Anandamayi Ma
آنندمائی ماں (پیدائشی نام نرملا سندری ؛ 30 اپریل 1896-27 اگست 1982) ایک ہندوستانی سنت تھیں اور ہندو دیوی درگا کے اوتار کے طور پر قابل احترام تھیں، جسے شیوانند سرسوتی (ڈیوائن لائف سوسائٹی کے) نے [ہندوستانی مٹی کے پیدا کردہ سب سے بہترین پھول] کے طور پر بیان کیا ہے۔ اس کی زندگی بھکتی یوگا میں ڈوبی ہوئی تھی اور خود کو الہی فضل کا مظہر سمجھا جاتا تھا جس نے سماجی ثقافتی ماحول کو خدمت، محبت اور divine.Precognition کی مستقل یاد کی راہ پر چلنے کی ترغیب دی، عقیدے کی شفا یابی اور معجزات اس کی کچھ صفات تھیں جن کا تجربہ اس کے پیروکاروں نے کیا۔ پرم ہنس یوگانند سنسکرت کے لقب آنند مائی کا انگریزی میں ترجمہ "خوشی سے پھیلا ہوا" کے طور پر کرتے ہیں۔ یہ نام انہیں ان کے عقیدت مندوں نے 1920 کی دہائی میں ان کی ابدی الہی خوشی کو بیان کرنے کے لیے دیا تھا۔ ابتدائی زندگی آنند مائی نرملا سندری دیوی 30 اپریل 1896 کو قدامت پسند ویشنویت برہمن جوڑے بپن بہاری بھٹاچاریہ اور موکشدا سندری دیوی کے ہاں موجودہ بنگلہ دیش کے ضلع تیپرا (اب برہمنباریہ ضلع) کے گاؤں کھیورا میں پیدا ہوئیں۔ اس کے والد، جو اصل میں تریپورہ کے ودیاکٹ سے تھے، ایک ویشنو گلوکار تھے جو اپنی شدید عقیدت کے لیے جانے جاتے تھے۔ دونوں والدین قابل احترام نسب سے تھے، حالانکہ ان کا خاندان غربت میں زندگی گزارتا تھا۔ نرملا سندری کے مطابق، ان کی والدہ نے تین بیٹوں کو جنم دیا، جن میں سے سبھی کا بچپن یا بچپن میں ہی انتقال ہو گیا۔ نرملا نے تقریبا 2 سے 4 ماہ تک سلطان پور اور کھیورا کے گاؤں کے اسکولوں میں تعلیم حاصل کی۔ "مدر ریولز ہیر سیلف" میں آنند مائی ما کے سوانح عمری کے بیان کے مطابق، اسکول میں ان کی کم حاضری کی وجہ یہ تھی کہ اسکول کے طویل سفر پر کوئی بھی ان کے ساتھ نہیں جا سکتا تھا کیونکہ ان کے بھائی مر چکے تھے۔ اگرچہ اس کے اساتذہ اس کی صلاحیت سے خوش تھے، لیکن اس کی ماں اپنی بیٹی کی ذہنی نشوونما کے بارے میں فکر مند تھی کیونکہ اس کا مسلسل لاتعلق اور خوشگوار رویہ تھا۔ جب اس کی ماں ایک بار شدید بیمار ہو گئی تو رشتہ داروں نے بھی بچے کے بظاہر غیر متاثر ہونے کے بارے میں الجھن کے ساتھ تبصرہ کیا۔ 1908 میں بارہ سال، 10 ماہ کی عمر میں، اس وقت کے دیہی رواج کو مدنظر رکھتے ہوئے، ان کی شادی بکرم پور (اب منشی گنج ضلع) کی رمانی موہن چکرورتی سے ہوئی جس کا نام بعد میں انہوں نے بھولا ناتھ رکھ دیا۔ اس نے اپنی شادی کے بعد پانچ سال اپنے بہنوئی کے گھر گزارے، زیادہ تر وقت مراقبہ کی حالت میں گھر کے کام میں حصہ لیا۔ اشٹگرام میں ہی ایک متقی پڑوسی، ہرکمار نے اس کی روحانی عظمت کو پہچانا اور اس کا اعلان کیا، اسے "ماں" کے طور پر مخاطب کرنے کی عادت پیدا کی، اور عقیدت کے ساتھ اس کے سامنے صبح شام جھک گیا۔ جب نرملا تقریبا سترہ سال کی تھیں تو وہ اپنے شوہر کے ساتھ رہنے چلی گئیں جو اشٹگرام قصبے میں کام کر رہے تھے۔ ان کا رشتہ سماجی اصولوں کے مطابق نہیں تھا کیونکہ یہ ایک برہمچری شادی تھی-جب بھی رمانی کو ہوس کے خیالات آتے تھے، نرملا کا جسم بظاہر موت کی خوبیوں کو قبول کرتا تھا۔ اشٹگرام میں نرملا نے پہلی بار عوام میں مذہبی جوش و خروش کی علامات ظاہر کیں، جن کے ساتھ غیر معمولی نفسیاتی توانائی اور جسمانی مظاہر تھے۔ اس کے بعد گاؤں والوں نے اس کے والدین کو بتایا کہ نرملا سندری "پاگل" ہو گئی ہیں۔ تاہم، اس کے شوہر نے اسے دفاع میں لے لیا اور اپنے سسرالیوں کو اطلاع دی کہ نرملا بالکل صحت مند ہے۔ 1918 میں یہ جوڑا بجت پور چلا گیا، جہاں وہ 1924 تک رہے۔ اس عرصے میں، نرملا سندری کیرتن سننے کے دوران روحانی ریپچر (بھاو) میں واپس آتی رہیں۔ بھولا ناتھ اس کے بارے میں کچھ پریشان تھے کیونکہ اس کے بعد وہ اکثر زمین پر گر جاتی اور کبھی کبھی ہوش کی معمول کی حالت میں واپس آنے میں گھنٹوں لگ جاتے۔ ان کے روحانی سوانح نگاروں کے مطابق، 1918 کے آخر سے نرملا سندری رات کے وقت مکمل طور پر خدا (ہری نام) کے نام میں ڈوبی ہوئی تھیں، جو بغیر کسی کوشش کے اور سانس لینے اور سانس چھوڑنے کے ساتھ یکجا ہو کر نکلتی تھیں۔ اس وقت کے دوران، یوگ کی کرنسی (آسن) کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ بے ساختہ ظاہر ہوتی ہیں: "بعض اوقات ٹانگیں اپنی مرضی سے پھیل جاتی ہیں اور پھر آہستہ آہستہ ہاتھوں کی مدد کے بغیر خود کو کمل کی پوزیشن یا جسم کی کسی اور پوزیشن میں تشکیل دیتی ہیں۔ [.] جب جسم مکمل طور پر خاموش ہو گیا اور تھوڑی دیر بیٹھا رہا تو میں سو گیا۔ اگلی صبح جب میں جلدی اٹھا تو جسم کو ہلکا محسوس ہوا اور پاؤں سے سر تک خوشی کی لہر میرے اندر سے بہہ رہی تھی۔ اس طرح کا تجربہ تھا۔ دن رات خوشی کی ایک چمکتی ہوئی روشنی مجھ میں پھیل گئی۔ " اگست 1922 کی پورے چاند کی رات، آدھی رات کو، چھبیس سالہ نرملا نے اپنا روحانی آغاز کیا۔ اس نے وضاحت کی کہ تقریب اور اس کی رسومات اس کے سامنے بے ساختہ ظاہر کی جا رہی تھیں جب انہیں بلایا گیا تھا۔ اگرچہ وہ اس معاملے میں ناخواندہ تھیں، لیکن پیچیدہ رسومات روایتی، قدیم ہندو مت کی رسومات سے مطابقت رکھتی تھیں، جن میں پھولوں کی پیش کش، صوفیانہ خاکے (ینتر) اور آگ کی تقریب (یجنا) شامل ہیں۔ اس نے بعد میں کہا، "استاد (گرو) کے طور پر میں نے منتر کو ظاہر کیا ؛ شاگرد کے طور پر۔ میں نے اسے قبول کیا اور اسے پڑھنا شروع کر دیا۔ " ڈھاکہ نرملا 1924 میں اپنے شوہر کے ساتھ شاہ باغ چلی گئیں، جہاں انہیں ڈھاکہ کے نواب کے باغات کا نگراں مقرر کیا گیا تھا۔ اس عرصے کے دوران نرملا عوامی کیرتنوں پر خوشی منانے لگیں۔ جیوتی چندر رے، جنہیں "بھائی جی" کے نام سے جانا جاتا ہے، ایک ابتدائی اور قریبی شاگرد تھے۔ وہ سب سے پہلے تجویز کرنے والے تھے کہ نرملا کو آنند مائی ماں کہا جائے، جس کا مطلب ہے "خوشی سے پھیلی ہوئی ماں"، یا "خوشی سے پھیلی ہوئی ماں"۔ وہ بنیادی طور پر 1929 میں رمنا کالی مندر کے احاطے میں رمنا میں آنندمائی ماں کے لیے بنائے گئے پہلے آشرم کے ذمہ دار تھے۔ 1926 میں، اس نے سدھیشوری علاقے میں ایک سابقہ ترک شدہ قدیم کالی مندر کو بحال کیا۔ شاہ باغ میں اس وقت کے دوران، زیادہ سے زیادہ لوگ اس چیز کی طرف راغب ہونے لگے جسے وہ الہی کا زندہ مجسمہ سمجھتے تھے۔ دہرادون میں ان کی تبدیلی کے بعد سے مختلف علماء آنند مائی ماں کی روشنی، تحفہ، طاقت اور محبت کے پیغام کی طرف راغب ہوئے، حالانکہ وہ خود کو "ایک چھوٹی سی ناخواندہ بچی" کے طور پر بیان کرتی رہیں۔ پرنگوپال مکھرجی مہاماہوپادھیائے گوپی ناتھ کویراج، سنسکرت اسکالر، فلسفی، اور وارانسی میں گورنمنٹ سنسکرت کالج کے پرنسپل اور تریگونا سین ان کے پیروکاروں میں شامل تھے۔ مشہور رقص فنکار ادے شنکر آنند مائی ماں کے رقص کے تجزیے سے متاثر ہوئے، جسے انہوں نے لوگوں اور خدا کے درمیان تعلقات کے استعارے کے طور پر استعمال کیا۔ 1950 کی دہائی کے بعد سے، وارانسی میں "سری سری ماں آنندمائی سنگھ" کے سرکاری صدر دفتر کے قیام نے ادارہ سازی کے عمل کا آغاز کیا۔ اس کمیونٹی (سنگھ) کے یوم تاسیس پر آنند مائی ماں کے پانچ ہزار سے زیادہ شاگردوں نے شرکت کی۔ اس عرصے کے دوران آنند مائی ماں نے دوسری بار جنوبی ہندوستان کا بھی سفر کیا، جہاں سری رنگم جیسے عظیم مندروں نے ملکہ کی طرح ان کا استقبال کیا۔ عظیم مندروں کے ان دوروں کے موقع پر دس ہزار لوگ آنند مائی ماں کو دیکھنے کے لیے جمع ہوئے۔ مزید برآں، وہ اڈیا بابا، سری اروبندو، رمنا مہارشی، سوامی رام داس، نیم کرولی بابا، اور پرم ہنس یوگانند جیسے معروف ہندو سنتوں کی ہم عصر تھیں۔ ڈیتھ ما کا انتقال 27 اگست 1982 کو دہرادون میں ہوا، اور اس کے بعد 29 اگست 1982 کو شمالی ہندوستان کے ہریدوار میں واقع ان کے کنکھل آشرم کے صحن میں ایک سمادھی (مزار) تعمیر کی گئی۔ تعلیمات اور عوامی شبیہہ آنندمائی ماں نے کبھی بھی تقریریں تیار نہیں کیں، نہ ہی جو کچھ کہا تھا اس پر نظر ثانی کی۔ لوگوں کو ان کی گفتگو کی رفتار کی وجہ سے ان کی اکثر غیر رسمی گفتگو کو نقل کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ مزید برآں، بنگالی انداز میں متناسب لفظ بازی اکثر ترجمہ میں گم ہو جاتی تھی۔ تاہم، ان کی ذاتی خدمت گار گروپریا دیوی، اور ایک عقیدت مند، برہمچاری کمل بھٹاچارجی نے آڈیو ریکارڈنگ کا سامان ہندوستان میں بڑے پیمانے پر دستیاب ہونے سے پہلے ہی ان کی تقریر نقل کرنے کی کوششیں کیں۔ ان کی تعلیم کا ایک مرکزی موضوع ہے "ہر انسان کا سب سے بڑا مطالبہ خود احساس کی خواہش کرنا ہے۔ دیگر تمام ذمہ داریاں ثانوی ہیں "اور" صرف وہ اعمال جو انسان کی الہی نوعیت کو بھڑکاتے ہیں وہ اعمال کے نام کے لائق ہیں "۔ تاہم، اس نے سب کو ترک کرنے کا مشورہ نہیں دیا۔ وہ روحانی دلائل اور تنازعات کو یہ کہہ کر مسترد کرتی کہ "ہر کوئی اپنے نقطہ نظر سے درست ہے"۔ اس نے باضابطہ آغاز نہیں کیا اور گرو کہلانے سے انکار کر دیا، کیونکہ اس نے برقرار رکھا کہ "تمام راستے میرے راستے ہیں" اور "میرا کوئی خاص راستہ نہیں ہے"۔ انہوں نے سب کے لیے ایک جیسے روحانی طریقوں کی وکالت نہیں کی: "یہ واحد راستہ قرار دے کر کوئی لامحدود پر حدود کیسے عائد کر سکتا ہے-اور، اتنے مختلف مذاہب اور فرقے کیوں ہونے چاہئیں؟ کیونکہ ان میں سے ہر ایک کے ذریعے وہ اپنے آپ کو خود کے حوالے کرتا ہے، تاکہ ہر شخص اپنی پیدائشی نوعیت کے مطابق ترقی کر سکے۔ " اس نے خود کہا ہے (ریف. ماں خود کو ظاہر کرتی ہے)، سادھنا کی تمام شکلیں، معلوم اور نامعلوم، اس کی طرف سے بغیر کسی شعوری کوشش کے لیلا (ڈرامہ) کی شکل میں اس کے ساتھ پیش آئیں۔ اس طرح اس کی سادھنا کو کسی مخصوص علاقے میں نہیں رکھا جا سکتا، کیونکہ ایسا کرنے کا مطلب یہ ہوگا کہ وہ کسی طرح اس علاقے تک محدود تھی اور اس کی مہارت بھی محدود تھی۔ اس نے شیو، ویشنو، تانترک، یا اسلام، عیسائیت، یہودیت، سکھ مت، بدھ مت، زوراسٹری ازم کے مختلف راستوں اور مذاہب کے عقیدت مندوں کا استقبال کیا اور ان سے گفتگو کی۔ ہر ایک کا خیر مقدم کیا گیا اور وہ مختلف عقائد کے تمام پیروکاروں کو رہنمائی دیتے ہوئے یکساں طور پر آرام سے تھیں۔ اب بھی، کھیورا کی مسلم آبادی اسے "ہماری اپنی ماں" کے طور پر پکارتی ہے۔ انہوں نے دنیا میں خدا پر مرکوز زندگی گزارنے کا طریقہ سکھایا اور ہزاروں لوگوں کو اس عظیم ترین آئیڈیل کی خواہش کرنے کے قابل بنانے کے لیے زندہ تحریک فراہم کی۔ انہوں نے خواتین کے لیے روحانی مساوات کی بھی وکالت کی۔ مثال کے طور پر، انہوں نے خواتین کے لیے مقدس دھاگے کی رسم کو کھول دیا، جو صرف مردوں کے ذریعے صدیوں سے انجام دی جاتی رہی تھی، لیکن صرف ان لوگوں کے لیے جو اخلاقی اور ذاتی ضروریات کو پورا کرتے تھے۔ اس کی تعلیم کے انداز میں لطیفے، گانے اور روزمرہ کی زندگی سے متعلق ہدایات کے ساتھ ساتھ لمبی تقریریں، خاموش مراقبہ اور صحیفوں کو پڑھنے کی سفارش شامل تھی۔ وہ اکثر تیسرے شخص میں خود کو "یہ جسم" یا "یہ چھوٹی لڑکی" کے طور پر حوالہ دیتی تھی، جو خود کو انا سے الگ کرنے کے لیے ہندو مت میں ایک عام روحانی عمل ہے۔ پرم ہنس یوگانند نے اپنی کتاب آٹو بائیوگرافی آف اے یوگی میں ان کے بارے میں لکھا ہے۔ اس کے ساتھ اس کی ملاقات "بنگالی" خوشی سے بھرپور ماں "کے عنوان سے باب میں بیان کی گئی ہے، جہاں وہ اپنے پس منظر کی وضاحت کرتی ہے: وارانسی میں شری شری آنندمائی سنگھ کا اشاعت محکمہ باقاعدگی سے انگریزی، ہندی، گجراتی اور بنگالی میں سہ ماہی امرت ورت میں اس کی تعلیم شائع کرتا ہے۔ ہریدوار میں سری سری آنندمائی سنگھ اجتماعی مراقبہ، مذہبی گفتگو اور عقیدت مندانہ موسیقی کے لیے ایک ہفتہ وقف کرنے کے لیے سالانہ سمیم مہاورتا اجتماع کا اہتمام کرتا ہے۔ ۔