White feminism
سفید فام حقوق نسواں ایک ایسی اصطلاح ہے جو حقوق نسواں کے اظہار کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جسے سفید فام خواتین پر توجہ مرکوز کرنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے لیکن نسلی اقلیتی خواتین اور دیگر مراعات سے محروم خواتین کو درپیش جبر کی الگ الگ شکلوں کے وجود کو حل کرنے میں ناکام ہونے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح ان نظریات کو لیبل لگانے اور ان پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کی گئی ہے جنہیں صرف صنفی بنیاد پر عدم مساوات پر توجہ مرکوز کرنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ بنیادی طور پر ایک توہین آمیز لیبل کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، "سفید حقوق نسواں" عام طور پر شناخت کی دیگر صفات کے چوراہے کو تسلیم کرنے اور ایک وسیع تر تحریک میں ضم کرنے میں سمجھی جانے والی ناکامی کی مذمت کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جو ایک سے زیادہ محاذوں پر مساوات کے لیے جدوجہد کرتی ہے۔ سفید فام حقوق نسواں میں، خواتین پر ظلم و ستم کا تجزیہ ایک محور کے فریم ورک کے ذریعے کیا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں نسلی اقلیتی خواتین کی شناخت اور تجربات کو مٹایا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح حقوق نسواں کے ان نظریات کی طرف اشارہ کرنے کے لیے بھی استعمال کی گئی ہے جو سفید، سیسجینڈر، مخالف جنس، قابل جسم خواتین کے تجربے پر زیادہ خاص طور پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے سمجھے جاتے ہیں، اور جس میں ان خصوصیات کے بغیر خواتین کے تجربات کو خارج یا پسماندہ کیا جاتا ہے۔ یہ تنقید بنیادی طور پر حقوق نسواں کی پہلی لہروں کے خلاف کی گئی ہے جنہیں مغربی معاشروں میں سفید فام متوسط طبقے کی خواتین کو بااختیار بنانے کے گرد مرکوز دیکھا جاتا تھا۔ اگرچہ سفید فام حقوق نسواں کی اصطلاح نسبتا حالیہ ہے، لیکن اس کے تصورات کے ناقدین حقوق نسواں کی تحریک کے آغاز کے ہیں، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں۔ لیبل کا استعمال حال ہی میں بڑھ گیا ہے، کیونکہ انٹرسیکشنل تھیوری 2010 کی دہائی کے آخر سے امریکہ میں زیادہ مرکزی دھارے کی قومی گفتگو میں داخل ہو چکی ہے۔ دوسرے لوگ لیبل پر سوال اٹھاتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یہ سفید فام حقوق نسواں پر حملہ کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، چاہے وہ اقلیتی خواتین کی شمولیت ہیں یا نہیں۔ اس کی ابتدا میں، مغربی معاشروں میں حقوق نسواں کی نمائندگی سفید فام تعلیم یافتہ خواتین کرتی تھیں جو بنیادی طور پر ووٹ کے حق اور سیاسی نمائندگی پر توجہ مرکوز کرتی تھیں۔ تنقید شدہ طریقوں کی ایک مثال میری ولسٹن کرافٹ کے متن، اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف وومن میں ملتی ہے جو 1792 میں شائع ہوا تھا، جہاں ولسٹن کرافٹ مردوں اور عورتوں کے درمیان اخلاقی اور سیاسی مساوات کی وکالت کرتا ہے، تاہم صرف متوسط طبقے سے تعلق رکھنے والے اراکین سے خطاب کرتا ہے۔ اسی طرح، فرانس میں، اولمپے ڈی گوجز نے 1791 کے اوائل میں ہی خواتین اور خواتین کے حقوق کے اپنے اعلامیے میں خواتین کے حقوق کی وکالت کی تھی۔ سفید فام حقوق نسواں سفید فام خواتین کی شرکت کو چھپانے اور سفید فام بالادستی میں کام کرنے کی کوشش کر کے خود کو سفید فام بالادستی سے ہم آہنگ کرتی ہے اور انہیں ان کی جنس کی وجہ سے شکار کے طور پر دیکھتی ہے لیکن سفید فام خواتین کو اس میں ان کے حصے کے لیے جوابدہ نہیں ٹھہراتی جب کہ رنگین خواتین کو خارج کر دیا جاتا ہے۔ انٹرسیکشنالیٹی کمبرلے کرینشا، کولمبیا کے اسکالر اور یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، لاس اینجلس میں قانون کے پروفیسر نے سیاہ فام حقوق نسواں کی تحریکوں کی حمایت کی ہے اور انٹرسیکشنالیٹی کے خیال کے لیے بنیادی ڈھانچہ فراہم کیا ہے۔ کرینشا کے الفاظ میں، انٹرسیکشنالیٹی "ایک ایسا لینس ہے جس کے ذریعے آپ دیکھ سکتے ہیں کہ بجلی کہاں آتی ہے اور ٹکرا جاتی ہے، جہاں یہ آپس میں ٹکرا جاتی ہے اور ایک دوسرے کو کاٹتی ہے"۔ اپنے 1989 کے مضمون میں، "نسل اور جنس کے چوراہے کی حد بندی: امتیازی سلوک مخالف نظریے، حقوق نسواں کے نظریہ، اور نسل پرستی مخالف سیاست کی ایک سیاہ فام حقوق نسواں کی تنقید"، کرینشا سیاہ فام خواتین کے امتیازی سلوک اور نا انصاف کے تجربے کی مرکب نوعیت کو روشن کرتی ہے۔ جیسے جیسے نسل اور صنف آپس میں ٹکراتے ہیں، سیاہ فام خواتین کو بیک وقت نسل پرستانہ اور بدنیتی پر مبنی سلوک کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ یہ مضمون نسل اور جنس کے کثیر محور فریم ورک کے تجزیے کو نافذ کرنے کے لیے بنیادی ادب کے طور پر کام کرتا ہے۔ کرینشا کا استدلال ہے کہ تاریخی طور پر، سیاہ فام خواتین کو شہری حقوق کی تحریک کے ساتھ ساتھ حقوق نسواں کی تحریکوں دونوں سے خارج کر دیا گیا ہے، حالانکہ دونوں شناختوں میں ان کی منفرد موجودگی ہے۔ غیر سفید فام نسل اور خواتین کی صنفی شناخت کا تصادم ان گروہوں کے ممبروں کے خلاف نقصان دہ، غیر منصفانہ، امتیازی کارروائیوں کو بڑھاتا ہے۔ تجزیہ کے واحد محور کے فریم ورک کو لاگو کرتے ہوئے، بیسویں صدی میں سیاہ فام خواتین کو سماجی انصاف کی مہموں سے خارج کر دیا گیا تھا کیونکہ سفید فام خواتین نے نسوانی تحریکوں کی غالب نمائندگی کی تھی جبکہ سیاہ فام مرد شہری حقوق کی تحریک کی نمائندگی کرتے تھے۔ سیاہ فام خواتین کے تجربے کا تجزیہ کرنے کے لیے کرینشا کا انٹرسیکشنل لینس کا اطلاق آج بھی فعال تحریکوں میں سفید فام حقوق نسواں کی موجودگی پر غور کرنے میں متعلقہ اور مفید ہے۔ اس عینک کے بغیر، رنگین خواتین کو حقوق نسواں اور نسل پرستی مخالف دونوں تجزیوں سے "نظریاتی طور پر مٹا دیا جاتا ہے"۔ حقوق نسواں کی پہلی لہر انیسویں صدی کے آخر میں شروع ہوئی، اور سیاسی اور معاشی حقوق کی مساوات پر توجہ مرکوز کی۔ خواتین جن حقوق کے لیے لڑ رہی تھیں وہ تھے: خواتین کا حق رائے دہی، تعلیم تک رسائی، سیاسی عہدے پر فائز ہونے کی صلاحیت، افرادی قوت میں مساوات، اور شادی میں قانونی حقوق۔ یہ لہر باضابطہ طور پر 1848 کے سینیکا فالس کنونشن کے ساتھ سینیکا فالس، نیویارک میں صنعتی انقلاب کے اختتام کی طرف شروع ہوئی۔ اس لہر کا مقصد حق رائے دہی پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے خواتین کے لیے مواقع کھولنا تھا۔ یہ ایک تحریک تھی جو بنیادی طور پر متوسط طبقے، تعلیم یافتہ سفید فام خواتین کے ذریعہ منظم اور تعریف کی گئی تھی، اور اس وجہ سے زیادہ تر ان سے متعلق مسائل پر مرکوز تھی۔ اگرچہ کچھ رنگین خواتین پہلی لہر کی حقوق نسواں کی تحریک کا حصہ تھیں، جیسے کہ ہندوستانی حق رائے دہی صوفیہ دلیپ سنگھ، مجموعی طور پر پہلی حق رائے دہی کی تحریکیں بنیادی طور پر سفید رہیں۔ مثال کے طور پر، برطانیہ کی حق رائے دہی کی تحریک میں سیاہ فام برطانوی خواتین کی شرکت سے متعلق کوئی تاریخی ثبوت نہیں ملا ہے۔ 1893 میں، نیوزی لینڈ برطانوی سلطنت کا پہلا خطہ بن گیا جس نے تمام نسلوں کی خواتین کو ووٹ کا حق دیا۔ اس پر ملیسینٹ فوسیٹ سمیت کچھ رائے دہندگان نے غصے کا اظہار کیا، جنہوں نے نیوزی لینڈ میں ماوری خواتین کے ووٹ ڈالنے کے قابل ہونے پر ناراضگی کا اظہار کیا، جبکہ برطانیہ میں خواتین نہیں تھیں۔ امریکی رائے دہندگان سوسن بی انتھونی اور الزبتھ کیڈی اسٹینٹن نے ریاستہائے متحدہ میں سفید فام خواتین کو ووٹ ڈالنے کا حق حاصل کرنے کے لیے لڑائی لڑی، جس کی وجہ سے سفید فام خواتین کو افریقی امریکی مردوں سے پہلے ووٹ ڈالنے کا حق حاصل ہوا۔ اس کے باوجود، ان کی "خواتین کے حق رائے دہی کی تاریخ"، سفید فام حقوق نسواں کی ایک واضح مثال ہے کیونکہ یہ تحریک کی سفید فام شخصیات پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے سیاہ فام خواتین کے کردار کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کرتی ہے۔ اگرچہ 1920 کو ریاستہائے متحدہ میں خواتین کے ووٹنگ کے حقوق کے آغاز کے طور پر منایا جاتا ہے، پھر بھی افریقی امریکی خواتین کو جم کرو ساؤتھ میں ووٹنگ کے انتخابات سے بے دخل کر دیا گیا تھا۔ اس وقت افریقی امریکیوں کو حقوق نسواں کی تحریک سے خارج کر دیا گیا تھا۔ درحقیقت، سیاہ فام رائے دہندہ میری چرچ ٹیرل کو سفید فام کارکنوں کی مدد سے انکار کر دیا گیا تھا۔ اگرچہ حقوق نسواں کی ادبی جگہ میں رنگین خواتین کا عام طور پر حوالہ نہیں دیا جاتا ہے، لیکن وہ حقوق نسواں کی ابتدا کے دوران بھی سرگرم تھیں۔ مثال کے طور پر، 1851 کے اوائل میں، سوجرر ٹروتھ، جو ایک سابق غلام تھا، نے ایک تقریر کی "کیا میں عورت نہیں ہوں" جس میں وہ اس بات کا مطالبہ کرتی ہے جسے بعد میں باہمی تعامل کے طور پر بیان کیا جائے گا۔ نسائیت کی دوسری لہر (1960 کی دہائی-1980 کی دہائی) نسلیت کی دوسری لہر 1960 کی دہائی میں شروع ہوئی اور 1980 کی دہائی تک جاری رہی۔ اس دور میں کام کے ماحول میں خواتین، جنسیت کے مالک، تولیدی حقوق، گھریلو تشدد اور عصمت دری پر توجہ مرکوز کی گئی۔ اگرچہ دوسری لہر کے حقوق نسواں کو اسی طرح متوسط طبقے، تعلیم یافتہ سفید فام خواتین نے تشکیل دیا تھا، لیکن اس نے بحث میں رنگین خواتین کا ظہور بھی دیکھا۔ 1973 میں، افریقی امریکی حقوق نسواں کا اجلاس نیشنل بلیک فیمینسٹ آرگنائزیشن میں ہوا، جس میں وہی مسائل زیر بحث آئے جن سے باقی حقوق نسواں کی تحریک خطاب کر رہی تھی۔ اگرچہ یہ ایک الگ تنظیم تھی، اس نے سفید فام اور افریقی امریکی حقوق نسواں دونوں کو یکساں طور پر ایک مشترکہ بنیاد دی۔ اس طرح دوسری لہر میں بھی رنگین خواتین کو شامل کرنا شروع کیا گیا، جبکہ پہلی لہر میں زیادہ تر سفید، سسجینڈر، متوسط طبقے کی خواتین پر توجہ مرکوز کی گئی۔ سیمون ڈی بیووائر کی دی سیکنڈ سیکس، سفید بورژوا ماں کی شکل میں خواتین کو لازمی بنانے کی سب سے نمایاں مثالوں میں سے ایک ہے اور اس وجہ سے نسل یا جنسیت جیسے ظلم کی دیگر شکلوں کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ اس کے باوجود، یہ کتاب ایک تاریخی نشان کے طور پر سامنے آئی ہے جس نے دیگر پیچیدہ نظریات کو ابھرنے کے قابل بنایا ہے۔ دوسری اور تیسری لہر کے حقوق نسواں کے ادوار کے دوران، رنگین خواتین حقوق نسواں کی ادبی جگہ میں ابھری، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ حقوق نسواں کی تحریکیں خواتین کے تجربات کو ضروری بنا رہی ہیں۔ ایسے حقوق نسواں میں بیل ہک شامل تھے۔ بیل ہکس کو سیاہ فام خواتین کی جدوجہد کے بارے میں لکھنے کے ساتھ ساتھ اس بات پر زور دینے کے لیے بھی جانا جاتا ہے کہ حقوق نسواں کی تحریک نسل، جنس اور طبقے کے درمیان تعاملات پر عدم توجہ کی وجہ سے ان خواتین کے لیے خارج تھی۔ ہکس نے استدلال کیا کہ سفید فام خواتین کو اس حقیقت کو تسلیم کرنا چاہیے کہ وہ نسلی اقلیتی مردوں کی طرح مظلوم ہونے کے ساتھ ساتھ ظالم ہونے کی پوزیشن پر قابض ہیں۔ اقلیتوں کے اسکالرز کی طرف سے دوسری لہر کے حقوق نسواں کو بے نقاب کرنے والی تنقید کو ترک کرنے کی کوشش میں، مؤخر الذکر نے دوسری لہر کے حقوق نسواں کے خارج کرنے والے طریقوں کو بے نقاب کرکے توجہ ہٹانے کی کوشش کی۔ اس پر بہت سے اسکالرز نے تنقید کی ہے جنہوں نے اسے مشنری، سامراجی، یا مغربی حقوق نسواں جیسے کئی ناموں سے موسوم کیا ہے۔ نسائیت کی تیسری لہر (1990 کی دہائی-2010) جنریشن ایکس کی قیادت میں، نسلیت کی تیسری لہر 1990 کی دہائی میں شروع ہوئی جب جنسیت سے متعلق مسائل، جیسے فحش نگاری کو سب سے آگے لایا گیا۔ دوسری لہر میں تقسیم کی ایک وجہ یہ تھی کہ خواتین کو اپنی جنسیت کو کس طرح اپنانا چاہیے اس بارے میں اختلافات تھے، جس کی وجہ سے جنسی کام اور فحاشی کے بارے میں مختلف نظریات سامنے آئے۔ تیسری لہر کے حقوق نسواں کے ماہرین نے "رائٹ گرلز" کی اصطلاح تیار کی جو اس دور میں مضبوط، آزاد اور پرجوش حقوق نسواں کی نمائندگی کرتی تھی۔ "جی آر آر ایل" کو عام طور پر جنسیت کے خلاف لڑنے والے ناراض حقوق نسواں کے طور پر بیان کیا جاتا تھا۔ تیسری لہر مابعد جدید معاشرے سے متاثر تھی، جس میں خواتین نے توہین آمیز الفاظ پر اپنی طاقت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے کام کیا جو مرد انہیں شرمندہ کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، جیسے 'فاحشہ' اور 'فاحشہ'۔ موجودہ نسل کو درپیش سماجی مسائل کو حل کرنے کے لیے تیسری لہر بھی پیدا کی گئی تھی۔ اس نے خواتین کی جنسی آزادی اور صنفی شناخت کے اظہار کی وکالت کرنے میں بھی کام کیا۔ اس لہر میں پچھلی لہروں سے بھی زیادہ رنگین خواتین اور مختلف طبقات کی خواتین بھی شامل تھیں۔ دوسری اور تیسری لہر کا موازنہ کرتے وقت، تیسری لہر نے باہمی تعامل کو اجاگر کیا۔ اکیسویں صدی کی باہمی حقوق نسواں، یا چوتھی لہر (2010-موجودہ) تیسری لہر کے حقوق نسواں کے دوران اور 2010 کے بعد چوتھی لہر کے حقوق نسواں کے آغاز پر، حقوق نسواں کے حامی بعض اوقات اپنے کام میں باہمی نقطہ نظر پر زور دیتے ہیں۔ اس کے باوجود، کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ حقوق نسواں کا میڈیا سیدھے، سیسجینڈر، قابل جسم، متوسط طبقے، سفید فام خواتین کی جدوجہد کو حد سے زیادہ پیش کرتا ہے۔ اس کے باوجود، حالیہ برسوں میں، کمبرلے کرینشا جیسے مصنفین نے انٹرسیکشنالیٹی کا نظریہ تیار کیا ہے، جو سفید فام حقوق نسواں کی واضح مخالفت ہے۔ معاشرے کو نسل یا جنس کے منفرد نقطہ نظر سے تجزیہ کرنے کے بجائے، وہ نسل، جنس، جنسیت وغیرہ جیسے متعدد اور اوور لیپنگ لینس کا استعمال کرتے ہوئے جبر کے نظاموں کا زیادہ پیچیدہ تجزیہ کرنے کا مطالبہ کرتی ہیں۔ حقوق نسواں کے نقطہ نظر کی ایک مثال جس میں دعوی کیا گیا ہے کہ خواتین کے مسائل کو موجودہ دور میں طبقے، نسل، قابلیت کے مسائل سے الگ کیا جا سکتا ہے، ایملی شائر کے کام میں دیکھا جا سکتا ہے، جو بسٹل میں پولیٹکس ایڈیٹر اور دی نیویارک ٹائمز کے لیے آپٹ ایڈ کنٹری بیوٹر ہیں۔ شائر کا استدلال ہے کہ حقوق نسواں کچھ ایسی خواتین کو خارج کرتی ہے جو اسرائیل اور فلسطین، کم از کم اجرت بڑھانے کی کوششوں، اور تیل کی پائپ لائنوں کی تعمیر کو روکنے کی کوششوں کے بارے میں سیاسی نقطہ نظر سے متفق نہیں ہیں۔ شائر کا موقف باہمی حقوق نسواں کے کارکنوں سے متصادم ہے جو تنخواہ میں مساوات، سماجی انصاف، اور بین الاقوامی انسانی حقوق کو حقوق نسواں کے لازمی اور لازم و ملزوم وعدوں کے طور پر دیکھتے ہیں، جیسا کہ ڈے ودآؤٹ اے وومن پلیٹ فارم میں بیان کیا گیا ہے جو "اس بے پناہ قدر کو تسلیم کرتا ہے جو تمام پس منظر کی خواتین ہمارے سماجی و اقتصادی نظام میں شامل کرتی ہیں-جبکہ کم اجرت وصول کرتی ہیں اور زیادہ عدم مساوات، امتیازی سلوک، جنسی ہراسانی اور ملازمت کی عدم تحفظ کا سامنا کرتی ہیں۔" اگرچہ شائر ایک ایسی حقوق نسواں کی وکالت کرتی ہے جو سیاسی عہدوں سے گریز کرکے شمولیت کو حاصل کرتی ہے تاکہ ان عہدوں سے اختلاف کرنے والی خواتین کو الگ تھلگ نہ کیا جائے، خواتین کے مارچ کے منتظمین کا یہ اصول ہے کہ "خواتین کی ایک دوسرے کو جوڑنے والی شناخت ہوتی ہے" جس کی وجہ سے ایک ایسی تحریک کی ضرورت ہوتی ہے جو "جامع ایجنڈے" پر مرکوز ہو۔ تنازعہ کی ایک اور مثال کچھ حقوق نسواں کے عقائد سے پیدا ہوتی ہے کہ خواتین کے حجاب، برقعہ اور نقاب پہننے کے اسلامی رواج خواتین کے لیے جابرانہ ہیں۔ اسے سفید فام حقوق نسواں کا نام دیا گیا ہے۔ بہت سی مسلم خواتین نے اپنے مذہبی لباس کے طریقوں کے دفاع میں بات کی ہے۔ اس عقیدے کی ایک مثال فرانس میں اسلامی سکارف کے تنازعہ میں دیکھی گئی جہاں بہت سے فرانسیسی حقوق نسواں نے یہ دلیل دی تھی کہ اسلامی پردہ خواتین کی خودمختاری کے لیے خطرہ ہے، جبکہ بہت سی مسلم خواتین کا کہنا ہے کہ یہ ایک انتخاب ہے اور انتخاب سے انکار صرف عورت کی آزادی کو محدود کرتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ کچھ لوگ اسے ذاتی وابستگی کے طور پر پہنتے ہیں ؛ دوسرے اس خیال کو مسترد کرتے ہیں کہ پردہ ایک مذہبی علامت ہے۔ کچھ مسلم خواتین برقعے کو آزاد کرنے کے طور پر دیکھتی ہیں، کیونکہ اس نے انہیں اخلاقی اور مذہبی تقاضوں پر عمل کرتے ہوئے عوامی شعبے میں رہنے کے قابل بنایا۔ اپنے مضمون میں، "کیا مسلم خواتین کو واقعی بچت کی ضرورت ہے؟" لیلا ابو الغود کا کہنا ہے کہ مسلمان اپنے برقعوں کے ذریعے سکون حاصل کرتے ہیں، کیونکہ وہ "متحرک گھر" فراہم کرتے ہیں۔ ٹرانس ایکسکلیوژنری ریڈیکل فیمینزم بھی بحث کا موضوع رہا ہے۔ حقوق نسواں کے لیے خواتین کے حقوق کے لیے لڑنے کی ضرورت ہے، لیکن ٹرانس ایکسکلیوژنری بنیاد پرست حقوق نسواں ٹرانس خواتین کو خواتین کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگ قانونی دستاویزات پر ٹرانس خواتین کے جنس تبدیل کرنے کے خلاف بحث کرتے ہیں، کہتے ہیں کہ ہم جنس پرست ایک شناخت کے طور پر غائب ہو رہے ہیں، کہ ٹرانس مرد مرد نہیں ہیں، اور ہم جنس پرست بچوں کو تحفظ کی ضرورت ہے جب وہ سوچتے ہیں کہ وہ ٹرانسجینڈر ہیں۔ ناقدین، خاص طور پر ایل جی بی ٹی کمیونٹی کے اندر، نے ان دلائل پر عدم اطمینان کا اظہار کیا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ یہ دلائل دینے والی مراعات یافتہ سفید فام خواتین ٹرانس خواتین، خاص طور پر رنگین ٹرانس خواتین کو امتیازی سلوک کا زیادہ خطرہ بنائے گی اور وہ بہت سے دوسرے عوامل پر غور کرنے میں ناکام رہیں گی جن سے ٹرانس خواتین کو نمٹنا پڑتا ہے۔ امریکی قانونی نظام میں سفید فام حقوق نسواں نے تاریخی طور پر ریاستہائے متحدہ میں عدالتی عدالتوں کے شعور میں انٹرسیکشنالیٹی کے نظریہ کو لانے کے لیے کئی کوششیں کی ہیں۔ 1964 کے شہری حقوق ایکٹ کے بعد، نسل، رنگ، مذہب، جنس یا قومی اصل کی بنیاد پر امتیازی سلوک قانونی طور پر ممنوع تھا۔ تاہم، اسکالر ورجینیا وی نے مشاہدہ کیا کہ شہری حقوق ایکٹ میں ٹائٹل VII کا اضافہ-نسل، رنگ، مذہب، جنس، یا قومی اصل کی بنیاد پر ملازمت میں امتیازی سلوک کی ممانعت-"امتیازی سلوک into.discrete زمروں کو الگ کرتا ہے"، جس سے نسلی اقلیتی خواتین کے ذریعے لائے گئے دعوے ایکٹ کے سلسلے میں انتہائی مخصوص ہیں۔ سفید فام حقوق نسواں میں موجود باہمی تعامل کی کمی عدالتی نظام میں جھلکتی ہے اور غیر سفید فام خواتین سے قانونی انصاف کو روکنے کے لیے استعمال ہوتی رہی ہے۔ 1976: ڈیگرافینریڈ بمقابلہ جنرل موٹرز اسمبلی میں، پانچ سیاہ فام خواتین نے اپنے آجر، جنرل موٹرز کے ذریعہ سیاہ فام خواتین کے طور پر امتیازی سلوک کا دعوی کیا۔ چونکہ مدعی سیاہ فام خواتین ملازمین کی نمائندگی کر رہی تھیں نہ کہ صرف خواتین ملازمین یا سیاہ فام ملازمین، عدالت نے پایا کہ وہ عنوان VII کے دائرہ کار کی کمی کی وجہ سے نسلی اور جنسی امتیازی سلوک کے دعووں کو مرکب نہیں کر سکتے۔ 1976: پین بمقابلہ ٹریونول لیبارٹریز انکارپوریٹڈ میں، دو سیاہ فام خواتین نے اپنے آجر کے خلاف تمام سیاہ فام ملازمین کے نمائندوں کی حیثیت سے مقدمہ دائر کرنے کا ارادہ کیا۔ مدعا علیہ، ٹریونول لیبارٹریز انکارپوریٹڈ نے درخواست کی کہ خواتین سیاہ فام مردوں کی نمائندگی نہیں کر سکیں گی، اور عدالت نے ٹریونول کی درخواست کے حق میں اتفاق کیا۔ اسی سال ہونے والے ان اسی طرح کے مقدمات کے انتہائی متضاد نتائج ہیں۔ ڈیگرافینریڈ میں، سیاہ فام خواتین مدعا علیہان کو صرف سیاہ فام خواتین کی نمائندگی کرنے کی اجازت نہیں تھی، اور پین میں، یہ ان کا واحد آپشن تھا۔ یہ مقدمات سیاہ فام خواتین اور رنگین خواتین کی ان کی باہمی شناخت کی بنیاد پر قانونی تحفظ کی کمی کی نمایاں مثالیں ہیں۔ یہ 1998 تک نہیں ہوا کہ عدالتی عدالت نے باہمی تعامل کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی مرکب نوعیت کو تسلیم کیا۔ 1998: لام بمقابلہ یونیورسٹی آف ہوائی میں، ویتنامی خاتون میوان لام نے الزام لگایا کہ یونیورسٹی آف ہوائی نے اس کی نسل، جنس اور قومی اصل کی بنیاد پر اس کے ساتھ امتیازی سلوک کیا۔ عدالت نے لام کا ساتھ دیتے ہوئے تسلیم کیا کہ "ایشیائی خواتین کو to.stereotypes کا نشانہ بنایا جاتا ہے جس میں ایشیائی مرد یا سفید فام خواتین شریک نہیں ہوتے ہیں"۔ پسماندہ آبادیوں کے تحفظ کی کوشش میں باہمی امتیازی سلوک کے دعووں کی اجازت دینے کے لیے عنوان VII کی اصلاح کے مطالبات ہیں، لیکن اس تجویز پر عمل نہیں کیا گیا ہے۔ جب تک 1964 کے شہری حقوق ایکٹ کا ٹائٹل VII اس کی تفہیم اور باہمی امتیازی سلوک کے دعووں کو شامل کرنے میں توسیع نہیں کرتا، تب تک مزید ڈی گرافینریڈز اور پینز ہوتے رہیں گے۔ ممتاز انٹرسیکشنل حقوق نسواں کے کارکن سوجرر ٹروتھ (1797-1883) 1826 میں غلامی میں پیدا ہوئے اور آزادی سے فرار ہوئے، سوجرر ٹروتھ ایک بااثر انسانی حقوق کے کارکن تھے جنہوں نے سماجی انصاف کی وکالت کی تحریکوں سے سیاہ فام خواتین کی بے دخلی پر تنقید کی۔ ان کی سب سے مشہور تقریروں میں سے ایک، "کیا میں عورت نہیں ہوں؟" "، سیاہ فام خواتین کو درپیش پیچیدہ امتیازی سلوک اور خارج شدہ حقوق نسواں اور خاتمے کی صلیبی جنگوں کے منافقت کی طرف توجہ دلائی۔ ایڈا بی۔ ویلز (1862-1931) ایڈا بی۔ ویلز ایک کھل کر بات کرنے والی کارکن تھیں جنہوں نے مساوات اور سماجی انصاف کے مطالبات میں باہمی تعامل کی کمی کے بارے میں سفید فام حقوق نسواں کا مستقل مقابلہ کیا۔ بین الاقوامی خواتین کی حق رائے دہی کی تحریکوں سے مسترد ہونے کے باوجود، ویلز نے 1896 میں نیشنل ایسوسی ایشن آف کلرڈ ویمن کلب کی تشکیل کے ذریعے اپنی سرگرمی جاری رکھی۔ انجیلا وائی ڈیوس (بی۔ 1944) انجیلا ڈیوس نے چھوٹی عمر سے ہی سیاہ فام خواتین کی طرف سے بھرپور وکالت کی۔ برینڈیس یونیورسٹی میں داخل ہونے والے چند سیاہ فام طلباء میں سے ایک، وہ سماجی انصاف کی وکالت کے لیے اپنے حقیقی جذبے کو فلسفی ہربرٹ مارکوس کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے سے منسوب کرتی ہیں، جنہوں نے پہلی بار ڈیوس کو مارکسی سماجی نظریہ سے متعارف کرایا تھا۔ اس کے کام کو فروغ دینا یہ عقیدہ ہے کہ سرمایہ داری اقلیتوں پر ظلم و ستم کی جڑ ہے، اور یہ عقیدہ کہ جب تمام مظلوم گروہ آزاد ہوں گے تب ہی ایک مظلوم گروہ آزاد ہوگا۔ گلوریا جین واٹکنز، جسے بیل ہکس (1952-2021) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، گلوریا جین واٹکنز، جو زیادہ نمایاں طور پر بیل ہکس کے نام سے جانی جاتی ہیں، ایک مصنف، کارکن، سماجی نقاد اور پروفیسر تھیں۔ وہ اپنے تحریری کام کے لیے مشہور تھیں، لیکن ان کی سرگرمی تعلیمی شعبے سے بہت آگے تک پھیل گئی۔ اس کا فرضی نام، بیل ہکس، واٹکنز کی آنجہانی دادی کے اعزاز کے ساتھ ساتھ قاری کی توجہ مصنف کے نام کے بجائے کام کے مواد کی طرف منتقل کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا-اس لیے بڑے حروف کی کمی تھی۔ شاید اس کا سب سے زیادہ بااثر کام اس کی کتاب Is I 't I a عورت ہے؟ : سیاہ فام خواتین اور حقوق نسواں، جو پوری امریکی تاریخ میں سیاہ فام خواتین کے ساتھ بدسلوکی کا تجزیہ کرتی ہے۔ کمبرلے کرینشا (ب۔ 1959) انٹرسیکشنالیٹی کی ماں، کمبرلے کرینشا، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، لاس اینجلس میں پروفیسر ہیں، اور اس نسل کے سب سے بااثر حقوق نسواں کے اسکالرز میں سے ایک ہیں۔ اس کا کام انٹرسیکشنل تھیوری کی بنیاد کے طور پر کھڑا ہے۔ یہ فریم ورک اکیڈمیا میں صنفی مطالعات کے ادب کے کورس کو ہمیشہ کے لیے تبدیل کر دیتا ہے۔ ۔