Reality in Buddhism
بدھ مت میں حقیقت کو دھرم (سنسکرت) یا دھم (پالی) کہا جاتا ہے۔ یہ لفظ، جو ہندوستانی مذاہب کے تصوراتی ڈھانچے کی بنیاد ہے، بدھ مت میں قدرتی قوانین کے نظام کی طرف اشارہ کرتا ہے جو چیزوں کی قدرتی ترتیب کو تشکیل دیتے ہیں۔ اس لیے دھرم حقیقت ہے جیسا کہ ہے (یاتھا بھوٹا)۔ گوتم بدھ کی تعلیم ایک ایسا طریقہ ہے جس کے ذریعے لوگ حقیقت کے بارے میں آگاہی پیدا کرکے اپنے مصائب کی حالت سے باہر نکل سکتے ہیں (ذہنیت دیکھیں)۔ اس طرح بدھ مت حقیقت کے بارے میں کسی شخص کے نقطہ نظر اور چیزوں کی اصل حالت کے درمیان کسی بھی عدم مساوات کو دور کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اسے صحیح یا درست نظریہ تیار کرنا کہا جاتا ہے (پالی: سمما دتی)۔ اس طرح حقیقت کو اس طرح دیکھنا بدھ کی تعلیم کے مطابق ذہنی صحت اور تندرستی کے لیے ایک لازمی شرط ہے۔ بدھ مت حقیقت کی نوعیت سے متعلق گہرے فلسفیانہ سوالات کا جواب دیتا ہے۔ بنیادی تعلیمات میں سے ایک یہ ہے کہ کائنات کو بنانے والی تمام جزو شکلیں (سنکھارا) عارضی (پالی: انیکا) ہیں، جو پیدا ہوتی ہیں اور گزرتی ہیں، اور اس وجہ سے ٹھوس شناخت یا ملکیت (عطا) کے بغیر ہیں۔ مظاہر کی پائیدار ملکیت یا شناخت (اناٹا) کی کمی ان حالات سے آزادی کے امکان کے لیے اہم نتائج رکھتی ہے جو مصائب کو جنم دیتے ہیں۔ اس کی وضاحت انحصار کی ابتدا کے نظریے میں کی گئی ہے۔ بدھ مت میں سب سے زیادہ زیر بحث موضوعات میں سے ایک شکل (پالی: روپ) کی خالی پن (سنیتا) ہے، جو مظاہر کی عارضی اور مشروط نوعیت کا ایک اہم نتیجہ ہے۔ حقیقت کو بالآخر بدھ مت میں 'پروجیکشن' کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو کرمک بیجوں (سنکھروں) کے پھل (ویپاکا) کے نتیجے میں ہوتا ہے۔ اس 'وہم' کی قطعی نوعیت جو کہ غیر معمولی کائنات ہے، مختلف اسکولوں میں زیر بحث ہے۔ مثال کے طور پر ؛ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ "حقیقت" کی غیر حقیقت کا تصور الجھن کا باعث ہے۔ ان کا مؤقف ہے کہ سمجھی جانے والی حقیقت کو اس معنی میں فریب نہیں سمجھا جاتا ہے کہ حقیقت ایک خیالی یا غیر حقیقی ہے، بلکہ یہ تاثرات اور پیشگی شرائط اس بات پر یقین کرنے کے لیے گمراہ کرتی ہیں کہ کوئی شخص مواد سے الگ ہے۔ بدھ مت کے اس مکتب فکر میں حقیقت کو کرما کے مظہر کے طور پر بیان کیا جائے گا۔ بدھ مت میں دیگر مکاتب فکر (مثال کے طور پر، ڈزوگچن)، سمجھی جانے والی حقیقت کو لفظی طور پر غیر حقیقی سمجھتے ہیں۔ جیسا کہ چوگیال نامکھائی نوربو کہتے ہیں: "حقیقی معنوں میں، ہم اپنی زندگی میں جو بھی خواب دیکھتے ہیں وہ ایک بڑے خواب کی طرح ہیں۔" اس تناظر میں، 'تصورات' کی اصطلاح نہ صرف بصری ادراک کی نشاندہی کرتی ہے، بلکہ تمام حواس کے ذریعے سمجھی جانے والی ظاہری شکل، بشمول آوازیں، بو، ذائقے اور چھونے والے احساسات، اور موصول شدہ ذہنی اشیاء پر کارروائیوں کی نشاندہی کرتی ہے۔ بدھ مت کے صحیفوں میں حقیقت حقیقت کے تصور کے لیے کافی جگہ وقف کرتی ہے، جس میں دو بڑے عقائد میں سے ہر ایک-انحصار کی ابتدا کا نظریہ (پرتتیہ-سموتپدا) اور وجہ اور اثر کا نظریہ (کرما اور ویپاکا)-قدرتی اور روحانی دونوں کو اپنے مجموعی عالمی نقطہ نظر میں شامل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ بدھ مت کی تعلیمات دنیا کی نوعیت اور اس میں ہمارے مقام کو تلاش کرتی رہتی ہیں۔ بدھ نے نظریہ سازی کے بجائے تجربے کو فروغ دیا۔ کیرل ورنر کے مطابق، تجربہ وہ راستہ ہے جو ابتدائی بدھ مت میں سب سے زیادہ واضح کیا گیا ہے۔ دوسری طرف نظریہ کو کم رکھا گیا۔ بدھ نے حتمی حقیقت سے متعلق نظریاتی فارمولیشن سے ہر ممکن حد تک گریز کیا تاکہ اپنے پیروکاروں کو اس راستے پر معمولی کامیابیوں کے ساتھ مطمئن رہنے سے روکا جا سکے جس میں حتمی تجربے کی عدم موجودگی کو نظریے کی تصوراتی تفہیم یا مذہبی عقیدے سے تبدیل کیا جا سکتا ہے، ایک ایسی صورتحال جو بعض اوقات ہندو نظاموں کے تناظر میں، دونوں اقسام میں واقع ہوتی ہے۔ مہایان نے ان بیانات کو تیار کیا جو اس نے حقیقت کی بعض اوقات متضاد وضاحتوں کے ایک وسیع، متنوع مجموعہ میں بنائے تھے "جیسا کہ یہ واقعی ہے"۔ مثال کے طور پر، تبتی بدھ مت میں گیلگپا مدھیمیکا فلسفے میں سوتنترکا-پرسنگکا کے درمیان فرق کرتا ہے۔ یہ فرق سب سے زیادہ نمایاں طور پر جی سونگکھپا (1357-1419 CE) نے اس وقت ظاہر کیا جب انہوں نے استدلال کیا کہ یہ فرق واضح طور پر اور واضح طور پر ناگارجن، چندرکرتی اور بدھا پالیتا کے کاموں میں پایا جا سکتا ہے۔ تھیرواد اسکول سکھاتا ہے کہ کوئی عالمگیر ذاتی خدا نہیں ہے۔ دنیا کی ابتدا برہمن یا خالق دیوتا جیسے ابتدائی وجود میں نہیں ہے۔ جو کچھ دیکھا جاتا ہے وہ صرف وجود کے عارضی عوامل کی پیداوار ہے، جو فعال طور پر ایک دوسرے پر منحصر ہوتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ بدھ نے کہا تھا: "دنیا کا وجود وجہ کے اعمال کی وجہ سے ہے، تمام چیزیں وجہ کے اعمال سے پیدا ہوتی ہیں اور تمام مخلوق وجہ کے اعمال سے حکومت کرتی ہیں اور پابند ہوتی ہیں۔ وہ کارٹ کے رولنگ وہیل کی طرح جڑے ہوتے ہیں، جو اس کے ایکسل شافٹ کے پن سے جڑے ہوتے ہیں۔ " (سوتا نپاتا 654) لفظ 'وہم' اکثر بدھ مت اور حقیقت کی نوعیت سے وابستہ ہے۔ بدھ مت کی کچھ تشریحات یہ سکھاتی ہیں کہ حقیقت ایک ایسا سکہ ہے جس کے دو رخ ہوتے ہیں: غیر مستقل خصوصیت یا انیکا اور "غیر خود خصوصیت" یا اناٹا، جسے کچھ مہایان اسکولوں میں "خالی پن" کہا جاتا ہے۔ زوگچن، منتریانہ کے نینگماپا (چند سو ملین بدھ متیوں میں سے چند ملین پیروکاروں کے ساتھ ایک فرقہ) کے غیر دوہری اختتام کے طور پر، آتمان اور اناٹن کو تاپہرتسا کے مائنڈ اسٹریم نظریے میں حل کرتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ بدھ شاکیمونی نے اناٹا لکھنا سوٹا میں "خود نہیں" کے مختلف طور پر سمجھے جانے والے اور تشریح شدہ تصور کو سکھایا ہے۔ اس سوٹا میں، اس نے ان خصوصیات کی فہرست دی ہے جو اکثر خود کی شناخت سے وابستہ ہوتی ہیں، اور پایا کہ یہ خصوصیات، بالآخر، وہ نہیں ہیں جو ایک فرد ہے کیونکہ وہ بغیر کسی قابو کے تبدیل ہونے کے تابع ہیں۔ وہ احساسات، ادراک اور شعور کی بدلتی ہوئی نوعیت کی مزید وضاحت کرتا ہے۔ غیر مستقل اور غیر خود کے تصورات معروضی لحاظ سے، مثال کے طور پر کمل جیسے مجموعی شے کے تصور کی تشکیل نو اور یہ دیکھنا کہ پھول مکمل طور پر غیر پھولوں کے عناصر جیسے مٹی، غذائی اجزاء، فوٹو سنتھیٹک توانائی، بارش کے پانی اور ان اجسام کی کوشش سے بنا ہے جنہوں نے پھول کی پرورش اور نشوونما کی۔ یہ تمام عوامل، ڈائمنڈ سوترا کے مطابق، ایک دوسرے کے ساتھ مل کر موجود ہیں جسے ہم 'پھول' کہتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، ایسی کوئی جوہر پیدا نہیں ہوتا جو کسی بھی وجود کے لیے منفرد اور ذاتی ہو۔ خاص طور پر، نہ تو کوئی انسانی روح ہے جو جسمانی جسم کی موت سے آگے زندہ رہتی ہے اور نہ ہی وہ جو موت کے بعد بجھ جاتی ہے کیونکہ، سختی سے بات کرتے ہوئے، بجھانے کے لیے کچھ نہیں ہے۔ رشتہ دار حقیقت (یعنی، خیالی سمجھی جانے والی حقیقت) ہمارے اس عقیدے سے آتی ہے کہ انسانی زندگی کائنات کی باقی چیزوں سے الگ ہے اور بعض اوقات، فطرت اور دیگر مخلوقات کے عمل سے متصادم ہے۔ بدھ مت کے کچھ مکاتب فکر میں حتمی یا مطلق حقیقت یہ ظاہر کرتی ہے کہ ہم تمام چیزوں کے ساتھ باہم جڑے ہوئے ہیں۔ غیر امتیازی سلوک کا تصور اس پر یہ کہہ کر پھیلتا ہے کہ، جب کہ کرسی پھول سے مختلف ہوتی ہے، وہ 'باہم ہیں' کیونکہ وہ ہر ایک غیر پھول اور غیر کرسی عناصر سے بنے ہوتے ہیں۔ بالآخر وہ عناصر ایک جیسے ہیں، اس لیے کرسی اور پھول کے درمیان فرق مقدار کا ہے نہ کہ معیار کا۔ ڈائمنڈ سوترا، ایک مہایان صحیفہ، میں بہت سے حصے ہیں جو اس فارمولے کو استعمال کرتے ہیں: A A نہیں ہے، اس لیے A کو A کہا جاتا ہے۔ Dzogchen میں حقیقت اور خواب، سمجھی جانے والی حقیقت کو وہم سمجھا جاتا ہے۔ معاصر استاد چوگیال نامکھائی نوربو کے مطابق، کسی فرد کی پوری زندگی کے دوران، تمام حواس کے ذریعے، بشمول آوازیں، بو، ذائقے اور مکمل طور پر چھونے والے احساسات، ایک بڑے خواب کی طرح ہیں۔ یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ، محتاط جانچ پڑتال پر، زندگی کا خواب اور باقاعدہ رات کے خواب بہت مختلف نہیں ہیں، اور یہ کہ ان کی بنیادی نوعیت میں ان میں کوئی فرق نہیں ہے۔ خواب دیکھنے کی حالت اور عام جاگنے کے تجربے کے درمیان غیر ضروری فرق یہ ہے کہ مؤخر الذکر زیادہ ٹھوس ہے اور لگاؤ سے منسلک ہے ؛ سوتے ہوئے خواب دیکھنے کا تجربہ قدرے الگ ہے۔ اس کے علاوہ اس تعلیم کے مطابق، نیند اور خواب کی حالتوں اور ہمارے مرنے کے تجربات کے درمیان ایک خط و کتابت ہے۔ بارڈو کی درمیانی حالت کا تجربہ کرنے کے بعد، ایک فرد اس سے باہر نکلتا ہے، ایک نیا کرمک وہم پیدا ہوتا ہے اور ایک اور وجود شروع ہوتا ہے۔ اس طرح نقل مکانی ہوتی ہے۔ زوگچن کی تعلیمات کے مطابق، کسی فرد کی توانائی بنیادی طور پر شکل کے بغیر اور دوہری سے پاک ہوتی ہے۔ تاہم، فرد کے ذہن میں موجود کرمک نشانات دو قسم کی شکلوں کو جنم دیتے ہیں: وہ شکلیں جن کا تجربہ فرد اپنے جسم، آواز اور دماغ کے طور پر کرتا ہے کہ فرد بیرونی ماحول کے طور پر تجربہ کرتا ہے۔ جو چیز مستقل بیرونی مظاہر کی دنیا کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، وہ فرد کی خود کی توانائی ہے۔ فرد سے مکمل طور پر بیرونی یا الگ کچھ بھی نہیں ہے۔ ہر وہ چیز جو فرد کے تجربے کے میدان میں ظاہر ہوتی ہے وہ ایک تسلسل ہے۔ یہ 'عظیم کمال' ہے جو زوگچن پریکٹس میں دریافت ہوتا ہے۔ یوگا کی مشق جیسے ڈریم یوگا اور یوگا ندرا خواب دیکھتے ہوئے، سوتے ہوئے اور ٹرانس کی دیگر بارڈو حالتوں میں کرنا ممکن ہے۔ اس طرح یوگی ایک بہت مضبوط تجربہ حاصل کر سکتا ہے اور اس کے ساتھ روزمرہ کی زندگی کی خواب جیسی نوعیت کی سمجھ آتی ہے۔ یہ وابستگی کو کم کرنے کے لیے بھی بہت متعلقہ ہے، کیونکہ وہ اس پختہ عقیدے پر مبنی ہیں کہ زندگی کے ادراک جیسے اشیاء حقیقی ہیں اور اس کے نتیجے میں: اہم ہیں۔ اگر کوئی واقعی سمجھ جائے کہ بدھ شاکیمونی کا کیا مطلب ہے جب انہوں نے کہا کہ سب کچھ (نسبتا) غیر حقیقی ہے، تو کوئی بھی لگاؤ اور تناؤ کو کم کر سکتا ہے۔ استاد مشورہ دیتے ہیں کہ یہ احساس کہ زندگی صرف ایک بڑا خواب ہے آخر کار ہمیں مختلف جذبات، مختلف قسم کے لگاؤ اور انا کی زنجیروں سے خود کو آزاد کرنے میں مدد کر سکتا ہے۔ تب ہمارے پاس بالآخر روشن خیال ہونے کا امکان ہوتا ہے۔ تبتی بدھ مت میں مختلف اسکول اور روایات اس کی مختلف وضاحتیں دیتی ہیں جسے "حقیقت" کہا جاتا ہے۔ تتاگتاگربھا ستروں میں حقیقت تتاگتاگربھا ستروں کے دور سے پہلے، مہایان مابعد الطبیعات پر مدھیماکا فلسفے کی شکل میں خالی پن پر تعلیمات کا غلبہ تھا۔ اس نقطہ نظر کے ذریعہ استعمال ہونے والی زبان بنیادی طور پر منفی ہے، اور ستروں کی تتاگتاگربھا صنف کو مثبت زبان کا استعمال کرتے ہوئے انحصار کی بنیاد کی قدامت پسند بدھ مت کی تعلیمات کو بیان کرنے کی کوشش کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، تاکہ لوگوں کو نہیلزم کے غلط تاثر سے بدھ مت سے دور ہونے سے روکا جا سکے۔ ان ستروں میں غیر خود کی حکمت کی کمال کو حقیقی نفس کہا گیا ہے۔ اس کے بعد راستے کا حتمی مقصد مثبت زبان کی ایک رینج کا استعمال کرتے ہوئے نمایاں کیا جاتا ہے جو پہلے ہندوستانی فلسفے میں بنیادی فلسفیوں کے ذریعہ استعمال کیا گیا تھا، لیکن جسے اب ایک ایسے وجود کو بیان کرنے کے لیے ایک نئے بدھ مت کے الفاظ میں تبدیل کر دیا گیا تھا جس نے بدھ مت کا راستہ کامیابی سے مکمل کیا ہے۔ بدھ مت کی کچھ شکلوں کے برعکس، تتاگتاگربھا مہایان صحیفوں میں 'حقیقت' کے بارے میں بدھ کی تعلیم-جسے بدھ کہتا ہے کہ مہایان دھرم کا حتمی مظہر ہے (دیگر مہایان سترا اپنی تعلیمات کے بارے میں اسی طرح کے دعوے کرتے ہیں)-اس بات پر اصرار کرتا ہے کہ واقعی ایک دائرہ یا حتمی سچائی کا دائرہ ہے-نہ کہ صرف باہم مربوط عناصر کا ایک تکراری چکر، ہر ایک دوسروں پر منحصر ہے۔ ایکس-جنریٹنگ-وائی-اینڈ-وائی-جنریٹنگ-زیڈ-اینڈ-زیڈ-جنریٹنگ-اے، وغیرہ کا وہ مصائب سے بھرا ہوا چکر سمسارا ہے، جو کہ دوبارہ جنم لینے والے غیر نفس کا جیل خانہ ہے ؛ جبکہ انحصار، نافذ شدہ دوبارہ جنم اور بندھن سے آزادی نروان یا حقیقت/روحانی جوہر (تتوا/دھرماتا) ہے۔ اس دائرے کو تتاگتاگربھا (بدھ میٹرکس) کا نام بھی دیا گیا ہے۔ یہ وہ بے موت دائرہ ہے جہاں انحصار کی ابتدا کا کوئی اختیار نہیں ہے، جہاں غیر نفس کی جگہ ابدی، خودمختار (ایشوریہ) نفس (آتمان) (ایک ٹرانس ہسٹوریکل، غیر مشروط، حتمی، آزاد، سپر-دنیا کے طور پر ابھی تک بے حد اور غیر مستقل بیدار ذہن) لے لیتا ہے۔ اس حقیقی سچائی کے بارے میں، جسے نروان کہا جاتا ہے-جو، سمسرا میں نجات بخش طور پر شامل ہونے کے باوجود، اس میں بندھا ہوا یا قید نہیں ہے-بدھ مہایان مہا پری نروان سترا میں کہتے ہیں: "حقیقی (تتوا) کیا ہے؟" نروان کی حقیقی صفات کا علم ؛ تتاگتا، دھرم، سنگھ، اور خلا کی صفات۔ حقیقی ہے۔ نروان کی صفات کا علم کیا ہے؟ نروان کی صفات آٹھ گنا ہیں۔ یہ آٹھ کیا ہیں؟ [لاعلمی اور مصائب کا خاتمہ] ؛ محبت/تندرستی ؛ سچائی ؛ حقیقت ؛ ابدی، خوشی، نفس [آتم]، اور مکمل پاکیزگی: یہی نروان ہے۔ وہ مزید تبصرہ کرتے ہیں: "جو ابدی، خوشی، نفس اور پاکیزگی سے مالا مال ہے اسے" حقیقی سچائی "کا معنی کہا جاتا ہے۔ مزید برآں، حقیقی تاتاگتا ہے [یعنی، بدھ] ؛ تاتاگتا حقیقی ہے۔ تتاگتا مشروط نہیں ہے اور نہ ہی داغدار ہے، بلکہ بالکل خوشگوار ہے: یہی حقیقی ہے۔ " اس طرح، اس طرح کے عقائد میں، ایک بہت ہی مثبت مقصد کا تصور کیا جاتا ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ پانچ حواس اور عام، بے چین دماغ کی گرفت سے باہر ہے، اور صرف براہ راست مراقبہ کے ادراک کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے اور جب تمام اندرونی آلودگیوں (مسخ شدہ طریقوں کے نقطہ نظر، اور تمام اخلاقی آلودگیوں) کو پاک کیا جاتا ہے، اور بدھ کا فطری طور پر بے موت، بے داغ، چمکتا ہوا دماغ ظاہر ہوتا ہے۔ یہ بدھ دھتو (جسے بدھ فطرت کے نام سے جانا جاتا ہے) کا دائرہ ہے-ناقابل تصور، ابتداء سے کم، لامتناہی، عالم سچائی، بدھ کا دھرمکایا (بہترین جسم اور دماغ)۔ یہ حقیقت تمام جھوٹ، عدم استحکام، لاعلمی، مصائب اور درد سے خالی ہے، لیکن پائیدار خوشی، پاکیزگی، علم (علم)، اور ہمہ جہت محبت سے بھری ہوئی ہے۔ بدھ مت کی روایت میں وپاسنا وپاسنا (پالی) یا وپاسنا (سنسکرت: وپاسین) کا مطلب حقیقت کی حقیقی نوعیت کی بصیرت ہے۔ یہ زندگی کو جیسا ہے ویسا ہی دیکھنے کے لیے اپنی حقیقت کا ادراک کرنے کا عمل ہے، جس کے نتیجے میں خود کو بھگوان بدھ کی طرح آزاد کرنا ہے۔ ۔