Nataraja
نٹاراج (نٹاراج)، جسے ادلوالن (ادلوالن) بھی کہا جاتا ہے، ہندو دیوتا شیو کی ایک الہی کائناتی رقاص کے طور پر عکاسی ہے۔ ان کے رقص کو تندوا کہا جاتا ہے۔ پوز اور آرٹ ورک کو بہت سے ہندو متون میں بیان کیا گیا ہے جیسے تمل میں تیورم اور تھروواسگم اور سنسکرت اور گرنتھ متون میں امشومدگاما اور اترکمکا اگما۔ رقص کی مورتی شیو مت کے تمام بڑے ہندو مندروں میں نمایاں ہے، اور یہ ہندوستان میں ایک معروف مجسمہ سازی کی علامت ہے اور ہندو آرٹ کی بہترین مثالوں میں سے ایک کے طور پر ہندوستانی ثقافت کی علامت کے طور پر مقبول طور پر استعمال ہوتی ہے۔ اس شکل کو مختلف تامل متون میں کوٹھھن ()، سبیسن ()، اور امبلاوانن () بھی کہا جاتا ہے۔ یہ مجسمہ رقص اور ڈرامائی فنون کے مالک کے طور پر شیو کی علامت ہے، جس کا انداز اور تناسب فنون پر ہندو متون کے مطابق بنایا گیا ہے۔ تمل عقیدت مندانہ تحریروں جیسے تیرمورائی (جنوبی شیو مت کی بارہ کتابیں) میں کہا گیا ہے کہ نٹراج شیو کی شکل ہے جس میں وہ تخلیق، تباہی، تحفظ کے اپنے کام انجام دیتا ہے، اور اسے مایا اور اپنے عقیدت مندوں کو برکت دینے کے عمل سے بھی منسوب کیا جاتا ہے۔ اس طرح، نٹراج کو تمل ناڈو میں شیو کی اعلی ترین شکلوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، اور نٹراج کے مجسمے یا کانسی کی مورتی کی تمل ناڈو کے تقریبا تمام شیو مندروں میں پوجا کی جاتی ہے۔ اس میں عام طور پر شیو کو ناٹیہ شاستر کے پوز میں سے کسی ایک میں رقص کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جس میں مختلف علامتیں ہیں جو تاریخی دور اور خطے کے ساتھ مختلف ہوتی ہیں، جو ایک بونا (اپسمارا یا معالکا) کے طور پر دکھایا گیا ہے جو روحانی لاعلمی کی علامت ہے۔ تصویر کشی کی کلاسیکی شکل سییامنگلم میں چٹان سے کٹے ہوئے مندر کے ایک ستون میں ظاہر ہوتی ہے-6 ویں صدی عیسوی میں پلّوا بادشاہ مہندر ورمن اول کے ذریعہ تعمیر کردہ اوانی بھجنا پلّویشورم مندر، جسے آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا اور آرکیالوجیکل سروے آف تامل ناڈو کے ذریعہ ہندوستان میں سب سے قدیم نٹراج مجسمہ کے طور پر جانا جاتا ہے۔ چھٹے صدی کے آس پاس ایلورا غاروں اور بادامی غاروں میں پتھر کے نقش و نگار بھی ہندوستان کے قدیم ترین نٹراج مجسموں میں سے ہیں۔ بھکتی تحریک کے دوران قدیم تامل گانے جو سمبندر، اپر، مانیکاواککر، اور سندر کے چار شیو سنتوں نے لکھے تھے، جنہیں "نلوار" (چار) کے نام سے جانا جاتا ہے، نٹراج کی تعریف کرتے ہیں اور نٹراج مندر، چدمبرم کو نٹراج کا گھر مرکزی دیوتا کے طور پر بیان کرتے ہیں، جو 7 ویں صدی عیسوی سے پہلے نٹراج کی پوجا کرتے تھے۔ 8 ویں سے 10 ویں صدی کے آس پاس، تمل ناڈو میں چول کانسی میں اپنے پختہ اور مشہور اظہار میں مجسمے ابھرے، جن کی مختلف اونچائیاں عام طور پر چار فٹ سے بھی کم ہوتی ہیں، جن میں سے کچھ سے زیادہ ہوتی ہیں۔ نٹراج کے نقش و نگار جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے حصوں جیسے انگکور واٹ اور بالی، کمبوڈیا اور وسطی ایشیا میں پائے گئے ہیں۔ لفظ نٹراج ایک سنسکرت اصطلاح ہے، جس کا مطلب ہے "عمل، ڈرامہ، رقص" اور راج راجہ جس کا مطلب ہے "بادشاہ، مالک" ؛ اس کا ترجمہ تقریبا رقص کے مالک یا رقص کے بادشاہ کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ آنند کومارسوامی کے مطابق، اس نام کا تعلق شیو کی "لارڈ آف ڈانسرز" یا "کنگ آف ایکٹرز" کے طور پر شہرت سے ہے۔ اس شکل کو تمل ناڈو میں نٹراج اور شمالی ہندوستان میں نرتیشور (جسے نٹیشور بھی لکھا جاتا ہے) یا نرتیشور کے نام سے جانا جاتا ہے، ان تینوں اصطلاحات کے معنی "رقص کا رب" ہیں۔ نرتیشور نرتا سے نکلا ہے جیسا کہ نٹا جس کا مطلب ہے "عمل، ڈرامہ، رقص" اور ایشور جس کا مطلب ہے "رب"۔ نٹیسا (آئی اے ایس ٹی: نٹیشا) نٹراج کے لیے ایک اور متبادل مساوی اصطلاح ہے جو برصغیر پاک و ہند میں پہلی صدی کے مجسموں اور آثار قدیمہ کے مقامات میں پائی جاتی ہے۔ تمل میں، اسے "سبیسن" () کے نام سے بھی جانا جاتا ہے جو "سبیل ادم ایسن" () کے طور پر تقسیم ہوتا ہے جس کا مطلب ہے "وہ رب جو اسٹیج پر ناچتا ہے"۔ یہ شکل زیادہ تر شیو مندروں میں موجود ہے، اور چدمبرم (تلئی) کے نٹراج مندر میں اہم دیوتا ہے۔ چدمبرم میں شیو کا رقص شیو کی نٹراج کے طور پر تمام عکاسی کا نقشہ بناتا ہے۔ کوتھن ()، سبیسن ()، امبلاوانن () تامل متون میں نٹاراج کے دوسرے عام نام ہیں۔ شیو کے رقص کی دو سب سے عام شکلیں لاسیا (رقص کی نرم شکل) ہیں، جو دنیا کی تخلیق سے وابستہ ہیں، اور آنند ٹنڈوا (خوشی کا رقص، رقص کی بھرپور شکل)، جو تھکے ہوئے عالمی نظریات-تھکے ہوئے نقطہ نظر اور طرز زندگی کی تباہی سے وابستہ ہیں۔ مختصرا، لاسیا اور ٹنڈوا شیو کی فطرت کے صرف دو پہلو ہیں ؛ کیونکہ وہ تخلیق کرنے کے لیے تباہ کرتا ہے، دوبارہ تعمیر کرنے کے لیے پھٹ جاتا ہے۔ ایلس بونر کے مطابق، ہندوستان کے مختلف حصوں میں پائے جانے والے تاریخی نٹراج فن پارے ہندسی نمونوں اور ہم آہنگی کی لکیروں کے ساتھ ترتیب دیے گئے ہیں، خاص طور پر ستکونا منڈلا (ہیکسگرام) جس کا ہندوستانی روایت میں مطلب مردانہ اور نسائی اصولوں کا باہمی انحصار اور امتزاج ہے۔ یہ مجسمہ رقص اور ڈرامائی فنون کے مالک کے طور پر شیو کی علامت ہے، جس کا انداز اور تناسب فنون پر ہندو متون کے مطابق بنایا گیا ہے۔ اس میں عام طور پر شیو کو ناٹیہ شاستر کے کسی ایک انداز میں رقص کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جس میں وہ اپنے بائیں پچھلے ہاتھ میں اگنی (آگ) تھامے ہوئے ہے، اگلا ہاتھ گجھستا (ہاتھی کا ہاتھ) یا ڈنڈہستا (چھڑی کا ہاتھ) مدرا میں ہے، اگلا دایاں ہاتھ ایک لپٹے ہوئے سانپ کے ساتھ ہے جو سوتر متن کی طرف اشارہ کرتے ہوئے ابھیا (ڈرو مت) مدرا میں ہے، اور پچھلا ہاتھ ایک موسیقی کا آلہ تھامے ہوئے ہے، عام طور پر اڈوکائی ()۔ اس کے جسم، انگلیوں، ٹخنوں، گردن، چہرے، سر، کان کے لوبوں اور لباس کو علامتی اشیاء سے سجایا گیا ہے، جو تاریخی دور اور خطے کے مطابق مختلف ہیں۔ وہ شعلوں کے دائرے سے گھرا ہوا ہے، کمل کے پیڈسٹل پر کھڑا ہے، اپنی بائیں ٹانگ (یا شاذ و نادر صورتوں میں، دائیں ٹانگ) کو اٹھا رہا ہے اور ایک بونا (اپسمارا یا معالکا) کے طور پر دکھائے گئے شیطان پر توازن/روند رہا ہے جو روحانی لاعلمی کی علامت ہے۔ پرجوش رقص کی حرکیات کو گھومتے ہوئے بالوں کے ساتھ دکھایا گیا ہے جو اس کے سر کے پیچھے پنکھے کے طور پر پتلی تاروں میں پھیلے ہوئے ہیں۔ نٹراج آرٹ ورک کی تفصیلات کی 12 ویں صدی سے ہندوستانی اسکالرز نے اس کے علامتی معنی اور مذہبی جوہر کی وجہ سے مختلف تشریح کی ہے۔ نٹراج ہندوستان میں مجسمہ سازی کی ایک مشہور علامت ہے اور اسے ہندوستانی ثقافت کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، خاص طور پر ہندو آرٹ کی بہترین مثالوں میں سے ایک کے طور پر۔ 12 ویں صدی عیسوی (چول سلطنت) اور اس کے بعد کے کلاسیکی ہندوستانی شیو سدھانت متون جیسے انمائی ولاکم، ممانی کوائی، تروکوٹو درشنا اور ترووتوورار پرانم میں علامت کی تشریح کی گئی ہے، اور اس میں شامل ہیں: وہ شعلوں کے ایک سرکلر یا سائیکلکل طور پر بند محراب (پربھا منڈلا) کے اندر رقص کرتا ہے، جو علامتی طور پر کائناتی آگ کی نمائندگی کرتا ہے جو ہندو کائنات میں ہر چیز کو تخلیق کرتا ہے اور ہر چیز کو کھا جاتا ہے، سائیکلکل وجود یا زندگی کے چکر میں۔ آگ روزمرہ کی زندگی کی برائیوں، خطرات، گرمی، گرمی، روشنی اور خوشیوں کی بھی نمائندگی کرتی ہے۔ آگ کا محراب ہر سرے پر دو مکر (افسانوی پانی کے جانوروں) سے نکلتا ہے۔ وہ پرسکون نظر آتا ہے، یہاں تک کہ تخلیق اور تباہی کے مسلسل سلسلے کے ذریعے جو کائنات کو برقرار رکھتا ہے، جو آتم کی اعلی سکون کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کی ٹانگیں جھکی ہوئی ہیں، جو ایک پرجوش رقص کی نشاندہی کرتی ہیں۔ اس کے لمبے، چٹائی والے کپڑے، رقص کے دوران ڈھیلے اور پتلی تاروں میں اڑتے ہوئے دکھائے گئے ہیں، جو رقص کی جنگلی پن اور خوشی کی وجہ سے اس کے سر کے پیچھے پنکھے میں پھیل گئے ہیں۔ اس کے دائیں طرف، اس کے ماتھے کے قریب اس کے بالوں کے اڑتے ہوئے تاروں میں سے ایک کے ساتھ جڑا ہوا، عام طور پر دریائے گنگا ہے جسے ہندو افسانوں سے دیوی کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے، جہاں ایک طاقتور دریا کا خطرہ تخلیقی طور پر زندگی کی تخلیق نو کے لیے ایک پرسکون دریا سے جڑا ہوا ہے۔ اس کے سر کے لباس میں اکثر انسانی کھوپڑی (موت کی علامت)، ایک ہلال چاند اور ایک پھول ہوتا ہے جس کی شناخت اینتھیوجینک پلانٹ دتورا میٹل کے طور پر ہوتی ہے۔ چار مسلح شخصیات سب سے زیادہ عام ہیں، لیکن دس مسلح شکلیں بھی مختلف مقامات اور ادوار سے پائی جاتی ہیں، مثال کے طور پر بادامی غار اور انکور واٹ۔ اوپری دائیں ہاتھ میں گھنٹہ گلاس کی شکل کا ایک چھوٹا ڈھول ہوتا ہے جسے سنسکرت میں اے کہا جاتا ہے۔ ڈھول پکڑنے کے لیے ایک مخصوص ہاتھ کا اشارہ (مدرا) استعمال کیا جاتا ہے جسے (سنسکرت میں "-ہاتھ" کہا جاتا ہے)۔ یہ تال اور وقت کی علامت ہے۔ اوپری بائیں ہاتھ میں اگنی یا آگ ہوتی ہے، جو تخلیق اور تباہی کی قوتوں کی نشاندہی کرتی ہے۔ مخالف تصورات زندگی کی متضاد نوعیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ ایک کوبرا اپنے نچلے دائیں بازو سے کنڈلی نکالتا ہے، جبکہ اس کی ہتھیلی ابھیا مدرا (سنسکرت میں جس کا مطلب نڈر ہونا ہے) دکھاتی ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ قریب کی برائی سے خوفزدہ نہ ہوں، ساتھ ہی ساتھ عقیدت مند کے گرد موجود برائی اور لاعلمی سے بھی خوفزدہ نہ ہوں کیونکہ وہ دھرم کی صداقت کی پیروی کرتا ہے۔ نچلا بائیں ہاتھ کلائی پر نیچے کی طرف جھکا ہوا ہے اور ہتھیلی اندر کی طرف ہے، ہم یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ یہ بازو نٹاراج کے سینے کو عبور کرتا ہے، اس کے دل کو نظر سے چھپاتا ہے۔ یہ تیرودھانا کی نمائندگی کرتا ہے، جس کا مطلب ہے "بندش، چھپانا"۔ چہرہ دو آنکھوں کے علاوہ ماتھے پر تھوڑا سا کھلا تیسرا دکھاتا ہے، جو شیو مت میں تثلیث کی علامت ہے۔ آنکھیں سورج کی نمائندگی کرتی ہیں، چاند اور تیسرے کی تشریح اندرونی آنکھ، یا علم کی علامت (گیان) کے طور پر کی گئی ہے، جس میں ناظرین کو اندرونی حکمت، خود شناسی کی تلاش کرنے کی تاکید کی گئی ہے۔ تین آنکھیں متبادل طور پر تین گنوں: ستوا، راجاس اور تاماس کے توازن کی علامت ہیں۔ وہ بونے جس پر نٹراج رقص کرتا ہے وہ راکشس اپسمارا پروشا (مویلاکا، جیسا کہ وہ تامل میں جانا جاتا ہے) ہے، اور جو اس شیطانی برائی اور جہالت کی علامت ہے جس پر شیو کا مقدس رقص فتح دیتا ہے۔ شیو کا ہلکا سا مسکراتا ہوا چہرہ کائنات کی متضاد قوتوں اور اس کے پرجوش رقص میں ڈوبے ہونے کے باوجود اس کی سکون کی نمائندگی کرتا ہے۔ پدم کیمل 10 ویں صدی کے متن اور نٹراج شبیہیں کا حوالہ دیتے ہوئے ان میں سے کچھ تشریحات پر سوال اٹھاتا ہے، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ نٹراج کا مجسمہ مختلف لوگوں کے لیے یا مختلف سیاق و سباق میں مختلف چیزوں کی علامت ہو سکتا ہے، جیسے کہ شیو آخری رسومات کا مالک یا چول خاندان کی علامت کے طور پر۔ اس کے برعکس، شراڈا سری نواسن چول سے تعلق پر سوال اٹھاتے ہیں، اور آثار قدیمہ کے شواہد پیش کرتے ہیں جن سے پتہ چلتا ہے کہ جنوبی ہندوستان میں نٹراج کا کانسی کا فن اور شیو رقص کرنا ایک پلّوا اختراع تھا، جو 7 ویں سے 9 ویں صدی تک کا ہے، اور اس کی علامت کو چند صدیوں تک پیچھے دھکیل دیا جانا چاہیے۔ یعنی شیو کے رقص کی وضاحت اس طرح کی جا سکتی ہے: سب سے پہلے، اسے ان کے تال یا موسیقی کے ڈرامے کی تصویر کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو کائنات کے اندر تمام حرکت کا منبع ہے۔ اس کی نمائندگی شیو کے ارد گرد گول یا انڈاکار فریم کے ذریعے کی جاتی ہے۔ دوم، اس کے رقص کا مقصد تمام انسانوں کی روحوں کو وہم کے پھندے سے آزاد کرنا ہے۔ آخر میں، رقص کی جگہ، چدمبرم، جسے کائنات کے مرکز کے طور پر پیش کیا گیا ہے، دراصل دل کے اندر ہے۔ جیمز لوچٹفیلڈ کا کہنا ہے کہ نٹراج "مذہب اور فنون کے درمیان تعلق" کی علامت ہے، اور یہ شیو کو رقص کے مالک کے طور پر پیش کرتا ہے، جس میں "تخلیق، تباہی اور اس کے درمیان کی تمام چیزیں" شامل ہیں۔ نٹراج مجسمہ سازی میں متضاد عناصر شامل ہیں، آگ سے گھیرے ہوئے رقص کی خوشیوں کا ایک بے خوف جشن، لاعلمی اور برائی کی قوتوں سے اچھوتا، ایک ایسی روحانیت کی نشاندہی کرتا ہے جو تمام دوہری سے بالاتر ہے۔ مزید برآں، کیرول اور پاسکویل کے مطابق، دیوتا نہ صرف تباہی سے لے کر دوبارہ جنم تک زندگی کے ابدی چکروں (جیوا) کے بارے میں بتاتا ہے، بلکہ انسان کو خود شناسی میں روحانی لاعلمی اور سنسنی کو بھی فتح کرنا چاہیے۔ مانیکاواککر کے تھروواسگم کے گیت میں، وہ گواہی دیتے ہیں کہ نٹراج مندر میں، چدمبرم کے پاس، قبل از چول دور تک، ایک تجریدی یا 'کائناتی' علامت تھی جو آسمان سمیت پانچ عناصر (پنچ بھوٹا) سے منسلک تھی۔ نٹراج برہمن کی ایک اہم بصری تشریح اور شیو کی رقص کی کرنسی ہے۔ نٹراج آرٹ ورک کی تفصیلات نے تبصرے اور ثانوی ادب کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے جیسے کہ اس کی مذہبی اہمیت کو بیان کرنے والی نظمیں۔ یہ قرون وسطی کے دور سے ہندو آرٹ کی وسیع پیمانے پر زیر مطالعہ اور اعلی عکاسی میں سے ایک ہے۔ سری نواسن نوٹ کرتے ہیں کہ نٹراج کو شیو سدھانت متن کنچیتنگریم بھاجے میں ستسیتانند یا "وجود، شعور اور خوشی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو آدی شنکر کے ادویت نظریے، یا "تجریدی اجارہ داری" سے ملتا جلتا ہے، جس میں انفرادی نفس (جیواتمن) اور سپریم سیلف (پرماتا) کو ایک قرار دیا گیا ہے، جبکہ "مانک کاوچکر کا نٹراج کا ایک سابقہ گیت سنسکرت چٹ کے بجائے تامل لفظ یا انارو کا استعمال کرتے ہوئے، یکطرفہ اعلی شعور کے ساتھ اس کی شناخت کرتا ہے۔" یہ قرون وسطی کے ہندوستان میں خیالات کے "اوسموسس" کی طرف اشارہ کر سکتا ہے۔ نٹراج کی کلاسیکی شکل کی عکاسی کرنے والے پتھر کے نقش و نگار ہندوستان کے متعدد غار مندروں میں پائے جاتے ہیں، جیسے کہ ایلورا غاروں (مہاراشٹر)، ایلیفینٹا غاروں اور بادامی غاروں (کرناٹک) میں، تقریبا چھٹی صدی تک۔ نٹراج کے قدیم ترین فن پاروں میں سے ایک اوڈیشہ کے آسناپٹ گاؤں کے آثار قدیمہ کے مقام پر پایا گیا ہے، جس میں ایک نوشتہ بھی شامل ہے، اور یہ تقریبا چھٹی صدی عیسوی کا ہے۔ آسناپٹ کتبے میں شیوچاریہ سلطنت میں ایک شیو مندر کا بھی ذکر ہے۔ ادبی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ شیو کے آنند ٹنڈو کی کانسی کی نمائندگی سب سے پہلے 7 ویں صدی اور 9 ویں صدی عیسوی کے وسط کے درمیان پلّو دور میں ظاہر ہوئی۔ پالوا دور کے دوران چدمبرم میں تخلیق اور تباہی کے کائناتی چکروں کے بنیادی فلسفیانہ تصورات کے ساتھ نٹراج کی پوجا کی جاتی تھی، جو کہ تامل سنت مانیک کاواککر کی تھروواسگم میں بھی پایا جاتا ہے۔ آثار قدیمہ کی دریافتوں سے مدھیہ پردیش کے اجین سے 9 ویں سے 10 ویں صدی تک کا ایک سرخ نٹراج ریت کے پتھر کا مجسمہ ملا ہے، جو اب گوالیار کے آثار قدیمہ کے عجائب گھر میں رکھا گیا ہے۔ اسی طرح، نٹراج آرٹ ورک ہمالیائی خطے جیسے کشمیر کے آثار قدیمہ کے مقامات پر پایا گیا ہے، حالانکہ اس میں کچھ مختلف ڈانس پوز اور آئیکونگرافی ہے، جیسے کہ صرف دو بازو یا آٹھ بازو۔ 10 ویں صدی کے آس پاس، یہ تمل ناڈو میں چول کانسی میں اپنے پختہ اور سب سے مشہور اظہار میں ابھرا، جس کی مختلف بلندیاں عام طور پر چار فٹ سے بھی کم ہوتی ہیں، جن میں سے کچھ سے زیادہ ہوتی ہیں۔ نٹراج کے نقش و نگار جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے حصوں جیسے انکور واٹ، اور بالی، کمبوڈیا اور وسطی ایشیا میں تاریخی ترتیبات میں پائے جاتے ہیں۔ نٹراج کے سب سے قدیم آزادانہ پتھر کے مجسمے چول ملکہ سمبیان مہادیوی نے بنائے تھے۔ نٹراج نے خصوصی اہمیت حاصل کی اور تمل ناڈو میں شاہی خاندان کی علامت بن گیا۔ رقص کرنے والا شیو چول دور کے جلوسوں اور مذہبی تہواروں کا حصہ بن گیا، یہ رواج اس کے بعد بھی جاری رہا۔ عکاسی کو کائناتی یا مابعد الطبیعاتی معنوں سے آگاہ کیا گیا تھا جس پر تمل سنتوں کی تمثیلوں کی گواہی کی بنیاد پر بھی بحث کی جاتی ہے۔ قرون وسطی کے دور کے فن پاروں اور نیپال، آسام اور بنگال میں پائے جانے والے شیو کے رقص سے متعلق متون میں، انہیں بعض اوقات اپنے وہانا (جانوروں کی گاڑی) نندی، بیل پر رقص کرتے ہوئے دکھایا جاتا ہے ؛ مزید، وہ علاقائی طور پر نرتیشور کے نام سے جانا جاتا ہے۔ نٹراج آرٹ ورک گجرات، کیرالہ اور آندھرا پردیش میں بھی دریافت ہوئے ہیں۔ انڈونیشیا میں بالی کی عصری ہندو ثقافت میں، سیوا (شیو) نٹراج وہ دیوتا ہے جس نے رقص تخلیق کیا۔ جب جاوا انڈونیشیا میں ہندو مت پروان چڑھا تو سیوا اور ان کا نٹراج کے طور پر رقص بھی جاوا انڈونیشیا کے فن میں منایا جاتا تھا، جبکہ کمبوڈیا میں انہیں نرتیشور کہا جاتا تھا۔ 2004 میں، جینیوا میں یورپی سینٹر فار ریسرچ ان پارٹیکل فزکس، سی ای آر این میں رقص کرنے والے شیو کے 2 میٹر کے مجسمے کی نقاب کشائی کی گئی۔ یہ مجسمہ، جو شیو کے تخلیق اور تباہی کے کائناتی رقص کی علامت ہے، ہندوستانی حکومت کی طرف سے سی ای آر این کو تحقیقی مرکز کی ہندوستان کے ساتھ طویل وابستگی کا جشن منانے کے لیے دیا گیا تھا۔ شیو کے مجسمے کے ساتھ ایک خصوصی تختی طبیعیات دان فرٹجوف کیپرا کے حوالوں کے ساتھ شیو کے کائناتی رقص کے استعارے کی وضاحت کرتی ہے: سینکڑوں سال پہلے، ہندوستانی فنکاروں نے کانسی کے خوبصورت سلسلے میں رقص کرنے والے شیووں کی بصری تصاویر بنائی تھیں۔ ہمارے زمانے میں طبیعیات دانوں نے کائناتی رقص کے نمونوں کو پیش کرنے کے لیے جدید ترین ٹیکنالوجی کا استعمال کیا ہے۔ کائناتی رقص کا استعارہ اس طرح قدیم افسانوں، مذہبی فن اور جدید طبیعیات کو متحد کرتا ہے۔ اگرچہ مغربی ادب میں "نٹراج کانسی" کا نام دیا گیا ہے، چول نٹراج کے فن پارے زیادہ تر تانبے میں ہیں، اور کچھ پیتل میں ہیں، جو عام طور پر سیر-پرڈیو (لوسٹ-ویکس کاسٹنگ) کے عمل کے ذریعے بنائے جاتے ہیں۔ نٹراج کو چدمبرم، تامل ناڈو، ہندوستان میں نٹراج مندر میں، ناٹیہ شاستر کے سنسکرت نوشتہ جات کے ساتھ، بھرت ناٹیم کی 108 صورتوں میں منایا جاتا ہے۔ لندن یونیورسٹی میں سیاروں کی سائنس کے پروفیسر ایان کرافورڈ کے مطابق، نٹراج کے طور پر شیو کا کائناتی رقص ذرہ طبیعیات، اینٹروپی اور کائنات کی تحلیل کی نمائندگی کرتا ہے۔ رقص اور یوگا میں گیلری جدید یوگا میں بطور ورزش، نٹراجاسن نٹراج سے مشابہت رکھنے والی ایک کرنسی ہے اور اس کا نام 20 ویں صدی میں ان کے نام پر رکھا گیا ہے۔ کلاسیکی ہندوستانی رقص کی شکل بھرتناٹیم میں بھی ایسا ہی انداز ظاہر ہوتا ہے۔ ۔