Decolonization of knowledge
علم کی نوآبادیات کا خاتمہ (علمی نوآبادیات کا خاتمہ یا علمی نوآبادیات کا خاتمہ بھی) ایک ایسا تصور ہے جو نوآبادیاتی اسکالرشپ میں ترقی یافتہ ہے جو مغربی علمی نظاموں کی سمجھی جانے والی بالادستی پر تنقید کرتا ہے۔ یہ متبادل علمیات، آنٹولوجیز اور طریقہ کار کو تلاش کرکے دیگر علمی نظاموں کی تعمیر اور ان کو جائز بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ ایک دانشورانہ منصوبہ بھی ہے جس کا مقصد تعلیمی سرگرمیوں کو "جراثیم کش" کرنا ہے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ان کا علم اور سچائی کے معروضی حصول سے بہت کم تعلق ہے۔ مفروضہ یہ ہے کہ اگر نصاب، نظریات اور علم کو نوآبادیاتی بنایا گیا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ جزوی طور پر سیاسی، معاشی، سماجی اور ثقافتی تحفظات سے متاثر ہوئے ہیں۔ نوآبادیاتی علم کا نقطہ نظر مختلف قسم کے مضامین کا احاطہ کرتا ہے جن میں فلسفہ (خاص طور پر علمیات)، سائنس، سائنس کی تاریخ، اور سماجی سائنس کے دیگر بنیادی زمرے شامل ہیں۔ پس منظر علم کی نوآبادیات کو ختم کرنا علم کی پیداوار کے تاریخی طریقہ کار اور ان کی سمجھی جانے والی نوآبادیاتی اور نسلی بنیادوں کی تحقیقات کرتا ہے۔ بڈ ایل ہال اور دیگر کا استدلال ہے کہ علم اور وہ معیارات جو علم کی صداقت کا تعین کرتے ہیں، مغربی نظام فکر اور دنیا میں رہنے کے طریقوں سے غیر متناسب طور پر آگاہ کیے گئے ہیں۔ جیکو ایس ڈریئر کے مطابق، مغربی علمی نظام جو نشاۃ ثانیہ اور روشن خیالی کے دوران یورپ میں ابھرا تھا، اسے یورپ کی نوآبادیاتی کوشش کو قانونی حیثیت دینے کے لیے استعمال کیا گیا تھا، جو بالآخر نوآبادیاتی حکمرانی اور تہذیب کی شکلوں کا حصہ بن گیا جسے نوآبادیات اپنے ساتھ لے گئے تھے۔ یہ نقطہ نظر برقرار رکھتا ہے کہ مغربی نظام کی طرف سے پیدا کردہ علم کو دوسرے نظاموں کی طرف سے پیدا کردہ علم سے بہتر سمجھا جاتا تھا کیونکہ اس کا معیار عالمگیر تھا۔ نوآبادیاتی اسکالرز اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ مغربی نظام علم اب بھی اس بات کا تعین کرتا ہے کہ کس چیز کو سائنسی علم سمجھا جانا چاہیے اور علم، مہارت اور عالمی نظریات کے مختلف نظاموں کے حامل افراد کو "خارج، پسماندہ اور غیر انسانی" کرنا جاری رکھے ہوئے ہے۔ انیبل کوئجانو نے کہا: درحقیقت، تمام تجربات، تاریخ، وسائل، اور ثقافتی مصنوعات ایک عالمی ثقافتی ترتیب میں ختم ہوئیں جو یورپی یا مغربی تسلط کے گرد گھومتی ہیں۔ عالمی طاقت کے نئے ماڈل پر یورپ کی بالادستی نے سبجیکٹیویٹی، ثقافت، اور خاص طور پر علم اور اس کی بالادستی کے تحت علم کی پیداوار پر قابو پانے کی تمام شکلوں کو مرکوز کیا۔ انہوں نے علم کی پیداوار کی نوآبادیاتی شکلوں، معنی کی پیداوار کے نمونوں، ان کی علامتی کائنات، اظہار اور معروضیت اور ساپیکشیت کے نمونوں کو زیادہ سے زیادہ دبایا۔ اپنی کتاب ڈیکولونائزنگ میتھوڈولوجیز: ریسرچ اینڈ انڈیجنس پیپلز میں، لنڈا توہیائی اسمتھ لکھتی ہیں: سامراج اور نوآبادیات نے نوآبادیاتی لوگوں کو ان کی تاریخوں، ان کے مناظر، ان کی زبانوں، ان کے سماجی تعلقات اور دنیا کے ساتھ ان کے اپنے سوچنے، محسوس کرنے اور بات چیت کرنے کے طریقوں سے الگ کرتے ہوئے مکمل انتشار پیدا کیا۔ اس نقطہ نظر کے مطابق، نوآبادیات قانونی اور سیاسی معنوں میں ختم ہو چکی ہے، لیکن اس کی میراث بہت سے "نوآبادیاتی حالات" میں جاری ہے جہاں تاریخی طور پر نوآبادیاتی مقامات پر افراد اور گروہ پسماندہ اور استحصال کا شکار ہیں۔ نوآبادیاتی اسکالرز نوآبادیات کی اس مسلسل میراث کو "نوآبادیات" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، جو نوآبادیات کی طرف سے مختلف باہمی تعلق کے شعبوں میں چھوڑے گئے جبر اور استحصال کو بیان کرتا ہے، جس میں سبجیکٹیویٹی اور علم کا دائرہ بھی شامل ہے۔ ابتدا اور ترقی امریکہ میں سماجی گروہوں اور سماجی تحریکوں میں، علم کی نوآبادیات کے خاتمے کی جڑیں 1492 میں اس کے آغاز سے ہی نوآبادیات کے خلاف مزاحمت سے ملتی ہیں۔ ایک تعلیمی تشویش کے طور پر اس کا ابھرنا ایک حالیہ رجحان ہے۔ اینریک ڈسل کے مطابق، علمی نوآبادیات کے خاتمے کا موضوع لاطینی امریکی مفکرین کے ایک گروپ سے نکلا ہے۔ اگرچہ علم کی نوآبادیات کو ختم کرنے کا تصور 1970 کی دہائی سے ایک تعلیمی موضوع رہا ہے، والٹر میگنولو کا کہنا ہے کہ یہ پیرو کے ماہر سماجیات انیبل کوئجانو کا شاندار کام تھا جس نے "واضح طور پر سیاسی اور معاشی شعبوں میں اقتدار کی نوآبادیات کو علم کی نوآبادیات سے جوڑا"۔ یہ "ایک دشواری کی وضاحت" کے طور پر تیار ہوا ہے جو پوسٹ کالونیلزم، سبالٹرن اسٹڈیز اور پوسٹ ماڈرنزم جیسے کئی تنقیدی موقف کے نتیجے میں شروع ہوا۔ اینریک ڈسل کا کہنا ہے کہ علمی نوآبادیات کا خاتمہ اقتدار اور ٹرانس ماڈرنٹی کے نوآبادیات کے تصورات کے گرد تشکیل دیا گیا ہے، جس کی جڑیں جوس کارلوس ماریٹیگی، فرانز فینون اور ایمانوئل والرسٹین کے خیالات میں پائی جاتی ہیں۔ سبیلو جے نڈلوو-گٹشینی کے مطابق، اگرچہ نوآبادیات کے خاتمے کی سیاسی، معاشی، ثقافتی اور علمی جہتیں ایک دوسرے سے پیچیدہ طور پر جڑی ہوئی تھیں اور ہیں، لیکن سیاسی خودمختاری کے حصول کو "نوآبادیات کے خلاف جدوجہد کی عملی اسٹریٹجک منطق" کے طور پر ترجیح دی گئی۔ اس کے نتیجے میں، بیسویں صدی میں سیاسی نوآبادیات کا خاتمہ علمی نوآبادیات کا خاتمہ حاصل کرنے میں ناکام رہا، کیونکہ اس نے علم کے پیچیدہ دائرے میں وسیع پیمانے پر تفتیش نہیں کی۔ تھیمز الیکس براڈبنٹ کے مطابق، ڈیکولونائزیشن کو بعض اوقات معروضیت کے تصور کو مسترد کرنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جسے نوآبادیاتی فکر کی میراث کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ "سچائی" اور "حقیقت" جیسے نظریات کا عالمگیر تصور مغربی تعمیرات ہیں جو دیگر غیر ملکی ثقافتوں پر مسلط ہیں۔ یہ روایت سچائی اور حقیقت کے تصورات کو "مقامی" سمجھتی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ جو ایک جگہ یا وقت میں "دریافت" یا "اظہار" کیا گیا ہے وہ دوسرے میں لاگو نہیں ہو سکتا ہے۔ علم کی نوآبادیات کے خاتمے کے خدشات یہ ہیں کہ مغربی علمی نظام عالمی علم کے لیے ایک معمول بن گیا ہے اور یہ کہ علم کی تیاری میں استعمال کے لیے صرف اس کے طریقے ہی مناسب سمجھے جاتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ دیگر علمی نظاموں کی طرف اس سمجھے جانے والے بالادستی کے نقطہ نظر نے علمی تنوع کو کم کیا اور علم کا مرکز قائم کیا، بالآخر دیگر تمام علمی شکلوں کو دبا دیا۔ بووینٹورا ڈی سوسا سینٹوس کا کہنا ہے کہ "پوری دنیا میں، نہ صرف مادے، معاشرے، زندگی اور روح کے بارے میں علم کی بہت متنوع شکلیں ہیں، بلکہ علم اور معیار کے طور پر شمار ہونے والے بہت سے اور بہت متنوع تصورات بھی ہیں جو اس کی توثیق کے لیے استعمال کیے جا سکتے ہیں۔" تاہم، یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ علمی نظاموں کی اس قسم کو زیادہ پہچان نہیں ملی ہے۔ لیوس گورڈن کے مطابق، علم کی اپنی واحد شکل میں تشکیل یورپی جدیدیت کے ظہور سے پہلے کئی بار نامعلوم تھی۔ علم کی پیداوار کے طریقے اور علم کے تصورات اتنے متنوع تھے کہ ان کی رائے میں علم زیادہ مناسب وضاحت ہوگی۔ والٹر میگنولو کے مطابق، علم کی جدید بنیاد اس طرح علاقائی اور سامراجی ہے۔ یہ فاؤنڈیشن "دنیا کی سماجی-تاریخی تنظیم اور درجہ بندی پر مبنی ہے جس کی بنیاد ایک بڑے بیانیے اور علم کے ایک مخصوص تصور اور اصولوں پر رکھی گئی ہے" جس کی جڑیں یورپی جدیدیت میں پائی جاتی ہیں۔ وہ علمی نوآبادیات کو ایک وسیع تر تحریک کے طور پر بیان کرتے ہیں جو "الہیات، سیکولر فلسفہ اور سائنسی استدلال کے جغرافیائی سیاسی مقامات" کی نشاندہی کرتی ہے جبکہ "علم کے ان طریقوں اور اصولوں کی بھی تصدیق کرتی ہے جن کی عیسائیت، تہذیب، ترقی، ترقی اور بازار جمہوریت کے بیان بازی سے تردید کی گئی ہے۔" اچیل میمبے کے مطابق، علم کی نوآبادیات کو ختم کرنے کا مطلب ہیجیمونک مغربی علمیات کا مقابلہ کرنا ہے جو مغربی علمیات سے باہر سے پیش گوئی، تصور اور وضع کردہ کسی بھی چیز کو دبا دیتا ہے۔ اس کے دو پہلو ہیں: مغربی علم کے نمونوں پر تنقید اور نئے علمی نمونوں کی ترقی۔ ساوو ہیلیٹا کا کہنا ہے کہ علم کی نوآبادیات کے خاتمے کا مطلب ہے "مسلط کردہ علم، نظریات اور تشریحات پر انحصار کا خاتمہ، اور اپنے ماضی اور موجودہ تجربات اور دنیا کی تشریح پر مبنی نظریہ سازی"۔ اہمیت انیبل کوئجانو کے مطابق، بین الثقافتی مواصلات اور تجربات اور معانی کے اشتراک کے لیے نئے راستے کھولنے کے لیے علمی نوآبادیات کا خاتمہ ضروری ہے، جس سے ایک متبادل عقلیت کی بنیاد رکھی جا سکتی ہے جو کسی حد تک عالمگیریت کا دعوی کر سکتی ہے۔ سبیلو جے نڈلوو-گٹشینی کا کہنا ہے کہ علمی نوآبادیات کا خاتمہ "محنت کی غیر متناسب عالمی دانشورانہ تقسیم" سے نمٹنے کے لیے ضروری ہے جس میں یورپ اور شمالی امریکہ نہ صرف باقی دنیا کے اساتذہ کے طور پر کام کرتے ہیں بلکہ ان نظریات اور تصورات کی تیاری کے مراکز کے طور پر بھی کام کرتے ہیں جو بالآخر پوری انسانی نسل کے ذریعے "استعمال" کیے جاتے ہیں۔ لنڈا توہیائی اسمتھ کے مطابق، نوآبادیات کو ختم کرنے کا مطلب "تمام نظریات یا تحقیق یا مغربی علم کو مکمل طور پر مسترد کرنا نہیں ہے"۔ لیوس گورڈن کے خیال میں، علم کی نوآبادیات کو ختم کرنا "ایک علمی دشمن کے تصورات سے وابستگی" سے علیحدگی کا حکم دیتا ہے۔ اس کے بجائے یہ "پہلے سے غیر تسلیم شدہ اور/یا دبی ہوئی علمی روایات" کے لیے متعلقہ علمی خود مختاری اور علمی انصاف کے حصول کے لیے "علم کے کسی بھی اور تمام ذرائع کی تخصیص" پر زور دیتا ہے۔ نوآبادیاتی اسکالرز علم اور عالمی نظریات کو نوآبادیاتی بنانے کی کوششوں میں مقامی علم کی مختلف شکلوں کے بارے میں پوچھ گچھ کرتے ہیں۔ لوئس بوتھا اور دیگر "علم کے رشتہ دار ماڈل" کے لیے کیس بناتے ہیں، جسے وہ مقامی علم کے اندر واقع کرتے ہیں۔ یہ مقامی علم مقامی لوگوں کے ادراک اور جاننے کے طریقوں پر مبنی ہیں۔ وہ مقامی علم کو بنیادی طور پر رشتہ دار سمجھتے ہیں کیونکہ یہ علمی روایات علم کی نشوونما میں شامل کرداروں، اشیاء اور ترتیبات کے درمیان تعلقات کو بہت اہمیت دیتی ہیں۔ علم کی پیداوار کے لیے اس طرح کا "نیٹ ورکڈ" رشتہ دار نقطہ نظر افراد، گروہوں، وسائل، اور علم پیدا کرنے والی برادریوں کے دیگر اجزاء کے درمیان رابطوں کو فروغ دیتا ہے اور ان کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ لوئس بوتھا اور دیگر کے لیے، چونکہ یہ ایک آنٹولوجی پر بنایا گیا ہے جو روحانی دائرے کو حقیقی اور علم کی تشکیل کے لیے ضروری تسلیم کرتا ہے، یہ رشتہ داری بنیادی طور پر روحانی بھی ہے، اور اس بارے میں محوری تصورات کو فروغ دیتی ہے کہ علم کو کیوں اور کیسے تخلیق کیا جانا چاہیے، محفوظ کیا جانا چاہیے، اور استعمال کیا جانا چاہیے۔ تعلیمی شعبے میں علم کی نوآبادیات کے خاتمے کے سب سے اہم پہلوؤں میں سے ایک تعلیمی شعبے کے کردار پر ازسر نو غور کرنا ہے، جو ایک عراقی-امریکی ماہر بشریات لوئس یاکو کے مطابق "علم کا سب سے بڑا دشمن اور نوآبادیاتی آپشن" بن گیا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ مغربی یونیورسٹیوں نے ہمیشہ نوآبادیاتی اور سامراجی طاقتوں کی خدمت کی ہے، اور نو لبرل دور میں صورتحال مزید خراب ہوئی ہے۔ یاکو کے مطابق، علمی علم کی پیداوار کو غیر نوآبادیاتی بنانے کی طرف پہلا قدم احتیاط سے جانچنا ہے کہ "علم کیسے پیدا ہوتا ہے، کس کے ذریعے، جن کے کاموں کو بنیادی نظریات اور کورسز میں تسلیم کیا جاتا ہے اور سکھایا جاتا ہے، اور ہر کتاب اور شائع شدہ مضمون میں کس قسم کے کتبوں اور حوالوں کا ذکر کیا جاتا ہے"۔ وہ مغربی یونیورسٹیوں کو ان کی تحقیقی کاموں کے حوالے سے مبینہ پالیسیوں پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں جو غیر ملکی اور آزاد ذرائع کو کمزور کرتی ہیں جبکہ "اشرافیہ" یورپی یا امریکی اسکالرز کے حوالے کی حمایت کرتے ہیں جنہیں عام طور پر اپنے اپنے شعبوں میں "بنیادی" سمجھا جاتا ہے، اور اس عمل کو ختم کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ شوس کیسی اور دیگر کا استدلال ہے کہ اکیڈمیا کا مقصد "یکسانیت کے نئے احکامات تک پہنچنا نہیں ہے، بلکہ تکثیری خیالات اور سخت علم کی زیادہ نمائندگی کرنا ہے"۔ وہ ماہرین تعلیم کو مدعو کرتے ہیں کہ وہ ان مصنفین اور آوازوں کی احتیاط سے جانچ پڑتال کریں جنہیں کسی موضوع پر یا کلاس روم میں حکام کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، وہ طریقے اور علمیات جنہیں پڑھایا جاتا ہے یا ترجیح دی جاتی ہے، نیز وہ تعلیمی خدشات جو بنیادی طور پر دیکھے جاتے ہیں اور جن کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ انہیں طلباء کے لیے سیکھنے کے عمل میں استعمال ہونے والے تدریسی ٹولز یا طریقوں پر نظر ثانی کرنی چاہیے، ساتھ ہی مقامی یا کمیونٹی کے علمی نظاموں کا جائزہ لینا چاہیے جن کی پیروی کی جاتی ہے، فروغ دیا جاتا ہے، یا سیکھنے کے ایجنڈے کی نئی تعریف کرنے کی اجازت دی جاتی ہے۔ اس عمل کے دوران علم کے مقصد اور مستقبل کا بھی ازسر نو جائزہ لیا جانا چاہیے۔ پڑھنے کی فہرست کو بڑھانے اور ایک جامع نصاب بنانے کے لیے تجاویز دی گئی ہیں جس میں وسیع تر عالمی اور تاریخی نقطہ نظر کی نمائندگی کرنے کے لیے مختلف آوازوں اور نقطہ نظر کو شامل کیا گیا ہے۔ محققین پر زور دیا جاتا ہے کہ وہ علم کے مغربی اصولوں سے باہر تحقیقات کریں تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ آیا کوئی متبادل اصول ہیں جنہیں نوآبادیات کے نتیجے میں نظر انداز کیا گیا ہے یا نظر انداز کیا گیا ہے۔ نگوگی وا تھیونگو، جو تاریخ، یادداشت اور زبان کو نوآبادیاتی بنانے کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، نے کہا ہے کہ جیو پولیٹکس نہیں بلکہ زبان کو نوآبادیاتی بنانے کے ابتدائی نقطہ کے طور پر کام کرنا چاہیے۔ محمود ممدانی کے مطابق، ایک ہی زبان پر مبنی یونیورسٹی کا خیال ایک نوآبادیاتی ورثہ ہے، جیسا کہ افریقی یونیورسٹیوں کے معاملے میں، جو ایک نوآبادیاتی منصوبے کے طور پر شروع ہوا، جس میں انگریزی یا فرانسیسی پروجیکٹ کی زبان تھی، اور اس نے صرف ایک دانشورانہ روایت کو تسلیم کیا-مغربی روایت۔ ممدانی کے مطابق، یونیورسٹی کی تعلیم کو زیادہ متنوع اور کثیر لسانی ہونے کی ضرورت ہے، جس میں نہ صرف مختلف زبانوں میں مغربی تعلیم فراہم کرنے پر توجہ دی جانی چاہیے بلکہ غیر مغربی دانشورانہ روایات کو زندہ روایات کے طور پر آگے بڑھانے کے طریقوں پر بھی توجہ دی جانی چاہیے جو علمی اور عوامی گفتگو دونوں کی حمایت کر سکیں۔ ممدانی تعلیمی اکائیوں کی تشکیل کے لیے فنڈز مختص کرنے کا معاملہ بناتی ہیں جو غیر مغربی دانشورانہ روایات پر تحقیق اور ہدایات دے سکتی ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ اگر کوئی ایک مختلف دانشورانہ روایت تک رسائی حاصل کرنا چاہتا ہے تو اس زبان کو سیکھنا ضروری ہے جس میں روایت کو تاریخی طور پر تیار کیا گیا ہے۔ لوئس یاکو نئے اسکالرز کو "مارکسسٹ"، "فوکالڈین"، "ہیگلین"، "کانٹین" وغیرہ کے طور پر لیبل لگانے کی مخالفت کرتے ہیں، جسے وہ ان اسکالرز کے ذریعے "خود کو تصدیق کرنے اور تحقیق کرنے کے نوآبادیاتی طریقہ" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یاکو کے مطابق، اس حقیقت کے باوجود کہ مارکس، ہیگل، فوکو اور بہت سے دوسرے عالم ان سے پہلے کے متعدد مفکرین سے متاثر تھے، ان کی شناخت ایسے دانشوروں کے ناموں سے نہیں کی جاتی ہے۔ وہ تعلیمی ہم مرتبہ جائزہ لینے کے عمل کو "دربانوں" کے ایک نظام کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں جو کسی دیئے گئے شعبے میں یا دنیا کے کسی خاص خطے کے بارے میں علم کی پیداوار کو منظم کرتے ہیں۔ مختلف شعبوں میں علم کے مغربی اصولوں کی سمجھی جانے والی رکاوٹوں پر قابو پانے کے لیے، علم کی نوآبادیات کے حامی تاریخ، سائنس اور سائنس کی تاریخ، فلسفہ، (خاص طور پر، علمیات)، نفسیات، سماجیات، مذہبی مطالعات، اور قانونی مطالعات سمیت مختلف تعلیمی شعبوں کی نوآبادیات کو ختم کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ ایکسٹر یونیورسٹی کے آفیشل ویب پیج کے مطابق، "نوآبادیاتی عالمی نظریہ"، جو مبینہ طور پر کچھ لوگوں کے عقائد، حقوق اور وقار کو دوسروں کے عقائد پر ترجیح دیتا ہے، نے اس نظریاتی ڈھانچے پر اثر ڈالا ہے جو تاریخ کے جدید تعلیمی شعبے کو تقویت دیتا ہے۔ مطالعہ کا یہ جدید شعبہ سب سے پہلے یورپ میں بڑھتی ہوئی قوم پرستی اور نوآبادیاتی استحصال کے دور میں تیار ہوا ہے، جو دنیا کی تاریخی داستانوں کا تعین کرتا ہے۔ اس بیان سے پتہ چلتا ہے کہ "جن طریقوں سے ہم ماضی کو دیکھنے اور اس کے بارے میں سوچنے کے پابند ہیں وہ اکثر سامراجی اور نسلی مکاتب فکر سے اخذ کیے جاتے ہیں۔" تاریخ میں نوآبادیاتی نقطہ نظر کے لیے "غیر مغربی دنیا کا اس کی اپنی شرائط پر معائنہ کرنا ضروری ہے، بشمول یورپی متلاشیوں اور سامراجیوں کی آمد سے پہلے"۔ پندرہویں صدی سے پہلے کی دنیا کو سمجھنے کی کوشش میں، یہ مغربی یورپ کو دیگر تاریخی "عظیم طاقتوں" جیسے مشرقی رومی سلطنت یا عباسی خلافت کے سلسلے میں قائم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس کے لیے "سماجی فرق کے تعمیر شدہ زمروں پر گہری غور و فکر کے ساتھ ساتھ سلطنت، طاقت اور سیاسی مقابلے کے سخت تنقیدی مطالعے کی ضرورت ہے"۔ والٹر میگنولو کے مطابق، مقامی تاریخی روایات کی تنوع کو دریافت کرنا "اس وقار کو بحال کرنے کے لیے اہم ہے جو عالمگیر تاریخ کے مغربی خیال نے لاکھوں لوگوں سے چھین لیا تھا۔" جدید سائنس نوآبادیاتی نقطہ نظر سائنس کے تصور کا مقابلہ "خالصتا معروضی، مکمل طور پر تجرباتی، بے عیب عقلی، اور اس طرح واحد طور پر سچائی کی تصدیق" کے طور پر کرتا ہے۔ اس بیان کے مطابق، سائنس کے بارے میں اس طرح کے نقطہ نظر کا مطلب یہ ہے کہ "حقیقت مجرد اور جمود کا شکار ہے ؛ اس کے مبصر کی ساپیکشیت سے محفوظ ہے، بشمول ان کے ثقافتی تعصبات ؛ اور اس کے اجزاء کے حصوں میں اتارا جا سکتا ہے جن کے کام کاج کا پتہ تصدیق کے ذرائع سے لگایا جا سکتا ہے۔" لیلی این بوئسلے جدید سائنس کو مغربی فلسفے اور علم کے مغربی نمونوں کے اندر پیش کرتے ہوئے کہتی ہیں کہ "دنیا کے کام کرنے کے طریقے جاننے کے مختلف طریقے مبصر کی کاسمولوجی سے بنائے جاتے ہیں، اور بہت سے علوم کی ترقی کے مواقع فراہم کرتے ہیں"۔ مارگریٹ بلیکی اور ہینیلی ایڈینڈورف کا استدلال ہے کہ "سائنس دانوں کی سائنس کی مشق مغربی جدیدیت سے بہت زیادہ متاثر ہوئی ہے"۔ اس نقطہ نظر کے مطابق، جدید سائنس اس طرح "فرانسس بیکن کے مطابق تجرباتیت کے بنیادی عناصر کی عکاسی کرتی ہے، مثبتیت جیسا کہ کامٹے نے تصور کیا تھا، اور نو مثبتیت جیسا کہ 1900 کی دہائی کے اوائل میں ویانا کے اسکول نے تجویز کیا تھا۔" یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ مرکزی دھارے کا سائنسی نقطہ نظر جو اس کے عمل میں کسی بھی مظہر میں روح یا خدا کے کام یا اثر کو کم کرتا ہے، نہ صرف مغربی اور جدید ہے بلکہ رخ میں سیکولر بھی ہے۔ بوئسیل نے مغربی علم کے ساتھ دو مسائل کی نشاندہی کرنے کی کوشش کی، جن میں "مغربی جدید سائنس" بھی شامل ہے۔ اس کے لیے، یہ صرف استدلال کی بنیاد پر کائنات کی نوعیت کی وضاحت کرنے کی کوشش سے شروع ہوتا ہے۔ دوسرا یہ ہے کہ وہ خود کو تمام علم کا محافظ سمجھتا ہے اور "دوسرے علم کی تصدیق اور اسے مسترد کرنے" کا اختیار رکھتا ہے۔ یہ خیال کہ جدید سائنس ہی جاننے کا واحد جائز طریقہ ہے، کو "سائنسی بنیاد پرستی" یا "سائنسیت" کہا گیا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ سائنس کے فریم ورک کے اندر عالمی سطح پر "سب کے لیے سائنس" کے اقدامات کو قائم کرکے ایک دربان کا کردار ادا کرتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، کہا جاتا ہے کہ اس نے یہ فیصلہ کرنے کی طاقت حاصل کر لی ہے کہ کون سا سائنسی علم "علمی طور پر سخت" سمجھا جاتا ہے۔ بووینٹورا ڈی سوسا سینٹوس کے مطابق، جدید سائنس کو نوآبادیات سے پاک کرنے کے لیے، "سائنسی علم کی طرفداری" پر غور کرنا ضروری ہے، یا، اسے دوسرے طریقے سے، یہ تسلیم کرنے کے لیے کہ، علم کے کسی بھی دوسرے نظام کی طرح، "سائنس علم اور جہالت دونوں کا نظام ہے"۔ سینٹوس کے لیے، "سائنسی علم جزوی ہے کیونکہ یہ ہر وہ چیز نہیں جانتا جسے اہم سمجھا جاتا ہے اور یہ ممکنہ طور پر ہر وہ چیز نہیں جان سکتا جسے اہم سمجھا جاتا ہے۔" اس سلسلے میں، بوئسیل ایک "رشتہ دار آنٹولوجی" پر مبنی "رشتہ دار سائنس" کے لیے استدلال کرتی ہے جو "تمام زندہ چیزوں اور ستاروں کی دنیا اور کائنات کے ساتھ افراد کے جسمانی، ذہنی، جذباتی اور روحانی پہلوؤں کے باہمی تعلق کا احترام کرتی ہے۔" سیموئل بینڈیک سوٹیلوس، بارہماسی فلسفے کے حوالے سے، جدید سائنس کو دنیا بھر سے مابعد الطبیعات اور روحانی روایات کو مسترد کرنے پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ "یہ عقیدہ کہ صرف سائنسی طریقہ علم کی درست شکلوں تک رسائی فراہم کرتا ہے نہ صرف ناقص بلکہ مطلق العنان ہے، جس کی جڑیں یورپی روشن خیالی یا نام نہاد عقل کے دور میں ہیں۔" ان کے لیے، "یہ کٹرانہ نقطہ نظر سائنس نہیں ہے، بلکہ ایک نظریہ ہے جسے سائنسیت کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا سائنسی طریقہ کار کی مناسب مشق سے کوئی تعلق نہیں ہے۔" یہ نقطہ نظر اس خیال کو چیلنج کرتا ہے کہ سائنس سچائی ہے، ایک بڑے "ٹی" کے ساتھ، یہ کہتے ہوئے کہ "عصری سائنس کو بڑے پیمانے پر تخمینوں سے نمٹنے کے لیے خارج کر دیا گیا ہے۔ ایسا کرنے میں، یہ ہمیشہ اپنی سمجھ میں ترمیم کر رہی ہے اور اس طرح یہ اعلان کرنے کی پوزیشن میں نہیں ہے کہ آخر میں یقین کے ساتھ کیا جانا جا سکتا ہے"، اور یہ جسمانی حقیقت سے متعلق اپنے بنیادی فلسفیانہ مفروضوں کی حدود میں سائنس کی سمجھ کو فروغ دیتا ہے۔ اس تناظر میں، سوٹیلوس روایتی مابعد الطبیعات کو بحال کرنے کی کوشش کرتا ہے، جسے مقدس سائنس یا سائنٹیا ساکرا بھی کہا جاتا ہے، جو مابعد الطبیعاتی اصولوں سے رہنمائی کرتا ہے اور عالمی مذاہب کی علمی تعلیمات پر مبنی ہے۔ سائنس کی تاریخ 1980 کی دہائی کے وسط میں شروع ہونے والی سائنس کی مابعد نوآبادیاتی تاریخوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ "قوم پر مرکوز سابقہ سامراجی عظیم بیانیے کی مہذب، غیر آبادیاتی، یا" عالمی "از سر نو تحریر ہیں۔ یہ تاریخیں" سائنس کی جوابی تاریخوں، قبل از نوآبادیاتی علم کی وراثت، یا نوآبادیاتی سائنس کے آئینی تعلقات کے باقیات اور احیا کو بے نقاب کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ "نوآبادیاتی میٹرو پولز میں سائنسی اداروں کو مرکوز کرنے" کے بجائے، یہ تاریخ اس بات کی جانچ کرنے کی کوشش کرتی ہے کہ واروک اینڈرسن سائنس کی بدلتی ہوئی مقامییت کی غیر مستحکم معیشت کے طور پر جس کا حوالہ دیتے ہیں کیونکہ علم کو دنیا بھر میں منتقل، ترجمہ اور تبدیل کیا جاتا ہے۔ یہ "شاہی عظیم بیانیے" کو ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ سائنس کو ایک واحد "مقامی علمی روایت" میں تقسیم کرتا ہے۔ اس کے بجائے، یہ "سائنس کی ثقافتی طور پر متنوع اور عالمی ابتداء" کو تسلیم کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور سائنس کے تنگ نظریے کی جگہ سائنس کی تاریخ کا ایک میٹروپولیٹن ماڈل بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ نقطہ نظر سائنس میں دیگر تہذیبوں کی شراکت کو تسلیم کرتا ہے، اور "سائنس کی متضاد شکل پیش کرتا ہے جو یورو سینٹرک اور لکیری نہیں ہے"۔ مرکزی اصول یہ ہے کہ سائنس کی تاریخ کو ترسیل کی تاریخ کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ اس میں، پرکاش کمار اور دیگر لوگ جوزف نیدھم کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں، "جدید سائنس ایک سمندر کی طرح ہے جس میں دنیا کی تمام تہذیبوں کے دریاؤں نے اپنا پانی ڈالا ہے۔" فلسفہ نیلسن مالڈوناڈو-ٹورس اور دیگر لوگ فلسفہ میں نوآبادیاتی موڑ کو "لبرل اور روشن خیال عقلیت سے ماورا، اور زیادہ بنیاد پرست یورو تنقید سے ماورا، جو یوروسینٹریزم اور سفید فام مردانہ ہیٹرونورمیٹیویٹی (اکثر یوروسینٹریزم کی یورو مرکوز تنقید) کی میراث کو مستقل طور پر چیلنج کرنے میں ناکام رہے ہیں، آزاد اور نوآبادیاتی استدلال کی ایک شکل کے طور پر دیکھتے ہیں۔" سجاد ایچ رضوی کے مطابق، عالمی فلسفے کی طرف تبدیلی نوآبادیاتی علمیات سے یکسر علیحدگی کا باعث بن سکتی ہے اور علم کی نوآبادیات کے خاتمے کی راہ ہموار کر سکتی ہے، خاص طور پر ہیومینٹیز کے مطالعہ میں۔ فلسفے کے مطالعے میں جو معیاری طریقہ کہا جاتا ہے اس کی مخالفت کرتے ہوئے، وہ صرف مغربی فلسفیوں پر توجہ مرکوز کرنے کے خلاف دلیل دیتے ہیں۔ رضوی بحث میں اسلامی فلسفے کو شامل کرنے کی بات کرتے ہیں کیونکہ ان کا خیال ہے کہ اس سے نوآبادیات کے خاتمے کے عمل میں مدد ملے گی اور بالآخر فلسفہ کی یوروسینٹرک تعلیم کو ایک وسیع "زندگی اور وجود کی تدریس" سے تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ فلپ ہگس افریقی فلسفے کو نوآبادیات کے خاتمے کے تناظر میں شامل کرنے کی دلیل دیتے ہیں۔ ہندوستانی فلسفے اور چینی فلسفے کے لیے بھی اسی طرح کی تجاویز دی گئی ہیں۔ مالڈوناڈو-ٹورس اور دیگر نسل اور جنس کے فلسفے کے ساتھ ساتھ ایشیائی فلسفے اور لاطینی امریکی فلسفے کے مسائل کو نوآبادیاتی موڑ اور نوآبادیاتی فلسفے کی مثالوں کے طور پر بحث کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ "ایشیا اور لاطینی امریکہ کو یہاں یورپ کے براعظمی دوسروں کے طور پر نہیں بلکہ تعمیر شدہ زمروں اور منصوبوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے جنہیں خود نوآبادیاتی بنانے کی ضرورت ہے۔" نفسیات بہت سے بااثر نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی رہنماؤں اور مفکروں کے مطابق، نوآبادیات کو ختم کرنا "بنیادی طور پر ایک نفسیاتی منصوبہ" تھا جس میں "خود کی بازیابی" اور "خود مختاری کے نقصان دہ نوآبادیاتی گفتگو کو نئی شکل دینے کی کوشش" شامل تھی۔ نوآبادیاتی نقطہ نظر کے مطابق، یوروسینٹرک نفسیات، جو ایک مخصوص تاریخ اور ثقافت پر مبنی ہے، "تجرباتی مثبت طریقوں، زبانوں، علامتوں اور کہانیوں" پر زور دیتی ہے۔ اس طرح نفسیات میں نوآبادیات کو ختم کرنے کا نقطہ نظر یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ کس طرح نوآبادیات، اورینٹلزم، اور یوروسینٹرک مفروضے اب بھی جدید نفسیاتی سائنس کے ساتھ ساتھ ثقافت، شناخت اور انسانی ترقی کے نفسیاتی نظریات میں گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں۔ نوآبادیات کو ختم کرنے والی نفسیات میں نوآبادیات کی تاریخ کو سمجھنے اور اس پر قبضہ کرنے کے ساتھ ساتھ خاندانوں، قوموں، قوم پرستی، اداروں اور علم کی پیداوار پر اس کے سمجھے جانے والے اثرات شامل ہیں۔ یہ ثقافتی افق کی حدود کو بڑھانے کی کوشش کرتا ہے، جو "نئے محاذ آرائیوں اور نئے علم" کے دروازے کے طور پر کام کرنا چاہیے۔ نفسیات میں نوآبادیاتی تبدیلی میں مقامی علم، زبانی تاریخ، فن، سماجی علم، اور زندہ تجربات کو علم کی جائز شکلوں کے طور پر جگہ بنا کر روایتی تحقیقی طریقہ کار کو آگے بڑھانا شامل ہے۔ سیموئل بینڈیک سوٹیلوس جدید نفسیات کی مبینہ حدود سے آزاد ہونے کی کوشش کرتا ہے، جس کے بارے میں اس کا دعوی ہے کہ اس پر جدید سائنس کے اصولوں کا غلبہ ہے اور جو صرف "انسانی انفرادیت کے ایک بہت ہی محدود حصے" کو مخاطب کرتا ہے۔ اس کے بجائے وہ انسان کے اس روایتی نظریے کو زندہ کرنا چاہتا ہے جو روح، روح اور جسم پر مشتمل ہے۔ سماجیات نوآبادیاتی اسکالرز کا کہنا ہے کہ سماجی مطالعے پر اب گلوبل نارتھ میں ماہرین تعلیم کے نقطہ نظر اور تجرباتی مطالعات کا غلبہ ہے جو ان ممالک پر مرکوز ہیں۔ یہ سماجی نظریات کی طرف لے جاتا ہے جو گلوبل نارتھ کو "نارمل" یا "جدید" کے طور پر پیش کرتے ہیں، جبکہ اس سے باہر کی کسی بھی چیز کو یا تو "منحرف" یا "ابھی جدید ہونا باقی" سمجھا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس طرح کے نظریات عالمی جنوب کے خدشات کو کمزور کرتے ہیں اس حقیقت کے باوجود کہ وہ دنیا کی آبادی کا تقریبا 84 فیصد ہیں۔ وہ گلوبل ساؤتھ میں ان لوگوں کے مسائل، نقطہ نظر اور طرز زندگی کو مدنظر رکھنے پر زور دیتے ہیں جو عام طور پر سماجی تحقیق اور نظریہ سازی سے محروم رہتے ہیں۔ اس طرح، اس لحاظ سے نوآبادیات کو ختم کرنے سے مراد غیر مغربی سماجی حقائق کو تعلیمی بحث سے زیادہ متعلق بنانا ہے۔ مذہبی مطالعات نوآبادیاتی نقطہ نظر کے مطابق، مذہب کا مطالعہ انسانیت کے بہت سے مضامین میں سے ایک ہے جس کی جڑیں یورپی نوآبادیات میں ہیں۔ اس کی وجہ سے، اس میں جن مسائل کا احاطہ کیا گیا ہے، ان تصورات کو تقویت ملتی ہے، اور یہاں تک کہ وہ ترتیبات جن میں اسے تعلیمی اداروں میں پڑھایا جاتا ہے، یہ سب نوآبادیاتی خصوصیات کی نمائش کرتے ہیں۔ میلوری نی کے مطابق، مذہب کے مطالعہ کو نوآبادیات سے پاک کرنے کے لیے، کسی کو اس میدان میں نوآبادیات کی تاریخی اور فکری میراث کے ساتھ ساتھ مذہب اور عالمی مذاہب کے تصور سمیت موضوع کے بارے میں بنیادی مفروضوں سے طریقہ کار کے لحاظ سے واقف ہونا چاہیے۔ ایڈرین وین کلنکن کے لیے، مذاہب کے مطالعہ میں ایک نوآبادیاتی موڑ اضطراریت کو قبول کرتا ہے، انٹرایکٹو ہے، اور "تجزیہ اور علمی عمل کے لیے دیے گئے مغربی ڈھانچے" کو چیلنج کرتا ہے۔ اسے دنیا میں "جاننے اور ہونے کے طریقوں کی کثرت" کو قبول کرنا چاہیے۔ یورو امریکی تعلیمی برادری میں قرآن کی تشریح کو ایک ایسی مثال کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جہاں "مکاشفہ (وہی) کے رجحان" جیسا کہ اسلام میں سمجھا جاتا ہے، اکثر اس کی تردید، نظرانداز یا صحیفہ کو سمجھنے کے لیے غیر اہم سمجھا جاتا ہے۔ جوزف لمبارڈ کے مطابق، یورو-امریکی تجزیاتی طریقوں نے قرآن کے مطالعے کو وسیع کیا ہے اور نظم و ضبط کے تمام پہلوؤں پر دیرپا اثر ڈالا ہے۔ وہ زیادہ جامع نقطہ نظر کے لیے استدلال کرتے ہیں جو تجزیہ کی مختلف شکلوں کو مدنظر رکھتے ہیں اور کلاسیکی اسلامی روایت سے تجزیاتی آلات کا استعمال کرتے ہیں۔ قانونی مطالعات ایٹر جمینیز گونزالیز کا استدلال ہے کہ "قانون" یا "قانون" کی اصطلاح کا عمومی استعمال اس حقیقت کو چھپاتا ہے کہ ہم جو تصور استعمال کر رہے ہیں وہ عالمگیر زمرہ نہیں ہے بلکہ ایک انتہائی صوبائی ہے جو مغربی قانونی کائنات پر مبنی ہے۔ " ان کے مطابق، یہ "اعلی سائنس کا پرامن پھیلاؤ" نہیں تھا جو بالآخر قانون کے مغربی تصور کو عالمگیر طور پر اپنانے کا باعث بنا۔ بلکہ، یہ "صدیوں کی نوآبادیات، نوآبادیاتی ادوار کے دوران دیگر قانونی کائناتوں کے خلاف پرتشدد جبر اور اس عمل کی استقامت کا نتیجہ تھا جسے نوآبادیات کہا جاتا ہے۔" قانون کے بارے میں نوآبادیاتی موقف قانون کے بارے میں مختلف تفہیموں اور علمی نقطہ نظر کے درمیان بات چیت کی سہولت فراہم کرتا ہے، جو مغربی قانونی نمونے کی سمجھی جانے والی بالادستی کو چیلنج کرتا ہے۔ یہ ایک قانونی ثقافت کو تبدیل کرنے کی حکمت عملی ہے جو تاریخی طور پر قانون کی بالادستی یا یوروسینٹرک تفہیم پر مبنی تھی جو زیادہ جامع ہے۔ یہ ایک نئے تاریخی تناظر کی ضرورت کو اجاگر کرتا ہے جو یکسانیت پر تنوع پر زور دیتا ہے اور اس خیال پر شک پیدا کرتا ہے کہ ریاست "قانونی اور قانونی زندگی کا مرکزی منتظم" ہے۔ آسیکیا کریبی وائٹ کے مطابق، نوآبادیات کو ختم کرنا شمولیت سے بالاتر ہے کیونکہ اس کا مقصد ان تصورات اور نقطہ نظر کو ختم کرنا ہے جو قانونی گفتگو میں "دوسرے" کو کم اہمیت دیتے ہیں۔ یہ نقطہ نظر برقرار رکھتا ہے کہ معاشرے کی اقدار قانونی علم کی بنیاد بناتی ہیں اور مخصوص قانونی مسائل پر بحث کرتے وقت ان اقدار کو ترجیح دینے کی دلیل دیتی ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سابقہ کالونیوں میں قانونی اصول نوآبادیات اور نوآبادیاتی معاشروں کی اقدار کی چھاپ رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، پورے افریقہ اور ایشیا میں سابقہ برطانوی کالونیوں میں انگریزی کامن لاء غالب ہے، جبکہ سول لاء کا نظام بہت سی سابقہ فرانسیسی کالونیوں میں استعمال ہوتا ہے جو فرانسیسی معاشرے کی اقدار کی عکاسی کرتا ہے۔ اس تناظر میں، قانون کی نوآبادیات کو ختم کرنے میں "علمیات، جاننے کے طریقوں، زندہ تجربات، متون اور علمی کاموں کی تنقیدی شمولیت" کا مطالبہ کیا گیا ہے جنہیں نوآبادیات نے قانونی گفتگو سے باہر کرنے پر مجبور کیا۔ جامع تحقیق تحقیقی طریقہ کار میں تبدیلی ایمپو جوہانہ کیکلام اور لیسلی سوارٹز کے مطابق، "نوآبادیاتی تحقیقی طریقہ کار ایک ایسا نقطہ نظر ہے جو یورو سینٹرک تحقیقی طریقوں کو چیلنج کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے جو پسماندہ آبادی کے گروہوں کے مقامی علم اور تجربات کو کمزور کرتے ہیں۔" اگرچہ تحقیقی طریقہ کار کو نوآبادیاتی بنانے کے لیے کوئی طے شدہ نمونہ یا عمل نہیں ہے، تھمبیناتھن اور کنسیلا چار طریقے پیش کرتے ہیں جو معیاری محققین استعمال کر سکتے ہیں۔ ان چار طریقوں میں تبدیلی کی مشق میں مشغول ہونا، تنقیدی اضطراری کی مشق کرنا، باہمی تعاون اور خود ارادیت کے لیے احترام کا استعمال کرنا، نیز جاننے کے "دیگر (ایڈ)" طریقوں کو قبول کرنا شامل ہیں۔ سبیلو نڈلوو گٹشینی کے لیے، نوآبادیات کو ختم کرنے کے طریقہ کار میں "تحقیق میں اس کے کردار اور مقصد کو بے نقاب کرنا" شامل ہے۔ اسے تحقیقی اشیاء کی شناخت کو سوال کرنے والوں، ناقدین، نظریہ سازوں، جاننے والوں اور بات چیت کرنے والوں میں تبدیل کرنا چاہیے۔ اس کے علاوہ، تحقیق کو اس بات پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے ری ڈائریکٹ کیا جانا چاہیے کہ یورپ نے باقی دنیا کے لیے ایک رول ماڈل کے طور پر یورپ کی نقل کرنے کے بجائے انسانیت اور ماحولیات کے لیے کیا کیا ہے۔ ڈیٹا ڈیکولونائزیشن تنقید پیٹ نوڈے کے مطابق، مغربی علمی نظام میں تیار کردہ قوانین کے مقابلے توثیق کے الگ الگ قوانین کے ساتھ نئے علمی ماڈل بنانے کی ڈیکولونائزیشن کی کوششوں نے ابھی تک مطلوبہ نتیجہ حاصل نہیں کیا ہے۔ موجودہ "علمی نوآبادیاتی موڑ" کو اس بنیاد پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کہ یہ تاریخی طور پر نوآبادیاتی مقامات پر رہنے والے لوگوں کی روزمرہ کی جدوجہد سے الگ ہے۔ روبٹل نیاجی پائیلی کا کہنا ہے کہ اکیسویں صدی کی علمی نوآبادیات کا خاتمہ اس وقت تک ناکام رہے گا جب تک کہ وہ عدم مساوات، نسل پرستی، کفایت شعاری، سامراج، خود مختاری، جنس پرستی، غیر ملکی فوبیا، ماحولیاتی نقصان، عسکریت پسندی، استثنی، بدعنوانی، میڈیا کی نگرانی، اور زمین کی چوری کے خلاف جاری آزادی کی تحریکوں سے منسلک اور ان کا خیرمقدم نہ کرے کیونکہ علمی نوآبادیات کا خاتمہ "سیاسی خلا میں نہیں ہو سکتا"۔ "ڈی کالونائزیشن"، ایک نظریاتی اور عملی رجحان دونوں کے طور پر، حال ہی میں بڑھتی ہوئی تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ مثال کے طور پر، اولوفیمی تائیوو نے استدلال کیا کہ یہ تجزیاتی طور پر غیر مستحکم ہے، "نوآبادیات" کو "جدیدیت" کے ساتھ جوڑتا ہے، جس کی وجہ سے یہ ایک ناممکن سیاسی منصوبہ بن جاتا ہے۔ انہوں نے مزید استدلال کیا کہ اس سے سابقہ نوآبادیاتی ممالک کی ایجنسی سے انکار کرنے کا خطرہ ہے، یہ تسلیم نہ کرنے میں کہ لوگ اکثر نوآبادیاتی سمیت مختلف ماخذ کے عناصر کو شعوری طور پر قبول اور موافقت کرتے ہیں۔ جوناتھن کرزولی اور مالین ولکنز نے انسانی باقیات کے تعلیمی مجموعوں کی نوآبادیات کو ختم کرنے کی مثال استعمال کی-جو اصل میں نسل پرستانہ سائنس کو آگے بڑھانے اور نوآبادیاتی جبر کو قانونی حیثیت دینے کے لیے استعمال ہوتی تھی-یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ کس طرح عصری علمی طریقے اور سیاسی عمل دونوں شناختوں کے مستحکم اور لازمی تصورات کو برقرار رکھتے ہیں۔ ۔