Multiculturalism
کثیر الثقافتی کی اصطلاح کے سماجیات، سیاسی فلسفہ اور بول چال کے استعمال کے سیاق و سباق میں مختلف معنی ہیں۔ سماجیات اور روزمرہ کے استعمال میں، یہ "نسلی تکثیریت" کا مترادف ہے، جس میں دو اصطلاحات اکثر ایک دوسرے کے ساتھ استعمال ہوتی ہیں، اور ثقافتی تکثیریت کے لیے جس میں ایک ہی معاشرے میں مختلف نسلی اور ثقافتی گروہ موجود ہوتے ہیں۔ یہ ایک مخلوط نسلی کمیونٹی کے علاقے کو بیان کر سکتا ہے جہاں متعدد ثقافتی روایات موجود ہیں (جیسے نیویارک شہر یا لندن) یا ایک واحد ملک جس کے اندر وہ موجود ہیں (جیسے سوئٹزرلینڈ، بیلجیم یا روس)۔ مقامی، قبائلی یا خود مختار نسلی گروہ اور آباد کار نسل کے نسلی گروہوں سے وابستہ گروہ اکثر توجہ کا مرکز ہوتے ہیں۔ سماجیات کے حوالے سے، کثیر الثقافتی یا تو قدرتی یا مصنوعی عمل کی اختتامی حالت ہے (مثال کے طور پر: قانونی طور پر کنٹرول شدہ امیگریشن) اور یہ یا تو بڑے قومی پیمانے پر یا کسی قوم کی برادریوں کے اندر چھوٹے پیمانے پر ہوتا ہے۔ چھوٹے پیمانے پر یہ مصنوعی طور پر اس وقت ہو سکتا ہے جب کسی دائرہ اختیار کو دو یا دو سے زیادہ مختلف ثقافتوں والے علاقوں کو یکجا کرکے قائم یا وسعت دی جائے (مثال کے طور پر. فرانسیسی کینیڈا اور انگریزی کینیڈا)۔ بڑے پیمانے پر، یہ دنیا بھر کے مختلف دائرہ اختیار میں اور وہاں سے قانونی یا غیر قانونی ہجرت کے نتیجے میں ہو سکتا ہے۔ سیاسیات کے حوالے سے، کثیر الثقافتی کو ریاست کی اپنی خودمختار سرحدوں کے اندر ثقافتی کثرت سے مؤثر طریقے سے نمٹنے کی صلاحیت کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ ایک سیاسی فلسفے کے طور پر کثیر الثقافتی میں نظریات اور پالیسیاں شامل ہیں جو وسیع پیمانے پر مختلف ہوتی ہیں۔ اسے "سلاد کٹورا" اور "ثقافتی موزیک" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس کے برعکس "پگھلنے والا برتن"۔ پھیلاؤ کی تاریخ بتاتی ہے کہ کثیر الثقافتی نظریات قدیم زمانے سے ہی موجود ہیں۔ خورس اعظم کے ذریعہ قائم کردہ اچیمینیڈ سلطنت نے مختلف ثقافتوں کو شامل کرنے اور برداشت کرنے کی پالیسی پر عمل کیا۔ کثیر الثقافتی کی ایک تاریخی مثال ہیبسبرگ بادشاہت تھی، جو 1918 میں ٹوٹ گئی تھی اور جس کی چھت کے نیچے بہت سے مختلف نسلی، لسانی اور مذہبی گروہ ایک ساتھ رہتے تھے۔ ہیبسبرگ کی حکمرانی تنازعات میں پھنس گئی تھی، جس میں 1764 میں ہیبسبرگ کی فوج کے ذریعہ زیکلیز کے خلاف کیے گئے اجتماعی قتل اور ایڈولف نیکولس وان بوکو کے ذریعہ ٹرانسلوینیا میں رومانیہ کے آرتھوڈوکس گرجا گھروں اور خانقاہوں کی تباہی جیسے واقعات شامل تھے۔ دونوں واقعات ماریہ تھیریسا کے دور حکومت میں پیش آئے تھے۔ آج کے موضوعاتی مسائل جیسے سماجی اور ثقافتی تفریق، کثیر لسانییت، مسابقتی شناخت کی پیشکشیں یا متعدد ثقافتی شناختوں نے پہلے ہی اس کثیر نسلی سلطنت کے بہت سے مفکرین کے سائنسی نظریات کو شکل دے دی ہے۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد، اس وقت مروجہ قوم پرستی کی وجہ سے نسلی اقلیتیں پسماندہ تھیں، سابق ہیبسبرگ بادشاہت کے علاقے میں زیادہ تر علاقوں میں ہجرت کرنے پر مجبور تھیں یا یہاں تک کہ قتل بھی کر دی گئیں۔ بہت سے علاقوں میں، یہ نسلی موزیک آج موجود نہیں ہیں۔ اس وقت کے نسلی امتزاج کا تجربہ صرف چند علاقوں میں کیا جا سکتا ہے، جیسے کہ سابق ہیبسبرگ بندرگاہ شہر ٹریسٹے میں۔ کثیر الثقافتی کے سیاسی فلسفے میں، خیالات ان طریقوں پر مرکوز ہیں جن میں معاشرے یا تو ثقافتی اور عیسائی اختلافات پر یقین رکھتے ہیں یا انہیں جواب دینا چاہیے۔ یہ اکثر "شناخت کی سیاست"، "فرق کی سیاست"، اور "پہچان کی سیاست" سے وابستہ ہے۔ یہ معاشی مفادات اور سیاسی طاقت کا بھی معاملہ ہے۔ حالیہ دنوں میں سیاسی کثیر الثقافتی نظریات افریقی امریکیوں اور ایل جی بی ٹی کمیونٹی جیسے پسماندہ گروہوں کو شامل کرنے اور ان کی وضاحت کرنے کے لیے اپنے استعمال میں توسیع کر رہے ہیں، جس میں اکثر نسلی اور مذہبی اقلیتوں، اقلیتی ممالک، مقامی لوگوں اور یہاں تک کہ معذور افراد پر بھی بحث کی جاتی ہے۔ یہی وہ سیاق و سباق ہے جس میں اس اصطلاح کو سب سے زیادہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے اور تعریف کی وسعت اور دائرہ کار کے ساتھ ساتھ اس کا عملی استعمال بھی سنجیدہ بحث کا موضوع رہا ہے۔ کثیر الثقافتی پر زیادہ تر مباحثے اس بات پر مرکوز ہیں کہ آیا کثیر الثقافتی تنوع اور تارکین وطن کے انضمام سے نمٹنے کا مناسب طریقہ ہے یا نہیں۔ کثیر الثقافتی تعلیم کے سمجھے جانے والے حقوق کے بارے میں دلائل میں یہ تجویز شامل ہے کہ یہ کسی گروہ کی ثقافتی ماتحت کے پہلوؤں اور اس کے پورے تجربے کو تسلیم کرنے کا مطالبہ کرنے کے ایک طریقے کے طور پر کام کرتا ہے جو کہ پگھلنے والے برتن یا غیر کثیر الثقافتی معاشروں کے برعکس ہے۔ کثیر الثقافتی کی اصطلاح اکثر مغربی قومی ریاستوں کے حوالے سے استعمال ہوتی ہے، جنہوں نے بظاہر 18 ویں اور/یا 19 ویں صدی کے دوران ایک حقیقی واحد قومی شناخت حاصل کی تھی۔ کثیر الثقافتی 1970 کی دہائی سے کئی مغربی ممالک میں سرکاری پالیسی رہی ہے، ان وجوہات کی بناء پر جو ملک سے ملک میں مختلف ہیں، بشمول یہ حقیقت کہ مغربی دنیا کے بہت سے بڑے شہر تیزی سے ثقافتوں کے نقش و نگار سے بنے ہیں۔ امیگریشن کی سماجی اہمیت پر عوامی زور دینے کی وجہ سے کینیڈا کی حکومت کو اکثر کثیر الثقافتی نظریے کے اشتعال انگیز کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کینیڈین رائل کمیشن آن بائی لنگوئلزم اینڈ بائی کلچرزم کو اکثر کثیر الثقافتی کے بارے میں جدید سیاسی بیداری کی ابتدا کہا جاتا ہے۔ کینیڈا نے کیوبیک کی فرانسیسی بولنے والی اکثریت کو دفعات فراہم کی ہیں، جس کے تحت وہ اپنی برادری کے ممبروں پر حکومت کرنے کے خصوصی حقوق کے ساتھ ایک خود مختار برادری کے طور پر کام کرتے ہیں، نیز فرانسیسی کو سرکاری زبانوں میں سے ایک کے طور پر قائم کرتے ہیں۔ مغربی انگریزی بولنے والے ممالک میں، ایک سرکاری قومی پالیسی کے طور پر کثیر الثقافتی کا آغاز 1971 میں کینیڈا میں ہوا، اس کے بعد 1973 میں آسٹریلیا جہاں اسے آج بھی برقرار رکھا گیا ہے۔ اسے یورپی یونین کے بیشتر رکن ممالک نے جلد ہی سرکاری پالیسی کے طور پر اپنا لیا۔ حال ہی میں، کئی یورپی ریاستوں-خاص طور پر نیدرلینڈز اور ڈنمارک میں دائیں بازو کی حکومتوں نے قومی پالیسی کو الٹ دیا ہے اور ایک سرکاری monoculturalism.A پر واپس آ گئے ہیں، اسی طرح کا الٹ برطانیہ میں بحث کا موضوع ہے، دوسروں کے درمیان، ابتدائی علیحدگی اور "گھریلو" دہشت گردی پر تشویش کے شواہد کی وجہ سے۔ متعدد سربراہان مملکت یا سربراہان حکومت نے کثیر الثقافتی پالیسیوں کی کامیابی کے بارے میں شکوک و شبہات کا اظہار کیا ہے: برطانیہ کے سابق وزیر اعظم ڈیوڈ کیمرون، جرمن چانسلر انجیلا مرکل، آسٹریلیا کے سابق وزیر اعظم جان ہاورڈ، ہسپانوی سابق وزیر اعظم جوس ماریا آزنار اور فرانس کے سابق صدر نکولس سرکوزی نے تارکین وطن کو مربوط کرنے کے لیے اپنی کثیر الثقافتی پالیسیوں کی تاثیر کے بارے میں خدشات کا اظہار کیا ہے۔ افریقہ، ایشیا اور امریکہ کی بہت سی قومی ریاستیں ثقافتی طور پر متنوع ہیں اور وضاحتی معنوں میں 'کثیر الثقافتی' ہیں۔ بعض میں نسلی فرقہ واریت ایک بڑا سیاسی مسئلہ ہے۔ ان ریاستوں کی طرف سے اپنائی گئی پالیسیاں اکثر مغربی دنیا کی کثیر الثقافتی پالیسیوں کے ساتھ متوازی ہوتی ہیں، لیکن تاریخی پس منظر مختلف ہے، اور اس کا مقصد یک ثقافتی یا یک نسلی قوم کی تعمیر ہو سکتا ہے-مثال کے طور پر ملائیشیا کی حکومت کی 2020 تک 'ملائیشیا کی نسل' بنانے کی کوشش میں۔ کثیر الثقافتی کی حمایت کو اس کے حامی ایک بہتر نظام کے طور پر دیکھتے ہیں جو لوگوں کو معاشرے کے اندر صحیح معنوں میں اظہار کرنے کی اجازت دیتا ہے، جو کہ زیادہ روادار ہے اور جو سماجی مسائل کے لیے بہتر ڈھال لیتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ ثقافت ایک نسل یا مذہب پر مبنی ایک قابل تعریف چیز نہیں ہے، بلکہ متعدد عوامل کا نتیجہ ہے جو دنیا کی تبدیلی کے ساتھ بدلتے ہیں۔ تاریخی طور پر، جدید کثیر الثقافتی کی حمایت دوسری جنگ عظیم کے بعد مغربی معاشروں میں ہونے والی تبدیلیوں سے پیدا ہوتی ہے، جسے سوزین ویسنڈورف "انسانی حقوق کا انقلاب" کہتی ہیں، جس میں ہولوکاسٹ کے تناظر میں ادارہ جاتی نسل پرستی اور نسلی صفائی کی ہولناکیوں کو نظر انداز کرنا تقریبا ناممکن ہو گیا تھا۔ یورپی نوآبادیاتی نظام کے خاتمے کے ساتھ، جیسا کہ افریقہ اور ایشیا میں نوآبادیاتی ممالک نے کامیابی کے ساتھ اپنی آزادی کے لیے جدوجہد کی اور نوآبادیاتی نظام کی امتیازی بنیادوں کی نشاندہی کی۔ اور، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں، شہری حقوق کی تحریک کے عروج کے ساتھ، جس کے نظریات نے انضمام پر تنقید کی جو اکثر ان لوگوں کے خلاف تعصب کا باعث بنے جو اینگلو امریکن معیارات کے مطابق کام نہیں کرتے تھے اور جس کی وجہ سے تعلیمی نسلی مطالعات کے پروگراموں کی ترقی ہوئی۔ جیسا کہ اس تاریخ سے پتہ چلتا ہے، مغربی ممالک میں کثیر الثقافتی کو نسل پرستی کا مقابلہ کرنے، ہر قسم کی اقلیتی برادریوں کی حفاظت کرنے اور ان پالیسیوں کو ختم کرنے کے لیے دیکھا گیا تھا جنہوں نے اقلیتوں کو آزادی اور مساوات کے مواقع تک مکمل رسائی حاصل کرنے سے روک دیا تھا جس کا وعدہ لبرل ازم نے کیا تھا جو روشن خیالی کے دور سے مغربی معاشروں کی پہچان رہی ہے۔ سماجیات میں رابطے کا مفروضہ ایک اچھی طرح سے دستاویزی رجحان ہے جس میں کسی کے اپنے سے مختلف گروہ کے لوگوں کے ساتھ باہمی تعامل تعصب اور بین گروہ دشمنی کو کم کرتا ہے۔ ول کیملکا "گروپ کے مختلف حقوق" کے لیے دلیل دیتے ہیں، جو مذہبی اور ثقافتی دونوں اقلیتوں کو بڑے معاشرے کے حقوق کو متاثر کیے بغیر مجموعی طور پر بڑی ریاست کے اندر کام کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ وہ اس کی بنیاد اپنی رائے پر رکھتے ہیں کہ اقلیتوں کے حقوق کے تحفظ میں انسانی حقوق کم ہوتے ہیں، کیونکہ اقلیتوں کے تحفظ میں ریاست کا کوئی حصہ نہیں ہے۔ سی۔ جیمز ٹراٹمین کا استدلال ہے کہ کثیر الثقافتی قیمتی ہے کیونکہ یہ "ہماری سماجی تاریخ کے نظر انداز شدہ پہلوؤں، خاص طور پر خواتین اور اقلیتوں کی تاریخوں کو اجاگر کرنے کے لیے کئی مضامین کا استعمال کرتا ہے [اور] فراموش شدہ لوگوں کی زندگیوں اور آوازوں کے وقار کے احترام کو فروغ دیتا ہے۔ خلا کو بند کرکے، ماضی کے بارے میں شعور پیدا کرکے، کثیر الثقافتی مابعد جدید دور میں مکمل ہونے کے احساس کو بحال کرنے کی کوشش کرتا ہے جو انسانی زندگی اور فکر کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیتا ہے۔ " "21 ویں صدی کے ابتدائی سالوں میں، کثیر الثقافتی" سب سے زیادہ بروقت اور ضروری ہے، اور [.] ہمیں اس سے کم نہیں بلکہ زیادہ کی ضرورت ہے "، کیونکہ یہ" انضمام کی شکل "ہے جو (1) مساوات کے آئیڈیل کو بہترین طور پر فٹ کرتی ہے، (2)" ID1 کے بعد، 7/7 کے بعد "دنیا میں" کامیاب ہونے کا بہترین امکان "ہے، اور (3)" اعتدال پسند [اور] عملی "رہی ہے۔ بھکھو پاریکھ اس بات کا مقابلہ کرتے ہیں جسے وہ کثیر الثقافتی کو نسلی اقلیتوں کے ساتھ "خصوصی حقوق کا مطالبہ کرنے" کے ساتھ موازنہ کرنے کے رجحانات کے طور پر دیکھتے ہیں اور ان کو "پتلی پردہ دار رسیوں [ایم]" کو فروغ دینے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس کے بجائے، وہ استدلال کرتے ہیں کہ کثیر الثقافتی حقیقت میں "اقلیتوں کے بارے میں نہیں ہے" بلکہ "مختلف ثقافتی برادریوں کے درمیان تعلقات کی مناسب شرائط کے بارے میں ہے"، جس کا مطلب ہے کہ وہ معیار جس کے ذریعے کمیونٹیز اپنے اختلافات کو حل کرتی ہیں، مثال کے طور پر، "انصاف کے اصول" صرف ایک ثقافت سے نہیں آنے چاہئیں بلکہ "ان کے درمیان کھلے اور مساوی مکالمے کے ذریعے" آنے چاہئیں۔ بلیبار کثیر الثقافتی پر تنقید کو "تفریقی نسل پرستی" کے طور پر بیان کرتا ہے، جسے وہ نسل پرستی کی ایک خفیہ شکل کے طور پر بیان کرتا ہے جو نسلی برتری کو اتنا واضح نہیں کرتا جتنا کہ یہ "طرز زندگی اور روایات کی مطابقت نہ ہونے" کے دقیانوسی تصورات پر زور دیتا ہے۔ اگرچہ ایسی تحقیق موجود ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ نسلی تنوع جنگ کے امکانات کو بڑھاتا ہے، عوامی سامان کی فراہمی کو کم کرتا ہے اور جمہوریت پسندی کو کم کرتا ہے، لیکن ایسی تحقیق بھی ہے جو یہ ظاہر کرتی ہے کہ نسلی تنوع اپنے آپ میں امن، عوامی سامان کی فراہمی یا جمہوریت کے لیے نقصان دہ نہیں ہے۔ بلکہ، یہ پایا گیا کہ تنوع کو فروغ دینے سے درحقیقت پسماندہ طلباء کو آگے بڑھانے میں مدد ملتی ہے۔ امریکن پولیٹیکل سائنس ریویو میں 2018 کے ایک مطالعے نے نتائج پر شکوک و شبہات کا اظہار کیا کہ نسلی یکسانیت عوامی سامان کی زیادہ فراہمی کا باعث بنی۔ امریکن جرنل آف سوشیالوجی میں 2015 کے ایک مطالعے نے ماضی کی تحقیق کو چیلنج کیا جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ نسلی تنوع نے اعتماد کو بری طرح متاثر کیا ہے۔ کثیر الثقافتی کے ناقدین اکثر اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا ایک دوسرے سے جڑی ہوئی اور ایک دوسرے پر اثر انداز ہونے والی، اور پھر بھی الگ رہنے والی، کثیر الثقافتی مثالیں پائیدار، متضاد، یا یہاں تک کہ مطلوب بھی ہیں۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ قومی ریاستیں، جو پہلے اپنی مخصوص ثقافتی شناخت کا مترادف ہوتیں، نافذ کردہ کثیر الثقافتی سے محروم ہو جاتی ہیں اور یہ بالآخر میزبان ممالک کی الگ ثقافت کو ختم کر دیتی ہیں۔ سارہ سونگ ثقافتوں کو اپنے اراکین کی طرف سے تاریخی طور پر تشکیل شدہ اداروں کے طور پر دیکھتی ہیں، اور یہ کہ عالمگیریت کی وجہ سے ان کی حدود کا فقدان ہے، اس طرح وہ دوسروں کے خیال سے زیادہ مضبوط بن جاتے ہیں۔ وہ خصوصی حقوق کے تصور کے خلاف بحث کرتی ہے کیونکہ وہ محسوس کرتی ہے کہ ثقافتیں باہمی طور پر تعمیری ہیں، اور غالب ثقافت سے تشکیل پاتے ہیں۔ برائن بیری سیاسی دائرے میں ثقافت کے لیے ایک مختلف اندھے نقطہ نظر کی وکالت کرتے ہیں اور وہ گروپ پر مبنی حقوق کو عالمگیر لبرل منصوبے کے مخالف کے طور پر مسترد کرتے ہیں، جسے وہ فرد پر مبنی سمجھتے ہیں۔ سیاسی فلسفے کی حقوق نسواں کی پروفیسر سوسن مولر اوکن نے 1999 میں دلیل دی، "کیا کثیر الثقافتی خواتین کے لیے خراب ہے؟" "، کہ اس اصول کا کہ تمام ثقافتیں مساوی ہیں مطلب یہ ہے کہ خاص طور پر خواتین کے مساوی حقوق کی بعض اوقات شدید خلاف ورزی کی جاتی ہے۔ ہارورڈ کے سیاسیات کے پروفیسر رابرٹ ڈی پٹنم نے تقریبا ایک دہائی طویل مطالعہ کیا کہ کس طرح کثیر الثقافتی سماجی اعتماد کو متاثر کرتی ہے۔ انہوں نے 40 امریکی برادریوں میں 26,200 لوگوں کا سروے کیا، جس سے پتہ چلا کہ جب اعداد و شمار کو طبقے، آمدنی اور دیگر عوامل کے لیے ایڈجسٹ کیا گیا تو ایک کمیونٹی جتنی زیادہ نسلی طور پر متنوع ہوگی، اعتماد کا نقصان اتنا ہی زیادہ ہوگا۔ پٹنم لکھتے ہیں کہ متنوع برادریوں کے لوگ "مقامی میئر پر بھروسہ نہیں کرتے، وہ مقامی اخبار پر بھروسہ نہیں کرتے، وہ دوسرے لوگوں پر بھروسہ نہیں کرتے اور وہ اداروں پر بھروسہ نہیں کرتے"۔ اس طرح کے نسلی تنوع کی موجودگی میں، پٹنم کا کہنا ہے کہ "[ڈبلیو] ای ہنکر ڈاؤن۔ ہم کچھووں کی طرح برتاؤ کرتے ہیں۔ تنوع کا اثر تصور سے بھی بدتر ہے۔ اور یہ صرف اتنا نہیں ہے کہ ہم ان لوگوں پر بھروسہ نہیں کرتے جو ہماری طرح نہیں ہیں۔ متنوع برادریوں میں، ہم ان لوگوں پر بھروسہ نہیں کرتے جو ہماری طرح نظر نہیں آتے۔ " تاہم، پٹنم نے یہ بھی کہا ہے کہ "تنوع سے یہ الرجی کم ہو جاتی ہے اور دور ہو جاتی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ طویل عرصے میں ہم سب بہتر ہو جائیں گے۔ " پٹنم نے ان الزامات کی تردید کی کہ وہ معاشرے میں تنوع کے خلاف بحث کر رہے ہیں اور دعوی کیا کہ یونیورسٹیوں میں نسل سے آگاہ داخلوں کے خلاف مقدمہ بنانے کے لیے ان کے مقالے کو "مسخ" کیا گیا تھا۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ ان کی "وسیع تحقیق اور تجربہ ہمارے معاشرے میں نسلی اور نسلی تنوع سمیت تنوع کے خاطر خواہ فوائد کی تصدیق کرتا ہے"۔ نسلی ماہر فرینک سالٹر لکھتے ہیں: نسبتا یکساں معاشرے عوامی اشیا میں زیادہ سرمایہ کاری کرتے ہیں، جو عوامی پرہیزگاری کی اعلی سطح کی نشاندہی کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، نسلی یکسانیت کی ڈگری کا تعلق مجموعی گھریلو پیداوار میں حکومت کے حصے کے ساتھ ساتھ شہریوں کی اوسط دولت سے بھی ہے۔ ریاستہائے متحدہ، افریقہ اور جنوب مشرقی ایشیا کے کیس اسٹڈیز سے پتہ چلتا ہے کہ کثیر نسلی معاشرے کم خیراتی ہیں اور عوامی بنیادی ڈھانچے کی ترقی کے لیے تعاون کرنے کے قابل نہیں ہیں۔ ماسکو کے بھکاری دیگر نسلوں کے مقابلے ساتھی نسلوں سے زیادہ تحائف وصول کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں عوامی اشیا پر بلدیاتی اخراجات کے ایک حالیہ کثیر شہر مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ نسلی یا نسلی طور پر متنوع شہر اپنے بجٹ کا ایک چھوٹا حصہ اور زیادہ یکساں شہروں کے مقابلے میں عوامی خدمات پر فی کس کم خرچ کرتے ہیں۔ امریکی ریاست کولوراڈو کے سابق تین بار کے ڈیموکریٹک گورنر ڈک لام نے استدلال کیا کہ "دنیا بھر میں متنوع لوگ زیادہ تر ایک دوسرے سے نفرت کرنے میں مصروف ہیں-یعنی جب وہ ایک دوسرے کو نہیں مار رہے ہوں۔ ایک متنوع، پرامن یا مستحکم معاشرہ زیادہ تر تاریخی مثال کے خلاف ہے۔ " امریکی کلاسیکسٹ وکٹر ڈیوس ہینسن نے موکٹیزوما اور کورٹیس کے درمیان "عقلیت پسندی" میں سمجھے جانے والے اختلافات کو یہ دلیل دینے کے لیے استعمال کیا کہ مغربی ثقافت پوری دنیا کی ہر ثقافت سے برتر ہے، جس کی وجہ سے وہ کثیر الثقافتی کو ایک جھوٹے نظریے کے طور پر مسترد کرنے پر مجبور ہوئے جس نے تمام ثقافتوں کو مساوی مقام پر رکھا۔ نیوزی لینڈ (آوٹیروا) میں، جو سرکاری طور پر دو ثقافتی ہے، کثیر الثقافتی کو ماوری کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا گیا ہے کیونکہ نیوزی لینڈ کی حکومت ماوری کے خود ارادیت کے مطالبات کو کمزور کرنے اور انضمام کی حوصلہ افزائی کرنے کی کوشش کر رہی ہے۔ انتہائی دائیں بازو کے ہمدردوں کو دکھایا گیا ہے کہ وہ عالمی برانڈز کے کثیر الثقافتی اشتہارات کے خلاف آن لائن مذموم کوششوں میں تیزی سے حصہ لے رہے ہیں۔ امریکہ ارجنٹائن اگرچہ اسے کثیر الثقافتی نہیں کہا جاتا ہے، ارجنٹائن کے آئین کی تمہید واضح طور پر امیگریشن کو فروغ دیتی ہے، اور دوسرے ممالک سے فرد کی متعدد شہریت کو تسلیم کرتی ہے۔ اگرچہ ارجنٹائن کی 97 ٪ آبادی آج تک خود کو یورپی نسل اور میسٹیزو کے طور پر شناخت کرتی ہے، کثیر الثقافتی کی ایک اعلی سطح ارجنٹائن کی ثقافت کی ایک خصوصیت بنی ہوئی ہے، جس سے غیر ملکی تہواروں اور تعطیلات (جیسے. سینٹ پیٹرک کا دن)، نسلی گروہوں کے ہر قسم کے فن یا ثقافتی اظہار کے ساتھ ساتھ میڈیا میں ایک اہم کثیر الثقافتی موجودگی کے ذریعے ان کے پھیلاؤ کی حمایت کرتا ہے۔ ارجنٹائن میں تسلیم شدہ علاقائی زبانیں کوریئنٹس میں گوریانی، سینٹیاگو ڈیل ایسٹیرو میں کیچوا، کوم، موکووی، اور چاکو میں وچی ہیں۔ اپنی ویب سائٹ پر شائع ہونے والے نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف انڈیجنس افیئرز کے مطابق، ارجنٹائن میں 1,779 رجسٹرڈ مقامی کمیونٹیز ہیں، جن کا تعلق 39 مقامی لوگوں سے ہے۔ بولیویا ایک متنوع ملک ہے جو 36 مختلف قسم کے مقامی گروہوں پر مشتمل ہے۔ بولیویا کی 62 فیصد سے زیادہ آبادی ان مختلف مقامی گروہوں میں شامل ہے، جو اسے لاطینی امریکہ کا سب سے زیادہ مقامی ملک بناتا ہے۔ مقامی گروہوں میں سے آئمارا اور کیچوا سب سے بڑے ہیں۔ آبادی کا آخری 30 ٪ میسٹزو کا حصہ ہے، جو یورپی اور مقامی نسب کے ساتھ مخلوط لوگ ہیں۔ بولیویا کی سیاسی انتظامیہ نے کثیر الثقافتی سیاست کی توثیق کی ہے اور 2009 میں بولیویا کے آئین کو کثیر الثقافتی اصولوں کے ساتھ درج کیا گیا تھا۔ بولیویا کا آئین ہسپانوی کے علاوہ 36 سرکاری زبانوں کو تسلیم کرتا ہے، ہر زبان کی اپنی ثقافت اور مقامی گروہ ہے۔ بولیویا کی ثقافت ملک بھر میں منائی جاتی ہے اور اس پر آئمارا، کیچوا، ہسپانوی اور لاطینی امریکہ کے آس پاس کی دیگر مقبول ثقافتوں کا بہت زیادہ اثر ہے۔ برازیل امریکہ زبان، مذہب اور نسل کے تنوع کے ساتھ سب سے زیادہ کثیر الثقافتی جغرافیائی مقامات میں سے کچھ کے طور پر جانا جاتا ہے۔ جنوبی امریکی ملک برازیل بھی کثیر الثقافتی کو سراہ سکتا ہے، اور گزشتہ چند دہائیوں میں اس میں بہت سی تبدیلیاں آئی ہیں۔ جب بات کثیر الثقافتی ملک کی تعریف کرنے کی ہو تو برازیل ایک متنازعہ ملک ہے۔ دو نظریات ہیں: ہارورڈ انسٹی ٹیوٹ آف اکنامک ریسرچ کا کہنا ہے کہ حالیہ ہجرت کی وجہ سے برازیل میں بہت سی ثقافتوں کا تصادم ہے، جبکہ پیو ریسرچ سینٹر کا کہنا ہے کہ برازیل ثقافتی طور پر متنوع ہے لیکن ملک کی اکثریت پرتگالی بولتی ہے۔ ساؤ پالو جیسے شہروں میں جاپان، اٹلی، لبنانی اور پرتگال سے آنے والے مہاجرین آباد ہیں۔ اس شہر میں کثیر الثقافتی موجودگی ہے، اور یہ پورے برازیل میں رائج ہے۔ مزید برآں، برازیل ایک ایسا ملک ہے جس نے مہاجر ثقافتوں کو اپنانے کے لیے بڑی پیش رفت کی ہے۔ سیاہ فام مخالف اور نسل پرستی سے نمٹنے کے لیے فعال کوششوں کے بارے میں آگاہی میں اضافہ ہوا ہے۔ کینیڈا کے معاشرے کو اکثر "بہت ترقی پسند، متنوع اور کثیر الثقافتی" کے طور پر دکھایا جاتا ہے جو اکثر کئی مختلف ثقافتوں اور عقائد کو تسلیم کرتا ہے۔ کثیر الثقافتی (ایک منصفانہ معاشرہ) کو 1970 اور 1980 کی دہائی میں پیئر ایلیٹ ٹروڈو کی وزیر اعظم کے دور میں کینیڈا کی حکومت کی سرکاری پالیسی کے طور پر اپنایا گیا تھا۔ کثیر الثقافتی کینیڈا کے کثیر الثقافتی ایکٹ اور کینیڈا کے چارٹر آف رائٹس اینڈ فریڈمز کے سیکشن 27 کے ذریعے قانون میں جھلکتی ہے۔ 1991 کا براڈکاسٹنگ ایکٹ اس بات پر زور دیتا ہے کہ کینیڈا کے نشریاتی نظام کو ملک میں ثقافتوں کے تنوع کی عکاسی کرنی چاہیے۔ کینیڈا کی کثیر الثقافتی کو ملک سے باہر تعریف کے ساتھ دیکھا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں کینیڈا کے عوام اس تصور کے بیشتر ناقدین کو مسترد کرتے ہیں۔ کینیڈا میں کثیر الثقافتی کو اکثر کینیڈا کی اہم کامیابیوں میں سے ایک اور کینیڈا کی شناخت کے ایک اہم امتیازی عنصر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ 2002 میں دی گلوب اینڈ میل کے ساتھ ایک انٹرویو میں، اسماعیل مسلمانوں کے 49 ویں آغا خان کریم الحسین نے کینیڈا کو "ہماری دنیا کے سامنے سب سے کامیاب تکثیری معاشرے" کے طور پر بیان کرتے ہوئے اسے "دنیا کے لیے ایک نمونہ" قرار دیا۔ انہوں نے وضاحت کی کہ کینیڈا کی حکمرانی کا تجربہ-تکثیریت کے لیے اس کا عزم اور اس کے لوگوں کے بھرپور کثیر الثقافتی تنوع کے لیے اس کی حمایت-ایک ایسی چیز ہے جس کا اشتراک کیا جانا چاہیے اور یہ دنیا کے دیگر حصوں کے تمام معاشروں کے لیے فائدہ مند ہوگی۔ دی اکنامسٹ نے 2016 میں ایک سرورق کہانی چلائی جس میں کینیڈا کو مغرب کا سب سے کامیاب کثیر الثقافتی معاشرہ قرار دیا گیا۔ دی اکنامسٹ نے استدلال کیا کہ کینیڈا کی کثیر الثقافتی طاقت کا ایک ذریعہ ہے جس نے متنوع آبادی کو متحد کیا اور دنیا بھر سے تارکین وطن کو راغب کرنا بھی معاشی ترقی کا ایک انجن ہے۔ کینیڈا میں بہت سے سرکاری اور نجی گروہ کثیر الثقافتی اور کینیڈا میں حالیہ تارکین وطن دونوں کی حمایت کرنے کے لیے کام کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، البرٹا میں حالیہ فلپائنی تارکین وطن کی مدد کرنے کی کوشش میں، ایک اسکول بورڈ نے ایک مقامی یونیورسٹی اور ایک امیگریشن ایجنسی کے ساتھ شراکت کی تاکہ ان نئے خاندانوں کو ان کے اسکول اور برادری میں مدد فراہم کی جا سکے۔ میکسیکو میکسیکو تاریخی طور پر ہمیشہ ایک کثیر الثقافتی ملک رہا ہے۔ ہرنان کورتیس کے ایزٹیکوں کے ساتھ دھوکہ دہی کے بعد، ہسپانویوں نے ایزٹیک سلطنت کو فتح کیا اور مقامی لوگوں کو نوآبادیاتی بنایا۔ انہوں نے مقامی مذہب، سیاست، ثقافت اور نسل کو متاثر کیا۔ ہسپانویوں نے اسکول کھولے جن میں وہ عیسائیت پڑھاتے تھے، اور ہسپانوی زبان بالآخر مقامی زبانوں کو پیچھے چھوڑ کر میکسیکو میں سب سے زیادہ بولی جانے والی زبان بن گئی۔ میسٹزو بھی فتح سے پیدا ہوا تھا، جس کا مطلب آدھا مقامی اور آدھا ہسپانوی ہونا تھا۔ میکسیکو سٹی حال ہی میں تیزی سے مربوط ہو رہا ہے، بین الثقافتی شہروں کے اشاریہ کے ذریعہ کئے گئے نمونے میں بہت سے شہروں کے مقابلے میں بہت بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کر رہا ہے (انڈیکس میں مونٹریال کے ساتھ واحد غیر یورپی شہر ہونے کے ناطے)۔ میکسیکو ایک نسلی طور پر متنوع ملک ہے جس کی آبادی 2017 میں تقریبا 123 ملین پر مشتمل ہے۔ نسلی گروہوں کی ایک وسیع اقسام ہیں، جن میں سب سے بڑا گروہ میسٹزوس ہے جس کے بعد سفید فام میکسیکن اور مقامی میکسیکن ہیں۔ بہت سے دوسرے نسلی گروہ ہیں جیسے عرب میکسیکن، افرو میکسیکن اور ایشیائی میکسیکن۔ سال 2000 سے 2010 تک میکسیکو میں دوسرے ملک میں پیدا ہونے والے لوگوں کی تعداد دگنی ہو کر کل 961,121 افراد تک پہنچ گئی، جن میں زیادہ تر کا تعلق گوئٹے مالا اور امریکہ سے تھا۔ میکسیکو تیزی سے ایک پگھلنے والا برتن بن رہا ہے، جس میں بہت سے تارکین وطن ملک میں آ رہے ہیں۔ اسے تہذیب کا گہوارہ سمجھا جاتا ہے، جو مختلف تہذیبوں سے متاثر ہو کر ان کی کثیر الثقافتی اور تنوع کو متاثر کرتا ہے۔ میکسیکو کی ثقافت کی ایک امتیازی خصوصیت اس کے لوگوں کا میسٹیزاج ہے، جو ہسپانوی اثر و رسوخ، ان کی مقامی جڑوں کے امتزاج کا سبب بنی جبکہ اپنے تارکین وطن سے ثقافتی روایات کو بھی ڈھال لیا۔ پیرو کثیر الثقافتی کا ایک مثالی ملک ہے، 2016 میں آئی این ای آئی نے 31 ملین افراد کی کل آبادی کی اطلاع دی۔ وہ ایکواڈور، کولمبیا، برازیل، چلی اور بولیویا کے ساتھ اپنی سرحدیں بانٹتے ہیں، اور انہوں نے اپنے ملک میں بہت سے تارکین وطن کا خیرمقدم کیا ہے جس سے ایک متنوع برادری پیدا ہوئی ہے۔ پیرو امریکیوں کا گھر ہے لیکن ہسپانوی فتح کے بعد، ہسپانوی افریقی اور ایشیائی لوگوں کو غلاموں کے طور پر پیرو لائے، جس سے نسلی گروہوں کا امتزاج پیدا ہوا۔ پیرو میں غلامی کی اجازت نہ رہنے کے بعد، افریقی پیرووی اور ایشیائی پیرووی باشندوں نے پیرو کی ثقافت میں کئی طریقوں سے تعاون کیا ہے۔ آج امریکیوں کی آبادی 45 فیصد ہے، میسٹزوس 37 فیصد، سفید 15 فیصد اور 3 فیصد سیاہ فام، چینی اور دیگر ہیں۔ 1821 میں، پیرو کے صدر جوس ڈی سان مارٹن نے غیر ملکیوں کو پیرو کے میدان میں صنعتیں شروع کرنے کی آزادی دی، 2 سال بعد، پیرو میں 5 سال سے زیادہ عرصے تک رہنے والے غیر ملکیوں کو فطری شہری سمجھا جاتا تھا، جو بعد میں گھٹ کر 3 سال رہ گیا۔ نیویارک شہر کی نسلی اور نسلی تاریخ وسیع پیمانے پر مختلف ہے۔ مقامی امریکی باشندوں کے ذریعہ ڈچوں کو اس کی فروخت سے لے کر جدید کثیر الثقافتی دور تک۔ اگرچہ سرکاری کثیر الثقافتی پالیسی وفاقی سطح پر قائم نہیں کی گئی ہے، لیکن دیہی، مضافاتی اور شہری علاقوں میں نسلی اور ثقافتی تنوع عام ہے۔ 19 ویں صدی کے پہلے نصف سے مسلسل بڑے پیمانے پر امیگریشن ریاستہائے متحدہ کی معیشت اور معاشرے کی ایک خصوصیت تھی۔ تارکین وطن کے دھارے کا جذب، اپنے آپ میں، امریکہ کے قومی افسانے کی ایک نمایاں خصوصیت بن گیا۔ پگھلنے والے برتن کا خیال ایک استعارہ ہے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ تمام تارکین وطن کی ثقافتیں ریاستی مداخلت کے بغیر مخلوط اور یکجا ہیں۔ میلٹنگ پاٹ تھیوری کا مطلب یہ تھا کہ ہر انفرادی تارکین وطن، اور تارکین وطن کا ہر گروہ، اپنی رفتار سے امریکی معاشرے میں ضم ہو گیا۔ یہ کثیر الثقافتی سے مختلف ہے جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے، جس میں مکمل انضمام اور انضمام شامل نہیں ہے۔ پگھلنے والے برتن کی روایت قومی اتحاد میں یقین کے ساتھ موجود ہے، جو امریکی بانی باپ دادا سے ملتی ہے: پروویڈنس کو اس ایک جڑے ہوئے ملک کو ایک متحد لوگوں کے ساتھ دینے پر خوشی ہوئی ہے-ایک ایسی قوم جو ایک ہی آباؤ اجداد کی نسل سے ہے، جو ایک ہی زبان بولتی ہے، ایک ہی مذہب کا دعوی کرتی ہے، حکومت کے ایک ہی اصولوں سے منسلک ہے، جو اپنے آداب اور رسوم و رواج میں بہت مماثل ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ ملک اور یہ لوگ ایک دوسرے کے لیے بنائے گئے ہیں، اور ایسا لگتا ہے جیسے یہ پروویڈنس کا ڈیزائن تھا، کہ بھائیوں کے ایک گروہ کے لیے اتنی مناسب اور آسان میراث، جو مضبوط ترین تعلقات سے ایک دوسرے سے متحد ہو، کو کبھی بھی متعدد غیر سماجی، حسد اور اجنبی خودمختاریوں میں تقسیم نہیں کیا جانا چاہیے۔ ایک فلسفے کے طور پر، کثیر الثقافتی کا آغاز 19 ویں صدی کے آخر میں یورپ اور امریکہ میں عملیت پسندی کی تحریک کے ایک حصے کے طور پر ہوا، پھر 20 ویں صدی کے اختتام پر سیاسی اور ثقافتی تکثیریت کے طور پر۔ یہ جزوی طور پر سب صحارا افریقہ میں یورپی سامراج کی ایک نئی لہر اور جنوبی اور مشرقی یورپی باشندوں کی امریکہ اور لاطینی امریکہ میں بڑے پیمانے پر ہجرت کے جواب میں تھا۔ فلسفی، ماہر نفسیات اور مورخین اور ابتدائی ماہر سماجیات جیسے چارلس سینڈرز پیئرس، ولیم جیمز، جارج سانتیانا، ہوریس کیلن، جان ڈیوی، ڈبلیو ای بی۔ ڈو بوئس اور ایلین لاک نے ثقافتی تکثیریت کے تصورات تیار کیے، جن سے وہ ابھرا جسے ہم آج کثیر الثقافتی سمجھتے ہیں۔ تکثیری کائنات (1909) میں، ولیم جیمز نے "تکثیری معاشرے" کے خیال کی حمایت کی۔ جیمز نے تکثیریت کو "ایک بہتر، زیادہ مساویانہ معاشرے کی تعمیر میں مدد کے لیے فلسفیانہ اور سماجی انسانیت کی تشکیل کے لیے اہم" کے طور پر دیکھا۔ کثیر الثقافتی کے لیے تعلیمی نقطہ نظر اس کے بعد سے گریڈ اسکول کے نظام میں پھیل گیا ہے، کیونکہ اسکول کے نظام طلباء کو پہلے تنوع سے متعارف کرانے کے لیے اپنے نصاب پر دوبارہ کام کرنے کی کوشش کرتے ہیں-اکثر اس بنیاد پر کہ اقلیتی طلباء کے لیے کلاس روم میں اپنی نمائندگی دیکھنا ضروری ہے۔ مطالعات میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ 14 سے 24 سال کی عمر کے 46 ملین امریکی امریکی معاشرے کی سب سے متنوع نسل ہیں۔ 2009 اور 2010 میں ٹیکساس میں تنازعہ کھڑا ہو گیا جب ریاست کی نصاب کمیٹی نے ریاست کے تقاضوں میں کئی تبدیلیاں کیں، اکثر اقلیتوں کی قیمت پر۔ انہوں نے ابراہم لنکن کے افتتاحی خطاب کو کنفیڈریٹ کے صدر جیفرسن ڈیوس کے خطاب کے ساتھ جوڑنے کا انتخاب کیا۔ انہوں نے سپریم کورٹ کے جسٹس تھورگڈ مارشل اور مزدور رہنما سیزر شاویز کو ہٹانے پر بحث کی اور ریاست میں زیادہ ہسپانوی آبادی کے باوجود مزید ہسپانوی شخصیات کو شامل کرنے کے مطالبات کو مسترد کر دیا۔ ریاستہائے متحدہ میں گھریلو دہشت گردی کے 2000 کے تجزیے کے مطابق، "امریکی دہشت گردی کی ایک مخصوص خصوصیت مجرموں کا نظریاتی تنوع ہے۔ سفید فام نسل پرست ایک تہائی سے زیادہ ہلاکتوں کے ذمہ دار ہیں، اور سیاہ فام عسکریت پسندوں نے تقریبا اتنی ہی ہلاکتوں کا دعوی کیا ہے۔ باقی تقریبا تمام اموات پورٹو ریکن قوم پرستوں، اسلامی انتہا پسندوں، انقلابی بائیں بازو اور تارکین وطن گروہوں سے منسوب ہیں۔ " بیس سال بعد، انتہائی دائیں اور سفید فام نسل پرستوں کو امریکہ میں گھریلو دہشت گردی کے سرکردہ مجرموں کے طور پر دیکھا گیا۔ اسٹریٹجک اینڈ انٹرنیشنل اسٹڈیز کے 2020 کے ایک مطالعے کے مطابق، دائیں بازو کے انتہا پسند 1994 سے 329 افراد کے قتل کے ذمہ دار ہیں (نصف سے زیادہ 1995 میں اوکلاہوما سٹی میں الفریڈ پی مرا عمارت پر ہونے والے دہشت گردانہ بم دھماکے کی وجہ سے، جس میں 168 افراد ہلاک ہوئے تھے)۔ شہری مشغولیت پر تنوع کا اثر 2007 میں رابرٹ پٹنم کے ایک مطالعے میں جس میں پورے امریکہ میں 30,000 افراد شامل تھے پتہ چلا کہ تنوع کا شہری مشغولیت پر منفی اثر پڑتا ہے۔ تنوع جتنا زیادہ ہوگا، کم لوگوں نے ووٹ دیا، کمیونٹی کے منصوبوں کے لیے رضاکارانہ طور پر کم کام کیا اور پڑوسیوں کے درمیان اعتماد یکساں برادریوں کا صرف نصف تھا۔ تاہم، پٹنم کا کہنا ہے کہ "طویل مدت میں امیگریشن اور تنوع کے اہم ثقافتی، اقتصادی، مالی اور ترقیاتی فوائد ہونے کا امکان ہے"، جب تک کہ معاشرہ قلیل مدتی مسائل پر کامیابی سے قابو پا لے۔ پٹنم مزید کہتے ہیں کہ ان کی "وسیع تحقیق اور تجربہ ہمارے معاشرے میں نسلی اور نسلی تنوع سمیت تنوع کے خاطر خواہ فوائد کی تصدیق کرتا ہے"۔ وینیزویلا مختلف نسلی گروہوں کا گھر ہے، جس کی تخمینہ آبادی 3.2 کروڑ ہے۔ ان کی آبادی تقریبا 68 ٪ میسٹزو پر مشتمل ہے، جس کا مطلب مخلوط نسل ہے۔ وینزویلا کی ثقافت بنیادی طور پر ان کی مقامی ثقافت، ہسپانوی اور افریقی کے امتزاج پر مشتمل ہے۔ ہسپانوی فتح کی وجہ سے ہسپانوی ثقافت کا بہت زیادہ اثر تھا، جو ان کے مذہب، زبان، روایات کو متاثر کرتا ہے۔ ان کی موسیقی پر افریقی اثر دیکھا جا سکتا ہے۔ اگرچہ ہسپانوی وینزویلا کی مرکزی زبان ہے، لیکن آج تک 40 سے زیادہ مقامی زبانیں بولی جاتی ہیں۔ کولمبیا 51 ملین باشندوں کی تخمینہ آبادی کے ساتھ، نسلی گروہوں کی ایک بڑی قسم سے آباد ہے۔ اس کی تقریبا 49 ٪ آبادی میسٹزو، 37 ٪ سفید، 10 ٪ افرو نسل، 3.4 ٪ مقامی اور 0.6 خانہ بدوش ہے۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 18.8 ملین کولمبیا کے باشندے یورپی باشندوں کی براہ راست اولاد ہیں، یا تو ان کے والدین یا دادا دادی میں سے کسی ایک کی طرف سے۔ بنیادی طور پر اسپین، اٹلی، جرمنی، پولینڈ اور انگلینڈ سے، وہ اس کی 37 فیصد آبادی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ عرب (ایشیائی) نسل بھی ملک میں غالب ہے۔ شام، لبنانی اور فلسطینی ملک میں آزادی کے بعد کی سب سے بڑی ہجرت ہیں۔ اتنا کہ کولمبیا لاطینی امریکہ کی دوسری سب سے بڑی عرب کالونی ہے، جس کی 32 لاکھ سے تھوڑی زیادہ اولاد ہے، جو اس کی آبادی کا 6.4 فیصد ہے۔ یورپ یورپی یونین کو بے مثال آبادیاتی تبدیلیوں (عمر رسیدہ آبادی، کم شرح پیدائش، بدلتے خاندانی ڈھانچے اور ہجرت) کا سامنا ہے۔ یورپی کمیشن کے مطابق، یورپی یونین اور قومی سطح دونوں پر، موجودہ پالیسیوں کا جائزہ لینا اور انہیں اپنانا ضروری ہے۔ ایک عوامی بحث کے بعد، 2006 کے یورپی یونین کے پالیسی پیپر میں آبادیاتی تبدیلی کے انتظام کے لیے پانچ کلیدی پالیسی ردعمل کی نشاندہی کی گئی، جن میں یورپ میں تارکین وطن کو حاصل کرنا اور ان کو ضم کرنا شامل ہے۔ تاریخی طور پر، یورپ ہمیشہ لاطینی، سلاوک، جرمن، یورالک، سیلٹک، ہیلینک، الیرین، تھریسین اور دیگر ثقافتوں کا مرکب رہا ہے جو یہودی، عیسائی، مسلم اور دیگر عقائد کے نظام کی درآمد سے متاثر ہے۔ اگرچہ یہ براعظم امپیریل رومن عیسائیت کی سپر پوزیشن سے متحد تھا، لیکن یہ قبول کیا جاتا ہے کہ جغرافیائی اور ثقافتی اختلافات قدیم زمانے سے جدید دور تک جاری رہے۔ انیسویں صدی میں قوم پرستی کے نظریے نے یورپیوں کے ریاست کے بارے میں سوچنے کے انداز کو تبدیل کر دیا۔ موجودہ ریاستوں کو توڑ دیا گیا اور نئی ریاستیں تشکیل دی گئیں۔ نئی قومی ریاستیں اس اصول پر قائم کی گئیں کہ ہر قوم اپنی خودمختاری کا حقدار ہے اور اپنی منفرد ثقافت اور تاریخ کو تخلیق، تحفظ اور محفوظ رکھنے کا حقدار ہے۔ اس نظریے کے تحت اتحاد کو قوم اور قومی ریاست کی ایک لازمی خصوصیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے ؛ نسل کا اتحاد، ثقافت کا اتحاد، زبان کا اتحاد، اور اکثر مذہب کا اتحاد۔ قومی ریاست ایک ثقافتی طور پر یکساں معاشرے کی تشکیل کرتی ہے، حالانکہ کچھ قومی تحریکوں نے علاقائی اختلافات کو تسلیم کیا۔ جہاں ثقافتی اتحاد ناکافی تھا، وہاں ریاست کی طرف سے اس کی حوصلہ افزائی اور نفاذ کیا گیا۔ انیسویں صدی کی قومی ریاستوں نے پالیسیوں کی ایک صف تیار کی-سب سے اہم قومی زبان میں لازمی ابتدائی تعلیم تھی۔ زبان کو اکثر لسانی اکیڈمی کے ذریعے معیاری بنایا جاتا تھا، اور علاقائی زبانوں کو نظر انداز یا دبا دیا جاتا تھا۔ کچھ قومی ریاستوں نے ثقافتی انضمام اور یہاں تک کہ نسلی صفائی کی پرتشدد پالیسیاں اپنائیں۔ یورپی یونین کے کچھ ممالک نے "سماجی ہم آہنگی"، "انضمام"، اور (بعض اوقات) "انضمام" کے لیے پالیسیاں متعارف کرائی ہیں۔ پالیسیوں میں شامل ہیں: قومی تاریخ پر لازمی کورسز اور/یا ٹیسٹ، آئین اور قانونی نظام پر (مثال کے طور پر، برطانیہ میں نیچرلائزیشن کے خواہاں افراد کے لیے کمپیوٹر پر مبنی ٹیسٹ جسے لائف ان دی یونائیٹڈ کنگڈم ٹیسٹ کہا جاتا ہے) ایک سرکاری قومی تاریخ کا تعارف، جیسے کہ وین اوسٹروم کمیشن کے ذریعے نیدرلینڈز کے لیے بیان کردہ قومی کینن، اور اس تاریخ کو فروغ دینا (مثال کے طور پر، قومی ہیروز کے بارے میں نمائشوں کے ذریعے) ٹیسٹ جو "ناقابل قبول" اقدار کو ظاہر کرنے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ بیڈن-ورٹمبرگ میں، تارکین وطن سے پوچھا جاتا ہے کہ اگر ان کا بیٹا کہتا ہے کہ وہ ہم جنس پرست ہے تو وہ کیا کریں گے (مطلوبہ جواب یہ ہے کہ وہ اسے قبول کریں گے)۔ دوسرے ممالک نے ایسی پالیسیاں قائم کی ہیں جو ثقافتی علیحدگی کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں۔ 1993 میں ٹیرف اور تجارت سے متعلق عمومی معاہدے (جی اے ٹی ٹی) کے مذاکرات میں فرانس کی طرف سے تجویز کردہ "ثقافتی استثنی" کا تصور مقامی ثقافتوں کے تحفظ کے مقصد کے اقدام کی ایک مثال تھی۔ ساتویں صدی میں اپنے قیام کے بعد سے، بلغاریہ نے بہت سے مذاہب، نسلی گروہوں اور قوموں کی میزبانی کی ہے۔ دارالحکومت صوفیہ واحد یورپی شہر ہے جو 300 میٹر کے پیدل فاصلے کے اندر پرامن طریقے سے کام کر رہا ہے، بڑے مذاہب کی چار عبادت گاہیں: مشرقی آرتھوڈوکس (سینٹ نیڈلیا چرچ)، اسلام (بانیا باشی مسجد)، رومن کیتھولک (سینٹ جوزف کیتھیڈرل)، اور آرتھوڈوکس یہودیت (صوفیہ سیناگوگ، یورپ کا تیسرا سب سے بڑا عبادت خانہ)۔ اس منفرد انتظام کو مورخین نے "کثیر الثقافتی کلاچ" کہا ہے۔ یہ "مذہبی رواداری کے چوک" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے اور اس نے اس جگہ کے 100 مربع میٹر پیمانے کے ماڈل کی تعمیر کا آغاز کیا ہے جو دارالحکومت کی علامت بننے والا ہے۔ مزید برآں، کچھ دوسرے نازی جرمنی کے اتحادیوں یا ڈنمارک کو چھوڑ کر جرمنی کے زیر قبضہ ممالک کے برعکس، بلغاریہ دوسری جنگ عظیم کے دوران اپنی پوری 48,000 مضبوط یہودی آبادی کو نازی حراستی کیمپوں میں جلاوطنی سے بچانے میں کامیاب رہا۔ ڈاکٹر مارینووا-کرسٹیڈی کے مطابق، دوسری جنگ عظیم کے دوران اپنی یہودی آبادی کو بچانے کے لیے بلغاریائی عوام کی کوششوں کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ خطے کے اندر، وہ "صدیوں سے دوسرے مذاہب کے ساتھ باہم موجود تھے"-جو اسے ایک منفرد کثیر الثقافتی اور کثیر الثقافتی تاریخ دیتا ہے۔ نتیجتا، بلقان کے علاقے میں، بلغاریہ مختلف مذاہب، فنکارانہ تخلیقی صلاحیتوں اور نسل کے لحاظ سے کثیر الثقافتی کی ایک مثال بن گیا ہے۔ اس کے سب سے بڑے نسلی اقلیتی گروہ، ترک اور روما، وسیع سیاسی نمائندگی سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ 1984 میں، ترک اقلیت کے اسلامی ناموں کو زبردستی تبدیل کرنے کے لیے کمیونسٹ حکومت کی مہم کے بعد، "نیشنل لبریشن موومنٹ آف دی ترکز ان بلغاریہ" کے نام سے ایک زیر زمین تنظیم تشکیل دی گئی جس نے ترک برادری کی حزب اختلاف کی تحریک کی سربراہی کی۔ 4 جنوری 1990 کو، تحریک کے کارکنوں نے بلغاریہ کے شہر ورنا میں قانونی نام موومنٹ فار رائٹس اینڈ فریڈمز (ایم آر ایف) کے ساتھ ایک تنظیم رجسٹر کی۔ رجسٹریشن کے وقت، اس کے 33 اراکین تھے، اس وقت، تنظیم کی ویب سائٹ کے مطابق، 68,000 اراکین کے علاوہ تنظیم کے یوتھ ونگ میں 24,000 تھے۔ 2012 میں، بلغاریائی ترکوں کی حکومت کی ہر سطح پر نمائندگی کی گئی تھی: مقامی، 35 بلدیات میں ایم آر ایف کے میئرز کے ساتھ، پارلیمانی سطح پر ایم آر ایف کے 38 نائبین (2009-13 کے پارلیمانی انتخابات میں 14 ٪ ووٹ) اور ایگزیکٹو سطح پر، جہاں ایک ترک وزیر، ویزدی رشیدوف ہے۔ 21 روما سیاسی تنظیمیں بلغاریہ میں 1997-2003 کے درمیان قائم کی گئیں۔ 1945 میں دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد فرانس میں امیگریشن میں نمایاں اضافہ ہوا۔ تعمیر نو کے دور میں، فرانس میں ایسا کرنے کے لیے محنت کشوں کی کمی تھی، اور اس کے نتیجے میں فرانسیسی حکومت پورے یورپ، امریکہ، افریقہ اور ایشیا سے آنے والے تارکین وطن کو بھرتی کرنے کے لیے بے چین تھی۔ اگرچہ انیسویں صدی کے آخر سے فرانس میں ویتنامیوں کی موجودگی تھی (زیادہ تر طلباء اور کارکنان)، ویتنامیوں کی ایک لہر 1954 کے بعد ہجرت کر گئی۔ ان تارکین وطن میں وہ لوگ شامل تھے جو نوآبادیاتی حکومت کے وفادار تھے اور جن کی شادی فرانسیسی نوآبادیات سے ہوئی تھی۔ ویتنام کی تقسیم کے بعد، جنوبی ویتنام سے طلباء اور پیشہ ور افراد فرانس پہنچتے رہے۔ اگرچہ بہت سے لوگ ابتدائی طور پر چند سالوں کے بعد ملک واپس آئے، جیسے ہی ویتنام جنگ کی صورتحال خراب ہوئی، اکثریت نے فرانس میں ہی رہنے کا فیصلہ کیا اور اپنے خاندانوں کو بھی ساتھ لایا۔ اس دور میں الجزائر سے آنے والے تارکین وطن کی ایک نمایاں لہر بھی دیکھی گئی۔ جیسے ہی 1954 میں الجزائر کی جنگ شروع ہوئی، فرانس میں پہلے ہی 200,000 الجزائری تارکین وطن موجود تھے۔ تاہم، الجزائر اور فرانسیسیوں کے درمیان تناؤ کی وجہ سے، ان تارکین وطن کا اب خیرمقدم نہیں کیا گیا۔ دونوں فریقوں کے درمیان یہ تنازعہ 17 اکتوبر 1961 کے پیرس قتل عام کا باعث بنا، جب پولیس نے پیرس کی سڑکوں پر الجزائر کے مظاہرے کے خلاف طاقت کا استعمال کیا۔ جنگ کے بعد، الجزائر کے آزادی حاصل کرنے کے بعد، فرانس اور الجزائر کے درمیان آزادانہ گردش کی ایک بار پھر اجازت دی گئی، اور الجزائر کے تارکین وطن کی تعداد میں تیزی سے اضافہ ہونا شروع ہوا۔ 1962-75 سے، الجزائر کی تارکین وطن کی آبادی 350,000 سے بڑھ کر 700,000 ہو گئی۔ ان میں سے بہت سے تارکین وطن کو "ہرکیوں" کے نام سے جانا جاتا تھا، اور دیگر کو "پیڈس نوئرز" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ "ہرکی" الجزائری تھے جنہوں نے الجزائر کی جنگ کے دوران فرانسیسیوں کی حمایت کی۔ ایک بار جنگ ختم ہونے کے بعد، انہیں دوسرے الجزائریوں کی طرف سے شدید ناراضگی کا سامنا کرنا پڑا، اور اس طرح انہیں فرانس فرار ہونا پڑا۔ "پیڈس نوئرز" یورپی آباد کار تھے جو الجزائر چلے گئے، لیکن 1962 سے فرانس واپس چلے گئے جب الجزائر نے آزادی کا اعلان کیا۔ ایرک بلیچ کے مطابق فرانس میں کثیر الثقافتی کو تعلیمی شعبے میں سخت مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا، خاص طور پر الجزائر سے حالیہ مسلمانوں کی آمد کے حوالے سے۔ دربانوں نے اکثر خبردار کیا کہ کثیر الثقافتی فرانسیسی ثقافت کی تاریخی بنیاد کے لیے خطرہ ہے۔ جیریمی جیننگز روایتی فرانسیسی ریپبلکن اصولوں کو کثیر الثقافتی کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے سوال کے حوالے سے اشرافیہ کے درمیان تین موقف رکھتے ہیں۔ روایت پسند کوئی رعایت دینے سے انکار کرتے ہیں اور اس کے بجائے "لائسیٹی" کے تاریخی جمہوری اصولوں اور سیکولر ریاست پر قائم رہنے پر اصرار کرتے ہیں جس میں مذہب اور نسل کو ہمیشہ نظر انداز کیا جاتا ہے۔ درمیان میں ریپبلکنز کو جدید بنا رہے ہیں جو ریپبلکنزم کو برقرار رکھتے ہیں لیکن ثقافتی تکثیریت کے کچھ عناصر کو بھی قبول کرتے ہیں۔ آخر میں ایسے کثیر الثقافتی ریپبلکن ہیں جو فرانسیسی شناخت کے تکثیری تصور کا تصور کرتے ہیں اور اقلیتی ثقافتوں کی طرف سے فرانس میں لائی گئی مثبت اقدار کی تعریف چاہتے ہیں۔ کثیر الثقافتی پر ایک بڑا حملہ 2003 کی اسٹاسی رپورٹ میں ہوا جس میں "اسلامیت" کی مذمت کی گئی ہے جو کہ فرانسیسی ثقافت کی مرکزی دھارے کی تشریحات کے بالکل مخالف ہے۔ اسے ایک خطرناک سیاسی ایجنڈے کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو مسلمانوں کے لیے فرانسیسی سیکولرازم یا "لائسیٹے" کی تعمیل کرنے میں ایک بڑی رکاوٹ پیدا کرے گا۔ تاہم، مورت اکان کا استدلال ہے کہ اسٹاسی رپورٹ اور اسکولوں میں حجاب اور مذہبی علامتوں کے خلاف نئے قواعد و ضوابط کو کثیر الثقافتی کی طرف اشارہ کرنے کے خلاف ہونا چاہیے، جیسے کہ حکومت کے ساتھ معاہدے کے تحت مسلم اسکولوں کی تشکیل۔ جرمنی اکتوبر 2010 میں، انجیلا مرکل نے برلن کے قریب پوٹسڈیم میں اپنی کرسچن ڈیموکریٹک یونین (سی ڈی یو) پارٹی کے نوجوان اراکین کے اجلاس میں کہا کہ جرمنی میں ایک کثیر الثقافتی معاشرے کی تعمیر کی کوششیں "مکمل طور پر ناکام" ہو گئی ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ: "یہ تصور کہ اب ہم شانہ بشانہ رہ رہے ہیں اور اس سے خوش ہیں، کام نہیں کر رہا ہے۔" انہوں نے یہ کہنا جاری رکھا کہ تارکین وطن کو جرمنی کی ثقافت اور اقدار کو ضم کرنا اور اپنانا چاہیے۔ اس سے جرمنی کے اندر امیگریشن کی سطح، جرمنی پر اس کے اثرات اور مشرق وسطی کے تارکین وطن جرمن معاشرے میں کس حد تک ضم ہوئے ہیں، اس پر بحث میں اضافہ ہوا ہے۔ 2015 میں میرکل نے ایک بار پھر کثیر الثقافتی پر اس بنیاد پر تنقید کی کہ یہ متوازی معاشروں کی طرف لے جاتا ہے۔ جرمنی کی احمدیہ مسلم کمیونٹی پہلی مسلم جماعت ہے جسے "عوامی قانون کے تحت کارپوریشن کا درجہ" دیا گیا ہے، جس نے اس کمیونٹی کو جرمنی کے بڑے عیسائی گرجا گھروں اور یہودی برادریوں کے برابر کر دیا ہے۔ لکسمبرگ میں یورپ میں سب سے زیادہ غیر ملکی نژاد آبادی ہے، غیر ملکی ملک کی کل آبادی کا تقریبا نصف حصہ ہیں۔ زیادہ تر غیر ملکیوں کا تعلق بیلجیم، فرانس، اٹلی، جرمنی اور پرتگال سے ہے۔ مجموعی طور پر، لگزمبرگ کی آبادی 170 مختلف قومیتوں پر مشتمل ہے، ان میں سے 86 ٪ یورپی نسل کے ہیں۔ لکسمبرگ کی سرکاری زبانیں جرمن، فرانسیسی اور لکسمبرگش ہیں جن میں سے سبھی کو لکسمبرگ کی حکومت اور تعلیمی نظام کی حمایت حاصل ہے۔ 2005 میں، لکسمبرگ نے ثقافتی تاثرات کے تنوع کے تحفظ اور فروغ سے متعلق یونیسکو کنونشن کے مقاصد کو باضابطہ طور پر فروغ دیا اور ان پر عمل درآمد کیا۔ یہ کنونشن لکسمبرگ میں کثیر الثقافتی پالیسیوں کی توثیق کرتا ہے اور ثقافتی تنوع کے بارے میں سیاسی بیداری پیدا کرتا ہے۔ نیدرلینڈز میں کثیر الثقافتی کا آغاز 1950 اور 1960 کی دہائی کے وسط میں نیدرلینڈز میں امیگریشن میں بڑے اضافے کے ساتھ ہوا۔ اس کے نتیجے میں 1980 کی دہائی کے اوائل میں کثیر الثقافتی کی ایک سرکاری قومی پالیسی اپنائی گئی۔ مختلف گروہ خود مذہبی اور ثقافتی معاملات کا تعین کر سکتے تھے، جبکہ ریاستی حکام رہائش اور کام کی پالیسی کے معاملات سنبھالیں گے۔ 1990 کی دہائی میں، عوامی بحث عام طور پر امیگریشن کے بارے میں پر امید تھی اور مروجہ نظریہ یہ تھا کہ ایک کثیر الثقافتی پالیسی وقت کے ساتھ سماجی معاشی عدم مساوات کو کم کرے گی۔ اس پالیسی نے بعد میں 1990 کی دہائی میں مزید ہم آہنگی کی پالیسیوں کو راستہ دیا اور انتخابات کے بعد کے سروے نے 1994 کے بعد سے یکساں طور پر ظاہر کیا کہ اکثریت نے ترجیح دی کہ تارکین وطن اپنے آبائی ملک کی ثقافت کو برقرار رکھنے کے بجائے ضم ہو جائیں۔ ریاستہائے متحدہ میں 11 ستمبر کے حملوں اور پیم فورٹوئن (2002 میں) اور تھیو وان گوگ (2004 میں) کے قتل کے بعد نیدرلینڈ میں کثیر الثقافتی کے کردار پر سیاسی بحث میں اضافہ ہوا۔ دولت مشترکہ کی متحدہ عبرانی جماعتوں کے چیف ربی لارڈ سیکس نے نیدرلینڈز کو کثیر الثقافتی معاشرے کے بجائے روادار قرار دیتے ہوئے رواداری اور کثیر الثقافتی کے درمیان فرق کیا۔ جون 2011 میں، فرسٹ روٹے کابینہ نے کہا کہ نیدرلینڈز کثیر الثقافتی سے منہ موڑ لے گا: وزیر ڈونر نے کہا کہ "ڈچ ثقافت، اصولوں اور اقدار کو غالب ہونا چاہیے"۔ رومانیہ نے قدیم زمانے سے بہت سے مذہبی اور نسلی گروہوں کی میزبانی کی ہے، جن میں روما کے لوگ، ہنگری، جرمن، ترک، یونانی، تاتار، سلوواک، سرب، یہودی اور دیگر شامل ہیں۔ بدقسمتی سے، دوسری جنگ عظیم اور کمیونزم کے دوران، ان میں سے زیادہ تر نسلی گروہ دوسرے ممالک ہجرت کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ تاہم، 1990 کی دہائی سے رومانیہ نے تارکین وطن اور پناہ گزینوں کی بڑھتی ہوئی تعداد کی توقع کی ہے، جن میں سے زیادہ تر کا تعلق عرب دنیا، ایشیا یا افریقہ سے ہے۔ مستقبل میں امیگریشن میں اضافے کی توقع ہے، کیونکہ رومانیہ کے کارکنوں کی بڑی تعداد ملک چھوڑ رہی ہے اور ان کی جگہ غیر ملکی لے رہے ہیں۔ اسکینڈینیویا میں کثیر الثقافتی شادی، لباس، مذہبی اسکولوں، مسلم جنازے کی رسومات اور صنفی مساوات کے بارے میں بات چیت پر مرکوز ہے۔ ڈنمارک، سویڈن اور ناروے میں جبری شادیوں پر بڑے پیمانے پر بحث ہوئی ہے لیکن حکام کی طرف سے پالیسی اور ردعمل میں ممالک مختلف ہیں۔ سویڈن میں سب سے زیادہ اجازت دینے والی پالیسیاں ہیں جبکہ ڈنمارک میں سب سے زیادہ پابندیاں ہیں۔ ڈنمارک 2001 میں، ڈنمارک پیپلز پارٹی کی حمایت سے ایک لبرل-قدامت پسند اتحادی حکومت جس نے کم تکثیری پالیسی قائم کی، جو انضمام کی طرف زیادہ تیار تھی۔ 2018 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ ڈنمارک میں مقامی نسلی تنوع میں اضافے کی وجہ سے "انتخابی حمایت کو روایتی" بڑی حکومت "بائیں بازو کی جماعتوں سے اور تارکین وطن مخالف قوم پرست جماعتوں کی طرف منتقل کرکے انتخابی نتائج میں دائیں طرف تبدیلی آئی ہے۔" کئی دہائیوں سے، ڈینش امیگریشن پالیسی اس عقیدے پر بنائی گئی تھی کہ، حمایت کے ساتھ، تارکین وطن اور ان کی اولاد بالآخر تعلیم کی اسی سطح تک پہنچ جائیں گی جس پر ڈینش ہیں۔ 2019 کی ایک رپورٹ میں، ڈینش امیگریشن سروس اور وزارت تعلیم نے اسے غلط پایا۔ رپورٹ میں پایا گیا کہ اگرچہ مغربی پس منظر کے بغیر دوسری نسل کے تارکین وطن اپنے والدین سے بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کرتے ہیں، لیکن تیسری نسل کے تارکین وطن کے لیے ایسا نہیں ہے۔ دی گئی وجوہات میں سے ایک یہ تھی کہ دوسری نسل کے تارکین وطن اپنے آبائی ملک سے کسی سے شادی کر سکتے ہیں، جس کی وجہ سے گھر میں ڈینش نہیں بولی جا سکتی، جس سے بچوں کو اسکول میں نقصان پہنچے گا۔ اس طرح ہر نسل کے لیے انضمام کا عمل شروع سے ہی شروع کرنا پڑتا ہے۔ نورڈک ممالک کے شہریوں کے علاوہ، تمام غیر ملکیوں کو ناروے میں رہنے اور کام کرنے کے لیے مستقل رہائش کے لیے درخواست دینی ہوگی۔ 2017 میں، ناروے کی تارکین وطن آبادی پر مشتمل تھی: یورپی یونین اور ای ای اے ممالک کے شہری (41.2%) ؛ ایشیائی ممالک کے شہری، بشمول ترکی (32.4%) ؛ افریقی ممالک کے شہری (13.7%) ؛ اور غیر یورپی یونین/ای ای اے یورپی، شمالی امریکہ، جنوبی امریکہ اور اوشیانی ممالک کے شہری (12.7%)۔ 2015 میں، یورپی تارکین وطن کے بحران کے دوران، کل 31,145 پناہ گزین، جن میں سے زیادہ تر افغانستان اور شام سے آئے تھے، ناروے کی سرحد عبور کر گئے۔ 2016 میں، پناہ گزینوں کی تعداد میں ڈرامائی طور پر تقریبا 90 فیصد کی کمی واقع ہوئی، جس میں 3460 پناہ گزین ناروے آئے۔ یہ جزوی طور پر یورپ بھر میں سخت سرحدی کنٹرول کی وجہ سے تھا، جس میں یورپی یونین اور ترکی کے درمیان معاہدہ بھی شامل تھا۔ ستمبر 2019 تک، 15 غیر ملکی باشندے جنہوں نے دولت اسلامیہ میں شامل ہونے کے لیے ناروے سے شام یا عراق کا سفر کیا تھا، ان کے رہائشی اجازت نامے منسوخ کر دیے گئے ہیں۔ پروگریس پارٹی نے غیر یورپی ممالک سے امیگریشن کی اعلی سطح میں کمی کو اپنے اہداف میں سے ایک قرار دیا ہے: "ایک کامیاب انضمام کو یقینی بنانے کے لیے ای ای اے سے باہر کے ممالک سے امیگریشن کو سختی سے نافذ کیا جانا چاہیے۔ یہ قبول نہیں کیا جا سکتا کہ بنیادی مغربی اقدار اور انسانی حقوق کو ثقافتوں اور رویوں سے الگ کیا جاتا ہے جو تارکین وطن کے کچھ گروہ اپنے ساتھ ناروے لاتے ہیں۔ " ناروے میں امیگریشن کی مخالفت کی ایک انتہائی شکل 22 جولائی 2011 کو دہشت گرد اینڈرز بہرنگ بریوک کے ذریعے کیے گئے 22/7 حملے تھے۔ اس نے اوسلو میں سرکاری عمارتوں پر بمباری کر کے 8 افراد کو ہلاک کر دیا اور اس وقت اقتدار میں موجود لیبر پارٹی کے زیر اہتمام یوتھ سمر کیمپ میں 69 نوجوانوں کا قتل عام کیا۔ انہوں نے مسلم امیگریشن کی اعلی سطح کے لیے پارٹی کو مورد الزام ٹھہرایا اور اس پر "کثیر الثقافتی کو فروغ دینے" کا الزام لگایا۔ سویڈن نے 1970 کی دہائی کے اوائل سے دوسرے اسکینڈینیوین ممالک کے مقابلے غیر مغربی امیگریشن کا زیادہ حصہ تجربہ کیا ہے، جس کے نتیجے میں کثیر الثقافتی کو طویل عرصے تک سیاسی ایجنڈے پر رکھا گیا ہے۔ سویڈن یورپ میں کثیر الثقافتی کی سرکاری پالیسی اپنانے والا پہلا ملک تھا۔ 14 مئی 1975 کو، ایک متفقہ سویڈش پارلیمنٹ نے سماجی جمہوری حکومت کی طرف سے پیش کی گئی ایک نئی کثیر الثقافتی تارکین وطن اور نسلی اقلیتی پالیسی پر ایک قانون منظور کیا، جس نے مثالی نسلی یکسانیت اور انضمام کی پالیسی کو واضح طور پر مسترد کر دیا۔ نئی پالیسی کے تین اہم اصول مساوات، شراکت داری اور انتخاب کی آزادی تھے۔ انتخاب کی آزادی کے اصول کا واضح پالیسی مقصد سویڈن میں اقلیتی گروہوں کے لیے اپنی زبانوں اور ثقافتوں کو برقرار رکھنے کا موقع پیدا کرنا تھا۔ 1970 کی دہائی کے وسط سے، اقلیتوں کے تحفظ کو فعال کرنے اور اکثریتی آبادی میں نئے سرکاری طور پر توثیق شدہ کثیر الثقافتی معاشرے کے تئیں مثبت رویہ پیدا کرنے کا مقصد سویڈش آئین کے ساتھ ساتھ ثقافتی، تعلیمی اور میڈیا پالیسیوں میں شامل ہو گیا۔ سویڈن ڈیموکریٹس کے کثیر الثقافتی مخالف مظاہروں کے باوجود، سویڈن میں کثیر الثقافتی سرکاری پالیسی بنی ہوئی ہے۔ 2008 کی ایک تحقیق جس میں 5,000 لوگوں کو بھیجے گئے سوالنامے شامل تھے، سے پتہ چلتا ہے کہ جواب دہندگان میں سے ایک چوتھائی سے بھی کم (23 ٪) ثقافتی، نسلی اور سماجی تنوع کی خصوصیت والے علاقوں میں رہنا چاہتے ہیں۔ گیولے یونیورسٹی کالج کی طرف سے شائع ہونے والی 2014 کی ایک تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ 38 ٪ آبادی نے کبھی بھی افریقہ سے کسی کے ساتھ بات چیت نہیں کی اور 20 ٪ نے کبھی بھی کسی غیر یورپی باشندے کے ساتھ بات چیت نہیں کی۔ مطالعہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ جہاں اصل ملک سے جسمانی فاصلہ ہے، وہیں ثقافتی واقفیت کے ادراک کے لیے مذہب اور دیگر ثقافتی تاثرات بھی اہم ہیں۔ عام طور پر، عیسائی مذہب کے حامل لوگوں کو مسلم ممالک کے لوگوں کے مقابلے میں ثقافتی طور پر قریب سمجھا جاتا تھا۔ لنڈ یونیورسٹی کے 2017 کے ایک مطالعے سے یہ بھی پتہ چلا ہے کہ ماضی میں غیر نورڈک امیگریشن کی اعلی سطح والے علاقوں میں لوگوں میں سماجی اعتماد ان علاقوں کے لوگوں کے مقابلے میں کم تھا جہاں ماضی میں امیگریشن کی سطح کم تھی۔ ثقافتی طور پر دور دراز کے ممالک سے امیگریشن کے لیے اعتماد پر کٹاؤ کا اثر زیادہ واضح تھا۔ سربیا میں، قومی اقلیتوں کی حیثیت کے ساتھ 19 سرکاری طور پر تسلیم شدہ نسلی گروہ ہیں۔ ووجووڈینا سربیا کا ایک خود مختار صوبہ ہے، جو ملک کے شمالی حصے میں واقع ہے۔ اس کی کثیر نسلی اور کثیر الثقافتی شناخت ہے۔ صوبے میں 26 سے زیادہ نسلی گروہ ہیں، جن کی چھ سرکاری زبانیں ہیں۔ ووجووڈینا میں سب سے بڑے نسلی گروہ سرب (67 ٪)، ہنگری (13 ٪)، سلوواک، کروٹس، رومانی، رومانی، مونٹینیگرن، بنجیوچی، بوسنیاک، روسی ہیں۔ چینی اور عرب، سربیا میں صرف دو اہم تارکین وطن اقلیتیں ہیں۔ ووجووڈینا کا ریڈیو ٹیلی ویژن دس مقامی زبانوں میں پروگرام نشر کرتا ہے۔ حکومت اے پی ووجوڈینا کا "ووجوڈینا میں کثیر الثقافتی اور رواداری کا فروغ" کے عنوان سے منصوبہ، جس کا بنیادی مقصد ثقافتی تنوع کو فروغ دینا اور ووجوڈینا کے شہریوں میں بین نسلی رواداری کے ماحول کو فروغ دینا ہے، 2005 سے کامیابی کے ساتھ نافذ کیا گیا ہے۔ سربیا یورپی یونین میں مکمل الحاق حاصل کرنے کی اپنی کوشش میں اپنے تعلقات کو بہتر بنانے اور اقلیتوں کی شمولیت پر مسلسل کام کر رہا ہے۔ سربیا نے 7 نومبر 2007 کو استحکام اور ایسوسی ایشن معاہدے کے ذریعے بات چیت کا آغاز کیا ہے۔ برطانیہ کی کثیر الثقافتی پالیسیاں مقامی انتظامیہ نے 1970 اور 1980 کی دہائی کے بعد سے اپنائی تھیں۔ 1997 میں، نئی منتخب لیبر حکومت نے قومی سطح پر کثیر الثقافتی نقطہ نظر کا عہد کیا، لیکن 2001 کے بعد، کچھ حد تک ردعمل سامنے آیا، جس کی قیادت ڈیوڈ گڈ ہارٹ اور ٹریور فلپس جیسے وسطی بائیں بازو کے مبصرین نے کی۔ اس کے بجائے حکومت نے کمیونٹی ہم آہنگی کی پالیسی اپنائی۔ 2011 میں کنزرویٹو وزیر اعظم ڈیوڈ کیمرون نے ایک تقریر میں کہا کہ "ریاستی کثیر الثقافتی ناکام ہو گئی ہے"۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ وہ تجزیے جو معاشرے کو سماجی جمہوریت اور ہم آہنگی کے لیے 'بہت متنوع' کے طور پر دیکھتے ہیں ان کے "کارکردگی والے" اثرات ہوتے ہیں جو تارکین وطن کے طور پر درجہ بند لوگوں کے لیے جائز نسل پرستی ہیں۔ روسی فیڈریشن روس میں کثیر الثقافتی کا خیال علاقے اور "قومیت" کے سوویت تصور سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ فیڈریشن کو جمہوریہ کے ایک سلسلے میں تقسیم کیا گیا ہے جہاں ہر نسلی گروہ کو ان قوانین کا فیصلہ کرنے میں برتری حاصل ہے جو اس جمہوریہ کو متاثر کرتے ہیں۔ اس کے بعد روسیان (روسی شہری) اور روسی (نسلی روسی) کے درمیان فرق کیا جاتا ہے۔ اپنے علاقوں میں رہنے والے ہر فرد کو اپنے رسم و رواج اور روایات پر عمل کرنے اور یہاں تک کہ اپنے قوانین نافذ کرنے کا حق حاصل ہے، جیسا کہ چیچنیا میں ہے، جب تک کہ وہ روسی فیڈریشن کے وفاقی اور آئینی قوانین کی خلاف ورزی نہ کریں۔ ایشیا انڈیا ہندوستان کی 1961 کی مردم شماری کے مطابق، ملک میں 1652 مقامی زبانیں ہیں۔ ہندوستان کی ثقافت کو اس کی طویل تاریخ، منفرد جغرافیہ اور متنوع آبادی سے تشکیل ملی ہے۔ ہندوستان کی زبانیں، مذاہب، رقص، موسیقی، فن تعمیر اور رسم و رواج ملک کے اندر جگہ جگہ مختلف ہیں، لیکن اس کے باوجود ایک مشترکیت رکھتے ہیں۔ ہندوستان کی ثقافت ان متنوع ذیلی ثقافتوں کا امتزاج ہے جو پورے برصغیر پاک و ہند میں پھیلی ہوئی ہیں اور کئی ہزار سال پرانی روایات ہیں۔ پہلے سے رائج ہندوستانی ذات پات کا نظام برصغیر پاک و ہند میں سماجی سطح بندی اور سماجی پابندیوں کو بیان کرتا ہے، جس میں سماجی طبقات کی تعریف ہزاروں ازدواجی موروثی گروہوں کے ذریعہ کی جاتی ہے، جنہیں اکثر جاٹی یا ذات کہا جاتا ہے۔ مذہبی طور پر، ہندو اکثریت میں ہیں، اس کے بعد مسلمان ہیں۔ اعداد و شمار یہ ہیں: ہندو (79.8%)، مسلمان (14.2%)، عیسائی (2.3 ٪)، سکھ (1.7 ٪)، بدھ (0.7 ٪)، جین (0.4 ٪)، غیر وابستہ (0.23%)، بہائی، یہودی، زوراسٹریئن اور دیگر (0.65%)۔ لسانی لحاظ سے، ہندوستان میں دو اہم لسانی خاندان ہند-آریان (ہند-یورپی کی ایک شاخ) اور دراوڑی ہیں۔ ہندوستان کے شمال مشرق میں، چینی-تبتی زبانوں کے گروہ جیسے میتی (میتی-لون) اور ہندوستانی آئین کے ذریعہ تسلیم شدہ بوڈو اور آسترو-ایشیائی زبانیں بولنے والے لوگ عام طور پر پائے جاتے ہیں۔ ہندوستان (سرکاری طور پر) تین زبانوں کی پالیسی پر عمل کرتا ہے۔ ہندی (ہندوستانی کی شکل میں بولی جانے والی) سرکاری وفاقی زبان ہے، انگریزی کو ایسوسی ایٹ/ماتحت سرکاری زبان کا وفاقی درجہ حاصل ہے اور ہر ریاست کی اپنی ریاستی سرکاری زبان ہے (ہندی اسپرچروم میں، یہ کم ہو کر دو لسانی ہو جاتی ہے)۔ مزید یہ کہ ہندوستان کی کوئی قومی زبان نہیں ہے۔ جمہوریہ ہند کی ریاستی سرحدیں بڑی حد تک لسانی گروہوں کی بنیاد پر بنائی گئی ہیں۔ اس فیصلے کی وجہ سے مقامی نسلی-لسانی ذیلی ثقافتوں کا تحفظ اور تسلسل ہوا، سوائے ہندی اسپرچروم کے جو خود کئی ریاستوں میں منقسم ہے۔ اس طرح زیادہ تر ریاستیں زبان، ثقافت، کھانوں، لباس، ادبی انداز، فن تعمیر، موسیقی اور تہواروں میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ ہندوستان کو مذہبی طور پر حوصلہ افزا تشدد کا سامنا کرنا پڑا ہے، جیسے موپلہ فسادات، بمبئی فسادات، 1984 سکھ قتل عام، 1990 میں کشمیری ہندوؤں کا خروج، 2002 کے گجرات فسادات، 2008 کے ممبئی حملے، 2012 کا آسام تشدد، 2013 کے مظفر نگر فسادات، اور 2020 کے دہلی فسادات۔ اس کا نتیجہ عوامی ملازمت میں روایتی طور پر پسماندہ برادریوں جیسے ایک ہی محلے کی پولیسنگ، مالکان کی جائیدادوں کو فروخت یا کرایہ پر دینے میں خدشات اور بین شادیوں کو قبول کرنے میں معاشرے کی وجہ سے ہوا ہے۔ ہندوستان میں ثقافتی اقلیتیں ہندوستانی آئین مختلف سرکاری اداروں سے مطالبہ کرتا ہے کہ وہ اقلیتوں کے لیے کوٹہ فراہم کریں، جو ان ثقافتی اقلیتوں کو مساوی مواقع فراہم کرتے ہیں، اور ساتھ ہی ایک ایسا فورم جس کے ذریعے وہ غالب ثقافت کے اداروں میں فعال طور پر حصہ لے سکتے ہیں۔ 1990 کی دہائی کے بعد ہندوستانی سیاست کو سیکولر اصولوں سے ایک ایسے منظر نامے کی طرف منتقل کیا گیا ہے جس پر ہندو نواز پروپیگنڈے کا غلبہ ہے۔ بھارتیہ جنتا پارٹی نے ہندو مت کی تشکیل نو اور ہندوستانی قوم پرستی کی آڑ میں اس بیان بازی کا استعمال کیا ہے۔ تاہم، ہندو نواز نظریے کے عروج، جسے عام طور پر ہندوتوا کے نام سے جانا جاتا ہے، نے ثقافتی اقلیتوں کے حقوق کو متاثر کیا ہے۔ یہ ثقافتی اقلیتوں کے خلاف بڑے پیمانے پر ہونے والے تشدد، انڈین نیشنل کانگریس کی طرف سے استعمال کی جانے والی ووٹ بینک سیاست، اور مذہبی اقلیتوں میں پسماندہ گروہوں کو درپیش مسائل پر بڑی مذہبی برادریوں کو درپیش مسائل کے فروغ میں دیکھا جا سکتا ہے۔ درج فہرست ذاتوں (ایس سی) اور درج فہرست قبائل (ایس ٹی) اور دیگر پسماندہ ذاتوں (او بی سی) کے درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل ہندوستان میں آئینی طور پر تسلیم شدہ اصطلاحات ہیں اور ہندوستانی آبادی کا تقریبا 25 فیصد ہیں۔ مزید برآں ہندوستان کی 40 فیصد سے زیادہ آبادی کا تعلق نیشنل سیمپل سروے آفس یا این ایس ایس او کے مطابق دیگر پسماندہ ذاتوں سے ہے جو ہندوستان میں سروے کرنے کے لیے ایک سرکاری تنظیم ہے۔ اس لیے ہندوستان میں نچلی ذاتوں کی کل تعداد کا تخمینہ ملک کی آبادی کا تقریبا 70 فیصد ہے جبکہ اونچی ذات آبادی کا تقریبا 18 فیصد ہے۔ یہ بھی نوٹ کیا گیا ہے کہ اعلی ذات کا شخص عام طور پر جلد میں زیادہ خوبصورت ہوتا ہے جبکہ نچلی ذات کا رنگ گہرا ہوتا ہے۔ ان گروہوں کو تحفظات فراہم کیے گئے ہیں جو آئینی طور پر انہیں سرکاری اداروں میں نمائندگی کی ضمانت دیتے ہیں، یہ مینڈیٹ منڈل کمیشن نے تجویز کیا ہے۔ ہندوستانی آئین ایس سی اور ایس ٹی کو ایسے حفاظتی اقدامات بھی فراہم کرتا ہے جو مساوات کو یقینی بناتے ہیں، جو دونوں برادریوں کے اراکین کو درپیش بنیادی مسئلہ ہے۔ تاہم، اگرچہ درج فہرست ذاتیں اہم سیاسی برادریوں میں تبدیل ہو چکی ہیں جن کے بارے میں ریاست خود فکر مند ہے، لیکن درج فہرست قبائل سیاسی طور پر پسماندہ ہیں۔ انڈونیشیا میں تکثیریت، تنوع اور کثیر الثقافتی زندگی کی روزمرہ کی حقیقت ہے۔ انڈونیشیا میں 1,300 سے زیادہ نسلی گروہ ہیں۔ ان میں سے 95 فیصد مقامی انڈونیشیائی نسل سے ہیں۔ جاوا کے لوگ انڈونیشیا کا سب سے بڑا نسلی گروہ ہیں جو کل آبادی کا تقریبا 42 فیصد ہیں۔ سندانی، مالے اور مدوری ملک کے اگلے سب سے بڑے گروہ ہیں۔ انڈونیشیا میں 700 سے زیادہ زندہ زبانیں بھی بولی جاتی ہیں اور اگرچہ بنیادی طور پر مسلمان ہیں لیکن ملک میں بڑی تعداد میں عیسائی اور ہندو آبادی بھی ہے۔ انڈونیشیا کا قومی مقصد، بھینیکا تنگگل ایکا ("تنوع میں اتحاد" روشن ہے۔ "بہت سے، پھر بھی ایک") جو پنکاسلا میں قومی نظریہ میں درج ہے، اس تنوع کو واضح کرتا ہے جو ملک کی تشکیل کرتا ہے۔ حکومت انڈونیشیا کی مقامی ثقافت کے تنوع کی پرورش اور فروغ دیتی ہے ؛ ایک تکثیری نقطہ نظر اپنانا۔ انڈونیشیا کے اندر ہجرت کی وجہ سے (سرکاری نقل مکانی کے پروگراموں کے حصے کے طور پر یا دوسری صورت میں)، نسلی گروہوں کی نمایاں آبادی موجود ہے جو اپنے روایتی علاقوں سے باہر رہتے ہیں۔ مثال کے طور پر جاوا کے لوگ جاوا میں اپنے روایتی وطن سے جزائر کے دوسرے حصوں میں منتقل ہو گئے۔ جاوایوں کی توسیع اور پورے انڈونیشیا میں ان کے اثر و رسوخ نے جاواائزیشن کا مسئلہ اٹھایا ہے، حالانکہ منانگکاباؤ، مالے، مادوری، بگیس اور مکاسر لوگ، ان کی میرانٹو (ہجرت) ثقافت کے نتیجے میں انڈونیشیا کے جزائر میں بھی کافی حد تک پھیلے ہوئے ہیں، جبکہ چینی انڈونیشی زیادہ تر شہری علاقوں میں پائے جا سکتے ہیں۔ شہری کاری کی وجہ سے، انڈونیشیا کے بڑے شہروں جیسے گریٹر جکارتہ، سورابایا، بانڈونگ، پالمبانگ، میدان اور مکاسر نے مختلف نسلی، ثقافتی اور مذہبی پس منظر سے تعلق رکھنے والے انڈونیشی باشندوں کی بڑی تعداد کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ خاص طور پر جکارتہ میں تقریبا تمام انڈونیشیائی نسلی گروہوں کی نمائندگی کی جاتی ہے۔ تاہم، یہ نقل مکانی کا پروگرام اور مختلف ثقافتی پس منظر کے لوگوں کے درمیان قریبی تعاملات سماجی و ثقافتی مسائل کا سبب بنے، کیونکہ بین نسلی تعاملات ہمیشہ ہم آہنگی سے نہیں کیے گئے ہیں۔ 1998 میں سوہارتو کے 2000 کی دہائی میں زوال کے بعد انڈونیشیا میں بین نسلی اور بین مذہبی جھڑپیں شروع ہوئیں۔ جیسے 1999 میں سامباس فسادات اور 2001 میں سمپت تنازعہ کے دوران کالیمانتان میں مدوری تارکین وطن کے خلاف مقامی دایک قبائل کے درمیان جھڑپیں۔ مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان جھڑپیں بھی ہوئیں، جیسے کہ 1998 اور 2000 کے درمیان پوسو میں تشدد پھوٹ پڑا، اور 1999 اور 2002 کے درمیان ملوکو میں تشدد۔ اس کے باوجود، انڈونیشیا آج بھی جدوجہد کر رہا ہے اور حکومت اور اس کے لوگوں کی طرف سے فروغ اور نافذ کردہ پنکاسلا کی تکثیری پالیسی کی قومی پابندی کے ذریعے اتحاد اور بین ثقافتی ہم آہنگی کو برقرار رکھنے میں کامیاب رہا ہے۔ چینی انڈونیشیائی غیر ملکی نژاد سب سے بڑی اقلیت ہیں جو نسلوں سے انڈونیشیا میں مقیم ہیں۔ مقامی انڈونیشی باشندوں کے ساتھ صدیوں کی ثقافت کے باوجود، انڈونیشیا کی معیشت پر ان کے غیر متناسب اثر و رسوخ اور قومی وفاداری کے مبینہ سوال کی وجہ سے، چینی انڈونیشی باشندوں کو امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ سوہارتو اوردے بارو یا نیو آرڈر نے جبری انضمام کی پالیسی اپنائی ؛ جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ چینی ثقافتی عناصر ناقابل قبول تھے۔ چینی انڈونیشی باشندوں کو انڈونیشیائی آواز والے نام اپنانے پر مجبور کیا گیا، اور چینی ثقافت اور زبان کے استعمال پر پابندی لگا دی گئی۔ چینی انڈونیشی باشندوں کو نشانہ بنانے والا تشدد 1998 میں فسادات کے دوران شروع ہوا۔ جیسے ہی لوٹ مار اور تباہی ہوئی، متعدد چینی انڈونیشی باشندوں کے ساتھ ساتھ لوٹ مار کرنے والے بھی مارے گئے۔ چینی انڈونیشی باشندوں کو 1997 کے ایشیائی مالیاتی بحران کا قربانی کا بکرا سمجھا گیا، جو کہ سوہارتو کے نیو آرڈر کے دور حکومت میں جاری امتیازی سلوک اور علیحدگی کی پالیسیوں کا نتیجہ تھا۔ انڈونیشیا کے چوتھے صدر، عبدالرحمن وحید کے 1999 میں اقتدار میں آنے کے فورا بعد، انہوں نے قبولیت کو فروغ دینے اور بین نسلی تعلقات کو بہتر بنانے کی کوششوں میں کچھ امتیازی قوانین کو فوری طور پر ختم کر دیا، جیسے کہ چینی ثقافت پر پابندی کو ختم کرنا ؛ چینی روایات کو آزادانہ طور پر عمل کرنے کی اجازت دینا۔ دو سال بعد صدر میگاوتی سوکارنو پتری نے اعلان کیا کہ چینی نئے سال کو 2003 سے قومی تعطیل کے طور پر منایا جائے گا۔ تاہم کشیدہ واقعات میں چینی مندروں پر حملے اور انڈونیشیا کے سیاست دان بسوکی تہاجا پورناما کو ستمبر 2016 کو اپنے حامیوں سے کیے گئے تبصروں کی وجہ سے توہین مذہب کے الزام میں 2 سال قید کی سزا سنائی گئی ہے۔ قازقستان میں نسلی قازق، روسی، ازبیک، یوکرینی، اویغور، تاتار، جرمن اور دیگر کی کافی آبادی ہے۔ قازقستان سوویت کے بعد کے علاقوں کے ان چند ممالک میں سے ایک تھا جنہوں نے یو ایس ایس آر کے آخری بحران اور اس کے بالآخر ٹوٹنے کے دور میں بین نسلی جھڑپوں اور تنازعات سے گریز کیا۔ 1995 میں، قازقستان نے قازقستان کے لوگوں کی اسمبلی تشکیل دی، جو ایک مشاورتی ادارہ ہے جو ملک کی نسلی اقلیتوں کی نمائندگی کے لیے بنایا گیا ہے۔ تاہم، حالیہ نسلی جھڑپوں اور امتیازی سلوک کی اطلاع عیسائیوں، انتہائی قدامت پسند مسلمانوں، نسلی ڈونگنوں، چیچنوں، تاجکوں اور ایل جی بی ٹی لوگوں جیسے گروہوں کے لیے دی گئی ہے۔ ملائیشیا ایک کثیر نسلی ملک ہے، جس میں ملائی باشندوں کی اکثریت ہے، جو آبادی کا 58 فیصد کے قریب ہے۔ آبادی کا تقریبا 25 فیصد چینی نسل کے ملائیشیائی ہیں۔ ہندوستانی نسل کے ملائیشیائی آبادی کا تقریبا 7 فیصد ہیں۔ بقیہ 10 فیصد پر مشتمل ہے: مقامی مشرقی ملائیشیائی، یعنی باجو، برونائی، بدیوہ، دوسن، ایبان، کدزان، کیداین، میلانو، اورنگ اولو، سراوکیائی ملائی وغیرہ۔ جزیرہ نما ملائیشیا کے دیگر مقامی قبائل، جیسے اورنگ اسلی اور سیامی لوگ، اور جزیرہ نما ملائیشیا کے غیر مقامی قبائل جیسے چیٹیار، پیراناکن اور پرتگالی۔ ملائیشیا کی نئی اقتصادی پالیسی یا این ای پی مالے کے زیر کنٹرول حکومت کے خیال میں "نسلی مساوات" کی ایک شکل کے طور پر کام کرتی ہے۔ یہ تعلیم سے لے کر معاشی اور سماجی یکجہتی تک زندگی کے مختلف پہلوؤں میں ساختی تبدیلیوں کو فروغ دیتا ہے۔ 1969 کے 13 مئی کے نسلی فسادات کے بعد قائم کیا گیا، اس نے معاشی شعبے میں "اہم عدم توازن" کو دور کرنے کی کوشش کی جہاں اقلیت خاص طور پر چینی آبادی کا ملک میں تجارتی سرگرمیوں پر کافی کنٹرول تھا۔ اس پالیسی کے ناقدین نے اسے نسلی امتیاز کا مترادف اور نسل پرستی کا مترادف قرار دیا ہے۔ جزیرہ نما مالے کی بین الاقوامی تجارتی رابطوں کی ایک طویل تاریخ ہے، جو اس کی نسلی اور مذہبی ساخت کو متاثر کرتی ہے۔ 18 ویں صدی سے پہلے، نسلی ساخت میں ڈرامائی طور پر تبدیلی آئی جب انگریزوں نے نئی صنعتیں متعارف کروائیں، اور چینی اور ہندوستانی مزدور درآمد کیے۔ اس وقت کے برطانوی ملایا کے کئی علاقے جیسے پینانگ، ملاکا اور سنگاپور چینی تسلط میں آ گئے۔ 1969 کے فسادات تک، تینوں نسلوں (اور دیگر چھوٹے گروہوں) کے درمیان بقائے باہمی بڑی حد تک پرامن تھا، حالانکہ زیادہ تر تین اہم نسلی گروہ الگ الگ برادریوں میں رہتے تھے-دیہاتوں میں ملائی، شہری علاقوں میں چینی، اور قصبوں اور باغات میں ہندوستانی۔ تاہم 1970 کی دہائی سے مزید ملائی باشندے شہروں میں منتقل ہو چکے ہیں، اور غیر ملائی باشندوں کا تناسب مسلسل کم ہوتا جا رہا ہے، خاص طور پر چینی، جس کی بڑی وجہ شرح پیدائش میں کمی اور ادارہ جاتی امتیازی سلوک کے نتیجے میں ہجرت ہے۔ فیڈریشن آف ملایا کی آزادی سے پہلے، ایک نئے معاشرے کی بنیاد کے طور پر ایک سماجی معاہدے پر بات چیت کی گئی تھی۔ 1957 کے ملایائی آئین اور 1963 کے ملائیشیا کے آئین میں ظاہر ہونے والے معاہدے میں کہا گیا ہے کہ تارکین وطن گروہوں کو شہریت دی جاتی ہے، اور ملائیشیا کے خصوصی حقوق کی ضمانت دی جاتی ہے۔ اسے اکثر بومی پتر پالیسی کہا جاتا ہے۔ یہ تکثیری پالیسیاں نسلی ملیائی جماعتوں کے دباؤ میں آئی ہیں، جو ملیائی حقوق کی تخریب کاری کی مخالفت کرتی ہیں۔ یہ مسئلہ بعض اوقات ملائیشیا میں مذہبی آزادی کی متنازعہ حیثیت سے متعلق ہوتا ہے۔ سنگاپور تاریخی امیگریشن کے رجحانات کی وجہ سے، سنگاپور میں چینی اکثریتی آبادی ہے جس میں ملائیشیا اور ہندوستانیوں (بنیادی طور پر تامل) کی نمایاں اقلیتی آبادی ہے۔ دیگر نمایاں چھوٹے گروہوں میں پیراناکن، یوریشین اور یورپی شامل ہیں۔ انگریزی کے علاوہ سنگاپور تین دیگر زبانوں کو تسلیم کرتا ہے-مالے، مینڈارن چینی اور تامل۔ انگریزی کو 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران اسکولوں میں تعلیم کے ذریعہ کے طور پر قائم کیا گیا تھا اور یہ تجارت اور حکومت کی زبان ہے جبکہ دیگر تین زبانوں کو دوسری زبانوں ("مادری زبانیں") کے طور پر پڑھایا جاتا ہے۔ ایک کثیر لسانی ملک ہونے کے علاوہ، سنگاپور تین اہم نسلی برادریوں کے ذریعے منائے جانے والے تہواروں کو بھی تسلیم کرتا ہے۔ سنگاپور کے رافلس پلان کے تحت، شہر کو گیلانگ، چائنا ٹاؤن اور لٹل انڈیا جیسے نسلی محصور علاقوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ سنگاپور میں ہاؤسنگ نسلی انضمام کی پالیسی کے تحت چلتی ہے، جو پورے سنگاپور میں یکساں نسلی تقسیم کو یقینی بناتی ہے۔ سیاست میں بھی ایسی ہی پالیسی موجود ہے کیونکہ گروپ کی نمائندگی کے تمام حلقوں میں نسلی اقلیت سے کم از کم ایک امیدوار کھڑا کرنا ضروری ہے۔ آج، سنگاپور کی مختلف نسلوں کے درمیان مزید نسلی انضمام کی حوصلہ افزائی کے لیے عصری سنگاپور کی حکومت کی پالیسی کی وجہ سے، اس طرح کے نسلی محصور علاقوں کو زیادہ تر ختم کر دیا گیا ہے۔ اس کی ایک نمایاں مثال اس کا پبلک ہاؤسنگ سسٹم ہے۔ دوسرے ممالک کے برعکس، عوامی رہائش کو آبادی کی وسیع اکثریت اور اس کی حکومت کی طرف سے بے دخل نہیں کیا جاتا ہے، اور یہ سستی قیمتوں پر عوامی سہولیات سے گھرا ہوا صاف ستھرا اور محفوظ رہائش فراہم کرنے کے لیے ایک ضروری اور اہم اقدام کے طور پر کام کرتا ہے، خاص طور پر آزادی کے ابتدائی سالوں میں اس کی تیز رفتار ترقی اور صنعت کاری کے دوران۔ اس کا مقصد سنگاپور کے سماجی طبقات اور نسلوں کے درمیان سماجی ہم آہنگی کو فروغ دینا، اور نظرانداز کیے گئے علاقوں یا اضلاع اور نسلی محصور علاقوں کو ترقی سے روکنا ہے-جسے نسلی انضمام کی پالیسی (ای آئی پی) کہا جاتا ہے۔ اس طرح، اسے سنگاپور کی ثقافت کا ایک منفرد حصہ سمجھا جاتا ہے، جو عام طور پر ملک سے وابستہ ہے۔ جنوبی کوریا نسلی، لسانی اور ثقافتی طور پر نسبتا یکساں ملک ہے۔ غیر ملکیوں، تارکین وطن اور تارکین وطن کو اکثر مرکزی دھارے میں شامل جنوبی کوریائی معاشرے کی طرف سے مسترد کر دیا جاتا ہے اور انہیں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اسے دوسری جنگ عظیم کے نتیجے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جہاں امریکی فوجیوں اور کوریائی خواتین کے درمیان کثیر الثقافتی کی پہلی قابل ذکر لہر آئی تھی۔ جنوبی کوریا کو طویل عرصے سے ایک نسلی یکساں ملک سمجھا جاتا رہا ہے، اس لیے مخلوط نسل کے بچوں میں اضافے کو ایک نئے رجحان کے طور پر دیکھا گیا۔ 1990 کی دہائی سے پہلے، ہونہیول کی اصطلاح عام طور پر کوریا میں کثیر نسلی افراد کی شناخت کے لیے استعمال ہوتی تھی-بنیادی طور پر کوریائی خواتین اور امریکی فوجیوں کے بچوں کے سلسلے میں۔ اس عام اصطلاح نے کوریا کے اندر ثقافتی تنوع کو فروغ دینے کے بجائے علیحدگی کے احساس کے ساتھ کثیر نسلی لوگوں کی انجمن کو مضبوط کیا۔ اس اصطلاح نے نہ صرف مخلوط نسل کے کوریائی باشندوں کے خلاف مؤثر طریقے سے امتیازی سلوک کیا بلکہ اس نے مقامی کوریائی باشندوں اور مخلوط نسل کے کوریائی باشندوں کے درمیان بھی واضح فرق کیا۔ ہان جیون سو 2007 نے جنوبی کوریا میں لفظ "کثیر الثقافتی" کے بڑھتے ہوئے استعمال کو نوٹ کیا: "جیسے جیسے [جنوبی] کوریا میں غیر ملکی تارکین وطن کا اضافہ ایک واحد نسلی یکساں [جنوبی] کوریائی معاشرے کو کثیر الثقافتی اور کثیر الثقافتی میں تبدیل کر رہا ہے، [جنوبی] کوریائی حکومت اور سول سوسائٹی اپنی پالیسی اور سماجی تحریک کی متبادل قدر کے طور پر کثیر الثقافتی پر گہری توجہ دیتی ہے۔" تاہم، انہوں نے استدلال کیا کہ "[جنوبی] کوریا میں کثیر الثقافتی پر موجودہ گفتگو اور خدشات میں" معاشرے کو تبدیل کرنے کے لیے تعمیری اور تجزیاتی تصورات کی کمی ہے۔ " اسی سال، انٹرنیشنل مائیگریشن انسٹی ٹیوٹ کے اسٹیفن کیسلز نے استدلال کیا: "کوریا کو اب یہ فیصلہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ وہ ایک کثیر الثقافتی معاشرہ بننا چاہتا ہے یا نہیں۔ اس نے یہ فیصلہ برسوں پہلے کیا تھا-شاید نادانستہ طور پر-جب اس نے ابھرتی ہوئی عالمی معیشت میں مکمل حصہ لینے کا فیصلہ کیا تھا۔ اس نے اس فیصلے کی تصدیق کی جب اس نے تیزی سے بڑھتے ہوئے معاشرے کی معاشی اور آبادیاتی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے غیر ملکی تارکین وطن کو فعال طور پر بھرتی کرنے کا فیصلہ کیا۔ کوریا کو آج ایک مختلف فیصلے کا سامنا ہے: وہ کس قسم کا کثیر الثقافتی معاشرہ بننا چاہتا ہے؟ " کوریا ٹائمز نے 2009 میں تجویز پیش کی کہ جنوبی کوریا کے ایک کثیر الثقافتی معاشرہ بننے کا امکان ہے۔ 2010 میں، جوونگ اینگ البو کے لیے پیٹر انڈر ووڈ کے لکھے ہوئے ایک ادارتی اداریے میں کہا گیا: "[جنوبی] کوریا میں میڈیا کثیر الثقافتی کے نئے دور سے دوچار ہے۔ [جنوبی] کوریا میں دس لاکھ سے زیادہ غیر ملکیوں کے ساتھ، 2 فیصد آبادی کا تعلق دوسری ثقافتوں سے ہے۔ " انہوں نے مزید رائے دی: "اگر آپ بہت زیادہ دیر تک رہیں تو کوریائی آپ سے بے چین ہو جاتے ہیں۔ [.] دو فیصد غیر ملکی آبادی کا ہونا بلا شبہ لہروں کا سبب بنتا ہے، لیکن دس لاکھ عارضی غیر ملکی باشندوں کا ہونا کوریا کو ایک کثیر الثقافتی معاشرہ نہیں بناتا ہے۔ [.] کئی طریقوں سے، یہ یکسانیت کوریا کی سب سے بڑی طاقتوں میں سے ایک ہے۔ مشترکہ اقدار ہم آہنگی پیدا کرتی ہیں۔ قوم کے لیے قربانی دینا ایک تحفہ ہے۔ مشکل اور تکلیف دہ سیاسی اور معاشی اقدامات بغیر بحث و مباحثے کے برداشت کیے جاتے ہیں۔ دوسروں کی ضروریات اور طرز عمل کا اندازہ لگانا آسان ہے۔ یہ وہ سنگ بنیاد ہے جس نے کوریا کو مشکلات سے بچنے میں مدد کی ہے۔ لیکن اس کا ایک منفی پہلو بھی ہے۔ [.] کوریائی اپنی ثقافت میں ڈوبے ہوئے ہیں اور اس طرح اس کی خصوصیات اور عجیب و غریب چیزوں سے اندھے ہیں۔ گروپ تھنک کی مثالیں ہر جگہ موجود ہیں۔ چونکہ کوریائی لوگ اقدار اور نظریات کا اشتراک کرتے ہیں، اس لیے وہ فیصلوں کی حمایت کرتے ہیں یہاں تک کہ جب وہ واضح طور پر خراب ہوں۔ کثیر الثقافتی متضاد نظریات متعارف کرائے گی اور موجودہ مفروضوں کو چیلنج کرے گی۔ اگرچہ یہ یکسانیت کو کمزور کرے گا، لیکن یہ کوریائی باشندوں کو اپنے بارے میں بہتر تفہیم سے مالا مال کرے گا۔ " 2010 میں، کوریائی شناختی سروے کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ کثیر الثقافتی کو فروغ دینے والے حکومتی پروگراموں میں کچھ کامیابی دیکھی گئی ہے جس میں 60 فیصد سے زیادہ کوریائی باشندوں نے ایک کثیر الثقافتی معاشرے کے خیال کی حمایت کی ہے۔ تاہم، 2015 میں اسی سروے سے پتہ چلتا ہے کہ ایک کثیر الثقافتی معاشرے کی حمایت گر کر 49.7% رہ گئی ہے جس سے نسلی علیحدگی پسندی کی طرف ممکنہ واپسی کا اشارہ ملتا ہے۔ ترکی ایک ایسا ملک ہے جس کی سرحدیں یورپ اور ایشیا دونوں سے ملتی ہیں۔ یہ آرمینیائی، یہودی، کرد، عرب اور ترکی سمیت کئی نسلی گروہوں کا گھر ہے۔ قدیم یونانی، سامی اور ایرانی تہذیبوں کے ثقافتی اثرات موجود ہیں جو صدیوں کے عرصے میں بے شمار طریقوں سے پھیلے اور ملے۔ حالیہ برسوں میں ترکی میں تنوع کی قبولیت میں اضافہ ہوا ہے، بنیادی طور پر اس وجہ سے کہ عثمانی ماضی کی اقدار کو کھونے کا خوف تھا۔ افریقہ کیمرون سرکاری طور پر جمہوریہ کیمرون کے نام سے جانا جاتا ہے، کیمرون وسطی افریقہ میں پایا جاتا ہے جو ایک متنوع جغرافیائی اور ثقافتی علاقے پر مشتمل ہے جو اسے آج کے مشہور متنوع ممالک میں سے ایک بناتا ہے۔ پہاڑوں، صحراؤں اور برساتی جنگلات سے لے کر ساحلی علاقوں اور سوانا گھاس کے میدانوں تک، اس کا متنوع جغرافیہ ایک بڑی متنوع آبادی کو ممکن بناتا ہے۔ یہ متنوع جغرافیہ مجموعی طور پر افریقہ سے ملتا جلتا ہے اور اس کی وجہ سے، بہت سے لوگ عام طور پر کیمرون کو "منی ایچر میں افریقہ" کا نام دیتے ہیں۔ آبادی اور سرکاری زبانیں کیمرون کی آزادی سے پہلے، یہ 1916-1961 سے برطانوی اور فرانسیسی نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت تھا۔ خودمختاری حاصل کرنے کے بعد، ایک بڑا نوآبادیاتی اثر و رسوخ واضح تھا، جس کی وجہ سے انگریزی اور فرانسیسی دونوں ہی تقریبا 25,000,000 کیمرون کے باشندوں کی قومی زبان بن گئیں۔ ان دو بڑی زبانوں کے علاوہ، فرانسیسی، انگریزی اور پیڈجن کے مرکب پر مشتمل ایک نئی زبان جسے فراننگلیس کے نام سے جانا جاتا ہے، نے کیمرون کے باشندوں میں مقبولیت حاصل کی۔ مقامی زبانیں اگرچہ یہ تینوں زبانیں کیمرون میں سب سے زیادہ عام ہیں، لیکن اب بھی پورے ملک میں تقریبا 273 مقامی زبانیں بولی جاتی ہیں، جو اسے نہ صرف ثقافتی طور پر بلکہ لسانی طور پر بھی متنوع بناتی ہیں۔ ان مقامی زبانوں کو بولنے والوں میں بنٹو، سوڈانی، باکا، ووڈابی (یا مبورورو) کے لوگ اور یہاں تک کہ قدیم شکاری جمع کرنے والے گروہ بھی شامل ہیں جنہیں پگمی کہا جاتا ہے۔ مقامی لوگوں کے حقوق اگرچہ کیمرون کی سرزمین سے تعلق رکھتے ہیں، لیکن انہیں دنیا بھر کے دیگر مقامی گروہوں کی طرح مسلسل امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی (یو این جی اے) نے 2007 میں مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے (یو این ڈی آر آئی پی) کو اپنایا۔ اس نے جس چیز کی اجازت دی وہ زمین اور وسائل کے حقوق کا تحفظ تھا اور دوسروں کو ان کے استحصال یا خلاف ورزی سے روکتا تھا۔ 2016 میں، مقامی باکا اور بگیلی گروہوں کا ایک گروہ گبابندی بنانے کے لیے متحد ہوا۔ گبابندی نے ان مقامی گروہوں کو نمائندگی کی ایک شکل اور ضروریات کی ایک اعلان شدہ فہرست رکھنے کی اجازت دی جس کی کیمرون کے لوگوں کو پابندی کرنی تھی۔ ان تقاضوں میں زمین کے حقوق کی ضمانت، اپنی مقدس زمین کے استعمال کے لیے لوگوں کی رضامندی، روایتی سردار اور سیاسی اور معاشی معاملات کے "مقامی، علاقائی اور قومی سطح" میں حصہ لینے کی صلاحیت شامل تھیں۔ نتیجے کے طور پر، اس نے کیمرون میں مقامی گروہوں کے درمیان انصاف اور اعتراف کا احساس قائم کیا اور مقامی لوگوں کے حقوق کے لیے مستقبل کی لڑائیوں کے لیے پیش کیا۔ ماریشس کثیر الثقافتی ماریشس کے جزیرے کی ایک خاص خصوصیت رہی ہے۔ یہ بنیادی طور پر نوآبادیات کی وجہ سے ہے جو انگریزوں، فرانسیسیوں اور ڈچوں سے موجود ہے۔ تاہم، موریشین معاشرے میں بہت سے مختلف نسلی اور مذہبی گروہوں کے لوگ شامل ہیں: ہندو، مسلمان اور ہند-موریشین، موریشین کریول (افریقی اور ملاگسی نسل کے)، بدھ مت اور رومن کیتھولک چین-موریشین اور فرانکو-موریشین (اصل فرانسیسی نوآبادیات کی اولاد)۔ ماریشس نے ملک کی ابتدا سے ہی ثقافتوں کے آپس میں جڑنے کو قبول کیا ہے، اور فروٹ سلاد کی اصطلاح تیار کی ہے، جو پگھلنے والے برتن کے مقابلے میں بہت زیادہ پرکشش اصطلاح ہے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انہیں ان ثقافتوں پر مجبور نہیں کیا گیا تھا۔ جنوبی افریقہ جنوبی افریقہ پانچواں سب سے زیادہ آبادی والا ملک ہے اور افریقہ کے سب سے ترقی یافتہ ممالک میں سے ایک ہے۔ جنوبی افریقہ بھی انگریزی سمیت 11 زبانوں کو باضابطہ طور پر تسلیم کرتا ہے، جس سے یہ زیادہ تر سرکاری زبانوں میں بولیویا اور ہندوستان کے بعد تیسرا مقام رکھتا ہے۔ تین سب سے زیادہ عام زبانیں زولو، زوسا اور افریکانز ہیں۔ اگرچہ جنوبی افریقہ کی ثقافتی روایات میں کمی آسکتی ہے کیونکہ یہ زیادہ سے زیادہ مغربی ہوتی جاتی ہے، لیکن یہ اب بھی اپنی متنوع ثقافت کے لیے جانا جاتا ہے۔ اوشیانا آسٹریلیا کینیڈا کے بعد کثیر الثقافتی کی سرکاری پالیسی اپنانے والا اگلا ملک آسٹریلیا تھا، جو ایک ایسا ملک ہے جس میں امیگریشن کے اسی طرح کے حالات اور اسی طرح کی پالیسیاں ہیں، مثال کے طور پر اسپیشل براڈکاسٹنگ سروس کا قیام۔ آسٹریلیائی حکومت نے کثیر الثقافتی کو پالیسی میں اور آج آسٹریلیا کے ایک واضح پہلو کے طور پر برقرار رکھا ہے۔ وائٹ آسٹریلیا پالیسی کو دوسری جنگ عظیم کے بعد امیگریشن پالیسی میں مختلف تبدیلیوں کے ذریعے ختم کر دیا گیا تھا، حالانکہ کثیر الثقافتی کی سرکاری پالیسی کو 1972 تک باضابطہ طور پر متعارف نہیں کرایا گیا تھا۔ 1996 میں جان ہاورڈ کی لبرل-نیشنل کولیشن حکومت کا انتخاب آسٹریلیائی کثیر الثقافتی کے لیے ایک بڑا واٹرشیڈ تھا۔ ہاورڈ طویل عرصے سے کثیر الثقافتی کے ناقد رہے تھے، انہوں نے 1980 کی دہائی کے آخر میں اپنی ون آسٹریلیا پالیسی جاری کی۔ آپریشنل پولیس اور ایمرجنسی سروسز کے لیے مذہبی تنوع کا ایک عملی حوالہ، جو پہلی بار 1999 میں شائع ہوا، آسٹریلیشین پولیس ملٹی کلچرل ایڈوائزری بیورو کی ایک اشاعت تھی جو پولیس اور ایمرجنسی سروسز کے اہلکاروں کو رہنمائی فراہم کرنے کے لیے ڈیزائن کی گئی تھی کہ مذہبی وابستگی عوام کے ساتھ ان کے رابطے کو کس طرح متاثر کر سکتی ہے۔ پہلے ایڈیشن میں بدھ مت، ہندو، اسلامی، یہودی اور سکھ عقائد کا احاطہ کیا گیا، جس میں مختلف مذاہب کے نمائندوں نے شرکت کی۔ 2002 میں شائع ہونے والے دوسرے ایڈیشن میں عیسائی، قبائلی اور ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر مذاہب اور بہائی عقیدے کو مذاہب کی فہرست میں شامل کیا گیا۔ آسٹریلیا میں مختلف ثقافتوں کے لوگوں کے درمیان رابطے کی خصوصیت رواداری اور مشغولیت ہے، لیکن اس کے نتیجے میں کبھی کبھار تنازعات اور دراڑیں بھی پیدا ہوتی ہیں۔ آسٹریلیا کی متنوع مہاجر برادریاں اپنے ساتھ خوراک، طرز زندگی اور ثقافتی طریقوں کو لے کر آئی ہیں، جن میں سے بہت سے آسٹریلیائی ثقافت کے مرکزی دھارے میں شامل ہو چکے ہیں۔ ایک کثیر الثقافتی کمیونٹی کے ممبران جو اینگلو آسٹریلیائی پس منظر سے تعلق نہیں رکھتے ہیں یا "ضم" نہیں ہیں، انہیں اکثر پالیسی گفتگو میں ثقافتی اور لسانی لحاظ سے متنوع (CALD) کہا جاتا ہے، جسے 1996 میں غیر انگریزی بولنے والے پس منظر (NESB) کی جگہ لینے کے لیے متعارف کرایا گیا تھا۔ نیوزی لینڈ نیوزی لینڈ ایک خودمختار سمندری ملک ہے جس نے دوسری جنگ عظیم کے بعد اپنی کثیر الثقافتی پالیسیاں اپنائیں۔ اس ملک میں آسٹریلیا کی وائٹ آسٹریلیا پالیسی اور 1924 کے یونائیٹڈ اسٹیٹس امیگریشن ایکٹ جیسی امیگریشن پالیسیاں استعمال ہوتی تھیں، لیکن بعد میں اس نے 1970 کی دہائی میں آسٹریلیا اور کینیڈا کے ساتھ پیروی کی اور اسی طرح کی کثیر الثقافتی پالیسیاں اپنائیں۔ ہجرت میں نرمی 1980 کی دہائی میں نیوزی لینڈ میں نئی ہجرت کی آمد کا باعث بنی۔ اس کی وجہ سے جزیرے پر ایشیائی اور بحر الکاہل کے جزیرے کے لوگوں میں اضافہ ہوا، اور بالآخر ایک زیادہ متنوع یورپی آبادی۔ 1985 میں لاء کمیشن ایکٹ منظور کیا گیا جس کے تحت نیوزی لینڈ لاء کمیشن کو نیوزی لینڈ کے مقامی ماوری اور نیوزی لینڈ کے کثیر الثقافتی کردار دونوں کو مدنظر رکھتے ہوئے قوانین کا جائزہ لینے کی ضرورت تھی۔ 1987 میں نیوزی لینڈ نے باضابطہ طور پر مقامی ماوری زبان کو قومی زبان کے طور پر تسلیم کیا۔ ماوری زبان میں احیاء اسکولوں اور ٹیلی ویژن نشریات میں اس کے وسرجن کا باعث بنا۔ 2001 میں نیوزی لینڈ کی حکومت نے اپنی مقامی حکومتوں کو نسلی تنوع کی ترقی اور اپنی کثیر الثقافتی برادریوں کے معاملات پر مشورہ دینے کے لیے نسلی امور کا ایک دفتر کھولا۔ جزیرے کے بہت سے مقامات پر ان کے ماوری اور انگریزی دونوں ناموں کو سرکاری طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ ماوری آبادی کی بولنے والی زبان کا 3.7 ٪ ہے۔ نیوزی لینڈ کی آبادی کی 2013 کی مردم شماری سے پتہ چلتا ہے کہ 74 ٪ آبادی نسلی طور پر یورپی کے طور پر شناخت کرتی ہے، جبکہ مؤخر الذکر 15 ٪ اکثریت ماوری کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ بقیہ ایشیائی، عرب، افریقی، پیسیفک جزائر اور لاطینی امریکی کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ پاپوا نیو گنی دنیا کے سب سے کثیر الثقافتی ممالک میں سے ایک ہے۔ یہ اوشیانی ملک 80 لاکھ سے زیادہ لوگوں کا گھر ہے جو 820 سے زیادہ مختلف مقامی زبانوں کے ساتھ سینکڑوں مختلف مقامی نسلی گروہوں اور ثقافتوں میں منقسم ہیں۔ مقامی گروہوں کی اکثریت پپوان ہیں جن کے آباؤ اجداد ہیں جو دس ہزار سال پہلے نیو گنی میں رہتے تھے۔ مؤخر الذکر اکثریت آسٹرونیشیائی ہیں جن کے آباؤ اجداد چار ہزار سال سے بھی کم عرصہ پہلے پہنچے تھے۔ جزیرے کی آبادی چین، آسٹریلیا، انڈونیشیا، یورپ اور فلپائن کے بہت سے غیر ملکی شہریوں پر مشتمل ہے۔ 1975 میں جزیرے کی آبادی ان متنوع غیر ملکی شہریوں میں سے 40,000 پر مشتمل پائی گئی۔ جزیرے پر ثقافتی طور پر متنوع مقامات کی بڑی مقدار کے باوجود، کک ارلی ایگریکلچرل سائٹ یونیسکو کا واحد عالمی ثقافتی ورثہ ہے۔ ۔