Integral humanism (India)
انٹیگرل ہیومنزم تصورات کا ایک مجموعہ تھا جسے دین دیال اپادھیائے نے ایک سیاسی پروگرام کے طور پر تیار کیا تھا اور اسے 1965 میں جن سنگھ اور بعد میں بی جے پی کے سرکاری نظریے کے طور پر اپنایا گیا تھا۔ اس نظریے کی تشریح 'یونیورسل اخوان المسلمین' کے طور پر بھی کی جاتی ہے، جو ایک سابقہ تھیوسفسٹ اور انٹرن فری میسن سے متاثر رجحان ہے۔ اپادھیائے نے گاندھیائی اصولوں جیسے سروودیا (سب کی ترقی)، سودیشی (گھریلو)، اور گرام سوراج (گاؤں کی خود حکمرانی) کو ادھار لیا اور ان اصولوں کو ثقافتی-قومی اقدار کو زیادہ اہمیت دینے کے لیے منتخب طور پر استعمال کیا گیا۔ یہ اقدار ایک کارپوریٹ ادارے کے طور پر قوم کے لیے کسی فرد کی غیر متنازعہ اطاعت پر مبنی تھیں۔ ان تصورات کی تخلیق اور ان کو اپنانے سے 1960 اور 1970 کی دہائی کے ہندوستانی سیاسی میدان میں اہم گفتگو کے مطابق ہونے میں مدد ملی۔ اس نے جن سنگھ اور ہندو قوم پرست تحریک کو ہندوستانی سیاسی مرکزی دھارے کے ایک اعلی دائیں بازو کے طور پر پیش کرنے کی کوششوں کو اجاگر کیا۔ گولولکر کے کاموں کے مقابلے میں یہاں ایک بڑی تبدیلی لفظ "بھارتیہ" کا استعمال تھا جس کا ترجمہ رچرڈ فاکس نے "ہندوستانی" کے طور پر کیا تھا، جو ہندو ہندوستانی کا مجموعہ ہے۔ سیاست میں سرکاری سیکولرازم کی وجہ سے "ہندو" کا واضح حوالہ دینا ناممکن ہو گیا تھا اور لفظ بھارتیہ کے استعمال سے اس سیاسی حقیقت کو نظر انداز کرنے کی اجازت ملی تھی۔ اپادھیائے کا خیال تھا کہ ہندوستان کے لیے یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے کہ وہ ایک مقامی اقتصادی ماڈل تیار کرے جس میں انسان مرکزی مقام پر ہو۔ اس نقطہ نظر نے اس تصور کو اشتراکیت اور سرمایہ داری سے مختلف بنا دیا۔ مربوط انسانیت کو جن سنگھ کے سیاسی نظریے کے طور پر اپنایا گیا اور دیگر اپوزیشن قوتوں کے لیے اس کے نئے کھلے پن نے ہندو قوم پرست تحریک کے لیے 1970 کی دہائی کے اوائل میں جے پی نارائن کی قیادت میں جاری ممتاز گاندھیائی سرودیہ تحریک کے ساتھ اتحاد کرنا ممکن بنا دیا۔ اسے ہندو قوم پرست تحریک کے لیے پہلی بڑی عوامی پیش رفت سمجھا جاتا تھا۔ پنڈت دین دیال اپادھیائے کے مطابق، ہندوستان میں بنیادی تشویش ایک مقامی ترقیاتی ماڈل تیار کرنا ہونا چاہیے جس کی بنیادی توجہ انسانوں پر ہو۔ یہ مغربی سرمایہ دارانہ انفرادیت پسندی اور مارکسی اشتراکیت دونوں کے مخالف ہے، حالانکہ مغربی سائنس کا خیر مقدم کرتا ہے۔ یہ سرمایہ داری اور سوشلزم کے درمیان ایک درمیانی بنیاد تلاش کرتا ہے، دونوں نظاموں کا ان کی متعلقہ خوبیوں پر جائزہ لیتا ہے، جبکہ ان کی زیادتی اور علیحدگی پر تنقید کرتا ہے۔ اپادھیائے کے مطابق، بنی نوع انسان کے چار مقاصد میں جسم، دماغ، عقل اور روح کی چار درجہ بندی کے لحاظ سے منظم صفات تھیں جو دھرم (اخلاقی فرائض)، ارتھ (دولت)، کام (خواہش یا اطمینان)، اور موکش (مکمل آزادی یا نجات) کے چار عالمگیر مقاصد سے مطابقت رکھتی ہیں۔ اگرچہ کسی کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا، دھرم 'بنیادی' ہے، اور موکش بنی نوع انسان اور معاشرے کا 'حتمی' مقصد ہے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ سرمایہ دارانہ اور اشتراکی دونوں نظریات کا مسئلہ یہ ہے کہ وہ صرف جسم اور دماغ کی ضروریات پر غور کرتے ہیں، اور اس لیے خواہش اور دولت کے مادیت پسند مقاصد پر مبنی ہوتے ہیں۔ انفرادیت پسندی کو مسترد کرتے ہوئے اپادھیائے نے ان سماجی نظاموں کو مسترد کر دیا جن میں انفرادیت پسندی نے 'برتر حکومت' کی تھی۔ انہوں نے کمیونزم کو بھی مسترد کر دیا جس میں انفرادیت کو 'بڑی بے دل مشین' کے حصے کے طور پر 'کچل دیا' گیا تھا۔ اپادھیائے کے مطابق، سماج، افراد کے درمیان سماجی معاہدے سے پیدا ہونے کے بجائے، اپنے آغاز میں ہی ایک قدرتی جاندار کے طور پر ایک قطعی 'قومی روح' یا 'اخلاقیات' کے ساتھ مکمل طور پر پیدا ہوا تھا اور سماجی حیاتیات کی اس کی ضروریات فرد کی ضروریات کے متوازی تھیں۔ ابتداء ادویت ویدانت اپادھیائے کی رائے تھی کہ انٹیگرل ہیومنزم آدی سنکر کی تیار کردہ ادویت کی روایت کی پیروی کرتا ہے۔ نان ڈوئلزم کائنات میں ہر شے کے متحد کرنے والے اصول کی نمائندگی کرتا ہے، اور جس کا انسانیت ایک حصہ تھی۔ اپادھیائے نے دعوی کیا کہ یہ ہندوستانی ثقافت کا جوہر اور تعاون تھا۔ مہاتما گاندھی انٹیگرل ہیومینزم مہاتما گاندھی کے مستقبل کے ہندوستان کے وژن کی تقریبا ایک درست تشریح ہے۔ دونوں ہندوستان کے لیے ایک مخصوص راستہ تلاش کرتے ہیں، دونوں ہی اشتراکیت اور سرمایہ داری کی مادیت پسندی کو یکساں طور پر مسترد کرتے ہیں، دونوں ایک جامع، ورن دھرم پر مبنی برادری کے حق میں جدید معاشرے کی انفرادیت کو مسترد کرتے ہیں، دونوں سیاست میں مذہبی اور اخلاقی اقدار کے امتزاج پر اصرار کرتے ہیں، اور دونوں ہی ثقافتی طور پر جدید کاری کا ایک مستند طریقہ چاہتے ہیں جو ہندو اقدار کو محفوظ رکھے۔ مربوط انسانیت میں دو موضوعات کے ارد گرد منظم نظریات شامل ہیں: سیاست اور سودیشی میں اخلاقیات، اور معیشتوں میں چھوٹے پیمانے پر صنعت کاری، یہ سب اپنے عمومی موضوعاتی لیکن واضح طور پر ہندو قوم پرست میں گاندھیائی ہیں۔ یہ تصورات ہم آہنگی، ثقافتی-قومی اقدار کی اولین حیثیت اور نظم و ضبط کے بنیادی موضوعات کے گرد گھومتے ہیں۔ نہروویائی معاشی پالیسیوں کے برعکس اپادھیائے نہروویائی معاشی پالیسیوں اور صنعت کاری کو اس بنیاد پر مسترد کرتے ہیں کہ انہیں ملک کے ثقافتی اور روحانی ورثے کو نظر انداز کرتے ہوئے مغرب سے غیر تنقیدی طور پر ادھار لیا گیا تھا۔ اپادھیائے کے مطابق معاشرے کی متحرک نوعیت اور ملک کے ثقافتی ورثے کے پیش نظر ہندوستانی اور مغربی سوچ کے درمیان توازن قائم کرنے کی ضرورت ہے۔ اقتصادی ترقی کے نہرووی ماڈل نے تیزی سے صنعت کاری کے ذریعے مادی دولت میں اضافے پر زور دیتے ہوئے ہندوستانی معاشرے میں صارفینیت کو فروغ دیا۔ ترقی کے اس نظریے نے نہ صرف معاشی ترقی میں سماجی عدم مساوات اور علاقائی عدم توازن پیدا کیا ہے بلکہ یہ ملک میں غربت کو دور کرنے میں بھی ناکام رہا ہے۔ گاندھی ازم کی طرح مربوط انسانیت کا فلسفہ بے لگام صارفینیت کی مخالفت کرتا ہے، کیونکہ اس طرح کا نظریہ ہندوستانی ثقافت کے لیے اجنبی ہے۔ یہ روایتی ثقافت کسی کی خواہشات پر پابندی لگانے پر زور دیتی ہے اور مادی دولت کے بے رحمی سے حصول کے بجائے روحانی تسکین کی وکالت کرتی ہے۔ ۔