Traditional Cambodian medicine
روایتی کمبوڈین طب (، اے ایل اے-ایل سی:) کمبوڈیا میں کئی روایتی طبی نظاموں پر مشتمل ہے۔ کمبوڈیا کی روایتی ادویات کے علاج کرنے والوں اور جڑی بوٹیوں کے ماہرین کو اجتماعی طور پر کرو خمیر کہا جاتا ہے۔ کمبوڈیا کے اندر روایتی ادویات کے عمل اور جڑی بوٹیوں کے علم کی بہت سی علاقائی تغیرات ہیں۔ روایتی کمبوڈین طبی طریقوں کو کمبوڈیا میں بڑے پیمانے پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اگرچہ صحت کمبوڈیا کی حکومت کے پانچ سب سے اہم مسائل میں سے ایک ہے، لیکن ملک میں صحت کی دیکھ بھال کا نظام ناکافی ہے اور صوبوں کے زیادہ دور دراز دیہاتوں کے لوگوں کو صحت کی دیکھ بھال حاصل کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ صورتحال بہت سے ترقی پذیر ممالک میں جھلکتی ہے اور جزوی طور پر اسی وجہ سے عالمی ادارہ صحت (ڈبلیو ایچ او) کمبوڈیا سمیت دنیا بھر میں ان میں سے بہت سے علاقوں میں کئی روایتی ادویات کے علم کے استعمال اور تحفظ کو فروغ دے رہا ہے۔ کمبوڈیا کی نسلی چینی اور نسلی ویتنامی آبادی کی وجہ سے، روایتی چینی ادویات اور روایتی ویتنامی ادویات بھی ملک میں رائج ہیں اور ان کی نمائندگی کی جاتی ہے۔ روایتی کمبوڈین طب کی تکنیکوں اور ثقافت کے پریکٹیشنرز کو کرو خمیر (یا متبادل طور پر کرو خمی) کہا جاتا ہے جس کا مطلب ہے "خمیر اساتذہ"، اور پریکٹیشنر اور مریض کے درمیان استاد اور طالب علم کا پہلو مشاورت کے لیے مرکزی اہمیت کا حامل ہے۔ کرو خمیر کئی زمروں میں مہارت رکھتے ہیں، جیسے ہڈیوں کی ترتیب، جڑی بوٹیوں یا الوہیت۔ بعض اوقات جانوروں کے مختلف حصے، معدنیات اور ٹیٹو شامل ہوتے ہیں۔ روایتی کمبوڈین طب کے ڈھانچے میں، مافوق الفطرت دنیا بیماری کا علاج اور سبب دونوں کر سکتی ہے اور اس لیے دوا اور روحانی کے درمیان تعریفیں اکثر دھندلی ہو جاتی ہیں۔ خمیر روایتی ادویات چینی روایتی ادویات کے ساتھ بیماری کے تین وضاحتی نمونوں کا اشتراک کرتی ہیں: مافوق الفطرت نظریہ، فطری نظریہ، اور گرم سردی (ین-یانگ) توازن کی دیکھ بھال۔ طبی اور پیرا میڈیکل اہلکاروں کے ذریعے تھراپی کی چار شکلیں فراہم کی جاتی ہیں: اسپرٹ پیشکش، ڈرمابریشن، گرم سردی کا توازن برقرار رکھنا، اور جڑی بوٹیوں کی دوائیں۔ خمیر روایتی طب کا علم ایک استاد سے دوسرے استاد میں ثالثی کرتا ہے۔ ہر کرو خمیر اپنے انفرادی استاد، جسے کرو کھوم کہا جاتا ہے، کو اپنے کرو کھوم کی موت کے بعد بھی روحانی تعلق کے ذریعے جواب دیتا ہے۔ اس رشتے میں پیچیدہ اصول اور رسومات شامل ہیں۔ خمیر روایتی طب نویں صدی سے تحریری متون، یا کھجور کے پتوں کے نسخوں پر انحصار کرتی تھی، سابق خمیر سلطنت کے بہت سے مندروں میں ذخیرہ اور مطالعہ کیا جاتا تھا۔ تاہم، کمبوڈیا کی خانہ جنگی اور اس کے بعد کی خمیر روج حکومت کے دوران، کمبوڈیا میں عملی طور پر تمام تاریخی علمی تحریروں اور فلسفیانہ ادب کو تباہ کر دیا گیا، جن میں بہت سے خمیر طبی نسخے بھی شامل تھے۔ کرو خمیر کے پیشے اور عمل کو مزید تفصیل سے سمجھنے کے لیے، پیشے کو متعدد ذیلی درجہ بندی میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، جن میں سے ہر ایک ایک مخصوص طریقہ، توجہ کی تکلیف اور/یا فراہم کردہ خدمت سے منسلک ہے۔ (یا) (یا) کا مطلب ہے "میڈیسن کمبینر" اور روایتی جڑی بوٹیوں پر مشتمل ہے۔ (یا) (یا) کا مطلب ہے "ٹوٹا ہوا" (یا "ہڈی کنیکٹر")۔ یہ ہڈیوں کے سیٹٹر ہیں جو بینڈیجز میں مختلف جڑی بوٹیوں کے مرکب کا استعمال کرتے ہیں۔ () بھگوان اور قسمت بتانے والے ہیں۔ طریقوں میں ستوتیش کے چارٹ اور منتروں سے لے کر جڑی بوٹیوں اور اڑانے () تک شامل ہیں۔ () کا مطلب ہے "دلکش" اور یہ کرو خمیر عام قسمت کے لیے استعمال ہونے والی "محبت کی دوا" یا چارم بناتے ہیں۔ () کچھ خاص روحوں تک مستقل رسائی کے ساتھ دیوتا ہیں۔ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ بعض بیماریوں کے کورس کو الہی بناتے ہیں اور بعض اوقات جڑی بوٹیوں کا بھی استعمال کرتے ہیں۔ () جادوگروں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ بیماری کا سبب بنتے ہیں یا لوگوں کو برائی پہنچاتے ہیں۔ روایتی کمبوڈیا کی ثقافت میں وسیع پیمانے پر حقارت اور خوف زدہ اور خود کو برائی کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کوئی بھی ہونے یا عمل کرنے کا اعتراف نہیں کرے گا۔ کسی کی طرف سے لگائی گئی برائی کا علاج کرنے کے لیے کسی، یا کسی بدھ راہب کی مدد درکار ہوگی۔ (یا) (یا) جس کا مطلب ہے "جسم میں داخل ہونے والا"، روح کے حامل ذرائع ہیں، اکثر خواتین۔ وہ تشخیص یا exorcisms انجام دینے کے قابل ہیں. بدھ راہب روایتی کمبوڈین ادویات کی مشق میں ایک کردار ادا کرتے ہیں، کیونکہ وہ exorcisms انجام دیتے ہیں، زیادہ تر حفاظتی exorcisms. () دائیاں ہیں جو ذاتی روح کی رہنمائی میں زچگی کے دوران اور بعد میں ماں اور بچے کے لیے نرسنگ اور رسمی مدد انجام دیتی ہیں۔ انفرادی کرو خمیر معالجین مجموعی طور پر کئی کردار ادا کر سکتے ہیں۔ روایتی خمیر طب (ٹی کے ایم) کی صحیح ابتداء واضح نہیں ہے، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی بنیاد نوکور نوم دور (فنان دور) سے لے کر 9 ویں صدی تک، انگکورین دور میں رکھی گئی تھی۔ یہ آیوروید (روایتی ہندوستانی ادویات) اور روایتی چینی ادویات سے متاثر ہے۔ ٹی کے ایم کی بنیادیں بنانے کے لیے ان غیر ملکی ڈھانچوں اور طریقوں کو مقامی عقائد اور توہمات کے ساتھ ملایا گیا تھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ نیک پون کا مندر انگکورین دور میں خمیر طب کا مرکزی مندر رہا ہے۔ جے ورمن VII، جس نے c.1181-1218 پر حکومت کی، نے اپنے پورے دائرے میں 102 اسپتالوں ('بیماری سے پاک ہال' یا) کی تعمیر کا حکم دیا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں فرانسیسی آثار قدیمہ کے محقق جارج کوڈس کے ذریعے تحقیقات کیے گئے خمیر نوشتہ جات نے ریاست بھر میں 15 اسپتالوں (جے ورمن VII کے 102 اسپتالوں میں سے) کے وجود کی تصدیق کی۔ وہ 15 ہسپتال یہ ہیں: ان ہسپتالوں کے نوشتہ جات طبی عملے کی تعداد اور ان کے مختلف کرداروں کو بیان کرتے ہیں جیسے ہسپتال کے منتظمین، ڈرگ کمبینر عملہ، واٹر بوائیلر عملہ، ڈرگ گرینڈرز اور ڈرگ ڈسٹری بیوٹرز۔ سائی فونگ میں ایک نوشتہ بادشاہ جے ورمن ساتویں کا سب سے مشہور اقتباس بن گیا ہے: "لوگوں کی بیماریاں اسے اپنی بیماری سے زیادہ تکلیف دہ بناتی ہیں"۔ پرسات چرے (خمیر: тончеты) اور پرسات لیک 8 (نمبر 8 مندر) (خمیر: тончеты) سامبور پری کوک کے مندر ہیں جو چینلا دور میں ہسپتال کے پچھلے چیپل تھے۔ ہسپتال کے چیپل کے اندر، پودوں کی چھڑیوں، جڑوں اور پتوں سے نکالی گئی روایتی جڑی بوٹیوں کی دوائیں پیس کر یا توڑ کر صاف پانی کے ساتھ ملا دی جاتی تھیں۔ اس کے بعد منشیات کا مائع تاثیر کو بڑھانے کے لیے شیو لنگ کے اوپر ڈالا گیا، جس کے بعد یہ لنگ بیس سے عمارتوں کے شمال کی طرف منسلک ڈرین پائپ کے ذریعے چیپل کے بیرونی حصے سے بہتا تھا۔ یہاں ہسپتال کے باہر انتظار کرنے والے مریضوں کو آخر کار دوا کا مائع مل گیا۔ ٹی کے ایم کا علم اور عمل کھجور کے پتوں کے نسخوں پر لکھا گیا تھا، جو پالی زبان میں لکھا گیا تھا، اور پوری سلطنت کے مندروں میں محفوظ کیا گیا تھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ان میں سے زیادہ تر اصل خمیر ادویاتی نسخے کمبوڈیا کی خانہ جنگی میں تباہ ہو گئے تھے، لیکن کچھ اب بھی موجود ہیں اور وہ ٹی کے ایم کی ابتدا کے کچھ انتہائی قابل اعتماد ذرائع کی نمائندگی کرتے ہیں۔ قدیم خمیر طبی متون سے بچنا طبی علم کی کافی منظم کاری کو ظاہر کرتا ہے، لیکن اس سے وابستہ نظریے پر مبنی طریقوں کے ساتھ ایک ادارہ جاتی خمیر طبی نظام، کمبوڈیا میں جدید دور میں زندہ نہیں رہا۔ اسکالرز اور مورخین طویل عرصے سے حیران ہیں کہ اس عظیم طبی روایت کا کیا ہوا اور 13 ویں صدی کو روایتی خمیر طب کی تاریخ میں ایک اہم موڑ سمجھا جاتا ہے۔ انگکورین سلطنت کے بتدریج زوال اور تھراواڈا بدھ مت کی طرف مذہبی تبدیلیوں نے اصل طبی ثقافت کو بہت متاثر کیا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ سیامی فتح انگکور نے طبی روایات کو تباہ نہیں کیا، بلکہ طبی علم کو بروئے کار لایا اور اسے خمیر کے بجائے تھائی کے طور پر محفوظ کیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ فرانسیسی نوآبادیاتی دور نے بھی قدیم خمیر طبی روایت کے عروج کو متاثر کیا اور روکا۔ مثال کے طور پر ہندوستان کے برعکس، جہاں ابتدائی نوآبادیات اور ہندوستانی ڈاکٹروں کے درمیان بات چیت اور علم کا تبادلہ ہوا، کمبوڈیا میں 18 ویں صدی سے شروع ہونے والی نوآبادیاتی موجودگی تقریبا فوری تھی اور فرانسیسیوں نے شروع ہی سے مغربی ادویات کا مطالبہ کیا اور ان پر انحصار کیا، جس سے مقامی کمبوڈیا کی طبی روایات کو مکمل طور پر ختم کر دیا گیا۔ اس کے بعد کی آزادی اور خانہ جنگی کے دوران کمبوڈیا میں ہونے والی ہنگامہ آرائی، خمیر روج حکومت اور ویتنامی قبضے، سب نے طبی روایات، خاص طور پر روحانی پہلوؤں کو دبانا جاری رکھا۔ اس صدیوں طویل دباؤ نے خمیر طبی روایت کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا، بعض اوقات مقامی نئی ایجادات کے ابھرنے کے ساتھ۔ تاریخی طور پر، کرو خمیر پیشے کی تین ذیلی زمرہ جات نوٹ کی گئی ہیں: کرو پیٹ (خمیر: <unk> Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â کرو پیٹ سب سے زیادہ قابل احترام اور نظریاتی طور پر تعلیم یافتہ تھے۔ انہوں نے مندروں میں کھجور کے پتوں کے نسخوں کا مطالعہ کیا اور زیادہ تر شاہی رہائش گاہوں اور مندروں کے آس پاس پائے گئے، عام آبادی میں کم۔ کرو تھینم، جو مذہبی پہلوؤں میں زیادہ دلچسپی کے بغیر جڑی بوٹیوں کے ماہر تھے، بہت زیادہ تعداد میں تھے اور پورے ملک میں پائے جاتے تھے۔ تمپ جادوگروں تھے۔ یہ عمومی درجہ بندی آج بھی کمبوڈیا میں استعمال میں ہیں، لیکن کرو پالتو جانوروں کی کلاس موجود نہیں ہے۔ قابل ذکر کرو خمیر کرو پالتو جانوروں کو ہمیشہ خمیر ثقافت میں انسانوں اور جانوروں کی زندگیاں بچانے کی مہربانی کے لیے جلال اور تعظیم دی گئی ہے۔ کرو پالتو جانوروں کے احترام کے لیے مجسمے بنائے گئے تھے، جیسے کہ نوم سنتوک پہاڑ پر متقی مجسمہ، اور کرو پالتو جانوروں کے لیے وقف پناہ گاہیں یا مندر بنائے گئے تھے جیسے کہ نوم دا پہاڑ پر مہا روسی (خمیر:) پناہ گاہ۔ سماہتاٹا (خمیر: <unk> <unk> Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â Â اس کے علاوہ، وہ بادشاہ بھاوورمن اول اور مہندرورمن کا شاہی عہدیدار تھا۔ اس وقت وہ ویادھ پورہ کے میئر بھی تھے۔ یجنوراہا 10 ویں صدی میں خمیر سلطنت کا ایک مذہبی کرو خمیر اور شاہی طبیب تھا۔ خمیر روایتی ادویات کے ساتھ ساتھ انہوں نے آیوروید پر بھی عمل کیا، جو ایک ہندوستانی روایتی ادویات کا نظام ہے۔ مراکز اور تنظیمیں 1982 میں کمبوڈیا میں ایک روایتی طب تحقیقی مرکز کھولا گیا۔ 1983 میں، تحقیقی مرکز میں منتخب ادویات کی پیداوار شروع ہوئی اور شفا بخش پودوں پر متعدد کتابیں شائع ہوئی ہیں۔ کمبوڈین روایتی طب کے ماہرین کو کانفرنسوں کے لیے فیکلٹی آف میڈیسن میں لایا گیا ہے اور فیکلٹی کا ایک مقصد پرائمری، سیکنڈری اور یونیورسٹی کی سطح پر تمام نصاب میں روایتی طب کو متعارف کرانا ہے۔ 2009 میں نوم پین میں نیشنل اسکول آف ٹریڈیشنل میڈیسن کا افتتاح ہوا۔ اسکول کمبوڈیا میں روایتی ادویات کا علم پڑھاتا اور جمع کرتا ہے، جسے عام طور پر خمیر روایتی ادویات کہا جاتا ہے۔ اسکول میں حفظان صحت اور اناٹومی پر خصوصی تعلیمی توجہ دی جاتی ہے۔ کمبوڈیا میں جڑی بوٹیوں کی ادویات کے قوانین اور ضوابط کا ضابطہ 1998 میں متعارف کرایا گیا تھا۔ جڑی بوٹیوں کی دوائیں اوور دی کاؤنٹر دوائیوں کے طور پر اور صرف خود کی دوائیوں کے لیے منظم کی جاتی ہیں۔ قانون کے مطابق، جڑی بوٹیوں کی دوائیوں کے بارے میں کوئی دعوی نہیں کیا جا سکتا۔ مینوفیکچرنگ یا حفاظتی تشخیص کے لیے ریگولیٹری تقاضے، اور تعمیل کو یقینی بنانے کے لیے قائم کردہ کنٹرول میکانزم، ڈپارٹمنٹ آف ڈرگس اینڈ فوڈ کے تحت آتے ہیں۔ 2005 تک، کمبوڈیا میں 48 رجسٹرڈ جڑی بوٹیوں کی دوائیں ہیں ؛ تاہم، ان میں سے کوئی بھی قومی ضروری دوائیوں کی فہرست میں شامل نہیں ہے۔ کمبوڈیا میں جڑی بوٹیوں کی دوائیں فارمیسیوں میں کاؤنٹر ادویات کے طور پر، خصوصی دکانوں میں، لائسنس یافتہ پریکٹیشنرز کے ذریعے اور بغیر کسی پابندی کے فروخت کی جاتی ہیں۔ ۔