Nazism
نازی ازم (نازی ازم بھی)، انگریزی میں قومی اشتراکیت کا عام نام (،)، نازی جرمنی میں ایڈولف ہٹلر اور نازی پارٹی (این ایس ڈی اے پی) سے وابستہ انتہائی دائیں بازو کا مطلق العنان سیاسی نظریہ اور طرز عمل ہے۔ 1930 کی دہائی میں یورپ میں ہٹلر کے اقتدار میں آنے کے دوران، اسے اکثر ہٹلر ازم کہا جاتا تھا۔ بعد میں متعلقہ اصطلاح "نو نازی ازم" کا اطلاق دوسرے انتہائی دائیں بازو کے گروہوں پر ہوتا ہے جن کے خیالات دوسری جنگ عظیم کے بعد بنے تھے۔ نازی ازم فاشزم کی ایک شکل ہے، جس میں لبرل جمہوریت اور پارلیمانی نظام سے نفرت ہے۔ اس میں آمریت، پرجوش سام دشمنی، کمیونزم مخالف، سلاوزم مخالف، سائنسی نسل پرستی، سفید فام بالادستی، نورڈک ازم، سماجی ڈارون ازم اور اس کے عقیدے میں یوجینکس کا استعمال شامل ہے۔ اس کی انتہا پسند قوم پرستی کی ابتدا پین جرمنیزم اور نسلی قوم پرست ولکیش تحریک میں ہوئی جو 19 ویں صدی کے آخر سے جرمن الٹرا نیشنلزم کا ایک نمایاں پہلو رہا ہے۔ نازی ازم ان نیم فوجی گروہوں سے بہت زیادہ متاثر تھا جو پہلی جنگ عظیم میں جرمنی کی شکست کے بعد ابھرے، جن سے پارٹی کا بنیادی "تشدد کا فرقہ" آیا۔ اس نے نسلی درجہ بندی کے فرضی سائنسی نظریات کو قبول کیا، جس میں نسلی جرمنوں کی شناخت اس کے حصے کے طور پر کی گئی جسے نازیوں نے آریان یا نورڈک ماسٹر ریس سمجھا۔ نازی ازم نے سماجی تقسیم پر قابو پانے اور نسلی پاکیزگی پر مبنی ایک یکساں جرمن معاشرے کی تشکیل کی کوشش کی جو عوامی برادری کی نمائندگی کرتا ہے۔ نازیوں کا مقصد تاریخی طور پر جرمن علاقے میں رہنے والے تمام جرمنوں کو متحد کرنے کے ساتھ ساتھ جرمن توسیع کے لیے اضافی اراضی حاصل کرنا اور ان لوگوں کو خارج کرنا تھا جنہیں وہ کمیونٹی ایلینز یا "کمتر" نسلیں () سمجھتے تھے۔ "قومی اشتراکیت" کی اصطلاح، مارکسی بین الاقوامی اشتراکیت اور آزاد بازار سرمایہ داری دونوں کے متبادل کے طور پر، اشتراکیت کی ایک قوم پرست از سر نو تعریف پیدا کرنے کی کوششوں سے پیدا ہوئی۔ نازی ازم نے طبقاتی تنازعہ اور عالمگیر مساوات کے مارکسی تصورات کو مسترد کر دیا، عالمگیریت کی بین الاقوامییت کی مخالفت کی، اور نئے جرمن معاشرے کے تمام حصوں کو قائل کرنے کی کوشش کی کہ وہ اپنے ذاتی مفادات کو "مشترکہ بھلائی" کے ماتحت کریں، سیاسی مفادات کو معاشی تنظیم کی بنیادی ترجیح کے طور پر قبول کریں، جو معاشی اشتراکیت کے بجائے اجتماعییت یا فرقہ واریت کے عمومی نقطہ نظر سے مطابقت رکھتے ہیں۔ نازی پارٹی کے پیش رو، پین جرمن قوم پرست اور سام دشمن جرمن ورکرز پارٹی (ڈی اے پی) کی بنیاد 5 جنوری 1919 کو رکھی گئی تھی۔ 1920 کی دہائی کے اوائل تک، بائیں بازو کے کارکنوں کو اپیل کرنے کے لیے پارٹی کا نام بدل کر نیشنل سوشلسٹ جرمن ورکرز پارٹی رکھ دیا گیا، ایک ایسا نام جس پر ہٹلر نے ابتدائی طور پر اعتراض کیا تھا۔ نیشنل سوشلسٹ پروگرام، یا "25 پوائنٹس"، کو 1920 میں اپنایا گیا تھا اور اس میں ایک متحدہ گریٹر جرمنی کا مطالبہ کیا گیا تھا جو یہودیوں یا یہودی نسل کے لوگوں کو شہریت سے انکار کرے گا، جبکہ زمینی اصلاحات اور کچھ صنعتوں کو قومی بنانے کی بھی حمایت کرے گا۔ ("میری جدوجہد") میں، جو 1925-1926 میں شائع ہوا، ہٹلر نے اپنے سیاسی فلسفے کے مرکز میں سام دشمنی اور کمیونزم مخالف ہونے کے ساتھ ساتھ نمائندہ جمہوریت کے لیے اپنی نفرت کا خاکہ پیش کیا، جس پر اس نے فوہرر پرنزیپ () کی تجویز پیش کی، اور جرمنی کے لیبنسروم کے ذریعے علاقائی توسیع کے حق پر اپنے عقیدے کا اظہار کیا۔ نازی پارٹی نے 1932 کے دو عام انتخابات میں مقبول ووٹوں کا سب سے بڑا حصہ حاصل کیا، جس سے وہ مقننہ میں اب تک کی سب سے بڑی جماعت بن گئی، حالانکہ اب بھی مکمل اکثریت سے کم ہے (31 جولائی 1932 کو 37.3% اور 6 نومبر 1932 کو 33.1%)۔ چونکہ کوئی بھی جماعت اتحادی حکومت بنانے کے لیے تیار یا قابل نہیں تھی، اس لیے ہٹلر کو 30 جنوری 1933 کو صدر پال وان ہینڈن برگ نے روایتی قدامت پسند قوم پرستوں کی حمایت اور ملی بھگت کے ذریعے جرمنی کا چانسلر مقرر کیا، جن کا خیال تھا کہ وہ اسے اور اس کی پارٹی کو کنٹرول کر سکتے ہیں۔ ہینڈن برگ کے ذریعہ ہنگامی صدارتی فرمانوں کے استعمال اور وایمار آئین میں تبدیلی جس نے کابینہ کو ہینڈن برگ اور ریخ اسٹگ دونوں کو نظرانداز کرتے ہوئے براہ راست فرمان کے ذریعے حکومت کرنے کی اجازت دی، نازیوں نے جلد ہی ایک پارٹی ریاست قائم کی اور گلیچشلٹنگ کا آغاز کیا۔ (ایس اے) اور (ایس ایس) نازی پارٹی کی نیم فوجی تنظیموں کے طور پر کام کرتے تھے۔ اس کام کے لیے ایس ایس کا استعمال کرتے ہوئے، ہٹلر نے 1934 کے وسط میں نائٹ آف دی لانگ چاقو میں پارٹی کے زیادہ سماجی اور معاشی بنیاد پرست دھڑوں کو پاک کر دیا، جس میں ایس اے کی قیادت بھی شامل تھی۔ 2 اگست 1934 کو صدر ہینڈن برگ کی موت کے بعد، سیاسی طاقت ہٹلر کے ہاتھوں میں مرکوز ہو گئی اور وہ جرمنی کے سربراہ مملکت کے ساتھ ساتھ حکومت کے سربراہ بھی بن گئے، جس کا مطلب ہے "جرمنی کے رہنما اور چانسلر" (یہاں بھی دیکھیں)۔ اس وقت سے، ہٹلر مؤثر طریقے سے نازی جرمنی کا ڈکٹیٹر تھا-جسے تھرڈ ریخ بھی کہا جاتا ہے-جس کے تحت یہودیوں، سیاسی مخالفین اور دیگر "ناپسندیدہ" عناصر کو پسماندہ کیا گیا، قید کیا گیا یا قتل کیا گیا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، کئی لاکھوں افراد-جن میں یورپ کی تقریبا دو تہائی یہودی آبادی بھی شامل تھی-بالآخر ایک نسل کشی میں ختم ہو گئے جو ہولوکاسٹ کے نام سے مشہور ہوا۔ دوسری جنگ عظیم میں جرمنی کی شکست اور ہولوکاسٹ کی مکمل حد کی دریافت کے بعد، نازی نظریہ عالمی سطح پر بدنام ہو گیا۔ اسے بڑے پیمانے پر غیر اخلاقی اور برائی کے طور پر سمجھا جاتا ہے، صرف چند نسلی گروہ، جنہیں عام طور پر نو نازی کہا جاتا ہے، خود کو قومی اشتراکیت کے پیروکار کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ پارٹی کا پورا نام تھا اور انہوں نے سرکاری طور پر این ایس ڈی اے پی کا مخفف استعمال کیا۔ این ایس ڈی اے پی کے عروج سے پہلے "نازی" کی اصطلاح پسماندہ کسان یا کسان کے لیے بول چال اور توہین آمیز لفظ کے طور پر استعمال ہوتی رہی ہے۔ اس میں ایک عجیب و غریب اور عجیب و غریب شخص، ایک یوکل کی خصوصیت تھی۔ اس لحاظ سے، لفظ نازی جرمن مرد نام Igna (t) z (خود نام Ignatius کا ایک تغیر) کا منافقت تھا-Igna (t) z باویریا میں اس وقت ایک عام نام تھا، جس علاقے سے NSDAP ابھرا تھا۔ 1920 کی دہائی میں جرمن مزدور تحریک میں این ایس ڈی اے پی کے سیاسی مخالفین نے اس پر قبضہ کر لیا۔ مثال کے طور پر سابقہ مختصر اصطلاح کا استعمال کرتے ہوئے، انہوں نے این ایس ڈی اے پی کے نام کو مختصر کر کے "نازی" کر دیا، تاکہ انہیں مذکورہ بالا اصطلاح کے توہین آمیز استعمال سے جوڑا جا سکے۔ قومی سوشلسٹوں کی طرف سے "نازی" اصطلاح کا پہلا استعمال 1926 میں جوزف گوئبلز کی ایک اشاعت میں ہوا جس کا نام ["نازی سوزی"] تھا۔ گوئبلز کے پمفلٹ میں، لفظ "نازی" صرف اس وقت ظاہر ہوتا ہے جب لفظ "سوزی" کو "قومی اشتراکیت" کے مخفف کے طور پر جوڑا جائے۔ 1930 کی دہائی میں این ایس ڈی اے پی کے اقتدار میں آنے کے بعد، "نازی" کی اصطلاح خود یا "نازی جرمنی"، "نازی حکومت" وغیرہ کے طور پر استعمال کرنے کو ملک سے باہر جرمن جلاوطنوں نے مقبول کیا، لیکن جرمنی میں نہیں۔ ان سے یہ اصطلاح دوسری زبانوں میں پھیل گئی اور بالآخر دوسری جنگ عظیم کے بعد اسے جرمنی میں واپس لایا گیا۔ این ایس ڈی اے پی نے اس اصطلاح کو دوبارہ استعمال کرنے کی کوشش میں مختصر طور پر "نازی" کا عہدہ اپنایا، لیکن اس نے جلد ہی یہ کوشش ترک کر دی اور عام طور پر اقتدار میں رہتے ہوئے اس اصطلاح کو استعمال کرنے سے گریز کیا۔ ہر معاملے میں، مصنفین عام طور پر خود کو "قومی اشتراکی" اور ان کی تحریک کو "قومی اشتراکی" کہتے ہیں، لیکن کبھی بھی "نازی" نہیں کہتے۔ 1941 سے 1944 تک ہٹلر کی گفتگو کا ایک مجموعہ جس کا عنوان ہٹلر کی ٹیبل ٹاک ہے اس میں "نازی" لفظ بھی نہیں ہے۔ ہرمن گورنگ کی تقریروں میں وہ کبھی "نازی" کی اصطلاح استعمال نہیں کرتے۔ ہٹلر یوتھ لیڈر میلیٹا ماسچمین نے اپنے تجربے کے بارے میں ایک کتاب لکھی جس کا عنوان اکاؤنٹ رینڈرڈ تھا۔ اس نے خود کو "نازی" نہیں کہا، حالانکہ وہ دوسری جنگ عظیم کے بعد اچھی طرح لکھ رہی تھی۔ 1933 میں نیشنل سوشلسٹ پارٹی کے 581 ارکان نے کولمبیا یونیورسٹی کے پروفیسر تھیوڈور ایبل کے انٹرویو کے سوالات کے جوابات دیے۔ اسی طرح انہوں نے خود کو "نازی" نہیں کہا۔ سیاسی میدان عمل کے اندر پوزیشن اسکالرز کی اکثریت نظریہ اور عمل دونوں میں نازی ازم کو انتہائی دائیں بازو کی سیاست کی ایک شکل کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ نازی ازم میں انتہائی دائیں بازو کے موضوعات میں یہ دلیل شامل ہے کہ اعلی لوگوں کو دوسرے لوگوں پر غلبہ حاصل کرنے اور معاشرے کو نام نہاد کمتر عناصر سے پاک کرنے کا حق ہے۔ ایڈولف ہٹلر اور دیگر حامیوں نے اس بات کی تردید کی کہ نازی ازم یا تو بائیں بازو کا تھا یا دائیں بازو کا: اس کے بجائے، انہوں نے باضابطہ طور پر نازی ازم کو ایک ہم آہنگ تحریک کے طور پر پیش کیا۔ مین کیمپف میں، ہٹلر نے جرمنی میں بائیں بازو اور دائیں بازو دونوں کی سیاست پر براہ راست حملہ کرتے ہوئے کہا: آج ہمارے بائیں بازو کے سیاست دان خاص طور پر مسلسل اس بات پر اصرار کر رہے ہیں کہ ان کی دلکش اور متزلزل خارجہ پالیسی لازمی طور پر جرمنی کی تخفیف اسلحہ کا نتیجہ ہے، جبکہ حقیقت یہ ہے کہ یہ غداروں کی پالیسی ہے۔ لیکن دائیں بازو کے سیاست دان بالکل اسی سرزنش کے مستحق ہیں۔ یہ ان کی دکھی بزدلی کی وجہ سے تھا کہ 1918 میں اقتدار میں آنے والے یہودیوں کے وہ بدمعاش قوم سے اس کے ہتھیار چھیننے میں کامیاب ہوئے۔ 12 اپریل 1922 کو میونخ میں دی گئی ایک تقریر میں، ہٹلر نے کہا: جرمنی میں صرف دو امکانات ہیں ؛ یہ نہ سوچیں کہ لوگ ہمیشہ مڈل پارٹی، سمجھوتوں کی جماعت کے ساتھ جائیں گے ؛ ایک دن یہ ان لوگوں کی طرف جائے گا جنہوں نے آنے والی تباہی کی سب سے زیادہ مستقل پیش گوئی کی ہے اور خود کو اس سے الگ کرنے کی کوشش کی ہے۔ اور وہ جماعت یا تو بائیں بازو کی ہے: اور پھر خدا ہماری مدد کرے! کیونکہ یہ ہمیں مکمل تباہی کی طرف لے جائے گا۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ ہٹلر نے بعض اوقات اشتراکیت کی نئی تعریف کی۔ جب جارج سلویسٹر وائریک نے اکتوبر 1923 میں ہٹلر کا انٹرویو لیا اور ان سے پوچھا کہ انہوں نے اپنی پارٹی کو 'سوشلسٹ' کیوں کہا تو انہوں نے جواب دیا: 1929 میں ہٹلر نے نازی رہنماؤں کے ایک گروپ کو تقریر کی اور 'سوشلزم' کے معنی کو آسان بنا دیا، "اشتراکیت! یہ مکمل طور پر ایک بدقسمت لفظ ہے۔ سوشلزم کا اصل مطلب کیا ہے؟ اگر لوگوں کے پاس کھانے کے لیے کچھ ہے اور ان کی خوشیاں ہیں، تو ان کے پاس ان کا اشتراکیت ہے۔ " 27 جنوری 1934 کو ایک انٹرویو میں یہ پوچھے جانے پر کہ کیا وہ "بورژوا دائیں بازو" کی حمایت کرتے ہیں، ہٹلر نے دعوی کیا کہ نازی ازم صرف کسی طبقے کے لیے نہیں تھا اور اس نے اشارہ کیا کہ اس نے نہ تو بائیں اور نہ ہی دائیں بازو کی حمایت کی، بلکہ دونوں "کیمپوں" سے "خالص" عناصر کو محفوظ رکھتے ہوئے کہا: "بورژوا روایت کے کیمپ سے، یہ قومی عزم لیتا ہے، اور مارکسی عقیدے، زندہ، تخلیقی اشتراکیت کی مادیت پسندی سے"۔ مورخین نازی ازم کے مساوات کو "ہٹلر ازم" کے طور پر بہت آسان سمجھتے ہیں کیونکہ یہ اصطلاح ہٹلر اور نازیوں کے عروج سے پہلے استعمال ہوتی تھی۔ اس کے علاوہ، نازی ازم میں شامل مختلف نظریات پہلی جنگ عظیم سے بہت پہلے ہی جرمن معاشرے کے کچھ حصوں میں اچھی طرح سے قائم ہو چکے تھے۔ نازی جرمنی میں پہلی جنگ عظیم کے بعد کے انتہائی دائیں بازو سے بہت زیادہ متاثر تھے، جس کے ساتھ ساتھ مارکسی مخالف، لبرل ازم اور سام دشمنی جیسے مشترکہ عقائد تھے، ساتھ ہی قوم پرستی، معاہدہ ورسیلز کی توہین اور نومبر 1918 میں جنگ بندی پر دستخط کرنے پر جمہوریہ وایمار کی مذمت جس کی وجہ سے بعد میں اس نے معاہدہ ورسیلز پر دستخط کیے۔ نازیوں کے لیے ایک بڑی تحریک انتہائی دائیں بازو کی قوم پرست فریکورپس، نیم فوجی تنظیمیں تھیں جو پہلی جنگ عظیم کے بعد سیاسی تشدد میں مصروف تھیں۔ ابتدائی طور پر، پہلی جنگ عظیم کے بعد جرمن انتہائی دائیں بازو پر بادشاہت کا غلبہ تھا، لیکن نوجوان نسل، جو ولکیش قوم پرستی سے وابستہ تھی، زیادہ بنیاد پرست تھی اور اس نے جرمن بادشاہت کی بحالی پر کوئی زور نہیں دیا۔ یہ نوجوان نسل وایمار جمہوریہ کو ختم کرنے اور ایک مارشل حکمران اخلاقیات پر مبنی ایک نئی بنیاد پرست اور مضبوط ریاست بنانے کی خواہش رکھتی تھی جو "1914 کی روح" کو بحال کر سکتی تھی جو جرمن قومی اتحاد (ووکسگیمینشافٹ) سے وابستہ تھی۔ نازیوں، انتہائی دائیں بازو کے بادشاہت پسندوں، رجعت پسند جرمن نیشنل پیپلز پارٹی (ڈی این وی پی) اور دیگر، جیسے جرمن فوج میں بادشاہت کے افسران اور کئی ممتاز صنعت کاروں نے 11 اکتوبر 1931 کو بڈ ہارزبرگ میں جمہوریہ وایمار کی مخالفت میں اتحاد بنایا، جسے سرکاری طور پر "نیشنل فرنٹ" کے نام سے جانا جاتا ہے، لیکن عام طور پر اسے ہارزبرگ فرنٹ کہا جاتا ہے۔ نازیوں نے کہا کہ اتحاد خالصتا حکمت عملی پر مبنی تھا اور ڈی این وی پی کے ساتھ ان کے اختلافات جاری رہے۔ جولائی 1932 کے انتخابات کے بعد، اتحاد اس وقت ٹوٹ گیا جب ڈی این وی پی ریخ اسٹگ میں اپنی بہت سی نشستیں ہار گئی۔ نازیوں نے انہیں "رجعت پسندوں کا ایک معمولی ڈھیر" قرار دیتے ہوئے مذمت کی۔ ڈی این وی پی نے نازیوں کی "سوشلزم"، ان کے سڑکوں پر ہونے والے تشدد اور "معاشی تجربات" کی مذمت کرتے ہوئے جواب دیا جو نازیوں کے کبھی اقتدار میں آنے کی صورت میں ہوں گے۔ تاہم، ایک غیر حتمی سیاسی صورتحال کے درمیان جس میں قدامت پسند سیاست دان فرانز وان پاپین اور کرٹ وان شلیچر نازیوں کے بغیر مستحکم حکومتیں بنانے سے قاصر تھے، پاپین نے صدر ہینڈن برگ کو تجویز پیش کی کہ وہ ہٹلر کو بنیادی طور پر قدامت پسندوں کی تشکیل کردہ حکومت کے سربراہ کے طور پر چانسلر مقرر کریں، جس میں صرف تین نازی وزیر ہوں۔ ہینڈن برگ نے ایسا کیا، اور پاپین اور ڈی این وی پی کی توقعات کے برعکس، ہٹلر جلد ہی نازی یک جماعتی آمریت قائم کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ قیصر ولہیم دوم، جن پر جرمنی میں کمیونسٹ انقلاب کی کوشش کے دوران تخت چھوڑنے اور جلاوطنی میں بھاگنے کا دباؤ ڈالا گیا تھا، نے ابتدائی طور پر نازی پارٹی کی حمایت کی۔ شہزادہ ایٹل فریڈرک اور شہزادہ آسکر سمیت ان کے چار بیٹے اس امید پر نازی پارٹی کے رکن بن گئے کہ ان کی حمایت کے بدلے میں نازی بادشاہت کی بحالی کی اجازت دیں گے۔ ہٹلر نے بحال شدہ بادشاہت کے امکان کو مسترد کرتے ہوئے اسے "احمقانہ" قرار دیا۔ ولہیم ہٹلر پر عدم اعتماد کرنے لگا اور نومبر 1938 کے کرسٹل ناخٹ پر یہ کہتے ہوئے حیران رہ گیا، "پہلی بار، مجھے جرمن ہونے پر شرم آتی ہے۔" سابق جرمن شہنشاہ نے نازیوں کو "شرٹ پہنے ہوئے غنڈوں کا جھنڈ" اور "ایک ہجوم۔ جس کی قیادت ایک ہزار جھوٹے یا جنونی لوگ کر رہے ہیں" کے طور پر بھی مذمت کی۔ نازی پارٹی کے اندر قدامت پسند اور بنیاد پرست دونوں دھڑے تھے۔ قدامت پسند نازی ہرمن گورنگ نے ہٹلر پر زور دیا کہ وہ سرمایہ داروں اور رجعت پسندوں کے ساتھ صلح کرے۔ دیگر ممتاز قدامت پسند نازیوں میں ہینرک ہملر اور رین ہارڈ ہیڈرچ شامل تھے۔ دریں اثنا، بنیاد پرست نازی جوزف گوئبلز نے سرمایہ داری کی مخالفت کی، اسے اس کے مرکز میں یہودی ہونے کے طور پر دیکھا اور انہوں نے پارٹی کے پرولتاری اور قومی کردار دونوں پر زور دینے کی ضرورت پر زور دیا۔ ان خیالات کا اشتراک اوٹو سٹریسر نے کیا، جس نے بعد میں نازی پارٹی چھوڑ دی اور اس یقین کے ساتھ بلیک فرنٹ تشکیل دیا کہ ہٹلر نے مبینہ طور پر سرمایہ داری کی توثیق کرکے پارٹی کے اشتراکی اہداف کو دھوکہ دیا تھا۔ جب نازی پارٹی 1929 کے بعد ایک بڑی سیاسی طاقت بننے کے لیے ابھری تو قدامت پسند دھڑے نے تیزی سے زیادہ اثر و رسوخ حاصل کیا، کیونکہ امیر عطیہ دہندگان نے نازیوں میں کمیونزم کے خلاف ممکنہ رکاوٹ کے طور پر دلچسپی لی۔ نازی پارٹی کو پہلے تقریبا مکمل طور پر رکنیت کے واجبات سے مالی اعانت فراہم کی جاتی تھی، لیکن 1929 کے بعد اس کی قیادت نے فعال طور پر جرمن صنعت کاروں سے چندہ مانگنا شروع کر دیا، اور ہٹلر نے کاروباری رہنماؤں کے ساتھ درجنوں فنڈ ریزنگ میٹنگیں کرنا شروع کر دیں۔ عظیم کساد بازاری کے درمیان، ایک طرف معاشی تباہی اور دوسری طرف کمیونسٹ یا سوشل ڈیموکریٹ حکومت کے امکان کا سامنا کرتے ہوئے، جرمن کاروبار نے تیزی سے نازی ازم کی طرف رخ کیا، اس صورت حال سے نکلنے کا راستہ پیش کرتے ہوئے، ریاست سے چلنے والی معیشت کا وعدہ کیا جو موجودہ کاروباری مفادات پر حملہ کرنے کے بجائے مدد کرے گی۔ جنوری 1933 تک نازی پارٹی نے جرمن صنعت کے اہم شعبوں، خاص طور پر اسٹیل اور کوئلہ پیدا کرنے والوں، بیمہ کاروبار اور کیمیائی صنعت کی حمایت حاصل کر لی تھی۔ نازی پارٹی کے بڑے حصے، خاص طور پر سٹرمبٹیلونگ (ایس اے) کے اراکین میں، پارٹی کے سرکاری اشتراکی، انقلابی اور سرمایہ دارانہ مخالف عہدوں کے لیے پرعزم تھے اور جب پارٹی نے 1933 میں اقتدار حاصل کیا تو وہ سماجی اور معاشی انقلاب دونوں کی توقع رکھتے تھے۔ نازی اقتدار پر قبضے سے فورا پہلے کے عرصے میں، یہاں تک کہ سوشل ڈیموکریٹس اور کمیونسٹ بھی تھے جنہوں نے رخ موڑ لیا اور "بیف اسٹیک نازیوں" کے نام سے مشہور ہو گئے: باہر سے بھورا اور اندر سے سرخ۔ ایس اے کے رہنما ارنسٹ روہم نے "دوسرے انقلاب" ("پہلا انقلاب" نازیوں کا اقتدار پر قبضہ) پر زور دیا جو سوشلسٹ پالیسیاں نافذ کرے گا۔ مزید برآں، روہم کی خواہش تھی کہ ایس اے ان کی قیادت میں بہت چھوٹی جرمن فوج کو اپنی صفوں میں شامل کرے۔ ایک بار جب نازیوں نے اقتدار حاصل کر لیا تو روہم کے ایس اے کو ہٹلر نے بائیں بازو کی جماعتوں کو پرتشدد طور پر دبانے کی ہدایت کی تھی، لیکن انہوں نے ان افراد کے خلاف بھی حملے شروع کر دیے جو قدامت پسند ردعمل سے وابستہ سمجھے جاتے ہیں۔ ہٹلر نے روہم کے آزادانہ اقدامات کو ان کی قیادت کی خلاف ورزی اور ممکنہ طور پر دھمکی دینے کے ساتھ ساتھ قدامت پسند صدر پال وان ہینڈن برگ اور قدامت پسند پر مبنی جرمن فوج کو الگ تھلگ کرکے حکومت کو خطرے میں ڈالنے کے طور پر دیکھا۔ اس کے نتیجے میں ہٹلر نے 1934 میں روہم اور ایس اے کے دیگر بنیاد پرست ارکان کو پاک کر دیا، جسے نائٹ آف دی لانگ چاقو کے نام سے جانا جانے لگا۔ پہلی جنگ عظیم میں لڑنے کے لیے باویرین آرمی میں شامل ہونے سے پہلے، ہٹلر ویانا اور میونخ میں ایک چھوٹے سے اسٹریٹ واٹر کلر آرٹسٹ کی حیثیت سے بوہیمین طرز زندگی گزار چکا تھا اور اس نے بعد میں اس طرز زندگی کے عناصر کو برقرار رکھا، بہت دیر سے سونا اور دوپہر کو اٹھنا، یہاں تک کہ چانسلر اور پھر فوہرر بننے کے بعد بھی۔ جنگ کے بعد، ان کی بٹالین کو 1918 سے 1919 تک باویرین سوویت جمہوریہ نے جذب کر لیا، جہاں وہ ڈپٹی بٹالین کے نمائندے منتخب ہوئے۔ مورخ تھامس ویبر کے مطابق، ہٹلر نے کمیونسٹ کرٹ ایزنر (ایک جرمن یہودی) کی آخری رسومات میں شرکت کی، جس نے ایک بازو پر سیاہ سوگ کا بازو اور دوسرے پر سرخ کمیونسٹ بازو پہنا ہوا تھا، جسے اس نے اس بات کے ثبوت کے طور پر لیا کہ ہٹلر کے سیاسی عقائد ابھی تک مستحکم نہیں ہوئے تھے۔ مین کیمپف میں، ہٹلر نے کبھی بھی باویرین سوویت جمہوریہ کے ساتھ کسی خدمت کا ذکر نہیں کیا اور اس نے کہا کہ وہ 1913 میں ویانا میں اپنے سالوں کے دوران ایک سام دشمن بن گیا۔ اس بیان کو اس دلیل سے متنازعہ قرار دیا گیا ہے کہ وہ اس وقت سام دشمن نہیں تھا، حالانکہ یہ اچھی طرح سے قائم ہے کہ اس نے اس دوران بہت سے سام دشمن ٹریکٹس اور جریدے پڑھے اور ویانا کے سام دشمن میئر کارل لوگر کی تعریف کی۔ ہٹلر نے جون 1919 میں ورسیلز کے معاہدے پر دستخط کے جواب میں اپنے سیاسی خیالات کو تبدیل کیا اور تب ہی وہ ایک سام دشمن، جرمن قوم پرست بن گیا۔ ہٹلر نے سرمایہ داری کی مخالفت کا اظہار کیا، اس کے بارے میں کہا کہ اس کی اصل یہودی ہے اور سرمایہ داری پر الزام لگایا کہ وہ ایک پرجیوی کسمپولیٹن کرایہ دار طبقے کے مفادات کے لیے قوموں کو تاوان دے رہی ہے۔ انہوں نے اشتراکیت اور اشتراکیت کی مساویانہ شکلوں کی بھی مخالفت کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ عدم مساوات اور درجہ بندی قوم کے لیے فائدہ مند ہیں۔ ان کا ماننا تھا کہ کمیونزم کی ایجاد یہودیوں نے طبقاتی جدوجہد کو فروغ دے کر قوموں کو کمزور کرنے کے لیے کی تھی۔ اقتدار میں آنے کے بعد، ہٹلر نے معاشیات کے بارے میں ایک عملی موقف اختیار کیا، نجی ملکیت کو قبول کیا اور سرمایہ دارانہ نجی کاروباری اداروں کو اس وقت تک وجود میں رہنے دیا جب تک کہ وہ نازی ریاست کے اہداف پر قائم رہیں، لیکن ان کاروباری اداروں کو برداشت نہیں کیا جنہیں وہ قومی مفاد کے مخالف سمجھتے تھے۔ جرمن کاروباری رہنماؤں نے نازی نظریے کو ناپسند کیا لیکن وہ ہٹلر کی حمایت کرنے لگے، کیونکہ وہ نازیوں کو اپنے مفادات کو فروغ دینے کے لیے ایک مفید اتحادی کے طور پر دیکھتے تھے۔ کاروباری گروہوں نے نازی اقتدار پر قبضے سے پہلے اور بعد میں نازی پارٹی کے لیے اہم مالی تعاون کیا، اس امید پر کہ نازی آمریت منظم مزدور تحریک اور بائیں بازو کی جماعتوں کو ختم کر دے گی۔ ہٹلر نے فعال طور پر کاروباری رہنماؤں کی حمایت حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہوئے یہ دلیل دی کہ نجی کاروبار جمہوریت سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ اگرچہ ہٹلر نے کمیونسٹ نظریے کی مخالفت کی، لیکن کئی مواقع پر ہٹلر نے عوامی سطح پر سوویت یونین کے رہنما جوزف اسٹالن اور اسٹالنزم کی تعریف کی۔ ہٹلر نے سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی کو یہودی اثرات سے پاک کرنے کی کوشش کرنے پر اسٹالن کی تعریف کی، اسٹالن کی طرف سے لیون ٹراٹسکی، گریگوری زینوویف، لیو کامینیف اور کارل ریڈک جیسے یہودی کمیونسٹوں کو پاک کرنے کا ذکر کیا۔ اگرچہ ہٹلر ہمیشہ جرمنی کو سوویت یونین کے ساتھ تنازعہ میں لانے کا ارادہ رکھتا تھا تاکہ وہ لیبنسروم ("رہنے کی جگہ") حاصل کر سکے، لیکن اس نے نازی جرمنی اور سوویت یونین کے درمیان ایک مشترکہ لبرل مخالف محاذ بنانے کے لیے ایک عارضی اسٹریٹجک اتحاد کی حمایت کی تاکہ وہ لبرل جمہوریتوں، خاص طور پر فرانس کو شکست دے سکیں۔ ہٹلر نے برطانوی سلطنت اور اس کے نوآبادیاتی نظام کو "کمتر" نسلوں پر جرمنی کی برتری کے زندہ ثبوت کے طور پر سراہا اور برطانیہ کو جرمنی کے فطری اتحادی کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے مین کیمپف میں لکھا: "آنے والے طویل عرصے تک یورپ میں صرف دو طاقتیں ہوں گی جن کے ساتھ جرمنی کے لیے اتحاد کرنا ممکن ہو سکتا ہے۔ یہ طاقتیں برطانیہ اور اٹلی ہیں۔ " ابتداء نازی ازم کی تاریخی جڑیں یورپی سیاسی ثقافت کے مختلف عناصر میں پائی جاتی ہیں جو براعظم کے دانشورانہ دارالحکومتوں میں گردش کر رہے تھے، جسے جوآخم فیسٹ نے اس وقت رائج "خیالات کا سکریپ" کہا تھا۔ ہٹلر اینڈ دی کولپس آف دی وایمار ریپبلک میں، مورخ مارٹن بروسٹ نے نشاندہی کی ہے کہ [اے] نازی نظریے کے تقریبا تمام ضروری عناصر [1914 سے پہلے جرمنی میں] نظریاتی احتجاجی تحریکوں کے بنیاد پرست موقف میں پائے جاتے تھے۔ یہ تھے: ایک شدید سام دشمنی، ایک خون اور مٹی کا نظریہ، ایک ماہر نسل کا تصور، [اور] مشرق میں علاقائی حصول اور آباد کاری کا خیال۔ یہ خیالات ایک مقبول قوم پرستی میں سرایت کر چکے تھے جو سختی سے جدیدیت مخالف، انسانیت مخالف اور فرضی مذہبی تھی۔ یکجا کیا گیا، نتیجہ ایک دانشورانہ مخالف اور سیاسی طور پر نیم ناخواندہ نظریہ تھا جس میں ہم آہنگی کی کمی تھی، جو کہ عوامی ثقافت کی پیداوار تھی جس نے اپنے پیروکاروں کو جذباتی لگاؤ کی اجازت دی اور عوام کے لیے سیاسی افسانوں پر مبنی ایک آسان اور آسانی سے ہضم ہونے والا عالمی نظریہ پیش کیا۔ ولکیش قوم پرستی ایڈولف ہٹلر خود ویمار جمہوریہ میں نیشنل سوشلسٹ جرمن ورکرز پارٹی (جرمن: نیشنل سوزیالسٹش ڈوئچے آربیٹرپارٹی، این ایس ڈی اے پی) کے دیگر ارکان کے ساتھ (1918-1933) 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل کے کئی مفکرین اور فلسفیانہ، وبائی، اور ماحولیاتی بشریات، سائنسی نسل پرستی، جامع سائنس، اور نامیاتی نظام کی تشکیل اور نامیاتی نسلی معاشروں کے نظریہ سے متعلق نظریاتی نقطہ نظر کے حامیوں سے بہت متاثر تھے۔ خاص طور پر، نازیوں پر سب سے اہم نظریاتی اثرات میں سے ایک 19 ویں صدی کے جرمن قوم پرست فلسفی جوہان گوٹلیب فختے تھے، جن کے کاموں نے ہٹلر اور دیگر نازی پارٹی کے ممبروں کے لیے تحریک کا کام کیا تھا، اور جن کے خیالات کو فلسفیانہ اور نظریاتی بنیادوں کے درمیان نافذ کیا گیا تھا۔ نازی پر مبنی ولکیش قوم پرستی۔ فختے کے کاموں نے ہٹلر اور دیگر نازی پارٹی کے ارکان کے لیے ایک تحریک کے طور پر کام کیا، جن میں ڈیٹریچ ایککارٹ اور آرنلڈ فینک شامل ہیں۔ نیپولین کی جنگوں کے دوران برلن پر پہلی فرانسیسی سلطنت کے قبضے کے درمیان لکھی گئی جرمن قوم سے تقریریں (1808) میں، فختے نے فرانسیسی شاہی فوج کے قابضوں کے خلاف جرمن قومی انقلاب کا مطالبہ کیا، پرجوش عوامی تقریریں کیں، اپنے طلباء کو فرانسیسیوں کے خلاف جنگ کے لیے مسلح کیا اور جرمن قوم کی طرف سے کارروائی کی ضرورت پر زور دیا تاکہ وہ خود کو آزاد کر سکے۔ فختے کی جرمن قوم پرستی عوامیت پسند تھی اور روایتی اشرافیہ کی مخالف تھی، اس نے "عوامی جنگ" (ووکسکریگ) کی ضرورت کے بارے میں بات کی اور نازیوں کے اپنائے ہوئے تصورات سے ملتے جلتے تصورات پیش کیے۔ فختے نے جرمن غیر معمولییت کو فروغ دیا اور جرمن قوم کو خود کو پاک کرنے کی ضرورت پر زور دیا (بشمول جرمن زبان کے فرانسیسی الفاظ کو صاف کرنا، ایک ایسی پالیسی جو نازیوں نے اقتدار میں آنے پر اختیار کی تھی)۔ قبل از نازی ولکیش سوچ میں ایک اور اہم شخصیت ولہیلم ہینرچ ریہل تھے، جن کے کام-لینڈ اینڈ لیوٹ (لینڈ اینڈ پیپل، 1857 اور 1863 کے درمیان لکھا گیا)-نے اجتماعی طور پر نامیاتی جرمن وولک کو اس کے مقامی منظر نامے اور فطرت سے جوڑا، ایک جوڑی جو میکانی اور مادیت پسند تہذیب کی سخت مخالفت میں کھڑی تھی جو اس وقت صنعت کاری کے نتیجے میں ترقی کر رہی تھی۔ جغرافیہ دان فریڈرک ریٹزل اور کارل ہاؤشوفر نے ریہل کے کام سے ادھار لیا جیسا کہ نازی نظریاتی الفریڈ روزن برگ اور پال شولٹز-نومبرگ نے لیا تھا، ان دونوں نے ریہل کے کچھ فلسفے کو اس دلیل میں استعمال کیا کہ "ہر قومی ریاست ایک ایسا جاندار ہے جس کو زندہ رہنے کے لیے ایک مخصوص رہنے کی جگہ کی ضرورت ہوتی ہے"۔ اوسوالڈ سپینگلر کے متعارف کردہ بلٹ اینڈ بوڈن (خون اور مٹی) فلسفے میں ریہل کا اثر واضح طور پر واضح ہے، جسے نازی زرعی ماہر والتھر ڈیرے اور دیگر ممتاز نازیوں نے اپنایا تھا۔ ولکیش قوم پرستی نے بے روح مادیت، انفرادیت اور سیکولرائزڈ شہری صنعتی معاشرے کی مذمت کی، جبکہ نسلی جرمن "لوک" ثقافت اور جرمن "خون" پر مبنی "اعلی" معاشرے کی وکالت کی۔ اس نے غیر ملکیوں اور غیر ملکی نظریات کی مذمت کی اور اعلان کیا کہ یہودی، فری میسن اور دیگر "قوم کے غدار" اور شمولیت کے نااہل ہیں۔ ولکیش قوم پرستی نے دنیا کو قدرتی قانون اور رومانٹک ازم کے لحاظ سے دیکھا اور اس نے معاشروں کو نامیاتی کے طور پر دیکھا، دیہی زندگی کی خوبیوں کی تعریف کی، روایت کو نظر انداز کرنے اور اخلاقیات کے زوال کی مذمت کی، قدرتی ماحول کی تباہی کی مذمت کی اور یہودی اور رومانی جیسی "کسمپولیٹن" ثقافتوں کی مذمت کی۔ قوم پرستی اور سوشلزم کو یکجا کرنے کی کوشش کرنے والی پہلی جماعت (آسٹریا-ہنگری) جرمن ورکرز پارٹی تھی، جس کا بنیادی مقصد کثیر نسلی آسٹریا کی سلطنت میں آسٹریا کے جرمنوں اور چیک کے درمیان تنازعہ کو حل کرنا تھا، جو اس وقت آسٹریا-ہنگری کا حصہ تھا۔ 1896 میں جرمن سیاست دان فریڈرک نومن نے نیشنل سوشل ایسوسی ایشن تشکیل دی جس کا مقصد جرمن قوم پرستی اور اشتراکیت کی غیر مارکسی شکل کو یکجا کرنا تھا۔ یہ کوشش بے سود ثابت ہوئی اور قوم پرستی کو اشتراکیت کے ساتھ جوڑنے کا خیال جلد ہی سام دشمن، انتہائی جرمن قوم پرستوں اور عام طور پر ولکیش تحریک کے برابر ہو گیا۔ جرمن سلطنت کے دور میں، ولکیش قوم پرستی پر پروشیائی حب الوطنی اور اس کی مختلف جزو ریاستوں کی وفاقی روایت دونوں کی وجہ سے سایہ دار تھی۔ پہلی جنگ عظیم کے واقعات، جن میں جرمنی میں پروشیائی بادشاہت کا خاتمہ بھی شامل تھا، کے نتیجے میں انقلابی ولکیش قوم پرستی میں اضافہ ہوا۔ نازیوں نے اس طرح کی انقلابی ولکیش قوم پرست پالیسیوں کی حمایت کی اور انہوں نے دعوی کیا کہ ان کا نظریہ جرمن چانسلر اوٹو وان بسمارک کی قیادت اور پالیسیوں سے متاثر تھا، جنہوں نے جرمن سلطنت کے قیام میں اہم کردار ادا کیا۔ نازیوں نے اعلان کیا کہ وہ ایک متحد جرمن قومی ریاست بنانے کے عمل کو جاری رکھنے کے لیے پرعزم ہیں جسے بسمارک نے شروع کیا تھا اور حاصل کرنا چاہتے تھے۔ اگرچہ ہٹلر بسمارک کی جرمن سلطنت کی تخلیق کا حامی تھا، لیکن وہ بسمارک کی اعتدال پسند گھریلو پالیسیوں پر تنقید کرتا تھا۔ بسمارک کی طرف سے کلائنڈوچلینڈ (آسٹریا کو چھوڑ کر "چھوٹا جرمنی") بمقابلہ پین جرمن گروسڈیوچلینڈ ("گریٹر جرمنی") کی حمایت کے معاملے پر جس کی نازیوں نے وکالت کی تھی، ہٹلر نے کہا کہ بسمارک کا کلائنڈوچلینڈ کا حصول "سب سے بڑی کامیابی" تھی جو بسمارک "اس وقت کی ممکنہ حدود میں" حاصل کر سکتا تھا۔ مین کیمپف میں، ہٹلر نے خود کو "دوسرے بسمارک" کے طور پر پیش کیا۔ آسٹریا میں اپنی جوانی کے دوران، ہٹلر سیاسی طور پر آسٹریا کے پین جرمنیسٹ حامی جارج ریٹر وان شونیر سے متاثر تھا، جس نے بنیاد پرست جرمن قوم پرستی، سام دشمنی، کیتھولک مخالف، سلاو مخالف جذبات اور ہیبسبرگ مخالف نظریات کی وکالت کی۔ وان شینرر اور ان کے پیروکاروں سے، ہٹلر نے نازی تحریک کے لیے ہیل گریٹنگ، فوہرر لقب اور مطلق پارٹی قیادت کا نمونہ اپنایا۔ ہٹلر عوامیت پسند سام دشمنی اور کارل لیوگر کی لبرل مخالف بورژوا تحریک سے بھی متاثر ہوا، جس نے شہر میں ہٹلر کے دور میں ویانا کے میئر کے طور پر تقریر کے ہنگامہ خیز انداز کا استعمال کیا جس نے وسیع تر عوام کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ وان شونیر کے برعکس، لیوگر جرمن قوم پرست نہیں تھا اور اس کے بجائے کیتھولک ہیبسبرگ کا حامی تھا اور صرف اپنے ایجنڈے کے لیے کبھی کبھار جرمن قوم پرست تصورات کا استعمال کرتا تھا۔ اگرچہ ہٹلر نے لیوگر اور شونیر دونوں کی تعریف کی، لیکن اس نے سابق کو یہودیوں اور سلاووں کے خلاف نسلی نظریے کا اطلاق نہ کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ نسلی نظریات اور سام دشمنی آریان نسل کا تصور، جسے نازیوں نے فروغ دیا، نسلی نظریات سے نکلا ہے جس میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ یورپی ہند-ایرانی آباد کاروں، قدیم ہندوستان اور قدیم فارس کے لوگوں کی اولاد ہیں۔ اس نظریہ کے حامیوں نے اپنے دعوے کی بنیاد اس حقیقت پر رکھی کہ یورپی زبانوں کے الفاظ اور ہند-ایرانی زبانوں کے الفاظ میں ایک جیسے تلفظ اور معنی ہیں۔ جوہان گوٹ فرائیڈ ہرڈر نے استدلال کیا کہ جرمنی کے لوگ قدیم ہندوستانیوں اور قدیم فارسیوں کے ساتھ قریبی نسلی روابط رکھتے تھے، جن کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ وہ ترقی یافتہ لوگ تھے جو حکمت، شرافت، تحمل اور سائنس کی بڑی صلاحیت رکھتے تھے۔ ہرڈر کے ہم عصروں نے آریان نسل کے تصور کو اس کے درمیان فرق کرنے کے لیے استعمال کیا جسے وہ "اعلی اور عظیم" آریان ثقافت اور "پرجیوی" سامی ثقافت سمجھتے تھے۔ 19 ویں صدی میں سفید فام بالادستی اور آریان کی نسلی برتری کے تصورات کو یکجا کیا گیا، سفید فام بالادستی کے ماہرین نے یہ عقیدہ برقرار رکھا کہ سفید فام لوگوں کے کچھ گروہ ایک آریان "ماسٹر ریس" کے رکن تھے جو دوسری نسلوں سے برتر اور خاص طور پر سامی نسل سے برتر ہے، جسے انہوں نے "ثقافتی بانجھ پن" سے منسلک کیا تھا۔ آرتھر ڈی گوبینیو، ایک فرانسیسی نسلی تھیوریسٹ اور اشرافیہ، نے فرانس میں قدیم حکومت کے زوال کا الزام نسلی اختلاط کی وجہ سے نسلی انحطاط پر لگایا، جس کے بارے میں ان کا استدلال تھا کہ اس نے آرین نسل کی پاکیزگی کو تباہ کر دیا ہے، یہ اصطلاح انہوں نے صرف جرمن لوگوں کے لیے مخصوص کی تھی۔ گوبینیو کے نظریات، جنہوں نے جرمنی میں ایک مضبوط پیروکار کو اپنی طرف متوجہ کیا، نے آریان (جرمن) اور یہودی ثقافتوں کے درمیان ایک ناقابل تلافی قطعیت کے وجود پر زور دیا۔ آریان صوفی ازم نے دعوی کیا کہ عیسائیت کی ابتدا آریان مذہبی روایات سے ہوئی، اور یہ کہ یہودیوں نے اس داستان کو آریانوں سے چھین لیا تھا۔ نسلی نظریہ کے انگریز نژاد جرمن حامی ہیوسٹن اسٹیورٹ چیمبرلین نے جرمنی میں جرمن بالادستی اور سام دشمنی کے تصورات کی حمایت کی۔ چیمبرلین کے کام، دی فاؤنڈیشنز آف دی نائنٹینتھ سنچری (1899) نے جرمن لوگوں کی تخلیقی صلاحیتوں اور آئیڈیلزم کی تعریف کرتے ہوئے اس بات پر زور دیا کہ جرمن روح کو خود غرضی اور مادیت پسندی کے "یہودی" جذبے سے خطرہ لاحق ہے۔ چیمبرلین نے جمہوریت، لبرل ازم اور سوشلزم کی مذمت کرتے ہوئے بادشاہت کی قدامت پسندی کو فروغ دینے کے لیے اپنے مقالے کا استعمال کیا۔ یہ کتاب خاص طور پر جرمنی میں مقبول ہوئی۔ چیمبرلین نے کسی قوم کی نسلی پاکیزگی کو برقرار رکھنے کی ضرورت پر زور دیا تاکہ اس کے انحطاط کو روکا جا سکے اور دلیل دی کہ یہودیوں کے ساتھ نسلی میل جول کی کبھی اجازت نہیں دی جانی چاہیے۔ 1923 میں چیمبرلین کی ملاقات ہٹلر سے ہوئی، جسے انہوں نے آزاد روح کی دوبارہ پیدائش کے رہنما کے طور پر سراہا۔ میڈیسن گرانٹ کے کام دی پاسنگ آف دی گریٹ ریس (1916) نے نورڈک ازم کی وکالت کی اور تجویز پیش کی کہ نورڈک نسل کی پاکیزگی کو برقرار رکھنے کے لیے ایک یوجینکس پروگرام نافذ کیا جانا چاہیے۔ کتاب کو پڑھنے کے بعد ہٹلر نے اسے "میری بائبل" کہا۔ جرمنی میں، یہ عقیدہ کہ یہودی معاشی طور پر جرمنوں کا استحصال کر رہے تھے، 1871 میں جرمنی کے اتحاد کے بعد بہت سے امیر یہودیوں کے نمایاں عہدوں پر فائز ہونے کی وجہ سے نمایاں ہوا۔ 1871 سے 20 ویں صدی کے اوائل تک جرمنی کے اعلی اور متوسط طبقے میں جرمن یہودیوں کی زیادہ نمائندگی تھی جبکہ جرمنی کے نچلے طبقات میں، خاص طور پر زرعی اور صنعتی مزدوری کے شعبوں میں ان کی نمائندگی کم تھی۔ جرمن یہودی سرمایہ کاروں اور بینکروں نے 1871 سے 1913 تک جرمنی کی اقتصادی ترقی کو فروغ دینے میں کلیدی کردار ادا کیا اور انہیں اس تیزی سے بہت فائدہ ہوا۔ 1908 میں، انتیس امیر ترین جرمن خاندانوں میں سے جن کی مجموعی دولت 55 ملین تک تھی، پانچ یہودی تھے اور روتھسچلڈز دوسرے امیر ترین جرمن خاندان تھے۔ اس عرصے کے دوران جرمنی کے بینکنگ، تجارت اور صنعت کے شعبوں میں یہودیوں کا غلبہ بہت زیادہ تھا، حالانکہ جرمنی کی آبادی کا صرف 1 فیصد یہودی تھا۔ ان علاقوں میں یہودیوں کی حد سے زیادہ نمائندگی نے معاشی بحران کے دور میں غیر یہودی جرمنوں میں ناراضگی کو ہوا دی۔ 1873 کے اسٹاک مارکیٹ کریش اور اس کے نتیجے میں آنے والے افسردگی کے نتیجے میں جرمنی میں مبینہ یہودی معاشی تسلط پر حملوں کا سلسلہ شروع ہوا اور سام دشمنی میں اضافہ ہوا۔ اس عرصے کے دوران، 1870 کی دہائی میں، جرمن ولکیش قوم پرستی نے سام دشمن اور نسل پرستانہ موضوعات کو اپنانا شروع کیا اور اسے کئی بنیاد پرست دائیں بازو کی سیاسی تحریکوں نے بھی اپنایا۔ بنیاد پرست سام دشمنی کو ولکیش قوم پرستی کے ممتاز حامیوں نے فروغ دیا، جن میں یوجین ڈیڈریکس، پال ڈی لیگارڈ اور جولیس لینگبین شامل ہیں۔ ڈی لیگارڈ نے یہودیوں کو "بیسلس، تباہی کے کیریئر قرار دیا۔ جو ہر قومی ثقافت کو آلودہ کرتے ہیں۔ اور اپنی مادیت پسند لبرل ازم سے تمام عقائد کو تباہ کرتے ہیں" اور انہوں نے یہودیوں کو ختم کرنے کا مطالبہ کیا۔ لینگ بین نے یہودیوں کے خلاف تباہی کی جنگ کا مطالبہ کیا، اور اس کی نسل کشی کی پالیسیاں بعد میں نازیوں نے شائع کیں اور دوسری جنگ عظیم کے دوران محاذ پر موجود فوجیوں کو دی گئیں۔ اس دور کے ایک سام دشمن نظریاتی، فریڈرک لینج نے یہاں تک کہ والکیش قوم پرست ٹیمپلیٹ پر اپنے ہی سرمایہ دارانہ مخالف موقف کو بیان کرنے کے لیے "قومی اشتراکیت" کی اصطلاح استعمال کی۔ جوہان گوٹلیب فختے نے جرمنی میں یہودیوں پر الزام لگایا کہ وہ جرمنی کے قومی اتحاد کو خطرے میں ڈالنے والی "ریاست کے اندر ریاست" رہے ہیں اور لامحالہ رہے ہیں۔ فختے نے اس سے نمٹنے کے لیے دو آپشنز کو فروغ دیا، ان کا پہلا آپشن فلسطین میں یہودی ریاست کا قیام تھا تاکہ یہودیوں کو یورپ چھوڑنے پر مجبور کیا جا سکے۔ اس کا دوسرا آپشن یہودیوں کے خلاف تشدد تھا اور اس نے کہا کہ تشدد کا مقصد "ایک رات میں ان کے تمام سروں کو کاٹنا، اور ان کے کندھوں پر نئے سر رکھنا ہوگا، جس میں ایک بھی یہودی خیال نہیں ہونا چاہیے"۔ پروٹوکول آف دی ایلڈرز آف صیون (1912) ایک سام دشمن جعل سازی ہے جو روسی سلطنت، اوکھرنا کی خفیہ سروس نے بنائی تھی۔ بہت سے سام دشمنوں کا خیال تھا کہ یہ حقیقی ہے اور اس طرح یہ پہلی جنگ عظیم کے بعد بڑے پیمانے پر مقبول ہوا۔ پروٹوکول نے دعوی کیا کہ دنیا پر قبضہ کرنے کی ایک خفیہ بین الاقوامی یہودی سازش تھی۔ ہٹلر کو الفریڈ روزن برگ نے پروٹوکول سے متعارف کرایا تھا اور 1920 کے بعد سے اس نے یہ دعوی کرتے ہوئے اپنے حملوں پر توجہ مرکوز کی کہ یہودیت اور مارکسزم براہ راست جڑے ہوئے ہیں، کہ یہودی اور بولشویک ایک ہی ہیں اور مارکسزم ایک یہودی نظریہ ہے-یہ "یہودی بولشیوزم" کے نام سے مشہور ہوا۔ ہٹلر کا ماننا تھا کہ پروٹوکول مستند تھے۔ نازی اقتدار میں آنے سے پہلے، ہٹلر اکثر راسن شندے ("نسلی بے حرمتی") پر اخلاقی انحطاط کا الزام لگاتے تھے، جو ان کے پیروکاروں کو ان کی مسلسل سام دشمنی کے بارے میں یقین دلانے کا ایک طریقہ تھا، جسے مقبول استعمال کے لیے کم کیا گیا تھا۔ نازیوں کی طرف سے 1935 میں نیورمبرگ ریس قوانین کو شامل کرنے سے پہلے، رولینڈ فریسلر جیسے بہت سے جرمن قوم پرستوں نے نسلی غداری کے طور پر آرینوں اور یہودیوں کے درمیان راسن چنڈے پر پابندی لگانے کے قوانین کی بھرپور حمایت کی۔ قوانین کے باضابطہ طور پر منظور ہونے سے پہلے ہی نازیوں نے پارٹی کے اراکین اور یہودیوں کے درمیان جنسی تعلقات اور شادیوں پر پابندی لگا دی تھی۔ راسن چنڈے کے مجرم پائے جانے والے پارٹی اراکین کو سخت سزا دی گئی ؛ پارٹی کے کچھ اراکین کو موت کی سزا بھی سنائی گئی۔ نازیوں نے دعوی کیا کہ بسمارک جرمن قومی اتحاد کو مکمل کرنے میں ناکام رہے کیونکہ یہودیوں نے جرمن پارلیمنٹ میں دراندازی کی تھی اور انہوں نے دعوی کیا کہ ان کی پارلیمنٹ کے خاتمے نے اتحاد کی اس رکاوٹ کو ختم کر دیا ہے۔ پیٹھ میں چھرا گھونپنے کے افسانے کا استعمال کرتے ہوئے، نازیوں نے یہودیوں-اور دیگر آبادیوں جن کو وہ غیر جرمن سمجھتے تھے-پر غیر قومی وفاداریوں کا الزام لگایا، اس طرح جوڈن فریج (یہودی سوال) کے بارے میں جرمن سام دشمنی کو بڑھاوا دیا، انتہائی دائیں بازو کی سیاسی افواہ جو اس وقت مقبول تھی جب نسلی ولکیش تحریک اور گروسڈیوچ لینڈ کے قیام کے لیے اس کی رومانوی قوم پرستی کی سیاست مضبوط تھی۔ نازی ازم کی نسلی پالیسی کے موقف 19 ویں صدی کے اہم ماہرین حیاتیات کے خیالات سے تیار ہوئے ہوں گے، جن میں فرانسیسی ماہر حیاتیات جین بپٹسٹ لامارک بھی شامل ہیں، ارنسٹ ہیکل کے لامارکزم کے آئیڈیلسٹ ورژن اور جینیات کے والد، جرمن نباتاتی ماہر گریگور مینڈل کے ذریعے۔ ہیکل کے کاموں کی بعد میں نازیوں نے مذمت کرتے ہوئے اسے "تیسری سلطنت میں قومی اشتراکی تشکیل اور تعلیم" کے لیے نامناسب قرار دیا۔ یہ اس کے "اجارہ دار" ملحد، مادیت پسند فلسفے کی وجہ سے ہو سکتا ہے، جسے نازیوں نے ناپسند کیا، اس کے ساتھ ساتھ یہودیوں کے ساتھ اس کی دوستی، عسکریت پسندی کی مخالفت اور پرہیزگاری کی حمایت کی، جس میں ایک نازی اہلکار نے ان پر پابندی لگانے کا مطالبہ کیا۔ ڈارون کے نظریہ کے برعکس، لامارکی نظریہ نے باضابطہ طور پر بندروں سے ارتقاء کے درجہ بندی میں نسلوں کی درجہ بندی کی جبکہ ڈارون کے نظریہ نے بندروں سے اعلی یا نچلے ارتقاء کے درجہ بندی میں نسلوں کی درجہ بندی نہیں کی، بلکہ صرف یہ کہا کہ مجموعی طور پر تمام انسانوں نے بندروں سے اپنے ارتقاء میں ترقی کی ہے۔ بہت سے لامارکی باشندوں نے "نچلی" نسلوں کو مستقبل قریب میں ان کی حالت میں کسی بھی اہم "بہتری" کے لیے بہت طویل عرصے تک کمزور حالات کا سامنا کرنے کے طور پر دیکھا۔ ہیکل نے بین نسلی جدوجہد کے وجود کو بیان کرنے اور نسلوں کو ارتقاء کے درجہ بندی پر رکھنے کے لیے لامارکی نظریہ کا استعمال کیا، جس میں مکمل طور پر انسان سے لے کر غیر انسانی تک شامل ہیں۔ مینڈیلین وراثت، یا مینڈیلزم کی حمایت نازیوں کے ساتھ ساتھ اس وقت کے مرکزی دھارے کے یوجینسٹس نے بھی کی تھی۔ وراثت کے مینڈیلین نظریہ نے اعلان کیا کہ جینیاتی خصلتیں اور صفات ایک نسل سے دوسری نسل میں منتقل ہوتی ہیں۔ یوجینکسٹوں نے مینڈیلین وراثت کے نظریہ کو حیاتیاتی بیماری اور معذوریوں کی والدین سے بچوں میں منتقلی کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا، بشمول ذہنی معذوری، جبکہ دوسروں نے بھی سماجی خصلتوں کی وراثت کو ظاہر کرنے کے لیے مینڈیلین نظریہ کا استعمال کیا، جس میں نسل پرستوں نے کچھ عام خصلتوں جیسے ایجاد یا مجرمانہ رویے کے پیچھے نسلی نوعیت کا دعوی کیا۔ امریکی نسل پرست ماڈل ہٹلر اور دیگر نازی قانونی تھیوریسٹوں کا استعمال امریکہ کی ادارہ جاتی نسل پرستی سے متاثر تھا اور اس نے اسے پیروی کرنے کے ماڈل کے طور پر دیکھا۔ خاص طور پر، انہوں نے اسے علاقے کی توسیع اور اس سے مقامی باشندوں کے خاتمے، افریقی امریکیوں کے لیے مکمل شہریت سے انکار کرنے والے قوانین، جنہیں وہ یہودیوں کے خلاف بھی نافذ کرنا چاہتے تھے، اور کچھ نسلوں پر پابندی لگانے والے نسل پرستانہ امیگریشن قوانین کے لیے ایک نمونے کے طور پر دیکھا۔ مین کیمپف میں، ہٹلر نے 1920 کی دہائی میں نسل پرستانہ ("ولکیش") شہریت کے قوانین والے ملک کی واحد عصری مثال کے طور پر امریکہ کی تعریف کی، اور نازی وکلاء نے نازی جرمنی کے لیے قوانین تیار کرنے میں امریکی ماڈلز کا استعمال کیا۔ امریکی شہریت کے قوانین اور غلط فہمی کے خلاف قوانین نے براہ راست نیورمبرگ کے دو اہم قوانین کو متاثر کیا-شہریت کا قانون اور خون کا قانون۔ پہلی جنگ عظیم اور اطالوی فاشزم کا جواب پہلی جنگ عظیم کے دوران، جرمن ماہر سماجیات جوہان پلینج نے جرمنی میں "قومی اشتراکیت" کے عروج کے بارے میں بات کی جسے انہوں نے "1914 کے نظریات" قرار دیا جو "1789 کے نظریات" (فرانسیسی انقلاب) کے خلاف جنگ کا اعلان تھا۔ پلینج کے مطابق، "1789 کے نظریات" جن میں انسان کے حقوق، جمہوریت، انفرادیت پسندی اور لبرل ازم شامل تھے، کو "1914 کے نظریات" کے حق میں مسترد کیا جا رہا تھا جس میں فرض، نظم و ضبط، امن و امان کی "جرمن اقدار" شامل تھیں۔ پلینج کا خیال تھا کہ نسلی یکجہتی (ووکسگیمینشافٹ) طبقاتی تقسیم کی جگہ لے لے گی اور یہ کہ "نسلی کامریڈ" "سرمایہ دارانہ" برطانیہ کے خلاف "پرولتاری" جرمنی کی جدوجہد میں ایک سوشلسٹ معاشرے کی تشکیل کے لیے متحد ہوں گے۔ ان کا ماننا تھا کہ "1914 کی روح" خود کو "پیپلز لیگ آف نیشنل اشتراکیت" کے تصور میں ظاہر کرتی ہے۔ یہ قومی اشتراکیت ریاستی اشتراکیت کی ایک شکل تھی جس نے "بے حد آزادی کے خیال" کو مسترد کر دیا اور ایک ایسی معیشت کو فروغ دیا جو ریاست کی قیادت میں پورے جرمنی کی خدمت کرے گی۔ یہ قومی اشتراکیت ان اجزاء کی وجہ سے سرمایہ داری کے خلاف تھی جو جرمنی کے "قومی مفاد" کے خلاف تھے، لیکن اس بات پر اصرار کیا کہ قومی اشتراکیت معیشت میں زیادہ کارکردگی کے لیے کوشش کرے گی۔ پلینج نے ایک درجہ بندی والی تکنیکی ریاست کے ذریعے قومی اشتراکیت کو فروغ دینے کے لیے ایک آمرانہ، عقلی حکمران اشرافیہ کی وکالت کی، اور ان کے خیالات نازی ازم کی بنیاد کا حصہ تھے۔ اوسوالڈ سپینگلر، ایک جرمن ثقافتی فلسفی، نازی ازم پر ایک بڑا اثر تھا، حالانکہ 1933 کے بعد وہ نازی ازم سے الگ تھلگ ہو گیا اور بعد میں نازیوں نے ایڈولف ہٹلر پر تنقید کرنے پر اس کی مذمت کی۔ قومی اشتراکیت کے بارے میں سپینگلر کے تصور اور ان کے متعدد سیاسی خیالات کا نازیوں اور قدامت پسند انقلابی تحریک نے اشتراک کیا۔ سپینگلر کے خیالات اطالوی فاشسٹوں میں بھی مقبول تھے، جن میں بینیٹو مسولینی بھی شامل تھے۔ سپینگلر کی کتاب دی ڈکلائن آف دی ویسٹ (1918)، جو پہلی جنگ عظیم کے آخری مہینوں کے دوران لکھی گئی تھی، نے جدید یورپی تہذیب کے نام نہاد زوال کو مخاطب کیا، جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ یہ جوہری اور غیر مذہبی انفرادیت اور عالمگیریت کی وجہ سے ہوا ہے۔ سپینگلر کا اہم مقالہ یہ تھا کہ ثقافتوں کی تاریخی ترقی کا ایک قانون موجود تھا جس میں پیدائش، پختگی، بڑھاپے اور موت کا ایک سلسلہ شامل ہوتا ہے جب یہ تہذیب کی اپنی آخری شکل تک پہنچ جاتا ہے۔ تہذیب کے مقام پر پہنچنے پر، ایک ثقافت اپنی تخلیقی صلاحیت کھو دے گی اور اس وقت تک زوال کا شکار ہو جائے گی جب تک کہ "بربریتیوں" کے ظہور سے ایک نیا دور پیدا نہ ہو جائے۔ سپینگلر نے مغربی دنیا کو عقل، پیسہ، عالمگیریت کی شہری زندگی، غیر مذہبی زندگی، ایٹمائزڈ انفرادیت کے زوال کا شکار سمجھا اور یقین کیا کہ یہ اس کی حیاتیاتی اور "روحانی" زرخیزی کے اختتام پر ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ایک سامراجی طاقت کے طور پر "نوجوان" جرمن قوم قدیم روم کی میراث کی وارث ہوگی، "خون" اور جبلت میں قدر کی بحالی کی قیادت کرے گی، جبکہ عقلیت پسندی کے نظریات کو مضحکہ خیز کے طور پر ظاہر کیا جائے گا۔ "پروشیائی اشتراکیت" کے بارے میں سپینگلر کے تصورات جیسا کہ ان کی کتاب پریوسینٹم اینڈ سوزیالیسمس ("پرسینڈم اینڈ سوشلزم"، 1919) میں بیان کیا گیا ہے، نے نازی ازم اور قدامت پسند انقلابی تحریک کو متاثر کیا۔ سپینگلر نے لکھا: "سوشلزم کا مطلب یہ ہے کہ زندگی امیر اور غریب کے درمیان مخالفت سے نہیں، بلکہ اس عہدے سے کنٹرول ہوتی ہے جو کامیابی اور قابلیت عطا کرتی ہے۔ یہی ہماری آزادی ہے، فرد کی معاشی آمریت سے آزادی۔ " سپینگلر نے پہلی جنگ عظیم کے دوران پلینج اور سومبرٹ کے انگریزی مخالف نظریات کو اپنایا جس میں انگریزی لبرل ازم اور انگریزی پارلیمنٹیرینزم کی مذمت کی گئی تھی جبکہ ایک ایسے قومی اشتراکیت کی وکالت کی گئی تھی جو مارکسزم سے آزاد تھا اور جو فرد کو کارپوریٹسٹ تنظیم کے ذریعے ریاست سے جوڑے گا۔ سپینگلر نے دعوی کیا کہ جرمنی بھر میں سوشلسٹ پروشیائی خصوصیات موجود ہیں، جن میں تخلیقی صلاحیتوں، نظم و ضبط، زیادہ سے زیادہ بھلائی کے لیے تشویش، پیداواری صلاحیت اور خود قربانی شامل ہیں۔ انہوں نے جنگ کو ایک ضرورت قرار دیتے ہوئے کہا: "جنگ اعلی انسانی وجود کی ابدی شکل ہے اور ریاستیں جنگ کے لیے موجود ہیں: وہ جنگ کی خواہش کا اظہار ہیں۔" سپینگلر کی سوشلزم کی تعریف جائیداد کے تعلقات میں تبدیلی کی وکالت نہیں کرتی تھی۔ انہوں نے مارکسزم کی مذمت کی کہ وہ پرولتاریہ کو "غبن کرنے والے، سرمایہ دار" کو ضبط کرنے کی تربیت دینے کی کوشش کر رہا ہے اور پھر انہیں اس غبن پر فرصت کی زندگی گزارنے دے رہا ہے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ "مارکسزم محنت کش طبقے کا سرمایہ داری ہے" نہ کہ حقیقی اشتراکیت۔ سپینگلر کے مطابق، حقیقی اشتراکیت کارپوریٹ ازم کی شکل میں ہوگی، جس میں کہا گیا ہے کہ "مقامی کارپوریٹ ادارے مجموعی طور پر لوگوں کے لیے ہر پیشے کی اہمیت کے مطابق منظم ہوتے ہیں ؛ ریاست کی اعلی کونسل تک مراحل میں اعلی نمائندگی ؛ کسی بھی وقت منسوخ کرنے کے مینڈیٹ ؛ کوئی منظم جماعتیں، کوئی پیشہ ور سیاست دان، کوئی وقتا فوقتا انتخابات نہیں"۔ ولہیم اسٹیپل، ایک سام دشمن جرمن دانشور، نے یہودیوں کے درمیان ثقافتی تصادم پر سپینگلر کے مقالے کا استعمال کیا جسے سپینگلر نے میگیائی عوام بمقابلہ یورپی باشندوں کے طور پر فاؤسٹین عوام کے طور پر بیان کیا۔ اسٹیپل نے یہودیوں کو ایک بین الاقوامی ثقافت کے حصول میں بے زمین خانہ بدوش لوگوں کے طور پر بیان کیا جس کے ذریعے وہ مغربی تہذیب میں ضم ہو سکتے ہیں۔ اس طرح، اسٹیپل کا دعوی ہے کہ یہودی اشتراکیت، امن پسندی یا سرمایہ داری کے "بین الاقوامی" ورژن کی طرف راغب ہوئے ہیں کیونکہ ایک بے زمین لوگوں کے طور پر یہودیوں نے مختلف قومی ثقافتی حدود کی خلاف ورزی کی ہے۔ تحریک پر سپینگلر کے تمام اثرات کے باوجود، وہ اس کے سام دشمنی کے مخالف تھے۔ انہوں نے اپنے ذاتی کاغذات میں لکھا کہ "دوسرے لوگوں کی صلاحیت سے بہت زیادہ حسد کرنا چاہیے کیونکہ اس کی کمی سام دشمنی میں چھپی ہوئی ہے!" اس کے ساتھ ساتھ جب کوئی کاروبار اور اسکالرشپ کو تباہ کرنا پسند کرے گا اس کے بجائے کہ وہ ان میں یہودیوں کو دیکھے، تو وہ ایک نظریاتی ہے، یعنی قوم کے لیے خطرہ ہے۔ احمقانہ۔ " آرتھر مولر وین ڈین بروک ابتدائی طور پر نازی ازم سے متاثر کنزرویٹو انقلابیوں کی غالب شخصیت تھے۔ انہوں نے رجعت پسند قدامت پسندی کو مسترد کرتے ہوئے ایک نئی ریاست کی تجویز پیش کی جسے انہوں نے "تھرڈ ریخ" کا نام دیا، جو تمام طبقات کو آمرانہ حکمرانی کے تحت متحد کرے گا۔ وان ڈین بروک نے دائیں بازو کی قوم پرستی اور بائیں بازو کی اشتراکیت کی وکالت کی۔ نازی ازم پر فاشزم کا بڑا اثر تھا۔ 1922 میں روم پر مارچ میں اطالوی فاشسٹ رہنما بینیٹو مسولینی کے اقتدار پر قبضے کی ہٹلر نے تعریف کی، جس نے ایک ماہ سے بھی کم عرصے بعد خود کو اور نازی پارٹی کو مسولینی اور فاشسٹوں پر نمونہ بنانا شروع کر دیا تھا۔ ہٹلر نے نازیوں کو جرمن فاشزم کی ایک شکل کے طور پر پیش کیا۔ نومبر 1923 میں نازیوں نے روم پر مارچ کی طرز پر "برلن پر مارچ" کی کوشش کی، جس کے نتیجے میں میونخ میں بیئر ہال پش ناکام ہو گیا۔ ہٹلر نے اٹلی میں فاشزم کے اقتدار میں آنے کی کامیابی کے لیے نازی ازم کے مقروض ہونے کی بات کی۔ 1941 میں ایک نجی گفتگو میں، ہٹلر نے کہا کہ "بھوری قمیض شاید سیاہ قمیض کے بغیر موجود نہیں ہوتی"، "بھوری قمیض" نازی ملیشیا کا حوالہ دیتی ہے اور "سیاہ قمیض" فاشسٹ ملیشیا کا حوالہ دیتی ہے۔ انہوں نے 1920 کی دہائی کے حوالے سے یہ بھی کہا: "اگر مسولینی کو مارکسزم نے پیچھے چھوڑ دیا ہوتا، تو مجھے نہیں معلوم کہ ہم اسے برقرار رکھنے میں کامیاب ہو سکتے تھے یا نہیں۔ اس دور میں قومی اشتراکیت ایک بہت ہی نازک ترقی تھی۔ " دوسرے نازیوں-خاص طور پر وہ لوگ جو اس وقت پارٹی کے زیادہ بنیاد پرست ونگ سے وابستہ تھے جیسے گریگور اسٹراسر، جوزف گوئبلز اور ہینرک ہملر-نے اطالوی فاشزم کو مسترد کرتے ہوئے اس پر بہت زیادہ قدامت پسند یا سرمایہ دار ہونے کا الزام لگایا۔ الفریڈ روزن برگ نے اطالوی فاشزم کو نسلی طور پر الجھن میں ڈالنے اور فلسفے سے متاثر ہونے کی مذمت کی۔ اسٹریسر نے اس پالیسی کو مسولینی کی تخلیق کردہ پالیسی قرار دیتے ہوئے تنقید کی اور نازی ازم میں اس کی موجودگی کو ایک غیر ملکی درآمدی خیال سمجھا۔ نازی جرمنی اور فاشسٹ اٹلی کے درمیان تعلقات کے دوران، نچلے درجے کے متعدد نازیوں نے فاشزم کو ایک قدامت پسند تحریک کے طور پر دیکھا جس میں مکمل انقلابی صلاحیت کا فقدان تھا۔ نظریہ اور پروگرام اپنی کتاب دی ہٹلر اسٹیٹ (ڈیر اسٹیٹ ہٹلرز) میں، مورخ مارٹن بروسزٹ لکھتے ہیں: قومی اشتراکیت بنیادی طور پر ایک نظریاتی اور پروگراماتی نہیں تھی، بلکہ ایک کرشماتی تحریک تھی، جس کا نظریہ فوہرر، ہٹلر میں شامل کیا گیا تھا، اور جو اس کے بغیر ضم ہونے کی اپنی تمام طاقت کھو دیتا۔ [ٹی] انہوں نے تجریدی، یوٹوپین اور مبہم قومی اشتراکی نظریے نے صرف وہی حقیقت اور یقین حاصل کیا جو اس کے پاس ہٹلر کے ذریعے تھا۔ اس طرح، نازی ازم کے نظریے کی کوئی بھی وضاحت وضاحتی ہونی چاہیے، کیونکہ یہ بنیادی طور پر ابتدائی اصولوں سے پیدا نہیں ہوئی تھی، بلکہ یہ متعدد عوامل کا نتیجہ تھی، بشمول ہٹلر کے پختہ ذاتی خیالات، 25 نکاتی منصوبے کے کچھ حصے، والکیشے اور قوم پرست تحریکوں کے عمومی اہداف، اور نازی پارٹی کے کارکنوں کے درمیان تنازعات جنہوں نے "[ہٹلر] کو [قومی اشتراکیت] کی اپنی اپنی تشریحات پر جیتنے کے لیے" جدوجہد کی۔ ایک بار جب پارٹی کو اسٹریسرزم جیسے مختلف اثرات سے پاک کر دیا گیا، تو ہٹلر کو پارٹی کی قیادت نے "نظریاتی معاملات پر حکمرانی کرنے کے لیے اعلی اختیار" کے طور پر قبول کر لیا۔ قوم پرستی اور نسل پرستی نازی ازم نے جرمن قوم پرستی پر زور دیا، جس میں عدم استحکام اور توسیع پسندی دونوں شامل ہیں۔ نازی ازم نسلی نظریات کا حامل تھا جو ایک ایسی آرین ماہر نسل کے وجود پر یقین پر مبنی تھا جو دوسری تمام نسلوں سے برتر تھی۔ نازیوں نے آریان نسل اور دیگر کے درمیان نسلی تنازعہ کے وجود پر زور دیا-خاص طور پر یہودی، جنہیں نازیوں نے ایک مخلوط نسل کے طور پر دیکھا جس نے متعدد معاشروں میں دراندازی کی تھی اور وہ آریان نسل کے استحصال اور جبر کا ذمہ دار تھا۔ نازیوں نے سلاووں کو انٹرمینش (ذیلی انسان) کے طور پر بھی درجہ بند کیا۔ وولف گینگ بیالاس کا استدلال ہے کہ نازیوں کے اخلاقیات کے احساس کو طرز عمل کی فضیلت اخلاقیات کی ایک شکل کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، کیونکہ اس نے سماجی انجینئرنگ کے رویے کے ساتھ مطلق خوبیوں کی غیر مشروط اطاعت کا مطالبہ کیا اور عقل عامہ کے وجدان کو خوبیوں اور حکموں کی نظریاتی فہرست سے تبدیل کر دیا۔ مثالی نازی نیا آدمی نسل سے آگاہ اور نظریاتی طور پر وقف جنگجو ہونا تھا جو جرمن نسل کی خاطر اقدامات کرے گا جبکہ اس کے ساتھ ہی اس بات کا یقین تھا کہ وہ صحیح کام کر رہا ہے اور اخلاقی طور پر کام کر رہا ہے۔ نازیوں کا خیال تھا کہ ایک فرد صرف فرد کی نسلی رکنیت کے فریم ورک کے اندر اپنی صلاحیتوں اور انفرادی خصوصیات کو فروغ دے سکتا ہے۔ جس نسل کا تعلق اس بات کا تعین کرنے سے ہے کہ آیا وہ اخلاقی دیکھ بھال کے لائق ہے یا نہیں۔ خود انکار کے عیسائی تصور کو کمتر سمجھے جانے والوں کے تئیں خود بیان کے خیال سے تبدیل کیا جانا تھا۔ قدرتی انتخاب اور وجود کی جدوجہد کو نازیوں نے سب سے زیادہ الہی قوانین قرار دیا تھا۔ کمتر سمجھے جانے والے لوگوں اور افراد کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ اعلی سمجھے جانے والوں کے بغیر زندہ رہنے کے قابل نہیں ہیں، پھر بھی ایسا کرنے سے انہوں نے اعلی پر بوجھ ڈالا۔ قدرتی انتخاب کو کمزوروں پر طاقتور کا حق سمجھا جاتا تھا اور نازیوں کا خیال تھا کہ کمتر قرار دیے گئے لوگوں کی حفاظت کرنا فطرت کو اپنا راستہ اختیار کرنے سے روک رہا ہے۔ جو خود کو ثابت کرنے سے قاصر تھے انہیں تباہی کے طور پر دیکھا جاتا تھا، زندگی کا حق صرف ان لوگوں کو دیا جاتا تھا جو اپنے طور پر زندہ رہ سکتے تھے۔ غیر متزلزل اور توسیع پسندی جرمن نازی پارٹی نے آسٹریا، السیس-لورین، جو خطہ اب جمہوریہ چیک کے نام سے جانا جاتا ہے، اور وہ علاقہ جو 1919 سے پولینڈ کے کوریڈور کے نام سے جانا جاتا ہے، پر جرمن غیر متزلزل دعووں کی حمایت کی۔ جرمن نازی پارٹی کی ایک بڑی پالیسی جرمن قوم کے لیے لیبنسروم ("رہنے کی جگہ") تھی جو ان دعووں پر مبنی تھی کہ پہلی جنگ عظیم کے بعد جرمنی کو زیادہ آبادی کے بحران کا سامنا تھا اور اس توسیع کی ضرورت تھی تاکہ موجودہ محدود علاقے میں ملک کی زیادہ آبادی کو ختم کیا جا سکے، اور اپنے لوگوں کی فلاح و بہبود کے لیے ضروری وسائل فراہم کیے جا سکیں۔ 1920 کی دہائی سے نازی پارٹی نے جرمنی کی سوویت یونین کے زیر قبضہ علاقوں میں توسیع کو عوامی طور پر فروغ دیا۔ مین کیمپف میں، ہٹلر نے کہا کہ لیبنسروم مشرقی یورپ، خاص طور پر روس میں حاصل کیا جائے گا۔ نازی رہنما کے طور پر اپنے ابتدائی سالوں میں، ہٹلر نے دعوی کیا تھا کہ وہ روس کے ساتھ دوستانہ تعلقات کو اس حکمت عملی کی شرط پر قبول کرنے کے لیے تیار ہوں گے کہ روس 1918 میں روسی سوویت جمہوریہ کے گریگوری سوکولنکوف کے دستخط کردہ بریسٹ-لیٹووسک کے معاہدے کے جرمن-روسی امن معاہدے کے ذریعے قائم کردہ سرحدوں پر واپس جانے پر راضی ہو جائے جس نے امن کے بدلے روس کے زیر قبضہ بڑے علاقے جرمنی کو دے دیے تھے۔ 1921 میں، ہٹلر نے بریسٹ-لیٹووسک کے معاہدے کو جرمنی اور روس کے درمیان تعلقات کی بحالی کے امکان کو کھولتے ہوئے سراہا تھا: 1921 سے 1922 تک، ہٹلر نے لیبنسروم کے دونوں حصول کے بارے میں بیان بازی کو جنم دیا جس میں علاقائی طور پر کم شدہ روس کو قبول کرنے کے ساتھ ساتھ روسی قوم پرستوں کی حمایت کرنا بھی شامل تھا۔ ہٹلر کا رویہ 1922 کے آخر تک بدل گیا، جس میں اس نے روس کو تباہ کرنے کے لیے برطانیہ کے ساتھ جرمنی کے اتحاد کی حمایت کی۔ ہٹلر نے بعد میں اعلان کیا کہ وہ جرمنی کو روس میں کس حد تک وسعت دینے کا ارادہ رکھتا ہے: لیبینسروم کے لیے پالیسی نے جرمنی کی سرحدوں کو یورال پہاڑوں کے مشرق کی طرف بڑے پیمانے پر توسیع دینے کا منصوبہ بنایا۔ ہٹلر نے ارال کے مغرب میں رہنے والی "اضافی" روسی آبادی کو ارال کے مشرق میں جلاوطن کرنے کا منصوبہ بنایا۔ مورخ ایڈم ٹوز وضاحت کرتے ہیں کہ ہٹلر کا خیال تھا کہ جرمن عوام کے لیے امریکی طرز کے صارفین کی دولت کو محفوظ بنانے کے لیے لیبنسروم بہت ضروری تھا۔ اس روشنی میں، توز کا استدلال ہے کہ یہ نظریہ کہ حکومت کو "بندوقوں یا مکھن" کے تضاد کا سامنا کرنا پڑا، غلط ہے۔ اگرچہ یہ سچ ہے کہ وسائل کو شہری کھپت سے فوجی پیداوار کی طرف موڑ دیا گیا تھا، توز وضاحت کرتے ہیں کہ ایک اسٹریٹجک سطح پر "بندوقوں کو بالآخر زیادہ مکھن حاصل کرنے کے ذرائع کے طور پر دیکھا جاتا تھا"۔ اگرچہ زرعی زندگی اور خوراک کی پیداوار میں نازیوں کی پیشگی مشغولیت کو اکثر ان کے پسماندگی کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، توزے بتاتے ہیں کہ حقیقت میں یہ کم از کم پچھلی دو صدیوں سے یورپی معاشرے میں ایک بڑا محرک مسئلہ تھا۔ یہ مسئلہ کہ یورپی معاشروں کو خوراک میں نئی عالمی معیشت کا جواب کیسے دینا چاہیے، 20 ویں صدی کے اوائل میں یورپ کو درپیش بڑے مسائل میں سے ایک تھا۔ یورپ میں زرعی زندگی (سوائے شاید برطانیہ کے) ناقابل یقین حد تک عام تھی-1930 کی دہائی کے اوائل میں، 90 لاکھ سے زیادہ جرمن (افرادی قوت کا تقریبا ایک تہائی حصہ) اب بھی زراعت میں کام کر رہے تھے اور بہت سے لوگ جو زراعت میں کام نہیں کر رہے تھے ان کے پاس ابھی بھی چھوٹی مختص رقم تھی یا بصورت دیگر وہ اپنا کھانا خود اگاتے تھے۔ توز کا اندازہ ہے کہ 1930 کی دہائی میں جرمنی کی نصف سے زیادہ آبادی قصبوں اور دیہاتوں میں رہ رہی تھی جن کی آبادی 20,000 سے کم تھی۔ شہروں میں بہت سے لوگوں کو اب بھی دیہی-شہری ہجرت کی یادیں تھیں-توز اس طرح وضاحت کرتا ہے کہ زراعت کے ساتھ نازیوں کا جنون کسی جدید صنعتی قوم پر غیر معمولی عکاسی نہیں تھا بلکہ اس حقیقت کا نتیجہ تھا کہ نازی ازم (ایک نظریہ اور ایک تحریک دونوں کے طور پر) ایک ایسے معاشرے کی پیداوار تھی جو اب بھی معاشی منتقلی میں تھا۔ خوراک کی پیداوار کا نازیوں کا جنون پہلی جنگ عظیم کا نتیجہ تھا۔ اگرچہ یورپ بین الاقوامی درآمدات کے ساتھ قحط کو روکنے میں کامیاب رہا، ناکہ بندی نے غذائی تحفظ کے مسئلے کو یورپی سیاست میں واپس لایا، پہلی جنگ عظیم میں اور اس کے بعد جرمنی کی اتحادی ناکہ بندی نے صریح قحط کا سبب نہیں بنا لیکن دائمی غذائیت نے جرمنی اور آسٹریا میں ایک اندازے کے مطابق 600,000 افراد کو ہلاک کر دیا۔ بین جنگ دور کے معاشی بحرانوں کا مطلب یہ تھا کہ زیادہ تر جرمنوں کو شدید بھوک کی یادیں تھیں۔ اس طرح توز نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ زمین حاصل کرنے کا نازیوں کا جنون "گھڑی کو پیچھے موڑنے" کا معاملہ نہیں تھا بلکہ اس بات کو قبول کرنے سے انکار تھا کہ زمین، وسائل اور آبادی کی تقسیم کا نتیجہ، جو 18 ویں اور 19 ویں صدی کی سامراجی جنگوں کا نتیجہ تھا، کو حتمی طور پر قبول کیا جانا چاہیے۔ اگرچہ پہلی جنگ عظیم کے فاتحین کے پاس آبادی کے تناسب کے مطابق یا تو موزوں زرعی زمین یا بڑی سلطنتیں (یا دونوں) تھیں، جس کی وجہ سے وہ رہنے کی جگہ کے مسئلے کو بند کرنے کا اعلان کر سکتے تھے، نازیوں نے یہ جانتے ہوئے کہ جرمنی میں ان میں سے کسی کی کمی ہے، اس بات کو قبول کرنے سے انکار کر دیا کہ دنیا میں جرمنی کا مقام درآمد شدہ خوراک پر منحصر درمیانے درجے کی ورکشاپ ہونا تھا۔ گوئبلز کے مطابق، لیبنسروم کی فتح کا مقصد نازی نظریے کے حتمی مقصد کی طرف ایک ابتدائی قدم کے طور پر تھا، جو کہ مکمل جرمن عالمی تسلط کا قیام تھا۔ روڈولف ہیس نے والٹر ہیویل ہٹلر کے اس عقیدے کو دہرایا کہ عالمی امن تب ہی حاصل کیا جا سکتا ہے جب "ایک طاقت، نسلی طور پر بہترین، بلا مقابلہ بالادستی حاصل کر لے۔" جب یہ کنٹرول حاصل ہو جائے گا، تب یہ طاقت اپنے لیے ایک عالمی پولیس قائم کر سکتی ہے اور خود کو "ضروری رہنے کی جگہ" کا یقین دلا سکتی ہے۔ [.] نچلی نسلوں کو اسی کے مطابق خود کو محدود کرنا پڑے گا۔ " نسلی نظریات اپنی نسلی درجہ بندی میں، نازی ازم نے آریان نسل کو دنیا کی ماہر نسل کے طور پر دیکھا-ایک ایسی نسل جو دوسری تمام نسلوں سے برتر تھی۔ اس نے آرینوں کو ایک مخلوط نسل کے لوگوں، یہودیوں کے ساتھ نسلی تنازعہ میں ہونے کے طور پر دیکھا، جنہیں نازیوں نے آرینوں کے خطرناک دشمن کے طور پر شناخت کیا۔ اس نے کئی دیگر لوگوں کو بھی آریان نسل کی فلاح و بہبود کے لیے خطرناک سمجھا۔ آریان نسل کی سمجھی جانے والی نسلی پاکیزگی کو برقرار رکھنے کے لیے، 1935 میں نسلی قوانین کا ایک مجموعہ متعارف کرایا گیا جسے نیورمبرگ قوانین کے نام سے جانا جانے لگا۔ شروع میں یہ قوانین صرف جرمنوں اور یہودیوں کے درمیان جنسی تعلقات اور شادیوں کو روکتے تھے، لیکن بعد میں ان کو "خانہ بدوش، نیگرو اور ان کی کمینے اولاد" تک بڑھا دیا گیا، جنہیں نازیوں نے "اجنبی خون" کے لوگ قرار دیا تھا۔ آرینوں کے درمیان اس طرح کے تعلقات (cf. آریان سند) اور غیر آریانوں کو اب نسل کے قوانین کے تحت راسن چنڈے یا "نسل کی بے حرمتی" کے طور پر سزا دی جاتی تھی۔ جنگ شروع ہونے کے بعد، نسل کی بے حرمتی کے قانون کو تمام غیر ملکیوں (غیر جرمنوں) کو شامل کرنے کے لیے بڑھا دیا گیا۔ غیر آرینوں کے نسلی پیمانے کے نچلے حصے میں یہودی، رومانی، سلاو اور سیاہ فام تھے۔ آریان نسل کی "پاکیزگی اور طاقت" کو برقرار رکھنے کے لیے، نازیوں نے بالآخر یہودیوں، رومانی، سلاووں اور جسمانی اور ذہنی طور پر معذور افراد کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ دیگر گروہوں کو "انحطاط پذیر" اور "غیر سماجی" سمجھا جاتا تھا جنہیں قتل و غارت کا نشانہ نہیں بنایا گیا تھا، لیکن نازی ریاست کی طرف سے ان کے ساتھ امتیازی سلوک کیا گیا تھا، جن میں ہم جنس پرست، سیاہ فام، یہوواہ کے گواہ اور سیاسی مخالفین شامل تھے۔ جنگ کے آغاز میں ہٹلر کے عزائم میں سے ایک وسطی اور مشرقی یورپ سے زیادہ تر یا تمام سلاووں کو ختم کرنا، نکالنا یا غلام بنانا تھا تاکہ جرمن آباد کاروں کے لیے رہنے کی جگہ حاصل کی جا سکے۔ جیکب گراف کی لکھی ہوئی جرمن طلباء کے لیے نازی دور کی اسکول کی نصابی کتاب جس کا عنوان ہے طلباء کے لیے وراثت اور نسلی حیاتیات جس میں طلباء کو "دی آریان: انسانی تاریخ میں تخلیقی قوت" کے عنوان سے ایک حصے میں آریان نسل کے نازی تصور کو بیان کیا گیا ہے۔ گراف نے دعوی کیا کہ اصل آرین نورڈک لوگوں سے تیار ہوئے جنہوں نے قدیم ہندوستان پر حملہ کیا اور وہاں آریان ثقافت کی ابتدائی ترقی کا آغاز کیا جو بعد میں قدیم فارس میں پھیل گئی اور اس نے دعوی کیا کہ فارس میں آریان کی موجودگی ہی اس کی سلطنت میں ترقی کا ذمہ دار تھی۔ انہوں نے دعوی کیا کہ قدیم یونانی ثقافت کو نورڈک لوگوں نے اس وقت کی پینٹنگز کی وجہ سے تیار کیا تھا جس میں یونانیوں کو دکھایا گیا تھا جو لمبے، ہلکی جلد والے، ہلکی آنکھوں والے، سنہرے بالوں والے لوگ تھے۔ انہوں نے کہا کہ رومن سلطنت کو اٹالکس نے تیار کیا تھا جن کا تعلق سیلٹس سے تھا جو کہ نورڈک لوگ بھی تھے۔ ان کا خیال تھا کہ قدیم یونان اور قدیم روم میں آبادی کے نورڈک حصے کے غائب ہونے کی وجہ سے ان کا زوال ہوا۔ یہ دعوی کیا جاتا تھا کہ مغربی رومن سلطنت میں نشاۃ ثانیہ ہجرت کے دور کی وجہ سے تیار ہوا جس نے سلطنت کی سرزمین میں نیا نورڈک خون لایا، جیسے کہ لومبارڈز میں نورڈک خون کی موجودگی (جسے کتاب میں لونگوبارڈز کہا گیا ہے) ؛ کہ ویسیگوتھس کی باقیات ہسپانوی سلطنت کی تخلیق کے ذمہ دار تھے ؛ اور یہ کہ فرانس میں فرینک، گوتھ اور جرمنی کے لوگوں کا ورثہ ہی ایک بڑی طاقت کے طور پر اس کے عروج کا ذمہ دار تھا۔ انہوں نے دعوی کیا کہ روسی سلطنت کا عروج نارمن نسل کے لوگوں کی قیادت کی وجہ سے ہوا۔ انہوں نے شمالی امریکہ، جنوبی افریقہ اور آسٹریلیا میں اینگلو سیکسن معاشروں کے عروج کو اینگلو سیکسن کے نورڈک ورثے کا نتیجہ قرار دیا۔ انہوں نے ان نکات کو یہ کہتے ہوئے ختم کیا: "ہر جگہ نورڈک تخلیقی طاقت نے اعلی ذہن کے خیالات کے ساتھ طاقتور سلطنتوں کی تعمیر کی ہے، اور آج تک آریان زبانیں اور ثقافتی اقدار دنیا کے ایک بڑے حصے میں پھیلی ہوئی ہیں، حالانکہ تخلیقی نورڈک خون طویل عرصے سے غائب ہے۔ بہت سی جگہوں پر"۔ نازی جرمنی میں، ماسٹر ریس بنانے کے خیال کے نتیجے میں ڈوئچے وولک کو یوجینکس کے ذریعے "پاک" کرنے کی کوششیں ہوئیں اور اس کا اختتام جسمانی یا ذہنی طور پر معذور افراد کی لازمی نس بندی یا غیر ارادی طور پر یوتھینیشیا تھا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، یوتھینیشیا پروگرام کو ایکشن ٹی 4 کا نام دیا گیا۔ یوتھینیشیا کا نظریاتی جواز ہٹلر کا سپارٹا (11 ویں صدی-195 قبل مسیح) کو اصل ولکیش ریاست کے طور پر دیکھنا تھا اور اس نے نسلی پاکیزگی کو برقرار رکھنے کے لیے پیدائشی طور پر خراب بچوں کی سپارٹا کی بے حسی سے تباہی کی تعریف کی۔ کچھ غیر آرینوں نے ہٹلر یوتھ اور ویرماخٹ جیسی نازی تنظیموں میں شمولیت اختیار کی، جن میں افریقی نسل اور یہودی نسل کے جرمن بھی شامل تھے۔ نازیوں نے اقتدار میں آتے ہی "نسلی حفظان صحت" کی پالیسیاں نافذ کرنا شروع کر دیں۔ جولائی 1933 کے "لا فار دی پریوینشن آف ہیرڈیٹلی ڈیزیزڈ آف اسپرنگ" نے ان لوگوں کے لیے لازمی نس بندی تجویز کی جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ کئی قسم کے حالات ہیں، جیسے کہ شیزوفرینیا، مرگی، ہنٹنگٹن کا کوریا اور "بے حیائی"۔ دائمی شراب نوشی اور سماجی انحراف کی دیگر شکلوں کے لیے بھی نس بندی کا حکم دیا گیا تھا۔ 1933 اور 1939 کے درمیان اس قانون کے تحت ایک اندازے کے مطابق 360,000 لوگوں کی نس بندی کی گئی تھی۔ اگرچہ کچھ نازیوں نے تجویز کیا کہ اس پروگرام کو جسمانی معذوری والے لوگوں تک بڑھایا جانا چاہیے، لیکن اس حقیقت کو دیکھتے ہوئے کہ کچھ نازیوں کو جسمانی معذوری تھی، اس طرح کے خیالات کا احتیاط سے اظہار کرنا پڑا، اس کی ایک مثال حکومت کی سب سے طاقتور شخصیات میں سے ایک جوزف گوئبلز ہیں، جن کی دائیں ٹانگ خراب تھی۔ نازی نسلی تھیوریسٹ ہنس ایف کے گنتھر نے استدلال کیا کہ یورپی عوام کو پانچ نسلوں میں تقسیم کیا گیا تھا: نورڈک، بحیرہ روم، دینارک، الپائن اور مشرقی بالٹک۔ گنتھر نے اپنے اس عقیدے کو درست ثابت کرنے کے لیے ایک نورڈکسٹ تصور کا اطلاق کیا کہ نسلی درجہ بندی میں نورڈک سب سے زیادہ ہیں۔ اپنی کتاب Rassenkunde des deutschen Volkes (1922) ("جرمن عوام کی نسلی سائنس") میں، گونتھر نے جرمنوں کو تمام پانچوں نسلوں پر مشتمل ہونے کے طور پر تسلیم کیا، لیکن ان میں مضبوط نورڈک ورثے پر زور دیا۔ ہٹلر نے راسنکنڈے ڈیس ڈیوچن وولکس کو پڑھا، جس نے اس کی نسلی پالیسی کو متاثر کیا۔ گنتھر کا خیال تھا کہ سلاووں کا تعلق "مشرقی نسل" سے ہے اور اس نے جرمنوں کو ان کے ساتھ گھل مل جانے کے خلاف خبردار کیا۔ نازیوں نے یہودیوں کو بنیادی طور پر قریب مشرقی اور مشرقی نسلی اقسام کا نسلی طور پر مخلوط گروہ قرار دیا۔ چونکہ اس طرح کے نسلی گروہ یورپ سے باہر مرکوز تھے، نازیوں نے دعوی کیا کہ یہودی تمام یورپی لوگوں کے لیے "نسلی طور پر اجنبی" ہیں اور ان کی یورپ میں گہری نسلی جڑیں نہیں ہیں۔ گنتھر نے یہودیوں کے قریب مشرقی نسلی ورثے پر زور دیا۔ گنتھر نے 8 ویں صدی میں خزاروں کی یہودیت میں بڑے پیمانے پر تبدیلی کی نشاندہی یہودی لوگوں کی دو بڑی شاخوں کی تخلیق کے طور پر کی: بنیادی طور پر قریب مشرقی نسلی ورثے کے لوگ اشکنازی یہودی بن گئے (جسے وہ مشرقی یہودی کہتے تھے) جبکہ بنیادی طور پر مشرقی نسلی ورثے کے لوگ سیفاردی یہودی بن گئے (جسے وہ جنوبی یہودی کہتے تھے)۔ گنتھر نے دعوی کیا کہ قریب مشرقی قسم تجارتی طور پر پرجوش اور ہنر مند تاجروں پر مشتمل تھی، اور یہ کہ اس قسم میں مضبوط نفسیاتی ہیرا پھیری کی مہارتیں تھیں جس سے انہیں تجارت میں مدد ملی۔ انہوں نے دعوی کیا کہ قریب مشرقی نسل کو "فطرت کی فتح اور استحصال کے لیے اتنا پیدا نہیں کیا گیا تھا جتنا کہ لوگوں کی فتح اور استحصال کے لیے کیا گیا تھا۔" گنتھر کا خیال تھا کہ یورپی لوگوں کو قریب مشرقی نسلی نژاد لوگوں اور ان کی خصلتوں کے لیے نسلی طور پر حوصلہ افزا نفرت تھی، اور اس کے ثبوت کے طور پر انہوں نے یورپی فن میں قریب مشرقی جسمانی شناخت کے ساتھ شیطانی شخصیات کی عکاسی کی متعدد مثالیں دکھائیں۔ ہٹلر کے آریان ہیرنوولک ("آریان ماسٹر ریس") کے تصور نے وسطی اور مشرقی یورپ سے سلاووں کی وسیع اکثریت کو خارج کر دیا (یعنی۔ پولینڈ، روسی، یوکرینی، بیلاروس، وغیرہ)۔ انہیں مردوں کی ایک نسل کے طور پر سمجھا جاتا تھا جو تہذیب کی اعلی شکل کی طرف مائل نہیں تھے، جو ایک فطری قوت کے تحت تھی جس نے انہیں فطرت کی طرف لوٹایا۔ نازیوں نے سلاووں کو خطرناک یہودی اور ایشیائی، یعنی منگول، اثر و رسوخ رکھنے والا بھی سمجھا۔ اس کی وجہ سے، نازیوں نے سلاووں کو انٹرمینشین ("سب ہیومنز") قرار دیا۔ نازی ماہر بشریات نے مزید مشرق میں رہنے والے سلاووں کے تاریخی امتزاج کو سائنسی طور پر ثابت کرنے کی کوشش کی اور معروف نازی نسلی تھیوریسٹ ہنس گنتھر نے سلاووں کو بنیادی طور پر نورڈک صدیوں پہلے کا مانا لیکن ان کا خیال تھا کہ وہ وقت کے ساتھ غیر نورڈک اقسام کے ساتھ مل گئے تھے۔ سلاووں کی ایک چھوٹی سی فیصد کے لیے مستثنیات بنائے گئے تھے جنہیں نازیوں نے جرمن آباد کاروں کی نسل کے طور پر دیکھا اور اس وجہ سے وہ جرمن ہونے کے لیے موزوں تھے اور انہیں آرین ماسٹر ریس کا حصہ سمجھا جاتا تھا۔ ہٹلر نے سلاووں کو "پیدائشی غلاموں کا ایک مجموعہ جو مالک کی ضرورت محسوس کرتا ہے" کے طور پر بیان کیا۔ ہملر نے سلاووں کو "بیسٹیل انٹرمینشین" اور یہودیوں کو "انٹرمینشین کے فیصلہ کن رہنما" کے طور پر درجہ بند کیا۔ ان خیالات کی نازی پروپیگنڈے کے ذریعے بھرپور حمایت کی گئی، جس کا جرمن آبادی کی تعلیم پر بہت بڑا اثر پڑا۔ "ڈیر انٹرمینشین"، جو 1942 میں ایس ایس کی طرف سے شائع کردہ ایک نسل پرستانہ کتابچہ ہے، کو نازی مخالف سلاوک پروپیگنڈے کے سب سے بدنام ٹکڑوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ سلاووں کے کمتر ہونے کے نازی تصور نے مشرقی یورپ میں جرمنوں اور دیگر جرمن لوگوں کے لیے لیبنسروم بنانے کی ان کی خواہش کو قانونی حیثیت دی، جہاں ان علاقوں کو فتح کرنے کے بعد لاکھوں جرمنوں اور دیگر جرمن آباد کاروں کو منتقل کیا جائے گا، جبکہ اصل سلاو باشندوں کو ختم، ہٹا دیا جائے گا یا غلام بنایا جائے گا۔ نازی جرمنی کی پالیسی فوجی افرادی قوت کی کمی کے جواب میں سلاووں کی طرف بدل گئی، جس نے اس حقیقت کے باوجود کہ انہیں "غیر انسانی" سمجھا جاتا تھا، سلاووں کو مقبوضہ علاقوں میں اپنی مسلح افواج میں خدمات انجام دینے کی اجازت دینے پر مجبور کر دیا۔ ہٹلر نے اعلان کیا کہ جرمنی کو ان کے تحت مصائب سے بچانے کے لیے یہودیوں کے خلاف نسلی تنازعہ ضروری تھا اور اس نے ان خدشات کو مسترد کر دیا کہ ان کے ساتھ تنازعہ غیر انسانی اور غیر منصفانہ تھا: ہم غیر انسانی ہو سکتے ہیں، لیکن اگر ہم جرمنی کو بچاتے ہیں تو ہم نے دنیا کا سب سے بڑا عمل حاصل کر لیا ہے۔ ہم نا انصاف کام کر سکتے ہیں، لیکن اگر ہم جرمنی کو بچاتے ہیں تو ہم نے دنیا کی سب سے بڑی نا انصاف کو ختم کر دیا ہے۔ ہم غیر اخلاقی ہو سکتے ہیں، لیکن اگر ہمارے لوگوں کو بچایا جائے تو ہم نے اخلاقیات کی راہ کھول دی ہے۔ نازی پروپیگنڈا کرنے والے جوزف گوئبلز نے اس نظریے کو واضح کرنے کے لیے اکثر سام دشمن بیان بازی کا استعمال کیا: "یہودی خون کی پاکیزگی کا دشمن اور تباہ کن ہے، ہماری نسل کا شعوری تباہ کن ہے۔" سماجی طبقے کی قومی اشتراکی سیاست اپنے تنظیمی اصول کے طور پر مسابقت اور جدوجہد پر مبنی تھی، اور نازیوں کا ماننا تھا کہ "انسانی زندگی ابدی جدوجہد اور مسابقت پر مشتمل ہے اور اس کے معنی جدوجہد اور مسابقت سے اخذ کیے گئے ہیں"۔ نازیوں نے اس ابدی جدوجہد کو فوجی لحاظ سے دیکھا، اور کامیابی حاصل کرنے کے لیے فوج کی طرح منظم معاشرے کی وکالت کی۔ انہوں نے "دوسرے لوگوں اور ریاستوں کے خلاف جدوجہد کے موثر مقدمے کی سماعت" کو پورا کرنے کے لیے ایک قومی نسلی "عوامی برادری" (ووکسگیمینشافٹ) کے خیال کو فروغ دیا۔ ایک فوج کی طرح، ووکسجیمینشافٹ کا مقصد صفوں یا لوگوں کے طبقات کی درجہ بندی پر مشتمل تھا، جن میں سے کچھ کمانڈنگ اور دیگر اطاعت کرتے تھے، سب ایک مشترکہ مقصد کے لیے مل کر کام کرتے تھے۔ یہ تصور 19 ویں صدی کے والکیش مصنفین کی تحریروں میں جڑا ہوا تھا جنہوں نے قرون وسطی کے جرمن معاشرے کی تعریف کی، اسے "زمین میں جڑی ہوئی اور رواج اور روایت سے جڑی ہوئی جماعت" کے طور پر دیکھا، جس میں نہ تو طبقاتی تنازعہ تھا اور نہ ہی خود غرض انفرادیت۔ وولکسجیمینشافٹ کے نازیوں کے تصور نے بہت سے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، جیسا کہ یہ دیکھا گیا تھا کہ یہ جدید دور کے لیے ایک نئی قسم کے معاشرے کے عزم کی تصدیق کرتا ہے لیکن جدید کاری کے تناؤ اور عدم تحفظ سے بھی تحفظ فراہم کرتا ہے۔ یہ انفرادی کامیابی کو اجتماعی یکجہتی اور مسابقت کے ساتھ تعاون کے ساتھ متوازن کرے گا۔ اس کے نظریاتی پہلوؤں سے ہٹ کر، داخلی تنازعات کے بغیر جدید کاری کا نازی وژن اور ایک ایسی سیاسی جماعت جس نے سلامتی اور موقع دونوں کی پیش کش کی تھی، مستقبل کا اتنا طاقتور وژن تھا کہ بہت سے جرمن اس کے نسل پرستانہ اور سام دشمن جوہر کو نظر انداز کرنے کے لیے تیار تھے۔ نازی ازم نے طبقاتی تنازعہ کے مارکسی تصور کو مسترد کر دیا، اور اس نے جرمن سرمایہ داروں اور جرمن کارکنوں دونوں کو والکسجیمینشافٹ کے لیے ضروری قرار دیا۔ ووکسجیمینشافٹ میں سماجی طبقات کا وجود برقرار رہے گا، لیکن ان کے درمیان کوئی طبقاتی تنازعہ نہیں ہوگا۔ ہٹلر نے کہا کہ "سرمایہ داروں نے اپنی صلاحیت کے ذریعے سب سے اوپر تک پہنچنے کے لیے کام کیا ہے، اور اس انتخاب کی بنیاد کے طور پر، جو ایک بار پھر صرف ان کی اعلی نسل کو ثابت کرتا ہے، انہیں قیادت کرنے کا حق حاصل ہے"۔ جرمن کاروباری رہنماؤں نے اقتدار میں آنے کے دوران نازیوں کے ساتھ تعاون کیا اور اس کے قیام کے بعد نازی ریاست سے کافی فوائد حاصل کیے، جن میں زیادہ منافع اور ریاست سے منظور شدہ اجارہ داری اور کارٹیل شامل تھے۔ جرمنی کی جانب سے جسمانی مشقت میں مصروف افراد کی حوصلہ افزائی کے لیے بڑے پیمانے پر تقریبات اور علامتوں کا استعمال کیا گیا، سرکردہ قومی سوشلسٹ اکثر "محنت کی عزت" کی تعریف کرتے تھے، جس نے جرمن عوام کے لیے کمیونٹی (جیمینشافٹ) کے احساس کو فروغ دیا اور نازی مقصد کے لیے یکجہتی کو فروغ دیا۔ کارکنوں کو مارکسزم سے دور کرنے کے لیے، نازی پروپیگنڈے نے بعض اوقات اپنی توسیع پسندانہ خارجہ پالیسی کے اہداف کو "قوموں کے درمیان طبقاتی جدوجہد" کے طور پر پیش کیا۔ الاؤ مختلف سماجی طبقات کے اتحاد کی علامت کے طور پر اسکول کے بچوں کی مختلف رنگوں کی ٹوپیوں سے بنائے گئے تھے۔ 1922 میں، ہٹلر نے دیگر قوم پرست اور نسل پرست سیاسی جماعتوں کو بڑے پیمانے پر آبادی، خاص طور پر نچلے اور محنت کش طبقے کے نوجوانوں سے منقطع قرار دیا: اس کے باوجود، نازی پارٹی کے ووٹرز کی بنیاد بنیادی طور پر کسانوں اور متوسط طبقے پر مشتمل تھی، جن میں ویمار کے سرکاری اہلکار، اسکول کے اساتذہ، ڈاکٹر، کلرک، خود ملازمت کرنے والے تاجر، سیلز مین، ریٹائرڈ افسران، انجینئرز اور طلباء جیسے گروہ شامل تھے۔ ان کے مطالبات میں کم ٹیکس، خوراک کی زیادہ قیمتیں، ڈپارٹمنٹل اسٹورز اور کنزیومر کوآپریٹیو پر پابندیاں، اور سماجی خدمات اور اجرتوں میں کمی شامل تھیں۔ ان گروہوں کی حمایت برقرار رکھنے کی ضرورت نے نازیوں کے لیے محنت کش طبقے سے اپیل کرنا مشکل بنا دیا، کیونکہ محنت کش طبقے کے اکثر مخالف مطالبات ہوتے تھے۔ 1928 کے بعد سے، نازی پارٹی کی ایک بڑی قومی سیاسی تحریک میں ترقی کا انحصار متوسط طبقے کی حمایت اور اس عوامی تاثر پر تھا کہ اس نے "متوسط طبقے کا ساتھ دینے اور محنت کش طبقے کی معاشی اور سیاسی طاقت کا مقابلہ کرنے کا وعدہ کیا تھا"۔ 1920 کی دہائی کے سفید کالر متوسط طبقے کا مالی زوال نازی ازم کی ان کی مضبوط حمایت میں نمایاں ہے۔ اگرچہ نازیوں نے "جرمن کارکن" سے اپیل کرنا جاری رکھا، لیکن مورخ ٹموتھی میسن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "ہٹلر کے پاس محنت کش طبقے کو پیش کرنے کے لیے نعروں کے سوا کچھ نہیں تھا"۔ مورخ کونن فشر اور ڈیٹلف مولبرگر کا کہنا ہے کہ اگرچہ نازیوں کی جڑیں بنیادی طور پر نچلے متوسط طبقے میں تھیں، لیکن وہ معاشرے کے تمام طبقات کو اپیل کرنے کے قابل تھے اور اگرچہ کارکنوں کی نمائندگی عام طور پر کم تھی، پھر بھی وہ نازیوں کی حمایت کا ایک کافی ذریعہ تھے۔ ایچ۔ ایل۔ انسباچر کا استدلال ہے کہ جرمنی کے کسی بھی پیشہ ورانہ گروہ میں محنت کش طبقے کے سپاہیوں کو ہٹلر پر سب سے زیادہ اعتماد تھا۔ نازیوں نے یہ معیار بھی قائم کیا کہ ہر کارکن کو نیم ہنر مند ہونا چاہیے، جو کہ محض بیان بازی نہیں تھی ؛ غیر ہنر مند مزدوروں کی حیثیت سے ورک فورس میں داخل ہونے کے لیے اسکول چھوڑنے والے مردوں کی تعداد 1934 میں 200,000 سے کم ہو کر 1939 میں 30,000 ہو گئی۔ بہت سے محنت کش طبقے کے خاندانوں کے لیے، 1930 اور 1940 کی دہائی سماجی نقل و حرکت کا وقت تھا ؛ متوسط طبقے میں منتقل ہونے کے معنی میں نہیں بلکہ بلیو کالر مہارت کے درجہ بندی کے اندر منتقل ہونے کے معنی میں۔ مجموعی طور پر، کارکنوں کا تجربہ نازی ازم کے تحت کافی مختلف تھا۔ نازی دور حکومت میں مزدوروں کی اجرتوں میں زیادہ اضافہ نہیں ہوا، کیونکہ حکومت کو اجرت کی قیمتوں میں افراط زر کا خدشہ تھا اور اس طرح اجرت میں اضافہ محدود تھا۔ خوراک اور کپڑوں کی قیمتیں بڑھ گئیں، حالانکہ حرارتی، کرایہ اور روشنی کی قیمتیں کم ہو گئیں۔ 1936 کے بعد سے ہنر مند کارکنوں کی کمی تھی، جس کا مطلب ہے کہ پیشہ ورانہ تربیت میں مصروف کارکنان کافی زیادہ اجرت کے منتظر تھے۔ لیبر فرنٹ کی طرف سے فراہم کردہ فوائد کو عام طور پر مثبت طور پر حاصل کیا گیا، یہاں تک کہ اگر کارکن ہمیشہ وولکسجیمینشافٹ کے بارے میں پروپیگنڈے میں شامل نہیں ہوتے تھے۔ کارکنوں نے بڑے افسردگی کے سخت سالوں کے بعد روزگار کے مواقع کا خیرمقدم کیا، جس سے ایک عام عقیدہ پیدا ہوا کہ نازیوں نے بے روزگاری کے عدم تحفظ کو ختم کر دیا ہے۔ مطمئن نہ رہنے والے کارکنوں نے گیسٹاپو کے مخبروں کو خطرے میں ڈال دیا۔ بالآخر، نازیوں کو اپنے دوبارہ اسلحے کے پروگرام کے درمیان تنازعہ کا سامنا کرنا پڑا، جس کے لیے ضرورت کے مطابق کارکنوں کی طرف سے مادی قربانیوں (طویل اوقات اور کم معیار زندگی) کی ضرورت ہوگی، بمقابلہ حکومت میں محنت کش طبقے کا اعتماد برقرار رکھنے کی ضرورت۔ ہٹلر اس نظریے سے ہمدردی رکھتا تھا جس میں دوبارہ اسلحے کے لیے مزید اقدامات کرنے پر زور دیا گیا تھا لیکن اس نے محنت کش طبقے کو الگ تھلگ کرنے سے بچنے کے لیے اس کے لیے درکار اقدامات کو مکمل طور پر نافذ نہیں کیا۔ اگرچہ نازیوں کو متوسط طبقے میں کافی حمایت حاصل تھی، لیکن وہ اکثر روایتی متوسط طبقے کی اقدار پر حملہ کرتے تھے اور ہٹلر ذاتی طور پر ان کی بہت توہین کرتا تھا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ متوسط طبقے کی روایتی شبیہہ وہ تھی جو ذاتی حیثیت، مادی حصول اور پرسکون، آرام دہ زندگی گزارنے کا جنون تھی، جو نازی ازم کے نئے آدمی کے آئیڈیل کے خلاف تھی۔ نازیوں کے نئے آدمی کا تصور ایک بہادر شخصیت کے طور پر کیا گیا تھا جس نے عوامی زندگی اور فرض کے وسیع احساس کے لیے مادیت پسند اور نجی زندگی کو مسترد کر دیا، جو قوم کے لیے سب کچھ قربان کرنے کو تیار تھا۔ نازیوں کی طرف سے ان اقدار کی توہین کے باوجود، وہ پھر بھی لاکھوں متوسط طبقے کے ووٹ حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔ ہرمن بیک کا استدلال ہے کہ اگرچہ متوسط طبقے کے کچھ ارکان نے اسے محض بیان بازی کے طور پر مسترد کر دیا، لیکن بہت سے دوسرے لوگوں نے کچھ طریقوں سے نازیوں سے اتفاق کیا-1918 کی شکست اور ویمار دور کی ناکامیوں کی وجہ سے بہت سے متوسط طبقے کے جرمنوں نے اپنی شناخت پر سوال اٹھایا، یہ سوچ کر کہ ان کی روایتی اقدار غیر تاریخی ہیں اور نازیوں سے اتفاق کرتے ہیں کہ یہ اقدار اب قابل عمل نہیں ہیں۔ اگرچہ یہ بیان بازی 1933 کے بعد وولکسجیمینشافٹ پر بڑھتے ہوئے زور کی وجہ سے کم عام ہو گئی تھی، لیکن یہ اور اس کے خیالات اس وقت تک کبھی بھی واقعی غائب نہیں ہوں گے جب تک کہ حکومت کا تختہ الٹ نہ جائے۔ نازیوں نے اس کے بجائے اس بات پر زور دیا کہ متوسط طبقے کو ایک خود غرض، مادیت پسند جاسوس، جو صرف نجی زندگی میں دلچسپی رکھتا تھا، کے بجائے ایک عوامی طور پر سرگرم اور ملوث شہری بننا چاہیے۔ جنس اور صنفی نازی نظریے نے خواتین کو سیاسی شمولیت سے خارج کرنے اور انہیں "کنڈر، کچے، کرچے" (بچے، باورچی خانے، چرچ) کے شعبوں تک محدود رکھنے کی وکالت کی۔ بہت سی خواتین نے جوش و خروش سے حکومت کی حمایت کی، لیکن اپنی داخلی درجہ بندی تشکیل دی۔ نازی جرمنی میں خواتین کے معاملے پر ہٹلر کی اپنی رائے یہ تھی کہ اگرچہ جرمن تاریخ کے دیگر ادوار نے خواتین کے ذہن کی نشوونما اور آزادی کا تجربہ کیا تھا، لیکن نیشنل سوشلسٹ کا مقصد بنیادی طور پر واحد تھا جس میں ان کی خواہش تھی کہ وہ بچہ پیدا کریں۔ اس موضوع کی بنیاد پر، ہٹلر نے ایک بار خواتین کے بارے میں تبصرہ کیا تھا کہ "ہر اس بچے کے ساتھ جسے وہ دنیا میں لاتی ہے، وہ قوم کے لیے اپنی جنگ لڑتی ہے۔ مرد والک کے لیے بالکل اسی طرح کھڑا ہوتا ہے جس طرح عورت خاندان کے لیے کھڑی ہوتی ہے۔ " نازی جرمنی میں پروٹو نیٹلسٹ پروگراموں نے نوبیاہتا جوڑوں کو سازگار قرضوں اور گرانٹس کی پیشکش کی اور انہیں اضافی مراعات فراہم کرکے اولاد پیدا کرنے کی ترغیب دی۔ نازی جرمنی میں نسلی طور پر قیمتی خواتین کے لیے مانع حمل کی حوصلہ شکنی کی گئی تھی اور اسقاط حمل کو سخت قانونی مینڈیٹ کے ذریعے ممنوع قرار دیا گیا تھا، جس میں ان خواتین کے لیے جیل کی سزا کے ساتھ ساتھ ان کو انجام دینے والے ڈاکٹروں کے لیے جیل کی سزا بھی شامل تھی، جبکہ نسلی طور پر "ناپسندیدہ" افراد کے لیے اسقاط حمل کی حوصلہ افزائی کی گئی تھی۔ حکومت کے اختتام تک غیر شادی شدہ رہتے ہوئے، ہٹلر اکثر اپنی مصروف زندگی کے بارے میں بہانے بناتے تھے جس سے شادی کے کسی بھی موقع میں رکاوٹ پیدا ہوتی تھی۔ نیشنل سوشلسٹ نظریات دانوں میں، شادی کو اخلاقی تحفظات کے لیے نہیں بلکہ اس لیے اہمیت دی جاتی تھی کیونکہ اس نے ایک بہترین افزائش کا ماحول فراہم کیا تھا۔ ریخسفورر-ایس ایس ہینرچ ہملر نے مبینہ طور پر ایک قابل اعتماد شخص کو بتایا کہ جب اس نے لیبنس بورن پروگرام قائم کیا، ایک ایسی تنظیم جو نسلی طور پر خالص اور ان کے مرد مساوی کے طور پر درجہ بند خواتین کے درمیان غیر ازدواجی تعلقات کے ذریعے "آریان" بچوں کی شرح پیدائش میں ڈرامائی طور پر اضافہ کرے گی، تو اس کے ذہن میں صرف خالص ترین مرد "حمل کے معاونین" تھے۔ چونکہ نازیوں نے جنگ کے آغاز میں تمام غیر ملکیوں کے لیے راسن شندے ("نسل کی بے حرمتی") کے قانون کو بڑھایا تھا، اس لیے جرمن خواتین کو پمفلٹ جاری کیے گئے تھے جن میں انہیں حکم دیا گیا تھا کہ وہ جرمنی لائے گئے غیر ملکی کارکنوں کے ساتھ جنسی تعلقات سے گریز کریں اور پمفلٹ میں جرمن خواتین کو بھی حکم دیا گیا تھا کہ وہ ان ہی غیر ملکی کارکنوں کو اپنے خون کے لیے خطرے کے طور پر دیکھیں۔ اگرچہ یہ قانون دونوں جنسوں پر لاگو ہوتا تھا، لیکن جرمنی میں غیر ملکی جبری مزدوروں کے ساتھ جنسی تعلقات رکھنے پر جرمن خواتین کو زیادہ سخت سزا دی جاتی تھی۔ نازیوں نے 8 مارچ 1940 کو پولینڈ کے فرمان جاری کیے جن میں پولینڈ کے جبری مزدوروں (زویلاربیٹر) سے متعلق قواعد و ضوابط تھے جنہیں دوسری جنگ عظیم کے دوران جرمنی لایا گیا تھا۔ قواعد و ضوابط میں سے ایک میں کہا گیا ہے کہ کوئی بھی پول "جو کسی جرمن مرد یا عورت کے ساتھ جنسی تعلقات رکھتا ہے، یا کسی دوسرے نامناسب انداز میں ان سے رابطہ کرتا ہے، اسے موت کی سزا دی جائے گی"۔ فرمان نافذ ہونے کے بعد، ہملر نے کہا: نازیوں نے بعد میں ایسٹرن ورکرز (اوسٹ-آربیٹر) کے خلاف اسی طرح کے قواعد و ضوابط جاری کیے، جن میں جرمن افراد کے ساتھ جنسی تعلقات میں ملوث ہونے پر سزائے موت کا نفاذ بھی شامل ہے۔ ہیڈرچ نے 20 فروری 1942 کو ایک فرمان جاری کیا جس میں اعلان کیا گیا کہ ایک جرمن خاتون اور ایک روسی کارکن یا جنگی قیدی کے درمیان جنسی تعلقات کے نتیجے میں روسی مرد کو سزائے موت دی جائے گی۔ 7 دسمبر 1942 کو ہملر کی طرف سے جاری کردہ ایک اور فرمان میں کہا گیا ہے کہ کسی بھی "غیر مجاز جنسی تعلقات" کے نتیجے میں سزائے موت ہوگی۔ چونکہ جرمن بلڈ اینڈ جرمن آنر کے تحفظ کا قانون نسلی بے حرمتی کے لیے سزائے موت کی اجازت نہیں دیتا تھا، اس لیے کچھ معاملات میں سزائے موت کی اجازت دینے کے لیے خصوصی عدالتیں بلائی گئیں۔ نسل کی بے حرمتی کے الزام میں جرمن خواتین کا سر منڈواتے ہوئے سڑکوں پر مارچ کیا گیا اور ان کے جرائم کی تفصیل والے پلے کارڈز ان کی گردنوں میں رکھے گئے اور نسل کی بے حرمتی کے مجرموں کو حراستی کیمپوں میں بھیج دیا گیا۔ جب ہملر نے مبینہ طور پر ہٹلر سے پوچھا کہ جرمن لڑکیوں اور جرمن خواتین کے لیے کیا سزا ہونی چاہیے جنہیں جنگی قیدیوں (پی او ڈبلیو) کے ساتھ نسلی توہین کا مجرم پایا گیا تھا، تو اس نے حکم دیا کہ "ہر پی او ڈبلیو جس کے جرمن لڑکی یا جرمن کے ساتھ تعلقات ہوں انہیں گولی مار دی جائے گی" اور جرمن خاتون کو "اپنے بال کٹوانے اور حراستی کیمپ بھیج کر" عوامی طور پر ذلت کا نشانہ بنایا جائے۔ لیگ آف جرمن گرلز کو خاص طور پر لڑکیوں کو نسلی بے حرمتی سے بچنے کی ہدایت دینے کے طور پر سمجھا جاتا تھا، جسے نوجوان خواتین کے لیے خاص اہمیت دی جاتی تھی۔ ٹرانس جینڈر لوگوں کو مختلف قسم کے تجربات ہوتے تھے جو اس بات پر منحصر ہوتے تھے کہ آیا انہیں "آریان" سمجھا جاتا تھا یا مفید کام کرنے کے قابل۔ کئی مورخین نے نوٹ کیا ہے کہ ٹرانسجینڈر لوگوں کو نازیوں نے قانون سازی کے ذریعے نشانہ بنایا اور انہیں حراستی کیمپوں میں بھیج دیا گیا۔ نائٹ آف دی لانگ چاقو کے بعد، ہٹلر نے ہملر اور ایس ایس کو فروغ دیا، جنہوں نے پھر یہ کہہ کر ہم جنس پرستی کو جوش و خروش سے دبا دیا: "ہمیں ان لوگوں کی جڑ اور شاخ کو ختم کرنا چاہیے۔ ہم جنس پرست کو ختم کرنا چاہیے۔" 1936 میں، ہملر نے "ریخزینٹرل زر بیکمپفنگ ڈیر ہم جنس پرستی اینڈ ابٹریبنگ" ("ہم جنس پرستی اور اسقاط حمل سے نمٹنے کے لیے ریخ سنٹرل آفس") قائم کیا۔ نازی حکومت نے 1930 کی دہائی کے دوران تقریبا 100,000 ہم جنس پرستوں کو قید کیا۔ حراستی کیمپ کے قیدیوں کے طور پر، ہم جنس پرست مردوں کو گلابی مثلث بیج پہننے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ نازی نظریہ اب بھی ہم جنس پرست جرمن مردوں کو آرین ماسٹر ریس کا حصہ سمجھتا تھا، لیکن نازی حکومت نے انہیں جنسی اور سماجی مطابقت پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ ہم جنس پرستوں کو آریان قوم کے لیے پیدا کرنے اور دوبارہ پیدا کرنے کے اپنے فرض میں ناکام ہونے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ہم جنس پرست مرد جو اپنے جنسی رجحان کو تبدیل یا تبدیل کرنے کا بہانہ نہیں کرتے تھے انہیں "کام کے ذریعے خاتمہ" مہم کے تحت حراستی کیمپوں میں بھیج دیا گیا۔ 1920 کے نازی پارٹی پروگرام نے ان تمام مذہبی فرقوں کے لیے آزادی کی ضمانت دی جو ریاست کے مخالف نہیں تھے اور اس نے "یہودی مادیت پسند روح" کا مقابلہ کرنے کے لیے مثبت عیسائیت کی بھی توثیق کی۔ مثبت عیسائیت عیسائیت کا ایک ترمیم شدہ ورژن تھا جس میں نسلی پاکیزگی اور قوم پرستی پر زور دیا گیا تھا۔ نازیوں کو ارنسٹ برگمین جیسے مذہبی ماہرین کی مدد حاصل تھی۔ اپنی کتاب ڈائی 25 تھیسن ڈیر ڈوئش کریلیجن (جرمن مذہب کے پچیس نکات) میں، برگمین کا خیال تھا کہ بائبل کا پرانا عہد نامہ نئے عہد نامے کے کچھ حصوں کے ساتھ غلط تھا، انہوں نے دعوی کیا کہ یسوع یہودی نہیں تھا بلکہ وہ آریان نسل کا تھا اور انہوں نے یہ بھی دعوی کیا کہ ایڈولف ہٹلر نیا مسیحا تھا۔ ہٹلر نے پرانے عہد نامے کو "شیطان کی بائبل" قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی اور نئے عہد نامے کے اجزاء کا استعمال کرتے ہوئے جان 8:44 جیسے حصوں کا حوالہ دیتے ہوئے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ یسوع ایک آریان اور سام دشمن دونوں تھے، جہاں انہوں نے نوٹ کیا کہ یسوع "یہودیوں" پر چیخ رہا ہے، ساتھ ہی ان سے کہا کہ "آپ کا باپ شیطان ہے" اور ہیکل کی صفائی، جس میں یسوع کے "شیطان کے بچوں" کو کوڑے مارنے کی وضاحت کی گئی ہے۔ ہٹلر نے دعوی کیا کہ نئے عہد نامے میں پال رسول کی تحریریں شامل ہیں، جسے ہٹلر نے "بڑے پیمانے پر قتل کرنے والا سنت بن گیا" قرار دیا۔ اپنے پروپیگنڈے میں نازیوں نے پروٹسٹنٹ مصلح مارٹن لوتھر کی تحریروں کا استعمال کیا۔ انہوں نے سالانہ نیورمبرگ ریلیوں کے دوران لوتھر آن دی جیوز اینڈ دیئر لائز کا اصل ایڈیشن عوامی طور پر دکھایا۔ نازیوں نے نازی نواز پروٹسٹنٹ جرمن عیسائی تنظیم کی حمایت کی۔ نازی ابتدائی طور پر کیتھولک کے بہت مخالف تھے کیونکہ زیادہ تر کیتھولک جرمن سینٹر پارٹی کی حمایت کرتے تھے۔ کیتھولک نے نازیوں کے ان لوگوں کی لازمی نس بندی کے فروغ کی مخالفت کی جنہیں وہ کمتر سمجھتے تھے اور کیتھولک چرچ نے اپنے اراکین کو نازیوں کو ووٹ دینے سے منع کیا۔ 1933 میں، سینٹر پارٹی کے ساتھ وابستگی اور نازی حکومت کے نس بندی کے قوانین کی مخالفت کی وجہ سے کیتھولک کے خلاف وسیع پیمانے پر نازی تشدد ہوا۔ نازیوں نے مطالبہ کیا کہ کیتھولک جرمن ریاست کے ساتھ اپنی وفاداری کا اعلان کریں۔ اپنے پروپیگنڈے میں نازیوں نے جرمنی کی کیتھولک تاریخ کے عناصر، خاص طور پر جرمن کیتھولک ٹیوٹونک شورویروں اور مشرقی یورپ میں ان کی مہمات کا استعمال کیا۔ نازیوں نے انہیں مشرق میں "سلاو افراتفری" کے خلاف "محافظوں" کے طور پر شناخت کیا، حالانکہ اس علامت سے بالاتر، نازی ازم پر ٹیوٹونک شورویروں کا اثر محدود تھا۔ ہٹلر نے یہ بھی اعتراف کیا کہ نازیوں کی رات کی ریلیاں کیتھولک رسومات سے متاثر تھیں جو اس نے اپنی کیتھولک پرورش کے دوران دیکھی تھیں۔ نازیوں نے کیتھولک چرچ کے ساتھ باضابطہ مفاہمت کی کوشش کی اور انہوں نے نازی نواز کیتھولک کروز اینڈ ایڈلر کی تشکیل کی توثیق کی، ایک ایسی تنظیم جس نے قومی کیتھولک ازم کی ایک ایسی شکل کی وکالت کی جو کیتھولک چرچ کے عقائد کو نازی ازم کے ساتھ ملا دے۔ 20 جولائی 1933 کو نازی جرمنی اور کیتھولک چرچ کے درمیان ایک معاہدے (ریخسکونکورڈیٹ) پر دستخط ہوئے، جس میں جرمنی میں کیتھولک چرچ کی قبولیت کے بدلے میں جرمن کیتھولک کو جرمن ریاست کا وفادار رہنے کی ضرورت تھی۔ اس کے بعد کیتھولک چرچ نے نازی پارٹی کی حمایت کرنے والے اراکین پر عائد پابندی ختم کر دی۔ دوسری جنگ عظیم اور قومی اشتراکیت کی جنونیت کے دوران، پجاری اور راہبیاں تیزی سے گسٹاپو اور ایس ایس کی توجہ کا مرکز بنیں۔ حراستی کیمپوں میں، علیحدہ پادری بلاک بنائے گئے اور کسی بھی چرچ کی مزاحمت پر سختی سے ظلم کیا گیا۔ خانقاہ کی بہن ماریہ ریسٹٹوٹا کافکا کو پیپلز کورٹ نے سزائے موت سنائی تھی اور صرف حکومت پر تنقید کرنے والے بے ضرر گانے کے لیے پھانسی دی گئی تھی۔ پولینڈ کے پادری اجتماعی طور پر آشوٹز حراستی کیمپ میں آئے۔ رومن کارل شولز کے آس پاس کے کیتھولک مزاحمتی گروہوں پر بلا سمجھوتہ ظلم و ستم کیا گیا۔ اگرچہ کیتھولک مزاحمت اکثر جنگ مخالف اور غیر فعال تھی، لیکن قومی اشتراکیت کا فعال طور پر مقابلہ کرنے کی مثالیں بھی موجود ہیں۔ پادری ہینرچ مائر کے ارد گرد کے گروہ نے امریکی خفیہ سروس سے رابطہ کیا اور انہیں وی-2 راکٹ، ٹائیگر ٹینک، میسرسچمیٹ بی ایف 109 اور میسرسچمیٹ می 163 کومیٹ اور ان کے پروڈکشن سائٹس کے منصوبے اور محل وقوع کے خاکے فراہم کیے تاکہ وہ فیکٹریوں پر کامیابی سے بمباری کر سکیں۔ جنگ کے بعد، ان کی تاریخ کو اکثر فراموش کر دیا گیا، اس لیے بھی کہ انہوں نے اپنے چرچ کے حکام کی واضح ہدایات کے خلاف کام کیا۔ مورخ مائیکل برلی کا دعوی ہے کہ نازی ازم نے عیسائیت کو سیاسی مقاصد کے لیے استعمال کیا، لیکن اس طرح کے استعمال کے لیے ضروری تھا کہ "بنیادی اصولوں کو ختم کر دیا جائے، لیکن باقی پھیلی ہوئی مذہبی جذبات کے اپنے استعمال تھے"۔ برلی کا دعوی ہے کہ نازی ازم کا روحانیت کا تصور "خود شعوری طور پر کافر اور قدیم" تھا۔ مورخ راجر گریفن اس دعوے کو مسترد کرتے ہیں کہ نازی ازم بنیادی طور پر کافر تھا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ اگرچہ نازی پارٹی میں کچھ بااثر نو کافریت پسند تھے، جیسے ہینرک ہملر اور الفریڈ روزن برگ، انہوں نے اقلیت کی نمائندگی کی اور ان کے خیالات نے نازی نظریے کو علامتی طور پر استعمال کرنے سے آگے متاثر نہیں کیا۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ ہٹلر نے مین کیمپف میں جرمن کافریت کی مذمت کی اور روزن برگ اور ہملر کے کافریت کو "بکواس" قرار دیتے ہوئے مذمت کی۔ معاشیات عظیم کساد بازاری کے درمیان نازی اقتدار میں آئے، جب اس وقت بے روزگاری کی شرح 30 فیصد کے قریب تھی۔ عام طور پر، نازی تھیوریسٹوں اور سیاست دانوں نے جرمنی کی پچھلی معاشی ناکامیوں کا الزام سیاسی وجوہات پر لگایا جیسے کہ افرادی قوت پر مارکسزم کا اثر، جسے وہ بین الاقوامی یہودی کہتے ہیں اس کی مذموم اور استحصال پر مبنی سازش اور مغربی سیاسی رہنماؤں کے جنگی معاوضے کے مطالبات کی انتقامی کارروائی۔ روایتی معاشی ترغیبات کے بجائے، نازیوں نے سیاسی نوعیت کے حل پیش کیے، جیسے کہ منظم ٹریڈ یونینوں کا خاتمہ، دوبارہ اسلحہ سازی (ورسیلز معاہدے کی خلاف ورزی میں) اور حیاتیاتی سیاست۔ نازیوں کے مکمل قومی طاقت پر قبضہ کرنے کے بعد جرمن آبادی کے لیے مکمل روزگار کے قیام کے لیے بنائے گئے مختلف ورک پروگرام قائم کیے گئے۔ ہٹلر نے قومی سطح پر حمایت یافتہ منصوبوں کی حوصلہ افزائی کی جیسے آٹوبن ہائی وے سسٹم کی تعمیر، سستی لوگوں کی کار (ووکس ویگن) کا تعارف اور بعد میں نازیوں نے فوجی بحالی سے پیدا ہونے والے کاروبار اور روزگار کے ذریعے معیشت کو تقویت دی۔ نازیوں نے حکومت کے وجود کے ابتدائی دور میں افسردگی کے بعد کے پہلے معاشی عروج سے فائدہ اٹھایا، اور اس سے ان کے عوامی کاموں کے منصوبوں، ملازمت کی خریداری کے پروگرام اور سبسڈی والے گھر کی مرمت کے پروگرام کے ساتھ مل کر ایک سال میں بے روزگاری میں 40 فیصد تک کمی واقع ہوئی۔ اس پیش رفت نے پہلے کے معاشی بحران کی وجہ سے پیدا ہونے والے ناگوار نفسیاتی ماحول کو معتدل کر دیا اور جرمنوں کو حکومت کے ساتھ قدم ملا کر آگے بڑھنے کی ترغیب دی۔ نازیوں کی معاشی پالیسیاں بہت سے معاملات میں جرمن نیشنل پیپلز پارٹی، ایک قومی قدامت پسند جماعت اور نازیوں کے اتحادی پارٹنر کی پالیسیوں کا تسلسل تھیں۔ جب کہ دوسرے مغربی سرمایہ دار ممالک نے اسی عرصے کے دوران صنعت کی ریاستی ملکیت میں اضافے کی کوشش کی، نازیوں نے عوامی ملکیت کو نجی شعبے میں منتقل کر دیا اور کچھ عوامی خدمات نجی تنظیموں کے حوالے کر دیں، جن میں زیادہ تر نازی پارٹی سے وابستہ تھیں۔ یہ ایک جان بوجھ کر بنائی گئی پالیسی تھی جس میں نظریاتی طور پر چلنے کے بجائے متعدد مقاصد تھے اور اسے نازی حکومت اور پارٹی کے لیے حمایت بڑھانے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ مورخ رچرڈ اووری کے مطابق، نازی جنگی معیشت ایک مخلوط معیشت تھی جس نے آزاد منڈیوں کو مرکزی منصوبہ بندی کے ساتھ ملایا اور معیشت کو سوویت یونین کی کمانڈ معیشت اور ریاستہائے متحدہ کے سرمایہ دارانہ نظام کے درمیان کہیں ہونے کے طور پر بیان کیا۔ نازی حکومت نے افسردگی کے اثرات سے نمٹنے کے لیے 1932 میں کرٹ وان شلیچر کی حکومت کی طرف سے متعارف کرائی گئی معاشی پالیسیوں کو جاری رکھا۔ 1933 میں چانسلر مقرر ہونے پر، ہٹلر نے جرمن ڈیموکریٹک پارٹی کے سابق رکن ہلمار شیچٹ کو 1933 میں ریکس بینک کا صدر اور 1934 میں وزیر معاشیات مقرر کیا۔ ہٹلر نے روزگار بڑھانے، جرمن کرنسی کے تحفظ اور بڑے افسردگی سے بحالی کو فروغ دینے کے اقدامات کا وعدہ کیا۔ ان میں زرعی تصفیے کا پروگرام، لیبر سروس، اور صحت کی دیکھ بھال اور پنشن کو برقرار رکھنے کی ضمانت شامل تھی۔ تاہم، یہ پالیسیاں اور پروگرام، جن میں خسارے کے اخراجات کی حمایت کرنے والے عوامی کاموں کے ایک بڑے پروگرام شامل تھے جیسے کہ معیشت کو متحرک کرنے اور بے روزگاری کو کم کرنے کے لیے آٹوبن نیٹ ورک کی تعمیر، قدامت پسند پال وان ہینڈن برگ کی صدارت کے دوران وایمار جمہوریہ کے ذریعے وراثت میں حاصل کیے جانے اور شروع کرنے کا منصوبہ بنایا گیا تھا اور جسے نازیوں نے اقتدار میں آنے کے بعد اپنے طور پر استعمال کیا۔ سب سے بڑھ کر، ہٹلر کی ترجیح مشرق میں لیبنسروم کو فتح کرنے کے لیے بالآخر ہونے والی جنگ کی تیاری میں دوبارہ مسلح کرنا اور جرمن فوج کی تشکیل تھی۔ شیچٹ کی پالیسیوں نے خسارے کی مالی اعانت کے لیے ایک اسکیم بنائی، جس میں سرمائے کے منصوبوں کی ادائیگی میفو بلوں کے نام سے وعدہ نوٹوں کے اجرا کے ساتھ کی جاتی تھی، جن کی کمپنیاں ایک دوسرے کے ساتھ تجارت کر سکتی تھیں۔ یہ جرمنی کو دوبارہ مسلح کرنے کی اجازت دینے میں خاص طور پر مفید تھا کیونکہ میفو بل ریخ مارک نہیں تھے اور وفاقی بجٹ میں ظاہر نہیں ہوئے تھے، اس لیے انہوں نے دوبارہ اسلحے کو چھپانے میں مدد کی۔ اپنی حکمرانی کے آغاز میں، ہٹلر نے کہا کہ "جرمنی کا مستقبل خصوصی طور پر اور صرف ویرماخٹ کی تعمیر نو پر منحصر ہے۔ دیگر تمام کاموں کو دوبارہ مسلح کرنے کے کام کو ترجیح دینی چاہیے۔ " اس پالیسی کو فوری طور پر نافذ کر دیا گیا، جس میں فوجی اخراجات شہری کام کی تخلیق کے پروگراموں سے کہیں زیادہ تیزی سے بڑھ رہے تھے۔ جون 1933 کے اوائل میں، اس سال کے فوجی اخراجات کا بجٹ 1932 اور 1933 میں شہری کام کی تخلیق کے تمام اقدامات پر ہونے والے اخراجات سے تین گنا زیادہ تھا۔ نازی جرمنی نے امن کے دور میں کسی بھی دوسری ریاست کے مقابلے میں اپنے فوجی اخراجات میں تیزی سے اضافہ کیا، صرف حکومت کے پہلے دو سالوں میں فوجی اخراجات کا حصہ قومی آمدنی کے 1 فیصد سے بڑھ کر 10 فیصد ہو گیا۔ بالآخر، یہ 1944 تک 75 فیصد تک پہنچ گیا۔ اقتدار میں آنے سے پہلے بڑے کاروبار کی مذمت کرنے کے باوجود نازیوں نے فروری 1933 سے ہی جرمن کاروبار کے ساتھ شراکت داری شروع کر دی۔ اس مہینے، چانسلر مقرر ہونے کے بعد لیکن آمرانہ اختیارات حاصل کرنے سے پہلے، ہٹلر نے جرمن کاروباری رہنماؤں سے ذاتی اپیل کی کہ وہ آنے والے اہم مہینوں کے لیے نازی پارٹی کو فنڈ فراہم کرنے میں مدد کریں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ انہیں آمریت کے قیام میں ان کی حمایت کرنی چاہیے کیونکہ "جمہوریت کے دور میں نجی کاروبار کو برقرار نہیں رکھا جا سکتا" اور کیونکہ جمہوریت مبینہ طور پر کمیونزم کا باعث بنے گی۔ اس نے یہودی مخالف پالیسیوں یا غیر ملکی فتوحات کا کوئی ذکر کیے بغیر جرمن بائیں بازو اور ٹریڈ یونینوں کو تباہ کرنے کا وعدہ کیا۔ اگلے ہفتوں میں، نازی پارٹی کو سترہ مختلف کاروباری گروہوں کی طرف سے عطیات موصول ہوئے، جن میں سب سے زیادہ آئی جی فاربن اور ڈوئچے بینک کی طرف سے آئے۔ مورخ ایڈم ٹوز لکھتے ہیں کہ اس لیے جرمن کاروبار کے رہنما "جرمنی میں سیاسی تکثیریت کی تباہی میں رضا مند شراکت دار" تھے۔ بدلے میں، جرمن کاروباروں کے مالکان اور منتظمین کو اپنی افرادی قوت کو کنٹرول کرنے کے لیے بے مثال اختیارات دیے گئے، اجتماعی سودے بازی کو ختم کر دیا گیا اور اجرتوں کو نسبتا کم سطح پر منجمد کر دیا گیا۔ کاروباری منافع میں بھی بہت تیزی سے اضافہ ہوا، جیسا کہ کارپوریٹ سرمایہ کاری میں ہوا۔ اس کے علاوہ، نازیوں نے عوامی املاک اور عوامی خدمات کی نجکاری کی، صرف قواعد و ضوابط کے ذریعے معاشی ریاست کے کنٹرول میں اضافہ کیا۔ ہٹلر کا خیال تھا کہ نجی ملکیت مفید ہے کیونکہ اس سے تخلیقی مسابقت اور تکنیکی اختراع کی حوصلہ افزائی ہوتی ہے، لیکن اس نے اصرار کیا کہ اسے قومی مفادات کے مطابق ہونا چاہیے اور "پرجیوی" ہونے کے بجائے "نتیجہ خیز" ہونا چاہیے۔ نجی املاک کے حقوق نازی قیادت کی طرف سے مقرر کردہ معاشی ترجیحات پر عمل کرنے پر مشروط تھے، جس میں ان کی پیروی کرنے والی فرموں کے لیے انعام کے طور پر زیادہ منافع اور نہ کرنے والوں کے خلاف قوم پرستی کا خطرہ استعمال کیا جاتا تھا۔ نازی معاشیات کے تحت، آزاد مسابقت اور خود کو منظم کرنے والی منڈیاں کم ہو گئیں، لیکن ہٹلر کے سماجی ڈارونسٹ عقائد نے اسے معاشی انجن کے طور پر کاروباری مقابلہ اور نجی ملکیت کو برقرار رکھنے پر مجبور کیا۔ نازی اصولی طور پر سماجی بہبود کے خیال کے مخالف تھے، اس کے بجائے سماجی ڈارونسٹ تصور کو برقرار رکھتے تھے کہ کمزور اور کمزور کو ختم ہونا چاہیے۔ انہوں نے جمہوریہ وایمار کے فلاحی نظام کے ساتھ ساتھ نجی خیراتی اداروں کی مذمت کرتے ہوئے ان پر نسلی طور پر کمتر اور کمزور سمجھے جانے والے لوگوں کی حمایت کرنے کا الزام لگایا، جنہیں قدرتی انتخاب کے عمل میں باہر نکال دیا جانا چاہیے تھا۔ اس کے باوجود، بڑے پیمانے پر بے روزگاری اور بڑے افسردگی کی غربت کا سامنا کرتے ہوئے، نازیوں نے عوامی حمایت کو برقرار رکھنے کے لیے نسلی طور پر خالص جرمنوں کی مدد کے لیے خیراتی ادارے قائم کرنا ضروری پایا، جبکہ یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ "نسلی خود مدد" کی نمائندگی کرتا ہے نہ کہ اندھا دھند خیراتی کام یا عالمگیر سماجی بہبود کی۔ جرمن عوام کی سرمائی امداد اور وسیع تر نیشنل سوشلسٹ پیپلز ویلفیئر (این ایس وی) جیسے نازی پروگرام نیم نجی اداروں کے طور پر منظم کیے گئے تھے، جو سرکاری طور پر اپنی نسل کے دوسروں کی مدد کے لیے جرمنوں کے نجی عطیات پر انحصار کرتے تھے، حالانکہ عملی طور پر جنہوں نے عطیہ دینے سے انکار کیا انہیں شدید نتائج کا سامنا کرنا پڑ سکتا تھا۔ ویمار جمہوریہ کے سماجی بہبود کے اداروں اور عیسائی خیراتی اداروں کے برعکس، این ایس وی نے واضح طور پر نسلی بنیادوں پر امداد تقسیم کی۔ اس نے صرف ان لوگوں کو مدد فراہم کی جو "نسلی طور پر مضبوط، قابل اور کام کرنے کے لیے تیار، سیاسی طور پر قابل اعتماد، اور دوبارہ پیدا کرنے کے لیے تیار اور قابل" تھے۔ غیر آریانوں کے ساتھ ساتھ "کام سے شرمندہ"، "غیر سماجی" اور "موروثی طور پر بیمار" کو بھی خارج کر دیا گیا۔ متوسط طبقے کی خواتین کو بڑے خاندانوں کی مدد کے لیے سماجی کاموں میں شامل کرنے کی کامیاب کوششیں کی گئیں، اور سرمائی امدادی مہمات نے عوامی ہمدردی پیدا کرنے کے لیے ایک رسم کے طور پر کام کیا۔ نازیوں کے لیے زرعی پالیسیاں بھی اہم تھیں کیونکہ وہ نہ صرف معیشت بلکہ لیبنسروم کے بارے میں ان کے جغرافیائی سیاسی تصور سے بھی مطابقت رکھتی تھیں۔ ہٹلر کے لیے جرمن معیشت کو ڈھالنے کے لیے زمین اور مٹی کا حصول ضروری تھا۔ کسانوں کو ان کی زمین سے باندھنے کے لیے زرعی زمین فروخت کرنا ممنوع تھا۔ فارم کی ملکیت نجی رہی، لیکن کوٹہ سسٹم کے ساتھ پیداوار اور قیمتوں کو کنٹرول کرنے کے لیے مارکیٹنگ بورڈز کو کاروباری اجارہ داری کے حقوق دیے گئے۔ 1933 کے موروثی فارم قانون نے ایک سرکاری ادارے کے تحت ایک کارٹیل ڈھانچہ قائم کیا جسے ریخسنہرسٹینڈ (آر این ایس ٹی) کے نام سے جانا جاتا ہے جس میں "ہر چیز کا تعین کیا جاتا ہے کہ کون سے بیج اور کھادوں سے لے کر زمین کس طرح وراثت میں ملی تھی"۔ ہٹلر بنیادی طور پر جرمن معیشت کو طاقت کے ایک آلے کے طور پر دیکھتا تھا اور اس کا خیال تھا کہ معیشت دولت پیدا کرنے اور تکنیکی ترقی کے بارے میں نہیں ہے تاکہ کسی قوم کے شہریوں کے معیار زندگی کو بہتر بنایا جا سکے، بلکہ یہ کہ معاشی کامیابی فوجی فتح کے لیے ضروری ذرائع اور مادی بنیادیں فراہم کرنے کے لیے سب سے اہم ہے۔ اگرچہ نیشنل سوشلسٹ پروگراموں سے پیدا ہونے والی معاشی ترقی کا جرمن عوام کو خوش کرنے میں اپنا کردار تھا، لیکن نازیوں اور ہٹلر خاص طور پر یہ نہیں مانتے تھے کہ جرمنی کو عالمی طاقت کے طور پر اسٹیج پر دھکیلنے کے لیے صرف معاشی حل کافی ہیں۔ اس طرح نازیوں نے بحالی کے لیے بڑے پیمانے پر فوجی اخراجات کے ساتھ ایک عام معاشی احیاء کو محفوظ بنانے کی کوشش کی، خاص طور پر بعد میں چار سالہ منصوبے کے نفاذ کے ذریعے، جس نے ان کی حکمرانی کو مستحکم کیا اور جرمن ہتھیاروں کی صنعت اور نیشنل سوشلسٹ حکومت کے درمیان کمانڈ تعلقات کو مضبوطی سے محفوظ کیا۔ 1933 اور 1939 کے درمیان، فوجی اخراجات 82 بلین ریخ مارک سے اوپر تھے اور جرمنی کی مجموعی قومی پیداوار کا 23 فیصد نمائندگی کرتے تھے کیونکہ نازیوں نے اپنے لوگوں اور معیشت کو جنگ کے لیے متحرک کیا۔ کمیونزم مخالف نازیوں نے دعوی کیا کہ کمیونزم نجی املاک کو تحلیل کرنے کے ارادے، طبقاتی تنازعہ کی حمایت، متوسط طبقے کے خلاف اس کی جارحیت، چھوٹے کاروبار کے خلاف اس کی دشمنی اور اس کے الحاد کی وجہ سے قوموں کی فلاح و بہبود کے لیے خطرناک ہے۔ نازی ازم نے طبقاتی تنازعات پر مبنی اشتراکیت اور معاشی مساوات کو مسترد کر دیا، اس کے بجائے قابلیت اور قابلیت پر مبنی سماجی طبقات کے ساتھ ایک مستحکم معیشت کی حمایت کی، نجی ملکیت کو برقرار رکھا اور قومی یکجہتی کی تخلیق کی جو طبقاتی امتیاز سے بالاتر ہے۔ مورخین ایان کرشاو اور جوآخم فیسٹ کا کہنا ہے کہ پہلی جنگ عظیم کے بعد جرمنی میں نازی بہت سی قوم پرست اور فاشسٹ سیاسی جماعتوں میں سے ایک تھیں جو جرمنی کی کمیونسٹ مخالف تحریک کی قیادت کے لیے جدوجہد کر رہی تھیں۔ مین کیمپف میں، ہٹلر نے "مارکسی اصول کے خلاف جنگ کرنے کی اپنی خواہش بیان کی کہ تمام انسان برابر ہیں"۔ ان کا ماننا تھا کہ "مساوات کا تصور فطرت کے خلاف گناہ ہے"۔ نازی ازم نے "مردوں کی قدرتی عدم مساوات" کو برقرار رکھا، جس میں نسلوں کے درمیان اور ہر نسل کے اندر بھی عدم مساوات شامل ہے۔ نازی ریاست کا مقصد ان افراد کو آگے بڑھانا تھا جو خصوصی صلاحیتوں یا ذہانت کے حامل تھے، تاکہ وہ عوام پر حکومت کر سکیں۔ نازی نظریہ اشرافیہ اور (قیادت کے اصول) پر انحصار کرتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اشرافیہ اقلیتوں کو اکثریت پر قائدانہ کردار ادا کرنا چاہیے، اور یہ کہ اشرافیہ اقلیت کو خود "قابلیت کے درجہ بندی" کے مطابق منظم کیا جانا چاہیے، جس میں ایک ہی رہنما-فوہرر-سب سے اوپر ہو۔ اس کا مؤقف تھا کہ درجہ بندی کے ہر رکن کو اپنے اوپر والوں کی مکمل اطاعت کرنی چاہیے اور اسے اپنے نیچے والوں پر مکمل اختیار رکھنا چاہیے۔ 1920 کی دہائی کے دوران، ہٹلر نے مختلف نازی دھڑوں پر زور دیا کہ وہ یہودی بولشیوزم کی مخالفت میں متحد ہوں۔ ہٹلر نے زور دے کر کہا کہ "یہودی مارکسزم" کی "تین خرابیاں" جمہوریت، امن پسندی اور بین الاقوامییت تھیں۔ کمیونسٹ تحریک، ٹریڈ یونینز، سوشل ڈیموکریٹک پارٹی اور بائیں بازو کے پریس سب کو یہودی کنٹرول میں سمجھا جاتا تھا اور طبقاتی جدوجہد کے ذریعے اندرونی اختلاف کو فروغ دے کر جرمن قوم کو کمزور کرنے کی "بین الاقوامی یہودی سازش" کا حصہ سمجھا جاتا تھا۔ نازیوں کا یہ بھی ماننا تھا کہ یہودیوں نے روس میں بولشویک انقلاب کو اکسایا تھا اور کمیونسٹوں نے جرمنی کی پیٹھ پر چھرا گھونپ دیا تھا اور اس کی وجہ سے وہ پہلی جنگ عظیم ہار گیا تھا۔ انہوں نے مزید استدلال کیا کہ 1920 کی دہائی کے جدید ثقافتی رجحانات (جیسے جاز موسیقی اور کیوبسٹ آرٹ) "ثقافتی بولشیوزم" کی نمائندگی کرتے ہیں اور یہ ایک سیاسی حملے کا حصہ تھے جس کا مقصد جرمن وولک کے روحانی انحطاط کو روکنا تھا۔ جوزف گوئبلز نے نازی سوزی کے عنوان سے ایک پمفلٹ شائع کیا جس میں اس بارے میں مختصر نکات پیش کیے گئے کہ نازی ازم مارکسزم سے کس طرح مختلف ہے۔ 1930 میں، ہٹلر نے کہا: "ہماری اپنائی گئی اصطلاح 'سوشلسٹ' کا مارکسی اشتراکیت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ مارکسزم جائیداد مخالف ہے ؛ حقیقی اشتراکیت نہیں ہے۔ " جرمنی کی کمیونسٹ پارٹی (کے پی ڈی) سوویت یونین سے باہر دنیا کی سب سے بڑی کمیونسٹ پارٹی تھی، جب تک کہ اسے 1933 میں نازیوں نے تباہ نہیں کیا۔ 1920 کی دہائی اور 1930 کی دہائی کے اوائل میں، کمیونسٹ اور نازیوں نے اکثر سڑکوں پر ہونے والے تشدد میں ایک دوسرے سے براہ راست لڑائی کی، نازی نیم فوجی تنظیموں کی کمیونسٹ ریڈ فرنٹ اور اینٹی فاشسٹ ایکشن نے مخالفت کی۔ گریٹ ڈپریشن کے آغاز کے بعد، کمیونسٹوں اور نازیوں دونوں نے ووٹوں میں اپنے حصے میں اضافہ دیکھا۔ اگرچہ نازی دائیں بازو کی دوسری جماعتوں کے ساتھ اتحاد کرنے کے لیے تیار تھے، لیکن کمیونسٹوں نے بائیں بازو کی سب سے بڑی جماعت جرمنی کی سوشل ڈیموکریٹک پارٹی کے ساتھ اتحاد کرنے سے انکار کر دیا۔ نازیوں کے اقتدار میں آنے کے بعد، انہوں نے فوری طور پر کمیونسٹ پارٹی پر اس الزام کے تحت پابندی لگا دی کہ وہ انقلاب کی تیاری کر رہی تھی اور اس کی وجہ سے ریخ اسٹگ میں آگ لگی تھی۔ فروری 1933 میں کے پی ڈی کے چار ہزار اہلکاروں کو گرفتار کیا گیا، اور سال کے آخر تک 130,000 کمیونسٹوں کو نازی حراستی کیمپوں میں بھیج دیا گیا تھا۔ 1930 کی دہائی کے آخر اور 1940 کی دہائی کے دوران، نازی ازم کی حمایت کرنے والی کمیونسٹ مخالف حکومتوں اور گروہوں میں فرانکوسٹ اسپین میں فلانج، وچی حکومت اور فرانس میں ایس ایس شارلمین (پہلی فرانسیسی) کا 33 وافین گرینیڈیئر ڈویژن اور اوسوالڈ موسلی کے تحت برطانوی یونین آف فاشسٹ شامل تھے۔ سرمایہ داری کے نظریات نازیوں نے استدلال کیا کہ آزاد بازار سرمایہ داری بین الاقوامی مالیات اور بے وفا بڑے کاروبار کے عالمی معاشی تسلط کی وجہ سے قوموں کو نقصان پہنچاتی ہے، جسے وہ یہودی اثرات کی پیداوار سمجھتے ہیں۔ محنت کش طبقے کے اضلاع میں نازی پروپیگنڈا پوسٹروں میں سرمایہ داری مخالف پر زور دیا گیا، جیسے کہ ایک میں کہا گیا: "سڑے ہوئے صنعتی نظام کی بحالی کا قوم پرستی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ میں جرمنی سے محبت کر سکتا ہوں اور سرمایہ داری سے نفرت کر سکتا ہوں۔ " عوامی اور نجی طور پر ہٹلر نے آزاد بازار سرمایہ داری کی مخالفت کی کیونکہ اس پر "قومی مفادات کو اولین ترجیح دینے پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا"، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ ایک پرجیوی کسمپولیٹن کرایہ دار طبقے کے مفادات میں قوموں کو تاوان دیتا ہے۔ ان کا خیال تھا کہ بین الاقوامی آزاد تجارت برطانوی سلطنت اور ریاستہائے متحدہ کے عالمی تسلط کا باعث بنے گی، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وال اسٹریٹ اور لندن شہر میں یہودی بینکروں کے زیر کنٹرول تھے۔ خاص طور پر، ہٹلر نے امریکہ کو مستقبل کے ایک بڑے حریف کے طور پر دیکھا اور اسے خدشہ تھا کہ پہلی جنگ عظیم کے بعد عالمگیریت شمالی امریکہ کو یورپ کو دنیا کے سب سے طاقتور براعظم کے طور پر ہٹانے کا موقع فراہم کرے گی۔ ریاستہائے متحدہ کے معاشی عروج پر ہٹلر کی پریشانی ان کے غیر شائع شدہ زوئیٹس بک میں ایک اہم موضوع تھی۔ انہوں نے یہاں تک کہ ایک وقت کے لیے امید ظاہر کی کہ برطانیہ کو امریکہ کے ساتھ مشترکہ معاشی دشمنی کی بنیاد پر جرمنی کے ساتھ اتحاد میں شامل کیا جا سکتا ہے۔ ہٹلر ایک ایسی معیشت کا خواہاں تھا جو وسائل کو "حکومت کے بہت سے قومی اہداف کے مطابق" ہدایت دے جیسے کہ فوج کی تعمیر، شہروں اور سڑکوں کے لیے پروگراموں کی تعمیر، اور معاشی خود کفالت۔ ہٹلر نے آزاد بازار کی سرمایہ داری پر اس کی خود غرضی کی وجہ سے ناقابل اعتماد ہونے کی وجہ سے بھی عدم اعتماد کا اظہار کیا اور ایک ایسی ریاستی معیشت کو ترجیح دی جو نجی ملکیت اور مسابقت کو برقرار رکھے لیکن انہیں وولک اور نیشن کے مفادات کے ماتحت کرے۔ ہٹلر نے 1934 میں پارٹی کے ایک رہنما سے کہا: "ہمارے دور کا معاشی نظام یہودیوں کی تخلیق ہے"۔ ہٹلر نے بینیٹو مسولینی سے کہا کہ سرمایہ داری "اپنا راستہ چلا چکی ہے"۔ ہٹلر نے یہ بھی کہا کہ کاروباری بورژوازی "اپنے منافع کے سوا کچھ نہیں جانتا۔ "فادر لینڈ" ان کے لیے صرف ایک لفظ ہے۔ " ہٹلر جمہوریہ وایمار کے دور میں جرمنی کے حکمران بورژوا اشرافیہ سے ذاتی طور پر ناگوار تھا، جسے اس نے "بزدلانہ گندگی" کہا تھا۔ مین کیمپف میں، ہٹلر نے اس عقیدے میں تجارتی نظام کی مؤثر طریقے سے حمایت کی کہ ان کے متعلقہ علاقوں سے معاشی وسائل کو طاقت کے ذریعے ضبط کیا جانا چاہیے، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ لیبنسروم کی پالیسی جرمنی کو ایسے معاشی طور پر قیمتی علاقے فراہم کرے گی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ریاستہائے متحدہ اور برطانیہ کو صرف آزاد تجارت سے فائدہ ہوا کیونکہ انہوں نے برطانوی نوآبادیاتی فتوحات اور امریکی مغرب کی طرف توسیع کے ذریعے پہلے ہی کافی اندرونی منڈیوں کو فتح کر لیا تھا۔ ہٹلر نے استدلال کیا کہ معاشی سلامتی کو برقرار رکھنے کا واحد ذریعہ عالمی تجارت پر انحصار کرنے پر مجبور ہونے کے بجائے وسائل پر براہ راست کنٹرول رکھنا ہے۔ ہٹلر نے دعوی کیا کہ اس طرح کے وسائل حاصل کرنے کے لیے جنگ ہی ناکام سرمایہ دارانہ معاشی نظام کو پیچھے چھوڑنے کا واحد ذریعہ ہے۔ تاہم، عملی طور پر نازیوں نے محض ایک قسم کی سرمایہ داری کی مخالفت کی، یعنی 19 ویں صدی کی آزاد بازار سرمایہ داری اور لائسیز فیئر ماڈل، جس کے باوجود انہوں نے سماجی ڈارونیت کی شکل میں سماجی دائرے پر لاگو کیا۔ کچھ لوگوں نے نازی جرمنی کو کارپوریٹ ازم، آمرانہ سرمایہ داری، یا مطلق العنان سرمایہ داری کی مثال قرار دیا ہے۔ پروپیگنڈے میں خود مختاری کے لیے جدوجہد کرنے کا دعوی کرتے ہوئے، نازیوں نے خود کفالت کی طرف موجودہ تحریکوں کو کچل دیا اور روایتی کاروباری اور تجارتی اشرافیہ کے ساتھ اتحاد میں توسیع پسندانہ جنگ اور نسل کشی کے لیے تیار ہونے کی کوششوں میں وسیع سرمائے کے رابطے قائم کیے۔ بڑے کاروبار کی مخالفت میں اپنے سرمایہ دارانہ مخالف بیان بازی کے باوجود، نازیوں نے اقتدار میں آتے ہی جرمن کاروبار کے ساتھ اتحاد کر کے کمیونزم کے خوف سے اپیل کی اور جرمن بائیں بازو اور ٹریڈ یونینوں کو تباہ کرنے کا وعدہ کیا، بالآخر 1934 میں پارٹی سے زیادہ بنیاد پرست اور رجعت پسند دونوں عناصر کو ختم کر دیا۔ جوزف گوئبلز، جو بعد میں نازی پروپیگنڈا کے وزیر بنے، سرمایہ داری اور کمیونزم دونوں کے سخت مخالف تھے، انہیں "مادیت کے دو عظیم ستونوں" کے طور پر دیکھتے تھے جو "عالمی تسلط کے لیے بین الاقوامی یہودی سازش کا حصہ" تھے۔ اس کے باوجود، انہوں نے 1925 میں اپنی ڈائری میں لکھا کہ اگر انہیں ان میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنے پر مجبور کیا گیا، "حتمی تجزیہ میں، ہمارے لیے بہتر ہوگا کہ ہم سرمایہ داری کے تحت ابدی غلامی میں رہنے سے بولشیوزم کے ساتھ جائیں"۔ گوئبلز نے ان کی سام دشمنی کو ان کے سرمایہ داری مخالف ہونے سے بھی جوڑا، اور 1929 کے ایک پمفلٹ میں کہا کہ "ہم عبرانیوں میں، سرمایہ داری کا اوتار، قوم کی اشیا کا غلط استعمال دیکھتے ہیں"۔ نازی پارٹی کے اندر، سرمایہ دارانہ مخالف عقائد سے وابستہ دھڑا ایس اے تھا، جو ارنسٹ روہم کی سربراہی میں ایک نیم فوجی ونگ تھا۔ ایس اے کے باقی پارٹی کے ساتھ پیچیدہ تعلقات تھے، جس نے خود روہم اور مقامی ایس اے رہنماؤں دونوں کو نمایاں خود مختاری دی۔ مختلف مقامی رہنما یہاں تک کہ اپنی اکائیوں میں مختلف سیاسی خیالات کو فروغ دیتے، جن میں "قوم پرست، اشتراکی، سام دشمن، نسل پرست، ولکیش، یا قدامت پسند خیالات" شامل ہیں۔ ایس اے اور ہٹلر کے درمیان تناؤ تھا، خاص طور پر 1930 کے بعد سے، کیونکہ ہٹلر کی "بڑے صنعتی مفادات اور روایتی دائیں بازو کی قوتوں کے ساتھ بڑھتی ہوئی قریبی وابستگی" نے ایس اے میں بہت سے لوگوں کو اس پر عدم اعتماد کا باعث بنا۔ ایس اے نے 1933 میں ہٹلر کے اقتدار پر قبضے کو بائیں بازو کے خلاف "پہلا انقلاب" قرار دیا، اور صفوں کے اندر کچھ آوازوں نے دائیں بازو کے خلاف "دوسرے انقلاب" کے لیے بحث شروع کر دی۔ 1933 میں بائیں بازو کے خلاف تشدد میں ملوث ہونے کے بعد، روہم کے ایس اے نے ان افراد کے خلاف بھی حملے شروع کیے جو قدامت پسند ردعمل سے وابستہ سمجھے جاتے ہیں۔ ہٹلر نے روہم کے آزادانہ اقدامات کو ان کی قیادت کی خلاف ورزی اور ممکنہ طور پر دھمکی دینے کے ساتھ ساتھ قدامت پسند صدر پال وان ہینڈن برگ اور قدامت پسند پر مبنی جرمن فوج کو الگ تھلگ کرکے حکومت کو خطرے میں ڈالنے کے طور پر دیکھا۔ اس کے نتیجے میں ہٹلر نے 1934 میں نائٹ آف دی لانگ چاقو کے دوران روہم اور ایس اے کے دیگر بنیاد پرست ارکان کو پاک کر دیا۔ نازی ازم کے تحت، قوم پر زور دینے کے ساتھ، انفرادیت کی مذمت کی گئی اور اس کے بجائے جرمن وولک اور "پیپلز کمیونٹی" (وولکسگیمینشافٹ) سے تعلق رکھنے والے جرمنوں کو اہمیت دی گئی۔ ہٹلر نے اعلان کیا کہ "ہر فرد کی ہر سرگرمی اور ہر ضرورت کو پارٹی کی طرف سے نمائندگی کی جانے والی اجتماعی حیثیت سے منظم کیا جائے گا" اور یہ کہ "اب کوئی آزاد علاقہ نہیں ہے جس میں فرد خود سے تعلق رکھتا ہو"۔ ہینرک ہملر نے ایک جابرانہ پولیس ریاست کے قیام کا جواز پیش کیا، جس میں سیکیورٹی فورسز من مانی طور پر طاقت کا استعمال کر سکتی ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ قومی سلامتی اور نظم و ضبط کو فرد کی ضروریات پر فوقیت دینی چاہیے۔ مشہور فلسفی اور سیاسی تھیوریسٹ، ہننا آرنڈٹ کے مطابق، ایک مطلق العنان نظریے کے طور پر نازی ازم کی کشش (جرمن آبادی کو اس کے ساتھ متحرک کرنے کے ساتھ) اس معاشرے کو پہلی جنگ عظیم کی المناک رکاوٹ اور افسردگی کے نتیجے میں ہونے والے معاشی اور مادی مصائب کے نتیجے میں علمی تضاد سے نمٹنے میں مدد کرنے کی تعمیر کے اندر مقیم تھی اور اس نے اپنے ارد گرد ہونے والی انقلابی بدامنی کو ترتیب دیا۔ جمہوری یا پارلیمانی ریاستوں میں موجود کثرت کے بجائے، نازی ازم نے ایک مطلق العنان نظام کے طور پر جرمنی کو درپیش تاریخی مسائل کے "واضح" حل جاری کیے، ویمار کی سابقہ حکومت کو غیر قانونی بنا کر حمایت حاصل کی اور ماضی کی غیر یقینی صورتحال سے پاک بہتر مستقبل کے لیے ایک سیاسی و حیاتیاتی راستہ فراہم کیا۔ یہ ایٹمائزڈ اور ناخوش عوام ہی تھے جن کی طرف ہٹلر اور پارٹی کے اشرافیہ نے ایک خاص سمت کی طرف اشارہ کیا اور انہیں نظریاتی پیروکار بنانے کے لیے چالاک پروپیگنڈے کا استعمال کرتے ہوئے نازی ازم کو زندہ کرنے میں استحصال کیا۔ اگرچہ نازی ازم کے نظریات دان، اسٹالنزم کی طرح، جمہوری یا پارلیمانی حکمرانی سے نفرت کرتے تھے جیسا کہ ریاستہائے متحدہ یا برطانیہ میں عمل کیا جاتا ہے، لیکن ان کے اختلافات کافی ہیں۔ ایک علمی بحران اس وقت پیدا ہوتا ہے جب کوئی نازی ازم اور اسٹالنزم کو ان کے اسی طرح کے ظالم رہنماؤں، ریاست کے زیر کنٹرول معیشتوں اور جابرانہ پولیس ڈھانچے کے ساتھ ایک ہی سکے کے دو پہلوؤں کے طور پر ترکیب اور موازنہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یعنی، اگرچہ وہ ایک مشترکہ موضوعاتی سیاسی تعمیر کا اشتراک کرتے ہیں، لیکن وہ اپنے عالمی نظریات میں ایک دوسرے کے مکمل طور پر مخالف ہیں اور جب ایک دوسرے کے خلاف ایک سے ایک کی سطح پر زیادہ احتیاط سے تجزیہ کیا جاتا ہے، تو ایک "ناقابل تلافی عدم توازن" کا نتیجہ نکلتا ہے۔ درجہ بندی: رد عمل یا انقلابی اگرچہ نازی ازم کو اکثر ایک رجعت پسند تحریک کے طور پر دیکھا جاتا ہے، لیکن اس نے جرمنی کی ویمار سے پہلے کی بادشاہت میں واپسی کی کوشش نہیں کی، بلکہ اس کے بجائے ایک افسانوی ہالسن جرمنی کی طرف بہت پیچھے دیکھا جو کبھی موجود نہیں تھا۔ اسے سرمایہ داری کے بحران کے نتیجے کے طور پر بھی دیکھا گیا ہے-جیسا کہ جرمن-امریکی اسکالر فرانز لیوپولڈ نیومن نے کیا تھا-جو "مطلق العنان اجارہ دارانہ سرمایہ داری" کے طور پر ظاہر ہوا۔ اس نظریے میں نازی ازم متوسط طبقے کی ایک عوامی تحریک ہے جو سوشلزم میں کارکنوں کی ایک عوامی تحریک اور اس کی انتہا پسند شکل، کمیونزم کی مخالفت میں تھی۔ مورخ کارل ڈیٹریچ بریچر کا استدلال ہے: اس طرح کی تشریح سے قومی اشتراکیت کے انقلابی جزو کا غلط اندازہ لگانے کا خطرہ ہے، جسے محض رجعت پسند ہونے کے طور پر مسترد نہیں کیا جا سکتا۔ بلکہ، شروع سے ہی، اور خاص طور پر جب یہ ایس ایس ریاست کے طور پر ترقی کر رہی تھی، قومی اشتراکیت کا مقصد ریاست اور معاشرے میں تبدیلی لانا تھا۔ ہٹلر اور نازی پارٹی کے سیاسی موقف کے بارے میں، بریچر مزید دعوی کرتے ہیں: [وہ] انقلابی نوعیت کے تھے: موجودہ سیاسی اور سماجی ڈھانچوں اور ان کے معاون اشرافیہ کی تباہی ؛ شہری نظام کے لیے، انسانی اور اخلاقی اقدار کے لیے، ہیبسبرگ اور ہوینزولن کے لیے، لبرل اور مارکسی نظریات کے لیے گہری نفرت۔ متوسط طبقے اور متوسط طبقے کی اقدار، بورژوا قوم پرستی اور سرمایہ داری، پیشہ ور افراد، دانشوروں اور اعلی طبقے کو سخت ترین سرزنش کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ وہ گروہ تھے جنہیں اکھاڑ پھینکنا پڑا۔ [.] اسی طرح، مورخ مودرس ایکسٹائنز نے استدلال کیا: نازی ازم کی بہت سی تشریحات کے برعکس، جو اسے ایک رجعت پسند تحریک کے طور پر دیکھتے ہیں، جیسا کہ تھامس مان کے الفاظ میں، "نوادرات کا دھماکہ"، جرمنی کو ایک چرواہا لوک برادری میں تبدیل کرنے کا ارادہ رکھتا ہے۔ نازی ازم مستقبل میں ایک "بہادر نئی دنیا" کی طرف ایک سرسری چھلانگ تھی۔ یقینا یہ بقایا قدامت پسند اور یوٹوپین خواہشات کو فائدہ پہنچاتا تھا، ان رومانوی نظریات کا احترام کرتا تھا، اور جرمن ماضی سے اپنے نظریاتی جالوں کو چنتا تھا۔ لیکن اس کے اہداف، اپنی روشنی میں، واضح طور پر ترقی پسند تھے۔ یہ دو رخا جانوس نہیں تھا جس کے پہلو ماضی اور مستقبل کے لیے یکساں طور پر توجہ دیتے تھے، اور نہ ہی یہ جدید پروٹیئس تھا، جو تبدیلی کا دیوتا ہے، جو پہلے سے موجود شکلوں کی نقل کرتا ہے۔ اس تحریک کا مقصد ایک نئی قسم کا انسان بنانا تھا جس سے ایک نئی اخلاقیات، ایک نیا سماجی نظام اور بالآخر ایک نیا بین الاقوامی نظام پیدا ہو۔ درحقیقت تمام فاشسٹ تحریکوں کا یہی ارادہ تھا۔ اٹلی کے دورے اور مسولینی سے ملاقات کے بعد، اوسوالڈ موسلی نے لکھا کہ فاشزم نے "نہ صرف حکومت کا ایک نیا نظام پیدا کیا ہے، بلکہ ایک نئی قسم کا آدمی بھی پیدا کیا ہے، جو پرانی دنیا کے سیاست دانوں سے دوسرے سیارے کے مردوں کی طرح مختلف ہے۔" ہٹلر نے ان اصطلاحات میں لامتناہی بات کی۔ انہوں نے کہا کہ قومی اشتراکیت ایک سیاسی تحریک سے زیادہ تھی ؛ یہ ایک عقیدے سے زیادہ تھی ؛ یہ انسانیت کو نئے سرے سے تخلیق کرنے کی خواہش تھی۔ برطانوی مورخ ایان کرشاو، 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں یورپ کی اپنی تاریخ، ٹو ہیل اینڈ بیک میں، نازی ازم، اطالوی فاشزم اور بولشیوزم کے بارے میں کہتے ہیں: وہ مکمل طور پر نئی، جدید قسم کی آمریت کی مختلف شکلیں تھیں-جو لبرل جمہوریت کے مکمل مخالف ہیں۔ وہ سب انقلابی تھے، اگر اس اصطلاح تک ہم معاشرے کو بنیادی طور پر تبدیل کرنے کے یوٹوپین مقصد سے چلنے والی ایک بڑی سیاسی ہنگامہ آرائی کو سمجھتے ہیں۔ وہ صرف جبر کو قابو پانے کے ذرائع کے طور پر استعمال کرنے پر مطمئن نہیں تھے، بلکہ لوگوں کو پرعزم وفادار بننے کے لیے "تعلیم" دینے کے لیے ایک خصوصی نظریے کے پیچھے متحرک ہونے کی کوشش کر رہے تھے، تاکہ وہ روح کے ساتھ ساتھ جسم کا بھی دعوی کر سکیں۔ اس لیے ہر حکومت ان طریقوں سے متحرک تھی جو کہ "روایتی" آمریت نہیں تھی۔ 1923 میں بیئر ہال پش کی ناکامی اور اس کے بعد کے مقدمے کی سماعت اور قید کے بعد، ہٹلر نے فیصلہ کیا کہ نازی پارٹی کے لیے اقتدار حاصل کرنے کا راستہ بغاوت کے ذریعے نہیں، بلکہ قانونی اور نیم قانونی ذرائع سے تھا۔ یہ ایس اے کے براؤن شرٹ والے اسٹورم ٹروپرز کو پسند نہیں آیا، خاص طور پر برلن میں، جنہوں نے ہٹلر کی طرف سے ان پر لگائی گئی پابندیوں اور پارٹی کے ماتحت ہونے کی وجہ سے بدتمیزی کی۔ اس کے نتیجے میں 1930-31 کی سٹینس بغاوت ہوئی، جس کے بعد ہٹلر نے خود کو SA کا سپریم کمانڈر بنا لیا اور ارنسٹ روہم کو ان کے چیف آف اسٹاف کے طور پر واپس لایا اور انہیں قطار میں کھڑا رکھا۔ ایس اے کے انقلابی جوش و خروش کے خاتمے نے بہت سے تاجروں اور فوجی رہنماؤں کو اس بات پر قائل کیا کہ نازیوں نے اپنے بغاوت پسند ماضی کو ایک طرف رکھ دیا ہے، اور یہ کہ ہٹلر ایک قابل اعتماد شراکت دار ہو سکتا ہے 1933 میں نازیوں کے "اقتدار پر قبضہ" کے بعد، روہم اور براؤن شرٹس پارٹی کے لیے محض اقتدار کی باگ ڈور سنبھالنے پر مطمئن نہیں تھے۔ اس کے بجائے، انہوں نے بڑے پیمانے پر سماجی تبدیلیاں لانے کے لیے "نیشنل سوشلسٹ انقلاب" کے تسلسل پر زور دیا، جسے ہٹلر، بنیادی طور پر حکمت عملی کی وجوہات کی بنا پر، اس وقت کرنے کو تیار نہیں تھا۔ اس کے بجائے وہ فوج کی تعمیر نو اور معیشت کو دوبارہ ترتیب دینے پر توجہ مرکوز کر رہے تھے تاکہ جرمنی کے مشرق میں ممالک، خاص طور پر پولینڈ اور روس پر حملے کے لیے ضروری اسلحہ فراہم کیا جا سکے، تاکہ وہ لیبنسروم ("رہنے کی جگہ") حاصل کر سکیں جو ان کے خیال میں آریان نسل کی بقا کے لیے ضروری تھا۔ اس کے لیے، اسے نہ صرف فوج بلکہ سرمایہ داری کے اہم اعضاء، بینکوں اور بڑے کاروباروں کے تعاون کی ضرورت تھی، جو جرمنی کے سماجی اور معاشی ڈھانچے کو یکسر تبدیل کیے جانے کی صورت میں اسے ملنے کا امکان نہیں تھا۔ روہم کا عوامی اعلان کہ ایس اے "جرمن انقلاب" کو روکنے یا کمزور کرنے کی اجازت نہیں دے گا، ہٹلر کو یہ اعلان کرنے پر مجبور کر دیا کہ "انقلاب کوئی مستقل شرط نہیں ہے"۔ روہم اور ایس اے کی "دوسرے انقلاب" کے لیے اپنی تحریک کو روکنے کی خواہش نہ ہونا، اور اسے پورا کرنے کے لیے "روہم پٹس" کا غیر ضروری خوف، ہٹلر کے 1934 کے موسم گرما میں نائٹ آف دی لانگ چاقو میں ایس اے کی قیادت کو صاف کرنے کے پیچھے عوامل تھے۔ عملی خدشات کی وجہ سے اس طرح کے تاکتیکی وقفوں کے باوجود، جو ہٹلر کے لیے اس کے اقتدار میں آنے کے دوران اور اس کی حکومت کے ابتدائی سالوں میں عام تھے، جو لوگ ہٹلر کو ایک انقلابی کے طور پر دیکھتے ہیں ان کا کہنا ہے کہ انہوں نے جرمنی کی بنیاد پرست تبدیلی کے لیے وقف ایک انقلابی ہونا کبھی نہیں چھوڑا، خاص طور پر جب اس کا تعلق نسلی معاملات سے ہو۔ اپنے مونوگراف، ہٹلر: اسٹڈی آف اے ریوولوشنری؟ میں، مارٹن ہاؤسڈن نے یہ نتیجہ اخذ کیا: [ہٹلر] نے انقلابی اہداف کا ایک انتہائی وسیع مجموعہ مرتب کیا (جس میں بنیاد پرست سماجی اور سیاسی تبدیلی کا مطالبہ کیا گیا تھا) ؛ اس نے ایک انقلابی پیروکار کو اتنا وسیع اور طاقتور بنایا کہ اس کے بہت سے مقاصد حاصل ہوئے۔ اس نے ایک آمرانہ انقلابی ریاست قائم کی اور چلایا ؛ اور اس نے ایک انقلابی خارجہ پالیسی اور جنگ کے ذریعے اپنے خیالات کو بیرون ملک پھیلایا۔ مختصرا، انہوں نے قومی اشتراکی انقلاب کو اس کے تمام مراحل میں متعین اور کنٹرول کیا۔ نازی ازم کے ایسے پہلو تھے جو بلاشبہ رجعت پسند تھے، جیسے معاشرے میں خواتین کے کردار کے بارے میں ان کا رویہ، جو مکمل طور پر روایت پسند تھا، جس میں خواتین کو بیویوں، ماؤں اور گھریلو خواتین کے طور پر گھر واپس آنے کا مطالبہ کیا گیا تھا، حالانکہ ستم ظریفی یہ ہے کہ اس نظریاتی پالیسی کو در حقیقت مزدوروں کی بڑھتی ہوئی قلت اور مردوں کی طرف سے فوجی خدمات کے لیے افرادی قوت چھوڑنے کی وجہ سے مزید کارکنوں کی ضرورت کی وجہ سے کمزور کیا گیا تھا۔ نازی حکومت کی طرف سے فعال حوصلہ شکنی اور قانونی رکاوٹوں کے باوجود کام کرنے والی خواتین کی تعداد دراصل 1933 میں 24 لاکھ سے بڑھ کر 1936 میں 45 لاکھ اور 1938 میں 25 لاکھ ہو گئی۔ نازی ازم کا ایک اور رجعت پسند پہلو ان کی فنون کی پالیسی میں تھا، جو ہٹلر کے "انحطاط پذیر" جدید فن، موسیقی اور فن تعمیر کی تمام شکلوں کو مسترد کرنے سے پیدا ہوا۔ مورخ مارٹن بروسات نازی ازم کو اس طرح بیان کرتے ہیں: قائم شدہ معاشرے، سیاسی نظام اور روایت کے ساتھ ایک عجیب ہائبرڈ، نصف رد عمل، نصف انقلابی تعلق۔ [اس کا] نظریہ تقریبا پسماندہ نظر آنے والے یوٹوپیا کی طرح تھا۔ یہ ماضی کی رومانوی تصاویر اور کلیک سے ماخوذ ہے، جنگی بہادر، پدرانہ یا مطلق العنان دور، سماجی اور سیاسی نظاموں سے، جن کا ترجمہ، تاہم، مقبول اور غیر معمولی میں، مطلق العنان قوم پرستی کے جنگی نعروں میں کیا گیا تھا۔ اشرافیہ شرافت کا ایلیٹسٹ تصور 'ماسٹر ریس' کا ولکیشے 'خون کی شرافت' بن گیا، شاہی 'الہی حق کے نظریہ' نے مقبول قومی فوہرر کو راستہ دیا۔ فعال قومی 'فالوونگ' کے تابعدار۔ جنگ کے بعد نازی ازم دوسری جنگ عظیم میں نازی جرمنی کی شکست اور ہولوکاسٹ کے خاتمے کے بعد، جرمنی اور دیگر یورپی ممالک میں نازی نظریات کی حمایت کے کھلے اظہار پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ بہر حال، ایسی تحریکیں جو خود کو نیشنل سوشلسٹ کے طور پر شناخت کرتی ہیں یا جنہیں نازی ازم کی پابندی کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، بہت سے مغربی معاشروں میں سیاست کے کنارے پر موجود ہیں۔ عام طور پر سفید فام بالادستی کے نظریے کی حمایت کرتے ہوئے، بہت سے لوگ جان بوجھ کر نازی جرمنی کی علامتوں کو اپناتے ہیں۔ ۔