Borderlands/La Frontera: The New Mestiza
بارڈر لینڈز/لا فرنٹیرا: دی نیو میسٹزا گلوریا ای انزلدوا کا 1987 کا نیم سوانح عمری پر مبنی کام ہے جو جنس، شناخت، نسل اور نوآبادیات جیسے مسائل کے عینک کے ذریعے چیکانو اور لاطینی تجربے کا جائزہ لیتا ہے۔ بارڈر لینڈز کو انجلدوا کا سب سے مشہور کام اور چیکانا ادب کا ایک اہم حصہ سمجھا جاتا ہے۔ ایک انٹرویو میں، انجلدوا کا دعوی ہے کہ اس نے اپنی جوانی کی نسلی اور سماجی برادری کے ساتھ ساتھ تعلیمی شعبے میں ایک رنگین عورت کی حیثیت سے اپنے تجربات سے تحریک حاصل کی ہے۔ اسکالرز یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ انجلدوا نے چیکانو موومنٹ سے "میسٹزا" کے نظریہ کو دوبارہ تصور کیا۔ انزالدوا کے مطابق بارڈر لینڈز کی اصطلاح سے مراد وہ جغرافیائی علاقہ ہے جو لا میزکلا [ہائبرڈٹی] کے لیے سب سے زیادہ حساس ہے، نہ تو مکمل طور پر میکسیکو کا اور نہ ہی مکمل طور پر ریاستہائے متحدہ کا۔ اس نے اس اصطلاح کو ایک بڑھتی ہوئی آبادی کی نشاندہی کرنے کے لیے بھی استعمال کیا جو ان پوشیدہ "سرحدوں" میں فرق نہیں کر سکتی، جنہوں نے اس کے بجائے دونوں جہانوں کا حصہ بننا سیکھ لیا ہے، ایسی دنیایں جن کی ثقافتی توقعات پر ان سے اب بھی عمل کرنے کی توقع کی جاتی ہے۔ بارڈر لینڈز ان پوشیدہ "سرحدوں" کی تفصیل دیتا ہے جو لاطینی/او ایس اور غیر لاطینی/او ایس، مردوں اور عورتوں، مخالف جنسی اور ہم جنس پرستوں، اور دیگر گروہوں کے درمیان موجود ہیں۔ مضامین اور نظموں میں سے ہر ایک مصنف کے بطور چیکانا اور ہم جنس پرست زندگی کے تجربات پر مبنی ہے۔ نصوص اور شاعری دونوں حصوں میں، انجلدوا سرحد کے تصور کو تقسیم کے طور پر چیلنج کرتا ہے اور اکثریت، خاص طور پر مغربی ثقافت سے تعلق رکھنے والوں سے مطالبہ کرتا ہے کہ وہ مظلوموں میں فعال دلچسپی پیدا کریں اور ان کے رویوں کو تبدیل کریں جو سرحدوں کی ترقی کو فروغ دیتے ہیں۔ بارڈر لینڈز ایک نیم سوانح عمری ہے جس میں نصوص اور شاعری کا امتزاج ہے۔ انجلدوا ہسپانوی اور انگریزی کے درمیان "کوڈ سوئچنگ" جیسی تکنیک کا استعمال کرتے ہوئے بدلتا ہے۔ مزید برآں، انجلدوا کے استعاروں اور منظر کشی کے کثرت سے استعمال کو اسکالرز نے "شاعر-شمن جمالیات" کے طور پر بیان کیا ہے۔ اسکالرز نے بارڈر لینڈز/لا فرنٹیرا کا مختلف نقطہ نظر سے تجزیہ کیا ہے۔ پروفیسر ماریا ایل اماڈو نے انجلدوا کے بارڈر لینڈز اور ان کے "نیو میسٹزا" کے نظریہ کو نسلی شمولیت کے طور پر بیان کیا ہے۔ تنقیدی نسل کی اسکالر مریم جمینیز رومن کا کہنا ہے کہ انجلدوا کا "میسٹزا شعور" کے ذریعے شناختوں کو آپس میں ملانے پر زور موجودہ نسلی درجہ بندی اور عدم مساوات کی تصدیق کرتا ہے۔ اسکالر ایان برنارڈ کا استدلال ہے کہ انزلدوا سرحدی علاقوں کے اپنے نظریہ میں شناخت کے مختلف زمروں کو شامل کرکے کویر کے تجربے کو عالمگیر بناتی ہے۔ ادبی اسکالر ہسینیا ہوانگ کا استدلال ہے کہ بارڈر لینڈز مقامی لوگوں کے اکثر خارج شدہ بیانیے کو پیش کرتا ہے۔ اسکالر اینا لوئس کیٹنگ کا استدلال ہے کہ انجلدوا خود کو "شمن" کے طور پر حوالہ دے کر مقامی لوگوں کو مختص کرتی ہے۔ پروفیسر ایمی ریڈ سینڈووال کا استدلال ہے کہ انزلدوا کے بارڈر لینڈز میں امریکی شہریوں کی ملک بدری کی عکاسی کرتے ہوئے "سماجی طور پر غیر دستاویزی شناخت" کی ابتدائی عکاسی کی گئی ہے۔ بارڈر لینڈز تنازعہ کا موضوع رہا ہے۔ اسے تعلیمی مقامات پر طلباء کی شناخت کی تصدیق میں اس کے کردار کی وجہ سے فروغ دیا گیا ہے۔ لیکن ایریزونا ہاؤس بل 2281 نے بھی اسے نشانہ بنایا، جس نے نسلی مطالعات کے کورسز اور ادب کی تعلیم پر پابندی لگا دی تھی جو "لوگوں کی نسل یا طبقے کے تئیں ناراضگی کو فروغ دینے" کے بارے میں سوچا جاتا تھا۔ پس منظر 26 ستمبر 1942 کو جنوبی ٹیکساس کی ریو گرانڈے وادی میں پیدا ہوئی، گلوریا انزلدوا ایک کھیت میں پلی بڑھی جہاں اس کے والدین کاشتکاروں کے طور پر کام کرتے تھے۔ پروفیسر آف لٹریچر این ای ریمن کے ساتھ ایک انٹرویو میں، انزلدوا نے اظہار کیا کہ جنوبی ٹیکساس کی کاشتکاری کی ثقافت میں اس کے نسلی پس منظر اور بچپن کے تجربات دونوں نے بارڈر لینڈز میں اس کے کام کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ 1969 میں انجلدوا نے یونیورسٹی آف ٹیکساس-پین امریکن سے انگریزی میں بیچلر کی ڈگری حاصل کی۔ وہاں سے وہ ٹیکساس آسٹن یونیورسٹی میں ماسٹرز پروگرام میں چلی گئیں اور 1972 میں انگریزی اور تعلیم میں ماسٹرز کے ساتھ گریجویشن کی۔ 15 مئی 2004 کو گلوریا انزلدوا ذیابیطس کی پیچیدگیوں کی وجہ سے انتقال کر گئیں۔ جیسا کہ بارڈر لینڈز کی اشاعت نے چیکانو موومنٹ کی پیروی کی، سوشیالوجی کی پروفیسر ماریا ایل اماڈو کا استدلال ہے کہ انزالدوا نے "نیو میسٹزا" کے اپنے تصور پر "لا رضا میسٹزا" سے اثر ڈالا، جو اجتماعی شناخت کا ایک نظریہ ہے جو فلسفی جوس واسکوینسلوس کے تخلیق کردہ نسلی پاکیزگی کے تصورات پر مبنی ہے، جسے بعد میں چیکانوس نے اپنایا۔ اسکالر میلیسا کاسٹیلو-گارسو بھی انجلدوا کا زیادہ تر اثر تعلیمی شعبے میں ایک رنگین خاتون کی حیثیت سے اپنے تجربات پر ڈالتی ہیں۔ بارڈر لینڈز کو تعلیمی اصولوں پر عمل پیرا رکھنے کے بجائے، کاسٹیلو-گارسو کا استدلال ہے کہ انزالدوا کا کام "میسٹزا شعور" کے نظریہ کے ذریعے روایتی نمونوں کو چیلنج کرتا ہے اور اس کے اپنے چیکانو ہسپانوی کو معیاری تعلیمی انگریزی کے ساتھ ملاتا ہے، جو اس کے پس منظر سے ایک چیکانا عورت کے طور پر آتا ہے۔ خلاصہ باب 1: ہوم لینڈ، ازٹلان/ایل اوٹرو میکسیکو ایل اوٹرو میکسیکو کیو ہیموس کنسٹرکیوڈو، ایل ایسپاسیو ایس لو کیو ہا سائڈو ٹیریٹوریو نیشنل۔ لاطینی امریکہ اور لاطینی امریکہ میں ہر چیز کی ترقی ہوتی ہے۔ دوسرا میکسیکو جو ہم نے بنایا ہے، وہ جگہ قومی علاقہ بن گئی ہے۔ یہ ہمارے تمام بھائیوں اور لاطینی امریکیوں کا کام ہے جو ترقی کرنا جانتے ہیں۔ اس پہلے باب میں، انجلدوا کا استدلال ہے کہ زمین یورپی اولاد کی ملکیت نہیں ہے بلکہ مقامی نسب کی ہے، "امریکہ میں انسانیت-چیکانو کے قدیم ہندوستانی آباؤ اجداد-ٹیکساس میں پائے گئے تھے اور اس کی تاریخ 3500 قبل مسیح ہے۔" مزید برآں، انزلدوا میکسیکو-امریکی جنگ کے دوران میکسیکو اور مقامی آبادیوں کو ان کی سرزمین سے ہٹانے کی وضاحت کرتا ہے۔ وہ اسے "سفید بالادستی کا افسانہ" قرار دیتی ہیں، جس میں "انگلوس" نے اپنے سابقہ میکسیکن اور ہندوستانی باشندوں کے علاقے اور طاقت دونوں کا دعوی کیا تھا۔ انجلدوا کا کہنا ہے کہ میکسیکو اور مقامی برادریوں کی اس نقل مکانی کا سرحد سے باہر تک پھیلاؤ ہے، کیونکہ امریکہ سے کارپوریشنوں اور زمینداروں نے میکسیکو کی مالیاتی خودمختاری کو کم کرنا شروع کر دیا تھا۔ باب 2: ثقافتوں اور ثقافتوں کے درمیان باہمی تعاون اور باہمی تعاون کا تصور۔ وہ باغی حرکتیں جو ہم میکسیکو کے لوگ ہمارے خون میں میری رگوں میں بہہ رہے دریاؤں کی طرح اٹھتی ہیں۔ وہ تسلیم کرتی ہے کہ وہ سماجی اصولوں اور اپنی ثقافت کو مختلف طریقوں سے چیلنج کرتی ہے۔ وہ جس طرح سے ہے اس سے خوش رہنا چاہتی ہے، لیکن اس سے معاشرے اور اس کے خاندان میں بے چینی پیدا ہوتی ہے۔ ہم جنس پرست ہونے کی وجہ سے وہ کیتھولک چرچ کی طرف سے عائد کردہ اصولوں کو چیلنج کرتی ہے۔ ایک چھوٹی لڑکی کے طور پر، اس کی پرورش اپنا منہ بند رکھنے، مردوں کی عزت کرنے، مردوں کا غلام بننے، مرد سے شادی کرنے اور سوال نہ پوچھنے کے لیے کی گئی تھی۔ گلوریا کو "خود غرض" ہونے کی اجازت نہیں تھی اور اگر وہ کسی مرد کے لیے کچھ نہیں کر رہی تھی تو اسے سستی سمجھا جاتا تھا۔ "میں نے محنت سے جو بھی خود اعتمادی اکٹھی کی تھی، اس کی روزانہ دھڑکن ہوتی رہی۔" اس نے محسوس کیا کہ اس کی ثقافت نے سکھایا کہ خود کو بہتر بنانا اس کے لیے غلط تھا لیکن ناکامیوں کے باوجود اس نے اپنا سفر جاری رکھا۔ انجلدوا نے اپنی زندگی کے تمام اصولوں کو چیلنج کیا۔ اس نے مذہب، ثقافت، ہم جنس پرستی اور نسوانی پن جیسے پہلوؤں پر سوال اٹھایا۔ ان سب نے رکاوٹیں پیش کیں جنہوں نے اسے ایسا شخص بننے پر مجبور کیا جس کے ہونے میں وہ آرام دہ نہیں تھی۔ انہوں نے ان مطالبات کو پورا نہیں کیا کیونکہ ان کی شناخت ہندوستانی خواتین کی مزاحمت کی تاریخ پر مبنی ہے۔ آگے بڑھنے کے بجائے، وہ محسوس کرتی ہے جیسے ان حلقوں میں پیش کردہ خیالات رجعت پسند ہیں اور لوگوں کی ترقی اور خوشی میں رکاوٹ ہیں۔ باغیانہ اقدامات بعض نظریات کو ختم کرنے اور لوگوں کو یہ بتانے کا ایک ذریعہ ہیں کہ کچھ ثقافتی روایات اپنے لوگوں کو دھوکہ دیتی ہیں۔ باب 3: سانپ میں داخل ہونا۔ لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی لمبی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی چھوٹی اوہ، اوہ، اوہ، لا میٹو [sic] اور ایک میئر۔ اوہ، میں سانپوں، سمندر کے سانپوں، اوہ، سانپوں کا خواب دیکھتا ہوں۔ لمبے، شفاف، اپنے پیٹ میں وہ سب کچھ لے جاتے ہیں جو وہ محبت سے چھین سکتے ہیں۔ اوہ، اوہ، اوہ، میں ایک کو مارتا ہوں اور ایک بڑا ظاہر ہوتا ہے۔ اوہ، اندر مزید جہنم کی آگ جل رہی ہے! میکسیکو کی مذہبی اور اساطیری ثقافت کی اہم علامتوں میں سے ایک سانپ، لا ویبرا ہے۔ انجلدوا، اس باب میں، لا ویبرا کے مختلف پہلوؤں [منفی اور مثبت دونوں] کا مکمل خاکہ پیش کرتی ہے اور ان مختلف خصوصیات نے بطور چیکانا اس کی زندگی کو کس طرح متاثر کیا ہے۔ وہ اپنے ہندوستانی ناموں کوٹلوپح اور کوٹلیکیو کے ذریعے، جو بالترتیب "سانپ" اور "وہ جو سانپ کا سکرٹ پہنتی ہے" میں ترجمہ ہوتی ہے، کیتھولک ازم کے مشہور کافر اداروں میں سے ایک، ورجن ڈی گواڈالوپ کی شناخت کرتے ہوئے باب کو جاری رکھتی ہے۔ ایزٹیک-میکسیکا معاشرے میں، ایزٹلان سے ٹریک کے بعد، خواتین جائیداد کے مالک ہونے کے قابل تھیں، وہ گوالی اور پجاریں تھیں، اور شاہی خون خواتین کے سلسلے سے گزرتا تھا۔ اس کے کوٹلوپح کو لے کر، گواڈالوپ کو حذف کر دیا گیا اور اب اس کی شخصیت میں سانپ/جنسی پہلو نہیں تھا۔ اس کی کہانی کو مرد اکثریتی ایزٹیک-میکسیکن ثقافت نے دوبارہ بنایا تھا جس نے خواتین کے اداروں کو ان کی جگہ مرد اداروں کو رکھ کر زیر زمین کردیا تھا۔ اس کے باوجود کہ وہ اپنے غیر جنسی تعلقات اور مذہب کی مردانگی کے بعد بھی برقرار رہی، وہ آج میکسیکو کے مذہب، سیاست اور ثقافت میں سب سے بڑی علامت بن گئی، جس نے میکسیکو اور امریکہ دونوں میں میکسیکو کی آبادی کی زندگیوں میں یسوع اور خدا باپ کی اہمیت کو پیچھے چھوڑ دیا۔ انزلدوا کے مطابق، چیکانا ثقافت اب ہسپانوی والد کے ساتھ نہیں بلکہ ہندوستانی ماں کے ساتھ شناخت کرتی ہے۔ سانپ کی علامت کو جاری رکھتے ہوئے، انزلدوا کا دعوی ہے کہ سانپ کا منہ عورت سے وابستہ ہے، جس کی حفاظت خطرناک دانتوں کی قطاریں کرتی تھیں۔ وہ یہ بھی کہتی ہیں کہ یہ تاریک، جنسی محرک، چتھونک، نسائی، جنسیت کی سرپینٹائن حرکت، تخلیقی صلاحیتوں اور تمام توانائی اور زندگی کی بنیاد کی علامت ہے۔ وہ لا فیکلٹیڈ یا سطحی مظاہر میں گہری حقیقتوں کے معنی کو دیکھنے کی صلاحیت کی شناخت اور اچھی طرح سے بیان کرتے ہوئے باب کا اختتام کرتی ہے۔ باب 4: لا ہیرینشیا ڈی کوٹلیکیو/کوٹلیکیو اسٹیٹ "دیکھنے کا عمل، ایک نظر سے متحرک ہونا، اور کسی تجربے کو 'دیکھنے' کی علامت کوٹلیکیو، سیواکوٹل، اور ٹلازولٹیوٹل کے زیر زمین پہلو ہیں جو اس میں جمع ہوتے ہیں جسے میں کوٹلیکیو ریاست کہتا ہوں۔ "اس باب میں، انجلدوا آئینے کی اہمیت اور مختلف ثقافتوں میں اس کی علامت کو بیان کرتے ہوئے شروع ہوتا ہے۔ اس کے لیے، آئینہ ایک ایسا دروازہ ہے جس سے روح دوسری طرف 'گزر' سکتی ہے اور [اس کی ماں] نہیں چاہتی تھی کہ [اس کے بچے] غلطی سے [اپنے] والد کے پیچھے اس جگہ پر جائیں جہاں مردوں کی روحیں رہتی ہیں۔ اس ذاتی قصے کے ذریعے، جو اس کے باقی باب سے متعلق ہو جاتا ہے، وہ پھر کوٹلکیو ریاست کے خیال میں تبدیل ہو جاتی ہے اور اس ریاست کا حصہ ہونے کا کیا مطلب ہے۔ وہ کوٹلکیو حالت کو زندگی میں دوہری، دوہری کی ترکیب، اور تیسرا نقطہ نظر کے طور پر بیان کرتی ہے، جو محض دوہری یا دوہری کی ترکیب سے زیادہ ہے۔ وہ اس مختصر باب کا اختتام اس لمحے کو بیان کرتے ہوئے کرتی ہے جس میں اس نے کئی سالوں تک خود پر حکومت کرنے کی کوشش کے بعد کوٹلیکیو ریاست کو اقتدار سنبھالنے کی اجازت دی تھی۔ وہ بتاتی ہے کہ وہ کبھی اکیلی نہیں ہوتی اور وہ اس لمحے کے بعد خوفزدہ نہیں رہتی، جب وہ آخر کار مکمل محسوس کرتی ہے۔ باب 5: جنگلی زبان کو کیسے قابو کیا جائے "اور میں سوچتا ہوں، آپ کسی جنگلی زبان کو کیسے قابو کرتے ہیں، اسے خاموش رہنے کی تربیت کیسے دیتے ہیں، آپ اسے کیسے قابو کرتے ہیں اور کس طرح سیڑھی لگاتے ہیں؟ آپ اسے کیسے لیٹاتے ہیں؟ "یہ باب زبان پر مرکوز ہے، بنیادی طور پر ہسپانوی اور انگریزی کے مختلف پہلوؤں پر کیونکہ ریاستہائے متحدہ میں میکسیکن نسل کے لوگ ہر ایک کو بولتے ہیں۔ وہ اسکول میں ایک نوجوان لڑکی کے طور پر دوسری زبان سیکھنے کی جدوجہد کو سامنے لاتی ہے جب اساتذہ اس کی ثقافت کے ایک بڑے حصے کو دبانے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں۔ وہ یہاں تک کہ یہ کہتی ہیں کہ "سنسر کرنے کے ارادے سے کسی کے اظہار کی شکل پر حملہ پہلی ترمیم کی خلاف ورزی ہے" اور یہ کہ "جنگلی زبانوں کو قابو نہیں کیا جا سکتا، انہیں صرف کاٹ دیا جا سکتا ہے۔" انزالدوا میں چیکانا/او ایس کے ذریعے بولی جانے والی زبانوں کی آٹھ مختلف اقسام کی فہرست بھی دی گئی ہے جن میں شامل ہیں: معیاری انگریزی محنت کش طبقہ اور سلیگ انگریزی معیاری ہسپانوی معیاری میکسیکن ہسپانوی شمالی میکسیکن ہسپانوی بولی چیکانو ہسپانوی (ٹیکساس، نیو میکسیکو، ایریزونا اور کیلیفورنیا میں علاقائی تغیرات ہیں) ٹیکس میکس پچکو (جسے کیلو کہا جاتا ہے) وہ پوچو، یا میکسیکن نژاد امریکیوں کے بارے میں بات کرنے کے لیے ایک سیکشن محفوظ رکھتی ہیں جو شمالی امریکیوں کے تلفظ کی خصوصیت کے ساتھ ہسپانوی بولتے ہیں اور جو مسخ کرتے ہیں اور مسخ کرتے ہیں۔ یہ وہ شخص ہے جس نے اپنے وطن کی زبان کو صحیح طریقے سے نہ بول کر اپنی ثقافت کو دھوکہ دیا ہے۔ تاہم، انجلدوا کا استدلال ہے کہ میکسیکن ہونا روح کی حالت ہے، نہ کہ ذہن کی، اور نہ ہی شہریت کی۔ نہ عقاب اور نہ سانپ، بلکہ دونوں۔ وہ چیکانو ہسپانوی اور انزالدوا جیسے چیکانوں کی زندگیوں پر اس کے اثرات کے بارے میں گفتگو کے ساتھ باب کا اختتام کرتی ہے، جو اس یقین کے ساتھ بڑے ہوئے کہ وہ ہسپانوی کی ٹوٹی ہوئی بولی بولتے ہیں۔ ثقافت [زبان، کھانا، موسیقی، فلم وغیرہ] کے ساتھ بچپن کے تجربات کے ذریعے شناخت کی داخلی کاری ہوتی ہے۔ ]، جس کا مطلب ہے، انجلدوا کے مطابق، مختلف تجربات جن میں چیکانا/او ایس بڑے ہو رہے ہیں اس کا اثر اس انداز پر پڑتا ہے جس میں وہ دنیا کو دیکھتے ہیں۔ باب 6: تللی، تلاپلی/دی پاتھ آف ریڈ اینڈ بلیک انک "میری 'کہانیاں' وقت کے ساتھ جڑی ہوئی حرکتیں ہیں، ہر بار جب انہیں بلند آواز میں بولا جاتا ہے یا خاموشی سے پڑھا جاتا ہے تو 'نافذ' کیا جاتا ہے۔ میں انہیں فنکاروں کے طور پر سوچنا پسند کرتا ہوں نہ کہ غیر فعال اور 'مردہ' اشیاء کے طور پر۔ اس کے بجائے، اس کام کی ایک شناخت ہوتی ہے ؛ یہ ایک 'کون' یا 'کیا' ہے اور اس میں افراد کی موجودگی ہوتی ہے، یعنی دیوتاؤں یا آباؤ اجداد یا قدرتی اور کائناتی طاقتوں کے اوتار۔ کام ایک شخص کی طرح ہی ضروریات کو ظاہر کرتا ہے، اسے 'کھلایا' جانا چاہیے۔ (67) یہ باب ان کی تحریر کے بارے میں مجموعی نقطہ نظر کا احاطہ کرتا ہے۔ اس میں بتایا گیا ہے کہ وہ رات کو کس طرح اپنی بہن کو ڈھکنوں کے نیچے کہانیاں سناتی تھی۔ وہ کس طرح ایک موزیک پیٹرن (ایزٹیک کی طرح) ابھرتے ہوئے پیٹرن کو دیکھتی ہے (66)۔ جدید مغربی ثقافتوں کے بارے میں بات کرنا شروع کرتا ہے اور یہ کہ وہ قبائلی ثقافتوں سے آرٹ کے کام کے تئیں کس طرح مختلف سلوک کرتے ہیں۔ وہ نسلی مرکزیت کو مغربی جمالیات کے ظلم کے طور پر بیان کرتی ہے اور شعوری ذہن کے بارے میں بات کرتی ہے کہ کس طرح سیاہ اور سیاہ کا تعلق موت، برائی اور تباہی سے ہو سکتا ہے، لاشعوری ذہن میں اور ہمارے خوابوں میں، سفید کا تعلق بیماری، موت اور نا امیدی سے ہے (69)۔ وہ خوابوں کے بارے میں بتاتی ہے کہ کس طرح "بیدار خواب" شفٹوں کے بارے میں ہوتے ہیں۔ شفٹوں، حقیقت کی تبدیلیوں اور صنفی تبدیلیوں کے ذریعے، ایک شخص اسے ایک ایسی دنیا میں دوسرے میں تبدیل کر دیتا ہے جہاں لوگ ہوا میں اڑتے ہیں، جان لیوا زخموں سے شفا پاتے ہیں (70)۔ وہ کہتی ہیں کہ کس طرح ان کی تحریر بے چینی پیدا کرتی ہے اور خود کو اور اپنے تنازعات کو سمجھنے کے اپنے تجربے کو دیکھنے پر مجبور کرتی ہے، اور اپنے اندر بے چینی پیدا کرتی ہے۔ اس سے سرحدوں کی طرف منتقلی کا تصور سامنے آتا ہے۔ باب 7: لا کونسینشیا ڈی لا میسٹزا/ایک نئے شعور کی طرف "اس نسلی، نظریاتی، ثقافتی اور حیاتیاتی کراس پولینائزیشن سے، ایک" اجنبی "شعور اس وقت تشکیل میں ہے-ایک نیا مینسٹزا شعور، ایک کونسینشیا ڈیموجر۔ یہ بارڈر لینڈز کا شعور ہے۔ "(77) اس باب میں، انجلدوا میسٹیزا کے بارے میں بات کرتا ہے۔ لا میسٹیزا، ثقافتی اور روحانی اقدار کی ایک گروپ سے دوسرے گروپ میں مصنوعات کی منتقلی ہے۔ وہ ایک ایسی ثقافت میں حقیقت کے وژن کو سمجھنے کے طور پر لا میسٹیزا کے بارے میں بات کرتی ہے جس سے ہم سب بات چیت کرتے ہیں۔ لا میسٹیزا کو چیکانا ثقافت سمیت متعدد ثقافتیں ملتی ہیں۔ کتاب میں کہا گیا ہے کہ چیکانا ثقافت وہ سفید فام ثقافت ہے جو میکسیکو کی ثقافت کے مشترکہ عقائد پر حملہ کرتی ہے، اور دونوں مقامی ثقافت کے عام عقائد پر حملہ کرتے ہیں۔ یہ باب میسٹیزا کی سوچ پر گہرا ہے جسے مسلسل مختلف مسائل کی طرف منتقل ہونا پڑتا ہے جو خارج کرنے کے بجائے مسلسل شامل ہوتے ہیں (78-79)۔ انجلدوا نے میسٹزا کے کام کے بارے میں لکھ کر باب کو جاری رکھا، جس کا بنیادی کام موضوع-آبجیکٹ کے دوہرے پن کو توڑنا ہے جو ایک قیدی کو رکھتا ہے۔ یہ واضح ہے کہ انجلدوا مقامی لوگوں کے درد کو پیش کرنے کی کیا کوشش کر رہا ہے، میسٹزا ایک کراس بریڈ ہونے کی وجہ سے، اور کوئی کس طرح ثقافت سے محروم ہے۔ یہ باب میسٹیزا کے طریقے اور ہم لوگ کیسے ہیں اس کے بارے میں بھی بات کرتا ہے۔ وہ بتاتی ہے کہ غالب سفید فام ثقافت اپنی لاعلمی سے ہمیں آہستہ آہستہ مار رہی ہے۔ یہ وہ نقطہ ہے جس میں انجلدوا مقامی لوگوں کے بارے میں بات کرنا شروع کرتا ہے۔ اس کا اختتام گلوریا انزلدوا کے اپنے گھر، جنوبی ٹیکساس میں واپس آنے کے بارے میں لکھنے کے ساتھ ہوتا ہے۔ اس کی وادی زندہ رہنے کے لیے کس طرح جدوجہد کرتی ہے، اس کے والد کھیت مزدور کے طور پر خود کو موت کے گھاٹ اتار کر مر گئے۔ اس کی کہانیوں کا یہ اختتام اس سرزمین کی طرف اشارہ کرتا ہے اور یہ کہ یہ کبھی چیکانو/اے، میکسیکن، ہسپانوی اور مقامی کیسے تھا۔ صنف اور انداز بارڈر لینڈز/لا فرنٹیرا نصوص اور شاعری کا ایک نیم سوانح عمری پر مبنی کام ہے، جو نسل، جنس، طبقے اور شناخت جیسے موضوعات تک پہنچتا ہے۔ ادبی اسکالر اینا لوئس کیٹنگ نے بارڈر لینڈز میں انجلدوا کی تحریروں کو "شاعر-شمن جمالیات" کی ایک شکل کے طور پر تصور کیا ہے، جس میں دلیل دی گئی ہے کہ انجلدوا کے الفاظ کا مقصد مادی مضمرات ہیں۔ خاص طور پر، کیٹنگ انٹرویوز سے ماخوذ ہے جس میں انجلدوا خود کو ایک "شمن" کے طور پر بیان کرتی ہے، جو افراد کو اپنے ثقافتی پس منظر سے جوڑنے کے لیے ایک ثالث کے طور پر کام کرتی ہے۔ کیٹنگ کا دعوی ہے کہ یہ کردار انجلدوا کی شاعری میں ظاہر ہوتا ہے، جس میں استعاروں اور منظر کشی کے اکثر استعمال مظلوم آبادیوں کے تجربات کو واضح کرنے اور جذباتی شفا یابی کی طرف رہنمائی کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر ہوتے ہیں۔ بارڈر لینڈز میں انجلدوا کے ذریعہ تعینات ایک اور طرز کا انتخاب "کوڈ سوئچنگ" کے نام سے جانا جاتا ہے، یعنی اس کا چیکانو ہسپانوی اور انگریزی کا باہمی استعمال۔ اسکالر میلیسا کاسٹیلو-گارسو کے مطابق، انجلدوا اس انداز کو روایتی مغربی تحریروں کو چیلنج کرنے کے لیے استعمال کرتی ہے، جبکہ بیک وقت کتاب میں ہسپانوی اور چیکانو مقامی زبان کے استعمال کو محدود کرکے بارڈر لینڈ کی تعلیمی قانونی حیثیت کو برقرار رکھتی ہے۔ تجزیہ انجلدوا کے بارڈر لینڈز/لا فرنٹیرا کا تنقیدی تجزیہ کئی اسکالرز نے نسل، جنسیت، دیسی پن اور امیگریشن کے عینک کے ذریعے کیا ہے۔ نسل اور جنسیت ایک تنقیدی ریس لینس کا استعمال کرتے ہوئے، سوشیالوجی کی پروفیسر ماریا ایل اماڈو کا استدلال ہے کہ انجلدوا "نیو میسٹزا" کی اصطلاح کے استعمال کے ذریعے نوآبادیاتی نمونوں اور جابرانہ نسلی زمروں کو ختم کرتی ہے، جو نسلی اقلیتوں اور عجیب و غریب لوگوں کی شمولیت پر منحصر ہے۔ اماڈو اس کا موازنہ "اولڈ میسٹزا" کے تصور سے کرتا ہے، جو نسلی پاکیزگی اور برتری کے تصورات پر منحصر ہے جیسا کہ فلسفی جوس واسکوینسلوس نے تصور کیا تھا۔ ریس اسکالر مریم جمینیز رومن نے انجلدوا کے "میسٹیزا شعور" کو ریاستہائے متحدہ کے اندر کثیر الثقافتی منصوبے کی توسیع کے طور پر بیان کیا ہے۔ رومن کا استدلال ہے کہ شناختوں کے آپس میں ملنے اور "نسلی تعریفوں کی لچک" پر انجلدوا کے زور کی وجہ سے، نیا شعور جو ابھرتا ہے وہ نسلی درجہ بندی کی نقل کرتا ہے اور نسلی مساوات کے مطالبات کو مسترد کرتا ہے۔ کویر تھیوری کے عینک کے ذریعے، ادبی اسکالر ایان برنارڈ کا دعوی ہے کہ انجلدوا کے بارڈر لینڈز نے "نیو میسٹزا" کے اپنے نظریہ میں "کویر" رنگ کے لوگوں اور سفید "ہم جنس پرست/ہم جنس پرست" لوگوں کے درمیان بائنری کو دوبارہ تصور کیا ہے۔ اس کے ذریعے، برنارڈ کا استدلال ہے کہ یہ کتاب کویر کے تجربے کو عالمگیر بناتی ہے، اور تمام شناخت کے زمروں کے کویر لوگوں کو سرحدی علاقوں کے اس اجتماعی شعور میں مدعو کرتی ہے۔ برنارڈ نوٹ کرتے ہیں کہ اس عالمگیریت کا موازنہ کثیر الثقافتی کی سفید فام مرکوز عکاسی سے نہیں کیا جا سکتا کیونکہ انزلدوا بطور چیکانا اور دیگر نسلی اقلیتوں کے اپنے تجربات کا حوالہ دیتی ہیں۔ دیسی ادبی اسکالر ہسینیا ہوانگ نے بارڈر لینڈز/لا فرنٹیرا کی دیسی پن کی تصویر کشی پر روشنی ڈالی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ انجلدوا مقامی شناخت کے بیانیے کو اکثر تارکین وطن کے مطالعے میں خارج کر دیتا ہے۔ مقامی امریکی آبادی کو تقریبا ختم کرنے والی وبائی امراض کی عکاسی کے ذریعے، ہوانگ کا استدلال ہے کہ انزلدوا "تارکین وطن کے اداروں کی نقل و حرکت پر عمل کرتے ہوئے سرحدی علاقوں کو دوبارہ تشکیل دیتا ہے"، نوآبادیاتی نمونوں کو ختم کرتا ہے جنہوں نے تاریخی طور پر مقامی بیانیے کو خارج کر دیا ہے۔ ہوانگ نے انزالدوا کی طرف سے معاشی، نسلی اور جنسی ظلم و ستم کا سامنا کرنے والی سرحدوں کے ساتھ کام کرنے والی مقامی خواتین کی تصویر کشی کو بھی بیان کے ذریعے نوآبادیات کا مزید مقابلہ کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر نوٹ کیا۔ ٹیکساس ویمنز یونیورسٹی میں ویمن اینڈ جینڈر اسٹڈیز کی پروفیسر اینا لوئس کیٹنگ کا استدلال ہے کہ انزالدوا بارڈر لینڈز میں دیسی پن کو خاص طور پر مقامی امریکیوں کے ساتھ اپنے تجربے اور "شمن" کے طور پر اپنی خود کی عکاسی کرنے میں استعمال کرتی ہے، جسے انہوں نے مقامی ثقافت سے لیا تھا۔ امیگریشن پروفیسر آف فلاسفی ایمی ریڈ سینڈووال کا کہنا ہے کہ انزلدوا کے بارڈر لینڈز میں "سماجی طور پر غیر دستاویزی شناخت" کو پیش کیا گیا ہے، جس میں پیڈرو نامی ایک تارکین وطن کی ملک بدری کو بیان کیا گیا ہے جو امریکی شہری ہونے کے باوجود اپنی نسلی شناخت کی وجہ سے ایک تارکین وطن کے طور پر کوڈ کیا گیا تھا۔ ریڈ سینڈووال بارڈر لینڈز کی میکسیکو-امریکی جنگ کے بعد امریکی علاقائی قبضے کی وضاحت پر مزید روشنی ڈالتے ہیں کہ میکسیکو اور مقامی لوگوں کو زبردستی ہٹایا گیا جس سے یہ زمین اصل میں تعلق رکھتی تھی۔ استقبالیہ ایوارڈز لائبریری جرنل نے بارڈر لینڈز کو 1987 کی 38 بہترین کتابوں میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا۔ سنسرشپ 2010 میں، بارڈر لینڈز/لا فرنٹیرا ان کتابوں میں سے ایک تھی جس پر ایریزونا میں ٹکسن یونیفائیڈ اسکول سسٹم نے ہاؤس بل 2281 کو نافذ کرتے وقت پابندی عائد کردی تھی، جس نے پبلک اسکول سسٹم میں نسلی تعلیم کی تعلیم پر پابندی عائد کردی تھی۔ ایچ بی 2281 کا مقصد اسکول کے اضلاع یا دیگر تعلیمی اداروں کو کسی بھی ایسے کورس کو شامل کرنے سے منع کرنا تھا جو "لوگوں کی نسل یا طبقے کے تئیں ناراضگی کو فروغ دینے" کے لیے سمجھا جاتا تھا اور بہت سی دوسری دفعات جو پہلے سے موجود نسلی مطالعات کے پروگراموں کو نشانہ بناتی تھیں۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا لاس اینجلس کے انفلوئنس پروفیسر کیٹی وی ڈی لاس ریوس کلاس روم میں بارڈر لینڈز/لا فرنٹیرا کی پابندی کے اثرات اور طلباء کی شناخت پر اس کے اثرات کا تجزیہ کرتے ہیں۔ ریوس نے کیلیفورنیا میں گیارہویں اور بارہویں جماعت کے 35 طلباء کے کیس اسٹڈی اور بارڈر لینڈز سے متاثر نصاب کا استعمال کرتے ہوئے چیکانو/لاطینی اسٹڈیز پروگرام میں ان کے تجربات کا مطالعہ کیا جو نسلی اقلیتوں کے تجربات پر مرکوز تھا۔ انہوں نے پایا کہ بارڈر لینڈز اور اس کے کورس میں شامل ہونے سے طلباء کو اپنی مختلف سماجی شناختوں کا مقابلہ کرنے اور اپنی تعلیمی کوششوں کو نیویگیٹ کرنے میں مدد ملی۔ ۔