Samatha-vipassana
(پالی ؛ ؛)، "پرسکون"، "سکون"، "بیداری کی سکون"، اور (پالی ؛ سنہالا () ؛ سنسکرت)، لفظی طور پر "خاص، سپر ()، دیکھنا ()"، ذہن کی دو خوبیاں ہیں جو بدھ مت کی مشق میں مل کر تیار ہوتی ہیں۔ پالی کینن میں اور یہ خوبیاں مخصوص عمل نہیں ہیں، بلکہ "ایک ہی راستے" کے عناصر ہیں، اور ذہنیت () اور مراقبہ (/) اور دیگر راستے کے عوامل کی نشوونما کے ساتھ "پورا" ہوتے ہیں۔ جبکہ بدھ مت کے راستے میں مرکزی کردار ادا کرتا ہے، شاذ و نادر ہی الگ سے ذکر کیا جاتا ہے، لیکن عام طور پر اس کے ساتھ بیان کیا جاتا ہے۔ اور تبصرے بیان کرتے ہیں اور دو الگ الگ تکنیکوں کے طور پر، جس کا مطلب توجہ مرکوز کرنا ہے، اور بصیرت حاصل کرنے کے عمل کے طور پر۔ روایت میں، ایک ایسا عمل ہے جو "حقیقت کی حقیقی نوعیت کے بارے میں بصیرت" تلاش کرتا ہے، جس کی تعریف ("عدم استحکام")، ("مصائب، عدم اطمینان")، اور ("غیر خود") کے طور پر کی گئی ہے: وجود کے تین نشانات۔ مہایان روایات میں اس کی تعریف ("خالی پن") اور بدھ فطرت کی بصیرت کے طور پر کی گئی ہے۔ جدید دور میں، اور کے درمیان تعلق تنازعہ کا موضوع ہے۔ مراقبہ کی مشق کو 18 ویں-20 ویں صدی میں روایت میں دوبارہ ایجاد کیا گیا، جس کی بنیاد دی، دی، اور دیگر متون کے عصری مطالعات پر تھی، جو "خشک بصیرت" پر مرکوز تھی اور اسے کم کرتی تھی۔ 20 ویں صدی کی وپاسنا تحریک میں مرکزی اہمیت کا حامل بن گیا جو اس کی حمایت کرتی ہے۔ کچھ ناقدین بتاتے ہیں کہ دونوں بدھ مت کی تربیت کے ضروری عناصر ہیں، جبکہ دوسرے ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ یک جہتی مشق نہیں ہے۔ سماتھا سنسکرت لفظ کا ترجمہ "سکون" ؛ "ذہن کی سکون" ؛ "بیداری کی سکون" ؛ "سکون" ؛ "سکون" ؛ "مراقبہ پرسکون" ؛ یا "دل کی سکون" کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ تبتی اصطلاح ہے (؛)۔ سنسکرت اور تبتی کا لفظی میدان "امن"، "سست یا ٹھنڈا ہونا"، "آرام" ہے۔ تبتی کا لفظی میدان "قائم رہنا یا برقرار رہنا" ہے اور یہ سنسکرت کے آخری حرف کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے یا اس کے مساوی ہے۔ جامگون کانگٹرل کے مطابق، یہ اصطلاحات ذہن اور خیالات کے "امن" اور "امن" کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ ایک پالی لفظ ہے جو سابقہ "" اور زبانی جڑ "سے ماخوذ ہے:" خاص "،" سپر "؛" ایک خاص انداز میں "،" انٹو، تھرو "؛" کلیئر "۔ "دیکھنا" ؛ "دیکھنا"، "سمجھنا" ؛ "قبل از حمل سے آزاد"۔ لفظی معنی "سپر سیئنگ" ہے، لیکن اکثر اس کا ترجمہ "بصیرت" یا "صاف دیکھنے" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ ہنیپولا گنارتنا کی تعریف اس طرح کی گئی ہے کہ "[l] وضاحت اور درستگی کے ساتھ کسی چیز میں گھسنا، ہر جزو کو الگ اور الگ دیکھنا، اور اس چیز کی سب سے بنیادی حقیقت کو سمجھنے کے لیے پوری طرح سے چھیدنا۔" مچل گنزبرگ کے مطابق، "چیزیں کیسی ہیں اس پر [i] نظر ہے، نہ کہ ہم نے ان کے بارے میں کیا سوچا تھا۔" اس کا مترادف "حواس کے لیے قابل فہم" ہے (پالی ؛ سنسکرت:)، لفظی طور پر "آنکھوں کے سامنے"، جو براہ راست تجرباتی ادراک سے مراد ہے۔ اس طرح، دیکھنے کی قسم جس سے ظاہر ہوتا ہے وہ براہ راست ادراک ہے، جیسا کہ استدلال یا دلیل سے حاصل کردہ علم کے برخلاف ہے۔ تبتی میں، ہے ()۔ اس کا مطلب ہے "اونچا"، "اعلی"، "بڑا" ؛ "دیکھنا، دیکھنا" ہے۔ لہذا مل کر، انگریزی میں "اعلی نظر"، "عظیم وژن"، یا "اعلی حکمت" کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے۔ اس کی تشریح "دیکھنے کے اعلی انداز" کے طور پر کی جا سکتی ہے، اور یہ بھی کہ "جو ضروری نوعیت ہے اسے دیکھنا"۔ اس کی نوعیت ایک واضح پن ہے-ذہن کی وضاحت۔ ابتداء اور ترقی ابتدائی بدھ مت تھانیسارو بھکھو کے مطابق، "، اور یہ سب ایک ہی راستے کا حصہ تھے"۔ کیرن اربیل کے مطابق، اور یہ مخصوص عمل نہیں ہیں، بلکہ ذہن کی وہ خوبیاں ہیں جو ایک پریکٹیشنر عظیم آٹھ گنا راستے کے عوامل کو تیار کرتے ہوئے پورا کرتا ہے، بشمول ("ذہنیت") اور/("مراقبہ")۔ اصطلاح "" میں بمشکل ہی ذکر کیا گیا ہے، جبکہ ان متون میں اکثر مراقبہ کی مشق کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ جیسا کہ تھانیسارو بھکھو لکھتے ہیں، ویٹر اور برونخورسٹ کے مطابق، بدھ کی اصل "آزادی کی مشق" تھی۔ ویٹر مزید استدلال کرتے ہیں کہ نوبل ایٹ فولڈ پاتھ طریقوں کا ایک مجموعہ تشکیل دیتا ہے جو کسی کو تیار کرتا ہے، اور اس کی مشق کی طرف لے جاتا ہے۔ ویٹر اور برونخورسٹ مزید نوٹ کرتے ہیں کہ یہ واحد نکاتی ارتکاز تک محدود نہیں ہے، جو پہلے میں بیان کیا گیا معلوم ہوتا ہے، لیکن مساوات اور ذہنیت میں ترقی کرتا ہے، "سے پیدا ہوا"۔ وین نوٹ کرتا ہے کہ اس کے بعد کوئی شخص اب ارتکاز میں جذب نہیں ہوتا ہے، لیکن ان سے لاتعلق رہتے ہوئے چیزوں کے بارے میں ذہن سے آگاہ ہوتا ہے، "مراقبہ کے جذب کی حالتوں کو اشیاء کے بارے میں ذہن سازی سے آگاہی کی طرف ہدایت کرتا ہے"۔ متعدد ذکر اور ذہنی خصوصیات کے طور پر جنہیں مل کر تیار کیا جانا ہے۔ ایس این 43.2 میں، بدھ کہتا ہے: "اور، غیر مشروط کی طرف جانے والا راستہ کیا ہے؟ سکون اور بصیرت۔ "ایس این 35.245، کمسوکا ٹری سوٹا میں، بدھ ایک تفصیلی استعارہ فراہم کرتے ہیں جس میں سکون اور بصیرت" پیغام رساں کی تیز رفتار جوڑی "ہیں جو (پالی ؛ سکت) کا پیغام دیتے ہیں۔ :) عظیم آٹھ گنا راستے سے: وین۔ آنند نے اطلاع دی ہے کہ لوگ چار طریقوں میں سے کسی ایک سے جہاز حاصل کرتے ہیں: بدھاگھوسا کا اختلاط، اپنے بااثر علمی مقالے وشدھیماگا میں، بیان کرتا ہے کہ اس کی طرف راغب کیا جاتا ہے، اور پھر ذہنیت کے ساتھ اس کی عکاسی کی جاتی ہے، جس کا مقصد بن جاتا ہے، جس میں عکاس کو احساس ہوتا ہے کہ تین خصوصیات سے نشان زد ہوتا ہے۔ جو اس طریقہ کو استعمال کرتا ہے اسے "سکون کارکن" کہا جاتا ہے (پالی:)۔ تاہم جدید بدھ مت کے اساتذہ جیسے ہینپولا گنارتنا کا کہنا ہے کہ پالی میں اس طریقہ کار کا عملی طور پر کوئی ثبوت نہیں ہے۔ کچھ لوگ "ننگی بصیرت"، یا "خشک بصیرت" کے ایک طریقہ کو بیان کرتے ہیں جہاں صرف مشق کی جاتی ہے، تین نشانات کو سمجھنے کے لیے عام جسمانی اور ذہنی مظاہر کا جائزہ لیتے ہیں۔ گومبریچ اور بروکس کا استدلال ہے کہ دو الگ الگ راستوں کے طور پر فرق سوٹا پٹاکا کی ابتدائی تشریحات میں پیدا ہوتا ہے، نہ کہ خود میں۔ رچرڈ گومبریچ کے مطابق، ابتدائی بدھ مت میں ایک ترقی ہوئی جس کے نتیجے میں اس نظریے میں تبدیلی آئی جسے بیداری کا ایک متبادل ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ ان میں تعلیمات کی تشریح اور بصیرت کی نشوونما سے متعلق اسکولوں اور اسکولوں کے درمیان قدیم مباحثوں کے آثار موجود ہیں۔ ان مباحثوں میں سے یہ خیال پیدا ہوا کہ (انسانی) وجود ()، یعنی (مصائب)، (غیر خود)، اور (عدم استحکام) کے تین نشانات (خصوصیات) کو سمجھ کر، آزادی تک پہنچنے کے لیے کھلی بصیرت کافی ہے۔ تھانیسارو بکھو یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ اور اس کا ایک "متحد کردار" ہے، جبکہ "[t] وہ ابھیدھما اور تبصرے، اس کے برعکس، بیان کرتے ہیں کہ اور مراقبہ کے دو الگ الگ راستے ہیں"۔ گنارتنا نوٹ کرتا ہے کہ "سکون اور بصیرت کی دو گاڑیوں کے درمیان فرق کا کلاسیکی ذریعہ وشدھیماگا ہے"۔ اجن برہم (جو بھکھو تھانیسارو کی طرح تھائی جنگلاتی روایت سے تعلق رکھتے ہیں) لکھتے ہیں کہ اور یہ تحریک دسویں صدی تک تھیرواد روایت میں مراقبہ پر عمل نہیں کیا جاتا تھا، اس عقیدے کی وجہ سے کہ بدھ مت انحطاط کا شکار ہو گیا تھا، اور یہ آزادی مستقبل کے بدھ، میتری کی آمد تک قابل حصول نہیں تھی۔ اسے میانمار (برما) میں 18 ویں صدی میں میڈاوی (1728-1816) نے دوبارہ ایجاد کیا تھا، جس کی وجہ سے 20 ویں صدی میں وپاسنا تحریک کا عروج ہوا، مراقبہ کو دوبارہ ایجاد کیا گیا، مراقبہ کی آسان تکنیکوں کو تیار کیا گیا (ستی پتتھانا سوٹا، اناپانستی سوٹا، وشدھیماگا، اور دیگر متون پر مبنی)، اور اس پر زور دیا گیا اور بصیرت کو بے نقاب کیا گیا۔ اس نقطہ نظر میں، ذہن کو پرسکون کرنے اور ارتکاز کو مضبوط کرنے کی تیاری کے طور پر سمجھا جاتا ہے، تاکہ عدم استحکام کے بارے میں بصیرت پیدا ہو سکے، جو آزادی کا باعث بنتی ہے۔ بالآخر، ان تکنیکوں کا مقصد اسٹریم انٹری ہے، جو ہم جس انحطاط پذیر عمر میں رہتے ہیں اس کے باوجود مستقبل کی ترقی کو مکمل بیداری کی طرف محفوظ رکھتی ہے۔ روایت کے مطابق، ان تکنیکوں سے مراد ہے جو دماغ کو پرسکون کرنے میں مدد کرتی ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ تبصرے کی روایت کے ذریعہ ارتکاز-مراقبہ کے طور پر تشریح کی جاتی ہے، ادراک کے کسی ایک مقصد پر توجہ مرکوز کرنے کی صلاحیت۔ اس مقصد کے لیے بنیادی تکنیکوں میں سے ایک سانس لینے کا خیال رکھنا ہے (پالی:)۔ عام طور پر حکمت کے طریقوں کے پیش خیمہ کے طور پر اور ان کے ساتھ مل کر عمل کیا جاتا ہے۔ مراقبہ کے کچھ طریقے، جیسے کہ کسی شے پر غور و فکر، اس کی نشوونما کے حق میں ہیں ؛ دوسرے، جیسے کہ مجموعوں پر غور و فکر، اس کی نشوونما کے لیے سازگار ہیں ؛ جبکہ دوسرے، جیسے کہ سانس لینے کا خیال، کلاسیکی طور پر دونوں ذہنی خصوصیات کی نشوونما کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ وشدھیماگا (5 ویں صدی عیسوی) میں مراقبہ کی چالیس چیزوں کا ذکر ہے۔ سانس لینے کا ذہنیت (: ؛ S.) سب سے عام عمل ہے (حالانکہ یہ اصطلاح مراقبہ کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے)۔ دیگر طریقوں کو بھی شامل کیا جا سکتا ہے۔ مراقبہ میں خوشی کی علامتیں اور مراحل بدھ مت تین مسلسل ذہنی تصاویر یا 'علامات' () اور خوشی کے پانچ مراحل () کے لحاظ سے ترقی کو بیان کرتا ہے۔ روایت کے مطابق، خوشی، خوشی یا خوشی کا احساس، ایک ہی چیز پر توجہ مرکوز کرنے کے حق میں پانچ رکاوٹوں کو ترک کرنے سے پیدا ہوتا ہے۔ ان مراحل کا خاکہ ماہر بدھاگھوسا نے اپنے وشدھیماگا (اتھاسالینی میں بھی) اور اس سے پہلے کے اپاتیسا (وموتیماگا کے مصنف) میں پیش کیا ہے۔ رسائی کے ارتکاز () کے قیام کے بعد، کوئی بھی خوشگوار جذب کی چار طاقتور حالتوں میں داخل ہو سکتا ہے جس میں پورا جسم پھیلا ہوا ہے۔ روایت میں مختلف تفہیم موجود ہیں: سری لنکا میں وہ تمام مراقبہ شامل ہیں جو جامد اشیاء پر مبنی ہیں۔ برما میں، توجہ مرکوز کرنے کے تمام طریقوں پر مشتمل ہے جس کا مقصد دماغ کو پرسکون کرنا ہے۔ تھائی جنگل کی روایت اجن من سے ماخوذ ہے اور اجن چا کے ذریعہ مقبول کی گئی ہے جس میں دونوں طریقوں کی لازم و ملزوم اور ضروری ضرورت پر زور دیا گیا ہے۔ جدید دور میں، خیال کیا جاتا ہے کہ آزادی مظاہر کی عارضی نوعیت کی بصیرت سے حاصل ہوتی ہے۔ یہ (ذہنیت) قائم کرنے اور (سانس لینے کی ذہنیت) کی مشق کے ذریعے، جسمانی اور ذہنی تبدیلیوں میں عدم استحکام کا مشاہدہ کرنے کے لیے ذہنیت کا استعمال کرتے ہوئے، مظاہر کی حقیقی نوعیت میں بصیرت (P:، S: ؛ P:، S:) حاصل کرنے کے لیے پورا کیا جاتا ہے۔ تحریک اس اصطلاح کو اکثر تحریک کے ساتھ ملایا جاتا ہے، جس نے نئی تعلیمات اور عمل کو مقبول بنایا۔ اس کا آغاز 1950 کی دہائی میں برما میں ہوا تھا، لیکن اس نے بنیادی طور پر امریکی بدھ مت کے اساتذہ جیسے جوزف گولڈسٹین، تارا بریچ، گل فرونسل، شیرون سالزبرگ، اور جیک کارن فیلڈ کے ذریعے وسیع شہرت حاصل کی ہے۔ مختلف بدھ مت اور غیر بدھ مت کی حکمت، شاعری کے ساتھ ساتھ سائنس کی شمولیت کی وجہ سے اس تحریک کی وسیع اپیل ہے۔ اس نے جدید امریکی زین روایت کے ساتھ مل کر "ذہن سازی کی تحریک" کے لیے ایک اہم تحریک کے طور پر کام کیا ہے جیسا کہ جون کبات زن اور دیگر نے تیار کیا تھا۔ یہ تحریک، جسے انسائٹ میڈیٹیشن موومنٹ بھی کہا جاتا ہے، بدھ مت اور مراقبہ کی تکنیکوں کے احیاء، خاص طور پر "نیو برمی طریقہ"، تھائی جنگل کی روایت، اور سری لنکا، برما، لاؤس اور تھائی لینڈ کی روایات پر جدید اثرات میں جڑی ہوئی ہے۔ تحریک میں، ستپتتھانا سوٹا اور خود کی عدم استحکام کے بارے میں بصیرت حاصل کرنے کے لیے ذہنیت کے استعمال پر زور دیا گیا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ مضبوط کی ترقی نقصان دہ ہو سکتی ہے، ایک ایسا موقف جس کے لیے وپاسنا تحریک کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، خاص طور پر سری لنکا میں۔ "نیا برمی طریقہ" یو نارادا (1868-1955) نے تیار کیا تھا، اور مہاسی سیاداؤ (1904-1982) اور نیناپونیکا تھیرا (1901-1994) نے اسے مقبول بنایا تھا۔ دیگر بااثر برمی حامیوں میں لیڈی سیاداؤ اور موگوک سیاداؤ کے ساتھ ساتھ مدر سیاماگی اور ایس این گوئنکا شامل ہیں، جو دونوں سیاگی یو با کھن کے شاگرد تھے۔ بااثر تھائی اساتذہ میں اجن چاہ اور بدھا داس شامل ہیں۔ ایک معروف ہندوستانی استاد دیپا ما ہیں۔ پریکٹس کے مراحل تیاری کے مرحلے سے شروع ہوتے ہیں، (فضیلت) کی مشق: دنیا کے خیالات اور خواہشات کو ترک کرنا۔ جیف ولسن نوٹ کرتے ہیں کہ اخلاقیات بدھ مت کی مشق کا ایک بہترین عنصر ہے، اور جنگ کے بعد کے مغربی اساتذہ کی پہلی نسل بھی اس پر زور دیتی ہے۔ تاہم، عصری ذہنیت کی تحریک میں، عمل کے ایک عنصر کے طور پر اخلاقیات کو زیادہ تر مسترد کر دیا گیا ہے، جو ذہنیت کی ابتداء کو "پراسرار" بناتا ہے۔ اس کے بعد پریکٹیشنر (سانس لینے کی ذہنیت) میں مشغول ہو جاتا ہے، جسے ستی پت تھانا سوٹا میں جنگل میں جانے اور ایک درخت کے نیچے بیٹھ کر صرف سانس کو دیکھنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے: اگر سانس لمبی ہے، تو یہ محسوس کرنے کے لیے کہ سانس لمبی ہے، اگر سانس مختصر ہے، یہ محسوس کرنے کے لیے کہ سانس مختصر ہے۔ "نیو برمی میتھڈ" میں، پریکٹیشنر کسی بھی پیدا ہونے والے ذہنی یا جسمانی رجحان میں شرکت کرتا ہے، جسمانی اور ذہنی مظاہر میں مشغول ہوتا ہے، نوٹ کرتا ہے یا ان کا نام دیتا ہے (جیسے. "سانس لینا، سانس لینا")، رجحان کو مزید تصوراتی سوچ کے ساتھ شامل کیے بغیر۔ جسمانی اور ذہنی مظاہر کے پیدا ہونے کو دیکھ کر، مراقبہ کرنے والا آگاہ ہو جاتا ہے کہ حواس اور جسمانی اور ذہنی مظاہر کے درمیان رابطے سے احساس کے تاثرات کیسے پیدا ہوتے ہیں، جیسا کہ پانچ اور میں بیان کیا گیا ہے۔ سیاداؤ یو پنڈتا کے مطابق، ان احساسات کے بارے میں کسی کی آگاہی اور مشاہدہ کو کسی بھی قسم کے جسمانی ردعمل سے الگ کیا جاتا ہے، جو محرکات کے بارے میں کسی کے جذباتی ردعمل کی دوبارہ تصدیق کرتا ہے، جیسے کہ دنیا کے واقعات پر جسمانی یا جذباتی طور پر حد سے زیادہ رد عمل ظاہر کرنے کا امکان کم ہوتا ہے۔ پریکٹیشنر سانس لینے میں شامل مسلسل تبدیلیوں، اور ذہنیت کے پیدا ہونے اور گزرنے سے بھی آگاہ ہو جاتا ہے۔ اس نوٹس کے ساتھ وجہ اور دیگر بدھ مت کی تعلیمات پر عکاسی ہوتی ہے، جس سے، اور میں بصیرت حاصل ہوتی ہے۔ جب ان تینوں خصوصیات کو سمجھا جاتا ہے، اور نوٹس کرنے کا عمل تیز ہوجاتا ہے، عام طور پر مظاہر کو نوٹ کرتے ہوئے، ضروری طور پر ان کا نام لیے بغیر۔ تھائی مراقبہ کے ماہر اجن لی کے مطابق، دونوں کی مشق اور ایک ساتھ مل کر کسی کو مختلف ذہنی طاقتوں اور علم (پالی:) کو حاصل کرنے کی اجازت دیتی ہے، جس میں حاصل کرنا بھی شامل ہے، جبکہ اکیلے کی مشق حاصل کرنے کی اجازت دیتی ہے، لیکن کوئی دوسری ذہنی طاقت یا علم نہیں۔ وہ مراحل ہیں جو مراقبہ کی مشق میں مراقبہ کی نشوونما کو بیان کرتے ہیں جیسا کہ جدید برمی مراقبہ میں بیان کیا گیا ہے۔ مہاسی سیاداؤ کی طالبہ سیاداؤ یو پنڈتا نے ان چاروں کو اس طرح بیان کیا: مراقبہ کرنے والا پہلے جسم/دماغ کے تعلق کو ایک غیر دوستانہ کے طور پر تلاش کرتا ہے، اور تین خصوصیات کو دریافت کرتا ہے۔ پہلا ان نکات کو دیکھنے اور اور کی موجودگی پر مشتمل ہے۔ مظاہر خود کو ابھرنے اور گرنے کے طور پر ظاہر کرتے ہیں۔ دوسرے میں، مشق آسان معلوم ہوتی ہے۔ اور دونوں غائب ہو جاتے ہیں۔ تیسرے میں، خوشی بھی غائب ہو جاتی ہے: صرف خوشی اور توجہ ہوتی ہے۔ چوتھا پیدا ہوتا ہے، جس کی خصوصیت توازن کی وجہ سے ذہنیت کی پاکیزگی ہے۔ مشق براہ راست علم کی طرف لے جاتی ہے۔ سکون غائب ہو جاتا ہے کیونکہ تمام مظاہر کا تحلیل واضح ہے۔ یہ عمل ہر رجحان کو غیر مستحکم، عارضی، مایوس کن کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ آزادی کی خواہش پیدا ہوتی ہے۔ تنقید مراقبہ اور () کو اکثر جدید کے مترادف سمجھا جاتا ہے، لیکن ان چاروں میں دماغ کو تنگ کرنے کے بجائے اعلی آگاہی شامل ہوتی ہے۔ ویٹر نوٹ کرتا ہے کہ مراقبہ کے چار مراحل کا حوالہ دے سکتا ہے، لیکن یہ کہ صرف پہلا مرحلہ مضبوط ارتکاز سے مراد ہے، جس سے دوسرے مراحل پیدا ہوتے ہیں، جن میں ذہنیت شامل ہے۔ رچرڈ گومبریچ کے مطابق، چاروں کی ترتیب دو مختلف علمی حالتوں کو بیان کرتی ہے۔ گومبریچ اور وین نوٹ کرتے ہیں کہ، جبکہ دوسرا جذب کی حالت کی نشاندہی کرتا ہے، تیسرا اور چوتھا اس جذب سے نکلتا ہے، اس سے لاتعلق رہتے ہوئے اشیاء کے بارے میں ذہن سے آگاہ ہوتا ہے۔ گومبریچ کے مطابق، "بعد کی روایت نے دوسرے-اور درحقیقت اعلی عنصر کو نظر انداز کرتے ہوئے، مرتکز، پرسکون قسم کے مراقبہ کی خصوصیت کے طور پر ان کی درجہ بندی کرکے انہیں غلط قرار دیا ہے۔" الیگزینڈر وین مزید وضاحت کرتے ہیں کہ-اسکیم کو ناقص طور پر سمجھا گیا ہے۔ وین کے مطابق، شعور کی افزائش کا اظہار کرنے والے الفاظ، جیسے، اور، کو مراقبہ کی حالتوں کے مخصوص عوامل کے طور پر غلط ترجمہ کیا جاتا ہے یا سمجھا جاتا ہے، جبکہ وہ حواس کو سمجھنے کے ایک خاص طریقے کا حوالہ دیتے ہیں۔ شمالی روایت شمالی ہندوستانی بدھ مت کی روایات جیسے سروستیواد اور سوترانتکا مراقبہ کی مشق کرتی تھیں جیسا کہ واسوبندھو کے ابھیدھرمکوشکرکا اور یوگاچاربھومی شاستر جیسی تحریروں میں بیان کیا گیا ہے۔ ابھیدھرمکوشکرکا میں کہا گیا ہے کہ ذہنیت کی چار بنیادوں کو فروغ دے کر اس پر عمل کیا جاتا ہے، ایک بار جب کوئی ("جذب") تک پہنچ جاتا ہے۔ یہ حاصل کیا جاتا ہے، واسوبندھو کے مطابق، آسنگ کے ابھیدھرم سموکایا میں کہا گیا ہے کہ اس کی مشق بودھی ستو کے راستے کے آغاز کا ایک حصہ ہے، جو پہلے "تیاری کے راستے" () میں ہے۔ استویر نکیا، جو ابتدائی بدھ اسکولوں میں سے ایک ہے جہاں سے یہ روایت شروع ہوتی ہے، نے اچانک بصیرت پر زور دیا: "استویراوڈ میں [.] تفہیم میں ترقی ایک ہی وقت میں آتی ہے، 'بصیرت' () 'بتدریج' (یکے بعد دیگرے-) نہیں آتی ہے۔ مہاسامگھیکا، جو کہ ابتدائی بدھ مت کے اسکولوں میں سے ایک اور ہے، کا نظریہ تھا، "جس کے مطابق بدھ ایک ہی سوچ میں ہر چیز کو فوری طور پر جانتا ہے"۔ تاہم، اس عمل کا اطلاق صرف بدھ اور پکسیک بدھوں پر ہوتا تھا۔ عام لوگوں کو مکمل طور پر روشن خیال ہونے کے لیے مختلف سطحوں کی بصیرت کا تجربہ کرنا پڑ سکتا ہے۔ مہایان بعد کی ہندوستانی مہایان علمی روایت، جس کی مثال شانتی دیو کی بودھی ستواچاریہ بتارا میں دی گئی ہے، کو ایک ضروری شرط کے طور پر دیکھا گیا۔ اس طرح، کسی کو پہلے پرسکون مستقل مراقبہ سے شروع کرنے کی ضرورت ہے، اور پھر بصیرت کی طرف بڑھنا چاہیے۔ بودھی ستواچاریہ واترا پر پرجناکرمتی () کی پنجیکا تفسیر میں، محض اس طرح بیان کیا گیا ہے "حکمت () جس میں حقیقت کے مکمل علم کی نوعیت ہوتی ہے جیسا کہ یہ ہے۔ کئی مہایان پتے، عام طور پر کے ساتھ مل کر۔ سب سے نمایاں میں سے ایک، زیورات کا بادل سترا (آریہ رتنا میگھ سترا، تب۔ ، چینی T658، T659) مراقبہ کی تمام شکلوں کو یا تو یا میں تقسیم کرتا ہے، جس کی تعریف "واحد نکاتی شعور" اور "چیزوں کی نوعیت کو دیکھنا" کے طور پر کی گئی ہے۔ ستوتر ان لاکنگ دی مسٹریز (سمدھی نرموکانا ستوتر)، a، کو بھی اکثر اس پر تعلیمات کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ سمادھیراج سوتر کو اکثر کاگیو روایت کی طرف سے ہدایات کے لیے ایک اہم ذریعہ کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے، خاص طور پر گامپوپا کی تفسیر کے ذریعے، حالانکہ اسکالر اینڈریو سکلٹن، جنہوں نے سمادھیراج سوتر کا بڑے پیمانے پر مطالعہ کیا ہے، رپورٹ کرتے ہیں کہ خود "مراقبہ کے طریقوں یا ذہنی حالتوں کی کوئی اہم وضاحت نہیں ہے"۔ وپاسنا-اور مہایان روایت دو سچائیوں کے نظریے، وضاحت اور خالی پن، یا خوشی اور خالی پن پر زور دیتی ہے: مہایان اکشیامتی نردیش سے مراد مظاہر کو اس طرح دیکھنا ہے جیسے وہ واقعی ہیں-یعنی خالی، خود کے بغیر، غیر پیدا شدہ، اور سمجھنے کے بغیر۔ پرجناپرمیتا میں 8,000 لائنوں میں کہا گیا ہے کہ بصیرت کی مشق کسی کی عدم تخصیص ہے، جس میں پانچ مجموعے بھی شامل ہیں: اگرچہ اور مہایان کو عام طور پر بدھ مت کے مختلف دھاروں کے طور پر سمجھا جاتا ہے، لیکن بصیرت پر ان کا زور ایک مشترکہ فرق ہے: "عملی طور پر اور زین کو سمجھنا دراصل جنگلاتی روایت کے بہت قریب ہے حالانکہ اس کی زبان اور تعلیمات تاؤ مت اور کنفیوشس ازم سے بہت زیادہ متاثر ہیں۔" مشرقی ایشیائی مہایان چینی بدھ مت چینی بدھ مت میں، تیانتائی ماسٹر ژیئی (جیسے موہے ژیگوان، "عظیم") کے کام مہایان کے نقطہ نظر سے مراقبہ پر بحث کرنے کے لیے کچھ انتہائی بااثر تحریریں ہیں۔ زیئی،،،، جھوٹے نظریات، اور کئی دیگر عناصر پر غور و فکر کی تعلیم دیتا ہے۔ اسی طرح مہایان میں ایمان کی بیداری نامی بااثر متن میں پرسکون اور بصیرت مراقبہ پر ایک حصہ ہے۔ اس میں کہا گیا ہے: چان/زین زین روایت اور کے بیک وقت عمل کی وکالت کرتی ہے، اور اسے خاموش روشنی کا عمل کہا جاتا ہے۔ کلاسیکی چان متن جسے پلیٹ فارم سوترا کے نام سے جانا جاتا ہے، کہتا ہے: چان بدھ مت اچانک بصیرت (سبٹزم) پر زور دیتا ہے، حالانکہ چان روایت میں، اس بصیرت کے بعد بتدریج کاشت کی جانی چاہیے۔ اس "بتدریج تربیت" کا اظہار تعلیمات میں روشن خیالی کے پانچ درجے، دس بیلوں کی عکاسی جو راستے کے مراحل کی تفصیل دیتی ہے، لنجی کے "تین پراسرار دروازے"، اور ہکوئن ایکاکو کے "جاننے کے چار طریقے" کے طور پر کیا گیا ہے۔ ہند-تبتی روایت تبتی بدھ مت میں، ہندوستانی ماسٹر کملاشلا کا بھونکرما کہلانے والے مہایان متن کی مشق اور اس سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ کملاشلا کی تعریف "حقیقت کی سمجھ" () اور "حقیقت کی حقیقی نوعیت کا درست ادراک" کے طور پر کی گئی ہے۔ تھرنگو رنپوچے کے مطابق، جب اور کب مل جاتے ہیں (جیسا کہ شانتی دیو اور کملاشیلا کے مرکزی دھارے کے نقطہ نظر میں)، پریشان کن جذبات کے ذریعے ترک کر دیے جاتے ہیں، جو اس طرح "واضح دیکھنے" میں سہولت فراہم کرتا ہے۔ اس کے ساتھ مل کر استدلال، منطق اور تجزیہ کے ذریعے کاشت کیا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، مہامدر اور زوگچن کے براہ راست نقطہ نظر کی روایت میں، براہ راست اپنے ذہن میں دیکھنے کے ذریعے اس کا پتہ لگایا جاتا ہے۔ اس ابتدائی شناخت کے بعد، اس شناخت کے اندر اس کا استحکام پیدا ہوتا ہے۔ تھرنگو رنپوچے کے مطابق، براہ راست نقطہ نظر میں یہ بھی عام ہے کہ پہلے خدمت کرنے کے لیے کافی ترقی کی جائے۔ زوگچن پونلوپ رنپوچے ان طریقوں کے ترقیاتی تعلقات کو چارٹ کرتے ہیں اور اس طرح: تبتی مصنفین عام طور پر مشق کی تعریف اس طرح کرتے ہیں جب کسی کا ذہن حرکت کیے بغیر کسی ایک شے پر جڑا رہتا ہے۔ مثال کے طور پر ڈاکپو تاشی نامگیال کی تعریف اس طرح کی گئی ہے: کسی بھی چیز پر ذہن کو لگا کر اسے بغیر کسی خلل کے برقرار رکھنا۔ کسی چیز پر ذہن کو مرکوز کرنا اور اسے اس حالت میں برقرار رکھنا جب تک کہ آخر کار اسے توجہ اور برابری کے ایک سلسلے میں منتقل نہیں کیا جاتا۔ گیشے لنڈپ سوپا کے مطابق، یہ ہے: مراقبہ کے مقصد پر ذہن کا صرف ایک نقطہ ()۔ مقصد جو بھی ہو۔ اگر ذہن اپنے مقصد پر یک جہتی، بے ساختہ اور بغیر کسی کوشش کے رہ سکتا ہے ()، اور جب تک مراقبہ کرنے والا چاہے، وہ مراقبہ کے استحکام کے حصول کے قریب پہنچ رہا ہے ()۔ عظیم آٹھ گنا راستے کے صحیح ارتکاز پہلو کو آگے بڑھاتا ہے۔ کے کامیاب نتیجہ کو بعض اوقات مراقبہ جذب (،) اور مراقبہ مساوات (،)، اور پانچ رکاوٹوں سے آزادی (،) کے طور پر نمایاں کیا جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں کلیر ویوینس (،) اور جادوئی اخراج (،) بھی ہو سکتا ہے۔ "، کی پانچ خصوصیات ہیں: آسانی سے مستحکم توجہ ()، طاقتور ذہنیت ()، خوشی ()، سکون ()، اور مساوات ()۔ مستحکم توجہ () اور ذہنیت () کے ساتھ کام کرنے سے نتائج کی مکمل حالت اس وقت تک ہوتی ہے جب تک کہ خوشی نہ ابھرے۔ خوشی پھر آہستہ آہستہ سکون میں پختہ ہوتی ہے، اور اس سکون سے برابری پیدا ہوتی ہے۔ بصیرت اور بیداری کے حصول کے لیے ذہن بہترین ذریعہ ہے۔ " وپاسنا ہندوستانی مہایان بدھ مت نے تعیلاتی تحقیقات (خیالات کو تجربے پر لاگو کرنا) اور تعیلاتی تحقیقات (براہ راست تجربے سے نتائج اخذ کرنا) دونوں کو استعمال کیا۔ (یہ بالترتیب اوپر بیان کردہ اسکول میں "غور و فکر کی شکلوں" اور "تجرباتی شکلوں" سے مطابقت رکھتے ہیں۔) لیہ زہلر کے مطابق، اس تناظر میں صرف تخفیف تجزیہ کی روایت تبت میں منتقل کی گئی تھی۔ ایک عالم ان کے نقطہ نظر کو اس طرح بیان کرتا ہے: "کملاشلا کی طرف سے پینٹ کی گئی مجموعی تصویر مشاہدے اور تجزیہ کے درمیان ایک قسم کی سلسلہ وار تبدیلی کی ہے جو مکمل طور پر مراقبہ کے ارتکاز کے دائرے میں ہوتی ہے" جس میں تجزیہ کا حصہ مدھیماکا استدلال پر مشتمل ہوتا ہے۔ تبت میں بصیرت پیدا کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر لمحے سے لمحے کے تجربے کا براہ راست معائنہ خصوصی طور پر اس سے وابستہ ہو گیا۔ مہامدر اور زوگچن کو مہامدر روایت میں کچھ مختلف انداز میں دیکھا جاتا ہے جیسا کہ کاگیو نسب میں عمل کیا جاتا ہے۔ جیسا کہ ٹریلیگ کیابگون رنپوچے وضاحت کرتے ہیں، کاگیوپا کے لیے، مہامدر کے تناظر میں، سانس لینے کے ذہنیت کے ذریعے مراقبہ کرنے والے کے لیے ذہن کو خود مراقبہ کے مقصد کے طور پر لینے اور اس بنیاد پر پیدا کرنے کا مثالی طریقہ سمجھا جاتا ہے۔ زوگچن سیمدے (سنسکرت: مہاسندی سیٹوارگا) میں پایا جانے والا نقطہ نظر بالکل اسی طرح کا ہے۔ سیمی نظام میں، چار یوگوں (تب) میں سے پہلا ہے۔ نالجور،)، دوسرے ہیں ()، غیر دوہری (ادویا، تب۔ نییمی،)، اور بے ساختہ موجودگی (انابوگھا یا نیرا بوگھا، تب۔ لنڈروب،)۔ یہ مہامدر کے چار یوگوں کے متوازی ہیں۔ اجن امارو، جو کہ اجن چاہ کی تھائی جنگل تھراودین روایت کا ایک دیرینہ طالب علم ہے، نے بھی سوکنی رنپوچے کے تحت زوگچن سیمڈے اپروچ کی تربیت حاصل کی ہے۔ انہوں نے دونوں روایات کے نقطہ نظر میں مماثلت پائی۔ مہامدر اور زوگچن بڑے پیمانے پر استعمال ہوتے ہیں۔ اس میں دیگر روایات کے کچھ طریقے شامل ہیں، بلکہ ان کے اپنے مخصوص نقطہ نظر بھی شامل ہیں۔ وہ علامتی تصاویر پر مراقبہ کرنے پر زیادہ زور دیتے ہیں۔ مزید برآں وجریان (تانترک) راستے میں، ذہن کی حقیقی نوعیت کی نشاندہی گرو کرتے ہیں، اور یہ بصیرت کی براہ راست شکل کے طور پر کام کرتا ہے۔ دوسرے مذاہب میں اسی طرح کے طریقوں کو دیگر مذہبی روایات سے مراقبہ کو بھی مراقبہ کے طور پر تسلیم کیا جا سکتا ہے، جو ارتکاز کے مرکز میں مختلف ہیں۔ اس لحاظ سے، یہ سختی سے بدھ مت کا مراقبہ نہیں ہے۔ اس کی یک جہتی توجہ اور ذہن کے ارتکاز میں چھٹے "اعضاء" کے ساتھ مطابقت ہے، جو کہ ارتکاز () ہے۔ مزید بحث کے لیے، پتنجلی کے یوگا ستراس دیکھیں۔ ۔