Tamil mythology
تامل افسانے سے مراد وہ لوک داستانیں اور روایات ہیں جو وسیع تر دراوڑی دیوتاؤں کا حصہ ہیں، جن کی ابتدا تامل لوگوں سے ہوئی ہے۔ اس افسانے کا یہ حصہ دراوڑی ثقافت اور وادی سندھ کی اصل ثقافت کے عناصر کا امتزاج ہے، یہ دونوں ہی مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں۔ تامل ادب، سنسکرت ادب اور مندروں کے استھلا پرانوں کے ساتھ مل کر، تامل افسانوں کے بارے میں معلومات کا ایک بڑا ذریعہ بنتا ہے۔ تملکم کے قدیم مہاکاویوں میں ہندو صحیفوں میں مختلف شخصیات کی ابتدا کی تفصیل دی گئی ہے، جیسے اگاتھیار، اراون اور پتنجلی۔ قدیم تامل ادب میں فطرت پر مبنی مقامی دیوتاؤں جیسے پیرومل، مروگن اور کوٹراوائی کا ذکر ہے۔ ٹولکاپیم وشنو کو برہمن، مروگن کو سیئون (سرخ)، اور کوٹراوائی کو دیوی کے طور پر بیان کرتا ہے جس کی پوجا خشک زمینوں میں کی جاتی ہے۔ اس کتاب میں بھگوان شیو کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ آٹھویں صدی عیسوی تک، تملکم بھکتی تحریک کا اسپرنگ بورڈ بن گیا، جس میں الواروں اور نیناروں نامی شاعر سنتوں کی تشکیل کردہ عقیدت مندانہ شاعری کو مدعو کیا گیا، جس نے پورے برصغیر میں وشنو اور شیو کی مقبول عبادت کی تشہیر کی۔ دیوتا پیرومل پیرومل ()، جسے ترومل () بھی کہا جاتا ہے، ہندو مت کے سری ویشنو مت فرقے میں پوجا جانے والا ہندو دیوتا ہے۔ پیرومل کو وشنو کا دوسرا نام سمجھا جاتا ہے، اور یہ روایتی طور پر جنگلات سے وابستہ دیوتا تھا۔ میوون کو ٹولکاپیم میں ملئی تینائی (چرواہا زمین کی تزئین) سے وابستہ دیوتا ہونے کا اشارہ دیا گیا ہے۔ انہیں واحد دیوتا سمجھا جاتا ہے جس نے سنگم دور میں پرمپورل (پرماتا کے ساتھ اتحاد حاصل کرنا) کا درجہ حاصل کیا۔ وہ سنگم ادب میں میاون، مامیون، نیتیون اور مل کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ سنگم ادب میں "مکول پاکوروں" کا حوالہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ صرف ویشنو سنتوں کے پاس تردانڈ تھا اور وہ اس دور میں نمایاں تھے۔ تیرومل کو "اعلی دیوتا" کے طور پر جلال دیا گیا تھا، جس کے الہی قدم تمام برائیوں کو جلا سکتے تھے اور موکش دے سکتے تھے۔ سنگم کے بعد کے دور میں، ان کی عبادت کو الوار کہلانے والے شاعر سنتوں نے مزید جلال دیا۔ پیرومل (وشنو) واحد دیوتا تھا جسے سنگم دور میں پرمپورل کا درجہ حاصل تھا۔ سنگم ادب میں مکول بھگواروں کا حوالہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اس دور میں صرف تریدانڈا رکھنے والے ویشنو سنت موجود تھے اور پیرومل کو اعلی دیوتا کے طور پر جلال دیا گیا تھا، جس کے "الہی کمل کے پاؤں ہماری تمام برائیوں کو جلا سکتے ہیں اور موکش عطا کر سکتے ہیں" (مارو پیراپروکم مسیل سیوادی)۔ سنگم ادب تمل سنگم ادب (200 قبل مسیح سے 500 عیسوی) میں وشنو کے حوالہ جات میں مایون یا "تاریک دیوتا" کا ذکر کیا گیا ہے، جو کائنات کو تخلیق کرتا ہے، برقرار رکھتا ہے اور تباہ کرتا ہے اور تملکم کے پہاڑوں میں اس کی پوجا کی جاتی تھی۔ پریپدل کی آیات پیرومل کی شان و شوکت کو انتہائی شاعرانہ الفاظ میں بیان کرتی ہیں۔ مروگن مروگن، جسے کندھن، کمارن، کارتیکیان اور سبرامنیم کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جنگ اور فتح کا ہندو دیوتا ہے۔ وہ پاروتی اور شیو کا بیٹا، گنیش کا بھائی، اور ایک دیوتا ہے جس کی زندگی کے ہندو مت میں بہت سے ورژن ہیں۔ قدیم زمانے سے جنوبی ایشیا میں ایک اہم دیوتا، کارتیکیان خاص طور پر مقبول ہے اور بنیادی طور پر جنوبی ہندوستان، سری لنکا، سنگاپور اور ملائیشیا میں مروگن کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ مروگن ایک قدیم دیوتا ہے، جس کا پتہ ویدک دور تک لگایا جا سکتا ہے۔ اصل میں تاملکم کے کرینجی پہاڑی لوگوں کا دیوتا، مروگن کے اس دراوڑی دیوتا کو ویدک دیوتا کے ساتھ ہم آہنگ کیا گیا تھا جسے سبرامنیم کہا جاتا ہے۔ پہلی صدی عیسوی اور اس سے پہلے کے آثار قدیمہ کے شواہد، جہاں وہ ہندو دیوتا اگنی (آگ) کے ساتھ پایا جاتا ہے، بتاتے ہیں کہ وہ ابتدائی ہندو مذہب میں ایک اہم دیوتا تھا۔ وہ پورے ہندوستان میں قرون وسطی کے بہت سے مندروں میں پایا جاتا ہے، جیسے کہ ایلورا غاروں اور ایلیفینٹا غاروں میں۔ مروگن کی مجسمہ سازی نمایاں طور پر مختلف ہوتی ہے۔ اسے عام طور پر ایک ہمیشہ جوان آدمی کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو سوار ہوتا ہے یا مور کے قریب ہوتا ہے، بعض اوقات مرغ کے قریب ہتھیاروں سے ملبوس ہوتا ہے۔ زیادہ تر شبیہیں اسے ایک سر کے ساتھ دکھاتی ہیں، لیکن کچھ اسے چھ سروں کے ساتھ دکھاتی ہیں جو اس کی پیدائش کے ارد گرد کی داستان کی عکاسی کرتی ہیں۔ وہ تیزی سے ایک فلسفی جنگجو بن کر بڑا ہوتا ہے، اسور تارکا کی شکل میں برائی کو ختم کرتا ہے، اخلاقی زندگی کے حصول اور شیو سدھانت کے الہیات کی تعلیم دیتا ہے۔ اسورا سورپدمن کو شکست دینے کے بعد، مروگن وشنو کی دو بیٹیوں، دیوسین اور سندراولی سے شادی کرتا ہے۔ انہوں نے اروناگیری ناتھار جیسے بہت سے شاعر سنتوں کو متاثر کیا ہے۔ ایاپن ایاپن ()، () (جسے سستاوو، یا سستا بھی کہا جاتا ہے) ایک ہندو دیوتا ہے جس کی زیادہ تر تملکم کے ایک سابقہ علاقے کیرالہ میں پوجا کی جاتی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ایپن دھرم سستا کا اوتار ہے، جو شیو اور وشنو کی اولاد ہے (وشنو کی واحد خاتون اوتار موہنی کے طور پر) اور عام طور پر یوگ کی کرنسی میں دکھایا جاتا ہے، جس نے اس کی گردن میں زیور پہن رکھا ہوتا ہے، اس لیے اسے مانیکنڈن کا عرفی نام حاصل ہوتا ہے۔ آئیپن کا تمل ناڈو میں سرپرست دیوتا آئیانار کے ساتھ تاریخی تعلق ہو سکتا ہے۔ روایت کے مطابق، اسور شہزادی مہیشی اس چال پر ناراض تھی جو دیوتاؤں نے اس کے بھائی، اسور بادشاہ مہیشاسور پر کھینچی تھی۔ چونکہ مہیشاسور کو تمام انسانوں کے خلاف ناقابل تسخیر ہونے کی نعمت حاصل تھی، اس لیے دیوتاؤں نے دیوی درگا کو اس سے لڑنے اور اسے مارنے کے لیے بھیجا تھا۔ اس طرح، مہیشی نے ایک خوفناک کفایت شعاری کا مظاہرہ کرنا شروع کیا، اور خالق دیوتا برہما کو خوش کیا۔ اس نے ناقابل تسخیر ہونے کا انعام مانگا، لیکن برہما نے کہا کہ یہ ممکن نہیں ہے۔ اس لیے مہیشی نے اس کے بجائے شیو اور وشنو کے بیٹے کے علاوہ تمام انسانوں سے ناقابل تسخیر ہونے کا مطالبہ کیا۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ ذہین تھا کیونکہ مذکورہ بالا دونوں دیوتا مرد تھے، اور اس طرح اولاد پیدا کرنے کے قابل نہیں تھے۔ اس نے اسے کائنات پر حکومت کرنے اور سب کے لیے ناقابل تسخیر ہونے کا انعام دیا، سوائے شیو اور وشنو کے بیٹے کے۔ چونکہ ایسا شخص موجود نہیں تھا، اس لیے اس نے سوچا کہ وہ محفوظ ہے اور دنیا کو فتح کرنے اور لوٹنے لگی۔ دیوتاؤں نے شیو اور وشنو سے التجا کی کہ وہ انہیں اس تباہی سے بچائیں۔ وشنو نے اس مسئلے کا ممکنہ حل تلاش کیا۔ جب وشنو نے کرما اوتار کا مقابلہ کیا تھا، تو اسے بھی اپنے آپ کو موہنی، جادوگری کے طور پر ظاہر کرنا پڑا، تاکہ امرتا کے امرت، امرتم کو ان راکشسوں سے بچایا جا سکے جو اسے دیوتاؤں کے ساتھ بانٹنے کو تیار نہیں تھے۔ اگر وہ دوبارہ موہنی کی شکل اختیار کرتا ہے، تو خاتون موہنی اور مرد شیو کو ایک الہی بچہ ہو سکتا ہے جو ان کی طاقتوں کو یکجا کرے گا اور مہیشی کو شکست دے گا۔ کچھ نسخے وشنو کے ساتھ شیو کے اتحاد کا قدرے زیادہ تفصیلی ورژن دیتے ہیں۔ ایک روایت اسورا بھسماسور کے بارے میں بتاتی ہے، جس نے شیو کو اپنی سادگی سے اتنا خوش کیا تھا کہ شیو نے اسے اپنی مرضی کے مطابق ہر چیز کا تحفہ پیش کیا۔ لہذا، بھسماسور نے کسی بھی چیز کو جلانے کی صلاحیت مانگی جس پر اس نے اپنا ہاتھ رکھا۔ جیسے ہی شیو نے یہ عطا کیا، بھسماسور بھگوان کے پیچھے بھاگا، اور اسے راکھ میں بدلنے کی دھمکی دی۔ شیو نے مدد کے لیے وشنو کو پکارا۔ وہ اپنے آپ کو ایک پیپل کے درخت میں چھپایا جب بھسماسور اس کے پیچھے چل رہا تھا، اور وہاں تباہ کن کی تلاش شروع کر دی۔ وشنو کو ان واقعات کا علم ہو گیا، اور اس نے فیصلہ کیا کہ وہ اسورا کی طاقتوں کو بے اثر کرنے کے لیے موہنی، "جادوگری" کی خاتون شکل اختیار کرے گا۔ جب بھسماسور نے وشنو کو اس شکل میں دیکھا تو وہ اس کی خوبصورتی سے مسحور ہوگیا۔ اس نے دل سے اسے عدالت میں پیش کرنے کی کوشش کی۔ موہنی نے بھسماسور کو ہدایت کی کہ وہ اس کا ہاتھ اس کے سر پر رکھے، اور وفاداری کا عہد کرے۔ اس عمل سے بھسماسور راکھ میں تبدیل ہو گیا۔ وشنو نے شیو کو پایا اور اسے پورا معاملہ سمجھایا۔ شیو نے پوچھا کہ کیا وہ بھی وشنو کو اس عورت کی شکل میں دیکھ سکتے ہیں۔ جب وشنو اس طرح نمودار ہوئے تو شیو جذبے سے مغلوب ہو گئے، اور دونوں جماع میں مصروف ہو گئے۔ اس طرح دونوں دیوتا "ہریہر مورتی" بن گئے، یعنی شیو اور وشنو کی ایک ہی دیوتا کے طور پر ایک جامع شکل۔ اس اتحاد سے دھرم سستھا کا جنم ہوا۔ اس نے وشنو اور شیو دونوں کی طاقتوں کو اپنے اندر ملا لیا۔ ایاپن دھرم سستھا کا ایک اوتار ہے اور ان کی بنیادی شناخت کا ایک واضح مجسمہ ہے۔ وشنو نے نوزائیدہ دیوتا کو ایک چھوٹا سا بیجویلڈ گھنٹی کا ہار تحفے میں دیا، اور اس لیے اس دیوتا کو مانیکنڈن کہا جاتا ہے۔ انہیں دھرم شاستھو اور کیرالہ پترن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ تمل ناڈو میں پوجا سنگم کے بعد کے دور میں، الواروں اور ویشنو آچاریوں نے ان کی پوجا کو مزید جلال دیا۔ پیرومل کی پوجا بنیادی طور پر تمل ناڈو میں آیینگر برادری کے ذریعہ مقدس تقریبات اور مندروں میں کی جاتی ہے۔ نٹاراج چدمبرم کی کہانی شیو کے تھلائی ونم میں ٹہلنے سے شروع ہوتی ہے (ونم کا مطلب جنگل اور تھلائی کے درخت-نباتاتی نام ایکسوکیریا اگلوچا، مینگروو کے درختوں کی ایک قسم-جو اس وقت چدمبرم کے قریب پچاورم کے دلدلی علاقوں میں اگتی ہے)۔ تھلائی کے جنگلات میں سنتوں یا 'رشیوں' کا ایک گروہ رہتا تھا جو جادو کی بالادستی پر یقین رکھتے تھے اور یہ کہ خدا کو رسومات اور منتروں یا جادوئی الفاظ سے قابو کیا جا سکتا ہے۔ شیو شاندار خوبصورتی اور چمک کے ساتھ جنگل میں ٹہلتے ہوئے، بھکشتن کی شکل اختیار کرتے ہوئے، جو کہ ایک سادہ بھکشو بھکت مانگ رہا تھا۔ ان کے بعد وشنو نے موہنی کا کردار ادا کیا۔ سنت اور ان کی بیویاں خوبصورت راہب اور اس کے ساتھی کی چمک اور خوبصورتی سے مسحور ہوگئے۔ اپنی خواتین کو مسحور ہوتے دیکھ کر رشی غصے میں آ گئے اور جادوئی رسومات ادا کر کے بہت سے سانپوں (ناگوں) کو پکارا۔ شیو نے سانپوں کو اٹھایا اور انہیں اپنے چپٹے تالے، گردن اور کمر پر زیورات کے طور پر پہنا۔ مزید غصے میں، سنتوں نے ایک شدید شیر کو پکارا، جس کی کھالوں اور ڈنوں کو شیو نے اس کی کمر کے گرد شال کے طور پر استعمال کیا اور پھر اس کے بعد ایک شدید ہاتھی آیا، جسے شیو (گجسمہرامورتی) نے کھا کر چیر کر مار ڈالا۔ رشیوں نے اپنی ساری روحانی طاقت جمع کی اور ایک طاقتور راکشس معالکان کو پکارا-جو مکمل تکبر اور لاعلمی کی علامت ہے۔ شیو نے ایک نرم مسکراہٹ پہنی، شیطان کی پیٹھ پر قدم رکھا، اسے متحرک کیا اور آنند ٹنڈو (ابدی خوشی کا رقص) پیش کیا اور اس کی حقیقی شکل کو ظاہر کیا۔ سنتوں نے ہتھیار ڈال دیے، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ شیو جادو اور رسومات سے بالاتر ہیں۔ میناکشی نے ایک بار اندر نے ایک شیطان کو مار ڈالا، حالانکہ اس شیطان نے کسی کو نقصان نہیں پہنچایا تھا۔ اس عمل نے اندرا پر ایک لعنت لائی جس نے اسے اس وقت تک بھٹکتے رہنے پر مجبور کر دیا جب تک کہ وہ ایک ایسی راہ کی تلاش میں ادھر ادھر نہیں گھوم رہا تھا جہاں کوئی اسے یہ نہ بتائے کہ کون سا راستہ اسے اس کے گناہ سے نجات دلائے گا۔ بہت گھومنے پھرنے کے بعد، اندر کو جنگل میں شیو لنگم کی طاقت سے اس کے مصائب سے نجات ملی، اور اس لیے اس نے اس جگہ پر ایک چھوٹا سا مندر بنایا۔ ایسا ہوا کہ اس وقت جنوبی ہندوستان میں ملیادھوجا پانڈیان نامی ایک پانڈی بادشاہ مناوور کے نام سے ایک چھوٹے سے شہر پر حکومت کر رہا تھا، جو اس شیو لنگ کے بالکل قریب تھا۔ وہ کلشیکر پانڈیان کا بیٹا تھا۔ اس نے شیو لنگ کے بارے میں سیکھا اور جنگل کدمبونم (ونم کا مطلب جنگل ہے) میں شیو کے لیے ایک بہت بڑا مندر بنانے کا فیصلہ کیا۔ اس نے اس خطے کو مدورائی نامی ایک عمدہ شاہی ریاست میں بھی ترقی دی۔ بادشاہ بے اولاد تھا اور سلطنت کے لیے وارث کی تلاش میں تھا۔ شیو نے اسے ایک آیونیجا بچے (جو رحم سے پیدا نہیں ہوا) کے ذریعے اس کی دعائیں عطا کیں۔ یہ بچہ تین سال کا تھا اور دراصل شیو کی شریک حیات دیوی پاروتی کا اوتار تھا۔ وہ مچھلی کی شکل کی آنکھوں کے ساتھ پیدا ہوئی تھی۔ کہا جاتا تھا کہ جب وہ اپنے مستقبل کے شوہر سے ملیں گی تو اضافی چھاتی غائب ہو جائے گی۔ اس کا نام میناکشی رکھا گیا تھا، (جس کا مطلب مچھلی کی آنکھ ہے) الفاظ مینا (جس کا مطلب مچھلی ہے) اور اکشی (جس کا مطلب آنکھیں ہے) سے۔ میناکشی کا مطلب "وہ جس کی آنکھیں مچھلی جیسی ہوں" بھی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ مچھلیاں اپنے چھوٹے بچوں کو اپنی آنکھوں سے کھانا کھلاتی ہیں، اسی طرح دیوی اپنے عقیدت مندوں کی دیکھ بھال کرتی ہے۔ بس اسے دیکھ کر ہی ہماری پریشانیاں ختم ہو جاتی ہیں۔ وہ بڑی ہو کر شیو شکتی کی شخصیت بن گئی۔ بادشاہ کی موت کے بعد، اس نے ہنر مند انتظامیہ کے ساتھ سلطنت پر حکومت کی۔ اپنی ایک مہم میں وہ ہمالیہ گئی اور وہاں شیو کو دیکھ کر اس کا اضافی چھاتی غائب ہو گیا۔ بہت سے دیوتا اور دیویاں ان کی شادی دیکھنے آئے۔ شادی کی تقریبات میں دیوتاؤں نے کھانا پیش کرنے سے انکار کر دیا جب تک کہ شیو اس جگہ پر جمع ہونے والے ہر شخص کے لیے شاندار رقص نہ کرے۔ اس موقع پر چدمبرم کا رقص، ان کی بیوی میناکشی کے سامنے کائناتی رقص تھا۔ اس نے تمام زندگی کی طاقت اور خوبصورتی کو ایک مجموعی میں ضم کر دیا۔ آخر میں میناکشی کو شیو لنگم کے ساتھ ضم کر دیا گیا اور وہ زندگی اور خوبصورتی کی نمائندگی بن گئی۔ کناگی کناگی (کناکی)، ایک افسانوی تامل خاتون، جنوبی ہندوستانی مہاکاوی کلپاٹیکرم (100-300 CE) کا مرکزی کردار ہے۔ کہانی بیان کرتی ہے کہ کس طرح کناگی نے مدورائی کے ابتدائی پانڈین بادشاہ سے اپنے شوہر کووالان پر لگائی گئی غلطی سے سزائے موت کا بدلہ لے کر شہر کو تباہی کی لعنت دی۔ کوڈنگلور بھگوتی مندر کنگی کی شہادت کی یاد میں بنایا گیا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ وشنو کے چھٹے اوتار، رشی پرشورام نے لوگوں کی خوشحالی کے لیے یہ مندر بنایا تھا۔ پرانے تواریخ کے مطابق، یہ بھگوتی مندر کئی صدیوں پہلے شہر کے وسط میں ایک خاص مقصد کی تکمیل کے لیے بنایا گیا تھا۔ روایت بتاتی ہے کہ، پرشورام کے ذریعے کیرالہ کی تخلیق کے بعد، اسے داروکا نامی راکشس نے ہراساں کیا تھا۔ اس شریر شیطان کو مارنے کے لیے پرشورام نے شیو سے مدد کی دعا کی۔ شیو کے مشورے کے مطابق، پرشورام نے مزار کی تعمیر کی اور شکتی دیوی کو بھگوتی کے طور پر نصب کیا۔ مانا جاتا ہے کہ مندر میں موجود دیوتا خود پراشکتی ہیں۔ افسانوں کے مطابق، یہ بھدرکالی ہی تھا جس نے درکا راکشس کو مارا تھا۔ سری لنکا میں سنہالی بدھ مت کے پیروکار اسے دیوی پٹنی کے طور پر، سری لنکا کے تامل ہندوؤں کے ذریعے کنکی امان (سری لنکا میں ہندو مت دیکھیں) اور جنوبی ہندوستان کی ریاست کیرالہ میں کوڈنگلور بھگوتی اور اٹوکل بھگوتی کے طور پر پوجا کرتے ہیں۔ کناگی کو ایک بہادر عورت کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے جو بادشاہ سے براہ راست انصاف کا مطالبہ کر سکتی تھی اور یہاں تک کہ اسے "غیر روشن خیال بادشاہ" کہنے کی جرات بھی کی تھی۔ مریمن مریمن بارش کی ایک ہندو دیوی ہے، جو جنوبی ہندوستان کے دیہی علاقوں میں غالب ہے۔ مریمن کی عبادت دراوڑی لوک مذہب کی روایات سے شروع ہوئی، یہ وہ عقیدہ ہے جس پر ویدک ہندو مت کے ساتھ ہم آہنگی سے پہلے جنوب کے باشندے عمل کرتے تھے۔ وہ اہم تامل ماں دیوی ہے، جو جنوبی ہندوستان کے دیہی علاقوں میں غالب ہے۔ مریم مین کو عام طور پر سرخ لباس پہنے ہوئے سرخ رنگ کے چہرے والی ایک خوبصورت نوجوان عورت کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ بعض اوقات، اسے بہت سے بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے-جو اس کی بہت سی طاقتوں کی نمائندگی کرتا ہے-لیکن زیادہ تر نمائندگی میں اس کے پاس صرف دو یا چار ہوتے ہیں۔ مریمن کو عام طور پر بیٹھنے یا کھڑے ہونے کی حالت میں دکھایا جاتا ہے، اکثر ایک ہاتھ میں ترشول (ترشول) اور دوسرے ہاتھ میں کٹورا (کپلا) پکڑا ہوتا ہے۔ خوف سے بچنے کے لیے اس کا ایک ہاتھ مدرا، عام طور پر ابھیا مدرا ظاہر کر سکتا ہے۔ اس کی نمائندگی دو طرز عمل کے ساتھ کی جا سکتی ہے-ایک اس کی خوشگوار فطرت کا مظاہرہ کرتا ہے، اور دوسرا اس کا خوفناک پہلو، دانتوں اور بالوں کے جنگلی مین کے ساتھ۔ دیگر دیوتا جو تامل دیوتاؤں کے دائرہ کار میں آتے ہیں ان میں شامل ہیں: انگلا ایانار مدورائی ویران کروپو سمی منیانڈی سوڈلائی مڈن اساکی دیوی کنیا کماری پیرییاچی کدالون ویندھن کوٹراوی ویراباہو مسانی امّن کتری امّن پاواڈیرائن ایرون چنجیمن دیوسینا ویلی نیلادیوی پڈاری کاتھیراون تغیرات تامل افسانے، جبکہ مرکزی دھارے کے ہندو افسانوں سے بہت زیادہ متاثر ہیں، علاقائی دیوتاؤں کے وجود میں متعدد تغیرات، افسانوں میں اختلاف، اور مجموعی طور پر دیوتاؤں میں تعلقات پیش کرتے ہیں۔ وشنو کو تین بیویوں کے ساتھ دکھایا گیا ہے: سری دیوی، بھو دیوی، اور نیل دیوی، یہ سب لکشمی کے مظہر ہیں۔ جبکہ بھودیوی کو بعض اوقات وشنو کی شریک حیات سمجھا جاتا ہے، نیل دیوی کو مرکزی دھارے کے ہندو مت میں بڑے پیمانے پر خارج کر دیا گیا ہے۔ مروگن کو گنیش کا چھوٹا بھائی سمجھا جاتا ہے۔ دیوتا پرانوں میں گنیش کا بڑا بھائی ہے۔ مروگن کی دو بیویاں، ویلی اور دیویانائی، مانا جاتا ہے، جو وشنو کی بیٹیاں تھیں۔ وہ پرانوں میں برہمچری ہے۔ کانڈا پرانم میں سورپدمن پر فتح کے لیے مروگن کی تعریف کی گئی ہے۔ سکند پران میں، اس کا مخالف تارکاسور ہے۔ بلرام کو دشاوتار میں دکھایا گیا ہے۔ مختلف پرانوں میں، بلرام کو اکثر بدھ کے ساتھ تبدیل کیا جاتا ہے۔ الوارس الوارس (تمل: الوار، رومنائزڈ: الوار، لیٹ۔ 'دی امرسڈ') جنوبی ہندوستان کے تمل شاعر سنت تھے جنہوں نے اپنی خواہش، خوشی اور خدمت کے گیتوں میں ہندو دیوتا وشنو کے لیے بھکتی (عقیدت) کی حمایت کی۔ ویشنو مت میں ان کی تعظیم کی جاتی ہے، جو وشنو کو حتمی حقیقت مانتا ہے۔ تمل تاریخ کے ابتدائی قرون وسطی کے دور میں بنائے گئے الواروں کے عقیدت مندانہ اخراج، وشنو اور ان کے اوتار کی پوجا کے ذریعے بھکتی تحریک کے پیچھے اتپریرک تھے۔ انہوں نے ویشنو مت سے وابستہ دیوتاؤں کے 108 الہی علاقوں، دیویا دیسام کی تعریف کی۔ الواروں کی شاعری محبت کے ذریعے بھکتی بھگوان کی بازگشت کرتی ہے، اور اس طرح کی عقیدت کے جوش میں انہوں نے سینکڑوں گانے گائے جو احساس کی گہرائی اور اظہار کی خوشی دونوں کو مجسم کرتے ہیں۔ ان کے تمثیلوں کا مجموعہ نالائرا دیویا پربندھم کے نام سے جانا جاتا ہے۔ الواروں سے نکلنے والے بھکتی ادب نے ایک ایسی ثقافت کے قیام اور برقرار رکھنے میں اہم کردار ادا کیا ہے جو ویدک مذہب سے ہٹ کر نجات کے واحد راستے کے طور پر عقیدت میں جڑی ہوئی ہے۔ اس کے علاوہ، انہوں نے سنسکرت کے علم سے آزاد تامل عقیدت کی آیات میں حصہ ڈالا۔ الوروں کی میراث کے ایک حصے کے طور پر، وقت کے ساتھ پانچ ویشنو فلسفیانہ روایات (سمپردیا) تیار ہوئیں۔ روایتی طور پر الواروں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ 4200 قبل مسیح اور 2700 قبل مسیح کے درمیان رہتے تھے، جبکہ کچھ متون 4200 قبل مسیح اور 10 ویں صدی کے اوائل کے درمیان ہیں۔ روایتی تاریخیں انہیں بھگوت پران کے دور سے شوکا کے دور تک لے جاتی ہیں، پہلے چار (پوئیگائی الور، بھوٹھاتھلور، پیالور اور تھروملسائی الور) دواپرا یوگ سے ہیں، جبکہ نمملور، مدھوراکوی الور اور دیگر کا تعلق کالی یوگ سے ہے۔ سدھر سدھر (تمل: سدھر) ہندوستان میں سنت ہیں، جو زیادہ تر تمل ناڈو میں شیو فرقے سے وابستہ ہیں، جنہوں نے آزادی حاصل کرنے کے لیے غیر روایتی قسم کی سادھنا، یا روحانی مشق کا دعوی کیا اور اس پر عمل کیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یوگ کی طاقتیں جنہیں سدھی کہا جاتا ہے، بعض یوگ کے مضامین کی مسلسل مشق سے حاصل ہوتی ہیں۔ جو لوگ ان سدھی کو حاصل کرتے ہیں انہیں سدھا کہا جاتا ہے۔ ان سدھروں کا موازنہ مغربی تہذیب کے صوفیانہ لوگوں سے کیا جا سکتا ہے۔ سدھار وہ لوگ ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مراقبہ (یوگا) کے ذریعے وقت اور جگہ کی رکاوٹوں کو قابو کرتے ہیں اور ان سے آگے نکل جاتے ہیں، رسائن نامی مادوں کے استعمال کے بعد جو جسم کو ممکنہ طور پر بے موت بنانے کے لیے تبدیل کرتے ہیں، اور ایک خاص سانس لینے کی مشق، ایک قسم کی پرانایام۔ اپنے طریقوں کے ذریعے، خیال کیا جاتا ہے کہ وہ بصیرت کے مراحل تک پہنچ چکے ہیں جس نے انہیں مختلف مادی مادوں اور طریقوں میں چھپی ہوئی طاقتوں سے ہم آہنگ ہونے کے قابل بنایا، جو مصائب اور نادان بنی نوع انسان کے لیے مفید ہیں۔ عام طور پر، سدھار ایک ہی وقت میں سنت، ڈاکٹر، الکیمسٹ اور صوفی تھے۔ انہوں نے اپنے نتائج تمل زبان میں نظموں کی شکل میں، کھجور کے پتوں پر لکھے جو جمع کیے جاتے ہیں اور ذخیرہ کیے جاتے ہیں جو آج بھی کھجور کے پتوں کے مخطوطات کے نام سے جانا جاتا ہے، جو آج بھی تمل ناڈو میں نجی خاندانوں کی ملکیت ہے اور نسلوں کے ذریعے حوالے کیا جاتا ہے، نیز دنیا بھر کی یونیورسٹیوں (ہندوستان، جرمنی، برطانیہ، امریکہ) جیسے سرکاری ادارے۔ اس طرح، سدھروں نے ایک وسیع علمی نظام کی دیگر شاخوں کے درمیان ترقی کی، جسے اب سدھا طب کے نام سے جانا جاتا ہے، بنیادی طور پر تمل ناڈو میں روایتی مقامی ادویات کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ شفا یابی کی ایک دیہاتی شکل جو سدھا دوا سے ملتی جلتی ہے تب سے تمل ناڈو کے دیہاتوں میں تجربہ کار بزرگوں کے ذریعہ عمل میں آئی ہے۔ (اسے پاٹی ویتتھیم، نٹو مارونتھو اور مولیگائی مارتھووم کے طور پر غلط سمجھا گیا ہے۔ جبکہ پاٹی ویتتھیم یا ناٹو مارونتھو روایتی تامل دوائی ہے اور مولیگائی ماروتھووم آیورویدک دوائی ہے۔) وہ ورمم کے بانی بھی ہیں-جو ایک ہی وقت میں اپنے دفاع اور طبی علاج کے لیے ایک مارشل آرٹ ہے۔ ورمم انسانی جسم میں واقع مخصوص نکات ہیں جنہیں جب مختلف طریقوں سے دبایا جاتا ہے تو وہ مختلف نتائج دے سکتے ہیں، جیسے کہ حملہ آور کو اپنے دفاع میں غیر فعال کرنا، یا جسمانی حالت کو آسان ابتدائی طبی علاج کے طور پر متوازن کرنا۔ تمل سدھار سب سے پہلے تھے جنہوں نے بیماریوں کی اصل کی شناخت کے لیے نبض پڑھنے (تمل میں "ندی پارتھل") کو تیار کیا۔ اس طریقہ کو بعد میں نقل کیا گیا اور آیوروید میں استعمال کیا گیا۔ سدھاروں نے بہت سی مذہبی نظمیں بھی لکھی ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ان میں سے زیادہ تر تمل ناڈو کے تھانیپرائی گاؤں کے قریب ستوراگیری نامی ایک صوفیانہ پہاڑ میں صدیوں سے رہ رہے ہیں۔ سب سے مشہور سدھروں میں سے ایک اگستیہ تھا، جسے سدھا ثقافت کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ ابیتھنا چنتامنی کا کہنا ہے کہ سدھار یا تو 9 یا 18 افراد میں سے ہیں، لیکن رشی اگستیہ کا کہنا ہے کہ بہت سے ایسے ہیں جو ان سے پہلے ہوتے ہیں اور 9 یا 18 افراد کی پیروی کرتے ہیں۔ بہت سے عظیم سدھر جادوئی اور روحانی طاقتوں کے حامل سمجھے جاتے ہیں۔ تمل سدھا روایت میں 18 سدھار ہیں: نندیشور ترملر اگستیہ کملمونی پتنجلی کورکر سندرانندر کونگنار ستمنی ونمیگر رام دیور دھنونتری اڈیکاڈار مچمنی کروورار بوگر پامبٹی سدھار کوتھامبائی