Analysis of Western European colonialism and colonization
یورپی نوآبادیات اور نوآبادیات دوسرے معاشروں اور علاقوں پر مکمل یا جزوی سیاسی کنٹرول حاصل کرنے، کالونی قائم کرنے، آباد کاروں کے ساتھ اس پر قبضہ کرنے اور معاشی طور پر اس کا استحصال کرنے کی پالیسی یا عمل ہے۔ مثال کے طور پر، نوآبادیاتی پالیسیاں، جیسے کہ نافذ کردہ حکمرانی کی قسم، سرمایہ کاری کی نوعیت، اور نوآبادیات کی شناخت، کو مابعد نوآبادیاتی ریاستوں پر اثر انداز ہونے کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے۔ ریاست کی تعمیر کے عمل، اقتصادی ترقی، اور ثقافتی اصولوں اور روایات کا جائزہ مابعد نوآبادیاتی ریاستوں پر نوآبادیات کے براہ راست اور بالواسطہ نتائج کو ظاہر کرتا ہے۔ نوآبادیات اور نوآبادیات کے خاتمے کی تاریخ یورپی نوآبادیات کا دور 15 ویں سے 20 ویں صدی تک جاری رہا اور اس میں یورپی طاقتوں نے امریکہ، افریقہ اور ایشیا میں کالونیاں قائم کرکے دنیا بھر میں اپنی رسائی کو وسیع پیمانے پر بڑھایا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد یورپی سلطنتوں کے خاتمے نے دیکھا کہ نوآبادیات کے خاتمے کا عمل سنجیدگی سے شروع ہوا۔ 1941 میں، صدر فرینکلن ڈی روزویلٹ اور برطانوی وزیر اعظم ونسٹن چرچل نے مشترکہ طور پر اٹلانٹک چارٹر جاری کیا، جس میں وسیع پیمانے پر امریکی اور برطانوی حکومتوں کے اہداف کا خاکہ پیش کیا گیا۔ چارٹر کی اہم شقوں میں سے ایک نے تمام لوگوں کے اپنی حکومت کے انتخاب کے حق کو تسلیم کیا۔ یہ دستاویز اقوام متحدہ کی بنیاد بن گئی اور اس کے تمام اجزاء کو اقوام متحدہ کے چارٹر میں ضم کر دیا گیا، جس سے تنظیم کو عالمی سطح پر نوآبادیات کو ختم کرنے کا مینڈیٹ ملا۔ نوآبادیات کی اقسام مورخین عام طور پر یورپی نوآبادیات کے ذریعہ قائم کردہ دو اہم اقسام میں فرق کرتے ہیں: پہلا آبادیاتی نوآبادیات ہے، جہاں فارم اور قصبے یورپ سے آنے والوں کے ذریعہ قائم کیے گئے تھے۔ دوسرا، استحصال نوآبادیات، خالصتا نکالنے والی اور استحصال کرنے والی کالونیاں جن کا بنیادی کام معاشی برآمدات کو فروغ دینا تھا۔ یہ اکثر اوورلیپ ہوتے ہیں یا سپیکٹرم پر موجود ہوتے ہیں۔ آبادکاری نوآبادیات نوآبادیات کی ایک شکل ہے جہاں غیر ملکی شہری کسی خطے میں منتقل ہوتے ہیں اور مستقل یا عارضی بستیاں بناتے ہیں جنہیں کالونیاں کہا جاتا ہے۔ آبادکاری کالونیوں کی تشکیل کے نتیجے میں اکثر مقامی لوگوں کی کم مطلوبہ علاقوں میں جبری ہجرت ہوتی تھی۔ اس عمل کی مثال امریکہ، نیوزی لینڈ، نمیبیا، جنوبی افریقہ، کینیڈا، برازیل، یوراگوئے، چلی، ارجنٹائن اور آسٹریلیا میں قائم کالونیوں میں ملتی ہے۔ مقامی آبادی کو اکثر نئی بیماریوں کے ساتھ رابطے کی وجہ سے آبادی کے خاتمے کا سامنا کرنا پڑا۔ مقامی لوگوں کی آبادکاری اکثر آبادیاتی خطوط پر ہوتی ہے، لیکن آبادکاری کے لیے مرکزی محرک مطلوبہ علاقے تک رسائی ہے۔ تجارتی راستوں تک آسان رسائی کے ساتھ اشنکٹبندیی بیماریوں سے پاک علاقے سازگار تھے۔ جب یورپی باشندے ان مطلوبہ علاقوں میں آباد ہوئے تو مقامی باشندوں کو مجبور کیا گیا اور نوآبادیات نے علاقائی طاقت پر قبضہ کر لیا۔ اس قسم کے نوآبادیاتی رویے کی وجہ سے مقامی روایتی طریقوں میں خلل پڑا اور سماجی و اقتصادی نظاموں میں تبدیلی آئی۔ یوگنڈا کے تعلیمی ماہر محمود ممدانی نوآبادیاتی جبر کے ایک بنیادی عنصر کے طور پر "فرقہ وارانہ خود مختاری کی تباہی، اور قبائلی آبادیوں کی شکست اور منتشر ہونے" کا حوالہ دیتے ہیں۔ جیسے جیسے علاقوں میں زرعی توسیع جاری رہی، مقامی آبادی کو زرخیز کھیتوں کو صاف کرنے کے لیے مزید بے گھر کر دیا گیا۔ ڈارون اکیموگلو، جیمز اے رابنسن، اور سائمن جانسن کا نظریہ ہے کہ یورپیوں کے ان علاقوں میں آبادکاری کالونیاں بنانے کا زیادہ امکان ہے جہاں انہیں بیماری اور دیگر غیر معمولی عوامل کی وجہ سے اموات کی اعلی شرح کا سامنا نہیں کرنا پڑے گا۔ بہت سی آبادکاری کالونیوں نے یورپی جیسے اداروں اور طریقوں کو قائم کرنے کی کوشش کی جس نے کچھ ذاتی آزادیاں عطا کیں اور آباد کاروں کو تجارت میں مشغول ہوکر امیر بننے کی اجازت دی۔ اس طرح، جیوری ٹرائلز، من مانی گرفتاری سے آزادی، اور انتخابی نمائندگی کو نافذ کیا گیا تاکہ آباد کاروں کو یورپ میں حاصل کردہ حقوق کی طرح حقوق کی اجازت دی جا سکے، حالانکہ یہ حقوق عام طور پر مقامی لوگوں پر لاگو نہیں ہوتے تھے۔ استحصال نوآبادیات نوآبادیات کی ایک شکل ہے جہاں غیر ملکی فوجیں کسی ملک کو اس کے قدرتی وسائل اور مقامی آبادی پر قابو پانے اور اس کا فائدہ اٹھانے کے لیے فتح کرتی ہیں۔ آکیموگلو، جانسن اور رابنسن کا کہنا ہے کہ "[نوآبادیات کے ذریعہ قائم کردہ] اداروں نے نجی املاک کے لیے زیادہ تحفظ متعارف نہیں کرایا، اور نہ ہی انہوں نے سرکاری ضبطی کے خلاف چیک اور بیلنس فراہم کیے۔ درحقیقت، نکالنے والی ریاست کا بنیادی مقصد کالونی کے زیادہ سے زیادہ وسائل نوآبادیات کو منتقل کرنا تھا، جس میں کم سے کم سرمایہ کاری ممکن ہو۔ " چونکہ یہ کالونیاں وسائل نکالنے کے ارادے سے بنائی گئی تھیں، نوآبادیاتی طاقتوں کو ایسے اداروں یا بنیادی ڈھانچے میں سرمایہ کاری کرنے کی کوئی ترغیب نہیں تھی جو ان کے فوری اہداف کی حمایت نہیں کرتے تھے۔ اس طرح، یورپیوں نے ان کالونیوں میں آمرانہ حکومتیں قائم کیں، جن کی ریاستی طاقت پر کوئی حد نہیں تھی۔ کانگو بیسن میں کانگو فری اسٹیٹ کے مطلق العنان حکمران کی حیثیت سے بیلجیم کے بادشاہ لیوپولڈ دوم کی پالیسیاں اور طرز عمل استحصال نوآبادیات کی ایک انتہائی مثال ہیں۔ ای ڈی موریل نے متعدد مضامین اور کتابوں میں مظالم کی تفصیل دی۔ موریل کا خیال تھا کہ لیوپولڈین نظام جس نے خالص استحصال کے حق میں روایتی، تجارتی منڈیوں کو ختم کیا، کانگو میں نا انصافیوں کی بنیادی وجہ تھی۔ "انسان دوست مقصد کے پردہ" کے تحت، بادشاہ لیوپولڈ نے غلاموں کی تجارت کے خاتمے کی حمایت کرنے کے لیے وسیع خطے کی ٹرسٹی شپ سنبھالنے کے لیے متعدد بین الاقوامی حکومتوں (بشمول امریکہ، برطانیہ اور فرانس) کی رضامندی حاصل کی۔ لیوپولڈ نے خود کو تقریبا ایک ملین مربع میل کے رقبے کے مالک کے طور پر کھڑا کیا، جو تقریبا 2 کروڑ افریقیوں کا گھر تھا۔ کانگو بیسن میں غلبہ حاصل کرنے کے بعد، لیوپولڈ نے بڑی مقدار میں ہاتھی دانت، ربڑ اور دیگر قدرتی وسائل نکالے۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ لیوپولڈ نے 2005 میں مختلف استحصال کے ہتھکنڈوں کو بروئے کار لاتے ہوئے 1.1 بلین ڈالر کمائے تھے۔ فوجیوں نے افریقی دیہاتیوں سے غیر حقیقی مقدار میں ربڑ جمع کرنے کا مطالبہ کیا، اور جب یہ اہداف پورے نہیں ہوئے تو فوجیوں نے خواتین کو یرغمال بنا لیا، مردوں کو مارا پیٹا یا قتل کیا، اور فصلیں جلا دیں۔ ان اور جبری مشقت کے دیگر طریقوں کی وجہ سے قحط اور بیماری کے پھیلنے سے شرح پیدائش میں کمی واقع ہوئی۔ یہ سب بہت کم مالی لاگت پر کیا گیا تھا۔ ایم کرافورڈ ینگ نے مشاہدہ کیا، "[رعایتی کمپنیاں] بہت کم سرمایہ لے کر آئیں-محض 8000 پاؤنڈ۔ [کانگو کے طاس میں]-اور برطانیہ اور ریاستہائے متحدہ میں ایک شرمناک عوامی احتجاج کی مہم کو بھڑکانے کے لیے کافی دہشت گردی کا راج قائم کیا جب نوآبادیاتی بربریت کے لیے رواداری کی دہلیز زیادہ تھی۔" کانگو میں لیوپولڈ اور بعد میں بیلجیم کے ذریعہ نافذ کردہ حکومت کا نظام آمرانہ اور جابرانہ تھا۔ متعدد اسکالرز موبوتو کے تحت آمریت کی جڑوں کو نوآبادیاتی طریقوں کا نتیجہ سمجھتے ہیں۔ نوآبادیاتی سیاسی نظام کی بالواسطہ اور براہ راست حکمرانی نوآبادیاتی حکمرانی کے نظام کو براہ راست اور بالواسطہ حکمرانی کی بائنری درجہ بندی میں توڑا جا سکتا ہے۔ نوآبادیات کے دور میں، یورپیوں کو دنیا بھر کے وسیع نوآبادیاتی علاقوں کا انتظام کرنے کے یادگار کام کا سامنا کرنا پڑا۔ اس مسئلے کا ابتدائی حل براہ راست حکمرانی تھی، جس میں نوآبادیاتی حکام کے زیر انتظام علاقے کے اندر ایک مرکزی یورپی اتھارٹی کا قیام شامل ہے۔ براہ راست حکمرانی کے نظام میں، مقامی آبادی کو نوآبادیاتی حکومت کی سب سے نچلی سطح کے علاوہ سب سے خارج کر دیا جاتا ہے۔ ممدانی نے براہ راست حکمرانی کو مرکزی استقامت کے طور پر بیان کیا ہے: ایک ایسا نظام جہاں مقامی لوگوں کو شہری نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اس کے برعکس، بالواسطہ حکمرانی پہلے سے قائم مقامی اشرافیہ اور مقامی اداروں کو نوآبادیاتی حکومت کے انتظامیہ میں ضم کرتی ہے۔ بالواسطہ حکمرانی اچھے قبل نوآبادیاتی اداروں کو برقرار رکھتی ہے اور مقامی ثقافت کے اندر ترقی کو فروغ دیتی ہے۔ ممدانی بالواسطہ حکمرانی کو "وکندریقرت آمریت" کے طور پر درجہ بندی کرتی ہے، جہاں روزمرہ کی کارروائیاں مقامی سرداروں کے ذریعے سنبھالی جاتی تھیں، لیکن حقیقی اختیار نوآبادیاتی طاقتوں کے پاس تھا۔ بالواسطہ حکمرانی بعض صورتوں میں، جیسا کہ ہندوستان میں، نوآبادیاتی طاقت نے خارجہ پالیسی اور دفاع سے متعلق تمام فیصلوں کی ہدایت کی، جبکہ مقامی آبادی داخلی انتظامیہ کے بیشتر پہلوؤں کو کنٹرول کرتی تھی۔ اس کی وجہ سے خود مختار مقامی برادریاں پیدا ہوئیں جو مقامی قبائلی سرداروں یا بادشاہوں کی حکمرانی میں تھیں۔ یہ سردار یا تو موجودہ سماجی درجہ بندی سے لیے گئے تھے یا نوآبادیاتی اتھارٹی کے ذریعے نئے بنائے گئے تھے۔ بالواسطہ حکمرانی والے علاقوں میں، روایتی حکام "مطلق العنان" نوآبادیاتی حکمرانی کے لیے ثالث کے طور پر کام کرتے تھے، جبکہ نوآبادیاتی حکومت ایک مشیر کے طور پر کام کرتی تھی اور صرف انتہائی حالات میں مداخلت کرتی تھی۔ اکثر، نوآبادیاتی اتھارٹی کی حمایت سے، مقامی لوگوں نے بالواسطہ نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت قبل از نوآبادیاتی دور کے مقابلے میں زیادہ طاقت حاصل کی۔ ممدانی بتاتے ہیں کہ بالواسطہ حکمرانی نوآبادیات کی غالب شکل تھی اور اس وجہ سے زیادہ تر جو نوآبادیاتی تھے ان کے پاس نوآبادیاتی حکمرانی تھی جو ان کے ساتھی باشندوں نے فراہم کی تھی۔ بالواسطہ حکمرانی کا مقصد مقامی لوگوں کو "روایتی قانون" کے ذریعے اپنے معاملات پر حکومت کرنے کی اجازت دینا تھا۔ تاہم عملی طور پر، مقامی اتھارٹی نے نوآبادیاتی حکومت کی حمایت سے اپنے غیر تحریری قوانین کا فیصلہ کیا اور انہیں نافذ کیا۔ قانون کی حکمرانی پر عمل کرنے کے بجائے، مقامی سرداروں کو قانونی من مانی کے علاوہ عدالتی، قانون سازی، انتظامی اور انتظامی اختیارات حاصل تھے۔ براہ راست حکمرانی براہ راست حکمرانی کے نظام میں، یورپی نوآبادیاتی عہدیداروں نے حکمرانی کے تمام پہلوؤں کی نگرانی کی، جبکہ مقامی لوگوں کو مکمل طور پر ماتحت کردار میں رکھا گیا۔ بالواسطہ حکمرانی کے برعکس، نوآبادیاتی حکومت مقامی اشرافیہ کے ذریعے احکامات نہیں پہنچاتی تھی، بلکہ براہ راست انتظامیہ کی نگرانی کرتی تھی۔ روایتی طاقت کے ڈھانچے کی جگہ لینے کے لیے یورپی قوانین اور رسم و رواج درآمد کیے گئے تھے۔ فرانسیسی مغربی افریقہ کے گورنر جنرل، جوسٹ وان وولن ہوون نے روایتی سرداروں کے کردار کو بیان کرتے ہوئے کہا، "اس کے افعال کو باہر سے آنے والے احکامات کے لیے ایک ماؤتھ پیس تک محدود کر دیا گیا تھا۔ [سرداروں] کے پاس کسی بھی قسم کی اپنی کوئی طاقت نہیں ہے۔ سرکل میں دو حکام نہیں ہیں، فرانسیسی اتھارٹی اور مقامی اتھارٹی ؛ صرف ایک ہے۔ "اس لیے سردار غیر موثر تھے اور مقامی آبادی ان کا زیادہ احترام نہیں کرتی تھی۔ ایسی مثالیں بھی موجود تھیں جہاں براہ راست نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت لوگوں نے روایتی حقوق اور رسوم و رواج کو برقرار رکھنے کے لیے خفیہ طور پر ایک حقیقی سردار کا انتخاب کیا۔ براہ راست حکمرانی نے کسی خطے میں یکسانیت کو نافذ کرنے کے لیے جان بوجھ کر روایتی طاقت کے ڈھانچے کو ہٹا دیا۔ علاقائی یکسانیت کی خواہش فرانسیسی نوآبادیاتی نظریے کے پیچھے محرک قوت تھی۔ نوآبادیات کا فرانسیسی انداز اس خیال سے نکلا ہے کہ فرانسیسی جمہوریہ عالمگیر مساوات کی علامت ہے۔ تہذیب کے مشن کے ایک حصے کے طور پر، مساوات کے یورپی اصولوں کا بیرون ملک قانون سازی میں ترجمہ کیا گیا۔ فرانسیسی کالونیوں کے لیے، اس کا مطلب فرانسیسی تعزیراتی ضابطے کا نفاذ، پارلیمنٹ میں نمائندہ بھیجنے کا حق، اور معاشی انضمام کی ایک شکل کے طور پر محصولات کے قوانین کا نفاذ تھا۔ مقامی لوگوں کو ان اور دیگر طریقوں میں ضم ہونے کی ضرورت نے ایک ہر جگہ، یورپی طرز کی شناخت پیدا کی جس نے مقامی شناختوں کی حفاظت کی کوئی کوشش نہیں کی۔ نوآبادیاتی معاشروں میں رہنے والے مقامی لوگ یورپی قوانین اور رسم و رواج کی پابندی کرنے کے پابند تھے یا انہیں "غیر مہذب" سمجھا جاتا تھا اور انہیں کسی بھی یورپی حقوق تک رسائی سے انکار کیا جاتا تھا۔ بالواسطہ اور براہ راست حکمرانی کے درمیان تقابلی نتائج دونوں براہ راست اور بالواسطہ حکمرانی سابق کالونیوں کی کامیابی پر مستقل، طویل مدتی اثرات رکھتے ہیں۔ ہارورڈ بزنس اسکول کی لکشمی آئیر نے اس بات کا تعین کرنے کے لیے تحقیق کی کہ حکمرانی کی قسم کا خطے پر کیا اثر پڑ سکتا ہے، نوآبادیاتی دور کے بعد کے ہندوستان کو دیکھتے ہوئے، جہاں دونوں نظام برطانوی حکمرانی کے تحت موجود تھے۔ آئیر کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ جن علاقوں پر پہلے بالواسطہ طور پر حکومت کی گئی تھی وہ عام طور پر بہتر حکمرانی والے تھے اور براہ راست برطانوی حکمرانی والے علاقوں کے مقابلے میں موثر ادارے قائم کرنے کے زیادہ اہل تھے۔ جدید مابعد نوآبادیاتی دور میں، جو علاقے پہلے براہ راست انگریزوں کے زیر اقتدار تھے وہ معاشی طور پر بدتر کارکردگی کا مظاہرہ کرتے ہیں اور مختلف عوامی سامان، جیسے صحت کی دیکھ بھال، عوامی بنیادی ڈھانچے اور تعلیم تک نمایاں طور پر کم رسائی رکھتے ہیں۔ اپنی کتاب سٹیزن اینڈ سبجیکٹ: کنٹیمپرری افریقہ اینڈ دی لیگیسی آف کالونیلزم میں ممدانی کا دعوی ہے کہ دو قسم کی حکمرانی ایک ہی سکے کے دونوں رخ تھے۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ نوآبادیاتیوں نے ایک نظام حکمرانی کو دوسرے پر خصوصی طور پر استعمال نہیں کیا۔ اس کے بجائے، یورپی طاقتوں نے علاقوں کو شہری اور دیہی خطوط پر تقسیم کیا اور ہر علاقے میں حکومت کے علیحدہ نظام قائم کیے۔ ممدانی نوآبادیات کے ذریعہ دیہی اور شہری باشندوں کی باضابطہ تقسیم کو "بکھری ہوئی ریاست" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ شہری علاقوں پر براہ راست نوآبادیات کے ذریعہ یورپی قانون کے درآمدی نظام کے تحت حکومت کی جاتی تھی، جو مقامی اداروں کی صداقت کو تسلیم نہیں کرتا تھا۔ اس کے برعکس، دیہی آبادی پر بالواسطہ طور پر روایتی اور روایتی قانون کے ذریعے حکومت کی جاتی تھی اور اس لیے وہ "مہذب" شہری آبادی کے ماتحت تھے۔ دیہی باشندوں کو "غیر مہذب" رعایا کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور انہیں شہریت کے فوائد حاصل کرنے کے لیے نااہل سمجھا جاتا تھا۔ ممدانی نے مشاہدہ کیا کہ دیہی مضامین میں صرف "شہری حقوق کا کچھ حصہ" تھا، اور انہیں تمام سیاسی حقوق سے مکمل طور پر خارج کر دیا گیا تھا۔ ممدانی کا استدلال ہے کہ مابعد نوآبادیاتی ریاستوں میں موجودہ مسائل نوآبادیاتی حکومت کی تقسیم کا نتیجہ ہیں، نہ کہ محض ناقص حکمرانی جیسا کہ دوسروں نے دعوی کیا ہے۔ موجودہ نظام-افریقہ اور دوسری جگہوں پر-ایک ادارہ جاتی میراث سے بھرا ہوا ہے جو ایک منقسم معاشرے کو تقویت دیتا ہے۔ جنوبی افریقہ اور یوگنڈا کی مثالوں کا استعمال کرتے ہوئے، ممدانی نے مشاہدہ کیا کہ حکمرانی کے بکھرے ہوئے ماڈل کو ختم کرنے کے بجائے، مابعد نوآبادیاتی حکومتوں نے اسے دوبارہ پیش کیا ہے۔ اگرچہ وہ صرف دو مخصوص مثالیں استعمال کرتے ہیں، ممدانی کا کہنا ہے کہ یہ ممالک محض مثالیں ہیں جو دنیا پر چھوڑی گئی وسیع ادارہ جاتی میراث نوآبادیات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ جدید ریاستوں نے نوآبادیاتی حکمرانی سے اپنی آزادی کے بعد صرف "ڈیریشیلائزیشن" مکمل کی ہے نہ کہ ڈیموکریٹائزیشن۔ ان کے ٹوٹے ہوئے معاشرے کو جوڑنے کی کوششوں کو آگے بڑھانے کے بجائے، حکومت کا مرکزی کنٹرول شہری علاقوں میں ہی رہا اور اصلاحات "نوآبادیات کے تحت تشکیل دی گئی بکھری ہوئی طاقت کو دوبارہ منظم کرنے" پر مرکوز رہی۔ بالواسطہ حکمرانی کے تحت کام کرنے والے مقامی حکام کو مرکزی دھارے کی اصلاح کے عمل میں نہیں لایا گیا ہے ؛ اس کے بجائے، دیہی کسانوں پر ترقی کو "نافذ" کیا گیا ہے۔ خود مختاری، کامیاب جمہوریت سازی اور اچھی حکمرانی کے حصول کے لیے ریاستوں کو اپنے بنیادی اختلافات پر قابو پانا چاہیے: شہری بمقابلہ دیہی، روایتی بمقابلہ جدید، اور شرکت بمقابلہ نمائندگی۔ نوآبادیاتی کارروائیاں اور ان کے اثرات یورپی نوآبادیات دنیا بھر میں مختلف کارروائیوں میں مصروف رہے جن کے نوآبادیات کے لیے قلیل مدتی اور طویل مدتی دونوں نتائج برآمد ہوئے۔ متعدد اسکالرز نے نوآبادیاتی سرگرمیوں کا تجزیہ کرنے اور ان کی درجہ بندی کرنے کی کوشش کی ہے کہ آیا ان کے مثبت یا منفی نتائج برآمد ہوتے ہیں۔ اسٹینلے اینگرمین اور کینتھ سوکولوف نے سرگرمیوں کی درجہ بندی کی، جو علاقائی عوامل کی اوقاف سے کارفرما تھیں، اس بات کا تعین کرتے ہوئے کہ آیا وہ معاشی ترقی کی اعلی یا نچلی سطح سے وابستہ تھیں۔ آکیموگلو، جانسن اور رابنسن نے یہ سمجھنے کی کوشش کی کہ کون سی ادارہ جاتی تبدیلیاں نوآبادیات کے بعد پہلے امیر ممالک کے غریب ہونے کا سبب بنیں۔ میلیسا ڈیل نے پیرو میں میٹا کان کنی کے نظام کے تحت نوآبادیاتی مزدوری کے استحصال کے مستقل، نقصان دہ اثرات کو دستاویزی شکل دی۔ پچھلی میٹا اور غیر میٹا برادریوں کے درمیان اونچائی اور سڑک تک رسائی میں نمایاں فرق ظاہر کرتا ہے۔ مریم بروہن اور فرانسسکو اے گیلیگو نے ایک سادہ سہ فریقی درجہ بندی کا استعمال کیا: اچھا، برا اور بدصورت۔ درجہ بندی کے نظام سے قطع نظر، حقیقت یہ ہے کہ نوآبادیاتی اقدامات نے مختلف نتائج پیدا کیے جو اب بھی متعلقہ ہیں۔ نوآبادیات کی میراث کا اندازہ لگانے کی کوشش میں، کچھ محققین نے یورپی باشندوں کی آمد سے پہلے موجود سیاسی اور معاشی اداروں کی قسم پر توجہ مرکوز کی ہے۔ ہیلڈرنگ اور رابنسن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اگرچہ افریقہ میں نوآبادیات کے ان علاقوں میں سیاسی اور معاشی ترقی کے مجموعی طور پر منفی نتائج برآمد ہوئے جن میں سابقہ مرکزی ادارے تھے یا جو سفید فام بستیوں کی میزبانی کرتے تھے، اس کا ممکنہ طور پر ان علاقوں میں مثبت اثر پڑا جو عملی طور پر بے وطن تھے، جیسے جنوبی سوڈان یا صومالیہ۔ ایک تکمیلی تجزیے میں، گرنر حریری نے مشاہدہ کیا کہ یورپ سے باہر کے وہ علاقے جن میں 1500 سے پہلے ریاست جیسے ادارے تھے، آج کم کھلے سیاسی نظام رکھتے ہیں۔ اسکالر کے مطابق، اس کی وجہ یہ ہے کہ نوآبادیات کے دوران یورپی لبرل اداروں کو آسانی سے نافذ نہیں کیا گیا تھا۔ فوجی اور سیاسی فوائد کے علاوہ، غیر یورپی علاقوں پر یورپی ممالک کے تسلط کی وضاحت اس حقیقت سے ممکن ہے کہ سرمایہ داری کہیں اور غالب معاشی ادارے کے طور پر ابھری نہیں تھی۔ جیسا کہ یوگو پیپٹون کا استدلال ہے، ترقی اور جدت کو برقرار رکھنے والے خوشحال معاشی ادارے چین، عرب دنیا، یا میسوامریکا جیسے علاقوں میں نجی معاملات پر ان ابتدائی ریاستوں کے حد سے زیادہ کنٹرول کی وجہ سے غالب نہیں آئے۔ ایک اور پہلو جس پر نوآبادیاتی اثرات کا جائزہ لیتے وقت غور کیا جا سکتا ہے وہ ان اداروں کا جائزہ لینا ہے جو یورپی نوآبادیات کے انخلا کے بعد پورے افریقہ میں تشکیل پائے تھے۔ بہت سے معاملات میں، نوآبادیاتی حکمرانی مابعد نوآبادیاتی افریقہ میں کمزور اور ناقص اداروں کی ترقی کا باعث بنی۔ لیوٹسکی اور موریلو ان عوامل پر اپنی تحقیق کے ساتھ اداروں کی اہمیت کا مزید جائزہ لیتے ہیں جو ادارہ جاتی طاقت میں معاون ہیں۔ وہ قواعد کے نفاذ اور ادارہ جاتی استحکام (استحکام) کو کسی ادارے کی کامیابی میں اہم کردار ادا کرنے والے عوامل کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ افریقہ میں، رسمی اداروں میں کم استحکام اور کمزور نفاذ تھا، جس کی وجہ سے غیر فعال اداروں کا ظہور ہوا۔ افریقی ممالک میں کم ادارہ جاتی استحکام کا ایک بڑا ذریعہ افریقی سرحدوں کی نوآبادیاتی تقسیم تھی، جو سیاسی تشدد اور نسلی تنازعات کا باعث بنی۔ مزید برآں، افریقہ میں کمزور نفاذ اکثر "ونڈو ڈریسنگ" اداروں کی تخلیق سے پیدا ہوتا ہے، جہاں سطحی جمہوری پالیسیاں democracy.However دکھاوا کرنے کے لیے نافذ کی جاتی ہیں، ان پالیسیوں کو شاذ و نادر ہی نافذ کیا جاتا ہے۔ ڈگلس نارتھ یہ دلیل فراہم کرتے ہیں کہ ادارہ جاتی تبدیلی بڑھتی ہوئی ہے اور "راستے پر انحصار" کا نتیجہ ہے، جس کا مطلب ہے کہ بظاہر غیر اہم تاریخی واقعات حتمی اداروں کی تشکیل پر بڑے اثرات مرتب کر سکتے ہیں۔ یہ دلائل ولیم برائن آرتھر کے راستے پر انحصار کے نظریات کی پیروی کرتے ہیں جہاں وہ کہتے ہیں کہ مارکیٹ لاک ان کا تعین "چھوٹے واقعہ کی تاریخ" سے ہوتا ہے۔ اس طرح، افریقہ میں نوآبادیاتی تاریخ متعلقہ ہو جاتی ہے کیونکہ یورپی نوآبادیات کے فیصلوں نے عصری افریقی معاشی اور سیاسی ڈھانچے کو متاثر کیا ہے۔ اس کے نتیجے میں افریقی ادارے بھی متاثر ہوئے۔ مجموعی طور پر، لیوٹسکی اور موریلو، نارتھ اور آرتھر کے یہ نظریات اس بات کی وضاحت کرنے کے لیے کام کرتے ہیں کہ کس طرح نوآبادیات افریقی اداروں کی ترقی اور استقامت کا باعث بنی۔ سرحدوں کی تنظیم نو سرحدوں کی وضاحت یورپی نوآبادیات کے پورے دور میں، اقتدار میں رہنے والوں نے معمول کے مطابق زمینی عوام کو تقسیم کیا اور ایسی سرحدیں بنائیں جو آج بھی موجود ہیں۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ برطانیہ اور فرانس نے آج کی بین الاقوامی سرحدوں کی پوری لمبائی کا تقریبا 40 فیصد پتہ لگایا ہے۔ بعض اوقات سرحدیں قدرتی طور پر واقع ہوتی تھیں، جیسے دریا یا پہاڑ، لیکن بعض اوقات ان سرحدوں کو مصنوعی طور پر نوآبادیاتی طاقتوں نے بنایا اور ان پر اتفاق کیا۔ 1884 کی برلن کانفرنس نے افریقہ میں یورپی نوآبادیات کو منظم کیا اور اسے اکثر افریقہ کے لیے ہنگامہ آرائی کی ابتدا کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ کانفرنس نے افریقہ میں موثر قبضے کے اصول کو نافذ کیا جس نے افریقی خطے سے انتہائی کمزور تعلق رکھنے والی یورپی ریاستوں کو اپنی زمین، وسائل اور لوگوں پر تسلط کا دعوی کرنے کی اجازت دی۔ درحقیقت، اس نے ایک ایسے علاقے میں خودمختار سرحدوں کی من مانی تعمیر کی اجازت دی جہاں وہ پہلے کبھی موجود نہیں تھے۔ جیفری ہربسٹ نے افریقہ میں ریاستی تنظیم کے اثرات پر بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ وہ نوٹ کرتے ہیں، کیونکہ سرحدیں مصنوعی طور پر بنائی گئی تھیں، وہ عام طور پر "عام آبادیاتی، نسلی اور ٹپوگرافک حدود" کے مطابق نہیں ہوتیں۔ اس کے بجائے، انہیں نوآبادیات نے اپنے سیاسی اہداف کو آگے بڑھانے کے لیے تیار کیا تھا۔ اس کی وجہ سے بڑے پیمانے پر مسائل پیدا ہوئے، جیسے نسلی گروہوں کی تقسیم ؛ اور چھوٹے پیمانے کے مسائل، جیسے خاندانوں کے گھروں کو ان کے کھیتوں سے الگ کیا گیا۔ نارتھ ایسٹرن یونیورسٹی کے ولیم ایف ایس مائلز کا استدلال ہے کہ پورے براعظم کی اس غیر فعال تقسیم نے وسیع و عریض غیر حکمرانی والے سرحدی علاقے پیدا کیے۔ یہ سرحدی علاقے آج بھی برقرار ہیں اور انسانی اسمگلنگ اور ہتھیاروں کی اسمگلنگ جیسے جرائم کی پناہ گاہیں ہیں۔ نوآبادیاتی طور پر متعین سرحدوں کا جدید تحفظ ہربسٹ افریقہ میں نوآبادیاتی سرحدوں کے حوالے سے ایک جدید تضاد کو نوٹ کرتا ہے: اگرچہ وہ من مانی ہیں لیکن افریقی رہنماؤں کے درمیان اتفاق رائے ہے کہ انہیں برقرار رکھا جانا چاہیے۔ 1963 میں افریقی اتحاد کی تنظیم نے یہ اعلان کرتے ہوئے نوآبادیاتی حدود کو مستقل طور پر مستحکم کیا کہ کی گئی کوئی بھی تبدیلی ناجائز ہے۔ درحقیقت اس نے نوآبادیاتی تقسیم کی بنیادی نا انصافیوں کو نظر انداز کرنے سے گریز کیا، جبکہ بین ریاستی جنگ کے امکانات کو بھی کم کیا کیونکہ بین الاقوامی برادری علاقائی حدود کو غیر متغیر سمجھتی تھی۔ اس طرح جدید قومی سرحدیں قابل ذکر طور پر غیر متغیر ہیں، حالانکہ قومی ریاستوں کا استحکام اس کے مطابق نہیں رہا ہے۔ کچھ افریقی ریاستیں داخلی مسائل سے دوچار ہیں جیسے کہ مؤثر طریقے سے ٹیکس جمع کرنے میں ناکامی اور کمزور قومی شناخت۔ اپنی خودمختاری کے لیے کسی بیرونی خطرے کی کمی کی وجہ سے، یہ ممالک اقتدار کو مستحکم کرنے میں ناکام رہے ہیں، جس کی وجہ سے کمزور یا ناکام ریاستیں بنی ہیں۔ اگرچہ نوآبادیاتی حدود بعض اوقات اندرونی کشمکش اور مشکلات کا باعث بنتی ہیں، لیکن موجودہ دور کے کچھ رہنما ان مطلوبہ سرحدوں سے فائدہ اٹھاتے ہیں جو ان کے سابق نوآبادیاتی حاکموں نے کھینچی تھیں۔ مثال کے طور پر، نائجیریا کی سمندر تک رسائی کی وراثت-اور ایک بندرگاہ سے تجارتی مواقع فراہم ہوتے ہیں-قوم کو اپنے پڑوسی نائجر پر ایک الگ معاشی فائدہ فراہم کرتے ہیں۔ مؤثر طریقے سے، نوآبادیاتی جگہ کی ابتدائی نقاشی نے قدرتی طور پر پائے جانے والے عوامل کو ریاستی کنٹرول والے اثاثوں میں تبدیل کر دیا۔ مختلف نوآبادیاتی سرمایہ کاری جب یورپی نوآبادیات کسی خطے میں داخل ہوئے تو وہ ہمیشہ نئے وسائل اور سرمائے کا انتظام لاتے رہے۔ سرمایہ کاری کی مختلف حکمت عملیاں استعمال کی گئیں، جن میں صحت، بنیادی ڈھانچے یا تعلیم پر توجہ مرکوز کرنا شامل تھا۔ تمام نوآبادیاتی سرمایہ کاریوں کے مابعد نوآبادیاتی معاشروں پر مستقل اثرات مرتب ہوئے ہیں، لیکن بعض قسم کے اخراجات دوسروں کے مقابلے میں زیادہ فائدہ مند ثابت ہوئے ہیں۔ فرانسیسی ماہر معاشیات ایلیس ہولیری نے خاص طور پر اس بات کا تعین کرنے کے لیے تحقیق کی کہ موجودہ ترقی کی اعلی سطح سے کس قسم کے عوامی اخراجات وابستہ ہیں۔ اس کے نتائج دوگنا تھے۔ سب سے پہلے، ہولیری کا مشاہدہ ہے کہ نوآبادیاتی سرمایہ کاری کی نوعیت کارکردگی کی موجودہ سطحوں کو براہ راست متاثر کر سکتی ہے۔ تعلیم پر بڑھتے ہوئے اخراجات کی وجہ سے اعلی اسکولوں میں حاضری میں اضافہ ہوا ؛ اضافی ڈاکٹروں اور طبی سہولیات سے بچوں میں روک تھام کے قابل بیماریوں میں کمی واقع ہوئی ؛ اور بنیادی ڈھانچے پر نوآبادیاتی توجہ کا آج مزید جدید ترین بنیادی ڈھانچے میں ترجمہ ہوا۔ اس کے علاوہ، ہولیری نے یہ بھی سیکھا کہ ابتدائی نوآبادیاتی سرمایہ کاریوں نے مسلسل اخراجات کا ایک نمونہ قائم کیا جس نے آج دستیاب عوامی سامان کے معیار اور مقدار کو براہ راست متاثر کیا۔ محمود ممدانی کے مطابق، نوآبادیات سے پہلے، مقامی معاشرے لازمی طور پر زمین کو نجی ملکیت نہیں سمجھتے تھے۔ متبادل طور پر، زمین ایک فرقہ وارانہ وسیلہ تھا جسے ہر کوئی استعمال کر سکتا تھا۔ ایک بار جب مقامی لوگوں نے نوآبادیاتی آباد کاروں کے ساتھ بات چیت شروع کی، تو زمین کے غلط استعمال کی ایک طویل تاریخ سامنے آئی۔ اس کی انتہائی مثالوں میں ٹریل آف ٹائرز، 1830 کے انڈین ریموول ایکٹ کے بعد مقامی امریکیوں کی جبری نقل مکانی کا ایک سلسلہ، اور جنوبی افریقہ میں نسل پرستانہ نظام شامل ہیں۔ آسٹریلوی ماہر بشریات پیٹرک وولف بتاتے ہیں کہ ان مثالوں میں مقامی لوگوں کو نہ صرف زمین سے بے دخل کیا گیا بلکہ اس کے بعد زمین کو نجی ملکیت میں منتقل کر دیا گیا۔ ان کا ماننا ہے کہ "آبائی زمین کے لیے جنون" معاشی تارکین وطن کی وجہ سے تھا جن کا تعلق یورپ کے بے زمینوں کی صفوں سے تھا۔ بظاہر متضاد دلیل دیتے ہوئے، آکیموگلو، جانسن اور رابنسن جائیداد کے مضبوط حقوق اور ملکیت کو ان اداروں کے ایک لازمی جزو کے طور پر دیکھتے ہیں جو زیادہ فی کس آمدنی پیدا کرتے ہیں۔ وہ یہ کہہ کر اس پر توسیع کرتے ہیں کہ جائیداد کے حقوق افراد کو اپنے اثاثوں کے ذخیرے کے بجائے سرمایہ کاری کرنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ اگرچہ یہ نوآبادیات کو استحصال پر مبنی طرز عمل کے ذریعے اپنے حقوق کا استعمال کرنے کی مزید حوصلہ افزائی کرتا دکھائی دے سکتا ہے، اس کے بجائے یہ مقامی آبادیوں کو تحفظ فراہم کرتا ہے اور ان کے روایتی ملکیت کے قوانین کا احترام کرتا ہے۔ یورپی نوآبادیاتی تجربے کو وسیع پیمانے پر دیکھتے ہوئے، آکیموگلو، جانسن اور رابنسن وضاحت کرتے ہیں کہ مقامی لوگوں کا استحصال اس وقت ہوا جب جائیداد کے مستحکم حقوق جان بوجھ کر موجود نہیں تھے۔ مقامی آبادیوں سے وسائل کے شکاری اخراج کو آسان بنانے کے لیے ان حقوق کو کبھی نافذ نہیں کیا گیا۔ نوآبادیاتی تجربے کو اس حال میں لاتے ہوئے کہ وہ اس بات کو برقرار رکھتے ہیں کہ جائیداد کے وسیع حقوق ان موثر اداروں کے لیے مرحلہ طے کرتے ہیں جو مضبوط جمہوری معاشروں کے لیے بنیادی ہیں۔ آکیموگلو، رابنسن اور جانسن مفروضے کی ایک مثال لا پورٹا اور دیگر کے کام میں ہے۔ مختلف ممالک میں قانونی نظام کے مطالعے میں، لا پورٹا، اور دیگر۔ پتہ چلا کہ ان جگہوں پر جو برطانیہ کی طرف سے نوآبادیاتی تھے اور اپنے مشترکہ قانون کے نظام کو برقرار رکھتے تھے، جائیداد کے حق کا تحفظ ان ممالک کے مقابلے میں زیادہ مضبوط ہے جو فرانسیسی سول قانون کو برقرار رکھتے ہیں۔ ہندوستان کے معاملے میں ابھیجیت بنرجی اور لکشمی آئیر نے ہندوستان میں برطانوی اراضی کے نظام کی مختلف وراثت پائی۔ وہ علاقے جہاں زمینداروں کو زمین پر جائیداد کے حقوق دیے گئے تھے، نوآبادیاتی دور کے بعد کے سالوں میں ان علاقوں کے مقابلے میں کم پیداواری صلاحیت اور زرعی سرمایہ کاری درج کی گئی جہاں زمین کی میعاد پر کاشتکاروں کا غلبہ تھا۔ سابقہ علاقوں میں صحت اور تعلیم میں سرمایہ کاری کی سطح بھی کم ہے۔ لیبر استحصال ممتاز گیانی اسکالر اور سیاسی کارکن والٹر روڈنی نے نوآبادیاتی طاقتوں کے ذریعہ افریقہ کے معاشی استحصال کے بارے میں تفصیل سے لکھا۔ خاص طور پر، وہ مزدوروں کو ایک خاص طور پر بدسلوکی والے گروہ کے طور پر دیکھتے تھے۔ اگرچہ سرمایہ دارانہ نظام تقریبا ہمیشہ کسی نہ کسی قسم کی اجرت والی مزدوری کو استعمال کرتا ہے، لیکن مزدوروں اور نوآبادیاتی طاقتوں کے درمیان متحرک ہونے کی وجہ سے انتہائی بدانتظامی کا راستہ کھل گیا۔ روڈنی کے مطابق، افریقی کارکنوں کا یورپیوں کے مقابلے میں زیادہ استحصال کیا گیا کیونکہ نوآبادیاتی نظام نے سیاسی طاقت پر مکمل اجارہ داری پیدا کی اور محنت کش طبقے کو چھوٹا اور اجتماعی کارروائی کے قابل نہیں چھوڑ دیا۔ گہری نسل پرستی کے ساتھ مل کر، مقامی کارکنوں کو ناممکن حالات کے ساتھ پیش کیا گیا۔ نوآبادیاتیوں کی طرف سے محسوس کی جانے والی نسل پرستی اور برتری نے انہیں افریقیوں کی منظم کم ادائیگی کا جواز پیش کرنے کے قابل بنایا یہاں تک کہ جب وہ یورپی کارکنوں کے ساتھ مل کر کام کر رہے تھے۔ نوآبادیاتیوں نے زندگی گزارنے کی زیادہ لاگت کا دعوی کرتے ہوئے اپنی متفرق آمدنی کا مزید دفاع کیا۔ روڈنی نے اس بہانے کو چیلنج کیا اور زور دے کر کہا کہ یورپی معیار زندگی اور لاگت زندگی صرف کالونیوں کے استحصال کی وجہ سے ممکن ہے اور آمدنی کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے افریقی معیار زندگی کو جان بوجھ کر دبایا گیا تھا۔ اس کے تناظر میں، روڈنی کا استدلال ہے کہ نوآبادیات نے افریقہ کو بہت زیادہ پسماندہ اور آگے بڑھنے کے راستے کے بغیر چھوڑ دیا۔ نوآبادیات کے سماجی نتائج نسلی شناخت نسلی شناخت میں نوآبادیاتی تبدیلیوں کو سیاسی، سماجی اور نفسیاتی نقطہ نظر سے تلاش کیا گیا ہے۔ اپنی کتاب دی ریچڈ آف دی ارتھ میں، فرانسیسی افرو کیریبین ماہر نفسیات اور انقلابی فرانز فینون کا دعوی ہے کہ نوآبادیات کو "اپنے آپ سے مسلسل یہ سوال پوچھنا چاہیے: 'میں کون ہوں؟' فینون اس سوال کا استعمال نوآبادیات کے بنیادی طور پر غیر انسانی کردار کے ساتھ اپنی مایوسی کا اظہار کرنے کے لیے کرتا ہے۔ نوآبادیات، تمام شکلوں میں، شاذ و نادر ہی سادہ سیاسی کنٹرول کا عمل تھا۔ فینون کا استدلال ہے کہ نوآبادیاتی تسلط کے عمل میں مقامی لوگوں کی ذاتی اور نسلی شناختوں کو مسخ کرنے کی طاقت ہے کیونکہ یہ سمجھی جانے والی برتری کے مفروضے کے تحت کام کرتا ہے۔ اس طرح مقامی لوگوں کو ان کی نسلی شناختوں سے مکمل طور پر طلاق دے دی گئی ہے، جس کی جگہ ان کے ظالموں کی تقلید کرنے کی خواہش پیدا ہو گئی ہے۔ نسلی ہیرا پھیری ذاتی اور اندرونی شعبوں سے باہر ظاہر ہوئی۔ وسکونسن یونیورسٹی سے تعلق رکھنے والے سکاٹ اسٹراس ان نسلی شناختوں کو بیان کرتے ہیں جنہوں نے جزوی طور پر روانڈا کی نسل کشی میں حصہ لیا۔ اپریل 1994 میں، روانڈا کے صدر جوونال حبیریمانا کے قتل کے بعد، روانڈا کے ہوتووں نے اپنے طوطی پڑوسیوں کا رخ کیا اور صرف 100 دنوں میں 500,000 سے 800,000 کے درمیان لوگوں کو ذبح کیا۔ اگرچہ سیاسی طور پر یہ صورتحال ناقابل یقین حد تک پیچیدہ تھی، لیکن تشدد پر نسل پرستی کے اثرات کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ روانڈا کی جرمن نوآبادیات سے پہلے، ہوتو اور طوطی کی شناخت طے نہیں کی گئی تھی۔ جرمنی نے توتسیوں کے زیر تسلط بادشاہت کے ذریعے روانڈا پر حکومت کی اور بیلجیائیوں نے اپنے قبضے کے بعد بھی یہ سلسلہ جاری رکھا۔ بیلجیئم کی حکمرانی نے طوطی اور ہوتو کے درمیان فرق کو تقویت بخشی۔ توتسیوں کو برتر سمجھا جاتا تھا اور انہیں بیلجیئم کی حمایت یافتہ حکمران اقلیت کے طور پر پیش کیا جاتا تھا، جبکہ ہوتو کو منظم طریقے سے دبایا جاتا تھا۔ نام نہاد ہوتو انقلاب کے بعد ملک کی طاقت بعد میں ڈرامائی طور پر بدل گئی، جس کے دوران روانڈا نے اپنے نوآبادیات سے آزادی حاصل کی اور ایک نئی ہوتو اکثریتی حکومت تشکیل دی۔ گہرے نسلی تناؤ بیلجیائیوں کے ساتھ نہیں چھوڑے۔ اس کے بجائے، نئی حکومت نے دراڑ کو مضبوط کیا۔ مذہبی تبدیلیاں مذہب کالونی معاشروں کے کلیدی حصوں میں سے ایک تھا جسے تبدیل اور ہیرا پھیری کی گئی تھی۔ گھانا ان کلیدی ممالک میں سے ایک تھا جس پر برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کا اثر پڑا۔ جدوارب، میئر زو سیلہاؤسن، اور مورادی (2022) بہت بڑے وفادار تھے کہ عیسائیت کا تعارف ایک اہم وجہ تھی جس کی وجہ سے گھانا اب بھی جدید دور میں دو معاشروں کو متوازن کرنے کے لیے جدوجہد کر رہا ہے۔ 1932 تک 340,000 پیروکاروں کے ساتھ مشنوں کی تعداد بڑھ کر 1,882 ہو گئی تھی۔ اس وقت یہ 2020 میں آبادی کا 9 فیصد تھا مبینہ طور پر "عیسائی حصہ اس کے بعد بڑھ کر 80 فیصد ہو گیا ہے"۔ عیسائیت نے روایتی افریقی مذہبی عقائد کے ساتھ ساتھ پورے معاشی اور سیاسی استحکام کو بے چین کر دیا۔ یہ نہ صرف خاص طور پر گھانا میں بلکہ تمام کالونی ممالک میں بھی ہوا۔ کانگو، جو سب سے زیادہ متاثرہ ممالک میں سے ایک ہے، نے ان پر غیر یورپی religions.Oliver (1952) کے رواج پر پابندی لگانے جیسے قوانین نافذ کیے تھے اور کلیال (2009) نے استدلال کیا کہ مشنری، جو مقامی لوگوں کو تعلیم دیتے تھے، "مقامی حالات کے بارے میں بہت کم یا کوئی معلومات کے بغیر، سیاسی حدود کو عبور کرتے ہوئے متعارف کروائے گئے تھے اور جن کا مقصد روحوں کو بچانا تھا چاہے اس کی کوئی قیمت ہی کیوں نہ ہو۔" اس سے قلیل مدتی لیکن خاص طور پر طویل مدتی دونوں طرح کے ممالک کو کافی نقصان پہنچا جو مختلف مذاہب کو سنبھالنے سے قاصر تھے جس کے نتیجے میں خانہ جنگی اور اندرونی لڑائی ہوئی۔ یونیورسٹی آف واشنگٹن کے سول سوسائٹی جوئل مگدل کا خیال ہے کہ کمزور مابعد نوآبادیاتی ریاستوں کے مسائل کی جڑیں سول سوسائٹی میں ہیں۔ ریاست کو ایک واحد غالب وجود کے طور پر دیکھنے کے بجائے مگدل سماجی تنظیموں پر مشتمل "جال نما معاشروں" کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ تنظیمیں نسلی، ثقافتی، مقامی اور خاندانی گروہوں کا امتزاج ہیں اور یہ ہمارے معاشرے کی بنیاد بناتی ہیں۔ ریاست بہت بڑے فریم ورک میں صرف ایک اداکار ہے۔ مضبوط ریاستیں پیچیدہ سماجی ڈھانچے کو مؤثر طریقے سے نیویگیٹ کرنے اور لوگوں کے رویے پر سماجی کنٹرول قائم کرنے کے قابل ہوتی ہیں۔ دوسری طرف کمزور ریاستیں ایک پیچیدہ معاشرے کے جزوی اختیار میں گم ہو جاتی ہیں۔ مگدل سیرا لیون کا جائزہ لے کر ریاستی معاشرے کے تعلقات کے اپنے نظریہ کو وسعت دیتا ہے۔ مگدل کی اشاعت (1988) کے وقت، ملک کے رہنما، صدر جوزف سیدو موموہ کو بڑے پیمانے پر کمزور اور غیر موثر سمجھا جاتا تھا۔ صرف تین سال بعد، ملک خانہ جنگی میں پھٹ پڑا، جو تقریبا 11 سال تک جاری رہی۔ مگدل کے اندازے کے مطابق اس ہنگامہ خیز وقت کی بنیاد برطانوی نوآبادیات کے ذریعہ نافذ کردہ بکھرے ہوئے سماجی کنٹرول تھے۔ بالواسطہ حکمرانی کے عام برطانوی نظام کا استعمال کرتے ہوئے، نوآبادیات نے مقامی سرداروں کو خطے میں برطانوی حکمرانی میں ثالثی کرنے کا اختیار دیا، اور اس کے نتیجے میں، سرداروں نے سماجی کنٹرول کا استعمال کیا۔ برطانیہ سے آزادی حاصل کرنے کے بعد، سردار گہری جکڑے رہے اور انہوں نے ایک مضبوط ریاست کی تعمیر کے لیے درکار طاقت کے ضروری استحکام کی اجازت نہیں دی۔ مگدل نے تبصرہ کیا، "یہاں تک کہ ان کے اختیار میں موجود تمام وسائل کے باوجود، یہاں تک کہ کسی ایک طاقتور شخص کو ختم کرنے کی صلاحیت کے باوجود، ریاستی رہنماؤں نے خود کو شدید حد تک محدود پایا۔" ریاست اور معاشرے کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ باہمی فائدہ مند ہم آہنگی کا رشتہ قائم کریں تاکہ ہر ایک کی ترقی ہو۔ مابعد نوآبادیاتی سیاست کی عجیب نوعیت اسے تیزی سے مشکل بناتی ہے۔ لسانی امتیازی سلوک آبادیاتی کالونیوں میں، مقامی زبانیں اکثر یا تو جنگ اور بیماری کی وجہ سے مقامی آبادی کے خاتمے کے طور پر، یا نوآبادیات کے ساتھ ملے ہوئے قبائلی قبائل کے طور پر ختم ہو جاتی تھیں۔ دوسری طرف، ہندوستان جیسی استحصال کالونیوں میں، نوآبادیاتی زبانیں عام طور پر صرف ایک چھوٹے سے مقامی اشرافیہ کو پڑھائی جاتی تھیں۔ مقامی اشرافیہ اور دیگر مقامی لوگوں کے درمیان لسانی اختلافات نے طبقے کی درجہ بندی کو بڑھا دیا، اور مابعد نوآبادیاتی ریاستوں میں تعلیم، صنعت اور شہری معاشرے تک رسائی میں عدم مساوات کو بھی بڑھا دیا۔ کھیل نوآبادیاتی دور میں مختلف ممالک میں کھیلے جانے والے مختلف روایتی کھیلوں کو مغربی کھیلوں نے پیچھے چھوڑ دیا تھا۔ یہ اثر برطانوی کالونیوں میں قابل ذکر تھا، کیونکہ انگریزوں نے بہت سے ایسے کھیل ایجاد کیے جو بعد میں نوآبادیاتی دور میں دنیا کے مقبول ترین کھیل بن گئے، اور ان کھیلوں کی جزوی طور پر تشہیر کی کیونکہ انہوں نے طبقے اور نسلی تقسیم کو برقرار رکھنے کی اجازت دی جو ان کے لیے فائدہ مند تھی، اور اس عقیدے کی وجہ سے کہ وہ برطانیہ کی نسلی اقدار کو پھیلانے میں مدد کریں گے۔ نوآبادیاتی دور کے اختتام کی طرف، نوآبادیات کے کھیلوں نے اکثر کالونیوں کی آزادی کی تحریکوں میں اہم کردار ادا کیا، کیونکہ کھیل نوآبادیاتی لوگوں کے لیے مل کر کام کرنے اور اپنی مساوات کو ثابت کرنے کا ایک ذریعہ بن گیا۔ نوآبادیاتی دور کے بعد، مغربی کھیل اکثر سابق کالونیوں کے لیے قوم کی تعمیر اور بین الاقوامی تعلقات کا ایک اہم حصہ بن گئے۔ مثال کے طور پر، کرکٹ نے ہندوستانی لوگوں کو اکٹھا کرنے میں اہم کردار ادا کیا اور ہندوستان کو پاکستان کے ساتھ "کرکٹ ڈپلومیسی" کرنے کی اجازت دی، ایک ایسا ملک جس کے ساتھ اس کے کافی تناؤ رہے ہیں۔ مغربی کھیل نے بھی نسل پرستی سے لڑنے میں ایک کردار ادا کیا ہے، جیسا کہ جب جنوبی افریقہ پر نسل پرستی کے دور میں زیادہ تر بین الاقوامی کھیلوں سے پابندی عائد تھی۔ نوآبادیات کے ماحولیاتی اثرات یورپی نوآبادیات نے یورپیوں اور محکوم لوگوں کے درمیان متعدی بیماریاں پھیلائیں۔ بیماری کا مقابلہ ہسپانوی تاج نے 1803 میں چیچک کی ویکسین کی نقل و حمل اور کالونیوں میں بڑے پیمانے پر ویکسینیشن کے پروگرام قائم کرنے کے لیے ایک مشن (بالمس مہم) کا اہتمام کیا۔ 1832 تک، ریاستہائے متحدہ کی وفاقی حکومت نے مقامی امریکیوں کے لیے چیچک کی ویکسینیشن کا پروگرام قائم کیا۔ ماؤنٹسٹوارٹ ایلفنسٹن کی ہدایت پر ہندوستان میں چیچک کی ٹیکہ کاری کو بڑھانے کے لیے ایک پروگرام شروع کیا گیا۔ 20 ویں صدی کے آغاز سے، اشنکٹبندیی ممالک میں بیماری کا خاتمہ یا کنٹرول تمام نوآبادیاتی طاقتوں کے لیے ایک ضرورت بن گیا۔ افریقہ میں نیند کی بیماری کی وبا کو موبائل ٹیموں کے منظم طریقے سے لاکھوں لوگوں کی خطرے میں اسکریننگ کی وجہ سے گرفتار کیا گیا تھا۔ انسانی تاریخ میں سب سے زیادہ آبادی میں اضافہ 20 ویں صدی کے دوران ہوا جس کی وجہ طبی ترقی کی وجہ سے بہت سے ممالک میں اموات کی شرح میں کمی تھی۔ بیماری سے مقامی اموات میں معاون نوآبادیاتی پالیسیاں جان ایس میلوئے نے ایسے شواہد شائع کیے جن سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کینیڈا کے حکام نے اپنی کتاب اے نیشنل کرائم: دی کینیڈین گورنمنٹ اینڈ دی ریزیڈنشل اسکول سسٹم، 1879 سے 1986 (1999) میں جان بوجھ کر بیماری کے پھیلاؤ سے متعلق معلومات کو چھپایا تھا۔ میلوئے کے مطابق، کینیڈا کی حکومت بہت سی بیماریوں کی ابتداء سے واقف تھی لیکن اس نے ایک خفیہ پالیسی برقرار رکھی۔ طبی پیشہ ور افراد کو اس پالیسی کا علم تھا، اور مزید، وہ جانتے تھے کہ یہ مقامی لوگوں میں اموات کی شرح کو بڑھا رہی ہے، پھر بھی یہ پالیسی جاری رہی۔ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ حکومتی پالیسی تپ دق یا چیچک سے متاثرہ مقامی لوگوں کا علاج نہیں کرنا تھی، اور چیچک اور تپ دق سے متاثرہ مقامی بچوں کو رہائشی اسکول کے منتظمین نے جان بوجھ کر ان کے گھروں اور آبائی دیہاتوں میں واپس بھیج دیا تھا۔ رہائشی اسکولوں کے اندر، بیمار طلباء کو صحت مند طلباء سے الگ نہیں کیا گیا تھا، اور مہلک بیماریوں سے متاثرہ طلباء کو اکثر اسکولوں میں داخل کیا جاتا تھا، جہاں صحت مند طلباء میں انفیکشن پھیلتا تھا اور اس کے نتیجے میں اموات ہوتی تھیں۔ اموات کی شرح کم از کم 24 فیصد اور 69 فیصد تک زیادہ تھی۔ 19 ویں صدی میں یورپ اور شمالی امریکہ میں تپ دق موت کی سب سے بڑی وجہ تھی، جو شہروں میں محنت کش طبقے کی اموات کا تقریبا 40 فیصد تھی، اور 1918 تک فرانس میں چھ میں سے ایک موت تب بھی تپ دق کی وجہ سے ہوئی تھی۔ یورپی حکومتیں، اور کینیڈا میں طبی پیشہ ور افراد اس بات سے بخوبی واقف تھے کہ تپ دق اور چیچک انتہائی متعدی ہیں، اور یہ کہ مریضوں کو قرنطینہ کرنے اور بیماری کے پھیلاؤ کو روکنے کے لیے اقدامات کرکے اموات کو روکا جا سکتا ہے۔ تاہم، وہ ایسا کرنے میں ناکام رہے، اور ایسے قوانین نافذ کیے جنہوں نے حقیقت میں اس بات کو یقینی بنایا کہ یہ مہلک بیماریاں مقامی آبادی میں تیزی سے پھیل جائیں۔ متعدی بیماری سے طالب علموں میں اموات کی شرح زیادہ ہونے کے باوجود، 1920 میں کینیڈا کی حکومت نے مقامی بچوں کے لیے رہائشی اسکولوں میں حاضری لازمی قرار دے دی، اور تعمیل نہ کرنے والے والدین کو جرمانے اور قید کی دھمکی دی۔ جان ایس میلوئے نے استدلال کیا کہ بیماری سے متعلق یہ پالیسیاں روایتی نسل کشی نہیں تھیں، بلکہ غفلت کی پالیسیاں تھیں جن کا مقصد مقامی لوگوں کو ضم کرنا تھا۔ کچھ مورخین، جیسے سینٹ تھامس یونیورسٹی میں مقامی مطالعات کے ڈائریکٹر رولینڈ کرس جان نے استدلال کیا ہے کہ کچھ یورپی نوآبادیات، یہ دریافت کرنے کے بعد کہ مقامی آبادی بعض بیماریوں سے محفوظ نہیں تھی، فوجی فوائد حاصل کرنے اور مقامی لوگوں کو زیر کرنے کے لیے جان بوجھ کر بیماریاں پھیلاتے ہیں۔ اپنی کتاب دی سرکل گیم: شیڈوز اینڈ سبسٹنس ان دی انڈین ریزیڈنشل اسکول ایکسپیرئنس ان کینیڈا میں، کرس جان کا استدلال ہے کہ کینیڈا کی حکومت نے مقامی آبادیوں کے خلاف جان بوجھ کر نسل کشی کی پالیسی پر عمل کیا۔ پونٹیک کی جنگ میں برطانوی زیر قبضہ فورٹ پٹ کے محاصرے کے دوران، قلعے کے کمانڈر، سائمن ایکوائر اور اس کے ماتحت ولیم ٹرینٹ نے قلعے کے باہر لیناپے کے وفد میں چیچک سے متاثرہ کمبل تقسیم کیے۔ تنازعہ کے دوران، کرنل ہنری گلدستے نے اپنے اعلی، جنرل سر جیفری ایمہرسٹ کے ساتھ جان بوجھ کر دشمن مقامی امریکی قبائل کو متاثر کرنے کے منصوبوں پر تبادلہ خیال کیا، جس نے گلدستے کی تجویز کی منظوری سے جواب لکھا۔ مورخین خطے میں مقامی امریکیوں میں چیچک کے پھیلنے کا سبب بننے والے اس خاص واقعے کی تاثیر پر منقسم ہیں، حالانکہ اسے حیاتیاتی جنگ کی پہلی مثالوں میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ 1837 کے گریٹ پلینس چیچک کی وبا کے دوران، کچھ اسکالرز نے استدلال کیا کہ امریکی فوج نے جان بوجھ کر مقامی امریکی قبائل میں چیچک پھیلائی، اسکالر این ایف رامینوفسکی نے کہا کہ "انیسویں صدی میں، امریکی فوج نے ہندوستانی مسئلے پر قابو پانے کے لیے مقامی امریکیوں، خاص طور پر میدانی گروہوں کو آلودہ کمبل بھیجے۔" نوآبادیات سے متعلق تاریخی مباحثے بارٹولوم ڈی لاس کاساس (1484-1566) ہسپانوی تاج کے ذریعہ مقرر کردہ ہندوستانیوں کا پہلا محافظ تھا۔ ہسپانوی ویسٹ انڈیز میں اپنے وقت کے دوران، انہوں نے ہسپانوی نوآبادیات کی طرف سے مقامی لوگوں کے خلاف کیے گئے بہت سے مظالم دیکھے۔ اس تجربے کے بعد، اس نے نوآبادیات کے بارے میں اپنے نظریے میں اصلاح کی اور اس عزم کا اظہار کیا کہ اگر انڈیز میں شدید بدسلوکی جاری رہی تو ہسپانوی عوام کو الہی سزا کا سامنا کرنا پڑے گا۔ ڈی لاس کاساس نے اپنی کتاب دی ڈسٹرکشن آف دی انڈیز: اے بریف اکاؤنٹ (1552) میں اپنی رائے کی تفصیل دی۔ سولہویں صدی کے دوران، ہسپانوی پادری اور فلسفی فرانسسکو سواریز (1548-1617) نے اپنے کام ڈی بیلو ایٹ ڈی انڈیز (آن وار اینڈ دی انڈیز) میں نوآبادیات پر اپنے اعتراضات کا اظہار کیا۔ اس متن اور دیگر میں سواریز نے قدرتی قانون کی حمایت کی اور اپنے عقائد کا اظہار کیا کہ تمام انسانوں کو زندگی اور آزادی کا حق حاصل ہے۔ ان خطوط پر، اس نے مقامی لوگوں کے قدرتی حقوق کو واضح کرتے ہوئے مقدس رومن شہنشاہ چارلس پنجم کی سامراجی طاقتوں کو محدود کرنے کی دلیل دی۔ اس کے مطابق، نوآبادیاتی ہسپانوی ویسٹ انڈیز کے مقامی باشندے آزادی کے حقدار تھے اور ہر جزیرے کو اسپین کے تمام قانونی اختیارات کے ساتھ ایک خودمختار ریاست سمجھا جانا چاہیے۔ فرانسیسی مصنف ڈینس ڈیڈروٹ تاہیتی میں نسلی مرکزیت اور یورپی نوآبادیات پر کھل کر تنقید کرتے تھے۔ فلسفیانہ مکالموں کے ایک سلسلے میں جس کا عنوان ہے سپلیمنٹ او سفر ڈی بوگین ول (1772)، ڈیڈروٹ نے تاہیتیوں اور یورپیوں کے درمیان ہونے والی کئی گفتگوؤں کا تصور کیا ہے۔ دونوں مقررین اپنے ثقافتی اختلافات پر تبادلہ خیال کرتے ہیں، جو یورپی ثقافت پر تنقید کے طور پر کام کرتا ہے۔ نوآبادیات کے جدید نظریات یورپی نوآبادیات کے اثرات نے نوآبادیات کے خاتمے کے بعد کی دہائیوں میں مسلسل تعلیمی توجہ مبذول کروائی ہے۔ نئے نظریات سامنے آتے رہتے ہیں۔ نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی مطالعات کے شعبے کو دنیا بھر کی متعدد یونیورسٹیوں میں ایک بڑے شعبے کے طور پر نافذ کیا گیا ہے۔ انحصار کا نظریہ ایک معاشی نظریہ ہے جس میں کہا گیا ہے کہ ترقی یافتہ اور صنعتی "میٹروپولیٹن" یا "بنیادی" ممالک کم ترقی یافتہ "سیٹلائٹ" یا "پیریفیری" ریاستوں کے وجود کی وجہ سے ترقی کرنے میں کامیاب رہے ہیں۔ سیٹلائٹ ممالک محنت کی بین الاقوامی تقسیم کی وجہ سے میٹروپولیٹن ممالک کے ساتھ منسلک اور ماتحت ہیں۔ اس طرح سیٹلائٹ ممالک میٹروپولیٹن ریاستوں پر منحصر ہیں اور اپنا معاشی راستہ خود بنانے سے قاصر ہیں۔ یہ نظریہ 1950 کی دہائی میں اقوام متحدہ کے اقتصادی کمیشن برائے لاطینی امریکہ کے ڈائریکٹر راؤل پریبیش نے اس مشاہدے کے بعد پیش کیا تھا کہ امیر ممالک میں معاشی ترقی غریب ممالک میں معاشی ترقی میں تبدیل نہیں ہوتی ہے۔ انحصار کے نظریہ سازوں کا خیال ہے کہ اس کی وجہ امیر اور غریب ممالک کے درمیان درآمدی اور برآمدی تعلقات ہیں۔ والٹر روڈنی نے اپنی کتاب ہاؤ یورپ انڈر ڈیولپمنٹ افریقہ میں یورپی تجارتی کمپنیوں اور مابعد نوآبادیاتی ریاستوں میں رہنے والے افریقی کسانوں کے درمیان تعلقات کا مشاہدہ کرتے ہوئے اس فریم ورک کا استعمال کیا۔ کسانوں کی محنت کے ذریعے افریقی ممالک بڑی مقدار میں خام مال جمع کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ ان مواد کو براہ راست یورپ کو برآمد کرنے کے قابل ہونے کے بجائے، ریاستوں کو متعدد تجارتی کمپنیوں کے ساتھ کام کرنا چاہیے، جنہوں نے خریداری کی قیمتوں کو کم رکھنے کے لیے تعاون کیا۔ اس کے بعد تجارتی کمپنیوں نے یہ مواد یورپی مینوفیکچررز کو بڑھتی ہوئی قیمتوں پر فروخت کیا۔ آخر کار تیار شدہ سامان افریقہ کو واپس کر دیا گیا، لیکن قیمتیں اتنی زیادہ تھیں کہ مزدور ان کے متحمل نہیں ہو سکتے تھے۔ اس کی وجہ سے ایسی صورتحال پیدا ہوئی جہاں خام مال جمع کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر محنت کرنے والے افراد تیار شدہ سامان سے فائدہ اٹھانے سے قاصر تھے۔ نوآبادیات نوآبادیات ان ممالک کا مسلسل معاشی اور ثقافتی کنٹرول ہے جو نوآبادیات سے آزاد ہو چکے ہیں۔ اس اصطلاح کا پہلا دستاویزی استعمال گھانا کے سابق صدر کومے نکرومہ نے 1963 میں افریقی ریاستوں کی تنظیم کی تمہید میں کیا تھا۔ نکرومہ نے کتاب نو نوآبادیات، سامراج کا آخری مرحلہ (1965) میں نوآبادیات کے تصور کو وسعت دی۔ نکرومہ کے اندازے کے مطابق، نوآبادیات کی روایتی شکلیں ختم ہو چکی ہیں، لیکن بہت سی افریقی ریاستیں اب بھی یورپیوں کے بیرونی سیاسی اور معاشی کنٹرول کے تابع ہیں۔ نوآبادیات کا تعلق انحصار کے نظریہ سے ہے جس میں وہ دونوں امیروں کے ذریعے غریب ممالک کے مالی استحصال کو تسلیم کرتے ہیں، لیکن نوآبادیات میں ثقافتی سامراج کے پہلو بھی شامل ہیں۔ ثقافتی نوآبادیات کو مسترد کرنا ناگوار فلسفے کی بنیاد بنا، جس نے "سیاہ دنیا" کی اقدار کی توثیق کرکے اور "کالے پن" کو قبول کرکے نوآبادیاتی اور نسل پرستانہ رویوں کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ نرم نوآبادیات نوآبادیات کا ایک نظریہ ہے جس میں فوائد مبینہ طور پر مقامی آبادیوں کے منفی سے زیادہ ہیں جن کی زمینیں، وسائل، حقوق اور آزادیاں نوآبادیاتی قومی ریاست کے زیر تسلط آتی ہیں۔ نرم نوآبادیات کے تصور کا تاریخی ماخذ جان اسٹیورٹ مل (1806-1873) کے پاس ہے، جنہوں نے 1820 اور 1830 کی دہائی میں ہندوستان میں برطانوی مفادات سے نمٹنے والی برٹش ایسٹ انڈیا کمپنی کے چیف معائنہ کار کے طور پر خدمات انجام دیں۔ نرم نوآبادیات پر مل کے سب سے مشہور مضامین "سیاسی معیشت کے کچھ غیر طے شدہ سوالات پر مضامین" میں نظر آتے ہیں۔ مل کا نظریہ برکین اورینٹلسٹس سے متصادم تھا۔ مل نے ہندوستان کے مقامی بیوروکریٹس کی ایک کور کی تربیت کو فروغ دیا جو 19 ویں صدی کے برطانیہ کے جدید لبرل نقطہ نظر اور اقدار کو اپنا سکتے تھے۔ مل نے پیش گوئی کی کہ اس گروپ کی ہندوستان کی حتمی حکمرانی برطانوی اقدار اور نقطہ نظر پر مبنی ہوگی۔ نرم نوآبادیات کے تصور کے حامی صحت اور تعلیم، روزگار کے مواقع، آزاد بازاروں، قدرتی وسائل کی ترقی اور متعارف شدہ حکمرانی میں بہتر معیارات کا حوالہ دیتے ہیں۔ مل کے تصور کے مطابق نرم نوآبادیات کی پہلی لہر c. 1790-1960 سے جاری رہی۔ دوسری لہر میں ہانگ کانگ میں مثال کے طور پر نئی نوآبادیاتی پالیسیاں شامل تھیں، جہاں بازار کی بلا روک ٹوک توسیع نے نرم نوآبادیات کی ایک نئی شکل پیدا کی۔ عراق جیسی آزاد قومی ریاستوں میں سیاسی مداخلت اور فوجی مداخلت پر بھی نرم نوآبادیات کے روبرک کے تحت بحث کی جاتی ہے جس میں ایک غیر ملکی طاقت آزادی کے اعلی تصور کے تحفظ کے لیے قومی حکمرانی کو روکتی ہے۔ یہ اصطلاح 21 ویں صدی میں افریقی ممالک میں امریکی، فرانسیسی اور چینی مارکیٹ کی سرگرمیوں کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے جن میں بڑی مقدار میں غیر ترقی یافتہ غیر قابل تجدید قدرتی وسائل موجود ہیں۔ ان خیالات کو کچھ ماہرین تعلیم کی حمایت حاصل ہے۔ معاشی مورخ نیال فرگوسن (پیدائش 1964) کا استدلال ہے کہ سلطنتیں ایک اچھی چیز ہو سکتی ہیں بشرطیکہ وہ "لبرل سلطنتیں" ہوں۔ وہ برطانوی سلطنت کو "لبرل سلطنت" کی واحد مثال قرار دیتے ہیں اور دلیل دیتے ہیں کہ اس نے قانون کی حکمرانی، نرم حکومت، آزاد تجارت اور غلامی کے خاتمے کے ساتھ ساتھ آزاد مزدوری کو برقرار رکھا۔ مورخ روڈولف وان البرٹینی اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ توازن پر نوآبادیات اچھا ہو سکتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ نوآبادیات کالونیوں میں جدید کاری کا ایک طریقہ کار تھا اور اس نے قبائلی جنگ کو ختم کرکے امن نافذ کیا۔ مورخین ایل۔ ایچ۔ گین اور پیٹر ڈوئگنن نے بھی استدلال کیا ہے کہ افریقہ کو شاید توازن کے لحاظ سے نوآبادیات سے فائدہ ہوا۔ اگرچہ اس میں خامیاں تھیں، نوآبادیات شاید "عالمی تاریخ میں ثقافتی پھیلاؤ کے لیے سب سے زیادہ موثر انجنوں میں سے ایک" تھا۔ معاشی مورخ ڈیوڈ کینتھ فیلڈ ہاؤس نے ایک قسم کا درمیانی موقف اختیار کیا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ نوآبادیات کے اثرات دراصل محدود تھے اور ان کی بنیادی کمزوری جان بوجھ کر کم ترقی میں نہیں تھی بلکہ اس میں تھی جو وہ کرنے میں ناکام رہی۔ نیال فرگوسن اپنے آخری نکتے سے اتفاق کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ نوآبادیات کی اہم کمزوریاں غلطی کے گناہ تھے۔ مارکسی مورخ بل وارن نے استدلال کیا ہے کہ اگرچہ نوآبادیاتیت طاقت پر انحصار کرنے کی وجہ سے خراب ہو سکتی ہے، لیکن وہ اسے تیسری دنیا کی ترقی کی ابتدا کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تاہم، تاریخ میں ایسے چند واقعات درج ہیں جہاں دو یا دو سے زیادہ لوگ کسی قسم کی رگڑ پیدا کیے بغیر ملے اور ملے۔ "نرم" نوآبادیات کے واضح ترین واقعات اس جگہ پر پائے جاتے ہیں جہاں ہدف سے استحصال شدہ زمین کم سے کم آبادی والی ہوتی ہے (جیسا کہ 9 ویں صدی میں آئس لینڈ کے ساتھ) یا مکمل طور پر ٹیرا نولیوس (جیسے کہ جزائر فاکلینڈ)۔ ۔