Ācāra
آکارا () ایک تصور ہے جو کلاسیکی ہندو قانون کے تناظر میں استعمال ہوتا ہے جو کسی خاص سماجی گروہ کے روایتی قوانین یا کمیونٹی کے اصولوں سے مراد ہے۔ ان کمیونٹی کے اصولوں کو ان لوگوں کے ذریعہ بیان کیا جاتا ہے اور ان پر عمل کیا جاتا ہے جنہوں نے ہر انفرادی گروپ کے اندر ان لوگوں کا احترام حاصل کیا ہے، جیسے کمیونٹی لیڈر یا بزرگ۔ اگرچہ دھرم شاستر میں مثالی شخص جو کسی خاص جگہ کے آچار کی وضاحت کرتا ہے اسے ویدوں کو جاننے والا یا "تعلیم یافتہ" قرار دیا جاتا ہے، لیکن عملی طور پر یہ کردار اکثر ویدک اسکالرز کے ساتھ گروپ کے قائدین کے لیے موخر کر دیا جاتا ہے۔ آچار ہندو قانون میں مذہبی طور پر اہم ہے کیونکہ اسے ویدوں (شروتی)، اور اسمرتی (روایتی متون جیسے دھرم شاستر ادب) کے ساتھ دھرم کے ذرائع میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ خاص علاقائی آچار کو دھرم شاستر متون میں مقدس قرار دیا گیا ہے ؛ تاہم ان متون میں پائے جانے والے اصل بیانات کے ماخذ پر علماء اختلاف کرتے ہیں۔ روایتی قانون کے طور پر آکارا ہندو قانون کے تناظر میں روایتی قانون کی تعریف کسی خاص خطے کے کمیونٹی معیار کے مترادف ہے۔ قانون کی اس شکل میں ایسے قوانین شامل ہیں جو دراصل روزمرہ کی زندگی پر لاگو ہوتے ہیں، جیسا کہ متون میں مذہبی قوانین کے برخلاف جو آبادی کے صرف ایک چھوٹے تناسب کے لیے قابل رسائی ہیں۔ اس لحاظ سے، روایتی قانون کلاسیکی ہندو مت میں قانون کی اصل مشق کی نمائندگی کرتا ہے، جبکہ ویدوں اور شروتی ادب میں پائے جانے والے قوانین نظریاتی عمل کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تاہم، آکار روایتی قانون کا ایک خاص طور پر تنگ دائرہ کار ہے۔ جو چیز اسے ایک زمرے کے طور پر الگ کرتی ہے وہ یہ ہے کہ ان قوانین کو ان لوگوں کے ذریعہ عمل میں لایا جاتا ہے جو اس سیٹ گروپ پر ایک خاص اختیار رکھتے ہیں۔ طاقت کا تعین ویدک ادب کی مکمل تفہیم کے ذریعے الہی کے ساتھ مذہبی تعلق سے ہوتا ہے۔ ان لوگوں کو دھرم ادب میں سداچار کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اگرچہ دھرم شاستر سداچار کو قوانین بنانے کے لیے مثالی شخص کے طور پر شناخت کرتا ہے کیونکہ وہ ویدک علم کے ساتھ اتنے روانی رکھتے ہیں کہ وہ جن قوانین کو نافذ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں وہ ویدوں کے مطابق ہیں، حقیقت میں، قوانین کو تیار کرنے کی طاقت وقت کے ساتھ ساتھ ویدک اسکالرز سے کمیونٹی رہنماؤں میں منتقل ہو گئی جن کے اعمال نے ان کے ساتھی برادری کے ممبروں کا احترام حاصل کیا اور انہیں "اچھے لوگوں" کے طور پر ممتاز کیا گیا حالانکہ ان کے پاس ویدوں کا براہ راست علم نہیں تھا۔ آخر کار، یہاں تک کہ ویدوں میں مہارت نہ رکھنے والوں کے لکھے ہوئے قوانین بھی ویدک ادب سے جڑے ہوئے تھے۔ متریشرا کے مطابق، یہاں تک کہ شودر کے رواج بھی شودر کے لیے دھرم ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر مخصوص گروہ کا ایک مختلف انفرادی دھرم ہوتا ہے جسے انہیں پورا کرنا ہوتا ہے۔ لہذا، جب تک کسی رہنما کے طریقوں کو برادری کے رسم و رواج کے مطابق سمجھا جاتا ہے، تب بھی انہیں اپنے دھرم کی پیروی کرنے والا سمجھا جاتا ہے اور اس لیے وہ اب بھی ویدوں سے جڑے ہوئے ہیں۔ میممسا اسکالر کماریلا کے مطابق، "جب اچھے لوگ بعض اصولوں کے مطابق عمل کرتے ہیں اور قابل مشاہدہ کے دائرے میں کوئی مقصد یا مقصد ظاہر نہیں ہوتا ہے، تو اسے دھرم کے طور پر سمجھنا چاہیے۔" اس تعریف کے "اچھے لوگ" سداچار کی نمائندگی کرتے ہیں۔ سداچار کے "اداس" کا ترجمہ اچھا کیا جاتا ہے جس کی وجہ سے سداچار کا ترجمہ "اچھے (لوگوں) کے معیار" کے طور پر ہوتا ہے۔ دھرم شاستر ادب میں سداچار وہ لوگ ہیں جو اپنے اعمال کو وید کی طرف موڑتے ہیں اور اس لیے ان کے اعمال اور فیصلوں (آکار) کو قانون کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ادب کے مطابق، سداچار صحیح زندگی، دھرم، اور اس وجہ سے ہندو قانون کا ذریعہ ہیں، جب ویدوں اور روایتی متون میں بیان کردہ قوانین کسی خاص مسئلے کو حل نہیں کرتے ہیں۔ کئی قدیم مبصرین (بشمول کماریلا) اس حد تک دعوی کرتے ہیں کہ جائز سمجھے جانے والے اور اسمتیوں میں درج لیکن ویدوں میں نہیں پائے جانے والے طرز عمل دراصل دھرم متون کے موسیقاروں کے لیے دستیاب "گمشدہ وید" میں موجود ہیں لیکن اب موجود نہیں ہیں۔ دھرم کا ماخذ ہندو قانون کی روایت کے اندر بہت سے متون میں آچار کو دھرم کا تیسرا ذریعہ کہا گیا ہے۔ اگرچہ ویدوں سے حاصل ہونے والے دھرم کے بارے میں علم بنیادی ذریعہ ہے، لیکن ویدوں میں روزمرہ کی زندگی کے لیے عملی اطلاق میں دھرم کا شاذ و نادر ہی ذکر کیا گیا ہے۔ اس کی وجہ سے، دھرم کے دو اور ذرائع موجود ہیں جو پیروکار کی زندگیوں کے لیے زیادہ ذاتی طور پر قابل اطلاق ہدایات فراہم کرتے ہیں۔ اگر کسی سوال کا جواب خود ویدوں میں نہیں ملتا ہے، تو اس سوال کو ہر سطح کے ذرائع سے اس وقت تک پیش کیا جاتا ہے جب تک کہ جواب نہ دیا جائے۔ درجہ بندی میں نزولی درجہ بندی میں، دھرم کے ذرائع یہ ہیں: ویدوں (شروتی) روایتی تحریروں (رواج قانون) اس درجہ بندی کے اندر آچار کی طاقت ویدوں سے جڑنے کی صلاحیت سے آتی ہے۔ یہ تعلق یا تو سداچار، یا رہنما کے ذریعے آتا ہے، جو ویدوں کے بارے میں اپنے علم کی وجہ سے آچار کو قائم کرتا ہے، یا کسی اضافی متن کو ایک ایسے ماخذ کے طور پر حوالہ دیتا ہے جو خود ویدوں سے جڑا ہوا ہے۔ متنی اکاؤنٹس دھرم شاستر متون میں آچار کے بہت سے حوالہ جات ہیں جو قانونی تنازعات کے حل کے لیے رواج کی حقیقی اہمیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، نارد کہتا ہے کہ جب دھرم پر کسی متن میں بیان کردہ کوئی چیز رواج سے متصادم ہوتی ہے، تو رواج متن پر فتح حاصل کرتا ہے۔ آسہیا، اس بیان پر اپنی تفسیر میں، اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ متون کو کبھی بھی لوکچار، یا "لوگوں کے رسم و رواج" کو ختم نہیں کرنا چاہیے۔ یاجناوالکیا 1.156 اس بات سے اتفاق کرتا ہے کہ جسے لوگ ناپاک سمجھتے ہیں، چاہے وہ اسمتیوں کے ذریعہ ممنوع ہی کیوں نہ ہو، اسے نافذ نہیں کیا جانا چاہیے۔ منو 8.41 اسی طرح کہتا ہے کہ ایک جج کو ذاتوں (جاتدھرم)، مخصوص علاقوں (جنپدھرم)، اور خاندانوں (کلدھرم) کے ذریعے نافذ کردہ مخصوص قوانین کا مطالعہ کرنا چاہیے، ان سے متعلق کوئی قانونی اعلان کرنے سے پہلے۔ یہاں تک کہ قانونی طریقہ کار سے متعلق قوانین میں بھی رواج کی اہمیت کا ثبوت ملتا ہے۔ نارادا 1.115 میں کہا گیا ہے کہ دستاویزات کی صداقت، یعنی. مقامی کنونشنوں کی بنیاد پر اس بات کا تعین کیا جانا چاہیے کہ آیا ان کی گواہی دی جانی چاہیے، کسی کی اپنی تحریر وغیرہ میں لکھی جانی چاہیے۔ انفرادی گروہوں کی اپنی خود مختاری کے حوالے سے، ناردا 10.2-3 کا مطالبہ ہے کہ بادشاہ مذہبی راہب گروہوں (جیسے جین اور بدھ مت)، گروہوں، مقامی کونسلوں، اور دیگر کارپوریٹ گروہوں کو اپنے قوانین اور رسم و رواج کو استعمال کرنے کی اجازت دے۔ یاجنوالکیا 1.342-343 کے مطابق، بادشاہ کو تمام نئی فتح شدہ زمینوں کے رسم و رواج اور روایات کو بھی برقرار رکھنا چاہیے۔ دھرم شاستر ادب میں پائے جانے والے درج شدہ آچار کی ابتدا کے بارے میں مختلف اسکالرز مختلف نظریات رکھتے ہیں۔ کچھ، جیسے اسکالر رچرڈ لاریویئر، کا خیال ہے کہ روایتی تحریریں "کلاسیکی ہندوستان میں پائے جانے والے حقیقی رسوم و رواج کے ریکارڈ" ہیں۔ یہ حقائق پر مبنی ریکارڈ تھے "جو درج کیے گئے تھے کہ آیا ان کے مرتب کنندگان ان سے متفق تھے یا نہیں۔" اگرچہ اندر درج کردہ ہر رواج مختلف اوقات اور علاقوں سے لیا گیا تھا، لیکن انہیں ریکارڈ کرنے اور مرتب کرنے کی اہمیت مقامی طریقوں کو ویدوں سے جوڑ کر بڑے برہمن شعبے میں ضم کرنا تھا۔ اسکالر ڈونلڈ آر ڈیوس جونیئر کے بیان کردہ آکارا کے متنی بیانات کا ایک مختلف ماخذ، دعوی کرتا ہے کہ اس وقت کے آکارا کو براہ راست لفظی طور پر درج نہیں کیا گیا تھا، بلکہ اس نے ادب تیار کرنے والے اسکالرز کو متاثر کیا تھا۔ تاہم، کلاسیکی طور پر بیان کردہ سداچار، یا ویدک اسکالرز کی طرف سے کی گئی براہ راست منظوری یا ریکارڈنگ کے بغیر بھی، کسی خاص مقام کے کمیونٹی کے اصول جو ان کے اپنے قائدین، جو ویدک اسکالر نہ بھی ہوں، بامعنی رہے۔ یہ ایک ایسے نظریے کو ظاہر کرتا ہے جس میں کسی خاص عمل کو براہ راست وید سے منسلک کرنے کی ضرورت نہیں ہے تاکہ اسے اچارا کے طور پر عزت دی جا سکے۔ ہندو قانون میں آکارا کا کردار ہندو قانون میں شروتی، اور آکارا کی نسبتا قوت کے حوالے سے مختلف مشکل سوالات پیدا ہوتے ہیں اور ان کے درمیان ظاہری اور حقیقی تنازعات کی صورت میں متعدد اصول طے کیے گئے ہیں۔ "آچار (رسم و رواج اور استعمال) ماورائے الہی قانون ہیں، اور اسی طرح وید اور میں بیان کردہ طرز عمل بھی ہیں ؛ لہذا اپنی فلاح و بہبود کے خواہاں دو بار پیدا ہونے والے شخص کو ہمیشہ اس پر عمل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔" ہندو قانون میں وقت کے ساتھ خود آچار کے معنی بدل گئے ہیں۔ ابتدائی دنوں میں، جس آچار کی پیروی کی جانی تھی وہ تھا جس کا مشاہدہ یا اعلان عالم برہمنوں نے کیا تھا جو انتہائی اخلاقی اور بے لوث تھے۔ تاہم، آہستہ آہستہ، ایسے استعمال کو پابند کرنے کے طور پر دیکھا جانے لگا جس کا کوئی ظاہری سیکولر مقصد نہ ہو۔ آخر کار، یہاں تک کہ شودروں کے روایتی اصول بھی بادشاہ کے ذریعے نافذ کرنے کے قابل ہو گئے۔ اس طرح، آچار زیادہ عصری دور میں ہندو قانون کا اصل ذریعہ بن گیا۔ شاستروں پر تبصرے متن کے قانون کو لوگوں کے اصل استعمال کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ۔