Legal rights of women in history
خواتین کے قانونی حقوق سے مراد خواتین کے سماجی اور انسانی حقوق ہیں۔ خواتین کے حقوق کے پہلے اعلانات میں سے ایک جذبات کا اعلامیہ تھا۔ ابتدائی قانون میں خواتین کی منحصر حیثیت زیادہ تر قدیم نظاموں کے شواہد سے ثابت ہوتی ہے۔ موزیک قانون موزیک قانون میں، مالیاتی معاملات کے لیے، خواتین اور مردوں کے حقوق تقریبا بالکل برابر تھے۔ عورت کو اپنی ذاتی جائیداد کا حق حاصل تھا، جس میں زمین، مویشی، غلام اور نوکر شامل تھے۔ عورت کو یہ حق حاصل تھا کہ وہ جو کچھ بھی اسے موت کے تحفے کے طور پر وراثت میں دے، اور بھائیوں کے ساتھ یکساں طور پر وراثت میں ملے اور بیٹوں کی عدم موجودگی میں وہ ہر چیز کی وارث ہوگی۔ اسی طرح ایک عورت اپنے سامان کو موت کے تحفے کے طور پر دوسروں کو دے سکتی ہے۔ بے حیائی سے مرنے کے بعد عورت کی جائیداد اس کے بچوں کو وراثت میں ملے گی اگر اس کے بچے ہوں، اس کے شوہر کو اگر وہ شادی شدہ ہو، یا اس کے والد کو اگر وہ اکیلی ہو۔ ایک عورت عدالت میں مقدمہ کر سکتی تھی اور اسے اپنی نمائندگی کے لیے مرد کی ضرورت نہیں تھی۔ بعض صورتوں میں خواتین کو درحقیقت مردوں سے زیادہ حقوق حاصل تھے۔ مثال کے طور پر، کسی بھی مرد قیدی سے پہلے قیدی خواتین کو تاوان دینا پڑتا تھا۔ اگرچہ بیٹوں کو جائیداد وراثت میں ملی تھی، لیکن ان کی ذمہ داری تھی کہ وہ جائیداد سے اپنی ماں اور بہنوں کی مدد کریں، اور انہیں اس بات کو یقینی بنانا تھا کہ وراثت سے فائدہ اٹھانے سے پہلے ماں اور بہن دونوں کی دیکھ بھال کی جائے، اور اگر اس سے جائیداد ختم ہو جاتی ہے، تو لڑکوں کو کہیں اور سے اپنی آمدنی میں اضافہ کرنا پڑتا تھا۔ جب بات مخصوص مذہبی یا مقدس سرگرمیوں کی ہو تو خواتین کو مردوں کے مقابلے میں کم مواقع یا مراعات حاصل تھیں۔ مثال کے طور پر، مالیاتی یا بڑے مقدمات میں خواتین گواہ کے طور پر خدمات انجام نہیں دے سکتی تھیں۔ ایک عورت مندر میں کوہن کے طور پر کام نہیں کر سکتی تھی۔ ایک عورت ملکہ کے طور پر خدمات انجام نہیں دے سکتی تھی، بادشاہ کو مرد ہونا پڑتا تھا۔ طلاق صرف شوہر ہی دے سکتا تھا، جس وقت اسے کتبہ ملے گا اور اس کے جہیز کا ایک اہم حصہ واپس کیا جائے گا۔ 12 سال اور 12 سال اور چھ ماہ کی عمر کی غیر شادی شدہ لڑکی کے عہد کو اس کے والد کالعدم قرار دے سکتے ہیں اور اس کے شوہر کی طرف سے اس بیوی کے عہد کو کالعدم قرار دیا جا سکتا ہے جس سے ازدواجی ذمہ داریوں پر اثر پڑتا ہے۔ بدکاری کے الزام میں بیوی کے جرم یا بے گناہی کی جانچ سوتہ کے عمل کے ذریعے کی جا سکتی ہے، حالانکہ یہ صرف اس صورت میں کامیاب ہوا جب شوہر بدکاری سے بے قصور تھا، اور بیٹیاں صرف بیٹوں کی عدم موجودگی میں وارث ہو سکتی تھیں۔ میسوپوٹیمیا کا قانون قدیم میسوپوٹیمیا میں، خواتین کی قانونی حیثیت کا براہ راست تعلق معاشرے میں خواتین کی خصوصیت سے تھا۔ خواتین کے زیادہ تر ذکر زرخیزی، جائیداد، یا جنس سے متعلق تھے اور یہ قوانین سزا کی شدت کے ساتھ ساتھ اس شخص کی سماجی حیثیت کی بنیاد پر کمیونٹی کی طرف سے صورتحال کو سنبھالنے کے طریقے دونوں کا تعین کرتے ہیں۔ ہمورابی کا ضابطہ اس بات کا ثبوت فراہم کرتا ہے کہ ان معاشروں میں خواتین کو طلاق، زرخیزی، جائیداد اور جنس کے معاملات میں محدود حقوق حاصل تھے۔ ہمورابی کے ضابطے کے تحت خواتین کی قانونی حیثیت کا جائزہ لینے کا ایک طریقہ وراثت سے متعلق قوانین کو دیکھنا ہے۔ جہیز کی عدم موجودگی میں، بیٹیوں کو ان کے والد کی موت کے بعد وراثت میں شامل کیا جانا تھا اور انہیں آبائی گھر سے منقولہ سامان کا ایک حصہ جمع کرنے کا قانونی حق حاصل تھا۔ خواتین اپنے والد یا والدہ سے اثاثے یا پیسہ وراثت میں حاصل کر سکتی تھیں، جس سے میسوپوٹیمیا کے معاشرے میں مردوں کے لیے قانونی مساوات کی ایک سطح پیدا ہوئی جس میں ان کی میراث یا جہیز کی قیمت ذاتی طور پر ان کی تھی۔ اگر کوئی شادی شدہ عورت مر جائے تو اس کا جہیز اس کے بچوں میں تقسیم کیا جانا تھا اور اسے اس کے والد کو واپس نہیں کیا جانا تھا۔ اگر کوئی مرد مر جائے جس کے بچے ہیں جن کی وہ پرورش یا پہچان نہیں کرتا ہے، تو اس کی پہلے درجے کی بیوی کو جہیز اور شادی کا تصفیہ دونوں حاصل کرنے، اپنے شوہر کے گھر میں رہائش برقرار رکھنے، اور اپنی جائیداد اپنے بچوں کو منتقل کرنے کا قانونی حق حاصل ہے۔ اس کے قانونی حقوق کی حدود تھیں: اسے اپنے متوفی شوہر کا گھر فروخت کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ زیر بحث غلام خواتین، اس کے کسی بھی بچے کے ساتھ، آزاد کر دی جائیں گی۔ اگر گھر کے مالک کے ساتھ غلام عورت کے بچوں کو اس کی اپنی اولاد کے طور پر تسلیم کیا جاتا، تو اس کی موت کے بعد، جائیداد غلام عورت اور پہلی درجے کی بیوی کے بچوں میں مساوی طور پر تقسیم ہو جاتی۔ ذرائع ان قانونی مثالوں کا استعمال یہ ظاہر کرنے کے لیے کرتے ہیں کہ بچوں کو کم و بیش رقم صرف ان کی ماں کی سماجی درجہ بندی کی بنیاد پر نہیں دی جاتی تھی۔ میسوپوٹیمیا کے معاشرے میں خواتین کی قانونی حیثیت کا جائزہ لینے کا ایک اور طریقہ ان کے زرخیزی کے حقوق کے ذریعے ہے، جو خواتین کو ان کی سماجی حیثیت کی بنیاد پر درجہ بندی کرنے والے قوانین کو ظاہر کرتا ہے۔ اگر کوئی رئیس کسی حاملہ عورت کو اتنی سختی سے پیٹے کہ اس نے اپنے بچے کو اسقاط حمل کر دیا تو وہ معاوضہ ادا کرنے پر مجبور ہو جائے گا۔ معاوضے کی رقم کا تعین حاملہ ماں کی سماجی حیثیت سے کیا جاتا تھا، ایک رئیس عورت کے جنین کے لیے دس مثقال چاندی، عام طبقے کی عورت کے جنین کے لیے پانچ، اور ایک رئیس کی غلام عورت کے جنین کے لیے دو۔ میسوپوٹیمیا کی خواتین کے قانونی حقوق کا مزید جائزہ حملے کی عینک سے لیا جا سکتا ہے۔ مردوں کو ان کے کیے ہوئے جرائم کی سزا دی جاتی تھی۔ ہمورابی کے ضابطے میں یہ حکم دیا گیا تھا کہ اگر کوئی باپ اپنی بیٹی کے ساتھ زیادتی کرتا ہے تو اسے شہر سے نکال دیا جائے گا۔ منگنی کی مدت کے دوران کنواری دلہن کے ساتھ زیادتی کرنے والے شخص کے لیے مقرر کردہ سزا جس کے لیے وہ اب بھی اپنے خاندان کے ساتھ رہتی ہے بہت سخت ہے۔ اس صورت حال میں عصمت دری کرنے والے کو پھانسی دے دی جاتی ہے، اور عورت کو آزاد رہنے دیا جاتا ہے۔ میسوپوٹیمیا کے قانون میں جنسی تعلقات کو منظم کرنے والے قوانین بھی نمایاں تھے۔ بدکاری کو برادری اور اس کے اخلاق کے خلاف جرم کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اگرچہ شوہر کسی مالی معاوضے یا قانون کے تحت اپنی بیوی کی سزا کو کم کرنے کا حقدار نہیں تھا لیکن وہ اسے پھانسی سے بچا سکتا تھا۔ اگر کسی دوسرے مرد کی بیوی کو کسی دوسرے مرد کے ساتھ جنسی تعلقات میں پکڑا جاتا ہے، تو ہمورابی کے ضابطے میں کہا گیا ہے کہ انہیں ایک ساتھ پھانسی دی جانی چاہیے، جب تک کہ شوہر اپنی بیوی کو زندہ رہنے کی اجازت نہ دے، ایسی صورت میں بادشاہ اس شخص کو بھی معاف کر دے گا جس کے ساتھ اس کے تعلقات تھے۔ اگر کوئی شوہر اپنی بیوی کو اس عمل میں پکڑے بغیر اس پر بدکاری کا الزام لگاتا ہے، تو اسے صرف خدا سے قسم کھا کر اپنی بے گناہی کی قسم کھانی ہوگی۔ اگر ان ہی حالات میں اس پر کوئی ایسا شخص الزام لگاتا ہے جو اس کا شوہر نہیں ہے، تو اسے اپنے شوہر کے سامنے اپنی بے گناہی ثابت کرنے کے لیے دریائے الہی کی آزمائش کا سامنا کرنا چاہیے۔ اگرچہ میسوپوٹیمیا کا قانون عورت کو اپنے طور پر کام کرنے کی اجازت دیتا ہے، لیکن سماجی اصول خاندان کے مرد رکن جیسے بھائی، شوہر یا بالغ بیٹے کے زیر انتظام کام کرنا تھا۔ شاذ و نادر ہی اکیلی خواتین مردانہ اثر و رسوخ کے بغیر اپنے گھرانوں کی ذمہ دار تھیں۔ قدیم مصر میں، قانونی طور پر، ایک عورت کو مرد کے برابر حقوق اور حیثیت حاصل تھی-کم از کم، نظریاتی طور پر۔ ایک مصری عورت اپنی نجی جائیداد کی حقدار تھی، جس میں زمین، مویشی، غلام اور نوکر وغیرہ شامل ہو سکتے تھے۔ اسے یہ حق حاصل تھا کہ جو کچھ بھی کسی نے اسے وراثت میں دیا، اس کے ساتھ ساتھ اس کا سامان دوسروں کو وراثت میں دیا جائے۔ وہ اپنے شوہر کو طلاق دے سکتی ہے (جس پر جہیز سمیت اس کے تمام اثاثے اس کی واحد ملکیت میں واپس کر دیے گئے تھے)، اور court.A شوہر پر مقدمہ کرنے پر اس کی بیوی کو مارنے پر کوڑے مارے جا سکتے ہیں اور/یا جرمانہ کیا جا سکتا ہے۔ جب قدیم مصر میں خواتین کے قانونی حقوق کی بات کی گئی تو ایسا لگتا تھا کہ وہ اپنی دیگر قدیم خواتین ہم منصبوں کے مقابلے میں مختلف قسم کے زیادہ حقوق سے لطف اندوز ہوتی ہیں۔ سطح پر یہ کہنا آسان ہوگا کہ خواتین اور مردوں کو ان کے حقوق کی سطحی سطح کو دیکھتے ہوئے مساوی حقوق حاصل ہیں، لیکن اگر کوئی بڑی تصویر کو دیکھے تو اس تصویر کو ہٹا دیا جاتا ہے۔ خواتین کی قانونی حیثیت کے بارے میں ایک دلچسپ نظریہ جرم اور سزا کا عمل ہے۔ جب ہم بدکاری کی عینک سے دیکھتے ہیں تو ہم دیکھ سکتے ہیں کہ اس سے عورت کی قانونی حیثیت پر کیا اثرات مرتب ہوں گے۔ بدکاری کو نہ صرف جرم کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جاتا تھا جو اس کی جائیداد کو خطرے میں ڈالتا تھا، بلکہ اسے ایک اخلاقی جرم/ناکامی کے طور پر بھی دیکھا جاتا تھا۔ جب مردوں اور عورتوں نے بدکاری کا ارتکاب کیا تو یہ ان کے شادی کے معاہدوں اور عوامی اور ذاتی رابطوں کی دیگر شکلوں، جیسے وصیت کی واضح خلاف ورزی تھی۔ موضوع کے مختلف ذرائع پر منحصر ہے، مختلف سزاؤں کی ایک رینج کا نتیجہ ہو سکتا ہے اگر کسی عورت نے یا تو خود بدکاری کا ارتکاب کیا ہو یا وہ عورت ہو جو مالکن تھی۔ ایک چیز جو اس کے خلاف بدکاری لائے جانے کے بعد ہمیشہ بحث کے لیے رکھی جاتی تھی وہ یہ تھی کہ اس کے حقوق چھین لیے جانے کا سوال تھا۔ اس طرح کے حقوق جن پر بحث جاری ہے ان میں بعض صورتوں میں اس کی جائیداد اور اس کے جہیز کے حقوق شامل ہیں۔ سزا کون دے رہا تھا اس بات کا تعین کر سکتا تھا کہ اس کی کتنی جائیداد یا جہیز چھین لی جا سکتی ہے، جس کا تعین دیگر فیصلہ کن عوامل کے علاوہ معاشرے میں عورت کی حیثیت سے کیا جا سکتا ہے۔ مختلف ذرائع ملاوٹ کے رشتے میں ملوث دونوں فریقوں کے لیے سخت سزاؤں کے بارے میں بات کرتے ہیں، ابتدائی بیانات میں دعوی کیا گیا ہے کہ اگر کوئی عورت مجرم پائی گئی تو اس کی ناک کاٹ دی جا سکتی ہے اور اس طرح کے اعمال کے لیے مرد کو کوڑے مارے جا سکتے ہیں۔ خاص طور پر، ایک عورت اپنی نمائندگی کرنے والے مرد کے بغیر قانونی معاملات انجام دے سکتی تھی۔ تاہم، اوسط عورت اب بھی اپنا وقت گھر اور خاندان کے ارد گرد مرکوز کرتی ہے۔ قدیم مصر میں شادی اور خاندانی زندگی کے دیگر پہلوؤں کو دیکھتے ہوئے، اس وقت کی خواتین آس پاس کی ثقافتوں سے تعلق رکھنے والی باقی خواتین کے مقابلے میں زیادہ برتری رکھتی تھیں۔ جو ثبوت بچ گئے ہیں وہ عام طور پر اشرافیہ کی شادیوں اور خاندان کے اندرونی معاملات کو بیان کرتے ہیں، جو خاندان کے اندر زیادہ سے زیادہ مساوات کی تصویر کو پیش کرتے نظر آتے ہیں۔ مصری ثقافت کے اندر خاندان نے اپنے نسب کا پتہ مادری نسل کے ذریعے لگایا۔ خواتین پر یہ زور اس بات میں بھی دیکھا جا سکتا ہے کہ کس طرح جائیداد کے حقوق ماں سے بیٹی کو منتقل کیے گئے۔ اس کے بارے میں ایک بات جس کی نشاندہی کی جانی چاہیے وہ یہ ہے کہ یہاں تک کہ اگر جائیداد کے حقوق مادری نسل سے گزرتے ہیں تو اس کا مطلب یہ نہیں تھا کہ مردوں نے جائیداد کا مجموعی کنٹرول چھوڑ دیا۔ قدیم مصر میں شادی میں مردوں اور عورتوں کے درمیان مساوی حیثیت کی تشریح اس بات سے بھی کی جا سکتی ہے کہ کس طرح مردوں اور عورتوں کو ایک ساتھ بیٹھنے کی مختلف آرٹ شکلوں میں مساوی طور پر دکھایا گیا ہے یا ایک عورت جو اپنے شوہر کے گرد بازو کے ساتھ پیچھے کھڑی ہے وہ بھی مشترکہ طاقت کے تعلقات کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ کچھ کتبے ایسے بھی ملے ہیں جو ان طاقت کے تعلقات کو ظاہر کرتے ہیں اور ساتھ ہی کچھ ایسے عنوانات کی فہرست دیتے ہیں جو اشرافیہ کی خواتین رکھ سکتی ہیں۔ خواتین، دنیا کے دوسرے خطوں میں اپنی خواتین ہم منصبوں کے برعکس، بھی عوام میں رہنے سے لطف اندوز ہوتی ہیں اور کاروبار کر سکتی ہیں۔ انہیں گھر سے باہر کام کرنے کا حق حاصل تھا، چاہے وہ ان کے شوہروں کے ساتھ ہو یا ان کا اپنا کاروبار ہو۔ گھر کے اندر معاملات میں بیوی کی رائے سب سے اوپر ہو سکتی ہے یا گھر کے اندر توازن برقرار رکھنے کے لیے بعض معاملات میں بہت زیادہ اثر ڈال سکتی ہے۔ جب گھر سے باہر معاہدوں پر بات چیت کی بات آتی ہے تو ان کی رائے کا اظہار کیا جا سکتا ہے، لیکن ہمیشہ مرکزی ڈیل بروکر کے طور پر نہیں۔ قدیم مصری شادی کا ایک وضاحتی حصہ جس میں شامل دونوں فریقوں کے حقوق کا تعین کیا گیا تھا وہ شادی کا معاہدہ تھا۔ جن شادی کے معاہدوں کا جائزہ لیا گیا ہے ان سے پتہ چلتا ہے کہ طلاق یا یہاں تک کہ شوہر کی موت کی صورت میں جائیداد اور کوئی بھی مالیاتی فنڈ اسے دیا جائے گا۔ چند خواتین فرعون (ہیٹشیپسٹ اور کلیوپیٹرا) بن گئیں، اور خواتین حکومت اور تجارت میں اہم عہدوں پر فائز رہیں۔ جب قدیم مصر میں اشرافیہ کی خواتین کی بات کی گئی تو بہت کم خواتین تھیں جنہوں نے درجہ بندی میں سرفہرست مقام حاصل کیا: فرعون بننا۔ جیسا کہ پہلے درج کیا گیا ہے، دو سب سے زیادہ مشہور ہیں ہیٹشیپسٹ اور کلیوپیٹرا VII۔ ان کے پاس اپنے مرد ہم منصبوں کی طرح ہی حقوق اور وقار تھے، لیکن ان کی حکمرانی تخت کی وراثت کا مشترکہ طریقہ نہیں تھی۔ قدیم مصر میں مجموعی طور پر خواتین کے حقوق کو اس وقت کی دیگر خواتین کے مقابلے میں زیادہ دیکھا جاتا تھا، لیکن پھر بھی ان کی طاقت پر پابندیاں تھیں۔ چاہے وہ کچھ عوامی تعاملات کو محدود کرنے یا خاندانی مذاکرات کے ذریعے ہو یا یہاں تک کہ بدکاری کے تعلقات کی وجہ سے ان کے حقوق کو کم کرنے کے ذریعے ہو، لیکن نظریاتی معنوں میں سب سے بڑے طریقوں سے جو مردوں اور عورتوں کو معاشرے میں متوازن قسم کے حقوق کا اشتراک سمجھتے ہیں۔ ہیٹائٹ قانون میں، ایسے حصے تھے جہاں خواتین کو مردوں کے ساتھ یکساں حقوق حاصل تھے اور ساتھ ہی دوسرے حصے بھی تھے جہاں ان کے ساتھ مختلف یا غیر مساوی سلوک کیا جاتا تھا۔ عام طور پر خواتین کو بھی مردوں کی طرح اپنے قانونی مقدمات کی سماعت کا اتنا ہی حق حاصل تھا۔ یہ ایک پہلو ہے جہاں انہیں وہی حقوق حاصل تھے جو مردوں کو حاصل تھے۔ اس کے علاوہ، ہیٹائٹ خواتین کو معاشرے میں ان کے مقام کے لحاظ سے بھی زیادہ آزادی دی گئی۔ مثال کے طور پر، انہیں گھر والوں کے حوالے نہیں کیا گیا تھا ؛ درحقیقت، اگر وہ چاہیں تو وہ ہر کیریئر میں شامل ہونے کے لیے تیار تھے، یہاں تک کہ فوج میں بھی۔ انہیں شادی اور جائیداد کی ملکیت کے لحاظ سے بھی زیادہ مساوی سمجھا جاتا تھا۔ خواتین کی اعلی حیثیت غالبا بچے کی پیدائش اور اس کے بعد کی پرورش میں ان کے کردار کی وجہ سے تھی۔ قانون کے دیگر حصوں میں، وہ کم مساوی تھے۔ بلوغت کے معاملات میں، کئی امتیازات تھے جن کا مشاہدہ کیا جا سکتا ہے۔ سب سے پہلے، اگر کوئی بیوی کسی دوسرے مرد کے ساتھ اس کے شوہر کے ہاتھوں پکڑی گئی تو اسے اسے قتل کرنے کا حق حاصل تھا۔ بیوی کو یہ حق نہیں تھا اگر اس کا شوہر بدکاری کر رہا ہو۔ دوسرا، شادی شدہ خواتین اور کنواری خواتین میں بھی فرق ہے۔ اگر کوئی عورت شادی شدہ ہو تو جسم فروشی کے ارتکاب کے لیے عام سزا موت تھی، چاہے وہ شوہر کے ذریعے عمل میں دریافت ہونے پر ہو یا مقدمے کے بعد چیف جسٹس کے طور پر کام کرنے والے بادشاہ کے ذریعے۔ تاہم، اکیلی خواتین کے لیے، ایک ہی طرز عمل کو بالکل جرم نہیں سمجھا جاتا تھا۔ شوہر بیوی کو طلاق دینے کا بھی انتخاب کر سکتا ہے اگر وہ کارروائی کے دوران اس کی جان بچانے کا فیصلہ کرتا ہے، یا اگر وہ اسے رکھنا چاہتا ہے، تو وہ عوام کو یہ بتانے کے لیے اس پر پردہ ڈال دے گا کہ اس کی حیثیت پر بدکاری کی وجہ سے سوال اٹھایا گیا ہے۔ عصمت دری واضح امتیازی سلوک کی ایک اور مثال ہے۔ کس کو سزا دی گئی اس کا تعین کرنے میں مقام ایک اہم عنصر تھا۔ آدمی کو صرف اس صورت میں سزا دی جائے گی جب جرم گھر سے باہر ہوا ہو۔ اگر اس کے بجائے، یہ گھر کے اندر ہوا، تو خواتین کو مجرم فریق سمجھا گیا اور سرزنش کی گئی۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ اس ترتیب میں اس کی رضامندی خود بخود دی گئی تھی۔ یہاں، آدمی کو صرف اس صورت میں سزا دی جائے گی جب شوہر اس عمل میں پکڑے گا۔ اگرچہ ہیٹائٹ خواتین معاشرے اور گھر میں کچھ حقوق سے لطف اندوز ہوتی تھیں، پھر بھی وہ انتہائی پدرانہ بھی تھیں۔ سب سے بڑا آدمی اب بھی گھر کا انچارج تھا، حالانکہ اس کا کردار مطلق نہیں تھا اور زیادہ نگرانی کا تھا۔ اس کے علاوہ، جب خواتین کے بارے میں فیصلے کیے جا رہے تھے تو ان سے مشورہ نہیں کیا جاتا تھا، جیسے کہ شادی کے انتظامات۔ اس کے علاوہ، ایسی خواتین کی کچھ عکاسی بھی ہیں جو ہیٹائٹ معاشرے میں طاقتور عہدے حاصل کرنے میں کامیاب رہیں۔ ایک عورت پڈوہیپا نامی ایک ملکہ ہے جو درباری معاملات میں نمایاں اثر و رسوخ رکھنے میں کامیاب رہی۔ وہ سب سے مشہور ہیٹائٹ ملکہ تھیں اور بہت سے لوگ انہیں قدیم مشرق قریب کی سب سے طاقتور خواتین میں شمار کرتے تھے۔ وہ ایک پجاری کی بیٹی اور ہٹوسیلی سوم کی بیوی تھی۔ اس نے اس سے اس وقت شادی کی جب وہ قادش کی جنگ سے واپس لوٹ رہا تھا جب اسے اشتر نے رکنے کو کہا۔ جب اس کے شوہر نے ہٹی تخت سنبھالا تو وہ ملکہ بننے میں کامیاب ہو گئی۔ حوری نژاد، وہ ملکہ کی حیثیت سے اپنی ثقافت کو پھیلانے میں کامیاب رہی جہاں اس کا حتیوں پر اہم اثر پڑا۔ وہ اپنے آپ میں ایک طاقتور حکمران بھی تھیں۔ اس نے شاہی امور میں فعال طور پر حصہ لیا اور ریاست میں اس کا اثر ہٹوسیلی کی موت کے بعد تھوڑی دیر کے لیے جاری رہا۔ یہ صورتحال ہیٹائٹس کے لیے ناقابل تصور نہیں تھی، جو اپنے میسوپوٹیمیا کے ہم عصروں کے برعکس، پہلے ہی ملکہ کے کردار کو نسبتا طاقتور اور آزاد تصور کر چکے تھے۔ سیاسی رانیوں کے لیے اس کھلے پن نے پڈوہیپا کو اتنا اثر و رسوخ حاصل کرنے کا موقع فراہم کیا۔ تاہم، ان معیارات کے لحاظ سے بھی وہ منفرد طور پر شامل تھیں۔ اسکالرز نے اس صلاحیت کو ملکہ کے ساتھ عزت کے ساتھ سلوک کرنے کی شرط اور پڈوہیپا کی ہٹوسیلی کے ساتھ اپنی قربت کا فائدہ اٹھانے کی صلاحیت کے ساتھ ساتھ اس کے مزاج کے امتزاج سے منسوب کیا ہے۔ انہوں نے ملکہ کے طور پر اپنے دور میں ہونے والی مذہبی تبدیلی میں بھی بڑا کردار ادا کیا۔ اس کا نام شگون کے خوابوں کے بارے میں متن میں کئی بار آتا ہے اور وہ دو اہم دعاؤں کی مصنفہ تھیں۔ حتیوں کی طرف سے اہم طاقت رکھنے والی خواتین کو قبول کرنے کی ایک اور مثال کبابا ہے، جو میسوپوٹیمیا کی ملکہ تھی جس نے ابتدائی شاہی دور یا کش سوم کے دوران اپنے حق میں حکومت کی۔ وہ واحد خاتون بھی ہیں جو سمیری بادشاہ کی فہرست میں شامل ہیں۔ ویڈنر کرانیکل میں بھی مثبت طور پر اس کا ذکر مردک سے "خودمختاری حاصل کرنے" کے طور پر کیا گیا ہے۔ اس کے نام کا ذکر شگون متون میں مصنفین کے ذریعہ مثبت طور پر کیا گیا ہے، اور اس کے دور حکومت کے زیادہ تر حصے کو داستان کے ایک بڑے حصے کو شامل کرنے کے لیے بڑھایا گیا ہے۔ وہ حتیوں سے منسلک ہونے کی وجہ یہ ہے کہ وہ ایک دیوی میں تبدیل ہو گئی تھی جس کی وہ پوجا کرتے تھے۔ درحقیقت، اس کے ارد گرد ایک اہم فرق تھا۔ بطور دیوتا اس کے وجود کا پہلا ثبوت 18 ویں صدی قبل مسیح کے اوائل سے ہے۔ قریب مشرق کے دیگر معاشروں میں بھی اس کی پوجا کی جاتی تھی، جن میں فریجی اور اسوری شامل تھے۔ وہ ایک دیوی ماں تھی جسے اکثر ہیٹائٹس پرندوں کی شکل میں پیش کرتے تھے۔ ایتھنز کا قانون قدیم ایتھنز کے قانون میں، خواتین کو اپنے مرد ہم منصبوں کو دیئے گئے بہت سے قانونی حقوق کا فقدان تھا۔ انہیں قانونی عدالتوں میں پیش ہونے یا اسمبلی میں حصہ لینے سے خارج کر دیا گیا تھا۔ انہیں قانونی طور پر کسی بھی قابل قدر رقم کے معاہدوں میں ملوث ہونے سے بھی منع کیا گیا تھا، ایک توقع تھی کہ قابل احترام خواتین کو عوام میں ظاہر نہیں ہونا چاہیے-یا یہاں تک کہ ان کے بارے میں بات بھی نہیں کی جانی چاہیے۔ تاہم مورخین کو شک ہے کہ یہ آئیڈیل امیر ترین خواتین کے علاوہ حاصل کیا جا سکتا تھا۔ کلاسیکی ایتھنز میں خواتین کو طلاق کا حق حاصل تھا، حالانکہ طلاق کے بعد انہوں نے اپنے شوہر سے ہونے والے کسی بھی بچے کے تمام حقوق کھو دیے تھے۔ قدیم روم کے قوانین، قدیم ایتھنز کے قوانین کی طرح، خواتین کو شدید ناپسند کرتے تھے۔ رومن شہریت کی درجہ بندی کی گئی تھی، اور خواتین کچھ محدود قانونی مراعات اور تحفظات کے ساتھ دوسرے درجے کی شہریت کی ایک شکل رکھ سکتی تھیں جو غیر شہریوں، آزاد مردوں یا غلاموں کے لیے دستیاب نہیں تھے، لیکن مردوں کے برابر نہیں۔ رومن معاشرہ اور قانون جنسیت پسند اور انتہائی پدرانہ تھا، اور قانون خواتین کو ووٹ ڈالنے، عوامی عہدے کے لیے کھڑے ہونے، زیادہ تر شہری پادریوں میں خدمات انجام دینے یا رومن فوج میں کسی بھی حیثیت سے خدمات انجام دینے سے منع کرتا تھا۔ ابتدائی جمہوریہ میں، خواتین ہمیشہ کسی مرد کے قانونی کنٹرول میں رہتی تھیں۔ اس کے والد، اس کے شوہر، یا اس کے قانونی سرپرست (توتیلا ملیریم پرپٹوا، عام طور پر ایک رشتہ دار) جسے اس کی کچھ قانونی کارروائیوں کے لیے اس کی باضابطہ منظوری فراہم کرنے کی ضرورت ہوتی تھی، جس میں عام طور پر جائیداد کی منتقلی شامل ہوتی تھی۔ اگستس کے دور میں اس میں کسی حد تک اصلاح کی گئی جب اس نے بڑے خاندانوں کی حوصلہ افزائی کے لیے قوانین نافذ کیے۔ ایک ایسی عورت جس نے کم از کم تین نامزد بچوں کو جنم دیا تھا اسے طلاق یا اپنے شوہر کی موت کی صورت میں سوئی لوریس (اس کا اپنا شخص، قانونی طور پر آزاد) بننے کی اجازت تھی، جو قانونی سرپرستی کے تابع نہیں تھی۔ شادی سے پیدا ہونے والے تمام بچے اپنے والد کی خصوصی ملکیت تھے-انہیں ان کی سماجی حیثیت، نام اور شہریت وراثت میں ملی۔ طلاق یا باپ کی موت کی صورت میں بچے باپ یا اس کے خاندان کی واحد تحویل میں رہے۔ شادی سے باہر پیدا ہونے والے بچوں کو اپنی ماں کی سماجی حیثیت، نام اور شہریت وراثت میں ملی جب تک کہ والد بعد میں انہیں قانونی حیثیت نہ دے دیں۔ ابتدائی سلطنت (پہلی-دوسری صدی عیسوی) میں، بیٹیوں کو وہی حق حاصل تھا جو بیٹوں کو وراثت میں حاصل تھا اگر والدین کی موت بے دردی سے ہوتی ہے (بغیر وصیت کے)۔ ابتدائی جمہوریہ میں، عورت کا قانونی کنٹرول اور جائیداد اس کے والد سے اس کے شوہر کے پاس منتقل ہو جاتی تھی، اور وہ اپنے شوہر (یا اس کے والد کے) اختیارات کے تابع ہو جاتی تھی۔ جمہوریہ کے آخر تک، اس قسم کی مانوس شادی کو عام طور پر ترک کر دیا گیا تھا (سوائے والدین کے، کیونکہ کچھ پادری خصوصی طور پر مانوس شادی سے پیدا ہونے والے والدین کے لیے دستیاب تھے) نام نہاد "آزاد شادی" کے لیے۔ اس زیادہ عام شکل میں، دلہن اپنے والد کے اختیار میں رہی، اور اس کے شوہر کے پاس اس پر محدود قانونی اختیار تھا۔ آزادانہ شادی میں ایک رومی عورت جس حد تک اپنے والد کی روزمرہ کی نگرانی سے بالاتر زندگی گزارتی تھی، اس حد تک وہ قدیم دنیا کی زیادہ تر خواتین کے مقابلے میں اعلی درجے کی خود مختاری سے لطف اندوز ہوتی تھی۔ جمہوریہ کے آخر تک طلاق اور دوبارہ شادی نسبتا عام تھی، حالانکہ کچھ لوگوں نے محسوس کیا کہ صرف ایک بار شادی کرنا نیک ہے۔ جب اس کے والد کا انتقال ہوا تو وہ سوئی آئیریس بن گئی (عام طور پر مانوس شادی میں عورت سے بہت پہلے)۔ ایک باپ یا شوہر، اپنی وصیت میں ایک شق کے ذریعے، اپنی بیوی یا بیٹی کو اپنا توتیلا منتخب کرنے کی اجازت دے سکتا ہے، جس سے وہ غیر تعاون پر مبنی توتیلا کی جگہ لے سکتی ہے۔ جائیداد کے مالک ہونے اور وصیت کے ذریعے اسے ٹھکانے لگانے کا ماں کا حق اسے اپنے بالغ بیٹوں پر ایک خاص اثر فراہم کر سکتا ہے۔ آزادانہ شادی میں دلہن کی جائیداد اس کے شوہر کی ملکیت میں تبدیل نہیں ہوئی، یہ اس کے انتقال تک اس کے والد کے اختیار میں رہی۔ جمہوریہ کے آخر تک ایسی خواتین تھیں جو کافی جائیداد کی مالک تھیں اور بڑے کاروباروں کو کنٹرول کرتی تھیں۔ ایک وقت کے لیے، رومن خواتین عدالتوں میں وکیل کے طور پر بحث کر سکتی تھیں لیکن اس کے بعد کے قانون نے انہیں دوسروں کے مفادات کی نمائندگی کرنے سے منع کر دیا۔ کچھ خواتین موثر قانونی حکمت عملی سازوں کے طور پر جانی جاتی تھیں۔ فحاشی ایک غیر قانونی جنسی عمل (استوپرم) تھا جس کا تعین مکمل طور پر عورت کی حیثیت سے ہوتا تھا۔ اگر کوئی شادی شدہ عورت اپنے شوہر کے علاوہ کسی مرد کے ساتھ جنسی تعلق رکھتی ہے تو وہ بدکاری کا مجرم ہے۔ تاہم، اگر کوئی شادی شدہ مرد کسی ایسی عورت کے ساتھ جنسی تعلق رکھتا ہے جو قانونی طور پر شادی شدہ نہیں تھی یا ہو سکتی تھی، تو اس میں کوئی جرم نہیں تھا۔ رومن قانون نے عصمت دری کو ایک جرم کے طور پر تسلیم کیا جس میں متاثرہ شخص کو کوئی جرم نہیں تھا۔ عصمت دری ایک بڑا جرم تھا۔ تاہم، قانون کے معاملے کے طور پر، عصمت دری کا ارتکاب صرف اچھی حالت میں رہنے والے شہری کے خلاف کیا جا سکتا ہے۔ ازدواجی عصمت دری کا کوئی جرم نہیں تھا، اور ایک غلام کی عصمت دری پر صرف اس کے مالک کی جائیداد کو نقصان پہنچانے کے طور پر مقدمہ چلایا جا سکتا تھا۔ قدیم روم میں زیادہ تر طوائف غلام تھے، حالانکہ کچھ غلاموں کو ان کے سیلز کنٹریکٹ کی ایک شق کے ذریعے جبری جسم فروشی سے محفوظ رکھا گیا تھا۔ طوائف یا تفریح کار کے طور پر کام کرنے سے عورت کو بدنامی کا نشانہ بنایا گیا، اس بنیاد پر کہ اس کے جسم کو عوامی طور پر دستیاب کر کے، اس نے عملی طور پر جنسی استحصال یا جسمانی تشدد سے محفوظ رہنے کے اپنے حق کو ترک کر دیا تھا۔ چونکہ بازنطینی قانون بنیادی طور پر رومن قانون پر مبنی تھا، اس لیے خواتین کی قانونی حیثیت چھٹی صدی کے طریقوں سے نمایاں طور پر تبدیل نہیں ہوئی۔ لیکن عوامی زندگی میں خواتین پر روایتی پابندیوں کے ساتھ ساتھ آزاد خواتین کے خلاف دشمنی اب بھی جاری ہے۔ یونانی ثقافت کے زیادہ اثر و رسوخ نے خواتین کے کرداروں کے عوامی ہونے کے بجائے گھریلو ہونے کے بارے میں سخت رویوں میں اہم کردار ادا کیا۔ ایسی خواتین کا رجحان بھی بڑھ رہا تھا جو طوائف، غلام یا تفریح کرنے والی مکمل طور پر پردہ نہیں تھیں۔ پچھلے رومن قانون کی طرح، خواتین قانونی گواہ نہیں بن سکتی تھیں، انتظامیہ نہیں رکھ سکتی تھیں یا بینکنگ نہیں چلا سکتی تھیں لیکن پھر بھی وہ جائیدادوں کے وارث اور زمین کی مالک ہو سکتی تھیں۔ ایک اصول کے طور پر چرچ کا اثر برہمچری اور بے اولاد پر پرانے قانون کی طرف سے عائد کردہ معذوریوں کے خاتمے، مذہبی زندگی میں داخل ہونے کے لیے سہولیات میں اضافے اور بیوی کے لیے مناسب فراہمی کے حق میں استعمال کیا جاتا تھا۔ چرچ نے ان لوگوں کی سیاسی طاقت کی بھی حمایت کی جو پادریوں کے ساتھ دوستانہ تھے۔ ماؤں اور دادی کی ٹیوٹر کے طور پر تقرری کی منظوری جسٹینین نے دی تھی۔ کم درجے کی خواتین کے ساتھ سینیٹرز اور اعلی عہدے کے دیگر مردوں کی شادی پر پابندیوں میں کانسٹینٹین نے توسیع کی تھی، لیکن جسٹینین نے اسے تقریبا مکمل طور پر ہٹا دیا تھا۔ دوسری شادیوں کی حوصلہ شکنی کی گئی، خاص طور پر اس شرط کو نافذ کرنے کو قانونی بنا کر کہ بیوہ کا جائیداد کا حق دوبارہ شادی پر ختم ہو جانا چاہیے، اور 9 ویں صدی کے آخر میں لیونین آئین نے اعلان کیا کہ تیسری شادیاں درست تھیں، لیکن شریک حیات چرچ کے قانون کے ذریعے جرمانے اور دفعات کے تابع تھا۔ انہی آئینوں نے پجاری کی برکت کو شادی کی تقریب کا لازمی حصہ بنا دیا۔ فوجداری قانون نے خواتین کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کو بھی تبدیل کر دیا۔ کانسٹینٹین نے بدکاری کی سزا موت دی تھی، لیکن جسٹینین نے سزا کو کم کر کے کانونٹ میں جلاوطن کر دیا تھا۔ بلوغت کے جرم میں سزا پانے والی عورت دوبارہ شادی نہیں کر سکتی تھی۔ ایک عیسائی اور ایک یہودی کے درمیان شادی نے فریقین کو بدکاری کا مجرم بنا دیا۔ بے حیائی کے جرائم، خاص طور پر خریداری اور بے حیائی کے خلاف سخت قوانین نافذ کیے گئے۔ کسی راہبہ کو لے جانا یا تشدد کی پیشکش کرنا ایک بڑا جرم تھا۔ خواتین کو شہنشاہ اور اس کے خاندان کے لیے مخصوص لباس یا زیورات (بجتی کے علاوہ) پہننے پر سزا دی جاتی تھی۔ بری شہرت والی اداکاراؤں اور خواتین کو جنت کے لیے وقف کنواریوں کا لباس نہیں پہننا چاہیے تھا۔ اگر کسی قونصل کی بیوی یا ماں اس کے ساتھ رہتی تھی، تو اسے اکیلے رہنے سے زیادہ خرچ کرنے کی اجازت تھی۔ کام کرنے والی خواتین کے مفادات کا تحفظ گائنوئشیا کے ضابطے کے قوانین، یا کتائی، رنگائی وغیرہ کے لیے ورکشاپس کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ کینن قانون، بعد کے رومن قانون میں رائج خواتین کی آزادی پر ناپسندیدگی کے ساتھ دیکھتے ہوئے، اس کے برعکس سمت کی طرف مائل ہوا۔ کینن اور رومن قانون کے درمیان بنیادی اختلافات شادی کے قانون میں تھے، خاص طور پر تشہیر کے تعارف اور انگوٹھی کی رسمی کارروائیوں میں۔ ایک پجاری کی برکت کو تقریب کا ایک ضروری حصہ بنایا گیا تھا، جیسا کہ درحقیقت اسے شہری طاقت نے بنایا تھا، جیسا کہ پہلے ہی کہا جا چکا ہے، رومن قانون کے جسٹینین کے بعد کے دور میں۔ اسلامی قانون قرون وسطی کے اوائل میں، خواتین کی حیثیت کو بہتر بنانے کی ابتدائی کوشش اسلام کے تحت ابتدائی اصلاحات کے دوران ہوئی، جب خواتین کو شادی، طلاق اور وراثت میں زیادہ حقوق دیے گئے۔ آکسفورڈ ڈکشنری آف اسلام میں کہا گیا ہے کہ عرب خواتین کی حیثیت میں عمومی بہتری میں بچیوں کے قتل کی ممانعت اور خواتین کی مکمل شخصیت کو تسلیم کرنا شامل ہے۔ "جہیز، جسے پہلے باپ کو ادا کی جانے والی دلہن کی قیمت سمجھا جاتا تھا، بیوی کی طرف سے اس کی ذاتی ملکیت کے حصے کے طور پر رکھا گیا شادی کا تحفہ بن گیا۔" اسلامی قانون کے تحت، شادی کو اب "حیثیت" کے طور پر نہیں بلکہ ایک "معاہدے" کے طور پر دیکھا جاتا تھا، جس میں عورت کی رضامندی لازمی تھی۔ شادی شدہ خواتین کی جائیداد، بشمول زمین، ان کے اپنے نام پر ہوتی تھی اور شادی کے ذریعے کسی بھی طرح، شکل یا شکل میں اپنے شوہروں کی ملکیت نہیں بنتی تھی، جو جدید دور تک بیشتر یورپ کے قوانین سے ایک بڑا فرق تھا۔ "خواتین کو ایک پدرانہ معاشرے میں وراثت کے حقوق دیے گئے تھے جس نے پہلے وراثت کو مرد رشتہ داروں تک محدود کر دیا تھا۔" اینی میری شممل کا کہنا ہے کہ "خواتین کی قبل از اسلام حیثیت کے مقابلے میں، اسلامی قانون سازی کا مطلب ایک بہت بڑی پیش رفت ہے ؛ کم از کم قانون کے خط کے مطابق، عورت کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ اس دولت کا انتظام کرے جو وہ خاندان میں لائی ہے یا اپنے کام سے کمائی ہے۔" انگریزی کامن لاء نے شادی کے وقت بیوی کے پاس موجود جائیداد کو اپنے شوہر کو منتقل کیا، جو کہ سورت سے متصادم ہے: "مردوں کے لیے (خاندان کے) اس کا ایک حصہ ہے جو والدین اور قریبی رشتہ دار چھوڑ دیتے ہیں، اور خواتین کے لیے اس کا ایک حصہ ہے جو والدین اور قریبی رشتہ دار چھوڑ دیتے ہیں، چاہے وہ تھوڑا ہو یا زیادہ-ایک مقررہ حصہ" (قرآن 4:7)، حالانکہ اس بات کو برقرار رکھتے ہوئے کہ شوہر صرف اپنی بیوی اور خاندان کی دیکھ بھال اور قیادت کے ذمہ دار ہیں۔ اسلام کی تعلیم نے خواتین کی تعلیم کو ایک مقدس فرض بنا دیا۔ خواتین، جنہیں اسلام کی مقدس کتاب کے مطالعہ سے روک دیا گیا تھا، پر زور دیا گیا کہ وہ مردوں کی طرح اسے پڑھنا سیکھیں۔ اسلام میں خواتین نے بہت سے اسلامی تعلیمی اداروں کی بنیادوں میں اہم کردار ادا کیا، جیسے کہ فاطمہ الفہری نے 859 میں ال کراؤئین یونیورسٹی کی بنیاد رکھی۔ یہ 12 ویں اور 13 ویں صدی میں ایوبی خاندان تک جاری رہا، جب دمشق میں 160 مساجد اور مدرسے قائم کیے گئے، جن میں سے 26 کو خواتین نے وقف (خیراتی ٹرسٹ یا ٹرسٹ قانون) نظام کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی تھی۔ ان اداروں کے تمام شاہی سرپرستوں میں سے نصف خواتین بھی تھیں۔ سنی عالم ابن اساکر کے مطابق 12 ویں صدی میں قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں خواتین کی تعلیم کے مواقع موجود تھے، جس میں لکھا گیا تھا کہ خواتین پڑھ سکتی ہیں، اعزازات (تعلیمی ڈگریاں) حاصل کر سکتی ہیں، اور اسکالرز اور اساتذہ کے طور پر اہل ہو سکتی ہیں۔ یہ خاص طور پر تعلیم یافتہ اور علمی خاندانوں کے لیے معاملہ تھا، جو اپنے بیٹوں اور بیٹیوں دونوں کے لیے اعلی ترین ممکنہ تعلیم کو یقینی بنانا چاہتے تھے۔ ابن اساکر نے خود اپنے دور میں 80 مختلف خواتین اساتذہ کے تحت تعلیم حاصل کی تھی۔ اسلامی دنیا میں خواتین کی تعلیم محمد کی بیویوں سے متاثر تھی: खादिجہ، جو ایک کامیاب کاروباری خاتون تھیں، اور عائشہ، جو ایک مشہور سند یافتہ اور فوجی رہنما تھیں۔ محمد سے منسوب ایک روایت کے مطابق، انہوں نے مدینہ کی خواتین کی مذہبی علم کی خواہش کی وجہ سے ان کی تعریف کی: اگرچہ خواتین کا رسمی کلاسوں میں بطور طالب علم داخلہ لینا عام بات نہیں تھی، لیکن خواتین کا مساجد، مدرسوں اور دیگر عوامی مقامات پر غیر رسمی لیکچرز اور مطالعاتی اجلاسوں میں شرکت کرنا عام بات تھی۔ اگرچہ خواتین کی تعلیم پر کوئی قانونی پابندیاں نہیں تھیں، لیکن کچھ مردوں نے اس عمل کو منظور نہیں کیا، جیسے کہ محمد ابن الحج (وفات 1336) جو ان کے دور میں غیر رسمی طور پر لیکچرز کا آڈٹ کرنے والی کچھ خواتین کے رویے سے حیران تھے: اسلامی قانون کے تحت ملازمت خواتین معاہدوں میں داخل ہو سکتی ہیں، جائیداد خرید اور فروخت کر سکتی ہیں، بغیر کسی مرد کی نمائندگی کے عدالت میں مقدمہ کر سکتی ہیں، تجارت میں مشغول ہو سکتی ہیں، ٹرسٹ دے سکتی ہیں، وغیرہ، جیسا کہ ایک مرد کرتا ہے۔ خلافت میں مزدور قوت کو متنوع نسلی اور مذہبی پس منظر سے ملازم رکھا گیا تھا، جبکہ مرد اور خواتین دونوں متنوع پیشوں اور معاشی سرگرمیوں میں شامل تھے۔ خواتین کو بنیادی شعبے (مثال کے طور پر کسانوں کے طور پر)، ثانوی شعبے (تعمیراتی کارکنوں، ڈائرز، اسپنرز وغیرہ کے طور پر) میں وسیع پیمانے پر تجارتی سرگرمیوں اور متنوع پیشوں میں ملازمت دی جاتی تھی۔ اور ترتیری شعبہ (سرمایہ کاروں، ڈاکٹروں، نرسوں، انجمنوں کے صدور، دلالوں، فروشوں، قرض دہندگان، اسکالرز وغیرہ کے طور پر)۔ مسلم خواتین کی کپڑا صنعت کی بعض شاخوں پر بھی اجارہ داری تھی، جو اس وقت کی سب سے بڑی اور سب سے زیادہ خصوصی اور بازار پر مبنی صنعت تھی، کتائی، رنگ کاری اور کڑھائی جیسے پیشوں میں۔ اس کے مقابلے میں، 18 ویں اور 19 ویں صدی میں صنعتی انقلاب تک یورپ میں خواتین کے جائیداد کے حقوق اور اجرت پر مزدوری نسبتا غیر معمولی تھی۔ فوجداری قانون خواتین اور مرد خلاف ورزی کرنے والوں کے ساتھ زیادہ تر یکساں سلوک کیا جاتا تھا سوائے کچھ مثالوں کے، مثال کے طور پر، عورت کے خلاف جرم کے لیے دیا یا مالی معاوضہ مرد شکار کا نصف ہوتا ہے۔ عورت کے خلاف بدکاری کے الزام میں چار عینی شاہدین کی ضرورت ہوتی ہے جس کی وجہ سے مقدمہ چلانا مشکل ہو جاتا ہے۔ دوسری طرف عصمت دری ایک مجرمانہ حملہ ہے جس میں چار چشم دید گواہوں کی ضرورت نہیں ہوتی جیسے کہ یہ بدکاری کا الزام ہو۔ تاہم، کئی مسلم اکثریتی ممالک نے عصمت دری کو بدکاری کے روبرک کے تحت حل کیا ہے، جس کے لیے چار عینی شاہدین کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ بین الاقوامی تنازعہ کا موضوع رہا ہے۔ خواتین عدالت میں گواہ کے طور پر کام کر سکتی تھیں لیکن اس کی گواہی مرد کی نصف تھی۔ جیسا کہ قرآن میں بیان کیا گیا ہے کہ "اپنے مردوں میں سے دو گواہوں کو گواہ کے طور پر طلب کریں ؛ لیکن اگر دو مرد نہ ہوں تو ایک مرد اور دو عورتیں جنہیں آپ گواہ کے طور پر قبول کرتے ہیں، تاکہ اگر دو میں سے ایک (عورت) بھول جائے تو دوسری (عورت) اسے یاد دلائے کہ" طلاق کا قانون اسلامی قانون میں، مردوں کو طلاق شروع کرنے کے لیے اپنی بیوی کے سامنے صرف تین بار "میں آپ کو طلاق دیتا ہوں"، یا "طلاق" کہنا پڑتا ہے۔ تاہم، تین ماہ کی مطلوبہ انتظار کی مدت ہوتی ہے، اور اگر اس وقت میں بیوی حاملہ پائی جاتی ہے تو طلاق اس کے زچگی کے بعد تک موثر نہیں ہوتی۔ اسلامی قانون میں خواتین کو ہمیشہ طلاق شروع کرنے کا حق حاصل رہا ہے، لیکن انہیں عدالتی عمل کے ذریعے عدالت جانا پڑتا ہے اور علیحدگی کی بنیاد ثابت کرنی پڑتی ہے، جس میں ظلم، فراہمی کی کمی، ترک وطن، شوہر کی نامردی اور دیگر قابل عمل بنیاد شامل ہیں۔ خواتین ان میں سے کسی بھی بنیاد کے بغیر طلاق کا آغاز ایک مختلف راستے سے کر سکتی ہیں جسے کھولا کہا جاتا ہے، بیوی کی طرف سے شروع کی گئی طلاق جس میں مہر (جہیز یا دلہن کا تحفہ) واپس کرنا شامل ہے، جو شوہر نے شادی پر اسے ادا کیا تھا۔ شوہر کی طرف سے شروع کی گئی کسی بھی طلاق پر، سابقہ بیوی اس مہر کے بقیہ یا "تاخیر شدہ" حصے کی ادائیگی کا حقدار ہے۔ شادی کا قانون قرآن واضح طور پر 4 بیویوں تک کثرت ازدواج کی اجازت دیتا ہے جیسا کہ ذکر کیا گیا ہے: "اور اگر آپ کو خدشہ ہے کہ آپ یتیم لڑکیوں کے ساتھ انصاف نہیں کریں گے تو پھر (دوسری) عورتوں میں سے دو یا تین یا چار سے شادی کریں جو آپ کو پسند آئیں۔ لیکن اگر آپ کو ڈر ہے کہ آپ انصاف نہیں کریں گے، تو صرف ایک یا ان لوگوں سے شادی کریں جو آپ کے دائیں ہاتھ کے پاس ہیں۔ یہ زیادہ مناسب ہے کہ آپ (ظلم کی طرف) مائل نہ ہوں۔ " فتح کی قائمہ کمیٹی کے مطابق اسلامی قوانین میں دوسری عورت سے شادی کرنے سے پہلے پہلی بیوی کی رضامندی کی ضرورت نہیں ہے۔ حنبلی مکتب فکر کے اندر ایک رائے کے مطابق، باپ اپنی کم عمر بیٹی کی شادی اس کی رضامندی کے بغیر کر سکتا ہے، جیسا کہ ابن قدامہ (ایک حنبلی مسلم اسکالر) کہتے ہیں: "خواتین کے حوالے سے، باپ اپنی نابالغ، کنواری بیٹی کی شادی کر سکتا ہے جس کی عمر ابھی نو سال تک نہیں پہنچی ہے، اور اس بارے میں کوئی اختلاف نہیں ہے، اگر وہ اس کی شادی کسی ایسے شخص سے کرے جو مطابقت رکھتا ہو۔ ابن مندھیر نے کہا: وہ تمام علماء جن سے ہم نے علم حاصل کیا متفقہ طور پر اس بات پر متفق ہوئے کہ ایک باپ کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ اپنی نابالغ بیٹی کی شادی کسی ہم آہنگ شخص کے ساتھ کرے، اور ایسا کرنا اس کے لیے جائز ہے چاہے وہ ہچکچائے۔ اگر عورت قانونی رضامندی حاصل کرنے کے لیے بالغ ہو جائے تو شادی میں اس کی رضامندی ضروری ہے، جیسا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے حکم دیا: "پہلے سے شادی شدہ عورت کو اپنے بارے میں اپنے سرپرست سے زیادہ حق حاصل ہے، اور کنواری سے اجازت طلب کی جانی چاہیے (شادی کے حوالے سے)، اور اس کی اجازت اس کی خاموشی ہے۔" تاہم، کسی بھی عورت کی شادی اس کے سرپرست کی رضامندی سے ہونی چاہیے جب تک کہ اس کی شادی کالعدم نہ ہو جائے اگر اس کا سرپرست اس سے متفق نہ ہو جیسا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے کہا: "ولی (سرپرست) کے علاوہ کوئی شادی کا معاہدہ نہیں ہونا چاہیے۔" اگرچہ مسلمان مرد یہودی یا عیسائی عقیدے کی خواتین سے شادی کر سکتے ہیں، لیکن خواتین کو غیر مسلم مردوں سے شادی کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ روسی قانون قانون اور رواج کے مطابق، مسکوائٹ روس ایک پدرانہ معاشرہ تھا جس میں خواتین مردوں کے ماتحت اور نوجوان اپنے بزرگوں کے ماتحت تھے۔ پیٹر عظیم نے نوجوانوں کے ماتحت ہونے کے رواج کو نرم کیا، لیکن خواتین کے نہیں۔ [حوالہ درکار] 1722 کے ایک فرمان میں والدین کی اجازت کے تقاضے کو برقرار رکھتے ہوئے دلہن اور دولہا دونوں کی رضامندی کی ضرورت کے ذریعے کسی بھی جبری شادی کو واضح طور پر منع کیا گیا تھا۔ تاہم، صرف مرد ہی اپنی بیویوں کو راہبہ بنانے پر مجبور کر کے شادی ختم کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے۔ [حوالہ درکار] قانونی طور پر خواتین کے لیے دوہرے معیارات تھے۔ ایک بدکاری والی بیوی کو جبری مشقت کی سزا دی جا سکتی تھی جبکہ اپنی بیویوں کو قتل کرنے والے مردوں کو محض کوڑے مارے جاتے تھے۔ پیٹر عظیم کی موت کے بعد، اپنی بیویوں پر مردوں کے ازدواجی اختیار سے متعلق قوانین اور رسوم و رواج میں اضافہ ہوا۔ 1782 میں، سول قانون نے اپنے شوہر کی اطاعت کرنے کی خواتین کی ذمہ داری کو تقویت دی۔ 1832 تک، قوانین کے ڈائجسٹ نے اس ذمہ داری کو "لامحدود اطاعت" میں تبدیل کر دیا۔ اٹھارہویں صدی کے دوران، روسی آرتھوڈوکس چرچ نے شادی پر زیادہ اختیار حاصل کیا اور پادریوں کو طلاق دینے پر پابندی لگا دی، یہاں تک کہ شدید زیادتی کا نشانہ بننے والی بیویوں کے لیے بھی۔ 1818 تک، روسی سینیٹ نے بھی شادی شدہ جوڑوں کی علیحدگی پر پابندی لگا دی تھی۔ روسی خواتین کو 1753 تک اپنی جائیداد کی ملکیت پر پابندیوں کا سامنا کرنا پڑا، جب ایک فرمان جاری کیا گیا، جس نے اس بات کو یقینی بنایا کہ رئیس خاندان بیٹی کی وراثت کو اس کے جہیز کا حصہ بنا کر محفوظ کر سکتے ہیں۔ اس فرمان نے اس بات کو بھی یقینی بنایا کہ خواتین کو اپنے شوہروں سے الگ معیشت حاصل ہو، حالانکہ وہ شادی تک اپنی جائیداد کے وارث نہیں ہو سکتیں۔ بولشویکوں کے تحت سوویت یونین کے عروج کے بعد خواتین کے حقوق میں بہتری آئی تھی۔ یورپ 1500 تک، یورپ کو دو قسم کے سیکولر قانون میں تقسیم کر دیا گیا تھا۔ ایک روایتی قانون تھا جو شمالی فرانس، انگلینڈ اور اسکینڈینیویا میں غالب تھا، اور دوسرا رومن پر مبنی تحریری قانون تھا جو جنوبی فرانس، اٹلی، اسپین اور پرتگال میں غالب تھا۔ روایتی قوانین خواتین کے مقابلے میں مردوں کو زیادہ پسند کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، اٹلی، انگلینڈ، اسکینڈینیویا اور فرانس میں اشرافیہ کے درمیان میراث سب سے بڑے مرد وارث کو منتقل کر دی گئی۔ تمام خطوں میں، قوانین نے مردوں کو اپنی بیویوں کی جانوں، املاک اور لاشوں پر بھی کافی اختیارات دیے۔ تاہم، خواتین کے لیے قدیم رواج کے مقابلے میں کچھ بہتریاں کی گئیں، مثال کے طور پر وہ اپنے بھائیوں کی عدم موجودگی میں وراثت میں حاصل کر سکتی تھیں، اپنے شوہروں اور بیواؤں کے بغیر کچھ تجارت کر سکتی تھیں تاکہ ڈیوور حاصل کر سکیں۔ رومن کی بنیاد پر تحریری قوانین کے زیر انتظام علاقوں میں خواتین جائیداد اور قانون سے متعلق معاملات میں مرد سرپرستی میں تھیں، باپ بیٹیوں کی نگرانی کرتے تھے، شوہر بیویوں کی نگرانی کرتے تھے اور چچا یا مرد رشتہ دار بیواؤں کی نگرانی کرتے تھے۔ پورے یورپ میں، خواتین کی قانونی حیثیت اس کی ازدواجی حیثیت کے گرد مرکوز تھی جبکہ شادی خود خواتین کی خودمختاری کو محدود کرنے کا سب سے بڑا عنصر تھا۔ رسم و رواج، مجسمے اور عمل نے نہ صرف خواتین کے حقوق اور آزادیوں کو کم کیا بلکہ اکیلی یا بیوہ خواتین کو اس جواز پر عوامی عہدے پر فائز ہونے سے روک دیا کہ وہ ایک دن شادی کر سکتی ہیں۔ شمالی اور مغربی یورپی قوانین اسکینڈینیویا یورپ کے شمالی حصوں کا ابتدائی قانون خواتین کے ساتھ سلوک کے مختلف طریقوں سے دلچسپ ہے۔ خواتین کی حیثیت بہت مختلف تھی۔ پاگان اسکینڈینیویا میں عیسائیت کے تعارف سے پہلے، اسکینڈینیویا میں خواتین کا نسبتا آزاد اور آزاد مقام تھا۔ عیسائیت تقریبا 800 اے سی میں پہلے مشنریوں کے ساتھ پہنچی، لیکن تقریبا 1000 تک فاتح نہیں تھی، اور تقریبا 1200 تک خواتین کی پوزیشن کو زیادہ متاثر نہیں کیا۔ وائکنگ دور کے دوران، سویڈن، ڈنمارک اور ناروے کے نورڈک ممالک میں خواتین کو نسبتا آزاد حیثیت حاصل تھی، جس کی مثال آئس لینڈ کے گریگاس اور ناروے کے فراسٹٹنگ قوانین اور گلٹنگ قوانین میں دی گئی ہے۔ پدرانہ خالہ، پدرانہ بھتیجی اور پدرانہ پوتی، جنہیں اوڈالکوینا کہا جاتا ہے، سب کو متوفی شخص سے جائیداد کے وارث ہونے کا حق حاصل تھا۔ مرد رشتہ داروں کی عدم موجودگی میں، ایک غیر شادی شدہ عورت جس کا کوئی بیٹا نہ ہو، نہ صرف جائیداد کی وارث ہو سکتی تھی، بلکہ متوفی باپ یا بھائی سے خاندان کے سربراہ کا عہدہ بھی حاصل کر سکتی تھی: اس حیثیت والی عورت کو رنگکوینا کہا جاتا تھا، اور وہ خاندانی قبیلے کے سربراہ کو فراہم کردہ تمام حقوق کا استعمال کرتی تھی، جیسے کہ مثال کے طور پر خاندان کے کسی فرد کے قتل کے لیے جرمانے کا مطالبہ کرنے اور وصول کرنے کا حق، جب تک کہ وہ شادی نہ کرے، جس کے ذریعے اس کے حقوق اس کے شوہر کو منتقل کیے گئے تھے۔ 20 سال کی عمر کے بعد، ایک غیر شادی شدہ عورت، جسے میر اور می کہا جاتا ہے، قانونی اکثریت تک پہنچ گئی اور اسے اپنی رہائش گاہ کا فیصلہ کرنے کا حق حاصل تھا اور قانون کے سامنے اسے اپنا شخص سمجھا جاتا تھا۔ اس کی آزادی سے مستثنی شادی کے ساتھی کے انتخاب کا حق تھا، کیونکہ شادیوں کا اہتمام عام طور پر قبیلے کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ بیواؤں کو غیر شادی شدہ خواتین کی طرح ہی آزاد حیثیت حاصل تھی۔ خواتین کو مذہبی اختیار حاصل تھا اور وہ پجاریوں (گیجا) اور اوریکلز (سیجڈکوینا) کے طور پر سرگرم تھیں۔ وہ فن کے اندر شاعروں (سکالڈر) اور رن ماسٹرز، اور تاجروں اور طب کی خواتین کے طور پر سرگرم تھیں۔ ہو سکتا ہے کہ وہ فوجی دفتر کے اندر بھی سرگرم رہے ہوں: شیلڈ میڈنز کے بارے میں کہانیاں غیر مصدقہ ہیں، لیکن کچھ آثار قدیمہ کی دریافت جیسے برکا خاتون وائکنگ جنگجو اس بات کی نشاندہی کر سکتی ہیں کہ کم از کم کچھ خواتین فوجی اختیار میں موجود تھیں۔ ایک شادی شدہ عورت اپنے شوہر کو طلاق دے کر دوبارہ شادی کر سکتی ہے۔ ایک آزاد عورت کے لیے یہ سماجی طور پر بھی قابل قبول تھا کہ وہ کسی مرد کے ساتھ مل کر رہے اور اس سے شادی کیے بغیر اس کے ساتھ بچے پیدا کرے، چاہے وہ مرد شادی شدہ ہی کیوں نہ ہو: ایسی پوزیشن میں رہنے والی عورت کو فریلا کہا جاتا تھا۔ شادی کے اندر یا باہر پیدا ہونے والے بچوں میں کوئی فرق نہیں کیا جاتا تھا: دونوں کو اپنے والدین کے بعد جائیداد کے وارث ہونے کا حق حاصل تھا، اور کوئی "جائز" یا "ناجائز" بچے نہیں تھے۔ عیسائیت کے تعارف کے بعد یہ آزادیاں بتدریج غائب ہو گئیں، اور 13 ویں صدی کے آخر سے، ان کا اب ذکر نہیں کیا گیا۔ عیسائی قرون وسطی کے دوران، قرون وسطی کے اسکینڈینیوین قانون نے مقامی کاؤنٹی قانون کے لحاظ سے مختلف قوانین کا اطلاق کیا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ خواتین کی حیثیت اس بات پر منحصر ہوتی ہے کہ وہ کس کاؤنٹی میں رہ رہی تھی۔ سویڈن کو 1350 میں میگنس ایرکسن لینڈ سلائیگ کے ذریعے قومی کوڈ کی پہلی کوشش دی گئی تھی۔ قرون وسطی کے عیسائی سویڈن میں، بیوی کی ملکیت والی جائیدادوں کو اس کے شوہر کے گھر میں ضم کر دیا گیا اور اس کی دیکھ بھال میں منتقل کر دیا گیا۔ یہ یورپ کے دیگر ممالک کی طرح تھا جہاں جائیداد خواتین کی ملکیت تھی جسے شادی کے دوران مرد کو ضبط کر لیا جاتا تھا۔ لہذا بیوی کی تمام جائیدادوں کا انتظام شوہر کرتا تھا اور اسے آزادانہ طور پر الگ کیا جا سکتا تھا جب تک کہ یہ اس کے رشتہ دار کی میراث نہ ہو جو مستثنی تھی۔ قانون کے مطابق بیٹے اور بیٹیاں دونوں جائیدادوں کے وارث ہوسکتے تھے لیکن بیٹوں کو بیٹی سے دگنی رقم ملتی تھی۔ سویڈش قانون خواتین کو ان کے مرد رشتہ داروں کو اختیار منتقل کرکے اپنے شوہروں کے اختیار سے محفوظ رکھتا ہے۔ بیوی کی جائیداد اور زمین بھی شوہر اس کے خاندان کی رضامندی کے بغیر نہیں لے سکتا تھا لیکن نہ ہی بیوی لے سکتی تھی۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ عورت اپنے خاندان یا رشتہ دار کی رضامندی کے بغیر اپنی جائیداد اپنے شوہر کو منتقل نہیں کر سکتی تھی۔ 1683 سے کرسچن پنجم کے سول کوڈ کے تحت، ڈنمارک-ناروے کے قانون میں غیر شادی شدہ عورت کو اس کی عمر سے قطع نظر اس کے قریبی مرد رشتہ دار کی سرپرستی میں متعین کیا گیا تھا، جبکہ ایک شادی شدہ عورت اپنے شوہر کے ماتحت تھی۔ 1734 کے سول کوڈ کے مطابق سویڈن-فن لینڈ میں بھی یہی قانون کی شرائط لاگو کی گئیں۔ ڈنمارک-ناروے کے معاملے میں 1683 کا سول کوڈ، اور سویڈن-فن لینڈ کے معاملے میں 1734 کا سول کوڈ، دونوں 19 ویں صدی کے وسط تک کم و بیش غیر متغیر رہے۔ آئرلینڈ کے قدیم آئرش قوانین عام طور پر ایک پدرانہ اور پدرانہ معاشرے کی عکاسی کرتے ہیں جس میں وراثت کے اصول اگناٹک نسل پر مبنی تھے۔ بریہون قانون خواتین کو قانون کے عام عمل سے مستثنی کرتا تھا۔ وہ صرف مخصوص نامزد معاملات میں تقسیم یا معاہدہ کر سکتے تھے، اور ان کی جائیداد پر تکلیف کو خصوصی قوانین کے ذریعے منظم کیا جاتا تھا۔ عام طور پر، ہر عورت کا ایک مرد سرپرست ہونا ضروری تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ خواتین کو بریہون قانون کے تحت زمین پر ذرا بھی قبضہ کرنے کا حق نہیں تھا، بلکہ انہوں نے اپنے والد کے مویشیوں کی ایک مخصوص تعداد ان کی شادی کے حصے کے طور پر انہیں تفویض کی تھی۔ تاہم، ان کی قانونی حیثیت کچھ دوسری ثقافتوں کی طرح کم نہیں تھی۔ اور ایسا لگتا ہے کہ آئرش خواتین کی حیثیت وقت کے ساتھ کچھ بہتر ہوئی، خاص طور پر عیسائیت کے تعارف کے بعد۔ مثال کے طور پر، آٹھویں صدی کے آغاز میں، خواتین وارثوں کو جائیداد وراثت میں ملی اگر ان کے کوئی بھائی نہ ہوں۔ یہ خواتین "وارث" کے نام سے مشہور ہو گئیں اور اگرچہ اس وقت خواتین کی صرف ایک چھوٹی سی اقلیت رہ رہی تھی، لیکن وہ کافی حد تک سیاسی اور قانونی اثر و رسوخ استعمال کر سکتی تھیں۔ اگر کوئی وارث بے زمین شوہر سے شادی کرتا ہے، تو اسے اس کے قانونی سرپرست کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس کی وجہ سے مکمل صنفی کردار میں تبدیلی کا ایک بہت ہی غیر معمولی معاملہ سامنے آتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر خواتین زمین کی مالک نہیں تھیں اور کم و بیش اپنے شوہروں پر منحصر رہیں۔ قدیم بریون قوانین کے تحت کسی کو آزاد شہری کے طور پر شمار نہیں کیا جا سکتا تھا جب تک کہ وہ آزادانہ طور پر زمین کی مالک نہ ہو۔ اسی طرح سیاسی عہدوں پر فائز ہونا، ایسا لگتا ہے کہ صرف مردوں کے لیے موزوں رہا ہے۔ آئرش تاریخی خطوں میں کہیں بھی کسی خاتون اعلی ملکہ یا سردار کا ذکر نہیں ہے، اور جنگ اور سیاسی معاملات عام طور پر تمام مرد تھے۔ تاہم 17 ویں صدی کے اواخر میں برک کے پیراج میں خواتین کے بارے میں متعدد بیانات موجود ہیں جو عظیم املاک کی وارث ہوتی ہیں اور یا مردوں کو خواتین کی نسلوں کے ذریعے وراثت ملتی ہے۔ یہ وارث انگریز اور تیزی سے زیادہ آئرش خاندان تھے۔ خواتین پر لگائی گئی ان قانونی پابندیوں کے باوجود، انہوں نے کچھ قانونی صلاحیت برقرار رکھی۔ سینٹ پیٹرک کی آمد اور عیسائی رومن قانون کے تعارف نے شادی کے بارے میں قرون وسطی کے آئرش نظریہ کو متاثر کیا۔ آٹھویں صدی تک، شادی کی ترجیحی شکل سماجی مساوی افراد کے درمیان تھی، جس کے تحت ایک عورت تکنیکی طور پر قانونی طور پر اپنے شوہر پر منحصر تھی اور اس کی عزت کی قیمت آدھی تھی، لیکن جائیداد کی منتقلی کے حوالے سے کافی اختیار استعمال کر سکتی تھی۔ ایسی خواتین کو "مشترکہ تسلط کی خواتین" کہا جاتا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ بالغ بیٹوں نے نئے عیسائی قوانین کے تحت بھی حقوق حاصل کیے ہیں، کیونکہ زندہ بچ جانے والی تحریروں سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بیٹے ایسے برے معاہدوں کو مسترد کر سکتے ہیں جو اس کی میراث کو نقصان پہنچائیں گے۔ تاہم، بیٹیوں کو بہت کم یا کوئی قانونی آزادی نہیں تھی، حالانکہ آٹھویں صدی کے بعد ان کے والدین انہیں زبردستی شادی پر مجبور نہیں کر سکتے تھے۔ انگلینڈ تقریبا 60 عیسوی میں، مشرقی اینگلیا میں ایک سیلٹک ملکہ، بوڈیکا نے رومی سلطنت کے خلاف تقریبا کامیاب جنگ کی قیادت کی، جس میں اپنی بیٹیوں کے وراثت کے حقوق کو محفوظ رکھنے کی کوشش کی گئی، یہ حق قبل از رومی نظام کے تحت ان کے پاس تھا، لیکن جسے رومیوں نے ممنوع قرار دیا تھا۔ انگلینڈ میں خواتین کے قانونی حقوق کی ایک پیچیدہ تاریخ ہے۔ انگلینڈ کی نارمن فتح کے بعد خواتین کے حقوق کی اہم دستاویزات سامنے آئیں۔ ان دستاویزات نے 1066 میں فتح کے نافذ کردہ کچھ قوانین کو الٹ دیا، اور کانٹینینٹل، آئرش اور مقدس رومن سلطنت کے دیگر قوانین کے ساتھ اختلاف پیدا کیا۔ یہ اختلاف، جہاں انگلینڈ نے خواتین کو زیادہ حقوق دیے، صدیوں تک فرانسیسی اور دیگر مقدس رومن سلطنت کی بادشاہتوں کے ساتھ تنازعہ کا ایک عنصر بن گیا، جس میں سو سالہ جنگ، ہسپانوی آرماڈا کے حملے کی کوشش اور آسٹریا کی جانشینی کی جنگ شامل ہیں۔ ان دستاویزات میں 1215 میں میگنا کارٹا اور 1689 کا بل آف رائٹس شامل تھے، جو دونوں خواتین کو ایسے حقوق دیتے تھے جو مقدس رومن سلطنت کے نظام میں ممنوع تھے۔ نیز، 1558 سے 1603 تک الزبتھ اول کا دور حکومت واحد خواتین کے جائیداد کے وارث ہونے، پیسہ کمانے، ایجنسی کا استعمال کرنے، اور بصورت دیگر واحد یا شادی شدہ مردوں کے مساوی قانونی اداکاروں کے طور پر کام کرنے کے حقوق کے واضح اور کامیاب دعوے میں اہم تھا۔ یہ حقوق مقدس رومن سلطنت کی خواتین پر قانونی پابندیوں سے متصادم تھے اور انگریزی اصلاح اور انگلش مڈلینڈز روشن خیالی میں ایک اہم عنصر تھے۔ یہ حقوق بہت سی شادی شدہ خواتین کے لیے معطل ہوتے رہے، تاہم، جو انگلینڈ کے بہت سے علاقوں میں شادی کے دوران نارمن فتح سے ملنے والے کوورچر کے عام قوانین کے تحت قانونی معذوری کا شکار رہیں۔ انگلینڈ دنیا کی پہلی جگہوں میں سے ایک تھا جس نے خواتین شہریوں کو عالمی سطح پر اور ازدواجی حیثیت سے قطع نظر ووٹ ڈالنے کا حق دیا، جو اس نے 1918 کے عوامی نمائندگی ایکٹ کی منظوری کے ذریعے کیا جس میں 30 سال اور اس سے زیادہ عمر کی خواتین کو ووٹ ڈالنے کا حق دیا گیا تھا جو جائیداد کی اہلیت پر پورا اترتی تھیں (مردوں کے ساتھ مساوی ووٹنگ کے حقوق ایک دہائی بعد مساوی حق رائے دہی ایکٹ 1928 کے تحت حاصل کیے گئے تھے، جس نے 21 سال اور اس سے زیادہ عمر کی تمام خواتین کو ووٹ ڈالنے کی اجازت دی تھی)۔ کئی صدیوں پہلے، شمالی امریکہ میں اس کی کچھ کالونیوں، بشمول نیو جرسی کالونی، نے اپنے آئین کے مطابق، ان خواتین کو ووٹنگ کے حقوق عطا کیے تھے جو جائیداد کی وہی ضروریات پوری کر سکتی تھیں جو مردوں کو پوری کرنی پڑتی تھیں۔ کوورچر کے عام قوانین جس میں شادی شدہ عورت کی جائیداد کو اس کے شوہر کے پاس رکھنے کی ضرورت ہوتی ہے اس کا مطلب ہے کہ شادی شدہ خواتین عام طور پر اہل نہیں ہو سکتیں۔ 1066 میں نارمن فتح سے پہلے، انگلینڈ میں الگ الگ علاقوں کے لحاظ سے قوانین مختلف تھے۔ ایتھلستان کے قوانین میں چوری کے جرم میں سزا یافتہ خاتون غلام کی سزا کے لیے ایک خاص طور پر سفاکانہ التزام موجود تھا: اسے دیگر 80 خواتین غلاموں کے ذریعے زندہ جلایا جانا تھا۔ [کیا یہ اس سلوک سے مختلف ہے جو ایک مرد غلام کو ملتا؟] > دیگر قوانین کو خواتین کی طرف سے جادو کے رواج کے خلاف ہدایت کی گئی تھی۔ جلانا وہ سزا تھی جو خاص طور پر غداری یا جادوگری کی سزا پانے والی خواتین کے لیے مختص کی جاتی تھی۔ غداری کے جرم میں جلانے کی سزا کا مقدمہ 1789 کے آخر میں پیش آیا۔ [پھر، کیا یہ سلوک خواتین کے ساتھ غداری کے مرتکب مردوں کے مقابلے میں مختلف ہے؟] یک زوجگی سول اور کلیسائی قانون [خواتین کے لیے؟] دونوں کے ذریعے نافذ کی گئی تھی۔ مردوں کے لیے؟ کس مدت اور خطے میں؟] دوسری اور تیسری شادیوں میں تپسیا شامل تھی۔ گھر میں ظلم کی ایک جھلک اس شق سے ملتی ہے، جو کلیسائی قانون میں کم از کم تین بار ہوتی ہے، کہ اگر کسی عورت نے اپنی خاتون غلام کو کوڑے مار کر ہلاک کیا تو اسے تپسیا کرنی چاہیے۔ بیوی کی خریداری کے آثار اب بھی کینٹ کے ایتھلبرٹ کے قانون میں دیکھے گئے تھے، جس میں کہا گیا تھا کہ اگر کوئی آدمی کسی آزاد آدمی کی بیوی کو لے جاتا ہے، تو اسے اپنے خرچ پر شوہر کے لیے دوسری بیوی خریدنی ہوگی۔ (دلہن کا اغوا بھی دیکھیں۔) ضابطوں میں شادی شدہ خواتین کی جائیداد کے بارے میں چند دفعات موجود ہیں، لیکن ان میں سے چند یہ ثابت کرتے دکھائی دیتے ہیں کہ وہ بعد کی تاریخوں کے مقابلے میں بہتر پوزیشن میں تھے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ دلہن کی قیمت کی ترقی اسی سمت میں تھی۔ یہ وہ رقم تھی جو شوہر بیوی کے گھر والوں کو خاندانی جائیداد کے کچھ حصے کی خریداری کے لیے ادا کرتا تھا، جبکہ صبح کا تحفہ خود دلہن کو ادا کیا جاتا تھا۔ اس کی انگریزی شکل میں، صبح کا تحفہ کینوٹ کے قوانین میں پایا جاتا ہے۔ اس کی لاطینی شکل مورگینگیوا میں، یہ لیجز ہنریسی پریمی میں پایا جاتا ہے۔ انگلینڈ کے پرانے عام اور قانونی قانون نے خواتین کو ایک خاص مقام پر رکھا۔ ایک عورت کو قانونی فرائض سے مستثنی قرار دیا گیا تھا جو خاص طور پر مردوں سے منسلک ہوتے تھے اور نائب کے ذریعہ انجام دینے کے قابل نہیں ہوتے تھے۔ وہ ایک مناسب جھگڑا نہیں رکھ سکتی تھی، یعنی، جس میں سے ایک مدت فوجی خدمات کے ذریعے تھی۔ اصول میں بھی یہی اصول ظاہر ہوتا ہے کہ اسے اس قلعے سے نوازا نہیں جا سکتا جو سلطنت کے دفاع کے لیے رکھا گیا ہو نہ کہ مالک کے نجی استعمال کے لیے۔ وہ خراج وصول کر سکتی تھی، لیکن اسے مردوں کی شکل میں پیش نہیں کر سکتی تھی۔ وہ کانسٹیبل ہو سکتی ہے، یا تو قلعے کی یا ولی کی، لیکن شیرف نہیں، سوائے ویسٹ مورلینڈ کے ایک معاملے کے، جہاں 17 ویں صدی میں ڈورسیٹ، پیمبروک اور مونٹگمری کی کاؤنٹیس این نے موروثی عہدے کا استعمال کیا تھا۔ بعض صورتوں میں ایک عورت ایسے حقوق منتقل کر سکتی تھی جن سے وہ لطف اندوز نہیں ہو سکتی تھی۔ ایڈورڈ سوم کا فرانس کے تاج پر دعوی اس طرح کی ترسیل کی طاقت پر منحصر تھا۔ تاہم، یہ دعوی فرانسیسی آئینی قانون کی خلاف ورزی تھی، جس نے ایک خاتون کے دعوے کو مسترد کر دیا تھا۔ میگنا کارٹا کے ذریعے، سیلک قانون کے بالکل برعکس، بیوہ کے جائیداد کے حقوق کا تحفظ کیا گیا تھا، لیکن ایک عورت اپنے شوہر کے علاوہ کسی مرد پر قتل کا الزام نہیں لگا سکتی تھی۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ یہ معذوری اس حقیقت سے پیدا ہوئی کہ جنگ کے ذریعے مقدمے کی سماعت میں وہ فطری طور پر ذاتی طور پر نہیں بلکہ ایک چیمپئن کے ذریعے پیش ہوئی۔ کچھ پرانے قوانین میں، خواتین کے لباس کے بارے میں بہت ہی عجیب و غریب ضوابط پائے جاتے ہیں۔ 1363 میں ایڈورڈ سوم کے سمپچوری قوانین کے مطابق (37 ایڈورڈ۔ III، سی سی۔ 8-14)، خواتین کو، عام طور پر، اپنے باپ یا شوہروں کی حیثیت کے مطابق لباس پہننا تھا۔ ان خزانے کے قوانین کی منظوری کے وقت خواتین کے تجارتی مفادات کو مقننہ کے ذریعے تحفظ فراہم کیا جاتا تھا۔ بعض صورتوں میں، تاجروں کی بیویوں اور بیٹیوں کو اپنے شوہروں اور باپوں کے کاروبار میں مدد کرنے کی اجازت تھی۔ کچھ تجارتی کارپوریشنوں، جیسے ایسٹ انڈیا کمپنی نے اپنے اراکین میں جنس کے فرق کو تسلیم نہیں کیا۔ عام قانون میں ایک عورت حقیقی اور ذاتی جائیداد دونوں کی مالک ہو سکتی ہے۔ تاہم، ایک شادی شدہ عورت کے معاملے میں شوہر کا کسی بھی حقیقی جائیداد میں زندگی بھر کا مفاد ہوتا تھا: یہ بیوی کی موت کے بعد بھی جاری رہا، اور اسے کرایہ داری کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ذاتی جائیداد بالکل شوہر کی ملکیت میں منتقل ہو جاتی تھی، سوائے سجاوٹ یا گھریلو استعمال کی کچھ اشیاء کے جنہیں سامان کے نام سے جانا جاتا ہے۔ شادی کے بعد بیوی کی ساری جائیداد اس کے شوہر کے ہاتھ میں ہو جاتی ہے چاہے وہ اس کی خاندانی میراث ہی کیوں نہ ہو۔ بیوی جو بھی پیسہ مزدوری یا تجارت سے کماتا ہے وہ بھی اس کے شوہر کے ہاتھ میں جاتا ہے جس سے اس سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اس وقت شادی کے رواج کی پابندی کرے گی۔ تاریخی انگلینڈ میں گھریلو تشدد کو اس وقت تک برداشت کیا گیا جب تک کہ اس سے عوامی امن میں خلل نہ پڑے۔ شوہر یا مالک قانونی طور پر اپنی بیوی، بچے یا نوکر کو مارنے اور روکنے کا حقدار ہے جب تک کہ وہ انہیں قتل نہ کرے اور عوامی امن کو خراب نہ کرے۔ 20 ویں صدی کے آخر تک شوہر بھی اپنی بیوی کے جسم تک غیر محدود رسائی کے حقدار تھے جہاں ازدواجی عصمت دری کے تصور کو تسلیم کیا گیا اور اسے جرم قرار دیا گیا۔ اسکاٹ لینڈ میں، ریجیم میجسٹٹم (14 ویں صدی) کے اوائل میں، خواتین خصوصی قانونی ضابطے کا نشانہ تھیں۔ اس کام میں، مرکیٹا ملیرس (شاید مالک کو اس کے کرایہ دار کی بیٹی کی شادی پر ادا کیا جانے والا ٹیکس) عورت کے عہدے کے مطابق مختلف رقم پر طے کیا جاتا تھا۔ متعدد قدیم قوانین تجارت اور دولت کے معاملات سے متعلق تھے۔ یہ اب بھی الوا کے جزیرے پر موجود ہے۔ لیجز کواٹوور برگورم کے مطابق، بری ایل بنانے والی خواتین شراب بنانے والوں کو آٹھ پنس ضبط کرنے تھے اور انہیں کوکنگ اسٹول پر ڈالنا تھا، اور چار پنس کے جرمانے کے تحت اپنے گھروں کے باہر ایک ایل وینڈ لگانا تھا۔ ان ہی قوانین میں یہ بھی کہا گیا تھا کہ ایک شادی شدہ عورت جو اپنے شوہر کے علم کے بغیر زیادتی کا ارتکاب کرتی ہے اسے کم عمر بچے کی طرح سزا دی جا سکتی ہے۔ ویلز ویلش لا کوڈز کا دوسرا حصہ "خواتین کے قوانین" سے شروع ہوتا ہے، جیسے کہ شادی کے قوانین اور جائیداد کی تقسیم اگر شادی شدہ جوڑے کو الگ ہونا چاہیے۔ ویلش قانون کے تحت خواتین کی حیثیت ان کے نارمن-انگریزی ہم عصروں سے نمایاں طور پر مختلف تھی۔ شادی دو بنیادی طریقوں سے قائم کی جا سکتی ہے۔ عام طریقہ یہ تھا کہ عورت کو اس کے رشتہ دار مرد کو دے دیں ؛ غیر معمولی طریقہ یہ تھا کہ عورت اپنے رشتہ دار کی رضامندی کے بغیر مرد کے ساتھ بھاگ سکتی تھی۔ مؤخر الذکر معاملے میں، اس کا رشتہ دار اسے واپس آنے پر مجبور کر سکتا تھا اگر وہ اب بھی کنواری تھی، لیکن اگر وہ نہیں تھی، تو اسے واپس آنے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا تھا۔ اگر یہ رشتہ سات سال تک جاری رہا تو اسے بھی وہی حقوق حاصل تھے جیسے اسے اس کے رشتہ داروں نے دیے ہوں۔ کئی ادائیگیاں شادی سے منسلک ہیں۔ امبر ایک فیس تھی جو عورت کے مالک کو اس کی کنواری پن کے نقصان پر ادا کی جاتی تھی، چاہے وہ شادی پر ہو یا دوسری صورت میں۔ کوول شادی کے بعد صبح کو اس کے شوہر کی طرف سے عورت کو واجب الادا ادائیگی تھی، جو کنواری سے شادی شدہ عورت میں اس کی منتقلی کو نشان زد کرتی تھی۔ اگویدی جوڑے کی ملکیت والی جائیداد کے مشترکہ ذخیرے کی رقم تھی جو سات سال کے اختتام سے پہلے جوڑے کے الگ ہونے کی صورت میں عورت کی واجب الادا تھی۔ اگویدی کا کل انحصار پیدائش کے لحاظ سے عورت کی حیثیت پر ہوتا تھا، قطع نظر اس کے کہ جائیداد کے مشترکہ ذخیرے کا اصل سائز کیا ہو۔ اگر سات سال کے اختتام کے بعد شادی ٹوٹ جاتی ہے تو عورت مشترکہ پول کے نصف کی حقدار ہوتی ہے۔ اگر کسی عورت نے اپنے شوہر کو کسی دوسری عورت کے ساتھ پایا تو وہ پہلی بار چھ پنس اور دوسری بار ایک پاؤنڈ کی ادائیگی کی حقدار تھی ؛ تیسری بار وہ اسے طلاق دینے کی حقدار تھی۔ اگر شوہر کی حرم تھی، تو بیوی کو بغیر کوئی معاوضہ ادا کیے اسے مارنے کی اجازت تھی، چاہے اس کے نتیجے میں حرم کی موت ہی کیوں نہ ہو۔ ایک عورت کو اس کا شوہر صرف تین چیزوں کے لیے مار سکتا ہے: کچھ ایسی چیز دینے کے لیے جو وہ دینے کی حقدار نہیں تھی، کسی دوسرے مرد کے ساتھ پائے جانے کے لیے، یا اپنے شوہر کی داڑھی پر داغ ڈالنے کی خواہش کے لیے۔ اگر وہ اسے کسی اور وجہ سے مارتا ہے تو وہ سرحد کی ادائیگی کی حقدار تھی۔ اگر شوہر نے اسے کسی دوسرے آدمی کے ساتھ پایا اور اسے مارا پیٹا تو وہ مزید معاوضے کا حقدار نہیں تھا۔ خواتین کو زمین کے وارث ہونے کی اجازت نہیں تھی، سوائے خصوصی حالات کے، لیکن جب شادی شدہ جوڑے میں سے کسی ایک کی موت ہو جاتی ہے تو منقولہ جائیداد کی تقسیم کا قاعدہ دونوں جنسوں کے لیے یکساں تھا۔ جائیداد کو دو برابر حصوں میں تقسیم کیا گیا تھا، جس میں زندہ بچ جانے والا ساتھی ایک نصف رکھتا تھا اور مرنے والا ساتھی دوسرے نصف سے وصیت دینے کے لیے آزاد تھا۔ ایڈورڈین دور کے قوانین 1911 میں، انگریزی قانون کے تحت، ابتدائی عمر جس میں ایک لڑکی 12 سال کی عمر میں شادی کر سکتی تھی ؛ لڑکوں کی عمر 14 سال ہونی چاہیے تھی۔ لنفنٹس سیٹلمنٹ ایکٹ 1855 کے تحت، عدالت کی منظوری سے 17 سال کی عمر کی عورت ایک درست تصفیہ کر سکتی تھی، جبکہ مرد کی عمر 20 سال تھی۔ شادی شدہ خواتین کے پراپرٹی ایکٹ 1907 کے مطابق، اس کے شوہر کی طرف سے اپنی بیوی کی جائیداد کا کوئی بھی تصفیہ اس وقت تک درست نہیں تھا جب تک کہ اس کی طرف سے اسے پھانسی نہ دی جائے اگر وہ پوری عمر کی ہو، یا اس کی طرف سے اس کی تصدیق نہ کی جائے۔ ایک غیر شادی شدہ عورت 16 سال کی عمر تک ناجائز بچوں کی مدد کے لیے ذمہ دار تھی۔ عام طور پر، معاہدے کی عدم موجودگی میں، مجسٹریٹ کے ذریعہ دیئے گئے الحاق کے حکم کے ذریعے اس کی مدد کی جاتی تھی۔ علیحدہ جائیداد رکھنے والی شادی شدہ عورت، شادی شدہ خواتین کے جائیداد کے قوانین 1882 اور 1908 کے تحت، اپنے والدین، شوہر، بچوں اور پوتے پوتیوں کی حمایت کے لیے ذمہ دار تھی جو کسی بھی یونین یا پیرش کے ذمہ دار تھے۔ عام قانون میں، ماں کے بجائے باپ، 16 سال کی عمر تک جائز بچے کی تحویل کا حقدار تھا، اور صرف بدانتظامی کے ذریعے اس طرح کے حق سے محروم ہو سکتا تھا۔ لیکن کورٹ آف چانسری، جہاں بھی ٹرسٹ پراپرٹی تھی اور بچے کو عدالت کا وارڈ بنایا جا سکتا تھا، اس نے پدرانہ حقوق کے بارے میں کم سخت نظریہ اختیار کیا اور بچے کے مفاد کی طرف زیادہ توجہ دی، اور اس کے نتیجے میں کچھ معاملات میں عام قانون میں ماں کے حقوق کی توسیع کی طرف۔ قانون سازی کا رجحان اسی سمت میں تھا۔ کسٹڈی آف انفینٹس ایکٹ 1873 کے ذریعے، کورٹ آف چانسری کو علیحدگی کے دستاویز میں ایک شق کو نافذ کرنے کا اختیار دیا گیا تھا، جس میں بچے کی تحویل یا کنٹرول ماں کو دے دیا گیا تھا۔ جوڈیکیچر ایکٹ 1873 نے نافذ کیا کہ، بچوں کی تحویل اور تعلیم سے متعلق سوالات میں، مساوات کے قوانین غالب ہونے چاہئیں۔ سب سے قابل ذکر معذوری جس کے تحت 1910 میں خواتین کو اب بھی رکھا گیا تھا وہ خواتین وارثوں کو جائیداد کی جانشینی سے خارج کرنا تھا، سوائے مرد وارث کی عدم موجودگی کے ؛ اور یہ حقیقت کہ ایک شوہر اپنی بیوی کی بدکاری کے لیے طلاق حاصل کر سکتا تھا، جبکہ ایک بیوی اسے صرف اپنے شوہر کی بدکاری کے لیے حاصل کر سکتی تھی اگر اسے کسی اور وجہ سے جوڑا جائے، جیسے ظلم یا ترک وطن۔ تقریبا تمام موجودہ معذوریوں کو جنسی معذوری (ہٹانے) ایکٹ 1919 کے ذریعے ختم کر دیا گیا۔ اسپین اور ایکویٹین 1500 کی دہائی میں سالک قانون کے نفاذ تک، اسپین اور جنوبی فرانس میں، وہ علاقے ویزگوتھک بادشاہی (418-721) اور اس کی مختلف جانشین ریاستوں (آسٹوریس، لیون، کاسٹائل، ناوارے، اراگون، ایکویٹین (آکسیٹینیا) اور لینگوڈوک) کا حصہ تھے۔ ویزگوتھک قانون اور رومن قانون نے مل کر خواتین کو کچھ حقوق کی اجازت دی۔ خاص طور پر لبرل جوڈیشیورم کے ساتھ جیسا کہ کوڈفائیڈ 642/643 اور 653 میں کوڈ آف ریسیسونتھ میں توسیع کی گئی، خواتین زمین اور لقب کی وارث ہو سکتی تھیں اور اپنے شوہروں یا مرد رشتہ داروں سے آزادانہ طور پر اس کا انتظام کر سکتی تھیں، اگر ان کا کوئی وارث نہ ہو تو اپنی جائیداد کو قانونی وصیت میں ٹھکانے لگا سکتی تھیں، اور خواتین اپنی نمائندگی کر سکتی تھیں اور 14 سال کی عمر تک عدالت میں گواہی دے سکتی تھیں اور 20 سال کی عمر تک اپنی شادیوں کا انتظام کر سکتی تھیں۔ اسپین میں ان قوانین کو سیئٹ پارٹیڈاس کے ساتھ کاسٹائل کے الفونسو X کے ذریعے 1252-1284 کے درمیان مزید مرتب کیا گیا۔ ان قوانین کو بعد میں خواتین کو جائیداد کے وارث ہونے سے منع کرنے کے لیے سالک قانون کے نفاذ کے ذریعے الٹ دیا جائے گا۔ مثال کے طور پر، قشتالہ کی اسابیلا اول کی بیٹیوں کو اراگون میں وراثت سے منع کرنے کے لیے سالک قانون نافذ کیا گیا تھا۔ آج ہسپانوی تخت مرد ترجیحی علمی اولین حیثیت سے وراثت میں ملا ہے۔ 16 ویں صدی میں نوآبادیاتی ارجنٹائن کو ہسپانوی نسل، مقامی نسل یا مخلوط خواتین کے ساتھ ملایا گیا تھا۔ نوآبادیات کی اولاد کے طور پر، ہسپانوی خواتین کو اس وقت کی مقامی خواتین سے زیادہ درجہ حاصل تھا۔ لیکن نسلی پس منظر سے قطع نظر خواتین کو معاشرے میں اس کی خود مختاری پر پابندیاں تھیں مثال کے طور پر اس کا بنیادی سماجی کردار گھر اور خاندان تک محدود تھا جبکہ گھریلو فرائض جیسے بچوں کی دیکھ بھال میں شرکت کرنا۔ نوآبادیاتی ارجنٹائن کیتھولک ہونے کی وجہ سے رومن کیتھولک چرچ سے بہت زیادہ متاثر تھا جس نے پدرانہ خاندانی ڈھانچے کو فروغ دیا۔ اس کے باوجود، خواتین کو اپنے بہن بھائیوں کی طرح مساوی وراثت جیسے کئی مثبت حقوق حاصل تھے۔ چینی قانون پورے تاریخی اور قدیم چین میں خواتین کو کمتر سمجھا جاتا تھا اور کنفیوشین قانون کی بنیاد پر انہیں ماتحت قانونی حیثیت حاصل تھی۔ امپیریل چین میں، "تین اطاعتوں" نے بیٹیوں کو اپنے باپوں کی اطاعت کرنے، بیویوں کو اپنے شوہروں کی اطاعت کرنے اور بیواؤں کو اپنے بیٹوں کی اطاعت کرنے کے لیے فروغ دیا۔ خواتین کاروبار یا دولت کی وارث نہیں ہو سکتیں اور ایسے مالی مقاصد کے لیے مرد کو بیٹے کو گود لینا پڑتا تھا۔ آخری شاہی قانون میں طلاق کی سات مختلف اقسام بھی شامل ہیں۔ ایک بیوی کو بے دخل کیا جا سکتا ہے اگر وہ بیٹے کو جنم دینے میں ناکام رہی، بدکاری کا ارتکاب کیا، اپنے سسر کی نافرمانی کی، حد سے زیادہ بات کی، چوری کی، حسد کا شکار ہوئی یا کسی لاعلاج یا نفرت انگیز بیماری یا عارضے کا شکار ہوئی۔ اس کے باوجود، شوہر کے لیے بھی حدود تھیں جیسے کہ مثال کے طور پر وہ طلاق نہیں دے سکتا تھا اگر وہ اپنے سسرال کے سوگ کے مقامات کا مشاہدہ کرے، اگر اس کے پاس واپس جانے کے لیے کوئی خاندان نہ ہو یا اگر شوہر کا خاندان غریب ہوا کرتا اور اس کے بعد سے وہ امیر ہو گیا ہو۔ جاپانی قانون تاریخی جاپان میں خواتین کی قانونی حیثیت نسبتا بہتر تھی خاص طور پر اس کے پڑوسی چین کے مقابلے میں 1333 میں کاماکورا شوگانیٹ کے زوال تک۔ خواتین نے زمین کے وارث ہونے کا حق کھو دیا، اور 1582 کے بعد حکومت اور فوجی طبقے کے ذریعہ صدیوں کے تشدد کے بعد، جاپان اپنی باقی پڑوسی تہذیبوں کی طرح ایک معیاری پدرانہ نظام بن گیا۔ خواتین کی قانونی اور روایتی حالت 1890 کے بعد مزید خراب ہو گئی کیونکہ اس نے فرانسیسی اور جرمن نظاموں پر مبنی اپنے قانونی ضابطوں کو جدید بنایا، لیکن جنگ 1947 کے بعد نمایاں طور پر بہتر ہوا۔ ہندوستانی قانون تاریخ کی اکثریت کے لیے، ہندوستانیوں نے اپنے ہندو قانونی ضابطے کو اپنے حقوق اور رسم و رواج کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا۔ ہندو قانونی ضابطہ ان مذہبی متون پر مبنی ہے جنہیں دھرم ستراس کہا جاتا ہے۔ دھرم ستروں میں سے ایک منو اسمرتی تھی جو ہندوستان کے قدیم تاریخی دور میں کثرت سے استعمال ہوتی تھی۔ منو اسمرتی نے خواتین کے املاک کے حقوق کے ساتھ ساتھ inheritance.But کے حقوق کا تحفظ کیا۔ اس بات پر بھی اصرار کیا جاتا ہے کہ خواتین کو ہر وقت مرد کی سرپرستی میں رکھا جائے جیسے کہ پیدائش سے باپ، شادی میں شوہر اور بیوہ کے طور پر بیٹے۔ جائیداد کے حقوق کے علاوہ، ہندو قانونی ضابطہ خواتین کو بہت زیادہ حقوق نہیں دیتا تھا لیکن خوش قسمتی سے مقامی رسوم و رواج کے لحاظ سے ضابطے کی تشریح بہت تیز تھی۔ ضابطے کے فیصلے اور تشریح کو مقامی کونسلوں کے ذریعے انجام دیا گیا جسے پنچایتیں کہا جاتا ہے جو زیادہ تر گاؤں کے بزرگ مردوں پر مشتمل ہوتی ہیں لیکن خواتین کو ہمیشہ خارج نہیں کیا جاتا تھا۔ اس مقامی نظام نے خواتین کو معیاری ہندو ضابطے سے بہتر بنایا لیکن نوآبادیاتی اینگلو انڈین عدلیہ کے دوران اس کو الٹ دیا گیا۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی کے دوران انگریزوں کے نوآبادیاتی قبضے نے برصغیر پاک و ہند میں خواتین کے حقوق پر مثبت سے زیادہ منفی اثرات مرتب کیے۔ اگرچہ وہ بیوہ کو جلانے، بچیوں کے قتل اور رضامندی کی عمر کو بہتر بنانے پر پابندی لگانے میں کامیاب رہے، لیکن اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ اس عرصے کے دوران خواتین کے مجموعی قانونی حقوق اور آزادیوں پر پابندی تھی۔ انگریزوں نے ہندوؤں اور مسلمانوں کے لیے الگ الگ مذہبی ضابطوں کے حق میں مقامی رواج کے قوانین کو ختم کر دیا جن میں خواتین کے ساتھ سخت سلوک کیا جاتا تھا۔ یہ مذہبی ضابطے خواتین کو زمین کی ملکیت، وراثت، طلاق، شادی اور دیکھ بھال کے حوالے سے غریب حقوق کا باعث بنتے ہیں۔ ۔