Surya
سوریہ (؛،) سورج کے ساتھ ساتھ ہندو مت میں شمسی دیوتا بھی ہے۔ وہ روایتی طور پر اسمارتا روایت کے پانچ بڑے دیوتاؤں میں سے ایک ہیں، جن میں سے سبھی کو پنچتن پوجا میں مساوی دیوتا سمجھا جاتا ہے اور برہمن کا احساس کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ قدیم ہندوستانی ادب میں سوریہ کے دیگر ناموں میں آدتیہ، ارکا، بھانو، ساوتر، پوشن، روی، مارتنڈا، مترا، بھاسکر، پربھاکر، کتھیراون اور ویوسوان شامل ہیں۔ سوریا کی مجسمہ سازی کو اکثر گھوڑوں کے ذریعے استعمال ہونے والے رتھ پر سوار دکھایا جاتا ہے، اکثر سات تعداد میں جو نظر آنے والی روشنی کے سات رنگوں کی نمائندگی کرتے ہیں، اور ہفتے کے سات دن۔ قرون وسطی کے دور میں، سورج کی پوجا دن میں برہما، دوپہر کو شیو اور شام کو وشنو کے ساتھ مل کر کی جاتی تھی۔ کچھ قدیم متون اور فن میں، سوریہ کو اندرا، گنیش اور دیگر کے ساتھ ہم آہنگی سے پیش کیا گیا ہے۔ سوریہ بطور دیوتا بدھ مت اور جین مت کے فنون اور ادب میں بھی پایا جاتا ہے۔ مہابھارت اور رامائن میں، سوریہ کو رام اور کرن (بالترتیب رامائن اور مہابھارت کے مرکزی کردار) کے روحانی باپ کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ شیو کے ساتھ مہابھارت اور رامائن کے کرداروں کے ذریعہ پوجا میں سوریہ ایک بنیادی دیوتا تھا۔ سوریہ کو ایک چکر کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جسے دھرم چکر بھی کہا جاتا ہے۔ سوریہ سمہا (لیو) کا مالک ہے، جو ہندو ستوتیش کے رقم کے نظام میں بارہ برج میں سے ایک ہے۔ سوریہ یا راوی ہندو کیلنڈر میں رووارا، یا اتوار کی بنیاد ہے۔ سوریا کے احترام میں بڑے تہواروں اور زیارتوں میں مکر سنکرانتی، پونگل، سامبا دشمی، رتھ سپتمی، چٹھ پوجا، اور کمبھ میلہ شامل ہیں۔ ہندوستانی ریاستوں جیسے راجستھان، گجرات، مدھیہ پردیش، بہار، مہاراشٹر، اتر پردیش، جھارکھنڈ اور اڈیشہ میں پائی جانے والی سورا روایت میں ان کی خاص طور پر تعظیم کی جاتی ہے۔ ہندو مت میں کسی بھی زیادہ تر اصل ویدک دیوتاؤں سے زیادہ عرصے تک ایک بنیادی دیوتا کے طور پر زندہ رہنے کے بعد، سوریہ کی پوجا میں 13 ویں صدی کے آس پاس بہت کمی واقع ہوئی، شاید شمالی ہندوستان میں سورج کے مندروں کی مسلم تباہی کے نتیجے میں۔ نئے سورج مندروں کی تعمیر عملی طور پر بند ہو گئی، اور کچھ کو بعد میں ایک مختلف دیوتا کے لیے دوبارہ تیار کیا گیا۔ کئی اہم سوریا مندر باقی ہیں، لیکن زیادہ تر اب پوجا میں نہیں ہیں۔ بعض پہلوؤں میں، سوریہ وشنو یا شیو کے ممتاز دیوتاؤں کے ساتھ ضم ہو گیا ہے، یا ان کے ماتحت سمجھا جاتا ہے۔ متن اور تاریخ ویدک سب سے قدیم زندہ بچ جانے والے ویدک تمثیل، جیسے کہ رگ وید کا تمثیل 1.115، سوریہ کا ذکر "طلوع آفتاب" اور اس کی علامت کے لیے خاص عقیدت کے ساتھ اندھیرے کو دور کرنے والے کے طور پر کرتا ہے، جو علم، اچھائی اور تمام زندگی کو بااختیار بناتا ہے۔ تاہم، استعمال سیاق و سباق کے لحاظ سے مخصوص ہے۔ کچھ تمثیلوں میں، لفظ سوریا کا سیدھا مطلب سورج ایک بے جان شے کے طور پر، آسمان میں ایک پتھر یا منی ہے (رگ ویدک تمثیل 5.47، 6.51 اور 7.63) ؛ جبکہ دوسروں میں یہ ایک مجسم دیوتا کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ سوریہ کا تعلق خاص طور پر طلوع آفتاب کی دیوی اشاس سے ہے اور بعض اوقات، اس کا ذکر اس کے بیٹے یا اس کے شوہر کے طور پر کیا جاتا ہے۔ سوریہ کی ابتدا رگ وید میں بہت مختلف ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ متعدد دیوتاؤں کے ذریعہ پیدا ہوا، جی اٹھا، یا قائم ہوا، جن میں آدیتیہ، آدیتی، دیاؤش، مترا-ورونا، اگنی، اندرا، سوما، اندرا-سوما، اندرا-ورونا، اندرا-وشنو، پروشا، دھتری، انگیراسی اور عام طور پر دیوتا شامل ہیں۔ اتھرو وید میں یہ بھی ذکر کیا گیا ہے کہ سوریہ کی ابتدا ورترا سے ہوئی ہے۔ ویدوں میں سورج (سوریہ) کو مادی کائنات (پراکرتی) کا خالق قرار دیا گیا ہے۔ ویدک متون کی تہوں میں، سوریہ اگنی اور یا تو ویو یا اندرا کے ساتھ کئی تثلیثوں میں سے ایک ہے، جسے برہمن کہلانے والے ہندو مابعد الطبیعاتی تصور کے مساوی شبیہہ اور پہلو کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ویدک ادب کی برہمنوں کی پرت میں، سوریہ اسی ترانوں میں اگنی (آگ کے دیوتا) کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔ سوریہ کو دن کے لیے اور اگنی کو رات کے دوران اس کے کردار کے لیے احترام کیا جاتا ہے۔ کپلا وتسیاین کا کہنا ہے کہ یہ خیال تیار ہوتا ہے، جہاں سوریہ کو اگنی کہا جاتا ہے جو کائنات کا پہلا اصول اور بیج ہے۔ یہ ویدوں کی برہمنوں کی پرت اور اپنشدوں میں ہے کہ سوریہ واضح طور پر نظر کی طاقت، بصری ادراک اور علم سے جڑا ہوا ہے۔ اس کے بعد اسے آنکھ بننے کے لیے اندرونی بنایا جاتا ہے کیونکہ قدیم ہندو سنتوں نے اندرونی عکاسی اور اندر کے دیوتاؤں کے مراقبہ کے حق میں بیرونی رسومات کو ترک کرنے کا مشورہ دیا تھا، اپنے اندر کے آتمان (روح، خود) کو محسوس کرنے کے سفر میں، برہدرنیک اپنشد، چندوگیا اپنشد، کوشیتاکی اپنشد اور دیگر متون میں۔ ہندوستانی ادب میں دیگر شمسی دیوتاؤں کے ساتھ ارتباط کو مختلف ناموں سے حوالہ دیا جاتا ہے، جو عام طور پر سورج کے مختلف پہلوؤں یا مظاہر کی خصوصیات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ سوریہ کی شکل جیسا کہ آج ہم اسے جانتے ہیں مختلف رگ ویدک دیوتاؤں کا امتزاج ہے۔ اس طرح، سوتر سے مراد وہ ہے جو طلوع ہوتا ہے اور غروب ہوتا ہے، آدتیہ کا مطلب ہے وہ جو شان و شوکت کے ساتھ ہے، مترا سورج کو "تمام بنی نوع انسان کا عظیم برائٹ دوست" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، جبکہ پوشن سورج کو روشن کرنے والے کے طور پر حوالہ دیتے ہیں جس نے دیووں کو اسوروں پر فتح حاصل کرنے میں مدد کی جو اندھیرے کا استعمال کرتے ہیں۔ ارکا، مترا، ویوسوت، آدتیہ، تپن، روی اور سوریا کی ابتدائی افسانوں میں مختلف خصوصیات ہیں، لیکن مہاکاویوں کے وقت تک وہ مترادف ہیں۔ "ارکا" کی اصطلاح عام طور پر شمالی ہندوستان اور ہندوستان کے مشرقی حصوں کے مندروں کے ناموں میں پائی جاتی ہے۔ اوڈیشہ میں 11 ویں صدی کے کونارک مندر کا نام ایک جامع لفظ "کونا اور ارکا"، یا "کونے میں ارکا" کے نام پر رکھا گیا ہے۔ ارکا کے نام سے منسوب دیگر سوریا مندروں میں بہار میں دیوارکا (دیو تیرتھ) اور الارکا (اولار)، اتر پردیش میں اترکا اور لولرکا اور راجستھان میں بلارکا شامل ہیں۔ 10 ویں صدی کے سورج مندر کا ایک اور کھنڈر اتر پردیش کے بہرائچ میں ہے جس کا نام بلارکا سوریا مندر ہے، جسے 14 ویں صدی میں ترک حملوں کے دوران تباہ کر دیا گیا تھا۔ ویوسوات، جسے ویوسوانت بھی کہا جاتا ہے، بھی ان دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ اس کی بیوی سارنو ہے، جو توشتر کی بیٹی ہے۔ اس کے بیٹوں میں اشون، یام اور منو شامل ہیں۔ منو کے ذریعے، ویوسوت کو انسانیت کا آباؤ اجداد سمجھا جاتا ہے۔ ویوسوت اگنی اور ماتریشون سے وابستہ ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اگنی سب سے پہلے ان دونوں پر ظاہر ہوئی تھی۔ ویوسوت کا تعلق بھی مختلف طور پر اندرا، سوما اور ورونا سے ہے۔ ویوسوانت کو اگنی اور اشاس کے صفت کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے جس کا مطلب "شاندار" ہے۔ اس کے ابتدائی ظہور (رگ وید) کے وقت تک، ویوسوت کی اہمیت میں کمی واقع ہو چکی تھی۔ وہ غالبا ایک شمسی دیوتا تھا، لیکن اسکالرز اس کے مخصوص کردار پر بحث کرتے ہیں۔ رگ وید میں، اندر منو ویوسوت اور تریتا کے ساتھ سوما پیتا ہے۔ ویدک کے بعد کے ادب میں، ویوسوت کی اہمیت مزید کم ہو جاتی ہے، اور یہ محض سورج کا دوسرا نام ہے۔ وہ اویستان ویوان ہونت سے واقف ہے، جو یما (یاما سے واقف) اور منو کا باپ ہے۔ مہاکاوی رامائن کے یدھ کنڈ کے مطابق، رام کو راکشسوں کے بادشاہ راون کے خلاف جنگ سے پہلے ادیتیاہردیم ستوتر سکھایا گیا تھا۔ استوتر کی تشکیل انوشٹپ چندا میں سوریہ کی تعریف میں کی گئی تھی، جسے تمام دیوتاؤں کا مجسمہ اور کائنات میں ہر چیز کی ابتدا کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مہابھارت مہاکاوی سوریہ پر اپنا باب کھولتا ہے جو عقیدت کے ساتھ اسے "کائنات کی آنکھ، تمام وجود کی روح، تمام زندگی کی ابتدا، سمکھیوں اور یوگیوں کا مقصد، اور آزادی اور روحانی نجات کی علامت" کہتا ہے۔ مہابھارت میں کرن سوریہ اور غیر شادی شدہ شہزادی کنتی کا بیٹا ہے۔ اس مہاکاوی میں کنتی کے صدمے کو ایک غیر شادی شدہ ماں کے طور پر بیان کیا گیا ہے، پھر کرن کو ترک کر دیا گیا، اس کے بعد اس کا زندگی بھر کا غم۔ بیبی کرن کو ایک رتھ سوار ڈھونڈتا ہے اور اسے گود لیتا ہے لیکن وہ بڑا ہو کر سب سے بڑا جنگجو اور کروکشیتر کی عظیم جنگ کے مرکزی ہیرو میں سے ایک بن جاتا ہے۔ شبیہہ نگاری بدھ مت اور جین مت سوریا کی رتھ پر سوار ہونے کی ابتدائی نمائشیں بودھ گیا (دوسری صدی قبل مسیح) میں مہابودھی مندر کی بدھ مت کی ریلنگ، بھاجا غاروں (پہلی صدی قبل مسیح)، اور کھنڈگیری (پہلی صدی عیسوی) میں اننت گمفا کے جین غار میں پائی جاتی ہیں۔ وہ ہیلینسٹک پورانیک کے رتھ سوار دیوتا ہیلیوس کی اسی طرح کی عکاسی کی پیروی کرتے ہیں، جیسا کہ مثال کے طور پر افلاطون اول جیسے یونانی-باختری بادشاہوں کے سکوں پر ظاہر ہوتا ہے۔ سوریہ کی مجسمہ سازی وقت کے ساتھ بدلتی رہی ہے۔ کچھ قدیم فنون میں، خاص طور پر عام دور کی ابتدائی صدیوں سے، ان کی مجسمہ سازی فارس اور یونان میں پائے جانے والے مجسموں سے ملتی جلتی ہے جس سے یونانی، ایرانی اور سیتھیائی اثرات کو اپنانے کا امکان ظاہر ہوتا ہے۔ قدیم ہندوستان میں یونانی اور کشان کے اثرات کے آنے کے بعد، اس کے بعد کے دور کی کچھ سوریہ شبیہیں انہیں پوشاک اور اونچے جوتے پہنے ہوئے دکھاتی ہیں۔ بدھ مت کے کچھ فن پاروں میں، اس کے رتھ کو چار گھوڑوں کے ذریعے کھینچے جانے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ نیپال کی بدھ خانقاہوں کے دروازے انہیں چندر (چاند دیوتا) کے ساتھ، علامتی طور پر سوریہ کے ساتھ سرخ دائرے کے طور پر دکھاتے ہیں۔ ہندو مت ہندو سیاق و سباق میں، سورج دیوتا صرف بعد کے دور میں ظاہر ہوتا ہے، جیسا کہ پاٹادکل (8 ویں صدی عیسوی) کے ویروپاکشا مندر میں ہے۔ ہندو مت میں سوریہ کی مجسمہ سازی اس کی تحریروں کے ساتھ مختلف ہوتی ہے۔ اسے عام طور پر ایک چمکدار کھڑے شخص کے طور پر دکھایا جاتا ہے جس کے دونوں ہاتھوں میں کمل کا پھول ہوتا ہے، جو ایک یا ایک سے زیادہ گھوڑوں کے ذریعے کھینچے جانے والے رتھ پر سوار ہوتا ہے۔ سات گھوڑوں کا نام سنسکرت پروسوڈی کے سات میٹر کے نام پر رکھا گیا ہے: گایتری، برہتی، اشنیہ، جگتی، ترشتوبھا، انوشتوبھا اور پنکتی۔ وراہا مہرا کی برہت سمہیتا، ایک ہندو متن جو فن تعمیر، مجسمہ سازی اور ڈیزائن کے رہنما اصولوں کو بیان کرتا ہے، میں کہا گیا ہے کہ سوریہ کو دو ہاتھوں سے دکھایا جانا چاہیے اور تاج پہننا چاہیے۔ اس میں خاص طور پر اس کے لباس کو شمالی (یعنی۔ وسطی ایشیائی، جوتوں کے ساتھ)۔ اس کے برعکس، وشنودھرموتر، فن تعمیر سے متعلق ایک اور ہندو متن، میں کہا گیا ہے کہ سوریہ کی مجسمہ سازی میں اسے چار ہاتھوں سے دکھایا جانا چاہیے، دو ہاتھوں میں پھول، تیسرے میں ایک لاٹھی، اور چوتھے میں اسے تحریری سامان (کنڈی کھجور کا پتی اور قلم جو علم کی علامت ہے) تھامے ہوئے دکھایا جانا چاہیے۔ دونوں کتابوں میں اس کا رتھ ڈرائیور ارونا بتایا گیا ہے جو بیٹھا ہوا ہے۔ عام طور پر دو خواتین اس کے ساتھ ہوتی ہیں، جو اوشا اور پرتیوشا نامی طلوع آفتاب کی دیوی کی نمائندگی کرتی ہیں۔ دیوی دیوتاؤں کو تیر چلاتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جو اندھیرے کو چیلنج کرنے کے ان کے اقدام کی علامت ہے۔ دیگر نمائندوں میں، یہ دیویاں سوریہ کی دو بیویاں، سمجنا اور چھایا ہیں۔ سوریہ کی انوکھی علامتوں میں سواستیکا اور انگوٹھی کا پتھر شامل ہیں۔ مہابھارت، سوریہ ستکا، یا وتسبھتی کی پرسستی سمیت مختلف متون میں، سوریہ کو نیم الہی مخلوقات کے ذریعہ پوجا کیے جانے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہ مخلوق، یعنی سدھا، چرن، گندھرو، یکس، گوہیکا، اور ناگا، جو تحفے حاصل کرنے کے خواہاں ہیں، آسمان کے ذریعے سوریہ کے رتھ کے راستے پر چلتے ہیں۔ فلکیات سوریا ایک اہم آسمانی جسم کے طور پر سنسکرت میں مختلف ہندوستانی فلکیاتی متون میں ظاہر ہوتا ہے، جیسے کہ آریہ بھٹ کی 5 ویں صدی کی آریہ بھٹیہ، لتا دیو کی 6 ویں صدی کی روماکا اور وراہامیہر کی پنکا سدھانتیکا، برہم گپتا کی 7 ویں صدی کی کھنڈکھڈیاکا اور لالہ کی 8 ویں صدی کی سیشیادھیوردیدا۔ یہ تحریریں سوریہ اور مختلف سیاروں کو پیش کرتی ہیں اور متعلقہ سیاروں کی حرکت کی خصوصیات کا اندازہ لگاتی ہیں۔ سوریہ سدھانت جیسی دیگر تحریریں جو 5 ویں صدی اور 10 ویں صدی کے درمیان کسی وقت مکمل ہوئی ہیں، مختلف سیاروں پر اپنے ابواب کو دیوتاؤں کے افسانوں کے ساتھ پیش کرتی ہیں۔ ان متون کے مخطوطات قدرے مختلف ورژن میں موجود ہیں، جو سوریہ اور سیاروں پر مبنی حساب اور زمین پر اس کی متعلقہ حرکت کو پیش کرتے ہیں۔ یہ ان کے اعداد و شمار میں مختلف ہوتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ متن ان کی زندگیوں میں کھلا اور نظر ثانی شدہ تھا۔ مثال کے طور پر، 10 ویں صدی قبل مسیح کے ہندو اسکالرز نے اپنے فلکیاتی مطالعات سے ایک سال کی سائیڈریل لمبائی کا اندازہ اس طرح لگایا تھا، جس کے نتائج قدرے مختلف تھے: ان میں سے سب سے قدیم سوریہ سدھانت ہونے کا امکان ہے، جبکہ سب سے درست سدھانت شیرومانی ہے۔ رقم اور ستوتیش سوریا کا مترادف روی ہندو کیلنڈر میں لفظ 'رویورا' یا اتوار کی جڑ ہے۔ ہفتے کے دنوں کے لیے ہندوستانی اور یونانی-رومن دونوں ناموں میں، اتوار سورج کے لیے وقف ہے۔ سوریہ ہندو رقم کے نظام میں نو گرہ کا ایک حصہ ہے۔ نو گرہ کا کردار اور اہمیت وقت کے ساتھ ساتھ مختلف اثرات کے ساتھ تیار ہوا۔ سورج کو دیوتا بنانا اور اس کی ستوتیشی اہمیت ویدک دور سے ہی واقع ہوئی تھی اور اسے ویدوں میں درج کیا گیا تھا۔ ہندوستان میں درج علم فلکیات کا سب سے قدیم کام ویدنگ جیوتیشا ہے جو 14 ویں صدی قبل مسیح میں مرتب ہونا شروع ہوا۔ یہ ممکنہ طور پر وادی سندھ کی تہذیب کے کاموں کے ساتھ ساتھ مختلف غیر ملکی اثرات پر مبنی تھا۔ بابل کے ستوتیش نے سب سے پہلے ستوتیش اور کیلنڈر تیار کیا، اور اسے ہندوستان سمیت متعدد تہذیبوں نے اپنایا۔ نو گرہ وقت کے ساتھ ستوتیش کے ابتدائی کاموں سے تیار ہوا۔ سورج اور مختلف کلاسیکی سیاروں کا حوالہ تقریبا 1000 قبل مسیح میں اتھرو وید میں دیا گیا تھا۔ نو گرہ کو مغربی ایشیا کی اضافی شراکت سے آگے بڑھایا گیا، جس میں زوراسٹریائی اور ہیلینیائی اثرات شامل ہیں۔ یاوناجٹک، یا 'یاونوں کی سائنس'، مغربی شترپا بادشاہ رودرکرمن اول کی حکمرانی میں "یاونیشور" ("یونانیوں کا رب") نامی ہند-یونانی نے لکھی تھی۔ 120 قبل مسیح میں لکھی گئی یاوناجٹک کو اکثر ہندوستانی ستوتیش کو معیاری بنانے سے منسوب کیا جاتا ہے۔ نو گرہ مزید ترقی کرے گا اور شاکا دور میں ساکا، یا سیتھیائی لوگوں کے ساتھ اختتام پذیر ہوگا۔ مزید برآں ساکا لوگوں کی شراکت ہندوستانی قومی کیلنڈر کی بنیاد ہوگی، جسے ساکا کیلنڈر بھی کہا جاتا ہے۔ ہندو کیلنڈر ایک قمری شمسی کیلنڈر ہے جو قمری اور شمسی دونوں چکروں کو ریکارڈ کرتا ہے۔ نو گرہ کی طرح، اسے مختلف کاموں کی مسلسل شراکت کے ساتھ تیار کیا گیا تھا۔ ہندوستان کے بہت سے حصوں میں مندر اور پوجا کے سوریا مندر پائے جاتے ہیں۔ سوریا مندروں سے زیادہ عام سوریا سے متعلق آرٹ ورک ہیں، جو ہندو مت کے اندر مختلف روایات کے تمام قسم کے مندروں میں پائے جاتے ہیں، جیسے شیو، وشنو، گنیش اور شکتی سے متعلق ہندو مندر۔ بہت سی ہندو خانقاہوں کے دروازوں کے اوپر مندر کی دیواروں، قلعوں اور آرٹ ورک پر نقش و نگار میں سوریا کو دکھایا گیا ہے۔ بہت سے مندر جن میں سوریہ کی شبیہیں اور آرٹ ورک موجود ہیں وہ پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف اور دوسری صدی کی ابتدائی صدیوں کے ہیں۔ مثال کے طور پر مدھیہ پردیش کے کدواہا میں 11 ویں صدی کے ویشنو مندر کے دروازے پر بہت سے دوسرے دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کے ساتھ سوریہ آرٹ ورک موجود ہے۔ وسطی ہندوستان کے 8 ویں اور 9 ویں صدی کے دیوی (شکتی مت) مندر، اسی طرح مندر کے اندر دوسرے ہندو دیوتاؤں کے ساتھ سوریا کو کندہ کرتے ہیں۔ راجستھان کے گنگا دھر میں چھ صدی کے شیو مندر میں سوریہ بھی شامل ہے۔ اسی طرح کے ذکر ہندو مندروں کے قریب پائے جانے والے پتھر کے نوشتہ جات میں پائے جاتے ہیں، جیسے کہ 5 ویں صدی کے منڈاسور نوشتہ جات۔ مائیکل میسٹر کا کہنا ہے کہ یہ مندر ایک دیوتا یا دیوی کو دوسرے پر جلال نہیں دیتے، بلکہ انہیں آزادانہ طور پر اور پیچیدہ شبیہہ نگاری میں مساوی زور کے ساتھ پیش کرتے ہیں۔ ہندوستان کے غار مندروں میں، اسی طرح، مختلف دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کے لیے وقف سوریہ کی خصوصیت ہے۔ مثال کے طور پر، مہاراشٹر کے ایلورا غاروں میں 6 ویں صدی کی نقاشی کے ساتھ ساتھ وہاں کے 8 ویں اور 9 ویں صدی کے فن پارے، جیسے کہ غار 25، کیلاشا مندر (غار 16) اور دیگر میں سوریا کی مکمل مجسمہ سازی کی خصوصیات ہیں۔ ہندو مندروں میں بنیادی طور پر ان کا بنیادی داخلہ مشرق کی طرف ہے، اور ان کے مربع اصول پر مبنی فن تعمیر عقیدت کے ساتھ طلوع آفتاب کی سمت سے منسلک ہے۔ طلوع آفتاب کی طرف یہ صف بندی ہندوستان کے اندر اور باہر زیادہ تر بدھ مت اور جین مندروں میں بھی پائی جاتی ہے۔ وقف مندر سوریا کے لیے وقف ایک نمایاں مندر اراسوالی میں پایا جا سکتا ہے، جو ہندوستان کے آندھرا پردیش کے سریکاکولم ضلع میں ہے۔ ساحلی ضلع مندر اپنے عرض البلد کے ساتھ معمولی قمری تعطل سے منسلک ہے۔ اس کے علاوہ شمالی ہندوستان کے قمری کیلنڈر سے جنوبی ہندوستان کے شمسی کیلنڈر میں منتقلی مقامی ثقافت میں دیکھی جا سکتی ہے۔ یہ غالبا جزیرہ نما ہندوستان کا سب سے مشرقی ساحلی سورج مندر ہے، جہاں آج تک پوجا کی جاتی ہے۔ یہ جگہ، شکاکول، کلنگا (تاریخی خطہ) سلطنت میں ان کی بندرگاہ کلنگاپٹنم کے ساتھ ایک اہمیت رکھتی ہے، جو اسے میگاستھینز ڈیری (کالنگا) بناتی ہے۔ یہ تارکین وطن موجودہ جنوب مشرقی ایشیا میں تاریخی کلنگا (صوبہ)، کلنگا مملکت وغیرہ میں پھیلے ہوئے ہیں۔ دوسرا سب سے زیادہ پوجا جانے والا سوریا مندر دیو سوریا مندر ہے۔ دیو کا سورج مندر چھٹھ پوجا کے لیے دیو، بہار، ہندوستان میں سب سے قابل ذکر، بڑے ہجوم کو کھینچنے والے اور قابل ذکر مندر اور مذہبی مقامات میں سے ایک ہے۔ دیو سورج مندر 8 ویں صدی کے دوران تعمیر کیا گیا۔ تمل ناڈو میں نو گرہ مندر دنیا بھر میں مشہور ہیں۔ تمل ناڈو کے تنجور ضلع میں واقع سوریانار کوول نو گرہ مندروں میں سے ایک ہے اور یہ سوریہ کے لیے وقف ہے۔ یہاں بھگوان سوریہ کو شیوسوریا پیرومل کہا جاتا ہے۔ یہ تمل ناڈو کے نو گرہ مندروں میں پہلا ہے۔ سب سے مشہور سوریا مندر کونارک سورج مندر ہے، جو اڑیسہ میں ایک عالمی ثقافتی ورثہ ہے۔ 13 ویں صدی میں مشرقی گنگا خاندان کے ذریعہ تعمیر کیا گیا، سوریہ دیوتا کے پہلے سے موجود زیارت گاہ پر، مندر کا فن تعمیر ایک عظیم الشان رتھ کی نقل کرتا ہے جس کے بارہ پہیے سات گھوڑوں کے ذریعے کھینچے جاتے ہیں۔ مندر میں سوریا کو تین نمونوں میں دکھایا گیا ہے، جس میں مرکزی بڑے سوریا کو تباہ کر دیا گیا ہے اور بار بار مسلم حملوں کے دوران مندر کو نقصان پہنچا ہے۔ کونارک کے علاوہ اڑیسہ میں دو اور سورج مندر ہیں جنہیں برانچی نارائن سورج مندر کہا جاتا ہے۔ ہندوستان کے کئی حصوں میں سورج مندر ہیں، جیسے مودھیرا، گجرات۔ اسے چالوکیہ خاندان کے بادشاہ بھیم دیو نے سپانسر کیا تھا۔ دیگر بڑے سوریا مندر جے پور، راجستھان اور آسام میں مشہور گلتاجی کے مندر کے قریب مہاراشٹر کے کاشیلی (ضلع رتنگیری) کے کنکادتیہ مندر میں پائے جاتے ہیں۔ آدتیہ پورم سورج مندر ایک ہندو مندر ہے جو بھارتی ریاست کیرالہ کے کوٹایم ضلع میں کدوتھروتھی کے قریب ایراومنگلم میں واقع ہے جو سوریا کے لیے وقف ہے۔ اسے ریاست کیرالہ میں واحد سوریہ مزار کے طور پر جانا جاتا ہے۔ جموں و کشمیر میں مارٹند سورج مندر کو اسلامی فوجوں نے تباہ کر دیا تھا۔ شمالی ہندوستان میں ایک زندہ بچ جانے والا سوریا مندر اتراکھنڈ کے ضلع الموڑہ میں واقع کٹرمل سوریا مندر ہے جسے 12 ویں صدی میں بادشاہ کٹرمل نے بنایا تھا۔ گرجر بنیادی طور پر سورج کے پرستار تھے اور کچھ سورج مندر قرون وسطی کے دور میں ان کے ذریعے تعمیر کیے گئے تھے۔ جےادتیہ کے نام سے جانا جانے والا سورج مندر نندی پوری کے گرجر بادشاہ جے بھٹ دوم نے تعمیر کیا تھا۔ یہ مندر بھروکاچھا ضلع میں کاپیکا کے قریب کوٹی پورہ میں واقع ہے۔ بھینمل کا سوریا مندر جسے جگسوامی سوریا مندر کے نام سے جانا جاتا ہے، بھی اسی عرصے کے دوران تعمیر کیا گیا تھا۔ ہندوستان سے باہر سوریہ مندر ملتان کے سورج مندر (جدید پاکستان میں) میں سوریہ کا ایک قابل احترام مجسمہ موجود تھا۔ یہ ہندو مسلم مذہبی تنازعات کے مرکزی نکات میں سے ایک تھا۔ 871 قبل مسیح کے بعد، ملتان (پنجاب) عرب شہزادوں کے زیر اقتدار تھا، جنہوں نے سوریہ مندر کو یرغمال بنا کر رکھا اور اس کی بے حرمتی کی، تاکہ اگر ہندو گرجر نے ان پر حملہ کیا تو اس کی تباہی کی دھمکی دی جا سکے۔ ابتدائی مسلم حکمرانوں نے سوریہ مندر جانے کے استحقاق کے لیے ہندو یاتریوں پر ٹیکس لگایا، اور اس سے ان حکمرانوں کو آمدنی کا ایک اہم ذریعہ فراہم ہوا۔ سوریہ مندر کو 10 ویں صدی کے آخر میں اسماعیل شیعہ حکمرانوں نے تباہ کر دیا تھا، جنہوں نے ملتان میں سنی اجتماعی مسجد کو چھوڑ کر اس جگہ کے اوپر ایک مسجد تعمیر کی تھی۔ سورج مندر کے کھنڈرات پر واقع اس اسماعیل شیعہ مسجد کو پھر سنی حکمران محمود غزنی نے تباہ کر دیا، سوریہ مندر کو دوبارہ تعمیر نہیں کیا گیا اور ایک خالی جگہ باقی رہ گئی، ایسے اقدامات جنہوں نے ملتان میں سنی مسجد کی اہمیت کو دوبارہ قائم کرنے میں مدد کی۔ اگرچہ شیو اور وشنو پہلی صدی کے جنوب مشرقی ایشیائی فن پاروں میں زیادہ عام ہیں جیسے کہ کمبوڈیا اور تھائی لینڈ میں پائے جانے والے، آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ دیوتا سوریا ان علاقوں میں ابتدائی طور پر اپنائے گئے خیالات کے مجموعے میں شامل تھے اور بدھ مت کے غالب روایت بننے کے بعد برقرار رہے۔ کابل خیر خان میں، سوریہ کے لیے وقف ایک ہندو مندر ہے، جو دو الگ الگ ادوار کا ہے۔ پہلا دور مٹی کی اینٹوں والے مندر پر مشتمل تھا جس میں ممکنہ انسانی قربانی کی باقیات تھیں جو اسے وقف کرتی تھیں۔ اس کے بعد شسٹ سلیبوں سے بنی تین الگ الگ پناہ گاہوں نے اس کی جگہ لے لی، جن کے گرد ڈایپر میسنری کی تعمیر کی ذیلی عمارتیں اور نیم سرکلر باڑ میں ایک کھلی ہوا والی قربان گاہ تھی۔ سب سے اہم دریافت سوریا کے سنگ مرمر کے دو مجسمے تھے، پہلی مثال اصل کھدائی کے دوران ملی (1934، ڈیلیگیشن آرکیالوجیک فرانس افغانستان)، دوسری مثال 1980 میں حادثاتی طور پر ملی۔ نیپال میں، بہت سے سوریا مندر اور فن پارے قرون وسطی کے دور سے ملتے ہیں، جیسے 11 ویں صدی کے تھاپاہیتی اور سوگل ٹول، اور 12 ویں صدی کے نکسل پتھر کے مجسمے۔ سینکسنگدوئی ثقافت میں دریافت ہونے والی نوادرات، جو موجودہ چینگدو سے تقریبا 40 کلومیٹر کے فاصلے پر، صوبہ سیچوان چین کے دارالحکومت شہر میں پائی جاتی ہیں، سوریہ کی طرح سورج دیوتا کی قدیم پوجا کو ظاہر کرتی ہیں۔ ان نمونوں میں سورج دیوتا کے گرد اڑنے والے چار پرندوں کے ڈیزائن کے ساتھ ایک سونے کی چادر، اور سوریہ چکر کا کانسی کا مجسمہ شامل ہے۔ ثقافتوں، فنون اور دیگر مذاہب کے تہواروں میں مختلف تہوار دیوتا سوریہ کی نشاندہی کرتے ہیں اور یہ ہندوستان میں علاقائی طور پر مختلف ہوتے ہیں۔ پونگل یا مکر سنکرانتی سب سے زیادہ منایا جانے والا ہندو تہوار ہے جو سورج دیوتا کے لیے وقف ہے۔ یہ اچھی فصل کا جشن مناتے ہیں۔ سوریا پر توجہ مرکوز کرنے والے دیگر تہواروں میں بہار کی چھٹھ، مشرقی اتر پردیش اور پڑوسی علاقے شامل ہیں، سامبا دشمی اور رتھ سپتمی بھی سوریا کے اعزاز میں منائے جانے والے بڑے تہوار ہیں۔ چھٹھ دیوالی کے فورا بعد تین دن کے روزے کے ساتھ منایا جاتا ہے جس کے بعد سورج کی یاد میں دریا یا تالاب میں نہانا ہوتا ہے۔ اسی طرح گوا میں آیتر پوجا منائی جاتی ہے۔ مؤخر الذکر کو مہاراشٹر میں آدتیہ رانو بائی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پونگل کی کٹائی کے تہوار کا دوسرا دن تمل ناڈو میں سوریا کے لیے وقف ہے، اور اسے "سوریا پونگل" کہا جاتا ہے۔ کارتک پوجا نامی ایک اور تہوار شیو، وشنو، لکشمی، رادھا، کرشنا اور تلسی کے ساتھ سوریہ کو نشان زد کرتا ہے۔ یہ ہندو خواتین کے ذریعہ منایا جاتا ہے، عام طور پر گنگا جیسے دریاؤں کے دورے، سماجی کاری اور اجتماعی گانے کے ساتھ۔ رقص کلاسیکی ہندوستانی رقص جیسے بھرت ناٹیم کے ذخیرے میں ایسے پوز شامل ہیں جو سوریہ کو خراج تحسین پیش کرنے کی ایک شکل کے طور پر پوری کائنات کی طرف چمکتی ہوئی روشنی کی کرنوں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ یوگا سوریہ نمسکارا کا لفظی مطلب سورج کی سلامی ہے۔ یہ ایک یوگا وارم اپ معمول ہے جو خوبصورت طریقے سے جڑے ہوئے آسنوں کی ترتیب پر مبنی ہے۔ نام کا مطلب سورج کی علامت کو روح اور تمام زندگی کا منبع قرار دیتا ہے۔ یہ نسبتا ایک جدید عمل ہے جو 20 ویں صدی میں تیار ہوا۔ ایک یوگی اپنے آسن کی مشق سے پہلے سوریہ-نمسکار کے طور پر یوگا وارم اپ کا ایک ذاتی معمول تیار کر سکتا ہے۔ گایتری منتر کا تعلق سوریہ (ساوتر) سے ہے۔ منتر کا ابتدائی ظہور رگ وید کے گیت 3.62.10 میں ہے۔ کیا ہم خود بھگوان ساوتار کی وہ مطلوبہ چمک پیدا کر سکتے ہیں، جو ہماری بصیرت کو روشن کرے گا۔ گایتری منتر (جس کا ترجمہ ایس۔ جیمیسن نے کیا ہے) بدھ مت سوریا کو بدھ مت کے فن پاروں میں ایک دیوتا کے طور پر منایا جاتا ہے، جیسے کہ اشوک سے منسوب قدیم کام۔ وہ بودھ گیا کے مہابودھی مندر میں ایک نقش و نگار میں نظر آتا ہے، جو چار گھوڑوں کے ذریعے کھینچے جانے والے رتھ پر سوار ہے، جس کے اطراف میں اوشا اور پرتتیشا ہیں۔ اس طرح کے فن پارے سے پتہ چلتا ہے کہ برائی پر اچھائی کی فتح کی علامت کے طور پر سوریہ بدھ مت میں پہلے کی ہندوستانی روایت سے اپنایا گیا تصور ہے۔ چینی بدھ مت میں، سوریا (، ریتیان) کو چوبیس دیووں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے جو بدھ مت کے محافظ حفاظتی دیوتا ہیں۔ ان کا مجسمہ عام طور پر دوسرے دیووں کے ساتھ چینی بدھ مندروں کے مہاویر ہال میں نصب کیا جاتا ہے۔ جاپانی بدھ مت میں، سوریہ ان بارہ دیووں میں سے ایک ہے، بطور سرپرست دیوتا، جو بدھ مت کے مزارات میں یا اس کے آس پاس پائے جاتے ہیں۔ جاپان میں اسے "نائٹ ٹین" کہا جاتا ہے۔ ماؤنٹ میرو بدھ مت کے کائناتی نظام پر، سوریا کو ایک خاتون دیوتا سمجھا جاتا ہے، جو ایک مرد قمری دیوتا کے برعکس ہے۔ برصغیر پاک و ہند سے باہر انڈونیشیا میں۔ سوریا () کو انڈونیشیائی ثقافت میں سورج پر حکومت کرنے والے دیوتا کے طور پر ڈھالا گیا تھا، اور اسے "بتارا" کا لقب دیا گیا تھا۔ بتارا سوریا اپنی وراثت یا تحائف اپنے منتخب کردہ لوگوں کو دینے کے لیے مشہور ہے۔ یہ دیوتا مختلف خواتین سے بہت سے بچے پیدا کرنے کے لیے مشہور ہے، ان میں سے مہابھارت میں دیوی کنتی سے جس نے آدیپتی کرن کو جنم دیا تھا۔ بتارا سوریا کو اس وقت چوٹ لگی جب انومان نے بتارا سوریا کو اس کی ماں دیوی انجانی اور اس کی دادی کے ساتھ ہونے والے واقعے کا ذمہ دار ٹھہرایا، جسے اس کے شوہر نے لعنت کی تھی۔ انومان کو لگتا ہے کہ بتارا سوریا ذمہ دار ہونا چاہیے لہذا انومان اپنے جادو سے قدرتی دنیا کو ڈھانپنے کے لیے پوری دنیا سے بادل جمع کرتا ہے تاکہ سورج کی کرنیں زمین تک نہ پہنچ سکیں۔ خوش قسمتی سے، اس واقعے کو خوش اسلوبی سے حل کیا جا سکتا ہے تاکہ انومان رضاکارانہ طور پر بادلوں کو دوبارہ ہٹا دے تاکہ قدرتی دنیا دوبارہ سورج کے سامنے آ جائے۔ سوریا کی تین رانیاں ہیں یعنی سرنیو (جسے سرنیا، سرنیا، سنجنا، یا سنگیا بھی کہا جاتا ہے)، راگی اور پربھا۔ سرنیو ویواسوتا منو (ساتواں منو، موجودہ دن)، اور جڑواں بچوں یاما (موت کا دیوتا) اور اس کی بہن یامی کی ماں ہے۔ اس نے اسے اسون کے نام سے جانے جانے والے جڑواں بچے اور دیوتاؤں کو بھی جنم دیا۔ سرنیو، جو سوریا کی چمکتی ہوئی روشنی کو دیکھنے سے قاصر تھا، نے چایا نامی اپنا ایک کلون بنایا، اور اسے اس کی غیر موجودگی میں سوریا کی بیوی کے طور پر کام کرنے کا حکم دیا۔ چایا کے دو بیٹے تھے سوریہ-ساورنی منو (آٹھواں منو، اگلا) اور سنی (سیارے سیارہ کا دیوتا)، اور دو بیٹیاں-تاپتی اور وشتی۔ بتارا سوریا کا ایک بیٹا بھی تھا، ریونتا، یا رائواٹا، راگی سے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ سوریا کے دو بیٹے-سنی اور یاما-موت کے بعد انسانوں کی زندگیوں کا فیصلہ کرنے کے ذمہ دار ہیں۔ سنی مناسب سزاؤں اور انعامات کے ذریعے اپنی زندگی میں اپنے اعمال کے نتائج دیتا ہے، جبکہ یاما موت کے بعد اپنے اعمال کے نتائج دیتا ہے۔ رامائن میں، سوریہ کا ذکر بادشاہ سوگریو کے والد کے طور پر کیا گیا ہے، جس نے راجا راون کو شکست دینے میں رام اور لکشمن کی مدد کی تھی۔ وہ ہنومان کو اپنے استاد کے طور پر بھی تربیت دیتا ہے۔ مہابھارت میں، کنتی کو ایک سنت، درواسا سے ایک منتر ملتا ہے ؛ اگر بولی جائے تو وہ ہر دیوتا کو بلا سکے گا اور اس کے ذریعے بچے پیدا کر سکے گا۔ اس جادو کی طاقت پر یقین کرتے ہوئے، کنتی نے نادانستہ طور پر سوریا کو طلب کیا ہے، لیکن جب سوریا ظاہر ہوتا ہے، تو وہ خوفزدہ ہو جاتی ہے اور اس سے واپس آنے کا مطالبہ کرتی ہے۔ تاہم، سوریا کی ذمہ داری ہے کہ وہ واپس آنے سے پہلے جادو کو پورا کرے۔ سوریا نے معجزاتی طور پر دیوی کنتی کو ایک بچے کو جنم دینے کے لیے بنایا، اپنی کنواری پن کو برقرار رکھتے ہوئے تاکہ اسے، ایک غیر شادی شدہ شہزادی کے طور پر، کسی شرم کا سامنا نہ کرنا پڑے یا معاشرے کے سوالات کا نشانہ نہ بننا پڑے۔ کنتی اپنے بیٹے کرن کو پیچھے چھوڑنے پر مجبور محسوس کرتی ہے، جو بڑا ہو کر کروکشیتر کی عظیم جنگ میں مرکزی کرداروں میں سے ایک بن جاتا ہے۔ بالی میں شیو رادتیہ کی پوجا بالی کے پرانوں میں، بتارا سوریا بھگوان شیو کا سب سے ذہین طالب علم ہے، اس لیے کہ بھگوان سوریا کو سوریا رادتیہ کا خطاب دیا گیا اور بھگوان شیو کی ذہانت یا مافوق الفطرت طاقت کا پتہ لگانے کے لیے ایک مثال کے طور پر استعمال کیا گیا، اور بھٹارا سوریا کا شکریہ ادا کرتے ہوئے، بھگوان شیو کو بھٹارا گرو کے نام سے ایک اعزازی خطاب دیا گیا، کیونکہ وہ دیوتاؤں کے استاد ہیں۔ تاہم، کچھ دوسرے لوگ ہیں جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ پرانوں کی تبدیلی میں جو کہ ویدک شطرنج کی کتاب پر مہارسی کی تشریح ہے، یہ دیو سوریا ہی تھا جو بعد میں لدر میں بدل گیا، جسے آخر کار شیو کہا گیا، لہذا عبادت کے منتر میں اسے اکثر شیو آدتیہ کی اصطلاح کہا جاتا ہے۔ گاما بالی کے تصور میں پیلنگ جیہ سوریا یا پدمسانا نامی ایک پیلنگ جیہ ہے، جو بھگوان شیو کی پوجا کرنے کی جگہ ہے جو شیو رادتیہ یا سورج دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ییور وید میں سلنگجہ کے لیے کئی خاص رسومات ہیں جو صبح کے وقت سوریہ بترا کے طور پر اس کے ظہور میں خدا کی پوجا کرتے ہیں، یعنی وہ جو سوریہ سیون یا سوریہ نمسکار سے آتے ہیں جس کا مطلب ہے سوریہ بترا کی پوجا کرنا۔ پنکا سمبہ منتر میں ایک خاص منتر بھی ہے جس کا مقصد شیو رادتیہ ہے۔ عام نظریہ کے مطابق، بتارا سوریا کی پوجا اس لیے کی جاتی ہے کیونکہ وہ زندگی کا گواہ ہے اور وہ بھگوان شیو کا بہترین شاگرد ہے، اس لیے اسے ہیونگ سیوا رادتیہ ("بھگوان شیو کا سوریا طالب علم") کا خطاب دیا گیا۔ بالی میں دیوا سوریا کی اہمیت سنگھا سوریا کے وجود سے دیکھی جا سکتی ہے، جو بالی میں ہر یدنیا تقریب میں ہمیشہ موجود رہنا چاہیے۔ اور یہ کئی بالی ادبی نسخوں میں ڈالا گیا ہے، جن میں سے ایک بھاما کیرتیہ لونتر ہے۔ گیلری