Theosophy
تھیوسوفی ایک مذہب ہے جو 19 ویں صدی کے آخر میں ریاستہائے متحدہ میں قائم ہوا۔ اس کی بنیاد بنیادی طور پر روسی ہیلینا بلاواٹسکی نے رکھی تھی اور اس کی تعلیمات بنیادی طور پر بلاواٹسکی کی تحریروں سے حاصل ہوتی ہیں۔ مذہب کے اسکالرز کے ذریعہ ایک نئی مذہبی تحریک اور مغربی خفیہیت کے جادوئی دھارے کے حصے کے طور پر درجہ بندی کی گئی، یہ دونوں پرانے یورپی فلسفوں جیسے نیوپلاٹونزم اور ہندوستانی نژاد مذاہب جیسے ہندو مت اور بدھ مت پر مبنی ہے۔ جیسا کہ بلاواٹسکی نے پیش کیا ہے، تھیوسوفی سکھاتا ہے کہ ایک قدیم اور خفیہ روحانی برادری ہے جسے ماسٹرز کے نام سے جانا جاتا ہے، جو-اگرچہ دنیا بھر میں پائے جاتے ہیں-تبت میں مرکوز ہیں۔ بلاواٹسکی نے ان ماہرین پر الزام لگایا ہے کہ انہوں نے عظیم حکمت اور مافوق الفطرت طاقتوں کو فروغ دیا ہے، اور تھیوسوفسٹوں کا خیال ہے کہ یہ وہی تھے جنہوں نے بلاواٹسکی کے ذریعے اپنی تعلیمات کو پھیلا کر جدید تھیوسوفیکل تحریک کا آغاز کیا۔ ان کا ماننا ہے کہ یہ استاد ایک ایسے قدیم مذہب کے علم کو زندہ کرنے کی کوشش کر رہے ہیں جو کبھی دنیا بھر میں پایا جاتا تھا اور جو دوبارہ موجودہ عالمی مذاہب کو نظر انداز کرنے کے لیے آئے گا۔ تھیوسوفیکل گروہ اس کے باوجود اپنے نظام کو "مذہب" نہیں کہتے ہیں۔ تھیوسوفی ایک واحد، الہی مطلق کے وجود کی تبلیغ کرتا ہے۔ یہ ایک ایمی نیشنسٹ کاسمولوجی کو فروغ دیتا ہے جس میں کائنات کو اس مطلق سے بیرونی عکاسی کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ تھیوسوفی سکھاتی ہے کہ انسانی زندگی کا مقصد روحانی نجات ہے اور کہتی ہے کہ انسانی روح کرما کے عمل کے مطابق جسمانی موت پر دوبارہ جنم لیتی ہے۔ یہ عالمگیر بھائی چارے اور سماجی بہتری کی اقدار کو فروغ دیتا ہے، حالانکہ یہ مخصوص اخلاقی ضابطوں کو متعین نہیں کرتا ہے۔ تھیوسوفی نیو یارک شہر میں 1875 میں بلاواٹسکی اور امریکیوں ہنری اولکوٹ اور ولیم کوان جج کے ذریعہ تھیوسوفیکل سوسائٹی کی بنیاد کے ساتھ قائم کی گئی تھی۔ 1880 کی دہائی کے اوائل میں، بلاواٹسکی اور اولکوٹ ہندوستان منتقل ہو گئے، جہاں انہوں نے سوسائٹی کا صدر دفتر تمل ناڈو کے اڈیار میں قائم کیا۔ بلاواٹسکی نے اپنے خیالات کو دو کتابوں، آئیسس انویلڈ اور دی سیکرٹ ڈاکٹرائن میں بیان کیا۔ 1891 میں بلاواٹسکی کی موت کے بعد، سوسائٹی میں اختلاف پیدا ہو گیا، جس میں جج نے امریکہ میں تھیوسوفیکل سوسائٹی کو بین الاقوامی تنظیم سے الگ ہونے کی قیادت کی۔ جج کی جانشین کیتھرین ٹنگلے کے تحت، سان ڈیاگو میں لومالینڈ نامی ایک تھیوسوفیکل کمیونٹی قائم کی گئی۔ اڈیار میں قائم سوسائٹی کو بعد میں اینی بیسنٹ نے اپنے قبضے میں لے لیا، جس کے تحت زوال میں جانے سے پہلے 1920 کی دہائی کے آخر میں اس نے اپنی سب سے بڑی حد تک ترقی کی۔ تھیوسوفیکل تحریک اب بھی موجود ہے، حالانکہ اس کی شکل اپنے عروج کے مقابلے میں بہت چھوٹی ہے۔ تھیوسوفی نے جنوبی ایشیائی مذاہب کے علم کو مغربی ممالک میں لانے کے ساتھ ساتھ مختلف جنوبی ایشیائی ممالک میں ثقافتی فخر کی حوصلہ افزائی میں اہم کردار ادا کیا۔ متعدد ممتاز فنکار اور مصنفین بھی تھیوسوفیکل تعلیمات سے متاثر ہوئے ہیں۔ تھیوسوفی کی بین الاقوامی پیروی ہے، اور 20 ویں صدی کے دوران دسیوں ہزار پیروکار تھے۔ تھیوسوفیکل نظریات نے دیگر خفیہ تحریکوں اور فلسفوں کی ایک وسیع رینج پر بھی اثر ڈالا ہے، ان میں انتھروپوسوفی، چرچ یونیورسل اینڈ ٹرومفنٹ، اور نیو ایج شامل ہیں۔ تھیوسوفی کی بانی، روسی ہیلینا بلاواٹسکی نے اصرار کیا کہ یہ کوئی مذہب نہیں تھا، حالانکہ انہوں نے اسے "ایک زمانے کے عالمگیر مذہب" کی جدید ترسیل کے طور پر حوالہ دیا جس کے بارے میں ان کا کہنا تھا کہ یہ انسانی ماضی میں گہرائی میں موجود تھا۔ تھیوسوفیکل تنظیموں نے اس عقیدے کو برقرار رکھا ہے کہ تھیوسوفی کو مذہب کا نام نہیں دیا جانا چاہیے ؛ اس کے بجائے، وہ اسے ایک ایسے نظام کے طور پر دیکھتے ہیں جو مذہب، فلسفہ اور سائنس کی بنیادی "لازمی سچائی" کے طور پر دیکھتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، تھیوسوفیکل گروہ اپنے اراکین کو دیگر مذہبی وفاداریوں کو برقرار رکھنے کی اجازت دیتے ہیں، جس کے نتیجے میں تھیوسوفسٹ ہوتے ہیں جو عیسائی، بدھ مت یا ہندوؤں کے طور پر بھی شناخت کرتے ہیں۔ تھیوسوفی کا مطالعہ کرنے والے مذہبی اسکالرز نے اسے ایک مذہب کے طور پر بیان کیا ہے۔ تھیوسوفیکل تحریک کی اپنی تاریخ میں، بروس ایف کیمبل نے نوٹ کیا کہ تھیوسوفی نے "واضح طور پر مذہبی اصطلاحات" کا استعمال کرتے ہوئے "ایک مذہبی عالمی نقطہ نظر" کو فروغ دیا اور یہ کہ اس کے مرکزی اصول غیر واضح حقیقت نہیں ہیں، بلکہ عقیدے پر انحصار کرتے ہیں۔ اولاو ہیمر اور میکل روتھسٹین نے اسے "جدید دنیا کی سب سے اہم مذہبی روایات میں سے ایک" قرار دیا۔ مختلف اسکالرز نے اس کی انتخابی نوعیت کی طرف اشارہ کیا ہے۔ جوسلین گوڈون نے اسے "عالمی سطح پر انتخابی مذہبی تحریک" کے طور پر بیان کیا، جبکہ اسکالر جے جیفری فرینکلن نے تھیوسوفی کو مختلف دیگر ذرائع سے عناصر کے ہم آہنگ امتزاج کی وجہ سے "ہائبرڈ مذہب" کے طور پر بیان کیا۔ مزید خاص طور پر، تھیوسوفی کو ایک نئی مذہبی تحریک کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ اسکالرز نے تھیوسوفی کو مغربی خفیہیت کی ایک شکل کے طور پر بھی درجہ بند کیا ہے۔ مثال کے طور پر کیمبل نے اسے "ایک خفیہ مذہبی روایت" قرار دیا، جبکہ مورخ جوئے ڈکسن نے اسے "خفیہ مذہب" قرار دیا۔ مزید خاص طور پر، اسے جادوگری کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ ہرمیٹک آرڈر آف دی گولڈن ڈان جیسے دیگر گروہوں کے ساتھ، تھیوسوفیکل سوسائٹی کو 19 ویں صدی کے آخر میں مغربی ممالک میں ہونے والے "جادوئی احیاء" کے حصے کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ مذہب کے مورخ ووٹر ہین گراف نے نوٹ کیا کہ تھیوسوفی نے "بیسویں صدی کی زیادہ تر خفیہیت کے لیے ضروری بنیادیں" قائم کرنے میں مدد کی۔ اگرچہ تھیوسوفی ہندوستانی مذہبی عقائد پر مبنی ہے، لیکن مذہب کے ماہر سماجیات کرسٹوفر پارٹریج نے مشاہدہ کیا کہ "تھیوسوفی بنیادی طور پر مغربی ہے۔ یعنی تھیوسوفی مغرب میں مشرقی سوچ نہیں ہے، بلکہ مشرقی ذائقہ کے ساتھ مغربی سوچ ہے۔ " 7 ستمبر 1875 کو نیویارک شہر میں میرکل کلب کے ایک اجلاس میں، بلاواٹسکی، اولکوٹ اور جج نے ایک تنظیم قائم کرنے پر اتفاق کیا، جس میں چارلس سوتھرن نے تجویز کیا کہ وہ اسے تھیوسوفیکل سوسائٹی کہتے ہیں۔ "تھیوسوفیکل" نام اپنانے سے پہلے، انہوں نے مختلف ممکنہ ناموں پر بحث کی تھی، جن میں مصری سوسائٹی، ہرمیٹک سوسائٹی، اور روزکروشین سوسائٹی شامل ہیں۔ یہ اصطلاح نئی نہیں تھی، اصل میں یہ ابتدائی چرچ فادرز کے کاموں میں الہیات کے مترادف کے طور پر نمودار ہوئی۔ یہ اور سے ماخوذ ہے ؛ اس طرح اس کا مطلب ہے "خدا کی حکمت"، "الہی حکمت"، یا "خدا کی حکمت"۔ اس کے خفیہ معنی نشاۃ ثانیہ کے دور میں ابھر کر سامنے آئے، ممکنہ طور پر اس کی ابتدا 1575 کے اربٹیل ڈی میگیا ویٹرم میں ہوئی، جو ایک لاطینی گریموائر ہے اور اس نے "اینتھروپوسوفیا" (انسانی علم) اور "تھیوسوفیا" (الہی علم) کے درمیان دوہری نظریں کھینچنے والا پہلا کام ہے۔ اس کے نتیجے میں اسے مختلف خفیہ سیاق و سباق میں استعمال کیا گیا تھا، مثال کے طور پر فلالیتھیوں اور عیسائی صوفی جیکب بوہم نے۔ اپنی کتاب دی کی ٹو تھیوسوفی میں، بلاواٹسکی کا دعوی ہے کہ تھیوسوفی کی اصطلاح "اسکندریہ کے فلسفیوں"، خاص طور پر امونیئس ساکس نے تیار کی تھی۔ بلاواٹسکی کی تھیوسوفی "تھیوسوفی" کی اصطلاح استعمال کرنے والی واحد تحریک نہیں ہے اور اس کے نتیجے میں مختلف دھاروں کو الگ کرنے کی علمی کوششیں ہوئی ہیں۔ گوڈون نے بلاواٹسکیان تھیوسوفی کو بڑے حرف کے ساتھ اور بوہیمین تھیوسوفی کو چھوٹے حرف کے ساتھ حوالہ دیتے ہوئے ایک تقسیم کھینچی۔ متبادل طور پر، خفیہیت کے عالم ووٹر جے ہین گراف نے بلاواٹسکی تحریک کو اس کے پرانے نام سے ممتاز کرتے ہوئے اسے "جدید تھیوسوفی" قرار دیا۔ بلاواٹسکی کی تحریک کے پیروکاروں کو تھیوسوفسٹ کہا جاتا ہے، جبکہ پرانی روایت کے پیروکاروں کو تھیوسوفر کہا جاتا ہے۔ کچھ الجھن پیدا کرتے ہوئے، چند تھیوسوفسٹ-جیسے سی سی میسی-بھی تھیوسفیر تھے۔ بلاواٹسکی کی تحریک کے ابتدائی سالوں میں، کچھ ناقدین نے اسے پرانی عیسائی تھیوسوفی تحریک سے الگ کرنے کے لیے اسے "نو تھیوسوفی" کہا۔ اصطلاح "نو تھیوسوفی" کو بعد میں جدید تھیوسوفیکل تحریک کے اندر ہی اپنایا گیا، جہاں اسے ان کی اختراعات کی مخالفت کرنے والوں کی طرف سے اینی بیسنٹ اور چارلس ویبسٹر لیڈ بیٹر کی طرف سے فروغ دی گئی تعلیمات کو بیان کرنے کے لیے-بڑے پیمانے پر توہین آمیز انداز میں استعمال کیا گیا۔ مذہبی عالم جیمز اے سینٹوچی کے مطابق، ابتدائی تھیوسوفسٹوں کے لیے "تھیوسوفی" کی اصطلاح کا کیا مطلب ہے یہ سمجھنا "اتنا واضح نہیں ہے جتنا کوئی سوچ سکتا ہے"۔ جیسا کہ اولکوٹ نے استعمال کیا، "تھیوسوفی" کی اصطلاح ایک ایسے نقطہ نظر پر لاگو ہوتی دکھائی دیتی ہے جس میں "غیر مرئی کائنات" کے بارے میں سیکھنے کے ایک ذریعہ کے طور پر تجربے پر زور دیا گیا تھا ؛ اس کے برعکس، بلاواٹسکی نے اس اصطلاح کو بیان کردہ معلومات کے حوالے سے گنوسس کے حوالے سے استعمال کیا۔ عقائد اور تعلیمات اگرچہ ممتاز تھیوسوفسٹوں کی تحریروں میں تعلیمات کا ایک مجموعہ پیش کیا گیا ہے، تھیوسوفیکل سوسائٹی خود بتاتی ہے کہ اس کے کوئی سرکاری عقائد نہیں ہیں جن سے تمام اراکین کو اتفاق کرنا چاہیے۔ اس لیے اس میں نظریہ ہے لیکن اسے عقیدے کے طور پر پیش نہیں کرتا ہے۔ سوسائٹی نے کہا کہ واحد اصول جس پر تمام اراکین کو سبسکرائب کرنا چاہیے وہ تھا "نسل، نسل، جنس، ذات یا رنگ کے امتیاز کے بغیر یونیورسل برادرڈ آف ہیومینٹی کا مرکز بنانے کا عزم"۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ تھیوسوفیکل سوسائٹی کے ایسے اراکین تھے جو تھیوسوفیکل عقائد کے بہت سے، یا یہاں تک کہ تمام کے بارے میں شکوک و شبہات رکھتے تھے، جبکہ اس کے عالمگیر بھائی چارے کے بنیادی مقصد سے ہمدردی رکھتے تھے۔ جیسا کہ سینٹوچی نے نوٹ کیا ہے، تھیوسوفی "بنیادی طور پر بلاواٹسکی کی تحریروں سے ماخوذ ہے"، تاہم بعد کے تھیوسوفسٹ جیسے اینی بیسنٹ اور چارلس لیڈبیٹر نے بھی ترمیم اور اختراعات تیار کی ہیں۔ بلاواٹسکی نے کہا کہ یہ تھیوسوفیکل عقائد اس کی اپنی ایجاد نہیں تھے، بلکہ خفیہ روحانی پیروکاروں کے بھائی چارے سے موصول ہوئے تھے جنہیں اس نے "ماسٹرز" یا "مہاتما" کہا تھا۔ ماسٹرز سنٹرل ٹو تھیوسوفیکل عقیدے کا خیال یہ ہے کہ روحانی ماہرین کا ایک گروہ جو ماسٹرز کے نام سے جانا جاتا ہے نہ صرف موجود ہے بلکہ ابتدائی تھیوسوفیکل متون کی تیاری کا ذمہ دار تھا۔ زیادہ تر تھیوسوفسٹس کے لیے، ان ماسٹرز کو جدید تھیوسوفیکل تحریک کا حقیقی بانی سمجھا جاتا ہے۔ تھیوسوفیکل ادب میں، ان ماسٹرز کو مہاتما، ایڈپٹس، ماسٹرز آف وزڈم، ماسٹرز آف کمپاسن، اور ایلڈر برادرز بھی کہا جاتا ہے۔ انہیں انسانی مردوں کی ایک برادری سمجھا جاتا ہے جو اخلاقی ترقی اور فکری حصول دونوں کے لحاظ سے انتہائی ترقی یافتہ ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے اضافی لمبی عمر حاصل کی ہے، اور مافوق الفطرت طاقتیں حاصل کی ہیں، جن میں بصیرت اور فوری طور پر اپنی روح کو اپنے جسم سے باہر کسی اور مقام پر پیش کرنے کی صلاحیت شامل ہے۔ یہ وہ طاقتیں ہیں جو انہوں نے مبینہ طور پر کئی سالوں کی تربیت کے ذریعے حاصل کی ہیں۔ بلاواٹسکی کے مطابق، 19 ویں صدی کے آخر تک ان کی بنیادی رہائش گاہ ہمالیائی سلطنت تبت میں تھی۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ یہ ماسٹرز ان کی بہت سی شائع شدہ تحریروں کا ذریعہ تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ماسٹرز دنیا کے قدیم روحانی علم کو محفوظ رکھتے ہیں، اور ایک عظیم وائٹ برادرڈ یا وائٹ لاج کی نمائندگی کرتے ہیں جو انسانیت پر نظر رکھتا ہے اور اس کے ارتقا کی رہنمائی کرتا ہے۔ جن لوگوں کو ابتدائی تھیوسوفسٹ ماسٹرز کے طور پر مانتے تھے ان میں بائبل کی شخصیات جیسے ابراہم، موسی، سولومن، اور جیسس، ایشیائی مذہبی شخصیات جیسے گوتم بدھ، کنفیوشس، اور لاؤزی، اور جدید افراد جیسے جیکب بوہم، الیسنڈرو کیگلیوسٹرو، اور فرانز میسمر شامل تھے۔ تاہم، تھیوسوفیکل ادب میں ظاہر ہونے والے سب سے نمایاں ماہر کوٹ ہومی (بعض اوقات کتھومی کی ہجے) اور موریا ہیں، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ بلاواٹسکی ان کے رابطے میں تھے۔ تھیوسوفیکل عقیدے کے مطابق، ماسٹرز ان لوگوں سے رجوع کرتے ہیں جو اپرنٹس شپ یا چیلس شپ شروع کرنے کے لائق سمجھے جاتے ہیں۔ اس کے بعد اپرنٹس کو کئی سالوں کی جانچ پڑتال سے گزرنا پڑتا، جس کے دوران انہیں جسمانی پاکیزگی، پاکیزگی، پرہیزگاری اور جسمانی عیش و عشرت سے لاتعلق زندگی گزارنی پڑتی۔ بلاواٹسکی نے ماسٹرز کی تصاویر کی تیاری کی حوصلہ افزائی کی۔ تیار کیے جانے والے ماسٹرز کی سب سے اہم تصویر 1884 میں ہرمن شمیچن نے بنائی تھی۔ مذہبی اسکالر ماسمو انٹروویگن کے مطابق، شریمین کی موریا اور کوٹ ہومی کی تصاویر نے تھیوسوفیکل کمیونٹی میں "نیم مستند حیثیت" حاصل کی، جسے محض آرائشی تصاویر کے بجائے مقدس اشیاء سمجھا جاتا ہے۔ کیمبل نے نوٹ کیا کہ غیر تھیوسوفسٹوں کے لیے، ماسٹرز کے وجود کے بارے میں عقائد تحریک کی طرف سے بنائے گئے کمزور ترین عقائد میں سے ہیں۔ اس طرح کے بیانات جانچ پڑتال اور ممکنہ تردید کے لیے کھلے ہیں، ماسٹرز کے وجود کو درپیش چیلنجز اس لیے تھیوسوفیکل عقائد کو کمزور کرتے ہیں۔ خفیہ پیروکاروں کے بھائی چارے کے خیال کا ایک طویل نسب تھا جو تھیوسوفی کی بنیاد سے کئی صدیوں پہلے تک پھیلا ہوا تھا۔ اس طرح کے خیالات روزکروسیوں کے کام میں پائے جا سکتے ہیں، اور ایڈورڈ بلوور لیٹن کے افسانوی ادب میں مقبول ہوئے۔ روحانی طور پر ترقی یافتہ اداروں کے ذریعے کسی میڈیم تک پیغامات پہنچانے کا خیال بھی تھیوسوفی کی بنیاد کے وقت روحانی تحریک کے ذریعے مقبول ہوا تھا۔ قدیم حکمت مذہب بلاواٹسکی کی تعلیمات کے مطابق، دنیا کے بہت سے مذاہب کی ابتدا ایک عالمگیر قدیم مذہب سے ہوئی ہے، ایک "خفیہ نظریہ" جو افلاطون اور ابتدائی ہندو سنتوں کو معلوم تھا اور جو ہر مذہب کے مرکز کو برقرار رکھتا ہے۔ انہوں نے اس خیال کو فروغ دیا کہ قدیم معاشروں نے سائنس اور مذہب کے اتحاد کا مظاہرہ کیا جو انسانیت نے اس کے بعد کھو دیا ہے، ان کی کامیابیاں اور علم اس سے کہیں زیادہ ہے جو جدید اسکالرز ان کے بارے میں مانتے ہیں۔ بلاواٹسکی نے یہ بھی سکھایا کہ ایک خفیہ بھائی چارے نے صدیوں سے اس قدیم حکمت والے مذہب کو محفوظ رکھا ہے، اور یہ کہ اس برادری کے اراکین معجزات، بعد کی زندگی اور نفسیاتی مظاہر کو سمجھنے کی کلید رکھتے ہیں، اور یہ کہ اس کے علاوہ، یہ خود غیر معمولی طاقتیں رکھتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ یہ قدیم مذہب مستقبل میں عیسائیت، اسلام، بدھ مت اور ہندو مت جیسے غالب عالمی مذاہب کی جگہ لے کر زندہ کیا جائے گا اور پوری انسانیت میں پھیل جائے گا۔ تھیوسوفی نے مختلف مذہبی روایات میں پائے جانے والے مقبول رسم و رواج پر قدیم متون کی اہمیت پر زور دیا۔ تاہم، بدھ مت اور ہندو مت کی تھیوسوفیکل عکاسی پر قدامت پسند بدھ مت اور ہندو روایات کے پیروکاروں کے ساتھ ساتھ ان روایات کے مغربی اسکالرز، جیسے میکس مولر کی طرف سے بھی تنقید کی گئی، جن کا خیال تھا کہ بلاواٹسکی جیسے تھیوسوفسٹ ایشیائی روایات کو غلط انداز میں پیش کر رہے تھے۔ تھیولوجی اور کاسمولوجی تھیوسوفی ایک ایمی نیشنسٹ کاسمولوجی کو فروغ دیتا ہے، اس عقیدے کو فروغ دیتا ہے کہ کائنات مطلق سے ایک ظاہری عکاسی ہے۔ تھیوسوفی یہ خیال پیش کرتی ہے کہ دنیا بطور انسان اسے وہم، یا مایا سمجھتی ہے، یہ خیال ایشیائی مذاہب سے اخذ کیا گیا ہے۔ اس کے مطابق، بلاواٹسکی نے سکھایا کہ اس خیالی دنیا کے ادراک سے محدود زندگی لاعلمی اور فریب ہے۔ بلاواٹسکی کی تعلیم کے مطابق، کائنات کا ہر نظام شمسی اس کا اظہار ہے جسے "لوگوس" یا "شمسی دیوتا" کہا جاتا ہے۔ اس شمسی دیوتا کے نیچے سات وزراء یا سیاروں کی روحیں ہیں، جن میں سے ہر ایک آسمانی مخلوق کسی خاص سیارے پر ارتقاء کے قابو میں ہے۔ دی سیکرٹ ڈاکٹرائن میں، بلاواٹسکی نے کہا کہ ہر سیارے کی سات گنا ساخت ہوتی ہے، جسے "سیاروں کی زنجیروں" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ نہ صرف ایک جسمانی گلوب پر مشتمل ہوتے ہیں بلکہ دو ستری جسموں، دو ذہنی جسموں اور دو روحانی جسموں پر بھی مشتمل ہوتے ہیں، جو سب ایک ہی جگہ پر اوور لیپ ہوتے ہیں۔ بلاواٹسکی کے مطابق، ارتقاء اترتے اور چڑھتے ہوئے آرکس پر ہوتا ہے، پہلے روحانی گلوب سے پہلے ذہنی گلوب تک، پھر پہلے استرایکل گلوب سے پہلے جسمانی گلوب تک، اور پھر وہاں سے۔ انہوں نے کہا کہ ارتقاء کی مختلف سطحیں ہیں، معدنیات سے لے کر سبزیوں، جانوروں، انسانوں اور پھر غیر انسانی یا روحانی تک۔ ارتقاء کی مختلف سطحیں ہر سیارے پر ایک کے بعد ایک ترتیب میں واقع ہوتی ہیں۔ اس طرح جب معدنی ارتقاء پہلے سیارے پر ختم ہوتا ہے اور یہ سبزیوں کے ارتقاء کی طرف بڑھتا ہے، تو معدنی ارتقاء دوسرے سیارے پر شروع ہوتا ہے۔ تھیوسوفی سکھاتی ہے کہ انسانی ارتقاء اس سیارے اور وسیع تر کائناتی ارتقاء سے جڑا ہوا ہے۔ خفیہ نظریے میں، بلاواٹسکی نے سات "جڑ کی نسلوں" کے خیال کی وکالت کی، جن میں سے ہر ایک کو سات ذیلی نسلوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ بلاواٹسکی کی کسموگونی میں، پہلی جڑ کی نسل خالص روح سے تخلیق کی گئی تھی، اور ایک ایسے براعظم پر رہتی تھی جسے "نامکمل مقدس سرزمین" کہا جاتا ہے۔ جڑ کی دوسری نسل، جسے ہائپربورین کہا جاتا ہے، بھی خالص روح سے بنی تھی، اور قطب شمالی کے قریب ایک ایسی زمین پر رہتی تھی، جس کی آب و ہوا اس وقت ہلکی تھی۔ تیسرا براعظم لیموریا میں رہتا تھا، جس کے بارے میں بلاواٹسکی کا کہنا ہے کہ آج آسٹریلیا اور راپا نوئی کے طور پر زندہ ہے۔ بلاواٹسکی نے الزام لگایا کہ زمین کے چوتھے دور کے دوران، اعلی مخلوق سیارے پر اترے، انسانی جسمانی اجسام کی نشوونما اور جنسوں کے الگ ہونے کے ساتھ۔ اس موقع پر، چوتھی جڑ کی دوڑ نمودار ہوئی، جو اٹلانٹس کے براعظم میں رہتی تھی۔ ان کے پاس جسمانی جسم تھے بلکہ نفسیاتی طاقتیں اور جدید ٹیکنالوجی بھی تھی۔ اس نے کہا کہ کچھ اٹلانٹین دیو تھے، اور انہوں نے جنوبی انگلینڈ میں اسٹون ہینج جیسی قدیم یادگاریں بنائیں، اور یہ کہ انہوں نے "وہ جانوروں" کے ساتھ بھی ملاپ کیا، جس کے نتیجے میں گوریلوں اور چمپینزی کی تخلیق ہوئی۔ اٹلانٹین زوال پذیر تھے اور انہوں نے اپنی طاقت اور علم کا غلط استعمال کیا، اس لیے اٹلانٹس سمندر میں ڈوب گیا، حالانکہ مختلف اٹلانٹین فرار ہو گئے، اور مصر اور امریکہ میں نئے معاشرے تشکیل دیے۔ ابھرنے والی پانچویں جڑ کی دوڑ آرین تھی، اور جب وہ لکھ رہی تھی اس وقت دنیا بھر میں پائی گئی تھی۔ اس کا خیال تھا کہ پانچویں نسل کی جگہ چھٹی نسل لے لے گی، جس کا آغاز مہایان بدھ مت کے افسانوں سے تعلق رکھنے والی شخصیت میتری کی آمد سے ہوگا۔ اسے مزید یقین تھا کہ انسانیت بالآخر آخری، ساتویں جڑ کی دوڑ میں ترقی کرے گی۔ اس پر، انہوں نے کہا کہ انسانیت اپنے ارتقائی چکر کے اختتام پر پہنچ چکی ہوگی اور زندگی زمین سے نکل جائے گی۔ لاچمین نے تجویز کیا کہ بلاواٹسکی کے کسموگونکل عقائد کو تاریخ کے لفظی بیان کے طور پر پڑھ کر، "ہم اسے نقصان پہنچا رہے ہوں گے"۔ اس کے بجائے انہوں نے مشورہ دیا کہ اسے بلاواٹسکی کی "جدید دور کے لیے ایک نیا افسانہ، یا ایک بہت بڑی، شاندار سائنس فکشن کہانی" وضع کرنے کی کوشش کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ میتریہ اور میسیئنزم بلاواٹسکی نے سکھایا کہ لارڈ میتری-ایک شخصیت جو اس نے بدھ مت سے ادھار لی تھی-ایک میسیانی شخصیت کے طور پر زمین پر آئے گی۔ اس پر ان کے خیالات کو بیسنٹ اور لیڈ بیٹر نے وسعت دی۔ انہوں نے کہا کہ میتری نے پہلے کرشنا کے طور پر زمین پر اوتار بنایا تھا، جو ہندو مت کی ایک شخصیت ہے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ وہ یسوع ناصری کے بپتسمہ کے وقت داخل ہوا تھا، اور یہ کہ اب سے میتری کو "مسیح" کے نام سے جانا جائے گا۔ بیسنٹ اور لیڈ بیٹر نے کہا کہ میتریہ دوبارہ زمین پر جڈو کرشنامورتی نامی ایک ہندوستانی لڑکے کے ذریعے ظاہر ہو کر آئے گا، جس کا سامنا لیڈ بیٹر کو 1909 میں اڈیار کے ساحل سمندر پر کھیلتے ہوئے ہوا تھا۔ تھیوسوفی میں کرشن مورتی عقیدے کے تعارف کی شناخت ایک ہزار سالہ عنصر کے طور پر کی گئی ہے۔ ذاتی نشوونما اور پنر جنم تھیوسوفی کے مطابق انسانی زندگی کا مقصد روح کی روحانی نجات ہے۔ انسانی فرد کو "انا" یا "موناد" کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ وہ شمسی دیوتا سے نکلا ہے، جس کے پاس یہ بھی آخر کار واپس آئے گا۔ انسان کو سات حصوں پر مشتمل کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جبکہ وجود کے تین الگ الگ طیاروں پر کام کر رہا ہے۔ جیسا کہ سننیٹ نے پیش کیا ہے اور تھیوسوفیکل ادب میں اکثر دہرایا جاتا ہے، یہ سات حصے جسم (روپ)، حیات (پران-جیو)، استری جسم (لنگ سررا)، جانوروں کی روح (کام-روپ)، انسانی روح (مانس)، روحانی روح (بدھ)، اور روح (آتم) ہیں۔ تھیوسوفیکل تعلیم کے مطابق، یہ ان اجزاء میں سے آخری تین ہیں جو لافانی ہیں، جبکہ دیگر پہلو جسمانی موت کے بعد ختم ہو جاتے ہیں۔ تھیوسوفی سکھاتی ہے کہ روحانی روح اور روح دیگر اجزاء کے ساتھ انسانی جسم کے اندر نہیں رہتے، بلکہ یہ کہ وہ انسانی روح کے ذریعے اس سے جڑے ہوئے ہیں۔ دی وائس آف دی سائلنس میں، بلاواٹسکی نے کہا کہ ہر فرد انسان کے اندر ایک ابدی، الہی پہلو ہوتا ہے، جسے انہوں نے "ماسٹر"، "غیر تخلیق شدہ"، "اندرونی خدا"، اور "اعلی نفس" کہا ہے۔ اس نے اس خیال کو فروغ دیا کہ اس "اعلی نفس" کے ساتھ متحد ہونے سے حکمت حاصل ہوتی ہے۔ اسی کتاب میں، اس نے انسانی روح کی ترقی کا موازنہ تین ہالوں کے ذریعے ہونے والی منتقلی سے کیا۔ پہلی جہالت کی تھی، جو روح کی حالت ہے اس سے پہلے کہ وہ اپنے اعلی نفس کے ساتھ متحد ہونے کی ضرورت کو سمجھ سکے۔ دوسرا ہال آف لرننگ ہے، جس میں فرد انسانی زندگی کے دیگر پہلوؤں سے واقف ہو جاتا ہے لیکن نفسیاتی طاقتوں میں دلچسپی کی وجہ سے مشغول ہو جاتا ہے۔ تیسرا ہال آف وزڈم ہے، جس میں اعلی نفس کے ساتھ اتحاد کیا جاتا ہے ؛ اس کے بعد ویل آف بلس ہوتا ہے۔ اس موقع پر انسانی روح ایک میں ضم ہو سکتی ہے۔ پنر جنم اور کرما اپنی تمام تحریروں میں، بلاواٹسکی نے پنر جنم اور بعد کی زندگی کے بارے میں مختلف بیانات دیے، اور اس موضوع پر ان کی ابتدائی اور بعد کی تعلیمات میں تضاد پایا جاتا ہے۔ 1870 اور 1870 کی دہائیوں کے درمیان، بلاواٹسکی نے "میٹیم سائیکوسس" کے نام سے ایک نظریہ سکھایا۔ آئیسس انویلڈ میں، بلاواٹسکی نے کہا کہ جسمانی موت پر، انسانی روح زیادہ روحانی طیاروں سے گزرتی ہے۔ دو سال بعد، اس نے تھیوسوفیکل نظریے میں پنر جنم کا خیال متعارف کرایا، اور اسے اپنے میٹیم سائیکوسس نظریے کی جگہ لینے کے لیے استعمال کیا۔ خفیہ نظریے میں، اس نے کہا کہ روح لافانی ہے اور بار بار زمین پر ایک نئی، فانی روح اور جسم میں اوتار بنائے گی۔ تھیوسوفیکل تعلیم کے مطابق، انسانی روحیں ہمیشہ انسانی جسموں میں دوبارہ پیدا ہوں گی، نہ کہ کسی دوسری حیات کی شکلوں میں۔ بلاواٹسکی نے کہا کہ روحیں جسمانی موت کے کچھ عرصے بعد تک دوبارہ پیدا نہیں ہوں گی، اور نہ ہی متوفی کے رشتہ داروں کی زندگی کے دوران۔ بلاواٹسکی نے سکھایا کہ جسم کی موت پر، استری جسم کام لوکا نامی حالت میں کچھ وقت کے لیے زندہ رہتا ہے، جس کا موازنہ اس نے مرنے سے پہلے لمبو سے کیا تھا۔ اس عقیدے کے مطابق، انسان پھر اپنے ذہنی جسم میں دیوچن نامی دائرے میں چلا جاتا ہے، جس کا موازنہ اس نے جنت یا جنت سے کیا۔ بلاواٹسکی نے سکھایا کہ روح 1000 سے 1500 سال تک دیوچن میں رہی، حالانکہ تھیوسوفسٹ چارلس ویبسٹر لیڈ بیٹر نے کہا کہ یہ صرف 200 تھی۔ تھیوسوفی ایک ایسے نظام کے طور پر کرما کے وجود کی حمایت کرتا ہے جو پنر جنم کے چکر کو منظم کرتا ہے، اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ ایک زندگی میں کسی فرد کے اعمال ان کے اگلے کے حالات کو متاثر کرتے ہیں۔ لہذا یہ عقیدہ اس بات کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ دنیا میں مصیبت اور مصائب کیوں موجود ہیں، کسی بھی بد قسمتی کو اس غلط کاموں کی سزا کے طور پر منسوب کرتے ہیں جو انہوں نے پچھلی زندگی میں کیے تھے۔ بلاواٹسکی کے الفاظ میں، کرما اور پنر جنم "غیر متزلزل طور پر آپس میں جڑے ہوئے" تھے۔ تاہم، وہ اس بات پر یقین نہیں کرتی تھی کہ کرما ہمیشہ وہ نظام رہا ہے جو پنر جنم پر حکومت کرتا ہے۔ اس کا خیال تھا کہ یہ اس وقت وجود میں آیا جب انسانوں میں انا پیدا ہوئی، اور یہ کہ ایک دن اس کی بھی ضرورت نہیں رہے گی۔ بیسنٹ اور لیڈ بیٹر نے کہا کہ وہ کائنات کے تمام علم کا ایک ایتھرک ذخیرہ، اکشک ریکارڈ کو پڑھ کر لوگوں کی ماضی کی زندگیوں کی تحقیقات کرنے میں کامیاب ہوئے۔ مثال کے طور پر، ان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے چاند پر رہنے والے بندر جیسی مخلوقات کے طور پر اپنی ماضی کی زندگیوں کا علم حاصل کیا ہے، جہاں انہوں نے "مون مین" (ماسٹر موریا کا ایک سابقہ اوتار)، اس کی بیوی (کوٹ ہما)، اور ان کے بچے (لارڈ میتری) کے پالتو جانوروں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ جب ان پر "وحشی" اور جانوروں کی طرف سے حملہ کیا گیا "جو" پیارے چھپکلی اور مگرمچھوں سے مشابہت رکھتے ہیں "، بیسنٹ نے موریا کو بچانے کے لیے خود کو قربان کر دیا، اور اس عمل کے لیے اس کے اگلے اوتار میں انسان بننے کے لیے عملی ارتقائی چھلانگ لگا دی۔ اخلاقیات اور اخلاقیات تھیوسوفی کسی بھی رسمی اخلاقی تعلیم کا اظہار نہیں کرتی، ایسی صورتحال جس سے ابہام پیدا ہوتا ہے۔ تاہم، اس نے بعض اقدار کا اظہار اور فروغ کیا ہے، جیسے بھائی چارے اور سماجی بہتری۔ اپنے ابتدائی سالوں کے دوران، تھیوسوفیکل سوسائٹی نے جنسیت کے بارے میں ایک پاک رویہ کو فروغ دیا، مثال کے طور پر شادی کے اندر بھی عفت کی حوصلہ افزائی کی۔ 1911 تک، تھیوسوفیکل سوسائٹی کئی ترقی پسند سیاسی وجوہات سے منسلک منصوبوں میں شامل تھی۔ انگلینڈ میں تھیوسوفی اور فرسٹ ویو فیمینزم کے درمیان مضبوط روابط تھے۔ شماریاتی تجزیے کی بنیاد پر، ڈکسن نے نوٹ کیا کہ اس دور کے ممتاز انگریزی حقوق نسواں کے ملک کی آبادی کے اوسط رکن کے مقابلے تھیوسوفیکل سوسائٹی میں شامل ہونے کا امکان کئی سو گنا زیادہ تھا۔ تھیوسوفیکل دستوں نے اس دور کے حقوق نسواں کے مارچوں میں حصہ لیا۔ مثال کے طور پر، یونیورسل کو فری میسنری کے بینر تلے کام کرنے والے ایک تھیوسوفیکل گروپ نے 1911 میں خواتین کی تاجپوشی کے جلوس کے حصے کے طور پر مارچ کیا۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی نے پیروکاروں کو عمل کرنے کے لیے کوئی مخصوص رسومات تجویز نہیں کیں۔ تاہم، مختلف تھیوسوفیکل گروہوں کے ذریعہ رسمی طریقوں کو قائم کیا گیا ہے۔ ایسا ہی ایک گروہ لبرل کیتھولک چرچ ہے۔ ایک اور یونائیٹڈ لاج آف تھیوسوفی کی ملاقاتیں ہیں، جنہیں "نیم مقدس اور نیم مذہبی" کردار کے طور پر نمایاں کیا گیا ہے۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی بڑی حد تک دو افراد کی تخلیق تھی: ہیلینا بلاواٹسکی اور ہنری اسٹیل اولکوٹ۔ ریاستہائے متحدہ میں قائم عیسائیت انیسویں صدی کے دوسرے نصف میں چیلنجوں کا سامنا کر رہی تھی، جو تیزی سے شہری کاری اور صنعت کاری، امیگریشن کی اعلی شرح، اور ارتقائی نظریہ کی بڑھتی ہوئی تفہیم کا نتیجہ تھا جس نے تاریخ کے روایتی عیسائی اکاؤنٹس کو چیلنج کیا۔ ملک کے مختلف حصوں میں مختلف نئی مذہبی جماعتیں قائم کی گئیں، جن میں فری ریلیجیئس ایسوسی ایشن، نیو تھاٹ، کرسچن سائنس اور روحانیت شامل ہیں۔ تھیوسوفی کو یہ خیال وراثت میں ملے گا-جو اس وقت ریاستہائے متحدہ میں مقبول تھا-جس نے آزاد مرضی اور ترقی کے ناگزیر ہونے کے خیال پر زور دیا، بشمول روحانی سطح پر۔ یہ امریکہ میں ایشیائی مذاہب کے بارے میں بڑھتے ہوئے علم سے بھی متاثر تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں اس کی آمد سے پہلے، بلاواٹسکی کو روحانیت جیسے خفیہ دھاروں کا تجربہ تھا۔ یہ روحانیت کے ذریعے ہی تھا کہ بلاواٹسکی اور اولکوٹ کی ملاقات ہوئی۔ 1884 میں، اولکوٹ نے ایڈنبرا میں پہلا سکاٹش لاج قائم کیا۔ 1980 میں، کیمبل نے نوٹ کیا کہ تھیوسوفیکل کتابیں ریکارڈ سطح پر فروخت ہو رہی ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں، جج تھوڑے سے کامیابی کے ساتھ تھیوسوفی کے فروغ کے لیے خود کو وقف کر رہے تھے۔ بلاواٹسکی کے بعد اپنی زندگی کے دوران، بلاواٹسکی نے بہت سے مختلف لوگوں کو مشورہ دیا تھا کہ وہ اس کے جانشین ہوں گے۔ تین سب سے نمایاں امیدوار-اولکوٹ، جج، اور بیسنٹ-سب نے اس کی موت کے فورا بعد لندن میں ملاقات کی تاکہ صورتحال پر تبادلہ خیال کیا جا سکے۔ جج نے کہا کہ وہ بھی ماسٹرز کے ساتھ رابطے میں تھے، اور انہوں نے انہیں ایک پیغام فراہم کیا تھا جس میں انہیں سوسائٹی کے ایسٹیریک سیکشن کو بیسنٹ کے ساتھ شریک کرنے کی ہدایت کی گئی تھی۔ تاہم، اولکوٹ کو شبہ تھا کہ ماسٹرز کے جو نوٹ جج پیش کر رہے تھے وہ جعلی تھے، جس سے ان کے درمیان کشیدگی بڑھ گئی۔ بیسنٹ نے دونوں آدمیوں کے درمیان پل کے طور پر کام کرنے کی کوشش کی، جب کہ جج نے اسے بتایا کہ ماسٹرز نے اسے ایک سازش کا انکشاف کیا ہے کہ اولکوٹ اسے قتل کرنے کا منصوبہ بنا رہا تھا۔ 1893 میں، بیسنٹ دلیل میں اولکوٹ کی طرف آیا اور اس داخلی کارروائی کی حمایت کی جو اولکوٹ نے جج کے خلاف اٹھائی تھی۔ ایک دو مراحل کی انکوائری ہوئی، جس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ چونکہ سوسائٹی نے ماسٹرز کے وجود یا نہ ہونے کے بارے میں کوئی سرکاری موقف نہیں لیا، اس لیے جج کو جعل سازی کا مجرم نہیں سمجھا جا سکتا اور اسے اپنا عہدہ برقرار رکھنے کی اجازت ہوگی۔ اس مقدمے کی تفصیلات صحافی ایف ایڈمنڈ گیریٹ کو لیک کر دی گئیں، جنہوں نے انہیں اپنی تنقیدی کتاب آئیسس ویری مچ انویلڈ کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا۔ اس کے بعد جج نے اعلان کیا کہ ماسٹرز نے اسے مطلع کیا ہے کہ اسے بیسنٹ کو معزول کرتے ہوئے ایسٹرک سیکشن کا مکمل کنٹرول سنبھال لینا چاہیے ؛ اس نے اس کے عقائد کو مسترد کر دیا۔ اولکوٹ کے اس مطالبے کے درمیان کہ جج کو عہدہ چھوڑ دینا چاہیے، اپریل 1895 میں امریکی طبقے نے مرکزی سوسائٹی سے علیحدگی کے حق میں ووٹ دیا۔ جج اس کا رہنما رہا، لیکن ایک سال کے اندر ہی اس کی موت ہو گئی۔ اس کے بعد اولکوٹ نے بیسنٹ کو اڈیار میں قائم سوسائٹی کے لیے حمایت حاصل کرنے کے لیے امریکہ بھیجا۔ اس میں وہ کامیاب ہوئیں، ہزاروں نئے اراکین حاصل کیے اور بہت سی نئی شاخیں قائم کیں۔ بیسنٹ نے تھیوسوفسٹ چارلس ویبسٹر لیڈ بیٹر کے ساتھ دوستی پیدا کی تھی، اور انہوں نے مل کر متعدد کتابیں لکھیں۔ لیڈ بیٹر متنازعہ تھا، اور خدشات اس وقت پیدا ہوئے جب اسے پایا گیا کہ اس نے دو لڑکوں کو مشت زنی کی ہدایت دی تھی۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی کے امریکن سیکشن نے ان کے خلاف اندرونی الزامات لگائے، حالانکہ بیسنٹ ان کے دفاع میں آئے۔ سوسائٹی کے لیے منفی تشہیر کو محدود کرنے کے لیے بنائے گئے ایک اقدام میں، انہوں نے اسے ملک بدر کرنے کے بجائے اس کا استعفی قبول کر لیا۔ 1907 میں اولکوٹ کی موت پر، اس نے بیسنٹ کو اپنا جانشین نامزد کیا تھا، اور پھر وہ جون میں بڑی اکثریت کے ساتھ اس عہدے پر منتخب ہوئیں۔ سوسائٹی کے سربراہ کے طور پر اپنے پہلے سالوں میں، بیسنٹ نے اس کی رکنیت میں ڈرامائی ترقی کی نگرانی کی، جس سے یہ 50 فیصد بڑھ کر 23,000 ہو گئی۔ اس نے اڈیار کی جائیداد کو 27 سے 253 ایکڑ تک بڑھانے کی بھی نگرانی کی۔ بیسنٹ مختلف سرگرم کاموں میں شامل تھے، خواتین کی ہندوستانی ایسوسی ایشن کے ذریعے ہندوستان میں خواتین کے حقوق کو فروغ دینا اور سنٹرل ہندو کالج اور ہندو گرلز اسکول دونوں کے قیام میں مدد کرنا۔ بیسنٹ نے انڈین ہوم رول کے لیے ایک مہم بھی شروع کی، جس نے ہوم رول لیگ کے نام سے ایک گروپ قائم کیا۔ اس نے نیو انڈیا اخبار قائم کیا، اور پہلی جنگ عظیم کے دوران اخبار کے صفحات میں ہندوستان کی آزادی کو فروغ دینا جاری رکھنے کے بعد اسے کئی مہینوں تک نظر بند کر دیا گیا۔ اس سے تحریک آزادی میں ان کی حیثیت کو فروغ دینے میں مدد ملی، اور 70 سال کی عمر میں انہیں انڈین نیشنل کانگریس کی صدر مقرر کیا گیا، جو کہ ایک بڑی حد تک اعزازی عہدہ تھا۔ دسمبر 1908 میں، لیڈ بیٹر کو سوسائٹی میں دوبارہ داخل کیا گیا۔ اس سے استعفوں کی لہر دوڑ گئی، اور سڈنی کی شاخ آزاد تھیوسوفیکل سوسائٹی بنانے کے لیے الگ ہو گئی۔ لیڈ بیٹر نے اڈیار کا سفر کیا، جہاں اس کی ملاقات وہاں رہنے والے ایک نوجوان لڑکے جڈو کرشنامورتی سے ہوئی، اور اسے عالمی استاد نامی شخصیت کا اگلا اوتار قرار دیا۔ اس کے بعد اس نے دو سال تک لڑکے کی تعلیم کا کنٹرول سنبھال لیا۔ بیسنٹ کے ساتھ، لیڈ بیٹر نے ایک گروپ قائم کیا جسے آرڈر آف دی اسٹار ان دی ایسٹ کے نام سے جانا جاتا ہے تاکہ کرشنامورتی کے عالمی استاد کے خیال کو فروغ دیا جا سکے۔ لیڈ بیٹر تھیوسوفی کے اندر مزید رسم و رواج بھی چاہتا تھا، اور اسے حاصل کرنے کے لیے وہ اور جے آئی ویج ووڈ اولڈ کیتھولک چرچ میں بشپ بن گئے۔ اس کے بعد وہ اس سے الگ ہو گئے اور اپنا لبرل کیتھولک چرچ تشکیل دیا، جو تھیوسوفیکل سوسائٹی (اڈیار) سے آزاد تھا جبکہ اس کے ساتھ وابستگی برقرار رکھی۔ چرچ نے اپنی زیادہ تر رکنیت سوسائٹی سے حاصل کی اور اپنے وسائل پر بہت زیادہ انحصار کیا۔ تاہم، 1919 میں چرچ کو ان الزامات کی پولیس تحقیقات سے دوچار کر دیا گیا کہ اس کے چھ پادری پیڈو فیلیا اور ویج ووڈ کی کارروائیوں میں ملوث تھے-جو ان الزامات میں ملوث تھے-نے تنظیم سے استعفی دے دیا۔ انتقامی کارروائی میں، سوسائٹی کے اندر "بیک ٹو بلاواٹسکی" تحریک ابھری۔ اس کے اراکین نے توہین آمیز انداز میں بیسنٹ اور اس کے پیروکاروں کو "نو تھیوسوفی" کے پریکٹیشنرز کے طور پر حوالہ دیا، جس میں لبرل کیتھولک چرچ کی پوپ کے ساتھ وفاداری اور اس اہمیت پر اعتراض کیا گیا کہ وہ بیسنٹ اور لیڈ بیٹر کی اشاعتوں کے مطابق تھے۔ بیک ٹو بلاواٹسکی تحریک کے اندر بے چینی کا بنیادی فائدہ اٹھانے والا ایک حریف گروہ تھا جسے یونائیٹڈ لاج آف تھیوسوفسٹس کہا جاتا تھا۔ وفاداری تبدیل کرنے والی سب سے نمایاں شخصیات میں سے ایک بی پی واڈیا تھے۔ یونائیٹڈ لاج آف تھیوسوفسٹس 1909 میں لاس اینجلس میں قائم کیا گیا تھا، جب یہ امریکہ میں ججز تھیوسوفیکل سوسائٹی سے الگ ہو گیا تھا، جس میں رسمی تنظیم کو کم کرنے کی کوشش کی گئی تھی۔ اس نے بلاواٹسکی اور جج کی تحریروں کے نئے ایڈیشن کے ساتھ ساتھ دیگر کتابوں کو شائع کرنے پر توجہ مرکوز کی، جنہیں عام طور پر گمنام طور پر جاری کیا جاتا تھا تاکہ تھیوسوفیکل تحریک کے اندر کسی بھی شخصیت کے فرقے کو فروغ دینے سے روکا جا سکے۔ 1920 کی دہائی کے آخر میں آدیار سوسائٹی کی رکنیت 40,000 تک پہنچ گئی۔ آرڈر آف دی اسٹار کے عروج پر 30,000 اراکین تھے۔ کرشنامورتی نے خود ان عقائد کو مسترد کرتے ہوئے اصرار کیا کہ وہ عالمی استاد نہیں ہیں، اور پھر سوسائٹی سے استعفی دے دیا ؛ معاشرے پر اس کا اثر ڈرامائی تھا، کیونکہ آنے والے چند سالوں میں اس نے اپنی رکنیت کا ایک تہائی حصہ کھو دیا۔ بیسنٹ 1933 میں انتقال کر گئے، جب سوسائٹی پر جارج ارونڈیل نے قبضہ کر لیا، جنہوں نے 1945 تک اس کی قیادت کی۔ دوسری جنگ عظیم کی وجہ سے اس گروپ کی سرگرمیاں بہت کم ہو گئیں۔ جج نے امریکہ میں تھیوسوفیکل سوسائٹی کے رہنما کے طور پر کوئی واضح جانشین نہیں چھوڑا، لیکن یہ عہدہ کیتھرین ٹنگلی نے لیا، جس نے کہا کہ وہ جج کی روح کے ساتھ درمیانی رابطے میں رہی۔ ٹنگلے نے اپنے تھیوسوفیکل گروپ کو فروغ دینے کے لیے ایک بین الاقوامی مہم شروع کی، جس میں یورپ، مصر اور ہندوستان میں وفود بھیجے گئے۔ مؤخر الذکر ملک میں ان کا اڈیار میں قائم تھیوسوفیکل سوسائٹی سے تصادم ہوا، اور وہ مذہب تبدیل کرنے میں ناکام رہے۔ اس کی قیادت کو 1898 میں ارنسٹ ٹی ہارگروو نے چیلنج کیا، اور جب وہ ناکام ہوئے تو وہ اپنا حریف گروپ بنانے کے لیے الگ ہو گئے۔ 1897 میں، ٹنگلے نے سان ڈیاگو، کیلیفورنیا کے پوائنٹ لوما میں ایک تھیوسوفیکل کمیونٹی، لومالینڈ قائم کی تھی۔ مختلف تھیوسوفیکل مصنفین اور فنکار وہاں جمع ہوئے، جبکہ باغبانی کی ترقی پر بھی زور دیا گیا۔ 1919 میں، کمیونٹی نے تھیوسوفیکل یونیورسٹی قائم کرنے میں مدد کی۔ عمر رسیدہ آبادی کے ساتھ ساتھ دیرینہ مالی مسائل کے نتیجے میں سوسائٹی نے 1942 میں لومالینڈ کو فروخت کیا۔ دریں اثنا، 1929 میں ٹنگلے کی موت کے نتیجے میں امریکہ میں تھیوسوفیکل سوسائٹی کو گوٹ فرائیڈ ڈی پرکر نے اپنے قبضے میں لے لیا، جس نے دوسرے تھیوسوفیکل گروہوں کے ساتھ تعلقات کو فروغ دیا جسے برادرانہ تحریک کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اپنی پہلی صدی کے دوران تھیوسوفی نے خود کو ایک بین الاقوامی تحریک کے طور پر قائم کیا۔ کیمبل کا خیال تھا کہ اس کی بنیاد سے لے کر 1980 تک تھیوسوفی نے دسیوں ہزار پیروکار حاصل کر لیے تھے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ اس بعد کے سال میں، اڈیار میں قائم تھیوسوفیکل سوسائٹی کے تقریبا 35,000 ممبران (جن میں سے 9000 ہندوستان میں تھے)، امریکہ میں تھیوسوفیکل سوسائٹی کے تقریبا 5,500 ممبران، تھیوسوفیکل سوسائٹی انٹرنیشنل (پاساڈینا) کے تقریبا 1,500 ممبران، اور یونائیٹڈ لاج آف تھیوسوفی کے تقریبا 1200 ممبران تھے۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی کی رکنیت 1928 میں اپنی بلند ترین چوٹی پر پہنچ گئی، جب اس کے 45,000 اراکین تھے۔ آکلینڈ، نیوزی لینڈ میں ایچ پی بی لاج دنیا کے سب سے بڑے میں سے ایک تھا، جس کے 1949 میں 500 سے زیادہ اراکین تھے۔ تھیوسوفیکل گروہ خاندانی گروہوں کے برخلاف زیادہ تر افراد پر مشتمل ہوتے ہیں۔ کیمبل نے نوٹ کیا کہ ان اراکین کو روایتی سماجی کرداروں اور طریقوں سے الگ تھلگ کردیا گیا تھا۔ جیسا کہ ڈکسن نے نوٹ کیا، انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں، تھیوسوفیکل سوسائٹی نے "سب سے بڑھ کر ایک اشرافیہ، تعلیم یافتہ، متوسط اور اعلی متوسط طبقے کے حلقے سے اپیل کی۔" ان کے الفاظ میں، یہ "سوچنے والے طبقات کے لیے ایک مذہب" تھا۔ کیمبل نے کہا کہ تھیوسوفی نے "غیر روایتی، آزاد خیال مغربی باشندوں" کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور ڈکسن کے مطابق وہ ان لوگوں میں شامل تھے "جو خود کو متوسط طبقے کے انسانی ضمیر کے طور پر تشکیل دیتے تھے، ایک ناراض اقلیت جنہوں نے غالب بورژوا اقدار اور ثقافت پر تنقید کرنے کے لیے مختلف متوازی تنظیموں میں کام کیا۔" کیمبل نے یہ بھی نوٹ کیا کہ تھیوسوفی نے تعلیم یافتہ ایشیائی باشندوں، اور خاص طور پر ہندوستانیوں کو اپیل کی، کیونکہ اس نے ایشیا کو ایک عالمگیر قدیم مذہب کے مرکز کے طور پر شناخت کیا اور ایشیائی باشندوں کو جدید ڈھانچے کے اندر روایتی مذہبی عقائد اور طریقوں کو برقرار رکھنے کی اجازت دی۔ استقبالیہ اور میراث ہیمر اور روتھسٹین کا خیال تھا کہ تھیوسوفیکل سوسائٹی کی تشکیل اور ابتدائی تاریخ "مغرب میں مذہبی تاریخ کے اہم ابواب" میں سے ایک تھی۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی نے مذہب، سیاست، ثقافت اور معاشرے پر نمایاں اثرات مرتب کیے۔ مغربی دنیا میں، یہ ایشیائی مذہبی نظریات کے تعارف کے لیے ایک بڑی طاقت تھی۔ 1980 میں، کیمبل نے اسے "شاید پچھلی صدی کا سب سے اہم غیر روایتی یا جادوئی گروہ" قرار دیا، جبکہ 2012 میں سنتوچی نے نوٹ کیا کہ اس کا "عصری مذہبی منظر نامے پر گہرا اثر پڑا ہے"۔ ایشیائی مذہب کو احترام کے ساتھ دیکھنے اور اس کے مذہبی عقائد کو سنجیدگی سے لینے میں، بلاواٹسکی اور اولکوٹ نے جنوبی ایشیائی معاشرے کو متاثر کیا۔ ہندوستان میں، اس نے ہندوستان کی تحریک آزادی اور بدھ مت کے احیاء میں اہم کردار ادا کیا۔ ہندوستانی آزادی کے رہنما مہاتما گاندھی نے ہندو ثقافت میں اپنی زیادہ تر دلچسپی اس وقت پیدا کی جب انہیں دو تھیوسوفسٹوں نے بھگود گیتا کی ایک نقل دی۔ ہندوستانی ہوم رول کے لیے اپنی حمایت کے ساتھ، بیسنٹ نے اسکاٹ لینڈ، ویلز اور آئرلینڈ کے لیے ہوم رول کی بھی حمایت کی تھی۔ کیمبل نے تجویز پیش کی کہ تھیوسوفی کو ایشیائی روحانیت میں اس 20 ویں صدی کی ترقی کے لیے "دادا" تحریک کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ مغرب میں اس طرح کے خیالات کے پھیلاؤ کو دیکھتے ہوئے، کچھ ناقدین نے تھیوسوفی کے کردار کو بڑی حد تک متروک سمجھا ہے۔ فنون اور ثقافت پر اثر بہت سی اہم شخصیات، خاص طور پر ہیومینٹیز اور فنون کے اندر، تھیوسوفیکل تحریک میں شامل تھیں اور اس کی تعلیمات سے متاثر تھیں۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی سے تعلق رکھنے والے ممتاز سائنسدانوں میں موجد تھامس ایڈیسن، ماہر حیاتیات الفریڈ رسل والیس اور کیمسٹ ولیم کروکس شامل تھے۔ تھیوسوفی نے فنون پر بھی اثر ڈالا، اور خاص طور پر تجریدی فن کے بہت سے ابتدائی علمبرداروں کے لیے تعمیری تھا۔ ہلما اف کلنٹ کی تجریدی ترقی کا براہ راست تعلق تھیوسوفیکل سوسائٹی کے ساتھ ان کے کام سے تھا، جس کا مقصد روحانی تصورات کو بصری طور پر پیش کرنا اور محفوظ کرنا تھا۔ روسی اظہار پسند اور سرکردہ تجریدی مصور ویسلی کینڈنسکی کے لیے بھی یہی سچ تھا، جو رنگ کے بارے میں تھیوسوفی اور تھیوسوفیکل نظریات میں دلچسپی رکھتے تھے۔ ڈچ تجریدی فنکار پیٹ مونڈرین بھی تھیوسوفیکل علامتیت سے متاثر تھے۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں آئرش ادبی تحریک پر تھیوسوفیکل خیالات کا بھی اثر تھا، جس میں چارلس جانسٹن، جارج رسل، جان ایگلٹن، چارلس ویکس، اور ولیم بٹلر یٹس جیسے مصنفین کو اس تحریک میں دلچسپی تھی۔ امریکی ایڈونچر فکشن مصنف ٹیلبوٹ منڈی نے اپنے بہت سے کاموں میں تھیوسوفیکل تھیمز کو شامل کیا۔ انہوں نے کرسچن سائنس سے اپنی سابقہ وفاداری کو ترک کر کے ٹنگلے کی قیادت والے تھیوسوفیکل دھڑے میں شامل ہو کر 1923 میں سوسائٹی میں شمولیت اختیار کی اور پوائنٹ لوما کمیونٹی میں آباد ہو گئے۔ 20 ویں صدی کے روسی موسیقار الیگزینڈر سکریبین، جن کے مابعد الطبیعاتی اور صوفیانہ نظریات نے ان کے ٹونل سسٹم اور کمپوزیشن آؤٹ پٹ کو بہت متاثر کیا، 1909-10 سے برسلز میں رہتے ہوئے تھیوسوفی میں دلچسپی لینے لگے۔ دوسرے موسیقار جن کی موسیقی تھیوسوفیکل خدشات سے متاثر تھی ان میں گستاو ہولسٹ، لوئیگی رسلو، سیرل اسکاٹ اور ایڈمنڈ ربرا شامل ہیں۔ دیگر مذہبی اور خفیہ گروہوں پر اثر بعد کی بہت سی نئی مذہبی تحریکوں کے بانی تھیوسوفی میں شامل رہے تھے۔ بہت سے خفیہ گروہ-جیسے کہ ایلس بیلی کا آرکین اسکول اور روڈولف اسٹینر کا انتھروپوسوفی-تھیوسوفی پر "براہ راست منحصر" ہیں۔ اگرچہ وہ لیڈ بیٹر کے اس بیان کو ترک کرتے ہوئے تھیوسوفی سے الگ ہو گئے تھے کہ وہ عالمی استاد ہیں، کرشنامورتی نے اپنی بعد کی تعلیمات میں تھیوسوفیکل اثرات کا مظاہرہ جاری رکھا۔ 1923 میں ایک سابق تھیوسوفسٹ، اینگلو امریکن ایلس بیلی نے آرکین اسکول قائم کیا، جو ایسکینڈ ماسٹرز کے ساتھ رابطے سے متعلق عقائد پر بھی مبنی تھا۔ ایک اور سابق تھیوسوفسٹ، آسٹریا کے روڈولف اسٹینر، کرشنامورتی کے بارے میں بیانات پر تھیوسوفیکل سوسائٹی سے الگ ہو گئے اور پھر 1913 میں اپنی اینتھروپوسوفیکل سوسائٹی قائم کی، جس نے تھیوسوفیکل نظریات سے متاثر فلسفے اینتھروپوسوفی کو فروغ دیا۔ روڈولف اسٹینر نے 28 دسمبر 1912 کو انتھروپوسوفیکل سوسائٹی کی بنیاد رکھی اور انہیں 7 مارچ 1913 کو تھیوسوفیکل سوسائٹی سے نکال دیا گیا۔ تھیوسوفسٹس سے علیحدگی کے باوجود، روڈولف اسٹینر نے اپنی باقی زندگی تھیوسوفی میں گہری دلچسپی برقرار رکھی۔ جیسے ہی تھیوسوفی 19 ویں صدی کے آخر میں آسٹریا اور جرمنی کی ولکیش تحریک میں داخل ہوئی، اس نے ایک انتخابی جادوئی تحریک کی تشکیل کے لیے ہم آہنگی پیدا کی جسے اریوسوفی کہا جاتا ہے۔ سب سے نمایاں اریوسوفسٹ، آسٹریا کا گائیڈو وان لسٹ، اپنا جادوئی نظام بنانے میں تھیوسوفیکل نظریات سے متاثر تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں 1930 کی دہائی کے دوران، آئی اے ایم گروپ گائے بیلارڈ اور ایڈنا بیلارڈ نے قائم کیا تھا۔ اس گروپ نے تھیوسوفی سے ایسکینڈڈ ماسٹرز کا خیال اپنایا۔ ماسٹرز کا خیال-اور موریا اور کٹھومی پر یقین-کو بھی چرچ یونیورسل اور ٹرومفنٹ کے عقیدے کے نظام میں اپنایا گیا ہے۔ کینیڈین صوفی مینلی پی ہال نے بھی بلاواٹسکی کی تحریروں کو ان کے خیالات پر کلیدی اثر کے طور پر حوالہ دیا۔ تھیوسوفیکل نظریات، بشمول زمین کے ارتقاء پر، نے برطانوی سازشی ڈیوڈ آئک کی تعلیمات کو متاثر کیا۔ ہیمر اور روتھسٹین نے کہا کہ تھیوسوفی نے "مقبول مذہبیت" کو بہت زیادہ متاثر کیا اور بیسویں اور اکیسویں صدی کے آخر تک "مغربی ممالک میں عصری" لوک "مذہبی ثقافت کے تقریبا ہر کونے میں پھیل رہا تھا۔ بیسویں صدی کے آخر میں نئے دور کے ماحول پر اس کا بڑا اثر تھا۔ اس نے مغربی باشندوں میں پنر جنم کے عقیدے کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ علمی تحقیق تھیوسوفی اور تھیوسوفیکل سوسائٹی کے موضوع پر کافی مقدار میں ادب تیار کیا گیا ہے۔ تھیوسوفی پر زیادہ تر ابتدائی اشاعتیں دو کیمپوں میں گر گئیں: یا تو معافی مانگنے والی اور انتہائی دفاعی، یا تحریک کی طرف انتہائی مخالفانہ اور جارحانہ۔ 2001 تک، مذہب کے عالم اولاو ہیمر اب بھی نوٹ کر سکتے تھے کہ تھیوسوفیکل عقائد پیش کرنے والی کتابیں زیادہ تر معافی طلب نوعیت کی تھیں۔ اس طرح کے کاموں کی مثالوں میں ولیم کیو شامل ہیں۔ جج کی 1893 کی کتاب اوشین آف تھیوسوفی اور رابرٹ ایل ووڈ کی 1986 کی کتاب تھیوسوفی۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ ان میں سے زیادہ تر کاموں میں تھیوسوفیکل نظریے کو ایک مقررہ وجود کے طور پر پیش کیا گیا ہے اور دہائیوں کے دوران ان میں کس طرح تبدیلی آئی ہے اس پر بہت کم یا کوئی بحث فراہم نہیں کی گئی ہے۔ تحریک کی تاریخی ترقی پر بہت سے مضامین تھیوسوفیکل ہسٹری جریدے میں بھی شائع ہوئے ہیں۔ مذہب کے بہت سے ابتدائی اسکالرز نے تھیوسوفی کو مطالعہ کے لائق نہ ہونے کے طور پر مسترد کر دیا ؛ مثال کے طور پر مرسیا ایلیاڈ نے تھیوسوفی کو "قابل نفرت" روحانی "ہائبرڈزم" کے طور پر بیان کیا۔ تھیوسوفیکل کرنٹ کا تعلیمی مطالعہ دو علمی ذیلی شعبوں کے چوراہے پر تیار ہوا: نئی مذہبی تحریکوں کا مطالعہ، جو 1970 کی دہائی میں ابھرا، اور مغربی خفیہیت کا مطالعہ۔ مثال کے طور پر، تھیوسوفیکل اسکالر مون لارامی کی طرف سے بلاواٹسکی انویلڈ جلد 1 آئیسس انویلڈ کے پہلے سات ابواب کا جدید ترجمہ اور غیر جذباتی تجزیہ فراہم کرتا ہے۔ تھیوسوفی پر اسکالرشپ کا ایک اہم تناسب اس کے سرکردہ اراکین کی سوانح عمری اور سوسائٹی کی تاریخ کے واقعات پر بحث پر مشتمل ہے۔ تھیوسوفسٹس کی پہلی دو نسلوں پر مرکوز تحقیق کی نمایاں مقدار کے برعکس، بعد کے اعداد و شمار پر بہت کم پیش کیا گیا ہے۔ ہیمر نے اس بات پر بھی افسوس کا اظہار کیا کہ جب تھیوسوفی پر اسکالرشپ ترقی کر رہی تھی، اس نے لیڈ بیٹر اور بیسنٹ کے ذریعہ تھیوسوفی کی اصلاح پر یا اسٹینر یا بیلی جیسے مابعد تھیوسوفیکل مصنفین کے ترقی پذیر نظریات پر توجہ مرکوز نہیں کی تھی۔ ہیمر اور روتھسٹین نے تجویز کیا کہ تھیوسوفی پر "علمی ادب کی کمی" اس لیے تھی کیونکہ یورپ اور شمالی امریکہ میں "طاقتور افراد اور ادارے" مذہب کو "مضحکہ خیز" سمجھتے تھے، اس طرح اسکالرز کو اس پر تحقیق کرنے کے لیے اپنا وقت دینے سے حوصلہ شکنی ہوتی تھی۔ ۔