Islam in Somalia
اسلام کے پیروکار سب سے پہلے شمال مغربی شہر زیلہ میں نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کے دوران صومالیہ میں داخل ہوئے جس کے بعد انہوں نے مسجد القبلطن تعمیر کی۔ اس طرح، اسلام 7 ویں صدی سے صومالی معاشرے کا حصہ رہا ہے۔ اسلام پر عمل کرنا ان امتیازات کو تقویت دیتا ہے جو صومالی لوگوں کو اپنے قریبی پڑوسیوں سے مزید الگ کرتے ہیں۔ سنیزم وہ سٹرینڈ ہے جس پر 90 فیصد آبادی عمل کرتی ہے۔ اگرچہ پیو ریسرچ سینٹر نے صومالیہ میں کوئی سروے نہیں کیا ہے، لیکن اس کے صومالی اکثریتی شمال مغربی پڑوسی جبوتی نے مسلمانوں کے عقیدے کے ٹوٹنے کی اطلاع دی ہے جس میں 77 فیصد سنی ازم پر عمل پیرا، 8 فیصد غیر فرقہ وارانہ مسلمان، 2 فیصد شیعہ، تیرہ فیصد جواب دینے سے انکار، اور ایک مزید رپورٹ جس میں صومالی علاقہ شامل ہے جس میں 2 فیصد اقلیتی فرقے (جیسے. عبادیت، قرآن وغیرہ)۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں مذہبی کارکنوں کا کردار سکڑنا شروع ہوا کیونکہ ان کے کچھ قانونی اور تعلیمی اختیارات اور ذمہ داریاں سیکولر حکام کو منتقل کر دی گئیں۔ 1969 کے انقلاب اور سائنسی اشتراکیت کے تعارف کے بعد مذہبی قائدین کا موقف کافی حد تک بدل گیا۔ سید باری نے اصرار کیا کہ ان کا اشتراکیت کا ورژن قرآن کے اصولوں سے مطابقت رکھتا ہے، اور انہوں نے الحاد کی مذمت کی۔ تاہم مذہبی رہنماؤں کو خبردار کیا گیا کہ وہ سیاست میں مداخلت نہ کریں۔ اسلام کی پیدائش اور قرون وسطی اسلام کو شمالی صومالی ساحل پر جزیرہ نما عرب سے حجرا کے فورا بعد متعارف کرایا گیا تھا۔ زیلہ کی دو مہرب مسجد القبلطن 7 ویں صدی کی ہے، اور یہ شہر کی قدیم ترین مسجد ہے۔ صومالی اسلام قبول کرنے والے ابتدائی غیر عربوں میں شامل تھے۔ 9 ویں صدی کے اواخر میں، الیاقوبی نے لکھا کہ مسلمان شمالی صومالی سمندر کے کنارے رہ رہے تھے۔ انہوں نے یہ بھی ذکر کیا کہ عادل سلطنت کا دارالحکومت اس شہر میں تھا، جس سے پتہ چلتا ہے کہ عادل سلطنت جس کا صدر دفتر زیلہ ہے کم از کم 9 ویں یا 10 ویں صدی کی ہے۔ آئی ایم کے مطابق۔ لیوس، سیاست پر مقامی صومالی خاندانوں کی حکومت تھی، جنہوں نے جنوب میں ساحلی بینادر کے علاقے میں موغادیشو کی اسی طرح قائم سلطنت پر بھی حکومت کی۔ اس قیام کے دور سے عادل کی تاریخ پڑوسی ابیسینیا کے ساتھ وار وار لڑائیوں کی خصوصیت رکھتی ہے۔ 1332 میں، زیلہ میں مقیم عادل کے بادشاہ کو ایک فوجی مہم میں قتل کر دیا گیا تھا جس کا مقصد ابیسین کے شہنشاہ امدا سیون اول کے قتل شدہ عیسائیوں کا بدلہ لینے کے لیے شہر کی طرف مارچ کو روکنا تھا جس میں ایک مشہور راہب بھی شامل تھا جسے امن قائم کرنے کے لیے بھیجا گیا تھا اور عادلیوں نے گرجا گھروں کو تباہ کر دیا تھا۔ جب افط کے آخری سلطان، سعد الدین ثانی کو بھی شہنشاہ داؤد اول نے 1410 میں زیلہ میں قتل کر دیا، تو اس کے بچے یمن فرار ہو گئے، بعد میں 1415 میں واپس آنے سے پہلے۔ 15 ویں صدی کے اوائل میں، عادل کے دارالحکومت کو مزید اندرون ملک ڈاکر قصبے میں منتقل کر دیا گیا، جہاں سعد الدین ثانی کے بڑے بیٹے صبر الدین ثانی نے یمن سے واپسی کے بعد ایک نیا اڈہ قائم کیا۔ عادل کے صدر دفاتر کو اگلی صدی میں دوبارہ منتقل کر دیا گیا، اس بار ہارار منتقل کر دیا گیا۔ اس نئے دارالحکومت سے عادل نے امام احمد ابن ابراہیم الغازی (احمد "گوری" یا "گران") کی قیادت میں ایک موثر فوج کو منظم کیا جس نے ابیسین سلطنت پر حملہ کیا۔ سولہویں صدی کی اس مہم کو تاریخی طور پر ابیسینیا کی فتح (فتح الحباش) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ جنگ کے دوران، امام احمد نے سلطنت عثمانیہ کی طرف سے فراہم کردہ توپوں اور آتشیں ہتھیاروں کے استعمال کا آغاز کیا، جسے اس نے ایتھوپیا کے بادشاہوں کے خلاف 'مقدس جنگ' کرنے کے لیے زیلہ اور مسلم دنیا اور خانہ بدوش صومالیہ سے ہزاروں کرائے کے فوجیوں کے ذریعے درآمد کیا۔ کرسٹوواؤ دا گاما کے ماتحت چند پرتگالی جو بعد میں ان کے ایتھوپین مذہب پرستوں کی مدد کے لیے آئے تھے، ان کے حق میں پیمانے کو ٹپ کریں گے۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس تنازعہ نے دونوں اطراف کے استعمال سے روایتی ہتھیاروں پر آتشیں ہتھیاروں جیسے میچ لاک بندوق، توپیں اور آرکی بس کی اہمیت کو ثابت کیا۔ اجوران کے دور میں، مرکا، موغادیشو، براوا، ہوبیو کی سلطنتوں اور جمہوریہ نے ترقی کی اور ان کے پاس ایک منافع بخش غیر ملکی تجارت تھی، جس میں عرب، ہندوستان، وینیشیا، فارس، مصر، پرتگال اور اتنا ہی دور چین سے آنے اور آنے والے جہاز تھے۔ واسکو ڈی گاما، جو 15 ویں صدی میں موغادیشو سے گزرا تھا، نے نوٹ کیا کہ یہ ایک بڑا شہر تھا جس کے مرکز میں کئی منزلہ اونچے اور بڑے محلات تھے، اس کے علاوہ بیلناکار میناروں والی بہت سی مساجد بھی تھیں۔ موغادیشو شہر اسلام کے شہر کے نام سے جانا جانے لگا، اور اس نے کئی صدیوں تک مشرقی افریقی سونے کی تجارت کو کنٹرول کیا۔ 16 ویں صدی میں، دوارتے باربوسا نے نوٹ کیا کہ جدید دور کے ہندوستان میں کمبیا کی بادشاہی کے بہت سے جہاز کپڑے اور مصالحے لے کر موغادیشو گئے، جس کے بدلے میں انہیں سونا، موم اور ہاتھی دانت ملے۔ باربوسا نے ساحلی بازاروں میں گوشت، گندم، جو، گھوڑے اور پھلوں کی کثرت پر بھی روشنی ڈالی، جس سے تاجروں کے لیے بے پناہ دولت پیدا ہوتی تھی۔ موغادیشو ایک ترقی پذیر ٹیکسٹائل انڈسٹری کا مرکز بھی تھا جسے توب بنادر کے نام سے جانا جاتا تھا، جو دیگر مقامات کے علاوہ مصر کی منڈیوں کے لیے مخصوص تھا۔ جدید دور چونکہ مسلمانوں کا ماننا ہے کہ ان کا ایمان محمد پر اس کی مکمل شکل میں نازل ہوا تھا، اس لیے بداہ کو ایک بڑے گناہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس کا ایک جواب قدامت پسند مسلم روایات کی طرف واپسی پر زور دینا اور مکمل طور پر مغربی کاری کی مخالفت کرنا تھا۔ صوفی بھائی چارے اس تحریک میں سب سے آگے تھے، جسے 20 ویں صدی کے اوائل میں محمد عبداللہ حسن نے صومالیہ میں پیش کیا تھا۔ عام طور پر اسلامی نظام کے قائدین نے مغربی تعلیم کے پھیلاؤ کی مخالفت کی۔ ایک اور جواب اسلام کی دوبارہ تشریح کرکے اصلاح کرنا تھا۔ اس نقطہ نظر سے، ابتدائی اسلام کو بدسلوکی، بدعنوانی اور عدم مساوات کے خلاف احتجاج کے طور پر دیکھا جاتا تھا ؛ اس لیے اصلاح کاروں نے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ مسلم صحیفوں میں جدیدیت سے نمٹنے کے لیے درکار تمام عناصر موجود ہیں۔ اس مکتب فکر کا تعلق اسلامی اشتراکیت سے ہے، جس کی شناخت خاص طور پر مصری قوم پرست جمال عبد الناصر سے ہے۔ ان کے خیالات نے متعدد صومالی باشندوں، خاص طور پر ان لوگوں کو متاثر کیا جنہوں نے 1950 اور 1960 کی دہائی میں قاہرہ میں تعلیم حاصل کی تھی۔ 1961 کے آئین نے مذہبی آزادی کی ضمانت دی لیکن نئی آزاد جمہوریہ کو اسلامی ریاست بھی قرار دیا۔ آزادی کے بعد کی پہلی دو حکومتوں نے اسلامی اشتراکیت کے اصولوں پر لب کشائی کی لیکن نسبتا کم تبدیلیاں کیں۔ 21 اکتوبر 1969 کی بغاوت نے ایک بنیاد پرست حکومت قائم کی جو گہری تبدیلی کے لیے پرعزم تھی۔ اس کے فورا بعد، سپریم ریوولوشنری کونسل (ایس آر سی) کے سرکاری اخبار سٹیلا ڈی اوٹوبری نے اسلام اور اشتراکیت کے درمیان تعلقات اور سائنسی اور اسلامی اشتراکیت کے درمیان فرق کے بارے میں ایک ادارتی مضمون شائع کیا۔ کہا جاتا ہے کہ اسلامی اشتراکیت سرمایہ داری اور نوآبادیات کا نوکر بن گیا تھا اور ایک مراعات یافتہ، امیر اور طاقتور طبقے کے ذریعے استعمال کیا جانے والا ہتھیار بن گیا تھا۔ اس کے برعکس، سائنسی اشتراکیت ان پرہیزگاری اقدار پر مبنی تھی جنہوں نے حقیقی اسلام کو متاثر کیا۔ اس لیے مذہبی قائدین کو چاہیے کہ وہ سیکولر امور نئے قائدین پر چھوڑ دیں جو اسلامی اصولوں کے مطابق اہداف کے لیے کوشاں تھے۔ اس کے فورا بعد، حکومت نے کئی احتجاج کرنے والے مذہبی رہنماؤں کو گرفتار کر لیا اور ان پر جوابی انقلابی پروپیگنڈے اور جزیرہ نما عرب میں رجعت پسند عناصر کے ساتھ ساز باز کرنے کا الزام لگایا۔ حکام نے مذہبی ٹریبونلز کے کئی ارکان کو بدعنوانی اور نااہلی کے الزام میں بھی برخاست کر دیا۔ جب جنوری 1971 میں تین سالہ منصوبہ، 1971-1973 شروع کیا گیا، تو ایس آر سی کے رہنماؤں نے مذہبی رہنماؤں کی حمایت حاصل کرنے پر مجبور محسوس کیا تاکہ موجودہ سماجی ڈھانچے کو تبدیل کیا جا سکے۔ 4 ستمبر 1971 کو سیاد باری نے 100 سے زائد مذہبی اساتذہ کو ایک نئے اشتراکی معاشرے کی تعمیر میں حصہ لینے کی ترغیب دی۔ انہوں نے قرآن کے اسکولوں میں ان کے تدریسی طریقہ کار پر تنقید کی اور کچھ پر مذہب کو ذاتی منافع کے لیے استعمال کرنے کا الزام لگایا۔ سائنسی اشتراکیت کی مہم 1972 میں شدت اختیار کر گئی۔ حج سے وابستہ بڑے مسلم تہوار عید الاضحی کے موقع پر صدر نے سائنسی اشتراکیت کی تعریف نصف عملی کام اور نصف نظریاتی عقیدے کے طور پر کی۔ انہوں نے اعلان کیا کہ کام اور عقیدہ اسلام کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں کیونکہ قرآن نے استحصال اور قرضے کی مذمت کی ہے اور مسلمانوں میں ہمدردی، اتحاد اور تعاون پر زور دیا ہے۔ لیکن انہوں نے طاقت کے ہیرا پھیری کے لیے ایک نظریاتی آلے اور ایک اخلاقی قوت کے طور پر مذہب کے درمیان فرق پر زور دیا۔ انہوں نے مارکسسٹوں کے مذہبی مخالف رویے کی مذمت کی۔ سیاد باری نے کہا کہ مذہب، صومالی عالمی نظریے کا ایک لازمی حصہ تھا، لیکن اس کا تعلق نجی دائرے میں تھا، جبکہ سائنسی اشتراکیت غربت جیسے مادی خدشات سے نمٹتی ہے۔ مذہبی قائدین کو اپنا اخلاقی اثر و رسوخ استعمال کرنا چاہیے لیکن سیاسی یا معاشی معاملات میں مداخلت سے گریز کرنا چاہیے۔ مذہبی احکامات نے ہمیشہ صومالی اسلام میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ ان احکامات (تاریکا، "راستہ" یا "راستہ") کا عروج صوفی ازم کی ترقی سے جڑا ہوا تھا، جو اسلام کے اندر ایک صوفیانہ فرقہ ہے جو 9 ویں اور 10 ویں صدی کے دوران شروع ہوا اور 12 ویں اور 13 ویں صدی کے دوران اپنے عروج پر پہنچا۔ صومالیہ میں، 15 ویں صدی کے دوران شہروں میں صوفی احکام نمودار ہوئے اور تیزی سے ایک احیاء کرنے والی قوت بن گئے۔ صوفی ازم کے پیروکار خصوصی روحانی مضامین کے ذریعے خدا کے ساتھ قریبی ذاتی تعلق چاہتے ہیں۔ خود سے فرار کو غربت، تنہائی اور خود انکار کی دیگر شکلوں سے سہولت ملتی ہے۔ صوفی فرقوں کے اراکین کو عام طور پر درویش کہا جاتا ہے، فارسی درویش سے (واحد درویش، "جس نے اپنے آپ کو خدا اور برادری کی خدمت کے لیے وقف کرنے کے لیے دنیا کے خدشات کو ترک کر دیا")۔ ان احکامات کی شاخوں یا جماعتوں کے قائدین کو عربی لقب شیخ دیا جاتا ہے، یہ اصطلاح عام طور پر اسلام میں تعلیم یافتہ افراد کے لیے مخصوص ہوتی ہے اور شاذ و نادر ہی عام واددوں (مقدس مردوں) پر لاگو ہوتی ہے۔ درویش ایک جگہ سے دوسری جگہ پڑھائی کے لیے بھٹکتے تھے۔ وہ اپنی تقریبات کے لیے مشہور ہیں، جنہیں دکھر کہا جاتا ہے، جس میں دور اندیش خوشی کی حالتیں مذہبی متون کے اجتماعی منتر اور تال کے اشاروں، رقص اور گہری سانس لینے سے پیدا ہوتی ہیں۔ مقصد یہ ہے کہ اپنے آپ کو جسم سے آزاد کیا جائے اور خدا کے سامنے اٹھایا جائے۔ درویش زرعی مذہبی برادریوں کے بانیوں کے طور پر اہم رہے ہیں جنہیں جماعت (واحد جماعت) کہا جاتا ہے۔ ان میں سے کچھ صرف برہمچری مردوں کے گھر تھے، لیکن عام طور پر جماعت میں خاندان آباد ہوتے تھے۔ زیادہ تر صومالی صوفی احکامات کے برائے نام ارکان تھے۔ بھائی چارے کے مقامی قائدین روایتی طور پر ان علاقوں میں نسب کے سربراہوں سے پوچھتے تھے جہاں وہ اپنی مساجد اور برادریوں کی تعمیر کی اجازت کے لیے آباد ہونا چاہتے تھے۔ زمین کا ایک ٹکڑا عام طور پر آزادانہ طور پر دیا جاتا تھا۔ اکثر یہ دو قبیلوں کے درمیان یا ایک ایسا علاقہ ہوتا تھا جس میں خانہ بدوش دریا تک رسائی حاصل کرتے تھے۔ جماعت کی موجودگی نے نہ صرف دو دشمن گروہوں کے درمیان ایک بفر زون فراہم کیا، بلکہ دینے والے کو بھی برکت حاصل کرنے کا سبب بنا کیونکہ زمین کو خدا کو دیا گیا سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، مدت ملازمت صرف خیرات کا معاملہ تھا، اور بعض اوقات اختلاف رائے کی صورت میں غیر یقینی بن جاتا تھا۔ 1990 میں ایسی بستیوں کی تعداد کے بارے میں کوئی اعداد و شمار دستیاب نہیں تھے، لیکن 1950 کی دہائی میں جنوب میں نوے سے زیادہ تھے، جن کے کل ارکان تقریبا 35,000 تھے۔ زیادہ تر بکول، گیڈو، اور خلیج کے علاقوں میں یا دریائے شبیل کے درمیانی اور نچلے حصے میں تھے۔ دوسرے علاقوں میں جماعت کم تھی کیونکہ آب و ہوا اور مٹی زرعی بستیوں کی حوصلہ افزائی نہیں کرتی تھی۔ بھائی چارے میں رکنیت نظریاتی طور پر ایک رضاکارانہ معاملہ ہے جس کا رشتہ داری سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ تاہم، نسب اکثر ایک مخصوص بھائی چارے سے وابستہ ہوتے ہیں اور ایک آدمی عام طور پر اپنے والد کے حکم میں شامل ہوتا ہے۔ آغاز کے بعد ایک تقریب ہوتی ہے جس کے دوران حکم کا ذکر منایا جاتا ہے۔ نوآموز شاخ کے سربراہ کو اپنے روحانی رہنما کے طور پر قبول کرنے کی قسم کھاتے ہیں۔ ہر ترتیب کا اپنا درجہ بندی ہوتا ہے جو سمجھا جاتا ہے کہ اس رشتہ دار گروہ کا متبادل ہے جس سے اراکین نے خود کو الگ کیا ہے۔ پوجا آرڈر کے پچھلے سربراہوں کو دی جاتی ہے، جسے آباؤ اجداد کے بجائے برکات کا سلسلہ کہا جاتا ہے۔ یہ رواج خاص طور پر جنوب میں رائج ہے، جہاں رہائش کی جگہ نسب سے زیادہ اہمیت رکھتی ہے۔ سنت کی قبر پر روحانی موجودگی کی وجہ سے، صوفی یاتری ان کے لیے دعا کرنے اور انہیں برکت بھیجنے کے لیے وہاں کا سفر کرتے ہیں۔ سنت کے حکم کے اراکین بھی مقبرے کا دورہ کرتے ہیں، خاص طور پر ان کی پیدائش اور موت کی سالگرہ کے موقع پر۔ کہا جاتا ہے کہ صوفی فرقوں اور ان کی شاخوں اور مخصوص جماعتوں کے قائدین کے پاس بارکا ہوتا ہے، جو ایک ایسی نعمت کی حالت ہے جو ایک اندرونی روحانی طاقت کو ظاہر کرتی ہے جو مذہبی عہدے میں موروثی ہے، اور کسی قابل احترام رہنما کے مقبرے سے لپٹ سکتا ہے، جسے موت کے بعد ایک متقی مسلمان سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، کچھ مذہبی قائدین کو صوفی اپنی مذہبی ساکھ کی وجہ سے پوجتے ہیں، چاہے وہ کسی حکم سے وابستہ ہوں یا نہ ہوں یا اس کی کسی جماعت سے۔ سنت کو دوسرے صوفیوں سے بھی منسوب کیا گیا ہے کیونکہ ان کی حیثیت قبیلوں یا بڑے نسلوں کے بانیوں کی حیثیت سے ہے۔ شمالی چرواہا خانہ بدوش ممکنہ طور پر نسب کے بانیوں کو سنتوں کے طور پر اعزاز دیتے ہیں۔ بیٹھے ہوئے صومالی سنتوں کو ان کی تقوی اور برکا کے لیے احترام کرتے ہیں۔ واداد کی روایتی تعلیم میں لوک فلکیات کی ایک شکل شامل ہے جو ستاروں کی نقل و حرکت پر مبنی ہے اور موسمی تبدیلیوں سے متعلق ہے۔ اس کا بنیادی مقصد ہجرت کے اوقات کا اشارہ دینا ہے، لیکن اس کا استعمال ان رسومات کی تاریخیں طے کرنے کے لیے بھی کیا جا سکتا ہے جو خاص طور پر صومالی ہیں۔ یہ لوک علم شفا یابی اور بد قسمتی سے بچنے کے رسمی طریقوں کے ساتھ ساتھ الوہیت کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے۔ ودادو حفاظتی تعویذ اور چارمز بنا کر بدقسمتی سے بچنے میں مدد کرتا ہے جو ان کے کچھ بارکا کو دوسروں تک پہنچاتے ہیں، یا ایک تحریری حوالہ کے ذریعے قرآن کے بارکا کو تعویذ میں شامل کرتے ہیں۔ سنت کا بارکا کسی ایسی چیز کی شکل میں حاصل کیا جا سکتا ہے جس نے اس کی قبر کو چھوا ہو یا اس کے قریب رکھا ہو۔ اگرچہ واداڈو اپنی طاقت کو سزا کے طور پر لعنت کرنے کے لیے استعمال کر سکتا ہے، بدقسمتی کو عام طور پر لعنتوں یا جادوگروں سے منسوب نہیں کیا جاتا ہے۔ صومالی لوگوں نے اس قدامت پسند مسلمان نظریے کو قبول کیا ہے کہ انسان کے طرز عمل کا فیصلہ بعد کی زندگی میں کیا جائے گا۔ تاہم، ایک شخص جو کسی سماج دشمن عمل کا ارتکاب کرتا ہے، جیسے کہ پدرانہ قتل، اس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مافوق الفطرت بری طاقتوں کا حامل ہے۔ دوسرے مسلمانوں کی طرح، صومالی بھی جن پر یقین رکھتے ہیں۔ بعض قسم کی بیماریاں، بشمول تپ دق اور نمونیا، یا چھینکنا، کھانسی، الٹی، اور ہوش سے محرومی جیسی علامات، کچھ صومالی لوگوں کے خیال میں روح کے قبضے کا نتیجہ ہیں، یعنی روح کی دنیا کا افریت۔ اس حالت کا علاج ایک شیخ کرتا ہے، جو مریض پر قرآن کے کچھ حصے بار بار پڑھتا ہے۔ یبیر قبیلے کے ارکان کو عام طور پر یہودی عبرانی آباؤ اجداد کی اولاد سمجھا جاتا ہے۔ لفظ "یبیر" کی صفت بھی کچھ لوگوں کا ماننا ہے کہ یہ "عبرانی" کے لفظ سے آئی ہے۔ تاہم، یبیر کے ترجمانوں نے عام طور پر یہودی/اسرائیلی حکام کو اپنی موجودگی سے آگاہ کرنے کی کوشش نہیں کی ہے۔ یہودی نژاد ہونے کے باوجود، یبیر کی بھاری اکثریت، عام طور پر صومالی آبادی کی طرح، اسلام پر عمل پیرا ہے اور عملی طور پر یہودیت کے بارے میں کچھ نہیں جانتی ہے۔ نامزدگی لبرل اسلام جنوری 1975 کے اوائل میں قرآن میں موجود مساوات، انصاف اور سماجی ترقی کے پیغام کو جنم دیتے ہوئے سید باری نے ایک نئے خاندانی قانون کا اعلان کیا جس میں خواتین کو مردوں کے برابر وراثت کا حق دیا گیا۔ کچھ صومالی مانتے ہیں کہ یہ قانون اس بات کا ثبوت تھا کہ ایس آر سی اسلامی معاشرے کے بنیادی ڈھانچے کو کمزور کرنا چاہتا تھا۔ موغادیشو میں تیئیس مذہبی رہنماؤں نے اپنی مساجد کے اندر احتجاج کیا۔ انہیں گرفتار کیا گیا اور ان پر ایک غیر ملکی طاقت کے اشتعال پر کام کرنے اور ریاستی سلامتی کی خلاف ورزی کا الزام عائد کیا گیا۔ دس کو پھانسی دے دی گئی۔ شیخ احمد شیخ محمد والالی اور شیخ حسن ابیسی ڈیری ان میں شامل تھے۔ تاہم زیادہ تر مذہبی رہنما خاموش رہے۔ حکومت نے شیخوں کے لیے سائنسی اشتراکیت میں تربیتی کورسز کا اہتمام جاری رکھا۔ نسلوں سے سنی، صومالیہ میں اسلام کا جھکاؤ شافی فقہ اور صوفی ازم کی طرف رہا، حالیہ دہائیوں تک جب تک کہ سلافیت داخل نہیں ہوا۔ اسلامی مذہبی قائدین کا اثر و رسوخ خطے کے لحاظ سے مختلف ہے، جو جنوب کے آباد علاقوں کے کچھ گروہوں کے مقابلے شمال میں زیادہ ہے۔ خانہ بدوش لوگوں میں، چرواہا زندگی کی ضروریات نے جنگجو کے کردار کو زیادہ اہمیت دی، اور مذہبی رہنماؤں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ سیاسی معاملات سے الگ رہیں۔ صوفی ازم تین صوفی احکامات صومالیہ میں نمایاں تھے۔ ملک میں ان کے تعارف کی ترتیب میں، وہ قادریہ، ادیسیہ اور صالحیا تھے۔ رفعیاہ، قادریہ کی ایک شاخ، کی نمائندگی بنیادی طور پر موغادیشو میں رہنے والے عربوں میں کی جاتی تھی۔ قدیم ترین صوفی سلسلہ قادریہ کی بنیاد بغداد میں عبد القادر الجلانی نے 1166 میں رکھی تھی اور اسے 15 ویں صدی میں صومالی عدالت میں متعارف کرایا گیا تھا۔ 18 ویں صدی کے دوران، یہ ایتھوپیا کے اورومو اور افار کے درمیان پھیلا ہوا تھا، اکثر صومالی شیخوں کی قیادت میں۔ شمالی صومالیہ میں اس کے سب سے پہلے معروف وکیل شیخ عبدالرحمن الزیلاوی تھے، جن کا انتقال 1883 میں ہوا۔ اس وقت قادریہ کے پیروکار بندرگاہوں اور دوسری جگہوں پر تاجر تھے۔ ایک علیحدہ پیش رفت میں، قادریہ حکم ایک غیر یقینی تاریخ پر جنوبی صومالی بندرگاہی شہروں براوے اور موغادیشو میں بھی پھیل گیا۔ 1819 میں شیخ ابراہیم حسن جیبرو نے دریائے جبہ پر زمین حاصل کی اور ایک کاشتکار برادری کی شکل میں ایک مذہبی مرکز قائم کیا، جو پہلی صومالی جماعت (جماعت) تھی۔ صومالیہ میں قادریہ کی نمایاں شخصیات میں شیخ اویس محمد براوی (وفات 1909) شامل تھے، جنہوں نے صوفی نظام کی تعلیم کو جنوبی اندرونی علاقوں میں پھیلایا۔ انہوں نے عربی میں بہت زیادہ عقیدت مندانہ شاعری لکھی اور اپنے صوتی نظام پر کام کرتے ہوئے عربی سے صومالی میں روایتی نظموں کا ترجمہ کرنے کی کوشش کی۔ دوسرا موغادیشو کا شیخ عبدالرحمن عبداللہ تھا، جس نے گہری صوفیانہ پر زور دیا۔ تقدس کے لیے ان کی شہرت کی وجہ سے، موغادیشو میں ان کا مقبرہ وادی شیبل کے لیے ایک زیارت گاہ بن گیا اور ان کی تحریروں کو 1990 کی دہائی کے اوائل تک ان کے پیروکاروں کے ذریعے نشر کیا جاتا رہا۔ ادریسیہ آرڈر کی بنیاد مکہ کے احمد ابن ادیس (1760-1837) نے رکھی تھی۔ اسے صومالیہ میں مرکا کے شیخ علی مے دروگبا نے لایا تھا، جو ایک ممتاز شاعر تھے جو مکہ کی زیارت کے دوران اس سلسلے میں شامل ہوئے تھے۔ ان سے منسوب ان کے "رویوں" اور "معجزات" نے انہیں تقدس کے لیے شہرت دلائی، اور ان کا مقبرہ زائرین کے لیے ایک مقبول مقام بن گیا۔ تین صوفی حکموں میں سے سب سے چھوٹی ادیسیہ میں کچھ سادہ دعاؤں اور تمثیلوں کے علاوہ کچھ رسمی تقاضے ہیں۔ تاہم، اس کی تقریبات کے دوران، شرکاء اکثر ٹرانسز میں جاتے ہیں۔ اس کے عرب بانیوں کے درمیان ادیسیہ کی قیادت پر تنازعہ 1887 میں محمد ابن صالح کے ذریعہ صالحہ کے قیام کا باعث بنا۔ صالحہ کے مذہب تبدیل کرنے والوں میں سے ایک سابق غلام شیخ محمد گلد آر رشیدی تھا، جو ایک علاقائی رہنما بن گیا۔ وہ شیڈل لوگوں (دریائے شیبلے کے درمیانی حصوں پر قابض بنٹوس) کے درمیان آباد ہو گیا، جہاں اس نے زمین حاصل کی اور جماعت قائم کی۔ بعد میں اس نے اجران (ہوائی قبیلے کے خاندان کا ایک حصہ) کے درمیان ایک اور جماعت کی بنیاد رکھی اور پھر 1918 میں اپنی موت سے پہلے شیدل کے درمیان ایک اور جماعت قائم کرنے کے لیے واپس آیا۔ صالحہ تریقہ کی ایک صومالی شکل 1890 میں اسماعیل ارویانی کے ذریعہ اس وقت کے شمالی صومالیہ میں قائم کی گئی تھی۔ شمالی صومالیہ میں اروینی کی مذہب تبدیلی کا جزیرہ نما پر گہرا اثر پڑا کیونکہ اس نے بعد میں درویش ریاست کی تشکیل کو جنم دیا۔ ارویانیہ کی شکل میں زیادہ قائم شدہ قادریہ اور نئے قائم شدہ صومالی صالح ازم کے درمیان بنیادی رگڑ یورپی نوآبادیات کے حملوں پر ان کا ردعمل تھا جس میں مؤخر الذکر کے پیروکاروں کی طرف سے سابقہ بہت کم دکھائی دیتا تھا۔ پانچ سال بعد، ایک اور نو صالحہ شخصیت نے درویش کے ذریعے، جس میں دیری گوری سلطان تھا اور جس میں صالحہ مبلغ سید محمد عبداللہ حسن، 1920 تک ابیسینین، اطالوی اور برطانوی نوآبادیات کے خلاف طویل مزاحمت میں درویش تحریک کے امیر بنیں گے، مذہب تبدیل کرنے کے ذریعے اروینزم یا اروینیا کو تیز کیا۔ عام طور پر، صالحہ اور ادریسیہ کے قائدین تعلیم کے بجائے شبیلے اور جبہ ندیوں کے ساتھ ساتھ جماعت کے قیام اور ان کے درمیان زرخیز زمین میں زیادہ دلچسپی رکھتے تھے کیونکہ اسلام میں بہت کم تعلیم حاصل کی جاتی تھی۔ کاشتکار برادریوں کو قائم کرنے کی ان کی ابتدائی کوششوں کے نتیجے میں باہمی تعاون سے کاشتکاری اور کٹائی اور کچھ موثر زرعی طریقے سامنے آئے۔ مثال کے طور پر، صومالیہ کے دریا کے علاقے میں، صرف جماعت کے اراکین نے اپنے کھیتوں کے آس پاس کے علاقوں سے برش اتارنے کے بارے میں سوچا تاکہ ٹیسیسی مکھیوں کی افزائش گاہوں کو کم کیا جا سکے۔ Salafism and Zhairism 1990 کی دہائی کے اوائل میں خانہ جنگی کے آغاز کے بعد، اسلامیت بڑی حد تک بنیاد پرست اتحاد الاسلامیا گروپ تک محدود دکھائی دیتی تھی۔ 1992 میں، کرنل عبداللہ یوسف احمد نے اس تنظیم سے منسلک ایک اسلامی انتہا پسند گروہ کو کامیابی کے ساتھ بے دخل کرنے کے لیے افواج کو مارشل کیا، جس نے بوساسو کا محاصرہ کیا تھا، جو ایک ممتاز بندرگاہ شہر اور ملک کے شمال مشرقی حصے کا تجارتی دارالحکومت ہے۔ اکیسویں صدی کے اختتام پر پاکیزہ سنی ازم کا بڑھتا ہوا پھیلاؤ دیکھا گیا، جس میں موہید ازم اور صلاح ازم کی شکل بھی شامل ہے۔ اگرچہ صومالیہ میں زہری ازم کے بارے میں کوئی سرکاری آبادیاتی اعداد و شمار موجود نہیں ہیں، لیکن بہت سے صومالی اسلام پر عمل کرنے کے طریقوں پر عمل کرتے ہیں جو زہری عقائد سے مطابقت رکھتے ہیں، جیسے کہ اسلامی قانونی معاملات کے حوالے سے انسانی اختیار کے بارے میں شبہات۔ شیعہ ابن بتتوتا نے 14 ویں صدی میں شمال مغربی صومالیہ میں زیلہ کے اپنے سفر میں اسے شیعوں کا ایک قصبہ قرار دیا۔ 2015 میں یمن پر سعودی حملے کے نتیجے میں بڑی تعداد میں زیدی شیعہ یمنی مہاجرین شمالی صومالیہ میں پناہ لینے لگے۔ صومالیہ میں مذہبی وابستگی کے بارے میں کبھی کوئی جامع سروے نہیں ہوا ہے، اور اس طرح، پابندی کے اعداد و شمار بڑی حد تک قیاس آرائیوں پر مبنی ہیں۔ مورخ ڈیوڈ ویسٹرلینڈ صومالیہ میں شیعہ اور وہابی (حنبلی مدھاب) دونوں فرقوں کو نسبتا حالیہ پیش رفت قرار دیتے ہیں۔ زیلہ شہر 1623 اور 1639 کے درمیان کے عرصے کے دوران آہستہ آہستہ اپنے شیعہ کردار سے محروم ہونا شروع ہوا، جب عثمانی منتظمین فارس کے صفی کے خلاف جاری صفوی-عثمانی جنگ کی وجہ سے مقامی صومالی شیعوں کے زیر عمل شیعہ مذہب کو تیزی سے مذہبی ماننے لگے۔ اگرچہ صومالیہ میں کبھی بھی ایسی جامع مردم شماری نہیں ہوئی جس میں مختلف اسلامی فرقوں کو ایک آپشن کے طور پر درج کیا گیا ہو، لیکن تارکین وطن میں کچھ صومالی ایسے بھی رہے ہیں جنہوں نے اپنی مذہبی وابستگی کی تحقیقات پر "صرف ایک مسلمان" کی خود ساختہ وضاحت کا استعمال کیا ہے۔ عبادی عبادیت عمان میں غالب ہے اور اس کی خصوصیت کم روایات کی قبولیت، اور جامع سہیح اور ترتب المسند کو مستند روایات کے مجموعے کے طور پر قبول کرنا ہے۔ اگرچہ سرکاری طور پر صومالیہ میں عبادیت پر عمل کرنے کی اطلاع نہیں ملی ہے، لیکن کچھ مشرقی ہارتی قبیلے جو قرون وسطی کے دور میں صومالیہ سے ہجرت کر کے آئے تھے جنہیں دیشیش یا محدی کہا جاتا ہے، عمان میں معمولی تعداد میں رہتے ہیں، جہاں عبادیت ریاستی مذہب ہے۔ ۔