Zoroastrianism in Iran
زوراسٹری ازم ایران کا سب سے قدیم باقی مذہب ہے۔ دوسری صدی قبل مسیح کے وسط کے آس پاس قائم ہونے والا یہ مذہب ایرانی علاقے میں تبادلوں کے ذریعے پھیل گیا اور بالآخر چھٹی صدی قبل مسیح میں اچیمینی سلطنت میں ریاستی مذہب بن گیا۔ یہ مذہب آج بھی چھوٹی برادریوں میں زندہ ہے، جن میں سے زیادہ تر موجودہ ایران اور ہندوستان میں واقع ہیں۔ ہندوستان میں زوراسٹریوں کو پارسی کہا جاتا ہے۔ ایران کی سرکاری مردم شماری کے مطابق، 2011 تک ملک میں 25,271 زوراسٹریئن تھے، لیکن کئی غیر سرکاری اکاؤنٹس سے پتہ چلتا ہے کہ ملک کے اندر زیادہ اعداد و شمار بڑھ رہے ہیں۔ پس منظر اور مذہب زوراسٹریائی مذہب کا سہرا نبی زوراسٹر کو جاتا ہے، جسے زراتشتر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے اور اس مذہب کا نام ان کے نام پر رکھا گیا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ زوراسٹر ہی وہ تھا جس نے دوسری صدی قبل مسیح کے وسط میں اس مذہب کی بنیاد رکھی تھی۔ عصری دور میں، یہ کہا جاتا ہے کہ زوراسٹریئنزم ایک ایسا مذہب ہے جس کے پیروکار ایک خدا کی عبادت کرتے ہیں۔ خدا کا نام احورا مزدا ہے، جو نیک الہی ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ مقدس مخلوق بھی ہیں، جیسے انفرادی دیوتا بلکہ قدرتی مظاہر بھی۔ مخالفت میں، برائی کا ایک مجسمہ بھی ہے، جو انتشار اور تباہی لانا چاہتا ہے۔ یہ برائی اویستان میں انگرا مینو کی شکل میں اور وسطی فارسی میں احرمان کی شکل میں آتی ہے۔ اچھے اور برے الہی پر یقین ایک دوہری مذہب کا حصہ معلوم ہوتا ہے۔ اس لیے زوراسٹریائی مذہب کو ایک دوہری یا مشرکانہ مذہب کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ تاہم اس خیال کے خلاف کافی مزاحمت ہے۔ جدید اسکالرز نے اس مذہب کو ایک خدا پرست قرار دینے کی کوشش کی ہے۔ اس کے علاوہ، ہند-یورپی نسل کا واحد ایک خدا پرست مذہب۔ اگرچہ یہ اصطلاحات کثرت سے استعمال کی جاتی ہیں، اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ یہ اصطلاحات قدیم زمانے میں جانی جاتی تھیں اور خود زوراسٹریوں نے اپنے مذہب پر کوئی لیبل نہیں لگایا تھا، کم از کم ابتدائی اسلامی دور تک تو نہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مذہب کے بارے میں زیادہ پرانے تحریری ریکارڈ موجود نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر زراتھوشتر کے زمانے کا کوئی غیر جانبدارانہ تحریری ریکارڈ موجود نہیں ہے۔ زراتھوشتر (غیر ایرانیوں سے) کے قدیم ترین زندہ بچ جانے والے تحریری حوالہ جات یونانی مصنفین کے معلوم ہوتے ہیں۔ زراتھوشتر اور اس کے پہلے پیروکار ایرانی تھے جو کانسی کے دور اور لوہے کے دور کے درمیان رہتے تھے۔ 1200-600 BC)۔ ایرانی عوام کی ایران ہجرت کے وقت کا تخمینہ بنیادی طور پر اسوری ریکارڈ کے ذریعے لگایا جا سکتا ہے۔ نیز، ہیروڈوٹس (I، 101) نے مادے قبائل میں سے ایک کو یاد کیا جسے "ماگوئی" کہا جاتا تھا، جسے "میگیس" کے نام سے جانا جاتا تھا، ایک ایسا قبیلہ جس میں بہت سے پجاری شامل تھے، جو مادیوں اور فارسیوں دونوں کی خدمت کرتے تھے۔ میڈین سلطنت کے زمانے تک (تخمینہ۔ 612 قبل مسیح)، زوراسٹریئنزم پارس کے علاقے (بعد میں فارس کے دارالحکومت) کے ساتھ ساتھ مشرقی علاقوں میں بھی اچھی طرح سے قائم ہونے کے لیے جانا جاتا ہے۔ ایران میں زوراسٹریئنزم پر اسکالرشپ یورپیوں نے ایران میں زوراسٹریئنزم کو "دریافت" کیا، جب انہوں نے دنیا کو تلاش کرنا شروع کیا اور ایران گئے۔ یہ سترہویں صدی میں کہیں ہوا۔ یورپیوں کا حال اور اثر و رسوخ خاندانوں سے بالاتر ہے۔ جب یورپی ایران پہنچے تو انہیں حیرت انگیز طور پر اس سرزمین کے بارے میں اچھا لگا۔ اس میں ایک ثقافتی نفاست تھی، جو انہیں دوسری جگہوں پر نہیں ملی تھی جہاں انہوں نے دورہ کیا تھا۔ ابتدائی طور پر، وہ زوراسٹریئنزم کے بارے میں زیادہ نہیں جانتے تھے، لیکن زمین اور مذہب کے لیے یورپیوں کی دلچسپی مشرقی کے تعلیمی مطالعہ میں بدل گئی۔ یورپیوں کے اسلام مذہب کے ساتھ اچھے تعلقات یا تاریخ نہیں تھی، جو اس وقت اس علاقے میں غالب تھا۔ تاہم، زوراسٹریئنزم ایک قبل از اسلام مذہب ہے جو زندہ رہا، اس لیے اس نے اسے ان کے لیے مزید دلچسپ بنا دیا۔ ایران میں زوراسٹری ازم پر تحقیق کرنے والے پہلے یورپی اسکالرز کا تعلق بنیادی طور پر عیسائی مذہب سے تھا۔ عیسائی مذہب کو یورپ کے لوگ ایک خدا پرست اور برتر کے طور پر دیکھتے ہیں۔ چونکہ یورپی لوگ ایران میں زوراسٹریئنزم سے متاثر تھے اور اس کے بارے میں مثبت تھے، اس لیے انہوں نے سب سے پہلے اس مذہب کو ان تصورات کے ساتھ لیبل لگانے کی کوشش کی جو وہ جانتے تھے، جیسے ایک خدا پرست۔ زوراسٹریائی خود شاید اپنے مذہب کے مطالعے میں بھی شامل تھے۔ ہم یہ جانتے ہیں، کیونکہ جدید اسکالرشپ نے کہا ہے کہ اورینٹلسٹ اسٹڈیز الگ تھلگ نہیں ہوئی تھیں۔ درحقیقت، وہ علماء اور جن لوگوں کا وہ مطالعہ کرتے ہیں ان کے درمیان تعامل اور فکری تبادلے کا نتیجہ تھے۔ لہذا، اس بات کے امکانات بہت زیادہ ہیں کہ زوراسٹریوں نے اپنے مذہب کے بارے میں بھی خیالات کو تشکیل دیا۔ ان ابتدائی مطالعات نے ایران میں زوراسٹری ازم کے بارے میں ہمارے خیالات کے لیے سمت متعین کی۔ مغربی اور ایرانی مطالعات دونوں میں مذہب کی ابتدا اور نوعیت کے بارے میں بات چیت اب بھی جاری ہے۔ خورس اعظم کی قیادت میں اخیمینی خاندان فارسیوں نے جلد ہی دوسرا ایرانی خاندان قائم کیا، اور 549 قبل مسیح میں میڈیس خاندان کو شکست دے کر پہلی فارسی سلطنت قائم کی۔ جیسے جیسے فارسیوں نے اپنی سلطنت کو وسعت دی، زوراسٹریئنزم کو یونانی مورخین جیسے ہرموڈورس، ہرمیپس، زینتھوس، یوڈوکسس اور ارسطو سے متعارف کرایا گیا۔ ہر ایک نے زوراسٹر کی زندگی کے بارے میں ایک مختلف تاریخ بتائی لیکن فطری طور پر اسے فارسی نبی مانا اور اسے "ماسٹر آف دی میگی" کہا۔ اگرچہ خورس کے زمانے سے اس کے مذہب کے بارے میں کوئی نوشتہ جات باقی نہیں ہیں، پاسارگدے میں پائے جانے والے آگ کے الٹر، نیز یہ حقیقت کہ وہ اپنی بیٹی کو آٹوسا، وشتاسپا کی ملکہ (زوراسٹر کے شاہی سرپرست) کا نام دیتا ہے، اس سے پتہ چلتا ہے کہ وہ درحقیقت ایک زوراسٹری تھا۔ یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ دارا اعظم (549 قبل مسیح-485/486 قبل مسیح) کے زمانے تک، سلطنت زوراسٹریائی تھی۔ یہ ڈاریئس کے نوشتہ جات میں سے ایک کی وجہ سے ہے جو مندرجہ ذیل ہے: اس سے یہ عقیدہ پیدا ہوتا ہے کہ زوراسٹریائی مذہب ایران کا قدیم ترین مذہب ہے۔ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ اسے ایران کا اصل مذہب سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، مذکورہ بالا کتبے کے علاوہ، ضروری نہیں کہ ان بیانات کے لیے کوئی تصور یا ثبوت موجود ہو۔ پرسیپولیس پرسیپولیس (یا پارس) اچیمینیڈ سلطنت کے چار دارالحکومتوں میں سے ایک تھا، جسے دارا اعظم اور اس کے بیٹے زیرکسس نے تعمیر کیا تھا۔ یہ ایک شاندار شہر تھا جو دنیا میں "سورج کے نیچے امیر ترین شہر" کے طور پر جانا جاتا تھا۔ یہ مشرق قریب کا تجارتی دارالحکومت بھی تھا۔ پرسیپولیس کے اہم کاموں میں سے ایک قدیم زوراسٹری تہوار نوروز کے میزبان کے طور پر کام کرنا تھا۔ لہذا، ہر سال فارس کی حکمرانی کے تحت ہر ملک کے نمائندے بادشاہ اور سلطنت کے ساتھ اپنی وفاداری ظاہر کرنے کے لیے پرسپولیس کو تحائف لاتے تھے۔ ساسانی خاندان (224-651 AD) نے زوراسٹریئنزم کو ریاستی مذہب قرار دیا اور زوراسٹریئنزم کے مذہبی احیاء کو فروغ دیا۔ قفقاز پر اپنی صدیوں طویل حاکمیت کے دور میں، ساسانیوں نے کافی کامیابیوں کے ساتھ وہاں زوراسٹریئنزم کو فروغ دینے کی کوششیں کیں، اور یہ قبل از مسیحی قفقاز (خاص طور پر جدید دور کے آذربائیجان) میں نمایاں تھا۔ عیسائی رومن سلطنت سے اس کے تعلقات کی وجہ سے، پارتھین زمانے سے فارس کے روایتی حریف، ساسانیوں کو رومن عیسائیت پر شک تھا، اور دور حکومت کے بعد کانسٹینٹین عظیم نے بعض اوقات اس پر ظلم کیا۔ سسانی حکام کا اورائر کی جنگ (451 عیسوی) میں اپنے آرمینیائی رعایا کے ساتھ تصادم ہوا، جس کی وجہ سے وہ سرکاری طور پر رومن چرچ سے الگ ہو گئے۔ لیکن ساسانیوں نے فارس کے نیسٹوری چرچ کی عیسائیت کو برداشت کیا یا بعض اوقات اس کی حمایت بھی کی۔ جارجیا (قفقازی آئبیریا) میں عیسائیت کی قبولیت نے وہاں زوراسٹریائی مذہب کو آہستہ آہستہ لیکن یقینی طور پر زوال پذیر ہوتے دیکھا، لیکن 5 ویں صدی عیسوی کے آخر تک یہ اب بھی بڑے پیمانے پر دوسرے قائم شدہ مذہب کی طرح رائج تھا۔ نبی مانی عظیم پارتھین جڑوں کا ایک ایرانی تھا جس نے مانیچیزم قائم کیا جس میں زوراسٹریئنزم کے ساتھ ساتھ گنوسٹکزم کے بہت سے عناصر شامل تھے، تاہم اس نے انسانوں کے ذریعہ زمین پر زندگی کے تجربے کو دکھی کے طور پر دیکھا، جو کہ زوراسٹری نظریہ کے برعکس تھا جو خوشی کے ذریعے زندگی کا جشن منانا تھا۔ منی کا بادشاہ شاپور اول نے خیر مقدم کیا اور کئی سال اس کے دربار میں گزارے جہاں اسے شبر کے پورے دور حکومت میں تحفظ حاصل تھا۔ تاہم مانی نے ایک سامی زبان (سریانی ارامی) میں لکھا، اور ان کے تمام کاموں کا ان کے پیروکاروں کو درمیانی فارسی میں ترجمہ کرنا پڑا، جنہوں نے مانی کے اعلی دیوتا کا نام زورون کے طور پر پیش کیا اور انہیں اوھرمازد (احرامازدہ، حکمت کا خدا، زوراسٹری ازم کا مرکزی دیوتا) کا باپ کہا۔ اگرچہ Zurvanite Zoroastrianism کی ابتداء واضح نہیں ہے، یہ Sassanid دور کے دوران ہی تھا کہ اس نے وسیع پیمانے پر قبولیت حاصل کی، اور بہت سے Sassanid شہنشاہ کم از کم کسی حد تک Zurvanite تھے۔ سوزانی دور میں زورونیت کو شاہی منظوری حاصل تھی لیکن 10 ویں صدی کے بعد اس کا کوئی سراغ باقی نہیں ہے۔ مزدین زوراسٹریئنزم کے برعکس، زورونزم احورا مزدا کو ماورائی خالق نہیں، بلکہ زورون کی بالادستی کے تحت دو مساوی لیکن مخالف دیوتاؤں میں سے ایک سمجھتا تھا۔ مرکزی زورونی عقیدے نے احورا مزدا (وسطی فارسی: اوھرمزد) اور انگرا مینو (احریمان) جڑواں بھائیوں کو بنا دیا جو ہر وقت ایک ساتھ موجود تھے۔ عام طور پر زوروانی عقائد کے غیر زورواسٹری بیانات مغرب تک پہنچنے والے زورواسٹری ازم کے پہلے آثار تھے، جس نے یورپی اسکالرز کو یہ نتیجہ اخذ کرنے کے لیے گمراہ کیا کہ زورواسٹری ازم ایک دوہری عقیدہ تھا۔ زورون کے زوراسٹریائی فرقے کو منیچی ازم کے ذریعے وسطی فارسی متون میں نور کے مانیچیائی دیوتا کی نمائندگی کے لیے زورون نام کے استعمال کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے۔ مانی نے خود اپنے شاپورگن میں اس عمل کو (شاید سیاسی وجوہات کی بنا پر) متعارف کرایا تھا، جسے انہوں نے اپنے سرپرست شاپور دوم کے لیے وقف کیا تھا۔ سسانی دور کے باقی حصوں میں، مانیچین ایک مظلوم اقلیت تھے، اور منی کو بہرام اول نے موت کی سزا سنائی تھی۔ کیلنڈر اصلاحات مقدس آگ ساسانیوں کے زمانے میں فارس کی تین عظیم مقدس آگ ادور فرن بیگ، ادور گشناسپ اور ادور برزن مہر تھیں جو بالترتیب پارس، میڈیا اور پارتھیا میں جلتی تھیں۔ ان تینوں میں سے ادور برزن مہر سب سے مقدس آگ تھی کیونکہ اس کا تعلق خود نبی زراتھوستر اور بادشاہ وشتاسپا سے تھا۔ مزداکیت تحریک اوستا قرون وسطی عرب فتح اور خلافت کے تحت فارس کی مسلم فتح، جسے ایران کی عرب فتح بھی کہا جاتا ہے، 651 میں ساسانی سلطنت کے خاتمے اور ایران میں زوراسٹریائی مذہب کے بالآخر زوال کا باعث بنی۔ عربوں نے سب سے پہلے 633 میں سسانی علاقے پر حملہ کیا، جب جنرل خالد ابن ولید نے میسوپوٹیمیا (جو اب عراق ہے) پر حملہ کیا، جو سسانی ریاست کا سیاسی اور معاشی مرکز تھا۔ لیونٹ میں خالد کی رومن محاذ میں منتقلی کے بعد، مسلمانوں نے بالآخر ایرانی جوابی حملوں میں اپنی ملکیت کھو دی۔ دوسرا حملہ 636 میں سعد ابن ابی وقاص کے دور میں شروع ہوا، جب قادسیہ کی جنگ میں ایک اہم فتح ایران کے مغرب میں ساسانی اقتدار کے مستقل خاتمے کا باعث بنی۔ اس کے بعد زگروس پہاڑ راشدین خلافت اور ساسانی سلطنت کے درمیان ایک قدرتی رکاوٹ اور سرحد بن گئے۔ اس علاقے میں فارسیوں کے مسلسل حملوں کی وجہ سے، خلیفہ عمر نے 642 میں ساسانی ایرانی سلطنت پر مکمل حملے کا حکم دیا، جو 651 کے آس پاس ساسانی باشندوں کی مکمل فتح کے ساتھ مکمل ہوا۔ بہت مربوط کثیر جہتی حملوں کے سلسلے میں ایران کی فوری فتح، جس کی ہدایت خلیفہ عمر نے مدینہ سے ایران کے میدان جنگ سے کئی ہزار کلومیٹر کے فاصلے پر کی تھی، ان کی سب سے بڑی فتح بن گئی، جس نے ایک عظیم فوجی اور سیاسی حکمت عملی ساز کے طور پر ان کی ساکھ میں اہم کردار ادا کیا۔ ایرانی مورخین نے عرب ذرائع کا استعمال کرتے ہوئے اپنے پیشروؤں کا دفاع کرنے کی کوشش کی ہے تاکہ یہ واضح کیا جا سکے کہ "کچھ مورخین کے دعووں کے برعکس، درحقیقت ایرانیوں نے حملہ آور عربوں کے خلاف طویل اور سخت جنگ لڑی۔" 651 تک، ایرانی سرزمین کے زیادہ تر شہری مراکز، کیسپین صوبوں اور ٹرانس آکسیانا کے قابل ذکر استثناء کے ساتھ، عرب فوجوں کے تسلط میں آ گئے تھے۔ ایران کے بہت سے علاقوں نے حملہ آوروں کے خلاف دفاع کا مظاہرہ کیا، لیکن آخر میں کوئی بھی اس حملے کو پسپا نہیں کر سکا۔ عربوں کے ملک کو زیر کرنے کے بعد بھی، بہت سے شہروں میں بغاوت ہوئی، جس میں عرب گورنر کو قتل کیا گیا یا ان کے محافظوں پر حملہ کیا گیا، لیکن خلیفہؤں کی کمک ان تمام بغاوتوں کو ختم کرنے اور اسلام کی حکمرانی مسلط کرنے میں کامیاب ہو گئی۔ بہت سی بغاوتوں کے بعد بخاری کا پرتشدد تسلط ایک مثال ہے۔ تاہم، اسلام قبول کرنا صرف بتدریج تھا۔ اس عمل میں، تشدد کی بہت سی کارروائیاں ہوئیں، زوراسٹریائی صحیفوں کو جلا دیا گیا اور بہت سے ہجوم کو پھانسی دے دی گئی۔ سیاسی طور پر فتح ہونے کے بعد، فارسیوں نے فارسی زبان اور ثقافت کو برقرار رکھتے ہوئے اپنے آپ کو دوبارہ ثابت کرنا شروع کر دیا۔ قطع نظر، اسلام کو بہت سے لوگوں نے سیاسی، سماجی، ثقافتی یا روحانی وجوہات کی بناء پر، یا محض قائل کرنے کے ذریعے اپنایا، اور غالب مذہب بن گیا۔ منگول حکمرانی ایران پر منگول حملے کے نتیجے میں لاکھوں افراد ہلاک اور بہت سے شہر تباہ ہو گئے۔ ابتدائی منگول حملہ آور، تاہم، کافر یا بدھ مت کے پیروکار تھے اس لیے ان کے ظلم و ستم کو پہلے کی طرح زوراسٹریوں کے خلاف نشانہ نہیں بنایا گیا تھا۔ تاہم، فتح کے نصف صدی کے اندر، ال-خانیت کے رہنما، غزان خان نے اسلام قبول کر لیا، جس سے ایران میں زوراسٹریوں کی حیثیت میں مدد نہیں ملی۔ تاہم، جب تک منگولوں کو بے دخل کیا گیا، صوبہ پارس بڑے نقصان سے بچ گیا تھا اور زوراسٹری باشندے پارس کے شمال میں بنیادی طور پر یزد اور کرمان کے علاقوں میں منتقل ہو گئے تھے، جہاں آج بھی اہم زوراسٹریائی برادریاں پائی جاتی ہیں۔ جدید تاریخ صفوی خاندان شیعہ صفوی خاندان نے تباہ کر دیا جو کبھی زوراسٹریوں کی ایک متحرک برادری تھی۔ سرکاری پالیسی کے مطابق، صفوی چاہتے تھے کہ ہر کوئی اسلام کے شیعہ فرقے میں تبدیل ہو جائے اور جب انہوں نے انکار کیا تو لاکھوں زوراسٹریوں اور دیگر اقلیتوں کو قتل کر دیا۔ زوراسٹریوں کی اکثریت بھی ہندوستان کے لیے روانہ ہو گئی حالانکہ تقریبا 20 فیصد باقی رہ گئے، جن میں سے بیشتر کو 19 ویں صدی کے آخر میں ہجرت کرنی پڑی کیونکہ قجر خاندان نے ان پر زیادہ پابندیاں عائد کر دی تھیں۔ قاجار خاندان قاجار خاندان کے دوران، زوراسٹریوں پر مذہبی ظلم و ستم بہت زیادہ تھا۔ مانیک جی لمجی ہاتریا جیسے بااثر پارسی مخیر افراد کے ساتھ بڑھتے ہوئے رابطوں کی وجہ سے بہت سے زوراسٹری ایران چھوڑ کر ہندوستان چلے گئے۔ وہاں، انہوں نے دوسری بڑی ہندوستانی زوراسٹریائی برادری تشکیل دی جسے ایرانی کہا جاتا ہے۔ پہلوی خاندان بیسویں صدی کے اوائل سے، ملک کے دارالحکومت تہران نے تمام ایرانی اقلیتوں کی طرف سے تیزی سے نقل مکانی کا تجربہ کیا۔ زوراسٹریائی آبادی 1881 میں تقریبا 50 تاجروں سے بڑھ کر 500 ہو گئی جو کہ ایک اقلیت تھی، زوراسٹریائیوں کو سالوں سے باقاعدگی سے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ وہ اب بھی بیسویں صدی میں ایران میں اقلیت تھے، لیکن ان کی حیثیت بدلنے والی تھی۔ 1906 میں ریاست نے ایک نئے آئین کا اعلان کیا۔ اس آئین میں زوراسٹریئنزم کا بطور مذہب ذکر نہیں کیا گیا تھا، لیکن اس نے زوراسٹریوں کو بنیادی انفرادی حقوق عطا کیے تھے۔ انہیں یہ حقوق اس لیے ملے کیونکہ اب انہیں ایرانی سلطنت کے لوگوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تاہم عملی طور پر وہ ابھی تک ایک مسلمان کی طرح برابر نہیں تھے اور انہیں اب بھی مشکلات کا سامنا کرنا پڑ رہا تھا جب 1920 کی دہائی میں ایران میں پہلوی حکومت کا آغاز ہوا تو زوراسٹریوں کو زیادہ مساوی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ اسی دوران ایران میں قوم پرستی ابھرنا شروع ہوئی اور ایران ایک قومی ریاست کے طور پر پیدا ہوا۔ اس نئی قومی ریاست کے لیے، پہلوی نے ایک ایسی داستان کا انتخاب کیا جہاں قبل از اسلام کے دور کو جلال دیا گیا تھا اور انہوں نے اس داستان کو فعال طور پر فروغ دیا۔ نئی قومی ریاست اور عوام نے اب قدیم تاریخ کو فخر سے دیکھنا شروع کر دیا۔ چونکہ زوراسٹریئنزم ایک قدیم قبل از اسلام مذہب ہے، اس لیے اب اسے تاریخی اور اصل ایرانی مذہب کے طور پر جلال دیا گیا۔ اس نے زوراسٹریوں کی حیثیت کو ایران میں سب سے زیادہ مظلوم اقلیتوں میں سے ایک سے ایرانی قوم پرستی کی علامت میں تبدیل کر دیا۔ یہ تصور 1979 کے اسلامی انقلاب تک جاری رہا۔ اسلامی جمہوریہ میں اسلامی حقوق ایران میں 1979 میں اسلامی انقلاب کے بعد ایک نیا آئین بھی آیا۔ یہ نیا آئین تسلیم شدہ مذہبی اقلیتوں جیسے آرمینیائی، اسوری اور فارسی یہودی برادریوں کے حقوق کو تسلیم کرتا ہے، اس لیے ایران میں زوراسٹری ازم کو اب بھی ایک مذہب کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے اور پیروکاروں کو کچھ حقوق حاصل ہیں۔ مثال کے طور پر نئے آئین میں کہا گیا ہے کہ وہ اپنی مذہبی رسومات اور تقریبات انجام دینے کے لیے آزاد ہیں۔ زوراسٹریئن سیاسی طور پر بھی ملوث ہیں۔ 1906 کے آئین کی بنیاد پر انہیں ایرانی پارلیمنٹ میں ایک نشست مختص کی گئی ہے۔ یہ فی الحال ایسفندیار اختیاری کاسنویہ کے پاس ہے۔ مقامی طور پر، وہ بھی سرگرم ہیں۔ مثال کے طور پر 2013 میں، سیپانتا نکنم یزد کی سٹی کونسل کے لیے منتخب ہوئے اور ایران میں پہلے زوراسٹری کونسلر بنے۔ آبادی اور عقیدے سے باہر شادی اور کم شرح پیدائش ایران کی زوراسٹریائی آبادی کے اضافے کو متاثر کرتی ہے جو ایران کی 2012 کی مردم شماری کے نتائج کے مطابق 25,271 تھی، حالانکہ یہ 2006 کی آبادی میں 27.5% کے اضافے کی نمائندگی کرتی ہے۔ جون 2020 کے ایک آن لائن سروے سے پتہ چلا کہ ایرانیوں کی بہت کم فیصد کا کہنا ہے کہ وہ اسلام پر یقین رکھتے ہیں، سروے میں شامل نصف افراد اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ وہ اپنا مذہبی عقیدہ کھو چکے ہیں۔ نیدرلینڈز میں مقیم GAMAAN (ایران میں تجزیہ اور پیمائش کے رویوں کے لیے گروپ) کی طرف سے کیے گئے سروے میں، جواب دہندگان کے لیے زیادہ سے زیادہ نام ظاہر نہ کرنے کے لیے آن لائن پولنگ کا استعمال کرتے ہوئے، 50,000 ایرانیوں کا سروے کیا گیا اور 7.7 فیصد کی شناخت زوراسٹریئن کے طور پر ہوئی۔ تاہم، کچھ محققین نے استدلال کیا ہے کہ زیادہ تر جواب دہندگان جو زوراسٹریئن کے طور پر شناخت کرتے ہیں "فارسی قوم پرستی اور اسلام کے متبادل کی خواہش کا اظہار کر رہے تھے، بجائے اس کے کہ زوراسٹریئن عقیدے پر سختی سے عمل کیا جائے۔" 20 ویں صدی کے راستم گیو میں قابل ذکر ایرانی زوراسٹریئن۔ جمشید بہمن جمشیدین، جسے اربب جمشید بھی کہا جاتا ہے۔ فرہانگ مہر۔ کیخوسرو شہروخ، جسے اربب کیخوشرو بھی کہا جاتا ہے۔ ۔