Puya Meithaba
پویا میتھابا (پویا کو جلانا)، یا لیرک میتھابا، نوآبادیاتی دور کے بعد منی پور میں 18 ویں صدی کے ایک افسانوی صحیفہ کے جلنے کی سالانہ یادگاری تقریب، یا خود پویا کی اصل آزادی سے مراد ہے۔ اس بات کا کوئی تاریخی ثبوت نہیں ہے کہ اس قتل کی منصوبہ بندی کی گئی تھی، اس سے بہت کم کہ ایسا ہوا تھا۔ بہر حال، 1979 سے میتی نیشنل فرنٹ اور دیگر کے زیر اہتمام یہ یادگاری تقریب میتی قوم پرستی کے پھیلاؤ میں ایک اہم ذریعہ رہی ہے اور اس نے ماقبل جدید منی پور کی ایک خاص تعمیر نو کو مرکزی دھارے میں لایا ہے، جسے تعلیمی اشاعتوں میں بھی غیر تنقیدی طور پر دوبارہ پیش کیا گیا ہے۔ تاریخی پس منظر میتی-بشمول شاہی گھرانے-روایتی طور پر عبادت کے ایک مقامی فرقے کی پیروی کرتے تھے جو فطرت، آباؤ اجداد، اور زرخیزی کے دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کا احترام کرتے تھے، جنہیں لیس کہا جاتا ہے۔ آریہورت سے بہت دور واقع، یہ خطہ ویدک اور ہندو اثرات سے محفوظ تھا ؛ کم از کم سولہویں صدی تک، شاہی ثقافت میں ہندو اثر و رسوخ کی کوئی علامت نہیں تھی۔ 1704 میں، موجودہ بادشاہ چرائی رونگبا ویشنو مت کی شروعات کرنے والی پہلی شاہی شخصیت بن گئے-اس کے بعد "سری کرشن" لکھے ہوئے سکے بنائے گئے اور پہلی بار ہندو مندر تعمیر کیے گئے لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ عوامی شعبے میں بہت کچھ تبدیل ہوا۔ اس کا بیٹا پامہیبا پانچ سال بعد تخت نشین ہوا اور ابتدائی طور پر ویشنو مت کی طرف کوئی جھکاؤ نہیں دکھایا، جس نے لائوں کے لیے مزارات کو منتخب سرپرستی فراہم کی اور یہاں تک کہ چرائیرونگبا کی موت پر میتی جنازے کی رسومات پر عمل کیا۔ تاہم، 1715 میں، اس نے ایک بنگالی برہمن کے تحت سکتا روایت کو اپنایا اور دو سال بعد، اپنے والد کی پیروی کرتے ہوئے گوڈیا ویشنو کے طور پر شروع کیا گیا ؛ اس کے باوجود، جب کہ ہندو مندروں کو تیزی سے کمیشن کیا گیا، میتی سائٹس کی سرپرستی پہلے کی طرح جاری رہی۔ 1720 میں، سلیٹ سے تعلق رکھنے والے ایک مشنری، سانتا داس گوسوامی، ان کے دربار میں پہنچے۔ انہوں نے رامانند ویشنو مت کی تبلیغ کی، اور اسے جنگجوؤں کے لیے سب سے موزوں فرقے کے طور پر برقرار رکھا۔ یہ کہ پامہیبا کو ایک تیزی سے بدتمیز کاچر اور تریپورہ کا سامنا کرنا پڑا-یہاں تک کہ ان کے روایتی دشمن برما کو بھی نظر انداز کرتے ہوئے -، اس فرقے کی جنگی اخلاقیات پامہیبا کے توسیع پسندانہ عزائم کے مطابق تھی اور شاید، مشترکہ مذہبی فرقے نے اسے ثقافتی محاذ پر جنگ کرنے کے لیے مزید بنیاد فراہم کی۔ اس نے 1728 میں مذہب تبدیل کیا اور روڈنی سیبسٹین کے الفاظ میں، رامانندی ویشنو مت کے مذہبی و سیاسی اختیار کے اندر سے بادشاہی اور خودمختاری کے تصورات کو دوبارہ تشکیل دیا، اور "مہاراجہ" کا لقب اپنایا اور اس خطے کو ہندوستانی مہاکاوی ادب کے "منی پور" کے طور پر شناخت کیا۔ پامہیبا نے عوام کو ایک ہی مذہبی و ثقافتی اختیار کے تحت متحد کرنے کی بھی کوشش کی، اس عمل میں بڑے پیمانے پر ہندوؤں نے ثقافتی ماحول کو یکجا کیا-بڑے پیمانے پر مذہب تبدیل کرنے کی رسومات اکثر منعقد کی گئیں، پرانوں اور رامائن کا ترجمہ شروع کیا گیا، ہندو ثقافتی اصولوں جیسے گائے کے گوشت پر پابندی کو قانونی حیثیت دی گئی، اور میتی تہواروں کو ہندو تہواروں کے ساتھ جوڑ دیا گیا جبکہ لائی مزارات کو تباہ کر دیا گیا، میتی دیوتاؤں کی تصاویر کو توڑ کر سکوں میں تبدیل کر دیا گیا، اور کچھ لائوں کی پوجا صرف برہمنوں کو بھیج دی گئی۔ معاصر داستان معاصر میتی ثقافت میں، جو سرزمین ہندوستان (اور ہندو اخلاقیات) کے تئیں گہری ابہام رکھتی ہے، پامہیبا کا دور حکومت ان کی ماورائے الہی تاریخ میں ٹوٹ پھوٹ کے لمحے کے طور پر کام کرتا ہے۔ ان پر الزام ہے کہ انہوں نے مقامی مذہب، جسے آج کہا جاتا ہے، سناماہزم کو پرتشدد طریقے سے دبایا اور جابرانہ ذرائع سے اپنی رعایا پر ویشنو مت مسلط کیا۔ آگے بڑھتے ہوئے، بہت سے مقامی اسکالرز-اگرچہ سبھی نہیں-کا خیال ہے کہ پیواس-میتیس کی قدیم روایتی تحریریں-کو اس کے حکم پر روایتی علم کو صاف کرنے کے مقصد سے تباہ کیا گیا تھا۔ سینکڑوں موجودہ پیواس کی موجودگی کے باوجود، آزادی کے اس بیانیے نے میتیس میں بے پناہ مقبولیت حاصل کی ہے۔ واقعہ کی صحیح تاریخ متنازعہ ہے۔ تفصیلات مصنفین کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہیں اور اکثر افسانوی نوعیت کی ہوتی ہیں، کہ انہیں موجودہ پویا کی سراسر تعداد کی وضاحت کرنے کی ضرورت ہوتی ہے-کچھ کا ذکر ہے کہ انہیں جلانے کا شیڈول تھا لیکن آگ سے اڑ گئے، ایک اور ورژن میں ذکر کیا گیا ہے کہ وہ واقعی جل گئے تھے لیکن کاپیاں پہلے ہی خفیہ طور پر ان کی بنائی گئی تھیں، پھر بھی ایک اور ذکر ہے کہ انہیں کامیابی کے ساتھ وادی سے باہر منتقل کیا گیا تھا، پھر بھی دوسرا یہ کہ پویا کو پانی سے مزاحم سیاہی میں لکھا گیا تھا اور پانی کے اندر محفوظ کیا گیا تھا! چند علماء نے جلی ہوئی پویاؤں کی فہرستیں بھی تیار کی ہیں۔ یہ بھی پیش کیا گیا ہے کہ میتی مایک کی جگہ بنگالی رسم الخط کا استعمال اس صفائی کے بعد شروع ہوا۔ تاریخ آزادی کے لیے کوئی بنیادی ماخذ موجود نہیں ہے۔ کچھ لوگ اس واقعے کا ذکر چیتھرول کمبابا میں کرتے ہیں لیکن اس طرح کے دعوے جانچ پڑتال کے خلاف نہیں ہیں-نہ ہی شاہی محل کے زیر تحفظ میتی میں شاہی تواریخ کے نسخے میں، اس طرح کے کسی واقعے کا ذکر ہے اور نہ ہی ایک شاہی لکھاری تھونگام مدھاب کی طرف سے بنگالی نقل حرفی، سن 1925 میں ؛ جبکہ کچھ دیر سے غیر مستند نسخے یہ بتاتے ہیں کہ میتی متون کو موجودہ بادشاہ غریب نواز نے میرا کی 17 تاریخ (؟) کو تباہ کر دیا تھا۔ سکابدا 1654 (1732 عیسوی) میں، یہ ممکنہ طور پر اس وقت کی رائج اجتماعی یادداشت کی حمایت کرنے کے لیے بنائے گئے تھے جس میں انہوں نے میتی لیما منگنی سے لے کر میتی لیریک منگنی تک ایک لائن شامل کی تھی۔ گنگمومی کامی نے نوٹ کیا ہے کہ آزادی کا حوالہ پہلی بار کھمنتھیم کوماچا کے کاموں میں دیا گیا تھا، جو ایک برہمن گیت نگار سے تاریخ دان بنے تھے، ان کی 1934 کی اشاعت-منی پور اتبریتی میں۔ پنڈتا راجا اتومباپو شرما نے اپنے 1952 کے کام پکھنگبا میں ان دعووں کا اعادہ کیا اور یہ دعوی جلد ہی ہر مقامی اشاعت میں کیا گیا۔ کارمین برانڈٹ، جیوترموئے رے، اور دیگر افراد نے آزادی کی تاریخ پر شک کیا ہے اور ان اسکالرز پر تنقید کی ہے جنہوں نے قابل اعتماد ذرائع کی عدم موجودگی میں بھی مقبول بیانیے کو غیر تنقیدی طور پر قبول کیا تھا-مقامی ذرائع جلی ہوئی رسم الخط کی تعداد کے بارے میں کم اور متضاد اقدار دیتے ہیں، ان متعدد دستاویزات کو نظر انداز کرتے ہیں جو میتی میں پامہیبا کے دور حکومت کے دوران اور اس کے بعد بھی لکھے گئے تھے جن میں چیتھرول کمبابا بھی شامل ہے، اور مذہب کے بارے میں نواز کے رویے کو غلط طریقے سے پڑھا، جسے مشنری جوش کے طور پر اسٹریٹجک ابہام کے طور پر بہتر بیان کیا گیا ہے۔ یادگاری رسم الخط کی جبری تبدیلی کے ساتھ ساتھ پویا کو جان بوجھ کر آگ لگانے کے بارے میں بیانیہ میتیوں کی اجتماعی یاد میں ایک نمایاں مقام رکھتا ہے۔ یہ 1979 سے منی پور میں تیزی سے مقبول ہو رہا ہے جب قوم پرست-بحالی پسندوں نے-میتئی نیشنل فرنٹ کے بینر تلے-ہر سال 23 جنوری کو ایک بہت زیادہ تشہیر شدہ تقریب میں آزادی کی یاد منانے کا فیصلہ کیا، اور میتئی رسم الخط کے لیے پرانی یادوں کو جنم دیا جس کا استعمال بڑھتا گیا۔ مرکزی تقریب امپھال کے سناماہی مندر تک محدود ہے۔ گزشتہ برسوں کے دوران حاضرین کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے لیکن حال ہی میں اس تقریب نے زیادہ پرامن شکلیں اختیار کر لی ہیں ؛ مثال کے طور پر، مزید ایسی کتابیں نہیں جلائی جا رہی ہیں جن میں میتیوں کو ہندو کے طور پر پیش کیا گیا ہو۔ برانڈٹ ان یادگاری تقریبات کو "جبر کی تاریخ کی تعمیر" کے لیے نوٹ کرتے ہیں اور اس طرح میتی قوم پرستی کو مضبوط کرتے ہیں۔ ۔