Samadhiraja Sutra
سمادھیراج سوترا (سمادھیس سوترا کا بادشاہ) یا چندرپردیپا سوترا (مون لیمپ سوترا) بدھ مت کا مہایان سوترا ہے۔ کچھ اسکالرز نے اس کے ترجمے کی تاریخ دوسری یا تیسری صدی عیسوی سے چھٹی صدی (ملنے والے قدیم ترین مخطوطات کی تاریخ) تک بتائی ہے، لیکن دوسروں کا کہنا ہے کہ اس کی تاریخ کا تعین نہیں کیا جا سکتا۔ سمادھی راجا مدھیماکا مکتب کے لیے ایک بہت اہم ذریعہ ہے اور اس کا حوالہ متعدد ہندوستانی مصنفین جیسے چندرکرتی، شانتی دیو اور بعد میں بدھ مت کے مصنفین نے دیا ہے۔ الیکس ویمین کے مطابق، سمادھیراج "شاید مدھیمیکا کے لیے سب سے اہم صحیفوں کا ذریعہ ہے"۔ سمادھی راجا کا تانترک بدھ مت کے ذرائع میں بھی بڑے پیمانے پر حوالہ دیا گیا ہے، جو رسمی مقاصد کے لیے اس کی تلاوت کو فروغ دیتے ہیں۔ سوتر کی تفسیر، کرتی مالا (تبتی: گریگس پائی فرانگ با)، ہندوستانی منجوشری کرتی نے ترتیب دی تھی اور یہ تبتی زبان میں موجود ہے۔ عنوان متن کو عام طور پر سمادھی سوتر کے بادشاہ (سمادھیراج سوتر، تب) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ چنگ نگے ڈیزین گیی رگیل پوئی مڈو)، اور اسے مون لیمپ سوترا (ایس کے ٹی) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ چندرپردیپا سترا، تب۔ اس سوتر میں مرکزی بودھی ستو کے بعد زلا با گرون می مڈو)۔ کنجور میں مکمل تبتی لقب یہ ہے: 'پھگس پا چوس تھامس کیڈ کی رنگ بزن منیم پا نید رنم پر اسپروس پا ٹنگ نگے' دزن گیی رگیل پو زیس بائی با تھیگ پا چین پوئی مڈو سنسکرت: آریہ-سرودھرم-سوبھاواسمتا-وپنسیتا-سمادھیراجا-نام-مہایاناسوترا انگریزی میں، اس لمبے عنوان کا ترجمہ نوبل مہایان سوترا کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ چینیوں نے یوح-ٹینگ سان-می چنگ کو ترجیح دی ہے، جو کہ * چندرپردیپا-سمادھی سوتر (مون لیمپ سمادھی سوتر) سے مطابقت رکھتی ہے۔ تاریخ اور متن پیٹر ایلن رابرٹس لکھتے ہیں کہ "اس بات کا یقین کرنا ناممکن ہے کہ یہ کام پہلی بار تحریری طور پر کب شائع ہوا ؛ درحقیقت، سوترا غالبا پہلے کے مختصر کاموں کا مجموعہ ہے۔ مکمل موجودہ سنسکرت مخطوطات میں سے کوئی بھی چھٹی صدی سے پہلے کا نہیں ہو سکتا۔ " تاہم، وہ یہ بھی نوٹ کرتا ہے کہ اس کا حوالہ سوترسموکایا (تقریبا چوتھی صدی یا اس کے بعد) میں دیا گیا ہے اور اسنگا (چوتھی صدی) نے بھی اس کا حوالہ دیا ہوگا۔ گومز اور سلک لکھتے ہیں کہ "ایک تعلیم یافتہ اندازہ یہ ہے کہ متن نے دوسری صدی عیسوی کے درمیان شکل اختیار کی، جب عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مدھیماکا کا خیال ایک الگ فلسفیانہ روایت کے طور پر ابھرا، اور چھٹی صدی، گلگت مخطوطات کی تاریخ، متن کی قدیم ترین موجودہ تکرار۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ متن دوسری صدی سے پہلے کسی شکل میں موجود نہیں تھا۔ " انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ متن کا چینی ترجمہ این شیگاؤ (فل۔ دوسری صدی عیسوی کے وسط میں) چینی سوتر کیٹلاگ میں درج ہے۔ اینڈریو سکلٹن لکھتے ہیں کہ یہ بڑا سوتر شاید ایک جامع کام ہے جو "پرجناپرمیتا ادب اور دیگر ابتدائی مہایان صحیفوں کے ساتھ کچھ وابستگی رکھتا ہے"۔ وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ ہندوستان میں اس سوتر کے مختلف نسخے اور ورژن گردش میں تھے۔ رابرٹس کے مطابق، "کم از کم دو مختصر آزاد کام جو پہلے موجود ہو سکتے ہیں، ایسا لگتا ہے کہ سمادھیس سترا کے بادشاہ میں شامل کیے گئے تھے۔" یہ ہیں: مہا راجنا سمادھی سوتر (عظیم حکمت کی سمادھی کا سترا)، جسے مانجوشری بودھی ستواچاریہ (مانجوشری کا بودھی ستوا طرز عمل) بھی کہا جاتا ہے۔ اس کا چینی زبان میں ترجمہ شیہ سین کنگ (420-479) نے کیا تھا۔ یہ سوتر جو چھ کمالات پر مرکوز ہے سمادھی کے تبتی بادشاہ کے ابواب 27-29 سے مطابقت رکھتا ہے، فرق صرف اتنا ہے کہ مانجوشری کو چندرپربھا سے تبدیل کر دیا گیا ہے۔ تبتی ترجمہ کا باب 36 بھی ایک آزاد سوتر کے طور پر گردش کرتا دکھائی دیتا ہے۔ سمادھی کے بادشاہ کا چینی زبان میں ترجمہ اڑیسہ کے ایک ہندوستانی راہب نریندراشاس (517-589) نے کیا تھا، جس نے اس کا عنوان دی سوترا آف دی سمادھی آف دی لیمپ آف دی مون رکھا تھا۔ دو دیگر چینی ترجموں میں شیانگونگ کے چھٹے فاشکل کے مساوی کا ایک متبادل ورژن شامل ہے۔ (، حکمت سمادھی سوترا کا حصول) اور شیانگونگ کے ساتویں فاشکل کے مساوی کا ایک متبادل ترجمہ۔ سوتر کے تین وسطی ایشیائی سنسکرت نسخوں کے ٹکڑے ملے ہیں۔ وہ پانچویں یا چھٹی صدی کے ہیں۔ تبتی ترجمہ نویں صدی میں شیلندر بودھی اور چونی سلطان (دھرماتاشیلا) نے کیا تھا۔ یہ تبتی ورژن پہلے کے چینی ترجمہ سے لمبا ہے اور اسے چالیس ابواب میں تقسیم کیا گیا ہے (جبکہ چینی دس ابواب میں تقسیم ہے)۔ 1938 میں گلگت کے قریب ایک مکمل ہندوستانی سنسکرت مخطوطہ دریافت ہوا جو چھٹی صدی کا ہے۔ رابرٹس کے مطابق، یہ متن "تبتی ترجمہ سے نمایاں طور پر چھوٹا ہے، جس میں کم آیات اور نصوص ہیں"۔ دیگر سنسکرت مخطوطات جو نیپال میں پائے گئے ہیں تبتی ترجمہ کے لمبے اور قریب ہیں، کچھ نیپالی نسخوں میں تبتی زبان میں نہ ملنے والا مواد بھی موجود ہے۔ سوتر کے سنسکرت ورژن زیادہ تر بدھ مت ہائبرڈ سنسکرت (بی ایچ ایس) میں بنائے گئے ہیں یا بی ایچ ایس سے بہت زیادہ متاثر ہیں۔ سوتر کا سنسکرت ورژن دیوانگری میں شائع کیا گیا تھا جس کے ساتھ 1941 میں نلنکش دت نے ابواب کا انگریزی خلاصہ بھی شائع کیا تھا۔ لوپیز اور سلک کے مطابق، "دت کا ایڈیشن ایک سے زیادہ لحاظ سے مطلوب ہے۔ بدقسمتی سے، یہ بہترین طور پر مخطوطات کا امتزاج ہے، اس کی بدترین تبتی سے تعمیر نو ہے۔ " انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ پی ایل ویدیا (1961) کا ایک حالیہ ایڈیشن "یکساں طور پر پریشانی کا باعث" ہے کیونکہ یہ مصنف کی طرف سے کچھ ترامیم کے ساتھ "بنیادی طور پر دت کے ایڈیشن کی نقل" ہے۔ آخر میں وہ مزید کہتے ہیں کہ "سیرین متسونی نے ایک زیادہ سخت کام انجام دیا ہے"۔ مواد اور موضوعات سمادھیس سوتر کا بادشاہ مخلوط عبارت اور آیت میں لکھا گیا ہے۔ گومز اور سلک سوتر کے ابواب کی مرکزی طرز کی شکل کا خاکہ پیش کرتے ہیں (اس تجزیے میں تبتی ترجمہ اور کچھ سنسکرت ایم ایس ایس میں پائے جانے والے طویل ورژن کا استعمال کیا گیا ہے): پانچ ابواب-I، X، XIV، XV اور XL "متن کی مرکزی داستان یا ریڑھ کی ہڈی بناتے ہیں، یعنی بدھ کی چندر پربھا سے ملاقات کے ارد گرد کے واقعات"۔ مختلف ابواب جن میں اودان یا پرویوگاس (بنیادی طور پر بدھ کی ماضی کی زندگیوں کی کہانیاں) شامل ہیں، پورے سوتر میں داخل پائے جاتے ہیں، یہ ابواب II، V، VIII، XVI، XX، XXI، XXIX، XXXIII، XXXIV، XXXV اور XXXVII ہیں۔ متن کا زیادہ تر حصہ (24 ابواب) زیادہ تر وضاحتی عبارت اور آیت پر مشتمل ہے۔ سمادھی کا بادشاہ سمادھی سوتر کا دعوی ہے کہ اس کا بنیادی موضوع ایک سمادھی (جو "سمادھی کا بادشاہ" ہے) ہے جو بدھوں اور بودھی ستووں کی تمام خوبیوں کی کلید ہے اور اس طرح "واحد دھرم [ایکدھرمین] ہے جو تمام تعلیمات اور طریقوں کا خلاصہ کرتا ہے"۔ اس سمادھی کو "سمادھی کہا جاتا ہے جو تمام دھرموں کی بنیادی نوعیت کی یکسانیت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے" (سرو-دھرم-سوبھاو-سماتا-وپنچیتا-سمادھی)۔ سکلٹن نوٹ کرتا ہے کہ یہ سمادھی سوتر کا بنیادی موضوع ہے۔ اگرچہ گومز اور سلک وپنچیتا کو 'ظاہر' کے معنی میں لیتے ہیں، سکلٹن اس اصطلاح کی تشریح "تفصیلی" کے طور پر کرتے ہیں، اور اس سمادھی کو (کم از کم جزوی طور پر) ایک قسم کے ادبی موضوع کے طور پر دیکھتے ہیں جس کی وضاحت اور وضاحت سوتر میں کی گئی ہے۔ سوتر گدھ کی چوٹی سے شروع ہوتا ہے، جہاں اس سوتر میں مرکزی بودھی ستو، چندر پربھا، بدھ سے پوچھتا ہے کہ بدھوں کی کچھ اہم خصوصیات کو کیسے حاصل کیا جائے۔ بدھ جواب دیتے ہیں کہ "ایک ہی دھرم" ہے جو ان خوبیوں کی طرف لے جاتا ہے۔ بدھ سب سے پہلے سمادھی کو بیان کرتے ہیں جسے "تمام مظاہر کے جوہر میں یکسانیت کی وضاحت" کہا جاتا ہے، مندرجہ ذیل مختصر بیان کے ذریعے: "اس کا ذہن تمام مخلوقات کے لیے مساوی ہے، اس کا دماغ فائدہ مند ہے، اس کا دماغ ہمدرد ہے، اس کا دماغ انتقامی کارروائی کی طرف مائل نہیں ہے، اس کا دماغ پریشان کن نہیں ہے۔" ریشم اور گومز لکھتے ہیں کہ سمادھی راجا "سمادھی" کی اصطلاح کو بہت وسیع انداز میں استعمال کرتے ہیں۔ یہ اعلی سمادھی "ایک ہی وقت میں خالی پن کا علمی تجربہ، بدھود کی صفات کا حصول، اور مختلف طریقوں یا بودھی ستو کی روزمرہ کی سرگرمیوں کی کارکردگی ہے-بشمول تمام بدھوں کے قدموں میں خدمت اور عبادت۔" سمادھی راجا خود کو حوالہ دینے کے لیے بھی اس اصطلاح کا استعمال کرتا ہے، سوتر کو سمادھی اور خالی پن کے برابر کرتا ہے۔ اس کے بعد سوتر اس سمادھی کی تین سو سے زیادہ وضاحتیں درج کرتا ہے، جیسے: جسم، تقریر اور دماغ پر پابندی، "اعمال کی پاکیزگی"، "مکمل طور پر حمایت سے بالاتر جانا"، "مجموعوں کی فہم"، "شعور کی بنیادوں کی طرف بے حسی"، "حواس سے دستبرداری"، "خواہش کو ترک کرنا"، "عدم عروج کا براہ راست احساس"، "دوستی"، "مٹھاس"، اچھا طرز عمل، نفرت اور لگاؤ کی کمی، سچائی کا علم، تعلیم، تجزیاتی علم، "الفاظ اور حرفوں کی تقسیم" کا علم وغیرہ۔ سکلٹن کا استدلال ہے کہ اس فہرست کو واضح طور پر خود سمادھی کے طور پر متعارف کرایا گیا ہے، جبکہ چینی ترجمے سے پتہ چلتا ہے کہ وہ سمادھی کے پہلو یا فوائد ہیں۔ سکلٹن کے مطابق، سوتر یہاں اصطلاحات کی فہرست کا حوالہ دینے کے لیے "سمادھی" کی اصطلاح استعمال کرتا ہے اور اس کا استدلال ہے کہ یہ استعمال دیگر مہایان متون میں بھی پایا جاتا ہے۔ انہوں نے سوتر کے مختلف حصوں کو بھی درج کیا ہے جو اس سوتر میں سکھائی گئی سمادھی کو "سننے"، "حفظ کرنے"، "تلاوت کرنے"، اور "اپنے ہاتھ میں پکڑنے" کی بات کرتے ہیں۔ سکلٹن کا استدلال ہے کہ ان حصوں سے پتہ چلتا ہے کہ سمادھی کی اصطلاح کسی متن کا حوالہ دیتی ہونی چاہیے (یعنی۔ 300 سے زیادہ آئٹمز کی فہرست)۔ گومز اور سلک اسی دوران لکھتے ہیں کہ اس فہرست میں سمادھی کی "خوبیاں یا غیر معمولی خوبیاں" اور "خوبیاں اور طاقتیں" شامل ہیں، جسے وہ ایک گہری مراقبہ کی حالت کے طور پر بیان کرتے ہیں (جو ہندوستانی بدھ مت میں سمادھی اصطلاح کا مخصوص معنی ہے)۔ وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ "یہ واضح نہیں ہے کہ آیا اصطلاحات یا صفتوں کا مطلب تعریفیں یا وضاحتیں ہیں یا اگر وہ سمادھی، اس کی وجوہات یا اثرات کی صفات ہیں"۔ دوسری طرف، کانسٹینٹین ریگامی کا استدلال ہے کہ یہ سمادھی (یعنی۔ یہ فہرست) "ارتکاز کا موضوع ہے، ایک زبانی فارمولا جس پر غور کیا جانا چاہیے"۔ وہ سوچتا ہے کہ یہ فارمولے کو دھرانی کی طرح دہرا کر کیا جانا تھا۔ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ اس سمادھی کو پڑھنے، پڑھنے اور سیکھنے کے لیے پورے سوتر میں پائی جانے والی سفارش اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ سوتر کے مصنفین کے لیے اصطلاحات کی یہ فہرست کتنی اہم تھی۔ سمادھی کی مختلف خوبیوں یا وضاحتوں کو درج کرنے کے بعد، بدھ چندر پربھا پر زور دیتے ہیں کہ وہ مشق کریں اور "سمادھی کو محفوظ رکھیں" جس سے مراد متن کو یاد میں یا تحریری شکل میں محفوظ رکھنے کے ساتھ ساتھ ہندوستانی اصطلاح سمادھی سے وابستہ مختلف قسم کی روحانی مشقیں ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ "سمادھی کو محفوظ رکھنے" کا یہ عمل بہت سی خوبیوں کا باعث بنتا ہے، جن کا خاکہ سوتر میں دیا گیا ہے۔ اس سمادھی کا ایک اور عنصر بدھ (بدھانوسمرتی) کی ایک قسم کی ذہنیت ہے۔ بدھ یہ بھی بتاتے ہیں کہ کس طرح تمام مظاہر کو جوہر کے بغیر دیکھا جانا چاہیے، جیسے خواب یا جادوئی شو، جو کہ "تمام مظاہر کی لازمی نوعیت" ہے (سرو-دھرم-سوابھا)۔ سوتر کے باب 4 کے بعد کے حصے میں، چندر پربھا بدھ سے "سمادھی" کی تعریف پوچھتے ہیں، بدھ جواب دیتے ہیں: جوان آدمی، سمادھی کی اصطلاح استعمال کی جا رہی ہے ؛ یعنی: ذہن کی فہم ؛ دوبارہ جنم لینے کی حالت نہیں ؛ غیر پیدائش کا علم ؛ اپنا بوجھ الگ رکھنے کی حالت ؛ تتاگٹوں کا علم ؛ خفیہ منتر کا تحفظ، بے ضرر، اچھے سلوک کرنے والوں پر ظلم نہ کرنے کی حالت، لطیف تقریر رکھنے کی حالت، پورے تین گنا عالمی نظام سے آزاد ہونے کی حالت، تمام دھرموں کے سلسلے میں خالی پن کے مطابق قبولیت، علم کی شدید خواہش کی حالت۔ اس طرح کی اشیاء (دھرموں) کے سلسلے میں درست اور غلط عمل (اوی/پرتی پٹی) نہ کریں-یہی وہ نوجوان ہے جس کے لیے سمادھی کی اصطلاح استعمال ہوتی ہے۔ دیگر موضوعات اگرچہ سوتر سمادھی کے بارے میں ہونے کا دعوی کرتا ہے، لیکن یہ صرف اس موضوع پر یا عام طور پر مراقبہ پر مرکوز نہیں ہے۔ بلکہ، سوتر میں متعدد موضوعات کا احاطہ کیا گیا ہے اور اس میں بدھ کی ماضی کی زندگیوں سے متعلق بہت سے طویل بیانیے (اودان) بھی شامل ہیں جو مختلف تعلیمات کی عکاسی کرتے ہیں۔ ان بیانیے سے متصل ماضی کے بدھوں کی طرف سے دی گئی آیات کی تعلیمات ہیں، جن میں سے کچھ کو بڑے پیمانے پر منایا جاتا ہے اور مظاہر کی حتمی نوعیت پر آیات کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ سمادھیراج میں تعلیمات اور نظریات کی ایک وسیع اور انتخابی رینج موجود ہے اور اس لیے اسے ایک ہی زمرے میں رکھنا مشکل ہے۔ گومز اور سلک کے مطابق، سوتر "بدھ مت کے ایک سے زیادہ پہلوؤں کے لیے جگہ بناتا ہے: مراقبہ، بدھوں کی پوجا، کتاب کا فرق، فلسفیانہ قیاس آرائیاں، افسانے کی مشق (اودانا انداز میں) وغیرہ۔" وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ سوتر کے زیادہ تر حصے میں دیگر ذیلی موضوعات جیسے "بدھ نوسمرت، بدھ کی نوعیت اور خوبیاں، بدھ کا جسم، اس کی تقریر اور خاموشی کی نوعیت، اس کے خالی پن کا احساس" کے ساتھ ساتھ چھ کمالات اور اصولوں پر مشتمل ہے۔ وہ یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ "کسی کو بیانیے کے حصوں کی اہمیت کو کم نہیں سمجھنا چاہیے، دونوں بدھ ادب کی عمدہ مثالوں اور نظریاتی بیانات کے طور پر"۔ پیٹر ایلن رابرٹس لکھتے ہیں کہ اس سوتر میں "خالی پن، بودھی ستوا طرز عمل، اور بدگمانی کے ساتھ ساتھ پچھلی زندگیوں کی کہانیاں اور مستقبل کی پیش گوئیاں شامل ہیں"۔ رابرٹس لکھتے ہیں کہ سمادھی راجا بدھ مت کی بدگمانی، جنگل میں رہنے، چند مال رکھنے اور دیگر سخت بدھ راہبوں کے طریقوں پر زور دیتا ہے جبکہ بدھ راہبوں پر تنقید کرتا ہے جو اس طرز زندگی پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ سوتر "نروان کو کسی بھی سرگرمی کو ختم کرنے والے شعلے سے تشبیہ دیتا ہے"۔ یہ بار بار اس بات پر بھی زور دیتا ہے کہ کس طرح بودھی ستووں کو بدھود تک پہنچنے میں کئی سال لگتے ہیں۔ حکمت ستروں کی پرفیکشن کی طرح، سمادھی راجا بھی بدھ کے صرف دو جسموں، روپ کایا اور دھرم کایا پر بحث کرتا ہے اور بعد کے "تریکایا" نظریے کا ذکر نہیں کرتا ہے۔ اثر مارک ٹیٹز سوتر کی سوچ کو "ابتدائی مدھیمیکا" اور "حکمت کی پرفیکشن میں قریب سے جڑے ہوئے" کہتے ہیں۔ گومز اور سلک نوٹ کرتے ہیں کہ اگرچہ سمادھی راجا کو کچھ اسکالرز نے مدھیماکا اسکول کے متن کے طور پر دیکھا ہے، "سوتر کے نظریاتی موقف کو غیر واضح طور پر مدھیمیکا کے طور پر درست طریقے سے بیان نہیں کیا جا سکتا" اور اس کے بجائے یہ ایک "انتخابی اور عالمگیریت پسندانہ" ہے، تاکہ اسے کسی عام زمرے میں ڈالنے کی کوشش کرنا بے معنی ہو۔ کچھ بھی ہو، سمادھیراج ہندوستان میں مدھیمیکا اسکالرز کے لیے ایک بہت اہم اور مستند متن تھا (جب کہ اسے یوگکار میں نظر انداز کیا گیا تھا) اور اس کے عقائد کا "ایک فلسفیانہ موقف کی طرف مضبوط جھکاؤ ہے جسے مدھیماکا سے ملتا جلتا قرار دیا جا سکتا ہے"۔ اس سوتر کا حوالہ چندرکرتی (ساتویں صدی) نے اپنے پرسناپدا میں بیس بار دیا ہے، اور اس کا حوالہ ان کے مدھیماکاوتر میں بھی دیا گیا ہے۔ درحقیقت، گومز اور سلک لکھتے ہیں کہ "چندرکرتی اپنے پرسناپدا میں اس کا اتنا کثرت سے حوالہ دیتے ہیں کہ ناگارجن کے کریکاس پر ان کے بہت سے تبصروں کو سوتر پر تبصرے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، کم از کم اس معنی میں کہ وہ سوتر کو وسیع تر تشریحی تناظر میں رکھتے ہیں۔" ایک اور اہم مدھیماکا مصنف، شانتی دیوا نے اپنے سکشسموکایا میں سوتر کا بیس بار حوالہ دیا ہے۔ اس سوتر کا حوالہ بھی شنترکشیتا نے اپنے مدھیماکلاکر میں، کملاشلا نے اپنے بھاونکرم (مراقبہ کے مراحل) میں، پرجناکرمتی نے اپنے بودھی ستواچاریہ وترپنجیکا (شانتی دیو کے بودھی ستواچاریہ وتر پر ایک تبصرہ) کے ساتھ ساتھ اتیشا دیپانکر، وملامتر، اور جناشریمتر (فل۔ 975-1025 C. E.)۔ سمادھی راجا پر دو ہندوستانی تبصرے معلوم ہیں، جن میں سے ایک منجوشری کرتی کی کرتی مالا (مالا آف فیم، توہ 4010 ؛ پی 5511) ہے۔ چندرگومن (5 ویں سے 7 ویں صدی عیسوی) نے بھی ایک تفسیر لکھی، جو باقی نہیں رہی۔ سمادھی راجا تانترک دور میں ایک مقبول ذریعہ رہا، اور اس کا حوالہ متعدد بدھ تانترک کاموں میں دیا گیا ہے، جن میں سے کچھ اس کی تلاوت کو بھی فروغ دیتے ہیں۔ رابرٹس لکھتے ہیں کہ "ککرسمورا کی منڈلا رسم میں کہا گیا ہے کہ چار ستروں کی تلاوت کی جانی چاہیے، منڈلا کے ارد گرد چار اہم سمتوں میں سے ہر ایک میں ایک۔ سوتر پرجناپرمیتا (آٹھ ہزار آیات میں حکمت کی پرفیکشن) ؛ گانڈویہ (درختوں کی صف)، جو کہ اوٹمسکا کا آخری باب ہے ؛ لنکاوتر (لنک میں داخلہ) ؛ اور سمادھیراج (سمادھی کا بادشاہ) ہیں۔ اسی طرح، مانجوشریمولکالپا دو رسمی مواقع کے لیے سمادھیراج کی تلاوت سکھاتا ہے: پینٹ شدہ طومار (پاٹا) کی تقدیس کی تقریب کے لیے اور تانترک منڈلا کے مغربی دروازے کے لیے۔ سوتر نیپالی بدھ مت میں بااثر ہے، جہاں یہ اس روایت میں نو اہم مہایان متون ("نو دھرم") میں سے ایک ہے، جس میں اوپر بیان کردہ چار متون کے ساتھ ساتھ سدھرمپوندرکا (نیک دھرم کا سفید لوٹس)، للت وستارا (مکمل ڈرامہ)، تتاگتاگھیکا (تتاگاتوں کا راز)، سوورن پربھا (سنہری روشنی)، اور داشابھومیکا (دس بھومیاں) شامل ہیں۔ گومز، لوئس او ؛ سلک، جوناتھن اے۔ (1989) اسٹڈیز ان دی لٹریچر آف دی گریٹ وہیکل: تھری مہایان بدھسٹ ٹیکسٹس، صفحہ 11۔ این آربر۔ مشرقی ایشیائی بدھ مت میں، سمادھی راجا واقعی کبھی زیادہ مقبول نہیں تھا اور شاذ و نادر ہی اس کا حوالہ دیا جاتا ہے یا اس پر تبصرہ کیا جاتا ہے۔ تبت میں گومز اور سلک کے مطابق، "اگرچہ یہ قابل اعتراض ہے کہ خود سوتر کو تبت میں کتنا پڑھا گیا تھا، لیکن اکثر تبتی فلسفیانہ ادب میں اس کا حوالہ دیا جاتا ہے، شاید زیادہ تر ہندوستانی متون میں پائے جانے والے حوالوں کی بنیاد پر۔" تبت میں، سمادھیس سوترا کے بادشاہ کا مطالعہ اتیشا (980-1054) کے کدمپا اسکول نے کیا تھا، جس کے لیے یہ ایک اہم ذریعہ تھا۔ ان کے طالب علموں میں سے ایک، ناگتشو لوتسوا نے ہندوستانی مانجوشریکرتی کے اس سوتر، کیرتی مالا (شہرت کی مالا) پر تبصرے کا ترجمہ کیا۔ سمادھیراج کو اکثر کاگیو روایت کے ذریعہ شمتھا ہدایات کے لیے ایک اہم ذریعہ کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے، خاص طور پر گامپوپا کے تبصرے کے ذریعے، حالانکہ اینڈریو سکلٹن نے نوٹ کیا ہے کہ خود سترا میں مراقبہ کی زیادہ ہدایات نہیں ہوتی ہیں۔ کاگیو روایت میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ سمادھیراج سوتر نے گامپوپا اور کرماپوں کی دھرم سرگرمی کی پیش گوئی کی تھی۔ جدید کاگیو لاما، تھرنگو رنپوچے نے اس سوتر پر ایک وسیع تفسیر شائع کی ہے۔ گیلگ کے مصنفین نے بھی سمادھی راجا کا بڑے پیمانے پر حوالہ دیا ہے۔ سونگکھپا نے اپنی لامریم چینمو میں تیرہ بار سترا کا حوالہ دیا ہے۔ ان کے شاگرد کھیدرپ جی بھی اپنے کاموں میں اس کا بڑے پیمانے پر حوالہ دیتے ہیں۔ کھیدرپ اس سوتر کو پرفیکشن آف وزڈم سوتروں کے بعد مدھیماکا سوتروں میں سب سے اہم کے طور پر دیکھتا ہے۔ رابرٹس یہ بھی لکھتے ہیں کہ "تمام روایات کے عظیم اسکالرز کے سب سے مشہور تفسیر کاموں میں بھی سترا کا بہت زیادہ حوالہ دیا گیا ہے، جن میں کئی ابتدائی ساکیہ ماسٹرز، لانگچینپا، منلنگ ترچن، اور ڈرکنگ چوکی ٹریکپا کے ساتھ ساتھ بعد کے مصنفین جیسے جامگون کانگٹرل، میپھم، جمیانگ خینتسے وانگپو، اور جگمے ٹینپائی نیما شامل ہیں۔" بٹن نے اپنی تاریخ بدھ مت (چوس بیونگ) میں اس کا متعدد بار حوالہ دیا ہے۔ انگریزی ترجمے درج ذیل فہرست میں سوتر کے مختلف ابواب کے انگریزی ترجمے (اور ایک مکمل ترجمہ) شامل ہیں۔ پہلے چار ابواب کا ترجمہ لوئس او گومز اور جوناتھن اے نے کیا ہے۔ ریشم۔ چوتھے، چھٹے، ساتویں اور نویں ابواب کا ترجمہ جان راک ویل نے ناروپا انسٹی ٹیوٹ میں ایم اے کے مقالے میں کیا تھا۔ گیارہویں باب کا ترجمہ مارک ٹیٹز نے یونیورسٹی آف واشنگٹن (1972) میں اپنے ایم اے مقالے میں کیا تھا۔ آٹھ، انیسویں اور بائیس ابواب کا ترجمہ کونسٹانٹی ریگامی نے کیا تھا۔ پیٹر اے رابرٹس نے 84000.co ترجمہ سائٹ، 2018 پر پورے سوتر کا ترجمہ کیا۔ اقتباسات ددجوم رنپوچے (1904-1987)، ایک ممتاز نینگما لاما، سمادھیراج سوتر سے درج ذیل اقتباس کا حوالہ دیتے ہیں: ہزاروں عالمی نظاموں میں وہ سوتر جن کی میں نے وضاحت کی ہے وہ الفاظ اور حرفوں میں مختلف ہیں لیکن ان کا ایک ہی معنی ہے۔ ان سب کا اظہار کرنا ناممکن ہے، لیکن اگر کوئی ایک لفظ پر گہرائی سے مراقبہ کرتا ہے، تو وہ ان سب پر مراقبہ کرنے آتا ہے۔ تمام بدھوں نے، جتنے بھی ہیں، مظاہر کی بھرپور وضاحت کی ہے۔ لیکن اگر معنی میں ماہر لوگ صرف اس جملے کا مطالعہ کریں: سب چیزیں خالی ہیں بدھ کا نظریہ کم نہیں ہوگا۔ کونسٹینٹن ریگامی نے سمادھی راجا سوترا کے ایک حصے کا ترجمہ کیا ہے جس میں دھرمکایا پر بحث کی گئی ہے: تتاگتا کا جسم [یعنی] بدھ] کی تعریف اس طرح کی جانی چاہیے کہ اس کا جوہر خلا سے ملتا جلتا، پوشیدہ، بصارت کی حد سے بالاتر ہے-اس طرح تصور کیا جانے والا مطلق جسم ہے۔ ناقابل تصور، فکر کے دائرے کو پیچھے چھوڑنا، خوشی اور مصائب کے درمیان ارتعاش نہ کرنا، خیالی تفریق کو پیچھے چھوڑنا، بے سکون، بدھ کے علم کے خواہشمند افراد کی آواز کو پیچھے چھوڑنا، ضروری، ماورائے جذبات، ناقابل تقسیم، ماورائے نفرت، ثابت قدمی، ماورائے جنون، خالی پن کی علامتوں سے سمجھایا گیا، غیر پیدا شدہ، ماورائے پیدائش، مشترکہ تجربے کے نقطہ نظر سے ابدی، نروان کے پہلو میں غیر متفرق، الفاظ میں ناقابل بیان، آواز میں خاموش، روایتی سچائی کے حوالے سے یکساں، مطلق سچائی کے حوالے سے روایتی-حقیقی تعلیم کے مطابق مطلق۔ ۔