Mouni Sadhu
مونی سادھو (17 اگست 1897-24 دسمبر 1971) پولینڈ میں پیدا ہونے والے روحانی، صوفیانہ اور خفیہ مضامین کے مصنف میزسلاو ڈیمیٹریوس سوڈووسکی کا قلم نام تھا۔ وہ دوسری جنگ عظیم تک پولینڈ میں رہے اور بالآخر آسٹریلیا میں آباد ہو گئے جہاں وہ ایک فطری شہری بن گئے۔ انہوں نے سب سے پہلے مغربی اور مشرقی روحانیت کے بارے میں لکھا، اور مغربی اور مشرقی دونوں جادوگروں کے بارے میں بھی لکھا، بشمول ہرمیٹزم، اور ہندوستان کی یوگا روایت۔ ان کا سب سے بڑا ذاتی اثر رمنا مہارشی تھا۔ سنسکرت میں "مونی سادھو" نام کا مطلب "خاموش راہب" ہے۔ ان کی ادبی جائیداد آسٹریلیائی سوسائٹی آف آرتھرز کے لیے چھوڑ دی گئی تھی، جس کے وہ رکن تھے۔ اسٹیٹ سے حاصل ہونے والی رائلٹی اب آسٹریلیائی مصنفین کو خدمات فراہم کرتی ہیں۔ سوانحی تفصیلات مونی سادھو کی ابتدائی زندگی کے بارے میں قابل اعتماد معلومات اس حقیقت کی وجہ سے متاثر ہوتی ہیں کہ مصنف اکثر اپنے پس منظر کے بارے میں بات کرنے سے گریزاں رہتا تھا۔ ڈاکٹر ایم حافظ سید نے اپنی پیش لفظ 'ان ڈےز آف گریٹ پیس' میں مونی سادھو کے بارے میں یہ کہتے ہوئے واضح اور مختصر طور پر اظہار کیا، "ایک مخلص متلاشی کے طور پر انہوں نے یوگا، جادو اور صوفیانہ کے مختلف اسکولوں کے ذریعے سکھائے گئے خدا کے ادراک کے کئی طریقوں کی پیروی کی اور آخر کار اپنے اعلی استاد اور گرو بھگوان سری رمنا مہارشی کے پاس آئے جنہوں نے انہیں ضروری قابلیتوں سے لیس پایا۔، انہیں اپنا فضل عطا کیا، ان کی انا کو ختم کیا (جیسا کہ خود مصنف نے بتایا ہے) اور آخر کار ان کی مدد کی اور ان کی اپنی ابدی اور ہمیشہ قائم رہنے والی نفس کو دریافت کرنے میں رہنمائی کی۔" فرضی نام 'مونی سادھو' (خاموش راہب)، اس حقیقت کی نشاندہی کرتا ہے کہ مونی سادھو کی کتابیں اس میں موجود عملی تعلیمات اور اس مقصد اور پیغام کے بارے میں ہیں جو انہیں سونپا گیا تھا، اور کئی مواقع پر وہ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ انہوں نے محسوس کیا کہ یہ ان کا روحانی ماسٹر تھا جو مصنفین کے قلم کی ہدایت کر رہا تھا، یقینی طور پر جہاں تک ان کے کاموں میں موجود روحانی پیغام کا تعلق ہے۔ نیز، مختلف مبصرین نے ان کی ابتدائی زندگی کے متضاد بیانات پیش کیے ہیں جو اکثر مبینہ افواہوں پر مبنی ہوتے ہیں، دونوں غیر مصدقہ اور غیر حوالہ شدہ، جبکہ ثبوت کے طور پر بہت کم پیش کرتے ہیں۔ جو بھی ہو، ان کی کتابوں میں ایک خاص مقدار میں سوانحی معلومات موجود ہیں جن پر مستند اور حقیقت پسندانہ ہونے کے طور پر بھروسہ کیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہم جانتے ہیں کہ مونی سادھو نے 1926 اور 1933 کے درمیان خاص طور پر ہرمیٹزم کا مطالعہ کیا، جس کی بنیاد بڑی حد تک جی او کے لیکچرز پر تھی۔ میبس، جو 'ایک روسی پناہ گزین سے حاصل کی گئی تھی جو 1919 میں اپنے ساتھ کتاب لے کر آیا تھا، جب وہ اپنے ملک سے بھاگ رہا تھا جو ابھی کمیونسٹ کے ہاتھوں میں آگیا تھا۔' اس سے پہلے، "25 سال کی عمر میں، تھیوسوفی نے میری توجہ مبذول کروائی۔ اس کے ہموار اور منطقی نظریات نے میری عقل کو خوش کیا، جیسا کہ مسز بیسنٹ اور مسٹر لیڈ بیٹر کے بے عیب انداز نے کیا۔ کچھ دیر تک میں دونوں سے خط و کتابت کرتا رہا۔ پھر ٹی ایس کے پہلے صدر کی ایمانداری اور آئیڈیلزم۔ - Col.Olcott-اور میڈم بلاواٹسکی کی پراسرار اور طاقتور شخصیت کو نظر انداز نہیں کیا جا سکا۔ " ۔ 'ان ڈےز آف گریٹ پیس' کے باب 'اے وش فلڈ' میں مونی سادھو ایک نوجوان کی حیثیت سے اپنی زندگی پر نظر ڈالتے ہیں ؛ "کئی سال پہلے، یورپ کے دور دراز ملک کے آسمان کے نیچے، پہلی جنگ عظیم کے خوفناک آتش زدگی کے تیسرے سال میں، فوجی وردی میں ایک نوجوان ایک چھوٹے سے ریلوے اسٹیشن کے پلیٹ فارم پر اپنی ٹرین کا انتظار کر رہا تھا۔ اسے فرنٹ لائن تک لے جانا تھا، جہاں اس وقت جنگ کی آگ بھڑک رہی تھی، ایک ایسی آگ جس سے اتنے لوگ کبھی واپس نہیں آئے۔ جنگ کے طوفان سے اپنے خاندان اور اپنی پڑھائی چھوڑنے پر مجبور ہو کر، وہ وہاں اس قسمت کے بارے میں سوچتے ہوئے بیٹھا جو چند دنوں میں اس کا انتظار کر رہی تھی۔ یہ موسم خزاں کا آغاز تھا، ایک ایسا موسم جب تاریک رات کا آسمان اکثر "گرتے ستاروں"، الکاؤں کی آتش گیر لکیروں سے کاٹ دیا جاتا ہے۔ 1935 میں مونی سادھو نے فرانس کا دورہ کیا۔ پیرس میں انہوں نے پال سیڈر کے ذریعہ قائم کردہ ایسوسی ایشن آف اسپرچوئل فرینڈشپ (امیٹیز اسپرٹیولز) کے صدر دفاتر کا دورہ کیا۔ مونی سادھو کی 1967 میں شائع ہونے والی آخری کتاب درحقیقت پال سیڈر کی کتاب انیشی ایشنز کا فرانسیسی ترجمہ تھی۔ اس ترجمہ کے آگے مونی سادھو نے ذکر کیا ہے ؛ "پہلے مذکور باب XXXIX میں، شمال مشرقی فرانس کے پراسرار مقامات اب بھی اس میں بیان کردہ واقعات کی گواہی دیتے ہیں۔ تو ظاہر ہے، مصنف ان کے بارے میں اپنے ذاتی تجربے سے جانتا تھا، جو میں خود دیکھ سکتا تھا جب میں نے 1939 سے چند سال پہلے ان جگہوں کا دورہ کیا تھا۔ سیدر کسی بھی طرح سے ایک تخیلاتی افسانہ نگار نہیں تھے، جنہوں نے اپنے قارئین کو اپنی ادبی ایجادات سے آراستہ کیا۔ اگر ہم اس حقیقت کو قبول کرنے کے لیے تیار ہیں تو ان کی کتابیں ہمارے لیے زبردست ذاتی معنی رکھتی ہیں۔ "آسٹریلیائی شہریت کے لیے مونی سادھو کی درخواست میں، وہ کہتے ہیں کہ وہ وارسا، پولینڈ میں پیدا ہوئے تھے۔ 1933 میں اس نے کیتھرین گنٹ سے شادی کی۔ وہ چھ سال بعد ستمبر 1939 میں پولینڈ کے ولنو میں ولنو کی جنگ (1939) کے دوران انتقال کر گئیں، یہ بم حملہ دوسری جنگ عظیم کے آغاز کے ساتھ ہوا۔ کوئی بھی یقین کے ساتھ اندازہ لگا سکتا ہے کہ مونی سادھو کو 19 ستمبر کو ولنو کی جنگ (1939) میں جنگی قیدی کے طور پر لیا گیا تھا اور وہ نومبر تک یو ایس ایس آر میں جنگی قیدی رہے۔ وہاں سے انہیں 1945 تک جرمنی میں جنگی قیدی کے طور پر منتقل کیا گیا۔ انہیں 1945 میں رہا کیا گیا اور انہوں نے نومبر 1946 تک فرانس میں امریکی فوج کے ساتھ خدمات انجام دیں۔ 'ان ڈےز آف گریٹ پیس' کے باب IX، 'مائی پاتھ ٹو مہارشی' میں ان کا دعوی ہے کہ پیرس میں اس وقت کے دوران انہیں پال برنٹن کی طرف سے کتاب اے سرچ ان سیکرٹ انڈیا دی گئی تھی۔ انہوں نے لکھا: "میرے فرانس کے دورے کے فورا بعد، خاندانی زندگی، اور بعد میں دوسری جنگ عظیم، میرے لیے تاریکی کا دور لے کر آئی۔ میں اپنی تمام پچھلی کوششیں بھول گیا۔ 1945 کے موسم بہار سے پہلے ایک بزرگ خاتون، جن کے ساتھ میں کبھی کبھی تھیوسوفی کے بارے میں بات کرتی تھی، نے مجھے پال برنٹن کی اے سرچ ان سیکرٹ انڈیا دی۔ اس نے لفظی طور پر مجھے کتاب لینے پر مجبور کیا، کیونکہ میں اسے پڑھنے کے لیے کسی بھی طرح بے چین نہیں تھا ؛ لیکن آخری دو ابواب، جہاں مصنف اپنے مہارشی کے دورے کو بیان کرتا ہے، فیصلہ کن تھے۔ آخر کار مجھے اپنا حقیقی استاد مل گیا۔ " وہاں سے مہاراشی کی تعلیم کو عملی جامہ پہنانے کا عمل شروع ہوا، خاص طور پر وچارا، خود تفتیش، (جسے براہ راست راستہ بھی کہا جاتا ہے) یا خود کی جستجو، (ویدک معنوں میں خود سے زیادہ) کی شکل میں، اور تیاری کا عمل شروع کرنے کا عمل جس نے مونی سادھو کو 1949 میں عظیم رشی کے آشرم تک پہنچنے کے قابل بنایا۔ وچارا کی مشق اور عام طور پر مراقبہ کو آسان بنانے میں مدد کرنے کے لیے، مونی سادھو نے پیرس میں اس وقت کے دوران، اور 'کیتھولک پیدا اور نسل' ہونے کے ناطے سینٹ ونسنٹ ڈی پال خانقاہ (ریو سیوریس میں صدر دفتر) کا دورہ کیا، جو وہاں پریور کو مہارشی میں ان کی دلچسپی کے بارے میں معلوم تھا۔ اسی طرح، باب 'میرا مہارشی کا راستہ' میں وہ وضاحت کرتے ہیں، "پیرس میں ایک دوست، ایک رومن کیتھولک پادری، ایک تعلیم یافتہ اور بوڑھا آدمی جس کے ساتھ میں کبھی کبھی خط و کتابت کرتا تھا، مجھے ان سے روکنے کی کوشش کیے بغیر میری کوششوں کے بارے میں جانتا تھا۔ میں نے اسے لکھا کہ میں ایک ایسی جگہ تلاش کرنا چاہتا ہوں جس میں کچھ مہینوں تک رہنا ہو، جہاں پرسکون مراقبہ ممکن ہو۔ اس نے مہربانی سے اپنی خانقاہ کی سفارش کی۔ انہوں نے کہا کہ کوئی بھی، جو رومن کیتھولک ہے اور روحانی توجہ کی ضرورت محسوس کرتا ہے، کچھ وقت کے لیے وہاں جا سکتا ہے، اپنی اندرونی صلاحیت کے مطابق اس کے قیدیوں کی سادہ زندگی میں حصہ لے سکتا ہے۔ بدیہی طور پر میں نے محسوس کیا کہ میں یہی ڈھونڈ رہا تھا۔ " وہ مزید کہتا ہے، "ایک اور پجاری میرے پاس آیا اور پوچھا کہ میں کون سی کتابیں پڑھنا چاہتا ہوں۔ بہت نرمی سے اس نے تھامس اے کیمپس کے ذریعہ دی امیٹیشن آف کرائسٹ کے مطالعہ کی تجویز پیش کی۔ وہ بہت خوش ہوا جب میں نے اسے بتایا کہ یہی وہ کتاب ہے جس کے لیے میں پوچھتا۔ " ہم دیکھتے ہیں کہ مونی سادھو نے 'مسیح کی نقل' اور ادویت ویدانت کے کلاسیکی مقالے سری سنکاراچاریہ (آدی سنکرا) کے 'وویکچوڈامنی' ('کریسٹ جیول آف وزڈم') کی بھی بہت تعریف کی، جن دونوں کا انہوں نے اپنی پہلی شائع شدہ کتابچہ 'کوئیم سو یو' ('میں کون ہوں؟') میں بڑے پیمانے پر حوالہ دیا۔ 1948 میں برازیل کے کریٹیبا میں شائع ہوا۔ ان دونوں کاموں کا حوالہ انہوں نے بعد میں اپنی تمام کتابوں میں اور خاص طور پر مراقبہ کے موضوعات کے طور پر دیا۔ تقریبا اسی وقت مونی سادھو کا رابطہ پیرس میں رام کرشن مشن کے سربراہ، نامور سوامی سدھیشورانند سے ہوا، جن سے سری مہارشی کے آشرم نے ان سے ملنے کی سفارش کی تھی۔ لہذا 1946 اور 1948 کے درمیان وہ آسٹریلیا ہجرت کرنے سے پہلے برازیل میں دو سال رہے۔ ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اس دوران وہ وہاں ایک 'اروناچلا گروپ' بناتے ہیں یا اس کا حصہ ہیں اور یہ کہ ان کا کتابچہ کوئیم سو یو ان کے ٹائپ کردہ نوٹوں کا پرتگالی ترجمہ ہے۔ وہ 17 ستمبر 1948 کو ایس ایس برن ہارڈ پر سوار ہو کر سڈنی، آسٹریلیا پہنچے اور پھر یکم ستمبر 1948 کو میلبورن پہنچے۔ مونی سادھو اپنی بقیہ زندگی میلبورن میں آباد رہے۔ 7/5/1949 پر وہ ہندوستان کا دورہ کرنے کے لیے آسٹریلیا سے روانہ ہوئے، انہیں سری رامناسرامم کے آشرم میں کچھ ماہ رہنے کی دعوت ملی، جس کی بنیاد معاصر روحانی استاد، رمنا مہارشی (1879-1950) کے ارد گرد رکھی گئی تھی۔ وہاں ان کے تجربات ان کی صوفیانہ تریی کی پہلی کتاب 'ان ڈےز آف گریٹ پیس' میں خوبصورتی سے بیان کیے گئے ہیں۔ وہ 23 ستمبر 1949 کو آسٹریلیا واپس آئے۔ 1953 میں مونی سادھو نے اپنی 'ایپلیکیشن فار نیچرلائزیشن ایز این آسٹریلیائی سٹیزن' میں اعلان کیا، "اپنی واپسی کے بعد سے وہ مسلسل میلبورن میں مقیم رہے ہیں اور میلبورن سٹی کونسل کے ذریعہ الیکٹریکل میکینک کے طور پر ملازمت کر رہے ہیں۔" اسی دستاویز میں وہ بیان کرتا ہے کہ اس کا مزید پیشہ "جز وقتی مصنف" ہے۔ 1926 سے 1933 تک یورپ میں ایک نوجوان کے طور پر، مونی سادھو کا تعلق روزکروشین ہرمیٹسٹس کے ایک سلسلے سے تھا اور انہوں نے ٹیرو ہرمیٹک فلسفے کے ساتھ ساتھ روحانیت پر بھی متعدد مضامین شائع کیے۔ کچھ لوگوں کا ماننا ہے کہ مونی سادھو روحانیت سے واپس جادوگری کی طرف لوٹ گئے اور وہ اپنی کتابوں میں 'جادوگری کے جنون میں مبتلا' تھے۔ جس نے بھی ان کی کتابوں کا مجموعی طور پر سنجیدگی سے مطالعہ کیا ہے وہ ان دعووں کو ہر طرح سے غلط سمجھے گا۔ کسی کو یہ سمجھنا ہوگا کہ مونی سادھو کا جادو سے کیا مطلب ہے اور ان کے کاموں میں جادو کے بارے میں ان کی تحریر کے پیچھے بنیادی مقصد بھی ہے۔ شاید جادو کی تعریف جیسا کہ ویکیپیڈیا میں دی گئی ہے، مونی سادھو کے تصور کو بھی بہترین طور پر بیان کرتی ہے: جادو (لاطینی لفظ جادو سے "خفیہ، پوشیدہ، خفیہ") "پوشیدہ کا علم" ہے۔ عام انگریزی استعمال میں، جادو سے مراد "غیر معمولی کا علم" ہے، اس کے برعکس "قابل پیمائش کا علم"، جسے عام طور پر سائنس کہا جاتا ہے۔ اس اصطلاح کو بعض اوقات علم کے طور پر لیا جاتا ہے کہ "یہ صرف مخصوص لوگوں کے لیے ہے" یا یہ کہ "اسے چھپایا جانا چاہیے"، لیکن زیادہ تر مشق کرنے والے جادوگروں کے لیے یہ محض ایک گہری روحانی حقیقت کا مطالعہ ہے جو خالص عقل اور جسمانی علوم سے بالاتر ہے۔ خفیہ اور آرکین اصطلاحات کے معنی بہت ملتے جلتے ہیں، اور یہ تینوں اصطلاحات متغیر ہیں۔ سمادھی کے باب 3 میں، جس کا عنوان ہے، 'اعلی دنیاؤں کے بارے میں جادوئی نظریات' (خالصتا جسمانی سے اونچے ہونے کی نشاندہی کرتے ہوئے) مونی سادھو کہتی ہیں، "لیکن اس باب کا عنوان واضح ہے: یہ ان نظریات کے بارے میں بات کرتا ہے جو جادوگری پیش کرتے ہیں، تاکہ ایسے مظاہر کی وضاحت کی جا سکے جن کی دوسری صورت میں وضاحت نہیں کی جا سکتی۔" مونی سادھو اپنی کتاب 'خود شناسی کے طریقے: جادو اور روحانی راستوں کی جدید تشخیص' کے 'پیش لفظ' میں جادو اور روحانیت دونوں کے بارے میں اپنے تصور کی اور بھی واضح طور پر نشاندہی کرتے ہیں جہاں وہ کہتے ہیں کہ "جادو نہ تو ایک مترادف اصطلاح ہے اور نہ ہی روحانیت کا متبادل، اور روحانی مرد لازمی طور پر جادوگروں کی صفوں سے نہیں آتے ہیں۔ یہ دو مختلف چیزیں ہیں۔ پہلی اصطلاح، جادوگری، مادے کے جسمانی ظہور کے تنگ ڈھانچے سے تجاوز کرنے کے لیے پوشیدہ کی بالادستی کا مطالبہ کرتی ہے۔ لیکن ایک جادوگروں کی کوششیں اب بھی اس کے ذاتی (یعنی خود غرضی) فوائد کے گرد گھومتی ہیں، چاہے وہ جسمانی سے زیادہ لطیف ہونے کے طیاروں سے تعلق رکھتے ہوں۔ وہ اب بھی زندہ ہے اور مرتا ہے اور دوبارہ جنم لیتا ہے۔ دوسری اصطلاح، روحانیت، وہم کی اس دنیا سے بالاتر ہے، اور ایک روحانی آدمی کے لیے ضمیر I پورے کے شعور سے ملتا جلتا ہو جاتا ہے۔ مکمل روحانی وجود کے لیے اب کوئی پیدائش یا موت نہیں ہے۔ " مونی سادھو اکثر 'جادوئی نفسیات' کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں خاص طور پر جدید نفسیات کے ترقی پذیر شعبے کے پہلوؤں کا حوالہ دیتے ہوئے اس کے آغاز سے وغیرہ۔ وہ قارئین کو ولیم جیمز کی کتاب دی ویریٹیز آف ریلیجیئس ایکسپیرئنس کا کئی بار حوالہ دیتے ہیں۔ مراقبہ: عملی مطالعہ کے لیے ایک خاکہ میں، وہ اپنے نقطہ نظر کو اس طرح واضح کرتا ہے: 'آپ کو واضح طور پر احساس ہونا چاہیے، کہ مقبول (لیکن کتنا غلط!) خیال، بعض فرضی-متقی اور فرضی فلسفیانہ تنظیموں کے ذریعے پھیلایا گیا: 'کوئی بھی مراقبہ کر سکتا ہے! سراسر بکواس ہے۔ کیا آپ تیرنے کی صلاحیت کے بغیر انگلش چینل تیر سکتے ہیں؟ کیا آپ کسی تجربہ کار ٹیوٹر کے ساتھ عملی اسباق پر کئی گھنٹے گزارے بغیر، موٹر کی تعمیر اور ڈرائیونگ کے بارے میں درجنوں دستی استعمال کرنے کے بعد بھی کار استعمال کر سکتے ہیں؟ موجودہ وقت میں اصطلاحات 'جادوگری' اور 'جادوئی نفسیات'، 'آغاز'، اور اسی طرح، زیادہ تر دانشوروں کو کافی اچھی طرح سے معلوم ہیں۔ لیکن جو جادوئی گندم سمجھی جاتی ہے اس میں بہت زیادہ بھوسی ہوتی ہے۔ میں نے اس افسوسناک حقیقت کے بارے میں اپنے خود شناسی کے طریقوں کے باب XLIV میں تفصیل سے لکھا ہے۔ لیکن پختہ امتیازی سلوک کے لیے، ایک مختصر قاعدہ بھی کافی ہوگا: پوری کتاب میں عام سینس کی تلاش کریں، اور اگر آپ کو یہ نہیں ملتا ہے تو اس کام کو مسترد کر دیں، کیونکہ اس کی آپ یا کسی اور کے لیے کوئی قیمت نہیں ہے۔ مادیت پسندانہ علم اور عملی نفسیات کے درمیان ایک بدقسمتی سے عدم توازن موجود ہے، جو کہ مؤخر الذکر محض حقیقی جادوگری کا دوسرا نام ہے۔ ' اپنی کنسنٹریشن کی تمہید میں مونی سادھو قارئین کو یوگی رامچارکا اور یوگا کے کاموں سے متعارف کراتے ہوئے کہتے ہیں: "نصف صدی سے زیادہ پہلے [مونی سادھو 1950 کی دہائی کے وسط سے آخر تک لکھ رہے تھے] ایک ہونہار اور تجربہ کار امریکی-ولیم واکر اٹکنسن نے یوگی رامچارکا کے قلم نام سے لکھتے ہوئے مشرقی فلسفہ اور یوگا پر بہت مفید کتابوں کا ایک سلسلہ شائع کیا، جو دانشمندی اور مقصد کے ساتھ ان کے 'انتخابی طریقہ' پر مبنی تھے۔ ان کے اہم کام ہتھ یوگا، راجا یوگا، گنی یوگا، یوگی فلسفہ اور مشرقی جادو میں چودہ اسباق، اور ہندوستان کے فلسفے اور مذاہب کے عنوان سے ان کا 'آخری پیغام' ہیں۔ یہ شاید اپنی نوعیت کے بہترین ہیں اور منفرد، عملی مشوروں سے بھرے ہوئے ہیں۔ ' ان ویز ٹو سیلف ریلائزیشن میں مونی سادھو اس کتاب کا پہلا حصہ ولیم واکر اٹکنسن کی یاد میں وقف کرتی ہیں، دوسرے حصے بالترتیب سری رمنا مہارشی، پال سیڈر، ڈاکٹر برینڈلر پراخت، اور ڈاکٹر جیرارڈ انکاؤس (پیپس) کے لیے وقف ہیں۔ مونی سادھو کی تحریر اکثر ہندوستانی فلسفے اور یونانی فلسفے کے پہلوؤں کو چھوتی ہے، جسے بعض اوقات اور مثالوں پر خفیہ سمجھا جا سکتا ہے۔ ان کی کتابوں سے مجموعی طور پر اس حقیقت کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ مونی سادھو نے اپنی تحریر کے وقت اور اس مقام تک پہنچنے والے بیسویں صدی کے پہلے نصف کے حوالے سے محسوس کیا اور اشارہ کیا کہ جو باضابطہ طور پر جادوئی، پوشیدہ یا خفیہ علم کے نام سے جانا جاتا تھا وہ خاص نظاموں یا اسکولوں میں شروع ہونے والوں تک محدود تھا، اب بڑے پیمانے پر دنیا کے لیے کھلا تھا۔ انہوں نے اس سے وابستہ خطرات، غلط فہمیوں اور مسائل کو دیکھا اور پیش گوئی کی، اور کوئی بھی خفیہ معاملات کے بارے میں ان کی تحریر میں ان کے کاموں کے شاگردوں کو وضاحت، حکمت، خدمت اور مشورے کی خواہش بھی دیکھ سکتا ہے۔ وہ ہمیشہ ان لوگوں کو اعلی ترین اور حتمی مقصد کے طور پر مشورہ، حمایت اور حوصلہ افزائی کرتا ہے جو حقیقی روحانیت کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ لیکن ساتھ ہی وہ اس حقیقت کو بھی تسلیم کرتا ہے کہ سب لوگ فوری طور پر کسی حقیقی اور حقیقی روحانی راستے کی طرف راغب نہیں ہوتے یا اس کی پیروی کرنے کے قابل نہیں ہوتے ہیں۔ لہذا، وہ تیاری کے طریقوں کی اہمیت کو محسوس کرتا ہے جو بالآخر اس کی طرف لے جا سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ وہ ان لوگوں سے بات کرتا ہے جنہوں نے اس طرح کے جادوئی طریقوں کو جراثیم سے پاک یا اندھا گلی پایا ہو، اور اس شعبے میں اپنے حقیقی اور وسیع تجربے سے، وہ ایسے لوگوں سے بات کرتا ہے، تجربے سے اور ایسے لحاظ سے جو واضح اور قابل فہم ہیں۔ 'ارتکاز' کے باب IX میں مونی سادھو کہتی ہیں، "شاید انسانی علم کے کسی دوسرے ذیلی حصے میں اس طرح کی بدامنی یا نظام کی کمی نہیں ہے، جیسا کہ جادوئی مسائل میں ہوتا ہے۔" "مہا یوگا اور دنیا کے لیے اس کی قدر" کے عنوان سے خود شناسی کے طریقوں کے باب XX میں مونی سادھو کہتی ہیں کہ "یوگا پر بہت ساری وضاحتیں اور ایک بار" خفیہ حکمت "کے مختلف ترجمانوں کے لکھے ہوئے مختلف مقالے اس بات کا بہترین ثبوت ہیں کہ ان میں سے کسی میں بھی سچائی کی بھرمار نہیں پائی جا سکتی۔ اس کے علاوہ، بہت سے عصری یوگیوں کی انتہائی پیچیدہ "تعلیمات" ایک اور مشکوک نقطہ ہے جس پر میں زور دینا چاہتا ہوں۔ اسی باب میں اس کے حوالے سے مونی سادھو آگے کہتے ہیں کہ "براہ راست راستہ، جسے مہا یوگا بھی کہا جاتا ہے، اعلی ترین یوگا یا خود شناسی کا راستہ، جیسا کہ مہارشی نے سکھایا ہے۔" اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ 'مہا یوگا' کی اصطلاح رمنا مہارشی کی تعلیمات کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جا رہی تھی اور یہ یوگا کے کسی خاص نظام سے بالاتر تھی، انہوں نے مزید کہا کہ "جو چیزیں یوگا کے مختلف نظاموں سے نمٹنے میں اکثر رکاوٹیں بنتی ہیں وہ سچائی کے تازہ ترین انکشاف سے بے معنی ہیں، جو ہمارے اپنے دور میں عظیم رشی نے ہمیں دیا تھا۔ 'مہا یوگا' کی مطابقت کو بیان کرتے ہوئے وہ مزید کہتے ہیں، "بے شمار فرقوں، مذاہب، فلسفیانہ اور جادوئی نظاموں کے اس دور میں یہ واضح ہو گیا کہ ایک ایسی ترکیب کی فوری ضرورت تھی جو ان سب کی ایک بنیاد کی وضاحت کر سکے، اور ساتھ ہی ساتھ ان سے لامحدود حد تک بالاتر ہو۔ ہندوستانی یوگی، مسلمان حاجی، عیسائی عقیدت مند، بے دین جادوگروں، خدا یا سچائی کے بے نام متلاشی، کسان، وزیر، انجینئر، نااخت، تاجر، ان تمام آدمیوں کے لیے ایک متحد پیغام پیدا کرنا تھا: جو ان کے سابقہ عقائد سے انکار نہیں کرتا تھا بلکہ انہیں ایک مشترکہ برائٹ آئیڈیل دیتا تھا جس کی چوٹی کو کسی بھی سابقہ نظریات اور تصورات سے ماورا نہیں کیا جا سکتا تھا۔ یہ ہر آدمی کے لیے کچھ مشترک ہونا چاہیے تھا، جو اس کی زندگی کے لافانی مرکز کا حوالہ دیتے ہوئے، تمام نسلی اور سماجی اختلافات سے بالاتر، اس کے منفرد اور حقیقی خزانے کی طرف اشارہ کرتا تھا۔ اور مہارشی نے بس یہی کیا۔ وہ ہماری بیسویں صدی کی مادیت پسندی کے بیچ میں اس کی سانس لینے والی دریافتوں اور ایجادات کے ساتھ ہمارے پاس آیا تھا۔ انہوں نے ان میں سے کسی کی مذمت نہیں کی۔ وہ کوئی مذہبی رہنما نہیں تھا جس کا کردار مردوں کی چند نسلوں تک محدود ہو، لیکن اس کے انکشاف کی روشنی میں تمام مذہبی سچائیاں واضح اور قابل فہم ہو گئیں۔ وہ شاذ و نادر ہی خدا کے بارے میں بات کرتے تھے، اس طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ انسانوں کو خود کو جاننا چاہیے، کہ وہ کون ہیں، اس سے پہلے کہ وہ لامحدود وجود، مطلق کی حالت کا ادراک کر سکیں، جسے وہ خدا کہتے ہیں۔ " روحانیت 1949 میں، مونی سادھو نے جنوبی ہندوستان میں مقدس پہاڑ اروناچل کے دامن میں واقع ترووناملائی میں رمنا مہارشی (سری رامناسرامم) کے آشرم میں کئی ماہ گزارے، جس کی قدیم زمانے سے شیو کے جسمانی مظہر کے طور پر پوجا کی جاتی تھی۔ انہوں نے 1946 سے لے کر اب تک کے سالوں میں مہاراشی کے سکھائے ہوئے نفس (خود) کی جستجو میں لگن کے ساتھ گزارے تھے۔ اس کے ساتھ ساتھ سچائی اور ادراک کے حصول میں ان کی اندرونی کوششوں کے ابتدائی سالوں نے انہیں عظیم رشی کے قدموں میں بیٹھنے کے لیے اچھی طرح سے تیار کیا جن کی زندگی اور تعلیمات ایک حقیقی روحانی استاد کی تھیں جو ہماری جدید دنیا میں انسانیت کے لیے مقرر کی گئی تھیں۔ انہوں نے اپنی کتاب ان ڈےز آف گریٹ پیس میں اپنے تجربات کو خوبصورتی سے بیان کیا ہے۔ وہاں مونی بیان کرتی ہے کہ کس طرح مہارشی کے ساتھ اس کا رابطہ اور حصولیابی کے لیے اس کی مخلصانہ جدوجہد نے اسے نرویکلپا سمادھی حاصل کرنے پر مجبور کیا۔ مونی سادھو کی بعد کی تمام کتابوں میں، انہوں نے رمنا مہارشی کو خراج تحسین پیش کیا اور انہیں "ہندوستان کے آخری عظیم رشی" قرار دیا۔ 'ہندوستان کے جدید عظیم رشی' وغیرہ۔ اپنی پہلی وسیع پیمانے پر شائع ہونے والی کتاب ان ڈےز آف گریٹ پیس کے بارے میں مونی سادھو اپنی 'انٹروڈکشن ٹو دی فرسٹ ایڈیشن' میں کہتے ہیں ؛ "میں نے مہارشی کی کسی بھی 'تعلیمات' کو لکھنے کی کوشش نہیں کی ہے، جیسا کہ وہ بہت سی کتابوں میں مل سکتی ہیں۔ میرا مقصد اس چیز کو درج کرنا ہے جو مؤخر الذکر میں ابھی تک موجود نہیں ہے، یعنی ایک اوسط آدمی کے حقیقی تجربات، جو خود جاننا چاہتا تھا کہ ایک عظیم سنت کی موجودگی کا کیا مطلب ہے اور اس کا اثر کیا ہے۔ میں نے ان شاگردوں کی اتنی ساری وضاحتیں پڑھی تھیں جو اپنے ماسٹرز کی خوبیوں اور تعلیمات کی درجہ بندی کرنے میں ہوشیار تھے، کہ مجھے کم از کم نظریاتی طور پر معلوم ہونا چاہیے تھا کہ ان میں سے کسی ایک کی موجودگی میں کیا توقع کی جا سکتی ہے۔ لیکن تمام نظریات، تمام حاصل کردہ علم، مٹی میں گر جاتے ہیں جب کوئی ایک کامل آدمی کے ساتھ آمنے سامنے کھڑا ہوتا ہے۔ " درحقیقت مونی سادھو مہاراشی کی تعلیمات کے حوالے سے اپنے حوالوں میں بہت محتاط، درست، مکمل اور مخصوص تھے ؛ "ساتھ ہی میری موجودگی میں کہے گئے سری مہاراشی کے الفاظ، میں نے بابا کی شائع شدہ تعلیمات کے حوالہ جات استعمال کیے ہیں، جن پر ان کے ذریعے نظر ثانی کی گئی اور انہیں تسلیم کیا گیا۔" مونی سادھو کی طرف سے دی گئی سری مہارشی کی تعلیم کے تمام حوالوں اور ذرائع پر بھروسہ کیا جا سکتا ہے اور اس کے برعکس جھوٹے دعووں کے باوجود مکمل طور پر درست اور مستند ثابت کیا جا سکتا ہے۔ مونی سادھو کی طرف سے بڑے پیمانے پر شائع ہونے والی پہلی تین کتابیں اس کا حصہ ہیں جسے وہ اپنی 'صوفیانہ تریلیجی' کہتے ہیں۔ مزید برآں، اپنی آخری کتاب مراقبہ: ایک خاکہ یا عملی مطالعہ کے پیش لفظ میں، جس میں توجہ اور سمادھی کے ساتھ اس کام کے تعلقات کو بیان کیا گیا ہے، وہ کہتے ہیں: "موجودہ کام ان دونوں کے تسلسل کی طرح ہے جن کا ابھی ذکر کیا گیا ہے، اور میں اس مفروضے پر لکھ رہا ہوں کہ اس کے دو پیش رو آپ کو اچھی طرح سے معلوم ہیں۔ مراقبہ میں اس مواد کو دہرانا ناممکن ہوگا جو پہلے دوسری کتابوں میں بیان کیا گیا تھا۔ " 1967 میں تھامس مرٹن کو لکھے گئے ایک خط میں، ایک روحانی بھائی کی حیثیت سے ان سے عاجزی کے ساتھ درخواست کی گئی کہ وہ ان کی ایک منصوبہ بند کتاب کا پیش لفظ لکھنے پر غور کریں جسے کانٹیپلیشن: این آؤٹ لائن فار پریکٹیکل اسٹڈی کے نام سے شائع کیا جائے۔ کوئی بھی ایک مسلسل موضوع کی ترقی اور روحانیت کے گہرے اور اندرونی پہلوؤں سے نمٹنے والے ان کاموں کی اندرونی طور پر عملی نوعیت دونوں کو دیکھ سکتا ہے۔ تھامس مرٹن اس طرح کی پیشکش قبول کرنے کی پوزیشن میں نہیں تھے اور کتاب شائع نہیں ہوئی تھی۔ یہ مونی سادھو کا انیشی ایشنز کا ترجمہ تھا جو ان کا آخری شائع شدہ کام تھا۔ بہت سے مبصرین اور ذرائع جنہوں نے مونی سادھو کے کاموں کی عملی نوعیت کو نہیں سمجھا یا اس کی تعریف نہیں کی ہے، نے انہیں غیر منصفانہ طور پر خود کو فروغ دینے والا قرار دیا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ مکمل طور پر گمنام تھے اور کچھ کتابیں منسلک ہیں، جیسے کسی خاص تکنیکی موضوع پر کسی بھی عملی دستی کی طرح، اور مطالعہ کے مخصوص شعبوں یا ترقی کی سطحوں سے منسلک ہیں، اور بعض اوقات اس کے لیے ضروریات ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ سمادھی: دی سپر کانسیشنس آف دی فیوچر میں کہتے ہیں ؛ "میں نے دو سابقہ کتابوں میں ایک 'نئی' قسم کے شعور کا ذکر کیا ہے، جو کہ ایک وسیع اور روشن ہے، جو کہ میری صوفیانہ تریی کے بالترتیب پہلے اور دوسرے حصے ہیں: ان ڈیز آف گریٹ پیس اینڈ کنسنٹریشن۔ موجودہ کام کو شروع کرنے کی کوشش کرنے سے پہلے ان دونوں کتابوں کا وسیع مطالعہ ضروری ہے، جو اس کے دو پیشروؤں کے لیے اختتامی نقطہ ہے۔ عظیم امن کے دنوں میں ان تجربات سے متعلق ہے جو شعور کی توسیع کا باعث بنتے ہیں، جبکہ ارتکاز پہلے قدم یعنی کسی کے دماغ پر تسلط کے لیے ضروری وضاحتیں اور تکنیک فراہم کرتا ہے۔ یہ کتاب حتمی مقصد، مافوق الفطرت شعور-سمادھی کے حصول اور اس تک پہنچنے کے راستے کے بارے میں بات کرتی ہے "لہذا ہم یہ دیکھنا شروع کرتے ہیں کہ دوسری کتاب Concentration.an آؤٹ لائن فار پریکٹیکل اسٹڈی میں، روحانی عیسائی روایت کے مخصوص پہلو سامنے آنے لگتے ہیں، خاص طور پر باب IX میں مغربی روایت (دماغ سے پہلے دل) مثال کے طور پر مونی سادھو بیان کرتی ہیں،" جیسا کہ مشرقی جادوئی اسکول ارتکاز کو اعلی ترین مقصد کے حصول کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر مانتے ہیں، اس لیے دماغ کو دل سے زیادہ ترجیح دی جاتی ہے۔ لیکن مغربی روحانی روایت میں اس کے برعکس ہے۔ چند اختلاف رائے رکھنے والوں کے علاوہ بہترین حامی سب سے پہلے انسان کی اخلاقی پاکیزگی اور اس کے مذہبی، عقیدت مند احساس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ میں یہاں ان متعدد اور عام طور پر قلیل مدتی جادوئی معاشروں اور گروہوں کو شامل نہیں کر رہا ہوں، جن میں سے زیادہ تر ایسے مقاصد پر قابض تھے اور اب بھی ہیں جن کا عملی طور پر انسانی ذہن کی تبدیلی اور پاکیزگی کے عظیم کام سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ میری دلچسپی ان جگہوں پر مرکوز رہی ہے جہاں مردوں کے اندرونی کام نے ہمیشہ سب سے زیادہ نتائج حاصل کیے ہیں۔ جب میں نے مصری صحرا کے پہلے اور بعد کے عیسائی سنتوں، اناطولیہ کے غاروں، روم کے قبروں، کیف اور مغربی یورپ کی خانقاہوں کی زندگیوں کا مطالعہ کیا تو میں اس پختہ یقین پر پہنچا کہ مغربی متقی اپنے مشرقی بھائیوں کے مقابلے میں روحانی کامیابی میں ایک نکاتی ذہن کی قدر کے بارے میں زیادہ نہیں تو زیادہ جانتے تھے۔ " مونی سادھو خاص سنتوں کی گہری تعریف کے ساتھ بات کرتے ہیں، جیسے کہ حالیہ تاریخ میں سروو کے سینٹ سیرافم اور فرانس کے سینٹ جین ویننی (سینٹ جان ویننی) کے ساتھ ساتھ ہندوستانی سنت سری رام کرشن اور سینٹ ونسنٹ ڈی پال اور اسسی کے سینٹ فرانسس۔ مونی سادھو کی مسیح کے تئیں عقیدت اور ایک عیسائی کے طور پر ان کی غیر متزلزل وابستگی کا خلاصہ ان کے مسیح کو ماسٹر آف ماسٹرز کے طور پر بیان کرنے سے کیا جا سکتا ہے، ایک اظہار جس کے بارے میں ان کا کہنا تھا کہ سری مہارشی اور پی سیدر دونوں نے استعمال کیا تھا۔ یہ رویہ ان کے تمام کاموں میں پایا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، ان کی تمام کتابیں واضح طور پر اس حقیقت کا اظہار کرتی ہیں کہ عصری روحانی استاد، رمنا مہارشی نے بلا شبہ کبھی بھی ایک مذہب سے دوسرے مذہب میں تبدیلی کا مشورہ نہیں دیا، بلکہ جہالت سے حکمت میں تبدیلی کا مشورہ دیا۔ 'صوفیانہ تریلیجی' کی آخری اور اختتامی کتاب سمادھی میں وقف ہے، 'اس روشنی کے لیے جو دنیا میں آنے والے ہر آدمی کو روشن کرتی ہے'۔ کتب خانہ کون ہے؟ (میں کون ہوں؟) 1948 ان ڈےز آف گریٹ پیس-ایٹ دی فٹ آف سری رمنا مہاراشی-ڈائری لیوز فرام انڈیا-پہلی بار 1952 میں شائع ہوئی، جسے رام نارائن پریس، بنگلور، انڈیا ان ڈےز آف گریٹ پیس-دی ہائیسٹ یوگا ایز لائیوڈ-2nd ایڈیشن نے شائع کیا۔ نظر ثانی شدہ اور توسیع شدہ-1957 جارج ایلن اور انون کنسنٹریشن کی طرف سے-اے گائیڈ ٹو مینٹل ماسٹری-1959 (یو ایس اے) ایڈیشن جسے ہارپر اینڈ برادرز، نیویارک نے شائع کیا یا برطانیہ میں کنسنٹریشن-این آؤٹ لائن فار پریکٹیکل اسٹڈی کے طور پر شائع کیا گیا-1959 جارج ایلن اور انون ویز ٹو سیلف ریلائزیشن کی طرف سے-جادو اور روحانی راستوں کی جدید تشخیص-1962 میں امریکہ میں جولین پریس کی طرف سے اور 1963 میں برطانیہ میں جارج ایلن اور انون سمادھی کی طرف سے-مستقبل کا سپر کانسیشنس-1962 ٹیروٹ-ہرمیٹک اوکلٹیزم کی کوئنٹیسنس پر ایک عصری کورس-1962 تھرجی-آرٹ آف ایفیکٹو ورشپ-1965 مراقبہ-ایک مراقبہ - 1967