Rajputisation
جدید مورخین اس بات سے متفق ہیں کہ راجپوت مختلف مختلف سماجی گروہوں اور مختلف ورنوں کے امتزاج پر مشتمل تھے۔ راجپوتائزیشن (یا راجپوتائزیشن) اس عمل کی وضاحت کرتی ہے جس کے ذریعے اس طرح کی متنوع برادریاں راجپوت برادری میں متحد ہوئیں۔ جدید اسکالرز کے مطابق، تقریبا تمام راجپوت قبیلوں کی ابتدا کسان یا چرواہا برادریوں سے ہوئی ہے۔ راجپوتائزیشن صدیوں سے کمیونٹی کی تشکیل کا مطالعہ ہے۔ شیواجی کوئل تجویز کرتے ہیں کہ راجپوت کاری نے برہمنیت کو فروغ دیا اور اس کی تعریف اس طرح کی ہے، سارہ فیرس اور رین ہارڈ بینڈیکس جیسے ماہر سماجیات کہتے ہیں کہ شمال مغرب میں اصل کشتری جو چھوٹی چھوٹی سلطنتوں میں موری دور تک موجود تھے، ایک انتہائی مہذب، تعلیم یافتہ اور دانشورانہ گروہ تھے جو برہمنوں کی اجارہ داری کے لیے ایک چیلنج تھے۔ میکس ویبر کے مطابق، قدیم متون سے پتہ چلتا ہے کہ وہ مذہبی معاملات میں برہمنوں کے ماتحت نہیں تھے۔ ان پرانے کشتریوں کو نہ صرف اس وقت کے برہمن پجاریوں نے کمزور کیا تھا بلکہ ان کی جگہ شمال مغرب میں ناخواندہ کرائے کے فوجیوں کی نئی برادری-راجپوتوں نے لے لی تھی۔ چونکہ راجپوت عام طور پر کشتریوں کے برعکس ناخواندہ تھے، اس لیے ان کے عروج نے برہمنوں کی اجارہ داری کو کوئی چیلنج پیش نہیں کیا۔ "گاؤں کے زمیندار" سے لے کر "نئی امیر نچلی ذات کے شودر" تک کوئی بھی برہمنوں کو ایک نسب نامہ تیار کرنے کے لیے ملازمت دے سکتا تھا اور چند نسلوں کے اندر وہ ہندو راجپوتوں کے طور پر قبولیت حاصل کر لیں گے۔ اس عمل کی عکاسی شمالی ہندوستان کی کمیونٹیز کریں گی۔ اسکالرز اسے "راجپوتائزیشن" کہتے ہیں اور اسے سنسکرتائزیشن سے ملتا جلتا سمجھتے ہیں۔ راجپوت برادری کی نسل کے اس عمل کے نتیجے میں ہائپرگیمی کے ساتھ ساتھ بچہ کشی بھی ہوئی جو ہندو راجپوت قبیلوں میں عام تھی۔ جرمن مورخ ہرمن کلکے نے "ثانوی راجپوت کاری" کی اصطلاح ایک قبیلے کے ان ارکان کے عمل کو بیان کرنے کے لیے تیار کی ہے جو اپنے سابق قبائلی سرداروں کے ساتھ دوبارہ منسلک ہونے کی کوشش کر رہے ہیں جو پہلے ہی راجپوت کاری کے ذریعے خود کو راجپوتوں میں تبدیل کر چکے تھے اور اس طرح خود راجپوت ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ اسٹیورٹ این گورڈن کا کہنا ہے کہ مغل سلطنت کے دور میں، ریاستی فوج میں خدمات کے امتزاج کے ساتھ "غیر شادی شدہ شادی" ایک اور طریقہ تھا جس سے ایک قبائلی خاندان راجپوت میں تبدیل ہو سکتا تھا۔ اس عمل کے لیے روایت، لباس پہننے، بیوہ کی دوبارہ شادی کو ختم کرنے وغیرہ میں تبدیلی کی ضرورت تھی۔ ایک قبائلی خاندان کی ایک تسلیم شدہ لیکن ممکنہ طور پر غریب راجپوت خاندان کے ساتھ اس طرح کی شادی بالآخر غیر راجپوت خاندان کو راجپوت بننے کے قابل بنائے گی۔ یہ شادی کا نمونہ اس حقیقت کی بھی تائید کرتا ہے کہ راجپوت ایک "کھلی ذات کا زمرہ" تھا جو ریاستی فوج میں خدمات انجام دینے والوں کے لیے دستیاب تھا اور اس خدمت کو مقامی سطح پر گرانٹ اور طاقت میں تبدیل کر سکتا تھا۔ اسکالرز 20 ویں صدی کے آخر تک شودر نسل کی پوری برادریوں کے راجپوت بننے کی کچھ مثالیں بھی دیتے ہیں۔ ولیم رو نے اپنی کتاب "دی نیو چوہانز: اے کاسٹ موبلٹی موومنٹ ان نارتھ انڈیا" میں مدھیہ پردیش، اتر پردیش اور بہار سے تعلق رکھنے والے شودر ذات کے ایک بڑے طبقے نونیوں کی ایک مثال پر بحث کی ہے جو راج کے دور میں تین نسلوں میں چوہان راجپوت بن گئے تھے۔ زیادہ امیر یا ترقی یافتہ نونیوں نے 1898 میں سری راجپوت پچارنی سبھا (راجپوت ایڈوانسمنٹ سوسائٹی) کی تشکیل اور راجپوت طرز زندگی کی تقلید کے ساتھ آغاز کیا۔ انہوں نے مقدس دھاگہ پہننا بھی شروع کر دیا۔ رو کا کہنا ہے کہ 1936 میں ذات پات کے ایک تاریخی اجلاس میں، اس نونیا طبقے کا ہر بچہ اپنے راجپوت ورثے کے بارے میں جانتا تھا۔ چرواہوں کی ایک ذات جو پہلے شودر تھے، نے راج کے دور میں کامیابی کے ساتھ اپنی حیثیت کو راجپوت میں تبدیل کر دیا اور مقدس دھاگہ پہننا شروع کر دیا۔ وہ اب ساگر راجپوت کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ (بندیل کھنڈ کے ساگر راجپوتوں کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا جو بندیل راجپوتوں کا ایک ذیلی قبیلہ تھا اور تمام وسطی ہندوستان کے راجپوتوں میں سب سے اونچا سمجھا جاتا ہے)۔ اصطلاح "راجپوت" اب تک موروثی حیثیت کی نمائندگی نہیں کرتی ہے لیکن یہ ایک اصطلاح ہے جو عام طور پر ان تمام لوگوں پر لاگو ہوتی ہے جو گھوڑے کی پیٹھ پر لڑتے تھے اور تنخواہ کے ساتھ فوجی خدمات سے وابستہ تھے۔ راجپوت کشتری یا کشتریوں کی اولاد ہونے کا دعوی کرتے ہیں، لیکن ان کی اصل حیثیت بہت مختلف ہوتی ہے، شاہی نسلوں سے لے کر عام کاشتکاروں تک راجستھان کے راجپوت دوسرے خطوں کے برعکس مخصوص شناخت رکھنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ اس شناخت کو عام طور پر "راجپتن کے فخر مند راجپوت" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ راجستھان کے راجپوتوں نے اکثر راجپوتانہ کے علاقے سے باہر کے علاقوں کے جنگجوؤں کو راجپوت تسلیم کرنے سے انکار کر دیا ہے۔ ان مغربی راجپوتوں نے مختلف نسلی اور ثقافتی پس منظر کے لوگوں کے ساتھ اپنے سماجی رابطے کو محدود کر دیا، جنہوں نے اپنے درمیان باہمی شادیوں کی پیروی کرکے اور اپنے "خون کی پاکیزگی" کو برقرار رکھتے ہوئے راجپوت کی حیثیت کا دعوی کیا۔ اس لیے راجستھان کے بہت سے راجپوت اپنے ماضی کے بارے میں پرانی یادوں میں مبتلا ہیں اور اپنے نسب کے بارے میں پوری طرح آگاہ ہیں، ایک راجپوت اخلاقیات پر زور دیتے ہیں جو روح میں مارشل ہے، جس میں نسب اور روایت پر شدید فخر ہے۔ تاہم، 17 ویں صدی تک، بہار کے اجینیہ راجپوت قبیلے کو راجستھان کے راجپوتوں نے پارمر راجپوت کے طور پر تسلیم کیا اور انہیں راجستھانی بارڈک خیت میں جگہ دی گئی۔ ڈرک ایچ اے کولف سلھاڑی اور میڈینی رائے کے سپاہیوں کو "راجپوت" یا "فرضی راجپوت" اصطلاح کے ساتھ بیان کرتا ہے جو بہار، اودھ اور وارانسی سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ یہ راجپوت یا مشرقی راجپوت اکثر راجستھان کے راجپوتوں کے ساتھ ان کے حامیوں کی بھیڑ کے ساتھ لڑتے تھے۔ انہوں نے اپنے مغربی ہم منصبوں کی مدد کے لیے پوربیاس نامی جنگجوؤں کے گروہ کی قیادت کی۔ راجپوت کاری کے عمل میں اقدامات عام طور پر، راجپوت کاری کا عمل نہ صرف ایک قبائلی سردار کے ذریعے کیا جاتا تھا بلکہ "پورے شمالی ہندوستان میں کسانوں اور نچلی ذات کے سدروں سے لے کر ذاتوں" کے ساتھ ساتھ جنگجوؤں اور یہاں تک کہ "مقامی راجا جنہوں نے حال ہی میں اسلام قبول کیا تھا" کے ذریعے بھی کیا جاتا تھا۔ شیواجی کوئل نے ایک قبائلی سردار کی راجپوت کاری کو 7 یکے بعد دیگرے مراحل میں تقسیم کرکے اس کی وضاحت کی ہے۔ راجپوت کاری کا آغاز برہمنوں کو "ابھرتے ہوئے قبائلی راجہ" کی دعوت سے ہوتا تھا تاکہ ان کے لیے عدالت کے قیام میں ان کی مدد لی جا سکے، جس کے لیے برہمنوں کو "زمین اور تحائف" ملیں گے۔ بعد میں، برہمنوں کو "کسی نہ کسی طرح" پتہ چل جائے گا کہ قبائلی سربراہ ایک راجپوت ہے اور "اس کا نسب ماضی کے کسی اہم کشتری خاندان سے ملتا ہے"۔ راجپوت کے طور پر اپنے اعلان کے بعد، وہ اپنے قبیلے کے ارکان سے خود کو دور کرے گا کیونکہ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مختلف خون کے خطوط کے تھے۔ اس کے بعد، وہ برہمنوں کو پجاریوں کے طور پر رکھ کر اپنا قد بلند کرے گا جو اپنے دیوتاؤں کے اعزاز میں مندروں کی تعمیر کے لیے اپیل کرتے تھے۔ اگلے مرحلے میں، سیاسی اور معاشی طاقت حاصل کرنے کے بعد، راجہ دوسرے راجپوتوں کے ساتھ "شادی کے اتحاد" قائم کرے گا تاکہ "اپنے خاندان میں راجپوت خون" ڈالا جا سکے۔ اس کے بعد ذیلی سرداروں کا عروج ہوا جو "اپنے بادشاہ کے طرز عمل" کی پیروی کرتے تھے۔ آخری مرحلے میں رئیسوں اور راجہ کے "چھوٹے بیٹوں اور بیٹیوں" کے درمیان باہمی شادی شامل تھی۔ شیواجی کوئل کی رائے ہے کہ راجپوت کاری کے عمل سے، ہنوں کو سب سے پہلے ہندوستان میں کشتریوں کے طور پر اعلان موصول ہوا جن کے بعد بعد میں راجپوتانہ کے شیتھی، گرجارا اور میترک آئے۔ ایک قبیلے کے حکمران گروہ کی راجپوتائزیشن جس نے پہلے قبیلے سے علیحدگی اختیار کر لی تھی اور راجپوت بن گیا تھا، اس کے بعد "ثانوی راجپوتائزیشن" نامی ایک عمل ہوا جس میں قبیلے کے سابق ارکان اپنے سابق سردار کے ساتھ دوبارہ منسلک ہونے کی کوشش کریں گے اور یہ دعوی خود راجپوت ہوں گے۔ کہا جاتا ہے کہ روایتی ہندوستانی معاشرے میں "قانون سازی کے نظریات میں اختراع" کا کوئی متوازی نہیں ہے۔ سنسکرتائزیشن اور راجپوتائزیشن کے درمیان فرق آدیواسی لوگوں کی راجپوتائزیشن کی کوشش بھنگیا بھوکیا نوٹ کرتے ہیں کہ برطانوی راج کے آخری سالوں کے دوران، جب کہ تعلیم نے وسطی ہندوستان کے پہاڑی علاقوں میں مغربیائزیشن کا آغاز کیا، ان علاقوں میں بھی متوازی طور پر ہندوائزیشن اور راجپوتائزیشن کے عمل ہوئے۔ گونڈ لوگوں اور ان کے سرداروں نے "ذات پات کے ہندو رواج" کرنا شروع کر دیے اور اکثر "راجپوت، اور اس طرح کشتری حیثیت" کا دعوی کیا۔ برطانوی سلطنت ان دعووں کی حمایت کرتی تھی کیونکہ وہ آدیواسی معاشرے کو ذات پات کے معاشرے سے کم مہذب سمجھتے تھے اور ان کا خیال تھا کہ آدیواسی لوگوں کی ذاتوں کے ساتھ وابستگی آدیواسیوں کو "زیادہ مہذب اور پرسکون" اور "نوآبادیاتی ریاست کے لیے کنٹرول کرنا آسان" بنائے گی۔ بھوکیا یہ بھی بتاتے ہیں کہ وسطی ہندوستان کے "راج گونڈ خاندانوں" نے ہندوستان میں برطانوی راج سے پہلے ہی راجپوتوں کی مذہبی اور سماجی روایات کو اپنا لیا تھا، اور متعدد گونڈ اور راجپوت راجاؤں کے درمیان "ازدواجی تعلقات" تھے۔ تاہم، برطانوی سلطنت کی "زمیندار حقوق، گاؤں کے سربراہ اور پٹیل شپ" کی پیشکش کی پالیسیوں نے اس عمل کو فروغ دیا۔ پاتت پبن مشرا کے مطابق، "قبائلی حکمرانوں اور ان کے آس پاس کے علاقوں کی 'کشتری کاری' کے نتیجے میں قبائلی علاقوں کی ہندو کاری ہوئی۔" اتراکھنڈ گروپوں کی راجپوتائزیشن محققین موجودہ اتراکھنڈ-گڑھوال اور کماؤں دونوں ڈویژنوں کے راجپوتوں کی مثالیں دیتے ہیں اور یہ ظاہر کرتے ہیں کہ کس طرح وہ باضابطہ طور پر شودر تھے لیکن مختلف اوقات میں کامیابی کے ساتھ راجپوت بن گئے تھے۔ آج اتراکھنڈ کے کماؤں کے ان راجپوت گروہوں (خاصا) کو باضابطہ طور پر شودر کی درجہ بندی کی گئی تھی لیکن چاند راجاؤں کی حکمرانی (جو 1790 میں ختم ہوئی) کے دوران کامیابی کے ساتھ راجپوت کی حیثیت میں تبدیل ہو گئے تھے۔ اسی طرح، گھروال کے راجپوت اصل میں کم رسمی حیثیت کے تھے اور 20 ویں صدی تک مقدس دھاگہ نہیں پہنتے تھے۔ دروگوں کو راجپوت بنانے کی کوشش دروگوں نے ایک برادری تشکیل دی اور راجپوت بنانے کے لیے خود کو راون راجپوت کہنا شروع کر دیا۔ وہ ایک گروہ ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ راجپوت بادشاہوں کی اولاد ہیں اور انہیں اکثر داروگا کہا جاتا تھا۔ لنڈسے ہرلان ایک مثال دیتے ہیں کہ کس طرح راجپوت مردوں اور گجر عورتوں سے پیدا ہونے والے بچے راجپوت نہیں بنیں گے اور داروگا بن جائیں گے۔ جاٹوں کو راجپوت بنانے کی کوشش سکھوں کی طرف سے راجپوت کنیت سنگھ اور کنور/کور کو اپنانا سکھوں کی طرف سے اپنی شناخت کو راجپوت بنانے کی ایک کوشش تھی، راجپوت کاری کی یہ شکل خاص طور پر جاٹ سکھوں کے لیے کی گئی تھی جنہیں سکھوں میں کم نسل کا سمجھا جاتا تھا۔ پھولکیان جاٹ، جنہوں نے اصل میں مغل شہنشاہ بابر کو ہندوستان میں داخل ہونے میں مدد دے کر اقتدار حاصل کیا، جیسلمیر کے بھاٹی راجپوتوں سے دور ہونے کا دعوی کرتے ہوئے 20 ویں صدی تک اپنی شناخت کو راجپوت بناتے رہے۔ اسی طرح بھرت پور اور ڈھول پور کے جاٹوں نے بھی اپنی اصل کو راجپوت بنانے کی کوشش کی۔ بھرت پور نے مبینہ طور پر اپنی راجپوت حیثیت کھو دی جب ان کے آباؤ اجداد بال چند اپنی راجپوت بیوی سے بچے پیدا کرنے سے قاصر تھے اور ایک جاٹ عورت سے ان کے بیٹے تھے۔ برطانوی دور کے نسل نگار ڈینزل ایبٹسن نے لکھا ہے کہ پنجاب کے علاقے میں جو اب پاکستان ہے، "راجپوت" یا "جاٹ" جیسی اصطلاحات کو "نسلی حقیقت" کے بجائے ایک لقب کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ شاہی عہدے پر فائز ہونے کے بعد قبائل راجپوت بن سکتے تھے۔ یادووں کو راجپوت بنانے کی کوشش کئی گروہوں نے ترقی کے لیے یادو کنیت کو اپنایا، یہ گروہ بنیادی طور پر چرواہے تھے اور ذات پات کے لحاظ سے نچلے درجے کے تھے لیکن انہیں اچھوتوں سے اونچا سمجھا جاتا تھا۔ 1931 میں کئی برادریاں جیسے احیر، گوالا، گوپا وغیرہ۔ خود کو یادو کہنا شروع کر دیا اور راجپوت نسل کے بارے میں انتہائی مشکوک دعوے کیے اور اس طرح راجپوت بنانے کی کوشش کی۔ کئی بار ایسا ہوا جب اہیروال کے علاقے سے تعلق رکھنے والے اہیروں کی ثقافتی روایات راجپوتوں سے ملتی جلتی تھیں جیسے کہ جنگی روایت، اور راجپوت شناخت کے ہونے کے ساتھ ملی جلی تھیں۔ مغلوں نے اہیر قبیلوں کو تسلیم کیا اور الگ کیا جو خون سے راجپوت ہونے کا دعوی کرتے تھے۔ یدوونشی اصطلاح ان کشتریوں کو بیان کرنے کے لیے تھی جنہوں نے کرشنا سے نسل کا دعوی کیا، اور راجپوت شناخت حاصل کی کیونکہ کرشنا کو "چرواہا-راجپوت دیوتا" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 19 ویں صدی تک، ریواڑی اہیر قبیلوں نے بیکانیر جیسے راجپوت خاندانوں کے ساتھ ازدواجی تعلقات قائم کرنا شروع کر دیے، اور شادیوں نے ان کے "اشرافیہ" اور "راجپوت" ہونے کو جائز قرار دے دیا۔ کولی لوگوں کے کولیس ریکارڈز کو راجپوت بنانے کی کوشش کم از کم 15 ویں صدی سے موجود ہے، جب موجودہ گجرات کے علاقے کے حکمرانوں نے اپنے سرداروں کو ڈاکو، ڈاکو اور قزاقوں کو لوٹ مار کرنے والے کہا تھا۔ کئی صدیوں کے عرصے میں، ان میں سے کچھ پورے خطے میں چھوٹی چھوٹی حکومتیں قائم کرنے میں کامیاب رہے، جن میں زیادہ تر صرف ایک گاؤں پر مشتمل تھا۔ اگرچہ راجپوت نہیں، کولی کے اس نسبتا چھوٹے اشرافیہ کے ذیلی گروہ نے اعلی درجے کی راجپوت برادری کی حیثیت کا دعوی کیا، ان کے قبیلے کے ناموں، نسلوں، رسم و رواج کو اپنایا اور غیر شادی شدہ شادی کے رواج کے ذریعے کم اہم راجپوت خاندانوں کے ساتھ ملاپ کیا، جو عام طور پر سماجی حیثیت کو بڑھانے یا محفوظ کرنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ تاہم، پوری کولی برادری کی حیثیت میں نمایاں اختلافات تھے، اور جغرافیائی طور پر یا فرقہ وارانہ اصولوں کے لحاظ سے بہت کم ہم آہنگی تھی، جیسے کہ ازدواجی شادی کے گروہوں کا قیام۔ کولیوں نے بارٹس کو ایک نسب نامہ تیار کرنے کے لیے بھی ملازم رکھا جس میں کہا جائے گا کہ کولی جزوی طور پر راجپوت نسل کے تھے۔ جڈیجوں کی راجپوت کاری ماہر سماجیات لیلا مہتا کے مطابق، جڈیجا ایک مسلمان قبیلے کی ہندو اولاد تھے جو سندھ سے کچھ ہجرت کر کے آئے تھے۔ ان کا تعلق چرواہا برادریوں سے تھا اور انہوں نے سودھا راجپوت خواتین سے شادی کے بعد راجپوت شناخت پر دعوی کیا۔ گجرات کے جڈیجا راجپوتوں کو "آدھا مسلمان" کہا جاتا تھا اور انہوں نے کھانا پکانے کے لیے مسلمان افریقی سدّی غلاموں کو ملازم رکھا۔ ۔