History of religious pluralism
مذہبی تکثیریت کی تاریخ ایک طویل ترقی کا پھل ہے جو قدیم دور سے لے کر مابعد جدیدیت میں عصری رجحانات تک پہنچتی ہے۔ ایشیا ہندوستان ویدک دور کے آخری حصے سے زرخیز مذہبی کوششوں کا مقام رہا ہے۔ جین مت اور بدھ مت، جو سرمن تحریک کا حصہ تھے، اپنے آغاز سے ہی تمام مخلوقات کے ساتھ ساتھ حقیقی مذہب کی موروثی عقلیت اور معقولیت پر یقین رکھنے والوں کے لیے ہمدردی سے متاثر ہوئے ہیں۔ اس طرح انہوں نے سچائی کے معاملات سے متعلق عقلی بحث کی کوشش کی اور اس کی وکالت کی۔ درحقیقت، جہاں تک ہم بتا سکتے ہیں، ہندوستان مذہبی تکثیریت، رواداری اور بین المذابطہ مکالمے کے پہلے تحریری بیان کا گھر ہے۔ شہنشاہ اشوک کے راک ایڈکٹ XII میں درج ذیل بیان کیا گیا ہے: کئی مسلم بستیوں (دہلی سلطنت 1276-1526 AD اور مغل سلطنت 1526-1857 AD) کے دوران مذہبی رواداری کو مختلف ڈگریوں تک فروغ دیا گیا۔ 8 ویں صدی میں، ہندوستان میں زوراسٹریئنزم اس وقت قائم ہوا جب زوراسٹریئن بڑی تعداد میں فارس سے ہندوستان فرار ہو گئے، جہاں انہیں پناہ دی گئی۔ انگریزوں کی طرف سے شروع کیا گیا نوآبادیاتی مرحلہ 1947 تک جاری رہا اور نچلی ذات کے ہندوؤں میں عیسائیت میں تبدیلی کو آگے بڑھایا۔ 1948 میں تقریبا 20,000 یہودی بینی یہودی اور کوچین یہودی ہندوستان میں رہتے تھے، حالانکہ ان میں سے بیشتر اسرائیل ہجرت کر چکے ہیں۔ اگرچہ جاپان میں بدھ مت اور شنٹو کم و بیش صدیوں سے ایک ساتھ موجود ہیں، لیکن فرانسس زیویئر کے ذریعے عیسائیت کی آمد عیسائیوں پر بڑے پیمانے پر ظلم و ستم کا باعث بنی اور بالآخر میجی دور تک سینکڑوں سالوں تک عیسائیت کو خارج کر دیا گیا، جیسا کہ جاپان کے حکمرانوں نے اسے ایک خطرے کے طور پر دیکھا۔ عیسائیوں اور بدھ مت کے ماننے والوں پر بھی ریاستی شنٹو کے تحت ظلم و ستم کیا گیا۔ منگول سلطنت منگول ابتدائی منگول سلطنت کے دوران زیادہ تر مذاہب کے لیے انتہائی روادار تھے، اور عام طور پر ایک ہی وقت میں کئی مذاہب کی سرپرستی کرتے تھے۔ جھگڑوں سے بچنے کے لیے چنگیز خان نے ایک ایسا ادارہ قائم کیا جس نے مکمل مذہبی آزادی کو یقینی بنایا، حالانکہ وہ خود ایک شمنسٹ تھے۔ ان کی انتظامیہ کے تحت، تمام مذہبی رہنماؤں کو ٹیکس اور عوامی خدمت سے مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ منگول شہنشاہ علما کے درمیان مذہبی مباحثوں کے مقابلوں کے انعقاد کے لیے جانے جاتے تھے، اور یہ بڑی تعداد میں سامعین کو اپنی طرف متوجہ کرتے تھے۔ اسلامی دنیا مذہبی تکثیریت قرون وسطی کے اسلامی قانون اور اسلامی اخلاقیات میں موجود تھی، کیونکہ عیسائیت، یہودیت اور ہندو مت سمیت دیگر مذاہب کے مذہبی قوانین اور عدالتوں کو عام طور پر اسلامی قانونی ڈھانچے میں شامل کیا جاتا تھا، جیسا کہ خلافت، اندلس، سلطنت عثمانیہ اور برصغیر پاک و ہند میں مثال دی گئی ہے۔ قرون وسطی کے اسلامی معاشروں میں، قاضی (اسلامی جج) عام طور پر غیر مسلموں کے معاملات میں مداخلت نہیں کر سکتے تھے جب تک کہ فریقین رضاکارانہ طور پر اسلامی قانون کے مطابق فیصلہ کرنے کا انتخاب نہ کریں، اس طرح اسلامی ریاستوں میں رہنے والی دھیمی برادریوں کے پاس عام طور پر شریعت سے آزاد اپنے قوانین ہوتے تھے، جیسے یہودی جن کی اپنی حلاقہ عدالتیں ہوتیں۔ اسلامی سلطنتوں نے غیر ماننے والوں کو جزیہ پول ٹیکس کے بدلے میں اپنے قوانین اور عدالتیں رکھنے کی اجازت دی۔ دھیمیوں کو ان معاملات میں اپنے قانونی نظام کی پیروی کرتے ہوئے اپنی عدالتیں چلانے کی اجازت دی گئی تھی جن میں دوسرے مذہبی گروہ، یا سزائے موت کے جرائم یا عوامی نظم و ضبط کو خطرہ نہیں تھا۔ غیر مسلموں کو ایسی مذہبی رسومات میں مشغول ہونے کی اجازت تھی جو عام طور پر اسلامی قانون کے ذریعہ ممنوع تھیں، جیسے کہ شراب اور سور کا گوشت، نیز مذہبی رسومات جو مسلمانوں کو ناگوار لگتی تھیں، جیسے کہ "خود شادی" کا زوراسٹری رواج جہاں ایک آدمی اپنی ماں، بہن یا بیٹی سے شادی کر سکتا تھا۔ مشہور اسلامی قانونی اسکالر ابن قاسم (1292-1350) کے مطابق، غیر مسلموں کو اس طرح کے مذہبی طریقوں میں ملوث ہونے کا حق تھا، چاہے اس سے مسلمانوں کو تکلیف پہنچے، اس شرط کے تحت کہ ایسے مقدمات اسلامی شریعت کی عدالتوں میں پیش نہ کیے جائیں اور یہ کہ یہ مذہبی اقلیتیں مانتی ہیں کہ زیر بحث عمل ان کے مذہب کے مطابق جائز ہے۔ یورپ کا نوادرات مشرکانہ رومی سلطنت نے روایتی رومی مذہب کو رومی جمہوریہ کے ایک بنیادی اصول کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے رومی خوبیوں کو اپنی کثیر نسلی سلطنت میں ایک اہم کڑی کے طور پر دیکھا۔ مشرک ہونے کے ناطے، رومیوں کو کوئی اعتراض نہیں تھا اگر فتح شدہ قومیں اپنے روایتی دیوتاؤں کی عبادت کرتی رہیں، جب تک کہ وہ رومن دیوتاؤں کو علامتی پیشکشیں بھی پیش کرتے رہیں۔ بہت سے معاملات میں یہ سمجھوتہ روایتی دیوتاؤں کو اسی طرح کے رومن دیوتاؤں کے ساتھ شناخت کرکے آسانی سے طے کیا گیا تھا۔ اس علامتی عبادت کو پیش کرنے میں ناکامی کو روم کے ساتھ بے وفا اور شہنشاہ کے خلاف سیاسی بغاوت کے طور پر دیکھا گیا۔ تاہم، ان لوگوں کے ساتھ ایک مسئلہ تھا جن کے مذہب نے دوسرے دیوتاؤں کی تعظیم کو خارج کر دیا تھا-خاص طور پر یہودی اور عیسائی۔ رومیوں نے اسے بغاوت کے طور پر دیکھا، اور اس لیے اس کے نتیجے میں اکثر غیر ارادی جرائم سے پیدا ہونے والے بہت سے تنازعات پیدا ہوئے، جیسے یروشلم میں ایک نمایاں جگہ پر ایک شہنشاہ کا مجسمہ رکھنا جس کے نتیجے میں عوامی بغاوت ہوئی۔ اسی طرح رومی ذہنیت کے لیے سمجھنا مشکل عیسائیوں کا رویہ تھا جنہوں نے رومی شہنشاہ کو بخور پیش کرنے کے بجائے تشدد یا موت کا انتخاب کیا۔ رومی نظریے سے، رومی شہنشاہ کی تعظیم سے انکار سیاسی غداری تھی۔ میلان کا فرمان جس میں عیسائیت کو برداشت کرنے کا حکم دیا گیا تھا اس کے بعد عیسائیت اور کافریت کے متوازی وجود کا دور آیا جو کہ ایک حقیقی مذہبی تکثیریت سے دور تھا-شہنشاہ کا مذہب ہمیشہ ایک فائدہ مند رہا، اور چوتھی صدی میں آرین، تثلیث اور کافر شہنشاہوں نے مذہبی رہنماؤں کے خلاف اقدامات کرنا بالکل جائز سمجھا جو اپنے عقیدے سے متفق نہیں تھے۔ پانچویں صدی تک، مغربی رومن سلطنت گر چکی تھی، لیکن رویے کے وہی نمونے مشرقی رومن سلطنت کے ساتھ ساتھ گالش، سیلٹک اور جرمن سلطنتوں میں بھی جاری رہے جنہوں نے مغرب کی جگہ لے لی۔ قرون وسطی مغرب میں رومی سلطنت کے ٹوٹنے کے بعد، مغربی یورپ میں آبادی لاطینی لوگوں، جرمن لوگوں کا ایک بہت بڑا، متنوع مرکب تھی جو سینکڑوں سالوں کے دوران سلطنت اور اس کے لشکر میں جذب ہو چکے تھے، اور نئے آنے والے جرمن قبائل جو مغربی یورپ میں ہجرت کر رہے تھے۔ ان مبہم طور پر بیان کردہ زمروں میں سے ہر ایک میں کچھ عیسائی، کچھ کافر اور کچھ ایسے تھے جنہوں نے دونوں کے کچھ عناصر کو قبول کیا۔ جرمن روایت میں، قبیلے کا سردار بھی مذہبی رہنما ہوتا تھا، اس لیے قائدین کی تبدیلی (چاہے وہ سیاسی وجوہات کی بنا پر ہی کیوں نہ ہو) کے بعد بہت سے معاملات میں قبیلے کو عیسائی بنایا جاتا تھا-جس میں قبیلے کا سردار اب عیسائی چرچ کا اصل سربراہ ہوتا ہے۔ متوازی کافر اور عیسائی مذہب کی بہت کثرت سے مثالیں موجود تھیں، لیکن پرانے یا نئے مذہب کی رواداری مقامی مالک کی ذاتی ترجیح پر منحصر تھی۔ چرچ کے سربراہ کے طور پر قبیلے کے سربراہ کی روایت کو بادشاہوں نے جاری رکھا جس میں یہ سردار بالآخر تبدیل ہو گئے، بادشاہ اور/یا شہنشاہ کے پاس بشپوں کی سرمایہ کاری اور مذہبی معاملات میں فیصلہ کرنے کا حق تھا۔ مثال کے طور پر، شارلمین نے پوپ کو نیسین عقیدے میں فلیوک کا استعمال نہ کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ حکمران کا مذہب لوگوں کا سرکاری مذہب تھا اور ایک بار پھر، غیر ملکیوں یا کافروں کی باقیات کے لیے کوئی بھی رواداری موجودہ حکمران پر منحصر تھی۔ مذہب کے اتحاد کو عام طور پر کسی بھی دنیا کی ریاست کے لیے ایک شرط کے طور پر دیکھا جاتا تھا-اس کے نتیجے میں ایک متفرق مذہب کو نہ صرف ایک مذہبی مسئلہ سمجھا جاتا تھا بلکہ ریاست اور حکمران کے خلاف ایک کارروائی بھی تھی جس کی سزا فوجداری قانون کے ذریعے دی جا سکتی تھی۔ اعلی قرون وسطی میں، دنیا کی طاقتیں مذہبی سوالات کے بارے میں فیصلہ کرنے کے معاملے پر پوپ کے اختیار سے متصادم تھیں-جب کہ تفصیلات ملک کے لحاظ سے مختلف تھیں، مجموعی طور پر نتیجہ یہ ہوا کہ رومن کیتھولک چرچ، مختصر وقت کے لیے، ممالک کے مذہبی طریقوں پر قابو پانے میں کامیاب رہا، یہاں تک کہ اس حکمران کی مرضی کے خلاف بھی۔ پروٹسٹنٹ اصلاح اصلاح کے نتیجے میں پاپسی کی طاقت کمزور ہو گئی، جو لوتھر کے پچانوے مقالے جیسی معلومات کے پھیلاؤ پر قابو پانے میں ناکام رہی۔ اگرچہ جان ہس کو 1415 میں داؤ پر لگا کر جلا دیا گیا تھا، لیکن لوتھر کے دشمن ایک صدی بعد سیکسنی کے مقامی حکمران کے تحفظ کی وجہ سے اس کے ساتھ ایسا کرنے سے قاصر تھے۔ لوتھروں اور کیتھولک کے درمیان تقسیم کو 1521 کے کیڑے کے فرمان کے ساتھ عام اور واضح کیا گیا تھا: ڈائیٹ کے فرمانوں نے لوتھر کی مذمت کی اور مقدس رومن سلطنت کے شہریوں کو ان کے خیالات کا دفاع یا تبلیغ کرنے پر باضابطہ طور پر پابندی لگا دی۔ لوتھروں کی قبولیت سب سے پہلے 1530 کے آگسبرگ اعتراف میں اور بعد میں 1555 کے آگسبرگ کے امن میں دی گئی تھی۔ اگرچہ دیگر عیسائی گرجا گھروں کو قبول نہیں کیا گیا تھا، لیکن ان میں سے کچھ کو قانونی شناخت اس وقت ملی جب فلپ میلانکٹھن نے آگسبرگ اعتراف کا ایک تبدیل شدہ ورژن شائع کرنے پر اتفاق کیا۔ لوتھر نے البرٹ، ڈیوک آف پروشیا اور سگسمونڈ اول اولڈ کے درمیان 1525 کے معاہدے کی ثالثی کی جس نے ٹیوٹونک شورویروں کو ملک بدر کرنے اور ڈچی آف پروشیا کو سیکولرائز کرنے میں سہولت فراہم کی۔ نئی ریاست سرکاری طور پر لوتھرن تھی لیکن عملی طور پر تکثیری تھی۔ کیوئس ریجنیو کے قانونی اصول پر عمل کرتے ہوئے، ایئس ریلیجیو، 1555 کے آگسبرگ کے امن کے بعد مقدس رومن سلطنت کے اندر ریاستیں سرکاری طور پر حکمران کا مذہب تھیں۔ نتیجے کے طور پر، نفاذ سے بچنے کے لیے بعض اوقات ہجرت ضروری تھی۔ مختلف مذہبی پناہ گزین، جیسے ہیوگنوٹس، کچھ اینگلیکن، کویکر، اناباپٹسٹ یا یہاں تک کہ یسوع یا کیپوچن بھی استنبول اور سلطنت عثمانیہ میں پناہ لینے کے قابل تھے، جہاں انہیں رہائش اور عبادت کا حق دیا گیا تھا۔ مزید برآں، عثمانیوں نے ٹرانسلوینیا اور ہنگری میں بلکہ فرانس میں بھی کیلونسٹوں کی حمایت کی۔ عصری فرانسیسی مفکر جین بوڈن نے لکھا: ٹرانسلوینیا میں اسے 1568 میں تردا میں ہر مذہب کے لیے مذہبی رواداری کا اعلان کیا گیا اور اسے مذہبی تکثیریت کا احساس ہوا۔ اتھارٹی کا کردار کیتھولک، کیلونسٹ، لوتھرن، اینٹی ٹرینیٹیرین، آرتھوڈوکس، سباتھیرین، یہودی اور مسلمانوں کے درمیان پرامن مذہبی ہم آہنگی کی نگرانی کرنا تھا۔ ٹرانسلووینیا کی صورتحال طویل عرصے تک "شیطانی آزادی" (بیز، باسل، 1569) کا ایک الگ تھلگ خوفناک نمونہ بنی رہی لیکن ہالینڈ اور انگلینڈ میں مذہبی مظلوم اینٹی ٹرینیٹیرینز کے درمیان اچھی طرح سے جانا جاتا تھا اور اس کی تعریف کی جاتی تھی۔ تیس سالہ جنگ اس وقت شروع ہوئی جب پروٹسٹنٹ فریڈرک پنجم، الیکٹر پیلٹائن نے بوہیمین اسٹیٹس سے بوہیمیا کا تخت قبول کیا۔ اس سے تیس سالہ جنگ کا آغاز ہوا، جو انسانی تاریخ کے سب سے تباہ کن تنازعات میں سے ایک ہے۔ یہ ایک مذہبی جنگ (پروٹسٹنٹ کے ساتھ لیٹر آف میجسٹی کی آزادیوں کے تحفظ کی امید کے ساتھ) اور ایک سیاسی جنگ دونوں تھی۔ عثمانی ترک اور فرانسیسی کیتھولک ہیبسبرگوں کے خلاف "پروٹسٹنٹ" کی طرف سے لڑے۔ 1648 میں ویسٹ فیلیا کے امن نے یورپی مذہبی جنگوں کا خاتمہ کیا اور پروٹسٹنٹ حکمرانوں کو پروٹسٹنٹ رہنے کی اجازت دی۔ مذہبی طور پر، مندرجہ ذیل ہم آہنگی کے تنازعہ نے پروٹسٹنٹ کو رومن کیتھولک پہلو کو مزید سمجھنے اور اس کی تعریف کرنے پر آمادہ کیا۔ ان ممالک میں قومی گرجا گھروں سے اختلاف کرنے والے چھوٹے پروٹسٹنٹ فرقوں پر پابندیوں نے پیلگرم فادرز جیسے گروہوں کو شمالی امریکہ میں آزادی حاصل کرنے پر آمادہ کیا، حالانکہ جب یہ اکثریت بن گئے تو انہوں نے بعض اوقات یہودیوں اور رومن کیتھولک کو اس آزادی سے انکار کرنے کی کوشش کی۔ روشن خیالی سترہویں صدی کے دوسرے نصف میں، جزوی طور پر مذہبی جنگوں سے تھک جانے کی وجہ سے، جزوی طور پر ابتدائی روشن خیالی سے متاثر ہو کر، کئی ممالک نے دوسرے فرقوں کے لیے کسی نہ کسی طرح کی رواداری کو اپنایا، جیسے۔ ویسٹ فیلیا کا امن 1653 یا 1689 میں انگلینڈ میں رواداری کا فرمان۔ جان لاک اور تھامس پین جیسے پروٹسٹنٹ اور آزاد خیال فلسفی، جنہوں نے مذہب میں رواداری اور اعتدال پسندی کے لیے بحث کی، بانی باپوں پر سخت اثر و رسوخ رکھتے تھے، اور ریاستہائے متحدہ میں مذہبی تکثیریت کی بنیاد پر جدید مذہبی آزادی اور مساوات کی ضمانت ریاستہائے متحدہ کے آئین کی پہلی ترمیم کے ذریعے دی گئی ہے، جس میں کہا گیا ہے: "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائے گی۔" ریاستہائے متحدہ میں مذہبی تکثیریت کی نگرانی سیکولر ریاست کے ذریعے کی جا سکتی ہے، جو مختلف مذاہب کے درمیان قانون کے تحت مساوات کی ضمانت دیتی ہے، چاہے ان مذاہب کے مٹھی بھر پیروکار ہوں یا لاکھوں۔ ریاست ان لوگوں کی آزادی کی ضمانت بھی دیتی ہے جو کسی بھی مذہب سے تعلق نہ رکھنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ اگرچہ ریاستہائے متحدہ کو کسی غالب مذہب یا فرقے کے ساتھ آغاز نہیں کرنا پڑا تھا، لیکن یہ یورپی ممالک میں بہت مختلف تھا، سوائے کچھ بلقان ریاستوں کے، ایک غالب عیسائی فرقے کی تاریخ ہے جس کا ان کی ثقافت پر اثر موجودہ دور تک محسوس ہوتا ہے۔ یورپ میں روشن خیالی نے اقلیتی مذاہب کے حقوق کو اتنا فروغ نہیں دیا بلکہ اس مذہب سے تعلق رکھتے ہوئے یا اس سے باہر رہتے ہوئے ملک کے مرکزی دھارے کے مذہب سے الگ ہونے والے عقائد کے اظہار کے افراد کے حقوق کو فروغ دیا۔ اگرچہ یورپی ممالک نے عام طور پر اقلیتی فرقوں اور مذاہب کے حقوق میں بتدریج اضافہ کرنے کی راہ اختیار کی، لیکن آج تک فرد کے عقیدے کی آزادی پر زیادہ زور دیا جاتا رہا ہے، جبکہ مذہبی تنظیموں کے حقوق کو اکثر ریاست کی طرف سے محدود کیا جاتا ہے تاکہ انہیں انفرادی مذہبی آزادی میں دخل اندازی سے روکا جا سکے۔ ۔