Samikshavad
سمیکشواد جدید ہندوستان میں پہلی مقامی آرٹ تحریک ہے، جس کا آغاز 1974 میں شمالی ہندوستان میں ہوا تھا۔ اس کی شناخت فن کی مغربی تحریکوں سے مختلف ہے۔ یہ نہ تو مغربی فن سے متاثر ہونے اور نہ ہی متاثر ہونے کی کوشش کرتا ہے۔ اس کی تحریک کا بنیادی ذریعہ موجودہ سماجی، سیاسی، ثقافتی اور معاشی حالات ہیں۔ اس کا مقصد فن کو ذاتی ذمہ داریوں سے پاک بنانا اور اسے سماجی بنانا، فن کو اسرار سے کسی خاص مقصد والی چیز میں تبدیل کرنا ہے۔ اس انداز سے فنکار معاشرے اور سیاست میں رائج بدعنوانی کو ایک ایسی زبان کے ساتھ بے نقاب کرتا ہے جو علامتی اور طنزیہ ہو۔ اس تحریک نے 1970 کی دہائی کے آخر میں ہندوستان میں جدید ہندوستانی مصوری کے منظر نامے کو تبدیل کر دیا ہے۔ اس تحریک سے متاثر ہونے والے کچھ فنکار رویندر ناتھ مشرا، ہردیا نارائن مشرا، سنتوش کمار سنگھ، وریندر پرساد سنگھ، رام شبد سنگھ، رگھوویر سین دھیر، وید پرکاش مشرا، گوپال مدھوکر چترویدی، بالا دت پانڈے وغیرہ تھے۔ پروفیسر رام چندر شکلا، پروفیسر اور بنارس ہندو یونیورسٹی، وارانسی میں شعبہ مصوری کے سربراہ، اس وقت اس تحریک کے آغاز کار اور تحریک کا بنیادی ذریعہ تھے۔ سمیکشواد سمیکشواد کا موضوع جدید فن کی ایک ہندوستانی تحریک ہے جو جدید فن کے مغربی رجحانات کی پیروی کرنے والے ہندوستانی فنکاروں کے رجحان کی مخالفت کرتی ہے۔ اس کا بنیادی مقصد ملک میں ایسے فن کی تخلیق میں مدد کرنا ہے جس کی جڑیں ہندوستانی سرزمین میں ہیں۔ "سمیکشا" ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب ہے زندگی اور معاشرے پر تنقید جس میں وہ رہتے ہیں۔ یہ ماضی کے انداز یا فن کے موجودہ انداز کی کسی بھی قسم کی نقل کے خلاف بھی ہے۔ تحریک کا ایک منشور 1979 میں دہلی میں اے آئی ایف اے سی ایس گیلری میں اس طرح کی پینٹنگز کی پہلی نمائش میں شائع کیا گیا تھا۔ نمائش میں کل 26 پینٹنگز آئل میڈیم میں پیش کی گئیں۔ جن فنکاروں کے فن پارے پہلی نمائش میں شامل کیے گئے تھے وہ ایس/ایس آر سی تھے۔ شکلا، آر ایس۔ بنارس ہندو یونیورسٹی، وارانسی سے دھیر، سنتوش کمار سنگھ اور وید پرکاش مشرا ؛ علی گڑھ سے ڈاکٹر گوپال مدھوکر چترویدی اور الہ آباد سے بالا دت پانڈے۔ نمائش کا افتتاح معروف "نوجوان ترک" شری چندر شیکھر نے کیا، جو اس وقت جنتا پارٹی کے صدر تھے۔ اس کے بعد سے اس تحریک کا حوالہ دیتے ہوئے کئی سرکردہ اخبارات، ہفتہ وار اور آرٹ جرائد سے بہت سے تبصرے، جائزے اور مضامین سامنے آئے ہیں۔ ہندوستان کے کئی حصوں سے وہاں نمائشیں منعقد کرنے کے لیے دعوت نامے موصول ہوئے ہیں۔ ہندوستانی آرٹ کے حلقوں میں "سمیکشواد" کے بارے میں ہوا میں ایک خاموش لیکن بامعنی سرگوشی ہے۔ سمکشاود پر متعدد تصویری لیکچر پروگراموں کو مختلف مقامات پر یونیورسٹی کے آرٹ محکموں نے اسپانسر کیا ہے۔ اس تحریک نے ملک میں زور پکڑا ہے اور ہندوستانی جدید فن کی مقامی ترقی کے لیے فن کے میدان میں ایک نیا ماحول پیدا کیا ہے۔ ہندوستانی فن کی راہ میں واحد رکاوٹ تعصب، پروگر (تعصب) اور غلط فہمی ہے۔ سمیکشواد ہندوستانی عصری فن کی ایک جدید تحریک ہے۔ جدید مغربی فن یا تو فنکاروں کی اندرونی افراتفری اور تناؤ کا اظہار ہے یا محض رنگ اور شکل کے کارنامے ہیں۔ زیادہ تر یہ بے مقصد یا ذاتی رجحان ہے۔ کیا ایسا فن کبھی مقبول ہو سکتا ہے اور بڑے پیمانے پر معاشرے کے لیے مفید ہو سکتا ہے؟ لیکن سرمایہ دارانہ معاشرے نے اسے کاروباری لین دین کی ایک شکل کے طور پر قبول کیا ہے۔ وہ فن جمع کرتے ہیں اور صرف اس سے سرمایہ کمانے کے لیے فن فروخت کرتے ہیں۔ ہندوستان جیسے غریب ملک میں فن اس مقصد کو پورا نہیں کر سکتا۔ آرٹ کا کوئی دوسرا مقصد نہیں ہو سکتا سوائے لوگوں کی خدمت کرنے، انہیں متاثر کرنے اور تعلیم دینے، انہیں بہتر زندگی اور معاشرے کے لیے تیار کرنے کے۔ اور "سمیکشواد" کا مقصد یہی ہے۔ "سمیکشوادی" فنکاروں کو محض رنگ اور شکل کے کارنامے دکھانے میں کوئی دلچسپی نہیں ہے۔ رنگ اور شکل یا ان کی ترکیب، اپنے آپ میں تجریدی فن کا، ایک موسیقی یا جادوئی اثر پیدا کر سکتا ہے، لیکن فن صرف اسی پر زندہ نہیں رہ سکتا یا ترقی نہیں کر سکتا۔ اس طرح کی موسیقی یا جادو، اگر وہ صرف تفریح کی ایک شکل بنی رہیں اور سماجی ترقی کے اعلی مقصد کی تکمیل نہ کریں، تو وہ عظیم فن ہونے کا دعوی نہیں کر سکتے۔ وہ دستکاری کے زمرے میں رہ سکتے ہیں۔ لیکن وہ دستکاری جو "ڈائن کرافٹ" کی طرح مفید نہیں ہیں، جدید معاشرے میں ان کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ آج نام نہاد جدید فنکار جو ایسے کاریگروں سے بہتر ہیں، جب انہیں اپنے فن کے مقصد کی وضاحت کرنے کے لیے کہا جاتا ہے، تو وہ کہتے ہیں، "ہم 'فارم'، 'کلر کمپوزیشن' یا 'علامت' بناتے ہیں۔" وہ مزید آگے نہیں جاتے اور توقع کرتے ہیں کہ مہمان خود ان کی اصطلاحات کی تعریف کرے گا اور ان کی وضاحت کرے گا۔ لکیر، شکل، رنگ، ساخت یا سر صرف فن کی زبان کے عناصر ہیں۔ وہ اپنے آپ میں اختتام نہیں ہو سکتے۔ مواصلات یا اظہار کے مقصد کو پورا کرنے کے لیے انہیں مہارت سے استعمال کرنا پڑتا ہے۔ اگر وہ اس میں ناکام ہو جاتے ہیں تو وہ بالکل بیکار اینٹوں، ریت اور سیمنٹ کے ایک ساتھ جمع ہونے کے ڈھیر کی طرح ہیں۔ اگر وہ انسانی زندگی کے لیے موزوں عمارت بنانے میں مدد نہیں کرتے ہیں تو وہ بامقصد ہونے کا دعوی نہیں کر سکتے۔ "سمیکشوادی" مصور اپنی مہارت یا مصوری کی خوبیوں کو اپنے آپ میں ایک مقصد کے طور پر ظاہر کرنے میں دلچسپی نہیں رکھتے ہیں۔ وہ اپنے خیالات اور احساسات کو مضبوطی سے ظاہر کرنے کے لیے فن کی سادہ، براہ راست اور طاقتور زبان کے استعمال پر یقین رکھتے ہیں جیسا کہ لوک فنون میں دیکھا گیا ہے۔ پینٹر خصوصیات یا فن کی باریکیاں سرمایہ دارانہ یا جاگیردارانہ معاشرے کے رجحانات ہیں ؛ سوشلسٹ معاشرے میں ان کی بالکل ضرورت نہیں ہے۔ سمیکشوادی مصور علامتی زبان استعمال کرتے ہیں۔ وہ مشترکہ اور طاقتور علامتوں کے ذریعے اپنے خیالات اور احساسات کا اظہار کرتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ بعض اوقات انہیں حقیقت پسندوں کے لیے غلط سمجھا جاتا ہے، جو کہ وہ یقینی طور پر نہیں ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ حقیقت پسندوں کو فرائیڈ کے خوابوں کی نفسیات سے متاثر خوابوں کی علامتوں کا بھی استعمال کرنا چاہیے، اور انہوں نے دعوی کیا کہ یہ "خالص نفسیاتی آٹومیٹزم ہے جس کے ذریعے اس کا مقصد سوچ کے حقیقی کام کاج کا اظہار کرنا ہے۔ عقل کے ذریعے لگائے گئے تمام کنٹرول کی عدم موجودگی میں سوچ کا تعین کیا جاتا ہے، جبکہ سمیکشوادی اپنے مطلوبہ خیال کے اظہار کے لیے عام علامتوں کو شعوری اور عقلی طور پر استعمال کرتے ہیں۔ حقیقت پسندانہ کام صوفیانہ اور شاندار نوعیت کے ہوتے ہیں لیکن ایک سمیکشوادی فنکار سماجی طور پر متحرک ہوتا ہے۔ ایک حقیقت پسندانہ رویہ انتہائی ذاتی اور انفرادی ہوتا ہے جبکہ سمیکشوادی رویہ عام طور پر غیر شخصی ہوتا ہے۔ حقیقت پسندی بنیادی طور پر ایک فن مخالف تحریک ہے لیکن سمیکشوادی ایک آرٹ تحریک ہے جو ملک کے موجودہ ماحول کے مطابق ہے۔ یہ عام طور پر طنزیہ نوعیت کا ہوتا ہے۔ طنز کا عنصر اس کی خاصیت ہے۔ اب تک طنز کے عنصر کو عام طور پر کارٹونوں یا خاکوں کی ایک خصوصیت سمجھا جاتا تھا۔ ہندوستانی فن کی تاریخ میں اس سے پہلے کبھی بھی طنز کو مصوری کی شکل میں فن کے اظہار کے ایک اہم ذریعہ کے طور پر استعمال نہیں کیا گیا، جیسا کہ سمیکشوادی فن میں دیکھا جاتا ہے۔ پینٹنگ میں شاید طنز کو ضروری یا مناسب نہیں سمجھا جاتا تھا کیونکہ قدیم اور قرون وسطی کا فن زیادہ تر مذہبی، افسانوی اور مثالی تھا۔ موجودہ حالات اور سماجی تبدیلی کے تحت فن محض مذہبی نہیں رہ سکتا۔ یہ سیکولرازم کی طرف مائل ہوا ہے۔ سمیکشوادی مصور روزمرہ کے واقعات سے متاثر ہوتے ہیں اور ان سیاسی اور سماجی حالات کے تئیں حساس ہوتے ہیں جن میں وہ آج رہتے ہیں۔ ہندوستان کے سماجی، سیاسی اور معاشی مسائل مایوس کن ہیں۔ زندگی غیر محفوظ اور بے بس ہوتی جا رہی ہے۔ غربت کئی گنا بڑھ گئی ہے۔ استحصال اپنے عروج پر ہے۔ ایسے حالات میں فنکاروں اور مصنفین کو اہم کردار ادا کرنا پڑتا ہے۔ وہ محض خوابوں کی سرزمین میں نہیں رہ سکتے۔ انہیں اپنے لوگوں کو تعلیم دینی ہوگی اور معاشرے کی برائیوں سے لڑنے کے لیے تیار رہنے کے لیے انہیں بیدار کرنا ہوگا۔ طنز لوگوں کو ہوش میں واپس لانے کے لیے ایک طاقتور میڈیا ہے۔ طنز لوگوں میں حقیقی مسائل کا سامنا کرنے، معاشرے کو تبدیل کرنے کے لیے ایک نئی توانائی پیدا کرنے کے لیے ایک شاک ٹریٹمنٹ دے سکتا ہے۔ سمیکشاود کا مقصد یہی ہے اور اسی وجہ سے اس نے ایک نیا کورس لیا ہے جو اب تک پینٹنگ کے میدان میں عام طور پر استعمال نہیں ہوتا تھا۔ ان کا راستہ متعصبانہ شخص کو جمالیاتی لحاظ سے غیر مستحکم لگ سکتا ہے لیکن یہ سماجی طور پر بہت امید افزا ہے۔ یہ سچ ہے کہ سمیکشوادی مصور مشرق یا مغرب کے ماضی کے کسی بھی انداز یا فن کے نظریات کے تخیل کے خلاف ہیں، لیکن بعض اوقات ان کا کام کچھ اثرات کی نشاندہی کر سکتا ہے۔ یہ یا تو جان بوجھ کر کیا جا سکتا ہے یا صرف ماضی کی عادت کی وجہ سے، اور کچھ وقت بعد غائب ہو سکتا ہے۔ لیکن جو بھی اثرات نظر آتے ہیں وہ عام طور پر تکنیکی نوعیت کے ہوتے ہیں۔ سمیکشوادی مصور کسی بھی ایسی تکنیک کا انتخاب کرنے کے لیے آزاد ہیں جو انہیں اپنے خیالات اور احساسات کو طاقتور انداز میں ظاہر کرنے میں مددگار ثابت ہو۔ کچھ سمیکشوادی زیادہ بامعنی اور موثر بننے کے لیے ماضی کے ہندوستانی فن کی تکنیکوں کو استعمال کرنے میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ کسی روایتی انداز سے جڑے ہوئے ہیں۔ تکنیک اور انداز یا "آئیسمز" ایک ہی چیز نہیں ہیں۔ سمیکشوادی پینٹنگز کے موضوعات عام لوگوں کی سماجی زندگی سے لیے گئے ہیں۔ یہ کوئی نئی بات نہیں ہے۔ بہت سے فنکار ماضی میں ایسا کر چکے ہیں اور آج بھی کر رہے ہیں۔ ہندوستان میں امرتا شیرگل سماجی زندگی کی پہلی اہم اور طاقتور مصور تھیں۔ ستیش گجرال نے اپنے ابتدائی مرحلے میں سماجی زندگی کو بھی طاقتور انداز میں پیش کیا۔ دوسروں نے بھی ایسا ہی کیا ہے۔ لیکن ان کے اور سمیکشوادی مصوروں کے درمیان نقطہ نظر میں فرق ہے۔ زیادہ تر فنکار اپنی روزمرہ کی سماجی زندگی میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ یہ سماجی تبدیلی لانے میں بھی اہم اور کارآمد ہے لیکن سمیکشوادی مصور صرف اسی سے مطمئن نہیں ہیں۔ وہ ایک قدم اور آگے بڑھ گئے ہیں۔ وہ لوگوں کی حالت زار بھی دکھا سکتے ہیں لیکن وہ ان لوگوں پر حملہ کرنے میں زیادہ دلچسپی رکھتے ہیں جو اس کے ذمہ دار ہیں۔ اگر وجوہات بے نقاب ہو جائیں تو لوگ ان کے خاتمے کے لیے زیادہ چوکس ہوں گے۔ بیماری کے بارے میں ان کی تفصیل علاج کی لکیروں کی تجویز کرتی ہے۔ مزید برآں، سمیکشوادی مصور عام طور پر شعوری علامتی طنز میں دلچسپی رکھتے ہیں جو یقینی طور پر مصوری کے میدان میں ایک نیا رجحان ہے۔ یہ رویہ ہندوستان اور بیرون ملک کے کچھ فنکاروں کے کام میں کسی نہ کسی شکل میں عام طور پر دیکھا گیا ہے، لیکن اس سے پہلے کبھی بھی یہ اس خاص مقصد کے ساتھ ایک مشترکہ تحریک کے طور پر سامنے نہیں آیا۔ زیادہ تر دوسرے مصور معاصر طرز زندگی کا مذاق اڑانے میں مطمئن رہے ہیں جیسا کہ مغرب کے پاپ آرٹسٹ نے کیا، جو کہ آرٹ مخالف رویے کے سوا کچھ نہیں رہا، یا حقیقت پسندوں کی طرح جیسے چاگل اور رچرڈ ہیملٹن۔ ہندوستان کے بھوپین کھوکھڑ نے مغرب کے پاپ آرٹسٹ کے اسی رویے کی پیروی کی ہے۔ سمکشاود کا منشور (1979 میں شائع ہوا) ہم جدید فن کی تمام غیر ملکی تحریکوں کو مسترد کرتے ہیں۔ ہم ماضی کی اندھا نقل کو مسترد کرتے ہیں۔ ہم انفرادیت کو مسترد کرتے ہیں۔ ہم ابہام کو مسترد کرتے ہیں۔ ہم سختی کو مسترد کرتے ہیں۔ ہم رسمی نظام کو مسترد کرتے ہیں۔ ہم اینٹی آرٹ موومنٹ کو مسترد کرتے ہیں۔ ہم الجھن زدہ تخلیقیت کے خیال کو مسترد کرتے ہیں۔ ہم آرٹ کے لیے آرٹ کے خیال کو مسترد کرتے ہیں۔ ہم مغرب کے قدموں کی پیروی کرنے سے نفرت کرتے ہیں۔ ہم تکنیک کو اپنے آپ میں ایک اختتام کے طور پر مسترد کرتے ہیں۔ ہماری جڑیں ہندوستانی مٹی میں ہیں۔ اس کی پرورش ہندوستانی ثقافت، فن اور سماج سے ہوتی ہے۔ ہم عام آدمی کی خواہش کا اظہار کرتے ہیں۔ ہم عوام کے خاموش احساسات کا اظہار کرتے ہیں۔ ہمارا مقصد معاشرے کو پاک کرنا ہے۔ ہم سوسائٹی کے استحصال کرنے والوں پر حملہ کرتے ہیں۔ ہم امپریشن آرٹ پر یقین رکھتے ہیں۔ ہم ترقی اور ترقی پر یقین رکھتے ہیں۔ ہم سچائی پر یقین رکھتے ہیں نہ کہ خوبصورتی کو خوش کرنے پر۔ ہم علامتی حقیقت پسندی پر یقین رکھتے ہیں۔ ہم اصلاح پر یقین رکھتے ہیں۔ ہم انقلاب پر یقین رکھتے ہیں۔ ہم ایک بہتر دنیا کی تعمیر کے لیے زندگی اور معاشرے پر تنقید پر یقین رکھتے ہیں۔ حوالہ جات اور ذرائع چترکلا کا راسسودان (پینٹنگ کی تعریف) (ہندی زبان میں)، پروفیسر رام چندر شکلا، پبلشر-ہندی پراچارک پشکالیہ، وارانسی، انڈیا، 1962۔ کلا کا درشن (فن کا فلسفہ) (ہندی زبان میں)، پروفیسر رام چندر شکلا، پبلشر-کرونا آرٹ پبلشر، میرٹھ، انڈیا، 1964۔ کلا پرسنگ (آرٹ کے عظیم حوالہ جات) (ہندی زبان میں)، پروفیسر رام چندر شکلا، پبلشر-کرونا آرٹ پبلشر، میرٹھ، انڈیا، 1965۔ آدھونک کلا-سمیکشواد (ماڈرن آرٹ اینڈ انڈین موومنٹ آف آرٹ سمیکشواد) (ہندی زبان میں)، پروفیسر رام چندر شکلا، پبلشر-کالا پرکاشن، الہ آباد، انڈیا، 1994۔ آدھنک چترکلا (ماڈرن پینٹنگ) (ہندی زبان میں)، پروفیسر رام چندر شکلا، پبلشر-ساہتیہ سنگم، الہ آباد، انڈیا، 2006۔ پروفیسر رام چندر شکلا، ناشر-ساہتیہ سنگم، الہ آباد، ہندوستان، 2006 کے ذریعہ مغربی آدھونک چترکار (جدید مغربی مصور) (ہندی زبان میں)۔ "اتر پردیش کی سمکلین کلا میں سمیکشواد اور پروفیسر رام چندر شکلا" (ہم عصر آرٹ آف اتر پردیش میں سمیکشواد اور چندر شکلا) (ہندی زبان میں)-انجو کنوجیا کا ڈاکٹریٹ کا مقالہ، سی ایس جے ایم یونیورسٹی، کانپور، ہندوستان، 2001 "پروفیسر رام چندر شکلا-ویاکتوا ایوم کریتیتوا" (پروفیسر رام چندر شکلا-شخصیت اور پینٹنگز) (ہندی زبان میں)-آئی سی کا مقالہ۔ گپتا، بنارس ہندو یونیورسٹی، وارانسی، بھارت، 1998۔ "پرسیدھا چترکر، لکھک، سمیکشک کی کلتمک جیون یاترا-پروفیسر رام چندر شکلا" (ایک مشہور فنکار مصنف اور نقاد پروفیسر رام چندر شکلا کا فنکارانہ زندگی کا سفر) (ہندی زبان میں)-گارگی اپادھیائے، ڈی ڈی یو گورکھپور یونیورسٹی، گورکھپور، ہندوستان، 2006 کا مقالہ۔ "کالا بھوشن پروفیسر رام چندر شکلا: کریتتوا اور ویاکتتوا-ایک سمکشتمک ادھیان" (کالا بھوشن پروفیسر رام چندر شکلا: شخصیت اور کام-ایک تنقیدی مطالعہ) (ہندی زبان میں)-راکیش کمار سنگھ کا ڈاکٹریٹ کا مقالہ، سی سی ایس یونیورسٹی، میرٹھ، ہندوستان، 2001۔ "سمکشاود کا ویچارک، تاتوک آوم سماجک ادھیان پروفیسر رام چندر شکلا کی کلا کے سندوربھا میں" (پروفیسر رام چندر شکلا کے فن کے تناظر میں سمکشاود کا فکر مند، مادی اور اشتراکی مطالعہ) (ہندی زبان میں)-کانچن سنہا کا ڈاکٹریٹ کا مقالہ، الہ آباد یونیورسٹی سمکلن بھارتیہ کلا (عصری ہندوستانی فن) (ہندی زبان میں) رام ورانجن، ناشر نرمل بک ایجنسی، کروکشیتر، انڈیا، 2003۔ بنارس کی چترکلا (بنارس کی پینٹنگز) (ہندی زبان میں) ڈاکٹر ایچ۔ این۔ مشرا، ناشر کالا پرکاشن، وارانسی، انڈیا، 2002۔ بھارتیہ چترکلا-پرمپرا اور آدھنکتا کا انتراڈونڈ (ہندوستانی پینٹنگز-روایت اور جدیدیت کا تنازعہ) (ہندی زبان میں) ڈاکٹر ایس بی ایل کی طرف سے سکسینہ اور ڈاکٹر آنند لکھتکیا، ناشر سرن پرکاشن، بریلی، انڈیا، 2004۔ الہ آباد کے چترکر (الہ آباد کے مصور) (ہندی زبان میں) لکشمی کانت ورما، ناشر الہ آباد سنگرہالیہ، الہ آباد، انڈیا، 2000۔ چترکلا میں نیا آندولن سمیکشواد (پینٹنگ میں ایک نئی تحریک: سمیکھاواد) (ہندی زبان میں) بذریعہ انوراگ چترویدی، دھرم یوگ 22 فروری 1981۔ بھارتما کلا آندولن سمیکشواد (انڈین آرٹ موومنٹ سمیکشواد) (ہندی زبان میں) بذریعہ سریندرراج بھٹارائی، کلاکرتی کھٹمنڈو، نیپال۔ "فنکاروں کو سیاست سے آگے دیکھنا چاہیے"، ہندوستان ٹائمز، نئی دہلی، 16-1-79۔ "مقصد کے ساتھ پینٹنگز"، ایوننگ نیوز، دہلی، 19-1-79۔ "سماجی تنقید کی طرف اشارہ کرنے کی کوشش کریں"، ہندوستان ٹائمز، نئی دہلی، 22-1-79۔ وارانسی (سمیکشواد) کلچرل نیوز فرام انڈیا، نئی دہلی، جلد XX، نمبر 3، 1979۔ الہ آباد آئیڈیا آف آرٹ، ناردرن انڈیا پتریکا، الہ آباد، 25، 3، 1987۔ ۔