Devi
دیوی (سنسکرت: دیوی) سنسکرت کا لفظ ہے جس کا مطلب ہے 'دیوی' ؛ مردانہ شکل دیوا ہے۔ دیوی اور دیو کا مطلب ہے 'آسمانی، الہی، اتکرجتا کی کوئی بھی چیز'، اور ہندو مت میں دیوتا کے لیے صنفی مخصوص اصطلاحات بھی ہیں۔ دیوی دیوتاؤں کے لیے تصور اور احترام ویدوں میں ظاہر ہوتا ہے، جو دوسری صدی قبل مسیح کے آس پاس بنائے گئے تھے۔ تاہم، انہوں نے اس دور میں کوئی اہم کردار ادا نہیں کیا۔ جدید دور میں درگا، کالی، لکشمی، پاروتی، رادھا، سرسوتی اور سیتا جیسی دیوی دیوتاؤں کی تعظیم جاری ہے۔ قرون وسطی کے دور کے پران دیوی سے وابستہ افسانوں اور ادب میں ایک بڑی توسیع کے گواہ ہیں، جس میں دیوی مہاتمیا جیسی تحریریں ہیں، جس میں وہ حتمی سچائی اور اعلی طاقت کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ اس نے ہندو مت کی شکتی روایت کو متاثر کیا ہے۔ مزید برآں، دیوی کو شکتی اور شیو مت کی ہندو روایات میں مرکزی سمجھا جاتا ہے۔ ماخوذیت دیوی اور دیو سنسکرت اصطلاحات ہیں جو ویدک ادب میں تقریبا تیسری صدی قبل مسیح میں پائی جاتی ہیں۔ دیو مردانہ ہے، اور متعلقہ نسائی مساوی دیوی ہے۔ مونیئر ولیمز نے اس کا ترجمہ 'آسمانی، الہی، اعلی اتکرجتا کی زمینی چیزیں، اعلی، چمکتی ہوئی' کے طور پر کیا ہے۔ صوتیاتی طور پر، دیوی کی پہچان لاطینی ڈی اے اور یونانی تھیہ ہیں۔ جب بڑے حروف میں، دیوی ماتا ہندو مت میں دیوی ماں کا حوالہ دیتی ہے۔ دیوا دیوتا کے لیے مختصر ہے اور دیوی دیویکا کے لیے۔ ڈگلس ہارپر کے مطابق، صفتیاتی جڑ دیو-کا مطلب ہے "چمکتا ہوا"، * ڈیو-سے، "چمکنا"، یہ یونانی ڈیوس، گوتھک ڈیوین اور لاطینی ڈیوس (قدیم لاطینی ڈیووس) سے مطابقت رکھتا ہے۔ تاریخ دیوی نما دیوتاؤں کی پوجا وادی سندھ کی تہذیب کے دور سے شروع ہوتی ہے۔ رگ وید کا دیوی سوکت (10.125.1 سے 10.125.8) سب سے زیادہ مطالعہ شدہ تمثیلوں میں سے ایک ہے جس میں یہ اعلان کیا گیا ہے کہ حتمی حقیقت ایک دیوی ہے: ویدوں میں متعدد کائناتی دیوی جیسے دیوی (طاقت)، پرتھوی (زمین)، آدیتی (کائناتی اخلاقی ترتیب)، واک (آواز)، نرتی (تباہی)، راتری (رات) اور ارنانی (جنگل) کا نام لیا گیا ہے۔ دنسانا، راک، پورمدھی، پریندی، بھارتی اور ماہی جیسی فضل والی دیویوں کا ذکر رگ وید میں کیا گیا ہے۔ تاہم، دیوی دیوتاؤں (دیووں) کی طرح کثرت سے زیر بحث نہیں آتی ہیں۔ دیوی بدھ مت سے پہلے کی آخری ویدک تحریروں میں نظر آتی ہے، لیکن اس کے لیے وقف آیات سے یہ نہیں پتہ چلتا ہے کہ اس کی خصوصیات ویدک دور میں مکمل طور پر تیار ہوئی تھیں۔ تمام دیوتاؤں اور دیویوں کو ویدک دور میں ممتاز کیا جاتا ہے، لیکن ویدک کے بعد کے متن میں، خاص طور پر قرون وسطی کے ابتدائی دور کے ادب میں، انہیں بالآخر ایک دیوی، اعلی طاقت کے پہلوؤں یا مظہر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ دیوی ہندو مت کی شکتا روایت میں اعلی ترین ہستی ہے ؛ اسمارتا روایت میں، وہ برہمن کی پانچ بنیادی شکلوں میں سے ایک ہے جس کی تعظیم کی جاتی ہے۔ دیگر ہندو روایات میں، دیوی دیو کی فعال توانائی اور طاقت کی علامت ہے، اور وہ ہمیشہ ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہوئے ایک ساتھ نظر آتے ہیں۔ شیو مت میں شیو کے ساتھ پاروتی، برہمن مت میں برہما کے ساتھ سرسوتی اور وشنو کے ساتھ لکشمی، رام کے ساتھ سیتا اور ویشنو مت میں کرشن کے ساتھ رادھا اس کی مثالیں ہیں۔ دیوی اپنشد جیسے بہت سے ہندو متون میں دیوی سے متاثر فلسفہ پیش کیا گیا ہے، جو یہ سکھاتا ہے کہ شکتی بنیادی طور پر برہمن (حتمی مابعد الطبیعاتی حقیقت) ہے اور یہ کہ اس سے پرکرتی (مادہ) اور پروش (شعور) پیدا ہوتا ہے اور یہ کہ وہ خوشی اور غیر آنند ہے، وید اور جو اس سے مختلف ہے، پیدائشی اور نوزائیدہ اور پوری کائنات۔ شکتی پاروتی، شیو کی بیوی ہے۔ تریپورہ اپنشد، بہوریچا اپنشد اور گھیاکلی اپنشد میں شیو کی تخلیقی طاقت کے طور پر بھی ان کا ذکر کیا گیا ہے۔ دیوی اپنشد میں دیوتاؤں کو اپنے جواب میں خود کو برہمن کے طور پر شناخت کرتی ہے جس میں کہا گیا ہے کہ وہ دنیا پر حکومت کرتی ہے، عقیدت مندوں کو دولت سے نوازتی ہے، کہ وہ اعلی دیوتا ہے جس کی تمام پوجا کی جانی ہے اور وہ ہر روح میں آتمان ڈالتی ہے۔ دیوی اس بات پر زور دیتی ہے کہ وہ زمین اور جنت کی خالق ہے اور وہیں رہتی ہے۔ باپ کے طور پر آسمان اور ماں کے طور پر سمندروں کی اس کی تخلیق 'اندرونی اعلی نفس' کے طور پر جھلکتی ہے۔ اس کی تخلیقات کسی اعلی وجود سے متاثر نہیں ہوتیں اور وہ اپنی تمام مخلوقات میں رہتی ہیں۔ دیوی کا کہنا ہے کہ وہ زمین اور آسمان کو گھیرے ہوئے ابدی اور لامحدود شعور ہیں، اور 'ہر طرح کی خوشی اور غیر خوشی، علم اور جہالت، برہمن اور غیر برہمن' ہیں۔ جون میک ڈینیئل کا کہنا ہے کہ دیوی اپنشد میں تانترک پہلو ینتر، بندو، بیجا، منتر، شکتی اور چکر کی اصطلاحات کا استعمال ہے۔ دنیا کے بڑے مذاہب میں، ہندو مت میں دیوی کے تصور کو الہی نسائی کے طور پر قدیم زمانے سے سب سے زیادہ مضبوط موجودگی حاصل ہے۔ ہندو دیوی پاروتی محبت، خوبصورتی، پاکیزگی، زرخیزی اور عقیدت کی ہندو دیوی ہیں۔ وہ ہندو مت میں مادر دیوی ہیں اور ان میں بہت سی صفات اور پہلو ہیں۔ اس کے ہر پہلو کا اظہار ایک مختلف نام کے ساتھ کیا گیا ہے، جس سے اسے ہندوستان کے علاقائی ہندو افسانوں میں 1008 سے زیادہ نام ملے ہیں، جن میں گوری جیسے مشہور نام بھی شامل ہیں۔ لکشمی (دولت اور خوشحالی کی دیوی) اور سرسوتی (علم اور تعلیم کی دیوی) کے ساتھ، وہ ہندو دیوی کی تثلیث بناتی ہیں۔ پاروتی شیو کی بیوی ہے-کائنات اور تمام زندگی کا تباہ کن، بازیافت کرنے والا، اور تخلیق نو کرنے والا۔ وہ ہندو دیوتاؤں گنیش اور کارتیکیہ کی ماں ہیں۔ اس کے والدین ہماون اور میناوتی ہیں۔ پرانوں کے مطابق اس نے سخت تپسیا کی اور شیو کی بیوی کا عہدہ حاصل کیا۔ ریٹا گروس کا کہنا ہے کہ پاروتی کا نظریہ صرف ایک مثالی بیوی اور ماں کے طور پر ہندوستان کے افسانوں میں نسائی طاقت کی ایک نامکمل علامت ہے۔ پاروتی، دیگر دیوی دیوتاؤں کے ساتھ، ثقافتی طور پر قابل قدر اہداف اور سرگرمیوں کی ایک وسیع رینج میں شامل ہیں۔ زچگی اور خواتین کی جنسیت کے ساتھ اس کا تعلق نسائی کو محدود نہیں کرتا ہے یا ہندو ادب میں ان کی اہمیت اور سرگرمیوں کو ختم نہیں کرتا ہے۔ وہ پانی سے لے کر پہاڑوں تک، فنون سے لے کر متاثر کن جنگجوؤں تک، زراعت سے لے کر رقص تک ہر سرگرمی میں ظاہر ہوتی ہیں۔ گروس کا کہنا ہے کہ پاروتی کے متعدد پہلو ہندو عقیدے کی عکاسی کرتے ہیں کہ نسائی سرگرمیوں کا ایک عالمگیر سلسلہ ہے، اور اس کی جنس کوئی محدود شرط نہیں ہے۔ ہندو عقیدے میں، پاروتی شیو کی دوبارہ تخلیق کرنے والی توانائی اور طاقت ہے، اور وہ ایک ایسے بندھن کا سبب ہے جو تمام مخلوقات کو جوڑتا ہے اور ان کی روحانی رہائی کا ایک ذریعہ ہے۔ ہندوستانی افسانوں میں دیوی کو ایک مثالی بیوی، ماں اور گھریلو خاتون کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ہندوستانی فن میں، مثالی جوڑے کا یہ نظریہ شیو اور پاروتی سے ماخوذ ہے جو دوسرے کا نصف ہے، جسے اردھناریشور کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ پاروتی قدیم ہندوستانی ادب میں بڑے پیمانے پر پائی جاتی ہے، اور اس کے مجسمے اور مجسمہ سازی پورے جنوبی ایشیا اور جنوب مشرقی ایشیا میں قدیم اور قرون وسطی کے دور کے ہندو مندروں کو خوش کرتی ہے۔ لکشمی لکشمی، جسے سری بھی کہا جاتا ہے، دولت، خوش قسمتی اور خوشحالی (مادی اور روحانی دونوں) کی ہندو دیوی ہے۔ وہ وشنو کی شریک حیات اور فعال توانائی ہے۔ اس کے چار ہاتھ انسانی زندگی کے ان چار مقاصد کی نمائندگی کرتے ہیں جو ہندو طرز زندگی کے لیے اہم سمجھے جاتے ہیں-دھرم، کام، ارتھ اور موکش۔ وہ ہندو مت میں مادر دیوی ہیں۔ وہ تری دیوی کا بھی حصہ ہیں جس میں لکشمی، پاروتی (طاقت، زرخیزی، محبت، خوبصورتی کی دیوی)، اور سرسوتی (موسیقی، حکمت اور تعلیم کی دیوی) شامل ہیں۔ ہندوستان کے قدیم صحیفوں میں، تمام خواتین کو لکشمی کا مجسمہ قرار دیا گیا ہے۔ پیٹریشیا موناگھن کہتی ہیں کہ لکشمی اور وشنو کے درمیان بیوی اور شوہر کی حیثیت سے شادی اور رشتہ "ہندو شادیوں میں دلہن اور دولہے کے لیے رسومات اور تقریبات کا نمونہ ہے"۔ آثار قدیمہ کی دریافتوں اور قدیم سکوں سے پتہ چلتا ہے کہ پہلی صدی قبل مسیح تک سیتھو پارتھین سلطنت میں اور پورے ہندوستان میں دیوی لکشمی کے لیے پہچان اور عقیدت تھی۔ وہ ایشیا کی دیگر غیر ہندو ثقافتوں میں بھی قابل احترام ہے، جیسے کہ Tibet.She میں بدھ مت میں بھی اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ پورے جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو مندروں میں لکشمی کی مجسمہ سازی اور مجسمے بھی پائے گئے ہیں، جن کا تخمینہ پہلی صدی عیسوی کے دوسرے نصف حصے کا ہے۔ جدید دور میں لکشمی کو دولت کی دیوی کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ دیوالی اور شرد پورنیما (کوجاگیری پورنیما) کے تہوار اس کے اعزاز میں منائے جاتے ہیں۔ سرسوتی سرسوتی علم، موسیقی، فنون، حکمت اور علم کی ہندو دیوی ہے۔ وہ برہما کی بیوی ہے۔ دیوی کے طور پر سرسوتی کا سب سے قدیم ذکر رگ وید میں ہے۔ وہ ویدک دور سے لے کر ہندو روایات کے جدید دور تک ایک دیوی کے طور پر اہم رہی ہیں۔ کچھ ہندو اس کے اعزاز میں وسنت پنچمی (موسم بہار کا پانچواں دن) کا تہوار مناتے ہیں، اور اس دن چھوٹے بچوں کو حروف تہجی لکھنا سیکھنے میں مدد کرتے ہیں۔ وہ تری دیوی کا بھی حصہ ہیں جس میں سرسوتی، پاروتی (طاقت، زرخیزی، محبت، خوبصورتی کی دیوی)، اور لکشمی (مادی دولت، خوشحالی اور خوش قسمتی کی دیوی) شامل ہیں۔ سرسوتی کو اکثر خالص سفید لباس میں دکھایا جاتا ہے، جو اکثر سفید کمل پر بیٹھی ہوتی ہے۔ وہ نہ صرف علم کی عکاسی کرتی ہے بلکہ اعلی ترین حقیقت کا تجربہ بھی کرتی ہے۔ اس کی مجسمہ سازی عام طور پر لباس سے لے کر پھولوں سے لے کر ہنس تک سفید موضوعات میں ہوتی ہے-یہ رنگ ستوا گنا یا پاکیزگی، حقیقی علم، بصیرت اور حکمت کے لیے امتیازی سلوک کی علامت ہے۔ اسے عام طور پر 8 سے 10 بازو دکھائے جاتے ہیں، لیکن بعض اوقات صرف دو دکھاتے ہیں۔ چاروں ہاتھ علامتی معنی والی اشیاء کو پکڑتے ہیں-ایک پستکا (کتاب یا رسم الخط)، ایک مالا (مالا، مالا)، ایک پانی کا برتن، اور ایک موسیقی کا آلہ (لیوٹ یا وینا)۔ ان کے پاس جو کتاب ہے وہ ویدوں کی علامت ہے جو عالمگیر، الہی، ابدی اور حقیقی علم کے ساتھ ساتھ سیکھنے کی تمام شکلوں کی نمائندگی کرتی ہے۔ کرسٹل کا ایک مالا، جو مراقبہ کی طاقت کی نمائندگی کرتا ہے، اور پانی کا ایک برتن صحیح اور غلط کو پاک کرنے کی طاقت کی نمائندگی کرتا ہے۔ موسیقی کا آلہ، عام طور پر وینا، تمام تخلیقی فنون اور علوم کی نمائندگی کرتا ہے، اور اس کا اسے پکڑنا اس علم کے اظہار کی علامت ہے جو ہم آہنگی پیدا کرتا ہے۔ یجر وید کے سرسوتیرہشیا اپنشد میں دس آیات ہیں جنہیں "داس سلوکی" کہا جاتا ہے جو سرسوتی کی تعریف میں ہیں۔ اس اپنشد میں، اس کی تعریف کی جاتی ہے کیونکہ آپ تخلیقی توانائی، لہروں اور آپ کی شکل سے نکلنے والی تخلیقی قوتوں کی لہروں کے تالاب پر سوار ہنس ہیں! سفید رنگ میں چمکتی ہوئی چمکتی ہوئی دیوی میرے دل کے کشمیر میں ہمیشہ رہتی ہے۔ سرسوتی ہندوستان سے باہر بھی پائی جاتی ہے، جیسے جاپان، ویتنام، بالی (انڈونیشیا) اور میانمار میں۔ درگا اور کالی ویدک ادب میں درگا کے تصور سے مماثل کوئی خاص دیوی نہیں ہے۔ اس کے افسانے قرون وسطی کے دور میں، ماں دیوی مہالکشمی کی ایک ناراض، خوفناک شکل کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، جو درگا کا اوتار اختیار کرتی ہے۔ وہ آٹھ یا دس بازوؤں والی دیوی کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، جس کے پاس ہتھیار اور راکشسوں کی کھوپڑیاں ہوتی ہیں، اور وہ شیر یا شیر پر گھومتی ہے۔ سکند پران، دیوی بھگوت پران اور دیگر پرانوں میں، دیوی ایک جنگجو دیوی کی شکل اختیار کرتی ہے اور درگاماسور نامی ایک اسورا کو شکست دیتی ہے، جو بھینس کی شکل اختیار کرتا ہے۔ اس پہلو میں، وہ درگا کے نام سے جانی جاتی ہیں۔ جانسن کا کہنا ہے کہ بعد کے ہندو ادب میں، انہیں "غیر شخصی مطلق کی توانائی، طاقت (شکتی)" کے کردار سے منسوب کیا گیا ہے۔ ہندو مت کی شکتی روایات میں، جو خاص طور پر ہندوستان کی مشرقی ریاستوں میں پائی جاتی ہیں، درگا آدی شکتی کی ایک مشہور دیوی شکل ہے۔ قرون وسطی کے دور میں پرانوں جیسی تحریروں پر مشتمل، وہ بحران کے تناظر میں ایک ممتاز دیوی کے طور پر ابھری، جب برے آسور چڑھائی پر تھے۔ مرد دیوتا برائی کی قوتوں کو قابو کرنے اور زیر کرنے میں ناکام رہے۔ جنگجو دیوی، دیوی، اسورا کو مار دیتی ہے، اور اس کے بعد ناقابل تسخیر ہو جاتی ہے، اور "دھرم کے محافظ، برائی کو ختم کرنے والے" کے طور پر قابل احترام ہوتی ہے۔ درگا کے ظہور اور افسانے پرانوں، خاص طور پر دیوی مہاتمیا میں بیان کیے گئے ہیں۔ متن میں کالی کے پاروتی سے باہر نکلنے کی وضاحت کی گئی ہے جب وہ انتہائی غصے میں آ جاتی ہے۔ پاروتی کا چہرہ سیاہ ہو جاتا ہے، اور اچانک پاروتی کے ماتھے سے کالی نکلتی ہے۔ وہ کالی ہے، انسانی سروں کی مالا پہنتی ہے، شیر کی کھال پہنتی ہے، شیر کی سواری کرتی ہے، اور انسانی کھوپڑی کے اوپر ایک عملہ رکھتی ہے۔ وہ آسوروں کو تباہ کر دیتی ہے۔ دیوی کالی پر ادب اس طرح کی کئی صورتوں کو بیان کرتا ہے، زیادہ تر اس کے خوفناک لیکن حفاظتی پہلوؤں میں۔ کالی ایک آزاد دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، یا پاروتی کی طرح، جسے شیو کی بیوی سمجھا جاتا ہے۔ اس پہلو میں، وہ شیو کی قادر مطلق شکتی کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس کے پاس وقت کی تخلیقی اور تباہ کن طاقت دونوں ہیں۔ کالی، جسے کل راتری بھی کہا جاتا ہے، کو یوگا وششٹھ میں پراکرتی یا "تمام فطرت" کہا جاتا ہے۔ متن میں اسے "کائنات کا ایک عظیم جسم" اور دیوی "درگا، جیا اور سدھا، لکشمی، گایتری، سرسوتی، پاروتی، ساوتری" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یوگا وششٹھ زور دے کر کہتا ہے کہ وہ وہ طاقت ہے جو زمین کو اس کے تمام سمندروں، جزیروں، جنگلات، صحراؤں اور پہاڑوں کے ساتھ سہارا دیتی ہے۔ اسے کلی یوگ کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے، جس کی ہجے اسی طرح کی ہے لیکن اس کا مطلب مختلف ہے۔ کالی یوگ کو مدر انڈیا کے لیے ایک خطرے کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جس میں انیسویں صدی کی تصاویر میں اس دور کو "اپنے بچوں کو دودھ دینے والی گائے" کی ہندوستان کی تصویر کے مقابلے میں "وحشی گوشت کھانے والے شیطان" کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ دیوی سے وابستہ سب سے بڑا سالانہ تہوار اشون (ستمبر-اکتوبر) کے مہینے میں منائی جانے والی درگا پوجا ہے، جہاں پاروتی (نودرگا) کے نو مظہروں کی پوجا کی جاتی ہے، ہر ایک کی پوجا ایک دن میں نو دنوں میں کی جاتی ہے۔ یہ ہیں: شیلا پتری، برہمچارینی، چندرگھنٹا، کشمنڈا، سکندمتا، کٹیاانی، کال راتری، مہاگوری اور سدھی دتری۔ ہندو مت کے دیوی پوجا کرنے والے شکتی دھرم فرقے میں، اعلی دیوتا مہادیوی تخلیق کرنے کے لیے دیوی مہاسراسوتی کے طور پر، تحفظ کے لیے دیوی مہالکشمی کے طور پر، اور تباہ کرنے کے لیے دیوی مہاکالی (پاروتی) کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ اعلی دیوی مہادیوی کی ان تین شکلوں کو اجتماعی طور پر Tridevi.These تری دیوی کہا جاتا ہے، کہا جاتا ہے کہ یہ تمام دیوتاؤں یا دیووں کی طاقت ہے۔ جیسے مہاسراسوتی برہما کی شکتی ہے ؛ لکشمی وشنو کی شکتی ہے ؛ اور مہاکالی شیو کی شکتی ہے۔ سیتا سیتا، لکشمی کا اوتار، وشنو کے اوتار رام کی بیوی ہے۔ وہ رام کی شکتی یا پراکرتی ہے جیسا کہ رام رکشا ستوترم میں بتایا گیا ہے۔ سیتا اپنشد، ایک شکتا اپنشد میں، سیتا کو اعلی دیوی کے طور پر سراہا جاتا ہے۔ اپنشد سیتا کی شناخت پراکرتی (فطرت) کے ساتھ کرتا ہے جو "مرضی"، سرگرمی (کریہ) اور علم (گیان) سے تشکیل پاتا ہے۔ اپنشد میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ سیتا ہل کے کنارے کھجلی کرتے ہوئے ابھری تھی۔ اسے اس کی نیک خصوصیات کے لیے پنچکنیا میں سے ایک کے طور پر سراہا جاتا ہے ؛ ان کا نام لینا تمام گناہوں کو ختم کر دیتا ہے۔ اس کی زندگی کی کہانی اور اپنے شوہر رام اور بہنوئی لکشمن کے ساتھ سفر ہندو مہاکاوی رامائن کا حصہ ہیں، جو ہندو روحانی اور اخلاقی تعلیمات کے ساتھ ایک علامتی کہانی ہے۔ تاہم، رامائن کے بہت سے ورژن ہیں، اور ہندو افسانوں میں ایک دیوی کے طور پر اس کی کہانی ہے۔ اس کے افسانے مہاکاوی رامائن کے جنوب مشرقی ایشیائی ورژن میں بھی مختلف ہیں، جیسے کہ تھائی لینڈ کے رامکین میں جہاں اس کی ہجے سیڈا (یا ننگ سیڈا) ہے۔ والمیکی رامائن میں، سیتا کو بار بار لکشمی کے مظہر کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے، جو زراعت، خوراک اور دولت میں کثرت کو نوازتی ہے۔ اسے سنہری دیوی کہا جاتا ہے، جس میں رام (وشنو) کے اس سے محروم ہونے کے بعد، وہ دوبارہ شادی کرنے سے انکار کرتا ہے، اصرار کرتا ہے کہ وہ صرف اور ہمیشہ کے لیے اس سے شادی شدہ ہے، اور بطور بادشاہ اپنے فرائض کی انجام دہی میں متبادل کے طور پر سیتا کی سنہری تصویر کا استعمال کرتا ہے۔ سیتا، بہت سے ہندو افسانوں میں، انسانیت کے تسلسل کے لیے زراعت، زرخیزی، خوراک اور دولت سے وابستہ دیوی ہے۔ رادھا رادھا کا مطلب ہے "خوشحالی، کامیابی اور بجلی"۔ وہ کرشنا کی خاتون ہم منصب اور شریک حیات ہیں۔ اسے کرشن کی اندرونی طاقت بھی سمجھا جاتا ہے۔ پورانی ادب جیسے برہما ویورتا پران میں، وہ محبت کی دیوی کے طور پر جانی جاتی ہیں اور دیوی لکشمی، پاروتی، سرسوتی اور گایتری کے ساتھ "پراکرتی" کے طور پر بھی بیان کی جاتی ہیں۔ وہ ودیاپتی (1352-1448) کی نظموں میں ایک کائناتی ملکہ کے طور پر نمایاں طور پر نمودار ہوئی ہیں اور بعد میں فن، ادب، موسیقی اور رقص کی بہت سی شکلوں کے پیچھے تحریک بن گئیں۔ انہیں لکشمی کے اوتار کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ کچھ روایات رادھا کو کرشن کی عاشق بیوی کے طور پر پوجا کرتی ہیں جبکہ بہت سی دوسری روایات رادھا کو بھگوان کرشن کی شادی شدہ بیوی کے طور پر پوجا کرتی ہیں۔ رادھا کو جے دیو کی گیتگووند نظم کے ذریعے مشہور کیا گیا جو 12 ویں صدی میں لکھی گئی تھی۔ یہ ایک گیتوں پر مبنی ڈرامہ ہے، ایک "صوفیانہ شہوانی، شہوت انگیز نظم" جو کرشن اور رادھا کی محبت کو بیان کرتی ہے۔ رادھا کا ذکر کرنے والی کچھ دیگر تحریریں ہیں-برہما ویورتا پران، پدم پران، سکند پران، دیوی بھاگوت پران، متسیہ پران، نارد پنچ راترا، برہما سمہیتا، شیو پران اور گرگ سمہیتا۔ رادھا کی پیدائش برسانہ میں ہوئی تھی اور ہر سال اس کی سالگرہ "رادھاشتمی" کے طور پر منائی جاتی ہے۔ اسے صحیفوں میں گپیوں کی سردار کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ برسانہ، ورنداون اور اس کے روحانی مسکن گولوکا کی ملکہ کے طور پر بھی قابل احترام ہے۔ کرشنا کے ساتھ اس کا محبت کا تعلق ورجا اور اس کے آس پاس کے جنگلات میں قائم تھا۔ کہا جاتا ہے کہ "کرشن دنیا کو مسحور کرتا ہے لیکن رادھا کرشن کو اس کی بے لوث محبت اور اس کے تئیں مکمل لگن کی وجہ سے بھی مسحور کر سکتی ہے"۔ رادھا ہمیشہ بھکتی تحریک کا حصہ رہی ہے جو "کرشنا کی طرف راغب انسانی روح کی تڑپ" کی علامت ہے۔ جنوبی ہندوستان میں انہیں بھومی دیوی سمجھا جاتا ہے۔ حالانکہ دیوی رادھا کے ہزاروں سے زیادہ نام ہیں لیکن عقیدت مندوں کے ذریعے استعمال کیے جانے والے ان کے کچھ عام نام ہیں-رادھا، رادھے، رادھارانی، مادھوی، کیشوی، شیاما، کشوری، شری جی، سوامی جی (پشتیمارگ میں)، راشیشوری، ورنداونیشوری اور لاڈلی جی۔ مہادیوی چھٹی صدی میں جب دیوی مہاتمیا عمل میں آئی تو دیوی (دیوی) یا مہادیوی (عظیم دیوی) کا نام ایک خاتون دیوی کی نمائندگی کرنے کے لیے نمایاں ہوا جس میں پاروتی جیسی مجرد دیوی وغیرہ شامل تھیں۔ ہندو افسانوں میں، دیوی اور دیو کو عام طور پر جوڑا بنایا جاتا ہے، تکمیل کی جاتی ہے اور ایک ساتھ جاتے ہیں، عام طور پر برابر کے طور پر دکھایا جاتا ہے لیکن بعض اوقات دیوی کو چھوٹا یا ماتحت کردار میں دکھایا جاتا ہے۔ تاہم، کچھ دیویاں ہندو دیوتاؤں میں ایک آزاد کردار ادا کرتی ہیں، اور بغیر کسی مرد دیوتا (دیوتاؤں) کے یا ماتحت عہدے پر مردوں کے ساتھ سپریم کے طور پر قابل احترام ہیں۔ مہادیوی، ماں دیوی کے طور پر، بعد کی ایک مثال ہے، جہاں وہ تمام دیویوں کو شامل کرتی ہے، حتمی دیوی بن جاتی ہے، اور بعض اوقات اسے صرف دیوی کہا جاتا ہے۔ مذہبی متون میں مہادیوی کو کائنات کی حتمی حقیقت کے طور پر ایک "طاقتور، تخلیقی، فعال، ماورائی خاتون وجود" کے طور پر پیش کیا گیا۔ ہندوستان کا پران اور تنتر ادب اس خیال کا جشن مناتا ہے، خاص طور پر 12 ویں-16 ویں صدی کے درمیان، اور اس طرح کی تحریروں کی بہترین مثال دیوی بھاگوت پران کے مختلف مخطوطات کے ورژن ہیں جن میں سرایت شدہ دیوی گیتا ہے۔ دیوی بھگوت پران مہادیوی کو تینوں جہانوں کی ماں کے طور پر اعلی مقام دیتا ہے اور اسے تمام کائنات-مادی اور روحانی ہونے کا مقام دیتا ہے۔ اپنشادی متن دیوی اپنشد، ایک ساکتا اپنشد اور ایک اہم تانترک متن جو شاید نویں اور چودہویں صدی کے درمیان کسی وقت تحریر کیا گیا ہے، میں دیوی کو سب سے عام اور عالمگیر اصطلاحات میں مہادیوی کے طور پر مخاطب کیا گیا ہے، اور تمام دیوی دیوتاؤں کو اس کے مختلف مظہر کے طور پر پیش کرتا ہے۔ للیتا سہسر نامہ (للیتا (پاروتی) کے ہزار ناموں میں کہا گیا ہے کہ مہادیوی کو مختلف مترادفات سے جانا جاتا ہے جیسے جگاتی کنڈ (دنیا کو لنگر انداز کرتا ہے)، وشوادھیکا (وہ جو کائنات کو پیچھے چھوڑ دیتا ہے)، نروپما (جس کا کوئی موازنہ نہیں ہے)، پرمیشوری (غالب گورنر)، ویاپینی (ہر چیز کو گھیرے ہوئے)، اپرمیا (ناقابل پیمائش)، انیکاکوٹی برہماڈاجانی (بہت سی کائناتوں کا خالق)، وشوگربھا (وہ جس کا گربا یا رحم کائنات کو زیر کرتا ہے)، سرودھارا (سب کی مدد کرتا ہے)، سروگا (ایک ہی وقت میں ہر جگہ ہونا، سرولوکیسی (ہر چیز پر حکومت کرتا ہے)۔ مہادیوی دیوی کی شخصیت کے بہت سے پہلو ہیں۔ وہ اپنے اس پہلو پر توجہ مرکوز کرتی ہے جو اس کے مقاصد کے مطابق ہو، لیکن مرد ہندو دیوتاؤں کے برعکس، اس کی طاقتیں اور علم ملٹی فنکشنل انداز میں کام کرتے ہیں۔ اس کے دس پہلو، جنہیں مہاودیا (یا اس کے علم کی عظیم شکلیں) بھی کہا جاتا ہے، پاروتی کی شکلیں ہیں اور وہ ہیں: کالی، تارا، تریپورہ سندری، بھیروی، بھوونیشوری، چننماستا، دھوماوتی، بگلامکھی، ماتنگی اور کملا۔ تانتر اور دیوی تانترک ادب جیسے سوندریہ لہری جس کا مطلب ہے "خوبصورتی کا سیلاب"، جس کا سہرا آدی شنکراچاریہ کو ایک شکتا یا تانترک نظم کے طور پر دیا جاتا ہے، اس فرقے کے اعلی دیوتا پاروتی کے لیے وقف ہے جسے شیو سے بہت برتر سمجھا جاتا ہے۔ یہ پاروتی اور اس کی نسوانی شخصیت کا جشن مناتا ہے۔ یہ پاروتی کے ذریعے تانتر تک پہنچنے کا ایک طریقہ ہے۔ شکتی تنتر روایات میں، دیویوں کو ینتر کے ساتھ دیکھا جاتا ہے اور یہ تانتر کے ماہر افراد کے لیے روحانی سفر کا ایک ذریعہ ہیں۔ متقی لوگ رسمی طور پر تصور، حرکت اور منتر کے مناسب استعمال کے ساتھ مثلث ینتر بناتے ہیں۔ جان سٹریٹن ہولی اور ڈونا میری وولف کا کہنا ہے کہ پیشہ ور افراد کا خیال ہے کہ "اس طرح کے ینتر کو قائم کرنا میکروکوسم کو اپنے اندر رکھنا ہے"، اور ایسا کرنے سے عارضی فوائد، روحانی طاقتیں یا روشن خیالی حاصل ہو سکتی ہے۔ "وگیان بھیرو تنتر" کے عنوان سے ایک تانترک متن، "وگیان" جس کا مطلب ہے "شعور"، شیو اور پاروتی کے درمیان ایک گفتگو ہے جسے 112 آیات میں پیش کیا گیا ہے، جو "خالص شعور کی حکمت اور بصیرت" پر تفصیل سے بیان کرتا ہے۔ دیوی پوجا پاروتی کی پوجا ہے جو دیوی ینتر کی چار شکلوں کے ذریعے منائی جاتی ہے۔ پہلا تارا ہے جو روحانی دل کی نمائندگی کرنے والے چوتھے چکر کے دائرے میں موجود ہے۔ سرسوتی پہلے چکر میں نکلتی ہے ؛ لکشمی دوسرے چکر کی تشکیل کرتی ہے ؛ اور پاروتی تیسرے چکر کے مرکز میں ہوتی ہے اور چکر کو مکمل کرتی ہے۔ اس ینتر کے ذریعے پوجا اپنے اندر "کائناتی توانائی" کے احساس کی طرف لے جاتی ہے۔ ماتریکا ماتریکا، یعنی مائیں، سات یا آٹھ خواتین دیوتا ہیں، جنہیں ایک گروہ کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہ سب پاروتی کی شکلیں ہیں۔ وہ برہمانی، ویشنوی، مہیشوری، اندرانی، کوماری، وارہی اور چامنڈی یا نرسمہی ہیں۔ تانترک روایات میں ماتریکا کا تصور اہم ہے۔ انہیں یساناسیواگورودیوپدھتی میں بھگوان شیو کو اپنے مخالف اندھاکاسور کا سامنا کرنے میں سہولت فراہم کرنے کے لیے تخلیق کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ تمام ماتریکوں کو بیٹھنے کی حالت میں دکھایا گیا ہے، للتاسن، اور بھاری زیورات سے سجا ہوا ہے۔ اسکالرز کا کہنا ہے کہ متریکوں کا طاقتور دیوی کے طور پر تصور پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں اور ممکنہ طور پر اس سے بہت پہلے ابھرا تھا۔ آٹھ دیوی ماؤں کا خیال ہمالیائی شیو مت میں پایا جاتا ہے، جبکہ سات الہی مائیں (سپتا ماتریکا) جنوبی ہندوستان میں زیادہ عام ہیں۔ ۔