Indigenous peoples
مقامی لوگ کسی علاقے کے قدیم ترین باشندے اور ان کی اولاد ہیں، خاص طور پر وہ جو اب آباد کاروں کے ایک غالب گروہ کی طرف سے آباد کیا گیا ہے۔ تاہم، اس اصطلاح میں ایک واحد، مستند تعریف کا فقدان ہے اور اسے مختلف لوگوں اور ثقافتوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس کے جدید تناظر میں، دیسی اصطلاح سب سے پہلے یورپیوں نے استعمال کی تھی، جنہوں نے اسے امریکہ کے مقامی لوگوں کو امریکہ کے یورپی آباد کاروں کے ساتھ ساتھ سب صحارا افریقیوں سے الگ کرنے کے لیے استعمال کیا۔ یہ اصطلاح شاید سب سے پہلے 1646 میں سر تھامس براؤن نے اس تناظر میں استعمال کی تھی، جس نے کہا تھا کہ "اور اگرچہ اس وقت اس کے بہت سے حصوں میں ہسپانوی کے ماتحت خدمات انجام دینے والے نیگروز کے جھنڈ موجود ہیں، پھر بھی وہ سب افریقہ سے منتقل کیے گئے تھے، کولمبس کی دریافت کے بعد سے ؛ اور وہ امریکہ کے مقامی یا مناسب مقامی نہیں ہیں"۔ لوگوں کو عام طور پر "مقامی" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جب وہ روایات یا ابتدائی ثقافت کے دیگر پہلوؤں کو برقرار رکھتے ہیں جو کسی دیئے گئے علاقے کے پہلے باشندوں سے وابستہ ہوتے ہیں۔ تمام مقامی لوگ اس خصوصیت کا اشتراک نہیں کرتے، کیونکہ بہت سے لوگوں نے نوآبادیاتی ثقافت کے کافی عناصر، جیسے لباس، مذہب یا زبان کو اپنایا ہے۔ مقامی لوگ کسی دیئے گئے علاقے (بیہودہ) میں آباد ہو سکتے ہیں، کسی بڑے علاقے میں خانہ بدوش طرز زندگی کی نمائش کر سکتے ہیں، یا دوبارہ آباد ہو سکتے ہیں، لیکن وہ عام طور پر تاریخی طور پر ایک مخصوص علاقے سے وابستہ ہوتے ہیں جس پر وہ انحصار کرتے ہیں۔ مقامی معاشرے انٹارکٹیکا کے علاوہ دنیا کے ہر آباد آب و ہوا کے علاقے اور براعظم میں پائے جاتے ہیں۔ دنیا بھر میں تقریبا پانچ ہزار مقامی قومیں ہیں۔ مقامی لوگوں کے آبائی علاقوں کو تاریخی طور پر بڑے نسلی گروہوں نے آباد کیا ہے، جنہوں نے نسلی اور مذہبی برتری، زمین کے استعمال یا معاشی مواقع کے عقائد کے ساتھ نوآبادیات کا جواز پیش کیا۔ دنیا بھر میں ہزاروں مقامی ممالک اس وقت ان ممالک میں رہتے ہیں جہاں وہ اکثریتی نسلی گروہ نہیں ہیں۔ مقامی لوگوں کو اپنی خودمختاری، معاشی بہبود، زبانوں، جاننے کے طریقوں اور ان وسائل تک رسائی کے لیے خطرات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جن پر ان کی ثقافتوں کا انحصار ہے۔ اقوام متحدہ، بین الاقوامی لیبر آرگنائزیشن اور عالمی بینک کے ذریعہ بین الاقوامی قانون میں مقامی حقوق کا تعین کیا گیا ہے۔ 2007 میں اقوام متحدہ نے مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق اعلامیہ (یو این ڈی آر آئی پی) جاری کیا تاکہ مقامی لوگوں کے اجتماعی حقوق کے لیے رکن ریاست کی قومی پالیسیوں کی رہنمائی کی جا سکے، جس میں ان کی ثقافتوں، شناختوں، زبانوں، تقریبات، اور روزگار، صحت، تعلیم اور قدرتی وسائل تک رسائی کے حقوق شامل ہیں۔ مقامی لوگوں کی کل عالمی آبادی کا تخمینہ عام طور پر 250 ملین سے 600 ملین تک ہوتا ہے۔ جن کو مقامی سمجھا جاتا ہے اس کے سرکاری عہدہ اور اصطلاحات ممالک، نسلی گروہوں اور دیگر عوامل کے درمیان مختلف ہوتی ہیں۔ امریکہ، آسٹریلیا اور نیوزی لینڈ میں، مقامی حیثیت کا اطلاق اکثر ان گروہوں پر ہوتا ہے جو یورپی آباد کاری سے پہلے وہاں رہنے والے لوگوں کی نسل سے ہیں۔ تاہم، ایشیا اور افریقہ میں، مقامی حیثیت کی تعریفوں کو یا تو بعض لوگوں نے مسترد کر دیا ہے، یا اقلیتوں اور یا مظلوم لوگوں پر لاگو کیا گیا ہے، جنہیں دوسرے سیاق و سباق میں "مقامی" نہیں سمجھا جا سکتا۔ اس طرح آبادی کے اعداد و شمار کم واضح ہیں اور ڈرامائی طور پر اتار چڑھاؤ کر سکتے ہیں۔ مقامی لوگوں کا تصور یورپ میں شاذ و نادر ہی استعمال ہوتا ہے، جہاں بہت کم مقامی گروہوں کو تسلیم کیا جاتا ہے، سوائے سامی جیسے گروہوں کے۔ ایٹمولوجی دیسی لاطینی لفظ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "زمین سے نکلا، مقامی"۔ لاطینی انڈجینا قدیم لاطینی انڈ "ان، اندر" + گیگنیئر "ٹو بیگیٹ، پروڈیوس" پر مبنی ہے۔ اندو پروٹو-ہند-یورپی این یا "ان" کی ایک توسیعی شکل ہے۔ مقامی اصطلاح کی ابتدا، جو لوگوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، کسی بھی طرح سے ہندوستانی اصطلاح کی ابتدا سے متعلق نہیں ہے، جس کا اطلاق امریکہ کے مقامی لوگوں پر بھی ہوتا ہے۔ آٹوکتھونس یونانی لفظ آٹوس سے ماخوذ ہے جس کا مطلب خود/اپنا ہے، اور چتھون کا مطلب زمین ہے۔ یہ اصطلاح ہند-یورپی جڑ ڈگھم-(زمین) پر مبنی ہے۔ اس اصطلاح کا سب سے قدیم دستاویزی استعمال 1804 میں ہوا تھا۔ تعریف لوگوں کے ایک گروہ کے حوالے سے، دیسی اصطلاح سب سے پہلے یورپیوں نے استعمال کی جنہوں نے اسے امریکہ کے مقامی لوگوں کو غلام بنائے گئے افریقیوں سے الگ کرنے کے لیے استعمال کیا۔ یہ سب سے پہلے اس تناظر میں سر تھامس براؤن نے استعمال کیا ہوگا۔ سیوڈوڈوکسیا ایپیڈیمکا (1646) کے باب 10 میں، جس کا عنوان "آف دی بلیکنیس آف نیگروز" ہے، براؤن نے لکھا "اور اگرچہ اس کے بہت سے حصوں میں اس وقت ہسپانوی کے ماتحت خدمات انجام دینے والے نیگروز کے جھنڈ موجود ہیں، پھر بھی کولمبس کی دریافت کے بعد سے ان سب کو افریقہ سے منتقل کیا گیا تھا ؛ اور وہ امریکہ کے مقامی یا مناسب مقامی نہیں ہیں"۔ 1970 کی دہائی میں، یہ اصطلاح بین الاقوامی سرحدوں کے پار نوآبادیاتی لوگوں کے گروہوں کے تجربات، مسائل اور جدوجہد کو جوڑنے کے ایک طریقے کے طور پر استعمال کی گئی تھی۔ اس وقت 'مقامی لوگ' بھی بین الاقوامی اور قومی قانون سازی میں بنائے گئے مقامی قانون میں ایک قانونی زمرے کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے لگے۔ لوگوں میں 's' کا استعمال تسلیم کرتا ہے کہ مختلف مقامی لوگوں کے درمیان حقیقی اختلافات ہیں۔ مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق سابق خصوصی نمائندہ جیمز انایا نے مقامی لوگوں کی تعریف "ان زمینوں کے حملہ سے پہلے کے باشندوں کی زندہ اولاد کے طور پر کی ہے جن پر اب دوسروں کا غلبہ ہے۔ وہ ثقافتی طور پر الگ الگ گروہ ہیں جو خود کو سلطنت اور فتح کی قوتوں سے پیدا ہونے والے دوسرے آبادیاتی معاشروں میں ڈوبے ہوئے پاتے ہیں۔ " قومی تعریفیں پوری تاریخ میں، مختلف ممالک نے اپنی حدود میں موجود گروہوں کو بیان کرنے کے لیے مختلف اصطلاحات استعمال کی ہیں جنہیں وہ مقامی کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ تعریفیں عام طور پر ان آبادیوں سے لوگوں کے نزول پر مبنی ہوتی ہیں جو تاریخی طور پر اس وقت سے پہلے ملک میں آباد تھے جب غیر مقامی ثقافتوں اور مذاہب کے لوگ موجودہ ریاستی حدود کے قیام پر پہنچے تھے، جو اپنے کچھ یا تمام سماجی، معاشی، ثقافتی اور سیاسی اداروں کو برقرار رکھتے ہیں، لیکن جو اپنے روایتی ڈومینز سے بے گھر ہو چکے ہوں گے یا جو اپنے آبائی ڈومینز سے باہر آباد ہو چکے ہوں گے۔ زیر تسلط تعلقات میں مقامی گروہوں کی حیثیت کو اکثریت والے گروہوں یا مجموعی طور پر قومی ریاست کے مقابلے میں زیادہ تر صورتوں میں مؤثر طریقے سے پسماندہ یا الگ تھلگ گروہ کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ مقامی گروہ کی بیرونی پالیسیوں پر اثر انداز ہونے اور ان میں حصہ لینے کی صلاحیت جو ان کی روایتی زمینوں اور طریقوں پر دائرہ اختیار کا استعمال کر سکتی ہیں اکثر محدود ہوتی ہے۔ یہ صورتحال اس صورت میں بھی برقرار رہ سکتی ہے جہاں مقامی آبادی خطے یا ریاست کے دیگر باشندوں سے زیادہ ہے۔ یہاں واضح تصور فیصلے اور ضابطے کے عمل سے علیحدگی کا ہے جس میں کچھ، کم از کم ٹائٹلر، ان کی برادری اور زمین کے حقوق کے پہلوؤں پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ بیرونی قوانین، دعووں اور ثقافتی روایات کی موجودگی یا تو ممکنہ طور پر یا حقیقت میں مقامی معاشرے کے طریقوں اور عمل کو مختلف طور پر محدود کرنے کا کام کرتی ہے۔ ان رکاوٹوں کا مشاہدہ اس وقت بھی کیا جا سکتا ہے جب مقامی معاشرے کو بڑی حد تک اس کی اپنی روایت اور رواج کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے۔ پابندیاں بامقصد طور پر عائد کی جا سکتی ہیں، یا بین الثقافتی تعامل کے غیر ارادی نتیجے کے طور پر پیدا ہو سکتی ہیں۔ ان کا قابل پیمائش اثر ہو سکتا ہے، یہاں تک کہ جہاں دوسرے بیرونی اثرات اور فائدہ مند سمجھے جانے والے یا مقامی حقوق اور مفادات کو فروغ دینے والے اقدامات کا مقابلہ کیا جائے۔ اقوام متحدہ انٹرنیشنل لیبر آرگنائزیشن کے مقامی اور قبائلی آبادی کنونشن، 1957 میں "مقامی" اور "قبائلی" دونوں لوگوں کا حوالہ دیا گیا ہے۔ اس سے مراد وہ لوگ ہیں جو "فتح یا نوآبادیات کے وقت ملک میں آباد آبادی، یا ایک جغرافیائی خطہ جس سے ملک کا تعلق ہے، سے ان کے نزول کی وجہ سے مقامی سمجھے جاتے ہیں۔" جب 1989 میں کنونشن میں ترمیم کی گئی تو اس نے مقامی اور قبائلی عوام کے کنونشن، 1989 کے طور پر، مقامی لوگوں کی تعریف اس طرح کی: آزاد ممالک میں ایسے لوگ جو فتح یا نوآبادیات یا موجودہ ریاستی حدود کے قیام کے وقت ملک میں آباد آباد آبادیوں، یا ایک جغرافیائی خطے سے تعلق رکھنے والی آبادی سے اپنی نسل کی وجہ سے مقامی سمجھے جاتے ہیں اور جو اپنی قانونی حیثیت سے قطع نظر، اپنے کچھ یا تمام سماجی، معاشی، ثقافتی اور سیاسی اداروں کو برقرار رکھتے ہیں۔ مقامی آبادی پر اقوام متحدہ کے ورکنگ گروپ (ڈبلیو جی آئی پی) کا پہلا اجلاس 9 اگست 1982 کو ہوا تھا اور یہ تاریخ اب دنیا کے مقامی لوگوں کے بین الاقوامی دن کے طور پر منائی جاتی ہے۔ 1982 میں اس گروپ نے مقامی آبادی کے خلاف امتیازی سلوک سے متعلق خصوصی نمائندہ جوس آر مارٹینز-کوبو کی ایک ابتدائی تعریف کو قبول کیا: مقامی برادریاں، لوگ اور قومیں وہ ہیں جو حملے سے پہلے اور قبل از نوآبادیاتی معاشروں کے ساتھ تاریخی تسلسل رکھتے ہیں جو اپنے علاقوں میں تیار ہوئے، خود کو ان علاقوں، یا ان کے کچھ حصوں میں موجودہ معاشروں کے دیگر شعبوں سے الگ سمجھتے ہیں۔ وہ اس وقت معاشرے کے غیر غالب شعبوں کی تشکیل کرتے ہیں اور اپنے ثقافتی نمونوں، سماجی اداروں اور قانونی نظام کے مطابق، لوگوں کی حیثیت سے اپنے مسلسل وجود کی بنیاد کے طور پر، اپنے آبائی علاقوں اور اپنی نسلی شناخت کو مستقبل کی نسلوں تک محفوظ، ترقی اور منتقل کرنے کے لیے پرعزم ہیں۔ مقامی شناخت پر غور کرنے کا بنیادی محرک یورپی نوآبادیات کے تاریخی اثرات پر غور کرنے سے آتا ہے۔ مقامی مسائل پر مستقل فورم کے سیکرٹریٹ کی طرف سے شائع 2009 کی اقوام متحدہ کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے: صدیوں سے، اپنی نوآبادیات، فتح یا قبضے کے وقت سے، مقامی لوگوں نے ریاستوں کے ساتھ مزاحمت، انٹرفیس یا تعاون کی تاریخوں کو دستاویزی شکل دی ہے، اس طرح ان کے یقین اور عزم کا مظاہرہ ہوتا ہے۔ درحقیقت، مقامی لوگوں کو اکثر ریاستوں کے ذریعے خود مختار لوگوں کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا، جیسا کہ مقامی لوگوں اور ریاستہائے متحدہ، کینیڈا، نیوزی لینڈ اور دیگر کی حکومتوں کے درمیان طے پانے والے سینکڑوں معاہدوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ اور پھر بھی جیسے جیسے مقامی آبادی کم ہوتی گئی، اور آباد کاروں کی آبادی میں اضافہ ہوتا گیا، ریاستیں مقامی لوگوں کی خودمختاری کو تسلیم کرنے کے لیے کم سے کم مائل ہوتی گئیں۔ خود مقامی لوگ، ایک ہی وقت میں، بدلتے ہوئے حالات کے مطابق ڈھالتے رہے جبکہ خود مختار کے طور پر اپنی الگ شناخت کو برقرار رکھتے ہوئے عالمی ادارہ صحت مقامی آبادیوں کی تعریف اس طرح کرتا ہے: "وہ کمیونٹیز جو جغرافیائی طور پر الگ روایتی رہائش گاہوں یا آبائی علاقوں میں رہتی ہیں، یا ان سے منسلک ہیں، اور جو خود کو ایک الگ ثقافتی گروہ کا حصہ ہونے کے طور پر شناخت کرتی ہیں، جدید ریاستوں کی تشکیل اور موجودہ سرحدوں کی وضاحت سے پہلے اس علاقے میں موجود گروہوں سے نکلتی ہیں۔ وہ عام طور پر ثقافتی اور سماجی شناختوں، اور سماجی، اقتصادی، ثقافتی اور سیاسی اداروں کو برقرار رکھتے ہیں، جو مرکزی دھارے یا غالب معاشرے یا ثقافت سے الگ ہوتے ہیں۔ تاریخ کلاسیکی قدیم دور کے یونانی ذرائع مقامی لوگوں کو تسلیم کرتے ہیں جنہیں انہوں نے "پیلاسجیئن" کہا۔ قدیم مصنفین ان لوگوں کو یا تو یونانیوں کے آباؤ اجداد کے طور پر دیکھتے تھے، یا ان لوگوں کے ابتدائی گروہ کے طور پر جو یونانیوں سے پہلے یونان میں آباد تھے۔ اس سابقہ گروہ کا مزاج اور عین شناخت مبہم ہے، اور ہومر، ہیسیوڈ اور ہیروڈوٹس جیسے ذرائع مختلف، جزوی طور پر اساطیری بیانات دیتے ہیں۔ ہیلی کارناسس کے ڈیونیسیس نے اپنی کتاب، رومن نوادرات میں، اس وقت ان کے پاس دستیاب ذرائع کی بنیاد پر پیلاسجیئنوں کی خلاصہ تشریح کی ہے، اور یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ پیلاسجیئن یونانی تھے۔ یونانی رومن سماج 330 قبل مسیح اور 640 عیسوی کے درمیان پروان چڑھا اور فتح کی یکے بعد دیگرے مہمات شروع کیں جن میں اس وقت کی نصف سے زیادہ معروف دنیا شامل تھی۔ لیکن چونکہ کلاسیکی قدیم دور کے وقت یورپ کے دوسرے حصوں میں پہلے سے موجود آبادیاں ثقافتی طور پر یونانی رومن دنیا کے ساتھ زیادہ مشترک تھیں، اس لیے یورپی سرحد کے پار توسیع میں شامل پیچیدگیاں مقامی مسائل کے مقابلے میں اتنی متنازعہ نہیں تھیں۔ مشرق وسطی میں قدیم زمانے میں، بہت سی قومیں تھیں جو اٹھتی اور گرتی تھیں، موجودہ دور میں ان کا کوئی سراغ نہیں بچا۔ تاہم، قدیم زمانے سے متعدد ثقافتیں بلا روک ٹوک جاری ہیں جن میں یہودی، جو سرزمین اسرائیل کے مقامی تھے اور چھوٹی سامری برادری جو اس علاقے میں رہتی ہے جس کا نام اب بھی سامریہ ہے۔ افریقہ یورپی دیر قدیم میں، شمالی افریقہ کے بہت سے بربر، قبطی اور نوبیائی رومن حکمرانی کے تحت عیسائیت کی مختلف شکلوں میں تبدیل ہو گئے، حالانکہ روایتی مذہبی عقائد کے عناصر کو برقرار رکھا گیا تھا۔ ساتویں صدی میں شمالی افریقہ پر عرب حملوں کے بعد، بہت سے بربر غلام بنائے گئے یا فوج میں بھرتی کیے گئے۔ تاہم، بربروں کی اکثریت خانہ بدوش چرواہے بنی رہی جو سب صحارا افریقہ تک تجارت میں بھی مصروف تھے۔ قبطی مصری اپنی زمینوں پر قابض رہے اور بہت سے لوگوں نے اپنی زبان اور عیسائی مذہب کو محفوظ رکھا۔ تاہم، 10 ویں صدی تک، شمالی افریقہ کی آبادی کی اکثریت عربی بولتی تھی اور Islam.From 1402 پر عمل کرتی تھی، کینری جزائر کے گوانچے نے ہسپانوی نوآبادیات کی کوششوں کی مزاحمت کی۔ یہ جزیرے بالآخر 1496 میں ہسپانوی قبضے میں آ گئے۔ محمد ادھیکاری نے جزائر کی فتح کو نسل کشی قرار دیا ہے۔ 15 ویں صدی کے اوائل میں افریقہ کے مغربی ساحل کی پرتگالی تلاش سونے کی تلاش اور اسلام کے خلاف صلیبی جنگ سے متاثر تھی۔ پرتگال کی نوآبادیات کی پہلی کوشش جو اب سینیگال ہے ناکام ہو گئی۔ 1470 کی دہائی میں، پرتگالیوں نے افریقہ کے مغربی ساحل پر، اکان گولڈ فیلڈز کے جنوب میں ایک قلعہ بند تجارتی چوکی قائم کی۔ پرتگالی سونے کے لیے سامان کی وسیع تجارت میں مصروف تھے اور بعد کے سالوں میں مغربی افریقہ کے جزائر اور نئی دنیا میں اپنے چینی کے باغات کے لیے غلام بن گئے۔ 1488 میں، پرتگالی بحری جہازوں نے کیپ آف گڈ ہوپ کو گھیر لیا اور 17 ویں صدی تک، پرتگال نے مغربی افریقہ سے ہندوستان اور جنوبی چین تک سمندری تجارتی راستے اور ساحلی تجارتی چوکیاں اور برازیل میں ایک آباد کار کالونی قائم کر لی تھی۔ 1532 میں، پہلے افریقی غلاموں کو براہ راست امریکہ منتقل کیا گیا۔ غلاموں کی تجارت میں 17 ویں صدی میں تیزی سے توسیع ہوئی، 19 ویں صدی میں زوال سے پہلے فرانسیسی، ڈچ اور انگریزوں کی شمولیت کے ساتھ۔ کم از کم 1 کروڑ 20 لاکھ غلاموں کو افریقہ سے منتقل کیا گیا۔ غلاموں کی تجارت نے بین قبائلی جنگ میں اضافہ کیا اور مغربی افریقی اندرونی علاقوں میں آبادی میں اضافے اور معاشی ترقی کو روک دیا۔ دریافت کے دور میں یورپیوں کے ساتھ امریکہ کے مقامی لوگوں کے مقابلوں میں اضافہ ہوا۔ یورپی لوگ تجارت، قدرتی وسائل کے استحصال، عیسائیت کے پھیلاؤ، اور اسٹریٹجک فوجی اڈوں، کالونیوں اور بستیوں کے قیام سمیت متعدد عوامل سے متاثر تھے۔ 1492 سے، کیریبین جزائر کے اراوک لوگوں نے ابتدائی طور پر کرسٹوفر کولمبس کی قیادت میں ہسپانوی نوآبادیات کا سامنا کیا۔ ہسپانویوں نے کچھ مقامی آبادی کو غلام بنا لیا اور دوسروں کو ایکومینڈا نامی محنت کے نظام میں کھیتوں اور سونے کی کانوں پر کام کرنے پر مجبور کر دیا۔ ہسپانوی بستیاں ہسپانیولا سے پورٹو ریکو، بہاماس اور کیوبا تک پھیل گئیں، جس کی وجہ سے مقامی آبادی میں بیماری، غذائیت، آبادیاتی تشدد اور ثقافتی خلل سے شدید کمی واقع ہوئی۔ 1520 کی دہائی میں، میسوامریکا کے لوگوں کا سامنا ہسپانویوں سے ہوا جو سونے اور دیگر وسائل کی تلاش میں ان کی سرزمین میں داخل ہوئے۔ کچھ مقامی لوگوں نے ایزٹیک حکمرانی کو ختم کرنے کے لیے ہسپانویوں کے ساتھ اتحاد کرنے کا انتخاب کیا۔ ہسپانوی دراندازی میکسیکو کی فتح اور ایزٹیک سلطنت کے خاتمے کا باعث بنی۔ سیمپوالان، ٹلاکسکالان اور ہسپانویوں کے دیگر اتحادیوں کو کچھ خود مختاری دی گئی تھی، لیکن ہسپانوی میکسیکو کے حقیقی حکمران تھے۔ چیچک نے مقامی آبادی کو تباہ کر دیا اور ہسپانوی فتح میں مدد کی۔ 1530 میں، ہسپانوی پانامہ سے جنوب کی طرف جنوبی امریکہ کے مغرب میں انکا سلطنت کی سرزمین کی طرف روانہ ہوئے۔ انکا، جو چیچک کی وبا اور خانہ جنگی سے کمزور ہو گیا تھا، 1532 میں کاجامارکا میں ہسپانویوں کے ہاتھوں شکست کھا گیا، اور شہنشاہ اتاہولپا کو پکڑ کر پھانسی دے دی گئی۔ ہسپانویوں نے ایک کٹھ پتلی شہنشاہ مقرر کیا اور متعدد مقامی لوگوں کی حمایت سے انکا کے دارالحکومت کوزکو پر قبضہ کر لیا۔ ہسپانویوں نے 1535 میں ایک نیا دارالحکومت قائم کیا اور 1537 میں انکا بغاوت کو شکست دی، اس طرح پیرو کی فتح کو مستحکم کیا۔ 1560 کی دہائی میں، ہسپانویوں نے فلوریڈا میں کالونیاں قائم کیں اور 1598 میں نیو میکسیکو میں ایک کالونی قائم کی۔ تاہم، ہسپانوی کالونیوں کا مرکز نیو اسپین (بشمول میکسیکو اور بیشتر وسطی امریکہ) اور پیرو (بشمول بیشتر جنوبی امریکہ) ہی رہا۔ 17 ویں صدی میں، فرانسیسی، انگریزی اور ڈچ تجارتی چوکیاں شمالی امریکہ میں وہیل شکار، ماہی گیری اور کھال کی تجارت کا استحصال کرنے کے لیے کئی گنا بڑھ گئیں۔ فرانسیسی بستیوں نے سینٹ لارنس ندی سے لے کر عظیم جھیلوں تک اور مسیسیپی سے لوزیانا تک ترقی کی۔ انگریزی اور ڈچ بستیاں جدید میساچوسٹس سے جارجیا تک بحر اوقیانوس کے ساحل پر کئی گنا بڑھ گئیں۔ مقامی لوگوں نے تجارت کو فروغ دینے، اپنی خود مختاری کو برقرار رکھنے اور دوسرے مقامی لوگوں کے ساتھ تنازعات میں اتحاد حاصل کرنے کے لیے یورپیوں کے ساتھ اتحاد قائم کیا۔ تاہم، گھوڑوں اور نئے ہتھیاروں نے بین قبائلی تنازعات کو مزید مہلک بنا دیا اور مقامی آبادی متعارف کرائی گئی بیماریوں سے تباہ ہو گئی۔ مقامی لوگوں کو بھی نوآبادیات کے ساتھ پرتشدد تنازعہ اور ان کے روایتی lands.In 1492 کی ترقی پسند بے دخلی سے نقصانات کا سامنا کرنا پڑا، مجموعی طور پر امریکہ کی آبادی تقریبا 50 سے 10 کروڑ تھی۔ 1700 تک، متعارف کرائی گئی بیماریوں نے مقامی آبادی کو 90 فیصد تک کم کر دیا تھا۔ یورپی ہجرت اور افریقہ سے غلاموں کی منتقلی نے مقامی آبادی کو اقلیت تک محدود کر دیا۔ 1800 تک شمالی امریکہ کی آبادی تقریبا 5 ملین یورپی اور ان کی اولاد، ایک ملین افریقی اور 600,000 مقامی امریکیوں پر مشتمل تھی۔ مقامی آبادی کو یورپیوں کی طرف سے متعارف کرائے گئے نئے جانوروں اور پودوں کا بھی سامنا کرنا پڑا۔ ان میں خنزیر، گھوڑے، خچر، بھیڑ اور مویشی ؛ گندم، جو، رائی، جو، گھاس اور انگور شامل تھے۔ ان غیر ملکی جانوروں اور پودوں نے مقامی ماحول کو یکسر تبدیل کر دیا اور روایتی زراعت اور شکار کے طریقوں کو متاثر کیا۔ بحر الکاہل کی مقامی آبادی کا 18 ویں صدی میں یورپیوں کے ساتھ رابطہ بڑھ رہا تھا کیونکہ برطانوی، فرانسیسی اور ہسپانوی مہمات نے اس خطے کی تلاش کی تھی۔ 1880 میں فرانسیسیوں کے ذریعہ باضابطہ طور پر نوآبادیاتی ہونے سے پہلے تاہیتی کے باشندوں کا سامنا والیس (1766)، بوگن ویل (1768)، کک (1769) اور بہت سے دوسرے لوگوں کی مہمات سے ہوا تھا۔ ہوائی جزائر کے مقامی باشندوں کا پہلی بار 1778 میں یورپیوں سے سامنا ہوا جب کک نے اس خطے کی تلاش کی۔ یورپی مشنریوں، تاجروں اور سائنسی مہمات کے ساتھ بڑھتے ہوئے رابطے کے بعد، مقامی آبادی 1893 میں امریکہ کی طرف سے ان کی زمینوں کے الحاق سے پہلے ہی گر گئی۔ نیوزی لینڈ کے ماوری کا بھی 17 ویں اور 18 ویں صدی میں یورپیوں کے ساتھ وقفے وقفے سے مقابلہ ہوا۔ 1769-70 میں کک کی ایکسپلوریشن پارٹیوں کے ساتھ مقابلوں کے بعد، نیوزی لینڈ کا دورہ متعدد یورپی اور شمالی امریکی وہیل شکار، سیلنگ اور تجارتی جہازوں نے کیا۔ 19 ویں صدی کے اوائل سے، عیسائی مشنریوں نے نیوزی لینڈ کو آباد کرنا شروع کیا، بالآخر زیادہ تر ماوری آبادی کو تبدیل کر دیا۔ 19 ویں صدی کے دوران ماوری آبادی اپنی رابطے سے پہلے کی سطح کے تقریبا 40 فیصد تک گر گئی ؛ متعارف کرائی گئی بیماریاں اہم عنصر تھیں۔ نیوزی لینڈ 1841 میں برطانوی کراؤن کالونی بن گیا۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی میں یورپی متلاشیوں کے ساتھ مختصر مقابلوں کے بعد آسٹریلیا کے مقامی باشندوں کا یورپیوں کے ساتھ وسیع رابطہ تھا جب 1788 سے انگریزوں نے اس براعظم کو بتدریج نوآبادیاتی بنایا تھا۔ نوآبادیات کے دوران، قبائلی لوگوں نے بیماری اور آبادکاری کے تشدد سے آبادی میں کمی، اپنی زمین کو بے دخل کرنے اور اپنی روایتی ثقافتوں میں شدید خلل کا سامنا کیا۔ 1850 تک آسٹریلیا میں مقامی لوگ اقلیت میں تھے۔ نوآبادیات کے لیے یورپی جواز 15 ویں سے 19 ویں صدی تک، یورپی طاقتوں نے مقامی لوگوں کی آبادی والی نئی تصادم شدہ زمینوں کی نوآبادیات کے لیے متعدد استدلال استعمال کیے۔ ان میں انجیل کو غیر عیسائیوں تک پھیلانا، وحشی لوگوں میں تہذیب لانا، دوسرے لوگوں کے ساتھ آزادانہ طور پر تلاش کرنے اور تجارت کرنے کا ایک قدرتی قانون، اور غیر آباد یا غیر کاشت شدہ زمین کو آباد کرنے اور کاشت کرنے کا حق شامل تھا جسے وہ ٹیرا نولیوس ("کسی کی زمین نہیں") سمجھتے تھے۔ رابرٹ جے ملر، جیکنٹا رورو، لاریسا بہرینڈٹ اور ٹریسی لنڈبرگ کا استدلال ہے کہ یورپی طاقتوں نے دریافت کے نظریے کے ذریعے نئی دنیا کی اپنی نوآبادیات کو معقول بنایا، جس کا سراغ وہ پوپ کے فرمانوں سے لگاتے ہیں جن میں اسپین اور پرتگال کو نئی دریافت شدہ غیر عیسائی زمینوں کو فتح کرنے اور اپنی آبادی کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کا اختیار دیا گیا تھا۔ تاہم، کینٹ میک نیل کہتے ہیں، "اگرچہ اسپین اور پرتگال نے دریافت اور پوپ کی گرانٹ کی حمایت کی کیونکہ عام طور پر ایسا کرنا ان کے مفاد میں تھا، فرانس اور برطانیہ علامتی کارروائیوں، نوآبادیاتی چارٹروں اور قبضے پر زیادہ انحصار کرتے تھے۔" بینٹن اور اسٹرومین کا استدلال ہے کہ یورپی طاقتوں نے اکثر یورپی حریفوں کے خلاف اپنے دعووں کے دفاع میں ایک جان بوجھ کر حکمت عملی کے طور پر اپنے علاقے کے حصول کے لیے متعدد، بعض اوقات متضاد، قانونی استدلال کو اپنایا۔ آباد کاروں کی آزادی اور مسلسل نوآبادیات اگرچہ مختلف یورپی طاقتوں کے ذریعہ دنیا بھر میں کالونیوں کے قیام کا مقصد ان طاقتوں کی دولت اور اثر و رسوخ کو بڑھانا تھا، لیکن کچھ علاقوں میں آباد کار آبادی اپنی خود مختاری کا دعوی کرنے کے لیے بے چین ہو گئی۔ مثال کے طور پر، امریکی انقلابی جنگ کے بعد، 1783 تک برطانوی امریکی کالونیوں میں سے تیرہ میں آباد کاروں کی آزادی کی تحریکیں کامیاب ہو گئیں۔ اس کے نتیجے میں برطانوی سلطنت سے الگ ایک وجود کے طور پر ریاستہائے متحدہ امریکہ کا قیام عمل میں آیا۔ ریاستہائے متحدہ نے 1823 میں امریکی سپریم کورٹ کے کیس جانسن بمقابلہ میکینٹوش کے ساتھ قانون کے طور پر دریافت کے نظریے کے ایک ورژن کو اپناتے ہوئے یورپی نوآبادیاتی نظریے کو جاری رکھا اور وسعت دی۔ جانسن عدالت کے مقدمے کے بیانات نے دریافت کے نظریے کے اصولوں کے لیے ریاستہائے متحدہ کی حمایت کو روشن کیا: ریاستہائے متحدہ۔ [اور] اس کے مہذب باشندے اب اس ملک پر قابض ہیں۔ وہ اس لقب کو اپنے پاس رکھتے ہیں اور اپنے آپ پر زور دیتے ہیں جس کے ذریعے اسے حاصل کیا گیا تھا۔ وہ برقرار رکھتے ہیں، جیسا کہ دیگر تمام لوگوں نے برقرار رکھا ہے، اس دریافت نے ہندوستانی قبضے کے لقب کو ختم کرنے کا ایک خصوصی حق دیا، یا تو خریداری کے ذریعے یا فتح کے ذریعے ؛ اور اس طرح کی خودمختاری کا حق بھی دیا، جیسا کہ لوگوں کے حالات انہیں استعمال کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ عدالت نے کہا کہ مقامی املاک اور خودمختاری کے حقوق کا یہ نقصان جائز تھا، اس کے باشندوں کے کردار اور مذہب کی وجہ سے۔ یورپ کی اعلی ذہانت۔ [اور] لامحدود آزادی کے بدلے میں [ہندوستانیوں] کو تہذیب اور عیسائیت دے کر کافی معاوضہ۔ آبادی اور تقسیم مقامی معاشرے ان لوگوں سے لے کر ہیں جو دوسرے معاشروں (جیسے میکسیکو اور وسطی امریکہ کے مایا لوگ) کی نوآبادیاتی یا توسیعی سرگرمیوں سے نمایاں طور پر بے نقاب ہوئے ہیں اور ان لوگوں تک جو ابھی تک کسی بیرونی اثر و رسوخ سے تقابلی طور پر الگ تھلگ ہیں (جیسے انڈمان جزائر کے سینٹینلیز اور جاراوا)۔ شناخت میں دشواریوں اور مردم شماری کے دستیاب اعداد و شمار کے تغیرات اور ناکافی کے پیش نظر دنیا کے مقامی لوگوں کی کل آبادی کے درست تخمینے مرتب کرنا بہت مشکل ہے۔ اقوام متحدہ کا تخمینہ ہے کہ دنیا بھر کے 70 سے زیادہ ممالک میں 370 ملین سے زیادہ مقامی لوگ رہتے ہیں۔ یہ دنیا کی کل آبادی کے صرف 6 فیصد سے بھی کم کے برابر ہوگا۔ اس میں 72 سے زیادہ ممالک کے کم از کم 5,000 الگ الگ لوگ شامل ہیں۔ معاصر مخصوص مقامی گروہ صرف چند درجن سے لے کر سیکڑوں ہزاروں اور اس سے زیادہ کی آبادی میں زندہ رہتے ہیں۔ بہت سی مقامی آبادی میں ڈرامائی کمی اور یہاں تک کہ معدومیت واقع ہوئی ہے، اور دنیا کے بہت سے حصوں میں اسے خطرہ لاحق ہے۔ کچھ کو دوسری آبادیوں نے بھی ضم کیا ہے یا بہت سی دوسری تبدیلیوں سے گزرا ہے۔ دوسرے معاملات میں، مقامی آبادی کی بازیابی یا تعداد میں توسیع ہو رہی ہے۔ کچھ مقامی معاشرے زندہ رہتے ہیں حالانکہ وہ ہجرت، نقل مکانی، جبری آبادکاری یا دیگر ثقافتی گروہوں کی طرف سے تبدیل کیے جانے کی وجہ سے اپنی "روایتی" زمینوں پر آباد نہیں رہ سکتے ہیں۔ بہت سے دوسرے معاملات میں، مقامی گروہوں کی ثقافت میں تبدیلی جاری ہے، اور اس میں زبان کا مستقل نقصان، زمینوں کا نقصان، روایتی علاقوں پر تجاوزات، اور پانی اور زمینوں کی آلودگی اور آلودگی کی وجہ سے روایتی طرز زندگی میں خلل ڈالنا شامل ہے۔ زمین کی مقامی سرپرستی کے ماحولیاتی اور معاشی فوائد ایک ڈبلیو آر آئی رپورٹ میں ذکر کیا گیا ہے کہ "مدت کے لیے محفوظ" مقامی زمینیں کاربن کو الگ کرنے، آلودگی میں کمی، صاف پانی اور بہت کچھ کی شکل میں اربوں اور بعض اوقات کھربوں ڈالر کے فوائد پیدا کرتی ہیں۔ اس کا کہنا ہے کہ مدت کے لیے محفوظ مقامی زمینوں میں جنگلات کی کٹائی کی شرح کم ہے، وہ جی ایچ جی کے اخراج کو کم کرنے، مٹی کو لنگر انداز کرکے کٹاؤ اور سیلاب پر قابو پانے میں مدد کرتے ہیں، اور دیگر مقامی، علاقائی اور عالمی ماحولیاتی نظام کی خدمات فراہم کرتے ہیں۔ تاہم، ان میں سے بہت سی کمیونٹیز خود کو جنگلات کی کٹائی کے بحران کی صف اول میں پاتے ہیں، اور ان کی زندگیوں اور معاش کو خطرہ لاحق ہے۔ مقامی آبادی اور ان کے زمینی اڈے کے درمیان تاریخی تعلقات کے بارے میں مقامی لوگوں اور ماحولیاتی غلط فہمیوں نے کیلیفورنیا کے "وائلڈ ایڈن" کے بارے میں کچھ مغربی لوگوں کے نقطہ نظر کو آگاہ کیا ہے، جو "بیابان" کے بارے میں پالیسی فیصلوں کو متاثر کر سکتا ہے۔ کچھ ماہرین تعلیم نے فرض کیا کہ فطرت کے ساتھ صرف قبل از نوآبادیاتی انسانی تعاملات "شکاری جمع کرنے والے" کے طور پر تھے۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ یہ رشتہ "ماحولیاتی تبدیلی اور سرپرستی کے فعال ایجنٹوں کے طور پر فطرت کے حساب سے معتدل استعمال" میں سے ایک تھا۔ ان کا استدلال ہے کہ "بیابان" کو غیر آباد نوعیت کے طور پر دیکھنے کے نتیجے میں "جنگلی" کو محفوظ رکھنے کے لیے مقامی باشندوں کو ہٹا دیا گیا ہے، اور یہ کہ زمین کو روایتی مقامی طریقوں جیسے کہ کنٹرول شدہ جلنے، کٹائی، اور بیج بکھرنے سے محروم کرنے سے گھنے جھاڑیوں یا چھوٹے درختوں کے ٹکڑوں کا نتیجہ برآمد ہوا ہے جو زندگی کے لیے ناگوار ہیں۔ حالیہ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ مقامی لوگوں نے ہزاروں سالوں تک حیاتیاتی تنوع کو خاطر خواہ نقصان پہنچائے بغیر زمین کو مستقل طور پر استعمال کیا۔ ایک مقصد وسائل کے انتظام کے مقامی طریقوں کے غیر جانبدارانہ نقطہ نظر کا پتہ لگانا ہے۔ تاریخی ادب، آثار قدیمہ کے نتائج، ماحولیاتی فیلڈ اسٹڈیز، اور مقامی لوگوں کی ثقافتیں اس بات کے اشارے دیتی ہیں کہ مقامی زمین کے انتظام کے طریقے رہائش گاہ کی تنوع کو فروغ دینے، حیاتیاتی تنوع کو بڑھانے، اور پودوں کی کچھ اقسام کو برقرار رکھنے، قدرتی وسائل کے تحفظ کے ساتھ ساتھ انسانی زندگیوں کو برقرار رکھنے میں بڑی حد تک کامیاب رہے۔ حال ہی میں یہ بات سامنے آئی ہے کہ انڈونیشیا کے برساتی جنگلات میں جنگلات کی کٹائی کی شرح تخمینے سے کہیں زیادہ رہی ہے۔ اس طرح کی شرح عالمگیریت کی پیداوار نہیں ہو سکتی تھی جیسا کہ پہلے سمجھا گیا تھا ؛ بلکہ، ایسا لگتا تھا کہ عام مقامی لوگ جو اپنی روزی روٹی کے لیے ان جنگلات پر انحصار کرتے ہیں حقیقت میں "غیر آباد مناظر پیدا کرنے میں دور دراز کے کارپوریشنوں میں شامل ہو رہے ہیں"۔ مشرقی پینان میں، غلط بیانی کی تین قسمیں قابل توجہ ہیں: مولونگ تصور خالصتا وسائل کے انتظام کی سرپرستی کا تصور ہے۔ کمیونٹیز یا افراد مخصوص درختوں کی ملکیت لیتے ہیں، ان سے طویل عرصے تک مستقل طور پر دیکھ بھال اور کٹائی کرتے ہیں۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اس عمل کو ماہر ماحولیات کی تحریروں میں رومانوی بنایا گیا ہے۔ زمین کی تزئین کی خصوصیات اور خاص طور پر مقامی زبانوں میں ان کے ناموں نے پینان کے لوگوں کے لیے جغرافیائی اور تاریخی معلومات فراہم کیں ؛ جبکہ ماحولیاتی بیانات میں، یہ ایک روحانی عمل میں بدل گیا ہے جہاں درخت اور دریا جنگل کی روحوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو پینان کے لوگوں کے لیے مقدس ہیں۔ ماحولیاتی نسلیات کے بارے میں کچھ ماحولیات کے ماہرین کے نقطہ نظر کا ایک عام دقیانوسی تصور یہ ہے کہ فطرت کے مقامی "علم" کو اس کے پوشیدہ طبی فوائد کی وجہ سے بیرونی دنیا کے سامنے "قیمتی" کے طور پر پیش کیا جائے۔ حقیقت میں، مشرقی پینان کی آبادی "علم" کے ادویاتی دھارے کی شناخت نہیں کرتی ہے۔ دیسی نسل کے "بیانیے" اور مقامی علم کی "قدر" میں یہ غلط بیانی پینان کے لوگوں کے لیے اپنے ماحول کے تحفظ کی جدوجہد میں مددگار ثابت ہو سکتی ہے، لیکن اس کے تباہ کن نتائج بھی ہو سکتے ہیں۔ اگر کوئی دوسرا معاملہ اس رومانوی بیانیے میں فٹ نہ ہو، یا کوئی دوسرا مقامی علم بیرونی دنیا کے لیے فائدہ مند نہ لگے تو کیا ہوتا ہے۔ ان لوگوں کو سب سے پہلے جڑ سے اکھاڑ پھینکا جا رہا تھا کیونکہ ان کی برادریاں ریاست کے اقدار کے نظام کے مطابق نہیں تھیں۔ مقامی آبادی کے لحاظ سے مقامی لوگ پوری دنیا کے خطوں میں تقسیم ہیں۔ مقامی گروہوں کی تعداد، حالت اور تجربہ کسی دیئے گئے علاقے میں وسیع پیمانے پر مختلف ہو سکتے ہیں۔ ایک جامع سروے بعض اوقات متنازعہ رکنیت اور شناخت کی وجہ سے مزید پیچیدہ ہو جاتا ہے۔ افریقہ سب صحارا افریقہ مابعد نوآبادیاتی دور میں، افریقی براعظم کے اندر مخصوص مقامی لوگوں کے تصور کو وسیع پیمانے پر قبولیت حاصل ہوئی ہے، حالانکہ اس میں کوئی تنازعہ نہیں ہے۔ انتہائی متنوع اور متعدد نسلی گروہ جو زیادہ تر جدید، آزاد افریقی ریاستوں پر مشتمل ہیں ان میں مختلف لوگ شامل ہیں جن کی صورتحال، ثقافتیں اور چرواہا یا شکاری طرز زندگی عام طور پر پسماندہ ہیں اور قوم کے غالب سیاسی اور معاشی ڈھانچے سے الگ ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخر سے ان لوگوں نے قومی اور بین الاقوامی دونوں سیاق و سباق میں الگ الگ مقامی لوگوں کے طور پر اپنے حقوق کو تیزی سے تسلیم کرنے کی کوشش کی ہے۔ اگرچہ افریقی لوگوں کی اکثریت اس لحاظ سے "مقامی" ہے کہ وہ اس براعظم سے تعلق رکھتے ہیں، لیکن عملی طور پر، جدید تعریف کے مطابق مقامی لوگوں کی حیثیت سے شناخت زیادہ پابند ہے، اور یقینی طور پر ہر افریقی نسلی گروہ ان شرائط کے تحت شناخت کا دعوی نہیں کرتا ہے۔ وہ گروہ اور کمیونٹیز جو اس شناخت کا دعوی کرتے ہیں وہ وہ ہیں جنہیں مختلف تاریخی اور ماحولیاتی حالات کی وجہ سے غالب ریاستی نظاموں سے باہر رکھا گیا ہے، اور جن کے روایتی طریقوں اور زمین کے دعووں کا اکثر حکومتوں، کمپنیوں اور آس پاس کے غالب معاشروں کے ذریعے نافذ کردہ مقاصد اور پالیسیوں سے تضاد ہوتا ہے۔ شمالی افریقہ شمالی افریقہ کے مقامی لوگ زیادہ تر مغرب میں بربر اور وادی نیل میں قبطی اور نوبیان پر مشتمل ہیں۔ راشدین اور امیاد خلافت کے تحت اسلامی فتوحات کے بعد ان میں سے اکثریت کو عربی بنایا گیا ہے۔ امریکہ کے مقامی لوگوں کو وسیع پیمانے پر ان گروہوں اور ان کی اولاد کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے جو یورپی نوآبادیات اور آباد کاروں (یعنی کولمبیا سے پہلے) کی آمد سے پہلے اس خطے میں آباد تھے۔ مقامی لوگ جو روایتی طرز زندگی کو برقرار رکھتے ہیں، یا برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں، وہ آرکٹک کے شمال میں ٹیرا ڈیل فیوگو کے جنوبی سرے تک پائے جاتے ہیں۔ مقامی برادریوں پر امریکہ کی تاریخی اور جاری یورپی نوآبادیات کے اثرات عام طور پر کافی شدید رہے ہیں، بہت سے حکام کا اندازہ ہے کہ بنیادی طور پر بیماری، زمین کی چوری اور تشدد کی وجہ سے آبادی میں نمایاں کمی واقع ہوئی ہے۔ کئی لوگ معدوم ہو چکے ہیں، یا بہت قریب۔ لیکن بہت سی ترقی پذیر اور لچکدار مقامی قومیں اور کمیونٹیز موجود ہیں اور رہی ہیں۔ شمالی امریکہ شمالی امریکہ کو بعض اوقات مقامی لوگ ابیا یالا یا کچھوے کا جزیرہ کہتے ہیں۔ میکسیکو میں، تقریبا 11 ملین افراد، یا میکسیکو کی کل آبادی کا 9 ٪، نے 2015 میں خود کو مقامی کے طور پر رپورٹ کیا، جس سے یہ شمالی امریکہ میں سب سے زیادہ مقامی آبادی والا ملک بن گیا۔ جنوبی ریاستوں اوکساکا (65.73%) اور یوکاٹن (65.40%) میں، آبادی کی اکثریت مقامی ہے، جیسا کہ 2015 میں رپورٹ کیا گیا تھا۔ مقامی لوگوں کی زیادہ آبادی والی دیگر ریاستوں میں کیمپچی (44.54%)، کوئنٹانا رو، (44.44%)، ہیڈلگو، (36.21%)، چیپاس (36.15%)، پیوبلا (35.28%)، اور گوریرو (33.92%) شامل ہیں۔ کینیڈا میں مقامی لوگ فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس پر مشتمل ہیں۔ کینیڈا میں "انڈین" اور "ایسکیمو" کے وضاحتیں ناکارہ ہو گئی ہیں۔ فی الحال، "ایبرجنل" کی اصطلاح کو "دیسی" سے تبدیل کیا جا رہا ہے۔ کینیڈا میں کئی قومی تنظیموں نے اپنے نام "ایبرجنل" سے بدل کر "انڈیجنس" کر لیے۔ سب سے زیادہ قابل ذکر 2015 میں ایبرجنل افیئرز اینڈ ناردرن ڈویلپمنٹ کینیڈا (اے اے این ڈی سی) کی مقامی اور شمالی امور کینیڈا (آئی این اے سی) میں تبدیلی تھی، جو اس کے بعد 2017 میں مقامی خدمات کینیڈا اور کراؤن-مقامی تعلقات اور شمالی ترقی کینیڈا میں تقسیم ہو گئی۔ 2016 کی مردم شماری کے مطابق، کینیڈا میں تقریبا 1,670,000 مقامی لوگ ہیں۔ فی الحال کینیڈا میں 600 سے زیادہ تسلیم شدہ فرسٹ نیشنز حکومتیں یا بینڈ پھیلے ہوئے ہیں، جیسے کری، موہاک، میکماک، بلیک فٹ، کوسٹ سلش، انو، ڈین اور بہت کچھ، مخصوص مقامی ثقافتوں، زبانوں، آرٹ اور موسیقی کے ساتھ۔ فرسٹ نیشنز کے لوگوں نے برٹش کولمبیا کے کچھ حصوں کو چھوڑ کر 1871 اور 1921 کے درمیان کینیڈا کے نام سے مشہور 11 معاہدوں پر دستخط کیے۔ انوئٹ نے 1999 میں نوناویک (شمالی کیوبیک میں)، نوناتسیاوت (شمالی لیبراڈور میں) اور نوناوت کے علاقوں کی تشکیل کے ساتھ ایک حد تک انتظامی خود مختاری حاصل کی ہے، جو 1999 تک شمال مغربی علاقوں کا حصہ تھا۔ مملکت ڈنمارک کے اندر گرین لینڈ کا خود مختار علاقہ انوئٹ کی ایک تسلیم شدہ مقامی اور اکثریتی آبادی کا گھر بھی ہے (تقریبا 85 ٪) جنہوں نے 13 ویں صدی میں اس علاقے کو آباد کیا، جس نے مقامی یورپی گرین لینڈک نورس کو بے گھر کردیا۔ ریاستہائے متحدہ میں، مقامی امریکیوں، انوئٹ اور دیگر مقامی عہدوں کی مشترکہ آبادی کل 2,786,652 تھی (جو 2003 کی امریکی مردم شماری کے اعداد و شمار کا تقریبا 1.5 ٪ ہے)۔ کچھ 563 درج فہرست قبائل کو وفاقی سطح پر تسلیم کیا جاتا ہے، اور متعدد دیگر کو ریاستی سطح پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ وسطی اور جنوبی امریکہ کچھ ممالک میں (خاص طور پر لاطینی امریکہ میں)، مقامی لوگ بولیویا میں مجموعی قومی آبادی کا ایک بڑا حصہ بناتے ہیں، وہ کل قوم کا ایک اندازے کے مطابق 56-70% ہیں، اور گوئٹے مالا اور پیرو کے اینڈین اور ایمیزون ممالک میں کم از کم نصف آبادی رکھتے ہیں۔ انگریزی میں، مقامی لوگوں کو اجتماعی طور پر مختلف ناموں سے حوالہ دیا جاتا ہے جو بولنے والوں کے خطے، عمر اور نسل کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں، جس میں کوئی ایک اصطلاح عالمی طور پر قبول نہیں کی جاتی ہے۔ اگرچہ اب بھی گروپ میں استعمال ہوتا ہے، اور تنظیموں کے بہت سے ناموں میں، "ہندوستانی" نوجوان لوگوں میں کم مقبول ہے، جو "مقامی" یا صرف "مقامی" کو ترجیح دیتے ہیں، زیادہ تر عام لوگوں کے بجائے اپنے قبیلے یا قوم کا مخصوص نام استعمال کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ ہسپانوی یا پرتگالی بولنے والے ممالک میں، کسی کو انڈیوس، پیوبلوس انڈیجینس، امریڈیوس، پووس نیٹووس، پووس انڈیجینس، اور پیرو میں، کمیونیڈیڈس نیٹواس (مقامی کمیونٹیز) جیسی اصطلاحات کا استعمال ملتا ہے، خاص طور پر اررینا اور میٹس جیسے ایمیزونین معاشروں میں۔ چلی میں، سب سے زیادہ آبادی والے مقامی لوگ وسطی جنوب میں میپوچیس اور شمال میں ایمارس ہیں۔ ایسٹر جزیرے کے راپا نوئی، جو پولینیشیائی لوگ ہیں، چلی میں واحد غیر امریکی مقامی لوگ ہیں۔ مقامی لوگ برازیل کی تمام آبادی کا 0.4 ٪، یا تقریبا 700,000 افراد پر مشتمل ہیں۔ مقامی لوگ برازیل کے پورے علاقے میں پائے جاتے ہیں، حالانکہ ان میں سے اکثریت ملک کے شمالی اور وسطی مغربی حصے میں ہندوستانی تحفظات میں رہتی ہے۔ 18 جنوری 2007 کو، FUNAI نے اطلاع دی کہ اس نے برازیل میں 67 مختلف غیر رابطہ شدہ لوگوں کی موجودگی کی تصدیق کی ہے، جو 2005 میں 40 تھی۔ اس اضافے کے ساتھ برازیل نے اب نیو گنی کے جزیرے کو پیچھے چھوڑ دیا ہے کیونکہ اس ملک میں غیر رابطہ شدہ لوگوں کی سب سے بڑی تعداد ہے۔ ایشیا مغربی ایشیا آرمینیائی آرمینیائی پہاڑی علاقوں کے مقامی لوگ ہیں۔ 1915 کی آرمینیائی نسل کشی کی وجہ سے اس وقت زیادہ آرمینیائی اپنے آبائی وطن سے باہر رہ رہے ہیں۔ عرب جزیرہ نما عرب کے مقامی ہیں، جو 7 ویں اور 8 ویں صدی میں مسلم فتوحات کے بعد مشرق وسطی اور شمالی افریقہ میں پھیل چکے ہیں۔ اناطولی یونانی، بشمول پونٹک یونانی اور کیپاڈوسیائی یونانی، یونانی بولنے والی اقلیتیں ہیں جو ترک فتح سے قبل اناطولیہ میں ہزاروں سالوں سے موجود تھیں۔ وہ ایشیائی ترکی کے مقامی ہیں۔ زیادہ تر یا تو یونانی نسل کشی میں مارے گئے یا مندرجہ ذیل آبادی کے تبادلے کے دوران بے گھر ہو گئے ؛ تاہم، کچھ ترکی میں باقی ہیں۔ اناطولیہ میں یونانی موجودگی کم از کم 1000 قبل مسیح سے رہی ہے، اور یونانی تاجروں نے 1900 قبل مسیح کے آغاز میں مغربی اناطولیہ کا دورہ کیا۔ اسوری میسوپوٹیمیا کے مقامی ہیں۔ وہ قدیم نو اسوری سلطنت سے تعلق رکھنے کا دعوی کرتے ہیں، اور اسوریہ میں رہتے تھے، جو ان کا اصل وطن تھا، اور اب بھی اسوری سلطنت کی سرکاری زبان ارامی کی بولیاں بولتے ہیں۔ قبطی ایک نسلی گروہ ہیں، جو مصر اور سوڈان اور لیبیا کے کچھ حصوں کے مقامی ہیں، جو دنیا کی قدیم ترین عیسائی برادریوں میں سے ایک ہے۔ جارجیائی لوگ جارجیا کے مقامی ہیں۔ کردوں کا شمار میسوپوٹیمیا کے مقامی لوگوں میں ہوتا ہے۔ یزیدی بالائی میسوپوٹیمیا کے مقامی ہیں۔ مسابقتی دعوے ہیں کہ فلسطینی عرب اور یہودی تاریخی فلسطین/سرزمین اسرائیل (جسے ایرز اسرائیل کہا جاتا ہے) کے مقامی ہیں۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی میں صیہونیت نے یہودیوں کو ان کے قدیم وطن میں بحال کرنے کا مطالبہ کیا۔ یہ دلیل 1990 کی دہائی میں اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ میں داخل ہوئی، جس میں فلسطینیوں نے یہودی آباد کاری سے بے گھر ہونے والی پہلے سے موجود آبادی کے طور پر مقامی حیثیت کا دعوی کیا، اور اس وقت ریاست اسرائیل میں اقلیت تشکیل دے رہے ہیں۔ اسرائیلی یہودی اس سرزمین سے اپنے تاریخی اور مذہبی روابط کو اجاگر کرتے ہوئے مقامی حیثیت کا دعوی کرتے ہیں، اسے اپنے آبائی وطن کے طور پر دیکھتے ہیں، اور جدید اسرائیل کے قیام کو صدیوں کے پھیلاؤ اور ظلم و ستم کے بعد ایک طویل انتظار کی واپسی سمجھتے ہیں۔ بائبل کے زمانے سے ہی جنوب مغربی لیونٹ میں یہودیوں کی مسلسل موجودگی رہی ہے، تاہم ظلم و ستم اور جلاوطنی کی وجہ سے رومی سلطنت کے آخر میں یہودی اقلیت بن گئے۔ 2007 میں، اقوام متحدہ نے نگیو بیدوئن کو باضابطہ طور پر اسرائیل کے مقامی لوگوں کے طور پر تسلیم کیا۔ اس پر اسرائیلی ریاست سے وابستہ اسکالرز نے تنقید کی ہے، جو بیدوئن کے دیسی ہونے کے دعوے سے اختلاف کرتے ہیں، اور وہ لوگ جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ فلسطینیوں کے صرف ایک گروہ کو مقامی کے طور پر تسلیم کرنے سے دوسروں کے دعووں کو مجروح کرنے اور خانہ بدوش ثقافتوں کو "فیٹشائز" کرنے کا خطرہ ہے۔ جنوبی ایشیا بحر ہند میں ہندوستان کے انڈمان اور نکوبار جزائر بھی کئی مقامی گروہوں کا گھر ہیں جیسے آبنائے جزیرے کے انڈمان، وسطی انڈمان اور جنوبی انڈمان جزائر کے جاروا، چھوٹے انڈمان جزیرے کے اونگے اور شمالی سینٹینیل جزیرے کے غیر رابطہ شدہ سینٹینلیز۔ وہ ہندوستانی حکومت کے ذریعہ رجسٹرڈ اور محفوظ ہیں۔ سری لنکا میں، مقامی ویڈا لوگ آج کی آبادی کی ایک چھوٹی سی اقلیت ہیں۔ شمال مشرقی ایشیا کے عینو لوگ ایک نسلی گروہ ہیں جو ہوکائڈو، جزائر کریل اور سخالین کے بیشتر حصے کے مقامی ہیں۔ جیسے جیسے جاپانی آباد کاری میں توسیع ہوئی، عینو کو شمال کی طرف دھکیل دیا گیا اور شکوشین کی بغاوت اور میناشی-کنشیر بغاوت میں جاپانیوں کے خلاف لڑا گیا، یہاں تک کہ میجی دور تک حکومت نے انہیں ہوکائڈو میں جھیل اکان کے قریب ایک ریزرویشن تک محدود کر دیا۔ 1997 میں جاپان کے عینو لوگوں سے متعلق ایک تاریخی فیصلے میں، جاپانی عدالتوں نے قانون میں ان کے دعوے کو تسلیم کرتے ہوئے کہا کہ "اگر ایک اقلیتی گروہ اکثریتی گروہ کے زیر تسلط آنے سے پہلے کسی علاقے میں رہتا تھا اور اکثریتی گروہ کے زیر تسلط آنے کے بعد بھی اپنی الگ نسلی ثقافت کو برقرار رکھتا تھا، جب کہ دوسرا اکثریتی حکمرانی سے اتفاق کرنے کے بعد اکثریتی حکومت والے علاقے میں رہنے لگا، تو یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ یہ فطری بات ہے کہ سابقہ گروہ کی الگ نسلی ثقافت پر زیادہ غور کرنے کی ضرورت ہے۔" زنگار اویراٹس شمالی سنکیانگ میں زنگاریا کے مقامی ہیں۔ ساریکولی پامیری سنکیانگ کے تاشقورگن کے مقامی ہیں۔ تبتی لوگ تبت کے مقامی ہیں۔ ریوکیوان لوگ ریوکیو جزائر کے مقامی ہیں۔ جیجو لوگ جنوبی کوریا کے جیجو جزیرے کے مقامی ہیں۔ تائیوان کے قبائلیوں کی زبانیں تاریخی لسانیات میں اہمیت رکھتی ہیں، کیونکہ تمام امکانات میں تائیوان پورے آسٹرونیشیائی زبان کے خاندان کی اصل جگہ تھی، جو پورے اوشیانا میں پھیلی ہوئی تھی۔ ہانگ کانگ میں، نئے علاقوں کے مقامی باشندوں کی تعریف چین-برطانوی مشترکہ اعلامیے میں کی گئی ہے کیونکہ لوگ ہانگ کانگ کے علاقے کی توسیع کے کنونشن سے پہلے 1898 میں ایک شخص سے مردانہ لائن کے ذریعے اترے تھے۔ کئی مختلف گروہ ہیں جو مقامی باشندوں کو تشکیل دیتے ہیں، پنٹی، ہکا، ہوکلو اور ٹنکا۔ اس کے باوجود ان سب کو کینٹونیز اکثریت کا حصہ سمجھا جاتا ہے، حالانکہ ٹنکا جیسے کچھ لوگوں کی جینیاتی اور بشریاتی جڑیں جنوبی چین کے ہان سے پہلے کے چینی باشندوں بائییو لوگوں میں پائی جاتی ہیں۔ روسیوں نے سائبیریا پر حملہ کیا اور 17 ویں-18 ویں صدی میں مقامی لوگوں کو فتح کیا۔ نیوخ لوگ سخالین کے مقامی نسلی گروہ ہیں، جن کے پاس نیوخ زبان بولنے والے چند لوگ ہیں، لیکن 1990 کی دہائی سے سخالین کے تیل کے میدان کی ترقی کی وجہ سے ان کی ماہی گیری کی ثقافت خطرے میں پڑ گئی ہے۔ روس میں، "مقامی لوگوں" کی تعریف کا مقابلہ بڑی حد تک آبادی کی تعداد (50,000 سے کم افراد) کا حوالہ دیتے ہوئے کیا جاتا ہے، اور خود شناخت کو نظر انداز کرتے ہوئے، مقامی آبادی سے تعلق رکھتے ہیں جو حملے، نوآبادیات یا ریاستی سرحدوں، مخصوص سماجی، اقتصادی اور ثقافتی اداروں کے قیام کے بعد ملک یا خطے میں آباد تھے۔ اس طرح، روس کے مقامی لوگوں جیسے ساکھا، کومی، کیریلیان اور دیگر کو آبادی کے سائز (50,000 سے زیادہ افراد) کی وجہ سے ایسا نہیں سمجھا جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں وہ "مخصوص قانونی تحفظات کے تابع نہیں ہیں"۔ روسی حکومت صرف 40 نسلی گروہوں کو مقامی لوگوں کے طور پر تسلیم کرتی ہے، حالانکہ 30 دیگر گروہوں کو اس طرح شمار کیا جانا ہے۔ شناخت نہ ہونے کی وجہ آبادی کا سائز اور اپنے موجودہ علاقوں میں نسبتا دیر سے آمد ہے، اس طرح روس میں مقامی لوگوں کی تعداد 50,000 سے کم ہونی چاہیے۔ جنوب مشرقی ایشیا مالے سنگاپور کے باشندے سنگاپور کے مقامی لوگ ہیں، جو آسٹرونیشیائی ہجرت کے بعد سے اس میں آباد ہیں۔ انہوں نے 13 ویں صدی میں سنگاپور کی بادشاہی قائم کی تھی۔ "سنگاپور" نام مالے نام سنگا پورہ کی انگریزی شکل ہے جو سنسکرت کے لفظ "شیر شہر" سے ماخوذ ہے۔ سنگاپور کے مرکزی جزیرے کا مقامی مالے نام پلاؤ اجونگ ہے۔ دایک لوگ بورنیو کے مقامی گروہوں میں سے ایک ہیں۔ یہ بورنیو میں واقع 200 سے زیادہ دریاؤں اور پہاڑی علاقوں میں رہنے والے نسلی گروہوں کے لیے ایک ڈھیلی اصطلاح ہے، جن میں سے ہر ایک کی اپنی بولی، رسم و رواج، قوانین، علاقہ اور ثقافت ہے، حالانکہ عام امتیازی خصلتیں آسانی سے قابل شناخت ہیں۔ چام سابقہ ریاست چمپا کے مقامی لوگ ہیں جسے ویتنام نے نام تیین کے دوران چام ویتنامی جنگوں میں فتح کیا تھا۔ ویتنام میں چام کو صرف ایک اقلیت کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، اور اس خطے کے مقامی ہونے کے باوجود ویتنامی حکومت کی طرف سے مقامی لوگوں کے طور پر نہیں۔ ڈیگر (مونٹاگنارڈز) وسطی پہاڑی علاقوں (ویتنام) کے مقامی ہیں اور انہیں ویتنامیوں نے نام تیان میں فتح کیا تھا۔ خمیر کروم میکونگ ڈیلٹا اور سیگن کے مقامی لوگ ہیں جنہیں ویتنام نے کمبوڈیا کے بادشاہ چی چیتھا دوم سے ویتنامی شہزادی کے بدلے میں حاصل کیا تھا۔ انڈونیشیا میں، 50 سے 7 کروڑ لوگ ہیں جو مقامی لوگوں کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں۔ تاہم، انڈونیشیا کی حکومت مقامی لوگوں کے وجود کو تسلیم نہیں کرتی، بعض گروہوں کے واضح ثقافتی امتیازات کے باوجود ہر مقامی انڈونیشیائی نسلی گروہ کو "مقامی" کے طور پر درجہ بندی کرتی ہے۔ یہ مسئلہ آسیان کے خطے کے بہت سے دوسرے ممالک میں مشترک ہے۔ فلپائن میں 135 نسلی لسانی گروہ ہیں، جن میں سے اکثریت کو ملک میں مرکزی دھارے کے مقامی نسلی گروہوں کے ذریعہ مقامی لوگ سمجھا جاتا ہے۔ فلپائن میں کورڈیلرا ایڈمنسٹریٹو ریجن اور کاگاین ویلی کے مقامی لوگ اگوروٹ لوگ ہیں۔ منڈاناؤ کے مقامی لوگ لوماد لوگ اور مورو (توسوگ، مگوئنداناؤ ماراناؤ اور دیگر) ہیں جو سولو جزائر میں بھی رہتے ہیں۔ پالوان، منڈورو، ویسایاس، اور باقی وسطی اور جنوبی لوزون میں مقامی لوگوں کے دوسرے مجموعے بھی ہیں۔ اس ملک میں دنیا کی سب سے بڑی مقامی آبادی ہے۔ میانمار میں مقامی لوگوں میں شان، کیرن، راکھین، کیرننی، چن، کاچن اور مون شامل ہیں۔ تاہم، مزید نسلی گروہ ہیں جنہیں مقامی سمجھا جاتا ہے، مثال کے طور پر، اکھا، لیسو، لاہو یا مرو، دوسروں کے درمیان۔ یورپ میں مختلف نسلی گروہ ہزاروں سالوں سے رہ رہے ہیں۔ تاہم، مقامی لوگوں کا تصور یورپی تناظر میں شاذ و نادر ہی استعمال ہوتا ہے اور اقوام متحدہ یورپ کے اندر بہت کم مقامی آبادیوں کو تسلیم کرتی ہے۔ جن لوگوں کو اس طرح تسلیم کیا جاتا ہے وہ براعظم کے دور شمال اور دور مشرق تک محدود ہیں۔ یورپ میں مقامی اقلیتی آبادیوں میں شمالی ناروے، سویڈن، اور فن لینڈ اور شمال مغربی روس کے سامی لوگ (ایک ایسے علاقے میں جسے ساپمی بھی کہا جاتا ہے) ؛ شمالی روس کے نینٹس، اور گرین لینڈ کے انوئٹ شامل ہیں۔ کچھ ذرائع سامیوں کو یورپ میں واحد تسلیم شدہ مقامی لوگوں کے طور پر بیان کرتے ہیں، دوسرے انہیں یورپی یونین میں واحد مقامی لوگوں کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ دوسرے گروہ، خاص طور پر وسطی، مغربی اور جنوبی یورپ میں، جنہیں مقامی اور قبائلی عوام کے کنونشن، 1989 میں مقامی لوگوں کی وضاحت کے مطابق سمجھا جا سکتا ہے، جیسے کہ سورب، کو عام طور پر قومی اقلیتوں کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ اوشیانا آسٹریلیا آسٹریلیا میں، مقامی آبادی آسٹریلیائی قبائلی لوگ (بہت سے مختلف ممالک اور زبان کے گروہوں پر مشتمل) اور ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر لوگ (ذیلی گروہوں کے ساتھ بھی) ہیں۔ ان دونوں گروہوں کو اکثر مقامی آسٹریلوی کہا جاتا ہے، حالانکہ فرسٹ نیشنز اور فرسٹ پیپلز جیسی اصطلاحات بھی استعمال کی جاتی ہیں۔ بحر الکاہل کے جزائر پولینیشیائی، میلانشیائی اور مائکرونیشیائی لوگوں نے اصل میں ہزاروں سالوں کے دوران اوشیانا کے علاقے میں موجودہ بحر الکاہل کے جزیرے کے بہت سے ممالک کو آباد کیا۔ بحر الکاہل میں یورپی، امریکی، چلی اور جاپانی نوآبادیاتی توسیع نے ان میں سے بہت سے علاقوں کو بنیادی طور پر 19 ویں صدی کے دوران غیر مقامی انتظامیہ کے تحت لایا۔ 20 ویں صدی کے دوران، ان میں سے کئی سابقہ کالونیوں نے آزادی حاصل کی اور مقامی کنٹرول میں قومی ریاستیں بنیں۔ تاہم، مختلف لوگوں نے مقامی شناخت کے دعوے پیش کیے ہیں جہاں ان کے جزیرے اب بھی بیرونی انتظامیہ کے تحت ہیں۔ مثالوں میں گوام کے چاموروس اور شمالی ماریانا، اور جزائر مارشل کے مارشل شامل ہیں۔ کچھ جزیرے پیرس، واشنگٹن، لندن یا ویلنگٹن کے زیر انتظام ہیں۔ کم از کم 25 چھوٹے انسانوں کی باقیات، جو 1,000 سے 3,000 سال پہلے کے درمیان رہتے تھے، حال ہی میں مائکرونیشیا کے جزائر پلاؤ میں پائی گئیں۔ اوشیانا کے زیادہ تر حصوں میں مقامی لوگوں کی تعداد نوآبادیات کی اولاد سے زیادہ ہے۔ مستثنیات میں آسٹریلیا، نیوزی لینڈ اور ہوائی شامل ہیں۔ نیوزی لینڈ میں، مردم شماری کے اعداد و شمار اور خود شناخت سمیت مختلف عوامل کی بنیاد پر، 30 جون 2021 کو آبادی کا سائز جو مکمل یا جزوی ماوری تھا، کا تخمینہ 17 فیصد لگایا گیا تھا۔ ماوری پولینیشیائی لوگوں سے تیار ہوا جو شاید 13 ویں صدی میں بحر الکاہل کے دوسرے جزیروں سے ہجرت کے بعد نیوزی لینڈ میں آباد ہوئے۔ ماوری ممالک (آئی وی آئی) کے بہت سے رہنماؤں نے 1840 میں برطانوی ولی عہد کے ساتھ ایک تحریری معاہدے پر دستخط کیے، جسے معاہدہ ویٹنگی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پاپوا نیو گنی کی آبادی کی اکثریت مقامی ہے، جس کی کل آبادی 8 ملین میں 700 سے زیادہ مختلف قومیتوں کو تسلیم کیا گیا ہے۔ ملک کا آئین اور کلیدی قوانین روایتی یا رواج پر مبنی طریقوں اور زمین کی میعاد کی نشاندہی کرتے ہیں، اور واضح طور پر جدید ریاست کے اندر ان روایتی معاشروں کی عملداری کو فروغ دینے کے لیے متعین کرتے ہیں۔ تاہم، مقامی گروہوں، حکومت اور کارپوریٹ اداروں کے درمیان زمین کے استعمال اور وسائل کے حقوق سے متعلق تنازعات اور تنازعات جاری ہیں۔ مقامی حقوق اور دیگر مسائل مقامی لوگوں کو ان کی حیثیت اور دیگر ثقافتی گروہوں کے ساتھ تعامل کے ساتھ ساتھ ان کے آباد ماحول میں ہونے والی تبدیلیوں سے وابستہ متنوع خدشات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ کچھ چیلنجز مخصوص گروپوں کے لیے مخصوص ہوتے ہیں ؛ تاہم، دیگر چیلنجز عام طور پر تجربہ کیے جاتے ہیں۔ ان مسائل میں ثقافتی اور لسانی تحفظ، زمینی حقوق، قدرتی وسائل کی ملکیت اور استحصال، سیاسی عزم اور خود مختاری، ماحولیاتی انحطاط اور دراندازی، غربت، صحت اور امتیازی سلوک شامل ہیں۔ پوری تاریخ میں اور عصری طور پر مقامی اور غیر مقامی معاشروں کے درمیان تعاملات پیچیدہ رہے ہیں، جن میں صریح تنازعہ اور محکومیت سے لے کر کسی حد تک باہمی فائدے اور ثقافتی منتقلی تک شامل ہیں۔ بشریاتی مطالعہ کے ایک خاص پہلو میں اس کے اثرات کی تحقیقات شامل ہے جسے پہلا رابطہ کہا جاتا ہے، اس بات کا مطالعہ کہ جب دو ثقافتیں پہلی بار ایک دوسرے سے ملتی ہیں تو کیا ہوتا ہے۔ صورتحال اس وقت مزید الجھ سکتی ہے جب کسی دیئے گئے خطے کی ہجرت اور آبادی کی پیچیدہ یا متنازعہ تاریخ ہو، جو زمین اور وسائل کی اولین حیثیت اور ملکیت کے بارے میں تنازعات کو جنم دے سکتی ہے۔ جہاں بھی مقامی ثقافتی شناخت پر زور دیا جاتا ہے، مشترکہ سماجی مسائل اور خدشات پیدا ہوتے ہیں۔ یہ خدشات اکثر مقامی گروہوں کے لیے منفرد نہیں ہوتے ہیں۔ مقامی لوگوں کے تنوع کے باوجود، وہ موجودہ، یا حملہ آور معاشرے سے نمٹنے میں مشترکہ مسائل اور مسائل کا اشتراک کرتے ہیں۔ انہیں عام طور پر تشویش ہے کہ مقامی لوگوں کی ثقافتیں اور زمینیں ختم ہو رہی ہیں اور مقامی لوگوں کو آس پاس کے یا نوآبادیاتی معاشروں میں ضم ہونے کے لیے امتیازی سلوک اور دباؤ دونوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ اس حقیقت سے ثابت ہوتا ہے کہ اس مضمون کے آخر میں درج تقریبا تمام لوگوں کی زمینیں اور ثقافتیں خطرے میں ہیں۔ قابل ذکر مستثنیات ساکھا اور کومی لوگ (روس کے دو شمالی مقامی لوگ) ہیں، جو اب روسی ریاست کے اندر اپنی خود مختار جمہوریہ کو کنٹرول کرتے ہیں، اور کینیڈین انوئٹ، جو نوناوت (1999 میں تشکیل دیا گیا) کے علاقے کی اکثریت بناتے ہیں۔ اپنے علاقوں پر قابو پانے کے باوجود، بہت سے ساکھا لوگوں نے روسی ہوم اسٹیڈ ایکٹ کے نتیجے میں اپنی زمینیں کھو دی ہیں، جو کسی بھی روسی شہری کو روس کے مشرق بعید کے علاقے میں کسی بھی زمین کا مالک بننے کی اجازت دیتا ہے۔ آسٹریلیا میں، ایک تاریخی کیس، مابو بمقابلہ کوئینز لینڈ (نمبر 2) میں دیکھا گیا کہ آسٹریلیا کی ہائی کورٹ نے اس کے خیال کو مسترد کر دیا۔ یہ انکار اس بات کو تسلیم کرنے پر ختم ہوا کہ مریم کے لوگوں کے ذریعہ قانون کا ایک پہلے سے موجود نظام موجود تھا۔ 2009 میں اقوام متحدہ کی ایک اشاعت میں کہا گیا ہے: اگرچہ مقامی لوگوں کو اکثر ترقی میں رکاوٹ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، لیکن ان کی ثقافتوں اور روایتی علم کو بھی تیزی سے اثاثوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ مجموعی طور پر انسانی انواع کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ ثقافتی تنوع کی زیادہ سے زیادہ وسیع رینج کو محفوظ رکھے، اور یہ کہ مقامی ثقافتوں کا تحفظ اس کاروبار کے لیے بہت ضروری ہے۔ انسانی حقوق کی خلاف ورزیاں بنگلہ دیشی حکومت نے کہا ہے کہ "بنگلہ دیش میں کوئی مقامی لوگ نہیں ہیں"۔ اس بیان نے بنگلہ دیش کے چٹاگانگ پہاڑی علاقوں کے مقامی لوگوں کو ناراض کر دیا ہے، جنہیں اجتماعی طور پر جمعہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ماہرین نے بنگلہ دیش حکومت کے اس اقدام کے خلاف احتجاج کیا ہے اور حکومت کی طرف سے "مقامی لوگوں" کی اصطلاح کی تعریف پر سوال اٹھایا ہے۔ بنگلہ دیش کی حکومت کے اس اقدام کو بنگلہ دیش کے مقامی لوگ حکومت کی طرف سے ان کے پہلے سے محدود حقوق کو مزید ختم کرنے کے لیے ایک اور قدم کے طور پر دیکھتے ہیں۔ موجودہ ویتنامی حکومت کے تحت ہندو چام اور مسلم چام دونوں کو مذہبی اور نسلی ظلم و ستم اور ان کے عقیدے پر پابندیوں کا سامنا کرنا پڑا ہے، ویتنامی ریاست نے چام کی جائیداد ضبط کر لی ہے اور چام کو ان کے مذہبی عقائد پر عمل کرنے سے منع کیا ہے۔ چام ہندوؤں کی خواہشات کے خلاف ہندو مندروں کو سیاحتی مقامات میں تبدیل کر دیا گیا۔ 2010 اور 2013 میں تھنہ ٹن اور فوک نن دیہاتوں میں کئی واقعات پیش آئے جہاں چام کو ویتنامیوں نے قتل کر دیا تھا۔ 2012 میں، چاؤ گیانگ گاؤں میں ویتنامی پولیس نے چام مسجد پر دھاوا بول دیا، بجلی کا جنریٹر چرا لیا، اور چام لڑکیوں کے ساتھ زیادتی بھی کی۔ میکونگ ڈیلٹا میں چام بھی معاشی طور پر پسماندہ رہا ہے، نسلی ویتنامی ریاستی حمایت کے ساتھ پہلے چام لوگوں کی ملکیت والی زمین پر آباد ہوئے ہیں۔ انڈونیشیا کی حکومت نے ممالک کی سرحدوں کے اندر مقامی لوگوں کے وجود کی صریح تردید کی ہے۔ 2012 میں انڈونیشیا نے کہا کہ 'انڈونیشیا کی حکومت دنیا بھر میں مقامی لوگوں کے فروغ اور تحفظ کی حمایت کرتی ہے۔ تاہم انڈونیشیا ملک میں مقامی لوگوں کے تصور کے اطلاق کو تسلیم نہیں کرتا ہے۔' ملک کے پاپوان لوگوں کے ساتھ وحشیانہ سلوک کے ساتھ (ایک قدامت پسند اندازے کے مطابق 1963 میں انڈونیشیا کے قبضے کے بعد سے مغربی نیو گنی میں 100,000 افراد کی پرتشدد اموات ہوئی ہیں، پاپوا تنازعہ دیکھیں) سروائیول انٹرنیشنل نے انڈونیشیا کی اپنے مقامی لوگوں کے ساتھ دنیا میں بدترین سلوک کرنے پر مذمت کی ہے۔ ویتنامیوں نے ویتنام کے وسطی پہاڑی علاقوں سے تعلق رکھنے والے مقامی مونٹاگنارڈز کو "وحشی" کے طور پر دیکھا اور ان سے نمٹا، جس کی وجہ سے ویتنامیوں کے خلاف مونٹاگنارڈ بغاوت ہوئی۔ ویتنامی اصل میں ریڈ ریور ڈیلٹا کے ارد گرد مرکوز تھے لیکن فتح میں مصروف تھے اور نام تیان کے دوران چمپا، میکانگ ڈیلٹا (کمبوڈیا سے) اور سنٹرل ہائی لینڈز جیسی نئی زمینوں پر قبضہ کر لیا۔ اگرچہ ویتنامیوں نے اپنی ثقافت اور تہذیب میں مضبوط چینی اثر و رسوخ حاصل کیا اور انہیں چینی بنایا گیا، اور کمبوڈین اور لاؤتی باشندوں کو ہندوستانی بنایا گیا، وسطی پہاڑی علاقوں میں مونٹگنارڈز نے بیرونی ثقافت کو اپنائے بغیر اپنی مقامی ثقافت کو برقرار رکھا اور وہ اس خطے کے حقیقی مقامی تھے۔ ویتنامی قوم پرستوں کے ذریعہ وسطی پہاڑی علاقوں پر تجاوزات کو روکنے کے لیے، وسطی پہاڑی علاقوں کے لیے پیس مونٹاگنارڈ ڈو سڈ-انڈوچینوئس (پی ایم ایس آئی) کی اصطلاح ابھری جس کے ساتھ مقامی لوگوں کو مونٹاگنارڈ کے نام سے مخاطب کیا گیا۔ وسطی پہاڑی علاقوں میں ویتنامی کن نوآبادیات کے زبردست پیمانے نے خطے کی آبادی کو نمایاں طور پر تبدیل کر دیا ہے۔ ویتنامیوں کی طرف سے نسلی اقلیت کے خلاف امتیازی پالیسیاں، ماحولیاتی انحطاط، مقامی لوگوں سے زمینوں سے محرومی، اور ویتنامی آباد کاروں کی بھاری تعداد کی طرف سے مقامی زمینوں کی آباد کاری جنوری-فروری 2001 میں وسطی ہائی لینڈ کی مقامی نسلی اقلیتوں کی طرف سے ویتنامیوں کے خلاف بڑے پیمانے پر احتجاج اور مظاہروں کا باعث بنی۔ اس واقعے نے اس دعوے کو زبردست دھچکا دیا جو اکثر ویتنامی حکومت کی طرف سے شائع کیا جاتا ہے کہ "ویتنام میں کوئی نسلی تصادم، کوئی مذہبی جنگ، کوئی نسلی تنازعہ نہیں ہوا ہے۔ اور ایک ثقافت کا دوسرے کے ذریعے خاتمہ نہیں۔ " مئی 2016 میں، مقامی مسائل پر اقوام متحدہ کے مستقل فورم (یو این پی ایف آئی آئی) کے پندرہویں اجلاس نے اس بات کی تصدیق کی کہ مقامی لوگ بین الاقوامی یا قومی قانون سازی میں محفوظ مخصوص گروہ ہیں جو کسی خاص علاقے سے اپنے لسانی اور تاریخی تعلقات کی بنیاد پر مخصوص حقوق کا ایک مجموعہ رکھتے ہیں، بعد میں کسی علاقے کی آباد کاری، ترقی اور قبضے سے پہلے۔ اجلاس اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ چونکہ مقامی لوگ استحصال، پسماندگی، جبر، جبری انضمام، اور نوآبادیاتی آبادیوں یا مختلف، سیاسی طور پر غالب نسلی گروہوں کے ذریعہ تشکیل دی گئی قومی ریاستوں کے ذریعہ نسل کشی کا شکار ہیں، اس لیے اپنے علاقوں میں مقامی طرز زندگی کو برقرار رکھنے والے افراد اور کمیونٹیز خصوصی تحفظ کے حقدار ہیں۔ تنزانیہ کی ماسائی برادری کے مقامی لوگوں کو مبینہ طور پر جون 2022 میں اوٹرلو بزنس کارپوریشن کے ذریعہ لگژری گیم ریزرو کی راہ ہموار کرنے کے لیے ان کی آبائی زمین سے بے دخل کیا گیا تھا۔ گیم ریزرو مبینہ طور پر متحدہ عرب امارات کے شاہی خاندانوں کے لیے قائم کیا جا رہا تھا جو او بی سی یا اوٹرلو بزنس کارپوریشن سے بھی منسلک تھے۔ وکلاء اور انسانی حقوق کے گروپوں اور کارکنوں کے مطابق، 1500 مربع کلومیٹر کے رقبے کو بے دخل کرنے اور اس کی حد بندی کرنے کے عمل میں سیکیورٹی فورسز کے ہاتھوں تقریبا 30 ماسائی لوگ زخمی ہوئے۔ اقوام متحدہ کی 2019 کی ایک رپورٹ میں او بی سی کو 'متحدہ عرب امارات میں قائم' لگژری گیم ہنٹنگ کمپنی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جسے 1992 میں تنزانیہ کی حکومت نے "متحدہ عرب امارات کے شاہی خاندان کو شکار کے نجی دوروں کا اہتمام کرنے" کے لیے شکار کا لائسنس دیا تھا، جس سے ماسائی لوگوں کو ان کی اپنی زمین تک رسائی سے انکار کیا گیا تھا۔ دسمبر 1993 میں، اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے دنیا کے مقامی لوگوں کی بین الاقوامی دہائی کا اعلان کیا، اور اقوام متحدہ کے خصوصی اداروں سے درخواست کی کہ وہ حکومتوں اور مقامی لوگوں کے ساتھ اس بات پر غور کریں کہ وہ دسمبر 1994 میں شروع ہونے والی مقامی لوگوں کی دہائی کی کامیابی میں کس طرح حصہ ڈال سکتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، عالمی ادارہ صحت نے اپنی سینتالیسویں عالمی صحت اسمبلی میں مقامی نمائندوں کا ایک بنیادی مشاورتی گروپ قائم کیا جو اپنی برادریوں کی صحت کی ضروریات اور وسائل کے بارے میں خصوصی علم رکھتے ہیں، اس طرح مقامی لوگوں کی صحت کے مسئلے کے لیے ایک طویل مدتی عزم کا آغاز ہوا۔ عالمی ادارہ صحت نے 2003 میں نوٹ کیا کہ "مقامی لوگوں کی صحت کی حیثیت سے متعلق شماریاتی اعداد و شمار کم ہیں۔ یہ افریقہ، ایشیا اور مشرقی یورپ کے مقامی لوگوں کے لیے خاص طور پر قابل ذکر ہے، "لیکن مختلف ممالک کے سنیپ شاٹس (جہاں اس طرح کے اعداد و شمار دستیاب ہیں) سے پتہ چلتا ہے کہ مقامی لوگوں کی صحت عام آبادی کے مقابلے میں، ترقی یافتہ اور ترقی پذیر ممالک میں یکساں طور پر خراب ہے: آسٹریلیا کے کچھ علاقوں میں ذیابیطس کے زیادہ واقعات ؛ روانڈا میں توا گھرانوں میں ناقص صفائی ستھرائی اور محفوظ پانی کی کمی کا زیادہ پھیلاؤ ؛ ویتنام میں نسلی اقلیتوں میں قبل از پیدائش دیکھ بھال کے بغیر بچے کی پیدائش کا زیادہ پھیلاؤ ؛ کینیڈا میں انوئٹ نوجوانوں میں خودکشی کی شرح قومی اوسط سے گیارہ گنا زیادہ ہے ؛ ہر جگہ مقامی لوگوں میں بچوں کی اموات کی شرح زیادہ ہے۔ دنیا کے مقامی لوگوں کی حالت پر اقوام متحدہ کی پہلی اشاعت نے مقامی لوگوں کی صحت کے بارے میں تشویشناک اعداد و شمار کا انکشاف کیا۔ مقامی اور غیر مقامی آبادی کے درمیان صحت کی عدم مساوات ترقی یافتہ اور ترقی پذیر دونوں ممالک میں واضح ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں کو تپ دق ہونے کا امکان 600 گنا زیادہ ہے اور غیر ہندوستانی آبادی کے مقابلے میں خودکشی کرنے کا امکان 62 فیصد زیادہ ہے۔ تپ دق، موٹاپا، اور ٹائپ 2 ذیابیطس ترقی یافتہ ممالک میں مقامی لوگوں کے لیے صحت کے بڑے خدشات ہیں۔ عالمی سطح پر، صحت کی عدم مساوات صحت کے تقریبا ہر مسئلے کو چھوتی ہے، بشمول ایچ آئی وی/ایڈز، کینسر، ملیریا، قلبی امراض، غذائیت، پرجیوی انفیکشن، اور سانس کی بیماریاں، جو مقامی لوگوں کو بہت زیادہ شرحوں پر متاثر کرتی ہیں۔ مقامی بچوں کی اموات کی بہت سی وجوہات کو روکا جا سکتا ہے۔ مقامی لوگوں میں صحت کے خراب حالات طویل عرصے سے جاری سماجی مسائل کا نتیجہ ہیں، جیسے کہ انتہائی غربت اور نسل پرستی، بلکہ غالب، غیر مقامی آبادیوں اور سماجی ڈھانچوں کے ذریعہ مقامی لوگوں کو جان بوجھ کر پسماندہ کرنا اور بے دخل کرنا۔ نسل پرستی اور امتیازی سلوک مقامی لوگوں کو اکثر نسل پرستی اور امتیازی سلوک کی مختلف شکلوں کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ مقامی لوگوں کو وحشیانہ، قدیم، وحشی یا غیر مہذب قرار دیا گیا ہے۔ یہ اصطلاحات عام طور پر یورپی نوآبادیاتی توسیع کے عروج کے دور میں استعمال ہوتی تھیں، اور وہ آج بھی جدید دور میں بعض معاشروں میں استعمال ہو رہی ہیں۔ 17 ویں صدی کے دوران، یورپیوں نے عام طور پر مقامی لوگوں کو "غیر مہذب" قرار دیا۔ کچھ فلسفی، جیسے تھامس ہوبز (1588-1679)، مقامی لوگوں کو محض "وحشی" سمجھتے تھے۔ دوسروں (خاص طور پر 18 ویں صدی کی ادبی شخصیات) نے "عظیم وحشی" کے تصور کو مقبول بنایا۔ جو لوگ ہوبیسی نظریہ کے قریب تھے وہ یہ مانتے تھے کہ ان کا فرض ہے کہ وہ مقامی لوگوں کو "مہذب" اور "جدید" بنائیں۔ سروائیول انٹرنیشنل مقامی لوگوں کی میڈیا تصویر کشی کو "ابتدائی" یا "وحشی" کے طور پر ختم کرنے کے لیے ایک مہم چلاتا ہے۔ پہلی جنگ عظیم (1914-1918) کے بعد، بہت سے یورپی لوگوں کو "مہذب" بنانے کے لیے استعمال ہونے والے ذرائع کی اخلاقیات پر شک کرنے لگے۔ اس کے ساتھ ہی، نوآبادیاتی مخالف تحریک، اور مقامی لوگوں کے حقوق کی وکالت کرنے والوں نے استدلال کیا کہ "مہذب" اور "وحشی" جیسے الفاظ نوآبادیات کی مصنوعات اور اوزار ہیں، اور انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ نوآبادیات خود ہی وحشیانہ طور پر تباہ کن ہے۔ 20 ویں صدی کے وسط میں، یورپی رویوں نے اس نظریے کی طرف منتقل ہونا شروع کیا کہ مقامی اور قبائلی لوگ ہی واحد لوگ ہیں جنہیں یہ فیصلہ کرنے کا حق ہونا چاہیے کہ ان کی قدیم ثقافتوں اور ان کی آبائی زمینوں کا کیا ہونا چاہیے۔ ثقافتی تخصیص نئے دور اور نوپگن کے پیروکار اکثر مقامی لوگوں کی ثقافتوں کی طرف دیکھتے ہیں جو اپنے طرز زندگی اور عالمی نظریات کے مطابق قدیم روایتی سچائیوں اور روحانی طریقوں کو تلاش کرنے کے خواہاں ہیں۔ ماحولیاتی نا انصاف بین الاقوامی سطح پر، مقامی لوگوں کو 2002 کے بعد سے اپنے ماحولیاتی حقوق کی بڑھتی ہوئی پہچان ملی ہے، لیکن حقیقت میں بہت کم ممالک ان حقوق کا احترام کرتے ہیں۔ 2007 میں جنرل اسمبلی کے ذریعہ اپنائے گئے مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے نے مقامی لوگوں کے حق خودارادیت کو قائم کیا، جس میں قدرتی وسائل، اور ثقافتی اور دانشورانہ املاک کے انتظام کے حقوق بیان کیے گئے۔ ان ممالک میں جہاں ان حقوق کو تسلیم کیا جاتا ہے، زمین کے عنوان اور حد بندی کے طریقہ کار کو اکثر تاخیر پر رکھا جاتا ہے، یا ریاست کی طرف سے مقامی برادریوں سے مشورہ کیے بغیر نکالنے والی صنعتوں کے لیے مراعات کے طور پر لیز پر دیا جاتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ کی وفاقی حکومت میں بہت سے لوگ آرکٹک نیشنل وائلڈ لائف رفیوج میں تیل کے ذخائر کا استحصال کرنے کے حق میں ہیں، جہاں گویچ کے مقامی لوگ کیریبو کے ریوڑ پر انحصار کرتے ہیں۔ آئل ڈرلنگ گویچن کے لیے ہزاروں سال کی ثقافت کو تباہ کر سکتی ہے۔ دوسری طرف، خطے کی ایک اور مقامی برادری سے تعلق رکھنے والے انوپیاٹ کے کچھ لوگ آئل ڈرلنگ کے حق میں ہیں کیونکہ وہ معاشی طور پر فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ صنعتی زرعی ٹیکنالوجیز جیسے کھاد، کیڑے مار ادویات، اور شجرکاری کی بڑی اسکیموں کے تعارف نے ماحولیاتی نظام کو تباہ کر دیا ہے جس پر مقامی برادریوں کا پہلے انحصار تھا، جس کی وجہ سے آبادکاری کو مجبور کیا گیا ہے۔ ڈیم کی تعمیر، پائپ لائنز اور وسائل نکالنے جیسے ترقیاتی منصوبوں نے بڑی تعداد میں مقامی لوگوں کو بے گھر کر دیا ہے، اکثر معاوضہ فراہم کیے بغیر۔ حکومتوں نے مقامی لوگوں کو ماحولیاتی سیاحت اور قومی پارک کی ترقی کے نام پر اپنی آبائی زمینوں سے دور کرنے پر مجبور کیا ہے۔ مقامی خواتین خاص طور پر زمین کی بے دخلی سے متاثر ہوتی ہیں کیونکہ انہیں پانی اور ایندھن کی لکڑی کے لیے طویل فاصلہ طے کرنا پڑتا ہے۔ یہ خواتین معاشی طور پر بھی مردوں پر منحصر ہو جاتی ہیں جب وہ اپنی روزی روٹی کھو دیتی ہیں۔ اپنے حقوق پر زور دینے والے مقامی گروہوں کے نتیجے میں اکثر تشدد، قید یا موت ہوتی ہے۔ ڈیموں کی تعمیر مقامی لوگوں کو پانی، خوراک فراہم کرنے والے ماحولیاتی نظام کو نقصان پہنچا کر انہیں نقصان پہنچا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایمیزون کے برساتی جنگل میں منڈوروکو کے لوگ گرین پیس کی مدد سے تپاجوس ڈیم کی تعمیر کی مخالفت کر رہے ہیں۔ زیادہ تر مقامی آبادی پہلے ہی موسمیاتی تبدیلی کے مضر اثرات کا شکار ہیں۔ موسمیاتی تبدیلی کے نہ صرف ماحولیاتی، بلکہ مقامی برادریوں کے لیے انسانی حقوق اور سماجی و اقتصادی مضمرات بھی ہیں۔ عالمی بینک ماحولیاتی پائیداری کے علاوہ موسمیاتی تبدیلی کو ملینیم ترقیاتی اہداف، خاص طور پر غربت، بیماری اور بچوں کی اموات کے خلاف جنگ میں رکاوٹ کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ مقامی علم کا استعمال پائیداری سے منسلک مسائل کے لیے بہت اہم سمجھا جاتا ہے۔ پروفیسر مارٹن ناکاتا مقامی لوگوں کے منفرد تعاون کی ڈیجیٹل دستاویزات کے ذریعے مقامی علم کو مرکزی دھارے کے ماہرین تعلیم اور میڈیا تک پہنچانے کے شعبے میں پیش پیش ہیں۔ علم کی تعمیر نو مغربی اور مشرقی پینان کے لوگ ملائیشیا میں مقامی آبادی کے دو بڑے گروہ ہیں۔ مشرقی پینان اپنے قدرتی وسائل، خاص طور پر ساگو کھجوروں اور مختلف پھل دار درختوں کو خطرے میں ڈالنے والے لاگرز کے خلاف مزاحمت کے لیے مشہور ہیں۔ پینان کی بین الاقوامی شہرت کی وجہ سے، ماحولیات کے ماہرین اکثر اس طرح کے واقعات کو دستاویزی شکل دینے اور وہاں کے لوگوں کے بارے میں اور ان سے مزید جاننے کے لیے علاقے کا دورہ کرتے تھے، بشمول زمین پر حملے کے بارے میں ان کا نقطہ نظر۔ اگرچہ مقامی لوگ آبادی کے 5 فیصد سے بھی کم پر مشتمل ہیں، لیکن وہ عالمی حیاتیاتی تنوع کے 80 فیصد سے زیادہ کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ ماحولیات کے ماہرین جیسے ڈیوس اور ہینلی، جنہوں نے بروسیئس لکھا ہے کہ ملائیشیا کے تمام مقامی گروہوں کو ایک ہی خیالات اور روایات کے ساتھ ایک یکساں گروہ میں جوڑ دیا، اور پینان کو گہرائی سے سمجھنے کے لیے درکار جدلیاتی رابطوں کا فقدان تھا، مقامی لوگوں کے لیے صورتحال کے مخصوص وزن کے بارے میں مکمل علم کا فقدان تھا۔ دونوں نے ایک مشن شروع کیا، یہ کہتے ہوئے کہ وہ پینان کے زمینی وسائل کے تحفظ میں مدد کرنا چاہتے ہیں، لیکن بروسیئس کا کہنا ہے کہ وہ ان بہت سے لوگوں میں شامل تھے جنہوں نے روایتی علم کو ایسی چیز میں دوبارہ پیک کیا جو مغربی بیانیے اور ایجنڈے کے مطابق ہو، اور یہ کہ ڈیوس اور ہینلی نے پینان کے روایتی تصور مولونگ کو رومانٹک اور غلط سمجھا (جس کا مطلب ہے: ذاتی استعمال کے لیے پینان کے نشان زد درختوں کو "محفوظ کرنا" اور انہیں مستقبل میں پھلوں کی کٹائی یا مواد کے لیے محفوظ کرنا)۔ ایک اور عام واقعہ مقامی علم کو اس کی حدود سے باہر اور غیر متعلقہ معانی میں پھیلانا ہے جو مغربی صارفین کو روحانی طور پر گہرا لگتا ہے۔ صحافیوں کا یہ رجحان ڈیوس اور ہینلی سے آگے تک پھیلا ہوا ہے۔ یہ غیر مقامی لوگوں کو اس سے آگے ایک بیانیہ اور قدر شامل کرنے میں مدد کرتا ہے جو پہلے سے ہی مقامی لوگوں کے علم کی بنیاد کے اندر موجود ہے۔ کچھ مقامی علم اور روایات کے یہ افسانوی بیانات نہ صرف ناظرین کے عقائد کو موڑ دیتے ہیں، بلکہ وہ ثقافتی نسل کشی میں بھی حصہ ڈالتے ہیں کیونکہ مقامی لوگوں کے حقیقی روحانی اور مذہبی عقائد غائب ہو جاتے ہیں اور ان کی جگہ مغربی افسانے لے لیتے ہیں۔ ۔