Apostasy in Islam by country
اسلام سے مرتد ہونے والوں کی صورت حال مسلم-اقلیتی اور مسلم اکثریتی علاقوں کے درمیان نمایاں طور پر مختلف ہوتی ہے۔ مسلم-اقلیتی ممالک میں، "اسلام ترک کرنے والوں کے خلاف کوئی بھی تشدد پہلے سے ہی غیر قانونی ہے"۔ لیکن کچھ مسلم اکثریتی ممالک میں، مذہبی تشدد کو "ادارہ جاتی" بنایا گیا ہے، اور (کم از کم 2007 میں) "سیکڑوں اور ہزاروں قریبی مرتد" تشدد کے خوف میں رہتے ہیں اور "انتہائی دوہرا پن اور ذہنی تناؤ" کی زندگی گزارنے پر مجبور ہیں۔ افغانستان کے افغان آئین کے آرٹیکل 130 میں کہا گیا ہے کہ اس کی عدالتیں اسلام میں ارتداد کے جرائم کے لیے حنافی سنی فقہ کی دفعات کا اطلاق کریں۔ افغان تعزیرات ہند کے آرٹیکل 1 میں کہا گیا ہے کہ حدود کے جرائم کی سزا ہنفی مذہبی فقہ کے مطابق دی جائے۔ اسلامی اسکالرز کے اس مکتب کے اتفاق رائے کے مطابق حنافی فقہ میں ارتداد کے جرم کے لیے سزائے موت تجویز کی گئی ہے۔ متقی قانونی چارہ جوئی اور/یا سزا سے بچ سکتا ہے اگر وہ ارتداد کی غلطی کا اعتراف کرتا ہے اور اسلام میں دوبارہ شامل ہو جاتا ہے۔ موت کے علاوہ، ملزم کو تمام املاک اور املاک سے محروم کیا جا سکتا ہے، اور فرد کی شادی کو حنافی سنی فقہ کے مطابق تحلیل سمجھا جاتا ہے۔ القاعدہ نے امریکہ کو ایک سرکردہ متقی قوم کے طور پر دیکھا ہے۔ فروری 2006 میں، پولیس نے عیسائیت قبول کرنے والے افغانوں کے گھروں پر چھاپے مارے۔ اگلے مہینے عیسائیت قبول کرنے والوں کو گرفتار کر کے جیل بھیج دیا گیا۔ عبدالرحمن جو "16 سال تک افغانستان سے باہر رہا تھا اور خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے جرمنی میں قیام کے دوران عیسائیت قبول کی تھی"، پر ارتداد کا الزام عائد کیا گیا اور اسے سزائے موت کی دھمکی دی گئی۔ اس کے معاملے نے کئی مغربی ممالک سے بین الاقوامی احتجاج کو جنم دیا۔ صدر حامد کرزئی کی مداخلت کے بعد افغان عدالت نے عبدل رحمان کے خلاف الزامات کو مقدمے کی سماعت کے لیے "ذہنی طور پر نااہل" (شریعت کے تحت پھانسی سے استثنی) ہونے کی تکنیکی بنیادوں پر مسترد کر دیا تھا۔ اطالوی حکومت کی جانب سے سیاسی پناہ کی پیشکش کے بعد اسے رہا کر کے ملک چھوڑ دیا گیا۔ ایک اور تبدیل شدہ افغان سید موسی کو ارتداد کے جرم میں عمر قید کی دھمکی دی گئی تھی لیکن اس نے کئی ماہ جیل میں گزارے، اور امریکی اور افغان حکومتوں کے درمیان "مہینوں کی خاموش سفارت کاری" کے بعد فروری 2011 میں رہا کیا گیا۔ ایک سینئر افغان پراسیکیوٹر کے مطابق، اسے "بالآخر اسلام میں واپسی پر راضی ہونے کے بعد ہی" رہا کیا گیا۔ اس کی رہائی کے بعد اس کے ٹھکانے کے بارے میں معلوم نہیں تھا، اور اس کی بیوی نے کہا کہ اس نے "اس سے نہیں سنا تھا"۔ ایک اور مذہب تبدیل شدہ، شعیب اسد اللہ کو اکتوبر 2010 میں "مبینہ طور پر ایک دوست کو بائبل کی کاپی دینے کے بعد" گرفتار کیا گیا تھا۔ انہیں مارچ 2011 میں رہا کیا گیا اور انہوں نے افغانستان چھوڑ دیا۔ 2012 میں صوبہ غزنی سے تعلق رکھنے والے سیکولر یونیورسٹی کے استاد جاوید نے انگریزی میں طالبان پر تنقید کرتے ہوئے ایک مضمون لکھا۔ طالبان نے اسے پکڑنے کی کوشش کی، لیکن اس نے اور اس کی بیوی مرینا، جو ایک معروف افغان ٹیلی ویژن میزبان ہیں، نے نیدرلینڈز فرار ہونے کا فیصلہ کیا۔ 2014 میں اس مضمون کا اردو میں ترجمہ طاقتور جنگجو سردار گلبدین حکمت یار کے داماد نے کیا تھا، جس کی وجہ سے جاوید پر ارتداد اور جان سے مارنے کی دھمکیوں کے بہت سے الزامات کے ساتھ سوشل میڈیا پر ہنگامہ برپا ہوا، اور کابل میں ایک بڑے عوامی مظاہرے میں اس کی پھانسی کا مطالبہ کیا گیا۔ 2015 کے آخر میں، 21 سالہ طالب علم اور سابق مسلم ملحد، مورید عزیز کو اس کی سابقہ گرل فرینڈ، شوگوفا نے اسلام پر تنقید کرتے ہوئے خفیہ طور پر ریکارڈ کیا تھا اور اس سے 'اندھیرے کو ترک کرنے اور سائنس کو گلے لگانے' کی التجا کی تھی۔ شوگوفا، جسے شریعت کی تعلیم کے دوران بنیاد پرستی کا نشانہ بنایا گیا تھا، نے جمعہ کی مسجد کی نماز میں ریکارڈنگ بجائی، جس کے بعد اپنے اہل خانہ سے اپنے تبصرے واپس لینے کے لیے کافی دباؤ پڑا اور کلاشنکوف سے مسلح مشتعل افراد کے ایک گروہ کے اس کے گھر آنے سے کچھ ہی دیر پہلے روپوش ہو گیا۔ تیئیس دن بعد، وہ کئی ممالک سے فرار ہو کر نیدرلینڈز پہنچ گیا، جہاں اس نے 30 مئی 2017 کو مستقل رہائش حاصل کی۔ اگست 1998 میں طالبان باغیوں نے افغانستان کے مزار شریف میں 8000 زیادہ تر شیعہ ہزارہ غیر جنگجوؤں کو قتل کر دیا۔ اس قتل عام کو انتقام کا عمل کہا گیا تھا بلکہ شیعہ ہزارہ کی طرف تکفیر کا عمل بھی کہا گیا تھا، جب حملے کے طالبان کمانڈر اور نومنتخب گورنر ملا نیازی نے وفاداری کا مطالبہ کیا، لیکن یہ بھی اعلان کیا: "ہزارہ مسلمان نہیں ہیں، وہ شیعہ ہیں۔ وہ کافر ہیں۔ ہزاروں نے ہماری فوج کو یہاں مار ڈالا، اور اب ہمیں ہزاروں کو مارنا ہے۔ آپ یا تو مسلمان ہونا قبول کریں یا افغانستان چھوڑ دیں۔ الجزائر میں مذہب کی آزادی کو الجزائر کے آئین کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے، جو سنی اسلام کو ریاستی مذہب قرار دیتا ہے۔ 2010 میں پیو ریسرچ سینٹر کے مطابق الجزائر کے 97.9% مسلمان تھے، 1.8 ٪ غیر وابستہ تھے، باقی 0.3 ٪ دوسرے مذاہب کے پیروکاروں پر مشتمل تھے۔ قانون کے مطابق، بچے اپنے باپ کے مذہب کی پیروی کرتے ہیں، چاہے وہ بیرون ملک پیدا ہوئے ہوں اور اپنے (غیر مسلم اکثریتی) پیدائشی ملک کے شہری ہوں۔ الجزائر کے ہر بچے کے لیے، اس کے مذہب سے قطع نظر، سرکاری اور نجی دونوں اسکولوں میں اسلام کی تعلیم لازمی ہے۔ اگرچہ 2006 کی تعلیمی اصلاحات نے "اسلامی علوم" کو بکلوریٹ سے ختم کر دیا، لیکن ابتدائی سطح پر سرکاری اسکولوں میں اسلامی تعلیم لازمی ہے اور اس کے بعد ثانوی سطح پر شریعت کی تعلیم لازمی ہے۔ خدشات کا اظہار کیا گیا ہے کہ غیر مسلم مذہبی طلباء کی طرف سے ان کلاسوں سے باہر نکلنے کی درخواستوں کے نتیجے میں امتیازی سلوک ہوگا۔ مسلم خواتین غیر مسلم مردوں سے شادی نہیں کر سکتی ہیں (الجزائری خاندانی ضابطہ I.II.31)، اور مسلمان مرد غیر یکسوئی مذہبی گروہوں کی خواتین سے شادی نہیں کر سکتے ہیں۔ 2005 کی ترامیم سے پہلے، خاندانی قانون میں کہا گیا تھا کہ اگر یہ ثابت ہو جاتا ہے کہ شریک حیات میں سے کوئی بھی اسلام سے "مرتد" ہے، تو شادی کو کالعدم قرار دے دیا جائے گا (خاندانی ضابطہ I.III.32)۔ "متقی" کی اصطلاح کو ترامیم کے ساتھ ہٹا دیا گیا تھا، تاہم جن لوگوں کا اس طرح تعین کیا گیا ہے وہ اب بھی کوئی وراثت حاصل نہیں کر سکتے ہیں (فیملی کوڈ III.I.138)۔ مذہبی وابستگی کے بغیر لوگ خاص طور پر کابیلی (ایک کابیلی بولنے والے علاقے) میں بہت زیادہ ہوتے ہیں جہاں انہیں عام طور پر برداشت کیا جاتا ہے اور بعض اوقات ان کی حمایت کی جاتی ہے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ بربر شہری حقوق، انسانی حقوق اور سیکولر کارکن اور موسیقار لونس ماتوب (1998 میں قتل کیا گیا) کو ان کے مذہب کی کمی کے باوجود (یا اس کی وجہ سے) کبائلز میں بڑے پیمانے پر ہیرو کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ملک کے زیادہ تر دوسرے علاقوں میں، غیر مذہبی لوگ زیادہ سمجھدار ہوتے ہیں، اور اکثر تشدد اور لنچنگ سے بچنے کے لیے متقی مسلمان ہونے کا بہانہ کرتے ہیں۔ "توہین رسالت" کا قانون سخت اور وسیع پیمانے پر نافذ ہے۔ غیر مذہبی عوامی شعبے میں بڑی حد تک پوشیدہ ہیں، اور اگرچہ قانون سازی کے ذریعے خاص طور پر نشانہ نہیں بنایا گیا ہے، غیر مسلم مذاہب کے تئیں اہم تعصب کا اطلاق یکساں طور پر کیا جا سکتا ہے اگر زیادہ نہیں تو غیر ماننے والوں پر۔ "توہین رسالت" کے جرم میں زیادہ سے زیادہ پانچ سال قید کی سزا ہوتی ہے اور قوانین کی وسیع پیمانے پر تشریح کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، گزشتہ چند سالوں میں رمضان کے دوران روزہ نہ رکھنے پر توہین رسالت کے قوانین کے تحت کئی گرفتاریاں کی گئی ہیں، حالانکہ الجزائر کے قانون کے تحت یہ ضروری نہیں ہے۔ روزہ نہ رکھنے والے افراد ("غیر جینرز") کو بار بار پولیس اور سول سوسائٹی کی طرف سے ہراساں کیا جاتا ہے۔ جو لوگ اسلام کو "ترک" کرتے ہیں انہیں قید کیا جا سکتا ہے، جرمانہ کیا جا سکتا ہے یا دوبارہ مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا جا سکتا ہے۔ بنگلہ دیش بنگلہ دیش میں ارتداد کے خلاف کوئی قانون نہیں ہے اور اس کا آئین سیکولرازم اور مذہبی آزادی کو یقینی بناتا ہے، لیکن مرتد افراد پر ظلم و ستم کے واقعات رپورٹ ہوئے ہیں۔ حقوق نسواں کی مصنفہ تسلیما نسرین (جو شریعت کی مخالفت کرتی ہیں) کو جلاوطنی میں دھکیلے جانے سے پہلے اسلام کی تنقیدی جانچ پڑتال کی وجہ سے متعدد جسمانی اور دیگر حملوں کا سامنا کرنا پڑا۔ اگست 1994 میں ان کی پرورش "اشتعال انگیز بیانات دینے کے الزامات" کے تحت کی گئی، اور انہیں اسلامی بنیاد پرستوں کی تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ چند لاکھ مظاہرین نے اسے "اسلام کو بدنام کرنے کے لیے شاہی افواج کی طرف سے مقرر کردہ ایک متقی" قرار دیا ؛ "عسکریت پسند دھڑے کے ایک رکن نے دھمکی دی کہ اگر اسے پھانسی نہ دی گئی تو وہ دارالحکومت میں ہزاروں زہریلے سانپ چھوڑ دے گا"۔ 2010 میں قائم ہونے والے بنیاد پرست اسلام پسند گروپ حفاظت اسلام بنگلہ دیش نے ایک ہٹ لسٹ بنائی جس میں 83 کھل کر بولنے والے ملحد یا سیکولر کارکن شامل تھے، جن میں سابق مسلم بلاگرز اور ماہرین تعلیم شامل تھے۔ اس فہرست میں شامل درجنوں ملحد اور سیکولر بنگلہ دیشی باشندوں کو "آزادی اظہار" پر عمل کرنے اور اسلام کی بے عزتی کرنے پر نشانہ بنایا گیا ہے، جیسے کہ ہمایوں آزاد، جو ہتھوڑے سے قتل کی ناکام کوشش کا نشانہ بنے تھے، اور اویجیت رائے، جو گوشت کے کلیور سے مارے گئے تھے ؛ ان کی بیوی بونیا احمد حملے میں بچ گئی۔ 2013 سے ہٹ لسٹ میں شامل 83 افراد میں سے 8 ہلاک ہو چکے ہیں ؛ 31 دیگر ملک سے فرار ہو چکے ہیں۔ تاہم لوگوں کی اکثریت نے ان ہلاکتوں کو تنقید کا نشانہ بنایا اور حکومت نے سخت اقدامات اٹھائے اور اسلام پسند گروہوں پر سیاست سے پابندی لگا دی۔ 14 جون 2016 کو تقریبا 100,000 بنگلہ دیشی مسلمان علما نے ایک فتح جاری کیا، جس میں فیصلہ دیا گیا کہ "غیر مسلموں، اقلیتوں اور سیکولر کارکنوں کا قتل اسلام میں ممنوع ہے۔" بیلجیئم مغربی یورپی ملک بیلجیئم میں، مسلمانوں نے 2015 تک کل آبادی کا تقریبا 5 سے 7 فیصد حصہ بنایا۔ اگرچہ قانونی طور پر کوئی بھی اپنا مذہب تبدیل کرنے کے لیے آزاد ہے، لیکن اسلام سے ارتداد پر ایک سماجی ممنوع ہے۔ مراکشی-بیلجیئم کے اسٹینڈ اپ کامیڈین سام توزانی ایک غیر معمولی مثال ہے جو ایک واضح سابق مسلمان ہے۔ کئی فتحوں نے اس کی مذمت کی تھی اور اسے آن لائن سینکڑوں جان سے مارنے کی دھمکیاں موصول ہوئی ہیں، لیکن وہ اسلام اور اسلامیت پر تنقید کرتے رہتے ہیں۔ بیلجیم کے سابق مسلمانوں کی ایک تحریک اسلام سے مرتد ہونے والوں کی حمایت کرنے اور 'اسلامی تعصب سے لڑنے' کے لیے موجود ہے۔ 2014 تک، اس کے ایک درجن اراکین تھے، جنہیں احتیاط سے اور اکثر گمنام طریقے سے کام کرنا پڑتا تھا۔ مزید برآں، بیلجیئم کے ماہرین تعلیم جیسے مارٹن بوڈری اور جوہان لیمن نے بیلجیم میں اسلام چھوڑنے کو معمول پر لانے کی کوششوں کی قیادت کی ہے۔ 16 نومبر 2017 کو، 25 سالہ حما، جسے اس کے اہل خانہ (سوائے اس کی معاون بہن کے) سے دور رکھا گیا تھا، ٹیلی ویژن پر ایک سابق مسلمان کے طور پر سامنے آیا۔ فلسفی اور سابق کیتھولک پیٹرک لوبک نے ان کی تائید کی، جنہوں نے استدلال کیا کہ مغرب میں سیکولرائزیشن ہمزہ جیسے مغربی مسلمانوں کو مذہبی لبرل ازم اور حتی کہ الحاد کو قبول کرنے کا موقع فراہم کرتی ہے۔ دسمبر 2018 میں، ڈی مورگن نے اطلاع دی کہ بیلجیئم کے سابق مسلمان 2017 کے آخر سے برسلز میں محفوظ مقامات پر خفیہ باقاعدہ ملاقاتیں کر رہے تھے، جس کی حمایت deMens.nu مشیروں نے کی تھی۔ بوسنیا اور ہرزیگووینا بوسنیا اور ہرزیگووینا کی عثمانی ترک مسلم حکمرانی کے دوران (1463-1878)، جنوبی سلاو بولنے والے باشندوں کی ایک بڑی اقلیت نے مختلف وجوہات کی بناء پر اسلام قبول کیا، جبکہ دیگر رومن کیتھولک (کروٹس) یا آرتھوڈوکس عیسائی (سرب) رہے۔ یہ مذہب تبدیل کرنے والے اور ان کی اولاد کو صرف "بوسنیا کے مسلمان" یا صرف "مسلمان" کے نام سے جانا جاتا تھا، جب تک کہ 1993 میں بوسنیاکوں کی اصطلاح کو اپنایا نہیں گیا۔ عصری بلقان میں کچھ بوسنیاک یقین، پیشے یا عمل کے بجائے نام یا ثقافتی پس منظر سے "مسلمان" ہیں۔ 1998 کے ایک رائے عامہ کے سروے میں، فیڈریشن آف بوسنیا اور ہرزیگوینا میں بوسنیاکوں کے صرف 78.3% نے خود کو مذہبی قرار دیا۔ عثمانیوں نے اسلام سے ارتداد کو 1844 کے رواداری کے فرمان تک سزائے موت دی۔ اس کے بعد، متقی افراد کو قید یا ملک بدر کیا جا سکتا تھا۔ جب 1878 میں آسٹریا ہنگری نے بوسنیا اور ہرزیگوینا پر قبضہ کیا تو اس رواج کو ختم کر دیا گیا۔ آسٹریا کی حکومت کا مؤقف تھا کہ کوئی بھی بالغ شہری کسی بھی قانونی سزا سے خوفزدہ ہوئے بغیر دوسرے مذہب میں تبدیل ہونے کے لیے آزاد ہے، اور اس نے اپنے حکام کو ہدایت جاری کی کہ وہ مذہبی معاملات میں اپنی شمولیت کو کم سے کم رکھیں۔ اس کا مقابلہ روایتی بوسنیا کے مسلمانوں کی طرف سے تبادلوں کے خلاف سخت دشمنی سے ہوا، جنہوں نے اسے اسلام کی بقا کے لیے خطرہ سمجھا۔ ہیبسبرگ کی حکمرانی کی چار دہائیوں کے دوران، ارتداد کے کئی تنازعات پیش آئے، جن میں اکثر کم سماجی و اقتصادی حیثیت والی نوجوان خواتین شامل تھیں جنہوں نے عیسائیت قبول کرنے کی کوشش کی۔ اگست 1890 میں، بوسنیا اور ہرزیگوینا میں آسٹریا ہنگری کی حکمرانی کے دوران، ایک سولہ سالہ بوسنیا کی لڑکی ازیفا ڈیلہماتوویچ نے رضاکارانہ طور پر اسلام سے کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے کا دعوی کیا، جو ہیبسبرگ ریاست کا سرکاری اور اکثریتی مذہب ہے۔ اس نے اس تنازعہ کو جنم دیا کہ آیا اسے مجبور کیا گیا تھا، یا آیا کسی مسلمان کو اپنا مذہب تبدیل کرنے کی بھی اجازت تھی۔ اس کے بعد کے مباحثوں کے نتیجے میں 1891 کا آسٹریا کا تبادلوں کا آرڈیننس سامنے آیا، جس نے رعایا کی مذہبی تبدیلی کو ریاست کا معاملہ بنا دیا۔ ایک سخت طریقہ کار کے تحت مذہب تبدیل کرنے والے کو بالغ اور ذہنی طور پر صحت مند ہونا ضروری تھا، اور اس تبدیلی کو تمام فریقوں کو تسلیم کرنا چاہیے ؛ اگر نہیں، تو ریاست مداخلت کرے گی اور ثالثی کے لیے ایک کمیشن تشکیل دے گی۔ 20 ویں صدی میں، بوسنیا میں مذہب انتہائی سیاسی ہو گیا، اور زیادہ تر شہریوں کی قومی شناخت اور سیاسی وفاداری کی بنیاد بن گئی، جس کی وجہ سے متعدد تنازعات پیدا ہوئے جن کا اختتام بوسنیا کی جنگ (1992-95) میں ہوا۔ اس کے نتیجے میں ہونے والے تشدد اور مصیبت کی وجہ سے بوسنیوں کے ایک گروہ نے مذہب (اور قوم پرستی) کو مکمل طور پر مسترد کر دیا ہے۔ اس ملحد برادری کو امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور اکثر مذہبی رہنماؤں کی طرف سے زبانی طور پر "اخلاقی طور پر بدعنوان لوگ" کے طور پر حملہ کیا جاتا ہے۔ برونائی ایک ایسا قانون نافذ کرنے والا تازہ ترین مسلم اکثریتی ملک ہے جو ارتداد کو سزائے موت کے قابل جرم بناتا ہے۔ شریعت (شریعت) تعزیراتی ضابطہ 2013، جو 2019 میں مکمل طور پر نافذ ہوا، کی دفعہ 112 میں کہا گیا ہے کہ ایک مسلمان جو خود کو غیر مسلم (متقی) قرار دیتا ہے وہ ایسے جرم کا ارتکاب کرتا ہے جس کی سزا دو گواہوں یا اعتراف جرم کے ذریعے ثابت ہونے پر موت، یا تیس سال سے زیادہ کی قید اور دوسرے شواہد سے ثابت ہونے پر 40 اسٹروک تک مارنا ہے۔ برونائی کے آئین کے تحت کسی قانون کے نوٹیفکیشن اور اس کی صداقت کے درمیان مطلوبہ انتظار کی مدت کے بعد، نیا ارتداد قانون اکتوبر 2015 میں نافذ ہوا۔ مصر کی قانونی صورتحال مصری آئین کے آرٹیکل 64 میں "عقیدے کی آزادی" کو شامل کیا گیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "مطلق" ہے۔ مضمون میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ "مذہبی رسومات پر عمل کرنے اور ظاہر کردہ مذاہب کے پیروکاروں کے لیے عبادت گاہیں قائم کرنے کی آزادی قانون کے ذریعے منظم حق ہے"۔ مصر میں بھی ارتداد پر کوئی قانونی پابندی نہیں ہے۔ اس میں توہین رسالت کا قانون ہے (مصری تعزیرات ہند کا آرٹیکل 98 (f)، جیسا کہ قانون 147/2006 کے ذریعے ترمیم کی گئی ہے)، جس کا استعمال مسلمانوں (جیسے کہ 2007 میں بہاؤ الدین ال اکد) کے خلاف مقدمہ چلانے اور قید کرنے کے لیے کیا گیا ہے جنہوں نے عیسائیت اختیار کر لی ہے ؛ اور ایک خود ساختہ مسلمان (جون 1995 میں قرآن کے عالم نصر ابو زاید) کو متقی پایا گیا ہے اور مصری عدالت نے اس کی شادی کو کالعدم قرار دے دیا ہے۔ معاصر مصری فقہ اسلام سے ارتداد کی ممانعت کرتا ہے، لیکن سزائے موت کے بارے میں بھی خاموش رہا ہے۔ مصر کے آئین کے آرٹیکل 2 میں شریعت کو شامل کیا گیا ہے۔ کورٹ آف کیسشن اور مصر کی سپریم ایڈمنسٹریٹو کورٹ دونوں نے فیصلہ دیا ہے کہ "غیر مسلموں کے لیے اسلام قبول کرنا مکمل طور پر قابل قبول ہے لیکن اتفاق رائے سے مسلمانوں کو کسی دوسرے مذہب کو قبول کرنے یا [مصر میں] بالکل بھی بے مذہب بننے کی اجازت نہیں ہے۔" عملی طور پر، مصر نے اپنے توہین رسالت کے قوانین کے تحت اسلام سے ارتداد پر حزب کے نظریے کا استعمال کرتے ہوئے مقدمہ چلایا ہے۔ عوام کے اراکین دیگر اراکین کے خلاف جریدے کے مضامین، کتابوں، یا رقص کی پرفارمنس جیسی چیزوں کے بارے میں شکایت کرتے ہیں جن کے بارے میں شکایت کنندہ کا خیال ہے کہ "معاشرے کے مشترکہ مفاد، عوامی اخلاقیات، یا شائستگی کو نقصان پہنچا ہے"۔ "مصنفین اور کارکنوں کے خلاف سینکڑوں ہسبہ کے مقدمات درج کیے گئے ہیں، جن میں اکثر توہین رسالت یا ارتداد کو بہانے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے" اس کے بعد حزب ارتداد کی شکایت (ایک تکفیر) کو عام کیا گیا ہے، اور غیر ریاستی اسلامی گروہوں نے بعض اوقات قانون کو اپنے ہاتھ میں لے لیا ہے اور مرتد افراد کو پھانسی دے دی ہے۔ اس بات کو قدامت پسند عالم القدیر اودہ نے فروغ دیا، جس نے تبلیغ کی کہ ایک متقی کا قتل "انفرادی مسلمانوں کا فرض" بن گیا ہے، اور یہ کہ ایسا مسلمان مصری قانون کے تحت استثنی کی استدعا کر سکتا ہے، کیونکہ مصری تعزیراتی ضابطہ میں کہا گیا ہے کہ شریعت میں طے شدہ حق کی بنیاد پر نیک نیتی سے کیے جانے والے اعمال کی سزا نہیں دی جائے گی۔ 2010 میں پیو ریسرچ سینٹر کے ایک سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 84 فیصد مصری مسلمانوں کا خیال ہے کہ اسلام چھوڑنے والوں کو موت کی سزا دی جانی چاہیے۔ مقدمات اور واقعات 1992 میں، اسلام پسند عسکریت پسندوں نے مصری سیکولر اور شریعت کے مخالف فراگ فودا کو گولی مار کر ہلاک کر دیا۔ اس کی موت سے چند ہفتے قبل اسے الازہر میں علماء نے باضابطہ طور پر اسلام کا متقی اور دشمن قرار دے دیا تھا۔ قاتلوں کے مقدمے کی سماعت کے دوران، الازہر کے عالم محمد الغزالی نے گواہی دی کہ "جب ریاست مرتدوں کو سزا دینے میں ناکام رہتی ہے، تو کسی اور کو یہ کرنا پڑتا ہے"۔ فوڈا کی سب سے بڑی بیٹی نے اپنے والد کا دفاع کرتے ہوئے ان پر الزام لگانے والوں کو چیلنج کیا کہ وہ "اسلام کے خلاف ان کی تحریروں میں ایک بھی متن" تلاش کریں۔ 1994 میں اس وقت 82 سالہ نجیب ماہفوز کو ان کے گھر کے باہر گردن میں چھرا گھونپ دیا گیا تھا۔ ماہفوز واحد عرب تھے جنہیں ادب کا نوبل انعام دیا گیا تھا، لیکن بہت سے احیاء پسند مبلغین نے ان کے کام چلڈرن آف گیبلاوی کی مبینہ توہین پر بڑے پیمانے پر سرزنش کی، جس پر مصری مذہبی حکام نے پابندی عائد کر دی تھی۔ ماہفوز کو چھرا گھونپنے سے کئی سال پہلے، عمر عبدالرحمن، "نابینا شیخ" (جس نے پہلے ورلڈ ٹریڈ سینٹر بم دھماکے میں ملوث ہونے کی وجہ سے امریکی جیل میں وقت گزارا تھا)، نے "نوٹ کیا کہ اگر کسی نے ماہفوز کو اس کے مشہور ناول کے لیے سزا دی ہوتی، تو سلمان رشدی نے شیطانی آیات شائع کرنے کی ہمت نہ کی ہوتی۔" مبلغ عبد الحمید کشک نے مفوز پر "مسلم مقدس عقیدے کی خلاف ورزی" اور "یکتا پسندی کو کمیونزم اور سائنسی مادیت پسندی کے ساتھ تبدیل کرنے" کا الزام لگایا۔ اگرچہ وہ بچ گئے، مہفوز نے اپنے دائیں بازو کو پہنچنے والے نقصان کی وجہ سے کم سے کم کام کیے۔ 1993 میں، ایک لبرل اسلامی عالم دین، نصر ابو زاید کو ان کے خلاف ارتداد کے عدالتی فیصلے کے بعد قاہرہ یونیورسٹی میں ترقی سے انکار کر دیا گیا۔ اس کے بعد ایک اسلام پسند وکیل نے گیزا لوئر پرسنل اسٹیٹس کورٹ کے سامنے مقدمہ دائر کیا جس میں ابو زاید کو اس کی بیوی ڈاکٹر ابتیحال یونس سے اس بنیاد پر طلاق دینے کا مطالبہ کیا گیا کہ ایک مسلمان عورت کسی متقی سے شادی نہیں کر سکتی-اس حقیقت کے باوجود کہ اس کی بیوی اس سے شادی شدہ رہنا چاہتی ہے۔ یہ مقدمہ قاہرہ کی اپیل کورٹ میں گیا جہاں 1995 میں اس کی شادی کو کالعدم قرار دے دیا گیا۔ فیصلے کے بعد مصری اسلامی جہاد تنظیم (جس نے 1981 میں مصری صدر انور سعادت کو قتل کیا تھا) نے اعلان کیا کہ ابو زاید کو اس کے مسلم عقیدے کو ترک کرنے پر قتل کر دیا جائے۔ ابو زاید کو پولیس تحفظ دیا گیا تھا، لیکن اس نے محسوس کیا کہ وہ بھاری پہرے کے تحت کام نہیں کر سکتا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ ایک پولیس گارڈ نے اسے "کافیر" کہا۔ 23 جولائی 1995 کو، وہ اور ان کی اہلیہ یورپ چلے گئے، جہاں وہ جلاوطنی میں رہے لیکن پڑھاتے رہے۔ 2001 میں، حقوق نسواں کی مصنفہ، ماہر نفسیات اور خود ساختہ مسلمان، نوال الصداوی پر ارتداد کا الزام اس وقت عائد کیا گیا جب اس نے خواتین پر زور دیا کہ وہ متعدد شوہروں کے حق کا مطالبہ کریں جس طرح اسلام کے تحت مردوں کو چار بیویوں تک کا حق حاصل ہے۔ اس سے قبل اس نے قدامت پسند مسلمانوں کو خواتین کے لیے غیر مساوی وراثت، خواتین کے جننانگ ختنہ پر حملہ کر کے اور حج کی ابتداء کا الزام لگا کر ناراض کیا تھا۔ حزب کا استعمال کرتے ہوئے، ایک قدامت پسند وکیل نے عدالت سے اپنے 37 سالہ مسلمان شوہر سے علیحدگی نافذ کرنے کا مطالبہ کیا۔ اس کے خلاف الزامات کو ختم کر دیا گیا۔ اپریل 2006 میں، مصر میں ایک عدالتی مقدمے میں بہائی عقیدے کو تسلیم کرنے کے بعد، پادریوں کے ارکان نے حکومت کو عدالتی فیصلے کے خلاف اپیل کرنے پر راضی کیا۔ پارلیمنٹ کے ایک رکن، اخوان المسلمین کے جمال اکیل نے کہا کہ بہائی کافروں ہیں جنہیں اس بنیاد پر قتل کیا جانا چاہیے کہ انہوں نے اپنا مذہب تبدیل کر لیا ہے، حالانکہ حقیقت میں زیادہ تر زندہ بہائی کبھی مسلمان نہیں رہے ہیں۔ اکتوبر 2006 میں، کریم آمیر پہلے مصری بن گئے جن پر ان کی آن لائن تحریروں کے لیے مقدمہ چلایا گیا، جس میں خود کو ملحد قرار دینا بھی شامل تھا۔ وہ نومبر 2010 تک قید رہے۔ 2007 میں محمد ہیگازی، ایک مسلمان نژاد مصری جس نے "مذاہب میں پڑھنے اور تقابلی مطالعات" کی بنیاد پر عیسائیت قبول کی تھی، نے مصری عدالت پر اپنے قومی شناختی کارڈ پر اپنا مذہب "اسلام" سے "عیسائیت" میں تبدیل کرنے کا مقدمہ دائر کیا۔ اس کے معاملے نے کافی عوامی ہنگامہ برپا کیا، نہ صرف مسلم علما بلکہ اس کے اپنے والد اور بیوی کے والد نے بھی اس کی موت کا مطالبہ کیا۔ دو وکلاء جن کی انہوں نے خدمات حاصل کی تھیں یا دونوں نے خدمات حاصل کرنے پر رضامندی ظاہر کی تھی، ان کا مقدمہ چھوڑ دیا، اور ان کے معاملے میں ملوث ہونے والے دو عیسائی انسانی حقوق کے کارکنوں کو گرفتار کر لیا گیا۔ 2007 تک، وہ اور اس کی بیوی روپوش تھے۔ 2008 میں اپنے مقدمے کی سماعت کرنے والے جج نے فیصلہ دیا کہ شریعت کے مطابق اسلام حتمی اور سب سے مکمل مذہب ہے اور اس لیے مسلمان پہلے ہی مذہب کی مکمل آزادی پر عمل پیرا ہیں اور کسی پرانے عقیدے میں تبدیل نہیں ہو سکتے۔ ہیگازی باضابطہ طور پر اپنا مذہب تبدیل کرنے کی کوشش کرتے رہے جب تک کہ انہیں 2013 میں "جھوٹی افواہوں اور اشتعال انگیزی پھیلانے" کے الزام میں گرفتار نہیں کیا گیا۔ اسے 2016 میں رہا کیا گیا تھا، جس کے بعد اس نے یوٹیوب پر ایک ویڈیو شائع کی جس میں دعوی کیا گیا تھا کہ وہ اسلام میں واپس آگیا ہے، اور تنہا رہنے کو کہا۔ مئی 2007 میں، ایک سابق مصری مسلمان اور طبعیت و داوا (اسلام پھیلانے والی تنظیم) کے رکن، بہاؤ الدین ال اکد کو عیسائیت قبول کرنے کے بعد "اسلام کی توہین" کے الزام میں دو سال کے لیے قید کر دیا گیا۔ انہیں 2011 میں رہا کیا گیا تھا۔ فروری 2009 میں، عیسائیت قبول کرنے کا ایک اور مقدمہ (مہر احمد الموطحسیم بیلح الگوہری) عدالت میں آیا۔ ال گوہری کی سرکاری طور پر عیسائیت قبول کرنے کی کوشش نے ریاستی استغاثہ کو اس پر "ارتداد"، یا اسلام چھوڑنے کا الزام لگانے اور سزائے موت کا مطالبہ کرنے پر اکسایا۔ کچھ مبصرین نے 2011 کے مصری انقلاب کے بعد مذہب کو ترک کرنے کے بڑھتے ہوئے رجحان کی اطلاع دی ہے، جس کی عکاسی سوشل میڈیا پر معاون گروہوں کے ابھرنے سے ہوتی ہے، حالانکہ کھلے عام اعلان کردہ مرتد افراد کو اب بھی بے دخلی اور قانونی چارہ جوئی اور چوکسی تشدد کے خطرے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ایک معروف مثال انٹرنیٹ کارکن عالیہ مگدا المہدی (کریم آمیر کی اس وقت کی گرل فرینڈ) ہے، جس نے آن لائن اپنی عریاں تصویر پوسٹ کرکے اسلام میں خواتین کے حقوق اور جنسیت پر ظلم و ستم کے خلاف احتجاج کیا۔ 2011 میں، مسلم خاتون ابیر نے مبینہ طور پر عیسائیت قبول کر لی، اور امبابا میں چرچ آف سینٹ میناس نے اسے تحفظ فراہم کیا۔ سینکڑوں مشتعل سلافیوں نے چرچ کو پریشان کر دیا اور اس کی واپسی کا مطالبہ کیا۔ اس کے نتیجے میں ہونے والی جھڑپوں کے دوران دس افراد ہلاک اور سیکڑوں زخمی ہو گئے۔ اریٹیریا کے مسلمان اریٹیریا کی آبادی کا تقریبا 36.5-37 ٪ سے 48-50% ہیں۔ اریٹیریا کے 99 ٪ سے زیادہ مسلمان سنی ہیں۔ اگرچہ سنی اسلام کو چھوڑنے پر کوئی قانونی پابندیاں نہیں ہیں، لیکن اریٹیریا میں صرف تین دیگر سرکاری طور پر تسلیم شدہ مذاہب ہیں، یہ سب عیسائی ہیں: اریٹرین آرتھوڈوکس تیوہیڈو چرچ، اریٹرین کیتھولک چرچ (رومن کیتھولک چرچ کے ساتھ مکمل اشتراک میں) اور ایوینجلیکل لوتھرن چرچ آف اریٹیریا۔ دیگر مذہبی گروہوں نے 2002 سے اصل شناخت کے لیے درخواست دینے کے باوجود، اریٹرین حکومت آئین میں قائم متعلقہ حقوق کو نافذ کرنے میں ناکام رہی ہے۔ ایک ملحد یا غیر مذہبی کے طور پر شناخت کرنا غیر قانونی یا غیر تسلیم شدہ ہے، اور کسی واضح طور پر انسان دوست، ملحد، سیکولر یا دیگر غیر مذہبی این جی او یا دیگر انسانی حقوق کی تنظیم کو رجسٹر کرنا غیر قانونی ہے، یا ایسے گروہوں کو حکام کے ذریعے ستایا جاتا ہے۔ "غیر تسلیم شدہ" مذاہب کے ارکان کو گرفتار کیا جاتا ہے، جابرانہ حالات میں حراست میں لیا جاتا ہے، اور ایسی اطلاعات موصول ہوئی ہیں کہ لوگوں کو اپنی مذہبی وابستگی سے باز آنے کے لیے تشدد کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ مذہبی اقلیتی گروہوں کے ارکان کو ہراساں کرنے اور گرفتار کرنے کی اطلاعات وسیع پیمانے پر اور کثرت سے ملتی ہیں۔ اوپن ڈورز نے اطلاع دی ہے کہ مسلم اکثریتی علاقوں میں عیسائی بننے والے مسلمانوں کو اکثر مسترد کیا جاتا ہے، ان کے خاندانوں کی طرف سے بدسلوکی کی جاتی ہے یا یہاں تک کہ ان سے انکار کیا جاتا ہے۔ مزید برآں، آرتھوڈوکس چرچ خود کو ملک کا واحد سچا عیسائی فرقہ سمجھتا ہے اور اپنے سابق اراکین کو جو پروٹسٹنٹ عقیدے میں تبدیل ہوتے ہیں، واپس آنے کے دباؤ میں ڈالتا ہے۔ ہندوستان 2011 کی مردم شماری کے مطابق، ہندوستان میں تقریبا 172 ملین مسلمان رہتے تھے، جو کل آبادی کا تقریبا 14.2% ہے۔ 2021 کی پیو ریسرچ رپورٹ کے مطابق 12 فیصد ہندوستانی مسلمانوں کا خدا پر یقین کم یقینی ہے، جب کہ 6 فیصد ہندوستانی مسلمان خدا پر یقین نہیں رکھتے ہیں۔ 21 ویں صدی کے اوائل میں، ہندوستان میں ایک غیر منظم سابق مسلم تحریک ابھرنا شروع ہوئی، عام طور پر شہری علاقوں میں نوجوان (20 اور 30 کی دہائی میں) اچھی تعلیم یافتہ مسلم خواتین اور مردوں میں۔ وہ اکثر مذہبی تعلیمات اور طریقوں (جیسے کہ غیر مسلموں سے پرہیز اور عدم برداشت اور تشدد) سے پریشان ہوتے ہیں، ان کی صداقت اور اخلاقیات پر شک کرتے ہیں، اور ان سے سوال کرنے لگتے ہیں۔ یہ محسوس کرتے ہوئے کہ اسلامی رشتہ دار اور حکام انہیں تسلی بخش جوابات فراہم کرنے میں ناکام رہے، اور انٹرنیٹ پر اسلام کی متبادل تشریحات اور معلومات تک رسائی، اور سوشل میڈیا کے ذریعے ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرنے کی صلاحیت کے ساتھ، ان لوگوں نے ارتداد کا عزم کیا۔ بھاویا دور کے مطابق کچھ سابق مسلمان مذہبی متون سے مایوس ہیں، جبکہ دوسروں کو عام طور پر سخت گیر پادریوں یا مذہب کی طرف سے روک دیا جاتا ہے۔ سلطان شاہین کے مطابق نہ صرف سابق مسلمان بلکہ عقلیت پسند بھی اپنی مسلم برادری سے بہت زیادہ خوف میں رہتے ہیں کیونکہ محض کفر کا اظہار ارتداد اور کمیونٹی بائیکاٹ کے الزامات کا باعث بن سکتا ہے۔ پی سندیپ کے مطابق، جب کہ زیادہ تر اسلامی ممالک میں مرتد افراد کو بہت سے معاملات میں سزائے موت سمیت تعزیراتی کارروائی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ہندوستان میں، ایک سیکولر جمہوریت ہونے کے باوجود اگرچہ ارتداد جرم نہیں ہے، اسلام چھوڑنے والوں کو سماجی و اقتصادی بے دخلی اور یہاں تک کہ مسلم برادری کے سخت گیروں کی طرف سے تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ پی سندیپ کا کہنا ہے کہ ہندوستان میں (کچھ بنیاد پرست) اسلامی علما مذہب ترک کرنے یا اس کے عقائد پر تنقید کرنے والوں کو دھمکانے کے لیے مختلف قسم کے غنڈہ گردی کے حربے استعمال کرتے ہیں۔ اکثر دھمکانے کی یہ حرکتیں افراد کے بنیادی انسانی حقوق کی خلاف ورزی کرتی ہیں۔ پی سندیپ کا کہنا ہے کہ عام طور پر ان دباؤ کے ہتھکنڈوں میں بے دخلی، خاندانوں پر دباؤ ڈالنا کہ وہ متقی رکن سے بات چیت کریں ؛ متقی کے شریک حیات کو طلاق پر مجبور کرنا، متقی کو اپنے بچوں سے رابطہ کرنے میں رکاوٹ ڈالنا، وراثت میں حصہ لینے سے انکار کرنا اور شادیوں میں رکاوٹ ڈالنا شامل ہیں۔ پی سندیپ کا کہنا ہے کہ (کچھ بنیاد پرست) اسلامی پادری ان خاندانوں کو دھمکی دیتے ہیں جو سماجی بے دخلی کے ساتھ فیات کی پیروی کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ پی سندیپ کا کہنا ہے کہ ارتداد اور مذہب پر تنقید کی حوصلہ شکنی کے لیے دیگر چالوں میں جھوٹے مقدمات درج کرنا یا الزام لگانا شامل ہے اور جھوٹے مقدمات درج کرنا ہندوستان کے اندر ہی محدود نہیں ہے بلکہ بیرون ملک بھی جاری ہے۔ اگر کوئی متقی یا نقاد ان دباؤ کے باوجود تسلیم نہیں کرتا ہے، تو اسے دھمکیوں، جسمانی حملوں یا خاتمے کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ اس طرح کی دھمکیوں کی شدت کی وجہ سے زیادہ تر لوگ اسلام پر سرعام تنقید کرنے یا انکار کرنے سے ڈرتے ہیں۔ پی سندیپ کی رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ اس طرح کے خطرات کے باوجود، سوشل میڈیا کچھ حد تک رازداری فراہم کرتا ہے کیونکہ یہ فرضی ناموں کے استعمال کی اجازت دیتا ہے، جس سے جسمانی حملوں کے خطرے کو ایک حد تک کم کرنے میں مدد ملی ہے۔ لیکن پھر بھی اسلام کے ناقدین کو سائبر غنڈہ گردی، سائبر رپورٹنگ کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور وہ خوف اور اپنی جانوں کو لاحق خطرات کی وجہ سے کھل کر ادھر ادھر نہیں جا سکتے۔ आरिफ حسین تھرووت کے مطابق، جب کہ کچھ ناقدین اپنی تشویش کا اظہار کرتے ہیں کہ آیا اسلام پر تنقید کے پیچھے دائیں بازو کی سیاست ہے، سابق مسلمان خود ان دعووں کی تردید کرتے ہیں۔ شاہین کا کہنا ہے کہ یہ سوچ کر کہ انٹرنیٹ کی وجہ سے مسلمان مختلف نظریات کے سامنے آ رہے ہیں، انٹرنیٹ اسلام کو اسی طرح متاثر کر رہا ہے جس طرح پرنٹنگ پریس کی آمد نے عیسائیت کو متاثر کیا تھا۔ کلب ہاؤس جیسی سوشل میڈیا ایپس کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کیرالہ جیسی ریاستوں میں اسلام سے متعلق مباحثوں کی شکل کو نئی شکل دینے میں مدد کر رہی ہے۔ انڈونیشیا کے آئین میں مذہب کی آزادی فراہم کی گئی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "تمام افراد اپنی پسند کا مذہب منتخب کرنے اور اس پر عمل کرنے کے لیے آزاد ہوں گے"۔ لیکن انڈونیشیا میں توہین رسالت کا ایک وسیع قانون ہے جو تمام چھ تسلیم شدہ مذاہب (اسلام، پروٹسٹنٹ ازم، کیتھولک ازم، ہندو مت، بدھ مت اور کنفیوشس ازم) (آرٹیکل 156) اور ایک صدارتی فرمان (1965) کی حفاظت کرتا ہے جو توہین مذہب کا ارتکاب کرنے والے لوگوں کے خلاف قانونی کارروائی کی اجازت دیتا ہے۔ یہ فرمان ہر انڈونیشی کو "جان بوجھ کر کسی خاص مذہب کی تشریح میں عوامی حمایت حاصل کرنے، توثیق کرنے یا کوشش کرنے سے منع کرتا ہے ؛ یا مذہبی بنیاد پر ایسی سرگرمیاں انجام دینے سے منع کرتا ہے جو زیر بحث مذہب کی مذہبی سرگرمیوں سے ملتی جلتی ہوں، جہاں اس طرح کی تشریح اور سرگرمیاں مذہب کی بنیادی تعلیمات سے انحراف میں ہوں۔" ان قوانین کا استعمال انڈونیشیا میں ملحد متقی افراد کو گرفتار کرنے اور سزا سنانے کے لیے کیا گیا ہے، جیسے کہ 30 سالہ الیگزینڈر آن کا معاملہ جس نے خود کو ملحد قرار دیا، اعلان کیا کہ "خدا موجود نہیں ہے"، اور اسلام کی ضرورت کے مطابق نماز پڑھنا اور روزہ رکھنا بند کر دیا۔ اسے اسلامی گروہوں کی طرف سے جان سے مارنے کی دھمکیاں موصول ہوئیں اور 2012 میں اسے گرفتار کر کے ڈھائی سال قید کی سزا سنائی گئی۔ ایران کی قانونی صورتحال اگرچہ اسلامی جمہوریہ ایران (آئی آر آئی) کے قانونی ضابطے میں ارتداد کا کوئی ذکر نہیں ہے، اور یہ "ایرانی قانونی ڈھانچے کے ذریعہ واضح طور پر ممنوع نہیں ہے"، آئی آر آئی کی عدالتوں نے پچھلے سالوں میں ارتداد کے لیے سزائے موت دی ہے، "شریعت کے قانون اور فتحوں (اسلامی مذہبی رہنماؤں کی طرف سے جاری کردہ قانونی رائے یا فرمان) کی تشریح کی بنیاد پر"۔ خاص طور پر، آئی آر آئی کے آئین کے آرٹیکل 61 میں کہا گیا ہے کہ "عدلیہ کے کام اسلام کے معیار کے مطابق تشکیل شدہ عدالتوں کے ذریعے انجام دیے جاتے ہیں اور اس کے پاس خدا کی طرف سے مقرر کردہ سزاؤں کو نافذ کرنے کا اختیار ہوتا ہے"، تاکہ اگرچہ کسی جرم کا "فوجداری ضابطے میں خاص طور پر ذکر نہیں کیا جا سکتا"، اس کے باوجود ضابطہ "خدا کی طرف سے مقرر کردہ سزاؤں" کے نفاذ کی اجازت دیتا ہے، عرف حدود (حدود اسلامی قانون عرف شریعت کے مطابق خدا کی طرف سے لازمی اور مقرر کردہ سزائیں ہیں)۔ ایران ہیومن رائٹس ڈاکیومینٹیشن سینٹر کے مطابق، "ارتداد کے حوالے سے اسلامی قانون کی تشریحات میں فرق، ایرانی قوانین کے تحت رہنے والوں کے لیے قانونی یقین کی کمی کا باعث بنتا ہے۔" اس کے علاوہ "نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی قسم کھانے" کے جرم (جس کی تعریف "محمد صلی اللہ علیہ وسلم، دیگر شیعہ مقدس شخصیات، یا دیگر الہی نبیوں کے لیے توہین آمیز سمجھے جانے والے بیانات" کے طور پر کی گئی ہے) کو اسلامی جمہوریہ کے تعزیرات میں خاص طور پر سزائے موت کے جرم کے طور پر جرم قرار دیا گیا ہے۔ اگرچہ تقریبا 2013 تک ارتداد کے لیے "حالیہ سزا کی عدم موجودگی" رہی ہے، لیکن اس کا "مطلب یہ نہیں ہے" کہ "عدالتی نظام کے اندر یا باہر، مذہب تبدیل کرنے والوں کو پھانسی نہیں دی گئی ہے"، کیونکہ بعض اوقات مرتد (جیسے مہدی دیباز اور دیگر پروٹسٹنٹ پادری) کا قتل مجرموں کو عدالتی نظام سے رہا کیے جانے کے بعد ہوتا ہے۔ مقدمات اور واقعات 2014 تک، ایسے افراد جنہیں ایرانی ریاست نے ارتداد (اور توہین رسالت/نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی قسم کھلانے) کے لیے "نشانہ بنایا اور مقدمہ چلایا" ہے، "متنوع" ہیں اور ان میں "عیسائیت قبول کرنے والے مسلمان، بہائی، اسلام کی مروجہ تشریح کو چیلنج کرنے والے مسلمان، اور غیر روایتی مذہبی عقائد کی حمایت کرنے والے دوسرے" شامل ہیں۔ کچھ معاملات میں "واضح سیاسی پہلو" ہیں، جبکہ دیگر "بنیادی طور پر مذہبی نوعیت کے دکھائی دیتے ہیں"۔ تاہم، ایران میں ان جرائم کے لیے سزائے موت "نایاب" رہی ہے ؛ 2020 تک، 1990 کے بعد سے کسی کو بھی ارتداد کے جرم میں پھانسی نہیں دی گئی تھی۔ 1990 میں حسین سوڈمنڈ، جس نے 13 سال کی عمر میں اسلام سے عیسائیت قبول کی تھی، کو ارتداد کے جرم میں پھانسی دے کر پھانسی دے دی گئی۔ امریکی تھنک ٹینک فریڈم ہاؤس کے مطابق، 1990 کی دہائی سے اسلامی جمہوریہ ایران نے بعض اوقات بڑے پروٹسٹنٹ رہنماؤں سمیت مذہب تبدیل کرنے والوں کے خلاف ڈیتھ اسکواڈ کا استعمال کیا ہے۔ صدر محمود احمدی نژاد (2005-2013) کے تحت، حکومت ان لوگوں کا سراغ لگانے اور دوبارہ مذہب تبدیل کرنے یا قتل کرنے کے لیے ایک منظم مہم میں مصروف ہے جنہوں نے اسلام سے اپنا مذہب تبدیل کیا ہے۔ (عیسائی ذرائع کا دعوی ہے کہ ایران میں 1960 سے 2010 تک 250,000 سے 500,000 مسلمانوں نے عیسائیت قبول کی ہے۔) 15 مئی 2008 کو 15 سابق مسلمان عیسائیوں کو ارتداد کے الزام میں قید کر دیا گیا۔ اگر انہیں مجرم قرار دیا گیا تو انہیں سزائے موت کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ ایران میں ایک نیا تعزیراتی ضابطہ تجویز کیا جا رہا ہے جس کے تحت انٹرنیٹ پر ارتداد کے معاملات میں سزائے موت کی ضرورت ہوگی۔ کم از کم دو ایرانی-ہاشم اگھاجری اور حسن یوسف اشکیوری-کو گرفتار کیا گیا ہے اور اسلامی جمہوریہ میں ارتداد کا الزام عائد کیا گیا ہے (اگرچہ انہیں پھانسی نہیں دی گئی)، نہ کہ خود ساختہ کسی دوسرے عقیدے میں تبدیلی کے لیے، بلکہ اسلامی جمہوریہ کی عدالتوں کے ذریعے اسلام کی خلاف ورزی سمجھے جانے والے بیانات اور/یا سرگرمیوں کے لیے، اور جو باہر والوں کو اسلامی اصلاح پسند سیاسی اظہار نظر آتے ہیں۔ ہاشم اگھاجری کو ایک تقریر کے لیے ارتداد کا مجرم پایا گیا جس میں ایرانیوں پر زور دیا گیا تھا کہ وہ اسلامی علما کی "اندھا دھند پیروی نہ کریں" ؛ حسن یوسف اشکیوری پر برلن جرمنی میں 'ایران آفٹر دی الیکشنز' کانفرنس میں شرکت کرنے کے لیے ارتداد کا الزام لگایا گیا تھا جس میں حکومت مخالف مظاہرین نے خلل ڈالا تھا۔ 1988 میں ایرانی سیاسی قیدیوں کو بڑے پیمانے پر پھانسی دی گئی۔ 1988 میں، ہزاروں سیاسی قیدیوں کو خفیہ طور پر آئی آر آئی میں، حکومتی عدالتی نظام کے کام سے باہر، لیکن آئی آر آئی کے سپریم لیڈر آیت اللہ خمینی کے حکم سے پھانسی دی گئی۔ (اگرچہ ان ہلاکتوں کو "خصوصی کمیشنوں" نے خفیہ طور پر انجام دیا تھا اور حکومت ان کے ہونے کی تردید کرتی ہے، لیکن انسانی حقوق کی تنظیمیں رشتہ داروں، زندہ بچ جانے والوں اور حسین علی مونٹازری نامی ایک اعلی سطحی اختلاف رائے رکھنے والے کے انٹرویو سے معلومات اکٹھا کرنے میں کامیاب رہی ہیں)۔ اندازے کے مطابق تقریبا 4,500 سے 30,000 سے زیادہ متاثرین میں سے زیادہ تر ایران کی پیپلز مجاہدین آرگنائزیشن کے ارکان تھے، جنہیں محرم کے طور پر پھانسی دی گئی تھی (وہ لوگ جو "اللہ کے خلاف جنگ کرتے ہیں") ؛ لیکن بہت سے سیکولر بائیں بازو کے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ان (بائیں بازو کے) قیدیوں کو ارتداد کی وجہ سے پھانسی دی گئی تھی کیونکہ ان سے سوالات پوچھے گئے تھے-"کیا آپ اللہ پر یقین رکھتے ہیں؟" '،' کیا آپ کیمرے کے سامنے اپنے سابقہ عقائد کی مذمت کریں گے؟ '،' کیا آپ رمضان میں روزہ رکھتے ہیں؟ '،' جب آپ بڑے ہو رہے تھے، کیا آپ کے والد نے نماز پڑھی، روزہ رکھا اور قرآن پڑھا؟ ' - اس بات کا تعین کرنے کے مطابق کہ آیا وہ اسلامی نظریے کے مطابق مرتد تھے، اور اس وجہ سے کہ انہیں پھانسی دی گئی تھی اگر ان کے جوابات سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ تھے۔ (یہ مفروضہ کہ ان کا تعلق مسلم خاندانوں سے تھا، لیکن سیکولر بائیں بازو کے ہونے کی وجہ سے انہوں نے اسلام ترک کر دیا تھا)۔ بہائی بہائی ایران کی سب سے بڑی مذہبی اقلیت ہیں، اور ایران اس عقیدے کی اصل قوم ہے۔ سرکاری طور پر، بہائی کوئی مذہب نہیں ہیں بلکہ ایک "سیاسی دھڑا" اور آئی آر آئی میں سلامتی کے لیے خطرہ ہیں، لیکن اصل میں بہائیوں پر شیعہ پادریوں نے ارتداد کا الزام لگایا تھا۔ بہائی نمائندوں نے یہ بھی الزام لگایا ہے کہ "بہترین ثبوت" کہ ان پر ظلم و ستم ان کے عقیدے کی وجہ سے کیا جا رہا ہے، نہ کہ ایران مخالف سرگرمی کی وجہ سے "یہ حقیقت ہے کہ، بار بار، بہائیوں کو ان کی آزادی کی پیش کش کی گئی ہے اگر وہ اپنے بہائی عقائد کو ترک کر دیں اور اسلام قبول کر لیں۔"-محمد کے بعد کسی دوسرے نبی کے مذہبی انکشافات پر عمل پیرا ہونے کی وجہ سے-اور ان الزامات کی وجہ سے ہجوم کے حملے، عوامی سزائے موت اور ابتدائی بہائیوں پر تشدد ہوا، جن میں اس کے بانی باب بھی شامل تھے۔ حال ہی میں، موسی طالب کو 1994 میں گرفتار کیا گیا، اور دھبی اللہ مہرامی کو 1995 میں گرفتار کیا گیا، پھر ارتداد کے الزام میں سزائے موت سنائی گئی۔ صوفی اگست 2018 میں، درویش صوفی حکم (نیمت اللہ گون آبادی) کے 200 سے زیادہ ارکان کو "چار ماہ سے لے کر 26 سال تک کی قید، کوڑے مارنے، داخلی جلاوطنی، سفری پابندیوں" کی سزا سنائی گئی۔ یہ گروہ ایران میں غیر قانونی نہیں ہے اور یہ سزائیں اپنے روحانی رہنما کی رہائش گاہ کی حفاظت کے لیے مظاہرہ کرنے پر دی گئی تھیں، لیکن حقوق گروپوں کے مطابق ججوں نے مبینہ طور پر "ملزم کی توہین کی اور اپنے سوالات کو کسی بھی قابل شناخت جرم کے برخلاف ان کے عقیدے پر مرکوز کیا"۔ جولائی 2013 میں گیارہ صوفی کارکنوں کو ایک سے لے کر ساڑھے دس سال تک قید کی سزا سنائی گئی، جس کے بعد داخلی جلاوطنی کی مدت، دیگر الزامات کے علاوہ "ایک منحرف گروہ کا قیام اور رکنیت"۔ جولائی 2017 میں، ملحد مضامین اور ایرانی یونیورسٹیوں کی کتابیں پھیلانے والے ایک سرگرم گروپ نے یوٹیوب پر ایک ویڈیو شائع کی جس کا عنوان تھا "ہمیں خدا کے وجود سے انکار کیوں کرنا چاہیے"، جس میں مشہور ملحد مفکرین رچرڈ ڈاکنز، سیم ہیرس، کرسٹوفر ہچنز اور ڈینیل ڈینیٹ شامل تھے۔ ایک نئی ویڈیو کی تیاری پر بات چیت کرنے کے لیے گروپ کے ملنے سے ایک گھنٹہ پہلے، پولیس نے ان کے دفتر پر چھاپہ مارا۔ گروپ ممبر کیوان (32)، جس کی پرورش ایک سنی مسلمان کے طور پر ہوئی لیکن ایک شیعہ اسکول میں الجھن سے تعلیم یافتہ تھا، طویل عرصے سے مذہب کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار تھا، اور ملحد ادب پڑھنے کے بعد متقی بن گیا۔ پولیس کے چھاپے کے بعد اسے اور اس کی بیوی کو بھاگنا پڑا، اور تین دن بعد نیدرلینڈ روانہ ہو گئے۔ عراق اگرچہ عراق کا آئین اسلام کو سرکاری مذہب کے طور پر تسلیم کرتا ہے اور کہتا ہے کہ ایسا کوئی قانون نافذ نہیں کیا جا سکتا جو اسلام کی قائم کردہ دفعات سے متصادم ہو، لیکن یہ سوچ، ضمیر اور مذہبی عقیدے اور عمل کی آزادی کی بھی ضمانت دیتا ہے۔ اگرچہ حکومت عام طور پر ان حقوق کی توثیق کرتی ہے، لیکن غیر مستحکم حالات نے ملک کے کچھ حصوں میں موثر حکمرانی کو روک دیا ہے، اور حکومت کی مذہبی آزادیوں کے تحفظ کی صلاحیت شورش، دہشت گردی اور فرقہ وارانہ تشدد کی وجہ سے معذور ہو گئی ہے۔ 2003 کے بعد سے، جب صدام حسین کی حکومت گر گئی، عراقی حکومت عام طور پر کسی بھی مذہبی گروہ پر ریاستی سرپرستی میں ظلم و ستم میں ملوث نہیں ہے، اس کے بجائے تمام مذہبی اقلیتوں کو رواداری اور قبولیت کا مطالبہ کرتی ہے۔ اکتوبر 2013 میں، اربیل سے تعلق رکھنے والے 15 سالہ احمد شیروان نے کہا کہ وہ اب خدا پر یقین نہیں رکھتا اور اسے اپنے والد کے لیے ملحد ہونے پر فخر ہے، جس نے پولیس سے اسے گرفتار کرایا تھا۔ ضمانت پر رہا ہونے سے پہلے انہیں 13 دن تک قید کیا گیا اور کئی بار تشدد کا نشانہ بنایا گیا۔ انہیں خدا پر کفر کرنے پر عمر قید کا سامنا کرنا پڑا۔ شیروان نے سات ماہ تک میڈیا سے رابطہ کرنے کی کوشش کی، لیکن سب نے اس کی کہانی کو اس وقت تک نشر کرنے سے انکار کر دیا جب تک کہ مئی 2014 میں نجی اخبار اوینے نے اسے شائع نہیں کیا۔ یہ وائرل ہوا، اور انسانی حقوق کے کارکنان اس کی مدد کے لیے آئے۔ دولت اسلامیہ (آئی ایس یا آئی ایس آئی ایس) کی 2014 کی بغاوت عراق کے بعض حصوں میں مذہبی آزادی کی خلاف ورزیوں کا باعث بنی ہے۔ آئی ایس آئی ایس اسلام کی انتہائی مغرب مخالف تشریح کی پیروی کرتا ہے، مذہبی تشدد کو فروغ دیتا ہے اور ان لوگوں کا احترام کرتا ہے جو اس کی تشریحات سے متفق نہیں ہیں۔ 2010 کی دہائی میں عراقیوں کی بڑھتی ہوئی تعداد، خاص طور پر دارالحکومت بغداد اور کردستان کے علاقے کے نوجوان، مختلف وجوہات کی بنا پر اسلام چھوڑ رہے تھے۔ کچھ لوگ اسلام میں خواتین کے حقوق کی کمی کا حوالہ دیتے ہیں، دوسرے سیاسی ماحول، جس پر شیعہ مسلم جماعتوں کے درمیان تنازعات کا غلبہ ہے جو شہریوں کے حالات زندگی کو بہتر بنانے کی بجائے اپنی طاقت کو بڑھانے کی کوشش کرتے ہیں۔ بہت سے نوجوان سابق مسلمانوں نے عراقی کمیونسٹ پارٹی میں پناہ لی، اور اس کی صفوں کے اندر سے سیکولرازم کی وکالت کی۔ بغداد میں عبداللہ القاسیمی اور رچرڈ ڈاکنز جیسے مصنفین کی طرف سے الحاد پر کتابوں کی فروخت میں اضافہ ہوا ہے۔ عراقی کردستان میں، 2011 کے اے کے نیوز سروے میں یہ پوچھے جانے پر کہ کیا جواب دہندگان خدا کے وجود پر یقین رکھتے ہیں، اس کے نتیجے میں 67 فیصد نے 'ہاں'، 21 فیصد نے 'شاید'، 4 فیصد نے 'شاید نہیں'، 7 فیصد نے 'نہیں' اور 1 فیصد نے کوئی جواب نہیں دیا۔ اسلامی ریاست کے خلاف اس کے بعد کی سخت جنگ اور اس کے شریعت کے لفظی نفاذ نے متعدد نوجوانوں کو خود کو اسلام سے مکمل طور پر الگ کرنے کا سبب بنا، یا تو زوراسٹری ازم کو اپنا کر یا خفیہ طور پر الحاد کو قبول کر کے۔ جب صدر الدین کو اسکول میں قدرتی انتخاب کے بارے میں معلوم ہوا تو اس نے اسلام اور سائنس کے درمیان تعلقات پر سوال اٹھانا شروع کر دیے، اسلام کی تاریخ کا مطالعہ کرنا شروع کر دیا اور دونوں موضوعات پر لوگوں کی رائے طلب کرنا شروع کر دی۔ 20 سال کی عمر میں، اس نے اپنا پہلا نام بدل کر ڈینیئل رکھ لیا، ملحد فلسفی ڈینیئل ڈینیٹ کے نام پر۔ وہ اپنے خاندان کے ساتھ جھگڑے میں پڑ گیا، جس نے اسے جان سے مارنے کی دھمکی دی، اور جب اس کے والد کو اپنے کمرے میں خدا کے وجود اور معجزات سے انکار کرنے والی کتابیں ملیں تو اس نے اپنے بیٹے کو گولی مارنے کی کوشش کی۔ ڈینیل عراق سے بھاگ گیا، اور نیدرلینڈز میں پناہ حاصل کی۔ اردن میں اردن اسلام اپنے تعزیراتی ضابطے میں واضح طور پر ارتداد پر پابندی نہیں لگاتا ؛ تاہم، یہ کسی بھی اردنی کو اجازت دیتا ہے کہ وہ دوسرے پر ارتداد کا الزام لگا سکے اور اس کی اسلامی عدالتیں تبادلوں کے مقدمات پر غور کر سکیں۔ اگر کوئی اسلامی عدالت کسی شخص کو ارتداد کا مجرم قرار دیتی ہے، تو اسے جیل کی سزا دینے، اس شخص کی شادی کو کالعدم قرار دینے، جائیداد ضبط کرنے اور اسے وراثت کے حقوق سے نااہل کرنے کا اختیار حاصل ہے۔ اردن کے شاعر اسلام سامھان پر 2008 میں لکھی گئی نظموں کی وجہ سے ارتداد کا الزام لگایا گیا تھا، اور 2009 میں انہیں جیل کی سزا سنائی گئی تھی۔ کوسوو کرپٹو کیتھولک کوسوو کی جنگ (1389) کے بعد کے عرصے میں سلطنت عثمانیہ نے سربیا کی سلطنت کی دیگر باقیات کے ساتھ فتح کیا تھا۔ اگرچہ عثمانیوں نے کیتھولک اور آرتھوڈوکس عیسائی آبادی کو اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا، لیکن اس کے لیے سخت سماجی دباؤ (جیسے جزیہ ادا نہ کرنا) کے ساتھ ساتھ سیاسی استحقاق بھی تھا، جو نسلی البانیائیوں نے سربوں، یونانیوں اور خطے کے دیگر لوگوں کے مقابلے میں کہیں زیادہ تعداد میں (بشمول پوری شرافت) کیا۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی میں بہت سے البانیائی کیتھولک نے رومن کیتھولک پادریوں کی طرف سے انہیں روکنے کی کوششوں کے باوجود اسلام قبول کیا، جس میں 1703 میں البانیائی بشپوں کے اجلاس کونسیلیم البانیکم کے دوران-خاص طور پر جزیہ سے بچنے جیسی موقع پرست وجوہات کی بنا پر-تبدیلی مذہب کی سخت مذمت بھی شامل تھی۔ اگرچہ ان میں سے بہت سے تبدیل شدہ لوگ ایک خاص حد تک کرپٹو کیتھولک رہے، اکثر عملی نچلے علما کی مدد سے، اعلی کیتھولک پادریوں نے انہیں حکم دیا کہ انہیں ان کی بدعت کی وجہ سے رسومات سے انکار کیا جائے۔ لیٹنیکا کی لارمن برادری کو دوبارہ کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے کی کوششیں 1837 میں شروع ہوئیں، لیکن اس کوشش کو پرتشدد طور پر دبا دیا گیا-مقامی عثمانی گورنر نے لارمنوں کو جیل میں ڈال دیا۔ سلطنت عثمانیہ کے 1844 میں رواداری کے حکم نامے کے ذریعے اسلام سے ارتداد کے لیے سزائے موت کو ختم کرنے کے بعد، 1845 میں عثمانی وزیر اعظم نے پرزن، پیجا اور جاکووا میں کرپٹو کیتھولک کے کئی گروہوں کو کیتھولک کے طور پر تسلیم کیا۔ جب لیٹنیکا کے لارمنوں نے ضلعی گورنر اور جج سے انہیں کیتھولک تسلیم کرنے کو کہا تو انہیں انکار کر دیا گیا، اور بعد میں قید کر دیا گیا، اور پھر اناطولیہ جلاوطن کر دیا گیا، جہاں سے وہ سفارتی مداخلت کے بعد نومبر 1848 میں واپس آئے۔ 1856 میں، تنزیمت کی مزید اصلاحات نے صورتحال کو بہتر بنایا، اور مزید سنگین بدسلوکی کی اطلاع نہیں ملی۔ لارامنوں کی تبدیلی کا بڑا حصہ، تقریبا خصوصی طور پر نومولود، 1872 اور 1924 کے درمیان ہوا۔ کویت میں قانون واضح طور پر ارتداد کی ممانعت نہیں کرتا ہے۔ کویت میں ایسا کوئی قانون نہیں ہے جو ارتداد کو جرم قرار دے۔ عملی طور پر، مسلمانوں کے لیے خاندانی قانون مسلمانوں کے خلاف ارتداد کے لیے مقدمہ چلا سکتا ہے کیونکہ خاندانی عدالت کو اس شخص کی شادی، جائیداد اور وراثت کے حقوق کو کالعدم قرار دینے کا اختیار حاصل ہے۔ 1996 میں، کویتی شہری حسین کامبر علی پر اسلام سے عیسائیت قبول کرنے کے بعد ارتداد کے الزام میں شیعہ مسلم خاندانی عدالت میں مقدمہ چلایا گیا۔ لیبیا میں الحاد ممنوع ہے اور اگر کسی پر ملحد کے طور پر الزام لگایا جائے تو اسے سزائے موت مل سکتی ہے۔ جون 2013 میں، لیبیا کی جنرل نیشنل کونسل (جی این سی) نے اسلامی شریعت کے قانون کو تمام قانون سازی اور تمام ریاستی اداروں کی بنیاد بنانے کے لیے ووٹ دیا، یہ فیصلہ بینکنگ، فوجداری اور مالیاتی قانون پر اثر انداز ہوتا ہے۔ فروری 2016 میں، لیبیا کی جنرل نیشنل کونسل (جی این سی) نے لیبیا پینل کوڈ کی دفعات پر ایڈکری No.20 چینجنگ جاری کیا۔ ملائیشیا کی قانونی صورتحال ملائیشیا کا کوئی قومی قانون نہیں ہے جو ارتداد کو جرم قرار دیتا ہے اور اس کا آرٹیکل 11 مختلف مذاہب کی متنوع آبادی کو مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے۔ تاہم، ملائیشیا کا آئین اپنی ریاستوں (نگری) کو اسلامی معاملات اور مسلم برادری سے متعلق قوانین بنانے اور نافذ کرنے کا اختیار دیتا ہے۔ کیلانٹن اور تیرنگانو میں ریاستی قوانین اسلام میں ارتداد کو سزائے موت کے قابل جرم بناتے ہیں، جبکہ پیرک، ملاکا، صباح اور پہانگ کے ریاستی قوانین مسلمانوں کے ذریعے ارتداد کو جیل کی سزا کے قابل جرم قرار دیتے ہیں۔ ان ریاستوں میں، ارتداد کی تعریف اسلام سے دوسرے عقیدے میں تبدیلی کے طور پر کی گئی ہے، لیکن اسلام قبول کرنا جرم نہیں ہے۔ مرکزی حکومت نے ان ریاستی قوانین کو کالعدم کرنے کی کوشش نہیں کی ہے، لیکن کہا ہے کہ ارتداد کے لیے کسی بھی سزائے موت پر قومی عدالتوں کے ذریعے نظرثانی کی ضرورت ہوگی۔ سابق مسلمانوں کو جرمانہ، جیل یا مشاورت کے لیے بھیجا جا سکتا ہے۔ ملائیشیا کے قومی قوانین کے مطابق جو مسلمان اسلام سے دوسرے مذہب میں تبدیل ہونا چاہتے ہیں انہیں پہلے شریعت عدالت سے منظوری حاصل کرنی ہوتی ہے۔ طریقہ کار کا مطالبہ ہے کہ اگر کوئی مسلمان والدین سے پیدا ہوا ہو، یا جو پہلے اسلام قبول کر چکا ہو، اگر وہ مذہب تبدیل کرنا چاہتا ہے تو اسے شریعت کی عدالت کے سامنے خود کو اسلام کا مرتد قرار دینا ہوگا۔ شریعت کی عدالتوں کو یہ اختیار حاصل ہے کہ وہ مرتد افراد پر جیل، ڈنڈے مارنے اور "بحالی" نافذ کرنے جیسی سزائیں عائد کر سکتی ہیں-جو کہ ایک عام عمل ہے۔ پیراک، ملاکا، صباح اور پہانگ کی ریاستوں میں، اسلام کے مرتد افراد کو جیل کی سزا کا سامنا کرنا پڑتا ہے ؛ پہانگ میں، کیننگ ؛ دیگر، بحالی کے عمل کے ساتھ قید۔ ملائیشیا کے ریاستی قوانین دوسرے مذہب کے مرتد افراد کو بغیر کسی مساوی جائزے یا عمل کے مسلمان بننے کی اجازت دیتے ہیں۔ پیرک، کیدہ، نگری سمبلان، سراوک اور ملاکا کے ریاستی قوانین ایک والدین کو بچوں کو اسلام قبول کرنے کی اجازت دیتے ہیں چاہے دوسرے والدین اپنے بچے کے اسلام قبول کرنے پر رضامند نہ ہوں۔ ایک انتہائی عوامی مقدمے میں، ملائیشیا کی وفاقی عدالت نے لینا جوئے کو 2-1 کے فیصلے میں اپنے آئی/سی میں اپنے مذہب کی حیثیت کو تبدیل کرنے کی اجازت نہیں دی۔ مقدمات اور واقعات اگست 2017 میں، کوالالمپور کے ملحد جمہوریہ قونصل خانے کے اجتماع کی ایک تصویر ملحد جمہوریہ کے فیس بک پیج پر پوسٹ کی گئی تھی۔ اسلامی امور کے نائب وزیر آصف وجدی دوسوکی نے اس بات کی تحقیقات کا حکم دیا کہ آیا تصویر میں موجود کسی نے ارتداد کا ارتکاب کیا ہے یا موجود کسی مسلمان میں 'الحاد پھیلایا ہے'، یہ دونوں ملائیشیا میں غیر قانونی ہیں۔ اگلے دن، وزیر اعظم کے محکمہ کے وزیر شاہد قاسم نے کہا کہ ملحدوں کا "شکار" کیا جانا چاہیے، کیونکہ وفاقی آئین کے تحت اس طرح کے گروہوں کے لیے کوئی جگہ نہیں ہے۔ اجتماع میں موجود ملحد جمہوریہ (اے آر) کے اراکین کو مبینہ طور پر سوشل میڈیا پر جان سے مارنے کی دھمکیاں موصول ہوئیں۔ کینیڈا میں مقیم اے آر لیڈر ارمین نوابی نے پوچھا: "یہ گروہ کس طرح کسی کو نقصان پہنچا رہا ہے؟ "، خبردار کیا کہ حکومت کی طرف سے اس طرح کے اقدامات سے ملائیشیا کی" اعتدال پسند "مسلم اکثریتی (60 فیصد) ملک کے طور پر ساکھ کو نقصان پہنچا ہے۔ اپ لوڈز نے کچھ ملیشیائی باشندوں کی طرف سے نوابی کو 'متقی' قرار دیتے ہوئے اور اس کا سر قلم کرنے کی دھمکی دیتے ہوئے پرتشدد احتجاج کو جنم دیا۔ کوالالمپور کے اے آر قونصلیٹ کے ایڈمن نے بی بی سی او ایس کو بتایا کہ اس طرح کی ملاقاتیں صرف 'ان لوگوں کے لیے سماجی واقعات ہیں جو قانونی طور پر مسلمان ہیں، اور ملحد، اور دوسرے مذاہب کے لوگوں کے لیے بھی'۔ نومبر 2017 میں، یہ اطلاع ملی تھی کہ فیس بک نے ایک مشترکہ حکومت اور ملائیشین کمیونیکیشنز اینڈ ملٹی میڈیا کمیشن کے اس مطالبے کو مسترد کر دیا تھا کہ وہ ایتھیسٹ ریپبلک کے پیج اور اسی طرح کے ملحد پیجز کو بند کرے، کیونکہ ان پیجز نے کمپنی کے کسی بھی کمیونٹی معیار کی خلاف ورزی نہیں کی تھی۔ مالدیپ مالدیپ کا آئین اسلام کو سرکاری ریاستی مذہب کے طور پر نامزد کرتا ہے، اور حکومت اور ہر سطح پر بہت سے شہری اس شق کی تشریح اس شرط کو نافذ کرنے کے لیے کرتے ہیں کہ تمام شہریوں کو مسلمان ہونا چاہیے۔ آئین کہتا ہے کہ صدر سنی مسلمان ہونا چاہیے۔ مذہب یا عقیدے کی کوئی آزادی نہیں ہے۔ یہ صورتحال غیر مسلموں اور سابق مسلمانوں کے خلاف ادارہ جاتی طور پر منظور شدہ مذہبی جبر کا باعث بنتی ہے جو اس وقت ملک میں مقیم ہیں۔ 27 اپریل 2014 کو، مالدیپ نے ایک نئے ضابطے کی توثیق کی جس نے 7 سال اور اس سے زیادہ عمر کے افراد کے لیے ارتداد سمیت متعدد حدود جرائم کے لیے سزائے موت (1953 میں ختم کر دی گئی، جب آخری پھانسی دی گئی تھی) کو بحال کیا۔ نئے ضابطے کو اقوام متحدہ کے ہائی کمشنر برائے انسانی حقوق کے دفتر اور یورپی یونین کے اعلی نمائندے نے سخت تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے کہا کہ انہوں نے بچوں کے حقوق سے متعلق کنونشن اور شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامے کی خلاف ورزی کی ہے، جس کی مالدیپ نے توثیق کی ہے، جو 18 سال کی عمر سے پہلے کیے گئے جرائم کے لیے کسی کو بھی پھانسی دینے پر پابندی عائد کرتا ہے۔ مقدمات اور واقعات 29 مئی 2010 کو مالدیپ کے بارے میں ایک ہندوستانی مسلمان مقرر ذاکر نائیک کے لیکچر میں سوال و جواب کے سیشن کے دوران، 37 سالہ مالدیپ کے شہری محمد ناظم نے کہا کہ وہ کسی بھی مذہب پر یقین کرنے کے لیے جدوجہد کر رہے تھے، اور وہ خود کو مسلمان نہیں سمجھتے تھے۔ اس نے مزید پوچھا کہ اسلام کے تحت اور مالدیپ میں اس کا فیصلہ کیا ہوگا۔ ذاکر نے جواب دیا کہ وہ سمجھتے ہیں کہ ارتداد کی سزا کا مطلب موت نہیں ہے، کیونکہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے بعض مواقع پر متقی لوگوں کے لیے معافی کا اظہار کیا ہے، لیکن انہوں نے مزید کہا کہ "اگر وہ شخص جو غیر مسلم بن جاتا ہے اپنے عقیدے کی تبلیغ کرتا ہے اور اسلام کے خلاف بات کرتا ہے [جہاں] اسلامی حکمرانی ہے، تو اس شخص کو موت کے گھاٹ اتارنا چاہیے۔" بعد ازاں محمد ناظم کو مالدیپ کی پولیس نے گرفتار کر کے حفاظتی تحویل میں لے لیا۔ بعد میں وہ دو اسلامی علما کی طرف سے دو دن کی مشاورت حاصل کرنے کے بعد عوامی طور پر حراست میں اسلام واپس آگیا، لیکن اسے ممکنہ الزامات کے انتظار میں رکھا گیا۔ 14 جولائی 2010 کو مالدیپ کی نیوز سائٹ منیوان نیوز نے اطلاع دی کہ 25 سالہ ایئر ٹریفک کنٹرولر اسماعیل محمد دیدی نے 25 جون کو انسانی حقوق کی ایک بین الاقوامی تنظیم کو دو ای میلز بھیجے تھے، جس میں یہ اعلان کیا گیا تھا کہ وہ ایک ملحد سابق مسلمان ہے اور وہ اپنی پناہ کی درخواست میں مدد چاہتا ہے (برطانیہ کو ہدایت کی گئی)۔ یہ اس وقت ہوا جب اس نے دو سال قبل کام پر موجود اپنے ساتھیوں کے سامنے "بے وقوفی سے مذہب کے بارے میں میرے موقف کا اعتراف" کیا تھا، جس کی بات "جنگل کی آگ کی طرح پھیل گئی تھی"، اور اس کی وجہ سے ساتھیوں، اہل خانہ، اور یہاں تک کہ اس کے قریبی دوستوں کی طرف سے جبر میں اضافہ ہوا اور ٹیلی فون پر گمنام موت کی دھمکیاں دی گئیں۔ جس دن رپورٹ پوسٹ کی گئی تھی، اسی دن دیدی کو مالے بین الاقوامی ہوائی اڈے پر ہوائی جہاز کے کنٹرول ٹاور میں اپنے کام کی جگہ پر لٹکا ہوا پایا گیا۔ موریطانیہ کے فوجداری ضابطہ اخلاق کا آرٹیکل 303 اسلام میں ارتداد کو غیر قانونی قرار دیتا ہے اور اسلام چھوڑنے کے جرم کے لیے سزائے موت فراہم کرتا ہے۔ اس کا قانون ایک ایسی شق فراہم کرتا ہے جس میں مجرم کو تین دن کے اندر اسلام کی طرف واپسی کا موقع دیا جاتا ہے۔ ایسا کرنے میں ناکامی سزائے موت، خاندانی حقوق کی تحلیل اور حکومت کی طرف سے جائیداد ضبط کرنے کا باعث بنتی ہے۔ موریطانیہ کے قانون کے مطابق جس متقی نے پچھتاوا کیا ہے اسے حراست میں رکھا جانا چاہیے اور جرم کے لیے ایک مدت کے لیے جیل بھیج دیا جانا چاہیے۔ آرٹیکل 305 میں لکھا گیا ہے: تمام مسلمانوں کو، خواہ وہ زبانی یا کھلی کارروائی کے ذریعے ارتداد کے مجرم ہوں، تین دن کی مدت کے دوران پچھتاوا کرنے کے لیے کہا جائے گا۔ اگر وہ اس مدت کے دوران پچھتاوا نہیں کرتا ہے، تو اسے مرتد کے طور پر موت کی سزا سنائی جاتی ہے، اور اس کا سامان ریاستی خزانے کے ذریعے ضبط کر لیا جاتا ہے۔ مقدمات اور واقعات 2014 میں موریطانیہ کے ایک صحافی جمال عمر کو آن لائن محمد پر تنقید پوسٹ کرنے کے بعد ارتداد کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا۔ جب کہ مقامی قانون نافذ کرنے والے اداروں نے اسے مقدمے کی سماعت کے لیے جیل میں رکھا، مقامی میڈیا نے جمال عمر کو قتل کرنے والے کو نقد انعام دینے کی مقامی مسلمانوں کی پیشکش کا اعلان کیا۔ ایک علیحدہ معاملے میں، موریطانیہ کے انجینئر محمد مخائیر کو 2014 میں بھی ارتداد اور توہین رسالت کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا، جس نے موریطانیہ کے معاشرے میں نسلی ذات پات کے نظام پر ایک مضمون شائع کیا تھا جس میں اسلامی تاریخ پر تنقید کی گئی تھی اور یہ دعوی کیا گیا تھا کہ محمد نے مختلف قبائل اور نسلوں کے لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا تھا۔ انسانی حقوق کے کارکنوں اور بین الاقوامی سفارت کاروں کے دباؤ کی حمایت میں، مخیتر کے معاملے کا کئی بار جائزہ لیا گیا، اس کے قتل کا مطالبہ کرنے والے عوامی شہری مظاہروں کے درمیان۔ 8 نومبر 2017 کو کورٹ آف اپیل نے ان کی سزائے موت کو دو سال قید میں تبدیل کرنے کا فیصلہ کیا، جو وہ پہلے ہی کاٹ چکے تھے، اس لیے توقع کی جا رہی تھی کہ انہیں جلد رہا کر دیا جائے گا۔ تاہم، انسانی حقوق کے گروپوں کے مطابق مئی 2018 تک انہیں ابھی تک رہا نہیں کیا گیا تھا۔ جولائی 2019 میں، آخر کار اسے رہا کر دیا گیا اور بالآخر وہ فرانس کے بورڈو میں جلاوطنی میں ایک نئی زندگی کا آغاز کرنے کے قابل ہو گیا۔ مراکش کا تعزیراتی ضابطہ ارتداد کے لیے سزائے موت عائد نہیں کرتا ہے۔ تاہم، اسلام اس کے آئین کے تحت مراکش کا سرکاری ریاستی مذہب ہے۔ مراکشی آئین کا آرٹیکل 41 سپریم کونسل آف ریلیجیئس اسکالرز کو فتح کے اختیارات (رہائش، مذہبی فرمان قانون سازی) دیتا ہے، جس نے اپریل 2013 میں ایک مذہبی فرمان یا فتح جاری کیا تھا کہ مراکشی مسلمان جو اسلام چھوڑتے ہیں انہیں سزائے موت دی جانی چاہیے۔ تاہم مراکش کے ایک سینئر سرکاری اہلکار محجوب الحبہ نے اس بات کی تردید کی کہ یہ فتوی کسی بھی طرح سے قانونی طور پر پابند ہے۔ اس فرمان کو مراکشی اعلی مذہبی کمیٹی نے فروری 2017 میں "دی وے آف دی اسکالرز" کے عنوان سے ایک دستاویز میں واپس لے لیا تھا۔ اس کے بجائے یہ کہا گیا ہے کہ ارتداد ایک مذہبی مسئلہ کے بجائے ایک سیاسی موقف ہے، جو 'اعلی غداری' کے مترادف ہے۔ مقدمات اور واقعات جب وہ 14 سال کے تھے، عماد الدین حبیب اپنے خاندان کے سامنے ملحد کے طور پر سامنے آئے، جنہوں نے انہیں نکال دیا۔ حبیب دوستوں کے ساتھ رہے، اسلامی علوم میں ڈگری حاصل کی اور 2013 میں مراکش کے سابق مسلمانوں کی کونسل کی بنیاد رکھی۔ سیکرٹ سروسز نے اسلام پر تنقید کرنے والی ایک عوامی تقریر کے بعد اس کی تفتیش شروع کی، اور حبیب انگلینڈ فرار ہو گیا، جس کے بعد اسے غیر حاضری میں سات سال قید کی سزا سنائی گئی۔ نیدرلینڈز میں، مغربی یورپ کے ایک ملک میں، 2015 تک کل آبادی کا تقریبا 4.9 ٪ مسلمان تھے۔ اس کے باقی باشندے یا تو غیر مذہبی (50.1%)، عیسائی (39.2%) یا مختلف دوسرے مذاہب کے پیروکار (5.7 ٪) تھے۔ اگرچہ ہالینڈ میں قانون کے ذریعے اظہار رائے، فکر اور مذہب کی آزادی کی ضمانت دی گئی ہے، لیکن چھوٹی قدامت پسند عیسائی اقلیتوں اور مسلم برادریوں کے اندر اس انفرادی آزادی کی حقیقت کے بارے میں شک ہے۔ قدامت پسند مذہبی خاندان میں پرورش پانے والوں کے لیے سماجی اور ثقافتی دباؤ زیادہ ہو سکتا ہے کہ وہ مذہب تبدیل نہ کریں یا "کھو" نہ دیں۔ 'افقی' آزادی کی کمی (خاندان، دوستوں اور پڑوس کے سلسلے میں آزادی) ایک تشویش بنی ہوئی ہے۔ سابق مسلمان اکثر اپنے خیالات خاندان، دوستوں اور وسیع تر برادری سے چھپاتے ہیں۔ ایان ہرسی علی نے 11 ستمبر کے حملوں کو القاعدہ کے رہنما اسامہ بن لادن کی طرف سے قرآن کی ان آیات کے ساتھ جواز پیش کیے جانے کو دیکھنے کے بعد اسلام سے علیحدگی اختیار کر لی جس کی انہوں نے ذاتی طور پر تصدیق کی، اور اس کے بعد ہرمن فلپسی کا اتھیسٹش مینی فیسٹ ("ایتھیسٹ مینی فیسٹو") پڑھا۔ وہ جلد ہی اسلام پسندوں کی طرف سے موت کی دھمکیوں کی بڑھتی ہوئی تعداد اور اس طرح سلامتی کی ضرورت کے درمیان اسلام کی ایک نمایاں نقاد بن گئیں۔ وہ 2003 میں وی وی ڈی کے لیے پارلیمنٹ کے لیے منتخب ہوئیں، اور تھیو وین گو کی مختصر فلم سبمیشن (29 اگست 2004 کو نشر کی گئی) کی مشترکہ پروڈکشن کی، جس میں اسلامی معاشرے میں خواتین کے ساتھ سلوک پر تنقید کی گئی تھی۔ اس کے نتیجے میں جان سے مارنے کی مزید دھمکیاں آئیں، اور وان گوگ کو 2 نومبر 2004 کو جہادی دہشت گرد ہوفسٹاڈ نیٹ ورک کے رہنما محمد بوئیری نے قتل کر دیا۔ اس نے ہرسی علی اور دیگر کافروں کو یہ لکھ کر دھمکی دی کہ اس کے "ارتداد نے اسے سچائی سے دور کر دیا ہے"، "صرف موت ہی سچائی کو جھوٹ سے الگ کر سکتی ہے"، اور یہ کہ وہ "یقینی طور پر ہلاک ہو جائے گی"۔ روپوش ہونے اور بہت زیادہ تحفظ حاصل کرنے کے بعد، انہیں کئی بین الاقوامی ایوارڈز ملے، جن میں ٹائمز 100 کی دنیا کی سب سے بااثر شخصیات میں سے ایک، اسلام کی طرف سے انسانی حقوق، خاص طور پر خواتین کے حقوق کی خلاف ورزی کو اجاگر کرنے کی کوششوں کے لیے، 2006 میں اپنی شہریت پر ڈچ سیاسی بحران کے بعد امریکہ منتقل ہونے سے پہلے۔ 2007 میں نیدرلینڈز میں سابق مسلمانوں کی مرکزی کمیٹی کے شریک بانی احسان جمی کو جان سے مارنے کی کئی دھمکیاں ملی ہیں، اور اس کے اراکین کو ملنے والی دھمکیوں کی تعداد کی وجہ سے اس کمیٹی کو 2008 میں ختم کر دیا گیا تھا۔ اس خامی کو پر کرنے کے لیے، ڈچ ہیومینسٹ ایسوسی ایشن (ایچ وی) نے 2015 میں پلیٹ فارم آف نیو فری تھنکرز کا آغاز کیا۔ نیدرلینڈز میں پیدا ہونے اور/یا پرورش پانے والے مسلمان مرتد افراد کے لیے ایک ڈچ بولنے والا گروہ ہے، اور ایک انگریزی بولنے والا گروپ سابق مسلمانوں کے لیے ہے جو حال ہی میں مہاجرین کے طور پر نیدرلینڈز آئے تھے۔ مؤخر الذکر اپنے ملک سے بھاگ گئے کیونکہ ان کے ساتھ امتیازی سلوک کیا گیا یا ان کے انسان دوست یا ملحد طرز زندگی کی وجہ سے انہیں دھمکیوں، تشدد یا ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ ایچ وی اور ہیومینسٹش اومروپ نے ڈوروتھی فارما کی ہدایت پر دونوں گروپوں پر دو دستاویزی فلمیں تیار کرنے کے لیے تعاون کیا: بے ایمانوں میں (2015) اور غیر ماننے والوں میں: فری تھنکرز آن دی رن (2016)۔ نائیجیریا میں، کوئی وفاقی قانون نہیں ہے جو واضح طور پر ارتداد کو جرم بناتا ہے۔ وفاقی آئین مذہبی آزادی کا تحفظ کرتا ہے اور مذہبی تبدیلی کی اجازت دیتا ہے۔ آئین کے سیکشن 10 میں کہا گیا ہے، 'فیڈریشن آف اسٹیٹ کی حکومت کسی بھی مذہب کو ریاستی مذہب کے طور پر نہیں اپنائے گی۔' تاہم، شمالی نائیجیریا میں 12 مسلم اکثریتی ریاستوں میں شریعت کی درخواست کرنے والے قوانین ہیں، جو مسلمان مرتدیوں، خاص طور پر مسلمانوں کو جنہوں نے عیسائیت قبول کی ہے، پر ظلم و ستم کے لیے استعمال کیے گئے ہیں۔ اگرچہ نائجیریا کی ریاستوں کو اپنے قوانین کو اپنانے کے لیے ایک حد تک خود مختاری حاصل ہے، لیکن وفاقی آئین کے پہلے پیراگراف میں یہ شرط عائد کی گئی ہے کہ آئین کی دفعات سے متصادم کوئی بھی قانون کالعدم ہوگا۔ شریعہ تعزیراتی ضابطہ آئین سے متصادم ہے، پھر بھی وفاقی حکومت نے آئینی حکم کی اس خلاف ورزی کو بحال کرنے کے لیے کوئی قدم نہیں اٹھایا، شمالی مسلم اکثریتی ریاستوں کو اپنا راستہ اختیار کرنے دیا اور شریعت کی خلاف ورزی کرنے والے شہریوں کے آئینی حقوق کا تحفظ نہیں کیا۔ 2000 میں شریعت متعارف کرانے والی پہلی نائجیریا کی مسلم اکثریتی ریاست زمفارا کے گورنر احمد سنی یریما نے کہا کہ چونکہ ارتداد کے لیے سزائے موت غیر آئینی تھی، اس لیے شہریوں کو خود ہی قانون کی حکمرانی کو مؤثر طریقے سے کمزور کرتے ہوئے قتل کرنا چاہیے: اگر آپ اسلام سے اپنا مذہب تبدیل کرتے ہیں تو سزا موت ہے۔ ہم جانتے ہیں۔ اور ہم نے اسے اپنے تعزیراتی ضابطے میں نہیں ڈالا کیونکہ یہ آئینی شق کے خلاف ہے۔ یہ اللہ کا قانون ہے، جو اب پورے معاشرے کے لیے ایک ثقافت ہے۔ لہذا اگر کوئی مسلمان اپنا عقیدہ یا مذہب بدلتا ہے تو معاشرے یا خاندان کا فرض ہے کہ وہ اسے انصاف کے اس حصے کا انتظام کرے۔ سنی نے مزید کہا کہ جو بھی 'الہی اصولوں اور ضوابط (.) کی مخالفت کرتا ہے وہ مسلمان نہیں ہے'، جس کی تصدیق نائجیریا کی سپریم کونسل برائے اسلامی امور کے سیکرٹری جنرل لطیف ادیگبیٹ نے کی، جن کے حوالے سے کہا گیا: ایک بار جب آپ شریعت کو مسترد کرتے ہیں تو آپ اسلام کو مسترد کرتے ہیں۔ لہذا، کوئی بھی مسلمان جو شریعت کے اطلاق پر احتجاج کرتا ہے وہ عملی طور پر خود کو غیر مسلم قرار دے رہا ہے۔ دسمبر 2005 میں، نائجیریا کے پادری زچیوس ہابو بو نگونچے پر مبینہ طور پر ایک مذہب تبدیل شدہ شخص کو چھپانے کے الزام میں حملہ کیا گیا۔ عمان عمان میں ارتداد کا کوئی قانون نہیں ہے۔ تاہم، مسلمانوں کے لیے ذاتی حیثیت سے متعلق 1997 کے قانون 32 کے تحت، ایک متقی کی شادی کو کالعدم سمجھا جاتا ہے اور جب فرد ارتداد کرتا ہے تو وراثت کے حقوق سے انکار کیا جاتا ہے۔ عمان کا بنیادی قانون، 1995 میں اس کے نفاذ کے بعد سے، عمان کو ایک اسلامی ریاست اور شریعت کو تمام قانون سازی کا حتمی لفظ اور ماخذ قرار دیتا ہے۔ عمانی قانون دانوں کا کہنا ہے کہ شریعت کا یہ احترام، اور متبادل طور پر عمانی قانون کے آرٹیکل 209 کے تحت توہین رسالت کا قانون، ریاست کو مسلمان متقی افراد کے خلاف سزائے موت کی پیروی کرنے کی اجازت دیتا ہے، اگر وہ چاہے۔ فلسطین ریاست فلسطین کا کوئی آئین نہیں ہے ؛ تاہم، بنیادی قانون مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے۔ بنیادی قانون کو 2002 میں فلسطینی قانون ساز کونسل (پی ایل سی) نے منظور کیا تھا اور اس پر اس وقت کے صدر ناصر عرفات نے دستخط کیے تھے۔ بنیادی قانون میں کہا گیا ہے کہ اسلام سرکاری مذہب ہے، لیکن دوسرے "آسمانی" مذاہب (جیسے یہودیت اور عیسائیت) کے احترام اور تقدس کا بھی مطالبہ کرتا ہے اور شریعت (اسلامی قانون) کے اصول قانون سازی کا بنیادی ذریعہ ہوں گے۔ فلسطینی اتھارٹی (پی اے) فلسطینیوں سے مطالبہ کرتی ہے کہ وہ شناختی کاغذات پر اپنی مذہبی وابستگی کا اعلان کریں۔ اسلامی یا عیسائی مذہبی عدالتیں ذاتی حیثیت سے متعلق قانونی معاملات کو سنبھالتی ہیں۔ وراثت، شادی اور طلاق کو ایسی عدالتیں سنبھالتی ہیں، جو مسلمانوں اور عیسائیوں کے لیے موجود ہیں۔ مغربی کنارے میں رہنے والے شہریوں کو اردن کے پرانے قانون کے تحت 'مذہب کو بدنام کرنے' کا مجرم پایا جاتا ہے، انہیں عمر قید تک قید کا خطرہ رہتا ہے۔ یہ اکتوبر 2010 میں 26 سالہ بلاگنگ کرنے والے ولید الحسین کے ساتھ ہوا، جسے گرفتار کیا گیا اور اس پر کھلے عام خود کو ملحد قرار دینے اور آن لائن مذہب پر تنقید کرنے کے بعد مذہب کو بدنام کرنے کا الزام عائد کیا گیا۔ اسے دس ماہ تک حراست میں رکھا گیا۔ رہا ہونے کے بعد، وہ بالآخر فرانس فرار ہو گیا، کیونکہ پی اے نے اسے ہراساں کرنا جاری رکھا، اور شہریوں نے اسے قتل کرنے کا مطالبہ کیا۔ بعد میں اسے پتہ چلا کہ اس کی غیر حاضری میں اسے ساڑھے سات سال قید کی سزا سنائی گئی ہے۔ پاکستان نے 1963 میں مرتد افراد کے لیے پاکستان کی وراثت اور جائیداد کے حقوق پر پابندی لگا دی تھی۔ 1991 میں اسلام سے عیسائیت قبول کرنے والے طاہر اقبال کو قرآن کی ایک نقل کی بے حرمتی کرنے اور محمد کے خلاف بیانات دینے کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا۔ مقدمے کی سماعت کے انتظار میں، انہیں سیشن عدالت اور لاہور ہائی کورٹ کے اپیل ڈویژن کے اس مفروضے پر ضمانت سے انکار کر دیا گیا کہ اسلام سے مذہب تبدیل کرنا ایک "قابل شناخت جرم" ہے۔ اس فیصلے کو ہائی کورٹ نے برقرار رکھا۔ مقدمے کی سماعت کرنے والے جج سبان محیودین نے اس خیال کو مسترد کر دیا کہ اقبال کو مذہب تبدیل کرنے پر سزائے موت دی جانی چاہیے، یہ کہتے ہوئے کہ اقبال کو صرف اس صورت میں سزا دی جا سکتی ہے جب یہ ثابت ہو سکے کہ اس نے توہین رسالت کا ارتکاب کیا ہے۔ اس کے بعد کیس محیودین سے منتقل کر دیا گیا۔ اگرچہ ارتداد کی ممانعت کے لیے کوئی مخصوص رسمی قانون موجود نہیں تھا، لیکن ارتداد کے خلاف قوانین پاکستان کے توہین رسالت کے قوانین کے ذریعے نافذ کیے گئے ہیں۔ اس کے تعزیراتی ضابطے کے آرٹیکل 295 کے تحت، کوئی بھی پاکستانی مسلمان جو محسوس کرتا ہے کہ اس کے مذہبی جذبات کو براہ راست یا بالواسطہ طور پر، کسی بھی وجہ سے یا کسی دوسرے پاکستانی شہری کی کسی بھی کارروائی سے ٹھیس پہنچائی گئی ہے، وہ توہین رسالت کا الزام لگا سکتا ہے اور کسی کے خلاف فوجداری مقدمہ کھول سکتا ہے۔ وفاقی شریعت عدالت کے مطابق، کسی بھی قسم کی توہین کی سزا موت ہے۔ عبد الفتاح امور نے مشاہدہ کیا ہے کہ پاکستانی عدلیہ ارتداد کو جرم قرار دیتی ہے، حالانکہ پاکستانیوں نے اس کے برعکس دعوی کیا ہے۔ اقوام متحدہ نے 2002 میں تشویش کا اظہار کیا تھا کہ پاکستان اب بھی ارتداد کے لیے سزائے موت جاری کر رہا ہے۔ ارتداد ایکٹ 2006 کا مسودہ تیار کیا گیا اور اسے 9 مئی 2007 کو قومی اسمبلی کے سامنے پیش کیا گیا۔ اس بل میں ایک متقی کو پچھتاوا کرنے یا پھانسی کا سامنا کرنے کے لیے تین دن کا وقت دیا گیا تھا۔ اگرچہ یہ بل ابھی تک باضابطہ طور پر قانون نہیں بنا ہے، لیکن حکومت نے اس کی مخالفت نہیں کی جس نے اسے غور کے لیے پارلیمانی کمیٹی کو بھیج دیا۔ پاکستانی فوجداری قانون میں اصول یہ ہے کہ قانونی قانون میں ایک خامی اسلامی قانون سے پر کی جانی چاہیے۔ 2006 میں اس کی وجہ سے مارٹن لاؤ نے قیاس آرائی کی تھی کہ پاکستان میں ارتداد پہلے ہی ایک مجرمانہ جرم بن چکا ہے۔ 2010 میں وفاقی شریعت عدالت نے اعلان کیا کہ ارتداد آئین کے آرٹیکل 203 ڈی ڈی کی شرائط کے تحت ارتداد کا احاطہ کرتا ہے۔ وفاقی شریعت عدالت کو حدود کے معاملات پر خصوصی دائرہ اختیار حاصل ہے اور کوئی بھی عدالت یا قانون سازی اس کے دائرہ اختیار میں مداخلت یا اس کے فیصلوں کو تبدیل نہیں کر سکتی۔ اگرچہ ارتداد قانونی قانون میں شامل نہیں ہے، عدالت نے فیصلہ دیا کہ حدود کے تمام معاملات پر اس کا دائرہ اختیار ہے اس سے قطع نظر کہ ان پر کوئی نافذ شدہ قانون ہے یا نہیں۔ قطر میں اسلام میں ارتداد جرم ہے۔ اس کا 2004 کا قانون 11 مخصوص روایتی شریعت کے مقدمے کی سماعت اور ارتداد کے لیے سزا ہے، اسے ہڈد جرم سمجھتے ہوئے جس کی سزا سزائے موت ہے۔ مسلمانوں کو دوسرے مذہب میں تبدیل کرنا بھی قطر میں اس کے قانون کے آرٹیکل 257 کے تحت جرم ہے، جس کی سزا جیل ہے۔ 2004 میں منظور کیے گئے اس کے قانون کے مطابق اگر قطر میں اسلام کے علاوہ کسی اور مذہب کے لیے مذہب تبدیل کیا جاتا ہے تو اس کی سزا پانچ سال تک قید ہے۔ جو بھی شخص قطر کا سفر کرتا ہے اور تحریری یا ریکارڈ شدہ مواد یا ایسی اشیاء کے ساتھ داخل ہوتا ہے جو مسلمانوں کے ارتداد کی حمایت یا فروغ دیتی ہیں انہیں دو سال تک قید کی سزا دی جانی چاہیے۔ قطر میں کسی بھی مسلمان رہائشی کے ساتھ معمولی بحث یا "اپنے عقیدے کا اشتراک" کو قطری قانون کی خلاف ورزی سمجھا گیا ہے، جس کی وجہ سے ملک بدری یا جیل کی سزا ہوتی ہے۔ غیر مسلموں کو اسلام میں شامل کرنے کے خلاف کوئی قانون نہیں ہے۔ سعودی عرب سعودی عرب کا کوئی تعزیراتی ضابطہ نہیں ہے، اور وہ اپنے قانون کو مکمل طور پر شریعت اور مذہبی عدالتوں میں اس کے نفاذ کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ سعودی عرب میں مقدمے کا قانون، اور اس کے قانون دانوں کا اتفاق رائے یہ ہے کہ اسلامی قانون مرتد افراد پر سزائے موت عائد کرتا ہے۔ سعودی عرب میں ارتداد کا قانون فعال طور پر نافذ ہے۔ مثال کے طور پر، سعودی حکام نے 2012 میں سعودی مصنف حما کاشغری پر ٹویٹر پر کیے گئے تبصروں کی بنیاد پر ارتداد کا الزام عائد کیا۔ وہ ملائیشیا فرار ہو گیا، جہاں اسے گرفتار کر لیا گیا اور پھر سعودی عرب کی درخواست پر الزامات کا سامنا کرنے کے لیے حوالگی کر دی گئی۔ کاشگری نے پچھتاوا کیا، جس پر عدالتوں نے حکم دیا کہ اسے حفاظتی تحویل میں رکھا جائے۔ اسی طرح، دو سعودی سنی مسلمان شہریوں کو گرفتار کیا گیا اور ان پر احمدیہ کو اپنانے پر ارتداد کا الزام عائد کیا گیا۔ مئی 2014 تک، ارتداد کے دونوں ملزموں نے مقدمے کی سماعت کے انتظار میں دو سال جیل میں گزارے تھے۔ 2012 میں، امریکی محکمہ خارجہ نے الزام لگایا کہ سعودی عرب کی اسکول کی نصابی کتابوں میں ایسے ابواب شامل ہیں جو سماجی اخراج اور متقی افراد کے قتل کا جواز پیش کرتے ہیں۔ 2015 میں احمد ال شامری کو ارتداد کے جرم میں سزائے موت سنائی گئی۔ جنوری 2019 میں، 18 سالہ راحف محمد اسلام ترک کرنے اور اپنے خاندان کی طرف سے زیادتی کا نشانہ بننے کے بعد سعودی عرب سے فرار ہو گئی۔ آسٹریلیا جاتے ہوئے، اسے تھائی حکام نے بنکاک میں پکڑ لیا جب کہ اس کے والد نے اسے واپس لینے کی کوشش کی، لیکن راحف اس کے معاملے کی طرف نمایاں توجہ مبذول کرانے کے لیے سوشل میڈیا کا استعمال کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ سفارتی مداخلت کے بعد، بالآخر اسے کینیڈا میں پناہ دی گئی، جہاں وہ پہنچی اور جلد ہی آباد ہو گئی۔ صومالیہ میں ارتداد جرم ہے۔ صومالیہ کے آئین کے آرٹیکل 3 (1) اور 4 (1) میں اعلان کیا گیا ہے کہ شریعت کا مذہبی قانون ملک کا اعلی ترین قانون ہے۔ ارتداد کے لیے مقرر کردہ سزا سزائے موت ہے۔ ارتداد کے لیے لوگوں کو پھانسی دینے کی متعدد اطلاعات موصول ہوئی ہیں، خاص طور پر وہ مسلمان جنہوں نے عیسائیت قبول کی ہے۔ تاہم، مبینہ پھانسیاں غیر ریاستی اسلامی گروہوں اور مقامی ہجوم کے ذریعے دی گئی ہیں، بجائے اس کے کہ ملزم پر صومالی عدالت کے تحت مقدمہ چلایا جائے۔ سری لنکا میں 9.7 فیصد آبادی مسلمان ہے۔ اسلام چھوڑنے پر سماجی ممنوع کی وجہ سے، سری لنکا کے سابق مسلمانوں کی کونسل (سی ای ایم ایس ایل) کی بنیاد 2016 میں خفیہ طور پر رکھی گئی تھی۔ تنظیم کے اراکین روپوش ہوکر ملاقاتیں کرتے ہیں۔ جون 2019 میں، رشون عصمت نے کونسل کے ترجمان کے طور پر آگے آنے کا فیصلہ کیا تاکہ حکومت کی طرف سے منظور شدہ اور مسلم طلباء کے لیے تقسیم کی گئی نصابی کتابوں کی مذمت کی جا سکے جس میں کہا گیا تھا کہ اسلام سے متقی افراد کو قتل کیا جانا چاہیے۔ اسمتھ کو بعد میں جان سے مارنے کی کئی دھمکیاں موصول ہوئیں۔ سوڈان میں، ارتداد کی سزا جولائی 2020 تک سزائے موت تھی۔ پینل کوڈ آف سوڈان (1991) کے آرٹیکل 126.2 میں لکھا گیا ہے، جو بھی ارتداد کا مجرم ہے اسے ٹریبونل کی طرف سے مقرر کردہ مدت کے دوران پچھتاوا کرنے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے۔ اگر وہ اپنے ارتداد پر قائم رہتا ہے اور حال ہی میں اسلام قبول نہیں کیا گیا تو اسے موت کے گھاٹ اتار دیا جائے گا۔ سوڈان میں ارتداد کے کچھ قابل ذکر واقعات میں شامل ہیں: محمود محمد طحہ، ایک سوڈانی مذہبی مفکر، رہنما، اور تربیت یافتہ انجینئر، جسے 1985 میں 76 سال کی عمر میں "بغاوت اور ارتداد" کے الزام میں پھانسی دے دی گئی تھی، جب ہزاروں مظاہرین نے اس کی پھانسی کے خلاف احتجاج کیا تھا۔ 27 سالہ سوڈانی عیسائی خاتون مریم ابراہیم کو مئی 2014 میں ارتداد کے جرم میں سزائے موت سنائی گئی تھی، لیکن بین الاقوامی احتجاج کے بعد جولائی میں ملک چھوڑنے کی اجازت دی گئی۔ دسمبر 2015 میں حوسا اقلیتی نسل کے 25 مسلمان مردوں کو بندوق کی نوک پر گرفتار کیا گیا اور کئی ہفتوں تک قید رکھا گیا کیونکہ ان پر "نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیمات کو مسترد کرنے"-سزائے موت کے الزامات تھے-کیونکہ انہوں نے قرآن کو اسلام کا واحد ذریعہ سمجھا تھا۔ ان الزامات کی مذمت یو ایس کمیشن آن انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم (یو ایس سی آئی آر ایف جو امریکی حکومت کا حصہ ہے)، افریقی سینٹر فار جسٹس اینڈ پیس اسٹڈیز اور سوڈانی ہیومن رائٹس انیشیٹو نے کی۔ گرفتار بالغوں کو 14 دسمبر 2015 کو ضمانت پر رہا کیا گیا تھا، جس میں ملزم کے وکلاء کا خیال تھا کہ یہ "کیس کی بین الاقوامی تنقید کو ہٹانے کی کوشش" ہے۔ 3 مارچ 2016 کو سوڈانی وزارت انصاف نے مقدمہ واپس لے لیا۔ سوڈانی سابق مسلم اور انسانی حقوق کی کارکن نہلا محمود نے اندازہ لگایا کہ 2010، 2011 اور 2012 کے دوران 120 سے 170 کے درمیان سوڈانی شہری تھے جنہیں ارتداد کے جرم میں سزا سنائی گئی تھی، جن میں سے بیشتر نے سزائے موت سے بچنے کے لیے پچھتاوا کیا۔ جولائی 2020 میں، وزیر انصاف نصردین عبد الباری نے اعلان کیا کہ ارتداد کی سزا کچھ دن پہلے ہی ختم کر دی گئی تھی، کیونکہ یہ اعلان کہ کوئی متقی ہے "معاشرے کی سلامتی اور سلامتی کے لیے خطرہ" تھا۔ یہ اقدام جمہوریت کی طرف سوڈانی منتقلی کے دوران "سوڈان میں انسانی حقوق کی خلاف ورزی کرنے والے تمام قوانین" کے وسیع تر خاتمے کا حصہ تھا۔ تیونس کے انقلاب کے بعد، ایک آئین ساز اسمبلی نے ایک نیا آئین لکھنے کے لیے ڈھائی سال تک کام کیا، جسے جنوری 2014 میں منظور کیا گیا، جس میں آرٹیکل 6 میں ضمیر کی آزادی دینے کا التزام تھا۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ 'ارتداد اور تشدد کو بھڑکانا ممنوع ہے'۔ اس کے ساتھ، تیونس پہلا عرب اکثریتی ملک بن گیا جس نے اپنے شہریوں کو اسلام ترک کرنے کے مقدمے سے بچایا۔ ناقدین نے اس تشکیل کی مبینہ خامیوں کی طرف اشارہ کیا ہے، یعنی کہ یہ اظہار رائے کی آزادی کی خلاف ورزی ہے۔ تیونس میں ارتداد کے سب سے زیادہ مقدمات دو ملحد سابق مسلمانوں غازی بیجی اور جابر میجری کے تھے، جنہیں 28 مارچ 2012 کو 7.5 سال قید کی سزا سنائی گئی تھی۔ ان پر فیس بک، بلاگز اور آن لائن کتابوں میں اسلام، قرآن اور محمد کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کرنے پر مقدمہ چلایا گیا، جس سے مبینہ طور پر 'امن عامہ اور اخلاقیات کی خلاف ورزی' ہوئی۔ میجری نے محمد کے مبینہ پرتشدد اور جنسی طور پر غیر اخلاقی رویے پر انگریزی میں ایک مقالہ لکھا۔ جب میجری کو پولیس نے گرفتار کیا تو اس نے تشدد کے تحت اعتراف کیا کہ اس کے دوست بیجی نے بھی عربی میں ایک مذہبی مخالف کتاب، دی الیوژن آف اسلام لکھی تھی۔ یہ جاننے کے بعد کہ پولیس نے اس کی بھی تلاش کی تھی، بیجی ملک سے فرار ہو کر یونان پہنچ گیا۔ اس نے 12 جون 2013 کو فرانس میں سیاسی پناہ حاصل کی۔ مجری کو صدر مانسیف مرزوکی نے معاف کر دیا اور 4 مارچ 2014 کو جیل سے رہا کر دیا گیا جب انسانی حقوق کے کئی گروہوں نے "آزاد جبیور" کے نعرے کے تحت ان کی رہائی کے لیے مہم چلائی۔ جب میجری سویڈن کی طرف سے وہاں منتقل ہونے کی دعوت قبول کرنا چاہتے تھے، تو انہیں دوبارہ کئی مہینوں کے لیے قید کر دیا گیا، تاہم، ان کے سابق ساتھیوں کی طرف سے ان کی سابقہ ملازمت سے پیسے کے غبن کا الزام لگنے کے بعد (جنہوں نے یہ معلوم ہوتے ہی انہیں غنڈہ گردی کرنا شروع کر دی کہ وہ ایک ملحد ہے)، ایک افواہ ان کے سابق دوست بیجی کی طرف سے پھیلائی گئی (جس نے محسوس کیا کہ میجری نے اسے دھوکہ دیا ہے کیونکہ اس نے اسے ملحد قرار دیا تھا)۔ اگرچہ ترکی ایک سیکولر ملک ہونے کا دعوی کرتا ہے اور ترکی میں اسلام سے ارتداد کے لیے کوئی سزا نہیں ہے، لیکن کئی رسمی اور غیر رسمی طریقہ کار موجود ہیں جو شہریوں کے لیے مسلمان نہ ہونا مشکل بناتے ہیں۔ غیر مسلموں، خاص طور پر غیر مذہبی لوگوں کے ساتھ مختلف طریقوں سے امتیازی سلوک کیا جاتا ہے۔ تعزیراتی ضابطے کا آرٹیکل 216 مذہبی عقیدے کی توہین کو کالعدم قرار دیتا ہے، ایک حقیقی توہین رسالت کا قانون جو شہریوں کو غیر مذہبی خیالات، یا مذاہب پر تنقید کرنے والے خیالات کے اظہار میں رکاوٹ بناتا ہے۔ ایک معروف مثال 2012 میں پیانو نواز فضل سی کی ہے، جس پر عوامی طور پر اسلامی نماز کی رسومات کا مذاق اڑانے پر مذہب کی توہین کا الزام عائد کیا گیا تھا (حالانکہ ترک سپریم کورٹ نے اس سزا کو کالعدم قرار دے دیا تھا، جس نے طے کیا تھا کہ سی کے خیالات ان کے ضمیر کی آزادی کا محفوظ اظہار تھے)۔ کام کی جگہ پر غیر مذہبی ترکوں کے ساتھ بھی اکثر امتیازی سلوک کیا جاتا ہے، کیونکہ لوگوں کو پیدائشی طور پر مسلمان سمجھا جاتا ہے، اور 'ملحد' یا 'بے ایمان' جیسی اصطلاحات اکثر عوامی میدان میں توہین کے لیے استعمال کی جاتی ہیں۔ 2014 میں، ترک ملحد ایسوسی ایشن عتیزم درنئی کی بنیاد غیر مذہبی شہریوں کے لیے رکھی گئی تھی، جن میں سے بہت سے لوگوں نے اسلام چھوڑ دیا ہے۔ اس ایسوسی ایشن نے مشرق وسطی میں ملحدوں کے حقوق کا دفاع کرنے والی پہلی سرکاری طور پر تسلیم شدہ تنظیم ہونے کی وجہ سے انٹرنیشنل لیگ آف غیر مذہبی اور ملحدوں کا ساپیو ایوارڈ 2017 جیتا۔ ترکی کی وزارت تعلیم کی اپریل 2018 کی ابتدائی رپورٹ، جس کا عنوان تھا "نوجوان دیوتا کی طرف بڑھ رہے ہیں"، میں مشاہدہ کیا گیا ہے کہ امام ہاتپ اسکولوں میں شاگردوں کی بڑھتی ہوئی تعداد دیوتا کے حق میں اسلام کو ترک کر رہی ہے۔ رپورٹ کی اشاعت نے ترک معاشرے میں قدامت پسند مسلم گروہوں کے درمیان بڑے پیمانے پر تنازعہ پیدا کیا۔ ترقی پسند اسلامی عالم دین مصطفی ازترک نے ایک سال قبل دیوتاؤں کے رجحان کو نوٹ کرتے ہوئے دلیل دی تھی کہ اسلام کی نمائندگی کرنے کا دعوی کرنے والوں کی اکثریت کی طرف سے "مذہب کا انتہائی قدیم، کٹر تصور" "نئی نسلوں کو اسلامی عالمی نقطہ نظر سے لاتعلق، یہاں تک کہ دور ہونے کا سبب بن رہا ہے۔" قابل اعتماد شماریاتی اعداد و شمار کی کمی کے باوجود، متعدد قصے اس سمت کی طرف اشارہ کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ اگرچہ کچھ مبصرین کا دعوی ہے کہ سیکولرائزیشن محض مغربی اثر و رسوخ یا "سازش" کا نتیجہ ہے، لیکن زیادہ تر مبصرین، یہاں تک کہ کچھ حکومت کے حامی، اس نتیجے پر پہنچے ہیں کہ "اسلام پر اعتماد ختم ہونے کی اصل وجہ مغرب نہیں بلکہ خود ترکی ہے: یہ اسلام کے نام پر ظاہر ہونے والی تمام بدعنوانی، تکبر، تنگ نظری، تعصب، ظلم اور بے حیائی کا ردعمل ہے"۔ خاص طور پر جب اے کے پی کے اسلام پسند معاشرے پر اسلام نافذ کرنے کے لیے اقتدار میں ہیں، تو اس سے شہری اس سے منہ موڑ رہے ہیں۔ جنوری 2006 میں، ترکی میں، کامل کیروگلو کو بے ہوش کر کے مارا پیٹا گیا اور دھمکی دی گئی کہ اگر اس نے اپنے عیسائی مذہب کو مسترد کرنے اور اسلام میں واپس آنے سے انکار کر دیا تو اسے جان سے مار دیا جائے گا۔ متحدہ عرب امارات میں ارتداد ایک جرم ہے۔ 1978 میں، متحدہ عرب امارات نے ملک کے قانون کو اسلامی بنانے کا عمل شروع کیا، جب اس کی وزرا کی کونسل نے اپنے تمام قوانین کی نشاندہی کرنے کے لیے ایک اعلی کمیٹی کے تقرر کے لیے ووٹ دیا جو شریعت سے متصادم تھے۔ اس کے بعد ہونے والی بہت سی تبدیلیوں میں، متحدہ عرب امارات نے اپنے تعزیرات میں شریعت کے حدود جرائم کو شامل کیا-ارتداد ان میں سے ایک ہے۔ متحدہ عرب امارات کے تعزیراتی ضابطے کے آرٹیکل 1 اور آرٹیکل 66 میں حدود جرائم کی سزائے موت کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ متحدہ عرب امارات کا قانون اسے جرم سمجھتا ہے اور اسلام کے خلاف تبلیغ کرنے یا ملک کی بین الاقوامی سرحدوں کے اندر مسلمانوں کو مذہب تبدیل کرنے کے لیے انٹرنیٹ کا استعمال کرنے پر سزائیں عائد کرتا ہے۔ اس کے قوانین اور حکام اسلام سے دوسرے مذہب میں تبدیلی کو تسلیم نہیں کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، دوسرے مذہب سے اسلام میں تبدیلی کو تسلیم کیا جاتا ہے، اور حکومت ماس میڈیا کے ذریعے ان غیر ملکی باشندوں کی سالانہ فہرست شائع کرتی ہے جنہوں نے اسلام قبول کیا ہے۔ اگرچہ ارتداد کی سزا موت ہے لیکن ارتداد کے لیے قانونی ظلم و ستم کا کوئی معلوم معاملہ نہیں ہے اور نہ ہی کسی معروف سزائے موت کا اطلاق کیا گیا ہے۔ برطانیہ کے سابق مسلمانوں کی کونسل (سی ای ایم بی) سابق مسلمانوں کی مرکزی کونسل کی برطانوی شاخ ہے، جو سابق مسلمانوں کی نمائندگی کرتی ہے جو اسلام ترک کرنے کی وجہ سے اپنی جانوں سے ڈرتے ہیں۔ اسے ویسٹ منسٹر میں 22 جون 2007 کو لانچ کیا گیا تھا۔ کونسل اسلامی ریاستوں کے خلاف احتجاج کرتی ہے جو اب بھی مسلمان متقی افراد کو شریعت کے تحت موت کی سزا دیتی ہیں۔ کونسل کی قیادت مریم نمازی کر رہی ہیں، جنہیں 2005 میں سال کی بہترین سیکولر شخصیت سے نوازا گیا تھا اور انہیں جان سے مارنے کی دھمکیوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ برٹش ہیومینسٹ ایسوسی ایشن اور نیشنل سیکیولر سوسائٹی نے تنظیم کے آغاز کی سرپرستی کی اور تب سے اس کی سرگرمیوں کی حمایت کی ہے۔ پالیسی ایکسچینج تھنک ٹینک کے جولائی 2007 کے ایک سروے میں انکشاف ہوا کہ 31 فیصد برطانوی مسلمانوں کا خیال ہے کہ مسلم مذہب کو چھوڑنے کی سزا موت ہونی چاہیے۔ سی ای ایم بی ایک سال میں تقریبا 350 سابق مسلمانوں کی مدد کرتا ہے، جن میں سے اکثریت کو اسلام پسندوں یا خاندان کے افراد کی طرف سے جان سے مارنے کی دھمکیوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ مسائل پر سماجی مطالعات کی کمی اور سابق مسلمانوں کی اپنی حیثیت پر کھل کر بات کرنے میں ہچکچاہٹ کی وجہ سے سابق مسلمانوں کی تعداد معلوم نہیں ہے۔ دی آبزرور کے لیے لکھتے ہوئے اینڈریو انتھونی نے استدلال کیا کہ سابق مسلمان دیگر ترقی پسند گروہوں کی حمایت حاصل کرنے میں ناکام رہے ہیں، اس احتیاط کی وجہ سے کہ دیگر ترقی پسند تحریکوں کی طرف سے انہیں اسلامو فوبک یا نسل پرستانہ قرار دیا گیا ہے۔ نومبر 2015 میں، سی ای ایم بی نے سوشل میڈیا مہم #ExMuslimBecause کا آغاز کیا، جس میں سابق مسلمانوں کو باہر آنے اور یہ بتانے کی ترغیب دی گئی کہ انہوں نے اسلام کیوں چھوڑا۔ دو ہفتوں کے اندر ہی ہیش ٹیگ 100,000 سے زیادہ بار استعمال ہو چکا تھا۔ حامیوں نے استدلال کیا کہ اسلام پر آزادانہ طور پر سوال اٹھانا اور تنقید کرنا ممکن ہونا چاہیے، مخالفین نے دعوی کیا کہ یہ مہم دیگر چیزوں کے علاوہ 'نفرت انگیز' تھی، اور کہا کہ اسلام کی انتہا پسندی کو غیر منصفانہ طور پر پورے مذہب کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ سی ای ایم بی کے علاوہ، سابق مسلمانوں کے لیے ایک نئی پہل، فیتھ ٹو فیتھ لیس، 2015 کے اوائل میں امتیاز شمس اور عالیہ سلیم نے شروع کی تھی۔ پیو ریسرچ سینٹر کے 2017 کے تخمینے کے مطابق، ریاستہائے متحدہ میں تقریبا 35 لاکھ مسلمان رہتے تھے، جو کہ کل امریکی آبادی کا تقریبا 1 فیصد ہے۔ ان میں سے ایک اندازے کے مطابق 100,000 مسلمان ہر سال اسلام چھوڑ دیتے ہیں، لیکن تقریبا اتنی ہی تعداد اسلام قبول کرتی ہے۔ مجموعی طور پر عقیدے میں اٹھائے گئے لوگوں میں سے تقریبا ایک چوتھائی (23 ٪) چھوڑ چکے ہیں، ان میں سے نصف سے زیادہ نے مکمل طور پر مذہب ترک کر دیا ہے، جبکہ 22 ٪ اب عیسائی کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ تاہم، ان میں سے بہت سے لوگ اپنے رشتہ داروں اور دوستوں کے ساتھ اپنے تعلقات کو خطرے میں ڈالنے کے خوف سے اپنی تبدیلی کے بارے میں کھل کر بات نہیں کرتے ہیں۔ ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا کے شریک مصنف ڈیوڈ بی بیریٹ نے 2000 کے آس پاس اندازہ لگایا کہ ریاستہائے متحدہ میں سالانہ 50,000 عیسائیوں نے اسلام قبول کیا جبکہ 20,000 مسلمانوں نے عیسائیت اختیار کی۔ 2002 میں دی واشنگٹن ٹائمز میں جولیا ڈوین کے ایک مضمون میں امریکی مسلمانوں کے عیسائیت قبول کرنے کی غیر یقینی صورتحال کو بیان کیا گیا: "کچھ کو ان کے خاندانوں نے محض چھوڑ دیا ہے۔ دوسروں کو خاندان کے افراد اور دوستوں نے اغوا کر لیا ہے، اور انہیں گھر واپس ہوائی جہاز میں بٹھایا گیا ہے۔ سب امریکی قانون نافذ کرنے والے اداروں سے تحفظ مانگنے میں ہچکچاتے ہیں، خاص طور پر وہ جو عربی کنیت کے ساتھ مذہب تبدیل کرتے ہیں جو امریکی پولیس کی رپورٹ میں اپنے نام حاصل کرنے سے بے چین ہیں۔ تاہم، اسلام سے عیسائیت قبول کرنے والوں کی کوئی معلوم مثالیں موجود نہیں ہیں جو امریکہ میں اپنے عقیدے کو چھوڑنے کے فیصلے کی وجہ سے مارے گئے ہیں۔ " ابن وارق، مصنف میں مسلمان کیوں نہیں ہوں (1995) اور اسلام چھوڑنا: ارتداد بولنا (2003)، نے اس حقیقت کی اہمیت کو امریکہ میں سابق مسلمانوں کی قسمت کو 'مبالغہ آرائی نہ کرنے' کی وجہ کے طور پر زور دیا، تاہم نوٹ کرتے ہوئے: "انہیں خطرہ لاحق ہے۔ ان پر جسمانی حملہ کیا جاتا ہے۔ میں (اسلام چھوڑنے میں) ایسے نوجوان طلباء کی مثالوں کا حوالہ دیتا ہوں جنہوں نے مذہب تبدیل کیا اور جن پر حملہ کیا گیا لیکن انہیں وقت پر بچا لیا گیا۔ " ریاستہائے متحدہ میں سابق مسلمانوں کی حمایت کرنے والی معروف تنظیموں میں شمالی امریکہ کے سابق مسلمان (ای ایکس ایم این اے، جس کی مشترکہ بنیاد محمد سید، سارہ حیدر اور دیگر نے رکھی تھی)، سابق مسلم یونائیٹڈ اور مسلم شامل ہیں۔ یمن میں ارتداد جرم ہے۔ یمن پینل کوڈ کے آرٹیکل 12 اور 259 ارتداد سے خطاب کرتے ہیں، پہلے میں شریعت کی سزا کو ارتداد کے لیے استعمال کرنے کا مطالبہ کیا گیا ہے اور دوسرے میں اسلام کے مرتد افراد کے لیے سزائے موت کی وضاحت کی گئی ہے۔ یمنی قانون کسی متقی کو سزا معاف کرتا ہے اگر وہ اپنے نئے عقیدے کی مذمت کرتے ہوئے دستبردار ہو جاتا ہے، پچھتاوا کرتا ہے اور اسلام کی طرف لوٹتا ہے۔ 2012 میں، یمنی شہری علی قاسم السیدی کو یمن کے قانون نافذ کرنے والے ادارے نے گرفتار کیا اور اس پر ارتداد کا الزام عائد کیا جب اس نے ایک یمنی بلاگنگ سائٹ اور اپنے فیس بک پیج پر اسلام کی تعلیمات پر سوال اٹھاتے ہوئے اپنے ذاتی خیالات پوسٹ کیے۔ دوسرے ممالک میں بھی مسلمان اکثریتی چھوٹے سے جزیرے والے ملک کوموروس میں ارتداد جرم ہے۔ ۔