Yadav
یادو سے مراد ہندوستان میں روایتی طور پر غیر اشرافیہ، کسان-پادری برادریوں یا ذاتوں کی ایک جماعت ہے جس نے 19 ویں اور 20 ویں صدی سے سماجی اور سیاسی بحالی کی تحریک کے ایک حصے کے طور پر اساطیری بادشاہ یدو سے نسل کا دعوی کیا ہے۔ یادو کی اصطلاح اب بہت سی روایتی کسان-چرواہا ذاتوں کا احاطہ کرتی ہے جیسے کہ ہندی پٹی کے اہیر اور مہاراشٹر کے گاؤلی۔ تاریخی طور پر، اہیر اور یادو گروہوں کو ذات پات کی درجہ بندی میں ایک مبہم رسمی حیثیت حاصل تھی۔ انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل سے، یادو تحریک نے سنسکرتائزیشن، مسلح افواج میں فعال شرکت، دیگر، زیادہ باوقار کاروباری شعبوں کو شامل کرنے کے لیے معاشی مواقع کی توسیع، اور سیاست میں فعال شرکت کے ذریعے اپنے حلقوں کی سماجی حیثیت کو بہتر بنانے کے لیے کام کیا ہے۔ یادو قائدین اور دانشوروں نے اکثر یدو اور کرشنا سے اپنے دعوی کردہ نسل پر توجہ مرکوز کی ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ وہ انہیں کشتری کا درجہ دیتے ہیں، اور کشتری جیسی بہادری پر زور دینے کے لیے گروپ کے بیانیے کو دوبارہ ترتیب دینے کی کوشش کی گئی ہے، تاہم، ان کی تحریک کا مجموعی انداز بڑے ہندوستانی ذات پات کے نظام کے تناظر میں واضح طور پر مساویانہ نہیں رہا ہے۔ یادووں کو بہار جیسی شمالی ہندوستان کی کچھ ریاستوں میں زمیندار کے خاتمے سے فائدہ ہوا، لیکن اس حد تک نہیں جتنا دیگر اعلی پسماندہ ذاتوں کے ارکان نے کیا۔ پورانیک میں ابتداء یادو (یا بعض اوقات یادو) کی اصطلاح کی تشریح یدو کی اولاد کے طور پر کی گئی ہے، جو ایک پورانیک بادشاہ ہے۔ "بہت وسیع تر عام فہمیوں" کا استعمال کرتے ہوئے، جینت گڈکری کہتے ہیں کہ پرانوں کے تجزیے سے یہ "تقریبا یقینی" ہے کہ اندھاک، ورشنی، ساتوت اور ابھیرا اجتماعی طور پر یادووں کے نام سے جانے جاتے تھے اور کرشن کی پوجا کرتے تھے۔ گڈکری ان قدیم کاموں کے بارے میں مزید نوٹ کرتے ہیں کہ "یہ تنازعہ سے بالاتر ہے کہ ہر پران افسانوں اور افسانوں پر مشتمل ہے۔ لیکن جو اہم ہے وہ یہ ہے کہ اس فریم ورک کے اندر [ایک] مخصوص قدر کا نظام پیش کیا گیا ہے"۔ لوسیا مشیلوٹی نوٹ کرتی ہیں کہ پی ایم چندورکر جیسے مورخین نے کتبوں اور اسی طرح کے شواہد کا استعمال یہ دلیل دینے کے لیے کیا ہے کہ اہیر اور گوالی سنسکرت کے کاموں میں مذکور قدیم یادووں اور ابھیروں کے نمائندے ہیں۔ عملی طور پر کئی کمیونٹیز ہیں جو یادو بنانے کے لیے متحد ہوتی ہیں۔ کرسٹوف جیفریلوٹ نے تبصرہ کیا ہے کہ تاہم، جیفریلوٹ نے یہ بھی کہا ہے کہ زیادہ تر جدید یادو کاشتکار ہیں، جو بنیادی طور پر زمین کی کھیتی میں مصروف ہیں، اور ایک تہائی سے بھی کم آبادی مویشی پالنے یا دودھ کے کاروبار میں مصروف ہے۔ ایم ایس اے راؤ نے اس سے قبل جعفریلوٹ کی طرح ہی رائے کا اظہار کیا تھا، اور نوٹ کیا تھا کہ مویشیوں کے ساتھ روایتی وابستگی، یاڈو سے تعلق رکھنے کے عقیدے کے ساتھ مل کر، کمیونٹی کی وضاحت کرتی ہے۔ ڈیوڈ منڈیل بوم کے مطابق، یادو (اور ان کی آئینی ذاتوں، اہیر اور گوالا) کی مویشیوں کے ساتھ وابستگی نے شودر کے طور پر ان کی عام طور پر دیکھی جانے والی رسمی حیثیت (ورن) کو متاثر کیا ہے، حالانکہ برادری کے ارکان اکثر کشتریہ کی اعلی حیثیت کا دعوی کرتے ہیں۔ شودر کی حیثیت کی وضاحت چرواہوں کی خانہ بدوش نوعیت سے کی گئی ہے، جس نے ورن نظام میں دیگر گروہوں کی رسمی پاکیزگی کے طریقوں پر عمل پیرا ہونے کی توثیق کرنے کی صلاحیت کو محدود کر دیا ؛ جانوروں کی کاسٹریشن میں ان کی شمولیت سے، جسے رسمی طور پر آلودہ کرنے والا عمل سمجھا جاتا تھا ؛ اور اس وجہ سے کہ دودھ کی فروخت، اس کے ذاتی استعمال کے برخلاف، ایک مقدس مصنوعات سے معاشی فائدہ کی نمائندگی کرتی تھی۔ لوسیا مشیلوٹی کے مطابق: جدید ہندوستان میں پیشہ ورانہ پس منظر، مقام اور سماجی حیثیت کے یادو زیادہ تر شمالی ہندوستان میں رہتے ہیں، اور خاص طور پر ہریانہ، اتر پردیش اور بہار میں۔ روایتی طور پر، وہ ایک غیر اشرافیہ چرواہا ذات تھے۔ ان کے روایتی پیشے وقت کے ساتھ بدلتے گئے اور کئی سالوں سے یادو بنیادی طور پر کاشتکاری میں شامل رہے ہیں، حالانکہ میکلٹی نے 1950 کی دہائی سے ایک "بار بار آنے والا نمونہ" نوٹ کیا ہے جس میں مویشیوں سے متعلق کاروبار میں نقل و حمل اور وہاں سے تعمیر میں شمولیت کے ذریعے معاشی ترقی ہوئی ہے۔ شمالی ہندوستان میں فوج اور پولیس کے ساتھ ملازمت دیگر روایتی پیشے رہے ہیں، اور حال ہی میں اس خطے میں سرکاری ملازمت بھی اہم ہو گئی ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ زمینی اصلاحات کے قانون سازی کے نتیجے میں مثبت امتیازی اقدامات اور فوائد کم از کم کچھ علاقوں میں اہم عوامل رہے ہیں۔ لوسیا مشیلوٹی نوٹ کرتی ہیں کہ جے ایس آلٹر نوٹ کرتے ہیں کہ شمالی ہندوستان میں پہلوانوں کی اکثریت یادو ذات سے ہے۔ وہ اس کی وضاحت کرتے ہیں کہ اس کی وجہ دودھ کے کاروبار اور ڈیری فارموں میں ان کی شمولیت ہے، جو اس طرح دودھ اور گھی تک آسان رسائی فراہم کرتا ہے جو اچھی غذا کے لیے ضروری سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ یادووں نے مختلف علاقوں میں آبادی کا کافی اہم تناسب تشکیل دیا ہے، جس میں 1931 میں بہار کی آبادی کا 11 فیصد بھی شامل ہے، لیکن چرواہا سرگرمیوں میں ان کی دلچسپی روایتی طور پر زمین کی ملکیت سے مماثل نہیں تھی اور اس کے نتیجے میں وہ "غالب ذات" نہیں تھے۔ ان کی روایتی پوزیشن، جسے جعفریلوٹ "نچلی ذات کے کسانوں" کے طور پر بیان کرتا ہے، بھی کسی بھی غالب کردار کے خلاف لڑتی تھی۔ چرواہے پالنے میں ان کی شمولیت یادووں کے پرامن ہونے کے روایتی نظریے کی وجہ بنتی ہے، جبکہ گائے کے ساتھ ان کی خاص وابستگی ہندو مت میں خاص اہمیت رکھتی ہے، جیسا کہ کرشنا کے بارے میں ان کے عقائد ہیں۔ اس تصویر کے خلاف، رسل اور لال نے 1916 میں تحریر کرتے ہوئے اہیر سب ڈویژن کو غیر متزلزل قرار دیا، حالانکہ یہ واضح نہیں ہے کہ ان کے تبصرے مکمل طور پر کہاوتوں پر مبنی تھے، مشاہدے پر یا دونوں پر۔ تلک گپتا نے کہا کہ یہ نظریہ بہار میں جدید دور میں برقرار رہا، جہاں یادووں کو دوسرے گروہ انتہائی منفی انداز میں دیکھتے تھے۔ تاہم، مشیلوٹی نے مشاہدہ کیا، یہی لوگ اپنے سیاسی اثر و رسوخ، روابط اور صلاحیتوں کو تسلیم کرتے ہیں اور ان کی خواہش کرتے ہیں۔ تاہم، یادووں نے ایک ایسی خصوصیت کا مظاہرہ کیا ہے، جو ان کے زیادہ قابل ذکر اراکین کی طرف سے کارفرما ہے، جو دیگر ہندوستانی برادریوں کے ساتھ مماثلت رکھتی ہے۔ منڈیل بوم نے نوٹ کیا ہے کہ بہار میں یادووں کی سیاسی ترقی سے دوسرے شعبوں میں ان کی نسبتا پسماندگی میں بہتری نہیں آئی۔ کمیونٹی کے درمیان تعلیم کا پھیلاؤ اودھیا کرمی، کوری اور بانیا جیسی زیادہ ترقی یافتہ دیگر پسماندہ ذاتوں کے مقابلے میں کم رہا۔ او بی سی میں مالک کاشتکار ذاتوں کے مقابلے ذات پات کے درجہ بندی میں ان کی نچلی پوزیشن کے پیچھے چرواہا سرگرمیوں کے ساتھ یادووں کا لگاؤ ذمہ دار رہا ہے۔ ان علاقوں میں جہاں زمین کی فرقہ وارانہ ملکیت غالب تھی، یادو مویشی پالنے والوں کی طرف سے مویشیوں کو کھانا کھلانے کے لیے کھیتوں میں گھسنا بقا کے لیے ان کی روزمرہ کی جدوجہد کا حصہ رہا۔ چونکہ اس طرح کی فرقہ وارانہ زمینوں پر زیادہ تر قبضہ گاؤں کے زمینداروں نے کیا تھا، اس لیے یادووں کے ذات پات کے قبضے نے انہیں بعد والوں کے ساتھ تنازعہ میں ڈال دیا، اور اس طرح کی جھڑپوں نے برادری کے کردار کو ایک عسکریت پسندانہ اور جارحانہ برتری دی۔ اس کے بعد اشرافیہ کی گفتگو میں ان کی "غیر مہذب وحشی" کے طور پر تصویر کشی کی گئی، جو بڑی حد تک اس برادری کے بڑے حصے میں اب بھی رائج انتہائی پسماندگی کی عکاسی کرتی ہے۔ سماجی سیڑھی پر چڑھنے کی کوشش کمیونٹی کی نوعیت میں بھی واضح رہی اور وقت کے ساتھ ساتھ "کفایت شعاری" کو ایک رجحان کے طور پر دیکھا گیا، جہاں انہوں نے زمینوں کے چھوٹے پلاٹ کو بچانے اور خریدنے کی کوشش کی، جسے مالک کاشتکاروں کے طور پر درجہ بند کیا گیا۔ سنسکرتائزیشن انیسویں صدی کے آخر تک، کچھ یادو مویشیوں کے کامیاب تاجر بن چکے تھے اور دوسروں کو مویشیوں کی دیکھ بھال کے لیے سرکاری ٹھیکے دیے گئے تھے۔ جعفریلوت کا ماننا ہے کہ گائے اور کرشنا سے ان کے روابط کے مذہبی معنی ان یادووں نے پکڑے تھے جو سنسکرت کاری کے عمل کو آگے بڑھانے کی کوشش کر رہے تھے، اور یہ کہ یہ راؤ بہادر بلبیر سنگھ تھے، جو ہندوستان میں بننے والے آخری ابھیرا خاندان کے اولاد تھے، جنہوں نے اس کی قیادت کی۔ سنگھ نے 1910 میں اہیر یادو شتریا مہاسبھا (اے وائی کے ایم) قائم کی، جس نے فوری طور پر اس بات پر زور دیا کہ اس کے اہیر حلقے ورن نظام میں شتریا رسم کے درجے کے تھے، یدو (جیسا کہ کرشنا تھا) سے نکلا تھا، اور واقعی میں یادو کے نام سے جانا جاتا تھا۔ تنظیم نے ان حقائق سے حمایت کا دعوی کیا کہ مختلف راج نسلی ماہرین نے پہلے اہیر اور ابھیرا کے درمیان تعلق کا دعوی کیا تھا، اور اس وجہ سے کہ 1857 کی ہندوستانی بغاوت جیسے حالیہ واقعات میں ان کی شرکت سے یہ ظاہر ہوا تھا کہ اہیر اچھے جنگجو تھے۔ اے وائی کے ایم ایک خود مختار اکائی تھی اور اس نے اس وقت کشتری نسل کا دعوی کرنے والے دیگر ذات کے گروہوں کے درمیان اسی طرح کے اداروں کے ساتھ روابط قائم کرنے کی کوشش نہیں کی۔ اسے کچھ کامیابی ملی، خاص طور پر کمیونٹی کے اندر اینڈوگیمی کی کچھ انتہائی سخت روایات کو توڑنے میں، اور اس نے کچھ اضافی رفتار حاصل کی کیونکہ دیہی علاقوں کے لوگ آہستہ آہستہ اپنے دیہاتوں سے دہلی جیسے شہری مراکز کی طرف ہجرت کر گئے۔ سخت اینڈوگیمی کے اثرات کو بہتر بنانا مجموعی طور پر کمیونٹی کو متحد کرنے کے لیے سازگار سمجھا جاتا تھا، بجائے اس کے کہ اس کے اندر چھوٹے ذیلی ڈویژنوں کے طور پر موجود ہو۔ راؤ نے کہا ہے کہ اس دور کے واقعات کا مطلب یہ ہے کہ "یادو کی اصطلاح سے مراد ایک نسلی زمرہ اور ایک نظریہ دونوں ہیں"۔ برادری کی سنسکرت کاری کی تحریک میں خاص اہمیت آریہ سماج کا کردار تھا، جس کے نمائندے 1890 کی دہائی کے آخر سے سنگھ کے خاندان کے ساتھ وابستہ تھے اور جو مختلف مقامات پر شاخیں قائم کرنے میں کامیاب رہے تھے۔ اگرچہ یہ تحریک، جس کی بنیاد سوامی دیانند سرسوتی نے رکھی تھی، ذات پات کے درجہ بندی اور اینڈوگیمی کی بھی حمایت کرتی تھی، لیکن اس کے حامیوں کا خیال تھا کہ ذات پات کا تعین وراثت کے بجائے میرٹ پر ہونا چاہیے۔ اس لیے انہوں نے یادووں کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ مقدس دھاگے کو روایتی وراثت میں ملنے والے ذات پات کے نظام کی خلاف ورزی کرنے کے علامتی طریقے کے طور پر اپنائیں، اور انہوں نے گائے کے تحفظ کی انجمنوں (گورکش سبھا) کی تشکیل کی بھی حمایت کی جس کے ذریعے یادو اور دیگر غیر برہمن گائے ذبح کرنے سے متعلق سختیوں کا مشاہدہ کرکے ہندو مذہب سے اپنی وابستگی کی حد کی تصدیق کر سکتے ہیں۔ بہار میں، جہاں بھومیہار اور راجپوت غالب گروہ تھے، اہیروں کی طرف سے دھاگہ پہننے سے تشدد کے مواقع پیدا ہوئے۔ جعفریلوٹ نے یادو سنسکرتائزیشن کے محرکات کو ایک اور ہندوستانی برادری، نیرن کے محرکات سے متصادم کیا ہے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ گیانندر پانڈے، راؤ اور ایم این سرینیواس سبھی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یادو سنسکرتائزیشن کمیونٹی کی نقل کرنے یا اعلی عہدوں کے ساتھ رسمی برابری کے لیے بلند کرنے کا عمل نہیں تھا بلکہ ان عہدوں کے اختیار کو کمزور کرنے کا عمل تھا۔ وہ اس "تخریب کاری" کے نظریہ کو نائر کے "آزادی" کے مقصد سے متصادم کرتے ہیں، جس کے تحت سنسکرتائزیشن "بڑھتی ہوئی سماجی و اقتصادی استقامت کے ساتھ نچلی رسم کی حیثیت کو ہم آہنگ کرنے اور ایک متبادل، دراوڑی شناخت کی طرف پہلا قدم اٹھانے کا ایک ذریعہ تھا۔" بہار کی مثالوں کا استعمال کرتے ہوئے، جعفریلوٹ یہ ظاہر کرتا ہے کہ یادو برادری کے ارکان کے درمیان کچھ منظم کوششیں ہوئیں جہاں محرک قوت واضح طور پر سیکولر تھی اور اس سلسلے میں نائر کی سماجی و اقتصادی تحریک سے ملتی جلتی تھی۔ یہ جبر کو ختم کرنے کی خواہش پر مبنی تھے، مثال کے طور پر، اونچی ذاتوں کے لیے بیگاری (جبری مشقت) کرنے اور زمینداروں کو کھلی منڈی میں موجود قیمتوں سے کم قیمتوں پر پیداوار فروخت کرنے کے ساتھ ساتھ یادو برادری کی تعلیم کو فروغ دینے کی وجہ سے۔ یہ "جارحانہ سنسکرتائزیشن"، جس کی وجہ سے علاقے میں فسادات ہوئے، کچھ دیگر نچلی ذات کے گروہوں نے اس کی تقلید کی۔ اس دلیل کی حمایت میں کہ تحریکیں مماثلت رکھتی ہیں، جعفریلوٹ ہیتوکر جھا کا حوالہ دیتے ہیں، جو بہار کی صورتحال کے بارے میں کہتے ہیں کہ "یادووں، کرمیوں اور کویریوں کی خود کو سنسکرت بنانے کی کوششوں کے پیچھے اصل مقصد اس سماجی و اقتصادی جبر سے چھٹکارا پانا تھا"۔ سنسکرت کاری کے عمل میں اکثر تاریخ تخلیق کرنا شامل ہوتا تھا۔ یادووں کے لیے اس طرح کا پہلا خط انیسویں صدی کے آخر میں ایک اسکول ٹیچر وٹھل کرشنا جی کھیڈکر نے لکھا تھا، جو ایک مہاراجہ کے نجی سیکرٹری بنے تھے۔ 1959 میں کھیڈیکر کا کام ان کے بیٹے رگھوناتھ وٹھل کھیڈیکر نے شائع کیا، جو ایک سرجن تھے، جس کا عنوان تھا یادووں کا الہی ورثہ۔ ان کے خیالات کو فروغ دینے کے لیے بعد میں کام کیا گیا، خاص طور پر کے سی یادو اور جے این سنگھ یادو کے ذریعے۔ کھیڈیکر کی تاریخ نے یہ دعوی کیا کہ یادو ابھیرا قبیلے کی اولاد تھے اور جدید یادو وہی برادری تھی جسے مہابھارت اور پرانوں میں خاندان کہا گیا ہے۔ کھیڈیکروں کے کام کو "ایک اچھی طرح سے ترمیم شدہ اور اچھی طرح سے تیار کردہ حجم" کے طور پر بیان کرتے ہوئے، منڈیل بوم نوٹ کرتے ہیں کہ یادو اس تاریخ کی تخلیق میں اس دلیل کی کچھ حمایت کرتے ہیں کہ یادو دراوڑی شناخت کی طرح ایک نسلی شناخت کو اپنانا چاہتے تھے جو جنوبی ہندوستان میں نیروں اور دیگر کی سنسکرتائزیشن کا مرکز تھا۔ تاہم، جعفریلوٹ کا خیال ہے کہ اس طرح کی دلیل کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا جائے گا کیونکہ یادو "تاریخ کا دوبارہ خاکہ" بہت زیادہ تنگ تھا، جو کسی وسیع تر مشترکہ نسلی بنیاد کے بجائے خود پر مرکوز تھا۔ انہوں نے جاٹوں اور مراٹھوں جیسے گروہوں کو یکساں طور پر کرشنا کی نسل سے ہونے کے طور پر تسلیم کیا لیکن انہوں نے خاص طور پر انہیں اپنے اپنائے گئے آریان نسلی نظریے میں ایڈجسٹ نہیں کیا، اور خود کو ان دوسری برادریوں سے برتر مانا۔ جعفرلوت اس طرح تخلیق کی گئی تاریخ کو "بڑی حد تک افسانوی [اور] یادو دانشوروں کو سنہری دور ایجاد کرنے کے قابل" قرار دیتے ہیں۔ مشیلوتی "سنسکرتیکرن" کے بجائے "یاڈوائزیشن" کی اصطلاح کو ترجیح دیتے ہیں۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ کرشنا کے ساتھ مشترکہ تعلق کو صرف کشتریہ کے عہدے کا دعوی کرنے کے بجائے یادو کے عنوان سے ہندوستان کی بہت سی اور مختلف چرواہا برادریوں کی سرکاری شناخت کے لیے مہم چلانے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ مزید برآں، "سماجی رہنماؤں اور سیاست دانوں نے جلد ہی محسوس کیا کہ ان کی 'تعداد' اور ان کی آبادیاتی حیثیت کا سرکاری ثبوت اہم سیاسی آلات ہیں جن کی بنیاد پر وہ ریاستی وسائل کے 'معقول' حصے کا دعوی کر سکتے ہیں۔" آل انڈیا یادو مہاسبھا آل انڈیا یادو مہاسبھا (اے آئی وائی ایم) کی بنیاد 1924 میں الہ آباد میں بہار، پنجاب اور جو اب اتر پردیش ہے، کے مختلف مقامی گروہوں کے اجلاس کے ذریعے رکھی گئی تھی۔ اگرچہ اے آئی وائی ایم کا اہتمام ابتدائی طور پر وی کے کھیداکر نے کیا تھا، لیکن یہ راؤ بلبیر سنگھ ہی تھے جنہوں نے اسے تیار کیا اور یہ ایک ایسے دور کے ساتھ موافق تھا-1920 اور 1930 کی دہائی کے دوران-جب ملک میں دوسری جگہوں پر اسی طرح کی سنسکرتائزیشن کی تحریکیں ختم ہو رہی تھیں۔ اس پروگرام میں ٹیٹوٹلزم اور سبزی خوری کے حق میں مہم چلانا شامل تھا، یہ دونوں اعلی درجے کی ذاتوں کی خصوصیات تھیں، ساتھ ہی خود تعلیم کو فروغ دینا اور "یادو" نام کو اپنانے کو فروغ دینا بھی شامل تھا۔ اس نے برطانوی راج کی حوصلہ افزائی کرنے کی بھی کوشش کی کہ وہ یادووں کو فوج میں افسران کے طور پر بھرتی کرے اور سماجی طریقوں کو جدید بنانے کی کوشش کی جیسے کہ مالی بوجھ کو کم کرنا اور شادی کی قابل قبول عمر میں اضافہ کرنا۔ مزید برآں، اے آئی وائی ایم نے کمیونٹی کے زیادہ امیر اراکین کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ وظائف، مندروں، تعلیمی اداروں اور انٹرا کمیونٹی مواصلات کی مالی اعانت جیسے اچھے کاموں کے لیے عطیہ کریں۔ یادووں کے اپنی برتری پر یقین نے ان کی مہم پر اثر ڈالا۔ 1930 میں بہار کے یادووں نے کرمی اور کوری کاشتکاروں کے ساتھ مل کر مقامی انتخابات میں حصہ لیا۔ وہ بری طرح ہار گئے لیکن 1934 میں تینوں برادریوں نے تریوینی سنگھ سیاسی جماعت تشکیل دی، جس کے مبینہ طور پر 1936 تک دس لاکھ واجب الادا اراکین تھے۔ تاہم، اس تنظیم کو کانگریس کی حمایت یافتہ بیک ورڈ کلاس فیڈریشن، جو تقریبا اسی وقت تشکیل دی گئی تھی، کے مقابلے اور کانگریس پارٹی کی طرف سے کمیونٹی لیڈروں کے تعاون سے رکاوٹ کا سامنا کرنا پڑا۔ 1937 کے انتخابات میں تریوینی سنگھ کو بری طرح نقصان اٹھانا پڑا، حالانکہ اس نے کچھ علاقوں میں کامیابی حاصل کی۔ اس کی مخالفت کرنے والی اعلی ذاتوں کی اعلی تنظیمی صلاحیت کا مقابلہ کرنے میں ناکامی کے علاوہ، یادووں کی اس عقیدے کو ترک کرنے کی خواہش نہ ہونا کہ وہ فطری رہنما تھے اور یہ کہ کرمی کسی نہ کسی طرح کمتر تھے، کامیابی کی کمی کا ایک اہم عنصر تھا۔ اسی طرح کے مسائل کوریوں کے ساتھ بعد میں منصوبہ بند ذات اتحاد، راگھو سماج کو گھیرے ہوئے ہیں۔ میکلٹی کے مطابق، نوآبادیاتی دور کے بعد، یہ یاڈوائزیشن کا عمل اور دو بنیادی مقاصد پر توجہ مرکوز کرنا تھا-آبادیاتی کوریج میں اضافہ اور پسماندہ طبقات کے لیے مثبت امتیازی سلوک کی اسکیم کے تحت بہتر تحفظ کے لیے مہم چلانا-یہ اے آئی وائی ایم کی واحد خصوصیت رہی ہے، حالانکہ یہ سبزی خوری اور ٹیٹوٹلزم کے فروغ جیسے دیگر شعبوں میں اپنا کام جاری رکھے ہوئے ہے۔ ان کی تجاویز میں ججوں، حکومتی وزراء اور علاقائی گورنروں سمیت ان کی تعداد کی بنیاد پر سیاسی اور عوامی تنظیموں کے ذریعہ ملازمت یا منتخب کردہ یادووں کی تعداد میں اضافہ کرنے کے لیے بنائے گئے اقدامات شامل ہیں۔ 2003 تک اے آئی وائی ایم سترہ ریاستوں تک پھیل چکا تھا اور مشیلوٹی کا خیال تھا کہ یہ اپنی نوعیت کی واحد تنظیم ہے جو لسانی اور ثقافتی دونوں خطوط کو عبور کرتی ہے۔ یہ ویب سائٹس سمیت اپنے ادب کو اپ ڈیٹ کرتا رہتا ہے، تاکہ اس یقین کو آگے بڑھایا جا سکے کہ کرشنا کی تمام دعوی کردہ اولاد یادو ہیں۔ یہ ایک اہم سیاسی قوت بن چکی ہے۔ راج کی فوج سے یادووں کو افسران کے طور پر بھرتی کرنے کا مطالبہ کرنے والی مہم 1960 کی دہائی میں دوبارہ شروع ہوئی۔ 1962 میں ہمالیہ میں لڑائی کے دوران اچھی طرح سے رپورٹ کی گئی بہادری، خاص طور پر اہیروں کی 13 ویں کماؤں کمپنی کی طرف سے، اے آئی وائی ایم کی طرف سے ایک مہم چلائی گئی جس میں ایک مخصوص یادو رجمنٹ بنانے کا مطالبہ کیا گیا۔ آزادی کے بعد منڈیل بوم نے تبصرہ کیا ہے کہ کس طرح کمیونٹی کامیابی حاصل کرنے والے اراکین کی عکاسی شدہ شان و شوکت کا لطف اٹھاتی ہے، کہ "یادو اشاعتیں فخر سے نہ صرف ان کے افسانوی آباؤ اجداد اور ان کے تاریخی راجاؤں کا حوالہ دیتی ہیں، بلکہ ان ہم عصر افراد کا بھی حوالہ دیتی ہیں جو عالم، امیر صنعت کار اور اعلی سرکاری ملازمین بن چکے ہیں۔" وہ نوٹ کرتے ہیں کہ یہ خاصیت دیگر ذات پات کے گروہوں میں بھی دیکھی جا سکتی ہے۔ دیوالی کے دن کے بعد حیدرآباد میں یادو برادری ہر سال صدر تہوار مناتی ہے۔ کمیونٹی ممبران اپنے بہترین بھینس کے بیلوں کے گرد رقص کرتے ہوئے پریڈ کرتے ہیں، جنہیں پھولوں اور پینٹ سے رنگا رنگ سجایا گیا ہے۔ درجہ بندی یادووں کو بھارتی ریاستوں بہار، چھتیس گڑھ، دہلی، ہریانہ، جھارکھنڈ، کرناٹک، مدھیہ پردیش، اڈیشہ، راجستھان، اتر پردیش اور مغربی بنگال میں دیگر پسماندہ طبقات (او بی سی) کے زمرے میں شامل کیا گیا ہے۔ 2001 میں، اتر پردیش میں سماجی انصاف کمیٹی نے عوامی دفاتر میں کچھ او بی سی، خاص طور پر یادووں کی زیادہ نمائندگی کی اطلاع دی۔ اس نے او بی سی زمرے کے اندر ذیلی زمرے بنانے کی تجویز پیش کی۔ اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ یادو/اہیر تین حصوں والے او بی سی درجہ بندی کے نظام کے حصہ اے میں درج واحد گروہ بن گئے۔ نیپال میں یادو نیپال کا مرکزی ادارہ شماریات یادو کو مدھیشی دیگر ذات کے وسیع تر سماجی گروہ کے اندر ایک ذیلی گروہ کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے۔ 2011 کی نیپال مردم شماری کے وقت، 1,054,458 لوگ (نیپال کی آبادی کا 4.0 ٪) یادو تھے۔ صوبہ کے لحاظ سے یادووں کی تعدد درج ذیل تھی: صوبہ مدھیش (14.8%) صوبہ لمبینی (4.1 ٪) صوبہ کوشی (1.3 ٪) صوبہ باگمتی (2.2 ٪) صوبہ گنڈاکی (0.0 ٪) صوبہ کرنالی (0.0 ٪) صوبہ سدرپاسچم (0.0 ٪) نیپال کے یادووں کی تعدد درج ذیل اضلاع میں قومی اوسط (4.0 ٪) سے زیادہ تھی: سراہا (24.4%) دھنوشا (17.5%) سپتری (15.8%) سرلاہی (15.5%) مہوتری (15.2%) روٹھاہت (12.2%) بارہ (10.5%) کپل وستو (12.2%)