Emblem of Thailand
تھائی لینڈ کے قومی نشان () کو (آر ٹی جی ایس نقل: فرا خروت فا ؛ "گاڑی کے طور پر گروڑ" (وشنو کا) کہا جاتا ہے۔ گروڑ کو سرکاری طور پر 1911 میں وجیراودھ (رام ششم) نے قومی نشان کے طور پر اپنایا تھا۔ تاہم، اس افسانوی مخلوق کو صدیوں سے تھائی لینڈ میں شاہی خاندان کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا رہا ہے۔ گروڑ کو مہروں پر دکھایا گیا ہے، جسے تھائی لینڈ کے بادشاہ اور حکومت سرکاری دستاویزات کی تصدیق اور اس کے بنیادی نشان کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ گروڑ ہندو اور بدھ روایت کا ایک افسانوی جانور ہے۔ ہندو افسانوں کے مطابق، گروڑ دیوتا وشنو (نارائن) کا وہان (گاڑی) ہے۔ تھائی لینڈ کے قدیم بادشاہ الہی بادشاہی پر یقین رکھتے تھے، اور خود کو دیوتا نارائن کا اوتار سمجھتے تھے۔ اس طرح گروڑ بادشاہ کی الہی طاقت اور اختیار کی علامت بن گیا۔ گروڑ انڈونیشیا کے قومی نشان اور اولان باتار شہر کے نشان میں بھی نمایاں ہے۔ گروڑ ہندو اور بدھ مت کی روایت کا ایک پرندے جیسا افسانوی جانور ہے۔ افسانوں کے مطابق، گروڑ ایک بڑا ہائبرڈ آدھا انسان اور آدھا پرندہ مخلوق ہے۔ گروڑ کو اکثر فن میں عقاب کے سر، چونچ، پروں اور ٹالون کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جبکہ اس کا دھڑ انسان کی طرح ہوتا ہے۔ 14 ویں صدی میں لکھی گئی تھائی بدھ مت کی ادبی تصنیف تریپھم فرا روانگ کتاب میں، ان کے جسم کے بارے میں بیان کیا گیا ہے جس کے پار 150 یوجنا تھے (1 یوجنا 1.6 کلومیٹر کے برابر)، ان کے بائیں اور دائیں پروں میں سے ہر ایک میں 150 یوجنا، ان کی دم 60 یوجنا لمبی، ان کی گردن 30 یوجنا، ان کی چونچ 90 یوجنا اور ان کے تالوں میں سے ہر ایک میں 12 یوجنا تھے۔ گروڑ کی جسمانی طاقت اور جنگی صلاحیت سنسکرت پرانوں میں بیان کی گئی ہے۔ ان کہانیوں میں اسے تمام پروں والے جانوروں میں سب سے طاقتور کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور اسی طرح اسے تمام پرندوں کا بادشاہ سمجھا جاتا ہے۔ بدھ مت کے ادب میں، گروڑ افسانوی ہماونتا جنگل میں رہتا ہے اور اسے نیم الہی یا مافوق الفطرت سمجھا جاتا ہے۔ بدھ مت کی روایت میں گروڑ کے اعمال پر زور دیا جاتا ہے، جو اسے ایک نیک اور رحم دل شخص کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ مہابھارت کے مطابق گروڑ اتنا طاقتور تھا کہ کوئی دیوتا اسے جنگ میں شکست نہیں دے سکا، بالآخر ہندو دیوتا وشنو نے مداخلت کی۔ ان کی صلاحیتوں سے متاثر ہو کر وشنو نے گروڑ کو لافانی بنا دیا اور ان سے وعدہ کیا کہ وہ ان کی اپنی نشست سے بھی اونچی نشست حاصل کریں گے۔ اس کے بعد گروڑ وشنو کا 'وہان' یا گاڑی بن گیا اور اسے انعام کے طور پر دیوتا کے جھنڈے کے اوپر بیٹھنے کی اجازت دی گئی۔ وشنو یا نارائن کے ساتھ گروڑ کا تعلق خاص طور پر اہم ہے۔ قدیم تھائی بادشاہی کا نظریہ ہندوستان سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ اس کے مطابق، بادشاہ کسی 'اوتار' یا دیوتا کے اوتار سے کم نہیں تھا، جس طرح رامائن کے بادشاہ رام نارائن کے اوتار تھے۔ اس طرح، دیوتا نارائن اور گروڑ قدیم تھائی لینڈ میں الہی اور مقدس بادشاہی کی قبول شدہ علامت بن گئے۔ شاہی مہریں ایوتھیا سلطنت (1350-1767) کے دوران، بادشاہ کے پاس مختلف ڈیزائنوں کی کئی مہریں (ترا، ترا) تھیں۔ یہ ڈاک ٹکٹ مہریں سرکاری دستاویزات کی تصدیق کے لیے استعمال کی جاتی تھیں، خاص طور پر مرکزی انتظامیہ کی طرف سے صوبوں کو بھیجی جانے والی دستاویزات پر۔ وہ عام طور پر ہاتھی دانت کے کندہ شدہ بلاکس سے بنائے جاتے تھے۔ 1635 میں ایک قانون منظور کیا گیا، جس میں ہر مہر کے استعمال کو کسی مخصوص مقصد کے لیے یا مخصوص دستاویزات پر منظم کیا گیا۔ مثال کے طور پر، ایک داخلی انتظامیہ کے لیے، ایک امور خارجہ کے لیے، ایک فوجی امور کے لیے اور ایک خاندانی امور کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ بادشاہ نے ایک انفرادی وزیر کو "ماسٹر آف دی سیل" کے ساتھ ایک مہر سونپی، جس کا کام اس کی طرف سے تمام دستاویزات کو لکھنا اور مہر لگانا تھا۔ مہروں کی اہمیت کی تصدیق اس وقت ہوئی جب ایک اور قانون نے جعل سازی اور مہر بند دستاویزات میں تبدیلی کے لیے سزا فراہم کی۔ سائمن ڈی لا لوبیر نے تبصرہ کیا کہ بادشاہ کا اپنا اختیار اس کی مہر سے جڑا ہوا ہے۔ ہنگامہ آرائی اور خاندانی تنازعات کے اوقات میں، مہروں کو غیر معمولی اہمیت دی جاتی تھی، کیونکہ یہ سمجھا جاتا تھا کہ سلطنت کی طاقت اور اختیار ان کے محافظ کے پاس ہوتا ہے۔ یہ مہریں 1767 میں برمی فوج کے ذریعہ شہر کی بربریت اور تباہی سے بچ نہیں سکیں۔ رتناکوسن سلطنت (1782 میں قائم) کے پہلے چار دوروں میں شاہی مہروں کا استعمال جاری رہا۔ چکری بادشاہ نجی خطوط کے لیے ذاتی مہر اور سرکاری کاروبار کے لیے چار سرکاری مہریں استعمال کرتے تھے۔ چار عظیم شاہی مہروں میں شامل ہیں: مہا اونگکن، خروت فا، ہانگسفیمان اور ایرافوٹ۔ مہریں چار دیوتاؤں کی نمائندگی کرتی تھیں: شیو (تھائی لینڈ میں فرا اسوان کے نام سے جانا جاتا ہے)، وشنو (فرا نارائی)، برہما (فرا فروم) اور اندرا (فرا ان)۔ پہلے تین کا تعلق سختی سے ہندو تری مورتی (یا تثلیث) سے ہے اور آخری بدھ مت میں دیوتاؤں کا ایک مشہور بادشاہ ہے۔ چار مہریں اب کابینہ سیکرٹریٹ (وزیر اعظم کے دفتر کے اندر ایک محکمہ) کے پاس رکھی جاتی ہیں اور ان دستاویزات کے مقصد کے لحاظ سے اس کے افسران کے ذریعے مختلف امتزاج میں دستاویزات پر چسپاں کی جاتی ہیں۔ چار عظیم شاہی مہریں گروڑ کی علامت شاہی علامت تھائی بادشاہوں نے ہندوستان سے برہمنوں کو بھرتی کیا اور ہندو درباری رسومات کو اپنایا۔ تھائی لینڈ کی قومی اور شاہی علامت گروڑ ہے، جو بھگوان وشنو کا پہاڑ ہے۔ تھائی لینڈ گروڑ () کو اپنی قومی علامت کے طور پر استعمال کرتا ہے، جسے فرا خرت فھا کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے "گروڑ، گاڑی (وشنو کی)"، جسے شاہی خاندان کی علامت کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ تھائی کرنسی کے بینک نوٹ-بہت-کو بھی سجاتا ہے۔ یہ مہریں 1873 تک استعمال کی گئیں، جب ایک یورپی متاثر کوٹ آف آرمز کو بادشاہ چولالونگکورن (راما پنجم) نے سیام کے قومی نشان کے طور پر نامزد کیا۔ تاہم، کوٹ آف آرمز کی تخلیق نے پرانی شاہی مہروں کو مکمل طور پر تبدیل نہیں کیا، کیونکہ 1890 میں نافذ کردہ ایک قانون میں کہا گیا تھا کہ خرط فا اور ایرافوٹ مہروں کا استعمال جاری رہے گا۔ 1893 میں بادشاہ نے اپنا ذہن بدل لیا اور فیصلہ کیا کہ ہیرالڈک ہتھیار بہت زیادہ غیر ملکی ہیں، اور اپنے بھائی شہزادہ نریسارا نواڈٹوونگ کو گروڑ کی خصوصیت والی ایک نئی مہر ڈیزائن کرنے کا حکم دیا۔ آیوتھیا کے زمانے سے ہی گروڑ کو ایک علامت کے طور پر شاہی مہروں میں دکھایا گیا ہے۔ شہزادہ نے ایک نئی مہر کھینچی، جو پرانے ڈیزائن پر مبنی تھی، جس میں دیوتا نارائن کو گروڑ کی پیٹھ پر سوار دکھایا گیا تھا۔ مہر کا یہ ورژن صرف مختصر طور پر استعمال کیا گیا تھا، کیونکہ بادشاہ اس پیشکش سے مطمئن نہیں تھا۔ اس کے فورا بعد اس نے شہزادہ سے کہا کہ وہ صرف گروڑ کی تصویر والی مہر کو دوبارہ ڈیزائن کرے۔ 1910 میں، بادشاہ وجیراودھ (رام ششم) نے کوٹ آف آرمز کو مکمل طور پر ترک کرنے اور گروڑ کو اپنے بنیادی آلے کے طور پر استعمال کرنے کا فیصلہ کیا۔ بادشاہ نے فرا دیوابھینمیت (اس وقت کے ایک مشہور فنکار) سے کہا کہ وہ ایک نئی مہر تیار کریں، جس میں شہزادہ نریس کی گروڑ کی ڈرائنگ کا استعمال کیا جائے، لیکن بیرونی کنارے پر بادشاہ کے رسمی نام کے گھیرے کے ساتھ۔ 1911 میں ریاست کی مہروں سے متعلق ایک قانون منظور کیا گیا جس میں گروڑ مہر کو "تمام اہم اعمال اور دستاویزات پر بادشاہ کے دستخط کی تصدیق کے لیے متاثر کرنے کے لیے" اصل مہر کے طور پر قائم کیا گیا۔ اس کے بعد سے فرا خرت فھا نامی گروڑ مہر ملک کا سرکاری نشان بن گیا۔ بادشاہ پرجادھیپوک (رام VII) نے اپنے پیشرو کے نام کو اپنے نام سے بدل کر مہر کا استعمال جاری رکھا۔ چونکہ بادشاہ آنند مہدول (راما ہشتم) کو کبھی بھی تاجپوشی کی تقریب میں تاج نہیں پہنایا گیا تھا (اور اس لیے اسے کبھی کوئی شاہی نام نہیں دیا گیا تھا)، اس کے دور حکومت کے لیے کوئی مہر کبھی نہیں تراشی گئی، اس کے بجائے اس نے اپنے دادا (بادشاہ راما پنجم کے) کی مہر استعمال کی۔ بادشاہ بھومیبول ادولیادیج (راما IX) کے لیے بنائی گئی مہر ان کی تاجپوشی کے فورا بعد 1946 میں تراشی گئی تھی۔ گروڑ تھائی بادشاہت کی سرکاری علامت بھی بن گیا۔ 1910 میں بادشاہ راما ششم نے جھنڈوں پر ایک قانون منظور کیا، جس نے شاہی معیارات کا ایک نیا مجموعہ تشکیل دیا، جس میں گروڑ نے نمایاں مقام حاصل کیا۔ یہ معیار مختلف شاہی رہائش گاہوں کے اوپر اڑتا، جو وہاں بادشاہ کی موجودگی کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ معیار بادشاہ کی شاہی گاڑیوں کے سامنے بھی اڑتا تھا۔ 1996 میں نارائی سونگ سوبن نامی ایک شاہی بارج لانچ کیا گیا تھا، بارج کے کمان میں نارائن کو گروڑ کے پچھلے حصے پر سوار دکھایا گیا ہے۔ سرکاری نشان گروڑ کو شاہی تھائی حکومت نے بھی اپنے سرکاری نشان کے طور پر اپنایا تھا۔ گروڑ کا نشان تقریبا تمام تھائی سرکاری دستاویزات کے لیٹر ہیڈ پر ظاہر ہوتا ہے۔ نارائن کی زمینی شخصیت کے طور پر بادشاہ کی حیثیت گروڑ کے استعمال کے ذریعے علامت ہے۔ یہ علامت اس عقیدے کی بھی وضاحت کرتی ہے کہ حکومت (جیسا کہ گروڑ کی نمائندگی کرتی ہے) بادشاہ کی گاڑی (یا آلہ) ہے۔ گروڑ کی مورتی کو ریاستی ملکیت کی علامت کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے، اور اس طرح سرکاری عمارتوں، ٹائٹل ڈیڈز، باؤنڈری مارکر اور رائل تھائی پولیس اور رائل تھائی آرمڈ فورسز کی وردیوں میں دکھایا جاتا ہے۔ بادشاہ رام ششم وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے 1911 میں قانون سازی کے ذریعے حکومت کے ذریعے گروڑ کے نشان کے استعمال کو منظم کیا۔ 1991 میں گروڑ کے نشان پر ایک قانون میں گروڑ کے نشان کے استعمال کو مزید منظم کیا گیا۔ گروڑ کے غلط استعمال اور غلط بیانی کے لیے جرمانہ مقرر کیا گیا تھا ؛ ایک سال سے زیادہ قید، یا تین سے چھ ہزار باہت کے درمیان جرمانہ، یا دونوں۔ 2001 میں وزیر اعظم کے دفتر نے ایک رہنما خطوط جاری کیے جس میں نشان کے استعمال کا خاکہ پیش کیا گیا۔ دستاویز میں سفارش کی گئی کہ گروڑ کے ساتھ احترام کے ساتھ سلوک کیا جانا چاہیے کیونکہ اسے ایک مقدس علامت سمجھا جاتا ہے۔ شروع میں اس بارے میں کوئی طے شدہ اصول نہیں تھا کہ گروڑ کو کس حالت میں دکھایا جانا چاہیے۔ بادشاہ رام ششم نے بالآخر گروڑ کے لیے ایک رویہ منتخب کیا جسے خروت رام یا 'رقص کرنے والا گروڑ' (پروں کی نمائش اور بلندی) کہا جاتا ہے۔ تاہم کسی قانون نے کبھی بھی استعمال کے لیے ایک مخصوص ڈیزائن تجویز نہیں کیا، اس کے نتیجے میں مختلف سرکاری محکموں کے ذریعے کئی ڈیزائن استعمال کیے جاتے ہیں۔ حکومت شاہی وارنٹ استعمال کرتی ہے نجی اداروں جیسے کاروباروں کو گروڑ کا نشان استعمال کرنے اور ظاہر کرنے کی اجازت دی جا سکتی ہے۔ لائق ادارے، جیسے کہ اچھی حیثیت کے حامل، شاہی خاندان کے بیورو یا وزیر اعظم کے ذریعے بادشاہ سے تقرری کے شاہی وارنٹ کے لیے درخواست دے سکتے ہیں۔ ایک بار اجازت ملنے کے بعد فرم کو اپنے تمام کاروباری احاطے میں ٹری تانگ ہینگ یا اسٹور اسٹینڈنگ کا نشان، جو کہ گروڑ کا ایک بڑا مجسمہ ہے، دکھانے کی اجازت دی جاتی ہے۔ شاہی وارنٹ حاصل کرنا کسی بھی تھائی کمپنی کے لیے ایک بہت بڑا اعزاز اور امتیازی نشان سمجھا جاتا ہے۔ گروڑ کے مجسمے میں اس جانور کو دکھایا گیا ہے جو سنہری تاج اور شاہی لباس سے آراستہ ہے، جس نے نیلے اور سبز رنگ کا لباس پہنا ہوا ہے، جس کے پنکھ پھیلے ہوئے ہیں۔ شکل کے نیچے ایک ربن ہے جس پر "شاہی رضامندی سے" کا جملہ لکھا ہوا ہے۔ اس سے قبل شاہی ہتھیاروں کا ایک مجسمہ بادشاہ رام پنجم کے دور میں دکھایا گیا تھا، ان کی جگہ 1911 میں گروڑ نے لے لی تھی۔ سیام کا تاریخی نشان کوٹ آف آرمز 1873 سے 1910 تک، ایک ہیرالڈک طرز کا کوٹ آف آرمز سیام کا قومی نشان بن گیا (1939 میں نام تبدیل کر کے تھائی لینڈ رکھا گیا)۔ مغربی طرز کا کوٹ آف آرمز بادشاہ راما پنجم کے حکم پر بنایا گیا تھا۔ بادشاہ نے اپنے کزن شہزادہ پروویج جمسائی کو حکم دیا کہ وہ اس کے لیے ہتھیاروں کا ڈیزائن بنائیں۔ ہتھیاروں کے نشان میں یورپی کوٹ آف آرمز کے تقریبا تمام عناصر شامل ہیں ؛ تاہم، نشان کے تمام اجزاء روایتی تھائی شاہی علامتیں ہیں۔ اس نشان کو فرا رچا لانچکون پراچم فین دین سیام کہا جاتا ہے۔ ایسکوچیون یا شیلڈ کو تین چوتھائیوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ پہلا (چیف) کواڈرینٹ پیلے رنگ کے میدان پر ایراوت کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ چوتھائی تھائی مرکز کی نمائندگی کرتا ہے، ہاتھی کے تین سر اس کے شمالی، وسطی اور جنوبی علاقوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ نچلے بائیں کواڈرینٹ (ڈیکسٹر بیس) میں سرخ میدان پر ایک سفید ہاتھی کو دکھایا گیا ہے۔ یہ چوتھائی حصہ لاؤتی حاکمیت کی نمائندگی کرتا ہے (یہ علامت اس کے آبائی نام لین ژانگ، دس لاکھ ہاتھیوں کی سرزمین کے لیے آتی ہے)۔ نچلے دائیں کواڈرینٹ (بدصورت بیس) میں گلابی میدان پر دو کراسڈ کریسز (ایک کے ساتھ اور ایک کے بغیر) کو دکھایا گیا ہے، یہ جنوب میں مالے (پرلیس، کیدہ، کیلانٹن اور تیرنگانو) کی نمائندگی کرتا ہے۔ ڈھال کے اوپر چکری خاندان کی نمائندگی کرنے والی علامت، ایک ڈسک اور ایک ترشول (چکر اور ترشول) ہے۔ اس کے بعد ڈھال کو آرڈر آف دی نائن جیمز (بدھ مت کی نمائندگی کرنے والے) کی زنجیر سے گھیر لیا جاتا ہے جس میں آرڈر آف چولا چوم کلاؤ (جس میں بادشاہ راما پنجم کی تصویر ہوتی ہے) کی زنجیر اور لاکٹ ہوتا ہے۔ ہتھیاروں میں تھائی لینڈ کے تمام چھ شاہی شاہی نشانات شامل ہیں۔ ڈھال کو فتح کے عظیم تاج سے تاج پہنایا جاتا ہے، جس میں اوپر سے نکلنے والی روشنی کی کرنیں ہوتی ہیں۔ ڈھال کے علاوہ ریاست کی دو سات درجے کی شاہی چھتریاں ہیں۔ ڈھال کے پیچھے بائیں طرف فتح کی تلوار اور دائیں طرف شاہی عملہ ہے۔ ان کے سامنے رائل فین اور فلائی وسک (بالترتیب دائیں اور بائیں) ہیں۔ اور آخر میں ڈبے پر، ایک سنہری کثیر سطحی شاہی نشست، شاہی چپل ہیں۔ اس کا مقصد پالی زبان میں ہے جو تھائی رسم الخط میں لکھا گیا ہے: "سبسیہ سنگھوتنم سامگگی وڈیدی سادھیکا" جس کا مطلب ہے "لوگوں کا اتحاد ایک جماعت کے طور پر اکٹھا ہونا خوشحالی کا ضامن ہوگا"۔ یہ موٹو اس وقت کے بدھ مت کے سپریم پیٹریاارک ارییوانگسگٹائن نے ترتیب دیا تھا۔ ہتھیاروں کے حامی دو افسانوی مخلوق ہیں۔ ڈھال (ڈیکسٹر) کے بائیں طرف ایک ہاتھی شیر (صندوق والا شیر) یا گجاشیہ (گجاشیہ) ہوتا ہے۔ ڈھال کی دائیں طرف شیروں کا بادشاہ راجسیہ ہے۔ یہ دونوں حامی کالہوم (گجشیہ) اور مہاتھائی (راجشیہ) کے دو قدیم محکموں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کالاہوم فوج اور جنوب کا محکمہ تھا، جبکہ مہاتھائی سول سروس اور شمال کا محکمہ تھا۔ بازوؤں کے ارد گرد پوشاک آرڈر آف چولا چوم کلاؤ کی پوشاک ہے، جو گلابی ربن سے بندھی ہوئی ہے (گلابی منگل کا رنگ ہے، بادشاہ راما پنجم کی پیدائش کے دن)۔ کوٹ آف آرمز کو لوانگ فبنسونگکھرم اور ساریت تھانارت فوجی حکومتوں (1948-'63) کے دور میں فوج اور پولیس کے استعمال کے لیے بحال کیا گیا تھا۔ یہ 1950-'57 کے سکوں پر بھی نمایاں تھا۔ اس وقت، ہتھیاروں کا کوٹ اب بھی رائل تھائی پولیس کے ٹوپی بیج کے طور پر استعمال ہوتا ہے اور یہ چولاچومکلاؤ رائل ملٹری اکیڈمی کی سرکاری علامت ہے۔ عدالتیں اور سپریم کورٹ آف جسٹس بھی ہتھیاروں کو اپنی سرکاری مہر کے طور پر استعمال کرتی ہیں۔ چکری خاندان کا نشان 1782 میں، بادشاہ بدھ یودفا چولالوکے (رام اول) نے بنکاک میں ایک نئے دارالحکومت کے ساتھ چکری خاندان قائم کیا۔ نئے خاندان کی نمائندگی کرنے والی ایک علامت بنائی گئی تھی، جس میں دو آپس میں جڑے ہوئے ہتھیار، چکر (ایک پھینکنے والی ڈسک) اور ترسولا (ایک ترشول) شامل تھے۔ یہ ہتھیار ایک سرکاری لقب چاؤ فرایا چکری سے ماخوذ ہیں، جو بادشاہ رام اول کے پاس 1770 سے 1778 تک تھا۔ یہ لقب عام طور پر سلطنت کے سب سے بڑے جنگجو سردار کو دیا جاتا تھا۔ سنسکرت میں لفظ چکری کا مطلب ہے: 'ڈسکس کا فاتح'۔ روایت کے مطابق چکر اور ترسولا بالترتیب دیوتا وشنو (یا نارائن) اور شیو کے الہی ہتھیار ہیں۔ ۔