Freedom of religion
مذہب یا مذہبی آزادی کی آزادی ایک ایسا اصول ہے جو کسی فرد یا برادری کی، عوامی یا نجی طور پر، تعلیم، عمل، عبادت اور عمل میں مذہب یا عقیدے کو ظاہر کرنے کی آزادی کی حمایت کرتا ہے۔ اس میں کسی بھی مذہب یا عقیدے کا دعوی نہ کرنے یا "کسی مذہب پر عمل نہ کرنے" کا حق بھی شامل ہے (جسے اکثر "مذہب سے آزادی" کہا جاتا ہے)۔ مذہب کی آزادی کو بہت سے لوگ اور زیادہ تر قومیں بنیادی انسانی حق سمجھتی ہیں۔ ریاستی مذہب والے ملک میں، مذہب کی آزادی کا عام طور پر یہ مطلب سمجھا جاتا ہے کہ حکومت ریاستی مذہب کے علاوہ دوسری برادریوں کے مذہبی طریقوں کی اجازت دیتی ہے، اور دوسرے عقائد پر ایمان رکھنے والوں یا ان لوگوں پر ظلم نہیں کرتی جو کوئی عقیدہ نہیں رکھتے ہیں۔ مذہب کی آزادی عقیدے کی آزادی سے بالاتر ہے، جو کسی شخص، گروہ یا مذہب کی خواہش پر یقین کرنے کے حق کی اجازت دیتی ہے، لیکن یہ لازمی طور پر عمل کی آزادی، مذہب یا عقیدے پر کھلے عام اور بیرونی طور پر عمل کرنے کے حق کی اجازت نہیں دیتی ہے، جس کے بارے میں کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ یہ مذہبی آزادی کا ایک مرکزی پہلو ہے۔ تیسری اصطلاح، عبادت کی آزادی کی غیر یقینی تعریف ہے اور اسے دونوں اصطلاحات کے درمیان سمجھا جا سکتا ہے۔ "عقیدے" کی اصطلاح کو ہر قسم کے غیر مذہب پر مشتمل سمجھا جاتا ہے، بشمول الحاد، انسانیت، وجودیت یا دیگر مکاتب فکر۔ مذہبی آزادی کے مقاصد کے لیے غیر ماننے والوں یا انسانیت پسندوں پر غور کیا جانا چاہیے یا نہیں، یہ قانونی اور آئینی سیاق و سباق میں ایک متنازعہ سوال ہے۔ اس آزادی پر غور کرنے میں اہم سوال یہ ہے کہ کیا مذہبی طریقوں اور حوصلہ افزا اقدامات جو بصورت دیگر سیکولر قانون کی خلاف ورزی کرتے ہیں، کو مذہبی آزادی کے تحفظ کی وجہ سے اجازت دی جانی چاہیے، مثال کے طور پر، (امریکی فقہ میں) رینالڈز بمقابلہ ریاستہائے متحدہ یا وسکونسن بمقابلہ یوڈر، (یورپی قانون میں) ایس اے ایس۔ v. فرانس، اور متعدد دیگر دائرہ اختیار۔ تاریخ مذہب کی آزادی اور عبادت کی آزادی: ایک تاریخی نقطہ نظر تاریخی طور پر، مذہب کی آزادی کو عقیدے کے مختلف مذہبی نظاموں کی رواداری کے لیے استعمال کیا گیا ہے، جبکہ عبادت کی آزادی کو انفرادی عمل کی آزادی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ان میں سے ہر ایک مختلف ڈگریوں تک موجود رہا ہے۔ اگرچہ بہت سے ممالک نے مذہبی آزادی کی کسی نہ کسی شکل کو قبول کیا ہے، لیکن یہ اکثر تعزیری ٹیکس، جابرانہ سماجی قانون سازی، اور سیاسی حق رائے دہی سے محروم ہونے کے ذریعے بھی عمل میں محدود رہا ہے۔ عام طور پر علماء کی طرف سے پیش کی جانے والی ایک مثال اسلامی شریعت کے تحت ڈمیوں کی حیثیت ہے۔ عمر کے معاہدے سے ماخوذ اور لفظی معنی "محفوظ افراد"، اکثر یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ قرون وسطی کے اسلامی معاشروں میں دھیمی کا درجہ رکھنے والے غیر مسلموں کو قرون وسطی کے بیشتر یورپی معاشروں میں غیر عیسائیوں کے مقابلے میں زیادہ آزادیاں حاصل تھیں، جبکہ یہ مناسب طور پر نوٹ کرتے ہوئے کہ تحفظ محدود تھا کیونکہ حکومت کے ذریعہ ضابطے اور ذمہ داریوں جیسے ٹیکس (جزیہ اور زکت کا موازنہ کریں) اور فوجی خدمات مذاہب کے درمیان مختلف تھیں۔ مذہبی آزادی کے جدید تصورات میں، قانون عام طور پر ایسے معاملات کو تفویض کرنے میں مذہبی وابستگی سے اندھا رہتا ہے۔ قدیم زمانے میں، ایک ہم آہنگ نقطہ نظر اکثر تاجروں کی برادریوں کو اپنے رسم و رواج کے تحت کام کرنے کی اجازت دیتا تھا۔ جب ہیلینسٹک یا رومن شہر میں الگ الگ حلقوں کے سڑکوں پر ہجوم کا تصادم ہوتا تھا، تو اس مسئلے کو عام طور پر کمیونٹی کے حقوق کی خلاف ورزی سمجھا جاتا تھا۔ خورس اعظم نے اچیمینیڈ سلطنت قائم کی۔ 550 قبل مسیح میں، اور پوری سلطنت میں مذہبی آزادی کی اجازت دینے کی ایک عمومی پالیسی کا آغاز کیا، اور اسے سائرس سلنڈر پر دستاویزی شکل دی۔ کچھ تاریخی مستثنیات ان علاقوں میں ہیں جہاں ظاہر کردہ مذاہب میں سے ایک اقتدار کی پوزیشن میں رہا ہے: یہودیت، زوراسٹریئنزم، عیسائیت اور اسلام۔ دوسرے ایسے رہے ہیں جہاں قائم شدہ نظام نے خطرہ محسوس کیا ہے، جیسا کہ 399 قبل مسیح میں سقراط کے مقدمے میں دکھایا گیا ہے۔ مذہبی عبادت کی آزادی قدیم ہندوستان کی بدھ مت کی موریہ سلطنت میں اشوک عظیم نے تیسری صدی قبل مسیح میں قائم کی تھی، جو اشوک کے فرمانوں میں شامل تھی۔ 73 عیسوی اور 117 عیسوی میں سائرین اور 115 عیسوی میں اسکندریہ میں یونانی یہودی جھڑپیں ہنگامہ آرائی کے مناظر کے طور پر میٹروپولیٹن شہروں کی مثالیں فراہم کرتی ہیں۔ چنگیز خان ان پہلے حکمرانوں میں سے ایک تھے جنہوں نے 13 ویں صدی میں ایک ایسا قانون نافذ کیا جس میں واضح طور پر ہر ایک اور ہر مذہب کو مذہبی آزادی کی ضمانت دی گئی تھی۔ قدیم رومن پالیسی رومیوں نے یہودیت سمیت زیادہ تر مذاہب کو برداشت کیا، اور مقامی رعایا کو اپنے دیوتاؤں کی عبادت جاری رکھنے کی ترغیب دی۔ تاہم انہوں نے عیسائیت کو اس وقت تک برداشت نہیں کیا جب تک کہ رومن شہنشاہ گیلیریس نے 311 میں اسے قانونی حیثیت نہیں دی۔ ہومز اور بکرز نوٹ کرتے ہیں کہ جب تک عیسائیت کو یہودیت کے ایک حصے کے طور پر سمجھا جاتا تھا تب تک اسے یکساں آزادی حاصل تھی، لیکن مذہبی علیحدگی کے عیسائی دعوے کا مطلب تھا کہ اس کے پیروکار خود کو دشمنی کا شکار پائے۔ ابتدائی عیسائی معافی نامہ نگار ترتولیان وہ پہلا معروف مصنف تھا جس نے لبرٹاس ریلیجینس کی اصطلاح کا حوالہ دیا۔ میلان کے فرمان نے 380 میں تھسلونیکا کے حکم نامے تک رومی سلطنت میں مذہب کی آزادی کی ضمانت دی، جس نے عیسائیت کے علاوہ تمام مذاہب کو کالعدم قرار دے دیا۔ مسلم دنیا 620 عیسوی سے تقریبا ایک سو سال پہلے تک جاری رہنے والی لڑائی کے بعد جس میں بنیادی طور پر مدینہ کے عرب اور یہودی باشندے شامل تھے (جو اس وقت یاتریب کے نام سے جانا جاتا تھا)، مسلمانوں، یہودیوں اور کافروں کے لیے مذہبی آزادی کا اعلان محمد نے مدینہ کے آئین میں کیا تھا۔ ابتدائی مسلم تاریخ میں (11 ویں صدی کے وسط تک)، زیادہ تر اسلامی اسکالرز نے ریاست سے علیحدگی کی سطح کو برقرار رکھا جس سے ادارہ جاتی مذہبی آزادی کے کچھ عناصر کو قائم کرنے میں مدد ملی۔ اسلامی خلافت نے بعد میں اس شرط کے تحت مذہبی آزادی کی ضمانت دی کہ غیر مسلم برادریاں دھیمی کا درجہ قبول کریں اور ان کے بالغ مرد مسلم شہریوں کی طرف سے ادا کی جانے والی زکوۃ کے بجائے جزیہ ٹیکس ادا کریں۔ اگرچہ ڈمیوں کو مسلمانوں جیسے سیاسی حقوق نہیں دیے گئے تھے، اس کے باوجود وہ جائیداد، معاہدے اور ذمہ داری کے قوانین کے تحت مساوات سے لطف اندوز ہوتے تھے۔ مذہبی تکثیریت کلاسیکی اسلامی اخلاقیات اور شریعت میں موجود تھی، کیونکہ عیسائیت، یہودیت اور ہندو مت سمیت دیگر مذاہب کے مذہبی قوانین اور عدالتوں کو عام طور پر اسلامی قانونی ڈھانچے کے اندر رکھا جاتا تھا، جیسا کہ ابتدائی خلافت، اندلس، برصغیر پاک و ہند، اور عثمانی باجرے کے نظام میں دیکھا جاتا ہے۔ قرون وسطی کے اسلامی معاشروں میں، قاضی (اسلامی جج) عام طور پر غیر مسلموں کے معاملات میں مداخلت نہیں کر سکتے تھے جب تک کہ فریقین رضاکارانہ طور پر اسلامی قانون کے مطابق فیصلہ کرنے کا انتخاب نہ کریں، اس طرح اسلامی ریاستوں میں رہنے والی دھیمی برادریوں کے پاس عام طور پر شریعت سے آزاد اپنے قوانین ہوتے تھے، جیسے یہودی جن کی اپنی حلاقہ عدالتیں ہوتیں۔ دھیمیوں کو ان معاملات میں اپنے قانونی نظام کی پیروی کرتے ہوئے اپنی عدالتیں چلانے کی اجازت دی گئی تھی جن میں دوسرے مذہبی گروہ، یا سزائے موت کے جرائم یا عوامی نظم و ضبط کو خطرہ نہیں تھا۔ غیر مسلموں کو ایسی مذہبی رسومات میں مشغول ہونے کی اجازت تھی جو عام طور پر اسلامی قانون کے ذریعہ ممنوع تھیں، جیسے کہ شراب اور سور کا گوشت، نیز مذہبی رسومات جو مسلمانوں کو ناگوار لگتی تھیں، جیسے کہ "خود شادی" کا زوراسٹری رواج جہاں ایک آدمی اپنی ماں، بہن یا بیٹی سے شادی کر سکتا تھا۔ مشہور اسلامی قانونی اسکالر ابن قاسم (1292-1350) کے مطابق، غیر مسلموں کو اس طرح کے مذہبی طریقوں میں ملوث ہونے کا حق تھا، چاہے اس سے مسلمانوں کو تکلیف پہنچے، اس شرط کے تحت کہ ایسے مقدمات اسلامی شریعت کی عدالتوں میں پیش نہ کیے جائیں اور یہ کہ یہ مذہبی اقلیتیں مانتی ہیں کہ زیر بحث عمل ان کے مذہب کے مطابق جائز ہے۔ خلافت کے تحت خصوصی حیثیت سے لطف اندوز ہونے کے باوجود، انہیں مساوی نہیں سمجھا جاتا تھا، اور خلافت کی تاریخ میں غیر مسلم گروہوں پر وقفے وقفے سے ظلم و ستم ہوا۔ اسلامی جمہوریہ پاکستان ایک کثیر نسلی اور کثیر مذہبی ملک ہے، جہاں مسلمانوں کی اکثریت ہے۔ پاکستان کے باشندے بہت سے بڑے مذاہب کی پیروی کرتے ہیں۔ پاکستان کا متنوع ثقافتی اور مذہبی ورثہ اس کی کثیر الثقافتی تاریخ کا حصہ ہے، لیکن پاکستان میں مذہبی اقلیتوں کے تئیں رواداری کا فقدان ہے۔ اقلیتوں کو انتہا پسند گروہوں کے استحصال کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے، اور معاشرے کے کچھ طبقات ان سے نفرت کا اظہار کرتے ہیں، مذہبی اقلیتوں کو ان کے مذہب کی وجہ سے معاشرے کے مرکزی دھارے میں شامل ہونے کی اجازت نہیں ہے۔ ہندوستان میں مذہبی رواداری: ماضی کی میراث اور مستقبل کے لیے ایک وعدہ قدیم یہودی جو اپنے وطن میں ظلم و ستم سے بھاگ کر 2500 سال پہلے جدید دور کے ہندوستان میں آباد ہوئے اور انہیں کبھی بھی سام دشمنی کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ مذہبی آزادی کے فرمان تیسری صدی قبل مسیح میں اشوک عظیم کے دور حکومت میں لکھے گئے پائے گئے ہیں۔ جمہوریہ ہند میں کسی بھی مذہب پر عمل کرنے، تبلیغ کرنے اور اس کی تبلیغ کرنے کی آزادی ایک آئینی حق ہے۔ اہم برادریوں کے زیادہ تر بڑے مذہبی تہوار قومی تعطیلات کی فہرست میں شامل ہیں۔ بہت سے اسکالرز اور دانشوروں کا خیال ہے کہ ہندوستان کا غالب مذہب ہندو مت طویل عرصے سے سب سے زیادہ روادار مذہب رہا ہے۔ سینٹر فار دی اسٹڈی آف ڈیولپمنٹ سوسائٹیز کی بانی رجنی کوٹھاری نے لکھا ہے، "[ہندوستان] ایک ایسا ملک ہے جو ایک ایسی تہذیب کی بنیادوں پر بنایا گیا ہے جو بنیادی طور پر غیر مذہبی ہے۔" جلاوطنی میں تبتی رہنما دلائی لامہ نے کہا کہ 'آریہ بھومی' کی مذہبی رواداری، جو کہ مہابھارت میں پائے جانے والے ہندوستان کا حوالہ ہے، اس ملک میں ہزاروں سالوں سے موجود ہے۔ "نہ صرف ہندو مت، جین مت، بدھ مت، سکھ مت جو کہ مقامی مذاہب ہیں بلکہ عیسائیت اور اسلام بھی یہاں پروان چڑھے ہیں۔ دلائی لامہ نے کہا کہ مذہبی رواداری ہندوستانی روایت میں موروثی ہے۔ برصغیر پاک و ہند میں مذہبی آزادی کی مثال بادشاہ پیاداسی (304-232 BC) (اشوک) کے دور سے ملتی ہے۔ بادشاہ اشوک کے اہم خدشات میں سے ایک سرکاری اداروں میں اصلاحات کرنا اور ایک منصفانہ اور انسانی معاشرے کی تشکیل کی کوشش میں اخلاقی اصولوں کا استعمال کرنا تھا۔ بعد میں انہوں نے بدھ مت کے اصولوں کو فروغ دیا، اور مشرق میں اس وقت کے بہت سے قدیم حکمرانوں کے لیے ایک منصفانہ، سمجھدار اور منصفانہ معاشرے کی تشکیل کو ایک اہم اصول سمجھا گیا۔ ہندوستان میں عبادت کی آزادی کی اہمیت اشوک کے ایک کتبے میں بیان کی گئی تھی: اہم ایشیائی براعظم پر، منگول مذاہب کے تئیں روادار تھے۔ لوگ آزادانہ اور کھلے طور پر اپنی مرضی کے مطابق عبادت کر سکتے تھے۔ یورپیوں کی آمد کے بعد، عیسائیوں کو مقامی لوگوں کو خدا کی خدمت کے طور پر تبدیل کرنے کے جذبے میں، ان کی آمد کے بعد سے ہی فضول طریقوں میں پڑتے دیکھا گیا ہے، حالانکہ عیسائی عقائد کے ساتھ ہجوم کی طرف سے امن و امان میں خلل ڈالنے کی شاید ہی کوئی اطلاعات ہیں، سوائے شاید ہندوستان کے شمال مشرقی علاقے کے۔ عصری ہندوستان میں مذہبی آزادی ایک بنیادی حق ہے جس کی ضمانت ملک کے آئین کے آرٹیکل 25 کے تحت دی گئی ہے۔ اس کے مطابق، ہندوستان کے ہر شہری کو پرامن طریقے سے اپنے مذاہب کو ماننے، ان پر عمل کرنے اور ان کی تبلیغ کرنے کا حق ہے۔ ستمبر 2010 میں، ہندوستانی ریاست کیرالہ کے ریاستی الیکشن کمشنر نے اعلان کیا کہ "مذہبی سربراہ کسی خاص برادری کے اراکین کو ووٹ دینے یا کافروں کو شکست دینے کے لیے کال جاری نہیں کر سکتے۔" لاطینی، سائرو-مالابار اور سائرو-مالنکارا رسومات پر مشتمل کیتھولک چرچ بشپوں یا بشپوں کی کونسل کے جاری کردہ پادری خطوط کے ذریعے انتخابات کے دوران وفادار لوگوں کو اپنے حق رائے دہی کا استعمال کرنے کے بارے میں واضح ہدایات دیتا تھا۔ انتخابات کے موقع پر کیرالہ کیتھولک بشپس کونسل (کے سی بی سی) کی طرف سے جاری کردہ پادری خط میں وفادار لوگوں پر زور دیا گیا کہ وہ ملحدوں سے دور رہیں۔ آج بھی، مذہبی تناؤ اور تشدد کے باوجود، زیادہ تر ہندوستانی تمام مذہبی تہواروں کو یکساں جوش و خروش اور احترام کے ساتھ مناتے ہیں۔ ہندو تہوار جیسے دیوالی اور ہولی، مسلم تہوار جیسے عید الفطر، عید الاضحی، محرم، عیسائی تہوار جیسے کرسمس اور دیگر تہوار جیسے بدھ پورنیما، مہاویر جینتی، گر پورب وغیرہ۔ تمام ہندوستانی مناتے اور لطف اندوز ہوتے ہیں۔ یورپ مذہبی عدم برداشت زیادہ تر رومن کیتھولک سلطنتوں نے پورے قرون وسطی میں مذہبی اظہار پر سخت لگام رکھی۔ یہودیوں کو باری باری برداشت کیا گیا اور ان پر ظلم و ستم کیا گیا، مؤخر الذکر کی سب سے قابل ذکر مثال 1492 میں اسپین سے تمام یہودیوں کا اخراج تھا۔ ان میں سے کچھ جو رہ گئے اور مذہب تبدیل کر لیا ان پر انکوایزیشن میں مبینہ طور پر خفیہ طور پر یہودیت کی مشق کرنے کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا۔ یہودیوں پر ظلم و ستم کے باوجود، وہ یورپ میں سب سے زیادہ برداشت کیے جانے والے غیر کیتھولک عقیدے تھے۔ تاہم، مؤخر الذکر جزوی طور پر بڑھتی ہوئی تحریک کا ردعمل تھا جو اصلاح بن گئی۔ 1380 کے اوائل میں، انگلینڈ میں جان وائکلف نے ٹرانسبسٹیشن کی تردید کی اور بائبل کا انگریزی میں ترجمہ شروع کیا۔ 1410 میں ایک پوپ بیل میں اس کی مذمت کی گئی، اور اس کی تمام کتابیں جلا دی گئیں۔ 1414 میں، اصلاح کے بوہیمین مبلغ، جان ہس کو مقدس رومن شہنشاہ نے کونسل آف کانسٹینس میں شرکت کے لیے محفوظ طرز عمل دیا۔ اپنی حفاظت پر مکمل طور پر بھروسہ نہ کرتے ہوئے، اس نے جانے سے پہلے اپنی وصیت کی۔ اس کی پیش گوئیاں درست ثابت ہوئیں، اور اسے 6 جولائی 1415 کو داؤ پر لگا کر جلا دیا گیا۔ کونسل نے یہ بھی حکم دیا کہ وائکلف کی باقیات کو الگ کر کے باہر نکال دیا جائے۔ یہ فرمان 1429 تک نافذ نہیں کیا گیا تھا۔ 1492 میں اسپین کے شہر گریناڈا کے زوال کے بعد، معاہدہ گریناڈا کے ذریعے مسلم آبادی کو مذہبی آزادی کا وعدہ کیا گیا تھا، لیکن یہ وعدہ قلیل مدتی تھا۔ 1501 میں، گریناڈا کے مسلمانوں کو عیسائیت قبول کرنے یا ہجرت کرنے کا الٹی میٹم دیا گیا۔ اکثریت نے مذہب تبدیل کیا، لیکن صرف سطحی طور پر، پہلے کی طرح کپڑے پہننا اور بولنا اور خفیہ طور پر اسلام پر عمل کرنا جاری رکھا۔ موریکوس (عیسائیت قبول کرنے والے) کو بالآخر فلپ سوم نے 1609 (قشتالہ) اور 1614 (باقی اسپین) کے درمیان اسپین سے بے دخل کر دیا تھا۔ مارٹن لوتھر نے 31 اکتوبر 1517 کو وٹنبرگ میں اپنے مشہور 95 مقالے شائع کیے۔ اس کا بنیادی مقصد مذہبی تھا، جس کا خلاصہ پروٹسٹنٹ ازم کے تین بنیادی عقائد میں کیا گیا ہے: صرف بائبل ہی بے عیب ہے۔ ہر عیسائی اس کی تشریح کر سکتا ہے۔ انسانی گناہ اتنے غلط ہوتے ہیں کہ کوئی عمل یا فضیلت، صرف خدا کا فضل، نجات کا باعث نہیں بن سکتا۔ اس کے نتیجے میں، لوتھر نے معافی کی فروخت کو روکنے اور چرچ کو اندر سے بہتر بنانے کی امید کی۔ 1521 میں، انہیں مقدس رومن شہنشاہ چارلس پنجم کے سامنے ڈائیٹ آف ورمز میں دوبارہ شامل ہونے کا موقع دیا گیا۔ جب اس نے پیچھے ہٹنے سے انکار کر دیا تو اسے متقی قرار دے دیا گیا۔ جزوی طور پر اپنی حفاظت کے لیے، اسے وارٹبرگ میں سیکسنی کے ووٹر فریڈرک سوم کے قبضے میں رکھا گیا، جہاں اس نے نئے عہد نامے کا جرمن میں ترجمہ کیا۔ اسے 1521 میں پوپ کے بیل نے خارج کر دیا تھا۔ تاہم، ان کی غیر موجودگی میں یہ تحریک زور پکڑتی رہی اور سوئٹزرلینڈ تک پھیل گئی۔ ہلڈرچ زونگلی نے 1520 سے 1523 تک زیورخ میں اصلاحات کی تبلیغ کی۔ انہوں نے عفت، برہمچری، زیارت، تصاویر، مجسمے، آثار، قربان گاہیں اور اعضاء کی فروخت کی مخالفت کی۔ اس کا اختتام سوئس کینٹنوں کے درمیان صریح جنگ میں ہوا جس نے پروٹسٹنٹ ازم اور کیتھولک کو قبول کیا۔ 1531 میں، کیتھولک فتح یاب ہوئے، اور زونگلی جنگ میں مارا گیا۔ کیتھولک کینٹنوں نے زیورخ اور برن کے ساتھ صلح کر لی۔ پوپ کے اختیار کی خلاف ورزی متعدی ثابت ہوئی، اور 1533 میں، جب انگلینڈ کے ہنری ہشتم کو ان کی طلاق اور این بولین سے دوبارہ شادی کی وجہ سے خارج کر دیا گیا، تو انہوں نے فوری طور پر تاج کے مقرر کردہ بشپوں کے ساتھ ایک ریاستی چرچ قائم کیا۔ یہ داخلی مخالفت کے بغیر نہیں تھا، اور تھامس مور، جو اس کے لارڈ چانسلر تھے، کو ہنری کی مخالفت کرنے پر 1535 میں پھانسی دے دی گئی۔ 1535 میں، جنیوا کا سوئس کینٹن پروٹسٹنٹ بن گیا۔ 1536 میں، برنیز نے فتح کے ذریعے واؤد کے کینٹن پر اصلاح نافذ کر دی۔ انہوں نے لوزان میں گرجا گھر کو مسمار کر دیا اور اس کے تمام فن اور مجسموں کو تباہ کر دیا۔ جان کیلون، جو جنیوا میں سرگرم تھا، کو 1538 میں اقتدار کی جدوجہد میں نکال دیا گیا تھا، لیکن اسے 1540 میں واپس مدعو کیا گیا تھا۔ پروٹسٹنٹ ازم اور کیتھولک ازم کے درمیان آگے پیچھے اسی طرح کی سیسا انگلینڈ میں اس وقت واضح ہوئی جب انگلینڈ کی مریم اول نے 1553 میں اس ملک کو مختصر طور پر کیتھولک فولڈ میں واپس کردیا اور پروٹسٹنٹ کو ستایا۔ تاہم، اس کی سوتیلی بہن، انگلینڈ کی الزبتھ اول کو 1558 میں چرچ آف انگلینڈ کو بحال کرنا تھا، اس بار مستقل طور پر، اور کیتھولک کو دوبارہ ستانا شروع کر دیا۔ کنگ جیمز بائبل جو انگلینڈ کے بادشاہ جیمز اول نے کمیشن کی تھی اور 1611 میں شائع ہوئی تھی، پروٹسٹنٹ عبادت کے لیے ایک تاریخی نشان ثابت ہوئی، جس میں سرکاری کیتھولک عبادتوں پر پابندی عائد کی گئی تھی۔ فرانس میں، اگرچہ 1570 میں پیس آف سینٹ جرمین-این-لی میں پروٹسٹنٹ اور کیتھولک کے درمیان امن قائم ہوا تھا، لیکن ظلم و ستم جاری رہا، خاص طور پر 24 اگست 1572 کو سینٹ بارتھلمیو ڈے کے قتل عام میں، جس میں پورے فرانس میں ہزاروں پروٹسٹنٹ مارے گئے تھے۔ کچھ سال پہلے، 1567 میں نیمس کے "مشیلڈ" میں، پروٹسٹنٹوں نے مقامی کیتھولک پادریوں کا قتل عام کیا تھا۔ رواداری کی راہ میں ابتدائی اقدامات اور کوششیں راجر دوم کے تحت سسلی کی نارمن بادشاہی کی خصوصیت اس کی کثیر نسلی نوعیت اور مذہبی رواداری تھی۔ نارمن، یہودی، مسلم عرب، بازنطینی یونانی، لومبارڈ اور مقامی سسلی ہم آہنگی سے رہتے تھے۔ سسلی کے مسلمانوں کو ختم کرنے کے بجائے، راجر دوم کے پوتے ہوینسٹافین کے شہنشاہ فریڈرک دوم (1215-1250) نے انہیں سرزمین پر آباد ہونے اور مساجد بنانے کی اجازت دی۔ کم از کم، اس نے انہیں اپنی عیسائی فوج میں اور یہاں تک کہ اپنے ذاتی محافظوں میں بھی شامل کیا۔ مملکت بوہیمیا (موجودہ جمہوریہ چیک) نے بوہیمین اصلاح کے نتیجے میں 1436 اور 1620 کے درمیان مذہبی آزادی حاصل کی، اور اس عرصے کے دوران عیسائی دنیا کے سب سے زیادہ آزاد خیال ممالک میں سے ایک بن گیا۔ 1436 کے نام نہاد باسل کمپیکٹ نے کیتھولک اور یوٹراکوسٹس کے درمیان مذہب اور امن کی آزادی کا اعلان کیا۔ 1609 میں شہنشاہ روڈولف دوم نے اپنے لیٹر آف میجسٹی کے ساتھ بوہیمیا کو زیادہ سے زیادہ مذہبی آزادی دی۔ چیک سلطنت میں کیتھولک چرچ کا مراعات یافتہ مقام 1620 میں وائٹ ماؤنٹین کی جنگ کے بعد مضبوطی سے قائم ہوا۔ آہستہ آہستہ بوہیمین کی سرزمین میں مذہبی آزادی ختم ہو گئی اور پروٹسٹنٹ بھاگ گئے یا انہیں ملک سے نکال دیا گیا۔ ایک متقی کیتھولک، شہنشاہ فرڈینینڈ دوم نے آسٹریا اور بوہیمین پروٹسٹنٹ کو زبردستی تبدیل کر دیا۔ اس دوران، جرمنی میں فلپ میلانچتھون نے لوتھروں اور آزاد علاقوں کے لیے ایک مشترکہ اعتراف کے طور پر آگسبرگ اعتراف کا مسودہ تیار کیا۔ یہ 1530 میں چارلس پنجم کو پیش کیا گیا تھا۔ مقدس رومن سلطنت میں، چارلس پنجم نے 1555 میں پیس آف آگسبرگ میں لوتھرن ازم کو برداشت کرنے پر اتفاق کیا۔ ہر ریاست کو اپنے شہزادے کا مذہب اختیار کرنا تھا، لیکن ان ریاستوں کے اندر، ضروری نہیں کہ مذہبی رواداری ہو۔ دوسرے عقائد کے شہری زیادہ مہمان نواز ماحول میں منتقل ہو سکتے ہیں۔ فرانس میں، 1550 کی دہائی سے، کیتھولک اور پروٹسٹنٹ کے درمیان صلح کرنے اور رواداری قائم کرنے کی بہت سی کوششیں ناکام ہو گئیں کیونکہ ریاست ان پر عمل درآمد کرنے کے لیے بہت کمزور تھی۔ اس نے فرانس کے شہزادہ ہنری چہارم کی فتح حاصل کی، جو پروٹسٹنٹ ازم میں تبدیل ہو گیا تھا، اور اس کا تخت نشین ہونا، 1598 میں نانٹیس کے فرمان میں رسمی طور پر مذہبی رواداری کو مسلط کرنے کے لیے تھا۔ یہ فرانس کے لوئس XIV کے ذریعہ 1685 میں اس کی منسوخی تک 80 سال سے زیادہ عرصے تک نافذ رہے گا۔ عدم رواداری لوئس XVI تک معمول بنی رہی، جس نے ورسیلز کے فرمان (1787) پر دستخط کیے، پھر 24 دسمبر 1789 کے آئینی متن میں پروٹسٹنٹ کو شہری حقوق دیے گئے۔ اس کے بعد فرانسیسی انقلاب نے ریاستی مذہب کو ختم کر دیا اور انسانوں اور شہریوں کے حقوق کا اعلامیہ (1789) مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے، جب تک کہ مذہبی سرگرمیاں معاشرے کے لیے نقصان دہ طریقوں سے عوامی نظم و ضبط کی خلاف ورزی نہ کریں۔ ابتدائی قوانین اور مذہبی آزادی کی قانونی ضمانتوں کی پرنسپلٹی آف ٹرانسلوینیا 1558 میں، ہنگری ڈائیٹ کے ایڈکٹ آف ٹورڈا نے کیتھولک ازم اور لوتھرن ازم دونوں کی آزاد مشق کا اعلان کیا۔ تاہم، کیلونزم ممنوع تھا۔ 1564 میں کالونیت کو قبول شدہ مذاہب میں شامل کیا گیا۔ پہلے قانون کے دس سال بعد، 1568 میں، اسی ڈائیٹ نے، ہنگری کے بادشاہ، اور پرنس آف ٹرانسلوینیا جان سگسمونڈ زپولیا (جان دوم) کی صدارت میں، یونٹیرین چرچ آف ٹرانسلوینیا کے بانی، فیرنک ڈیوڈ کی تعلیم کے بعد، تمام مذاہب کو آزادی دی، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ "کسی کو بھی اپنے مذہب کے لیے قید یا ملک بدر کرنے سے ڈرانے کی اجازت نہیں ہے"۔ تاہم، یہ ایک مذہبی رواداری سے زیادہ تھا ؛ اس نے مذاہب کی مساوات کا اعلان کیا، حکام یا سادہ لوگوں سے ہر قسم کی کارروائیوں کی ممانعت کی، جو دوسرے گروہوں یا لوگوں کو ان کے مذہبی عقائد کی وجہ سے نقصان پہنچا سکتی ہیں۔ سماجی درجہ بندی میں ابھرنا اس شخص کے مذہب پر منحصر نہیں تھا اس طرح ٹرانسلوینیا میں کیتھولک اور پروٹسٹنٹ بادشاہ بھی تھے، جو سب ٹورڈا کے فرمان کا احترام کرتے تھے۔ یورپ میں صدیوں سے ریاستی مذہب کی کمی منفرد تھی۔ لہذا، ٹورڈا کے فرمان کو عیسائی یورپ میں مذہبی آزادی کی پہلی قانونی ضمانت سمجھا جاتا ہے۔ چار مذاہب (کیتھولک ازم، لوتھرن ازم، کیلونزم، یونٹیریئنزم) کو قبول شدہ مذاہب (ریلیگو رسپٹا) کے طور پر نامزد کیا گیا تھا، جن کے نمائندے ٹرانسلوینیئن ڈائیٹ میں تھے، جبکہ دوسرے مذاہب، جیسے آرتھوڈوکس، سبباٹریئنز اور اناباپٹسٹسٹ کو گرجا گھروں (ریلیجیو ٹالراٹا) کو برداشت کیا گیا تھا، جس کا مطلب یہ تھا کہ انہیں قانون سازی میں کوئی اختیار نہیں تھا اور ڈائیٹ میں ویٹو کے حقوق نہیں تھے، لیکن انہیں کسی بھی طرح سے ستایا نہیں گیا تھا۔ ٹورڈا کے فرمان کی بدولت، سولہویں صدی کی آخری دہائیوں سے ٹرانسلوینیا یورپ میں واحد جگہ تھی، جہاں بہت سے مذاہب ہم آہنگی اور ظلم و ستم کے بغیر ایک ساتھ رہ سکتے تھے۔ تاہم یہ مذہبی آزادی 1638 میں ٹرانسلوینیا کے کچھ مذاہب کے لیے ختم ہو گئی۔ اس سال کے بعد سبتاریوں پر ظلم و ستم شروع ہو گیا، اور انہیں ٹرانسلوینیا کے ایک قبول شدہ عیسائی مذہب میں تبدیل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ ٹرانسلوینیا میں ہیبسبرگ کی حکمرانی یونٹیرینز ("قبول شدہ مذاہب" میں سے ایک ہونے کے باوجود) کو مسلسل بڑھتے ہوئے دباؤ میں ڈالنا شروع کر دیا گیا، جس کا اختتام ٹرانسلوینیا کی ہیبسبرگ کی فتح (1691) کے بعد ہوا، اس کے علاوہ ہیبسبرگ کے قبضے کے بعد، نئے آسٹریا کے آقاؤں نے 18 ویں صدی کے وسط میں ہٹرائٹ اناباپٹسٹس (جنہیں 1621 میں ٹرانسلوینیا میں ایک محفوظ پناہ گاہ ملی، جس کے بعد انہیں آسٹریا کے صوبوں اور موراویا میں ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا تھا) کو کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے یا کسی دوسرے ملک میں ہجرت کرنے پر مجبور کیا، جو آخر کار انابپٹسٹس نے کیا، ٹرانسلوینیا اور ہنگری کو وہاں سے روس کے بجائے والچیا کے لیے چھوڑ دیا، اور آخر کار ریاستہائے متحدہ میں۔ نیدرلینڈز یونین آف اتریچٹ (20 جنوری 1579) میں، شمالی نیدرلینڈز اور اسپین کے درمیان جدوجہد میں ذاتی مذہبی آزادی کا اعلان کیا گیا۔ یونین آف اتریچٹ ڈچ جمہوریہ (1581 سے 1795 تک) کے قیام میں ایک اہم قدم تھا۔ کیلونسٹ قیادت میں نیدرلینڈز یورپ کا سب سے روادار ملک بن گیا۔ اس نے مظلوم مذہبی اقلیتوں کو پناہ دی، جیسے کہ ہیوگنوٹس، اختلاف رائے رکھنے والے، اور وہ یہودی جنہیں اسپین اور پرتگال سے نکال دیا گیا تھا۔ ڈچ جمہوریہ کے دوران نیدرلینڈز اور نیو ایمسٹرڈیم (موجودہ نیویارک) میں یہودی برادری کا قیام مذہبی آزادی کی ایک مثال ہے۔ جب 1664 میں نیو ایمسٹرڈیم نے انگریزوں کے سامنے ہتھیار ڈال دیے تو آرٹیکلز آف کیپچولیشن میں مذہب کی آزادی کی ضمانت دی گئی۔ اس سے ان یہودیوں کو بھی فائدہ ہوا جو برازیل میں پرتگالی ظلم و ستم سے فرار ہو کر 1654 میں مین ہیٹن جزیرے پر اترے تھے۔ 18 ویں صدی کے دوران، نیوپورٹ، رہوڈ آئی لینڈ، فلاڈیلفیا، چارلسٹن، سوانا اور رچمنڈ میں دیگر یہودی کمیونٹیز قائم کی گئیں۔ پروٹسٹنٹ ازم کی اختلاف رائے کی شکلوں کی عدم برداشت بھی جاری رہی، جیسا کہ زائرین کے خروج سے ظاہر ہوتا ہے، جنہوں نے پہلے نیدرلینڈز میں پناہ لی، اور بالآخر امریکہ میں، 1620 میں میساچوسٹس میں پلایماؤتھ کالونی کی بنیاد رکھی۔ فلاڈیلفیا کے بانی ولیم پین ایک ایسے مقدمے میں ملوث تھے جس کا مستقبل کے امریکی قوانین اور انگلینڈ کے قوانین پر گہرا اثر پڑا۔ جیوری کی منسوخی کے ایک کلاسک کیس میں، جیوری نے ولیم پین کو کویکر واعظ کی تبلیغ کا مجرم قرار دینے سے انکار کر دیا، جو کہ غیر قانونی تھا۔ اگرچہ جیوری کو ان کی بری ہونے کی وجہ سے جیل بھیج دیا گیا تھا، لیکن وہ اپنے فیصلے پر قائم رہے اور مذہب کی آزادی کو قائم کرنے میں مدد کی۔ پولینڈ یہودی آزادیوں کا جنرل چارٹر جسے قانون کالیز کے نام سے جانا جاتا ہے، ڈیوک آف گریٹر پولینڈ بولسلاس دی پیئس نے 8 ستمبر 1264 کو کالیز میں جاری کیا تھا۔ اس قانون نے پولینڈ میں یہودیوں کی قانونی حیثیت کی بنیاد کے طور پر کام کیا اور 1795 تک یدش بولنے والی خود مختار یہودی قوم کی تشکیل کا باعث بنا۔ اس قانون نے یہودی معاملات پر یہودی عدالتوں کو خصوصی دائرہ اختیار عطا کیا اور عیسائیوں اور یہودیوں سے متعلق معاملات کے لیے ایک علیحدہ ٹریبونل قائم کیا۔ مزید برآں، اس نے یہودیوں کے لیے ذاتی آزادیوں اور تحفظ کی ضمانت دی جس میں مذہب، سفر اور تجارت کی آزادی شامل ہے۔ اس قانون کی توثیق بعد کے پولینڈ کے بادشاہوں نے کی: 1334 میں پولینڈ کے کاسیمیر سوم، 1453 میں پولینڈ کے کاسیمیر چہارم اور 1539 میں پولینڈ کے سگسمونڈ اول۔ پولینڈ نے یہودیوں کو براہ راست شاہی اختیار سے آزاد کیا، جس سے ان کے لیے بہت زیادہ انتظامی اور معاشی مواقع کھل گئے۔ آزادانہ طور پر عبادت کا حق 15 ویں اور 16 ویں صدی کے اوائل میں مستقبل کے پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ کے تمام باشندوں کو دیا گیا ایک بنیادی حق تھا، تاہم، وارسا کنفیڈریشن کے دوران 1573 میں مذہب کی مکمل آزادی کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا گیا۔ پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ نے ایک ایسے دور میں مذہبی آزادی کے قوانین کو برقرار رکھا جب باقی یورپ میں مذہبی ظلم و ستم روزمرہ کا واقعہ تھا۔ ریاستہائے متحدہ زیادہ تر ابتدائی کالونیاں عام طور پر عبادت کی اختلافی شکلوں کے لیے روادار نہیں تھیں، میری لینڈ مستثنیات میں سے ایک تھی۔ مثال کے طور پر، راجر ولیمز نے میساچوسٹس کی مذہبی طور پر غالب کالونی میں ظلم و ستم سے بچنے کے لیے رہوڈ آئی لینڈ میں ایک نئی کالونی تلاش کرنا ضروری پایا۔ میساچوسٹس بے کالونی کے پیوریٹن نیو انگلینڈ کے کویکرز پر ظلم و ستم کرنے والوں میں سب سے زیادہ سرگرم تھے، اور ظلم و ستم کی روح پلائی ماؤتھ کالونی اور کنیکٹیکٹ دریا کے کنارے کالونیوں میں مشترک تھی۔ 1660 میں، مذہبی عدم برداشت کا سب سے قابل ذکر شکار انگریزی کویکر میری ڈائر تھی، جسے بوسٹن، میساچوسٹس میں کالونی سے کویکرز پر پابندی لگانے والے پیوریٹن قانون کی بار بار خلاف ورزی کرنے پر پھانسی دے دی گئی۔ بوسٹن کے شہدا کے نام سے جانے جانے والے چار پھانسی دیے گئے کویکرز میں سے ایک کے طور پر، بوسٹن کی پھانسی پر ڈائر کی پھانسی نے پیوریٹن مذہبی نظام کے خاتمے اور نیو انگلینڈ کی انگریزی حکمرانی سے آزادی کے آغاز کی نشاندہی کی، اور 1661 میں بادشاہ چارلس دوم نے میساچوسٹس کو واضح طور پر کسی کو بھی کویکرزم کا دعوی کرنے پر پھانسی دینے سے منع کیا۔ نیو انگلینڈ میں پہلے پیلگرم اور پیوریٹن آباد کاروں کے ساتھ کیتھولک مخالف جذبات نمودار ہوئے۔ 1647 میں، میساچوسٹس نے ایک قانون منظور کیا جس میں کسی بھی جیسوئٹ رومن کیتھولک پادری کو پیوریٹن دائرہ اختیار کے تحت علاقے میں داخل ہونے سے منع کیا گیا تھا۔ کوئی بھی مشتبہ شخص جو خود کو صاف نہیں کر سکا اسے کالونی سے نکال دیا جانا تھا ؛ دوسرے جرم میں سزائے موت دی جاتی تھی۔ نیو انگلینڈ کے زائرین نے کرسمس کی بنیاد پرست پروٹسٹنٹ ناپسندیدگی کا مظاہرہ کیا۔ 1659 میں بوسٹن میں کرسمس منانے پر پابندی لگا دی گئی۔ پیوریٹنوں کی طرف سے لگائی گئی پابندی کو 1681 میں ایک انگریز مقرر کردہ گورنر نے منسوخ کر دیا تھا، تاہم 19 ویں صدی کے وسط تک ہی بوسٹن کے علاقے میں کرسمس منانا عام ہو گیا تھا۔ مذہبی آزادی کا اطلاق سب سے پہلے حکومت کے اصول کے طور پر میری لینڈ کی کالونی کے قیام میں کیا گیا تھا، جس کی بنیاد 1634 میں کیتھولک لارڈ بالٹیمور نے رکھی تھی۔ پندرہ سال بعد (1649)، میری لینڈ رواداری ایکٹ، جس کا مسودہ لارڈ بالٹیمور نے تیار کیا تھا، نے فراہم کیا: "اب سے کسی بھی شخص یا persons.shall کو اس کے مذہب کے لیے یا اس کے سلسلے میں پریشان، چھیڑ چھاڑ یا رعایت نہیں دی جائے گی اور نہ ہی اس کی آزادانہ مشق میں۔" اس ایکٹ نے میری لینڈ میں تمام تثلیث عیسائیوں کو عبادت کی آزادی کی اجازت دی، لیکن یسوع کی الوہیت سے انکار کرنے والے کو موت کی سزا سنائی۔ میری لینڈ رواداری ایکٹ کو کروم ویلین دور میں پروٹسٹنٹ اسمبلی کے ارکان کی مدد سے منسوخ کر دیا گیا تھا اور ایک نیا قانون منظور کیا گیا تھا جس میں کیتھولک کو کھلے عام اپنے مذہب پر عمل کرنے سے روک دیا گیا تھا۔ 1657 میں، کیتھولک لارڈ بالٹیمور نے کالونی کے پروٹسٹنٹ کے ساتھ معاہدہ کرنے کے بعد دوبارہ اقتدار حاصل کیا، اور 1658 میں یہ ایکٹ نوآبادیاتی اسمبلی نے دوبارہ منظور کیا۔ اس بار، یہ تیس سال سے زیادہ عرصے تک جاری رہا، 1692 تک، جب میری لینڈ کے 1689 کے پروٹسٹنٹ انقلاب کے بعد، مذہب کی آزادی کو دوبارہ ختم کر دیا گیا۔ اس کے علاوہ، 1704 میں، "اس صوبے میں پاپری کی ترقی کو روکنے کے لیے" ایک قانون منظور کیا گیا، جس میں کیتھولک کو سیاسی عہدے پر فائز ہونے سے روکا گیا۔ میری لینڈ میں مکمل مذہبی رواداری امریکی انقلاب تک بحال نہیں ہوگی، جب میری لینڈ کے چارلس کیرول آف کیرولٹن نے امریکی اعلامیہ آزادی پر دستخط کیے۔ روڈ آئلینڈ (1636)، کنیکٹیکٹ (1636)، نیو جرسی، اور پنسلوانیا (1682) جس کی بنیاد بالترتیب پروٹسٹنٹ راجر ولیمز، تھامس ہکر، اور ولیم پین نے رکھی تھی، نے حکومت کی جمہوری شکل کو یکجا کیا جسے میساچوسٹس میں پیوریٹن اور علیحدگی پسند جماعتوں نے مذہبی آزادی کے ساتھ تیار کیا تھا۔ یہ کالونیاں مظلوم مذہبی اقلیتوں کی پناہ گاہیں بن گئیں۔ کیتھولک اور بعد میں یہودیوں کو بھی مکمل شہریت اور اپنے مذاہب کی آزادانہ مشق حاصل تھی۔ ولیمز، ہکر، پین اور ان کے دوستوں کو پختہ یقین تھا کہ ضمیر کی آزادی خدا کی مرضی ہے۔ ولیمز نے سب سے گہری دلیل دی: چونکہ ایمان روح القدس کا آزاد کام ہے، اس لیے اسے کسی شخص پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ اس لیے چرچ اور ریاست کی سخت علیحدگی برقرار رکھنی ہوگی۔ پنسلوانیا واحد کالونی تھی جس نے 1776 میں ریاستہائے متحدہ کی بنیاد تک لامحدود مذہبی آزادی کو برقرار رکھا۔ یہ جمہوریت، مذہبی آزادی اور آزادی کی دیگر شکلوں کے درمیان لازم و ملزوم تعلق تھا جو نئی قوم کی سیاسی اور قانونی بنیاد بن گیا۔ خاص طور پر، بیپٹسٹس اور پریسبیٹیرینز نے ریاستی گرجا گھروں اینگلیکن اور کانگریگیشنلسٹ کے قیام اور مذہبی آزادی کے تحفظ کا مطالبہ کیا۔ میری لینڈ اور دیگر کالونیوں کے پہلے نوآبادیاتی قانون کا اعادہ کرتے ہوئے، تھامس جیفرسن کے 1779 میں لکھے گئے ورجینیا کے مذہبی آزادی کے قانون نے اعلان کیا: [N] کسی بھی شخص کو کسی بھی مذہبی عبادت، جگہ یا وزارت کی کثرت سے یا حمایت کرنے پر مجبور نہیں کیا جائے گا، نہ ہی اس کے جسم یا سامان میں اسے نافذ کیا جائے گا، روکا جائے گا، چھیڑ چھاڑ کی جائے گی، یا بوجھ ڈالا جائے گا، اور نہ ہی اس کی مذہبی رائے یا عقیدے کی وجہ سے تکلیف اٹھانی پڑے گی۔ لیکن یہ کہ تمام لوگ مذہب کے معاملات میں اپنی رائے کا اظہار کرنے اور اسے برقرار رکھنے کے لیے آزاد ہوں گے، اور یہ کہ یہ کسی بھی طرح سے ان کی سول صلاحیتوں کو کم نہیں کرے گا، بڑھا یا متاثر نہیں کرے گا۔ ان جذبات کا اظہار قومی آئین کی پہلی ترمیم میں بھی ہوا، جو ریاستہائے متحدہ کے بل آف رائٹس کا حصہ ہے: "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائے گی۔" بل آف رائٹس میں محفوظ کردہ پہلے حق کے طور پر مذہبی آزادی کا اعتراف انسانی، سماجی اور سیاسی ترقی کے لیے مذہب کی اہمیت کے بارے میں امریکی بانیوں کی سمجھ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ پہلی ترمیم واضح کرتی ہے کہ اس نے مذہب کی "آزادانہ ورزش"، یا جسے "آزادانہ ورزش کی مساوات" کہا جا سکتا ہے، کی حفاظت کی کوشش کی۔ امریکہ باضابطہ طور پر اپنے غیر ملکی تعلقات میں مذہبی آزادی پر غور کرتا ہے۔ 1998 کے انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم ایکٹ نے یونائیٹڈ سٹیٹس کمیشن آن انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم قائم کیا جو مذہبی آزادی کے حوالے سے 200 سے زیادہ دیگر ممالک کے ریکارڈ کی تحقیقات کرتا ہے، اور انتہائی ریکارڈ والے ممالک کو جاری جانچ پڑتال اور ممکنہ معاشی پابندیوں کے حوالے کرنے کی سفارشات کرتا ہے۔ انسانی حقوق کی بہت سی تنظیموں نے امریکہ پر زور دیا ہے کہ وہ ان ممالک پر پابندیاں عائد کرنے میں مزید سختی کرے جو مذہبی آزادی کی اجازت یا برداشت نہیں کرتے ہیں۔ کینیڈا میں مذہب کی آزادی ایک آئینی طور پر محفوظ حق ہے، جو عقیدت مندوں کو بغیر کسی حد یا مداخلت کے جمع ہونے اور عبادت کرنے کی آزادی دیتا ہے۔ کینیڈا کا قانون مزید آگے بڑھتا ہے، جس میں یہ ضروری ہے کہ نجی شہری اور کمپنیاں ان لوگوں کو مناسب رہائش فراہم کریں، مثال کے طور پر، مضبوط مذہبی عقائد کے ساتھ۔ کینیڈین ہیومن رائٹس ایکٹ مذہبی لباس کے حوالے سے معقول رہائش کی اجازت دیتا ہے، جیسے کہ سکھ پگڑی، جب پیشہ ورانہ ضرورت ہوتی ہے، جیسے کہ کام کی جگہ پر سخت ٹوپی کی ضرورت ہوتی ہے۔ 2017 میں سینٹو ڈائم چرچ سیو ڈو مونٹریال کو اپنی رسومات میں ایواسکا کو ایک مقدسہ کے طور پر استعمال کرنے کے لیے مذہبی چھوٹ ملی۔ 25 نومبر 1981 کو اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے مذہب یا عقیدے کی بنیاد پر ہر طرح کی عدم برداشت اور امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق اعلامیہ منظور کیا۔ یہ اعلامیہ بین الاقوامی قانون کے کئی دیگر آلات کے مطابق مذہب کی آزادی کو ایک بنیادی انسانی حق کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ تاہم، بین الاقوامی برادری کی طرف سے منظور کردہ مذہبی آزادی کے حق کی ضمانت دینے والے سب سے ٹھوس پابند قانونی آلات بچوں کے حقوق سے متعلق کنونشن ہیں جو اس کے آرٹیکل 14 میں بیان کرتا ہے: "ریاستی جماعتیں بچے کے سوچ، ضمیر اور مذہب کی آزادی کے حق کا احترام کریں گی۔ ریاستی جماعتیں والدین کے حقوق اور فرائض کا احترام کریں گی اور، جب قابل اطلاق ہو، قانونی سرپرست، بچے کو اس کے حق کے استعمال میں اس انداز میں ہدایت فراہم کریں گے جو بچے کی بدلتی ہوئی صلاحیتوں کے مطابق ہو۔ اپنے مذہب یا عقائد کو ظاہر کرنے کی آزادی صرف ان حدود کے تابع ہو سکتی ہے جو قانون کے ذریعہ مقرر کی گئی ہیں اور عوامی تحفظ، نظم و ضبط، صحت یا اخلاقیات، یا دوسروں کے بنیادی حقوق اور آزادیوں کے تحفظ کے لیے ضروری ہیں۔ " عصری مباحثے مذہبی، غیر مذہبی اور ملحد عقائد 1993 میں، اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کمیٹی نے اعلان کیا کہ شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامے کا آرٹیکل 18 "مذہبی، غیر مذہبی اور ملحد عقائد کے ساتھ ساتھ کسی بھی مذہب یا عقیدے کا دعوی نہ کرنے کے حق کی حفاظت کرتا ہے۔" کمیٹی نے مزید کہا کہ "کسی مذہب یا عقیدے کو رکھنے یا اپنانے کی آزادی لازمی طور پر کسی مذہب یا عقیدے کو منتخب کرنے کی آزادی پر مشتمل ہے، جس میں کسی کے موجودہ مذہب یا عقیدے کو دوسرے سے تبدیل کرنے یا ملحد نظریات کو اپنانے کا حق بھی شامل ہے۔" کنونشن پر دستخط کرنے والوں کو اپنے عقائد کو ترک کرنے یا مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کرنے کے لیے "جسمانی طاقت کی دھمکی یا تعزیری پابندیوں کے استعمال" سے روک دیا گیا ہے۔ اس کے باوجود دنیا کے کئی حصوں میں اب بھی اقلیتی مذاہب پر ظلم و ستم ہو رہا ہے۔ سیکولر لبرل ازم فرانسیسی فلسفی والٹیئر نے انگریزی معاشرے پر اپنی کتاب لیٹرز آن دی انگلش میں نوٹ کیا ہے کہ متنوع معاشرے میں مذہب کی آزادی اس ملک میں امن برقرار رکھنے کے لیے بہت اہم ہے۔ یہ سمجھنے میں بھی اہم تھا کہ اس وقت انگلینڈ ملک کے کم مذہبی طور پر روادار یورپی پڑوسیوں کے مقابلے میں زیادہ خوشحال کیوں تھا۔ اگر انگلینڈ میں صرف ایک مذہب کی اجازت ہوتی تو حکومت بہت ممکنہ طور پر من مانی ہو جاتی۔ اگر صرف دو ہوتے تو لوگ ایک دوسرے کے گلے کاٹ دیتے۔ لیکن چونکہ اتنی بھیڑ ہے، وہ سب خوش رہتے ہیں اور اسمتھ نے اپنی کتاب دی ویلتھ آف نیشنز میں (اپنے دوست اور ہم عصر ڈیوڈ ہیوم کی طرف سے پیش کردہ ایک دلیل کا استعمال کرتے ہوئے) کہا ہے کہ طویل عرصے میں یہ مجموعی طور پر معاشرے اور خاص طور پر سول مجسٹریٹ (حکومت) کے بہترین مفاد میں ہے کہ وہ لوگوں کو آزادانہ طور پر اپنا مذہب منتخب کرنے کی اجازت دے، کیونکہ اس سے شہری بدامنی کو روکنے اور عدم برداشت کو کم کرنے میں مدد ملتی ہے۔ جب تک کسی معاشرے میں کافی مذاہب اور/یا مذہبی فرقے آزادانہ طور پر کام کر رہے ہیں تب تک وہ سب اپنی زیادہ متنازعہ اور پرتشدد تعلیمات کو اعتدال پسند کرنے پر مجبور ہیں، تاکہ زیادہ سے زیادہ لوگوں کے لیے زیادہ پرکشش ہو اور اس طرح نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو راغب کرنے میں آسانی ہو۔ مذہب تبدیل کرنے والوں کے لیے مذہبی فرقوں کے درمیان یہ آزادانہ مقابلہ ہی طویل مدت میں استحکام اور سکون کو یقینی بناتا ہے۔ اسمتھ نے یہ بھی نشاندہی کی کہ وہ قوانین جو مذہبی آزادی کو روکتے ہیں اور کسی خاص مذہب میں طاقت اور عقیدے کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں، طویل عرصے میں، اس مذہب کو صرف کمزور اور بدعنوان بنانے کا کام کریں گے، کیونکہ اس کے رہنما اور مبلغین مطمئن، منقطع اور غیر فعال ہو جاتے ہیں۔ نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو تلاش کرنے اور جیتنے کی صلاحیت: جب مذہبی آزادی کی بات آتی ہے تو ہندو مت زیادہ وسیع ذہن رکھنے والے مذاہب میں سے ایک ہے۔ یہ ہر ایک کے اپنے طریقے سے خدا تک پہنچنے کے حق کا احترام کرتا ہے۔ ہندو ایک فلسفے کے طور پر خدا اور مذہب کے حصول کی تبلیغ کرنے کے مختلف طریقوں پر یقین رکھتے ہیں اور اس لیے تمام مذاہب کا مساوی احترام کرتے ہیں۔ مذہب کے بارے میں مشہور ہندو اقوال میں سے ایک یہ ہے: "سچائی ایک ہے ؛ سنت اسے مختلف ناموں سے پکارتے ہیں"۔ یہودیت میں متعدد دھارے شامل ہیں، جیسے آرتھوڈوکس، اصلاح یہودیت، قدامت پسند یہودیت، تعمیر نو پسند یہودیت، یہودی تجدید اور ہیومینسٹک یہودیت۔ تاہم، یہودیت ایک تہذیب کے طور پر بھی بہت سی شکلوں میں موجود ہے، جس میں سختی سے ایک مذہب کے بجائے عوام کے طور پر جانی جانے والی خصوصیات موجود ہیں۔ تورا میں، یہودیوں کو بت پرستی پر عمل کرنے سے منع کیا گیا ہے اور انہیں حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے بیچ میں کافریت اور بت پرستی کے طریقوں کو جڑ سے اکھاڑ پھینکیں، بشمول بت پرستوں کو قتل کرنا جو اپنے دیوتاؤں کے لیے بچوں کی قربانی دیتے ہیں، یا غیر اخلاقی سرگرمیوں میں ملوث ہوتے ہیں۔ تاہم، ان قوانین پر اب عمل نہیں کیا جاتا ہے کیونکہ یہودی عام طور پر کثیر مذہبی برادریوں کے درمیان رہتے ہیں۔ رومی سلطنت کے ذریعہ اسرائیل اور یہودیہ کی سلطنتوں کی فتح کے بعد، 1948 میں اسرائیل کی ریاست کے قیام تک کوئی یہودی ریاست موجود نہیں تھی۔ 1500 سال سے زیادہ عرصے تک یہودی لوگ کافر، عیسائی، مسلمان وغیرہ کے ماتحت رہے۔ قاعدہ۔ اس طرح ان میں سے کچھ ریاستوں میں یہودی لوگوں کو ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ قرون وسطی کے دوران یورپ میں ہونے والے قتل عام سے لے کر دوسری جنگ عظیم کے دوران الگ الگ یہودی یہودی بستیوں کے قیام تک۔ مشرق وسطی میں، یہودیوں کو دھیمی کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا، غیر مسلمانوں کو مسلم ریاست میں رہنے کی اجازت تھی۔ اگرچہ ایک مسلم ریاست کے اندر حقوق دیے گئے ہیں، پھر بھی ایک دھیمی مسلم معاشرے میں مسلمان کے برابر نہیں ہے۔ ممکنہ طور پر طویل مدتی ظلم و ستم کی اس تاریخ کی وجہ سے، جدیدیت میں یہودی امریکہ اور بیرون ملک مذہبی آزادی کے سب سے زیادہ سرگرم حامیوں میں سے رہے ہیں اور انہوں نے اینٹی ڈیفیمیشن لیگ، سدرن پوورٹی لا سینٹر اور امریکن سول لبرٹیز یونین سمیت نفرت مخالف اداروں کی بنیاد رکھی اور ان کی حمایت کی ہے۔ یہودی امریکہ میں امتیازی سلوک اور نفرت انگیز جرائم کے خلاف مسلم اور دیگر مذہبی گروہوں کی حمایت کرنے میں بہت سرگرم ہیں اور پورے امریکہ میں زیادہ تر یہودی جماعتیں اور بہت سے انفرادی یہودی بین المذدین کمیونٹی کے منصوبوں اور پروگراموں میں حصہ لیتے ہیں۔ اسرائیل کی ریاست دوسری جنگ عظیم کے بعد ایک یہودی اور جمہوری ریاست کے طور پر قائم ہوئی تھی۔ اگرچہ اسرائیلی اعلامیہ آزادی ایک بنیادی اصول کے طور پر مذہبی آزادی پر زور دیتا ہے، لیکن عملی طور پر اسرائیل کی زیادہ تر حکومتوں نے انتہائی قدامت پسند جماعتوں پر انحصار کیا ہے اور قانونی رکاوٹیں کھڑی کی ہیں جو تمام یہودیوں پر لاگو ہوتی ہیں، چاہے وہ آرتھوڈوکس یہودیت پر عمل پیرا ہوں۔ تاہم، ایک قومی ریاست کے طور پر، اسرائیل دوسرے مذاہب اور مذہبی رسومات کے لیے بہت کھلا ہے، جس میں یروشلم میں نماز کے منتر اور عیسائی نماز کی گھنٹیاں بجانا شامل ہے۔ پیو تنظیم کی تحقیق میں اسرائیل کا اندازہ مذہب پر "اعلی" حکومتی پابندیوں کے طور پر کیا گیا ہے۔ حکومت ذاتی حیثیت کے بعض معاملات میں صرف آرتھوڈوکس یہودیت کو تسلیم کرتی ہے، اور شادیاں صرف مذہبی حکام ہی کر سکتے ہیں۔ حکومت آرتھوڈوکس یہودیت کو سب سے زیادہ مالی اعانت فراہم کرتی ہے، حالانکہ پیروکار شہریوں کی اقلیت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ انات ہوفمین سمیت یہودی خواتین کو مغربی دیوار پر مذہبی لباس پہن کر دعا کرنے اور گانے کے الزام میں گرفتار کیا گیا ہے جو کہ آرتھوڈوکس کا خیال ہے کہ مردوں کے لیے مخصوص ہونا چاہیے۔ دیوار کی خواتین نے دیوار پر مذہبی آزادی کو فروغ دینے کے لیے منظم کیا ہے۔ نومبر 2014 میں، 60 غیر آرتھوڈوکس ربینیکل طلباء کے ایک گروپ کو بتایا گیا تھا کہ انہیں کنیسیٹ عبادت گاہ میں نماز پڑھنے کی اجازت نہیں ہوگی کیونکہ یہ آرتھوڈوکس کے لیے مخصوص ہے۔ یروشلم میں کنزرویٹو یشیوا کے ڈائریکٹر ربی جوئل لیوی نے کہا کہ انہوں نے طلباء کی جانب سے درخواست جمع کرائی تھی اور درخواست مسترد ہونے پر انہیں صدمہ پہنچا۔ انہوں نے نوٹ کیا: "متضاد طور پر، اس فیصلے نے اسرائیل میں مذہب اور ریاست کے بارے میں ہماری گفتگو کے مناسب خاتمے کے طور پر کام کیا۔" ایم کے ڈوو لپ مین نے اس تشویش کا اظہار کیا کہ کنیسٹ کے بہت سے کارکن غیر آرتھوڈوکس اور امریکی طریقوں سے ناواقف ہیں اور "عبادت گاہ میں مساویانہ خدمات کو توہین کے طور پر دیکھیں گے"۔ یہودی مشق کی غیر آرتھوڈوکس شکلیں اسرائیل میں آزادانہ طور پر کام کرتی ہیں، سوائے مغربی دیوار پر دعا کرنے کے ان مسائل کے۔ ایک اسرائیلی غیر منافع بخش، امپیکٹ-سی کی جنوری 2022 کی رپورٹ میں متحدہ عرب امارات میں تعلیمی نظام کے ذریعے طلباء پر متاثر ہونے والی مذہبی رواداری کی مقدار کی تفصیل دی گئی ہے۔ رپورٹ کا "یہودی بطور مذہبی برادری" سیکشن متحدہ عرب امارات کے نصاب کو روادار اور "دوسرے غیر مسلموں کے تئیں عام طور پر مثبت رویہ" پیدا کرنے کے طور پر حوالہ دینے کے ساتھ شروع ہوتا ہے۔ تاہم، دونوں ممالک کے درمیان امن برقرار رکھنے کے لیے مثبت مثالوں کے علاوہ، رپورٹ میں متحدہ عرب امارات میں یہودیوں کی منفی تصویر کشی پر بھی روشنی ڈالی گئی ہے، جس میں ایک روایت کا حوالہ دیا گیا ہے جس میں مسلمانوں کو یہودیوں کی طرح نہ ہونے کی تبلیغ کی گئی ہے، کیونکہ وہ ناپاک یا گندا ہو سکتے ہیں۔ ایک اسلامی تعلیمی متن میں بنی قریشی کے یہودیوں کو محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی حمایت کرنے کے عزم کا مبینہ طور پر غلط استعمال کرنے پر سزا دینے کی مزید وضاحت کی گئی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ نصابی کتب اپنے نقشوں میں اسرائیل کا ذکر کرنے یا بچوں کو تعلیم دینے اور یہودی ریاست کی تاریخ کے بارے میں، یعنی اسرائیل کا ذکر کرنے سے بھی محروم رہیں۔ یہودی ریاست کے ساتھ تعلقات معمول پر لانے کے باوجود ہولوکاسٹ کا واقعہ۔ مذہبی آزادی سے متعلق ویٹیکن II دستاویز میں کیتھولک چرچ کے مطابق عیسائیت، "انسانی شخص کو مذہبی آزادی کا حق ہے"، جسے "سول سوسائٹی میں جبر سے استثنی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مذہبی آزادی کا یہ اصول "حقیقی مذہب کے تئیں مردوں اور معاشروں کے اخلاقی فرض پر روایتی کیتھولک نظریے کو اچھوتا چھوڑتا ہے۔" اس کے علاوہ، اس حق کو "آئینی قانون میں تسلیم کیا جانا چاہیے جس کے تحت معاشرے پر حکومت کی جاتی ہے اور اس طرح یہ ایک شہری حق بننا ہے"۔ اس سے پہلے، پوپ پیوس IX نے ایک دستاویز لکھی تھی جسے غلطیوں کا نصاب کہا جاتا ہے۔ نصاب پچھلے پوپ کے دستاویزات کے فقروں اور تمثیلوں پر مشتمل تھا، ان کے اشاریہ حوالہ جات کے ساتھ، اور "مذمت شدہ تجاویز" کی فہرست کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ اس میں اس بات کی وضاحت نہیں کی گئی ہے کہ ہر مخصوص تجویز غلط کیوں ہے، لیکن اس میں پہلے کی دستاویزات کا حوالہ دیا گیا ہے جن کا قاری پوپ کی ہر تجویز کو غلط کہنے کی وجوہات کا حوالہ دے سکتا ہے۔ نصاب میں شامل بیانات میں شامل ہیں: "[یہ کہنا ایک غلطی ہے کہ] ہر آدمی اس مذہب کو قبول کرنے اور اس پر عمل کرنے کے لیے آزاد ہے جسے وہ عقل کی روشنی میں سچ سمجھے گا" (15) ؛ "[یہ کہنا ایک غلطی ہے کہ] آج کل یہ مناسب نہیں ہے کہ کیتھولک مذہب کو ریاست کا واحد مذہب قرار دیا جائے، عبادت کی دیگر تمام شکلوں کو خارج کر دیا جائے" ؛ "[یہ کہنا ایک غلطی ہے کہ] لہذا کچھ کیتھولک ممالک میں قانون کے ذریعے دانشمندی سے فیصلہ کیا گیا ہے کہ اس میں رہنے والے افراد اپنی مخصوص عبادت کی عوامی مشق سے لطف اندوز ہوں گے۔" کچھ آرتھوڈوکس عیسائی، خاص طور پر جو جمہوری ممالک میں رہتے ہیں، سب کے لیے مذہبی آزادی کی حمایت کرتے ہیں، جیسا کہ ایکومینیکل پیٹریاچریٹ کے عہدے سے ظاہر ہوتا ہے۔ بہت سے پروٹسٹنٹ عیسائی گرجا گھر، جن میں کچھ بیپٹسٹ، چرچ آف کرائسٹ، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ اور مین لائن چرچ شامل ہیں، مذہبی آزادیوں سے وابستگی رکھتے ہیں۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس بھی مذہبی آزادی کی تصدیق کرتا ہے۔ تاہم دیگر، جیسے افریقی اسکالر مکاؤ موٹوا نے استدلال کیا ہے کہ مذہبی آزادی کے عنصر کے طور پر مقامی ثقافتوں میں اپنے عقیدے کی تشہیر پر عیسائی اصرار کے نتیجے میں مقامی روایات کو مذہبی آزادی سے انکار کیا گیا ہے اور ان کی تباہی کا باعث بنا ہے۔ جیسا کہ وہ اوسلو کولیشن آن فریڈم آف ریلیجن یا بیلیف کی تیار کردہ کتاب میں کہتے ہیں، "شاہی مذاہب نے افریقی مذاہب کو تباہ کر کے افریقیوں اور ان کی برادریوں کے انفرادی ضمیر اور فرقہ وارانہ تاثرات کی خلاف ورزی کی ہے۔" اپنی کتاب بریکنگ انڈیا میں، ہندوتوا کے نظریاتی راجیو ملہوترا اور اروند نیلکنڈن نے ہندوستان میں "یو ایس پروٹسٹنٹ چرچ" کی فنڈنگ کی سرگرمیوں پر تبادلہ خیال کیا، اس کتاب میں دلیل دی گئی ہے کہ جمع کیے گئے فنڈز اسپانسرز کو بتائے گئے مقاصد کے لیے نہیں، بلکہ تبلیغ اور تبادلوں کی سرگرمیوں کے لیے استعمال کیے جا رہے تھے۔ ان کا خیال ہے کہ ہندوستان تنظیموں، افراد اور گرجا گھروں کے ایک بڑے "نیٹ ورک" کا بنیادی ہدف ہے، جو ان کا کہنا ہے کہ ہندوستان کے کمزور طبقات کے لیے علیحدگی پسند شناخت، تاریخ اور یہاں تک کہ مذہب پیدا کرنے کے کام کے لیے شدت سے وقف ہے۔ ان کا خیال ہے کہ کھلاڑیوں کے اس گٹھ جوڑ میں نہ صرف چرچ گروپ، سرکاری ادارے، اور متعلقہ تنظیمیں، بلکہ نجی تھنک ٹینک اور ماہرین تعلیم بھی شامل ہیں۔ جوئل اسپرنگ نے رومی سلطنت کی عیسائیت کے بارے میں لکھا ہے: عیسائیت نے سلطنت کی توسیع میں نئے محرک کا اضافہ کیا۔ شاہی منصوبے کے تکبر کو بڑھاتے ہوئے، عیسائیوں نے اصرار کیا کہ انجیلیں اور چرچ ہی مذہبی عقائد کے واحد درست ذرائع ہیں۔ سامراجی یہ دعوی کر سکتے تھے کہ وہ دنیا کو مہذب بنا رہے تھے اور سچے مذہب کو پھیلا رہے تھے۔ 5 ویں صدی تک، عیسائیت کو امپیریم رومنم کے ساتھ مل کر وسیع سمجھا جاتا تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ انسان ہونے کے لیے، قدرتی غلام ہونے کے برخلاف، "مہذب" اور عیسائی ہونا تھا۔ مورخ انتھونی پیگڈن کا استدلال ہے، "جس طرح شہری اب عیسائیت کے ساتھ ہم آہنگ ہو چکے تھے، اسی طرح انسان بننے کے لیے، یعنی وہ جو 'سول' تھا، اور جو فطرت کے قانون کی صحیح تشریح کرنے کے قابل تھا، اب اسے بھی عیسائی ہونا تھا۔" پندرہویں صدی کے بعد، زیادہ تر مغربی نوآبادیاتیوں نے سلطنت کے پھیلاؤ کو اس یقین کے ساتھ معقول بنایا کہ وہ عیسائی تہذیب کو پھیلا کر ایک وحشیانہ اور کافر دنیا کو بچا رہے ہیں۔ اسلام میں تبدیلی آسان ہے، لیکن مسلمانوں کو اسلام سے دوسرے مذہب میں تبدیل ہونے سے منع کیا گیا ہے۔ بعض مسلم اکثریتی ممالک مذہبی آزادی پر پابندیوں کے لیے جانے جاتے ہیں، جو غیر مسلم شہریوں کے مقابلے میں مسلم شہریوں کی بہت زیادہ حمایت کرتے ہیں۔ ایک جیسے پابندیوں کے قوانین رکھنے والے دوسرے ممالک ان کو نافذ کرتے وقت زیادہ آزادانہ ہوتے ہیں۔ یہاں تک کہ دوسرے مسلم اکثریتی ممالک بھی سیکولر ہیں اور اس طرح مذہبی عقائد کو منظم نہیں کرتے ہیں۔ ایران میں، آئین چار مذاہب کو تسلیم کرتا ہے جن کی حیثیت باضابطہ طور پر محفوظ ہے: زوراسٹریئنزم، یہودیت، عیسائیت اور اسلام۔ تاہم، آئین نے بہائیوں پر ادارہ جاتی ظلم و ستم کی بنیاد بھی رکھی، جنہیں گرفتاریوں، مار پیٹ، پھانسی، ضبط اور املاک کی تباہی، اور شہری حقوق اور آزادیوں سے انکار، اور اعلی تعلیم تک رسائی سے انکار کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ایران میں ضمیر کی آزادی نہیں ہے، کیونکہ اسلام سے کسی دوسرے مذہب میں تبدیل ہونا ممنوع ہے۔ مصر میں، مصر کی سپریم آئینی عدالت کے 16 دسمبر 2006 کے فیصلے نے تسلیم شدہ مذاہب اسلام، عیسائیت اور یہودیت اور دیگر تمام مذہبی عقائد کے درمیان ایک واضح حد بندی پیدا کردی۔ کوئی دوسری مذہبی وابستگی سرکاری طور پر قابل قبول نہیں ہے۔ اس فیصلے سے بہائیوں سمیت دیگر مذہبی برادریوں کے اراکین اپنے ملک میں حقوق حاصل کرنے کے لیے ضروری سرکاری دستاویزات حاصل کرنے کی صلاحیت سے محروم ہو جاتے ہیں، اور بنیادی طور پر انہیں شہریت کے تمام حقوق سے محروم کر دیا جاتا ہے۔ وہ شناختی کارڈ، برتھ سرٹیفکیٹ، ڈیتھ سرٹیفکیٹ، شادی یا طلاق کے سرٹیفکیٹ، اور پاسپورٹ حاصل نہیں کر سکتے ؛ انہیں ملازمت، تعلیم، سرکاری اسپتالوں میں علاج یا ووٹ بھی نہیں دیا جا سکتا۔ مصری شناختی کارڈ کا تنازعہ دیکھیں۔ مذہب کی تبدیلی مذہبی آزادی کے سب سے زیادہ متنازعہ شعبوں میں سے ایک فرد کا اپنا مذہب (ارتداد) تبدیل کرنے یا ترک کرنے کا حق ہے، اور دوسروں کو اس طرح کی تبدیلی کے لیے قائل کرنے کی کوشش کرنے والے افراد کو انجیلی بشارت دینے کا حق ہے۔ دیگر مباحثے مذاہب کی طرف سے بعض قسم کی مشنری سرگرمیوں کو محدود کرنے کے ارد گرد مرکوز ہیں۔ بہت سی اسلامی ریاستیں، اور دیگر جیسے چین، دوسرے مذاہب کی مشنری سرگرمیوں کو سخت حد تک محدود کرتی ہیں۔ یونان، یورپی ممالک میں، عام طور پر اکثریتی چرچ کے علاوہ دیگر فرقوں کی مشنری سرگرمیوں پر ناموافق نظر آتا ہے اور مذہب تبدیل کرنا آئینی طور پر ممنوع ہے۔ مذہب کی تبلیغ کی آزادی پر ایک مختلف قسم کی تنقید افریقی اور ہندوستانی جیسی غیر ابراہم روایات سے آئی ہے۔ افریقی اسکالر مکاؤ موتوا مذہبی انجیلی بشارت کو ثقافتی تباہی کی بنیاد پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں جسے وہ "عالمگیر عقائد کو مذہب تبدیل کرنا" کہتے ہیں (باب 28: مذہب تبدیل کرنا اور ثقافتی سالمیت، صفحہ 652): کچھ ہندوستانی اسکالرز نے اسی طرح دلیل دی ہے کہ مذہب کی تبلیغ کا حق ثقافتی یا مذہبی طور پر غیر جانبدار نہیں ہے۔ سری لنکا میں مذہبی آزادی سے متعلق ایک بل کے حوالے سے بحث ہوئی ہے جس میں مقامی مذہبی روایات کو بعض قسم کی مشنری سرگرمیوں سے بچانے کی کوشش کی گئی ہے۔ ہندوستان کی مختلف ریاستوں میں بھی اسی طرح کے قوانین کے بارے میں بحثیں ہوئی ہیں، خاص طور پر وہ جو طاقت، دھوکہ دہی یا لالچ کا استعمال کرتے ہوئے تبادلوں کو محدود کرتے ہیں۔ 2008 میں، کرسچن سولیڈیرٹی ورلڈ وائیڈ، ایک عیسائی انسانی حقوق کی غیر سرکاری تنظیم جو مذہبی آزادی میں مہارت رکھتی ہے، نے ان افراد کو درپیش انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے بارے میں ایک تفصیلی رپورٹ جاری کی جو اسلام چھوڑ کر دوسرے مذہب کی طرف جاتے ہیں۔ یہ رپورٹ چھ ممالک میں ایک سال طویل تحقیقی منصوبے کی پیداوار ہے۔ اس میں مسلم ممالک، بین الاقوامی برادری، اقوام متحدہ اور بین الاقوامی میڈیا سے مطالبہ کیا گیا ہے کہ وہ مرتد افراد کو درپیش انسانی حقوق کی سنگین خلاف ورزیوں سے سختی سے نمٹیں۔ اسلام میں ارتداد، ارتداد کو "ردہ" ("پیچھے مڑنا") کہا جاتا ہے اور اسے خدا کی گہری توہین سمجھا جاتا ہے۔ مسلمان والدین سے پیدا ہونے والا جو شخص اسلام کو مسترد کرتا ہے اسے "مرتد فتری" (فطری متقی) کہا جاتا ہے، اور جو شخص اسلام قبول کرتا ہے اور بعد میں اس مذہب کو مسترد کرتا ہے اسے "مرتد ملی" (برادری سے متقی) کہا جاتا ہے۔ اسلامی قانون (شریعت) میں، متفقہ نظریہ یہ ہے کہ ایک مرد متقی کو اس وقت تک سزائے موت دی جانی چاہیے جب تک کہ وہ کسی ذہنی عارضے میں مبتلا نہ ہو یا دباؤ میں تبدیل نہ ہو، مثال کے طور پر قتل ہونے کے خطرے کی وجہ سے۔ سنی اسلامی فقہ (فقح) کے مطابق، ایک متقی خاتون کو یا تو سزائے موت دی جانی چاہیے، یا اس وقت تک قید رکھا جانا چاہیے جب تک کہ وہ اسلام میں واپس نہ آجائے جیسا کہ سنی حنافی اسکول اور شیعہ اسکالرز کی طرف سے وکالت کی گئی ہے۔ مثالی طور پر، جو کسی متقی کو پھانسی دیتا ہے اسے امام ہونا چاہیے۔ اس کے ساتھ ہی، اسلامی فقہ کے تمام مکاتب اس بات پر متفق ہیں کہ کوئی بھی مسلمان بغیر سزا کے کسی متقی کو قتل کر سکتا ہے۔ تاہم، اگرچہ تقریبا تمام علماء سزا کے بارے میں متفق ہیں، لیکن بہت سے لوگ ارتداد کو واپس لینے کے قابل اجازت وقت پر متفق نہیں ہیں۔ پاکستان کے سابق چیف جسٹس ایس اے رحمان کا استدلال ہے کہ قرآن میں ارتداد کے لیے سزائے موت کا کوئی اشارہ نہیں ہے۔ بچوں کے حقوق جرمنی کے قانون میں "مذہبی پختگی" کا تصور شامل ہے جس میں نابالغوں کے لیے اپنے مذہبی عقائد کی پیروی کرنے کی کم از کم عمر ہے چاہے ان کے والدین ان میں شریک نہ ہوں یا منظور نہ کریں۔ 14 سال اور اس سے زیادہ عمر کے بچوں کو کسی بھی مذہبی جماعت میں داخل ہونے یا باہر نکلنے کا غیر محدود حق حاصل ہے۔ 12 سال اور اس سے زیادہ عمر کے بچوں کو کسی دوسرے عقیدے میں تبدیل ہونے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ 10 سال اور اس سے زیادہ عمر کے بچوں کی بات سنی جانی چاہیے اس سے پہلے کہ ان کے والدین اپنی مذہبی پرورش کو ایک مختلف عقیدے میں تبدیل کریں۔ آسٹریا اور سوئٹزرلینڈ میں بھی اسی طرح کے قوانین موجود ہیں۔ سیکولر قانون مذہبی عمل بھی سیکولر قانون سے متصادم ہو سکتا ہے، جس سے مذہبی آزادی پر بحثیں پیدا ہو سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر، اگرچہ اسلام میں کثرت ازدواج کی اجازت ہے، لیکن بہت سے ممالک میں سیکولر قانون میں اس کی ممانعت ہے۔ اس سے یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا اس عمل پر پابندی لگانا بعض مسلمانوں کے عقائد کی خلاف ورزی ہے۔ امریکہ اور ہندوستان، جو دونوں آئینی طور پر سیکولر ممالک ہیں، نے اس بارے میں دو نظریات اختیار کیے ہیں۔ ہندوستان میں کثرت ازدواج کی اجازت ہے، لیکن مسلم پرسنل لاء کے تحت صرف مسلمانوں کے لیے ہے۔ امریکہ میں کثرت ازدواج سب کے لیے ممنوع ہے۔ یہ ابتدائی ایل ڈی ایس چرچ اور ریاستہائے متحدہ کے درمیان تنازعہ کا ایک بڑا ذریعہ تھا جب تک کہ چرچ نے کثرت ازدواج پر عمل کرنے کے بارے میں اپنے موقف میں ترمیم نہیں کی۔ اسی طرح کے مسائل ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکی قبائل، جیسے کہ مقامی امریکی چرچ کے ذریعہ نفسیاتی مادوں کے مذہبی استعمال کے تناظر میں بھی پیدا ہوئے ہیں۔ 1955 میں، کیلیفورنیا کے چیف جسٹس راجر جے ٹریینور نے صاف طور پر امریکی موقف کا خلاصہ کیا کہ کس طرح مذہب کی آزادی کا مطلب قانون سے آزادی نہیں ہو سکتا: "اگرچہ ضمیر کی آزادی اور یقین کرنے کی آزادی مطلق ہے، لیکن عمل کرنے کی آزادی نہیں ہے"۔ لیکن سیکولر قانون کے تحت جانوروں کے مذہبی استعمال اور ان کارروائیوں کے حوالے سے، 1993 میں چرچ آف لوکومی بابالو آئی بمقابلہ سٹی آف ہیلیا کے معاملے میں امریکی سپریم کورٹ کے فیصلے نے سنٹیریا کے پیروکاروں کے رسمی جانوروں کی قربانی کے حق کو برقرار رکھا، جس میں جسٹس انتھونی کینیڈی نے فیصلے میں کہا: "مذہبی عقائد کو پہلی ترمیم کے تحفظ کے لیے دوسروں کے لیے قابل قبول، منطقی، مستقل یا قابل فہم ہونے کی ضرورت نہیں ہے" (جسٹس کینیڈی نے جسٹس برگر کی رائے سے حوالہ دیا تھامس بمقابلہ انڈیانا ایمپلائمنٹ سیکیورٹی ڈویژن کے ریویو بورڈ)۔ 1962 میں، اینگل بمقابلہ ویتالے کا مقدمہ نیویارک پبلک اسکولوں میں لازمی غیر فرقہ وارانہ دعا کے نتیجے میں پہلی ترمیم کی اسٹیبلشمنٹ شق کی خلاف ورزی پر عدالت میں گیا۔ سپریم کورٹ نے ریاست کی مخالفت میں فیصلہ دیا۔ 1963 میں، سپریم کورٹ نے ابنگٹن اسکول ڈسٹرکٹ بمقابلہ شیمپ کے معاملے پر فیصلہ سنایا۔ ایڈورڈ شیمپ نے پنسلوانیا کے قانون پر ابینگٹن میں اسکول ڈسٹرکٹ پر مقدمہ دائر کیا جس میں طلباء کو اپنی روزمرہ کی تعلیم کے لیے بائبل کے کچھ حصے سننے اور بعض اوقات پڑھنے کی ضرورت ہوتی تھی۔ عدالت نے شیمپ کے حق میں فیصلہ سنایا اور پنسلوانیا کے قانون کو ختم کر دیا گیا۔ 1968 میں، سپریم کورٹ نے ایپرسن بمقابلہ آرکنساس کے معاملے پر فیصلہ سنایا۔ ارکنساس میں ایک ہائی اسکول ٹیچر سوسن ایپرسن نے مذہبی آزادی کی خلاف ورزی پر مقدمہ دائر کیا۔ ریاست میں ارتقاء کی تعلیم پر پابندی لگانے کا قانون تھا اور جس اسکول کے لیے ایپرسن نے کام کیا تھا اس نے نصاب فراہم کیا تھا جس میں ارتقائی نظریہ موجود تھا۔ ایپرسن کو قانون کی خلاف ورزی کرنے یا اپنی ملازمت کھونے کے درمیان انتخاب کرنا پڑا۔ سپریم کورٹ نے ارکنساس کے قانون کو کالعدم قرار دینے کا فیصلہ دیا کیونکہ یہ غیر آئینی تھا۔ امتیازی سلوک کی قانونی شکل کے طور پر ریاستہائے متحدہ، برطانیہ اور دیگر ممالک میں عیسائی حقوق کے رہنما ایل جی بی ٹی کے حقوق اور تولیدی آزادی کی مخالفت کو مذہبی آزادی کے دفاع کے طور پر تشکیل دیتے ہیں۔ عدالتی مقدمات میں، مذہبی پیروکاروں نے استدلال کیا ہے کہ انہیں ایل جی بی ٹی لوگوں کے "گنہگار رویے" میں ملوث ہونے سے بچنے کے لیے ایل جی بی ٹی لوگوں کے ساتھ مساوی سلوک کے قوانین سے استثنی کی ضرورت ہے۔ مزید برآں، دوسرے عیسائیوں کا کہنا ہے کہ قدامت پسند عیسائیوں کی مذہبی آزادی کے تحفظ کے لیے ایل جی بی ٹی کے حقوق کو قانون سے مکمل طور پر ہٹا دیا جانا چاہیے۔ 2015 میں، کینٹکی کاؤنٹی کلرک، کم ڈیوس نے اوبرجفیل بمقابلہ ہوجز میں ریاستہائے متحدہ میں ہم جنس شادی کو قانونی حیثیت دینے کے سپریم کورٹ کے فیصلے کی پابندی کرنے سے انکار کر دیا۔ جب اس نے شادی کے لائسنس جاری کرنے سے انکار کر دیا تو وہ ملر بمقابلہ ڈیوس کے مقدمے میں الجھ گئی۔ اس کے اقدامات نے وکیل اور مصنف رابرٹا کپلان کو یہ دعوی کرنے پر مجبور کیا کہ "کم ڈیوس کسی ایسے شخص کی واضح ترین مثال ہے جو امتیازی سلوک کے لیے مذہبی آزادی کی دلیل کو استعمال کرنا چاہتا ہے"۔ مذہبی آزادی کی وجہ سے امتیازی سلوک کی اجازت دینا رواداری کی تضاد کی ایک مثال ہے۔ بین الاقوامی مذہبی آزادی کا دن 27 اکتوبر بین الاقوامی مذہبی آزادی کا دن ہے، جو بوسٹن کے شہدا کی پھانسی کی یاد میں ہے، کویکرز کے ایک گروپ کو بوسٹن کامن پر پیوریٹنوں نے 1659 اور 1661 کے درمیان میساچوسٹس بے کالونی کی مقننہ کے تحت اپنے مذہبی عقائد کی وجہ سے پھانسی دی تھی۔ جدید خدشات اپنی 2011 کی سالانہ رپورٹ میں، یونائیٹڈ سٹیٹس کمیشن آن انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم نے چودہ ممالک کو "خاص تشویش والے ممالک" کے طور پر نامزد کیا۔ کمیشن کے چیئرمین نے تبصرہ کیا کہ یہ وہ ممالک ہیں جن کا طرز عمل انہیں دنیا کے بدترین مذہبی آزادی کی خلاف ورزی کرنے والوں اور انسانی حقوق کی خلاف ورزی کرنے والوں کے طور پر نشان زد کرتا ہے۔ نامزد کردہ چودہ ممالک برما، چین، مصر، اریٹیریا، ایران، عراق، نائیجیریا، شمالی کوریا، پاکستان، سعودی عرب، سوڈان، ترکمانستان، ازبکستان اور ویت نام تھے۔ کمیشن کی واچ لسٹ میں شامل دیگر ممالک میں افغانستان، بیلاروس، کیوبا، ہندوستان، انڈونیشیا، لاؤس، روس، صومالیہ، تاجکستان، ترکی اور وینزویلا شامل ہیں۔ کچھ یورپی ممالک (بشمول حجاب، کیپا، اور عیسائی صلیب) میں عوامی مذہبی لباس پر پابندیوں کے بارے میں خدشات ہیں۔ شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے بین الاقوامی عہد نامے کا آرٹیکل 18 کسی کے مذہب یا عقائد کو ظاہر کرنے کی آزادی پر پابندیوں کو عوامی تحفظ، نظم و ضبط، صحت، یا اخلاقیات یا دوسروں کے بنیادی حقوق اور آزادیوں کے تحفظ کے لیے ضروری پابندیوں تک محدود کرتا ہے۔ ایک قانونی تصور کے طور پر مذہب کی آزادی کا تعلق مذہبی رواداری، چرچ اور ریاست کی علیحدگی، یا سیکولر ریاست (لائسیٹی) سے ہے، لیکن اس سے یکساں نہیں ہے۔ سماجی دشمنی اور حکومتی پابندیاں پیو ریسرچ سینٹر نے 2009 اور 2015 کے درمیان بین الاقوامی مذہبی آزادی پر مطالعات انجام دیے ہیں، جس میں اقوام متحدہ، ریاستہائے متحدہ کے محکمہ خارجہ، اور ہیومن رائٹس واچ سمیت 16 سرکاری اور غیر سرکاری تنظیموں کے عالمی اعداد و شمار مرتب کیے گئے ہیں اور یہ دنیا کی 99.5 فیصد سے زیادہ آبادی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 2009 میں، دنیا کی تقریبا 70 فیصد آبادی ایسے ممالک میں رہتی تھی جہاں مذہبی آزادی پر سخت پابندیاں تھیں۔ اس کا تعلق آزادی اظہار اور مذہبی اظہار پر حکومتی پابندیوں کے ساتھ ساتھ نجی افراد، تنظیموں اور سماجی گروہوں کی طرف سے کی جانے والی سماجی دشمنی سے پیدا ہونے والی مذہب پر پابندیوں سے ہے۔ سماجی دشمنی کو فرقہ وارانہ تشدد اور مذہب سے متعلق دہشت گردی کی سطح کے لحاظ سے درجہ بند کیا گیا تھا۔ اگرچہ زیادہ تر ممالک نے اپنے آئین یا قوانین میں مذہبی آزادی کے تحفظ کی فراہمی کی تھی، لیکن ان میں سے صرف ایک چوتھائی ممالک عملی طور پر ان قانونی حقوق کا مکمل احترام کرتے پائے گئے۔ 75 ممالک میں حکومتیں مذہبی گروہوں کی کوششوں کو مذہب تبدیل کرنے تک محدود کرتی ہیں اور 178 ممالک میں مذہبی گروہوں کو حکومت کے ساتھ اندراج کرانا ضروری ہے۔ 2013 میں، پیو نے 30 فیصد ممالک کو ایسی پابندیوں کے طور پر درجہ بند کیا جو مذہبی اقلیتوں کو نشانہ بناتی ہیں، اور 61 فیصد ممالک میں سماجی دشمنی ہے جو مذہبی اقلیتوں کو نشانہ بناتی ہے۔ شمالی اور جنوبی امریکہ کے ممالک میں مبینہ طور پر مذہب پر حکومتی اور سماجی پابندیوں کی سب سے کم سطح تھی، جبکہ مشرق وسطی اور شمالی افریقہ سب سے زیادہ والے خطے تھے۔ سعودی عرب اور ایران وہ ممالک تھے جو مذہب پر مجموعی طور پر سب سے زیادہ پابندیوں والے ممالک کی فہرست میں سرفہرست تھے۔ پیو حکومت کی پابندیوں کے اشاریہ میں سعودی عرب، ایران، ازبکستان، چین، مصر، برما، مالدیپ، اریٹیریا، ملائیشیا اور برونائی سرفہرست رہے۔ دنیا کے 25 سب سے زیادہ آبادی والے ممالک میں سے ایران، مصر، انڈونیشیا اور پاکستان میں سب سے زیادہ پابندیاں تھیں، جبکہ برازیل، جاپان، اٹلی، جنوبی افریقہ، برطانیہ اور امریکہ میں کچھ سب سے کم سطحیں تھیں، جیسا کہ پیو نے ماپا۔ ویتنام اور چین کو مذہب پر اعلی حکومتی پابندیوں کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا لیکن جب سماجی دشمنی کی بات آتی ہے تو وہ اعتدال پسند یا نچلے درجے میں تھے۔ نائیجیریا، بنگلہ دیش اور ہندوستان میں سماجی دشمنی زیادہ تھی لیکن حکومتی اقدامات کے لحاظ سے اعتدال پسند تھے۔ پیو ریسرچ سینٹر کی 2012 کی ایک تحقیق کے مطابق، 2009 کے وسط اور 2010 کے وسط کے درمیان دنیا بھر میں مذہب پر پابندیوں میں اضافہ ہوا۔ دنیا کے پانچ بڑے خطوں میں سے ہر ایک میں پابندیوں میں اضافہ ہوا، بشمول امریکہ اور سب صحارا افریقہ، وہ دو خطے جہاں پہلے مجموعی پابندیاں کم ہو رہی تھیں۔ 2010 میں مصر، نائیجیریا، فلسطینی علاقوں، روس اور یمن کو سماجی دشمنی کے "بہت اونچے" زمرے میں شامل کیا گیا۔ پانچ سب سے زیادہ سماجی دشمنی کے اسکور پاکستان، ہندوستان، سری لنکا، عراق اور بنگلہ دیش کے لیے تھے۔ 2015 میں، پیو نے شائع کیا کہ 2013 میں سماجی دشمنی میں کمی آئی، لیکن یہودیوں کو ہراساں کرنے میں اضافہ ہوا۔ فلسطینی علاقوں میں، اسرائیل اور فلسطین کے درمیان جاری تنازعہ کی وجہ سے فلسطینیوں کو مذہبی آزادی پر عمل کرنے پر سخت پابندیوں کا سامنا ہے۔ جنیوا میں قائم یورو بحیرہ روم ہیومن رائٹس مانیٹر کی طرف سے شائع کردہ ایک رپورٹ میں، عینی شاہدین نے منظم طریقوں کی اطلاع دی جس کا مقصد نوجوان مردوں اور خواتین کو مسجد الاقصی میں نماز ادا کرنے سے روکنا ہے۔ ان طریقوں میں اسرائیلی دفاعی فوج کے کمانڈر کی طرف سے مخصوص فلسطینیوں کے خلاف جاری کردہ فوجی احکامات شامل ہیں جن کا یروشلم میں موثر کردار ہے، نوجوانوں سے پوچھ گچھ، اور ان لوگوں کی خفیہ بلیک لسٹ بنانا جنہیں مسجد الاقصی میں داخل ہونے سے روکا جاتا ہے۔ چین میں مذہبی آزادی کی کمی کی وجہ سے ایغور مسلمان دنیا کے دوسرے حصوں میں پناہ لینے کے لیے ملک سے فرار ہو گئے ہیں۔ تاہم، بیجنگ کے سفارتی تعلقات کے نتیجے میں بیرون ملک بھی ایغور مسلمانوں کے ساتھ بدسلوکی اور حراست ہوئی ہے۔ متحدہ عرب امارات کی حکومت مبینہ طور پر ان تین عرب ممالک میں سے ایک تھی جنہوں نے دبئی میں پناہ میں مقیم ایغور مسلمانوں کو حراست میں لے کر چین واپس بھیج دیا تھا۔ چین کے انسانی حقوق کے ناقص ریکارڈ اور دونوں ممالک کے درمیان حوالگی کا کوئی مشترکہ معاہدہ نہ ہونے کی وجہ سے اس فیصلے کو کافی تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ رائف بداوی، سعودی بلاگگر جسے 10 سال تک حراست میں رکھا گیا تھا اور 2014 میں اسے عوام میں 1,000 کوڑے مارے گئے تھے، کو 11 مارچ 2022 کو رہا کیا گیا۔ رئیف کی رہائی کی معلومات اس کی کیوبیک میں مقیم بیوی انفاف حیدر نے اس کے فون آنے کے بعد شیئر کیں۔ سعودی بلاگر کو اپنی تحریروں کے ذریعے اپنے ملک کے علما پر تنقید کرنے پر جرمانہ، جیل اور کوڑے مارے گئے۔ تاہم، مذکورہ سزا کے علاوہ، رائف پر 10 سال کی پاسپورٹ پابندی بھی عائد کردی گئی تھی، جس سے اسے سعودی عرب سے باہر سفر کرنے پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ رپورٹرز ودآؤٹ بارڈرز نے دعوی کیا کہ وہ سفری پابندی کو ہٹانے کے لیے کام کریں گے تاکہ رائف کو کینیڈا میں اپنے خاندان میں شامل ہونے میں مدد مل سکے۔ ۔