Constructivism (ethnic politics)
تعمیری نظریہ یہ فرض کرتا ہے کہ نسلی شناختوں کو تشکیل دی جا سکتی ہے اور سیاست سے متاثر ہوتی ہے۔ اس فریم ورک کے ذریعے، تعمیری نظریات روایتی سیاسی سائنس کے عقائد کا ازسر نو جائزہ لیتے ہیں۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ادارہ جاتی علیحدگی اور ایک کثیر الجہتی نظام قبائلی، مقامی گروہوں کے ساتھ نسلی حد سے باہر جانے اور شناخت کی حوصلہ شکنی کرتا ہے۔ اس کے علاوہ، تعمیرییت اس وسیع پیمانے پر عقیدے پر سوال اٹھاتی ہے کہ نسل پرستی فطری طور پر قومی، بڑے پیمانے پر شناخت کو روکتی ہے۔ اس نقطہ کو ثابت کرنے کے لیے، تعمیری نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ جدید کاری، زبان کے استحکام، اور سرحدی ڈرائنگ نے مائیکرو پیمانے کی شناخت کے زمرے کے ساتھ شناخت کرنے کے رجحان کو کمزور کر دیا۔ نسلی سیاست کا ایک مظہر، نسلی تشدد، خود کو لازمی طور پر نسلی کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے، کیونکہ یہ تنازعہ کی ترقی کے ساتھ اپنے نسلی معنی کو حاصل کرتا ہے۔ نسلی شناخت کی وضاحت ابتداءیت کے برعکس، تعمیرییت کا مشاہدہ ہے کہ نسلی شناخت غیر متغیر ادارے نہیں ہیں۔ اس کے بجائے، سیاسی پیش رفت اس بات کی تشکیل کر سکتی ہے کہ کون سی شناختوں کو فعال کیا جائے۔ نسلی شناخت پر چندرا نسلی شناخت کے ایک تصور کے تحت، نسل پر مبنی صفات-مثال کے طور پر، جلد کا رنگ-نسلی شناخت کی وضاحت کرنے والے نشان ہیں۔ ہر فرد کی وراثت میں ملنے والی صفات کے تنوع کو دیکھتے ہوئے، ہر کوئی برائے نام شناختوں کا ایک "ذخیرہ" برقرار رکھتا ہے جسے وہ فعال کر سکتے ہیں۔ اس تصور کی وضاحت کے لیے کنچن چندر نے ایک ٹرینیڈیڈین امریکی ہیلن کی فرضی مثال پیش کی ہے۔ ہیلن کی برائے نام شناختوں میں درج ذیل زمرے ہیں: افریقی امریکی، ویسٹ انڈین، سیاہ فام۔ مختلف سیاق و سباق میں، ہیلن مختلف صفات پر زور دے سکتی ہے، اور توسیع کے ذریعے مختلف شناختوں پر زور دے سکتی ہے، جن کے ساتھ وہ شناخت کرتی ہے۔ ویسٹ انڈین یا بلیک زمروں میں اپنی رکنیت کو فعال کرنے کے لیے، وہ بالترتیب ٹرینیڈاڈ میں اپنی پیدائش یا اپنی جلد کے رنگ جیسی صفات کو اجاگر کرنے کا فیصلہ کر سکتی ہے۔ دو عوامل-چندر کا خیال ہے-اس حد تک اہل ہیں کہ کوئی اپنی برائے نام شناختوں کے ذخیرے کو کس حد تک تبدیل کر سکتا ہے: محدود تبدیلی اور مرئیت۔ سابقہ عنصر تسلیم کرتا ہے کہ کس قدر نزول پر مبنی صفات، بشمول جلد کا رنگ، "چپچپا" ہیں، یعنی برائے نام شناختوں پر پابندی اور آسانی سے قابل تبدیلی نہیں۔ چندرا کا کہنا ہے کہ مثال کے طور پر، ہیلن ممکنہ طور پر جرمن ہونے کا دعوی نہیں کر سکتی اگر اس کے والدین میں سے کوئی بھی جرمن نسل کا نہ ہو اور نہ ہی ہی ہیلن اپنے ذخیرے سے باہر کسی اور شناخت کو فعال کر سکتی ہے۔ مزید برآں، "مرئیت" سے مراد نزول پر مبنی صفات کا مشاہدہ ہے، کیونکہ جلد کا رنگ، بالوں کا رنگ، اور اس طرح کے تمام نمایاں ہیں اور اکثر کسی خاص نسلی شناخت کے ساتھ وابستگی رکھتے ہیں۔ محدود تبدیلی اور مرئیت دونوں زمرہ کے ذخیرے کو منظم کرتے ہیں۔ یہ کہنے کے ساتھ، چندرا کا فریم ورک زمرہ کی تبدیلی کے راستوں کو مکمل طور پر بند نہیں کرتا ہے۔ چندرا کی طرف سے وضاحت کردہ، یہ پانچ راستوں کی اجازت دیتا ہے: "بنیادی نزول پر مبنی صفات کی بحالی میں تبدیلی"-یہ راستہ ان صفات کو تبدیل کرتا ہے جو زمرہ کے تعین کے لیے نمایاں ہیں۔ امریکہ میں، جیسا کہ چندرا نوٹ کرتے ہیں، جلد کا رنگ ایک اہم خاصیت پر مشتمل ہے جو عوام کو سفید، سیاہ وغیرہ سمجھتی ہے۔ کسی دوسرے ملک میں-ممکنہ طور پر جلد کے رنگ میں کم واضح فرق کے ساتھ-کان کی لمبائی زیادہ اہمیت رکھتی ہے۔ نوآبادیاتی دور کے بعد کے ممالک کے لیے، مردم شماری ایک بڑا تعین کنندہ رہا ہے جس میں صفات پر زور دیا جاتا ہے۔ بولیویا میں ہسپانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران، مردم شماری کے منتظمین نے بے زمین کسانوں کو میسٹیزو کے طور پر درجہ بند کیا، حالانکہ انہوں نے ایسا اس لیے کیا کیونکہ ہیسینڈا کے مالکان اپنے بے زمین کسان کارکنوں کو ٹیکس سے بچانا چاہتے تھے۔ اس کے باوجود، زمین کی ملکیت کی حیثیت میسٹزو زمرے کے مقابلے میں ایک نمایاں خصوصیت بن گئی۔ "برائے نام نسلی شناخت کے زمروں کے 'مکمل' ریپورٹوائر میں تبدیلی"-ان کے پاس موجود صفات کا استعمال کرتے ہوئے، افراد نئے زمرے تشکیل دے سکتے ہیں، حالانکہ اس طرح کی تبدیلی صرف طویل مدتی ہو سکتی ہے۔ کسی بھی تبدیلی کو مستحکم کرنے کے لیے مردم شماری سمیت ادارہ جاتی ڈھانچے کو مرتب کریں۔ اور نئے تعمیر شدہ زمروں کو ان کی آئینی صفات کے ساتھ منطقی طور پر مطابقت رکھنی چاہیے۔ "برائے نام شناخت کیٹیگریز کے" آپریٹو "ریپرٹائر میں تبدیلی-کسی کا" آپریٹو ریپرٹائر "آس پاس کے ماحول پر منحصر ہوتا ہے۔ اگر ہیلن، ایک ٹرینیڈیڈین امریکی، کے آس پاس کے لوگوں نے ٹرینیڈاڈ کے بارے میں کبھی نہیں سنا ہے، تو ہیلن کے فعال ہونے کے اختیارات مؤثر طریقے سے اس کی افریقی امریکی اور ویسٹ انڈین شناختوں تک محدود ہیں۔ اس لیے سیاق و سباق برائے نام ذخیرے کو متاثر کر سکتا ہے۔ "افراد جو صفات کی موجودہ آبادی کے اندر 'گزر رہے ہیں' یا 'بدل رہے ہیں'-بعض اوقات، ایک شخص جس کے پاس ایسی صفات ہوتی ہیں جو دوسرے گروپ سے ملتی جلتی ہیں، وہ اس گروپ کے رکن کے طور پر" پاس "کر سکتا ہے۔ ایک بیرونی مبصر لیپز اور ناروے کے درمیان باریکی کے فرق کے بارے میں بہت کم جان سکتا ہے۔ پھر بھی چونکہ دونوں نسلی شناختی گروہوں کی جلد ہلکی اور اسی طرح کی دیگر خصوصیات ہیں، اس لیے ایک لیپ ناروے کے طور پر کامیابی سے گزر سکتا ہے، اور اس کے برعکس۔ "موجودہ زمرہ جات کے اندر فعال نسلی شناخت کے زمروں کی دوبارہ درجہ بندی"-مثال کے طور پر، دو نسلی ورثے کا کوئی شخص، کام پر ایک شناخت اور گھر میں دوسری شناخت پر زور دے سکتا ہے، مناسب صفات کی طرف توجہ دے سکتا ہے-چاہے وہ کنیت ہو یا جائے پیدائش۔ اپنے حصے کے لیے، ہیلن رشتہ داروں یا دیگر ٹرینیڈاڈیوں کے ساتھ واقع ہونے پر اپنی ٹرینیڈاڈین جڑوں کو متحرک کر سکتی ہے، لیکن امریکی نژاد دوستوں یا ساتھیوں کے ساتھ واقع ہونے پر اپنی افریقی امریکی شناخت کو متحرک کر سکتی ہے۔ نسلی شناخت پر فیرون اور لیٹن جیسے چندر، جیمز فیرون اور ڈیوڈ لیٹن نسلی شناخت کی رکنیت کے قوانین کی بنیاد کے طور پر نسل کی ضرورت کو تسلیم کرتے ہیں۔ اس کے باوجود وہ ایک قابل ذکر لحاظ سے مختلف ہیں: فیرون اور لیٹن کا نقطہ نظر "ثقافتی صفات" کو ترجیح دیتا ہے، ایک ایسا تصور جس میں روایات، تاریخی یادیں اور میراث، مذہبی اور روحانی عقائد وغیرہ شامل ہیں۔ نسلی شناختوں کو تبدیل کرنے کے حوالے سے، نظریاتی طور پر شناخت کی تعمیر کے تین طریقے ہیں، یعنی سماجی و اقتصادی رجحانات، گفتگو، اور اشرافیہ یا عام لوگوں کے ذریعے انفرادی عمل۔ نسلی جماعتوں پر چندرا شناخت کی سطح کے تجزیے سے پرے، چندرا اپنے تعریفی نظریہ کو ایک مرکزی گورننگ ادارہ، سیاسی جماعت تک وسیع کرتی ہیں۔ کثیر نسلی جماعت اور نسلی جماعت کے درمیان فرق موجود ہے۔ سابقہ ایک ایسی جماعت کی نشاندہی کرتا ہے جس میں کوئی نسلی گروہ شامل نہیں ہے، جبکہ مؤخر الذکر ایک ایسی جماعت کو نامزد کرتا ہے جو کسی قسم کا اخراج انجام دیتی ہے۔ چندرا نے یہ اندازہ لگانے کے لیے سات معیارات درج کیے ہیں کہ آیا کوئی سیاسی جماعت نسلی ہے یا نہیں: (1) "نام کی بنیاد پر درجہ بندی" ؛ (2) "واضح اپیلوں کی بنیاد پر درجہ بندی"، یعنی، بیان بازی جو واضح طور پر کسی مخصوص نسلی گروہ یا گروہوں کو نشانہ بناتی ہے ؛ (3) "واضح مسائل کی پوزیشنوں کی بنیاد پر درجہ بندی" ؛ (4) "نسلی شناختوں کی مضمر سرگرمی پر مبنی درجہ بندی"، یعنی، کوڈ الفاظ/فقرے جیسے کتے کی سیٹی ؛ (5) "کسی گروپ کے ووٹوں کی بنیاد پر درجہ بندی"، یعنی جب بھی کوئی مخصوص نسلی گروہ زیادہ تر اور/یا کسی خاص سیاسی جماعت کی حمایت کرتا ہے، اس پارٹی کی حمایت کی بنیاد سے دوسرے گروہوں کو خارج کرتا ہے ؛ (6) "پارٹی ووٹ دیتی ہے"۔ اخراج، پھر، ایک نسلی جماعت کا کلیدی نشان بنتا ہے، کیونکہ اسے مذکورہ بالا طریقہ کار کے ذریعے کچھ نسلی گروہ یا گروہوں کو خارج کرنا ہوگا۔ بصورت دیگر، نسلی اور کثیر نسلی جماعتیں قطعی طور پر ناقابل تفرقہ رہیں گی۔ ووٹنگ کا طرز عمل جوہانا کرسٹن برنر کے لکھے ہوئے ایک مضمون میں کہا گیا ہے کہ چونکہ نئی جمہوریتیں کم معلومات والے ماحول میں کام کرتی ہیں-نئی، غیر متعین جماعتوں کی تخلیق کے مطابق-نسلی دراڑیں رائے دہندگان کے لیے معلومات کا ایک خاص طور پر اہم ذریعہ بن جاتی ہیں۔ لہذا، ایک ملک جتنا زیادہ نسلی طور پر متنوع ہوتا ہے، اس کے انتخابی نتائج کو اتنا ہی زیادہ مستحکم ہونا چاہیے کہ نسلی طور پر اس کی دستیابی اور نمائش کو دیکھا جا سکے۔ برنیر 59 ممالک میں مختلف نسلی شناخت کی دراڑوں کی سرگرمی کا جائزہ لیتا ہے، اور بلغاریہ کو ایک کیس اسٹڈی کے طور پر جانچتا ہے، اور یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ لسانی شناخت ایک نئی جمہوریت کے بچپن کے دوران سب سے اہم دراڑ ہے۔ برنر کا مطالعہ لسانی اور مذہبی تقسیم کے ساتھ ساتھ جمہوریتوں کی تنوع کا جائزہ لیتا ہے، اور انتخابی چکروں میں جماعتوں کے ووٹ شیئر میں فرق کے ذریعے "انتخابی اتار چڑھاؤ" کی پیمائش کرتا ہے۔ وہ جانتی ہے کہ لسانی دراڑیں اس اتار چڑھاؤ کا بہترین اندازہ لگاتی ہیں۔ برنیر کا دعوی ہے کہ بہت سے ممالک میں لسانی رکاوٹوں کو نسلی رکاوٹوں پر فوقیت حاصل ہے، مثال کے طور پر باسکی۔ بلغاریہ کے تجزیے میں بھی یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ 1997 اور 2001 کے انتخابات میں ترک بولنے والے ووٹروں کا ووٹنگ کا طرز عمل مستحکم تھا۔ جہاں تک مذہب کا تعلق ہے، ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک ایسی دراڑ ہے جو ترقی یافتہ، یا "پختہ"، پارٹی نظام کو متاثر کرتی ہے۔ سیاسی ادارے ادارہ جاتی طور پر تقسیم چندر اس خیال سے اختلاف کرتے ہیں کہ سیاست کی نسل پرستی حد سے تجاوز کرنے کا باعث بن سکتی ہے-یعنی نسلی پولرائزیشن-جو جمہوریت کو غیر مستحکم کرتی ہے۔ ان کی تنقید اس بات کا جائزہ لیتی ہے کہ ہندوستان کا آئینی ڈھانچہ کس طرح (1) منتخب ذاتوں کے لیے مثبت کارروائی، (2) زبانوں کی درجہ بندی، اور (3) ہندوستانی ریاستوں کی ڈرائنگ-ریاست اتر پردیش پر مخصوص توجہ کے ساتھ شامل کرتا ہے۔ چندرا کے بیان میں، بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) نے 1980 کی دہائی کے آخر اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں ہندو قوم پرستی کو متحرک کرنے کی کوشش کی۔ نتیجتا، جنتا دل پارٹی نے "دیگر پسماندہ ذاتوں" کی سرپرستی کو روکنے کے لیے مثبت کارروائی کی اور اس طرح ہندو برادری کے اندر ذات پات کی تقسیم کو نشانہ بنایا ؛ اس سے بی جے پی کو آگے بڑھنے سے روکنے میں مدد ملی۔ اس کے بعد ہندوستانی آئین کے ڈیزائن نے سیاسی اداکاروں کو مختلف اوقات میں مختلف نسلی شناختوں کو فعال کرنے کی اجازت دی۔ قابل عمل رہنے کے لیے، سیاسی جماعتوں کو متنوع گروہوں کو راغب کرنے اور کسی ذات، مذہبی، یا کسی اور شناخت کو فعال کرنے سے ہونے والے نقصانات کی تلافی کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ اہم بات یہ ہے کہ ہندوستانی آئین اپنے مثبت عمل، لسانی اور ریاستی حیثیت کی دفعات کی تعریف پر نظر ثانی کے لیے کھلا چھوڑتا ہے۔ آؤٹ بولنگ کو کم کرنے کے لیے دوبارہ قابل غور تعریفوں کے ساتھ دراڑوں کو ادارہ جاتی بنانے کی ضرورت ہوتی ہے، تاکہ پارٹیاں اتحاد کی تعمیر کے لیے ان کا فائدہ اٹھا سکیں۔ پارٹی ڈھانچہ ڈینیئل پوسنر کے مطابق، یک جماعتی انتخابات مقامی، قبائلی شناختوں کو اجاگر کرتے ہیں، جبکہ کثیر الجماعتی مقابلے بڑی شناختوں کو سامنے لاتے ہیں-چاہے وہ علاقائی، مذہبی، یا لسانی ہوں۔ جب متعدد جماعتیں اقتدار کے لیے لڑتی ہیں، تو مقامی سیاسی اداکار خود کو ایک قومی پارٹی کے ساتھ جوڑ سکتے ہیں اور اس طرح مقامی انتخابات کو "قومی" بنا سکتے ہیں۔ ایک پارٹی حکومت، اس کے برعکس، قومی مقابلے کی مسابقت کو ختم کرتی ہے، اور مقامی انتخابات کو حقیقی انتخابی مقابلے کے لیے واحد راستہ بناتی ہے۔ قومی سیاسی حرکیات کی پریشانیاں ختم ہونے کے بعد، مقامی شناختوں کو زیادہ اہمیت حاصل ہوتی ہے۔ کینیا اور زیمبیا میں، کثیر الجماعتی نظام کو اپنانے سے شناخت کی ان اقسام میں تبدیلی آئی جن پر سیاسی اداکاروں نے زور دیا۔ پوسنر کا استدلال ہے کہ کثیر الجماعتی نظام کو اپنانے سے زیمبیا میں "زبان" اور کینیا میں "نسلی" تقسیم کی نشاندہی ہوتی ہے۔ وہ ہر اس فرد کی شناخت کرکے اس نتیجے پر پہنچتا ہے جو گود لینے سے پہلے اور بعد میں پارلیمانی امیدوار تھا، اور ان لوگوں کے لیے کوڈ کیا گیا جو اپنے متعلقہ انتخابی اضلاع کے اندر سب سے بڑے لسانی (زیمبیا) اور نسلی (کینیا) گروہوں سے تعلق رکھتے تھے۔ ایک کثیر الجہتی نظام نے مذکورہ بالا گروپوں سے منسلک امیدواروں کی کامیابی کی درست پیش گوئی کی۔ تاریخی مظاہر زبان کا استحکام پوسنر ایک بیانیہ فراہم کرتا ہے کہ کس طرح نوآبادیات نے زیمبیا کی زبانوں کی تاریخی ترقی اور جغرافیہ کو متاثر کیا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ نوآبادیاتی مشنری، تعلیم اور محنت کش طریقوں نے زیمبیا کی زبانوں کی تعداد کو چار اہم زبانوں تک پہنچا دیا: بینبا، لوزی، نینجا اور ٹونگا۔ پہلی مشق-مشنری کام-نے بائبل کے ترجمہ کو آسان بنانے کے لیے لسانی استحکام کی حوصلہ افزائی کی۔ جہاں تک دوسری روایت کا تعلق ہے، نوآبادیاتی تعلیمی حکام نے 1927 میں بینبا، لوزی، نینجا اور ٹونگا کو "تعلیم کی زبانیں" بنا دیا۔ دریں اثنا، ایک کان کنی کارپوریشن، برٹش ساؤتھ افریقہ کمپنی (بی ایس اے) نے مزدوروں کی کمپنی کی کانوں کی طرف نقل مکانی کا اہتمام کیا۔ بی ایس اے کے اقدامات نے اس علاقے میں بینبا بولنے والوں کے پھیلاؤ میں براہ راست حصہ ڈالا جسے "کاپر بیلٹ" کہا جاتا ہے۔ مزید برآں، کمپنی نے واضح طور پر انہیں نشانہ بنایا کیونکہ ان کی آبائی زمینیں-شمالی روڈیشیا کے شمال مشرق میں-جنوبی روڈیشیا اور جنوبی افریقہ میں مسابقتی کانوں سے بہت دور تھیں۔ بی ایس اے کے عہدیداروں نے استدلال کیا کہ بینبا متبادل ملازمت کی پیش کشوں کے لیے کم حساس ہوگا، جس سے بہتر تنخواہ دے کر بی ایس اے کے منافع کو خطرہ لاحق ہے۔ جیسا کہ پوسنر مشاہدہ کرتے ہیں، بارڈر ڈرائنگ نے چیواس اور تمبوکاس کی آبادی کے حصص کو غیر متناسب طور پر تقسیم کیا، اور بین نسلی مقابلے کا ترغیبی ڈھانچہ پیدا کیا۔ ملاوی اور زیمبیا میں چیوا-تمبوکا کے تعلقات بالکل مختلف ہیں۔ یہ رشتہ پہلے میں معاندانہ ہے، لیکن بعد میں خوشگوار ہے۔ واضح طور پر، ملاوی اور زیمبیا میں چیواس اور تمبوکا بڑے پیمانے پر مماثلت رکھتے ہیں، خاص طور پر اس وجہ سے کہ نوآبادیاتی حکام نے ملاوی-زیمبیا کی سرحد کو نسلی تقسیم کے لحاظ سے غیر محتاط طریقے سے قائم کیا۔ ایک فیلڈ تجربے کے ذریعے سخت رویوں کی تصدیق کرنے کے بعد، جس میں انہوں نے سرحد کے قریب رہنے والے دیہاتیوں کا سروے کیا، پوسنر نے دونوں ممالک کی کل آبادی میں ہر گروہ کے حصے کا موازنہ کیا۔ ملاوی کے حوالے سے، چیواس (28 فیصد حصہ) اور تمبوکا (12 فیصد حصہ) اتنے بڑے تھے کہ وہ اپنے طور پر ایک سیاسی بلاک پر مشتمل تھے۔ تاہم، زیمبیا کے نتائج نے کچھ اور دکھایا: چیواس (7 فیصد حصہ) اور تمبوکاس (4 فیصد حصہ) انفرادی گروپوں کے طور پر بہت چھوٹے تھے۔ زیمبیا کی منفرد آبادیاتی صورتحال نے چیواس اور تمبوکاس کو مل کر اتحاد بنانے کی ترغیب دی-یہ دیکھتے ہوئے کہ کس طرح ہر ایک سیاسی طور پر قابل عمل ہونے کے لیے بہت چھوٹا تھا-اور "مشرقی باشندوں" کے طور پر اتحاد تشکیل دیا۔ افرو بارومیٹر کے مرتب کردہ اور جمع کردہ رائے عامہ کے اعداد و شمار کے ذریعے، امندا لی رابنسن جدیدیت، نسلی تنوع، اور قومی شناخت کے درمیان تعلقات کی تحقیقات کرتی ہیں، اور وہ دلیل دیتی ہیں کہ جدیدیت اور نسلی تنوع تیسرے نتیجے کو جنم دے سکتے ہیں۔ پہلے دو عوامل کی پیمائش کے لیے، وہ بالترتیب 2005 جی ڈی پی فی کس اور ایتھنو-لنگوسٹک فریکشنلائزیشن (ای ایل ایف) انڈیکس کا استعمال کرتی ہیں۔ جدید کاری درست طریقے سے قومی شناخت میں اضافے کی پیش گوئی کرتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، کسی دیئے گئے ملک کے لیے فی کس جی ڈی پی جتنی زیادہ ہوگی، قومی شناخت کے ساتھ شناخت اتنی ہی زیادہ ہوگی۔ مزید خاص طور پر، شہری رہائش قومی شناخت میں 3 فیصد اضافے کو فروغ دیتی ہے۔ نیز، رابنسن کا کہنا ہے کہ تنوع سیاسی ہم آہنگی کو فروغ دیتا ہے، علیحدگی کو نہیں۔ جیسا کہ پوسنر نے پہلے تجویز کیا تھا، کسی بھی نسلی گروہ کی بھاری اکثریت کے بغیر، ایک متنوع سیاسی ادارہ ان شناختوں پر زور دینے کی ترغیب دے سکتا ہے جو واحد اداروں کے طور پر ناکافی ہیں اور اس کے بجائے دوسرے گروہوں کے ساتھ اتحاد کرتے ہیں، جیسے کہ زیمبیائی چیواس اور تمبوکا۔ نسلی تشدد جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، فیرون اور لیٹین تین ممکنہ راستوں کی نشاندہی کرتے ہیں جن کے ذریعے شناخت کی تعمیر کے ذریعے نسلی تنازعات پیدا ہوتے ہیں: (1) "تعمیر کے ایجنٹوں کے طور پر سماجی اور اقتصادی عمل"، یعنی جدید کاری جیسی وسیع تاریخی قوتیں ؛ (2) "گفتگو کے ذریعے سماجی تعمیر" ؛ اور (3) "افراد بطور تعمیراتی ایجنٹوں"، چاہے وہ اشرافیہ ہوں یا غیر اشرافیہ۔ فیرون اور لیٹن کے نتائج میں کئی کتابوں کا جائزہ لیا گیا ہے-جن میں جیرارڈ پرنیر کی دی روانڈا کرائسز: ہسٹری آف اے جینوسائیڈ اور سوسن ووڈورڈ کی بلقان ٹریجڈی: سرد جنگ کے بعد افراتفری اور تحلیل شامل ہیں-اور یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ پہلے اور دوسرے چینل ناکافی یا غیر واضح طور پر نسلی تشدد کی وضاحت کرتے ہیں۔ "تعمیرات کے ایجنٹوں کے طور پر افراد"، تاہم، ایک زیادہ امید افزا وضاحت پیش کرتے ہیں۔ آخرکار، روانڈا کی نسل کشی شناخت کی تعمیر میں اشرافیہ کے ہیرا پھیری سے شروع ہوئی، اس لیے کہ نوآبادیاتی اور روانڈا کے رہنماؤں نے ہوتو-طوطی اصطلاحات کو نسلی اہمیت دی۔ نوآبادیات سے پہلے، اصطلاحات نسل کے بجائے طبقے کی طرف اشارہ کرتی تھیں۔ فیرون اور لیٹین غیر اشرافیہ کے قصوروار ہونے کے ثبوت بھی دیکھتے ہیں، یہ مشاہدہ کرتے ہوئے کہ کچھ موقع پرست غیر اشرافیہ اشرافیہ کے اشارے سنتے ہیں اور انہیں لوٹ مار، ذاتی انتقام پر عمل درآمد، اور/یا تشدد میں ملوث ہونے کے بہانے کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ نسلی تشدد کی تعمیری تفہیم کو مزید فروغ دیتے ہوئے، جینیٹ لیوس تنازعہ کی "نسل پرستی" کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ سیدھے الفاظ میں، تنازعات وقت کے ساتھ ساتھ نسلی اہمیت اختیار کرتے ہیں، اس کے برعکس کہ وہ شروع سے ہی فطری طور پر نسلی ہوتے ہیں۔ اس کا کیس اسٹڈی-1986 کے بعد یوگنڈا-اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح مرکزی حکومت کے خلاف بغاوتوں کی تخلیق میں نسل پرستی اصل میں نہ ہونے کے برابر تھی، اور بہت سے لوگوں نے جلد ہی کام کرنا بند کر دیا۔ بلکہ، وہ گروہ جو "نسلی تحریک" کے قابل تھے، وہی تھے جو بچ گئے اور بالآخر پرتشدد کارروائیاں کرنے کی صلاحیت حاصل کر لی۔ لیوس اس طرح کی وابستگی کا اندازہ اس بات کا تعین کرتے ہوئے کرتا ہے کہ نسلی طور پر یکساں علاقوں میں کون سی باغی تنظیمیں ابھری ہیں۔ 1991 کی یوگنڈا کی مردم شماری اور ای ایل ایف انڈیکس سے لیس، اس نے پایا کہ نسلی یکسانیت نے ایک باغی گروہ کے استحکام کا سراغ لگایا، حالانکہ نسل پرستی نے ان بغاوتوں کو بذات خود پیدا نہیں کیا۔ کامیاب باغی گروہوں نے اوسطا 0.20 کا ای ایل ایف اسکور حاصل کیا، جبکہ جو ناکام ہوئے انہوں نے 0.47 کا ای ایل ایف اسکور حاصل کیا۔ نتیجے کے طور پر، نسل اور تنازعہ کا تصادم واقعی تنازعہ شروع ہونے تک نہیں ہوا تھا۔ ۔