Michael Taussig
مائیکل ٹی ٹاسگ (پیدائش 3 اپریل 1940 سڈنی میں) ایک آسٹریلوی ماہر بشریات اور کولمبیا یونیورسٹی میں پروفیسر ہیں۔ وہ مارکس کے کموڈٹی فیٹشزم کے خیال کے ساتھ اپنی وابستگی کے لیے مشہور ہیں، خاص طور پر والٹر بینجمن کے کام کے لحاظ سے۔ توسیگ نے طبی بشریات پر تحریریں بھی شائع کی ہیں۔ انہیں 1998 میں برلن میں امریکن اکیڈمی کی طرف سے گگنہیم فیلوشپ اور 2007 میں برلن انعام سے نوازا گیا۔ ابتدائی زندگی توسیگ سڈنی میں جرمن اور چیک یہودی نسب کے والدین کے ہاں پیدا ہوئے۔ انہوں نے اپنی ثانوی تعلیم 1958 میں نارتھ سڈنی بوائز ہائی اسکول سے مکمل کی۔ بعد میں انہوں نے سڈنی یونیورسٹی سے میڈیکل کی ڈگری حاصل کی اور ساتھ ہی لندن اسکول آف اکنامکس میں بشریات میں پی ایچ ڈی کی۔ دی ڈیول اینڈ کموڈٹی فیٹشزم (1980) جنوبی امریکہ میں دی ڈیول اینڈ کموڈٹی فیٹشزم بشریات کے بارے میں ایک متنازعہ اور کولمبیا اور بولیویا کے دیہی اور شہری کارکنوں کے بظاہر جادوئی عقائد کے ایک مجموعے کا تجزیہ ہے۔ توسیگ کا تنازعہ یہ ہے کہ بشریات کی بنیادی تشویش مغربی (خاص طور پر، سرمایہ دارانہ) ثقافت پر تنقید کرنا ہونی چاہیے۔ وہ مزید استدلال کرتے ہیں کہ عالمی سرمایہ دارانہ معیشت کے دائرے میں رہنے والے لوگ سرمایہ داری کے بارے میں ایک اہم نقطہ نظر رکھتے ہیں، اور سرمایہ داری کے بارے میں اپنی تنقید کو اپنے ثقافتی فقروں کے لحاظ سے واضح کرتے ہیں۔ اس طرح وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ ماہر بشریات کو عالمی سرمایہ دارانہ معیشت کے دائرے میں رہنے والے لوگوں کا مطالعہ کرنا چاہیے تاکہ ماہر بشریات کی اپنی ثقافت کے بارے میں تنقیدی بصیرت حاصل کی جا سکے۔ مختصرا، یہ تنازعہ ماہر بشریات کے مطالعہ کے مقصد کو دوسری ثقافتوں سے ان کے اپنے مقصد کی طرف منتقل کرتا ہے، اور بشریاتی مطالعہ کے سابقہ مقاصد (جیسے. مقامی لوگ) قابل قدر تنقیدی مفکرین کے طور پر۔ توسیگ اس نقطہ نظر کو دو عقائد پر لاگو کرتا ہے: ایک اپنی فیلڈ ریسرچ اور ماہر بشریات جون نیش دونوں پر مبنی ہے، دوسرا مکمل طور پر اپنی تحقیق پر مبنی ہے۔ پہلا کولمبیا میں نیم پرولتاری کسانوں کا عقیدہ ہے (بولیویا کے ٹن کان کنوں میں اسی طرح کا معاملہ ہے) جو پرولتاری گنا کاٹنے والے شیطان کے ساتھ معاہدہ کر سکتے ہیں جس سے وہ کافی پیسہ کمائیں گے، لیکن یہ کہ یہ رقم صرف فضول خرچی کے سامان پر خرچ کی جا سکتی ہے، اور یہ کہ کاٹنے والا جلد اور دکھی موت سے مر جائے گا۔ توسیگ تجویز کرتے ہیں کہ پہلے کے ماہر بشریات نے یہ استدلال کیا ہوگا کہ یہ عقیدہ قبل از سرمایہ دارانہ ثقافت سے روک ہے، یا ایک برابری کے طریقہ کار کے طور پر کام کرتا ہے (اس بات کو یقینی بنانا کہ کوئی بھی فرد اپنے کسی ساتھی سے نمایاں طور پر امیر نہ ہو)۔ تاہم، توسیگ کا استدلال ہے کہ شیطان کے ذریعے، کسان اپنے اس اعتراف کا اظہار کرتے ہیں کہ سرمایہ داری اس جادوئی عقیدے پر مبنی ہے کہ سرمایہ پیداواری ہے، جب حقیقت میں سرمایہ داری غربت، بیماری اور موت کو جنم دیتی ہے۔ دوسرا عقیدہ کسانوں کی ایک اور مثال فراہم کرتا ہے جو سرمایہ داری کے اس دعوے کے بارے میں اپنی سمجھ کی نمائندگی کرتے ہیں کہ سرمایہ نتیجہ خیز ہے: یہ عقیدہ کہ کچھ لوگ ایک ایسی تبدیلی کرتے ہیں جس کے نتیجے میں بچے کے بجائے پیسو بپتسمہ لیتا ہے۔ نتیجہ یہ ہے کہ رقم، زندہ، اپنے اصل مالک کو واپس کر دی جائے گی چاہے وہ کس طرح خرچ کی جائے، اور اس کے ساتھ مزید رقم واپس لے آئے گی۔ شمنزم، نوآبادیات، اور وائلڈ مین (1987) توسیگ کا بنیادی کام، شمنزم، نوآبادیات اور وائلڈ مین: دہشت گردی اور شفا یابی میں ایک مطالعہ، نوآبادیات کا جائزہ لیتا ہے جیسا کہ جنوبی امریکہ میں کیا گیا تھا۔ وہ براہ راست اکاؤنٹس اور اپنے نسلی کام کا استعمال کرتا ہے۔ مصنف 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں کولمبیا کے پٹومیو ندی کے علاقے میں ربڑ کی تجارت کا مطالعہ کرتے ہوئے شروع کرتا ہے۔ انگریزوں نے مقامی آبادی پر، جو اب بھی تحائف کے تبادلے پر مبنی معیشت کے تحت رہتی تھی، علاقے کے ربڑ کے درختوں سے ربڑ نکالنے کے لیے پرتشدد دباؤ ڈالا۔ مقامی مزاحمت پر بارونوں کے رد عمل مقامی آبادی پر تشدد کرنا تھا، جسے توسیگ اس وقت سے براہ راست اکاؤنٹس فراہم کرکے دستاویز کرتا ہے۔ شفا یابی سے متعلق اپنے حصے میں، توسیگ نے 1970 کی دہائی کے دوران پٹومیو کے ایک ہندوستانی شمن، جوس گارسیا کے ساتھ اپنے نسلی کام کا حوالہ دیا ہے۔ وہ بیان کرتا ہے کہ کس طرح شمن نے شمن کی حیثیت سے اس کی مشق میں مغرب کی طرف سے اس پر پیش کردہ "اسرار" اور "جنگلی پن" کا استعمال کیا۔ اعصابی نظام (1992) جو 1992 میں شائع ہوا، اعصابی نظام نو مضامین پر مشتمل ہے۔ مائیکل ٹاسگ مختلف قوتوں کو تلاش کرنے اور بیان کرنے کے لیے ایک سفر پر نکلتے ہیں جو ہمارے موجودہ معاشرے کی تشکیل اور تشکیل کرتی ہیں۔ وہ اس عمل کو تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے جس کے ذریعے ہم ریاست کو کموڈیفائی کرتے ہیں اور اس طرح اقتدار کو اس میں منتقل کرتے ہیں۔ توسیگ یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ کس طرح ریاست لوگوں پر اپنی طاقت کو مستحکم کرنے کے لیے تشدد یا میڈیا کنٹرول جیسی قوتوں کا استعمال کرتی ہے۔ والٹر بینجمن کا حوالہ دیتے ہوئے وہ دلیل دیتے ہیں کہ ہم ہنگامی حالت میں رہتے ہیں، یہ 'مستثنی نہیں بلکہ اصول' ہے۔ اعصابی نظام کی عالمگیریت کو ظاہر کرنے کے لیے وہ اپنے قارئین کو ماچو پیچو کی بلندیوں، کونا شامنز کی دنیا، اور نیویارک کے ہسپتال کے نظام کی ہلکی دنیا میں لے جاتا ہے۔ میمسس اینڈ الٹرٹی (1993) میمسس اینڈ الٹرٹی بنیادی طور پر اس بات پر غور کرتی ہے کہ مختلف ثقافتوں کے لوگ کتاب کے دو موضوعات کا تجربہ کس طرح کرتے ہیں-ہم کس طرح دوسرے کی فطرت یا ثقافت (میمسس) کو اپنانے یا ضم کرنے کے لیے آتے ہیں، اور یہ بھی کہ ہم کس طرح خود کو اس (تبدیلی) سے شناخت/فاصلہ کرنے کے لیے آتے ہیں۔ توسیگ اس رجحان کا مطالعہ کونا کے نسلی بیانات اور والٹر بینجمن کے نظریات کے ذریعے کرتا ہے۔ کونا نے جادوئی رسم کے لیے لکڑی کے مجسموں کا ایک مجموعہ اپنایا ہے جو نمایاں طور پر سفید نوآبادیات کی طرح نظر آتے ہیں، بعض اوقات ان حصوں سے گزرنے والی تاریخ کی شخصیات کے طور پر پہچانے جانے کی حد تک۔ اگر آپ کونا میں سے کسی سے ان مورتیوں کے بارے میں پوچھیں، تو وہ ممکنہ طور پر دونوں کے درمیان تمام تعلق سے انکار کرے گا، جس سے ایک علمی مخمصے کی صورت پیدا ہو گی جہاں ماہر بشریات کو جو چیز واضح نظر آسکتی ہے وہ ان لوگوں کے لیے واضح ہے جن کا وہ مطالعہ کرتے ہیں۔ کونا ثقافت کی ایک اور قابل ذکر خصوصیت جس کا توسیگ نے ذکر کیا ہے وہ وہ طریقہ ہے جس میں کونا نے اپنے روایتی مولوں میں مغربی پاپ ثقافت کی تصاویر کو اپنایا ہے، جس میں جیک ڈینیئل کی بوتل کی مسخ شدہ عکاسی بھی شامل ہے، اور بیسویں صدی کے اوائل کی ایک مشہور مشہور تصویر، دی ٹاکنگ ڈاگ، جو اشتہاری گرامفونز میں استعمال ہوتی ہے۔ توسیگ بشریات پر تنقید کرتے ہیں کہ اس نے کونا ثقافت کو اس حد تک کم کر دیا ہے جس میں کونا ماضی میں صرف سفید فام نوآبادیات سے مل چکے تھے، ان کے بڑے جہازوں اور غیر ملکی ٹیکنالوجیز سے متاثر ہوئے، اور انہیں خدا سمجھ لیا۔ توسیگ کے لیے، دوسرے کی یہ کمی اپنے آپ میں مشکوک ہے، اور میمسس اور الٹرٹی کے ذریعے، وہ دونوں اطراف سے بحث کرتے ہیں، یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ ماہر بشریات بالکل اس طرح سے کونا ثقافت کو کم کرنے کے لیے کیوں آئے ہیں، اور اس نقطہ نظر کی قدر، ایک ہی وقت میں بشریاتی تخفیف پسندی سے زندہ ثقافت کی آزادی کا دفاع کرتے ہوئے۔ دیگر اشاعتیں جنوبی امریکہ میں شیطان اور کموڈٹی فیٹشزم، 1980، شمنزم، نوآبادیات، اور وائلڈ مین: دہشت گردی اور شفا یابی میں ایک مطالعہ، 1987۔ اعصابی نظام، 1992۔ ممیسس اینڈ الٹرٹی: اے پرٹکولر ہسٹری آف دی سینسز، 1993۔ ریاست کا جادو، 1997۔ ڈیفیسمنٹ: پبلک سیکرسی اینڈ دی لیبر آف دی نیگیٹیو، 1999۔ لا ان اے لا لیس لینڈ: ڈائری آف اے لمپیزا ان کولمبیا، 2003۔ میرا کوکین میوزیم، 2004،۔ ایک اقتباس دیکھیں۔ والٹر بینجمن کی قبر، 2006،۔ ایک اقتباس دیکھیں۔ مقدس کون سا رنگ ہے؟، 2009، ایک اقتباس دیکھیں۔ میں قسم کھاتا ہوں کہ میں نے یہ دیکھا: فیلڈ ورک نوٹ بکس میں ڈرائنگز، یعنی میری اپنی، 2011، بیوٹی اینڈ دی بیسٹ، 2012، دی کارن وولف، 2015، ماسٹری آف نان ماسٹری ان دی ایج آف میلٹ ڈاؤن، 2020 سپیک دی ونڈ (2021) ہوڈا افشار کی تصاویر ؛ مائیکل ٹاسگ کا مضمون۔ یہ تصاویر ایران کے جنوبی ساحل سے دور خلیج فارس میں ہرمز، کیشم اور ہینگام کے جزائر کے مناظر اور لوگوں کو دستاویزی شکل دیتی ہیں، جس میں افشار "تاریخ کے زیر قبضہ ہونے کے خیال" کی کھوج کرتا ہے۔ توسیگ کا مضمون، جس کا عنوان ونڈز آف ہسٹری ہے، تصاویر میں سیاق و سباق کا اضافہ کرتا ہے۔ ۔