Hindu art
ہندو آرٹ ثقافتی طور پر ہندو مت سے منسلک فنکارانہ روایات اور انداز کو گھیرے ہوئے ہے اور ہندو صحیفوں، رسومات اور عبادت کے ساتھ مذہبی وابستگی کی ایک طویل تاریخ ہے۔ پس منظر ہندو مت، اپنے 1.2 ارب پیروکاروں کے ساتھ، دنیا کی تقریبا 1.1 فیصد آبادی کا مذہب ہے اور اس طرح اس کے بعد آنے والی ثقافت زندگی کے مختلف پہلوؤں سے بھری ہوئی ہے جو آرٹ سے متاثر ہوتے ہیں۔ 64 روایتی فنون ہیں جن کی پیروی کی جاتی ہے جو موسیقی کے کلاسیکی سے شروع ہوتے ہیں اور زیورات کے استعمال اور آرائش تک ہوتے ہیں۔ چونکہ مذہب اور ثقافت ہندو مت کی بار بار آنے والی علامتوں جیسے دیوتاؤں اور ان کے اوتار کے ساتھ لازم و ملزوم ہیں، اس لیے کمل کا پھول، اضافی اعضاء، اور یہاں تک کہ روایتی فنون بہت سے مجسموں، پینٹنگز، موسیقی اور رقص میں ظاہر ہوتے ہیں۔ تاریخ ہندو دیوتاؤں کی ابتدائی عکاسی (تیسری-دوسری صدی قبل مسیح) یہ خیال کیا جاتا ہے کہ پتھر کے مجسمے کو اپنانے سے پہلے، ہندوستانی دیوتاؤں کی نمائندگی کے لیے مٹی یا لکڑی کا استعمال کرنے کی ایک پرانی روایت تھی، جو ان کی موروثی کمزوری کی وجہ سے باقی نہیں رہی۔ اس طرح کی نمائندگی کی کوئی باقیات موجود نہیں ہیں، لیکن ایک بالواسطہ گواہی موریہ سلطنت کے کچھ مکے کے نشان والے سکوں کے ساتھ ساتھ ہند-یونانی بادشاہ اگاتھوکلس کے سکوں میں بھی نظر آتی ہے، جنہوں نے ہندوستانی دیوتاؤں کی شبیہہ کے ساتھ سکے جاری کیے تھے۔ برامی رسم الخط میں افسانے، تقریبا 180-190 قبل مسیح۔ تیسری صدی قبل مسیح کے کچھ مکے کے نشان والے سکوں میں دکھایا گیا دیوتا اب عام طور پر بلرام سمجھا جاتا ہے، اس کی صفات کے ساتھ: اس کے اٹھائے ہوئے بائیں ہاتھ میں ہل اور اس کے اٹھائے ہوئے دائیں ہاتھ میں پیسٹل۔ ہندوستانی برصغیر کے شمال مغرب میں ہند-یونانیوں کے گواہوں کے طور پر ہیلینسٹک سکوں پر ہندو دیوتاؤں کی پہلی معروف عکاسی بھی نظر آتی ہے، اور ان کی شناخت عام طور پر بلرام-سمکرشن اور واسودیو-کرشنا کے طور پر کی جاتی ہے، ان کی صفات کے ساتھ، خاص طور پر گڈا گدی اور سابق کے لیے ہل، اور شنکھا (ناشپاتی کی شکل کا کیس یا شنک) کے وشنو صفات اور مؤخر الذکر کے لیے سدرشن چکر پہیے۔ بوپیراچی کے مطابق، سر کا لباس دراصل ایک شافٹ کی غلط نمائندگی ہے جس کے اوپر (چترا) آدھے چاند کا پیراسول ہے، جیسا کہ متھرا میں بودھی ستووں کے بعد کے مجسموں میں دیکھا گیا ہے۔ اس لیے یہ خیال کیا جاتا ہے کہ تصاویر، جو سکوں سے پہلے کی تھیں لیکن اب گم ہو چکی ہیں، نقاشی کرنے والوں کے لیے نمونے کے طور پر کام کرتی تھیں۔ اگاتھوکلس اور پینٹالیون کے کچھ سکوں پر ناچنے والی لڑکیوں کو بعض اوقات وشنو کی شریک حیات لکشمی کی نمائندگی کے طور پر بھی سمجھا جاتا ہے، بلکہ بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے کثرت اور خوش قسمتی کی دیوی، یا کرشن اور بلرام کی بہن سبھدرا بھی سمجھی جاتی ہیں۔ ابتدائی ریلیف (پہلی صدی قبل مسیح) متھرا کے فن میں 100 قبل مسیح تک، ریلیف زیادہ پیچیدہ مناظر کی نمائندگی کرنا شروع کردیتے ہیں، جس کی وضاحت سونیا ری کوئنٹینلا کے مطابق، "مشہور تنوع اور بیانیے کی پختگی" کا دور ہے۔ کچھ نقش و نگار، جیسے "کٹرا آرکیترو"، ممکنہ طور پر برہمنوں اور شیو لنگ کے فرقے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ متھرا کے یہ نقش و نگار تقریبا 100 قبل مسیح کے ہیں۔ داستانی نقش و نگار کی یہ مثالیں، اگرچہ کچھ باقی ہیں، اتنی ہی بہتر اور پیچیدہ ہیں جتنی کہ بھرہوت، سانچی یا امراوتی کی مشہور بدھ داستانی نقش و نگار۔ کشانوں (دوسری-تیسری صدی عیسوی) کے تحت ہندو آرٹ نے پہلی سے دوسری صدی عیسوی تک مکمل طور پر ترقی کرنا شروع کی، اور اس وقت سے پہلے فنکارانہ نمائندگی کی بہت کم مثالیں موجود ہیں۔ ہندو آرٹ نے اپنا پہلا الہام متھرا کے بدھ آرٹ میں پایا۔ تین ویدک دیوتاؤں اندرا، برہما اور سوریا کو دراصل بدھ مت کے مجسمے میں سب سے پہلے پیش کیا گیا تھا، بدھ کی زندگی کی یاد میں مناظر میں خدمت گار کے طور پر، جیسے کہ ان کی پیدائش، تریاستریش جنت سے ان کا نزول، یا اندرا شالا غار میں ان کا اعتکاف۔ کشانوں کے زمانے میں، ہندو آرٹ نے بتادی آرٹ کے عمومی توازن اور سادگی کے برعکس، اصل ہندو طرز اور علامتی عناصر کی کثرت کو بتدریج شامل کیا۔ اختلافات اسٹائل کے بجائے آئیکونگرافی میں ظاہر ہوتے ہیں۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ متھرا میں، کشانوں کے زمانے میں، برہمن دیوتاؤں کو ان کی معیاری شکل دی گئی تھی: اس عرصے کے دوران کچھ مجسمے بتاتے ہیں کہ اوتار کا تصور ابھرنا شروع ہو رہا تھا، کیونکہ "چتر ویوہا" (وشنو کے چار ظہور) کی تصاویر ظاہر ہو رہی ہیں۔ متھرا میوزیم میں مشہور "کٹورویہھ وشنو" مجسمہ ایک ساخت میں واسودیو (وشنو کا اوتار) کو پنچ راترا نظام کے ورشنی قبیلے کے دیگر ارکان کے ساتھ مل کر دکھانے کی کوشش ہے: سمکرسن، پردیومنا اور انیرودھ، سامبا کے غائب ہونے کے ساتھ، واسودیو مرکزی دیوتا ہیں جن سے دوسرے نکلتے ہیں۔ راحت کے پچھلے حصے کو کدمبا کے درخت کی شاخوں کے ساتھ تراشا گیا ہے، جو علامتی طور پر مختلف دیوتاؤں کے تعلقات کو ظاہر کرتا ہے۔ وشنو کی عکاسی اسٹائلسٹک طور پر آرنیٹ بودھی ستووں کی قسم سے حاصل کی گئی تھی، جس میں بھرپور زیورات اور آرنیٹ ہیڈ ڈریس تھے۔ گپتاؤں کے تحت ہندو فن (چوتھی-چھٹی صدی عیسوی) گپتاؤں کی پہلی معروف تخلیق متھرا میں ہندو فن سے متعلق ایک کندہ شدہ ستون ہے جس میں سمودرگپت کے جانشین چندرگپت دوم کے تحت 380 عیسوی میں دو شیو لنگوں کی تنصیب کو درج کیا گیا ہے۔ وشنو کی مجسمہ سازی کی ترقی چوتھی صدی عیسوی تک، ایسا لگتا ہے کہ واسودیو-کرشن کی پوجا وشنو کی پوجا سے کہیں زیادہ اہم رہی ہے۔ گپتا دور کے ساتھ، وشنو کی پوجا پر مرکوز مجسمے ظاہر ہونے لگتے ہیں، اور پہلے کے مجسموں کی جگہ لے لیتے ہیں جو اب واسودیو-کرشنا سے منسوب ہیں۔ چوتھی صدی عیسوی سے نمودار ہونے والے وشنو کے بہت سے مجسمے، جیسے وشنو کٹورانا ("چار مسلح")، واسودیو-کرشنا کی صفات اور مجسمہ سازی کا استعمال کرتے ہیں، لیکن کندھوں سے شروع ہونے والے اوریول کو شامل کرتے ہیں۔ وشنو کے دیگر مجسمے انہیں تین سروں والے (پیٹھ میں ایک مضمر چوتھا سر کے ساتھ)، وشنو ویکنتھا چترمورتی یا چترووہا ("چار عکاسی") قسم کے طور پر دکھاتے ہیں، جہاں وشنو کا انسانی سر ہوتا ہے، جس کے ساتھ ایک سؤر (اس کا اوتار وراہا) اور شیر کا سر (اس کا اوتار نرسمہا) ہوتا ہے، جو اس کے دو سب سے اہم اور قدیم اوتار ہوتے ہیں، جو اس کے اوریول پر رکھے جاتے ہیں۔ حالیہ اسکالرشپ کا خیال ہے کہ یہ "وشنو" مجسمے اب بھی خود اعلی خدا وشنو کے بجائے مرکزی انسانی شکل کے دیوتا کے طور پر واسودیو کرشنا کے ظہور کو ظاہر کرتے ہیں۔ ایک اور تغیر وشنو کو تین سروں والے کائناتی خالق، وشنو وشوروپا کے طور پر ہے، جس میں وشنو کو انسانی سر کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جو ایک بار پھر شیر کے سر کے ساتھ ایک سؤر کے منہ سے بھرا ہوا ہے، لیکن اس کے اوریول پر بہت سے مخلوق کے ساتھ، اس کی تخلیقی طاقت کے نتیجے میں ہونے والی متعدد تخلیقات اور اخراج کی علامت ہے۔ یہ مجسمے 5 ویں صدی عیسوی کے ہو سکتے ہیں۔ لکشمی کا شامل ہونا تیسری-چوتھی صدی عیسوی میں، لکشمی، جو خوشحالی اور قسمت کی ایک آزاد دیوی تھی، کو وشنو کی بیوی کے طور پر ویشنو دیوتاؤں میں شامل کیا گیا تھا۔ اس طرح وہ دولت، خوش قسمتی، خوشحالی اور خوبصورتی کی ہندو دیوی بن گئیں۔ قرون وسطی (8 ویں-16 ویں صدی) ہندو آرٹ قرون وسطی کے بعد سے بڑے پیمانے پر مقبول ہوا۔ اس کے ساتھ برصغیر پاک و ہند میں بدھ مت کا زوال بھی ہوا۔ ابتدائی جدید دور (16 ویں-19 ویں صدی) جدید دور مقبول رقص اور موسیقی کے فن کی شکلوں ناٹیہ شاستر اور صدیوں کی ہندو ثقافتی روایات نے فن کی کئی شکلوں کو جنم دیا ہے۔ جن میں سے کچھ یہ ہیں: بھرتناٹیم کوچیپوڈی منی پوری موہنیاتم اوڈیسی ستریا بھگوت میلہ یکشگانا کرناٹک موسیقی 64 روایتی فنون گانا ساز موسیقی ہندو ثقافت میں موسیقی سیکھنا 20 ویں صدی سے پہلے ایک گھرانے میں ضروری پیدائش کی وجہ سے ایک مشکل کام تھا۔ 1920 کی دہائی کے اوائل کے بعد کلاسیکی ہندوستانی موسیقی سیکھنے کے خواہاں کسی بھی شخص کا انضمام ممکن تھا۔ ایک اوسط لباس میں عام طور پر ہارمونیم (جسے مغربی لوگ ہندوستان لائے تھے)، بانسری، وینا، ستار، سوارامندلا اور طبلہ شامل ہوتے ہیں۔ بہت سے گانوں میں ایسے مضبوط موضوعات ہیں جو الہیات سے متعلق ہیں جیسے کہ خدا کی پسندیدہ تفریحات، کسی بھی خدا کی تعریف چاہے وہ "تثلیث" سے اپنی اصل شکل میں ہوں یا خدا کے اوتار، یہاں تک کہ زمین کی تخلیق کی کہانیاں۔ چونکہ ساز موسیقی ایک پرفارمنس آرٹ ہے اس لیے اسے سخت رہنما اصولوں پر عمل کرنا چاہیے جو مقالہ ناٹیہ شاستر سے آتے ہیں۔ رقص پینٹنگ ہندوستانی تنوع-مختلف قسم کی لوک پینٹنگز ہندوستانی ثقافت پر فخر کرتی ہیں جو ہندوستان کی خوبصورتی، روایت اور ورثے کی عکاسی کرتی ہیں۔ روایتی پینٹنگز کی کئی قسمیں ہیں جیسے مدھوبانی، راجستھانی، باٹک آرٹ، پاٹا چترا، گونڈ، منڈلا، قبائلی آرٹ وارلی، پتھورا، بنگالی، نرمل، میسور، تنجور پینٹنگز وغیرہ۔ جو ہندوستان کے ہر خطے کی محبت، قادر مطلق، خوبصورتی، سچائی، روایت اور فن کے اظہار ہیں۔ ماتھے کی آرائش رنگولی: فرش پر آرائشی پھولوں اور اناج کے ڈیزائن بنانا گھر اور مندر کے پھولوں کو ذاتی طور پر سجانے کے لیے موزیک ٹائلنگ بیڈ روم کے انتظامات پانی کے چھڑکنے اور پانی کے خفیہ منتروں کے ساتھ اسکیورٹنگ کے ساتھ موسیقی تخلیق کرنا پھولوں کی مالا بنانا سر کی آرائش ڈریسنگ ڈریپری-ڈریپری کا فن وقت کے ساتھ ترقی کرتا گیا ہے۔ ایک موقع پر مرد اور خواتین دونوں دھوتیاں پہنتے تھے لیکن 14 ویں صدی کے آس پاس جو بدل گیا اور خواتین کا فیشن مزید پیچیدہ ہو گیا اس طرح ساڑی بن گئی۔ اس میں شامل لباس پہننے والے کے ذائقہ، پیشے اور سماجی حیثیت کو ممتاز کرتا ہے۔ منتخب کردہ کپڑے سوتی اور مصنوعی کپڑوں سے لے کر ریشم تک ہوتے ہیں۔ کپڑے کا انتخاب اس بات پر منحصر ہے کہ پہننے والا لباس کس موقع پر استعمال کرنے جا رہا ہے۔ ساڑی کا لباس چار مختلف خاندانوں میں آتا ہے: مارواری، دراوڑی، قبائلی اور نوی۔ پہننے والا جس خاندان کا انتخاب کرتا ہے اس کا انحصار پہننے والے کے ذاتی ذائقہ پر ہوتا ہے۔ لباس کی کسی چیز کو جس طرح سے لپیٹا جاتا ہے وہ پہننے والے کے بارے میں بہت کچھ بتاتا ہے جیسے تخلیقی صلاحیتوں کا اظہار، فیشن کی ترقی، اور صارف کہاں سے آتا ہے۔ ملبوسات کی سجاوٹ پرفیومری جیولری میکنگ میجک اور برم دلکشی اور خوبصوری کے لیے مرطوب دستی مہارت کھانا پکانے، کھانے پینے اور میٹھے کی تیاری کی مہارتیں سلائی (کپڑے بنانا اور ٹھیک کرنا) کڑھائی وینا اور ڈھول کے پہیلی بجانا اور شاعری کے کھیل زبان کے موڑ اور مشکل تلاوت ادبی تلاوت ڈرامہ اور کہانی سنانے کا ڈرامہ اپنے ابتدائی جوہر میں بنیادی طور پر مرد گروپوں کے ذریعے پیش کیا جاتا تھا اور اکثر اسے شاعری، موسیقی اور کہانی سنانے جیسی بہت سی دیگر روایتی آرٹ شکلوں کے ساتھ مربوط کیا جاتا تھا۔ چونکہ ڈرامہ ایک پرفارمنس آرٹ ہے اس لیے یہ ناٹیہ شاستر کے رہنما اصولوں پر بھی عمل کرتا ہے۔ ورس کمپوزیشن گیمز فرنیچر کیننگ ایرٹک ڈیوائسز اور جنسی فنون کا علم لکڑی کا فرنیچر تیار کرنا فن تعمیر اور گھر کی تعمیر عام اور قیمتی پتھروں اور دھاتوں کے درمیان فرق دھاتی کام کرنے والے جواہرات اور کان کنی باغبانی اور باغبانی کے کھیل جن میں جانور شامل ہیں طوطے اور مینا کو بال ڈریسنگ کوڈنگ پیغامات بولنے کی تربیت دینا کوڈ میں بولنا غیر ملکی زبانوں اور بولیوں کا علم پھولوں کی گاڑیوں کو ہجے، چارمز اور شبیہیں بنانا سادہ مکینیکل آلات بنانا میموری ٹریننگ گیم ڈیکوڈنگ پیغامات سننے سے آیات کی تلاوت کا کھیل الفاظ کے معنی ڈکشنری اسٹڈیز پروسوڈی اور بیان بازی کا نقالی آرٹفول ڈریسنگ گیمز آف ڈائس کھیل آکرشا کا کھیل (بورڈ پر کھیلا جانے والا ڈائس گیم) بچوں کے لیے گڑیا اور کھلونے بنانا ذاتی آداب بنانا ودیا-آلات موسیقی پر بجانے کا فن۔ نرتیہ-رقص کا فن۔ ناٹیہ-تھیٹریکل کا فن۔ الیکھیا-پینٹنگ کا فن۔ ویسشاکاچیڈیا-چہرے اور جسم کو رنگین انگنٹس اور کاسمیٹکس سے پینٹ کرنے کا فن۔ تندولا-کسم-بالی-وکارا-چاول اور پھولوں سے نذرانہ تیار کرنے کا فن۔ پشپاسٹرانا-بستر کے لیے پھولوں کا ڈھکن بنانے کا فن۔ داسن-واسننگ-راگا-دانتوں، کپڑوں کو صاف کرنے اور جسم کو پینٹ کرنے کی تیاری کرنے کا فن۔ منی بھومیکا کرما-زیورات کی مالا بنانے کا فن۔ سیا-راکانا-بستر کو ڈھانپنے کا فن۔ ادکا ودیا-پانی میں موسیقی بجانے کا فن۔ ادکا گھٹا-زمین پر پانی چھڑکنے کا فن۔ سترا یوگ-رنگوں کے مرکب کو عملی طور پر لاگو کرنے کا فن۔ ملیہ گرتھن وکالپا-پھولوں کی چادر یا مالا کی تیاری کو ڈیزائن کرنے کا فن۔ سیکھرپیدا یوجنا-عملی طور پر سر پر کرنٹ لگانے کا فن۔ نیپتھی-یوگ-عملی طور پر کرناپاترا-بھنگا پہننے کا فن-کان کے ٹراگس کو سجانے کا فن۔ سگندھ یوکتی-خوشبویات کے عملی استعمال کا فن۔ بھوشن یوجنا-زیورات لگانے یا ترتیب دینے کا فن۔ آندرجلا-جادوگری کا فن۔ کاکومارا-ایک قسم کا فن۔ ہست-لگاوا-ہاتھ کی صفائی کا فن۔ سیترا-سکپوپا-بھکشیا-وکرا-کریہ-مختلف قسم کے کھانے تیار کرنے کا فن-سالن، سوپ، مٹھائیاں پنکا-راسا-راگاسوا-یوجنا-لذیذ مشروبات اور پھلوں کے رس تیار کرنے کا فن سوکی-ویا-کرما-سوئی کے کام اور بنائی کا فن۔ سوتر-کھیل-دھاگے سے کھیلنے کا فن۔ وینا-دمرکا-ودیا-بیون اور چھوٹے ایکس شکل کے ڈھول پر بجانے کا فن۔ پرہیلیکا-پہیلیاں بنانے اور حل کرنے کا فن۔ پرتیمالا-یاد یا مہارت کی آزمائش کے طور پر آیت کے لیے آیت کو ڈھکنے یا پڑھنے کا فن۔ درواکاکا یوگ-زبان کی مشق کرنے کا فن جس کا جواب دینا دوسروں کے لیے مشکل ہے۔ پستکا وکانا-کتابوں کی تلاوت کا فن۔ ناٹیکاکھیایکا درسانا-مختصر ڈراموں اور قصوں کو ادا کرنے کا فن۔ کاویا-سمسیہ-پران-پراسرار آیات کو حل کرنے کا فن۔ پٹیکا-ویترا-بنا-وکالپا-ڈھال، چھڑی اور تیروں کی تیاری کو ڈیزائن کرنے کا فن۔ ترکو کرما-تکلے کے ذریعے کتائی کا فن۔ تکشن-بڑھئی کا فن۔ وستو ودیا-انجینئرنگ کا فن۔ راؤپیا رتن پرکشا-چاندی اور زیورات کی جانچ کرنے کا فن۔ دھتو وڈا-دھات کاری کا فن۔ منی راگا گیان-زیورات کا فیصلہ کرنے کا فن۔ آکارا گیان-معدنیات کا فن۔ ورکشائور وید یوگ-جڑی بوٹیوں کے ذریعے ادویات یا طبی علاج کی مشق کرنے کا فن۔ میشا-ککوٹا-لاوکا-یدھ-ودھی-بھیڑوں، مرغوں اور پرندوں سے لڑنے کے طریقے کو جاننے کا فن۔ سک-ساریکا-پرپالنا (پرالپنا)؟ - مرد اور عورت کوکاٹو کے درمیان گفتگو کو برقرار رکھنے یا جاننے کا فن۔ اتسادنا-کسی شخص کو خوشبوؤں سے شفا دینے یا صاف کرنے کا فن۔ کیسا-مرجنا-کوشالہ-بالوں کو کنگھی کرنے کا فن۔ اکشر-مشٹیکا-کتھانا-انگلیوں سے بات کرنے کا فن۔ ملیچیتا-کٹارکا-وکالپا-وحشیانہ یا غیر ملکی نفاست کو من گھڑت بنانے کا فن۔ دیس بھاشا گیان-صوبائی بولیوں کو جاننے کا فن۔ پشپا-سکاتیکا-نرمیتی-گیان-آسمانی آواز سے پیشن گوئی کو جاننے یا پھولوں سے کھلونا گاڑیوں کی تیاری کو جاننے کا فن۔ ینتر-ماتریکا-میکینکس کا فن۔ دھرنا-ماتریکا-تعویذ کے استعمال کا فن۔ سموچیا-گفتگو کا فن۔ مانسی کاویا-کریہ-ذہنی طور پر شعر تحریر کرنے کا فن۔ کریہ وکالپا-کسی ادبی کام یا طبی علاج کو ڈیزائن کرنے کا فن۔ چالتاک یوگ-عبادت گاہوں کے معمار کے طور پر مشق کرنے کا فن ابھیدھنا-کوش-چنڈو-گیان-لغت اور میٹر کے استعمال کا فن۔ وشتر-گوپنا-کپڑوں کو چھپانے کا فن۔ دوتا وشیش-مخصوص جوئے کو جاننے کا فن۔ آکرشا-کھیل-پاسے یا مقناطیس سے کھیلنے کا فن۔ بالکا-کردانکا-بچوں کے کھلونوں کو استعمال کرنے کا فن۔ وینائیکی ودیا-نظم و ضبط کو نافذ کرنے کا فن۔ وجئیکی ودیا-فتح حاصل کرنے کا فن۔ ویتالیکی ودیا-صبح کے وقت موسیقی کے ساتھ استاد کو بیدار کرنے کا فن آہ ودیا-منی کی طرف سے آواز کو بیدار کرنے کا فن۔ آرٹ پریکٹس پر تاریخی تحریریں ناٹیہ شاستر ناٹیہ شاستر ہندو پرفارمنگ آرٹس کے لیے سرکردہ رہنما ہے۔ یہ ناٹیہ وید پر مبنی ہے، جو اب موجود نہیں ہے، اور 6000 سلوکوں کے ساتھ تقریبا 37 ابواب طویل ہے۔ شہر فن کی تیاری کے لیے وقف رگھوراج پور یہ شہر مکمل طور پر آرٹ ورک کی تیاری کے لیے وقف ہے جو ہندو مت کی الہی قوتوں سے چلتا ہے اور یہ فن پارے روایتی انداز میں تیار کیے جاتے ہیں۔ یہ شہر مشرقی ہندوستان (اڑیسہ) میں واقع ہے اور ایک موقع پر برطانوی حکمرانی کی وجہ سے اس شہر کے مکمل طور پر تباہ ہونے کا خطرہ تھا۔ اس دوران مذہب اور بادشاہوں کی طاقت کا تختہ الٹ دیا جا رہا تھا اور اس طرح ایسے شہر کے وجود کی کوئی وجہ نہیں تھی جس کا بنیادی مقصد روایتی فن کی فراہمی ہو۔ اس بحران کے آنے کے بعد شہر نے خود کو خصوصی طور پر زراعت پر مبنی کرنا شروع کر دیا یہاں تک کہ جیکن ناتھ موپاترا نامی شخص چترکاروں کے لیے ایک تربیتی مرکز کی قیادت کرنے لگا۔ اس انقلاب نے 1950 کی دہائی میں ایک بار پھر روایتی فن پاروں کی تیاری کا آغاز کیا اور چونکہ جو کام تیار کیا جا رہا ہے وہ بین الاقوامی سطح پر جانا جاتا ہے۔ پینٹنگز اور مجسموں میں بہت سے ہندو دیوتاؤں پر عام علامات اضافی اعضاء-اضافی اعضاء نظر آتے ہیں۔ اضافی اعضاء سے پتہ چلتا ہے کہ خدا کتنی طاقت کے قابل ہے کیونکہ وہ ایک ہی وقت میں بہت سے کام انجام دینے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ جیسے دیوی سرسوتی کے ہمیشہ کم از کم چار بازو ہوتے ہیں۔ دو بازو ایک وینا بجائیں گے، جو اس کے علم کی دھن کی نمائندگی کرتا ہے، دوسرے ہاتھ میں دعا کے موتیوں اور دوسرے میں ایک صحیفہ، یہ دونوں اشیاء اس کی روحانیت کے لیے اس کی عقیدت کی نمائندگی کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ چونکہ وہ سیکھنے اور فن کی دیوی ہیں اس لیے ہم دیکھتے ہیں کہ وہ اپنی مہارت کے شعبے میں بہت قابل اور بہت طاقتور ہیں۔ کمل کا پھول-کمل کا پھول ایک اور عام چیز ہے جو پورے فنون میں مسلسل نظر آتی ہے۔ کمل کا پھول پاکیزگی، خوبصورتی، خوشحالی، زرخیزی اور ماورا پن کی نمائندگی کرتا ہے۔ پھول ان صفات کو ظاہر کرنے کی وجہ اس عمل کی وجہ سے ہے جس میں کمل کا پھول کھلنے کے لیے گزرتا ہے۔ یہ پھول کیچڑ سے نکلتا ہے اور اس پانی کے اوپر ٹکا رہتا ہے جس میں یہ بڑھتا ہے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ زیادہ سے زیادہ خوبصورتی حاصل کرنے کے لیے اسے کتنی مشکلات برداشت کرنی پڑتی ہیں۔ بہت سے دیوتاؤں کا نام سنسکرت کے لفظ کمل پر مبنی ہے جیسے لکشیمی۔ ۔