God Speaks
خدا بولتا ہے: تخلیق کا موضوع اور اس کا مقصد مہر بابا کی اصل کتاب ہے، اور ان کے پیروکاروں کے ذریعہ استعمال ہونے والا سب سے اہم مذہبی متن ہے۔ اس میں تخلیق کے عمل اور اس کے مقصد کے بارے میں مہر بابا کے نقطہ نظر کا احاطہ کیا گیا ہے اور یہ 1955 سے مسلسل چھاپا جاتا رہا ہے۔ جائزہ خدا بولتا ہے مہر بابا کی سب سے اہم شائع شدہ کتاب ہے۔ کینتھ لکس، پی ایچ ڈی لکھتے ہیں: "گاڈ سپیکس مہر بابا کی اہم کتاب ہے اور یہ مشہور طور پر مشکل ہے۔ لیکن یہ نہ صرف بابا کی اہم کتاب ہے بلکہ یہ ان کی واحد کتاب ہے۔ مہر بابا کی دیگر تمام کتابیں، جیسے ڈسکورسز اور لسن ہیومنٹی، کتابوں کے طور پر نہیں لکھی گئی ہیں، جیسا کہ گاڈ اسپیکس ہے، بلکہ مضامین اور پیغامات کے مجموعے ہیں۔ " جبکہ مہر بابا نے اعلان کیا کہ "میں پڑھانے نہیں بلکہ بیدار کرنے آیا ہوں"، اور عقل کو کمال کی راہ کے طور پر تجویز نہیں کیا، خدا بولتا ہے میں مہر بابا مابعد الطبیعات کے موضوع میں دوسرے ہندوستانی روحانی آقاؤں سے زیادہ گہرائی میں جاتے ہیں۔ اپنی کتاب ماسٹری آف کانشیئسنیس میں، ایلن وائی کوہن، پی ایچ ڈی لکھتے ہیں کہ مہر بابا کی "کائنات کی تخلیق، مقصد اور ارتقا کی وضاحتیں اب تک لکھی گئی سب سے زیادہ واضح ہو سکتی ہیں"۔ گاڈ اسپیکس کے ایک جائزے میں، دی تبتی بک آف دی ڈیڈ کے اصل انگریزی مترجم، مشرقی اسکالر والٹر ایونز-وینٹز نے لکھا: "ہمارے اپنے وقت میں یا ماضی کے کسی بھی معروف وقت میں کسی دوسرے استاد نے شعور کا اتنا باریکی سے تجزیہ نہیں کیا جتنا مہر بابا نے گاڈ اسپیکس میں کیا ہے۔" خدا بولتا ہے کائنات اور اس کے مقصد کی وضاحت کرنے میں سختی سے غیر دوہری نقطہ نظر اختیار کرتا ہے، احتیاط سے وضاحت کرتا ہے اور اصطلاحات کو ہم آہنگ کرتا ہے کیونکہ یہ قاری کو آتم (روح) کے روحانی سفر کے ذریعے اس کے تصور شدہ ارتقاء، پنر جنم، اور ارتقاء کے ذریعے، اس کے مقصد تک لے جاتا ہے، اس کی ابتدا، پرماتا (زیادہ روح) کی۔ یہ سفر خدا کے بے ہوش ("خدا کی حالت سے پرے") سے خدا کے شعور ("خدا کی حالت سے پرے") تک پہنچ جاتا ہے۔ کوہن خلاصہ بیان کرتے ہیں، "تفصیلی تفصیل میں وہ وضاحت کرتے ہیں کہ کائنات ایک ایسا میدان ہے جہاں لامحدود وجود، بظاہر محدود روح کے ساتھ شناخت کرتے ہوئے، زیادہ سے زیادہ روح کے طور پر اپنے ساتھ اپنی یکسانیت کے بارے میں آگاہ ہوتا ہے۔" شعور کی پیدائش خدا کے مطابق، شعور کے ارتقاء میں، اس سے پہلے کہ روح کو کسی چیز یا اپنے بارے میں کوئی شعور ہو، ایک لامحدود، بے تاثر بے ہوش پرسکون حالت ہوتی ہے۔ مہر بابا اس حالت کو خدا سے ماورا ابدی حالت (یا پراتپر پرماتا) کہتے ہیں، جس کو نفس کا کوئی تجربہ نہیں ہے، اور نہ ہی اس کی کسی لامحدود پوشیدہ صفات کا۔ اس لامحدود حالت میں غیر متفرق اور غیر ظاہر ہر چیز پوشیدہ ہے۔ مہر بابا کا کہنا ہے کہ اچھی نیند کے دوران انسان کے شعور کی حالت لفظی طور پر خدا کی وہی اصل الہی آواز کی نیند کی حالت ہے۔ گاڈ اسپیکس میں اس تصور کا خلاصہ کرتے ہوئے سوانح نگار چارلس پرڈم لکھتے ہیں، "ابتداء کے آغاز میں، اس سے آگے، خدا مکمل صحت مند نیند میں ہے۔" مہر بابا لکھتے ہیں کہ ہر چیز میں کچھ بھی شامل نہیں ہے۔ پرماتمہ میں پوشیدہ پہلا زور ہے، جس کا اظہار اس سوال سے ہوتا ہے کہ "میں کون ہوں؟"۔ ایک محدود لیکن لامحدود نقطہ پر یہ پہلی تاکید "اوم پوائنٹ" یا "تخلیق نقطہ" کے طور پر ظاہر ہو جاتی ہے۔ اس نقطہ کے ذریعے کچھ بھی نہیں بتدریج ہر چیز کے سائے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے اور یہ ظہور لامحدود طور پر پھیلنا شروع ہوتا ہے۔ پہلی تحریک کے ظہور کے ساتھ ساتھ، لامحدود روح، ایک زبردست صدمے میں، اپنے پہلے مجموعی تاثر کا تجربہ کرتی ہے کیونکہ یہ خود کو پیش کردہ عدم کے ساتھ شناخت کرتی ہے۔ اس تجربے میں، پہلی خیالی علیحدگی (الگ شناخت کا احساس) غیر متفرق میں ہوتی ہے۔ روح، جو اب بھی اپنے حقیقی نفس سے آگاہ نہیں ہے، اسی پہلے تاثر کے ذریعے اپنے پیش کردہ سائے سے پہچانی جاتی ہے، اس طرح دوہری کا وہم شروع ہوتا ہے۔ اس پہلے واقعہ کو سمجھنے کے لیے زیادہ قابل رسائی بنانے کے لیے، بابا ایک لامحدود سمندر اور اس سمندر کے ایک قطرے کا استعارہ دیتے ہیں۔ اس استعارہ میں، پرماتا (ایک ویدک اصطلاح، جس کے لیے مہر بابا کہتے ہیں کہ زیادہ روح قریب ترین مغربی مساوی ہوگی) کو ایک لامحدود اور لامحدود سمندر سے تشبیہ دی گئی ہے۔ اس سمندر کا کوئی بھی قطرہ (انفرادی روح کی نشاندہی کرنے والا قطرہ) خود سمندر ہے، کیونکہ بوندوں کے درمیان کوئی فرق ابھی تک تصور نہیں کیا گیا ہے۔ اگر ہم فرسٹ ارج کے ظہور کو سمندر سے ایک قطرے کی خیالی علیحدگی کے طور پر موازنہ کریں، تو لامحدود سمندر اس قطرے کے ذریعے خود کو محض لامحدود اور لامحدود سمندر کا یہ سب سے محدود، سب سے محدود قطرے کے طور پر دیکھتا ہے۔ یہ بات ذہن میں رکھنا ضروری ہے کہ یہاں مہر بابا خدا کے تخیل اور شعور کی نشوونما میں ہونے والی تبدیلیوں کی وضاحت کے لیے استعارہ اور مشابہت کا استعمال کر رہے ہیں اور یہ کہ وہ کسی بھی لحاظ سے مابعد الطبیعاتی سمندر یا لفظی قطروں کو بیان نہیں کر رہے ہیں۔ جیسا کہ چارلس پورڈم لکھتے ہیں، "سمندر ایک علامت ہے، اب نہیں۔" شعور کی نشوونما ارتقاء مہر بابا کے مطابق، وہ پہلی شکلیں جن سے ناقابل تقسیم روح کا شعور اپنے ابدی نفس کی شناخت کرتا ہے، وہ سات گیسی شکلیں ہیں (جن میں سے ساتواں ہائیڈروجن ہے، ایک فوٹ نوٹ کے مطابق)۔ پھر بھی چونکہ یہ بہت تجریدی شکلیں ہیں، عام انسانی سمجھ سے بالاتر، سہولت کی خاطر، پہلی شکل جس کے ساتھ شعور خود کو جوڑتا ہے اسے پتھر کی شکل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس شکل کے ذریعے انفرادی روح، پتھروں کی بادشاہی سے متعلق تاثرات کا تجربہ کرتے ہوئے، خود کو پتھر سے جوڑتی ہے۔ جب اس ایسوسی ایشن سے پیدا ہونے والے تمام تاثرات کا تجربہ اور تھکاوٹ ہو جاتی ہے، تو روح خود کو اس شکل سے الگ کر لیتی ہے اور اگلی پتھر کی نسل سے وابستہ ہو جاتی ہے۔ جب پتھر کی تمام انواع کے ذریعے تاثرات کا پورا سلسلہ ختم ہو جاتا ہے، تو روح خود کو دھات کی بادشاہی کی شکلوں کے ساتھ جوڑنا شروع کر دیتی ہے، اور اسی طرح ارتقاء کے ذریعے۔ مجموعی طور پر، شعور میں اس ارتقائی عمل میں سات بڑی چھلانگوں کا ذکر کیا گیا ہے: پتھر سے دھات، سبزی، کیڑا، مچھلی، پرندہ، جانور اور آخر میں انسان تک۔ مہر بابا شکلوں کے ایک بے نقاب ہندسی خاکے کی وضاحت کرتے ہیں۔ پتھر اور دھات کی شکلوں میں، شعور کسی رضاکارانہ حرکت کے بغیر، مجموعی دنیا میں ایک متزلزل، فولڈ اپ پوزیشن کے ذریعے خود پر زور دیتا ہے۔ سبزیوں کی شکلوں میں، بڑھتا ہوا شعور عمودی پوزیشن کے ذریعے خود پر زور دیتا ہے اور سیدھی پوزیشن برقرار رکھنے کے لیے مٹی اور چٹان پر منحصر ہوتا ہے۔ کیڑے کی شکلوں میں (جس میں مہر بابا اپنے مقاصد کے لیے تمام کیڑے، کیڑے مکوڑے، رینگنے والے جانور اور آبی حیات شامل ہیں) رضاکارانہ حرکت کے ساتھ ایک زندہ تجربہ حاصل کیا جاتا ہے، لیکن رینگتے ہوئے اور اب افقی انداز میں۔ مچھلی کی شکل میں، شعور خود کو پانی میں رضاکارانہ حرکت کے ساتھ ایک مخلوق کے طور پر ظاہر کرتا ہے، لیکن پھر بھی افقی انداز میں۔ پرندوں کی شکل میں خود کو اڑنے کے قابل شکل کے ساتھ شناخت کرنے اور قدرے سیدھی پوزیشن برقرار رکھنے سے شعور کو تقویت ملتی ہے۔ (چوگنا) جانوروں کی شکل میں، بہت زیادہ ترقی یافتہ صفات کے ساتھ، ایک تیزی سے سیدھی پوزیشن کا تجربہ ہوتا ہے۔ جب انسانی شکل تک پہنچ جاتا ہے، تو شعور مکمل طور پر تیار ہوتا ہے اور مکمل طور پر سیدھے موقف میں مثالی میڈیم کے ذریعے خود کو ثابت کرتا ہے۔ چونکہ گاڈ اسپیکس میں چارلس ڈارون کے نظریہ ارتقاء کا کوئی ذکر نہیں ہے، اس لیے اس پیش رفت کو حیاتیاتی لکیری کے بجائے شعور میں پیش رفت کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ مہر بابا کی وضاحتیں حیاتیاتی ارتقاء کی کسی بھی سائنسی دریافت کو غلط ثابت کرنے کے لیے نہیں آتی ہیں، بلکہ اس عمل کے ایک مختلف پہلو کا جائزہ لیتی ہیں۔ اس پورے عمل کے دوران، ہر بار جب روح خود کو کسی خاص شکل سے جوڑتی ہے، تو وہ مجموعی دنیا کے اس درمیانے تاثرات کے ذریعے جمع ہوتی ہے۔ جب کسی خاص شکل سے وابستگی کے ذریعے تاثرات ختم ہو جاتے ہیں، تو روح اس شکل سے الگ ہو جاتی ہے۔ پھر بھی جمع شدہ تاثرات کو مزید تجربہ کیا جانا چاہیے اور اس کے لیے روح اگلی سب سے زیادہ ترقی یافتہ شکل سے وابستہ ہوتی ہے۔ لہذا جب انسانی شکل تک پہنچ جاتا ہے، اگرچہ شعور مکمل طور پر تیار ہوتا ہے، اس میں تاثرات کا ذخیرہ ہوتا ہے جس کا تجربہ کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگرچہ روح اب کسی بہتر وسیلے کی تلاش میں نہیں ہے، لیکن اسے متعدد انسانی شکلوں سے گزرنا پڑتا ہے، یہاں تک کہ ارتقاء کے ذریعے جمع ہونے والے یہ تاثرات کمزور ہو جاتے ہیں اور آخر کار ختم ہو جاتے ہیں۔ ارتقاء کے پورے عمل کے ذریعے، روح شعوری طور پر خود کو ارتقا پذیر مجموعی جسم (شریر) کے ساتھ شناخت کر رہی ہے، پھر بھی، نادانستہ طور پر، یہ خود کو ارتقا پذیر لطیف اور ذہنی جسم (پران اور مان) کے ساتھ بھی شناخت کر رہی ہے۔ لطیف دائرے سے مراد توانائی، یا پرانا ہے، جس کا ایک مجموعی پہلو جوہری توانائی ہے۔ کتاب میں اسے زندگی دینے والی توانائی، یا خدا کی سانس بھی کہا گیا ہے۔ ذہنی دائرے سے مراد جبلت، احساسات، اور آخر میں خیالات اور خواہشات کا دائرہ بھی ہے۔ جب انسانی شکل تک پہنچ جاتا ہے، تو مجموعی جسم کے ساتھ ساتھ لطیف اور ذہنی جسم بھی مکمل نشوونما تک پہنچ جاتے ہیں اور اگرچہ وہ بے ہوش رہتے ہیں، روح بالواسطہ طور پر ان کے ذریعے متعلقہ شعبوں میں کام کرتی ہے۔ جب انسانی جسم مرتا ہے تو روح لطیف اور ذہنی جسموں کے ساتھ اپنی شناخت کے ذریعے جمع شدہ تاثرات کو برقرار رکھتی ہے اور مزید تجربہ کرتی ہے، یہاں تک کہ وہ اگلی انسانی شکل سے منسلک ہو جاتی ہے اور اس میں ظاہری طور پر جنم لیتی ہے۔ موت اور پیدائش کے درمیان وقفے کے دوران، روح کو جمع کیے گئے تاثرات کے بے نقاب ہونے کا شدت سے تجربہ ہوتا ہے، لہذا اس بات پر منحصر ہے کہ یہ تاثرات کس معیار کے ہیں (فضیلت یا برائی، اچھائی یا برائی)، روح کا شعور یا تو آسمانی حالت یا جہنم کی حالت کا تجربہ کرتا ہے۔ زیادہ تر تاثرات ختم ہونے کے بعد، ایک خاص عارضی توازن حاصل ہو جاتا ہے اور روح خود کو اگلی انسانی شکل کے ساتھ جوڑنے کے لیے تیار ہو جاتی ہے۔ انسانی شکلوں کے ساتھ روح کی مسلسل وابستگی کے عمل کو پنر جنم کہا جاتا ہے۔ بابا کا لفظ "پنر جنم" کا استعمال تھیوسوفی اور بعض دیگر خفیہ مکاتب فکر میں "روح کی منتقلی" کے طور پر بیان کردہ چیز سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ مہر بابا کے لیے روح دراصل 'نقل مکانی' نہیں کرتی کیونکہ وہ کہیں نہیں جاتی، کیونکہ وہ ابدی طور پر روح کے اندر ہے اور اس کے پاس جانے کے لیے کوئی جگہ نہیں ہے۔ بلکہ، مہر بابا کے لیے، "پنر جنم" سے مراد صرف وہم میں تصور کی گئی شکلوں کی شناخت اور غیر شناخت ہے، یعنی۔ "وقفے وقفے سے وابستگی اور شعور کی علیحدگی کا غیر ارادی عمل۔" پنر جنم کے دوران شعور جمع شدہ تاثرات کے بوجھ سے خود کو آزاد کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ پھر بھی، چونکہ یہ پہلے جمع کیے گئے تاثرات کے برعکس تاثرات کے ساتھ خود کو جوڑ کر اسے حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، اس لیے یہ نئے تاثرات جمع کرنے میں مزید الجھ جاتا ہے۔ اس طرح روح خود کو انسانی زندگیوں کے بظاہر لامتناہی تسلسل میں تجربہ کرتی ہے، بطور مرد یا عورت، امیر یا غریب، مضبوط یا کمزور، خوبصورت یا بدصورت، سیاہ یا سفید، مختلف مقامات، مذاہب، ذاتوں وغیرہ میں۔ متعدد ظاہری پیدائشوں اور اموات کے بعد ہی انسانی تجربے کا دائرہ ختم ہونا شروع ہوتا ہے۔ اس طرح روح خود کو مجموعی دنیا سے الگ کرنا شروع کر دیتی ہے، جس سے اس کے شعور کو لطیف دائرے سے آگاہ ہونے میں مدد ملتی ہے۔ شعور کی پرفیکشن انوولیوشن جب مجموعی تاثرات کمزور ہو جاتے ہیں، تو شعور اپنی توجہ ظاہری بیرونی دنیا سے اندر کی طرف موڑنا شروع کر دیتا ہے۔ یہ اس کے ارتقاء کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ آہستہ آہستہ پتلے مجموعی تاثرات لطیف تاثرات بن جاتے ہیں، جس کے ذریعے روح لطیف دنیا کا تجربہ کرتی ہے، اور جیسے ہی لطیف تاثرات ختم ہوتے ہیں، وہ ذہنی تاثرات بن جاتے ہیں، جس کے ذریعے روح ذہنی دنیا کا تجربہ کرتی ہے۔ ایسا کرتے ہوئے، روح اپنے مجموعی میڈیم کے ذریعے کام کرتی رہتی ہے، دیکھنا، کھانا، پینا، چلنا، سونا، لیکن شعور اب مجموعی جسم یا دنیا کے ساتھ اور آخر کار لطیف جسم اور دنیا کے ساتھ الجھے نہیں رہتا ہے۔ آخر میں جب ذہنی تاثرات ختم ہو جاتے ہیں، تو شعور وہم کے ساتھ اپنے تعلق کو ختم کر دیتا ہے اور روح کو براہ راست محسوس کرتا ہے۔ ارتقاء کے اس راستے کو روحانی راستہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسے عبور کرتے ہوئے، روح کا شعور چھ طیاروں کو عبور کرتا ہے، ساتواں تمام وہم سے اس کی حتمی آزادی ہے۔ پہلے تین طیاروں کا تعلق لطیف دائرے سے ہے، چوتھا لطیف اور ذہنی شعبوں کے درمیان دہلیز پر ہے اور پانچواں اور چھٹا طیارہ ذہنی دائرے میں ہے۔ پہلا طیارہ مجموعی اور لطیف دائرے کی دہلیز سے شروع ہوتا ہے۔ یہاں کی روح اپنے مجموعی اور لطیف حواس کے ذریعے بیک وقت لطیف مظاہر کا تجربہ کرنا شروع کر دیتی ہے۔ یہ باریک آوازیں سننا اور باریک خوشبوؤں کو سونگھنا شروع کر دیتا ہے، حالانکہ ان کی نوعیت ان کے مجموعی مساوی سے بہت مختلف ہے۔ آخر کار یہ لطیف دنیا کو اپنے لطیف جسم کے ذریعے سمجھنا شروع کر دیتا ہے اور اسی طرح دوسرے سطح پر آتا ہے۔ یہاں روح لامحدود توانائی سے واقف ہو جاتی ہے اور چھوٹے معجزے انجام دے سکتی ہے، جیسے حرکت پذیر اشیاء کو روکنا یا خشک کنوؤں کو تازہ پانی سے بھرنا۔ مجموعی دنیا سے آگاہ نہ ہونے کی وجہ سے اس کا تجربہ صرف لطیف دنیا کے نظاروں، خوشبوؤں اور آوازوں کے لطیف تاثرات کو جنم دیتا ہے۔ شعور کا مزید ارتقاء روح کو تیسرے درجے کا تجربہ دلاتا ہے۔ یہاں روح زیادہ معجزے انجام دے کر لامحدود توانائی کے مزید پہلوؤں کا استعمال کر سکتی ہے، جیسے اندھے کو بینائی دینا، یا معذور اعضاء کو بحال کرنا۔ جب شعور چوتھے درجے تک پہنچتا ہے، تو وہ خود کو ایک خاص حالت میں پاتا ہے۔ یہ توانائی کی لامحدود صلاحیت سے پوری طرح آگاہ ہے اور اس کا پورا استعمال کر سکتا ہے اور ذہنی دنیا سے بھی واقف ہو جاتا ہے۔ یہ نیا رابطہ اس بڑی صلاحیت کو بروئے کار لانے کے لیے بہت شدید خواہشات پیدا کرتا ہے۔ اس موقع پر شعور خود کو اپنی طویل نشوونما کے سب سے بڑے خطرے میں پا لیتا ہے۔ اپنے احساسات یا خیالات کو قابو کرنے کے قابل نہ ہونے کی وجہ سے، روح کو لامحدود توانائی کو سنبھالنے کا شدید لالچ آتا ہے۔ اگر اس سطح کی لامحدود صلاحیت کا غلط استعمال کیا جائے تو شعور مکمل طور پر منتشر ہو جاتا ہے اور روح خود کو پتھر کی شکل کے شعور میں واپس پا لیتی ہے اور اسے وہاں سے ارتقاء کا طویل سفر دوبارہ شروع کرنا پڑتا ہے۔ اگر یہ اس توانائی کو استعمال کرنے سے گریز کرتا ہے تو یہ نچلے ذہنی سطح میں داخل ہوتا ہے اور اگر یہ اس کا مکمل طور پر بے لوث استعمال کرتا ہے، تو وہم میں دوسروں کی روحانی نشوونما کے فائدے کے لیے، یہ براہ راست اعلی ذہنی سطح پر بھی چلا جاتا ہے۔ چوتھے سطح کی توانائی کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کرنے سے پرہیز کرنے کے بعد، شعور پانچویں سطح میں داخل ہوتا ہے، جسے نچلی ذہنی دنیا بھی کہا جاتا ہے۔ یہ ذہن کی تفتیشی اور عکاسی کرنے والی حالت ہے اور زیادہ تر خیالات کے طور پر کام کرتی ہے۔ اس سطح پر شعور کسی کو مجموعی یا لطیف شعور والی روحوں کے خیالات (لیکن ذہنوں کو نہیں) تخلیق کرنے یا کنٹرول کرنے کے قابل بناتا ہے۔ اگرچہ یہاں کوئی روح ابھی تک اپنے احساسات یا خواہشات پر قابو نہیں رکھ سکتی، لیکن وہ اپنی صلاحیتوں کے کسی بھی غلط استعمال سے محفوظ ہے اور اب وہ لطیف دائرے سے آگاہ نہیں ہے اور کوئی معجزے انجام نہیں دے سکتی۔ زیادہ ارتقاء کے ساتھ شعور چھٹے سطح میں داخل ہوتا ہے، جو کہ اعلی ذہنی دنیا ہے۔ یہاں روح خیالات سے بالاتر ہے اور صرف احساسات سے آگاہ ہے۔ یہاں کی روح خدا کو ہر چیز میں اور ہر جگہ "آمنے سامنے" دیکھتی ہے، لیکن وہ ابھی تک خدا کو اپنے اندر نہیں دیکھ سکتی۔ یہاں ایک روح اپنے احساسات اور خواہشات پر مکمل طور پر عبور حاصل کر سکتی ہے اور موٹی اور لطیف شعور والی روحوں کے احساسات (لیکن دل نہیں) کو بھی کنٹرول کر سکتی ہے۔ خدا، یا الہی محبوب کے ساتھ اتحاد کی خواہش، یہاں اپنے انتہائی شدید اظہار میں ہے۔ پھر بھی روح خود اس آخری خلا کو ختم نہیں کر سکتی۔ صرف ایک کامل استاد، یا سدگرو کے فضل سے ہی یہ حتمی اتحاد پورا ہو سکتا ہے۔ لہذا، پانچویں اور چھٹے طیاروں میں، الہی محبوب کے عاشق کے طور پر، خدا کے لیے روح کی محبت غالب ہے۔ الہی شعور کی حالتیں جب روح خود شعور حاصل کر لیتی ہے، تو وہ تین الگ الگ حالتوں میں سے کسی ایک میں خدا کے ساتھ ضم ہو جاتی ہے: یا تو اپنے تمام خیالی جسموں کو فوری طور پر چھوڑ کر یا انہیں کچھ وقت کے لیے برقرار رکھ کر، پھر بھی ان سے بالکل بے ہوش رہ کر، آتم ابدی طور پر ان کی صفات کا استعمال کیے بغیر، خدا کی لامحدود طاقت، علم اور خوشی کا انفرادی تجربہ حاصل کرتا ہے۔ اپنے مجموعی، لطیف اور ذہنی جسموں اور ان کے شعور کو برقرار رکھتے ہوئے، بیک وقت خود شعور کے ساتھ، آتم خدا کی لامحدود طاقت، علم اور خوشی کے ساتھ ساتھ خدا کے سائے (وہم کی مجموعی، لطیف اور ذہنی دنیا) کا تجربہ کرتا ہے، لیکن ان کی صفات کو دوسرے آتماؤں کے لیے استعمال نہیں کرتا ہے جن کا شعور اب بھی ان خیالی دنیاؤں میں ہے اور اس لیے وہ آزاد ہے۔ یہ حالت پچھلے کی طرح ہی ہے، سوائے اس کے کہ آتمہ اپنی لامحدود طاقت، علم اور خوشی کا استعمال مجموعی شعور والے آتماس کو لطیف شعور، لطیف شعور والے آتماس کو ذہنی شعور اور ذہنی شعور والے آتماس کو خود شعور کی طرف بڑھانے کے لیے کرتا ہے۔ یہاں تک کہ یہ مجموعی شعور والے آتما کو براہ راست خود شعور میں بھی لا سکتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک حالت شعور کے لیے ایک ابدی حالت ہے جس نے تمام وہم پر قابو پالیا ہے۔ پھر بھی روحوں کے نقطہ نظر سے اب بھی وہم کے دائرے میں، ان کا وقت میں ایک تسلسل ہوتا ہے۔ لہذا، اپنے نقطہ نظر سے، ایک خدا کا احساس کرنے والی روح پہلے "خدا میں گزر جاتی ہے" یا "خدا بن جاتی ہے" (جیسا کہ حالت 1 میں ہے)، پھر بھی بیرونی طور پر وہ ایک الہی کوما میں ہے، غیر معمولی دنیا سے ناواقف ہے۔ اس حالت میں زیادہ تر روحیں جلد ہی اپنے جسم کو چھوڑ دیتی ہیں۔ تاہم، کچھ روحیں کافی عرصے تک اس الہی کوما میں رہتی ہیں، یہاں تک کہ، دوسرے کامل آقاؤں کی مدد سے، وہ وہم کا شعور دوبارہ حاصل کر لیتے ہیں (جیسا کہ حالت 2 میں ہے)۔ کہا جاتا ہے کہ وہ "دوسرے سفر" سے گزرے تھے ("پہلا" خدا کے ساتھ ضم ہونے سے پہلے روحانی راستے سے گزرنا تھا)۔ اس حالت میں وہ "خدا پر قائم رہتے ہیں" یا "وہ خدا ہیں"۔ صوفی اصطلاحات میں اس ریاست کو باقہ کہا جاتا ہے۔ مہر بابا کے مطابق، زمین پر کسی بھی وقت ہمیشہ بالکل پانچ ایسے ہوتے ہیں جو "خدا کی زندگی گزارنے" کی آخری حالت میں پہنچ چکے ہوتے ہیں (جیسا کہ حالت 3 میں ہے) اور یہ پانچ کامل استاد ہوتے ہیں۔ اس ریاست کو انسان-خدا ریاست، یا صوفی اصطلاحات میں قطبیات کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ پانچ کامل استاد لامحدود طاقت، علم اور خوشی کی اپنی (خدا کی) صفات کو دوسروں کو روحانی راستے اور اس سے آگے بڑھنے میں مدد کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ جب پانچ کامل آقاؤں میں سے ایک اپنے جسم کو گراتا ہے، تو کہا جاتا ہے کہ وہ "خدا کے طور پر گزر جاتا ہے"۔ اوتار کے زمانے میں، ایک اضافی کامل استاد ہوتا ہے جو خدا، اوتار، یا خدا انسان کا نزول ہے، جس کا کام تمام انسانیت اور تخلیق میں موجود ہر چیز کی روحانی بلندی کے لیے ہے۔ "اوتار کے طور پر زمین پر خدا کا براہ راست نزول خدا کی وہ آزاد حیثیت ہے جب خدا براہ راست انسان بن جاتا ہے۔" تحریر کی تاریخ مہر بابا نے اگست 1953 میں دہرادون، ہندوستان میں حروف تہجی بورڈ کے ذریعے خدا اروچ جیساوالا سے بات کرتا ہے کا حکم دینا شروع کیا۔ جیساوالا کو ہر روز پوائنٹس بتائے جاتے تھے، جو انہیں رات کو لکھ کر نکال دیتے تھے۔ اگلے دن اروچ بابا کو پڑھ کر سناتا جو اس نے لکھا تھا۔ یہ حکم نامہ مہابلیشور میں اور اس کے بعد ستارہ میں بھی کئی مہینوں تک جاری رہا۔ اروچ نے اپنا تحریری کام جولائی 1954 میں مکمل کیا۔ اکتوبر 1954 میں بابا نے اپنا حروف تہجی کا تختہ چھوڑ دیا اور اس کے بعد سے صرف ہاتھ کے اشاروں کا استعمال کرنا شروع کر دیا۔ "خدا کی دس ریاستیں" کے عنوان سے یہ باب ایرک جیساوالا نے مہر بابا کی براہ راست نگرانی میں لکھا تھا، جس میں مہر بابا کے وضع کردہ اصل خاکہ کو بیان اور تشریح کی گئی تھی۔ یہ اور نتیجہ جیساوالا نے نوٹوں کی وضاحت میں لکھے تھے، اور یہ براہ راست مہر بابا کے حکم کردہ پچھلے حصوں کا خلاصہ ہے۔ جب پوائنٹس کا تعین مکمل ہو گیا اور اروچ نے ان پر بابا کے اطمینان کے مطابق کام کیا، تو فرام ورکنگ باکس والا اور بھاؤ کالچوری نے اروچ کے ہاتھ سے لکھے ہوئے صفحات کی ٹائپنگ کو مربوط کیا۔ کالچوری کتاب کو ابواب میں تقسیم کرنے کے لیے بھی جزوی طور پر ذمہ دار تھا۔ انگریزی مصنف اور مہر بابا کے سوانح نگار چارلس پرڈم کو ترمیم کرنے کے لیے گاڈ اسپیکس کے مخطوطے کی ایک کاپی دی گئی تھی، لیکن انہوں نے بابا کو لکھا کہ انگلینڈ میں اشاعت کے لیے کتاب کی ترمیم اور تیاری میں انہیں دو سے تین سال لگیں گے۔ "تھری انکریڈیبل ویکس" کو چھوڑنے سے پہلے، 30 ستمبر 1954 کو سہاؤں کے آخری دن، بابا نے امریکی صوفی لڈ ڈمپفل کو یہ مخطوطہ امریکہ میں آئیوی ونیتا ڈیوس اور ڈان ای سٹیونز کو پہنچانے کے لیے دیا تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ آیا وہ گرائمر اور پنکٹیوشن میں ترمیم کر سکتے ہیں اور اسے پرنٹنگ کے لیے تیار کر سکتے ہیں۔ گاڈ سپیکس کی تیاری اور اشاعت کے حوالے سے ہندوستان میں بابا کی بہن منی ایرانی اور امریکہ میں آئیوی ڈیوس کے درمیان خط و کتابت شروع ہوا۔ آئیوی ڈیوس اور ڈان سٹیونز کے گرائمر اور پنکٹیویشن کا کام کرنے کے بعد، اس مخطوطے کو بابا کو چیک کرنے اور درست کرنے اور دلچسپی کے کسی بھی اضافی نکات کو شامل کرنے کے لیے ہندوستان واپس بھیج دیا گیا۔ اروچ جیساوالا اور رامجو عبداللہ نے بابا کے حکم کے مطابق حتمی اصلاحات اور تحریر کا کام کیا۔ دی سپلیمنٹ ٹو گاڈ اسپیکس کئی سالوں میں ڈاکٹر غنی منسیف کے نوٹوں سے مرتب کیا گیا تھا۔ غنی صوفی ازم کے ماہر تھے اور مختلف اسلامی صوفی فرقوں سے واقف تھے۔ 10 جنوری 1955 کو شام 4 بجے بابا نے چاول اور دال کے ساتھ روزہ توڑا۔ اس عرصے کے دوران، بابا اپنی انگلی سے یا تو سٹول یا کسی اور آسان سطح پر خطوط کا سراغ لگاتے تھے۔ لیکن منڈلی کے لیے انہیں جلدی سے سمجھنا بہت مشکل تھا۔ پھر بھی بابا صبر کرتے تھے اور لفظی طور پر کچھ بتانے میں گھنٹوں گزارتے تھے۔ یہاں تک کہ اگر منڈلی اپنے معنی پر عمل کرنے میں ناکام رہی، بابا اس "غیر تحریری تحریر" کے ذریعے اسے دہراتے رہے جب تک کہ وہ سمجھ نہ جائیں۔ اشاروں کا یہ طریقہ خدا بولتا ہے کے ضمیمہ حصوں کو درست کرنے کے لیے بھی استعمال کیا گیا تھا، جسے آئیوی ڈوسی نے بابا کو دسمبر کے اوائل میں ان کی منظوری کے لیے بھیجا تھا۔ دسمبر 1959 میں، صبح کے وقت، بابا نے ڈان سٹیونز کے ساتھ گاڈ سپیکس کے نئے ایڈیشن کے اشاعت کے منصوبوں پر تبادلہ خیال کرنا شروع کیا۔ سٹیونز نے گاڈ اسپیکس میں مختلف موضوعات کے بارے میں کچھ سوالات پر تبادلہ خیال کیا جو صوفی اور دیگر پوچھ رہے تھے، اور بابا نے دوسرے ایڈیشن کے لیے ان کی وضاحت کرنے کا وعدہ کیا۔ مئی 1965 میں، بابا نے خدا بولتا ہے کی ایک لغت کو چیک اور درست کیا، جسے لڈ ڈمپفل نے تیار کیا تھا۔ بال نٹو ہر لفظ اور اس کے معنی پڑھتا اور ضرورت پڑنے پر بابا ایک بات درست کرتے۔ دوسرے ایڈیشن کی ترمیم 10 ستمبر 1965 کو ختم ہوئی۔ تاہم، یہ 1973 تک ریلیز نہیں ہوئی تھی۔ ایڈیشنز گاڈ اسپیکس کے تین ایڈیشن ہو چکے ہیں۔ ڈوڈ، میڈ اینڈ کمپنی کے ذریعہ شائع ہونے والے پہلے ایڈیشن کو چار پرنٹنگز موصول ہوئیں، 1955، 1967، 1968، اور 1970، اور یہ 255 صفحات پر مشتمل تھا۔ 1956 میں ہی مہر بابا نے دوسرے ایڈیشن پر کام شروع کیا، جو بعد از مرگ 1973 اور 1975 میں چھاپا گیا۔ یہ 334 صفحات پر مشتمل تھی۔ 1990 میں اصل ناشر، ڈوڈ، میڈ، کاروبار سے باہر ہو گیا اور دوسرے ایڈیشن کی پلیٹیں محفوظ نہیں کی گئیں۔ اس وجہ سے، اس کتاب کو 1997 میں دوبارہ ترتیب دیا گیا تھا اور اس کی موجودہ شکل میں 313 صفحات ہیں۔ "دوسرے ایڈیشن تھرڈ پرنٹنگ" کے طور پر لیبل شدہ 1997 کی پرنٹنگ تکنیکی طور پر تیسرا ایڈیشن ہے کیونکہ یہ دوبارہ ٹائپ شدہ ہے، حالانکہ متن میں کوئی بڑی ادارتی تبدیلیاں نہیں کی گئیں۔ تیسرے ایڈیشن کو 2010 میں دوسری پرنٹنگ ملی۔ ایک ہندوستانی پرنٹنگ ایڈیشن بھی ہے، جسے مہر موناوانی پبلشنگ، انڈیا، 2001 نے شائع کیا ہے۔ دی تبتی بک آف دی ڈیڈ کے اصل انگریزی مترجم والٹر ایونز-وینٹز نے 1955 میں گڈ اسپیکس کے ایک جائزے میں لکھا: ہمارے اپنے وقت میں یا ماضی کے کسی بھی معروف وقت میں کسی دوسرے استاد نے شعور کا اتنا باریکی سے تجزیہ نہیں کیا جتنا مہر بابا نے گڈ اسپیکس میں کیا ہے۔ مغربی نفسیات نے، خاص طور پر ڈاکٹر [کارل] جنگ کی شاندار قیادت میں، بے ہوش اور خوابوں کی حالت کے مطالعہ میں بڑی پیش رفت کی ہے، لیکن سائنسی تحقیق کے قدامت پسند طریقوں پر اس کی ضروری پابندی کی وجہ سے یہ ابھی تک ڈیپ آف دی سیر کو سمجھنے کے قابل نہیں ہے۔ لہذا، سائنس کے محصور ماہر نفسیات کے لیے، گاڈ سپیکس کو نفسیاتی راستے پر مزید ترقی کی ترغیب دینے میں انتہائی اہمیت کا حامل ثابت ہونا چاہیے۔ متعلقہ طور پر، خاص طور پر قابل ذکر حصہ VIII، شعور کے ارتقاء پر، اور حصہ IX، خدا کی دس ریاستوں پر ہے، جس کے ساتھ ایک خاکہ منسلک ہے جو "سب سے زیادہ عام طور پر قبول شدہ صوفی، ویدک اور عیسائی صوفیانہ مساوی" کو جوڑتا ہے۔ مجموعی طور پر، یہ کتاب صوفیوں کے علم کی روشنی میں مختلف تاریخی مذاہب کی بنیادی باتوں کو واضح کرتی ہے۔ مہر بابا کا روشن خیال مقالہ سیکھنے کے مجموعے میں بہت زیادہ اضافہ کرتا ہے اور بنی نوع انسان کی افزودگی میں بے شمار تعاون کرتا ہے، کیونکہ جیسا کہ ایشیا کے سنتوں نے سکھایا ہے، تمام دولتوں میں سب سے زیادہ اندرونی طور پر قیمتی، اور تمام عام دولت سے بڑا، صحیح علم ہے۔ مہر بابا کی حکمت کو اس سے زیادہ مختصر طور پر صفحہ 176 پر اپنے نتیجہ میں بیان کیا گیا ہے: "لامحدود، ابدی حقیقت کو سمجھنا تخلیق کے وہم میں انفرادی مخلوقات کا مقصد نہیں ہے، کیونکہ حقیقت کو کبھی نہیں سمجھا جا سکتا ؛ اسے شعوری تجربے سے حاصل کرنا ہے۔" 1955 میں دی اویکنر میں گاڈ اسپیکس کے اپنے جائزے میں، فیلس فریڈرک نے لکھا: یہ بنیادی طور پر دماغ کے لیے ایک کتاب ہے، اس معنی میں کہ اس کے لیے گہری سوچ اور مطالعہ کی ضرورت ہے، اور یہ ہمارے جذباتی یا عقیدت مند پہلو کو اتنا براہ راست اپیل نہیں کرتا جتنا کہ بابا کے مختصر پیغامات اور اپنے پیروکاروں کو نصیحت کرتے ہیں۔ یہ، جوہر میں، ایک الہی کائنات، ارتقا پذیر کائنات کا ایک نقشہ ہے، جس میں ہم سب ایک کردار ادا کرتے ہیں، تاکہ ہمیں گھر جانے کا تیز ترین اور مختصر ترین راستہ تلاش کرنے میں مدد ملے-ہمارے پیارے خدا تک، جو احساس پر پایا جاتا ہے، کہ وہ ہمارا اپنا نفس ہے۔ ۔