Catholic Church in India
ہندوستان میں کیتھولک چرچ پوپ کی قیادت میں دنیا بھر میں کیتھولک چرچ کا حصہ ہے۔ ہندوستان میں 2 کروڑ سے زیادہ کیتھولک ہیں، جو کل آبادی کے تقریبا 1 فیصد کی نمائندگی کرتے ہیں، اور کیتھولک چرچ ہندوستان کا واحد سب سے بڑا عیسائی چرچ ہے۔ یہاں 10,701 پیرش ہیں جو 174 ڈیوسیس اور ایپارچیز پر مشتمل ہیں، جو 29 مذہبی صوبوں میں منظم ہیں۔ ان میں سے 132 خطبات لاطینی چرچ کے، 31 سائرو-مالابار کیتھولک چرچ کے اور 11 سائرو-مالانکارا کیتھولک چرچ کے ہیں۔ بہت کم آبادی کے باوجود کہ ہندوستانی کیتھولک فیصد کے لحاظ سے تشکیل دیتے ہیں، ہندوستان میں اب بھی فلپائن میں کیتھولک چرچ کے بعد ایشیا کی دوسری سب سے بڑی عیسائی آبادی ہے۔ تمام خطوں کے تمام کیتھولک بشپ، ہندوستان کی کیتھولک بشپس کانفرنس کی تشکیل کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں، جو پہلی بار 1944 میں برطانوی ہندوستان میں بلائی گئی تھی۔ حکومت ہند میں ویٹیکن سٹی کا نمائندہ سفیر ہندوستان میں رسولی ننسیو ہے۔ ہندوستان میں ہولی سی کا سفارتی مشن، سفارت خانے کی طرح، 1881 میں ایسٹ انڈیز میں رسولی وفد کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ اسے 1948 میں پوپ پیئس بارہویں نے انٹرننیچر اور 1967 میں پوپ پال ششم نے مکمل رسولی نانسیچر تک بڑھایا تھا۔ آرچ بشپ لیوپولڈو گریلی موجودہ رسولی ننسیو ہیں جن کا نام 13 مارچ 2021 کو پوپ فرانسس نے رکھا تھا۔ نونسیچر 50 سی، نیتی مارگ، چانکیہ پوری، نئی دہلی میں واقع ہے۔ تاریخ ہندوستان میں ابتدائی عیسائیت عیسائیت 52 عیسوی میں ہندوستان پہنچی جب تھامس رسول مالابار ساحل کے موزیریس پہنچے جسے اس وقت ریاست کیرالہ کہا جاتا ہے۔ انہوں نے ہندوستان کے مشرقی اور مغربی ساحلوں پر عیسائیت کی تبلیغ کی۔ ان سینٹ تھامس عیسائیوں کو نصرانی کے نام سے جانا جاتا ہے، جو ایک شامی اصطلاح ہے جس کا مطلب ناصری یسوع کا پیروکار ہے۔ ہندوستان میں عیسائی برادری بعد میں فارس کے بشپس کے دائرہ اختیار میں آ گئی۔ مورخین کا اندازہ ہے کہ یہ تاریخ چوتھی صدی کے آس پاس کی ہے۔ نتیجے کے طور پر، انہیں مشرقی سریانی عبادت اور فارس کی روایات وراثت میں ملیں۔ بعد میں، جب مغربی مشنری ہندوستان پہنچے تو انہوں نے اس کمیونٹی پر نیسٹوریئنزم پر عمل کرنے کا الزام لگایا، جو کہ ایک ایسی بدعت ہے جو مسیح کی الوہیت کو اس کی انسانی فطرت سے الگ کرتی ہے۔ انہوں نے برصغیر پاک و ہند اور مشرق بعید میں سب سے قدیم چرچ، ڈائیوسس اور میٹروپولیٹن صوبہ تشکیل دیا۔ آٹھویں صدی میں پیٹریاارک اشویاب سوم نے ہندوستان کے مشرقی سریانی خطہ کو ایک میٹروپولیٹن صوبے کے طور پر بلند کیا تھا۔ پوپ جان پال دوم کے الفاظ میں، اس کمیونٹی نے، مشرقی سریانی چرچ کا حصہ ہونے کے باوجود، کبھی بھی دنیا بھر کے کیتھولک چرچ کے ساتھ اتحاد کو واضح طور پر نہیں توڑا تھا۔ آج، اس ابتدائی عیسائی برادری کا تسلسل سائرو-مالابار کیتھولک چرچ میں پایا جاتا ہے، جو مشرقی سریانی روایات پر عمل کرتے ہوئے کیتھولک چرچ کے ساتھ اتحاد میں ایک مشرقی چرچ ہے۔ ابتدائی مشنری مونٹی کوروینو کے جان ایک فرانسسکن تھے جنہیں 1307 کے آس پاس پیکنگ کا مبلغ بننے کے لیے چین بھیجا گیا تھا۔ اس نے فارس سے سفر کیا اور 1291 میں سمندر کے راستے ہندوستان، مدراس کے علاقے یا "سینٹ تھامس کے ملک" میں چلا گیا۔ وہاں اس نے تیرہ ماہ تک تبلیغ کی اور تقریبا ایک سو افراد کو بپتسمہ دیا۔ وہاں سے مونٹی کوروینو نے دسمبر 1291 (یا 1292) میں گھر لکھا۔ یہ کورومنڈل ساحل کے ابتدائی قابل ذکر بیانات میں سے ایک ہے جو کسی بھی مغربی یورپی نے پیش کیا ہے۔ میلاپور سے سمندر کے راستے سفر کرتے ہوئے، وہ 1294 میں چین پہنچا، جو دارالحکومت "کمبلیچ" (اب بیجنگ) میں ظاہر ہوا۔ پورڈینون کا فریر اوڈورک 1321 میں ہندوستان پہنچا۔ انہوں نے مالابار کا دورہ کیا، پنڈارانی (کالی کٹ کے شمال میں 20 میٹر)، کرینگنور، اور کولم یا کوئلون کو چھوتے ہوئے، وہاں سے بظاہر سیلون اور مدراس کے قریب میلیلاپور میں سینٹ تھامس کے مزار کی طرف بڑھے۔ وہ لکھتے ہیں کہ انہیں وہ جگہ مل گئی تھی جہاں تھامس کو دفن کیا گیا تھا۔ ایک فرانسیسی ڈومینیکن مشنری، فادر جورڈنس کاتالانس نے 1321-22 میں پیروی کی۔ اس نے روم کو، بظاہر ہندوستان کے مغربی ساحل پر کہیں سے اطلاع دی کہ اس نے چار شہید راہبوں کو عیسائی تدفین دی ہے۔ جورڈنس اپنے 1329 کے "میرابیلیا" کے لیے جانا جاتا ہے جس میں مشرق کے عجائبات بیان کیے گئے ہیں: اس نے ہندوستانی خطوں اور عیسائیوں، مصنوعات، آب و ہوا، آداب، رسم و رواج، حیوانات اور نباتات کا بہترین بیان پیش کیا جو قرون وسطی میں کسی بھی یورپی نے دیا تھا-مارکو پولو سے بھی بہتر۔ کولم میں واقع ڈائیوسس آف کوئلون ریاست کیرالہ میں ہندوستان کا پہلا رومن کیتھولک ڈائیوسس ہے، جو سب سے پہلے 9 اگست 1329 کو تعمیر کیا گیا اور 1 ستمبر 1886 کو دوبارہ قائم کیا گیا۔ 1329 میں پوپ جان XXII (اوگنن میں قید میں) نے 9 اگست 1329 کے فرمان "رومانس پونٹیفیکس" کے ذریعے فارس میں سلطان کے آرکڈیوسیس کے حق رائے دہی کے طور پر پورے انڈیز میں پہلے ڈائیوسس کے طور پر کوئلون کو کھڑا کیا۔ ایک علیحدہ بیل "وینیرابیلی فریٹری جورڈانو" کے ذریعے، اسی پوپ نے 21 اگست 1329 کو فرانسیسی ڈومینیکن فریر جورڈنس کاتالانی ڈی سیوراک (او پی) کو کوئلون کا پہلا بشپ مقرر کیا۔ (بشپ جورڈنس کاتالانی (او پی) اور کوئلون کے ڈائیوسس کو پوپ جان XXII کی طرف سے جاری کردہ احکامات اور متعلقہ خطوط کی کاپیاں ڈیوسیسن آرکائیوز میں دستاویزی اور محفوظ ہیں)۔ 1347 میں، جیووانی ڈی میریگنولی نے جدید مدراس کے قریب سینٹ تھامس کے مزار کا دورہ کیا، اور پھر اس کی طرف بڑھا جسے وہ صباء کی بادشاہی کہتے ہیں، اور اس کی شناخت شیبہ صحیفہ سے ہوتی ہے، لیکن مختلف تفصیلات سے ایسا لگتا ہے کہ یہ جاوا تھا۔ یورپ جاتے ہوئے مالابار کے لیے دوبارہ جہاز لے کر جاتے ہوئے اسے بڑے طوفانوں کا سامنا کرنا پڑا۔ ایک اور ممتاز ہندوستانی مسافر جوزف تھا، جو کرینگنور کا پجاری تھا۔ انہوں نے 1490 میں بابل کا سفر کیا اور پھر یورپ کا سفر کیا اور ہندوستان واپس آنے سے پہلے پرتگال، روم اور وینس کا دورہ کیا۔ انہوں نے اپنے سفر کے بارے میں ایک کتاب لکھنے میں مدد کی جس کا عنوان تھا دی ٹریولز آف جوزف دی انڈین جسے پورے یورپ میں بڑے پیمانے پر پھیلایا گیا۔ پرتگالیوں کی آمد 1453 میں، قسطنطنیہ کے زوال نے، جو ایشیا مائنر میں عیسائیت کا ایک گڑھ تھا اور اسلامی عثمانی سلطنت کا حصہ تھا، مشرقی رومن سلطنت یا بازنطینی سلطنت کے خاتمے کی نشاندہی کی، اور ایشیا کے ساتھ زمینی طور پر یورپی تجارتی روابط منقطع کر دیے۔ عیسائی عالم پر اس بڑے دھچکے نے دریافت کے دور کو فروغ دیا کیونکہ یورپی پہلے سے موجود عیسائی قوموں کے ساتھ اتحاد قائم کرنے کے مقصد کے ساتھ ساتھ سمندر کے راستے مشرق میں متبادل راستے تلاش کر رہے تھے۔ 15 ویں صدی کے اواخر میں مالابار کے ساحل پر پہنچنے والے پیش رو پرتگالی طویل فاصلے کے سمندری مسافروں کے ساتھ پرتگالی مشنری آئے جنہوں نے ہندوستان میں لاطینی کیتھولک چرچ کو متعارف کرایا۔ انہوں نے کیرالہ میں سینٹ تھامس عیسائیوں سے رابطہ کیا، جو اس وقت مشرقی عیسائی رسومات پر عمل پیرا تھے اور چرچ آف دی ایسٹ کے دائرہ اختیار میں تھے۔ 16 ویں صدی میں ایشیا کی مذہب تبدیلی کو پرتگالی نوآبادیاتی پالیسی سے جوڑا گیا تھا۔ پوپ نکولس پنجم کے ذریعہ 8 جنوری 1455 کو پرتگال کے بادشاہ افونسو پنجم کو لکھے گئے پاپل بیل رومانس پونٹیفیکس نے دریافت کے دور میں دریافت یا فتح شدہ تمام زمینوں پر پرتگال کے ولی عہد کے تسلط کی تصدیق کی۔ مزید برآں، ایشیا میں عیسائی عقیدے کی تبلیغ ("پیڈروڈو" دیکھیں) کی سرپرستی پرتگالیوں کو دی گئی۔ مختلف احکامات کے مشنری (فرانسسکن، ڈومینیکن، جیسوئٹس، آگسٹین، وغیرہ) فاتحین کے ساتھ جمع ہوئے، اور فوری طور پر ساحلی اضلاع کے ساتھ گرجا گھر بنانے لگے جہاں پرتگالی طاقت نے خود کو محسوس کیا۔ ہندوستان میں پرتگالی مشنریوں کی تاریخ نو رسولوں سے شروع ہوتی ہے جو 20 مئی 1498 کو پرتگالی ایکسپلورر واسکو ڈی گاما کے ساتھ کوزی کوڈ کے قریب کپاڈ پہنچے جو پہلے سے موجود عیسائی ممالک کے ساتھ اسلام مخالف اتحاد بنانے کی کوشش کر رہے تھے۔ مسالوں کی منافع بخش تجارت پرتگالی تاج کے لیے مزید لالچ تھی۔ جب وہ اور پرتگالی مشنری پہنچے تو انہیں ملک میں کوئی عیسائی نہیں ملا، سوائے مالابار کے جو سینٹ تھامس عیسائی کے نام سے جانا جاتا ہے جو کل آبادی کا 2 فیصد سے بھی کم تھا اور ہندوستان کے اندر اس وقت کا سب سے بڑا عیسائی چرچ تھا۔ عیسائی شروع میں پرتگالی مشنریوں کے ساتھ دوستانہ تھے۔ ان کے درمیان تحائف کا تبادلہ ہوا، اور یہ گروہ اپنے مشترکہ عقیدے پر خوش تھے۔ دوسری مہم کے دوران، 13 جہازوں اور 18 پجاریوں پر مشتمل پرتگالی بیڑا، کیپٹن پیڈرو الویریس کیبرال کی سربراہی میں، 26 نومبر 1500 کو کوچین میں لنگر انداز ہوا۔ کیبرال نے جلد ہی کوچین کے راجہ کی ساکھ حاصل کر لی۔ اس نے چار پادریوں کو کوچین اور اس کے آس پاس بکھرے ہوئے ابتدائی عیسائی برادریوں کے درمیان رسولی کام کرنے کی اجازت دی۔ اس طرح پرتگالی مشنریوں نے 1500 میں پرتگالی مشن قائم کیا۔ پہلے پرتگالی وائسرائے ڈوم فرانسسکو ڈی المیڈا نے کوچی راجہ سے دو گرجا گھر تعمیر کرنے کی اجازت حاصل کی-یعنی سانتا کروز باسیلیکا (جس کی بنیاد 1505 میں رکھی گئی تھی) اور سینٹ فرانسس چرچ (جس کی بنیاد 1506 میں رکھی گئی تھی) جس میں پتھروں اور مارٹر کا استعمال کیا گیا تھا جو اس وقت سنا نہیں گیا تھا کیونکہ مقامی تعصب شاہی محل یا مندر کے علاوہ کسی اور مقصد کے لیے اس طرح کے ڈھانچے کے خلاف تھے۔ پریمیٹ آف دی ایسٹ 16 ویں صدی کے آغاز میں، پورا ایسٹ انڈیز آرکڈیوسیس آف لزبن کے دائرہ اختیار میں تھا۔ 12 جون 1514 کو، مڈیرا میں نو تشکیل شدہ ڈائیوسس آف فنچل کے تحت، کوچین، گوا اور بمبئی-بسن مشنری سرگرمیوں کے نمایاں شعبے بن گئے۔ 1534 میں، بل کیوکم ریپوٹامس کے ذریعہ، پوپ پال سوم نے فنچل کو ایک آرکیڈیوسیس اور گوا کو اس کے سفراگن کے طور پر کھڑا کیا، اور پورے ہندوستان کو گوا کے ڈائیوسس کے تحت تعینات کیا۔ اس نے کیپ آف گڈ ہوپ سے لے کر چین تک تمام ماضی اور مستقبل کی فتوحات پر ممکنہ طور پر توسیع کرنے والے دائرہ اختیار کے ساتھ، فنچل کے لیے ایک ایپسکوپل سی-سفراگن تشکیل دیا۔ پرتگالی متلاشی 1523 میں چنئی پہنچے اور سینٹ تھامس رسول کے مقبرے پر سنتھوم چرچ بنایا، یہ چنئی کا پہلا چرچ تھا۔ 1545 میں، سینٹ فرانسس زیویئر نے اس چرچ کا دورہ کیا، سینٹ تھامس کے مقبرے میں دعا کی اور چین کے اپنے رسولی دورے سے پہلے تقریبا ایک سال قیام کیا۔ اس چرچ کو بعد میں 1606 میں پوپ پال پنجم نے پرتگالی بادشاہ کی درخواست پر مائیلاپور کے سینٹ تھامس کے ڈائیوسس کے افتتاح کے ساتھ کیتھیڈرل کا درجہ دے دیا۔ بعد میں کیتھیڈرل چرچ کو انگریزوں نے 1896 میں نیو گوتھک کے انداز کے ساتھ دوبارہ تعمیر کیا۔ اسے 1927 میں پوپ پیئس بارہویں نے باسیلیکا بنایا تھا۔ 1540 کے آس پاس، نئی قائم کردہ سوسائٹی آف جیسس کے مشنری گوا پہنچے۔ پرتگالی حکومت نے ان کے کام کے ساتھ ساتھ گوا میں دیگر مذہبی احکامات (ڈومینیکن، فرانسسکن، وغیرہ) کے کام کی حمایت کی۔ جو 1510 میں گوا کی پرتگالی فتح کے بعد سے پہنچ رہے تھے۔ مذہب تبدیل کرنے والے گوا کے مقامی باشندوں کو حکومت نے پرتگالی شہریت سے نوازا۔ اس کے ساتھ ہی، پرتگالی استقامت کے نتیجے میں پرتگال سے بہت سے نئے عیسائی ہندوستان ہجرت کر گئے۔ ان میں سے بہت سے لوگوں پر شبہ تھا کہ وہ کرپٹو یہودی اور کرپٹو مسلمان تھے، جنہوں نے یہودی اور مسلمان تبدیل کیے جو خفیہ طور پر اپنے پرانے مذاہب پر عمل پیرا تھے۔ دونوں کو عیسائی عقیدے کی یکجہتی کے لیے خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ سینٹ فرانسس زیویئر نے 1545 میں پرتگال کے جان سوم کو لکھے گئے ایک خط میں گوان انکوایزیشن کی درخواست کی تھی لیکن یہ ٹریبونل صرف 1560 میں قائم کیا گیا تھا۔ 1557 میں، گوا کو ایک آزاد آرچ بشپ بنایا گیا، اور اس کی پہلی سفراگان سیز کوچین اور ملاکا میں کھڑی کی گئیں۔ پورا مشرق گوا کے دائرہ اختیار میں آیا اور اس کی سرحدیں تقریبا نصف دنیا تک پھیلی ہوئی تھیں: جنوبی افریقہ میں کیپ آف گڈ ہوپ سے لے کر مشرقی ایشیا میں برما، چین اور جاپان تک۔ 1576 میں مکاؤ (چین) کا سفراگان سی شامل کیا گیا ؛ اور 1588 میں، جاپان میں فنائی کا۔ آخری مشرقی سریانی میٹروپولیٹن آرچ بشپ-سینٹ تھامس عیسائیوں کے مار ابراہم کی موت، جو کہ ایک قدیم ادارہ ہے جو پہلے 1597 میں چرچ آف دی ایسٹ کا حصہ تھا ؛ اس وقت گوا کے آرچ بشپ مینزیس کو مقامی چرچ کو لاطینی کیتھولک درجہ بندی کے اختیار میں لانے کا موقع ملا۔ وہ مقامی چرچ کے درجہ بندی کے سب سے زیادہ باقی نمائندے آرکڈیکن جارج کی اطاعت کو محفوظ بنانے میں کامیاب رہا۔ مینزیس نے 20 اور 26 جون 1599 کے درمیان سینوڈ آف ڈائمر کا اجلاس طلب کیا، جس نے چرچ میں متعدد اصلاحات متعارف کروائیں اور اسے مکمل طور پر اس کے اختیار میں لایا۔ سینوڈ کے بعد، مینزیس نے فرانسس راس، ایس جے کو سینٹ تھامس عیسائیوں کے لیے آرکڈیوسیس آف انگمالے کے آرچ بشپ کے طور پر مقدس کیا۔ اس نے گوا کے آرکڈیوسیس کے لیے ایک اور سفراگان سی تشکیل دی اور سینٹ تھامس عیسائیوں کی لاطینیائزیشن سینٹ تھامس عیسائیوں (مشرقی شامی روایت) کی خواہش کے خلاف شروع ہوئی۔ سینٹ تھامس عیسائیوں پر پوپ کے اختیار کو تسلیم کرنے کے لیے دباؤ ڈالا گیا اور ان میں سے بیشتر نے بالآخر کیتھولک عقیدے کو قبول کر لیا، لیکن ان میں سے ایک حصے نے مغربی شامی رسم اختیار کر لی۔ ان اقدامات سے ناراضگی کی وجہ سے برادری کا کچھ حصہ آرچ ڈیکن تھامس کے ساتھ شامل ہو گیا، اس قسم میں کہ وہ پرتگالیوں کے سامنے کبھی ہتھیار نہیں ڈالے گا یا 1653 میں کونن کراس حلف میں یسوعیوں کو اپنے آقا کے طور پر قبول کرے گا۔ جن لوگوں نے مار گریگوریس کی مغربی شامی مذہبی اور مذہبی روایت کو قبول کیا وہ جیکبائٹس کے نام سے مشہور ہو گئے۔ جن لوگوں نے مشرقی سریانی عبادت کی روایت کو جاری رکھا وہ 19 ویں صدی کے دوسرے نصف حصے سے باضابطہ طور پر سیرو مالابار چرچ کے نام سے مشہور ہوئے۔ انگمالی کے ڈائیوسس کو 1605 میں کریگنور کے ڈائیوسس میں منتقل کر دیا گیا تھا ؛ جبکہ 1606 میں جدید مدراس کے قریب سان تھوم، مائیلاپور میں گوا کے لیے ایک چھٹا سفراگان سی قائم کیا گیا تھا۔ موزمبیق (1612) اور 1690 میں چین میں پیکنگ اور نانکنگ میں دو دیگر سیز تھے جو بعد میں گوا میں شامل کیے گئے۔ مشنری کام مغربی ساحلوں کے ساتھ بڑے پیمانے پر آگے بڑھا، خاص طور پر پرتگالی بمبئی اور بیسین میں، جو دماؤں اور دیو سے لے کر سالسیٹ جزیرے اور چول تک پھیلا ہوا تھا، یہ مشن گوا اور بیسین کے مراٹھا حملوں تک ایک بڑی کامیابی تھی، جس کے دوران متعدد گرجا گھروں اور کانونٹس کو منہدم کر دیا گیا۔ ملاپور کے سان تھومے کے مشرقی ساحلوں اور پرتگالی چٹاگانگ تک، اور ایسٹ انڈیز میں بنگال سے آگے بھی تبدیلیاں کی گئیں۔ جنوبی اضلاع میں مدورا میں جیسوئٹ مشن سب سے زیادہ مشہور تھا۔ یہ دریائے کرشنا تک پھیلا ہوا تھا، اس سے آگے کئی بیرونی اسٹیشن تھے۔ مالابار کے ساحل پر واقع کوچین کا مشن بھی سب سے زیادہ نتیجہ خیز تھا۔ اندرونی شمال میں بھی کئی مشن قائم کیے گئے، مثال کے طور پر 1570 میں آگرہ اور لاہور اور 1624 میں تبت کے۔ پھر بھی، ان کوششوں کے باوجود، ساحلی پٹی کا زیادہ تر حصہ بھی کسی بھی طرح مکمل طور پر کام نہیں کر رہا تھا، اور اندرونی شمال کی طرف کے بہت سے وسیع علاقے عملی طور پر اچھوتے تھے۔ پرتگالی طاقت کے زوال کے ساتھ، دیگر نوآبادیاتی طاقتوں یعنی ڈچ اور برطانوی اور عیسائی تنظیموں نے اثر و رسوخ حاصل کیا۔ 18 ویں صدی کے بیتیا عیسائی، شمالی ہندوستانی برصغیر کی قدیم ترین عیسائی برادری، 18 ویں صدی میں اطالوی عیسائی مشنریوں کے ذریعہ قائم کی گئی تھی جس کا تعلق آرڈر آف فریرز مائنر کیپوچن، ایک رومن کیتھولک مذہبی نظام سے تھا۔ بیتیا عیسائی مشن کے سرپرست ہندوستان میں بیتیا راج کے بادشاہ مہاراجہ دھروپ سنگھ تھے، جنہوں نے جیوسیپی ماریا برنینی سے اپنی بیمار بیوی کا علاج کرنے کی درخواست کی اور وہ ایسا کرنے میں کامیاب رہے۔ بیتیا راجاؤں کے شاہی دربار کی سرپرستی میں بیتیا عیسائی مشن کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ پرتگالیوں نے کیتھولک عقیدے کو گوا، پھر کیپ کومورین، مدورائی کے اندرونی اضلاع اور بیسین، سالسیٹ، بمبئی، کرنجا اور چول کے مغربی ساحل میں پھیلایا۔ 1773 میں یسوعیوں کے جبر کی آمد کے ساتھ ہندوستان میں چرچ کے اندر تنظیموں کی ضرورت کے ساتھ ساتھ ہندوستان میں مشنری توسیع میں کمی واقع ہوئی۔ خاص طور پر جب 1637 میں بمبئی کا ویکر اپوسٹولیٹ تعمیر کیا گیا تھا جو روم کی براہ راست حکمرانی کے تحت تھا، اس کی وجہ سے پرتگالی مشنری اور اپوسٹولیٹ کے درمیان غلط فہمی پیدا ہوئی۔ گوا کے انکویزیشن نے ہندوستان کے ہندوؤں کے ساتھ کشیدہ تعلقات اور عدم اعتماد پیدا کیا تھا۔ چرچ اور پرتگالی مشنریوں کے درمیان کشیدہ تعلقات اس وقت عروج پر پہنچ گئے جب 1838 میں ہولی سی نے کرینگاکونور، کوچین اور میلاپور کے تین سفراگان سیز کے دائرہ اختیار کو منسوخ کر دیا اور اسے قریبی ویکرز رسولی کو منتقل کر دیا، اور علاقے کے کچھ حصوں کے حوالے سے بھی ایسا ہی کیا جو پہلے خود گوا کے اختیار میں تھے۔ آخر کار 1886 میں ایک اور معاہدہ قائم ہوا، اور اسی وقت پورے ملک کو مذہبی صوبوں میں تقسیم کر دیا گیا، اور 1838 میں واپس لیے گئے علاقے کے کچھ حصوں کو پرتگالی سیز کے دائرہ اختیار میں بحال کر دیا گیا۔ تحریک آزادی ہند میں کردار 30 اکتوبر 1945 کو آل انڈیا کانفرنس آف انڈین کرسچنز (اے آئی سی آئی سی) نے کیتھولک یونین آف انڈیا کے ساتھ ایک مشترکہ کمیٹی تشکیل دی جس نے ایک قرارداد منظور کی جس میں "ہندوستان کے مستقبل کے آئین میں، مذہب کے پیشے، عمل اور تبلیغ کی ضمانت دی جانی چاہیے اور یہ کہ مذہب کی تبدیلی میں کوئی سول یا سیاسی معذوری شامل نہیں ہونی چاہیے"۔ اس مشترکہ کمیٹی نے ہندوستان میں عیسائیوں کو متحد ہونے کے قابل بنایا، اور برطانوی پارلیمانی وفد کے سامنے "کمیٹی کے ارکان نے متفقہ طور پر آزادی کے اقدام کی حمایت کی اور ہندوستان میں کمیونٹی کے مستقبل پر مکمل اعتماد کا اظہار کیا"۔ اس مشترکہ کمیٹی کا دفتر دہلی میں کھولا گیا، جس میں آندھرا یونیورسٹی کے وائس چانسلر ایم رحنسامی نے صدر اور بی ایل کے طور پر خدمات انجام دیں۔ لاہور کی رلیا رام نے جنرل سکریٹری کے طور پر خدمات انجام دیں۔ مشترکہ کمیٹی کے چھ ارکان کو ہندوستان کی آئین ساز اسمبلی کی اقلیتی کمیٹی کے لیے منتخب کیا گیا۔ 16 اپریل 1947 اور 17 اپریل 1947 کو اپنی میٹنگ میں آل انڈیا کانفرنس آف انڈین کرسچنز اور آل انڈیا کیتھولک یونین کی مشترکہ کمیٹی نے ایک 13 نکاتی میمورنڈم تیار کیا جو آئین ساز اسمبلی کو بھیجا گیا تھا، جس میں تنظیموں اور افراد دونوں کے لیے مذہبی آزادی کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ یہ ہندوستان کے آئین میں جھلکنے لگا۔ خیراتی کاموں سے متعلق سماجی خدمات کیتھولک اور پروٹسٹنٹ کے لیے عام تھی، لیکن ایک بڑے فرق کے ساتھ: اگرچہ پہلے کا خیال ہے کہ نجات خدا پر ایمان سے آتی ہے جو خود کو خیراتی کاموں جیسے خیراتی کاموں میں ظاہر کرتی ہے، لیکن بعد والا اس طرح کے امکان پر بھروسہ نہیں کر سکتا تھا، کیونکہ ان کا ماننا ہے کہ صرف کسی کا ایمان نجات کی ضرورت ہے، اور یہ کہ نجات حاصل کرنے یا کھونے کے لیے کسی کے کام ناکافی ہیں۔ نتیجتا، ہندوستان میں کیتھولک خیراتی کوششیں وسیع ہیں۔ مثال کے طور پر، پرتگالی ہندوستان میں، سینٹ فرانسس زیویئر اور ان کے ساتھی مشنری خاص طور پر مقامی خیراتی اداروں کی مدد کرنے کے لیے محتاط تھے، بیماروں کی روحانی اور جسمانی طور پر دیکھ بھال کرتے تھے، اور رحم کے دیگر کام انجام دیتے تھے۔ یسوع کے تعلیمی اداروں نے اپنے تعلیمی اداروں کے ذریعے ایک باوقار اثر چھوڑا ہے۔ حالیہ برسوں میں ہندوستان میں چرچ کے لیے تعلیم سب سے بڑی ترجیح بن گئی ہے جس میں تقریبا 60 فیصد کیتھولک اسکول دیہی علاقوں میں واقع ہیں۔ یہاں تک کہ 19 ویں صدی کے ابتدائی حصے میں، کیتھولک اسکولوں نے غریبوں کے لیے راحت اور ان کی فلاح و بہبود پر زور دیا تھا۔ 2019 میں 38 سالہ کیتھولک پادری فادر ونیت جارج کو 'ہندوستان کے بہترین شہری' کے طور پر نوازا گیا۔ یہ لقب ملک کے شمال میں پسماندہ لوگوں کے ساتھ ان کے کام کا اعتراف ہے۔ 2011 کے بشپس کے اعدادوشمار: 126 مذہبی پادری: 9,322 مذہبی پادری: 6,765 مذہبی بھائی: 2,528 مذہبی بہنیں: 50,112 کالج اور اسکول: 14,429 تربیتی ادارے: 1,086 ہسپتال اور ڈسپنسریاں: 1,826 اشاعتیں: 292