Marriage in Cambodia
کمبوڈیا میں شادی ایک سماجی ادارہ ہے جو خمیر معاشرے کو تشکیل دیتا ہے۔ خمیر شادی، اپنی طویل تاریخ اور بھرپور علامت کے ساتھ، اپنی مخصوص موسیقی کے لیے بھی مشہور ہے، جسے فلینگ کار کہا جاتا ہے۔ شادی عام طور پر ڈیڑھ دن تک جاری رہتی ہے۔ یہ دلہن کے گھر سے شروع ہوتا ہے جس کے بعد ایک مذہبی تقریب اور رسمی تحائف کا تبادلہ ہوتا ہے۔ پہنے ہوئے کپڑے دولہا اور دلہن کے والدین کے احترام کے طور پر زیورات سے ڈھکے ہوتے ہیں، اور جوڑے کے تمام رشتہ دار اور دوست موجود ہوتے ہیں۔ والدین آشیرواد پیش کرتے ہیں اور جوڑا راہبوں سے خوشگوار زندگی کے لیے دعا کرتا ہے۔ نظریہ طور پر، شادی یک جہتی اور زندگی بھر کے لیے ہوتی ہے۔ تاریخ کی ابتدا: پریہ تھونگ اور نینگ نیک کی افسانوی شادی کی علامتی دوبارہ اداکاری کمبوڈین دلہن اور دولہے ہر روایتی خمیر شادی میں دوبارہ اداکاری کرتے ہیں کیونکہ شادی کی رسومات پریہ تھونگ اور اس کی دلہن نینگ نیک کی شادی کی علامت ہیں۔ یہ خمیر کی شادی کے بہت سے رسم و رواج کی وضاحت کرتا ہے، جس میں دولہا دلہن کا سکارف اٹھاتا ہے، جو اس بات کی علامت ہے کہ وہ دور سے ہے اور اس کے خاندان میں شادی کر رہا ہے، ہندوستانی شادی کے رواج کے برعکس جہاں دلہن دولہے کا سکارف رکھتی ہے۔ دولہا اور دلہن زیورات سے سجے ہوئے کپڑے پہنتے ہیں اور خاندان اور مہمانوں سے گھیرے ہوتے ہیں۔ جوڑے کے لباس ان کے والدین اور سسرال کے احترام کی علامت ہیں، جو دونوں اس جوڑے کو اپنا آشیرواد پیش کرتے ہیں۔ خمیر شادی کی رسم کی ترقی صدیوں کے دوران، کمبوڈیا کی شادی کی رسم نے مختلف عناصر کو تیار اور مربوط کیا جو اس کی طویل تاریخ کی عکاسی کرتے ہیں۔ خمیر شادی کا نسلی مطالعہ کمبوڈیا میں شادی کی رسومات کا ابتدائی تعلیمی حوالہ 1903 میں فرانسیسی اسکول آف دی فار ایسٹ کے فرانسیسی نسلی ماہر پال پیلیوٹ نے تیرہویں صدی میں چینی سفارت کار چاؤ ڈگوان کے رواج کے بیانات کے ساتھ دیا تھا۔ خمیر شادی کی پہلی وسیع تفصیل 1920 میں فرانسیسی نوآبادیاتی آرتھر ڈاگوئن نے شائع کی تھی۔ 1965 میں، دھرمیوت حکم کے ایک راہب، قابل احترام نھیک نو نے ایک کتابچہ شائع کیا جس کا عنوان تھا کپوون اباہ بیبہ یا شادی سے متعلق معاہدہ۔ اس کے چار حصے ہیں، پہلے دو شاہی خاندان اور عام لوگوں کے لیے خمیر شادیوں کی رسومات سے متعلق ہیں۔ اس نے کمبوڈیا میں شادیوں کے جشن کے دوران مغربی روایات کو اپنانے پر نوجوان نسلوں کو بھی ڈانٹا۔ خمیرز روجز: جبری شادیوں کا المیہ کمبوڈیا میں خانہ جنگی کے دوران، کمبوڈیا کی ایک شادی کی تقریب کو غلطی سے بی-52 نے تباہ کر دیا تھا۔ یہ خمیر شادیوں کے ایک المناک دور کا آغاز تھا۔ خمیر روج نے خاندانوں کو تقسیم کیا اور مردوں کو خواتین سے الگ کر دیا۔ باپ، ماں اور بچے اکثر کئی مہینوں سے الگ رہتے تھے۔ ایک مرد اور عورت کے پاس اکثر شادی کو مکمل کرنے کا وقت نہیں ہوتا تھا، اور جنسی تعلقات طویل علیحدگی کی وجہ سے محدود تھے۔ غیر ازدواجی تعلقات اور یہاں تک کہ نوجوانوں کے درمیان چھیڑ چھاڑ کو بھی سخت سزا دی جاتی تھی۔ جنسی تعلقات کو یقینی بنانے کے لیے شادی کی رات خفیہ سپاہیوں کے ذریعے نو شادی شدہ جوڑوں کی جاسوسی کی تفصیل درج کی گئی ہے۔ جدید خمیر شادی 1990 کی دہائی سے، اگرچہ بہت سے کمبوڈین اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ مناسب خمیر شادی کی تقریب تین روزہ تقریب ہونی چاہیے، نوم پین میں زیادہ تر خمیر شادیاں ایک ہی دن ہوتی ہیں۔ اس آسان کاری کی وجہ سے، روایتی موسیقی کا ایک بڑا حصہ جو جشن کے ساتھ استعمال ہوتا تھا استعمال سے باہر ہو گیا ہے یا مکمل طور پر ختم ہو گیا ہے۔ کچھ لوگ خمیر لوگوں کے مبالغہ آمیز اخراجات کے موجودہ رجحان پر تنقید کرتے رہے ہیں، خاص طور پر خمیر تارکین وطن میں، اس یقین کے ساتھ کہ شادی کی کامیابی کا تعین مالی طور پر کیا جاتا ہے۔ رسمی شاہی شادی شاہی خاندان کے افراد اور محل کے معززین اور ان کے بچے قدیم روایت کی اس قسم کی شادی کے حقدار ہیں۔ 14 مارچ 1909 کو جاری ہونے والے رائل آرڈیننس کے ذریعے طے شدہ قواعد کی تقریب۔ اہم خصوصیت شاہی برکت تھی جو بادشاہ نے نوبیاہتا جوڑے کو ان کے شاندار لباس میں مبارک پانی ڈال کر اور ان پر پھولوں کی پنکھڑیاں پھینک کر پیش کی۔ شاہی شادیاں تین روزہ تقریب تھی جو شاہی محل کی دیواروں کے اندر ہوتی تھی۔ پہلے دن، 19 راہبوں، جو خمیر روایت میں 19 روحوں کی یاد دلاتے ہیں، کو روحوں کو نذرانہ پیش کرنے اور عوام کو گھمانے سے پہلے پریٹا منانے کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ اس کے بعد محل کے باغات میں ایک ضیافت کا اہتمام کیا گیا۔ دوسرے دن، بادشاہ برہمن مقدس پانی سے اپنی برکت بڑھائے گا جب میاں بیوی نے اس کی عظمت کے سامنے تین بار احتجاج کیا۔ بکو جشن میں اپنے شنک کے سینگ بجاتے تھے۔ عام شادی کے رواج دیہی اور شہری علاقوں کے درمیان مختلف ہوتے ہیں، بہت سے شہر کے باشندے مغربی نظریات سے متاثر ہوتے ہیں۔ شریک حیات کا انتخاب عام طور پر نوجوان مردوں اور عورتوں کے خاندان کرتے ہیں، بعض اوقات میچ میکر کی مدد سے۔ ایک مرد عام طور پر انیس سے پچیس سال کی عمر کے درمیان اور ایک لڑکی سولہ سے بائیس سال کی عمر کے درمیان شادی کرتا ہے۔ روایتی شادی ایک طویل اور رنگین معاملہ ہے۔ روایتی خمیر شادی اصل میں سات دن اور سات راتوں تک جاری رہی۔ بعد میں، اسے کم کر کے تین دن اور تین راتیں کر دیا گیا، لیکن 1980 کی دہائی تک یہ عام طور پر ڈیڑھ دن تک جاری رہا۔ تقریب صبح کو دلہن کے گھر سے شروع ہوتی ہے اور اس کی ہدایت اچار کرتا ہے۔ بدھ مت کے پجاری ایک مختصر خطبہ دیتے ہیں اور برکت کی دعائیں پڑھتے ہیں۔ تقریب کے کچھ حصوں میں رسمی طور پر بال کاٹنے اور جوڑے کی کلائیوں کے گرد مقدس پانی میں بھیگے ہوئے سوتی دھاگے باندھنا شامل ہے۔ روایتی خمیر شادی کی تقریب میں، اس سے پہلے کہ دولہا اپنی دلہن سے ملنے کے لیے گھر میں داخل ہو، وہ گھٹنے ٹیکتا ہے اور مشرق کی طرف خراج عقیدت پیش کرتا ہے جہاں سورج طلوع ہوتا ہے۔ وہ رسم جس میں باہمی تعلقات میں شریک افراد دلہن کے جوڑے کو مالی تحفہ دے کر "ہاتھ باندھتے ہیں" (چانگ ڈائی)، یکجہتی اور باہمی ذمہ داری کو فروغ دینے کے لیے تبادلے کی ایک شکل کے طور پر، نوبیاہتا جوڑے اور ان کے خاندانوں کے ساتھ ان کے بندھن کی نشاندہی کرتا ہے۔ تغیرات شادی میں سوئی اور خمیر کی شادی میں کچھ مماثلت ہے۔ دریں اثنا، اختلافات بھی ہیں، خاص طور پر جہیز کے حوالے سے۔ موسیقی: فلینگ کر خمیر شادی روایتی طور پر موسیقی کے لیے ایک نمایاں موقع رہا ہے، اور شادی کی موسیقی جسے فلینگ کر کے نام سے جانا جاتا ہے صدیوں سے تیار ہوتی رہی ہے۔ پرانے زمانے میں، روایتی خمیر شادی کا جوڑا جسے ونگ فلینگ کار یا ونگ فلینگ خمیر کے نام سے جانا جاتا تھا، صرف پرانے سنجیدہ مرد موسیقاروں کے ذریعے بجایا جاتا تھا۔ ونگ فلینگ کار، جو تمام خمیر موسیقی کے مجموعوں میں سب سے زیادہ مقبول ہے، کمبوڈیا کے تقریبا ہر گاؤں، قصبے اور شہر میں اور یہاں تک کہ ریاستہائے متحدہ میں خمیر پناہ گزین برادریوں میں بھی پایا جا سکتا ہے۔ ایک پتی (سلیک) کے ساتھ اصل آلات، ایک ڈبل ریڈ پائپ (پری پریباؤب، جو ملبوسات کے لیے ٹیوننگ کے معیار کے طور پر کام کرتا ہے)، ایک میوزیکل کمان یا کیڈیو، تین تاروں والی بیڑی یا ٹرو خمیر، ایک لمبی گردن والی لوٹے یا چیپی اور ایک گلوکار۔ خمیر شادی کی تقریبات کے دوران بجائی جانے والی پریہ تھونگ راگ کو مقدس سمجھا جاتا ہے۔ پلینگ کر تمام خمیر شادیوں میں استعمال ہوتا ہے، زیادہ تر بدھ مت کے پیروکار، لیکن ان متون کو خمیر عیسائیوں نے عیسائی گرجا گھروں میں شادی کی رسومات کے جشن کے لیے بھی ڈھال لیا ہے۔ خمیر شادی میں براہ راست موسیقی کی اہمیت 21 ویں صدی میں بھی درست ہے: جب کہ جنازے کی موسیقی اکثر ریکارڈ کی جاتی ہے، شادی کی رسم ہمیشہ زندہ رہے گی۔ خمیر شادی کی موسیقی ایک کرائے کے روایتی بینڈ کے ذریعے فراہم کی جاتی ہے جو زیادہ تر تقریب کے لیے تقریب کے بنیادی رسمی عمل سے الگ رہتی ہے۔ تقریب کے مہمان اور مرکزی شرکاء گانا یا ناچ نہیں کرتے، اور نہ ہی وہ پیش کردہ ذخیرے پر کوئی اثر ڈالتے ہیں۔ تاہم حالیہ برسوں میں خمیر کی شادیوں میں جدید بینڈ اور ڈی جے بھی مقبول ہوئے ہیں۔ کھمیر شادی کی تقریب میں، خمیر سور کے گوشت کے ساتھ نم انسام چروک، اور کیلے سے بنے نم انسام چیک پکائیں گے، جیسا کہ آپ عام طور پر بڑی مذہبی تقریبات جیسے چوم بین یا خمیر نئے سال کے لیے کرتے ہیں۔ کمبوڈیا میں نوآبادیاتی اور نوآبادیاتی دور کے بعد کی فلمگرافی خمیر فلمیں خمیر شادیوں کے لیے مناسب روایتی لباس کی مثالیں پیش کرتی ہیں۔ زیورات