Shambhala Training
شمبالا ٹریننگ مراقبہ کے لیے ایک سیکولر نقطہ نظر ہے جسے تبتی بدھ مت کے استاد چوگیم ٹرونگپا رنپوچے اور ان کے شاگردوں نے تیار کیا ہے۔ یہ اس بات پر مبنی ہے جسے ٹرونگپا شمبالا ویژن کہتے ہیں، جو روشن خیال معاشرے کو خالصتا افسانوی نہیں، بلکہ ذہنیت/آگاہی، عدم جارحیت اور مقدس نقطہ نظر کے طریقوں کے ذریعے تمام عقائد کے لوگوں کے ذریعے قابل ادراک کے طور پر دیکھتا ہے۔ چوگیم ٹرونگپا رنپوچے 1970 میں شمالی امریکہ پہنچے، اور تبتی بدھ مت کے کاگیو اور نینگما نسبوں سے مغربی طلباء کو پڑھانے لگے۔ ان طلباء نے ایک بڑھتی ہوئی روحانی برادری تشکیل دی، جسے 1973 میں وجردھتو (اب شمبالا انٹرنیشنل) کے نام سے شامل کیا گیا۔ 1976 میں شروع کرتے ہوئے، ترونگپا رنپوچے نے کمیونٹی کو "شمبالا تعلیمات" کے نام سے جانے جانے والی تعلیمات کا ایک سلسلہ پیش کیا۔ ان تعلیمات نے بنیادی نیکی کا اصول پیش کیا، اور روشن خیالی کے لیے مذہبی نقطہ نظر کے بجائے ایک سیکولر نقطہ نظر پیش کیا۔ 1977 میں، ٹرونگپا رنپوچے نے سب سے پہلے سینئر طلباء کو شمبالا ٹریننگ سکھانے کے لیے تربیت دی، جو ہفتے کے آخر میں مراقبہ کے پروگراموں کا ایک سلسلہ ہے جو پوری کمیونٹی میں بڑے پیمانے پر پیش کیا جاتا ہے، اور 1978 میں، ٹرونگپا رنپوچے نے پہلی سالانہ کلاپا اسمبلی کا انعقاد کیا، جو اعلی درجے کی شمبالا تعلیمات اور طریقوں کے لیے ایک گہری تربیتی پروگرام ہے۔ 1984 میں، ترونگپا رنپوچے نے کتاب شمبالا: دی سیکرڈ پاتھ آف دی واریئر شائع کی، جس میں شمبالا کی بنیادی تعلیمات کی تفصیلی پیش کش کی گئی ہے۔ 1987 میں، ٹرونگپا طویل عرصے تک شراب کے استعمال سے متعلق بیماریوں کی وجہ سے انتقال کر گئے۔ وہ 47 سال کے تھے۔ ترونگپا کی موت کے بعد، وجرا ریجنٹ اوسیل ٹنڈزین 1989 کے آس پاس تک وجرا دھتو کے روحانی سربراہ بن گئے۔ ایڈز سے متعلق انفیکشن کا حوالہ دیتے ہوئے، الزامات سامنے آئے کہ ٹنڈزین نے کولوراڈو جماعت میں ایک مرد ساتھی کو ایچ آئی وی منتقل کیا تھا، جس نے نادانستہ طور پر اپنی خاتون ساتھی کو متاثر کیا تھا۔ ٹنڈزین، جو ایچ آئی وی مثبت تھا، نے جان بوجھ کر اپنے انفیکشن کا انکشاف کیے بغیر تین سال تک طالب علموں کے ساتھ جنسی تعلقات رکھے۔ اسے ایک فریب تھا کہ اس کی روشن خیال حیثیت نے خود کو اور دوسروں کو ایڈز سے بچایا۔ آخر کار یہ بات سامنے آئی کہ وجرا دھتو بورڈ آف ڈائریکٹرز کو دو سال سے زیادہ عرصے سے اس مسئلے کا علم تھا اور اس نے اس کے بارے میں کچھ نہیں کیا تھا۔ 1990 میں اوسیل ٹنڈزین کی موت کے بعد، ٹرونگپا رنپوچے کا سب سے بڑا بیٹا، اوسیل رنگدرول مکپو، وجراداتو برادری کا روحانی اور انتظامی سربراہ بن گیا۔ 1995 میں، اوسیل رنگدرول مکپو کو نینگما نسب کے سربراہ پینور رنپوچے نے جو میپھم کے اوتار کے طور پر توثیق کی، اور ساکیانگ میپھم رنپوچے کے طور پر تخت نشین کیا گیا۔ 2000 میں شروع کرتے ہوئے، ساکیونگ میپھم رنپوچے نے شمبالا کی سابقہ سیکولر تعلیمات کو شمبالا بدھ مت کے نام سے مشہور ایک نئے بدھ نسب کے کنٹینر میں شامل کیا۔ اگلے سالوں میں، شمبالا اور بدھ مت کے نصاب کو ضم کر دیا گیا، اور نمونڈرو جیسے طریقوں کے شمبالا بدھ مت کے ورژن تیار کیے گئے۔ 2018 میں، ساکیونگ میپھم پر جنسی بد سلوکی اور اقتدار کے غلط استعمال کے متعدد الزامات عائد کیے گئے اور وہ عارضی طور پر تدریس سے دستبردار ہو گئے۔ مزید تحقیقات میں کافی الزامات قابل اعتبار پائے گئے اور اقتدار کے غلط استعمال کا ایک نمونہ قائم کیا۔ ستمبر 2020 میں، ایک تفتیشی رپورٹ میں شمبلہ بدھ تنظیم کے ابتدائی دنوں سے بدسلوکی کے کلچر کی تفصیل دی گئی۔ ٹیچنگز ان شمبالا: دی سیکرڈ پاتھ آف دی واریئر، چوگیم ٹرونگپا رنپوچے نے لکھا: یہ تعلیمات فن، سماج اور سیاست اور ایک روشن خیال معاشرے کی تشکیل کے مقصد کا احاطہ کرتی ہیں۔ اسے نہ صرف ایک سماجی اور سیاسی عمل کے طور پر سمجھا جاتا ہے بلکہ ایک ایسا عمل جس میں افراد کو اپنی، دوسروں کی، اور اپنے ارد گرد کی دنیا کی روزمرہ کی تفصیلات کی بنیادی بھلائی اور موروثی وقار کے بارے میں آگاہی پیدا کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ نرمی اور بہادری کو فروغ دینے سے اس میں آسانی ہوتی ہے۔ شمبالا ٹریننگ میں پیش کردہ کچھ کلیدی تصورات میں شامل ہیں: بنیادی بھلائی: ہماری بنیادی نوعیت اچھی، قابل عمل اور قابل قدر ہے۔ یہ بعض اوقات اصل گناہ کے خیال سے متصادم ہے، حالانکہ یہ قابل بحث ہے کہ دونوں تصورات میں ایک ابتدائی پاکیزگی کا تصور شامل ہے جو داغدار یا ڈھکا ہوا ہے۔ روشن خیال معاشرہ: ایک ایسی ثقافت کا وژن جو اپنی ثقافتی شکلوں، رشتوں اور روایات میں بنیادی اچھائی کا اظہار کرتا ہے۔ کوکون: تصور سازی ایک ایسا کوچ بن سکتا ہے جو ہمیں اپنے ارد گرد کی دنیا کی زندگی سے الگ کر دیتا ہے۔ ہمیں مشورہ دیا جاتا ہے کہ اس ہتھیار کو پھینک دیں۔ جنگجویت: ذاتی بہادری، وقار، شائستگی، اور اپنے دماغ اور زندگی کے ساتھ کام کرنے میں نرمی۔ ونڈ ہارس (ٹیب۔ لنگٹا): آکن سے کیو یا لائف فورس تک، پریکٹیشنرز مختلف طریقوں اور مضامین کے ذریعے ونڈ ہارس کی کاشت کرتے ہیں۔ درالا: روایتی طور پر آکن سے کامی یا روح۔ یہ اصطلاح تصوراتی ذہنی فکسشن پر قابو پانے کے لیے براہ راست احساسات کے استعمال سے مراد ہے۔ چار وقار: نرم شیر، پرکی شیر، اشتعال انگیز گروڑ، اور ناقابل تسخیر ڈریگن۔ جنت، زمین اور انسانیت: انسانیت کا کردار صورتحال (زمین) کی زمین کو امکان (جنت) کے وژن سے جوڑنا ہے، لہذا خود پر یا معاشرے پر حکمرانی کرنا جنت، زمین اور انسانیت میں شامل ہونا ہے۔ قدرتی درجہ بندی: ایک ترتیب شدہ منڈلا میں اکن جہاں لوگ جڑے ہوئے ہیں، ایک دوسرے پر منحصر ہیں، اور قدرتی طریقوں سے بات چیت کرتے ہیں۔ مراقبہ کی تکنیک شمبالا ٹریننگ میں ابتدائی طور پر پیش کی جانے والی مراقبہ کی بنیادی تکنیک میں ٹانگوں کو ڈھیلا کراس کرتے ہوئے بیٹھنا، اچھی کرنسی اختیار کرنا، آنکھیں قدرے کھلی رکھنا، اور باہر کی سانسوں پر توجہ مرکوز کرنا شامل ہے۔ باہر کی سانس کے ساتھ تحلیل ہونے کا احساس ہوتا ہے لیکن اندر کی سانس کے دوران کوئی خاص توجہ نہیں دی جاتی ہے۔ ہاتھ رانوں پر منہ کے نیچے رکھے جاتے ہیں۔ باہر کی سانس کی طرف توجہ واپس آنے سے پہلے خیالات کو غیر جانبدار طور پر "سوچ" کے طور پر نشان زد کیا جا سکتا ہے۔ تکنیک پر تغیرات پہلے پانچ "ہارٹ آف واریرشپ" اختتام ہفتہ کے دوران سکھائے جاتے ہیں۔ شمبالا میں مراقبہ کو "انسانی دماغ کی ایک فطری حالت-آرام میں، کھلے، چوکس" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اگرچہ شمبالا ٹریننگ مراقبہ اور مصروف سرگرمیوں کا ایک ذاتی، جاری عمل ہے، شمبالا ٹریننگ نصاب ترقی پسند ویک اینڈ پروگراموں کے سلسلے میں پیش کیا جاتا ہے، اور پھر طویل وقفے کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ "ہارٹ آف واریرشپ" نصاب ہر ہفتے کے آخر میں پانچ ویک اینڈ پروگراموں پر مشتمل ہوتا ہے جس کے بعد ایک متعلقہ "ایوری ڈے لائف" کلاس ہوتی ہے۔ بعد کے سات اختتام ہفتہ کو "مقدس راستہ" کہا جاتا ہے، جیسا کہ مندرجہ ذیل ہے: ہارٹ آف واریرشپ لیول I: روزمرہ کی زندگی کی سطح II میں انسانی مراقبہ ہونے کا فن: روزمرہ کی زندگی کی سطح III میں جنگجو اطمینان کی پیدائش: روزمرہ کی زندگی کی سطح IV میں دنیا میں جنگجو خوشی: روزمرہ کی زندگی کی سطح V میں بیدار دل کی نڈر پن: روزمرہ کی زندگی میں کھلی آسمان کی حکمت مقدس راستہ عظیم مشرقی سورج ونڈ ہارس ڈرالا میکا پرکی اشتعال انگیز اور ناقابل تسخیر سنہری کلیدی جنگجو اسمبلی جنگجو اسمبلی دو ہفتوں سے بھی کم مدت کا ایک رہائشی پروگرام ہے۔ ان اختتام ہفتہ کو ترتیب میں مکمل کرنے کا ارادہ کیا گیا ہے۔ ونڈ ہارس اور ڈرالا کا کبھی کبھی ترتیب میں تبادلہ ہوتا ہے۔ اس کے بعد طلباء یودقاوں کی اسمبلی کے نام سے ایک نو سے چودہ دن طویل رہائشی اعتکاف پر جاری رہ سکتے ہیں۔ پریکٹس اور روٹ ٹیکسٹ دستیاب کرائے جاتے ہیں جب طلباء مطالعے اور پریکٹس کے ضروری مراحل مکمل کرتے ہیں۔ تاہم، شمبالا کے پیروکاروں کا دعوی ہے کہ ان کا زیادہ تر مواد شمبالا: دی سیکرڈ پاتھ آف دی واریئر اور دیگر کتاب میں پایا جاتا ہے۔ مقدس راستے کے اختتام ہفتہ اور یودقاوں کی اسمبلی کے دوران، طلباء چوگیم ٹرونگپا کے لکھے ہوئے شمبالا متن کے ساتھ ساتھ ایش کے جھٹکے جیسے طریقوں کا بھی مطالعہ کرتے ہیں۔ ایش کا اسٹروک پہلی بار 25 اکتوبر 1976 کی رات کو پیش کیا گیا تھا، جب کہ ٹرونگپا لینڈ او لیکس، وسکونسن میں تین ماہ کے مدرسے کی قیادت کر رہے تھے۔ اس کے بعد آنے والی تحریریں آئیں، جن میں سے کچھ کو ٹرما سمجھا جاتا تھا، جو اگلے چند سالوں میں موصول ہوئیں۔ ممتاز خصوصیات شمبالا بدھ مت جزوی طور پر چوگیم ترونگپا کی شمبالا تعلیمات سے ماخوذ ہے، جس کا نام افسانوی تبتی سلطنت شمبالا کے نام پر رکھا گیا ہے۔ شمبالا بدھ مت اپنی موجودہ شکل میں ایک نئی مذہبی تحریک ہے، جس کی اعلی درجے کی سطحوں میں خفیہ تعلیمات اور گرو کے تئیں عقیدت کا عہد شامل ہے، یہ عہدہ اس وقت ساکیونگ میپھم رنپوچے کے پاس ہے۔ شمبالا اور شمبالا ٹریننگ شمبالا کا تصور تبتی بدھ مت کی روایت کا حصہ ہے، اور اسے کلاچکر تانتر میں بیان کیا گیا ہے۔ کلاچکر تانتر غالبا 11 ویں صدی میں تبت میں متعارف کرایا گیا تھا، جو تبتی کلاچکر کیلنڈر کا دور ہے۔ کلاچکر داستان میں کہا جاتا ہے کہ بادشاہ منجوشریکرتی 159 قبل مسیح میں پیدا ہوئے اور انہوں نے ملیچھ مذہب کے 300,510 پیروکاروں کی سلطنت پر حکومت کی، جن میں سے کچھ سورج کی پوجا کرتے تھے۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے 20,000 لوگوں کو اپنے دائرہ اختیار سے نکال دیا تھا جو کلاچکر (وقت کا پہیہ) بدھ مت میں تبدیل ہونے کے بجائے سوریہ سمادھی (شمسی پوجا) سے جڑے ہوئے تھے۔ یہ سمجھنے کے بعد کہ یہ ان کے لوگوں میں سب سے زیادہ عقلمند اور بہترین تھے اور انہیں ان کی کتنی ضرورت تھی، اس نے بعد میں ان سے واپس جانے کو کہا اور کچھ نے کیا۔ جو لوگ واپس نہیں آئے ان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے شمبالا شہر قائم کیا تھا۔ منجوشریکرتی نے کالچکر کی تعلیمات کی تبلیغ کا آغاز کیا تاکہ ان لوگوں کو تبدیل کرنے کی کوشش کی جا سکے جو واپس آئے اور اب بھی ان کی حکمرانی میں تھے۔ کلاچکر تانتر میں پیشین گوئی کی گئی ہے کہ جب دنیا جنگ اور لالچ میں ڈوب جائے گی، اور سب کچھ ختم ہو جائے گا، تو 25 واں کالکی بادشاہ میتری سیاہ قوتوں کو شکست دینے اور دنیا بھر میں سنہری دور کا آغاز کرنے کے لیے ایک بڑی فوج کے ساتھ شمبھالا سے ابھرے گا۔ اس آخری جنگ کی پیشن گوئی سال 2424 یا 2425 (بدھ کی موت کے بعد 3304 ویں سال میں) کے لیے کی گئی ہے۔ شمبالا ٹریننگ کا انتظام دنیا بھر میں شمبالا انٹرنیشنل کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ شمبالا ٹریننگ ادا شدہ ویک اینڈ پروگراموں کے ایک سلسلے میں پیش کی جاتی ہے، جن میں سے پہلے پانچ کو "دی ہارٹ آف واریرشپ" کہا جاتا ہے، اور اس کے بعد کے سات کو "دی سیکرڈ پاتھ" کہا جاتا ہے۔ وارئیر اسمبلی شمبالا ٹریننگ سیکرڈ پاتھ کا آخری پروگرام ہے، جس کے بعد طلباء کو جاری رکھنا چاہتے ہیں تو انہیں گرو سے عقیدت کا عہد کرنا چاہیے۔ واریئر اسمبلی کے دوران، طلباء شمبالا ٹرما متن، دی گولڈن سن آف دی گریٹ ایسٹ کا مطالعہ کرتے ہیں، اور "اسٹروک آف ایش" (جسے ٹرونگپا کے ذریعے ٹرما کہا جاتا ہے) اور لنگٹا کے طریقوں کو حاصل کرتے ہیں۔ ستدھارما کمیونٹی، جو ٹرونگپا کے مقرر کردہ ریجنٹ اور دھرما کے وارث اوسیل ٹنڈزین (تھامس رچ) کے ذریعہ قائم کی گئی ہے، اوجی، کیلیفورنیا میں ایک تقابلی "شمبلہ ایجوکیشن" کورس پیش کرتی ہے۔ شمبالا تدریس کے اندر شمبالا سال 2000 کے بعد، شمبالا کی سیکولر تعلیمات اور وجردھتو کی بدھ تعلیمات کو شمبالا تدریس میں ضم کرنے کے ساتھ، شمبالا سیمینری کی تکمیل (جس میں بدھ مت کی پناہ اور بودھی ستوا منتوں کے ساتھ ساتھ بدھ مت کے سمیا گرو سے عقیدت کے وعدے کرنے کی ضرورت ہوتی ہے) راستے پر آگے بڑھنے اور سب سے جدید شمبالا تعلیمات، جیسے کہ ورما اور بچھو مہر واپسی حاصل کرنے کی شرط بن گئی۔ بدلے میں، وارئیر اسمبلی سیمینری میں شرکت کے لیے ایک شرط بن گئی۔ رگڈن ابھیشیک طالب علم کو ورم سادھنا کی مشق میں داخل کرتا ہے۔ یہ شمبالا وجریان سیمینری کے فارغ التحصیل افراد کے لیے کھلا ہے جنہوں نے اپنا شمبالا نگونڈرو مکمل کر لیا ہے اور ان طلباء کے لیے جو پہلے ہی ورما سادھنا حاصل کر چکے ہیں اور اپنا کاگیو نگونڈرو مکمل کر چکے ہیں۔ شمبالا ٹرما کچھ شمبالا طرز عمل ٹرونگپا رنپوچے کی مخصوص ٹرما تحریروں سے اخذ کیے گئے ہیں جیسے کہ لیٹر آف دی بلیک ایش، لیٹر آف دی گولڈن کی جو خواہش کو پورا کرتا ہے، گریٹ ایسٹ کا گولڈن سن، اور گولڈن سن کا بچھو مہر، طویل اور مختصر ورژن میں۔ ترونگپا رنپوچے کے بارے میں ان کے شاگردوں کا ماننا ہے کہ انہوں نے یہ تعلیمات براہ راست لنگ کے گیسر، پدم سمبھو کی پیدائش، اور رگڈن بادشاہوں سے حاصل کیں۔ ان کی ٹرما حیثیت کی توثیق نینگما کے استاد دلگو خینتسے رنپوچے نے کی تھی۔ ان متون سے مکمل طور پر یا جزوی طور پر اخذ کردہ شمبالا دھرم کے طریقوں میں ورم، درلا، ونڈ ہارس (تب) شامل ہیں۔ لنگتا)، اور چار "شمبالا کے وقار" پر مراقبہ: ٹائیگر (تب۔ تک)، شیر (تب۔ سینگ)، گروڑ (تب۔ کیونگ) اور ڈریگن (تب۔ ڈروک)۔ 19 ویں صدی کے نینگما لاما جامگون جو میپھم گایتسو، جن کے نام پر ساکیونگ میپھم رنپوچے نے اپنا نام لیا، نے ان میں سے بہت سے طریقوں اور تصورات کے بارے میں بھی لکھا۔ کچھ، جیسے کہ "اسٹروک آف ایش"، کی کوئی معروف مثال نہیں ہے۔ زین کا اثر ترونگپا رنپوچے اپنے دوست شنریو سوزوکی روشھی سے بہت متاثر تھا، جو ایک جاپانی زین ماسٹر تھا جو مغربی باشندوں کو دھرم پیش کرنے والے پہلے اساتذہ میں سے تھا۔ اس اثر کے نتیجے میں، شمبالا بدھ مت میں شکل کی کچھ صفات تبتی بدھ مت کے بجائے زین سے اخذ کی گئی ہیں۔ شمبالا بدھ مت کے مزار کے کمرے، جو کانسو کے زین جمالیاتی یا سادگی کی عکاسی کرتے ہیں، بہت کم آراستہ اور سجائے جاتے ہیں، جبکہ روایتی تبتی بدھ مت کے مزار کے کمرے وسیع، آراستہ اور رنگین ہوتے ہیں۔ جیسا کہ زین میں لیکن تبتی بدھ مت کے رواج کے برعکس، مراقبہ کرنے والے شمتھا-وپاشیانا کی اجتماعی مشق میں مشغول ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ، شمبالا بدھ مت کے ماننے والوں نے کیوڈو، اکیبانا (کاڈو)، چائے کی تقریب، اورییوکی، خطاطی، اور دیگر روایتی جاپانی فنون کے طریقوں کو اپنایا ہے۔ بون، تاؤ مت اور کنفیوشس ازم کے عناصر کم حد تک، ٹرونگپا رنپوچے نے دیگر عناصر کو شمبالا روایت میں شامل کیا۔ بون مذہب سے، لہسانگ کی تقریب انجام دی جاتی ہے ؛ شمنزم کے دیگر عناصر ایک کردار ادا کرتے ہیں۔ کنفیوشس ازم سے ہر قسم کی ترکیبوں کے مختلف عناصر کے درمیان مناسب تعلق کو سمجھنے کے لیے جنت، زمین اور انسان کا ایک ڈھانچہ آتا ہے۔ تاؤ مت سے فینگشوئی اور دیگر انضمام کا استعمال آتا ہے۔ دورجے کاسنگ ایک نیم فوجی گروپ ہے جسے چوگیم ٹرونگپا رنپوچے نے سیکیورٹی خدمات فراہم کرنے، اساتذہ کو ڈرائیونگ اور ذاتی مدد فراہم کرنے، اور معاشرے میں پیدا ہونے والے تنازعات یا صحت کے کسی بھی مسئلے کو حل کرنے کے لیے تشکیل دیا تھا۔ دورجے کاسنگ کی تربیت اور نمونہ فوجی شکلوں، جیسے درجہ بندی، وردی اور مشقوں پر مبنی ہیں۔ بدانتظامی کی اطلاعات منظر عام پر آنے کے بعد، سولہ سینئر سطح کے کاسنگ نے اپنے کرداروں میں بدسلوکی دیکھنے کی اپنی رپورٹوں کے ساتھ ایک بیان جاری کیا۔ فوجی شکل کو استعمال کرنے کے لیے تنظیم کا بیان کردہ مقصد جنگ کی تشہیر کرنا نہیں ہے، بلکہ "ہمدردی کو مجسم بنانے اور بات چیت کرنے کے لیے فوجی شکلوں کے نظم و ضبط اور توانائی سے فائدہ اٹھانا ہے۔" میتری اور مدرا میتری ایک علاج کا پروگرام ہے جو پانچ بدھ خاندانوں کے اصولوں کا استعمال کرتے ہوئے اعصابی امراض کے مختلف انداز کے ساتھ کام کرتا ہے۔ مدرا پریکٹس، جسے سب سے پہلے مدرا تھیٹر گروپ نے دریافت کیا، روایتی تبتی راہبوں کے رقص کی تربیت اور مہامدر کی تعلیمات پر مبنی ہے۔ روایتی بدھ مت کے طریقوں شمبالا تدریس میں روایتی تبتی بدھ مت کے نسلوں کی مراقبہ کی مختلف تکنیکیں شامل ہیں، جن میں شمتھا/ویپاشیانا، ززین، مدھیماکا، مہمدرا اور ڈزوگچن، ٹونگلن، لوجنگ، روایتی یدم کے طریقوں جیسے وجریوگنی، چکرسمورا، وجرکیلیا، جمبالا، گیسر، تارا، منجوشری اور وجراستوا شامل ہیں۔ روٹ ٹیکسٹس چوگیم ٹرونگپا نے اپنی پوری زندگی میں متعدد شمبالا تحریریں لکھیں، اور ان میں سے کئی کو بطور ٹرما بھی حاصل کیا۔ طویل عرصے سے طلباء اور ان کی نالندہ ترجمہ کمیٹی کے ارکان نے 2006 کے ایک نیوز لیٹر میں ٹرما کے ان کے استقبال کے بارے میں تفصیل سے بتایا: تبت میں لکھی یا موصول ہونے والی منتخب تحریریں The Epic of LhaWritten اور گمشدہ کیونکہ ٹرونگپا 1959 میں تبت پر کمیونسٹ حملے سے فرار ہو گئے تھے، پہلے دو ابواب بعد میں مغرب میں دوبارہ تعمیر کیے گئے تھے۔ یہ "شمبلہ کی تاریخ کا ایک روحانی بیان" تھا۔ دی اوشین آف دی پلے آف بدھ ایکٹیویٹی: یودقا گیسر، دی گریٹ بیئنگ ڈنڈروپ، کنگ آف ویرما، ٹیمر آف اینیمیز کے لیے روزانہ کی دعا جولائی یا اگست 1958 میں مشرقی تبت کے یاک خانقاہ میں، نمکھا ڈریمڈ رنپوچے کی درخواست پر لکھی گئی۔ گریٹ ایسٹ کے مغربی گولڈن سن میں لکھا یا موصول ہوا 27 یا 28 اکتوبر 1976 کو بطور ٹرما موصول ہوا۔ متن پر آٹو کمنٹری اگلے چند دنوں میں ترتیب دی گئی۔ لیٹر آف دی بلیک ایش 15 جنوری 1978 کو بطور ٹرما موصول ہوا۔ لیٹر آف دی گولڈن کی جو خواہش کو پورا کرتا ہے 5 اکتوبر 1978 کو بطور ٹرما موصول ہوا۔ رگڈن ابھیشیکا 9 فروری 1979 کو تشکیل دی گئی۔ گولڈن سن کی بچھو مہر یورپ میں 1980 کے سیمینری کے دوران موصول ہوئی۔ ایک طویل اور مختصر ورژن موجود ہے۔ دی رور آف دی ورما: دی سادھنا آف دی واریئر کو مئی 1980 میں میکسیکو کے پٹزکوارو میں گولڈن سن کے بچھو مہر سے چوگیم ٹرونگپا نے اپنایا تھا۔ شائع شدہ لیکچرز اور تبصرے شمبھالا: سیکرڈ پاتھ آف دی واریئر 1984 میں شائع ہوا، جو چوگیم ٹرونگپا کے لیکچرز اور تحریری مواد پر مبنی تھا، جس کا جائزہ اور ترمیم کئی طلباء اور دیگر افراد نے کی تھی، جن میں کین ولبر بھی شامل تھے، اور اسے کیرولائن روز گیمین نے حتمی شکل دی تھی۔ گریٹ ایسٹرن سن: دی وزڈم آف شمبالا 1999 میں بعد از مرگ شائع ہوا، جو بنیادی طور پر ہارٹ آف واریرشپ شمبالا ٹریننگ پروگرام کے لیول 5 کے حصے کے طور پر دیے گئے ٹرنگپا لیکچرز پر مبنی تھا، اور اس کی ترمیم کیرولن روز گیمین نے کی تھی۔ تبت میں بدھ مت (لا-چو، وائیلی: لا چوس، لفظی طور پر "دیوتاؤں کا مذہب") اور لوک مذہب (می-چو، وائیلی: می چوس، لفظی طور پر "انسانوں کا مذہب") کے درمیان فرق کیا گیا تھا۔ ونڈ ہارس (وائیلی: رلنگ تا) بنیادی طور پر لوک ثقافت کی ایک خصوصیت تھی، جو کہ "بدھ مت کے مذہبی آئیڈیل کے بجائے عام آدمی کا ایک عام تصور" تھا، جیسا کہ تبتی اسکالر سامٹن جی کرمے بتاتے ہیں۔ تاہم، اگرچہ "رلنگ تا کے اصل تصور کا بدھ مت سے کوئی تعلق نہیں ہے"، لیکن صدیوں کے دوران بدھ مت کے عناصر کو شامل کرنا زیادہ عام ہو گیا۔ تبتی سیاق و سباق میں ونڈ ہارس کے کئی معنی ہیں۔ جیسا کہ کرمے نوٹ کرتے ہیں، "لفظ [ونڈ ہارس] کو اب بھی اور اکثر غلطی سے لیا جاتا ہے کہ اس کا مطلب صرف گھر کی چھت پر یا گاؤں کے قریب اونچی جگہ پر لگایا گیا اصل جھنڈا ہے۔ درحقیقت، یہ بھلائی یا خوش قسمتی کے خیال کی علامت ہے۔ یہ خیال اس طرح کے تاثرات میں واضح ہے جیسے کہ رلنگ رٹا دار با، 'ونڈ ہارس کا اضافہ'، جب چیزیں کسی کے ساتھ اچھی ہوتی ہیں۔ رلنگ رٹا رگڈ پا، 'ونڈ ہارس کا زوال'، جب اس کے برعکس ہوتا ہے۔ اس کے لیے بول چال کے مساوی لام گرو ہے، جس کا مطلب قسمت بھی ہے۔ اپنے 1998 کے مطالعے دی ایرو اینڈ دی اسپنڈل میں، کرمی نے تبت میں ونڈ ہارس روایت کے کئی پس منظر کا سراغ لگایا ہے۔ سب سے پہلے، وہ نوٹ کرتے ہیں کہ ہجے پر طویل عرصے سے الجھن رہی ہے کیونکہ لفظ سے پیدا ہونے والی آواز کو یا تو کلنگ رٹا (ریور ہارس) یا رلنگ رٹا (ونڈ ہارس) لکھا جا سکتا ہے-دونوں صورتوں میں پہلا حرف خاموش ہے۔ بیسویں صدی کے اوائل میں عظیم عالم جو میپھم نے یہ واضح کرنے پر مجبور محسوس کیا کہ ان کے خیال میں کلنگ آرٹا کلنگ آرٹا سے بہتر تھا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کم از کم ان کے زمانے تک کسی حد تک ابہام برقرار رہا ہوگا۔ کرمی تجویز کرتے ہیں کہ "دریا کا گھوڑا" (کلنگ آرٹا) دراصل اصل تصور تھا، جیسا کہ چین سے درآمد شدہ ستوتیش کے تبتی ناگ آرٹسس نظام میں پایا جاتا ہے۔ ناگ آرٹسس نظام میں چار بنیادی عناصر ہوتے ہیں: سورگ (اہم قوت)، لو (وائیلی: لوس، جسم)، وانگ تانگ (وائیلی: ڈبانگ تھانگ، "طاقت کا میدان")، اور لنگٹا (وائیلی: کلنگ آرٹا، دریا کا گھوڑا)۔ کارمی تجویز کرتے ہیں کہ کلنگ آرٹا بدلے میں چینی خیال پھیپھڑوں کے ما، "ڈریگن ہارس" سے ماخوذ ہے، کیونکہ چینی افسانوں میں ڈریگن اکثر دریاؤں سے نکلتے ہیں (حالانکہ ڈروک ڈریگن کے لیے تبتی ہے، کچھ معاملات میں وہ چینی پھیپھڑوں کو صوتی طور پر پیش کرتے ہیں)۔ اس طرح، اس کی مجوزہ صفت میں چینی پھیپھڑوں کا ما کلنگ آرٹا بن گیا جو بدلے میں رلنگ آرٹا بن گیا۔ سامتے مزید اس بات کی وجہ بتاتے ہیں کہ "ریور ہارس" سے "ونڈ ہارس" کی طرف سمجھنے کے بہاؤ کو تبت میں "آئیڈیل ہارس" (آرٹا چوگس) کی تیز رفتار اور ہوا کے ساتھ وابستگی سے تقویت ملی ہوگی۔ چار وقار، درالا اور لہسانگ رسم نماز کے جھنڈوں اور کاغذ کے پرنٹس پر، ونڈ ہارس عام طور پر بنیادی سمتوں کے چار جانوروں کی صحبت میں ظاہر ہوتے ہیں، جو "رلنگ تا ساخت کا ایک لازمی حصہ" ہیں: گروڑ یا کیونگ، اور اوپری کونوں میں ڈریگن، اور نچلے کونوں میں شیر اور برفانی شیر۔ اس تناظر میں، ہوا کے گھوڑے کو عام طور پر پروں کے بغیر دکھایا جاتا ہے، لیکن اس میں تین زیورات، یا خواہش کو پورا کرنے والا زیور ہوتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی ظاہری شکل امن، دولت اور ہم آہنگی لائے گی۔ ہوا کے گھوڑے کی رسمی دعا عام طور پر صبح اور بڑھتے ہوئے چاند کے دوران ہوتی ہے۔ جھنڈوں کو خود عام طور پر ونڈ ہارس کہا جاتا ہے۔ وہ ہوا میں اڑتے ہیں، اور دعاؤں کو جنت تک لے جاتے ہیں جیسے ہوا میں اڑنے والا گھوڑا۔ گروڑ اور ڈریگن کی اصل بالترتیب ہندوستانی اور چینی افسانوں میں ہے۔ تاہم، ٹیٹراڈ کے طور پر جانوروں کی ابتدا کے حوالے سے، "نہ تو تحریری اور نہ ہی زبانی وضاحتیں کہیں موجود ہیں" سوائے تیرہویں صدی کے ایک مخطوطے کے جسے "چھوٹے سیاہ سر والے آدمی کی ظاہری شکل" کہا جاتا ہے، اور اس صورت میں ایک یاک کو برفانی شیر کے لیے تبدیل کیا جاتا ہے، جو ابھی تک تبت کی قومی علامت کے طور پر ابھرا نہیں تھا۔ متن میں، ایک نین (وائیلی: گیان، پہاڑی روح) اپنے داماد، کھری-ٹو کو، جو کہ قدیم ترین انسان ہے، اپنی بیٹی کا بدلہ لینے کی گمراہ کن کوشش میں قتل کر دیتا ہے۔ اس کے بعد نین کو ایک ثالث کی طرف سے اپنی غلطی نظر آتی ہے اور وہ کھری تو کے چھ بیٹوں کو شیر، یاک، گروڑ، ڈریگن، بکری اور کتے کا تحفہ دیتا ہے۔ اس کے بعد پہلے چار بھائی ڈاکوؤں کو مارنے کے لیے ایک نمائش شروع کرتے ہیں جو اپنی ماں کی موت میں بھی ملوث تھے، اور پھر ان کے چار جانوروں میں سے ہر ایک چار بھائیوں میں سے ایک کا ذاتی درالا (وائیلی: ڈیگرا بلا، "حفاظتی جنگجو روح") بن جاتا ہے۔ جن بھائیوں نے بکری اور کتے کو حاصل کیا وہ حصہ نہ لینے کا انتخاب کرتے ہیں، اور اس لیے ان کے جانور درلا نہیں بنتے۔ بھائیوں میں سے ہر ایک چھ قدیم تبتی قبیلوں (بوڈ میو گڈونگ منشیات) میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے، جس کے ساتھ ان کے متعلقہ جانور بھی وابستہ ہو جاتے ہیں۔ چار جانور (یاک کی جگہ برف کے شیر کے ساتھ) بھی گیسر مہاکاوی میں کثرت سے دہرائے جاتے ہیں، اور بعض اوقات گیسر اور اس کے گھوڑے کو ونڈ ہارس کی جگہ وقار کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ اس تناظر میں برفانی شیر، گروڑ اور ڈریگن لنگ (وائیلی: گلنگ) کمیونٹی کی نمائندگی کرتے ہیں جہاں سے گیسر آتا ہے، جبکہ شیر گیسر کے چچا ٹیگرونگ (وائیلی: ایس ٹیگ رونگ) کے خاندان کی نمائندگی کرتا ہے۔ ونڈ ہارس کی تقریبات عام طور پر لہسانگ (وائیلی: لہ بسنگ، لفظی طور پر "دیوتاؤں کو دھواں پیش کرنا") رسم کے ساتھ مل کر منعقد کی جاتی ہیں، جس میں جونیپر کی شاخوں کو گاڑھا اور خوشبودار دھواں پیدا کرنے کے لیے جلایا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس سے اوپر بیان کردہ چار ناگ آرٹسس عناصر کے التجا کرنے والے کی طاقت میں اضافہ ہوتا ہے۔ اکثر اس رسم کو رسنگ لنگٹا کہا جاتا ہے، (وائیلی: ری بسنگ رلنگ تا)، "دھوئیں کی پیش کش اور (ہوا میں پھینکنا یا پودے لگانا) پہاڑوں میں اونچے رنگ کے۔" یہ رسم روایتی طور پر "بنیادی طور پر ایک سیکولر رسم" ہے اور "کسی خاص عہدیدار کی موجودگی کی ضرورت نہیں ہے چاہے وہ سرکاری ہو یا نجی"۔ عام آدمی ایک پہاڑی دیوتا سے التجا کرتا ہے کہ وہ "گھوڑے کی تیز دوڑ کی طرح اپنی خوش قسمتی میں اضافہ کرے اور اپنی خوشحالی کو دودھ کے ابلتے ہوئے حصے کی طرح بڑھائے (رلنگ تا تا رگیوگ/کھارجے او ما فیور فیور/)۔ نامکھائی نوربو رنپوچے درالا کی روایتی تفہیم اور صفت کی وضاحت کرتے ہیں: بہت سی قدیم بون تحریروں میں 'درالا' نام کی ہجے اسگرا بلا ہے، جس کا لفظی معنی ہے 'آواز کا لا'، جہاں لا (روح یا حیات) ایک قسم کی انفرادی توانائی کو ظاہر کرتا ہے جو ایک حفاظتی فعل سے بھی مالا مال ہے۔ مزید حالیہ تحریروں میں، خاص طور پر بدھ مت کی روایت کے متن میں، ہمیں 'دشمن کا دیوتا'، ایک ایسی اصطلاح ملتی ہے جس کی تشریح ایک جنگجو دیوتا کے طور پر کی گئی ہے جس کا کام اپنے دشمنوں سے لڑنا ہے۔ [.] دوسرے مصنفین، 'دشمن کے لا کو فتح کرنے والے دیوتا' کے معنی میں اس اصطلاح کی تشریح کرتے ہوئے اس کے بجائے اسے ڈیگرا بلا، 'دشمن کا لا' لکھا ہے۔ [.] حقیقت کے طور پر قدیم متون میں پائے جانے والے ہجے sgra bla ('آواز کا لا') انتہائی مستند بون روایت کے ایک بہت گہرے اصول کی خصوصیت پر مبنی ہے۔ آواز، اگرچہ نظر نہیں آتی ہے، سماعت کے احساس کے ذریعے محسوس کی جا سکتی ہے اور اسے مواصلات کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، اور حقیقت میں اس کا تعلق چا (فرد کی مثبت قوت، خوشحالی کی بنیاد)، وانگ تانگ (عروج کی صلاحیت)، اور کسی شخص کی توانائی کے دیگر تمام پہلوؤں، ایسے پہلوؤں سے ہے جن کا براہ راست تعلق حفاظتی دیوتاؤں اور اداروں سے ہے جو ہر شخص کے پاس پیدائش سے ہوتے ہیں۔ مزید برآں، آواز کو خود فرد اور اس کے لا کے درمیان سب سے اہم تعلق سمجھا جاتا ہے۔ اس سب سے ہم لفظ سگرا بلا کے گہرے معنی کو آسانی سے سمجھ سکتے ہیں۔ ریم تحریک کے انیسویں صدی کے لاماؤں، خاص طور پر عظیم اسکالر جو میپھم نے "مقامی شمنزم، زبانی مہاکاوی، اور بدھ مت کے تانتر، الکیمیکل تاؤ مت، ڈزوگچن، اور عجیب و غریب، وسیع کلاچکر تانتر" کا ایک منظم امتزاج بنانا شروع کیا، اور لوک روایات کو تیزی سے بدھ مت کے معنی دیے گئے اور بدھ مت کے سیاق و سباق میں استعمال کیا گیا۔ میپھم کا ایپک آف گیسر کا ایڈیشن، جسے تبتی بدھ مت کے عالم اور چوگیم ٹرونگپا کے طالب علم رابن کارن مین نے ٹرونگپا کی شمبالا تعلیمات کی بنیاد کے طور پر دیکھا، بدھ مت اور مقامی خیال کا ایک مرکب تھا۔ اس نے اس بات کو یقینی بنایا کہ اسے گیسر منتر کا ایک متوازی مجموعہ لکھ کر اسی طرح پڑھا جائے جو مذاہب کو اسی طرح ملاتا ہے۔ " جیسا کہ کورن مین لکھتے ہیں، ایسا ہی ایک عام منتر "نینگما فرقے کے مطابق بدھ مت کا مقامی مذہب کے ساتھ محتاط امتزاج" ہے۔ کورن مین کے مطابق، "میپھم کے جمع کردہ کاموں کے نا حجم میں گیسر سے متعدد بہت مختصر دعائیں ملتی ہیں۔ ٹرونگپا رنپوچے نے میپھم کے گیسر سائیکل سے مذکورہ بالا التجاؤں کو اٹھا لیا اور انہیں اپنے اعلی درجے کے طلباء کو منتر کرنے کے لیے دیا۔" کورن مین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ٹرونگپا نے "اس روایت کے اندر اپنا مہاکاوی لا [اپنا پہلا شمبالا روایت کا متن] لکھا، اس ترکیب سے آگاہ جو ان کے گروؤں نے متاثر کیا تھا۔ وہ درحقیقت اس ہم آہنگی کے نظام کے لیے مغرب میں چیف ترجمان بن گئے۔ " زوگچن پونلوپ رنپوچے، جو ٹرونگپا رنپوچے کے ایک چھوٹے ساتھی ہیں، نوٹ کرتے ہیں کہ ٹرونگپا نے "شمبالا تعلیمات کے ذریعے بہت سے تبتی ثقافتی طریقوں کو متعارف کرایا، جیسے کہ لہسانگ (پاکیزگی کی تقریب)، اس کے ساتھ ساتھ درالا اور ویرما (دیوتاؤں) سے وابستہ طریقوں کو بھی متعارف کرایا۔" کورن مین اپنی شمبالا تعلیمات کی تخلیق میں ترونگپا کے ماضی کی روایات کے استعمال کا خلاصہ اس طرح بیان کرتا ہے: فلسفی بادشاہ اور اس کے مثالی معاشرے کی سیاسی قیادت وہ لوگ تھے جنہوں نے نجی صوفیانہ احساسات کی بنا پر حکومت کی۔ جو غیر معمولی دنیا کو محض ظاہری شکل اور حقیقت کو ایک ماورائی دوسرے کے طور پر دیکھتا ہے، وہ ملک پر حکمرانی کرتا ہے اور شہریوں کو اپنی نجی صوفیانہ دنیا سے متعارف کراتا ہے۔ تانترک اصطلاحات استعمال کرنے کے لیے، رہنما منڈلا کی حدود کو، اپنے ذاتی طلباء کے نجی معاشرے کو، جو ابتدائی اسرار کا اشتراک کرتے ہیں، پوری قوم تک پھیلا دیتا ہے۔ یہ مذہب اور معاشرے کے درمیان تعلقات کا نظریہ تھا جس کی مغرب میں ترونگپا رنپوچے نے وضاحت کی۔ اس کی مابعد الطبیعات ایکلیکٹک [ریم] تحریک کی فلسفیانہ ہم آہنگی پر مبنی تھی، جس نے بدھ مت کے صوفیانہ کا تقریبا نوپلاٹونک اخراج ورژن تیار کیا۔ اس کے نظام کی افسانوی مشینری، کائنات، بدھ مت کے تمام تنتروں میں سب سے زیادہ پیچیدہ، کلاچکر (وقت کا پہیہ) تنتر پر مبنی تھی۔ لیکن متن کے لحاظ سے یہ لنگ کے بادشاہ گیسر کے تبتی زبانی مہاکاوی پر مبنی تھا، جس نے مقامی اندرونی ایشیائی شمنسٹک اور اینیمیسٹک مذہب پر مبنی ایک غیر بدھ الہی مشینری کو تعینات کیا۔ ترونگپا کے سماجی مذہبی نظام کا "پچھلا متن" گیسر مہاکاوی تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ مذہب اور معاشرے کے درمیان تعلقات کے لیے ان کا نمونہ وہی تھا جو انہوں نے اپنے علاقے تبت، خام (مشرقی تبت) اور امدو/چنگھائی کے چین-تبتی مارچوں میں دیکھا۔ خاص طور پر، اس نے گولکوں، خانہ بدوش چرواہا جنگجوؤں کی طرف اشارہ کیا، جنہوں نے دیگر چیزوں کے علاوہ، زبانی مہاکاوی کی تشہیر کے ذریعے ڈزوگچن کے پراسرار مذہب، عظیم کمال، اپنے عوامی مذہب کو بنایا۔ کلاچکر تانتر جیسا کہ کورن مین نوٹ کرتا ہے، شمبالا روایت خاص طور پر متن کے لحاظ سے کلاچکر تانتر پر مبنی نہیں تھی۔ تاہم، جیسا کہ انہوں نے نوٹ کیا، یہ اپنی کچھ "افسانوی مشینری" کے لیے اس پر انحصار کرتا ہے-خاص طور پر، خود "شمبلہ" کا نام اور تصور، اور رگڈن (تب) کی شخصیت۔ ؛ وائیلی: رگس الدان، سنسکرت: کلکی)۔ چوگیم ترونگپا کی شمبالا روایت بھی کلاچکر روایت سے ہم آہنگی اور عالمگیریت کی اخلاقیات حاصل کرتی ہے۔ جیسا کہ جان نیومین، جو دنیا کے سرکردہ کلاچکر اسکالرز میں سے ایک ہیں، وضاحت کرتے ہیں: کلاچکر، یا "وہیل آف ٹائم"، ہندوستانی وجریان بدھ مت کی آخری بڑی پیداوار تھی۔ تمام دیر سے وجریان بدھ مت ہم آہنگ ہے-یہ غیر بدھ مذہبی روایات سے عناصر لیتا ہے اور انہیں بدھ مت کے سیاق و سباق میں ضم کرتا ہے۔ تاہم، کلاچکر تانتر میں مطابقت پذیری غیر معمولی طور پر واضح ہے اور یہاں تک کہ خود سے آگاہ ہے-تانتر شیو، ویشنو اور جین روایات سے اپنے قرضوں کو چھپانے کی بہت کم کوشش کرتا ہے۔ کلاچکر نظام کا بنیادی ڈھانچہ خود غیر بدھ ہے: کلاچکر میکروکوسم اور مائکروکوسم کی ہم آہنگی کے قدیم خیال کو اپنی سوٹیریولوجی کی بنیاد کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ اکتوبر 1975 میں سنوماس کولوراڈو سیمینری میں ایک پارٹی میں، ٹرونگپا رنپوچے نے اپنے وجرا گارڈ (یعنی ڈورجے کاسنگ) کو حکم دیا کہ وہ زبردستی اپنے مہمان، دانا نونے کے کمرے میں گھس جائے، جسے اس نے پھر ہجوم کے سامنے لانے اور برہنہ کرنے کا حکم دیا، دیکھنے والوں نے اس کی مدد کی درخواستوں کو نظر انداز کیا اور کہا کہ کوئی پولیس کو فون کرے۔ 2018 میں، ایک تیسرے فریق کی تفتیشی رپورٹ میں ساکیونگ میپھم رنپوچے اور متعدد دیگر شمبھا روحانی رہنماؤں، اساتذہ اور منتظمین کی طرف سے جنسی زیادتی اور قانونی عصمت دری کے الزامات سمیت جنسی بد سلوکی کی متعدد اطلاعات کو دستاویزی شکل دی گئی۔ جولائی 2018 میں، کئی رپورٹوں میں سے دوسری رپورٹ کے بعد، ساکیونگ میپھم رنپوچے قیادت سے دستبردار ہو گئے۔ 2019 میں شمبالا برادری کے کئی ارکان اور شمبالا کے سابق اساتذہ مجرمانہ مقدمات میں ملوث تھے، جن میں ایک فرد بھی شامل تھا جس نے ایک بچے پر جنسی زیادتی کا اعتراف کیا تھا۔ ۔