Principalía
پرنسپلیا یا عظیم طبقہ ہسپانوی فلپائن کے پیوبلوس میں حکمران اور عام طور پر تعلیم یافتہ اعلی طبقے پر مشتمل تھا، جس میں گورنیڈورسیلو (جسے بعد میں کیپٹن میونسپل کہا گیا اور اس کے کام شہر کے میئر کی طرح تھے)، ٹینیئنٹس ڈی جسٹسیا (انصاف کے لیفٹیننٹ)، اور کیبیزاس ڈی بارانگے (بارانگیوں کے سربراہ) شامل تھے جو اضلاع پر حکومت کرتے تھے۔ اس طبقے میں سابق گورنرسیلوس یا میونسپل کپتان، اور میونسپل لیفٹیننٹ بھی شامل تھے جو اپنے عہدے کی مدت کے دوران اچھی پوزیشن میں تھے۔ پرنسپل کا حصہ ہونے کا امتیاز یا حیثیت اصل میں ایک موروثی حق تھا۔ تاہم، 20 دسمبر 1863 کے ایک شاہی فرمان (جس پر ملکہ اسابیلا دوم کے نام پر وزیر کالونیوں، جوس ڈی لا کونچا نے دستخط کیے تھے) نے کچھ متعین معیارات کے تحت نئے پرنسپلز کی تخلیق کو ممکن بنایا، جن میں کاسٹیلین زبان میں مہارت بھی شامل تھی۔ بعد میں، پرنسپلیا کی وضاحت کرنے والی وسیع تر شرائط 1893 کے مورا قانون کے ذریعہ فراہم کردہ اصولوں میں طے کی گئیں، جو 1898 میں اسپین کے فلپائن کو ریاستہائے متحدہ سے ہارنے تک نافذ تھی۔ مورا قانون نے میونسپل حکومت کے سربراہ کے لقب کو گورنیڈورسیلو سے کیپٹن میونسپل تک نئی شکل دی، اور اراضی ٹیکس میں 50 پیسو ادا کرنے والے شہریوں کو پرنسپل کے طور پر امتیاز بڑھایا۔ مورا قانون سے پہلے، اس ممتاز اعلی طبقے میں صرف وہ لوگ شامل تھے جو ہسپانوی تاج کو خراج (ٹیکس) سے مستثنی تھے۔ نوآبادیاتی دستاویزات انہیں خراج ادا کرنے والوں ("ڈی پاگو") کے برعکس "ڈی پریولجیو وائی فریس" کے طور پر حوالہ دیتی ہیں۔ یہ ہسپانوی نوآبادیاتی فلپائن کی حقیقی اشرافیہ اور شرافت تھی، جو تقریبا قدیم روم میں پٹریشین طبقے سے ملتی جلتی تھی۔ پرنسپلز (پرنسپل کے ممبران) نے اپنی ابتدا کا سراغ قائم شدہ سلطنتوں، راجنات، کنفیڈریسی اور پرنسپلٹیز کے قبل از نوآبادیاتی میگینو حکمران طبقے کے ساتھ ساتھ ویسایا، لوزون اور منڈاناؤ میں بارنگی نامی چھوٹی، قدیم سماجی اکائیوں کے حاکموں سے لگایا۔ اس طبقے کے اراکین کو خصوصی مراعات حاصل تھیں: صرف پرنسپل کے اراکین کو ووٹ ڈالنے، عوامی عہدے کے لیے منتخب ہونے، اور ڈان یا ڈونا کے لقب رکھنے کی اجازت تھی۔ اعزازی پتے "ڈان" اور "ڈونا" کا استعمال سختی سے اس حد تک محدود تھا جسے نوآبادیاتی دور کے دوران بہت سے دستاویزات "ویسیناس وائی ویسینوس ڈسٹینگویڈوس" کے طور پر حوالہ دیتے تھے۔ زیادہ تر حصے کے لیے، امرا کے سماجی مراعات کو آزادانہ طور پر ان کی بڑی سماجی ذمہ داریوں کے مطابق تسلیم کیا گیا۔ اس عرصے کے دوران گورنر کو برائے نام تنخواہ ملتی تھی اور مرکزی حکومت کی طرف سے اسے عوامی خدمات کا بجٹ فراہم نہیں کیا جاتا تھا۔ در حقیقت، گورنر کو اکثر ذاتی وسائل کا استعمال کرتے ہوئے عوامی بنیادی ڈھانچے کے انتظام کے ساتھ ساتھ پوسٹ آفس اور جیل ہاؤس کی دیکھ بھال کرکے اپنی بلدیہ پر حکومت کرنی پڑتی تھی۔ پرنسپلز نے چرچ کی عمارتوں کی تعمیر میں مدد کرکے پیرش کو بھی مدد فراہم کی، اور پادریوں کی چرواہا اور مذہبی سرگرمیوں میں، جو عام طور پر زیادہ تر نوآبادیاتی شہروں میں چند ہسپانوی باشندوں میں سے تھے، مقامی لوگوں کی خیر سگالی حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔ اکثر، جزائر کے بہت سے حصوں میں پادری اسپین کے واحد نمائندے تھے۔ ہسپانوی تاج کے حقیقی سرپرست کے تحت، ہسپانوی چرچ مین بھی بادشاہ کے حقیقی سفیر، اور سلطنت کے پروموٹر تھے۔ 1898 میں ہسپانوی-امریکی جنگ کے بعد فلپائن پر ہسپانوی خودمختاری کے خاتمے اور امریکی نوآبادیاتی دور کے دوران ایک جمہوری، جمہوری نظام کے تعارف کے ساتھ، پرنسپل اور ان کی اولاد نے قانونی اختیار اور سماجی مراعات کھو دیں۔ تاہم، بہت سے لوگ کچھ حد تک اثر و رسوخ اور طاقت کو برقرار رکھتے ہوئے نئے سماجی و سیاسی ڈھانچے میں ضم ہونے کے قابل تھے۔ تاریخی پس منظر قبل نوآبادیاتی ریاستیں فلپائن میں نوآبادیاتی دور کے آغاز سے، ہسپانوی حکومت نے بارانگے کی روایتی قبل از فتح سماجی و سیاسی تنظیم پر تعمیر کیا اور روایتی مقامی شہزادوں اور ان کے امرا کو شریک کیا، اس طرح بالواسطہ طور پر حکومت کی۔ منیلا، سیبو، جولو، اور بوتوان، میٹروپولیٹن ثقافتوں اور ایشیا کے دیگر ممالک کے ساتھ تجارتی تعلقات کے ساتھ، ہسپانویوں کی آمد سے پہلے ہی سلطنتوں (کنیداتوان) کو قائم کر چکے تھے۔ دوسرے خطوں میں، اگرچہ ان بارنگوں کی اکثریت بڑی بستیاں نہیں تھیں، پھر بھی ان کے پاس منظم معاشرے تھے جن پر اسی قسم کے تسلیم شدہ اشرافیہ اور حاکموں کا غلبہ تھا (پیروکاروں کی طرف سے وفاداری کے پیدائشی حق کے دعوے کے ساتھ)، جیسا کہ زیادہ قائم، امیر اور زیادہ ترقی یافتہ ریاستوں میں پایا جاتا ہے۔ ان قبل نوآبادیاتی معاشروں میں اشرافیہ گروپ کو داتو کلاس کہا جاتا تھا۔ اس کے ارکان غالبا زمین پر پہلے آباد کاروں کی اولاد تھے یا، بعد میں آنے والوں کی صورت میں، ان لوگوں کی جو ہجرت یا فتح کے وقت داتا تھے۔ داتس کا فرض اپنے رعایا اور پیروکاروں پر حکومت کرنا اور ان پر حکومت کرنا، اور ان کے مفادات اور ضروریات میں ان کی مدد کرنا تھا۔ سرداروں کو اپنے پیروکاروں سے جو کچھ ملا وہ یہ تھا کہ وہ ان کے ساتھ بڑی تعظیم اور احترام کے ساتھ رہیں ؛ اور ان کی جنگوں اور سفر میں، اور ان کی کھیتی باڑی، ماہی گیری اور ان کے گھروں کی تعمیر میں ان کی خدمت کی جاتی تھی۔ جب بھی ان کے سربراہ کی طرف سے طلب کیا جاتا تھا، مقامی لوگ ان فرائض میں بہت جلد شرکت کرتے تھے۔ انہوں نے جو فصلیں جمع کیں ان میں مختلف مقدار میں اپنا اہم خراج (جسے وہ بووی کہتے ہیں) بھی ادا کیا۔ ایسے سرداروں کی اولاد، اور ان کے رشتہ دار، اگرچہ وہ اقتدار کے وارث نہیں تھے، ایک جیسے احترام اور احترام میں رکھے جاتے تھے، اور ان سب کو رئیس سمجھا جاتا تھا اور ایسے افراد کے طور پر جو دوسروں، یا رائے دہندگان (تیماوا) کی طرف سے فراہم کردہ خدمات سے مستثنی تھے۔ شرافت اور سردار کا وہی حق خواتین کے لیے محفوظ رکھا گیا، جیسا کہ مردوں کے لیے تھا۔ ان میں سے کچھ پرنسپلٹیز اور لارڈشپ، آج تک، غیر ہسپانوی اور زیادہ تر فلپائن کے لوماد اور مسلم حصوں میں، منڈاناؤ کے کچھ علاقوں میں باقی ہیں۔ ویسایا میں قبل از نوآبادیاتی ریاستیں ویسایا میں زیادہ ترقی یافتہ بارانگوں میں، مثال کے طور پر، پاناے، بوہول اور سیبو (جنہیں اسپین نے کبھی فتح نہیں کیا تھا لیکن معاہدوں، امن معاہدوں اور باہمی اتحادوں کے ذریعے ہسپانوی اثر و رسوخ کے دائرے میں جاگیرداروں کے طور پر شامل کیا گیا تھا)، داتو طبقہ ایک علاقائی دائرہ اختیار میں الہی طور پر منظور شدہ اور مستحکم سماجی نظام میں سرفہرست تھا جسے مقامی زبانوں میں ساکوپ یا کنیداتوان (قدیم مالے میں کداتوان ؛ جاوا میں کیڈاٹن ؛ اور جدید جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے حصوں میں کیداتوان) کہا جاتا ہے، جسے عام طور پر بارانگے بھی کہا جاتا ہے۔ اس سماجی نظام کو تین طبقات میں تقسیم کیا گیا تھا۔ کداتوان، جسے توماؤ بھی کہا جاتا ہے (ویزاین داتو کلاس کے ممبران)، کا موازنہ باکسر کوڈیکس نے اسپین میں عنوان والے لارڈز (سینورس ڈی ٹائٹولو) سے کیا تھا۔ اگالون یا آمو (لارڈز) کے طور پر، داتس کو اپنے اوریپن (عام آدمی) یا تیسرے حکم سے تعلق رکھنے والے پیروکاروں کی طرف سے احترام، اطاعت اور حمایت کا ایک منسوب حق حاصل تھا۔ ان داتوس نے اپنے قانونی "تیماوا" یا جاگیرداروں (دوسرے درجے) سے وہی فوائد حاصل کیے تھے، جو خود کو اس کے سمندری جنگجوؤں کی حیثیت سے داتو سے منسلک کرتے ہیں۔ "تیماواس" نے کوئی خراج ادا نہیں کیا، اور کوئی زرعی مزدوری نہیں کی۔ ان کی رگوں میں داتو کے خون کا ایک حصہ تھا۔ باکسر کوڈیکس ان کو "تیماواس" نائٹس اور ہیڈلگوس کہتا ہے۔ ہسپانوی فاتح، میگوئل ڈی لورکا نے انہیں "آزاد آدمی، نہ سردار اور نہ ہی غلام" کے طور پر بیان کیا۔ 1600 کی دہائی کے آخر میں، ہسپانوی جیسوئٹ پادری فادر۔ فرانسسکو اگناشیو السینا نے انہیں شرافت (نوبلزا) کے تیسرے درجے کے طور پر درجہ بند کیا۔ خون کی لکیر کی پاکیزگی کو برقرار رکھنے کے لیے، ڈاٹس صرف اپنی نوعیت کے درمیان شادی کرتے ہیں، اکثر دوسرے بارنگوں میں اعلی درجے کی دلہنوں کی تلاش کرتے ہیں، انہیں اغوا کرتے ہیں، یا سونے، غلاموں اور زیورات میں دلہنوں کی قیمتوں کا معاہدہ کرتے ہیں۔ دریں اثنا، داتس نے ان کی شادی کے قابل بیٹیوں کو تحفظ اور وقار کے لیے الگ رکھا۔ ان اچھی طرح سے محفوظ اور محفوظ زچگی والی خواتین کو "بنوکوٹ" کہا جاتا تھا، خالص نسل (چار نسلوں) کے داتس کو "پوٹلی اینگا داتو" یا "لوبس اینگا داتو" کہا جاتا تھا، جبکہ عظیم نسب کی عورت (خاص طور پر بزرگ) کو ویزاین (پاناے کے) "یوراے" (معنی: سونے کی طرح خالص) کے طور پر مخاطب کرتے تھے، مثال کے طور پر یوراے ہل وے۔ ٹیگالوگ کے علاقے میں قبل از نوآبادیاتی پرنسپلٹیز لوزون میں رائج مختلف قسم کی ثقافت نے منیلا، پامپانگا اور لگونا کے قبل از نوآبادیاتی ٹیگالوگ بارانگوں کو کم مستحکم اور زیادہ پیچیدہ سماجی ڈھانچہ دیا۔ ویسایاس کے مقابلے میں زیادہ وسیع آغاز سے لطف اندوز ہوتے ہوئے، بورنین سیاسی رابطوں کا اثر رکھنے والے، اور روزی روٹی کے لیے گیلے چاول کی کاشت میں مشغول، ٹیگالوگس کو ہسپانوی آگسٹینین فریر مارٹن ڈی رادا نے جنگجوؤں سے زیادہ تاجر قرار دیا تھا۔ ہسپانویوں کی آمد کے دوران ٹیگالوگوں کا زیادہ پیچیدہ سماجی ڈھانچہ کم مستحکم تھا کیونکہ یہ اب بھی تفریق کے عمل میں تھا۔ موازنہ جیسوئٹ پادری فرانسسکو کولن نے سترہویں صدی کے وسط میں ویزاین سماجی ڈھانچے کے ساتھ اس کا تخمینہ موازنہ کرنے کی کوشش کی۔ داتو یا لکان، یا اپو کی اصطلاح چیف سے مراد ہے، لیکن جس عظیم طبقے سے داتو کا تعلق تھا یا وہ آ سکتا تھا وہ میگنو کلاس تھا۔ کوئی میگینو پیدا ہو سکتا ہے، لیکن وہ ذاتی کامیابی سے داتو بن سکتا ہے۔ ویسایا میں، اگر داتو کے پاس شخصیت اور معاشی ذرائع ہوتے تو وہ مسابقتی ساتھیوں، رشتہ داروں اور اولاد کو برقرار رکھ سکتا تھا اور روک سکتا تھا۔ تیماوا کی اصطلاح ہسپانویوں کی آمد کے صرف بیس سال بعد ہی ٹیگالوگوں کے سماجی ڈھانچے میں استعمال میں آئی۔ تاہم، اس اصطلاح کا اطلاق سابق علیپین (تیسرے طبقے) پر کیا جا رہا تھا جو ادائیگی، احسان یا پرواز کے ذریعے غلامی سے بچ گئے ہیں۔ ٹیگالوگ تیماواس کو ویسائن تیماوا کی فوجی اہمیت حاصل نہیں تھی۔ ٹیگالوگ معاشرے میں جنگجو طبقہ صرف لگونا میں موجود تھا، اور انہیں مہارلیکا طبقہ کہا جاتا تھا۔ ہسپانوی حکومت کے ابتدائی حصے میں، ان کے اراکین کی تعداد جو اپنی تاریخ سے زمین کرایہ پر لینے کے لیے آرہے تھے بڑھ رہی تھی۔ ویزاین ڈیٹس کے برعکس، لوزون کے لکان اور اپوس تمام غیر میگینو مضامین کو داتو کے کھیتوں میں کام کرنے یا ہر طرح کی دیگر ذاتی مشقت کرنے کے لیے بلا سکتے تھے۔ ویسایا میں، صرف اوریپن ہی ایسا کرنے کے پابند تھے، اور اس کے علاوہ خراج ادا کرنے کے پابند تھے۔ تگالوگ جو داتو کے میدان میں کام کرتا ہے اسے خراج نہیں دیتا تھا، اور اپنی وفاداری کو کسی اور داتو میں منتقل کر سکتا تھا۔ ویسائن تیماوا نے نہ تو خراج ادا کیا اور نہ ہی زرعی مزدوری کی۔ ایک لحاظ سے، وہ واقعی اشرافیہ تھے۔ تگالوگ مہارلیکا نہ صرف اپنے داتو کے کھیت میں کام کرتا تھا، بلکہ اسے اپنا کرایہ بھی خود ادا کرنا پڑ سکتا تھا۔ اس طرح، تمام نان میگینو نے کسی نہ کسی لحاظ سے ایک مشترکہ اقتصادی طبقے کی تشکیل کی، حالانکہ اس طبقے کا کوئی عہدہ نہیں تھا۔ ویسایا، شمالی منڈاناؤ اور لوزون میں قبل نوآبادیاتی معاشروں کی تہذیب بڑی حد تک ہندو اور بدھ ثقافتوں سے متاثر تھی۔ اس طرح، ان سلطنتوں (جیسے بٹوان، سیبو، پاناے، منڈورو اور منیلا) پر حکومت کرنے والے ڈاٹس بھی جنوب مشرقی ایشیائی علاقوں (ہندو اور بدھ مت کی ثقافتوں کے ساتھ) میں رائلٹی اور امرا کے بہت سے رواج کا اشتراک کرتے تھے، خاص طور پر جس طرح سے وہ سونے اور ریشم کے لباس پہنتے اور سجاتے تھے۔ باکسر کوڈیکس اس حقیقت کی گواہی دیتا ہے۔ شہزادے کے پاس سونے اور غلاموں کی ملکیت کا پیمانہ اس کی عظمت اور شرافت کے متناسب تھا۔ جزائر پر آنے والے پہلے مغربی باشندوں نے مشاہدہ کیا کہ شاید ہی کوئی "ہندوستانی" ہو جس کے پاس زنجیروں اور سونے کے دیگر سامان نہ ہوں۔ نوآبادیاتی دور میں فلپائنی شرافت جب ہسپانویوں نے اپنے تسلط کو امریکہ اور بعد میں ایسٹ انڈیز تک بڑھایا تو انہیں ان علاقوں میں موجود مختلف ثقافتوں کا سامنا کرنا پڑا، جن میں مختلف سماجی ڈھانچے (کم و بیش پیچیدہ) تھے، جہاں ان میں ایک مشترکہ خاصیت کے طور پر، ایک حکمران طبقہ تھا جو اقتدار پر قابض تھا اور اس کے زیر اقتدار لوگوں اور علاقوں کی تقدیر کا تعین کرتا تھا۔ یہ اشرافیہ وہ تھے جنہیں ہسپانویوں نے نئی دنیا میں دریافت کیا اور فتح کیا۔ یہ ہسپانوی فاتح ہی تھے، جنہوں نے یورپی اصطلاحات کا استعمال کرتے ہوئے قبل از ہسپانوی اشرافیہ کے طبقات کی شناخت کو شاہی خاندان کے ساتھ یا اس وقت یورپ کی شرافت کے ساتھ مناسب زمروں کے مطابق مربوط کیا، جیسے شہنشاہ، بادشاہ وغیرہ۔ ان میں سے زیادہ قابل ذکر کے خیالات اس بارے میں مفید بصیرت فراہم کرتے ہیں کہ پہلی یورپی آباد کار نئی دنیا میں ہندوستانیوں کے حکمرانوں کو کس طرح سمجھتے تھے۔ مثال کے طور پر، فری بارٹولوم ڈی لاس کاساس یہ استدلال کریں گے کہ مقامی رئیس "(.) کاسٹائل کی طرح شہزادے اور شیر خوار تھے"۔ جوآن ڈی میٹینزو نے پیرو کے اپنے دور حکومت میں کہا تھا کہ "کیکیکس، کیوراکس اور پرنسپلز ہندوستانیوں کے مقامی شہزادے ہیں"۔ فری ڈومنگو ڈی سینٹو ٹامس اور ڈیاگو گونزالیز ہولگوئن کے لغت کے ساتھ ساتھ لوڈوویکو برٹونیو کے کام میں، شامل کئی اندراجات قبل از ہسپانوی معاشرے کی شناخت کے لیے وقف تھے، ان کے پرانے عنوانات کا موازنہ جزیرہ نما آئبیریا میں ان کے ہم منصب سے کیا گیا۔ ایسٹ انڈیز میں مقامی معاشرے کے لیے وہی نقطہ نظر ہسپانوی استعمال کرتے تھے۔ پرنسپلیا یورپیوں کے ساتھ رابطے کے وقت فلپائنی معاشرے کے چار علاقوں کی پہلی اسٹیٹ تھی، جیسا کہ فادر نے بیان کیا ہے۔ جوان ڈی پلاسینشیا، فلپائن میں ایک پیش رو فرانسسکن مشنری۔ لوارکا اور کینن وکیل انتونیو ڈی مورگا، جنہوں نے معاشرے کو تین اسٹیٹس (حکمران، حکمرانی، غلام) میں درجہ بند کیا، نے بھی پرنسپلز کی برتری کی تصدیق کی۔ اس فرسٹ اسٹیٹ (داتو کلاس) کے تمام ممبران پرنسپل تھے چاہے وہ اصل میں حکمرانی کے عہدوں پر قابض تھے یا نہیں۔ ریئل اکیڈمیا ایسپولا پرنسپل کی تعریف اس طرح کرتا ہے، "ایک ایسا شخص یا چیز جو قدر یا اہمیت میں اولین مقام رکھتی ہے، اور جسے دوسروں سے پہلے ترجیح اور ترجیح دی جاتی ہے۔" یہ ہسپانوی اصطلاح جزائر میں معاشرے کی پہلی جائیداد کو بہترین طور پر بیان کرتی ہے، جس کے ساتھ یورپیوں کا رابطہ ہوا تھا۔ سان بیونوینٹورا کی 1613 کی ڈکشنری آف دی ٹیگالوگ لینگویج میں تین اصطلاحات کی وضاحت کی گئی ہے جو پرنسپلیا کے تصور کو واضح کرتی ہیں: پون یا پون (چیف، لیڈر)-کسی نسب کا پرنسپل یا سربراہ۔ گینو-نسب اور والدین، خاندان اور نسل کے لحاظ سے ایک رئیس۔ ماگوئینو-نسب یا والدین میں پرنسپل۔ ہسپانوی اصطلاح سینور (مالک) کو ان تینوں اصطلاحات کے برابر قرار دیا گیا ہے، جو نووو امیر نقل کرنے والوں سے ممتاز ہیں جنہیں توہین آمیز طور پر میگینٹاؤ کہا جاتا ہے (دولت کے لحاظ سے سونا یا ہیڈلگو والا آدمی، نہ کہ نسب کے لحاظ سے)۔ پہلی اسٹیٹ وہ طبقہ تھا جو ایک پیدائشی حق اشرافیہ کی تشکیل کرتا تھا جس میں ماتحت حیثیت کے لوگوں سے احترام، اطاعت اور حمایت کے دعوے ہوتے تھے۔ مقامی شرافت اور انڈیز کے قوانین 1571 میں منیلا کو فتح کرنے اور اسے نوآبادیاتی حکومت کا دارالحکومت بنانے کے بعد، میگوئل لوپیز ڈی لیگازپی نے نوٹ کیا کہ سیبو اور دارالحکومت کے حکمرانوں کے علاوہ، جزائر میں موجود دیگر پرنسپل یا تو سربراہ تھے یا قوموں کے طور پر اتحاد کرنے والے بارانگوں کے ڈاٹس تھے۔ یا ظالم، جن کا صرف مضبوط ترین کے قانون سے احترام کیا جاتا تھا۔ مضبوط ترین اندرونی جنگوں کے قانون کے اس نظام سے جس کے ساتھ بعض تسلط ایک دوسرے کو ختم کر دیتے ہیں۔ ان قدیم بادشاہوں سے ان کے جائز حقوق چھینے بغیر حکومت کے ان موجودہ نظاموں کی طرف توجہ دیتے ہوئے لیگازپی نے ان مقامی حکمرانوں سے ہسپانوی ولی عہد کا مطالبہ کیا۔ 11 جون 1594 کو، اسی سال 24 جون کو لیگازپی کے منیلا کو ایک شہر کے طور پر قائم کرنے کی تصدیق کرنے سے کچھ ہی دیر پہلے، بادشاہ فلپ دوم نے ایک شاہی فرمان جاری کیا جس میں فلپائن کے مقامی حکمران طبقے کے حقوق اور مراعات کو تسلیم کیا گیا، جسے بعد میں ریکوپلیشین ڈی لاس لیئس ڈی لاس رینوس ڈی لاس انڈیاس کے ضابطے میں شامل کیا گیا۔ ریکوپلیشین ڈی لاس لیئس ڈی لاس رینوس ڈی لاس انڈیاس (انڈیز کے قوانین) کی کتاب VI، ٹائٹل VII (کیکیکس کے لیے وقف) میں، تین بہت دلچسپ قوانین ہیں جہاں تک کہ انہوں نے اس کردار کا تعین کیا کہ کیکیکس نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت ہندوستانی نئے سماجی نظام میں ادا کریں گے۔ ان قوانین کے ساتھ، ہسپانوی تاج نے قبل از ہسپانوی نژاد ان پرنسپلز کے حقوق کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا۔ خاص طور پر، قوانین 1، 2 (امریکی علاقوں کے لیے وقف) اور ؛ قانون 16، جو فلپ دوم نے 11 جون 1594 کو قائم کیا تھا، جو کہ پچھلے دو سے ملتا جلتا ہے، اس یقین دہانی کے بنیادی مقصد کے ساتھ کہ فلپائن کے پرنسپلز کے ساتھ اچھا سلوک کیا جائے گا اور انہیں کچھ سرکاری ذمہ داری سونپی جائے گی۔ اسی طرح، اس شق نے ہسپانوی حکمرانی کے تحت ہندوستانی کاکیکس سے متعلق تمام پالیسیوں کو فلپائنی کاکیکس تک بڑھا دیا۔ فلپائن میں بالواسطہ حکمرانی کے نظام کو نافذ کرنے کے لیے، بادشاہ فلپ دوم نے 11 جون 1594 کے اس قانون کے ذریعے حکم دیا کہ حکمرانی کے اعزازات اور مراعات، جو پہلے مقامی شاہی خاندان اور سابق خودمختار ریاستوں میں شرافت سے لطف اندوز ہوتے تھے، جنہوں نے بعد میں کیتھولک عقیدے کو قبول کیا اور اس کے تابع ہو گئے، کو برقرار رکھا جائے اور ان کا تحفظ کیا جائے۔ اس نے فلپائن میں ہسپانوی گورنروں کو بھی حکم دیا کہ وہ ان مقامی امرا کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔ بادشاہ نے مزید حکم دیا کہ مقامی باشندے ان رئیسوں کو وہی احترام دیں جو باشندے فتح سے پہلے اپنے مقامی مالکان کو دیتے تھے، ان چیزوں سے تعصب کے بغیر جو خود بادشاہ یا اینکومینڈروس سے متعلق ہیں۔ شاہی فرمان میں کہا گیا ہے: "یہ ٹھیک نہیں ہے کہ فلپائن کے ہندوستانی سرداروں کا مذہب تبدیل کرنے کے بعد بدتر حالت میں ہونا چاہیے ؛ بلکہ ان کے ساتھ ایسا سلوک ہونا چاہیے جو ان کا پیار حاصل کرے اور انہیں وفادار رکھے، تاکہ ان روحانی نعمتوں سے جو خدا نے انہیں اپنے حقیقی علم کی طرف بلا کر پہنچائی ہیں، عارضی نعمتیں شامل کی جا سکیں، اور وہ مطمئن اور آرام سے زندگی گزار سکیں۔ لہذا، ہم ان جزائر کے گورنروں کو حکم دیتے ہیں کہ وہ ان کے ساتھ اچھا سلوک کریں اور انہیں، ہمارے نام پر، ہندوستانیوں کی حکومت کے حوالے کریں، جن کے وہ پہلے مالک تھے۔ باقی سب میں گورنر دیکھیں گے کہ سرداروں کو منصفانہ فائدہ ہو، اور ہندوستانی انہیں ایک اعتراف کے طور پر کچھ ادا کریں گے، جیسا کہ انہوں نے اپنی کافریت کی مدت کے دوران کیا تھا، بشرطیکہ یہ ہمیں دی جانے والی خراج تحسین یا ان کی سفارشات سے متعلق تعصب کے بغیر ہو۔ " اس قانون کے ذریعے، مقامی فلپائنی امرا (ہسپانوی نوآبادیاتی عہدیداروں کی نگرانی میں) اسپین کے بادشاہ کے بھی اینکومینڈروس (ٹرسٹی) بن گئے، جنہوں نے ان امرا کے ذریعے بالواسطہ طور پر ملک پر حکومت کی۔ اس شق کے نتیجے میں، ہندوستانی کیکیکس سے متعلق تمام موجودہ عقائد اور قوانین کو فلپائنی پرنسپلز تک بڑھا دیا گیا۔ ان کے علاقے ہسپانوی سلطنت کے خود مختار معاون بارانگے بن گئے۔ بالواسطہ حکومت کے نظام نے دیہی علاقوں کے امن میں مدد کی، اور 1898 میں فلپائن میں ہسپانوی حکومت کے زوال تک ایک اعلی طبقے کی حکمرانی اور کردار کو ادارہ جاتی بنا دیا، جسے "پرنسپلیا" یا "پرنسپل" کہا جاتا ہے۔ ہسپانوی تسلط نے مقامی معاشرے کی زندگی اور معیشت میں سنگین تبدیلیاں لائیں۔ زراعت پر زور دینے کی تبدیلی نے پسماندہ، کمزور، اور ہلڈلگولک جنگجوؤں کو بارنگوں میں، خاص طور پر ویسایا میں تاجر معاشروں میں (جن کو "تیماواس" کی وائکنگ جیسی خدمات کی ضرورت تھی) ان کی اہمیت سے محروم کر دیا۔ 1580 کی دہائی تک، ان میں سے بہت سے رئیسوں نے خود کو اپنی تاریخ سے زمین کو لیز پر دینے کے لیے کم پایا۔ ان کے فوجی افعال کاشتکاری کی وجہ سے ختم ہو گئے۔ جو کچھ بھی باقی رہ گیا وہ جلد ہی اسپین کی اعلی فوجی طاقت کے ذریعہ گمراہ، منحرف اور تباہ ہو جائے گا۔ 16 ویں صدی کے آخر تک، فلپائنی شاہی خاندان، شرافت یا ہیڈلگویا کا کوئی بھی دعوی ایک ہم جنس پرست، ہسپانوی اور عیسائی شرافت-پرنسپلیا میں غائب ہو گیا تھا۔ قبل نوآبادیاتی شاہی اور عظیم خاندانوں کے یہ بقیہ ہسپانوی حکومت کے خاتمے تک اپنے روایتی ڈومین پر حکمرانی کرتے رہے۔ تاہم، ایسے معاملات بھی تھے جب قیادت میں جانشینی نئے رہنماؤں (کیبیزاس ڈی بارانگے) کے انتخاب کے ذریعے بھی کی جاتی تھی، خاص طور پر منیلا کے قریب صوبوں میں جہاں قدیم حکمران خاندانوں نے اپنا وقار اور کردار کھو دیا تھا۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ نوآبادیاتی حکومت کی نشست سے قربت نے ان کی طاقت اور اہمیت کو کم کر دیا۔ دور دراز کے علاقوں میں، جہاں مرکزی اتھارٹی کا کم کنٹرول تھا اور جہاں زبردستی اقدامات کے استعمال کے بغیر نظم و ضبط برقرار رکھا جا سکتا تھا، موروثی جانشینی تب تک نافذ تھی، جب تک کہ اسپین جزائر کو امریکیوں کے ہاتھوں کھو نہیں دیتا تھا۔ یہ دور دراز کے علاقے پدرانہ معاشرے بنے رہے، جہاں لوگوں نے پرنسپل کے لیے بہت احترام برقرار رکھا۔ میسٹیزو طبقے کا ظہور پرنسپلیا قبل از فتح مقامی شرافت سے بڑا اور زیادہ بااثر تھا۔ اس نے تین سو سال سے زیادہ عرصے تک ہسپانوی کالونی میں ایک اولیگرچک نظام بنانے اور اسے برقرار رکھنے میں مدد کی، جو ہسپانوی حکام اور مقامی باشندوں کے درمیان ایک ربط کے طور پر کام کرتا رہا۔ ہسپانوی نوآبادیاتی حکومت کی جانب سے غیر ملکیوں کے لیے فلپائن میں زمین کے مالک ہونے کی ممانعت نے اولیگرکی کی اس شکل کے ارتقا میں اہم کردار ادا کیا۔ فلپائن کے کچھ صوبوں میں، بہت سے ہسپانوی اور غیر ملکی تاجروں نے امیر اور زمینی مالیو پولینیشیائی مقامی اشرافیہ کے ساتھ باہمی شادی کی۔ ان اتحادوں سے، ایک نیا ثقافتی گروہ تشکیل دیا گیا، جس کا نام میسٹزو کلاس تھا۔ ان کی اولاد بعد میں حکومت اور پرنسپل کا ایک بااثر حصہ بننے کے لیے ابھری۔ جزائر میں آبادی میں اضافے کے ساتھ ساتھ چینی اور میسٹیزو کی بڑھتی ہوئی موجودگی نے بھی سماجی تبدیلیاں لائیں جس کی وجہ سے فلپائنی نوآبادیاتی معاشرے کے ان شعبوں کے لیے پرنسپل کے نئے اراکین کی تخلیق ضروری ہو گئی۔ اس سلسلے میں، متعلقہ قوانین نافذ کیے گئے، جیسے کہ 20 دسمبر 1863 کو جاری کیا گیا مذکورہ شاہی فرمان (کالونیوں کے وزیر، جوس ڈی لا کونچا کے ذریعہ ملکہ اسابیلا دوم کے نام پر دستخط شدہ)، جو پرنسپلیا کلاس میں ترقی کے لیے کچھ شرائط کی نشاندہی کرتا ہے، دوسروں کے علاوہ، کاسٹیلین زبان بولنے کی صلاحیت۔ اس اصلاح نے منیلا جیسی بڑی بستیوں کے محصور علاقوں میں چینی گروہوں کے درمیان حکام کی تشکیل کی راہ بھی ہموار کی، اس شرط پر کہ ان رہنماؤں کو عیسائی بنایا جائے۔ مزید برآں، چینی حکومت کو بلدیاتی اضلاع پر دائرہ اختیار نہیں دیا گیا تھا۔ ان کا دائرہ اختیار غیر معمولی تھا اور انہوں نے اس کا استعمال صرف اپنے گروہوں سے تعلق رکھنے والے افراد پر کیا۔ چارلس دوم کا شاہی سیڈولا میسٹزو طبقے کا ظہور ایک سماجی رجحان تھا جو فلپائن میں مقامی نہیں تھا، بلکہ امریکی براعظم میں بھی بہت زیادہ موجود تھا۔ 22 مارچ 1697 کو اسپین کے چارلس دوم نے اس رجحان سے متعلق ایک شاہی سیڈولا جاری کیا۔ سیڈولا نے کراؤن کالونیوں کے سماجی ڈھانچے میں افراد کے طبقات کو امتیاز دیا، اور نوآبادیاتی کارکنوں کے حقوق اور مراعات کی وضاحت کی۔ ایسا کرتے ہوئے، ہسپانوی بادشاہ نے نوآبادیاتی معاشرے کے ایک اور پہلو کو چھو لیا، یعنی مقامی امرا کی حیثیت، جو ان مقامی امرا کے ساتھ ساتھ ان کی اولاد تک پھیلی ہوئی ہے، روایتی طور پر قشتالہ کے چھپے ہوئے لوگوں سے منسوب برتری اور اعزازات۔ شاہی سیڈولا میں کہا گیا ہے: "میری نسل، ان کے بادشاہوں اور خود کی طرف سے جاری کردہ قوانین اور احکامات کو ذہن میں رکھتے ہوئے، میں امریکہ کے مقامی ہندوستانیوں کے ساتھ اچھے سلوک، مدد، تحفظ اور دفاع کا حکم دیتا ہوں، تاکہ ان کی دیکھ بھال، دیکھ بھال، مراعات اور میرے تاج کے دیگر تمام جاگیرداروں کی طرح عزت کی جائے اور یہ کہ، وقت کے ساتھ ساتھ، ان کا مقدمہ اور استعمال بند ہو جائے۔ میں محسوس کرتا ہوں کہ اس کا بروقت نفاذ عوامی بھلائی، ہندوستانیوں کے فائدے اور خدا اور میری خدمت کے لیے بہت موزوں ہے۔ کہ، نتیجتا، ہندوستانی میسٹزوز کے حوالے سے، ہندوستان کے آرچ بشپس اور بشپس پر آرٹیکل 7، ٹائٹل VII، بک I آف دی لاءز آف دی انڈیز کے ذریعے پادریوں کو مقرر کرنے، موجود خصوصیات اور حالات پر توجہ دینے کا الزام لگایا جاتا ہے، اور اگر کچھ میسٹزا مذہبی ہونے کا مطالبہ کرتے ہیں، تو وہ (بشپس) ان لوگوں کی حمایت کریں گے جنہیں وہ خانقاہوں میں اور منتوں کے لیے داخل کرتے ہیں۔ لیکن خاص طور پر، مذہبی یا سیکولر، سرکاری، سیاسی اور فوجی عہدوں کو قبول کرنے کے لیے ہندوستانیوں کے تقاضوں کے حوالے سے، جن میں خون کی پاکیزگی کی ضرورت ہوتی ہے اور اس کے قانون کے مطابق، شرافت کی شرط، ہندوستانیوں اور میسٹیزوس کے درمیان فرق ہے، اس لیے کہ [1] قابل ذکر ہندوستانیوں کی اولاد کے درمیان فرق ہے جسے کیکیکس کہا جاتا ہے، اور [2] وہ لوگ جو کم قابل ذکر ہندوستانی معاونین کے مسائل ہیں، جنہوں نے اپنی کافر ریاست میں جاگیردارانہ حیثیت کو تسلیم کیا۔ یہ سمجھا جاتا ہے کہ تمام برتری اور اعزازات، جو روایتی طور پر قشتالہ کے ہیجوسدالگوس کو دیئے جاتے ہیں، پہلے اور ان کی اولاد، کلیسائی اور سیکولر دونوں سے منسوب کیے جاتے ہیں۔ اور یہ کہ وہ کسی بھی کمیونٹی میں حصہ لے سکتے ہیں جس کے لیے، ان کے قوانین کے مطابق شرافت کی ضرورت ہوتی ہے۔ کیونکہ یہ قائم کیا گیا ہے کہ یہ، ان کے الحاد میں، رئیس تھے جن کے ماتحتوں نے جاگیردارانہ حیثیت کو تسلیم کیا اور جن کو خراج تحسین پیش کیا گیا۔ اس قسم کی شرافت کو اب بھی برقرار رکھا جاتا ہے اور تسلیم کیا جاتا ہے، جہاں بھی ممکن ہو ان کے ساتھ ساتھ ان کے مراعات کو بھی برقرار رکھا جاتا ہے، جیسا کہ پورے حصے نے کیکیکس پر تسلیم کیا اور اعلان کیا ہے، جو کہ ٹائٹل VII، انڈیز کے قوانین کی کتاب VI ہے، جس میں امتیاز کی خاطر، ماتحت ہندوستانیوں کو (ان رئیسوں کے) تسلط کے تحت رکھا گیا تھا جسے "کیکیکازگو" کہا جاتا تھا، جو بزرگ سے بزرگ تک منتقل ہوتا ہے۔ "شاہی سیڈولا کو فلپائن میں نافذ کیا گیا تھا اور اس سے بہت سے مقامی امرا کو فائدہ ہوا تھا۔ یہ بہت واضح اور ناقابل تردید طور پر دیکھا جا سکتا ہے کہ، نوآبادیاتی دور کے دوران، مقامی سرداروں کو ہسپانوی ہیڈلگوس کے برابر قرار دیا گیا تھا، اور اس موازنہ کے اطلاق کا سب سے زیادہ شاندار ثبوت سیگوویا میں جنرل ملٹری آرکائیو ہے، جہاں "شرافت" (سروس ریکارڈز میں پایا جاتا ہے) کی قابلیت ان فلپائنی باشندوں سے منسوب ہے جنہیں ہسپانوی فوجی اکیڈمیوں میں داخل کیا گیا تھا اور جن کے آباؤ اجداد کیکیک، اینکومینڈروس، قابل ذکر ٹیگالوگ، سردار، گورنر یا وہ لوگ تھے جو جزائر کے بڑے جزیروں کے تمام مختلف علاقوں میں میونسپل انتظامیہ یا حکومت میں عہدوں پر فائز تھے، یا بہت سے چھوٹے جزیروں میں جن پر یہ مشتمل ہے۔ کاسٹیلین شرافت کی قدیم روایت اور اصولوں کے تناظر میں، کسی رئیس کی تمام اولاد کو خوش قسمتی سے قطع نظر عظیم سمجھا جاتا ہے۔ اسپین میں ریئل اکیڈمیا ڈی لا ہسٹوریہ ('رائل اکیڈمی آف ہسٹری') میں، فلپائن کے جزائر کا حوالہ دیتے ہوئے کافی مقدار میں ریکارڈ بھی موجود ہیں، اور اگرچہ زیادہ تر حصہ ان جزائر کی تاریخ سے مطابقت رکھتا ہے، لیکن اکیڈمیا نے اپنے دستاویزات میں بہت سے نسب نامہ کی موجودگی کو خارج نہیں کیا۔ اکیڈمیا کے آرکائیوز اور اس کے شاہی ڈاک ٹکٹ نے فلپائن کے سینکڑوں مقامی لوگوں کی تقرریوں کو تسلیم کیا جنہوں نے اپنی سماجی حیثیت کی بنا پر علاقوں کے انتظامیہ میں عہدوں پر قبضہ کیا اور انہیں "رئیسوں" کے طور پر درجہ بند کیا گیا۔ ان قابل ذکر افراد کی موجودگی ان جزائر میں مقامی لوگوں کو تیار کرنے کے لیے اسپین کی ثقافتی تشویش اور جزائر کی حکومت میں ان کے تعاون کو ظاہر کرتی ہے۔ فلپائن میں ہسپانوی حکمرانی کا یہ پہلو امریکہ کے مقابلے میں بہت زیادہ مضبوطی سے نافذ ہوتا دکھائی دیتا ہے۔ لہذا فلپائن میں، مقامی شرافت نے، اپنے سماجی طبقے کو دی جانے والی ذمہ داری کی وجہ سے، نئی دنیا کے انڈیز کے مقابلے میں زیادہ اہمیت حاصل کی۔ ہسپانوی تاج کے تحت عیسائیت ہسپانوی بادشاہوں کی پہچان کے ساتھ ڈان یا ڈونا کے نام سے خطاب کیے جانے کا اعزاز حاصل ہوا۔ یورپ میں عزت اور امتیاز کا ایک نشان جو نوآبادیاتی دور کے دوران عظیم یا شاہی حیثیت کے حامل شخص کے لیے مخصوص ہے۔ ہسپانوی سلطنت کی طرف سے عیسائیت کو دیگر اعزازات اور اعلی احترام بھی دیا گیا۔ مثال کے طور پر، گورنرڈورسیلوس (کیبیزاس ڈی بارانگے یا عیسائی ڈیٹس کے منتخب رہنما) اور فلپائنی حکام انصاف کو ہسپانوی ولی عہد کے عہدیداروں کی طرف سے سب سے زیادہ توجہ دی گئی۔ نوآبادیاتی حکام پر یہ ذمہ داری عائد تھی کہ وہ انہیں اپنے متعلقہ فرائض کے مطابق عزت دکھائیں۔ انہیں ہسپانوی صوبائی گورنروں کے گھروں اور کسی بھی دوسری جگہ بیٹھنے کی اجازت تھی۔ انہیں کھڑے ہونے کے لیے نہیں چھوڑا گیا۔ ہسپانوی پیرش کے پادریوں کو ان فلپائنی امرا کے ساتھ کم توجہ کے ساتھ سلوک کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ گورنرسیلوس نے قصبوں کی کمان کا استعمال کیا۔ وہ ساحلی قصبوں میں بندرگاہ کے کپتان تھے۔ ان کے پاس معاونین اور کئی لیفٹیننٹ اور الگواسائل منتخب کرنے کے حقوق اور اختیارات بھی تھے، جو شہر کے باشندوں کی تعداد کے متناسب تھے۔ جس دن گورنر سرکاری فرائض سنبھالیں گے، اس دن ان کا قصبہ ایک شاندار جشن منائے گا۔ میونسپل یا سٹی ہال میں ایک تہوار کی ضیافت پیش کی جاتی جہاں وہ ایک نشست پر فائز ہوتا، جو اسپین کے کوٹ آف آرمز سے آراستہ ہوتا اور خیالی ڈیزائنوں کے ساتھ ہوتا، اگر اس کا سماجی مقام قابل احترام قدیم تھا۔ مقدس دنوں میں شہر کے حکام ایک گروپ میں مل کر چرچ جاتے تھے۔ پرنسپلیا اور کواڈریلروس (پولیس گشت یا مدد) نے گورنرسیلو کے سامنے دو لائنیں بنائیں۔ ان سے پہلے ایک بینڈ موسیقی بجاتا ہے جب وہ چرچ کی طرف بڑھتے ہیں، جہاں گورنرسیلو سرداروں یا کیبیزاس ڈی بارانگے کے درمیان ترجیح میں ایک نشست پر قابض ہوتا ہے، جن کے پاس اعزازی بینچ ہوتے ہیں۔ عبادت کے بعد، وہ عام طور پر پیرش کے پادری کو خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے پیرش ریکٹری جاتے تھے۔ پھر، وہ اسی ترتیب میں ٹریبونل (میونسپل ہال یا سٹی ہال) میں واپس آتے، اور پھر بھی بینڈ کے ساتھ ایک تیز ڈبل تیز مارچ بجاتے جسے پاسو ڈوبل کہا جاتا ہے۔ جب بھی وہ اپنے شہر کی گلیوں میں جاتا تو گورنر کے ساتھ ہمیشہ ایک الگواسل یا پولیس (پولیس افسر) ہوتا۔ کلاس کی علامتیں ہسپانوی دور کے بعد کے حصے میں، اشرافیہ عیسائی زمینداروں کے اس طبقے نے لباس اور شاہی لباس کا ایک خاص انداز اپنانا شروع کیا۔ انہوں نے ایک مخصوص قسم کا سلاکوٹ پہنا ہوا تھا، ایک فلپائنی سر پوشاک جو عام طور پر قبل از نوآبادیاتی دور سے جزائر میں استعمال ہوتی تھی۔ رتن سے بنے معمول کے سر پوشاک کے بجائے، نائٹو نامی سر کناروں کے، یا مختلف خولوں جیسے کیپز کے خول، جو عام فلپائنی پہنتے تھے، پرنسپل کچھوے کے خول جیسے زیادہ قیمتی مواد کا استعمال کرتے تھے۔ حکمران اعلی طبقے کے خصوصی سلاکوٹ کو اکثر چاندی، یا بعض اوقات سونے جیسی قیمتی دھاتوں میں تیار کردہ آرنیٹ کیپنگ اسپائک سے سجایا جاتا تھا۔ یہ سر پوشاک عام طور پر قیمتی دھاتوں سے بھی کندہ کی جاتی تھی اور بعض اوقات چاندی کے سکوں یا لاکٹوں سے سجایا جاتا تھا جو کنارے کے گرد لٹکے ہوتے تھے۔ اس سے پہلے یہ ذکر کیا گیا تھا کہ ویسایاس، شمالی منڈاناؤ، اور لوزون (سیبو، بوہول، پاناے، منڈورو اور منیلا) میں قبل نوآبادیاتی معاشروں کی رائلٹی اور شرافتوں نے بھی جنوب مشرقی ایشیائی علاقوں (ہندو اور بدھ مت کی ثقافتوں کے ساتھ) رائلٹی اور امرا کے بہت سے رواج مشترک کیے، خاص طور پر اپنے ملبوسات میں سونے اور ریشم کے فراخدلی سے استعمال میں، جیسا کہ باکسر کوڈیکس سے ظاہر ہوتا ہے۔ شہزادے کے پاس سونے اور غلاموں کی ملکیت کا پیمانہ اس کی عظمت اور شرافت کے متناسب تھا۔ جب ہسپانوی جزائر کے ساحلوں پر پہنچے تو انہوں نے مشاہدہ کیا کہ شاید ہی کوئی "ہندوستانی" ہو جس کے پاس زنجیروں اور سونے کی دیگر اشیاء نہ ہوں۔ تاہم، لباس پہننے کا یہ طریقہ آہستہ آہستہ بدل گیا کیونکہ نوآبادیاتی طاقت نے مقامی امرا کی مضبوط گرفت اختیار کر لی اور آخر کار جزائر پر حکومت کی۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، پرنسپلیا کا معمول کا لباس سیاہ جیکٹ، یورپی پتلون، سلاکوٹ اور رنگین (مخمل) چپل پر مشتمل تھا۔ بہت سے لوگ وارنش والے جوتے بھی پہنتے، جیسے کہ اعلی معیار کے چمڑے کے جوتے۔ ان کی قمیض پتلون کے باہر پہنی ہوئی تھی۔ کچھ ذرائع کا دعوی ہے کہ ہسپانوی باشندوں نے مقامی فلپائنی باشندوں کو اپنی قمیضوں کو کمر بند کے نیچے رکھنے کی اجازت نہیں دی تھی، اور نہ ہی انہیں کوئی جیب رکھنے کی اجازت تھی۔ کہا جاتا ہے کہ نوآبادیات کا ارادہ مقامی لوگوں کو یہ یاد دلانا تھا کہ وہ جو بھی دولت اور طاقت حاصل کرتے ہیں اس سے قطع نظر وہ ہندوستانی ہی رہتے ہیں۔ یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ یہ مقامی لوگوں کو ان کے ہسپانوی حاکموں سے امتیازی سلوک کرنے کا ایک طریقہ تھا۔ مقامی لوگ شفاف شکل کے مقامی کپڑے بھی استعمال کرتے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ شفاف، خالص تانے بانے بنیادی طور پر ہندوستانیوں کو اپنی قمیضوں کے نیچے کوئی ہتھیار چھپانے سے حوصلہ شکنی کرنے کے لیے تھے۔ تاہم، مقامی رئیس اپنے ملبوسات کی ظاہری شکل میں آگے نکلنا نہیں چاہتے تھے۔ اور اس طرح، انہوں نے نازک پینا کپڑے پر کسی حد تک عجیب و غریب ڈیزائن کے ساتھ اپنی قمیضوں پر بھرپور کڑھائی کی۔ کھیل کے اس انداز نے جو اصل میں مردوں کے لیے ایک یورپی لباس تھا، بارونگ کی ترقی کی راہ ہموار کی، جو بعد میں فلپائنی مردوں کے لیے قومی لباس بن گیا۔ دفتر کے مخصوص عملے کا تعلق فلپائنی حکمران طبقے سے تھا۔ گورنر ڈاڈورسیلو قیمتی دھاتوں سے سجا ہوا ایک ٹسیلڈ کین (باسٹن) لے کر جاتا تھا، جبکہ اس کے لیفٹیننٹ کسی قسم کی چھڑیوں کا استعمال کرتے تھے جسے ویرا (راما) کہا جاتا تھا۔ زیادہ سنجیدگی کے مواقع اور تقریبات پر، وہ رسمی طور پر فریک کوٹ اور اونچی تاج والی ٹوپی پہنتے تھے۔ دیہی پیوبلوس کے پرنسپل خاندانوں کی ایک مخصوص حیثیت کی علامت، جو موجودہ وقت تک ان کی اولاد کے حوالے ہے، سانتو یا مذہبی مجسمے کی ملکیت ہے۔ صوبوں میں پرنسپلیا خاندان زیادہ تر ہیسینڈروس تھے، جن کے پاس کیروزا یا مقدس تصاویر کے فلوٹس کو برقرار رکھنے اور سجانے کے ذرائع اور افرادی قوت تھی، جن پر اکثر مختلف مذہبی مواقع، خاص طور پر ٹاؤن فیسٹا اور ہولی ویک کے دوران کارروائی کی جاتی ہے۔ جن لوگوں کو زیادہ مادی مال اور طاقت حاصل تھی وہ ہاتھی دانت کے سروں اور ہاتھوں والی تصاویر کے مالک ہوتے، اور انہیں سونے یا چاندی کے ہالوں سے تاج پہنایا جاتا۔ 17 ویں سے 19 ویں صدی تک، ہسپانوی مشنریوں نے مذہبی تصاویر کے لیے کفالت کا ایک نظام قائم کیا۔ جن لوگوں نے سینٹوس کو اسپانسر کیا انہیں "کیماریروس" کہا جاتا تھا۔ کیماریروس ہونے سے وابستہ وقار نے ملک میں مختلف مذہبی تہواروں کے دوران منعقد ہونے والے جلوسوں کے لیے کیروزا کو اسپانسر کرنے کے لیے امیر فلپائنی کیتھولک خاندانوں کے عصری رجحان کو متاثر کیا۔ نسل اور حیثیت اگرچہ پرنسپل کو بہت سے مراعات حاصل تھیں، لیکن ہسپانوی حکمرانی کے تحت وہ کتنی طاقت کے حقدار تھے اس کی حدود تھیں۔ پرنسپلیا کا کوئی رکن کبھی بھی گورنر جنرل (گورنر اور کیپٹن جنرل) نہیں بن سکتا تھا، اور نہ ہی وہ صوبائی گورنر (الکلڈے میئر) بن سکتا تھا۔ مثال کے طور پر، پرنسپلیا کا کوئی رکن صوبائی گورنر کا عہدہ حاصل کر سکتا ہے اگر، مثال کے طور پر، پرنسپلیا کی کسی رئیس خاتون نے فلپائن میں پیدا ہونے والے ایک ہسپانوی شخص (ایک انسولر) سے شادی کی ہو جس کا سماجی درجہ بلند ہو۔ اس صورت میں اس کے بچوں کو سفید (یا بلانکو) کے طور پر درجہ بند کیا جائے گا۔ تاہم، اس نے لازمی طور پر اس بات کی ضمانت نہیں دی کہ اس کے بیٹے صوبائی گورنر کا عہدہ حاصل کریں گے۔ میسٹزوس ہونا اس بات کی یقین دہانی نہیں تھی کہ وہ ہسپانوی تاج کے لیے کافی وفادار ہوں گے۔ جزائر پر کنٹرول برقرار رکھنے کے لیے نوآبادیات کے لیے اس طرح کی بلا شبہ وفاداری ضروری تھی۔ پرنسپلز اور انسولارس کے درمیان اتحاد سے پیدا ہونے والے بچے، یا اس سے بھی بہتر، جزیرہ نما (اسپین میں پیدا ہونے والا ہسپانوی شخص) کو کالونی میں اقتدار کے اعلی ترین عہدے تک رسائی کی یقین دہانی نہیں ہے۔ لچکدار ہونے کے بارے میں کچھ معاملات میں جانا جاتا ہے، بشمول مارسیلو ازکارراگا پامیرو جو 8 اگست 1897 کو اسی سال 4 اکتوبر تک اسپین کے عبوری وزیر اعظم بھی بنے۔ ازکارراگا بھی دو اور الگ الگ میعاد میں دوبارہ اسپین کے وزیر اعظم بن گئے۔ 1904 میں، انہیں بہت ہی خصوصی ہسپانوی چلولرک آرڈر آف دی گولڈن فلیس میں نائٹ کا خطاب دیا گیا-جو اس باوقار ایوارڈ کے واحد میسٹزو وصول کنندہ تھے۔ تاہم، جزائر میں، اکثر نسلی علیحدگی نے سماجی نقل و حرکت کو روک دیا، یہاں تک کہ پرنسپل کے اراکین کے لیے بھی-ایک ایسی چیز جس کی عام طور پر نوآبادیاتی حکمرانی میں توقع کی جاتی ہے۔ پرنسپل کا بہت زیادہ مہتواکانکشی ہونا بھی عام بات نہیں تھی تاکہ گورنر جنرل کا عہدہ حاصل کرنے کی شدید خواہش کا تعاقب کیا جا سکے۔ زیادہ تر حصے کے لیے، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ مقامی رئیس اپنے بارنگوں اور قصبوں سے متعلق معاملات میں مصروف رہنے کے لیے مائل تھے۔ شہر کے میئرز کو 24 پیسو کی سالانہ تنخواہ ملتی تھی، جو صوبائی گورنر کے 1,600 پیسو اور گورنر جنرل کے 40,000 پیسو کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں تھی۔ اگرچہ گورنر کی تنخواہ ٹیکس کے تابع نہیں تھی، لیکن اس طرح کے عہدے سے متوقع تمام مطلوبہ فرائض کو انجام دینے کے لیے یہ کافی نہیں تھا۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ پرنسپل میں، جن کے پاس زیادہ دولت تھی، ان کے گورنرسیلو (میونسپل گورنر) کے عہدے کے لیے منتخب ہونے کا امکان کیوں تھا۔ پرنسپل دولت اور اقتدار کو برقرار رکھنے کے لیے اپنے طبقے سے تعلق رکھنے والوں سے شادی کرتے ہیں۔ تاہم، زیادہ تر یورپی رائلٹی کے برعکس جو اپنے قریبی رشتہ داروں سے شادی کرتے ہیں، مثال کے طور پر۔ پہلے کزن، اس مقصد کے لیے، فلپائنی رئیسوں نے ناجائز تعلقات سے نفرت کی۔ کچھ معاملات میں، پرنسپل کے ارکان نے امیر اور غیر معزز چینی (سانگلی) تاجروں سے شادی کی، جنہوں نے کالونی میں اپنی خوش قسمتی کمائی۔ ان یونینوں سے پیدا ہونے والے پرنسپلز کے پاس اپنے ساتھیوں کے ذریعے گورنر منتخب ہونے کے امکانات تھے۔ پرنسپلز اور غیر ملکیوں کے درمیان باہمی شادی کی واحد بنیاد دولت نہیں تھی، جو عام طور پر دولہا اور دلہن کے والدین پہلے سے طے کرتے تھے۔ نہ ہی ایک بچے کے والدین میں سے ایک کے طور پر ہسپانوی ہونے سے اسے عزت ملتی ہے۔ روایتی طور پر قدامت پسند کیتھولک ماحول میں عیسائی رویوں اور اصولوں کے ساتھ ہسپانوی راہبوں کی سرپرستی میں سختی سے نافذ کیا جاتا ہے، طلاق یافتہ یا دوسرے ہاتھ کے شریک حیات (جسے مقامی طور پر "ٹیرا اینگ آئیبا" کہا جاتا ہے، لفظی طور پر "دوسرے" بچا ہوا ") سے شادی کو فلپائنی اشرافیہ کی طرف سے حقارت کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ کنواری دلہنوں کو پرنسپل کے ساتھ ساتھ عام طور پر فلپائنی باشندوں کے لیے بھی ضروری تھا۔ وہ بچے جو شادی سے باہر پیدا ہوئے تھے، یہاں تک کہ ہسپانوی بھی، پرنسپل کے دائرے میں قبول نہیں کیے جاتے تھے۔ قدامت پسند نوآبادیاتی معاشرے میں ان کو شدید طور پر بے دخل کر دیا گیا تھا اور انہیں توہین آمیز انداز میں "اناک سا لاباس" یعنی "باہر سے بچہ" (یعنی شادی سے باہر) کہا جاتا تھا، یہ ایک ایسا بدنما داغ ہے جو اب بھی عصری سماجی رویوں کا حصہ ہے۔ حکومت کے آخری سالوں کے دوران، پرنسپلز کی ایک اچھی تعداد کے درمیان ہسپانوی کورٹس میں جزائر کی نمائندگی کے لیے زور دینے کی کوششیں کی گئیں۔ یہ اقدام خاص طور پر ان لوگوں میں رائج تھا جنہوں نے اسپین اور یورپ کے دیگر حصوں میں تعلیم حاصل کی ہے۔ تاہم، اس اقدام کو نوآبادیاتیوں کی طرف سے سرزنش کا سامنا کرنا پڑا، جنہوں نے مقامی لوگوں کو کسی بھی طرح سے مساوی سلوک سے انکار کیا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں شہری بدامنی زیادہ کثرت سے واقع ہوئی۔ اس صورتحال کو پروپیگنڈا موومنٹ کے مصنف اور رہنما، جوس رزال نے اپنے دو ناولوں میں بے نقاب کیا: نولی می تانگیر، اور ایل فلبسٹرسمو (تین فلپائنی کیتھولک پادریوں کے لیے وقف، جنہیں ہسپانوی نوآبادیاتی حکام نے 17 فروری 1872 کو 1872 کی کیوائٹ بغاوت سے پیدا ہونے والی بغاوت کے الزام میں پھانسی دے دی تھی)۔ اس بڑھتی ہوئی بدامنی کی وجہ سے جو ایک ناقابل واپسی انقلاب میں بدل گئی، صوبائی گورنر کا عہدہ زیادہ سے زیادہ جزیرہ نما کو دیا جانے لگا۔ کلیسائی شعبے میں، ایک فرمان جاری کیا گیا تھا، جس میں کہا گیا تھا کہ فلپائنی باشندوں کی پیرش پادریوں کے طور پر مزید تقرری نہیں ہونی چاہیے۔ حیثیت کا سوال فلپائنی پرنسپل کے حقوق اور مراعات کو قشتالہ کے خفیہ افراد کے مساوی تسلیم کرنے سے فلپائنی امرا کو ہسپانوی تاج کے تحت اداروں میں داخلے میں سہولت ملتی ہے، چاہے وہ شہری ہو یا مذہبی، جس کے لیے شرافت کے ثبوت درکار ہوتے ہیں۔ تاہم، اس طرح کا تخمینہ مکمل طور پر درست نہیں ہو سکتا کیونکہ حقیقت میں، اگرچہ پرنسپلز ہسپانوی تاج کے جاگیردار تھے، ان کے سابقہ تسلط میں خود مختار ہونے کے حقوق کی ضمانت انڈیز کے قوانین نے دی تھی، خاص طور پر 11 جون 1594 کے فلپ دوم کے شاہی فرمان، جس کی تصدیق چارلس دوم نے اوپر بیان کردہ مقصد کے لیے کی تھی، تاکہ جزیرہ نما میں موجودہ قوانین کے تقاضوں کو پورا کیا جا سکے۔ ہسپانوی نوآبادیاتی دور کے آغاز سے، میگوئل لوپیز ڈی لیگازپی نے جزائر کے مقامی قدیم بادشاہوں کے موروثی حقوق کو برقرار رکھا جنہوں نے ہسپانوی تاج سے وفاداری کا عہد کیا۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے کیتھولک مذہب کو قبول کیا اور اس وقت ہسپانوی اتحادی بن گئے۔ اس نے صرف ان مقامی حکمرانوں سے ہسپانوی تاج کے لیے جاگیردارانہ خدمات کا مطالبہ کیا، اسی طرح کی بالادستی کی جگہ لے لی، جو پہلے چند معاملات میں موجود تھی، مثال کے طور پر، برونائی کی سلطنت کی ماینیلا کی بادشاہی کی بالادستی۔ دیگر آزاد حکومتیں، جو دوسری ریاستوں کے لیے جاگیردار نہیں تھیں، مثال کے طور پر، کنفیڈریشن آف مادجا-آس اور راجہناٹے آف سیبو، ڈی فیکٹو پروٹیکٹوریٹس/حاکمیت تھے جن کا ہسپانوی ولی عہد کے ساتھ اتحاد تھا اس سے پہلے کہ سلطنت نے جزائر کے بیشتر حصوں پر مکمل کنٹرول حاصل کر لیا۔ فلپائن میں ہسپانوی حکمرانی کے خاتمے کے بعد فلپائنی پرنسپل کے کسی بھی بقیہ عہدے کے مساوی ہونے کے بارے میں ایک سوال باقی ہے۔ کاسٹائل (ان کی سابقہ محافظ ریاست) کے خفیہ کو ذیلی لقب کے طور پر برقرار رکھتے ہوئے ان کے آبائی لقب کو ڈیٹس کے طور پر دوبارہ حاصل کرنا، اسپین کے چارلس دوم کی طرف سے مذکورہ بالا شناخت کا منطقی نتیجہ ہے۔ جیسا کہ اس ہسپانوی بادشاہ کے شاہی فرمان کی ضمانت ہے، اس کے دائرے کے اندر کیسکس کی قدیم شرافت (جس میں فلپائنی پرنسپل بھی شامل ہیں) "اب بھی برقرار ہے اور تسلیم کی جاتی ہے"۔ اس کے علاوہ، پرنسپلز نے مقامی حکمرانوں کی بہت سی عام ذمہ داریوں کو برقرار رکھا جیسا کہ مقامی بنیادی ڈھانچے کی تعمیر اور اسپین سے فنڈز کے بغیر سرکاری دفاتر کو برقرار رکھنے میں ظاہر ہوتا ہے۔ مقامی حکومت کے اخراجات پرنسپل کے نجی اور ذاتی وسائل سے آتے تھے۔ یہ وہ ٹیکس نہیں تھے جو شہری اپنے ہسپانوی ولی عہد کی طرف سے اس کی رعایا سے مطلوبہ خراج تحسین کے طور پر ادا کرنے کے پابند تھے۔ بہت سے طریقوں سے، پرنسپلز نے قبل از نوآبادیاتی تاریخ کی زیادہ تر ذمہ داریوں، اختیارات اور ذمہ داریوں کو برقرار رکھا-ان کے پیشرو، سوائے اپنی مسلح افواج کو منظم کرنے کے حق کے۔ الگواسلز اور "کواڈریلروس" (پولیس گشت یا مدد) کی تقرری کا صرف گورنرسیلوس کا حق، داتو کی زبردستی طاقت اور اپنے دائرہ اختیار کے دفاع کی ذمہ داری کی اس قبل نوآبادیاتی علامت کی طرف اشارہ کرتا نظر آتا ہے۔ دنیا میں دوسری جگہوں پر معزول شاہی خاندانوں کی طرح، جو اپنے آباؤ اجداد کے سابقہ تختوں کے دکھاوا کرنے والوں کی حیثیت سے موروثی حقوق کا دعوی کرتے رہتے ہیں، پرنسپلیا کی اولاد کے اپنے آباؤ اجداد کے تاریخی ڈومینز سے ملتے جلتے دعوے ہیں۔ ۔