Bagal (caste)
بگل (جسے باگل کہا جاتا ہے) مشرقی ہندوستان کی مویشی چرانے والی ذات ہے۔ بگل لوگ ریاست مغربی بنگال، جھارکھنڈ اور اڈیشہ میں رہ رہے ہیں۔ وہ بنگالی کی کڈمالی/من بھومی بولی کو مادری زبان کے طور پر استعمال کرتے ہیں (مقامی تغیر کے ساتھ، جسے بگل بھاشا کا نام دیا گیا ہے) اور معاشرے کے ساتھ بات چیت کے لیے بنگالی، ہندی اور اوڈیا زبان کا استعمال کرتے ہیں۔ جائزہ بگل کو ایک نسلی طور پر قبیلے سے ماخوذ ذات (نیم قبائلی/نیم ہندو قبائلی) کے طور پر مانا جاتا ہے۔ ان کا سماجی و ثقافتی طرز عمل ہندو مت اور مخلوق پرستی کا امتزاج ہے، اور وہ ہندوستانی معاشرے کے پسماندہ طبقات میں سے ایک ہیں۔ مشرقی ہندوستان کے بالاسور، میوربھنج، مغربی میدنی پور، جھارگرام، مشرقی سنگھ بھوم، سرائکیلا کھرسوان اور پرولیا اضلاع میں سوبرن ریکھا کے وادی کے علاقے میں ان کا بنیادی ارتکاز ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے ہندوستان میں سنسکرتائزیشن تحریک کے دوران مختلف سماجی و ثقافتی طہارت کے عمل سے گزرا ہے۔ تاہم، ان کے متحرک (دوسرے لفظوں میں، غیر ویدک ہندو مت) طرز عمل کی وجہ سے، انہیں ہندو سماجی درجہ بندی میں نسبتا کمتر سمجھا جاتا ہے۔ وہ مختلف سماجی و تاریخی عوامل کی وجہ سے معاشرے میں اپنی ماتحت حیثیت کو بھی سمجھتے ہیں۔ لفظ "بگل" کا تلفظ باگل (؛ بگل، بنگالی مترادف: راکھل ؛) کے طور پر کیا جاتا ہے، جو ایک بنگالی (یا کڈمالی) لفظ ہے اور اس کے لفظی معنی "چرواہا" ہیں۔ یہ خاص طور پر ان افراد سے مراد ہے جو گھریلو جانوروں، خاص طور پر مویشیوں کی دیکھ بھال اور چرانے کے ذمہ دار ہیں۔ عام طور پر، نوعمر لڑکوں کو زمیندار کے ساتھ معاہدے کے معاہدوں کے تحت اس سرگرمی میں ملازمت دی جاتی ہے۔ وہ مویشی پالنے کے ساتھ ساتھ مختلف گھریلو کام کرتے ہیں۔ اوڈیا میں اسے بگالا (؛) کہا جاتا ہے، جس کا وہی معنی ہے اور اس کی جڑیں سنگھ بھوم کے علاقے میں ہیں۔ آبادی ہندوستان کے رجسٹرار جنرل اور مردم شماری کمشنر فی الحال ہندوستان کی مردم شماری کی پالیسی کی وجہ سے ذات پات کو ایک اہم عنصر نہیں سمجھتے ہیں، سوائے درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے۔ اس کے نتیجے میں، آبادی کی ذات پات کی ساخت کے بارے میں جامع اور تازہ ترین معلومات فی الحال دستیاب نہیں ہیں۔ یہ قابل ذکر ہے کہ آخری مثال جس میں ذات کو منظم طریقے سے مردم شماری کے زمرے کے طور پر درج کیا گیا تھا، ہندوستان کی آزادی سے پہلے 1931 میں ہوئی تھی۔ میوربھنج ریاست کی مردم شماری 1931 میں ریاست میوربھنج میں رہنے والے کل 1621 افراد ریکارڈ کیے گئے یعنی 1321 لوگ باریپڑا (خاص طور پر بارپارا پرگنہ سے، ہری پور گڑھ کے آس پاس، ریاست کا دوسرا صدر دفتر)، 234 کپٹی پاڈا سے، 52 بامنگھاٹی سے اور 14 پنچپیر سب ڈویژن سے ہیں۔ 1901 کی مردم شماری میں 12890 بگل واپس آئے، یعنی مڈنی پور سے 7884، سنگھ بھوم سے 1403، اڑیسہ کی معاون ریاستوں سے 1054، من بھوم سے 622، چھوٹا ناگپور کی معاون ریاستوں سے 383، بالاسور سے 10 اور پوری سے 5، جو ہندو کے طور پر واپس آئے ہیں۔ ان تمام بگلوں کو اہیر میں شامل کیا گیا ہے (بڑے پیمانے پر اہیر اور گوالا میں ٹیبل کیا گیا ہے، ان دو اصطلاحات کے قابل تبادلہ استعمال کی وجہ سے اور اہیر میں 4299 مہکور بھی شامل ہیں۔ 4159 چھوٹا ناگپور کی معاون ریاست سے اور 140 رانچی سے ؛ 91 کھنڈوال سنگھ بھوم سے) سوائے بنکورا کے جہاں 1529 بگل باؤری میں شامل ہیں۔ 1911 میں 4581 بگال میدنی پور سے واپس آئے، جو گوالا میں شامل تھا اور 730 بگال بانکورا سے، جو بوڑی میں شامل تھا۔ 1891 کی مردم شماری میں، چھوٹا ناگپور ڈویژن سے کل 8374 بگل واپس آئے، ان میں سے 8364 ہندو ہیں یعنی 6179 سنگ بھوم سے، 2180 من بھوم سے، 5 لوہرداگا-پالامو سے اور باقی 10 اینیمیسٹ ہیں۔ 1872 میں، 2077 بگل منبھوم سے واپس آئے اور انہیں گوالا کی ذیلی تقسیم کے طور پر شامل کیا گیا۔ تاہم، حالیہ ماضی میں ان کے فیلڈ ورک کے دوران غیر منقسم میدنی پور ضلع میں رہنے والے 20,000 بگلوں کا تخمینہ لگایا گیا تھا۔ خاص طور پر ان کا بڑا ارتکاز جھارکھنڈ کے مشرقی سنگھ بھوم ضلع کے سرائکیلا کھرسوان ضلع کے اچا گڑھ، چندیل، سرائکیلا، آدتیہ پور (گامارہیا) اور گووند پور (راج نگر)، مشرقی سنگھ بھوم ضلع کے گولموری-کم-جگسلائی اور پوٹکا تک محدود نہیں ہے۔ رانی بند، رائے پور، سرینگا، بنکورا ضلع کے سملاپال، نیاگرام، سنکرائل، گوپی بلّو پور، جھارگرام، جھارگرام ضلع کے بن پور، کھڑگ پور، ڈیبرا، پنگلا، سبنگ، کیشیری، نارائن گڑھ، مغربی بنگال کے مغربی میدنی پور ضلع کے دانتن ؛ مروڈا، سلیپاڈا۔ سماجی ڈھانچہ بگل لوگ، کاشتکار ہونے کے ناطے، ورن نظام میں ذات پات کے درجہ بندی کے درمیانی سلسلے میں خود کو ثابت کرتے ہیں۔ جبکہ قبائلی برادری کے ذریعہ نسبتا ایک صاف ذات اور اعلی ہندو ذات کے ذریعہ ایک ناپاک ذات کے طور پر شمار کیا جاتا ہے۔ وسیع تر معنوں میں، وہ باہر کی حد اور چار ورن نظام کی نچلی پرت میں آتے ہیں۔ بگل سماج کے چار مستحکم اینڈوگیمس سب ڈویژن ہیں یعنی اہیر بگل، خانروال (کھنڈیت) بگل، کرشنا بگل اور مگدھ بگل۔ مڈناپور کے بگلوں کے مجور نسب یا سیپ (بنسا) میں اریکولا (اریکولا)، بناردھیہ، بنکوار، برو بھٹوا/بروہاٹوا، بکریا/بوکوریا، چاردھیہ، دانادیہ، دیوریا (دیولیا)، گٹی سوکری/بٹی سوکری، ہجومبندا، جیتوار/جیگور، کرکوٹیا، مانیکدھیہ، پاتھ کام، پنیہاسا، سمڈیا، سوناہاتو، ساتویا، سکریا، تیتلا شامل ہیں جن کا تلفظ اور رومانائزیشن میں فرق ہے۔ جن کا نام ان کے آبائی علاقے، نسب کے کسی خاص واقعات یا سرگرمیوں کے نام پر رکھا گیا ہے۔ ایک بار پھر ان بڑے نسلوں کو کچھ ذیلی نسلوں میں تقسیم کیا گیا ہے جیسا کہ بانکوار نسب باکو بنکوار اور ہرن بنکوار میں تقسیم کیا گیا ہے، پاتھ کام بگھا ماریہ پاتھ کام اور رہے پاتھ کام میں تقسیم کیا گیا ہے، بوکوریا کو بھیتر بوکوریا اور بہر بوکوریا میں تقسیم کیا گیا ہے، بناردیہا کو گورا بناردیہا اور کالیا بناردیہا وغیرہ میں تقسیم کیا گیا ہے۔ دونوں ٹوٹیمک قبیلے (گوترا) جیسے ناگ (سانپ)، سال (سال مچھلی)، کچھوے (کچھوے)، سیال (سیل مچھلی)، بونی (بون پرندہ)، سنگائی (سنگائی مچھلی)، ہنس (ہنس) اور غیر ٹوٹیمک قبیلے جیسے کاشیاپا، سندیلیا۔ برو بھٹوا/بروہاٹوا اور دیولیا نسب کا دعوی ہے کہ وہ بگل سماج کے کمیونٹی سطح کے پجاری (دیہری) تھے۔ اس کے بجائے، وہ خود کو ٹوٹیمک قبیلوں (گوترا) سے جوڑتے ہیں۔ مزید برآں، مگدھ بگل سے متعلق دستیاب معلومات کی کمی ہے۔ سنگھ (1996) کے ترمیم شدہ دی پیپل آف انڈیا کے مطابق، بگلوں کے ذیلی ڈویژنل گروپ میں اہیر گپ، اکھارا گپ، کرشنا گپ، نندا گوپ ہیں جن کا ٹوٹیمک قبیلہ انگریا (آگ کی لکڑی)، چوریا (ہرن)، ڈوری (مہوا کا بیج)، کچھوے (کچھوے) اور ناگ (سانپ) ہیں، جو بہار میں انگریا، چونیا، ڈوری، ناگ میں منقسم ہیں۔ بنکور (ایک ہرن)، حجام بنٹا، ہرما بنکور، جاجو بنکور (سینگ والا ہرن)، کرکوٹیا (سرخ بنکر چیونٹی)، پٹکومیا، سکھریا، ٹینٹلا اوڈیشہ میں۔ عام طور پر، ہر ذیلی ڈویژنل گروپ بنیادی طور پر اینڈوگیمی پر عمل کرتا ہے، اپنے ہی اینڈوگیمس گروپ یا ذیلی ذات کے اندر شادی کرتا ہے۔ جہاں تک بگل معاشرے میں چار غیر شادی شدہ گروہوں کی اولاد کا تعلق ہے، یہ غیر یقینی ہے کہ آیا وہ ایک ہی مشترکہ نسب سے تعلق رکھتے ہیں یا وہ ایک دوسرے سے الگ ہیں لیکن عام پیشہ ورانہ نام بگل استعمال کرتے ہیں۔ ان گروہوں کے درمیان بنیادی فرق ان کے نام رکھنے اور رشتہ داری کے طریقوں میں ہے۔ اہیر اور خانادیت بگل دونوں گروہ قبیلے کے نام (گوترا) کو نسب نام (بنسا) کے طور پر استعمال کرتے ہیں، اور انہیں متغیر سمجھتے ہیں۔ اس کے برعکس، کرشنا بگل گروہ قبیلے اور نسب/سیپ کے درمیان فرق کرتا ہے۔ اہیر اور خانادیت بگل گروہوں کے برعکس، جو قبیلے کو ایک غیر ازدواجی اکائی سمجھتے ہیں، کرشنا بگل گروپ نسب/سیپ کو غیر ازدواجی اکائی کے طور پر دیکھتا ہے۔ سماجی تنظیم بگل سوسائٹی ایک روایتی ذات کونسل کے نظام کی پیروی کرتی ہے جسے دیش سبھا کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں مکھیا بالترتیب سربراہ اور دیگر اور ڈاکوا معاون اور پیغام رساں کے طور پر خدمات انجام دیتے ہیں۔ مزید برآں، لوتھوکھنریا اور دامگورگوریا کونسل کے لیے قانون نافذ کرنے والے افسران کے طور پر کام کرتے ہیں۔ کونسل کا بنیادی مقصد کمیونٹی کی اقدار اور اخلاقیات کو برقرار رکھنا ہے، اور جو لوگ ان معیارات کی خلاف ورزی کرتے ہیں انہیں اخراج، جسمانی سزا، یا سامان یا بھوج کی ادائیگی جیسی سزاؤں کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ اس کے مقابلے میں، بگل سماج میں روایتی ذات کونسل کو بگل سماج یا بگل بیسی کہا جاتا ہے، جس میں ماجھی، پرمانک، اور دیش پردھان/مہاکور بالترتیب کمیونٹی، پرگنہ اور علاقائی سطحوں پر سربراہ کے طور پر خدمات انجام دیتے ہیں۔ ان کے معاشرے میں، ان کے منفرد لقب ہیں، جیسے بارباگل، مہابگل، مہاکور اور دہری، جو افراد کو کمیونٹی میں ان کی شراکت کے اعتراف میں تفویض کیے جاتے ہیں۔ اگرچہ روایتی کونسلیں اب استعمال میں نہیں ہیں، لیکن ان کے طریقوں کے کچھ پہلو بگال معاشرے کی روزمرہ کی زندگی میں شامل ہوتے رہتے ہیں۔ مڈناپور کے علاقے کے بگلوں کا افسانہ ایسا ہی ہے، بھگوان کرشن ہر روز مویشیوں کو چرانے کے لیے چراگاہ جاتے تھے۔ کبھی کبھی وہ تھکاوٹ محسوس کرتا تھا اور روزانہ مویشیوں کے چرانے کے یکسوئی کام سے آزاد ہونا چاہتا تھا۔ اس لیے بھگوان کرشن نے اپنے جسم کے پسینے اور گندگی سے ایک 'بگل' بنایا تاکہ وہ ہر روز چراگاہوں میں مویشیوں کو چرا سکے۔ ایک دن بگل کچھ منڈا لوگوں کو مویشیوں کو چرانے کے اپنے معمول کے کام کے دوران جنگل میں ناچتے ہوئے دکھاتا ہے۔ پھر بگل ان کے ساتھ شامل ہو گیا اور ایک منڈا لڑکی سے محبت کرنے لگا۔ اس کے بعد بگل اور منڈا لڑکی کی شادی ہو گئی۔ اس طرح وہ مانتے ہیں کہ وہ اس جوڑے کے آباؤ اجداد ہیں۔ بھگوان کرشن کی اولاد ہونے کے ناطے، وہ خود کو کرشنا گوپ/کرشنا بگل ہونے کا دعوی بھی کرتے ہیں۔ اصل اور پیشہ بگل ذات کی اصل غیر یقینی ہے۔ جیسا کہ کے ایس سنگھ کا ماننا تھا کہ بگل لوگ وسطی ہندوستان سے ہجرت کر کے آئے تھے اور وہ بہار (اب جھارکھنڈ) کے سابقہ سنگھ بھوم ضلع کے اصل آباد کاروں میں سے ایک ہیں۔ جہاں سے انہیں اپنا پیشہ ورانہ نام بگل ملا۔ خطے میں سماجی عدم استحکام کی وجہ سے، وہ بہتر روزی روٹی کے لیے صوبہ بنگال کے ہم منصبوں کے علاقے من بھوم، ڈھل بھوم، میدنی پور اور میوربھنج ہجرت کر گئے۔ جبکہ میوربھنج ریاست کی مردم شماری 1931 میں کہا گیا ہے کہ ؛ بگل مویشی ہیں۔ مویشی پالنا ان کا بنیادی پیشہ ہے۔ 1901 کی مردم شماری میں، میدینا پور کے باگلوں کو اہیر اور گوہلا میں شامل کیا گیا، اور باؤری میں بنکورا کے تھے۔ موجودہ مردم شماری میں صوبہ بہار اور اڑیسہ کے لیے حکومت کی طرف سے تیار کردہ ذات کے اشاریہ میں، بگل کو ایک مبہم اور غیر معینہ مدت کے اندراج کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ وہاں بگل کو کسی بھی ذات کے گائے کے ریوڑ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ لیکن اس اثر پر ایک نوٹ چھوڑا گیا ہے کہ وہ میوربھنج اور سرائکیلا ریاست میں ایک حقیقی ذات بناتے ہیں، جو کہ ایک حقیقت ہے۔ بگلوں کی بڑی تعداد اب بھی اپنے روایتی پیشے پر عمل پیرا ہے، ان میں سے بہت سے لوگ زراعت کی طرف مائل ہو چکے ہیں۔ مزید برآں، اوڈیشہ کے ضلع گزٹیئرز: میوربھنج (1967) میں، بگلوں کو اس طرح سے نوٹ کیا جاتا ہے ؛ ان کے آداب اور رسم و رواج میں، وہ بھومیجاؤں کی طرح ہیں اور یہ فرض کیا جاتا ہے کہ ان کی اصل اصل تھی۔ وہ بھومیجاؤں سے بھی کھانا قبول کرتے ہیں۔ اور مارون جی ڈیوس نے نوٹ کیا ؛ بگل روایتی طور پر مویشی پالنے والے کے طور پر کام سے وابستہ ہیں۔ تاہم، 1971 میں، ٹورکوٹالا گاؤں [مڈناپور میں] کے بگلوں نے زرعی مزدوروں کے طور پر کام کیا، اور اس کے ساتھ ہی چھوٹے پلاٹوں پر خود کاشتکاری کی۔ مویشیوں کے ساتھ اپنی روایتی وابستگی کی بنیاد پر، بگلوں نے حال ہی میں ذات کے لحاظ سے گوالا ہونے کا دعوی کیا ہے۔ اس بات کا امکان نہیں ہے کہ اس دعوے کو دوسرے ہندو (گاؤں کے) تسلیم کریں گے، حالانکہ، کم از کم مستقبل قریب میں نہیں، کیونکہ سدگوپس کو معلوم ہے کہ ان کی اپنی ذات کو گوالا کا ایک پاک طبقہ سمجھا جاتا ہے۔ بگلوں کے لیے گولاس کے طور پر اپنا دعوی قائم کرنا بالواسطہ طور پر سدگوپ اور بگال ذاتوں کو ایک دوسرے سے جوڑنا ہوگا، جس ربط کی سدگوپ سختی سے تردید کرتے ہیں۔ اگرچہ کچھ بگل لوگ ذاتوں کے باوقار یادو گروہ، جیسے اہیر، گوپ، گوالا اور گوڈا سے تعلق رکھنے کا دعوی کرتے ہیں، لیکن وہ گروہ ان کے دعوے کو قبول نہیں کرتے ہیں۔ اس کے باوجود، غیر منقسم مڈناپور کے علاقے میں رہنے والے بگلوں نے ہجرت کی داستان بیان کی ہے جس میں ان کے آباؤ اجداد سابقہ بہار سے منتقل ہوئے تھے، جن کی ایک چھوٹی تعداد میوربھنج سے شروع ہوئی تھی۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ 1931 کی مردم شماری سے پتہ چلتا ہے کہ میوربھنج میں 2 فیصد اور 0.5 فیصد بگل بالترتیب مڈناپور اور سنگھ بھوم سے آئے تھے۔ اسکالرز اور نسل نگاروں نے بگال ذات کی نسب اور نسلی لسانی وابستگی کا جائزہ لینے کے بعد یہ مؤقف اختیار کیا ہے کہ ان افراد کی اصل مقامی ہو سکتی ہے، جو مشرقی چھوٹا ناگپور میں آباد ہو کر مویشیوں کے چرانے کا پیشہ اختیار کر چکے ہیں۔ اس کے مطابق، بگل لوگ گونڈ/گور نسلی گروہ کی اولاد یا/اور کسی بھی قبیلے اور ذات کے مویشی پالنے والے ہو سکتے ہیں، مختلف سماجی-تاریخی عمل کی وجہ سے انہوں نے علاقائی زبان اور ثقافت کو اپنا کر حقیقی ذات کو تقسیم کیا اور تشکیل دی۔ مزید یہ کہ کمیونٹی کو علاقائی حیثیت اور ذیلی سرگرمیوں کی بنیاد پر علاقے پر مبنی ذیلی ڈویژنل اینڈوگیمس گروپ میں تقسیم کیا گیا ہے جس میں وہ شامل تھے۔ اس کے بعد، ہندوت کے رجحان کے ساتھ ہندو ذات کے نظام میں داخل ہوا، جس کے نتیجے میں سماجی سطح بندی ہوئی۔ آج کل باگل بستی زیادہ تر سبرن ریکھا ندی کے دونوں کناروں پر پائی جاتی ہے جو جھارکھنڈ، اڈیشہ اور مغربی بنگال کی سرحد ہے۔ اور صرف سبرن ریکھا وادی کے بگلوں اور قریبی اضلاع میں رہنے والے حالیہ مہاجرین کو بگلوں کے نام سے جانا جاتا ہے، جو کنگسابتی اور بیتارانی ندی کے درمیان اچھی طرح سے بندھے ہوئے ہیں۔ تاہم، ان میں سے کچھ، دوسرے ذرائع کے ساتھ، یہ بھی دعوی کرتے ہیں کہ ان کے کچھ رشتہ دار برطانوی راج کے دوران شمالی بنگال اور شمال مشرقی ہندوستان ہجرت کر گئے، خاص طور پر چائے کے باغوں کے مزدوروں کے طور پر کام کرنے کے لیے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، بگلوں کو برومیشیا (گھریلو خادمہ)، بھٹوا (کھانے کے بدلے مزدور)، دھنگر (جانوروں کی دیکھ بھال کرنے والے)، کامین/ملیہ (مزدور)، اور منی (مددگار) کے طور پر امیر گھرانوں میں ملازمت دی جاتی تھی، جنہیں اجتماعی طور پر بگال کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہندوستانی سماجی ترقی کے دوران، انہوں نے اپنے روایتی کرداروں سے مختلف پیشوں کی طرف منتقلی کی، بنیادی طور پر زراعت اور دیگر غیر ہنر مند دستی کام کی طرف۔ مثال کے طور پر ریاست میوربھنج میں بگل آبادی کی کل افرادی قوت کا پیشہ ورانہ نمونہ (بنیادی اور ذیلی) زرعی مزدور (335/120)، کسان (262/76)، کرایہ دار کسان (35/34)، اناج چرانے والا (14/3)، چرواہے (13/13)، گاؤں کا چوکیدار (3/3)، بیل گاڑی ڈرائیور (2/6)، لوہے سے متعلق کارکن (2/1) زمین کے غیر کاشت کار مالک (2/0) اور استاد (0/1) تھے۔ 20 ویں صدی کے آخر میں، وہ صبائی گھاس کی رسی بنانے والے کے طور پر کام کرتے تھے۔ مزید برآں، مڈناپور کے بگلوں میں بھی اسی طرح کا پیشہ ورانہ نمونہ دیکھا گیا۔ بغاوت بگلوں کی روزی روٹی قدیم زمانے سے زیادہ تر جنگل اور زراعت پر منحصر تھی۔ ایک چرواہا برادری کے طور پر، وہ چراگاہ کے لیے جنگل پر منحصر تھے۔ ان کی روزی روٹی اس وقت مزید خراب ہو گئی جب انگریزوں نے بنگال پریذیڈنسی کے جنگل محل میں استحصال پر مبنی زمیندار قوانین اور جنگلات کے حقوق پر زیادہ ٹیکس عائد کر دیے۔ انہوں نے قوانین کی مخالفت کرنا شروع کر دی کیونکہ اس بات کے ثبوت موجود ہیں کہ وہ برطانوی ہندوستان کے مختلف مجرمانہ ریکارڈوں میں درج تھے۔ اس کے بعد، وہ انگریزوں کے خلاف لڑنے کے لیے سنتھال بغاوت اور دیگر علاقائی کسانوں کی تحریک کا حصہ بن گئے۔ مدینہ پور کے بگل امیر گھرانوں سے بڑے پیمانے پر اناج کی لوٹ مار میں ملوث تھے، جو کہ 1943 میں انسان کے بنائے ہوئے قحط کی وجہ سے ہونے والے غذائی فسادات کی ایک شکل تھی جس نے بگلوں کو ہندوستان کی تحریک آزادی میں حصہ لینے کے لیے اکسایا۔ ثقافت بگل برادری لوک ہندو مت کی ایک شکل کو قبول کرتی ہے، پھر بھی ان کے پاس اپنے ثقافتی ذخیرے میں مخصوص ہندوسٹک جٹی پران (ایٹولوجیکل افسانے) نہیں ہیں۔ ان کے سماجی و ثقافتی طرز عمل بنیادی طور پر زرعی سرگرمیوں اور ان کے سماجی دیوتا کی پوجا کے گرد گھومتے ہیں۔ بگل لوگوں کے روایتی رسم و رواج میں جانوروں کی قربانی، جسم پر ٹیٹو لگانا (کھوڈا)، کوٹرائزیشن (ڈاگ)، روایتی اجتماعی رقصوں میں شرکت، اور مختلف دیگر قدیم طریقوں میں مشغول ہونے جیسی سرگرمیاں شامل ہیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ ان کے لباس میں نمایاں تبدیلی آئی ہے۔ ابتدا میں مرد بھگوا پہنتے تھے، اور خواتین بغیر بلاؤز اور پیٹی کوٹ کے گھٹنے کے اوپر ساڑیاں پہنتی تھیں۔ بعد میں، انہوں نے دونوں سروں پر سرخ یا سیاہ دھاریوں والی سفید دھوتی اور ساڑیوں میں بہتری لائی۔ آج کل، مرد پینٹ شرٹ پہنتے ہیں، اور خواتین ساڑی بلاؤز پہنتی ہیں، جو ہندوستان کا عمومی لباس پہننے کا انداز ہے۔ اسی طرح، ثقافتی پہلوؤں میں، انہوں نے بتدریج ہندو ثقافت کے پہلوؤں کو قبول کیا۔ پیدائش، موت اور شادی کی رسومات اب ہندو معاشرے کے پاکیزگی کے اصولوں کو برقرار رکھنے کے لیے پجاری، حجام اور دھونے والے ذاتوں کے ساتھ ساتھ داماد کی مدد سے انجام دی جا رہی ہیں۔ فرقہ وارانہ رسومات، جیسے منڈا اور بھومیج کی تقریبات کے دوران، دہری یا دیہیری (گاؤں کے پجاری) اور گھرانوں یا معاشرے کے نامزد سربراہ رسومات ادا کرتے ہیں۔ فی الحال، بگل روایات اور رسومات کی جگہ بڑی حد تک ہندو عقائد نے لے لی ہے، اور بگل اکثریتی دیہاتوں میں رہنے والی صرف پرانی نسل ہی اپنی الگ روایات اور رسومات کو برقرار رکھتی ہے۔ زندگی کا چکر انسانی زندگی مختلف مراحل سے گزرتی ہے، جو متنوع سماجی ڈھانچے کے اندر مشاہدے کے تابع ہیں۔ اگرچہ بگال معاشرے کے سماجی رواج ہندو مت پر مبنی ہیں، لیکن ان کے طریقے اور مقاصد اینیمیزم کی طرف جھکاؤ ظاہر کرتے ہیں۔ بگل برادری میں، بچے کی پیدائش کے بعد، یہ خبر فوری طور پر رشتہ داروں کے ساتھ شیئر کی جاتی ہے، جس کے بعد پیدائش کے نویں دن نرتا گھر کے نام سے ایک جشن منایا جاتا ہے۔ اس جشن کے دوران بچے کا باضابطہ نام رکھا جاتا ہے، جسے میتا دیوا کہا جاتا ہے۔ میتا دیوا تقریب کے بعد، بچے کو آباؤ اجداد، رشتہ دار، یا بچے کی پیدائش کے وقت، دن اور مہینے کی بنیاد پر ایک مستقل نام دیا جاتا ہے۔ بعض صورتوں میں، یہ نام کی تقریب اکیسویں دن منائی جاتی ہے۔ جوانی کے دوران، لڑکے اور لڑکیاں گھریلو جانوروں کی دیکھ بھال اور گھریلو کاموں میں مدد کرنے جیسی سرگرمیوں میں مشغول رہتے ہیں۔ اس مرحلے سے وہ عام طور پر زرعی گھرانوں میں بگل (مویشی چرانے والا اور گھریلو ملازم) کے طور پر کام کرتے تھے۔ جیسے ہی وہ بلوغت میں داخل ہوتے ہیں، زرعی طریقوں اور دیگر پائیدار کاموں میں مہارت حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، لڑکیوں کی پہلی ماہواری کو خاص طور پر نہیں منایا جاتا، سوائے ان متمول خاندانوں کے جو تہوار کا اہتمام کر سکتے ہیں۔ جب لڑکے اور لڑکیاں شادی کے لیے مناسب عمر تک پہنچ جاتے ہیں، تو ان کے خاندان اپنے اینڈوگیمس سب ڈویژن کے اندر سے ایک مناسب شریک حیات تلاش کرنے کا کام انجام دیتے ہیں، جسے گفت و شنید، پریم، باہمی رضامندی، مداخلت، تبادلے یا جبر سمیت مختلف طریقوں سے پورا کیا جا سکتا ہے۔ بگل برادری شادی کی چار بنیادی اقسام کو تسلیم کرتی ہے: دیکھا جہاں بہ (طے شدہ شادی)، پلانیہ/سندور گھاس بہ (محبت کی شادی)، کوٹا مالا بہ (کم لاگت/فوری شادی)، اور سانگا بہ (بیوہ دوبارہ شادی)۔ شادی کی اضافی شکلوں میں سالی بہا (جونیئر سوروریٹ)، جیٹھی سوری بہا (سینئر سوروریٹ)، رکھنی بہا (لیویریٹ)، اور دجر بہا شامل ہیں۔ پہلی اور کچھ معاملات میں دوسری قسم کی عام شادیوں میں برہمنوں کی مدد شامل ہوتی ہے، جبکہ دیگر برادری کے اپنے سماجی اداروں کے ذریعے انجام دی جاتی ہیں۔ شادی عام طور پر یک زوجگی کی شکل میں کی جاتی ہے، حالانکہ کثرت ازدواج بھی منایا جاتا ہے۔ حمل کے دوران، بگل خواتین مختلف روایات، رسومات اور ممنوعات پر عمل کرتی ہیں۔ حمل کے ساتویں مہینے میں، خاندان کے افراد خوشی سے کھانے کی ایک قسم پیش کرتے ہیں اور شاد کھیا نامی ایک چھوٹی سی دعوت کا اہتمام کرتے ہیں، جس میں پڑوسیوں کی شرکت شامل ہوتی ہے۔ وہ بنیادی طور پر ہندو آخری رسومات کی پیروی کرتے ہیں، سوائے اس کے کہ اگر فوت شدہ حاملہ خواتین یا بچوں کے معاملے میں، لاش کو دفن کرکے اور درخت لگا کر دفن کیا جاتا ہے۔ تہوار بگل برادری میں، تہواروں کو ان کی سماجی اہمیت اور جشن کی نوعیت کی بنیاد پر دو الگ الگ اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلے زمرے میں کمیونٹی سطح کے تہوار شامل ہیں، جن میں بنگسا پوجا، گوتر پوجا، گھر پوجا، گرم پوجا، اسالی پوجا، مگ پوجا، جنتل پوجا، اور نوا کھائی شامل ہیں۔ یہ تقریبات مخصوص سماجی اکائیوں، جیسے نسب، ذیلی نسب، قبیلے، یا خاندانوں کے اندر منائی جاتی ہیں، جو ان قریبی گروہوں میں اتحاد اور ہم آہنگی کے احساس کو فروغ دیتی ہیں۔ دوسرے زمرے میں مکر پرب، درگا پوجا، بندنا، کالی پوجا، توسو پوجا، راجا پرب اور گمہ پرب جیسے تہوار شامل ہیں۔ پچھلے گروپ کے برعکس، ان تہواروں میں مقامی علاقے میں رہنے والی پڑوسی برادریوں کے ساتھ بات چیت شامل ہوتی ہے، جو ان ملحقہ سماجی اکائیوں کے درمیان مشترکہ ثقافتی تجربے میں معاون ہوتی ہے۔ بگل برادری کے نوجوانوں کے لیے، بندنا پرب، مویشیوں کی پوجا کے ارد گرد مرکوز ایک تہوار، اور کرم پوجا، کرم کے درخت (کرم خدا کی علامت) کی ایک رسمی پوجا، خاص اہمیت رکھتی ہے کیونکہ وہ اپنے ثقافتی ورثے کے ایک لازمی پہلو کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہ تہوار ان کی روایات اور اقدار کے لیے ایک اہم کڑی کے طور پر کام کرتے ہیں۔ عقائد بگل برادری ایک متنوع عقیدے کے نظام کو قبول کرتی ہے، جو خیر خواہ اور بدکردار دیوتاؤں اور روحوں کے وسیع میدان عمل کو تسلیم کرتی ہے۔ وہ بھلائی کرنے والے دیوتاؤں جیسے شیو، ہری، کالی، درگا، لکشمی، گرم دھرم یا سرنا، برہا بودھی، بگٹ/بھہوتی، روہنی، کرم، پہاڑ، سنیاش، مانس، سیتالا، جیتیا، اور بونکماری کے لیے گہری عقیدت رکھتے ہیں، اور ان کو برکتوں اور مثبت اثرات سے منسوب کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، وہ بد روحوں کی موجودگی کو تسلیم کرتے ہیں، جن میں دان بری/دہنی بری، بسائے چنڈی، سنگے ہنگکر، کالیا کنڈرا، باریہ، بارم، چرکن، گو موہا، ست بہینی، جوکا، جھپری، دھن کنڈرا، کاپوا، بگٹ، اور دیگر شامل ہیں، جو نقصان اور بدقسمتی پیدا کرنے کے قابل ہیں۔ اس کی روک تھام کے لیے، وہ اپنے ثقافتی رسم و رواج میں دیہیری اور اوجا کی مدد سے بکری، بھیڑ، سؤر، مرغ، کبوتر وغیرہ جیسے گھریلو جانوروں کی قربانی کی رسومات انجام دیتے ہیں۔ رقص اور موسیقی بگل کے لوگ تہوار کے دوران زندگی کو مزید خوشگوار بنانے کے لیے مختلف قسم کے گانوں پر رقص کرتے ہیں۔ کرم نچ، پاٹا نچ، کاٹھی نچ، کھیمٹا نچ، چھو نچ اور جھمار نچ اہم سرگرمیاں ہیں۔ اور ان رقص کے مختلف متعلقہ گانے جیسے جھمار گیت، بندنا گیت، مکر گیت، کرم گیت، اہیرا گیت، توسو گیت گائیں۔ نچنی اور رسیکیا دو اصطلاحات ہیں جو لوگوں کے لیے استعمال ہوتی ہیں، جو ناچنے اور گانے میں اچھے ہوتے ہیں۔ اکثر ان گانوں اور لوک داستانوں میں ان کے ماضی اور ان کی زندگی کے تجربات کو دکھایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر منبھوم کے علاقے میں ایک لوک داستان اس طرح ہے ؛ "گائی گیلک بیجوبانی باچور جیلک رانیبانی باگل جیلک ارونبانی کھونجی کھونجی-جھامرلائی مائی تاؤ باگل گھرے نائیشی"۔ ترجمہ: گائیں بیجوبن گئی تھیں، بچھڑا رانیبن گیا تھا، بگل (چرواہا لڑکا) ارونبن گیا تھا۔ میں واقعی تلاش اور تلاش سے آزمایا گیا، لیکن ابھی تک چرواہا لڑکا واپس نہیں آیا۔ وہ جھمار گانا بھی گاتے ہیں جیسے ؛ "ہاٹ گیلے ہاٹے نائی باٹ گیلے باٹے نائی بلی دے ہی ہمار سیاکے دھودھی لتے باندھیاب یویاکے"۔ ترجمہ: بازار میں وہ نہیں ہے، گاؤں کی سڑک پر وہ نظر نہیں آتا۔ اوہ میرے دوست براہ کرم میرے بوائے فرینڈ کو بتائیں، میں اسے دودھی لاٹ (محبت کے بندھن کی علامت) سے باندھ دوں گا۔ کرم پوجا کے دوران، وہ کرم گانا گاتے ہیں جیسے ؛ "کرم کٹورے دادا، آکو چھوٹاے گھر گھر جاو، کرم راجکے دھوتیا پرابو، ہند رانکے ساریہ پرابو۔ ہاٹی چڑی آئیرے کرم راجہ، گھوڑا چڑی آئیرے ہند رانی "۔ ترجمہ: "اے! بڑے بھائی، براہ کرم کرم کرم کرم کرم کی ایک شاخ کاٹ لیں، اسے صرف جنگی کلہاڑی سے کاٹ کر گھر لوٹ جائیں، ہم بادشاہ کرم کو بالترتیب دھوتی اور ملکہ ہند کو ساڑی پہنائیں گے، اوہ! بادشاہ کرم، ہاتھی پر سوار ہو کر ہمارے گھر آئیں، اے! ملکہ ہند، گھوڑے پر سوار ہو کر ہمارے گھر آئیں۔ " سیاست نسلی ممکنہ بگل کمیونٹی میں تین سیاسی زون میں رہنے والی عددی طور پر چھوٹی کمیونٹی ہے (یعنی. جھارکھنڈ، اڈیشہ اور مغربی بنگال) ہندوستان کا۔ جس میں مختلف سماجی عوامل ایک دوسرے سے الگ ہوتے ہیں، خاص طور پر زبان کا ذریعہ، تعلیمی اور بنیادی بولی جانے والی زبان، ملازمت کے مواقع کا مرکز اور ریاست کی ثقافت۔ لہذا وہ خود کو ان ریاستوں کے مقامی ہندو سماجی نظام کے ساتھ ضم کر رہے ہیں اور آج کل مجموعی طور پر الگ اور الگ الگ قبل از تاریخ شناخت نہیں رکھتے، جو کہ ہندوستان میں سماجی نقل و حرکت کا ایک عمل ہے۔ سنسکرتائزیشن کی شکل میں، اعلی سماجی حیثیت حاصل کرنا۔ مثال کے طور پر، جیسا کہ مشاہدہ کیا گیا ہے، جھارکھنڈ کے بگل ہندوستان میں سنسکرتی تحریک کے دوران آل انڈیا یادو مہاسبھا سے وابستہ تھے۔ ان میں زیادہ قبائلی صفات ہیں لیکن اس کی تائید کرنے کے لیے کوئی تاریخی ریکارڈ موجود نہیں ہے کیونکہ وہ قبائلی یا اچھوت برادری ہیں سوائے ریاست میوربھنج کے بگلوں کے، جہاں 1931 کی مردم شماری میں بگلوں کو قبائلی کے طور پر اس حقیقت کے ساتھ نوٹ کیا گیا تھا کہ ان کی گھر میں بنی چاول کی بیئر (ہانریا) پینے کی عادات اور بھومیج قبیلے سے سماجی و ثقافتی صف بندی۔ اس تناظر میں، انہیں اکثر سنتھال کہتے ہیں (جس کا مطلب ہے "یتیم")، جنہوں نے اپنی مضبوط سماجی و ثقافتی شناخت کو برقرار رکھا ہے۔ تاہم سرکاری اداروں کے مطابق، باگل برادری کسی کمیونٹی کو مثبت کارروائی کے لیے ایس سی اور ایس ٹی کی فہرست میں شامل کرنے کے لیے پہلے سے طے شدہ معیارات (جو کہ مخصوص ثقافت، قدیم خصلتوں کے اشارے، جغرافیائی تنہائی، پسماندگی، بڑے پیمانے پر کمیونٹی کے ساتھ رابطے کی شرمندگی اور چھوت چھات کا شکار) کو پورا نہیں کرتی ہے سوائے پسماندگی کے معیار کے۔ لہذا، انہیں کسی بھی آئینی فوائد کا دعوی کرنے کے لیے ایس سی یا ایس ٹی کے طور پر شیڈول نہیں کیا گیا ہے۔ اگرچہ بہار (جھارکھنڈ سمیت) اور مغربی بنگال کے بگلوں کو او بی سی کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا اور مغربی بنگال کے بگلوں کو کالیلکر کمیشن نے 'انتہائی پسماندہ' کے طور پر نشان زد کیا تھا، جو ہندوستان کا پہلا سماجی اور تعلیمی طور پر پسماندہ طبقے کا کمیشن تھا۔ اس کے بعد صرف مغربی بنگال کے بگلوں کو او بی سی کے طور پر درجہ بند کیا گیا اور ہندوستان کے دوسرے سماجی اور تعلیمی طور پر پسماندہ طبقات کمیشن، منڈل کمیشن کے ذریعہ 'پسماندہ پسماندہ ذات' کے طور پر ذیلی درجہ بند کیا گیا۔ دوسری طرف، اوڈیشہ کے بگلوں کو ان کمیٹی کی رپورٹوں سے خارج کر دیا گیا ہے، اس کے بجائے درج فہرست قبائل کی فہرست میں شامل کرنے کی تجویز پیش کی گئی ہے۔ مزید برآں، چونکہ بگال ذات کو ان میں سے کسی بھی ریاست میں کسی بھی نوٹیفائیڈ زمرے میں شامل نہیں کیا گیا ہے، اس لیے انہیں عام آبادی کا حصہ سمجھا جاتا ہے، یعنی نسبتا مراعات یافتہ ذات۔ اس کی روشنی میں، کچھ بگال لوگ حکومت کے زیر اہتمام فلاحی فوائد اور مثبت کارروائی کے آئینی مراعات سے فائدہ اٹھانے کے لیے خود کو دیگر مطلع شدہ برادریوں سے تعلق رکھنے کا دعوی کر رہے ہیں۔ ہندوستان میں نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران، دستیاب ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ 1891 میں بنگال کے چھوٹا ناگپور ڈویژن میں بگلوں کی شرح خواندگی 2.15 فیصد (180 افراد) تھی، اور 1931 میں اڑیسہ کی معاون ریاستوں کے میوربھنج میں صرف 1.1 فیصد (18 افراد) تھی۔ ان اعداد و شمار نے 1923 میں بنگال کے تعلیمی طور پر پسماندہ کے طور پر ان کی درجہ بندی میں اہم کردار ادا کیا۔ اس کے جواب میں، 1939 میں انہیں تعلیمی ترقی کے لیے وظائف اور وظیفوں کے اہل بنانے کے لیے اقدامات کیے گئے۔ تاہم ان اقدامات کا ان کے تعلیمی نتائج پر منفی اثر پایا گیا۔ بگلوں میں ناخواندگی کے مسئلے پر بھی زور دیا۔ مڈناپور کے 984 نمونے لینے والے افراد کی شرح خواندگی 24.79 فیصد تھی، جس میں 21.23 فیصد مرد اور 3.56 فیصد خواتین خواندہ تھیں۔ بگلوں میں مشاہدہ کردہ کم شرح خواندگی کو بنیادی طور پر ان کے پیشے کے نمونوں اور چیلنجنگ معاشی حالات جیسے عوامل سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ یہ تاریخی رجحانات ان سماجی و اقتصادی اور تعلیمی نقصانات کو اجاگر کرتے ہیں جو وقت کے ساتھ بگال برادری کے اندر برقرار رہے ہیں۔ ہندوستان کی آزادی کے بعد سے ان کی سماجی حیثیت میں کچھ بہتری دیکھی گئی ہے، لیکن پڑوسی معاشروں کے مقابلے میں مساوی سطح تک نہیں پہنچی ہے۔ اس حقیقت کے اوپر سے، وہ حکومت کے طے شدہ پیرامیٹرز میں ذات پات کے قطب اور قبائلی قطب کے درمیان گھوم رہے ہیں۔ تاہم، اپنے سماجی، ثقافتی، اقتصادی اور سیاسی تحفظ کے لیے وہ آئینی شناخت حاصل کرنے اور درج فہرست ذاتوں یا قبائل کی فہرست میں شامل ہونے کے لیے ہندوستان کی آزادی سے لے کر ریاستی اور مرکزی حکومت تک آواز اٹھا رہے ہیں لیکن ان کے مطالبات پر ابھی تک غور نہیں کیا گیا ہے۔ کچھ بڑے سماجی و سیاسی واقعات ذیل میں بیان کیے گئے ہیں ؛ 1970 اور 1975 کے درمیان، بگل لوگوں کی طرف سے شیڈول فہرست میں شامل کرنے کے لیے دوبارہ قبائل سازی کی متعدد تحریکیں چلائی گئیں۔ 1976 میں نریندر ناتھ راؤت نے نیاگرام کے دیگر بگلوں کے ساتھ مل کر درج فہرست قبائل کی فہرست میں شامل ہونے کے لیے ایک تحریک شروع کی۔ اس کے بعد، 1978 میں انہوں نے مغربی بنگال اسمبلی ہاؤس کے قریب بڑے پیمانے پر مظاہرہ کیا۔ اس کے جواب میں، 20 فروری 1980 کو، وزارت داخلہ نے شیڈول کیٹیگریز کی فہرست میں شامل کرنے کی اپنی تجویز کی یقین دہانی کرائی۔ 21 اپریل 1981 کو، ساتویں لوک سبھا-5 ویں اجلاس ؛ جھارگرام سی پی آئی (ایم) کے رکن پارلیمنٹ شری متلال ہنسڈا نے بگل برادری کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا، جو تعلیمی، معاشی اور ثقافتی طور پر پسماندہ ہیں اور ان کا موازنہ دیگر درج فہرست ذاتوں اور قبائل سے کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے انہوں نے حکومت پر زور دیا کہ وہ ان پر ضروری مثبت کارروائی کرے۔ 15 مئی 1985 کو، آٹھویں لوک سبھا-دوسرا اجلاس ؛ شری چنتامنی جینا، بالیسور آئی این سی ایم پی نے وزارت داخلہ کی شریمتی رام دلاری سنہا سے بگل ذات کو درج فہرست قبائل کی فہرست میں شامل کرنے کی درخواست کی۔ شریمتی آر۔ ڈی۔ سنہا نے یقین دلایا کہ اس تجویز پر غور کیا جائے گا اور ایک جامع نظر ثانی کے بعد اسے شامل کیا جائے گا۔ 2009 کے لال گڑھ شورش کے دوران، ماؤنوازوں اور ہندوستانی مسلح افواج کے درمیان تنازعہ، جھارکھنڈ آندولن سمنے منچہ (جے اے ایس ایم) نے کرمی مہتو اور بگال برادریوں کو ممکنہ حل کے طور پر درج فہرست قبائل کی فہرست میں شامل کرنے کا مطالبہ کیا۔ 26 اپریل 2010 کو لوک سبھا میں بحث ؛ جھارگرام سی پی آئی (ایم) کے رکن پارلیمنٹ ڈاکٹر پلین بہاری باسکے نے بگل برادری کو قبائلی (ایس ٹی) کی فہرست میں شامل کرنے کا مطالبہ کیا۔ 2 جون 2018 کو قبائلی مشاورتی کونسل نے بگل ذات کو اوڈیشہ کے ایک درج فہرست قبائل راجوار سے الگ کیا اور کونسل نے تجویز پیش کی کہ بگل ذات کو درج فہرست قبائل کی فہرست میں شامل نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ ان کے پاس شمولیت کے لیے پہلے سے طے شدہ معیار نہیں ہے۔ 27 ستمبر 2018 کو مورادا، میوربھنج کے بگلوں نے جھارکھنڈ مکتی مورچہ (جے ایم ایم) کے تعاون سے ضلع ہیڈکوارٹر باریپدا میں مظاہرہ کیا اور بگال ذات کو شیڈول قبائل کی فہرست میں شامل کرنے کے لیے صدر جمہوریہ ہند کو ایک میمورنڈم بھیجا۔ 12 جولائی 2019 کو میوربھنج کے بی جے پی ایم پی بشیشور ٹوڈو نے قبائلی امور کی وزارت کے شری ارجن منڈا سے بگل ذات کو درج فہرست قبائل کی فہرست میں شامل کرنے کی غیر رسمی درخواست کی۔ ۔