Taiwanese indigenous peoples
تائیوان کے مقامی لوگ، جنہیں مقامی تائیوان، فارموسان لوگ، آسٹرونیشیائی تائیوان، یوان زومین یا گاؤشان لوگ بھی کہا جاتا ہے، تائیوان کے مقامی لوگ ہیں، جن کی قومی سطح پر تسلیم شدہ ذیلی گروہوں کی تعداد تقریبا 569,000 یا جزیرے کی آبادی کا 2.38% ہے۔ اگر تائیوان کے میدانی علاقوں کے مقامی لوگوں کو شامل کیا جائے تو یہ کل تعداد 800,000 سے زیادہ ہو جاتی ہے، جو مستقبل میں سرکاری شناخت کے لیے زیر التواء ہے۔ جب مخلوط نسب کے لوگوں کو شامل کیا جائے تو اس طرح کی تعداد ممکنہ طور پر دس لاکھ سے زیادہ ہے۔ تعلیمی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ان کے آباؤ اجداد تقریبا 6,500 سالوں سے تائیوان میں رہ رہے ہیں۔ شواہد کے ایک وسیع مجموعے سے پتہ چلتا ہے کہ تائیوان کے مقامی لوگوں نے جنوب مشرقی ایشیا کی متعدد علاقائی ثقافتوں کے ساتھ باقاعدہ تجارتی نیٹ ورک برقرار رکھا تھا اس سے پہلے کہ ہان چینی نوآبادیات نے 17 ویں صدی سے اس جزیرے پر آباد ہونا شروع کیا، ڈچ نوآبادیاتی انتظامیہ کے کہنے پر اور بعد میں 20 ویں صدی کی طرف آنے والی حکومتوں کے ذریعے۔ تائیوان کے مقامی لوگ آسٹرونیشیائی ہیں، جن کے دوسرے آسٹرونیشیائی لوگوں سے لسانی، جینیاتی اور ثقافتی تعلقات ہیں۔ تائیوان سمندری آسٹرونیشیائی توسیع کا اصل اور لسانی وطن ہے، جس کی نسل کے گروہوں میں آج مشرقی اور جنوب مشرقی ایشیا کے ساتھ ساتھ اوشیانا اور یہاں تک کہ افریقہ کے بہت سے حصوں میں نسلی گروہوں کی اکثریت شامل ہے جس میں برونائی، مشرقی تیمور، انڈونیشیا، ملائیشیا، مڈغاسکر، فلپائن، مائکرونیشیا، جزیرہ میلانیا اور پولینیشیا شامل ہیں۔ عصری وسطی اور جنوبی ویتنام اور ہینان کے چامس اور اتسل بھی بالترتیب آسٹرونیشیائی خاندان کا حصہ ہیں۔ صدیوں سے، تائیوان کے مقامی باشندوں نے نوآبادیاتی نئے آنے والوں کے سلسلے کے ساتھ معاشی مسابقت اور فوجی تنازعہ کا سامنا کیا۔ زبان کی تبدیلی اور ثقافتی انضمام کو فروغ دینے کے لیے بنائی گئی مرکزی حکومتی پالیسیوں کے ساتھ ساتھ تجارت، بین شادی اور دیگر بین الثقافتی عمل کے ذریعے نوآبادیات کے ساتھ مسلسل رابطے کے نتیجے میں زبان کی موت اور اصل ثقافتی شناخت کا نقصان ہوا ہے۔ مثال کے طور پر، تائیوان کے مقامی لوگوں کی تقریبا 26 معروف زبانوں میں سے-جنہیں اجتماعی طور پر فارموسان زبانیں کہا جاتا ہے-کم از کم دس اب معدوم ہو چکی ہیں، پانچ مردہ حالت میں ہیں اور کئی کسی حد تک خطرے سے دوچار ہیں۔ یہ زبانیں منفرد تاریخی اہمیت کی حامل ہیں کیونکہ زیادہ تر تاریخی ماہر لسانیات تائیوان کو آسٹرونیشیائی زبان کے خاندان کا اصل وطن سمجھتے ہیں۔ صدیوں سے امتیازی سلوک یا جبر کی وجہ سے، تائیوان کے مقامی لوگوں نے معاشی اور سماجی عدم مساوات کا تجربہ کیا ہے، جس میں بے روزگاری کی اعلی شرح اور غیر معیاری تعلیم شامل ہے۔ کچھ مقامی گروہ آج بھی حکومت کی طرف سے غیر تسلیم شدہ ہیں۔ 1980 کی دہائی کے اوائل سے، بہت سے مقامی گروہ فعال طور پر اعلی درجے کے سیاسی خود ارادیت اور معاشی ترقی کے خواہاں رہے ہیں۔ نسلی فخر کی بحالی کا اظہار مقامی لوگوں کے ذریعے بہت سے طریقوں سے کیا جاتا ہے، جس میں ان کی ثقافت کے عناصر کو ثقافتی اجناس جیسے ثقافتی سیاحت، پاپ میوزک اور کھیلوں میں شامل کرنا شامل ہے۔ تائیوان کے آسٹرونیشیائی بولنے والے پہلے تائیوان کے جزائر کے زیادہ تر حصوں میں پھیلے ہوئے تھے، جن میں وسطی پہاڑی سلسلے کے دیہات شامل ہیں جن میں آبی میدانوں کے ساتھ ساتھ آرکڈ جزیرہ، گرین جزیرہ، اور لیوکیو جزیرہ بھی شامل ہیں۔ عصری تائیوان کے مقامی لوگوں کا بڑا حصہ زیادہ تر اپنے روایتی پہاڑی دیہاتوں کے ساتھ ساتھ تیزی سے تائیوان کے شہری علاقوں میں بھی رہتا ہے۔ یہاں میدانی مقامی لوگ بھی ہیں، جو ہمیشہ جزیرے کے نشیبی علاقوں میں رہتے ہیں۔ وائٹ ٹیرر کے خاتمے کے بعد سے، مقامی برادریوں میں روایتی ثقافتی طریقوں کو بحال کرنے اور موجودہ ہان چینی اکثریتی جزیرے پر اپنی الگ روایتی زبانوں کو محفوظ رکھنے اور مؤخر الذکر کے لیے ان کے بارے میں مزید بہتر طور پر سمجھنے کی کچھ کوششیں جاری ہیں۔ تیتنگ شہر میں آسٹرونیشیائی ثقافتی میلہ ایک ایسا ذریعہ ہے جس کے ذریعے کمیونٹی کے اراکین مقامی ثقافت کو فروغ دیتے ہیں۔ اس کے علاوہ، متعدد مقامی برادریاں سیاحت اور ماحولیاتی سیاحت کی صنعتوں میں بڑے پیمانے پر شامل ہو گئی ہیں جس کا مقصد اقتصادی خود انحصاری میں اضافہ کرنا اور ثقافتی انضمام کو برقرار رکھنا ہے۔ اصطلاحات ان کی زیادہ تر ریکارڈ شدہ تاریخ کے لیے، تائیوان کے مقامی لوگوں کی تعریف مختلف کنفیوشین، عیسائی اور قوم پرست "تہذیب" کے منصوبوں کے ایجنٹوں کے ذریعے کی گئی ہے، جس کے مختلف مقاصد ہیں۔ ہر "تہذیب" پروجیکٹ نے فرق اور مماثلت، طرز عمل، مقام، ظاہری شکل اور لوگوں کے دوسرے گروہوں کے ساتھ پہلے رابطے کی "تہذیب" کی ثقافتی تفہیم کی بنیاد پر قبائلیوں کی وضاحت کی۔ نوآبادیاتی قوتوں کے ذریعہ عائد کردہ درجہ بندی نے قبائلیوں کو نامزد ذیلی گروہوں میں تقسیم کیا، جنہیں "قبائل" کہا جاتا ہے۔ یہ تقسیم ہمیشہ مقامی لوگوں کی طرف سے بنائے گئے امتیازات سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ تاہم، یہ زمرے وقت کے ساتھ ساتھ حکومت اور مقبول گفتگو میں اتنے مضبوطی سے قائم ہو گئے ہیں کہ وہ ڈی فیکٹو امتیاز بن چکے ہیں، جو جمہوریہ چین (آر او سی) کے اندر آج کی سیاسی گفتگو کو جزوی طور پر تشکیل دینے میں معاون ہیں، اور مقامی لوگوں کے حوالے سے تائیوان کی پالیسیوں کو متاثر کر رہے ہیں۔ ہان نااخت چن دی نے اپنے مشرقی سمندروں کے ریکارڈ (1603) میں تائیوان کے مقامی لوگوں کی شناخت محض "مشرقی وحشی" کے طور پر کی ہے، جبکہ ڈچوں نے تائیوان کے اصل باشندوں کو "ہندوستانی" یا "سیاہ فام" کہا ہے، جو اس وقت انڈونیشیا میں اپنے سابقہ نوآبادیاتی تجربے کی بنیاد پر ہے۔ تقریبا ایک صدی کے بعد، جیسے جیسے چنگ سلطنت کی حکمرانی لوگوں کے وسیع تر گروہوں میں پھیلتی گئی، مصنفین اور گزٹروں نے اپنی وضاحتوں کو ثقافت کی عکاسی کرنے سے دور، اور ایک ایسے نظام کی طرف موڑ دیا جو قنگ حکمرانی کے تابع یا دشمنی کے سلسلے میں قبائلیوں کی وضاحت کرتا ہے۔ چنگ نے "خام/جنگلی/غیر مہذب" () کی اصطلاح ان لوگوں کی وضاحت کے لیے استعمال کی جنہوں نے چنگ کی حکمرانی کو تسلیم نہیں کیا تھا، اور "پکا ہوا/قابو/مہذب" () ان لوگوں کے لیے جنہوں نے ہیڈ ٹیکس کی ادائیگی کے ذریعے اپنی وفاداری کا عہد کیا تھا۔ کیانلانگ شہنشاہ اور یکے بعد دیگرے آنے والی حکومتوں کے معیارات کے مطابق، "پکا ہوا" لقب ہان ثقافتی اصولوں میں ضم ہونے اور سلطنت کے ایک موضوع کے طور پر زندگی گزارنے کا مترادف تھا، لیکن اس نے غیر ہان لوگوں کی سمجھی جانے والی ثقافتی کمی کی نشاندہی کرنے کے لیے ایک مذموم عہدہ برقرار رکھا۔ یہ عہدہ اس مروجہ خیال کی عکاسی کرتا ہے کہ کنفیوشس کے سماجی اصولوں کو اپنا کر کسی کو بھی مہذب/قابو کیا جا سکتا ہے۔ جیسے ہی چنگ نے میدانی علاقوں پر اپنی طاقت کو مستحکم کیا اور 19 ویں صدی کے آخر میں پہاڑوں میں داخل ہونے کے لیے جدوجہد کی، پنگپو (پنگپو) اور گاؤشان (گاؤشان) اصطلاحات کو "مہذب" اور "غیر مہذب" لقب کے ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کیا گیا۔ جاپانی حکمرانی کے دوران (1895-1945)، جاپان کے ماہر بشریات نے بائنری درجہ بندی کو برقرار رکھا۔ 1900 میں انہوں نے "مہذب قبائل" کی اصطلاح کو استعمال کرتے ہوئے اسے اپنے نوآبادیاتی منصوبے میں شامل کیا، اور ان قبائلیوں کے لیے "تسلیم شدہ قبائل" کا ایک زمرہ بنایا جنہیں پہلے "غیر مہذب" کہا جاتا تھا۔ 1930 کے موشا واقعے کی وجہ سے قبائلی پالیسی میں بہت سی تبدیلیاں آئیں، اور جاپانی حکومت نے ان کا حوالہ دینا شروع کر دیا۔ مؤخر الذکر گروہ میں اتیال، بنون، سو، سیسیات، پائوان، پیوما اور امیس لوگ شامل تھے۔ تاؤ (یامی) اور رکائی کو بعد میں شامل کیا گیا، کل نو تسلیم شدہ لوگوں کے لیے۔ چینی قوم پرست کوومنٹانگ (کے ایم ٹی) کی حکمرانی کے ابتدائی دور میں شندی ٹونگباؤ (شندی ٹونگباؤ) "پہاڑی ہم وطن" اور پنگڈی ٹونگباؤ (پنگڈی ٹونگباؤ) "میدانی ہم وطن" کی اصطلاحات ایجاد کی گئیں، تاکہ جاپانی اثر و رسوخ کے فرضی داغ کو دور کیا جا سکے اور چینی قوم پرست ریاست میں تائیوان کے مقامی لوگوں کے مقام کی عکاسی کی جا سکے۔ کے ایم ٹی نے بعد میں پیپو کے علاوہ تمام سابقہ جاپانی گروہوں کے استعمال کو اپنایا۔ بشریات کے میدان میں حالیہ تبدیلیوں اور حکومتی مقاصد میں تبدیلی کے باوجود، پنگپو اور گاؤشان لیبل جو آج استعمال میں ہیں، چنگ کی طرف سے دی گئی شکل کو برقرار رکھتے ہیں تاکہ ہان ثقافت میں مقامی ثقافت کی عکاسی کی جا سکے۔ موجودہ تسلیم شدہ مقامی لوگوں کو گاؤشان سمجھا جاتا ہے، حالانکہ یہ تقسیم جغرافیائی محل وقوع پر سختی سے مبنی نہیں ہیں اور نہ ہی کبھی ہیں۔ امیس، سیسیت، تاؤ اور کوالان سبھی روایتی طور پر مشرقی میدانی ثقافتیں ہیں۔ پنگپو اور گاؤشان لوگوں کے درمیان فرق مقامی لوگوں کے حوالے سے تائیوان کی پالیسیوں اور حکومت میں مؤثر طریقے سے حصہ لینے کی ان کی صلاحیت کو متاثر کرتا ہے۔ اگرچہ آر او سی کا گورنمنٹ انفارمیشن آفس سرکاری طور پر 16 بڑے گروہوں کو "قبائل" کے طور پر درج کرتا ہے، لیکن اسکالرز کے درمیان اتفاق رائے یہ ہے کہ یہ 16 گروہ کسی بھی سماجی ادارے، سیاسی مجموعوں، یا ماقبل جدید تائیوان سے تعلق رکھنے والے خود شناخت شدہ اتحادوں کی عکاسی نہیں کرتے ہیں۔ قدیم ترین تفصیلی ریکارڈ، جو 1624 میں ڈچوں کی آمد سے متعلق ہیں، قبائلیوں کو مختلف سائز کے آزاد دیہاتوں میں رہنے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ان دیہاتوں کے درمیان اکثر تجارت، باہمی شادی، جنگ اور مشترکہ دشمنوں کے خلاف اتحاد ہوتا تھا۔ عصری نسلی اور لسانی معیارات کا استعمال کرتے ہوئے، ان دیہاتوں کو ماہر بشریات نے 20 سے زیادہ وسیع (اور وسیع پیمانے پر زیر بحث) نسلی گروہوں میں درجہ بند کیا ہے، جو کبھی بھی کسی مشترکہ سیاست، مملکت یا "قبیلے" کے تحت متحد نہیں تھے۔ 2005 کے بعد سے، کچھ مقامی حکومتوں، بشمول 2005 میں تینان سٹی، 2013 میں فولی، ہولین، اور 2016 میں پنگ تنگ کاؤنٹی نے تائیوان کے میدانی مقامی لوگوں کو تسلیم کرنا شروع کر دیا ہے۔ کامیابی سے اندراج کرنے والے لوگوں کی تعداد، بشمول کاؤسنگ سٹی گورنمنٹ جس نے 2017 تک اندراج کے لیے کھول دیا ہے لیکن ابھی تک تسلیم نہیں کیا ہے، یہ ہیں: تائیوان کے ذریعہ تسلیم شدہ تسلیم شدہ مقامی نسلی گروہ جمہوریہ چین کی حکومت باضابطہ طور پر مقامی کمیونٹی کے درمیان الگ الگ لوگوں کے گروہوں کو تسلیم کرتی ہے جو کہ کونسل آف انڈیجنس پیپلز (سی آئی پی) کے ذریعہ تیار کردہ قابلیت کی بنیاد پر ہے۔ اس شناخت کو حاصل کرنے کے لیے، کمیونٹیز کو متعدد دستخط اور معاون شواہد کا ایک مجموعہ جمع کرنا چاہیے جس کے ساتھ سی آئی پی کو کامیابی سے درخواست دی جا سکے۔ رسمی شناخت کسی گروہ کو کچھ قانونی فوائد اور حقوق فراہم کرنے کے ساتھ ساتھ انہیں ایک نسلی گروہ کی حیثیت سے اپنی الگ شناخت کی بازیابی کا اطمینان فراہم کرتی ہے۔ جون 2014 تک، 16 افراد کے گروپوں کو تسلیم کیا گیا ہے۔ مقامی لوگوں کی کونسل ایک کامیاب رسمی درخواست میں کئی محدود عوامل پر غور کرتی ہے۔ تعین کرنے والے عوامل میں اراکین کی نسبوں، گروپ کی تاریخوں اور مسلسل لسانی اور ثقافتی شناخت کے ثبوت کو جمع کرنا شامل ہے۔ نوآبادیاتی ثقافتی اور لسانی پالیسیوں کے نتیجے میں دستاویزات کی کمی اور بہت سی مقامی زبانوں کے معدوم ہونے نے بہت سی نسلوں کی سرکاری شناخت کے امکان کو ایک دور دراز امکان بنا دیا ہے۔ نسلی سیاحت کے موجودہ رجحانات نے بہت سے سابق میدانی قبائلیوں کو ثقافتی احیاء کی تلاش جاری رکھنے پر مجبور کیا ہے۔ میدانی گروہوں میں جنہوں نے سرکاری حیثیت کے لیے درخواست دی ہے، صرف کوالن اور سکزیا کو سرکاری طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ باقی بارہ تسلیم شدہ گروہوں کو روایتی طور پر پہاڑی مقامی لوگ سمجھا جاتا ہے۔ دیگر مقامی گروہ یا ذیلی گروہ جنہوں نے قانونی مقامی حیثیت کی بازیابی کے لیے دباؤ ڈالا ہے ان میں چیمو (جنہوں نے باضابطہ طور پر حکومت کو درخواست نہیں دی ہے، دیکھیں)، کاکابو، مکاتاؤ، پازے، سیرایا اور تائیووان شامل ہیں۔ تاہم، تسلیم شدہ حیثیت کے لیے درخواست دینے کا عمل ہمیشہ اسکالرز کے درمیان کسی اتفاق رائے کی عکاسی نہیں کرتا ہے کہ متعلقہ گروہ کو درحقیقت ایک علیحدہ نسلی گروہ کے طور پر درجہ بند کیا جانا چاہیے۔ مرکزی حکومت کی طرف سے مئی 2018 میں عدالتوں کی طرف سے پہلے ہی تسلیم شدہ ان کی حیثیت کا باضابطہ اعلان ہونے کے بعد سیرایہ 17 واں نسلی گروہ بن جائے گا جسے تسلیم کیا جائے گا۔ بہت سے عوامی گروہوں اور ان کی زبانوں کے لیے استعمال ہونے والے بہترین یا سب سے موزوں نام کے ساتھ ساتھ اس نام کی مناسب رومنائزیشن کے بارے میں علماء اور سیاسی گروہوں دونوں کے درمیان بحث ہوتی ہے۔ اس ابہام کی عام طور پر حوالہ دی گئی مثالوں میں (سیدیق/سیدیق/ترکو/تاروکو) اور (تاؤ/یامی) شامل ہیں۔ نو افراد کے گروپوں کو اصل میں 1945 سے پہلے جاپانی حکومت نے تسلیم کیا تھا۔ تھاؤ، کوالن اور ٹروکو کو تائیوان کی حکومت نے بالترتیب 2001، 2002 اور 2004 میں تسلیم کیا تھا۔ سکزایا کو 17 جنوری 2007 کو 13 ویں کے طور پر تسلیم کیا گیا، اور 23 اپریل 2008 کو صدیق کو تائیوان کے 14 ویں سرکاری نسلی گروہ کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ اس سے پہلے سکزیا کو امیس اور صدیق کو اتیال کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ ہلالوا اور کنکانو کو 26 جون 2014 کو 15 ویں اور 16 ویں نسلی گروہ کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا۔ تائیوان کے تسلیم شدہ نسلی گروہوں کے ساتھ ساتھ کچھ زیادہ عام طور پر حوالہ دیے گئے غیر تسلیم شدہ لوگوں کی مکمل فہرست درج ذیل ہے: تسلیم شدہ: امی، اتیال، بنون، ہلاالوا، کنکانوو، کوالان، پائوان، پیوما، رکائی، سیسیات، تاؤ، تھاؤ، سو، ترکو، سکزیا اور سیدیک۔ مقامی طور پر تسلیم شدہ: مکاتاؤ (پنگ تنگ اور فولی میں)، سیرایا (تینان اور فولی میں)، تائیووان (فولی میں) غیر تسلیم شدہ: بابوزا، بسے، ہونیا، کیتاگلان، لوئلانگ، پازے/کاکسابو، پاپورا، قوقوت، تاؤکاس، ٹروبیوان۔ عوامی جمہوریہ چین (پی آر سی) باضابطہ طور پر مقامی تائیوانیوں کو اپنے نسلی گروہوں میں سے ایک کے طور پر گاؤشان کے نام سے تسلیم کرتا ہے۔ "اونچا پہاڑ۔") 2000 کی مردم شماری میں تائیوان جزیرے میں رہنے والے 600 ہزار گاؤشان کی نشاندہی کی گئی۔ دوسرے سروے سے پتہ چلتا ہے کہ اس میں 21 ہزار امی، 51 ہزار بنون، 10.5 ہزار پائوان تھے، باقی کا تعلق دوسرے لوگوں سے تھا۔ وہ 1949 میں پی آر سی کے انخلا سے پہلے اس جزیرے پر رہنے والے تائیوان کے مقامی باشندوں کی اولاد ہیں اور 17 ویں صدی میں ڈچ کالونی تک واپس جانے کا سراغ لگاتے ہیں۔ زینگژو، ہینان میں، ایک "تائیوان گاؤں" موجود ہے جس کے باشندوں کے آباؤ اجداد چنگ خاندان کے کانگسی دور میں تائیوان سے ہجرت کر گئے تھے۔ 2005 میں گاؤں کے 2,674 لوگوں نے اپنی شناخت گاؤشان کے طور پر کی۔ آثار قدیمہ، لسانی اور قصے کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ تائیوان کے مقامی لوگوں نے دوسرے معاشروں اور نئی ٹیکنالوجیز کے ساتھ رابطے کے دباؤ کا مقابلہ کرنے کے لیے ثقافتی تبدیلیوں کا ایک سلسلہ گزارا ہے۔ 17 ویں صدی کے اوائل میں، مقامی تائیوانیوں کو وسیع ثقافتی تبدیلی کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ یہ جزیرہ یورپ اور ایشیا کی مسابقتی نوآبادیاتی حکومتوں کے ذریعے وسیع تر عالمی معیشت میں شامل ہو گیا۔ کچھ معاملات میں مقامی گروہوں نے نوآبادیاتی اثر و رسوخ کی مزاحمت کی، لیکن دیگر گروہوں اور افراد نے نوآبادیاتی طاقتوں کے ساتھ آسانی سے اتحاد کیا۔ اس صف بندی کا فائدہ ذاتی یا اجتماعی معاشی فائدہ، پڑوسی دیہاتوں پر اجتماعی طاقت یا شادی، عمر اور بچے کی پیدائش سے متعلق ناموافق معاشرتی رسوم و رواج سے آزادی حاصل کرنے کے لیے اٹھایا جا سکتا ہے۔ خاص طور پر میدانی مقامی لوگوں میں، جیسے جیسے ہر یکے بعد دیگرے حکومت کے دوران "تہذیب کے منصوبوں" کی ڈگری میں اضافہ ہوتا گیا، قبائلیوں نے خود کو بیرونی ثقافتوں کے ساتھ زیادہ رابطے میں پایا۔ ثقافت اور انضمام کا عمل کبھی کبھی وسیع سماجی دھاروں کے تناظر میں بتدریج جاری رہا، خاص طور پر نسلی نشانات (جیسے بندھے ہوئے پاؤں، غذائی رسوم و رواج اور لباس) کو ہٹانا، جنہوں نے پہلے تائیوان پر نسلی گروہوں کو ممتاز کیا تھا۔ ان کو ہٹانے یا ان کی جگہ لینے سے "فین" (، وحشی) سے غالب کنفیوشین "ہان" ثقافت میں ایک بڑھتی ہوئی تبدیلی آئی۔ جاپانی اور کے ایم ٹی ادوار کے دوران جدید حکومتی پالیسیوں کو مرکزی بنایا گیا، جن کی جڑیں سماجی ڈارونیت اور ثقافت پسندی کے نظریات پر مبنی تھیں، جس نے تعلیم، نسبیاتی رسوم و رواج اور دیگر روایات کو نسلی انضمام کی طرف موڑ دیا۔ خود تائیوان کی ہان ہوکلو برادری کے اندر، ثقافت میں اختلافات اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ قبائلیوں کے ساتھ کس حد تک اختلاط ہوا، شمالی تائیوان میں زیادہ تر خالص ہوکلو ہان میں تقریبا کوئی قبائلی مرکب نہیں ہے، جو کہ جنوبی تائیوان میں ہوکلو ہان تک محدود ہے۔ میدانی قبائلی جو مختلف مراحل میں ہوکلو ہان آبادی میں ملے ملے اور ضم ہو گئے تھے، تاریخ دان میلیسا جے نے ان میں فرق کیا۔ "شارٹ روٹ" اور "لانگ روٹ" کے درمیان براؤن کریں۔ تینان کے قریبی علاقے میں ضم شدہ میدانی قبائلیوں کی نسلی شناخت اب بھی معلوم تھی کیونکہ ایک خالص ہوکلو تائیوان کی لڑکی کو اس کی ماں نے خبردار کیا تھا کہ وہ ان سے دور رہے۔ توہین آمیز نام "فین" تائیوانیوں کے ذریعہ میدانی مقامی لوگوں کے خلاف استعمال کیا گیا تھا، اور ہوکلو تائیوان کی تقریر کو پازے جیسے مقامی باشندوں پر مجبور کیا گیا تھا۔ ہوکلو تائیوان نے پازے کی جگہ لے لی ہے اور اسے معدوم ہونے کے قریب پہنچا دیا ہے۔ میدانی مقامی لوگوں کی طرف سے مقامی حیثیت کی درخواست کی گئی ہے۔ انضمام کی موجودہ شکلیں انضمام کی ان میں سے بہت سی شکلیں آج بھی کام کر رہی ہیں۔ مثال کے طور پر، جب کوئی مرکزی اتھارٹی کسی ایک زبان کو قومی بناتی ہے، جو وقار کی زبان سے معاشی اور سماجی فوائد کو جوڑتی ہے۔ جیسے جیسے نسلیں گزرتی جاتی ہیں، مقامی زبان کا استعمال اکثر ختم یا غائب ہوتا جاتا ہے، اور لسانی اور ثقافتی شناخت بھی کم ہوتی جاتی ہے۔ تاہم، کچھ گروہ اپنی مقامی شناخت کو بحال کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اس تعاقب کا ایک اہم سیاسی پہلو حکومت سے ایک علیحدہ اور الگ نسلی گروہ کے طور پر سرکاری شناخت کے لیے درخواست کرنا ہے۔ تائیوان پر قبائلی انضمام اور ثقافت کی پیچیدگی اور دائرہ کار تائیوان کی نسلی تبدیلی کے تین عمومی بیانیے کا باعث بنی ہے۔ قدیم ترین کا خیال ہے کہ 17 ویں صدی میں فوجیان اور گوانگ ڈونگ سے ہان ہجرت نے میدانی مقامی لوگوں کو پہاڑوں کی طرف دھکیل دیا، جہاں وہ آج کے پہاڑی علاقے کے لوگ بن گئے۔ ایک اور حالیہ نظریہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ 17 ویں اور 19 ویں صدی کے درمیان ہان اور قبائلیوں کے درمیان وسیع پیمانے پر باہمی شادی کے ذریعے، قبائلیوں کو مکمل طور پر چینی بنایا گیا تھا۔ آخر میں، جدید نسلی اور بشریاتی مطالعات نے ثقافتی تبدیلی کا ایک نمونہ دکھایا ہے جس کا تجربہ ہان اور میدانی مقامی دونوں نے باہمی طور پر کیا ہے، جس کے نتیجے میں ایک ہائبرڈ کلچر پیدا ہوا ہے۔ آج جو لوگ تائیوان کے نسلی ہان پر مشتمل ہیں وہ دوسری جگہوں پر ہان سے بڑے ثقافتی اختلافات کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ کنیت اور شناخت کئی عوامل نے میدانی مقامی لوگوں کے انضمام کی حوصلہ افزائی کی۔ ہان نام لینا قبائلیوں میں کنفیوشین اقدار پیدا کرنے کے لیے ایک ضروری قدم تھا۔ کنفیوشین اقدار کو ایک مکمل شخص کے طور پر تسلیم کرنا اور کنفیوشین چنگ ریاست کے اندر کام کرنا ضروری تھا۔ ہان معاشرے میں ایک کنیت کو زرد شہنشاہ (ہوانگ دی) اور ہان افسانوں کے پانچ شہنشاہوں سے آبائی آبائی تعلق کے سب سے نمایاں جائز نشان کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ہان کنیت کا قبضہ، اس کے بعد، غیر ہان شناخت یا مخلوط والدین کے باوجود، مقامی لوگوں کو اہم معاشی اور سماجی فوائد کی ایک وسیع رینج فراہم کر سکتا ہے۔ بعض صورتوں میں، میدانی علاقوں کے مقامی افراد نے ہان کنیت پین کو اپنی نامزد حیثیت میں ترمیم کے طور پر فین کے طور پر اپنایا۔ پازح کا ایک خاندان مقامی اشرافیہ کا رکن بن گیا۔ فجیان صوبے کے نسب کے ساتھ مکمل۔ دوسرے معاملات میں، میدانی مقامی خاندانوں نے عام ہان کنیت کو اپنایا، لیکن ان کے ابتدائی آباؤ اجداد کا سراغ تائیوان میں ان کے علاقے سے لگایا۔ بہت سے معاملات میں، تارکین وطن ہان کے بڑے گروہ بھائی چارے کی تشکیل کے لیے ایک مشترکہ کنیت کے تحت متحد ہو جاتے تھے۔ بھائی چارے کو دفاع کی ایک شکل کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، کیونکہ ہر حلف بردار بھائی کو ضرورت مند بھائی کی مدد کے لیے خون کی قسم کھانی پڑتی تھی۔ بھائی چارے کے گروہ اپنے ناموں کو خاندانی درخت سے جوڑتے، بنیادی طور پر خون کے بجائے ناموں پر مبنی نسب نامہ تیار کرتے، اور عام طور پر چین میں پائی جانے والی رشتہ داری تنظیموں کی جگہ لیتے۔ یہ رواج اتنا وسیع تھا کہ آج کی خاندانی کتابیں بڑی حد تک ناقابل اعتماد ہیں۔ بہت سے میدانی مقامی لوگوں نے علاقائی کشمکش کے خلاف ایک قسم کی انشورنس پالیسی کے طور پر اجتماعی تحفظ حاصل کرنے کے لیے بھائی چارے میں شمولیت اختیار کی، اور ان گروہوں کے ذریعے انہوں نے ہان نسب کے ساتھ ہان شناخت اختیار کی۔ ان میں سے کسی ایک قوت نے دوسروں پر کس حد تک غلبہ حاصل کیا یہ واضح نہیں ہے۔ ایک وضاحت کو دوسرے پر ترجیح کبھی کبھی کسی دیئے گئے سیاسی نقطہ نظر پر پیش کی جاتی ہے۔ ان حرکیات کا مجموعی اثر یہ ہے کہ 20 ویں صدی کے آغاز تک میدانی مقامی لوگ تقریبا مکمل طور پر بڑے نسلی ہان گروہ میں ضم ہو چکے تھے، اور انہوں نے اپنی متعلقہ فارموسان زبانوں سے چینی زبان میں تقریبا مکمل تبدیلی کا تجربہ کیا تھا۔ اس کے علاوہ، روایتی کنیت کے استعمال میں قانونی رکاوٹیں 1990 کی دہائی تک برقرار رہیں، اور ثقافتی رکاوٹیں باقی ہیں۔ مقامی لوگوں کو 1995 تک سرکاری شناختی کارڈوں پر اپنے مقامی روایتی ناموں کو استعمال کرنے کی اجازت نہیں تھی جب 1946 سے مقامی ناموں کے استعمال پر پابندی بالآخر ختم کر دی گئی۔ ایک رکاوٹ یہ ہے کہ گھریلو رجسٹریشن فارم ذاتی ناموں کے لیے زیادہ سے زیادہ 15 حروف کی اجازت دیتے ہیں۔ تاہم، مقامی ناموں کا اب بھی صوتی طور پر چینی حروف میں ترجمہ کیا جاتا ہے، اور بہت سے ناموں کے لیے مختص جگہ سے زیادہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ اپریل 2022 میں، آئینی عدالت نے فیصلہ دیا کہ مقامی لوگوں کے لیے اسٹیٹس ایکٹ کا آرٹیکل 4، پیراگراف 2 غیر آئینی تھا۔ پیراگراف، جس میں لکھا گیا ہے کہ "مقامی لوگوں اور غیر مقامی لوگوں کے درمیان باہمی شادیوں کے بچے جو مقامی باپ یا ماں کی کنیت لیتے ہیں، یا روایتی مقامی لوگوں کا نام استعمال کرتے ہیں، مقامی لوگوں کا درجہ حاصل کریں گے"، ایک غیر مقامی والد کے بعد غیر آئینی قرار دیا گیا تھا جب وہ اپنی بیٹی کو اس کے ٹروکو نسل کو رجسٹر کرنے کے لیے گھریلو رجسٹریشن آفس لے گیا تھا۔ اگرچہ درخواست گزار اپنی ماں کے ذریعے ٹروکو نسل کا تھا، لیکن اس کی درخواست میں اس کے والد کا چینی کنیت استعمال کیا گیا اور اسے مسترد کر دیا گیا۔ آئینی عدالت نے فیصلہ دیا کہ یہ قانون، جیسا کہ لکھا گیا ہے، آئین کے آرٹیکل 7 کے ذریعہ ضمانت شدہ صنفی مساوات کی خلاف ورزی ہے، کیونکہ تائیوان میں بچے عام طور پر اپنے والد کا کنیت لیتے ہیں، جس کا عملی طور پر مطلب یہ ہے کہ مقامی حیثیت پدرانہ نسل کے ذریعے حاصل کی جا سکتی ہے، لیکن زچگی کی نسل سے نہیں۔ تائیوان کے مقامی لوگوں کی تاریخ مقامی تائیوان آسٹرونیشیائی لوگ ہیں، جن کے دیگر آسٹرونیشیائی نسلی گروہوں، جیسے فلپائن، ملائیشیا، انڈونیشیا، مڈغاسکر اور اوشیانا کے لوگوں سے لسانی اور جینیاتی تعلقات ہیں۔ چپڈ-کنکری کے اوزار جو شاید 15,000 سال پہلے کے ہیں، بتاتے ہیں کہ تائیوان کے ابتدائی انسانی باشندے پلیسٹوسین دور کی پیلیولیتھک ثقافتیں تھیں۔ یہ لوگ سمندری حیات کھا کر زندہ بچ گئے۔ آثار قدیمہ کے شواہد تقریبا 6,000 سال پہلے نوپیتھک دور میں اچانک تبدیلی کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس میں زراعت، گھریلو جانوروں، پالش شدہ پتھر اور مٹی کے برتنوں کی آمد ہوئی۔ پینگھو اور قریبی جزائر پر پائے جانے والے آتش فشاں چٹان سے بڑے پیمانے پر پتھر کے اشارے تیار کیے گئے تھے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ اس وقت ان جزائر اور تائیوان کے درمیان بھاری سمندری ٹریفک ہوئی تھی۔ تقریبا 5000 سے 1500 قبل مسیح تک، تائیوان کے مقامی لوگوں نے فلپائن کے جزیرے لوزون کی طرف سمندری ہجرت شروع کی، جو جزائر کی پرانی نیگریٹو آبادیوں کے ساتھ ملی ہوئی تھی۔ یہ آسٹرونیشیائی توسیع کا آغاز تھا۔ وہ باقی فلپائن میں پھیل گئے اور بالآخر جنوب مشرقی ایشیا، مائکرونیشیا، جزیرہ میلانیا، پولینیشیا اور مڈغاسکر کے دوسرے جزیروں میں ہجرت کر گئے۔ تائیوان آسٹرونیشیائی زبانوں کا آبائی وطن ہے۔ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ مقامی تائیوانیوں نے سا ہونہ-کالانی تعامل کے دائرے میں فلپائن کے ساتھ تجارت جاری رکھی۔ مشرقی تائیوان فلپائن میں لنگلنگ-او جیڈ صنعت اور ویتنام کی سا ہوین ثقافت کے لیے جیڈ کا ذریعہ تھا۔ یہ تجارتی نیٹ ورک تائیوان اور فلپائن کی اینیمیسٹ کمیونٹیز کے درمیان شروع ہوا جو بعد میں میری ٹائم جیڈ روڈ بن گیا، جو ماقبل تاریخی دنیا میں ایک واحد ارضیاتی مواد کے سمندر پر مبنی سب سے وسیع تجارتی نیٹ ورک میں سے ایک ہے۔ یہ 2000 قبل مسیح سے 1000 عیسوی تک 3,000 سال تک موجود رہا۔ چار صدیوں کی غیر مقامی حکمرانی کو حکمرانی کے کئی بدلتے ہوئے ادوار اور سرکاری پالیسی کو قبائلیوں کی طرف منتقل کرنے کے ذریعے دیکھا جا سکتا ہے۔ 17 ویں صدی سے 20 ویں صدی کے اوائل تک، غیر ملکی آباد کاروں-ڈچ، ہسپانوی اور ہان-کا اثر میدانی لوگوں پر زیادہ وسیع تھا۔ وہ جغرافیائی طور پر پہاڑی لوگوں کے مقابلے میں کہیں زیادہ قابل رسائی تھے، اور اس طرح غیر ملکی طاقتوں کے ساتھ زیادہ لین دین کرتے تھے۔ سامراجی طاقت کے تئیں مقامی لوگوں کے رد عمل نہ صرف قبولیت کو ظاہر کرتے ہیں بلکہ اپنے ثقافتی طریقوں کے ذریعے شمولیت یا مزاحمت کو بھی ظاہر کرتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے آغاز تک، میدانی لوگ یورپی اور ہان نوآبادیاتی حکمرانی کے نتیجے میں بڑی حد تک عصری تائیوان کی ثقافت میں ضم ہو چکے تھے۔ جاپانی نوآبادیاتی دور کے آخری نصف تک پہاڑی لوگ مکمل طور پر کسی غیر مقامی سیاست کے زیر انتظام نہیں تھے۔ تاہم، 1930 کی دہائی کے وسط نے بین الثقافتی متحرک میں تبدیلی کی نشاندہی کی، کیونکہ جاپانیوں نے ہائی لینڈ گروپوں کی ثقافت میں کہیں زیادہ غالب کردار ادا کرنا شروع کیا۔ پہاڑی لوگوں پر کنٹرول کا یہ بڑھتا ہوا درجہ کوومنٹانگ کے دور حکومت میں بھی جاری رہا۔ ان دو وسیع ادوار میں، نوآبادیات کے انفرادی اور علاقائی اثرات اور ان کے "تہذیب کے منصوبوں" میں بہت فرق تھے۔ بعض اوقات غیر ملکی طاقتوں کو آسانی سے قبول کر لیا جاتا تھا، کیونکہ کچھ برادریوں نے غیر ملکی لباس کے انداز اور ثقافتی طریقوں کو اپنایا، اور کیمفر، ہرنوں کی کھالیں، چینی، چائے اور چاول جیسی اشیا میں باہمی تعاون کی تجارت میں مصروف تھے۔ بے شمار دوسرے اوقات میں بیرونی دنیا سے تبدیلیاں زبردستی مسلط کی گئیں۔ میدانی مقامی لوگ میدانی مقامی لوگ بنیادی طور پر کھڑے گاؤں کے مقامات پر رہتے تھے جو بانس کی دفاعی دیواروں سے گھرا ہوا تھا۔ جنوبی تائیوان میں گاؤں کے مقامات دیگر مقامات کے مقابلے میں زیادہ آبادی والے تھے۔ کچھ گاؤں 1,500 سے زیادہ لوگوں کی آبادی کو سہارا دیتے تھے، جو چھوٹے سیٹلائٹ دیہاتوں سے گھرا ہوا تھا۔ سرایا گاؤں جھاڑی اور بانس سے بنی رہائش گاہوں سے بنائے گئے تھے، جنہیں زمین سے اسٹیلٹ پر اٹھایا گیا تھا، جس میں ہر گھر میں مویشیوں کے لیے ایک گودام تھا۔ ہائی لینڈ کے لوگوں کی طرف سے ہیڈ ہنٹنگ پارٹیوں کی تلاش کے لیے گاؤں میں ایک واچ ٹاور واقع تھا۔ جائیداد کا تصور اکثر فرقہ وارانہ ہوتا تھا، جس میں ہر گاؤں کے ارد گرد تصوراتی متمرکز حلقوں کا ایک سلسلہ ہوتا تھا۔ اندرونی انگوٹھی باغات اور باغات کے لیے استعمال کی جاتی تھی جو انگوٹھی کے ارد گرد گرتے ہوئے چکر کے بعد ہوتے تھے۔ دوسری انگوٹھی کمیونٹی کے خصوصی استعمال کے لیے پودوں اور قدرتی ریشوں کی کاشت کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔ تیسری انگوٹھی کمیونٹی کے استعمال کے لیے خصوصی شکار اور ہرنوں کے کھیتوں کے لیے تھی۔ میدانی مقامی لوگ دھبے دار فارموسن سیکا ہرن، فارموسن سامبر ہرن اور ریوز کے منٹجاک کے ریوڑوں کا شکار کرنے کے ساتھ ساتھ ہلکے باجرا کی کاشتکاری بھی کرتے تھے۔ چینی اور چاول بھی اگائے جاتے تھے، لیکن زیادہ تر شراب تیار کرنے میں استعمال ہوتے تھے۔ بہت سے میدانی مقامی لوگ مادری/مادری معاشرے تھے۔ ایک مرد نے پریم کی مدت کے بعد عورت کے خاندان میں شادی کر لی جس کے دوران عورت جتنی چاہے زیادہ سے زیادہ مردوں کو مسترد کرنے کے لیے آزاد تھی۔ عمر کے درجے کی برادریوں میں، جوڑے اپنی 30 کی دہائی کے وسط میں شادی میں داخل ہوئے جب کسی مرد کو اب فوجی خدمات انجام دینے یا میدان جنگ میں شکار کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ سریائے کے مادری نظام میں، جوڑوں کے لیے یہ بھی ضروری تھا کہ وہ 30 کی دہائی کے وسط تک شادی سے پرہیز کریں، جب دلہن کے والد زوال پذیر ہوں گے اور گھر کے نئے مرد رکن کے لیے کوئی چیلنج پیش نہیں کریں گے۔ 17 ویں صدی میں ڈچ ریفارمڈ چرچ کی آمد تک شادی اور بچے کی پیدائش کی ممنوعات کو ختم نہیں کیا گیا تھا۔ اس بات کے کچھ اشارے ملتے ہیں کہ سریان معاشرے کے بہت سے نوجوان افراد نے زیادہ سے زیادہ گاؤں کی طاقت کے لیے عمر کی درجہ بندی کے نظام کو روکنے کے لیے ڈچ شادی کے رواج کو قبول کیا۔ تائیوان کے تقریبا تمام مقامی لوگوں میں روایتی طور پر مزدوری کی جنسی تقسیم کا رواج رہا ہے۔ خواتین سلائی، کھانا پکانا اور کھیتی باڑی کرتی تھیں، جبکہ مرد شکار کرتے تھے اور فوجی سرگرمیوں کے لیے تیار ہوتے تھے اور سر شکار کے چھاپوں میں دشمن کے سروں کو محفوظ کرتے تھے، جو کہ ابتدائی تائیوان میں ایک عام رواج تھا۔ خواتین اکثر پجاریوں کے دفتر یا دیوتاؤں کے ذرائع میں بھی پائی جاتی تھیں۔ صدیوں سے، تائیوان کے قبائلی لوگوں نے نوآبادیاتی لوگوں کے سلسلے کے ساتھ معاشی مسابقت اور فوجی تنازعات کا سامنا کیا۔ زبان کی تبدیلی اور ثقافتی انضمام کو فروغ دینے کے لیے بنائی گئی مرکزی حکومتی پالیسیوں کے ساتھ ساتھ تجارت، باہمی شادی اور دیگر غیر جذباتی بین الثقافتی عمل کے ذریعے نوآبادیات کے ساتھ مسلسل رابطے کے نتیجے میں زبان کی موت اور اصل ثقافتی شناخت کا نقصان ہوا ہے۔ مثال کے طور پر، تائیوان کے قبائلیوں کی تقریبا 26 معروف زبانوں میں سے (جنہیں اجتماعی طور پر فارموسان زبانیں کہا جاتا ہے)، کم از کم دس معدوم ہیں، پانچ مردہ ہیں اور کئی کسی حد تک خطرے سے دوچار ہیں۔ یہ زبانیں منفرد تاریخی اہمیت کی حامل ہیں، کیونکہ زیادہ تر تاریخی ماہر لسانیات تائیوان کو آسٹرونیشیائی زبان کے خاندان کا اصل وطن سمجھتے ہیں۔ چینی کے ساتھ رابطہ ابتدائی چینی تاریخوں سے مراد مشرقی جزائر کے دورے ہیں جن کی شناخت کچھ مورخین تائیوان سے کرتے ہیں۔ مشرقی وو کی تین ریاستوں کی ریاست کے فوجیوں نے 230 کے موسم بہار میں یژو کے نام سے جانے والے ایک جزیرے کا دورہ کیا تھا۔ وہ کئی ہزار مقامی باشندوں کو واپس لائے لیکن 80 سے 90 فیصد فوجی نامعلوم بیماریوں میں مر گئے۔ کچھ اسکالرز نے اس جزیرے کی شناخت تائیوان کے طور پر کی ہے جبکہ دیگر نہیں کرتے۔ سوئی کی کتاب بیان کرتی ہے کہ سوئی خاندان کے شہنشاہ یانگ نے 7 ویں صدی کے اوائل میں "لیوقیو" نامی جگہ پر تین مہمات بھیجیں۔ وہ قیدی، کپڑا اور اسلحہ واپس لائے۔ کتاب سوئی کے ذریعے بیان کردہ لیوقیو میں خنزیر اور مرغی تھے لیکن گائے، بھیڑ، گدھے یا گھوڑے نہیں تھے۔ اس سے بہت کم لوہا پیدا ہوتا تھا، کوئی تحریری نظام، ٹیکس یا تعزیراتی ضابطہ نہیں تھا، اور اس پر چار یا پانچ کمانڈروں کے ساتھ ایک بادشاہ کی حکومت ہوتی تھی۔ مقامی لوگ پتھر کے بلیڈ استعمال کرتے تھے اور چاول، باجرا، جوار اور پھلیاں اگانے کے لیے کٹائی اور جلانے کی زراعت کرتے تھے۔ بعد میں نام لیوقیو (جس کے حروف جاپانی میں "ریوکیو" کے طور پر پڑھے جاتے ہیں) نے تائیوان کے شمال مشرق میں جزیرے کے سلسلے کا حوالہ دیا، لیکن کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ اس نے سوئی دور میں تائیوان کا حوالہ دیا ہوگا۔ یوآن خاندان (1271-1368) کے دوران، ہان چینی لوگوں نے تائیوان کا دورہ کرنا شروع کیا۔ یوآن شہنشاہ کبلائی خان نے یوآن خاندان کے ساتھ وفاداری کا مطالبہ کرنے کے لیے 1292 میں ریوکیو بادشاہی میں حکام بھیجے، لیکن حکام تائیوان میں ختم ہو گئے اور اسے ریوکیو سمجھ لیا۔ تین فوجیوں کے مارے جانے کے بعد، وفد فوری طور پر چین کے کوانژو پیچھے ہٹ گیا۔ 1297 میں ایک اور مہم بھیجی گئی۔ وانگ ڈیوان نے 1349 میں تائیوان کا دورہ کیا اور نوٹ کیا کہ اس کے باشندوں کے رواج پینگھو کی آبادی سے مختلف تھے، لیکن دوسرے چینیوں کی موجودگی کا ذکر نہیں کیا۔ انہوں نے موجودہ دور کے لیشوئی، جیانگ سے چوہو مٹی کے برتنوں کی موجودگی کا ذکر کیا، جس سے پتہ چلتا ہے کہ چینی تاجر 1340 کی دہائی تک پہلے ہی اس جزیرے کا دورہ کر چکے تھے۔ 16 ویں صدی کے اوائل تک، چینی ماہی گیروں، تاجروں اور قزاقوں کی بڑھتی ہوئی تعداد جزیرے کے جنوب مغربی حصے کا دورہ کر رہی تھی۔ فوجیان کے کچھ تاجر فارموسان زبانیں بولنے کے لیے تائیوان کے مقامی لوگوں سے کافی واقف تھے۔ فجیان کے لوگ 16 ویں صدی کے وسط میں منگ حکام سے بچتے ہوئے جاپان کے ساتھ تجارت کرنے کے لیے تائیوان اور ریوکیوس کے قریب روانہ ہوئے۔ جنوب مشرقی ایشیا میں تجارت کرنے والے چینیوں نے بھی ایسٹ سی کمپاس کورس (ڈونگ یانگ زینلو) لینا شروع کیا جو جنوب مغربی اور جنوبی تائیوان سے گزرا۔ ان میں سے کچھ تائیوان کے قبائلیوں کے ساتھ تجارت کرتے تھے۔ اس عرصے کے دوران، تائیوان کو شیاؤڈونگ ڈاؤ ("چھوٹا مشرقی جزیرہ") اور داہوئی گو ("داہوئی کا ملک") کہا جاتا تھا، جو کہ جدید تینان کے قریب ایک جزیرے پر رہنے والے ایک قبیلے، تایوان کی بدعنوانی ہے، جس سے "تائیوان" کا نام ماخوذ ہے۔ 16 ویں صدی کے آخر تک، فجیان سے تعلق رکھنے والے چینی جنوب مغربی تائیوان میں آباد ہو رہے تھے۔ چینی قزاقوں لن ڈاؤقیان اور لن فینگ نے بالترتیب 1563 اور 1574 میں تائیوان کا دورہ کیا۔ لن ڈاؤقیان چاؤژو کا ایک سمندری ڈاکو تھا جو جنوب مغربی تائیوان میں بیگانگ فرار ہو گیا اور اس کے فورا بعد چلا گیا۔ لن فینگ نے اپنی سمندری ڈاکو افواج کو 3 نومبر 1574 کو تائیوان میں وانکان (جدید چیائی کاؤنٹی میں) منتقل کیا اور اسے چھاپے مارنے کے لیے ایک اڈے کے طور پر استعمال کیا۔ مقامی لوگوں کے حملے کے بعد وہ پینگھو کے لیے روانہ ہو گئے اور منگ بحریہ نے انہیں اپنے اڈوں سے بے دخل کر دیا۔ بعد میں وہ 27 دسمبر 1575 کو وانکان واپس آئے لیکن 15 جنوری 1576 کو منگ افواج کے ساتھ بحری مقابلے میں ہارنے کے بعد جنوب مشرقی ایشیا کے لیے روانہ ہو گئے۔ سمندری ڈاکو یان سیقی نے بھی تائیوان کو ایک اڈے کے طور پر استعمال کیا۔ 1593 میں، منگ حکام نے چینی جنکوں کو شمالی تائیوان میں تجارت کرنے کے لیے ہر سال دس لائسنس جاری کرنا شروع کیے۔ چینی ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ 1593 کے بعد ہر سال کیلونگ میں تجارت کے لیے پانچ لائسنس اور تامسوئی کے لیے پانچ لائسنس دیے گئے تھے۔ تاہم ان لائسنسوں نے صرف ان مقامات پر پہلے سے موجود غیر قانونی تجارت کو تسلیم کیا۔ ابتدائی طور پر چینی تاجر شمالی تائیوان پہنچے اور کوئلے، سلفر، سونے اور ہرن کے بدلے میں تائیوان کے مقامی لوگوں کو لوہا اور کپڑے فروخت کیے۔ بعد میں تائیوان کے جنوب مغربی حصے نے چینی تاجروں کی منزل کے طور پر شمالی تائیوان کو پیچھے چھوڑ دیا۔ جنوب مغرب میں مولٹ مچھلی تھی، جو سردیوں کے دوران ہر سال فجیان سے سو سے زیادہ ماہی گیری کے مقامات کو کھینچتی تھی۔ ماہی گیری کا موسم چھ سے آٹھ ہفتوں تک جاری رہا۔ ان میں سے کچھ نے تائیوان کے ساحلوں پر ڈیرے ڈالے اور بہت سے لوگوں نے ہرنوں کی مصنوعات کے لیے مقامی لوگوں کے ساتھ تجارت شروع کر دی۔ جنوب مغربی تائیوان کی تجارت 1567 کے بعد تک معمولی اہمیت کی حامل تھی جب اسے چین-جاپانی تجارت پر پابندی کو روکنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ چینیوں نے مقامی باشندوں سے ہرن کی کھالیں خریدیں اور انہیں جاپانیوں کو بڑے منافع میں فروخت کر دیا۔ جب ایک پرتگالی جہاز 1596 میں جنوب مغربی تائیوان سے گزرا تو اس کے عملے کے کئی ارکان جنہوں نے 1582 میں وہاں جہاز ٹوٹے تھے، نے دیکھا کہ یہ زمین کاشت شدہ ہو گئی تھی اور اب اس پر لوگ کام کر رہے ہیں، غالبا فجیان کے آباد کاروں کے ذریعے۔ جب ڈچ 1623 میں پہنچے تو انہیں تقریبا 1,500 چینی سیاح اور رہائشی ملے۔ ان میں سے زیادہ تر موسمی ماہی گیری، شکار اور تجارت میں مصروف تھے۔ آبادی میں سال بھر اتار چڑھاؤ ہوتا رہا جو سردیوں کے دوران عروج پر ہوتا رہا۔ ایک چھوٹی سی اقلیت اپنے ساتھ چینی پودے لے کر آئی اور سیب، سنتری، کیلے، تربوز جیسی فصلیں اگائیں۔ چینی آبادی کے کچھ اندازوں کے مطابق یہ 2,000 ہے۔ چین کے دو گاؤں تھے۔ بڑا جزیرہ ایک ایسے جزیرے پر واقع تھا جس نے خلیج تایوان تشکیل دی تھی۔ اس میں سال بھر آباد رہتا تھا۔ چھوٹا گاؤں سرزمین پر واقع تھا اور آخر کار تینان کا شہر بن گیا۔ 17 ویں صدی کے اوائل میں ایک چینی شخص نے اسے قزاقوں اور ماہی گیروں کے آباد ہونے کے طور پر بیان کیا۔ ایک ڈچ سیاح نے نوٹ کیا کہ چین-جاپانی تجارتی مرکز کے قریب ایک قبائلی گاؤں میں چینی باشندوں کی ایک بڑی تعداد تھی اور "اس گاؤں میں شاید ہی کوئی گھر تھا۔ ۔ ۔ اس میں ایک یا دو یا تین، یا یہاں تک کہ پانچ یا چھ چینی بھی نہیں رہتے۔ " گاؤں والوں کی تقریر میں بہت سے چینی الفاظ تھے اور "ایک مخلوط اور ٹوٹی ہوئی زبان" کی طرح لگ رہی تھی۔ چن دی نے 1603 میں ووکو قزاقوں کے خلاف مہم پر تائیوان کا دورہ کیا۔ وویو کے جنرل شین نے قزاقوں کو شکست دی اور ڈمیلا نامی ایک مقامی سردار سے ملاقات کی جس نے انہیں تحائف پیش کیے۔ چن نے ان واقعات کا مشاہدہ کیا اور تائیوان کا ایک بیان لکھا جسے ڈونگفانجی (مشرقی باربیرین کا ایک بیان) کہا جاتا ہے۔ چن کے مطابق، زینگ ہی نے مقامی لوگوں سے ملاقات کی لیکن وہ چھپے رہے۔ اس کے بعد ان کا رابطہ چینی لوگوں سے ہومین، چونگلونگ، اور لییو کی بندرگاہوں سے ژانگژو اور کوانژو میں ہوا۔ انہوں نے ان کے ساتھ تجارت کرنے کے لیے اپنی زبانیں سیکھیں۔ چینی اشیاء جیسے اگیٹ موتیوں، چینی مٹی کے برتن، کپڑا، نمک اور پیتل کی تجارت ہرن کے گوشت، کھالوں اور سینگوں کے بدلے میں کی جاتی تھی۔ یورپی دور (1623-1662) یورپی دور (1623-1662) کے دوران ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی کی نمائندگی کرنے والے فوجیوں اور تاجروں نے موجودہ تینان کے قریب جنوب مغربی تائیوان (1624-1662) میں ایک کالونی برقرار رکھی۔ اس نے کمپنی، چنگ خاندان اور جاپان کے درمیان سہ رخی تجارت کے لیے ایک ایشیائی بنیاد قائم کی، جس سے چین کے ساتھ پرتگالی اور ہسپانوی تجارتی اتحاد میں خلل ڈالنے کی امید تھی۔ ہسپانویوں نے موجودہ کیلونگ میں شمالی تائیوان (1626-1642) میں ایک چھوٹی سی کالونی بھی قائم کی۔ تاہم، ہسپانوی اثر و رسوخ تقریبا شروع سے ہی متزلزل تھا، اس لیے 1630 کی دہائی کے آخر تک وہ پہلے ہی اپنی زیادہ تر فوجیں واپس لے چکے تھے۔ 1642 میں ایک مشترکہ ڈچ اور قبائلی فوج کے ذریعے تائیوان سے نکالے جانے کے بعد، ہسپانویوں کا "تائیوان کی تاریخ پر بہت کم اثر پڑا"۔ ڈچ اثر و رسوخ کہیں زیادہ اہم تھا: جزیرے کے جنوب مغرب اور شمال تک پھیلتے ہوئے، انہوں نے ایک ٹیکس کا نظام قائم کیا اور بہت سے دیہاتوں میں اسکول اور گرجا گھر قائم کیے۔ جب ڈچ 1624 میں تایوان (اینپنگ) ہاربر پہنچے تو قریبی ساکم گاؤں کے سرایا بولنے والے نمائندے جلد ہی ڈچ اسٹاکڈ پر تبادلہ اور تجارت کے لیے نمودار ہوئے۔ ایک ایسی پیشکش جس کا ڈچوں نے آسانی سے خیرمقدم کیا۔ تاہم، سریان گاؤں متحارب دھڑوں میں بٹے ہوئے تھے: سنکن (سنشیہ) گاؤں مٹاؤ (مڈو) اور اس کے اتحادی بیککلوان کے ساتھ جنگ میں تھا، جبکہ سولانگ گاؤں نے غیر آرام دہ غیر جانبداری برقرار رکھی۔ 1629 میں ہان قزاقوں کی تلاش کرنے والی ایک ڈچ مہم جو فوج کا مٹاؤ کے جنگجوؤں نے قتل عام کیا، اور اس فتح نے دوسرے دیہاتوں کو بغاوت کرنے پر آمادہ کیا۔ 1635 میں، بٹاویا (اب جکارتہ، انڈونیشیا) سے کمک آنے کے بعد، ڈچوں نے مٹاؤ کو زیر کیا اور جلا دیا۔ چونکہ مٹاؤ اس علاقے کا سب سے طاقتور گاؤں تھا، اس فتح کے بعد دیگر قریبی دیہاتوں سے امن کی پیش کشوں کا سلسلہ شروع ہوا، جن میں سے بہت سے سریائے کے علاقے سے باہر تھے۔ یہ تائیوان کے بڑے حصوں پر ڈچ استحکام کا آغاز تھا، جس نے صدیوں کی بین گاؤں جنگ کا خاتمہ کیا۔ امن کے نئے دور نے ڈچوں کو اسکولوں اور گرجا گھروں کی تعمیر کرنے کی اجازت دی جس کا مقصد مقامی آبادی کو متنوع بنانا اور تبدیل کرنا تھا۔ ڈچ اسکولوں میں ایک رومن رسم الخط (سنکن تحریر) سکھایا جاتا تھا، جس میں سیرایہ زبان نقل کی جاتی تھی۔ اس رسم الخط نے 18 ویں صدی تک کبھی کبھار استعمال کو برقرار رکھا۔ آج دستاویزات اور پتھر کے اسٹیل مارکر میں صرف ٹکڑے باقی ہیں۔ اسکولوں نے اتحاد کو برقرار رکھنے اور ڈچ انٹرپرائز اور تجارت کے لیے قبائلی علاقوں کو کھولنے میں بھی مدد کی۔ ڈچوں نے جلد ہی مشرقی ایشیائی بازار میں ہرنوں کی کھالوں اور ہرن کے گوشت کی تجارت کو ایک منافع بخش کوشش پایا اور کھالوں کی خریداری کے لیے میدانی مقامی لوگوں کو بھرتی کیا۔ ہرنوں کی تجارت نے پہلے ہان تاجروں کو مقامی دیہاتوں کی طرف راغب کیا، لیکن 1642 کے اوائل میں ہی ہرنوں کی مانگ نے ہرنوں کے ذخائر کو بہت کم کر دیا۔ اس کمی نے مقامی لوگوں کی خوشحالی کو نمایاں طور پر کم کر دیا، اور بہت سے قبائلیوں کو اپنے سب سے اہم غذائی ذرائع کو کھونے کے معاشی اثرات کا مقابلہ کرنے کے لیے کاشتکاری کرنے پر مجبور کر دیا۔ جیسے جیسے ڈچوں نے تائیوان کے جنوب اور مغرب میں مقامی دیہاتوں کو زیر کرنا شروع کیا، ہان تارکین وطن کی بڑھتی ہوئی تعداد نے ان علاقوں کا استحصال کرنے کی کوشش کی جو زرخیز اور کھیل سے مالا مال تھے۔ شروع میں ڈچوں نے اس کی حوصلہ افزائی کی، کیونکہ ہان زراعت اور بڑے پیمانے پر شکار میں ماہر تھے۔ کئی ہان نے سرایا کے دیہاتوں میں رہائش اختیار کی۔ ڈچوں نے ٹیکس، شکار لائسنس فیس اور دیگر آمدنی جمع کرنے کے لیے ہان ایجنٹوں کا استعمال کیا۔ اس نے ایک ایسا معاشرہ قائم کیا جس میں "بہت سے نوآبادیاتی ہان چینی تھے لیکن فوجی اور انتظامی ڈھانچے ڈچ تھے"۔ اس کے باوجود، مقامی اتحادوں نے ڈچ دور میں نسل پرستی کو پیچھے چھوڑ دیا۔ مثال کے طور پر، 1652 میں گو ہوئی بغاوت، ایک ہان کسانوں کی بغاوت، کو ہان کے وفاداروں اور 600 مقامی جنگجوؤں کی مدد سے 120 ڈچ بندوق برداروں کے اتحاد نے شکست دی۔ سرحدی علاقوں کے متعدد مقامی دیہاتوں نے 1650 کی دہائی میں جبر کی وجہ سے ڈچوں کے خلاف بغاوت کی جیسے کہ جب ڈچوں نے مقامی خواتین کو جنسی تعلقات، ہرنوں کی پٹیاں، اور چاول دینے کا حکم دیا تو انہیں وو-لاؤ-وان گاؤں میں تائی پے بیسن میں مقامی لوگوں سے دیا گیا جس نے دسمبر 1652 میں اسی وقت بغاوت کو جنم دیا جب چینی بغاوت ہوئی تھی۔ دو ڈچ مترجموں کا سر وو-لاؤ-وان مقامی لوگوں نے کاٹ دیا اور اس کے بعد ہونے والی لڑائی میں 30 مقامی اور دیگر دو ڈچ لوگ مارے گئے۔ وو-لاؤ-وان پر نمک اور لوہے کی پابندی کے بعد، مقامی لوگوں کو فروری 1653 میں امن کے لیے مقدمہ کرنے پر مجبور کیا گیا۔ ڈچ دور 1662 میں ختم ہوا جب زینگ چینگونگ (کوکسنگا) کی منگ وفادار افواج نے ڈچوں کو باہر نکال دیا اور تائیوان پر قلیل مدتی زینگ خاندانی سلطنت قائم کی۔ ڈچ نوآبادیات نے تائیوان کے مختلف مقامی گروہوں پر مختلف تاثرات چھوڑے۔ پائوان لوگوں کے کوالٹس (گیزائیجیاؤ) قبیلے نے 1867 میں روور کے واقعے کے دوران جہاز کے ملبے سے بچ جانے والے امریکی باشندوں پر حملہ کیا۔ چیف، ٹینکیٹوک نے وضاحت کی کہ اس کی وجہ یہ تھی کہ ماضی کے ادوار میں، سفید فام مرد آئے اور ان کے قبیلے کو تقریبا ختم کر دیا، اور ان کے آباؤ اجداد نے ان کی انتقام کی خواہش کو ختم کر دیا۔ ولیم اے پکرنگ کی اپنی کتاب پائینیرنگ ان فارموسا (1898) کے مطابق، سن کانگ سے تقریبا 15 میل کے فاصلے پر واقع کانگ-اے-نا کے بوڑھے لوگ سفید فام مردوں سے محبت کرتے تھے اور وہاں کی بوڑھی عورتوں نے کہا کہ وہ ان کے رشتہ دار ہیں۔ کنگڈم آف تنگنگ (1661-1683) کنگڈم آف تنگنگ کو زینگ چینگونگ (کوکسنگا) نے 1661 میں تائیوان پہنچنے اور 1662 میں ڈچوں کو بے دخل کرنے کے بعد قائم کیا تھا۔ تائیوان کے مقامی قبائل جنہوں نے پہلے 1652 میں گو ہوئی بغاوت کے دوران چینیوں کے خلاف ڈچوں کے ساتھ اتحاد کیا تھا، فورٹ زی لینڈیا کے محاصرے کے دوران ڈچوں کے خلاف ہو گئے اور کوکسنگا کی چینی افواج میں شامل ہو گئے۔ سنکن کے مقامی باشندے کوکسنگا کی طرف مائل ہو گئے جب اس نے انہیں معافی کی پیشکش کی۔ اس کے بعد سنکن کے مقامی لوگ چینیوں کے لیے کام کرنے لگے اور ڈچ لوگوں کا سر قلم کر کے پھانسی دے دی۔ پہاڑوں اور میدانی علاقوں میں مقامی سرحد نے بھی 17 مئی 1661 کو چینیوں کے سامنے ہتھیار ڈال دیے اور ڈچ حکمرانی کے تحت لازمی تعلیم سے ان کی آزادی کا جشن مناتے ہوئے ڈچ لوگوں کا شکار کیا اور ان کا سر قلم کیا اور ان کی عیسائی اسکول کی نصابی کتابوں کو کچلا۔ کوکسنگا کے بیٹے اور جانشین، زینگ جنگ نے مقامی قبائل کو سامان فراہم کرنے اور انہیں کاشتکاری کی مزید جدید تکنیکیں سکھانے کے لیے اساتذہ کو بھیجا۔ اس نے انہیں منگ گاؤن اور ٹوپیاں بھی دیں جب وہ ان کے سرداروں کے ساتھ کھانا کھا رہے تھے اور مقامی لوگوں کو تمباکو تحفے میں دے رہے تھے جو ڈچوں کو شکست دینے کے بعد ان کے گاؤں کا دورہ کرتے ہوئے ان سے ملنے اور ان کا استقبال کرنے کے لیے ہجوم میں جمع تھے۔ مقامی لوگوں کو چینی زبان، تحریر اور کنفیوشین کلاسیکی سکھانے کے لیے اسکول قائم کیے گئے تھے۔ جنہوں نے انکار کیا انہیں سزا دی گئی۔ زینگس نے 70,000 فوجیوں کو تائیوان لایا اور فوری طور پر اپنی افواج کی مدد کے لیے زمین کے بڑے حصے کو صاف کرنا شروع کر دیا۔ چینی بستیوں کی توسیع اکثر قبائلی قبائل کی قیمت پر ہوئی، جس کی وجہ سے زینگ کی حکمرانی کے دوران بغاوتیں بھڑک اٹھیں۔ ایک مہم میں جدید تائی چنگ میں کئی سو شالو قبائل کے لوگ مارے گئے۔ 1684 کے آغاز تک، زینگ حکمرانی کے خاتمے کے ایک سال بعد، تائیوان میں کاشت کے تحت علاقوں کا سائز 1660 میں ڈچ دور کے اختتام کے بعد سے تین گنا ہو گیا تھا۔ چنگ خاندان کی حکمرانی (1683-1895) قرنطینہ کی پالیسیاں چنگ خاندان کی حکومت نے 1683 میں زینگ خاندان کے زیر انتظام منگ وفادار قوتوں کو شکست دینے کے بعد، تائیوان تیزی سے چنگ خاندان میں ضم ہو گیا۔ چنگ افواج نے 1895 تک دو صدیوں سے زیادہ عرصے تک تائیوان کے انتہائی آبادی والے مغربی میدان کے علاقوں پر حکومت کی۔ اس دور کی خصوصیت تائیوان میں ہان چینیوں کی تعداد میں نمایاں اضافہ، مسلسل سماجی بدامنی، مقامی لوگوں سے ہان کو بڑی مقدار میں زمین کی ٹکڑے ٹکڑے منتقلی (مختلف ذرائع سے)، اور مغربی میدانی مقامی لوگوں کی چینی ہان رسم و رواج میں تقریبا مکمل ثقافت تھی۔ تائیوان پر چنگ خاندان کی دو صدی کی حکمرانی کے دوران، جزیرے پر ہان کی آبادی میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا۔ تاہم، یہ واضح نہیں ہے کہ یہ کس حد تک ہان آباد کاروں کی آمد کی وجہ سے تھا، جو زیادہ تر فجیان صوبے کے ژانگژو اور کوانژو سے بے گھر ہوئے تھے۔ چنگ حکومت نے سرکاری طور پر ہان آباد کاری کو کنٹرول کرنے کی منظوری دی، لیکن مختلف علاقائی اور نسلی گروہوں کے درمیان تناؤ کو سنبھالنے کی کوشش کی۔ لہذا، اس نے اکثر میدانی لوگوں کے ہرنوں کے کھیتوں اور روایتی علاقے کے دعووں کو تسلیم کیا۔ چنگ حکام نے میدانی علاقوں کے لوگوں کو وفادار رعایا میں تبدیل کرنے کی امید کی، اور مقامی لوگوں پر سر اور کوروی ٹیکس کو اپنایا، جس کی وجہ سے میدانی علاقے کے مقامی لوگ براہ راست حکومت یمن کو ادائیگی کے ذمہ دار بن گئے۔ چنگ حکام کی طرف سے مقامی زمینی حقوق پر دی جانے والی توجہ تائیوان کی ہنگامہ خیز سرحد پر امن کی سطح کو برقرار رکھنے کے لیے ایک بڑے انتظامی مقصد کا حصہ تھی، جو اکثر نسلی اور علاقائی تنازعات سے متاثر ہوتا تھا۔ چنگ خاندان تائیوان میں بغاوتوں، فسادات اور خانہ جنگی کی تعدد کو اکثر اس کہاوت میں شامل کیا جاتا ہے کہ "ہر تین سال بعد بغاوت ؛ ہر پانچ سال بعد بغاوت"۔ 1723 میں، وسطی ساحلی میدان کے ساتھ واقع داجیاکسی گاؤں میں رہنے والے مقامی باشندوں نے بغاوت کر دی۔ جنوبی تائیوان سے سرکاری فوجیوں کو اس بغاوت کو ختم کرنے کے لیے بھیجا گیا تھا، لیکن ان کی غیر موجودگی میں، فینگشان کاؤنٹی میں ہان آباد کاروں نے ژانگژو کے ایک آباد کار وو فوشینگ کی قیادت میں بغاوت کی۔ چنگ دور کے دوران بڑی بغاوتوں میں مقامی باشندوں کی شرکت، جس میں تاؤکاس کی زیرقیادت 1731-1732 کی تا-چیا-ہسی بغاوت بھی شامل تھی، نے اس بات کو یقینی بنایا کہ میدانی لوگ 1895 میں چنگ حکمرانی کے خاتمے تک چنگ سرحدی پالیسی تیار کرنے میں ایک اہم عنصر رہیں گے۔ 1732 تک، پانچ مختلف نسلی گروہ بغاوت میں تھے لیکن سال کے آخر تک بغاوت کو شکست دے دی گئی۔ زمینی وسائل پر جدوجہد تنازعات کا ایک ذریعہ تھی۔ مغربی میدان کے بڑے علاقے بڑی زمین کے کرایوں کے تابع تھے جسے ہوان دا زو کہا جاتا تھا (لفظی طور پر، "باربیرین بگ رینٹ")، ایک زمرہ جو جاپانی نوآبادیات کے دور تک رہا۔ ہرنوں کے کھیت کے بڑے حصے، جن کی ضمانت چنگ نے دی تھی، برادریوں اور ان کے انفرادی اراکین کی ملکیت تھے۔ کمیونٹیز عام طور پر ہان کسانوں کو استعمال کے لیے ایک مستقل پیٹنٹ پیش کرتی تھیں، جبکہ ذیلی مٹی کی ملکیت (کنکال) کو برقرار رکھتے ہوئے، جسے "ایک کھیت کے دو مالکان" کہا جاتا تھا۔ میدانی علاقوں کے لوگوں کو اکثر زمین سے دھوکہ دیا جاتا تھا یا ان پر منفی نرخوں پر فروخت کرنے کا دباؤ ڈالا جاتا تھا۔ کچھ غیر متاثرہ ذیلی گروہ وسطی یا مشرقی تائیوان چلے گئے، لیکن زیادہ تر اپنے آبائی مقامات پر رہے اور ہان معاشرے میں ضم یا ضم ہو گئے۔ اس کے باوجود، بغاوتوں کی اکثریت مقامی لوگوں سے نہیں بلکہ ہان آباد کاروں سے شروع ہوئی، اور پہاڑی قبائلیوں کو چنگ حکمرانی کے آخری 20 سالوں تک ان کے اپنے آلات پر چھوڑ دیا گیا۔ کیانلانگ دور (1735-1796) کے دوران، 93 شوفان متمول قبائلی دیہاتوں نے کبھی بغاوت نہیں کی اور 200 سے زیادہ غیر متمول قبائلی دیہاتوں نے ہتھیار ڈال دیے۔ کانگسی (ر۔ 1661-1722)، یونگژینگ (ر۔ 1722-1735)، اور کیانلانگ (ر۔ 1735-1796) شہنشاہوں کے دور حکومت میں، چنگ عدالت نے جان بوجھ کر تائیوان میں علاقے کی توسیع اور حکومتی انتظامیہ کو محدود کر دیا۔ آباد کاروں کے لیے مغربی میدانی علاقوں کے وسط مقام پر دریائے داجیا سے آگے جانے کے لیے سرکاری اجازت نامہ درکار تھا۔ 1715 میں، فوجیان-جیانگ کے گورنر جنرل نے تائیوان میں زمین کی بحالی کی سفارش کی لیکن کانگسی کو خدشہ تھا کہ اس سے عدم استحکام اور تنازعات پیدا ہوں گے۔ یونگژینگ کے دور حکومت تک، چنگ نے پورے مغربی میدانی علاقوں پر اختیار بڑھا دیا، لیکن یہ آباد کاروں کو بہتر طریقے سے قابو کرنے اور سلامتی کو برقرار رکھنے کے لیے تھا۔ قرنطینہ کی پالیسیاں برقرار رکھی گئیں۔ 1721 میں ہونے والی زو یگوئی بغاوت کے بعد، بغاوت کے خلاف افواج کی قیادت کرنے والے لین تنگزین کے مشیر لین ڈنگیوان نے چینی آباد کاروں پر حکومتی کنٹرول کو مضبوط کرنے کے لیے توسیع اور زمین کی بحالی کی وکالت کی۔ وہ قبائلیوں کو ہان ثقافت میں تبدیل کرنا چاہتا تھا اور انہیں چنگ کے رعایا میں تبدیل کرنا چاہتا تھا۔ تاہم، کیانلانگ شہنشاہ نے تائیوان کے انتظامی ڈھانچے کو بڑی حد تک تبدیل نہیں کیا اور 1744 میں، اس نے حکام کی طرف سے آباد کاروں کو زمین پر دعوی کرنے کی اجازت دینے کی سفارشات کو مسترد کر دیا۔ مقامی لوگوں کی چنگ درجہ بندی نے مقامی لوگوں کے انتظام کے لیے بہت کم کام کیا اور شاذ و نادر ہی ان کو زیر کرنے یا ان پر ثقافتی تبدیلی مسلط کرنے کی کوشش کی۔ مقامی لوگوں کو دو عام زمروں میں درجہ بند کیا گیا تھا: متزلزل قبائلی (شوفان) اور غیر متزلزل قبائلی (شینگفان)۔ شینگ ایک ایسا لفظ ہے جو غیر پکا ہوا کھانا، غیر کام شدہ زمین، غیر پختہ پھل، غیر ہنر مند مزدوری یا اجنبیوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، جبکہ شو اس کے برعکس معنی رکھتا ہے۔ چنگ کے لیے، شوفان مقامی تھے جو ٹیکس ادا کرتے تھے، کوروی انجام دیتے تھے، اور کچھ حد تک ہان چینی ثقافت کو اپنایا تھا۔ جب چنگ نے تائیوان پر قبضہ کیا تو وہاں 46 مقامی گاؤں حکومتی کنٹرول میں تھے: 12 فینگشان میں اور 34 زولو میں۔ یہ غالبا زینگ حکومت سے وراثت میں ملے تھے۔ یونگژینگ دور میں، تائیوان کے علاقائی کمانڈر، لن لیانگ کی حوصلہ افزائی اور لالچ کے نتیجے میں 108 مقامی دیہاتوں نے ہتھیار ڈال دیے۔ شینگفان جو ٹیکس ادا کرتا تھا لیکن کوروی انجام نہیں دیتا تھا اور ہان چینی ثقافت پر عمل نہیں کرتا تھا اسے گیہوا شینگفان (پیش کردہ غیر متزلزل قبائلی) کہا جاتا تھا۔ کیانلانگ انتظامیہ نے تنازعہ کے خوف کی وجہ سے مقامی لوگوں کو ہتھیار ڈالنے پر آمادہ کرنے سے منع کیا۔ ابتدائی کیانلانگ دور میں، 299 نامزد مقامی گاؤں تھے۔ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ 93 شوفان گاؤں اور 61 گیہوا شنگفان گاؤں ہیں۔ کیانلانگ کے پورے دور میں شوفان دیہاتوں کی تعداد مستحکم رہی۔ 1766 میں مقامی امور کے انتظام کے لیے دو مقامی امور کے ذیلی پریفیکٹس مقرر کیے گئے تھے۔ ایک شمال کا انچارج تھا اور دوسرا جنوب کا انچارج، دونوں نے میدانی قبائلیوں پر توجہ مرکوز کی۔ پہاڑی مقامی لوگوں کو آبادیاتی علاقوں سے دور رکھنے کے لیے سرحدیں بنائی گئیں۔ آباد کاروں کی حدود کو نشان زد کرنے اور انہیں مقامی علاقوں سے الگ کرنے کی پالیسی 1722 میں زو یگوئی بغاوت کے جواب میں سرکاری پالیسی بن گئی۔ آباد کار-مقامی سرحد کے ساتھ اہم نکات کو نشان زد کرنے کے لیے 54 اسٹیلوں کا استعمال کیا گیا۔ ہان آباد کاروں کو مقامی علاقے میں داخل ہونے سے منع کیا گیا تھا لیکن آباد کاروں کی تجاوزات جاری رہیں، اور 1750، 1760، 1784 اور 1790 میں حدود کو دوبارہ تعمیر کیا گیا۔ آباد کاروں کو مقامی لوگوں سے شادی کرنے سے منع کیا گیا تھا کیونکہ شادی آباد کاروں کے لیے زمین حاصل کرنے کا ایک طریقہ تھا۔ جب کہ آباد کاروں نے نوآبادیات اور ثقافت کو آگے بڑھایا، قرنطینہ کی چنگ پالیسی نے قبائلیوں، خاص طور پر پہاڑی مقامی لوگوں پر اثرات کو کم کیا۔ آباد کاروں کی توسیع اگرچہ چنگ قرنطینہ کی پالیسیاں 19 ویں صدی کے اوائل میں برقرار رکھی گئیں، لیکن مقامی علاقوں کے بارے میں رویوں میں تبدیلی آنا شروع ہو گئی۔ مقامی حکام نے بار بار مقامی علاقوں کی نوآبادیات کی وکالت کی، خاص طور پر جمالان اور شوشالیان کے معاملات میں۔ گاملان یا کوالان لوگ شمال مشرقی تائیوان میں جدید یلان کاؤنٹی میں واقع تھے۔ اسے مغربی میدانی علاقوں اور تامسوئی (دانشوئی) سے پہاڑوں نے الگ کیا تھا۔ اس علاقے میں 36 مقامی گاؤں تھے اور کوالان لوگوں نے کانگسی دور (ر۔ 1661-1722) سے ہی ٹیکس ادا کرنا شروع کر دیا تھا، لیکن وہ غیر متزلزل گیہوا شینگفان قبائلی تھے۔ 1787 میں، وو شا نامی ایک چینی آباد کار نے گامالان میں زمین پر دوبارہ قبضہ کرنے کی کوشش کی لیکن مقامی لوگوں نے اسے شکست دے دی۔ اگلے سال، تامسوئی کے ذیلی پریفیکٹ نے تائیوان کے پریفیکٹ، یانگ تنگلی کو وو شا کی حمایت کرنے پر راضی کیا۔ یانگ نے مقامی لوگوں کو زیر کرنے اور فجیان کے گورنر کو آبادکاری کے لیے جمالان کو کھولنے کی سفارش کی لیکن گورنر نے تنازعہ کے خوف سے کارروائی کرنے سے انکار کر دیا۔ 1797 میں، ایک نئے تامسوئی ذیلی پریفیکٹ نے وو کو زمین کی بحالی کے لیے آباد کاروں کو بھرتی کرنے کے لیے اجازت نامہ اور مالی مدد جاری کی، جو کہ غیر قانونی تھا۔ وو کے جانشین دوبارہ حاصل کی گئی زمین کو سرکاری رجسٹر پر رجسٹر کرنے سے قاصر تھے۔ مقامی حکام نے زمین کی بحالی کی حمایت کی لیکن اسے سرکاری طور پر تسلیم نہیں کر سکے۔ 1806 میں یہ اطلاع ملی کہ ایک سمندری ڈاکو، کائی کیان، گاملان کے آس پاس تھا۔ تائیوان کے پریفیکٹ یانگ نے ایک بار پھر جمالان کو کھولنے کی سفارش کرتے ہوئے کہا کہ اسے ترک کرنے سے سرحد پر پریشانی پیدا ہوگی۔ بعد میں ایک اور سمندری ڈاکو بینڈ نے جمالان پر قبضہ کرنے کی کوشش کی۔ یانگ نے فوژو جنرل سائیچونگ کو گامالان میں انتظامیہ اور زمینی سروے کے قیام کی سفارش کی۔ سائیچونگا نے ابتدائی طور پر انکار کر دیا لیکن پھر اپنا ذہن بدل لیا اور 1808 میں شہنشاہ کو ایک یادگار بھیج کر جمالان کو شامل کرنے کی سفارش کی۔ مرکزی حکومت کے عہدیداروں نے اس معاملے پر تبادلہ خیال کیا اور پہلی بار ایک عہدیدار نے یہ کہتے ہوئے ریکارڈ پر چلا گیا کہ اگر قبائلی علاقے کو شامل کیا گیا تو اس سے نہ صرف قزاقوں کا خطرہ ختم ہوگا بلکہ حکومت کو اس زمین سے ہی فائدہ ہوگا۔ 1809 میں، شہنشاہ نے جمالان کو شامل کرنے کا حکم دیا۔ اگلے سال جمالان کو باضابطہ طور پر شامل کرنے کے لیے ایک شاہی فرمان جاری کیا گیا اور ایک جمالان ذیلی پریفیکٹ مقرر کیا گیا۔ جمالان کے برعکس، شوشالیان پر مباحثوں کے نتیجے میں اس کی بند علاقے کی حیثیت جاری رہی۔ شوشالیان سے مراد وسطی تائیوان میں دریائے زوشوئی اور دریائے وو کے اوپری علاقوں سے ہے۔ شوشالیان کے اندرونی پہاڑی علاقے میں 24 مقامی گاؤں آباد تھے اور ان میں سے چھ ہموار اور زرخیز طاس کے علاقے پر قابض تھے۔ مقامی لوگوں نے 1693 کے اوائل میں ہی ہتھیار ڈال دیے تھے لیکن وہ غیر متزلزل رہے۔ 1814 میں، کچھ آباد کار قبائلی زمین کے لیز کی درخواستوں کو من گھڑت بنا کر بحالی کے اجازت نامے حاصل کرنے میں کامیاب ہوئے۔ 1816 میں حکومت نے آباد کاروں کو بے دخل کرنے اور ان کے گڑھوں کو تباہ کرنے کے لیے فوجیں بھیجیں۔ چینی آباد کاروں کے لیے ممنوع زمین کی حد بندی کرتے ہوئے اسٹیلے تعمیر کیے گئے تھے۔ مقامی حکام نے 1800 کی دہائی کے وسط میں نوآبادیات کی کوششوں کی حمایت کرنے کی وکالت کی لیکن ان کی سفارشات کو نظر انداز کر دیا گیا۔ پہاڑی علاقوں میں ہجرت ایک مشہور داستان یہ ہے کہ گاؤشان کے تمام لوگ اصل میں میدانی لوگ تھے، جو ہان تجاوزات کے دباؤ میں پہاڑوں کی طرف بھاگ گئے۔ "ہجرت" کے نظریہ کے اس مضبوط ورژن کو عصری تحقیق نے بڑی حد تک مسترد کر دیا ہے کیونکہ گاؤشان لوگ ایک فعلیات، مادی ثقافتوں اور رسم و رواج کا مظاہرہ کرتے ہیں جو اونچی بلندیوں پر زندگی کے لیے ڈھال لیے گئے ہیں۔ لسانی، آثار قدیمہ، اور ریکارڈ شدہ قصے کے شواہد سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ 3,000 سال سے زیادہ عرصے سے مقامی لوگوں کی جزیرے بھر میں ہجرت ہوئی ہے۔ میدانی مقامی لوگوں کے چھوٹے ذیلی گروہ ہان یا دیگر قبائلیوں کے دشمن گروہوں سے بچنے کے لیے کبھی کبھار پہاڑوں، دامن یا مشرقی میدانوں میں بھاگ گئے ہوں گے۔ "نقل مکانی کا منظر نامہ" ممکنہ طور پر بہت سے میدانی گروہوں کے پرانے رسم و رواج میں جڑا ہوا ہے کہ وہ شکار کے موسم کے دوران پہاڑیوں کے دامن میں واپس چلے جائیں یا جب پڑوسی گاؤں سے خطرہ ہو، جیسا کہ ڈچوں نے 1636 میں مٹو کی تعزیری مہم کے دوران مشاہدہ کیا تھا جب گاؤں کا بڑا حصہ تیورانگ کی طرف پیچھے ہٹ گیا تھا۔ "نقل مکانی کا منظر نامہ" میدانی مقامی ذیلی گروہوں کی اندرون ملک ہجرت سے بھی پیدا ہو سکتا ہے، جنہیں ہان یا دیگر میدانی مقامی لوگوں نے بے گھر کیا تھا اور 1804 میں ایلان کے میدان، 1823 میں پلی طاس اور 1875 میں ایک اور پلی ہجرت کا انتخاب کیا تھا۔ ہر ہجرت کئی خاندانوں پر مشتمل تھی اور کل سینکڑوں افراد پر مشتمل تھی، نہ کہ پوری برادریوں پر۔ زبانی تاریخیں بھی ریکارڈ کی گئی ہیں جو کچھ میدانی مقامی لوگوں کو یاد کرتی ہیں جنہیں بعض اوقات پہاڑوں سے منتقل ہوتے ہوئے پہاڑی علاقوں کے لوگوں نے پکڑ کر ہلاک کر دیا تھا۔ تاہم، جیسا کہ تفصیل سے بیان کیا گیا ہے، دستاویزی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ میدانی علاقوں کے لوگوں کی اکثریت میدانی علاقوں میں ہی رہی، انہوں نے فجیان اور گوانگ ڈونگ کے ہکا اور ہوکلو تارکین وطن سے باہمی شادی کی، اور ہان شناخت کو اپنایا۔ بحرانوں کے رد عمل میں نوآبادیات 1874 میں، جاپان نے جنوبی تائیوان کے مقامی علاقے پر حملہ کیا جسے مودان واقعہ (تائیوان پر جاپانی حملہ (1874) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ چھ ماہ تک جاپانی فوجیوں نے جنوبی تائیوان پر قبضہ کیا اور جاپان نے دلیل دی کہ یہ چنگ خاندان کا حصہ نہیں ہے۔ اس کا نتیجہ جاپانی فوج کے انخلا کے بدلے چنگ کی طرف سے معاوضے کی ادائیگی تھی۔ تائیوان کے امپیریل کمشنر شین باؤزین نے استدلال کیا کہ "[جاپان] کی طرف سے تائیوان کی لالچ کی وجہ یہ ہے کہ زمین بہت خالی ہے"۔ انہوں نے مقامی لوگوں کو زیر کرنے اور ان کے علاقے کو چینی آباد کاروں کے ساتھ آباد کرنے کی سفارش کی۔ نتیجے کے طور پر، تائیوان کی انتظامیہ کو وسعت دی گئی اور مقامی لوگوں کے خلاف مہمات شروع کی گئیں۔ مقامی امور کے ذمہ دار دو ذیلی پریفیکٹس کو اندرونی شوشالیان (پلی) اور مشرقی تائیوان (بینان) منتقل کر دیا گیا، جو نوآبادیات کے مرکزی مقامات تھے۔ 1874 میں شروع ہونے والی پہاڑی سڑکیں اس خطے کو زیادہ قابل رسائی بنانے کے لیے بنائی گئیں اور مقامی لوگوں کو باضابطہ طور پر چنگ کے تابع کر دیا گیا۔ 1875 میں تائیوان میں داخلے پر پابندی ختم کر دی گئی۔ 1877 میں مقامی لوگوں کو زیر کرنے اور پہاڑوں کو کھولنے سے متعلق 21 رہنما خطوط جاری کیے گئے۔ ساحلی سرزمین اور ہانگ کانگ میں آباد کاروں کی بھرتی کے لیے ایجنسیاں قائم کی گئیں۔ تاہم تائیوان میں آبادکاری کو فروغ دینے کی کوششیں جلد ہی ختم ہو گئیں۔ 1885 میں چین-فرانسیسی جنگ ختم ہونے کے بعد لیو منگچوان کی حکمرانی میں مقامی علاقوں میں آباد ہونے کی کوششوں کی تجدید کی گئی۔ تاہم بہت کم آباد کار تائیوان گئے اور جنہوں نے ایسا کیا وہ مقامی باشندوں اور سخت آب و ہوا کے زیر اثر تھے۔ گورنر لیو کو نوآبادیاتی سرگرمیوں سے زیادہ لاگت اور کم فائدہ کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ لیو نے 1891 میں استعفی دے دیا اور نوآبادیات کی کوششیں بند ہو گئیں۔ ایک تائیوان پیسفیکیشن اینڈ ریکلیمیشن ہیڈ آفس قائم کیا گیا تھا جس میں آٹھ پیسفیکیشن اور ریکلیمیشن بیورو تھے۔ چار بیورو مشرقی تائیوان میں، دو پلی (اندرونی شوشالی) میں، ایک شمال میں، اور ایک پہاڑوں کی مغربی سرحد پر واقع تھے۔ 1887 تک، تقریبا 500 مقامی گاؤں، یا تقریبا 90,000 مقامی باشندے باضابطہ طور پر چنگ حکمرانی کے تابع ہو چکے تھے۔ یہ تعداد اگلے سالوں میں 148,479 مقامی دیہاتوں کے ساتھ بڑھ کر 800 ہو گئی۔ تاہم انہیں جمع کرانے کی لاگت بہت زیادہ تھی۔ چنگ نے انہیں سامان پیش کیا اور گاؤں کے سرداروں کو ماہانہ الاؤنس ادا کیے۔ تمام مقامی باشندے موثر کنٹرول میں نہیں تھے اور مشرقی تائیوان میں زمین کی بحالی سست رفتار سے ہوئی۔ 1884 سے 1891 تک لیو نے 17,500 فوجیوں کے ساتھ قبائلیوں کے خلاف 40 سے زیادہ فوجی مہمات شروع کیں۔ اس تنازعہ میں حملہ آور فوج کا ایک تہائی حصہ مارا گیا یا معذور ہو گیا، جو کہ ایک مہنگی ناکامی تھی۔ چنگ دور کے اختتام تک، مغربی میدانی علاقوں کو تقریبا 25 لاکھ چینی آباد کاروں کے ساتھ مکمل طور پر زرعی زمین کے طور پر تیار کیا گیا تھا۔ پہاڑی علاقے اب بھی مقامی لوگوں کے زیر تسلط بڑی حد تک خود مختار تھے۔ چنگ کے تحت مقامی زمین کا نقصان مندرجہ ذیل جاپانی نوآبادیاتی دور کے مقابلے میں نسبتا سست رفتار سے ہوا جس کی وجہ زیادہ تر چنگ حکمرانی کے لیے ریاستی سرپرستی میں زمین سے محرومی کی عدم موجودگی تھی۔ اس کے بعد آنے والی جاپانی حکمرانی کے 50 سالہ عرصے میں، تائیوان کے قبائلیوں نے زمین کی قانونی ملکیت کا حق کھو دیا اور اپنی آبائی زمینوں کے آٹھویں حصے کے چھوٹے ذخائر تک محدود ہو گئے۔ تاہم یہاں تک کہ جاپان نے تائیوان پر قبضہ نہیں کیا تھا، میدانی مقامی زمین پر اپنے بقایا حقوق سے محروم ہونے کی راہ پر تھے۔ چنگ حکمرانی کے آخری سالوں تک، زیادہ تر میدانی قبائلی ہان ثقافت کے عادی ہو چکے تھے، تقریبا 20-30% اپنی مادری زبانیں بول سکتے تھے، اور آہستہ آہستہ اپنی زمین کی ملکیت اور کرایہ جمع کرنے کے حقوق سے محروم ہو گئے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں یورپی اور امریکی متلاشیوں اور مشنریوں کی طرف سے اس خطے میں مہمات شروع ہونے تک پہاڑی علاقوں کے لوگوں امپیریل چینی اور یورپی معاشروں کا پہاڑی علاقوں کے مقامی لوگوں سے بہت کم رابطہ تھا۔ اس سے پہلے اعداد و شمار کی کمی بنیادی طور پر مغربی میدان کے مشرقی کنارے کے ساتھ ساتھ چلنے والی "ارتھ بیل" سرحد کے مشرق میں خطے میں چنگ قرنطینہ کا نتیجہ تھی۔ پہاڑی لوگوں کے ساتھ ہان کا رابطہ عام طور پر جزیرے اور خاص طور پر پہاڑی علاقوں سے تعلق رکھنے والے کیمفر لورل کے درختوں (سنامومم کیمفورا) سے کیمفر جمع کرنے اور نکالنے کے کاروبار سے وابستہ تھا۔ کیمفر کی پیداوار اور کھیپ (جو جڑی بوٹیوں کی دوائیوں اور موتھ بالز میں استعمال ہوتی ہے) اس وقت جزیرے پر ایک اہم صنعت تھی، جو جاپانی حکمرانی کے دور تک اور اس میں شامل تھی۔ ان ابتدائی مقابلوں میں اکثر ہائی لینڈ کے لوگوں کی شکاری جماعتیں شامل ہوتی تھیں، جنہوں نے غیر محفوظ ہان جنگل کے کارکنوں کی تلاش کی اور ان پر چھاپے مارے۔ تائیوان کے رویے کے روایتی ہان تصورات کے ساتھ، ان چھاپوں کے واقعات نے "پرتشدد" قبائلی کی چنگ دور کی مقبول شبیہہ کو فروغ دینے میں مدد کی۔ تائیوان کے میدانی مقامی باشندوں کو اکثر ہان تاجروں اور پہاڑی علاقوں کے قبائلیوں کے درمیان سامان کی تجارت میں مدد کے لیے مترجم کے طور پر ملازمت دی جاتی تھی اور بھیجا جاتا تھا۔ مقامی لوگ لوہے اور میچ لاک رائفلوں کے لیے کپڑے، چھرے اور گوشت کا کاروبار کرتے تھے۔ شکار کے چاقو بنانے کے لیے لوہا ایک ضروری مواد تھا-لمبے، مڑے ہوئے سیبر جو عام طور پر جنگل کے آلے کے طور پر استعمال ہوتے تھے۔ یہ بلیڈ ہان آباد کاروں کے درمیان بدنام ہو گئے، ان کے متبادل استعمال کو روایتی سر شکار مہمات میں ہائی لینڈ کے مقامی دشمنوں کا سر قلم کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ سر شکار آرکڈ جزیرے کے تاؤ لوگوں کے علاوہ ہر قبیلہ سر شکار کی مشق کرتا تھا، جو بہادری اور بہادری کی علامت تھی۔ جو لوگ سر نہیں اٹھاتے تھے وہ گیا کے مذہب کے مطابق موت کے بعد اندردخش پل کو عبور کر کے روحانی دنیا میں نہیں جا سکتے تھے۔ سر شکار کی روایت کے لیے ہر قبیلے کی اپنی اصل کہانی ہے لیکن موضوع قبائل میں ایک جیسا ہے۔ بڑے سیلاب کے بعد، سر شکار کی ابتدا بوریت (جنوبی سو سروا، پائوان) کی وجہ سے ہوئی، قبائلی گلوکاری (علی ماؤنٹین سو) کو بہتر بنانے کے لیے، آبادی پر قابو پانے کی ایک شکل (اتیال، ٹاروکو، بنون) کے طور پر، صرف تفریح اور تفریح (رکائی، سو، پیوما) کے لیے یا خاص طور پر ذہنی طور پر معذور افراد (امیس) کو قتل کرنے کے تفریح اور جوش و خروش کے لیے۔ ایک بار جب متاثرین کا سر قلم کر دیا گیا اور ظاہر کیا گیا کہ سروں کو ابال کر خشک کرنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے، اکثر درختوں سے لٹکایا جاتا ہے یا سلیٹ شیلف پر دکھایا جاتا ہے جسے "کھوپڑی کی ریک" کہا جاتا ہے۔ سر کے ساتھ واپس آنے والی پارٹی جشن منانے کا سبب بنتی تھی، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ خوش قسمتی لاتا ہے اور خیال کیا جاتا تھا کہ ذبح شدہ فرد کی روحانی طاقت سر شکاری میں منتقل ہو جاتی ہے۔ اگر سر عورت کا تھا تو یہ اور بھی بہتر تھا کیونکہ اس کا مطلب تھا کہ وہ بچے پیدا نہیں کر سکتی تھی۔ بنون لوگ اکثر قیدیوں کو لے جاتے اور اپنے مرنے والوں کے لیے تیروں پر دعائیں یا پیغامات لکھتے، پھر اپنے قیدی کو اس امید کے ساتھ گولی مار دیتے کہ ان کی دعائیں مرنے والوں تک پہنچ جائیں گی۔ تائیوان کے ہوکلو ہان آباد کار اور جاپانی اکثر سر شکار کے چھاپوں کا شکار ہوتے تھے کیونکہ مقامی لوگ انہیں جھوٹا اور دشمن سمجھتے تھے۔ سر شکار کا چھاپہ اکثر کھیتوں میں کارکنوں پر مارا جاتا تھا، یا رہائش گاہ کو آگ لگا دی جاتی تھی اور پھر جلتے ہوئے ڈھانچے سے بھاگتے ہوئے باشندوں کا سر قلم کر دیا جاتا تھا۔ بعد میں متاثرہ کے زندہ بچ جانے والے بچوں کو کمیونٹی کے مکمل اراکین کے طور پر پالنے کا بھی رواج تھا۔ اکثر خود سربراہوں کو بطور ممبر کمیونٹی میں شامل ہونے کے لیے رسمی طور پر 'مدعو' کیا جاتا تھا، جہاں انہیں کمیونٹی پر نظر رکھنی اور انہیں محفوظ رکھنا ہوتا تھا۔ تائیوان کے مقامی باشندوں نے کنونشن اور سر شکار کے عمل کو معاشرتی زندگی کے حساب سے خطرات میں سے ایک کے طور پر قبول کیا۔ سر شکار کی مشق کرنے والے آخری گروہ پائوان، بنون اور اتیال گروہ تھے۔ جاپانی حکمرانی نے 1930 تک اس عمل کو ختم کر دیا، (حالانکہ جاپانی اس ضابطے کے تابع نہیں تھے اور دوسری جنگ عظیم کے دوران اپنے دشمنوں کا سامنا کرتے رہے) اور 2003 کے آخر تک ایسے بزرگ تائیوان ہیں جو اس عمل کو براہ راست یاد کر سکتے ہیں۔ جاپانی حکمرانی (1895-1945) جب 17 اپریل 1895 کو شمونوسکی کے معاہدے کو حتمی شکل دی گئی تو تائیوان کو چنگ سلطنت نے جاپان کے حوالے کر دیا۔ جاپانی سیاسی مدار میں تائیوان کی شمولیت نے تائیوان کے مقامی لوگوں کو ایک نئے نوآبادیاتی ڈھانچے کے ساتھ رابطے میں لایا، جو ایک نئی، کثیر نسلی سلطنت کے فریم ورک کے اندر مقامی لوگوں کی وضاحت اور ان کا پتہ لگانے کے لیے پرعزم ہے۔ اس مقصد کو حاصل کرنے کے ذرائع نے تین اہم شکلیں اختیار کیں: تائیوان کے باشندوں کا بشریاتی مطالعہ، جاپانیوں کے سانچے میں مقامی لوگوں کو نئی شکل دینے کی کوششیں، اور فوجی جبر۔ مقامی اور ہان 1907 کی بیپو بغاوت اور 1915 کے تاپانی واقعے میں جاپانی حکمرانی کے خلاف پرتشدد بغاوت میں شامل ہوئے۔ مقامی لوگوں کے بارے میں جاپان کے جذبات کو مودان واقعے کی یاد کے ارد گرد تیار کیا گیا تھا، جب 1871 میں، جنوبی تائیوان کے گاؤں مودان کے ایک پائوان گروپ نے 54 جہاز ٹوٹے ہوئے ریوکیان ملاحوں کے ایک گروپ کا قتل عام کیا تھا۔ اس کے نتیجے میں بننے والی جاپانی پالیسی، جو تائیوان پر ان کی حکمرانی کے آغاز سے بیس سال پہلے شائع ہوئی تھی، نے تائیوان کے مقامی باشندوں کو "شیطانی، پرتشدد اور ظالمانہ" قرار دیا اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "یہ دنیا کا نقصان ہے ؛ ہمیں ان سب سے چھٹکارا پانا چاہیے"۔ جاپان کے پہلے گورنر جنرل کبیاما سوکینوری کی "بربائیوں کو فتح کرنے" کی خواہش سے ظاہر ہوتا ہے کہ مقامی لوگوں کے سامنے ہتھیار ڈالنے کی جاپانی مہمات اکثر سفاکانہ ہوتی تھیں۔ سیڈک کے مقامی باشندوں نے جاپانیوں کے خلاف متعدد لڑائیوں میں لڑائی کی جیسے زنچینگ کا واقعہ، ٹروکو کی جنگ، 1902 کا رینزیگوان واقعہ، اور 1903 کا زیمییوان واقعہ۔ مثال کے طور پر، 1930 کے موشا واقعے میں، ایک سیدیق گروہ کو توپ خانے سے تباہ کر دیا گیا تھا اور ٹاروکو (ٹروکو) نے اس کی جگہ لے لی تھی، جس نے بحری جہازوں اور ہوائی جہازوں سے سرسوں کی گیس گرانے کی بمباری کی تھی۔ پہاڑی علاقوں کے ارد گرد ایک قرنطینہ رکھا گیا تھا جسے مسلح گارڈ اسٹیشنوں اور برقی باڑ کے ذریعے نافذ کیا گیا تھا یہاں تک کہ دور دراز کے اونچے پہاڑی دیہاتوں کو انتظامی کنٹرول کے قریب منتقل کیا جا سکے۔ تقسیم اور حکمرانی کی پالیسی وضع کی گئی تھی جس میں جاپان اپنے فائدے کے لیے مقامی اور ہان کو ایک دوسرے کے خلاف کھیلنے کی کوشش کر رہا تھا جب جاپان نے پہلے ہان سے لڑنے اور پھر مقامی لوگوں سے لڑنے کے درمیان باری باری کی۔ قوم پرست جاپانیوں کا دعوی ہے کہ کبیاما نے مقامی لوگوں کے ساتھ اچھا سلوک کیا۔ کبیاما سوکینوری کے ذریعہ مقامی لوگوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیے جانے والے الفاظ غیر روشن خیال اور ضد سے احمق تھے۔ ان کی تہذیب کی تباہی کے مقصد سے ایک سخت گیر دیسی مخالف موقف کو فوکوزاوا یوکیچی نے نافذ کیا تھا۔ ساکوما کے ماتحت 1913-14 میں سفاکانہ پہاڑی جنگ کے دوران بنان اور اتیال نے جاپانیوں کے خلاف سب سے زیادہ سخت مخالفت کی تھی۔ مقامی لوگوں نے 1915 کے بعد جاپانیوں کے خلاف لڑنا جاری رکھا۔ قبائلیوں کو فوجی قبضے اور انضمام کا نشانہ بنایا گیا۔ کیمفر کے وسائل سے فائدہ اٹھانے کے لیے، جاپانیوں نے 1906 میں بنگچک اتیال کے خلاف جنگ کی اور انہیں بے دخل کر دیا۔ اس جنگ کو "کیمفور وار" کہا جاتا ہے۔ بنون کے مقامی باشندے چیف راؤ اری (یا داہو علی) کے ماتحت بیس سال تک جاپانیوں کے خلاف گوریلا جنگ میں مصروف رہے۔ رہو اری کی بغاوت اس وقت شروع ہوئی جب جاپانیوں نے 1914 میں مقامی لوگوں کے خلاف بندوق پر قابو پانے کی پالیسی نافذ کی جس میں شکار کی مہمات ختم ہونے پر ان کی رائفلیں تھانوں میں ضبط کر لی گئیں۔ ڈیفین کا واقعہ ڈبلیو: زیڈ ایچ: δειτέν میں اس وقت شروع ہوا جب 1915 میں رہو اری کے قبیلے نے ایک پولیس پلاٹون کو ذبح کیا تھا۔ 266 افراد پر مشتمل ایک بستی جسے تاماہو کہا جاتا ہے، راہو اری اور اس کے پیروکاروں نے دریائے لاؤنونگ کے منبع کے قریب بنائی تھی اور مزید بنون باغیوں کو اپنے مقصد کی طرف راغب کیا تھا۔ راہو اری اور اس کے پیروکاروں نے گولیاں اور بندوقیں پکڑ لیں اور جاپانی پولیس اسٹیشنوں کے خلاف بار بار ہٹ اینڈ رن چھاپوں میں جاپانیوں کو بجلی سے چلنے والی باڑ اور پولیس اسٹیشنوں کی جاپانی "گارڈ لائن" میں دراندازی کرکے مار ڈالا۔ 1930 کے "نیو فلورا اینڈ سلوا، جلد 2" میں پہاڑی مقامی لوگوں کے بارے میں کہا گیا ہے کہ "ان میں سے اکثریت جاپانی اتھارٹی کے خلاف جنگ کی حالت میں رہتی ہے"۔ بنون اور اتیال کو "سب سے زیادہ ظالمانہ" مقامی لوگوں کے طور پر بیان کیا گیا تھا، اور مقامی لوگوں نے وقفے وقفے سے پولیس تھانوں کو نشانہ بنایا۔ جنوری 1915 تک، شمالی تائیوان کے تمام مقامی لوگوں کو اپنی بندوقیں جاپانیوں کے حوالے کرنے پر مجبور کیا گیا، تاہم اس سال کے بعد بھی مقامی لوگوں کی طرف سے پولیس تھانوں پر سر شکار اور حملے جاری رہے۔ 1921 اور 1929 کے درمیان قبائلی چھاپے ختم ہو گئے، لیکن 1930 سے 1933 تک چار سال تک قبائلی مسلح مزاحمت میں ایک بڑا احیاء اور اضافہ ہوا جس کے دوران موشا واقعہ پیش آیا اور بنون نے چھاپے مارے، جس کے بعد مسلح تصادم دوبارہ ختم ہو گیا۔ 1933 کی ایک کتاب کے مطابق، آبروجینلز کے خلاف جاپانی جنگ میں زخمی ہونے والوں کی تعداد تقریبا 4,160 تھی، جس میں 4,422 شہری ہلاک اور 2,660 فوجی اہلکار مارے گئے۔ 1935 کی ایک رپورٹ کے مطابق 1896 سے 1933 تک مسلح جدوجہد میں 7,081 جاپانی مارے گئے جبکہ جاپانیوں نے 1933 تک 29,772 مقامی لوگوں کی بندوقیں ضبط کر لیں۔ جاپانی حکمرانی کے پہلے سال کے آغاز میں، نوآبادیاتی حکومت نے مقامی لوگوں کا مطالعہ کرنے کے مشن کا آغاز کیا تاکہ ان کی درجہ بندی، مقام اور "مہذب" کیا جا سکے۔ جاپانی "تہذیب کا منصوبہ"، جو جزوی طور پر جاپان میں سلطنت کے بارے میں مزید جاننے کے عوامی مطالبے کی وجہ سے ہوا، پورے جزیرے پر انتظامی کنٹرول کو مستحکم کرکے، زمین کے وسیع حصے کو استحصال کے لیے کھول کر شاہی حکومت کو فائدہ پہنچانے کے لیے استعمال کیا جائے گا۔ ان ضروریات کو پورا کرنے کے لیے، "جاپانیوں نے تائیوان کے مقامی لوگوں کو شماریاتی میزوں، رسالوں اور اخبارات کے مضامین، مقبول استعمال کے لیے فوٹو البمز کے ویلٹر میں پیش کیا اور ان کی فہرست بنائی۔" جاپانیوں نے اپنی زیادہ تر معلومات اور اصطلاحات کو "تہذیب" کی ڈگریوں سے متعلق چنگ دور کے بیانیے پر مبنی کیا۔ جاپانی نسل نگار انو کانوری کو تائیوان کے مقامی باشندوں کی پوری آبادی کا سروے کرنے کا کام سونپا گیا تھا، جس میں تائیوان پر قبائلیوں کا پہلا منظم مطالعہ لاگو کیا گیا تھا۔ انو کی تحقیق تائیوان کے قبائلیوں کے آٹھ لوگوں کو باضابطہ بنانے کے لیے مشہور ہے: اتیال، بنون، سیسیاٹ، سو، پائوان، پیوما، امی اور پیپو (پنگپو)۔ یہ ٹیکسونومی کا براہ راست پیش خیمہ ہے جو آج حکومت کی طرف سے سرکاری طور پر تسلیم شدہ لوگوں کے گروہوں میں فرق کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ جاپانیوں کے ماتحت زندگی تیزی سے بدل گئی کیونکہ بہت سے روایتی ڈھانچوں کی جگہ فوجی طاقت نے لے لی۔ مقامی لوگ جو اپنی حیثیت کو بہتر بنانا چاہتے تھے وہ اقتدار کی نئی شکل کے طور پر سر شکار کرنے کے بجائے تعلیم کی طرف دیکھتے تھے۔ جن لوگوں نے جاپانیوں کے ساتھ کام کرنا اور ان کے رسم و رواج پر عمل کرنا سیکھا وہ گاؤں کی قیادت کرنے کے لیے بہتر موزوں ہوں گے۔ جاپانیوں نے قبائلیوں کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ روایتی ملبوسات اور منتخب رسوم و رواج کو برقرار رکھیں جو معاشرے کے لیے نقصان دہ نہیں سمجھے جاتے تھے، لیکن انہوں نے ٹیٹو لگانے سمیت جاپانی ثقافت کی طرف سے ناگوار سمجھی جانے والی روایات کو ختم کرنے کی کوششوں میں زیادہ وقت اور پیسہ لگایا۔ 1930 کی دہائی کے وسط تک جب جاپان کی سلطنت اپنے عروج پر پہنچ رہی تھی، نوآبادیاتی حکومت نے ایک سیاسی سماجی کاری کا پروگرام شروع کیا جو جاپانی رسم و رواج، رسومات اور ایک وفادار جاپانی شناخت کو قبائلیوں پر نافذ کرنے کے لیے بنایا گیا تھا۔ دوسری جنگ عظیم کے اختتام تک، جن قبائلیوں کے باپ امن کی مہموں میں مارے گئے تھے، وہ خصوصی اکائیوں میں خدمات انجام دینے کے لیے رضاکارانہ طور پر کام کر رہے تھے اور ضرورت پڑنے پر جاپان کے شہنشاہ کے لیے مر رہے تھے۔ جاپانی نوآبادیاتی تجربے نے بہت سے پرانے قبائلیوں پر ایک انمٹ نشان چھوڑا جنہوں نے 1945 میں اپنی روانگی کے بعد بھی جاپانیوں کی تعریف برقرار رکھی۔ جاپانی فوجیں مقامی خواتین کو جنسی غلاموں کے طور پر استعمال کرتی تھیں، جنہیں "آرام دہ خواتین" کہا جاتا تھا۔ کوومنٹانگ واحد پارٹی کی حکمرانی (1945-1987) تائیوان کی جاپانی حکمرانی 1945 میں ختم ہوئی، 2 ستمبر کو اتحادیوں کے ساتھ جنگ بندی اور اس کے بعد 25 اکتوبر کو چینی نیشنلسٹ پارٹی (کوومنٹانگ، یا کے ایم ٹی) کے ذریعہ جزیرے پر قبضہ کرنے کے بعد۔ 1949 میں، چینی خانہ جنگی میں چینی کمیونسٹ پارٹی سے ہارنے کے بعد، جنرلسیمو چیانگ کائی شیک نے کوومنٹانگ کی قیادت کرتے ہوئے سرزمین چین سے پسپائی اختیار کی، اور اپنی حکومت اور 13 لاکھ مہاجرین کو تائیوان واپس بلا لیا۔ کے ایم ٹی نے حکومت کی ایک آمرانہ شکل قائم کی اور اس کے فورا بعد ہی متعدد سیاسی سماجی کاری کے پروگراموں کا افتتاح کیا جس کا مقصد تائیوان کے لوگوں کو چینی قوم کے شہری کے طور پر قومی بنانا اور جاپانی اثر و رسوخ کو ختم کرنا تھا۔ کے ایم ٹی نے انتہائی مرکزی سیاسی اور ثقافتی پالیسیوں کی پیروی کی جس کی جڑیں چین میں جنگجوؤں سے لڑنے اور شاہی چنگ کے انتقال کے بعد ایک ڈھیلے فیڈریشن کے مسابقتی تصورات کی مخالفت کرنے کی پارٹی کی دہائیوں طویل تاریخ میں ہیں۔ اس منصوبے کو مقامی ثقافتوں کی قیمت پر ایک مضبوط قومی چینی ثقافتی شناخت (جیسا کہ ریاست کی طرف سے بیان کیا گیا ہے) بنانے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ 1947 میں 28 فروری کے واقعے کے بعد، کوومنٹانگ نے تائیوان کو مارشل لا کے تحت رکھا، جو تقریبا چار دہائیوں تک جاری رہا۔ تائیوان کے مقامی لوگوں کو پہلی بار 1946 میں قوم پرست حکومت کا سامنا کرنا پڑا، جب جاپانی گاؤں کے اسکولوں کی جگہ کے ایم ٹی کے اسکولوں نے لے لی۔ تعلیمی دفتر کے دستاویزات میں چینی زبان، تاریخ اور شہریت پر زور دیا گیا ہے-جس کا نصاب کے ایم ٹی کے حامی نظریے پر مبنی ہے۔ نصاب کے کچھ عناصر، جیسے وو فینگ لیجنڈ، فی الحال تائیوان کے مقامی لوگوں کے لیے ناگوار سمجھے جاتے ہیں۔ مقامی لوگوں کو تعلیم دینے کا زیادہ تر بوجھ نااہل اساتذہ کے ذریعے اٹھایا جاتا تھا، جو زیادہ سے زیادہ مینڈارن بول سکتے تھے اور بنیادی نظریہ سکھا سکتے تھے۔ 1951 میں بہت سے قبائلیوں کے طرز زندگی کو تبدیل کرنے، ہان رسم و رواج کو اپنانے کے لیے ایک بڑی سیاسی سماجی کاری کی مہم شروع کی گئی۔ پہاڑی علاقوں کے بارے میں 1953 کی ایک حکومتی رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ اس کا مقصد بنیادی طور پر مینڈارن کو فروغ دینا تھا تاکہ قومی نقطہ نظر کو مضبوط کیا جا سکے اور اچھے رواج بنائے جا سکیں۔ یہ "پہاڑوں کو میدانی علاقوں کی طرح بنانے" کے لیے شندی پنگڈی ہوا کی پالیسی میں شامل کیا گیا تھا۔ مرکزی قومی ثقافت کے لیے کے ایم ٹی کے پروگرام کے ناقدین اسے ادارہ جاتی نسلی امتیازی سلوک کے طور پر دیکھتے ہیں، کئی مقامی زبانوں کے ضائع ہونے اور قبائلی ہونے کی وجہ سے شرمندگی کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ سیاؤ نے نوٹ کیا کہ تائیوان کے پہلے جمہوری طور پر منتخب صدر، لی ٹینگ ہوئی نے ایک مشہور انٹرویو میں کہا: جاپانی نوآبادیات کے دور میں ایک تائیوان کو تائی یو بولنے پر دھوپ میں گھٹنے ٹیکنے پر مجبور کر کے سزا دی جاتی تھی۔ [من نان کی ایک بولی، جو فارموسان زبان نہیں ہے]۔ باہمی شادی کا انداز جاری رہا، کیونکہ بہت سے کے ایم ٹی سپاہیوں نے مقامی خواتین سے شادی کی جو غریب علاقوں سے تھیں اور انہیں آسانی سے بیویوں کے طور پر خریدا جا سکتا تھا۔ جدید مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ اعلی درجے کی جینیاتی اختلاط ہوتی ہے۔ اس کے باوجود، بہت سے عصری تائیوان مقامی ورثہ رکھنے کے خیال کو تفریح فراہم کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ 1994 کے ایک مطالعے میں، یہ پایا گیا کہ سروے میں شامل 71 فیصد خاندان اپنی بیٹی کی مقامی آدمی سے شادی پر اعتراض کریں گے۔ کے ایم ٹی دور کے زیادہ تر عرصے تک مقامی شناخت کی حکومتی تعریف 100% مقامی والدین کی تھی، جس کے نتیجے میں کسی بھی بین شادی کے نتیجے میں غیر مقامی بچہ پیدا ہوتا تھا۔ بعد میں اس پالیسی کو بچے کی حیثیت کا تعین کرنے والے والد کی نسلی حیثیت میں ایڈجسٹ کیا گیا۔ جمہوریت کی طرف منتقلی کوومنٹانگ کے تحت آمرانہ حکمرانی آہستہ آہستہ جمہوریت کی طرف منتقلی کے ذریعے ختم ہوئی، جس کی نشاندہی 1987 میں مارشل لا کے خاتمے سے ہوئی۔ اس کے فورا بعد، کے ایم ٹی ایک جمہوری نظام کے اندر محض ایک جماعت میں تبدیل ہو گیا، حالانکہ سرپرستی کے نیٹ ورک کے ایک قائم کردہ نظام کے ذریعے مقامی اضلاع میں اعلی درجے کی طاقت کو برقرار رکھا۔ کے ایم ٹی نے صدر لی ٹینگ ہوئی کے تحت ایک اور دہائی تک اقتدار کی باگ ڈور برقرار رکھی۔ تاہم، انہوں نے ایسا ایک آمرانہ طاقت کے بجائے ایک منتخب حکومت کے طور پر کیا۔ منتخب کے ایم ٹی حکومت نے بہت سے بلوں کی حمایت کی جنہیں مقامی گروہوں نے فروغ دیا تھا۔ جمہوریہ چین کے آئین کی دسویں ترمیم میں یہ بھی شرط عائد کی گئی ہے کہ حکومت مقامی ثقافت اور زبانوں کا تحفظ کرے گی اور انہیں سیاست میں حصہ لینے کی ترغیب بھی دے گی۔ سیاسی لبرلائزیشن کے دور میں، جو مارشل لا کے خاتمے سے پہلے تھا، میدانی علاقوں میں مقامی لوگوں میں تعلیمی دلچسپی بڑھ گئی کیونکہ شوقیہ اور پیشہ ور مورخین نے تائیوان کے ماضی کو دوبارہ دریافت کرنے کی کوشش کی۔ حزب اختلاف کے تانگ وائی کارکنوں نے میدانی مقامی کی نئی شبیہہ کو چین کے تاریخی حصے کے طور پر تائیوان کے کے ایم ٹی کے سرکاری بیانیے کو براہ راست چیلنج کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا، اور حکومت کے اس دعوے کو کہ تائیوان "خالص" ہان چینی تھے۔ تانگ وائی کے بہت سے کارکنوں نے میدانی علاقوں کے مقامی تجربے کو موجودہ نوآبادیات مخالف/شکار تائیوان قوم پرست بیانیے میں تشکیل دیا، جس نے ہوکلو بولنے والے تائیوانیوں کو مقامی لوگوں اور یکے بعد دیگرے غیر ملکی حکمرانوں کے متاثرین کے کردار میں رکھا۔ 1980 کی دہائی کے آخر تک بہت سے ہوکلو اور ہکا بولنے والے لوگوں نے خود کو میدانی مقامی لوگوں کے طور پر شناخت کرنا شروع کر دیا، حالانکہ ہکا یا ہوکلو لوگوں سے نسلی شعور میں کوئی ابتدائی تبدیلی معمولی تھی۔ میدانی علاقوں کے مقامی لوگوں کی سیاسی ڈرامائی شکل کے باوجود، عوامی گفتگو کے معاملے کے طور پر ان کی "دوبارہ دریافت" کا تائیوان کی بڑھتی ہوئی سماجی و سیاسی از سر نو تصور پر دیرپا اثر پڑا ہے-جو ہان چینی غالب نقطہ نظر سے تائیوان کو ایک کثیر الثقافتی اور کثیر نسلی برادری کے طور پر وسیع تر قبولیت میں ابھر رہا ہے۔ بہت سے اضلاع میں تائیوان کے قبائلی کوومنٹانگ کو ووٹ دیتے ہیں، اس حد تک کہ مقامی لوگوں کے لیے مختص قانون ساز نشستوں کو عام طور پر پین بلیو اتحاد کے لیے لوہے کے ووٹوں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ کے ایم ٹی کے خلاف تائیوان کی قوم پرست گفتگو کے حصے کے طور پر قبائلی ثقافت کو فروغ دینے پر پین گرین اتحاد کی توجہ کی روشنی میں یہ حیرت انگیز لگ سکتا ہے۔ تاہم، ووٹنگ کے اس انداز کی وضاحت معاشی بنیادوں پر، اور رائے دہندگان میں چلائی گئی بین نسلی طاقت کی جدوجہد کے حصے کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ کچھ قبائلی تائیوان قوم پرستی کے بیان بازی کو اپنے بجائے اکثریتی ہوکلو بولنے والوں کے حق میں دیکھتے ہیں۔ مقامی علاقے بھی غریب ہوتے ہیں اور ان کی معاشی طاقت کوومنٹانگ کے پچپن سالہ دور حکومت میں قائم کردہ سرپرستی کے نیٹ ورک سے جڑی ہوئی ہے۔ جمہوری دور میں قبائلی جمہوری دور تائیوان کے مقامی لوگوں کے لیے تعمیری اور تباہ کن دونوں طرح کی بڑی تبدیلی کا دور رہا ہے۔ 1980 کی دہائی سے تائیوان کی مقامی برادریوں کے حقوق اور سماجی مسائل پر سیاسی اور عوامی توجہ میں اضافہ ہوا ہے۔ مقامی لوگوں نے سیاسی اور معاشی دونوں شعبوں میں فوائد حاصل کیے ہیں۔ اگرچہ پیش رفت جاری ہے، لیکن آر او سی کے فریم ورک کے اندر ابھی بھی متعدد غیر حقیقی اہداف باقی ہیں: "اگرچہ یقینی طور پر 20، یا 10، 000 سال پہلے کے مقابلے میں زیادہ 'برابر' تھے، تائیوان میں مقامی باشندے اب بھی قانونی اور سماجی و اقتصادی سیڑھیوں کے نچلے درجے پر ہیں"۔ دوسری طرف، روشن دھبوں کو تلاش کرنا مشکل نہیں ہے۔ نسلی فخر کی بحالی مقامی ثقافتی نشاۃ ثانیہ کے ساتھ ہوئی ہے، جس کی مثال مقامی موسیقی کی بڑھتی ہوئی مقبولیت اور مقامی ثقافت میں زیادہ سے زیادہ عوامی دلچسپی ہے۔ مقامی سیاسی تحریک تائیوان میں مقامی ثقافتی اور سیاسی بحالی کی تحریک کی جڑیں انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے (1948) میں بیان کردہ نظریات سے ملتی ہیں۔ اگرچہ جمہوریہ چین اقوام متحدہ کا رکن تھا اور اقوام متحدہ کے اصل چارٹر کا دستخط کنندہ تھا، لیکن چار دہائیوں کے مارشل لا نے تائیوان پر ثقافت اور سیاست کی گفتگو کو کنٹرول کیا۔ سیاسی لبرلائزیشن تائیوان نے 15 جولائی 1987 کو مارشل لا کے باضابطہ خاتمے کا تجربہ کیا، جس نے کے ایم ٹی کی مرکزی پالیسی کے خلاف اختلاف رائے کی آوازوں اور سیاسی تحریکوں کے لیے ایک نیا عوامی میدان کھول دیا۔ دسمبر 1984 میں، تائیوان ایبرجنل پیپلز موومنٹ کا آغاز اس وقت ہوا جب تائیوان میں ترقی پسند پریسبیٹرین چرچ (پی سی ٹی) کی مدد سے مقامی سیاسی کارکنوں کے ایک گروپ نے تائیوان میں مقامی برادریوں کو درپیش مسائل کو اجاگر کرنے کے لیے الائنس آف تائیوان ایبرجنز (اے ٹی اے، یا یوآن چوان ہوئی) قائم کیا، بشمول: جسم فروشی، معاشی عدم مساوات، زمینی حقوق اور نام کے حقوق کی شکل میں سرکاری امتیازی سلوک۔ 1988 میں، اے ٹی اے کی ریٹرن آور لینڈ موومنٹ کے درمیان، جس میں قبائلی باشندوں نے اصل باشندوں کو زمینوں کی واپسی کا مطالبہ کیا تھا، اے ٹی اے نے اپنا پہلا نمائندہ اقوام متحدہ کے ورکنگ گروپ برائے مقامی آبادی کو بھیجا۔ اقوام متحدہ سے خطاب کرنے میں کامیابی کے بعد، "ہماری زمین واپس کرو" تحریک قبائلی آئینی تحریک میں تبدیل ہوئی، جس میں مقامی نمائندوں نے آر او سی آئین میں مناسب الفاظ کا مطالبہ کیا تاکہ مقامی تائیوان کے "وقار اور انصاف" کو بہتر قانونی تحفظ، مقامی برادریوں میں معیار زندگی کو بہتر بنانے کے لیے حکومتی مدد، اور خود کو "یوآن چو من" کے طور پر شناخت کرنے کا حق، لفظی طور پر، "وہ لوگ جو یہاں پہلے رہتے تھے"، لیکن زیادہ عام طور پر، "قبائلی" کی شکل میں یقینی بنایا جا سکے۔ کے ایم ٹی حکومت نے ابتدائی طور پر اس اصطلاح کی مخالفت کی، اس کے مضمرات کی وجہ سے کہ تائیوان کے دوسرے لوگ، بشمول کے ایم ٹی حکومت، نئے آنے والے تھے اور جزیرے کے حقدار نہیں تھے۔ کے ایم ٹی نے تائیوان میں عام تاریخی امیگریشن کا احساس پیدا کرنے کے لیے ہسین چو من ("پہلے لوگ")، یا ساؤ چو من ("ابتدائی لوگ") کو ترجیح دی۔ یہ تحریک کسی حد تک کامیاب رہی ہے۔ 1998 میں شروع ہونے والے، تائیوان کے اسکولوں میں سرکاری نصاب کو تبدیل کر دیا گیا ہے تاکہ مقامی لوگوں کا زیادہ کثرت سے اور سازگار ذکر کیا جا سکے۔ 1996 میں مقامی لوگوں کی کونسل کو ایگزیکٹو یوآن کے اندر وزارت کی سطح کے عہدے پر ترقی دی گئی۔ مرکزی حکومت نے سرکاری دستاویزات پر قبائلی ناموں کے رومن ہجے کی اجازت دینے کے لیے اقدامات کیے ہیں، جس سے ایک قبائلی پر ہان نام کو مجبور کرنے کی دیرینہ پالیسی کی تلافی ہوتی ہے۔ شناخت سے متعلق ایک آرام دہ پالیسی اب بچے کو اپنے سرکاری عہدہ کا انتخاب کرنے کی اجازت دیتی ہے اگر وہ مخلوط مقامی/ہان والدین سے پیدا ہوئے ہیں۔ مقامی برادری کے موجودہ سیاسی رہنما، جن کی قیادت زیادہ تر 1949 کے بعد پیدا ہونے والے مقامی اشرافیہ کر رہے ہیں، بدلتے ہوئے تائیوان کے سیاسی پس منظر کے خلاف عصری تائیوان کے معاشرے میں اپنی نسلی شناخت اور سماجی لسانی ثقافت سے فائدہ اٹھانے میں موثر رہے ہیں۔ اس نے مقامی لوگوں کو زیادہ سے زیادہ سیاسی جگہ کے لیے زور دینے کا ایک ذریعہ فراہم کیا ہے، جس میں تائیوان کے اندر مقامی لوگوں کے خود مختار علاقوں کا ابھی تک غیر حقیقی امکان بھی شامل ہے۔ فروری 2017 میں، مقامی کیتاگلان بلیوارڈ احتجاج روایتی علاقوں کے طور پر زمین کو مزید سرکاری طور پر تسلیم کرنے کی کوشش میں شروع ہوا۔ مقامی سیاسی نمائندگی مقامی لوگوں کی نمائندگی قانون ساز یوآن کی 225 نشستوں میں سے آٹھ اراکین نے کی۔ 2008 میں، قانون ساز نشستوں کی تعداد نصف کر کے 113 کر دی گئی تھی، جن میں سے تائیوان کے مقامی لوگوں کی نمائندگی چھ ارکان کرتے ہیں، جن میں سے تین نشیبی اور پہاڑی علاقوں کے لوگوں کے لیے ہیں۔ تائیوان کے قبائلیوں کے پین بلیو اتحاد کے اراکین کو ووٹ دینے کے رجحان کو مقننہ کے توازن کو تبدیل کرنے کی صلاحیت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ چھوٹی کاؤنٹیوں کی پانچ نشستوں کے علاوہ ان چھ نشستوں کا حوالہ دیتے ہوئے جو پین بلیو کو بھی ووٹ دیتے ہیں، پہلے ووٹ کی گنتی سے پہلے پین بلیو اتحاد کو 11 نشستیں دینے کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ مقامی اور (تائیوان) ہوکلو کے درمیان گہری جڑیں رکھنے والی دشمنی، اور مقامی برادریوں کے موثر کے ایم ٹی نیٹ ورک، ڈیموکریٹک پروگریسو پارٹی (ڈی پی پی) کے خلاف مقامی شکوک و شبہات اور کے ایم ٹی کو ووٹ دینے کے مقامی رجحان میں معاون ہیں۔ مقامی لوگوں نے سیاست دانوں کو سیاسی فوائد کے لیے "مقامی کاری" تحریک کا غلط استعمال کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے، جیسے کہ سیاسی وجوہات کی بنا پر ٹاروکو کو تسلیم کرکے ڈی پی پی کی "اصلاح" کی مقامی مخالفت، پہاڑی قصبوں کی اکثریت نے ما ینگ جیو کو ووٹ دیا۔ اتیال اور سیدیق نے ٹروکو کو ان کے نام کی اصلاح پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ 2005 میں کوومنٹانگ نے تائیوان کو جاپان سے جمہوریہ چین کے حوالے کرنے کی 60 ویں سالگرہ کے اعزاز میں اپنے صدر دفتر میں جاپان مخالف مقامی رہنما مونا روداؤ کی ایک بڑی تصویر دکھائی۔ کاؤ چن سو می نے مقامی قانون سازوں کی قیادت میں یاسوکونی مزار پر جاپانیوں کے خلاف احتجاج کیا۔ تائپے ٹائمز نے 2008 میں ایک ادارتی مضمون شائع کیا جس میں مقامی لوگوں سے معافی کے خیال کو مسترد کر دیا گیا، اور سفید فام آسٹریلوی باشندوں کے ہاتھوں آسٹریلوی قبائلیوں کے صدیوں کے 'نسل کشی' کے مصائب کا موازنہ تائیوان میں مقامی لوگوں کے مصائب سے کرنے کے خیال کو مسترد کر دیا گیا۔ مقامی لوگوں نے ٹائیفون مورکوٹ کے بعد تائیوان کے دورے کے دوران 14 ویں دلائی لامہ کے خلاف احتجاج کیا اور اسے سیاسی طور پر حوصلہ افزا قرار دیتے ہوئے مذمت کی۔ 2016 میں، مقامی مظاہرین نے سائی پر تنقید کی کہ وہ چن شوئی بیاان کے نیو پارٹنرشپ نیم ریاستی تعلقات میں واپس نہیں آئی جس کا انہوں نے مقامی لوگوں سے معافی میں ذکر نہیں کیا۔ معافی کے مقام، جاپانی نوآبادیاتی انتظامیہ کے گورنر جنرل کے ساتھ ساتھ معافی کے لیے مدعو کیے گئے مقامی لوگوں، جو روایتی رہنماؤں کے بجائے صرف عہدیداروں کو شمار کرتے تھے، کو بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ ایبرجنل ٹرانزیشنل جسٹس الائنس کے صدر کومو ہیسو نے معافی نامے کو "ایک سیاسی شو جو انتہائی بیوروکریٹک انداز میں پیش کیا گیا تھا" کے طور پر بیان کیا جس کی نوعیت مخلصانہ اور گھٹیا تھی۔ سائی کی طرف سے منعقدہ "معافی" کی تقریب کے جواب میں، کے ایم ٹی کے مقامی قانون سازوں نے شرکت کرنے سے انکار کر دیا۔ مقامی لوگوں نے معافی کے ساتھ سائی سے معاوضے کا مطالبہ کیا۔ توہین آمیز اصطلاح "فین" (چینی: ¥) اکثر تائیوانیوں کے ذریعہ میدانی علاقوں کے خلاف استعمال کی جاتی تھی۔ ہوکلو تائیوان کی اصطلاح پزہ جیسے مقامی لوگوں پر مجبور کی گئی تھی۔ نومبر 2016 میں، ڈی پی پی تائیوان کے قانون ساز چیو یی ینگ نے بھی ایک نسل پرستانہ دیسی مخالف گالیاں استعمال کیں، جنہوں نے کہا کہ اس اصطلاح کا مطلب "" غیر معقول لوگ "ہے اور اس کا مقصد کے ایم ٹی قانون سازوں کے اقدامات کو بیان کرنا ہے۔ کے ایم ٹی کاکس وپ سوفین سلوکو نے چیؤ پر الزام لگایا کہ وہ اس اصطلاح کو خود اور ایک اور مقامی کے ایم ٹی قانون ساز پر بھیج رہا ہے۔ مسٹر لوپیلیان، ایک پائوان آدمی جس نے حکومت کی سرپرستی میں تبادلے کی سرگرمیوں میں حصہ لیا ہے، کے مطابق موجودہ حکومت اب بھی ایک نوآبادیاتی اسٹیبلشمنٹ ہے اور "اپنی بین الاقوامی پوزیشن کے تحفظ کے لیے نوآبادیات کو استعمال کر رہی ہے"۔ تاہم ان کا خیال ہے کہ اس سے سب سے زیادہ فائدہ اٹھانے والے اب بھی تائیوان کے مقامی لوگ ہیں۔ لوپیلیان کا کہنا ہے کہ آسٹرونیشیائی سفارت کاری اور بین الاقوامی تبادلے انہیں اپنی ثقافت کو زندہ کرنے کے طریقے کے بارے میں ٹیمپلیٹس فراہم کرتے ہیں۔ ان وجوہات کی وجہ سے ماہر بشریات اسکاٹ سائمن کا استدلال ہے کہ مقامی لوگوں کے درمیان موجودہ سیاسی ماحول "دیسی پن کی تضاد" کو اجاگر کرتا ہے۔ سائمن وضاحت کرتے ہیں کہ ڈی پی پی کی مقامی گفتگو کی مضبوط حمایت اور مقامی برادریوں سے معافی کے باوجود، تائیوان کے مقامی لوگ خود مقامی لوگ ہونے کے باوجود، کافی شکوک و شبہات کا شکار رہتے ہیں اور کے ایم ٹی کو ووٹ دینے کے لیے زیادہ مائل رہتے ہیں، ایک ایسی سیاسی جماعت جس نے بڑی حد تک مقامی گفتگو کو مقبول بنانے کو مسترد اور مزاحمت کی ہے۔ شکار کا حق مقامی تائیوانیوں کے لیے ثقافتی اور مذہبی اہمیت کے ساتھ ایک روایتی طرز زندگی ہے، لیکن بندوق کے کنٹرول اور جنگلی حیات کے تحفظ کے نام پر آر او سی حکومت نے اس عمل کو سختی سے منظم کیا ہے۔ ایک بنون شکاری کو 2013 میں غیر قانونی طور پر ترمیم شدہ شاٹ گن سے محفوظ جانوروں کا شکار کرنے کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا، اور 2015 میں سزا سنائی گئی تھی، جس سے شکار، تحفظ اور بندوق پر قابو پانے کے مقامی حق پر سیاسی گفتگو کا آغاز ہوا۔ 2021 میں آئینی عدالت نے فیصلہ دیا کہ حکومت کو مقامی شکار کے تناظر میں بھی بندوقوں اور جنگلی حیات کے شکار کو منظم کرنے کا حق ہے، لیکن مقامی شکار کی ضرورت کو پورا کرنے کے لیے قواعد و ضوابط کو اپ ڈیٹ کیا جانا چاہیے۔ مقامی برادری زیادہ تر صرف ہان چینی ججوں کے فیصلے سے متفق نہیں تھی۔ بنون شکاری کو بالآخر صدارتی معافی مل گئی، لیکن قانون ابھی تک اپ ڈیٹ نہیں ہوا ہے۔ 2007 میں میری لن کے ایک مطالعے میں بتایا گیا کہ انسانی لیوکوسائٹ اینٹیجن ٹائپنگ مطالعہ اور مائٹوکونڈریل ڈی این اے تجزیہ سے یہ ظاہر ہوا ہے کہ تائیوان کی 85 ٪ ہان آبادی کا کچھ حد تک مقامی اصل تھا۔ چن شون شین کے دیگر مطالعات میں بتایا گیا ہے کہ 20 ٪ سے 60 ٪، اور پھر 88 ٪ سے زیادہ تائیوان کے ہان کا خون مقامی ہے۔ ان مطالعات کو دوسرے محققین نے تنقید کا نشانہ بنایا اور بعد کے جینیاتی مطالعات نے ان کی تردید کی۔ تاہم یہ خیال کہ تائیوان کی ہان ایک ہائبرڈ آبادی ہے جو جینیاتی طور پر چینی ہان سے مختلف ہے، چین سے تائیوان کی آزادی کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ شو جو چن اور ہانگ کوان دوآن جیسے کچھ محققین نے اس عقیدے کو "مقامی جینوں کا افسانہ" کہا ہے، جن کا کہنا ہے کہ "جینیاتی مطالعات نے کبھی بھی اس خیال کی حمایت نہیں کی ہے کہ تائیوان کے ہان چینی ہان سے جینیاتی طور پر مختلف ہیں"۔ اس خیال کہ "ہم سب مقامی لوگ ہیں" کا ابتدائی طور پر مقامی رہنماؤں نے خیرمقدم کیا تھا لیکن اسے بڑھتی ہوئی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا ہے کیونکہ اسے تائیوان کی آزادی کے آلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ 9 اگست 2005 کو، مقامی حقوق کے تحفظ کے لیے آئینی اصلاحات کا جشن منایا گیا، جس کے دوران وزیر اعظم فرینک سیح نے اعلان کیا کہ ان کی ایک مقامی دادی ہیں اور "اب آپ کو یہ نہیں کہنا چاہیے: 'آپ مقامی ہیں، میں نہیں ہوں۔' ہر کوئی مقامی ہے۔ " میدانی علاقوں کے مقامی باشندوں نے تائیوان کی آزادی کے مطالبے میں اپنے آباؤ اجداد کے استعمال کی مخالفت کی ہے۔ جینیاتی مطالعات تائیوان کے ہان اور پہاڑی مقامی کے درمیان جینیاتی اختلافات کو ظاہر کرتے ہیں۔ چن اور دوآن کے مطابق، افراد کے جینیاتی نسب کا یقین کے ساتھ سراغ نہیں لگایا جا سکتا اور جینیات کے ذریعے شناخت کی تعمیر کی کوششیں "نظریاتی طور پر بے معنی" ہیں۔ تائیوان کے مقامی میدانی "پنگپو" نے لن کے مطالعے پر تنقید کی، جو تائیوان کی قوم پرستی کے "بلڈ لائن تھیوری" کی پیروی کرتا ہے۔ پنگپو انڈیجنس پیپلز کلچرل ایسوسی ایشن کے سکریٹری الک اکاتوانگ نے کہا کہ پین گرین کیمپ نے مقامی لوگوں کو تائیوان کے لیے قومی شناخت بنانے کے لیے استعمال کیا، لیکن یہ خیال کہ تائیوان کے لوگ زیادہ تر ہان آباد کاروں کی نسل سے نہیں ہیں، غلط ہے۔ اکاتوانگ کے مطابق، تائیوان کی آزادی جینیاتی نسب کے خیال پر مبنی نہیں ہونی چاہیے اور یہ لوگ جو خون کی لکیر کے نظریہ پر یقین رکھتے ہیں "سائنسی شواہد کو نظر انداز کرتے ہیں کیونکہ وہ یہ ماننا چاہتے ہیں کہ وہ چین سے مختلف ہیں"۔ اس نے شناخت اور معاوضے کے لیے پنگپو تحریک کی قانونی حیثیت کو نقصان پہنچایا اور یہ انتہائی توہین آمیز تھا: "پنگپو تائیوان کے مقامی لوگوں میں سے پہلے تھے جنہیں نوآبادیات کا سامنا کرنا پڑا۔ ہان لوگوں کے آنے کے بعد انہوں نے ہماری زمین چرا لی۔ انہوں نے ہمارے آباؤ اجداد کو قتل کیا۔ پھر چند سو سال بعد انہوں نے کہا کہ ہم وہی لوگ ہیں۔ کیا آپ کو لگتا ہے کہ پنگپو والا شخص یہ قبول کر سکتا ہے؟ " سب سے زیادہ سیلف رپورٹوں میں، تائیوان کی 5.3 فیصد آبادی نے مقامی ورثے کا دعوی کیا۔ لن کی طرف سے رپورٹ کردہ جینیاتی مقامی نسب کے تخمینے 13 ٪، 26 ٪، اور 85 ٪ تک ہیں، مؤخر الذکر کی تعداد ایک ادارتی میں شائع کی گئی تھی جس کا ہم مرتبہ جائزہ نہیں لیا گیا تھا۔ ان اعداد نے مقبول تائیوان کے تخیل پر قبضہ کر لیا ہے اور بعض اوقات تائیوان کی سیاست اور شناخت میں حقائق کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ بہت سے تائیوان کا دعوی ہے کہ وہ جزوی طور پر مقامی ہیں۔ چن تجویز کرتے ہیں کہ تخمینے نمونے کے سائز میں ہیرا پھیری کے نتیجے میں ہوئے ہیں۔ طریقہ کار کی سختی کی کمی سے پتہ چلتا ہے کہ اعداد مقامی استعمال کے لیے تھے۔ دیگر تمام سائنسی مطالعات میں، مقامی نسب کے جینیاتی مارکر جینوم کا ایک چھوٹا حصہ بناتے ہیں۔ 2021 میں، میری لن، جو بڑی مقامی نسلوں کی تعداد کا ذریعہ تھیں، نے ایک مضمون مشترکہ طور پر لکھا جس میں کہا گیا ہے کہ "تائیوان کے ہان اور مقامی آبادیوں کے درمیان جینیاتی ڈھانچے کے الگ الگ نمونے موجود ہیں"۔ مقالے میں یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ مشرقی ایشیائی نسب 4,000 سال پہلے ان کے جنوب کی توسیع میں مقامی لوگوں کے ساتھ ملا ہوا ہو سکتا ہے، جس سے ایسے اعداد و شمار سامنے آسکتے ہیں جن کی حالیہ تائیوان کے ہان-مقامی مرکب کے طور پر غلط تشریح کی جا سکتی ہے۔ اقتصادی مسائل بہت سی مقامی برادریوں نے 20 ویں صدی کی آخری سہ ماہی کے دوران تائیوان کے معاشی عروج کے فوائد میں یکساں طور پر حصہ نہیں لیا۔ ان کے پاس اکثر اپنے تحفظات پر تسلی بخش تعلیمی وسائل کی کمی ہوتی تھی، جس سے ان کی قابل فروخت مہارتوں کے حصول کو نقصان پہنچتا تھا۔ گاؤں اور شہری اسکولوں کے درمیان معاشی عدم مساوات کے نتیجے میں مقامی لوگوں پر بہت سی سماجی رکاوٹیں عائد ہوئیں، جو بہت سے لوگوں کو پیشہ ورانہ تربیت سے آگے بڑھنے سے روکتی ہیں۔ شہری اسکولوں میں ٹرانسپلانٹ کیے گئے طلباء کو مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے، بشمول تنہائی، ثقافتی جھٹکا، اور اپنے ساتھیوں سے امتیازی سلوک۔ غربت اور معاشی پسماندگی کے ثقافتی اثرات مقامی لوگوں میں شراب نوشی اور جسم فروشی میں اضافے کا باعث بنے ہیں۔ معاشی تیزی کے نتیجے میں بڑی تعداد میں مقامی لوگ اپنے دیہاتوں سے نکل کر شہری افرادی قوت کے غیر ہنر مند یا کم ہنر مند شعبے کی طرف راغب ہوئے۔ مینوفیکچرنگ اور تعمیراتی ملازمتیں عام طور پر کم اجرت پر دستیاب تھیں۔ قبائلی باشندوں نے تیزی سے دوسری برادریوں کے ساتھ تعلقات قائم کر لیے کیونکہ ان سب کے سیاسی محرکات مزدور قوت کے حصے کے طور پر اپنی اجتماعی ضروریات کے تحفظ کے لیے یکساں تھے۔ مقامی لوگ سب سے زیادہ ہنر مند لوہے کے مزدور بن گئے اور جزیرے پر تعمیراتی ٹیمیں اکثر سب سے مشکل منصوبوں پر کام کرنے کے لیے منتخب کی جاتی ہیں۔ اس کا نتیجہ اپنی روایتی زمینوں سے مقامی اراکین کا بڑے پیمانے پر خروج اور دیہاتوں میں نوجوانوں کی ثقافتی علیحدگی تھی، جو ملازمت کے دوران اپنی زبانیں یا رسم و رواج نہیں سیکھ سکتے تھے۔ اکثر، شہروں میں نوجوان قبائلی تعمیراتی تجارت سے منسلک گروہوں میں پڑ جاتے ہیں۔ انڈونیشیا، ویتنام اور فلپائن کے مزدوروں کے روزگار پر حکمرانی کرنے والے حالیہ قوانین نے بھی شہری مقامی لوگوں میں غیر ملکی فوبیا کے ماحول میں اضافہ کیا ہے، اور سیاسی نمائندگی اور تحفظ کے حصول میں ایک مقامی مقامی شعور کی تشکیل کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ تائیوان کے مقامی لوگوں کی موجودہ آبادی میں سے تقریبا 70 فیصد خود کو عیسائی کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ میدانی علاقوں کے بہت سے گروہوں نے اپنے اراکین کو عیسائی تنظیموں کے ارد گرد متحرک کیا ہے۔ خاص طور پر تائیوان میں پریسبیٹرین چرچ اور کیتھولک ازم۔ ڈچ اور چنگ دونوں ادوار کے دوران عیسائی مشنریوں کے ساتھ رابطے سے پہلے، تائیوان کے مقامی لوگ روحوں، دیوتاؤں، مقدس علامتوں اور افسانوں میں مختلف عقائد رکھتے تھے جن سے ان کے معاشروں کو معنی اور نظم تلاش کرنے میں مدد ملتی تھی۔ اگرچہ مختلف مقامی گروہوں کے درمیان مشترکہ عقیدے کے نظام کا کوئی ثبوت نہیں ہے، لیکن اس بات کا ثبوت موجود ہے کہ کئی گروہ بعض پرندوں اور پرندوں کے رویے میں مافوق الفطرت عقائد رکھتے تھے۔ ڈچ ذرائع نے پرندوں کی تصویر کو اپنی مادی ثقافت میں شامل کرنے کے لیے سیرا کی اطلاع دی تھی۔ دیگر رپورٹس میں جانوروں کی کھوپڑیوں اور سماجی عقائد میں انسانی سروں کے استعمال کی وضاحت کی گئی ہے۔ پائوان اور دیگر جنوبی گروہ فارموسان سو تیز گیند باز سانپ کی پوجا کرتے ہیں اور اس کی پیٹھ پر ہیرے کے نمونوں کو بہت سے ڈیزائنوں میں استعمال کرتے ہیں۔ بہت سے میدانی قبائلی معاشروں میں، مافوق الفطرت دنیا کے ساتھ بات چیت کرنے کی طاقت خصوصی طور پر انبس نامی خواتین کے پاس تھی۔ ڈچ نوآبادیات کے دور میں، انیبوں کو ان کے اثر و رسوخ کو ختم کرنے اور ڈچ مشنری کام کی راہ ہموار کرنے کے لیے دیہاتوں سے ہٹا دیا گیا۔ زینگ اور چنگ ادوار کے دوران، ہان تارکین وطن نے تاؤ مت اور بدھ مت کے کنفیوشسیوں کے عقائد کو تائیوان کے مقامی لوگوں تک پہنچایا۔ بہت سے میدانی مقامی لوگوں نے ہان مذہبی رسومات کو اپنایا، حالانکہ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ بہت سے مقامی رسوم و رواج مقامی تائیوان کے ہان عقائد میں تبدیل ہو گئے تھے۔ تائیوان کے کچھ حصوں میں زرخیزی کی سرایا روح، علی زو (اے-لی-سو) ہان پینتھیون میں ضم ہو گئی ہے۔ خواتین کے اسپرٹ میڈیمز (ٹونگجی) کے استعمال کا سراغ پہلے کے مادری انیبس سے بھی لگایا جا سکتا ہے۔ اگرچہ بہت سے قبائلیوں نے ہان مذہبی رسومات اختیار کر لی تھیں، لیکن کئی ذیلی گروہوں نے یورپی مشنریوں سے تحفظ طلب کیا، جنہوں نے 1860 کی دہائی میں آنا شروع کر دیا تھا۔ ابتدائی عیسائی مذہب تبدیل کرنے والوں میں سے بہت سے میدانی مقامی بے گھر گروہ تھے جنہوں نے جابرانہ ہان سے تحفظ حاصل کیا۔ مشنریوں نے، غیر ملکی حیثیت کے مضامین کے تحت، چنگ اسٹیبلشمنٹ کے خلاف طاقت کی ایک شکل پیش کی اور اس طرح وہ حکومت سے میدانی مقامی لوگوں کی شکایات کے ازالے کے لیے مطالبہ کر سکتے تھے۔ ان میں سے بہت سی ابتدائی جماعتوں نے مقامی شناخت، زبان اور ثقافتوں کو برقرار رکھنے کے لیے کام کیا ہے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے مشنریوں کے اثر و رسوخ نے قبائلی انضمام کو تبدیل اور برقرار رکھا ہے۔ بہت سے گرجا گھروں نے پہلے کے کمیونٹی افعال کی جگہ لے لی ہے، لیکن تسلسل اور کمیونٹی کا احساس برقرار رکھے ہوئے ہے جو جدیدیت کے دباؤ کے خلاف قبائلی معاشروں کے ممبروں کو متحد کرتا ہے۔ مقامی لوگوں کے مفاد میں حکومت کو درخواست دینے اور برادریوں کے مفادات اور معاشی طاقت کے درمیان توازن قائم کرنے کے لیے قائدانہ عہدوں پر فائز ہونے کے لیے برادریوں کے اندر سے کئی چرچ لیڈر ابھر کر سامنے آئے ہیں۔ ماحولیاتی مسائل مقامی برادریوں کے ذریعہ استعمال ہونے والے قدرتی وسائل کو اکثر تائیوان کی ترقیاتی پالیسیوں کے تحت قومی بنایا گیا ہے، جس سے روایتی اداروں اور وسائل کے استعمال کے ثقافتی طریقہ کار میں خلل پڑتا ہے۔ تائیوان کی مقامی برادریوں کا جزیرے پر ماحولیاتی بیداری اور تحفظ کے مسائل سے گہرا تعلق ہے، کیونکہ بہت سے ماحولیاتی مسائل کی قیادت مقامی باشندے کرتے ہیں۔ سیاسی سرگرمی اور چلان فارموسن سائپرس کی لاگنگ کے حوالے سے بڑے پیمانے پر عوامی احتجاج کے ساتھ ساتھ قانون ساز یوآن کے ایک اتیال رکن کی کوششوں نے "قدرتی وسائل کے انتظام اور خاص طور پر اس میں قبائلی لوگوں کی شمولیت پر بحث پر توجہ مرکوز کی۔" ایک اور ہائی پروفائل کیس تائیوان کے جنوب مشرقی ساحل سے دور ایک چھوٹے سے اشنکٹبندیی جزیرے آرکڈ جزیرے پر جوہری فضلہ ذخیرہ کرنے کی سہولت ہے۔ باشندے تاؤ (یا یامی) کے 4,000 ارکان ہیں۔ 1970 کی دہائی میں اس جزیرے کو کم اور درمیانے درجے کے جوہری فضلے کو ذخیرہ کرنے کے لیے ایک ممکنہ مقام کے طور پر نامزد کیا گیا تھا۔ جزیرے کا انتخاب اس بنیاد پر کیا گیا تھا کہ ذخیرہ کرنے کے لیے ضروری بنیادی ڈھانچہ بنانا سستا ہوگا اور یہ سوچا گیا تھا کہ آبادی پریشانی کا باعث نہیں بنے گی۔ اموروڈ ماہی گیری کے میدانوں سے ایک جگہ پر بڑے پیمانے پر تعمیر 1978 میں شروع ہوئی۔ تاؤ کا الزام ہے کہ اس وقت کے سرکاری ذرائع نے اس جگہ کو "فیکٹری" یا "فش کینری" کے طور پر بیان کیا تھا، جس کا مقصد "تاؤ/یامی کے گھر میں [ملازمت] لانا تھا، جو تائیوان کے سب سے کم معاشی طور پر مربوط علاقوں میں سے ایک ہے۔" تاہم، جب یہ سہولت 1982 میں مکمل ہوئی، تو حقیقت میں یہ "تائیوان کے تین جوہری بجلی گھروں سے کم تابکاری والے جوہری فضلے کے 97,000 بیرل" کے ذخیرہ کرنے کی سہولت تھی۔ تاؤ اس کے بعد سے جوہری مخالف تحریک میں سب سے آگے رہے ہیں اور انہوں نے اس فضلے کو ہٹانے کے لیے کئی exorcisms اور مظاہرے شروع کیے ہیں جس کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ اس کے نتیجے میں اموات اور بیماری ہوئی ہے۔ زمین پر لیز کی میعاد ختم ہو چکی ہے، اور متبادل جگہ کا انتخاب ابھی باقی ہے۔ مقامی سیاحتی آپریٹرز کے درمیان مقامی ثقافت کی نمائندگی اور تشریح کے مختلف طریقوں کے درمیان مقابلہ موجود ہے اور مقامی ٹور گائیڈز اور این جی اوز کے درمیان تناؤ پیدا کرتا ہے جو نسلی/ماحولیاتی سیاحت کو ڈیزائن کرنے اور فروغ دینے میں مدد کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سیولن ٹاؤن شپ میں، حکومت نے "مقامی شکاریوں کے قدموں کی پیروی کریں" کے منصوبے کو اسپانسر کیا۔ ماہرین تعلیم اور ماحولیاتی این جی اوز کے اراکین نے شکار کا ایک نیا طریقہ تجویز کیا ہے: شاٹگن کو کیمرے سے تبدیل کرنا۔ شکاری ماحولیاتی سیاحوں کے اطمینان سے فائدہ اٹھاتے ہیں جو مقامی شکاریوں کے ساتھ ہدایت کے تحت جنگلی جانوروں کو دیکھ سکتے ہیں [چن، 2012]۔ سیاح جتنے نایاب جانور دیکھیں گے، شکاریوں کو اتنی ہی زیادہ تنخواہ ملے گی۔ پارکس، سیاحت، اور تجارتی کاری مقامی گروہ اپنے لوک طریقوں اور زبانوں کو محفوظ رکھنے کے ساتھ ساتھ اپنی روایتی زمینوں پر واپس آنے یا رہنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ماحولیاتی سیاحت، سلائی اور نقاشی، زیورات اور موسیقی اقتصادی مواقع کے قابل عمل شعبے بن چکے ہیں۔ تاہم، سیاحت پر مبنی تجارتی ترقی، جیسے کہ تائیوان ایبرجنل کلچر پارک کی تخلیق، کوئی علاج نہیں ہے۔ اگرچہ یہ نئی ملازمتیں پیدا کرتے ہیں، لیکن مقامی باشندوں کو شاذ و نادر ہی انتظامی عہدے دیے جاتے ہیں۔ مزید برآں، مقامی برادریوں کی خواہشات کے خلاف مقامی زمینوں پر کچھ قومی پارک بنائے گئے ہیں، جس سے ایک ٹاروکو کارکن نے ٹاروکو نیشنل پارک کو ماحولیاتی نوآبادیات کی ایک شکل قرار دیا ہے۔ بعض اوقات، قومی پارکوں کی تشکیل کے نتیجے میں قبائلیوں کی جبری آباد کاری ہوئی ہے۔ پہاڑوں سے مقامی زمین کی قربت کی وجہ سے، بہت سی برادریوں نے گرم چشموں کے منصوبوں اور ہوٹلوں سے فائدہ اٹھانے کی امید کی ہے، جہاں وہ ماحول میں اضافہ کرنے کے لیے گانا اور رقص پیش کرتے ہیں۔ خاص طور پر وولائی اتیال اس علاقے میں سرگرم رہے ہیں۔ تائیوان کے قبائلی ورثے پر توجہ مرکوز کرنے والے عجائب گھروں اور ثقافتی مراکز کے لیے کافی سرکاری فنڈنگ مختص کی گئی ہے۔ ناقدین اکثر ان منصوبوں کو قبائلی ثقافت کی استحصال آمیز اور "سطحی تصویر کشی" کہتے ہیں، جو غیر معیاری تعلیم کے حقیقی مسائل سے توجہ ہٹاتے ہیں۔ نسلی سیاحت کے حامیوں کا خیال ہے کہ اس طرح کے منصوبے مقامی برادری کے عوامی امیج اور معاشی امکانات کو مثبت طور پر متاثر کر سکتے ہیں۔ پرکشش سیاحتی مقام میں قدرتی وسائل، بنیادی ڈھانچہ، رسم و رواج اور ثقافت کے ساتھ ساتھ مقامی صنعت کی خصوصیات بھی شامل ہیں۔ اس طرح سیاحت کی ترقیاتی سرگرمیوں کو متاثر کرنے میں مقامی برادری کا کردار واضح ہے۔ آج کی دنیا میں سیاحت کا جوہر مختلف افراد اور گروہوں کو سفر اور ملاقات کے تجربات کی ترقی اور فراہمی ہے جو مختلف مقامات کی نوعیت اور لوگوں کے رہنے، کام کرنے اور ان مقامات پر زندگی سے لطف اندوز ہونے کے طریقے کو دیکھنا، سمجھنا اور تجربہ کرنا چاہتے ہیں۔ سیاحوں کے تئیں مقامی لوگوں کا رویہ منزل کے سیاحتی ویلیو چین کے عناصر میں سے ایک ہے۔ کشش ایک سیاحتی علاقے کا تجربہ تھیم ہے، تاہم بنیادی اپیل خطے میں سیاحت کی شبیہہ کے بنیادی اصولوں کی تشکیل ہے [کاؤ، 1995]۔ کشش کے ذرائع متنوع ہو سکتے ہیں، بشمول علاقے کے قدرتی وسائل، معاشی سرگرمیاں، رسم و رواج، ترقی کی تاریخ، مذہب، بیرونی تفریحی سرگرمیاں، تقریبات اور دیگر متعلقہ وسائل۔ اس طرح، مقامی وسائل کے بارے میں آگاہی سیاحوں کے لیے ایک کشش کا باعث بنتی ہے۔ مقامی ثقافت سیاحتی مصنوعات کی کشش اور ایک نئی قسم کے اقتصادی ذرائع کا ایک اہم اشارہ ہے۔ اگرچہ سیاحتی کاروباری اداروں کے تناظر میں ترقی کے معاشی، ثقافتی اور ماحولیاتی تقاضوں کو جوڑنے کی ایک اہم ضرورت ہے، لیکن اس پر عمل درآمد کا ایک اہم سوال ہے اور پائیدار سیاحتی کاروباری اداروں کے خیال کو حقیقت میں کیسے تبدیل کیا جا سکتا ہے: حکمت عملیوں کی تشکیل اور ان سے مقامی ثقافت کے اہم پہلوؤں کے ساتھ تعامل کی توقع کیسے کی جا سکتی ہے۔ مقامی طور پر ہدایت یافتہ اور متعلقہ ہونے کے علاوہ، ایک مقامی برادری میں نسلی/ماحولیاتی سیاحت کے کاروبار کے قیام کے لیے منصوبہ بندی کا عمل اسٹریٹجک نوعیت کا ہونا چاہیے۔ اسٹریٹجک پلاننگ کے عمل کا استعمال مقامی ثقافت کو ایک اہم خصوصیت کے طور پر سمجھنے کے قابل بناتا ہے جس پر محتاط غور و فکر کی ضرورت ہوتی ہے، بجائے اس کے کہ کسی خصوصیت کا استحصال کیا جائے، یا کوئی اتفاقی خصوصیت جو ماحول کی قدرتی خصوصیات سے ڈھکی ہوئی ہو۔ موسیقی ایک کل وقتی مقامی ریڈیو اسٹیشن، "ہو-ہی-یان"، 2005 میں ایگزیکٹو یوآن کی مدد سے شروع کیا گیا تھا، تاکہ مقامی برادری کی دلچسپی کے مسائل پر توجہ دی جا سکے۔ یہ "دیسی پاپ کی نئی لہر" کے بعد ہوا، کیونکہ مقامی فنکار، جیسے اے می، پور در اور سمنگد (پیوما)، ڈفانگ، اے لن (امی)، شہزادی آئی (پائوان)، اور لینڈی وین (اتیال) بین الاقوامی پاپ اسٹار بن گئے۔ راک موسیقار چانگ چن یو امی کے رکن ہیں۔ موسیقی نے مقامی لوگوں کو فخر کا احساس اور ثقافتی ملکیت کا احساس دونوں دیا ہے۔ ملکیت کے مسئلے کی مثال اس وقت سامنے آئی جب میوزیکل پروجیکٹ انیگما نے اپنے گانے "ریٹرن ٹو انوسینس" میں ایک امی منتر کا استعمال کیا، جسے 1996 کے اٹلانٹا اولمپکس کے آفیشل تھیم کے طور پر منتخب کیا گیا تھا۔ مرکزی کورس ڈیفانگ اور ان کی اہلیہ ایگے نے گایا تھا۔ امیس جوڑے نے کامیابی کے ساتھ انیگما کے ریکارڈ لیبل پر مقدمہ دائر کیا، جس نے پھر فرانسیسی میوزیم کو رائلٹی ادا کی جس میں روایتی گانوں کی ماسٹر ریکارڈنگ تھی، لیکن اصل فنکار، جو انیگما پروجیکٹ سے بے خبر تھے، غیر معاوضہ رہے۔ 2016 میں، صدر سائی انگ وین کے ماتحت انتظامیہ نے ایک تجویز کی منظوری دی جس میں یکم اگست کو تائیوان میں دیسی عوام کا دن قرار دیا گیا۔ اس خصوصی دن کے جشن میں، صدر سائی نے ملک کے مقامی لوگوں سے باضابطہ معافی نامہ جاری کیا اور قانون سازی کو مزید فروغ دینے اور مقامی وجوہات سے متعلق تنظیموں کو شامل کرنے کے اقدامات کا خاکہ پیش کیا، جیسے کہ صدارتی دفتر کی مقامی تاریخی انصاف اور عبوری انصاف کمیٹی۔ حکومت کو امید ہے کہ یہ دن مقامی لوگوں کی ثقافتوں اور تاریخ کے لیے زیادہ احترام لا کر اور ان کے حقوق کو فروغ دے کر عوام کو تائیوان کے متنوع نسلی گروہوں کی یاد دلائے گا۔ پلیما آرٹ فیسٹیول (جسے پلیما آرٹس فیسٹیول بھی کہا جاتا ہے) 2012 سے منعقد ہونے والا ایک دو سالہ پروگرام ہے جو مقامی فن اور ثقافت کی نمائش کرتا ہے اور تائیوان میں سب سے بڑا مقامی عصری آرٹ ایونٹ ہے۔ پلیما ایک پائوان لفظ ہے جس کا مطلب ہے "تخلیقی یا انتہائی ہنر مند لوگ"۔ فرانس میں ایڈنبرا آرٹ فیسٹیول اور فیسٹیول ڈی اوگنن سے متاثر ہو کر، پلیما کو انڈیجنس پیپلز کلچرل فاؤنڈیشن کی حمایت حاصل ہے۔ تائیوان کے ساتھ ساتھ بیرون ملک کے رقاص اور موسیقار اس میلے میں شامل ہوتے ہیں، جو ہر دوسرے سال نومبر اور فروری کے درمیان ہوتا ہے، اور اس میں پلیما آرٹ پرائز کے نام سے ایک انعام دیا جاتا ہے۔ یہ میلہ 2012 اور 2014 میں تائپے میں اور 2016 میں کاؤسنگ میں منعقد ہوا تھا۔ 2016 میں، اتامیرا ڈانس کمپنی اور بلیک گریس نیوزی لینڈ سے آئے، اور بی 2 ایم (باتھرسٹ سے میلویل)، ٹیوی جزائر، آسٹریلیا کے ایک بینڈ نے بھی اس میلے میں پرفارم کیا۔ 2018 کا میلہ میوزیم آف کنٹیمپرری آرٹ تائی پے میں "مائیکور-ٹرننگ اوور" کے موضوع کے تحت منعقد ہوا، اس میں تائیوان اور بین الاقوامی فنکاروں کے 26 گروپوں کی صلاحیتوں کی نمائش کی گئی، اور اس میں بین الاقوامی فورمز، آرٹسٹ لیکچرز، ورکشاپس اور بہت سی دیگر تقریبات کا ایک سلسلہ شامل تھا۔ اس نے میلبورن کے یارامبوئی فیسٹیول کے ساتھ "فیسٹیول ان فیسٹیول" پروگرام کے ساتھ تعاون کیا۔ پلیما آرٹس فیسٹیول 2020 سے 2021 تک منعقد ہوا اور شرکاء کی کئی ویڈیوز یوٹیوب پر دستیاب ہیں۔ ۔