Shia Islam in the Indian subcontinent
شیعہ اسلام کو راشدین خلافت کے آخری سالوں میں برصغیر پاک و ہند میں لایا گیا تھا۔ برصغیر پاک و ہند نے امتیوں، عباسیوں، ایوبوں اور عثمانیوں کے ظلم و ستم سے بچنے والے کچھ شیعوں کے لیے پناہ گاہ کے طور پر بھی کام کیا۔ امیگریشن دوسری صدی کے دوران جدید قومی ریاستوں کے قیام تک جاری رہی۔ شیعہ مذہب نے مقامی آبادی میں بھی مذہب تبدیل کیا۔ شیعہ اسلام کی برصغیر میں ایک طویل تاریخ اور گہری جڑیں ہیں۔ تاہم، سب سے قدیم بڑا سیاسی اثر دکن میں شیعہ خاندانوں کا تھا۔ یہیں سے مقامی اور الگ شیعہ ثقافت نے شکل اختیار کی۔ 17 ویں صدی میں مغل شہنشاہ اورنگ زیب کے ذریعے گولکنڈہ کی فتح اور اس کے بعد ان کی موت کے بعد اودھ میں موروثی گورنرشپ کے قیام کے بعد، لکھنؤ ہندوستانی شیعیت کا اعصابی مرکز بن گیا۔ 18 ویں صدی میں محمد ابن عبد الوہاب نے نجف اور شاہ ولی اللہ اور ان کے بیٹوں میں اسلامی پاکیزگی کی دانشورانہ تحریکیں شروع کیں، جن میں شاہ عبدالعزیز دہلی میں جدید شیعہ مخالف کے مرکزی پرچم بردار تھے۔ یہ تحریکیں ہندوستان پر انگریزوں کی فتح کے آغاز اور بنگال اور اودھ میں شیعہ خاندانوں کے زوال کے ساتھ موافق تھیں۔ ان عوامل کی وجہ سے شیعہ برادری پر مسلسل ظلم و ستم شروع ہوا اور ان کے خلاف منظم تشدد کی بنیاد رکھی جو برصغیر پاک و ہند، خاص طور پر پاکستان میں شیعہ زندگی کا حصہ بن گیا ہے۔ برصغیر پاک و ہند میں آبادی کے لحاظ سے شیعہ ایک اقلیت ہیں جو جغرافیائی طور پر اکثریتی آبادی میں بکھرے ہوئے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قرون وسطی کا برصغیر روادار اور کثیر الثقافتی معاشرہ تھا اور شیعوں کو گھیٹو میں رہنے پر مجبور نہیں کیا جاتا تھا۔ یہ مشرق وسطی کے شیعوں کے بالکل برعکس ہے، جو اپنے آبائی علاقوں میں مقامی اکثریت سے لطف اندوز ہوتے ہیں کیونکہ وہ قرون وسطی کے دور میں ظلم و ستم کی وجہ سے یہودی بستی بنانے پر مجبور تھے، اور اس آبادیاتی وسائل کی وجہ سے، وہ جدید دور میں اہم سیاسی کھلاڑی بن گئے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ پاکستان میں ہندوستان کی طرح کم از کم 1 کروڑ 60 لاکھ شیعہ آبادی ہے۔ ولی نصر کا دعوی ہے کہ شیعہ آبادی 3 کروڑ تک ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر نے اندازہ لگایا کہ پاکستان اور ہندوستان میں شیعوں کی تعداد کل مسلم آبادی کا 10-15 فیصد ہے، جبکہ بنگلہ دیش کے لیے یہ تخمینہ کل آبادی کا 1 سے 2 فیصد سے بھی کم تھا۔ آندریاس ریک نے پاکستان کے شیعوں کے بارے میں اپنے تفصیلی مطالعے میں ان کی تعداد کا تخمینہ 2 کروڑ کے درمیان اور پاکستان کی کل آبادی کا تقریبا 10 فیصد لگایا ہے۔ تقسیم سے پہلے کی مردم شماری برطانوی ہندوستان میں شیعہ اور سنیوں کی گنتی 1881، 1911 اور 1921 کی مردم شماری میں الگ الگ کی گئی تھی۔ نتائج حقیقت کی عکاسی نہیں کرتے تھے کیونکہ زیادہ تر شیعہ اپنے مذہبی عقائد کو ریاست سے چھپاتے ہیں، کیونکہ شیعوں کو خدشہ تھا کہ اعداد و شمار شیعہ مخالف انتہا پسندوں کو لیک ہو سکتے ہیں اور وہ انہیں نشانہ بناتے تھے۔ مثال کے طور پر، ضلع جھنگ کی 1881 کی مردم شماری میں، 326,919 مسلمانوں میں سے صرف 11,835 لوگوں نے خود کو شیعہ کے طور پر شناخت کیا۔ 1921 میں، بہار اور اڑیسہ کی مردم شماری میں، 3711 شیعوں کو الگ الگ شمار کیا گیا تھا، لیکن نتیجہ واضح طور پر مضحکہ خیز تھا کیونکہ اس وقت کیے گئے ایک اندازے کے مطابق یہ تعداد 17,000 تھی، یعنی۔ مردم شماری کی گنتی کا پانچ گنا۔ صوبے میں مردم شماری کی کارروائیوں کے سپرنٹنڈنٹ کی رپورٹ میں ہم پڑھتے ہیں کہ: "یہ یقینی ہے کہ یہ اعداد و شمار تقریبا مکمل نہیں ہیں، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ بہت سے شیعوں نے خود کو اس طرح درج کرنے سے انکار کر دیا۔" پٹنہ کے لیے نتیجہ تخمینے سے دس گنا کم تھا۔ یہی وجہ تھی کہ 1931 اور 1941 میں مسلمانوں کو شیعہ اور سنی کے طور پر الگ الگ شمار نہ کرنے کا فیصلہ کیا گیا۔ تاریخ راشدین خلافت (632-661) وادی سندھ اور شیعہ اسلام کے درمیان تعلق ابتدائی مسلم مشنوں نے قائم کیا تھا۔ ڈیریل این میکلین کے مطابق سندھ اور شیعوں یا ابتدائی شیعوں کے درمیان تعلق کا سراغ حکیم ابن جبلۃ العبادی سے لگایا جا سکتا ہے، جنہوں نے سال 649 میں سندھ کے پار مکران کا سفر کیا اور اس علاقے کے بارے میں ایک رپورٹ خلیفہ کو پیش کی۔ اس نے علی کی حمایت کی، اور سندھی جاٹوں کے ساتھ مل کر اس کی طرف سے لڑتے ہوئے مر گیا۔ علی کے دور حکومت میں بہت سے جاٹ شیعہ مذہب کے زیر اثر آئے۔ سال 658 میں علی کی فوج کے دونوں افسروں، ہریت بن مراح البدی اور سیفی بن فلشیبانی نے ڈاکوؤں پر حملہ کیا اور ان کا تعاقب الققان (موجودہ کوئٹہ) تک کیا۔ امتیاد دور (661-750) امتیوں کے تحت علی کے حامیوں پر ظلم کیا گیا۔ سیفی، علی کی فوج کا ایک کمانڈر جس نے موجودہ بلوچستان میں ڈاکوؤں کے خلاف جنگ کی تھی، ان سات شیعوں میں سے ایک تھا جن کا 660 عیسوی میں دمشق کے قریب حجر ابن آدی الکندی کے ساتھ سر قلم کیا گیا تھا۔ بہت سے شیعوں نے سندھ کے علاقے میں پناہ طلب کی، شاید شیعہ جاٹوں کے درمیان نسبتا امن سے رہنے کے لیے۔ زیاد ہندی ان مہاجرین میں سے ایک ہے۔ چوتھے شیعہ امام علی ابن حسین کی دوسری بیوی جدہ السندی کا تعلق سندھ سے تھا۔ وہ زاید ابن علی کی ماں ہیں۔ سندھ کو فتح کیا گیا اور 711 عیسوی میں محمد ابن قاسم نے امیاد خاندان میں شامل کیا۔ امیاد خاندان میں شیعوں پر ظلم و ستم الولید ابن عبد الملک کے زمانے میں اپنے عروج پر پہنچ گیا، خاص طور پر حجج ابن یوسف کے ہاتھوں۔ جب کہ محمد بن قاسم سراج کے گورنر تھے، نبی جابر بن عبد اللہ النساری کے ساتھی کے شاگرد اور روایت کے مشہور راوی، ابن اشعت کی بغاوت کے حامی اور اس وقت کے قابل ذکر شیعہ، عطیہ ابن سعد کو الحجج کے حکم پر اس نے گرفتار کیا اور علی کو لعنت کرنے یا سزا دینے کا حکم دیا۔ عطیہ نے انکار کر دیا اور اسے 400 کوڑے مارے گئے اور اس کا سر اور داڑھی ذلت کے لیے منڈوائی گئی۔ وہ خراسان بھاگ گیا۔ اس واقعے کے بعد محمد ابن قاسم سندھ پر حملہ کرنے کے لیے آگے بڑھ گئے تھے، اور تاریخ اس بارے میں خاموش ہے کہ انہوں نے سندھ کے شیعوں کے ساتھ کیسا سلوک کیا۔ عباسی دور (750-1258) سندھ میں امتیاد کی مختصر حکمرانی کے خاتمے کے بعد، تاریخ آٹھویں اور نویں صدی کے ستر قابل ذکر مسلمانوں میں سے دس کا شمار کرتی ہے جن کا سندھی خاندانی نام (تمام افراد کا 14.3%) شیعہ ہے۔ برہمن آباد-مانسورہ-مفوزہ کے شہری کمپلیکس کی ابتدائی کھدائی میں، اے پی بلاسس نے عربی کتبے "امام البقر" پر مشتمل ایک مہر دریافت کی جس کا تعلق پانچویں شیعہ امام محمد البقر (677-733) سے معلوم ہوتا ہے۔ امام جعفر صادق کے کچھ شاگردوں کے ہندوستانی خاندانی نام تھے، مثال کے طور پر۔ ابان سندھی، خالد سندھی اور فرج سندھی۔ عبداللہ شاہ غازی سندھ کے ساحلوں کو چھونے والی پہلی بڑی شیعہ مشنری لہر وہ تحریک تھی جس کی قیادت محمد النفس الزکیہ ابن عبداللہ ابن حسن ابن علی، ان کے بیٹے عبداللہ الاشتر اور ان کے بھائی ابراہیم نے کی۔ سال 761 کے آس پاس، وہ ایک متعصبانہ، عمر ابن حافظ ہزارمرد سے ملنے کے لیے بحیرہ کے راستے ایڈن سے سندھ آئے۔ اگلے سال، ابراہیم کوفہ اور نفس الزکیہ مدینہ گئے اور بغاوت کی منصوبہ بندی شروع کر دی۔ عبداللہ الاشتر، جسے عبداللہ شاہ غازی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، سندھ میں رہا، ایک مقامی مسلمان خاتون سے شادی کی اور اس سے اس کے بچے ہوئے۔ ابن خلدون اور ابن العثیر کا کہنا ہے کہ گورنر کا شیعہ جھکاؤ تھا۔ عبداللہ الاشتر کے پاس شیعہ زیادیا شاخ کے تقریبا 400 فوجی تھے، جو اس وقت اہل البیت کے سرگرم حامی تھے، جو مسلح جدوجہد کے لیے تیار تھے۔ تاہم، گورنر کو بسرہ میں اپنی بیوی کی طرف سے اطلاع ملی کہ نفس الزکیہ مدینہ میں مارا گیا ہے (14 رمضان 145/6 دسمبر 762)۔ الجھن میں اور بے فیصلہ، اس نے عبداللہ اشتر سے کہا کہ: "میں سندھ کے ایک ضلع میں ایک بااثر ہندو بادشاہ کو جانتا ہوں جس کے پاس ایک مضبوط فوج ہے۔ اپنی مشرکیت کے باوجود، وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی بہت عزت کرتا ہے۔ وہ ایک قابل اعتماد شخص ہے۔ میں اسے لکھوں گا اور آپ اور اس کے درمیان معاہدہ کرنے کی کوشش کروں گا۔ آپ جان لیں گے کہ یہ آپ کے اور آپ کے پیروکاروں کے لیے بہترین جگہ ہے۔ " ہندو بادشاہ پناہ دینے پر راضی ہو گیا۔ عبداللہ الاشتر نے وہاں کچھ سال گزارے، غالبا 763 سے 770 تک۔ بالآخر، اس کے بحفاظت فرار ہونے کی خبر خلیفہ المنصور تک پہنچی جس نے عمر ابن حفس کو معزول کر دیا اور ہاشم ابن امر التغلیبی کو اس سمجھ بوجھ پر مقرر کیا کہ وہ عبداللہ الاشتر کو گرفتار کرے گا، زیدیہ کے فوجیوں کو مار ڈالے گا یا منتشر کر دے گا، اور ہندو خاندان کو ضم کر لے گا۔ جب ہاشم بھی قتل عام کرنے میں ہچکچاتا تو اس کے بھائی صوفیہ نے اس کی جگہ عبداللہ کو اپنے بہت سے ساتھیوں کے ساتھ قتل کر دیا۔ عباسی خلافت میں، مختلف شیعہ گروہوں نے ان کی حکمرانی کی خفیہ مخالفت کو منظم کیا۔ دسویں اور گیارہویں صدی میں، بوید خاندان کے بارہویں شیعہ (934-1055) عباسی خلیفہ کو اس کے تخت سے ہٹائے بغیر ایران اور عراق کے بیشتر حصے پر اپنی حکمرانی قائم کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ اس کے متوازی مصر اور شمالی افریقہ میں اسماعیل شیعہ فاطمہ خلافت (909-1171) تھی۔ یہ اسلام کا سنہری دور تھا کیونکہ ابن سینا (980-1037)، ابن الحیاتم (965-1040)، البیرونی (973-1050) اور سینکڑوں دیگر سائنسدانوں نے دانشورانہ آزادی کا لطف اٹھایا اور فلسفہ، طب، طبیعیات اور سائنس کے دیگر شعبوں میں تعاون کیا۔ جب مورخ اور جغرافیہ دان المسدی 915 میں سندھ پہنچے تو وہاں ان کی ملاقات کئی شیعوں سے ہوئی۔ وہ عمر ابن علی ابن ابی طالب اور محمد ابن علی ابن ابی طالب، الحنافیہ کی اولاد تھے۔ 942 کے آس پاس ہندوستان آنے والے شاعر ابو دلاف مصار ابن محلہ ال یانبوئی نے نوٹ کیا کہ ملتان کا حکمران عمر ابن علی ابن ابی طالب (عمر علاء) کی اولاد تھا۔ شاید شیعہ صوبہ ملتان کے ایک حصے میں نیم آزاد تھے۔ گیارہویں صدی کے وسط کے دوران، بوید بتدریج غزنی اور سلجوق کے حملوں کی زد میں آ گئے، اور اس کے ساتھ ہی اسلامی سنہری دور کا زوال شروع ہوا۔ 1091 میں، مشہور سنی عالم دین، امام الغزالی نے اعلان کیا کہ ابن سینا جیسے فلسفی متقی ہیں۔ ان کی کتاب تہافوت الفلسفہ اسلامی دنیا میں سائنس کی تعلیم کے لیے آخری دھچکا ثابت ہوئی۔ 958 کے آس پاس، ایک فاطمہ مشنری نے ایک مقامی ہندو حکمران کو تبدیل کیا، اور سندھ میں ایک اسماعیل ریاست قائم ہوئی، جس کا دارالحکومت ملتان تھا۔ انہوں نے مقامی لوگوں کو اجتماعی طور پر اسماعیلیت میں تبدیل کر دیا، جبکہ خٹبہ فاطمہ خلیفہ کے نام سے پڑھا جاتا تھا۔ اسی عرصے کے دوران وادی سندھ (موجودہ پاکستان) میں محرم کا ابتدائی عوامی سوگ اور نماز کی شیعہ کال (آزان) متعارف کرائی گئی۔ غزنی اور غور 1005 میں سلطان محمود غزنی پر حملہ کر دیا۔ شیعہ مسجد کو تباہ کر کے اسے گودام کے فرش میں تبدیل کر دیا گیا۔ پانچ سال بعد، اس نے دوبارہ حملہ کیا اور اس علاقے کو مکمل طور پر الحاق کرلیا۔ اسماعیلزم سندھ میں زندہ رہنے میں کامیاب رہا اور 1051 میں شروع ہونے والی تقریبا تین صدیوں تک ٹھٹھہ میں مقیم خاندان، سومراس کے تحفظ سے لطف اندوز ہوا۔ اسماعیل برادری کے چھوٹے چھوٹے علاقے بھی اچھ، ار، منصور اور بھکر میں پروان چڑھے۔ غزنی سلطنت کا تختہ الٹ 1186 میں اس وقت ہوا جب غور کے سلطان معیز الدین محمد نے غزنی کے آخری دارالحکومت لاہور کو فتح کیا۔ وہ ایک عظیم فوجی رہنما تھے اور غزنی کے برعکس، انہوں نے ہندوستان میں ایک سلطنت، دہلی سلطنت کی بنیاد رکھی۔ سلطان محمد گوری نے شمالی ہندوستان میں کئی فوجی مہمات کی قیادت کی۔ 1206 میں ہندوستان سے غزنی جاتے ہوئے وہ مارا گیا۔ کچھ ذرائع کا دعوی ہے کہ اسے نام نہاد "ملہیدہ" (قرون وسطی کی تاریخ میں اسماعیلیوں کے لیے استعمال ہونے والی ایک توہین آمیز اصطلاح) کے ایک عقیدت مند کے ہاتھوں قتل کیا گیا تھا، دوسروں کا دعوی ہے کہ یہ کھوکھڑ تھے جنہوں نے اسے قتل کیا تھا۔ دہلی سلطنت (1206-1526) دہلی سلطنت کے پیشرو گھرد تھے۔ قرون وسطی کے ہندوستان میں شیعہ-ریاستی تعلقات کو سمجھنے کے لیے سنی اسلام کی نوعیت کو دیکھنا ضروری ہے جو غوریوں کی فتح کے بعد اس خطے میں لایا گیا تھا۔ پشتون قبائل نے 13 ویں اور 16 ویں صدی کے درمیان ہندو کش کے پہاڑوں کو عبور کر کے موجودہ پاکستان (صوبہ خیبر پشتون ہوا) میں داخل ہوئے اور مقامی لوگوں کے ساتھ مل گئے۔ گھرد قبیلے نے علی ابن ابو طالب کے زمانے میں اسلام قبول کیا تھا۔ فارس کی عرب فتح، جو 643 میں شروع ہوئی، 653 میں خراسان کے علاقے تک پہنچی جہاں مقامی پشتون قبائل نے شدید مزاحمت کی۔ قبیلوں کے رہنما، شانسبانی خاندان سے تعلق رکھنے والے مہاوی سوری نے غور سرداروں کے ایک گروپ کے ساتھ کوفا میں خلیفہ سے ملاقات کی۔ 657 میں علی سے ملاقات کے بعد انہوں نے اسلام قبول کیا اور مہاوی سوری کو اس خطے کا گورنر مقرر کیا گیا۔ آج کا زیادہ تر افغانستان عمر ابن عبد العزیز کے دور میں مسلم دنیا کا حصہ بن گیا۔ خراسان میں گھر مسلم دنیا کا واحد حصہ تھا جس نے علی کو لعنت کرنے کی امیاد روایت کی خلاف ورزی کی تھی۔ پہلے راشدین خلیفہ ابو بکر کے خاندان نے امتیاد کی حکمرانی کی مزاحمت کی تھی۔ ان کی بیٹی عائشہ، ان کے بیٹے محمد ابن ابو بکر اور عبدالرحمن ابن ابو بکر، ان کے پوتے عبداللہ ابن زبیر اور ان کے بھتیجے عبد رحمان ابن محمد الاشعت کے بیٹے امیاد کی حکمرانی کے ممتاز سنی مخالفین ہیں۔ خراسان کے سنی بھی امیدوں کی حکمرانی کے اتنے ہی مخالف تھے جتنے شیعہ تھے۔ انہوں نے امیاد خاندان کا تختہ الٹنے اور شیعہ کمانڈر ابو مسلم الخراسانی کے تحت عباسی حکومت میں اہم کردار ادا کیا تھا۔ بااثر مسلم عالم دین، امام ابوحنیفہ (699-767) کوفا میں رہنے والے ایک افغان خاندان میں پیدا ہوئے، وہ اہل بیت کا بہت احترام کرتے تھے اور انہوں نے زاید ابن علی کی قیادت میں ہونے والی شیعہ بغاوت کی حمایت کی۔ دہلی سلطنت نے اہل البیت اور خلیفہ ابو بکر کے خاندان کے ساتھ وابستگی کی اس میراث کو آگے بڑھایا۔ یہ دہلی سلطنت کے ابتدائی سالوں کے دوران ہی تھا کہ عظیم صوفی سنت معین الدین چشتی (1142-1236) نے ہندوستان میں قدم رکھا اور بہت سے مقامی لوگوں کو اسلام قبول کرایا۔ دہلی سلطنت کے قیام کے ابتدائی سالوں کے دوران، کئی اسماعیل شیعہ دہلی کے آس پاس آباد ہو گئے تھے۔ ان سالوں کے دوران گجرات میں اسماعیلیوں کا عقیدہ بھی متعارف کرایا گیا۔ اسماعیل مشنری پورے گجرات میں پھیل گئے اور نظامی اسماعیل کھوجا برادری اور مستالی بوہرا قائم کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ التتمش کے دور حکومت تک وہ سیاسی طور پر غیر فعال رہے اور خفیہ طور پر اپنے نظریے کی تبلیغ کرتے رہے۔ اسماعیلیوں کے برعکس، تاریخ دہلی سلطنت کے پہلے مرحلے میں مرکزی دھارے میں شامل بارہویں شیعہ مت کی موجودگی کو درج نہیں کرتی ہے۔ ایک وجہ تکیا ہو سکتی ہے، کیونکہ مشرق وسطی میں ظلم و ستم سے فرار ہونے والے شیعہ برصغیر میں آباد ہو گئے کیونکہ مقامی اقلیتیں اپنی بقا کے خطرات سے محتاط تھیں۔ اس کی دوسری وجہ یہ ہے کہ اہل بیت کی محبت اور صوفی کے ذریعے محرم کی یاد منانے سے بارہویں شیعوں کو ہندوستان کی سنی مسلم اقلیت میں اچھی طرح سے ضم ہونے میں مدد ملی اور وہ ایک علیحدہ سیاسی شناخت کا دعوی نہیں کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، التتمش کی گوالیار مہم کے دوران، محرم کے پہلے دس دنوں کے دوران فوجی کیمپوں میں "تاجکروں" کے نام سے خصوصی خطبات دیے جاتے تھے۔ ابن بتتوتا کو دہلی میں سید خاندانوں سے ملاقات ہوئی جو اصل میں ممتاز تغلق (1324-1351) کے دور میں حجاز اور عراق سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ ہو سکتا ہے کہ وہ ابن تیمیہ اور مملوکوں کے ذریعے کیے گئے ظلم و ستم سے فرار ہو گئے ہوں۔ ایسا لگتا ہے کہ اس عرصے کے دوران بارہویں شیعہ آزادی اور قانون سے پہلے مساوی حیثیت سے لطف اندوز ہو رہے ہیں۔ تاہم، جب سلطان فیروز شاہ (1351-1388) نے اقتدار سنبھالا تو اس نے ان پر ظلم کیا۔ فیروزشاہ کوٹلہ مسجد پر کندہ ان کے حکم میں لکھا ہے کہ 'شیعوں نے اپنے عقائد پر مضامین اور کتابیں شائع کی تھیں، اور عقیدے کی تبلیغ میں مصروف تھے'۔ اس نے دعوی کیا کہ اس نے ایسے تمام شیعہ مشنریوں کو پکڑ لیا، ان کی توہین کے لیے ان کی پریڈ کی، ممتاز افراد کو پھانسی دے دی، اور ان کی کتابیں جلا دیں۔ قرون وسطی کے ہندوستان میں یہ اپنی نوعیت کا ایک نادر واقعہ تھا۔ 1380 میں، صوفی سنت، سید محمد مشرف جہانگیر سمنانی نے عالم عباس کو برصغیر میں متعارف کرایا، جو محرم کی یاد میں سیاہ دستخطی جھنڈا تھا۔ چودہویں صدی کے آخر تک، دہلی سلطنت کے جنوبی اور مشرقی حصوں نے آزادی کا اعلان کیا اور دو الگ الگ سلطنتیں ابھری: مشرق میں جون پور سلطنت اور ہندوستان کے جنوبی حصے میں بہمنی سلطنت۔ مکران میں شیعہ حکمرانی دہلی سلطنت کے ہم عصر ملک خاندان مکران میں ایک چھوٹی سی شیعہ سلطنت ابھری تھی۔ تیرہویں صدی کے آخر میں، مارکو پولو نے انہیں دیکھا، جب اس نے ملک کا ذکر اس طرح کیا: "کیسماکوران (یعنی کیچ مکران) ایک ایسی سلطنت ہے جس کا اپنا ایک بادشاہ اور ایک مخصوص زبان ہے۔ کچھ لوگ بت پرست ہیں، لیکن زیادہ تر سارسین ہیں۔ " ملک کوچکو کے زمانے میں کہا جاتا ہے کہ اس ملک میں بے شمار آبادی اور اعلی درجے کی تہذیب ہے۔ اس خاندان کا زوال 1613 میں کرمان کے حکمران کے حملے کی وجہ سے ہوا۔ آخری حکمران ملک مرزا مارا گیا اور اس سے ملک خاندان کا خاتمہ ہوتا ہے۔ 1381 میں، تیمور کے ایران پر حملہ کرنے کے بعد، ایک ایرانی صوفی میر سید علی حمدانی بڑی تعداد میں شاگردوں کے ساتھ کشمیر پہنچے اور اسلام کی تبلیغ کی۔ انہوں نے نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کے دلوں میں اہل بیت کی محبت پیدا کی اور بہت سی کتابیں اور ٹریکٹس لکھے۔ شیعہ مت کو میر شمس الدین عراقی نے مناسب طریقے سے متعارف کرایا تھا جس کے دادا سید محمد نور بخش کا تعلق میر سید علی حمدانی کے صوفی حکم سے تھا اور ایران، قندھار، کابل اور کشمیر میں ان کے پیروکاروں کا بہت بڑا اڈہ تھا۔ میر شمس الدین 1481 میں کشمیر پہنچے اور پھر ایران واپس آگئے۔ بیس سال بعد 1501 میں وہ 700 شیعہ صوفیوں، علما اور مشنریوں کے ساتھ دوبارہ کشمیر آیا۔ 1505 میں شاہ میر خاندان کے بادشاہ نے اور اسی طرح کشمیر کے چک قبیلے نے بھی شیعہ مذہب اختیار کیا۔ انہوں نے ہمالیہ کی وادیوں کا سفر کیا اور ہزاروں ہندوؤں اور بدھ مت کے ماننے والوں کو شیعہ مذہب میں تبدیل کرتے ہوئے سکردو سے تبت تک شیعہ مذہب کو پھیلایا۔ 1516 میں سنی چک خاندان قائم ہوا اور ہندوؤں کا زبردستی مذہب تبدیل کرنا شروع ہوا۔ 1532 میں سلطان سعید خان نے مرزا حیدر تغلق کی کمان میں ایک فوج روانہ کی جس نے کاشغر سے کشمیر پر حملہ کیا۔ وہ شیعوں سے نفرت کرتا تھا اور اس لیے قتل و غارت گری پر چلا گیا۔ جلد ہی اسے فوجی شکست کا سامنا کرنا پڑا اور وہ لاہور میں مغل بادشاہ ہمایوں کے پاس فرار ہو گیا۔ وہ 1540 میں مغل فوجوں کے ساتھ کشمیر میں اقتدار کے لیے مسلسل لڑنے والے دو حریف دھڑوں میں سے ایک کی دعوت پر واپس آیا۔ اس نے چک کی حکمرانی کو ختم کر دیا۔ اس کا دور حکومت دہشت کا دور تھا اور شیعوں کے پاس تقیہ پر عمل کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا۔ 1550 میں اس نے میر شمس الدین عراقی کے بیٹے میر دانیال کو قتل کر دیا۔ اس نے ایک مکمل بغاوت کو جنم دیا اور وہ اسی سال کے آخر تک مارا گیا۔ چک خاندان دوبارہ قائم ہوا اور 1586 میں یہ مغل سلطنت میں ضم ہو گیا۔ مغلوں نے باصلاحیت افسران کو مقرر کیا اور کشمیر کی ثقافتی اور اقتصادی زندگی میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ اگلی چار صدیوں میں، سنی علماء اور علاقے اور بیرون ملک کی ملیشیاؤں نے شیعوں کے خلاف دہشت گردی کی دس مہمات کی قیادت کی جنہیں "تاراج شیعہ" کے نام سے جانا جاتا ہے: 1548، 1585، 1635، 1686، 1719، 1741، 1762، 1801، 1830 اور 1872 ؛ جس کے دوران شیعہ دیہاتوں کو لوٹ لیا گیا، لوگوں کو ذبح کیا گیا، خواتین کی عصمت دری کی گئی، کتب خانوں کو جلا دیا گیا، لاشوں کو مسخ کیا گیا اور ان کے مقدس مقامات کو تباہ کر دیا گیا۔ گلگت بلتستان میں شیعیت 16 ویں صدی میں، جب کہ گلگت پر بدھ مت کے بادشاہ سری بدات کی حکومت تھی، اس پر سکردو کے سمشر نے حملہ کیا تھا جہاں شیعیت پہلے ہی مذہب تبدیل کر چکی تھی۔ سری بدات کا لوگوں کے ساتھ سلوک اتنا سخت بتایا جاتا ہے کہ جب سمشر نے حملہ کیا تو لوگ بغاوت کرنے لگے اور وہ ملک سے بھاگ گیا۔ سمشر نے گلگت کو شیعہ مذہب سے متعارف کرایا۔ ان کے جانشین بالترتیب ملک خان، تراترا خان اور ترخان تھے۔ ترخان کی حکمرانی کے دوران، بدخشاں کے تاج مغل نے گلگت پر حملہ کیا تھا۔ ترخان کو سنیت قبول کرنے اور سالانہ خراج ادا کرنے پر مجبور کیا گیا۔ اس کے بعد تاج مغل نے ہنزہ پر حملہ کیا، حکمران گرکیوں کو پکڑ لیا اور انہیں اپنا مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کر دیا۔ نگر پر حملہ نہیں کیا گیا اور وہاں کے لوگوں نے اپنے اصل شیعہ عقیدے کو برقرار رکھا ہے۔ 1659 کے آس پاس چترال کے حکمران سنگ علی نے گلگت پر حملہ کیا اور اس کے حکمران مرزا خان کو بے دخل کر دیا، جو سکردو گئے اور وہاں انہوں نے شیعہ مذہب اختیار کر لیا۔ وہ ایک مضبوط فوج کے ساتھ واپس آیا اور گلگت کو فتح کیا۔ جنوبی ہندوستان میں شیعہ مت (1490-1687) ابن بتتوتا نے چودہویں صدی کی پہلی دہائیوں میں کیرالہ کے کوئلون میں شیعوں کی ایک بستی کی اطلاع دی ہے، جہاں انہوں نے 'کھل کر اپنی وابستگی کا اعلان کیا'۔ دکن میں بہمنی سلطنت (1347-1526) کا دارالحکومت گلبرگہ میں تھا اور پھر بیدر (کرناٹک میں) پر فارسی نژاد خاندان کی حکومت تھی۔ اس نے اسکالرشپ کے حامل افراد کی سرپرستی کی اور اس لیے شیعہ مشنری اور اسکالر دکن پہنچے۔ زوال کے مرحلے میں، یہ پانچ چھوٹی سلطنتوں میں تقسیم ہو گئی، جن میں سے تین پر شیعوں کی حکومت تھی۔ عادل شاہی خاندان (1489-1686) ترک نژاد یوسف عادل شاہ، جو ایک شیعہ عالم محمود گوان کے گود لیے ہوئے بیٹے تھے، نے 1489 میں بیجاپور میں خود مختاری کا اعلان کیا جب اس کے والد کو نشے میں بادشاہ نے پھانسی دے دی، اور 1502 میں شیعیت کو ریاستی مذہب قرار دیا۔ بیجاپور ہندوستان کی پہلی بارہویں شیعہ ریاست بن گئی، جس میں جعفری، حنافی اور اسلامی قانون کے شافی اسکول تھے، جن میں سے ہر ایک کا اطلاق اپنے پیروکاروں پر ہوتا تھا۔ ہندوستان میں یہ پہلا موقع تھا کہ شیعہ ادھان کو ریاستی منبر پر بلایا گیا اور کھٹبہ میں بارہ شیعہ اماموں کے نام شامل کیے گئے۔ تاہم، اس نے تبرہ کے رواج پر سختی سے پابندی لگا دی۔ 1579 میں، بادشاہ ابراہیم دوم نے سنی فرقے کو اپنایا، لیکن لوگوں کو اپنی پیروی کرنے کی اجازت دی گئی۔ عادل شاہی خاندان 1686 تک آزاد رہا جب اسے اورنگ زیب نے مغل سلطنت میں شامل کر لیا۔ قطب شاہی خاندان (1512-1687) جنوبی ہندوستان میں سب سے طویل عرصے تک زندہ رہنے والی شیعہ حکومت والی ریاست قطب شاہوں کی تھی۔ اس کے بانی سلطان کلی قطب ملک کا تعلق ترکمان نسل سے تھا۔ اس نے قطب کو بارہ شیعہ اماموں کے نام سے پڑھنے کا حکم دیا۔ یہ سلطنت اپنی دولت کے لیے مشہور تھی: دکن کی سلطنتوں میں یہ واحد سلطنت ہے جس کے پاس سونے کے سکوں کی کرنسی ہے۔ یہ ہندوستان میں شیعہ ثقافت کا مرکز بن گیا، جسے بعد میں صرف لکھنؤ نے پیچھے چھوڑ دیا۔ محمد کلی قطب شاہ (1565-1612) پہلے اردو شاعر ہیں جنہوں نے دیوان مرتب اور شائع کیا اور اردو میں مرسیہ لکھنے والے پہلے شخص بھی ہیں۔ ایک شیعہ عالم اور سائنسدان میر محمد مومین 1581 میں گولکنڈہ آئے، اور انہیں نئے دارالحکومت حیدرآباد کو ڈیزائن کرنے کا کام سونپا گیا، جو 1591 میں بنایا گیا تھا۔ ہندوستان میں پہلی امام برگہ، "باد شاہی آشرم" کے نام سے، چارمینار، الہی محل کے باغات، جامع مسجد، کالجوں اور اسپتالوں جیسی دیگر یادگاروں اور عمارتوں کے ساتھ تعمیر کی گئی تھی۔ 1592 میں، سب سے قدیم زندہ بچ جانے والا جھنڈا "عالم" اشور خانہ میں کھڑا کیا گیا۔ یہ سلطنت صرف ایشیا ہی نہیں بلکہ دنیا بھر میں ہیروں کی پیداوار اور تجارت کا مرکز تھی۔ زراعت سے مالا مال، یہ اپنی ہتھیاروں کی صنعت، کپڑے، قالین، زراعت، ہیرے اور سونے کی کانوں کے لیے بھی مشہور تھا۔ اس کی دولت نے مغل سلطنت کو حملے کی طرف راغب کیا اور 1687 میں اورنگ زیب کے الحاق کے بعد شیعہ مذہبی اور دانشورانہ ثقافت نے ریاستی سرپرستی کھو دی۔ نظام شاہی خاندان (1490-1633) دکن میں ایک اور خاندان، احمد نگر کے نظام شاہیوں کی بنیاد 1490 میں اسلام قبول کرنے والے ہندو کے بیٹے احمد نظام شاہ نے رکھی تھی۔ اس کا بیٹا برہان شاہ شاہ طاہر کے زیر اثر سخت شیعہ بن گیا۔ ان کی آزادی اس وقت ختم ہو گئی جب مغل شہنشاہ اکبر نے انہیں خراج ادا کرنے پر مجبور کیا۔ 1633 عیسوی میں بالآخر مغل بادشاہ شاہ جہاں نے ان کی سلطنت پر قبضہ کر لیا۔ مغل سلطنت مرحلہ اول (1526-1707 AD) مارچ 1526 عیسوی میں بابر نے پانی پت میں دہلی سلطنت کے آخری بادشاہ ابراہیم لودھی کو شکست دی اور ایک سال بعد سیکری کے قریب راجپوت ہیرو رانا سانگا کو شکست دی۔ وہ ہندوستان کا پہلا مغل شہنشاہ بنا لیکن اس کے فورا بعد 1530 عیسوی میں آگرہ میں اس کا انتقال ہو گیا۔ اس کے فوجی کمانڈروں کی اکثریت تورانی بیگس تھی، تاہم، ان میں سے کچھ ایرانی تھے۔ اس کا بیٹا ہمایوں اس کا جانشین بنا، جسے اس کا فوجی اور صوفیانہ رجحان وراثت میں ملا۔ تاہم، اسے اپنے بھائیوں کے درمیان تنازعات کی وجہ سے 1540 میں شیر شاہ سوری کے ہاتھوں زبردست شکست کا سامنا کرنا پڑا، اور ایران فرار ہو گیا جہاں شاہ تہماسپ نے اس کا گرمجوشی سے استقبال کیا۔ 1545 عیسوی میں ہمایوں نے ایرانی فوجی ماہر بیرم خان کی مدد سے قندھار پر حملہ کیا اور پھر کابل پر قبضہ کر لیا۔ اس نے 1555 عیسوی میں دہلی کو فتح کیا اور اگلے سال اس کی موت ہو گئی، اس نے تخت اپنے چھوٹے بیٹے اکبر کے لیے چھوڑ دیا، جس نے تقریبا نصف صدی تک ہندوستان پر حکومت کی اور ہندوستان کے عظیم ترین شہنشاہوں میں سے ایک، افلاطون کا فلسفی بادشاہ بن گیا۔ وہ اور دکن میں ان کے ہم عصر محمد کلی قطب شاہ شاید ہندوستانی تاریخ کے سب سے زیادہ روشن خیال اور ترقی پسند بادشاہ ہیں۔ بچپن میں، دو بااثر سنی علما نے انہیں راضی کیا کہ وہ شیعوں کے خلاف اپنے مظالم پر آنکھیں بند کر لیں۔ 1564 عیسوی میں ایک شیعہ فلسفی اور ریاضی دان میر مرتزہ شیراجی اکبر کے دربار میں چلے گئے۔ جب 1567 عیسوی میں ان کا انتقال ہوا تو انہیں عظیم شاعر امیر خسرو کے قریب دفن کیا گیا۔ شیخ عبد النبی اور ملا مخدم الملک نے اصرار کیا کہ ان کی لاش کو باہر نکال کر کہیں اور دفن کیا جائے، نوجوان شہنشاہ نے حکم دیا اور ان کی قبر کھودی گئی۔ 1570 عیسوی کے آس پاس، ایک شیعہ قانون دان میر حبش تربتی کو قتل کر دیا گیا، اور کشمیر میں اکبر کے ایلچی مرزا مکیم کو قتل کر دیا گیا۔ دونوں علما اختلاف رائے کو برداشت نہیں کریں گے، اور نوجوان بادشاہ کے دربار میں اپنا اثر و رسوخ استعمال کرتے ہوئے انہوں نے فائیزی اور ابو الفزل کو زیر زمین جانے پر مجبور کر دیا۔ تاہم، جلد ہی بادشاہ کو ان کی تعصب کافی ہو گئی اور اس نے سوال کرنا شروع کر دیا کہ اسے کیا سکھایا گیا تھا۔ 1575 عیسوی میں، اس نے عبادت خانہ کے نام سے ایک مباحثہ ہال بنایا، جہاں وہ تمام پس منظر سے تعلق رکھنے والے اہل علم کے درمیان مباحثے کرتا۔ مغل ریاست سیکولر تھی، شاید سیکولرازم کی علمبردار تھی، اور نفرت انگیز جرائم کو سہولت فراہم نہیں کرتی تھی، لیکن شیعہ اور سنی اشرافیہ کے درمیان سرد جنگ جاری رہی۔ اورنگ زیب کے علاوہ مغل شہنشاہ فرقہ وارانہ تنازعات سے لاتعلق تھے اور فرقہ وارانہ تشدد کی حوصلہ افزائی نہیں کرتے تھے۔ پنجاب میں شیعہ احیاء سولہویں صدی میں، مرزا حیدر دغلات جیسے کچھ شیعہ فوبے، صوفی ازم کے پیروکاروں کی طرف سے اہل البیت کے لیے محبت کے اظہار پر سوال اٹھاتے دکھائی دیتے ہیں۔ ہمایوں سے کابل میں ایک عالم شیخ حامد نے ملاقات کی جس نے بادشاہ سے یہ پوچھ کر غصہ کیا کہ اس کے بہت سے سپاہیوں کے ناموں میں علی کیوں ہے؟ اس وقت کے شیعہ ادب میں ان کا ذکر کھرجی کے طور پر کیا گیا ہے۔ اس کے جواب میں، لیہ کے ایک بااثر شیعہ سنت سید راجو شاہ بخاری نے شیعوں میں غیر ضروری تقیہ کے خلاف ایک مہم شروع کی اور انہیں اہل البیت کے لیے اپنی محبت کا مزید کھل کر اظہار کرنے کی دعوت دی۔ ایک اور سنت سید محبوب عالم شاہ جیون (1490-1564 عیسوی) جھنگ کے قریب ایک گاؤں میں آباد ہو گئے۔ اس وقت کے دوران، بہت سے سنتوں اور سیدوں نے اپنے عقیدے کا اظہار کیا اور کھلے عام شیعہ کے طور پر شناخت کی۔ انہوں نے اور ان کے شاگردوں نے پنجاب کے زرعی علاقوں کا سفر کیا اور پیغام پھیلایا۔ اکبر کے دربار میں شیعہ دانشور متجسس اور انصاف پسند اکبر عظیم (1556-1605 AD) کے دور حکومت میں، پورے ہندوستان سے اہل علم اس وقت کے مغل دارالحکومت فتح پور سیکری میں اس کے عبادت خانے میں جمع ہوئے۔ ان میں تین شیعہ عالم تھے: شاہ فتح اللہ سراج، قاضی نور اللہ شستاری اور ملا احمد تھتوی۔ موجودہ پاکستان میں شیعہ الہیات کی بنیادیں قاضی نور اللہ شستاری نے رکھی تھیں جو 1586 عیسوی سے 1599 عیسوی تک لاہور میں رہے۔ وہ 1549 عیسوی میں ایران کے ایک علمی خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ 1584 عیسوی میں، وہ مشہاد سے ہندوستان چلا گیا اور اگلے سال اکبر کے دربار میں پہنچا۔ 1586 عیسوی میں، اکبر نے اپنا دارالحکومت لاہور منتقل کر دیا اور اسے شہر کا قاضی (چیف قانون دان) مقرر کیا۔ انہوں نے یہ عہدہ اس شرط پر قبول کیا کہ وہ اپنے فیصلے (آزادی) پر عمل کریں گے اور فقہ کے کسی خاص مکتب پر عمل نہیں کریں گے۔ انہوں نے عدلیہ کے نظام میں اصلاحات کیں اور اس بات کو یقینی بنایا کہ عوام کو انصاف ملے۔ ملا بداونی کہتے ہیں: "انہوں نے بدتمیز قانون دانوں اور لطیف اور چالاک ججوں کو حکم دینے کے لیے کم کر دیا ہے اور ان کی بدعنوانی کو ختم کر دیا ہے اور ان کے طرز عمل پر پابندیاں لگا دی ہیں۔ وہ اپنی غیر جانبداری، شائستگی، تقوی، انصاف، فضیلت اور ایک عظیم آدمی کی خصوصیات کے لیے مشہور ہیں۔ وہ اپنی اسکالرشپ، فیصلہ کرنے کی طاقت، بصیرت اور سوچ کی وضاحت کے لیے مشہور ہیں۔ انہوں نے بہت سے ٹریکٹس لکھے ہیں اور ان کے پاس شاعری کی فیکلٹی بھی ہے۔ اس دور میں، سلطنت عثمانیہ اور صفوی سلطنت کے درمیان تنازعہ کی وجہ سے، شیعوں کو نشانہ بنانے والی کئی کتابیں ہندوستان اور مشرق وسطی میں گردش کر رہی تھیں۔ ششتاری ان میں سے سب سے اہم کا مقابلہ کرنے کے لیے نکلی۔ انہوں نے ایک ایسے دور میں تقیہ کے رواج کی مخالفت کی جس میں ایک منصف بادشاہ اپنے تمام رعایا کے ساتھ ان کے عقائد سے قطع نظر یکساں سلوک کرتا تھا۔ انہوں نے کہا: انہوں نے "النوعقیز فی رعد اللوعفیز"، "سوریم المہریقہ"، کے جواب میں "السوائیق المہریقہ" اور ان کی عظیم تصنیف "احسان الہاق" کے جواب میں "مسیب ان نواسیب" لکھا۔ انہوں نے شیعوں کی تاریخ اور قرآن کے کچھ حصوں کی تفسیر پر "مجالس المؤمینین" بھی لکھی۔ وہ صرف کتابیں ہی نہیں لکھ رہے تھے، وہ ہندوستان کے شیعوں کے خطوط لکھ کر اور ان کا جواب دے کر مسلسل ان کے رابطے میں رہتے تھے۔ انہوں نے مذہبی معاملات میں اس کی رہنمائی طلب کی۔ مثال کے طور پر، کشمیری شیعہ پادری سید راجو شاہ بخاری کے پوتے سید حسن کے ساتھ ان کا خط و کتابت، اور اخبری شیعہ عالم دین میر یوسف علی آستر آبادی کے ساتھ ان کی مشہور بحث "آسالہ یوسفیہ"۔ اپنی حکمرانی کے اختتام پر، اکبر نے قاضی کو آگرہ اور دیگر مقامات پر سرکاری فنڈز اور املاک کے غلط استعمال کی تحقیقات کے لیے مقرر کیا۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ اس نے جوابدہ ٹھہراتے ہوئے بہت سے دشمن بنائے۔ اکبر کی موت کے بعد، 1605 عیسوی میں، اس کے لیے زندگی مشکل ہو گئی اور بالآخر، جہانگیر نے اسے سرعام کوڑے مارنے کی سزا سنائی۔ وہ اس ذلت کو برداشت نہیں کر سکے اور 1610 عیسوی میں 61 سال کی عمر میں اپنی پیٹھ پر کوڑے مارتے ہوئے انتقال کر گئے۔ ملا احمد تھٹوی تھٹا کے سنی قانون دان کے بیٹے تھے۔ اسے ایک عراقی تاجر نے شیعہ عقیدے سے متعارف کرایا تھا۔ ٹھٹھہ میں اپنی بنیادی تعلیم مکمل کرنے کے بعد، وہ 22 سال کی عمر میں مشہاد گئے اور طبی سائنس پر ابن سینا کی کتاب، دی کینن کے کورس میں شرکت کی۔ اس کے بعد وہ قزوین، عراق اور آخر میں مکہ گئے، مقامات کا دورہ کیا اور مختلف کورسز میں شرکت کی۔ ہندوستان واپسی پر وہ پہلے گولکنڈہ کے قطب شاہی دربار میں گئے اور پھر 1583 میں اکبر کے دربار میں شامل ہوئے۔ اسلام کی تاریخ کے بارے میں مباحثوں میں وہ مشنری جوش و خروش کے ساتھ شیعہ نقطہ نظر کی وکالت کرتے تھے۔ 1589 عیسوی میں، انہیں لاہور میں قتل کر دیا گیا، ان کی قبر کو باہر نکالا گیا اور ان کے جسم کو مسخ کر دیا گیا اور پھر ان کے مخالفین نے انہیں آگ لگا دی۔ شاہ فتح اللہ شیراجی ہندوستان کے سرکردہ دانشوروں میں سے ایک تھے، ابن سینا اور شیخ عشق کی کتابوں کے ساتھ ساتھ اس وقت کے ریاضی اور فلکیات کے ماہر تھے۔ وہ دکن کی عادل شاہی سلطنت کے بیجاپور شہر میں رہتا تھا۔ اکبر نے انہیں فتح پور سیکری میں اپنے دربار میں مدعو کیا۔ وہ 1583 عیسوی میں پہنچا۔ اس کے راستے میں جاگیرداروں کو حکم دیا گیا کہ وہ اس کا استقبال کریں اور اس کے قافلے کی حفاظت کریں۔ انہیں امین الملک (سلطنت کا ٹرسٹی)، ازود الدولہ (سلطنت کا بازو) اور راجہ تودر مل کے ساتھ مشترکہ وزیر خزانہ مقرر کیا گیا۔ انہیں مالیاتی اصلاحات کا کام سونپا گیا تھا۔ مئی 1589 میں شاہ فتح اللہ بیمار ہو گئے اور اس وقت انتقال کر گئے جب وہ شہنشاہ کے ساتھ کشمیر کے دورے پر تھے۔ ان کی موت اکبر کے لیے بہت بڑا نقصان تھا۔ اگرچہ اس کی روزمرہ کی زندگی میں مذہبی نظم و ضبط اور رسومات کی سختی سے پابندی شہنشاہ کے لیے ناگوار تھی، لیکن اسے سیکولر بادشاہ نے مکمل آزادی دی۔ انہوں نے عبادت خانہ میں ہونے والے مباحثوں میں فعال طور پر حصہ لیا۔ انہوں نے ہتھیاروں کو ڈیزائن اور بہتر بنایا، نئی فلکیاتی میزیں بنائیں اور خصوصی ضروریات کے حامل بچوں کے لیے تدریسی طریقوں پر تحقیق کی۔ ان کے شاگردوں نے ان کی روایت کو زندہ رکھا اور اس کے نتیجے میں 19 ویں صدی عیسوی تک عقلی علوم مدرسے کے نصاب کا حصہ بن گئے، جب شاہ ولی اللہ کی پاکیزگی نے ان کی جگہ قدامت پسندی لے لی۔ آرتھوڈوکس کے شیعہ مخالف شیخ احمد سرہند نے مشہاد میں عبداللہ خان ازبک کے ذریعے شیعوں کے قتل کا جواز پیش کرنے کے لیے "رعد رؤفز" کے عنوان سے ایک مقالہ لکھا۔ اس نے اپنے خطوط میں بھی شیعوں سے نفرت کا اظہار کیا ہے۔ ان کے مطابق ایمان کے بدترین مسخ کرنے والے وہ ہیں جو پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھیوں کے خلاف بدتمیزی کرتے ہیں۔ اللہ نے قرآن میں انہیں کافروں کا نام دیا ہے۔ " شیخ فرید کو لکھے گئے خط میں انہوں نے کہا کہ عقیدے کو مسخ کرنے والوں کا احترام کرنا اسلام کی تباہی کے مترادف ہے۔ جہانگیر اور شاہجہاں جہانگیر اور شاہجہاں دونوں نے اکبر کی بقائے باہمی اور سیکولرازم کی پالیسی پر عمل کیا۔ انہوں نے متاثر کن ڈھانچے بنائے، لیکن انہوں نے شمالی ہندوستان میں ایک بھی یونیورسٹی نہیں بنائی، اور اس وجہ سے، ہندوستان یورپی نشاۃ ثانیہ تک نہیں پہنچ سکا۔ اگرچہ جہانگیر نے قاضی نور اللہ ششتاری کو سزا دی، لیکن یہ مذہبی وجوہات کی بنا پر نہیں تھی۔ وہ اپنے والد کے ساتھیوں کو ناپسند کرتا تھا اور ان کے خلاف کارروائی کرتا تھا، لیکن مذہب کی وجہ سے نہیں۔ غالبا اس کے رئیسوں نے اکبر کے دور حکومت میں ذمے داری کا قاضی سے بدلہ لیا تھا۔ قاضی کے قتل کے پیچھے ایک اور وجہ جہانگیر کی اپنے والد سے نفرت ہو سکتی ہے جو اسے شراب نوشی میں ملوث ہونے کی وجہ سے تخت کے لیے موزوں نہیں سمجھتے تھے، جیسا کہ جہانگیر نامہ کے اٹھارہویں صدی کے ایڈیٹر نے کہا ہے: "نئے بادشاہ نے ممکنہ طور پر اپنے والد کی حکمرانی میں ایک لکیر کھینچنا چاہا اور اس سے وابستہ تمام افراد کو نظرانداز کرنے کی ضرورت تھی۔" جہانگیر کی طرف سے ایک پرجوش شیعہ مخالف عالم شیخ احمد سرہندی کو جیل میں ڈالنا بھی فرقہ وارانہ تنازعات کے تئیں ان کی بے حسی کی نشاندہی کرتا ہے۔ پیلسیرٹ، ایک ڈچ تاجر جو (1620-1627 عیسوی) کے درمیان آگرہ میں رہتا تھا، محرم کو کھلے عام منانے والے لوگوں کا بیان دیتا ہے:-"اس سانحے کی یاد میں، وہ دس دن تک رات بھر روتے ہیں۔ خواتین ماتم کرتی ہیں اور غم کا اظہار کرتی ہیں۔ یہ لوگ شہر کی مرکزی سڑکوں پر بہت سے لیمپوں کے ساتھ دو سجے ہوئے تابوت لے کر جاتے ہیں۔ بڑے ہجوم ان تقریبات میں شرکت کرتے ہیں، بڑے ماتم اور شور کے ساتھ۔ اہم واقعہ کل رات کا ہے، جب ایسا لگتا ہے جیسے کسی فرعون نے ایک رات میں تمام بچوں کو مار ڈالا ہو۔ شور دن کی پہلی سہ ماہی تک جاری رہتا ہے۔ " اسی طرح کی آزادی کا مشاہدہ اس وقت ہوا جب محمود بلخی نے 1625 عیسوی میں محرم میں لاہور کا دورہ کیا، انہوں نے لکھا: "پورا شہر جذبے اور جوش و خروش کے ساتھ محرم کو منا رہا تھا۔ 10 تاریخ کو تاجیاں نکالی گئیں اور دکانیں بند کر دی گئیں۔ تاہم، ہجوم پر قابو پانے میں ناکامی کی وجہ سے بھگدڑ کے نتیجے میں تقریبا 75 افراد ہلاک ہوئے۔ " قاضی نور اللہ کے بیٹے علاء الملک کو شاہجہاں کے دوسرے بیٹے شاہ شجاع کا استاد مقرر کیا گیا۔ علاء الملک اور اس کا ایک بھائی ڈھاکہ میں رہتے تھے اور وہاں انہوں نے شیعہ عقیدہ متعارف کرایا۔ شمالی ہندوستان پر شاہ جہاں کی حکمرانی کے دوران، بنگال میں ان کے بیٹے شاہ شجاع کی سرپرستی میں شیعہ مذہب متعارف کرایا گیا، اور برصغیر کی دوسری امام برگہ، حسین دلان، دارالحکومت ڈھاکہ میں تعمیر کی گئی۔ شاہ جہاں کے دربار میں بعض اوقات مذہبی مباحثے ہوتے تھے اور ایسا لگتا ہے کہ شہنشاہ فریق نہیں بن رہا تھا۔ شاہجہاں کے دور کے سب سے بااثر شیعہ علی مردان خان تھے۔ انہیں کشمیر اور پنجاب کا گورنر مقرر کیا گیا۔ لاہور میں، اس نے مشہور شالیمار گارڈن اور شاہی کینال تعمیر کیا۔ اس نے سری نگر سے لاہور جانے والی سڑک کو بھی دوبارہ تعمیر کیا۔ کشمیر میں بھی اس نے بارہ شیعہ اماموں کے نام پر باغات اور ایک کارواں سرائے بنایا۔ اس وقت کا ایک اور اہم شیعہ رئیس میر جمعہ سعید خان تھا، جسے معظم خان خان خان کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ وہ قطب شاہی خاندان میں ایک بااثر جنرل تھا اور عبداللہ قطب شاہ کے دربار میں علیحدگی کے بعد، اس نے اپنی وفاداری مغل دربار میں منتقل کر دی۔ اورنگ زیب کو اقتدار میں لانے اور دکن کے الحاق میں ان کا کردار اہم تھا۔ اورنگ زیب کا مذہب اورنگ زیب (1658-1707 AD) اکبر کی طرح محنتی، ہوشیار اور ذہین تھا، لیکن وہ اپنے عالمی نقطہ نظر میں اس کے بالکل برعکس تھا۔ جب اس نے حیدرآباد کا خودداد محل دیکھا تو اس نے اسے شداد محل کا نام دیا اور اسے تباہ کرنے کا حکم دیا۔ اورنگ زیب نے سنی قانون دانوں کا ایک بورڈ اکٹھا کیا اور انہیں ہنفی کے فیصلوں کی تالیف کا کام سونپا جسے بعد میں فتح عالمگیری کے نام سے جانا گیا۔ یہ ایک تفصیلی دستاویز تھی، جو تقریبا 30 جلدوں پر مشتمل تھی۔ اس نے مغل سلطنت کے ریاستی فن کو بدل دیا: اسلام کے علاوہ دیگر مذاہب اور حنافی ماتریدی فرقے کے علاوہ دیگر فرقوں کو امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ سنی علماء قرون وسطی کے یورپ میں پوپ کی طرح طاقتور ہو گئے۔ اگر وہ اورنگ زیب کے ساتھ یکساں سلوک کرنا چاہتے ہیں تو شیعوں کو تکیا کی مشق کرنی پڑتی تھی۔ اس سلسلے میں سب سے اچھی مثال روح اللہ خان کی ہے جس کا شیعہ مذہب اس وقت ان کے علم میں آیا جب انہیں ان کی مرضی کے مطابق شیعہ کے طور پر دفن کیا گیا۔ ایک شہزادے کے طور پر، اس نے نہ صرف دولت کی وجہ سے بلکہ اس وجہ سے بھی کہ حکمران شیعہ تھے، دکن پر حملہ کرنے کے لیے شاہ جہاں سے اجازت طلب کی تھی۔ انہوں نے لکھا: "(قطب الملک) نے رفز (شیعہ کے لیے ایک توہین آمیز اصطلاح) اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھیوں پر تنقید کو اس حد تک مقبول کیا کہ یہ دونوں کفر اور بدعت کی علامت ہیں کہ پوری سلطنت نے سنی عقیدے کو ترک کر دیا تھا۔" وہ ہندوؤں سے زیادہ شیعوں سے نفرت کرتے تھے، تاہم، جب کہ ان کے اقدامات نے مجموعی طور پر ان برادریوں کو نشانہ بنایا، انہوں نے اپنی تعصب کو اپنے مفادات کو کمزور نہیں ہونے دیا اور انہوں نے ان برادریوں کے تعلیم یافتہ اور ہنر مند افراد کو افسران کے طور پر مقرر کیا۔ اس نے جنوبی ہندوستان کی شیعہ سلطنتوں پر حملہ کرنے کو ترجیح دی چاہے وہ قیمت کے ساتھ ہی کیوں نہ آئے۔ اورنگ زیب نے بوہرا اسماعیل شیعوں کی رہنما سئےدنا قطب الدین کو قتل کر دیا۔ بوہرا، جو سمندر کے پار سب سے کامیاب تاجر تھے، تکیا کی مشق کرنے پر مجبور ہوئے۔ پکڑے جانے پر ان پر بھاری جرمانہ عائد کیا گیا اور ان کی کتابیں ضبط کر لی گئیں۔ انہیں مجبور کیا گیا کہ وہ اپنے بچوں کو قدامت پسند سنی علما کے ذریعے پڑھایا جائے۔ اورنگ زیب نے سکھ گرو تیغ بہادر کو بھی قتل کر دیا، ایک ایسا فیصلہ جس نے سکھوں اور مسلمانوں کے درمیان فرقہ وارانہ کشیدگی کو جنم دیا۔ ان کے بیٹے، دسویں سکھ گرو گووند سنگھ نے اپنے پیروکاروں کو سکھ خالصہ کے نام سے ایک ملیشیا بنا لیا۔ تاہم، شہنشاہ کا فرقہ وارانہ موقف شیعوں کو سنی تنازعات کا جواب دینے سے نہیں روک سکا: 1701 اور 1706 عیسوی کے درمیان، کشمیر کے شیعہ گورنر ابراہیم خان نے "بیاز ابراہیم" کو مرتب کرنے کے لیے شیعہ علما کا ایک بورڈ مقرر کیا، جس میں مختلف ذرائع سے نایاب نسخے جمع کیے گئے تھے۔ دکن کی تباہی اور اقتدار کے خلا نے شیواجی بھونسلے (1627-1680 AD) کی قیادت میں مہاراشٹر میں مراٹھا بغاوت کو جنم دیا۔ جودھ اور میواڑ کے راجپوت اور پنجاب کے سکھ بھی اورنگ زیب کی مخالفت کرنے کے لیے اٹھ کھڑے ہوئے۔ شیواجی اورنگ زیب کی طرح ایک مذہبی آدمی تھے، اور 1674 عیسوی میں، انہوں نے راج گڑھ میں روایتی ہندو تاجپوشی میں خود کو چھترپتی کا تاج پہنایا۔ 1689 میں شیواجی کے بیٹے اور نئے چھترپتی سمبھاجی کو اورنگ زیب نے پکڑ لیا اور تشدد کے ذریعے موت کے گھاٹ اتار دیا۔ ان کی موت کے بیان نے مراٹھا حزب اختلاف کو مزید سخت کر دیا۔ ایک بادشاہ کے طور پر، اس نے فتح کرنے اور دکن میں اپنی حکمرانی قائم کرنے میں 27 سال گزارے، ایک طویل جنگ جس نے مغل سلطنت کے وسائل کو ختم کر دیا اور اس کا زوال شروع کر دیا۔ اورنگ زیب کے دور میں قندھار اور کابل میں بھی بغاوت کا احساس بڑھتا ہوا دیکھا گیا۔ وہ ہندوکش سے باہر کے مسلمانوں کو "دوسرے" سمجھتے تھے۔ اقتدار کے لیے افغان اور مراٹھا بولی بنیادی وجہ تھی جس نے مغل سلطنت کے زوال کو تیز کیا۔ وادی کرم میں شیعہ ترک نژاد توری شیعہ قبیلہ قرون وسطی کے زمانے سے وادی سندھ کے قبائلی علاقوں میں خانہ بدوش قبائل کے طور پر رہ رہا تھا، لیکن اورنگ زیب کی حکمرانی کے اختتام تک، انہوں نے خود کو وادی کرم میں قائم کر لیا تھا اور وادی میں شیعہ مت کو متعارف کرایا تھا۔ مغل سلطنت مرحلہ دوم (1707-1857 AD) اورنگ زیب کے جانشین بہادر شاہ ایک تخزلی سنی تھے۔ اس نے راجپوتوں کے ساتھ صلح کر لی تھی اور سکھ گرو گووند سنگھ کو اپنے دربار میں مدعو کیا تھا۔ مراٹھا رہنما ساہو گھر میں باغیوں کو کچلنے میں مصروف تھے۔ سکھوں نے باندہ کے تحت اپنی بغاوت دوبارہ شروع کی، اور بہادر شاہ کو اس پر قابو پانے کے لیے لاہور جانا پڑا۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے مشہور شیعہ سنت باری شاہ لطیف سے بھی ملاقات کی تھی، جو اس وقت مارگلا پہاڑیوں (موجودہ اسلام آباد) کے دامن میں واقع ایک گاؤں میں رہ رہے تھے اور خراج عقیدت پیش کیا تھا۔ اورنگ زیب کی تعصب نے شمالی ہندوستان میں شیعہ اور سنی اشرافیہ کے درمیان سرد جنگ کو ہوا دی تھی۔ بہادر شاہ نے شیعہ سنی کے مسئلے کو حل کرنے کی کوشش کی لیکن 1712 عیسوی میں ان کی موت نے اس سوال کو بے نتیجہ چھوڑ دیا۔ وہاں سے 1739 عیسوی میں نادر شاہ کے حملے تک سلطنت کے کاروبار پر بادشاہ سازوں کی سازشوں نے قبضہ کر لیا۔ خود غرض مقاصد کو پورا کرنے کے لیے مذہبی اور نسلی حساسیتوں میں ہیرا پھیری کی گئی۔ یہ صورتحال فرقہ وارانہ تنازعات کے بڑھنے کے لیے بہترین تھی۔ ایسا لگتا ہے کہ اکبر سے پہلے کے دور کے کھرجی دوبارہ نمودار ہوئے تھے۔ فرخسیار کے دور حکومت (1713-1719 AD) میں، سب سے نمایاں صوفی سنت خواجہ محمد جعفر تھے۔ شیخ عبداللہ کے نام سے ملتان کے ایک عالم نے دہلی کا دورہ کیا اور اپنی درگاہ پر بارہ اماموں کی تعظیم برداشت نہیں کر سکے۔ وہ دہلی کی جمعہ کی مسجد گیا اور خواجہ کے خلاف مہم شروع کی، جس کے نتیجے میں تشدد ہوا۔ جب وہ ملتان واپس گئے تو انہوں نے نفرت انگیز تقریر جاری رکھی۔ اسے گرفتار کر کے سلاخوں کے پیچھے ڈالنے کے لیے واپس دہلی بھیج دیا گیا۔ اس کے راستے میں، اس کے پیروکاروں نے اسے آزاد کرنے کے لیے پولیس پر حملہ کیا، لیکن یہ کوشش بہت سے لوگوں کو ہلاک کرنے میں ناکام رہی۔ شیخ کو جیل میں ڈال دیا گیا۔ 1714 عیسوی میں مراٹھا خانہ جنگی ختم ہو چکی تھی۔ کمزور مغلوں نے اب انہیں مغل سلطنت کے حصے کے طور پر تسلیم کیا۔ شاہو کو زمین کے اس بڑے ٹکڑے پر ٹیکس وصول کرنے کا اختیار دیا گیا تھا جس پر اس کا پہلے ہی قبضہ تھا۔ لیکن صوبوں کے درمیان حدود ہمیشہ متنازعہ رہیں، اس طرح مراٹھوں نے اپنی توسیع جاری رکھی۔ مغل سلطنت وکندریقرت ہونے لگی اور کئی جانشین ریاستیں ابھری۔ ان کے حکمرانوں کو کافی خود مختاری حاصل تھی اور انہوں نے شہنشاہ کی طرف سے رسمی طور پر مقرر کیے جانے کی وجہ سے قانونی حیثیت حاصل کی۔ 1723 عیسوی میں، دہلی کے دربار کے سب سے مضبوط سنی رئیس اور دکن کے مغل وائسرائے نظام الملک نے خود کو علاقے کا سایہ دار بادشاہ قرار دیتے ہوئے ریاست حیدرآباد کی بنیاد رکھی۔ جب شہنشاہ نے اپنی نرم بغاوت کو کچلنے کے لیے فوج بھیجی تو اسے شکست ہوئی۔ تاہم، مراٹھا کے مسلسل خطرے کی وجہ سے، اس نے آزاد ہونے کا دعوی نہیں کیا اور نیم آزاد رہنے کا انتخاب کیا۔ اس کے بعد بنگال کے شیعہ نوابوں اور اودھ کے نوابوں کو بھی ان کے متعلقہ علاقوں میں موروثی گورنرشپ اور مقامی خود مختاری سے نوازا گیا۔ نظام کی طرح، انہوں نے بھی شہنشاہ کو خراج عقیدت پیش کرتے ہوئے اپنی ریاست میں اپنی انتظامیہ مقرر کی۔ دریں اثنا، یورپی تجارتی کمپنیوں نے بمبئی، مدراس اور بنگال میں مقامی آبادی سے فوجیں بھرتی کرنا شروع کر دی تھیں۔ سلطنت دائمی جنگ، عدم اعتماد اور غداری کے دور میں داخل ہوئی۔ تاہم، یہ لکھنؤ، مرشد آباد، حیدرآباد اور پون جیسے نئے ثقافتی دارالحکومتوں کے ابھرنے کا دور بھی تھا۔ بنگال میں شیعہ حکمرانی شاہ جہاں کے بیٹے شاہ شجاع (1641-1661 AD) کی حکومت کے دوران بنگال میں متعارف کرائی گئی تھی۔ تاہم، 1707 عیسوی سے 1880 عیسوی تک بنگال کے نواب شیعہ تھے۔ انہوں نے بہت بڑی امام برگاہیں تعمیر کیں، جن میں سب سے بڑی برصغیر بھی شامل ہے جسے نواب سراج الدولہ، نظامت امام باڑہ نے بنایا تھا۔ بنگال کے نوابوں اور بنگال میں ایرانی تاجروں نے آزاداری کی سرپرستی کی اور سیاسی دارالحکومت مرشد آباد اور تجارتی مرکز ہوگلی نے ہندوستان کے اندر اور باہر کے شیعہ علما کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ پہلے نواب مرشد کلی خان کو ایک شیعہ تاجر حاجی شفیع اصفہانی نے گود لیا تھا اور ان کی پرورش بطور شیعہ کی گئی تھی۔ پانچواں نواب علی وردی خان (1740-1756 عیسوی) ہندوستان کے پیدا کردہ بہترین حکمرانوں میں سے ایک ہے۔ وہ ایک محنتی اور دور اندیش آدمی تھے۔ بنگال اس وقت ہندوستان کی سب سے امیر ریاست تھی، کیونکہ تجارت کے مرکز نے ایشیائی اور یورپی کمپنیوں کی سرمایہ کاری کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور اسی وجہ سے مراٹھوں، افغان روہیلوں نے اس پر حملہ کیا اور آخر کار ایسٹ انڈیا کمپنی (ای آئی سی) اس کی موت کے بعد اسے فتح کرنے میں کامیاب ہو گئی۔ مدراس کے علاقے اور اس سے آگے اینگلو فرانسیسی اور اینگلو انڈین جنگوں کے دوران، اور ان علاقوں پر ان کے بتدریج بڑھتے ہوئے پوشیدہ کنٹرول کے دوران، علی وردی خان نے اپنے جاسوسوں کی مدد سے پیش رفت کا مطالعہ کیا۔ اگرچہ اس نے یورپیوں کے ساتھ تجارت کی حوصلہ افزائی کی، لیکن اس نے انہیں بنگال میں فوجی مقصد کا قلعہ بنانے نہیں دیا۔ اگر انہوں نے ایسا کرنے کی کوشش کی تو وہ اسے منہدم کر دیتا اور ان سے کہتا: "آپ تاجر ہیں، آپ کو قلعے کی کیا ضرورت ہے؟" میری حفاظت میں ہونے کی وجہ سے آپ کا کوئی دشمن نہیں ہے جس سے آپ خوفزدہ ہوں۔ " وہ ایک مشق کرنے والے شیعہ تھے، وہ روزانہ نماز پڑھتے اور قرآن پڑھتے تھے اور بات چیت کے لیے عالموں سے ملاقاتیں کرتے تھے۔ جنگ اور بحران کے وقت وہ کربلا میں امام حسین کی قبر سے مٹی کے ٹکڑے پر پوری رات نماز پڑھتے تھے۔ ان کے دور حکومت میں بہت سے شیعہ عالم بنگال آئے اور انہوں نے مکتبوں، مساجد اور اماموں میں تعلیم دینا شروع کر دی۔ انہوں نے ہندوؤں یا دوسروں کے ساتھ مذہب کی بنیاد پر امتیازی سلوک نہیں کیا، اور یہ ان کی طاقت کا ایک نقطہ تھا۔ تاہم، ای آئی سی مذہب کی بنیاد پر تناؤ کا فائدہ اٹھانے میں کامیاب رہا اور جب اس کا بے وقوف اور نوجوان پوتا نواب سراج الدولہ اقتدار میں آیا تو ہندو اشرافیہ کے بہت سے ارکان، خاص طور پر جگت سیٹھ اور امیر چند نے 1757 عیسوی کی عظیم سازش کی حمایت کی، اور ای آئی سی نے بنگال پر قبضہ کر لیا۔ کٹھ پتلی نوابوں کو اپنے تختوں پر رکھتے ہوئے، اب ایسٹ انڈیا کمپنی بالواسطہ طور پر جنوبی اور مشرقی ہندوستان کے کچھ حصوں پر حکومت کر رہی تھی، بغیر خود کو افغانوں، مراٹھوں اور شیعوں کے درمیان اتار چڑھاؤ والی طاقت کی جدوجہد سے بے نقاب کیے۔ صورت حال کا زیادہ سے زیادہ معاشی فائدہ حاصل کرنے کے لیے چھیدنے کی یہ حکمت عملی اپنائی گئی۔ اس کے بعد استحصال کی ایک دہائی گزری۔ بنگال، جو کبھی ہندوستان کا سب سے امیر صوبہ تھا، 1770 عیسوی میں قحط کا شکار ہوا، اور اس کے ایک تہائی کسان مر گئے اور دیگر नरभक्षण کی طرف مائل ہو گئے۔ افغان حملے ایران پر صفوی حکمرانی کے خاتمے کے بعد، صفوی کے ایک جنرل نادر شاہ نے 1736 عیسوی میں خود کو فارس کے شہنشاہ کا تاج پہنایا تھا اور مغل شہنشاہ کو ایران کے افغان باغیوں کو ملک بدر کرنے کے لیے لکھا تھا جنہوں نے خود کو مغلوں کے زیر تسلط علاقوں میں چھپایا تھا۔ جب گھر میں بغاوتوں میں مصروف محمد شاہ جواب دینے میں ناکام رہے تو انہوں نے اسے دہلی پر حملہ کرنے اور اسے لوٹنے کے بہانے کے طور پر استعمال کیا۔ اودھ کے شیعہ نواب سعادت علی خان نے دہلی کا دفاع کرنے کی کوشش کی لیکن نظام الملک نے اس کی پیٹھ میں چھرا گھونپ دیا، جس نے شہنشاہ کو کمک بھیجنے سے روکا اور آخر کار نواب گرفتار ہو گیا۔ نادر شاہ کی ایران کو متحد کرنے کی مہمات نے انہیں بہت نقصان پہنچایا تھا اور انہیں گھر میں مالی بحران پر قابو پانے کے لیے دولت کی اشد ضرورت تھی، جو انہوں نے دہلی سے لی تھی۔ 1747 عیسوی میں ان کے قتل کے بعد، ان کے افغان فوجیوں کے کمانڈر احمد شاہ ابدالی درانی نے آزادی کا اعلان کیا اور ایران اور ہندوستان کے کچھ حصوں میں افغانستان کی بنیاد رکھی۔ اپنا خزانہ بھرنے کے لیے اس نے وادی سندھ پر سات بار حملہ کیا اور لوٹ مار کی۔ اس کے حملوں کی دہلی میں افغان روہیلوں نے حمایت کی جن کے اورنگ زیب کے آخری دنوں سے باغی رجحانات تھے۔ احمد شاہ ابدالی نے 1747 عیسوی میں پنجاب پر حملہ کیا اور دہلی کی طرف پیش قدمی کی، لیکن اودھ کے شیعہ نواب اور مغل فوج کے کمانڈر صفدر جنگ نے اسے سرہند کے قریب من پور میں شکست دی۔ اس واقعے کے بعد روہیلوں نے اودھ پر حملہ کیا لیکن انہیں پیچھے دھکیل دیا گیا۔ صفدر جنگ نے ابدالی اور اس کے روہیلا ایجنٹوں کے خلاف مراٹھوں کے ساتھ اتحاد کیا۔ ابدالی نے 1748 عیسوی کے آخر تک پنجاب پر دوبارہ حملہ کیا اور تباہی مچا دی۔ 1751 عیسوی میں، اس نے تیسری بار پنجاب پر حملہ کیا اور اس بار مغل گورنر میر منّو نے لاہور اور ملتان اس کے حوالے کر دیے اور ابدالی کے ماتحت دوبارہ حکومت حاصل کر لی۔ مغل دربار میں بڑھتی ہوئی فرقہ وارانہ کشمکش کے ساتھ، سنی دھڑے نے عالمگیر دوم کو شہنشاہ کے طور پر تخت نشین کرنے میں کامیابی حاصل کی، اور اسے دہلی میں محرم کی یادگاری تقریب پر پابندی لگانے پر آمادہ کیا۔ بوڑھے شہنشاہ نے شہزادی حضرت بیگم سے شادی کرنے کی کوشش کی، جو اپنی خوبصورتی کے لیے مشہور تھی، لیکن اس نے خودکشی کی دھمکی دے کر شادی کو روک دیا۔ 1757 عیسوی میں ابدالی دہلی پہنچا اور اپنی افواج کو قتل عام کرنے کا حکم دیا۔ ایک ماہ سے زیادہ عرصے تک، افغان گھر گھر گئے، لوگوں کے پاس جو بھی دولت تھی اسے لے کر، چاہے وہ زمین میں دفن ہی کیوں نہ ہو، اور خواتین کے ساتھ زیادتی کرتے رہے۔ سکھ ملیشیاؤں نے افغانستان واپسی پر ابدالی کی افواج پر حملہ کیا، اور کچھ ہندو یا سکھ خواتین کو آزاد کرایا جنہیں جنسی غلاموں کے طور پر لیا گیا تھا۔ ابدالی نے 1759 عیسوی میں دوبارہ دہلی پر حملہ کیا، شہر کو لوٹ لیا، اس کی شیعہ آبادی کو بے دخل کر دیا، 16 سالہ خوبصورتی شہزادی حضرت بیگم سے زبردستی شادی کر لی۔ عالمگیر دوم کو قتل کر دیا گیا اور اس کے بیٹے شاہ عالم ثانی کو اودھ جلاوطن کر دیا گیا اور روہیلا نجیب الدولہ اور عماد الملک کو چیف ایگزیکٹوز مقرر کیا گیا۔ مراٹھوں نے دہلی اور شہنشاہ کو آزاد کرانے کی کوشش کی، لیکن 1761 عیسوی میں پانی پت کی تاریخی تیسری جنگ میں متحدہ شیعہ سنی فوج کے ہاتھوں شکست کھا گئے۔ اپنے والد کے برعکس، اودھ کے نوجوان شیعہ نواب شجاع الدولہ نے مذہبی وجوہات کی بنا پر محب وطن مراٹھوں کے خلاف ابدالی اور روہیلوں کی حمایت کی، لیکن ابدالی ایک فرقہ وارانہ متعصبانہ ثابت ہوا جب اس نے دہلی کی شیعہ آبادی کو بے دخل کر دیا اور شاہ ولی اللہ کے مطالبات پر بے رحم روہیلوں کو مقرر کیا۔ شاہ ولی اللہ کا انتقال 1762 عیسوی میں ہوا، لیکن دہلی میں شیعوں کے لیے کوئی جگہ نہیں تھی جب تک کہ روہیلا سردار نجیب الدولہ کا 1770 عیسوی میں اور احمد شاہ ابدالی کا 1772 عیسوی میں انتقال نہیں ہوا۔ اس کے بعد پنجاب میں سکھ طاقت کا ظہور ہوا اور قندھار میں اقتدار کی جدوجہد ہوئی جس نے اس کے وارثوں کو وادی سندھ پر حملہ کرنے سے روک دیا۔ 1771 عیسوی میں مراٹھوں نے روہیلوں کو دہلی سے باہر نکال دیا اور مغل بادشاہ کو دوبارہ تخت نشین کر دیا۔ اس نے ایک شیعہ جنرل مرزا نجف خان کو اپنا وزیر مقرر کیا اور فارغ ہونے والے شیعوں نے تکیا کو ختم کر دیا۔ 1788 عیسوی میں غلام قادر کی قیادت میں روہیلوں نے دوبارہ دہلی پر قبضہ کر لیا، شہنشاہ کو اندھا کر دیا اور شاہی خاندان کو تشدد کا نشانہ بنایا۔ مراٹھا ایک بار پھر اس کی مدد کے لیے آئے اور روہیلا سردار کو معزول کر کے قتل کر دیا گیا۔ مراٹھوں نے انگریزوں کے خلاف متحدہ مراٹھا-سکھ-افغان محاذ بنانے کی کوشش کی لیکن ناکام رہے۔ پانی پت میں مراٹھوں نے 75,000 فوجی کھو دیے تھے، اس کرشنگ شکست نے انہیں جنوب میں حیدرآباد کے نظام کے حملوں اور اندر سے خانہ جنگی کا سامنا کرنا پڑا۔ اس نے انگریزوں کو بمبئی میں توسیع کا موقع فراہم کیا، 1782 عیسوی میں دستخط شدہ سلبائی کے معاہدے نے 20 سال تک مراٹھا خطرے کو بے اثر کر دیا۔ دریں اثنا، سکھ ملیشیاؤں نے پنجاب کو کنٹرول کیا اور سیاسی انتشار اور معاشی بدحالی کا دور صرف اس وقت ختم ہوا جب مہاراجہ رنجیت سنگھ نے سکھ افواج کو متحد کیا اور سکھ سلطنت (1799-1849 AD) کی بنیاد رکھی۔ وہ ایک سیکولر رہنما تھے جن کے تحت پنجاب ایک بار پھر پروان چڑھا۔ افغانوں کے باہر نکلتے ہی پنجاب کے شیعوں نے جلوس نکالنا شروع کر دیے۔ سید کاسران سے تعلق رکھنے والے ایک مشہور شیعہ سنت سید لال شاہ نے پنجاب بھر میں سفر کیا اور بہت سی امام برگاہیں قائم کیں۔ لاہور کے بااثر فقیروں اور جھنگ کے شاہ جیون کی اولاد نے بھی شیعوں کے لیے مذہبی آزادی کو یقینی بنایا اور آزادی کو فروغ دیا۔ اودھ میں شیعہ حکمرانی نواب سعادت علی خان کو 1717 عیسوی میں اودھ پر موروثی گورنرشپ سے نوازا گیا جب انہوں نے زمینداروں کے خلاف مغل فوج کی قیادت کی جنہوں نے اپنی ملیشیا بھرتی کی تھی اور ٹیکس ادا کرنا بند کر دیا تھا۔ وہ ایک صفوی رئیس کا بیٹا تھا، جس نے صفوی سلطنت کے سیاسی اختیار کھونے کے بعد ایران چھوڑ دیا تھا۔ اس نے فیض آباد کو اپنا دارالحکومت بنایا۔ ایران میں ہنگامہ آرائی کی وجہ سے بہت سے شیعہ علماء اور سید اس شہر میں ہجرت کر گئے۔ 1739 عیسوی میں ان کا انتقال ہوا اور ان کے بھتیجے صفدر جنگ کو مغل بادشاہ نے نیا نواب مقرر کیا۔ اسے شہنشاہ نے وزیر اعظم بھی مقرر کیا تھا۔ 1745 میں، اس نے دہلی کے قریب روہیلا باغیوں کے خلاف ایک مہم کی قیادت کی۔ 1748 عیسوی میں اس نے سرہند کے قریب احمد شاہ ابدالی کو شکست دی۔ جیسے جیسے مغل دربار میں اس کا اثر و رسوخ بڑھتا گیا اسی طرح شیعہ اور سنی اشرافیہ کے درمیان سرد جنگ بھی ہوتی گئی۔ 1753 عیسوی میں، صفدر جنگ کو دہلی کے سنی اشرافیہ نے دہلی چھوڑ کر اودھ جانے پر مجبور کیا۔ 1756 عیسوی میں ان کا انتقال ہو گیا۔ اس کا بیٹا شجاع الدولہ اس کا جانشین ہوا۔ اگرچہ میر جعفر کو پلاسی میں اس کی دھوکہ دہی کے بعد بنگال کا نواب بنایا گیا تھا، لیکن اقتدار اور پیسہ انگریزوں کے ہاتھ میں تھا اور اس کٹھ پتلی پر لوگوں کو سنبھالنے کی ذمہ داری تھی، جیسے آرکوٹ یا حیدرآباد میں۔ جلد ہی ان کی جگہ میر قاسم نے لے لی جس نے دوبارہ آزادی حاصل کرنے کی کوشش کی۔ شجاع الدولہ اور مغل شہنشاہ شاہ عالم ثانی نے جنگ میں اس کی حمایت کی۔ جب کہ مغل سلطنت نے افغان حملوں کے سلسلے کی وجہ سے اپنی فوجی طاقت کھو دی تھی، انگریزوں نے اس جنگ کی پیش گوئی کی تھی اور بڑے پیمانے پر مقامی لوگوں کو ملازمت دی تھی اور انہیں یورپی جنگ کی طرز پر تربیت دی تھی۔ ہندوستانی اتحاد کو 1764 عیسوی میں بکسر سے شکست ہوئی۔ اودھ نے اپنی خودمختاری کھو دی اور اسی طرح دہلی نے بھی۔ انگریزوں نے ان علاقوں کو الحاق نہیں کیا کیونکہ وہ اودھ کو اپنے اور مراٹھوں کے درمیان بفر کے طور پر استعمال کرنا چاہتے تھے۔ مغل شہنشاہ اور رابرٹ کلائیو کے دستخط شدہ الہ آباد معاہدے کے مطابق، برطانوی فوجی اور مشیر، جو نواب کے ذریعے ادا کیے جانے تھے، اودھ میں تعینات کیے گئے تھے۔ ہندوستان کے سب سے امیر صوبے بنگال سے محصول وصول کرنے کے کمپنی کے حق کو اب شہنشاہ نے تسلیم کیا اور اسے جائز قرار دیا۔ اب اودھ کے نواب نے اپنی ریاست کی ثقافتی اور اقتصادی افزودگی پر توجہ مرکوز کی۔ 1775 عیسوی میں چوتھے نواب آصف الدولہ نے اپنا دربار فیض آباد سے لکھنؤ شہر منتقل کر دیا۔ اودھ کا عدالتی، مالی اور سرکاری دارالحکومت ہندوستان کا ثقافتی دارالحکومت بن گیا۔ اردو/ہندی زبان شمالی ہندوستان میں مواصلات کے اہم ذریعہ کے طور پر تیار ہونا شروع ہوئی۔ شاعر سودا (1713-1781 عیسوی)، جو دہلی سے لکھنؤ منتقل ہو گئے تھے، نے اردو خوبصورتی (مرسیا) کو بحال کیا۔ اورنگ زیب کے دور میں ملا نظام الدین سہلوی کے ذریعہ قائم کردہ دارل عالم فرانگی محل کا مدرسا اب ہندوستان میں سنی الہیات کا سب سے اہم مدرسا بن گیا۔ لکھنؤ نے پورے ہندوستان کے ساتھ ساتھ یورپ کے اسکالرز، فنکاروں اور شاعروں کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا۔ 1784 عیسوی میں اودھ میں قحط پڑا اور نیم آزاد نواب نے لوگوں کو مصیبت سے نجات دلانے کے لیے سخت محنت کی۔ ان کے منصوبوں میں سے ایک شاندار آسفی امام باڑہ اور مسجد کمپلیکس کی تعمیر کے ذریعے روزگار پیدا کرنا تھا۔ ممتاز شیعہ اسکالر اور اس وقت کے سائنس دان، اللہ تعفض الحسین کشمیری (1727-1801)، کو اودھ کے نوابوں کی سرپرستی حاصل تھی۔ انہوں نے فلسفہ، ریاضی اور نیوٹنین طبیعیات سیکھی اور سکھائی۔ ان کے شاگرد نواب سعادت علی خان نے لکھنؤ میں ایک رصد گاہ بنائی۔ انہوں نے مندرجہ ذیل تحریر کیا: کمنٹری آن کونکا آف اپولونس۔ الجبرا پر دو مقالے۔ کونکا آف ڈیوفنٹس پر تبصرہ۔ سر آئزک نیوٹن کے اصول کا ترجمہ۔ طبیعیات پر ایک کتاب۔ مغربی فلکیات پر ایک کتاب۔ انہوں نے سر آئزک نیوٹن کے اصول کا قابل ذکر عزائم کے ساتھ ترجمہ کیا۔ سائمن شیفر لکھتے ہیں: ان میں سے کچھ کتابیں انیسویں صدی کے لکھنؤ میں شیعہ علمی حلقوں میں پڑھائی جاتی تھیں۔ ان کے شاگرد آیت اللہ دلدار علی نقوی نصیر آبادی، جنہوں نے ان کے ماتحت فلسفہ سیکھا، ہندوستان کے پہلے اسولی شیعہ مرجا بنے۔ میسور میں شیعہ مت کرناٹک میں 1565 عیسوی میں اس وقت متعارف کرایا گیا جب یہ عادل شاہی خاندان کا حصہ بن گیا۔ امریکی جنگ آزادی کے ساتھ ساتھ، برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کی حکمرانی کے لیے ایک بڑا خطرہ حیدر علی (1766-1782 AD) کے جھنڈے کے نیچے ابھرا، جو میسور کے واڈیار خاندان کے فوجی کمانڈر تھے اور پھر انہوں نے خود مختار سلطنت کی بنیاد رکھی۔ وہ اور اس کا بیٹا ٹیپو سلطان نوآبادیاتی قبضے کے خلاف سب سے مضبوط مزاحمت کے طور پر نمودار ہوئے۔ وہ اپنے وقت کے سب سے زیادہ دور اندیش ہندوستانی تھے، اکبر اعظم کی طرح، انہوں نے کثیر الثقافتی برصغیر کے لیے سیکولرازم، اتحاد اور جدید سائنس کی اہمیت کو محسوس کیا۔ وہ اور اس کا بیٹا ٹیپو سلطان صوفی سنی تھے جو محرم کو یاد کرتے تھے۔ انہوں نے فوج کو جدید بنایا، لوہے سے ڈھکے میسور کے راکٹ ایجاد کیے اور میسور کی معیشت کو نمایاں طور پر ترقی دی۔ ٹیپو کو علی سے گہری محبت تھی، اس نے ہتھیاروں پر اسد اللہ غالب (اسد اللہ الغالب) کندہ کیا۔ انہوں نے عراق میں علی اور حسین کو خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے سفیر بھیجے اور انہیں حکم دیا کہ وہ مقدس شہر میں صاف پانی کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے فرات سے نجف تک نہر بنانے کے لیے عثمانی شہنشاہ سے اجازت لیں۔ اس وقت، ایران افراتفری میں تھا اور بہت سے سید اور اسکالر ہندوستان کے مختلف حصوں میں ہجرت کر گئے، کچھ میسور میں ختم ہو گئے، جو اپنی فوجی طاقت بڑھا رہا تھا۔ فوج میں کیریئر کی تلاش میں، بہت سے سیدوں نے فوج میں شمولیت اختیار کی اور تقریبا 2000 ایرانی گھوڑے کے تاجر سری رنگا پٹنہ قلعے میں آباد ہو گئے۔ ٹیپو نے برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کے خلاف میسور-حیدرآباد-پونے اتحاد بنانے کی کوشش کی، حالانکہ یہ کوشش بالآخر ناکام ہو گئی۔ اس نے مدد کے لیے فرانسیسی ہم منصب نپولین، ایرانی فتح علی شاہ اور افغان زمان شاہ سے بھی رابطہ کیا، لیکن انگریز اسے گھیرے میں لے کر شکست دینے میں کامیاب ہو گئے۔ 1799 عیسوی میں آخری اینگلو میسور جنگ میں میر صادق، پورنیا اور قمر الدین خان نے برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کا ساتھ دیا۔ سید غفار، سید حامد اور محمد رضا آخر تک ان کے وفادار رہے۔ سیدوں نے سید غفار کے ماتحت سخت جنگ لڑی اور اس کی موت کے بعد، ٹیپو نے خود قلعے کا دفاع کرنے والے چند سپاہیوں کی قیادت کی، لیکن وہ ناکام رہے اور مر گئے۔ اگرچہ مراٹھوں نے ٹیپو کے خلاف 1792 عیسوی میں انگریزوں میں شمولیت اختیار کی تھی، لیکن اس بار وہ غیر جانبدار رہے تھے۔ تاہم، جب ٹیپو کی موت کی خبر پونے پہنچی تو باجی راؤ نے کہا کہ اس نے اپنا دایاں بازو کھو دیا ہے۔ اگلے شکار مراٹھا اور سکھ ہونے والے تھے۔ میسور کے شیر، ٹیپو سلطان کی موت کے بعد، شیعوں نے سری رنگا پٹنہ قلعہ چھوڑ کر میسور شہر میں آباد ہو گئے، اور کچھ بنگلور ہجرت کر گئے۔ ایک شیعہ عالم میر زین العبیدین عابدی کو واڈیار بادشاہ نے میر منشی مقرر کیا تھا اور اس نے 1812 عیسوی کے آس پاس میسور میں ایک امام برگہ "رشک بہشت" تعمیر کیا تھا۔ تال پور خاندان سندھ کے علاقے پر مبنی ایک شیعہ مسلم خاندان تھا، جس نے 1783 سے 1843 تک سندھ اور پنجاب کے علاقے کے کچھ حصوں پر حکومت کی۔ تال پور کی فوج نے 1783 میں ہلانی کی جنگ میں کلہورا خاندان کو شکست دے کر سندھ کے حکمران بن گئے۔ بعد میں یہ تین چھوٹی ریاستوں میر پور، حیدرآباد اور خیر پور میں تقسیم ہو گیا۔ تلپور خاندان کو انگریزوں نے 1843 میں میانی کی جنگ میں شکست دی تھی۔ آزاداری کو میروں کی بہت سرپرستی حاصل تھی۔ مرزا فریدون بیگ کی اولاد، جو میر کرم علی تالپور کے دربار میں ایک بااثر اشرافیہ تھے، نے محرم کی رسومات کو مقبول بنانے میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ نوآبادیاتی دور-گلگت بلتستان میں برطانوی راج شیعہ ازم ڈوگروں اور ان کے برطانوی اتحادیوں نے 1848 عیسوی کے آس پاس گلگت میں اپنا اثر و رسوخ بڑھانا شروع کیا، جب نگر پر قبضہ کیا گیا تھا۔ 1853 میں گوہر امان نے گلگت پر حملہ کیا اور اس کے لوگوں سے مدد کی اپیل کی۔ بھوپ سندھ پر حملہ کیا گیا اور ایک کے علاوہ اس کے تمام فوجی توین میں مارے گئے، جسے بعد میں بھوپ سنگھ کا پری کے نام سے جانا گیا۔ اس کے بعد گوہر امان نے اپنے داماد محمد خان کو گلگت کا حکمران مقرر کیا۔ تاہم، گلگت کو 1858 عیسوی میں جنرل ہوشیار کی قیادت میں ڈوگرہ فوج نے دوبارہ حاصل کر لیا، جس نے 1860 میں پچھلی فوجی شکستوں کا بدلہ لینے کے لیے وادی یسین کے لوگوں کے مکمل قتل عام کا حکم دیا۔ 1863 میں، انہوں نے اجتماعی طور پر ڈیرل کی آبادی کو چترال کے حملے کے خلاف اپنی فوج کی حمایت نہ کرنے پر سزا دی۔ قبائلی سرداروں کی طرف سے اگلے سالوں میں گلگت کو آزاد کرانے کی کئی کوششیں کی گئیں لیکن جدید فوجی سازوسامان اور حکمت عملی کی کمی کی وجہ سے یہ سب ناکام ہو گئیں۔ تاہم ان حملوں نے انگریزوں کو 1888 عیسوی تک مضبوطی سے اپنی حکمرانی قائم نہیں کرنے دی۔ 1889 میں گلگت ایجنسی قائم کی گئی اور اس کے اختیارات گریس، ایسٹر، بنجی، سائی اور گلگت پر پھیل گئے۔ تاہم چترال، پنیال، ہنزہ، نگر، ڈیرل، گور اور چلاس کو کشمیر کے ڈوگرہ دربار کا معاون بنا دیا گیا۔ گلگت میں شیعہ سنی، بدھ مت اور ہندوؤں کے ساتھ مل کر رہتے تھے۔ شمالی حصے میں زیادہ تر شیعہ ہونے کی اطلاع دی گئی تھی، جبکہ سنی اصول خطے کے جنوبی حصے میں پائے گئے تھے۔ گلگت ایجنسی کے گزٹیئر میں لکھا ہے: "جہاں بھی سنی اور شیعہ ایک ساتھ رہتے پائے جاتے ہیں، ایسا لگتا ہے کہ وہ دوسری مسلم برادریوں میں باہمی رواداری کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ سوائے چلاس اور نیچے کی وادی سندھ کے یا، عام طور پر، جنونیت کی مکمل عدم موجودگی ہے۔ " کشمیر میں شیعوں کی ایک بہت چھوٹی اقلیت سری نگر کے مضافات میں، خاص طور پر زادیبل میں رہتی تھی۔ تاہم، وہ بہت محنتی اور محنتی لوگ تھے۔ بہترین کاغذ بنانے والے، شال بنانے والے اور امیر ترین شیعہ تھے۔ مشہور 10 شیعہ تاراج میں سے آخری ستمبر 1872 میں پیش آیا۔ کشمیر کے گزٹیئر میں تشدد کی تفصیلات موجود ہیں: "اس کے بعد ہنگامہ آرائی کمزور سے زیادہ عرصے تک جاری رہی، اور کچھ وقت کے لیے گورنر کی کوششوں کی خلاف ورزی کی، جس نے فوجیوں کی مدد طلب کی۔ پورے اضلاع کھنڈرات کے دھوئیں دار ڈھیر میں تبدیل ہو گئے ؛ اور کاروبار کچھ عرصے کے لیے مکمل طور پر معطل ہو گیا، شہر کا ایک بڑا حصہ ویران ہو گیا۔ شیعہ ہر طرف بھاگے، کچھ ملحقہ پہاڑوں پر حفاظت کے خواہاں تھے، جبکہ دیگر شہر میں خفیہ جگہوں پر رہے۔ شیعوں کی بہت سی خواتین اور بچوں کو اپنے مشتعل ہم مذہبیوں کے ہاتھوں سے برادری کے ہندو حصے کے گھروں میں پناہ مل گئی۔ " شمال مغربی سرحد اور قبائلی ایجنسیوں میں شیعہ ازم انگریزوں کے کوہاٹ پر قبضہ کرنے کے بعد، توریوں نے میرانزئی میں اپنے فوجیوں پر بار بار حملہ کیا۔ 1854 عیسوی میں ایک معاہدہ طے پایا لیکن چھاپے بڑھ گئے، اور 1856 عیسوی میں نیویل چیمبرلین کی قیادت میں ایک فوج نے وادی پر حملہ کیا اور ٹوریوں کو 5 لاکھ روپے ادا کرنے پر مجبور کیا گیا۔ 8, 630۔ 1877 عیسوی میں توریوں نے کرم کے افغان گورنر کے جابرانہ رویے کے خلاف بغاوت کی۔ نومبر 1878 عیسوی میں، جنرل رابرٹس کی کمان میں ایک برطانوی فوج نے تھل سے کرم پر حملہ کیا، اور کرم قلعے پر قبضہ کر لیا۔ پیوار کوٹل میں افغانوں کو شکست ہوئی، اور اگلے سال جنوری میں خوست پر قبضہ کر لیا گیا۔ اس وقت، افغانستان پر ایک جنونی سنی بادشاہ، امیر عبدالرحمن خان کی حکومت تھی۔ 1880 عیسوی میں، بنگش کے ساتھ، توریوں نے انگریزوں سے کہا کہ وہ وادی پر قبضہ کر لیں اور انہیں عبدالرحمن خان کی جنونیت سے بچائیں۔ لیکن انگریزوں نے انہیں ہندوستان اور افغانستان کے درمیان بفر کے طور پر رکھنے کا فیصلہ کیا اور قبیلے کو آزاد قرار دے دیا گیا۔ وادی کرم کے شیعوں نے ایک بار پھر برطانوی ہندوستان میں شامل ہونے کی درخواست کی اور آخر کار 1892 میں اس وادی کو برطانوی ہندوستان میں شامل کر لیا گیا۔ وادی کرم کے توری اور بنگش لوگوں کے علاوہ، تیراہ میں بہت سے اورکزئی پشتون، اور کوہاٹ، پشاور اور شرانی ملک کے کچھ لوگ بھی شیعہ مذہب کا ماننے والے تھے۔ پورے علاقے میں جنونیت پھیلی ہوئی تھی۔ کرم میں 22 فیصد آبادی توری، 11 فیصد بنگش اور باقی چمکنی، گلزی، منگل، اورکزی اور اروڑا ذات کی ایک چھوٹی سی ہندو اقلیت تھی۔ آمدنی کا بنیادی ذریعہ زراعت تھا، تاہم ریشم کی پیداوار اور برآمد بھی کی جاتی تھی۔ برطانوی اندازوں کے مطابق صوبے کی کل آبادی کا صرف 1 فیصد شیعہ ہونے کا دعوی کرتا ہے۔ پشاور میں، شیعہ صرف شہر تک محدود تھے، جن کے گرد جنونی مخالفین تھے، اور صرف 0.0 ٪ مسلم آبادی شیعہ ہونے کا دعوی کرتی تھی۔ اگرچہ تعداد کا کم اندازہ لگایا جا سکتا ہے، کیونکہ بہت سے شیعہ انفرادی سطح پر، خاص طور پر اپنی ذاتی تفصیلات دیتے ہوئے، حقیا کی مشق کرتے ہیں۔ پشاور میں محرم انتہائی احترام کے ساتھ منایا گیا۔ پشاور کی چھوٹی شیعہ برادری بنیادی طور پر افغانستان، ایران، کشمیر اور پنجاب کے تاجروں اور تارکین وطن پر مشتمل تھی۔ انیسویں صدی کے آخر میں قزلباش خاندان کے کچھ افراد نے محرم کے سوگ کے انتظامات کے لیے مالی مدد فراہم کی۔ پنجاب میں شیعیت اٹھارہویں صدی کے آخر تک، شیخ ہر العمیلی کے شاگرد ملا محمد مکیم کے شاگرد ملا مہدی خٹائی۔ ان کے شاگرد سید راجاب علی (1806-1866 AD) نے انیسویں صدی میں پنجاب میں شیعہ علمی روایت کو بحال کیا۔ اودھ کے نوابوں کے دور میں شمالی ہندوستان میں شیعہ مت کے دانشورانہ مرکز کے طور پر لکھنؤ کے ابھرنے نے پنجاب میں منظم شیعہ مت اور شیعہ اسکالرشپ کے تعارف میں اہم کردار ادا کیا۔ لکھنؤ کے آصف الدولہ مدرسے میں تربیت یافتہ علما اسولی شیعہ مت کی تبلیغ اور لوگوں کو لکھنؤ میں مرکزی مذہبی اتھارٹی سے جوڑنے کے لیے پورے شمالی ہندوستان میں پھیل گئے۔ انیسویں صدی عیسوی میں، اللہ ابوال قاسم رضوی (1833-1906 عیسوی) عراق میں اعلی تعلیم مکمل کرنے کے بعد لاہور پہنچے، اور 1879 میں نواب علی رضا خان قزلباش کی سرپرستی میں ایک امامہ مدرسے کی بنیاد رکھی۔ لاہور میں قزلباش، ملتان میں فقیر اور گردیزی اور جھنگ میں شاہ جیون اور راجوعہ سعادت جیسے اشرافیہ نے پنجاب میں شیعہ مذہب کے پھیلاؤ میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ ضلع اٹک میں، چند شیعہ محلے تھے، جن میں سے اکثریت سیدوں کی تھی۔ راول پنڈی میں، 1893-94 کے ضلعی گزٹیئر میں صرف کچھ گکھروں نے کھلے عام خود کو شیعہ کے طور پر درج کرایا ہے۔ ضلع شاہ پور میں صرف 1.8 فیصد آبادی نے کہا کہ وہ شیعہ عقیدے کی پیروی کرتے ہیں۔ لاہور میں، وہ پورے شہر میں پھیلے ہوئے اقلیت تھے۔ 1883-1884 کے ضلع جھنگ کے گزٹیئر میں لکھا ہے:-"جھنگ میں شیعوں کی غیر معمولی تعداد ہے، یہ حقیقت شارکوٹ اور ہاسو بیل کے شیعہ کریشیوں اور ضلع ڈیرہ اسماعیل خان میں بیلوت کے مشہور سید خاندان اور ضلع جھنگ میں شاہ جیون اور راجوا سے جڑے اچ کے سیدوں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے ہے۔ وہ سب سے زیادہ متعصبانہ قسم کے ہوتے ہیں۔ وہ محرم کو سب سے زیادہ سختی سے مناتے ہیں، مہینے کے پہلے دس دنوں تک تمام عیش و عشرت سے پرہیز کرتے ہیں، اور 10 تاریخ کو وہ تزیہ کے ساتھ ننگے سر اور ننگے پاؤں جاتے ہیں۔ وہ اپنے سروں پر دھول پھینکتے ہیں اور اپنے سینوں کو شدید تشدد سے مارتے ہیں، اور نہ ہی ہندو اور نہ ہی مسلمان کو تاجیا کے پاس جانے دیتے ہیں بغیر اس کے سر اٹھائے اور اس کے جوتے اتارے۔ " پنجاب کے دیگر حصوں میں بھی شیعوں اور سنیوں کا بقائے باہمی دیکھا گیا۔ مندرجہ ذیل اقتباس ملتان کے گزٹیئر سے لیا گیا ہے: "وہ محرم کی پابندی میں محتاط رہتے ہیں ؛ اور اگرچہ سنی تزیہ جلوس میں آزادانہ طور پر شامل ہوتے ہیں، لیکن اس طرح کی تقریبات خاص طور پر نامعلوم ہیں، سوائے ان حلقوں کے جہاں انہیں شروع کرنے اور منظم کرنے کے لیے شیعہ موجود ہیں۔ عام طور پر سنی اور شیعہ فرقے کے درمیان تلخیاں بہت کم ہوتی ہیں اور عام زندگی میں ان دونوں میں فرق کرنے کے لیے بہت کم ہوتا ہے۔ " بیسویں صدی عیسوی کے آغاز میں لکھنؤ میں فرقہ وارانہ فسادات کے بعد شیعہ سنی مباحثے بڑھ رہے تھے۔ آلامہ سید محمد بکر نقوی چکرلوی اور پنجاب کے دیگر شیعہ اسکالرز نے بیسویں صدی کے ابتدائی سالوں میں بہت سے سنی اسکالرز کے ساتھ عوامی مباحثے کیے۔ برطانوی حکومت کے دوران ان مباحثوں نے شیعوں کو بغیر کسی خوف کے عوام کے سامنے اپنا مقدمہ پیش کرنے کا موقع فراہم کیا۔ ملتان ڈسٹرکٹ گزٹیئر میں اس رجحان کا ذکر کیا گیا ہے: "منظم طور پر مذہب تبدیل کیا جاتا ہے، لیکن وقتا فوقتا ایک آدمی، تبدیلی یا کتابوں کے قرض سے، اپنے فرقے کو تبدیل کرنے پر آمادہ ہوتا ہے، اور اس میں کوئی شک نہیں کہ سنی ازم سے شیعہ ازم میں تبدیلی اس کے برعکس سے زیادہ عام ہے۔" ایک اور عنصر یہ تھا کہ نئے تیار کردہ کینال آبپاشی کے نظام سے پیدا ہونے والی دولت نے علاقے کے شیعہ اشرافیہ کے لیے محرم پر بہت زیادہ خرچ کرنا اور امام برگاہوں کی تعمیر کو ممکن بنایا۔ 1929 کے جھنگ ڈسٹرکٹ گزٹیئر میں لکھا ہے:-"ضلع میں شیعہ مذہب بڑھ رہا ہے۔ نہر کی آبپاشی کی وجہ سے دولت کی آمد نے کچھ سید خاندانوں کو اضافی اہمیت دی ہے، اور یہ شیعہ مذہب کو پھیلانے میں مددگار ثابت ہوا ہے۔ " سید احمد بریلوی کے پیروکاروں کی تعداد، جنہیں وہابی کہا جاتا ہے، بڑھنے لگی تھی اور اس طرح شیعوں اور سنیوں کے درمیان تلخیاں بھی بڑھ رہی تھیں۔ ضلع میاںولی کے 1915 کے گزٹیئر نے شیعہ فوبیا کو درج ذیل درج کیا: "تمام پٹھان قبیلے، سوائے بھکر تحصیل میں شیعہ کازلباش پٹھانوں کی ایک چھوٹی سی تعداد کے، بہت سخت سنی ہیں اور نماز، روزہ وغیرہ کے معاملے میں بہت خاص ہیں۔ انہیں شیعوں اور رفزیوں سے شدید نفرت ہے۔ ایک قدامت پسند پٹھان تازیا کو سب سے بڑی نفرت کے ساتھ دیکھتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ سنی گورنروں کے اثر و رسوخ نے بھی مخلوط جاٹ آبادی کے بڑے حصے کے ذریعے سنی عقیدے کے عمومی پیشے کو جنم دیا ہے، حالانکہ بلوچوں نے ایک اصول کے طور پر شیعہ عقیدے پر عمل کیا ہے۔ " سندھ میں زیادہ تر تلپور، مغل، کھوجا، بوہرا، کلہوروں، سیدوں اور بلوچوں کی کافی آبادی شیعہ عقیدے کا دعوی کرتی تھی۔ پورے سندھ میں محرم کا سوگ منایا گیا۔ 1907 کے برٹش گزٹیئر نے نوٹ کیا: "شیعوں میں، جو یزد کو غاصب اور حسن اور حسین کو شہدا سمجھتے ہیں، یہ گہرے اور سنجیدہ، یا حتی کہ انماد، غم کا موسم ہے۔ سنی بھی اس موقع پر ماتم کرنا مناسب سمجھتے ہیں، لیکن اعتدال میں۔ سوگ برسی سے دس دن پہلے شروع ہوتا ہے اور تزیہ، یا تبوت، جو کہ کربلا میں حسین کے مقبرے کے نمونے ہیں، بہت سے گھروں میں تیار کیے جاتے ہیں، بعض اوقات بہت ہی شاندار اور مہنگے انداز میں۔ میر، جو شیعہ ہیں اور روہری، سکھر اور شکار پور کے سید ان پر اپنے اخراجات میں بہت زیادہ ہیں۔ دس دن کے سوگ کے دوران مذہبی لوگ کام نہیں کرتے، لیکن سیاہ لباس پہنتے ہیں اور اپنے آپ کو ماتم اور دعا میں وقف کرتے ہیں اور حرکت پذیر کہانی کی تلاوت کرتے ہیں۔ دسویں دن ٹیبٹس کو جلوس کے طور پر سمندر، یا کسی دریا یا جھیل پر لے جایا جاتا ہے اور پانی میں پھینک دیا جاتا ہے۔ " 1843 میں انگریزوں کی سندھ فتح کے بعد، خیر پور ایک خود مختار شاہی ریاست کے طور پر رہا۔ تقسیم ہند کے بعد یہ پاکستان کی ایک شاہی ریاست بن گئی اور 1955 تک قائم رہی، جب اسے مغربی پاکستان کی ایک اکائی میں ضم کر دیا گیا۔ تالپور میروں نے محرم کے سوگ کی سرپرستی کی اور شیعہ مساجد اور امامبارے بنائے۔ اس دور کے شیعہ دانشوروں میں سے ایک، مرزا کلیچ بیگ، سندھی ڈرامہ اور ناولوں کے علمبردار کے طور پر جانا جاتا ہے۔ میر جارج علی مراد خان پرانی ہندوستانی سلطنت کے چند زندہ بچ جانے والے فرسٹ کلاس حکمرانوں میں سے ایک ہیں، جو اب بھی اپنے وسیع و عریض محل، فیض محل میں ہر محرم کو ایک عوامی مجلس رکھتے ہیں۔ بلوچستان میں شیعہ ازم 1876 میں بلوچستان کا الحاق اور برطانوی گیریژن کی تشکیل افغانستان کے سنی بادشاہ امیر عبدالرحمن خان کی حکمرانی کے ساتھ ہوئی۔ اس نے علاقے کو ضم کرنے کے لیے ہزارہ جات پر حملہ کرنا شروع کر دیا تھا اور اس کی افواج شیعہ ہزاروں کے خلاف مظالم کا ارتکاب کر رہی تھیں۔ دریں اثنا، افغانستان میں 1888-1893 کی ہزارہ بغاوت شروع ہو چکی تھی، جسے بے رحمی سے دبا دیا گیا، تقریبا نصف ہزارہ آبادی کو قتل یا بے دخل کر دیا گیا، ان کی جائیدادیں ضبط کر لی گئیں اور خواتین اور بچوں کو غلاموں کے طور پر فروخت کر دیا گیا۔ بہت سے ہزارے فرار ہو کر کوئٹہ چلے گئے اور وہاں رہنے لگے۔ پنجاب کے کچھ شیعہ بھی وہاں آباد ہو گئے۔ ضلع لاس بیلا میں، کھوجوں کی تجارتی برادری شیعہ تھی، اور میای نیابت، اوتھل، اورمارا اور شاہ لیاری میں رہتی تھی۔ وہ زیادہ تر اسماعیل تھے، لیکن چند بارہویں والے جو سوگ مناتے تھے اور تاجیا یا اماموں کے مجسمے بناتے تھے۔ برطانوی گزٹیئر نے نوٹ کیا کہ سنی شیعوں سے نفرت کرتے تھے۔ مکران اور کھران کے ضلع میں، شیعوں کو لوتیہ کے نام سے جانا جاتا تھا، جو نسل کے لحاظ سے کھوجا تھے۔ وہ گواڈار، پسنی اور اسائی میں پائے گئے۔ وہ ساحل کے ساتھ رہتے تھے اور تجارت میں مصروف تھے۔ فرقہ وارانہ تشدد اگرچہ شیعہ اور سنی صدیوں سے برصغیر میں شانہ بہ شانہ رہ رہے ہیں، لیکن پچھلے 300 سالوں سے شیعہ مخالف تشدد مسلسل بڑھ رہا ہے۔ مخالف شیعہ ازم کے دو پہلو ہیں: شیفوبک ادب اور نفرت انگیز جرائم۔ شیعہ مخالف ادب جو شیعوں کو مذہبی طور پر متقی، اخلاقی طور پر بدعنوان، سیاسی طور پر غدار اور کم انسان کے طور پر پیش کرتا ہے، ان کے خلاف تشدد کے لیے نظریاتی ڈھانچہ طے کرتا ہے۔ تاریخی ٹائم لائن قرون وسطی کے دور میں، مشرق وسطی نے دونوں فرقوں کے درمیان خونی جھڑپیں دیکھیں لیکن مغلوں کی سیکولر پالیسی کی وجہ سے برصغیر محفوظ اور پرامن رہا۔ سولہویں صدی عیسوی کے آخر تک، ہندوستان میں صرف دو شیعہ مخالف کتابیں لکھی گئیں: مخدوم الملک ملا عبداللہ سلطانپوری کی منہج الدین اور شیخ احمد سرہندی کی رعد روافیز۔ سرہندی کا استدلال ہے: "چونکہ شیعہ ابو بکر، عمر، عثمان اور (نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی) پاک بیویوں میں سے ایک پر لعنت بھیجنے کی اجازت دیتے ہیں، جو کہ اپنے آپ میں کفر ہے، اس لیے مسلمان حکمران پر یہ واجب ہے کہ وہ عالم بادشاہ (اللہ) کے حکم کی تعمیل کرتے ہوئے انہیں قتل کرے اور ان پر ظلم کرے تاکہ حقیقی مذہب کو بلند کیا جا سکے۔ ان کی عمارتوں کو تباہ کرنا اور ان کے مال و دولت پر قبضہ کرنا جائز ہے۔ " اس نے اپنے خطوط میں بھی شیعوں سے نفرت کا اظہار کیا ہے۔ ان کے مطابق ایمان کے بدترین مسخ کرنے والے وہ ہیں جو پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھیوں کے خلاف بدتمیزی کرتے ہیں۔ اللہ نے قرآن میں انہیں کافروں کا نام دیا ہے۔ " شیخ فرید کو لکھے گئے خط میں انہوں نے کہا کہ عقیدے کو مسخ کرنے والوں کا احترام کرنا اسلام کی تباہی کے مترادف ہے۔ جہاں تک مسلح تشدد کا تعلق ہے، قرون وسطی کے دور میں شیعوں کے اپنے عقائد کی وجہ سے مارے جانے کی صرف چند مثالیں ہیں، سب سے زیادہ قابل ذکر واقعات 768 عیسوی میں عبداللہ شاہ غازی کا قتل، 1005 عیسوی میں ملتان کی تباہی، سلطان فیروز شاہ (1351-1388 AD) کے ہاتھوں شیعوں پر ظلم و ستم، اور 1589 عیسوی میں ملا احمد تھتھوی کا ٹارگٹ کلنگ ہیں۔ تاہم، ملا احمد تھتھوی کے قاتل کو شہنشاہ اکبر نے انصاف فراہم کیا۔ سید نور اللہ ششتاری کی موت سیاسی طور پر محرک معلوم ہوتی ہے۔ کشمیر میں سری نگر کا علاقہ قرون وسطی میں دس خونی تاراج شیعہ مہمات سے مستثنی ہے۔ تاہم اٹھارہویں صدی عیسوی میں متنازعہ تحریروں کی تعداد میں اضافہ ہونا شروع ہوا۔ اس کا آغاز اورنگ زیب کے شیعوں کے خلاف امتیازی سلوک سے ہوا۔ چھٹے مغل شہنشاہ اورنگ زیب عالمگیر کو شیعوں سے نفرت تھی۔ اس نے اکبر کی سیکولر پالیسی کو ختم کر دیا اور سنی فرقے کی بالادستی قائم کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے مذہبی فیصلوں کے ایک انسائیکلوپیڈیا کی تالیف کی نگرانی کی، جسے فتح عالمگیری کہا جاتا ہے، جس میں شیعوں کو متقی کہا جاتا تھا۔ اورنگ زیب کے حکم پر بوہرا شیعوں کے روحانی رہنما سید قطب الدین اور ان کے 700 پیروکاروں کا قتل عام کیا گیا۔ اس نے تاجیا جلوسوں پر پابندی لگا دی۔ ان کی موت کے بعد کی صدی میں، متنازعہ ادب اور فرقہ وارانہ ہلاکتوں میں اضافہ ہوا۔ شیعہ بمقابلہ سنی اقتدار کی جدوجہد جب بھی کوئی مغل شہنشاہ مرتا، جانشینی کی جنگ ہوتی جس میں اشرافیہ نے کلیدی کردار ادا کیا۔ اورنگ زیب کی موت کے بعد، جب شیعہ اشرافیہ نے سیاسی کردار ادا کرنے کی کوشش کی تو سنی اشرافیہ نے اورنگ زیب کی طرف سے پیدا کردہ فرقہ وارانہ پولرائزیشن کو شیعہ اشرافیہ کو کمزور کرنے کے لیے استعمال کیا۔ اس سے مغل سلطنت کے مرکز میں ایک ٹگ آف وار پیدا ہوا۔ بنگال اور اودھ شیعہ اشرافیہ اور باقی ریاستوں کی حکمرانی کے تحت آئے، جیسے۔ دکن، روہل کھنڈ، کشمیر وغیرہ پر سنی اشرافیہ کی حکومت تھی۔ شاہ ولی اللہ (1703-1762 عیسوی) ان سنی علما میں سے تھے جنہیں سنی اشرافیہ کی سرپرستی حاصل تھی۔ انہوں نے اپنے کیریئر کا آغاز شیخ احمد سر ہندی، رعد رؤفیز کے شیعہ مخالف ٹریک کا عربی میں المقدمیہ توس سنیہ فل انتسار للی فرقہ تی سنیہ کے عنوان سے ترجمہ کرکے کیا۔ انہوں نے اپنی کتابوں میں شیعوں پر تنقید کا سلسلہ جاری رکھا جیسے قرآن عینین (قرعہ الائینین)، ازالہ التول خفا (ازال الکہفا)، فیض الحرمین (فوج الحرمین) وغیرہ۔ دیگر سنی تنازعات میں محمد محسن کشمیری کی نجت المیومینین اور محمد فخر الہ آبادی کی دور التحقق شامل ہیں۔ سنی نوابوں کو لکھے گئے ایک خط میں شاہ ولی اللہ نے کہا: "تمام اسلامی قصبوں میں سخت احکامات جاری کیے جائیں جن میں ہندوؤں کی طرف سے ہولی اور گنگا میں رسمی غسل جیسی عوامی طور پر منائی جانے والی مذہبی تقریبات پر پابندی ہو۔ دسویں محرم کو شیعوں کو اعتدال کی حدود سے آگے جانے کی اجازت نہیں ہونی چاہیے، نہ ہی وہ بدتمیزی کریں اور نہ ہی گلیوں یا بازاروں میں احمقانہ باتیں دہرائیں۔ " جب ان کی اور روہیلا کی دعوت پر احمد شاہ ابدالی درانی نے دہلی کو فتح کیا تو انہوں نے شیعوں کو بے دخل کر دیا۔ افغانوں کے اقتدار پر قبضہ کرنے کے بعد ایک منظم مہم میں کشمیر کے شیعوں کا بھی قتل عام کیا گیا۔ ملتان میں درانی حکومت کے تحت شیعوں کو اپنے مذہب پر عمل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ 1762-1764 عیسوی میں کشمیر کے افغان حکمران بلند خان بامزئی نے شیعوں پر ظلم کیا۔ ایک بار یہ افواہ پھیل گئی کہ کچھ شیعوں نے صوفی سنت حبیب اللہ نوشہرہ کے بارے میں منفی تبصرے کیے ہیں۔ مشتعل سنی ہجوم نے زادیبل کے پڑوس پر حملہ کیا اور شیعوں کے گھروں کو نذر آتش کر دیا۔ بلند خان نے توہین رسالت کے الزام میں شیعوں کی گرفتاری کا حکم دیا۔ ان کی ناک، اعضا، کان کاٹ کر انہیں شدید تشدد کا نشانہ بنایا گیا اور ان کی بے عزتی کی گئی اور ان پر بھاری جرمانے عائد کیے گئے۔ شاہ عبد العزیز شاہ ولی اللہ کے سب سے بڑے بیٹے شاہ عبد العزیز (1746-1823 عیسوی) کو شیعوں سے سب سے زیادہ نفرت تھی۔ اگرچہ انہوں نے انہیں متقی یا غیر مسلم قرار نہیں دیا، لیکن وہ انہیں کم انسان سمجھتے تھے جیسا کہ وہ ہندوؤں یا دیگر غیر مسلموں کے بارے میں سوچتے تھے۔ ایک خط میں وہ سنیوں کو مشورہ دیتے ہیں کہ وہ پہلے شیعوں کو سلام نہ کریں، اور اگر کوئی شیعہ پہلے ان کا استقبال کرتا ہے تو ان کا ردعمل ٹھنڈا ہونا چاہیے۔ ان کے خیال میں سنیوں کو شیعوں سے شادی نہیں کرنی چاہیے، ان کا کھانا کھانے اور شیعوں کے ذریعے ذبح کیے گئے جانوروں سے گریز کرنا چاہیے۔ 1770 عیسوی میں روہیلا کے حکمران نجیب الدولہ کی موت ہو گئی اور دہلی میں اقتدار پر افغان کنٹرول کمزور ہو گیا۔ مغل شہنشاہ شاہ عالم دہلی واپس آئے، ایک سیکولر پالیسی اپنائی اور ایک شیعہ جنرل نجف خان کو مقرر کیا۔ نجف خان کا 1782 میں انتقال ہو گیا، لیکن ان کے اثر و رسوخ نے شیعوں کو دہلی میں آباد ہونے میں مدد کی۔ یہ شاہ عبد العزیز کے لیے قابل قبول نہیں تھا اور انہوں نے اسے شیعہ سازش قرار دیا۔ اکثریت میں خوف پیدا کرنے اور انہیں بھڑکانے کے لیے، انہوں نے طحفہ اسنا اشاریہ میں لکھا: "جس علاقے میں ہم رہتے ہیں، اسنا اشریہ مذہب اتنا مقبول ہو گیا ہے کہ ہر خاندان کا ایک یا دو فرد شیعہ ہے۔" یہ ایک واضح مبالغہ آرائی تھی۔ شیعوں کو خطرناک کے طور پر پیش کرنے اور سنیوں میں خوف پھیلانے کا یہ حربہ شیعوں کو نشانہ بنانے والی تمام عسکریت پسند تنظیموں کی مشترکہ خاصیت رہی ہے۔ اس دعوے کے بالکل برعکس، مالفوزات شاہ عبد العزیز میں، وہ کہتے ہیں کہ احمد شاہ ابدالی کے ملک بدر ہونے کے بعد دہلی میں کوئی شیعہ باقی نہیں رہا، جیسا کہ اس کے والد شاہ ولی اللہ نے پیش گوئی کی تھی۔ ایک کمیونٹی جسے تیس سال پہلے مکمل طور پر صاف کیا گیا تھا، اتنی کم مدت میں اتنی بڑی تعداد میں کیسے پہنچ سکتی ہے؟ حقیقت کچھ حد تک درمیان میں ہے: نکالے گئے شیعوں نے واپس آکر اپنے گھروں میں آباد ہونا شروع کر دیا تھا، اور محرم کے جلوس جاری رکھے تھے جس نے انہیں پریشان کر دیا تھا۔ شاہ عبد العزیز سائنس مخالف قدامت پسندی کے پرچم بردار بھی تھے۔ امام غزالی کی طحفۃ الفلسفہ کی روایت پر عمل کرتے ہوئے، انہوں نے اعلان کیا کہ ممتاز شیعہ سائنسدان اللہ تعفض الحسین خان متقی (ملحد کامل) تھے۔ انہوں نے اپنے پاس دستیاب زیادہ تر شیعہ مخالف کتابوں کو، اگرچہ اپنی زبان میں اور اپنے خیالات کو شامل کرنے کے بعد، ایک ہی کتاب طحفہ اسنا اشاریہ میں مرتب کیا۔ شاہ عبد العزیز نے 1789 عیسوی میں اپنی کتاب شائع کی، جس میں ایک قلم نام حافظ غلام حلیم کا استعمال کیا گیا۔ یہ کتاب برصغیر کی تاریخ کے ایک انتہائی اہم موڑ پر شائع ہوئی۔ انیسویں صدی میں ہندوستان میں اشاعت کی ٹیکنالوجی متعارف کرائی گئی اور اشاعتیں سستی ہو گئیں۔ یہ کتاب بڑے پیمانے پر شائع ہوئی تھی، جس کی مالی اعانت سنی اشرافیہ نے کی تھی۔ اس کا عربی ترجمہ جیسا کہ مشرق وسطی کو بھیجا گیا ہے۔ پہلا شیعہ جواب مرزا محمد کامل دہلوی کی طرف سے آیا، جس کا عنوان نوزہ تو اسنا اشاریہ تھا۔ اس کے بعد مرزا کو طبی علاج کے بہانے جھجر کے سنی گورنر نے مدعو کیا اور زہر دے کر ہلاک کر دیا۔ اس وقت کے سرکردہ شیعہ عالم دین، آیت اللہ سید دلدار علی نقوی نے اس کے اہم ابواب کے لیے الگ الگ کتابیں لکھیں۔ ان کے شاگردوں مفتی محمد کلی موسوی اور مولانا سید محمد نقوی نے بھی جواب لکھے۔ تاہم علمی حلقوں میں جس کتاب نے وسیع پیمانے پر مقبولیت حاصل کی وہ آیت اللہ میر حامد حسین موسوی کی 18 جلدوں پر مشتمل کتاب ابخات ال انور فی امامات آئمہ تل اتھار تھی۔ 18 ویں صدی کے آخر تک، محمد ابن عبد الوہاب کی قیادت میں وہابی تحریک کا اثر ہندوستانی حج یاتریوں اور حج پر آنے والے علما کے ذریعے ہندوستانی ساحلوں تک پہنچنا شروع ہو گیا تھا۔ 1801 عیسوی میں، سری نگر میں محرم کے جلوس پر سنی ہجوم نے ان افواہوں کے پھیلنے کے بعد حملہ کیا کہ شیعہ طبرا کر رہے ہیں۔ مقامی سنیوں میں پشتون اور انتہا پسند شیعہ محلے پر حملہ کرنے کے لیے اکٹھے ہوئے۔ انہوں نے سامان لوٹ لیا اور خواتین کے ساتھ زیادتی کی۔ کشمیر کے برطانوی گزٹیٹر نے نوٹ کیا: "پٹھانوں کے زمانے میں شیعوں کو محرم کی دعوت منانے کی اجازت نہیں تھی۔ عبداللہ خان کے زمانے میں، جس نے خود کو کابل میں اپنے مالک سے آزاد کر لیا تھا، انہوں نے جشن منانے کی کوشش کی، لیکن ان پر حملہ کیا گیا اور لوٹ مار کی گئی، اور ان کے گھروں کو جلا دیا گیا۔ ان میں سے تقریبا 150 (کیونکہ شہر میں بہت کم لوگ تھے) جمع کیے گئے، ان کی ناکوں کو چھید دیا گیا، اور ان سب میں سے ایک تار گزرا، اور اس طرح ایک دوسرے سے جڑا ہوا تھا، انہیں بازاروں میں چکر لگانے کے لیے بنایا گیا۔ "شاہ عبد العزیز تاجیا بنانے اور محرم کی یاد سے وابستہ دیگر فنون پر شدید تنقید کرتے تھے، لیکن انہوں نے سر अल شہادتین کے عنوان سے ایک مختصر مقالہ بھی تحریر کیا، جس میں انہوں نے محرم کی یاد کو بیان کیا۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ امام حسن اور امام حسین کی شہادت روح میں پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کی شہادت تھی۔ وہ خود محرم میں عوامی اجتماعات کا اہتمام کرتے تھے۔ رضوی بیان کرتے ہیں: "1822 عیسوی کے ایک خط میں انہوں نے دو اسمبلیوں کے بارے میں لکھا جو وہ اپنے گھر میں منعقد کرتے تھے اور شریعت کے نقطہ نظر سے بالکل قانونی سمجھتے تھے۔ ایک پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کی برسی پر اور دوسرا محرم کی دسویں یا ایک یا دو دن پہلے امام حسن اور امام حسین کی شہادت کی یاد میں منایا جاتا تھا۔ چار سے پانچ سو اور ایک ہزار تک لوگ وہاں جمع ہوئے۔ انہوں نے درود کی تلاوت کی۔ شاہ کی خود آمد کے بعد، امام حسن اور امام حسین کی عظمت بیان کی گئی، جیسا کہ روایات میں بیان کیا گیا ہے۔ ان کی شہادت سے متعلق پیش گوئیاں، وہ حالات جو اس کی وجہ بنے اور ان کو قتل کرنے والوں کی بدکاری بھی بیان کی گئی۔ ان کی شہادت کی خوبیاں جو ام سلمی اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھیوں نے سنی تھیں، بھی بیان کی گئیں۔ وہ خوفناک رویا، جو ابن عباس اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دوسرے ساتھیوں نے اپنے پوتے کی المناک موت پر نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دکھ سے متعلق دیکھے تھے، بھی پڑھے گئے۔ اجلاس کا اختتام قرآن کی تلاوت اور جو بھی کھانا دستیاب ہے اس پر فتح کے ساتھ ہوا۔ جو لوگ سلام یا سریلی گیت پڑھ سکتے تھے وہ ایسا کرتے تھے۔ شاہ عبدالعزیز سمیت وہاں موجود لوگ رو پڑے۔ " لیکن یہ 19 ویں صدی میں ہی تھا کہ ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں میں خارج کرنے والی پاکیزہ اور فاشسٹ احیاء پسند تحریکیں ابھرنا شروع ہوئیں۔ محرم صرف شیعوں تک محدود تھا۔ شیعہ مخالف عسکریت پسندی کی پہلی لہر 21 اپریل 1802 کو محمد ابن عبد الوہاب کے پاک پیروکاروں نے مقدس شہر کربلا کو مسمار کر دیا تھا، 5000 سے زیادہ شیعوں کو ہلاک کر دیا تھا اور مقدس مقامات کو تباہ کر دیا تھا۔ 1804 میں، انہوں نے مدینہ میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے مزار اور 1805 میں مکہ میں توڑ پھوڑ کی تھی، جس سے لوگوں کو اپنا عقیدہ اپنانے پر مجبور کیا گیا تھا۔ اگرچہ اس ظلم نے دنیا بھر کے مسلمانوں کو صدمے کی لہریں بھیجیں، لیکن اس نے سید احمد بریلوی اور شاہ اسماعیل देहलوی کو ہتھیار اٹھانے اور اپنے پاکیزہ خیالات کو نافذ کرنے کی ترغیب دی۔ وہ برصغیر میں شیعہ مخالف دہشت گردی کے علمبردار تھے۔ باربرا میٹکالف کہتی ہیں: "سید احمد کے خلاف بدسلوکیوں کا دوسرا گروہ وہ تھا جو شیعہ اثر و رسوخ سے شروع ہوا تھا۔ انہوں نے خاص طور پر مسلمانوں پر زور دیا کہ وہ تاجیاں رکھنا چھوڑ دیں۔ کربلا کے شہیدوں کی قبروں کی نقلیں محرم کی سوگ کی تقریب کے دوران جلوس میں نکالی گئیں۔ محمد اسماعیل نے لکھا ہے کہ ایک سچے عالم کو طاقت کے ذریعے تزیہ کو توڑنا بتوں کو تباہ کرنے کے برابر نیک عمل سمجھنا چاہیے۔ اگر وہ خود انہیں توڑ نہیں سکتا تو وہ دوسروں کو ایسا کرنے کا حکم دے۔ اگر یہ بھی اس کے اختیار سے باہر ہے، تو اسے کم از کم اپنے پورے دل اور جان سے ان سے نفرت اور نفرت کرنی چاہیے۔ خود سید احمد کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس میں کوئی شک نہیں کہ انہوں نے کافی مبالغہ آرائی کے ساتھ ہزاروں اماموں کو، جس عمارت میں تاجیاں ہیں، گرا دیا تھا۔ " یہ حملے 1818 اور 1820 کے درمیان کیے گئے تھے۔ رضوی نے وقت، مقامات اور حالات کے بارے میں مزید تفصیلات فراہم کی ہیں جن میں یہ حملے کیے گئے تھے۔ ان حملوں کے جواب میں کچھ شیعوں نے تبرہ پڑھنا شروع کر دیا۔ دیہی اردو اخبر کے ایڈیٹر اور مالک مولانا سید بکر دہلوی نے انہیں ایسا کرنے سے روک دیا۔ 1820 اور 1840 کے درمیان بنگال میں ایک اور پاک تحریک حاجی شریعت اللہ نے شروع کی تھی۔ ان کی قبر پر درج ذیل بیان کندہ ہے: "تمام عالموں میں سے عالم، بول چال اور خوبصورت زبان میں الہی قانون کے ترجمان، ہندوستان اور بنگال کی سرزمین میں تمام رہنمائی کا منبع۔ شیعوں اور کافروں کی دھمکیوں کے خلاف ہر طرح کے جھوٹ اور فضول خرچی کے خلاف دین کا محافظ، نجات دہندہ اگر اسلام بادلوں سے ڈھکے سورج کی طرح تاریکی سے ڈھکا ہوا ہو۔ جن کے سچے الفاظ کھلے میدان میں پہاڑوں کی طرح تھے۔ " 1831 عیسوی میں، ایک ہجوم نے کشمیر کے شہر سری نگر کے شیعہ محلے پر حملہ کیا۔ قیمتی سامان لوٹ لیا گیا اور خواتین کے ساتھ زیادتی کی گئی۔ کچھ سنی مرد یہاں تک کہ اپنی متاثرہ خواتین کے نجی اعضاء کو چاقو سے کاٹ دیتے ہیں۔ کشمیر کے برطانوی گزٹیٹر نے نوٹ کیا: "گورنر باما سنگھ کے زمانے میں شیعوں نے محرم منانے کی کوشش کی، لیکن مشتعل سنی ان پر گر پڑے، ان میں سے پندرہ کو قتل کر دیا، اور ان کی املاک کو لوٹ لیا ؛ اور فارسی تاجر، جن میں سے دو یا تین سو تھے، کشمیر سے پیچھے ہٹ گئے اور اس کے بعد سے کبھی وہاں نہیں رہے۔" جب کہ سید احمد کی فوجی مہم جوئی 1831 میں ان کی جان لینے میں ناکام رہی، ان کی نظریاتی میراث دیوبند مکتب فکر میں جاری رہی۔ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ پاکستان میں تقریبا 90 فیصد مذہبی دہشت گرد عقیدے کے لحاظ سے دیوبند ہیں اور ان میں سے بہت سے پشتون پٹی (وہ علاقہ جہاں سید احمد نے اپنی فوجی کوشش کی تھی) سے تعلق رکھتے ہیں۔ فرقہ وارانہ دہشت گردی کی ان کی میراث جاری رہی۔ وہابی سنیوں کے آزاداری اجتماعات پر حملے کے واقعات غیر معمولی نہیں تھے۔ ایسا ہی ایک واقعہ 22 مارچ 1840 کو دہلی کے اردو اخبر میں رپورٹ کیا گیا ہے: کچھ سنی شمس الدین خان کی بیوہ مسز امیر بہو بیگم کے بنگلے میں تاجیا داری کے اجتماع پر حملہ کرنے آئے تھے۔ تاہم مجسٹریٹ کو اس کا علم ایک رات پہلے ہی ہو گیا تھا۔ اس نے مقامی پولیس افسر سے ملاقات کی اور اسے کافی فورس تعینات کرنے اور مشتعل افراد کو وہاں پہنچنے سے روکنے کا حکم دیا۔ بروقت اقدامات کے نتیجے میں، یہ اطلاع دی گئی کہ یہ واقعہ اختتام پذیر ہوا۔ لال نے اپنی کتاب "تاریخ لاہور" میں کربلا گامے شاہ پر حملے کو درج ذیل درج کیا ہے: "1849 میں، اس جگہ کربلا گامے شاہ کو منہدم کر دیا گیا تھا۔ اس سال محرم کی 10 تاریخ کو جب الزانہ نکلی تو شاہ المی گیٹ کے قریب شیعہ اور سنی لوگوں کے درمیان شدید جھڑپیں ہوئیں۔ اس دن گھیرے کے اندر موجود عمارتوں کو زمین بوس کر دیا گیا۔ مزارات کے میناروں کو بھی مسمار کر دیا گیا اور پانی کے کنویں کو اینٹوں سے ڈھیر کر دیا گیا۔ گامے شاہ کو اس وقت تک مارا پیٹا گیا جب تک کہ وہ بے ہوش نہ ہو گیا۔ آخر کار، ڈپٹی کمشنر ایڈورڈ نے انارکلی چھاؤنی سے گھڑ سواروں کا ایک دستہ طلب کیا اور ہجوم منتشر ہو گیا۔ جنہیں گرفتار کیا گیا انہیں سزا دی گئی۔ " نوآبادیاتی حکمرانی کے مضر اثرات 1857 میں نوآبادیاتی حکمرانی کے آغاز کے ساتھ، مذہبی اداروں اور اسکالرز نے زیادہ تر مالی مدد کھو دی جو انہیں پہلے حاصل تھی۔ انہیں اب عوامی فنڈنگ، چندا پر انحصار کرنا پڑا۔ دوم، جب برطانوی آقاؤں نے جدید سماجی اصلاحات متعارف کرانے کا فیصلہ کیا، اور ہر ایک کو مردم شماری میں ایک واحد شناخت اور ووٹنگ میں سیاسی طور پر اہم قرار دیا گیا۔ اس طرح، مذہب کی سیاست اور اثر و رسوخ کے شعبوں کی حدود کو نشان زد کرنا مذہبی قائدین کی مالی ضرورت بن گئی۔ انہوں نے اپنے فرقے یا مذہب سے تعلق رکھنے والے ہر فرد کو لوگوں کے ایک یک سنگی گروہ کے طور پر بیان کرنا شروع کر دیا جس کا مذہب خطرے میں تھا۔ تیسری اہم سماجی تبدیلی پرنٹنگ پریس تھی جس نے پمفلٹ اور کتابیں لکھنے اور شائع کرنے کو آسان اور سستا بنا دیا۔ چوتھا عنصر ریلوے اور پوسٹل سروس تھا ؛ فرقہ وارانہ رہنماؤں کے لیے اپنی رہائش گاہ سے باہر سفر کرنا، بات چیت کرنا اور نیٹ ورک بنانا آسان ہو گیا۔ اس نے مذہبی گفتگو کو تیزی سے تبدیل کر دیا اور فرقہ وارانہ اور فرقہ وارانہ تشدد کو جنم دیا۔ پاکیزہ وہابیوں نے پہلے ہی آزاداری کو سنی اسلام سے خارج کر دیا تھا، اور آریہ سماج اور شودھیوں نے ہندوؤں سے آزاداری سے باز رہنے کو کہنا شروع کر دیا۔ سنیوں میں ابھرتے ہوئے نئے فرقے ؛ جیسے۔ خود کو سنی اسلام کے خالص اور حقیقی ترجمان ثابت کرنے کے لیے دیوبندیوں، بریلویوں، اہلॆ روایات، احمدیوں اور قرآن پرستوں نے شیعوں کے خلاف انتہائی موقف اختیار کیا۔ شیعوں نے بھی اس عمل کو مقبول بنانے کے لیے اس میں ترمیم کرنا شروع کر دی۔ اردو مقررین کا ایک نیا طبقہ ابھر کر سامنے آیا، جنہوں نے مجتدین کی جگہ لے لی۔ بہترین مجلسوں کے انعقاد اور شرکاء کو راغب کرنے کے مقابلے نے شیعہ اشرافیہ کو نئے طریقوں اور رسم و رواج متعارف کرانے پر مجبور کر دیا، جیسے زنجیریزانی، چپ کا تاجیا، مہندی اور زولجنا۔ شیعہ اور سنی مقررین نے مذہبی مباحثوں میں ایک دوسرے کو چیلنج کرنا شروع کر دیا اور اس لیے پیسہ کمانے کے ساتھ ساتھ تشہیر بھی حاصل کرنے لگے، جن میں سب سے زیادہ مشہور عبد شکور لکھنوی (سنی) اور مقبول احمد देहलوی (سابق سنی) تھے۔ دریں اثنا، سید احمد بریلوی کے پیروکاروں کی تعداد، جنہیں عام طور پر وہابی کہا جاتا تھا، بڑھ رہی تھی۔ پنجاب کے اضلاع کے گزٹیئر میں دیے گئے ان کے اعداد و شمار نئے فرقے کے مجموعی پھیلاؤ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اگرچہ زیادہ تر اضلاع کے لیے تعداد دستیاب نہیں ہے، لیکن سید احمد بریلوی کی پاکیزگی کے پیروکاروں میں اضافے کے رجحان کی تصدیق کی جا سکتی ہے۔ گزٹیئر میں دی گئی تعداد بھی درست نہیں ہے، کیونکہ بہت سے واہابیوں نے اپنی شناخت مرکزی دھارے کے سنی کے طور پر کرنا پسند کیا۔ لاہور گزٹیئر نوٹ کرتا ہے: "وہابی اپنی اصل تعداد سے بہت کم واپس کیے جاتے ہیں۔ شاید بہت سے مسلمان جو وہابی تھے انہوں نے خود کو اس طرح ظاہر نہ کرنا زیادہ محفوظ سمجھا۔" 1859 میں، علوی نور احمد چشٹی نے اپنی کتاب "یدگر-اشٹی" میں لکھا: "اب مسلمانوں کے اندر سے ایک اور الگ گروہ ابھرا ہے اور وہ وہابی کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ میں دیکھتا ہوں کہ بہت سے تعلیم یافتہ لوگ ان کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ میں اللہ سے پناہ مانگتا ہوں! خدا ان کے عقائد کو درست کرے۔ " اس کتاب کے درج ذیل پیراگراف میں محرم میں شیعہ سوگواروں پر حملوں کو بیان کیا گیا ہے: "اور ہر بازار میں لوگ زلنہ کو خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ گھوڑے پر ہر طرف سے گلاب کا پانی چھڑکایا جاتا ہے لیکن کچھ لوگ ناراضگی کی وجہ سے سوگواروں کا مذاق اڑاتے ہیں۔ ان میں سے کچھ "مدد چار یار" کا نعرہ لگاتے ہیں جس کے نتیجے میں بعض اوقات پرتشدد جھڑپیں ہو سکتی ہیں۔ لہذا، جب میجر کرکر بہادر لاہور میں ڈپٹی کمشنر تھے، سنیوں اور شیعوں کے درمیان فسادات پھوٹ پڑے اور بہت سے لوگ زخمی ہو گئے۔ تب سے ڈپٹی کمشنر آف پولیس، ڈسٹرکٹ پولیس آفیسر، سب آفیسر، کمپنی کے کچھ آدمی اور ایک فوجی افسر شیعوں کی حفاظت کے لیے گھوڑے کے ساتھ جاتے ہیں لیکن پھر بھی کچھ لوگ پریشانی پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ " پولمیکل کام بھی بڑے پیمانے پر لکھے جا رہے تھے۔ سر سید احمد خان نے شیعوں کے خلاف تہفہ حسن لکھنا شروع کیا لیکن دو جلدوں میں لکھنے کے بعد رک گئے کیونکہ انہیں احساس ہوا کہ اس سے نقصان ہو رہا ہے۔ نواب محسن الملک نے آیتیں لکھیں، دیوبند کی مولانا رشید گنگوہی نے حدیہ توشیہ لکھی، دیوبند کے خلیل احمد سہارنپوری نے متراقۃ التول کرامہ لکھی، دیوبند کے مرزا ہیرت دہلوی نے کتاب شہادت لکھی جس میں انہوں نے امام علی اور ان کے بیٹوں پر امتیوں کے خلاف مزاحمت کرنے پر حملہ کیا۔ فرقہ وارانہ فاشزم کی تشکیل نئی ٹیکنالوجی، یعنی۔ پرنٹنگ پریس اور ریلوے نے سیاسی اصلاحات کے ساتھ ساتھ بڑی سماجی تبدیلیاں لائیں اور قومی ریاست کا ادارہ شکل اختیار کرنے لگا۔ باربرا میٹکالف اور تھامس میٹکالف وضاحت کرتے ہیں: "بیسویں صدی کے موڑ پر پھیلی دہائیوں نے برطانوی سامراجی نظام کے عروج کو نشان زد کیا، جس کا ادارہ جاتی ڈھانچہ 1857 کے بعد قائم کیا گیا تھا۔ ایک ہی وقت میں، ان دہائیوں کو رضاکارانہ تنظیموں کی بھرپور کثرت اور وسعت سے نشان زد کیا گیا تھا۔ اخبارات، پمفلٹ اور پوسٹرز کی اشاعت میں اضافہ ؛ اور افسانے اور شاعری کے ساتھ ساتھ سیاسی، فلسفیانہ اور تاریخی غیر افسانہ کی تحریر۔ اس سرگرمی کے ساتھ، عوامی زندگی کی ایک نئی سطح ابھری، جس میں اجلاسوں اور جلوسوں سے لے کر سیاسی گلی تھیٹر، فسادات اور دہشت گردی تک شامل ہیں۔ حکومت کی سرپرستی میں مقامی زبانوں نے نئی شکل اختیار کر لی کیونکہ انہیں نئے مقاصد کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، اور وہ معیاری اصولوں کی ترقی سے زیادہ نمایاں ہو گئیں۔ ان سرگرمیوں سے پیدا ہونے والی نئی سماجی یکجہتی، ان کے ذریعہ فراہم کردہ ادارہ جاتی تجربہ، اور ان میں شامل ثقافتی اقدار کی نئی تعریف، یہ سب نوآبادیاتی دور کے بقیہ حصے اور اس سے آگے کے لیے تعمیری تھے۔ " پونے میں محرم کے جلوسوں میں مسلمانوں سے زیادہ ہندو حصہ لیتے تھے۔ 1890 کی دہائی میں، کچھ فرقہ وارانہ ہندو رہنماؤں نے اس تہوار کے بائیکاٹ کا مطالبہ کیا جسے وہ مسلمان تہوار سمجھتے تھے۔ نوآبادیاتی حکومت نے ہندوؤں کو جھنڈے لگانے کے لیے لائسنس جاری کرنے سے انکار کر کے انہیں سہولت فراہم کی۔ اسی طرح ستارہ میں، پونے سے چلائی گئی ایک مہم کے نتیجے میں، مسلمانوں کو محرم منانے کے لیے اکیلا چھوڑ دیا گیا۔ گنپتی تہوار کے دوران، محرم اور مسلمانوں کے خلاف نعرے لگائے گئے، اور پمفلٹ تقسیم کیے گئے جن میں ہندوؤں سے خود کو مسلح کرنے کی اپیل کی گئی۔ ایک مسلمان مارا گیا۔ 1900 کی دہائی کے آغاز تک سنی لوگوں کی اکثریت اب بھی محرم کا مشاہدہ کرتی تھی۔ مولانا عبدالشکور لکھناوی نے شیعوں اور سنیوں کے درمیان خلیج کو وسیع کرنے کے لیے ایک چالاک منصوبہ وضع کیا۔ انہوں نے یزد پر امام حسین کی فتح کے جشن کی وکالت کرنا شروع کر دی۔ اس نے پھول کٹورا میں ایک علیحدہ سنی امام برگہ قائم کی اور سنیوں سے کہا کہ وہ سیاہ کے بجائے سرخ یا پیلا لباس پہنیں، اور روایتی سیاہ عالم عباس کے بجائے سجا ہوا چیراری جھنڈا پہنیں۔ صاحب کو ان کی سالگرہ پر خراج عقیدت پیش کرنے کے بجائے، اس نے محرم کے پہلے دس دنوں میں پہلے تین خلیفہؤں کی تعظیم کے لیے بازم صدیق، بازم فاروقی اور بازم عثمانی کے بینر تلے عوامی جلسوں کا اہتمام کرنا شروع کیا اور اس کا نام مدھ سہابا رکھا۔ وہ پہلے تین خلیفہؤں کی زندگیوں پر گفتگو کرتا اور شیعہ عقائد پر حملہ کرتا۔ شیعوں نے اسے کربلا کے سانحے کی یاد کو سبوتاژ کرنے کی کوشش کے طور پر دیکھا اور جواب میں تبرہ پڑھنا شروع کر دیا۔ ان خیالات کے نتیجے میں محرم ایک دعوت کے ساتھ ساتھ میدان جنگ بھی بن گیا۔ جیسا کہ سرکاری گزٹیٹر نے نوٹ کیا: "دکانیں اور بوتھ لگائے گئے اور جھولے اور تفریحی راؤنڈ جیسے تفریحات تھے۔ یہ مزید ظاہر ہوتا ہے کہ شہر کی خواتین نے نہ صرف تازیوں کے راستے پر بار بار جانا شروع کیا تھا بلکہ میلے کے میدان میں خیمے (کوٹھے) لگانا شروع کر دیے تھے، جہاں وہ زائرین کا استقبال کرتی تھیں۔ " دھولی پال کے مطابق ؛ "شیعوں نے ان رسومات کو نظر انداز کیا جن سے وہ محسوس کرتے تھے کہ ان مذہبی مواقع کی سنگینی کو مجروح کیا گیا ہے جو بنیادی طور پر سوگ کے لیے تھے۔ اس لیے انہوں نے لکھنؤ کے ضلع مجسٹریٹ سے درخواست کی کہ وہ ان طریقوں کی جانچ پڑتال کریں اور ایسی کسی بھی چیز کی اجازت نہ دیں جو ان مواقع کے کردار کے خلاف ہو۔ اس کے جواب میں، لکھنؤ ضلعی انتظامیہ کی طرف سے 1906 کے آشرم جلوس کے لیے شیعہ مطالبات سے ہمدردی رکھنے والے سخت قوانین نافذ کیے گئے۔ سنیوں نے نئے قوانین پر اعتراض کرتے ہوئے دعوی کیا کہ شیعوں کے برعکس وہ جلوسوں کو اسلامی ہیرو کے اعزاز میں جشن کے طور پر دیکھتے ہیں نہ کہ سوگ کے مواقع کے طور پر۔ دونوں فریقوں کے درمیان تنازعہ 1906 میں عارضی طور پر حل ہو گیا جب لکھنؤ ضلعی انتظامیہ نے سنیوں کو اپنے کربلا کو دفن کرنے کے لیے ایک علیحدہ جگہ دی۔ تاہم، سنی اب اپنے جلوسوں کو ایک ایسا کردار دینے کے لیے پرعزم تھے جو شیعہ جلوسوں سے الگ تھا۔ سنی جلوسوں کے دوران اس وقت کی آیات جو چاریاری کے نام سے جانی جاتی تھیں، پڑھی جاتی تھیں۔ یہ آیات پہلے چار خلیفہؤں کی تعریف میں تھیں جنہیں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دوستوں کے ساتھ ساتھ ایک دوسرے کے دوستوں کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ چونکہ ان میں سے کچھ آیات 'مثبت طور پر قابل اعتراض تھیں کیونکہ ان میں شیعوں اور ان کے عقائد کا غلط استعمال تھا'، اس لیے شیعوں نے ان کی تلاوت کو اشتعال انگیز پایا۔ شیعوں نے اپنے جلوسوں میں طبرہ پڑھ کر یا پہلے تین خلیفہؤں کے ساتھ بدسلوکی کر کے جوابی کارروائی کی، کیونکہ وہ انہیں غاصبوں کے طور پر دیکھتے تھے جو صحیح خلیفہ علی اور اس کے خاندان کے مخالف تھے۔ ان پیش رفتوں نے یوپی میں اسلام کے ان دو فرقوں کے درمیان سماجی تعلقات میں ایک اہم تبدیلی کی نشاندہی کی۔ 1907 اور 1908 میں لکھنؤ میں سنی اور شیعہ جلوسوں کے ذریعے بالترتیب چاراری اور تبار کی تلاوت کی وجہ سے سنگین فسادات پھوٹ پڑے۔ ان پیش رفتوں کے جواب میں، 1908 میں، صوبائی حکومت نے ٹی سی کی سربراہی میں ایک کمیٹی تشکیل دی۔ پگگٹ، ایک آئی سی ایس افسر، جس سے کہا گیا تھا کہ وہ پورے مسئلے کا جائزہ لے، دونوں فریقوں کے دعووں کا جائزہ لے اور سفارشات پیش کرے۔ پگگٹ کمیٹی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ منظم طریقے سے چاریاری آیات کی تلاوت، اور تاجیا جلوسوں کو چاریاری جلوسوں میں تبدیل کرنا، 1906 سے ایک 'اختراع' تھا۔ اس طرح کی سماجی اختراعات کو ہندوستان جیسے آتش گیر مذہبی معاشرے میں شہری فسادات کی جڑ سمجھا جاتا تھا، اور انگریزوں نے امن و امان برقرار رکھنے کی خواہش میں ان کی فعال طور پر حوصلہ شکنی کی۔ حیرت کی بات نہیں کہ پگگٹ کمیٹی نے سال کے تین دن-اشورا، چھلم اور رمضان کے 21 ویں دن 'کسی بھی تزیہ، عالم یا دیگر مسلمان جلوس کے راستے یا اس طرح کے جلوس کی سماعت میں' چاریاری آیات کی تلاوت پر پابندی لگانے کی سفارش کی۔ تشدد کے بڑھتے ہوئے واقعات اور اودھ اور بنگال میں سیاسی اثر و رسوخ کھونے کے ساتھ، شیعوں نے انفرادی سطح پر تکیا پر عمل کرنا شروع کر دیا۔ ہولسٹر کہتے ہیں: "کچھ دہائیوں تک دس سالہ مردم شماری نے کچھ صوبوں میں شیعوں اور سنیوں کی الگ گنتی کی۔ 1911 اور 1921 میں زیادہ تر صوبوں اور ریاستوں کو شامل کیا گیا لیکن نتائج غیر تسلی بخش تھے۔ مثال کے طور پر، 1921 میں بہار اور اڑیسہ کی مردم شماری میں 3711 شیعوں کا شمار کیا گیا تھا، لیکن صوبے میں مردم شماری آپریشنز کے سپرنٹنڈنٹ کی رپورٹ میں ہم پڑھتے ہیں کہ: 'یہ یقینی ہے کہ یہ اعداد تقریبا مکمل نہیں ہیں، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ بہت سے شیعوں نے خود کو اس طرح درج کرنے سے انکار کر دیا'۔ پٹنہ میں قانون ساز کونسل کے ایک شیعہ رکن نے مردم شماری سے ایک دن پہلے واضح طور پر کہا تھا کہ وہ ایسا کرنے سے انکار کر دیں گے۔ اس وقت کے ایک اندازے کے مطابق ممکنہ تعداد 17,000، یا مردم شماری کی گنتی سے تقریبا پانچ گنا زیادہ تھی۔ پٹنہ شہر کے لیے، تخمینہ 1000 کی مردم شماری کے اعداد و شمار کے مقابلے 10,000 کا تھا۔ 1931 اور 1941 میں شیعوں کی علیحدہ گنتی کرنے کی کوشش عام طور پر بند کر دی گئی۔ " 1929 میں افغان بادشاہ امان اللہ کے خلاف بغاوت کے دوران، افغانستان کی سرحد سے متصل قبائلی علاقوں کی وادی تیراہ میں شیعہ دیہاتوں پر حملہ کیا گیا۔ غنی خان بیان کرتے ہیں: "شیعوں کو قتل کرنے والوں سے جنت اور گھاٹیوں کا وعدہ کیا گیا تھا۔ آفریدی نے سنا۔ پیش کیا گیا سونا اور وعدہ کیا گیا گھنٹہ ان کے لیے بہت زیادہ ثابت ہوا۔ انہوں نے اپنی رائفلیں اٹھائیں اور جنت کی تلاش میں چلے گئے۔ اس کے بعد نہ صرف شیعوں بلکہ مویشیوں اور درختوں کی بھی انتہائی خوفناک تباہی ہوئی۔ وادیاں جہاں شیعہ رہتے تھے ویران کر دی گئیں-لاکھوں پھلوں کے درخت، سینکڑوں سال پرانے چنار اور بادام کے باغات کو کاٹ دیا گیا۔ شیعہ اتنے ٹوٹے ہوئے اور پریشان تھے کہ امان اللہ کی مدد کے لیے نہیں آئے۔ " 1920 کی دہائی میں تحریک خلافت کی ناکامی کے بعد سیاسی علماء نے عوام میں اپنی حمایت کھو دی تھی اور مسلمانوں نے محمد علی جناح جیسے جدید ذہنوں کی پیروی کرنا شروع کر دی تھی۔ خود کو متعلقہ رکھنے کے لیے، علماء نے 1931 میں ایک عسکریت پسند دیوبند تنظیم، مجلس احرار اسلام قائم کی۔ وہ پڑوسی ملیہ آباد، کانپور، دہلی، میرٹھ اور پشاور تک سے آئے تھے۔ اس تنظیم کو سپاہ پاکستان (ایس ایس پی) کا پیشرو سمجھا جا سکتا ہے۔ انہوں نے پہلے کشمیر میں احمدیوں کے خلاف احتجاج کیا اور اب وہ ایک موقع تلاش کر رہے تھے۔ یہ مولانا عبدالشکور لکھناوی کی طرف سے فراہم کیا گیا تھا جس نے اب اپنے نام کے ساتھ فاروقی کو شامل کیا اور وہ دیوبند فرقے کا پیروکار بن گیا تھا اور اس نے 1931 میں لکھنؤ میں آزاداری کے راستے پر ایک مدرسا قائم کیا تھا، جسے دار المبلیگھن کہا جاتا ہے۔ مولانا عبدالشکور فاروقی نے بہت سی کتابیں اور پمفلٹ لکھے۔ شیعوں نے جواب خط لکھ کر دیا۔ جیسے جیسے کاغذ وافر مقدار میں دستیاب ہو گیا تھا، یہ تحریریں پورے برصغیر میں پھیل گئیں اور تشدد کے واقعات کا سبب بنیں، حالانکہ یوپی میں جو کچھ ہو رہا تھا اس کے مقابلے میں یہ بہت کم تھا۔ دھولی پال کہتے ہیں: "یہ مسئلہ 1936 میں اشورا کے دن نئے جوش و خروش کے ساتھ شروع ہوا جب دو سنیوں نے احکامات کی نافرمانی کی اور شہر کے مرکز لکھنؤ میں عوامی طور پر چریاری پڑھی۔ انہیں گرفتار کر کے مقدمہ چلایا گیا، لیکن پھر چھلم کے دن مزید سنیوں نے چاریاری کی تلاوت میں حصہ لیا اور چودہ کو گرفتار کر لیا گیا۔ اس کی وجہ سے لکھنؤ سنیوں کی طرف سے ان آیات کو عوامی طور پر پڑھنے کے حق میں ایک نئی تحریک شروع ہوئی، جسے مادھے سہاب کے نام سے جانا جانے لگا۔ " حکومت نے آلسوپ کمیٹی مقرر کی جس نے پگگٹ کمیٹی کے فیصلے کی توثیق کی اور آزاداری کے دنوں میں مدھے صاحب پر پابندی عائد کردی۔ جناح نے مسلم لیگ کے ارکان کو تنازعہ میں فریق بننے سے روک دیا تھا جسے انہوں نے مسلمانوں کو ان کے حقیقی خدشات سے ہٹانے کی سازش قرار دیا تھا۔ لیاقت علی خان نے یوپی اسمبلی میں محرم میں مدھ سہابا کی تحریک کی حمایت کرتے ہوئے تقریر کی۔ آلسوپ کمیٹی کی رپورٹ مارچ 1938 میں شائع ہوئی تھی اور اسے دیوبند علماء نے مسترد کر دیا تھا۔ دھولی پال بیان کرتے ہیں: "ظفر الملک نے اعلان کیا کہ اس نے حکومت کو نوٹس بھیجا ہے کہ سنی اپنے فیصلے پر دوبارہ غور نہ کرنے کی صورت میں سول نافرمانی شروع کر دیں گے۔ اگلے دن چھلم پر، لکھنؤ کی ایک تنگ گلی، پٹنالہ میں ایک واقعہ پیش آیا، جس میں مولانا عبدالشکور کے زیر انتظام سنی مذہبی ادارہ دار المبلغین واقع تھا۔ ادارے کے سامنے سے گزرنے والے شیعہ تاجیا جلوس پر اینٹیاں پھینکی گئیں اور اس کے نتیجے میں ہونے والے فسادات میں دس افراد ہلاک اور کئی درجن زخمی ہوئے۔ " یہ مدھے سہابا تحریک کا عروج تھا۔ شیعوں کے قتل شروع ہو چکے تھے۔ کانگریس کے تنخواہ دار عالم مولانا حسین احمد مدنی، جنہوں نے اب تک دو قومی نظریے کی مخالفت کرتے ہوئے سیکولر نقطہ نظر کا بھیس بدل لیا تھا، نے منافقی کا نقاب ہٹا دیا۔ مشیرل حسن نے شیعہ مخالف تشدد میں اپنے کردار کو اس طرح بیان کیا: "سب کچھ ٹوٹ گیا۔ دیوبند کے معروف مدرسے کے پرنسپل حسین احمد مدنی (1879-1957) جماعت الدولہ کے دیگر رہنماؤں کے ساتھ میدان میں کود پڑے۔ انہوں نے سول نافرمانی کی وکالت کی۔ ہزاروں لوگوں نے اس کی پکار پر دھیان دیا اور گرفتاری عمل میں لائی۔ اگرچہ وہ سیکولر قوم پرستی کے پرجوش حامی اور "دو قومی نظریہ" کے اصولی ناقد تھے، لیکن انہوں نے بلا جھجھک فرقہ وارانہ جذبات کو جنم دیا۔ انہوں نے 17 مارچ 1938 کو لکھنؤ میں ایک عوامی اجلاس سے خطاب کیا جس میں دار المبلیگھن کے فائر برانڈ سربراہ، علوی عبدالشکور، اور لکھنؤ میں مدھ صاحب کے چیف ایکسپوونٹ مولانا ظفر الملک کے ساتھ پلیٹ فارم شیئر کیا۔ یوپی میں پتھراؤ سے لے کر بم دھماکوں تک آزاداری اب پرامن نہیں رہی ؛ یہ پھر کبھی پہلے جیسا نہیں رہے گا۔ تشدد اس حد تک بڑھ گیا کہ 1940 میں آشورے کو ایک دیوبند دہشت گرد نے آشورے کے جلوس پر بم سے حملہ کر دیا۔ ہولسٹر لکھتے ہیں: "محرم کے موقع پر سنیوں اور شیعوں کے درمیان تنازعات شاذ و نادر نہیں ہوتے۔ شہروں میں جلوسوں کے ساتھ پولیس مارچ کی مقررہ لائنوں پر ہوتی ہے۔ کسی ایک اخبار کے درج ذیل اقتباسات عام نہیں ہیں۔ وہ اشارہ کرتے ہیں کہ اگر حکومت نے صورتحال کو قابو میں نہ رکھا تو کیا ہو سکتا ہے: 'واقعات کو روکنے کے لیے مناسب اقدامات'، 'محرم پرامن طریقے سے گزرا'، 'تمام دکانیں بند رہیں۔ ۔ ۔ واقعات سے بچنے کے لیے 'کئی خواتین نے آخری جلوس کے سامنے ستیہ گرہ کیا۔ ۔ ۔ الہ آباد سے تقریبا بیس میل دور۔ وہ اپنے کھیتوں سے جلوس کے گزرنے پر اعتراض کرتے ہیں '،' پولیس نے امن کی خلاف ورزی کو روکنے کے لیے بڑی احتیاطی تدابیر اختیار کیں '، یہ مہندی کے جلوس پر پولیس کی طرف سے لاٹھی چارج کے تسلسل کے طور پر مسلمانوں. ۔ ۔ آج محرم نہیں منایا۔ کوئی تزیہ جلوس نہیں نکالا گیا۔ ۔ ۔ ہندو علاقوں میں معمول کے مطابق کاروبار ہوا، 'جلوس پر بم پھینکا گیا'۔ یہ تمام پریشانیاں فرقہ وارانہ اختلافات سے پیدا نہیں ہوتیں، لیکن یہ اختلافات بہت سے حصوں کو متحرک کرتے ہیں۔ برڈ ووڈ کا کہنا ہے کہ، بمبئی میں، جہاں محرم کے پہلے چار دن ایک دوسرے کے ممنوع خانوں میں جانے کے لیے وقف ہونے کا امکان ہے، خواتین اور بچوں کے ساتھ ساتھ مردوں کو بھی داخل کیا جاتا ہے، اور دیگر برادریوں کے ارکان-صرف سنی کو 'صرف پولیس احتیاط کے طور پر' انکار کیا جاتا ہے۔ سہابا کی فوج کا بنیادی مقصد حاصل ہو چکا تھا: شیعہ اور سنیوں کو الگ کر دیا گیا کیونکہ آزاداری اب محفوظ نہیں تھے۔ کانگریس جناح کے خلاف فرقہ وارانہ کارڈ استعمال کرنا چاہتی تھی، جو ایک شیعہ تھے، لیکن کانگریس نے جتنا زیادہ مذہبی فاشسٹ علماء کی حمایت کی، اتنا ہی اس نے انہیں مسلمانوں سے الگ کر دیا اور لیگ اتنی ہی مقبول ہوئی۔ فرقہ وارانہ سرگرمیوں نے جوابی فائرنگ شروع کر دی۔ دیوبند علماء بدنام ہوتے جا رہے تھے اور مسلم عوام مسلم لیگ کی کانگریس کی 'تقسیم اور حکمرانی' کی پالیسی سے ناگوار تھے۔ جیسے جیسے تحریک پاکستان زور پکڑ رہی تھی، مسلمانوں نے اپنے اختلافات کو ایک طرف رکھ دیا اور مسلم لیگ کے مسلم اتحاد اور علیحدہ وطن کے قیام کے مطالبے کا جواب دینا شروع کر دیا۔ اب دیوبند علماء نے حکمت عملی بدل دی: 1944 میں انہوں نے گندا کام کرنے کے لیے ایک علیحدہ تنظیم تنزیم اہل سنت قائم کی، جس میں صرف شیعہ مخالف تشدد پر توجہ مرکوز کی گئی اور مدنی جیسے اہم رہنماؤں نے خود کو دوبارہ جامع سیکولرسٹ کے طور پر پیش کرنا شروع کر دیا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ وہی قوم پرست سیکولر علماء اکبر کے بارے میں جھوٹی تاریخ لکھ رہے تھے کہ وہ ملحد کافروں میں شمار ہوتا ہے اور شیخ احمد سرہند ان کی سیکولرازم کی قابل ذکر مخالفت کرتے ہیں۔ مغل دور کے آرکائیوز اور تاریخ کی کتابوں میں حزب اختلاف کے رہنماؤں کے بارے میں بہت زیادہ مواد موجود ہے، جیسے۔ شیو جی، لیکن احمد سرہند کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ یہ مولانا آزاد ہی تھے جنہوں نے سب سے پہلے احمد سرہند سے ایک ہیرو تیار کیا اور بعد میں اس من گھڑت بات کو تمام دیوبند کے مورخین نے آگے بڑھایا۔ شبیر احمد عثمانی جیسے کچھ دوسرے لوگوں نے لیگ میں شمولیت اختیار کی اور جب جناح سے قیادت چھیننے میں ناکام رہے تو 1946 میں ایک نئی جماعت، جمعیت علماء اسلام (جے یو آئی) تشکیل دی جو پاکستان کے قیام کے بعد پہلی اپوزیشن جماعت بنے گی۔ جدید برصغیر میں شیافوبیا جناح کے انتقال کے بعد، پاکستان کے جاگیردار وزیر اعظم نوابزادۂ لیاقت علی خان نے دیوبندیوں کے ساتھ اتحاد کیا اور مقاصد کی قرارداد منظور کی اور پاکیزہ وہابی کو ریاستی مذہب کے طور پر اپنایا۔ غیر مسلم شہری کے خلاف اس اقدام کی حمایت شیعوں اور احمدیوں نے بھی کی۔ جناح کے مقرر کردہ وزیر قانون جوگیندر ناتھ منڈل نے اپنے عہدے سے استعفی دے دیا۔ پاکستان کے شیعہ 1948 سے پاکستانی حکومت پر امتیازی سلوک کا الزام لگاتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ سنیوں کو کاروبار، سرکاری عہدوں اور انصاف کے انتظام میں ترجیح دی جاتی ہے۔ اگرچہ فرقہ وارانہ نفرت انگیز ادب پنجاب میں تب سے آ رہا تھا جب سے شاہ عبد العزیز نے اپنی تہفا اسنا اشاریہ لکھی تھی، تاہم شیعہ مخالف تشدد کے بڑے واقعات 1947 میں بڑے پیمانے پر ہجرت کے بعد ہی شروع ہوئے۔ مولانا عبدالشکور فاروقی اور مولانا حسین احمد مدنی کے بہت سے طالب علموں نے پاکستان ہجرت کی اور یا تو یہاں مدرسے قائم کیے یا تنزیم اہل سنت (ٹی اے ایس) یا جمعیت علماء اسلام (جے یو آئی) کا حصہ بن گئے۔ انہوں نے ملک کے طول و عرض میں سفر کیا اور آزاداری پر حملوں کا مطالبہ کیا اور اس کے خلاف کتابیں اور ٹریکٹ لکھے۔ ان میں مولانا نورل حسن بخاری، مولانا دوست محمد قریشی، مولانا عبد ستار تونسوی، مولانا مفتی محمود، مولانا عبد حق حقانی، مولانا سرفراز خان صفدر گکھروی، اور مولانا منظور احمد نومانی شامل تھے۔ آزادی کے بعد کی پہلی دہائی 1950 کی دہائی میں تنزیم اہل سنت نے تشدد کو بھڑکانے اور شیعہ تقدس کا مذاق اڑانے کے لیے پورے پاکستان میں عوامی اجتماعات کا اہتمام کرنا شروع کیا۔ ٹی اے ایس نے ایک شیعہ مخالف ماہانہ جاری کیا، جسے داوت کہا جاتا ہے۔ 1955 کے محرم میں پنجاب میں کم از کم 25 مقامات پر حملے ہوئے۔ 1956 میں، ہزاروں مسلح گاؤں والے شہر سلطان کے چھوٹے سے قصبے میں آزاداری پر حملہ کرنے کے لیے جمع ہوئے، لیکن پولیس نے انہیں قتل کرنے سے روک دیا۔ 7 اگست 1957 کو سیت پور گاؤں میں ایک حملے کے دوران تین شیعہ مارے گئے۔ متاثرہ کو مورد الزام ٹھہراتے ہوئے، ٹی اے ایس نے مطالبہ کیا کہ حکومت آزاداری کی ہزار سال پرانی روایت پر پابندی لگائے، کیونکہ اس سے فسادات اور خونریزی ہوئی۔ مئی 1958 میں بھکر میں ایک شیعہ مقرر آغا محسن کو نشانہ بنا کر قتل کر دیا گیا۔ کئی جگہوں پر پولیس تعینات کرنے کی ضرورت تھی، صورتحال تقسیم سے پہلے کے اردو بولنے والے علاقوں کی طرح ہو گئی۔ یہاں یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ شیعہ علماء مذہبی اتحادوں کا حصہ بن رہے تھے اور سیکولرازم کی حمایت نہیں کر رہے تھے۔ شیعہ مدرسے میں پڑھائے جانے والے نصاب میں برصغیر کی تاریخ پر کوئی کورس شامل نہیں ہے۔ شیعہ علما کا کوئی آزاد سیاسی وژن نہیں ہے: وہ پاکیزگی کو مضبوط کر رہے تھے جو شیعوں کو مساوات، امن اور آزادی جیسے بنیادی انسانی حقوق سے محروم کرنے والا تھا۔ ایوب خان اور بھٹّو کی قیادت میں ایوب خان نے 1958 میں مارشل لا نافذ کیا۔ 1960 کی دہائی میں شیعوں کو ریاستی ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا جب کچھ جگہوں پر آزاداری جلوسوں پر پابندی لگا دی گئی اور احتجاج کے بعد ہی پابندی ختم کر دی گئی۔ لاہور میں موچی گیٹ کے مرکزی جلوس کو اپنا راستہ تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا۔ 1962 میں مارشل لا کے خاتمے کے بعد، کتابوں اور ہفتہ وار اخبارات دونوں کی شکل میں شیعہ مخالف نفرت انگیز پروپیگنڈا دوبارہ شروع ہوا۔ دیوبند کی تنظیم تنزیم اہل سنت نے آزادی کو شیعہ یہودی بستیوں تک محدود رکھنے کا مطالبہ کیا۔ محرم کے بعد، 3 جون 1963 کو لاہور میں آشورا جلوس پر حملے میں دو شیعہ مارے گئے اور سو سے زیادہ زخمی ہو گئے۔ سندھ کے ضلع خیر پور کے ایک چھوٹے سے قصبے ٹہری میں 120 شیعوں کو ذبح کیا گیا۔ پریس نے واقعات کو صحیح طریقے سے کور نہیں کیا، کیونکہ مجرموں اور متاثرین دونوں کی شناخت اور ان کے مقصد کو چھپایا گیا تھا۔ 16 جون کو، چھ دیوبند تنظیموں نے لاہور میں ایک عوامی اجلاس کا اہتمام کیا جہاں انہوں نے متاثرین کو تشدد کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ جولائی میں فسادات کی تحقیقات کے لیے ایک کمیشن مقرر کیا گیا تھا۔ اس کی رپورٹ اسی سال دسمبر میں شائع ہوئی تھی، لیکن اس میں بھی کسی فرد یا تنظیم کا نام نہیں لیا گیا تھا۔ کسی کو سزا نہیں دی گئی۔ محمود احمد عباسی، ابو یزد بٹ، قمر الدین علوی اور دیگر نے شیعوں کے خلاف کتابیں لکھیں۔ 1969 میں جھنگ میں اشورا جلوس پر حملہ کیا گیا۔ 26 فروری 1972 کو ڈیرہ غازی خان میں آشورا جلوس پر پتھراؤ کیا گیا۔ مئی 1973 میں، ضلع شیخ پورہ کے گووند گڑھ کے شیعہ محلے پر دیوبندیوں کے ہجوم نے حملہ کیا۔ پراچینار اور گلگت میں بھی پریشانیاں تھیں۔ 1974 میں گلگت میں شیعہ دیہاتوں پر مسلح دیوبندیوں نے حملہ کیا تھا۔ جنوری 1975 میں کراچی، لاہور، چکول اور گلگت میں شیعہ جلوسوں پر کئی حملے ہوئے۔ لاہور کے قریب ایک گاؤں بابو سابو میں تین شیعہ مارے گئے اور بہت سے زخمی ہو گئے۔ دوسری طرف مفتی محمود، مولانا سمیول حق، احسان الہی ظاہر اور دیگر نے شیعوں کے خلاف غصے سے لکھا اور بات کی۔ مولانا سمیل حق نے الہاک میگزین کے اداریے میں لکھا: "ہمیں یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ شیعہ اہل سنت کو نقصان پہنچانا اور اسے ختم کرنا اپنا مذہبی فرض سمجھتے ہیں۔ شیعوں نے ہمیشہ پاکستان کو شیعہ ریاست میں تبدیل کرنے کی سازش کی ہے۔ وہ ہمارے غیر ملکی دشمنوں اور یہودیوں کے ساتھ مل کر سازش کر رہے ہیں۔ اس طرح کی سازشوں کے ذریعے ہی شیعوں نے مشرقی پاکستان کی علیحدگی کا منصوبہ بنایا اور اس طرح سنیوں کے خون کی پیاس کو پر کیا۔ " بنگلہ دیش کی جدوجہد آزادی مذہب سے نہیں بلکہ معاشی اور ثقافتی شکایات سے بھڑکی تھی۔ مذہبی حقیقت یہ ہے کہ بنگلہ دیش کی شیعہ آبادی 1 فیصد سے بھی کم تھی، اور اسی طرح مکتی بہانی پہلے سے زیادہ سنی تھی۔ البدر اور الشمس کے ارکان، بنگالی جنگجوؤں کو کچلنے کے لیے پاکستان کی مسلح افواج کی طرف سے قائم کی گئی جہادی ملیشیا، کو جماعت اسلامی سے بھرتی کیا گیا اور سید احمد بریلوی اور شاہ اسماعیل دہلوی کے پیروکاروں کی طرف سے تبلیغ کردہ اسلام کی وہابی شکل کی پیروی کی گئی۔ پاکستان کے شیعہ شہری اور فوجی خدمات میں ایک چھوٹی سی اقلیت ہیں اور وہ بھی امتیازی سلوک کے خوف سے اپنی مذہبی شناخت کو کم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ضیاء کی اسلامائزیشن اور افغان جہاد 1977 میں ضیاء کے اقتدار سنبھالنے کے بعد، اشتراکیت اور جدیدیت کا اثر کم ہونا شروع ہوا اور مذہبی جماعتوں نے ضیاء کے اسلامائزیشن پروگرام سے طاقت محسوس کی۔ انہوں نے کارکنوں اور رضاکاروں کو بھرتی کرنا شروع کیا۔ فروری 1978 میں کراچی کے ایک شیعہ محلے علی بستی پر دیوبندیوں کے ہجوم نے حملہ کیا اور 5 افراد مارے گئے۔ اگلے محرم، 1978 میں، لاہور اور کراچی میں آزاداری جلوسوں پر حملے ہوئے جس میں 22 شیعہ مارے گئے۔ 1979 میں سوویت یونین کے افغانستان پر حملے کے بعد، یہ ملک شیعہ فوبک عسکریت پسندوں کے لیے ایک محفوظ پناہ گاہ بن گیا۔ اب وہ افغان جہاد کے نام پر تربیت حاصل کر سکتے ہیں، شیعوں کو مار سکتے ہیں اور روپوش ہو کر افغانستان جا سکتے ہیں۔ شیعوں کے خلاف نفرت انگیز جرائم کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ 1980 کے محرم کے دوران افغان مہاجرین پراچینار کے قریب آباد ہوئے اور شیعہ دیہاتوں پر حملہ کیا اور 1981 میں انہوں نے شیعوں کو سدا سے بے دخل کر دیا۔ اس وقت کرم ملیشیا کرم ایجنسی میں ملازم تھی، انہوں نے اس تشدد پر کامیابی سے قابو پالیا۔ 1983 میں عید کے موقع پر کراچی کے شیعہ محلوں پر حملہ کیا گیا۔ 94 گھروں کو آگ لگا دی گئی، 10 شیعہ مارے گئے۔ 1983 کے محرم کو کراچی میں شیعوں پر ایک بار پھر حملے ہوئے۔ 6 جولائی 1985 کو پولیس نے کوئٹہ میں ایک شیعہ مظاہرے پر فائرنگ کی جس میں 17 شیعہ مارے گئے۔ شیعوں نے جواب دیا اور 11 حملہ آور مارے گئے۔ پولیس رپورٹ کے مطابق، تصادم میں ہلاک ہونے والے 11 حملہ آوروں میں سے صرف 2 کی شناخت پولیس سپاہیوں کے طور پر ہوئی اور 9 جعلی پولیس وردی پہنے شہری دیوبند تھے۔ 1986 کے محرم میں پنجاب میں 7، لاہور میں 4، لیاہ میں 3 شیعہ مارے گئے۔ جولائی 1987 میں پراچینار کے شیعوں پر افغان مجاہدین نے دوبارہ حملہ کیا، جو دفاع کے لیے تیار تھے اور اس کے نتیجے میں 52 شیعوں اور 120 حملہ آوروں کی موت ہو گئی۔ 1988 میں ڈیرہ اسماعیل خان میں شیعہ جلوس پر پابندی لگا دی گئی تھی اور پابندی کی خلاف ورزی کرتے ہوئے 9 غیر مسلح شیعہ شہریوں کو گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا تھا۔ حکومت کو جلوس کو بحال کرنا پڑا۔ 1988 کے گلگت قتل عام میں، اسامہ بن لادن کی قیادت میں سنی قبائلیوں نے گلگت میں شیعہ شہریوں پر حملہ کیا، قتل عام کیا اور عصمت دری کی، جب انہیں گلگت میں شیعہ بغاوت کو روکنے کے لیے پاکستانی فوج نے شامل کیا تھا۔ یہاں یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہ ضیاء نہیں بلکہ لیاقت علی خان تھے جنہوں نے لکھنؤ فرقہ واریت کے مجرموں کی سرپرستی کی تھی اور اسلامائزیشن کا عمل شروع کیا تھا۔ ایوب خان نے نہ صرف بنگالیوں کو الگ تھلگ کیا بلکہ ایک سازشی تھیوریسٹ غلام احمد پرویز کے تاریخی بیانیے کو بھی فروغ دیا، جس نے اپنی کتابوں میں شیعوں پر حملہ کیا۔ ضیاء سے بہت پہلے، جناح کے دو قومی نظریہ کو احمد سرہند اور شاہ ولی اللہ سے منسوب کیا گیا تھا۔ ان نفرت انگیز مبلغین کو نصاب میں ہیرو اور پاکستان کے حقیقی بانیوں کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ دوسرا اہم واقعہ ایران کا اسلامی انقلاب تھا۔ اس نے بالواسطہ طور پر پاکستان میں اسلام پسندوں کو مضبوط کیا۔ مولانا موددی کی جماعت اسلامی نے سیاسی اسلامیت کے مشترکہ خیالات کا اشتراک کیا۔ انہوں نے سب سے پہلے اس کی حمایت کی اور پاکستان میں خمینی کی تحریروں اور تقاریر کو شائع کیا۔ شیعوں نے 1985 تک اس انقلاب کی حمایت نہیں کی، جب مولانا آصف الحسین نے شیعہ تنظیم تحریک جعفری کی قیادت سنبھالی۔ مولانا منظور احمد نومانی طویل عرصے سے جماعت اسلامی کے خلاف لکھ رہے تھے۔ اس خوف سے کہ یہ انقلاب درحقیقت جماعت اسلامی اور شیعوں کو بااختیار بنا سکتا ہے، اس نے سعودی عرب کے ربط عالم اسلامی سے مالی اعانت حاصل کی اور شیعوں اور خمینی کے خلاف ایک کتاب لکھی۔ اسی دوران مولانا نورل حسن بخاری اور عطا اللہ شاہ بخاری کا انتقال ہو چکا تھا اور تنم اہل سنت (ٹی اے ایس) کی حالت خراب تھی۔ اس کی تنظیم نو کی ضرورت کو پنجاب سے تعلق رکھنے والے نچلے درجے کے ایک اور دیوبند عالم مولانا حق نواز جھنگوی نے پورا کیا۔ اسی نظریے اور حمایت کی بنیاد کے ساتھ، اس نے انجمن سپاہ (اے ایس ایس) کا نام منتخب کیا اور بعد میں اسے سپاہ پاکستان (ایس ایس پی) میں تبدیل کر دیا۔ اسٹریٹجک گہرائی کی تلاش جیسے ہی سوویت افواج افغانستان سے نکل رہی تھیں، کشمیر میں سول نافرمانی اور احتجاج کی لہر دوڑ گئی۔ پاکستان نے افغان جہاد کے لیے تربیت یافتہ جہادیوں کو بھیجنے کا فیصلہ کیا۔ سید احمد بریلوی کی پاک اسلام کے پیروکاروں کو بالاکوٹ میں تربیت دی گئی تھی، جہاں وہ 1831 میں مشترکہ سکھ پشتون حملے سے فرار ہوتے ہوئے مارے گئے تھے۔ حزب المجاہدین جیسی نئی تنظیمیں قائم کی گئیں، لیکن ان کے اراکین کو دیوبند مدرسے اور جماعت اسلامی کے نظریاتی شعبوں سے لیا گیا تھا۔ اس سے پاکستان میں شیعوں کے لیے معاملات مزید خراب ہو گئے، کیونکہ کشمیر کے لیے تربیت یافتہ جہادی گھر آتے تھے اور جز وقتی فرقہ وارانہ دہشت گردوں کے طور پر کام کرتے تھے۔ ریاست نے ابتدا میں آنکھیں بند کر لیں۔ سپاہ زیادہ مہلک ہو گیا، اور شیعہ قتل کے واقعات زیادہ منظم اور زیادہ ہدف بن گئے۔ شیعہ دانشورانہ قتل 1990 کی دہائی میں شروع ہوا: ڈاکٹروں، انجینئروں، پروفیسرز، تاجروں، علما، وکلاء، سرکاری ملازمین اور دیگر تعلیم یافتہ افراد کو درج کرکے قتل کیا جا رہا تھا۔ مرکزی دھارے کے میڈیا نے، یا تو جہادیوں کے خوف سے یا صحافیوں کی اکثریت کے نظریاتی رجحان سے، شیعہ متاثرین کی شناخت چھپانے اور جھوٹے بائنری بنانے کا انتخاب کیا جس کی وجہ سے لوگوں کے لیے صورتحال کی سنگینی کو سمجھنا مشکل ہو گیا اور محققین اور انسانی حقوق کے کارکنوں کے لیے درست ڈیٹا اکٹھا کرنا اور ایک حقیقت پسندانہ بیانیہ تشکیل دینا مشکل ہو گیا۔ الجھن کی اس حکمت عملی کے لیے تعینات کیا گیا ایک اور حربہ فرقہ وارانہ تنظیموں کے نام تبدیل کرنا تھا: 1980 کی دہائی میں تنزم اہل سنت (ٹی اے ایس) سپاہی صاحب (ایس ایس پی) کے نام سے مشہور ہوا تھا، 1990 کی دہائی میں لشکر جھنگوی (ایل ای جے) کے نام سے ایک نئی چھتری قائم کی گئی تھی، جس کے اراکین کو، اگر سرخ ہاتھ پکڑا جاتا ہے تو، ایس ایس پی کے وکلاء اور فنڈنگ کی حمایت حاصل تھی۔ پوسٹ-9/11 منظر نامہ 2001 میں، ریاستہائے متحدہ میں جڑواں ٹاوروں پر 11 ستمبر کے حملوں کے بعد، پاکستان نے دہشت گردی کے خلاف جنگ میں امریکہ کے ساتھ شامل ہونے کا فیصلہ کیا۔ صدر مشرف نے لشکر زنگوی اور سپاہ محمد پر پابندی لگا دی۔ اکتوبر 2001 میں، مفتی نظام الدین شام زئی، جو کہ ایک مشہور دیوبند مذہبی اتھارٹی ہے، نے ایک فتح جاری کیا جس میں امریکہ اور پاکستانی ریاستوں کے خلاف جہاد کا مطالبہ کیا گیا۔ اس فتحے نے مقصد کے لحاظ سے جواز پیش کیا اور سرکاری ملازمین کو کافروں کے طور پر مرتد کر دیا۔ فتح کے چوتھے نکتے میں لکھا ہے: "مسلم ممالک کی وہ تمام حکومتیں جو اس صلیبی جنگ میں امریکہ کا ساتھ دیتی ہیں، اور زمین اور وسائل کو اپنے قبضے میں لیتی ہیں، یا ان کے ساتھ انٹیلی جنس کا اشتراک کرتی ہیں، اب جائز نہیں ہیں۔ ہر مسلمان کا فرض ہے کہ وہ ان حکومتوں کو ہر ممکن طریقے سے گرائے۔ " دہشت گرد گروہوں نے اسے اپنی تشدد کی کارروائیوں کے مذہبی جواز کے طور پر حوالہ دیا ہے، جیسے کہ سرکاری دفاتر کو نشانہ بنانا اور خودکش بم دھماکوں کے ذریعے افراتفری پھیلانا۔ ان حملوں کا سب سے بڑا ہدف شیعہ مسلمان رہے ہیں۔ شہروں میں تشدد کے واقعات دیہی علاقوں کے مقابلے زیادہ ہوتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ شہری متوسط طبقے کو بنیاد پرست بنانا آسان ہے، خاص طور پر دیہی علاقوں سے ہجرت کرنے والے لوگ شہری ثقافت سے لڑنے اور اسی طرح کی دیہی ذہنیت کے نئے دوستوں کی تلاش کے لیے مذہبی تنظیموں میں پناہ لیتے ہیں۔ بڑھتی ہوئی شہری کاری 1930 کی دہائی میں لکھنؤ میں ہونے والے تشدد کی بنیادی وجوہات میں سے ایک تھی۔ جسٹن جونز کہتے ہیں: "1930 کی دہائی میں شیعہ سنی تنازعہ میں سب سے بڑا حصہ ڈالنے والے سماجی عوامل میں سے ایک لکھنؤ میں آبادی اور آبادی میں بڑے پیمانے پر تبدیلی تھی۔ 1920 کی دہائی سے پہلے، نوآبادیاتی لکھنؤ جدید بنانے میں سست رہا تھا اور معاشی اور آبادی میں اضافے دونوں کے لحاظ سے بڑی حد تک جمود کا شکار رہا۔ تاہم، اس کے بعد لکھنؤ کی صنعت اور تجارت کے ایک بڑے صوبائی مرکز کے طور پر تیزی سے ترقی نے دیکھا کہ 1921 کے بعد شہر کی آبادی صرف بیس سالوں میں تقریبا 217,000 سے بڑھ کر 387,000 ہو گئی۔ پاکستان میں شیعہ مخالف تشدد کا تصور پاکستان کے شیعوں پر مسلسل، منظم اور کثیر جہتی ظلم و ستم کو سمجھنے کے لیے، عباس زیدی نے اس مظاہر پر نسل کشی کے ماڈل کا اطلاق کیا ہے، جسے وہ سست نسل کشی کہتے ہیں، یہ اصطلاح نوبل انعام یافتہ پروفیسر امرتیہ سین اور ڈیسمنڈ ٹوٹو نے روہنگیا کی حالت زار کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی ہے۔ 1996 میں جینوسائیڈ واچ کے صدر گریگوری اسٹینٹن نے ریاستہائے متحدہ کے محکمہ خارجہ میں "نسل کشی کے 8 مراحل" کے نام سے ایک مختصر مقالہ پیش کیا۔ اس میں انہوں نے تجویز کیا کہ نسل کشی آٹھ مراحل میں تیار ہوتی ہے جو "پیش گوئی کے قابل لیکن ناقابل برداشت نہیں" ہیں۔ پاکستان میں سیاسی اسلامی تحریکوں کا ہمیشہ شیعہ برادری کو مکمل یا جزوی طور پر تباہ کرنے کا ارادہ رہا ہے جسے انہوں نے اسلام کے خلاف یہودی سازش قرار دیا ہے، جو اخلاقی طور پر بدعنوان اور سنی اکثریت کے لیے خطرناک ہے۔ شیعہ مخالف جنوبی ایشیائی نظریاتی، شاہ عبد العزیز، شیعہ ازم کی ابتداء کی وضاحت کے لیے ایک سازشی نظریہ پیش کرتے ہیں، جس میں فتح شدہ یہودیوں نے، شرلاک ہومز قسم کے کردار، عبداللہ ابن صباح کی قیادت میں، اسلام سے بدلہ لینے کا منصوبہ بنایا اور علی کی صفوں میں اپنے حامی کے طور پر شامل ہو گئے۔ وہ خلافت کے سوال پر نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی موت کے فورا بعد شیعہ سنی تقسیم کے ظہور کو جان بوجھ کر نظر انداز کرتا ہے۔ وہ ابو دھر الغفری کی سرگرمی کی طرف بھی اشارہ نہیں کرتا، جو امتیاد کے تسلط کے خلاف پہلی بڑی احتجاجی تحریک تھی۔ "علی کے شیعوں" کی اصطلاح کا ذکر کرنے والے پیغمبر محمد کے اقوال اور علی کے احترام کے لیے جانے جانے والے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھیوں کے ایک گروہ کی موجودگی کو بھی ان کی شیعہ تاریخ کی تصویر سے خارج کر دیا گیا تھا۔ شیعہ اسلام کی اصل ابتداء اور سام دشمن، تاریخی بیانیے سے یہ انحراف شیعوں کے خلاف نسل کشی کے جرائم کی نظریاتی بنیاد رہا ہے۔ وہ سنیوں کو بھی مشورہ دیتا ہے کہ وہ شیعوں کی توہین کریں۔ شیعہ تاریخ اور عقائد کو نشانہ بنانے والی ان کی کتاب، توحفہ ایتھنا اشاری، جدید جنوبی ایشیا کے سنی مدرسے میں بڑے پیمانے پر پڑھائی جاتی ہے۔ نسل کشی کے تمام بیانیے کی طرح شیعوں کو بھی غدار اور اخلاقی طور پر بدعنوان کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ جنوبی ایشیائی تاریخ کے زیادہ تر منفی مسلم کرداروں کو شیعوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ مشیرل حسن نوٹ کرتے ہیں: "اس کے علاوہ، شیعہ سنی شادیوں کی حوصلہ شکنی کرنے، شیعوں کو جنسی طور پر غیر متزلزل کے طور پر پیش کرنے، انہیں متقی قرار دینے اور انہیں ملک کے غدار اور اسلام کے دشمن کے طور پر پیش کرنے کے لیے ایک ٹھوس اقدام کیا گیا تھا۔ اکثر حوالہ دی جانے والی مثالیں ٹیپو سلطان کے دیوان میر صادق، حیدرآباد کے دیوان میر عالم، سراج الدولہ کے دیوان میر جعفر، یا بلگری خاندان تھیں۔ اپنے سنی حاکموں کے خلاف برطانوی یا ہندوستانی حکومتوں کے ساتھ اتحاد میں رہنے پر ان کی سرزنش کی گئی۔ " جب کہ میر صادق اور میر عالم کا تعلق اپنے اپنے حکمرانوں کے سنی فرقے سے تھا، میر جعفر دراصل شیعہ تھا لیکن اسی طرح سراج الدولہ بھی تھا، جسے اس نے سیاسی فائدے کے لیے چھوڑ دیا تھا۔ ماضی کی شیعہ شخصیات جنہیں ہیرو سمجھا جاتا ہے، جیسے پاکستان میں جناح اور سراج الدولہ، کو سنی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اردو ادب میں بہت سے مشہور سنی ناول نگاروں اور ڈرامہ نگاروں نے شیعوں کو جنسی کارکنوں، منافقین اور مجرموں کے طور پر پیش کیا ہے۔ ایسی ہی ایک مثال اشتیاق احمد کے جرائم پر مبنی ناولوں کی مشہور انسپکٹر جمشید سیریز ہے۔ بانو قدسیہ کے ناولوں میں، لیڈی سیکس ورکر کے شیعہ نام اور عالم عباس ان کے کام کی جگہ پر کھڑے کیے جاتے ہیں، جو دراصل امام برگاہوں پر کھڑی کی گئی شیعہ علامت ہے۔ مقبول تاریخ اور ادب کے اس شیعہ مخالف بیانیے کے مضمرات ہیں: 2007 میں، حکومت پنجاب کے ایک مشیر، طاہر اشرافی نے کالعدم لشکر زنگوی کے زیر حراست ارکان سے ملاقات کی۔ وہ کہتا ہے: "ان میں سے کچھ نے مجھے طباعت شدہ شکل میں جاری کیے گئے مذہبی فرمان دکھائے جن میں کہا گیا تھا: شیعوں اور قادیوں کی عورتیں آپ کی غلام ہیں، ان کی جائیدادیں حلال ہیں اور ان کا قتل ایک مذہبی ضرورت ہے۔" پاکستان کے صوبہ بلوچستان میں لشکر زنگوی کی طرف سے تقسیم کردہ ایک پمفلٹ میں لکھا ہے: "تمام شیعہ قتل کے لائق ہیں۔ ہم پاکستان کو ناپاک لوگوں سے نجات دلائیں گے۔ پاکستان کا مطلب ہے "پاک کی سرزمین" اور شیعوں کو اس ملک میں رہنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ ہمارے پاس معزز علما کے فرمان اور دستخط ہیں، جو شیعہ کافروں کا اعلان کرتے ہیں۔ جس طرح ہمارے جنگجوؤں نے افغانستان میں شیعہ ہزارہ کے خلاف کامیاب جہاد کیا ہے، اسی طرح پاکستان میں ہمارا مشن پاکستان کے ہر شہر، ہر گاؤں اور ہر کونے سے اس ناپاک فرقے اور اس کے پیروکاروں کا خاتمہ ہے۔ ماضی کی طرح پاکستان میں اور خاص طور پر کوئٹہ میں ہزارہ کے خلاف ہمارا کامیاب جہاد جاری ہے اور مستقبل میں بھی جاری رہے گا۔ ہم پاکستان کو شیعہ ہزارہ کا قبرستان بنائیں گے اور ان کے گھروں کو بموں اور خودکش بمباروں سے تباہ کر دیں گے۔ ہم تب ہی آرام کریں گے جب ہم پاک سرزمین پر سچے اسلام کا جھنڈا لہرا سکیں گے۔ شیعہ ہزارہ کے خلاف جہاد اب ہمارا فرض بن گیا ہے۔ " شیعوں کے قاتل اچھی طرح منظم ہیں۔ پاکستان میں شیعہ برادری کو نشانہ بنانے والی تنظیموں کے تمام بڑے شہروں اور قصبوں میں فعال یونٹ ہیں، جہاں وہ شیعوں کے خلاف نفرت پھیلاتے ہیں اور اپنے اراکین کو قتل و غارت گری اور خودکش بم دھماکے کرنے کی تربیت اور ترغیب دیتے ہیں۔ سپاہ صباح پاکستان، لشکر جھنگوی، جیش محمد، تحریک طالبان پاکستان، حرکت الجہاد الاسلامی، لشکر طیبہ اور دیگر تکفیری دہشت گرد تنظیموں کے ذریعے ملک میں شیعہ شہریوں کو روزانہ کی بنیاد پر قتل کیا جاتا ہے۔ پاکستانی حکومتیں آنکھیں بند کر لیتی ہیں۔ پاکستان کے شیعوں کے خلاف جرائم کے بارے میں میڈیا کوریج کے اپنے تفصیلی مطالعے میں عباس زیدی کا کہنا ہے کہ سرکاری اور نجی میڈیا ہاؤسز دونوں نے جواز اور انکار کی پالیسی اپنائی ہے۔ وہ کہتے ہیں: "میڈیا شیعہ قتل کو تین طریقوں میں سے ایک طریقے سے رپورٹ کرتا ہے: انکار، الجھن اور جواز۔ انکار سے میرا مطلب یہ ہے کہ میڈیا واضح طور پر یا مبہم طور پر دعوی کرتا ہے کہ شیعہ نہیں بلکہ "لوگ"، "مرد"، "زائرین"، یا نسلی "ہزارہ" مارے جا رہے ہیں۔ ایسا اس وقت ہوتا ہے جب میڈیا یا تو شیعہ قتل کی اطلاع بالکل نہیں دیتا یا جان بوجھ کر شیعہ متاثرین کی فرقہ وارانہ شناخت کو چھپاتا ہے۔ مبہم ہونے سے میرا مطلب یہ ہے کہ میڈیا شیعہ قتل کو شیعہ سنی بائنری کے لحاظ سے پیش کرتا ہے جس میں دونوں فرقوں کو تشدد میں یکساں طور پر ملوث دکھایا گیا ہے۔ جواز کے طور پر میرا مطلب یہ ہے کہ میڈیا شیعوں کو غیر ملکی طاقتوں کی طرف سے کام کرنے والے متقی، توہین آمیز، اور اشتعال انگیز ایجنٹوں کے طور پر پیش کرتا ہے اور اس طرح ان کے ساتھ ہونے والے تشدد کے لائق ہے۔ " خالد احمد کا استدلال ہے کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ میڈیا ہاؤسز کے مالکان اور وہاں کام کرنے والی افرادی قوت بہت زیادہ سنی ہے، اور یہ کہ 'شرم کا احساس' ہے جو انہیں مسئلے کے بارے میں کھل کر بات کرنے سے روکتا ہے۔ جدید پاکستان میں شیعہ اگرچہ پاکستانی شیعہ مسلمانوں کی بھاری اکثریت کا تعلق ایتھنہ آشرم اسکول سے ہے، لیکن وہاں نظامی اسماعیلیوں (آغا خانیوں) اور چھوٹی مصطفی داؤد بوہرا اور سلیمان بوہرا شاخوں کی نمایاں اقلیتیں ہیں۔ شیعہ آبادی کی تقسیم ناہموار ہے۔ وہ صرف گلگت بلتستان اور کرم میں مقامی اکثریت میں ہیں۔ پنجاب اور سندھ میں زیادہ تر شیعہ چھوٹے قصبوں اور دیہاتوں میں رہتے ہیں۔ پاکستان کے ممتاز شیعہ محمد علی جناح، قائد اعظم ("عظیم رہنما")، جو پاکستان کے بانی تھے، ایک شیعہ خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ کچھ لوگوں کا دعوی ہے کہ اس نے بعد کی زندگی میں سنی مکتب فکر پر عمل کیا، تاہم، اس کی موت کے بعد، اس کی بہن فاطمہ جناح نے عدالت سے کہا کہ وہ شیعہ اسلامی قانون کے تحت جناح کی وصیت پر عمل درآمد کرے۔ لیاقت علی خان اور فاطمہ جناح دونوں نے ایک مشترکہ حلف نامے میں دعوی کیا کہ جناح شیعہ تھے۔ تاہم، جناح کے پوتے، لیاقت ایچ مرچنٹ، جناح کے پوتے، لکھتے ہیں کہ "قائد شیعہ نہیں تھا۔ وہ سنی بھی نہیں تھا، وہ محض مسلمان تھا"۔ جب کہ پچھلی چند دہائیوں میں، پاکستان میں شیعہ آبادی کی قانونی ضروریات اور سیاسی حمایت کو پورا کرنے کے لیے، تحریک جعفریہ پاکستان اور امامہ اسٹوڈنٹس آرگنائزیشن جیسی تنظیمیں تشکیل دی گئیں، جبکہ سپاہ محمد پاکستان، ایک شیعہ عسکریت پسند گروپ، سپاہ صحابہ پاکستان کے ساتھ ساتھ لشکر جھنگوی، دیوبند عسکریت پسند گروہوں کے ذریعے شیعوں کے خلاف عسکریت پسندی کو روکنے کے لیے تشکیل دیا گیا تھا۔ اگرچہ سنی اور شیعہ مسلمان عام طور پر پرامن طور پر ایک ساتھ رہتے ہیں، لیکن فرقہ وارانہ تشدد کو بنیاد پرست گروہوں کے ذریعے وقفے وقفے سے انجام دیا جاتا ہے۔ جب پاکستان کے سابق فوجی حکمران جنرل ضیاء الحک نے 1980 کی دہائی کے دوران ہر مسلمان کے لیے زکوۃ کی کٹوتیوں کو لازمی بنانے کے لیے نئے قوانین متعارف کرائے تو تحریک جعفری نے اسلام آباد میں ایک بڑا عوامی مظاہرہ کیا تاکہ حکومت کو شیعہ مسلم برادری کو اس قانون سے مستثنی کرنے پر مجبور کیا جا سکے۔ اس احتجاج کے نتیجے میں "اسلام آباد معاہدہ" ہوا جس میں حکومت نے سرکاری اسکولوں میں شیعہ طلباء کے لیے ایک علیحدہ نصاب متعارف کرانے کے ساتھ ساتھ شیعہ برادری کو زکاۃ قانون سے مستثنی کرنے پر اتفاق کیا، کیونکہ شیعہ زکاۃ کو ذاتی ٹیکس (ضرورت مندوں کو ادا کیا جانے والا) سمجھتے ہیں جو ریاست کے ذریعے وصول نہیں کیا جا سکتا۔ ان واقعات کے گواہ ایک سینئر پاکستانی صحافی کے مطابق، ایرانی رہنما آیت اللہ خامنہ ای نے اس معاہدے پر پہنچنے میں اہم کردار ادا کیا، اور انہوں نے جنرل ضیاء الحک سے یقین دہانی طلب کی کہ شیعہ مطالبات پورے کیے جائیں گے۔ اسلام آباد میں شیعہ مظاہرین کو آیت اللہ خامنہ ای کا ایک پیغام بھی پڑھا گیا جس میں انہوں نے ان سے مطالبہ کیا کہ وہ جدید ہندوستان میں اپنے جذبے کو برقرار رکھیں۔ ہندوستان میں شیعہ آبادی غیر مساوی طور پر تقسیم ہے۔ لکھنؤ، حیدرآباد، مرشد آباد، علی گڑھ، ممبئی، کولکتہ، میسور، بھوپال، چنئی اور بنگلور بڑے شہر ہیں جن میں شیعہ محلے ہیں۔ ہندوستان کے شیعوں میں ایک بھاری اکثریت بارہویں فرقے سے تعلق رکھتی ہے، جبکہ کھوجا اور بوہرا برادریوں میں شیعوں میں بالترتیب بنیادی طور پر نظامی اور مصطفی ہیں۔ داؤد بوہرا بنیادی طور پر ہندوستان میں مقیم ہیں، حالانکہ داؤد بوہرا الہیات کی ابتدا یمن میں ہوئی تھی۔ ہندوستان میں داؤد بوہرا کی اکثریتی آبادی ہے، جن میں سے زیادہ تر دنیا بھر میں 10 لاکھ سے زیادہ پیروکاروں میں سے گجرات میں مرکوز ہیں۔ ہندوستان، جو دنیا کا واحد غیر مسلم ملک ہے جس کی پوری آبادی کا 1-2 فیصد شیعہ آبادی ہے، نے آشرم کے طور پر درج اشورا کے دن کو ہندوستان میں عام تعطیل کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ ہندوستان میں بہار اور اتر پردیش کی ریاستوں میں امام علی کی سالگرہ بھی عام تعطیل کے طور پر منائی جاتی ہے، جن کے دارالحکومت لکھنؤ کو ہندوستان کی شیعہ مسلم برادری کا مرکز سمجھا جاتا ہے۔ امام علی کی تاریخ پیدائش کو ہندوستان، آذربائیجان اور ایران کے علاوہ کوئی اور ملک عام تعطیل کے طور پر تسلیم نہیں کرتا ہے۔ یہ بھی ایک معروف حقیقت ہے کہ جب 1992 میں صدام نے بے رحمی سے شیعہ بغاوت کو کچل دیا تو عالمی میڈیا خاموش رہا اور حسین ابن علی اور ان کے سوتیلے بھائی عباس ابن علی کے مزارات کو نقصان پہنچایا، بعثیوں کی شیعہ باغیوں کو نکالنے کی کوششوں کے دوران صدام حکومت کا ایک سخت راز رکھا گیا تھا لیکن ہندوستانی میڈیا دوردرشن دنیا کا واحد نیٹ ورک تھا جس نے یہ فوٹیج دکھایا تھا۔ آزاداری یا امام حسین ابن علی کا سوگ پورے ہندوستان میں بہت زیادہ رائج ہے۔ ہندوستانی آزاداری میں ایک بات جو قابل توجہ ہے وہ یہ ہے کہ اشورا کے دن غیر مسلموں کی شیعہ رسومات میں شرکت۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی کے دوران وجے نگر کے ہندو حکمرانوں نے کالے کپڑے بھی پہنے اور کالے تاجیا (کالے تاجیا) جلوسوں کا اہتمام کرنے میں مدد کی۔ یہاں تک کہ گوالیار کے سندھیا اور اندور کے ہولکر مہاراج بھی مجلس یا محرم کی جماعتیں منعقد کرتے تھے۔ لکھنؤ میں ہندو باقاعدگی سے آزاداری اور عالم کے جلوسوں میں مسلمانوں کے ساتھ شامل ہوتے ہیں۔ ہندوستان کے صوفی سنتوں نے شیعہ علما کے ساتھ مل کر ملک کے بھرپور ثقافتی ورثے سے لے کر محرم تک مقامی عناصر کے اختلاط اور انضمام کی حوصلہ افزائی کی اور اس طرح برادریوں کے درمیان پرامن بقائے باہمی اور ظالمانہ اختیار کے خلاف متحد مزاحمت کے پیغام کا اعلان کیا۔ آدمیوں کے ذریعے آگ کے ذریعے عالموں کو لے جانا زیادہ عام ہے۔ ایسے کئی مواقع ہیں جب یہ روایتی طور پر روایتی طور پر حیدرآباد سے 550 کلومیٹر دور وجیانگرم قصبے میں رائج ہیں جہاں 110 عالموں کو آگ کے ذریعے لے جایا جاتا ہے۔ آندھرا پردیش میں محرم کی یادگاری تقریبات کے تناظر میں آگ پر چلنے کا ایک اہم پہلو تقریبات میں ہندوؤں کی شرکت ہے۔ وزی نگرم میں 109 عالموں کو ہندو لے جاتے ہیں۔ کشمیر میں عظیم الشان آشورا جلوس پر کشمیر کی ریاستی حکومت نے پابندی عائد کردی ہے۔ آل انڈیا شیعہ پرسنل لا بورڈ بھی ہندوستان میں الگ تھلگ ہونے کا دعوی کرتا ہے، اس لیے 2005 میں آل انڈیا مسلم پرسنل لا بورڈ سے الگ ہونے کے بعد شیعہ آبادی کی قانونی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے آل انڈیا شیعہ پرسنل لا بورڈ تشکیل دیا گیا تھا۔ اے آئی ایس پی ایل بی محسوس کرتا ہے کہ شیعوں کے لیے ایک قومی پالیسی ہونی چاہیے تاکہ ذاتی مفادات کے ذریعے ان کے استحصال کو روکا جا سکے۔ خاص طور پر مہاراشٹر میں مسلمانوں کے تئیں حکومت کے رویے پر تنقید کی گئی۔ نو تشکیل شدہ آل انڈیا شیعہ پرسنل لا بورڈ کے قیام کے وقت 69 اراکین تھے جبکہ آل انڈیا مسلم پرسنل لا بورڈ کے 204 اراکین تھے۔ شیعہ تنظیم کو لکھنؤ کے سابقہ شاہی خاندان کی حمایت حاصل تھی، خاندان کی تقریبا 2000 اولادوں کا دعوی ہے کہ انہوں نے اپنی حمایت میں توسیع کی ہے۔ شیعوں کا دعوی ہے کہ انہیں سنی اکثریتی لاء بورڈ نے نظرانداز کیا ہے، جو 1972 میں قائم کیا گیا تھا۔ الگ ہونے والے آل انڈیا شیعہ پرسنل لا بورڈ کے صدر مولانا مرزا محمد اطہر نے علیحدگی کی وجہ بتاتے ہوئے کہا کہ شیعوں نے اپنا ایک فورم بنایا ہے کیونکہ آل انڈیا مسلم پرسنل لا بورڈ نے کبھی ان کی فلاح و بہبود میں دلچسپی نہیں لی۔ شیعہ اور سنی خاندانی قوانین کی تشریح اسی طرح نہیں کرتے۔ ہندوستان میں شیعوں کی بھی مختلف مساجد اور تدفین کے میدان ہیں۔ " قابل ذکر شیعہ مسلمان ہیں جو بہت سے ممتاز ہندوستانی امور میں ملوث ہیں، جیسے کہ فنون، کاروبار، سفارت کاری، بیوروکریسی، صحافت، کھیل، سائنس، مذہب، ادب، سیاست وغیرہ۔ ہندوستان کے امیر ترین تاجروں میں سے ایک عظیم ہاشم پریم جی کا تعلق شیعہ برادری سے ہے۔ بھارت رتن ایوارڈ کی فاتح بسم اللہ خان اور بڑے غلام علی خان کو ہندوستانی موسیقی کی سب سے اہم شخصیات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ شیعہ مسلمان ہندوستانی سیاست میں بھی اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ ہندوستان میں کچھ شیعہ تنظیموں میں شامل ہیں:-آل انڈیا شیعہ پرسنل لاء بورڈ آل انڈیا شیعہ پولیٹیکل کانفرنس ایمان فاؤنڈیشن نجف ہاؤس ممبئی مدرسے الویزین (مبلغین کا کالج) جامعہ نازمیہ سلطان ال مدرسے انجمن حیدر ہالور آل انڈیا شیعہ تنظیم شیعہ ساتھیوں کی تنظیم انجمن امامیہ (بنگلور) تنزیم المکتب شیعہ ایجوکیشن ٹرسٹ جنار آل جموں و کشمیر شیعہ ایسوسی ایشن جدید بنگلہ دیش میں شیعہ 1947 میں برصغیر کی تقسیم کے بعد، مرشد آباد اور کلکتہ کے زیادہ تر شیعہ محلے ہندوستان کا حصہ بن گئے۔ آج ڈھاکہ اور ملک کے مغربی حصے میں ایک چھوٹی سی شیعہ برادری ہے، جس کا تخمینہ کل آبادی کا تقریبا 2 فیصد ہے۔ بنگلہ دیش میں بہت سے شیعوں کا اصل نسب ہندوستان کی ریاستوں اتر پردیش اور بہار سے ہے۔ بنگلہ دیش کے کچھ حصے، جیسے کہ گریٹر सिलहट کا مولی بازار اور چٹاگانگ بھی ایرانی آباد کاروں کی آمد سے متاثر تھے جیسے پرتھمپاسا خاندان، جو مولی بازار کے کلورا تحصیل میں شیعہ اسلام کو پھیلانے میں کامیاب رہے۔ ۔