Kill the Indian, Save the Man
کل دی انڈین، سیو دی مین: دی جینوسیڈل امپیکٹ آف امریکن انڈین ریزیڈنشل اسکولز امریکی مصنف وارڈ چرچل کی 2004 کی کتاب ہے، جو اس وقت کولوراڈو یونیورسٹی میں پروفیسر اور مقامی امریکی مسائل میں سرگرم کارکن تھے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، اس میں ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا کی حکومتوں کی بالترتیب ہندوستانی بورڈنگ اسکولوں یا رہائشی اسکولوں کے قیام کی تاریخ کا سراغ لگایا گیا ہے، جہاں مقامی امریکی بچوں کو انگریزی کی تعلیم، عیسائیت میں تبدیلی، اور اکثریتی ثقافت میں انضمام کی حوصلہ افزائی کے لیے شرکت کی ضرورت تھی۔ بورڈنگ اسکول 1980 کی دہائی میں چلائے گئے تھے۔ چونکہ اسکول اکثر طلباء کو اپنی مقامی زبانیں استعمال کرنے اور اپنی ثقافتوں پر عمل کرنے سے منع کرتے تھے، اس لیے چرچل ان کے ارادے کو نسل کشی سمجھتے ہیں۔ وہ ڈیوس ایکٹ کے نام سے جانے جانے والے اثرات، جس کے ذریعے انفرادی گھرانوں کو فرقہ وارانہ ریزرویشن کی زمین الاٹ کی گئی تھی، اور مختلف قبائل میں اندراج کے لیے اس وقت قائم کیے گئے خون کی مقدار کے قوانین سے بھی خطاب کرتے ہیں۔ اگرچہ وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل کو کچھ عرصے سے اپنی رکنیت کے قوانین قائم کرنے کا اختیار حاصل ہے، لیکن تسلیم شدہ مقامی امریکیوں کو فراہم کی جانے والی مالی خدمات سے متعلق ریاستہائے متحدہ کے کچھ قوانین اور پالیسیاں خون کی مقدار پر مبنی ہیں۔ کتاب کا عنوان ایک فوجی افسر رچرڈ ہنری پراٹ سے منسوب ایک اقتباس سے آیا ہے جس نے کارلسل انڈین اسکول تیار کیا، جو پہلا (آف ریزرویشن) ہندوستانی بورڈنگ اسکول ہے، جو مقامی امریکی جنگی قیدیوں کو تعلیم دینے کے اپنے تجربے سے ہے۔ اس کے ثقافتی وسرجن اور انضمام کے ماڈل کو دوسرے سرکاری اسکولوں میں استعمال کے لیے اپنایا گیا۔ چرچل کی کتاب کو سٹی لائٹس بکس نے 2004 میں 158 صفحات پر مشتمل پیپر بیک کے طور پر شائع کیا تھا۔ خلاصہ یہ کتاب کئی ابواب میں منقسم ایک توسیعی مضمون کی شکل میں لکھی گئی ہے۔ اس کا عنوان "کسی بھی دوسرے نام سے نسل کشی-سیاق و سباق میں امریکی ہندوستانی رہائشی اسکول" ہے۔ افتتاحی ترتیب رافیل لیمکن کے مطابق نسل کشی کے معنی کا تجزیہ کرکے چرچل کے حوالہ کی شرائط کی وضاحت کرتی ہے۔ چرچل لکھتے ہیں کہ ای سی او ایس او سی نسل کشی کنونشن کی توثیق 1952 میں کینیڈا میں اور 1986 میں امریکہ میں نو دیگر دستخط کنندگان کی تبدیلیوں پر قابل ذکر اعتراضات کے ساتھ کی گئی تھی۔ دونوں ممالک حکومت کے زیر اہتمام نقل مکانی اور نس بندی کے پروگراموں کے ذریعے اگلی دہائیوں میں کنونشن کی خلاف ورزی کرتے رہے۔ اگلے باب میں، چرچل نے رہائشی اسکولوں میں مقامی امریکی بچوں کی لازمی حاضری کی تاریخ کو اس پر دستخط ہونے کے بعد کنونشن کی خلاف ورزی قرار دیا ہے، جس کی تاریخ 1870 کی دہائی کی ہے۔ اس پہل میں نام نہاد بورڈنگ اسکولوں میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے طاقت کے استعمال کے ساتھ بچوں کی ان کے خاندانوں سے جسمانی منتقلی شامل تھی۔ چرچل اس کا تجزیہ ثقافتی نسل کشی کے عمل کے طور پر کرتے ہیں، کیونکہ جبری ہم آہنگی کی پالیسیاں (اسکول کی پالیسیوں کے طور پر) طلباء کی اپنی زبانوں کے استعمال اور ان کے اپنے مذاہب یا ثقافتی طریقوں کی مشق پر پابندی عائد کرتی ہیں۔ خاص طور پر ابتدائی سالوں میں، اسکول عام طور پر مذہبی تنظیموں کے ذریعے چلائے جاتے تھے، جن میں سے بہت سے مقامی امریکیوں کے درمیان پہلے ہی مشن قائم کر چکے تھے۔ اسکولوں کی تقریبا 100 سالہ تاریخ کے دوران، حالات جگہ جگہ مختلف تھے، پھر بھی کچھ سابق طلباء نے بھی مثبت تجربات کی اطلاع دی ہے۔ خاندان اکثر اپنے بچوں کو اغوا ہونے سے روکنے کی کوشش میں اپنے بچوں، یا ان کی ثقافتی شناخت کو چھپاتے ہیں۔ چھوٹے بچوں کو ان کے گھروں سے نکالنے کے لیے چالوں اور یکسر سرکاری طاقت کا استعمال کیا گیا۔ خاندان تباہ ہو گئے، اور ایک بار اسکول میں داخلہ لینے کے بعد، بچوں کو گھر میں بہن بھائیوں یا پیاروں کے ساتھ ملنے کی اجازت نہیں تھی۔ مقامی برادریوں اور انفرادی بچوں دونوں کے لیے تناؤ اور صدمے آج بھی لوگوں کو پریشان کرتے ہیں۔ بچوں کو ایک ایسی شناخت تیار کرنے پر مجبور کیا گیا جس نے انہیں اپنی مقامی برادریوں میں زندگی کے لیے تیار نہیں کیا جہاں سے وہ آئے تھے، اور نہ ہی بڑے پیمانے پر معاشرے میں جو مقامی لوگوں کو مساوی طور پر قبول نہیں کرتے تھے۔ ان لوگوں کا تعلق کہیں بھی نہیں تھا۔ وہ ان اسکولوں کے اندر اکثر خوفناک حالات بیان کرتے ہیں۔ ناقص غذائیت، اس وقت کے ناقابل علاج تپ دق کی اعلی شرح-جس نے قبائلی برادریوں کو تباہ کر دیا، اور دیگر متعدی بیماریاں جو اس دور میں عام تھیں۔ جبری مشقت، اور جسمانی، جنسی اور جذباتی استحصال کے واقعات، جن میں مقامی طلباء عام آبادی میں اپنی عمر کے بچوں کے مقابلے میں اموات کی زیادہ شرح کا شکار ہیں۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ بہت سے گریجویٹس نے اپنے تجربات سے نقصان پہنچنے کی اطلاع دی ہے اور شراب نوشی کی اعلی شرح کا سامنا کرنا پڑا ہے جو اسکول کے تجربے سے باہر مقامی امریکیوں کے ساتھ ساتھ خودکشی کے لیے بھی ایک مسئلہ بنی ہوئی ہے۔ چرچل کا کہنا ہے کہ سابق طلباء نے اس "صدمے کو آنے والی نسلوں میں منتقل کیا ہے"، جس سے مقامی امریکی برادریوں میں سماجی بگاڑ پیدا ہوا ہے۔ مصنف نے اپنی 1979 کی کتاب اے لٹل میٹر آف جینوسائیڈ میں بورڈنگ اسکولوں اور ان کے مسائل کا احاطہ نہ کرنے کی تلافی کے لیے اس کتاب کا ارادہ کیا۔ اس میں امریکہ اور کینیڈا کے ایسے تاریخی اسکولوں کی متعدد تصاویر اور فہرستیں شامل ہیں۔ "بیسویں صدی کی ہندوستانی پالیسی میں شامل تمام بدنیتیوں میں سے، اسکول بلاشبہ بدترین تھے۔ مقامی لوگوں پر ان کے تباہ کن اثرات کی گہرائی، انفرادی اور اجتماعی طور پر، نہ صرف ان کے عملی وجود کے فوری طور پر بلکہ اس کے نتیجے میں بھی، کسی بھی معقول اندازے کے مطابق ناقابل حساب تھی اور برقرار ہے۔ " (xlv) اس کے علاوہ، وہ ڈیوس ایکٹ اور اس وقت کی وفاقی حکومت کی طرف سے قائم کردہ بلڈ کوانٹم قوانین سے متعلق مسائل کو حل کرتا ہے اور اس کے بعد سے مالی فوائد کے لیے مقامی امریکی نسب کے تعین سے متعلق ہے۔ خون کے کوانٹم کے مسئلے پر چرچل کا استدلال ہے کہ ریاستہائے متحدہ نے "خون کے کوانٹم" کے قوانین کو نسل کے اصولوں پر مبنی کیا تاکہ یورپی امریکیوں کی طرف سے افزودگی اور سیاسی استحقاق کے حکومتی اہداف کو آگے بڑھایا جا سکے۔ مختصر طور پر، ڈیوس رولز کے وقت، جو 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں انفرادی گھرانوں کو پلاٹ الاٹ کرنے کے لیے فرقہ وارانہ ریزرویشن کی زمینوں کو توڑنے کے لیے قائم کیا گیا تھا، حکومت کو اہل مقامی امریکیوں کو کم از کم ایک قبیلے کا ایک چوتھائی نسب ہونا ضروری تھا، تاکہ زمین کی الاٹمنٹ حاصل کرنے کے لیے اس قبیلے کی رکنیت کی فہرست میں درج کیا جا سکے۔ یہ ان گوروں کو خارج کرنے کا ایک طریقہ تھا جو ریزرویشن کے علاقوں میں غیر قانونی طور پر بیٹھ رہے تھے (بین شادی شدہ گوروں کو ایک علیحدہ زمرے میں شامل کیا گیا تھا)۔ اس کا عملی اثر مقامی امریکیوں کو خارج کرنا بھی تھا جن کا ایک چوتھائی یا اس سے زیادہ نسب ایک سے زیادہ قبیلے سے تھا، لیکن ہو سکتا ہے کہ ان کا ایک چوتھائی نسب کسی خاص قبیلے سے نہ ہو۔ اس نے کچھ قبائل کے درمیان باہمی شادی کو نظر انداز کر دیا، زیادہ تر ہندوستانی ثقافت کے برعکس، افراد کو ایک قبائلی شناخت کا انتخاب کرنے کی ضرورت تھی۔ جیسا کہ حکومت نے الاٹمنٹ سے زیادہ ریزرویشن کی زمین کو "سرپلس" قرار دیا اور اسے غیر مقامی لوگوں کو فروخت کر دیا، چرچل نے تجویز کیا ہے کہ خون کے کوانٹم کے قوانین کا ارادہ جائز مقامی امریکیوں کو ان کی زمینوں سے محروم کرنا تھا۔ چرچل کا کہنا ہے کہ خون کے کوانٹم کے قوانین کا ایک موروثی نسل کشی کا مقصد ہے۔ چونکہ بیسویں صدی میں قبائلی اراکین اور قبائل میں داخلہ نہ لینے والے لوگوں (اور بہت سے بغیر کسی مقامی نسب کے) کے درمیان باہمی شادی جاری رہی ہے، اس لیے ان کی کم اولاد صرف تصدیق شدہ مقامی امریکیوں کے لیے دستیاب کچھ مالیاتی خدمات کے لیے اہلیت کے لیے وفاقی خون کے کوانٹم کے تقاضوں کو پورا کرتی ہے، جیسے کہ کالج اسکالرشپ۔ (نوٹ: لیکن، ہر قبیلہ قبیلے میں رکنیت اور قبائلی خدمات تک رسائی کے لیے الگ سے اپنے قوانین قائم کرتا ہے۔ بہت سے لوگ خون کی مقدار کا استعمال نہیں کرتے لیکن قبائلی ارکان کی تسلیم شدہ تاریخی فہرستوں سے دستاویزی نسل کو ترجیح دیتے ہیں۔) چرچل لکھتے ہیں: "خون کی مقدار کو ایک چوتھائی مقرر کریں، اسے ہندوستانیوں کی سخت تعریف کے طور پر رکھیں، باہمی شادی کو اسی طرح جاری رہنے دیں جیسے اس نے کیا ہے اور آخر کار ہندوستانیوں کا وجود ختم ہو جائے گا۔" چرچل کی جنرل الاٹمنٹ ایکٹ کی تشریح ان مضامین میں سے ایک تھی جن سے 2005 میں کولوراڈو یونیورسٹی میں ان کی تعلیمی بدانتظامی کی تحقیقات میں خطاب کیا گیا تھا۔ جب قانون سازی منظور کی گئی تو ترقی پسند اصلاح کاروں نے اس قانون کی حمایت کی، جس میں مقامی امریکیوں کو انفرادی زمین کی ملکیت میں اضافہ کرنے اور یورپی-امریکی روزی روٹی کی کاشتکاری کو اپنانے سے ہونے والے فوائد میں غلط عقیدے کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ ایسے اصلاح کاروں میں مقامی امریکی شامل تھے جنہیں اپنے لوگوں کی طرف سے سرگرم کارکن کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا۔ ۔