Vithoba
وٹھوبا (آئی اے ایس ٹی: ویتھوبا)، جسے وٹھل (آئی اے ایس ٹی: ویتھلا) اور پانڈورنگا (آئی اے ایس ٹی: پانڈرنگ) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک ہندو دیوتا ہے جس کی زیادہ تر پوجا ہندوستانی ریاست مہاراشٹر اور کرناٹک میں کی جاتی ہے۔ وہ دیوتا وشنو کی ایک شکل ہے۔ وٹھوبا کو اکثر ایک سیاہ فام نوجوان لڑکے کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو اینٹوں پر بازوؤں کا اکیمبو کھڑا ہوتا ہے، بعض اوقات اس کی بیوی راکھومائی بھی اس کے ساتھ ہوتی ہے۔ وٹھوبا مہاراشٹر میں بنیادی طور پر ایک الوہیت، غیر مذہبی بھکتی پر مبنی ورکاری عقیدے اور کرناٹک کے دویت ویدانت میں قائم برہمن ہری داس فرقے کا مرکز ہے۔ وٹھوبا مندر، پنڈھر پور اس کا مرکزی مندر ہے۔ وٹھوبا کے افسانے اس کے عقیدت مند پنڈالک کے گرد گھومتے ہیں جسے دیوتا کو پنڈھر پور لانے کا سہرا دیا جاتا ہے، اور ورکری عقیدے کے شاعر سنتوں کے نجات دہندہ کے طور پر وتوبا کے کردار کے گرد گھومتے ہیں۔ ورکاری شاعر سنت اپنے منفرد قسم کے عقیدت مندانہ گیت، ابھنگ کے لیے جانے جاتے ہیں، جو وٹھوبا کے لیے وقف ہے اور مراٹھی میں ترتیب دیا گیا ہے۔ وٹھوبا کے لیے وقف دیگر عقیدت مندانہ ادب میں ہری داس کے کنڑ ترانے اور دیوتا کو روشنی پیش کرنے کی رسومات سے وابستہ عام آرتی گانوں کے مراٹھی ورژن شامل ہیں۔ وٹھوبا کے سب سے اہم تہوار اشدھا کے مہینے میں شیانی ایکادشی اور کارتک کے مہینے میں پربودھینی ایکادشی کو منائے جاتے ہیں۔ وتوبا اور اس کے فرقے کی تاریخ نگاری مسلسل بحث کا موضوع ہے، یہاں تک کہ اس کے نام کے حوالے سے بھی۔ اگرچہ اس کے فرقے اور اس کے مرکزی مندر دونوں کی ابتداء پر بھی اسی طرح بحث کی جاتی ہے، لیکن اس بات کے واضح ثبوت موجود ہیں کہ وہ 13 ویں صدی تک پہلے ہی موجود تھے۔ صفتیات اور دیگر ناموں وتوبا (،) کو بہت سے ناموں سے جانا جاتا ہے، جن میں شامل ہیں: وٹھل، پانڈورنگا، پنڈھری ناتھ، ہری اور نارائن۔ ان ناموں کی ابتدا اور معنی کے بارے میں کئی نظریات موجود ہیں۔ ورکاری روایت سے پتہ چلتا ہے کہ وٹھل نام (جس کی ہجے وٹھل، وٹھل، وٹلا اور وٹھل بھی ہے ؛،، اور ؛ سب) سنسکرت-مراٹھی کے دو الفاظ پر مشتمل ہے:، جس کا مطلب ہے 'اینٹ' ؛ اور تھل، جس کی ابتدا سنسکرت کے استھلا سے ہوئی ہو سکتی ہے، جس کا مطلب ہے 'کھڑا'۔ اس طرح، وٹھل کا مطلب 'ایک اینٹ پر کھڑا ہونا' ہوگا۔ اورینٹلسٹ ولیم کروک نے اس وضاحت کی حمایت کی۔ وٹھوبا کی تجویز کردہ مجسمہ سازی میں یہ شرط عائد کی گئی ہے کہ اسے ایک اینٹ پر کھڑے بازو-اکیمبو دکھایا جائے، جو عقیدت مند پنڈالک کی داستان سے وابستہ ہے۔ تاہم، ورکری شاعر سنت توکارم نے ایک مختلف صفت پیش کی-کہ وٹھل الفاظ (جہالت) اور (جو قبول کرتا ہے) پر مشتمل ہے، اس طرح اس کا مطلب ہے 'وہ جو بے گناہ لوگوں کو قبول کرتا ہے جو علم سے محروم ہیں'۔ مورخ رام کرشن گوپال بھنڈارکر ایک اور امکان پیش کرتے ہیں-کہ وٹھھو () مراٹھی میں اپنائے گئے وشنو نام کی کنڑ بدعنوانی ہے۔ لا اور-با (مراٹھی میں جس کا مطلب 'باپ' ہے) کے لاحقہ کو عقیدت کے لیے شامل کیا گیا تھا، جس سے وٹھل اور وتوبا کے نام پیدا ہوئے۔ وشنو کی وتو میں یہ بدکاری مراٹھی اور کنڑ لوگوں کے سنسکرت () کو () کے طور پر بولنے کے رجحان کی وجہ سے ہو سکتی ہے، جس کی تصدیق 8 ویں صدی سے ہوتی ہے۔ دکن کالج کے ریسرچ اسکالر ایم ایس میٹ کے مطابق، پنڈالک-جسے ایک تاریخی شخصیت سمجھا جاتا ہے-نے ہویسالہ کے بادشاہ وشنو وردھن عرف بٹدیو کو وشنو کے لیے وقف پنڈھر پور مندر کی تعمیر کے لیے راضی کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ اس دیوتا کو بعد میں معمار بادشاہ نے وٹھل کا نام دیا، جو بٹدیو سے ماخوذ ہے۔ نام کی دیگر شکلوں میں (کنگ وٹھل)، اور (مدر وٹھل) شامل ہیں۔ گجرات کے لوگ وٹھل کے ساتھ-ناتھ (بھگوان) کا لاحقہ جوڑتے ہیں، جس سے وٹھل ناتھ کا نام نکلتا ہے۔ وٹھل ناتھ جی کا نام دیتے ہوئے اضافی اعزازی لاحقہ-جی شامل کیا جا سکتا ہے۔ یہ نام عام طور پر پشتیمارگ فرقے میں استعمال ہوتا ہے۔ پانڈورنگا (پانڈورنگا)، جسے پانڈورنگ اور پانڈارنگا بھی کہا جاتا ہے، وتوبا کا ایک اور مشہور لقب ہے، جس کا مطلب سنسکرت میں 'سفید دیوتا' ہے۔ جین مصنف سنت ہیما چندر (1089-1172 AD) نوٹ کرتے ہیں کہ یہ دیوتا رودر شیو کے لیے ایک لقب کے طور پر بھی استعمال ہوتا ہے۔ اگرچہ وتوبا کو سیاہ رنگ کے ساتھ دکھایا گیا ہے، لیکن اسے "سفید دیوتا" کہا جاتا ہے۔ بھنڈارکر اس تضاد کی وضاحت کرتے ہوئے تجویز کرتے ہیں کہ پانڈورنگا پنڈھر پور میں پوجا کی جانے والی شیو کی شکل کا ایک لقب ہو سکتا ہے، اور جس کا مندر اب بھی کھڑا ہے۔ بعد میں، وتوبا کے فرقے کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کے ساتھ، اسے بھی وتوبا میں منتقل کر دیا گیا۔ ایک اور نظریہ سے پتہ چلتا ہے کہ وتوبا ابتدائی طور پر شیو دیوتا (شیو سے متعلق) ہو سکتا ہے، جس کی شناخت بعد میں وشنو کے ساتھ ہوئی، اس طرح وتوبا کے لیے پانڈورنگ کے استعمال کی وضاحت کی گئی۔ تاہم، کروک نے تجویز پیش کی کہ پانڈورنگا پانڈارگا (پانڈارگا سے تعلق رکھنے والا) کی سنسکرت شدہ شکل ہے، جو پنڈھر پور کے پرانے نام کا حوالہ دیتی ہے۔ ایک اور نام، پنڈھری ناتھ، بھی وٹھوبا کو پنڈھاری کا رب (پنڈھر پور کے لیے ایک اور قسم) کہتا ہے۔ آخر میں، وتوبا کو ویشنو فرقے میں ہری اور نارائن جیسے وشنو کے ناموں سے بھی مخاطب کیا جاتا ہے۔ وتوبا عبادت کی تاریخی ترقی کی ابتدا اور ترقی کی تعمیر نو پر بہت بحث ہوئی ہے۔ خاص طور پر، ابتدائی مراحل کے ساتھ ساتھ اس مقام کے بارے میں کئی متبادل نظریات پیش کیے گئے ہیں جس پر وہ ایک الگ دیوتا کے طور پر پہچانے گئے تھے۔ پانڈورنگشٹکم ستوتر، جو آٹھویں صدی کے آدی شنکر سے منسوب ایک گیت ہے، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وتوبا کی عبادت ابتدائی تاریخ میں ہی موجود تھی۔ اے سوشل ہسٹری آف دی دکن کے مصنف رچرڈ میکسویل ایٹن کے مطابق، چھٹے صدی کے اوائل میں وتوبا کی پہلی بار چرواہا دیوتا کرشن کے طور پر پوجا کی گئی تھی۔ وٹھوبا کی ہتھیاروں کی اکیمبو شبیہہ نگاری بیر کور سے ملتی جلتی ہے، جو بہار کے اہیروں کے مویشی دیوتا کرشنا سے وابستہ ہے۔ وٹھوبا کو شاید بعد میں شیو دیوتاؤں میں ضم کر دیا گیا اور اس کی شناخت زیادہ تر دوسرے چرواہا دیوتاؤں کی طرح دیوتا شیو کے ساتھ کی گئی۔ اس کی تائید ان حقائق کی وجہ سے ہوتی ہے کہ پنڈھر پور کا مندر شیو مندروں سے گھرا ہوا ہے (خاص طور پر خود عقیدت مند پنڈالک کا)، اور یہ کہ وٹھوبہ کو شیو کی علامت لنگ سے تاج پہنایا گیا ہے۔ تاہم 13 ویں صدی سے نام دیو، ایکناتھ اور تکارم جیسے شاعر سنتوں نے وتوبا کی شناخت وشنو سے کی۔ یونیورسٹی آف واشنگٹن کے کرسچن لی نووٹزکے تجویز کرتے ہیں کہ وتوبا کی عبادت 1000 عیسوی سے کچھ عرصہ پہلے کرناٹک سے سابقہ شیو شہر پنڈھر پور منتقل ہو گئی تھی ؛ لیکن کرشن کی پوجا کرنے والے مہانبھو فرقے کے ممکنہ اثر و رسوخ کے تحت، یہ قصبہ زیارت کے ویشنو مرکز میں تبدیل ہو گیا تھا۔ یہ تجویز شہر میں شیو پوجا کی عصری باقیات سے مطابقت رکھتی ہے۔ مذہبی مورخ آر۔ سی۔ اپنی کتاب سری وٹھل: ایک مہاسمانویا کے لیے ساہتیہ اکیڈمی ایوارڈ کے فاتح دھیرے کا خیال ہے کہ وتوبا کی پوجا اس سے بھی پرانی ہو سکتی ہے-"ویدک یا پری ویدک"، اس لیے کرشن کی پوجا سے پہلے کی تاریخ ہے۔ اس نظریے کے مطابق، وٹھوبہ مختلف مقامی ہیروز کا امتزاج ہے، جنہوں نے اپنے مویشیوں کو بچانے کے لیے اپنی جانیں دیں۔ ان کی سب سے پہلے پوجا مہاراشٹر کی مویشی رکھنے والی ذات دھنگر کرتی تھی۔ یادو خاندان کا عروج، جس کا نسب چرواہا تھا، وتوبا کو کرشن کے طور پر جلال دینے کا باعث بن سکتا تھا، جسے اکثر چرواہے کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ وٹھوبا کی اس ویشنو کاری کے نتیجے میں شیو پنڈاریکا مزار کو بھی عقیدت مند پنڈالک کے ویشنو مزار میں تبدیل کر دیا گیا، جو کہ داستان کے مطابق وٹھوبا کو پنڈھر پور لایا تھا۔ وتوبا کو بدھ مت میں ضم کرنے کی کوشش کی گئی ہوگی ؛ آج، دونوں کو ہندو مت میں وشنو کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ وٹھوبا کا تعلق "اپنے بھکتوں (عقیدت مندوں) کے لیے ہمدردی، ایک لامحدود محبت اور نرمی" سے زیادہ ہے جس کا موازنہ ماں کی اپنے بچوں کے لیے اس محبت سے کیا جا سکتا ہے جو اپنے عقیدت مندوں کی موجودگی کے لیے اسی طرح کرتی ہے جس طرح ایک گائے اپنے دور کے بچھڑے کے لیے کرتی ہے۔ دی کلٹ آف وتوبا کے مصنف جی اے ڈیلیوری نے تجویز پیش کی ہے کہ وتوبا کی شبیہہ ایک ویرگل (ہیرو پتھر) ہے، جس کی شناخت بعد میں وشنو کے ساتھ کرشنا کے طور پر کی گئی، اور یہ کہ پنڈالک نے پران، رسمی پوجا کی پوجا کو زیادہ مثالی بھکتی پوجا میں تبدیل کر دیا-"اندرونی عبادت ذات پات کے امتیاز اور ادارہ جاتی پجاریت کو پیش کرتی ہے۔" ماہر ہندیات ڈاکٹر تلک تجویز کرتے ہیں کہ وتوبا برہمن دیوتاؤں (کلاسیکی، رسمی ہندو مت سے متعلق) کے "موجودہ دیوتاؤں کے متبادل" کے طور پر ابھرا۔ وتوبا کا ظہور ایک "نئی قسم کے عام عقیدت مند"، ورکاری کے عروج کے ساتھ ساتھ ہوا۔ جبکہ وشنو اور شیو سخت رسمی عبادت اور برہمن (پجاری) کے قابو میں بندھے ہوئے تھے، وتوبا، "سبالٹرن کا دیوتا، تیزی سے انسان بن گیا"۔ وٹھوبا کی اکثر غریبوں اور ضرورت مندوں کے محافظ کے طور پر تعریف کی جاتی ہے۔ سٹیونسن (1843) تجویز کرتے ہیں کہ وتوبا جین سنت ہو سکتے تھے، کیونکہ وتوبا کی تصاویر جین تصاویر سے ملتی جلتی تھیں۔ پنڈھر پور مندر اور نوشتہ جات وتوبا کی تاریخ کی علمی تحقیقات اکثر پنڈھر پور کے اہم مندر کی تاریخ پر غور کرنے کے ساتھ شروع ہوتی ہیں، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ سب سے قدیم وتوبا مندر ہے۔ مندر کا سب سے قدیم حصہ 12 ویں اور 13 ویں صدی کے یادو دور کا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ مندر کا زیادہ تر حصہ 17 ویں صدی میں تعمیر کیا گیا تھا، حالانکہ مندر میں اضافہ کبھی ختم نہیں ہوا۔ مندر کی پہلی بار قیام کی تاریخ بھنڈارکر کے لیے واضح نہیں ہے، لیکن وہ اصرار کرتے ہیں کہ اس بات کے واضح ثبوت موجود ہیں کہ یہ 13 ویں صدی تک موجود تھا۔ ایس۔ جی۔ تلپولی کے مطابق یہ مندر 1189 میں قائم ہوا تھا۔ در حقیقت، 1189 کی تاریخ کی ایک یادگار مندر کے موجودہ مقام پر ایک چھوٹے سے وتوبا مزار کے قیام کو درج کرتی ہے۔ اس طرح، تلپولی نے نتیجہ اخذ کیا، وتوبا کی پوجا 1189 سے پہلے کی ہے۔ موجودہ وتوبا مندر کے اوپری بیم پر پائے جانے والے 1237 کے ایک پتھر کے کتبے میں ذکر کیا گیا ہے کہ ہویسالہ کے بادشاہ سومیشور نے "وٹھل" کے لیے بھوگ (کھانے کی پیش کش) کے خرچ پر ایک گاؤں عطیہ کیا تھا۔ تانبے کی پلیٹ پر 1249 کی تاریخ کے ایک کتبے میں یادوا بادشاہ کرشن نے اپنے ایک جرنیل کو دیوتا وشنو کی موجودگی میں دریائے بھیمراتھی پر واقع گاؤں پونڈریکشیتر (پنڈارک کا کھیتر) عطا کیا تھا۔ پنڈھر پور میں ایک اور پتھر کے کتبے میں پانڈورنگ پورہ میں ایک قربانی بیان کی گئی ہے جس کی وجہ سے "لوگ اور وٹھل دیوتاؤں کے ساتھ مطمئن تھے"۔ اس طرح 13 ویں صدی سے یہ شہر پانڈورنگا کے شہر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ مندر کے اندر، ایک پتھر کے کتبے میں 1272 اور 1277 کے درمیان مندر کو مختلف عطیہ دہندگان، خاص طور پر یادو بادشاہ رام چندر کے وزیر ہیمادری کی طرف سے تحائف درج ہیں۔ راناڈے کا ماننا ہے کہ ایک نوشتہ، جو الندی میں پایا گیا ہے اور جس میں وٹھل اور راکھومائی کا حوالہ دیا گیا ہے، وہ وتوبا سے متعلق سب سے قدیم ہے، اور اس کی تاریخ 1209 ہے۔ تاہم، پانڈرنگا نام راشٹرکوٹ تانبے کی پلیٹ کے کتبے پر پایا جاتا ہے، جس کی تاریخ 516 ہے۔ اس کا حوالہ دیتے ہوئے، پانڈے کا اندازہ ہے کہ چھٹے صدی تک وتوبا کا فرقہ اچھی طرح سے قائم ہو گیا تھا۔ مرکزی تصویر پنڈھر پور میں وتوبا کی مرکزی مورتی (تصویر) کی جسمانی خصوصیات، اور اس کے مختلف متنی حوالوں نے وتوبا کی عبادت سے متعلق نظریات کو متاثر کیا ہے۔ سکند پران میں پنڈالک کی داستان کے ایک ورژن سے ریت یہ نتیجہ اخذ کرتی ہے (نیچے لیجنڈ دیکھیں) کہ پنڈھر پور میں دو الگ الگ مورتیاں موجود ہونی چاہئیں-ایک تیرتھ اور ایک کھیتر قسم کی۔ اس سے پہلے ایک تیرتھ مورتی تھی، ایک تصویر جو جان بوجھ کر پانی کے ایک مقدس جسم (تیرتھ) کے قریب رکھی گئی تھی، اس معاملے میں مغرب کی طرف رخ کرتے ہوئے، بھیما ندی کے کنارے، پنڈالک مزار کے قریب۔ ریت کے مطابق، بعد کی مورتی ایک شیتر مورتی تھی، جو مقدس طاقت (شیتر) کی جگہ پر واقع تھی، اس معاملے میں مشرق کی طرف رخ کرتے ہوئے، اس پہاڑی پر جہاں موجودہ مندر تقریبا 1189 سے کھڑا ہے۔ اس طرح، ریت تجویز کرتی ہے کہ وتوبا کی پوجا مندر سے پہلے کی ہو سکتی ہے۔ ڈیلیوری سے پتہ چلتا ہے کہ اگرچہ یہ مندر 13 ویں صدی میں بنایا گیا ہو گا، ہیمد پنتھی طرز کے فن تعمیر کو دیکھتے ہوئے، وتوبا کا مجسمہ پہلے کے انداز کا ہے اس لیے ہو سکتا ہے کہ اسے پنڈھر پور میں موجود ایک چھوٹے سے مزار کے لیے تراشا گیا ہو۔ تصویر کی کاریگری یادو (1175-1318)، انہواد چالوکیہ (943-1210) اور یہاں تک کہ اجمیر چوہن (685-1193) کے ادوار کے انداز سے بھی پہلے کی ہے۔ اگرچہ کسی دوسرے موجودہ وشنو مندر میں پنڈھر پور کے وٹھوبا جیسی مجسمہ سازی نہیں ہے، لیکن ڈیلیوری کو مدھیہ پردیش کے ادےگیری غاروں میں پنڈھر پور کی تصویر اور تیسری صدی کی ہتھیاروں سے بنی وشنو کی تصاویر کے درمیان مماثلت ملتی ہے لیکن وہ اعلان کرتے ہیں کہ وہ مجسمہ سازی کے مختلف اسکولوں سے ہیں۔ پنڈالک عقیدت مند پنڈالک، جو اینٹ پھینکتا ہے (نیچے لیجنڈ دیکھیں)، وتوبا کی داستانوں میں ایک اہم کردار ہے۔ انہیں عام طور پر ایک تاریخی شخصیت سمجھا جاتا ہے، جو وتوبا پر مرکوز ورکاری فرقے کے قیام اور پھیلاؤ سے منسلک ہے۔ رام کرشن گوپال بھنڈارکر پنڈالک کو ورکاری فرقے کا بانی اور مراٹھا ملک میں اس فرقے کو فروغ دینے والا سمجھتے ہیں۔ سٹیونسن (1843) مزید آگے بڑھتا ہے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ وہ جین یا بدھ ہو سکتا ہے، کیونکہ ورکاری روایت جین اور بدھ مت کے اخلاقیات کا مجموعہ ہے، اور وٹھوبہ کو بدھ کی شکل میں وشنو کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ فریزر، ایڈورڈز اور پی آر۔ بھنڈارکر (1922) سبھی تجویز کرتے ہیں کہ پنڈالک نے شیو اور وشنو کو متحد کرنے کی کوشش کی، اور یہ کہ اس فرقے کی ابتدا کرناٹک میں ہوئی۔ راناڈے (1933) کا خیال ہے کہ کنڑ سنت پنڈالک نہ صرف ورکاری فرقے کے بانی تھے بلکہ پنڈھر پور مندر کے پہلے عظیم عقیدت مند یا پہلے اعلی پجاری بھی تھے۔ اپادھیائے پجاری نظریہ کی حمایت کرتے ہیں لیکن کنڑ اصل نظریہ کو مسترد کرتے ہیں۔ ایم ایس میٹے کے مطابق، پنڈالک نے ہویسالہ کے بادشاہ وشنو وردھن کو وشنو کے لیے پنڈھر پور مندر بنانے کے لیے آمادہ کرنے میں اہم کردار ادا کیا، اور اسے 12 ویں صدی کے اوائل میں رکھا۔ رائسائڈ (1965)، دھنپالور (1972)، اور واڈویل (1974) جیسے دیگر اسکالرز نے پنڈالک کی تاریخی حیثیت پر مکمل طور پر سوال اٹھایا ہے، اور اسے ایک افسانوی شخصیت کے طور پر مسترد کر دیا ہے۔ شناخت بنیادی طور پر، وتوبا سے وابستہ تین ہندو دیوتا ہیں: وشنو، کرشن اور شیو۔ گوتم بدھ کا تعلق بھی وتوبا سے ہے، جو ہندو دیوتا بدھ کے وشنو کے نویں اوتار کے طور پر ہونے کے مطابق ہے۔ تاہم، ورکری وتوبا کو بذات خود سوروپ (اصل) وشنو سمجھتے ہیں، نہ کہ کرشن کی طرح وشنو کا اوتار (مظہر)، حالانکہ داستانوں اور بیویوں نے وتوبا کو کرشن سے جوڑا ہے۔ تاہم، 13 ویں صدی میں کرشن کی پوجا کرنے والے فرقے کے طور پر ابھرنے والے مہانبھووں نے بھی نہ صرف اس خیال کو مسترد کیا کہ وتوبا کرشن ہے بلکہ اکثر وتوبا کو بدنام بھی کیا۔ تاہم کچھ روایات میں، وتوبا کی پوجا شیو کی ایک شکل کے طور پر بھی کی جاتی ہے۔ دھنگر اب بھی وتوبا کو دیوتا ویروبا کا بھائی سمجھتے ہیں، اور وتوبا کو ویشنو کے بجائے شیو دیوتا کے طور پر دیکھتے ہیں۔ انڈر ہل تجویز کرتا ہے کہ پنڈھر پور کا مزار وشنو-شیو کی ایک مشترکہ شکل ہے جسے بھگوت فرقے نے قائم کیا ہے جو وشنو-شیو-بھگوان کی پوجا کرتا ہے، جس کا مطلب بھگوت ہے۔ تاہم، پنڈھر پور مندر کے سردار پجاریوں-بداوا خاندان کے برہمنوں کے لیے-نہ تو ہے اور نہ ہی۔ ہے "(آئی اے ایس ٹی اصل)۔ اس کے باوجود، مندر کے کچھ پجاری وتوبا کی تصویر کے سینے پر نشانات کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو وتوبا کے وشنو ہونے کے ثبوت کے طور پر، کرشن کی شکل میں ہیں۔ وٹھوبا کی شبیہہ بدھ کی روایتی نمائندگی کی جگہ لے لیتی ہے، جب اسے وشنو کے نویں اوتار کے طور پر دکھایا جاتا ہے، مہاراشٹر کے کچھ مندروں کے مجسموں اور ہندو ستوتیش المانوں میں۔ 17 ویں صدی میں، مراٹھا فنکاروں نے وشنو کے اوتار دکھانے والے پینل پر بدھ کی جگہ پر پنڈھر پور کے وٹھوبہ کی تصویر تراشی۔ یہ شیوینیری غاروں میں پایا جا سکتا ہے۔ سٹیونسن یہاں تک جاتے ہیں کہ وہ وتوبا (وٹھل بھکت) بدھ مت کے عقیدت مندوں کو ویشنو (بودھو-ویشنو) کہتے ہیں، کیونکہ وہ وتوبا کو وشنو کا نواں یعنی بدھ اوتار سمجھتے ہیں۔ کچھ شاعر سنتوں نے وتوبا کو بدھ کی ایک شکل کے طور پر سراہا۔ ایک ہندوستانی سیاسی رہنما اور بدھ مت قبول شدہ بی آر امبیڈکر نے تجویز کیا کہ پنڈھر پور میں وتوبا کی تصویر حقیقت میں بدھ کی تصویر تھی۔ تمام وتوبا کی تصاویر عام طور پر پنڈھر پور میں ان کی مرکزی شبیہہ کے نمونے پر بنائی جاتی ہیں۔ پنڈھر پور کی تصویر ایک سیاہ بیسالٹ کا مجسمہ ہے جو لمبا ہے۔ وتوبا کو سیاہ فام نوجوان لڑکے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ شاعر سنتوں نے انہیں "سیاہ رنگ کے پیرا برہمن" کہا ہے۔ وہ اونچا، مخروطی سر پوشاک یا تاج پہنتا ہے، جس کی تشریح شیو کی علامت-لنگ کے طور پر کی جاتی ہے۔ اس طرح، زیلیوٹ کے مطابق، وتوبا شیو کے ساتھ ساتھ وشنو کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ پہلے ورکری شاعر سنت، دنیشور (13 ویں صدی) کا کہنا ہے کہ وتوبا (وشنو) شیو کو اپنے سر پر اٹھائے ہوئے ہے، جو ویشنو مت کے مطابق وشنو کا پہلا اور سب سے اہم عقیدت مند ہے۔ وٹھوبا کو عقیدت مند پنڈالک کی طرف سے پھینکی گئی اینٹوں پر بازوؤں سے کبوتر کھڑا دکھایا گیا ہے۔ وہ تلسی موتیوں کا ہار پہنتا ہے، جو افسانوی کوستوبھا منی سے جڑا ہوا ہے، اور مکر کنڈلا (مچھلی کی شکل کی بالیاں) پہنتا ہے جس کا تعلق شاعر سنت تکارم وشنو کی شبیہہ نگاری سے ہے۔ پنڈھر پور کے وٹھوبا کے بائیں ہاتھ میں شنکھا (شنک) اور دائیں ہاتھ میں چکر (ڈسکس) یا کمل کا پھول ہے، یہ سب روایتی طور پر وشنو سے وابستہ علامتیں ہیں۔ کچھ تصاویر میں وتوبا کے دائیں ہاتھ کو ایک اشارہ کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے جسے روایتی طور پر ایک نعمت کے طور پر غلط سمجھا گیا ہے ؛ پنڈھر پور کی تصویر میں برکت کا کوئی اشارہ موجود نہیں ہے۔ اگرچہ عام طور پر دو مسلح دکھایا جاتا ہے، دیوتا کی چار مسلح نمائشیں بھی موجود ہیں۔ پنڈھر پور کی تصویر، جب عقیدت مندوں کے استقبال کے لیے اس کے حاضر پجاری کے ذریعے پہنی نہیں جاتی ہے، تو وہ وٹھوبا کو مردانہ جسم کی مخصوص خصوصیات فراہم کرتی ہے، جو مکمل راحت سے نظر آتی ہیں۔ تاہم، پتھر کے کام کے قریبی معائنے سے لنگوٹ کا خاکہ ظاہر ہوتا ہے، جسے کمبر بینڈ (کمر کی پٹی) کی مدد حاصل ہوتی ہے، جس کا پتہ پتلی، ہلکی نقاشی سے لگایا جاتا ہے۔ دیگر تصاویر اور تصاویر میں وتوبا کو لباس پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے، عام طور پر پتمبرا کے ساتھ-ایک پیلے رنگ کی دھوتی اور سونے کے مختلف زیورات-جس انداز میں وہ روزمرہ کی رسومات میں پجاریوں کے ذریعہ پہنا جاتا ہے۔ پنڈھر پور کی تصویر میں، بائیں چھاتی پر، وہ نشان بھی ہے جسے سری وتسلانچن کہا جاتا ہے-کہا جاتا ہے کہ یہ سفید بالوں کا گوندلا ہوتا ہے، جو عام طور پر وشنو اور کرشن کی تصاویر کے چھاتی پر پایا جاتا ہے۔ تصویر کو دائیں چھاتی پر انگوٹھی کی شکل کے نشان کے ساتھ بھی باوقار بنایا گیا ہے جسے شری نکیتن کہا جاتا ہے، میکھلا (تین تار والی کمر کی بیلٹ)، ٹانگوں کے درمیان زمین میں جڑی ہوئی ایک لمبی چھڑی (کاٹھی)، اور کہنیوں پر ڈبل انگوٹھی اور موتیوں کے کنگن۔ کنسورٹس وتوبا کو عام طور پر اس کی مرکزی ساتھی راکھومائی کے ساتھ اس کے بائیں طرف دکھایا جاتا ہے۔ راکھومائی (یا راکھمئی) کا لفظی مطلب ہے 'ماں رکمنی'۔ رکمنی کو روایتی طور پر کرشن کی بیوی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ہندو عام طور پر کرشن کو وشنو کی ایک شکل سمجھتے ہیں، اس لیے ان کی بیوی لکشمی کی ایک شکل ہے۔ اس کی بیوی کی طرح، راکھومائی کو بھی ایک اینٹ پر کھڑے بازو-اکیمبو کرنسی میں دکھایا گیا ہے۔ پنڈھر پور مندر کے احاطے میں اس کا ایک آزاد خانہ ہے۔ گھوری کے مطابق، رکمنی-مہاراشٹر کے ودربھ علاقے کی شہزادی-کو اس خطے سے وابستگی کی وجہ سے مرکزی بیوی کا درجہ دیا گیا تھا۔ دھنگر روایت کے مطابق، راکھومائی کو برادری پدماوتی یا پڈوبائی کے طور پر پوجتی ہے، جو برادری اور خاص طور پر مویشیوں کی محافظ ہے۔ دھنگر لوک داستانیں وتوبا اور پڈو بائی کے لیے الگ الگ مزارات کے پیچھے کی وجہ بتاتے ہیں کہ یہ وتوبا کی اپنی بیوی پر لعنت اور سمسرا (گھر والے کی زندگی) سے اس کی عدم وابستگی کا نتیجہ ہے۔ راکھومائی کے علاوہ، دو دیگر بیویوں ستیہ بھاما اور راھی (رادھا سے ماخوذ) کی بھی پوجا کی جاتی ہے۔ ہندو افسانوں میں تینوں بیویوں کو کرشن کا مانا جاتا ہے۔ وٹھوبا کی پوجا مہاراشٹر اور کرناٹک میں ایک مقبول دیوتا ہے ؛ عقیدت مند گوا، تلنگانہ اور تامل ناڈو میں بھی موجود ہیں لیکن اتنی تعداد میں نہیں۔ زیادہ تر مراٹھیوں کے ذریعہ وتوبا کی پوجا اور احترام کیا جاتا ہے، لیکن وہ کلدیوتا (خاندانی دیوتا) کے طور پر مقبول نہیں ہے۔ وٹھوبا کا مرکزی مندر، جس میں اس کی بیوی راکھومائی کے لیے ایک الگ، اضافی مزار شامل ہے، پنڈھر پور میں واقع ہے۔ اس تناظر میں، پنڈھر پور کو عقیدت مندوں کے ذریعہ پیار سے "بھو-ویکنتھا" (زمین پر وشنو کی رہائش گاہ) کہا جاتا ہے۔ مہاراشٹر، کرناٹک اور تلنگانہ کے عقیدت مندوں نے دنیشور (13 ویں صدی) کے زمانے سے پنڈھر پور میں وتوبا کے مرکزی مندر کا دورہ کیا ہے۔ مہاراشٹر میں وتوبا کی پوجا کے گرد دو الگ الگ روایات گھومتی ہیں: بدوا خاندان کے برہمن پجاریوں کے ذریعے مندر کے اندر رسمی پوجا ؛ اور ورکریوں کے ذریعے روحانی پوجا۔ رسمی عبادت میں روزانہ کی پانچ رسومات شامل ہیں۔ سب سے پہلے، صبح تقریبا 3 بجے، دیوتا کو بیدار کرنے کے لیے ایک آرتی ہوتی ہے، جسے پکارا جاتا ہے۔ اس کے بعد ایک پوجا آتی ہے جس میں پانچ (پنچ) میٹھے مادوں کے ساتھ غسل شامل ہوتا ہے جسے پنچمرتا کہا جاتا ہے۔ اس کے بعد تصویر کو صبح کی عقیدت حاصل کرنے کے لیے پہنا جاتا ہے۔ تیسری رسم ایک اور پوجا ہے جس میں دوبارہ لباس پہننا اور دوپہر کا کھانا شامل ہے۔ اس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ دوپہر کی عقیدت کے بعد غروب آفتاب کے وقت رات کے کھانے کے لیے چوتھی رسم ہوتی ہے۔ آخری رسم، دیوتا کو سونے کے لیے ایک آرتی ہے۔ پنڈھر پور کے مرکزی مندر میں رسومات کے علاوہ، کرناٹک میں وٹھل کے لیے وقف ہری داس روایات پروان چڑھتی ہیں۔ ورکاری فرقہ ورکاری پنتھ (زیارت گاہ کا راستہ) یا ورکاری سمپردیا (زیارت گاہ کی روایت) ہندوستان کے سب سے اہم ویشنو فرقوں میں سے ایک ہے۔ رائسائڈ کے مطابق، یہ بنیادی طور پر ایک الوہیت، بھکتی فرقہ ہے، جو وتوبا کی پوجا پر مرکوز ہے اور روایتی بھگوت دھرم پر مبنی ہے۔ واڈویل کے مطابق یہ فرقہ "شیو-ویشنو کی ترکیب" اور "برائے نام ویشنو مت ہے، جس میں دوسرے مذاہب کا آزادانہ امتزاج ہے"۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی ابتدا کرناٹک میں ہوئی اور مہاراشٹر ہجرت کر گئی۔ یہ آخری نظریہ شاعر سنتوں میں سے پہلے گیانشور کے کام میں وتوبا کے حوالے سے "کانڈا" (کرناٹک سے تعلق رکھنے والا) پر مبنی ہے۔ تاہم، اس لفظ کی تشریح "سمجھنا مشکل" کے طور پر بھی کی جا سکتی ہے۔ وارکری اور اسکالرز جو پنڈالک کو ایک تاریخی شخصیت مانتے ہیں، انہیں بھی وتوبا کے فرقے کا بانی مانتے ہیں۔ اس کا ثبوت عبادت کی پکار سے ملتا ہے-پنڈلیکاورادا ہری وٹھل!-جس کا مطلب ہے "اے ہری وٹھل (وٹھوبا)، جس نے پنڈلک کو ایک نعمت دی ہے!" تاہم، زیلیوٹ کے مطابق، اس فرقے کی بنیاد دنیشور (جننیشور کی ہجے بھی) نے رکھی تھی، جو ایک برہمن شاعر اور فلسفی تھے اور اس عرصے کے دوران پروان چڑھے۔ وارکری اسے اس کہاوت کا سہرا بھی دیتے ہیں-گیان دیو راچلا پایا-جس کا مطلب ہے "دنیشور نے سنگ بنیاد رکھا"۔ ایک شودر درزی نام دیو (c. 1270-1350) نے وٹھوبا کی تعریف میں مختصر مراٹھی عقیدت مندانہ نظمیں لکھیں جنہیں ابھنگس (لفظی طور پر 'اٹوٹ') کہا جاتا ہے، اور اپنے رب کے جلال کی تعریف کرنے کے لیے گانے کی کال اینڈ رسپانس کیرتن (لفظی طور پر 'دہرانے') کا استعمال کیا۔ اس موسیقی کی عقیدت کی عوامی کارکردگی وتوبا عقیدے کے پھیلاؤ کا باعث بنی، جس نے خواتین، شودروں اور "اچھوتوں" کو قبول کیا، جو کہ کلاسیکی برہمن ہندو مت میں ممنوع ہے۔ مسلم حکمرانوں کے زمانے میں عقیدے کو جمود کا سامنا کرنا پڑا۔ تاہم، وجے نگر سلطنت کے زوال کے بعد، جب دکن کے علاقے میں جنگیں شروع ہوئیں تو مسلم حکمرانوں کو مہاراشٹر کے لوگوں کی حمایت حاصل کرنے کے لیے مہاراشٹر کے عقائد کو قبول کرنا پڑا۔ اس دور میں ایکناتھ (c. 1533-99) نے ورکاری روایت کو بحال کیا۔ شیواجی کے تحت مراٹھا سلطنت کی بنیاد کے ساتھ، ایک ویشیا سوداگر، توکارم (c. 1568-1650) نے مہاراشٹر کے پورے علاقے میں وتوبا پر مبنی روایت کو مزید فروغ دیا۔ ان تمام شاعر سنتوں اور دیگر جیسے نام دیو کی نوکرانی جنابائی نے وتوبا کے لیے وقف شاعری لکھی۔ یہ مراٹھی شاعری خالص عقیدت کی وکالت کرتی ہے، جس میں وتوبا کو زیادہ تر باپ کے طور پر، یا خاتون سنت جنابائی کی شاعری کے معاملے میں، ماں (وٹھابائی) کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ نہ صرف جنابائی جیسی خواتین، بلکہ مختلف ذاتوں اور پس منظر سے تعلق رکھنے والے مختلف قسم کے لوگوں نے بھی وتوبا کی تعریف میں ابھنگا لکھے: وشوبا کھیچرا (جو ایک قدامت پسند شیو اور نامدیو کی استاد تھیں)، سینا حجام، نرہری سنگار، سواتا باغبان، گورا کمہار، کنوپترا ناچنے والی لڑکی، چوکھامیلا "اچھوت" مہار، اور یہاں تک کہ مسلمان شیخ محمد (1560-1650)۔ شیو یا ویشنو پیدا ہونے والا کوئی بھی شخص جو وٹھوبا کو اپنا مایا باپ (ماں باپ) اور پنڈھر پور کو اپنا مہر (دلہن کا مادر گھر) سمجھتا ہے، اسے ذات پات کی رکاوٹوں سے قطع نظر فرقے کے ذریعہ ورکاری کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ ورکری اکثر وتوبا جپ (ایک الہی نام کی مراقبہ کی تکرار) کی مشق کرتے ہیں، اور ہر مہینے کی اکادشی پر روزہ رکھتے ہیں۔ ہری داس فرقے ہری داس کا مطلب وشنو (ہری) کا نوکر (داس) ہے۔ ہری داس روایت کے مطابق، ان کے سمپردیا، جسے ہری داس کوٹ بھی کہا جاتا ہے، کی بنیاد اچلانند وٹھل (888 عیسوی) نے رکھی تھی۔ یہ ویشنو مت کے اندر ایک الگ شاخ ہے، جو وٹھل (وتوبا کے لیے ہری داس-کنڑ نام) پر مرکوز ہے۔ جہاں ورکاری عام طور پر مہاراشٹر سے وابستہ ہوتے ہیں، ہری داس عام طور پر کرناٹک سے وابستہ ہوتے ہیں۔ عالم شرما کا خیال ہے کہ وتوبا کی عبادت سب سے پہلے کرناٹک میں ابھری، بعد میں مہاراشٹر منتقل ہوئی۔ وہ اس کا استدلال دنیشور کے حوالہ کی بنیاد پر کرتا ہے، جس کا ذکر اوپر "ورکاری فرقے" کے حصے میں کیا گیا ہے۔ لٹجینڈورف اس تحریک کا سہرا ویاساتیرتھا (1478-1539) کو دیتے ہیں، جو کہ وجے نگر سلطنت کے بادشاہ کرشن دیورایا کے شاہی گرو (راج گرو) تھے۔ وٹھل کو اس دور میں شاہی سرپرستی حاصل تھی۔ کرشنا دیوریا کو اس وقت کے دارالحکومت وجے نگر (جدید ہمپی) میں وٹھل کے مندر کی تعمیر کا سہرا بھی دیا جاتا ہے۔ ہری داس پنڈھر پور کے مندر کے ساتھ ساتھ ہمپی کے مندر کو بھی مقدس سمجھتے ہیں، اور کرشنا کی شکلوں کے ساتھ وٹھل کی پوجا کرتے ہیں۔ ہری داس ادب عام طور پر وٹھل اور کرشن کی تعریف سے متعلق ہے۔ ہری داس کے شاعروں جیسے وجے وٹھل، گوپال وٹھل، جگن ناتھ وٹھل، وینگوپال وٹھل اور موہن وٹھل نے عقیدت کے عمل کے طور پر "وٹھل" کے ساتھ ختم ہونے والے قلم نام اختیار کیے۔ ہری داس شاعر پورندر داسا یا پورندر وٹھل (1484-1564)، "کرناٹک موسیقی کے والد"، اکثر وٹھل کو سلام پیش کرتے ہوئے اپنی کنڑ زبان کی ترکیبیں ختم کرتے ہیں۔ پشتیمارگ فرقہ ہندو فرقے پشتیمارگ کے بانی ولبھاچاریہ (1479-1531) کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے کم از کم دو بار پنڈھر پور کا دورہ کیا تھا اور انہیں وتوبا (جسے فرقے میں وٹھل ناتھ یا وٹھل ناتھ جی کہا جاتا ہے) نے شادی کرنے اور بچے پیدا کرنے کا حکم دیا تھا تاکہ وہ ولبھاچاریہ کے بیٹے کے طور پر پیدا ہو سکیں۔ بعد میں ولابھاچاریہ نے شادی کی۔ اس کے دوسرے بیٹے اور جانشین کو وتوبا کے مظہر کے طور پر تسلیم کیا گیا اور اس کا نام وٹھل ناتھ رکھا گیا، جسے گوسینجی بھی کہا جاتا ہے۔ اس فرقے کے ندھی سوروپس میں سے ایک وٹھل ناتھ جی اپنی بیوی یمنا جی کے ساتھ ہیں۔ تہوار وٹھوبا سے وابستہ تہوار بنیادی طور پر ورکریوں کی دو سالہ یاتراؤں (زیارتوں) سے مطابقت رکھتے ہیں۔ یاتری الندی اور دیہو سے پنڈھر پور مندر کا سفر کرتے ہیں، جو بالترتیب شاعر سنت دنیشور اور تکارم سے قریب سے وابستہ قصبے ہیں۔ راستے میں، وہ وٹھوبا کے لیے وقف ابھنگا (عقیدت کے گیت) گاتے ہیں اور شاعر سنتوں کی پالکھی (پالکی) لے کر اس کا نام دہراتے ہیں۔ ورکری رسمی پوجا میں مشغول نہیں ہوتے بلکہ صرف دیوتا کے درشن (بصری عبادت) کی مشق کرتے ہیں۔ پجاریوں کے ذریعہ رسمی پوجا اشدھا (جون-جولائی) اور کارتک (اکتوبر-نومبر) ایکادشیوں کے آس پاس پانچ دن تک محدود ہے، جب وارکریوں کی ایک بڑی تعداد یاتراؤں میں حصہ لیتی ہے۔ کم تعداد میں، ورکری دو دیگر ایکادشیوں پر بھی مندر جاتے ہیں-ہندو مہینوں ماگھ اور چیتر میں۔ 800, 000 سے زیادہ ورکری شیانی ایکادشی کے موقع پر یاترا کے لیے پنڈھر پور کا سفر کرتے ہیں، جو کہ آشد کے قمری مہینے میں بڑھتا ہوا چاند کے 11 ویں دن ہوتا ہے۔ شیانی ایکادشی اور پربودھنی ایکادشی (کارتک کے نصف حصے میں) دونوں وشنو کے افسانوں سے وابستہ ہیں۔ ہندوؤں کا ماننا ہے کہ وشنو شیش ناگا (کائناتی سانپ) کی پشت پر لیٹے ہوئے کھیرسگر (دودھ کا ایک کائناتی سمندر) میں سو جاتے ہیں۔ اس کی نیند شیانی ایکادشی (لفظی طور پر 'سوتی ہوئی 11 تاریخ') سے شروع ہوتی ہے اور آخر کار وہ چار ماہ بعد پربودھنی ایکادشی پر اپنی نیند سے جاگ جاتا ہے۔ اشدھا اور کارتک میں تقریبات ان مہینوں میں پورے چاند تک جاری رہتی ہیں، جس کا اختتام ٹارچ لائٹ جلوسوں کے ساتھ ہوتا ہے۔ 11 ویں صدی کے نوشتہ جات میں پنڈھر پور کی ایکادشی زیارت کا ذکر ہے۔ شیانی ایکادشی اور پربودینی ایکادشی پر، مہاراشٹر ریاست کا وزیر اعلی یا وزیر حکومت مہاراشٹر کی جانب سے عبادت کے رسمی اجزاء انجام دیتا ہے۔ عبادت کی اس شکل کو سرکاری مہاپوج کہا جاتا ہے۔ چار ایکادشیوں کے علاوہ، دسیرا کی رات کو پنڈھر پور میں ایک میلہ منعقد ہوتا ہے، جب عقیدت مند بیتھوبا سے پہلے ایک بڑے سلیب (رنگا شیلا) پر رقص کرتے ہیں، جس کے ساتھ مشعل روشن جلوس بھی ہوتے ہیں۔ پنڈھر پور مندر میں دیگر تقریبات میں شامل ہیں: رنگا پنچمی، جب خدا کے پیروں پر گلال (سرخ پاؤڈر) چھڑکایا جاتا ہے ؛ اور کرشنا جنم اشٹمی، کرشنا کی سالگرہ، جب عقیدت مند نو دن تک وتوبا کے سامنے رقص کرتے اور گاتے ہیں۔ دیگر مقدس دنوں میں بدھ، ہفتہ اور دیگر تمام ایکادشی شامل ہیں، یہ سب ویشنو مت میں مقدس سمجھے جاتے ہیں۔ عقیدت مندانہ کام وٹھوبا کے لیے وقف عقیدت مندانہ کاموں کو ورکاری روایت، برہمن روایت اور جسے رائسائڈ "تیسری روایت" کہتے ہیں، میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے، جس میں ورکاری اور برہمن دونوں عناصر شامل ہیں۔ ورکاری تحریریں مراٹھی میں لکھی گئی ہیں، سنسکرت میں برہمن تحریریں، اور "تیسری روایت" برہمنوں کی لکھی ہوئی مراٹھی تحریریں ہیں۔ ورکاری تحریریں یہ ہیں: مہیپتی کی طرف سے بھکتلیلامرت اور بھکت وجئے، بہنابائی کی طرف سے پنڈلیکا-مہتمیا، اور نامدیو کی طرف سے ایک طویل ابھنگا۔ یہ تمام تحریریں پنڈالک کی داستان بیان کرتی ہیں۔ برہمن متون میں شامل ہیں: سکند پران سے پانڈورنگا-مہتمیا کے دو ورژن (900 آیات پر مشتمل) ؛ پدم پران سے پانڈورنگا-مہتمیا (1200 آیات پر مشتمل) ؛ بھیم-مہتمیا، پدم پران سے بھی ؛ اور ایک تیسرا عقیدت مندانہ کام، جسے پھر سے پانڈورنگا-مہتمیا کہا جاتا ہے، جو وشنو پران میں پایا جاتا ہے۔ "تیسری روایت" دو کاموں میں پائی جاتی ہے: برہمن سریدھارا کی پانڈورنگا-مہتمیا (750 آیات پر مشتمل)، اور اسی نام کی ایک اور تصنیف جو پرہلاد مہاراج نے لکھی ہے (181 آیات پر مشتمل)۔ مذکورہ بالا کے علاوہ، بہت سے ابھنگا، ورکریوں کی مختصر مراٹھی عقیدت کی نظمیں، اور بہت سی اسٹوتی (تعریف کے گیت) اور اسٹوتر (تمثیل) ہیں، جن میں سے کچھ ہری داس روایت سے شروع ہوتے ہیں۔ ان میں سے سب سے زیادہ مشہور "پانڈورنگاستک" یا "پانڈورنگاستروتر" ہے، جو آدی شنکر سے منسوب ہے، حالانکہ اس انتساب پر سوال اٹھایا جاتا ہے۔ "تیرتھولی-گاتھا" نامی متن، جو نام دیو یا دنیشور سے منسوب ہے لیکن ممکنہ طور پر بہت سے شاعر سنتوں کی تحریروں کا مجموعہ ہے، بھی ورکاری عقیدے اور وتوبا عبادت کی تبلیغ پر مرکوز ہے۔ دیگر عقیدت مندانہ کاموں میں آرتیاں شامل ہیں جیسے نام دیو کی "یوگے اتھاویسا ویتوری اوبھا" اور "یی او وٹھلا ماجے مولی ری"۔ یہ آرتی وتوبا کے بارے میں گاتی ہیں، جو پیلے رنگ کے کپڑے (وشنو کی ایک خصوصیت) پہنتا ہے اور گروڑ (وشنو کا پہاڑ) اور ہنومان (بندر دیوتا، رام کا عقیدت مند-وشنو کا اوتار) اسے پیش کرتے ہیں۔ آخر میں، تیلگو شاعر تینالی رام کرشن (16 ویں صدی) نے اپنی نظم پانڈورنگا مہتمیامو میں وتوبا کو پانڈورنگا کے طور پر حوالہ دیا ہے: "(اے پاروتی)، پنڈاریکا اور شیترپال (کلا بھیرو) کی خدمات کو قبول کرتے ہوئے، عقیدت مندوں کی خاطر ایک لطیف جسم اختیار کرکے، ان کی خواہشات کو پورا کرتے ہوئے، دیوتا پانڈورنگا اس مندر میں رہتا ہے۔" مندر مہاراشٹر میں بہت سے وتوبا مندر ہیں، اور کچھ کرناٹک، تمل ناڈو، گجرات، گوا اور آندھرا پردیش میں ہیں۔ تاہم، عبادت کا مرکزی مرکز پنڈھر پور میں وتوبا کا مندر ہے۔ مندر کے قیام کی تاریخ متنازعہ ہے، حالانکہ یہ واضح ہے کہ یہ 13 ویں صدی میں دنیشور کے زمانے میں کھڑا تھا۔ وتوبا اور اس کی بیویوں-رکمنی، ستیہ بھاما اور رادھا کے ساتھ-دیگر ویشنو دیوتاؤں کی پوجا کی جاتی ہے۔ ان میں شامل ہیں: وینکٹیشور، وشنو کی ایک شکل ؛ مہالکشمی، وشنو کی بیوی لکشمی کی ایک شکل ؛ گروڑ اور ہنومان (پچھلا حصہ دیکھیں)۔ شیو دیوتاؤں کی بھی پوجا کی جاتی ہے، جیسے: حکمت اور ابتدا کے ہاتھی کے سر والے دیوتا گنیش ؛ کھنڈوبا، شیو کی ایک شکل ؛ اور انناپورنا، شیو کی بیوی پاروتی کی ایک شکل۔ نام دیو، چوکھامیلا اور جنابائی جیسے سنتوں اور پنڈالک اور کانھو پترا جیسے عقیدت مندوں کی سمادھی (یادگاریں) مندر کے اندر اور اس کے آس پاس ہیں۔ مہاراشٹر کے دیگر اہم مندر واقع ہیں: دیہو میں، تکارم کی جائے پیدائش، جو سال کے تمام اکادشیوں میں زائرین کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے ؛ کولے (ستارہ ضلع) میں، گھڈگے بووا کی یاد میں، جس میں ماگھ مہینے میں روشن پندرہ دن (بڑھتا ہوا چاند) کے پانچویں دن میلہ لگتا ہے ؛ کولہاپور اور راجہ پور میں، جو شیانی ایکادشی اور پربودنی ایکادشی پر میلوں کی میزبانی کرتے ہیں ؛ مادھے-پنڈھر پور کی شبیہہ کی پناہ گاہ جب اسے مسلم حملہ آوروں سے بچانے کے لیے منتقل کیا گیا تھا اور آخر کار شاہاد کے برلا مندر میں۔ گوا میں کئی مندر پائے جاتے ہیں، جن میں مشہور سنکیلم، سانگویم اور گوکرنا مٹھ کے مندر ہیں۔ اسی طرح مارگاؤ، پونڈا کے وٹھل مندروں میں منائے جانے والے مندروں کے تہوار یاتریوں کو بہت راغب کرتے ہیں۔ راجستھان کے ناتھدوارہ میں وٹھل ناتھ کے طور پر بھی وٹھل کی پوجا کی جاتی ہے۔ وتوبا کو وجے نگر اور مراٹھا حکمرانی کے دوران جنوبی ہندوستان میں متعارف کرایا گیا تھا۔ جنوبی ہندوستان میں وہ عام طور پر وٹھل کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہمپی مندر (اوپر مذکور) ایک عالمی ثقافتی ورثہ ہے اور مہاراشٹر سے باہر وٹھل کے مندروں میں سب سے اہم ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ 15 ویں صدی میں تعمیر کیے گئے اس مندر میں پنڈھر پور کی مرکزی تصویر رکھی گئی تھی، جسے وجے نگر کے بادشاہ کرشن دیورایا نے "اپنی حیثیت کو بڑھانے کے لیے" یا تصویر کو مسلم حملہ آوروں کی لوٹ مار سے بچانے کے لیے لیا تھا۔ اسے بعد میں شاعر سنت ایکناتھ کے پردادا بھانوداس (1448-1513) نے پنڈھر پور واپس کر دیا۔ آج، مندر کسی مرکزی شبیہہ کے بغیر کھڑا ہے، حالانکہ 1516 اور 1565 کے درمیان، سب سے اہم لین دین، جو پہلے اصل ریاستی دیوتا ویروپاکشا (شیو کی ایک شکل) کی موجودگی میں کیے گئے ہوتے، وٹھل کی مرکزی شبیہہ کی موجودگی میں جاری کیے گئے تھے۔ کرناٹک میں مادھواچاریہ کے آٹھ مٹھوں (خانقاہوں) میں سے تین-شیرور، پیجاورا اور پوٹیگے-کے صدر دیوتا وٹھل ہیں۔ وٹھلیشور مندر کرناٹک کے ملباگل میں واقع ہے۔ تمل ناڈو میں، وٹھل مندر سری رنگم، تروپورور کے قریب وٹھل پورم اور ترونیل ویلی ضلع میں، اور کمباکونم کے قریب تھیننگور، گووند پورم میں پائے جاتے ہیں اور کانچی میں مجسمے بھی پائے جاتے ہیں۔ وتوبا سے متعلق افسانوی داستانیں عام طور پر ان کے عقیدت مند پنڈالک یا ورکاری عقیدے کے شاعر سنتوں کے نجات دہندہ کے طور پر وتوبا کے کردار پر مرکوز ہوتی ہیں۔ جیسا کہ اوپر کے عقیدت مندانہ کاموں کے حصے میں بحث کی گئی ہے، پنڈالک داستان سنسکرت کے صحیفوں سکند پران اور پدم پران میں ظاہر ہوتی ہے۔ اسے مراٹھی متون میں بھی درج کیا گیا ہے: سریدھرا نامی ایک برہمن کا پانڈورنگا-مہتمیا ؛ اسی نام کا ایک اور کام جو پرہلاد مہاراج نے لکھا ہے ؛ اور مختلف شاعر سنتوں کے ابھنگوں میں بھی۔ پنڈالک داستان کی تین قسمیں ہیں، جن میں سے دو کی تصدیق سکند پران (1.34-67) کے متنی متغیرات کے طور پر کی گئی ہے۔ پہلے کے مطابق، سنیاسی پنڈاریکا (پنڈالک) کو بھگوان وشنو کے عقیدت مند کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور وہ اپنے والدین کی خدمت کے لیے وقف ہے۔ دیوتا گوپال-کرشنا، وشنو کی ایک شکل، گووردھن سے چرواہے کے طور پر، اپنی چرانے والی گایوں کے ساتھ، پنڈاریکا سے ملنے کے لیے آتا ہے۔ کرشن کو دگمبرا کی شکل میں بیان کیا گیا ہے، جس نے مکر کنڈلا پہنا ہوا ہے، سری وتس کا نشان (اوپر بیان کیا گیا ہے)، مور کے پنکھوں کا سر پوشاک، اس کی کمر پر ہاتھ رکھ کر اور اس کی رانوں کے درمیان اپنی گائے کی چھڑی رکھ کر۔ پنڈاریکا کرشن سے بھیما ندی کے کنارے اس شکل میں رہنے کو کہتی ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ کرشن کی موجودگی اس جگہ کو تیرتھ اور کھیتر بنا دے گی۔ اس مقام کی شناخت جدید دور کے پنڈھر پور سے ہوتی ہے، جو بھیم کے کنارے واقع ہے۔ کرشنا کی تفصیل وٹھوبا کی پنڈھر پور تصویر کی خصوصیات سے ملتی جلتی ہے۔ داستان کے دوسرے ورژن میں وتوبا کو پنڈالک کے سامنے پانچ سالہ بالا کرشنا (نوزائیدہ کرشنا) کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہ ورژن دونوں پرانوں، پرہلاد مہاراج، اور شاعر سنتوں، خاص طور پر تکارم کے نسخوں میں پایا جاتا ہے۔ پنڈالک داستان کا بقیہ ورژن سریدھرا میں اور پدم پران میں ایک قسم کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ پنڈلک، جو اپنی بیوی سے محبت کرنے والا ایک برہمن تھا، اس کے نتیجے میں اپنے بوڑھے والدین کو نظر انداز کر دیا۔ بعد میں، رشی کوکوٹ سے ملاقات کے بعد، پنڈالک نے ایک تبدیلی کی اور اپنی زندگی اپنے بوڑھے والدین کی خدمت کے لیے وقف کر دی۔ اسی دوران کرشنا کی دودھ کی لونڈی رادھا کرشنا کی سلطنت دوارکا آئی اور اس کی گود میں بیٹھ گئی۔ رادھا نے کرشن کی اعلی ملکہ رکمنی کی عزت نہیں کی، اور نہ ہی کرشن نے رادھا کو اس جرم کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ ناراض ہوکر رکمنی کرشنا کو چھوڑ کر پنڈھر پور کے قریب ڈانڈیون کے جنگل میں چلی گئی۔ رکمنی کی روانگی سے دکھی کرشنا نے اپنی ملکہ کی تلاش کی اور آخر کار اسے پنڈالک کے گھر کے قریب ڈانڈیونا میں آرام کرتے ہوئے پایا۔ کچھ تسلی کے بعد رکمنی پرسکون ہو گئی۔ پھر کرشن نے پنڈالک کا دورہ کیا اور اسے اپنے والدین کی خدمت کرتے ہوئے پایا۔ پنڈالک نے کرشنا کے آرام کرنے کے لیے ایک اینٹ باہر پھینک دی۔ کرشنا اینٹوں پر کھڑا ہوا اور پنڈالک کا انتظار کر رہا تھا۔ اپنی خدمات مکمل کرنے کے بعد، پنڈالک نے کرشن سے کہا کہ وہ، وتوبا کی شکل میں، رکمنی کے ساتھ، اس کی راکھومائی کی شکل میں، اینٹوں پر رہیں، اور اپنے عقیدت مندوں کو ہمیشہ کے لیے برکت دیں۔ دیگر داستانوں میں وتوبا کو ایک عام آدمی، ایک بے دخل مہار "اچھوت" یا برہمن بھکاری کی شکل میں اپنے عقیدت مندوں کے بچاؤ کے لیے آنے کی وضاحت کی گئی ہے۔ مہیپتی نے اپنی تصنیف پانڈورنگستروتر میں بیان کیا ہے کہ کس طرح وٹھوبا نے جنابائی جیسی خواتین سنتوں کو ان کے روزمرہ کے کاموں میں مدد کی، جیسے گھر جھاڑنا اور چاول کاٹا کرنا۔ وہ بیان کرتا ہے کہ کس طرح وٹھوبا حجام سینا کی مدد کے لیے آیا۔ بیدر کے بادشاہ نے شاہی حکم کے باوجود محل نہ آنے پر سینا کو گرفتار کرنے کا حکم دیا تھا۔ جیسے ہی سینا وتھوبا سے اپنی دعاؤں میں مشغول تھا، وتھوبا بادشاہ کی خدمت کے لیے سینا کی شکل میں محل گیا، اور سینا بچ گیا۔ ایک اور کہانی ایک سنت، دماجی سے متعلق ہے، جو شاہی اناج کی دکان کا نگہبان تھا، جس نے قحط میں لوگوں میں اناج تقسیم کیا۔ وٹھوبا اناج کی ادائیگی کے لیے سونے کا ایک تھیلا لے کر ایک بے ذات کے طور پر آیا تھا۔ پھر بھی ایک اور کہانی بیان کرتی ہے کہ کس طرح وٹھوبا نے گورا کمبھر (کمہار) کے بچے کو زندہ کیا، جسے وٹھوبا کا نام گاتے ہوئے گورا نے مٹی میں روند دیا تھا۔ ۔