Jogendra Nath Bhattacharya
جوگیندر ناتھ بھٹاچاریہ ایک پنڈت اور ہندو قوم پرستوں کے ایک گروپ میں سے ایک تھے جو انیسویں صدی کے آخر میں، جب سماجی مصلح اس تصور کو چیلنج کر رہے تھے، ہندوستانی معاشرے میں ذات پات کے روایتی کردار کے بارے میں ایک نیک نظریہ رکھتے تھے۔ انہوں نے روایتی ورن نظام کو، جو چار درجے کی رسمی درجہ بندی پر مشتمل ہے، ایک "سنہری زنجیر" قرار دیا جسے آبادی نے اپنی مرضی سے پہنا ہوا تھا، اور انہوں نے 1896 کی کتاب-ہندو کاسٹس اینڈ سیکٹس-میں اپنے عقائد کی وضاحت کی، جو سوسن بیلی کی رائے میں، "کسی ہندوستانی اسکالر کی طرف سے تیار کیے جانے والے پہلے جدید بشریاتی مضامین میں سے ایک" تھی۔ اس سے قبل انہوں نے ہندو قانون پر تبصرے لکھے تھے اور یہی وہ چیز تھی جس نے ان کے 1896 کے کام کو تحریک فراہم کی۔ بھٹاچاریہ نے کلکتہ یونیورسٹی سے گریجویشن کیا تھا۔ وہ بنگال برہمن سبھا کے صدر بنے، ایک ایسی تنظیم جس نے اپنی علاقائی حدود میں برہمن لوگوں کی ایک وسیع رینج کی نمائندگی کرنے کا دعوی کیا۔ انہوں نے ایک برہمن تنظیم کی سربراہی بھی کی جس نے ہندو روایت کے معاملات کے بارے میں فیصلے فراہم کرنے کا دعوی کیا، اور جسے نادیہ کالج آف پنڈٹس کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اگرچہ اس وقت کے بہت سے سماجی مصلح ذات پات کو ایک پرانے اور تباہ کن ادارے کے طور پر دیکھتے تھے جس نے ایک قوم کے طور پر ہندوستان کی ترقی کو محدود کرنے کا کام کیا، بھٹاچاریہ ان لوگوں میں شامل تھے جنہوں نے اس کی روایتی شکل کو ایک شاندار ادارے کے طور پر دیکھا جو پورے تصور کی علامت اور مرکزی تھا۔ ہندو مت اور ملک کے لیے بھی ایک وجود کے طور پر۔ روایتی ذات پات سے متعلق تصورات، بشمول ورن، وہ چیزیں تھیں جنہوں نے ماضی میں ملک کو اس کے تنوع اور اس تعدد کے باوجود جس کے ساتھ اس پر حملہ کیا گیا تھا، ایک منظم یکجہتی میں تبدیل کر دیا تھا۔ بھٹاچاریہ اور اسی طرح کے قدامت پسند ذہن رکھنے والے لوگوں کے لیے، اس کی صدیوں پرانی درخواست میں ذات پات ایک اچھی چیز تھی، حالانکہ انہوں نے اس بات پر اختلاف نہیں کیا کہ ذات پات کی عصری حقیقت بعض اوقات اس کی روایتی جڑوں سے مختلف ہوتی ہے۔ انہوں نے "مضبوط قوم پرست نظریات کو قبول کیا، پھر بھی ایک 'جدید' ہندو 'احیاء پسند تنظیم کے پلیٹ فارم سے بات کی، نہ کہ ایک ذات پات کے مصلح کے طور پر بلکہ قائم برہمن اصولوں کے پرجوش محافظ کے طور پر"۔ بیلی اور دوسرے لوگ بھٹاچاریہ سے سوامی وویکانند کے ذریعے اور پھر گاندھی اور آریہ سماج کو قبول کرنے والوں کے ساتھ ایک فلسفیانہ تعلق دیکھتے ہیں، جو "قومی فخر، سماجی خدمت اور ہندو عقیدے کو بحال کرنے" کے اسی طرح کے تصورات پر مبنی ہے، اور ساتھ ہی اس ضروری کردار کو تسلیم کرتا ہے جو ورن نظام نے قوم کی ترقی میں ادا کیا تھا اور مستقبل میں ادا کر سکتا ہے۔ ۔