Brahma
برہما (برہما) ایک ہندو دیوتا ہے، جسے تری مورتی کے اندر "خالق" کہا جاتا ہے، اعلی دیوتا کی تثلیث جس میں وشنو اور شیو شامل ہیں۔ وہ تخلیق، علم اور ویدوں سے وابستہ ہے۔ تخلیق کی داستانوں میں برہما کا نمایاں طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ کچھ پرانوں میں، اس نے خود کو ایک سنہری جنین میں تخلیق کیا جسے ہرنیاگربھا کہا جاتا ہے۔ برہما کی شناخت اکثر ویدک دیوتا پرجاپتی کے ساتھ کی جاتی ہے۔ ویدک کے بعد کے دور میں برہما ایک ممتاز دیوتا تھے اور ان کا فرقہ موجود تھا ؛ تاہم، 7 ویں صدی تک، وہ اپنی اہمیت کھو چکے تھے۔ اس پر وشنو، شیو اور مہادیوی جیسے دیگر بڑے دیوتاؤں نے بھی سایہ ڈالا اور ایک ثانوی خالق کے کردار میں گرا دیا گیا، جسے بڑے دیوتاؤں نے تخلیق کیا تھا۔ برہما کو عام طور پر سرخ یا سنہری پیچیدہ داڑھی والے آدمی کے طور پر دکھایا جاتا ہے جس کے چار سر اور ہاتھ ہوتے ہیں۔ اس کے چار سر چار ویدوں کی نمائندگی کرتے ہیں اور چار بنیادی سمتوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ وہ کمل پر بیٹھا ہوتا ہے اور اس کا واہانہ (پہاڑ) ہمسا (ہنس، ہنس یا کرین) ہوتا ہے۔ صحیفوں کے مطابق برہما نے اپنے بچوں کو اپنے ذہن سے پیدا کیا اور اس لیے انہیں مانس پتر کہا جاتا ہے۔ عصری ہندو مت میں، برہما مقبول عبادت سے لطف اندوز نہیں ہوتے ہیں اور تری مورتی کے دیگر دو ارکان کے مقابلے میں کافی کم اہمیت رکھتے ہیں۔ قدیم متون میں برہما کی تعظیم کی جاتی ہے، پھر بھی ان کی تعظیم کے لیے وقف کسی اہم فرقے کی عدم موجودگی کی وجہ سے ہندوستان میں ایک بنیادی دیوتا کے طور پر شاذ و نادر ہی ان کی پوجا کی جاتی ہے۔ ہندوستان میں ان کے لیے وقف چند ہی مندر موجود ہیں، جن میں سب سے مشہور برہمہ مندر، راجستھان کا پشکر ہے۔ کچھ برہما مندر ہندوستان سے باہر پائے جاتے ہیں، جیسے کہ بنکاک کے اراوان مزار پر۔ اس اصطلاح کی ابتدا غیر یقینی ہے، جزوی طور پر اس لیے کہ ویدک ادب میں کئی متعلقہ الفاظ پائے جاتے ہیں، جیسے کہ 'حتمی حقیقت' کے لیے برہمن اور 'پجاری' کے لیے برہمن۔ برہمن اور دیوتا برہما کے روحانی تصور کے درمیان فرق یہ ہے کہ پہلا ہندو مذہب میں ایک غیر صنفی تجریدی مابعد الطبیعاتی تصور ہے، جبکہ مؤخر الذکر ہندو روایت کے بہت سے مردانہ دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ برہمن کا روحانی تصور کافی پرانا ہے اور کچھ علماء کا خیال ہے کہ دیوتا برہما برہمن کے غیر شخصی عالمگیر اصول کی شخصیت اور مرئی شبیہہ کے طور پر ابھرا ہوگا۔ برہما نامی ایک الگ دیوتا کے وجود کا ثبوت آخری ویدک متون میں ملتا ہے۔ گراماتی طور پر، برائے نام تنے برہما کی دو الگ الگ شکلیں ہیں: غیر معمولی اسم برہمن، جس کی نامزد واحد شکل () ہے ؛ اور مذکر اسم برہمن، جس کی نامزد واحد شکل () ہے۔ سابقہ، غیر جانبدار شکل، ایک عام اور تجریدی معنی رکھتی ہے جبکہ مؤخر الذکر، مردانہ شکل، دیوتا برہما کے مناسب نام کے طور پر استعمال ہوتی ہے۔ تاہم، مہابھارت کی تحریر کے دوران برہمن کو بعض اوقات برہما کے نام کے مترادف کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ ادب اور افسانے ویدک ادب وشنو اور شیو کے ساتھ برہما کے ابتدائی ذکر میں سے ایک میتریانیا اپنشد کے پانچویں پرپاتھک (سبق) میں ہے، جو شاید پہلی صدی قبل مسیح کے آخر میں تحریر کیا گیا تھا۔ برہما پر سب سے پہلے آیت 5,1 میں بحث کی گئی ہے، جسے کٹسائن ہیمن بھی کہا جاتا ہے، اور پھر آیت 5,2 میں اس کی وضاحت کی گئی ہے۔ پینتھیسٹک کٹسیانا ہیمن میں، اپنشد اس بات پر زور دیتا ہے کہ کسی کی روح برہمن ہے، اور یہ حتمی حقیقت، کائناتی عالمگیر یا خدا ہر جاندار کے اندر ہے۔ یہ اندر کے آتمن (روح، نفس) کو برہما اور برہمن کے مختلف متبادل مظہروں کے برابر کرتا ہے، جیسا کہ درج ذیل ہے، "تو برہما ہے، تو وشنو ہے، تو رودر (شیو) ہے، تو اگنی، ورونا، ویو، اندرا ہے، تو سب کچھ ہے۔" آیت (5,2) میں، برہما، وشنو، اور شیو کو گوہن کے نظریہ میں نقشہ بنایا گیا ہے، یعنی خصوصیات، نفسیات اور فطری رجحانات جو متن میں بیان کیے گئے ہیں وہ تمام جانداروں میں پائے جا سکتے ہیں۔ میتری اپنشد کا یہ باب اس بات پر زور دیتا ہے کہ کائنات تاریکی (تامس) سے ابھری، پہلے جذبے کے طور پر جس کی خصوصیت پیدائشی معیار (راجا) سے ہوتی ہے، جو پھر پاکیزگی اور اچھائی (ستوا) میں بہتر اور مختلف ہو گیا۔ ان تین خوبیوں میں سے، راجاؤں کو برہما کے ساتھ نقشہ بنایا جاتا ہے، جیسا کہ مندرجہ ذیل ہے: اگرچہ میتری اپنشد برہما کو ہندو مت کے گن نظریہ کے عناصر میں سے ایک کے ساتھ نقشہ بناتا ہے، لیکن متن میں اسے ہندو تری مورتی خیال کے سہ فعال عناصر میں سے ایک کے طور پر نہیں دکھایا گیا ہے جو بعد کے پورانی ادب میں پایا جاتا ہے۔ ویدک، مہاکاوی اور پرانوں کے بعد کے دور میں برہما ایک ممتاز دیوتا تھے اور ان کا فرقہ دوسری سے چھٹی صدی عیسوی کے دوران موجود تھا۔ برہمانند پران جیسی ابتدائی تحریروں میں بیان کیا گیا ہے کہ ایک ابدی سمندر کے سوا کچھ نہیں تھا۔ اس سے ایک سنہری انڈا نکلا جسے ہرنیاگربھا کہا جاتا ہے۔ انڈہ ٹوٹ گیا اور برہما، جس نے خود کو اس کے اندر تخلیق کیا تھا، وجود میں آیا (جس کا نام سویمبھو پڑا)۔ پھر اس نے کائنات، زمین اور دوسری چیزیں تخلیق کیں۔ اس نے لوگوں کو آباد کرنے اور اپنی تخلیق کے مطابق زندگی گزارنے کے لیے بھی تخلیق کیا۔ تاہم، ساتویں صدی تک برہما اپنی اہمیت کھو بیٹھے۔ پورانی داستانوں میں اس کے زوال کی مختلف وجوہات بیان کی گئی ہیں۔ برہما نے اپنا مقام کیوں کھو دیا اس کی بنیادی طور پر دو نمایاں قسمیں ہیں۔ پہلا ورژن شیو پران کا حوالہ دیتا ہے، جہاں برہما اور وشنو نے اس بارے میں بحث کی کہ ان میں سب سے بڑا کون ہے۔ جب وہ بحث کر رہے تھے، انہوں نے آسمان میں آگ کا ایک بہت بڑا ستون چھیدتے ہوئے دیکھا۔ انہوں نے اس کالم کے ماخذ اور وسعت کا پتہ لگانے کا فیصلہ کیا۔ وشنو نے سؤر کی شکل اختیار کی اور نچلی دنیا کی طرف سفر کیا اور برہما نے ایک ہنس پر سوار ہو کر آسمان کی طرف سفر کیا۔ وشنو نے اپنی شکست قبول کرتے ہوئے اعلان کیا کہ وہ ماخذ کا پتہ لگانے میں ناکام رہے ہیں۔ تاہم، برہما نے اپنے اس جھوٹ کی تائید کرنے کے لیے کہ اس نے ماخذ کا پتہ لگا لیا ہے، کیٹکی کے پھول کو جھوٹے گواہ کے طور پر بھرتی کیا۔ شیو اپنی جسمانی شکل میں آگ سے نکلا اور برہما کی بے ایمانی کی وجہ سے اس کا ایک سر کاٹ دیا، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ وہ اب عبادت قبول نہیں کرے گا۔ وشنو سے خوش ہو کر، شیو نے انہیں ایک اعلی درجہ اور ان کی عبادت کے لیے وقف ایک فعال پیروکار پیش کیا۔ مورخین کا خیال ہے کہ برہما کے زوال کی کچھ بڑی وجوہات شیو مت اور ویشنو مت کا عروج، اسمارتا روایت میں ان کی جگہ شکتی کا ہونا اور بدھ مت، جین اور یہاں تک کہ ویشنو اور شیو کے ہندو پیروکاروں کے بار بار حملے تھے۔ ہندو مت کی ویدک کے بعد کی تحریریں کسموگنی کے متعدد نظریات پیش کرتی ہیں، جن میں سے بہت سے برہما سے متعلق ہیں۔ ان میں سرگ (کائنات کی بنیادی تخلیق) اور ویسرگ (ثانوی تخلیق) شامل ہیں، ہندوستانی سوچ سے متعلق خیالات کہ حقیقت کی دو سطحیں ہیں، ایک بنیادی جو غیر متغیر (مابعد الطبیعاتی) ہے اور دوسرا ثانوی جو ہمیشہ بدلتا رہتا ہے (تجرباتی)، اور یہ کہ مؤخر الذکر کی تمام مشاہدہ شدہ حقیقت وجود کے ایک نہ ختم ہونے والے دہرائے جانے والے چکر میں ہے، کہ کائنات اور زندگی جس کا ہم تجربہ کرتے ہیں وہ مسلسل تخلیق، ارتقا، تحلیل اور پھر دوبارہ تخلیق ہوتی ہے۔ بنیادی خالق کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاحات میں برہمن یا پروشا یا دیوی کے ساتھ ویدک کاسموگونیز میں بنیادی خالق کے بارے میں بڑے پیمانے پر بحث کی گئی ہے، اس کے برعکس ویدک اور پوسٹ ویدک متون مختلف دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کو ثانوی تخلیق کاروں کے طور پر نامزد کرتے ہیں (اکثر ویدک کے بعد کے متن میں برہما)، اور بعض صورتوں میں ایک مختلف دیوتا یا دیوی ہر کائناتی چکر (کلپا، ایون) کے آغاز میں ثانوی خالق ہوتا ہے۔ برہما ایک "ثانوی خالق" ہے جیسا کہ مہابھارت اور پرانوں میں بیان کیا گیا ہے، اور سب سے زیادہ مطالعہ اور بیان کردہ میں سے ایک ہے۔ کچھ متون سے پتہ چلتا ہے کہ برہما دیوتا وشنو کی ناف سے نکلنے والے کمل سے پیدا ہوا تھا اور برہما کے غضب سے شیو پیدا ہوا تھا۔ اس کے برعکس، شیو پر مرکوز پرانوں میں برہما اور وشنو کو اردھناریشور، آدھا شیو اور آدھا پاروتی نے تخلیق کیا تھا ؛ یا متبادل طور پر، برہما رودر سے پیدا ہوا تھا، یا وشنو، شیو اور برہما نے ایک دوسرے کو مختلف آونوں (کلپا) میں چکور طور پر تخلیق کیا تھا۔ پھر بھی دوسرے تجویز کرتے ہیں کہ دیوی دیوی نے برہما کو تخلیق کیا، اور ان متون میں کہا گیا ہے کہ برہما دنیا کا ایک ثانوی خالق ہے جو بالترتیب ان کی طرف سے کام کر رہا ہے۔ برہما کائنات میں تمام شکلیں تخلیق کرتا ہے، لیکن خود ابتدائی کائنات نہیں۔ اس طرح زیادہ تر پران متون میں برہما کی تخلیقی سرگرمی کا انحصار اعلی دیوتا کی موجودگی اور طاقت پر ہوتا ہے۔ مزید برآں، ہندو مت کی ان بڑی مذہبی روایات کے قرون وسطی کے دور کے متن اس بات پر زور دیتے ہیں کہ سگونا (چہرے اور صفات کے ساتھ نمائندگی) برہما بالترتیب وشنو، شیو یا دیوی ہیں۔ ویدک کے بعد کے پورانی ادب میں برہما تخلیق کرتا ہے لیکن نہ تو کسی چیز کو محفوظ کرتا ہے اور نہ ہی تباہ کرتا ہے۔ کچھ ہندو متون میں اس کا تصور کیا گیا ہے کہ وہ وشنو (محافظ)، شیو (تباہ کن)، دیگر تمام دیوتاؤں، مادے اور دیگر مخلوقات کے ساتھ مابعد الطبیعاتی برہمن سے نکلا ہے۔ ہندو مت کے مذہبی اسکولوں میں جہاں دیوتا برہما کو اس کی کائناتی سائنس کے حصے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، وہ تمام دیوتاؤں کی طرح ایک انسان ہے اور جب کائنات ختم ہوتی ہے تو تجریدی لافانی برہمن میں تحلیل ہو جاتا ہے، ایک نیا کائناتی چکر (کلپا) دوبارہ شروع ہوتا ہے۔ بھگوت پران میں، برہما کو کئی بار اس کے طور پر دکھایا گیا ہے جو "اوقیانوس آف کازز" سے اٹھتا ہے۔ برہما، اس پران کے مطابق، اس وقت ابھرتا ہے جب وقت اور کائنات پیدا ہوتی ہے، ہری (دیوتا وشنو، جس کی تعریف پران میں بنیادی مرکز ہے) کی ناف میں جڑے کمل کے اندر۔ صحیفوں میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ برہما غنودگی میں ہے، غلطی کرتا ہے اور عارضی طور پر نااہل ہے کیونکہ وہ کائنات کو اکٹھا کرتا ہے۔ اس کے بعد وہ اپنی الجھن اور غنودگی سے آگاہ ہو جاتا ہے، ایک سنیاس کے طور پر مراقبہ کرتا ہے، پھر اپنے دل میں ہری کا احساس کرتا ہے، کائنات کا آغاز اور اختتام دیکھتا ہے، اور پھر اس کی تخلیقی طاقتیں بحال ہو جاتی ہیں۔ بھگوت پران کا کہنا ہے کہ برہما، اس کے بعد پراکرتی (فطرت، مادہ) اور پروشا (روح، روح) کو یکجا کر کے زندہ مخلوقات کی ایک چمکتی ہوئی قسم، اور وجہ سے گٹھ جوڑ کا طوفان پیدا کرتا ہے۔ بھگوت پران اس طرح مایا کی تخلیق کو برہما سے منسوب کرتا ہے، جس میں وہ تخلیق کی خاطر تخلیق کرتا ہے، ہر چیز کو اچھائی اور برائی، مادی اور روحانی، ایک آغاز اور اختتام کے ساتھ شامل کرتا ہے۔ پرانوں میں برہما کو وقت پیدا کرنے والے دیوتا کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ انسانی وقت کو برہما کے وقت سے منسلک کرتے ہیں، جیسے کہ مہاکالپا ایک بڑا کائناتی دور ہے، جو برہما کے وجود میں ایک دن اور ایک رات سے متعلق ہے۔ مختلف پرانوں میں برہما کے بارے میں کہانیاں متنوع اور متضاد ہیں۔ مثال کے طور پر سکند پران میں دیوی پاروتی کو "کائنات کی ماں" کہا جاتا ہے، اور انہیں برہما، دیوتاؤں اور تین جہانوں کی تخلیق کا سہرا دیا جاتا ہے۔ سکند پران کا کہنا ہے کہ وہ وہی ہے، جس نے تجرباتی طور پر مشاہدہ شدہ دنیا کی تخلیق کے لیے تین گنوں-ستوا، راجاس اور تاماس-کو مادے (پراکرتی) میں ملایا۔ راجاؤں کے معیار کے دیوتا کے طور پر برہما کی ویدک بحث پران اور تانترک ادب میں پھیلتی ہے۔ تاہم، ان متون میں کہا گیا ہے کہ اس کی بیوی سرسوتی میں ستوا (توازن کا معیار، ہم آہنگی، اچھائی، پاکیزگی، جامع، تعمیری، تخلیقی، مثبت، پرامن، نیک) ہے، اس طرح برہما کے راجوں (جذبے، سرگرمی کا معیار، نہ تو اچھا اور نہ ہی برا اور بعض اوقات، عمل کو عمل، انفرادی، متحرک، متحرک) کی تکمیل ہوتی ہے۔ سنگم ادب سنگم ادب میں قدیم تاملکم کے ارد گرد کئی ہندو دیوتاؤں اور ویدک طریقوں کا ذکر ہے۔ تامل لوگ ویدوں کو راستبازی کی کتاب سمجھتے تھے اور اسے یاگم یا ویلوی انجام دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ کئی بادشاہوں نے ویدک قربانیاں دی ہیں اور ہندو مت کے مختلف دیوتاؤں کی دعا کی ہے۔ کئی سنگم متون میں برہما کا ذکر وشنو کی ناف سے پیدا ہونے والے چار چہروں والے دیوتا کے طور پر کیا گیا ہے۔ اسے تمام جانداروں کا باپ سمجھا جاتا ہے، چول بھی برہما کو اپنے آباؤ اجداد اور وشنو کو کائنات کا باپ قرار دیتے ہیں۔ سلپتھیکرم میں بھی برہما کے چار چہرے والے دیوتا کے طور پر کئی ذکر ہیں۔ آئیکونگرافی برہما کو روایتی طور پر چار چہروں اور چار بازوؤں کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ اس کا ہر چہرہ ایک بنیادی سمت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اس کے ہاتھوں میں کوئی ہتھیار نہیں ہیں، بلکہ علم اور تخلیق کی علامتیں ہیں۔ ایک ہاتھ میں وہ ویدوں کی مقدس تحریروں کو تھامے ہوئے ہے، دوسرے ہاتھ میں وہ وقت کی علامت مالا کو تھامے ہوئے ہے، تیسرے ہاتھ میں وہ ایک سرو یا شارک-جو قربانی کی آگ بھرنے کے ذرائع کی علامت ہے، اور چوتھے ہاتھ میں ایک کمندلو-پانی کے ساتھ برتن جس میں اس ذرائع کی علامت ہے جہاں سے تمام مخلوق نکلتی ہے۔ ان کے چاروں منہ چار ویدوں کی تخلیق کا سہرا رکھتے ہیں۔ انہیں اکثر سفید داڑھی کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جو ان کے سنت جیسے تجربے کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ کمل پر بیٹھتا ہے، سفید (یا سرخ، گلابی) لباس پہنے ہوئے، اپنی گاڑی (وہانا)-ہنس، ہنس یا ہنس-کے ساتھ۔ مورتی اور مندر بنانے کے لیے سنسکرت میں ایک قدیم ڈیزائن دستی، مانسرا-سلپاسستر کے باب 51 میں کہا گیا ہے کہ برہما کا مجسمہ سنہری رنگ کا ہونا چاہیے۔ متن میں تجویز کیا گیا ہے کہ مجسمے کے چار چہرے اور چار بازو ہوں، جٹا-مکوٹا-منڈیتا (سنیاسیوں کے چپٹے بال) ہوں، اور تاج (تاج) پہنیں۔ اس کے دو ہاتھ پناہ دینے اور تحفہ دینے والے مدرا میں ہونے چاہئیں، جبکہ اسے کنڈیکا (پانی کا برتن)، اکشملا (مالا)، اور ایک چھوٹا اور بڑا سرک سروا (یجنا کی تقریبات میں استعمال ہونے والی سیڑھی) دکھایا جانا چاہیے۔ متن میں مورتی کے مختلف تناسب کی تفصیل دی گئی ہے، زیورات کی وضاحت کی گئی ہے، اور تجویز کیا گیا ہے کہ مورتی چیرا (چھال کی پٹی) کو نچلے لباس کے طور پر پہنتی ہے، اور یا تو اکیلی رہتی ہے یا دیوی سرسوتی کے ساتھ رہتی ہے۔ برہما کا تعلق بڑی حد تک یجنا اور علم کی ویدک ثقافت سے ہے۔ کچھ ویدک یجنا میں، برہما کو پرجاپتی کی شکل میں رہنے اور رسم کی نگرانی کے لیے رسم میں بلایا جاتا ہے۔ برہما کی بیوی دیوی سرسوتی ہے۔ اسے "اس کی طاقت کا مجسمہ، تخلیق کا آلہ اور وہ توانائی جو اس کے اعمال کو چلاتی ہے" سمجھا جاتا ہے۔ ہندوستان میں بہت کم مندر ہیں جو بنیادی طور پر برہما اور ان کی پوجا کے لیے وقف ہیں۔ برہما کا سب سے نمایاں ہندو مندر برہما مندر، پشکر ہے۔ دیگر میں شامل ہیں: شری کھیتیشور برہما دھام تیرتھ، اسوترا، باڑمیر، راجستھان آدی برہما مندر، کھوخان، کلو، ہماچل پردیش برہما کرمالی مندر، نگر گاؤ، والپوئی، گوا برہما جی مندر، چنچ، بانسواڑہ، راجستھان برہما مندر، کھیڈبرہم، سابر کانٹھا، گجرات برہما کوٹی مندر، بیتھور، کانپور، اتر پردیش کمباکونم برہما مندر، تنجاور، تمل ناڈو برہما کی بھی تریمورتی کے لیے وقف مندر کے احاطوں میں پوجا کی جاتی ہے۔ ان میں سے کچھ یہ ہیں: تھانومالائن مندر، سری پروشوتھمان مندر، پونمیری شیو مندر، تھریپیا تری مورتی مندر، مترننت پورم تری مورتی مندر، کوڈوموڈی مگوڈیشور مندر، برہم پوریشور مندر تمل ناڈو میں، کندیور مہادیو مندر میں برہما کے لیے ایک مزار بھی ہے جو ان کی بیوی دیوی سرسوتی کے ساتھ ایک نایاب انداز میں ہے۔ آندھرا پردیش کے تروپتی کے قریب مندر والے شہر سری کلاہستی میں برہما کے لیے وقف ایک مندر ہے۔ چبرولو، آندھرا پردیش میں ایک چترمکھا برہما مندر ہے، اور بنگلور، کرناٹک میں چترمکھا (چار چہرے) برہما مندر کی اونچائی سات فٹ ہے۔ ساحلی ریاست گوا میں، پانچویں صدی سے تعلق رکھنے والا ایک مزار، ریاست کے شمال مشرقی علاقے کے چھوٹے اور دور دراز گاؤں کارمبولم، ستاری تعلقہ میں پایا جاتا ہے۔ برہما کا ایک مشہور مجسمہ منگل ویدھا میں موجود ہے، جو مہاراشٹر کے سولاپور ضلع سے 52 کلومیٹر دور اور ممبئی کے قریب سوپارہ میں ہے۔ کھوخان، انمپوتھور اور ہوسور میں مندر موجود ہیں۔ جنوب مشرقی اور مشرقی ایشیا کمبوڈیا کے انگکور واٹ میں برہما کا ایک مزار پایا جا سکتا ہے۔ وسطی جاوا (انڈونیشیا) کے یوگیاکارتا میں 9 ویں صدی کے پرمبانن مندروں کے احاطے کے تین سب سے بڑے مندروں میں سے ایک برہما کے لیے وقف ہے، دیگر دو بالترتیب شیو (تین میں سے سب سے بڑے) اور وشنو کے لیے ہیں۔ برہما کے لیے وقف مندر شیو مندر کے جنوبی حصے میں ہے۔ برہما کا ایک مجسمہ بنکاک، تھائی لینڈ میں ایراون مزار پر موجود ہے اور جدید دور میں بھی اس کی تعظیم کی جاتی ہے۔ تھائی لینڈ کے گورنمنٹ ہاؤس کے سنہری گنبد میں فرا فروم (برہما کی تھائی نمائندگی) کا مجسمہ ہے۔ تھائی لینڈ کے فیٹچابوری شہر میں واٹ یائی سوونارام میں 18 ویں صدی کے اوائل کی ایک پینٹنگ میں برہما کو دکھایا گیا ہے۔ ملک کا نام برما برہما سے ماخوذ ہو سکتا ہے۔ قرون وسطی کی تحریروں میں اسے برہما دیسا کہا جاتا ہے۔ بدھ مت میں برہما کو چینی زبان میں سمیانشین (، "چار رخ والا خدا")، سمیانفو (، "چار رخ والا بدھ") یا فینٹین ()، تبتی زبان میں شانگس پا، جاپانی زبان میں بونٹن ()، اور چینی بدھ مت میں بیومچین () کے نام سے جانا جاتا ہے، انہیں بیس دیووں (érshi Zhutiān) یا چوبیس دیووں (érshisī zhutiān) میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، جو حفاظتی دھرمپالوں کا ایک گروہ ہے۔ انڈونیشیا میں ہندو اب بھی برہما (انڈونیشیائی اور جاوا: بتارا برہما یا سنگھیانگ برہما) کا بہت احترام کرتے ہیں۔ پرمبانن میں وشنو کے ساتھ ساتھ برہما کے لیے بنایا گیا ایک خاص مندر ہے، اور بالی میں برہما کے لیے وقف اندکاس مندر ہے۔ ماضی میں، اگرچہ وشنو اور شیو کی طرح مقبول نہیں تھا، برہمہ نام کئی مواقع پر نمودار ہوا۔ مثال کے طور پر مشرقی جاوا میں کین اروک کے بارے میں تیار ہونے والی داستان میں، برہما کو کین اروک کا حیاتیاتی باپ سمجھا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ برہما کین اروک کی ماں کین اینڈوک کی خوبصورتی سے متاثر ہوئے اور اسے عاشق بنا دیا۔ اس رشتے سے کین اروک پیدا ہوا۔ برہما کا نام ٹینگر پہاڑوں کے سلسلے میں ایک پہاڑ کے نام کے طور پر بھی استعمال ہوتا ہے، یعنی ماؤنٹ برومو۔ مانا جاتا ہے کہ ماؤنٹ برومو لفظ برہما سے ماخوذ ہے اور ایک زمانے میں ایک فرقہ تھا جس کا خیال تھا کہ برہملوکا-وہ کائنات جہاں برہما رہتا تھا-برومو پہاڑ سے جڑا ہوا تھا۔ وایانگ (سایہ دار کٹھ پتلی ڈرامہ) کے جاوانی ورژن میں برہما کا کردار ان کے ابتدائی کردار سے بہت مختلف ہے۔ جب ہندو سماج جاوا سے غائب ہونا شروع ہوا اور والی سونگو کے وایانگ کولیت کا دور ابھرنا شروع ہوا، تو سایہ کٹھ پتلی کے معیار میں تخلیق کار کے طور پر برہما کا کردار سنگ ہیونگ وینانگ نامی شخصیت کو دیا گیا، جبکہ خود برہما کا نام بدل کر براما (آگ) رکھ دیا گیا جہاں وہ ایک حکمران دیوتا تھا۔ براما، بتارا گرو (شیو) کی شخصیت کا بیٹا۔ جاوا کے وایانگ میں برہما کی شکل کو اگنی کی شکل کے ساتھ ملایا اور ملایا گیا ہے۔ ۔