Protestantism and Islam
پروٹسٹنٹ ازم اور اسلام 16 ویں صدی کے اوائل میں اس وقت رابطے میں آئے جب سلطنت عثمانیہ نے بلقان میں توسیع کرتے ہوئے پہلی بار موجودہ ہنگری اور ٹرانسلوینیا میں کیلونسٹ پروٹسٹنٹ کا سامنا کیا۔ چونکہ دونوں فریقوں نے آسٹریا کے مقدس رومن شہنشاہ اور اس کے رومن کیتھولک اتحادیوں کی مخالفت کی تھی، اس لیے مذہبی مماثلتوں اور تجارتی اور فوجی اتحاد کے امکان کو تلاش کرتے ہوئے متعدد تبادلے ہوئے۔ ابتدائی پروٹسٹنٹ اور اسلام نے مسیحیت پر مذہبی اختلافات کے باوجود باہمی رواداری اور افہام و تفہیم کا احساس قائم کیا، ایک دوسرے کو کیتھولک ازم کے بجائے ایک دوسرے کے قریب سمجھتے تھے۔ سلطنت عثمانیہ نے ابتدائی پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کی حمایت کی اور مشکل وقت میں ان کی بقا میں اہم کردار ادا کیا۔ مارٹن لوتھر عثمانیوں کو پاپسی کے خلاف اتحادی سمجھتے تھے، انہیں "یورپ کے گناہوں کے خلاف خدا کے غضب کی چھڑی" سمجھتے تھے۔ سلطنت عثمانیہ کی وفاداریوں اور مشرقی یورپ میں عثمانی توسیع کے خطرے نے بادشاہ چارلس پنجم پر دباؤ ڈالا کہ وہ پروٹسٹنٹ شہزادوں کے ساتھ نیورمبرگ کے امن پر دستخط کریں، پاساؤ کے امن اور آگسبرگ کے امن کو قبول کریں، جرمنی میں پروٹسٹنٹ ازم کو باضابطہ طور پر تسلیم کریں اور ان کے وجود کو لاحق فوجی خطرات کو ختم کریں۔ تاریخی پس منظر پروٹسٹنٹ ازم اور اسلام 16 ویں صدی کے دوران رابطے میں آئے جب موجودہ ہنگری اور ٹرانسلوینیا میں کیلونسٹ پروٹسٹنٹ بلقان میں سلطنت عثمانیہ کی توسیع کے ساتھ موافق تھے۔ چونکہ پروٹسٹنٹ ازم کو سابقہ کے اندر چند ممتاز شاخوں اور متعدد فرقوں میں تقسیم کیا گیا ہے، اس لیے خاص طور پر تعلقات کا تعین کرنا مشکل ہے۔ ان میں سے بہت سے فرقوں کا اس معاملے پر مختلف نقطہ نظر ہو سکتا ہے۔ اسلام بھی مختلف فرقوں میں تقسیم ہے۔ یہ مضمون پروٹسٹنٹ-مسلم تعلقات پر مرکوز ہے، لیکن اسے احتیاط کے ساتھ لیا جانا چاہیے۔ ابتدائی جدید اور جدید ادوار میں تعلقات زیادہ مخالفانہ ہو گئے، حالانکہ مفاہمت کی حالیہ کوششیں کی گئی ہیں۔ تقابلی مذہب کے لحاظ سے، خاص طور پر سنی کے ساتھ دلچسپ مماثلت موجود ہیں، جبکہ کیتھولک اکثر شیعوں کے ساتھ مماثلت کے ساتھ ساتھ دونوں مذہبی نقطہ نظر میں اختلافات کے لیے بھی مشہور ہیں۔ 1453 میں محمد فاتح کی طرف سے قسطنطنیہ کی عثمانی فتح اور سلیم اول اور اس کے بیٹے سلیمان عظیم کے تحت مشرق وسطی کے اتحاد کے بعد وسطی یورپ میں عثمانی حکمرانی کو وسعت دینے میں کامیاب رہا۔ اس طرح ہیبسبرگ سلطنت عثمانیوں کے ساتھ براہ راست تنازعہ میں داخل ہو گئی۔ ایک ہی وقت میں شمالی اور وسطی یورپ کے متعدد علاقوں میں پروٹسٹنٹ اصلاح ہو رہی تھی، جس میں پوپ کے اختیار اور شہنشاہ چارلس پنجم کی قیادت میں مقدس رومن سلطنت کی سخت مخالفت کی گئی تھی۔ اس صورتحال کی وجہ سے پروٹسٹنٹ اپنے مشترکہ ہیبسبرگ دشمن کی مخالفت میں مسلم دنیا کے ساتھ تعاون اور مفاہمت (مذہبی، تجارتی، فوجی) کی مختلف شکلوں پر غور کرنے پر مجبور ہوئے۔ ابتدائی مذہبی ہم آہنگی (15 ویں-17 ویں صدی) اصلاح کی ترقی کے دوران، پروٹسٹنٹ ازم اور اسلام کو کیتھولک ازم کے مقابلے میں ایک دوسرے کے قریب سمجھا جاتا تھا: "اسلام کو عبادت گاہوں سے تصاویر پر پابندی لگانے، شادی کو رسوم کے طور پر نہ لینے اور راہبوں کے احکامات کو مسترد کرنے میں پروٹسٹنٹ ازم کے قریب دیکھا جاتا تھا۔" ایک منقسم یورپ میں کیتھولک اور پروٹسٹنٹ کے درمیان تنازعہ نے اسلام کے لیے جنگ کا میدان بننے کی راہ کھول دی۔ باہمی رواداری سلطنت عثمانیہ کا سلطان اپنے تسلط میں عیسائی اور یہودی عقائد کے ساتھ رواداری کے لیے جانا جاتا تھا، جبکہ اسپین کے بادشاہ نے پروٹسٹنٹ عقیدے کو برداشت نہیں کیا۔ سلطنت عثمانیہ درحقیقت اس وقت اپنی مذہبی رواداری کے لیے جانی جاتی تھی۔ مختلف مذہبی پناہ گزین، جیسے ہیوگنوٹس، کچھ اینگلیکن، کویکر، اناباپٹسٹ یا یہاں تک کہ یسوع یا کیپوچن بھی استنبول اور سلطنت عثمانیہ میں پناہ لینے کے قابل تھے، جہاں انہیں رہائش اور عبادت کا حق دیا گیا تھا۔ مزید برآں، عثمانیوں نے ٹرانسلوینیا اور ہنگری میں بلکہ فرانس میں بھی کیلونسٹوں کی حمایت کی۔ عصری فرانسیسی مفکر جین بوڈن نے لکھا: مارٹن لوتھر نے اپنے 1528 کے پمفلٹ، آن وار اگینسٹ دی ترک میں، جرمنوں سے یورپ پر عثمانی حملے کے خلاف مزاحمت کرنے کا مطالبہ کیا، کیونکہ ویانا کا تباہ کن محاصرہ چھپا ہوا تھا، لیکن اسلام کے بارے میں خیالات کا اظہار کیا، جو کیتھولک ازم (اور بعد میں یہودیت) کے خلاف ان کی جارحانہ تقریر کے مقابلے میں نسبتا نرم ہیں۔ الہی کفارہ اور عیسائی جواز پر اپنی ذاتی تبلیغ سے متعلق، انہوں نے قرآن کو الہی سچائی کے کسی بھی حصے سے خالی سمجھتے ہوئے اسلام کے اصولوں کو مکمل طور پر قابل نفرت اور توہین آمیز قرار دیتے ہوئے بڑے پیمانے پر تنقید کی۔ لوتھر کے لیے یہ لازمی تھا کہ قرآن کو "اپنے لیے بولنے" کی اجازت دی جائے تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ عیسائیت نے پیشن گوئی اور رسولی تعلیم کے مسودے کے طور پر کیا دیکھا، اس لیے ایک مناسب عیسائی ردعمل کی اجازت دی گئی۔ اس موضوع پر ان کا علم قرون وسطی کے قرآن کے متنازعہ ورژن پر مبنی تھا جسے ریکولڈو دا مونٹی دی کروس نے بنایا تھا، جو اس موضوع کا یورپی علمی حوالہ تھا۔ 1542 میں، جب لوتھر ریکولڈو کی قرآن کی تردید کا ترجمہ کر رہا تھا، جو جرمن میں قرآن کے مواد کا پہلا ورژن بن جائے گا، اس نے بیسلی کی سٹی کونسل کو ایک خط لکھا تاکہ تھیوڈور بیبلینڈر کے قرآن کے لاطینی ترجمہ پر پابندی کو دور کیا جا سکے۔ زیادہ تر ان کے خط کی وجہ سے، ببلینڈر کے ترجمے کو بالآخر اجازت دی گئی اور بالآخر 1543 میں خود مارٹن لوتھر کے پیش لفظ کے ساتھ شائع کیا گیا۔ قرآن کے زیادہ درست ترجمہ تک رسائی کے ساتھ، لوتھر نے ریکولڈو کی کچھ تنقید کو جزوی سمجھا، لیکن اس کے باوجود عملی طور پر ان سب سے اتفاق کیا۔ تاہم، ایک مذہبی پیشے کے طور پر، لوتھر نے اسلام کو ضمیر کی آزادی کے لیے وہی رواداری کا احساس محسوس کیا جو اس کے وقت کے دیگر عقائد کو دیا جانا چاہیے: تاہم، اس بیان میں "ترکوں" کا ذکر ہے، اور یہ واضح نہیں ہے کہ آیا اس کا مطلب "ترکوں" کا سلطنت عثمانیہ کی مخصوص حکمرانی کی نمائندگی کے طور پر تھا، یا عام طور پر اسلام کی نمائندگی کے طور پر۔ مارٹن لوتھر کا استدلال ان کے ایک اور تبصرے میں بھی ظاہر ہوتا ہے، جس میں انہوں نے کہا تھا کہ "ایک ہوشیار ترک ایک گونگے عیسائی سے بہتر حکمران بناتا ہے"۔ نظریاتی مفاہمت کی کوششوں میں مارٹن لوتھر نے بتوں کو مسترد کرنے میں اسلام اور پروٹسٹنٹ ازم کے درمیان مماثلتوں کا بھی نوٹس لیا، حالانکہ انہوں نے نوٹ کیا کہ اسلام تصاویر کو مکمل طور پر مسترد کرنے میں بہت زیادہ سخت تھا۔ آن وار اگینسٹ دی ترک میں، لوتھر دراصل پوپ کے مقابلے میں ترکوں پر کم تنقید کرتا ہے، جسے وہ مسیح مخالف، یا یہودی کہتا ہے، جسے وہ "شیطان کا اوتار" قرار دیتا ہے۔ وہ اپنے ہم عصروں پر زور دیتے ہیں کہ وہ ترکوں کے اچھے پہلوؤں کو بھی دیکھیں، اور کچھ لوگوں کا حوالہ دیتے ہیں جو سلطنت عثمانیہ کے موافق تھے، اور "جو حقیقت میں چاہتے ہیں کہ ترک آئیں اور حکومت کریں، کیونکہ ان کا خیال ہے کہ ہمارے جرمن لوگ جنگلی اور غیر مہذب ہیں-درحقیقت وہ نصف شیطان اور نصف انسان ہیں"۔ عثمانیوں نے بھی کیتھولک سے زیادہ پروٹسٹنٹ کے قریب محسوس کیا۔ ایک موقع پر، سلیمان دی میگنیفیسینٹ کی طرف سے فلینڈرس میں "لوتھرینز" کو ایک خط بھیجا گیا، جس میں دعوی کیا گیا کہ وہ ان کے قریب محسوس کرتے ہیں، "کیونکہ وہ بتوں کی پوجا نہیں کرتے تھے، ایک خدا پر یقین رکھتے تھے اور پوپ اور شہنشاہ کے خلاف لڑتے تھے۔" مذہبی مماثلتوں کے اس تصور کو ایک بار پھر انگلینڈ کی الزبتھ اول اور سلطان مراد سوم کے درمیان خط و کتابت کے تبادلوں میں اٹھایا گیا۔ ایک خط و کتابت میں، مراد نے اس خیال کی تفریح کی کہ اسلام اور پروٹسٹنٹ ازم میں "رومن کیتھولک ازم کے مقابلے میں بہت زیادہ مشترک ہے، کیونکہ دونوں نے بتوں کی عبادت کو مسترد کر دیا تھا"، اور انگلینڈ اور سلطنت عثمانیہ کے درمیان اتحاد کے لیے بحث کی۔ 1574 میں "فلینڈرس اور اسپین میں لوتھرن فرقے کے ارکان" کو لکھے گئے خط میں مراد سوم نے اسلامی اور پروٹسٹنٹ اصولوں کے درمیان مماثلت کو اجاگر کرنے کے لیے کافی کوششیں کیں۔ انہوں نے لکھا: ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کے دعوے سیاسی طور پر بھی متاثر ہوئے ہیں، عثمانیوں نے سیاسی اتحاد کو محفوظ بنانے کے لیے مذہبی مشترکہ بنیاد قائم کرنے کی کوشش کی ہے۔ تاہم خود الزبتھ اول نے عثمانیوں کے ساتھ اختلافات کو کم کرنے اور تعلقات کو آسان بنانے کے لیے اپنی مذہبی بیان بازی کو ایڈجسٹ کرنے کی کوششیں کیں۔ مراد کے ساتھ اپنے خط و کتابت میں، وہ خود کو منفرد طور پر بیان کرتے ہوئے اپنے مذہب کی یکسوئی اور علیحدگی مخالفیت پر زور دیتی ہیں: سلطنت عثمانیہ اور یورپی طاقتوں کے درمیان فوجی تعاون 1535 کے فرانکو-عثمانی اتحاد سے شروع ہوا۔ اس اتحاد نے فرانس کی بادشاہی کو چارلس پنجم کے عزائم سے اسٹریٹجک مدد فراہم کی اور مؤثر طریقے سے اس کی حفاظت کی۔ اس نے سلطنت عثمانیہ کو یورپی سفارت کاری میں شامل ہونے اور اپنے یورپی تسلط میں وقار حاصل کرنے کا موقع بھی فراہم کیا۔ ضمنی اثرات میں فرانس کے اقدامات اور ایک مسلم طاقت کے ساتھ اس کے "ناپاک" اتحاد کے خلاف بہت زیادہ منفی پروپیگنڈا شامل تھا۔ مورخ آرتھر ہاسال کے مطابق فرانکو-عثمانی اتحاد کے نتائج دور رس تھے: "عثمانی اتحاد نے فرانس کو چارلس پنجم کی گرفت سے بچانے میں زبردست کردار ادا کیا تھا، اس نے یقینی طور پر جرمنی میں پروٹسٹنٹ ازم کی مدد کی تھی، اور فرانسیسی نقطہ نظر سے، اس نے فرانسس اول کے شمالی جرمن اتحادیوں کو بچا لیا تھا۔" 1571 میں لیپانٹو کی جنگ کے بعد بھی، فرانس کے لیے عثمانی حمایت جاری رہے گی، ساتھ ہی 1580 کے بعد ڈچوں اور انگریزوں کے لیے حمایت، اور یورپ میں بالادستی کی ہیبسبرگ کی کوششوں کا مقابلہ کرنے کے لیے پروٹسٹنٹ اور کیلونسٹوں کی حمایت جاری رہے گی۔ عثمانی حکمرانوں کی طرف سے پروٹسٹنٹ سے مختلف پیشکشیں کی گئیں، جو ایک مشترکہ دشمن، کیتھولک ہاؤس آف ہیبسبرگ کے خلاف بھی لڑ رہے تھے۔ سلیمان دی میگنیفیسینٹ کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ اس نے فلینڈرس میں "لوتھرینز" کو کم از کم ایک خط بھیجا تھا، جس میں ان کی درخواست کے وقت فوجیوں کی پیشکش کی گئی تھی، مراد سوم نے الزبتھ اول کو انگلینڈ اور سلطنت عثمانیہ کے درمیان اتحاد کی وکالت کرنے کے لیے بھی جانا جاتا ہے۔ مجموعی طور پر، جنوبی یورپی محاذ پر سلطنت عثمانیہ کی فوجی سرگرمی شاید یہی وجہ تھی کہ چارلس پنجم کی مخالفت کے باوجود لوتھرن ازم زندہ رہنے میں کامیاب رہا اور ستمبر 1555 میں پیس آف آگسبرگ میں اسے تسلیم کیا گیا: "1555 تک جرمنی میں لوتھرن ازم کی مضبوطی، توسیع اور قانونی حیثیت کو کسی بھی دوسرے عنصر سے زیادہ عثمانی سامراج سے منسوب کیا جانا چاہیے۔" ڈچ بغاوت اور اسلام بنیادی طور پر، پروٹسٹنٹ ڈچوں کی کیتھولک اور مسلمانوں دونوں سے سخت دشمنی تھی۔ تاہم کچھ معاملات میں، ڈچوں اور مسلمانوں کے درمیان اتحاد یا اتحاد کی کوششیں ممکن ہو گئیں، جیسے کہ جب ڈچوں نے پرتگالیوں کو بے دخل کرنے کے لیے مولوکا کے مسلمانوں کے ساتھ اتحاد کیا، اور ڈچ 1699 میں مکاسر کے حتمی تسلط کے بعد اپنے نوآبادیاتی قبضے میں اسلامی مذہب کے لیے روادار ہو گئے۔ ڈچ بغاوت کے دوران، ڈچ اس طرح کی مایوس کن صورتحال میں تھے کہ انہوں نے ہر قومیت سے مدد کی تلاش کی، اور "درحقیقت ایک ترک سے بھی"، جیسا کہ جان وان ناساؤ کے سکریٹری نے لکھا تھا۔ ڈچوں نے ہیبسبرگوں کے خلاف عثمانی کامیابیوں کو بڑی دلچسپی سے دیکھا، اور بحیرہ روم میں عثمانی مہمات کو ڈچ محاذ پر راحت کے اشارے کے طور پر دیکھا۔ ولیم نے 1565 کے آس پاس لکھا: ڈچوں نے مالٹا کے محاصرے (1565) کی ترقی کو پر امید دیکھا، اس امید پر کہ عثمان "پہلے ہی ولاڈولیڈ میں تھے"، اور اسے ہسپانوی تاج سے مراعات حاصل کرنے کے راستے کے طور پر استعمال کیا۔ رابطے جلد ہی زیادہ براہ راست ہو گئے۔ ولیم آف اورنج نے 1566 میں مدد کے لیے سلطنت عثمانیہ میں سفیر بھیجے۔ جب کوئی دوسری یورپی طاقت مدد نہیں کرے گی، "ڈچ مقصد کو فعال حمایت کی پیش کش کی گئی تھی، متضاد طور پر کافی، صرف عثمانی ترکوں کی طرف سے۔" سلطان کے پرنسپل مشیروں میں سے ایک، ڈیوک آف نیکسوس، جوزف میکس نے اینٹورپ میں کیلونسٹوں کو ایک خط پہنچایا جس میں وعدہ کیا گیا تھا کہ "عثمانیوں کی افواج جلد ہی فلپ دوم کے معاملات کو اتنی سختی سے نشانہ بنائیں گی کہ اسے فلینڈرس کے بارے میں سوچنے کا بھی وقت نہیں ملے گا"۔ تاہم بعد میں 1566 میں سلیمان عظیم کی موت کا مطلب یہ تھا کہ عثمانی اس کے بعد کئی سالوں تک مدد فراہم کرنے سے قاصر تھے۔ 1568 میں، ولیم آف اورنج نے دوبارہ عثمانیوں کو اسپین پر حملہ کرنے کی درخواست بھیجی، لیکن کامیابی حاصل نہیں ہوئی۔ نیدرلینڈز کی 1566-1568 بغاوت بالآخر ناکام ہو گئی، جس کی بڑی وجہ غیر ملکی حمایت کی کمی تھی۔ 1574 میں، اورنج کے ولیم اور فرانس کے چارلس IX نے اپنے ہیوگنوٹ کے حامی سفیر، ڈیکس کے بشپ، فرانکوئس ڈی نویلس کے ذریعے، عثمانی حکمران سلیم دوم کی حمایت حاصل کرنے کی دوبارہ کوشش کی۔ سلیم دوم نے ایک پیغام رساں کے ذریعے اپنی حمایت بھیجی، جس نے ڈچوں کو اسپین کے باغی موریسکوس اور الجزائر کے قزاقوں سے رابطہ کرنے کی کوشش کی۔ سلیم نے ایک بڑا بیڑا بھی بھیجا جس نے اکتوبر 1574 میں تیونس کو فتح کیا، اس طرح وہ ڈچوں پر ہسپانوی دباؤ کو کم کرنے میں کامیاب ہوا، اور بریڈا کی کانفرنس میں مذاکرات کا باعث بنا۔ تاہم مئی 1574 میں چارلس IX کی موت کے بعد، رابطے کمزور ہو گئے، حالانکہ کہا جاتا ہے کہ عثمانیوں نے 1575-1576 بغاوت کی حمایت کی تھی، اور اینٹورپ (ڈی گریکس نیٹی) میں ایک قونصل خانہ قائم کیا تھا۔ عثمانیوں نے اسپین کے ساتھ صلح کر لی، اور اپنی توجہ فارس کے ساتھ اپنے تنازعہ کی طرف موڑ دی، جس سے طویل عثمانی صفوی جنگ (1578-1590) کا آغاز ہوا۔ برطانوی مصنف ولیم رینولڈز (1544-1594) نے ان تعلقات پر تنقید کرتے ہوئے "کیلوینو-ترکیسمس" کے عنوان سے ایک پمفلٹ لکھا۔ 16 ویں صدی کے آخر میں ڈچ بغاوت کے دوران فقرہ لیور ترک ڈین پاپس ("پاپسٹ کے بجائے ایک ترک") ایک ڈچ نعرہ تھا۔ یہ نعرہ ڈچ کرائے کی بحری افواج ("سمندری بھکاری") نے کیتھولک اسپین کے خلاف اپنی لڑائی میں استعمال کیا تھا۔ سمندری بھکاریوں کا جھنڈا بھی ترکوں سے ملتا جلتا تھا، جس کے پس منظر میں سرخ چاند تھا۔ "لیور ترک ڈین پاپس" کا جملہ اس بات کے اظہار کے لیے بنایا گیا تھا کہ عثمانی سلطان کے تحت زندگی اسپین کے بادشاہ کے تحت زندگی سے زیادہ مطلوب ہوتی۔ فلیمش رئیس ڈی ایسکرڈس نے اس سلسلے میں لکھا کہ وہ: نعرہ لیور ترک ڈین پاپس بظاہر بڑی حد تک بیان بازی پر مبنی تھا، اور ڈچوں نے شاید ہی سلطان کے ماتحت زندگی پر غور کیا ہو۔ بالآخر، ترک کافروں تھے، اور صرف اسلام کی بدگمانی نے انہیں باغیوں کے پروپیگنڈے کے پروگرام میں زیادہ مرکزی (یا مستقل) کردار ادا کرنے سے نااہل قرار دے دیا۔ 17 ویں صدی کے اوائل میں ڈچ تجارتی بندرگاہوں میں بہت سے مسلمان رہتے تھے، فارس کے ایک ڈچ مسافر کے مطابق فارسیوں کو بیان کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا کیونکہ "وہ ڈچ شہروں میں بہت زیادہ ہیں"۔ اس وقت کی ڈچ پینٹنگز میں اکثر ترکوں، فارسیوں اور یہودیوں کو شہر میں ٹہلتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ نیدرلینڈز بھیجے جانے والے عہدیداروں میں 1607 میں صفوی سلطنت کے زین الدین بیگ اور 1614 میں سلطنت عثمانیہ کے عمر آغا شامل تھے۔ ان سے پہلے کے وینس این جینوئس کی طرح، ڈچ اور انگریزوں نے مشرقی بحیرہ روم میں ایک تجارتی نیٹ ورک قائم کیا اور خلیج فارس کی بندرگاہوں کے ساتھ باقاعدگی سے بات چیت کی۔ بہت سے ڈچ مصور وسطی ایران کے اسفہان میں بھی کام کرنے گئے۔ 1608 سے، سیموئل پلاچے نے مراکش اور نچلے ممالک کے درمیان اتحاد پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ایک ثالث کے طور پر خدمات انجام دیں۔ 1613 میں مراکشی سفیر الحجاری نے لا ہیگ میں ڈچ شہزادہ مورس آف اورنج کے ساتھ مشترکہ دشمن اسپین کے خلاف ڈچ جمہوریہ، سلطنت عثمانیہ، مراکش اور موریکوس کے درمیان اتحاد کے امکان پر تبادلہ خیال کیا۔ ان کی کتاب میں اسپین پر مشترکہ حملے کے ساتھ ساتھ اس وقت اسلام اور پروٹسٹنٹ ازم کے درمیان اچھے تعلقات کی مذہبی وجوہات کا ذکر کیا گیا ہے: تیس سالہ جنگ (1618-1648) کے دوران، ڈچ اسپین کے خلاف موریکوس کے ساتھ رابطے مضبوط کریں گے۔ فرانسیسی ہیوگنوٹس اور اسلام فرانسیسی ہیوگنوٹس 1570 کی دہائی میں اسپین کے خلاف منصوبوں میں موریکوس کے ساتھ رابطے میں تھے۔ 1575 کے آس پاس، الجزائر کے بادشاہ اور سلطنت عثمانیہ کے ساتھ معاہدے میں، ہسپانوی اراگون کے خلاف ہنری ڈی ناوارے کے تحت بیرن سے اراگونی موریکوس اور ہیوگنوٹس کے مشترکہ حملے کے منصوبے بنائے گئے تھے، لیکن یہ منصوبے آسٹریا کے جان کی اراگون میں آمد اور موریکوس کی تخفیف اسلحہ کے ساتھ قائم ہوئے۔ 1576 میں، قسطنطنیہ سے تین جہتی بیڑے کو مرسیا اور والنسیا کے درمیان اترنے کا منصوبہ بنایا گیا تھا جب کہ فرانسیسی ہیوگنوٹس شمال سے حملہ کریں گے اور موریکوس اپنی بغاوت کو پورا کریں گے، لیکن عثمانی بیڑا پہنچنے میں ناکام رہا۔ باربری ریاستوں اور انگلینڈ کے درمیان اتحاد 1551 میں دی لائن آف تھامس ونڈھم کے سفر کے بعد، اور 1585 میں انگلش باربری کمپنی کے قیام کے بعد، انگلینڈ اور باربری ریاستوں، اور خاص طور پر مراکش کے درمیان تجارت میں اضافہ ہوا۔ الزبتھ اور باربری ریاستوں کے درمیان سفارتی تعلقات اور اتحاد قائم ہوئے۔ انگلینڈ مراکش کے ساتھ تجارتی تعلقات میں داخل ہوا جو اسپین کے لیے نقصان دہ تھا، پوپ کی پابندی کے باوجود مراکشی چینی کے بدلے کوچ، گولہ بارود، لکڑی، دھات فروخت کر رہا تھا، جس سے اسپین میں پاپل ننسیو کو الزبتھ کے بارے میں یہ کہنے پر مجبور کیا گیا: "ایسی کوئی برائی نہیں ہے جو اس عورت کے ذریعے وضع نہیں کی گئی ہو، جس نے بالکل واضح طور پر ملوکو (عبد الملک) کو ہتھیاروں اور خاص طور پر توپ خانے سے مدد فراہم کی ہو۔" 1600 میں، مراکشی حکمران ملائی احمد المنصور کے پرنسپل سکریٹری عبد الوہد بن میساود نے ملکہ الزبتھ اول کے دربار میں بطور سفیر انگلینڈ کا دورہ کیا۔ عبد الوہد بن میساود نے اسپین کے خلاف اتحاد پر بات چیت کے لیے الزبتھ کے دربار میں 6 ماہ گزارے۔ مراکشی حکمران اسپین پر حملہ کرنے کے لیے انگریزی بیڑے کی مدد چاہتا تھا، الزبتھ نے انکار کر دیا، لیکن انشورنس کی علامت کے طور پر سفارت خانے کا خیرمقدم کیا، اور اس کے بجائے تجارتی معاہدے قائم کرنے کو قبول کر لیا۔ ملکہ الزبتھ اور بادشاہ احمد نے مشترکہ فوجی کارروائیوں کے مختلف منصوبوں پر بات چیت جاری رکھی، الزبتھ نے بادشاہ احمد سے بیڑے کی فراہمی کے لیے 100,000 پاؤنڈ کی پیشگی ادائیگی کی درخواست کی، اور احمد نے رقم حاصل کرنے کے لیے ایک لمبا جہاز بھیجنے کا مطالبہ کیا۔ الزبتھ "مراکش کو اسلحہ کی فراہمی فروخت کرنے پر راضی ہوگئی، اور اس نے اور ملائی احمد المنصور نے ہسپانویوں کے خلاف مشترکہ کارروائی کرنے کے بارے میں بات چیت کی۔" تاہم بات چیت بے نتیجہ رہی، اور سفارت خانے کے دو سال کے اندر ہی دونوں حکمرانوں کی موت ہو گئی۔ سلطنت عثمانیہ اور انگلینڈ کے درمیان تعاون الزبتھ کے دور حکومت میں سلطنت عثمانیہ کے ساتھ سفارتی تعلقات قائم ہوئے، لیونٹ کمپنی کو چارٹر کرنے اور 1578 میں پورٹے میں پہلے انگریزی سفیر ولیم ہاربورن کو بھیجنے کے ساتھ۔ دونوں سمتوں میں متعدد ایلچی بھیجے گئے اور الزبتھ اور سلطان مراد سوم کے درمیان خط و کتابت کا تبادلہ ہوا۔ ایک خط و کتابت میں، مراد نے اس خیال کی تفریح کی کہ اسلام اور پروٹسٹنٹ ازم میں "رومن کیتھولک ازم کے مقابلے میں بہت زیادہ مشترک ہے، کیونکہ دونوں نے بتوں کی عبادت کو مسترد کر دیا تھا"، اور انگلینڈ اور سلطنت عثمانیہ کے درمیان اتحاد کے لیے بحث کی۔ کیتھولک یورپ کی مایوسی کے لیے، انگلینڈ نے سلطنت عثمانیہ کو ٹن اور سیسہ (توپ کاسٹنگ کے لیے) اور گولہ بارود برآمد کیا، اور الزبتھ نے 1585 میں اسپین کے ساتھ جنگ شروع ہونے کے دوران مراد سوم کے ساتھ مشترکہ فوجی کارروائیوں پر سنجیدگی سے تبادلہ خیال کیا، کیونکہ فرانسس والسنگھم مشترکہ ہسپانوی دشمن کے خلاف براہ راست عثمانی فوجی شمولیت کے لیے لابنگ کر رہے تھے۔ اس دور کے انگریزی مصنفین اکثر "ترکوں" اور "سلطنت عثمانیہ" کی تعریف کرتے تھے، اسے "عظمت اور اگست کی شکل اور خصوصیات" سے مالا مال اور "یورپ کی طاقتور ترین قوم" قرار دیتے ہوئے کہتے تھے کہ ترک "واحد جدید لوگ تھے، جو عمل میں عظیم تھے-وہ جو ان اوقات کو ان کی سب سے بڑی شان میں دیکھے گا، اسے ترکی سے بہتر منظر نہیں مل سکتا تھا" اور یہ کہ ان میں "ناقابل یقین تہذیب" تھی۔ 1604 میں کیتھولک اسپین کے ساتھ امن قائم ہونے کے بعد، انگریزی قزاقوں نے بحیرہ روم میں عیسائی جہاز رانی پر چھاپے مارنا جاری رکھا، اس بار باربری ریاستوں کے مسلمان حکمرانوں کے تحفظ میں، اور اکثر اس عمل میں اسلام قبول کرتے رہے، جسے اینگلو ترک قزاقی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ٹرانسلوینیا اور ہنگری مشرقی وسطی یورپ میں، خاص طور پر ٹرانسلوینیا میں، روادار عثمانی حکمرانی کا مطلب یہ تھا کہ وہاں کی پروٹسٹنٹ برادریوں کو ہیبسبرگ کے ذریعہ کیتھولک ظلم و ستم سے محفوظ رکھا گیا تھا۔ 16 ویں صدی میں، عثمانیوں نے ٹرانسلوینیا اور ہنگری میں کیلونسٹوں کی حمایت کی اور مذہبی رواداری کا مظاہرہ کیا، جس سے تقریبا مکمل آزادی ملی، حالانکہ بھاری ٹیکس عائد کیا گیا تھا۔ سلیمان دی میگنیفیسینٹ نے خاص طور پر ہنگری کے جان سگسمونڈ کی حمایت کی، جس سے اسے ٹرانسلوینیا میں یونٹیرین چرچ قائم کرنے کا موقع ملا۔ صدی کے آخر تک، ہنگری میں آبادی کا بڑا حصہ ہنگری میں اصلاح شدہ چرچ بننے کے لیے یا تو لوتھرن یا کیلونسٹ بن گیا۔ 17 ویں صدی میں، پروٹسٹنٹ برادریوں نے ایک بار پھر ہیبسبرگ کیتھولک کے خلاف عثمانی مدد طلب کی۔ جب 1606 میں شہنشاہ روڈولف دوم نے مذہبی آزادی کو دبایا تو ٹرانسلوینیا کے شہزادہ استوان بوسکائے (1558-1606) نے عثمانی ترکوں کے ساتھ اتحاد کرتے ہوئے ٹرانسلوینیا کے لیے خود مختاری حاصل کی، جس میں ہنگری کے باقی حصوں میں مختصر وقت کے لیے مذہبی آزادی کی ضمانت بھی شامل تھی۔ 1620 میں، فرڈینینڈ دوم کی کیتھولک پالیسیوں سے خوفزدہ، ٹرانسلووینیا کے پروٹسٹنٹ شہزادہ بیتلن گابر نے سلطان عثمان دوم سے تحفظ کی درخواست کی، تاکہ "سلطنت عثمانیہ عظیم طاقت کی حیثیت کا واحد اور واحد اتحادی بن جائے جسے باغی بوہیمین ریاستیں ہیبسبرگ کی حکمرانی کو ہلا دینے اور فریڈرک پنجم کو پروٹسٹنٹ بادشاہ کے طور پر منتخب کرنے کے بعد جمع کر سکیں"، سفیروں کا تبادلہ ہوا، جنوری 1620 میں ہینرک بٹر نے استنبول کا دورہ کیا، اور محمد آغا نے جولائی 1620 میں پراگ کا دورہ کیا۔ عثمانیوں نے فریڈرک کو 60,000 گھڑسوار فوج کی پیشکش کی اور سلطان کو سالانہ خراج تحسین پیش کرنے کے بدلے 400,000 فوجیوں کے ساتھ پولینڈ پر حملہ کرنے کا منصوبہ بنایا گیا۔ عثمانیوں نے پولینڈیوں کو شکست دی، جو تیس سال کی جنگ میں ہیبسبرگوں کی حمایت کر رہے تھے، ستمبر-اکتوبر 1620 میں سیکورا کی جنگ میں، لیکن نومبر 1620 میں وائٹ ماؤنٹین کی جنگ میں بوہیمین کی شکست سے پہلے مزید مؤثر طریقے سے مداخلت کرنے کے قابل نہیں تھے۔ صدی کے آخر میں، ہنگری کے رہنما امری تھوکلی نے ہیبسبرگ کی پروٹسٹنٹ مخالف پالیسیوں کے خلاف مزاحمت کرتے ہوئے، عثمانی وزیر اعظم کارا مصطفی سے فوجی مدد مانگی اور حاصل کی، جس کے نتیجے میں 1683 میں ہیبسبرگ سلطنت پر عثمانی حملہ اور ویانا کی جنگ ہوئی۔ 16 ویں صدی میں، ہنگری تقریبا مکمل طور پر پروٹسٹنٹ بن گیا تھا، پہلے لوتھرن ازم کے ساتھ، پھر جلد ہی اس کے بعد کیلونزم، لیکن انسداد اصلاح کی ہیبسبرگ پالیسی پر عمل کرتے ہوئے ملک کا مغربی حصہ بالآخر کیتھولک ازم میں واپس آگیا، جبکہ مشرقی حصہ آج تک مضبوطی سے پروٹسٹنٹ رہنے میں کامیاب رہا ہے: "اگرچہ ہیبسبرگ رائل ہنگری کو دوبارہ کیتھولک بنانے میں کامیاب رہا، ٹسزا کے مشرق میں اصلاح تین تسلیم شدہ ممالک کے درمیان پرامن بقائے باہمی اور ان کے متنوع عقائد کے احترام کے جذبے میں تقریبا برقرار رہی۔" امیر پروٹسٹنٹ ٹرانسلوانیائی سیکسن تاجر سلطنت عثمانیہ کے ساتھ تجارت کرتے تھے اور اکثر اپنے گرجا گھروں کو اناٹولین قالینوں کو دیوار کی سجاوٹ کے طور پر عطیہ کرتے تھے جو کہ کیتھولک اور آرتھوڈوکس کے ذریعہ استعمال ہونے والے سنتوں کی تصاویر سے زیادہ ان کے علامتی عقائد کے مطابق ہوتے تھے۔ براسوف کے بلیک چرچ جیسے گرجا گھروں میں اب بھی قالینوں کا مجموعہ موجود ہے۔ فارس کے ساتھ تعلقات تقریبا اسی وقت انگلینڈ نے بھی فارس کے ساتھ ایک اہم تعلق برقرار رکھا۔ 1616 میں شاہ عباس اور ایسٹ انڈیا کمپنی کے درمیان ایک تجارتی معاہدہ طے پایا اور 1622 میں اورمز کے قبضے میں "ایک مشترکہ اینگلو فارسی فوج نے پرتگالی اور ہسپانوی تاجروں کو خلیج فارس سے بے دخل کر دیا"۔ رابرٹ شرلی کی قیادت میں انگریز مہم جوؤں کے ایک گروپ نے فارسی فوج کو جدید بنانے اور مغرب کے ساتھ اپنے رابطوں کو فروغ دینے میں کلیدی کردار ادا کیا۔ 1624 میں رابرٹ شرلی نے تجارتی معاہدے حاصل کرنے کے لیے انگلینڈ میں ایک سفارت خانے کی قیادت کی۔ بعد کے تعلقات پروٹسٹنٹ ازم اور اسلام کے درمیان یہ منفرد تعلقات بنیادی طور پر 16 ویں اور 17 ویں صدی کے دوران ہوئے۔ پروٹسٹنٹ قوموں کی پاپل کی پابندیوں کو نظر انداز کرنے کی صلاحیت، اور اس وجہ سے مسلم اور کافر ممالک کے ساتھ آزاد تجارتی اور دیگر قسم کے تعلقات قائم کرنے کی صلاحیت، جزوی طور پر اسپین اور پرتگال کے پہلے دریافت کردہ علاقوں میں اثر و رسوخ اور بازاروں کو فروغ دینے میں ان کی کامیابی کی وضاحت کر سکتی ہے۔ تاہم بتدریج، پروٹسٹنٹ ازم خود کو مستحکم کرنے کے قابل ہو گیا اور بیرونی مدد پر کم انحصار کرنے لگا۔ اس کے ساتھ ہی، سلطنت عثمانیہ کی طاقت اپنے 16 ویں صدی کے عروج سے ختم ہو گئی، جس سے اتحاد اور مصالحت کی کوششیں کم متعلقہ ہو گئیں۔ تاہم، 1796 میں طرابلس کے معاہدے (ریاستہائے متحدہ امریکہ اور باربری کے طرابلس کے مضامین کے درمیان) نے نوٹ کیا کہ "مذہبی رائے سے پیدا ہونے والا کوئی بہانہ کبھی بھی دونوں ممالک کے درمیان موجود ہم آہنگی میں خلل نہیں ڈالے گا"۔ آخر کار، پروٹسٹنٹ ازم اور اسلام کے درمیان تعلقات اکثر متضاد ہو گئے ہیں۔ پروٹسٹنٹ غلاموں کو باربری قزاقوں نے بحری جہازوں پر غلاموں کے چھاپوں میں اور آئرلینڈ سے نیدرلینڈز اور برطانیہ کے جنوب مغرب تک، شمال میں آئس لینڈ تک ساحلی شہروں پر چھاپوں کے ذریعے حاصل کیا تھا۔ کچھ مواقع پر، آئرلینڈ میں بالٹیمور جیسی بستیوں کو ایک چھاپے کے بعد ترک کر دیا گیا، صرف کئی سالوں بعد دوبارہ آباد کیا گیا۔ 1609 اور 1616 کے درمیان، اکیلے انگلینڈ نے 466 تجارتی جہاز باربری قزاقوں کے ہاتھوں کھوئے۔ ریاستہائے متحدہ کے تناظر میں، ایسا لگتا ہے کہ پروٹسٹنٹ مشنری اسلام کو ایک نامناسب روشنی میں پیش کرنے میں سرگرم رہے ہیں، اور اسے "عیسائی مخالف تاریکی اور سیاسی ظلم کی علامت" کے طور پر پیش کرتے ہیں، جس نے مخالفت میں امریکی قومی شناخت کو "جدید، جمہوری اور عیسائی" کے طور پر تعمیر کرنے میں مدد کی۔ کچھ مشہور پروٹسٹنٹ نے اسلام پر تنقید کی ہے جیسے پیٹ رابرٹسن، جیری فال ویل، جیری وائنز، آر البرٹ موہلر، جونیئر اور فرینکلن گراہم۔ تقابلی عناصر دونوں مذاہب کے درمیان واضح اختلافات کے علاوہ، عقیدے کے بارے میں ان کے نقطہ نظر اور رویوں میں بھی بہت سی مماثلتیں ہیں (خاص طور پر سنی اسلام کے ساتھ)، خاص طور پر متنی تنقید، مجسمہ سازی، بنیاد پرستی کے رجحانات، شادی کو ایک مقدسہ کے طور پر مسترد کرنے، پادریوں کے ذریعہ ضروری تپسیا کو مسترد کرنے، اور راہبوں کے احکامات کو مسترد کرنے کے حوالے سے۔ متنی تنقید اسلام اور پروٹسٹنٹ ازم کا مشترکہ طور پر کتاب کی متنی تنقید پر انحصار ہے۔ یہ تاریخی ترجیح اس حقیقت کو یکجا کرتی ہے کہ اسلام ایک خاص حد تک یہودی اور عیسائی روایات کو شامل کرتا ہے، ایک ہی خدا کو تسلیم کرتا ہے اور یسوع کو ایک نبی کے طور پر بیان کرتا ہے، ساتھ ہی ساتھ عبرانی نبیوں کو بھی تسلیم کرتا ہے، اس طرح کتاب کے تمام مذاہب کو شامل کرنے کا دعوی کرتا ہے۔ عبادت میں تصاویر کو مسترد کرنا، اگرچہ اسلام میں زیادہ نمایاں ہے، پروٹسٹنٹ ازم اور اسلام میں ایک عام نقطہ ہے۔ اسے ابتدائی زمانے سے ہی بڑے پیمانے پر تسلیم کیا گیا تھا، جیسا کہ انگلینڈ کی الزبتھ اول اور اس کے سلطنت عثمانیہ کے ہم منصبوں کے درمیان خط و کتابت میں، جس میں اس نے اشارہ کیا تھا کہ پروٹسٹنٹ ازم کیتھولک ازم کے بجائے اسلام کے قریب تھا۔ یہ بھی ایک نقطہ ہے جسے مارٹن لوتھر نے آن وار اگینسٹ دی ترک میں پیش کیا، جس میں انہوں نے عثمانیوں کی سخت مجسمہ سازی کے لیے ان کی تعریف کی: امیر پروٹسٹنٹ ٹرانسلوانیائی سیکسن تاجر سلطنت عثمانیہ کے ساتھ تجارت کرتے تھے اور اکثر ان کے گرجا گھروں کو اناتولین قالینوں کو دیوار کی سجاوٹ کے طور پر عطیہ کرتے تھے جو کہ کیتھولک اور آرتھوڈوکس کے ذریعے استعمال کیے جانے والے سنتوں کی تصاویر سے زیادہ ان کے مجسمہ سازی کے عقائد کے مطابق ہوتے تھے۔ بلیک چرچ آف براسوف جیسے گرجا گھروں میں اب بھی اس طرح کے قالینوں کا مجموعہ موجود ہے۔ بنیاد پرستی اسلام اور پروٹسٹنٹ ازم میں مشترک ہے کہ وہ دونوں صحیفوں (بائبل برائے پروٹسٹنٹ ازم اور قرآن برائے اسلام) کے براہ راست تجزیے پر مبنی ہیں۔ اس کا موازنہ کیتھولک ازم سے کیا جا سکتا ہے جس میں چرچ کے موجودہ ڈھانچے کے ذریعے علم کا تجزیہ، رسمی شکل اور تقسیم کیا جاتا ہے۔ اس طرح اسلام اور پروٹسٹنٹ ازم دونوں "ایک عالمگیر مشن کے لیے ایک بیان بازی کے عزم" پر مبنی ہیں، جب کہ کیتھولک ازم ایک بین الاقوامی ڈھانچے پر مبنی ہے۔ یہ بنیاد پرستی کے امکانات کی طرف لے جاتا ہے، جو بنیاد پرست عناصر کے ذریعے صحیفوں کی مقبول از سر نو تشریح پر مبنی ہے۔ "بنیاد پرستی" کی اصطلاح پہلی بار امریکہ میں 1920 میں "پروٹسٹنٹ ازم کے شعوری طور پر جدید مخالف ونگ" کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی گئی تھی۔ اسلامی اور پروٹسٹنٹ بنیاد پرستی بھی افراد کے طرز عمل کے لیے بہت معیاری ہوتی ہے: "پروٹسٹنٹ ازم اور اسلام میں مذہبی بنیاد پرستی کا تعلق صنف، جنسیت اور خاندان سے متعلق اصولوں سے ہے"، حالانکہ پروٹسٹنٹ بنیاد پرستی انفرادی رویے پر توجہ مرکوز کرتی ہے، جبکہ اسلامی بنیاد پرستی کمیونٹی کے لیے قوانین تیار کرنے کا رجحان رکھتی ہے۔ اسلامی بنیاد پرستی کا سب سے قابل ذکر رجحان، سلافیت، مسلم فلسفیوں کی تشریحات پر انحصار کیے بغیر قرآن اور سنت کے لفظی پڑھنے پر مبنی ہے، اور تسلیم شدہ علما کے لیے تکلید کی ضرورت کو مسترد کرتا ہے۔ بنیاد پرست پروٹسٹنٹ ازم ایک جیسا ہے، اس میں 'مردوں کی روایات' اور چرچ فادرز کو بائبل کی لفظی تشریح کے حق میں مسترد کر دیا گیا ہے، جسے غیر متزلزل سمجھا جاتا ہے۔ اسلامی بنیاد پرست اور پروٹسٹنٹ بنیاد پرست اکثر سیاق و سباق کی تشریح کو مسترد کرتے ہیں۔ پروٹسٹنٹ ازم اور سلفی ازم کے ساتھ ایک اور مماثلت سنت کی تعظیم اور آثار اور قبروں کی طاقت پر یقین کی تنقید ہے، اور صرف خدا سے دعا کرنے پر زور ہے۔ اسلامی پروٹسٹنٹ ازم کے متوازی صحیفوں کے بارے میں اسلام اور پروٹسٹنٹ ازم کے یکساں رویوں میں باقاعدگی سے تیار کیے گئے ہیں۔ اس طرح مسلم احیاء کے کچھ رجحانات کو "اسلامی پروٹسٹنٹ ازم" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ایک لحاظ سے "اسلامائزیشن مغربی ثقافت کے طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے مغربی کاری کا مقابلہ کرنے کے لیے ایک سیاسی تحریک ہے، یعنی اسلام کے اندر ہی پروٹسٹنٹ ازم کی ایک شکل"۔ حیات اسلام اور پروٹسٹنٹ ازم جدید دنیا میں ایک مشترکہ حیات کا اشتراک کرتے ہیں: "عصری دنیا میں دو سب سے زیادہ متحرک مذہبی تحریکیں ہیں جنہیں عام طور پر مقبول پروٹسٹنٹ ازم اور دوبارہ اٹھنے والا اسلام کہا جا سکتا ہے"، حالانکہ سول سوسائٹی کے بارے میں ان کا نقطہ نظر مختلف ہے۔ ۔