History of the Catholic Church in Mexico
میکسیکو میں کیتھولک چرچ کی تاریخ ہسپانوی فتح (1519-21) کے دور سے شروع ہوتی ہے اور اکیسویں صدی تک میکسیکو میں ایک ادارے کے طور پر جاری رہی ہے۔ کیتھولک ازم ہسپانوی نوآبادیاتی دور کی بہت سی بڑی میراثوں میں سے ایک ہے، دوسروں میں ہسپانوی بطور قوم کی زبان، سول کوڈ اور ہسپانوی نوآبادیاتی فن تعمیر شامل ہیں۔ کیتھولک چرچ انیسویں صدی کے وسط تک ایک مراعات یافتہ ادارہ تھا۔ 1821 میں آزادی کے بعد، نوآبادیاتی دور میں اور ابتدائی میکسیکن جمہوریہ میں یہ واحد جائز چرچ تھا۔ آزادی کے بعد، اس نے خود کو براہ راست سیاست میں شامل کیا، بشمول ان معاملات میں جن میں خاص طور پر چرچ شامل نہیں تھا۔ انیسویں صدی کے وسط میں لبرل اصلاحات نے چرچ اور ریاست کے تعلقات میں بڑی تبدیلیاں لائیں۔ اقتدار میں موجود میکسیکن لبرل نے کیتھولک چرچ کے کردار کو چیلنج کیا، خاص طور پر سیاست میں اس کی شمولیت کے رد عمل میں۔ اصلاحات نے مخصوص مخالف قوانین کے ساتھ تعلیم، جائیداد کی ملکیت، اور پیدائش، شادی اور موت کے ریکارڈ پر قابو پانے میں چرچ کے کردار کو کم کر دیا۔ ان میں سے بہت سے 1857 کے آئین میں شامل کیے گئے تھے، جس سے چرچ کی جائیداد کی کارپوریٹ ملکیت اور دیگر حدود کو محدود کیا گیا تھا۔ اگرچہ کچھ لبرل علما تھے جنہوں نے اصلاحات کی وکالت کی، جیسے کہ جوس ماریا لوئس مورا، چرچ کو قدامت پسند اور انقلابی مخالف کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ اصلاحات کی خونی جنگ کے دوران، چرچ قدامت پسند قوتوں کا اتحادی تھا جنہوں نے لبرل حکومت کو بے دخل کرنے کی کوشش کی۔ وہ فرانسیسی مداخلت کے دوران اقتدار دوبارہ حاصل کرنے کی قدامت پسندوں کی کوشش سے بھی وابستہ تھے، جب ہیبسبرگ کے میکسمیلین کو میکسیکو کا شہنشاہ بننے کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ سلطنت گر گئی اور کیتھولک چرچ کے ساتھ ساتھ قدامت پسندوں کو بھی بدنام کیا گیا۔ تاہم، پورفیریو ڈیاز (1876-1911) کی طویل صدارت کے دوران لبرل جنرل نے کیتھولک چرچ کے ساتھ صلح کی پالیسی پر عمل کیا۔ اگرچہ اس نے لبرل آئین کے مخالف مضامین کو نافذ رکھا، لیکن عملی طور پر اس نے کیتھولک چرچ کے لیے کارروائی کی زیادہ سے زیادہ آزادی کی اجازت دی۔ 1911 میں ڈیاز کی معزولی اور میکسیکو کے انقلاب کے ایک دہائی طویل تنازعہ کے ساتھ، وینوسٹیانو کارانزا کی قیادت میں فاتح آئینی دھڑے نے 1917 کا نیا آئین لکھا جس نے 1857 کے لبرل آئین میں مخالف اقدامات کو مضبوط کیا۔ شمالی، اینٹی کلیریکل، انقلابی جنرل پلوٹارکو ایلیاس کالز (1924-28) کی صدارت کے ساتھ، ریاست کے 1917 کے آئین کے اینٹی کلیریکل آرٹیکلز کے نفاذ نے میکسیکو کے متعدد علاقوں میں تشدد کے ساتھ ایک بڑے بحران کو جنم دیا۔ کرسٹرو بغاوت (1926-29) کو امریکی سفارت کاری کی مدد سے حل کیا گیا۔ میکسیکو میں سفیر، تشدد کا خاتمہ، لیکن آئین کے مخالف مضامین باقی رہے۔ صدر مینوئل اویلا کاماچو (1940-1946) یہ اعلان کرتے ہوئے عہدے پر آئے کہ "میں ایک [کیتھولک] وفادار ہوں"، (سویا کریینٹے) اور چرچ اور ریاست کے تعلقات میں آئینی تبدیلیوں کے بغیر بہتری آئی۔ 1992 میں کارلوس سالیناس ڈی گورٹری (1988-1994) کی صدارت کے ساتھ ایک بڑی تبدیلی آئی۔ میکسیکو کو جدید بنانے کے لیے اصلاحات کے ایک وسیع پروگرام میں جس کا انہوں نے اپنے 1988 کے افتتاحی خطاب میں خاکہ پیش کیا، ان کی حکومت نے میکسیکو کے آئین میں ترمیم کو آگے بڑھایا، جس میں واضح طور پر ایک نیا قانونی ڈھانچہ شامل تھا جس نے کیتھولک چرچ کی قانونی شخصیت کو بحال کیا۔ اکیسویں صدی میں میکسیکو کی اکثریت خود کو کیتھولک کے طور پر شناخت کرتی ہے، لیکن دیگر مذہبی گروہوں جیسے پروٹسٹنٹ انجیلی بشارت، مورمن کے ساتھ ساتھ سیکولرازم کی ترقی لاطینی امریکہ میں کہیں اور رجحانات کے مطابق ہے۔ مذہبی انجمنوں اور عوامی عبادت سے متعلق 1992 کے وفاقی ایکٹ (لی ڈی ایسوسی ایشنز ریلیجیوسس وائی کلٹو پبلککو)، جسے انگریزی میں مذہبی انجمن ایکٹ یا (آر اے اے) کے نام سے جانا جاتا ہے، نے میکسیکو کے تمام مذہبی گروہوں کو متاثر کیا ہے۔ نوآبادیاتی دور (1521-1821) ابتدائی دور: روحانی فتح 1519-1572 فتح کے دوران، ہسپانویوں نے فوجی فتح کی دوہری پالیسی پر عمل کیا، جس میں مقامی لوگوں اور علاقے کو ہسپانوی کنٹرول میں لایا گیا، اور روحانی فتح، یعنی مقامی لوگوں کی عیسائیت میں تبدیلی۔ جب ہسپانویوں نے میکسیکو کی تلاش اور فتح کا آغاز کیا تو ایک کیتھولک پادری، جیرونیمو ڈی اگویلر، ہرنان کورٹیس کی مہم کے ساتھ تھے۔ ہسپانوی لوگ انسانی قربانی کے رسمی عمل سے خوفزدہ تھے اور ابتدائی طور پر اسے دبانے کی کوشش کی، لیکن جب تک ایزٹیک سلطنت کی ہسپانوی فتح مکمل نہیں ہوئی، اس پر مہر نہیں لگائی گئی۔ شہر کی ریاست ٹلاکسکالا سے تعلق رکھنے والے کورٹیس کے اتحادیوں کے حکمرانوں نے تقریبا فورا عیسائیت قبول کر لی اور کورٹیس، مالنچے اور ٹلاکسکالا کے مالکان کی ایک تصویر موجود ہے جس میں اس واقعے کو دکھایا گیا ہے۔ لیکن 1521 میں ازٹیک کے دارالحکومت ٹینوچٹٹلان کے زوال تک مقامی آبادیوں کی مکمل پیمانے پر تبدیلی نہیں ہوئی تھی۔ کلیسائی معاملات میں ہسپانوی تاج کی طاقت ہسپانوی (اور پرتگالی) بیرون ملک فتوحات کا جواز موجودہ آبادیوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنا تھا۔ پوپ نے ہسپانوی بادشاہ (اور پرتگال کا تاج) کو وسیع تر مراعات عطا کیں جنہیں سرپرست اصلی یا شاہی سرپرستی کہا جاتا ہے، جس سے بادشاہ کو اعلی مذہبی عہدوں کے لیے امیدواروں کی تقرری، دسواں حصہ جمع کرنے اور پادریوں کی حمایت کا اختیار ملتا ہے، لیکن اس نے نظریہ یا عقیدے کے معاملات میں اقتدار نہیں چھوڑا۔ اس نے بنیادی طور پر ہسپانوی بادشاہ کو اپنے سمندر پار علاقوں میں چرچ اور ریاست کی سب سے بڑی طاقت بنا دیا۔ مقامی لوگوں کے پہلے مبشر میکسیکو کی فتح کے ابتدائی دور میں چرچ اور ریاست کے باضابطہ ادارے قائم نہیں ہوئے تھے۔ لیکن روحانی فتح کا آغاز کرنے کے لیے اگرچہ ایپسکوپل درجہ بندی (ڈیوسیسن پادری) ابھی تک قائم نہیں ہوا تھا، کورٹیس نے درخواست کی کہ فرانسسکن، ڈومینیکن اور آگسٹینیوں کے مندیکینٹ احکامات کو مقامی لوگوں کو تبدیل کرنے کے لیے نیو اسپین بھیجا جائے۔ میکسیکو کے بارہ رسول جیسا کہ انہیں جانا جاتا ہے وہ پہلے فرانسسکن تھے جو 1524 میں پہنچے، اس کے بعد 1526 میں ڈومینیکن آرڈر اور 1533 میں آگسٹین آرڈر آئے۔ مینڈیکنٹس عام طور پر پیرش پادریوں کے طور پر کام نہیں کرتے تھے، جو رسومات کا انتظام کرتے تھے، لیکن ابتدائی میکسیکو میں راہبوں کو اس کام کو پورا کرنے کے لیے خصوصی رعایت دی جاتی تھی۔ فرانسیسکن، جو پہلے آنے والے راہب تھے، نے سب سے گھنے اور سب سے زیادہ مرکزی برادریوں کو تبادلوں کے لیے اپنے اڈوں کے طور پر کھڑا کیا۔ ان اڈوں (جنہیں ڈاکٹرینا کہا جاتا ہے) نے رہائشی راہبوں کے قیام اور گرجا گھروں کی تعمیر کو دیکھا، اکثر اسی مقدس مقام پر جو کافر مندروں کے طور پر جانا جاتا ہے۔ راہبوں کی کم تعداد اور مذہب تبدیل کرنے کے لیے مقامی لوگوں کی بڑی تعداد کو دیکھتے ہوئے، مقامی برادریوں کی بیرونی آبادی میں رہائشی پادری نہیں تھے لیکن پادری رسومات (بنیادی طور پر بپتسمہ، اعتراف اور شادی) انجام دینے کے لیے وقفوں پر جاتے تھے۔ قبل از ہسپانوی وسطی میکسیکو میں، فتح شدہ شہری ریاستوں کی ایک طویل روایت رہی ہے جس میں ان کے فاتحین کے دیوتاؤں کو ان کے موجودہ دیوتاؤں میں شامل کیا گیا تھا تاکہ عیسائیت میں تبدیلی اسی طرح کی معلوم ہو۔ عام طور پر، ہندوستانیوں نے عیسائیت میں تبدیلی کی مخالفت نہیں کی۔ مقامی لوگوں کے پجاری بے گھر ہو گئے اور مندروں کو عیسائی گرجا گھروں میں تبدیل کر دیا گیا۔ مینڈیکنٹس نے ہندوستانی اشرافیہ کو کلیدی مذہب تبدیل کرنے والوں کے طور پر نشانہ بنایا، جو اپنی برادریوں میں عام لوگوں کے لیے مذہب تبدیل کرنے کی مثال قائم کریں گے۔ ان نوجوانوں کو بھی نشانہ بنایا گیا جو ابھی تک کافر عقائد کے ساتھ بڑے نہیں ہوئے تھے۔ تلکسکالا میں، کچھ نوجوان مذہب تبدیل کرنے والوں کو قتل کر دیا گیا اور بعد میں انہیں عقیدے کا شہدا قرار دیا گیا۔ تاہم، ٹیکسکوکو میں، اس کے ایک سردار، ڈان کارلوس پر 1536 میں جوآن ڈی زمرراگا کی سربراہی میں رسولی تفتیش (جو ایک بشپ کو تفتیشی اختیارات دیتی ہے) کے ذریعے بغاوت کا الزام لگایا گیا اور اسے پھانسی دے دی گئی۔ اس کی پھانسی نے تاج کو زمرراگا کو ڈانٹنے پر مجبور کیا اور جب 1571 میں میکسیکو میں انکیوزیشن کا مقدس دفتر قائم کیا گیا تو ہندوستانیوں کو اس کے دائرہ اختیار سے مستثنی قرار دیا گیا۔ اس بات پر تشویش تھی کہ ہندوستانیوں کو کیتھولک آرتھوڈوکس عقائد میں ناکافی طور پر شامل کیا گیا تھا تاکہ وہ ہسپانوی اور ریپبلکا ڈی ہسپانوی کے دیگر ممبروں کے معیار پر قائم رہیں۔ چرچ اور ہسپانوی قانون کی نظر میں ہندوستانی قانونی طور پر نابالغ تھے۔ میکسیکو کے فرانسسکن بارہ رسولوں کی آمد نے میکسیکو کی روحانی فتح کا آغاز کیا۔ ابتدائی فرانسسکنوں کے بہت سے نام اور کارنامے جدید دور میں آئے ہیں، جن میں ٹوریبیو ڈی بیناوینٹے موٹولینیا، برنارڈینو ڈی سہگن، آندرے ڈی اولموس، الونسو ڈی مولینا، اور جیرونیمو ڈی مینڈیٹا شامل ہیں۔ میکسیکو کے پہلے بشپ فرانسسکن جوآن ڈی زمرراگا تھے۔ میکسیکو میں ابتدائی ڈومینیکنز میں بارٹولوم ڈی لاس کاساس شامل ہیں، جو ڈومینیکن فریر بننے سے پہلے ابتدائی کیریبین میں مشہور طور پر ایک اینکومینڈرو اور سیاہ فام غلام ڈیلر تھے۔ ڈیاگو ڈورن اور الونسو ڈی مونٹوفر جو میکسیکو کے دوسرے بشپ بنے۔ یہ 1573 میں پیڈرو مویا ڈی کونٹریراس کے میکسیکو کے آرچ بشپ بننے تک نہیں تھا کہ ایک راہب کے بجائے ایک مذہبی عالم نے میکسیکو کے اعلی ترین مبلغ کے طور پر خدمات انجام دیں۔ راہبوں نے لاکھوں ہندوستانیوں کو تبدیل کرنے کے اپنے کام کو کم مشکل بنانے کے طریقے تلاش کیے۔ وسطی میکسیکو میں موجودہ مقامی بستیوں کا استعمال کرتے ہوئے جہاں فتح کے بعد کے دور میں مقامی حکمرانوں کو رکھا گیا تھا، راہبوں کے احکامات نے نظریے پیدا کیے، بڑے ہندوستانی قصبوں کو ابتدائی انجیلی بشارت کے لیے اہم قرار دیا گیا، جبکہ چھوٹی بستیوں، وزٹاس کا وقفوں پر دورہ کیا گیا تاکہ رسومات کی تعلیم، تبلیغ اور انتظام کیا جا سکے۔ فریاروں نے مندروں کے مقامات پر گرجا گھر بنائے، اور قدیم مقدس جگہ کو کیتھولک عبادت کی جگہ میں تبدیل کر دیا۔ ان میں سے کچھ کو یونیسکو نے پوپوکاٹیپیٹل کی ڈھلوانوں پر خانقاہوں کی عمومی فہرست کے تحت عالمی ثقافتی ورثے کے مقامات کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ گرجا گھر بڑے ہندوستانی قصبوں میں بنائے گئے تھے اور سولہویں صدی کے آخر تک، مقامی محلوں میں ؛ بیریوس (ہسپانوی) یا تلیکسیلاکلی (ناواٹل) نے چیپل بنائے تھے۔ ہندوستانی پادریوں کو تربیت دینے کے لیے ترک شدہ تجربہ تاج اور فرانسسکنوں کو مقامی مردوں کی تربیت کی امید تھی کہ وہ مقرر شدہ کیتھولک پادری بنیں گے، اور بشپ جوان ڈی زمرراگا اور ڈان انتونیو ڈی مینڈوزا کی سرپرستی میں، کولجیو ڈی سانتا کروز ڈی ٹلاٹیلوکو 1536 میں میکسیکو سٹی کے ایک مقامی حصے میں قائم کیا گیا تھا۔ برنارڈینو ڈی سہگن سمیت کئی ممتاز فرانسسکنوں نے اسکول میں پڑھایا، لیکن فرانسسکنوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اگرچہ ان کے اشرافیہ ہندوستانی طلباء اعلی تعلیم حاصل کرنے کے قابل تھے، لیکن ان کی زندگی کی عادات کو برقرار رکھنے میں ناکامی کے نتیجے میں ان کی مذہبی تعلیم کا خاتمہ ہوا۔ 1555 میں میکسیکو کی تیسری صوبائی کونسل نے ہندوستانیوں کو پادری بننے پر پابندی لگا دی۔ مقامی مردوں کی عیسائی پادریوں کی تشکیل میں ناکامی کو میکسیکو میں کیتھولک چرچ کی ایک بڑی ناکامی سمجھا گیا ہے۔ مقامی مردوں کے لیے تقرر پر پابندی کے ساتھ، پادری ہمیشہ ہسپانوی تھا (اور بعد کے سالوں میں وہ جو ایک کے طور پر گزر گیا)۔ ہندوستانی قصبوں میں اعلی ترین مذہبی عہدیدار مالیاتی تھا، جو ایک رئیس تھا جس نے چرچ کے معاملات میں پادری کی مدد کی۔ کولیگیو مزید کئی دہائیوں تک جاری رہا، اس کے کچھ قابل ترین طلباء قبل از ہسپانوی ایزٹیکس کے بارے میں معلومات مرتب کرنے کے سہگن کے منصوبے میں شریک بن گئے تاکہ عیسائی انجیلی بشارت زیادہ موثر ہو۔ بارہ جلدوں پر مشتمل عظیم تصنیف دی جنرل ہسٹری آف دی تھنگز آف نیو اسپین، جو 1570 کی دہائی میں مکمل ہوئی، ابتدائی نوآبادیاتی دور کی اعلی کامیابیوں میں سے ایک ہے، جسے انگریزی میں فلورنٹین کوڈیکس کے نام سے شائع کیا گیا ہے۔ انجیلی بشارت کے لیے مینڈیکنٹ کی طرف سے تیار کردہ تحریریں فرانسسکن خاص طور پر مواد تخلیق کرنے میں بہت زیادہ تھے تاکہ وہ مقامی زبان میں انجیلی بشارت دے سکیں، جو وسطی میکسیکو میں ازٹیک اور دیگر گروہوں کی زبان ناواٹل تھی۔ فری آندرے ڈی اولموس نے ایک دستی مکمل کیا جو راہبوں نوحاتل کو سکھانے کے لیے بنایا گیا تھا۔ فری الونسو ڈی مولینا نے نوآٹل (میکسیکانا) اور ہسپانوی (کاسٹیلانو) میں ایک دو لسانی لغت مرتب کی تاکہ تعلیم اور تبلیغ میں راہبوں کی مدد کی جا سکے۔ اس نے ایک دو لسانی اعتراف دستی بھی بنایا، تاکہ راہب نوحاتل میں اعتراف سن سکیں۔ برنارڈینو ڈی سہگن نے نوآتل میں زبور کی ایک کتاب لکھی جسے راہبوں نے اپنی تبلیغ میں استعمال کیا۔ یہ ان کے بہت سے کاموں میں سے واحد تھا جو ان کی زندگی میں شائع ہوا تھا۔ جب راہبوں نے نیو اسپین میں کہیں اور انجیلی بشارت دینا شروع کیا جہاں دیگر مقامی گروہ موجود تھے، تو انہوں نے زپوٹیک، مایا اور چنانٹیک جیسی متنوع زبانوں میں اسی طرح کے مواد تیار کیے۔ تاج تیزی سے مقامی زبانوں میں مواد کی تیاری کے خلاف ہو گیا، اس لیے کہ سہگن کی ملٹی والیوم جنرل ہسٹری میکسیکو میں دوسری جگہوں پر اس طرح کے کاموں کے لیے نمونہ نہیں تھی۔ اس طرح کے مواد کی تخلیق میں راہبوں کے لیے ایک بڑا چیلنج ایسے الفاظ اور فقرے تلاش کرنا تھا جو مقامی لوگوں کو عیسائیت اور ان کے پرانے عقائد کے بارے میں الجھن میں ڈالے بغیر مقدس کو جنم دیتے ہیں۔ اس وجہ سے، ہسپانوی اور لاطینی سے کچھ الفاظ کی ایک پوری سیریز کو ناواٹل میں خدا (ٹیوٹل) کے بجائے خدا (ڈیوس) کی نشاندہی کرنے کے لیے ادھار الفاظ کے طور پر شامل کیا گیا تھا اور دوسرے نئے تصورات کی نشاندہی کرنے کے لیے، جیسے کہ آخری مرضی اور عہد نامہ (عہد نامہ) اور روح (انیما)۔ کچھ عیسائی دو طرفہ تصورات، جیسے اچھائی اور برائی، نوحاس تک پہنچانا آسان نہیں تھا، کیونکہ ان کے عقائد کا نظام انتہا پسندی کے بغیر درمیانی زمین کی تلاش میں تھا۔ فری الونسو ڈی مولینا کے 1569 کے اعتراف دستی میں ہسپانوی اور ناواٹل میں ایک نمونہ عہد نامہ تھا۔ چاہے یہ مقامی قصبوں میں نہوا کے مصنفین یا نوٹریوں کے لیے براہ راست نمونہ تھا یا نہیں، سولہویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران نہوا کے قصبوں میں عہد نامہ بنانا جو بیک وقت ایک مذہبی دستاویز کے ساتھ ساتھ منتخب وارثوں کو جائیداد منتقل کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا معیاری بن گیا اور 1821 میں میکسیکو کی آزادی تک ایک دستاویزی قسم کے طور پر جاری رہا۔ نوحاتل میں ابتدائی عہد نامے اس معلومات کے لیے انمول رہے ہیں جو وہ نہوا مردوں اور عورتوں کی جائیداد کے بارے میں فراہم کرتے ہیں، لیکن وصیت کے آغاز میں مذہبی فارمولے بڑی حد تک وہ تھے اور عقیدے کے انفرادی بیانات کی نمائندگی نہیں کرتے تھے۔ تاہم، گواہوں نے عوام کو ان کی روحوں کے لیے جائیداد فروخت کرنے کا حکم دیا یا براہ راست مقامی راہب کو رقم دی، جس کی وصول کنندگان نے اچھی طرح سے حوصلہ افزائی کی ہو گی لیکن یہ گواہوں کا تقوی کا اشارہ بھی ہو سکتا ہے۔ نوآبادیاتی دور کے پہلے سو سالوں میں راہبوں نے 120 اسپتال قائم کیے، جن میں سے کچھ صرف ہسپانوی باشندوں کی خدمت کرتے تھے لیکن دیگر خصوصی طور پر مقامی لوگوں کے لیے تھے۔ ہندوستانیوں کے لیے یہ ہسپتال خاص طور پر اہم تھے کیونکہ فتح کے بعد وبائی امراض نے بے شمار ہندوستانیوں کو بیمار کر دیا اور ہلاک کر دیا۔ ہرنان کورٹیس نے میکسیکو سٹی میں ہسپتال آف دی امماکولیٹ کنسیپشن، جسے عام طور پر ہسپتال ڈی جیسس کے نام سے جانا جاتا ہے، عطا کیا، جسے مذہبی لوگ چلاتے تھے۔ بشپ واسکو ڈی کوئروگا نے میکواکن میں ہسپتالوں کی بنیاد رکھی۔ تاج نے 1553 میں میکسیکو شہر میں رائل انڈین ہسپتال (ہسپتال ریئل ڈی انڈیوس یا ہسپتال ریئل ڈی نیچرلز) قائم کیا، جو 1822 تک کام کرتا رہا جب میکسیکو نے اپنی آزادی حاصل کی۔ اگرچہ رائل انڈین ہسپتال ایک مذہبی ادارہ نہیں بلکہ ایک ولی عہد ادارہ تھا، لیکن اٹھارہویں صدی کے دوران نرسنگ عملہ سان ہپولیٹو کے مذہبی نظام کے بھائی تھے۔ اس آرڈر کی بنیاد میکسیکو میں برنارڈینو ڈی الواریز (1514-1584) نے رکھی تھی، اور اس نے متعدد ہسپتال قائم کیے۔ بے ضابطگیوں کے الزامات کی تحقیقات کے بعد شاہی فرمان (سیڈولا) کے ذریعے رائل انڈین ہسپتال میں مذہبی حکم کو اس کے کردار سے ہٹا دیا جانا تھا، اور بھائیوں کو اپنے کانونٹ میں واپس جانا تھا۔ ہسپتال نہ صرف بیماروں اور مرنے والوں کے علاج کی جگہیں تھیں بلکہ روحانی ادارے بھی تھے۔ رائل انڈین ہسپتال میں، حکمرانی کے آرڈیننس میں چار پادریوں کا مطالبہ کیا گیا تھا، جنہیں چرچ کے بجائے تاج نے مقرر کیا تھا، تاکہ وہ بیماروں اور مرنے والوں کی خدمت کر سکیں۔ چاروں کو نہواتل یا اوٹومی میں مہارت حاصل ہونی چاہیے تھی، ہر زبان میں خدمت کرنے کے لیے دو تھے۔ اگرچہ بہت سے سیکولر علما بغیر کسی فائدے کے روزی کمانے کے لیے متعدد عہدوں پر فائز تھے، لیکن رائل انڈین ہسپتال کے پادریوں کو کہیں اور خدمات انجام دینے سے منع کیا گیا تھا۔ کنفرٹنیٹیز تنظیمیں جو زیادہ تر مقامی لوگوں کے ہاتھ میں تھیں وہ کنفرٹنیٹیز (کوفراڈیاز) تھیں جن کی بنیاد سولہویں صدی کے آخر میں نہوا کے علاقے میں رکھی گئی تھی اور مقامی برادریوں میں کہیں اور قائم کی گئی تھی۔ اتحاد اپنے اراکین کے لیے تدفین کی سوسائٹیوں کے طور پر کام کرتے تھے، اپنے سرپرست سنت کو مناتے تھے، اور دیگر مذہبی سرگرمیاں انجام دیتے تھے، برائے نام ایک پادری کی نگرانی میں، لیکن ان کے یورپی ہم منصبوں کی طرح عام قیادت کے ہاتھوں میں کافی طاقت تھی۔ اتحادیوں کے پاس عام طور پر مذہبی جھنڈے ہوتے تھے، ان کے بہت سے اہلکار خصوصی رسمی لباس پہنتے تھے، اور وہ ایک قابل شناخت گروہ کے طور پر بڑے مذہبی تہواروں میں حصہ لیتے تھے۔ ہندوستانیوں اور کالوں کے لیے، ان مذہبی تنظیموں نے ان کی روحانی زندگی اور ان کے کمیونٹی کے احساس دونوں کو فروغ دیا، کیونکہ ان کی رکنیت خصوصی طور پر ان گروہوں کی تھی اور ہسپانویوں کو خارج کر دیا گیا تھا۔ اس کے برعکس، لمپیزا (خالص ہسپانوی خون) کی حیثیت بتدریج بعض مذہبی احکامات، اتحاد، کانونٹس اور انجمنوں کے لیے ضروری تھی۔ تولا میں ایک نہوا سوڈالیٹی میں، خواتین نے نہ صرف حصہ لیا بلکہ عوامی طور پر مذہبی عہدے پر فائز رہیں۔ جب 1631 میں کنفرٹنیٹی کو سرکاری طور پر تسلیم کیا گیا، تو وہ نوحاتل میں کنفرٹنیٹی کے ریکارڈ میں نوٹ کیے گئے ہیں: "مقدس معاملات میں لوگوں کی چار مائیں [جو ہیں] مقدس کوفراڈیا کی اچھی دیکھ بھال کریں تاکہ اس کا بہت احترام کیا جائے، اور انہیں ان لوگوں کو داخل ہونے کی تاکید کرنی ہے جو ابھی تک کوفراڈیا میں شامل نہیں ہوئے ہیں، اور انہیں ان بھائیوں [اور بہنوں] جو بیمار ہیں، اور یتیموں کی دیکھ بھال کرنی ہے۔ انہیں یہ دیکھنا ہے کہ ان کی روحوں کی کیا ضرورت ہے اور ان کے زمینی جسم سے کیا تعلق ہے۔" مایا کے علاقے میں، اتحادیوں کے پاس کافی معاشی طاقت تھی کیونکہ ان کے پاس اپنے سرپرست سنت کے نام پر زمین تھی اور فصلیں سنت کے فرقے کی حمایت میں جاتی تھیں۔ کاح (مقامی برادری) کا اتحادیوں کے ذریعے کافی زمین کو برقرار رکھنا ایک ایسا طریقہ تھا جس سے مایا برادریاں نوآبادیاتی عہدیداروں، پادریوں، یا یہاں تک کہ مقامی حکمرانوں (گورنیڈورز) کو اپنے کاجاس ڈی کمیونیڈاد (لفظی طور پر کمیونٹی کی ملکیت والے سینے جن میں تالے اور چابیاں تھیں) میں کمیونٹی کی آمدنی کو موڑنے سے بچاتی تھیں۔ "[میں] یوکاٹن میں کوفراڈیا اپنی ترمیم شدہ شکل میں کمیونٹی تھی۔" ہسپانوی ہیبسبرگ ایرا (1550-1700) ایپسکوپل درجہ بندی کا قیام اور تاج کنٹرول کا دعوی کیتھولک چرچ علاقائی اضلاع یا خطوں کے ذریعہ منظم کیا جاتا ہے، ہر ایک بشپ کے ساتھ۔ ڈائیوسس کا مرکزی چرچ کیتھیڈرل ہوتا ہے۔ میکسیکو کا خطہ 1530 میں میکسیکو سٹی میں قائم کیا گیا تھا۔ ابتدائی طور پر، میکسیکو اپنے طور پر ایک ایپسکوپل دائرہ اختیار نہیں تھا۔ 1547 تک یہ سیویل (اسپین) کے آرچ بشپ کے اختیار میں تھا۔ میکسیکو کے پہلے بشپ فرانسسکن فریار ڈان جوآن ڈی زمرراگا تھے۔ چرچ جو پہلا کیتھیڈرل بن گیا وہ 1524 میں مرکزی چوک زوکالو پر شروع ہوا اور 1532 میں مقدس کیا گیا۔ عام طور پر، ایک مندیکانٹ آرڈر کے رکن کو ایپسکوپل درجہ بندی میں کسی اعلی عہدے پر مقرر نہیں کیا گیا تھا، اس لیے زمارراگا اور اس کے جانشین ڈومینیکن الونسو ڈی مونٹوفر (ر۔ 1551-1572) کو میکسیکو کے بشپ کے طور پر غیر معمولی شخصیات کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ 1572 میں پیڈرو مویا ڈی کونٹریراس میکسیکو کے پہلے بشپ بنے جو ایک سیکولر عالم تھے۔ بشپس بطور عبوری وائسرائے تاج نے نیو اسپین کی وائسرالٹی قائم کی، جس میں تاج کے وفادار اعلی نژاد ہسپانویوں کو اعلی سول اہلکار مقرر کیا گیا۔ ہسپانوی حکمرانی کی تینوں صدیوں میں، تاج نے آرچ بشپس یا بشپس کو نیو اسپین کا وائسرائے مقرر کیا، عام طور پر عبوری بنیاد پر، جب تک کہ اسپین سے نیا وائسرائے نہیں بھیجا گیا۔ پیڈرو مویا ڈی کونٹریراس میکسیکو کے آرچ بشپ مقرر ہونے والے پہلے سیکولر عالم تھے اور وہ 25 ستمبر 1584-17 اکتوبر 1585 کو وائسرائے کے طور پر خدمات انجام دینے والے پہلے عالم بھی تھے۔ سترہویں صدی میں علما کی سب سے بڑی تعداد نائبین کے طور پر دیکھی گئی۔ ڈومینیکن گارسیا گوریرا نے 19 جون 1611 سے 22 فروری 1612 تک خدمات انجام دیں۔ مبارک ڈان جوآن ڈی پالافوکس وائی مینڈوزا نے 10 جون 1642-23 نومبر 1642 کو مختصر مدت کے لیے وائسرائے کی حیثیت سے بھی خدمات انجام دیں۔ یوکاٹن کے بشپ مارکوس ڈی ٹورس وائی ریوڈا نے 15 مئی 1648 سے 22 اپریل 1649 تک خدمات انجام دیں۔ پیوبلا کے بشپ ڈیاگو اوسوریو ڈی ایسکوبار وائی لاماس نے 29 جون 1664 سے 15 اکتوبر 1664 تک خدمات انجام دیں۔ میکسیکو کے رومن کیتھولک آرکڈیوسیس کے آرچ بشپ پیو اینریکس ڈی رویرا مینریک، او ایس اے نے 13 دسمبر 1673 سے 7 نومبر 1680 تک وائسرائے کی حیثیت سے غیر معمولی طور پر طویل مدت تک خدمات انجام دیں۔ ایک اور غیر معمولی عالم-وائسرائے میکسیکو سٹی آرکیڈیوسیس کے آرچ بشپ جوان اورٹیگا وائی مونٹیس تھے، جنہوں نے 27 فروری 1696 سے 18 دسمبر 1696 اور پھر 4 نومبر 1701 سے 27 نومبر 1702 تک دو بار عبوری وائسرائے کی حیثیت سے خدمات انجام دیں۔ ایک بار جب ہسپانوی بوربن بادشاہت قائم ہوئی تو صرف تین علما نے وائسرائے کے طور پر خدمات انجام دیں۔ میکسیکو سٹی کے آرچ بشپ جوان انتونیو ڈی وزارون وائی ایگیریٹا نے 17 مارچ 1734 سے 17 اگست 1740 تک چھ سال وائسرائے کی حیثیت سے خدمات انجام دیں۔ آخری دو علما نے عبوری ہونے کے معمول کی پیروی کی۔ میکسیکو سٹی کے آرچ بشپ، الونسو ننز ڈی ہارو وائی پیرالٹا نے 8 مئی 1787 سے 16 اگست 1787 تک خدمات انجام دیں، اور میکسیکو سٹی کے آرچ بشپ، فرانسسکو جیویر ڈی لزانا وائی بیومونٹ نے 19 جولائی 1809 سے 8 مئی 1810 تک خدمات انجام دیں۔ ایپسکوپل درجہ بندی کا ڈھانچہ کلیسائی ڈھانچے پر ایک بشپ کی حکومت ہوتی تھی، جس کے پاس قانون سازی، انتظامی اور عدالتی معاملات پر مشتمل کافی طاقت ہوتی تھی۔ ایک بشپ ایک جغرافیائی ضلع، ایک ڈائیوسس پر حکومت کرتا تھا، جو پیرش میں تقسیم ہوتا تھا، ہر ایک کے ساتھ ایک پیرش پادری ہوتا تھا۔ ڈائیوسس کی نشست اس کا کیتھیڈرل تھا، جس کی اپنی انتظامیہ تھی، کیبلڈو ایکلیسیسٹیکو جس کا سینئر اہلکار کیتھیڈرل کا ڈین تھا۔ نیو اسپین 1530 میں آرچ بشپ کی نشست بن گیا، جس میں آرچ بشپ متعدد خطوں کی نگرانی کرتا تھا۔ ڈائیوسس آف میکواکن (اب موریلیا) سولہویں صدی میں بھی ایک آرکیڈیوسیس بن گیا۔ میکسیکو میں مزید ڈیوسیس کی تخلیق کو اہم شہروں میں گرجا گھروں کی تعمیر سے نشان زد کیا گیا ہے: انٹیکیرا (اب اوکساکا سٹی) (1535) میں کیتھیڈرل، گوادالجارا کیتھیڈرل (1541)، پیوبلا کیتھیڈرل 1557، زکاٹیکاس کیتھیڈرل (1568)، میریڈا کیتھیڈرل (1598)، اور سالٹیلو کیتھیڈرل (1762)۔ کلیسائی مراعات مقرر شدہ پادریوں (لیکن مذہبی بہنوں کو نہیں) کو کلیسائی مراعات (فیویروس) حاصل تھیں، جس کا مطلب یہ تھا کہ وہ سول عدالتوں سے مستثنی تھے، چاہے جرم کچھ بھی ہو، لیکن کینونکل عدالتوں میں ان پر مقدمہ چلایا جاتا تھا۔ مختلف گروہوں کے لیے دائرہ اختیار کی اس علیحدگی کا مطلب یہ تھا کہ چرچ کے پاس کافی آزاد طاقت تھی۔ اٹھارہویں صدی کے آخر میں، بوربن اصلاحات میں سے ایک اس فیورو کو ہٹانا تھا، جس سے پادری سول عدالتوں کے تابع ہو گئے۔ سیکولر یا مذہبی پادریوں کی آمدنی درجہ بندی کے اعلی درجے کے اراکین، پیرش پادری، اور پادری جو ہسپتالوں جیسے مذہبی اداروں میں کام کرتے تھے، انہیں تنخواہ والی آمدنی، ایک فائدہ ملتا تھا۔ تاہم، تمام مقرر شدہ پجاریوں کو اس طرح کے فوائد سے محفوظ آمدنی نہیں تھی اور انہیں روزی کمانے کا راستہ تلاش کرنا پڑتا تھا۔ چونکہ سیکولر پادری غربت کا عہد نہیں کرتے تھے، اس لیے وہ اکثر ہسپانوی معاشرے کے کسی بھی دوسرے رکن کی طرح معاشی افعال انجام دیتے تھے۔ ایک سیکولر عالم کی متعدد عہدوں سے ہونے والی آمدنی کو یکجا کرنے کی ایک مثال ڈان کارلوس ڈی سگینزا وائی گونگورا ہے، جو نیو اسپین کے ممتاز ترین دانشوروں میں سے ایک ہے، جس کا کوئی فائدہ نہیں تھا۔ راہبوں کے کردار میں کمی سولہویں صدی میں، ایپسکوپل درجہ بندی کا قیام ایک بڑی کراؤن پالیسی کا حصہ تھا جس کا مقصد ابتدائی دور میں کالونی کے مرکزی علاقوں میں پیرش پادریوں کی حیثیت سے راہبوں کے کردار کو کم کرنا اور کلیسیا (سیکولر) پادریوں کے کردار کو مضبوط کرنا تھا۔ آرڈینانزا ڈیل پیٹرونازگو تاج کا کلیدی عمل تھا جس میں پادریوں، بھکاری اور سیکولر دونوں پر قابو پایا جاتا تھا۔ اسے تاج نے 1574 میں اس پالیسی کو مرتب کرتے ہوئے جاری کیا تھا، جس نے بیک وقت تاج کے کردار کو مضبوط کیا، کیونکہ اس میں شاہی سرپرستی کا اختیار بشری پادریوں، سرپرست ریئل پر تھا، لیکن راہب کے احکامات پر نہیں۔ آرڈینانزا نے پیرش کے پادریوں کو آمدنی اور مستقل عہدے کی ضمانت دی۔ پادریوں نے مطلوبہ پیرش کے لیے مسابقتی امتحانات کے ایک نظام کے ذریعے مقابلہ کیا جسے اوپوزنز کہا جاتا ہے، جس کا مقصد سب سے زیادہ اہل امیدواروں کو فوائد حاصل کرنا تھا۔ ان مقابلوں کے ساتھ، فاتحین فوائد (بینیفیکیڈوز) کے حامل بن گئے اور جو پادری سب سے اوپر نہیں آئے وہ کیوریٹس تھے جنہوں نے بشپ کے ذریعہ تقرری کے ذریعے عبوری بنیاد پر خدمات انجام دیں۔ جو مکمل طور پر ناکام ہوئے وہ عارضی تفویض بھی نہیں رکھتے تھے۔ آرڈینانزا کی اہمیت راہبوں پر مذہبی پادریوں کے عروج میں ہے، بلکہ نیو اسپین میں ہسپانوی آبادی میں اضافے اور نہ صرف اس کی خدمت کرنے کی ضرورت کی نشاندہی کرتی ہے بلکہ بہترین امریکی نژاد ہسپانویوں (کریولز) کے لیے کلیسائی عہدے فراہم کرنے کی بھی نشاندہی کرتی ہے۔ متقی اوقاف ایک قسم کا ادارہ جس نے پادریوں کے لیے بغیر کسی پیرش یا دیگر فائدے کے آمدنی پیدا کی وہ تھا مردوں اور عورتوں کی روحوں کے لیے مجمع کہنا جنہوں نے منتر (کیپلانیس) قائم کیے تھے۔ معاشرے کے امیر اراکین اکثر حقیقی جائیداد پر واجب الادا رقم کے ذریعے فنڈز کو الگ کر دیتے تھے، تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ عوام کو ان کی روحوں کے لیے ہمیشہ کے لیے کہا جائے۔ ایک مقرر شدہ پادری کے ساتھ خاندان اکثر اسے کیپیلن کے طور پر نامزد کرتے ہیں، اس طرح ان میں سے کسی ایک کی معاشی بہبود کو یقینی بنایا جاتا ہے۔ اگرچہ عطیہ ایک مذہبی مقصد کے لیے تھا، لیکن چرچ خود فنڈز کو کنٹرول نہیں کرتا تھا۔ یہ ایک ایسا طریقہ تھا جس سے متقی اشرافیہ کے خاندان اپنی دولت کی رہنمائی کر سکتے تھے۔ تاج کو چرچ کے حوالے سے معاشی دائرے میں نمایاں طاقت حاصل تھی، کیونکہ اسے دسواں حصہ (زراعت کا دس فیصد ٹیکس) استعمال کرنے اور انہیں جمع کرنے کی ذمہ داری دی گئی تھی۔ عام طور پر تاج یہ محصولات چرچ کی مدد کے لیے دیتا تھا، اور جہاں محصولات کم ہوتے تھے، تاج انہیں شاہی خزانے سے پورا کرتا تھا۔ میکسیکو میں سوسائٹی آف جیسس، 1572-1767 اسی وقت جب ایپسکوپل درجہ بندی قائم ہوئی، سوسائٹی آف جیسس یا جیسیوٹس، جو نئے اصولوں پر قائم ایک نیا مذہبی نظام ہے، 1572 میں میکسیکو آیا۔ یسوعیوں نے کئی طریقوں سے خود کو ممتاز کیا۔ ان کے پاس آرڈر کو قبول کرنے کے لیے اعلی معیار اور کئی سالوں کی تربیت تھی۔ وہ اشرافیہ کے خاندانوں کی سرپرستی کو راغب کرنے میں ماہر تھے جن کے بیٹوں نے انہوں نے سخت، نئے قائم کردہ جیسوئٹ کولیجیوس ("کالجوں") میں تعلیم حاصل کی، بشمول کولیجیو ڈی سان پیڈرو وائی سان پابلو، کولیجیو ڈی سان الڈیفونسو، اور کولیجیو ڈی سان فرانسسکو جیویر، ٹیپوزوٹلان۔ ان ہی اشرافیہ کے خاندانوں کو امید تھی کہ پادری کے پیشے والے بیٹے کو جیسوئٹ کے طور پر قبول کیا جائے گا۔ یسوع باشندے مقامی لوگوں کی تبلیغ میں بھی پرجوش تھے، خاص طور پر شمالی سرحدوں پر۔ اپنے کالجوں اور سوسائٹی آف جیسس کے اراکین کی مدد کے لیے، جیسوئٹس نے ایسی اراضی حاصل کی جو اس دور میں آمدنی پیدا کرنے کے لیے بہترین طریقوں سے چلائی جاتی تھیں۔ ان میں سے کئی حسینڈوں کو امیر اشرافیہ نے عطیہ کیا تھا۔ یسوعیوں کو ایک ہیسینڈا کا عطیہ وہ چنگاری تھی جس نے سترہویں صدی کے بشپ پیوبلا ڈان جوآن ڈی پلافوکس اور اس شہر میں جیسوئٹ کولیگیو کے درمیان تنازعہ کو بھڑکایا۔ چونکہ یسوعیوں نے اپنی املاک پر دسواں حصہ ادا کرنے کی مزاحمت کی، اس عطیہ نے مؤثر طریقے سے چرچ کے درجہ بندی کی جیبوں سے آمدنی کو دسواں حصہ سے ہٹا دیا۔ بہت سے جیسوئٹ ہیسینڈاس بہت بڑے تھے، پلافوکس نے زور دے کر کہا کہ صرف دو کالجوں کے پاس 300,000 بھیڑوں کے سر تھے، جن کی اون کو پیوبلا میں مقامی طور پر کپڑے میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ چینی کے چھ باغات جن کی قیمت ایک ملین پیسو تھی اور 100,000 پیسو کی آمدنی پیدا کرتی تھی۔ سانتا لوسیا کے بے پناہ جیسوئٹ ہیسینڈا نے پلک تیار کیا، ایگوی کیکٹس کا خمیر شدہ رس جس کے اہم صارفین ہسپانوی شہروں میں نچلے طبقے اور ہندوستانی تھے۔ اگرچہ زیادہ تر ہیسینڈاس کے پاس مستقل یا موسمی مزدوروں کی آزاد افرادی قوت تھی، لیکن میکسیکو میں جیسوئٹ ہیسینڈاس کے پاس سیاہ فام غلاموں کی ایک قابل ذکر تعداد تھی۔ یسوعیوں نے اپنی جائیدادوں کو بڑے جیسوئٹ آرڈر کے ساتھ ایک مربوط یونٹ کے طور پر چلایا۔ اس طرح ہیسینڈاس سے حاصل ہونے والی آمدنی نے کولیجیوس کو مالی اعانت فراہم کی۔ یسوعیوں نے سرحدی علاقے میں مقامی لوگوں تک مشنوں کو نمایاں طور پر بڑھایا اور بہت سے لوگ شہید ہوئے، لیکن تاج نے ان مشنوں کی حمایت کی۔ مینڈیکنٹ آرڈرز جن کے پاس رئیل اسٹیٹ تھا وہ معاشی طور پر کم مربوط تھے، اس لیے کہ کچھ انفرادی مکانات امیر تھے جبکہ دیگر معاشی طور پر جدوجہد کر رہے تھے۔ فرانسسکن، جن کی بنیاد غربت کو قبول کرنے والے حکم کے طور پر رکھی گئی تھی، میکسیکو میں آگسٹین اور ڈومینیکن کے برعکس جائیداد جمع نہیں کرتے تھے۔ یسوعیوں نے دسویں حصے کی ادائیگی کے سوال پر ایپسکوپل درجہ بندی کے ساتھ تنازعہ کھڑا کیا، چرچ کے درجہ بندی کی حمایت کے لیے اراضی پر عائد زراعت پر دس فیصد ٹیکس، بشپس اور کیتھیڈرل چیپٹرز سے لے کر پیرش پادریوں تک۔ چونکہ جیسوئٹس رئیل اسٹیٹ رکھنے والا سب سے بڑا مذہبی نظام تھا، جس نے ڈومینیکن اور آگسٹینیوں کو پیچھے چھوڑ دیا جنہوں نے اہم جائیداد جمع کی تھی، یہ کوئی چھوٹی بات نہیں تھی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ انہیں خصوصی پونٹیفیکل مراعات کی وجہ سے مستثنی قرار دیا گیا ہے۔ سترہویں صدی کے وسط میں، پیوبلا کے بشپ ڈان جوآن ڈی پالافوکس نے اس معاملے پر یسوعیوں کا مقابلہ کیا اور انہیں اس قدر شکست ہوئی کہ انہیں اسپین واپس بلا لیا گیا، جہاں وہ اوسمہ کے معمولی خطہ کے بشپ بن گئے۔ متقی احکامات یسوع کی معاشی طاقت اور اثر و رسوخ اور اس حقیقت سے حسد کرتے تھے کہ ان کے احکامات کے لیے کم اچھے امیدواروں نے انہیں یسوع کے برخلاف منتخب کیا۔ 1767 میں ہسپانوی تاج نے یسوعیوں کو اسپین اور اس کے سمندر پار علاقوں سے بے دخل کرنے کا حکم دیا۔ ان کی جائیدادیں اشرافیہ کے ہاتھ میں چلی گئیں جن کے پاس انہیں خریدنے کا وسیلہ تھا۔ راہبوں نے ان کی بے دخلی پر احتجاج نہیں کیا۔ یسوعیوں نے اپنے اخراج سے پہلے باجا کیلیفورنیا میں مشن قائم کیے تھے۔ ان پر فرانسسکنوں نے قبضہ کر لیا، جنہوں نے پھر الٹا کیلیفورنیا میں 21 مشن قائم کیے۔ اشرافیہ کریول خواتین کے لیے کنوینٹس اسٹیبلشمنٹ نیو اسپین میں ہسپانویوں کی پہلی نسل میں، خواتین موجودہ رشتہ داروں میں شامل ہونے کے لیے ہجرت کر گئیں، عام طور پر شادی کر رہی تھیں۔ ہسپانوی مردوں کے لیے مساوی کیلیڈاڈ کے چند ازدواجی شراکت داروں کے ساتھ، ہسپانوی خواتین پر دباؤ تھا کہ وہ نقاب کو کلاسٹرڈ راہبہ کے طور پر لینے کے بجائے شادی کریں۔ تاہم، جیسے جیسے زیادہ ہسپانوی خاندان بنائے گئے اور بیٹیوں کی ایک بڑی تعداد موجود تھی، سماجی معیشت خواتین کے لیے راہبوں کی تخلیق کو ایڈجسٹ کر سکتی تھی۔ نیو اسپین میں پہلا کانونٹ 1540 میں میکسیکو سٹی میں کنسیپشنسٹ آرڈر کے ذریعہ قائم کیا گیا تھا۔ میکسیکو سٹی میں سب سے زیادہ 22 راہبوں کی تعداد تھی۔ نیو اسپین کے دوسرے سب سے بڑے شہر پیوبلا میں 11 تھے، جن میں سے پہلا 1568 میں تھا ؛ گوادالجارا میں 6 تھے، جو 1578 میں شروع ہوئے تھے ؛ اینٹیکیرا (اوکساکا) میں 5 تھے، جو 1576 میں شروع ہوئے تھے۔ مجموعی طور پر، نیو اسپین میں کریول خواتین کے لیے 56 کانونٹ تھے، جن کی سب سے بڑی تعداد سب سے بڑے شہروں میں تھی۔ تاہم، یہاں تک کہ چند نسبتا چھوٹے صوبائی شہروں میں بھی کانونٹ تھے، جن میں پٹزکوارو (1744)، سان میگوئل ایل گرانڈے (1754)، اگواسکیلیئنٹس (1705-07)، میریڈا (یوکاٹن) 1596، اور سان کرسٹوبل (چیپاس) 1595 شامل ہیں۔ 1821 میں آزادی سے پہلے آخری نونری 1811 میں میکسیکو سٹی، نیوسٹرا سینورا ڈی گواڈالوپ میں تھی۔ نوآبادیاتی دور میں، نیو اسپین میں 56 ننریاں قائم کی گئیں، جن میں سب سے بڑی تعداد 15 کے ساتھ کنسیپشنسٹ تھی، اس کے بعد 14 پر فرانسسکن، 9 کے ساتھ ڈومینیکن، اور 7 کے ساتھ کارمیلائٹس تھے۔ سور جوانا کے جیرومائٹ آرڈر میں صرف 3 مکانات تھے۔ کانونٹس کا سب سے بڑا ارتکاز دارالحکومت میکسیکو سٹی میں تھا، جس میں 11 1540 اور 1630 کے درمیان تعمیر کیے گئے تھے، اور 1780 تک کل 21 کے لیے مزید 10۔ یہ ادارے اشرافیہ کی بیٹیوں کے لیے بنائے گئے تھے، جن میں انفرادی رہائش گاہ نہ صرف راہبوں کے لیے بلکہ ان کے نوکروں کے لیے بھی تھے۔ مخصوص مذہبی ترتیب کے مطابق، نظم و ضبط کم و بیش سخت تھا۔ کارمیلائٹس سختی سے مشاہدہ کرنے والے تھے، جس نے ڈونا جوانا اسبازے وائی رامریز ڈی سینٹیلانا کو اپنی برادری سے دستبردار ہونے اور میکسیکو سٹی میں جیرونیمیٹ ننری میں شامل ہونے پر مجبور کیا، جو کہ سور جوانا انیس ڈی لا کروز بن گئی، جسے اس کی زندگی میں "دسویں میوز" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ راہبوں کو ان کے کانونٹس میں بند کر دیا جاتا تھا، لیکن کچھ احکامات باقاعدگی سے راہبوں کے خاندان کے افراد (اور سور جوانا کے معاملے میں، وائسرائے اور اس کی بیوی ویرینا) کے ساتھ ساتھ اس کے دوست، پادری اور سنت ڈان کارلوس ڈی سگینزا وائی گونگورا سے ملنے کی اجازت دیتے تھے۔ راہبوں کو ان کے داخلی دروازے پر راہبہ کو ایک اہم جہیز فراہم کرنے کی ضرورت تھی۔ "مسیح کی دلہنوں" کے طور پر، راہبہ اکثر ایک وسیع تقریب کے ساتھ راہبہ خانہ میں داخل ہوتی تھیں جو خاندان کے لیے نہ صرف اس کی تقوی بلکہ اس کی دولت کا بھی مظاہرہ کرنے کا موقع ہوتا تھا۔ ننریوں نے دولت جمع کی اس جہیز کی وجہ سے جو راہبوں کی دیکھ بھال کے لیے عطیہ کی گئی تھی جب وہ داخل ہوئے۔ بہت سی راہبوں نے شہری رئیل اسٹیٹ بھی حاصل کی، جن کے کرایے اس مخصوص گھر کے لیے آمدنی کا ایک مستقل ذریعہ تھے۔ ہندوستانی رئیس خواتین کے لیے ادارے اٹھارہویں صدی میں، پور کلیئرز نے عظیم ہندوستانی خواتین کے لیے ایک کانونٹ قائم کیا۔ 1724 میں کارپس کرسٹی کے کانونٹ کی تخلیق تک جو بحث ہوئی وہ ہندوستانیوں کی مذہبی زندگی کے لیے مرد یا عورت کی صلاحیت کے بارے میں بحث کا ایک اور دور تھا۔ سولہویں صدی کے اوائل میں کولیگیو ڈی سانتا کروز ڈی ٹلاٹیلولکو کا خاتمہ ہوا تھا، جس کی بنیاد ہندوستانی مردوں کو تربیت دینے کے لیے رکھی گئی تھی۔ استفسار کا مقدس دفتر اسی وقت جب میکسیکو میں ایپسکوپل درجہ بندی میں پہلی بار آرچ بشپ کے طور پر ایک سیکولر عالم تھا، استقبالیہ کے مقدس دفتر کا ٹریبونل 1569 میں قدامت پسندی اور عیسائی اخلاقیات کو برقرار رکھنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ 1570 میں ہندوستانیوں کو استقامت کے دائرہ اختیار سے ہٹا دیا گیا۔ کرپٹو-یہودی غیر کیتھولک پر اسپین کے بیرون ملک علاقوں میں ہجرت کرنے پر پابندی عائد کردی گئی تھی، ممکنہ تارکین وطن کو سفر کرنے کے لیے لائسنس حاصل کرنے کی ضرورت تھی جس میں کہا گیا تھا کہ وہ خالص کیتھولک ورثے سے ہیں۔ تاہم، متعدد خفیہ یہودی، یعنی وہ یہودی جنہوں نے مبینہ طور پر عیسائیت (کنورسو) قبول کی لیکن یہودیت کی مشق جاری رکھی، ہجرت کر گئے۔ بہت سے پرتگالی پس منظر کے تاجر تھے، جو 1580-1640 کے دور میں ہسپانوی علاقوں میں زیادہ آسانی سے منتقل ہو سکتے تھے جب اسپین اور پرتگال کا ایک ہی بادشاہ تھا۔ پرتگالی سلطنت میں مغربی افریقہ کے علاقے شامل تھے اور یہ ہسپانوی علاقوں میں فروخت ہونے والے افریقی غلاموں کا منبع تھا۔ میکسیکو میں کافی تعداد میں پرتگالی تاجر بحر اوقیانوس کے پار غلاموں کی تجارت میں ملوث تھے۔ جب پرتگال نے 1640 میں ہسپانوی حکمرانی کے خلاف کامیابی سے بغاوت کی تو میکسیکو میں انکیوزیشن نے تاجر برادری کی باریکی سے جانچ پڑتال شروع کردی جس میں بہت سے پرتگالی تاجر خفیہ یہودی تھے۔ 1649 میں، زندہ اور مردہ دونوں کرپٹو-یہودیوں کو سزا کے لیے عدالتی انصاف کے "سیکولر بازو" سے آزاد کر دیا گیا۔ استقامت میں مجرم کو پھانسی دینے کا کوئی اختیار نہیں تھا، اس لیے سول جسٹس نے عیسائیت اور ریاست کی طاقت کی تصدیق کرتے ہوئے ایک عظیم الشان عوامی تقریب میں سزائے موت دی۔ 1649 کے گرین آٹو ڈی فی میں دیکھا گیا کہ کرپٹو-یہودی زندہ جل گئے، جبکہ دیگر کی ہڈیوں کے ساتھ مجسمے یا مجسمے جلائے گئے۔ اگرچہ پہلے سے ہی مردہ لوگوں کا مقدمہ اور سزا جدید دور کے لوگوں کو عجیب لگ سکتی ہے، لیکن عیسائی مقدس مقام سے خفیہ یہودیوں کی باقیات کو الگ کرنا اور پھر ان کی باقیات کو جلانا زندہ اور مردہ عیسائیوں کو ان لوگوں کی آلودگی سے بچاتا ہے جنہوں نے مسیح کو مسترد کیا۔ بغاوت کا ایک شاندار مقدمہ ایک دہائی بعد 1659 میں چلایا گیا، آئرش مین ولیم لیمپورٹ کا مقدمہ، جسے ڈان گیلین ڈی لیمپارٹ وائی گوزمین کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جسے آٹو ڈی فی میں پھانسی دے دی گئی۔ دیگر دائرہ اختیار کی خلاف ورزیاں عام طور پر اگرچہ انکوایزیشن نے ایسی سزائیں عائد کیں جو سزائے موت سے کہیں کم سخت تھیں۔ انہوں نے بڑی شادی، توہین رسالت، لوتھرن ازم (پروٹسٹنٹ ازم)، جادوگری کے مقدمات چلائے، اور اٹھارہویں صدی میں، تاج کے خلاف بغاوت کو استقامت کے دائرہ اختیار میں شامل کیا گیا۔ مورخین نے حالیہ دہائیوں میں استقامت کے ریکارڈ کو ہسپانوی شعبے کے لوگوں کی ایک وسیع رینج کے بارے میں معلومات حاصل کرنے اور سماجی اور ثقافتی نمونوں اور انحراف کے نوآبادیاتی نظریات کو سمجھنے کے لیے استعمال کیا ہے۔ مقامی عقائد مقامی مردوں اور عورتوں کو انکیوزیشن کے دائرہ اختیار سے خارج کر دیا گیا تھا جب یہ قائم کیا گیا تھا، لیکن مقامی عقائد اور عمل کے بارے میں خدشات جاری تھے۔ 1629 میں، ہرنانڈو رز ڈی الارکون نے غیر مذہبی توہمات پر مقالہ لکھا جو آج اس نئے اسپین سے تعلق رکھنے والے ہندوستانیوں کے درمیان رہتے ہیں۔ 1629۔ خود روئز ڈی الارکون کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں، لیکن ان کا کام نہوا مذہب، عقائد اور طب کو سمجھنے کے لیے ابتدائی میکسیکو میں ایک اہم شراکت ہے۔ اس نے نواس کے بارے میں معلومات اکٹھا کیں جو اب جدید گوریرو ہے۔ وہ آٹو-ڈی-فی کے انعقاد اور ہندوستانیوں کو بغیر اختیار کے سزا دینے کے لیے انکوایزیشن کی توجہ میں آیا۔ مقدس دفتر نے اسے اس کی لاعلمی کی وجہ سے بری کر دیا اور پھر اسے اس عہدے پر مقرر کیا کہ وہ مقدس دفتر کو کافر طریقوں سے آگاہ کرے، جس کے نتیجے میں غیر مذہبی توہمات پر مقالہ تیار ہوا۔ مقدس مردوں اور عورتوں کے لیے عقیدت گواڈالوپ کی کنواری اور مریم کے لیے دیگر عقیدت 1531 میں، ایک نہوا، جوآن ڈیاگو کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے ایک نوجوان لڑکی کے ایک تباہ شدہ مندر کے مقام پر ایک دیوی ماں کے لیے خواب کا تجربہ کیا تھا۔ ورجن آف گواڈالوپ کے فرقے کو میکسیکو کے ڈومینیکن آرچ بشپ، الونسو ڈی مونٹوفر نے فروغ دیا تھا، جبکہ برنارڈینو ڈی سہگن جیسے فرانسسکن الجھن اور بت پرستی کے امکان کی وجہ سے گہرے مشکوک تھے۔ بصارت کسی جسمانی شے، لباس یا تلما میں مجسم ہو گئی جس پر کنواری کی شبیہہ نمودار ہوئی۔ یہ بالآخر ہماری لیڈی آف گواڈالوپ کے نام سے مشہور ہوا۔ سترہویں صدی میں ورجن آف گواڈالوپ کے فرقے کی اہمیت میں اضافہ ہوا، جو خاص طور پر امریکی نژاد ہسپانویوں سے وابستہ ہو گیا۔ آزادی کے دور میں وہ باغیوں کے لیے آزادی کی ایک اہم علامت تھیں۔ اگرچہ گواڈالوپ کی کنواری میکسیکو میں سب سے اہم ماریان عقیدت ہے، لیکن وہ کسی بھی طرح سے واحد نہیں ہے۔ ٹلاکسکالا میں، ورجن آف اوکوٹلان اہم ہے۔ جلسکو میں ہماری لیڈی آف سان جوآن ڈی لاس لاگوس اور باسیلیکا آف آور لیڈی آف زپوپن اہم زیارت گاہیں ہیں۔ اوکساکا میں، باسیلیکا آف آور لیڈی آف سولٹیٹیوڈ اہم ہے۔ نوآبادیاتی دور میں اور خاص طور پر انیسویں صدی کے اوائل میں آزادی کی جدوجہد کے دوران، ورجن آف لاس ریمیڈیوس نیو اسپین میں ہسپانوی حکمرانی کا دفاع کرنے والے شاہی حکمرانوں کی علامتی رہنما تھی۔ مسیح اور زیارت گاہوں کے لیے عقیدت نوآبادیاتی نیو اسپین میں، مسیح کی تصاویر کے ساتھ عبادت پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے مسیح کے لیے کئی عقیدت موجود تھیں۔ ان میں سے کئی تصاویر سیاہ فام مسیح کی تھیں۔ وسطی امریکہ اور میکسیکو کے کرسٹوس نیگروز میں کرسٹو نیگرو ڈی ایسکیپولاس ؛ اوٹاٹلان، ویراکروز کا کرسٹو نیگرو ؛ سان پابلو اینسیانو کا کرسٹو نیگرو، اکاٹلن ڈی اوسوریو، پیوبلا ؛ چالما، مالینالکو میں لارڈ آف چالما شامل تھے۔ ٹوٹولاپن، موریلوس میں، مسیح کی مصلوب شبیہہ جو 1543 میں نمودار ہوئی تھی، ایک مکمل پیمانے پر علمی مونوگراف کا موضوع رہی ہے۔ میکسیکن سینٹس نیو اسپین کے ایسے باشندے تھے جو مقدس زندگی گزارتے تھے اور اپنی برادریوں میں پہچانے جاتے تھے۔ سولہویں صدی کے آخر میں فرانسسکن فیلیپ ڈی جیسس، جو میکسیکو میں پیدا ہوئے تھے، اس کے پہلے سنت، جاپان میں شہید بن گئے۔ انہیں 1627 میں مقدس قرار دیا گیا، جو سنت ہونے کے عمل کا ایک قدم تھا، اور 1862 میں میکسیکو میں چرچ اور لبرل اسٹیٹ کے درمیان تنازعہ کے دوران ایک سنت کو مقدس قرار دیا گیا۔ عیسائیوں کے خلاف جاپانی ریاست کے کریک ڈاؤن کے شہدا میں سے ایک، سان فیلیپ کو مصلوب کیا گیا۔ سیبسٹین ڈی اپاریسیو، سولہویں صدی کا ایک اور مقدس شخص، ایک عام فرانسسکن تھا، جو اسپین سے ایک تارکین وطن تھا، جو زندگی میں دیر سے فرانسسکن بن گیا۔ اس نے نوآبادیاتی میکسیکو کے دوسرے سب سے بڑے شہر پیوبلا میں تقدس کے لیے شہرت حاصل کی، اور 1789 میں اسے مبارک قرار دیا گیا۔ پیوبلا ایک اور تارکین وطن، کیٹرینا ڈی سان جوآن کا گھر بھی تھا، جو اپنی مرضی سے نہیں بلکہ ایک ایشیائی (چین) غلام کے طور پر نیو اسپین آئی تھی۔ "چائنا پوبلانا" (پیوبلا کی ایشیائی خاتون) کے نام سے مشہور، کیٹرینا نے ایک مثالی زندگی گزاری اور اسے اپنی زندگی میں ایک مقدس عورت کے طور پر مانا جاتا تھا، لیکن ویٹیکن کی طرف سے اسے تسلیم کرنے کی مہم سترہویں صدی میں رک گئی، حالانکہ علما نے اس کی روحانی سوانح عمری لکھی تھی۔ ایک بیرونی اور غیر سفید فام کے طور پر اس کی حیثیت نے مقدس کے طور پر اس کے عہدہ کے مقصد کو متاثر کیا ہوگا۔ میڈری ماریا ڈی ایگریڈا (1602-1665)، جس کا نام 1675 میں قابل احترام رکھا گیا تھا، ایک ہسپانوی راہبہ تھی، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اسپین میں رہتے ہوئے، اس نے 1620 اور 1623 کے درمیان بیلوکیشن کا تجربہ کیا تھا اور خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے مغربی ٹیکساس اور نیو میکسیکو کے جومانو انڈینز کو انجیلی بشارت دینے میں مدد کی تھی۔ بیسویں صدی میں، ویٹیکن نے 1988 میں اٹھارہویں صدی کے فرانسسکن جونیپیرو سیرا (1713-84) کو شکست دی اور 2015 میں اسے کینونائز کیا۔ انہوں نے کیلیفورنیا کے زیادہ تر فرانسسکن مشنز کی بنیاد رکھی۔ پیوبلا اور اوسما (اسپین) کے سترہویں صدی کے بشپ، ڈان جوآن ڈی پالافوکس وائی مینڈوزا کو 2011 میں بینیڈکٹ XVI نے شکست دی تھی۔ نینوس مارٹیریس ڈی ٹلاکسکالا (ٹلاکسکالا کے بچے شہدا)، جو 1520 کی دہائی کی ابتدائی "روحانی فتح" کے دوران فوت ہوئے، امریکہ سے تعلق رکھنے والے پہلے عام کیتھولک تھے، جنہیں 1990 میں جان پال دوم نے شکست دی تھی۔ جوان ڈیاگو، نہوا جسے ہماری لیڈی آف گواڈالوپ کے وژن کا سہرا دیا جاتا ہے، کو 1990 میں شکست دی گئی اور 2002 میں جان پال دوم نے باسیلیکا آف آور لیڈی آف گواڈالوپ میں کینونائز کیا۔ چرچ نے بیسویں صدی کے متعدد سینٹس آف دی کرسٹرو وار کو بھی کینونائز کیا ہے۔ فادر میگوئل پرو کو 1988 میں جان پال دوم نے شکست دی تھی۔ ہسپانوی بوربن دور 1700 میں بغیر وارث کے اسپین کے چارلس دوم کی موت کے ساتھ، ہسپانوی جانشینی کی جنگ میں یورپی طاقتوں نے اسپین کے تاج کا مقابلہ کیا۔ فرانسیسی ہاؤس آف بوربن رائل لائن کا امیدوار اسپین کا فلپ پنجم بن گیا، جو 1714 میں اقتدار میں آیا۔ ابتدائی طور پر، مذہبی معاملات کے لحاظ سے کوئی بڑی تبدیلیاں نہیں ہوئیں، لیکن فرانس اور اسپین دونوں میں بوربن بادشاہوں نے موجودہ سیاسی، مذہبی اور معاشی انتظامات میں بڑی تبدیلیاں کرنا شروع کر دیں، جنہیں اجتماعی طور پر بوربن اصلاحات کے نام سے جانا جاتا ہے۔ چرچ-اسٹیٹ بوربن پالیسی ریاستی طاقت میں اضافے اور کلیسائی میں کمی کی طرف منتقل ہوگئی۔ پادری ریئل نے کلیسائی دائرے میں تاج کی طاقت کو ترک کرنا جاری رکھا، لیکن بوربن ریاست کے مرکزی رجحانات کا مطلب یہ تھا کہ ایسی پالیسیاں نافذ کی گئیں جو علما کو براہ راست متاثر کرتی تھیں۔ ان میں سے سب سے نمایاں پادریوں کے خصوصی مراعات پر حملہ تھا، فیورو ایکلیسیسٹیکو جس نے چرچ کے افراد کو سول عدالتوں میں قانونی چارہ جوئی سے مستثنی قرار دیا۔ بوربن پالیسی نے امریکی نژاد ہسپانویوں کو منظم طریقے سے اعلی مذہبی اور سول عہدے سے خارج کرنا شروع کر دیا جبکہ جزیرہ نما ہسپانویوں کو استحقاق دیا۔ بوربن تاج نے پیرش پادریوں کی طاقت اور اثر و رسوخ کو کم کر دیا، جن کی بنیاد مندیکینٹ آرڈرز نے رکھی تھی (جس کا مطلب ہے کہ احکامات کے بجائے سیکولر یا ڈیوسیسن پادری ذمہ دار تھے)۔ اس سے بھی زیادہ بڑی تبدیلی 1767 میں اسپین اور اسپین کے سمندر پار علاقوں سے یسوعیوں کی بے دخلی تھی۔ تاج نے انکیوزیشن کے دائرہ اختیار کو بڑھا کر تاج کے خلاف بغاوت کو شامل کیا۔ تاج نے نئے قوانین لا کر کلیسائی معاملات میں بھی اپنی رسائی کو بڑھایا جس نے خاندانوں کو اپنی اولاد کی شادی کے انتخاب کو ویٹو کرنے کا اختیار دیا۔ اس نے اشرافیہ کے خاندانوں کو غیر متناسب طور پر متاثر کیا، جس سے انہیں ان لوگوں سے شادیوں کو روکنے کی صلاحیت ملی جنہیں وہ سماجی یا نسلی غیر مساوی سمجھتے تھے۔ اس سے پہلے، شادی کا ضابطہ چرچ کے ہاتھ میں تھا، جس نے جوڑے کے شادی کے فیصلے کی مستقل حمایت کی یہاں تک کہ جب خاندان نے اعتراض کیا۔ میکسیکو میں نسل پرستانہ اختلاط کی نسلوں کے ساتھ ایک ایسے عمل میں جسے میسٹیزاجے کہا جاتا ہے، اشرافیہ کے خاندانوں کو مداخلت کرنے والوں کے بارے میں تشویش تھی جو کمتر نسلی حیثیت کے تھے۔ ایک اقتصادی ادارے کے طور پر چرچ میں تبدیلیاں معاشی شعبے میں، چرچ نے خاص طور پر وسطی میکسیکو میں کافی مقدار میں جائیداد حاصل کر لی تھی، اور یسوع لوگ سانتا لوسیا جیسے موثر اور منافع بخش حصص چلاتے تھے۔ تاہم، زیادہ اہم یہ تھا کہ چرچ رہن کے لیے بڑے قرض دہندہ کا کردار ادا کر رہا تھا۔ میکسیکو میں انیسویں صدی تک جدید معنوں میں کوئی بینک موجود نہیں تھے، اس لیے جن لوگوں کو رئیل اسٹیٹ کے حصول کے لیے قرض کی ضرورت تھی وہ بطور بینکر چرچ کی طرف مائل ہو گئے۔ چرچ نے سرپرستوں کے عطیات سے دولت جمع کی تھی۔ وہ سرمایہ اتنا اہم تھا کہ اسے خالی نہیں رہنے دیا جا سکتا تھا، اس لیے اسے معروف قرض دہندگان کو عام طور پر 5 فیصد سود پر دیا جاتا تھا۔ اس طرح اشرافیہ کے زمینداروں کو کئی دہائیوں کے رہن کے ساتھ جائیداد کے حصول اور بنیادی ڈھانچے کی بہتری کے لیے قرض تک رسائی حاصل تھی۔ بہت سے اشرافیہ خاندانوں کے کھپت کے نمونے ایسے تھے کہ انہوں نے اصل ادا کرنے میں بہت کم پیش رفت کی اور بہت سی جائیدادیں چرچ کو بہت زیادہ گروی رکھی گئیں۔ خاندان کے کیپلین کی تنخواہ کی ادائیگی کے لیے اسٹیٹس پر ان کی آمدنی پر واجب الادا رقم کا بوجھ بھی تھا، ایک پادری نے کیپلانیہ کے بانی کے لیے ماس کہنے کے لیے آمدنی کی ضمانت دی۔ بوربن تاج نے کیپلانیہ کو مکمل طور پر ختم کرنے کی کوشش کی۔ نچلے سیکولر پادری نمایاں طور پر متاثر ہوئے، جن میں سے بہت سے لوگوں کی فائدے کے ذریعے مستحکم آمدنی نہیں تھی، یا ان کی مدد کے لیے ناکافی فائدے تھے۔ بوربن بادشاہت نے اپنے مقاصد کے لیے کلیسائی فنڈز پر تیزی سے کنٹرول حاصل کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے کلیسائی عطیات کے لیے ٹیکس چھوٹ کو ختم کر دیا، مورٹ مین میں چرچ کے ہاتھ میں جانے والی جائیداد پر 15 فیصد ٹیکس لگا دیا۔ ایلیٹ کریول خاندانوں کے لیے سب سے زیادہ سنگین کراؤن کا قانون، 1804 میں ایکٹ آف کنسولیڈیشن تھا، جس نے رہن کی شرائط کو تبدیل کیا۔ ادائیگی کے معمولی شیڈول کے ساتھ طویل مدتی رہن کے بجائے، تاج نے فوری طور پر اس سرمائے تک رسائی حاصل کرنے کی کوشش کی۔ اس طرح، خاندانوں کو اچانک دوسرے کریڈٹ تک رسائی حاصل کرنے کے بغیر پورے رہن کی ادائیگی کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ بہت سے اشرافیہ خاندانوں کے لیے معاشی طور پر تباہ کن تھا اور اسے ہسپانوی تاج سے اشرافیہ کریولز کی علیحدگی کا ایک عنصر سمجھا جاتا ہے۔ یسوعیوں کا اخراج 1767 یسوع ایک بین الاقوامی حکم تھا جس میں "پوپ کے سپاہیوں" کی حیثیت سے اپنے خصوصی تعلقات کی وجہ سے کارروائی کی آزادی تھی۔ پرتگالیوں نے 1759 میں یسوعیوں اور 1764 میں فرانسیسیوں کو بے دخل کر دیا، اس لیے ان کے خلاف ہسپانوی تاج کا اقدام یورپ اور ان کے سمندر پار علاقوں میں شاہی طاقت کے بڑے دعوے کا حصہ تھا۔ چونکہ جیسوئٹس نیو اسپین میں اشرافیہ نوجوانوں کے اولین اساتذہ رہے تھے اور ترجیحی ترتیب اگر کسی نوجوان کو پادری کا پیشہ تھا، تو جیسوئٹس اور کریول اشرافیہ کے درمیان تعلق قریب تھا۔ ان کے گرجا گھر شاندار تھے، بعض اوقات کیتھیڈرل (ڈائیوسس کا مرکزی چرچ) سے زیادہ شاندار تھے۔ ان کی املاک اچھی طرح سے چلتی اور منافع بخش تھیں، جو ان کے تعلیمی اداروں کے ساتھ ساتھ سرحدی مشنوں کو بھی مالی اعانت فراہم کرتی تھیں۔ یسوعیوں کو ملک بدر کرنے کا مطلب ان کے پادریوں کی جلاوطنی تھا، ان میں سے بہت سے اٹلی چلے گئے، اور بہت سے کریول خاندانوں کے لیے جو وہاں بیٹے کو رکھ کر حکم سے جڑے ہوئے تھے، اس کا مطلب اشرافیہ کے خاندانوں کو تقسیم کرنا تھا۔ ایک میکسیکن جیسوئٹ جسے نکال دیا گیا تھا وہ فرانسسکو جیویر کلاویجیرو تھا، جس نے میکسیکو کی تاریخ لکھی جس نے ایزٹیک ماضی کی تعریف کی۔ خیراتی ادارے مقدس کام (اوبراس پیاس) مذہبی عقیدے کے اظہار تھے اور میکسیکو میں امیروں نے غریبوں کی مدد کے لیے ادارے قائم کیے، بعض اوقات چرچ اور تاج کی مدد سے۔ 1777 کے قیام نے جسے اب نیسیونل مونٹی ڈی پیڈاد کہا جاتا ہے، شہری باشندوں کو اجازت دی جن کے پاس کوئی بھی جائیداد تھی وہ سود سے پاک، چھوٹے پیمانے پر کریڈٹ تک رسائی حاصل کر سکتے تھے۔ یہ کاؤنٹ آف ریگلا کے ذریعہ قائم کیا گیا تھا، جس نے چاندی کی کان کنی میں خوش قسمتی حاصل کی تھی، اور پیادوں کی دکان اکیسویں صدی میں ایک قومی ادارے کے طور پر کام کرتی رہی، جس کا صدر دفتر ابھی بھی میکسیکو سٹی میں زوکالو کے بالکل قریب ہے جس کی شاخیں میکسیکو میں بہت سی دوسری جگہوں پر ہیں۔ کاؤنٹ آف ریگلا کا عطیہ نوآبادیاتی دور کے آخر میں نجی انسان دوستی کی ایک مثال ہے۔ اس سے بہت پہلے کی ایک مثال وہ عطیہ تھی جو فاتح ہرنان کورٹیس نے ہسپتال ڈی جیسس کے قیام کے لیے دی تھی، جو میکسیکو سٹی کا واحد مقام ہے جس میں فاتح کا مجسمہ ہے۔ اٹھارہویں صدی کی نجی انسان دوستی کی ایک اور مثال جو اس کے بعد ایک ولی عہد ادارہ بن گئی وہ ہاسپیسیو ڈی پوبریس، میکسیکو سٹی پور ہاؤس تھی، جس کی بنیاد 1774 میں ایک واحد کلیسائی عطیہ دہندہ، کیتھیڈرل کے چوئرماسٹر، فرنینڈو اورٹیز کورٹیس کے فنڈز سے رکھی گئی تھی، جو اس کے پہلے ڈائریکٹر بنے۔ یہ ادارہ تقریبا ایک صدی تک جاری رہا، 1871 تک، بالغوں کے لیے ایک غریب گھر یا ورک ہاؤس سے لے کر بنیادی طور پر ترک شدہ گلی کے بچوں کے لیے یتیم خانہ بن گیا۔ پادریوں اور میکسیکو کی آزادی بوربن اصلاحات نے کیتھولک چرچ کی قیمت پر ریاست کے کردار کو مضبوط کیا تھا۔ پیرش پادریوں اور خاص طور پر دیگر سیکولر پادریوں کو نہ صرف حیثیت کے نقصان کا سامنا کرنا پڑا بلکہ آمدنی میں بھی کمی کا سامنا کرنا پڑا۔ تاج نے اپنی شہری اصلاحات کے حصے کے طور پر ایک نئی انتظامی حکومت تشکیل دی تھی۔ مقامی برادریوں میں پیرش پادری، جو ہیبسبرگ کے تحت چرچ اور تاج دونوں کے نمائندے کے طور پر کام کرتے تھے، اب سول حکام کے ذریعہ تبدیل کر دیا گیا تھا۔ کیوریٹس اب جسمانی سزا کا استعمال نہیں کر سکتے تھے، کنفرٹنیٹی فنڈز کا انتظام نہیں کر سکتے تھے، یا تاج سے لائسنس کے بغیر چرچ کی تعمیر کے منصوبے شروع نہیں کر سکتے تھے۔ پیرش پادری اکثر عوامی اخلاقیات کے ضابطے سے نمٹتے تھے، لیکن ان کے اختیارات میں تبدیلیوں کا مطلب یہ تھا کہ وہ شادی کے فائدے کے بغیر نشے، جوا، بدکاری، یا متفقہ اتحاد کی سزا نہیں دے سکتے تھے۔ مقامی برادریوں میں اقتدار اور اثر و رسوخ کے اس نقصان نے نہ صرف نچلے سیکولر پادریوں کو تاج سے الگ کرنے میں اہم کردار ادا کیا، بلکہ عدالتی ریاست کو بھی ختم کرنا شروع کر دیا۔ جیسے جیسے تاج نے اپنے شہری کردار کو مضبوط کیا، اس نے نادانستہ طور پر اپنی طاقت سے مقدس کی چمک کو کمزور کر دیا، تاکہ بادشاہ کو ایک نیک باپ کی شخصیت کے بجائے ایک جابرانہ آمرانہ کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ بوربن تاج کے مقامی نمائندے اکثر فوجی مرد یا منتظمین ہوتے تھے جو ایک ادارے کے طور پر چرچ کے لیے کوئی احترام نہیں رکھتے تھے۔ مقامی پادری کے لیے کوئی احترام نہیں، جن کی وہ بعض اوقات عوامی طور پر توہین کرتے تھے۔ اور مقامی طرز زندگی کی کوئی سمجھ نہیں رکھتے تھے۔ وہ ماس کے دوران ہندوستانیوں کو گرفتار کرنے کے لیے گرجا گھروں میں پھٹ پڑے، "بعض اوقات فحاشی کا نعرہ لگاتے اور اگر پادری اعتراض کرتا ہے تو اس کی توہین کرتے ہیں"۔ اس نچلے سیکولر پادری پر "اکثر شاہی عہدیداروں کی کارروائیوں کے خلاف غیر منظم مظاہروں کی قیادت کرنے کا الزام لگایا جاتا تھا"۔ جب نپولین نے 1808 میں اسپین پر حملہ کیا، جس نے بوربن بادشاہ کو تخت چھوڑنے پر مجبور کیا اور اپنے ہی بھائی جوزف بوناپارٹ کو تخت پر بٹھایا، تو اسپین کی سمندر پار سلطنت میں ولی عہد کی حکمرانی کے جواز کا بحران پیدا ہو گیا۔ اپنے اقدامات سے نچلے پادریوں کو الگ تھلگ کرنے میں کئی دہائیاں گزارنے کے بعد، بوربن بادشاہت نے خود کو پادریوں کی حمایت کے بغیر پایا، لیکن جنہوں نے آزادی کے لیے شورش میں حصہ لیا۔ دو نچلے علما نے اس کی قیادت کی، میگوئل ہیڈلگو وائی کوسٹلا اور جوس ماریا موریلوس-میکسیکو میں قومی ہیرو، میکسیکو کی ریاستوں کے نام ان کے نام پر رکھے گئے۔ آزادی کی جدوجہد میں باغیوں کے لیے ورجن آف گواڈالوپ کا علامتی کردار بھی انتہائی اہم تھا، بلکہ شاہی حکمرانوں کے لیے ورجن آف لاس ریمیڈیوس کا علامتی کردار بھی تھا۔ 1810-13 کے دور میں آزادی کے لیے شورش کی قیادت نمایاں طور پر نچلے سیکولر علما نے کی تھی، لیکن ایپسکوپل درجہ بندی کے اعلی درجے نے اس کی شدید مذمت کی۔ جب ہیڈلگو کو شاہی افواج نے پکڑ لیا تو اسے پہلے ایک پادری کے طور پر برطرف کر دیا گیا اور پھر سول حکام کے حوالے کر دیا گیا اور اسے پھانسی دے دی گئی۔ پیرش پادریوں کے لیے، پچھلے 50 سالوں کی بوربن پالیسیوں نے ان کے اختیار کو کمزور کر دیا تھا اور کیتھولک چرچ کے سرپرست کی حیثیت سے بادشاہ سے وفاداری کو دور کر دیا تھا۔ اسپین میں ہونے والے واقعات نے ایک بار پھر نیو اسپین کی سیاست اور ایپسکوپل درجہ بندی کے رہنماؤں کے عہدے پر گہرا اثر ڈالا۔ نپولین کی معزولی کے بعد، ہسپانوی لبرل نے پہلی بار ایک آئین تشکیل دیا، جس نے بادشاہ کو ایک مطلق العنان حکمران کے طور پر نہیں بلکہ ایک آئینی بادشاہت کے طور پر قائم کیا، جو مقننہ یا کورٹس کے تابع تھا۔ 1812 کے ہسپانوی لبرل آئین میں نیو اسپین میں پادریوں کے لیے بہت سے قابل اعتراض عناصر تھے، حالانکہ اس نے آرٹیکل 12 میں وعدہ کیا تھا: "ہسپانوی قوم کا مذہب کیتھولک رسولی رومن ہے اور ہمیشہ رہے گا اور صرف سچا عقیدہ ہے۔ ریاست دانشمندانہ اور منصفانہ قوانین کے ذریعے اس کی حفاظت کرے گی اور کسی دوسرے کے استعمال کو روکے گی۔" محض ایک آئین کو تبدیل کیا جا سکتا تھا اور لبرل ازم ایک فلسفے کے طور پر مذہبی اداروں کی حمایت نہیں کرتا تھا۔ جب فرڈینینڈ VII کو تخت پر بحال کیا گیا تو اس نے آئین کی پابندی کرنے کا وعدہ کیا، لیکن بوربن مطلق العنان حکمرانی کا اعادہ کرتے ہوئے اسے فوری طور پر مسترد کر دیا۔ ہسپانوی لبرل پیچھے ہٹ گئے اور 1820 کی بغاوت نے آئین کو دوبارہ قائم کیا۔ نیو اسپین میں، ایپسکوپل درجہ بندی انتہائی فکر مند تھی، کیونکہ ان کی پوزیشن متاثر ہوگی۔ شاہی فوجی افسر اگسٹن ڈی اٹوربائڈ کا میکسیکو کی آزادی کے چیمپئن کے طور پر ابھرنا، باغی ویسنٹ گوریرو کے ساتھ اس کا اتحاد، اور 1821 میں اگوالا کے منصوبے کا اعلان کیتھولک چرچ کے لیے ایک اہم موڑ ثابت ہوا۔ ایک آزاد میکسیکو کے تصور میں، اگوالا کے منصوبے نے کیتھولک چرچ کو خصوصی مذہبی ادارے کے طور پر رکھا۔ درجہ بندی نے کیتھولک چرچ کے بہترین مفادات کو ایک آزاد میکسیکو کے ساتھ ہونے کے طور پر دیکھا جہاں وہ اپنی طاقت اور مراعات کو برقرار رکھنے کی توقع کرتے تھے۔ جیسا کہ انیسویں صدی کے قدامت پسند سیاست دان اور مورخ لوکاس عالم نے مشاہدہ کیا، میکسیکو کی آزادی "فوج کی طرف سے محاذ کی سادہ تبدیلی کا فطری نتیجہ تھی، جسے اعلی پادریوں نے اکسایا جو ہسپانوی کورٹس [پارلیمنٹ] کے مخالف تھے۔ آزادی ان ہی لوگوں نے حاصل کی جنہوں نے اس کی مخالفت کی تھی۔" ان یقین دہانیوں کے ساتھ، درجہ بندی نے آزادی کی حمایت کی اور پیرش کے پادریوں نے حمایت میں خطبات دیے۔ کیتھولک چرچ نے اچھا فیصلہ کیا تھا، کیونکہ یہ "ریاست سے کہیں زیادہ مضبوط طاقت کے طور پر آزادی کی جدوجہد سے" ابھرا تھا۔ آزادی کے بعد میکسیکو، 1821-موجودہ میکسیکو کی آزادی کے بعد کے ابتدائی دور میں میکسیکو میں کیتھولک چرچ کے کردار میں بڑی تبدیلیاں نہیں آئیں، لیکن انیسویں صدی کے وسط میں میکسیکو کے لبرل نے چرچ اور ریاست کو الگ کرنے اور چرچ کے سیاسی اور معاشی کردار کو کمزور کرنے کے لیے اصلاحات کا آغاز کیا، جسے 1857 کے آئین میں مرتب کیا گیا تھا۔ میکسیکو کے قدامت پسندوں نے ان اصلاحات کو چیلنج کیا اور ایک دہائی کا شہری تنازعہ شروع ہوا۔ میکسیکو کے لبرل بالآخر فاتح رہے اور انہوں نے 1850 کی دہائی کے آخر میں کیتھولک چرچ کی طاقت کو کم کرنے کے لیے منظور کیے گئے قوانین کو نافذ کرنا شروع کیا۔ پورفیریو ڈیاز (1876-1911) کی طویل صدارت نے چرچ کے ساتھ ایک موڈس ویوندی پیدا کیا، جو 1910 میں میکسیکو کے انقلاب کے پھیلنے کے ساتھ ختم ہوا۔ 1917 کے انقلابی آئین نے مذہبی مخالف قوانین کو مضبوط کیا۔ 1940 میں چرچ-اسٹیٹ کا ایک نیا طریقہ کار سامنے آیا۔ 1992 میں میکسیکو کے آئین میں ترمیم کی گئی تاکہ زیادہ تر مذہبی مخالف عناصر کو ختم کیا جا سکے۔ رومن کیتھولک ازم نوآبادیاتی دور سے میکسیکو میں غالب مذہب رہا ہے۔ انیسویں صدی میں آزاد میکسیکو انیسویں صدی میں میکسیکو میں چرچ-ریاستی تعلقات کا ابتدائی تسلسل دیکھا گیا، لیکن میکسیکو کے لبرل تیزی سے رومن کیتھولک چرچ کی طاقت اور استحقاق کو کم کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ لبرل ریفارم کے دوران ان مختلف نظریات کے نتیجے میں پرتشدد تنازعات ہوئے، لیکن پورفیریو ڈیاز کے دور حکومت میں چرچ اور ریاست کے تعلقات کا ایک نیا، زیادہ پرامن طریقہ موجود تھا، حالانکہ 1857 کے آئین کے مخالف آرٹیکلز برقرار رہے۔ پہلی سلطنت اور ابتدائی جمہوریہ، 1821-1854 چرچ نے میکسیکو کی آزادی کی حمایت کی، کیونکہ اگوالا کی پہلی فراہمی کا منصوبہ کیتھولک چرچ کی موجودہ حیثیت اور مراعات کا تسلسل تھا۔ چرچ نے اسے حاصل کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ ہسپانوی شاہی حکومت کے ستمبر 1821 کے زوال کے فورا بعد، فروری 1822 میں ایک آئین ساز اسمبلی تشکیل دی گئی تاکہ نئی خودمختار ریاست کے لیے ایک فریم ورک میں آزادی کے منصوبے کو نافذ کیا جا سکے۔ اسمبلی میں پادری شامل تھے، اس لیے کیتھولک چرچ کے مفادات کی براہ راست نمائندگی کی جاتی تھی۔ نئی ترتیب میں کیتھولک چرچ کی اہمیت کا مظاہرہ کرتے ہوئے، نئی ریاست کی گورننگ دستاویز بنانے کے کاروبار کے لیے بلائی گئی اسمبلی سے پہلے، سب لوگ ماس سننے کے لیے کیتھیڈرل گئے اور انہوں نے میکسیکو میں کیتھولک ازم کی انفرادیت کو برقرار رکھنے کا حلف لیا۔ میکسیکو کے انیسویں صدی کے آخر میں ایک اہم مورخ اور سیاسی لبرل، ویسنٹ ریوا پالاسیو نے اس اہمیت کا اندازہ لگاتے ہوئے کہا کہ "یہ مذہبی تقریب پادریوں کی بالادستی کی نشاندہی کرتی ہے، جن کی پالیسی کے معاملات میں مداخلت کے بغیر، اعمال غیر قانونی ہوتے اور تمام اختیار غیر محفوظ اور کمزور ہوتے۔" اگوالا کے منصوبے میں میکسیکو پر حکومت کرنے کے لیے ایک یورپی شہزادہ فراہم کیا گیا تھا۔ جب کسی نے خود کو بادشاہ کی حیثیت سے خدمات انجام دینے کے لیے پیش نہیں کیا تو سیاسی چالوں کے ایک سلسلے میں شاہی سے باغی بنے اگسٹن اٹوربائڈ کیتھولک چرچ کی حمایت سے (اور جمہوریہ کی حمایت کرنے والوں کی مخالفت کے ساتھ) میکسیکو کے شہنشاہ اگسٹن اول بن گئے۔ اگرچہ جزیرہ نما میں پیدا ہونے والے زیادہ تر پادریوں نے نئے حکم کی حمایت کی، لیکن میکسیکو کے آرچ بشپ نے استعفی دے دیا، جس سے فوری طور پر ویٹیکن کے ساتھ تنازعہ پیدا ہو گیا کہ کس ادارے کو متبادل کا نام رکھنے کا اختیار حاصل ہے۔ پاپسی نے سرپرست ریئل کے ذریعے ہسپانوی تاج کو تقرری کا حق اور دیگر اہم مراعات دے دی تھیں۔ لیکن اب جب کہ میکسیکو ایک خودمختار ریاست تھی، مسئلہ یہ تھا کہ آیا یہ حق نئی قومی حکومت کو منتقل کیا گیا تھا۔ یہ سوال لبرل ریفارما اور 1867 میں میکسیکو کی دوسری سلطنت کے زوال کے ساتھ قدامت پسندوں کی حتمی شکست تک ایک بڑا مسئلہ تھا۔ لبرل کی فتح کے ساتھ، کیتھولک چرچ نے واحد قابل اجازت مذہب کے طور پر اپنا خصوصی مقام کھو دیا اور میکسیکو کی ریاست نے اپنی سرپرستی پر قبضہ کرنا بند کر دیا۔ لیکن 1824 میں قائم ہونے والی ابتدائی جمہوریہ میں، کیتھولک چرچ نے طاقت اور اثر و رسوخ دونوں کا استعمال کیا اور سول اتھارٹی کی اپنی مکمل آزادی قائم کرنے کی کوشش کی۔ میکسیکو کی ریاست نے اس حق پر زور دیا جسے اس نے پیٹرو نیسیونل کہا، یعنی تمام حقوق اور ذمہ داریوں کے ساتھ پیٹرو نیٹو ریئل کی منتقلی سیاسی خودمختاری کا ایک لازمی عنصر تھا، جسے 1824 کے آئین میں مرتب کیا گیا تھا۔ پاپسی نے جواب دیا کہ سیاسی صورتحال بدلنے کے بعد سرپرست ویٹیکن واپس چلا گیا، اور میکسیکو کو اپنے طور پر رعایت حاصل کرنے کے لیے درخواست دینے کی ضرورت ہے۔ ویٹیکن کا مؤقف یہ تھا کہ جب تک ایسا نہیں ہوا، کلیسیاؤں کی تبدیلی ڈیوسیس کے حکمران درجہ بندی میں واپس آ گئی۔ میکسیکو میں کیتھولک چرچ پر آزادی کے اثرات اور سرپرستی کے تنازعہ کا مطلب یہ تھا کہ جب کوئی مر گیا یا میکسیکو چھوڑ گیا تو بہت سے خطوں میں بشپ کی کمی تھی، کیونکہ جس کے پاس نیا مقرر کرنے کا اختیار تھا اسے حل نہیں کیا گیا تھا۔ میکسیکو کے دوسرے سب سے بڑے شہر پیوبلا میں 1829 سے 1840 تک کوئی بشپ نہیں تھا۔ میکسیکو میں بہت سے وفادار لوگوں کے لیے اس سے بھی بدتر پیرش پادریوں کی کمی تھی، جو بوربن تاج کی طرف سے ان کے اختیار کو کمزور کرنے کی تمام کوششوں کے باوجود مقامی برادریوں میں اہم شخصیات تھے۔ 1833 کی میکسیکو کے لبرل اصلاحات جنہوں نے کیتھولک چرچ کی ادارہ جاتی طاقتوں اور معاشی معاملات میں اس کے مسلسل غلبے کی مخالفت کی تھی، میکسیکو کے لبرل ازم کا اظہار اس وقت ہوا جب فوجی ہیرو انتونیو لوپیز ڈی سانتا انا 1833 میں صدر منتخب ہوئے اور خود اقتدار کا استعمال کرنے کے بجائے ویراکروز میں اپنی اسٹیٹ سے سبکدوش ہو گئے، اور حکومت کو اپنے نائب صدر، بنیاد پرست لبرل ویلنٹین گومز فارس کے ہاتھوں میں چھوڑ دیا۔ مقننہ میں گومز فارس اور لبرل نے مضبوط اینٹی کلیریکل اقدامات نافذ کیے جو 1850 اور 1860 کی دہائی کی لبرل اصلاحات کی پیش گوئی تھے۔ ہوزے ماریا لوئس مورا، ایک سیکولر پادری، لورینزو زاوالا کے ساتھ مل کر تعلیم کو سیکولر بنانے کے پیچھے ایک قوت تھی۔ حکومت نے چرچ کے درجہ بندی کے بجائے علما کی تقرری کے اپنے حق پر زور دیا، اور سرپرست قومی کا دعوی کیا۔ کیتھولک مشنوں کو تحلیل کر دیا گیا اور ریاست نے ان کے اثاثے ضبط کر لیے۔ تعلیمی نظام کو سیکولر بنا دیا گیا، جس سے تعلیم میں مذہبی تسلط ختم ہو گیا۔ ریاست نے کیتھولک چرچ کی حمایت کے لیے دسواں حصہ جمع کرنا بند کر دیا، اور اعلان کیا کہ راہبوں کے وعدے اب پابند نہیں ہیں۔ ان اصلاحات کے باوجود، لبرل نے میکسیکو کے خصوصی مذہب کے طور پر کیتھولک ازم کو ختم نہیں کیا۔ اصلاحات کا یہ مختصر دور اس وقت ختم ہوا جب قدامت پسندوں اور میکسیکو کی فوج کے اتحاد نے 1834 میں گومز فارس کو استعفی دینے پر مجبور کیا۔ لبرل اصلاحات (1857-1861) 1855 میں شروع کرتے ہوئے، بینیٹو جوریز نے چرچ کی جائیداد کو قومی بنانے، چرچ اور ریاست کو الگ کرنے اور مذہبی اداروں کو دبانے کے احکامات جاری کیے۔ چرچ کی جائیدادیں ضبط کر لی گئیں اور مذہبی اداروں اور پادریوں کو بنیادی شہری اور سیاسی حقوق سے محروم کر دیا گیا۔ چرچ نے جوریز کے جانشین پورفیریو ڈیاز کی حکومت کی حمایت کی، جو زمینی اصلاحات کے مخالف تھے۔ لبرل ریفارم قوانین میں سے پہلا 1855 میں منظور کیا گیا تھا۔ جوریز قانون، جس کا نام بینیٹو جوریز کے نام پر رکھا گیا ہے، نے مذہبی استحقاق، خاص طور پر چرچ کی عدالتوں کے اختیار کو، ان کے اختیار کو سول قانون میں تبدیل کر کے محدود کر دیا۔ چرچ کی عدالتوں کو مکمل طور پر ختم کرنے کے بجائے اس کا تصور ایک اعتدال پسند اقدام کے طور پر کیا گیا تھا۔ اس اقدام نے ملک میں پوشیدہ تقسیم کو کھول دیا۔ میکسیکو سٹی میں آرچ بشپ لازارو ڈی لا گارزا نے اس قانون کی مذمت کرتے ہوئے اسے خود چرچ پر حملہ قرار دیا، اور علما 1855-56 میں پیوبلا شہر میں بغاوت کر گئے۔ میکواکن کے بشپ کلیمنٹ ڈی جیسس منگوئیا نے بھی اصلاحاتی قوانین اور میکسیکو کے باشندوں کے لیے 1857 کے لبرل آئین کی قسم کھانے کے تقاضے کی بھرپور مخالفت کی۔ دوسرے قوانین نے روایتی طور پر فوج کو حاصل ہونے والے مراعات (فیروس) پر حملہ کیا، جو اس لیے اہم تھا کیونکہ 1820 کی دہائی میں شہنشاہ اگسٹن ڈی اٹوربائڈ کے بعد سے میکسیکو کی حکومتوں کو عہدے پر رکھنے اور برقرار رکھنے میں فوج کا اہم کردار رہا تھا۔ اگلا اصلاحاتی قانون لیرڈو قانون تھا، جسے میگوئل لیرڈو ڈی تیجاڈا نے تحریر کیا تھا، اور 1856 میں نافذ کیا گیا تھا لیکن 1867 تک مکمل طور پر نافذ نہیں ہوا تھا۔ اس نئے قانون کے تحت حکومت نے چرچ کی زمین ضبط کرنا شروع کر دی۔ یہ جوریز قانون سے کافی زیادہ متنازعہ ثابت ہوا۔ قانون کا مقصد چرچ جیسے کارپوریٹ اداروں کے زیر قبضہ زمینوں کو نجی ملکیت میں تبدیل کرنا تھا، ان لوگوں کی حمایت کرنا جو پہلے سے ہی اس پر رہ رہے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اس سے ترقی کی حوصلہ افزائی ہوگی اور حکومت اس عمل پر ٹیکس لگا کر محصول میں اضافہ کر سکتی ہے۔ لیرڈو ڈی تیجاڈا وزیر خزانہ تھے اور ان کا مطالبہ تھا کہ چرچ اپنی زیادہ تر شہری اور دیہی زمین کو کم قیمتوں پر فروخت کرے۔ اگر چرچ نے تعمیل نہیں کی تو حکومت عوامی نیلامی کا انعقاد کرے گی۔ قانون نے چرچ کے ذریعے مستقبل میں زمین کے حصول پر بھی پابندی لگا دی۔ تاہم، لیرڈو قانون صرف چرچ پر لاگو نہیں ہوتا تھا۔ اس میں کہا گیا کہ کوئی بھی کارپوریٹ ادارہ زمین کا مالک نہیں ہو سکتا۔ وسیع پیمانے پر، اس میں ایجیڈو، یا ہندوستانی دیہاتوں کی ملکیت والی فرقہ وارانہ زمین شامل ہوگی۔ ابتدائی طور پر، ان ایجیڈوز کو قانون سے مستثنی قرار دیا گیا تھا، لیکن آخر کار ان ہندوستانی برادریوں کو زمین کا بڑے پیمانے پر نقصان اٹھانا پڑا۔ 1857 تک، اضافی مذہبی مخالف قانون سازی جیسے کہ اگلیسیاس قانون (جس کا نام جوس ماریا اگلیسیاس کے نام پر رکھا گیا ہے) نے غریبوں سے مذہبی فیسوں کی وصولی کو منظم کیا اور علما کو بپتسمہ، شادیوں یا جنازے کی خدمات کے لیے معاوضہ لینے سے منع کر دیا۔ شادی ایک سول معاہدہ بن گیا، حالانکہ طلاق کی کوئی شق مجاز نہیں تھی۔ پیدائشوں، شادیوں اور اموات کی رجسٹری ایک سول معاملہ بن گئی، صدر بینیٹو جوریز نے اپنے نوزائیدہ بیٹے کو ویراکروز میں رجسٹر کیا۔ مذہبی تعطیلات کی تعداد کم کر دی گئی اور قومی تقریبات کی یاد میں کئی تعطیلات متعارف کرائی گئیں۔ گرجا گھروں کے باہر مذہبی تقریبات، جیسے جلوس اور بیرونی مجمع، ممنوع تھے، چرچ کی گھنٹیوں کے استعمال پر پابندی تھی، اور عوام میں علما کے لباس کی ممانعت تھی۔ ایک اور اہم اصلاحاتی قانون کلیسائی املاک کو قومی بنانے کا قانون تھا، جو بالآخر ملک کی تقریبا تمام خانقاہوں اور کانونٹس کو سیکولر بنا دے گا۔ حکومت کو امید تھی کہ یہ قانون ریاستہائے متحدہ سے قرض حاصل کرنے کے لیے کافی آمدنی لائے گا، لیکن فروخت اس وقت سے مایوس کن ثابت ہوگی جب اسے 20 ویں صدی کے اوائل تک منظور کیا گیا۔ پورفیریٹو (1876-1911) لبرل جنرل پورفیریو ڈیاز، جو 1876 میں صدر بنے، نے 1905 میں طے شدہ معاہدے کے ساتھ کیتھولک چرچ کے ساتھ حکومت کے تعلقات کو مضبوط کیا۔ ڈیاز کے اقتدار میں رہتے ہوئے ہونے والی بڑی تعداد میں تبدیلیوں کی وجہ سے میکسیکو پر چرچ کا اثر و رسوخ بڑھ گیا۔ ان ادارہ جاتی اصلاحات میں شامل ہیں: انتظامی تنظیم نو، عام لوگوں کی بہتر تربیت، کیتھولک پریس کی توسیع، رومن کیتھولک تعلیم کی توسیع، اور دیہی علاقوں میں چرچ کے اثر و رسوخ کی ترقی۔ دیاز کی طرف سے مذہبی مخالف قوانین کے نفاذ کی کمی کو اس کی بیوی کے گہرے اثر و رسوخ سے بھی منسوب کیا جا سکتا ہے، جو ایک متقی کیتھولک تھی۔ 1876 سے 1911 کے عرصے کے دوران، کیتھولک چرچ اور میکسیکو کی حکومت کے درمیان تعلقات مستحکم تھے۔ یہ اس سیاسی اختلاف کے بالکل برعکس تھا جس کی وجہ سے میکسیکو کے لبرل، جنہوں نے لا ریفارما (1855-1861) کے دوران مذہبی مخالف قوانین کو نافذ کیا، اور قدامت پسندوں، جنہوں نے کیتھولک چرچ کے لیے مسلسل مراعات حاصل کرنے کی کوشش کی، کے درمیان صریح جنگ ہوئی۔ اصلاح کی جنگ (1858-61) قدامت پسندوں کی شکست کے ساتھ ختم ہوئی۔ پھر بینیٹو جوریز کی لبرل حکومت نے 1861 میں غیر ملکی قرضوں پر ڈیفالٹ کیا، جس سے میکسیکو کے قدامت پسندوں کی حمایت یافتہ غیر ملکی مداخلت کا دروازہ کھل گیا۔ میکسیکو کی دوسری سلطنت کے زوال کے ساتھ، لبرل صدور بینیٹو جوریز اور ان کی موت کے بعد، سیبسٹین لیرڈو ڈی تیجاڈا نے اور بھی زیادہ جوش و خروش کے ساتھ مذہبی مخالف قوانین کو نافذ کیا۔ اس کے برعکس پورفیریو ڈیاز ایک سیاسی عملیت پسند تھے نہ کہ ایک نظریاتی، ممکنہ طور پر یہ دیکھتے ہوئے کہ اگر مذہبی سوال کو دوبارہ کھولا گیا تو میکسیکو میں نئی سیاسی اختلاف اور امریکہ کے ساتھ ممکنہ جنگ ہوگی۔ چرچ پر ظلم، چاہے پادری اس معاملے میں داخل ہوں یا نہ ہوں، اس کا مطلب جنگ ہے، اور ایسی جنگ، حکومت اپنے ہی لوگوں کے خلاف صرف امریکہ کی ذلت آمیز، آمرانہ، مہنگی اور خطرناک حمایت کے ذریعے جیت سکتی ہے۔ اپنے مذہب کے بغیر، میکسیکو ناقابل تلافی طور پر کھو گیا ہے۔ " جب اس نے لیرڈو کے خلاف بغاوت کی تو دیاز کو خاموش اور شاید چرچ کی واضح حمایت حاصل تھی۔ جب وہ 1877 میں اقتدار میں آئے تو دیاز نے مخالف قوانین کو اپنی جگہ پر چھوڑ دیا، لیکن مرکزی حکومت نے انہیں مزید نافذ نہیں کیا۔ کیتھولک چرچ کے ساتھ اس طریقہ کار کو ان کی "مصالحتی پالیسی" قرار دیا گیا۔ مصالحتی پالیسی میں ایک کلیدی کھلاڑی یولوگیو گیلو وائی زوالا تھے، جو ایک امیر اور اچھی طرح سے جڑے ہوئے عالم تھے، جن سے دیاز کی ملاقات زرعی نمائشوں کے ذریعے ہوئی تھی۔ ڈیاز کی آبائی ریاست اوکساکا کے آرچ بشپ کے طور پر گیلو کی تقرری اور ڈیاز کے ساتھ ان کے ذاتی تعلقات نے انہیں میکسیکو میں چرچ اور ریاست کے تعلقات کو متاثر کرنے کے لیے پوزیشن دی۔ مصالحتی پالیسی کا مطلب یہ تھا کہ کیتھولک چرچ نے عمل کی آزادی کی ایک سطح کو دوبارہ حاصل کیا، لیکن آئین کے ذریعہ اس کی حفاظت نہیں کی گئی، تاکہ دیاز حکومت، یا دونوں پر تنقید میں ان کی وفاداری یا دانشمندی چرچ کے بہترین مفاد میں ہو۔ کئی علاقوں میں، چرچ دوبارہ ابھرا، لیکن دوسروں نے کم مکمل کردار دیکھا۔ میکسیکو کی وفاقی جمہوریہ میں میکسیکو کی انفرادی ریاستیں اپنے آئین میں مختلف ہو سکتی تھیں اور کرتی تھیں، جو میکسیکو کے علاقائی اختلافات کا مظہر ہے۔ کچھ ریاستوں نے 1857 کے آئین کے مخالف اقدامات کو شامل کرنے کے لیے اپنے آئین میں ترمیم کی، لیکن دس ریاستوں نے ان ترامیم کے بغیر اپنے آئین کو برقرار رکھا۔ ڈیاز نے 1905 میں طے شدہ معاہدے کے ساتھ کیتھولک چرچ کے ساتھ میکسیکو کی حکومت کے تعلقات کو مضبوط کیا۔ ڈیاز کے اقتدار میں رہنے کے دوران میکسیکو میں چرچ کا اثر و رسوخ بڑھ گیا۔ ان ادارہ جاتی اصلاحات میں شامل ہیں: انتظامی تنظیم نو، عام لوگوں کی بہتر تربیت، کیتھولک پریس کی توسیع، کیتھولک تعلیم کی توسیع، اور دیہی علاقوں میں چرچ کے اثر و رسوخ کی ترقی۔ ڈیاز کے ذریعہ اینٹی کلریکل قوانین کے نفاذ کی کمی کو جزوی طور پر اس کی دوسری بیوی کارمین رومیرو روبیو کے گہرے اثر و رسوخ سے بھی منسوب کیا جا سکتا ہے، جو ایک متقی کیتھولک تھی۔ اگر مخالف قوتیں چرچ کے خلاف مجسموں کو نافذ کرنے کی کوشش کرتی ہیں تو وہ کلیسائی اداروں، جیسے کہ ننریوں کو خبردار کرنے کے لیے ایک راہ بن گئی۔ پورفیریٹو کے آخر میں، یسوعیوں کو میکسیکو واپس جانے کی اجازت دی گئی اور انہیں میکسیکو میں بیسویں صدی کی سیاسی جدوجہد میں اہم کردار ادا کرنا تھا۔ کیتھولک چرچ معاشی طور پر بحال ہوا، اس کے لیے بچولیوں کے پاس زمین اور عمارتیں تھیں۔ اس نے کیتھولک سماجی نظریے سے متاثر خیراتی کاموں کو بھی آگے بڑھایا۔ اس کے علاوہ، اس کے پاس اپنے عہدوں کو فروغ دینے والے اخبارات تھے۔ 1895 میں، ورجن آف گواڈالوپ کو بہت ہی عوامی تقریبات میں "میکسیکو کی ملکہ" کا تاج پہنایا گیا۔ میکسیکو کی پانچویں صوبائی کونسل نے میکسیکو کے کیتھولک کو "سول اتھارٹی کی اطاعت" کرنے کا حکم دیا۔ پورفیریٹو کے دوران کیتھولک چرچ کے تیزی سے نظر آنے والے کردار اور چرچ اور ریاست کے بہت بہتر تعلقات کے باوجود، ویٹیکن پاپسی کے ساتھ باضابطہ تعلقات کی بحالی حاصل کرنے میں ناکام رہا۔ یہ 1992 تک کارلوس سالیناس ڈی گورٹری کی صدارت میں نہیں تھا کہ ہولی سی-میکسیکو کے تعلقات معمول پر آئے۔ میکسیکو کا انقلاب پورفیریٹو کا خاتمہ اگرچہ 1857 کے لبرل آئین کی مخالف دفعات نظریاتی طور پر نافذ رہیں، در حقیقت، ڈیاز اپنی صدارت کے آخری سالوں میں کیتھولک چرچ کے ساتھ ایک موڈس ویوندی پر آ گئے تھے۔ جیسے جیسے دیاز کی عمر بڑھتی گئی صدارتی جانشینی کا سوال اہم ہوتا گیا۔ ڈیاز نے 1910 میں دوبارہ انتخاب لڑا، یہ پہلے کہنے کے باوجود کہ وہ نہیں کریں گے، لیکن ان کے ابتدائی اعلان نے بڑی سیاسی سرگرمی اور ریاست کواہولا میں ایک امیر، جائیداد کے مالک خاندان کے رکن فرانسسکو میڈرو کے عروج کو جنم دیا۔ دیاز مخالف قوتیں مادیرو کے پیچھے متحد ہو گئیں، جسے دیاز نے انتخابات سے قبل گرفتار کر کے قید کر لیا تھا۔ مادیرو جیل سے فرار ہو کر امریکہ فرار ہو گیا، اور دیاز کی معزولی کا مطالبہ کرتے ہوئے سان لوئس پوٹوسی کے منصوبے کا اعلان کیا۔ یہ مئی 1911 میں میکسیکو سٹی سے صرف 50 میل کے فاصلے پر شمال اور ریاست موریلوس میں بغاوتوں کے ایک سلسلے کے بعد مکمل ہوا۔ ڈیاز کی معزولی اور جلاوطنی کے ساتھ، میڈیرو میکسیکو میں اقتدار سنبھالنے کے لیے تیار تھا، لیکن ایسا ملک گیر انتخابات کے بعد ہی ہوا۔ کیتھولک چرچ پہلے سے ہی اس بارے میں کنارے پر تھا کہ اس نئی حکومت میں کیا تبدیلیاں آسکتی ہیں، شاید خاص طور پر اس لیے کہ میڈرو خود روح پرستی کا پیروکار تھا، اور واضح طور پر یا برائے نام کیتھولک بھی نہیں تھا۔ میڈرو، 1911-1913 اگرچہ فرانسسکو میڈرو کے 1910 کے سان لوئس پوٹوسی کے منصوبے میں ڈیاز حکومت کا تختہ الٹنے کا مطالبہ کیا گیا تھا، لیکن اس میں واضح طور پر کیتھولک چرچ یا مذہب سے خطاب کرنا بہت کم تھا۔ تاہم، چرچ کو زمینی اصلاحات کے منصوبے کے مطالبے کے بارے میں خدشات تھے، جس نے چرچ کے پاس موجود املاک کو متاثر کیا ہو سکتا ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ تشویشناک عوامی تعلیم میں اصلاحات اور اسے وسعت دینے کا منصوبہ تھا۔ میڈرو واضح طور پر مخالف نہیں تھا لیکن اس کے بہت سے حامی تھے، اور کیتھولک چرچ نے مخالفت کو منظم کرنے کی ضرورت کو دیکھا۔ مادیرو کے دور میں یہ ممکن تھا، کیونکہ جمہوریت کے ایک پرجوش پیروکار کے طور پر، وہ سیاسی جماعتوں کی تشکیل سمیت اظہار رائے اور انجمن کی آزادی کے حق اور استعمال کی قدر کرتے تھے۔ میکسیکو میں نیشنل کیتھولک پارٹی کو چرچ کی حمایت سے منظم کیا گیا تھا لیکن ڈیاز کی جلاوطنی اور مادیرو کے انتخاب کے درمیان عبوری میں اس کی براہ راست شمولیت سے نہیں۔ اس نے "منصفانہ انتخابات، جمہوریت، اور کیتھولک اصولوں کے اطلاق (جیسا کہ ریرم نووارم اور کیتھولک کانگریسوں میں ظاہر کیا گیا ہے جو ان مسائل پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ملے تھے)" کی وکالت کی۔ ان پر فعال طور پر ایسی معلومات پھیلانے کا الزام لگایا گیا جس سے مادیرو اور اس کی پالیسیوں پر عوام کا اعتماد مجروح ہوا۔ میڈیرو کے باضابطہ طور پر صدر منتخب ہونے سے پہلے ہی، امریکہ۔ میکسیکو میں سفیر نے واشنگٹن میں اپنے اعلی افسران کو لکھا کہ "رومن کیتھولک چرچ اور اپنا نام رکھنے والی جماعت مادیرو کے پرتشدد طور پر مخالف ہو گئی ہے، اور جمہوریہ بھر میں اس کے محرکات پر تنقید کرنے، اس کی پالیسیوں کی مذمت کرنے، اور کمزوری اور اتار چڑھاؤ کی مذمت کرنے میں مصروف ہیں جو اس کے معاملات کی سمت کو ظاہر کرتی ہے۔" نیشنل کیتھولک پارٹی کی جانب سے ان کی مقبولیت کو کمزور کرنے کی کوشش کے باوجود میڈیرو کو لینڈ سلائیڈنگ میں منتخب کیا گیا اور انہوں نے عہدے کا حلف لیا۔ ایک سیاسی نوآموز کے طور پر جس نے صدر بننے سے پہلے کبھی عہدہ نہیں سنبھالا تھا، میڈیرو کو میکسیکو پر حکومت کرنا انتہائی مشکل لگا۔ پریس کی آزادی کی حمایت میں، میکسیکو کے پریس نے مادیرو پر تنقید میں بے رحمی کا مظاہرہ کیا۔ یونینوں کی تشکیل کی حمایت میں یونینوں نے ہڑتال کی اور شہر کے باشندوں کی زندگی مشکل بنا دی۔ کسانوں نے زمینی اصلاحات پر اس کی عدم فعالیت کو دھوکہ دہی کے طور پر دیکھا، اور موریلوس میں ایمیلیانو زپاٹا نے مخالفت میں ایالا کا منصوبہ تیار کیا۔ سابق حامیوں کی طرف سے بغاوتیں ہوئیں، جیسے کہ پاسکول اورزوکو، جسے جنرل وکٹوریانو ہورٹا نے دبا دیا، جو ڈیاز کے ماتحت ایک سینئر جنرل تھے جن پر میڈیرو نے بھروسہ کیا، ان انقلابی جنگجوؤں کو برطرف کر دیا جنہوں نے انہیں اقتدار میں لانے میں مدد کی، اور وفاقی فوج کو برقرار رکھا۔ وہ اس وقت تک مادیرو کے وفادار رہے جب انہوں نے فروری 1913 میں اس کے خلاف ایک کامیاب بغاوت کو ہوا دی۔ ہورٹا، 1913-14 فیڈرل آرمی، کیتھولک درجہ بندی، اور نیشنل کیتھولک پارٹی نے پورفیرین آرڈر کے حامیوں اور بین الاقوامی سرمایہ کاروں کے ساتھ ساتھ ریاستہائے متحدہ کی حکومت نے میڈیرو اور اس کے نائب صدر کے خلاف بغاوت کی حمایت کی، حالانکہ ان کے قتل کی توقع ضروری نہیں تھی۔ جنرل ہورٹا ریاست کے سربراہ بن گئے، انہوں نے پورفیرین آرڈر کو بحال کرنے کا عہد کیا، جسے بہت سے لوگوں نے رجعت پسند حکومت کہا ہے۔ تاہم، کیتھولک حمایت یکساں نہیں تھی، کچھ لوگوں نے اس بغاوت پر اعتراض کیا جس نے جمہوریت میں میکسیکو کے تجربے کو ختم کیا۔ تاہم، چرچ نے ایک ادارے کے طور پر ہارنے والے فریق کا انتخاب کیا جب اس نے ہورٹا کا انتخاب کیا۔ ایک مورخ کے خیال میں "کیتھولک بظاہر آمریت سے زیادہ بنیاد پرستی سے ڈرتے تھے"۔ جمہوریت کے لیے ایک شہید کے طور پر میڈیرو نے وہ کیا جو وہ اپنے انتخاب کے بعد سے کرنے سے قاصر تھے، یعنی ہورٹا کی حکومت کے خلاف کارروائی میں مختلف قوتوں کو اکٹھا کیا، جبکہ نیشنل کیتھولک پارٹی اور پادری اس کے ساتھ کھڑے تھے۔ جب 1914 میں ہورٹا کو معزول کیا گیا تو کیتھولک چرچ اور نیشنل کیتھولک پارٹی کو ان کی حکومت کی حمایت کے نتائج کا سامنا کرنا پڑا۔ آئین ساز میکسیکو کے شمال میں مرکزی دھڑا آئین ساز تھا، جس کی قیادت کواہوئلا کے گورنر اور اس سے قبل ڈیاز حکومت کا حصہ، وینوسٹانو کارانزا کر رہے تھے۔ آئین سازوں نے اپنا نام 1857 کے لبرل آئین کی حمایت سے لیا، اور ہورٹا حکومت کو ناجائز قرار دیا۔ چونکہ کیتھولک چرچ اور نیشنل کیتھولک پارٹی نے ہورٹا کی حمایت کی تھی، اس لیے وہ لبرل آئین سازوں کا ہدف تھے۔ جیسا کہ انیسویں صدی میں لبرل جنہوں نے کیتھولک چرچ کی طاقت کو کم کرنے کی کوشش کی تھی، آئین ساز لازمی طور پر کیتھولک یا ملحد مخالف نہیں تھے۔ جیسا کہ ایک عالم نے آئین سازوں کے موقف کا جائزہ لیا، "ایسا لگتا ہے کہ میکسیکو کے عہدیداروں کے اس احتجاج کو مسترد کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ اس اصلاح کا مقصد چرچ کو اس کے روحانی شعبے میں نہیں، بلکہ پادریوں کو ان کی عارضی سرگرمیوں میں نشانہ بنانا تھا۔" کارانزا خود سختی سے مخالف تھے۔ اکتوبر 1913 کے اوائل میں ہورٹا کے خلاف آئینی جدوجہد کے دوران، فروری ہورٹا بغاوت کے بعد، کارانزا واضح طور پر ریفارما کے قوانین کو سختی سے نافذ کرنے کا منصوبہ بنا رہا تھا، جسے بعد کی دیاز حکومت میں نظر انداز کر دیا گیا تھا، حالانکہ اسے منسوخ نہیں کیا گیا تھا۔ پادریوں، گرجا گھروں اور مقدس اشیاء کو آئینی طور پر نشانہ بنانا شاید کوئی تعجب کی بات نہیں تھی۔ آئین سازوں کے زیر تسلط علاقوں میں، چرچ کی املاک اور مقدس اشیاء کے خلاف زبردست تشدد ہوا، جس میں مذہبی مجسمے توڑنا اور گرجا گھروں میں گھوڑوں کو چھرا گھونپنا شامل تھا۔ اس عمل کا دفاع ایک آئینی جنرل نے کیا، جس نے کہا کہ یہ "ہندوستانیوں کو یہ بتانے کے جان بوجھ کر مقصد کے لیے تھا کہ بجلی نہیں آئے گی-کہ آئین ساز خدا کے دشمن نہیں تھے جیسا کہ پجاریوں نے انہیں بتایا تھا۔" آئین سازوں کے بہترین جنرل، الوارو اوبریگن نے میکسیکو سٹی میں فتح کے ساتھ داخل ہونے پر مخالف اقدامات کیے، اور چرچ پر 500,000 پیسو کا جرمانہ عائد کیا جو ریوولوشنری کونسل برائے امداد برائے عوام کو ادا کیا جائے گا۔ اس نے میکسیکو سٹی میں تقریبا 200 علما کو جیل بھیج کر نکال دیا۔ زاپٹسٹاس اور مذہب وینوسٹیانو کارانزا نے یکم مئی 1915 کو صدارت سنبھالی، لیکن ملک میں امن نہیں تھا۔ ایمیلانو زپاٹا اور موریلوس کے کسانوں نے مرکزی حکومت کے خلاف لڑائی جاری رکھی۔ شمالی میکسیکو کے انقلابیوں اور مرکز اور جنوب کے انقلابیوں کے درمیان اختلافات اہم تھے اور اس نے تنازعہ کو علاقائی بنا دیا۔ موریلوس میں لڑنے والے کسان تھے جو اپنی زمینوں کی واپسی کے خواہاں تھے۔ نقل و حرکت کی فوجوں کے بجائے، جیسا کہ میکسیکو کے شمال میں، جنگجو گوریلا تھے۔ زاپٹسٹاس اور آئین سازوں کے درمیان ایک اہم فرق ثقافتی تھا، کیونکہ زاپٹسٹاس گواڈالوپے کی کنواری کے جھنڈے کے نیچے لڑتے تھے اور اکثر اپنی بڑی ٹوپیوں پر "ان کی حفاظت کے لیے" اس کی یا دوسرے سنتوں کی تصویر رکھتے تھے۔ بہت سے بائیں بازو کے دانشوروں اور شمالی آئین سازوں نے زاپٹسٹاس کو بہت زیادہ ہندوستانی، بہت زیادہ کیتھولک، روایتی میکسیکو کا مجسمہ قرار دیا جسے لبرل تبدیل کرنے اور جدید بنانے کی کوشش کر رہے تھے۔ موریلوس میں، پادریوں پر ظلم و ستم نہیں کیا گیا، اور کچھ نے فعال طور پر گوریلا جدوجہد کی حمایت کی۔ کووتلا کے پجاری نے ایالا کے منصوبے کی پہلی کاپی ٹائپ کی۔ ایک پجاری نے زپاتا کو جنگ کے لیے اپنا خوبصورت گھوڑا دیا۔ ٹیپوزٹلان میں، پادری نے زپاتا کی گھریلو برادری انینیکوئلکو سے ناواٹل دستاویزات کا ترجمہ کیا۔ الوارو اوبریگن نے "ریڈ بٹالینز" میں شہری کارکنوں کو منظم کیا تاکہ وہ زیپٹسٹاس کے ساتھ ساتھ شمال میں پانچو ولا کے پیروکاروں سے لڑنے کے لیے موریلوس جائیں۔ زاپٹسٹاس کو اپنی زمینوں کی حفاظت اور انہیں بحال کرنے میں ناکامی پر دیاز سے لے کر مادیرو سے لے کر ہورٹا سے لے کر کارانزا تک ہر حکومت کی مخالفت کرنے کا اعزاز حاصل ہے۔ کارانزا کا اس مسئلے کا حل 1919 میں زپاتا کے قتل کا انتظام کرنا تھا، جس سے مرکزی حکومت کے خلاف موریلوس میں جدوجہد کا مؤثر طریقے سے خاتمہ ہوا۔ چرچ-ریاستی تعلقات، 1917-1940 میکسیکو کا انقلاب جیتنے والے انقلابی دھڑے نے 1917 کے بعد اقتدار کو مستحکم کرنا شروع کیا۔ 1917 کے آئین نے چرچ کے خلاف ریاست کے اختیار کو مضبوط کیا۔ پہلے دو صدور، وینوسٹیانو کارانزا (1915-1920) اور الوارو اوبریگن (1920-24) کے لیے، ریاست مخالف دفعات کو سختی سے نافذ کر سکتی تھی، لیکن طاقت کو مستحکم کرنے میں نمٹنے کے لیے بہت سے اہم مسائل تھے اور ممکنہ طور پر وہ اس موقع پر چرچ کے ساتھ تنازعہ کو بھڑکانے کے لیے تیار نہیں تھے۔ صدر کالز (1924-28) کے تحت، اور اقتدار میں مسلسل غلبہ جب اس نے زیادہ سے زیادہ چیف کے طور پر حکومت کی، تو چرچ اور ریاست کے درمیان شدید تنازعہ تھا۔ کالز آئین کے اینٹی کلیریکل آرٹیکلز کو نافذ کرنے کے لیے پرعزم تھے۔ یہ تنازعہ 1929 میں ثالثی کے ذریعے ختم ہوا۔ لازارو کارڈیناس (1934-40) کی صدارت میں تنازعات کم تھے۔ اس کے جانشین، مینوئل ایویلا کاماچو (1940-1946) کے ساتھ، چرچ-ریاستی تعلقات صلح کے ایک نئے دور میں داخل ہوئے، جو پورفیریٹو کی طرح ہے۔ 1917 میکسیکو کا آئین 1917 کے میکسیکو کے آئین میں بہت سے مذہبی مخالف عناصر شامل تھے۔ اس آئین کے پانچ عناصر کا مقصد میکسیکو کے گھریلو معاملات میں کیتھولک چرچ کے اثر و رسوخ کو کم کرنا تھا۔ آرٹیکل 3 نے میکسیکو کے اسکولوں میں سیکولر تعلیم کو نافذ کیا۔ آرٹیکل 5 میں راہبوں کی منتوں اور احکامات کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا۔ آرٹیکل 24 چرچ کی عمارتوں کی حدود سے باہر عوامی عبادت کو روکتا ہے۔ آرٹیکل 27 کے مطابق، مذہبی اداروں کو حقیقی جائیداد حاصل کرنے، رکھنے یا انتظام کرنے کے حق سے انکار کیا گیا تھا۔ مزید برآں، ہسپتالوں اور اسکولوں جیسے تیسرے فریق کے ذریعے مذہبی اداروں کے پاس موجود تمام رئیل اسٹیٹ کو قومی ملکیت قرار دیا گیا۔ آخر کار آرٹیکل 130 میں، اس نے اعلان کیا کہ ووٹنگ یا عوامی امور پر تبصرہ کرنے جیسی تمام بنیادی شہری ذمہ داریوں کو چرچ کے عہدیداروں سے چھین لیا گیا ہے۔ لیکن چرچ کے خلاف آرٹیکل 130 کا سب سے اہم قانونی اختیار یہ تھا کہ اس نے ریاست کو عوامی مذہبی عبادت کا حتمی ثالث قرار دیا، جس میں پادریوں کی تعداد کو محدود کرنے کا اختیار اور پادریوں کو "پیشہ ور" کے طور پر حکومت کے ساتھ اندراج کرنے کی ضرورت شامل ہے۔ میکسیکو کے بشپوں نے ٹیکساس میں اپنی جلاوطنی کے مضامین پر احتجاج کیا اور بعد کے سالوں میں ان مخالف مضامین پر اعتراض جاری رکھا۔ میکسیکو کی حکومت میکسیکو میں کیتھولک چرچ کے قانونی وجود کو ختم کرنے کی اپنی کوشش میں ثابت قدم تھی، لیکن اس کی وجہ سے چرچ اور ریاست کے درمیان کئی دہائیوں تک تنازعہ رہا۔ چرچ نے فوری طور پر آئین کو مسترد کر دیا اور "کیتھولک سے اس کے خاتمے کے لیے لڑنے کا مطالبہ کیا۔" آئین نے چرچ کو ایک ادارے کے طور پر پابندی نہیں لگائی، یا میکسیکو کے لوگوں کو کیتھولک مذہب پر عمل کرنے سے نہیں روکا، لیکن اس نے کچھ کیتھولک کو سول قانون یا ان کے ضمیر کا احترام کرنے کے مخمصے میں ڈال دیا جب حکومت نے 1920 کی دہائی میں اینٹی کلیریکل قوانین کو نافذ کیا۔ کچھ کیتھولک حکومت کے خلاف ہتھیار اٹھا لیے۔ کالز کی دشمنی اور پرتشدد چرچ-ریاستی تنازعہ جب شمالی کاڈیلو پلوٹارکو ایلیاس کالز 1924 میں صدر منتخب ہوئے تو وہ مذہب پر آئینی دفعات کو نافذ کرنے کے لیے پرعزم تھے۔ کالز ایک معروف مخالف، اپنے نظریے میں بہت سے دوسرے آئین سازوں کے مقابلے میں زیادہ جنونی تھے، شاید اس کی وجہ یہ تھی کہ انہوں نے والدین کے فطری بیٹے کی حیثیت سے اپنی حیثیت کا داغ محسوس کیا جنہوں نے چرچ میں شادی نہیں کی تھی، اور نہ ہی انہوں نے اسے بپتسمہ دینے کی زحمت کی تھی۔ اس کے والد نے اسے ترک کر دیا تھا اور اس کی ماں کا انتقال اس وقت ہوا جب وہ تین سال کا تھا۔ کچھ اسکالرز اس کی ناجائز حیثیت کو بنیادی طور پر مذہب اور کیتھولک چرچ کے بارے میں اس کے رویے کی تشکیل کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس کی سونوران ابتداء نے بھی ممکنہ طور پر کیتھولک چرچ کے خلاف اس کے موقف میں ایک عنصر ادا کیا، کیونکہ شمال روایتی طور پر کیتھولک سے کہیں کم تھا جسے کچھ لوگ "اولڈ میکسیکو" کہتے ہیں، وسطی اور جنوبی، بڑی مقامی آبادی، بہت سے بڑے سائز کے شہروں اور سولہویں صدی سے ایک مضبوط چرچ کی موجودگی کے ساتھ۔ شمال میں چند شہروں یا قصبوں کے ساتھ وسیع جگہیں تھیں اور ایک مقامی آبادی تھی جو بڑی حد تک خانہ بدوش تھی اور خطے میں قائم چند مشنوں کے ذریعے عیسائیت میں تبدیل ہو گئی تھی۔ اس کے علاوہ ریاستہائے متحدہ کا اثر و رسوخ، جو ایک بڑے پیمانے پر پروٹسٹنٹ ملک ہے لیکن چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے ساتھ، اور شمالی میکسیکو میں مرکزی لائن، U.S.-based پروٹسٹنٹ کی کوششیں، جنہوں نے انیسویں صدی میں میکسیکو کو ایک ملک کے طور پر دیکھا۔ پروٹسٹنٹ مشنریوں کے پیغام کے لیے تیار۔ پروٹسٹنٹ کی ایک چھوٹی لیکن قابل ذکر تعداد نے میکسیکو کے انقلاب میں حصہ لیا اور انہوں نے دیکھا کہ کیتھولک چرچ کی طاقت میں کمی ان کے اپنے مقصد کی مدد کر رہی ہے۔ جون 1926 میں، کالز نے ایک فرمان نافذ کیا جسے اکثر "کالز لا" کہا جاتا ہے۔ اس شق کے تحت 1917 کے میکسیکو کے آئین کے آرٹیکل 130 کو نافذ کیا جانا تھا۔ کیتھولک چرچ کے عہدیدار نہ صرف کالز کے فیصلے کی اچانک سے، بلکہ چرچ اور ریاست کے تعاملات میں گہری تبدیلی سے بھی خوفزدہ تھے۔ چرچ کے درجہ بندی کے لیے تنازعہ کی بنیاد ذاتی معاملات میں چرچ کی خود مختاری پر ریاستی طاقت کا دعوی تھا۔ ریاست نے پادریوں کے لازمی اندراج کا حکم دیا اور اس طرح پادریوں کو کیتھولک درجہ بندی کے بجائے ریاست کے اختیار میں رکھا۔ ریاست ملک میں اجازت شدہ پادریوں کی تعداد اور قومیت کو محدود کر سکتی تھی اور کر سکتی تھی۔ غیر ملکی پادریوں کو لائسنس دینے سے انکار کر دیا گیا۔ اگرچہ میکسیکو میں چرچ کے مدرسے تھے جنہوں نے میکسیکو میں تقرری کے لیے پادریوں کو تربیت دی تھی، لیکن بہت سے غیر ملکی پادری تھے، خاص طور پر اسپین سے، جنہیں قوم پرست بنیادوں پر میکسیکو سے خارج کر دیا گیا تھا۔ نظریاتی طور پر ریاست میکسیکو کے پادریوں کو منظوری دے سکتی تھی جو کیتھولک درجہ بندی کے لیے ناقابل قبول تھے۔ ان قواعد و ضوابط کو نافذ کرکے جو پادریوں کو ڈاکٹروں یا وکلاء جیسے پیشہ ور سمجھتے ہیں، ریاست نے ادارے کو کنٹرول کرنے کے اپنے اختیار پر زور دیا لیکن اس نے روحانی شعبے میں چرچ کے کام کو بھی چیلنج کیا۔ چرچ نے پہلے ہی اپنی حقیقی جائیداد رکھنے پر آئینی پابندیوں کا مقابلہ کرنا بند کر دیا تھا، جس کی وجہ سے لبرل ریفارما کے دوران اس کی اراضی کی فروخت پر مجبور ہونا پڑا۔ انیسویں صدی کے لبرل پادریوں، جیسے جوس ماریا لوئس مورا، اور قدامت پسند دانشور اور سیاست دان لوکاس الامن نے معاشی شعبے میں چرچ کی طاقت کو کم کرنے کی حمایت کی، لیکن روحانی شعبے میں نہیں۔ چرچ کو دبانے میں بہت سے گرجا گھروں کو بند کرنا اور پادریوں کا قتل یا جبری شادی شامل تھی۔ تباسکو میں ملحد گورنر ٹامس گیریڈو کینابال کے دور میں ظلم و ستم سب سے زیادہ شدید تھا۔ اس سے متعلق واقعات کو گراہم گرین کے ناول دی پاور اینڈ دی گلوری میں مشہور طور پر پیش کیا گیا تھا۔ 1926 میں، چرچ کے درجہ بندی نے بنیادی طور پر ایک علمی ہڑتال کا اعلان کیا، جس نے ماس کہنا یا رسومات کا انتظام کرنا بند کر دیا۔ میکسیکو کے وفادار لوگوں کے لیے، رسومات کی معطلی چرچ-ریاست کے تنازعہ کو ان کی روزمرہ کی زندگی میں لے آئی۔ ایپسکوپل درجہ بندی نے کاروباروں کے بائیکاٹ کی حمایت کی، حکومت سے درخواست کی کہ وہ مجوزہ تبدیلیوں کو نافذ نہ کرے، اور ریاست کو راضی کرنے اور دباؤ ڈالنے کے دیگر پرامن ذرائع استعمال کیے۔ کرسٹرو بغاوت میں ہتھیار اٹھانے والوں کو میکسیکن کیتھولک درجہ بندی کی حمایت نہیں ملی۔ میکواکن میں، آرچ بشپ لیوپولڈو روئز وائی فلوریس نے بغاوت کی حمایت کرنے سے انکار کر دیا اور ان پر بزدلی اور یہاں تک کہ فری میسنری کا الزام لگایا گیا۔ تاہم، آرچ بشپ کو "طاقت کی حتمی حقیقتوں کی پرجوش تعریف کی طرف سے ان اٹل علما کے مقابلے میں رہنمائی کے طور پر دیکھا گیا ہے جنہوں نے چرچ کو جان لیوا لڑائی میں شامل ہونے کے لیے دباؤ ڈالا تھا۔" جب چرچ-ریاستی مذاکرات کے نتیجے میں اریگلوس نے آئین کے اینٹی کلیریکل آرٹیکلز کو تبدیل نہیں کیا لیکن اس کے نتیجے میں پورفیریٹو سے ملتا جلتا طریقہ کار سامنے آیا تو آرچ بشپ روئز وائی فلوریس نے ان کی حمایت کی۔ اگرچہ آرچ بشپ روئز نے کرسٹروس کے تشدد کے سہارا لینے کی حمایت نہیں کی، لیکن انہوں نے ایک ایسے ردعمل کی وکالت کی جس نے درجہ بندی اور عام آدمی کے درمیان تعلقات کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ چونکہ پادری ریاستی کارروائی کا نشانہ تھے اور چونکہ چرچ کی عمارتیں اب رسومات کے جشن کے لیے دستیاب نہیں تھیں، آرچ بشپ نے ایسے طریقوں کو نافذ کیا جو بہت سے طریقوں سے ابتدائی چرچ کو واپس سنتے تھے، زیادہ بااختیار عام آدمی اور وکندریقرت، خفیہ عبادت کے ساتھ، اکثر لوگوں کے گھروں میں۔ عام خواتین بعض صورتوں میں اپنی برادریوں میں مذہبی رہنما بن جاتی تھیں، عبادت کی عبادت کی قیادت کرتی تھیں لیکن پجاری کی عدم موجودگی میں کوئی اجتماع نہیں ہوتا تھا۔ کیتھولک پر زور دیا گیا کہ وہ اپنے اندرونی عقیدے کو مضبوط کریں، لیکن ان لوگوں کے لیے جو پرتشدد کارروائیوں میں مصروف ہیں وہ چرچ کی برکت چاہتے ہیں۔ ایک طویل مدتی حکمت عملی کے طور پر، آرچ بشپ نے میکسیکو کی ریاست کے سیاسی حملے کے باوجود عقیدے کی بقا پر اعتماد ظاہر کیا۔ دیہی میکسیکو میں زیادہ تر لوگوں کے لیے، مذہب وجود کا ایک لازمی طریقہ تھا، جسے شہری سیکولر میکسیکن پسماندہ کسانوں کے "توہم پرستی" سمجھتے تھے اور یہ ایک اہم وجہ تھی کہ میکسیکو کو جدید بنانے کے لیے کیتھولک چرچ پر ایک ادارے کے طور پر حملے ضروری تھے۔ کیتھولک عام لوگوں کے لیے، عوامی ترتیبات میں عبادت کی آزادی کو استعمال کرنے کی ان کی صلاحیت پر پابندیاں اور ان کی برادریوں میں گرجا گھروں کی بندش کا پادریوں کے ریاستی ضابطے کے معاملے سے زیادہ گونج ہو سکتا ہے۔ ان کے سرپرست سنت کی اجتماعی تقریبات، جلوس، مذہبی مقامات کی زیارت، اور مذہبی عقیدے کے دیگر ظاہری مظہر نے بہت سی دیہی برادریوں کے جوہر کو مجروح کیا۔ بچوں کو بپتسمہ دینے، کیتھولک کو تصدیق کے لیے تیار کرنے، اعتراف سننے، شادیاں کرنے، اور موت سے پہلے انتہائی اتحاد کی آخری رسومات کا انتظام کرنے کے لیے پادری کی عدم موجودگی کا مطلب یہ تھا کہ افراد اور ان کے خاندانوں کے ساتھ ساتھ ان کی بڑی برادری کے لیے مقدس زندگی کے چکر کی تال کو دبایا جا رہا تھا۔ عام تنظیمیں بحران کے دوران اہم ہو گئیں، درجہ بندی کی براہ راست مداخلت کے بغیر کیتھولک مزاحمت کو مضبوط کرنے کے لیے درجہ بندی کی ایک حکمت عملی، لیکن کرسٹرو جنگجوؤں کی فعال اور اکثر پرتشدد مزاحمت کے برخلاف، غیر فعال طور پر مخالف اقدامات کے خلاف مزاحمت کرنے کی وسیع پیمانے پر عام کیتھولک خواہش کا ثبوت بھی موجود ہے۔ شہری گروہوں کا ایک اتحاد نیشنل لیگ فار دی ڈیفنس آف ریلیجیئس لبرٹی کی چھتری کے نیچے اکٹھا کیا گیا تھا، جو 1925 میں کالز کی صدارتی مدت کے ابتدائی حصے میں بنایا گیا تھا، لیکن اسی سال کالز قانون کے 1926 کے نفاذ سے پہلے۔ میکسیکو سٹی میں قائم تنظیم کو قلیل مدتی نیشنل کیتھولک پارٹی (پارٹیڈو کیٹولکو ناسیونل) کے سابق اراکین نے بنایا تھا۔ یونین آف میکسیکن کیتھولک لیڈیز (یونین ڈی ڈیماس کیٹولکس میکسیکنس) ؛ ایک کیتھولک طلباء کی تنظیم، جیسوئٹ کی زیر قیادت کیتھولک ایسوسی ایشن آف میکسیکن یوتھ (ایسوسی ایشن کیٹولکا ڈی لا جوونٹوڈ میکسیکانا، ACJM) ؛ نائٹس آف کولمبس ؛ نیشنل پیرنٹس ایسوسی ایشن ؛ اور نیشنل کیتھولک لیبر کنفیڈریشن۔ لیگ کے قیام کے سال 1925 کے جون تک ملک کی تقریبا ہر ریاست میں تقریبا 36,000 اراکین اور چیپٹر تھے۔ کیتھولک خواتین اور چرچ-ریاستی بحران 1912 میں، کیتھولک خواتین نے میکسیکو سٹی میں خود کو یونین آف میکسیکن کیتھولک لیڈیز (یونین ڈی ڈیماس کیٹولکس میکسیکنس، یو ڈی سی ایم) میں منظم کیا تھا، "میکسیکن معاشرے کو دوبارہ کیتھولک بنانے کے لیے وقف ایک غیر سیاسی عام تنظیم کے طور پر"۔ میکسیکو کے انقلاب کے فوجی مرحلے (1910-17) کے دوران ان کا کام سیاسی کے بجائے سماجی دائرے میں زیادہ رہا تھا، جس میں شہری غریبوں کی مدد کرنے کی کوشش کی گئی تھی جو پورفیریو ڈیاز کی معاشی پالیسیوں کے تحت متاثر ہوئے تھے۔ میکسیکو کی یہ اشرافیہ خواتین صنعت کاری اور سرمایہ داری کے نئے چیلنج کے خلاف غریب اور محنت کش طبقے کی جانب سے کیتھولک سرگرمی کے لیے 1891 کے پوپ کے انسائیکلوکل ریرم نووارم کا جواب دے رہی تھیں۔ غریبوں کی ان کی مدد گھریلو شعبے میں کیتھولک پرورش کاروں اور اساتذہ کی حیثیت سے ان کے خاندانی کردار کی توسیع تھی۔ عام اور مذہبی خواتین دونوں نے بھی کم رسمی انداز میں کیتھولک برادری کے لیے قیمتی خدمات انجام دیں۔ انہوں نے ان غیر متزلزل اوقات کے دوران قائدانہ کردار ادا کیے جس نے پادریوں کو ضابطے اور ظلم و ستم کا نشانہ بنایا، ایک غیر معمولی اقدام کے طور پر، لیکن اس اختیار کاری نے بیسویں صدی میں کیتھولک خواتین کے لیے مختلف کرداروں کے ظہور کو متاثر کیا ہے۔ کرسٹرو بغاوت کا خاتمہ، 1929 تین سال کے وسیع پیمانے پر تشدد (1926-1929) کے بعد، امریکہ نے ایک معاہدہ (اریگلوس) کی ثالثی کی جسے چرچ اور ریاست کے درمیان جنگ بندی کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، کیونکہ مخالف آئینی آرٹیکلز نافذ رہے، لیکن اریگلوس نے تنازعہ کو ختم کر دیا۔ امریکہ کی طرف سے بروکرڈ میکسیکو میں سفیر، ڈوائٹ ڈبلیو مورو، کالز اور میکسیکن کیتھولک درجہ بندی ایک معاہدے پر پہنچے جس نے 1917 کے آئین کے مخالف عناصر کو اپنی جگہ پر چھوڑ دیا، لیکن تنازعہ کا خاتمہ کر دیا۔ بہت سے کرسٹرو جنگجوؤں اور چرچ کے حامیوں نے درجہ بندی کے تصفیے کو "بزدلانہ" اور چرچ کو بیچنے کے طور پر دیکھا۔ تاہم، یہ دلیل دی گئی ہے کہ چرچ کے طویل مدتی مفادات کو تصفیے پر آکر آگے بڑھایا گیا تھا کیونکہ ریاست آئین کے مخالف آرٹیکلز کے نفاذ سے پیچھے ہٹ گئی تھی۔ اگرچہ اس وقت چرچ کے درجہ بندی نے کرسٹرو تشدد کی حمایت نہیں کی تھی، لیکن اس نے میکسیکو میں مذہبی حقوق کے لیے لڑتے ہوئے مرنے والوں میں سے کچھ کو تسلیم کیا۔ ستمبر 1988 میں ویٹیکن نے فادر میگوئل پرو کو شکست دی، جسے مصلوب کرنسی میں مختصر طور پر پھانسی دی گئی تھی۔ 2000 اور 2005 میں مزید شکست اور کچھ کینونائزیشن ہوئی، جسے کرسٹرو جنگ کے سنت سمجھا جاتا ہے۔ اس اعتراف پر میکسیکو کی قومی سیاست کے تناظر میں غور کیا جا سکتا ہے۔ جولائی 1988 کے صدارتی انتخابات میں، ادارہ جاتی انقلابی پارٹی، جو کالز کی 1929 میں قائم کردہ پارٹی سے تیار ہوئی تھی، کو سب سے کم مارجن اور دھوکہ دہی کے ذریعے منتخب کیا گیا تھا۔ صدر کارلوس سالیناس ڈی گورٹری نے اپنے دسمبر 1988 کے افتتاحی خطاب میں اعلان کیا کہ وہ میکسیکو کو "جدید" بنائیں گے اور میکسیکو کے آئین کو تبدیل کرنے کے عمل کی قیادت کریں گے، جس میں اس کی بیشتر مخالف دفعات بھی شامل ہیں، جو 1992 میں منظور کی گئی تھیں۔ 2000 تک، ویٹیکن نے ممکنہ طور پر اس تنازعہ میں حصہ لینے والے کیتھولک کو تسلیم کرنے میں کوئی خطرہ محسوس نہیں کیا۔ جنگ کے اثرات چرچ پر جنگ کے اثرات گہرے تھے۔ 1926 اور 1934 کے درمیان کم از کم 40 پادری مارے گئے۔ بغاوت سے پہلے لوگوں کی خدمت کرنے والے 4,500 پجاری تھے، لیکن 1934 تک صرف 334 پجاری تھے جنہیں حکومت نے پندرہ ملین لوگوں کی خدمت کرنے کا لائسنس دیا تھا۔ باقی کو ہجرت، بے دخلی اور قتل کے ذریعے ختم کر دیا گیا تھا۔ 1935 تک، 17 ریاستوں میں کوئی پادری بالکل نہیں تھا۔ کارڈیناس، 1934-40 1934 میں جب لازارو کارڈیناس میکسیکو کے صدر منتخب ہوئے، تب تک میکسیکو کی حکومت آئین کے بہت سے مخالف مضامین کے نفاذ سے پیچھے ہٹ چکی تھی۔ تاہم مضامین اور نافذ کرنے والے قوانین کتابوں میں باقی رہے۔ بڑے افسردگی کے درمیان، میکسیکو کی زندگی میں کیتھولک چرچ کے کردار کے علاوہ دیگر معاملات سے نمٹنا سمجھدار معلوم ہوتا تھا۔ اگرچہ کارڈیناس منتخب ہوئے تھے، کالز کو بلا شبہ توقع تھی کہ میکسیمیٹو کے دور میں صدارت کے پیچھے اصل طاقت برقرار رہے گی۔ کارڈیناس نے نئے پی این آر کے سیاسی پلیٹ فارم کو اپنا تسلیم کیا، اس پر مہم چلائی، اور ان کی پہلی کابینہ کا انتخاب بنیادی طور پر کالز نے کیا۔ اس لیے چرچ اور ریاست کے درمیان تنازعہ جاری رہنے کا امکان تھا۔ چرچ-ریاست کی صورتحال خراب ہونے لگی۔ 1935 میں، حکومت نے اپنے مشن کو آگے بڑھانے کے لیے کسی بھی طرح سے استعمال ہونے والی ہر چرچ کی عمارت کو قومی شکل دے دی، بشمول نجی مکانات جو مذہبی خدمات ("ہاؤس چرچز") یا مذہبی اسکولوں کے ساتھ ساتھ مذہبی کتابیں فروخت کرنے والی کتابوں کی دکانوں کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ حکومت کی ایک کم محاذ آرائی کی پالیسی میکسیکو میں پروٹسٹنٹ مشنریوں کی حوصلہ افزائی تھی، جو مذہبی مقابلہ پیدا کرنے اور کیتھولک چرچ کی طاقت کو کمزور کرنے کی کوشش تھی۔ کارڈیناس نے 1936 میں نیک نام کے سمر انسٹی ٹیوٹ آف لنگوسٹکس (ایس آئی ایل) کا خیرمقدم کیا، جو وائکلف بائبل ٹرانسلیٹرز کا ایک ڈویژن ہے جس کے ماہر لسانیات نے بائبل کا بہت سی زبانوں میں ترجمہ کیا۔ ایس آئی ایل نے جنوبی میکسیکو میں کام شروع کیا، جو مضبوط مذہبی روایات کے ساتھ بڑی مقامی آبادی کا ایک خطہ ہے، جہاں ایس آئی ایل نے مقامی زبانوں میں بائبل تیار کی۔ اس چھوٹے سے گروہ سے میکسیکو میں پروٹسٹنٹ ازم پھیلنا شروع ہوا۔ 1936 میں، چرچ اور ریاست کے تعلقات خراب سے بدتر ہونے کے بجائے، کارڈیناس نے حکومت کے نقطہ نظر کو مصالحت کے نقطہ نظر میں تبدیل کر دیا۔ انہوں نے کہا کہ "حکومت مذہبی سوال کو قومی پروگرام میں شامل دیگر مسائل سے ممتاز مسئلہ سمجھ کر سابقہ انتظامیہ کی غلطی کا ارتکاب نہیں کرے گی۔ مذہبی مخالف مہمات کے نتیجے میں صرف مزید مزاحمت ہوگی اور یقینی طور پر معاشی بحالی کو ملتوی کردیا جائے گا۔ " میکسیکو میں یہ ایک بڑی پالیسی تبدیلی تھی، لیکن یہ بھی اہم ہے کہ نیویارک ٹائمز میں اس کی اطلاع دی گئی تھی۔ اس پالیسی کے نفاذ کو سیکرٹری داخلہ (گورنمنٹ) کے بیانات سے نشان زد کیا گیا تھا کہ مذہبی آزادی اور ضمیر کی آزادی کا احترام کیا جائے گا اور یہ کہ حکومت چرچ کے ساتھ تنازعہ کو بھڑکائے گی نہیں۔ ان کی اطلاع نیویارک ٹائمز میں بھی دی گئی تھی۔ اس عرصے کے دوران چرچ کے درجہ بندی میں تبدیلیاں آئیں، میکسیکو کے آرچ بشپ ڈیاز کی موت اور رسولی مندوب آرچ بشپ رویز وائی فلوریس کے استعفے کے ساتھ، جن دونوں نے کالز کے تحت چرچ-ریاستی تنازعہ کے عروج کے دوران فیصلہ کن کردار ادا کیا تھا۔ ویٹیکن نے لوئس ماریا مارٹینز کو میکسیکو کا آرچ بشپ مقرر کیا، جسے "ایک حقیقت پسند سمجھا جاتا تھا جو چرچ کے حقوق اور مفادات کے دفاع میں اعتدال پسندی پر یقین رکھتا تھا"۔ حکومتی پالیسی میں تبدیلی اور میکسیکو کے چرچ کے درجہ بندی کے نئے رہنما نے حکومت کے ساتھ لچک کی پالیسی کو نافذ کیا، جس کے نتیجے میں مصالحت کی ایک موثر پالیسی سامنے آئی۔ کارڈیناس کے لیے، اس نئے رشتے کا مطلب یہ تھا کہ جب اس نے مارچ 1938 میں تیل کو قومیایا تو چرچ نے نہ صرف کارڈیناس کے اقدام کی حمایت کی، بلکہ کارڈیناس نے بھی ایک ماہ بعد چرچ کے تعاون کو عوامی طور پر تسلیم کیا۔ حکومت کی طرف سے لازمی سوشلسٹ تعلیم اور کیتھولک پش بیک 1930 کی دہائی کے اوائل میں، کارڈیناس کے تحت میکسیکو کی حکومت نے طبقاتی تنازعہ کے خیال سمیت مارکسی فکر پر زور دیتے ہوئے سوشلسٹ تعلیم نافذ کرنے کی کوشش کی۔ ایک خاص نظریے کا یہ نفاذ میکسیکو میں عدم استحکام پیدا کر رہا تھا، جس نے ابھی 1920 کی دہائی کے مذہبی بحران کا سامنا کیا تھا، اور کیتھولک سمیت متوسط طبقے کے مخالفین کی ایک صف کو متحرک کیا تھا۔ نیشنل آٹونومس یونیورسٹی آف میکسیکو (یو این اے ایم) میں، 1931 میں قائم ہونے والی جیسوئٹ کی بنیاد پر یونین ناسیونل ڈی ایسٹیوڈینٹس کیٹولکوس (یو این ای سی-نیشنل یونین آف کیتھولک اسٹوڈنٹس) نے حکومت کے دباؤ کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے متحرک کیا۔ یو این اے ایم کے ریکٹر، مینوئل گومز مورین، جو انقلاب کے بعد میکسیکو میں دیگر عہدوں پر فائز تھے، تعلیمی آزادی اور آزادی فکر پر حکومت کے حملے کے بارے میں فکر مند تھے۔ گومز مورین کا سامنا یو این ای سی میں ان رہنماؤں سے ہوا جنہوں نے یو این اے ایم میں سوشلسٹ تعلیم کے نفاذ کو کامیابی کے ساتھ ناکام بنایا۔ گومز مورین اور یو این ای سی کے درمیان اس اتحاد کے پائیدار نتائج برآمد ہوئے، جو 1939 میں نیشنل ایکشن پارٹی آف میکسیکو (پی اے این) کی تشکیل کی بنیاد بن گیا۔ اگرچہ کیتھولک درجہ بندی سے براہ راست منسلک نہیں تھا، لیکن پین ایک آزاد، جمہوریت نواز، غیر متشدد، حزب اختلاف کی سیاسی جماعت تھی جس میں بہت سے کیتھولک اراکین تھے۔ کیتھولک طلبا کو عوامی یونیورسٹیوں میں اشتراکی تعلیم کا متبادل دینے کے لیے دو کیتھولک یونیورسٹیاں قائم کی گئیں۔ یونیورسیڈڈ آٹونوما ڈی گواڈالجارا کی بنیاد 1935 میں رکھی گئی تھی اور 1943 میں میکسیکو سٹی میں یونیورسیڈڈ ایبروامریکا کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ گوادالجارا میں یونیورسٹی لازارو کارڈیناس کی صدارت کے دوران قائم کی گئی تھی، جب چرچ اور ریاست کے درمیان کشیدگی اب بھی کافی واضح تھی۔ یونیورسیڈڈ ایبروامریکا کے قیام کو یو این اے ایم کے ریکٹر روڈولفو برٹو فوچر نے سہولت فراہم کی، جنہوں نے بہت سے ماہرین تعلیم کے ساتھ مل کر سوشلسٹ تعلیم کے نفاذ کو تعلیمی آزادی کی خلاف ورزی کے طور پر دیکھا۔ برٹو فوچر ایک وکیل تھے اور یو این اے ایم کی فیکلٹی آف لاء کے سربراہ تھے۔ چرچ کے تعلیم سے منسلک ہونے پر پابندیوں پر 1917 کے آئین کے اپنے پڑھنے میں، انہوں نے نوٹ کیا کہ پابندیاں صرف ابتدائی اور ثانوی تعلیم پر لاگو ہوتی ہیں۔ اس لیے کیتھولک یونیورسٹی کا قیام آئین کی خلاف ورزی نہیں تھی۔ اگرچہ یو این اے ایم کے ریکٹر نے ایک اہم کردار ادا کیا، لیکن اعلی تعلیم کے کیتھولک اداروں کا قیام درجہ بندی کی منظوری کے بغیر آگے نہیں بڑھ سکتا تھا۔ 1940 میں مینوئل اویلا کاماچو کھلے عام کیتھولک ہونے کی شناخت کرتے ہوئے صدارت میں آئے۔ انہوں نے چرچ اور ریاست کے درمیان کشیدگی کو مؤثر طریقے سے ختم کیا، اور ان کے دور میں سماجی تعلیم کو لازمی قرار دینے والی آئینی ترمیم کو منسوخ کر دیا گیا۔ اس عرصے میں دو کیتھولک یونیورسٹیوں کا قیام تعلیم کے حوالے سے چرچ اور ریاست کے درمیان مختلف تعلقات کی طرف ایک اہم قدم ہے۔ چرچ-اسٹیٹ کے نئے طریقہ کار کے دوران ترقی، چرچ اور ریاست کے درمیان کھلے تنازعہ کے خاتمے کے ساتھ اویلا کیماچو صدارت (1940-46) سے شروع ہوا، کیتھولک چرچ ترقی اور استحکام کے ایک نئے دور میں داخل ہوا۔ موڈس ویوندی چرچ اور ریاست دونوں کے اس احساس کا نتیجہ تھا کہ مزید تنازعہ دونوں کے لیے نقصان دہ ہے، اور حکومت نے چرچ کے ساتھ بہتر تعلقات کو حکومت کے لیے قانونی حیثیت کو فروغ دینے کے طور پر دیکھا ہوگا۔ صدر کے اقدامات نے "سیاسی میدان میں ایک قابل قبول پالیسی کے طور پر مصالحت کے تصور کو قائم کیا، جس سے مصالحت کی حکمت عملی کے زیادہ کھلے نفاذ کے لیے سازگار ماحول پیدا ہوا۔" ان چار دہائیوں کے دوران کام کرنے والے گرجا گھروں کی تعداد دگنی ہو گئی، اسی طرح میکسیکو کے پادریوں کو تربیت دینے والے مدرسے کی تعداد بھی دگنی ہو گئی۔ پادریوں کی تعداد تین گنا ہو گئی، جو میکسیکو کی آبادی میں اضافے سے ملتی جلتی تھی جو تیزی سے شہری ہو رہی تھی۔ 1939 میں ایک قدامت پسند، کیتھولک نواز سیاسی جماعت، نیشنل ایکشن پارٹی قائم کی گئی تھی، اور چرچ نے پارشینوں پر زور دینا شروع کیا کہ وہ 1955 میں شروع ہونے والے متعدد انتخابات میں پین کو ووٹ دیں۔ کچھ علما نے حکومت کی اقتصادی ترقی کی حکمت عملی پر تنقید کی، لیکن عام طور پر چرچ نے سول معاملات میں کسی بڑے طریقے سے مداخلت نہیں کی۔ کیتھولک چرچ اور میکسیکو کی حکومت کے تعلقات واضح طور پر گرم تھے، صدر لوئس ایچیوریا (1970-76) نے 1974 میں پوپ پال ششم کا دورہ کیا اور صدر نے ہماری لیڈی آف گواڈالوپ کی نئی باسیلیکا کی حمایت کی۔ جب پوپ جان پال دوم نے 1979 میں پیوبلا میں لاطینی امریکی بشپس کے اجتماع کی کانفرنس کے ایک حصے کے طور پر میکسیکو کا دورہ کیا تو صدر میگوئل لوپیز پورٹیلو (1976-82) نے پوپ کا پرتپاک استقبال کیا حالانکہ یہ سرکاری دورہ نہیں تھا۔ درجہ بندی کے اعلی عہدیداروں نے میکسیکو میں طرز عمل کو جاری رکھنے کی کوشش کی، لیکن جیسے جیسے کیتھولک چرچ میں دوسری ویٹیکن کونسل کے نتیجے میں تبدیلیاں آئیں، اسی طرح میکسیکو کے متعدد بشپوں اور عام لوگوں نے بھی کیا۔ کیورناواکا کے بشپ، سرجیو مینڈیز آرسیو، جنہیں ابتدائی طور پر 1953 میں مقرر کیا گیا تھا، آزادی کے الہیات کے ایک فعال پیروکار بن گئے۔ انہوں نے نچلی سطح پر کلیسائی بنیاد پر کمیونٹیز کی تشکیل کو فروغ دیا جس نے عام لوگوں کی سرگرمی کو فروغ دے کر ان کے عقیدے میں مشغول ہونے کے ایک نئے طریقے کو فروغ دیا۔ یہ برازیل اور وسطی امریکہ میں چرچ کی نگرانی میں اس طرح کے عام گروہوں کے عروج سے ملتا جلتا تھا۔ مینڈیز آرسیو نے اپنے طور پر 1968 کی طلبہ تحریک، میکسیکو 68 کے بعد قیدیوں کے حالات کی تحقیقات کیں، جو میکسیکو میں منعقدہ 1968 کے اولمپکس کی مخالفت کے ارد گرد متحرک ہوئے، لیکن میکسیکو کی ریاست کے خلاف ایک بڑی تنقید اور تحریک بننے کے لیے پھیل گئے۔ ریاست کے ساتھ اپنے طرز عمل کو برقرار رکھنے کے لیے درجہ بندی کی پالیسی کو مدنظر رکھتے ہوئے، میکسیکو کے درجہ بندی کو اس کی رپورٹ پر کوئی کارروائی نہیں ہوئی۔ ویٹیکن دوم سے متاثر دو دیگر بڑے علما ویٹیکن دوم کے وقت زکاٹیکاس کے بشپ ایڈالبرٹو المیڈا وائی میرینو اور میکسیکن سوشل سیکرٹریٹ کے سربراہ مینوئل تلامس کیمنڈاری تھے، جو سماجی مسائل سے نمٹنے والے درجہ بندی کے زیر انتظام ایک ادارہ ہے۔ دونوں افراد نے دوسری ویٹیکن کونسل کے چاروں اجلاسوں میں شرکت کی اور دونوں نے میکسیکو کی سماجی پالیسی پر ایک بڑی تنقید کا مسودہ تیار کیا۔ "ہمارے ملک کی ترقی اور انضمام" ایک پادری خط تھا جس میں میکسیکو کی ترقی کے تیز رفتار دور، نام نہاد میکسیکن معجزہ کے دوران میکسیکو کے لوگوں کو پسماندہ کرنے اور آمدنی کی عدم مساوات سے خطاب کیا گیا تھا۔ بشپ المیڈا نے کولمبیا کے شہر میڈیلن میں لاطینی امریکی بشپس کی کانفرنس کے 1968 کے اجلاس میں شرکت کی، جس میں پوپ پال ششم نے شرکت کی۔ اجلاس میں آزادی کے الہیات کو واضح کرنے والی اہم دستاویزات تیار کی گئیں، جن میں المیڈا نے انصاف اور امن سے متعلق دستاویزات کا مسودہ تیار کرنے میں مدد کی۔ سان کرسٹوبل ڈی لاس کاساس، چیپاس کے بشپ، سیموئل روئز بھی اپنے غریب، جنوبی میکسیکن ڈائیوسس میں آزادی کے الہیات کے لیے ایک اہم وکیل بن گئے۔ انہوں نے ویٹیکن دوم میں شرکت کی، ساتھ ہی 1971 کے بشپوں کی اعتکاف میں پیرو کے عالم گوسٹاو گوٹیریز نے شرکت کی، جنہوں نے آزادی کے الہیات پر بنیادی متن لکھا۔ سرجیو مینڈیز آرسیو، کیورناواکا کے بشپ ؛ اور سلواڈور کے بشپ آسکر رومیرو۔ روئز کے ڈائیوسس میں مقامی مایا پادریوں کا تناسب بہت زیادہ تھا۔ جیسے جیسے وہ اپنے ڈائیوسس کو بہتر طور پر جاننے لگا، اس نے مایا کی پسماندگی اور ظلم و ستم پر زیادہ توجہ دی۔ نچلی سطح پر کلیسائی بنیادی برادریوں کی تشکیل کی طرف پیش رفت کو مدنظر رکھتے ہوئے، بشپ رویز نے فعال طور پر ان کی ترقی کی۔ 1989 میں انہوں نے مقامی اور غریب کسانوں کے خلاف تشدد کے خلاف ایک قدم کے طور پر فری بارٹولوم ڈی لاس کاساس سینٹر آف ہیومن رائٹس کی بنیاد رکھی۔ جب 1994 میں چیپاس میں بغاوت پھوٹ پڑی تو روئز کو زاپٹسٹا آرمی آف نیشنل لبریشن (ای زیڈ ایل این) اور میکسیکو کی حکومت کے درمیان ثالث کے طور پر نامزد کیا گیا۔ ان کا کردار کیتھولک درجہ بندی کے ساتھ کام کرنے کے حکومتی عمل سے ایک اہم انحراف تھا، لیکن انہیں اختیار نہیں دینا تھا۔ میکسیکو میں لبریشن تھیولوجی اوپر کے حصے میں مختلف بشپوں کا ذکر کیا گیا ہے جنہوں نے میکسیکو میں آزادی پسندوں کا کردار ادا کیا۔ اگرچہ یہ اہم ہے، میکسیکو میں لبریشن تھیولوجی بہت گہری ہے اور مندرجہ ذیل معلومات میں اس کی وضاحت کی جائے گی۔ لبریشن تھیولوجی جیسا کہ کوئی کہہ سکتا ہے کہ یہ عمل کی کال ہے۔ یہ کال ٹو ایکشن کیتھولک چرچ اور لاطینی امریکہ میں رہنے والے مقامی لوگوں، خاص طور پر غریبوں کے لیے ایک بہت بڑی تبدیلی کا باعث بنے گی۔ لبریشن تھیولوجی نے کیتھولک تعلیمات کے ساتھ ترقی پسند نظریات قائم کیے۔ ایک بشپ نے لبریشن تھیولوجی کو "کیتھولک عقیدے کا ترقی پسند نمونہ-ایک روشن خیال عیسائیت جو لوگوں کے طرز زندگی کے لیے نامیاتی ہے اور انہیں اپنے اور اپنی برادری میں دوسروں کے لیے سماجی انصاف کے لیے کام کرنے کا اختیار دیتی ہے" کے طور پر بیان کیا۔ کہا جاتا ہے کہ لبریشن تھیولوجی کی دو مختلف حکمت عملیاں ہیں: ایک عصری مسائل کی کیتھولک انجیل کی تشریح کرنا اور وفادار لوگوں کو ان مسائل پر کس طرح کارروائی کرنی چاہیے۔ کرسچن بیس کمیونٹیز (سی ای بی) کا قیام سب سے بڑے اقدامات میں سے ایک تھا۔ میکسیکو میں خاص طور پر دیہی علاقوں میں پادریوں اور راہبوں کی کمی جیسی وجوہات کی بنا پر میکسیکو میں کیتھولک چرچ نے ابتدائی طور پر سی ای بی کی حوصلہ افزائی کی تھی۔ نیز چرچ پروٹسٹنٹ کی بڑھتی ہوئی تعداد کے بارے میں فکر مند تھا۔ سی ای بی نے میکسیکو کی بہت سی برادریوں کو مدد کا موقع فراہم کیا۔ دیہی علاقوں کے علاوہ، سی ای بیز ان جگہوں پر پروان چڑھے جہاں غربت زیادہ ہے، بے روزگاری کی شرح انتہائی کم ہے، مجموعی طور پر غذائی قلت خطرناک ہے، اور بہت کچھ۔ مثال کے طور پر، سانتا سیسلیا، گوادالجارا، اور سان جوانیٹو، اوکساکا میں سی ای بی کی کمیونٹیز میں، 1970 کی دہائی میں سان جوانیٹو میں، سانتا سیسلیا میں سی ای بی کی قیادت کمیونٹی کی سیکڑوں محنت کش طبقے کی خواتین کر رہی تھیں۔ انہوں نے کمیونٹی کو پانی کے بنیادی ڈھانچے کو بہتر بنانے سے لے کر بالغوں کے لیے نائٹ اسکول بنانے تک مختلف طریقوں سے مدد فراہم کی۔ یہ صرف امداد نہیں تھی جو فراہم کی گئی تھی بلکہ صنفی مساوات جیسے ترقی پسند نظریات کی تعلیم تھی۔ مثال کے طور پر، کمیونٹی میں ہفتہ وار گروپ ڈسکشن اور بعض اوقات ورکشاپس ہوتی تھیں جن میں جنس پرستی اور مردوں اور عورتوں کے درمیان تعلقات کی عکاسی ہوتی تھی۔ ایک اور سی ای بی جس نے اپنی کمیونٹی میں اہم کردار ادا کیا وہ سان جوانیٹو، اوکساکا، میکسیکو میں تھا۔ سان جوانیٹو میں پہلا قیام 1980 میں ہوا تھا لیکن 1982 میں میری نیکول راہبوں کی آمد کے ساتھ ترقی دیکھنے کو ملی۔ سان جوانیٹو میں سی ای بی نے کمیونٹی کی روزمرہ کی زندگی کو بہتر بنانے کے لیے کئی عظیم کام کیے۔ مثال کے طور پر، انہوں نے زرعی طریقوں کو ترتیب دیا جیسے فصلیں لگانا، صحت غذائیت کی کلاسیں قائم کرنا، اور لوگوں کے روزمرہ کے مسائل پر تبادلہ خیال کرنے والی ہفتہ وار ملاقاتیں۔ میکسیکو میں لبریشن تھیولوجی سے باہر آنے میں سی ای بی کا واحد تعاون نہیں تھا، بلکہ بنیاد پرست ترقی پسند تحریکوں کا ظہور بھی تھا۔ ریڈیکل کلیریکل آرگنائزیشنز لبریشن تھیولوجی کا ایک اور خیال جو سامنے آیا وہ غریبوں کے لیے ترجیحی آپشن کا خیال تھا۔ اس خیال کو کیتھولک خواتین کی تنظیموں اور مزدوروں، کسانوں، کسانوں، ریلوے کارکنوں اور دیگر جدوجہد کرنے والوں کی مدد کے لیے ایک فاؤنڈیشن کے ساتھ شامل کیا جائے گا۔ اس تصور سے وابستہ پادری، امیر کیتھولک اور اثر و رسوخ کے حامل لوگوں سے بھی رابطہ کریں گے کہ وہ کیتھولک مذہب میں اپنے عقیدے پر نظر ثانی کریں اور اپنے ساتھی کیتھولک جو تکلیف میں ہیں ان کی مدد کریں۔ لوگوں کے لیے آپشن کے مذہبی خیال کے خیال کی بنیاد پر دو ترقی پسند تحریکیں ابھر کر سامنے آئیں جو سیاسی طور پر مقبول اور لوگوں کے لیے پجاری تھیں۔ مختلف بنیاد پرست تحریکوں کی وضاحت کرنے سے پہلے، ایک جیسوئٹ پادری روڈولفو ایسکیمیلا گارسیا کا ذکر کرنا ضروری ہے۔ ایسکیمیلا گارسیا ممتاز بنیاد پرست پادریوں یا "باغی پادریوں" میں سے ایک تھی۔ جیسے تحریکوں جیسے لوگوں کے لیے پادری گارسیا نے 1952 میں میکسیکن سوشل سیکرٹریٹ میں شمولیت اختیار کی اور وہ جوونٹوڈ اوبریرا کیٹولکا (کیتھولک ورکرز یوتھ، جے او سی) کے بانی تھے۔ انہوں نے عوامی کارروائی کے لیے سماجی و مذہبی سرگرمی کے طریقہ کار کی بنیاد پرست "دیکھیں، جج، ایکٹ" کی وکالت کی۔ گارسیا جیسے پادری بنیاد پرست مفکرین تھے جن کا میکسیکو کی برادریوں میں لوگوں کی زندگیوں میں بڑا کردار ہوگا جو انہیں سماجی انصاف جیسے مسائل پر تعلیم دیتے ہیں۔ تاہم، کچھ لوگوں نے اس کی قیمت قید، تشدد اور بدترین موت کے ذریعے ادا کی۔ جہاں تک گارسیا کا تعلق ہے، اسے میکسیکو کی حکومت کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا گیا جو کہ ایک پی آر آئی (ادارہ جاتی انقلابی پارٹی) تھی، جس نے ایک انتہائی قدامت پسند چرچ کا ساتھ دیا اور ایسکیمیلا گارسیا کو میکسیکو کی حکومت نے 1977 میں میکسیکو سٹی میں پرتشدد قتل کر دیا۔ اسی سال، میکسیکو نے ایک اور پادری، روڈولفو اگویلر الواریز کا قتل دیکھا۔ اگویلر الواریز کا تعلق چیہوا سے تھا اور جس نے زبردستی بے گھر کیے گئے کیمپیسینو کے ایک گروپ کو اپنی حمایت کی پیش کش کی۔ جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، کچھ بنیاد پرست پادریوں نے لوگوں کو بائیں بازو کے نظریات کے بارے میں تعلیم دینے پر فخر کیا۔ اس طرح کے نظریات میں ماؤ ازم اور مارکسزم شامل ہیں۔ 1971 میں، یہ ٹوریون کے پجاری تھے جنہوں نے پولیٹیکا پاپولر (پی پی) ماؤنوازوں کو لایا، اور ان کا مل کر لوگوں پر بنیادی طور پر لا لگونا کے طلباء پر بڑا اثر تھا۔ 1971-1974 کے دوران، طلباء ماؤنواز کارکنوں سے متاثر ہوں گے جو ان کے اساتذہ بن کر بھی ان کے اسکولوں میں دراندازی کریں گے۔ ان کا اثر و رسوخ طلباء کے احتجاج کے ایک طویل سلسلے کا باعث بنے گا۔ طلباء کی عمر کا فرق ہائی اسکول سے لے کر کالج تک تھا جہاں انہوں نے کلاسوں کی معطلی تک سڑکوں پر مارچ کرکے احتجاج کیا۔ پادریوں اور ماؤسٹوں نے ویٹیکن دوم کے بعد کی نئی کیتھولک تعلیمات اور ماؤ ازم کے سیاسی عقائد کو یکجا کیا، یہ سب لوگوں اور غریبوں کی مدد کرنے کے عقیدے پر واپس گردش کر رہے تھے۔ بہت سے مظاہرے محنت کش طبقے اور خاص طور پر غریبوں کے لیے بھی بہتر حالات کے لیے لڑ رہے تھے۔ یہاں تک کہ ٹوریون کے بشپ، فرنینڈو رومو نے اعلان کیا کہ "ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ، شک کی صورت میں، عیسائیوں کو ہمیشہ ضرورت مندوں کی طرف سے کام کرنا چاہیے کیونکہ یہ ہمارے رب یسوع مسیح کا موقف تھا۔ پولیٹیکا پاپولر کے ساتھ، سیکرڈوٹس پیرا ایل پیوبلو (لوگوں کے لیے پادری، ایس پی پی) میکسیکو میں ایک اور نمایاں بنیاد پرست مذہبی تحریک بھی تھی۔ ایس پی پی کی بنیاد 1972 میں مذہبی ماہرین کے ایک گروپ نے رکھی تھی، جنہوں نے غریبوں اور اشتراکیت کے لیے ترجیحی آپشن کو بہت زیادہ قبول کیا۔ ڈومینیکن الیکس موریل کی سربراہی میں، اور اس تحریک کو چار اہم اہداف کے ارد گرد مرکوز کیا گیا تھا: معاشرے کے مقبول شعبوں کے ساتھ تعلقات کو مضبوط بنانا ؛ سیاسی جماعتوں اور سیاسی جماعتوں سے معاشی اور سیاسی آزادی میں کامیاب ہونے میں ان کی مدد کرنا ؛ ان کی روزمرہ کی زندگی کو بہتر بنانے کے لیے مفید آلات کے طور پر آزادی الہیات کی بنیادوں کو تعلیم دینا ؛ اور سرمایہ داری کے سوشلسٹ متبادل کا مطالبہ کرنا۔ یہ تحریک بالآخر 1975 میں اعلی مذہبی اتھارٹی کے دباؤ اور پادریوں کو درپیش تشدد کی وجہ سے بند ہو گئی۔ سیمینری ٹریننگ میں لبریشن تھیولوجی 1969 سے 1990 تک، جنوبی میکسیکو کے بشپس (بشمول بشپ سیموئل روئز) نے جنوب مشرق کے علاقائی سیمینری کو چلانے کے لیے مل کر کام کیا۔ میکسیکو کے شہر ٹیوہاکن، پیوبلا میں واقع، سیریسور کا مقصد جنوبی میکسیکو کے مقامی دیہی علاقوں میں "معاشی اور سیاسی پسماندگی، کیکیوسمو، زمین کا نقصان، اور ماحولیاتی انحطاط" جیسے وسیع مسائل کو حل کرنے میں فعال شرکاء بننے کے لیے پادریوں کو تربیت دینا تھا۔ انہوں نے مقامی لوگوں کے ساتھ کام کرنے کے لیے مدرسے کا قیام کیا۔ اسکالرز کا کہنا ہے کہ پادریوں کی تربیت پر SERESURE کے کام نے خود کو دوسرے مدرسے سے الگ کر لیا۔ یہ مقامی چرواہے کے کام پر سالانہ کانفرنسوں کی میزبانی کے ساتھ ساتھ سماجی طور پر باخبر چرواہے کے کام پر SERESURE کے مستقل زور کی وجہ سے تھا۔ SERESURE میں تربیت تین ستونوں پر مرکوز تھی: مذہبی تربیت، دانشورانہ تربیت، اور پادری کی تشکیل۔ ان کا ماننا تھا کہ وہ مقامی لوگوں کو اپنی زندگی میں خدا کے بارے میں سکھانے کے بجائے، مقامی لوگوں کو مدرسے کی مدد سے خود کو "اپنی آزادی کے ایجنٹ" بننا چاہیے۔ میکسیکو میں آزادی الہیات مقامی لوگوں اور ان کے معاشروں کی زندگیوں کو بہتر بنانے کے لیے پیش رفت کر رہی تھی کیونکہ مختلف چرچ کے کارکنان اور اسکالرز آتے جاتے تھے۔ 1980 کی دہائی میں، کیتھولک چرچ میں تبدیلی آئے گی اور ویٹیکن بالآخر لبریشن تھیولوجی سے دور ہو جائے گا جس کی وجہ سے لبریشن تھیولوجی پر روک لگ گئی۔ چرچ اور ریاست کے تعلقات کو تبدیل کرنا، آزادی کے الہیات پر بندش 1979 میں پوپ جان پال دوم کے انتخاب کے ساتھ، پولینڈ میں پیدا ہونے والے مبلغ نے آزادی کے الہیات کو منظم طریقے سے ختم کرنا شروع کر دیا۔ اطالوی عالم گیرولامو پریگیون کو 1978 میں میکسیکو میں پوپ کا نمائندہ مقرر کیا گیا تھا۔ جان پال دوم کے پاپسی کے ساتھ، وہ سرگرم بشپوں پر قابو پانے کا ایک اہم ذریعہ بن گیا جو آزادی پسند موقف رکھتے تھے۔ کیورناواکا میں، آزادی پسند سرجیو مینڈیز آرسیو کی جگہ جوان جیسس پوساڈاس اوکیمپو نے لے لی، جس نے ڈائیوسس میں آزادی پسندانہ پروگراموں کو ختم کیا اور کرشماتی کیتھولک ازم کو فروغ دیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، پریگیون نے ویٹیکن کو 31 نئے بشپوں کے انتخاب میں مدد کی جن کا مذہبی نقطہ نظر ویٹیکن کو قابل قبول تھا، بنیادی طور پر آزادی پسند بشپوں کی جگہ قدامت پسند بشپوں نے لے لی۔ لیکن ویٹیکن کا ڈیوسیس اور آرکڈیوسیس کو انتظامی کواڈجٹرز تفویض کرنے کا رواج بھی اہم تھا، جس نے ان بشپوں کی طاقت کو مجروح کیا جو واضح اور سرگرم تھے۔ ان میں جنوبی میکسیکو میں تپاچولا کے بشپ بارٹولومے کاراسکو ؛ سیوڈاڈ جوریز کے بشپ مینوئل تلامس ؛ اور چیہوا کے آرچ بشپ کے ایڈالبرٹو المیڈا وائی میرینو شامل تھے۔ چیہوا میں شہری ثقافت کے لیے چرچ کا زور 1980 کی دہائی میں، چیہوا میں چرچ نے ایک نئی شہری ثقافت بنانے کے لیے ایک فعال موقف اختیار کرنا شروع کیا جس میں شہریوں کی شرکت کا مقصد صاف انتخابات اور قانون کی حکمرانی کو فروغ دینا تھا۔ چیہوا میں آرچ بشپ ایڈالبرٹو المیڈا وائی میرینو انتخابی دھوکہ دہی اور حکومتی بدعنوانی کے خلاف کھل کر بات کرنے لگے۔ المیڈا نے 1983 میں "ووٹ ود ریسپانسبلٹی: اے کرسچن اورینٹیشن" کے عنوان سے ایک دستاویز جاری کی، جس میں آرچ بشپ نے شہریوں کو ووٹ ڈالنے کی تاکید کی۔ میکسیکو میں رائے دہندگان کی بے حسی ایک مسئلہ بن چکی تھی، کیونکہ بہت سے شہریوں نے اس عمل کو بدعنوان سمجھا اور فرض کیا کہ ان کا ووٹ شمار نہیں ہوگا۔ المیڈا نے رائے دہندگان سے شرکت کرنے اور پھر دفتر میں فاتحین کی کارکردگی کی نگرانی کرکے شمولیت جاری رکھنے کی اپیل کی۔ یہ دستاویز چرچ کے "سیاسی جہت سمیت انسانی وجود کی مجموعی طور پر تبلیغ کرنے" کے حق کا اعادہ تھا۔ آرچ بشپ نے واضح طور پر کسی خاص جماعت کی وکالت نہیں کی، حالانکہ نیشنل ایکشن پارٹی شمالی میکسیکو میں ووٹوں کی بڑھتی ہوئی تعداد حاصل کر رہی تھی۔ اس سال چیہوا میں بلدیاتی انتخابات میں رائے دہندگان کی شرکت میں نمایاں اضافہ ہوا اور ادارہ جاتی انقلابی پارٹی کے امیدواروں نے بری کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ اس نے پی آر آئی کے حملے کو چھو لیا، جس نے انتخابات میں چرچ کی شرکت کی مذمت کی، اور المیڈا کے جواب میں پی آر آئی کی خصوصیت پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ ان کا "وژن، غیر منصفانہ، ذہین اور متکبر ہونے کے علاوہ، لامحالہ اقتدار کے مطلق العنان تصور کی طرف لے جاتا ہے، جس کے نتیجے میں جمہوریت کی تباہی ہوتی ہے۔" 1980 کی دہائی کے دوران نیشنل ایکشن پارٹی (میکسیکو) نے اپنے ووٹر بیس کو بنیادی طور پر کیتھولک سے میکسیکو کے بڑے متوسط طبقے میں سے ایک تک بڑھانا شروع کیا۔ چیہوا میں، پین نے ووٹوں کا ایک بڑا حصہ حاصل کیا، اور 1986 میں، بڑے پیمانے پر توقع کی جارہی تھی کہ وہ گورنر کے انتخابات میں کامیابی حاصل کرے گا۔ ووٹ میں دھاندلی کی وجہ سے پین جیت نہیں سکا، جسے پی آر آئی نے "حب الوطنی کی دھوکہ دہی" قرار دیا۔ انتخابات کے فورا بعد، آرچ بشپ المیڈا نے ایک طاقتور واعظ کی تبلیغ کی، جسے اچھے سامری کی تمثیل کے طور پر پیش کیا گیا، لیکن اس کا مطلب واضح تھا، کہ چیہوا کے رائے دہندگان کو پی آر آئی کے اقدامات سے دھوکہ دیا گیا اور ان پر ظلم کیا گیا۔ المیڈا نے مزید آگے بڑھ کر احتجاج میں چیہوا میں گرجا گھروں کو بند کرنے کا منصوبہ بنایا۔ میکسیکو میں رسولی مندوب، گیرولامو پریگیون، جو میکسیکو اور ویٹیکن کے بعد سے کسی پوپ کے سفیر کے قریب ترین عہدیدار تھے، کے سفارتی تعلقات نہیں تھے، نے آرچ بشپ کو مسترد کر دیا۔ پریگیون چرچ کو بند کرنے کی اجازت دے کر میکسیکو میں اینٹی کلیریکلزم کی ایک اور لہر نہیں دیکھنا چاہتی تھی۔ تاہم، چرچ نے چہواہوا میں انتخابی دھوکہ دہی کو چیلنج کرنے میں جو موقف اختیار کیا اس نے اسے میکسیکو کے عام لوگوں میں زیادہ قانونی حیثیت حاصل کی جنہوں نے آزادانہ اور منصفانہ انتخابات کرانے کی بھی کوشش کی۔ سالیناس، ویٹیکن، اور آئین کی اصلاح میکسیکو میں 1988 کے انتخابات ایک واٹرشیڈ ایونٹ تھے۔ پہلی بار صدارت کے لیے تین قابل عمل امیدوار تھے، کارلوس سالیناس ڈی گورٹری، ایک ماہر معاشیات اور غالب پی آر آئی کے ٹیکنوکریٹ ؛ مینوئل کلاؤتھیئر، پین کی ایک کرشماتی شخصیت ؛ اور صدر لازارو کارڈیناس کے بیٹے کوہاٹیموک کارڈیناس، جو بائیں بازو کا اتحاد بنانے کے لیے پی آر آئی سے الگ ہو گئے۔ انتخابات کو ایک بار پھر بڑے پیمانے پر دھوکہ دہی کے نتائج کے ساتھ دیکھا گیا، جس میں سالیناس جیت گئے، لیکن اب تک کے سب سے کم مارجن کے ساتھ۔ کارڈیناس اور کلاؤتھیئر اور ان کے حامیوں نے انتخابی نتائج پر احتجاج کیا، لیکن سالیناس نے دسمبر 1988 میں عہدہ سنبھالا۔ سالیناس نے اپنی میعاد کے دوران میکسیکو میں چرچ-ریاستی تعلقات کو تبدیل کر دیا اور ویٹیکن اور پین اس تبدیلی میں اہم کھلاڑی بن گئے۔ 1988 کے انتخابات میں مذہب ایک مسئلہ تھا، بائیں بازو کے اخبار لا جورناڈا نے میکسیکو میں مذہبی آزادی کے بارے میں ان کے موقف کے بارے میں ممکنہ امیدواروں کا سروے کیا۔ ٹیکنوکریٹ کارلوس سالیناس ڈی گورٹری نے سروے کا جواب دینے سے انکار کر دیا اور میکسیکو کے بشپ چرچ-ریاستی تعلقات کے بارے میں سالیناس کے رویے کے بارے میں فکر مند تھے۔ صدارتی انتخابات نے ایک غیر متوقع موڑ لیا، جس میں ادارہ جاتی انقلابی پارٹی سے کوہاٹیموک کارڈیناس کو امیدوار بننے کے لیے روک دیا گیا۔ میکسیکو کے بشپوں نے میکسیکو کے رائے دہندگان پر زور دیا کہ وہ "بے حسی پر قابو پائیں" اور انتخابات میں حصہ لے کر انتخابی دھوکہ دہی سے لڑیں۔ سالینا کی فتح کے انتخابی نتائج کو تقریبا عالمی سطح پر دھوکہ دہی سمجھا جاتا تھا۔ میکسیکو کے بشپوں نے انتخابی نتائج کے بارے میں عوامی بیانات نہیں دیے۔ پردے کے پیچھے میکسیکو کے رسولی مندوب، پریگیون، میکسیکو کے بشپ، اور سرکاری عہدیداروں نے خفیہ ملاقاتوں کا ایک سلسلہ منعقد کیا جس میں چرچ اور ریاست کے نئے تعلقات کا خاکہ پیش کیا گیا۔ اس موقع پر، پی آر آئی کو اقتدار پر اپنی متزلزل گرفت کو مضبوط کرنے کے لیے ایک اتحادی کی ضرورت تھی، اور چرچ ایسا ہی اتحادی ثابت ہوا۔ اسے کوئڈ پرو کو معاہدہ سمجھا جاتا ہے۔ صدارتی مہم کے دوران کسی وقت پی آر آئی نے چرچ کو اشارہ دیا تھا کہ سالینا کی فتح چرچ کے لیے فائدہ مند ہوگی۔ ایپسکوپل درجہ بندی کی قیادت کے ایک وفد نے یکم دسمبر 1988 کو سالیناس کے افتتاح میں شرکت کی۔ اپنے افتتاحی خطاب میں، سالیناس ڈی گورٹری نے ساختی تبدیلی کے ذریعے میکسیکو کو "جدید" بنانے کے پروگرام کا اعلان کیا۔ "جدید ریاست ایک ایسی ریاست ہے جو شفافیت کو برقرار رکھتی ہے اور سیاسی جماعتوں، کاروباری گروہوں اور چرچ کے ساتھ اپنے تعلقات کو اپ ڈیٹ کرتی ہے۔" ان کا اعلان تبدیلی کی سمت کا اظہار تھا، لیکن تفصیلات کی فہرست نہیں۔ اصلاحات کے نفاذ میں آئین میں ترمیم شامل تھی، لیکن اس سے پہلے بائیں بازو اور خود کیتھولک چرچ میں بھی مخالفت پر قابو پانا تھا۔ کافی بحث کے بعد، میکسیکو کی مقننہ نے چرچ-اسٹیٹ پالیسی میں ان بنیادی ترامیم کے حق میں ووٹ دیا۔ 1917 کے آئین میں کئی اینٹی کلریکل پابندیاں تھیں۔ آرٹیکل 5 نے مذہبی احکامات کے وجود کو محدود کیا۔ آرٹیکل 24 نے چرچ کی عمارتوں سے باہر چرچ کی خدمات کو محدود کیا۔ آرٹیکل 27 نے ریاست کو جائیداد کی ملکیت کے بنیادی پہلوؤں پر اختیار دیا اور اس کے نتیجے میں زمینوں کو ضبط اور تقسیم کیا گیا، اور سب سے مشہور 1938 میں، غیر ملکی تیل کمپنیوں کو ضبط کیا گیا۔ آرٹیکل 27 نے گرجا گھروں کو حقیقی جائیداد رکھنے سے بھی روک دیا۔ کیتھولک درجہ بندی کے لیے، آرٹیکل 130 نے چرچ کو ایک قانونی وجود کے طور پر تسلیم کرنے سے روک دیا، پادریوں کو سیاسی حقوق کے استعمال سے انکار کیا، اور چرچ کو سیاسی معاملات میں کسی بھی طرح سے حصہ لینے سے روک دیا۔ چرچ نے شروع سے ہی ان تمام پابندیوں کا مقابلہ کیا تھا۔ چرچ اور ریاست کے درمیان تبدیل شدہ تعلقات کے امکان کے ساتھ، "کیتھولک درجہ بندی کا بنیادی مطالبہ آرٹیکل 130 میں ترمیم پر مرکوز تھا" تاکہ چرچ کو ایک قانونی وجود کے طور پر تسلیم کیا جائے، پادریوں کو سیاسی حقوق بحال کیے جائیں، اور "چرچ اور اس کے اراکین کے سماجی اقدامات پر پابندیاں ختم کی جائیں۔" آئین کو تبدیل کرنے کا ابتدائی ردعمل ادارہ جاتی انقلابی پارٹی کے اراکین کی طرف سے کافی منفی تھا جنہوں نے اینٹی کلیریکلزم کو انقلاب کے بعد میکسیکو کے ایک موروثی عنصر کے طور پر دیکھا۔ یہ واضح تھا کہ 1988 کے انتخابات کی متنازعہ نوعیت کو دیکھتے ہوئے سالیناس اپنے پروگرام کے مینڈیٹ کے ساتھ کام کرنے کی توقع نہیں کر سکتے تھے۔ تاہم اب بحث کھل گئی تھی۔ کارڈیناس کی قیادت میں بائیں بازو کے لوگوں نے آئین کے مخالف مضامین میں کسی بھی تبدیلی کی مخالفت کی، کیونکہ انہیں سیکولر ریاست کی طاقت کی بنیاد کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تاہم، کمزور پی آر آئی کے ساتھ اتحاد میں نیشنل ایکشن پارٹی (میکسیکو) بنیادی اصلاحات کی طرف بڑھنے کے لیے اتحادی بن گئی۔ ویٹیکن کو ممکنہ طور پر سمندری تبدیلی کا احساس ہوا اور 1990 میں جان پال دوم نے لاطینی امریکی بشپوں کی پیوبلا کانفرنس کے لیے 1979 کے بعد پہلی بار میکسیکو کا دورہ کیا۔ اپنے ارادوں کے اعلان کے بعد، میکسیکو کے وزیر داخلہ (گوبرنیشین) نے واضح طور پر کہا کہ حکومت آرٹیکل 130 میں ترمیم نہیں کرے گی۔ بہر حال، میکسیکو کی حکومت نے ویٹیکن کے ساتھ سفارتی تعلقات کو معمول پر لانے کے لیے اقدامات شروع کر دیے۔ مئی میں پوپ کے 1990 کے دوسرے دورے نے میکسیکو کی حکومت پر دباؤ بڑھا دیا کہ وہ معمول پر آنے کے لیے اقدامات کرے، خاص طور پر اس سال ویٹیکن اور سوویت یونین کے ایسا کرنے کے بعد۔ اگرچہ سالیناس نے 1991 میں ویٹیکن کے دورے کا منصوبہ بنایا تھا، لیکن میکسیکو میں کیتھولک درجہ بندی آئین میں اہم تبدیلیوں پر بحث کے بغیر ویٹیکن کے ساتھ تعلقات کو معمول پر لانا نہیں چاہتی تھی۔ اس سے بھی زیادہ اہم تبدیلی اس وقت آئی جب نومبر 1991 میں اپنے سرکاری خطاب میں سالیناس نے کہا کہ "گرجا گھروں کے لیے نئی عدالتی کارروائیوں کو فروغ دینے کا وقت آگیا ہے"، جو "ہمارے معاشرے کی قطعی سیکولرائزیشن کو موثر مذہبی آزادی کے ساتھ ہم آہنگ کرنے" کی ضرورت سے متاثر تھے۔ حکومت نے "مذہبی آزادی کا احترام" کرنے کے لیے آئین میں تبدیلیوں کی تجویز پیش کی، لیکن چرچ اور ریاست کی علیحدگی کی تصدیق کی اور سیکولر عوامی تعلیم کے ساتھ ساتھ شہری زندگی میں علما کی سیاسی شرکت اور دولت جمع کرنے پر پابندیاں برقرار رکھی۔ آئین میں ترمیم کا بل آرٹیکل 3، 5، 24 اور 130 میں اصلاحات کے لیے مقننہ کو پیش کیا گیا تھا۔ یہ بل دسمبر 1991 میں قدامت پسند نیشنل ایکشن پارٹی (پی اے این) کی حمایت سے منظور ہوا۔ فعال کرنے والی قانون سازی پر ابتدائی بل سے کہیں زیادہ بحث ہوئی، لیکن جولائی 1992 میں، لی ڈی ایسوسی ایشنز ریلیجیوسس وائی کلٹو پبلک (مذہبی ایسوسی ایشنز ایکٹ)، نفاذ کی قانون سازی، منظور ہوئی۔ بائیں بازو کے پارٹیڈو ریوولوشیناریو ڈیموکریٹو نے اس بات پر جدوجہد کی کہ آیا میکسیکو کی اینٹی کلیریکلزم میں اس اہم تبدیلی کی حمایت کی جائے، لیکن زیادہ تر پی آر ڈی قانون سازوں نے آخر میں ایسا کیا۔ پروٹسٹنٹ گروہ اور آئینی اصلاحات اگرچہ یہ قانون سازی تمام "مذہبی انجمنوں" پر مشتمل تھی، میکسیکو میں کیتھولک چرچ حکومت کے مذہبی اداروں، عبادت اور اہلکاروں کے ضابطے کا مقصد رہا تھا۔ مباحثوں کے دوران پروٹسٹنٹ گروہ بڑی حد تک خاموش رہے، حالانکہ نظریہ اور عمل دونوں میں وہ متاثر ہوں گے۔ انجیلی چرچوں کو ابتدائی طور پر نئے قواعد و ضوابط کا سامنا کرنا پڑا، کیونکہ کسی مذہبی گروہ کو حکومت کے ساتھ رجسٹر کرنے کے لیے، اسے پانچ سال سے کام کر رہا ہونا چاہیے اور اس کے پاس اپنی کفالت کے لیے کافی جائیداد ہونی چاہیے۔ کارڈینل پوساڈاس اوکیمپو کا قتل 1993 میں، گواڈالجارا کے کارڈینل جوان جیسس پوساڈاس اوکیمپو کو بین الاقوامی شہر کے ہوائی اڈے پر پوائنٹ خالی رینج پر 14 بار گولی مار دی گئی تھی، جب وہ رسولی ننسیو کی آمد کے لیے اپنی کار میں انتظار کر رہے تھے۔ میکسیکو کی حکومت نے دعوی کیا کہ کارڈینل کا قتل نارکوٹرافکر ہٹ مین کی غلط شناخت کا نتیجہ تھا۔ کیتھولک درجہ بندی نے اس کہانی سے اختلاف کیا ہے اور ویسنٹ فاکس (2000-06) کی صدارت کے دوران، تحقیقات کو دوبارہ کھولا گیا لیکن کوئی حتمی نتائج نہیں ملے۔ امریکی کانگریس نے بھی 2006 میں اس کیس کی سماعت کی۔ اکیسویں صدی کے بچوں کے جنسی استحصال کے اسکینڈلز کے مسائل پادریوں کے ذریعے نابالغوں کے ساتھ جنسی زیادتی کے متعدد واقعات سامنے آئے ہیں۔ سب سے مشہور کیس مسیح کے لشکر کے بانی مارشیل میکیل کا ہے۔ فادر میکیل پر پچاس سال کے عرصے میں درجنوں لڑکوں کے ساتھ بدسلوکی کا الزام لگایا گیا تھا۔ اگرچہ اسے کبھی کسی جرم کا مجرم نہیں ٹھہرایا گیا اور ہمیشہ اپنی بے گناہی برقرار رکھی، لیکن لیجن آف کرائسٹ اور کیتھولک چرچ دونوں نے اس کے اعمال اور اس کی موت کے بعد پردہ ڈالنے کے لیے معافی مانگی۔ دسمبر 2019 میں لشکر نے اعتراف کیا کہ 33 پادریوں نے 1941 اور 2019 کے درمیان کم از کم 175 بچوں کا جنسی استحصال کیا تھا۔ ان میں سے ساٹھ مقدمات میکیل سے متعلق تھے اور کل میں 90 شاگردوں کو شامل نہیں کیا گیا ہے جن کے ساتھ 54 سیمینیرینوں نے زیادتی کی تھی۔ کارڈینل نوربرٹو ریویرا کیریرا پر جنسی استحصال کو چھپانے کے الزام کے بعد 2007 میں ریٹائرمنٹ کے لیے دباؤ ڈالا گیا تھا۔ 2012 میں، ف. مینوئل رامریز گارسیا پر سان پیڈرو گارزا گارسیا، نیوو لیون میں تیرہ بچوں کے ساتھ بدسلوکی کا الزام عائد کیا گیا تھا۔ فادر۔ میکسیکو سٹی کے تلالپن کے کارلوس لوپیز والڈیز کو 2018 میں ایک لڑکے کے ساتھ بدسلوکی کے الزام میں 60 سال قید کی سزا سنائی گئی تھی۔ فادر۔ اراپواٹو کے ڈائیوسس کے لوئس ایسٹبن زاوالا روڈریگز کو 2019 میں ایک 12 سالہ لڑکی کے ساتھ زیادتی کا مجرم قرار دیا گیا تھا۔ اسے 65 سال قید کی سزا سنائی گئی۔ 2012 سے، منشیات فروشوں کی طرف سے ہونے والا تشدد کیتھولک پادریوں کو شامل کرنے کے لیے وسیع ہو گیا ہے ؛ جنوبی ریاست گوریرو کے پادریوں کو خاص طور پر خطرہ ہے۔ ریاست میں کیتھولک درجہ بندی نے میکسیکو کی حکومت سے منشیات کے تشدد سے نمٹنے کے لیے درخواست جاری کی۔ میکسیکو کے ایک ماہر سماجیات، برنارڈو بیرنکو کا کہنا ہے کہ "پادریوں کے خلاف تشدد کا عروج اس کردار کی عکاسی کرتا ہے جس میں وہ خود کو پیش کرتے ہیں: منشیات سے متعلق تشدد کے درمیان انسانی حقوق کی جدوجہد میں صف اول کے جنگجوؤں کے طور پر۔" پوپ فرانسس نے اپنے میکسیکو کے دورے کے دوران پوپ فرانسس کے دورے پر حکومت کی دشمنی نہ کرنے کی ان کی کوششوں پر کچھ لوگوں نے تنقید کی تھی۔ "انہوں نے اپنے اہم بات چیت کے نکات میں سے ایک، عدم مساوات پر توجہ مرکوز کی، جبکہ کسی بھی کانٹے دار مقامی سیاسی مسائل کو چھوڑ دیا۔" لیکن سیوداد جوریز میں امریکی سرحد پر، انہوں نے جبری ہجرت کے "انسانی بحران" کے لیے "باڑ کے دونوں اطراف کے رہنماؤں پر سخت تنقید کی"۔ "اور وہ موریلیا، میکواکن میں کارٹیل کے تاریک علاقے کے مرکز میں گیا، اور نوجوان ہجوم سے کہا کہ یسوع چاہتا ہے کہ وہ شاگرد بنیں، نہ کہ 'ہٹ مین'۔" چیپاس میں انہوں نے مقامی لوگوں سے کہا کہ "دنیا کو ان کی ثقافت کی ضرورت ہے اور ان لوگوں کے لیے معافی مانگی جنہوں نے ان کی زمینوں کو آلودہ کیا تھا"۔ انہوں نے ان مقامی لوگوں کے ساتھ ماس منانے میں ویٹیکن کی روایت کو توڑ دیا، اور میکسیکو میں کیتھولک بشپوں کو چیلنج کیا کہ وہ ان کے تئیں "واحد نرمی کا مظاہرہ کریں"۔ رکنیت میں کمی 2020 میں آئی این ای جی آئی کی طرف سے کی گئی مردم شماری سے پتہ چلا کہ 126 ملین کی کل آبادی میں سے 97.8 ملین میکسیکن (77.7%) کیتھولک کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ یہ 2010 کے مقابلے میں اضافے کی نمائندگی کرتا ہے جب 84 ملین لوگ (82.7%) کیتھولک تھے، جو چرچ کے ترجمان کے مطابق فیصد میں "زبردست کمی" ہے۔ پچھلی دہائی میں پروٹسٹنٹ اور ایوینجلیکل جماعتوں میں 7.5 فیصد اضافہ ہوا ہے، اور 10.2 ملین لوگوں (8.1 فیصد) کا کوئی مذہب نہیں ہے، جو دس سال پہلے کے مقابلے میں دوگنا ہے۔ کیتھولک ہفتہ وار ڈیسڈے لا فی نے ایک ادارتی مضمون میں لکھا، "عام طور پر کوئی اطلاع نہیں، ایل مال، سمپرے ایس میگنیفیڈو۔" معاشرے کے اخلاقی پہلوؤں کو اپنانے اور ان کی مثالوں کو اپنانے کی کوشش کریں۔ یہ اندرونی تبدیلی کا وقت ہے۔ " ("عام طور پر اچھی خبر نہیں ہوتی، برائی ہمیشہ بڑھ جاتی ہے۔ کچھ لوگوں کی بری مثال کی وجہ سے چرچ کو معاشرے کے سامنے اخلاقی انحطاط کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ یہ اندرونی تبدیلی کا وقت ہے۔ " مزید پڑھیں جنرل بلینکارٹ، رابرٹو۔ ہسٹرییا ڈی لا ایگلیسیا کیٹولکو این میکسیکو۔ میکسیکو: فونڈو ڈی کلٹورا ایکونومیکو/ایل کولیگیو ڈی میکسیکوینس 1992۔ کیواس، ماریانو، ایس جے۔ میکسیکو کی تاریخ۔ 5 والز۔ 1921-28۔ میکم، جے۔ لائیڈ۔ لاطینی امریکہ میں چرچ اور ریاست (نظر ثانی شدہ ایڈیشن)۔ چیپل ہل: یونیورسٹی آف نارتھ کیرولائنا پریس 1966۔ شمٹ، کارل۔ جدید لاطینی امریکہ میں رومن کیتھولک چرچ۔ 1972 نیویارک۔ سمتھ، بینجمن۔ میکسیکو میں قدامت پسندی کی جڑیں: مکسٹکا باجا میں کیتھولک ازم، سوسائٹی، اور سیاست، 1750-1962۔ البوکرک: یونیورسٹی آف نیو میکسیکو پریس 2012۔ نوآبادیاتی دور-1519-1821 بوڈوٹ، جارجز۔ میکسیکو میں یوٹوپیا اور تاریخ: میکسیکن تہذیب کے پہلے مورخین، 1520-1569۔ یونیورسٹی آف کولوراڈو پریس 1995۔ بریڈنگ، ڈی۔ اے۔ میکسیکن فینکس: ہماری لیڈی آف گواڈالوپ: پانچ صدیوں میں تصویر اور روایت۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس 2001۔ برکھارٹ، لوئس۔ پھسلتی ہوئی زمین: سولہویں صدی کے میکسیکو میں نہوا-عیسائی اخلاقی مکالمہ۔ ٹکسن: یونیورسٹی آف ایریزونا پریس 1989۔ کلائن، سارہ۔ "چرچ اینڈ اسٹیٹ: ہیبسبرگ نیو اسپین"، انسائیکلوپیڈیا آف میکسیکو جلد میں۔ 1، پی۔ 248-50۔ شکاگو: فٹزروئے ڈیئربورن 1997۔ کلائن، سارہ۔ "چرچ اینڈ اسٹیٹ: بوربن نیو اسپین"، انسائیکلوپیڈیا آف میکسیکو جلد میں۔ 1، پی۔ 250-53۔ شکاگو: فٹزروئے ڈیئربورن 1997۔ کلائن، سارہ۔ "روحانی فتح کی دوبارہ جانچ: ابتدائی نوآبادیاتی میکسیکو میں بپتسمہ اور چرچ کی شادی۔" ہسپانوی امریکی تاریخی جائزہ 73:3 (1993) پی پی۔ 453-80 کوسٹیلو، مائیکل۔ میکسیکو میں چرچ ویلتھ: میکسیکو کے آرچ بشپ میں جوزگاڈو ڈی کیپیلانیس کا مطالعہ، 1800-1856۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس 1967۔ ڈیلگاڈو، جیسکا ایل۔ لی وومن اینڈ دی میکنگ آف کالونیئل کیتھولکزم ان نیو اسپین، 1630-1790۔ کیمبرج یونیورسٹی پریس 2018 فیرس، این ایم کراؤن اینڈ کلیرجی ان کالونیئل میکسیکو، 1759-1821۔ لندن: ایتھلون پریس 1958۔ گرینلیف، رچرڈ۔ سولہویں صدی کا میکسیکن انکیوزیشن، 1536-1543۔ واشنگٹن ڈی سی: اکیڈمی آف امریکن فرانسسکن ہسٹری 1962۔ گروزنسکی، سرج۔ میکسیکو کی فتح: مغربی دنیا میں ہندوستانی معاشروں کی شمولیت 16 ویں-18 ویں صدی۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس 1993۔ کبلر، جارج۔ سولہویں صدی کا میکسیکن فن تعمیر۔ نیو ہیون: ییل یونیورسٹی پریس 1948۔ Lafaye، جیکس. کوئٹزلکوٹل اور گواڈالوپ: میکسیکن قومی شعور کی تشکیل، 1532-1815۔ ٹرانس۔ بینجمن کین۔ شکاگو: یونیورسٹی آف شکاگو پریس 1976۔ لاورن، اسونسیون۔ مسیح کی دلہن۔ نوآبادیاتی میکسیکو میں روایتی زندگی اسٹینفورڈ: اسٹینفورڈ یونیورسٹی پریس 2008۔ لیبسوہن، ڈانا، اور باربرا ای منڈی، "دیگر دنیا کے تصورات"، وسٹاس: ہسپانوی امریکہ میں بصری ثقافت، 1520-1820 (2015)۔ http://www.fordham.edu/vistas۔ مورگن، رونالڈ جے۔ ہسپانوی امریکی سنت اور شناخت کا بیان، 1600-1810۔ ٹکسن: یونیورسٹی آف ایریزونا پریس 2002۔ پارڈو، اوسوالڈو ایف۔ میکسیکن کیتھولک ازم کی ابتداء: سولہویں صدی میکسیکو میں نہوا رسومات اور عیسائی رسومات۔ این آربر: یونیورسٹی آف مشی گن پریس 2004۔ پیٹرسن، جینٹ فیورٹ۔ گواڈالوپ کا تصور: بلیک میڈونا سے لے کر امریکہ کی ملکہ تک۔ آسٹن: یونیورسٹی آف ٹیکساس پریس 2014۔ فیلان، جان لیڈی۔ نئی دنیا میں فرانسسکنوں کی ہزار سالہ بادشاہی۔ برکلے اور لاس اینجلس: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس 1970۔ پول، اسٹافورڈ۔ "نیو اسپین میں ہندوستانیوں اور کاسٹوں کے حکم پر چرچ کا قانون۔" ہسپانوی امریکی تاریخی جائزہ 61، نہیں۔ 4، (1981): 637-50۔ پول، اسٹافورڈ۔ پیڈرو مویا ڈی کونٹریراس۔ برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس 1987۔ پول، اسٹافورڈ۔ ہماری لیڈی آف گواڈالوپ: میکسیکو کی قومی علامت کی ابتداء اور ذرائع، 1531-1797۔ ٹکسن: یونیورسٹی آف ایریزونا پریس۔ رامیرز، پال۔ روشن خیال قوت مدافعت: وجہ کی عمر میں بیماریوں کی روک تھام کے ساتھ میکسیکو کے تجربات۔ اسٹینفورڈ: اسٹینفورڈ یونیورسٹی پریس 2018۔ راموس-کٹرل، یسوع۔ کیتھیڈرل میں کھیلنا: میوزک، ریس، اور اسٹیٹس ان نیو اسپین۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس 2016۔ رکارڈ، رابرٹ۔ میکسیکو کی روحانی فتح۔ ترجمہ لیسلی بیرڈ سمپسن نے کیا ہے۔ برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس 1966۔ (اصل میں 1933 میں فرانسیسی میں شائع ہوا)۔ شولر، جان فریڈرک۔ سولہویں صدی میکسیکو میں چرچ اور پادری۔ البوکرک: یونیورسٹی آف نیو میکسیکو پریس 1987۔ شولر، جان فریڈرک۔ میکسیکو میں چرچ کی دولت کی ابتداء۔ البوکرک: یونیورسٹی آف نیو میکسیکو پریس 1985۔ ٹیلر، ولیم بی۔ مقدس کے مجسٹریٹ: اٹھارہویں صدی کے میکسیکو میں پادری اور پادری۔ اسٹینفورڈ: اسٹینفورڈ یونیورسٹی پریس 1996۔ وان جرمیٹن، نیکول۔ بلیک بلڈ برادران: افرو میکسیکنز کے لیے اتحاد اور سماجی نقل و حرکت۔ گینزویل: یونیورسٹی آف فلوریڈا پریس 2006۔ انیسویں صدی کے بازانت، جنوری۔ میکسیکو میں چرچ ویلتھ کی علیحدگی: لبرل انقلاب کے سماجی اور معاشی پہلو، 1856-1875۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس 1971۔ کالکوٹ، ولفریڈ ہارڈی۔ میکسیکو میں چرچ اور ریاست، 1822-1857۔ ڈرہم: ڈیوک یونیورسٹی پریس 1926۔ سیبیلوس رامریز، مینوئل۔ "لا اینسیکلیکا ریرم نووارم و لاس ٹراباجادورس کیٹولکس این لا سیوڈاڈ ڈی میکسیکو، 1891-1913"۔ ہسٹوریا میکسیکانا 33:1 (جولائی-ستمبر 1983)۔ چوننگ، مارگریٹ۔ "خندقوں میں ثقافتی جنگیں؟ میکسیکو میں پبلک اسکول اور کیتھولک تعلیم، 1867-1897 "۔ ہسپانوی امریکن ہسٹوریکل ریویو، 94:4 (نومبر 2017) پی پی۔ کوسٹیلو، مائیکل پی۔ چرچ اینڈ اسٹیٹ ان انڈیپینڈنٹ میکسیکو: اے اسٹڈی آف دی پیٹرنج ڈبیٹ، 1821-1857۔ لندن: رائل ہسٹوریکل سوسائٹی 1978۔ نولٹن، رابرٹ جے۔ چرچ پراپرٹی اور میکسیکن اصلاحات، 1856-1910۔ 1976 میں۔ میجانوس و گونزالیز، پابلو۔ چرچ کا وکیل: بشپ کلیمنٹ ڈی جیسس منگوئیا اور میکسیکن لبرل ریفارما کا کلیریکل رسپانس۔ لنکن: یونیورسٹی آف نیبراسکا پریس 2015۔ پاول، ٹی۔ جی۔ وسطی میکسیکو میں پجاری اور کسان: 'لا ریفارما' کے دوران سماجی تنازعہ۔ ہسپانوی امریکی تاریخی جائزہ 57، نہیں۔ 2 (1977)، 296-313۔ پاول، ٹی۔ جی۔ میکسیکو کے مرکز میں لبرل ازم، 1850-1876۔ 1974 میں۔ شمٹ، کارل ایم۔ "کیتھولک ایڈجسٹمنٹ ٹو دی سیکیولر اسٹیٹ: دی کیس آف میکسیکو، 1867-1911"۔ کیتھولک تاریخی جائزہ XLVIII نمبر۔ 2 (جولائی 1962) 182-204۔ سکولس، والٹر پنجم۔ "میکسیکو کے آئینی کنونشن میں چرچ اور ریاست، 1856-57"۔ امریکہ IV نمبر۔ 2. (اکتوبر 1947)، پی۔ 151-74۔ برائن اے اسٹاؤفر۔ زمین پر یا جنت میں فتح: میکسیکو کی مذہبی بغاوت۔ البوکرک: یونیورسٹی آف نیو میکسیکو پریس، 2019۔ بیسویں اور اکیسویں صدی کی بیلی، ڈیوڈ سی ویوا کرسٹو ری! : میکسیکو میں کرسٹرو بغاوت اور چرچ-ریاستی تنازعہ۔ آسٹن: یونیورسٹی آف ٹیکساس پریس 1974۔ بنٹجیس، ایڈرین۔ "انقلابی میکسیکو میں بت پرستی اور آئیکونوکلازم: دی ڈیکرسٹینائزیشن کمپینز، 1929-1940"۔ میکسیکن اسٹڈیز/ایسٹوڈیوس میکسیکوس 13:1 (سرمائی 1997)، پی پی۔ 87-120۔ بلینکارٹ، رابرٹو۔ "میکسیکو میں چرچ-ریاستی تعلقات میں حالیہ تبدیلیاں: ایک تاریخی نقطہ نظر"، جرنل آف چرچ اینڈ اسٹیٹ، خزاں 1993، جلد 35۔ مسئلہ نمبر 4۔ بٹلر، میتھیو۔ "کیپنگ دی فیتھ ان ریوولوشنری میکسیکو: کلیریکل اینڈ لی ریزسٹنس ٹو ریلیجیئس پرسیکیوشن، ایسٹ میکواکن، 1926-1929"۔ امریکہ 59:1 جولائی 2002، 9-32۔ کیمپ، روڈرک آئی۔ کراسنگ تلواریں: میکسیکو میں سیاست اور مذہب نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس 1997۔ سیبیلوس رامریز، مینوئل۔ ایل کیٹولکسمو سوشل: ان ٹیرسرو این ڈسکارڈیا، ریرم نووارم، لا کیوسٹین سوشل، وائی لا موویلیزشین ڈی لاس کیٹولکوس میکسیکوس (1891-1911)۔ میکسیکو: ایل کولیگیو ڈی میکسیکو 1991۔ چند، وکرم کے۔ میکسیکو کی سیاسی بیداری۔ نوٹری ڈیم: یونیورسٹی آف نوٹری ڈیم پریس 2001۔ ایلس، ایل ایلتھان۔ "ڈوائٹ مورو اور میکسیکو میں چرچ-ریاستی تنازعہ"۔ ہسپانوی امریکی تاریخی جائزہ جلد 38، 4 (نومبر 1958)، 482-505۔ ایسپینوسا، ڈیوڈ۔ جیسوئٹ اسٹوڈنٹ گروپس، یونیورسیڈڈ ایبروامریکانا، اور میکسیکو میں سیاسی مزاحمت، 1913-1979۔ البوکرک: یونیورسٹی آف نیو میکسیکو پریس 2014۔ جارڈ، رامون، "میکسیکو کے انقلاب کے خلاف کرسٹرو بغاوت کی تحقیقات"۔ لاطینی امریکی تحقیقی جائزہ 20:2 (1985۔ میبری، ڈونلڈ جے۔ میکسیکو کا ایکسیئن نیسیونل: انقلاب کا ایک کیتھولک متبادل۔ سائراکیوز: سائراکیوز یونیورسٹی پریس 1973۔ میئر، جین۔ کرسٹو۔ 3 والز۔ میکسیکو سٹی: سگلو XXI (1985)۔ میئر، جین۔ کرسٹرو بغاوت: میکسیکو کے لوگ چرچ اور ریاست کے درمیان۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس 1976۔ مورو، وکٹر گیبریل۔ اگلیسیا و موویمینٹوس سوشلز این میکسیکو، 1972-1987۔ میکسیکو: کولیگیو ڈی میکواکن 1994۔ مورو، وکٹر گیبریل۔ "کیتھولک چرچ: میکسیکو" انسائیکلوپیڈیا آف میکسیکو میں، جلد۔ 1. شکاگو: فٹزروئے ڈیئربورن 1997، 219-222۔ نیسویگ، مارٹن آسٹن، ایڈ۔ جدید میکسیکو میں مذہبی ثقافت لینھم ایم ڈی: رومن اور لٹل فیلڈ 2007۔ پورنیل، جینی۔ میکسیکو کے انسائیکلوپیڈیا میں "کرسٹرو بغاوت"۔ وال۔ 1. شکاگو: فٹزروئے ڈیئربورن 1997، 374-377۔ پورنیل، جینی۔ انقلابی میکسیکو میں مقبول تحریکیں اور ریاستی تشکیل: میکواکن کے ایگریرسٹاس اور کرسٹروس۔ ڈرہم: ڈیوک یونیورسٹی پریس 1999۔ Quirk، رابرٹ ای۔ میکسیکن انقلاب اور کیتھولک چرچ، 1910-1929۔ بلومنگٹن: انڈیانا یونیورسٹی پریس 1973۔ ریخ، پیٹر۔ میکسیکو کا پوشیدہ انقلاب: 1929 سے قانون اور سیاست میں کیتھولک چرچ۔ ساؤتھ بینڈ: یونیورسٹی آف نوٹری ڈیم پریس 1996۔ رائس، الزبتھ این۔ ریاستہائے متحدہ اور میکسیکو کے درمیان سفارتی تعلقات جیسا کہ میکسیکو میں مذہبی آزادی کی جدوجہد سے متاثر ہیں، 1925-29۔ واشنگٹن ڈی سی 1959۔ شیل، صبر اے۔ انقلابی میکسیکو شہر میں چرچ اور ریاستی تعلیم۔ البوکرک: یونیورسٹی آف نیو میکسیکو پریس 2003۔ شرمین، جان ڈبلیو۔ انسائیکلوپیڈیا آف میکسیکو میں "لبریشن تھیولوجی"، جلد۔ 1، 742-45۔ شکاگو: فٹزروئے ڈیئربورن 1997۔ ورگاس، جارج اے۔ "میکسیکو میں مذہب اور عوامی عبادت کی آزادی: مذہبی معاملات پر 1992 کے وفاقی قانون پر ایک قانونی تبصرہ"، بی وائی یو لا ریویو جلد 421 (1998)، شمارہ 2، آرٹیکل 6۔ رائٹ ریوس، ایڈورڈ۔ میکسیکن کیتھولک ازم میں انقلابات: اوکساکا میں اصلاحات اور انقلاب، 1887-1934 ڈرہم: ڈیوک یونیورسٹی پریس 2009۔ ۔