Native American identity in the United States
ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکی شناخت ایک کمیونٹی شناخت ہے، جس کا تعین قبائلی قوم سے ہوتا ہے جس سے فرد یا گروہ کا تعلق ہوتا ہے۔ اگرچہ غیر مقامی لوگوں کے لیے اسے نسلی یا نسلی شناخت سمجھنا عام بات ہے، لیکن ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں کے ذریعہ اسے سیاسی شناخت سمجھا جاتا ہے، جو شہریت اور فوری خاندانی تعلقات پر مبنی ہے۔ چونکہ ریاستہائے متحدہ میں 574 موجودہ وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل کے درمیان ثقافت وسیع پیمانے پر مختلف ہو سکتی ہے، ایک واحد متحد "مقامی امریکی" نسلی شناخت کا خیال ایک یورپی تعمیر ہے جس میں قبائلی فکر کے مساوی نہیں ہے۔ اگرچہ کچھ گروہ اور افراد خود کو مقامی امریکی کے طور پر شناخت کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن خود شناخت کو جائز قبائل تسلیم نہیں کرتے ہیں۔ بہت سے مختلف عوامل ہیں جنہیں غیر مقامی لوگوں نے "ہندوستانی" کی وضاحت کے لیے استعمال کیا ہے، اور تعریف کا ماخذ اور ممکنہ استعمال ان کی تحریروں میں ثقافت، معاشرے، جین/حیاتیات، قانون اور خود شناخت سمیت کن تعریفوں کو استعمال کیا گیا ہے اس میں ایک کردار ادا کرتا ہے۔ پیروف پوچھتا ہے کہ کیا تعریف وقت اور صورت حال کے لحاظ سے متحرک اور بدلنے کے قابل ہونی چاہیے، یا کیا "ہندوستانی" کی تعریف مستحکم طریقے سے کرنا ممکن ہے، اس بنیاد پر کہ ہندوستانی کس طرح غالب معاشرے کے مطابق ڈھلتے اور ایڈجسٹ ہوتے ہیں، جسے "مخالف عمل" کہا جا سکتا ہے جس کے ذریعے ہندوستانیوں اور غالب گروہوں کے درمیان حدود برقرار رکھی جاتی ہیں۔ متحرک تعریفوں کی ایک اور وجہ "ایتھنوجینیسیس" کا عمل ہے، جو وہ عمل ہے جس کے ذریعے سماجی تنظیموں اور ثقافتوں کے ارتقا کے ساتھ ساتھ گروہ کی نسلی شناخت کو فروغ اور تجدید کیا جاتا ہے۔ شناخت کا سوال، خاص طور پر مقامی شناخت، دنیا بھر کے بہت سے معاشروں میں عام ہے۔ عوامل اور اصطلاحات امریکہ کے مقامی لوگوں، ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں، یا مجموعی طور پر مقامی کینیڈینوں کے لیے ترجیحی اصطلاحات علاقائی طور پر، نیز عمر اور دیگر سماجی عوامل کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہیں۔ زیادہ تر افراد خود کو شہریوں یا ان ہی قبائل/قوموں کی اولاد کے طور پر جانا جانا پسند کرتے ہیں جن سے وہ تعلق رکھتے ہیں۔ جہاں تک عام، وسیع تر اصطلاحات کا تعلق ہے، ریاستہائے متحدہ مردم شماری بیورو مقامی امریکی کی تعریف اس طرح کرتا ہے کہ "وہ تمام لوگ جو ریاستہائے متحدہ اور اس کے علاقوں کے مقامی ہیں-بشمول مقامی ہوائی اور دیگر بحر الکاہل جزیرے والے-جن کے اعداد و شمار امریکی ہندوستانیوں اور الاسکا کے مقامی لوگوں سے الگ شائع کیے جاتے ہیں۔" امریکہ میں رہنے والے مقامی لوگوں کے حوالے سے مقامی امریکی یا مقامی امریکی کا استعمال 1960 اور 1970 کی دہائی کے شہری حقوق کے دور میں وسیع پیمانے پر، عام استعمال میں آیا۔ اس اصطلاح کو تاریخی حقیقت کی زیادہ درست نمائندگی کرنے کے لیے سمجھا جاتا تھا (یعنی، "مقامی" ثقافتیں یورپی نوآبادیات سے پہلے کی تھیں)۔ اس کے علاوہ، کارکنوں کا یہ بھی خیال تھا کہ یہ ان منفی تاریخی معنوں سے پاک ہے جو پچھلی اصطلاحات سے وابستہ تھے۔ تاہم، تمام مقامی لوگوں نے اس تبدیلی کو قبول نہیں کیا۔ 1968 میں امریکہ میں امریکن انڈین موومنٹ (اے آئی ایم) کی بنیاد رکھی گئی۔ 1977 میں، سوئٹزرلینڈ کے شہر جینیوا میں امریکہ میں ہندوستانیوں سے متعلق اقوام متحدہ کی کانفرنس میں، اے آئی ایم کے ایک بازو، انٹرنیشنل انڈین ٹریٹی کونسل کے ایک وفد نے اجتماعی طور پر "امریکن انڈین" کے طور پر شناخت کرنے کا انتخاب کیا۔ کچھ مقامی کارکنوں اور عوامی شخصیات، خاص طور پر میدانی ممالک سے تعلق رکھنے والے، جیسے رسل مینز (اوگلالا لکوٹا) نے حال ہی میں اپنائے گئے "مقامی امریکی" کے بجائے "ہندوستانی" کو ترجیح دی ہے۔ مینز نے روایات، زبانوں اور مقدس مقامات کے ضائع ہونے کے اپنے خوف کے بارے میں اکثر بات کی۔ اسے خدشہ تھا کہ جلد ہی مزید مقامی امریکی نہیں ہوں گے، صرف "مقامی امریکی امریکی، جیسے پولینڈ کے امریکی اور اطالوی امریکی"۔ جیسے جیسے خود رپورٹ شدہ "ہندوستانیوں" کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے (1890 کے مقابلے آج دس گنا زیادہ)، قبائلی روایات کو جاری رکھنے والوں کی تعداد مبینہ طور پر سکڑ گئی ہے (1890 کے مقابلے میں پانچواں حصہ)، جیسا کہ وقت کے ساتھ ساتھ بہت سے ثقافتی گروہوں میں عام رہا ہے۔ مینز نے کہا، "ہم اپنی زبان بول سکتے ہیں، ہم ہندوستانیوں کی طرح نظر آئیں گے اور ہندوستانیوں کی طرح آواز اٹھائیں گے، لیکن ہم ہندوستانی نہیں ہوں گے۔" 1982 اور 1993 کے درمیان، زیادہ تر امریکی دستی طرز اس بات پر متفق ہو گئے کہ سیاہ فام جیسے نسلی گروہوں کا حوالہ دیتے ہوئے "رنگین اصطلاحات" کو مناسب ناموں کے ساتھ ساتھ مقامی امریکی کے طور پر بھی بڑے حروف میں لیا جانا چاہیے۔ 2020 تک، "دیسی" کو بھی ان کیپٹلائزیشن کے رہنما خطوط میں شامل کیا گیا تھا۔ 20 ویں صدی کے اواخر میں "مقامی لوگ" کی اصطلاح ایک سیاسی اصطلاح میں تبدیل ہوئی جس سے مراد وہ نسلی گروہ ہیں جن کے تاریخی تعلقات ان گروہوں سے ہیں جو نوآبادیات یا قومی ریاست کے قیام سے پہلے کسی علاقے میں موجود تھے۔ "I" کو ہمیشہ بڑے حروف میں رکھا جاتا ہے کیونکہ یہ لوگوں کے ایک گروہ کے حوالے سے ہوتا ہے۔ امریکہ میں، "امریکہ کے مقامی لوگ" کی اصطلاح کو اپنایا گیا، اور یہ اصطلاح مخصوص جغرافیائی یا سیاسی علاقوں، جیسے "پاناما کے مقامی لوگ" کے مطابق بنائی گئی ہے۔ ماوری تعلیم داں لنڈا توہیائی اسمتھ لکھتی ہیں، "" مقامی لوگ "ایک ایسی اصطلاح ہے جو دنیا کے کچھ نوآبادیاتی لوگوں کے تجربات، مسائل اور جدوجہد کو بین الاقوامی بناتی ہے۔ "" مقامی لوگوں "میں حتمی" s "یہ تسلیم کرنے کا ایک طریقہ ہے کہ مختلف مقامی لوگوں کے درمیان حقیقی اختلافات ہیں۔" بہت سے نوجوان مقامی امریکی اب پچھلے اختیارات کے مقابلے میں ایک متحد اصطلاح کے طور پر "مقامی" کو ترجیح دیتے ہیں۔ خون کی مقدار یا لکیری نسل کچھ قبائل کو شہریت کے لیے خون کی مقدار کی ضرورت ہوتی ہے۔ دوسرے دوسرے طریقے استعمال کرتے ہیں، جیسے کہ لکیری نزول۔ اگرچہ ریاستہائے متحدہ میں تمام ہندوستانی وفاقی طور پر تسلیم شدہ ہندوستانی قبائل میں سے تقریبا دو تہائی کو شہریت کے لیے خون کی ایک خاص مقدار کی ضرورت ہوتی ہے، قبائلی ممالک خود مختار ممالک ہیں، جن کے امریکہ کے ساتھ حکومت سے حکومت کے تعلقات ہیں، اور وہ اپنے اندراج کے معیارات طے کرتے ہیں۔ 1934 کے انڈین ری آرگنائزیشن ایکٹ میں تین معیارات استعمال کیے گئے: قبائلی رکنیت، آبائی نسل، اور خون کی مقدار (نصف)۔ "روایتی" کی روایتی تعریفیں مقامی برادریوں کے درمیان کچھ حد تک مختلف ہو سکتی ہیں، لیکن عام طور پر کمیونٹی کی زبان کی پابندی، تحفظ اور تعلیم، اور ان کے آبائی ثقافتی اور رسمی طریقوں کے ساتھ ساتھ کمیونٹی کے مقدس مقامات اور وراثت میں ملنے والے زمینی اڈے کے تحفظ اور دیکھ بھال کا حوالہ دیتے ہیں۔ جو لوگ ان روایات کو برقرار رکھتے ہیں انہیں اکثر "روایتی" یا "روایتی" کہا جاتا ہے۔ اس تعریف کی تعریف مرکزی دھارے میں شامل تعلیمی اور قانونی اصطلاحات کے بجائے مقامی ثقافتی معیارات سے کی گئی ہے۔ خاص طور پر زبان کا تحفظ، اور اپنی کمیونٹی کی مقامی زبان کو محفوظ رکھنے کے لیے اپنا کردار ادا کرنا، خاص طور پر کمیونٹی میں نوجوانوں کے لیے، ثقافتی بقا میں شراکت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور "روایتی" ہونے کا ایک اہم حصہ ہے۔ کچھ ہندوستانی فنکار روایتی تعریفوں کو خاص طور پر اہم سمجھتے ہیں۔ کرو شاعر ہنری ریئل برڈ اپنی تعریف پیش کرتے ہیں، "ایک ہندوستانی وہ ہے جو زمین پر تمباکو پیش کرتا ہے، پانی کھلاتا ہے، اور اپنی زبان میں چاروں ہواؤں سے دعا کرتا ہے۔" پلٹزر انعام یافتہ کیووا مصنف این سکاٹ موماڈے ایک ایسی تعریف دیتے ہیں جو کم روحانی ہے لیکن پھر بھی کسی شخص اور ان کے خاندان کی روایات اور تجربے پر مبنی ہے، "ایک ہندوستانی وہ ہے جو خود کو ہندوستانی سمجھتا ہے۔ لیکن ایسا کرنا اتنا آسان نہیں ہے اور کسی کو کسی نہ کسی طرح حق حاصل کرنا پڑتا ہے۔ اس خیال کو وضع کرنے کے لیے آپ کو دنیا کا ایک خاص تجربہ ہونا چاہیے۔ میں اپنے آپ کو ہندوستانی سمجھتا ہوں ؛ مجھے ایک ہندوستانی کا تجربہ ہوا ہے۔ میں جانتا ہوں کہ میرے والد دنیا کو کیسے دیکھتے تھے، اور ان سے پہلے ان کے والد۔ " آبائی لینڈ بیس سے تعلق زبان، ثقافتی اور رسمی روایات کے تحفظ اور احیاء کو اکثر مقامی امریکی شناخت کے مرکز کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اگرچہ ان طریقوں کو شہری ہندوستانی اور دیگر مقامی برادریوں میں رہنے والے لوگ بھی برقرار رکھتے ہیں، قبائلی زمینوں پر رہائش کو اکثر اہم سمجھا جاتا ہے، یہاں تک کہ وہ لوگ جو مستقل رہائشی نہیں ہیں وہ بھی تقریبات اور خاندانی تقریبات کے لیے اپنے وطن واپس آتے ہیں۔ بہت سے مقامی امریکی بزرگ اپنے آبائی زمینی اڈوں پر رہتے ہیں، جو ہندوستانی تحفظات، ذخائر یا زمین کی الاٹمنٹ ہو سکتی ہیں، اور اپنی برادریوں میں ثقافتی مراکز میں کام کر سکتے ہیں۔ لینڈ بیک موومنٹ، اور دیگر مقامی امریکی شہری حقوق کی تنظیمیں، مقدس مقامات کے تحفظ اور تحفظ کے ساتھ ساتھ زمین کی بنیاد کو ترجیح دیتی ہیں جو لوگوں کو روایتی کھانے، رہائش اور ثقافتی معنی فراہم کرتی ہے۔ بہت سے مقامی امریکیوں کا خیال ہے کہ آبائی زمینوں سے تعلق شناخت کا ایک اہم حصہ ہے۔ دوسروں کے یورپی اور آباد کاروں کے "ہندوستانی" تصورات کی تعمیر نے کچھ مقامی امریکیوں کے خود کو دیکھنے کے انداز کو متاثر کیا ہے، جس سے مستقل دقیانوسی تصورات پیدا ہوئے ہیں جو ہندوستانیوں کے ساتھ سلوک کو منفی طور پر متاثر کر سکتے ہیں۔ عظیم وحشی دقیانوسی تصورات مشہور ہیں، لیکن امریکی نوآبادیات نے دیگر دقیانوسی تصورات کو بھی برقرار رکھا۔ مثال کے طور پر، کچھ نوآبادیات کا تصور تھا کہ ہندوستانی اپنے آباؤ اجداد سے ملتی جلتی ریاست میں رہتے ہیں، مثال کے طور پر پکٹس، گال اور برطانوی اس سے پہلے کہ "جولیس سیزر نے اپنے رومن لشکر (یا کسی اور) کے ساتھ ہمیں قابو میں رکھنے اور مہذب بنانے کے لیے زمین تیار کی تھی۔" 19 ویں اور 20 ویں صدی میں، خاص طور پر 1933 میں ہندوستانی امور کے کمشنر کے طور پر جان کولیئر کا دور شروع ہونے تک، ریاستہائے متحدہ کی وفاقی اور ریاستی حکومتوں کی مختلف پالیسیاں ہندوستانی ثقافتی شناخت پر حملے اور زبردستی انضمام کی کوشش کے مترادف تھیں۔ ان پالیسیوں میں روایتی مذہبی تقریبات پر پابندی لگانا شامل تھا لیکن ان تک محدود نہیں تھا۔ روایتی شکاری لوگوں کو کاشتکاری شروع کرنے پر مجبور کرنا، اکثر ایسی زمین پر جو نامناسب تھی اور کم یا کوئی فصل پیدا نہیں کرتی تھی۔ زبردستی بال کاٹنا ؛ راشن روک کر عیسائیت میں "تبدیلی" پر مجبور کرنا ؛ ہندوستانی والدین کو اپنے بچوں کو بورڈنگ اسکولوں میں بھیجنے پر مجبور کرنا جہاں مقامی امریکی زبانوں کے استعمال کو بچوں سے زبردستی مارا پیٹا جاتا تھا، جن میں سے بہت سے مشکوک حالات میں مر گئے تھے۔ آزادی اظہار کی پابندیاں ؛ اور تحفظات کے درمیان سفر کے محدود الاؤنس۔ 1810 تک ہسپانوی کنٹرول کے تحت امریکہ کے جنوب مغربی حصوں میں، جہاں آبادی کی اکثریت (80 ٪) مقامی تھی، ہسپانوی حکومت کے عہدیداروں کی بھی اسی طرح کی پالیسیاں تھیں۔ ریاستہائے متحدہ کی حکومت کی تعریفیں کچھ مصنفین نے مقامی امریکیوں کی سماجی شناخت اور قبیلے کے ارکان کی حیثیت سے ان کی سیاسی حیثیت کے درمیان تعلق کی طرف اشارہ کیا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں 561 وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائلی حکومتیں ہیں، جنہیں رکنیت کے لیے اپنے قانونی تقاضے قائم کرنے کا حق حاصل ہے۔ حالیہ دنوں میں، ہندوستانیوں سے متعلق قانون سازی ہندوستانی کے طور پر شناخت کرنے کی "سیاسی" تعریف کا استعمال کرتی ہے جو وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل کے رکن ہیں۔ اکثر دو حصوں والی تعریف دی جاتی ہے: "ہندوستانی" وہ شخص ہے جو ہندوستانی قبیلے کا رکن ہے اور "ہندوستانی قبیلہ" کوئی بھی قبیلہ، بینڈ، قوم، یا منظم ہندوستانی برادری ہے جسے ریاستہائے متحدہ امریکہ تسلیم کرتا ہے۔ حکومت اور بہت سے قبائل اس تعریف کو ترجیح دیتے ہیں کیونکہ یہ قبائل کو اپنی رکنیت کے معیار میں "ہندوستانی" کے معنی کا تعین کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ تاہم، کچھ لوگ اب بھی اس پر تنقید کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ رکنیت کے معیار کی نوعیت پر کچھ شرائط طے کرنے میں وفاقی حکومت کے تاریخی کردار کا مطلب یہ ہے کہ یہ تعریف وفاقی حکومت کے اثر و رسوخ سے بالاتر نہیں ہے۔ اس طرح کسی لحاظ سے، کسی کا مقامی امریکی شناخت پر زیادہ دعوی ہوتا ہے اگر کسی کا تعلق وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبیلے سے ہے، یہ اعتراف کہ بہت سے لوگ جو ہندوستانی شناخت کا دعوی کرتے ہیں ان کے پاس نہیں ہے۔ ہولی ریکارڈ، ایک ماہر بشریات جو اعتراف اور پہچان کی بی آئی اے برانچ کی سربراہ ہیں، ان لوگوں کے لیے سب سے عام نتائج پر تبادلہ خیال کرتی ہیں جو رکنیت کے خواہاں ہیں: "ہم جانچتے ہیں اور پاتے ہیں کہ ان کے پاس ہندوستانی نسب کا کوئی سراغ نہیں ہے، پھر بھی وہ اب بھی مکمل طور پر قائل ہیں کہ وہ ہندوستانی ہیں۔ اگر آپ کے پاس ہندوستانی خون کا نشان بھی ہے، تو آپ اسے اپنی شناخت کے لیے کیوں منتخب کرنا چاہتے ہیں، نہ کہ اپنے آئرش یا اطالوی کے لیے؟ یہ واضح نہیں ہے کہ کیوں، لیکن اس وقت، بہت سے لوگ ہندوستانی بننا چاہتے ہیں۔ " 1990 کا آرٹس اینڈ کرافٹس ایکٹ وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائلی رکنیت کی بنیاد پر تعریفوں کی حدود کو مدنظر رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ ایکٹ میں، ریاست سے تسلیم شدہ ہندوستانی قبیلے کا درجہ حاصل کرنے کے ساتھ ساتھ قبائلی رکنیت سے آزاد "ہندوستانی کاریگر" کے طور پر قبائلی شناخت حاصل کرنے پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ بعض حالات میں، یہ ان لوگوں کو اجازت دیتا ہے جو ہندوستانی کے طور پر اپنی شناخت کرتے ہیں کہ وہ اپنی مصنوعات کو قانونی طور پر "ہندوستانی ساختہ" کے طور پر لیبل لگا سکتے ہیں، یہاں تک کہ جب وہ وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبیلے کے رکن نہ ہوں۔ قانون سازی کی سماعتوں میں، ایک ہندوستانی فنکار، جس کی ماں ہندوستانی نہیں ہے لیکن جس کے والد سینیکا ہیں اور جن کی پرورش سینیکا ریزرویشن پر ہوئی ہے، نے کہا، "میں قبائل کے ان حقوق پر سوال نہیں اٹھاتا کہ وہ اندراج کی اہلیت کے لیے جو بھی معیار چاہتے ہیں وہ طے کریں۔ لیکن میرے خیال میں، یہ ان کے حقوق کی حد ہے، یہ کہنا کہ اندراج شدہ سینیکا یا موہاک یا ناواجو یا چینی یا کوئی دوسرا قبیلہ کون ہے۔ چونکہ اندراج کی تعداد کے ساتھ ملے جلے خون ہیں اور ان میں سے کچھ جن کی جینیاتی ہندوستانی نسب کی بہت کم فیصد ہے، مجھے نہیں لگتا کہ انہیں ہم میں سے ان لوگوں سے یہ کہنے کا حق ہے کہ ہم اندراج کی تعداد کے بغیر ہندوستانی ورثے کے نہیں ہیں، صرف یہ کہ ہم اندراج شدہ نہیں ہیں۔ یہ کہنا کہ میں [ہندوستانی] نہیں ہوں اور لوگوں کو اپنے ہندوستانی ورثے کے بارے میں بتانے پر مجھ پر مقدمہ چلانا میرے کچھ سول liberties.and سے انکار کرنا نسلی امتیاز ہے۔ " کچھ ناقدین کا خیال ہے کہ "ہندوستانی" کی وضاحت کے لیے وفاقی قوانین کا استعمال ہندوستانیوں پر حکومت کے مسلسل کنٹرول کی اجازت دیتا ہے، یہاں تک کہ جب حکومت قبائلی خودمختاری کے لیے احترام کا احساس قائم کرنا چاہتی ہے۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ ہندوستانی پن ایک سخت قانونی اصطلاح بن جاتی ہے جس کی تعریف روایت، تاریخ اور ثقافت کے اظہار کے بجائے بی آئی اے کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ گروہ جو یورپی رابطے سے پہلے کے قبائل کی اولاد کا دعوی کرتے ہیں وہ وفاقی شناخت حاصل کرنے میں کامیاب نہیں ہوئے ہیں۔ دوسری طرف، ہندوستانی قبائل نے بی آئی اے کے ساتھ پالیسی طے کرنے میں حصہ لیا ہے کہ قبائل کو کیسے پہچانا جانا چاہیے۔ ایک ہندوستانی قانون کے اسکالر، رینارڈ اسٹرک لینڈ کے مطابق، وفاقی حکومت گروہوں کو تسلیم کرنے کے عمل کو "ہندوستانیوں کو تقسیم کرنے اور فتح کرنے" کے لیے استعمال کرتی ہے: "زیادہ" یا "زیادہ" ہندوستانی کون ہے اس کا سوال لوگوں کو مشترکہ خدشات سے دور کر سکتا ہے۔ خود شناخت بعض صورتوں میں، افراد اور گروہ خود کو مقامی امریکی کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ کچھ لوگ بے گناہی سے ایسا کر سکتے ہیں، واقعی یہ یقین کرتے ہوئے کہ ان کا مقامی نسب ہے جو صرف اچھی طرح سے دستاویزی نہیں تھا۔ دوسرے دوسرے محرکات کے لیے ایسا کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مردم شماری کا فارم، کالج کی درخواست، یا اخبار کے ایڈیٹر کو خط لکھتے وقت افراد بیرونی تصدیق کے بغیر ہندوستانی کے طور پر شناخت کر سکتے ہیں۔ "خود شناخت شدہ ہندوستانی" وہ شخص ہوتا ہے جو ان قانونی تقاضوں کو پورا نہیں کر سکتا جو ایک مقامی امریکی کی وضاحت اس قبیلے یا قوم کے مقرر کردہ معیار کے مطابق کرتے ہیں جس میں وہ شہریت یا ورثے کا دعوی کرتے ہیں۔ قبائلی قوموں کی طرف سے مقرر کردہ معیارات کے باوجود جن کا وہ دعوی کرتے ہیں، وہ یقین کر سکتے ہیں کہ "مقامی امریکی" کے طور پر اپنی شناخت کا ذاتی احساس رکھنا کافی ہے۔ بہت سے لوگ جو قبائلی شہریت یا ورثے کی ضروریات کو پورا نہیں کرتے ہیں، حیاتیات، ثقافت، یا کسی اور وجہ سے اپنے خیالات کی وجہ سے خود کو مقامی امریکی کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ کی مردم شماری شہریوں کو توثیق کے تقاضوں کے بغیر کسی بھی نسل کی جانچ کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ اس طرح، مردم شماری افراد کو صرف نسلی زمرے، "مقامی امریکی/الاسکا مقامی" کی جانچ کر کے، مقامی امریکی کے طور پر خود کی شناخت کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ 1990 میں، مردم شماری میں خود کو امریکی ہندوستانی کے طور پر شناخت کرنے والے 18 لاکھ سے زیادہ افراد میں سے صرف 60 فیصد کا اصل میں وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبیلے میں اندراج ہوا تھا۔ خود شناخت کا استعمال یکسانیت دونوں کی اجازت دیتا ہے اور اس میں "ہندوستانی" کے بہت سے مختلف خیالات شامل ہیں۔ یہ تقریبا نصف ملین امریکیوں کے ذریعہ عمل میں لایا جاتا ہے کیونکہ وہ کسی وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبیلے کے اندراج شدہ ممبر نہیں ہیں، یا وہ ان گروہوں کے ممبر ہیں جنہیں قبائل کے طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے۔ وہ جائز قبائل کے ممبر ہیں جن کی شناخت حکومت نے 1950 اور 1960 کی دہائی میں انضمام اور خاتمے کے پروگراموں کے دوران ختم کردی تھی۔ جو لوگ خود کی شناخت کرتے ہیں وہ شناخت کو ایک ذاتی مسئلہ سمجھ سکتے ہیں، جس کی بنیاد کسی کے اپنے اور اپنے تجربات کے بارے میں محسوس کرنے کے انداز پر ہوتی ہے۔ ہارس (2001) ہندوستانی کے طور پر خود شناخت پر پانچ اثرات بیان کرتا ہے: "جس حد تک کوئی اپنی مقامی امریکی زبان اور ثقافت، کسی کی ثقافتی شناخت پر مبنی ہے" ؛ "کسی کے امریکی ہندوستانی نسب کی صداقت" ؛ "جس حد تک کوئی روایتی امریکی ہندوستانی عمومی فلسفہ یا عالمی نظریہ رکھتا ہے (توازن اور ہم آہنگی پر زور دیتا ہے اور ہندوستانی روحانیت پر مبنی ہے)" ؛ "ایک امریکی ہندوستانی کے طور پر کسی کا خود تصور" ؛ اور "کسی قبیلے میں کسی کا اندراج (یا اس کی کمی)"۔ تاہم، یہ سیلف آئی ڈی اس بات کے برعکس ہے کہ قبائل اپنی برادریوں کے ارکان کو کس طرح پہچانتے ہیں۔ جیسا کہ جج اسٹیو رسل (چیروکی نیشن) نے لکھا ہے: اکیڈمک کم ٹال بیئر (سیسیٹن واہپیٹن اویاٹے) اتفاق کرتے ہیں، مزید کہتے ہوئے، یونیورسٹی آف کنساس کے ماہر سماجیات جوانے ناگیل نے 1960 سے 1990 تک امریکی مردم شماری میں امریکی ہندوستانی کو اپنی نسل کے طور پر رپورٹ کرنے والے امریکیوں کی تعداد میں تین گنا اضافہ کیا ہے (523,591 سے 1,878,285 تک) وفاقی ہندوستانی پالیسی، امریکی نسلی سیاست، اور امریکی ہندوستانی سیاسی سرگرمی۔ آبادی میں زیادہ تر "اضافہ" "نسلی تبدیلی" کی وجہ سے ہوا، جہاں وہ لوگ جو پہلے ایک گروہ کو نشان زد کرتے تھے، بعد میں دوسرے کو نشان زد کرتے ہیں۔ یہ ایک سماجی تعمیر کے طور پر نسل پرستی پر ہمارے بڑھتے ہوئے دباؤ کی وجہ سے ممکن ہوا ہے۔ اس کے علاوہ، 2000 کے بعد سے امریکی مردم شماری میں خود شناخت نے افراد کو متعدد نسلی زمروں کی جانچ کرنے کی اجازت دی ہے، جو 1990 کی مردم شماری کے بعد سے امریکی ہندوستانی آبادی میں اضافے کا ایک عنصر ہے۔ پھر بھی، خود کی شناخت کئی سطحوں پر پریشانی کا باعث ہے۔ بعض اوقات مذاق میں یہ کہا جاتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ کا سب سے بڑا قبیلہ "وانٹابیس" ہو سکتا ہے۔ گاروٹے ایک پالیسی کے طور پر خود شناخت کے ساتھ کچھ عملی مسائل کی نشاندہی کرتے ہیں، ہندوستانی خدمت فراہم کرنے والوں کی جدوجہد کا حوالہ دیتے ہوئے جو بہت سے لوگوں سے نمٹتے ہیں جو آباؤ اجداد کا دعوی کرتے ہیں، کچھ اقدامات ہٹائے گئے ہیں، جو ہندوستانی تھے۔ وہ ایک سماجی کارکن کا حوالہ دیتی ہیں، "جہنم، اگر یہ سب حقیقی تھا، تو دنیا میں چینی لوگوں سے زیادہ چیروکی ہیں۔" وہ لکھتی ہیں کہ خود شناخت میں، قبائل کے شہریت کی وضاحت کے حق پر کسی فرد کے دعوے کو استحقاق دینا قبائلی خودمختاری کے لیے خطرہ ہو سکتا ہے۔ کچھ افراد جو خود کو مقامی امریکی کے طور پر شناخت کرتے ہیں، یا جو "ہندوستانی" کی تعریف ان قبائل سے مختلف طریقے سے کرنا چاہتے ہیں جن سے وہ تعلق رکھنے کا دعوی کرتے ہیں، وہ "پہچان کی خواہش" جیسی وجوہات کی بنا پر ایسا کر سکتے ہیں۔ سنتھیا ہنٹ، جو خود کو ریاست سے تسلیم شدہ لمبے قبیلے کی رکن کے طور پر شناخت کرتی ہے، کہتی ہے: "مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں حقیقی ہندوستانی نہیں ہوں جب تک کہ مجھے منظوری کی وہ بی آئی اے مہر نہ مل جائے۔ آپ کو ساری زندگی بتایا جاتا ہے کہ آپ ہندوستانی ہیں، لیکن بعض اوقات آپ اس طرح کے ہندوستانی بننا چاہتے ہیں جسے باقی سب ہندوستانی کے طور پر قبول کرتے ہیں۔" دوسرے جن کے کیریئر میں مقامی امریکی موضوعات شامل ہیں وہ تعلیمی شعبے میں سمجھے جانے والے فوائد کے لیے خود کی شناخت کر سکتے ہیں، یا زمین اور علاقے کے دعووں کا جواز پیش کر سکتے ہیں۔ ہیلن لیوس نے دی اٹلانٹک میں لکھا ہے کہ شاید ان کی زندگی میں غیر متعلقہ واقعات سے ذاتی صدمے، جیسے کہ مشکل پرورش، کچھ لوگوں کو عوامی طور پر جبر کا شکار ہونے کی خواہش کرنے کی ترغیب دے سکتی ہے-ان لوگوں کے ساتھ شناخت کرنے کے لیے جنہیں وہ مجرموں کے بجائے متاثرین کے طور پر دیکھتے ہیں۔ پیٹرک وولف کا استدلال ہے کہ مسئلہ زیادہ ساختی ہے، یہ کہتے ہوئے کہ آباد کار نوآبادیاتی نظریے کو فعال طور پر مٹانے اور پھر مقامی شناخت کو دوبارہ پیش کرنے کی ضرورت ہے تاکہ زمین اور علاقے پر دعوے پیدا کیے جا سکیں اور اس کا جواز پیش کیا جا سکے۔ لوئس اوونس، جس نے انٹرویو لینے والوں کو بتایا کہ اس کے والدین دونوں مقامی امریکی تھے-اس کے والد 1/2 چوکٹاو اور اس کی والدہ 1/2 چیروکی-نے بھی "حقیقی ہندوستانی نہ ہونے" کے جذبات کا اظہار کیا کیونکہ اس کا اندراج نہیں ہوا تھا۔ کسی مقامی ورثے کا کوئی ثبوت نہ ہونے کے باوجود، انہوں نے مقامی امریکی کے طور پر اپنی شناخت جاری رکھی، لیکن یہ بھی لکھا، "میں حقیقی ہندوستانی نہیں ہوں۔ کیونکہ مختلف اوقات میں بڑے ہوتے ہوئے، میں نے بے وقوفانہ انداز میں سوچا کہ ہندوستانی ایک ایسی چیز ہے جو ہم ہیں، ایسی چیز نہیں جو ہم نے کی ہے یا ہمارے پاس ہے یا مطالبہ پر ثابت کرنے کی ضرورت ہے۔ اوکلاہوما کے بارے میں اپنی ماں کی کہانیاں سن کر، بے دردی سے سخت زندگی اور خوابوں کے بارے میں جو ہر تجربے کے تانے بانے کو کاٹتے ہیں، میں نے سوچا کہ میں ہندوستانی ہوں۔ " 1911 میں، آرتھر سی پارکر، کارلوس مونٹیزوما، اور دیگر افراد نے سوسائٹی آف امریکن انڈینز کی بنیاد پہلی قومی انجمن کے طور پر رکھی جس کی بنیاد بنیادی طور پر مقامی امریکیوں نے رکھی تھی۔ اس گروپ نے ہندوستانیوں کے لیے مکمل شہریت، اور دیگر اصلاحات، دوسرے گروہوں اور برادرانہ کلبوں سے ملتے جلتے اہداف کے لیے مہم چلائی، جس کی وجہ سے مختلف گروہوں اور ان کے اراکین کے درمیان فرق دھندلا ہوا۔ 1918 میں، اراپاہو کلیور وارڈن نے ہندوستانی مذہبی تقریبات سے متعلق سماعتوں میں گواہی دی، "ہم صرف معقول سفید فام لوگوں کے ذریعہ ایک منصفانہ اور غیر جانبدارانہ مقدمے کی سماعت کا مطالبہ کرتے ہیں، نہ کہ نصف نسلوں کے جو اپنے آباؤ اجداد یا رشتہ داروں کے بارے میں کچھ نہیں جانتے ہیں۔ ایک سچا ہندوستانی وہ ہے جو کسی دوڑ کے لیے مدد کرتا ہے نہ کہ سوسائٹی آف امریکن انڈینز کا سیکرٹری۔ " 1920 کی دہائی میں برادرانہ کلب "ہندوستانی" موضوعات پر مبنی تھے لیکن نیویارک شہر میں سفید فام لوگوں کے لیے کھلے تھے، جن کی بنیاد رکھی گئی تھی، اور بعض اوقات مکمل طور پر ان پر مشتمل تھے۔ کچھ نے مقامی امریکیوں کو اپنی قیادت میں شامل کیا، اور وہ مقامی امریکیوں کے شہری حقوق کے لیے وقف تھے۔ دیگر غیر مقامی لوگوں کی طرف سے بنائے گئے تھے اور ان میں پلےنگ انڈین جیسی سرگرمیاں شامل تھیں اور کلب کی طرف سے غیر مقامی لوگوں کو "شہزادی" اور "چیف" جیسے خطابات دیے گئے تھے، جس سے غیر مقامی لوگوں کو ہندوستانی شناختوں کو "آزمانے" کی اجازت ملی۔ خود کو "شہزادی چنکیلا" کہلانے والی ایک غیر مقامی خاتون (جس نے پیدائش کے وقت اپنے چینی والدین سے الگ ہونے کا دعوی کیا تھا) اور اس کے ساتھی ریڈ فاکس جیمز (عرف سکیوہوشو) (بلیک فٹ) نے ایک برادرانہ کلب بنایا جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ اس کی بنیاد "سفید فام لوگوں نے سرخ نسل کی مدد کے لیے رکھی تھی"۔ ان کی شناخت کی تحقیقات کے لیے ایک عدالتی مقدمہ قائم کیا گیا تھا۔ بیورو آف انڈین افیئرز کمشنر جان کولیئر نے بھی اسی طرح کا کلب تشکیل دیا۔ مقامی امریکی شناخت کے سوالات نے 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں مقامی امریکی شہری حقوق کی تحریکوں کے ساتھ ایک بحالی اور وسیع معنی کا تجربہ کیا۔ نیشنل انڈین یوتھ کونسل اور نیشنل کانگریس آف امریکن انڈینز جیسے گروہوں کی "قبائل کے بھائی چارے" کی قوم پرستی کے برعکس، امریکن انڈین موومنٹ جیسے گروہوں نے قوم پرست شناخت کو متحد کیا۔ شناخت کے بارے میں اس پورے ہندوستان کے نقطہ نظر کا حوالہ 19 ویں صدی کے شاونی رہنما تیکمسیہ کی تعلیمات میں دیا گیا ہے-سفید فام جبر کے خلاف تمام ہندوستانیوں کو متحد کرنے کی کوشش کے طور پر۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کی سیاسی اور سماجی تحریکوں نے ایک ڈرامائی تبدیلی کی کہ کتنے مقامی امریکی اپنی شناخت کو غیر مقامی لوگوں سے الگ، قبائلی ممالک کے ارکان کے طور پر، اور تمام ہندوستانیوں کو شامل کرتے ہوئے ایک متحد زمرے کے ارکان کے طور پر دیکھنے آئے۔ جینیاتی تحقیق انسانی آبادی کی جینیات میں، مقامی امریکی نسب کے نتائج بڑی حد تک جنوبی اور وسطی امریکہ کے لوگوں کے ساتھ ساتھ وسطی ایشیائی آبادیوں سے جمع کیے گئے جینیاتی ڈیٹا بیس پر مبنی ہوتے ہیں، نہ کہ ان مطالعات میں مقامی امریکی شرکاء کی کمی کی وجہ سے ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں سے الگ تھلگ ڈیٹا پر۔ یہ جینیاتی اشارے غیر مقامی آبادیوں میں بھی پائے گئے ہیں۔ تاہم، ان مطالعات کے نتائج کی درستگی واضح نہیں ہے۔ مقامی امریکی نسب کی جینیاتی تحقیق کے ساتھ ساتھ صارفین کی ڈی این اے جانچ کو مقامی امریکی ماہرین تعلیم جیسے جینیاتی ماہر اور بائیو ایتھسٹ کرسٹل سوسی (ناواجو) اور تعلیمی کم ٹال بیئر (ڈکوٹا) نے شدید تنقید کا نشانہ بنایا ہے، جنہوں نے کہا ہے کہ جینیاتی ٹیسٹ مخصوص مقامی امریکی قبائل سے نسل کی نشاندہی نہیں کر سکتے ہیں، اور یہ ٹیسٹ اس بات کا تعین نہیں کر سکتے ہیں کہ کوئی مقامی امریکی ہے یا نہیں، بائیو ایتھسٹ اور جینیاتی ماہر نینیبا گیریسن (ڈینی) نے یہ بھی کہا کہ کوئی جینیاتی ٹیسٹ اس بات کا تعین نہیں کر سکتا کہ کون مقامی امریکی ہے، اور نہ ہی ٹیسٹ قطعی طور پر مقامی امریکی نسب کو ثابت کر سکتے ہیں، جس کی بڑی وجہ جینیاتی ڈیٹا بیس میں شمالی امریکہ کے مقامی لوگوں کی ناکافی تعداد ہے۔ اس تشویش کو نیشنل ہیومن جینوم ریسرچ انسٹی ٹیوٹ (این ایچ جی آر آئی) بائیو ایتھکس کور ڈائریکٹر، سارہ ہل اور نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف ہیلتھ (این آئی ایچ) بائیو ایتھسٹسٹ حنا والاجاہی نے بھی شیئر کیا ہے، جو مزید کہتی ہیں کہ ڈائریکٹ ٹو کنزیومر (ڈی ٹی سی) جینیاتی نسب کٹس "درستگی میں کم ہیں کیونکہ وہ صرف ایک مخصوص نسب کی طرف امکان پیش کرتے ہیں۔ لہذا، ایک ٹیسٹ جو یہ دعوی کرتا ہے کہ کسی فرد کا آبائی امریکی نسب ہے، غلط ہو سکتا ہے۔ " دی انڈیجنس پیپلز کونسل آن بائیوکولونیلزم نے یہ بھی کہا ہے کہ ہیپلو گروپ ٹیسٹنگ مقامی امریکی نسب کا تعین کرنے کا ایک درست ذریعہ نہیں ہے، اور یہ کہ یہ تعین کرنے کے لیے کہ کون مقامی امریکی ہے یا نہیں، جینیاتی ٹیسٹنگ کا استعمال کرنے کا تصور قبائلی خودمختاری کے لیے خطرہ ہے۔ جینیاتی طور پر، مقامی امریکیوں کا مشرقی ایشیائی لوگوں سے سب سے زیادہ گہرا تعلق ہے، جبکہ ان کے نسب کا تقریبا 37 فیصد قدیم شمالی یوریشینوں سے ماخوذ ہے۔ جینیفر راف کے مطابق، مقامی امریکی قدیم شمالی یوریشین آبادیوں اور قدیم مشرقی ایشیائی باشندوں کی بیٹیوں کی آبادی کے درمیان امتزاج سے نکلتے ہیں، جو مقامی امریکیوں کی آبائی آبادیوں کے ظہور کا باعث بنتا ہے۔ تاہم، یہ ملاوٹ کہاں ہوئی اس کا صحیح مقام معلوم نہیں ہے، اور نقل مکانی کی تحریکیں جنہوں نے دونوں آبادیوں کو متحد کیا وہ بحث کا موضوع ہیں۔ نسلی مرکب 2014 کے ایک مطالعے میں ڈی این اے ٹیسٹنگ کمپنی 23andMe کے 150,000 سے زیادہ صارفین کے جینیاتی نسب پروفائلز کا تجزیہ کیا گیا۔ ڈیورنڈ اور دیگر سے حاصل کردہ حوالہ پینل کے لیے نسل اور شناخت کے اعداد و شمار۔ مقامی امریکی، یورپی اور افریقی کے طور پر شرکاء کی خود شناخت کی بنیاد پر لاگ ان کیا گیا تھا۔ مصنفین نے کہا کہ، اوسطا، افریقی امریکیوں اور سفید فام امریکیوں کے پاس 1 ٪ سے بھی کم تھا جسے یہ محققین مقامی امریکی نسب سمجھتے ہیں، حالانکہ کچھ تغیرات مشاہدہ کیے گئے تھے، جن میں دریائے مسیسیپی کے مغرب میں رہنے والوں کے ان اشارے کا 1 ٪ سے زیادہ ہونے کا امکان ہے۔ لاطینی باشندوں کی اوسط 18.0% تھی، تاہم، جغرافیائی اور نسلی اصل کے لحاظ سے نمایاں فرق تھا: جنوب مغرب سے تعلق رکھنے والے لاطینی باشندوں کے فیصد نتائج مشرقی ساحل یا کیریبین کے مقابلے میں کافی زیادہ تھے۔ ڈی این اے تحقیق کی حدود انسانی آبادی جینیات کے شعبے میں، کچھ جینیاتی مطالعات کو دوسروں کے مقابلے میں زیادہ درست سمجھا جاتا ہے۔ برایک اور دیگر کے مطابق، جینوٹائپ کے اعداد و شمار کا استعمال کرتے ہوئے مطالعات کم تناسب پر مقامی امریکی نسب کا قابل اعتماد طریقے سے پتہ لگا سکتے ہیں، تاہم دیگر مطالعات نے ایسے نتائج دیے ہیں جو بہت مختلف ہیں، اور ان کے نسب کے تخمینے ناقص مقدار میں ہیں۔ کوئی ڈی این اے ٹیسٹ نہیں ہے جو قابل اعتماد طور پر مقامی امریکی نسب کی تصدیق کر سکے، اور کوئی ڈی این اے ٹیسٹ قبائلی اصل کی نشاندہی نہیں کر سکتا۔ اگرچہ کچھ جینیاتی نشانات ہیں جو مقامی امریکیوں میں زیادہ عام ہیں، لیکن یہ نشانات ایشیا اور دنیا کے دیگر حصوں میں بھی پائے جاتے ہیں۔ تجارتی ڈی این اے کمپنیاں جو نسلی ٹیسٹ پیش کرتی ہیں ان کے پاس قابل اعتماد میچ فراہم کرنے کے لیے شمالی امریکہ کے ڈی این اے کا کافی بڑا پول نہیں ہے۔ سب سے زیادہ مقبول کمپنیوں کے پاس کوئی مقامی شمالی امریکی ڈی این اے نہیں ہے، اور کہا ہے کہ ان کے "میچ" وسطی ایشیائی اور جنوبی یا وسطی امریکی آبادیوں کے ہیں ؛ چھوٹی کمپنیوں میں ایک قبیلے کا بہت چھوٹا پول ہو سکتا ہے جس نے طبی مطالعہ میں حصہ لیا ہو۔ مقامی جینیاتی مواد کے استحصال، جیسے انسانی باقیات، زمین اور نمونوں کی چوری، مقامی برادریوں کی طرف سے ان کمپنیوں کے صریح بائیکاٹ پر بڑے پیمانے پر عدم اعتماد کا باعث بنی ہے۔ غیر مقامی لوگوں کی طرف سے ڈی این اے ٹیسٹ کے ذریعے مقامی شناخت کو نسلی بنانے کی کوششوں کو مقامی لوگوں کی طرف سے بہترین طور پر غیر حساس، اکثر نسل پرستانہ، سیاسی اور مالی طور پر حوصلہ افزا، اور مقامی ثقافتوں کی بقا کے لیے خطرناک کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ ناواجو جینیٹسٹ اور بائیو ایتھسٹسٹ کرسٹل سوسی اور ڈکوٹا کے تعلیمی ماہر کم ٹال بیئر نے ان افراد کے بارے میں لکھا ہے جو ڈی این اے ٹیسٹنگ کے ذریعے مقامی امریکی نسب کو دریافت کرتے ہیں، جو پھر عام طور پر مقامی امریکی کے طور پر، یا کسی مخصوص قبیلے کے ارکان یا اولاد کے طور پر خود کی شناخت کرتے ہیں۔ دونوں نے مقامی خودمختاری، اور مقامی ثقافتی اور سیاسی شناختوں کا دفاع کیا ہے جو انہیں لگتا ہے کہ خطرے میں پڑ سکتے ہیں جب غیر مقامی لوگ ڈی این اے ٹیسٹنگ کا استعمال کرتے ہوئے یہ دریافت کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ آیا ان کے پاس کوئی جینیاتی مارکر ہے جسے تجارتی ڈی این اے کمپنیاں "مقامی امریکی" کے طور پر لیبل کرتی ہیں، جس کی وجہ سے یہ غیر مقامی لوگ خود کو مقامی لوگوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ سوسی نوٹ کرتے ہیں کہ یہ کمپنیاں اکثر یہ اشارہ کرتی ہیں کہ یہ مارکر ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں کے ورثے کی نشاندہی کرتے ہیں، جب کہ ان کے پاس اس نتیجے پر پہنچنے کے لیے آبادی کے کافی نمونے نہیں ہوتے ہیں۔ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ وہ مزید کہتی ہیں کہ مقامی ہونا اس سے کہیں زیادہ ہے جو ڈی این اے ٹیسٹ میں دریافت کیا جا سکتا ہے۔ وہ لکھتی ہیں کہ جو لوگ یہ ٹیسٹ دیتے ہیں اور مخصوص قبائل سے تعلق رکھنے کا دعوی کرتے ہیں وہ یہ نہیں سمجھتے کہ کوئی ڈی این اے ٹیسٹ قبیلے کی نشاندہی نہیں کر سکتا، اور یہ دعوے کرنا شہریت کی حیثیت سے متعلق قبائل کے قوانین کا احترام نہیں ہے-جس کی تعریف ثقافت اور خاندانی تعلقات سے ہوتی ہے۔ Mashable کے ذریعہ شائع کردہ ٹویٹر پر ایک پوسٹ میں، کرسٹل سوسی نے کہا، "ڈی این اے ٹیسٹ کے نتیجے میں کسی بھی طاقت کو منسوب کرنا ان مقامی امریکیوں کو غیر بااختیار بناتا ہے جو اپنی روایات کے مطابق زندگی گزارتے ہیں۔ مقامی امریکی شناخت حیاتیات کی نہیں بلکہ ثقافت کی ہے۔ اور، خاص طور پر، "مقامی امریکی" ایک سیاسی عہدہ ہے جو حقوق عطا کرتا ہے۔ اگر یہ عہدہ ڈی این اے ٹیسٹ سے منسلک ہو جاتا ہے، تو اس سے ان حقوق کو خطرہ لاحق ہو سکتا ہے۔ " ٹال بیئر اس بات سے اتفاق کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ نہ صرف کوئی ڈی این اے ٹیسٹ ہے جو کسی قبیلے کی نشاندہی کر سکتا ہے، بلکہ "یہ ثابت کرنے کے لیے کوئی ڈی این اے ٹیسٹ نہیں ہے کہ آپ مقامی امریکی ہیں"، اور یہ کہ یہ گروپ (سفید فام غیر مقامی افراد کا جو "مقامی امریکی" ڈی این اے نسل کی فیصد کے ساتھ ٹیسٹ کرتا ہے) زیادہ تر سفید فام کے طور پر شناخت کرتا رہتا ہے۔ ٹال بیئر اپنی کتاب، مقامی امریکی ڈی این اے میں لکھتی ہیں کہ اگرچہ ڈی این اے ٹیسٹ سے کچھ مقامی یا ایشیائی آبادیوں سے وابستہ کچھ نشانات سامنے آسکتے ہیں، لیکن ان معاملات میں سائنس پریشانی کا باعث ہے، کیونکہ مقامی شناخت کسی دور (اور ممکنہ طور پر غیر موجود) آباؤ اجداد کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ سیاسی شہریت، ثقافت، رشتہ داری، اور ایک مقامی برادری کے حصے کے طور پر روزانہ زندہ تجربہ ہے۔ دستیاب ٹیسٹوں کی ناقص نوعیت اور قبائل نے ان پر جو موقف اختیار کیا ہے اس کے باوجود، بہت سے غیر مقامی لوگ اب بھی تجارتی ڈی این اے ٹیسٹ کی خدمات حاصل کرتے ہیں، کیونکہ انہیں لگتا ہے کہ ان کے پاس اس بات کی تصدیق کرنے کا کوئی دوسرا طریقہ نہیں ہے کہ آیا ان کا آبائی نسب ہو سکتا ہے یا نہیں۔ مخصوص قبائل چیروکی نسل اور خون کی مقدار کی غیر مقامی تعمیرات چیروکی قوم قبائلی شہریت کی اہلیت (اوکلاہوما قبائل کی اکثریت کی طرح) کے عوامل نہیں ہیں۔ چیروکی قوم میں شہری سمجھے جانے کے لیے، ایک فرد کو چیروکی شخص، یا ڈاوس رولز پر درج چیروکی فریڈمین آباؤ اجداد کی براہ راست اولاد ہونا چاہیے۔ اس قبیلے میں فی الحال ایسے افراد ہیں جن کے افریقی، لاطینی، ایشیائی، سفید فام اور دیگر نسب بھی ہیں۔ دیگر دو چیروکی قبائل، چیروکی انڈینز کا ایسٹرن بینڈ اور چیروکی انڈینز کا یونائیٹڈ کیٹووا بینڈ، کو خون کی مقدار کی کم از کم ضرورت ہے۔ متعدد چیروکی ورثے کے گروہ، جن میں سے کچھ چیروکی برادریوں کے ذریعہ مجاز ہیں، لیکن زیادہ تر دکھاوا کرنے والے سمجھے جاتے ہیں، جنوب مشرقی امریکہ میں کام کرتے ہیں۔ چیروکی، زیادہ تر دوسرے جنوب مشرقی قبائل کی طرح، تاریخی طور پر مادری ہیں، رشتہ داری اور قبیلے کی رکنیت کا تعین ماں کے سلسلے کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ 1825 میں، جب چیروکی نیشنل کونسل نے چیروکی مردوں کے دو نسلی بچوں کو شہریت دی، تو قبیلوں کی سختی سے مادری تعریف کو تبدیل کر دیا گیا۔ آئین میں کہا گیا ہے کہ "کوئی بھی شخص جو باپ یا ماں کی طرف سے نیگرو یا ملاٹلو والدین کا ہو، اس حکومت کے تحت منافع، عزت یا اعتماد کے کسی بھی عہدے پر فائز ہونے کا اہل نہیں ہوگا"، سوائے اس کے کہ "نیگرو خواتین کے ذریعہ سفید فام اور ہندوستانی مردوں کے نیگرو اور اولاد جنہیں آزاد کیا گیا ہو"۔ ابتدائی آئین سے، چیروکی نے نسلی امتیاز کے بجائے سیاسی طور پر اس بات کی وضاحت کرنے کا حق محفوظ رکھا ہے کہ چیروکی کون ہے اور کون نہیں ہے۔ ناواجو 1980 کی مردم شماری میں 158,633 افراد تھے جن کی شناخت ناواجو کے طور پر کی گئی تھی، اور 1990 کی مردم شماری میں 219,198 تھے۔ ناواجو قوم مقامی امریکی قوم ہے جس میں اندراج شدہ شہریوں کی سب سے بڑی تعداد ہے۔ تھورنٹن کے مطابق، ایسے لوگوں کی صرف ایک چھوٹی سی تعداد ہے جو خود کو ناواجو کے طور پر شناخت کرتے ہیں جو شہری نہیں ہیں۔ لمبے 1952 میں، لمبے لوگ جنہیں کروٹین انڈینز کے نام سے منظم کیا گیا تھا، نے اپنے آبائی علاقوں کے قریب دریائے لمبے کے لیے "لمبے" کا نام اپنانے کے لیے ووٹ دیا۔ امریکی وفاقی حکومت نے انہیں 1956 کے لمبے ایکٹ میں ہندوستانی ہونے کے طور پر تسلیم کیا لیکن وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبیلے کے طور پر نہیں۔ اس ایکٹ نے قبیلے سے وفاقی شناخت کے مکمل فوائد کو روک دیا۔ اس کے بعد سے، لمبے لوگوں نے مکمل وفاقی شناخت حاصل کرنے کے لیے قانون سازی کے لیے کانگریس سے اپیل کرنے کی کوشش کی ہے۔ ان کی کوشش کی کئی وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل نے مخالفت کی ہے۔ جب شمالی کیرولائنا کے لمبے نے 1974 میں منظوری کے لیے درخواست دی تو بہت سے وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل نے ان کی سختی سے مخالفت کی۔ ان قبائل نے اپنے اس خوف کو کوئی راز نہیں رکھا کہ اس قانون کی منظوری سے تاریخی طور پر تسلیم شدہ قبائل کی خدمات کمزور ہو جائیں گی۔ لمبے لوگ ایک وقت میں ریاست کے ذریعہ روبیسن کاؤنٹی کے چیروکی انڈینز کے نام سے جانے جاتے تھے اور انہوں نے 20 ویں صدی کے اوائل میں اس نام سے وفاقی فوائد کے لیے درخواست دی تھی۔ چیروکی انڈینز کا ایسٹرن بینڈ لمبے کی مخالفت میں سب سے آگے رہا ہے۔ اگر مکمل وفاقی شناخت دی جاتی ہے، تو یہ عہدہ وفاقی فوائد میں لاکھوں ڈالر لائے گا، اور انٹرسٹیٹ 95 کے ساتھ ایک کیسینو کھولنے کا موقع بھی ملے گا (جو قریبی ایسٹرن چیروکی نیشن کیسینو کے ساتھ مقابلہ کرے گا)۔ ۔