Humanism
انسانیت ایک فلسفیانہ موقف ہے جو انفرادی اور سماجی صلاحیت اور انسانوں کی ایجنسی پر زور دیتا ہے، جسے وہ سنجیدہ اخلاقی اور فلسفیانہ تحقیقات کا نقطہ آغاز سمجھتا ہے۔ اصطلاح "انسانیت" کے معنی اس کے ساتھ شناخت کرنے والی مسلسل دانشورانہ تحریکوں کے مطابق بدل گئے ہیں۔ اطالوی نشاۃ ثانیہ کے دوران، قدیم کاموں نے اطالوی اسکالرز کو متاثر کیا، جس سے نشاۃ ثانیہ کی انسانیت کی تحریک کو جنم ملا۔ روشن خیالی کے دور میں، سائنس اور ٹیکنالوجی میں پیشرفت سے انسانی اقدار کو دوبارہ تقویت ملی، جس سے انسانوں کو دنیا کی تلاش میں اعتماد ملا۔ 20 ویں صدی کے اوائل تک، انسانیت کے لیے وقف تنظیمیں یورپ اور امریکہ میں پروان چلیں، اور اس کے بعد سے دنیا بھر میں پھیل گئیں۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں، یہ اصطلاح عام طور پر انسانی فلاح و بہبود پر توجہ مرکوز کرتی ہے اور انسانی آزادی، خود مختاری اور ترقی کی وکالت کرتی ہے۔ یہ انسانیت کو افراد کے فروغ اور ترقی کے لیے ذمہ دار کے طور پر دیکھتا ہے، تمام انسانوں کے مساوی اور موروثی وقار کی حمایت کرتا ہے، اور دنیا کے سلسلے میں انسانوں کے لیے تشویش پر زور دیتا ہے۔ 20 ویں صدی میں شروع ہونے والی انسانی تحریکیں عام طور پر غیر مذہبی ہوتی ہیں اور سیکولرازم سے منسلک ہوتی ہیں۔ اکثر، انسانیت سے مراد ایک غیر مذہبی نظریہ ہے جو انسانی ایجنسی پر مرکوز ہے، اور دنیا کو سمجھنے کے لیے کسی مافوق الفطرت ماخذ سے انکشاف کے بجائے سائنس اور استدلال پر انحصار ہے۔ ہیومنسٹ انسانی حقوق، آزادی اظہار، ترقی پسند پالیسیوں اور جمہوریت کی وکالت کرتے ہیں۔ انسانیت پسند عالمی نظریہ رکھنے والے لوگ یہ کہتے ہیں کہ مذہب اخلاقیات کی پیشگی شرط نہیں ہے، اور تعلیم اور ریاست کے ساتھ ضرورت سے زیادہ مذہبی الجھاؤ پر اعتراض کرتے ہیں۔ عصری انسان دوست تنظیمیں ہیومنسٹ انٹرنیشنل کی چھتری تلے کام کرتی ہیں۔ معروف ہیومینسٹ انجمنیں ہیومینسٹ یوکے اور امریکن ہیومینسٹ ایسوسی ایشن ہیں۔ لفظ "ہیومنزم" لاطینی لفظ ہیومنٹاس سے ماخوذ ہے، جسے پہلی بار قدیم روم میں سیسرو اور دیگر مفکرین نے لبرل تعلیم سے متعلق اقدار کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا تھا۔ یہ تعریفیں ہیومینٹیز کے جدید یونیورسٹی کے تصور-فنون، فلسفہ، تاریخ، ادب اور متعلقہ مضامین میں موجود ہیں۔ یہ لفظ اطالوی نشاۃ ثانیہ کے دوران امانیستا کے طور پر دوبارہ نمودار ہوا اور 16 ویں صدی میں انگریزی زبان میں داخل ہوا۔ لفظ "ہیومنسٹ" کلاسیکی ادب کے طلباء کے ایک گروپ اور کلاسیکی تعلیم کی وکالت کرنے والوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ 1755 میں، سیموئل جانسن کی بااثر اے ڈکشنری آف دی انگلش لینگویج میں، لفظ ہیومنسٹ کی تعریف فلسفی یا گرامر کے طور پر کی گئی ہے، جو فرانسیسی لفظ ہیومنسٹ سے ماخوذ ہے۔ لغت کے بعد کے ایڈیشن میں، معنی "اسکاٹ لینڈ کے اسکولوں میں استعمال ہونے والی اصطلاح" شامل کی گئی تھی۔ 1780 کی دہائی میں، تھامس ہوز مشہور یونٹ کے تنازعات کے دوران جوزف پریسٹلی کے بہت سے مخالفین میں سے ایک تھے۔ یونٹیرین اور یونٹیرینزم کے مختلف نظریاتی معانی کی وجہ سے، ہوز نے پریسٹلی جیسے لوگوں کا حوالہ دیتے ہوئے "جو محض مسیح کی انسانیت کو برقرار رکھتے ہیں" "انسانیت پسندوں اور انسانیت پسندی کی زیادہ درست اپیلوں" کا استعمال کیا۔ انسانیت کی اس مذہبی ابتدا کو متروک سمجھا جاتا ہے۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں، جرمنی میں ہیومنسمس کی اصطلاح کئی معانی کے ساتھ استعمال کی گئی تھی اور وہاں سے، یہ انگریزی زبان میں دو الگ الگ معنی کے ساتھ دوبارہ داخل ہوئی۔ ایک تعلیمی اصطلاح جو کلاسیکی ادب کے مطالعہ سے منسلک ہے اور ایک زیادہ عام استعمال جو زندگی کے لیے ایک غیر مذہبی نقطہ نظر کی نشاندہی کرتا ہے جو نظریہ کے برعکس ہے۔ یہ ممکنہ طور پر باویریا کے عالم دین فریڈرک ایمانوئل نائٹ ہیمر نے جرمن سیکنڈری اسکولوں میں پیش کیے جانے والے نئے کلاسیکی نصاب کو بیان کرنے کے لیے ہیومنزم کی اصطلاح تیار کی۔ جلد ہی، دوسرے اسکالرز جیسے جارج وائگٹ اور جیکب برک ہارٹ نے اس اصطلاح کو اپنا لیا۔ 20 ویں صدی میں، اس لفظ کو مزید بہتر بنایا گیا، جس نے زندگی کے لیے فطری نقطہ نظر کے اپنے عصری معنی کو حاصل کیا، اور انسانوں کی فلاح و بہبود اور آزادی پر توجہ مرکوز کی۔ تعریف انسانیت کی کوئی واحد، وسیع پیمانے پر قبول شدہ تعریف نہیں ہے، اور اسکالرز نے اس اصطلاح کو مختلف معنی دیے ہیں۔ فلسفی سڈنی ہک کے لیے، 1974 میں لکھتے ہوئے، انسانیت پسند کچھ تہذیبوں میں ایک ثقافت کے نفاذ کے مخالف ہیں، وہ کسی چرچ یا قائم شدہ مذہب سے تعلق نہیں رکھتے، آمریت کی حمایت نہیں کرتے، اور سماجی اصلاحات کے لیے تشدد کے استعمال کا جواز پیش نہیں کرتے۔ ہک نے یہ بھی کہا کہ انسانی ماہرین بھوک کے خاتمے اور صحت، رہائش اور تعلیم میں بہتری کی حمایت کرتے ہیں۔ اسی ترمیم شدہ مجموعے میں، ہیومینسٹ فلسفی ایچ جے بلیک ہیم نے استدلال کیا کہ ہیومینزم ایک ایسا تصور ہے جو تمام انسانوں کی خود مختاری اور وقار کو بڑھا کر انسانیت کے سماجی حالات کو بہتر بنانے پر مرکوز ہے۔ 1999 میں، جینین ڈی فاؤلر نے کہا کہ انسانیت کی تعریف میں الوہیت کو مسترد کرنا، اور انسانی فلاح و بہبود اور آزادی پر زور دینا شامل ہونا چاہیے۔ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ مشترکہ عقیدے کے نظام یا نظریے کی کمی ہے لیکن، عام طور پر، انسان پرستوں کا مقصد خوشی اور خود تکمیل ہے۔ 2015 میں، ممتاز انسان دوست اینڈریو کاپسن نے انسانیت کی تعریف اس طرح کرنے کی کوشش کی: انسانیت کائنات کے بارے میں اپنی تفہیم میں فطری ہے ؛ سائنس اور آزادانہ تفتیش ہمیں کائنات کے بارے میں مزید سمجھنے میں مدد کرے گی۔ یہ سائنسی نقطہ نظر انسانوں کو انسانوں سے کم نہیں کرتا ہے۔ انسان پرست خود ساختہ، بامعنی اور خوشگوار زندگی کے حصول کو اہمیت دیتے ہیں۔ انسانیت اخلاقی ہے ؛ اخلاقیات انسانوں کے لیے اپنی زندگیوں کو بہتر بنانے کا ایک طریقہ ہے۔ انسان دوست افراد ذاتی اور سماجی حالات کو بہتر بنانے کے لیے عملی اقدامات کرتے ہیں۔ انٹرنیشنل ہیومینسٹ اینڈ ایتھکل یونین کے مطابق: ہیومنزم ایک جمہوری اور اخلاقی طرز زندگی ہے، جو اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ انسانوں کو اپنی زندگیوں کو معنی اور شکل دینے کا حق اور ذمہ داری حاصل ہے۔ یہ انسانی صلاحیتوں کے ذریعے عقل اور آزادانہ تفتیش کے جذبے سے انسانی اور دیگر فطری اقدار پر مبنی اخلاقیات کے ذریعے ایک زیادہ انسانی معاشرے کی تعمیر کے لیے کھڑا ہے۔ یہ مذہبی نہیں ہے، اور یہ حقیقت کے مافوق الفطرت نظریات کو قبول نہیں کرتا ہے۔ لغتوں میں انسانیت کو عالمی نقطہ نظر یا فلسفیانہ موقف کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ میریئم ویبسٹر ڈکشنری کے مطابق، انسانیت "ایک نظریہ، رویہ، یا طرز زندگی ہے جو انسانی مفادات یا اقدار پر مرکوز ہے۔ خاص طور پر: ایک ایسا فلسفہ جو عام طور پر مافوق الفطرتیت کو مسترد کرتا ہے اور کسی فرد کے وقار، قدر اور عقل کے ذریعے خود شناسی کی صلاحیت پر زور دیتا ہے۔" انسانیت کے آثار قدیم یونانی فلسفے میں پائے جا سکتے ہیں۔ قبل از سوکریٹک فلسفی پہلے مغربی فلسفی تھے جنہوں نے افسانے، روایت یا مذہب پر انحصار کیے بغیر انسانی عقل اور قدرتی قانون کے لحاظ سے دنیا کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ ایتھنز میں رہنے والے پروٹاگورس نے کچھ بنیادی انسانی نظریات پیش کیے، حالانکہ ان کے کام کے صرف ٹکڑے باقی ہیں۔ اس نے پہلے اگنوسٹک بیانات میں سے ایک بیان دیا ؛ ایک ٹکڑے کے مطابق: "دیوتاؤں کے بارے میں میں نہ تو جان سکتا ہوں کہ وہ موجود ہیں اور نہ ہی ان کا کوئی وجود ہے اور نہ ہی وہ کس قسم کی شکل میں ہیں: کیونکہ بہت سی چیزیں مجھے یہ جاننے سے روکتی ہیں، اس کی مبہم اور انسان کی زندگی کی مختصر مدت۔" سقراط نے "اپنے آپ کو جاننے" کی ضرورت کے بارے میں بات کی ؛ اس کے خیال نے اس وقت کے عصری فلسفے کی توجہ کو فطرت سے انسانوں اور ان کی فلاح و بہبود کی طرف تبدیل کر دیا۔ سقراط، ایک عالم جس کو الحاد کے جرم میں پھانسی دی گئی تھی، نے استدلال کے ذریعے اخلاقیات کی نوعیت کی تحقیقات کی۔ ارسطو (384-322 BCE) نے عقلیت پسندی اور انسانی فطرت پر مبنی اخلاقیات کا ایک ایسا نظام سکھایا جو انسانی فکر کے متوازی بھی ہے۔ تیسری صدی قبل مسیح میں، ایپکورس نے ایک بااثر، انسان پر مرکوز فلسفہ تیار کیا جس نے یوڈیمونیا کے حصول پر توجہ مرکوز کی۔ ایپیکیورینز نے ڈیموکریٹس کے ایٹمسٹ تھیوری کو جاری رکھا-ایک مادیت پسند نظریہ جس سے پتہ چلتا ہے کہ کائنات کی بنیادی اکائی ایک ناقابل تقسیم ایٹم ہے۔ انسانی خوشی، اچھی زندگی گزارنا، دوستی، اور زیادتی سے بچنا ایپیکیورین فلسفے کے کلیدی اجزاء تھے جو ہیلینک کے بعد کی دنیا میں اور اس سے آگے پروان چڑھے۔ اسکالرز کے درمیان یہ بار بار خیال ہے کہ قدیم یونانی فکر کی انسانی خصوصیات 2,000 سال بعد انسانیت کی جڑیں ہیں۔ دیگر پیشرو تحریکیں جو بعض اوقات جدید مغربی انسانیت کے لیے یکساں یا مساوی الفاظ استعمال کرتی ہیں، چینی فلسفے اور مذاہب جیسے تاؤ مت اور کنفیوشس ازم میں پائی جا سکتی ہیں۔ آٹھویں اور نویں صدی میں عباسی خلافت کے دوران قدیم یونانی ادب کے عربی ترجمے نے اسلامی فلسفیوں کو متاثر کیا۔ قرون وسطی کے بہت سے مسلمان مفکرین نے علم، معنی اور اقدار کی تلاش میں انسانی، عقلی اور سائنسی گفتگو کی پیروی کی۔ محبت، شاعری، تاریخ اور فلسفیانہ الہیات پر اسلامی تحریروں کی ایک وسیع رینج سے پتہ چلتا ہے کہ قرون وسطی کی اسلامی فکر انفرادیت، کبھی کبھار سیکولرازم، شکوک و شبہات، لبرل ازم اور آزادی اظہار کے انسانی نظریات کے لیے کھلی تھی۔ بغداد، بسرا اور اسفہان میں اسکول قائم کیے گئے تھے۔ نشاۃ ثانیہ دانشورانہ تحریک جسے بعد میں نشاۃ ثانیہ انسانیت کے نام سے جانا جاتا ہے سب سے پہلے اٹلی میں نمودار ہوئی اور اس نے ہم عصر اور جدید مغربی ثقافت دونوں کو بہت متاثر کیا ہے۔ نشاۃ ثانیہ انسانیت اٹلی میں ابھری اور 13 ویں صدی کے اٹلی میں ادب اور فنون میں نئی دلچسپی پیدا ہوئی۔ اطالوی اسکالرز نے افریقہ اور اسپین سے عربی ترجمے کے ذریعے قدیم یونانی فکر، خاص طور پر ارسطو کی سوچ کو دریافت کیا۔ دیگر مراکز ویرونا، نیپلز اور اوگنن تھے۔ پیٹرارک، جسے اکثر انسانیت کا باپ کہا جاتا ہے، ایک اہم شخصیت ہے۔ پیٹرارک کی پرورش اوگنن میں ہوئی۔ وہ بہت کم عمر میں تعلیم کی طرف مائل تھے اور انہوں نے اپنے تعلیم یافتہ والد کے ساتھ تعلیم حاصل کی۔ قدیم متون کے لیے پیٹرارک کے جوش و خروش نے انہیں سسرو کے پرو آرکیا اور پومپونیوس میلا کے ڈی کورگرافیا جیسے مخطوطات دریافت کرنے پر مجبور کیا جو نشاۃ ثانیہ کی ترقی میں بااثر تھے۔ پیٹرارک نے لاطینی نظمیں لکھیں جیسے کینزونیئر اور ڈی وائریس ایلسٹریبس، جس میں انہوں نے انسانی نظریات کو بیان کیا۔ ان کی سب سے اہم شراکت ان کتابوں کی فہرست تھی جن میں چار بڑے مضامین-بیان بازی، اخلاقی فلسفہ، شاعری اور گرامر کا خاکہ پیش کیا گیا تھا-جو انسانی مطالعات (اسٹڈیا ہیومینیٹیٹس) کی بنیاد بن گئے۔ پیٹرارک کی فہرست قدیم مصنفین، خاص طور پر سیسرو پر بہت زیادہ انحصار کرتی تھی۔ پیٹرارک کی موت کے بعد کلاسیکی مصنفین کا احیاء جاری رہا۔ فلورنس کے چانسلر اور انسان دوست کولوکیو سالوٹاٹی نے اپنے شہر کو نشاۃ ثانیہ کی انسانیت کا ایک نمایاں مرکز بنا دیا۔ ان کے حلقے میں دیگر قابل ذکر انسان دوست شامل تھے-جن میں لیونارڈو برونی بھی شامل تھے، جنہوں نے قدیم متون کو دوبارہ دریافت کیا، ترجمہ کیا اور مقبول کیا۔ انسانیت پسندوں نے تعلیم کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ وٹورینو دا فیلٹری اور گورینو ویرونیز نے انسانی اصولوں پر مبنی اسکول بنائے۔ ان کے نصاب کو بڑے پیمانے پر اپنایا گیا اور 16 ویں صدی تک، انسانیت پسند پیڈیا پری یونیورسٹی کی تعلیم کا غالب نقطہ نظر تھا۔ تعلیم میں پیشرفت کے متوازی، نشاۃ ثانیہ کے انسانی ماہرین نے فلسفہ، ریاضی اور مذہب جیسے شعبوں میں ترقی کی۔ فلسفہ میں، اینجلو پولیزیانو، کوسا کے نکولس، اور مارسیلیو فیسینو نے قدیم کلاسیکی فلسفیوں کی تفہیم میں مزید تعاون کیا اور جیوانی پیکو ڈیلا میرانڈولا نے سیکسٹس ایمپیریکس کے شکوک و شبہات کو زندہ کرکے ارسطو کے فلسفے کے غلبے کو کمزور کیا۔ مذہبی مطالعات نشاۃ ثانیہ کی انسانیت کی ترقی سے متاثر ہوئے جب پوپ نکولس پنجم نے عبرانی اور یونانی بائبل کے متن، اور ان زبانوں کے دیگر متن کا ہم عصر لاطینی میں ترجمہ شروع کیا۔ انسانیت پسند اقدار 15 ویں صدی میں اٹلی سے پھیل گئیں۔ طلباء اور اسکالرز انسانی پیغامات لے کر اپنے آبائی وطن واپس آنے سے پہلے تعلیم حاصل کرنے کے لیے اٹلی گئے۔ قدیم متون کے لیے وقف پرنٹنگ ہاؤس وینس، باسل اور پیرس میں قائم کیے گئے تھے۔ 15 ویں صدی کے آخر تک، انسانیت کا مرکز اٹلی سے شمالی یورپ میں منتقل ہو گیا تھا، جس میں راٹرڈیم کا ایراسمس معروف انسان دوست عالم تھا۔ نشاۃ ثانیہ انسانیت کا طویل ترین اثر اس کا تعلیمی نصاب اور طریقے تھے۔ انسانیت پسندوں نے دانشورانہ نظم و ضبط، اخلاقی معیارات، اور اشرافیہ کے لیے ایک مہذب ذائقہ فراہم کرنے میں کلاسیکی ادب کی اہمیت پر اصرار کیا-ایک ایسا تعلیمی نقطہ نظر جو عصری دور تک پہنچا۔ روشن خیالی روشن خیالی کے دور میں، انسانی نظریات دوبارہ نمودار ہوئے، اس بار مذہب اور کلاسیکی ادب سے آگے۔ سائنس اور ذہانت نے ترقی کی، اور انسانی ماہرین نے استدلال کیا کہ عقلیت پسندی دنیا کو سمجھنے کے ذرائع کے طور پر دیوتاؤں کی جگہ لے سکتی ہے۔ رواداری اور غلامی کی مخالفت جیسی انسانی اقدار نے شکل اختیار کرنا شروع کر دی۔ نئے فلسفیانہ، سماجی اور سیاسی نظریات سامنے آئے۔ کچھ مفکروں نے اسیت کو یکسر مسترد کر دیا ؛ اور الحاد، دیوتایت، اور منظم مذہب کے ساتھ دشمنی پیدا ہوئی۔ روشن خیالی کے دوران، باروک سپینوزا نے خدا کو فطرت کی مجموعی علامت کے طور پر دوبارہ بیان کیا۔ سپینوزا پر الحاد کا الزام لگایا گیا تھا لیکن وہ اس معاملے پر خاموش رہے۔ فطرت پسندی کو ممتاز انسائیکلوپیڈیا نے بھی آگے بڑھایا تھا۔ بیرن ڈی ہولباخ نے متنازعہ نظام فطرت لکھا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ مذہب خوف پر بنایا گیا تھا اور اس نے پوری تاریخ میں ظالموں کی مدد کی تھی۔ ڈیڈروٹ اور ہیلویٹیئس نے اپنی مادیت پسندی کو تیز، سیاسی تنقید کے ساتھ جوڑ دیا۔ نیز روشن خیالی کے دوران، انسانیت کے تجریدی تصور کی تشکیل شروع ہوئی-جو انسانی فلسفے کی تعمیر کے لیے ایک اہم موڑ تھا۔ "مردوں" کے لیے پچھلی اپیلیں اب "انسان" کی طرف منتقل ہو گئیں ؛ اس نکتے کی وضاحت کے لیے، اسکالر ٹونی ڈیوس روسی کے دی سوشل کنٹریکٹ (1762) جیسی سیاسی دستاویزات کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس میں وہ کہتے ہیں کہ "انسان آزاد پیدا ہوتا ہے، لیکن ہر جگہ زنجیروں میں جکڑا ہوتا ہے"۔ اسی طرح، تھامس پین کی رائٹس آف مین میں لفظ کی واحد شکل کا استعمال کیا گیا ہے، جو "انسان" کے عالمگیر تصور کو ظاہر کرتا ہے۔ متوازی طور پر، بیکونیائی تجربہ پسندی-اگرچہ خود انسانیت نہیں تھی-تھامس ہوبز کی مادیت پسندی کا باعث بنی۔ اسکالر جے برینٹ کراسن کا استدلال ہے کہ اگرچہ وسیع پیمانے پر یہ عقیدہ پایا جاتا ہے کہ انسانیت کی پیدائش صرف ایک یورپی معاملہ تھا، لیکن افریقہ اور ایشیا کے دانشورانہ خیالات نے بھی نمایاں کردار ادا کیا۔ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ روشن خیالی کے دوران، عالمگیر انسان تمام انسانوں کو گھیرے ہوئے نہیں تھا بلکہ صنف اور نسل سے تشکیل پاتا تھا۔ کراسن کے مطابق انسان سے انسان میں تبدیلی روشن خیالی کے دوران شروع ہوئی اور اب بھی جاری ہے۔ کراسن یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ روشن خیالی، خاص طور پر برطانیہ میں، نے نہ صرف عالمگیر انسان کا تصور پیدا کیا، بلکہ فرضی سائنسی نظریات کو بھی جنم دیا، جیسے کہ نسلوں کے درمیان اختلافات کے بارے میں، جنہوں نے یورپی تاریخ کو شکل دی۔ ڈارون سے لے کر موجودہ دور کے فرانسیسی فلسفی آگسٹ کامٹے (1798-1857) نے "انسانیت کے مذہب" کا خیال-جسے بعض اوقات تھامس پین سے منسوب کیا جاتا ہے-متعارف کرایا۔ اسکالر ٹونی ڈیوس کے مطابق، اس کا مقصد کچھ انسانی اصولوں پر مبنی ایک ملحد فرق ہونا تھا، اور اس کے کچھ ممتاز اراکین تھے لیکن جلد ہی اس نے انکار کر دیا۔ اس کے باوجود یہ 19 ویں صدی کے دوران بااثر تھا، اور اس کی انسانیت اور مافوق الفطرتیت کو مسترد کرنے کی بازگشت بعد کے مصنفین جیسے آسکر وائلڈ، جارج ہولوک-جنہوں نے لفظ سیکولرازم وضع کیا-جارج ایلیٹ، ایمیل زولا، اور ای ایس بیسلی کے کاموں میں گونجتی ہے۔ پین کی دی ایج آف ریزن کے ساتھ ساتھ 19 ویں صدی میں جرمن ہیگلین ڈیوڈ اسٹراس اور لڈوگ فیورباخ پر بائبل کی تنقید نے بھی انسانیت کی نئی شکلوں میں اہم کردار ادا کیا۔ سائنس اور فلسفے میں ہونے والی پیش رفت نے علماء کو مذہبی عقائد کے مزید متبادل فراہم کیے۔ چارلس ڈارون کے نظریہ قدرتی انتخاب نے ماہرین فطرت کو انواع کی کثرت کی وضاحت پیش کی۔ ڈارون کے نظریہ نے یہ بھی تجویز کیا کہ انسان محض ایک قدرتی نوع ہیں، جو انسانوں کے جانوروں سے زیادہ ہونے کے روایتی مذہبی نظریے سے متصادم ہیں۔ فلسفی لڈوگ فیورباخ، فریڈرک نائٹشے، اور کارل مارکس نے کئی بنیادوں پر مذہب پر حملہ کیا، اور عالم دین ڈیوڈ اسٹراس اور جولیس ویل ہاؤسن نے بائبل پر سوال اٹھایا۔ متوازی طور پر، برطانیہ میں جیریمی بینتھم اور جان اسٹیورٹ مل کے کاموں کے ذریعے افادیت پسندی کو فروغ دیا گیا۔ افادیت پسندی، ایک اخلاقی فلسفہ، اپنی توجہ انسانی خوشی پر مرکوز کرتا ہے، جس کا مقصد قدرتی ذرائع سے انسانی اور جانوروں کے درد کو ختم کرنا ہے۔ یورپ اور امریکہ میں، جیسے جیسے مذہبی عقائد پر فلسفیانہ تنقید بڑھتی گئی، معاشرے کے بڑے حصوں نے خود کو مذہب سے دور کر لیا۔ اخلاقی معاشرے تشکیل پائے، جو عصری انسانیت پسند تحریک کا باعث بنے۔ برطانیہ میں عقلیت پسندی اور سائنسی طریقہ کار کے عروج کی پیروی 19 ویں صدی کے آخر میں بہت سی عقلیت پسند اور اخلاقی انجمنوں، جیسے نیشنل سیکیولر سوسائٹی، ایتھکل یونین، اور ریشنلسٹ پریس ایسوسی ایشن کے آغاز سے ہوئی۔ 20 ویں صدی میں، انسانیت کو اے جے ایر، انٹونی فلو، اور برٹرینڈ رسل جیسے فلسفیوں کے کام سے مزید فروغ ملا، جن کی "میں کیوں عیسائی نہیں ہوں" میں الحاد کی وکالت نے انسانیت پسند نظریات کو مزید مقبول کیا۔ 1963 میں، برٹش ہیومینسٹ ایسوسی ایشن ایتھکل یونین سے باہر نکلی، اور بہت سے چھوٹے اخلاقی اور عقلی گروہوں میں ضم ہو گئی۔ یورپ میں دوسری جگہوں پر بھی انسان دوست تنظیمیں پروان چلیں۔ نیدرلینڈز میں، ڈچ ہیومینسٹ الائنس نے دوسری جنگ عظیم کے بعد حمایت کی ایک وسیع بنیاد حاصل کی ؛ ناروے میں، ناروے کی ہیومینسٹ ایسوسی ایشن نے مقبول حمایت حاصل کی۔ امریکہ میں، انسانیت یونٹیرین چرچ کی اہم شخصیات کی مدد سے تیار ہوئی۔ ہیومینسٹ رسالے شائع ہونے لگے، بشمول دی نیو ہیومینسٹ، جس نے 1933 میں ہیومینسٹ مینی فیسٹو اول شائع کیا۔ امریکن ایتھکل یونین نئے قائم شدہ، چھوٹے، اخلاقی معاشروں سے ابھرا۔ امریکن ہیومینسٹ ایسوسی ایشن (اے ایچ اے) 1941 میں قائم ہوئی اور اپنے کچھ یورپی ہم منصبوں کی طرح مقبول ہو گئی۔ اے ایچ اے تمام ریاستوں میں پھیل گیا، اور کچھ ممتاز عوامی شخصیات جیسے آئزک امیموف، جان ڈیوی، ایرک فروم، پال کرٹز، کارل ساگن، اور جین روڈن بیری اس کے رکن بن گئے۔ تمام براعظموں کی ہیومینسٹ تنظیموں نے انٹرنیشنل ہیومینسٹ اینڈ ایتھکل یونین (آئی ایچ ای یو) تشکیل دی، جسے اب ہیومینسٹ انٹرنیشنل کے نام سے جانا جاتا ہے، اور اقوام متحدہ کی تنظیموں یونیسکو اور یونیسیف کے ذریعے ہیومینسٹ ایجنڈے کو فروغ دیتا ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں فطرت پسندوں، جنہوں نے اپنی انسانیت کو ایک مذہب کے طور پر دیکھا اور چرچ جیسی جماعتوں میں حصہ لیا، نے "مذہبی انسانیت" کی اصطلاح استعمال کی۔ مذہبی انسانیت زیادہ تر امریکہ میں نمودار ہوئی اور اب اس پر شاذ و نادر ہی عمل کیا جاتا ہے۔ امریکن ہیومینسٹ ایسوسی ایشن کا آغاز مذہبی انسانیت سے ہوا۔ یہی اصطلاح کویکرز جیسے مذہبی گروہوں نے اپنے انسانی الہیات کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی ہے۔ "نشاۃ ثانیہ انسانیت" کی اصطلاح ثقافتی اور تعلیمی اصلاحات کی روایت کو دی گئی تھی جس میں شہری اور مذہبی چانسلرز، کتاب جمع کرنے والے، اساتذہ اور مصنفین شامل تھے جو 14 ویں اور 15 ویں صدی کے اوائل میں تیار ہوئے۔ 15 ویں صدی کے آخر تک، ان ماہرین تعلیم کو امانیستی (انسان پرست) کہا جانے لگا۔ اگرچہ جدید انسانیت کی جڑیں نشاۃ ثانیہ سے ملتی ہیں، لیکن نشاۃ ثانیہ کی انسانیت اس سے بہت مختلف ہے۔ ان کے نام میں "انسانیت" استعمال کرنے والی دیگر اصطلاحات میں شامل ہیں: عیسائی انسانیت: قرون وسطی کے آخر میں ایک تاریخی کرنٹ جس میں عیسائی اسکالرز نے عیسائی عقیدے کو کلاسیکی قدیم دور میں دلچسپی کے ساتھ ملایا اور انسانی فلاح و بہبود پر توجہ دی۔ اخلاقی انسانیت: اخلاقی ثقافت کا مترادف، 20 ویں صدی کے اوائل میں امریکہ میں نمایاں تھا اور انسانوں کے درمیان تعلقات پر مرکوز تھا۔ سائنسی انسانیت: یہ سائنسی طریقہ کار پر یقین کو انسانیت کے ایک جزو کے طور پر زور دیتا ہے جیسا کہ جان ڈیوی اور جولین ہکسلے کے کاموں میں بیان کیا گیا ہے۔ سائنسی انسانیت بڑی حد تک سیکولر انسانیت کا مترادف ہے۔ سیکولر ہیومنزم: 20 ویں صدی کے وسط میں وضع کیا گیا، یہ ابتدائی طور پر ہیومنزم کو بدنام کرنے کی کوشش تھی، لیکن کچھ ہیومنسٹ انجمنوں نے اس اصطلاح کو قبول کیا۔ سیکولر ہیومنزم عصری ہیومنسٹ تحریک کا مترادف ہے۔ مارکسی انسانیت: مارکسی فکر کے کئی حریف اسکولوں میں سے ایک جو بنیادی انسانی اصولوں جیسے سیکولرازم اور فطرت پسندی کو قبول کرتا ہے، لیکن جمہوریت کے بارے میں اس کے مبہم موقف اور آزاد مرضی کو مسترد کرنے کی وجہ سے انسانیت کے دیگر حصوں سے مختلف ہے۔ ڈیجیٹل انسانیت: ایک ابھرتا ہوا فلسفیانہ اور اخلاقی ڈھانچہ جو تیزی سے تکنیکی ترقی کے تناظر میں انسانی اقدار، وقار اور فلاح و بہبود کو محفوظ اور فروغ دینے کی کوشش کرتا ہے، خاص طور پر ڈیجیٹل دائرے میں۔ فلسفہ ایمانوئل کانٹ نے انسان دوست بیانیے کی جدید فلسفیانہ بنیاد فراہم کی۔ ان کے تنقیدی فلسفے کے نظریہ نے علم کی دنیا کی بنیاد بنائی، عقلیت پسندی کا دفاع کیا اور اسے تجرباتی دنیا میں گراؤنڈ کیا۔ انہوں نے فرد کی اخلاقی خود مختاری کے خیال کی بھی حمایت کی، جو ان کے فلسفے کے لیے بنیادی ہے۔ کانٹ کے مطابق، اخلاقیات انسانوں کے طرز زندگی کی پیداوار ہے نہ کہ مقررہ اقدار کا مجموعہ۔ ایک عالمگیر اخلاقی ضابطے کے بجائے، کانٹ نے ایک عالمگیر طریقہ کار تجویز کیا جو لوگوں کے گروہوں کے درمیان مختلف اخلاقیات کی تشکیل کرتا ہے۔ انسانیت کا عقلیت پسندی سے گہرا تعلق ہے۔ انسانی ماہرین کے لیے، انسان معقول مخلوق ہیں، اور استدلال اور سائنسی طریقہ سچائی کو تلاش کرنے کا ذریعہ ہیں۔ انسانی ماہرین کا کہنا ہے کہ سائنس اور عقلیت نے مختلف شعبوں میں کامیاب پیش رفت کو آگے بڑھایا ہے جبکہ مافوق الفطرت مظاہر کی دعوت دنیا کی مربوط وضاحت کرنے میں ناکام ہے۔ غیر معقول سوچ کی ایک شکل شامل کرنا ہے۔ انسانی ماہرین قدرتی مظاہر یا بیماریوں کی وضاحتوں کے بارے میں شکوک و شبہات رکھتے ہیں جو پوشیدہ ایجنسیوں پر انحصار کرتے ہیں۔ انسانی خود مختاری انسانی فلسفے کی ایک اور پہچان ہے۔ لوگوں کو خود مختار ہونے کے لیے، ان کے عقائد اور اعمال ان کی اپنی استدلال کا نتیجہ ہونے چاہئیں۔ انسانیت پسندوں کے لیے، خود مختاری ہر فرد کی عزت کرتی ہے ؛ خود مختاری کے بغیر، لوگوں کی انسانیت کم ہو جاتی ہے۔ انسانی ماہرین نسل اور سماجی حیثیت سے قطع نظر انسانی جوہر کو عالمگیر بھی سمجھتے ہیں، جو اجتماعی شناخت کی اہمیت کو کم کرتے ہیں اور افراد کی اہمیت کی نشاندہی کرتے ہیں۔ فلسفی اور انسان دوست وکیل کورلیس لامونٹ نے اپنی کتاب The Philosophy of Humanism (1997) میں کہا ہے کہ: ہیومنسٹ اخلاقیات میں سوچ اور عمل کا بنیادی مقصد لوگوں کی عظیم تر شان و شوکت کی طرف سے اس زمینی انسانی مفادات کو آگے بڑھانا ہے۔ انسانیت کا چوکیدار لفظ اس وجود میں تمام انسانیت کے لیے خوشی ہے جیسا کہ مستقبل کے وجود میں انفرادی روح کے لیے نجات اور ایک مافوق الفطرت اعلی وجود کی تعظیم کے برعکس ہے۔ یہ زندگی کو بہتر بنانے والی اور صحت مند خوشیوں کا دل سے خیر مقدم کرتا ہے، نوجوانوں کے بھرپور لطفوں سے لے کر کم عمر کی سوچنے والی خوشیوں تک، کھانے پینے، دھوپ اور کھیلوں کی سادہ تسکین سے لے کر فن اور ادب کی زیادہ پیچیدہ تعریف تک، دوستی اور سماجی میل جول۔ موضوعات اخلاقیات اخلاقیات کے بارے میں انسانیت پسندانہ رویہ اپنے آغاز سے ہی بدل گیا ہے۔ 18 ویں صدی سے شروع کرتے ہوئے، انسان پرست اخلاقیات پر ایک معروضی اور عالمگیریت پسندانہ موقف کی طرف مائل تھے۔ یوٹیلیٹیرین فلسفہ-جس کا مقصد انسانی خوشی کو بڑھانا اور مصائب کو کم کرنا ہے-اور کانٹین اخلاقیات، جس میں کہا گیا ہے کہ کسی کو ایک عالمگیر قانون بننے کی خواہش کے مطابق عمل کرنا چاہیے، دونوں نے 20 ویں صدی کے اوائل تک انسان دوست اخلاقی بیانیے کی تشکیل کی۔ چونکہ آزاد مرضی اور استدلال کے تصورات سائنسی فطرت پسندی پر مبنی نہیں ہیں، اس لیے انسانیت پسندوں پر ان کا اثر 20 ویں صدی کے اوائل میں ہی رہا لیکن سماجی ترقی پسندی اور مساوات کی وجہ سے اس میں کمی آئی۔ 20 ویں صدی کے آخر میں سماجی تبدیلیوں کے ایک حصے کے طور پر، انسانیت پسند اخلاقیات سیکولرازم، شہری حقوق، ذاتی خود مختاری، مذہبی رواداری، کثیر الثقافتی اور عالمگیریت کی حمایت کے لیے تیار ہوئیں۔ انسانی اخلاقیات کی فطری تنقید اخلاقیات کے وجود سے انکار ہے۔ فطری شکوک و شبہات کے لیے، اخلاقیات انسانوں کے ارتقاء کے دوران ان کے اندر سخت نہیں تھی۔ انسان بنیادی طور پر خود غرض اور خود مرکوز ہیں۔ انسانیت پسند اخلاقیات کا دفاع کرتے ہوئے، انسان دوست فلسفی جان آر شوک تین مشاہدات کرتے ہیں جو انہیں اخلاقیات کی قبولیت کی طرف لے جاتے ہیں۔ شوک کے مطابق، ہومو سیپینز میں اخلاقیات کا ایک تصور ہے جو انسانی تاریخ کے آغاز سے ہی انواع کے ساتھ رہا ہوگا، جو طرز عمل کو پہچان کر اور اس پر سوچ کر ترقی کرتا ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ اخلاقیات انسانی ثقافتوں میں عالمگیر ہے اور تمام ثقافتیں اپنی اخلاقی سطح کو بہتر بنانے کی کوشش کرتی ہیں۔ شوک نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اگرچہ اخلاقیات ابتدائی طور پر ہمارے جینوں سے پیدا ہوئی تھی، لیکن ثقافت نے انسانی اخلاقیات کو شکل دی اور اب بھی جاری ہے۔ وہ "اخلاقی فطرت پسندی" کو یہ نظریہ کہتے ہیں کہ اخلاقیات ایک قدرتی رجحان ہے، جس کا سائنسی طور پر مطالعہ کیا جا سکتا ہے، اور یہ عقائد کے ایک مجموعے کے بجائے ایک آلہ ہے جو انسانی ثقافت کو فروغ دینے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ انسان دوست فلسفی برائن ایلس اخلاقیات کے ایک سماجی انسان دوست نظریہ کی وکالت کرتے ہیں جسے "سماجی معاہدہ افادیت پسندی" کہا جاتا ہے، جو ہیوم کی فطرت پسندی اور ہمدردی، ارسطو کے فضیلت کے نظریہ، اور کانٹ کے آئیڈیلزم پر مبنی ہے۔ ایلس کے مطابق، اخلاقیات کا مقصد یوڈیمونیا ہونا چاہیے، جو ایک ارسطو کا تصور ہے جو دنیا بھر کے معاشروں کو بہتر بنا کر فضیلت اور خوشی کے ساتھ تسلی بخش زندگی کو جوڑتا ہے۔ انسان دوست اینڈریو کاپسن اخلاقیات کے بارے میں نتیجہ خیز اور مفید نقطہ نظر اختیار کرتے ہیں۔ کاپسن کے مطابق، تمام انسان دوست اخلاقی خصلتوں کا مقصد انسانی فلاح و بہبود ہے۔ فلسفی اسٹیفن لا انسانی اخلاقیات کے کچھ اصولوں پر زور دیتے ہیں ؛ ذاتی اخلاقی خود مختاری کا احترام، خدا کے دیے ہوئے اخلاقی حکموں کو مسترد کرنا، انسانی فلاح و بہبود کا مقصد، اور "اخلاقی فیصلے کرنے میں استدلال کے کردار پر زور دینا"۔ اخلاقیات کے بارے میں انسانیت کے بے دینانہ نقطہ نظر نے مذہبی مبصرین کی تنقید کو جنم دیا ہے۔ اخلاقیات کے وجود کے لیے عقائد کے مجموعے فراہم کرنے والے الہی وجود کی ضرورت ایک مشترکہ دلیل ہے ؛ دی برادرز کرمازوف میں دوستیوسکی کے کردار ایوان کرمازوف کے مطابق، "اگر خدا موجود نہیں ہے، تو ہر چیز کی اجازت ہے"۔ اس دلیل سے پتہ چلتا ہے کہ اگر مذہبی عقیدہ ختم ہو جائے تو افراتفری پھیل جائے گی۔ انسانیت پسندوں کے لیے، نظریہ اخلاقیات کے لیے ایک رکاوٹ ہے نہ کہ اس کے لیے ایک شرط۔ انسانی ماہرین کے مطابق، صرف خوف، عقیدے کی پابندی، اور انعام کی توقع سے کام کرنا اخلاقیات کے بجائے ایک خود غرض محرک ہے۔ انسانی ماہرین مبینہ طور پر معروضی الہی حکموں کی ساپیکشیت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے یوتھیفرو مخمصے کا حوالہ دیتے ہیں، جو اصل میں سقراط نے پیش کیا تھا: "کیا خدا کسی چیز کا حکم اس لیے دیتا ہے کہ وہ اچھا ہے یا کوئی اچھی چیز اس لیے کہ خدا اس کا حکم دیتا ہے؟" اگر بھلائی خدا سے آزاد ہے، تو انسان مذہب کے بغیر بھلائی تک پہنچ سکتے ہیں لیکن رشتہ داری تب سامنے آتی ہے جب خدا بھلائی پیدا کرتا ہے۔ اس مذہبی تنقید کے خلاف ایک اور دلیل اخلاقیات کی انسان ساختہ نوعیت ہے، یہاں تک کہ مذہبی ذرائع سے بھی۔ مقدس صحیفوں کی تشریح میں تقریبا ہمیشہ انسانی استدلال شامل ہوتا ہے ؛ مختلف ترجمان متضاد نظریات تک پہنچتے ہیں۔ مذہب انسانیت کو بڑے پیمانے پر مذہب کے مخالف کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ مذہب کے فلسفی ڈیوڈ کلائن، اس دشمنی کی جڑیں نشاۃ ثانیہ کے بعد سے تلاش کرتے ہیں، جب انسانی نظریات نے پچھلے مذہبی طور پر بیان کردہ ترتیب کی تشکیل نو کی تھی۔ کلائن کئی طریقوں کی وضاحت کرتا ہے کہ یہ تضاد تیار ہوا ہے۔ کلائن نے ایک پراعتماد انسانی ساختہ علم کے ظہور کو نوٹ کیا، جو علمیات کا ایک نیا طریقہ تھا، جس نے چرچ کو اپنی مستند حیثیت سے دور کردیا۔ کلائن غیر انسان پرستوں کوپرنیکس، کیپلر اور گیلیلیو کے نمونے کا استعمال کرتے ہوئے اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح سائنسی دریافتوں نے انسانی تخلیق کردہ علم کے حق میں مذہبی بیانیے کی تعمیر نو میں اضافہ کیا۔ اس نے بالآخر انسانوں کی قسمت کو الہی مرضی سے الگ کر دیا، جس سے سماجی اور سیاسی تبدیلیاں آئیں۔ شہری انسانی اصولوں کے ابھرنے کے ساتھ ہی ریاست اور شہریوں کے تعلقات بدل گئے۔ لوگوں کو اب مذہبی بنیاد پر قائم بادشاہتوں کی غلامی نہیں کرنی تھی بلکہ وہ اپنی تقدیر کا تعاقب کر سکتے تھے۔ کلائن ذاتی عقیدے کے ان پہلوؤں کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں جنہوں نے انسانیت اور مذہب کے درمیان دشمنی میں اضافہ کیا۔ انسانیت کا تعلق ممتاز مفکرین سے تھا جنہوں نے عقلی دلائل کا استعمال کرتے ہوئے خدا کے وجود کے خلاف وکالت کی۔ یورپ میں انسانی انقلابات کے دوران مذہبی تنقید کا سلسلہ جاری رہا، جس نے مذہبی عالمی نظریات، رویوں اور توہمات کو عقلی بنیاد پر چیلنج کیا-یہ رجحان 20 ویں صدی تک جاری رہا۔ اسٹیفن لا کے مطابق، سیکولرازم کی انسانیت پسندانہ پابندی نے انسانوں کو مذہب سے متصادم کر دیا، خاص طور پر قومی سطح پر غالب مذاہب جو پچھلی صدیوں میں حاصل کردہ مراعات کو برقرار رکھنے کی کوشش کر رہے تھے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ مذہبی افراد سیکولر ہوسکتے ہیں۔ قانون نوٹ کرتا ہے کہ سیکولرازم کو مذہبی افراد کے اظہار کی آزادی کو دبانے پر تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے لیکن اس طرح کے الزامات کی سختی سے تردید کی جاتی ہے۔ اس کے بجائے، ان کا کہنا ہے کہ سیکولرازم اس قسم کی آزادی کی حفاظت کرتا ہے لیکن مذہبی نظریات کی مراعات یافتہ حیثیت کی مخالفت کرتا ہے۔ اینڈریو کاپسن کے مطابق، انسانیت مذہب کے کچھ پہلوؤں سے مطابقت نہیں رکھتی۔ وہ مشاہدہ کرتے ہیں کہ عقیدے، عمل، شناخت اور ثقافت جیسے اجزاء ایک ساتھ رہ سکتے ہیں، جس سے ایک فرد جو صرف چند مذہبی عقائد کو قبول کرتا ہے اسے بھی انسان دوست کے طور پر شناخت کرنے کی اجازت ملتی ہے۔ کاپسن مزید کہتے ہیں کہ مذہبی ناقدین عام طور پر انسانیت کو مذہب کے دشمن کے طور پر پیش کرتے ہیں لیکن زیادہ تر انسان پرست مذہبی رواداری کے حامی ہوتے ہیں یا معاشرے اور سیاست میں مذہب کے اثرات کے بارے میں تجسس کا مظاہرہ کرتے ہیں، تبصرہ کرتے ہوئے: "صرف چند ہی لوگ دوسرے لوگوں کے جھوٹے عقائد سے باقاعدگی سے ناراض ہوتے ہیں"۔ زندگی کے معنی 19 ویں صدی میں، مذہب کے زوال اور اس کے ساتھ ٹیلیولوجی کے ساتھ، زندگی کے معنی کا سوال زیادہ نمایاں ہو گیا۔ مذاہب کے برعکس، انسانیت کا زندگی کے معنی پر کوئی قطعی نظریہ نہیں ہے۔ انسانی ماہرین عام طور پر کہتے ہیں کہ لوگ معنی دریافت کرنے کے بجائے تخلیق کرتے ہیں۔ اگرچہ نائٹشے اور سارتر جیسے فلسفیوں نے بے دین دنیا میں زندگی کے معنی پر لکھا ہے، لیکن البرٹ کیموس کے کام نے انسانیت کی بازگشت اور شکل دی ہے۔ کیموس کی دی متھ آف سیسیفس میں، وہ ایک یونانی افسانے کا حوالہ دیتے ہیں جس میں مضحکہ خیز ہیرو سیسیفس ایک بھاری چٹان کو پہاڑی پر دھکیلنا چاہتا ہے۔ چٹان پیچھے پھسل جاتی ہے اور اسے اس کام کو دہرانا پڑتا ہے۔ سیسیفس خداؤں اور زندگی کے پہلے سے طے شدہ معانی کو مسترد کر رہا ہے، لیکن اس کا استدلال ہے کہ زندگی کی قدر اور اہمیت ہے، اور یہ کہ ہر فرد زندگی کے اپنے معنی تخلیق کرنے کے قابل ہے۔ کیموس اس طرح ذاتی ایجنسی اور خود ارادیت کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے جو انسانیت کے مرکز میں ہے۔ زندگی کے معنی کی ذاتی انسان دوست تشریحات لاپرواہی اور زیادتی کے بغیر خوشی کے حصول سے لے کر انسانی تاریخ میں شرکت، اور پیاروں، زندہ جانوروں اور پودوں کے ساتھ تعلق تک مختلف ہوتی ہیں۔ اگر الوہیت کی اپیل کو نظر انداز کیا جائے تو کچھ جوابات مذہبی گفتگو کے قریب ہیں۔ ہیومنسٹ پروفیسر پیٹر ڈیرکس کے مطابق، وہ عناصر جو زندگی کے معنی میں حصہ ڈالتے ہیں وہ زندگی میں اخلاقی طور پر قابل مقصد، مثبت خود تشخیص، کسی کے ماحول کی تفہیم، دوسروں کے ذریعہ دیکھا اور سمجھا جانا، دوسروں کے ساتھ جذباتی طور پر جڑنے کی صلاحیت، اور زندگی میں معنی رکھنے کی خواہش ہیں۔ ہیومینسٹ پروفیسر انتھونی بی پن زندگی کے معنی کو اس جستجو میں رکھتے ہیں جسے وہ "پیچیدہ ساپیکشیت" کہتے ہیں۔ پن، جو افریقی ثقافتوں سے متاثر ایک غیر مذہبی، انسان دوست مذہب کی وکالت کر رہے ہیں، کا کہنا ہے کہ زندگی کے کبھی نہ پہنچنے والے معنی کی تلاش فلاح و بہبود میں معاون ہے، اور یہ کہ رسومات اور تقریبات، جو غور و فکر کے مواقع ہیں، زندگی کے معنی کا اندازہ کرنے، فلاح و بہبود کو بہتر بنانے کا موقع فراہم کرتی ہیں۔ عوامی زندگی میں سیاست میں عصری انسانیت کی پہچان سیکولرازم کا مطالبہ ہے۔ فلسفی ایلن ہاورتھ نے کہا کہ سیکولرازم ایک قومی ریاست کے تمام شہریوں کے ساتھ منصفانہ سلوک کرتا ہے کیونکہ سب کے ساتھ امتیازی سلوک کے بغیر سلوک کیا جاتا ہے۔ مذہب ایک نجی مسئلہ ہے اور ریاست کو اس پر کوئی اختیار نہیں ہونا چاہیے۔ ان کا یہ بھی استدلال ہے کہ سیکولرازم کثرت اور تنوع میں مدد کرتا ہے، جو ہماری جدید دنیا کے بنیادی پہلو ہیں۔ اگرچہ بربریت اور تشدد زیادہ تر تہذیبوں میں پایا جا سکتا ہے، ہاورتھ نوٹ کرتا ہے کہ مذہب عام طور پر بیان بازی کو ہوا دیتا ہے اور ان اعمال کو قابل بناتا ہے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ محنت، ایمانداری اور خیراتی اقدار دیگر تہذیبوں میں پائی جاتی ہیں۔ ہاورتھ کے مطابق، انسانیت قوم پرستی اور مطلق العنانی کی غیر معقولیت کی مخالفت کرتی ہے، چاہے وہ فاشزم کا حصہ ہوں یا مارکسی-لیننسٹ کمیونزم کا۔ پروفیسر جوزف او بیکر کے مطابق، سیاسی نظریہ میں، عصری انسانیت دو اہم رجحانات سے تشکیل پاتا ہے۔ پہلا انفرادیت پسند ہے اور دوسرا اجتماعیت کی طرف مائل ہے۔ ہر رجحان کی رفتار بالترتیب آزادی پسندی اور اشتراکیت کا باعث بن سکتی ہے، لیکن امتزاج کی ایک حد موجود ہے۔ انفرادیت پسند انسان پرست اکثر انسانیت کا فلسفیانہ نقطہ نظر رکھتے ہیں۔ سیاست میں، یہ آزادی پسندی کی طرف مائل ہوتے ہیں اور اخلاقیات میں سائنسی نقطہ نظر کی پیروی کرتے ہیں۔ اجتماعی ماہرین انسانیت کے بارے میں زیادہ قابل اطلاق نظریہ رکھتے ہیں، اشتراکیت کی طرف جھکاؤ رکھتے ہیں، اور اخلاقیات کے لیے انسان دوست نقطہ نظر رکھتے ہیں۔ دوسرے گروہ کا تعلق نوجوان مارکس کی سوچ سے ہے، خاص طور پر ان کے بشریاتی نظریات جو ان کے سیاسی طریقوں کو مسترد کرتے ہیں۔ ایک عنصر جو بہت سے انسانیت پسندوں کو آزادی پسندانہ نقطہ نظر سے دور کرتا ہے وہ نو لبرل یا سرمایہ دارانہ نتائج ہیں جو وہ محسوس کرتے ہیں کہ اس میں شامل ہیں۔ انسانیت 20 ویں صدی کے دونوں بڑے نظریاتی دھاروں-لبرل ازم اور مارکسزم کا حصہ رہی ہے۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں اشتراکیت کا تعلق انسانیت سے تھا۔ 20 ویں صدی میں، مارکسزم کی ایک انسانی تشریح مارکس کی ابتدائی تحریروں پر مرکوز تھی، جس میں مارکسزم کو "سائنسی اشتراکیت" کے طور پر نہیں بلکہ ایک فلسفیانہ تنقید کے طور پر دیکھا گیا جس کا مقصد "علیحدگی" پر قابو پانا تھا۔ امریکہ میں لبرل ازم زیادہ تر انسانی اصولوں سے وابستہ ہے، جو اسی لفظ کے یورپی استعمال سے الگ ہے، جس کے معاشی معنی ہیں۔ 1945 کے بعد کے دور میں، جین پال سارتر اور دیگر فرانسیسی وجودی ماہرین نے سرد جنگ کے دوران غیر جانبدار رہنے کی کوشش کرتے ہوئے اسے سوشلزم سے جوڑتے ہوئے انسانیت کی وکالت کی۔ نفسیات اور مشاورت میں ہیومینسٹ کونسلنگ ہیومینزم سے متاثر اطلاقی نفسیات ہے، جو مشاورت کا ایک بڑا حصہ ہے۔ مختلف نقطہ نظر ہیں جیسے بحث اور تنقیدی سوچ، وجودی اضطراب کا جواب دینا، اور مسائل کی سماجی اور سیاسی جہتوں پر توجہ مرکوز کرنا۔ ہیومینسٹ کونسلنگ کلائنٹ کے عالمی نقطہ نظر کا احترام کرنے اور اسے صحیح ثقافتی تناظر میں رکھنے پر مرکوز ہے۔ یہ نقطہ نظر خود کو حقیقت میں بدلنے اور تخلیقی صلاحیتوں کی طرف فرد کے موروثی محرک پر زور دیتا ہے۔ یہ کسی کے عالمی نقطہ نظر کے مطابق لوگوں کے ساتھ بات چیت کے بارے میں اخلاقی سوالات کی اہمیت کو بھی تسلیم کرتا ہے۔ اس کی جانچ بات چیت کے عمل کا استعمال کرتے ہوئے کی جاتی ہے۔ ہیومنسٹ کونسلنگ کا آغاز دوسری جنگ عظیم کے بعد نیدرلینڈز میں ہوا۔ ہیومینسٹک کونسلنگ ماہر نفسیات کارل راجرز اور ابراہم ماسلو کے کاموں پر مبنی ہے۔ اس نے 1960 کی دہائی کے اوائل میں راجرز اور ماسلو کے نفسیاتی تجزیہ کے حد سے زیادہ مایوس کن نقطہ نظر کے جواب میں ایک مثبت، انسان دوست نفسیات متعارف کرائی۔ دیگر ذرائع میں وجودیت اور مظاہریات کے فلسفے شامل ہیں۔ کچھ جدید مشاورتی تنظیموں کی ابتدا انسانیت پسندانہ ہے، جیسے برٹش ایسوسی ایشن فار کونسلنگ اینڈ سائیکو تھراپی، جس کی بنیاد ہیرالڈ بلیک ہیم نے رکھی تھی، جسے انہوں نے برٹش ہیومینسٹ ایسوسی ایشن کی ہیومینسٹ کونسلنگ سروس کے ساتھ مل کر تیار کیا تھا۔ برطانیہ اور نیدرلینڈز میں جدید دور کی انسان دوست چرواہے کی دیکھ بھال انسانی نفسیات کے عناصر پر مبنی ہے۔ ڈیموگرافکس ہیومنسٹس کے بارے میں ڈیموگرافک ڈیٹا بہت کم ہے۔ اسکالر یسمین ٹریجو نے پیو ریسرچ سینٹر کے 2014 کے مذہبی منظر نامے کے مطالعے کے نتائج کا جائزہ لیا۔ ٹریجو نے انسان پرستوں کی پیمائش کے لیے خود شناخت کا استعمال نہیں کیا بلکہ دو سوالوں کے جوابات کو یکجا کیا: "کیا آپ خدا پر یقین رکھتے ہیں یا عالمگیر روح پر؟" (اس نے ان لوگوں کا انتخاب کیا جنہوں نے 'نہیں' کا جواب دیا) اور "جب صحیح یا غلط کے سوالات کی بات آتی ہے تو آپ مندرجہ ذیل میں سے کس کو رہنمائی کے لیے سب سے زیادہ دیکھتے ہیں؟" (جوابات کا انتخاب 'سائنسی معلومات' اور 'فلسفہ اور وجہ')۔ ٹریجو کے مطابق، زیادہ تر انسانی ماہرین ملحد یا اگنوسٹک (37 ٪ اور 18 ٪) کے طور پر شناخت کرتے ہیں، 29 ٪ "خاص طور پر کچھ نہیں" کے طور پر، جبکہ 16 ٪ انسانی ماہرین مذہبی کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ اس نے یہ بھی پایا کہ زیادہ تر انسان پرستوں (80 ٪) کی پرورش مذہبی پس منظر میں ہوئی تھی۔ ساٹھ فیصد انسان پرستوں کی شادی غیر مذہبی شریک حیات سے ہوئی ہے، جبکہ ایک چوتھائی کی شادی ایک عیسائی سے ہوئی ہے۔ انسانی ماہرین کے درمیان صنفی تقسیم ہے: 67 فیصد مرد ہیں۔ ٹریجو کا کہنا ہے کہ اس کی وضاحت اس حقیقت سے کی جا سکتی ہے کہ زیادہ سے زیادہ مرد خود کو ملحد کے طور پر شناخت کرتے ہیں، جبکہ خواتین کا سماجی کاری، معاشرتی اثر و رسوخ اور دقیانوسی تصورات کی وجہ سے مذہب سے مضبوط تعلق ہوتا ہے۔ کچھ خواتین، خاص طور پر کیتھولک لاطینی، سے مذہبی ہونے کی توقع کی جاتی ہے اور ان میں سے بہت سے لوگ اپنی کمیونٹی کی توقعات پر قائم رہتے ہیں۔ دیگر نتائج زیادہ تر انسان پرستوں کی اعلی سطح کی تعلیم کو نوٹ کرتے ہیں، جو اعلی سماجی و اقتصادی حیثیت کی نشاندہی کرتے ہیں۔ انسانیت پسندوں کی آبادی غیر ہسپانوی سفید فاموں پر بہت زیادہ ہے۔ ٹریجو کے مطابق، اس کی وجہ یہ ہے کہ اقلیتی گروہ عام طور پر بہت مذہبی ہوتے ہیں۔ تنقید مغربی اور عیسائی انسانیت پر تنقید انسانی حقوق کی پاسداری پر مرکوز ہے، جسے کچھ ناقدین نے "مغربی" قرار دیا ہے۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ انسانی اقدار مغربی اخلاقی تسلط کا ایک ہتھیار بن چکی ہیں، جو کہ نو نوآبادیات کی ایک شکل ہے جو جبر اور اخلاقی تنوع کی کمی کا باعث بنتی ہے۔ دیگر ناقدین، یعنی حقوق نسواں، سیاہ فام کارکنان، مابعد نوآبادیاتی ناقدین، اور ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست وکلاء کا کہنا ہے کہ انسانیت ایک جابرانہ فلسفہ ہے کیونکہ یہ سفید فام، مخالف جنس پرست مردوں کے تعصبات سے آزاد نہیں ہے جنہوں نے اسے تشکیل دی۔ تاریخ کے پروفیسر سیموئل موئن انسانی حقوق سے تعلق کے لیے انسانیت پر حملہ کرتے ہیں۔ موین کے مطابق، 1960 کی دہائی میں انسانی حقوق کا تصور نوآبادیاتی مخالف جدوجہد کا اعلان تھا، لیکن اس خیال کو بعد میں ایک ناممکن یوٹوپین وژن میں تبدیل کر دیا گیا، جس نے 20 ویں صدی کے ناکام یوٹوپیا کی جگہ لے لی۔ انسانی حقوق کے بیان بازی کا انسان دوست استعمال اس طرح انسانی حقوق کو ایک اخلاقی ہتھیار میں بدل دیتا ہے جو ناقابل عمل اور بالآخر غیر سیاسی ہے۔ انہوں نے انسانی وقار پر انسانیت اور کیتھولک گفتگو کے درمیان ایک مشترکیت کو بھی نوٹ کیا۔ بشریات کے پروفیسر طلال اسد کا کہنا ہے کہ انسانیت جدیدیت کا ایک منصوبہ ہے اور مغربی عیسائی الہیات کا ایک سیکولر تسلسل ہے۔ اسد کے مطابق، جس طرح کیتھولک چرچ نے اپنی آبادی کے بڑے حصے کی غلامی میں مدد کرتے ہوئے افریقہ اور ایشیا میں محبت کے عیسائی نظریے کو منتقل کیا، اسی طرح انسانی اقدار بعض اوقات مغربی ممالک کے لیے "بربریتیوں" کو انسان بنانے کے لیے دنیا کے دوسرے حصوں میں اپنا اثر و رسوخ بڑھانے کا بہانہ رہی ہیں۔ اسد نے یہ بھی کہا ہے کہ انسانیت خالصتا ایک سیکولر رجحان نہیں ہے بلکہ انسانیت کے جوہر کا خیال عیسائیت سے لیتا ہے۔ اسد کے مطابق، مغربی انسانیت دیگر انسانی روایات، جیسے ہندوستان اور چین کی روایات کو شامل کیے بغیر اور بالآخر ان کو ختم کیے بغیر شامل نہیں کر سکتی۔ سماجیات کے پروفیسر ڈیڈیئر فاسن نے کہا ہے کہ انسانیت کی توجہ نیکی اور انصاف کے بجائے ہمدردی اور ہمدردی پر مرکوز ہے، یہ ایک مسئلہ ہے۔ فاسن کے مطابق، انسانیت کی ابتدا عیسائی روایت میں ہوئی، خاص طور پر اچھے سامری کی تمثیل، جس میں ہمدردی کو عالمگیر بنایا گیا ہے۔ فاسین نے یہ بھی استدلال کیا ہے کہ انسانیت کا مرکزی جوہر، انسانی زندگی کا تقدس، ایک مذہبی فتح ہے جو ایک سیکولر لفافے میں چھپی ہوئی ہے۔ غیر اخلاقی اور مادیت پسند انجیلی بشارت کے عیسائیوں کی طرف سے بنیادی تنقید، جیسے کہ مثال کے طور پر ٹم لاہے، یہ ہے کہ انسانیت روایتی خاندانی اور اخلاقی اقدار کو تباہ کرتی ہے۔ کورلیس لامونٹ کے مطابق یہ تنقید مذہبی جنونیوں، نام نہاد اخلاقی اکثریت، کی طرف سے ایک بدنیتی پر مبنی مہم ہے، جسے اپنے پیروکاروں کو اکٹھا کرنے کے لیے شیطانی قربانی کے بکرا کی ضرورت ہے۔ دوسرے مذہبی مخالفین یہ دعوی کرتے ہوئے انسانیت کی توہین کرتے ہیں کہ یہ مادیت پسند ہے اور اس طرح انسانیت کو کم کر دیتا ہے کیونکہ یہ انسان کی روحانی نوعیت اور ضروریات سے انکار کرتا ہے۔ نیز، چونکہ زندگی کا مقصد مادی اشیا کا حصول ہے، اس لیے انسانیت لالچ اور خود غرضی پیدا کرتی ہے۔ اس تنقید کے جواب میں نارمن کا کہنا ہے کہ اس بات کی بالکل کوئی وجہ نہیں ہے کہ انسان پرستوں کو اس نظریے کا پابند ہونا چاہیے کہ صرف 'مادی اشیا' کے لیے زندگی گزارنے کے قابل چیزیں ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ اس طرح کا الزام مادیت پسندی کی "ناقص" تفہیم پر مبنی ہے۔ تاہم، وہ انسانیت میں ایک "تناؤ" کو تسلیم کرتے ہیں کہ اس کے سائنسی علم کی حمایت کرنے کی وجہ سے، ایسا لگتا ہے کہ یہ انسانوں کے جسمانی نظام کے طور پر مادیت پسندانہ تصور کے لیے پرعزم ہے اور اس لیے کائنات میں کسی اور چیز سے زیادہ مختلف نہیں ہے۔ مبہم اور غیر متعین انسانیت کو اکثر اس کی مبہم پن اور اصطلاح کی وضاحت کرنے میں دشواری کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ پال کرٹز کے مطابق، "انسانیت جذبات اور بیان بازی کی سطحوں سے اس قدر متاثر ہے کہ اس کے معنی اکثر مبہم اور مبہم ہوتے ہیں۔" گیوسٹینیانی کے لیے، "" انسانیت "کے معنی اتنے زیادہ ہیں کہ ان سب کا تجزیہ کرنا مشکل سے ممکن ہے۔" نکولس والٹر بتاتے ہیں کہ ماضی میں زیادہ تر لوگ جو خود کو انسان پرست کہتے ہیں یا جنہیں انسان پرست کہا جاتا ہے وہ آج کے بہت سے اصولوں کو مسترد کر دیں گے۔ وہ لکھتے ہیں کہ انسانیت کی ابتداء "اتنی متضاد اور الجھن میں ہے کہ یہ اکثر اپنے آپ میں بے معنی ہوتی ہے"۔ اینڈریو کاپسن نوٹ کرتے ہیں کہ یہ تجویز کہ انسانیت کی دو قسمیں ہیں-مذہبی اور سیکولر-نے "تصوراتی پانی کو سنجیدگی سے کیچڑ مارنا شروع کر دیا ہے"۔ ٹونی ڈیوس کے مطابق، "" ہیومنزم "کا مطلب سیمنٹک ٹینگل، یا گریپل ہے، جو اس کے معنی کو سمجھنا اتنا مشکل بنا دیتا ہے۔" سارہ بیک ویل کے لیے، انسانیت "معانی اور مضمرات کا ایک لفظی بادل ہے، جو کسی خاص تھیوریسٹ یا پریکٹیشنر سے منسلک نہیں ہے"۔ پھر بھی، انسانیت کی تعریف کرنے میں دشواری ضروری نہیں کہ کوئی مسئلہ ہو۔ ڈیوس تعریف پیش کرنے سے گریز کرتا ہے، اس کے بجائے "معنی کی کثرت، پیچیدگی اور روانی پر زور دینے کے لیے" کا انتخاب کرتا ہے۔ جینین فاؤلر کا استدلال ہے کہ انسانیت قطعی طور پر اس کی "مخصوص حرکیات" کی وجہ سے ناقابل بیان ہے اور اصطلاح کی تسلیم شدہ مبہمیت "نقصان سے دور، ایک اثاثہ ہے"۔ انسانیت مخالف ایک فلسفیانہ نظریہ ہے جو انسانیت کو قبل از سائنسی نظریہ کے طور پر مسترد کرتا ہے۔ یہ دلیل 19 ویں اور 20 ویں صدی کے دوران انسانیت کی ترقی کے متوازی طور پر تیار ہوئی۔ ممتاز مفکرین نے انسانیت کی مابعد الطبیعات اور اس کے آزادی کے تصور کی انسانی نوعیت پر سوال اٹھایا۔ نائٹشے نے انسانیت پسند، روشن خیالی کے حامی نقطہ نظر سے ہٹتے ہوئے، انسانیت کو متعدد موضوعات، خاص طور پر سچائی کی نوعیت پر وہم کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا۔ نائٹشے کے مطابق، معروضی سچائی ایک اینتھروپومورفک وہم ہے اور انسانیت بے معنی ہے، اور نظریہ کو استدلال اور سائنس سے تبدیل کرنا محض ایک مذہب کی جگہ دوسرے مذہب کو لے لیتا ہے۔ کارل مارکس کے مطابق، انسانیت ایک بورژوا منصوبہ ہے جو غلط طریقے سے خود کو بنیاد پرست کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے مظالم کے بعد انسانی فطرت اور انسانیت کے تصور کے بارے میں سوالات کی تجدید ہوئی۔ سرد جنگ کے دوران، بااثر مارکسی فلسفی لوئس التھوسر نے مارکس کی زیادہ ساختی اور رسمی تشریحات سے گریز کرتے ہوئے، انسانیت اور انسانیت پسند جیسے اشتراکی دھاروں دونوں پر حملہ کرنے کے لیے "نظریاتی انسانیت مخالف" کی اصطلاح متعارف کرائی۔ التھوسر کے مطابق، مارکس کی ابتدائی تحریریں ہیگل، کانٹ اور فیورباخ کے انسانی نظریات سے مطابقت رکھتی ہیں، لیکن مارکس 1845 میں انسان کے جوہر جیسے تصورات کو مسترد کرتے ہوئے یکسر سائنسی اشتراکیت کی طرف بڑھے۔ انسانی حقوق کی تنظیمیں کئی ممالک میں موجود ہیں۔ ہیومنسٹ انٹرنیشنل ایک عالمی تنظیم ہے۔ ہیومنسٹ انٹرنیشنل ممبر تنظیموں کی سب سے زیادہ تعداد والے تین ممالک برطانیہ، ہندوستان اور امریکہ ہیں۔ سب سے بڑی انسان دوست تنظیم ناروے کی ہیومنسٹ ایسوسی ایشن ہے۔ ہیومینسٹ یوکے-سابقہ برٹش ہیومینسٹ ایسوسی ایشن-اور امریکن ہیومینسٹ ایسوسی ایشن دو قدیم ترین ہیومینسٹ تنظیمیں ہیں۔ 2015 میں لندن میں مقیم ہیومینسٹ یوکے کے تقریبا 28,000 اراکین تھے۔ اس کی رکنیت میں کچھ ہائی پروفائل لوگ جیسے رچرڈ ڈاکنز، برائن کاکس، سلمان رشدی، پولی ٹوینبی، اور اسٹیفن فرائی شامل ہیں، جو عوامی بحث میں شرکت، سیکولرازم کو فروغ دینے، اور عقیدے پر مبنی اداروں کے لیے ریاستی فنڈنگ پر اعتراض کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ ہیومینسٹ یوکے شادیوں، ناموں، عمر کے آنے اور جنازوں کے لیے غیر مذہبی تقریبات کا اہتمام اور انعقاد کرتا ہے۔ امریکن ہیومینسٹ ایسوسی ایشن (اے ایچ اے) 1941 میں سابقہ ہیومینسٹ ایسوسی ایشنوں سے تشکیل دی گئی تھی۔ اس کا جریدہ دی ہیومینسٹ پچھلی اشاعت دی ہیومینسٹ بلیٹن کا تسلسل ہے۔ 1953 میں اے ایچ اے نے سائنس کو فروغ دینے والے افراد کو اعزاز دینے کے لیے "ہیومنسٹ آف دی ایئر" ایوارڈ قائم کیا۔ 1970 کی دہائی تک، یہ ایک اچھی طرح سے تسلیم شدہ تنظیم بن گئی، جس نے اسقاط حمل کے حقوق کے لیے مہمات شروع کیں اور امتیازی پالیسیوں کی مخالفت کی۔ اس کے نتیجے میں یہ تنظیم 1980 کی دہائی تک مذہبی حقوق کا ہدف بن گئی۔ ۔