Religion in Portugal
عیسائیت پرتگال میں غالب مذہب ہے، جس میں کیتھولک مذہب اس کا سب سے بڑا فرقہ ہے۔ پرتگال ایک سیکولر ریاست ہے اور اس کا آئین مذہبی آزادی کی ضمانت دیتا ہے۔ جائزہ 2021 کی مردم شماری کے مطابق، پرتگال کی آبادی کا 80.2% کیتھولک ہے، حالانکہ 2001 میں صرف 19 فیصد نے ماس میں شرکت کی اور باقاعدگی سے رسومات ادا کیں، جبکہ ایک بڑی تعداد اپنے بچوں کو بپتسمہ دینا، چرچ میں شادی کرنا، اور آخری رسومات وصول کرنا چاہتی ہے۔ پرتگال یورپ کے سب سے زیادہ مذہبی ممالک میں سے ایک ہے، زیادہ تر پرتگالی خدا کے وجود پر یقین رکھتے ہیں اور ان کی زندگیوں میں مذہب اہم ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کے مطابق پرتگال 34 یورپی ممالک میں سے 9 واں سب سے زیادہ مذہبی ملک ہے، 40 فیصد پرتگالی کیتھولک روزانہ نماز پڑھتے ہیں، اور 36 فیصد کا کہنا ہے کہ ان کی زندگیوں میں مذہب بہت اہم ہے۔ اگرچہ چرچ اور ریاست 1911 سے باضابطہ طور پر الگ ہو چکے ہیں، لیکن رومن کیتھولک اصولوں کا پرتگالی معاشرے اور ثقافت میں نمایاں اثر جاری ہے۔ تعلیمی اور صحت کی دیکھ بھال کے نظام ایک طویل عرصے تک چرچ کے تحفظ میں تھے، اور بہت سے معاملات میں، جب بھی کوئی عمارت، پل، یا شاہراہ کھولی جاتی تھی، اسے پادریوں کی طرف سے برکت ملتی تھی۔ پرتگال میں کیتھولک چرچ کو بھی ملک کے قانون میں کچھ حقوق اور مراعات حاصل ہیں۔ 2021 کی مردم شماری کے مطابق، 15 سال اور اس سے زیادہ عمر کی آبادی کا 80.2% کیتھولک ہے، جو کہ 2011 کی مردم شماری میں درج کردہ اعداد و شمار سے بہت ملتا جلتا ہے، جب 81.0% نے کیتھولک مذہب کو اپنے مذہب کے طور پر منتخب کیا تھا۔ تقریبا 5 ٪ عیسائیت کی دیگر شکلوں پر عمل پیرا ہیں، جن میں 2.1 ٪ پروٹسٹنٹ، 0.7 ٪ یہوواہ کے گواہ، 0.7 ٪ آرتھوڈوکس، اور 1 ٪ دوسرے عیسائی گرجا گھروں کے اراکین ہیں۔ صرف 1 فیصد سے زیادہ غیر عیسائی مذاہب سے تعلق رکھتے ہیں، جن میں 0.4 فیصد مسلمان، 0.2 فیصد ہندو، 0.2 فیصد بدھ مت اور 0.3 فیصد دوسرے مذاہب کے ارکان ہیں۔ 14 فیصد نے کوئی مذہب نہ ہونے کی نشاندہی کی۔ مردم شماری کے اعداد و شمار کچھ علاقائی اختلافات ظاہر کرتے ہیں۔ کیتھولک ازم آزورس (91.6%)، مادیرا (90.9%) اور شمالی خطے (88.1%) میں سب سے زیادہ مضبوط ہے۔ دوسری طرف، الگرے (65.9%) اور لزبن کے علاقے (67.5%) میں سب سے کم فیصد ہے۔ یہ لزبن اور الگرے کے علاقوں میں بھی ہے کہ دوسرے عیسائی گرجا گھروں، دوسرے مذاہب کے ارکان اور مذہبی وابستگی کے بغیر لوگوں کا سب سے زیادہ تناسب پایا جاتا ہے۔ دیگر عیسائی مذاہب کے ارکان الگرے کی آبادی کا 10 فیصد سے زیادہ ہیں۔ لزبن میٹروپولیٹن علاقے اور الگرے میں 2 فیصد سے زیادہ آبادی غیر عیسائی مذاہب کی پیروی کرتی ہے اور غیر مذہبی آبادی کا فیصد آزورس اور مادیرا میں تقریبا 6 فیصد اور لزبن میں 23.1% کے درمیان ہے۔ 308 میونسپلٹیوں میں سے 124 میں، 2021 کی مردم شماری میں 90 فیصد سے زیادہ آبادی نے کیتھولک ہونے کا اشارہ کیا۔ سب سے زیادہ فیصد والی بلدیات شمالی خطے میں میساؤ فرو (97.0%)، ربیرا ڈی پینا (96.5%)، ریسینڈے (96.4%) اور بائیاؤ (96.3%) اور آزورس میں ولا فرانکا ڈو کیمپو (96.3%) ہیں۔ سب سے کم کیتھولک بلدیات الگرے میں اور ایلینٹجو ساحل پر واقع ہیں جن میں لاگوس (55.2%)، ولا ڈو بسپو (56.1%)، سینس (56.2%)، الجیزور (56.3%) اور اوڈیمیرا (56.7%) سب سے کم فیصد کے ساتھ ہیں۔ دیگر عیسائی فرقوں کے اراکین کے سب سے زیادہ تناسب والی بلدیات لاگوس (14.3%)، البوفیرا (13.2%)، پورٹیماؤ (12.7%)، لولی (11.3%) اور ساؤ براس ڈی الپورٹل (11.0%) ہیں، یہ سب الگروی میں ہیں۔ غیر عیسائی مذاہب کے پیروکاروں کا سب سے زیادہ تناسب رکھنے والی بلدیات اوڈیمیرا (16.5%)، البوفیرا (4.1 ٪)، لزبن (3.9 ٪)، اوڈی ویلاس (3.4 ٪) اور امادورا (3.2 ٪) ہیں۔ غیر مذہبی آبادی کے حوالے سے، سب سے زیادہ فیصد ایلینٹجو اور الگرے کے کچھ حصوں میں رجسٹرڈ ہیں جن میں سینز (35.5%)، ولا ڈو بسپو (33.7%)، گرینڈولا (31.7%)، الجیزور (31.5%) اور الجسٹرل (31.4%) سب سے زیادہ فیصد ریکارڈ کر رہے ہیں۔ 15 بلدیات میں ایک چوتھائی سے زیادہ آبادی مذہبی نہیں ہے۔ دوسری طرف 74 میونسپلٹیوں میں یہ فیصد 5 فیصد سے بھی کم ہے۔ پرتگالی قومیت کے حامل باشندوں اور ملک میں رہنے والی غیر ملکی آبادی کے درمیان مذہبی ساخت کے لحاظ سے بہت فرق ہے، جو کل آبادی کا 5.2 فیصد ہے۔ پرتگالی قومیت کے 82.6% باشندے کیتھولک ہیں، جبکہ صرف 36.4% غیر ملکی کیتھولک چرچ کے ساتھ شناخت کرتے ہیں۔ صرف 3 فیصد سے زیادہ پرتگالی شہریوں کا تعلق دوسرے عیسائی فرقوں سے ہے، یہ فیصد غیر ملکی باشندوں میں 30 فیصد کے قریب ہے۔ پرتگالی قومیت کے صرف 0.6 ٪ باشندوں نے غیر عیسائی مذاہب سے تعلق رکھنے کی اطلاع دی، یہ فیصد غیر ملکیوں میں 12.3% ہے۔ جہاں تک مذہبی وابستگی کے بغیر آبادی کا تعلق ہے، پرتگال میں پیدا ہونے والے رہائشیوں میں فیصد 13.7% اور بیرون ملک پیدا ہونے والے رہائشیوں میں 21.5% ہے۔ تاریخ جیسا کہ رومی سلطنت کے بیشتر صوبوں میں، قبل از رومی آبادیوں کے مذہبی عقائد اور دیوتا رومی افسانوں کے ساتھ مل گئے اور ایک ساتھ موجود تھے۔ پرتگالی معاملے میں، وہ قبل از رومن مذاہب بنیادی طور پر پروٹو سیلٹک یا سیلٹک تھے، ان میں سب سے اہم لوسیٹینین تھے (لوسیٹینین افسانے دیکھیں)۔ یہودی آبادیاں اس علاقے میں موجود ہیں، جو رومن دور یا اس سے پہلے تک جا رہی ہیں، اور ان کا براہ راست تعلق سیفاردی کی تاریخ سے ہے۔ لوسیٹانیا کے رومن صوبوں (جو دریائے ڈورو کے جنوب میں پرتگال کے بیشتر حصے پر مشتمل ہیں) اور گیلیسیا (دریائے ڈورو کے شمال میں) کو رومن سلطنت کے حصے کے طور پر سب سے پہلے عیسائی بنایا گیا تھا۔ اس عرصے کے دوران، براکارا آگسٹا (براگا کا جدید شہر) سینٹیاگو ڈی کمپوسٹلا کے ساتھ ساتھ سب سے اہم ایپسکوپل مراکز میں سے ایک بن گیا۔ عیسائیت اس وقت مضبوط ہوئی جب سوی اور ویسیگوتھ-جرمنی کے قبائل جو پہلے ہی عیسائی ہو چکے تھے-پانچویں صدی میں جزیرہ نما آئبیریا میں آئے۔ ابتدائی ویسیگوتھوں نے ایرین بدعت کی پیروی کی، لیکن وہ آٹھویں صدی کے بعد رومن مرکزی دھارے میں شامل ہو گئے۔ براگا شہر نے اس دور کی مذہبی تاریخ میں ایک اہم کردار ادا کیا، یعنی آرین اور پریسلینسٹ بدعتوں کے ترک ہونے کے دوران۔ چھٹی صدی میں براگا میں دو عبادت گاہیں منعقد کی گئیں، جو اس کی مذہبی اہمیت کی ابتدا کی نشاندہی کرتی ہیں۔ براگا کے آرچ بشپس پرتگال کے پرائمیٹ کا خطاب برقرار رکھتے ہیں، اور طویل عرصے سے ہسپانیہ کے پورے گرجا گھروں پر بالادستی کا دعوی کرتے ہیں۔ پورے جزیرہ نما آئبیریا کی عیسائیت میں براگا کا اہم کردار تھا۔ براگا کا پہلا معروف بشپ، پیٹرنس، چوتھی صدی کے آخر میں رہتا تھا، حالانکہ سینٹ اوویڈیئس (وفات 135 عیسوی) کو بعض اوقات اس شہر کے پہلے بشپوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ پانچویں صدی کے اوائل میں، سینٹ آگسٹین کے دوست، پالس اوروسیوس، جو براگا میں پیدا ہوئے، نے بہت اہمیت کے حامل کئی مذہبی اور تاریخی کام لکھے۔ چھٹی صدی میں، ایک اور بااثر شخصیت سینٹ مارٹن آف براگا تھی، جو براگا کا ایک بشپ تھا جس نے سویوی کو آرینزم سے کیتھولک مذہب میں تبدیل کیا۔ اس نے ڈومیو (ڈیوم) میں براگا کے قریب ایک اہم خانقاہ کی بھی بنیاد رکھی، جو اب ایک آثار قدیمہ کا مقام ہے۔ اس عرصے کے دوران براگا میں کئی ایکومینیکل کونسلیں منعقد کی گئیں، جو شہر کی مذہبی اہمیت کی علامت ہیں۔ عیسائیت نے جنوبی پرتگال میں اندلس کے دور میں موریش حکمرانی کے دوران اپنی اہمیت کو کم ہوتے دیکھا، جس کا آغاز 711 میں امیاد کی ہسپانیہ کی فتح کے ساتھ ہوا، حالانکہ زیادہ تر آبادی موزارابی رسم کے مطابق عیسائیت کی پیروی کرتی تھی۔ تاہم شمال میں عیسائیت نے ثقافتی اور مذہبی سیمنٹ فراہم کیا جس نے پرتگال کو ایک مخصوص وجود کے طور پر متحد رکھنے میں مدد کی، کم از کم 868 میں پرتگال کی فرسٹ کاؤنٹی کے بانی ویمارا پیریز کے ذریعہ پورٹو کی دوبارہ فتح کے بعد سے۔ اسی طرح عیسائیت ان لوگوں کا شور تھا جو موروں کے خلاف اٹھے اور انہیں باہر نکالنے کی کوشش کی۔ لہذا، عیسائیت اور کیتھولک چرچ نے پرتگالی قوم کے قیام کی تاریخ پہلے سے طے کی، ایک ایسا نقطہ جس نے دونوں کے درمیان تعلقات کو تشکیل دیا۔ افونسو ہنریکس (ر۔ 1139-1185) کے تحت، پرتگال کے پہلے بادشاہ اور پرتگالی بادشاہی کے بانی، چرچ اور ریاست کو ایک دیرپا اور باہمی فائدہ مند شراکت میں متحد کیا گیا۔ اپنے ملک کو پوپ کی پہچان حاصل کرنے کے لیے، افونسو نے پرتگال کو پوپ کی ایک جاگیردار ریاست قرار دیا، اور اس طرح اسے 1179 میں پوپ کے بیل مینیفیسٹس پروبیٹم کے ذریعے تسلیم کیا گیا۔ بادشاہ نے چرچ کو ایک مفید اتحادی پایا کیونکہ اس نے موروں کو جنوب کی طرف دھکیل دیا تھا۔ اپنی پالیسیوں کی حمایت کرنے پر افونسو نے چرچ کو فتح شدہ علاقوں میں وسیع اراضی اور مراعات دے کر بھرپور انعام دیا۔ چرچ ملک کا سب سے بڑا زمیندار بن گیا، اور اس کی طاقت شرافت، فوجی احکامات، اور یہاں تک کہ، ایک وقت کے لیے، تاج کے برابر ہو گئی۔ لیکن افونسو نے چرچ پر اپنی بالادستی پر بھی زور دیا، ایک ایسی بالادستی جسے-مختلف اتار چڑھاؤ کے ساتھ-برقرار رکھا گیا۔ اگرچہ پرتگالی ریاست اور کیتھولک چرچ کے درمیان تعلقات عام طور پر خوشگوار اور مستحکم تھے، لیکن ان کی نسبت طاقت میں اتار چڑھاؤ آیا۔ 13 ویں اور 14 ویں صدیوں میں، چرچ نے دولت اور طاقت دونوں کا لطف اٹھایا جو دوبارہ فتح میں اس کے کردار اور ابتدائی پرتگالی قوم پرستی کے ساتھ اس کی قریبی شناخت سے پیدا ہوا۔ ایک وقت کے لیے، ریاست کے حوالے سے چرچ کی حیثیت اس وقت تک کم ہوتی گئی جب تک کہ پرتگالی سمندر پار سلطنت کی ترقی نے اس کے مشنریوں کو نوآبادیات کے اہم ایجنٹ نہیں بنا دیا (مثال کے طور پر، کنگڈم آف کانگو دیکھیں)۔ 15 ویں صدی تک، کچھ یہودی پرتگالی سیاسی اور اقتصادی زندگی میں نمایاں مقامات پر قابض تھے۔ مثال کے طور پر، آئزک ابرابنیل پرتگال کے بادشاہ افونسو پنجم کا خزانچی تھا۔ بہت سے لوگوں کا پرتگالی ثقافت میں بھی فعال کردار تھا، اور انہوں نے سفارت کاروں اور تاجروں کی حیثیت سے اپنی ساکھ برقرار رکھی۔ اس وقت تک، لزبن اور ایوورا اہم یہودی برادریوں کا گھر تھے۔ 1497 میں، اسپین میں پانچ سال پہلے پیش آنے والے واقعات کی عکاسی کرتے ہوئے، پرتگال نے یہودیوں اور چند باقی موروں کو بے دخل کر دیا-یا انہیں مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کر دیا۔ 1536 میں، پوپ نے بادشاہ جواؤ سوم (ر۔ 1521-1557) کو عقیدے کی پاکیزگی کو نافذ کرنے کے لیے پرتگالی استقامت قائم کرنے کی اجازت دی۔ پہلے یہ ملک کافی روادار تھا، لیکن اب قدامت پسندی اور عدم برداشت نے حکومت کی۔ جیسوئٹ آرڈر کو تمام تعلیم کا انچارج بنایا گیا تھا۔ 18 ویں صدی میں چرچ مخالف جذبات مضبوط ہو گئے۔ مارکوس ڈی پومبل (ر۔ 1750-1777) نے 1759 میں یسوعیوں کو بے دخل کر دیا، روم میں ہولی سی کے ساتھ تعلقات توڑ دیے، اور تعلیم کو ریاست کے اختیار میں لایا۔ پومبل کو بالآخر ان کے عہدے سے ہٹا دیا گیا، اور ان کی بہت سی اصلاحات کو کالعدم قرار دے دیا گیا، لیکن پرتگالی معاشرے میں مذہبی مخالف ایک قوت بنی رہی۔ 1821 میں، انکیوزیشن کو ختم کر دیا گیا، مذہبی احکامات پر پابندی لگا دی گئی، اور چرچ نے اپنی زیادہ تر جائیداد کھو دی۔ چرچ اور ریاست کے درمیان تعلقات 19 ویں صدی کے دوسرے نصف میں بہتر ہوئے، لیکن 1910 میں پرتگالی فرسٹ ریپبلک کے قیام کے ساتھ ہی مذہبی مخالف کی ایک نئی لہر ابھری۔ نہ صرف چرچ کی املاک پر قبضہ کیا گیا اور تعلیم کو سیکولرائز کیا گیا، بلکہ جمہوریہ نے چرچ کی گھنٹیاں بجانے، سڑکوں پر علما کا لباس پہننے اور بہت سے مشہور مذہبی تہواروں کے انعقاد پر پابندی لگا دی۔ پہلی جنگ عظیم کے آغاز کے ساتھ ہی پرتگالی فرسٹ ریپبلک نے اسے متعدد اہداف کے حصول کے لیے ایک منفرد موقع کے طور پر دیکھا: پرتگال پر ہسپانوی حملے اور کالونیوں پر غیر ملکی قبضے کے جڑواں خطرات کو ختم کرنا اور داخلی سطح پر، حکومت کے ارد گرد ایک قومی اتفاق رائے پیدا کرنا۔ ان گھریلو مقاصد کو پورا نہیں کیا گیا اور مسلح افواج، جن کی سیاسی بیداری جنگ کے دوران بڑھ گئی تھی، اور جن کے رہنماؤں نے حکومت کو ایسی جنگ میں بھیجنے کے لیے معاف نہیں کیا تھا جس میں وہ لڑنا نہیں چاہتے تھے، قدامت پسند قوتوں کے لیے، ملک پر قبضہ کرنے والے "افراتفری" کے خلاف "نظم و ضبط" کے آخری گڑھ کی نمائندگی کرتی دکھائی دیتی تھیں۔ 1920 کی دہائی کے وسط تک ملکی اور بین الاقوامی منظرنامے ایک آمرانہ حل کے حق میں ہونے لگے، جس میں ایک مضبوط ایگزیکٹو سیاسی اور سماجی نظام کو بحال کر سکتا ہے۔ ایسٹاڈو نوو کے تحت، انتونیو ڈی اولیویرا سالازار (ر۔ 1932-1968) کی کارپوریٹسٹ مطلق العنان حکومت، چرچ نے بحالی کا تجربہ کیا۔ سالازار خود بہت زیادہ مذہبی تھا اور کیتھولک اصولوں سے متاثر تھا۔ قانون کی تعلیم حاصل کرنے سے پہلے، وہ ایک سیمینیرین رہے تھے۔ کوئمبرا یونیورسٹی میں ان کے روم میٹ، مینوئل گونچالوس سیریجیرا، بعد میں لزبن کے کارڈینل پیٹریاارک بن گئے۔ اس کے علاوہ، سالازار کے کارپوریٹسٹ اصولوں اور 1933 کے ان کے آئین اور لیبر قانون کو پوپ کے انسائیکلوکلز ریرم نووارم (1891) اور کواڈریجسیمو اینو (1931) کے رومن کیتھولک اصولوں سے متاثر کیا گیا تھا۔ سالازار کی ریاست نے خود کو روایتی رومن کیتھولک ازم کے اصولوں پر مبنی ہونے کا دعوی کیا، جس میں نظم و ضبط اور اختیار پر زور دیا گیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ طبقاتی تعلقات تصادم کے مارکسی تصور کے بجائے ہم آہنگی پر مبنی تھے۔ خاندان، پیرش اور عیسائیت کو ریاست کی بنیادیں کہا جاتا تھا۔ تاہم سالازار ان اصولوں سے کافی آگے بڑھ گیا اور ایک مکمل آمریت قائم کی۔ ان کی کارپوریٹ حکومت، کچھ لوگوں کی رائے میں، رومن کیتھولک اصولوں اور بینیٹو مسولینی جیسی فاشزم کے مساوی امتزاج پر مشتمل تھی۔ 1940 میں، پرتگال اور ویٹیکن کے درمیان چرچ-ریاستی تعلقات پر حکمرانی کرنے والے ایک کنکورڈیٹ پر دستخط کیے گئے۔ چرچ کو ریاست سے "الگ" ہونا تھا لیکن ایک خاص مقام حاصل کرنا تھا۔ 1940 کے کنکورڈیٹ نے پہلی جمہوریہ کے دوران اپنائی گئی بہت سی مخالف پالیسیوں کو الٹ دیا، اور کیتھولک چرچ کو سرکاری اسکولوں میں مذہبی تعلیم پر خصوصی کنٹرول دیا گیا۔ صرف کیتھولک پادری ہی مسلح افواج میں پادری کے طور پر خدمات انجام دے سکتے تھے۔ طلاق، جسے جمہوریہ نے قانونی حیثیت دے دی تھی، کو چرچ کی خدمت میں شادی کرنے والوں کے لیے غیر قانونی بنا دیا گیا تھا، لیکن سول شادی کے حوالے سے قانونی رہا۔ چرچ کو باضابطہ "قانونی شخصیت" دی گئی تھی، جو اسے جائیداد کو شامل کرنے اور رکھنے کے قابل بناتی تھی۔ سالازار کے دور میں، ناقدین کا خیال ہے کہ پرتگال میں چرچ اور ریاست نے ایک آرام دہ اور باہمی طور پر مضبوط تعلقات کو برقرار رکھا۔ تاہم، کئی طریقوں سے چرچ کی مدد کرتے ہوئے، سالازار نے اصرار کیا کہ وہ سیاست سے دور رہے-جب تک کہ وہ ان کی حکومت کی تعریف نہ کرے۔ اختلاف رائے اور تنقید ممنوع تھی۔ وہ پادری جو لائن سے باہر نکل گئے-ایک کبھی کبھار پیرش پادری اور ایک بار پورٹو کے بشپ-کو خاموش کر دیا گیا یا ملک چھوڑنے پر مجبور کر دیا گیا۔ باقی رومن کیتھولک چرچ کی درجہ بندی، جس کی قیادت کارڈینل مینوئل گونچالوس سیریجیرا کر رہے تھے، جو سالازار کے ایک عظیم دوست اور حامی تھے، اس معاملے پر خاموش رہے۔ 1974 کے انقلاب کے بعد تبدیلیاں 1976 کے پرتگالی آئین میں، 1974 کے کارنیشن انقلاب اور جمہوریت کی طرف منتقلی کے بعد، چرچ اور ریاست کو دوبارہ باضابطہ طور پر الگ کر دیا گیا۔ پرتگال میں چرچ کا ایک خاص مقام برقرار ہے، لیکن زیادہ تر حصے کے لیے، اسے ختم کر دیا گیا ہے۔ دوسرے مذاہب اب اپنے عقائد کو منظم کرنے اور ان پر عمل کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ آئینی تبدیلیوں کے علاوہ، پرتگال ایک زیادہ سیکولر معاشرہ بن گیا۔ اس کے بعد سے مذہب کی عمل میں کمی آئی ہے۔ پادری بننے والے مردوں کی تعداد میں کمی واقع ہوئی، اسی طرح خیراتی پیش کشوں اور عبادت میں حاضری میں بھی کمی واقع ہوئی۔ 1990 کی دہائی کے اوائل تک، زیادہ تر پرتگالی اب بھی مبہم ثقافتی اور مذہبی معنوں میں خود کو رومن کیتھولک سمجھتے تھے، لیکن ان میں سے صرف ایک تہائی باقاعدگی سے ماس میں شرکت کرتے تھے۔ مذہب کے تئیں بے حسی کا زیادہ امکان مردوں اور نوجوانوں میں تھا۔ باقاعدگی سے چرچ جانے والے اکثر خواتین اور چھوٹے بچے ہوتے تھے۔ چرچ کا اب اپنا سابقہ سماجی اثر و رسوخ نہیں رہا۔ 19 ویں صدی کے دوران اور سالازار حکومت میں، چرچ فوج اور سماجی اور اقتصادی اشرافیہ کے ساتھ ملک کے سب سے طاقتور اداروں میں سے ایک تھا۔ در حقیقت، پرتگال میں فوجی، معاشی، سرکاری اور مذہبی اثرات قریب سے جڑے ہوئے تھے اور ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے، اکثر لفظی طور پر۔ روایتی طور پر، اشرافیہ کے خاندانوں کے پہلے بیٹے کو وراثت میں زمین ملتی تھی، دوسرا فوج میں جاتا تھا، اور تیسرا بشپ بن جاتا تھا۔ تاہم، 1990 کی دہائی کے اوائل تک، رومن کیتھولک چرچ اب اس برتری سے لطف اندوز نہیں ہوا تھا بلکہ پرتگالی مفاد پرست گروہوں میں اقتدار میں ساتویں یا آٹھویں مقام پر گر گیا تھا۔ 1980 کی دہائی تک، چرچ نے شاذ و نادر ہی اس بات پر اثر انداز ہونے کی کوشش کی کہ پرتگالیوں نے کس طرح ووٹ دیا، یہ جانتے ہوئے کہ اس طرح کی کوششوں کا شاید الٹا اثر پڑے گا۔ 1970 کی دہائی کے وسط میں انقلابی ہنگامہ آرائی کے عروج کے دوران، چرچ نے اپنے مبصرین پر زور دیا کہ وہ مرکز پرست اور قدامت پسند امیدواروں کو ووٹ دیں اور کمیونسٹوں کو مسترد کریں، خاص طور پر شمالی پرتگال میں، لیکن اس کے بعد چرچ نے اس طرح کے واضح سیاسی کردار سے گریز کیا۔ چرچ 1976 کے آئین کے نفاذ کو روکنے کے قابل نہیں تھا، جس نے چرچ اور ریاست کو الگ کیا، اور نہ ہی وہ طلاق یا اسقاط حمل کو آزاد کرنے والی قانون سازی کو روک سکتا تھا، جو اسے اخلاقی اور اپنی ذمہ داری کے دائرے میں شمار کرتا ہے۔ مذہبی طرز عمل پرتگال میں مذہب کی طرز عمل نے نمایاں علاقائی اختلافات کو ظاہر کیا ہے۔ یہاں تک کہ 1990 کی دہائی کے اوائل میں، روایتی طور پر کیتھولک شمال میں 60 سے 70 فیصد آبادی باقاعدگی سے مذہبی خدمات میں شرکت کرتی تھی، اس کے مقابلے میں تاریخی طور پر مذہبی مخالف جنوب میں 10 سے 15 فیصد تھی۔ گریٹر لزبن ایریا میں، تقریبا 30 فیصد باقاعدگی سے چرچ جانے والے تھے۔ پرتگالیوں کی زندگیوں میں کیتھولک ازم کی روایتی اہمیت پرتگال کے تقریبا ہر گاؤں کی جسمانی تنظیم سے ظاہر ہوتی ہے۔ گاؤں کے گرجا گھر عام طور پر نمایاں مقامات پر ہوتے ہیں، یا تو مرکزی چوک پر یا گاؤں کو نظر انداز کرنے والی پہاڑی کی چوٹی پر۔ بہت سے گرجا گھر اور چیپل 16 ویں صدی میں پرتگال کی نوآبادیاتی توسیع کے عروج پر تعمیر کیے گئے تھے، اور اکثر فتوحات سے لکڑی اور سونے کے پتوں سے سجائے جاتے تھے۔ تاہم، حالیہ دہائیوں میں، وہ اکثر خراب حالت میں تھے، کیونکہ ان کی دیکھ بھال کے لیے کافی پجاری موجود نہیں تھے۔ بہت سے گاؤں کے سرپرست سنتوں کی تعظیم کے لیے شاذ و نادر ہی استعمال کیے جاتے تھے۔ ملک کی زیادہ تر مذہبی زندگی روایتی طور پر رومن کیتھولک چرچ کے رسمی ڈھانچے اور سرکاری دائرہ کار سے باہر رہی ہے۔ یہ خاص طور پر دیہی علاقوں میں سچ ہے جہاں سنتوں کے دن اور مذہبی تہوار منانا مقبول ہے۔ پرتگال میں سب سے مشہور مذہبی تقریب 1917 میں فیٹیما گاؤں کے کووا دا اریا میں تین بچوں کو کنواری مریم کا دعوی کیا گیا تھا۔ دو بچوں، جیکنٹا اور فرانسسکو مارٹو کو 2000 میں مقدس قرار دیا گیا تھا اور 2017 میں پوپ فرانسس نے انہیں مقدس قرار دیا تھا۔ سانتاریم ضلع کے اس چھوٹے سے گاؤں میں آسمانی ماں کے ظہور کی وجہ سے ہر سال سیکڑوں ہزاروں زائرین ہماری لیڈی آف فیٹیما کی پناہ گاہ کا دورہ کرتے ہیں، جن میں سے بہت سے شفا یابی حاصل کرنے کی امید میں ہوتے ہیں۔ خواتین مردوں کے مقابلے میں اپنے مذہب پر عمل کرنے کا زیادہ رجحان رکھتی تھیں، جیسا کہ چرچ کی حاضری سے ظاہر ہوتا ہے۔ کنواری کے ساتھ ساتھ مسیح کی تصویر بھی عام طور پر لیبر یونین کے دفاتر میں یا مظاہروں میں نشانیوں پر دکھائی جاتی تھی۔ پرتگالی لوک مذہب کے دیگر پہلوؤں کو سرکاری چرچ نے منظور نہیں کیا، بشمول جادو، جادو اور جادو۔ رسمی مذہب، لوک عقائد، اور توہم پرستی اکثر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے۔ خاص طور پر شمالی پرتگال کے الگ تھلگ دیہاتوں میں، جادوگروں، جادوگروں اور بد روحوں پر یقین وسیع تھا۔ کچھ لوگ "بری آنکھ" کے تصور پر یقین رکھتے تھے اور ان لوگوں سے ڈرتے تھے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اس کے مالک ہیں۔ ایک بار پھر، خواتین اہم پریکٹیشنرز تھیں۔ تقریبا ہر گاؤں کے اپنے "سیئرز"، جادو کے پریکٹیشنرز، اور "ہیلرز" تھے۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ بد روحیں اور یہاں تک کہ بھیڑیے بھی پہاڑوں اور گزرگاہوں میں رہتے ہیں، اور یہ خیال کیا جاتا تھا کہ لوگوں کو ان سے بچانا ضروری ہے۔ بچوں اور نوجوان خواتین کو خاص طور پر "بری آنکھ" کا شکار سمجھا جاتا تھا۔ جیسے جیسے لوگ بہتر تعلیم یافتہ ہوتے گئے اور شہر منتقل ہوتے گئے، انہوں نے ان میں سے کچھ لوک عقائد کو کھو دیا۔ لیکن شہر میں اور تعلیم یافتہ افراد میں یکساں طور پر 1990 کی دہائی کے اوائل میں بھی توہم پرستی پائی جا سکتی تھی۔ جادوگروں، کھجور کے قارئین، اور تاش کے قارئین کی دکانیں تھیں، خاص طور پر غریب محلوں میں، لیکن خاص طور پر ایسا نہیں تھا۔ مختصرا، پرتگال میں توہم پرستی کا ایک مضبوط زیر اثر اب بھی باقی تھا۔ رسمی چرچ نے توہم پرست طریقوں کو مسترد کر دیا لیکن ان کے بارے میں زیادہ کچھ کرنے کی طاقت نہیں تھی۔ اسپین کے برعکس، پرتگال میں رومن کیتھولک ازم نرم اور کم شدید تھا۔ لوک طریقوں کا وسیع پیمانے پر استعمال اور مذہب کی انسانیت ایک محبت کرنے والے اگرچہ دور دراز خدا کے لیے بنائی گئی، ہسپانوی وژن کی سختی کے برعکس۔ پرتگال میں، اسپین کے برعکس، خدا اور اس کے سنتوں کو معاف کرنے والا اور پرسکون تصور کیا جاتا تھا۔ اسپین میں، سنتوں اور شہدا کے چہروں پر دکھائے جانے والے تاثرات تکلیف دہ اور اذیت ناک تھے ؛ پرتگال میں وہ مطمئن، پرسکون اور خوشگوار تھے۔ دیگر عیسائی پروٹسٹنٹ ازم پرتگال کی زیادہ تر تاریخ کے لیے، ملک میں بہت کم غیر رومن کیتھولک رہتے تھے ؛ وہ لوگ جو آزادانہ طور پر اپنے مذہب پر عمل نہیں کر سکتے تھے۔ انکوایزیشن کے ذریعے انہیں تین صدیوں تک ملک سے باہر رکھا گیا تھا۔ تاہم انگریزوں نے انیسویں صدی میں پرتگال میں آباد ہونا شروع کیا اور اپنے ساتھ دیگر عیسائی فرقے بھی لائے۔ زیادہ تر کا تعلق انگلینڈ کے انگلیکن چرچ سے تھا، لیکن دیگر پروٹسٹنٹ میتھوڈسٹ، کانگریگیشنلسٹ، بیپٹسٹ اور پریسبیٹیرین تھے۔ 1834 میں ایک آئینی بادشاہت کے قیام نے محدود مذہبی رواداری کو عطا کیا، اور اس کے نتیجے میں ایک انگلیکن چیپل (سینٹ جارج چرچ، لزبن) کا افتتاح ہوا۔ 1868 میں دوسرا چیپل کھولا گیا۔ انگلیکن مشن پرتگال میں اولڈ کیتھولک تحریک کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کے ساتھ موافق تھا۔ رومن کیتھولک پادریوں اور عام لوگوں سے جماعتیں تشکیل دی گئیں جنہوں نے پوپ کے ناقابل یقین اور عالمگیر عام دائرہ اختیار کے عقائد کو قبول کرنے سے انکار کر دیا، جیسا کہ 1870 میں فرسٹ ویٹیکن کونسل نے بیان کیا تھا۔ لوسیٹینین کیتھولک اپوسٹولک ایوینجلیکل چرچ 1880 میں تشکیل دیا گیا تھا (اور 1980 سے انگلیکن کمیونین کا ممبر چرچ رہا ہے) ؛ تاہم، قوانین اب بھی غیر رومن کیتھولک کی سرگرمیوں کو محدود کرتے ہیں۔ سینٹ اینڈریو چرچ، لزبن-چرچ آف اسکاٹ لینڈ کی ایک جماعت-1899 میں تعمیر کی گئی تھی۔ سب سے قدیم پرتگالی بولنے والا پروٹسٹنٹ فرقہ Igreja Evangélica Presbiteriana de پرتگال (پرتگال کا انجیلی بشارت پریسبیٹیرین چرچ) ہے، جس کی ابتدا 19 ویں صدی کے اوائل میں مادیرا پر ایک سکاٹش مشنری کے کام سے ہوتی ہے۔ 1990 کی دہائی کے اوائل تک، پرتگال میں صرف 50,000 سے 60,000 اینگلیکن اور پروٹسٹنٹ رہتے تھے، جو کل آبادی کا 1 فیصد سے بھی کم تھا۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں پینٹی کوسٹل، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، اور یہوواہ کے گواہوں کی آمد دیکھی گئی، ان سب کی تعداد میں پہلے آنے والوں کے مقابلے میں زیادہ تیزی سے اضافہ ہوا۔ تاہم، تمام گروہوں کو ان کے مذاہب کی آزادانہ مشق، خاص طور پر مشنری سرگرمیوں کے خلاف ممنوعات اور پابندیوں کی وجہ سے رکاوٹ کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ پابندیاں 1974 کے انقلاب کے بعد ختم کر دی گئیں۔ 1976 کا آئین تمام مذاہب کو اپنے عقیدے پر عمل کرنے کے حق کی ضمانت دیتا ہے۔ غیر رومن کیتھولک گروہوں کو جمع ہونے کے حق کے ساتھ قانونی اداروں کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ پرتگالی جو دونوں رومن کیتھولک نہیں تھے اور مخلص اعتراض کرنے والے تھے، انہیں متبادل فوجی خدمات کے لیے درخواست دینے کا حق حاصل تھا۔ تاہم، رومن کیتھولک چرچ نے پھر بھی مشنری سرگرمیوں کی راہ میں رکاوٹیں ڈالنے کی کوشش کی۔ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ پرتگال میں چھوٹی تعداد میں موجود ہے، زیادہ تر مشرقی یورپی ممالک کے مقامی مشرقی آرتھوڈوکس آبادی والے تارکین وطن کے ذریعے۔ کچھ اپنے مدر چرچوں کے مقامی دائرہ اختیار کے ذریعے منظم کیے جاتے ہیں، جن کی سربراہی اکثر اسپین یا دوسرے پڑوسی ممالک سے ہوتی ہے۔ ان میں شامل ہیں: دی، قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاچریٹ کا حصہ اور میڈرڈ میں مقیم۔ یہ 2003 میں فرانس کے یونانی آرتھوڈوکس میٹروپولیس کے حصے سے قائم کیا گیا تھا۔ پیرس میں مقیم مغربی یورپ کے سربیائی آرتھوڈوکس پارچی کا پرتگال میں ایک مشنری پارش ہے۔ پیرس میں مقیم مغربی اور جنوبی یورپ کے رومانیہ کے آرتھوڈوکس میٹروپولیس کا اسپین اور پرتگال میں ایک معاون بشپ ہے۔ بلغاریائی آرتھوڈوکس چرچ (برلن میں نشست کے ساتھ) کے وسطی اور مغربی یورپ کے ایپارچی کا پرتگال میں ایک پیرش ہے۔ آرچ بشپ مائیکل (ڈونسکوف) کی سربراہی میں، روس سے باہر روسی آرتھوڈوکس چرچ کا بھی پرتگال میں ایک پیرش ہے۔ میڈرڈ میں مقیم روسی آرتھوڈوکس چرچ کی ہسپانوی-پرتگالی ایکسارکیٹ، پرتگال میں 11 پیرش کا دعوی کرتی ہے۔ یہ دسمبر 2018 میں ماسکو اور قسطنطنیہ کے درمیان تعلقات کے ٹوٹنے کے بعد قائم کیا گیا تھا۔ مؤخر الذکر نے اس سے قبل پیرس میں مقیم مغربی یورپ میں روسی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے آرکڈیوسیس کے ذریعے روسی پیرش کی دیکھ بھال کی تھی۔ ایک غیر قانونی دائرہ اختیار بھی ہے، لوسیٹینین کیتھولک آرتھوڈوکس چرچ، جو خود کو آزاد کیتھولک اور مشرقی آرتھوڈوکس دونوں کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اسے اوپر کے کینونکل دائرہ اختیار سے کوئی پہچان نہیں ہے۔ دیگر مذاہب بہائی عقیدے کی پرتگال میں پہلی آمد 1926 میں ہوئی تھی۔ اس کی پہلی بہائی مقامی روحانی اسمبلی 1946 میں لزبن میں منتخب ہوئی۔ 1962 میں پرتگالی بہائیوں نے اپنی پہلی قومی روحانی اسمبلی کا انتخاب کیا۔ 1963 میں نو اسمبلیاں تھیں۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز (ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا پر انحصار) کے مطابق 2010 میں بہائی برادری عین پرتگال کی آبادی کا تخمینہ تقریبا 2,100 ارکان تھا۔ بہت سے سکھوں نے 1990 کی دہائی سے ہندوستان کے پنجاب سے زراعت، سیاحت اور مینوفیکچرنگ کے شعبے میں کام کرنے کے لیے پرتگال ہجرت کرنا شروع کر دی۔ بہت سے سکھوں نے پرتگال کے آس پاس ہندوستانی ریستوراں کھولے ہیں۔ پرتگال کے ہندوستانی سفارت خانے کا اندازہ ہے کہ وہاں 35,000 سکھ ہیں۔ جن میں سے بہت سے اس وقت رہائشی دستاویزات کی کمی کی وجہ سے مردم شماری کے سرکاری اعداد و شمار میں تسلیم نہیں کیے گئے ہیں۔ زیادہ تر سکھ لزبن، پورٹو اور البوفیرا میں پائے جا سکتے ہیں جہاں گوردوارہ (سکھ عبادت گاہ) ہیں۔ 1990 کی دہائی کے وسط سے پرتگال میں نیپالی نژاد ہندوؤں کی آمد اس جنوبی ایشیائی ملک سے مزدوروں کی ہجرت کے نتیجے میں ہوئی۔ تمام خطوں کے میٹروپولیٹن علاقوں میں ہرے کرشنا کی کئی برادریاں ملنا بھی ممکن ہے، جن میں بنیادی طور پر غیر پرتگالی یورپی، برازیلین، امریکی شہری اور چند پرتگالی شامل ہیں۔ اس کے علاوہ، تقریبا 9,000 افراد پر مشتمل ایک ہندو برادری ہے، جس کی ابتدا بڑی حد تک ہندوستانیوں سے ہوتی ہے جو لوسوفون افریقہ کی سابقہ پرتگالی کالونیوں، خاص طور پر موزمبیق، اور گوا کی سابقہ کالونی اور پرتگالی ہندوستان میں دیگر املاک سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ لزبن میں ہندوستانی سفارت خانے کے مطابق پرتگال میں ہندو بنیادی طور پر گجراتی (گجراتی کو لزبن میں ہندو کمیونٹی کلچرل سینٹر میں پڑھایا جاتا ہے)، پنجابی اور گوا کے باشندے ہیں۔ ہندوؤں کی اکثریت لزبن اور پورٹو میٹروپولیٹن علاقوں میں رہتی ہے۔ یہودیت پرتگال میں یہودی برادری کی تعداد 1990 کی دہائی کے اوائل تک 500 سے 1,000 کے درمیان تھی۔ یہ برادری لزبن میں مرکوز تھی، اور اس کے بہت سے اراکین غیر ملکی تھے۔ پرتگالی یہودی پر ظلم و ستم اتنا شدید تھا کہ بیسویں صدی تک پرتگال میں کوئی عبادت گاہ یا یہاں تک کہ باقاعدہ یہودی مذہبی خدمات بھی نہیں تھیں (لزبن عبادت گاہ کی بنیاد 1904 میں رکھی گئی تھی)۔ اس لیے چند یہودی پرتگالی یہودیت کے اہم دھاروں سے الگ تھلگ تھے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں جب بڑی تعداد میں غیر ملکی یہودی (سفارت خانے کے اہلکار، کاروباری افراد اور تکنیکی ماہرین) پرتگال آنے لگے تو ان کی برادری نے دوبارہ زندہ ہونا شروع کیا۔ شمالی پرتگال میں، ایسے چند گاؤں موجود ہیں جہاں ماررانوس، ان یہودیوں کی اولاد جنہوں نے ظلم و ستم سے بچنے کے لیے عیسائیت قبول کی تھی اور جن کا مذہب یہودیت اور عیسائیت کا مرکب تھا، اب بھی موجود ہیں (بیلمونٹے یہودی دیکھیں) جن کی تعداد کئی ہزار ہے۔ اسلام پرتگال کی مسلم کمیونٹی افریقہ میں پرتگال کی سابقہ کالونیوں یعنی موزمبیق اور گنی بساؤ سے آنے والے تارکین وطن کی ایک چھوٹی سی تعداد اور شمالی افریقہ، خاص طور پر مراکش سے آنے والے حالیہ تارکین وطن کارکنوں کی ایک چھوٹی سی تعداد پر مشتمل ہے۔ 1991 کی مردم شماری میں پرتگال میں مسلمانوں کی تعداد 10,000 سے کم تھی۔ 2019 میں مسلمانوں کی آبادی تقریبا 65,000 ہے۔ پرتگال کی مرکزی مسجد لزبن مسجد ہے۔ ملک میں مسلمانوں کی اکثریت سنی ہے، اس کے بعد تقریبا 5,000 سے 7,000 نظامی شیعہ مسلمان ہیں۔ احمدیا مسلمانوں کی بھی ایک محدود تعداد ہے۔ 2015 میں، لزبن کو نظامی شیعہ برادری کی عالمی نشست کے طور پر منتخب کیا گیا تھا جو کہ دنیا کا دوسرا سب سے بڑا شیعہ فرقہ ہے۔ ان کے روحانی رہنما، آغا خان چہارم نے تاریخی مینڈونکا محل کو اس کے صدر دفاتر کے ساتھ ساتھ اپنی فاؤنڈیشن کے صدر دفاتر کے طور پر استعمال کرنے کے لیے خریدا۔ بدھ مت پرتگال میں 50,000 اور 80,000 کے درمیان بدھ مت اور بدھ مت کے ہمدردوں (بالترتیب) کی ایک چھوٹی سی آبادی بھی ہے۔ کسی بھی دوسرے غیر عیسائی فرقے سے زیادہ، اور جب ہمدردوں کی بات آتی ہے تو کسی بھی دوسرے سے زیادہ۔ ایک نیا بدھ وہار جسے سمیدھاراما کہا جاتا ہے، جولائی 2010 میں قائم کیا گیا ہے اور یہ ایرسیرا کے قریب لزبن کے شمال مغرب میں واقع ہے۔ بومبارل کے قریب باکلہوا بدھ ایڈن اورینٹل پارک بھی بدھ مت سے متاثر ایک حالیہ باغ ہے، حالانکہ یہ سختی سے عبادت گاہ نہیں ہے۔ اسے 2000 کی دہائی کے اوائل میں افغانستان میں بامیان بدھوں کی تباہی کے خلاف احتجاج کے طور پر بنایا گیا تھا۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس پرتگال میں رہنے والے لیٹر ڈے سینٹس کی ایک چھوٹی سی آبادی ہے۔ چرچ 45,576 اراکین اور 67 جماعتوں کی اطلاع دیتا ہے۔ چرچ نے 2019 میں پرتگال میں اپنا پہلا مندر بھی مکمل کیا اور اسے وقف کیا۔ غیر مذہب 420,960 اور 947,160 (کل آبادی کا 4 سے 9 فیصد) کے درمیان ملحد، اگنوسٹک اور غیر مذہبی لوگ ہیں، دوسرے ذرائع کے مطابق آبادی کا 6.5 فیصد۔ 2021 کی مردم شماری کے مطابق، 1,237,130 (14.09%) ایسے لوگ تھے جنہوں نے خاص طور پر کہا کہ وہ بے مذہب ہیں۔ مذہبی آزادی 2023 میں مذہبی آزادی کے لیے ملک کو 4 میں سے 4 نمبر ملے تھے۔ ۔