Art of Mathura
متھرا کا فن ہندوستانی فن کے ایک خاص مکتب سے مراد ہے، جو تقریبا مکمل طور پر مجسمہ سازی کی شکل میں زندہ ہے، جس کا آغاز دوسری صدی قبل مسیح میں ہوا، جو وسطی شمالی ہندوستان کے شہر متھرا پر مرکوز تھا، اس دور میں جس میں بدھ مت، جین مت کے ساتھ ہندو مت ہندوستان میں پروان چڑھا۔ متھرا "تینوں عقائد کے لیے عقیدت مندانہ شبیہیں تیار کرنے والا پہلا فنکارانہ مرکز تھا"، اور کم از کم گپتا دور تک ہندوستان میں مذہبی فنکارانہ اظہار کا ممتاز مرکز تھا، اور پورے برصغیر میں بااثر تھا۔ تاریخی طور پر، متھوران مجسمہ سازی موریہ فن، موریہ سلطنت (322 اور 185 قبل مسیح) کے فن کے بعد نمایاں ہو جاتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ پیمانے، مواد یا انداز میں پچھلے موریائی انداز کے ساتھ ایک "تیز وقفے" کی نمائندگی کرتا ہے۔ متھرا دوسری صدی قبل مسیح سے ہندوستان کا سب سے اہم فنکارانہ پیداوار کا مرکز بن گیا، اس کے انتہائی قابل شناخت سرخ ریتیلے پتھر کے مجسموں کی تعریف کی گئی اور پورے ہندوستان میں برآمد کیا گیا۔ خاص طور پر، یہ متھرا میں ہی تھا کہ مقدس شخصیات کو متعدد اعضاء، خاص طور پر سر اور بازو دینے کا مخصوص ہندوستانی رواج پہلی بار چوتھی صدی عیسوی کے آس پاس فن میں عام ہو گیا، ابتدائی طور پر خصوصی طور پر ہندو شخصیات میں، کیونکہ یہ ویدک متون سے ماخوذ ہے۔ متھرا کے فن کو اکثر گندھارا کے گریکو بدھ آرٹ سے متصادم کیا جاتا ہے، جو پہلی صدی عیسوی سے تیار ہوا تھا۔ خاص طور پر، بدھ کی تصویر کی ابتدا اور فن کے ہر مکتب کے ذریعہ ادا کردہ کردار کے بارے میں بحث ہے۔ بدھ کی تصویر کی تخلیق سے پہلے، شاید پہلی صدی عیسوی کے آس پاس، ہندوستانی بدھ آرٹ، جیسا کہ بھرہوت یا سانچی میں دیکھا گیا ہے، بنیادی طور پر غیر معمولی تھا، بدھ کی نمائندگی سے گریز کرتا تھا، بلکہ اس کی علامتوں پر انحصار کرتا تھا، جیسے کہ قانون کا پہیہ یا بودھی درخت۔ اگر اس سے آگے نہیں تو چوتھی سے چھٹی صدی کے گپتا آرٹ تک متھرا مجسمہ سازی کا ایک اہم مرکز رہا۔ اس وقت کے بعد زیادہ تر مجسمہ ہندو شخصیات کا تھا۔ تاریخ ابتدائی تاریخ دیوتاؤں کی کچھ بہت ابتدائی عکاسی وادی سندھ کی تہذیب کے فن میں ظاہر ہوتی دکھائی دیتی ہیں، لیکن اس کے بعد کی صدی، جو ویدک دور کے دوران ہند-آریان ہجرت کے ساتھ موافق ہے، ایسی باقیات سے خالی ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ابتدائی ویدک مذہب نے خصوصی طور پر "وسیع تر قربانیوں کے ذریعے فطرت کی ابتدائی قوتوں" کی عبادت پر توجہ مرکوز کی تھی، جو خود کو بشریاتی نمائندگی کے لیے آسانی سے پیش نہیں کرتے تھے۔ مختلف نوادرات کا تعلق تانبے کے ذخیرہ ثقافت (دوسری صدی قبل مسیح) سے ہو سکتا ہے، ان میں سے کچھ بشریاتی خصوصیات کی تجویز کرتے ہیں۔ تشریحات ان نمونوں کی صحیح معنی، یا یہاں تک کہ ثقافت اور اس مدت کے بارے میں مختلف ہیں جس سے ان کا تعلق تھا۔ فنکارانہ اظہار کی کچھ مثالیں سیاہ اور سرخ برتنوں کی ثقافت (1450-1200 BCE) یا پینٹڈ گرے ویئر ثقافت (1200-600 BCE) کے دوران تجریدی مٹی کے برتنوں کے ڈیزائن میں بھی نظر آتی ہیں، جن میں متھرا کے علاقے سمیت وسیع علاقے میں پائے جاتے ہیں۔ متھرا میں زیادہ تر ابتدائی دریافتیں وادی سندھ کی تہذیب کے خاتمے کے بعد تقریبا ایک ہزار سال کے وقفے کے بعد پہلی صدی قبل مسیح کے وسط میں "شہری کاری کا دوسرا دور" کہلاتی ہیں۔ مختلف دیوتاؤں کی بشری عکاسی بظاہر پہلی صدی قبل مسیح کے وسط میں شروع ہوئی، ممکنہ طور پر وادی سندھ کی اچیمینی فتح کے ساتھ شروع ہونے والے غیر ملکی محرکات کی آمد اور ویدزم کو چیلنج کرنے والے متبادل مقامی عقائد کے عروج کے نتیجے میں، جیسے بدھ مت، جین مت اور مقامی مقبول فرقے۔ موریہ دور متھرا موریہ سلطنت کے دور میں وسطی شمالی ہندوستان کا نسبتا غیر اہم شہر معلوم ہوتا ہے۔ 320-180 قبل مسیح)، جس کا دارالحکومت مشرقی ہندوستان میں پاٹلی پتر میں تھا، لیکن پھر بھی اسے میگاستھینز نے "عظیم شہر" کہا تھا۔ موریائی فن اور فن تعمیر اس دور میں پاٹلی پتر، کوشامبی، ودیشا یا امراوتی جیسے دوسرے شہروں میں پروان چڑھا، لیکن متھرا میں پتھر کے مجسمے یا فن تعمیر کی ایسی کوئی ایسی مثالیں موجود نہیں ہیں جو محفوظ طریقے سے موریائی دور کی ہو۔ کھدائی سے پتہ چلتا ہے کہ پہلی تعمیر مٹی کی دیوار پر مشتمل تھی، جو موریہ دور کے اختتام کی ہے، تقریبا تیسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں۔ ایسا لگتا ہے کہ متھرا صرف 150-100 قبل مسیح کے آس پاس ایک ثقافتی اور شہری مرکز کے طور پر نمایاں ہوا۔ ٹیراکوٹا کے مجسمے (چوتھی-دوسری صدی قبل مسیح) اگرچہ متھرا میں موریہ دور کا کوئی پتھر کا مجسمہ یا فن تعمیر معلوم نہیں ہے، لیکن کھدائی میں موریہ سطح سے کچھ نسبتا اعلی معیار کے ٹیراکوٹا کے مجسمے برآمد ہوئے ہیں۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ موریہ سلطنت کے دور میں متھرا میں کچھ حد تک فنکارانہ تخلیق تھی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ٹیراکوٹا کے مجسموں کی تخلیق پتھر کی مجسمہ سازی سے کہیں زیادہ آسان تھی، اور اس وجہ سے فنکارانہ اظہار کی مرکزی دھارے کی شکل بن گئی۔ متھرا میں، پہلا مجسمہ چوتھی-دوسری صدی قبل مسیح کے آخر میں پائے گئے تھے، اور ان کی پیداوار، متقی ٹینکوں اور مزارات کی متعلقہ ٹیراکوٹا منی ایچرز کے ساتھ مل کر، تقریبا ایک ہزار سال تک جاری رہی۔ ٹیراکوٹس عام طور پر وہ دکھاتے ہیں جو خواتین دیوتا یا مادر دیوی دکھائی دیتی ہیں، اور دوسری صدی سے خواتین وسیع سر پوشاک میں دکھائی دیتی ہیں۔ شتاپٹھ برہمن کا قدیم ویدک متن اس طرح کی مورتیوں کو "چوڑی چھاتی والی، ہموار چھاتی والے علاقے اور پتلی کمر والی" کے طور پر بیان کرتا ہے اور تجویز کرتا ہے کہ وہ زمین کی شخصیت ہیں، خاص طور پر زمین کی دیوی پرتھوی اور آدیتی، "پوری دنیا کے کنٹینر اور معاون"، اور "تمام دیوتاؤں کا ذخیرہ" کے طور پر۔ ان کے سر کے لباس کو اکثر کمل کے ڈنٹھل سے سجایا جاتا ہے، جو ان کے بیجوں کے ساتھ مخروطی کمل کے پستول سے مکمل ہوتا ہے، جو زرخیزی اور خوبصورتی کی علامت ہے۔ کمل بعد کے ادوار میں خواتین دیوتاؤں کی ایک خاصیت بنی رہے گی۔ کچھ ٹیراکوٹا کے مجسمے بھی ایک بچے یا بچوں کو دیوی سے لپٹے ہوئے دکھاتے ہیں، اس طرح اس کے کردار کو زرخیزی کی علامت کے طور پر زور دیتے ہیں۔ ان خواتین دیوی دیوتاؤں کا فرقہ، جس کی خصوصیت چھوٹی اور آسانی سے تیار شدہ شخصیات ہیں، بنیادی طور پر گھریلو معلوم ہوتا ہے۔ چوتھی اور تیسری صدی قبل مسیح کے ٹیراکوٹا میں غیر ملکیوں کی کئی شخصیات بھی نظر آتی ہیں، جنہیں یا تو محض "غیر ملکی" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے یا فارسی یا ایرانی ان کی غیر ملکی خصوصیات کی وجہ سے۔ یہ مورتیاں اس عرصے کے دوران ایرانی لوگوں کے ساتھ ہندوستانیوں کے بڑھتے ہوئے رابطوں کی عکاسی کر سکتی ہیں۔ ان میں سے کئی غیر ملکی سپاہیوں کی نمائندگی کرتے دکھائی دیتے ہیں جنہوں نے موریہ دور میں ہندوستان کا دورہ کیا اور متھرا میں ماڈلرز کو اپنی مخصوص نسلی خصوصیات اور وردیوں سے متاثر کیا۔ ٹیراکوٹا کے مجسموں میں سے ایک، ایک شخص جسے "فارسی رئیس" کہا جاتا ہے اور جس کی تاریخ دوسری صدی قبل مسیح کی ہے، کو کوٹ، اسکارف، پتلون اور پگڑی پہنے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے۔ ٹیراکوٹا مجسمہ سازی کی پیداوار تیسری-دوسری صدی قبل مسیح میں سانچوں کو اپنانے کے ساتھ تیار ہوئی۔ ہندوستانی دیوتاؤں کی ابتدائی عکاسی (190-180 BCE) مختلف دیوتاؤں کی بشری عکاسی بظاہر پہلی صدی قبل مسیح کے وسط میں ظاہر ہونا شروع ہوئی۔ ایسا لگتا ہے کہ پنینی اور پتنجلی میں شیو، سکند، وسکا، واسودیو-کرشنا اور ارجن کی تصویروں کا ذکر ہے۔ خاص طور پر، بلرام-سمکرشن اور واسودیو-کرشنا کی پوجا متھرا میں شروع ہوئی، جہاں وہ پانچ ورشنی ہیروز کے ارکان کے طور پر قابل احترام تھے، اور وہاں سے پھیل گئی۔ پتھر کے مجسمے کے تعارف سے پہلے، ہندوستانی دیوتاؤں کی نمائندگی کے لیے مٹی یا لکڑی کا استعمال کرنے کی ایک پرانی روایت رہی ہوگی، جو ان کی موروثی کمزوری کی وجہ سے باقی نہیں رہی۔ عام طور پر خواتین کے زرخیزی کے دیوتاؤں کو دکھانے والی مقامی ٹیراکوٹا مورتیوں کے علاوہ، ہندوستانی دیوتاؤں کی ایسی نمائندگی کی کوئی ابتدائی باقیات موجود نہیں ہیں۔ شاید ان ماتھران دیوتاؤں کی سب سے قدیم ہندوستانی عکاسی ایک چٹان کی پینٹنگ ہے جو متھرا سے تقریبا 170 کلومیٹر جنوب میں، متھرا سے تمین اور اجین جانے والی سڑک پر ٹکلا میں پائی گئی ہے۔ یہ چٹان کی پینٹنگ تیسری-دوسری صدی قبل مسیح کی ہے، جو اس کے ساتھ برہمی نوشتہ کی آثار قدیمہ پر مبنی ہے۔ یہاں، دیوتاؤں کو ایک مخصوص سر پوشاک کے ساتھ دھوتی پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے، اور ان کی صفات کو تھامے ہوئے دکھایا گیا ہے: بلرام کے لیے ہل اور ایک قسم کی گدی، اور واسودیو کے لیے گدی اور پہیہ۔ تیسرا چھوٹا کردار شامل کیا جاتا ہے، جسے ورشنی تینوں کہا جا سکتا ہے، ایک عورت کی شخصیت میں، دیوی ایکنمشا سمجھی جاتی ہے، جس کے پاس چترا شاہی چھتری لگتی ہے۔ ان دیوتاؤں کی "قدیم ترین غیر واضح" تصاویر، ایک بالواسطہ گواہی ہے جو ہند-یونانی بادشاہ اگاتھوکلس کے سکوں کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے، جس نے ہندوستانی انداز میں ہندوستانی دیوتاؤں کی شبیہہ کے ساتھ سکے جاری کیے، یونانی اور برہمی رسم الخط کے افسانوں کے ساتھ، تقریبا 180-190 قبل مسیح۔ سکے شاید متھرا کے مغرب میں کسی ایسے علاقے میں جاری کیے گئے تھے، اگر متھرا میں ہی نہیں، کیونکہ ان میں واسودیو کی تصویر کشی کی گئی ہے، جس کا فرق متھرا میں مشہور تھا، اور برہمی رسم الخط کا استعمال کیا گیا تھا، جو شمال مغربی خروشتی رسم الخط کے بجائے اس خطے میں استعمال ہوتا تھا۔ ہند-یونانیوں نے انسانی شکل کے بجائے صرف علامتوں کے ذریعے دیوتاؤں کی نمائندگی کرنے کی ویدک روایت کو توڑنے میں اہم کردار ادا کیا ہوگا، کیونکہ یونانی فن میں ایسی کوئی پابندیاں نہیں تھیں۔ ہندوستانی دیوتاؤں کی عکاسی، جیسا کہ ہند-یونانیوں نے اپنے سکوں پر منتقل کی ہے، عام طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ وہ بلرام-سمکرشن اور واسودیو-کرشنا کا حوالہ دیتے ہیں، جو ان کی بجائے غیر واضح صفات کے ساتھ دکھائے گئے ہیں، خاص طور پر گڈا گدی اور سابق کے لیے ہل، اور شنکھا (ناشپاتی کی شکل کا کیس یا شنک) کے وشنو صفات اور مؤخر الذکر کے لیے سدرشن چکر پہیے۔ ان دیوتاؤں کی پوجا ہندوستان کے دوسرے علاقوں میں پھیلنے سے پہلے متھرا میں شروع ہوئی تھی، خاص طور پر جب سے کرشن اور ان کے بھائی بلرام متھرا میں ورشنی بادشاہ واسودیو کے ہاں پیدا ہوئے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مقامی ہندوستانی تصاویر، جو سکوں سے پہلے کی تھیں لیکن اب گم ہو چکی ہیں، نقاشی کرنے والوں کے لیے نمونوں کے طور پر کام کر سکتی ہیں۔ اوسمنڈ بوپیراچی کے مطابق، ان دیوتاؤں کا پیراسول جیسا سر پوشاک دراصل ایک شافٹ کی غلط نمائندگی ہے جس کے اوپر نصف چاند کا پیراسول (چترا) ہے، جیسا کہ متھرا میں بودھی ستواس کے بعد کے مجسموں میں دیکھا گیا ہے۔ اگرچہ یہ انداز عام طور پر ہندوستانی ہے، لیکن جوتے یا سکبارڈز کو ہند-یونانیوں نے شامل کیا ہوگا۔ دیوتاؤں کے سروں کو بھی بلونگ ربن سے سجایا جاتا ہے۔ ہندوستانی لباس میں ناچنے والی دیوی اگاتھوکلس اور پینٹالین کے سکوں پر بھی نظر آتی ہے، اور اس کی تشریح اکثر لکشمی کے طور پر کی جاتی ہے۔ ہیری فالک کے مطابق، غیر ملکی دیوتاؤں کے تئیں عقیدت کے اس طرح کے اعمال، جیسا کہ ہیلیوڈورس ستون کی لگن میں بھی دیکھا جا سکتا ہے، یونانیوں کے لیے ایک منطقی عمل تھا، تاکہ مقامی ڈیٹیز کی طاقت کو بروئے کار لایا جا سکے: اسے "ہندو مذہب میں" تبدیلی "کے طور پر نہیں ماننا چاہیے، بلکہ غیر ملکی لباس میں اپنی روایات کو برقرار رکھتے ہوئے سب سے زیادہ مددگار مقامی طاقتوں کی تلاش کا نتیجہ ہونا چاہیے۔" متھرا میں ابتدائی پتھر کا مجسمہ (180-70 BCE) 180 قبل مسیح کے بعد کے دور کو عام طور پر "سنگ دور" کہا جاتا ہے، ہندو سنگ سلطنت (c. 180-80 BCE) کے نام سے جس نے مشرقی ہندوستان میں موریہ سلطنت کی جگہ لی۔ اب یہ کافی ناکافی سمجھا جاتا ہے کیونکہ سنگوں نے شاید متھرا میں کبھی حکومت نہیں کی تھی: متھرا میں سنگ کی موجودگی کا کوئی ادبی، عددی یا نوشتہ ثبوت نہیں ہے۔ موری سلطنت کے خاتمے اور مشرقی ہندوستان میں سنگ سلطنت کے ذریعے اس کی جگہ لینے کے بعد، عددی، ادبی اور کتبے کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ہند-یونانیوں نے، جب انہوں نے ہندوستان پر حملہ کیا، تقریبا 160 قبل مسیح سے تقریبا ایک صدی تک متھرا کے علاقے پر قبضہ کیا اور تقریبا 60 قبل مسیح تک مینینڈر اول کے زمانے میں، سنگ متھرا کے مشرق کی طرف رہے۔ متھرا میں 1988 میں دریافت ہونے والا ایک نوشتہ، "یاونراجیا نوشتہ"، جس میں "سال 116 کے آخری دن کی یاون بالادستی (یاونراجیا)" کا ذکر ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ دوسری-پہلی صدی قبل مسیح میں ہند-یونانیوں کی متھرا میں موجودگی 57 قبل مسیح تک تھی۔ اس کے برعکس، سونگاؤں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ متھرا سے غیر حاضر رہے ہیں، کیونکہ کوئی آثار قدیمہ کی باقیات یا سکے نہیں ملے ہیں، اور وہ متھرا کے علاقے کے مشرق میں مقیم تھے۔ مترا خاندان کے مقامی ہندوستانی حکمرانوں کے سکے، جن کے نام "-مترا" میں ختم ہوتے ہیں، لیکن "کنگ" جیسے کسی شاہی لقب کا استعمال نہیں کرتے ہیں، اسی دور اور عام علاقے (150-50 BCE، زیادہ تر سونخ کے علاقے میں) سے بھی جانے جاتے ہیں، اور ممکنہ طور پر ہند-یونانیوں کے ساتھ معاون تعلقات میں مصروف تھے۔ خطہ پر "ہند-یونانی تسلط" کے وقت متھرا میں پتھر کا فن اور فن تعمیر تیار ہونا شروع ہوا۔ کچھ مصنفین کا خیال ہے کہ ان کاموں میں ہند-یونانی ثقافتی عناصر خاص طور پر نظر نہیں آتے، اور ہیلینیائی اثر ہندوستان کے دوسرے حصوں کے مقابلے میں زیادہ اہم نہیں ہے۔ دوسرے لوگوں کا خیال ہے کہ ہیلینی اثر اعداد و شمار کی زندہ دلی اور حقیقت پسندانہ تفصیلات (موریہ فن کی سختی کے مقابلے میں ایک ارتقاء)، 150 قبل مسیح کے نقطہ نظر کا استعمال، مجسمہ سازی کی تفصیلات جیسے گرہ اور ہیراکلس کے کلب، لباس کی لہراتی تہوں، یا بچنیلی مناظر کی عکاسی میں ظاہر ہوتا ہے: متھرا کا فن باقی ہندوستان پر انتہائی بااثر بن گیا، اور "دوسری صدی قبل مسیح کا سب سے نمایاں فنکارانہ پیداواری مرکز" تھا۔ اس ابتدائی دور میں، تقریبا 150 قبل مسیح کے دوران شمالی ہندوستان میں فنکارانہ پیداوار کے انداز میں ایک قابل ذکر اتحاد ہے: متھرا کا ابتدائی انداز بھرہوت، سانچی استوپا نمبر میں پائی جانے والی عصری مثالوں سے بہت ملتا جلتا ہے۔ 2، ودیشا، بھاجا، پاونی، امراوتی، جگگیاپیٹا، بھونیشور، ادےگیری (اڑیسہ میں)، پاٹلی پتر، سار ناتھ، بھیتا (الہ آباد کے قریب) اور کوشامبی۔ بڑے پیمانے پر اینتھروپومورفک مجسمے (دوسری صدی قبل مسیح) متھرا اسکول کے فن کے ابتدائی کاموں میں سے کچھ یکشس ہیں، جو زمین کے دیوتاؤں کے گول میں یادگار مجسمے ہیں جو دوسری-پہلی صدی قبل مسیح کے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ہندوستانی تاریخ کے ابتدائی ادوار میں یکش ایک اہم فرقے کا نشانہ رہے ہیں، ان میں سے بہت سے کوبیرا، یکشوں کا بادشاہ، منی بھدر یا مدگرپانی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یکش فطرت کی روحوں کا ایک وسیع طبقہ ہے، جو عام طور پر خیر خواہ ہوتے ہیں، لیکن بعض اوقات شرارتی یا چنچل ہوتے ہیں، جو پانی، زرخیزی، درختوں، جنگل، خزانے اور بیابان سے جڑے ہوتے ہیں، اور مقبول عبادت کا مقصد تھے۔ ان میں سے بہت سے بعد میں بدھ مت، جین مت یا ہندو مت میں شامل ہو گئے۔ دوسری صدی قبل مسیح میں، یکشاس عام طور پر تقریبا 2 میٹر یا اس سے زیادہ اونچائی والی بڑی مذہبی تصاویر کی تخلیق کا مرکز بن گئے، جنہیں شاید پتھر میں پہلی ہندوستانی بشری ساخت کی پیداوار سمجھا جاتا ہے۔ ان مجسموں کے بڑے سائز اور معیار سے پتہ چلتا ہے کہ وہ صرف دیہی مقبول فرقے کا مقصد نہیں ہو سکتے تھے، بلکہ شہری ورکشاپس میں تیار کیے گئے تھے اور ایک متمول شہری برادری کے ذریعہ مزارات میں ان کی پوجا کی جاتی تھی۔ اگرچہ چند قدیم یکش مجسمے اچھی حالت میں ہیں، لیکن اس انداز کی طاقت کو سراہا گیا ہے، اور یہ بنیادی طور پر ہندوستانی خصوصیات کا اظہار کرتا ہے۔ وہ اکثر برتن کے پیٹ والے، دو مسلح اور سخت نظر آتے ہیں۔ پارکھم یکش، جس کی تاریخ تقریبا 150 قبل مسیح ہے، طرز اور آثار قدیمہ کے میدانوں پر، 2.59 میٹر اونچی یادگار ہے۔ ایک کتبے میں کہا گیا ہے کہ "کونکا کے شاگرد گومیٹاکا نے بنایا تھا۔ آٹھ بھائیوں کے ذریعہ قائم کیا گیا، منی بھدرا جماعت ("پوگا") کے ارکان۔ " اس طرح یہ نوشتہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ مجسمہ یکس منی بھدر کی نمائندگی کرتا ہے۔ یشوں کو اکثر ہتھیاروں یا صفات کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جیسے کہ یکش مدگرپانی، جس کی تاریخ تقریبا 100 قبل مسیح ہے، جس کے دائیں ہاتھ میں مٹی کی گدا ہوتی ہے، اور بائیں ہاتھ میں ایک چھوٹے سے کھڑے عقیدت مند یا بچے کی شکل ہوتی ہے جو دعا میں ہاتھ ملا رہے ہوتے ہیں۔ اکثر یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ یکش کے بڑے مجسمے کے انداز کا ہندوستان میں بعد کی الہی تصاویر اور انسانی شخصیات کی تخلیق پر اہم اثر پڑا۔ یشوں کے مساوی خواتین یشنیں تھیں، جو اکثر درختوں اور بچوں سے وابستہ ہوتی تھیں، اور جن کی دلکش شخصیات ہندوستانی فن میں ہر جگہ موجود تھیں۔ کچھ ہیلینیائی اثر، جیسے ڈراپری کی ہندسی تہوں یا مجسموں کے چلنے کے موقف کی تجویز کی گئی ہے۔ جان بورڈ مین کے مطابق، یادگار ابتدائی یکشا مجسموں میں لباس کا سر یونانی فن سے ماخوذ ہے۔ ان مجسموں میں سے ایک کے لباس کی وضاحت کرتے ہوئے، جان بورڈ مین لکھتے ہیں: "اس کا کوئی مقامی پس منظر نہیں ہے اور یہ یونانی دیر سے آثار قدیمہ کے انداز کی طرح لگتا ہے"، اور تجویز کرتا ہے کہ یہ ممکنہ طور پر قریبی بیکٹیریا کے ہیلینی آرٹ سے ماخوذ ہے جہاں یہ ڈیزائن جانا جاتا ہے۔ ہند-یونانیوں کے تحت، یکشوں کے فرقے کا تعلق ڈیونیوس کے باچک فرقے سے بھی ہو سکتا ہے۔ سکندر اعظم کے شمالی ہندوستان میں نیسا نامی شہر کے دورے کے وقت سے، یونانیوں نے مقامی عقیدت مندانہ طریقوں کی شناخت ڈیونیوس کے اپنے فرقے سے کی تھی۔ ہو سکتا ہے کہ انہوں نے ایک ہم آہنگ فن کو فروغ دیا ہو جس نے یونانی ڈیونیسیک منظر کشی کو یکشوں کے مقامی فرقے سے ملا دیا ہو۔ گول میں تراشے گئے زبردست یکش مجسموں کی تیاری میں، جو شمالی ہندوستان کے کئی مقامات پر پائے جا سکتے ہیں، متھرا کے فن کو اس عرصے کے دوران معیار اور مقدار میں سب سے زیادہ ترقی یافتہ سمجھا جاتا ہے۔ بعد کے ادوار میں، ہزار سالہ دور سے، یشکا اور ناگا عبادت کے مرکز میں خیر خواہ، طاقتور دیوتا بننے سے، بدھ مت، جین مت اور ہندو مت کے بڑے مذاہب میں ماتحت خدمت گار کے طور پر کام کرنے والی خوفناک شیطانی مخلوق بننے کے لیے تیار ہوئے۔ وہ سائز میں بھی بہت چھوٹے ہو گئے کیونکہ انہیں نئے مذاہب نے تخت سے ہٹا دیا تھا، جس سے گھریلو سطح پر ایک فرقے کے تسلسل کا اشارہ ملتا ہے۔ سادہ ریلیف (تقریبا 150-100 BCE) بھرہوت یا سانچی استوپا نمبر سے ملتے جلتے انداز میں مختلف ریلیف۔ 2 متھرا میں پایا جا سکتا ہے، جو تقریبا 150-100 قبل مسیح کا ہے۔ متھرا میں دھن بھوتی کے ایک وقف شدہ کتبے میں ریلنگ کے عطیہ اور بدھ مت کے سمگھ کے دروازے کا ذکر ہے۔ اب کھو گیا ہے۔ متھرا کتبے میں موجود دھن بھوتی تقریبا 322 کلومیٹر دور بھرہوت کتبے میں بادشاہ دھن بھوتی ہی شخص ہو سکتا ہے، اور یہ دونوں علاقوں کے درمیان کچھ ثقافتی، مذہبی اور فنکارانہ تعلق کی نشاندہی کر سکتا ہے۔ ریلیف عام طور پر سادہ ہوتے ہیں اور ریلنگ یا بیلسٹرز پر میڈلینز، پتھر کی رکاوٹوں کے ساختی عناصر یا شاید بڑے استوپوں کے ارد گرد قائم "ویدیکا" پر مشتمل ہوتے ہیں جو آج تک باقی نہیں ہیں۔ "مہرولی یکشی"، جو ابتدائی مجسمہ سازی میں اعلی ترین معیار کے کاموں میں سے ایک ہے، متھرا کے ثقافتی علاقے مہرولی میں پایا گیا۔ اونچی راحت اور مہارت سے تراشے گئے مجسمے میں ایک خاتون فطرت دیوتا کو دکھایا گیا ہے، جسے یکشینی کہا جاتا ہے، جو سلبھنجیکا پوز میں ایک درخت کی شاخوں کو تھامے ہوئے ہے، جس میں بالوں کی لمبی ڈبل چوٹی کمر بند تک اترتی ہے۔ یہ مجسمہ غالبا کسی مقدس مقام، جیسے استوپا کی ریلنگ کو سجانے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ اس کی تاریخ 150 قبل مسیح ہے، اور ایک صدی سے زیادہ عرصے تک سانچی کی سلبھنجیکا یکشنی کی پیش گوئی کرتی ہے۔ یہ ایک ہی وقت میں یکشی کے سب سے زیادہ فنکارانہ طور پر خوبصورت اور قدیم ترین مجسموں میں سے ایک ہے، جس میں جلد کی چکنی پن کے ساتھ متصادم تفصیلی نمونہ ہے، جو متھرا اور مجموعی طور پر ہندوستان میں یاشی مجسموں کی ایک طویل روایت کے آغاز پر کھڑا ہے۔ بھرہوت میں پائے جانے والے یکشیوں کے ساتھ بہت سی مماثلتیں ہیں، حالانکہ مہرولی یکشی میں راؤنڈر جلدوں، متھرا طرز کی خصوصیت اور نقاشی میں تکنیکی مہارت ہے۔ کچھ دیگر مجسمہ سازی کی شخصیات بھی تقریبا 150 قبل مسیح کی ہیں، کیونکہ ان کی بھرہوت میں مساوی شخصیات سے مماثلت ہے۔ یہ متھرا میوزیم میں منعقد اپنی تیز لکیروں اور سخت تاثرات کے ساتھ ایک مرد چوری بردار کا معاملہ ہے۔ سر جان مارشل متھرا اور بھرہوت کے ابتدائی نقش و نگار کو اسی روایت کا حصہ سمجھتے تھے، اسے "بھرہوت-متھورا اسکول" کہتے تھے، جبکہ سانچی کے نقش و نگار ایک دوسری روایت تھی، جسے "مالوا اسکول آف سانچی" کہا جاتا تھا۔ پیچیدہ داستانی نقش (تقریبا 100 قبل مسیح) 100 قبل مسیح تک، نقش و نگار زیادہ پیچیدہ مناظر کی نمائندگی کرتے ہیں، سونیا ری کوئنٹینلا کے مطابق، "مشہور تنوع اور داستانی پختگی" کے دور کی وضاحت کرتے ہیں، جیسا کہ کنکالی ٹلا آرکیٹریو میں دکھایا گیا ہے جو جین استوپا کی پوجا کرنے والے سینٹاوروں کی نمائندگی کرتا ہے، نیلانجنا کا رقص، اور رسابھنتا کا ترک کرنا، یا کٹرا آرکیٹریو جو ایک مقدس احاطے میں برتنوں کے ساتھ برہمنوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسی دور کی ایک اور راحت میں پلیٹ فارم پر ایک ریلنگ کے اندر اور پیپل کے درخت کے نیچے لنگ کو دکھایا گیا ہے، جس کی پوجا گندھاروس کر رہے ہیں، جو شیو مت میں فالک فرقے کی ابتدائی عکاسی ہے۔ ان میں سے کئی نقش و نگار جین مجسمہ سازی کی پہلی معروف مثالیں ہیں۔ یہ نقش و نگار زیادہ گہرائی اور ان کی ساخت میں زیادہ دولت کو ظاہر کرتے ہیں۔ داستانی نقش و نگار کی یہ مثالیں، اگرچہ کچھ باقی ہیں، اتنی ہی بہتر اور پیچیدہ ہیں جتنی کہ بھرہوت، سانچی یا امراوتی کی مشہور داستانی نقش و نگار۔ بودھ گیا جیسی دوسری جگہوں کی طرح متھرا کے نقش و نگار میں نظر آنے والے سینٹاور کو عام طور پر مغربی قرضہ سمجھا جاتا ہے۔ ہند-سیتھیائی دور (تقریبا 60 قبل مسیح-90 عیسوی) تقریبا 70 قبل مسیح سے، متھرا کا علاقہ ہگاماشا، ہگانا اور پھر راجوولا کے تحت ہند-سیتھیائی شمالی ستراپوں کے قبضے میں آگیا۔ اس وقت کے دوران، متھرا کو "ہندوستان میں شاکا ثقافت کا ایک عظیم مرکز" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ فنکارانہ تخلیق کے لحاظ سے اس دور سے قطعی طور پر بہت کم معلوم ہے۔ متھرا کے حکمران ہند-سیتھی راجوولا نے ایسے سکے بنائے جو عصری ہند-یونانی حکمران سٹریٹو دوم کی نقلیں تھیں، جن کے سامنے بادشاہ کا پتلا اور ایتینا کی نمائندگی تھی۔ ہند-سیتھی باشندوں کو بدھ مت کی سرپرستی کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، بلکہ دیگر مذاہب کے لیے بھی، جیسا کہ شمال مغربی اور مغربی ہندوستان میں ان کے نوشتہ جات اور آثار قدیمہ کے باقیات کے ساتھ ساتھ متھرا میں کشان سے پہلے کے مجسمے میں ان کی شراکت سے ظاہر ہوتا ہے۔ پہلی صدی قبل مسیح کے اختتام کے کچھ فن پارے جو پہلی صدی قبل مسیح کے آخر کے ہیں، بہت نازک کاریگری کا مظاہرہ کرتے ہیں، جیسے کہ یکشیوں کے مجسمے۔ اس دور کے اختتام پر ہند-سیتھی حکمران راجوولا متھرا کے مشہور شیر دار الحکومت کے لیے بھی جانا جاتا ہے جس میں ہند-سیتھی خاندان کے واقعات کے ساتھ ساتھ بدھ مت کی حمایت بھی درج ہے۔ یہ ہمارے دور کے موڑ پر متھرا شہر میں فنکارانہ حصولیابی کی حالت کی بھی ایک دلچسپ مثال ہے۔ دارالحکومت میں دو شیروں کی تصویر کشی کی گئی ہے جو اشوک کے ستونوں کے شیروں کی یاد دلاتے ہیں، لیکن بہت سخت انداز میں۔ یہ اپنے مرکز میں بدھ مت کی تری رتن کی علامت بھی دکھاتا ہے، جو بدھ مت کے ساتھ ہند-سیتھی حکمرانوں کی شمولیت کی مزید تصدیق کرتا ہے۔ تری رتن ایک شعلہ پالمیٹ میں موجود ہے، جو ہیلینسٹک آئیکونگرافی کا ایک عنصر ہے، اور ہندوستانی فن پر ہیلینسٹک اثر و رسوخ کی ایک مثال ہے۔ یہ حقیقت کہ متھرا شیر کی راجدھانی خروشتھی میں کندہ ہے، جو کہ گندھارا کے علاقے کے آس پاس دور شمال مغرب میں استعمال ہونے والی رسم الخط ہے، اس وقت متھرا میں شمال مغربی فنکاروں کی موجودگی کی تصدیق کرتی ہے۔ پہلی صدی عیسوی میں متھرا کے مجسمہ سازی کے انداز متھرا کے ہند-سیتھیائی حکمران اور راجوولا کے بیٹے سوڈاسا کے نام پر وقف نوشتہ جات کی کثرت (ایسے آٹھ نوشتہ جات اکثر مجسمہ سازی کے کاموں پر جانے جاتے ہیں)، اور یہ حقیقت کہ سوڈاسا کو ان کے سکوں کے ساتھ ساتھ دوسرے ہند-سیتھیائی حکمرانوں کے ساتھ ان کے تعلقات کے ذریعے جانا جاتا ہے جن کی تاریخیں معلوم ہیں، اس کا مطلب ہے کہ سوڈاسا پہلی صدی عیسوی کے پہلے نصف میں اپنے دور حکومت میں متھرا میں مجسمہ سازی کے انداز کا پتہ لگانے کے لیے ایک تاریخی نشان کے طور پر کام کرتا ہے۔ یہ نوشتہ جات سنسکرت کے کچھ پہلے معروف نوشتہ جات سے بھی مطابقت رکھتے ہیں۔ اگلا تاریخی نشان کشانوں کے دور میں کنشک کے دور سے مطابقت رکھتا ہے، جس کا دور حکومت تقریبا 127 عیسوی میں شروع ہوا تھا۔ سوڈاس کے دور حکومت میں متھرا میں مجسمہ سازی کے انداز کافی مخصوص ہیں، اور پچھلے دور کے انداز تقریبا 50 قبل مسیح، یا دوسری صدی عیسوی میں کشان سلطنت کے بعد کے دور کے انداز سے نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ متھرا سے تقریبا 7 کلومیٹر مغرب میں مورا میں دریافت ہونے والے "ورشنی ہیروز" کے ٹورسو جیسے گول مجسمے کی کئی مثالیں سوڈاس کے دور سے ملی ہیں۔ ان مجسموں کا ذکر قریبی مورا ویل نوشتہ میں کیا گیا ہے، جو شمالی ستراپ سوڈاسا کے نام سے تقریبا 15 عیسوی میں بنایا گیا تھا، جس میں انہیں بھگوتم کہا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ مجسمے کے ٹکڑے پانچ ورشنی ہیروز میں سے کچھ کی نمائندگی کرتے ہیں، ممکنہ طور پر متھرا کے قدیم بادشاہ بعد میں وشنو اور اس کے اوتار میں ضم ہو گئے، یا اتنا ہی ممکن ہے کہ اکرورا کی قیادت میں پانچ جین ہیرو، جن کی جین متون میں اچھی طرح سے تصدیق کی گئی ہے۔ درحقیقت، ورشنیوں کا فرق یکشوں کے فرقے کی طرح فرقہ وارانہ ہو سکتا ہے۔ دریافت ہونے والے دو غیر تحریر شدہ نر ٹورسو اعلی کاریگری اور ہندوستانی انداز اور لباس دونوں میں ہیں۔ وہ ننگے سینے والے ہوتے ہیں لیکن موٹے ہار کے ساتھ ساتھ بھاری بالیاں بھی پہنتے ہیں۔ جو دو ٹورسو پائے گئے وہ معمولی تغیرات کے ساتھ ملتے جلتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ وہ کسی سلسلے کا حصہ ہو سکتے ہیں، جو ورشنی تشریح سے مطابقت رکھتا ہے۔ وہ متھرا میں پائے جانے والے یکش مجسموں کے ساتھ کچھ مجسمہ سازی کی خصوصیات کا اشتراک کرتے ہیں اور دوسری اور پہلی صدی قبل مسیح کے ہیں، جیسے گول میں مجسمہ سازی، یا لباس کا انداز، لیکن انداز اور کاریگری کی اصل تفصیلات واضح طور پر سوڈاس کے زمانے سے تعلق رکھتی ہیں۔ ورشنی کے مجسمے بھی بہت بڑے قسم کے نہیں ہیں، کیونکہ وہ صرف 1.22 میٹر مکمل کھڑے ہوتے۔ مورا ورشنیاں اس دور کے اندرونی مجسموں کے لیے ایک فنکارانہ معیار کے طور پر کام کرتی ہیں۔ اس دور کے بہت سے مجسمے جین مذہب سے متعلق ہیں، جن میں متعدد مجسمے ہیں جن میں عقیدت کے مناظر دکھائے گئے ہیں، جیسے کہ سوڈاس کے نام پر سوڈاس کا کنکالی ٹلا تختہ۔ ان میں سے زیادہ تر ووٹو گولیاں ہیں، جنہیں آیاگپاتا کہا جاتا ہے۔ جین متقی پلیٹیں، جنہیں "ایاگپاتاس" کہا جاتا ہے، بے شمار ہیں، اور کچھ قدیم ترین پلیٹیں تقریبا 50-20 قبل مسیح کی ہیں۔ وہ غالبا بدھ کی پہلی معروف متھرا تصاویر کے نمونے تھے۔ ان میں سے بہت سے متھرا میں کنکالی ٹلا جین استوپا کے آس پاس پائے گئے۔ آیاگپاتوں میں ڈیزائن کے نقشوں میں قابل ذکر ستون کے دارالحکومت ہیں جو "فارسی-اچیمینیائی" انداز کی نمائش کرتے ہیں، جس میں سائیڈ والیوٹس، شعلہ پامٹیٹ، اور ریکمبینٹ شیر یا پروں والے اسفنکس ہوتے ہیں۔ انگور اور مالا کے ڈیزائن (تقریبا 15 عیسوی) ایک سجا ہوا دروازے کا جامب، واسو دروازے کا جامب، جو دیوتا واسودیو کے لیے وقف ہے، بھی سوڈاس کی حکمرانی کا ذکر کرتا ہے، اور اس میں مورا دروازے کے جامب سے ملتی جلتی نقاشی ہے، جو مورا کنویں کے ساتھ اسی طرح کے تاریخی اور مذہبی سیاق و سباق میں پائی جاتی ہے۔ متھرا سے ان کی اور اسی طرح کے بہت سے دروازوں کی سجاوٹ انگور کی بیلوں کے طومار پر مشتمل ہے۔ یہ سب تقریبا 15 عیسوی میں سوڈاسا کے دور کے ہیں اور متھرا کے دیگر مجسموں کی تاریخ کی تشخیص کے لیے ایک محفوظ تاریخی فنکارانہ حوالہ تشکیل دیتے ہیں۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ انگور کا ڈیزائن شمال مغرب میں گندھارا کے علاقے سے متعارف کرایا گیا تھا، اور شاید ستراپ حکمرانوں کے شمالی ذائقہ سے وابستہ تھا۔ یہ ڈیزائن متھرا میں شمالی فنکاروں کے کام کا نتیجہ بھی ہو سکتے ہیں۔ گندھارا کے انگور کے ڈیزائن کو عام طور پر ہیلینسٹک آرٹ سے ماخوذ سمجھا جاتا ہے۔ خطاطی (پہلی صدی قبل مسیح کے آخر-پہلی صدی عیسوی) برہمی رسم الخط کی خطاطی موریہ سلطنت کے زمانے سے پہلی صدی قبل مسیح کے آخر تک عملی طور پر تبدیل نہیں ہوئی تھی۔ ہند-سیتھیائیوں نے شمالی ہندوستان میں اپنے قیام کے بعد برہمی لکھنے کے طریقے میں "انقلابی تبدیلیاں" متعارف کروائیں۔ پہلی صدی قبل مسیح میں، برہمی حروف کی شکل زیادہ کونیی ہو گئی، اور حروف کے عمودی حصوں کو برابر کر دیا گیا، ایک ایسا رجحان جو سکے کی داستانوں میں واضح طور پر نظر آتا ہے اور اسکرپٹ کو بصری طور پر یونانی سے زیادہ ملتا جلتا بنا دیتا ہے۔ اس نئے ٹائپ فیس میں، خط "صاف ستھرا اور اچھی طرح سے تشکیل شدہ" تھا۔ سیاہی اور قلم تحریر کا ممکنہ تعارف، سیاہی کے استعمال سے پیدا ہونے والے ہر اسٹروک کی خصوصیت موٹی شروعات کے ساتھ، ہر اسٹروک کے آغاز میں مثلث کی شکل کی تخلیق کے ذریعے پتھر کے نوشتہ جات کی خطاطی میں دوبارہ پیش کیا گیا تھا۔ یہ نیا تحریری انداز خاص طور پر متھرا میں بنائے گئے متعدد وقف نوشتہ جات میں، عقیدت مندانہ فن پاروں کے ساتھ مل کر نظر آتا ہے۔ برہمی رسم الخط کی یہ نئی خطاطی اگلی نصف صدی کے باقی برصغیر میں اپنائی گئی۔ "نیو-پین-اسٹائل" نے پہلی صدی عیسوی سے رسم الخط کے تیزی سے ارتقاء کا آغاز کیا، جس میں علاقائی تغیرات سامنے آنے لگے۔ بدھ کی پہلی تصاویر (تقریبا 15 عیسوی سے) بھرہوت اور سانچی میں دوسری-پہلی صدی قبل مسیح کے آس پاس سے، بدھ کی زندگی کے مناظر، یا بعض اوقات ان کی پچھلی زندگیوں کے مناظر، خود بدھ کو دکھائے بغیر پیش کیے گئے تھے، سوائے ان کی کچھ علامتوں جیسے کہ خالی تخت، یا چنکرم راستہ کے۔ یہ فنکارانہ آلہ بدھ کے اچانک ظہور کے ساتھ ختم ہوا، شاید ایک ہی وقت میں گندھارا اور متھرا میں، ہزار سالہ کے اختتام پر۔ ممکنہ طور پر بدھ کی پہلی معروف نمائندگی (بمران صندوق اور تلیا ٹیپ بدھ سکے دیگر امیدوار ہیں)، "اساپور بدھ" بھی انداز کی بنیاد پر سوڈاس کے دور حکومت کا ہے، تقریبا 15 عیسوی ؛ اسے ایک کینونکل منظر میں ایک راحت پر دکھایا گیا ہے جسے "لوکپال بدھ ساکیامونی کو خیرات کے پیالے پیش کرتے ہیں" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس ابتدائی مجسمے کی علامت اب بھی عارضی ہے، جو متھرا کی ابتدائی، خاص طور پر جین، تصویری روایات پر بہت زیادہ روشنی ڈالتی ہے، جو اب بھی کشان سلطنت کے پرجوش معیاری ڈیزائنوں سے بہت دور ہے۔ یہ اگلی صدی کے بدھ مجسموں کے مقابلے میں غیر معمولی اور ابھی تک یادگار نہیں ہے، اور یہ انسانی شبیہہ بنانے کی پہلی کوششوں میں سے ایک کی نمائندگی کر سکتا ہے، جو بدھ کی شخصیت کے حوالے سے بدھ آرٹ کی شاندار اینکونک روایت سے ارتقاء کی نشاندہی کرتا ہے، جسے سانچی اور بھرہوت کے فن میں دیکھا جا سکتا ہے۔ بدھ کی یہ عکاسی اس دور کی جین تصاویر سے بہت ملتی جلتی ہے، جیسے کہ ایک آیاگپتا پر جینا پارسواناتھ کی راحت، جس کی تاریخ بھی تقریبا 15 عیسوی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ جین سنتوں کی تصاویر، جو متھرا میں پہلی صدی قبل مسیح سے دیکھی جا سکتی ہیں، بدھ کی پہلی متھرا تصاویر کے نمونے تھے، کیونکہ رویوں میں بہت مماثلت ہے، اور بدھ کا تقریبا شفاف بہت پتلا لباس جنوں کی برہنہ پن سے بصری طور پر زیادہ مختلف نہیں ہے۔ یہاں بدھ نے خانقاہ کا لباس نہیں پہنا ہوا ہے جو بعد کی بدھ کی بہت سی تصاویر کی خصوصیت بن جائے گا۔ کراس ٹانگ والی بیٹھنے کی کرنسی بھرہوت، سانچی اور بودھ گیا میں کراس ٹانگ والے سنیاسیوں یا اساتذہ کے پہلے نقش و نگار سے حاصل ہوئی ہوگی۔ یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ ماؤس (90-80 BCE) یا ایز (57-10 BC) کے سکوں میں نظر آنے والے کراس ٹانگ والے بدھ شمال مغرب سے بیٹھے ہوئے سیتھین بادشاہوں کی عکاسی سے اخذ کیے گئے ہوں گے۔ متھرا کے ان مجسموں کی صحیح شناخت کے بارے میں بار بار بحث ہوتی رہی ہے، کچھ کا دعوی ہے کہ یہ صرف بودھی ستووں کے مجسمے ہیں، جو درحقیقت متھرا میں پائے جانے والے مجسموں کے زیادہ تر نوشتہ جات میں استعمال ہونے والی صحیح اصطلاح ہے۔ متھرا قسم کے صرف ایک یا دو مجسمے خود بدھ کا ذکر کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ یہ خود بدھ کو انسانی شکل میں دکھانے کے خلاف ایک قدیم بدھ مت کی ممانعت کے مطابق ہو سکتا ہے، جسے بدھ مت میں انیکونزم کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا اظہار سروستیودا ونیہ (سروستیودا کے ابتدائی بدھ اسکول کے قوانین) میں کیا گیا ہے: "" چونکہ بدھ کے جسم کی تصویر بنانے کی اجازت نہیں ہے، اس لیے میں دعا کرتا ہوں کہ بدھ عطا کریں کہ میں حاضر خدمت بودھی ستو کی تصویر بنا سکتا ہوں۔ کیا یہ قابل قبول ہے؟ " بدھ نے جواب دیا: "آپ بودھی ستو کی تصویر بنا سکتے ہیں۔" تاہم اساپور بدھ اور بعد میں اندرا شالا بدھ (تاریخ 50-100 CE) کے مناظر، ان واقعات کا حوالہ دیتے ہیں جو بدھ کے روشن خیالی کے بعد پیش آئے تھے، اور اس وجہ سے شاید بدھ کی نمائندگی کرتے ہیں بجائے اس کے کہ ان کی چھوٹی ذات کو بودھی ستو، یا ایک سادہ خدمت گار بودھی ستو کے طور پر۔ بدھ مت کا "اندرا شالا آرکیٹریو"، جس کی تاریخ 50-100 CE ہے، جس میں اندر شالا غار میں بدھ کا ایک منظر ہے جس میں اندرا نے شرکت کی تھی، اور دوسری طرف بودھی درخت سے عقیدت کا ایک منظر، متھرا کے بدھ آرٹ میں بدھ کی انسانی شبیہہ کو اب بھی ہچکچاہٹ سے سنبھالنے کی ایک اور مثال ہے۔ بودھ گیا میں اس کے خصوصی طور پر بنائے گئے مندر کے اندر بودھی درخت کی عکاسی سے اس آثار قدیمہ کے بدھ کردار کا واضح طور پر مظاہرہ ہوتا ہے، جو بھرہوت اور سانچی کے نقش و نگار کے بعد سے بدھ مت کا ایک باقاعدہ منظر ہے۔ اندرا شالا غار میں مراقبہ میں بدھ کی تصویر بھی خاص طور پر بدھ مت کی ہے۔ بدھ کے پاس پہلے سے ہی بعد کے "کاپردین" مجسموں کی صفات ہیں، اگر انداز نہیں، سوائے ہالو کی عدم موجودگی کے۔ ویدک دیوتا ورشنی ہیروز کے ہیرو فرقے یا یکشوں کے فرقہ وارانہ فرقے کے علاوہ، ہندو فن نے صرف پہلی سے دوسری صدی عیسوی تک مکمل طور پر ترقی کرنا شروع کی، اور اس وقت سے پہلے فنکارانہ نمائندگی کی بہت کم مثالیں موجود ہیں۔ تین ویدک دیوتاؤں اندرا، برہما اور سوریا کو دراصل بدھ مت کے مجسموں میں بدھ کی زندگی کی یاد دلانے والے مناظر میں خدمت گار کے طور پر دکھایا گیا تھا، یہاں تک کہ جب خود بدھ کو ابھی تک انسانی شکل میں نہیں دکھایا گیا تھا بلکہ صرف ان کی علامتوں کے ذریعے دکھایا گیا تھا، جیسے کہ ان کی پیدائش کے مناظر، تریاستریش جنت سے ان کا نزول، یا اندرا شالا غار میں ان کا پسپائی۔ یہ ویدک دیوتا متھرا میں پہلی صدی عیسوی کے آس پاس کے بدھ مت کے نقش و نگار میں نظر آتے ہیں، جیسے کہ اندر اندرشالا غار میں بدھ کے ساتھ شریک ہوتے ہیں، جہاں اندر کو مٹر جیسے تاج کے ساتھ دکھایا گیا ہے، اور ہاتھ ملا رہے ہیں۔ ابتدائی "کاپردین" مجسمہ (پہلی صدی عیسوی کے آخر میں) "کاپردین" مجسمہ کی ابتدائی اقسام (جس کا نام "کاپردین" کے نام پر رکھا گیا ہے، جو بدھ کے کنڈلی بالوں کی خصوصیت ہے) جس میں بدھ کو خدمت گاروں کے ساتھ دکھایا گیا ہے، خیال کیا جاتا ہے کہ یہ قبل از کشان ہے، جو "شترپس" یا شمالی ستراپوں کے زمانے کا ہے۔ نوشتہ جات کے ساتھ بدھ کے مجسموں کے مختلف ٹوٹے ہوئے اڈوں کو شترپوں سے منسوب کیا گیا ہے۔ اس طرح کے اسٹیل کا ایک ٹکڑا ملا جس میں عطیہ دہندہ کے نام کا ذکر "شترپا خاتون" کے طور پر کیا گیا تھا جس کا نام نام نام نامدا تھا جس نے بودھی ستوا کی شبیہہ کو "سروستیوادوں کی قبولیت کے لیے تمام حساس مخلوقات کی فلاح و بہبود کے لیے" وقف کیا تھا، اور اسے مشہور "کٹرا اسٹیل" کے ساتھ ہم عصر سمجھا جاتا ہے۔ ان ابتدائی مثالوں میں سے ایک سے پتہ چلتا ہے کہ بدھ کی پوجا دیوتا برہما اور اندر کر رہے تھے۔ مشہور "کٹرا بودھی ستوا اسٹیل" شترپ دور سے باقی "کاپردین" بودھی ستوا کی واحد مکمل طور پر برقرار شبیہہ ہے، اور اسے "کاپردین" بدھ کی تصویر کشی کی بنیادی قسم سمجھا جاتا ہے، اور یہ "اس قسم کا کلاسیکی بیان" ہے۔ آخر میں، عام طور پر "کاپردین" قسم کے نام سے جانے جانے والے خدمت گاروں کے ساتھ بیٹھے ہوئے بودھی ستوا کی مستند قسم، کشانوں کی آمد سے پہلے، اس وقت کے دوران تیار ہوئی تھی جب ہند-سیتھی شمالی ستراپ متھرا میں حکومت کر رہے تھے۔ یہ قسم کشان کے دور میں، ہوویشکا کے زمانے تک جاری رہی، اس سے پہلے کہ مکمل لباس پہنے ہوئے بدھ کے مجسمے سے پیچھے ہٹ جائیں جن میں بدھ کو خانقاہ کا کوٹ "سمگھتی" پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ کشان دور (ca. متھرا ویما کدفیسیس (90-100 CE) کے دور سے کشان سلطنت کا حصہ بن گیا اور پھر کشان سلطنت کا جنوبی دارالحکومت بن گیا۔ بدھ کے آزادانہ مجسمے اس وقت کے آس پاس بڑے پیمانے پر تیار کیے جاتے ہیں، ممکنہ طور پر بدھ مت میں نظریاتی تبدیلیوں کی وجہ سے حوصلہ افزائی کی جاتی ہے جو دوسری صدی قبل مسیح کے آخر سے متھرا، بھرہوت یا سانچی میں بدھ مت کے مجسموں میں غالب تھی۔ ایسا لگتا ہے کہ گندھارا کا گریکو بدھسٹ فن اس وقت کے آس پاس بھی مکمل طور پر تیار ہوا تھا، جو کشانوں کی حکمرانی میں بھی تھا، اس سے پہلے کی تصویروں پر عمل کرتے ہوئے جیسے کہ بیمارن صندوق یا سوات کے بٹکارا استوپا میں بٹکارا بیٹھے ہوئے بدھ۔ 2008 میں گندھارا (جدید پاکستان) کے ٹیکسلا میں متھرا کے مخصوص سرخ ریتیلے پتھر کا دوسرا مجسمہ کھودا گیا تھا۔ متھرا میں کشانوں کے شاہی فن کشانوں نے شاہی تصویر کشی کو بھرپور طریقے سے فروغ دیا، جیسا کہ باختریا سے متھرا کے علاقے تک ان کے شاہی مجسموں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ متھرا میں مت کے مندر کے کھنڈرات میں کشان حکمرانوں، خاص طور پر ویما کڈفیسیس اور کنشک اول کے یادگار مجسمے ملے ہیں۔ مجسموں کی خصوصیت ان کے محاذ اور مارشل موقف سے ہے، جس میں کنشک کو اپنی تلوار اور ایک بہت بڑی گدا مضبوطی سے تھامے دکھایا گیا ہے۔ وہ بھاری کوٹ اور بھاری سواری والے جوتے پہنے ہوئے ہیں جو اس وقت وسطی ایشیائی خانہ بدوش کے لباس کی طرح ہوتے ہیں، چاہے ہندوستان کی گرم آب و ہوا کچھ بھی ہو۔ کوٹ سینکڑوں موتیوں سے بھرپور طریقے سے سجائے جاتے ہیں، جو شاید دولت کی علامت ہیں۔ کشان شاہی طاقت کی ان شاندار نمائشوں کے ساتھ غیر معمولی شاہی لقب بھی تھے: کنشک کا مجسمہ برہمی رسم الخط میں "عظیم بادشاہ، بادشاہوں کا بادشاہ، خدا کا بیٹا، کنشک" کے جملے کے ساتھ کندہ ہے۔ کچھ حد تک، جیسے جیسے کشان بتدریج ہندوستان میں زندگی کے مطابق ڈھلتے گئے، ان کا لباس بتدریج ہلکا ہوتا گیا، اور نمائندگی کم سامنے والی اور زیادہ قدرتی ہوتی گئی، حالانکہ انہوں نے عام طور پر اپنے خانہ بدوش لباس کے خاص عناصر، جیسے پتلون اور جوتے، بھاری ٹیونکس، اور بھاری بیلٹ کو برقرار رکھا۔ "کاپردین" بودھی ستوا مجسمہ (دوسری صدی عیسوی) بدھ مت اور بدھ آرٹ کو پہلی صدی عیسوی کے دوران شمالی ستراپوں کی سرپرستی میں متھرا میں پہلے ہی سے اہمیت حاصل ہو چکی ہے۔ کشانوں نے بدھ کی بشری تصویر کو اپنایا، اور اسے بڑے پیمانے پر "پراعتماد اور طاقتور منظر کشی" کا استعمال کرتے ہوئے نمائندگی کے ایک معیاری انداز میں تیار کیا۔ کشانوں کی طرف سے بدھ کی ابتدائی نمائندگی "کاپردین" بودھی ستوا قسم کی ہے، "کاپردین" ان کے سر کے اوپر کنڈلی والے بالوں کا حوالہ دیتا ہے۔ بدھ کو شاہی زندگی سے دستبرداری کے بعد، اپنی پگڑی اور اپنے زیورات کو ترک کرنے کے بعد، لیکن روشن خیالی اور بدھود سے پہلے، ان کی ظاہری شکل کے ساتھ دکھایا گیا ہے، کیونکہ وہ بعد کے "سمگھتی" راہبوں کے لباس کے بجائے صرف باقاعدہ شال اور دھوتی پہنے ہوئے ہیں۔ جب کندہ کیے جاتے ہیں، تو ان مجسموں میں بدھ کے بجائے ہمیشہ "بودھی ستوا" کا ذکر ہوتا ہے، سوائے ایک یا دو بہت ہی نایاب مثالوں کے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ بودھی ستوا کی تصاویر پر توجہ بدھ کو خود انسانی شکل میں دکھانے کے خلاف ایک قدیم بدھ مت کی ممانعت کے مطابق ہو سکتی ہے، جسے بدھ مت میں اینکونزم کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا اظہار سروستیودا ونیہ (سروستیودا کے ابتدائی بدھ اسکول کے قوانین) میں کیا گیا ہے: "" چونکہ بدھ کے جسم کی تصویر بنانے کی اجازت نہیں ہے، میں دعا کرتا ہوں کہ بدھ عطا کرے کہ میں حاضر بودھی ستوا کی تصویر بنا سکتا ہوں۔ کیا یہ قابل قبول ہے؟ " بدھ نے جواب دیا: "آپ بودھی ستو کی تصویر بنا سکتے ہیں۔" تاریخوں کے ساتھ کندہ شدہ "کاپردین" قسم کے مجسمے کنشک کے سال 2 سے لے کر سال 39 (129-166 CE) تک ہیں۔ اس دور کے مجسموں کی ایک تاریخی مثال بالا بودھی ستوا ہے، جسے اگرچہ سار ناتھ میں دریافت کیا گیا ہے، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ اسے متھرا کی ورکشاپس سے منتقل کیا گیا تھا۔ یہ مجسمہ واضح طور پر کشان حکمران کنشک کی حکمرانی میں فنکارانہ حصولیابی کی حالت کو ظاہر کرتا ہے۔ بالا بودھی ستوا بھی انداز میں متھرا کے دیگر معروف مجسموں سے تقریبا ملتا جلتا ہے لیکن یقینی طور پر اس کے نوشتہ کے ساتھ تاریخ ہے۔ یہ کمبل میں بیٹھے بودھی ستوا کا بھی معاملہ ہے، جس پر "کنشک کا چوتھا سال" لکھا ہوا ہے اور اسے اپنے وقف شدہ کتبے میں بودھی ستوا کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کندہ شدہ "کاپردین بودھی ستوا" مجسمے "کنشک کے سال 39" (166 عیسوی) سے آگے نامعلوم ہیں، اور اس وقت کے بعد، دونوں کندھوں کو ڈھانپنے والے راہبوں کے لباس کے ساتھ گندھرن قسم گپتا دور میں اچھی طرح سے رائج ہو گئی، نوشتہ جات اب بودھی ستوا کے بجائے بدھ کے نام سے بنائے جا رہے ہیں۔ ان مجسموں کا انداز کسی حد تک پہلے کے یادگار یکش مجسموں کی یاد دلاتا ہے، جو عام طور پر چند صدیوں پہلے کے ہیں۔ اس کے برعکس، ہندوستانی فن پر ہیلینیائی اثر و رسوخ کی دیگر معروف مثالوں کے باوجود، ہیلینی طرز میں بہت کم، اگر کچھ بھی ہو، اس قسم کے مجسمے میں دیکھا جا سکتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ خاص طور پر گندھارا کے یونانی-بدھ آرٹ کا بہت کم یا کوئی اثر نہیں تھا۔ متھرا کے بیٹھے ہوئے بدھ تثلیث کے علاوہ، ایک وسیع انداز میں کئی بیٹھے ہوئے بدھ تثلیث بھی گندھارا سے جانے جاتے ہیں، جن کا تعلق بھی ابتدائی کشان دور سے ہے، جیسے کہ برسلز بدھ جو کنشک کے سال 5 کا ہو سکتا ہے۔ بدھ کے سکے (تقریبا 130 عیسوی) اپنے دارالحکومت متھرا سے یا متبادل طور پر شمال مغرب کے اپنے علاقوں کے دارالحکومت پشاور سے، کنشک نے ایک سکے پر بدھ کی پہلی معروف نمائندگی جاری کی، اور درحقیقت بدھ کی پہلی معروف نمائندگی میں سے ایک جو اس معاملے میں، کنشک (127-150 CE) کے دور کی ہو سکتی ہے۔ بمران کا صندوق عام طور پر 50 عیسوی کا ہے، لیکن کنشک سکے سے کم یقین کے ساتھ۔ بدھ کے صرف چھ کشان سکے سونے میں معلوم ہیں (چھٹا زیورات کے ایک قدیم ٹکڑے کا مرکز ہے، جو کنشک بدھ کے سکے پر مشتمل ہے جسے دل کی شکل کے روبی پتھروں کی انگوٹھی سے سجایا گیا ہے)۔ یہ تمام سکے کنشک اول کے تحت سونے میں بنائے گئے تھے، اور دو مختلف فرقوں میں ہیں: تقریبا 8 گرام کا ایک دنار، جو تقریبا رومن اوریئس سے ملتا جلتا ہے، اور تقریبا 2 گرام کا ایک چوتھائی دنار۔ (اوبول کے سائز کے بارے میں)۔ بدھ کی نمائندگی راہبوں کا لباس، انتارواسکا، اتراسنگا، اور اوور کوٹ سنگھاٹی پہنے ہوئے کی جاتی ہے۔ عام طور پر، ان سکوں پر بدھ کی نمائندگی پہلے سے ہی انتہائی علامتی ہے، اور ابتدائی گندھارا مجسموں میں نظر آنے والی زیادہ قدرتی اور ہیلینی شبیہیں سے بالکل مختلف ہے۔ کئی ڈیزائنوں پر مونچھیں واضح نظر آتی ہیں۔ اس کے دائیں ہاتھ کی ہتھیلی پر چکر کا نشان ہے، اور اس کی پیشانی پر ارنا ہے۔ ایک اورییولا، جو ایک، دو یا تین لکیروں سے بنا ہوتا ہے، اسے گھیرے ہوئے ہوتا ہے۔ سکوں پر بدھ کی طرف سے پہنا ہوا مکمل گاؤن، جو دونوں کندھوں کو ڈھانپتا ہے، متھوران کے بجائے گندھار ماڈل کی تجویز کرتا ہے، اور انداز واضح طور پر ہیلینی ہے۔ کنشک نے بدھ مت کے دیگر قسم کے سکے بھی جاری کیے، جو "شاکیمونی بدھ" کے کھڑے ہونے اور چلنے کے ساتھ ساتھ بیٹھے ہوئے "میتری بدھ" کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تاہم یہ بات قابل ذکر ہے کہ بدھ توپ کے مطابق میتری ایک بودھی ستوا ہے نہ کہ بدھ۔ "سمگھتی" راہبوں کے لباس میں بدھ کے مجسمے (دوسری صدی کے وسط میں) آخری مشہور کندہ شدہ "کاپردین بودھی ستوا" مجسمہ کنشک (166 عیسوی) کے شروع ہونے والے دور کے 39 سال کا ہے۔ اس وقت کے آس پاس سے، متھرا کے فن نے دونوں کندھوں کو ڈھانپنے والے راہبوں کے لباس کے ساتھ بدھ کی شبیہہ کو اپنایا، جو ممکنہ طور پر گندھارا کے فن سے ماخوذ ہے۔ گندھارا کے فن کے مجسمے، جو پہلی-دوسری صدی عیسوی کے ہیں، متھرا میں پائے گئے ہیں، جیسے کہ سپتاریشی ٹلا کا مجسمہ، جس سے پتہ چلتا ہے کہ انہوں نے مقامی فن کو متاثر کیا ہوگا۔ جب کندہ کیے جاتے ہیں، تو ان کھڑے مجسموں میں "بودھی ستو" کے بجائے "بدھ" کا ذکر ہوتا ہے۔ ان میں سے کئی دوسری صدی عیسوی کی ہیں، اور بدھ کی مقبول قسم بن گئیں، جو ان خصوصیات کو ظاہر کرتی ہیں جو بعد میں گپتا آرٹ میں نظر آئیں گی، خاص طور پر بدھ کے جسم سے چپکے ہوئے ہمیشہ پتلے راہبوں کے لباس کے ساتھ۔ بدھ کے یہ مجسمے گندھارا کے گریکو بدھ آرٹ میں نظر آنے والی خصوصیات اور رویوں کو ظاہر کرتے ہیں: بدھ کا سر ایک ہالو سے گھرا ہوا ہے، لباس دونوں کندھوں کو ڈھانپتا ہے، بائیں ہاتھ بدھ کا گاؤن پکڑتا ہے جبکہ دوسرا ہاتھ ابھیا مدرا بناتا ہے، اور لباس میں فولڈ گندھرن طرز کے زیادہ مخصوص ہیں۔ بہت سے معاملات میں، متھرا کا کھڑا بدھ، یکشوں کی طرف سے شروع کی گئی مقامی مجسمہ سازی کی روایت اور گندھارا کے گریکو بدھ آرٹ سے بدھوں کے ہیلینی ڈیزائن کا ایک مجموعہ معلوم ہوتا ہے۔ اس دور سے، مجسموں کا معیار کم ہونا شروع ہو جاتا ہے، ممکنہ طور پر کشان سلطنت کے ترقی پسند زوال کی وجہ سے۔ سب سے پہلے معلوم مہایان نوشتہ جات اور مجسمے (153 عیسوی) بدھ مت کی مہایان شاخ سے متعلق قدیم ترین نوشتہ بھی اسی وقت کے آس پاس ظاہر ہوتا ہے، جس میں ایک کھڑے بودھی ستوا کی کندہ شدہ چوکی کے ساتھ "امیتابھ بدھ" کا نام پہلی بار "ہوویشکا کے سال 26" (153 عیسوی) میں ظاہر ہوا تھا۔ مجسمے کی باقیات متھرا کے مضافات میں گووند نگر میں پائی گئیں۔ کتبے کے متعلقہ حصے میں واضح طور پر برہمی رسم الخط میں "بو-دھ-سیا اے-می-تا-بھ-سیا" لکھا ہوا ہے۔ آرائش شدہ بودھی ستواس (دوسری-چوتھی صدی عیسوی) ایک بعد کی قسم کے آرائش یافتہ بودھی ستواس کے بارے میں جانا جاتا ہے، جو بیٹھے ہوئے یا کھڑے مجسموں میں دیکھے جاتے ہیں، جو گندھارا کے فن میں نظر آنے والے بودھی ستواس کی ملبوس شاہی اقسام سے قریب سے متعلق معلوم ہوتے ہیں۔ اس قسم کے ایک تاریخی مجسمے پر "کشان شہنشاہ وشیشکا کے سال 28" میں ایک نوشتہ موجود ہے، جس نے تقریبا 247-265 عیسوی پر حکومت کی تھی۔ ان بودھی ستوا مجسموں کے زیورات میں بھاری ہار، آرنیٹ پگڑیاں، بیجویلڈ آرم بینڈ، سینے کے پار ایک تار جس میں چھوٹی چھوٹی یادگاریں شامل ہیں۔ ان مجسموں کے شاہی زیورات کی اقسام کو اگلے دور میں ہندو دیوتاؤں وشنو یا سوریہ کی تصویر کشی کے لیے اپنایا گیا۔ مجسمہ سازی کے دیگر کام متھرا کے مجسموں میں بہت سے ہیلینسٹک عناصر شامل ہیں، جیسے کہ عمومی آئیڈیلسٹک حقیقت پسندی، اور ڈیزائن کے کلیدی عناصر جیسے گھوبگھرالی بال، اور فولڈڈ گارمنٹ: متھوران کی مخصوص موافقت گرم موسمی حالات کی عکاسی کرتی ہے، کیونکہ وہ لباس کی زیادہ روانی پر مشتمل ہوتی ہے، جو بتدریج دونوں کے بجائے صرف ایک کندھے کو ڈھانپتی ہے۔ نیز، چہرے کی اقسام بھی زیادہ ہندوستانی بن جاتی ہیں۔ بنرجی نے قدیم ہندوستان میں ہیلینزم میں "متھرا اسکول کے مخلوط کردار کو بیان کیا ہے جس میں ہمیں ایک طرف برہوت اور سانچی کے پرانے ہندوستانی فن کا براہ راست تسلسل ملتا ہے اور دوسری طرف گندھارا سے حاصل ہونے والے کلاسیکی اثر و رسوخ"۔ تاہم کچھ معاملات میں گندھارا کے فن کا واضح اثر بھی محسوس کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ ہیراکلیس کے نمین شیر کا گلا گھونٹنے والے ہیلینی مجسمے کے معاملے میں، جو متھرا میں دریافت ہوا، اور اب کولکوٹا انڈین میوزیم کے ساتھ ساتھ بچنالی مناظر میں بھی۔ اگرچہ گندھارا کے فن سے متاثر ہو کر، ہیراکلیس کی تصویر کشی بالکل درست نہیں ہے اور اس سے موضوع کی سمجھ میں کمی ظاہر ہو سکتی ہے، کیونکہ ہیراکلیس کو پہلے ہی شیر کی کھال پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے جس سے وہ لڑ رہا ہے۔ شراب پینے اور دلکش جوش و خروش کے ساتھ متعدد بچنالی مناظر بھی گندھارا کے فن میں اسی طرح کے مناظر کی بازگشت کرتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ ان کا تعلق ڈیونیسیک فرقے سے ہے، لیکن وہ ہندوستانی دیوتا کوبیرا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ مجسمے والے بچنالی پینلز پیالے پیش کرنے کے لیے معاون پیڈسٹلز کے طور پر کام کرتے ہیں، جیسا کہ اوپر کے علاقے کے وسط میں کھدی ہوئی سرکلر انڈینٹ سے دیکھا جا سکتا ہے۔ وہ غالبا بدھ مت کے مزارات میں یا ان کے قریب قائم کیے گئے تھے۔ کوشاں ہندو آرٹ کے تحت متھرا میں ہندو آرٹ نے پہلی سے دوسری صدی عیسوی تک ترقی کرنا شروع کی، اور اس وقت سے پہلے فنکارانہ نمائندگی کی بہت کم مثالیں موجود ہیں۔ ہندو آرٹ کی تقریبا تمام پہلی معروف مثالیں متھرا اور گندھارا کے علاقوں میں دریافت ہوئی ہیں۔ پھر بھی متھرا میں گپتا دور سے پہلے کی ہندو تصاویر بہت کم ہیں، اور آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ متھرا گپتا دور میں بھی ویشنو کے بجائے بنیادی طور پر بدھ مت کا مرکز رہا۔ ہندو آرٹ نے اپنا پہلا الہام متھرا کے بدھ آرٹ میں پایا۔ تین ویدک دیوتاؤں اندرا، برہما اور سوریا کو دراصل دوسری-پہلی صدی قبل مسیح کے بدھ مت کے مجسموں میں، بدھ کی زندگی کی یاد دلانے والے مناظر میں حاضرین کے طور پر دکھایا گیا تھا، یہاں تک کہ جب خود بدھ کو ابھی تک انسانی شکل میں نہیں دکھایا گیا تھا بلکہ صرف ان کی علامتوں کے ذریعے، جیسے کہ ان کی پیدائش کے مناظر، تریاستریش جنت سے ان کا نزول، یا اندرا شالا غار میں ان کا پسپائی۔ کشانوں کے زمانے میں، ہندو آرٹ نے بتادی آرٹ کے عمومی توازن اور سادگی کے برعکس، اصل ہندو طرز اور علامتی عناصر کی کثرت کو بتدریج شامل کیا۔ اختلافات اسٹائل کے بجائے آئیکونگرافی میں ظاہر ہوتے ہیں۔ عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ یہ متھرا میں، کشانوں کے زمانے میں، برہمن دیوتاؤں کو ان کی معیاری شکل دی گئی تھی: اس عرصے کے دوران واسودیو کی واسودیو فرقے کی تصاویر کی کلٹ تصاویر تیار ہوتی رہیں، اس متھوران دیوتا کی پوجا چوتھی صدی عیسوی تک وشنو کے مقابلے میں بہت زیادہ اہم تھی۔ دوسری اور تیسری صدی کے مجسموں میں ممکنہ طور پر چار مسلح واسودیو کو ان کی صفات کے ساتھ کھڑا دکھایا گیا ہے: پہیہ، گدی اور شنک، ان کا دایاں ہاتھ ابھیا مدرا میں سلامی دے رہا ہے۔ صرف گپتا دور کے ساتھ ہی، خود وشنو کی پوجا پر توجہ مرکوز کرنے والے مجسمے ظاہر ہونے لگے، جس میں واسودیو کے مجسموں کی طرح ہی شبیہہ نگاری کا استعمال کیا گیا تھا، لیکن دائیں ہاتھ سے ابھیا مدرا کا اشارہ کرنے کے بجائے بیجاپورکا لیموں پکڑے ہوئے، اور کندھوں سے شروع ہونے والے اوریول کے اضافے کے ساتھ۔ متھرا سے چند تثلیث معلوم ہیں، جن کی تاریخ پہلی-دوسری صدی عیسوی ہے، جس میں واسودیو اور ساکرشن کو ان کی صفات کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جس کے بیچ میں ایک خاتون کھڑی ہے، جسے ایکانمشا سمجھا جاتا ہے۔ اس عرصے کے دوران کچھ مجسموں سے پتہ چلتا ہے کہ "ویوہا نظریہ" (ویوہاڈا، "خروج کا نظریہ") ابھرنا شروع ہو رہا تھا، کیونکہ "چتر ویوہا" ("واسودیو کے چار خروج") کی تصاویر ظاہر ہو رہی ہیں۔ متھرا میوزیم میں مشہور "کٹورویہا" مجسمہ ایک ترکیب میں واسودیو کو مرکزی دیوتا کے طور پر ظاہر کرنے کی کوشش ہے جس کے ساتھ ساتھ ان سے نکلنے والے پنچ راترا نظام کے ورشنی قبیلے کے دیگر ارکان: سمکرسن، پردیومنا اور انیرودھ، سامبا کے لاپتہ ہونے کے ساتھ۔ راحت کے پچھلے حصے کو کدمبا کے درخت کی شاخوں کے ساتھ تراشا گیا ہے، جو علامتی طور پر مختلف دیوتاؤں کے نسب کے تعلق کو ظاہر کرتا ہے۔ واسودیو اور بعد میں وشنو کی عکاسی اسٹائلسٹک طور پر آراستہ بودھی ستووں کی قسم سے ماخوذ تھی، جس میں بھرپور زیورات اور آراستہ سر پوشاک تھی۔ گوپال-کرشن کی زندگی کے مناظر کی عدم موجودگی دوسری طرف، کرشن کی زندگی کی کہانی کی عکاسی کرنے والے کرشن-لیلا کے مناظر، کشان دور کے دوران انتہائی نایاب یا ممکنہ طور پر غیر موجود ہیں: صرف ایک ایسی راحت معلوم ہے، جس میں باپ واسودیو کو اپنے بیٹے کرشن کو جمنا کے پانی کے پار لے جاتے ہوئے دکھایا گیا ہے، لیکن یہاں تک کہ اس کی تشریح بھی متنازعہ ہے، اور اس تاریخ کو گپتا کے بعد کے دور سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ اس وقت کے دوران، متھرا سے گوپال-کرشنا سے متعلق مجسمے، جو امتزاج شدہ کرشنا کا دوسرا اہم جزو ہے، غائب ہیں، جو گپتا دور (چھٹی صدی عیسوی) کے اختتام تک شمالی ہندوستان میں اس فرقے کی قریب قریب عدم موجودگی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ گوپال-کرشنا کی افسانوی زندگی کی پہلی بڑی عکاسی 6 ویں-7 ویں صدی عیسوی سے جنوبی ہندوستان میں بادامی کے مجسموں میں نظر آتی ہے۔ کشان گپتا سلطنت کے دور (4 سے 6 ویں صدی) کے تحت متھرا میں جین آرٹ کشان سلطنت کے زوال اور سمودر گپتا (آر سی) کے تحت گپتا سلطنت کے ذریعہ شمالی ہندوستان پر قبضے کے بعد۔ 335/350-375 CE)، متھرا کا فن ترقی کرتا اور ترقی کرتا رہا۔ متھرا اسکول بنارس کے اسکول کے ساتھ مل کر گپتا سلطنت کے فن کے دو بڑے اسکولوں میں سے ایک بن گیا، جس میں متھرا اسکول سب سے اہم اور قدیم ترین رہا۔ اس کی خصوصیت متھرا ضلع میں کری کے بکھرے ہوئے سرخ پتھر کا استعمال، اور اس کے غیر ملکی اثرات، گندھارا کے فن کی روایات اور متھرا میں کشانوں کے فن کو جاری رکھنا ہے۔ متھرا کا فن گپتا سلطنت کے دوران چوتھی اور چھٹی صدی عیسوی کے درمیان زیادہ نفیس ہوتا رہا۔ متھرا کے گلابی ریت کے پتھر کے مجسمے گپتا دور (چوتھی سے چھٹی صدی عیسوی) کے دوران تیار ہوئے تاکہ ماڈلنگ میں عمل اور نزاکت کی بہت اعلی باریکی تک پہنچ سکیں، جو سکون اور سکون کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ لباس کی بہت نازک پیش کش اور گلابی ریت کے پتھر کے استعمال سے تقویت یافتہ ایک قسم کی چمک کے ساتھ یہ انداز خوبصورت اور بہتر ہو جاتا ہے۔ فنکارانہ تفصیلات کم حقیقت پسندانہ ہوتی ہیں، جیسا کہ بدھ کے بالوں کو پیش کرنے کے لیے استعمال ہونے والے علامتی خول جیسے بالوں اور بدھوں کے سر کے ارد گرد آراستہ ہالوں میں دیکھا جاتا ہے۔ گپتا کے فن کو اکثر ہندوستانی بدھ آرٹ کی چوٹی سمجھا جاتا ہے، جس سے بدھ مت کے آئیڈیل کی خوبصورت پیش کش ہوتی ہے۔ گپتا آرٹ کی خصوصیت بدھ مت کے دیوتاؤں کی توسیع بھی ہے، جس میں خود بدھ اور نئے دیوتاؤں کو بہت زیادہ اہمیت دی گئی ہے، بشمول بودھی ستو جیسے اوولوکیتسوارا یا برمنائی الہام کے دیوتا، اور بدھ کی زندگی کے واقعات پر کم توجہ دی گئی ہے جن کی بھرہوت اور سانچی (دوسری-پہلی صدی قبل مسیح) کے فن میں یا گندھارا کے گریکو-بدھ آرٹ (پہلی-چوتھی صدی عیسوی) میں جاٹکا کہانیوں کے ذریعے کثرت سے تصویر کشی کی گئی تھی۔ متھرا کا گپتا فن پورے شمالی ہندوستان میں بہت بااثر تھا، جس کے ساتھ غیر ملکی اثرات میں کمی واقع ہوئی۔ یہ باقی ایشیا میں تقریبا ہر جگہ بدھ آرٹ کی ترقی میں بھی انتہائی بااثر تھا۔ متھرا میں ہندو آرٹ گپتا کے تحت، متھرا بنیادی طور پر بدھ مت کی فنکارانہ سرگرمیوں اور عبادت کا مرکز رہا، لیکن چند ہندو مجسمے ظاہر ہونے لگے۔ متھرا میں ہندو فن سے متعلق گپتاؤں کی پہلی معروف تخلیق ایک کندہ شدہ ستون ہے جس میں سمودرگپت کے جانشین چندرگپت دوم کے تحت 380 عیسوی میں دو شیو لنگوں کی تنصیب کو درج کیا گیا ہے۔ وشنو کی مجسمہ سازی کی ترقی چوتھی صدی عیسوی تک، ایسا لگتا ہے کہ واسودیو-کرشن کی پوجا وشنو کی پوجا سے کہیں زیادہ اہم رہی ہے۔ گپتا دور کے ساتھ، وشنو کی پوجا پر مرکوز مجسمے، واسودیو-کرشنا کے ابتدائی مجسموں پر مبنی ارتقاء کی شکل میں ظاہر ہونے لگتے ہیں۔ چوتھی صدی عیسوی سے نمودار ہونے والے وشنو کے بہت سے مجسمے، جیسے وشنو کٹورانا ("چار مسلح")، واسودیو-کرشنا کی صفات اور مجسمہ سازی کا استعمال کرتے ہیں، لیکن کندھوں سے شروع ہونے والے اوریول کو شامل کرتے ہیں۔ وشنو کے دیگر مجسمے اسے تین سر والے (ممکنہ طور پر پیٹھ میں ایک مضمر چوتھے سر کے ساتھ)، ویکنٹھ چترمورتی قسم کے طور پر دکھاتے ہیں، جہاں وشنو یا اس کے انسانی ظہور واسودیو-کرشنا کو انسانی سر کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جس کے ساتھ ایک سؤر (اس کا اوتار وراہا) اور شیر کا سر (اس کا اوتار نرسمہا) ہے، جو اس کے دو اہم ترین اور قدیم اوتار ہیں، جو اس کے اوریول پر رکھے گئے ہیں۔ ایک چوتھا اوتار کبھی کبھی کشمیر کے مجسموں کے پچھلے حصے میں دکھایا جاتا ہے، جس میں اوتار تریوکرما دکھایا جاتا ہے، لیکن متھرا کے مجسمے میں کبھی نہیں۔ حالیہ اسکالرشپ کا خیال ہے کہ یہ "وشنو" مجسمے اب بھی خود اعلی خدا وشنو کے بجائے مرکزی انسانی شکل کے دیوتا کے طور پر واسودیو کرشنا کے ظہور کو ظاہر کرتے ہیں۔ ایک اور تغیر وشنو کو تین سروں والے کائناتی خالق، وشنو وشوروپا کے طور پر ہے، جس میں وشنو کو انسانی سر کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جو ایک بار پھر سؤر کے ٹھوڑے سے شیر کے سر سے گھرا ہوا ہے، لیکن اس کے اوریول پر بہت سی مخلوقات کے ساتھ، اس کی تخلیقی طاقت کے نتیجے میں ہونے والی متعدد تخلیقات اور اخراج کی علامت ہے۔ یہ مجسمے 5 ویں صدی عیسوی کے ہو سکتے ہیں۔ لکشمی کا شامل ہونا تیسری-چوتھی صدی عیسوی میں، لکشمی، جو خوشحالی اور قسمت کی ایک آزاد دیوی تھی، کو وشنو کی بیوی کے طور پر ویشنو دیوتاؤں میں شامل کیا گیا تھا۔ اس طرح وہ دولت، خوش قسمتی، خوشحالی اور خوبصورتی کی ہندو دیوی بن گئیں۔ گپتاؤں کے تحت جین فن الچون ہنوں کے حملے کے ساتھ زوال پذیر ہوا (چھٹی صدی عیسوی) گپتا سلطنت کے زوال کے ساتھ تقریبا 460-530 عیسوی میں ہنوں الچون ہنوں کے حملے اور وسیع پیمانے پر تباہی ہوئی، اور اس کے نتیجے میں معاشرے کی بے ترتیبی ہوئی۔ یہ واقعات کلاسیکی ہندوستانی تہذیب کے خاتمے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ متھرا کے فن کو ہنوں کی طرف سے لائی گئی تباہی کا بہت نقصان اٹھانا پڑا، اسی طرح شمال مغرب میں گندھارا کے فن کو بھی، اور ہنا مہراکولا کی حکمرانی میں فن کے دونوں مکاتب فکر تقریبا ختم ہو گئے تھے۔ قرون وسطی کا دور (7 ویں-16 ویں صدی) اس کے بعد قرون وسطی کا دور آیا، جس میں ہندو فن متھرا اور مجموعی طور پر ہندوستان کے فن میں بڑی حد تک مقبول ہوا۔ اس کے ساتھ برصغیر پاک و ہند میں بدھ مت کا زوال بھی ہوا۔ بہت سے طریقوں سے گپتا آرٹ نے اپنی خوبصورت اور خوبصورت تخلیقات کے ساتھ متھرا کے فن کے عروج کی نمائندگی کی تھی۔ قرون وسطی کے دور میں گپتا آرٹ کی تقلید کرنے کی کوششیں کی گئیں، لیکن مجسمہ سازی میں تکنیکی سطح میں نمایاں کمی واقع ہوئی۔ گپتا آرٹ میں پائی جانے والی بہت سی خوبیاں اس عرصے کے دوران ختم ہونا شروع ہو جاتی ہیں، جیسے مجسموں کی بے حیائی، ان کی خوبصورت پتلی اور لچک۔ جیسے جیسے ملک بکھرتا گیا، اسی طرح فنون لطیفہ، فنکارانہ پیش کش موٹے، رسمی اور دقیانوسی ہوتے گئے۔ زیورات میں اضافہ، تاجوں کی توسیع، بازوؤں کی ضرب اور حاضر دیوتاؤں کی کثرت سے کچھ زوال پذیر اثرات حاصل ہوتے ہیں۔ انسانی شکل کی پیش کش کافی حد تک مصنوعی اور انتہائی اسٹائلائزڈ ہو جاتی ہے، جو روک ٹوک تریبھنگا پوز پر بہت زیادہ انحصار کرتی ہے۔ قرون وسطی کے دور میں ہندو آرٹ قرون وسطی کے دور میں جین آرٹ اس عرصے کے دوران کافی سرگرم رہا، جس میں کئی معروف اور تاریخ کے فن پارے تھے۔ محمود غزنی (1018 عیسوی) کے ذریعے متھرا کی بربریت 1018 میں غزنی کے محمود، غزنی سلطنت کے حکمران نے متھرا شہر کو برباد کر دیا، جسے "بے رحمی سے مسمار کر دیا گیا، تباہ کر دیا گیا، بے حرمتی کی گئی اور تباہ کر دیا گیا"۔ خاص طور پر، التبی نے تحریر تاریخ میں ذکر کیا ہے کہ محمود غزنی نے متھرا میں ایک "عظیم اور شاندار مندر" کو تباہ کر دیا۔ محمد قاسم ہندو شاہ کے مطابق، 16 ویں-17 ویں صدی میں "ہندوستان کی تاریخ" لکھتے ہوئے، متھرا شہر ہندوستان کا سب سے امیر شہر تھا، اور اسے واسودیو-کرشنا کے لیے وقف کیا گیا تھا۔ جب محمود غزنی نے اس پر حملہ کیا تو بیس دنوں کے دوران "تمام بتوں" کو جلا کر تباہ کر دیا گیا، سونے اور چاندی کو لوٹ مار کے لیے پگھلا دیا گیا، اور شہر کو جلا دیا گیا۔ تباہی کے باوجود، کچھ حد تک فنکارانہ پیداوار اس کے بعد بھی جاری رہی، کیونکہ مثال کے طور پر کچھ جین مجسمے شہر کی 1018 کی بربریت کے بعد کی کئی دہائیوں کے ہیں۔ ابتدائی جدید سے جدید دور (16 ویں-21 ویں صدی) ابتدائی جدید دور میں متھرا کا فن سرگرمی کے نچلے دور سے گزر رہا تھا، جس میں نسبتا کم فن پارے باقی تھے۔ ہندوستان کا ہندوستانی فن تعمیر ہند-یونانی فن گپتا فن موریہ فن کشان فن ہویسالہ فن تعمیر وجے نگر فن تعمیر یونانی-بدھ فن چول فن اور فن تعمیر پلّوا فن اور فن تعمیر بادامی چالوکیہ فن تعمیر بھی دیکھیں۔