Latin American liberation theology
لاطینی امریکی آزادی کا الہیات (،) عیسائی الہیات اور مارکس کے سماجی و اقتصادی تجزیوں کا ایک مجموعہ ہے، جو "غریبوں کے لیے سماجی تشویش اور مظلوم لوگوں کے لیے سیاسی آزادی" پر زور دیتا ہے۔ 1960 کی دہائی میں دوسری ویٹیکن کونسل کے بعد، آزادی کا الہیات لاطینی امریکی مذہبی ماہرین جیسے گستاو گوٹیریز، لیونارڈو بوف، اور جیسوئٹس جوان لوئس سیگنڈو اور جون سوبرینو کا سیاسی عمل بن گیا، جنہوں نے "غریبوں کے لیے ترجیحی آپشن" کے جملے کو مقبول بنایا۔ یہ بنیادی طور پر خطے میں غربت اور سماجی نا انصاف کے اخلاقی ردعمل کے طور پر ابھرا، جسے ایک بائیں بازو کے تھنک ٹینک، سیپل نے دنیا میں سب سے زیادہ غیر مساوی سمجھا۔ یہ اظہار سب سے پہلے جیسوئٹ فادر نے استعمال کیا تھا۔ 1968 میں جنرل پیڈرو اروپ اور اس کے فورا بعد 1971 میں کیتھولک بشپس کے عالمی سنیڈ نے اپنا موضوع "دنیا میں انصاف" کے طور پر منتخب کیا۔ اسے 1971 میں پیرو کے پادری گستاو گوٹیریز نے مقبول بنایا تھا، جس نے تحریک کی ایک وضاحتی کتاب، اے تھیولوجی آف لبریشن لکھی تھی۔ دیگر نمایاں نمائندوں میں برازیل کے لیونارڈو بوف، اور ایل سلواڈور کے جیسیوٹس جون سوبرینو اور یوراگوئے کے جوان لوئس سیگنڈو شامل ہیں۔ لاطینی امریکی سیاق و سباق نے آزادی کے الہیات کے پروٹسٹنٹ حامی بھی پیدا کیے، جیسے روبم الویس، جوس میگیز بونینو، اور سی رینے پیڈلا، جنہوں نے 1970 کی دہائی میں انجیلی بشارت اور سماجی ذمہ داری پر زور دیتے ہوئے لازمی مشن کا مطالبہ کیا۔ تاریخ آزادی الہیات کی تشکیل میں ایک اہم کھلاڑی لاطینی امریکی ایپسکوپل کانفرنس (سی ای ایل اے ایم) تھی۔ ریو ڈی جنیرو، برازیل میں 1955 میں تشکیل دی گئی، سی ای ایل اے ایم نے دوسری ویٹیکن کونسل (1962-1965) کو زیادہ سماجی طور پر مبنی موقف کی طرف دھکیل دیا۔ دوسری ویٹیکن کونسل کے بعد، سی ای ایل اے ایم نے دو کانفرنسوں کا انعقاد کیا جو آزادی کے الہیات کے مستقبل کے تعین میں اہم تھے: پہلا 1968 میں کولمبیا کے میڈیلن میں اور دوسرا جنوری 1979 میں میکسیکو کے پیوبلا میں منعقد ہوا۔ میڈیلن کانفرنس میں اس بات پر بحث کی گئی کہ ویٹیکن دوم کی تعلیمات کو لاطینی امریکہ پر کیسے لاگو کیا جائے، اور اس کے نتائج آزادی کے الہیات سے بہت زیادہ متاثر ہوئے، جو ان سرکاری طور پر تسلیم شدہ نظریات سے نکلے۔ اگرچہ میڈیلن دستاویز آزادی الہیات کی دستاویز نہیں ہے، لیکن اس نے اس کے زیادہ تر حصے کی بنیاد رکھی، اور اس کے شائع ہونے کے بعد، آزادی الہیات نے لاطینی امریکی کیتھولک چرچ میں تیزی سے ترقی کی۔ کارڈینل الفونسو لوپیز ٹروجیلو میڈیلن کانفرنس کے بعد ایک مرکزی شخصیت تھے۔ 1968 میں بوگوٹا میں ایک پادری کی حیثیت سے، انہوں نے کانفرنس میں شرکت نہیں کی۔ لیکن وہ 1972 میں سی ای ایل اے ایم کے جنرل سکریٹری اور پھر 1979 میں (پیوبلا کانفرنس میں) اس کے صدر منتخب ہوئے۔ انہوں نے ایک زیادہ قدامت پسند موقف کی نمائندگی کی، وہ پوپ جان پال دوم کے پسندیدہ اور "آزادی کے الہیات کی بنیادی لعنت" بن گئے۔ لوپیز کا دھڑا 1972 کی سوکری کانفرنس کے بعد سی ای ایل اے ایم میں اور پوبلا میں 1979 کی سی ای ایل اے ایم کانفرنس کے بعد رومن کیوریا میں غالب ہو گیا۔ سی ای ایل اے ایم میں قدامت پسند بشپوں کے غلبہ کے باوجود، آزادی کا الہیات جنوبی امریکہ میں مقبول رہا۔ اس طرح 1979 کی پیوبلا کانفرنس میں قدامت پسند بشپوں کو پادریوں کی طرف سے سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑا جنہوں نے میڈیلن کانفرنس میں منظور شدہ "غریبوں کے لیے ترجیحی آپشن" اور بنیادی کلیسائی برادریوں کے تصور کی حمایت کی۔ پوپ جان پال دوم نے 1979 میں پیوبلا کانفرنس میں افتتاحی تقریر کی۔ ان کے ریمارکس کا عمومی لہجہ مصالحانہ تھا۔ انہوں نے بنیاد پرست آزادی کے الہیات پر تنقید کرتے ہوئے کہا، "مسیح کا یہ خیال ایک سیاسی شخصیت، ایک انقلابی، ناصرت کے تخریبی کے طور پر، چرچ کے کیٹیسیسس سے مطابقت نہیں رکھتا ہے" ؛ تاہم، انہوں نے تسلیم کیا کہ "چند کی بڑھتی ہوئی دولت عوام کی بڑھتی ہوئی غربت کے متوازی ہے"، اور انہوں نے نجی ملکیت کے دونوں اصولوں کی تصدیق کی اور یہ کہ چرچ کو "تبلیغ کرنی چاہیے، افراد اور اجتماعات کو تعلیم دینی چاہیے، رائے عامہ تشکیل دینی چاہیے، اور لوگوں کے رہنماؤں کو" سامان کی زیادہ منصفانہ اور مساوی تقسیم "کے مقصد کی طرف رخ پیش کرنا چاہیے۔ تاہم آزادی کے کچھ مذہبی ماہرین بشمول گستاو گوٹیریز کو پیوبلا کانفرنس میں شرکت سے روک دیا گیا تھا۔ ایک مدرسے سے کام کرتے ہوئے اور ہمدرد، لبرل بشپوں کی مدد سے، انہوں نے دوسرے پادریوں کی کوششوں کو جزوی طور پر روک دیا تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ پیوبلا کانفرنس کے دستاویزات قدامت پسند خدشات کو پورا کرتی ہیں۔ پوپ کی تقریر کے چار گھنٹے کے اندر، گوٹیریز اور دیگر پادریوں نے 20 صفحات پر مشتمل ایک تردید لکھی، جسے کانفرنس میں تقسیم کیا گیا، اور دعوی کیا گیا ہے کہ اس نے کانفرنس کے نتائج کو متاثر کیا۔ لاطینی امریکہ میں آزادی کے الہیات کے سماجی و سیاسی مطالعے کے مطابق، حتمی پیوبلا دستاویزات کا ایک چوتھائی حصہ مذہبی ماہرین نے لکھا تھا جنہیں کانفرنس میں مدعو نہیں کیا گیا تھا۔ تھیولوجی لبریشن تھیولوجی کی تشریح ابتدائی چرچ کی انجیل کی طرف لوٹنے کی کوشش کے طور پر کی جا سکتی ہے جہاں عیسائیت سیاسی اور ثقافتی طور پر وکندریقرت ہے۔ آزادی کا الہیات اس کے مبینہ ماخذ، لالچ کے گناہ کو حل کرکے غربت سے لڑنے کی تجویز کرتا ہے۔ ایسا کرتے ہوئے، یہ عیسائی الہیات (خاص طور پر رومن کیتھولک) اور سیاسی سرگرمی کے درمیان تعلقات کی کھوج کرتا ہے، خاص طور پر معاشی انصاف، غربت اور انسانی حقوق کے سلسلے میں۔ بنیادی طریقہ کار کی اختراع الہیات کو غریبوں اور مظلوموں کے نقطہ نظر سے دیکھنا ہے۔ مثال کے طور پر، جون سوبرینو کا استدلال ہے کہ غریب خدا کے فضل کا ایک مراعات یافتہ ذریعہ ہیں۔ کچھ آزادی کے عالم دین اپنے سماجی عمل کی بنیاد بائبل کے بیان پر رکھتے ہیں جس میں یسوع مسیح کے مشن کو تلوار (سماجی بدامنی) لانے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، مثال کے طور پر،،-اور امن (سماجی نظم) لانے کے طور پر نہیں۔ یہ بائبل کی تشریح اس دنیا میں یسوع مسیح کے انصاف کے مشن کو متاثر کرنے کے لیے غربت اور اس کو جنم دینے والے گناہ کے خلاف کارروائی کی کال ہے۔ گستاو گوٹیریز نے اپنی 1971 کی کتاب، اے تھیولوجی آف لبریشن کے ساتھ اس تحریک کو اس کا نام دیا۔ اس کتاب میں، گوٹیریز نے پاپولسٹ خیالات کو کیتھولک چرچ کی سماجی تعلیمات کے ساتھ ملایا۔ وہ چرچ میں موجودہ سوشلسٹ کرنٹ سے متاثر تھا جس میں کیتھولک ورکر موومنٹ اور بیلجیئم کی عیسائی یوتھ ورکر تنظیم جیسی تنظیمیں شامل تھیں۔ وہ پال گوتھیر کی مسیح، چرچ اور غریب (1965) سے بھی متاثر تھے۔ گوٹیریز کی کتاب تاریخ کی تفہیم پر مبنی ہے جس میں انسان کو انسانی تقدیر کی شعوری ذمہ داری قبول کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اس کے باوجود مسیح نجات دہندہ انسانی نسل کو گناہ سے آزاد کرتا ہے، جو دوستی کے تمام خلل اور تمام نا انصاف اور ظلم کی جڑ ہے۔ گوٹیریز نے "غریبوں کے لیے ترجیحی آپشن" کے جملے کو بھی مقبول بنایا، جو آزادی کے الہیات کا نعرہ بن گیا اور بعد میں پوپ کے خطابات میں نمودار ہوا۔ غریبوں پر بائبل کے نقش سے کھینچتے ہوئے، گوٹیریز اس بات پر زور دیتے ہیں کہ خدا کو ان لوگوں کے لیے ترجیح کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے جو "غیر اہم"، "پسماندہ"، "غیر اہم"، "ضرورت مند"، "حقیر" اور "بے دفاع" ہیں۔ مزید برآں، وہ واضح کرتے ہیں کہ عیسائی بائبل میں "غریب" کی اصطلاحات کے سماجی اور معاشی معنی ہیں جو کہ مشتق طور پر یونانی لفظ پر واپس جاتے ہیں۔ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ گوٹیریز کی "ترجیحی آپشن" کی اصطلاح کی غلط تشریح نہ کی جائے، وہ زور دیتے ہیں، "ترجیح خدا کی محبت کی عالمگیریت کو ظاہر کرتی ہے، جس میں کوئی بھی شامل نہیں ہے۔ یہ صرف اس عالمگیریت کے فریم ورک کے اندر ہی ہے کہ ہم ترجیح کو سمجھ سکتے ہیں، یعنی "جو پہلے آتا ہے"۔ گوٹیریز نے نظریے پر عمل (یا، زیادہ تکنیکی طور پر، "پریکسس") پر زور دیا۔ انہوں نے سمبیوٹک تعلقات میں آرتھوڈوکس اور آرتھوپراکسس کے درمیان سرکلر تعلقات کی وکالت کرتے ہوئے اپنے موقف کو واضح کیا۔ غریبوں کے خلاف ظلم اور نا انصاف کی مذمت کرنے والے نبیوں کا ان کا پڑھنا (یعنی یرمیاہ 22:13-17) ان کے اس دعوے سے آگاہ کرتا ہے کہ خدا کو جاننا (قدامت پسندی) انصاف کرنا (آرتھوپراکسس) ہے۔ تاہم، کارڈینل جوزف ریٹزنگر (بعد میں پوپ بینیڈکٹ XVI) نے آرتھوپراکسس کو آرتھوڈوکس کی سطح تک بلند کرنے پر آزادی کے الہیات پر تنقید کی۔ رچرڈ میک برائن اس تصور کا خلاصہ اس طرح کرتے ہیں: گوٹیریز کے برانڈ آف لبریشن تھیولوجی کی ایک اور اہم پہچان مکاشفہ کی "تاریخ" کے طور پر تشریح ہے۔ مثال کے طور پر، گوٹیریز نے لکھا: گوٹیریز نے چرچ کو "تاریخ کا مقدس" بھی سمجھا، جو ایک اندرونی اور روحانی فضل کی ظاہری اور مرئی علامت ہے، اس طرح ابدی زندگی کے حقیقی ذرائع کے طور پر عالمگیر نجات کے نظریے کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور خود چرچ کو کسی حد تک عارضی کردار یعنی آزادی کے لیے تفویض کرتا ہے۔ پریکٹس آزادی الہیات کے سب سے بنیاد پرست اور بااثر پہلوؤں میں سے ایک سماجی تنظیم، یا تنظیم نو، عیسائی بیس کمیونٹیز کے ماڈل کے ذریعے چرچ پریکٹس کی تھی، جسے بنیادی کلیسائی کمیونٹیز بھی کہا جاتا ہے۔ آزادی کے الہیات نے عملی طور پر ایک نچلی سطح کی تحریک بننے کی کوشش کی، جس میں بائبل کی تشریح اور عبادت کی مشق چرچ کے درجہ بندی کے بجائے عام پریکٹیشنرز نے خود ڈیزائن کی تھی۔ اس تناظر میں، مقدس متن کی تشریح کو "پریکسس" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ پادری کیمیلو ٹوریس (کولمبیا کے گوریلا گروپ ای ایل این کے رہنما) نے صرف ان لوگوں کے درمیان یوکرسٹ منایا جو کولمبیا کی ریاست کی فوج کے خلاف مسلح جدوجہد میں مصروف تھے۔ انہوں نے ای ایل این کے لیے بھی لڑائی لڑی۔ لبریشن تھیولوجی کیتھولک چرچ کے اقدامات اور یسوع مسیح کی تعلیمات کی تشریح غریبوں اور پسماندہ لوگوں کے نقطہ نظر سے کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ لاطینی امریکہ میں، آزادی کے عالم دین خاص طور پر ریاست کے سیاسی اور کارپوریٹ ڈھانچے کے اندر موجودہ سماجی اور معاشی نظام میں امیر اور غریب کے درمیان شدید عدم مساوات کو نشانہ بناتے ہیں۔ یہ معاشی اور سماجی ڈھانچوں کی ایک سخت تنقید ہے، جیسے کہ ایک جابرانہ حکومت جسے قدامت پسند چرچ کے درجہ بندی اور فرسٹ ورلڈ کے معاشی مفادات کی حمایت حاصل ہے، جو کچھ کو انتہائی امیر ہونے کی اجازت دیتی ہے جبکہ دوسرے پینے کا محفوظ پانی حاصل کرنے سے بھی قاصر ہیں۔ معاصر طور پر، ہیٹی میں فینمی لاولس، برازیل میں بے زمین مزدوروں کی تحریک، اور جنوبی افریقہ میں ابہلالی بیس مونڈولو تین تنظیمیں ہیں جو آزادی کے الہیات کا استعمال کرتی ہیں۔ بنیادی کلیسائی برادریاں صحافی اور مصنف پینی لرنوکس نے اپنی متعدد اور پرعزم تحریروں میں آزادی کے الہیات کے اس پہلو کو بیان کیا جس کا مقصد شمالی امریکہ میں تحریک کے نظریات کی وضاحت کرنا ہے۔ بیس کمیونٹیز چھوٹے چھوٹے اجتماعات ہوتے تھے، عام طور پر گرجا گھروں کے باہر، جن میں بائبل پر بحث کی جا سکتی تھی، اور ماس کہا جا سکتا تھا۔ وہ خاص طور پر لاطینی امریکہ کے دیہی حصوں میں سرگرم تھے جہاں پیرش کے پادری ہمیشہ دستیاب نہیں ہوتے تھے، کیونکہ وہ عام شرکت کو بہت اہمیت دیتے تھے۔ حکومتی حکام کی طرف سے کئی دہائیوں کے جبر کے بعد، برازیل میں لبریشنسٹ کیتھولک چرچ روایتی مرکزیت سے غیر حاضر ہے اور عام لوگوں کی بڑھتی ہوئی شرکت کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ پادریوں کی شدید کمی کا سامنا کرتے ہوئے، برازیل کے زیادہ تر کیتھولک چرچ کو بنیادی کلیسائی برادریوں (سی ای بی) میں منظم کیا گیا ہے جس میں ماس، کمیونٹی کے روحانیت کے پروگرام، اور کمیونٹی کی ضروریات کی قیادت یا ان پر توجہ ایک واحد پادری رکن یا ایک تربیت یافتہ عام رکن کے ذریعے ایک چھوٹے سے چیپل یا کسی فرد کے گھر میں کی جاتی ہے۔ سی ای بیز نے نئے سماجی خیالات اور جمہوری طریقے متعارف کرائے جس کی وجہ سے برازیل کی مقبول تحریکوں میں بہت سے شرکاء کی فعال شمولیت ہوئی جس نے ترقی پسند سماجی تبدیلی کے لیے کام کیا۔ سی ای بیز کی طرف سے شروع کی گئی ترقی پسند سماجی تبدیلی کی ایک مثال نووا اگواکو میں ہے۔ وسیع پیمانے پر غذائیت، کھلے نالوں اور صحت کے دیگر خطرات کو دور کرنے کے لیے آبادی کو منظم کرنے کی کوشش کے لیے وہاں ایک صحت کا پروگرام شروع کیا گیا۔ آخر کار پڑوس کی پہل قومی مفاد کی سطح پر پہنچ گئی جہاں یہ تقریبا ہر پڑوس میں ایک عوامی تحریک بن گئی۔ نووا اگواکو میں صحت کے پروگرام جیسے اقدامات اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ سی ای بی نے فوج سے جمہوری حکمرانی میں منتقلی میں کس طرح مدد کی ہے۔ اگرچہ آزادی کے الہیات نے برازیل میں اہم ترقی پسند اصلاحات لائی ہیں، ماہر بشریات رابن ناگلے برازیل میں کیتھولک چرچ کے الہیات کی تاثیر پر سوال اٹھاتے ہیں۔ ناگلے 1990 میں برازیل کے شہر ریسیف میں قدامت پسندوں اور آزادی پسندوں کے درمیان تنازعہ پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ مورو دا کونسیساؤ کے غریب محلے میں ریجینالڈو نامی ایک آزادی پسند پادری تھا جسے روایتی آرچ بشپ نے نکال دیا تھا کیونکہ آرچ بشپ نے ریجینالڈو کی سیاست اور سماجی الہیات کو اپنے ایجنڈے کے لیے پریشان کن اور منفی پایا تھا۔ جب ریجینالڈو اور اس کے پیروکاروں نے اخراج اور نئے پادری کو قبول کرنے سے انکار کر دیا تو آرچ بشپ نے ملٹری پولیس کو بلایا۔ اس کے برعکس، اس تقریب نے بڑے پیمانے پر ردعمل کا باعث نہیں بنا کیونکہ آزادی پسند ایجنڈے نے اپنے بہت سے مطلوبہ سامعین میں عدم اعتماد اور یہاں تک کہ نفرت کو جنم دیا۔ بنیادی وجہ یہ تھی کہ غریب پادریوں سے یہ کہنا بہت زیادہ تھا کہ وہ اگلی زندگی میں تسلی کے بجائے اس زندگی کی پریشانیوں پر زیادہ توجہ مرکوز کرنے والے چرچ کو گلے لگائیں۔ لیکن یہ آرچ بشپ ڈوم ہیلڈر کیمارا کا نقطہ نظر نہیں تھا، جو 1964 سے 1985 تک ریسیف کے آرچ بشپ تھے (وفات 1999)، جنہوں نے آزادی کے الہیات کی حمایت کی اور غریبوں کے لیے کام کیا، اور جن کا مقصد کینونائزیشن کے لیے آگے بڑھ رہا ہے۔ اگرچہ رابن ناگلے کا دعوی ہے کہ آزادی کا الہیات حقیقی سماجی تبدیلی کے لیے غیر موثر ہے، ماہر بشریات مینوئل واسکیز کا استدلال ہے کہ سی ای بیز کے ذریعے قبول کردہ آزادی کا الہیات دوہرا اثر پیدا کرتا ہے، کیونکہ یہ نہ صرف مزاحمت کے لیے اخلاقی جواز فراہم کرتا ہے بلکہ یہ مزاحمت کو منظم کرنے کے ذرائع کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔ بہت سے لوگ تبادلوں کے تجربات کے ذریعے سی ای بی میں آتے ہیں، بلکہ اس وجہ سے بھی کہ وہ اپنی برادری کی روحانی اور بنیادی ڈھانچے کی ضروریات کے بارے میں گہری فکر مند ہیں۔ ریو ڈی جنیرو کے محنت کش طبقے کے محلوں میں اپنے فیلڈ ورک کے ذریعے، واسکیز نے انکشاف کیا کہ سی ای بی حق تلفی کا مقابلہ کرتے ہیں بلکہ مادیت پسندی اور عالمگیریت سے وابستہ رکاوٹوں پر قابو پانے کے لیے بھی کام کرتے ہیں۔ سماجی اور سیاسی اثرات کو ابتدائی شعور سازی، شمولیت کے لیے محرک، کمیونٹی کا احساس جو وہ پیدا کرتے ہیں، نچلی سطح پر جمہوریت کا تجربہ، ان کے براہ راست اقدامات، اور آخر میں، براہ راست سیاسی اقدامات کے لحاظ سے دیکھا جا سکتا ہے۔ مئی 2007 میں، یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ برازیل میں 80,000 بیس کمیونٹیز موجود ہیں، جبکہ دیگر دنیا بھر میں موجود ہیں۔ لاطینی امریکی انٹیگرل مشن انٹیگرل مشن یا ہولسٹک مشن ایک اصطلاح ہے جو ہسپانوی میں 1970 کی دہائی میں انجیلی بشارت کے گروپ لاطینی امریکی تھیولوجیکل فیلوشپ (یا ایف ٹی ایل، اس کا ہسپانوی مخفف) کے ممبروں نے عیسائی مشن کی تفہیم کو بیان کرنے کے لیے بنائی تھی جس میں انجیلی بشارت اور سماجی ذمہ داری دونوں شامل ہیں۔ لوزان 1974 کے بعد سے، لازمی مشن نے دنیا بھر میں انجیلی بشارت والوں کی ایک قابل ذکر تعداد کو متاثر کیا ہے۔ لفظ انٹیگرل ہسپانوی میں مکمل طور پر بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے (جیسا کہ پوری روٹی یا پوری گندم میں)۔ ماہرین الہیات اسے عیسائی مشن کی تفہیم کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں جو ہر ممکن طریقے سے خدا کی محبت اور پڑوسی کی محبت کے اظہار کی اہمیت کی تصدیق کرتا ہے۔ ایکواڈور کے سی رینے پیڈلا، پیرو کے سیموئل اسکوبار، اور پورٹو ریکو کے اورلینڈو ای کوسٹاس جیسے حامیوں نے گڈ نیوز اور عیسائی مشن کی وسعت پر زور دینا چاہا ہے، اور عیسائی مشن کے تصورات کے ساتھ اپنی تکلیف کا اشارہ کرنے کے لیے لازمی لفظ کا استعمال کیا ہے جو انجیلی بشارت اور سماجی شمولیت کے درمیان تفریق پر مبنی ہے۔ انٹیگرل مشن کے حامیوں کا کہنا ہے کہ انٹیگرل مشن کا تصور کوئی نئی بات نہیں ہے-بلکہ، اس کی جڑیں صحیفوں میں ہیں اور یسوع کی اپنی وزارت میں حیرت انگیز طور پر اس کی مثال دی گئی ہے۔ "انٹیگرل مشن" مشن کی جامع تفہیم کے لیے صرف ایک الگ الفاظ کا ذخیرہ ہے جس پر گزشتہ چالیس سالوں میں زور دیا گیا ہے تاکہ اسے وسیع پیمانے پر منعقد ہونے والے لیکن دوہری نقطہ نظر سے الگ کیا جا سکے جو انجیلی بشارت یا سماجی ذمہ داری پر زور دیتے ہیں۔ سینڈینسٹا نکاراگوا لبریشن تھیولوجی اور اس کے پریکٹیشنرز نے سینڈینسٹا نیشنل لبریشن فرنٹ (ہسپانوی: فرینٹے سینڈینسٹا ڈی لبریشن نیسیونل، ایف ایس ایل این) کی تشکیل اور قیادت میں اہم کردار ادا کیا۔ یہ رشتہ، جو نکاراگوان انقلاب کے بعد ایف ایس ایل این حکمرانی (1978-90) کے ابتدائی سالوں میں اپنے عروج پر پہنچا، آزادی کے الہیات اور سینڈینسمو کے درمیان نظریاتی ہم آہنگی، ایف ایس ایل این حکومت کے اندر آزادی کے مذہبی ماہرین کے اثر و رسوخ، اور نکاراگوان کی آبادی کے درمیان آزادی کے الہیات اور ایف ایس ایل این کے لیے باہمی حمایت، شہری شہریوں سے لے کر مذہبی بنیاد پر مبنی برادریوں تک میں مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ سینڈینسمو لبریشن تھیولوجی کی تشکیل نے ایف ایس ایل این کی فلسفیانہ بنیاد سینڈینسمو کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ 1970 کی دہائی میں، آزادی کے الہیات کے پریکٹیشنرز تیزی سے ایف ایس ایل این کو اناستاسیو سوموزا کی حکومت کے بہترین انقلابی متبادل کے طور پر دیکھتے تھے، جس کی حکومت انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں سے نشان زد تھی۔ اس اتحاد نے سینڈینسمو کی آمد کو جنم دیا، جس نے آگسٹو سینڈینو کی بنیاد پرست زرعی قوم پرستی کو انقلابی عیسائیت اور لاطینی امریکی مارکسزم کے ساتھ ملا دیا۔ ایف ایس ایل این نے کئی وجوہات کی بنا پر آزادی کے ماہرین الہیات سے اپیل کی۔ جیسا کہ نکاراگوا کے آزادی کے عالم دین جیسے ارنسٹو کارڈینل اور میگوئل ڈی اسکوٹو نے تبادلہ خیال کیا، آزادی کا الہیات اور سماجی انصاف لانے اور غریبوں پر ظلم و ستم کے خاتمے کے لیے اس کی کوششیں جو فطری طور پر ایف ایل ایس این کے سرمایہ دارانہ مخالف اور مارکسی نظریاتی پلیٹ فارم سے منسلک ہیں۔ ایف ایس ایل این کی مارکسی بنیادوں کی طرح، آزادی کے ماہرین الہیات نے تاریخ کو ایک اسکیٹولوجیکل عینک کے ذریعے دیکھا، جس کا مطلب ہے کہ تاریخی ارتقاء ایک حتمی تقدیر کی طرف مبنی تھا۔ اگرچہ ایف ایس ایل این نے آزادی کے مذہبی ماہرین کے عیسائی اسکیٹولوجیکل وژن کو قبول نہیں کیا، لیکن آزادی کے الہیات اور سینڈینسمو دونوں نے انقلابی کارروائی کی ضرورت پر زور دیا جس نے غریبوں کو ایک نیا معاشرہ لانے میں تاریخی ایجنٹوں کے طور پر بااختیار بنایا۔ یہ زور، نکاراگوا کے شہریوں کے بیانات سے ظاہر ہوتا ہے جنہوں نے دعوی کیا تھا کہ سینڈینسٹا انقلاب نے انہیں "اپنی آزادی کے معمار" کی طرح محسوس کیا، جس نے نکاراگوا کے کیتھولک عوام کو ایف ایس ایل این میں شامل ہونے کی طرف راغب کیا۔ لبریشن تھیولوجی اور سینڈینسٹا حکومت سوموزا کی کامیاب معزولی اور 1979 میں ایف ایس ایل این حکومت کے قیام کے بعد، لبریشن تھیولوجی اور اس کے پریکٹیشنرز نے ایف ایس ایل این کے اقدامات کو تشکیل دیا۔ معافی اور امن کے عیسائی مذہبی اصولوں پر عمل کرتے ہوئے، جیسا کہ ٹامس بورج نے بیان کیا ہے، ایف ایس ایل این پہلی جدید انقلابی تحریک بن گئی جس نے سزائے موت پر پابندی لگا دی اور اقتدار میں آنے کے بعد سیاسی دشمنوں کو پھانسی نہیں دی۔ آزادی کے الہیات نے 1980 کی نکاراگوان خواندگی مہم (ہسپانوی:) میں بھی کلیدی کردار ادا کیا جس میں ہزاروں کیتھولک نوجوانوں اور پادریوں نے نکاراگوان کے غریبوں میں ناخواندگی کے خاتمے کی کوششوں کی قیادت کی۔ جیسا کہ اسکالر سینڈرا لینگلی نے بحث کی، اس مہم نے حد سے زیادہ مذہبی استعاروں اور منظر کشی کو قبول کیا، خاص طور پر اس کی خصوصیت "صلیبی جنگ" کے طور پر ہے۔ اس مہم کے علاوہ، مذہبی فرقوں کے پادریوں اور راہبوں جیسے میری نیکول بہنوں نے ایف ایس ایل این صحت عامہ کی مہمات میں سہولت فراہم کی۔ ایف ایس ایل این پروگراموں میں حصہ لینے والے سینکڑوں پجاریوں، راہبوں اور عام لوگوں کے علاوہ، کئی آزادی کے مذہبی ماہرین ایف ایس ایل این حکومت کے اندر انتظامی عہدوں پر فائز تھے۔ 1979 میں، ارنسٹو کارڈینل اور میگوئل ڈی اسکوٹو بالترتیب ایف ایس ایل این کے وزیر ثقافت اور وزیر خارجہ بنے۔ فرنینڈو کارڈینل، ایڈگر پیرالس، اور الوارو ارگیلو سمیت دیگر پادریوں نے بھی ایف ایس ایل این کے ساتھ سرکاری عہدوں پر خدمات انجام دیں۔ قدامت پسند نکاراگوان کیتھولک درجہ بندی اور ویٹیکن کی تنقید اور دھمکیوں کے باوجود، یہ آزادی کے عالم دین ایف ایس ایل این کی پوری حکمرانی میں اپنے عہدے پر فائز رہے، اور اپنے اس تصور کو برقرار رکھتے ہوئے کہ ان کی سرکاری خدمت سماجی انصاف اور غریبوں کی آزادی کے لیے مذہبی عزم کا اظہار کرتی ہے۔ نکاراگوا کی آبادی کے اندر آزادی کا الہیات ایف ایس ایل این اور قابل ذکر آزادی کے مذہبی ماہرین کے درمیان تعلقات سے پرے، آزادی کے الہیات نے نکاراگوا کے انقلاب سے پہلے، اس کے دوران اور اس کے بعد ایف ایس ایل این کی حمایت میں نکاراگوا کے عیسائیوں کو متحرک کیا۔ آزادی کا الہیات ابتدائی طور پر 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں سیکولر پادریوں اور عام عیسائیوں سے نکاراگوا میں پھیل گیا جنہوں نے گستاو گوٹیریز جیسے آزادی کے مذہبی ماہرین کے کاموں کو پڑھنے اور غریبوں کے حالات زندگی کا سامنا کرنے کے بعد اس الہیات کو اپنایا۔ 1970 کی دہائی کے دوران، ایف ایس ایل این نے انقلابی سماجی کارروائی، مسلح جدوجہد، اور غریبوں تک تاریخی ایجنسی کی توسیع پر زور دینے کے ذریعے بنیاد پرست عیسائیوں کی بڑھتی ہوئی تعداد کو اپنے مقصد کی طرف راغب کیا۔ ان پیغامات نے نکاراگوا کے عیسائی عوام کو واضح طور پر اپیل کی جنہوں نے سوموزا حکومت کے تحت مارشل لا اور معاشی استحصال کے ادوار میں مصائب کا سامنا کرنے کے بعد سیاسی اور مذہبی انقلاب کے ذریعے اپنی آزادی لانے کی کوشش کی۔ نکاراگوا کے لوگوں میں ایف ایس ایل این کے لیے حمایت بڑی حد تک کلیسائی بنیادی برادریوں کے ذریعے پھیل گئی، جنہیں لا پرینسا میں لکھے گئے مضامین، ریڈیو پروگراموں، اور تعلیم یافتہ کیتھولک عام لوگوں کے ذریعے سکھائے جانے والے اسباق کے ذریعے آزادی کے الہیات اور ایف ایس ایل این سے متعارف کرایا گیا۔ ایکلیسیئل بیس کمیونٹیز سب سے پہلے 1960 کی دہائی کے اوائل میں نکاراگوا میں عیسائیوں کے چھوٹے، مقامی اجتماعات کے طور پر ابھری جنہوں نے مل کر مذہبی، سیاسی اور سماجی معاملات پر تبادلہ خیال کیا۔ جیسے ہی ان برادریوں نے آزادی کے الہیات کو قبول کیا، انہوں نے ادارہ جاتی کیتھولک چرچ کو مسترد کر دیا اور دیگر بنیادی برادریوں کے ساتھ مربوط نیٹ ورک قائم کیے۔ دو سال کی ایف ایس ایل این حکمرانی کے بعد، آرچ بشپ میگوئل اوبانڈو وائی براوو کے تحت کیتھولک درجہ بندی کی طرف سے ایف ایس ایل این کی یکسر مخالفت نے ادارہ جاتی کیتھولک چرچ اور کلیسائی بنیادی برادریوں کے درمیان تقسیم کو مستحکم کیا، جس نے 1980 کی دہائی میں ایف ایس ایل این اور آزادی کے الہیات کو قبول کیا۔ آزادی کے الہیات کے پھیلاؤ اور ایف ایس ایل این کے لیے حمایت میں اہم ایک کلیسائی بنیاد کمیونٹی سولینٹینام کمیونٹی تھی، جسے 1966 میں فادر نے قائم کیا تھا۔ ارنسٹو کارڈینل۔ سولینٹینام میں، مذہبی ماہرین، پجاری اور دیگر انقلابی معاصر سیاسی اور مذہبی معاملات پر دعا کرنے، لکھنے اور غور و فکر کرنے کے لیے جمع ہوئے۔ اس کمیونٹی نے آزادی کے الہیات کو ختم کیا اور ایف ایس ایل این کے لیے حمایت کی، ایک چار جلدوں پر مشتمل تفسیر متن جس نے نکاراگوا کے غریبوں میں زندگی کی حقیقتوں کو حل کرنے کے لیے کینونکل انجیلوں کی دوبارہ تشریح کی۔ اس دستاویز میں آزادی اور انقلابی عیسائیت کے موضوعات کو ملا کر عیسائیت اور ایف ایل ایس این کے درمیان باہمی تعلقات کی تجویز پیش کی گئی اور عقیدے کے اظہار کے طور پر مارکسی انقلاب کے حصول کا جواز پیش کیا گیا۔ سولینٹینام کمیونٹی نے نکاراگوا میں بے شمار دیہی کلیسائی بیس کمیونٹیز کے لیے ایک نمونہ کے طور پر کام کیا۔ ایسی ہی ایک کلیسائی بیس کمیونٹی گوالیکیم میں واقع تھی، جو 1984 میں ہونڈوراس-نکاراگوا سرحد کے قریب قائم ایک دیہی زرعی اجتماعی تھی۔ گوالیکیم میں، دیہی گاؤں والے ہفتہ وار اجتماعات کے ذریعے آزادی کے الہیات کی مشق میں مصروف تھے جس میں صحیفوں کی عکاسی، ثقافتی اقدار کا دوبارہ جائزہ، اور اپنی برادری کے مادی نتائج کو بہتر بنانے کے لیے فرقہ وارانہ کام شامل تھے۔ یہ کمیونٹی، جس نے اضافی طور پر کونٹراس کے خلاف ایف ایس ایل این کے لیے ایک دفاعی چوکی کے طور پر کام کیا، نے ایف ایس ایل این کے نظریے اور پالیسی کے ساتھ آزادی کے الہیات کی باہم منسلک نوعیت کو مجسم کیا۔ برازیل کا مقامی کیتھولک چرچ، دنیا کے سب سے بڑے کیتھولک ملک میں، بڑی حد تک پرتشدد فوجی اور سیاسی تنازعات کے ساتھ ساتھ تفرقہ انگیز سماجی و اقتصادی ماحول کی تاریخ کی وجہ سے، مذہبی لحاظ سے سب سے زیادہ ترقی پسند کیتھولک جماعتوں میں سے ایک ہے۔ 1964 سے 1985 تک برازیل کی فوجی حکمرانی کے دوران، کیتھولک چرچ اور اس کے اراکین نے غریبوں اور محروم لوگوں کو خدمات فراہم کرنے کی ذمہ داری قبول کی، جنہیں اکثر ظلم و ستم کا خطرہ لاحق تھا۔ آزادی کے الہیات میں ویٹیکن دوم اور میڈیلن کانفرنس کی اختراعات برازیل کے چرچ میں داخل ہوئیں کیونکہ برازیل کے نچلے طبقے کو تیزی سے بگڑتے ہوئے معاشی اور سیاسی حالات کا سامنا کرنا پڑا۔ ان میں زمین کی ملکیت کے ارتکاز میں اضافہ، اجرتوں اور معیار زندگی میں کمی، اور فوجی ریاست کے سیاسی جبر اور تشدد میں اضافہ، بشمول بڑے پیمانے پر حراست، تشدد، اور سیاسی مخالفین کا قتل شامل تھے۔ ٹیپیبا کے ماہر بشریات اور مصنف میکس مارانہاؤ پیئرسکی ایرس نے برازیل کے مقامی ٹیپیبا لوگوں کی ریاست کی طرف سے نظر انداز کیے گئے غریب، غیر تعلیم یافتہ باشندوں سے حقوق برداشت کرنے والے اور شامل شہریوں میں تبدیلی پر آزادی کے الہیات کے اثرات کا تجزیہ کیا ہے۔ خاص طور پر وہ بڑی حد تک برازیل کے کیتھولک چرچ کے کام کو تپیبہ کی ترقی سے منسوب کرتا ہے۔ کیتھولک چرچ نے برازیل کے نظرانداز کیے گئے مقامی لوگوں کی شناخت کو بے نقاب کرنے میں مدد کے لیے ریاستی حکام، ماہر بشریات اور صحافیوں کو شامل کیا۔ مشنریوں اور آزادی کے الہیات کے پیروکاروں کی طرف سے ابتدائی شناخت نے تپیبہ کی آبادی کی مقامی شناخت کو حقوق، خاص طور پر زمین، صحت اور تعلیم کے حصول کے امکان کے طور پر متحرک کیا۔ چرچ نے مقامی علاقے اور کاکیا میں تپیبا کی شناخت کے بارے میں تاریخی علم اکٹھا کیا اور اس میں حصہ ڈالا جو بالآخر قبائل کو قانونی طور پر مرتب کردہ شناخت کے ساتھ ساتھ برازیل کے رعایا کے طور پر ایک جائز مقام حاصل کرنے میں کامیاب ہوا۔ گروپا میں، کیتھولک چرچ نے آزادی کے الہیات کو مقامی قبائل، کسانوں، اور نکالنے والوں کو وفاقی یا کارپوریٹ قوتوں کی طرف سے زمین کی ضبطی سے بچانے کے لیے استعمال کیا۔ آزادی کے الہیات کی شکل میں نئے مذہبی نظریات نے مزاحمت کی ابھرتی ہوئی سیاسی ثقافت کو مضبوط اور جائز بنا دیا ہے۔ دریں اثنا، چرچ کی حمایت یافتہ بیس ایکلیسیئل کمیونٹیز (سی ای بیز) نے کمیونٹی کے اراکین کے درمیان مضبوط سماجی رابطوں کو فروغ دیا ہے جس کی وجہ سے گروپا میں زیادہ موثر سرگرمی ہوئی ہے۔ ماہر بشریات رچرڈ پیس کے گروپا کے مطالعے سے انکشاف ہوا ہے کہ سی ای بیز نے متحد سرگرمی میں حفاظت کی یقین دہانی کرائی، اور آزادی کے الہیات کے ساتھ مل کر اراکین کو زمینداروں کی تجارتی اجارہ داری کو چیلنج کرنے اور بہتر معیار زندگی کے لیے لڑنے کی ترغیب دی۔ پیس نے نوسا سینہورا ڈی فیٹیما کے سی ای بی میں ایک مخصوص واقعے کا حوالہ دیا ہے، جس میں کسانوں، لکڑی نکالنے والوں اور تاجروں کے 24 خاندانوں کی ایک جماعت نے ایک غیر علاقائی لکڑی نکالنے والی فرم کی مزاحمت کی تھی۔ کمیونٹی نے اس فرم کے ساتھ ایک معاہدے پر بات چیت کی جس نے انہیں اعلی معیار زندگی حاصل کیا جس میں درآمد شدہ سامان، خوراک کی دستیابی میں اضافہ، اور صحت کی دیکھ بھال تک رسائی شامل تھی۔ اگرچہ حکومت کی طرف سے شروع کی گئی سرمایہ دارانہ دخول، زمینوں کی ضبطی، اور ناقص اجرت جیسی شدید سماجی بے دخلی برقرار ہے، لیکن چھوٹے کسانوں کی سرگرمی آزادی کے الہیات سے مضبوط ہوتی ہے اور یونینوں، سیاسی جماعتوں اور چرچ کی تنظیموں سے ساختی حمایت حاصل کرتی ہے۔ کولمبیا عام طور پر آزادی کے الہیات کی موجودگی کے لیے نہیں جانا جاتا ہے۔ تاہم، کولمبیا میں آزادی کے الہیات نے انسانی حقوق کی وسیع تر بنیاد پرست تحریکوں اور نسلی عدم مساوات کے مسائل پر توجہ مرکوز کی۔ اگرچہ آج اس کی اہمیت کم ہے، لیکن یہ غائب نہیں ہوا ہے۔ کیمیلو ٹورس ریسٹریپو کیمیلو ٹورس ریسٹریپو (1929-1966) ایک پادری، ایک گوریلا اور ماہر سماجیات تھے۔ ٹورس کو یقین تھا کہ مارکسزم اور عیسائیت صرف دو تحریکیں ہیں جو سیاسی تبدیلی لا سکتی ہیں۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ کولمبیا کے غریبوں کی تبدیلی کے لیے تشدد بہت اہم ہے۔ اگرچہ وہ اکثر آزادی کے الہیات کے نقطہ نظر سے وابستہ ہیں، لیکن انہیں مناسب طریقے سے آزادی کا عالم دین نہیں سمجھا جا سکتا کیونکہ یہ عیسائی مذہبی نقطہ نظر ان کی موت کے فورا بعد 1960 کی دہائی کے آخر میں مکمل طور پر تیار ہوا۔ انہوں نے اپنے یونیورسٹی کے عہدے سے استعفی دے دیا اور گوریلا میں شامل ہو گئے۔ وہ نیشنل لبریشن آرمی (ای ایل این) کے لیے لڑتے ہوئے مارا گیا۔ جیرارڈو ویلینشیا کینو بشپ جیرارڈو ویلینشیا کینو 26 اگست 1917 کو سینٹو ڈومنگو، اینٹیکویا میں پیدا ہوئے۔ وہ ووپس (1949-1953) کے رسولی پریفیکٹ، بیونوینٹورا کے رسولی ویکر (1953-1972) تھے، انہوں نے دوسری ویٹیکن ایکومینیکل کونسل (1962-1965) میں حصہ لیا، سی ای ایل اے ایم (1966) کے مشنز کے محکمے کے پہلے صدر تھے، اور کولمبیا کے انتھروپولوجی سینٹر آف مشنز اینڈ ایتھنیا میگزین کے ڈائریکٹر تھے۔ انہوں نے 1966 میں میلگر (تولیما) میں لاطینی امریکی مشنوں کی پہلی براعظمی میٹنگ کا اہتمام کیا۔ بشپ والنسیا کینو نے اپنا کیریئر افرو کولمبیا اور ووپس اور بیونوینٹورا میں مقامی لوگوں کے ساتھ مشنری کام کے لیے وقف کیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، بشپ کینو سماجی مسائل اور افرو کولمبیا کے لوگوں کے لیے انصاف میں تیزی سے شامل ہو گئے۔ انہوں نے گہرے رنگ کی جلد والے لوگوں کو جوڑنے کے زیادہ مخلص طریقے کے طور پر "نیگرو" کے بجائے "مورینو" کی اصطلاح کے استعمال پر زور دیا۔ سماجی اور بنیاد پرست تبدیلیوں سے خطاب کرتے ہوئے انہوں نے ہفتہ وار ریڈیو نشریات کا استعمال کیا۔ جیسے جیسے وہ سماجی انصاف میں زیادہ شامل ہوتے گئے، انہوں نے گولکنڈہ پریسٹ تحریک کے دوسرے اجلاس کی میزبانی کی۔ ناقدین نے انہیں "ریڈ بشپ" کا نام دیا اور انہیں کمیونسٹ قرار دیا۔ 21 جنوری 1972 کو ایک پراسرار طیارہ حادثے میں ان کی موت کے بعد، انہیں افریقی-کولمبیا کے ساتھ اپنے کام کے لیے کالوں کے بشپ کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ اپنی موت سے پہلے، انہیں کولمبیا کے کیتھولک چرچ میں آزادی کے الہیات کے لیے اعلی ترین ادارہ جاتی معاون سمجھا جاتا تھا۔ کولمبیا کے پادریوں کا گولکنڈہ بیان 1968 میں کولمبیا کے پادریوں کے ایک گروپ نے انقلاب کو "کم ترقی" پر قابو پانے اور زیادہ جدید بننے کا واحد راستہ سمجھا۔ یہ دستاویز ایک ایسوسی ایشن کے دوسرے اجلاس کے ذریعے تیار کی گئی تھی جسے "گولکنڈہ پریسٹ گروپ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پجاریوں نے "گولکنڈہ" کا نام جولائی 1968 میں ووئٹ، کنڈینامارکا میں منعقدہ اپنی پہلی ملاقات کے دوران رکھا۔ دوسری میٹنگ بیونوینٹورا میں منعقد ہوئی، جس کی میزبانی بشپ والنسیا کینو نے کی۔ پادریوں کی ہم آہنگی کو پوپ پال ششم کے انسائیکلوکل کے مطالعہ اور دوسری ایپسکوپل کانفرنس کی شرائط پر بحث کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ گولکنڈہ کا ارادہ تھا: "تجزیہ اور عمل کے لیے ایک سائنسی طریقہ کار استعمال کرنا ؛ سامراج کی غالب نوعیت کی مذمت کرنا ؛ روایتی جماعتوں کی طاقت کا مقابلہ کرنا ؛ ریاست کے قدامت پسند ڈھانچوں کے ساتھ تعلقات ختم کرنا ؛ اور کولمبیا کو جدید بنانے کے لیے ایک انقلاب شروع کرنا"۔ گولکنڈہ کے بیان پر ردعمل چرچ اور کولمبیا کی حکومت دونوں کی طرف سے سخت منفی تھا۔ چرچ اور کولمبیا کی خانہ جنگی گوریلا اور کولمبیا کی حکومت کے درمیان کم شدت والی خانہ جنگی کے دوران، ترقی پسند کیتھولک انسانی حقوق کے سب سے طاقتور حامی تھے۔ تاہم، چرچ کے ارکان کو کولمبیا کی فوج نے ان کے انسانی حقوق کے کاموں کی وجہ سے نشانہ بنایا۔ کولمبیا کے ایک اخبار نے حساب لگایا، "1984 اور ستمبر 2011 کے درمیان، صرف کولمبیا میں دو بشپ، 79 پادری، آٹھ مرد اور خواتین مذہبی، اور تین سیمینیرین مارے گئے ہیں۔ اور، زیادہ تر حصے کے لیے، یہ متاثرین غریبوں کے حامی رہے ہیں اور کولمبیا کی ریاست اور فوج کے ساتھ منسلک دائیں بازو کے نیم فوجی دستوں کے ہاتھوں مارے گئے ہیں۔ " رد عمل رتزنگر دور مارچ 1983 میں، ویٹیکن کی جماعت برائے عقیدے (سی ڈی ایف) کے سربراہ، کارڈینل جوزف رتزنگر (بعد میں پوپ بینیڈکٹ XVI) نے گستاو گوٹیریز کے الہیات کے دس مشاہدات کیے، جس میں گوٹیریز پر عارضی مسیانزم کی حمایت میں بائبل کی سیاسی تشریح کرنے کا الزام لگایا گیا، اور کہا گیا کہ اس کی سوچ میں قدامت پسندی پر آرتھوپراکسس کا غلبہ مارکسی اثر و رسوخ ثابت ہوا۔ رتزنگر نے اعتراض کیا کہ چرچ کے روحانی تصور کو "خدا کے لوگ" کے طور پر "مارکسی افسانے" میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔ آزادی کے الہیات میں، انہوں نے اعلان کیا، لوگ درجہ بندی کے مخالف ہیں، تمام اداروں کے مخالف ہیں، جنہیں جابرانہ طاقتوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بالآخر جو کوئی بھی طبقاتی جدوجہد میں حصہ لیتا ہے وہ 'لوگوں' کا رکن ہوتا ہے ؛ 'لوگوں کا چرچ' درجہ بندی والے چرچ کا مخالف بن جاتا ہے۔ رتزنگر نے کچھ معاملات میں آزادی کے الہیات کی تعریف کی، بشمول اس کے انصاف کے آئیڈیل، اس کے تشدد کو مسترد کرنا، اور "اس ذمہ داری پر زور دینا جو عیسائی غریبوں اور مظلوموں کے لیے لازمی طور پر برداشت کرتے ہیں"۔ اس کے بعد انہوں نے کہا کہ نا انصاف کا سامنا کرنے میں کوئی بھی غیر جانبدار نہیں ہو سکتا، اور انہوں نے نوآبادیات کے "جرائم" اور ہتھیاروں کی دوڑ کے "اسکینڈل" کا حوالہ دیا۔ بہر حال، لاطینی امریکی قدامت پسند میڈیا یہ دعوی کر سکتا ہے کہ "آزادی کے الہیات" کی مذمت کا مطلب اس طرح کے رویوں کو مسترد کرنا اور قدامت پسند سیاست کی توثیق ہے۔ 1984 میں، یہ اطلاع ملی کہ سی ڈی ایف اور سی ای ایل اے ایم بشپوں کے درمیان ایک ملاقات ہوئی، جس کے دوران رتزنگر اور کچھ بشپوں کے درمیان اختلاف پیدا ہوا، اور رتزنگر نے آزادی کے الہیات کے کچھ عناصر کی سرکاری مذمت جاری کی۔ ان "ہدایات" نے مارکسی کے طور پر اس خیال کو مسترد کر دیا کہ طبقاتی جدوجہد تاریخ کے لیے بنیادی ہے، اور سیاسی لحاظ سے خروج اور یوکرسٹ جیسے مذہبی مظاہر کی تشریح کو مسترد کر دیا۔ رتزنگر نے مزید کہا کہ آزادی کے الہیات میں ایک بڑی خامی ہے کہ اس نے سماجی حالات کو پیش کرنے کے لیے غریبوں کے بارے میں پہاڑی تعلیمات پر مسیح کے واعظ کو لاگو کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ غریبوں پر مسیح کی تعلیم کا مطلب یہ ہے کہ جب ہم مر جائیں گے تو ہمارا انصاف کیا جائے گا، خاص طور پر اس بات پر توجہ دی جائے گی کہ ہم نے ذاتی طور پر غریبوں کے ساتھ کس طرح سلوک کیا ہے۔ رتزنگر نے یہ بھی استدلال کیا کہ آزادی کا الہیات اصل میں غریبوں کے درمیان "بنیادی" تحریک نہیں ہے، بلکہ مغربی دانشوروں کی تخلیق ہے: "ایک ٹھوس منظر نامے میں، ان نظریات کی جانچ کرنے کی کوشش جو یورپی مذہبی ماہرین نے لیبارٹری میں ایجاد کیے ہیں" اور ایک خاص لحاظ سے خود "ثقافتی سامراج" کی ایک شکل ہے۔ رتزنگر نے اسے مغرب میں "مارکسی افسانے" کے خاتمے یا قریب قریب تباہی کے رد عمل کے طور پر دیکھا۔ 1990 کی دہائی کے دوران، ریٹزنگر نے، سی ڈی ایف کے پریفیکٹ کی حیثیت سے، آزادی کے الہیات میں ان عناصر کی مذمت جاری رکھی، اور اختلاف رائے رکھنے والے پادریوں کو کیتھولک چرچ کے نام پر اس طرح کے عقائد کی تعلیم دینے سے منع کیا۔ لیونارڈو بوف کو معطل کر دیا گیا اور دیگر کی مذمت کی گئی۔ سری لنکا میں تسا بالاسوریا کو خارج کر دیا گیا تھا۔ ایک ہندوستانی عالم دین سیبسٹین کیپن کو بھی ان کی کتاب جیسس اینڈ فریڈم کے لیے سرزنش کی گئی۔ رتزنگر کے اثر و رسوخ کے تحت، مذہبی تشکیل کے اسکولوں کو کیتھولک چرچ کی تنظیم اور بنیادوں کو آزادی الہیات سے ناقابل قبول مارکسی نظریات کی تعلیم دینے کے لیے استعمال کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ پوپ فرانسس کا دور بیونس آئرس میں آسٹریل یونیورسٹی کے ایک مورخ رابرٹو بوسکا کے مطابق، جارج برگولیو (بعد میں پوپ فرانسس) کو "1970 کی دہائی کے دوران آزادی کے الہیات کے مخالف کے طور پر شہرت حاصل تھی" ؛ انہوں نے "آزادی کے الہیات کی بنیاد کو قبول کیا، خاص طور پر غریبوں کے لیے آپشن، لیکن ایک" غیر نظریاتی "انداز میں۔ پوپ بننے سے پہلے، برگوگلیو نے کہا، "غریبوں کے لیے اختیار عیسائیت کی پہلی صدیوں سے آتا ہے۔ یہ خود انجیل ہے۔ اگر آپ چرچ کے پہلے باپ دادا کے خطبوں میں سے ایک کو دوسری یا تیسری صدیوں سے پڑھتے ہیں، اس بارے میں کہ آپ کو غریبوں کے ساتھ کیسا سلوک کرنا چاہیے، تو آپ کہیں گے کہ وہ ماؤنواز یا ٹراٹسکیسٹ تھا۔ چرچ کو ہمیشہ غریبوں کے لیے اس ترجیحی آپشن کا اعزاز حاصل رہا ہے۔ دوسری ویٹیکن کونسل میں چرچ کو خدا کے لوگوں کے طور پر نئی شکل دی گئی اور یہ خیال واقعی میڈیلن میں لاطینی امریکی بشپوں کی دوسری کانفرنس میں شروع ہوا۔ " بوسکا نے کہا کہ برگوگلیو خود آزادی کے الہیات کے مخالف نہیں تھے بلکہ "مسلح شورش کو کیتھولک برکت دینے" کے مخالف تھے، خاص طور پر مونٹونیروس، جنہوں نے آزادی کے الہیات کو اپنے سیاسی نظریے کا حصہ قرار دیا تھا۔ ارجنٹائن میں آزادی کے الہیات کا ایک کرنٹ تھا جسے لوگوں کا الہیات کہا جاتا تھا۔ اس کے اہم حامی عالم دین لوسیو گیرا اور رافیل ٹیلو تھے۔ برگوگلیو اس رجحان سے بہت متاثر ہے، خاص طور پر اس وقت سے جب وہ بیونس آئرس کا بشپ تھا۔ 11 ستمبر 2013 کو، پوپ فرانسس نے اپنی رہائش گاہ میں گوٹیریز کی میزبانی کی، جہاں انہوں نے گوٹیریز اور گیرہارڈ مولر کے ساتھ ماس کو چھپایا، جو اس وقت عقیدے کے نظریے کے لیے جماعت کے پریفیکٹ تھے۔ کچھ لوگوں نے اس ملاقات کو درجہ بندی اور آزادی کے مذہبی ماہرین کے درمیان گرمجوشی کے تعلقات کی علامت کے طور پر دیکھا۔ اسی مہینے، L 'Osservatore رومانو نے آرچ بشپ مولر کا ایک مضمون شائع کیا جس میں گوٹیریز کی تعریف کی گئی تھی۔ 18 جنوری 2014 کو، پوپ فرانسس نے ایک اطالوی پادری آرتورو پاؤلی سے ملاقات کی، جسے پوپ ارجنٹائن میں پاؤلی کی طویل خدمت سے جانتے تھے۔ پاؤلی کو اس اصطلاح کے ابھرنے سے پہلے آزادی کے الہیات کے ایک ترجمان کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے اور اس ملاقات کو ویٹیکن اور آزادی پسندوں کے درمیان "مفاہمت" کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ میگوئل ڈی اسکوٹو، نکاراگوا کے ایک میری نیکول پادری، کو 1984 میں پوپ جان پال دوم نے نکاراگوا میں بائیں بازو کی سینڈینسٹا حکومت میں سیاسی سرگرمی کے لیے ان کی عوامی تقریبات سے معطلی کی منظوری دی تھی۔ پوپ فرانسس نے اگست 2014 میں ڈی اسکوٹو کی درخواست کے جواب میں معطلی اٹھا لی۔ کیتھولک ریلیف ایجنسیوں کی فیڈریشن، کیریٹاس انٹرنیشنل کے زیر اہتمام ویٹیکن میں 2015 کی ایک پریس کانفرنس میں، گوٹیریز نے نوٹ کیا کہ اگرچہ عقیدے کے نظریے کے لیے جماعت کے ساتھ ماضی میں ہونے والی بات چیت میں کچھ مشکل لمحات آئے تھے، لیکن آزادی کے الہیات کی کبھی مذمت نہیں کی گئی تھی۔ اگرچہ اس نے غریبوں پر چرچ کی تعلیمات پر تیزی سے واضح زور دیکھا، لیکن اس نے اس بات پر غور نہیں کیا کہ آزادی کے الہیات کی بحالی ہو رہی ہے، کیونکہ اسے کبھی بھی "بے اختیار" نہیں کیا گیا تھا۔ جنوری 2019 میں، پاناما میں نوجوانوں کے عالمی دن کے دوران، پوپ فرانسس نے وسطی امریکہ کے تیس یسوعیوں کے ایک گروپ کے ساتھ ایک توسیعی بحث کے دوران آزادی کے الہیات کے بارے میں بدلتے ہوئے رویوں پر تبادلہ خیال کیا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ انہیں شہید سلواڈور کے جیسوئٹ پادری، روٹیلیو گرانڈے سے عقیدت تھی، اس سے پہلے کہ وہ آسکر رومیرو کو اچھی طرح جان سکیں۔ فرانسس نے تبصرہ کیا کہ "آج ہم بوڑھے لوگ اس بات پر ہنستے ہیں کہ ہم آزادی کے الہیات کے بارے میں کتنے پریشان تھے۔ اس وقت جس چیز کی کمی تھی وہ باہر سے بات چیت تھی کہ چیزیں واقعی کیسی تھیں۔ " لاطینی امریکہ سے باہر رومانیہ کی خفیہ پولیس کے رومانیہ کے کمیونسٹ دور کے جنرل، آئن میھائی پیسپا کا دعوی ہے کہ کے جی بی نے آزادی کا الہیات تخلیق کیا۔ مبصرین، خاص طور پر بائیں طرف کروکس کے جان ایل ایلن اور دائیں طرف دی سپیکٹر کے ڈیمین تھامسن نے شبہ ظاہر کیا ہے کہ یہ دعوے مبالغہ آمیز ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں لاطینی امریکی آزادی کے الہیات کو ریاستہائے متحدہ میں منظوری ملی، لیکن اس کے "مارکسی تصورات" کے استعمال کی وجہ سے 1980 کی دہائی کے وسط میں ویٹیکن کی جماعت برائے عقیدے (سی ڈی ایف) کی طرف سے ایک تنبیہ کی گئی۔ یہ کہتے ہوئے کہ "اپنے آپ میں، اظہار 'آزادی کا الہیات' ایک مکمل طور پر درست اصطلاح ہے"، پریفیکٹ کارڈینل رتزنگر نے لاطینی امریکی آزادی کے الہیات کی کچھ شکلوں کو ادارہ جاتی یا نظامی گناہ پر توجہ مرکوز کرنے اور جنوبی امریکہ میں کیتھولک چرچ کے درجہ بندی کو اسی مراعات یافتہ طبقے کے ارکان کے طور پر شناخت کرنے کے لیے مسترد کر دیا جو طویل عرصے سے پیزارو کی آمد سے مقامی آبادیوں پر ظلم کر رہا تھا۔ 1983 میں امریکی نائب صدر جارج ایچ ڈبلیو بش نے کہا کہ وہ یہ نہیں سمجھ سکتے کہ کیتھولک مذہبی ماہرین کیتھولک ازم اور مارکسزم کو کس طرح ہم آہنگ کر سکتے ہیں اور وسطی امریکہ میں انقلابیوں کی حمایت کر سکتے ہیں۔ "میں الجھن میں ہوں۔" بس مجھے سمجھ نہیں آرہا۔ " ۔