Subject and object (philosophy)
موضوع اور شے کے درمیان فرق فلسفہ کا ایک بنیادی خیال ہے۔ ایک مضمون ایک ایسا وجود ہے جو ایجنسی کی مشق کرتا ہے، شعوری تجربات سے گزرتا ہے، اور دوسری چیزوں کے سلسلے میں واقع ہے جو خود سے باہر موجود ہیں۔ اس طرح، ایک موضوع کوئی بھی فرد، شخص، یا مبصر ہے۔ ایک شے کسی موضوع کے ذریعہ مشاہدہ یا تجربہ کی جانے والی چیزوں میں سے کوئی بھی ہے، جس میں دیگر مخلوق بھی شامل ہوسکتی ہے (اس طرح، ان کے اپنے نقطہ نظر سے: دیگر مضامین) موضوع اور شے کے لیے ایک سادہ مشترکہ تفریق ہے: ایک مبصر بمقابلہ ایک ایسی چیز جس کا مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ شخصیت سے متعلق بعض صورتوں میں، مضامین اور اشیاء کو قابل تبادلہ سمجھا جا سکتا ہے جہاں ہر لیبل کو صرف ایک یا دوسرے نقطہ نظر سے لاگو کیا جاتا ہے۔ مضامین اور اشیاء کا تعلق ساپیکشیت اور معروضیت کے درمیان فلسفیانہ فرق سے ہے: علم، خیالات، یا معلومات کا وجود یا تو کسی موضوع (ساپیکشیت) پر منحصر ہے یا کسی موضوع (معروضیت) سے آزاد ہے۔ انگریزی میں لفظ آبجیکٹ لاطینی آبجیکٹس (پی۔ پی) سے ماخوذ ہے۔ اوبیسیئر کا) معنی کے ساتھ "پھینکنا، یا اس سے پہلے یا اس کے خلاف رکھنا"، اوبی سے، "خلاف"، اور جڑ جیسری، "پھینکنا"۔ کچھ دیگر متعلقہ انگریزی الفاظ میں آبجیکٹفائی (ریفای)، آبجیکٹ (مستقبل کا حوالہ)، اور اعتراض (احتجاج کا اظہار) شامل ہیں۔ موضوع ایک ہی جڑ کا استعمال کرتا ہے، لیکن سابقہ ذیلی کے ساتھ، جس کا مطلب ہے "نیچے"۔ اصطلاحات اور استعمال کو وسیع پیمانے پر سمجھا جاتا ہے، لفظ آبجیکٹ زیادہ سے زیادہ عام زمرے کا نام دیتا ہے، جس کے اراکین حوالہ دینے، مقدار کے لحاظ سے اور سوچنے کے اہل ہیں۔ شے کے وسیع تصور سے ملتی جلتی اصطلاحات میں چیز، وجود، وجود، شے، وجود، اصطلاح، اکائی اور فرد شامل ہیں۔ عام زبان میں، کوئی شخص صرف کسی مادی شے کو "آبجیکٹ" کہنے کی طرف مائل ہوتا ہے۔ بعض سیاق و سباق میں، مخلوق کو زندہ کرنے کے لیے لفظ آبجیکٹ کا اطلاق سماجی طور پر نامناسب ہو سکتا ہے، خاص طور پر انسانوں کے لیے، جبکہ وجود اور وجود کے الفاظ زیادہ قابل قبول ہیں۔ کچھ مصنفین پراپرٹی کے برعکس آبجیکٹ کا استعمال کرتے ہیں۔ یعنی، ایک آبجیکٹ ایک ایسی ہستی ہے جو پراپرٹی نہیں ہے۔ آبجیکٹ اس میں موجود خصوصیات سے مختلف ہوتے ہیں کہ آبجیکٹ کو پیشن گوئی کے ذریعے حوالہ نہیں دیا جا سکتا۔ کچھ فلسفی تجریدی اشیاء کو اشیاء کے طور پر شمار کرتے ہیں، جبکہ دوسرے نہیں کرتے۔ آبجیکٹ کے اس طرح کے استعمال سے ملتی جلتی اصطلاحات میں مادہ، انفرادی اور مخصوص شامل ہیں۔ آبجیکٹ کی دو تعریفیں ہیں۔ پہلی تعریف میں کہا گیا ہے کہ ایک شے ایک ایسی ہستی ہے جو تجربہ کرنے میں ناکام رہتی ہے اور جو ہوش میں نہیں ہے۔ دوسری تعریف میں کہا گیا ہے کہ ایک شے ایک تجربہ کار وجود ہے۔ دوسری تعریف پہلے سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ دوسری تعریف کسی مضمون کو ایک ہی وقت میں آبجیکٹ ہونے کی اجازت دیتی ہے۔ کسی شے کی وضاحت کرنے کا ایک طریقہ اس کی خصوصیات اور تعلقات کے لحاظ سے ہے۔ تمام جسموں، ذہنوں اور افراد کی وضاحت ان کی خصوصیات اور تعلقات کے لحاظ سے ہونی چاہیے۔ مثال کے طور پر، ایسا لگتا ہے کہ سیب کو بیان کرنے کا واحد طریقہ اس کی خصوصیات کو بیان کرنا ہے اور اس کا دیگر چیزوں سے کیا تعلق ہے، جیسے کہ اس کی شکل، سائز، ساخت، رنگ، درجہ حرارت وغیرہ، جبکہ اس کے تعلقات میں "میز پر"، "کمرے میں" اور "دوسرے سیب سے بڑا ہونا" شامل ہو سکتے ہیں۔ مابعد الطبیعاتی ڈھانچے اس بات میں بھی مختلف ہیں کہ آیا وہ موجود اشیاء کو ان کی خصوصیات سے آزادانہ طور پر سمجھتے ہیں اور، اگر ایسا ہے تو، کس طرح۔ کسی شے کے تصور کو دو مسائل کو حل کرنا چاہیے: تبدیلی کے مسائل اور مادوں کے مسائل۔ آبجیکٹ ہڈ کے بارے میں دو سرکردہ نظریات مادہ تھیوری ہیں، جس میں مادہ (اشیاء) اپنی خصوصیات سے الگ ہوتے ہیں، اور بنڈل تھیوری، جس میں اشیاء اپنی خصوصیات کے بنڈلوں سے زیادہ نہیں ہوتی ہیں۔ مغربی دنیا میں موضوع اور شے کے درمیان رسمی علیحدگی دوہری ڈھانچے سے مطابقت رکھتی ہے، رینے ڈیکارٹس کے ابتدائی جدید فلسفے میں، سوچ اور توسیع (عام زبان، دماغ اور مادے میں) کے درمیان۔ ڈیکارٹس کا خیال تھا کہ فکر (ساپیکشیت) دماغ کا جوہر ہے، اور یہ توسیع (خلا کا قبضہ) مادے کا جوہر ہے۔ ڈیکارٹس جیسے جدید فلسفیوں کے لیے، شعور ایک ادراک کی حالت ہے جس کا تجربہ موضوع کرتا ہے-جس کے وجود پر کبھی شک نہیں کیا جا سکتا کیونکہ اس کی شک کرنے (اور سوچنے) کی صلاحیت ثابت کرتی ہے کہ یہ موجود ہے۔ دوسری طرف، وہ استدلال کرتا ہے کہ جس شے (اشیا) کو کوئی مضمون سمجھتا ہے اس کا مشاہدہ کرنے والے موضوع سے آزاد، حقیقی یا مکمل وجود یا قدر نہیں ہو سکتی ہے۔ جرمن آئیڈیلزم موضوع انسانی شعور کے بارے میں سوچنے میں ایک کلیدی اصطلاح کے طور پر، ڈیوڈ ہیوم کی بنیاد پرست شکوک و شبہات کے جواب میں، جرمن آئیڈیلسٹس کے ساتھ اپنے کیریئر کا آغاز کیا۔ آئیڈیلسٹوں کا نقطہ آغاز ہیوم کا یہ نتیجہ ہے کہ ادراک کے ایک بڑے، عارضی بنڈل کے علاوہ خود کے لیے کچھ نہیں ہے۔ اگلا قدم یہ پوچھنا تھا کہ یہ غیر متفرق بنڈل اتحاد کے طور پر کیسے تجربہ کیا جاتا ہے-ایک واحد موضوع کے طور پر۔ ہیوم نے مندرجہ ذیل تجویز پیش کی تھی: ". تخیل کو طویل رواج کے مطابق سوچنے کا ایک ہی طریقہ حاصل کرنا چاہیے، اور اپنے مقاصد کو تصور کرنے میں جگہ اور وقت کے حصوں کے ساتھ ساتھ چلنا چاہیے۔ کانٹ، ہیگل اور ان کے جانشینوں نے اس عمل کو تشکیل دینے کی کوشش کی جس کے ذریعے موضوع حواس کے بہاؤ سے تشکیل پاتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہیگل نے اپنی پریفیس ٹو دی فینومینولوجی آف اسپرٹ میں کہا ہے کہ ایک موضوع "اپنے ساتھ عکاس طور پر ثالثی کے عمل" سے تشکیل پاتا ہے۔ ہیگل اس موضوع کی اپنی تعریف ارسطو کی طبیعیات سے ماخوذ ایک نقطہ نظر سے شروع کرتا ہے: "غیر متحرک جو خود حرکت پذیر بھی ہے" (تمہید، پیرا۔ 22)۔ یعنی، جو کسی بیرونی قوت سے حرکت نہیں کرتا، بلکہ جو خود کو آگے بڑھاتا ہے، اس میں سبجیکٹیویٹی کا اولین معاملہ ہوتا ہے۔ تاہم، ہیگل کا اگلا قدم حرکت کرنے کی اس طاقت، اس بدامنی کو جو موضوع ہے، خالص منفی کے طور پر شناخت کرنا ہے۔ ہیگل کے لیے سبجیکٹو سیلف موشن، مستند انفرادیت کے کسی خالص یا سادہ دانے سے نہیں آتا ہے، بلکہ یہ ہے۔ "سادہ کی تقسیم ؛ یہ دوگنا ہے جو مخالفت کو قائم کرتا ہے، اور پھر اس غیر جانبدار تنوع اور اس کے مخالف تھیسس کی نفی" (تمہید، پیرا۔ 18)۔ لہذا ہیگلین موضوع کا طریقہ کار احساسات کے بہاؤ میں نفی کا انجیکشن لگا کر تفریق کو کاٹنا، تقسیم کرنا اور متعارف کرانا ہے۔ اس طرح سبجیکٹیویٹی ایک قسم کا ساختی اثر ہے-کیا ہوتا ہے جب فطرت پھیل جاتی ہے، منفی کے میدان کے ارد گرد ریفریکٹ ہوتی ہے اور ہیگل کے لیے "موضوع کا اتحاد"، درحقیقت ایک دوسرے درجے کا اثر ہے، جو "نفی کا انکار" ہے۔ موضوع خود کو اتحاد کے طور پر صرف اس کے پیدا کردہ تنوع کو بامقصد طور پر مسترد کر کے تجربہ کرتا ہے۔ لہذا ہیگلین موضوع کو یا تو "خود کو بحال کرنے والی یکسانیت" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے یا پھر "اپنے اندر کے دوسرے پن کی عکاسی" کے طور پر (تمہید، پیرا۔ 18)۔ امریکی عملیت پسندی جدید دور کے امریکی فلسفیانہ اسکول آف عملیت پسندی کے چارلس ایس پیئرس، کسی شے کے وسیع تصور کی تعریف اس چیز کے طور پر کرتے ہیں جس کے بارے میں ہم سوچ یا بات کر سکتے ہیں۔ عام معنوں میں یہ کوئی بھی وجود ہے: اہرام، دیوتا، سقراط، قریب ترین ستارہ نظام، نمبر سات، پیش گوئی میں کفر، یا بلیوں کا خوف۔ آخری جدید اور عصری فلسفہ براعظمی فلسفے میں، یہ موضوع خود کی نوعیت پر ہونے والی بحثوں میں ایک مرکزی اصطلاح ہے۔ اینگلو امریکن روایت کے تجزیاتی فلسفے میں، یہ موضوع ساپیکش تجربے کی نوعیت پر ہونے والی بحثوں میں بھی مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ کانٹینینٹل فلسفہ کارل مارکس اور سگمنڈ فرائیڈ کی سوچ نے یکطرفہ، خود مختار موضوع کے تصور پر سوال اٹھانے کے لیے ایک نقطہ نظر فراہم کیا، جسے کانٹینینٹل روایت کے بہت سے مفکرین کے لیے سماجی معاہدے کے لبرل تھیوری کی بنیاد کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان مفکرین نے مابعد الطبیعات کے بنیادی تصور کے طور پر اس موضوع کی تعمیر نو کی راہ کھول دی۔ فرائیڈ کی بے ہوش دماغ کی کھوج نے سبجیکٹیویٹی کے روشن خیالی کے تصورات کے تھوک فرد جرم میں اضافہ کیا۔ انسانی خود شعور کے سب سے زیادہ بنیاد پرست دوبارہ سوچنے والوں میں مارٹن ہیڈیگر تھے، جن کا ڈیسین یا "وہاں ہونا" کا تصور ذاتی موضوع کے روایتی تصورات کو مکمل طور پر بے دخل کرتا ہے۔ ہیڈیگر کے ساتھ، فینومینولوجی موضوع اور شے کے درمیان کلاسیکی ڈائکوٹومی سے آگے جانے کی کوشش کرتی ہے، کیونکہ وہ ایک لازم و ملزوم اور اصل رشتے سے جڑے ہوئے ہیں، اس معنی میں کہ کسی موضوع کے بغیر کوئی دنیا نہیں ہو سکتی، اور نہ ہی دنیا کے بغیر موضوع ہو سکتا ہے۔ جیکس لاکن، جو ہیڈیگر اور فرڈینینڈ ڈی ساسور سے متاثر ہے، اس موضوع کے فرائیڈ کے نفسیاتی ماڈل پر بنایا گیا ہے، جس میں تقسیم شدہ موضوع ایک دوہرے بندھن سے تشکیل پاتا ہے: جب وہ حقیقی کو چھوڑتے ہیں تو خوشی سے الگ ہو جاتے ہیں، خیالی (آئینے کے مرحلے کے دوران) میں داخل ہوتے ہیں، اور جب وہ علامتی یا باپ کے نام میں زبان، فرق، اور مطالبہ کے دائرے میں آتے ہیں تو دوسرے سے الگ ہو جاتے ہیں۔ ساختی مارکسی لوئس التھوسر اور پوسٹ اسٹرکچرلسٹ مشیل فوکو جیسے مفکروں نے اس موضوع کو ایک سماجی تعمیر، نام نہاد "پوسٹ اسٹرکچرلسٹ موضوع" کے طور پر نظریہ پیش کیا ہے۔ التھوسر کے مطابق، "موضوع" ایک نظریاتی تعمیر ہے (زیادہ واضح طور پر، "نظریاتی ریاستی آلات" کے ذریعہ تعمیر کیا گیا ہے)۔ کسی کی ساپیکشیت موجود ہے، "ہمیشہ تیار" اور انٹرپیلیشن کے عمل کے ذریعے دریافت ہوتی ہے۔ نظریہ کسی کو ایک موضوع کے طور پر کھولتا ہے، اور ہر نظریے کا مقصد اپنے مثالی موضوع کے ساتھ ساتھ خود موضوع کے مابعد الطبیعاتی زمرے کو برقرار رکھنا اور اس کی تعظیم کرنا ہے (دیکھیں انسانیت مخالف)۔ فوکو کے مطابق، یہ طاقت اور "مضامین" کا "اثر" ہے (نظم و ضبط اور سزا دیکھیں: طالب علم، سپاہی، "مجرم" وغیرہ کے طور پر موضوع کی تعمیر (ساپیکش یا ساپیکش،))۔ فوکو کا خیال تھا کہ خود کو تبدیل کرنا ممکن ہے۔ اس نے اس عمل کو بیان کرنے کے لیے لفظ ایتھوس سے لفظ ایتھوپوئین استعمال کیا۔ گیلز ڈیلیوز اور فیلکس گواٹاری کے کام میں بھی سبجیکٹفیکیشن ایک مرکزی تصور تھا۔ تجزیاتی فلسفہ برٹرینڈ رسل نے کلاسیکی اصطلاحات کو ایک اصطلاح کے ساتھ اپ ڈیٹ کیا، حقیقت ؛ "دنیا میں جو کچھ بھی ہے اسے میں حقیقت کہتا ہوں"۔ حقائق، یا اشیاء، عقائد کے مخالف ہیں، جو "ساپیکش" ہیں اور موضوع کی طرف سے غلطیاں ہو سکتی ہیں، جاننے والا جو ان کا منبع ہے اور جو اپنے بارے میں یقین رکھتا ہے اور بہت کم۔ تمام شکوک و شبہات غلطی کے امکان کو ظاہر کرتے ہیں اور اس لیے سبجیکٹیویٹی اور معروضیت کے درمیان فرق کو تسلیم کرتے ہیں۔ جاننے والا عقیدے سے حقیقت بتانے کی صلاحیت میں محدود ہوتا ہے، حقیقی چیزوں سے غلط اور حقیقت کی جانچ میں مشغول ہوتا ہے، ایک ایسی سرگرمی جس کے نتیجے میں شے کی حقیقت کے بارے میں کم و بیش یقین پیدا ہوتا ہے۔ رسل کے مطابق، "ہمیں اس حقیقت کی وضاحت کی ضرورت ہے جو کسی دیے گئے عقیدے کو سچ بنائے" جہاں "سچائی عقائد کی ملکیت ہے"۔ علم "حقیقی عقائد" ہے۔ عصری تجزیاتی فلسفے میں، موضوع کے مسئلے-اور خاص طور پر موضوع کے "نقطہ نظر"، یا "ساپیکشیت"-نے ذہن کے فلسفے میں ایک بڑے ناقابل حل مسئلے کے طور پر توجہ حاصل کی ہے (ایک متعلقہ مسئلہ دماغ اور جسم کا مسئلہ ہے)۔ مضمون میں "چمگادڑ بننا کیسا لگتا ہے؟ "، تھامس ناگیل نے مشہور طور پر استدلال کیا کہ ساپیکش تجربے کی وضاحت کرنا-" یہ کیسا ہے "کچھ ہونا-فی الحال سائنسی تحقیقات کی پہنچ سے باہر ہے، کیونکہ تعریف کے لحاظ سے سائنسی تفہیم کے لیے ایک معروضی نقطہ نظر کی ضرورت ہوتی ہے، جو ناگیل کے مطابق، ساپیکش پہلے شخص کے نقطہ نظر کے بالکل مخالف ہے۔ مزید برآں، سب سے پہلے سبجیکٹیویٹی سے جڑے بغیر کسی کے پاس معروضیت کی تعریف نہیں ہو سکتی کیونکہ وہ باہمی اور باہم جڑے ہوئے ہیں۔ ناگیل کی کتاب دی ویو فرام نویر میں، وہ پوچھتا ہے: "یہ کس قسم کی حقیقت ہے کہ میں تھامس ناگیل ہوں؟"۔ مضامین کا ایک نقطہ نظر ہوتا ہے لیکن ہر موضوع کا ایک منفرد نقطہ نظر ہوتا ہے اور یہ ناگیل کے نقطہ نظر میں کہیں سے بھی ایک حقیقت معلوم ہوتا ہے (یعنی۔ کائنات میں معروضی وضاحت کا پرندوں کی آنکھوں کا نظارہ)۔ "برہمن" کے بارے میں ہندوستانی نظریہ سے پتہ چلتا ہے کہ حتمی اور بنیادی موضوع خود وجود ہے، جس کے ذریعے ہم میں سے ہر ایک منجمد اور لازوال ہر چیز کے ایک پہلو کے طور پر "دیکھتا" ہے، جس کا تجربہ اپنے الگ الگ حسی اور یادداشت کے آلات کی وجہ سے ساپیکش طور پر ہوتا ہے۔ ساپیکش تجربے کی ان اضافی خصوصیات کو اکثر کوالیا کہا جاتا ہے (فرینک کیمرون جیکسن اور میری کا کمرہ دیکھیں)۔ دیگر عصری تفہیم کسی شے کی خاصیت کو پراپرٹی کہا جاتا ہے اگر اس کا تجربہ کیا جا سکے (مثال کے طور پر۔ اس کا رنگ، سائز، وزن، بو، ذائقہ اور مقام)۔ اشیاء اپنی خصوصیات کے ذریعے خود کو ظاہر کرتی ہیں۔ یہ تاثرات باقاعدہ اور متحد انداز میں تبدیل ہوتے دکھائی دیتے ہیں، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ خصوصیات میں کچھ بنیادی ہے۔ تبدیلی کا مسئلہ پوچھتا ہے کہ وہ بنیادی چیز کیا ہے۔ مادہ کے نظریہ کے مطابق، جواب ایک مادہ ہے، جو تبدیلی کو ظاہر کرتا ہے۔ مادہ کے نظریہ کے مطابق، کیونکہ مادہ کا تجربہ صرف ان کی خصوصیات کے ذریعے ہوتا ہے، ایک مادہ خود کبھی بھی براہ راست تجربہ نہیں ہوتا ہے۔ مادہ کا مسئلہ یہ پوچھتا ہے کہ کوئی کس بنیاد پر کسی ایسے مادے کے وجود کا نتیجہ اخذ کر سکتا ہے جسے دیکھا یا سائنسی طور پر تصدیق نہیں کی جا سکتی۔ ڈیوڈ ہیوم کے بنڈل تھیوری کے مطابق، جواب کوئی نہیں ہے ؛ اس طرح ایک شے محض اس کی خصوصیات ہے۔ مہایان بدھ مت مولامادھیماکاکرکا میں، ہندوستانی فلسفی ناگارجن اشیاء کے درمیان تفریق کو خصوصیات کے مجموعے کے طور پر یا ان خصوصیات سے الگ کرتے ہوئے ظاہر کرتا ہے کہ تجزیہ کے تحت دونوں دعوے الگ ہو جاتے ہیں۔ اس تضاد کو بے نقاب کرکے وہ پھر ایک حل (پرتیتیاسموتپاڈا-"انحصار کی ابتدا") فراہم کرتا ہے جو بدھ مت کی مشق کی جڑ میں ہے۔ اگرچہ پرتیتیاسموتپاڈا عام طور پر محرک اشیاء تک محدود ہے، ناگارجن دو الگ الگ نظریات-منحصر عہدہ اور منحصر ابتدا میں فرق کرکے اپنی دلیل کو عام طور پر اشیاء تک پھیلاتے ہیں۔ انہوں نے تجویز پیش کی کہ تمام اشیاء عہدہ پر منحصر ہیں، اور اس لیے اشیاء کی نوعیت کے بارے میں کوئی بھی بحث صرف سیاق و سباق کی روشنی میں کی جا سکتی ہے۔ اشیاء کی صداقت صرف ان کنونشنوں کے اندر قائم کی جا سکتی ہے جو ان پر زور دیتے ہیں۔ طبیعیات آبجیکٹ ہڈ کے مباحثوں کو جسمانی اشیاء کے دائرے تک محدود کرنا انہیں آسان بنا سکتا ہے۔ تاہم، بنیادی ذرات کے لحاظ سے جسمانی اشیاء کی وضاحت (مثال کے طور پر۔ کوارکس) اس سوال کو کھولتا ہے کہ بنیادی ذرہ کی نوعیت کیا ہے اور اس طرح پوچھتا ہے کہ جسمانی اشیاء کی وضاحت کے لیے وجود کے کن زمروں کو استعمال کیا جا سکتا ہے۔ سیمنٹکس کی علامتیں اشیاء کی نمائندگی کرتی ہیں۔ وہ ایسا کیسے کرتے ہیں، نقشہ-علاقائی تعلق، سیمنٹکس کا بنیادی مسئلہ ہے۔ ۔