Chola art and architecture
جنوبی ہندوستان میں شاہی چولوں کا دور (تقریبا 850 عیسوی-1250 عیسوی) چول فن اور فن تعمیر کی مسلسل بہتری اور اصلاح کا دور تھا۔ انہوں نے اپنی وسیع فتوحات سے حاصل ہونے والی دولت کو تقریبا خصوصی طور پر ہندو ثقافتی ماحول میں دیرپا پتھر کے مندروں اور شاندار کانسی کے مجسموں کی تعمیر میں استعمال کیا۔ چولوں نے اپنے مندر پلّوا خاندان کے روایتی انداز میں بنائے، جو خود امراوتی اسکول آف آرکیٹیکچر سے متاثر تھے۔ چول فنکاروں اور کاریگروں نے دیگر عصری آرٹ اور آرکیٹیکچرل اسکولوں سے اپنے اثرات کو مزید مبذول کرایا اور چول مندر کے ڈیزائن کو مزید بلندیوں تک پہنچایا۔ چول بادشاہوں نے اپنی پوری سلطنت میں متعدد مندر تعمیر کیے، جو عام طور پر میدانی علاقوں، وسطی اور شمالی تامل ناڈو اور بعض اوقات پوری ریاست تامل ناڈو کے ساتھ ساتھ جدید کرناٹک اور آندھرا پردیش کے ملحقہ حصوں پر مشتمل تھے۔ چول مندر کے فن تعمیر کے ارتقاء میں ہم تقریبا تین بڑے مراحل دیکھ سکتے ہیں، جو ابتدائی مرحلے سے شروع ہوتے ہیں، وجےالیہ چول سے شروع ہوتے ہیں اور سندر چول تک جاری رہتے ہیں، راجاراج چول اور راجندر چول کا درمیانی مرحلہ جب کامیابیاں اس سے پہلے یا اس کے بعد کبھی بلندیوں پر نہیں پہنچیں اور کلوتنگا اول کے چالوکیہ چول دور کے دوران چول سلطنت کے خاتمے تک آخری مرحلہ۔ چولوں نے اپنے مندروں کے علاوہ بہت سی عمارتیں بھی تعمیر کیں جیسے ہسپتال، عوامی سہولیات کی عمارتیں اور محلات۔ ایسی بہت سی عمارتوں کا ذکر ان کے نوشتہ جات اور عصری بیانات میں ملتا ہے۔ آدتیہ کریکلا نے جو سنہری محل اپنے والد سندر چول کے لیے بنایا تھا، وہ اس طرح کی عمارت کی ایک مثال ہے۔ تاہم، ایسی عمارتیں جلد خراب ہونے والے مواد جیسے لکڑی اور فائر کی گئی اینٹوں کی تھیں اور وقت کی تباہ کاریوں سے بچ نہیں پائی ہیں۔ ابتدائی چول دور کے پلّوا پہلے قابل شناخت جنوبی ہندوستانی خاندان تھے جو تعمیراتی اختراعات کے حصول میں مصروف تھے۔ تمل ناڈو میں چول مندر فن تعمیر کے پہلے بیج ممکنہ طور پر اسی عرصے کے دوران بوئے گئے تھے۔ مندر کا فن تعمیر مملاپورم کے ابتدائی غار مندروں اور یک سنگی مندروں سے کانچی پورم کے ویکنٹا پیرومل مندر تک تیار ہوا۔ اس فن تعمیر کے انداز نے وہ بنیاد بنائی جس سے چول، جو ان کے زوال کے دور میں پلّووں کے ساتھ قریبی رابطے میں تھے، نے اپنی کتاب اے ہسٹری آف ساؤتھ انڈیا میں نیلکانتا شاستری کے مطابق کچھ قیمتی سبق حاصل کیے۔ ابتدائی چولوں نے متعدد مندر بنائے۔ آدتیہ اول اور پرانتاک اول اپنے عقیدے کے بہت بڑے معمار تھے۔ آدتیہ اول کے نوشتہ جات میں درج ہے کہ اس نے دریائے کاویری کے کنارے کئی مندر بنائے تھے۔ یہ مندر بعد کے چولوں کے بڑے یادگار ڈھانچوں کے مقابلے میں بہت چھوٹے تھے اور غالبا پتھر کے بجائے اینٹوں کے ڈھانچے تھے۔ تمل ناڈو میں پڈوکوٹائی کے قریب وجےالیہ چولیشورم ایک زندہ بچ جانے والی ابتدائی چول عمارت کی مثال ہے۔ اس ڈھانچے کا انداز واضح طور پر ڈیزائن میں پلّوا کے اثرات کو ظاہر کرتا ہے۔ اس میں ایک مربع پرکارا-سرکمبولیٹری کوریڈور کے اندر ایک سرکلر گربا گرہا (جہاں دیوتا رہتا ہے) کا غیر معمولی انتظام ہے۔ اس کے اوپر طیارہ یا مینار چار کم ہوتی ہوئی منزلوں میں اٹھتا ہے جن میں سے نچلی تین مربع اور اوپری سرکلر ہیں۔ ہر سطح کو اگلے سے کارنائس کے ذریعے الگ کیا جاتا ہے۔ پورے ڈھانچے پر ایک گنبد ہے جس کے اوپر ایک پتھر کا کلاسا-ایک چوٹی ہے۔ دیواروں کے اندر پینٹنگز کے بہت ہلکے نشانات دیکھے جا سکتے ہیں۔ وہاں بھگوان وشنو کے لیے وقف پلوا آرکیٹیکچر سے ملتے جلتے نقش و نگار اور چٹان سے کٹے ہوئے مندر ہیں۔ مندر میں مہا وشنو کے 12 زندگی کے سائز کے مجسمے موجود ہیں۔ یہ پینٹنگز 17 ویں صدی سے پہلے کی نہیں ہیں۔ کمباکونم میں ناگیشور کا چھوٹا مندر بھی اسی دور کا ہے۔ وردھاراج پیرومل مندر ہندو دیوتا مہا وشنو کے لیے وقف ہے۔ یہ پڈوچیری کے مضافات میں واقع ایک گاؤں تھروبوونائی میں واقع ہے۔ دراوڑی طرز کے فن تعمیر میں تعمیر کیا گیا یہ مندر چول فن تعمیر کا ایک ذخیرہ ہے اور اسے پرانتاک اول (907-950 CE) نے بنایا تھا۔ مندر میں پرانتاک اول، راجاراج چول (985-1014 CE)، راجادھی راجا اول (c. 1048 CE) کے زمانے کے نوشتہ جات موجود ہیں اور مندر میں ویدوں اور شاستروں کی تعلیم دینے والے ایک تعلیمی ادارے کے طور پر اشارہ کیا گیا ہے۔ اساتذہ اور طلباء کو دھان کی شکل میں معاوضے کا بھی ذکر ہے۔ اس مندر کی دیکھ بھال اور انتظام آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا کے ذریعے ایک محفوظ یادگار کے طور پر کیا جاتا ہے۔ تھوٹیم کے قریب سری نواسنالور میں بھگوان رنگ ناتھ (مہا وشنو کی ایک شکل) کے لیے وقف کورنگ ناتھ مندر پرانتاک اول کے دور کی ایک مثال ہے۔ یہ مندر قرون وسطی کے چولوں نے تعمیر کیا تھا۔ یہ مندر آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا (اے ایس آئی) کے زیر تحفظ ہے۔ یہ مندر دریائے کاویری کے کنارے واقع ہے، اور ایک چھوٹا سا مندر ہے جس کی ہر سطح پر خوبصورت مجسمے ہیں۔ دیوار کی بنیاد پر مجسمہ سازی والے افسانوی جانوروں کی ایک قطار ہے جو چول فن تعمیر کی ایک منفرد خصوصیت تھی۔ پہلی منزل اینٹوں سے بنی ہے جو مورخ ہارلے کے لیے plastered.According رہی ہے، یہ مندر چول سلطنت کے چار ابتدائی موجودہ مندروں میں شمار ہوتا ہے۔ پڈوکوٹائی کے علاقے میں موورکوول مندر دسویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران پرانتاکا دوم کے ایک جاگیردار نے تعمیر کیا تھا۔ جیسا کہ نام سے پتہ چلتا ہے، مندر کے احاطے میں تین اہم مزارات ہیں جو بھگوان شیو کے لیے وقف ایک قطار میں شانہ بشانہ کھڑے ہیں، شمال-جنوب سمت میں، مغرب کی طرف رخ کرتے ہوئے۔ ان تینوں میں سے صرف دو، وسطی اور جنوبی ویمانم (مینار) اب موجود ہیں۔ تیسرے یا شمالی مزار میں سے صرف تہہ خانہ باقی ہے۔ ان مزارات کا تعمیراتی انداز بعد کے چول مندروں کے ساتھ واضح مطابقت ظاہر کرتا ہے۔ قرون وسطی کے دور میں مندر کی تعمیر کو راجاراج چول اور اس کے بیٹے راجندر چول اول کی فتوحات اور ذہانت سے زبردست تحریک ملی۔ اس دور کے ابتدائی مرحلے میں کئی چھوٹے مزارات تعمیر کیے گئے تھے۔ ان میں قابل ذکر ترونیل ویلی کے قریب تروولیشورم مندر ہے۔ مندر شاندار اچھی طرح سے بنائے گئے مجسموں سے ڈھکا ہوا ہے اور کچھ مزاحیہ شخصیات پر مشتمل ہے۔ مندر کے مینار کا پورا کارنائس بیلوں اور پتوں کے ڈیزائن سے آراستہ ہے۔ اس طرح کے مندروں کی دیگر مثالیں ترومالاواڈی کے ویدیا ناتھ مندر اور تنجاور کے اتر کیلاس مندر میں دیکھی جا سکتی ہیں۔ چول فن تعمیر جس پختگی اور شان و شوکت کے ساتھ تیار ہوا تھا، اس کا اظہار تنجاور اور گنگائی کونڈاچولاپورم کے دو شاندار مندروں میں ہوا۔ تھانجاور کا شاندار شیو مندر، جو 1009 کے آس پاس مکمل ہوا، راجراج کے زمانے کی مادی کامیابیوں کی ایک مناسب یادگار ہے۔ تمام ہندوستانی مندروں میں سب سے بڑا اور بلند ترین، یہ ایک شاہکار ہے جو جنوبی ہندوستانی فن تعمیر کے اعلی آبی نشان کو تشکیل دیتا ہے۔ یہ اس مندر میں ہے کہ پہلی بار دو گوپورا (گیٹ وے ٹاور، یہاں ایک ہی سمت میں مبنی) نظر آتے ہیں۔ وہ آرکیٹیکچرل طور پر مرکزی ویمانا کے ساتھ ہم آہنگ ہیں اور انہیں کتبوں میں راجارجن تروواسال اور کیرلانتاکن تروواسال کے نام سے جانا جاتا ہے۔ گوپوروں کے بڑے سائز کے باوجود، ومانا، جو شاندار طور پر 190 فٹ کی اونچائی تک بڑھتا ہے، غالب رہتا ہے اور اس کے بعد کے عرصے میں ہی شدت کی درجہ بندی میں تبدیلی آتی ہے۔ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ راجراج نے اس مندر کی تعمیر اپنے 19 ویں شاہی سال میں شروع کی تھی اور یہ ان کے 25 ویں شاہی سال (1010) کے 275 ویں دن مکمل ہوا، جس میں صرف 6 سال لگے۔ راجاراج نے اس مندر کا نام راجراجشورم رکھا اور لنگ کی شکل میں دیوتا شیو کا نام پیرو ووڈائیار رکھا، اس مندر کو دیوتا کے نام پیرو ووڈائیارکوول کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ بعد کے دور میں مراٹھا اور نایک حکمرانوں نے مندر کے مختلف مزارات اور گوپورم تعمیر کیے۔ بعد کے دور میں جب مراٹھا حکمرانی کے دوران سنسکرت زبان زیادہ مقبول ہوئی تو مندر کا نام سنسکرت میں برہادیشورم اور دیوتا کا نام برہادیشور رکھا گیا۔ یہ مندر اپنی دیواروں پر مندر کے روزمرہ کے انتظام سے متعلق وسیع انتظامی اور مالی طریقہ کار کے کندہ شدہ ثبوت رکھتا ہے۔ نوشتہ جات، اس زمانے کی ایک جامع تاریخ کے علاوہ، مندر میں نصب تمام دھاتی تصاویر کی مکمل گنتی پیش کرتے ہیں۔ تقریبا چھیاسٹھ کی تعداد میں، ان شبیہیں کو سائز، شکل اور ساخت کی سب سے چھوٹی تفصیلات کی تفصیل کے ساتھ حوالہ دیا جاتا ہے۔ یہ اکیلے آرٹ مورخ کے لیے معلومات کی کان ہے۔ یہ مندر ایک قلعے کے اندر کھڑا ہے، جس کی دیواریں بعد میں 16 ویں صدی میں تنجور کے نایکوں کے ذریعہ تعمیر کی گئیں۔ بلند و بالا ومانم کی اونچائی تقریبا 200 فٹ ہے اور اسے دکشنہ میرو (جنوبی پہاڑ) کہا جاتا ہے۔ آکٹگنل شیکھرم (چوٹی) گرینائٹ کے ایک بلاک پر واقع ہے جس کا وزن 81 ٹن ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بلاک مندر سے 6 کلومیٹر دور ایک جگہ سے بنایا گیا خصوصی طور پر بنایا گیا ریمپ تھا۔ شیکھرم کے کونوں پر بڑی نندی (مقدس بیل کی مورتیاں) پھیلی ہوئی ہیں، اور سب سے اوپر موجود کالاسم کی اونچائی تقریبا 3.8 میٹر ہے۔ ویمانم میں سیکڑوں سٹوکو کے مجسمے ہیں، حالانکہ یہ ممکن ہے کہ ان میں سے کچھ مراٹھا دور میں شامل کیے گئے ہوں۔ مرکزی دیوتا ایک لنگم ہے اور ایک بہت بڑا ہے، جو دو منزلہ مقدس مقام میں قائم ہے، اور مقدس مقام کے ارد گرد کی دیواریں زائرین کو دیواروں اور مجسموں کے ذخیرے کے طور پر خوش کرتی ہیں۔ مندر ایک ایسی جگہ پر مکمل طور پر گرینائٹ سے بنایا گیا ہے جہاں گرینائٹ کا کوئی ذریعہ نہیں ہے۔ اگرچہ گنگائی کونڈا چولاپورم کا مندر زیادہ تر تفصیلات میں تھنجاور کے عظیم مندر کے منصوبے پر عمل کرتا ہے لیکن اس کی اپنی خصوصیات ہیں۔ باقیات سے یہ دیکھا جا سکتا ہے کہ اس میں صرف ایک دیوار اور ایک گوپورا تھا جبکہ تنجاور مندر میں دو گوپورا اور گھیرے ہیں۔ یہ منصوبہ بندی میں بڑا ہے حالانکہ اتنا لمبا نہیں ہے، ویمانا بنیاد پر 100 فٹ مربع اور 186 فٹ اونچا ہے۔ مندر، جو 340 فٹ لمبا اور 110 فٹ چوڑا ایک بڑا مستطیل بناتا ہے، بنیادی طور پر دفاعی مقاصد کے لیے بنائے گئے ایک بے پناہ دیواروں کے بیچ میں واقع ہے۔ ومانا کی تعمیر تنجاور کی طرح ہی ہے، لیکن اہرام کے جسم کو بنانے والی سطحوں کی تعداد صرف آٹھ ہے جبکہ تنجاور میں 13 ہے۔ سب سے اہم فرق تنجاور ویمانا کی مضبوط سیدھی لکیروں کی جگہ منحنی خطوط کے تعارف میں ہے۔ اہرام کا جسم اپنے زاویوں پر اپنے خاکہ میں قدرے کنکریٹ ہوتا ہے جبکہ اطراف مڑے ہوئے ہوتے ہیں تاکہ کسی حد تک کنویکس خاکہ تیار کیا جا سکے۔ یہ منحنی خطوط ومان کی شکل کی خوبصورتی کو بڑھاتے ہیں حالانکہ وہ اس کی شان و شوکت اور طاقت سے توجہ ہٹاتے ہیں۔ بعد کے دور میں چول طرز ایک صدی طویل عرصے تک پھلتا پھولتا رہا اور بہت بڑی تعداد میں مندروں میں اس کا اظہار ہوا۔ ان میں سے دو بڑے مندر راجاراج اور راجندر کے مندروں کے مقابلے کے لائق ہیں۔ تھنجاور کے قریب دراسورم میں ایراوتیشور مندر جو راجاراج دوم کے دور حکومت میں بنایا گیا تھا، ایک شاندار ڈھانچہ ہے جو 12 ویں صدی عیسوی میں تعمیراتی ترقی کے مرحلے کی خصوصیت ہے۔ اس مندر کی دیواروں پر فنکارانہ پتھر کے ستون اور سجاوٹ ہے، جس کا انداز طرز عمل سے متصل ہے، جس میں لمبے اعضاء اور پالش شدہ خصوصیات پر زور دیا گیا ہے۔ ان میں سب سے بہترین دکشنامورتی کے مندر کے طاقوں میں سیاہ سیاہ بیسالٹ کے مجسمے ہیں، شیو کی جنوبی طرف کی شبیہہ تدریسی رویہ میں ہے، اور مغرب میں، برہما اور وشنو کو اپنی برتری پر قائل کرنے کے لیے شیو روشنی کے ستون سے باہر نکل رہے ہیں۔ سامنے کا منڈپ گھوڑوں کے ذریعے کھینچے جانے والے ایک بڑے رتھ کی شکل میں ہے۔ اس دور کی آخری مثال کمباکونم کے قریب تربھوونم میں واقع کمپیشور مندر ہے جو اچھی مرمت میں بچ گیا ہے جیسا کہ کلوتھنگا سوم نے تعمیر کیا تھا۔ اس مندر کا فن تعمیر تنجور، گنگائی کونڈاچولاپورم اور دراسورم کے مندروں سے ملتا جلتا ہے۔ مجسمہ سازی اور کانسی چول دور اپنے مجسموں اور کانسی کے مجسموں کے لیے بھی قابل ذکر ہے۔ دنیا کے مختلف عجائب گھروں اور جنوبی ہندوستان کے مندروں میں موجود نمونوں میں، شیو کی بہت سی عمدہ شخصیات مختلف شکلوں میں ان کی شریک حیات پاروتی اور دیگر دیوتاؤں، شیو دیوتاؤں اور دیویوں، وشنو اور ان کی شریک حیات لکشمی، نینمار، دیگر شیو سنتوں اور بہت سے دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ دیکھی جا سکتی ہیں۔ اگرچہ عام طور پر طویل روایت کے ذریعہ قائم کردہ مجسمہ سازی کے کنونشنوں کے مطابق، مجسمہ ساز اپنے تخیل کو کینونکل ہندو مجسمہ سازی کی حدود میں بھی استعمال کر سکتا تھا اور گیارہویں اور بارہویں صدی کے دوران زیادہ آزادی سے کام کر سکتا تھا۔ نتیجے کے طور پر، مجسمے اور کانسی کلاسیکی فضل، شان و شوکت اور ذائقہ ظاہر کرتے ہیں۔ اس کی بہترین مثال نٹراج، الہی رقاص کی شکل میں دیکھی جا سکتی ہے۔ شبیہیں کا مقصد اگرچہ پتھر کا مجسمہ اور مندر کو بااختیار بنانے والی اندرونی مقدس تصویر غیر متزلزل رہی، لیکن 10 ویں صدی کے آس پاس کے عرصے کے دوران مذہبی تصورات کو تبدیل کرنے کا مطالبہ کیا گیا کہ دیوتا انسانی بادشاہ کی طرح مختلف قسم کے عوامی کرداروں میں حصہ لیں۔ نتیجے کے طور پر، روزانہ کی رسومات، جلوسوں اور مندر کے تہواروں میں حصہ لینے کے لیے مندر کے باہر لے جانے کے لیے کانسی کی بڑی تصاویر بنائی گئیں۔ ان میں سے بہت سے مجسموں کی بنیاد پر پائے جانے والے گول لگ اور سوراخ ان کھمبوں کے لیے ہیں جو بھاری تصاویر کو لے جانے کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ اس طرح کے تہواروں میں حصہ لینے والے کانسی کے دیوتاؤں کو شاندار لباس پہنا جاتا تھا اور قیمتی زیورات سے سجایا جاتا تھا۔ ان کی ہر ضرورت اور سکون کو مندر کے پجاریوں، موسیقاروں، باورچیوں، دیوداسیوں، منتظمین اور سرپرستوں کے ذریعے پورا کیا جاتا تھا۔ عام لوگ درشن کرنے کے لیے جلوس کے راستے پر جمع ہوئے اور اس مجسمے کی شاندار عکاسی اور شاندار ملبوسات اور زیورات کے لیے اپنے پیارے دیوتا کی تعریف کی۔ اگرچہ جنوبی ہندوستان میں کانسی کاسٹنگ کی ایک طویل تاریخ ہے، لیکن چول دور میں پہلے کے مقابلے میں بڑے پیمانے سے لے کر چھوٹے سائز تک کے تمام سائز کے کانسی کے مجسموں کی بہت بڑی اور بہت زیادہ تعداد کاسٹ کی گئی تھی، جو اس دور میں کانسی کے مجسمے کی اہمیت کی مزید تصدیق کرتی ہے۔ عبادت کے دوران، ان تصاویر کو ریشم کے ملبوسات، مالا، اور جواہرات سے بھرے زیورات سے سجایا جاتا ہے، جو مخصوص اوتار اور مذہبی سیاق و سباق کے مطابق ہوتے ہیں۔ اس طرح سے مندر کی کانسی کی سجاوٹ کم از کم ایک ہزار سال پرانی روایت ہے اور اس طرح کی سجاوٹ کا حوالہ 10 ویں صدی کے چول کتبوں میں دیا گیا ہے۔ حالیہ دنوں میں، ان میں سے بہت سے انمول چول کانسی کے پتھر ان کے مندروں یا عجائب گھروں سے چوری کیے گئے ہیں، ہندوستان سے باہر اسمگل کیے گئے ہیں اور آرٹ جمع کرنے والوں کے نجی عجائب گھروں میں داخل ہوئے ہیں۔ گمشدہ موم کی تکنیک چول دور کے کانسے گمشدہ موم کی تکنیک کا استعمال کرتے ہوئے بنائے گئے تھے۔ اسے فنکارانہ اصطلاحات میں "سر پرڈیو" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سنسکرت شلپا متون اسے مدھو اچشٹھ ودھان کہتے ہیں۔ مکھیوں کا موم اور کنگیلم (ایک قسم کا کیمفر) کو تھوڑا سا تیل کے ساتھ ملا کر اچھی طرح گھونٹ لیا جاتا ہے۔ یہ مجسمہ اس مرکب سے تراشا گیا ہے جس میں تمام منٹ کی تفصیلات تیار کی گئی ہیں۔ یہ اصل موم ماڈل ہے۔ اس کے بعد پوری شکل کو دیمک کی پہاڑیوں سے بنی مٹی سے لیپت کیا جاتا ہے جب تک کہ سڑنا ضروری موٹائی کا نہ ہو جائے۔ پھر پوری چیز کو سکھایا جاتا ہے اور ایک تندور میں گائے کے گوبر کیک کے ساتھ فائر کیا جاتا ہے۔ موم کا نمونہ پگھل کر باہر نکلتا ہے، جبکہ اس میں سے کچھ بخارات بن جاتے ہیں۔ کانسی کے دھاتی مرکب کو پگھلا کر خالی مٹی کے مولڈ میں ڈالا جاتا ہے۔ اس مخصوص کانسی کے مرکب کو پنچ لوھم کے نام سے جانا جاتا ہے۔ جب دھات تمام دراڑوں کو بھر دیتی ہے اور آباد ہو جاتی ہے اور سخت ہو جاتی ہے اور ٹھنڈا ہو جاتی ہے تو سڑنا ٹوٹ جاتا ہے۔ اس طرح حاصل کی گئی کانسی کی شکل کو پھر صاف کیا جاتا ہے، باریک تفصیلات شامل کی جاتی ہیں، داغوں کو ہٹا دیا جاتا ہے، ہموار کیا جاتا ہے، اور اچھی طرح سے پالش کیا جاتا ہے۔ لہذا ہر کانسی کا آئیکن منفرد ہے اور سانچے کو کاپیاں بنانے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ وجے نگر اور نایک دور کے بعد کے کانسی کے مقابلے میں چول کانسی کے انداز میں بہت کم پیچیدہ آرائش ہوتی ہے۔ اس میں نرم فضل، ایک محدود اور پرسکون خوبصورتی، ایک آسمانی، بیرونی دنیا کی خوبصورتی، اور سب سے بڑھ کر ایک ایسی زندگی ہے جو دھڑکتی اور دھڑکتی ہے اور اس طرح کانسی کے مجسمے کو زندہ کرتی ہے۔ چہرے کے تاثرات، اشاروں یا مدروں، جسم کی مجموعی کرنسی اور اس کے ساتھ موجود دیگر کانسی کے اشاروں کے ذریعے ہم خدا یا دیوی کی شکل کے ارد گرد کے ماحول اور مذہبی سیاق و سباق کا تصور کر سکتے ہیں ؛ اس کے پاس کون سا آلہ یا ہتھیار ہے ؛ وہ کس چیز پر جھکا ہوا ہے ؛ اور وہ کیا کر رہا ہے یا کرنے والا ہے۔ مثال کے طور پر، رشابندھاکا یا ورشاباوہن مورتی پوز میں، ہم دیکھتے ہیں کہ شیو ایک ٹانگ کو جوانی میں دوسری ٹانگ پر عبور کرتے ہوئے کھڑا ہے اور اس کا بازو خوبصورت انداز میں جھکا ہوا اور بلند ہے جیسے کسی چیز پر آرام کر رہا ہو یا جھکا ہوا ہو۔ اس خوبصورت انداز میں، یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ نوجوان اور ایتھلیٹک شیو اپنے بیل واہانہ نندی پر جھکا ہوا ہے، جس کے کندھوں پر وہ اپنا بازو رکھ رہا ہے۔ کانسی کی تمام شبیہیں میں سب سے زیادہ مشہور نٹاراج یا ادولار کی ہے۔ علامت شیو کو تخلیق اور تباہی کے کائناتی رقص کے مالک کے طور پر پیش کرتی ہے۔ وہ فعال ہے، پھر بھی الگ، پارتھینون فریز پر موجود دیوتاؤں کی طرح۔ شیو کے گرد شعلوں کا ایک دائرہ کائنات کی نمائندگی کرتا ہے، جس کی آگ شیو کی بائیں پچھلی ہتھیلی میں لگی ہوئی ہے۔ اس کا بایاں اگلا بازو اس کے سینے کو عبور کرتا ہے، ہاتھ "ہاتھی کے تنے" کی پوزیشن (گج ہست) میں اس کے اوپر اٹھائے ہوئے بائیں پاؤں کی طرف اشارہ کرتا ہے، جو آزادی کی علامت ہے۔ اس کا دایاں پاؤں بونے اپسمارا کو روندتا ہے، جو جہالت کی نمائندگی کرتا ہے۔ شیو کا دایاں اگلا ہاتھ برکت (ابھیا مدرا) کے "خوف نہیں" کے اشارے میں اٹھایا جاتا ہے، جبکہ اس کا دایاں پچھلا ہاتھ ڈھول پکڑتا ہے جس سے وہ رقص کی پیمائش کرتا ہے۔ سانپ، شیو کی علامت، اس کے بازو کے گرد گھومتا ہے۔ اس کے بالوں میں ہلال کا چاند-ایک اور علامت-اور گنگا کی ایک چھوٹی سی شبیہہ ہے، جو دریا کی دیوی ہے جس کا آسمان سے زمین پر اترنا شیو کے چپٹے تالے سے ٹوٹ جاتا ہے۔ شیو بطور نٹراج یا ادولار بھی اس کی بیوی شیوکامی کے ساتھ ہے۔ کانسی کے قابل ذکر مجموعے رکھنے والے عجائب گھر تنجاور مراٹھا محل، گورنمنٹ میوزیم، چنئی، پانڈیچیری میوزیم، اور انڈین میوزیم، کولکتہ کے اندر موجود ہیں۔ ہندوستان سے باہر، چول کانسی کے مجسمے برٹش میوزیم، نیویارک کے میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ، پاساڈینا میں نارٹن سائمن میوزیم، سان فرانسسکو میں ایشین آرٹ میوزیم اور ایمسٹرڈیم میں ریکس میوزیم کی ملکیت ہیں۔ چول کے نقش و نگار 1931 میں، ایس کے کے ذریعے برہادیشور مندر کے گردشی گلیارے کے اندر چول کے نقش و نگار دریافت کیے گئے تھے۔ اناملائی یونیورسٹی میں پروفیسر گوونداسامی۔ یہ دریافت ہونے والی چولا کی پہلی پینٹنگز ہیں۔ گلیارے کا راستہ تاریک ہے اور دونوں طرف کی دیواریں فرش سے چھت تک پینٹنگ کی دو تہوں سے ڈھکی ہوئی ہیں۔ محققین نے ان فریسکوز میں استعمال ہونے والی تکنیک دریافت کی ہے۔ پتھروں پر چونا پتھر کے مرکب کا ایک ہموار بیٹر لگایا جاتا ہے، جسے سیٹ ہونے میں دو سے تین دن لگتے ہیں۔ اس مختصر عرصے میں اتنی بڑی پینٹنگز کو قدرتی نامیاتی روغنوں سے پینٹ کیا گیا۔ نایک دور میں، چول پینٹنگز کو پینٹ کیا گیا تھا۔ نیچے پڑے چول فریسکو میں شیو مت کا ایک پرجوش جذبہ ظاہر ہوتا ہے۔ انہوں نے غالبا راجاراج چول کے ذریعہ مندر کی تکمیل کے ساتھ ہم آہنگی پیدا کی۔ دیگر دستکاری سونے اور قیمتی پتھروں کے زیورات بنانے کا فن 11 ویں صدی کے آغاز میں ایک اعلی درجے کے مرحلے پر پہنچ گیا تھا۔ تنجاور کے نوشتہ جات میں زیورات کی ایک بڑی تعداد کا ذکر ہے۔ ۔