Secular spirituality
سیکولر روحانیت کسی مذہب کی پابندی کے بغیر روحانی فلسفے کی پابندی ہے۔ سیکولر روحانیت الہی کے ساتھ تعلقات کے بجائے فرد کے اندرونی سکون پر زور دیتی ہے۔ سیکولر روحانیت ایک مذہبی ادارے سے باہر معنی کی تلاش سے بنی ہے۔ یہ خود، دوسروں، فطرت، اور جو کچھ بھی حتمی سمجھتا ہے اس کے ساتھ کسی کے تعلقات کو سمجھتا ہے۔ اکثر، سیکولر روحانیت کا مقصد خوشی سے زندگی گزارنا اور/یا دوسروں کی مدد کرنا ہوتا ہے۔ امریکی فلسفی رابرٹ سی سولومن کے مطابق، "روحانیت مذہب کے ساتھ ہم آہنگ ہے اور یہ سائنس یا سائنسی نقطہ نظر سے مطابقت نہیں رکھتی یا اس کی مخالفت نہیں کرتی۔ فطری روحانیت 'دوسری دنیا' کی ضرورت کے بغیر روحانیت ہے۔ روحانیت فلسفے کے اہداف میں سے ایک ہے، شاید حتمی مقصد۔ " یونیورسٹی آف ساؤتھ افریقہ میں ریسرچ انسٹی ٹیوٹ فار تھیولوجی اینڈ ریلیجن کے سربراہ کارنیل ڈبلیو ڈو ٹوئٹ تجویز کرتے ہیں کہ سیکولر روحانیت اس لحاظ سے منفرد ہے کہ یہ جدید دنیا کے نظریات کے ساتھ اتنی اچھی طرح سے مطابقت رکھتی ہے، اور اس وجہ سے یہ دوسرے جدید عقائد اور طرز زندگی کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے، اور "خوف" کے مشترکہ تجربات کے ذریعے کمیونٹی کی تعمیر کرتی ہے۔ پیٹر وان ڈیر ویر کا یہ بھی استدلال ہے کہ سیکولر روحانیت کا ایک اہم پہلو کمیونٹی کا فروغ ہے، جو مشترکہ عالمگیر سچائی کے ذریعے یکجہتی پیدا کرتا ہے۔ اس 'عالمگیر سچائی' کا تجربہ ایک سیکولر یا غیر مذہبی عالمی نظریے کے ذریعے کیا جا سکتا ہے، بغیر 'اعلی طاقت' یا 'مافوق الفطرت وجود' کے تصور کی ضرورت کے۔ سیکولر روحانیت کی مثالوں کی ثالثی مختلف طریقے سے کی جاتی ہے، کیونکہ منفرد ماحول اور حالات کے تنوع کے ذریعے خوف کی مثالوں کی حوصلہ افزائی کی جا سکتی ہے۔ اکیسویں صدی میں لوگ ٹیکنالوجی کے ذریعے سیکولر روحانی سے تیزی سے جڑ رہے ہیں۔ اس طرح، عصری روحانی طریقوں اور ٹیکنالوجی کے درمیان تعلق گہرا ہوتا جا رہا ہے۔ کچھ روایتی مذہبی رسومات کو سیکولر پریکٹیشنرز نے سختی سے روحانی تفہیم کے تحت اپنایا ہے، جیسے یوگا اور ذہن سازی کا مراقبہ۔ تعریف سیکولر روحانیت محبت، ہمدردی، صبر، معافی، ذمہ داری، ہم آہنگی اور دوسروں کے لیے تشویش جیسی انسانی خصوصیات پر زور دیتی ہے۔ ڈو ٹوئٹ کا استدلال ہے کہ زندگی اور انسانی تجربے کے وہ پہلو جو دنیا کے خالص مادیت پسندانہ نقطہ نظر سے بالاتر ہیں وہ روحانی ہیں۔ روحانیت کے لیے کسی مافوق الفطرت حقیقت یا الہی وجود پر یقین کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ذہنیت اور مراقبہ کی مشق کی جا سکتی ہے تاکہ کسی کی ہمدردی کی نشوونما کو فروغ دیا جا سکے اور خود غرض طرز عمل کو استقامت اور معافی کے ساتھ منظم کیا جا سکے۔ اس کا تجربہ بغیر کسی مافوق الفطرت تشریح یا وضاحت کے فائدہ مند، یا انسانی تکمیل کے لیے ضروری بھی ہو سکتا ہے۔ اس تناظر میں روحانیت خیالات، جذبات، الفاظ اور اعمال کو پروان چڑھانے کا معاملہ ہو سکتا ہے جو اس عقیدے کے مطابق ہیں کہ کائنات میں ہر چیز باہمی طور پر منحصر ہے۔ عالم دین ڈینیئل ڈینیٹ نے روحانیت کو "خوف اور خوشی اور امن اور حیرت کے احساس" سے منسلک قرار دیتے ہوئے وضاحت کی کہ "لوگ روحانیت کے بارے میں سوچنے کی غلطی کرتے ہیں۔ اس کا مذہبی عقائد یا مافوق الفطرت سے کوئی تعلق ہے"، اس کے بجائے یہ دعوی کرتے ہوئے کہ روحانیت اکثر مکمل طور پر سیکولر ہو سکتی ہے اور ہوتی ہے۔ تاہم ناقدین کا خیال ہے کہ چونکہ 'سیکولر روحانیت' مذہبی، مافوق الفطرت یا کسی 'دوسری دنیا کی' تعمیرات کا حوالہ نہیں دیتی ہے اس لیے اسے واقعی روحانیت نہیں سمجھا جا سکتا-کسی غیر معمولی/مافوق الفطرت عنصر کے بغیر، اختلاف رائے رکھنے والوں کا کہنا ہے کہ روحانیت انسانیت کے مترادف ہونے کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔ تھیوریسٹ کارنیل ڈبلیو ڈو ٹوئٹ کارنیل ڈبلیو ڈو ٹوئٹ جنوبی افریقہ یونیورسٹی میں پروفیسر ہیں، جنہوں نے انسٹی ٹیوٹ فار تھیولوجی اینڈ مسیولوجی میں اپنی تعلیم مکمل کی۔ ڈو ٹوئٹ "سیکولر روحانیات" کی تعریف اسطرح کرتے ہیں کہ یہ ایک عصری روحانی رجحان ہے جس کا تجربہ منظم، ادارہ جاتی مذہب سے الگ شعبوں میں ہوتا ہے۔ ڈو ٹوئٹ نے سیکولر روحانی کے بارے میں اپنی بحث میں ایلیسٹر ای میک گراتھ کی روحانیت کی تعریف کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ روحانیت عام طور پر "ایک مکمل اور مستند زندگی کی تلاش سے متعلق ہے، جس میں مخصوص خیالات کو اکٹھا کرنا شامل ہے۔ [کچھ] مذہب اور اس مذہب کی بنیاد پر اور اس کے دائرہ کار میں رہنے کا پورا تجربہ"۔ ڈو ٹوئٹ کا استدلال ہے کہ، ایک عصری رجحان کے طور پر، سیکولر روحانیت پہلے کی روحانیتوں سے مختلف ہے۔ موجودہ عالمی نظریات میں متعدد تبدیلیوں نے روحانیت کے تصور کو متاثر کیا ہے۔ روحانیت کے تصور کا مطلب موجودہ تکنیکی سائنسی دنیا میں اس سے کچھ مختلف ہے جو اس نے خیالی تصورات، جادو، دیوتاؤں اور شیاطین کی دنیا میں کیا تھا، جس میں انسان خود کو ان قوتوں کے رحم و کرم پر مانتے تھے جن پر وہ قابو نہیں رکھ سکتے تھے۔ ڈو ٹوئٹ کا خیال ہے کہ جن چیزوں کو پہلے روحانی، "ناقابل بیان" خوف کی مثالوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا، ان کی سائنسی وضاحتوں میں اضافے نے افراد کے کسی بھی ایسے تجربے کو جو خاص "روحانی" لگتا ہے، کہنے کے رجحان میں اضافہ کیا ہے۔ ڈو ٹوئٹ کا استدلال ہے کہ کوئی بھی دائرہ روحانیت کے تجربے کو جنم دے سکتا ہے چاہے وہ ناول پڑھنا ہو، فلم دیکھنا ہو یا پیدل سفر پر جانا ہو۔ سیکولر روحانیت کوئی نیا مذہب نہیں ہے، بلکہ تمام تجربات کے لیے ایک روحانی معیار اختیار کرنے کی صلاحیت ہے، جو کسی ایک مذہبی یا ماورائی دائرے تک محدود نہیں ہے۔ ڈو ٹوئٹ کا استدلال ہے کہ صنعت کاری مغرب میں مادیت پسندی میں اضافے کا باعث بنی ہے۔ ڈو ٹوئٹ مزید دلیل دیتے ہیں کہ مادیت پسندی نے ایک زیادہ انفرادیت پسند مغربی ثقافت میں حصہ ڈالا ہے، جو سیکولرازم کو تقویت دیتی ہے۔ یہ کہتے ہوئے، اگرچہ ڈو ٹوئٹ سیکولرازم کو انفرادیت سے جوڑتا ہے، ڈو ٹوئٹ کا کہنا ہے کہ سیکولر روحانیت فطری طور پر فرقہ وارانہ ہے، کیونکہ وہ استدلال کرتے ہیں کہ اگرچہ خوف کی مثالوں کو انفرادی طور پر تجربہ کیا جا سکتا ہے، لیکن وہ بالآخر اجتماعی طور پر حصہ ڈالتے ہیں-کیونکہ خوف کی یہ مثالیں لوگوں کو دوسروں اور فطرت پر اثر انداز ہونے کی ترغیب دے سکتی ہیں۔ ڈو ٹوئٹ کا استدلال ہے کہ اگر وہ اجتماعی طور پر بامعنی طور پر حصہ نہیں ڈالتے ہیں، تو انہیں سیکولر روحانی تجربات نہیں سمجھا جا سکتا۔ ڈو ٹوئٹ کا استدلال ہے کہ "روحانی تجربات اپنے آپ میں کبھی ختم نہیں ہوتے تھے۔ [جیسا کہ] کوئی بھی روحانیت جو خدمت پیدا نہیں کرتی وہ غلط ہے۔ پیٹر وان ڈیر ویر تجویز کرتے ہیں کہ سیکولر روحانیت کا آغاز قومی اور سیاسی دونوں طرح کی اجتماعی شناختوں کی تشکیل پر زور دینے اور ان برادریوں کو ایک روحانی شناخت بانٹنے کی ضرورت کے ساتھ ہوا۔ وان ڈیر ویر کے لیے، برادریوں میں سیکولر روحانیت بیک وقت سیکولرازم اور روحانیت کے عروج کے ساتھ ساتھ انیسویں صدی کی عالمگیریت کے تناظر میں ان کے تعامل کے ذریعے پیدا ہوئی۔ وہ روحانیت، سیکولر اور مذہب کو تین باہمی لیکن آزاد تصورات کے طور پر شناخت کرتا ہے جو عقیدے کے مختلف نظاموں کے لیے فریم ورک بناتے ہیں۔ وان ڈیر ویر کے لیے روحانی اور سیکولر کا امتزاج عالمی تاریخی تناظر میں متضاد روایات کو جوڑنے کی اجازت دیتا ہے جو قومی حدود سے باہر روحانی عقائد کا اشتراک کرنے والی برادریوں کی شناخت کو محفوظ رکھتا ہے۔ وان ڈیر ویر تجویز کرتے ہیں کہ سیکولر روحانیت کا رجحان سماجی، بازار اور سیاسی جگہوں کے اندر سیکولر معاشرے میں روحانیت کے متضاد انضمام کی وجہ سے عقیدے کے بہت سے مختلف تاثرات کو فروغ دیتا ہے۔ سیکولر روحانیت جدید جغرافیائی سیاسی سیاق و سباق سے باہر اجتماعی شناختوں کی تشکیل کے ذریعے انفرادیت اور خود عکاسی کی عکاسی کرتی ہے۔ سیکولر روحانیت کا مطلب لبرل ازم، سوشلزم یا سائنس کے جدید نظریات کو مسترد کرنا نہیں ہے، بلکہ عصری معاشرے کے ساتھ گفتگو کے متوازی مطالعہ کے طور پر موجود ہے۔ وان ڈیر ویر ان عصری نظریات کے استعمال کو ایسے افراد کی کمیونٹیز بنانے کے لیے شناخت کرتا ہے جو خوفناک عقیدے کے نظام میں سیکولر مفادات کا اشتراک کرتے ہیں۔ کم ناٹ کم ناٹ اپنی سیکولر روحانیت کی بحث میں خاص طور پر سیکولر مقدس پر توجہ مرکوز کرتی ہیں۔ مزید خاص طور پر، ناٹ ادارہ جاتی مذہب کے تناظر سے باہر مقدس کا تجربہ کرنے کے امکان پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ وہ مانتی ہیں کہ مقدس انفرادی افراد کے عقائد کے ذریعے مذہبی سیاق و سباق کے اندر اور باہر دونوں کام کرتے ہیں۔ ناٹ مقدس اور گنہگار کی مشترکہ تصوراتی علیحدگی کو ختم کرتا ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ مذہب کے تصور کو مقدس کے تصور کے ساتھ نہیں ملایا جانا چاہیے، اور یہ کہ سیکولر کے تصور کو گنہگار کے تصور کے ساتھ نہیں ملایا جانا چاہیے۔ روشن خیالی کے دوران مذہب اور روحانی کے درمیان یہ علیحدگی واقع ہوئی ہے، کیونکہ بیابان کے مقامات، دلدل، کووز اور دیگر مقامات کو مذہبی اثر و رسوخ یا کسی مذہب سے تعلق کے بغیر مقدس یا روحانی مقامات کہا گیا ہے۔ اس تفہیم میں، مقدس نوعیت پر مبنی ہے کیونکہ یہ مقدس مقامات کسی فرد کے مقامی مقدس تجربے میں کام کرتے ہیں۔ ناٹ کے خیال میں، افراد مجسمے، مقامییت، اور اپنے جسم اور اس کے اندر اور آس پاس کی جگہوں کے بارے میں آگاہی کے ذریعے مقدس کا تجربہ کرتے ہیں۔ مقدس کی بنیاد کے طور پر یہ انسانی جسم اور آباد علاقے کے اندر اور باہر ہونے والے حد عبور کرنے کے حالات کے اندر ایک آپریٹو کنکشن بن جاتا ہے۔ ٹیکنالوجی آن لائن روحانیت مذاہب اور مذہبی تحریکوں کی مضبوط آن لائن موجودگی ہے، جن پر اکثر ڈیجیٹل مذہب کے تعلیمی مطالعہ میں دو زمروں کے تحت بحث کی جاتی ہے: "مذہب آن لائن" اور "آن لائن مذہب"۔ جیسا کہ کرسٹوفر ہیلینڈ نے وضع کیا ہے، "مذہب آن لائن" کو "مذہب کی روایتی شکلوں کو آن لائن درآمد کرنے" کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جبکہ "آن لائن مذہب" منفرد طور پر سیکولر طور پر روحانی ہے، اس میں یہ "نیٹ ورک شدہ روحانی تعاملات کی نئی شکلیں [تخلیق کرتا ہے]"، ایک سیکولر، آن لائن کمیونٹی کے اندر رسم و رواج اور 'خوف' سے بھرے لمحات کی بات چیت کو فروغ دیتا ہے۔ انٹرنیٹ کی "سماجی اور ثقافتی سرحدوں کو عبور کرنے" کی صلاحیت کی وجہ سے، ہیلینڈ کا استدلال ہے کہ اس نے "غیر خطرناک ماحول" پیدا کیا ہے جو گمنام صارفین کے لیے "روحانی تلاش" میں مشغول ہونے کے لیے مثالی ہے۔ کسی خاص مذہبی تحریک کے زیراہتمام سے باہر آن لائن روحانی بحث کے بارے میں اکثر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کا آغاز کمیونٹری سے ہوا ہے اور یہ سب سے زیادہ متاثر ہوا ہے، جو "کیلیفورنیا میں قائم آن لائن سوشل نیٹ ورکنگ سسٹم" ہے، جسے جان ایس جیمز نے قائم کیا تھا۔ انہوں نے "مذہبی بحث کی کھلی شکلوں" کو فروغ دینے کے لیے کمیونٹری پر "اسٹارٹ-اے-مذہب" بورڈ کو نافذ کیا، جو بعد میں "اوریجنز" میں تبدیل ہو گیا اور اس کے نتیجے میں "مذہبی اور نیم مذہبی عقائد اور طریقوں کا ایک غیر سرکاری مجموعہ بن گیا جسے سرکاری مذہبی گروہوں نے قبول، تسلیم یا کنٹرول نہیں کیا۔" اسکالرز اکثر کمیونٹی کو ذاتی مذہب اور انفرادی روحانیت سے جوڑتے ہیں، کیونکہ یہ مکمل طور پر سیکولر پلیٹ فارم "عقیدے اور طریقوں کو منظم کرنے کے لیے مقرر کردہ نظریے، ضابطہ اخلاق یا مذہبی پیشہ ور افراد کے گروپ" کے بغیر گفتگو کی اجازت دیتا ہے۔ کمیونٹری کے ابتدائی دنوں سے، انٹرنیٹ بے شمار فورمز، ویب سائٹس اور میسجنگ سسٹم فراہم کرنے کے لیے تیار ہوا ہے۔ یہ پلیٹ فارم روحانی خیالات سے متعلق معلومات تک رسائی کی اجازت دیتے ہیں، اور ان لوگوں کے درمیان روابط قائم کرنے کی اجازت دیتے ہیں جو روحانی مشورہ پیش کر رہے ہیں یا تلاش کر رہے ہیں۔ تکنیکی روحانیت سیکولر روحانیت کی ایک واضح خصوصیت یہ ہے کہ سیکولر روحانیت کی مثالیں کسی بھی دائرے میں ہو سکتی ہیں۔ موجودہ تکنیکی-سائنسی دور میں، روحانی طریقوں کو ٹیکنالوجی کے ذریعے تیزی سے ثالثی کی جا رہی ہے۔ بہت سے مذہبی لوگوں کے لیے، ٹیکنالوجی کو ایک الگ تھلگ کرنے والی قوت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے-"انسانی عقلیت کا احاطہ"-جو مذہب اور روحانیت کے ساتھ مقابلہ کرتی ہے بجائے اس کے کہ مذہب اور روحانیت کو ثالثی یا سہولت فراہم کرے۔ ٹیکنالوجی کی روحانی جہت کو تسلیم کرنا بحث میں حالیہ تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے۔ فلسفی جے نیومین کے مطابق، "ٹیکنالوجی کی کامیابی آزادی، علم، خوشی اور امن جیسے نظریات کے حصول میں معاون ہے۔" یہ لوگوں کو یہ یقین دلانے پر مجبور کر سکتا ہے کہ "ٹیکنالوجی مذہب کا ایک مناسب جانشین ہے"، لیکن سماجی رجحانات میں یقینی طور پر ایسا نہیں ہے۔ روشن خیالی کے دور کے بعد سے مغرب میں مذہبیت کی عمومی سطحوں میں بمشکل کمی آئی ہے۔ موجودہ "ڈیجیٹل دائرے میں روحانی معنی کا انتساب" اس بات میں ایک قابل ذکر تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے کہ کس طرح روحانیت کو روایتی طور پر ثالثی کی گئی ہے۔ سیکولر روحانیت ایک ایسا رجحان ہے جو ٹیکنالوجی اور روحانیت کے درمیان تعلق کو تسلیم کرتا ہے، جیسا کہ ٹیکنالوجی کو روحانیت کے مقابلے میں دیکھنے کے برخلاف ہے۔ یوگا مغرب میں 'یوگا' کی مقبولیت یکسر سیکولرائزیشن سے جڑی ہوئی ہے۔ یہ سیکولرائزیشن ہندوستان میں 1930 کی دہائی میں شروع ہوئی، جب یوگا کے اساتذہ نے یوگا کو عام لوگوں کے لیے قابل رسائی بنانے کے طریقے تلاش کرنا شروع کیے جنہیں ہندو عقیدے کے حصے کے طور پر یوگا کی مشق کرنے کا موقع نہیں ملا تھا۔ اس طرح، یوگا مذہب کے دائرے سے سیکولرازم کے دائرے کی طرف بڑھنے لگا، جس نے مغرب اور مشرق دونوں میں یوگا کو غیر ہندو مشق کے طور پر فروغ دیا۔ یوگا کی جڑیں بلا شبہ ہندو ہیں، جن کا ذکر سب سے پہلے کتھا اپنشد میں کیا گیا ہے۔ ان جڑوں کے باوجود، یوگا کو سیکولرائز کیا گیا ہے، اور اکثر کسی بھی مذہبی معنی سے بچنے کی خواہش کی وجہ سے اسے ہندو کے بجائے "قدیم ہندوستانی"، "مشرقی"، یا "سنسکرت" کہا جاتا ہے۔ جدید مغربی یوگا کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ہندو نژاد ہونے کے باوجود "مذہبی عقائد یا عقیدے کو اپنانے کی ضرورت نہیں ہے"۔ مغرب میں، یوگا کو "جدید، طبی، اور جسمانی ثقافت کے نظام میں تبدیل کر دیا گیا ہے"۔ جسمانی ثقافت کے اس نظام نے یوگا کو "خود کی انفرادی روحانیت" میں تبدیل کر دیا ہے، جس سے ایک ایسی سرگرمی پیدا ہوئی ہے جو سیکولر معاشروں میں بہت مقبول ہے، اور یوگا کو "صوفیانہ، تجرباتی اور انفرادیت پسند" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ مغربی یوگا کے طلباء روایتی ہندو محرکات اور روشن خیالی جیسے اہداف کے بجائے صحت، تندرستی اور تناؤ میں کمی کو یوگ کی مشق کی وجوہات کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ تاہم، بہت سے لوگ "شعور اور روحانیت کی غور طلب حالتوں" تک پہنچنے کے لیے مشق کرتے ہیں، ایک ایسا مقصد جو سیکولر روحانیت کے دائرے میں آتا ہے۔ آشرم کے رہائشیوں کے ایک مطالعے میں، محققین نے پایا کہ رہائشی اس بات کا زیادہ امکان رکھتے ہیں کہ وہ یوگا کلاس کے دوران یا اس کے بعد "یکسانیت کا تجربہ" رکھتے ہیں اور کلاس کے بعد کنٹرول گروپوں کے مقابلے میں "الہی یا روحانی رابطے میں" محسوس کرتے ہیں، جس سے محققین کو یقین ہو جاتا ہے کہ یوگا کی مشق روحانی حالتوں سمیت تبدیلی کے عمل کو بڑھاتا ہے۔ مراقبہ تاؤ مت کو بہت سے لوگ ایک سیکولر فلسفہ سمجھتے ہیں، جب یہ ہندوستان پہنچا تو اس کی شاخیں نکل گئیں اور جلد ہی اسے ہندوستانی اور صوفیانہ بنا دیا گیا، جس سے مراقبہ کے طریقوں کی مذہبی وضاحتیں ملتی ہیں۔ مراقبہ کو روایتی اقدار اور اہداف کا "روحانی متبادل" سمجھا جاتا ہے، جیسے کہ روایتی مغربی مذاہب میں پائے جاتے ہیں۔ ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی، جب کہ روایتی طور پر سمادھی کی بدھ مت کی تفہیم سے منسلک ہے، بیماری کو کم کرنے کے سیکولر مقصد میں طبی شکل اختیار کر چکی ہے، بجائے اس کے کہ دنیا کے تجربات میں آنے والے مصائب سے آزادی کے بدھ مت کے روایتی مقصد کے۔ اس طرح، مراقبہ کے اس طبی، سیکولرائزڈ ورژن کو مغربی معاشرے کے اندر سیکولر اداروں، جیسے ہسپتالوں اور اسکولوں میں اجازت دی گئی ہے۔ بولنگ گرین اسٹیٹ یونیورسٹی میں کی گئی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ ذہن سازی کرنے والے پریکٹیشنرز جو غیر روحانی کے برخلاف روحانی کے طور پر شناخت کرتے ہیں، ذہن سازی کی مشق سے زیادہ مکمل طور پر فائدہ اٹھاتے ہیں، اور ان کی اضطراب کو زیادہ نمایاں طور پر کم کرتے ہیں، ان کے موڈ کی مثبتیت میں اضافہ کرتے ہیں اور درد کو برداشت کرنے کی صلاحیت میں اضافہ کرتے ہیں۔ دلائی لامہ نے مراقبہ کی عالمی برآمد کو سختی سے مذہبی ہونے کے بجائے "انسانی عمل" کے طور پر فروغ دیا ہے۔ اس طرح، "عالمگیر انسانی فائدے کے مقصد کے لیے" مراقبہ کی سیکولر نوعیت پر زور دیا جاتا ہے، جس سے سیکولر، روحانی لیکن غیر مذہبی شرکت کی اجازت ملتی ہے۔ مراقبہ کی مشق کے نتیجے میں ہونے والا ایک اضافی انسانی فائدہ پریکٹیشنرز کے درمیان کمیونٹی کا احساس ہے۔ اگرچہ مراقبہ مکمل طور پر انفرادی ہے، لیکن یہ سیکولر سیاق و سباق کے باوجود مشترکہ روحانیت کے ذریعے کمیونٹی کی تعمیر پر بھی انحصار کرتا ہے اور سماجی تعلق پیدا کرتا ہے۔ تعلیم ماریسا کرافورڈ کینیڈا کے نصاب میں سیکولر روحانیت کو شامل کرنے کی اہمیت کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ کرافورڈ کا استدلال ہے کہ ایک سیکولر عوامی تعلیمی نظام پر زور طلباء کو زندگی کے "دل اور روح کے حتمی سوالات" کو تلاش کرنے کے موقع سے محروم کرتا ہے۔ کرافورڈ کا ماننا ہے کہ بغیر تعلیم کے روحانیت کو سیکولر دائرے میں ضم کرنے کا ایک طریقہ موجود ہے۔ وہ طلباء کو یہ تفتیش کرنے کی اجازت دینے کی وکالت کرتی ہیں کہ افراد اور ثقافتوں نے روحانی خدشات اور مسائل کو کس طرح حل کیا ہے۔ کینیڈا میں پبلک اسکول عام طور پر انسانی زندگی کی روحانی یا ماورائی جہت کو مذہب کی وضاحت سے خارج کرتے ہیں اور اس طرح سیکولرازم کے ایک برانڈ میں تبدیل ہو گئے ہیں جس نے روحانیت کو خارج کر دیا ہے، جس سے طلباء کو یہ غلط تاثر ملتا ہے کہ روحانیت کبھی بھی انسانی تجربے کا اہم حصہ نہیں رہی ہے۔ کرافورڈ کا استدلال ہے کہ مذہب یا روحانیت کے بارے میں طلباء کے سوالات کا انحراف عام ہے اور یہ مذہب اور روحانیت کے بارے میں غلط فہمیوں اور لاعلمی کا باعث بنتا ہے۔ کرافورڈ کے مطابق، تکثیری معاشرے کو سمجھنے اور اس میں رہنے کے لیے مذہب اور روحانیت کے بارے میں علم ضروری ہے۔ اگرچہ نصابی کتابوں میں بعض مذہبی گروہوں کی رسومات اور طریقوں کی وضاحتیں شامل ہیں، لیکن نصابی کتابوں میں انسانی فکر اور عمل کی تشکیل میں مذہب کے کردار پر شاذ و نادر ہی بحث کی جاتی ہے۔ برٹش کولمبیا میں، اسکول ایکٹ میں کہا گیا ہے کہ پبلک اسکولوں کا انعقاد "سختی سے سیکولر اور غیر فرقہ وارانہ اصولوں" پر کیا جانا چاہیے، اس طرح نوجوانوں کو "ایسے سوالات سے الگ کیا جانا چاہیے جو انسانی روح کو زندہ اور پریشان کرتے ہیں"۔ لوئس سویٹ کا استدلال ہے کہ "پبلک اسکولوں کو مذہبی اختلافات کے لیے حساس عالمی نظریات کی تعلیم دے کر اور مذہب اور روحانیت کی خصوصیات پر زور دے کر انسانی وجود کی روحانی جہت کو غیر محرک انداز میں شامل کرنے کے طریقوں کا جائزہ لینا شروع کرنا چاہیے"۔ اس حقیقت کی طرف میٹھا اشارہ کرتا ہے کہ کینیڈا کے پبلک اسکولوں میں سیکولرازم کی ضرورت صرف اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ "تعلیمی فیصلوں اور پالیسیوں کی ضرورت ہے، چاہے ان کا محرک کچھ بھی ہو، تاکہ اسکول کی برادری میں خاندانوں کے مذہبی اور اخلاقی نظریات کی کثرت کا احترام کیا جا سکے"، ان کی بحث کو نظر انداز نہ کیا جائے۔ تعلیم سے متعلق یونیسکو کی ایک رپورٹ کے مطابق: "اس طرح یہ تعلیم کا عظیم کام ہے کہ ہر ایک کی حوصلہ افزائی کی جائے، ان کی روایات اور عقائد کے مطابق کام کیا جائے اور تکثیریت کو مکمل احترام دیا جائے، اپنے ذہنوں اور روحوں کو عالمگیر سطح پر اٹھایا جائے اور کسی حد تک خود کو عبور کیا جائے۔" کرافورڈ کے مطابق، نصاب سے مذہب کو خارج کرنا تمام مذہبی نقطہ نظر کے تئیں غیر فعال دشمنی کی توثیق کرتا ہے۔ تھامس گروم کے مطابق، ایک مقدس کائنات کی پرورش کرکے-یہ آگاہی کہ زندگی کا ہر پہلو پوشیدہ فضل کی ظاہری علامتوں کو ظاہر کرتا ہے-اساتذہ دنیا کے لیے عقیدت اور شکر گزاری کے رویے کو فروغ دے سکتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ ایسا کرنے سے طلباء کی حوصلہ افزائی ہو سکتی ہے کہ وہ "زندگی کی عام چیزوں میں ہزاروں عجائبات اور ماورائی اشاروں پر روشنی ڈالیں۔ دنیا کو عقیدے کی نگاہیں دکھائیں جو معنی تلاش کرنے اور خوف کی مثالوں کو منانے کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔" کینیڈا کے پبلک ایجوکیشن سسٹم میں ایک مقدس کاسمولوجی کو ضم کرنے کے ذریعے، گروم کا استدلال ہے کہ طلباء کو انسانیت کے جال کو سمجھنے اور اس کی تعریف کرنے کے زیادہ مواقع ملیں گے-بشمول محبت، دوستی، اور "سائنس کے پیچیدہ اور مستقل ڈیزائن اور نمونے۔ جو غور و فکر کرنے والے عجوبہ کی طرف لے جاتے ہیں جس کی جڑیں رحم دل اور محبت کرنے والے تعلقات میں ہیں جو بامعنی علم کو قبول کرتے ہیں"۔ کرافورڈ کا استدلال ہے کہ نصاب کو ایک خاص مذہبی یا غیر مذہبی نقطہ نظر کو فروغ دینے سے گریز کرنا ہوگا۔ نصاب کو طلباء کو عالمی نظریات اور روحانی اختیارات کے تنوع سے متعارف کرانا ہوگا "تاکہ انہیں متبادل روایات تک تنقیدی رسائی حاصل ہو تاکہ روحانی خواندگی کی ترقی کے ذریعے باخبر بصیرت اور حکمت پروان چڑھ سکے"۔ روحانیت اور فطرت نرس اور محقق کیتھلین فشر نوٹ کرتی ہیں کہ فطرت ایک سیکولر روحانی تجربے کے لیے ایک مشترکہ سیاق و سباق ہے۔ ان کے خیال میں، لوگ خوشی اور حیرت کے ساتھ فطرت کا تجربہ کرکے مقدس سے تعلق کو فروغ دے سکتے ہیں۔ فشر کے مطابق، روحانیت وسیع تر حقیقت ہے، ان لوگوں کے لیے معنی اور مقصد کی تلاش جو اپنی زندگی کی گہری جہت کو دریافت کرنے کے خواہاں ہیں۔ وہ روحانی تجربے کو فطرت میں خوف کے احساس کی جڑیں قرار دیتی ہیں، جو ان کے الفاظ میں، تخلیق کی پیچیدگی، عظمت اور خوبصورتی کو محسوس کرنے سے متاثر ہو سکتا ہے: وہ نازک دھند جو آبشار کے چھڑکنے سے پیدا ہوتی ہے، ایک ہمنگ برڈ پھولوں کی جھاڑی پر منڈلا رہا ہے، فیروزی پانی سے متصل سفید ساحل۔ فشر کے کام کا مقصد اس بات کی تصدیق کرنا ہے کہ نہ صرف انسانوں کی زندگیاں بلکہ فطرت کے تمام پہلو ایک مقدس اسرار یا طاقت سے بھرے ہوئے ہیں۔ فشر کے اپنے تجربے میں، روحانیت کی مقدس طاقت نے مضبوط ذہنی تندرستی کو برقرار رکھنے کے لیے اس کے روحانی طریقوں، جیسے مراقبہ یا گہری عکاسی کو گہرا اور وسعت دی ہے۔ آسٹریلیائی قبائلی گروہوں پر تحقیق کے ذریعے، وکی گریوز نے آسٹریلیائی قبائلی گروہوں کی عصری ترقی کا تجزیہ اور تشریح کرنے کے لیے ان کی روحانی زندگیوں پر تحقیق کو ایک طریقہ کے طور پر استعمال کرنا شروع کر دیا ہے۔ آسٹریلیائی قبائلی روحانیت متنوع ہونے کے باوجود فطرت کی تقدس پر اسی طرح کے موضوعات میں شرکت کرتی دکھائی دیتی ہے جو فشر کے کام میں دیکھا جاتا ہے۔ آسٹریلوی قبائلیوں کو اکثر یہ سکھایا جاتا ہے کہ زندگی ایک مقدس جھنڈ ہے جس میں ہر چیز کی جگہ ہوتی ہے۔ فطرت کے تمام عناصر، چاہے وہ پودے ہوں، جانور ہوں، یا کیڑے مکوڑے، کے ساتھ انسانوں کی طرح ہی احترام کیا جانا چاہیے۔ گریوز کا خیال ہے کہ آسٹریلیائی آبروجینل روحانیات کا فطرت سے گہرا تعلق ایک مضبوط معاشرتی عقیدے کا نظام بناتا ہے جس میں تمام جانداروں کو متحد کرنے کی صلاحیت ہے۔ آسٹریلیائی قبائلی روحانیت پر تحقیق کے ذریعے گریوز نے نوٹ کیا ہے کہ کس طرح "روحانیت ایک ایسے فلسفے سے پیدا ہوتی ہے جو زمین اور کائنات کے عناصر کے باہمی تعلق کے مجموعی تصور کو قائم کرتا ہے، متحرک اور بے جان"۔ اپنی تحقیق کے ایک حصے کے طور پر، گریوز نے آسٹریلیا میں ایک بین شہر معاصر قبائلی گروپ کے ساتھ ایک فوکس گروپ کا انعقاد کیا تاکہ ان کی زندگیوں پر روحانیت کے اثرات کو بہتر طور پر سمجھا جا سکے۔ اس بین شہری گروہ نے روحانیت کو اپنے لوگوں کے ماضی، برادری اور زمین اور فطرت کے ساتھ باہمی تعلق کے احساس کے طور پر بیان کیا۔ یہ روحانیت کے ذریعے ہے کہ ان بین شہری قبائلیوں نے "علم، اندرونی طاقت، اور اپنی ثقافتی جڑوں کی بہتر تفہیم" حاصل کی جو "قبولیت، توازن اور توجہ" کے احساسات کے ساتھ ساتھ "گہری فلاح و بہبود" کے مجموعی احساس میں معاون ہے۔ کمیونٹیز میں چیکانو روحانیت میکسیکنزم کی ایک شکل ہے۔ ایک قوم پرست روحانی نظریہ جو میکسیکو اور جنوبی ریاستہائے متحدہ میں 1960 کی دہائی میں میکسیکو اور امریکی قانون دونوں کے ذریعہ سیاسی اور ثقافتی بدسلوکی کے جواب کے طور پر تیار ہوا۔ چیکانو روحانیت چیکانو لوگوں کی شناخت بنانے کے لیے میکسیکو کی رسومات، مشہور کیتھولک روایات، اور میکسیکو کی سیکولر روایات کے امتزاج کا استعمال کرتی ہے۔ چیکانو اپنی شناخت کو مقامی اور ہسپانوی لوگوں کے درمیان ایک آزاد نسلی اقلیت کے طور پر سمجھتے ہیں، اس طرح مختلف قسم کی روحانی روایات کے ساتھ سیکولر نسلی حیثیت کو ملاتے ہیں۔ چیکانو ایزٹیک نسب کے وارثوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں، اور اس نسب کو علاقے اور شہری حقوق میں شناخت کے اپنے مطالبات کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ایزٹلان ایک تصور شدہ علاقہ ہے جو انہواک قبائل کا مرکز ہے جن کے بارے میں چیکانو دعوی کرتے ہیں کہ وہ ان کی اولاد ہیں۔ ازٹلان کی شناخت چیکانو نے شمالی امریکہ میں انہواک لوگوں کی پہلی بستی کے طور پر کی ہے اس سے پہلے کہ وہ ایزٹیک سلطنت کی تلاش کے لیے جنوبی ہجرت کریں۔ چیکانو روحانی مشق میں میکسیکو کی شہری تعطیلات کا جشن، اور منفرد طور پر چیکانو-میکسیکنسٹ رسومات شامل ہیں۔ ایک رسم، جسے زیلونین کہا جاتا ہے، پندرہ سالہ چیکانو لڑکیوں کی طرف سے منائی جانے والی ایک رسم ہے جو علامتی طور پر انہیں سماجی ترتیب اور خاندانوں میں خواتین کا مقام سکھاتی ہے۔ جدید چیکانو تحریک کے تناظر میں، چیکانو شناخت میکسیکو اور ریاستہائے متحدہ کی جدید قومی حدود کو ایک الگ آبادی کے طور پر عبور کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ اتزلان کا علاقہ چیکانو کو ایزٹیک آباؤ اجداد فراہم کرکے ان ممالک میں دیگر نسلی اور ثقافتی گروہوں سے اپنی علیحدگی کا جواز پیش کرنے کی اجازت دیتا ہے، اور اس علاقے سے تاریخی تعلق جو اب جنوبی ریاستہائے متحدہ ہے۔ ازٹلان وطن کا خیال خیالی ہے، لیکن قبل از ہسپانوی تاریخ کے عوامل کی حمایت سے، چیکانو کو میکسیکو اور ریاستہائے متحدہ دونوں کی برادریوں میں پائے جانے والے سیکولر روحانیت کی ایک شکل کے طور پر تسلیم کیے جانے کے لیے اپنی پوزیشن کو زیادہ مضبوطی سے داؤ پر لگانے کی اجازت ملتی ہے جو عصری معاشرے میں مشغول ہونے کے لیے ایک آلے کے طور پر اپنی اقلیتی شناخت کی سیاسی شناخت کی خواہش رکھتے ہیں۔ چیکانو ایک الگ سیاسی شناخت کے لیے اپنی لڑائی میں جو تین اہم دلائل استعمال کرتے ہیں وہ یہ ہیں کہ چیکانو آباؤ اجداد، نہوا قبائل کی ابتدا شمالی امریکہ میں تھی، کہ 1848 تک میکسیکو اور ریاستہائے متحدہ کے درمیان جدید قومی حدود طے نہیں کی گئیں، اور یہ کہ ریاستہائے متحدہ میں عارضی میکسیکن کارکنوں کی ایک تاریخ ہے۔ دونوں ممالک کے علاقے سے تاریخی تعلق کا دعوی کرتے ہوئے، چیکانو خود کو دونوں سے الگ ایک ثقافتی شناخت تیار کرنے کے طور پر ممتاز کرتے ہیں۔ چیکانو روحانیت انسانی حقوق کی جدید سیاست کے ساتھ امریکی اور میکسیکن مقابلوں کا ایک مجموعہ ہے۔ ہندوستانی قومی روحانیت انگریزی بیان نگار آئی اے رچرڈز نے استدلال کیا ہے کہ سنسکرت میں روحانیت کے لیے کسی لفظ کی کمی اس تصور کو قوم پرست صلاحیت میں استعمال کرنا ممکن بناتی ہے جو انفرادی روایات سے بالاتر ہے۔ ہندوستانی قومی روحانیت کے قیام میں موہن داس گاندھی کا اصول یہ تھا کہ ہر شخص برطانوی نوآبادیات کے خلاف ہندوستانی جدوجہد میں ایک عالمگیر سچائی کو دریافت کر سکتا ہے۔ ہندوستانی قومی روحانیت کے بارے میں ان کے وژن نے آزادی کی لڑائی میں مشترکہ قوم پرست جوش و خروش کو نافذ کرنے کے لیے انفرادی مذہبی روایات کی حدود کو عبور کیا۔ گاندھی کی ہندوستانی قومی روحانیت مغربی فکر کی روشنی میں ہندو روایت کی موافقت تھی جس نے اندر کام کرنے کے لیے ایک آزاد ہندوستان کی تجویز پیش کی تھی۔ گاندھی نے سرو دھرم سمبھو کے ہندو اصول کا استعمال کیا جس میں یہ دلیل دی گئی ہے کہ سیاسی طور پر آزاد ہندوستان کے اپنے وژن میں اقلیتی برادریوں کی شرکت کو مدعو کرنے کے ایک طریقے کے طور پر تمام مذاہب برابر ہیں۔ گاندھی کی قومی روحانیت ہندوستان کی پوری آبادی پر انحصار کرتی تھی جو خود کو نوآبادیات کے خلاف متحدہ محاذ کے طور پر پیش کرتی تھی۔ 1916 کے لکھنؤ معاہدے کے بعد گاندھی کو ہندوستانی کانگریس کے ایک قانون کے طور پر مسلمانوں اور بعد میں سکھوں کو علیحدہ سیاسی نمائندگی دینے پر مجبور کیا گیا۔ گاندھی نے محسوس کیا کہ انہیں سیاسی مجموعی سے الگ کرنا ہندوستانی قومی روحانیت کا ایک "ارتقاء" تھا کیونکہ یہ ہندوستانی قوم پرستی کی لڑائی کے لیے ایک مشترکہ نظریہ تشکیل دیتا ہے۔ ہندوستان میں مذہبی مساوات کے لیے بحث کرنے کے علاوہ، گاندھی کے نظریے میں انسانیت کی مساوات کا مطالبہ کیا گیا، جو کہ سب کی بہتری کے لیے امن اور مہربانی پر مبنی ایک سیکولر روحانی مطالبہ ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ہندوستانی قومی روحانیت عقیدے سے جڑی قومی برادریوں کو فروغ دینے میں مشرق کو مغرب کے لیے ایک مثال بننے کا موقع فراہم کرے گی۔ گاندھی نے ہندو مت کے ذات پات کے نظام کے ذریعے دلت یا اچھوت آبادی پر مقامی جبر کو ایک گھناؤنے ادارے کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے دلت آبادی کو گلے لگانے کے ساتھ ساتھ ہریجن یا خدا کی اولاد ہونے کو بھی فروغ دیا، اور تعلیمی اور روزگار کے مواقع کے پروگراموں کے ذریعے دلت کی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے برطانوی پروگراموں کو نافذ کیا۔ ہندوستان کے لیے گاندھی کی مجوزہ عالمگیر قومی روحانی شناخت کو مذہبی اور سیکولر قوم پرست گروہوں دونوں کی طرف سے تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ ہندو قوم پرستوں نے مسلمانوں کو قبول کرنے والی ایک جامع روحانی روایت کی مخالفت کی۔ ان کا خیال تھا کہ آبادی کے ایک گروہ کے ساتھ شناخت بانٹنے پر مجبور ہونا جسے وہ غیر ملکی سمجھتے تھے، نوآبادیاتی تخفیف کی ایک اور شکل ہوگی۔ گاندھی کی طرف سے تجویز کردہ ہندوستانی قومی روحانیت کی عالمگیریت کا ایک اور جواب دلتوں کی لڑائی میں بی آر امبیڈکر کی طرف سے تھا۔ امبیڈکر نے جڑے ہوئے ذات پات کے نظام کی مضمر عدم مساوات کی وجہ سے ہندو مت کو عالمگیر روحانیت کی بنیاد کے طور پر استعمال کرنے پر تنقید کی۔ انہوں نے ذاتوں کے درمیان نقل و حرکت کی کمی اور ہندو نظام کی سب سے نچلی ذات، دلتوں کے منظم جبر کو معاصر ہندوستانی قانونی صورتحال میں ان کے ظالموں سے سیاسی علیحدگی کی ضرورت کے طور پر دیکھا۔ امبیڈکر کا ماننا تھا کہ ذات پات پر مبنی ظلم سے بچنے کے لیے دلت برادری کو ہندو روایت سے خود کو طلاق دینی پڑتی ہے، انہوں نے وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ دلت مسئلہ "اس وقت تک حل نہیں ہوگا جب تک کہ [دلت] کو اپنے ہاتھوں میں سیاسی طاقت نہ ملے۔" دلتوں کے مقاصد کے حصول کے لیے امبیڈکر کے طریقہ کار کا مطلب یہ تھا کہ ان کی شناخت کو ہندو ذات پات کے نظام سے الگ، سیکولر کے طور پر دوبارہ تصور کرنے کی ضرورت ہے۔ امبیڈکر نے گاندھی کی ہندوستانی قومی روحانیت سے مختلف روحانی ڈھانچے کے ذریعے دلت مقصد کو فروغ دینے کے لیے بدھ مت میں تبدیلی کو ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا۔ 1956 میں امبیڈکر اور ان کے متعدد دلت پیروکاروں نے ہندو مت سے بدھ مت اختیار کیا۔ یہ تبدیلی اچھوت برادری کے لیے علامتی تبدیلی تھی تاکہ ایک سیکولر دائرے میں دلت آبادی پر ہندو ذات پات کے نظام کے اثرات سے بچا جا سکے۔ بدھ مت کی روایت کو امبیڈکر نے "زندگی کے تمام شعبوں میں انسان اور انسان کے درمیان صحیح تعلقات کے لیے ایک رہنما" کے طور پر دیکھا، جو ہندوستانی معاشرے سے غائب مساویانہ کردار کی علامت ہے۔ انہوں نے امید ظاہر کی کہ دلت آبادی کو ایک ایسے مذہب میں تبدیل کرنے سے جس میں ذات پات کے نظام کا فقدان ہے، ایسی صورتحال پیدا کرنے میں مدد ملے گی جس میں انہیں ہندوستان میں ایک اقلیتی گروہ کے طور پر مساوی انسانی حقوق حاصل ہوں۔ بدھ مت کے بارے میں امبیڈکر کی تشریح ایک سیکولر اور اس دنیا کے مطالعے پر مبنی تھی، جس میں مصائب کو ایک ثقافت کے ذریعے دوسری ثقافت پر ظلم اور مصائب سے آزادی کے طور پر بیان کیا گیا تھا، اور نروان کی تعریف تمام لوگوں کے درمیان زمین پر نیک رویے کے طور پر کی گئی تھی۔ ۔