Parsis
پارسی (پارسی) یا پارسی برصغیر پاک و ہند کا ایک نسلی گروہ ہے جو زوراسٹری ازم پر عمل پیرا ہے۔ وہ فارسیوں کی نسل سے ہیں جنہوں نے اپنی زوراسٹری شناخت کو برقرار رکھنے کے لیے فارسی سلطنت کی عرب فتح (ابتدائی مسلم فتوحات کا حصہ) کے دوران اور اس کے بعد قرون وسطی کے ہندوستان میں ہجرت کی۔ پارسی لوگ برصغیر پاک و ہند کی دو زوراسٹریائی برادریوں میں سے پرانے ایرانیوں پر مشتمل ہیں، جن کے آباؤ اجداد قجر دور کے ایران سے برطانوی حکومت والے ہندوستان ہجرت کر گئے تھے۔ 16 ویں صدی کے پارسی مہاکاوی قصے سنجن کے مطابق، 8 ویں اور 10 ویں صدی کے درمیان، زوراسٹریائی فارسیوں نے گریٹر ایران سے برصغیر پاک و ہند کی طرف ہجرت کرنا جاری رکھا، اور بالآخر ایک مقامی ہندو بادشاہ، جاڈی رانا کی طرف سے پناہ ملنے کے بعد موجودہ گجرات میں آباد ہو گئے۔ 7 ویں صدی میں ساسانی سلطنت کے راشدین خلافت کے ہاتھوں گرنے سے پہلے، ایرانی سرزمین (جسے تاریخی طور پر 'فارس' کے نام سے جانا جاتا ہے) میں زوراسٹریائی اکثریت تھی، اور کم از کم اخیمینی سلطنت کے زمانے سے ہی زوراسٹری ازم ایرانی ریاستی مذہب کے طور پر کام کر رہا تھا۔ برصغیر پاک و ہند میں بہت سے ایرانیوں کی پسپائی کے باوجود، بہت سی ایرانی انقلابی شخصیات جیسے پیروز نہاوندی، بابک خرمدین، مردویج، سنپدھ اور الاسفحانی عرب فتح کے بعد تقریبا 200 سال تک راشدین کی فوج اور بعد کی اسلامی خلافت کے خلاف سرگرم بغاوت میں رہے۔ تاہم، ایران میں زوراسٹریئنزم کا زوال جاری رہا، اور زیادہ تر ایرانیوں نے 10 ویں صدی تک اسلام قبول کر لیا تھا۔ لفظ پارسی فارسی زبان سے ماخوذ ہے، اور اس کا لفظی ترجمہ فارسی (فارسی) ہے۔ پارسی اور ایرانی برادریاں ہندوستان میں زوراسٹریئنزم پر عمل کرنے والے واحد نسلی گروہ ہیں۔ تاہم، ایرانی برادری کی برصغیر پاک و ہند میں حالیہ ہجرت کی وجہ سے، یہ قانونی طور پر پارسی برادری سے الگ ہے۔ اس قانونی امتیاز کے باوجود، اصطلاحات "پارسی" اور "زوراسٹریئن" عام طور پر دونوں برادریوں کو ظاہر کرنے کے لیے ایک دوسرے کے بدلے استعمال کی جاتی ہیں۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ پارسیوں اور ایرانی زوراسٹریوں کے مذہبی اصولوں، عقائد اور رسم و رواج کے درمیان کوئی خاص فرق موجود نہیں ہے۔ تعریف اور شناخت انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق، پارسی کو فارسی نبی زوراسٹر کے ہندوستان میں پیروکاروں کے ایک گروپ کا رکن بھی لکھا جاتا ہے۔ پارسی، جن کے نام کا مطلب ہے "فارسی"، فارسی زوراسٹریوں کی نسل سے ہیں جو مسلمانوں کے مذہبی ظلم و ستم سے بچنے کے لیے ہندوستان ہجرت کر گئے تھے۔ وہ بنیادی طور پر ممبئی میں اور کچھ قصبوں اور دیہاتوں میں زیادہ تر ممبئی کے جنوب میں رہتے ہیں، لیکن کراچی (پاکستان) اور چنئی میں قریبی چند اقلیتیں بھی ہیں۔ پونے کے ساتھ ساتھ بنگلور میں بھی پارسی کی کافی آبادی ہے۔ کچھ پارسی خاندان کولکتہ اور حیدرآباد میں بھی رہتے ہیں۔ اگرچہ وہ، سختی سے بات کرتے ہوئے، ایک ذات نہیں ہیں، کیونکہ وہ ہندو نہیں ہیں، وہ ایک اچھی طرح سے طے شدہ برادری بناتے ہیں۔ پارسی ہجرت کی صحیح تاریخ معلوم نہیں ہے۔ روایت کے مطابق، پارسی ابتدائی طور پر خلیج فارس کے ہرمز میں آباد ہوئے لیکن خود کو اب بھی ستایا ہوا پا کر وہ 8 ویں صدی میں ہندوستان کی طرف روانہ ہوئے۔ ہجرت درحقیقت 10 ویں صدی کے آخر میں یا دونوں میں ہو سکتی ہے۔ وہ پہلے کاٹھیاوار کے دیو میں آباد ہوئے لیکن جلد ہی جنوبی گجرات چلے گئے، جہاں وہ تقریبا 800 سال تک ایک چھوٹی زرعی برادری کے طور پر رہے۔ فارسی کی اصطلاح، جس کا فارسی زبان میں مطلب "پارس کا باشندہ" اور اس لیے "نسلی فارسی" ہے، 17 ویں صدی تک ہندوستانی زوراسٹریائی متون میں تصدیق شدہ نہیں ہے۔ اس وقت تک، اس طرح کی تحریروں میں مستقل طور پر فارسی نژاد اصطلاحات زرتوشتی "زوراسٹریئن" یا "اچھے مذہب" کا استعمال کیا جاتا ہے۔ 12 ویں صدی کے سولہ شلوک، پارسیوں کی تعریف میں ایک سنسکرت متن، ہندوستانی زوراسٹریوں کے لیے شناخت کے طور پر اس اصطلاح کا قدیم ترین تصدیق شدہ استعمال ہے۔ یورپی زبان میں پارسیوں کا پہلا حوالہ 1322 سے ملتا ہے، جب ایک فرانسیسی راہب، جورڈنس، مختصر طور پر تھانے اور بھروچ میں ان کی موجودگی کا حوالہ دیتے ہیں۔ اس کے بعد، یہ اصطلاح بہت سے یورپی مسافروں کے جرائد میں ظاہر ہوتی ہے، پہلے فرانسیسی اور پرتگالی، بعد میں انگریزی، جن میں سے سبھی نے بظاہر مقامی زبان کی اصطلاح کا یورپی ورژن استعمال کیا۔ مثال کے طور پر، پرتگالی طبیب گارسیا ڈی اورٹا نے 1563 میں مشاہدہ کیا کہ "کمبیا کی بادشاہی میں تاجر ہیں۔ جنہیں ایسپارسیس کہا جاتا ہے۔ ہم پرتگالی انہیں یہودی کہتے ہیں، لیکن وہ ایسے نہیں ہیں۔ وہ جینٹیوس ہیں۔ " 20 ویں صدی کے اوائل میں ایک قانونی فیصلے میں (نیچے خود تصورات دیکھیں)، جسٹس داور اور بیمن نے زور دے کر کہا (1909:540) کہ "پارسی" بھی ایران میں زوراسٹریوں کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاح تھی۔ نوٹ کرتا ہے کہ جس طرح سے لفظ "ہندو" کو ایرانی برصغیر پاک و ہند کے کسی بھی فرد کے لیے استعمال کرتے تھے، اسی طرح "پارسی" کو ہندوستانی بڑے ایران کے کسی بھی فرد کے لیے استعمال کرتے تھے، چاہے وہ اصل میں نسلی فارسی لوگ ہی کیوں نہ ہوں۔ کسی بھی صورت میں، خود "پارسی" کی اصطلاح "لازمی طور پر ان کی ایرانی یا فارسی اصل کا اشارہ نہیں ہے، بلکہ نسلی شناخت کے اشارے کے طور پر-کئی خصوصیات کے طور پر ظاہر ہے"۔ مزید برآں، اگر نسل کے تعین میں وراثت ہی واحد عنصر ہوتی تو کسا سنجن کے مطابق پارسیوں کو پارتھیوں کے طور پر شمار کیا جاتا۔ "پارسی ازم" یا "پارسی ازم" کی اصطلاح، ابراہم ہائیسینتھی اینکیٹل ڈوپرون سے منسوب ہے، جس نے 1750 کی دہائی میں، جب لفظ "زوراسٹریئنزم" ابھی تیار نہیں کیا گیا تھا، پارسیوں اور زوراسٹریئنزم کی پہلی تفصیلی رپورٹ بنائی، جس میں غلطی سے یہ فرض کیا گیا کہ پارسی ہی اس مذہب کے واحد باقی پیروکار تھے۔ مذکورہ بالا کے علاوہ، "پارسی" (فارسی) کی اصطلاح ان کے ہندوستان منتقل ہونے سے پہلے ہی موجود تھی: فارسیوں کا سب سے قدیم حوالہ شلمانیسر سوم (-824 قبل مسیح) کے اسوری کتبے میں ملتا ہے۔ دارا اعظم (521-486 BC) اس حقیقت کو اس وقت ثابت کرتا ہے جب وہ اپنے پارسی نسب کو نسلوں کے لیے درج کرتا ہے، "پرسا پرسہیا پوتھرا اریاچترا"، جس کا مطلب ہے، "ایک فارسی، ایک فارسی کا بیٹا، ایک آریان، آریان خاندان کا" (نقشہ راستم میں نوشتہ، پرسپولیس، ایران کے قریب)۔ فارسی تاریخ کے خاکے میں، دسترجی ہرمزدیار دستر کیوجی مرزا، بمبئی 1987، پی پی۔ 3-4 لکھتے ہیں، "کرنامک ا آرتخشیر ا پاپاکن کے پہلوی متن کے مطابق، ہندوستانی ماہر فلکیات ارتخشیر (ساسانی بادشاہ، اور سلطنت کے بانی) کو 'فارسیوں کا بادشاہ' کہتے ہیں۔ ہیروڈوٹس اور زینوفون، دو عظیم مورخین جو تیسری اور چوتھی صدی قبل مسیح میں رہتے تھے، نے ایرانیوں کو فارسی کہا۔ ابتداء قدیم فارس میں، زوراسٹر نے سکھایا کہ اچھائی (Ohrmazd) اور برائی (Angra Maynyu) مخالف قوتیں تھیں اور ان کے درمیان جنگ کم و بیش یکساں ہے۔ ایک شخص کو روشنی کی قوتوں کے ساتھ صف بندی کرنے کے لیے ہمیشہ چوکس رہنا چاہیے۔ آشا یا راستبازی اور دروج یا شرارت کے مطابق، جس شخص نے اپنی زندگی میں ان کا انتخاب کیا ہے، ان کا فیصلہ چنوت پل پر کیا جائے گا تاکہ وہ تلوار کے ذریعے جنت، ہمسٹاگن (ایک لمبے علاقے) یا جہنم کی طرف گزر سکے۔ روح کی ایک مجسمہ شکل جو اس شخص کے اعمال کی نمائندگی کرتی ہے فیصلہ کن کو ان کی منزل پر لے جاتی ہے اور وہ آخری قیامت تک وہیں رہیں گے۔ اچھائی اور برائی کے درمیان آخری جنگ کے بعد، ہر روح اپنے فضلے کو جلانے کے لیے آگ کے دریا سے گزرتی ہے اور مل کر وہ قیامت کے بعد جنت حاصل کرتے ہیں۔ زوراسٹریائی مقدس کتاب، جسے اوستا کہا جاتا ہے، اوستان زبان میں لکھی گئی تھی، جس کا ویدک سنسکرت سے گہرا تعلق ہے۔ किस्सा سنجن پارسیوں کے ایران سے ہندوستان کے سفر کی کہانی ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ وہ مذہبی آزادی کی وجوہات کی بناء پر بھاگ گئے اور انہیں ایک مقامی شہزادے کی خیر سگالی کی بدولت ہندوستان میں آباد ہونے کی اجازت دی گئی۔ تاہم، پارسی برادری کو تین اصولوں کی پابندی کرنی پڑتی تھی: انہیں مقامی زبان بولنی پڑتی تھی، مقامی شادی کے رسم و رواج پر عمل کرنا پڑتا تھا، اور کوئی ہتھیار نہیں رکھنا پڑتا تھا۔ ان کے عقیدے اور مقامی عقائد کے درمیان بہت سی مماثلتوں کو ظاہر کرنے کے بعد، ابتدائی برادری کو زمین کا ایک پلاٹ دیا گیا جس پر آگ کا مندر بنایا جائے۔ ایک نسلی برادری کے طور پر ہندوستان میں پہلے زوراسٹریوں کے آنے کے بعد کی صدیوں کے دوران، پارسیوں نے اپنے الگ الگ رسم و رواج اور روایات (اور اس طرح نسلی شناخت) کو برقرار رکھتے ہوئے یا ترقی دیتے ہوئے خود کو ہندوستانی معاشرے میں ضم کر لیا ہے۔ اس کے نتیجے میں پارسی برادری کو ایک خاص حیثیت حاصل ہوئی ہے: وہ قومی وابستگی، زبان اور تاریخ کے لحاظ سے زیادہ تر ہندوستانی ہیں، لیکن ہم آہنگی یا نسل، ثقافتی، طرز عمل اور مذہبی طریقوں کے لحاظ سے عام طور پر ہندوستانی نہیں ہیں۔ مختلف شعبوں میں ان کی قابل ذکر کامیابیوں اور اعلی سطح کے تعلیمی حصول کی بنیاد پر، کچھ لوگوں نے یہ مؤقف اختیار کیا ہے کہ پارسی برادری، اسی طرح کی اندوگامیس اشکنازی یہودی آبادی کی طرح، دوسری برادریوں کے مقابلے میں زیادہ اوسط ذہانت کا مظاہرہ کر سکتی ہے۔ ان بنیادی عوامل کو قائم کرنے کے لیے مزید تحقیق ضروری ہے جو اس طرح کے مشاہدہ شدہ اختلافات میں حصہ ڈالتے ہیں۔ خود تصورات کون ہے، اور کون نہیں، اس کی تعریف ہندوستان میں زوراسٹریائی برادری کے اندر ایک بڑی بحث کا موضوع ہے۔ عام طور پر یہ قبول کیا جاتا ہے کہ پارسی وہ شخص ہے جو: (a) براہ راست اصل فارسی پناہ گزینوں کی نسل سے ہے، اور (b) نوجوتے کی تقریب کے ذریعے رسمی طور پر زوراسٹری مذہب میں داخل ہوا ہے۔ اس لحاظ سے، پارسی ایک نسلی-مذہبی عہدہ دار ہے، جس کی تعریف اس کے اراکین کے درمیان تنازعہ کی ہے، جو یہودیوں کے درمیان شناخت کے سوال سے ملتی جلتی ہے۔ برادری کے کچھ اراکین یہ بھی کہتے ہیں کہ عقیدے میں تعارف کے اہل ہونے کے لیے ایک بچے کا ایک پارسی باپ ہونا ضروری ہے، لیکن زیادہ تر لوگ اس دعوے کو صنفی مساوات کے زوراسٹریائی اصولوں کی خلاف ورزی سمجھتے ہیں اور یہ فارسی کی اصطلاح کی پرانی قانونی تعریف کا بقیہ ہو سکتا ہے۔ پارسی کی اکثر حوالہ دی گئی قانونی تعریف 1909 کے ایک فیصلے (کالعدم ہونے کے بعد سے) پر مبنی ہے جس میں نہ صرف یہ شرط رکھی گئی تھی کہ کوئی شخص زوراسٹریائی عقیدے میں تبدیل ہو کر پارسی نہیں بن سکتا بلکہ یہ بھی نوٹ کیا گیا: اس تعریف کو کئی بار الٹ دیا گیا۔ ہندوستانی آئین کے مساوات کے اصول تیسری شق میں ظاہر کردہ آبائی پابندیوں کو کالعدم قرار دیتے ہیں۔ دوسری شق کا مقابلہ کیا گیا اور 1948 میں اسے ختم کر دیا گیا۔ 1950 میں اپیل پر، 1948 کے فیصلے کو برقرار رکھا گیا اور 1909 کی پوری تعریف کو ایک واجب الادا قول سمجھا گیا-ایک باہمی رائے اور قانونی طور پر پابند نہیں (1966 میں دوبارہ تصدیق شدہ)۔ کمیونٹی کے اندر یہ آواز بڑھتی جا رہی ہے کہ اگر واقعی مساوات کو دوبارہ قائم کیا جانا چاہیے تو اس کا واحد قابل قبول حل یہ ہے کہ بچے کو صرف اس صورت میں مذہب میں داخل ہونے کی اجازت دی جائے جب والدین دونوں پارسی ہوں۔ بہر حال، یہ رائے کہ 1909 کا فیصلہ قانونی طور پر پابند ہے، بہتر پڑھے لکھے اور اعتدال پسند پارسیوں میں بھی برقرار ہے۔ ہندوستان کی 2011 کی مردم شماری کے مطابق، ہندوستان میں 57,264 پارسی ہیں۔ اقلیتوں کے قومی کمیشن کے مطابق، "مختلف وجوہات ہیں جو کمیونٹی کی آبادی میں اس مسلسل کمی کی ذمہ دار ہیں"، جن میں سب سے اہم بے اولاد اور ہجرت تھی۔ اگر ڈیموگرافک رجحانات پیش کرتے ہیں کہ 2020 تک پارسیوں کی تعداد صرف 23,000 ہوگی۔ اس کے بعد پارسیوں کو کمیونٹی نہیں کہا جائے گا اور انہیں 'قبیلہ' کا نام دیا جائے گا۔ آبادی میں کمی کا پانچواں حصہ ہجرت سے منسوب ہے۔ برطانیہ، آسٹریلیا، کینیڈا اور امریکہ میں بڑی تعداد میں پارسی برادریاں ہیں۔ باقی کے لیے شرح اموات کے مقابلے میں شرح پیدائش سست ہے: 2001 تک، 60 سال سے زیادہ عمر کے پارسی برادری کا 31 فیصد ہیں۔ پارسی برادری کا صرف 4.7 فیصد 6 سال سے کم عمر کا ہے، جس کا مطلب ہے کہ فی 1000 افراد میں ہر سال 7 بچے پیدا ہوتے ہیں۔ حالیہ برسوں میں ہندوستان میں پارسی برادری کی تیزی سے کم ہوتی آبادی پر خدشات اٹھائے گئے ہیں۔ پارسی بھی ایران کے روایتی وطن کی طرف ہجرت کر رہے ہیں اور اگرچہ ایران واپس آنے والے پارسیوں کی تعداد ایران میں مجموعی طور پر زوراسٹریائی برادری کے مقابلے میں کم ہے، لیکن ان کی موجودگی نے ایرانی اور ہندوستانی زوراسٹریائی برادریوں کے درمیان تعلقات کو مستحکم کرنے میں مدد کی ہے۔ پارسیوں نے ایران کی جدید کاری میں خاص طور پر 20 ویں صدی میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے ایران کے قدیم ورثے کی یاد دہانی کے طور پر کام کیا، جو ایرانیوں کے لیے اہم تھا۔ پارسیوں نے ایرانیوں کو یہ بھی دکھایا کہ جدید اور ثقافتی طور پر مستند ہونا ممکن ہے، اور یہ کہ زوراسٹریئنزم کا احیاء اپنی اصل شناخت کو برقرار رکھتے ہوئے ایرانی ثقافت کو جدید بنانے کا ایک طریقہ ہو سکتا ہے۔ رضا شاہ اور محمد رضا شاہ دونوں نے پارسیوں کو ایران میں سرمایہ کاری کرنے اور انہیں اپنے وطن واپس آنے کی دعوت دے کر اس کی معاشی ترقی میں حصہ ڈالنے کی ترغیب دینے میں فعال کردار ادا کیا۔ ایران میں پہلوی خاندان کے دوران، زوراسٹری ازم اور ایرانی قومی شناخت کے درمیان تعلقات دھندلے پڑ گئے تھے۔ اس کی مثال رضا شاہ کی طرف سے زوراسٹری کیلنڈر کے ناموں کو اپنانے اور ممتاز سرکاری عمارتوں پر فراوہار کی علامت لگانے سے ملتی ہے۔ مزید برآں، اس نے زوراسٹریائی پارلیمانی نمائندے، کیخوسرو شہروخ کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھے، جنہیں اس نے اہم سرکاری کام سونپے تھے۔ رضا شاہ ہندوستانی زوراسٹریوں (پارسیوں) سے بھی ہمدردی رکھتے تھے اور ملک کی معیشت کی ترقی میں سرمایہ کاری اور مدد کے لیے ایران میں ان کی واپسی کی فعال طور پر حوصلہ افزائی کرتے تھے۔ 1932 میں، انہوں نے ایک پارسی رہنما اور ایرانی زوراسٹریائی انجمن اور ہندوستان میں ایران لیگ کے بانی دنشاہ ایرانی کو پارسی وفد کے حصے کے طور پر ایران آنے کی دعوت دی۔ ایرانی کو رضا شاہ کی طرف سے اعزازات سے نوازا گیا اور اسے ایک پیغام سونپا گیا کہ پارسی برادری کو واپس لے جائیں India.You پارسی اس سرزمین کے اتنے ہی بچے ہیں جتنے کسی دوسرے ایرانی ہیں، اور اس لیے آپ کو اس کی ترقی میں اپنا مناسب حصہ حاصل کرنے کا اتنا ہی حق ہے جتنا کسی دوسرے شہری کو۔ ہم اندازہ لگاتے ہیں کہ ہماری سلطنت کے وسائل امریکہ سے بھی زیادہ ہیں، اور ان سے فائدہ اٹھانے میں آپ اپنا مناسب حصہ لے سکتے ہیں۔ ہم نہیں چاہتے کہ آپ سارے بیگ اور سامان لے کر آئیں۔ بس تھوڑا انتظار کریں اور دیکھیں۔ اگر آپ کو یہ تجویز اپنے لیے اور اس سرزمین کے لیے فائدہ مند لگے تو آئیں اور ہم جتنا ہو سکے کھلے بازوؤں سے آپ کا استقبال کریں گے۔ ہمارے پیارے بھائیو اور بہنو۔ ایران ایک وسیع ملک ہے جس میں بہت سے فوائد اور تازہ کھیت ہیں جو ترقی کے منتظر ہیں۔ ہم تجویز کرتے ہیں کہ پارسی، جو اب بھی ایران کے بیٹے ہیں، اگرچہ اس سے الگ ہو چکے ہیں، انہیں آج کے اس ملک کو اپنے ملک کے طور پر دیکھنا چاہیے، اور اسے اس کے ماضی سے الگ کرنا چاہیے، اور اس سے فائدہ اٹھانے کی کوشش کرنی چاہیے۔ شاہ کا پیغام سر جہانگیر سی کویاجی میں دوبارہ پیش کیا گیا ہے، "آنجہانی مسٹر دنشاہ جیبھوئے ایرانی کا ایک مختصر لائف سکیچ" دنشاہ ایرانی میموریل جلد: پیپرز آن زوراسٹریئن اینڈ ایرانی سبجیکٹس (دنشاہ جے ایرانی میموریل فنڈ کمیٹی، بمبئی: 1948)، پی پی آئی-xii۔ دیگر آبادیاتی اعداد و شمار پارسیوں میں صنفی تناسب غیر معمولی ہے: 2001 تک، مردوں اور خواتین کا تناسب 1000 مردوں اور 1050 خواتین کا تھا (1991 میں 1024 سے بڑھ کر)، بنیادی طور پر آبادی کی اعلی اوسط عمر کی وجہ سے (بزرگ خواتین بزرگ مردوں کے مقابلے میں زیادہ عام ہیں)۔ 2001 تک ہندوستان میں قومی اوسط 1000 مردوں کے مقابلے میں 933 خواتین تھی۔ پارسیوں کی شرح خواندگی زیادہ ہے۔ 2001 تک، شرح خواندگی 97.9% ہے، جو کسی بھی ہندوستانی برادری میں سب سے زیادہ ہے (قومی اوسط 64.8% تھی)۔ 96.1% پارسی شہری علاقوں میں رہتے ہیں (قومی اوسط 27.8% ہے)۔ پارسی کی مادری زبان گجراتی ہے۔ گریٹر ممبئی کے علاقے میں، جہاں پارسیوں کی کثافت سب سے زیادہ ہے، تقریبا 10 فیصد پارسی خواتین اور تقریبا 20 فیصد پارسی مرد شادی نہیں کرتے۔ برصغیر پاک و ہند میں آمد کسا سنجن کے مطابق، ہندوستان میں زوراسٹری پناہ گزینوں کے ابتدائی سالوں کا واحد موجودہ بیان ان کی آمد کی عارضی تاریخ کے کم از کم چھ صدیوں بعد تشکیل پایا، تارکین وطن کا پہلا گروہ گریٹر خراسان سے نکلا تھا۔ وسطی ایشیا کا یہ تاریخی خطہ جزوی طور پر شمال مشرقی ایران میں ہے، جہاں یہ جدید صوبہ خراسان، مغربی/شمالی افغانستان کا حصہ ہے، اور جزوی طور پر تین وسطی ایشیائی جمہوریہ یعنی تاجکستان، ترکمانستان اور ازبکستان میں ہے۔ किस्सा کے مطابق، تارکین وطن کو مقامی حکمران، جاڈی رانا نے اس شرط پر رہنے کی اجازت دی تھی کہ وہ مقامی زبان (گجراتی) اپنائیں اور ان کی خواتین مقامی لباس (ساڑی) اپنائیں۔ پناہ گزینوں نے شرائط کو قبول کیا اور سنجان کی بستی کی بنیاد رکھی، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس کا نام ان کے اصل شہر (سنجان، مرو کے قریب، جدید ترکمانستان) کے نام پر رکھا گیا ہے۔ اس پہلے گروہ کے بعد پہلے کے پانچ سال کے اندر گریٹر خراسان کا دوسرا گروہ آیا، اور اس بار ان کے ساتھ مذہبی آلات (الات) تھے۔ ان خراسانیوں یا کوہستانی "پہاڑی لوک" کے علاوہ، جیسا کہ کہا جاتا ہے کہ ابتدائی طور پر ان دو گروہوں کو کہا جاتا تھا، کہا جاتا ہے کہ کم از کم ایک اور گروہ ساری، ایران سے زمینی طور پر آیا تھا۔ اگرچہ مانا جاتا ہے کہ سنجن گروہ پہلے مستقل آباد کار تھے، لیکن ان کی آمد کی صحیح تاریخ قیاس آرائی کی بات ہے۔ تمام تخمینے قصے پر مبنی ہیں، جو کچھ گزرے ہوئے ادوار کے حوالے سے مبہم یا متضاد ہے۔ نتیجتا، تین ممکنہ تاریخوں-716، 765، اور 936-کو لینڈنگ کے سال کے طور پر تجویز کیا گیا ہے، اور یہ اختلاف رائے "پارسیوں کے درمیان بہت سی شدید جنگ" کا سبب بنا ہے۔ چونکہ 18 ویں صدی سے پہلے پارسی متون میں تاریخوں کا خاص طور پر ذکر نہیں کیا گیا ہے، اس لیے آمد کی کوئی بھی تاریخ قیاس آرائیوں کا موضوع ہے۔ کسا کی اہمیت کسی بھی صورت میں اس کے واقعات کی تعمیر نو میں اتنی زیادہ نہیں ہے جتنی کہ پارسیوں کی عکاسی میں-جس طرح سے وہ خود کو دیکھنے آئے ہیں-اور غالب ثقافت کے ساتھ ان کے تعلقات میں ہے۔ اس طرح، متن پارسی شناخت کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ لیکن، "یہاں تک کہ اگر کوئی اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ زبانی ترسیل پر مبنی تواریخ ایک افسانے سے زیادہ نہیں ہے، پھر بھی یہ بلاشبہ پارسی تاریخ نگاری کے لیے ایک انتہائی معلوماتی دستاویز ہے۔" سنجن زوراسٹریئن یقینی طور پر برصغیر کے پہلے زوراسٹریئن نہیں تھے۔ سندھ جو بلوچستان کو چھوتا ہے، جو ایرانی دنیا کا سب سے مشرقی علاقہ ہے، بھی کسی زمانے میں ساسانی سلطنت (226-651) کے ساحلی انتظامیہ کے ماتحت تھا، جس کے نتیجے میں وہاں چوکیاں برقرار تھیں۔ سندھ کے نقصان کے بعد بھی ایرانیوں نے مشرق اور مغرب کے درمیان تجارتی روابط میں اہم کردار ادا کرنا جاری رکھا۔ نویں صدی کے عرب مورخ المسدی نے ال ہند اور ال سندھ میں آگ کے مندروں کے ساتھ زوراسٹریوں کو مختصر طور پر نوٹ کیا ہے۔ دسویں اور بارہویں صدی میں انفرادی پارسیوں کے سندھ میں رہنے کے ثبوت موجود ہیں، لیکن موجودہ جدید برادری کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ انگریزوں کی سندھ آمد سے ہے۔ مزید برآں، ایرانیوں کے لیے، گجرات کی بندرگاہیں سمندری راستوں پر تھیں جو زمینی سلک روڈ کی تکمیل کرتی تھیں اور دونوں خطوں کے درمیان وسیع تجارتی تعلقات تھے۔ ایرانیوں اور ہندوستانیوں کے درمیان رابطہ عام دور سے پہلے ہی اچھی طرح سے قائم ہو چکا تھا، اور پرانوں اور مہابھارت دونوں میں دریائے سندھ کے مغرب میں رہنے والے لوگوں کے لیے پراسیکاس کی اصطلاح استعمال کی گئی ہے۔ "اپنے آباؤ اجداد کی ہندوستان ہجرت کے بارے میں پارسی داستانوں میں مذہبی پناہ گزینوں کے ایک پریشان کن گروہ کو دکھایا گیا ہے جو اپنے قدیم عقیدے کو برقرار رکھنے کے لیے مسلم فتوحات کے بعد نئی حکمرانی سے فرار ہو رہے ہیں۔" تاہم، اگرچہ فارسی بستیاں یقینی طور پر ایران کی عرب فتح کے بعد برصغیر پاک و ہند کے مغربی ساحل کے ساتھ پیدا ہوئیں، لیکن یہ یقین کے ساتھ کہنا ممکن نہیں ہے کہ یہ ہجرت زوراسٹریوں کے خلاف مذہبی ظلم و ستم کے نتیجے میں ہوئی تھی۔ اگر "روایتی" 8 ویں صدی کی تاریخ (جیسا کہ کسا سے اخذ کیا گیا ہے) کو درست سمجھا جاتا ہے، تو یہ فرض کرنا ضروری ہے کہ "ہجرت اس وقت شروع ہوئی جب ایران میں زوراسٹری ازم اب بھی غالب مذہب تھا اور معاشی عوامل ہجرت کے ابتدائی فیصلے پر غالب تھے"۔ یہ خاص طور پر اس صورت میں ہوتا اگر-جیسا کہ किस्सा سے پتہ چلتا ہے-پہلے پارسی اصل میں شمال مشرق سے آئے تھے (یعنی۔ وسطی ایشیا) اور پہلے سلک روڈ کی تجارت پر منحصر تھا۔ اس کے باوجود، 17 ویں صدی میں، انگریزی ایسٹ انڈیا کمپنی کے ایک چپلین، ہنری لارڈ نے نوٹ کیا کہ پارسی "ضمیر کی آزادی" کے حصول کے لیے ہندوستان آئے تھے لیکن بیک وقت "تجارت اور تجارت کے دوران ہندوستان کے ساحلوں پر پابند تاجروں" کے طور پر پہنچے۔ ابتدائی سالوں میں قصبہ سنجن کے قیام کے بعد ہونے والے واقعات کے بارے میں بہت کم کہتا ہے، اور خود کو سنجن میں "فتح کی آگ" (درمیانی فارسی: عطاش بہارم) کے قیام اور اس کے بعد نوساری جانے کے بارے میں ایک مختصر نوٹ تک محدود رکھتا ہے۔ ڈھلہ کے مطابق، اگلی کئی صدیوں "مشکلات سے بھری" تھیں (sic) اس سے پہلے کہ زوراسٹریئنزم نے "ہندوستان میں حقیقی قدم جمانے لگے اور اس کے پیروکاروں کے لیے اس نئے ملک میں ان کے اپنانے کے ذریعہ معاش کے کچھ ذرائع کو محفوظ کیا"۔ ان کے اترنے کے دو صدیوں بعد، پارسیوں نے گجرات کے دوسرے حصوں میں آباد ہونا شروع کر دیا، جس کی وجہ سے "پجاری دائرہ اختیار کی حدود کی وضاحت کرنے میں مشکلات" پیدا ہوئیں۔ ان مسائل کو 1290 تک گجرات کو پانچ پنتھکوں (اضلاع) میں تقسیم کرکے حل کیا گیا، ہر ایک ایک پجاری خاندان اور ان کی اولاد کے دائرہ اختیار میں تھا۔ (اتش بہارم پر دائرہ اختیار کے حوالے سے مسلسل تنازعات کی وجہ سے 1742 میں آگ کو ادواڑا منتقل کیا گیا، جہاں آج دائرہ اختیار پانچ پنتھک خاندانوں کے درمیان باری باری تقسیم کیا جاتا ہے۔) ممبئی کے قریب کنہیری غاروں کے نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ کم از کم 11 ویں صدی کے اوائل تک، وسطی فارسی اب بھی موروثی زوراسٹریائی پجاریوں کی ادبی زبان تھی۔ بہر حال، किस्सा اور کنہیری نوشتہ جات کے علاوہ، 12 ویں اور 13 ویں صدی تک پارسیوں کے بارے میں بہت کم ثبوت ملتے ہیں، جب اوستا اور اس کے تبصروں کے "ماہرانہ" سنسکرت ترجمے اور نقل تیار ہونے لگے۔ ان ترجموں سے دھلہ کا اندازہ ہے کہ "اس دور میں مذہبی مطالعات پر بڑے جوش و خروش کے ساتھ مقدمہ چلایا گیا تھا" اور علما میں وسطی فارسی اور سنسکرت کی کمان "اعلی درجے کی تھی"۔ 13 ویں صدی سے لے کر 16 ویں صدی کے آخر تک، گجرات کے زوراسٹری پجاریوں نے ایران میں اپنے ہم مذہبیوں کو مذہبی رہنمائی کے لیے (مجموعی طور پر) بائیس درخواستیں بھیجیں، غالبا اس وجہ سے کہ وہ ایرانی زوراسٹریوں کو "مذہبی معاملات پر خود سے زیادہ باخبر سمجھتے تھے، اور انہوں نے پرانے زمانے کی روایت کو خود سے زیادہ وفاداری سے محفوظ رکھا ہوگا"۔ یہ ترسیل اور ان کے جوابات-کمیونٹی کے ذریعہ ریویات (خطوط) کے طور پر مستعدی سے محفوظ کیے گئے ہیں-سالوں پر محیط ہیں اور مذہبی اور سماجی دونوں موضوعات سے نمٹتے ہیں۔ 21 ویں صدی کے سطحی نقطہ نظر سے، ان میں سے کچھ ایتھوٹر ("سوالات") قابل ذکر طور پر معمولی ہیں-مثال کے طور پر، ریویات 376: کیا غیر زوراسٹریائی کی تیار کردہ سیاہی اویستان زبان کے متن کی نقل کرنے کے لیے موزوں ہے-لیکن وہ ابتدائی جدید زوراسٹریائیوں کے خوف اور اضطراب کے بارے میں ایک سمجھدار بصیرت فراہم کرتے ہیں۔ اس طرح، سیاہی کا سوال انضمام کے خوف اور شناخت کے ضائع ہونے کی علامت ہے، ایک ایسا موضوع جو پوچھے گئے سوالات پر حاوی ہے اور 21 ویں صدی میں بھی ایک مسئلہ بنا ہوا ہے۔ اسی طرح جدنوں (غیر زوراسٹریوں) کے زوراسٹری ازم میں تبدیل ہونے کا سوال بھی، جس کا جواب (R237، R238) تھا: قابل قبول، یہاں تک کہ قابل قدر۔ بہر حال، "جس غیر یقینی حالت میں وہ کافی عرصے تک زندہ رہے اس نے ان کے لیے اپنے سابقہ مذہب تبدیل کرنے کے جوش کو برقرار رکھنا ناقابل عمل بنا دیا۔ جن وسیع ہجوم میں وہ رہتے تھے ان میں تحلیل اور جذب ہونے کے فطری خوف نے ان میں انفرادیت کا جذبہ اور اپنی برادری کی نسلی خصوصیات اور مخصوص خصوصیات کو برقرار رکھنے کی شدید خواہش پیدا کی۔ ہندو ذات پات کے نظام سے بھرے ماحول میں رہتے ہوئے، انہوں نے محسوس کیا کہ ان کی اپنی حفاظت سخت ذات پات کی رکاوٹوں سے ان کے گھیرے میں ہے۔ " اس کے باوجود، کسی وقت (ممکنہ طور پر ہندوستان پہنچنے کے فورا بعد)، زوراسٹریوں نے-شاید اس بات کا تعین کرتے ہوئے کہ وہ اپنے ساتھ جو سماجی استحکام لائے تھے وہ چھوٹی برادری میں ناقابل برداشت تھا-موروثی پجاریت کے علاوہ سب کو ختم کر دیا (جسے ساسانی ایران میں اسروینہ کہا جاتا ہے)۔ بقیہ املاک-(ر) اتیشتریہ (شرافت، سپاہی، اور سرکاری ملازمین)، وشتریشیہ (کسان اور چرواہے)، ہتوکش (کاریگر اور مزدور)-کو ایک جامع طبقے میں جوڑ دیا گیا تھا جسے آج بہدینی ("دین کے پیروکار" کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کے لیے "اچھا مذہب" ایک ترجمہ ہے)۔ اس تبدیلی کے دور رس نتائج ہوں گے۔ ایک کے لیے، اس نے جین پول کو کسی حد تک کھول دیا کیونکہ اس وقت تک بین طبقے کی شادیاں انتہائی کم ہوتی تھیں (یہ 20 ویں صدی تک پادریوں کے لیے ایک مسئلہ بنی رہے گی)۔ دوسرے کے لیے، اس نے پیشہ ورانہ خطوط پر حدود کو ختم کر دیا، ایک ایسا عنصر جو پارسیوں کو 18 ویں اور 19 ویں صدی کے نوآبادیاتی حکام کے لیے محبوب بنا دے گا جن میں ہندو ذات پات کے نظام کی غیر متوقع پیچیدگیوں کے لیے بہت کم صبر تھا (جیسے کہ جب ایک ذات کا کلرک دوسرے کے کلرک کے ساتھ معاملہ نہیں کرے گا)۔ 17 ویں صدی کے اوائل میں مغل شہنشاہ جہانگیر اور انگلینڈ کے جیمز اول کے درمیان تجارتی معاہدے کے بعد، ایسٹ انڈیا کمپنی نے سورت اور دیگر علاقوں میں قیام اور فیکٹریاں بنانے کے خصوصی حقوق حاصل کر لیے۔ بہت سے پارسی، جو اس وقت تک پورے گجرات میں کاشتکار برادریوں میں رہ رہے تھے، پیش کردہ نئی ملازمتیں لینے کے لیے انگریزوں کے زیر انتظام بستیوں میں چلے گئے۔ 1668 میں انگلش ایسٹ انڈیا کمپنی نے بمبئی کے سات جزائر کو انگلینڈ کے چارلس دوم سے لیز پر لیا۔ کمپنی نے جزائر کے مشرقی ساحل پر واقع گہری بندرگاہ کو برصغیر میں اپنی پہلی بندرگاہ کے قیام کے لیے مثالی پایا، اور 1687 میں انہوں نے اپنا صدر دفتر سورت سے نئی بستی میں منتقل کر دیا۔ پارسیوں نے پیروی کی اور جلد ہی سرکاری اور عوامی کاموں کے سلسلے میں ٹرسٹ کے عہدوں پر قبضہ کرنا شروع کر دیا۔ جہاں پہلے خواندگی پجاریت کا خصوصی دائرہ تھا، برطانوی راج کے دور میں، ہندوستان میں برطانوی اسکولوں نے نئے پارسی نوجوانوں کو نہ صرف پڑھنا اور لکھنا سیکھنے کے ذرائع فراہم کیے بلکہ اصطلاح کے وسیع تر معنوں میں تعلیم حاصل کرنے اور برطانوی اسٹیبلشمنٹ کی عجیب و غریب باتوں سے واقف ہونے کے ذرائع بھی فراہم کیے۔ یہ صلاحیتیں پارسیوں کے لیے بہت مفید تھیں کیونکہ انہوں نے انہیں "انگریزوں کی طرح ہونے کے طور پر اپنی نمائندگی کرنے" کی اجازت دی، جو انہوں نے "شاید کسی بھی دوسری جنوبی ایشیائی برادری کے مقابلے میں زیادہ مستعدی اور مؤثر طریقے سے" کی۔ اگرچہ نوآبادیاتی حکام اکثر دوسرے ہندوستانیوں کو "غیر فعال، نادان، غیر منطقی، ظاہری طور پر تابع لیکن اندرونی طور پر فریب پسند" کے طور پر دیکھتے تھے، لیکن پارسیوں میں وہ خصلتیں پائی جاتی تھیں جو حکام خود سے منسوب کرتے تھے۔ جوہان البرچٹ ڈی مینڈیلسلو (1638) نے انہیں اپنے تجارتی تعاقب میں "مستعد"، "مخلص" اور "ہنر مند" کے طور پر دیکھا۔ اسی طرح کے مشاہدات 1804 سے 1811 تک بمبئی کے ریکارڈر جیمز میکنٹوش نے بھی کیے، جنہوں نے نوٹ کیا کہ "پارسی قدیم دنیا کی طاقتور ترین قوموں میں سے ایک کا ایک چھوٹا سا بقیہ ہیں، جو ظلم و ستم سے ہندوستان میں اڑ رہے تھے، کئی ادوار تک مبہم اور غربت میں گم تھے، یہاں تک کہ وہ ایک منصفانہ حکومت سے ملے جس کے تحت وہ تیزی سے ایشیا کے مقبول ترین تجارتی اداروں میں سے ایک بن گئے۔" ان میں سے ایک Rustom Maneck نامی ایک کاروباری ایجنٹ تھا۔ 1702 میں، مانیک، جس نے شاید پہلے ہی ڈچ اور پرتگالیوں کے تحت دولت جمع کر لی تھی، کو ایسٹ انڈیا کمپنی کا پہلا دلال مقرر کیا گیا (اس عمل میں "سیٹھ" کا نام حاصل کیا)، اور اگلے سالوں میں "اس نے اور اس کے پارسی ساتھیوں نے بڑی پارسی برادری کے پیشہ ورانہ اور مالی افق کو وسیع کیا"۔ اس طرح، 18 ویں صدی کے وسط تک، بمبئی پریذیڈنسی کے بروکریج ہاؤسز تقریبا تمام پارسی ہاتھوں میں تھے۔ جیسا کہ بروچ (اب بھروچ) کے کلکٹر جیمز فوربس اپنی اورینٹل میموائرز (1770) میں نوٹ کریں گے: "بمبئی اور سورت میں جہازوں کے بہت سے اہم تاجر اور مالکان پارسی ہیں"۔ "فعال، مضبوط، سمجھدار اور ثابت قدم، وہ اب ہندوستان کے مغربی ساحلوں پر کمپنی کے مضامین کا ایک بہت قیمتی حصہ بنتے ہیں جہاں ان کی بہت عزت کی جاتی ہے۔" 18 ویں صدی میں، پارسیوں نے جہاز سازی اور تجارت میں اپنی مہارت سے ہندوستان اور چین کے درمیان تجارت سے بہت فائدہ اٹھایا۔ تجارت بنیادی طور پر لکڑی، ریشم، کپاس اور افیون میں تھی۔ مثال کے طور پر جمشید جی جیبھوئے نے اپنی زیادہ تر دولت کپاس اور افیون کی تجارت کے ذریعے حاصل کی۔ آہستہ آہستہ کچھ خاندانوں نے دولت اور شہرت حاصل کی (سوراب جی، مودی، کاما، واڈیا، جیجبھوئے، ریڈی منی، ڈیڈیسٹھ، پیٹیٹ، پٹیل، مہتا، آلبلس، ٹاٹا وغیرہ)۔ )، جن میں سے بہت سے شہر کی عوامی زندگی میں ان کی شرکت اور ان کے مختلف تعلیمی، صنعتی اور خیراتی کاروباری اداروں کے لیے مشہور ہوں گے۔ اپنی بھلائی کے ذریعے، مانیک نے بنیادی ڈھانچہ قائم کرنے میں مدد کی جو پارسیوں کے لیے بمبئی میں خود کو قائم کرنے کے لیے ضروری تھا اور ایسا کرتے ہوئے "1720 کی دہائی میں بمبئی کو پارسی رہائش اور کام کے بنیادی مرکز کے طور پر قائم کیا"۔ 1720 اور 1730 کی دہائیوں میں سورت کی سیاسی اور معاشی تنہائی کے بعد جو (بقیہ) مغل حکام اور تیزی سے غالب ہوتے مراٹھوں کے درمیان پریشانیوں کے نتیجے میں ہوئی، سورت سے متعدد پارسی خاندان نئے شہر میں ہجرت کر گئے۔ جبکہ 1700 میں "کسی بھی ریکارڈ میں مٹھی بھر سے بھی کم افراد تاجروں کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں ؛ وسط صدی تک، تجارت میں مصروف پارسی بمبئی میں اہم تجارتی گروہوں میں سے ایک تھے"۔ اتفاق سے مانیک کی فراخدلی پارسی انسان دوستی کی پہلی دستاویزی مثال بھی ہے۔ 1689 میں، انگلیکن چپلین جان اوونگٹن نے اطلاع دی کہ سورت میں خاندان "غریبوں کی مدد کرتا ہے اور جو چاہتے ہیں ان کی روزی روٹی اور سکون فراہم کرنے کے لیے تیار ہیں۔ ان کی عالمگیر مہربانی، یا تو کام کرنے کے لیے تیار اور قابل لوگوں کو ملازمت دینا، یا کمزور اور دکھی لوگوں کو موسمی فراوانی عطا کرنا، کسی شخص کو راحت سے محروم نہیں چھوڑتا، اور نہ ہی ان کے پورے قبیلے میں کسی بھکاری کو تکلیف پہنچاتی ہے۔ " 1728 میں راستم کے بڑے بیٹے نوروز (بعد میں نوروجی) نے بمبئی پارسی پنچایت کی بنیاد رکھی (خود حکمرانی کے آلے کے معنی میں نہ کہ آج کے اعتماد کے معنی میں) تاکہ مذہبی، سماجی، قانونی اور مالی معاملات میں نئے آنے والے پارسیوں کی مدد کی جا سکے۔ اپنے وسیع وسائل کا استعمال کرتے ہوئے، مانیک سیٹھ خاندان نے اپنا وقت، توانائی اور ناقابل فہم مالی وسائل پارسی برادری کو دیے، جس کے نتیجے میں 18 ویں صدی کے وسط تک پنچایت پارسیوں کے لیے شہری زندگی کی ضروریات سے نمٹنے کا قبول شدہ ذریعہ اور کمیونٹی کے امور کو منظم کرنے کا تسلیم شدہ ذریعہ تھا۔ بہر حال، 1838 تک پنچایت بے ضابطگی اور اقربا پروری کے حملے کی زد میں تھی۔ 1855 میں بمبئی ٹائمز نے نوٹ کیا کہ پنچایت اپنے قوانین (بنڈو بسٹ یا ضابطہ اخلاق) کو نافذ کرنے کے لیے اخلاقی یا قانونی اختیار کے بغیر تھی اور کونسل کو جلد ہی کمیونٹی کا نمائندہ سمجھنا بند کر دیا گیا۔ جولائی 1856 میں پریوی کونسل کی عدالتی کمیٹی کے اس فیصلے کے تناظر میں کہ شادی اور طلاق کے معاملات میں پارسیوں پر اس کا کوئی دائرہ اختیار نہیں ہے، پنچایت کو حکومت کی طرف سے تسلیم شدہ "پارسی ازدواجی عدالت" سے تھوڑا زیادہ کر دیا گیا۔ اگرچہ پنچایت کو بالآخر کمیونٹی پراپرٹی کے منتظم کے طور پر دوبارہ قائم کیا جائے گا، لیکن یہ بالآخر خود مختاری کا ایک ذریعہ بننا بند ہو گیا۔ تقریبا اسی وقت جب پنچایت کا کردار کم ہو رہا تھا، کئی دوسرے ادارے ابھرے جو سماجی ہم آہنگی کے احساس میں حصہ ڈالنے میں پنچایت کے کردار کی جگہ لیں گے جس کی برادری شدت سے خواہاں تھی۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، پارسی اس بات سے بخوبی واقف تھے کہ ان کی تعداد کم ہو رہی ہے اور تعلیم کو اس مسئلے کے ممکنہ حل کے طور پر دیکھتے تھے۔ 1842 میں جمشید جی جیبھوئے نے پارسی خیراتی فنڈ قائم کیا جس کا مقصد تعلیم کے ذریعے سورت اور اس کے ماحول میں اب بھی رہنے والے غریب پارسیوں کی حالت کو بہتر بنانا تھا۔ 1849 میں پارسیوں نے اپنا پہلا اسکول قائم کیا (شریک تعلیمی، جو اس وقت ایک نیاپن تھا، لیکن جلد ہی اسے لڑکوں اور لڑکیوں کے لیے الگ الگ اسکولوں میں تقسیم کر دیا گیا) اور تعلیمی تحریک تیز ہو گئی۔ پارسی اسکولوں کی تعداد کئی گنا بڑھ گئی، لیکن دوسرے اسکولوں اور کالجوں میں بھی آزادانہ طور پر شرکت کی جاتی تھی۔ بہتر تعلیم اور سماجی ہم آہنگی کے ساتھ، کمیونٹی کی انفرادیت کا احساس بڑھتا گیا، اور 1854 میں دنشا مانیکجی پیٹیٹ نے ایران میں اپنے کم خوش قسمت ہم مذہبیوں کے حالات کو بہتر بنانے کے مقصد سے فارسی زوراسٹریائی بہتری فنڈ کی بنیاد رکھی۔ یہ فنڈ متعدد ایرانی زوراسٹریوں کو ہندوستان ہجرت کرنے پر راضی کرنے میں کامیاب رہا (جہاں وہ آج ایرانی کے نام سے جانے جاتے ہیں) اور اس کے سفیر مانیکجی لمجی ہاتاریا کی کوششوں نے 1882 میں ان کے شریک مذاہب کے لیے جزیہ کی معافی حاصل کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی میں پارسی تعلیمی، صنعتی اور سماجی معاملات میں ہندوستان کے سرکردہ لوگوں کے طور پر ابھرے تھے۔ وہ ترقی کے محاذ پر آئے، بڑی دولت جمع کی، اور عطیات کے طور پر بڑی رقوم عطیہ کیں۔ " 19 ویں صدی کے اختتام کے قریب، نوآبادیاتی ہندوستان میں پارسیوں کی کل تعداد 85,397 تھی، جن میں سے 48,507 بمبئی میں رہتے تھے، جو 1881 کی مردم شماری کے مطابق شہر کی کل آبادی کا تقریبا 6.7 فیصد ہے۔ یہ آخری بار ہوگا جب پارسیوں کو شہر میں عددی لحاظ سے اہم اقلیت سمجھا جائے گا۔ بہر حال، 19 ویں صدی کی میراث ایک کمیونٹی کے طور پر خود آگاہی کا احساس تھی۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی کی عام طور پر پارسی ثقافتی علامتیں جیسے زبان (گجراتی کی ایک پارسی شکل)، فنون، دستکاری، اور لباس کی عادات پارسی تھیٹر، ادب، اخبارات، رسائل اور اسکولوں میں تیار ہوئیں۔ پارسی اب کمیونٹی میڈیکل سینٹرز، ایمبولینس کور، اسکاؤٹنگ ٹروپس، کلب اور میسونک لاجز چلاتے تھے۔ ان کی اپنی خیراتی بنیادیں، ہاؤسنگ اسٹیٹس، قانونی ادارے، عدالتیں اور حکمرانی تھی۔ وہ اب بنکر اور چھوٹے تاجر نہیں تھے، لیکن اب قائم ہو گئے اور بینک، ملیں، بھاری صنعت، شپ یارڈز اور شپنگ کمپنیاں چلاتے تھے۔ مزید برآں، اپنی ثقافتی شناخت کو برقرار رکھتے ہوئے بھی وہ خود کو قومی سطح پر ہندوستانی کے طور پر تسلیم کرنے میں ناکام نہیں ہوئے، جیسا کہ دادا بھائی نوروجی، جو برطانوی پارلیمنٹ میں نشست حاصل کرنے والے پہلے ایشیائی تھے، نوٹ کریں گے: "چاہے میں ہندو ہوں، مسلمان ہوں، پارسی ہوں، عیسائی ہوں، یا کسی دوسرے عقیدے کا ہوں، میں سب سے بڑھ کر ہندوستانی ہوں۔ ہمارا ملک ہندوستان ہے، ہماری قومیت ہندوستانی ہے۔ " ہندوستان کی تحریک آزادی میں ایک بڑا کردار ادا کرتے ہوئے، پارسیوں کی اکثریت نے غیر منقسم ہندوستان کی تقسیم کی مخالفت کی۔ مذہبی رسومات جیسا کہ پارسی برادری کے ذریعہ عمل میں لائے جانے والے زوراسٹریئنزم کے اہم اجزاء پاکیزگی اور آلودگی (ناسو)، آغاز (نوجوت)، روزانہ کی دعائیں، آگ کے مندروں میں پوجا، شادی، جنازے اور عام عبادت کے تصورات ہیں۔ پاکیزگی اور آلودگی اچھائی اور برائی کے درمیان توازن کا تعلق پاکیزگی اور آلودگی کے خیال سے ہے۔ پاکیزگی کو دینداری کا جوہر مانا جاتا ہے۔ آلودگی کا اصل مقصد انسان کی موت کے ذریعے پاکیزگی کو تباہ کرنا ہے۔ پاکیزگی پر قائم رہنے کے لیے پارسیوں کا فرض ہے کہ وہ اپنے جسم کے اندر پاکیزگی کو برقرار رکھیں جیسا کہ خدا نے انہیں بنایا ہے۔ ایک زوراسٹریائی پجاری اپنی پوری زندگی مقدس زندگی گزارنے کے لیے وقف کرتا ہے۔ نوجوٹے زوراسٹریئن بچوں کے بپتسمہ سے شروع نہیں ہوتے ہیں۔ ایک بچے کو اس عقیدے میں اس وقت شروع کیا جاتا ہے جب وہ عقیدے میں داخل ہونے کے لیے کافی عمر کا ہو جاتا ہے جب وہ اتنے بڑے ہو جاتے ہیں کہ وہ نوجوٹے کی تقریب کے وقت پجاری کے ساتھ کچھ مطلوبہ دعائیں پڑھ سکتے ہیں، مثالی طور پر بلوغت سے پہلے۔ اگرچہ کوئی حقیقی عمر نہیں ہے جس کے ذریعے بچے کو عقیدے میں شروع کیا جانا چاہیے (ترجیحا 7 سال کے بعد)، نوجوٹے کسی بالغ پر نہیں کیا جا سکتا۔ اگرچہ پارسی روایتی طور پر بالغ نوجوتے نہیں کرتے ہیں (سوائے ان صورتوں کے جہاں یہ پارسی کی اولاد کے لیے کیا جاتا ہے جو عقیدے میں شامل ہونا چاہتے ہیں)، ایرانی زوراسٹریائی مساوی، سیدریہ پشتی ان لوگوں کے لیے کسی بھی عمر میں کی جا سکتی ہے جو مذہب تبدیل کرنا چاہتے ہیں۔ آغاز ایک رسمی غسل سے شروع ہوتا ہے، پھر ایک روحانی صفائی کی دعا ؛ بچہ سفید پاجامے کی پتلون، ایک شال، اور ایک چھوٹی ٹوپی میں بدل جاتا ہے۔ تعارفی دعاؤں کے بعد، بچے کو وہ مقدس اشیاء دی جاتی ہیں جو زوراسٹریئنزم سے وابستہ ہیں: ایک مقدس قمیض اور تار، سدری اور کستی۔ اس کے بعد بچہ مرکزی پجاری کا سامنا کرتا ہے اور خدا کی نمائندگی کے لیے آگ کو اندر لایا جاتا ہے۔ ایک بار جب پجاری نماز ختم کرتا ہے، تو بچے کی شروعات مکمل ہو جاتی ہے اور وہ برادری اور مذہب کا حصہ بن جاتا ہے۔ پارسی برادری کے اراکین کے لیے شادی بہت اہم ہے، یہ مانتے ہوئے کہ خدا کی بادشاہی کی توسیع کو جاری رکھنے کے لیے انہیں اولاد پیدا کرنی ہوگی۔ 19 ویں صدی کے وسط تک کم عمری کی شادیاں عام تھیں حالانکہ کم عمری کی شادی کا خیال مذہبی نظریے کا حصہ نہیں تھا۔ نتیجتا، جب ہندوستان میں سماجی اصلاحات ہونے لگیں تو پارسی برادری نے اس عمل کو بند کر دیا۔ تاہم دلہنوں کی دستیابی پر مسائل بڑھ رہے ہیں۔ پارسی برادری میں زیادہ سے زیادہ خواتین اچھی طرح تعلیم یافتہ ہو رہی ہیں اور اس لیے یا تو شادی میں تاخیر کر رہی ہیں یا بالکل بھی حصہ نہیں لے رہی ہیں۔ ہندوستان میں پارسی برادری میں خواتین 97 فیصد خواندہ ہیں ؛ 42 فیصد نے ہائی اسکول یا کالج مکمل کیا ہے اور 29 فیصد کا کوئی ایسا پیشہ ہے جس میں وہ کافی رقم کماتے ہیں۔ شادی کی تقریب کا آغاز بالکل شروعات کی طرح صفائی کے غسل سے ہوتا ہے۔ اس کے بعد دولہا اور دلہن پھولوں سے سجائی ہوئی گاڑیوں میں شادی کے لیے سفر کرتے ہیں۔ دونوں خاندانوں کے پجاری شادی میں سہولت فراہم کرتے ہیں۔ یہ جوڑا ایک دوسرے کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کو روکنے کے لیے ایک شیٹ کے ساتھ ایک دوسرے کا سامنا کرتے ہوئے شروع کرتا ہے۔ ان دونوں کو ایک ساتھ باندھنے کے لیے اون کو سات بار پار کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد دونوں کو اپنے ساتھی کو چاول پھینکنا چاہیے جو غلبہ کی علامت ہے۔ مذہبی عنصر اس کے بعد آتا ہے جب دونوں پجاری کا سامنا کرنے کے لیے شانہ بشانہ بیٹھتے ہیں۔ جنازے موت سے وابستہ آلودگی کو احتیاط سے سنبھالنا پڑتا ہے۔ گھر کا ایک الگ حصہ لاش کو لے جانے سے پہلے جنازے کی کارروائی کے لیے رکھا جاتا ہے۔ پجاری ایسی دعائیں کرنے آتا ہے جو گناہوں کی صفائی اور متوفی کے عقیدے کی تصدیق کے لیے ہوتی ہیں۔ کمرے میں آگ لائی جاتی ہے اور دعائیں شروع کر دی جاتی ہیں۔ جسم کو دھویا جاتا ہے اور سوڈر اور کستی کے اندر صاف داخل کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد تقریب شروع ہوتی ہے، اور جسم کے گرد ایک دائرہ کھینچا جاتا ہے جس میں صرف حامل ہی داخل ہو سکتے ہیں۔ جیسے ہی وہ قبرستان کی طرف بڑھتے ہیں وہ جوڑوں میں چلتے ہیں اور سفید کپڑے سے جڑے ہوتے ہیں۔ جنازے کے عمل میں کتا ضروری ہے کیونکہ وہ موت کو دیکھ سکتا ہے۔ لاش کو موت کے مینار پر لے جایا جاتا ہے جہاں گدھ اسے کھاتے ہیں۔ ایک بار جب ہڈیوں کو سورج سے بلیچ کیا جاتا ہے تو انہیں مرکز میں سرکلر اوپننگ میں دھکیل دیا جاتا ہے۔ سوگ کا عمل چار دن طویل ہوتا ہے، اور مرنے والوں کے لیے قبریں بنانے کے بجائے، خیراتی ادارے اس شخص کے اعزاز میں قائم کیے جاتے ہیں۔ مندروں کے زوراسٹری تہوار اصل میں کھلی ہوا میں باہر منعقد کیے جاتے تھے ؛ مندر بعد تک عام نہیں تھے۔ زیادہ تر مندر امیر پارسیوں نے بنائے تھے جنہیں ایسے مراکز کی ضرورت تھی جن میں پاکیزگی ہو۔ جیسا کہ پہلے بیان کیا گیا ہے، آگ کو احورا مزدا کی موجودگی کی نمائندگی سمجھا جاتا ہے، اور مختلف مندروں کے لیے آگ کی اقسام میں دو واضح فرق ہیں۔ مندر کی پہلی قسم عطاش بہرم ہے، جو آگ کی بلند ترین سطح ہے۔ آگ کو نصب کرنے سے پہلے پورے سال کے لیے تیار کیا جاتا ہے، اور ایک بار اس کے ہونے کے بعد، اس کی زیادہ سے زیادہ حد تک دیکھ بھال کی جاتی ہے۔ ہندوستان میں ایسے صرف آٹھ مندر واقع ہیں۔ دوسری قسم کے آگ کے مندر کو دار مہر کہا جاتا ہے، اور تیاری کا عمل اتنا شدید نہیں ہوتا ہے۔ ان میں سے تقریبا 160 پورے ہندوستان میں واقع ہیں۔ کمیونٹی کیلنڈر کے فرقے اس حصے میں پارسی کیلنڈر سے متعلق مخصوص معلومات موجود ہیں۔ مذہبی مقاصد کے لیے زوراسٹریوں کے ذریعے استعمال کیے جانے والے کیلنڈر کے بارے میں معلومات کے لیے، بشمول اس کی تاریخ اور اس کی تغیرات کی تفصیلات کے لیے، زوراسٹری کیلنڈر دیکھیں۔ تقریبا 12 ویں صدی تک، تمام زوراسٹریوں نے ایک ہی 365 دن کے مذہبی کیلنڈر کی پیروی کی، جو اردشیر اول (ر۔ 226-241 AD) کی کیلنڈر اصلاحات کے بعد سے بڑی حد تک غیر تبدیل شدہ رہا تھا۔ چونکہ اس کیلنڈر نے ان جزوی دنوں کی تلافی نہیں کی جو ایک مکمل شمسی سال بناتے ہیں، اس لیے وقت کے ساتھ یہ موسموں کے مطابق نہیں رہا۔ کسی وقت 1125 اور 1250 کے درمیان (cf. )، پارسیوں نے جمع ہونے والے جزوی دنوں کو برابر کرنے کے لیے ایک امبولسمک مہینہ داخل کیا۔ تاہم، پارسی ایسا کرنے والے واحد زوراسٹری تھے (اور انہوں نے ایسا صرف ایک بار کیا)، جس کے نتیجے میں، اس کے بعد سے، پارسیوں کے زیر استعمال کیلنڈر اور دوسری جگہوں پر زوراسٹریوں کے زیر استعمال کیلنڈر میں تیس دن کا فرق پڑا۔ کیلنڈروں کا اب بھی وہی نام تھا، شہن شاہی (شاہی)، غالبا اس لیے کہ کسی کو معلوم نہیں تھا کہ کیلنڈر اب پہلے جیسے نہیں ہیں۔ 1745 میں سورت اور اس کے آس پاس کے پارسیوں نے اپنے پجاریوں کی سفارش پر کدمی یا کدمی کیلنڈر کا رخ کیا جو اس بات پر قائل تھے کہ قدیم وطن میں استعمال ہونے والا کیلنڈر درست ہونا چاہیے۔ مزید برآں، انہوں نے شاہی کیلنڈر کو "شاہی" قرار دیتے ہوئے بدنام کیا۔ 1906 میں دونوں دھڑوں کو اکٹھا کرنے کی کوششوں کے نتیجے میں 11 ویں صدی کے سیلجوک ماڈل پر مبنی تیسرا کیلنڈر متعارف کرایا گیا: فاسلی، یا فاسلی، کیلنڈر میں ہر چار سال بعد لیپ ڈے ہوتے تھے اور اس میں نئے سال کا دن ہوتا تھا جو ورنل ایکونکس کے دن آتا تھا۔ اگرچہ یہ واحد کیلنڈر تھا جو ہمیشہ موسموں کے ساتھ ہم آہنگ رہتا تھا، لیکن پارسی برادری کے زیادہ تر ارکان نے اسے اس بنیاد پر مسترد کر دیا کہ یہ زوراسٹری روایت (ڈینکارڈ 3.419) میں بیان کردہ احکامات کے مطابق نہیں تھا۔ آج پارسیوں کی اکثریت شہن شاہی کیلنڈر کے پارسی ورژن کے پیروکار ہیں حالانکہ سورت اور بھروچ کی پارسی برادریوں میں کدمی کیلنڈر کے پیروکار ہیں۔ پارسیوں میں فاسل کیلنڈر کی کوئی خاص پیروی نہیں ہے، لیکن، بستانی کیلنڈر (فاسل کیلنڈر جیسی ہی نمایاں خصوصیات کے ساتھ ایک ایرانی ترقی) کے ساتھ مطابقت رکھنے کی وجہ سے، یہ ایران کے زوراسٹریوں میں غالب ہے۔ کیلنڈر کے تنازعات کا اثر چونکہ اوستا کی کچھ نمازوں میں مہینوں کے ناموں کے حوالے ہوتے ہیں، اور کچھ دوسری دعائیں صرف سال کے مخصوص اوقات میں استعمال ہوتی ہیں، اس لیے جس کیلنڈر کا مسئلہ "درست" ہے اس کے مذہبی مضمرات بھی ہیں۔ معاملات کو مزید پیچیدہ بنانے کے لیے، 18 ویں صدی کے آخر میں (یا 19 ویں صدی کے اوائل میں) ایک انتہائی بااثر سردار پجاری اور کدمی کیلنڈر کے سخت حامی، بمبئی میں داڈیسٹھ عطاش بہرم کے فیروز کوش دستر کو یقین ہو گیا کہ ایران سے آنے والوں کے ذریعے پڑھی جانے والی نمازوں کا تلفظ درست تھا، جبکہ پارسیوں کے ذریعے استعمال کیا جانے والا تلفظ درست نہیں تھا۔ اس کے مطابق انہوں نے کچھ نمازیں (لیکن سبھی نہیں) تبدیل کیں، جنہیں مقررہ وقت پر کدمی کیلنڈر کے تمام پیروکاروں نے زیادہ قدیم (اور اس طرح ممکنہ طور پر درست) کے طور پر قبول کیا۔ تاہم، اویستان زبان اور لسانیات کے اسکالرز تلفظ میں فرق کو ایک سر کی تبدیلی سے منسوب کرتے ہیں جو صرف ایران میں واقع ہوا اور یہ کہ ایرانی تلفظ جیسا کہ کدمیوں نے اپنایا ہے دراصل غیر کدمی پارسیوں کے استعمال کردہ تلفظ سے زیادہ حالیہ ہے۔ کیلنڈر کے تنازعات ہمیشہ خالصتا علمی بھی نہیں ہوتے تھے۔ 1780 کی دہائی میں، تنازعہ پر جذبات اتنے بڑھ گئے کہ کبھی کبھار تشدد پھوٹ پڑا۔ 1783 میں بھروچ کے ایک شاہی رہائشی ہوماجی جمشید جی کو ایک نوجوان کدمی خاتون کو لات مارنے اور اس طرح اس کا اسقاط حمل کروانے کے جرم میں موت کی سزا سنائی گئی۔ ہندوستان میں آٹھ اتش بہرم (آگ کے مندر کا سب سے اونچا درجہ) میں سے تین کدمی تلفظ اور کیلنڈر کی پیروی کرتے ہیں، دیگر پانچ شہن شاہی ہیں۔ فاسلیوں کا اپنا اتش بہرم نہیں ہے۔ Ilm-e-Kष्نوم ('خوشی کی سائنس'، یا 'خوشی کی سائنس') پارسی-زوراسٹریائی فلسفے کا ایک مکتب ہے جو مذہبی متون کی لفظی تشریح کے بجائے صوفیانہ اور خفیہ تشریح پر مبنی ہے۔ فرقے کے پیروکاروں کے مطابق، وہ زوراسٹریائی عقیدے کے پیروکار ہیں جیسا کہ 2000 افراد کے ایک قبیلے کے ذریعہ محفوظ کیا گیا ہے جسے صاحب دلان ('ماسٹر آف دی ہارٹ') کہا جاتا ہے جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ قفقاز کے پہاڑی علاقوں میں مکمل تنہائی میں رہتے ہیں (متبادل طور پر، البرز رینج میں، دماوند پہاڑ کے آس پاس)۔ اس بات کے چند واضح اشارے ہیں کہ ایک پارسی کشنوم کا پیروکار ہو سکتا ہے۔ اگرچہ ان کی کوستی دعائیں فاسلیوں کی طرف سے استعمال کی جانے والی نمازوں سے بہت ملتی جلتی ہیں، لیکن باقی پارسی برادری کی طرح کشنوم کے پیروکار بھی اس حوالے سے منقسم ہیں کہ وہ کس کیلنڈر پر عمل کرتے ہیں۔ ان کی عبادت کی تلاوت میں دیگر معمولی اختلافات بھی ہیں، جیسے کہ لمبی نمازوں کے کچھ حصوں کی تکرار۔ بہر حال، کشنوم اپنے نظریے میں انتہائی قدامت پسند ہیں اور دوسرے پارسیوں کے حوالے سے بھی تنہائی کو ترجیح دیتے ہیں۔ کشنوم کے پیروکاروں کی سب سے بڑی جماعت بمبئی کے مضافاتی علاقے جوگیشوری میں رہتی ہے، جہاں ان کا اپنا فائر ٹیمپل (بہرمشاہ نوروجی شروف دریمیر)، اپنی ہاؤسنگ کالونی (بہرم باغ) اور اپنا اخبار (پارسی پوکر) ہے۔ سورت میں پیروکاروں کی تعداد کم ہے، جہاں اس فرقے کی بنیاد 19 ویں صدی کی آخری دہائیوں میں رکھی گئی تھی۔ متوفی سے متعلق مسائل کم از کم ممبئی اور کراچی میں روایتی طور پر مردہ پارسیوں کو ٹاورز آف سائلنس لے جایا جاتا رہا ہے جہاں لاشوں کو شہر کے گدھ جلدی سے کھا جاتے ہیں۔ اس عمل کی وجہ یہ بتائی گئی ہے کہ زمین، آگ اور پانی کو مقدس عناصر سمجھا جاتا ہے جسے مردوں کے ذریعے ناپاک نہیں کیا جانا چاہیے۔ اس لیے پارسی ثقافت میں تدفین اور آخری رسومات کی ہمیشہ ممانعت رہی ہے۔ تاہم، جدید دور کے ممبئی اور کراچی میں وسیع پیمانے پر شہری کاری اور انسانوں اور مویشیوں کے ساتھ اینٹی بائیوٹکس کے علاج کے غیر ارادی نتائج، اور اینٹی سوزش ڈائیکلوفینک کی وجہ سے گدھوں کی آبادی میں زبردست کمی واقع ہوئی ہے، جو گدھوں کو نقصان پہنچاتے ہیں اور ہندوستانی گدھ کے بحران کا باعث بنے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، متوفی کی لاشیں سڑنے میں بہت زیادہ وقت لے رہی ہیں۔ سڑنے کے عمل کو تیز کرنے کے لیے ٹاورز آف سائلنس میں سولر پینل لگائے گئے ہیں، لیکن یہ صرف جزوی طور پر کامیاب رہا ہے خاص طور پر مانسون کے دوران۔ پشاور میں 19 ویں صدی کے اواخر میں ایک پارسی قبرستان قائم کیا گیا تھا، جو اب بھی موجود ہے ؛ یہ قبرستان منفرد ہے کیونکہ یہاں کوئی ٹاور آف سائلنس نہیں ہے۔ اس کے باوجود، پارسیوں کی اکثریت اب بھی اپنے پیاروں کو ٹھکانے لگانے کا روایتی طریقہ استعمال کرتی ہے اور اسے زمین پر متوفی کی طرف سے خیراتی کام کا آخری عمل سمجھتی ہے۔ ممبئی میں ٹاور آف سائلنس مالابار ہل کے ڈونگر واڑی میں واقع ہے۔ کراچی میں ٹاور آف سائلنس پارسی کالونی میں چنسر گوٹھ اور محمود آباد کے علاقوں کے قریب واقع ہے۔ نسب کی پاکیزگی کا تعین کرنے کے لیے آثار قدیمہ جینولوجیکل ڈی این اے ٹیسٹوں کے ملے جلے نتائج سامنے آئے ہیں۔ کچھ مطالعات پارسی اس دلیل کی حمایت کرتے ہیں کہ انہوں نے مقامی آبادیوں کے ساتھ باہمی شادی سے گریز کرکے اپنی فارسی جڑیں برقرار رکھی ہیں۔ 2002 میں پاکستان کے پارسیوں کے وائی-کروموسوم (پدرانہ) ڈی این اے کے اس مطالعے میں یہ طے کیا گیا تھا کہ پارسی جینیاتی طور پر اپنے پڑوسیوں کے مقابلے میں ایرانیوں کے قریب ہیں۔ 2004 کے ایک مطالعے میں جس میں پارسی مائٹوکونڈریل ڈی این اے (ماٹریلینیل) کا موازنہ ایرانیوں اور گجراتیوں کے ساتھ کیا گیا تھا اس بات کا تعین کیا گیا کہ کچھ پارسیوں کا مائٹوکونڈریل نسب جینیاتی طور پر ایرانیوں کے مقابلے گجراتیوں کے قریب تھا۔ 2002 کے مطالعے کو مدنظر رکھتے ہوئے، 2004 کے مطالعے کے مصنفین نے تجویز کیا کہ "موجودہ دور کی پارسی آبادی کے آباؤ اجداد کی مردانہ ثالثی ہجرت، جہاں وہ مقامی خواتین کے ساتھ مل گئے [.] جس کی وجہ سے بالآخر ایرانی نژاد ایم ٹی ڈی این اے کا نقصان ہوا۔" ان نتائج کی جگہ 2017 میں لے لی گئی، جب ایک تحقیقی مطالعے سے پتہ چلا کہ پارسی جدید ایرانیوں کے مقابلے میں نوپیتھک ایرانیوں کے ساتھ مضبوط جینیاتی وابستگی کا مظاہرہ کرتے ہیں، جنہوں نے مشرق قریب سے حالیہ مرکب کا تجربہ کیا ہے۔ مطالعہ نے قدیم نمونوں میں 48 فیصد جنوبی ایشیائی مخصوص مائٹوکونڈریل نسبوں کی بھی نشاندہی کی، جن کی وجہ ابتدائی آباد کاری کے دوران مقامی خواتین کے انضمام سے منسوب کیا جا سکتا ہے یا وہ مائٹوکونڈریل نسبوں کے نمائندے ہو سکتے ہیں جو ایران میں معدوم ہو چکے ہیں۔ اس سے پارسیوں کی آبادی جینیاتی طور پر تقریبا 3/4 ایرانی اور 1/4 ہندوستانی ہو جائے گی۔ پاکستان کے پارسیوں کے جینیاتی مطالعے مائٹوکونڈریل ڈی این اے (ایم ٹی ڈی این اے) اور وائی کروموسوم ڈی این اے (وائی-ڈی این اے) سے حاصل ہونے والے جینیاتی اعداد و شمار کے درمیان واضح تضاد ظاہر کرتے ہیں، جو زیادہ تر آبادیوں سے مختلف ہیں۔ تاریخی ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ وہ ایران سے گجرات، ہندوستان اور پھر ممبئی اور کراچی، پاکستان منتقل ہو گئے تھے۔ وائی-ڈی این اے کے مطابق، وہ ایرانی آبادی سے ملتے جلتے ہیں، جو تاریخی ریکارڈ کی تائید کرتے ہیں۔ جب ایم ٹی ڈی این اے پول کا موازنہ ایرانیوں اور گجراتیوں (ان کی متوقع والدین کی آبادی) سے کیا جاتا ہے، تو اس سے وائی-ڈی این اے کے اعداد و شمار کا موازنہ ہوتا ہے۔ ان کے زچگی جین پول کا تقریبا 60 فیصد جنوبی ایشیائی ہیپلو گروپس سے نکلتا ہے، جو کہ ایرانیوں میں صرف 7 فیصد ہے۔ پارسیوں میں ہندوستانیوں کی طرح ہیپلو گروپ ایم (55 فیصد) کی تعدد زیادہ ہے، جو کہ مشترکہ ایرانی نمونے میں صرف 1.7 فیصد ہے۔ تحقیقی نتائج کے مطابق، پارسی آبادی کے زچگی اور پدرانہ اجزاء کے درمیان نمایاں تضاد ہے۔ ان کی آبادی کے چھوٹے سائز کے باوجود، وائی-ڈی این اے اور ایم ٹی ڈی این اے دونوں نسلوں میں مشاہدہ کردہ اعلی تنوع سے پتہ چلتا ہے کہ ایک مضبوط بہاؤ کا اثر ناممکن ہے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ پارسی آباؤ اجداد کی مردانہ ثالثی سے ایران سے گجرات ہجرت ہوئی جہاں وہ ابتدائی بستیوں کے دوران مقامی خواتین کی آبادی کے ساتھ مل گئے، جس کے نتیجے میں بالآخر ایرانی ایم ٹی ڈی این اے کا نقصان ہوا۔ زیادہ کثافت والے ایس این پی کے اعداد و شمار پر مبنی جینوم بائیولوجی میں شائع ہونے والی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ پارسی جینیاتی طور پر اپنے جنوبی ایشیائی پڑوسیوں کے مقابلے میں ایرانی آبادی کے قریب ہیں۔ وہ موجودہ دور کے ایرانیوں کے ساتھ ہیپلوٹائپ کی سب سے زیادہ تعداد کا اشتراک کرتے ہیں۔ ہندوستانی آبادی کے ساتھ پارسیوں کا مرکب تقریبا 1,200 سال پہلے ہوا تھا۔ یہ بھی پایا گیا ہے کہ پارسی جینیاتی طور پر جدید ایرانیوں کے مقابلے میں نوپیتھک ایرانیوں کے قریب ہیں جنہوں نے حال ہی میں مشرق قریب سے کچھ جین حاصل کیے تھے۔ پارسیوں میں پھیپھڑوں کے کینسر سے متعلق ڈی این اے کے تغیراتی اشاروں کی عدم موجودگی کمیونٹی کے مخصوص غیر تمباکو نوشی کے سماجی طریقوں کی طرف اشارہ کرتی ہے، جو ہزاروں سالوں سے رائج ہیں۔ مزید برآں پارسیوں میں جینیاتی خصوصیت کے طور پر لمبی عمر کا زیادہ پھیلاؤ ہے۔ تاہم پارسیوں میں چھاتی کے کینسر کے مثانے کے کینسر، گلوکوز-6-فاسفیٹ ڈی ہائیڈروجنیز کی کمی اور پارکنسنز کی بیماری کی شرح زیادہ دکھائی گئی ہے۔ سینٹر فار دی اسٹڈی آف ڈیولپمنٹ سوسائٹیز (سی ایس ڈی ایس) کے سابق ڈائریکٹر ممتاز پارسی ڈی ایل شیتھ ہندوستانی برادریوں کی فہرست دیتے ہیں جو متوسط طبقے کی تشکیل کرتے ہیں اور روایتی طور پر "شہری اور پیشہ ور" تھے (ڈاکٹروں، وکلاء، اساتذہ، انجینئروں وغیرہ جیسے پیشوں کی پیروی کرتے ہیں)۔ 1947 میں تقسیم ہند کے فورا بعد۔ اس فہرست میں کشمیری پنڈتوں، گجرات کے نگر برہمنوں، جنوبی ہندوستان کے برہمنوں، شمالی ہندوستان کے پنجابی کھتریوں اور کاستھا، مہاراشٹر کے چٹپوانوں اور سی کے پیز، بنگالی پروباسیوں اور بھدرلوکوں، پارسیوں کے ساتھ ساتھ ملک بھر میں ہندوستانی مسلمان اور ہندوستانی عیسائی برادریوں کے اعلی درجے شامل تھے۔ پون کے ورما کے مطابق، "تعلیم ایک مشترکہ دھاگہ تھا جو اس پورے ہندوستان کے اشرافیہ کو آپس میں جوڑتا تھا" ؛ ان برادریوں کے تقریبا تمام اراکین انگریزی میں پڑھ اور لکھ سکتے تھے اور باقاعدہ اسکول کے اداروں سے آگے تعلیم یافتہ تھے۔ پارسیوں نے ہندوستان کی تاریخ اور ترقی میں کافی تعاون کیا ہے، ان کی چھوٹی تعداد کو دیکھتے ہوئے یہ اور بھی قابل ذکر ہے۔ جیسا کہ "پارسی، تیرا نام خیرات ہے" کہاوت اشارہ کرتی ہے، ان کی سب سے نمایاں شراکت ان کی انسان دوستی ہے۔ اگرچہ ان کے لوگوں کا نام پارسی فارسی زبان کے لفظ سے آیا ہے جس کا مطلب فارسی شخص ہے، سنسکرت میں اس اصطلاح کا مطلب ہے "جو خیرات کرتا ہے"۔ مہاتما گاندھی نے ایک بہت ہی غلط حوالہ شدہ بیان میں نوٹ کیا، "مجھے اپنے ملک، ہندوستان پر فخر ہے کہ اس نے شاندار زوراسٹرین اسٹاک پیدا کیا، جس کی تعداد توہین کے تحت تھی، لیکن خیراتی اور انسان دوستی میں شاید بے مثال اور یقینی طور پر بے مثال تھی۔" ممبئی کے کئی مقامات کا نام پارسیوں کے نام پر رکھا گیا ہے، جن میں نریمن پوائنٹ بھی شامل ہے۔ ممبئی میں مالابار پہاڑی کئی ممتاز پارسیوں کا گھر ہے۔ بھارتی تحریک آزادی میں نمایاں پارسیوں میں فیروزشاہ مہتا، دادا بھائی نوروجی اور بھیکائی جی کاما شامل ہیں۔ سائنس اور صنعت کے شعبوں میں خاص طور پر قابل ذکر پارسیوں میں طبیعیات دان ہومی جے بھابھا، جوہری سائنسدان ہومی این سیتنا، صنعت کار جے آر ڈی ٹاٹا اور جمشید جی ٹاٹا، جنہیں "فادر آف انڈین انڈسٹری" کہا جاتا ہے، اور تعمیراتی ٹائکون پالونجی مسٹری شامل ہیں۔ خاندان گودریج، مسٹری، ٹاٹا، پیٹیٹ، کووس جی، پوناوالا اور واڈیا اہم صنعتی پارسی خاندان ہیں۔ دیگر قابل ذکر پارسی کاروباری افراد میں رتن ٹاٹا، سائرس مسٹری، رتنجی دادا بھائی ٹاٹا، دنشا مانیکجی پیٹیٹ، نیس واڈیا، نیویل واڈیا، جہانگیر واڈیا اور نسلی واڈیا شامل ہیں۔ ان میں سے سبھی کا تعلق پاکستان کے بانی محمد علی جناح سے شادی کے ذریعے تھا۔ محمد علی جناح کی بیوی رتن بائی پیٹیٹ، پارسی پیٹیٹا کے دو خاندانوں میں پیدا ہوئی تھیں، اور ان کی بیٹی دینا جناح کی شادی پارسی صنعت کار نیویل واڈیا سے ہوئی تھی، جو واڈیا خاندان کے وارث تھے۔ ہندوستانی وزیر اعظم اندرا گاندھی کے شوہر اور جواہر لال نہرو کے داماد فیروز گاندھی ایک پارسی تھے جن کی آبائی جڑیں بھروچ میں تھیں۔ پارسی برادری نے ہندوستان کو کئی ممتاز فوجی افسران دیے ہیں۔ فیلڈ مارشل سام ہرمسجی فریمجی جمشید جی مانیکشا، ملٹری کراس، جو 1971 کی جنگ میں ہندوستان کی فتح کے معمار تھے، ہندوستانی فوج کے پہلے افسر تھے جنہیں فیلڈ مارشل مقرر کیا گیا تھا۔ ایڈمرل جل کرسٹجی ہندوستانی بحریہ کے چیف آف دی نیول اسٹاف مقرر ہونے والے پہلے پارسی تھے۔ ایئر مارشل ایسپی انجینئر نے آزادی کے بعد ہندوستان کے دوسرے چیف آف ایئر اسٹاف اور ایئر چیف مارشل کے طور پر خدمات انجام دیں۔ فالی ہومی میجر نے 18 ویں چیف آف ایئر اسٹاف کے طور پر خدمات انجام دیں۔ وائس ایڈمرل آر ایف کنٹریکٹر نے انڈین کوسٹ گارڈ کے 17 ویں چیف کے طور پر خدمات انجام دیں۔ لیفٹیننٹ کرنل اردشیر برجورجی تاراپور 1965 کی ہند-پاکستان جنگ میں کارروائی میں مارے گئے تھے اور انہیں بعد از مرگ بہادری کے لیے ہندوستان کے اعلی ترین فوجی اعزاز پرم ویر چکر سے نوازا گیا تھا۔ کارناموں کے دیگر شعبوں میں خاص طور پر قابل ذکر پارسیوں میں کرکٹرز فاروق انجینئر، ناری کنٹریکٹر اور پولی امریگر، راک موسیقار فریڈی مرکری، کمپوزر کیخوسرو شاپورجی سورابجی اور کنڈکٹر زوبن مہتا ؛ کلچرل اسٹڈیز تھیوریسٹ ہومی کے بھابھا ؛ اسکرین رائٹر اور فوٹوگرافر سونی تاراپوروالا ؛ مصنف روہنٹن مسٹری، فرداؤس کانگا، باپسی سدھوا، اردشیر وکیل اور تفتیشی صحافی اردشیر کووسجی، روسی کرنجیا، بہرام کنٹریکٹر ؛ اداکار بومن ایرانی ؛ تعلیم یافتہ جمشید بھروچا، ہندوستان کی پہلی خاتون فوٹو جرنلسٹ ہومائی ویاراوالا ؛ اداکارائیں نینا ڈبلیو نکسل رہنما اور دانشور کوباد گاندھی ایک پارسی ہیں۔ متھن جمشید لام ایک رائے دہندہ تھیں، وہ پہلی خاتون بیرسٹر تھیں جنہوں نے بمبئی ہائی کورٹ میں قانون کی مشق کرنے کا اعتراف کیا، اور بمبئی کے شیرف کے طور پر خدمات انجام دیں۔ دوراب پٹیل پاکستان کی پہلی پارسی سپریم کورٹ کے جسٹس تھے۔ فالی ایس نریمن، نانی اردشیر پالکھیوالا آئینی ماہرین اور معروف قانون دان ہیں۔ سولی سورابجی ایک ممتاز ہندوستانی قانون دان اور ہندوستان کے سابق اٹارنی جنرل تھے۔ رتنا پیسٹنجی تھائی لینڈ میں رہنے والی ایک پارسی تھیں جنہوں نے تھائی سنیما کی ترقی میں مدد کی۔ ایک اور مشہور پارسی ہندوستانی نژاد امریکی اداکار ایرک اواری ہیں، جو سائنس فکشن فلموں اور ٹیلی ویژن میں اپنے کرداروں کے لیے مشہور ہیں۔ سائرس ایس پوناوالا اور ادر پوناوالا ممتاز ہندوستانی پارسی تاجر ہیں۔ ۔