Nandikeshvara
نندیکیشور (5 ویں صدی-4 ویں صدی قبل مسیح) قدیم ہندوستان کا ایک بڑا تھیٹرولوجسٹ تھا۔ وہ اس کے مصنف تھے۔ رام کرشن کوی کے مطابق، ایسا لگتا ہے کہ بھرت نندی کیشور پر اثر بھرت سے پہلے تھا۔ کچھ لوگ اسے بھرت کا آقا سمجھتے ہیں۔ نندیکیشور کی تعلیمات کی سب سے ٹھوس مثال بھرت کی بدولت بچ گئی ہے۔ سنسکرت میں لکھنے والے شاعر اور ڈرامہ نگار بھرت نے "اپنے اسٹیج کی سمت میں نندیکیشور سے موصول ہونے والی بہت سی نظریاتی ہدایات کو احتیاط سے انجام دیا، جس میں بھرت کے وضع کردہ سخت احکامات کو کھلم کھلا نظر انداز کیا گیا کیونکہ یہ کوٹیٹم کے تماشے میں ظاہر ہوتا ہے۔" ایسا لگتا تھا کہ بھرت کے ڈراموں میں بھرت کی طرف سے لگائی گئی بڑی رکاوٹوں کو نظر انداز کیا گیا تھا: مثال کے طور پر، اسٹیج پر لڑنے یا سزائے موت دینے وغیرہ۔ یہاں تک کہ اگر یہ ثابت نہیں کیا جا سکتا کہ کوٹیٹم بھرت کی تحریروں جتنا پرانا ہے، تو بھی کوئی بھی اس شہزادے کے ڈراما نگاروں کے درمیان اس روایتی ابھینیا پر کافی اثر کو نظر انداز نہیں کر سکتا جس کی ہم بات کر رہے ہیں، شاید دنیا کے قدیم ترین میں سے ایک۔ دی پلیس آف بھارت پہلی جنگ عظیم سے چند سال پہلے کیرالہ میں پدمنا بھ-پورا کے قریب پنڈت گنپتی شاستری کو کھجور کے تقریبا دو ہزار سال پرانے نسخوں کا ایک بنڈل ملا جس میں افسانوی ڈرامہ نگار بھرتا کی لکھی ہوئی گیارہ تحریریں تھیں۔ اگرچہ بھرت کی تحریریں پراسرار طور پر غائب ہو چکی تھیں، تاہم ان کی خدمات کو خود کالی داس نے چوتھی صدی میں اپنے ڈرامے مالویکگنیمتر میں، بنبھٹا نے ساتویں صدی میں اپنی ہرش چرت میں اور آٹھویں صدی کے اوائل میں بھاو بھوتی (ڈرامہ ملاتی مادھو کے مصنف) نے یاد کیا تھا۔ اس طرح، بھرت نہ صرف اپنی نسلوں کے لیے ایک نمونہ بنا رہا تھا، بلکہ چوتھی صدی قبل مسیح میں-چارودتہ کے موضوع سے جو اسے تسلیم کیا گیا تھا-شودرک نے اس مشہور ڈرامے کو دوبارہ تخلیق کیا تھا جسے موت شکتیکا کہا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ 12 ویں صدی میں گیتا گووندا کے مصنف جے دیو نے بھرت کو "شاعری کی دیوی کی مسکراہٹ" کے طور پر سراہا تھا۔ ابھینیا (اسٹیج کرافٹ) تقریبا دو ہزار سالوں سے، ہندوستان میں مشہور ابھینیا پر مقالہ جات میں، کئی باوقار ماہرین کی تعلیمات اور عکاسی پر مشتمل تالیفات کا بلاتعطل بہاؤ رہا ہے، جس میں لگاتار صدیوں کے دیگر ماہرین کی تفسیر بھی شامل ہے۔ دو اہم مقامات کے درمیان-بھارت کا ناٹیہ شاستر (دوسری صدی قبل مسیح) اور متنگ منی کا برہدیشی (تقریبا 5 ویں صدی)-شاندار نندی کیشور کی ابھینیا درپنا سے نمایاں ہے۔ اگرچہ اس کام کی آخری تحریر ناٹیہ شاستر کے بعد مکمل ہوئی تھی، ہندوستانی اور مغربی مورخین نندی کیشور کے مکتب کو 5 ویں اور دوسری صدی قبل مسیح کے درمیان رکھتے ہیں۔ متنگ کے بعد، کٹنی ماتا (8 ویں صدی) میں دامودر مشرا، راج شیکھر نے اپنی کاویا میممسا (9 ویں صدی) میں، ابھینو بھارتی (11 ویں صدی) میں ابھینو گپتا، سنگیتا رتناکر (13 ویں صدی) میں شارنگ دیو-دوسروں کے درمیان-نندی کیشور کی مخصوص خدمات کو خراج تحسین پیش کرتے رہے ہیں۔ کوٹیٹم کے اسٹیجنگ میں متعدد تفصیلات سب سے پہلے ماہرین کی رائے کی تصدیق کرتی ہیں کہ نندیکیشور کا اثر متعلقہ آبادی پر بھرت کے مقابلے میں گہرا اور وسیع تھا، کم از کم جغرافیائی فاصلے کی وجہ سے۔ مزید برآں، یہ تفصیلات اکثر ابھینیا درپنا کے حصوں کا حوالہ دیتی ہیں کہ اس تھیٹر کی اس جگہ اور اس دور سے قربت کو تسلیم کرنے میں کوئی ہچکچاہٹ نہیں ہے جو نندیکیشور کی تھی۔ یہ ظاہر کیا گیا ہے کہ کوٹیٹم کے اداکار دل سے سیکھتے ہیں اور نندیکیشور کی تیار کردہ ہدایات کو ہمیشہ اپنے ماخذ کو جانے یا تسلیم کیے بغیر عمل میں لاتے ہیں۔ تاہم، یہ نندیکیشور اور اس روایتی ابھینایا کے درمیان موجود تعلقات کے بارے میں میرے مفروضے کی ایک غیر متوقع لیکن ناقابل تردید تصدیق ہے۔ خوشی: اس کے ذرائع مماٹا بھٹ (11 ویں صدی) نے اپنے کاویا پرکشا میں رس کی تعریف اس طرح کی ہے کہ "وہ عظیم ذائقہ جو ہماری روح کو حقیقی شان و شوکت کا ذائقہ دے کر اسے بلند کرتا ہے۔ کچھ ایسا جو محسوس کرنا پڑتا ہے، جو ہمارے ارد گرد دھڑکتا ہے، جو ہمارے دل میں گھس جاتا ہے اور مکمل طور پر بھر جاتا ہے ()، جو دوسرے تمام احساسات سے مکمل طور پر چھٹکارا پاتا ہے۔" نندیکیشور تماشے میں خوشی کے دو ذرائع کو ممتاز کرتا ہے: سب سے پہلے، ایک بصری مدد ؛ اور دوسرا، سماعت۔ سابقہ رقص، مائمز، اشاروں، آنکھوں اور چہرے کے ڈرامائی تاثرات پر مشتمل ہے۔ دوسرا ایک زبان، صوتی کے ساتھ ساتھ معنی کی فطری اور ممکنہ دولت کی کھوج کرتا ہے، اور موسیقی کے ساتھ رابطے میں موجود ہر چیز کو تبدیل کرتا ہے: افقی طور پر، تال کی تنوع (وقت میں واقع) کی وجہ سے اور عمودی طور پر، چڑھتے اور اترتے ہوئے جذبات کی بدولت، نیز مائکروٹونز (خلا میں واقع) کے پیمانے پر اوورٹونز کے لیے۔ اسٹیج کرافٹ کا مقصد: رس کے عمل کو ابھینیا کا مقصد قرار دیتے ہوئے، کوٹیٹم ملیالم میں اقتباس پیش کرتا ہے: "یہ منہ ہے جو گانا بولتا ہے، ہاتھ معنی کا خاکہ پیش کرتا ہے، شکل جذبات کو زندہ کرتی ہے، پاؤں پیمائش کو پکڑتے ہیں اور اسے مارتے رہتے ہیں۔ ہاتھ کہاں جاتے ہیں، نگاہیں جاتی ہیں ؛ نگاہیں کہاں جاتی ہیں، دماغ کو پیش کرتی ہیں ؛ جہاں دماغ ہے، جذبات کو آباد کریں ؛ جہاں جذبات خود مختار ہوتے ہیں، وہاں رس پیدا ہوتا ہے۔ شاعر بھاس کے قریب، ان پر شبہ کیا گیا ہے کہ ان کے پاس کچھ مخصوص جمالیاتی اصول ہیں جو جان بوجھ کر، ان اصولوں سے متاثر نہیں تھے جو بھرت نے قائم کیے تھے۔ یہ اندازہ لگاتے ہوئے کہ وہ روایت کیا ہے، مندرجہ بالا اقتباس بالکل وہی ہے جو نندیکیشور کے ابھینیا درپنا کی آیت یا شلوک 37 سنسکرت میں بیان کرتا ہے: