Sangita Ratnakara
سنگیت رتنکار، سنگیت رتنکر، (آئی اے ایس ٹی: ساگترتناکر)، لفظی طور پر "موسیقی اور رقص کا سمندر"، ہندوستان کی سب سے اہم موسیقی کی تحریروں میں سے ایک ہے۔ 13 ویں صدی کے دوران سنسکرت میں شرنگ دیو (شرنگ دیو) کے ذریعے ترتیب دی گئی، کرناٹک موسیقی اور ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کی ہندوستانی موسیقی کی روایات دونوں اسے ایک حتمی متن کے طور پر مانتی ہیں۔ مصنف یدو خاندان کے بادشاہ سمہانا (ر۔ 1210-1247) کے دربار کا حصہ تھا جس کا دارالحکومت دیوگیری، مہاراشٹر تھا۔ متن سات ابواب میں منقسم ہے۔ پہلے چھ ابواب، سورگاتادھیائے، راگ ویوکادھیائے، پرکرنکادھیائے، پربندھادھیائے، تالادھیائے اور ودیاادھیائے موسیقی اور موسیقی کے آلات کے مختلف پہلوؤں سے متعلق ہیں، جبکہ آخری باب نرتنادھیائے رقص سے متعلق ہے۔ قرون وسطی کا متن موسیقی کے نظریہ پر ساخت، تکنیک اور استدلال پر سب سے مکمل تاریخی ہندوستانی مقالہ جات میں سے ایک ہے جو جدید دور تک برقرار رہا ہے، اور راگوں (باب 2) اور تالوں (باب 5) پر ایک جامع متن ہے۔ یہ متن ہندوستان کے قدیم اور قرون وسطی کے موسیقی کے علم کی جامع ترکیب ہے۔ اس متن کا حوالہ بعد کے ہندوستانی موسیقاروں نے اپنے موسیقی اور رقص سے متعلق ادب میں کثرت سے دیا ہے۔ متن پر اہم تبصروں میں سمہا بھوپال کا سنگیتا سدھاکر اور کلیناتھا کا کالانیدھی شامل ہیں۔ مصنف سنگیتا رتناکارا کو سارنگ دیو نے لکھا تھا، جسے سارنگ دیو یا شارنگ دیو بھی لکھا جاتا ہے۔ سارنگ دیو کشمیر کے ایک برہمن خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ برصغیر پاک و ہند کے شمال مغربی علاقوں پر اسلامی حملے اور دہلی سلطنت کے آغاز کے دور میں، اس کا خاندان جنوب کی طرف ہجرت کر کے ایلورا غاروں (مہاراشٹر) کے قریب دکن کے علاقے میں ہندو سلطنت میں آباد ہو گیا۔ سارنگ دیو نے یادو خاندان کے بادشاہ سمہنا (ر۔ 1210-1247) کے دربار میں اپنی موسیقی کی دلچسپیوں کو آگے بڑھانے کے لیے آزادی کے ساتھ ایک محاسب کے طور پر کام کیا۔ متن سنگیتا (آئی اے ایس ٹی: سنگیتا)، یا موسیقی سے متعلق پرفارمنس آرٹس کی روایت پر سنسکرت کا ایک مقالہ ہے۔ سنگیت کو متن کے ذریعے ایک جامع پرفارمنس آرٹ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس میں گیتا (سریلی شکلیں، گانا)، وڈیہ (ساز موسیقی) اور نرتا (رقص، حرکت) شامل ہیں۔ 13 ویں صدی کے سنگیتا رتناکر نے سنگیتا کو دو اقسام میں درجہ بند کیا ہے: مارگا سنگیتا اور دیسی سنگیتا۔ مارگا سے مراد وہ کلاسیکی تکنیک ہے جو بھرت نے ناٹیہ شاستر میں سکھائی ہے۔ دیسی سنگیتا سے مراد علاقائی اصلاحات ہیں جو موسیقی اور پرفارمنس آرٹس کے کلاسیکی اصولوں اور ڈھانچے پر عمل نہیں کرتیں۔ متن میں سات ابواب ہیں: سورگاتادھیا (صوتی نظام) راگاویکادھیا (راگ) پرکیرکادھیا (پریکٹس انجام دینا) پربندھادھیا (کمپوزیشن، شاعرانہ میٹر) تالادھیا (تال) ودیادھیا (آلات موسیقی) نرتنادھیا (رقص) پہلے باب میں آٹھ حصے ہیں۔ یہ ہندو دیوتا شیو کے لیے عقیدت مندانہ آیات کے ساتھ شروع ہوتا ہے، جسے "آواز کا مجسمہ، پوری دنیا کے ذریعے گایا جاتا ہے" اور ویدوں کے مطابق خوش کن کہا جاتا ہے۔ مصنف پہلے باب کے پہلے حصے میں اپنے آباؤ اجداد، پھر بھرت، متنگ، دتلا اور نارد جیسے قدیم علما کے ساتھ ساتھ ہندو مت کے بڑے دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کو خراج عقیدت پیش کرتا ہے۔ دوسرے حصے میں، موسیقی یا رقص کا شاید ہی کوئی ذکر ہے، بلکہ سارنگدیوا اپنے مابعد الطبیعاتی اور جسمانی عقائد کو پیش کرتے ہیں، اور ساتھ ہی موسیقی کی ابتدا کا سہرا سموید کو دیتے ہیں۔ وہ پہلے باب کے سیکشن تین سے شروع ہونے والے موسیقی کے موضوعات اور موسیقی کے تصورات کی تعریفیں پیش کرتے ہیں، جن میں شیو اور ہندو دیوی سرسوتی کا اکثر ذکر ہوتا ہے۔ سیکشن 1 کے سرنگ دیو کی آیات 27-30 کے مطابق، گانا ہر جگہ ہے، بچے کے رونے میں، فطرت کی دھڑکنوں میں، زندگی کی نبض میں، دھرم، ارتھ، کام اور موکش کے ہر انسانی عمل میں۔ پہلے باب کے سیکشن 3 سے 8 میں ناد (آواز)، سوار (لہجہ)، شروتی (مائیکرو انٹرول)، گرام (پرائمری اسکیل)، مرچن (مشتق اسکیل)، ورن (رنگ)، جاتی (موڈ)، الانکارا (آرائش)، گتی (گانے کے انداز)، میٹر اور دیگر بنیادی موسیقی کے تصورات بیان کیے گئے ہیں۔ متن میں کہا گیا ہے کہ سدھا (قدیم) سوار وہ ہیں جو سام وید میں ہیں۔ بہت بڑا متن باب 2 میں 253 راگوں کی وضاحت کرتا ہے، جبکہ باب 5 تمام کلاسیکی (مارگا) اور 120 علاقائی تالوں کو پیش کرتا ہے۔ باب 3 ویدک ادب میں سنگیت پریکٹس کے خلاصہ کے ساتھ شروع ہوتا ہے، پھر ویدک کے بعد کی پیش رفت اور پریکٹس کے لیے سفارشات پیش کرتا ہے۔ اس میں تھیٹر کے ڈیزائن، فنکاروں کے میک اپ اور سجاوٹ، ساز سازوں اور گلوکاروں کے لیے کارکردگی کے معیار کے ساتھ ساتھ میوزیکل تھیم کو بہتر بنانے کے طریقے شامل ہیں۔ چھٹے باب میں، سارنگ دیوا نے ہندوستان کے قدیم اور 13 ویں صدی سے پہلے کے موسیقی کے آلات کو چار قسم کے موسیقی کے آلات میں بیان کیا ہے: کورڈوفون، ایروفون، میمبرینوفون اور آئیڈیوفون۔ انہوں نے آلات کی جسمانی وضاحت، انہیں بجانے کا طریقہ اور اس ذخیرے کا ذکر کیا جو ہر موسیقی کے آلے کے ساتھ بہترین طور پر بہتا ہے۔ اس بڑے متن کے 7 ویں باب میں کتھک سمیت ہندوستان کی کلاسیکی اور علاقائی رقص کی شکلوں کی نسبتا مختصر وضاحت ہے۔ اس کے رقص کے باب میں اظہار کے انداز، کرنسی اور جسمانی زبان کو خیالات کے خاموش مواصلات کی ایک شکل کے طور پر بیان کیا گیا ہے، راس تھیوری کو نو جذبات کے ذریعے درجہ بند کیا گیا ہے، اور ایک ڈانسر کی انفرادی حرکات کا فن۔ موسیقی اور ڈرامہ کے پروفیسر پیٹر فلیچر کے مطابق، سنگیتا رتناکارا کا کہنا ہے کہ "موسیقار سے ایک قابل اداکار ہونے کی توقع کی جاتی تھی، لیکن انہوں نے یہ بھی واضح کیا کہ موسیقار سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے سامعین کو جانیں، اور ان کے دماغ کیسے کام کرتے ہیں، اپنی پسند اور ناپسند سے بالاتر ہو کر، تاکہ سب کو خوشی ملے۔" فلیچر کا کہنا ہے کہ موسیقی کے بارے میں سارنگ دیو کے خیالات، عدم وابستگی سے متعلق بھگوت گیتا میں موجود خیالات کی مثال ہیں۔ سنگیتارتناکر کی اہمیت ایک بہت اہم متن ہے اور یہ اس پر لکھے گئے بہت سے تبصروں سے ظاہر ہوتا ہے۔ یہ عصری دور میں ہندوستانی موسیقاروں اور موسیقی کے اسکولوں میں ایک حوالہ متن کے طور پر موجود ہے۔ اس متن نے ہندوستانی روایت میں بھاسیہ نامی ثانوی ادب کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ متن پر بہت سے تبصروں میں سے دو کا انگریزی میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ یہ ہیں سمبھوپال کا سنگیتا سدھاکر اور کلیناٹھ کا کالانیدھی۔ سنگیتارتناکر ابتدائی کاموں میں پائی جانے والی معلومات کو مرتب کرتا ہے جیسے ناٹیہ شاستر، دتلم، بھدیشی، سرسوتی-ہدیہالانکر-ہار، ناٹیہ شاستر پر ابھینو گپتا کے خیالات، نیز دیگر۔ سارنگ دیو نے زیادہ قدیم اور قرون وسطی کے نظریات کو بھی وسعت دی، جیسے کہ لاسیوں پر اپنے خیالات کے ساتھ۔ یہ متن ہندوستان میں موسیقی کی تاریخ کے قدیم، قرون وسطی اور 13 ویں صدی کے بعد کے ادوار کے درمیان ایک مفید پل بناتا ہے۔ ۔