Slavery in Brazil
برازیل میں غلامی کا آغاز 1516 میں پہلی پرتگالی بستی کے قیام سے بہت پہلے ہوا تھا، جس میں ایک قبیلے کے ارکان نے دوسرے کے گرفتار شدہ ارکان کو غلام بنا لیا تھا۔ بعد میں، نوآبادیات معاش کی معیشت کو برقرار رکھنے کے لیے آبادکاری کے ابتدائی مراحل کے دوران مقامی مزدوروں پر بہت زیادہ انحصار کرتے تھے، اور مقامی باشندوں کو اکثر بینڈیرینٹس کی مہمات کے ذریعے پکڑا جاتا تھا (جو پرتگال کے جھنڈے سے "جھنڈوں" کے لفظ سے ماخوذ ہے، جو وہ ملک کے لیے نئی زمینوں کے علامتی دعوے میں لے کر جاتے تھے)۔ افریقی غلاموں کی درآمد 16 ویں صدی کے وسط میں شروع ہوئی، لیکن مقامی لوگوں کی غلامی 17 ویں اور 18 ویں صدی تک جاری رہی۔ بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت کے دور میں، برازیل نے دنیا کے کسی بھی دوسرے ملک کے مقابلے میں زیادہ غلام افریقیوں کو درآمد کیا۔ برازیل کی بنیاد مقامی لوگوں اور سیاہ فام افریقیوں کے استحصال اور غلامی پر رکھی گئی تھی۔ جن 12 ملین افریقیوں کو زبردستی نئی دنیا میں لایا گیا، ان میں سے تقریبا 55 لاکھ کو 1540 اور 1860 کی دہائی کے درمیان برازیل لایا گیا۔ افریقیوں کی بڑے پیمانے پر غلامی نے ملک کی معیشت میں اہم کردار ادا کیا اور یہ بڑی مقدار میں دولت کی پیداوار کا ذمہ دار تھا۔ غلام بنائے گئے افریقیوں کے ساتھ غیر انسانی سلوک اور جبری مشقت برازیل کی تاریخ اور نظامی نسل پرستی کے ساتھ اس کی جاری جدوجہد کا ایک اہم حصہ بنی ہوئی ہے۔ 1850 کی دہائی کے اوائل تک، برازیل کے ساحلوں پر پہنچنے والے زیادہ تر غلام افریقی لوگوں کو مغربی وسطی افریقی بندرگاہوں، خاص طور پر لوانڈا (موجودہ انگولا) میں سوار ہونے پر مجبور کیا گیا۔ غلام مزدوری برازیل میں چینی کی معیشت کی ترقی کے پیچھے محرک قوت تھی، اور چینی 1600 سے 1650 تک کالونی کی بنیادی برآمد تھی۔ 1690 میں برازیل میں سونے اور ہیروں کے ذخائر دریافت ہوئے، جس نے اس نئی منافع بخش کان کنی کو طاقت دینے کے لیے افریقی غلاموں کی درآمد میں اضافہ کیا۔ کان کنی کے بنیادی ڈھانچے کے لیے نقل و حمل کے نظام تیار کیے گئے، اور سونے اور ہیرے کی کان کنی میں حصہ لینے کے خواہاں تارکین وطن کی وجہ سے آبادی میں اضافہ ہوا۔ 18 ویں صدی کے دوسرے نصف میں کان کنی کی صنعت کے زوال کے بعد غلام بنائے گئے افریقیوں کی مانگ میں کمی نہیں آئی۔ آبادی میں اضافے کے بعد مویشیوں کی کھیتی باڑی اور کھانے پینے کی اشیاء کی پیداوار میں اضافہ ہوا، یہ دونوں ہی غلام مزدوری پر بہت زیادہ انحصار کرتے تھے۔ 1700 سے 1800 تک افریقہ سے برازیل میں 17 لاکھ غلام درآمد کیے گئے، اور 1830 کی دہائی میں کافی کے عروج نے بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت کو مزید وسعت دی۔ برازیل امریکہ کا آخری ملک تھا جس نے غلامی کو ختم کیا۔ قرون وسطی کے پرتگال میں غلامی پرتگالی افریقی غلاموں کی تجارت میں سب سے پہلے جزیرہ نما آئبیریا کے ریکونکوئسٹا ("دوبارہ فتح") کے دوران بنیادی طور پر الفاقک کی ثالثی کے ذریعے شامل ہو گئے: اس شخص کو پرتگالی قیدیوں، غلاموں اور جنگی قیدیوں کو بچانے کا کام سونپا گیا تھا۔ اور پھر بعد میں 1441 میں، برازیل کی نوآبادیات سے بہت پہلے، لیکن اب غلام تاجروں کی حیثیت سے۔ پرتگالی غلام تجارت کے اس ابتدائی دور میں افریقہ سے برآمد ہونے والے غلام بنیادی طور پر موریطانیہ اور بعد میں بالائی گنی کے ساحل سے آئے تھے۔ اسکالرز کا اندازہ ہے کہ 1441 سے 1521 تک افریقی ساحل سے 156,000 غلام آئبیریا اور بحر اوقیانوس کے جزائر کو برآمد کیے گئے تھے۔ تجارت نے 1518 کے آس پاس غلاموں کے لیے ایک بنیادی منزل کے طور پر یورپ سے امریکہ کی طرف منتقلی کو جنم دیا۔ اس وقت سے پہلے، غلاموں کو امریکہ جانے سے پہلے ٹیکس لگانے کے لیے پرتگال سے گزرنا پڑتا تھا۔ یورپیوں کے برازیل آنے اور نوآبادیات شروع ہونے سے بہت پہلے ہی برازیل میں ہندوستانی غلامی کا آغاز ہوتا ہے، مقامی گروہوں جیسے پاپناسس، گوائیانیس، ٹوپینامباس، اور کیڈیوئس نے دوسرے قبائل کے افراد کو غلام بنا لیا تھا۔ پکڑے گئے لوگ قبیلے کی جنگی صلاحیت کے ٹرافی کے طور پر اپنی نئی برادریوں کے ساتھ رہتے اور کام کرتے تھے۔ کچھ غلام بالآخر فرار ہو گئے لیکن غلامی اور حریف قبائل کے خلاف مضبوط سماجی بدنما داغ کی وجہ سے اپنے ہی قبیلے میں اپنی سابقہ حیثیت کو دوبارہ حاصل نہیں کر سکے۔ نئے قبیلے میں اپنے وقت کے دوران، غلام بنائے گئے مقامی لوگ قبولیت اور غلامی کی علامت کے طور پر بھی شادی کرتے تھے۔ کینبلسٹک قبائل کے غلاموں کے لیے، کھانے کے مقاصد (کینبلسٹک تقریبات) کے لیے پھانسی کسی بھی وقت ہو سکتی ہے۔ نوآبادیاتی دور میں مقامی امریکیوں کی غلامی کو جواز پیش کرنے کے لیے नरभक्षण اور بین قبائلی تاوان کے اس طرح کے مبینہ اقدامات کا استعمال کیا گیا۔ پرتگالیوں کو مقامی آبادیوں کو غلام بناتے ہوئے ایک منصفانہ جنگ لڑنے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، مبینہ طور پر انہیں ان کے اپنے ظلم سے بچاتا تھا۔ قبل از نوآبادیاتی غلامی پر اس توجہ کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کیونکہ یہ اس حقیقت کے سامنے اڑتا ہے کہ امریکیوں (اور بعد میں افریقیوں) کی پرتگالی غلامی پہلے کے مقامی غلامی کے طریقوں کے مقابلے میں بہت بڑے پیمانے پر کی جاتی تھی۔ اس وقت کے مذہبی رہنماؤں کو بھی اس بیانیے کے خلاف پیچھے دھکیل دیا گیا تھا۔ 1653 میں، پیڈری انتونیو ویئرا نے ساؤ لوئس ڈی مارانہاؤ شہر میں ایک خطبہ دیا جس میں انہوں نے برقرار رکھا کہ مقامی لوگوں کی جبری غلامی ایک گناہ ہے، اپنے سامعین کو یہ سوچنے کے لیے پکارا کہ ہندوستانیوں کی گرفتاری جائز ہے اور "اتنی جبری اور پرتشدد فروخت کو بچاؤ کا پاک نام دینا"۔ یورپی آمد کے بعد مقامی غلامی پرتگالیوں نے پہلی بار 1500 میں پیڈرو الویریس کیبرال کی مہم کے تحت برازیل کا سفر کیا، حالانکہ پہلی پرتگالی بستی 1516 تک قائم نہیں ہوئی تھی۔ پرتگالیوں کی آمد کے فورا بعد، یہ واضح ہو گیا کہ اتنے وسیع براعظم پر تجارتی نوآبادیاتی کام کرنا مشکل ہوگا۔ مقامی غلام مزدوری کو زرعی افرادی قوت کی ضروریات کے لیے تیزی سے تبدیل کر دیا گیا، خاص طور پر بڑھتی ہوئی چینی کی صنعت کے مزدور مطالبات کی وجہ سے۔ اس دباؤ کی وجہ سے، مقامی امریکیوں کے لیے غلاموں کی مہمات عام ہو گئیں، یسوعیوں کی مخالفت کے باوجود جن کے پاس مقامی آبادیوں کو الڈیا جیسے اداروں، یا دیہاتوں کے ذریعے کنٹرول کرنے کے اپنے طریقے تھے جہاں انہوں نے تبدیلی مذہب میں آسانی کے لیے ہندوستانی آبادی کو مرکوز کیا۔ جیسے جیسے سخت حالات، جنگ اور بیماری کی وجہ سے ساحلی مقامی امریکیوں کی آبادی کم ہوتی گئی، غلام تاجر تیزی سے بینڈیروں، یا رسمی غلام مہمات میں مزید اندرون ملک منتقل ہوتے گئے۔ یہ مہمات بینڈیرینٹس، مہم جووں پر مشتمل تھیں جو ہندوستانی غلاموں کی تلاش میں مستقل طور پر مغرب کی طرف داخل ہوئے۔ بینڈیرینٹس کا تعلق وسیع پس منظر سے تھا، جن میں باغبانی کے مالکان، تاجر، اور فوج کے ارکان کے ساتھ ساتھ مخلوط نسب کے لوگ اور پہلے پکڑے گئے ہندوستانی غلام شامل تھے۔ بینڈیرینٹس نے اکثر جیسوئٹ مشنوں کو نشانہ بنایا، 1600 کی دہائی کے اوائل میں ان میں سے ہزاروں مقامی لوگوں کو پکڑ لیا۔ ہندوستانیوں کو غلام بنانا چاہتے آباد کاروں اور ان کی حفاظت کرنے والے یسوعیوں کے درمیان تنازعہ پورے دور میں ایک عام دباؤ تھا، خاص طور پر جب بیماری نے ہندوستانی آبادی کو کم کر دیا۔ مثال کے طور پر، 1661 میں، مقامی آبادیوں کی حفاظت کے لیے پیڈری انتونیو ویئرا کی کوششوں کے نتیجے میں بغاوت ہوئی اور مارانہاؤ اور پیرا میں یسوعیوں کو عارضی طور پر بے دخل کر دیا گیا۔ نئے غلاموں کی گرفتاری اور بھاگنے والوں پر دوبارہ قبضہ کرنے کے علاوہ، بینڈیرا بڑی نیم فوجی قوتوں کے طور پر بھی کام کر سکتے تھے جنہیں مقامی آبادیوں کو ختم کرنے کا کام سونپا گیا تھا جنہوں نے پرتگالیوں کی حکمرانی کے تابع ہونے سے انکار کر دیا تھا۔ وہ ہمیشہ سونے اور چاندی جیسی قیمتی دھاتوں کی تلاش میں بھی رہتے تھے۔ جیسا کہ اناسیو کوریا پامپلونا کی مہمات میں سے ایک کے بیان سے ظاہر ہوتا ہے، بینڈیرینٹس خود کو بہادر تہذیبوں کے طور پر سوچنا پسند کرتے تھے جنہوں نے مقامی آبادیوں کو ختم کرکے اور آباد کاروں کو زمین فراہم کرکے سرحد کی جنگلی پن کو قابو کیا۔ انہیں ان کی کوششوں کے لیے تاج سے بھاری معاوضہ دیا جا سکتا تھا ؛ مثال کے طور پر، پامپلونا کو زمین کی گرانٹ سے نوازا گیا۔ 1629 میں، انتونیو راپوسو تواریس نے قیمتی دھاتوں اور پتھروں کو تلاش کرنے اور ہندوستانیوں کو غلامی کے لیے پکڑنے کے لیے 2,000 اتحادی باشندوں، 900 میمیلکوس اور 69 گوروں پر مشتمل ایک بندیرا کی قیادت کی۔ یہ اکیلے مہم 60,000 سے زیادہ مقامی لوگوں کی غلامی کے لیے ذمہ دار تھی۔ تاہم جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، یہ تیزی سے واضح ہوتا گیا کہ صرف مقامی غلامی چینی کے باغات میں کام کرنے والے مزدوروں کی ضروریات کو پورا نہیں کرے گی۔ ایک بات یہ ہے کہ مقامی امریکی غلاموں کی متوقع عمر بہت کم تھی۔ ضرورت سے زیادہ کام اور بیماری نے مقامی آبادی کو ختم کر دیا۔ مزید برآں، مقامی امریکی اس زمین سے واقف تھے، یعنی ان کے پاس اپنے غلام مالکان سے فرار ہونے کی ترغیب اور صلاحیت تھی۔ ان وجوہات کی بنا پر، 1570 کی دہائی سے، افریقی غلام چینی کے باغات پر پسند کی مزدور قوت بن گئے۔ برازیل کی سرحدوں پر ہندوستانی غلامی 18 ویں صدی تک جاری رہی، لیکن افریقی شجرکاری غلامی سے چھوٹے پیمانے پر۔ افریقیوں کی غلامی زمین کی نوآبادیات کے بعد پہلے 250 سالوں میں، کالونی میں آنے والے تمام تارکین وطن میں سے تقریبا 70 فیصد غلام تھے۔ مقامی غلام اس دوران اپنے افریقی ہم منصبوں کے مقابلے میں بہت سستے رہے، حالانکہ انہیں یورپی بیماریوں سے موت کی خوفناک شرح کا سامنا کرنا پڑا۔ اگرچہ اوسط افریقی غلام خوفناک کام کے حالات کی وجہ سے صرف تیئیس سال کی عمر تک زندہ رہا، پھر بھی یہ مقامی غلاموں سے تقریبا چار سال زیادہ تھا، جو افریقی غلاموں کی اونچی قیمت میں ایک بڑا حصہ تھا۔ چینی کے باغات میں کام کرنے کے تجربے کی وجہ سے افریقی غلام بھی زیادہ مطلوب تھے۔ مثال کے طور پر، 1540 کی دہائی میں ساؤ ویسنٹ کی ایک مخصوص مل میں، افریقی غلاموں کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ شوگر ماسٹر کے اہم کردار سمیت تمام انتہائی ہنر مند عہدوں پر فائز تھے، حالانکہ اس وقت ان کی تعداد مقامی غلاموں سے بہت زیادہ تھی۔ یہ بتانا ناممکن ہے کہ پہلے افریقی غلام برازیل میں کب پہنچے لیکن تخمینے 1530 کی دہائی میں کہیں بھی ہیں۔ قطع نظر، افریقی غلامی کم از کم 1549 تک قائم ہوئی، جب برازیل کے پہلے گورنر، ٹومے ڈی سوسا، خود بادشاہ کی طرف سے بھیجے گئے غلاموں کے ساتھ پہنچے۔ دوسرے گروہوں کی غلامی غلامی کو نہ صرف مقامی ہندوستانیوں یا کالوں نے برداشت کیا۔ جیسے جیسے جنگی قیدیوں اور غلاموں کے درمیان فرق دھندلا ہوا، غلامی، اگرچہ بہت کم پیمانے پر، پکڑے گئے یورپیوں کی بھی ہوئی۔ ڈچوں کے بارے میں اطلاع دی گئی تھی کہ انہوں نے پرتگالی کو فروخت کیا، برازیل میں پکڑے گئے، غلاموں کے طور پر، اور ڈچ برازیل میں افریقی غلاموں کو استعمال کیا۔ برازیلیوں کے بارے میں بھی اطلاعات ہیں کہ سمندر عبور کرتے وقت بربری قزاقوں نے انہیں غلام بنا لیا تھا۔ بعد کی صدیوں میں بہت سے آزاد شدہ غلام اور غلاموں کی اولاد غلاموں کے مالک بن گئے۔ ایڈورڈو فرانکا پائوا نے اندازہ لگایا کہ تقریبا ایک تہائی غلام مالکان یا تو آزاد شدہ غلام تھے یا غلاموں کی اولاد تھے۔ کنفریریاس اور ساتھی کنفریریاس، مذہبی بھائی چارے جن میں غلام، دونوں مقامی (ہندوستانی) اور افریقی، اور غیر غلام شامل تھے، اکثر آزادی کا دروازہ تھے، جیسا کہ "ساتھی"، شریک خدا والدین، رشتہ داری کے نیٹ ورک کا ایک حصہ تھا۔ 17 ویں صدی میں اقتصادی تبدیلیاں برازیل 17 ویں صدی کے دوران دنیا کا سب سے بڑا چینی برآمد کنندہ تھا۔ 1600 سے 1650 تک، برازیل کی برآمدات میں چینی کا حصہ 95 فیصد تھا، اور ان برآمدی آمدنی کو برقرار رکھنے کے لیے افرادی قوت فراہم کرنے کے لیے غلام مزدوری پر بہت زیادہ انحصار کیا جاتا تھا۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 17 ویں صدی کے دوران 560,000 وسطی افریقی غلام بینڈیروں کے ذریعہ فراہم کردہ مقامی غلام مزدوری کے علاوہ برازیل پہنچے۔ 1690 کی دہائی میں میناس گیریس کے پہاڑوں میں سونے اور ہیروں کے ذخائر کی دریافت کے ساتھ برازیل میں غلامی کی ظاہری شکل ڈرامائی طور پر بدل گئی۔ وسطی افریقہ اور مینا ساحل سے غلاموں کو بڑی تعداد میں کان کنی کے کیمپوں میں درآمد کیا جانے لگا۔ اگلی صدی کے دوران امیگریشن سے آبادی میں تیزی آئی اور ریو ڈی جنیرو ایک عالمی برآمدی مرکز کے طور پر پھٹ گیا۔ ریو، ریسیف اور سلواڈور جیسے نئے شہری مراکز میں شہری غلامی نے بھی غلاموں کی مانگ کو بڑھا دیا۔ دولت کو منتقل کرنے کے لیے نقل و حمل کے نظام تیار کیے گئے، اور 18 ویں صدی کے دوسرے نصف میں کان کنی کی صنعتوں کے زوال کے بعد مویشیوں کے پالنے اور کھانے پینے کی اشیاء کی پیداوار میں توسیع ہوئی۔ 1700 اور 1800 کے درمیان، اس زبردست ترقی کو ممکن بنانے کے لیے افریقہ سے 17 لاکھ غلاموں کو برازیل لایا گیا۔ جن غلاموں کو آزاد کر کے افریقہ واپس بھیج دیا گیا، اگوڈاس کو افریقی مقامی آبادی غلاموں کے طور پر دیکھتی رہی۔ چونکہ انہوں نے افریقہ کو غلاموں کے طور پر چھوڑ دیا تھا، جب وہ واپس آئے حالانکہ اب آزاد لوگوں کے طور پر، انہیں مقامی معاشرے میں قبول نہیں کیا گیا جو انہیں غلاموں کے طور پر دیکھتے تھے۔ افریقہ میں انہوں نے غلاموں کی تجارت میں بھی حصہ لیا جو اب غلام تاجروں کے طور پر تھی۔ مزاحمت 16 ویں، 17 ویں اور 18 ویں صدی کے بیشتر عرصے میں برازیل میں نسبتا کم بڑی بغاوتیں ہوئیں، غالبا اس وجہ سے کہ ملک کے وسیع اندرونی حصے نے غلاموں کو بھاگنے یا بغاوت کرنے کے لیے حوصلہ شکنی فراہم کی۔ ہیتی انقلاب کے بعد کے سالوں میں، آزادی اور آزادی کے نظریات برازیل تک پھیل چکے تھے۔ 1805 میں ریو ڈی جنیرو میں، "افریقی نسل کے سپاہیوں نے شہنشاہ ڈیسالائنز کی میڈلین پورٹریٹ پہنی ہوئی تھیں"۔ جین جیکس ڈیسالائنز ہیتی انقلاب کے افریقی رہنماؤں میں سے ایک تھے جس نے دنیا بھر میں کالوں کو آزادانہ طور پر جینے اور مرنے کے حقوق کے لیے لڑنے کی ترغیب دی۔ ہیٹی میں فرانسیسیوں کی شکست کے بعد، چینی کی طلب میں اضافہ ہوتا رہا اور ہیٹی میں چینی کی مستقل پیداوار کے بغیر دنیا کا رخ برازیل کی طرف موڑ گیا کیونکہ اگلے سب سے بڑے برآمد کنندہ افریقی غلاموں کی درآمد جاری رہی اور وہ بہیا کے شمال مشرقی علاقے میں مرکوز تھے، جو ایک ایسا خطہ ہے جو ظالمانہ، لیکن زرخیز، چینی کے باغات کے لیے بدنام ہے۔ حال ہی میں برازیل لائے گئے افریقی غلاموں کے ان کی حالت کو قبول کرنے کا امکان کم تھا اور بالآخر وہ اپنے آقاؤں کا تختہ الٹنے کے مقصد سے اتحاد بنانے میں کامیاب ہو گئے۔ 1807 سے 1835 تک، ان گروہوں نے بہیا میں متعدد غلام بغاوتوں کو تشدد اور دہشت کے ساتھ اکسایا جو پہلے نامعلوم تھے۔ ایک قابل ذکر مثال میں، بغاوت کرنے والے اور باہیا میں اینگینہو سنٹانا سے بھاگنے والے غلاموں نے اپنے سابق باغبانی کے مالک کو ایک امن کی تجویز بھیجی جس میں ان شرائط کا خاکہ پیش کیا گیا جس کے تحت وہ غلامی کی طرف لوٹ جائیں گے۔ غلام لوگ امن چاہتے تھے، جنگ نہیں، اور واپسی کی شرط کے طور پر کام کے بہتر حالات اور اپنے وقت پر زیادہ کنٹرول کا مطالبہ کیا۔ اگرچہ عام طور پر، برازیل میں بڑے پیمانے پر، ڈرامائی غلام بغاوت نسبتا غیر معمولی تھیں۔ زیادہ تر مزاحمت کام میں بامقصد سست روی یا تخریب کاری کے گرد گھومتی تھی۔ انتہائی معاملات میں، مزاحمت نے خودکشی یا بچوں کے قتل کے ذریعے خود تباہی کی شکل بھی اختیار کر لی۔ تاہم، غلاموں کی مزاحمت کی سب سے عام شکل فرار تھی۔ 1835 کی مالے بغاوت برازیل کی سب سے بڑی اور سب سے اہم غلام بغاوت سلواڈور میں ہوئی۔ اسے 1835 کی مسلم بغاوت کہا جاتا تھا۔ اس کی منصوبہ بندی افریقی نژاد مسلمان غلاموں کے نسلی گروہ مالیوں نے ایک بغاوت کے طور پر کی تھی جو باہیا کے تمام غلاموں کو آزاد کرے گی۔ مالیوں کے زیر اہتمام، شرکاء میں تمام افریقی نسلی گروہوں کی نمائندگی کی گئی، مسلمان اور غیر مسلم دونوں۔ تاہم، برازیل میں پیدا ہونے والے غلام بغاوت سے نمایاں طور پر غیر حاضر تھے۔ ایک اندازے کے مطابق 300 باغیوں کو گرفتار کیا گیا، جن میں سے تقریبا 250 افریقی غلام اور آزاد آدمی تھے۔ برازیل میں پیدا ہونے والے غلاموں اور سابق غلاموں نے باہیا کی 40 فیصد آبادی کی نمائندگی کی، لیکن بغاوت کے دوران کل دو ملاٹو اور برازیل میں پیدا ہونے والے تین کالوں کو گرفتار کیا گیا۔ مزید یہ کہ بغاوت کو ملاٹو فوجیوں نے اس کی اشتعال انگیزی کے اگلے دن تک مؤثر طریقے سے کچل دیا۔ یہ حقیقت کہ افریقیوں کو 1835 کی بغاوت میں ملاٹوز کے ذریعے شامل نہیں کیا گیا تھا، غیر معمولی بات نہیں تھی ؛ درحقیقت، اس عرصے کے دوران باہیا میں ہونے والی پچھلی 20 بغاوتوں میں برازیل کے کسی سیاہ فام نے حصہ نہیں لیا تھا۔ ماسٹرز نے افریقیوں اور افریقی برازیلیوں کے درمیان کشیدہ تعلقات پیدا کرنے میں بڑا کردار ادا کیا، کیونکہ وہ عام طور پر ملاٹو اور برازیل کے مقامی غلاموں کو پسند کرتے تھے، جن کے نتیجے میں ان کی کھاد میں کمی کی شرح بہتر تھی۔ ماسٹرز جابرانہ حیثیت کو برقرار رکھنے کے لیے گروہوں کے درمیان تناؤ کی اہمیت سے واقف تھے، جیسا کہ لوئس ڈاس سینٹوس ولہیما نے تقریبا 1798 میں کہا تھا، "اگر افریقی غلام غدار ہیں، اور ملاٹو اور بھی زیادہ ہیں۔ اور اگر سابقہ اور مؤخر الذکر کے درمیان دشمنی نہ ہو تو، تمام سیاسی طاقت اور سماجی نظام ایک غلام بغاوت سے پہلے گر جائے گا۔" ماسٹر کلاس ملاٹو فوجیوں کو تھوڑے سے ردعمل کے ساتھ کنٹرول کرنے والے غلاموں کو استعمال کرنے میں کامیاب رہا، اس طرح، آزاد سیاہ فام اور ملاٹو آبادی کو سفید فام آبادی کی طرح غلاموں کا دشمن سمجھا جاتا تھا۔ افریقیوں اور برازیل میں پیدا ہونے والی افریقی اولاد کے درمیان تناؤ کی وجہ سے نہ صرف باہیا میں غلامی کی جابرانہ حکومت کے خلاف متحد بغاوت کی کوشش کو روکا گیا، بلکہ افریقی نژاد غلام آبادی کے اندر نسلی تناؤ نے خود ہی ایک مشترکہ غلام شناخت کی تشکیل کو روک دیا۔ کوئلومبوس فرار شدہ غلاموں نے مرون کمیونٹیز تشکیل دیں جنہوں نے دوسرے ممالک جیسے سرینام، پورٹو ریکو، کیوبا اور جمیکا کی تاریخوں میں اہم کردار ادا کیا۔ برازیل میں مرون بستیوں کو کوئلومبوس کہا جاتا تھا۔ کوئلومبوس عام طور پر نوآبادیاتی آبادی کے مراکز یا قصبوں کے قریب واقع ہوتے تھے۔ دشمن مقامی امریکی افواج کے علاوہ جنہوں نے سابق غلاموں کو برازیل کے اندرونی حصوں میں گہرائی میں گھسنے سے روکا، اس قربت کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ کوئلومبوس عام طور پر معاشی طور پر خود کفیل نہیں تھے۔ اپنی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے چھاپوں، چوری اور بھتہ خوری پر انحصار کرتے تھے۔ اس طرح کوئلومبوس نے نوآبادیاتی سماجی نظام کے لیے ایک حقیقی خطرہ پیش کیا۔ نوآبادیاتی حکام نے اس طرح کوئلومبو کے رہائشیوں کو مجرموں اور خود کوئلومبوس کو خطرات کے طور پر دیکھا جنہیں ختم کیا جانا چاہیے۔ کوئلومبوس پر چھاپے سفاکانہ اور اکثر ہوتے تھے، بعض صورتوں میں مقامی امریکیوں کو غلام پکڑنے والوں کے طور پر بھی ملازمت دی جاتی تھی۔ بینڈیرینٹس نے مفرور غلام برادریوں پر بھی چھاپے مارے۔ طویل عرصے میں، زیادہ تر مفرور غلام برادریوں کو بالآخر نوآبادیاتی حکام نے تباہ کر دیا۔ ان برادریوں میں سب سے زیادہ مشہور کوئلومبو ڈاس پالمیرس تھی۔ یہاں فرار ہونے والے غلام، فوج سے بھاگنے والے، ملاٹو، اور مقامی امریکی اس متبادل معاشرے میں حصہ لینے کے لیے جمع ہوئے۔ کوئلومبوس نے لوگوں کی مرضی کی عکاسی کی اور جلد ہی پالمیرس کے گورننگ اور سماجی اداروں نے وسطی افریقی سیاسی نمونوں کی عکاسی کی۔ 1605 سے 1694 تک پالمیرس نے ترقی کی اور برازیل بھر سے ہزاروں افراد کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ اگرچہ بالآخر پالمیرس کو شکست ہوئی اور اس کے باشندے ملک میں منتشر ہو گئے، لیکن ابتدائی دور نے افریقی روایات کو جاری رکھنے کی اجازت دی اور برازیل میں ایک الگ افریقی ثقافت پیدا کرنے میں مدد کی۔ حالیہ اسکالرشپ نے غلام معاشرے کے خلاف احتجاج کی ایک اہم شکل کے طور پر کوئلومبوس کے وجود کی نشاندہی کی ہے۔ لفظ "کویلمبو" کا مطلب خود "جنگی کیمپ" ہے اور یہ انگولا میں موثر افریقی فوجی برادریوں سے منسلک ایک فقرہ تھا۔ اس صفت نے اسکالر اسٹیورٹ شوارٹز کو یہ نظریہ پیش کرنے پر مجبور کیا ہے کہ پالمیرس میں مفرور غلاموں کے درمیان اس لفظ کا استعمال مفرور غلاموں میں جان بوجھ کر موثر فوجی طاقت کے ساتھ ایک کمیونٹی بنانے کی خواہش کا ثبوت تھا۔ آزادی کی طرف اقدامات برازیل نے 1822 میں پرتگال سے آزادی حاصل کی۔ تاہم، نوآبادیاتی حکومت کا مکمل خاتمہ 1821-1824 سے ہوا۔ جوس بونیفیسیو ڈی اینڈریڈ ای سلوا کو "برازیل کی آزادی کا باپ" کہا جاتا ہے۔ 1822 کے آس پاس، آئین ساز اسمبلی کا نمائندہ شائع کیا گیا جس میں غلاموں کی تجارت کے خاتمے اور موجودہ غلاموں کی بتدریج آزادی کے لیے بحث کی گئی۔ کپاس اگانے والے شمال مشرق میں برازیل کی گرانڈے سیکا (عظیم خشک سالی) بڑی افراتفری، فاقہ کشی، غربت اور اندرونی ہجرت کا باعث بنی۔ جیسے جیسے امیر شجرکاری ہولڈرز جنوب میں اپنے غلاموں کو فروخت کرنے کے لیے دوڑ پڑے، عوامی مزاحمت اور ناراضگی میں اضافہ ہوا، جس سے بے شمار آزادی کے معاشروں کو تحریک ملی۔ وہ 1884 تک صوبہ سیئرا میں غلامی پر مکمل پابندی لگانے میں کامیاب ہو گئے۔ سرگرم کارکن جین بپٹسٹ ڈیبریٹ، ایک فرانسیسی مصور جو 19 ویں صدی کی پہلی دہائیوں میں برازیل میں سرگرم تھا، نے برازیل کے شاہی خاندان کے افراد کی تصویر کشی سے شروعات کی، لیکن جلد ہی سیاہ فاموں اور مقامی باشندوں دونوں کی غلامی سے پریشان ہو گیا۔ برازیل میں گزارے گئے پندرہ سالوں کے دوران ڈیبریٹ نے نہ صرف درباری رسومات بلکہ غلاموں کی روزمرہ کی زندگی پر بھی توجہ مرکوز کی۔ ان کی پینٹنگز (جن میں سے ایک اس صفحہ پر نظر آتی ہے) نے یورپ اور برازیل دونوں میں اس موضوع کی طرف توجہ مبذول کرانے میں مدد کی۔ کلاپھم فرقہ، اگرچہ ان کا مذہبی اور سیاسی اثر ہسپانوی لاطینی امریکہ میں زیادہ سرگرم تھا، انجیلی بشارت کے اصلاح کاروں کا ایک گروہ تھا جس نے 19 ویں صدی کے بیشتر حصے میں برطانوی حکومت کے لیے برازیل میں غلاموں کی آمد و رفت کو روکنے کے لیے اپنے اثر و رسوخ اور طاقت کو استعمال کرنے کی مہم چلائی۔ اخلاقی مشکلات کے علاوہ، غلاموں سے تیار کردہ برازیل کی چینی کی کم قیمت کا مطلب یہ تھا کہ ویسٹ انڈیز میں برطانوی کالونیاں (جس نے غلامی کو ختم کر دیا تھا) برازیل کی چینی کی مارکیٹ قیمتوں کا مقابلہ کرنے سے قاصر تھیں، اور اوسطا برطانوی 19 ویں صدی تک ایک سال میں 16 پاؤنڈ (7 کلوگرام) چینی استعمال کر رہا تھا۔ اس امتزاج کی وجہ سے برطانوی حکومت کی طرف سے برازیل پر غلامی کے خاتمے کے لیے سفارتی دباؤ پڑا، جو اس نے تین دہائیوں میں قدموں سے کیا۔ غلامی کا خاتمہ 1872 میں برازیل کی آبادی 1 کروڑ تھی، اور 15 فیصد غلام تھے۔ بڑے پیمانے پر کھاد کے اخراج (شمالی امریکہ کے مقابلے برازیل میں آسان) کے نتیجے میں، اس وقت تک برازیل میں تقریبا تین چوتھائی سیاہ فام اور ملاٹو آزاد تھے۔ غلامی کو 1888 تک ملک بھر میں قانونی طور پر ختم نہیں کیا گیا تھا، جب برازیل کی شہزادی شاہی ازابیل نے لی اورییا ("گولڈن ایکٹ") کا اعلان کیا۔ لیکن اس وقت تک یہ پہلے ہی زوال پذیر تھا (1880 کی دہائی سے ملک نے اس کے بجائے یورپی تارکین وطن مزدوروں کو راغب کرنا شروع کیا)۔ برازیل مغربی دنیا کا آخری ملک تھا جس نے غلامی کو ختم کیا، اور تب تک اس نے افریقہ سے ایک اندازے کے مطابق 4,000,000 غلام درآمد کر لیے تھے۔ یہ امریکہ کو بھیجے گئے تمام غلاموں کا 40 فیصد تھا۔ نوآبادیاتی برازیل میں غلام اور آزاد آبادی دونوں کے وسیع تنوع کی وجہ سے شناخت نسل، جلد کے رنگ اور سماجی و اقتصادی حیثیت کا ایک پیچیدہ مجموعہ بن گئی۔ مثال کے طور پر، آبادی کے 1872 43% میں آزاد ملاٹو اور سیاہ فام تھے۔ جیسا کہ فیملی ڈائننگ میں دکھایا گیا ہے، جین بپٹسٹ ڈیبریٹ کی بنائی گئی ایک پینٹنگ، برازیل میں غلاموں کو اکثر نئی شناخت تفویض کی جاتی تھی جو ان کے آقاؤں کی حیثیت کی عکاسی کرتی تھی۔ پینٹنگ میں واضح طور پر پانچ غلاموں کو دکھایا گیا ہے جو کھانے کے کمرے میں اپنے دو آقاؤں کی خدمت کر رہے ہیں۔ غلاموں کو لباس اور زیورات پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے جو ان کے آقاؤں کی عکاسی کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، پینٹنگ کے بائیں جانب عورت غلام کو ایک اچھا لباس، ہار، بالیاں اور ہیڈ بینڈ پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے، جو عورت غلام ہولڈر (بائیں طرف سے دوسری) کی دولت کو ظاہر کرتا ہے، جس نے اچھا لباس، ہار اور ہیڈ بینڈ پہنا ہوا ہے۔ چار وسیع زمرے ہیں جو غلام اور سابق غلام آبادی کی شناختوں کے درمیان عمومی تقسیم کو ظاہر کرتے ہیں: افریقی نژاد غلام، افریقی نژاد سابق غلام، برازیل میں پیدا ہونے والے غلام، اور برازیل میں پیدا ہونے والے سابق غلام۔ افریقی نژاد غلام غلام کی تجارت میں فروخت ہونے پر غلام کی شناخت چھین لی جاتی تھی، اور انہیں ایک نئی شناخت تفویض کی جاتی تھی جسے فوری طور پر اپنایا جانا تھا۔ یہ نئی شناخت اکثر ایک نئے نام کی شکل میں آتی تھی، جس میں ایک عیسائی یا پرتگالی پہلا نام ہوتا ہے جو بپتسمہ دینے والے پادری کے ذریعہ تصادفی طور پر جاری کیا جاتا ہے، اور اس کے بعد افریقی قوم کا لیبل ہوتا ہے۔ برازیل میں، یہ "لیبل" زیادہ تر انگولا، کانگو، یوروبا، اشونتی، ریبولو، انجکو، گیبون اور موزمبیق تھے۔ اکثر یہ نام یورپیوں کے لیے افریقیوں کو نسلی یا اصل کو نظر انداز کرتے ہوئے ایک واقف انداز میں تقسیم کرنے کا ایک طریقہ تھے۔ ماہر بشریات جیک گڈی نے کہا، "اس طرح کے نئے ناموں نے افراد کو ان کے رشتہ داروں، ان کے معاشرے، خود انسانیت سے الگ کرنے کا کام کیا اور ساتھ ہی ساتھ ان کی غلامی کی حیثیت پر بھی زور دیا۔" افریقی نژاد غلاموں کے لیے کسی بھی قسم کی اجتماعی شناخت کے آغاز کا ایک اہم حصہ درمیانی راستے کو عبور کرنے والے غلام جہازوں پر قائم ہونے والے تعلقات سے شروع ہوا۔ جہاز کے ساتھی ایک دوسرے کو مالونگو کہتے تھے، اور اس رشتے کو اپنی بیویوں اور بچوں کے ساتھ تعلقات کی طرح اہم اور قیمتی سمجھا جاتا تھا۔ مالونگو اکثر نسلی طور پر بھی متعلق تھے، کیونکہ ایک ہی کشتی پر بھیجے گئے غلام عام طور پر افریقہ کے اسی طرح کے جغرافیائی علاقوں سے تھے۔ روزا ایگپسیاکا ایک افریقی نژاد خاتون تھی، جسے غلام بنا کر ریو ڈی جنیرو لے جایا گیا۔ کئی دہائیوں کی غلامی کے بعد، اس کے پاس مذہبی نظریات ہونے لگے اور اس کے بعد وہ بڑے پیمانے پر ایک مذہبی صوفی کے طور پر مشہور ہو گئی۔ اس نے اپنے جیسے سابق طوائفوں کے لیے ایک کانونٹ کی بنیاد رکھی، لیکن بالآخر انکوایزیشن کے ذریعے اس کی تفتیش کی گئی اور اسے سزا دی گئی۔ افریقی نژاد سابق غلام غلام کی آزادی کے سب سے اہم نشانیوں میں سے ایک رہا ہونے پر آخری نام کو اپنانا تھا۔ یہ نام اکثر جزوی یا مکمل طور پر ان کے سابق مالکان کے خاندانی نام ہوتے تھے۔ چونکہ بہت سے غلاموں کو ان کے بپتسمہ سے ایک ہی یا اسی طرح کا عیسائی نام تفویض کیا گیا تھا، اس لیے ایک غلام کو ان کا پرتگالی یا عیسائی نام کے ساتھ ساتھ اپنے مالک کا نام بھی پکارنا عام بات تھی۔ "مثال کے طور پر ماریہ، سینئر سنٹانا کی ماریہ کے نام سے مشہور ہو گئی۔" اس طرح، یہ زیادہ تر سہولت کی بات تھی جب ایک غلام کو آزاد کیا گیا تھا کہ وہ اپنے سابق مالک کی کنیت کو اپنائے تاکہ وہ ایک آزاد شخص کے طور پر کمیونٹی میں ضم ہو جائے۔ آزادی حاصل کرنا غربت سے یا غلام زندگی کے بہت سے پہلوؤں سے فرار کی ضمانت نہیں تھی۔ اکثر قانونی آزادی سابق غلام کے قبضے میں تبدیلی کے ساتھ نہیں آتی تھی۔ تاہم، دونوں جنسوں کے لیے اجرت کمانے میں شامل ہونے کے مواقع بڑھ گئے۔ خواتین سابق غلاموں نے بڑے پیمانے پر سلواڈور جیسے شہری علاقوں میں خوراک اور سامان فروخت کرنے والے بازاروں پر غلبہ حاصل کیا، جبکہ غلامی سے آزاد ہونے والے افریقی نژاد مردوں میں سے ایک قابل فیصد ہنر مند کاریگروں کے طور پر ملازمت اختیار کر گئے، جن میں مجسمہ ساز، بڑھئی اور زیور شامل ہیں۔ افریقی نژاد سابق غلاموں کے لیے آمدنی کا ایک اور اہم شعبہ ان کی آزادی ملنے پر غلاموں کے طور پر ان کا اپنا کام تھا۔ درحقیقت، غلاموں کی خریداری سابق غلاموں کے لیے ایک معیاری عمل تھا جو اس کی استطاعت رکھتے تھے۔ یہ افریقہ میں پیدا ہونے والے اور برازیل بھیجے جانے والوں میں مشترکہ شناخت کی کمی کا ثبوت ہے، کیونکہ سابق غلاموں کے لیے غلامی کے خاتمے یا مزاحمت سے متعلق کسی بھی وجہ کو اٹھانے کے بجائے خود غلاموں کی تجارت میں مشغول ہونا بہت زیادہ عام تھا۔ برازیل میں پیدا ہونے والے غلام اور سابق غلام برازیل میں پیدا ہونے والا غلام غلامی میں پیدا ہوا تھا، جس کا مطلب ہے کہ ان کی شناخت افریقی نژاد افراد کے مقابلے میں بہت مختلف عوامل پر مبنی تھی جو کبھی قانونی آزادی کو جانتے تھے۔ برازیل میں پیدا ہونے والی افریقی اولاد کی حیثیت کا تعین کرنے میں جلد کا رنگ ایک اہم عنصر تھا: ہلکی جلد والے غلاموں کو آزادی ملنے کے ساتھ ساتھ بہتر سماجی نقل و حرکت کے امکانات بھی تھے، جس کی وجہ سے یہ برازیل میں پیدا ہونے والے غلاموں اور سابق غلاموں دونوں کی شناخت میں اہم تھا۔ کریولو کی اصطلاح بنیادی طور پر 19 ویں صدی کے اوائل میں استعمال ہوئی تھی، اور اس کا مطلب برازیل میں پیدا ہونے والا اور سیاہ تھا۔ ملاٹو کا استعمال برازیل میں پیدا ہونے والے ہلکی جلد والے افریقیوں کے لیے کیا جاتا تھا، جو اکثر افریقی اور یورپی نسل دونوں کے بچے تھے۔ ان کے افریقی نژاد ہم منصبوں کے مقابلے میں، مالک کی موت پر طویل مدتی اچھے رویے یا اطاعت کے لیے غلامی کا امکان بہت زیادہ تھا۔ اس طرح، بلا معاوضہ غلامی سے نجات افریقیوں کے مقابلے برازیل میں پیدا ہونے والے غلاموں کے لیے آزادی کے ساتھ ساتھ عام طور پر غلامی سے آزادی کا ایک بہت زیادہ ممکنہ راستہ تھا۔ مولٹوز میں بھی غلامی سے نجات کے زیادہ واقعات تھے، غالبا اس امکان کی وجہ سے کہ وہ ایک غلام اور مالک کے بچے تھے۔ نسلی تعلقات یہ رنگ افریقی اور برازیل کے غلاموں کے درمیان نسلی رکاوٹوں کو تقویت دیتے ہیں، اور اکثر ان کے درمیان دشمنی پیدا کرتے ہیں۔ آزادی ملنے کے بعد یہ اختلافات بڑھ گئے، کیونکہ ہلکی جلد کا تعلق سماجی نقل و حرکت سے ہے اور اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ ایک سابق غلام اسے اپنی سابقہ غلام زندگی سے دور کر سکتا ہے۔ اس طرح، ملاٹو اور ہلکی جلد والے سابق غلاموں کو نوآبادیاتی برازیل کے سماجی ڈھانچے کی حدود میں اپنی سماجی و اقتصادی حیثیت کو بہتر بنانے کا زیادہ موقع ملا۔ اس کے نتیجے میں، خود علیحدگی عام تھی، کیونکہ ملاٹو اپنی شناخت کو کالوں سے زیادہ سے زیادہ الگ کرنے کو ترجیح دیتے تھے۔ یہ دیکھنے کا ایک طریقہ 19 ویں صدی کے دوران چرچ کی شادیوں کے اعداد و شمار سے ہے۔ چرچ کی شادی ایک مہنگا معاملہ تھا، اور صرف ایک زیادہ کامیاب سابق غلام برداشت کرنے کے قابل تھے، اور یہ شادیاں بھی تقریبا ہمیشہ ازدواجی تھیں۔ یہ حقیقت کہ جلد کا رنگ بڑی حد تک شادی میں ممکنہ شراکت داروں کا حکم دیتا ہے، نسلی امتیازات کو بھی فروغ دیتا ہے۔ نسلی شادی ایک نایاب واقعہ تھا، اور تقریبا ہمیشہ ایک سفید فام مرد اور ملاٹو عورت کے درمیان اتحاد کا معاملہ تھا۔ صنفی تقسیم برازیل کی غلامی کے ساتھ ساتھ عام طور پر غلامی میں خواتین کی غیر مرئیت کو حال ہی میں تاریخ میں ایک اہم خلا کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ تاریخ دان میری ہیلن واشنگٹن نے لکھا ہے، "مرد غلام کی زندگی نمائندہ بن گئی ہے حالانکہ غلامی میں خواتین کا تجربہ بعض اوقات یکسر مختلف تھا۔" برازیل میں سابق غلاموں کے لیے غلامی اور اجرت کے شعبے درحقیقت صنف کے لحاظ سے الگ تھے۔ غلام اور آزاد خواتین دونوں کے ذریعہ انجام دی جانے والی خواتین کی محنت بڑی حد تک گھریلو کام اور بازار کے منظر نامے کے درمیان تقسیم تھی، جو کہ سلواڈور، ریسیف اور ریو ڈی جنیرو جیسے شہری شہروں میں بہت زیادہ تھی۔ شہری اور دیہی غلامی کے درمیان ایک اہم فرق تھا اور اس کا اثر کام سے لے کر ملنساری کے نمونوں تک ہر چیز پر پڑا۔ چونکہ دیہی علاقوں میں مردوں کی تعداد عام طور پر خواتین سے زیادہ ہوتی تھی، اس لیے بہت سے غلام افریقہ سے درآمد کیے جاتے تھے۔ اگرچہ شہری علاقوں میں، گھریلو ماحول میں خواتین کو بہت زیادہ استعمال کیا جاتا تھا اور یہاں تک کہ نئی دلہنوں کے جہیز میں بھی شامل کیا جاتا تھا۔ مالکان کے لیے خواتین کا گھریلو کام روایتی تھا، جس میں کھانا پکانا، صفائی، کپڑے دھونا، پانی لانا اور بچوں کی دیکھ بھال شامل تھی۔ گھریلو کام کے ساتھ ساتھ، غلامی کے خاتمے کی قانون سازی غلام خواتین کے تولیدی جسموں (روتھ) پر منحصر تھی۔ اس میں سے خواتین سے ان کے نوزائیدہ بچوں کو چھین لیا جاتا تھا اور اگر انہیں غلام بنا لیا جاتا تو وہ گیلے نرسنگ کی مشق کرنے پر مجبور ہو جاتی تھیں۔ ویٹ نرسنگ ایک بچے کی پیدائش سے پیدا ہونے والے ماں کے دودھ کو استعمال کرنے اور دوسرے بچے کو کھانا کھلانے کے لیے استعمال کرنے کا کرائے کا عمل ہے۔ ان کے آقا آمدنی حاصل کرنے کے لیے ویٹ نرسنگ کرتے تو بہت سی غلام خواتین کو کرائے پر دے دیتے۔ ایسے وقت بھی آتے تھے جب آزاد خواتین پیسوں کے بدلے دوسروں کو اپنا ماں کا دودھ فراہم کرتی تھیں۔ روتھ 1871 کے قانون فری وومب کے بارے میں وضاحت کرتے ہیں کہ غلاموں کے مالکان کی طرف سے غلام خواتین کے آزاد بچوں کو نظر انداز کرنے کا رجحان بڑھتا ہے۔ وہ مزید کہتی ہیں کہ ان بچوں کو ایک ممکنہ سرمایہ کاری کے طور پر دیکھنے کے بجائے، انہیں ایک پریشانی کے طور پر دیکھا گیا اور ان سے چھٹکارا پانے کی ضرورت تھی۔ ایک نئی ماں کے دودھ کو منافع کے ایک منافع بخش ذریعہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور جیسے جیسے 1880 کی دہائی میں حتمی خاتمے کے لیے مسلسل جدوجہد کی جا رہی تھی، دودھ کی قیمت میں اضافہ ہوتا رہا اور یہ زیادہ سے زیادہ مقبول ہوتا گیا۔ 1870 کی دہائی میں، ریو میں غلام خواتین کی تعداد گھریلو ملازمین کے طور پر کام کرتی تھی، اور ایک اندازے کے مطابق 34,000 غلام اور آزاد خواتین گھریلو ملازمین کے طور پر کام کرتی تھیں۔ گھریلو ماحول میں غلام کے طور پر کام کرتے وقت، آپ کو باورچی، گھریلو ملازم، دھونے والی خواتین، سلائی کرنے والی خواتین اور کپڑے دھونے والی خواتین کے طور پر تربیت دی جاتی تھی، جتنی زیادہ مہارتیں حاصل ہوتی تھیں، غلام کی مارکیٹ ویلیو اتنی ہی زیادہ ہوتی تھی۔ اس طرح، شہری مراکز میں برازیل کی خواتین اکثر ان لکیروں کو دھندلا دیتی تھیں جو غلام اور آزاد کے کام اور زندگیوں کو الگ کرتی تھیں۔ بہت سی غلام خواتین جو گھریلو ملازمتوں میں کام کرتی تھیں انہیں اشرافیہ کی خواتین اور بیرونی دنیا کے درمیان ایک قابل اعتماد یا درمیانی آدمی کے طور پر استعمال کیا جاتا۔ غلام نوجوان خواتین کے ساتھ دوستوں سے ملنے جاتے اور ان کے لیے ذاتی معاون کی طرح کام چلاتے۔ یہ شہری غلام کسی بھی مالک کے لیے سرمائے کا اثاثہ تھے کیونکہ آئبیریا کے قانون کے مطابق غلام کا کوئی بھی بچہ اس وقت غلام بھی ہوتا تھا۔ شہری ترتیبات میں، افریقی غلام بازاروں نے غلام اور سابق غلام خواتین دونوں کے لیے آمدنی کا ایک اضافی ذریعہ فراہم کیا، جو عام طور پر فروخت پر اجارہ داری رکھتی تھیں۔ بازار کا یہ رجحان بنیادی طور پر خواتین کا دائرہ ہونے کی وجہ سے اس کی ابتدا افریقی رسوم و رواج سے ہوئی ہے۔ ولہیم مولر، ایک جرمن وزیر، نے گولڈ کوسٹ کے اپنے سفر میں مشاہدہ کیا، "ان کسانوں کے علاوہ جو کھجور کی شراب اور گنا روزانہ بازار میں لاتے ہیں، ایسے کوئی مرد نہیں ہیں جو تجارت کے لیے عوامی بازاروں میں کھڑے ہوں، صرف خواتین۔" خواتین اشنکٹبندیی پھل اور سبزیاں، پکے ہوئے افریقی پکوان، کینڈی، کیک، گوشت اور مچھلی فروخت کرتی تھیں۔ غلام مالکان مینا اور انگولا کی خواتین اور لڑکیوں کو باورچی، گھریلو ملازمین، اور گلی فروشوں یا کوئٹانڈیرا کے طور پر کام کرنے کے لیے خرید لیتے تھے۔ وہ خواتین جو کٹانڈیرا کے طور پر کام کرتی تھیں وہ تیار شدہ کھانے اور اگورڈینٹ (جسے گنے کی رم بھی کہا جاتا ہے) کے تبادلے کے ذریعے سونا حاصل کرتی تھیں۔ اس کے بعد غلام مالکان ایک پٹکا کی ایک دن کی اجرت برقرار رکھیں گے، اور اس کے بعد کوتنڈیروں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اپنا کھانا اور رم خود خریدیں گے، اس طرح غلام خواتین اور ان کے مالکان خوشحال ہو جائیں گے۔ سونے یا سونے کی دھول تک رسائی کے ساتھ، کوتنڈیرا اپنے بچوں اور خود کی آزادی حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ جسم فروشی تقریبا خصوصی طور پر ایک ایسی تجارت تھی جو غلام خواتین کرتی تھیں، جن میں سے بہت سی خواتین کو اپنے مالکان کو سماجی اور مالی طور پر فائدہ پہنچانے کے لیے اس میں مجبور کیا جاتا تھا۔ جسم فروشی بھی ایک ایسا طریقہ تھا جس سے بہت سی غلام خواتین آزادی کا راستہ خرید سکتی تھیں۔ میونسپل حکام نے سیاہ فام خواتین، غلام اور آزاد دونوں، کو رات پڑنے کے بعد سڑک پر نکلنے سے منع کرکے اس طرح کی کارروائیوں کو روکنے کی کوشش کی۔ ان میں سے زیادہ تر کوششیں ناکام ہو گئیں۔ اگرچہ بہت سی بلدیات جسم فروشی کے عمل میں غلام خواتین کے استحصال کے خلاف تھیں، لیکن مالک کی چھت کے نیچے ہونے والے جنسی استحصال اور جنسی استحصال کو اکثر نظر انداز کر دیا جاتا تھا۔ غلام خواتین کو آزاد مرد حرموں یا عام قانون کی بیویوں کے طور پر بھی استعمال کرتے تھے اور اکثر ان کے لیے گھریلو مزدوری، گیلے نرسوں، باورچیوں اور دکانداروں کے علاوہ کام کرتے تھے۔ مغربی نصف کرہ میں غلامی کے دوران سیاہ فام خواتین کو اکثر غیر انسانی بنا دیا جاتا تھا۔ انہیں نسلی داغ کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور ان کی عزت کا کوئی دعوی نہیں تھا۔ مراعات یافتہ کنواری پن کا تعلق سیاہ فام خواتین سے نہیں تھا، جس کی وجہ سے وہ سفید فام اور لاطینی دونوں مرد استعمال کرتے تھے۔ غلام سیاہ فام خواتین اپنے آقاؤں کے زیر استعمال ہونے کے لیے زیادہ حساس تھیں، لیکن تمام سیاہ فام خواتین جنسی استحصال اور استحصال کا شکار تھیں۔ مذہبی صوفیہ، روزا ایگپسیاکا کو میناس گیریس میں سونے کی کان میں غلام بنائے گئے مرد کارکنوں کے لیے طوائف کے طور پر کام کرنے پر مجبور کیا گیا تھا۔ باغات میں غلام خواتین کو اکثر وہی کام دیا جاتا تھا جو مردوں کو دیا جاتا تھا۔ غلام رکھنے والے اکثر غلام خواتین کو کھیتوں کے سخت ماحول میں مردوں کے ساتھ کام کرنے کے لیے رکھتے ہیں لیکن وہ ان کی جنس کے حوالے سے بھی ان کا استحصال کرنے کے طریقوں سے واقف تھے۔ دونوں کے درمیان انتخاب کرنا مالکان کے لیے باقاعدگی سے ایک آسان کام تھا۔ چھوٹی اور بڑی دونوں املاک میں خواتین فیلڈ ورک میں بہت زیادہ ملوث تھیں، اور گھریلو کام کے حق میں مستثنی ہونے کا موقع ایک استحقاق تھا۔ یہ کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی کہ غلام خواتین اکثر اپنے آقاؤں کی یا زیادہ وسیع پیمانے پر، کسی بھی سفید یا ملاٹو مرد کی حرم بن جاتی تھیں۔ ایسے بہت سے معاملات تھے جہاں ان جنسی رابطوں کو غلام کے فائدے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا اور ان کی روزمرہ کی زندگی اور علاج کو بہتر بنانے میں مدد ملتی تھی۔ اس کی وجہ سے غلامی سے نجات بھی ہوئی، جو کہ غلامی یا آزادی کی رہائی ہے۔ سوکولو نے نوآبادیاتی لاطینی امریکہ کی خواتین میں بھی نشاندہی کی ہے کہ غلام اور مالک کے درمیان یہ جنسی تعلقات ان کے مستقبل کے لیے بھی نقصان دہ ہو سکتے ہیں۔ جب بیویوں کو اپنے شوہروں اور غلاموں کے درمیان معاملات کا پتہ چلا تو اکثر غلاموں کو فورا بیچ دیا جاتا تھا۔ تاہم، ایک وقت ایسا بھی آیا جب ان بچوں کو بیچ دیا گیا جن کے بارے میں شبہ تھا کہ وہ اس معاملے کے ذریعے پیدا ہوئے تھے۔ وہ غلام جو اپنے مالک کے ساتھ یا کسی سفید فام آدمی کے ساتھ تعلقات قائم کرنے میں کامیاب تھے، عام طور پر دولت، غلامی سے نجات اور بعض صورتوں میں سماجی حیثیت حاصل کرتے تھے۔ پنروتپادن میں ان کے کردار پر اب بھی مالکان کی طرف سے زور دیا جاتا تھا، لیکن اکثر بچے کی پیدائش کا مطلب صرف یہ ہوتا تھا کہ کھیت کے جسمانی مطالبات والدین کی جذباتی اور جسمانی کشش کے ساتھ ساتھ رہنے پر مجبور ہوتے تھے۔ غلاموں کی دنیا میں شادی اکثر مشکل اور کچھ معاملات میں ممنوع تھی کیونکہ اس کی وجہ سے مالکوں کو مشکل پیش آتی تھی جو اپنے غلاموں کو فروخت کرنے کا ارادہ رکھتے تھے۔ ایک بار غلاموں کی شادی ہو جانے کے بعد، غلام کو فروخت کرنے کی صلاحیت اتنی ہی مشکل ہو گئی، جس کی وجہ سے مالک اکثر اپنے غلاموں کے درمیان شادیوں کی ممانعت کرتے ہیں۔ چونکہ یہ اکثر ممنوع تھا۔ وہ جوڑے جو ایک ساتھ تھے لیکن شادی کرنے سے قاصر تھے اور غیر رسمی متفقہ اتحاد میں رہ رہے تھے انہیں چرچ کے قانون کے تحت تحفظ حاصل نہیں تھا اور اس طرح اگر مالک بیچنا چاہتا تو اسے کسی بھی وقت الگ کیا جا سکتا تھا۔ چند خواتین غلام جو عام طور پر شادی کرتی تھیں وہ اعلی سماجی حیثیت کے شخص کی ملکیت ہوتی تھیں، یا جو مذہبی احکامات کی ملکیت ہوتی تھیں اور ان احکامات کے ذریعے شادی کرنے پر مجبور ہوتی تھیں۔ آبادیاتی لحاظ سے، غلام خواتین عام طور پر شادی کا فیصلہ کرتے وقت اپنے نسلی گروہ کے اندر رہیں۔ جب ان کی شادی کرنے کی صلاحیت اور فیصلے کی بات آتی تو شہری غلاموں کے قانونی طور پر کارروائی کرنے کا سب سے زیادہ امکان ہوتا۔ انہوں نے مالکان کو ان کی مرضی کے خلاف زبردستی شادی کرنے سے روکنے کے لیے اقدامات کیے اور ان لوگوں پر بھی مقدمہ کریں گے جنہوں نے انہیں شادی کرنے سے روکنے کی کوشش کی۔ دیہی باغات زیادہ الگ تھلگ تھے اور اس کے لیے ان کے قوانین مختلف تھے۔ آقاؤں کو اپنی خواتین غلاموں پر دباؤ ڈالنے کا زیادہ موقع دیا جاتا تھا کہ وہ ان کے لیے منتخب کردہ مردوں سے شادی کریں ؛ یا اس کے برعکس، دیہی کھیتوں کے مالکان غلاموں کی دوسرے غلام سے شادی کو علیحدہ شجرکاری سے منع کرتے تھے۔ سوکلو وضاحت کرتا ہے کہ شادی بہت کم ہی جائز شادی تھی۔ غلاموں تک رسائی اور ان غلاموں کا جنسی استحصال بہت زیادہ تھا اور اس طرح اس دوران اس کا بہت زیادہ استعمال ہوا۔ نسلی اتحاد کی حوصلہ شکنی کی گئی تھی، اس لیے سیاہ فام خواتین یا غلام خواتین اور سفید فام مردوں کے درمیان زیادہ تر جنسی ملاقاتیں خفیہ طور پر کی جاتی تھیں، پھر بھی زیادہ تر اس عمل میں ملوث تھے۔ سیاہ فام خواتین اور سفید فام مردوں کے درمیان تعلقات کو اکثر ترجیح دی جاتی تھی کیونکہ سفید فام بچوں کی دیکھ بھال اکثر غلاموں اور سیاہ فام خواتین کرتی تھیں۔ اس سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ سیاہ فام خاندان عورت کے گرد کیوں مرکوز تھے۔ مرد اور عورت کے تناسب سے قطع نظر، ایک ماں اور اس کے بچے خاندان کی بنیاد تھے، جو کہ پدرانہ سفید اور لاطینی معاشرے کے بالکل برعکس ہے۔ حیثیت خواتین کے کام کی دوہری دائرے کی نوعیت، گھریلو گھریلو مزدوری اور بازار میں، مالی وسائل میں اضافی مواقع کے ساتھ ساتھ ان کے مرد ہم منصبوں کے مقابلے میں ایک بڑے سماجی دائرے دونوں کی اجازت دی۔ اس سے خواتین کو غلام اور سابق غلام دونوں کے طور پر زیادہ وسائل ملے، حالانکہ صنفی رکاوٹوں کی وجہ سے ان کی نقل و حرکت میں رکاوٹ پیدا ہوئی۔ تاہم، خواتین نے اکثر مانومیشن کے امکانات میں بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ 18 ویں صدی میں سلواڈور میں برازیل میں پیدا ہونے والے بالغ سابق غلاموں میں 60 فیصد خواتین تھیں۔ ایسی بہت سی وجوہات ہیں جو اس بات کی وضاحت کر سکتی ہیں کہ برازیل کے آزاد غلاموں میں خواتین کی غیر متناسب نمائندگی کیوں کی جاتی تھی۔ گھر میں کام کرنے والی خواتین مالک اور خاندان کے ساتھ زیادہ گہرے تعلقات قائم کرنے کے قابل تھیں، جس سے "اچھے رویے" یا "اطاعت" کی وجوہات کی بناء پر ان کی بلا معاوضہ غلامی کے امکانات بڑھ گئے۔ مزید برآں، مرد غلاموں کو معاشی طور پر خاص طور پر زمینداروں کے لیے زیادہ مفید سمجھا جاتا تھا، جس کی وجہ سے ان کی غلامی مالک کے لیے اور خود غلام کے لیے زیادہ مہنگی ہو جاتی تھی۔ مرد کا کام غلاموں کا کام بہت زیادہ رسمی معاملہ تھا، خاص طور پر شہری ترتیبات میں غلام خواتین کے تجربے کے مقابلے میں۔ اکثر، مرد ورک گروپوں کو نسلی طور پر تقسیم کیا جاتا تھا تاکہ وہ گروہوں میں پورٹرز اور ٹرانسپورٹرز کے طور پر کام کریں، فرنیچر اور زرعی مصنوعات کو پانی کے ذریعے یا جہازوں سے بازار تک پہنچائیں۔ بحری جہازوں سے نیلامی کے لیے نئے غلاموں کو لانا غلاموں کا بھی کام تھا۔ مردوں کو ماہی گیروں، کینوئسٹ، تیر اندازوں، ملاحوں اور کاریگروں کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ 1811-1888 کے ایک چوتھائی غلاموں کو کاریگروں کے طور پر ملازمت دی گئی تھی، اور بہت سے ایسے مرد تھے جو بڑھئی، مصور، مجسمہ ساز اور زیور کے طور پر کام کرتے تھے۔ مرد ریو، ریسیف اور سلواڈور جیسے شہروں میں بعض قسم کے گھریلو کام بھی کرتے تھے، جن میں اسٹارچنگ، استری کرنا، پانی لانا اور فضلہ پھینکنا شامل ہیں۔ تاہم شہری علاقوں سے باہر کے باغات پر، مرد بنیادی طور پر خواتین کے ساتھ فیلڈ ورک میں شامل تھے۔ بڑی املاک پر ان کے کرداروں میں ابلتے ہوئے گھروں میں کام کرنا اور مویشیوں کی دیکھ بھال کرنا بھی شامل تھا۔ صنفی عدم توازن اور خاندانی زندگی شجرکاری مزدوری کی جسمانی طور پر مطالبہ کرنے والی نوعیت کو دیکھتے ہوئے، زمینداروں نے خواتین غلاموں پر مرد غلاموں کو ترجیح دی جس کی وجہ سے، خاص طور پر غلاموں کی تجارت کی تاریخ میں، غیر متوازن جنسی تناسب پیدا ہوا جس کی وجہ سے خاندانی تشکیل میں رکاوٹ پیدا ہوئی اور غلاموں میں شرح پیدائش میں کمی واقع ہوئی۔ کویلمبوس میں صنفی عدم توازن بھی ایک اہم مسئلہ تھا، جس کی وجہ سے، کچھ معاملات میں، مفرور غلاموں کے ذریعہ سیاہ فام یا ملاٹو خواتین کا اغوا ہوا۔ تاہم، اٹھارہویں صدی تک، غلاموں میں شرح پیدائش معمول پر آ گئی اور شادیاں زیادہ عام ہو گئیں، حالانکہ غلاموں کی شادی کی شرح اب بھی آزاد آبادی کے مقابلے میں کم تھی۔ غلاموں کے درمیان قانونی شادیوں کو پرتگالی قانون کے تحت کچھ تحفظ حاصل تھا، اور غلام مالکان کے لیے فروخت کے ذریعے شوہر اور بیوی کو الگ کرنا مشکل تھا، حالانکہ بچوں کو یکساں تحفظات نہیں دیے گئے تھے۔ غلاموں کے درمیان خاندانی زندگی انیسویں صدی میں مبصرین کے لیے دلچسپی کا موضوع تھی۔ ان مبصرین کا کہنا تھا کہ مضبوط خاندانی تعلقات رکھنے والے غلاموں کے بھاگنے کا امکان کم ہوتا ہے کیونکہ ان کے پاس کھونے کے لیے کچھ ہوتا ہے، اس لیے انہوں نے بہیا میں غلاموں کے درمیان متوازن صنفی تناسب اور خاندانی زندگی کے تحفظ کی وکالت کی۔ جدید دور کی عصری غلامی 1995 میں، 288 کھیت مزدوروں کو اس سے آزاد کیا گیا جسے سرکاری طور پر عصری جبری مشقت کی صورتحال کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ یہ تعداد بالآخر 2000 میں بڑھ کر 583 ہو گئی۔ تاہم، 2001 میں، برازیل کی حکومت نے ملک بھر میں مختلف جبری مشقت کے اداروں سے 1,400 سے زیادہ غلام مزدوروں کو آزاد کرایا۔ جبری مشقت کی اکثریت، چاہے وہ قرض، تشدد، یا کسی اور طریقے سے مجبور ہو، اکثر رپورٹ نہیں کی جاتی ہے۔ ان افراد کو اپنی روزمرہ کی زندگی میں جس خطرے کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ اکثر حکام کا رخ کرنا اور کیا ہو رہا ہے اس کی اطلاع دینا انتہائی مشکل بنا دیتا ہے۔ ایک رومن کیتھولک چرچ گروپ، پاسٹرل لینڈ کمیشن کی طرف سے 2000 میں کیے گئے ایک قومی سروے میں اندازہ لگایا گیا تھا کہ برازیل میں 25,000 سے زیادہ جبری مزدور اور غلام تھے۔ 2007 میں، اقوام متحدہ میں ایک اعتراف میں، برازیل کی حکومت نے اعلان کیا کہ کم از کم 25,000-40، 000 برازیلین کام کے حالات میں "غلامی کے مترادف" کام کرتے ہیں۔ برازیل کے دارالحکومت برازیلیا میں غلامی کے خلاف اعلی عہدیدار کا اندازہ ہے کہ جدید غلاموں کی تعداد 50,000 ہے۔ 2007 میں برازیل کی حکومت نے 1,000 سے زیادہ جبری مزدوروں کو چینی کے باغات سے آزاد کرایا۔ 2008 میں برازیل کی حکومت نے 255 مختلف مقامات پر 133 الگ الگ مجرمانہ مقدمات میں 4,634 غلاموں کو رہا کیا۔ آزاد شدہ غلاموں کو کل 24 لاکھ پاؤنڈ (4.8 ملین ڈالر کے برابر) معاوضہ ملا۔ مارچ 2012 میں، یورپی صارفین کے تحفظ کی تنظیموں نے چمڑے کے جوتے تیار کرتے وقت شامل جانوروں کی غلامی اور ظلم کے بارے میں ایک مطالعہ شائع کیا۔ ڈنمارک کی ایک تنظیم کو برازیل اور ہندوستان میں کھیتوں، ذبح خانوں اور چمڑے کی فیکٹریوں کا دورہ کرنے کا معاہدہ کیا گیا تھا۔ انسانوں کے حالات تباہ کن تھے، ساتھ ہی جانوروں کے ساتھ سلوک بھی ظالمانہ پایا گیا۔ سروے میں شامل 16 کمپنیوں میں سے کوئی بھی حتمی پروڈیوسروں تک استعمال شدہ مصنوعات کا سراغ لگانے کے قابل نہیں تھی۔ ٹمبر لینڈ نے حصہ نہیں لیا، لیکن اسے فاتح پایا گیا کیونکہ اس نے اپنی ویب سائٹ پر کم از کم شفافیت کے کچھ آثار دکھائے تھے۔ 2013 میں، برازیل میں چائلڈ لیبر کی بدترین شکلوں پر امریکی محکمہ محنت کے نتائج نے اطلاع دی کہ جو بچے چائلڈ لیبر میں مصروف تھے وہ یا تو زراعت یا گھریلو کام میں تھے۔ 2014 میں، بین الاقوامی لیبر امور کے بیورو نے چائلڈ لیبر یا جبری مشقت کے ذریعہ تیار کردہ سامان کی ایک فہرست جاری کی جہاں برازیل کو ان 74 ممالک میں سے ایک کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا جو اب بھی چائلڈ لیبر اور جبری مشقت کے طریقوں میں ملوث ہیں۔ انسٹی ٹیوٹ فار ایگریکلچر اینڈ ٹریڈ پالیسی کی 2017 کی ایک رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ "برازیل کے گوشت اور پولٹری کے شعبوں میں ہزاروں کارکن جبری مشقت اور غیر انسانی کام کے حالات کا شکار تھے"۔ اس کے نتیجے میں، جنوبی افریقی پولٹری ایسوسی ایشن (ایس اے پی اے) نے غیر منصفانہ مسابقت کی بنیاد پر تحقیقات کا مطالبہ کیا۔ کارنوال اور الی آئیے ایک سالانہ جشن ہے جو نسل کے تعلقات کے بارے میں بصیرت کی اجازت دیتا ہے، کارنیول ایک ہفتہ طویل تہوار ہے جو پوری دنیا میں منایا جاتا ہے۔ برازیل میں یہ برازیل کی ثقافت کے متعدد پہلوؤں سے وابستہ ہے: فٹ بال، سامبا، موسیقی، پرفارمنس اور ملبوسات۔ اسکولوں میں تعطیلات ہوتی ہیں، کارکنوں کو ہفتے کی چھٹی ہوتی ہے، اور جوبلی کا عام احساس گلیوں میں بھر جاتا ہے، جہاں موسیقار پرجوش شائقین کے بڑے ہجوم کے سامنے پریڈ کرتے ہیں۔ یہ برازیل کی فوجی آمریت کے دوران تھا، جسے بہت سے لوگ برازیل کے تاریک ترین دور کے طور پر بیان کرتے ہیں، جب الی آئیے نامی ایک گروہ اکثریتی سیاہ فام ریاست باہیا میں سیاہ فاموں کو خارج کرنے کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے اکٹھا ہوا۔ 1970 کی دہائی کے آغاز میں مظاہروں کا ایک سلسلہ جاری رہا جس نے بیک یونیفیکیشن کے لیے بیداری پیدا کی لیکن انہیں شدید جبر کا سامنا کرنا پڑا۔ 1974 سے پہلے، افرو بہائی کارنیول منانے کے لیے صرف مذہبی مورتیوں کے ساتھ اپنے گھروں سے نکلتے تھے۔ اگرچہ فوجی آمریت سے منسوب بڑھتی ہوئی جانچ پڑتال کے تحت، الی آئیے نے صرف سیاہ فام بلوکو (کارنوال پریڈ گروپ) بنانے میں کامیابی حاصل کی جس نے برازیل کی سیاہ فام تحریک کے نظریات کو ظاہر کیا۔ ان کا مقصد جابرانہ حکومت سے متاثر افریقی برازیلیوں کو متحد کرنا اور سیاسی طور پر منظم کرنا تھا تاکہ ان کی برادری میں دیرپا تبدیلی آسکے۔ اس کے بعد سے الی آئیے کی تعداد ہزاروں میں بڑھ گئی ہے۔ اگرچہ میڈیا نے اسے 'نسل پرستانہ' قرار دیا ہے، لیکن بڑی حد تک صرف سیاہ فام بلوکو سلواڈور کے کارنوال کے سب سے دلچسپ پہلوؤں میں سے ایک بن گیا ہے اور اسے مسلسل طرز زندگی کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ سلواڈور میں اولوڈم کے اثر و رسوخ کے ساتھ مل کر، غلامی اور سیاہ شعور کی پیداوار کے طور پر موسیقی کا احتجاج اور نمائندگی آہستہ آہستہ ایک زیادہ طاقتور قوت میں بڑھ گئی ہے۔ مسائل اور مسائل کی موسیقی کی نمائندگی طویل عرصے سے برازیل کی تاریخ کا حصہ رہی ہے، اور الی آئیے اور اولوڈم دونوں ہی متعلقہ اور مقبول رہنے کے تخلیقی طریقے تیار کرتے ہیں۔ برازیل میں ایک ادارے کے طور پر غلامی کی میراث تمام امریکہ میں بے مثال تھی۔ برازیل لائے گئے اور جنوبی امریکہ کے ارد گرد منتقل ہونے والے افریقی غلاموں کی سراسر تعداد نے پورے امریکہ کو بہت متاثر کیا۔ مقامی گروہوں، پرتگالی نوآبادیات، اور افریقی غلاموں سب نے برازیل کی تخلیق کرنے والے پگھلنے والے برتن میں حصہ ڈالا۔ افریقی مذاہب کا مرکب جو غلامی اور کیتھولک ازم کے دوران زندہ رہا، کینڈومبلے نے کچھ انتہائی دلچسپ اور متنوع ثقافتی پہلو پیدا کیے ہیں۔ باہیا میں، اوریشا نامی افریقی دیوتاؤں کے مجسمے ملک کی سب سے بڑی افریقی برازیل کی ریاست میں منفرد افریقی موجودگی کو خراج تحسین پیش کرتے ہیں۔ یہ اوریشا نہ صرف اپنے ماضی کے نسب سے براہ راست تعلق رکھتے ہیں، بلکہ برازیل کے لوگوں کی ثقافتوں کی یاد دہانی بھی کرتے ہیں۔ کینڈومبلے اور اوریشا ایک ہمیشہ موجود یاد دہانی کے طور پر کام کرتے ہیں کہ افریقی غلاموں کو برازیل لایا گیا تھا۔ اگرچہ برازیل میں ان کی زندگیاں مختلف تھیں، لیکن ان کی ثقافت کو کم از کم کسی حد تک محفوظ رکھا گیا ہے۔ 1990 کی دہائی سے، یونیسکو کے سلیو روٹ پروجیکٹ جیسے قومی اور بین الاقوامی اقدامات کے ذریعے غلامی پر بڑھتی ہوئی عوامی توجہ کے باوجود، برازیل نے غلامی اور بحر اوقیانوس کی غلام تجارت کی یاد میں بہت کم اقدامات کیے ہیں۔ تاہم، پچھلی دہائی میں برازیل نے اپنے غلام ماضی اور افریقی ورثے کی اہمیت کو واضح کرتے ہوئے کئی اقدامات کرنا شروع کر دیے ہیں۔ بتدریج، پورے ملک میں برازیلی طویل مدتی کویلمبو (بھاگنے والی غلام برادری)، پالمیرس کے رہنما، زمبی کا جشن منانے والے مجسموں کی نقاب کشائی کی گئی۔ ریو ڈی جنیرو اور یہاں تک کہ پورٹو الیگری جیسے دارالحکومتوں نے غلامی اور بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت کے ورثے کے مقامات کی یاد میں مستقل نشانیاں بنائیں۔ اس قسم کے حالیہ اور شاید سب سے مشہور اقدامات میں ریو ڈی جنیرو میں والونگ گھاٹ غلام یادگار ہے (وہ جگہ جہاں تقریبا دس لاکھ افریقی غلام اترے تھے)۔ برازیل میں غلامی اور منظم عدم مساوات اور نقصانات اب بھی موجود ہیں۔ اگرچہ اس کے خاتمے کے بعد سے کافی پیش رفت ہوئی ہے، لیکن معاشرے کی تمام سطحوں پر غیر مساوی نمائندگی جاری نسلی تعصب کو برقرار رکھتی ہے۔ میڈیا، حکومت اور نجی کاروبار میں سفید فام اور سیاہ فام برازیلیوں کے درمیان سب سے زیادہ واضح تضادات ہیں۔ برازیل معاشی طور پر ترقی اور کامیابی کا سلسلہ جاری رکھے ہوئے ہے، پھر بھی اس کے غریب ترین علاقے اور پڑوس کی کچی آبادیاں (فاویلاس)، جن پر اکثریتی افریقی برازیلیوں کا قبضہ ہے، سے دور ہیں اور انہیں فراموش کر دیا گیا ہے۔ شہروں کے اندر بڑی پیش رفت غریب افریقی برازیلیوں کو بے گھر کر دیتی ہے اور حکومت انہیں آسانی سے شہر کے دائرے میں منتقل کر دیتی ہے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ زیادہ تر افریقی برازیلین دوسرے درجے کے شہریوں کے طور پر رہتے ہیں، خدمت کی صنعتوں میں کام کرتے ہیں جو ان کی نسبتا غربت کو برقرار رکھتے ہیں جبکہ ان کے سفید ہم منصبوں کو ان کی جلد کے رنگ کی وجہ سے تعلیم اور کام کے ذریعے مواقع فراہم کیے جاتے ہیں۔ برازیل میں مساوی حقوق کی وکالت کو سمجھنا مشکل ہے کیونکہ برازیل کی آبادی کتنی مخلوط ہے۔ تاہم، اس میں کوئی شک نہیں کہ کاروبار، سیاست اور میڈیا میں نظر آنے والے افریقی برازیل کے رہنماؤں کی تعداد ان کے سفید ہم منصبوں سے غیر متناسب ہے۔ 2012 میں، برازیل نے غلامی کی میراث سے براہ راست لڑنے کی کوشش میں ایک مثبت کارروائی کا قانون منظور کیا۔ اس کے ذریعے برازیل کے پالیسی سازوں نے ریاستی یونیورسٹیوں کو افریقی برازیلیوں کا ایک خاص کوٹہ رکھنے پر مجبور کیا ہے۔ کچھ ریاستوں میں افریقی برازیلیوں کے داخلے کا فیصد، جو کہ 30 فیصد تک زیادہ ہے، بڑے سماجی عدم اطمینان کا سبب بنتا ہے جس کے بارے میں کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ نسلی تناؤ کو مزید بڑھاتا ہے۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ افریقی برازیلیوں کے لیے دستیاب غیر مساوی مواقع کی وجہ سے ان اعلی کوٹے کی ضرورت ہے۔ 2012 میں برازیل کی سپریم کورٹ نے متفقہ طور پر اس قانون کو آئینی قرار دیا۔ ۔