Irreligion in India
ہندوستان میں تقریبا 70 لاکھ لوگوں نے 2001 کی مردم شماری میں اپنا مذہب نہیں بتایا اور انہیں "مذہب غیر بیان شدہ" زمرے میں شمار کیا گیا۔ وہ ہندوستان کی آبادی کے 0.06% تھے۔ ان کی تعداد میں نمایاں طور پر چار گنا اضافہ ہوا ہے، 2001 کی مردم شماری میں 0.7 ملین سے 2011 کی مردم شماری میں 2.9 ملین (ہندوستان کی آبادی کا 0.24%) 15 فیصد کی اوسط سالانہ شرح سے۔ 2012 کے ون گیلپ گلوبل انڈیکس آف ریلیجن اینڈ ایتھیزم کی رپورٹ کے مطابق، 81 فیصد ہندوستانی مذہبی تھے، 13 فیصد غیر مذہبی تھے، 3 فیصد ملحد تھے، اور 3 فیصد غیر یقینی تھے یا انہوں نے جواب نہیں دیا۔ جبکہ 2004 میں کیمبرج یونیورسٹی پریس کے ایک آبادیاتی مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ تقریبا 2-6 فیصد ہندوستانیوں کی شناخت ملحد یا غیر مذہبی کے طور پر کی گئی ہے، ہندوستان میں الحاد اور اگنوسٹزم کی ایک طویل تاریخ ہے اور وہ شریمن تحریک کے اندر پروان چڑھتے ہیں۔ ہندوستانی مذاہب جیسے جین مت، ہندو مت اور بدھ مت الحاد کو قابل قبول سمجھتے ہیں۔ شک ہندوستانی روحانی ثقافت میں بھی جڑا ہوا ہے۔ ہندوستان نے کچھ قابل ذکر ملحد سیاست دان اور سماجی مصلح پیدا کیے ہیں۔ تاریخ قدیم ہندوستان 6 ویں صدی قبل مسیح (بدھ سے پہلے، مہاویر سے پہلے) سے پہلے ہندوستان میں کئی شرمن تحریکیں موجود تھیں، اور ان تحریکوں نے ہندوستانی فلسفے کی آستک اور ناسٹک دونوں روایات کو متاثر کیا۔ مارٹن ولٹ شائر کا کہنا ہے کہ ہندوستان میں شریمن روایت دو مراحل میں پروان چڑھی: پکک بدھ مرحلہ انفرادی سنیاسیوں کی روایت تھی، اور ساوک مرحلہ شاگردوں کی روایت تھی۔ بدھ مت اور جین مت بالآخر ان دو مراحل سے مختلف مذاہب کے طور پر ابھرے۔ ولٹ شائر کا کہنا ہے کہ ان روایات نے اپنے عقائد وضع کرنے کے لیے پہلے سے قائم برہمن تصورات کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ریجینالڈ رے اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ شریمن تحریکیں پہلے سے موجود تھیں اور 6 ویں صدی قبل مسیح سے پہلے ہندوستان میں قائم روایات تھیں، لیکن وہ ولٹ شائر سے متفق نہیں ہیں کہ وہ بدھ کی آمد سے پہلے غیر فرقہ وارانہ تھیں۔ ہندوستانی فلسفے میں، ہندو فلسفے کے چھ بڑے آرتھوڈوکس (استکا) اسکول ہیں-نیا، ویشیشکا، سمکھیا، یوگا، میمسا اور ویدانت، اور شریمن کے پانچ بڑے ہیٹروڈوکس (ناسٹیکا) اسکول-جین، بدھ مت، اجویکا، اجنا، اور کارواکا۔ چار سب سے زیادہ مطالعہ شدہ ناسٹیکا اسکول، جو ویدوں کے نظریے کو مسترد کرتے ہیں، وہ جین مت، بدھ مت، کارواک اور اجیویکا ہیں۔ چارواکا اسکول 6 ویں صدی قبل مسیح کے آس پاس ہندوستان میں شروع ہوا۔ اسے ناسٹیکا اسکول کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ یہ قدیم ہندوستان میں ایک مادیت پسند تحریک کے ثبوت کے طور پر قابل ذکر ہے۔ اس مکتب کے پیروکاروں نے صرف پراتیاکشا (ادراک) کو ایک درست پرمانا (ثبوت) کے طور پر قبول کیا۔ وہ دوسرے پرمان جیسے سبدا (گواہی)، اپمانا (مشابہت)، اور انومانا (قیاس) کو ناقابل اعتماد سمجھتے تھے۔ نتیجے کے طور پر، ادراک خدا یا روح (تمان) کے وجود کی حمایت نہیں کر سکا۔ انہوں نے ہر چیز کو چار عناصر سے بنا ہوا بھی سمجھا: زمین، پانی، ہوا اور آگ۔ کارواک نے زندگی سے لطف اندوز ہونے اور جسمانی درد کے خاتمے کا تعاقب کیا۔ لہذا، انہیں خوشنما سمجھا جا سکتا ہے۔ تمام اصل کارواک متون کو گمشدہ سمجھا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ برہسپتی، جسے اسکول کا بانی سمجھا جاتا ہے، کا ایک بہت زیادہ حوالہ دیا ہوا سوترا (برہسپتیہ ستراس) کھو گیا ہے۔ جےاراشی بھٹہ (8 ویں صدی عیسوی) کی تحریر کردہ تتووپپلاوسمہا اور مادھوچاریہ (13 ویں صدی) کی تحریر کردہ سرودرشناسنگھ گرہ کو اہم ثانوی کارواک تحریریں سمجھا جاتا ہے۔ سمکھیا سامکھیا ایک اشٹیکا اسکول ہے لیکن اس میں کچھ ملحد عناصر ہیں۔ سامکھیا یک بنیادی طور پر دوہری فلسفہ ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ دو آنٹولوجیکل اصول، پروشا (شعور) اور پراکرتی (مادہ)، کائنات کی بنیادی بنیاد ہیں۔ زندگی کا مقصد خالص شعور کو مادے (کیولیہ) سے الگ کرنا سمجھا جاتا ہے۔ اس نظام کے اندر استدلال نر-ایشور سامکھیا (خدا کے بغیر سامکھیا) فلسفے کی طرف لے گیا، جس نے خدا کے وجود کو غیر ضروری سمجھا۔ مخالف استدلال ہے جو خدا کو قبول کرتا ہے، جسے سیسور سنکھیا (خدا کے ساتھ سانکھیا) کہا جاتا ہے۔ سمکھیا کریکا (سمکھیا کریکا) اس فلسفے کا قدیم ترین منظم متن ہے۔ میمسا میمسا (جس کا مطلب وضاحت ہے) بھی ایک استک اسکول ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ویدوں میں کوئی تصنیف نہیں ہے اور وہ خود تصدیق کرنے والے ہیں۔ انہوں نے ویدوں کو کسی رشی (سنت) کے لکھے ہوئے ہونے کے طور پر قبول نہیں کیا، وہ انہیں کسی کے لکھے ہوئے نہیں سمجھتے تھے۔ انہوں نے ویدوں کے چھوٹے دیوتاؤں کو قبول کیا لیکن اعلی خالق کے کسی بھی تصور کی مزاحمت کی۔ انہوں نے صرف ویدوں کے فرائض پر عمل کرتے ہوئے رت (حکم) کو برقرار رکھنے پر توجہ مرکوز کی۔ اس مکتب کا بنیادی متن جیمنی کا میمس سوترا ہے (تقریبا 200 قبل مسیح-200 عیسوی)۔ اجیویکا اجیویکا ایک ملحدانہ نقطہ نظر کے ساتھ ایک اور ناسٹیکا اسکول ہے۔ ان کا کوئی بھی صحیفہ باقی نہیں ہے، اور اس بارے میں کچھ سوال موجود ہے کہ ثانوی ذرائع (اکثر معاندانہ) میں ان کے بیانات درست ہیں یا نہیں۔ وہ ایک قدرتی جوہری نظریہ پر یقین رکھتے تھے اور ان کا خیال تھا کہ قدرتی قوانین کے نتائج ایک متعین کائنات کا باعث بنتے ہیں۔ انہوں نے کرما سے انکار کیا، لیکن آتمان کو برقرار رکھا۔ وہ سنیاس برادریوں میں رہتے تھے اور کم از کم 14 ویں صدی تک جنوبی ہندوستان میں موجود تھے۔ بدھ مت اور جین مت اس کائنات کے ظہور، تخلیق یا دیکھ بھال کے ذمہ دار خالق دیوتا کے خیال کو مسترد کرتے ہیں۔ جین نظریے کے مطابق، کائنات اور اس کے اجزاء (روح، مادہ، خلا، وقت اور حرکت کے اصول) ہمیشہ موجود رہے ہیں۔ عالمگیر قدرتی قوانین تمام اجزاء اور اعمال کو کنٹرول کرتے ہیں، اس لیے خدا جیسا غیر مادی وجود کائنات جیسا مادی وجود پیدا نہیں کر سکتا۔ جین مت ایک وسیع کائنات پیش کرتا ہے، بشمول آسمانی مخلوق (دیووں)، لیکن ان مخلوقات کو تخلیق کاروں کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ وہ دوسرے تمام جانداروں کی طرح مصائب اور تبدیلی کا شکار ہیں اور آخر کار انہیں مرنا ہی پڑتا ہے۔ جین دینداری کو کسی بھی روح کے موروثی معیار کے طور پر بیان کرتے ہیں جس کی خصوصیت لامحدود خوشی، لامحدود طاقت، کیولا گیان (خالص لامحدود علم)، اور کامل امن ہے۔ تاہم، روح کی یہ خوبیاں روح کے کرماؤں کی وجہ سے کم ہوتی ہیں۔ جو شخص روح کی اس حالت کو صحیح عقیدے، صحیح علم اور صحیح طرز عمل کے ذریعے حاصل کرتا ہے اسے خدا کہا جا سکتا ہے۔ روح کی اس کمال کو کیولن کہا جاتا ہے۔ اس طرح ایک روح ایک آزاد روح بن جاتی ہے-مصیبتوں، پنر جنم کے چکروں، دنیا، کرماؤں اور آخر میں جسم سے بھی آزاد ہو جاتی ہے۔ اسے موکش کہا جاتا ہے۔ گوتم بدھ نے ایک خالق دیوتا کے وجود کو مسترد کر دیا، تخلیق کے بارے میں بہت سے نظریات کی توثیق کرنے سے انکار کر دیا، اور کہا کہ دنیا کی ابتدا سے متعلق سوالات بالآخر مصائب کے خاتمے کے لیے مفید نہیں ہیں۔ اس کے بجائے بدھ مت کائنات کے بنیادی وجہ تعلقات کے نظام پر زور دیتا ہے، پرتیتیاسموتپدا، جو دھرم اور روشن خیالی کا منبع ہے۔ مادے کے رویے کی وضاحت کے لیے مافوق الفطرت حقیقت پر مظاہر کے انحصار پر زور نہیں دیا جاتا ہے۔ فلسفی اور قدیم تحریریں اجیتا کیسکمبلی ایک مادیت پسند فلسفی تھیں۔ ان کا ذکر سمنافلا سوتا میں ملتا ہے۔ اس نے دیوتاؤں، بعد کی زندگی اور کرما کو مسترد کر دیا۔ پیاسی ایک کردار ہے، جسے شہزادہ کہا جاتا ہے، جو بدھ مت کے متن دیگھا نکایا میں پایاسی سوٹا میں ظاہر ہوتا ہے۔ وہ دوبارہ جنم یا کرما پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ انہوں نے بدھ کے شاگرد کسپا پر بحث کی اور بدھ مت کے ذرائع کے مطابق ہار گئے۔ جبالی کی رامائن سے تقریر ہندو مہاکاوی رامائن (ایودھیا کھنڈ) میں، جب بھرت رام کو گھر واپس آنے پر راضی کرنے کے لیے جنگل میں جاتا ہے، تو اس کے ساتھ جبالی ("") نامی ایک صوفی تھا۔ جبالی رام کو قائل کرنے کے لیے نہیلسٹک استدلال کا استعمال کرتا ہے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ رسومات کھانے کی بربادی ہیں اور صحیفوں کو ہوشیار مردوں نے لکھا تھا تاکہ لوگ خیرات کریں۔ لیکن رام اسے دھرم ("") کی راہ سے ہٹنے والا کہتے ہیں، اس کے "ناسٹیکا" خیالات کو قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں اور جبلی کو خدمت میں لینے کے لیے اپنے ہی والد کو مورد الزام ٹھہراتے ہیں۔ وہ بدھ کو چور سے بھی تشبیہ دیتا ہے۔ رام کا جواب سن کر، جبالی اپنے بیانات کو یہ کہتے ہوئے واپس لے لیتا ہے کہ وہ محض ایک نہیلسٹ کی طرح بحث کر رہا تھا۔ تاہم، بدھ کا حوالہ دینے والی ان آیات کو بعد کی تعیین سمجھا جاتا ہے، کیونکہ ان آیات میں ایک مختلف میٹر استعمال ہوتا ہے۔ مہابھارت میں کارواک واقعہ ایک کردار جسے کارواک کے طور پر بیان کیا گیا ہے مہابھارت (شانتی پرو میں) میں مختصر طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ جیسے ہی یودھیشتر ہستنا پور شہر میں داخل ہوتا ہے، ایک برہمن، جسے کارواک کہا جاتا ہے، اس پر اپنے ہی رشتہ داروں کو قتل کرنے کا الزام لگاتا ہے اور کہتا ہے کہ اسے اس کی وجہ سے تکلیف اٹھانی پڑے گی۔ الزام لگانے والا بھیس میں ایک راکشس ظاہر ہوتا ہے، جو دریودھن کا دوست تھا۔ وہ بھگوان برہما کی طرف سے ایک نعمت کی وجہ سے ستیہ یوگ کے بعد سے موجود تھا، کہ اسے تب ہی مارا جا سکتا ہے جب وہ برہمنوں کی توہین کر رہا ہو۔ اسے دوسرے برہمنوں نے مقدس تمثیلوں کا نعرہ لگا کر قتل کر دیا اور یودھیشتھر کو یقین دلایا گیا کہ اس کے اعمال کشتریہ ضابطے کے اندر ہیں۔ یہ واقعہ کارواکا فلسفے کی ممکنہ توہین ہو سکتا ہے۔ قرون وسطی کا ہندوستان 9 ویں صدی عیسوی میں جین فلسفی جنسینا نے مہاپوران لکھا۔ اس کتاب میں درج ذیل اکثر حوالہ شدہ الفاظ شامل ہیں، یہ اقتباس بعد میں کارل ساگن کی کتاب کاسموس میں بھی پیش کیا گیا تھا۔ 14 ویں صدی میں، فلسفی مادھوچاریہ نے سرودرشناسنگھ گرہ لکھا، جو کہ کاروک سمیت تمام ہندوستانی فلسفوں کا مجموعہ ہے، جسے پہلے باب میں بیان کیا گیا ہے۔ جدید ہندوستان 19 ویں صدی 1882 اور 1888 کے درمیان، مدراس سیکیولر سوسائٹی نے مدراس سے دی تھنکر (تمل میں تتواوویسینی) کے نام سے ایک جریدہ شائع کیا۔ میگزین میں گمنام مصنفین کے لکھے ہوئے مضامین اور لندن سیکیولر سوسائٹی کے جریدے سے دوبارہ شائع شدہ مضامین تھے، جسے مدراس سیکیولر سوسائٹی خود سے وابستہ سمجھتی تھی۔ 20 ویں صدی کے ہندوستان نے بھی متعدد روحانیت کی سرگرمی کے رجحانات کا تجربہ کیا جس کا وزن مذہب اور رسومات پر روحانیت کے حق میں تھا۔ پیریار ای وی راماسامی (1879-1973) عزت نفس کی تحریک اور دراوڑ کذگم کے ایک ملحد اور عقلی رہنما تھے۔ غیر مذہب کے بارے میں ان کے خیالات ذات پات کے نظام کے خاتمے پر مبنی ہیں، یہ سوچتے ہوئے کہ اس کے خاتمے کو حاصل کرنے کے لیے مذہب سے انکار کیا جانا چاہیے۔ ونےک دامودر ساورکر (1883-1966) تحریک آزادی ہند کے ایک ممتاز ہندو قوم پرست رہنما تھے۔ وہ ایک ملحد اور ایک سخت عقلیت پسند بھی تھے جنہوں نے گائے کی پوجا کو توہم پرستی قرار دیتے ہوئے قدامت پسند ہندو عقیدے کو مسترد کر دیا۔ ان کے لیے ہندو ہونا ایک ثقافتی اور سیاسی شناخت تھی۔ جواہر لال نہرو (1889-1964)، ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم ایک ہندو اگنوسٹک اور خود ساختہ سائنسی انسان دوست تھے۔ انہوں نے اپنی سوانح عمری، ٹوورڈ فریڈم (1936) میں مذہب اور توہم پرستی کے بارے میں اپنے خیالات کے بارے میں لکھا۔ میگھناد ساہا (1893-1956) ایک ملحد فلکی طبیعیات دان تھے جو ساہا مساوات کی ترقی کے لیے مشہور تھے، جو ستاروں میں کیمیائی اور جسمانی حالات کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ بھگت سنگھ (1907-1931)، ایک ہندوستانی انقلابی اور اشتراکی قوم پرست جسے برطانوی سرکاری اہلکاروں کے خلاف تشدد کا استعمال کرنے پر پھانسی دے دی گئی تھی، ایک سخت ملحد تھا۔ انہوں نے اپنی پھانسی سے کچھ عرصہ قبل جیل میں لکھے گئے مضمون "میں ایک ملحد کیوں ہوں" میں اپنے خیالات کا اظہار کیا۔ گوپراجو رام چندر راؤ (1902-1975)، جو اپنے نام "گورا" سے مشہور ہیں، ایک سماجی مصلح، ذات مخالف کارکن، ملحد اور مہاتما گاندھی کے شاگرد تھے۔ انہوں نے اور ان کی اہلیہ سرسوتی گورا (1912-2006) جو ایک ملحد اور سماجی مصلح بھی تھیں، نے 1940 میں ملحد مرکز کی بنیاد رکھی۔ ملحد مرکز سماجی تبدیلی کے لیے کام کرنے والا ایک ادارہ ہے۔ گورا نے اپنے مثبت الحاد کے فلسفے کو طرز زندگی کے طور پر بیان کیا۔ بعد میں انہوں نے اپنی 1972 کی کتاب، مثبت الحاد میں مثبت الحاد کے بارے میں مزید لکھا۔ گورا نے 1972 میں پہلی عالمی ملحد کانفرنس بھی منعقد کی۔ اس کے بعد، ملحد مرکز نے وجے واڑہ اور دیگر مقامات پر کئی عالمی ملحد کانفرنسوں کا انعقاد کیا ہے۔ سکھ نسل کے ایک ممتاز اور نامور مصنف خوشونت سنگھ (1915-2014) واضح طور پر غیر مذہبی تھے۔ 1984 میں قائم کردہ ترکشیل سوسائٹی (ریشنلسٹ سوسائٹی) پنجاب، ہندوستان میں مقیم ایک عقلی گروہ ہے۔ مہاراشٹر اندھشردھ نرملن سمیتی (کمیٹی فار ایرڈیکیشن آف بلائنڈ فیتھ، سی ای بی ایف) ہندوستان میں، خاص طور پر ریاست مہاراشٹر میں توہم پرستی کے خلاف لڑنے کے لیے وقف ایک تنظیم ہے۔ اس کی بنیاد 1989 میں نریندر دابھولکر نے رکھی تھی۔ 1997 میں فیڈریشن آف انڈین ریشنلسٹ ایسوسی ایشنز کی بنیاد رکھی گئی۔ اکیسویں صدی کے امرتیہ سین (پیدائش 1933)، ایک ہندوستانی ماہر معاشیات، فلسفی اور نوبل انعام یافتہ، ایک ملحد ہیں اور ان کا خیال ہے کہ اس کا تعلق ہندو مت کے ملحد اسکولوں میں سے ایک، لوکاویتا سے ہو سکتا ہے۔ سنڈے سیپینز، مہاراشٹر ریشنلسٹ ایسوسی ایشن کا جانشین، سائنسی مزاج کو فروغ دینے اور توہم پرستی کو ختم کرنے میں سرگرم عمل ہے۔ 2008 میں ویب سائٹ نرمکتا کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ یہ بعد میں ایک ایسی تنظیم بن گئی جس کا مقصد ہندوستان میں آزادانہ فکر اور سیکولر انسانیت کو فروغ دینا تھا۔ 2009 میں تاریخ دان میرا نندا نے دی گاڈ مارکیٹ کے عنوان سے ایک کتاب شائع کی۔ اس میں اس بات کا جائزہ لیا گیا ہے کہ کس طرح بڑھتے ہوئے متوسط طبقے میں ہندو مذہب زیادہ مقبولیت حاصل کر رہا ہے، کیونکہ ہندوستان معیشت کو آزاد کر رہا ہے اور عالمگیریت کو اپنا رہا ہے۔ مارچ 2009 میں، کیرالہ میں، کیرالہ کیتھولک بشپس کونسل کی طرف سے عام لوگوں سے خطاب کرتے ہوئے ایک پادری خط جاری کیا گیا تھا جس میں اراکین پر زور دیا گیا تھا کہ وہ ایسی سیاسی جماعتوں کو ووٹ نہ دیں جو الحاد کی وکالت کرتی ہیں۔ جولائی 2010 میں اسی طرح کا ایک اور خط جاری کیا گیا تھا۔ 10 مارچ 2012 کو، سنال ایڈاماروکو نے ویلے پارلے میں ایک نام نہاد معجزے کی تحقیقات کی، جہاں یسوع کا مجسمہ رونے لگا تھا اور اس نتیجے پر پہنچا کہ یہ مسئلہ ناقص نکاسی آب کی وجہ سے ہوا تھا۔ اس دن کے آخر میں، چرچ کے کچھ اراکین کے ساتھ ٹی وی پر گفتگو کے دوران، ایڈاماروکو نے کیتھولک چرچ پر معجزہ پھیلانے کا الزام لگایا۔ 10 اپریل کو مہاراشٹر کرسچن یوتھ فورم کے صدر اینجلو فرنانڈیز نے ایڈاماروکو کے خلاف تعزیرات ہند کی دفعہ 295 اے کے تحت پولیس شکایت درج کرائی۔ جولائی میں فن لینڈ کے دورے کے دوران ایڈاماروکو کو ایک دوست نے اطلاع دی کہ پولیس نے اس کے گھر کا دورہ کیا ہے۔ چونکہ جرم قابل ضمانت نہیں ہے، اس لیے ایڈاماروکو فن لینڈ میں رہے۔ جمعہ 7 جولائی 2013 کو نرمکتا کے ذریعے ہندوستان میں پہلا "ہگ این ایتھیسٹ ڈے" منعقد کیا گیا۔ اس تقریب کا مقصد بیداری پھیلانا اور ملحد ہونے سے وابستہ بدنما داغ کو کم کرنا تھا۔ 20 اگست 2013 کو ایک عقلیت پسند اور توہم پرستی کے خلاف مہم چلانے والے نریندر دابھولکر کو دو نامعلوم حملہ آوروں نے اس وقت گولی مار کر ہلاک کر دیا جب وہ صبح کی سیر پر نکلے ہوئے تھے۔ ترقی پسند نئے دور کے اسلام کے سلطان شاہین کے مطابق، زیادہ ہندوستانی مسلمان اب اپنے ہی مذہب پر سوال اٹھا رہے ہیں، کچھ خود کو صرف ثقافتی مسلمان سمجھتے ہیں اور کچھ خود کو سابق مسلمان بھی سمجھتے ہیں۔ 17 مارچ 2017 کو، ایک سابق مسلم ملحد، H.Farook کو کوئمبٹور میں مسلم بنیاد پرست گروہ نے قتل کر دیا تھا۔ فاروق کے قتل ان کی قریبی اور پوشیدہ سابق مسلم تنظیم میں شامل ہو گئے جو سابق مسلمان ہونے کا بہانہ کر رہے تھے جنہوں نے اسلام اور قرآن کے کھوکھلی جھوٹ کو سمجھا ہے۔ بعد میں ایک دن انہوں نے فاروق کو یہ کہتے ہوئے فون کیا کہ ان کی ایک موٹر سائیکل میں پیٹرول ختم ہو گیا ہے اور اسے کچھ لے کر آنے کی ضرورت ہے۔ انہوں نے ایک گروہ میں حملہ کیا اور اسے قتل کر دیا۔ بتایا جاتا ہے کہ اس گروہ نے رات کو چوری اور لوٹ مار کی اور اس کا ایک حصہ قریبی کچی آبادیوں میں تقسیم کیا جیسا کہ محمد نے چھٹی صدی میں کیا تھا۔ 9 جنوری 2021 کو، E.A.Jabbar، آزاد خیال، ملحد، اور کیرالہ کے عقلی اور اسلامی مبلغ ایم ایم۔ اکبر قرآن پر بحث میں مصروف تھے۔ دونوں فریقوں نے دوسرے مباحثے کو شکست دینے کا دعوی کیا حالانکہ کوئی واضح فیصلہ نہیں ہوا تھا۔ اگست 2021 میں، کیرالہ سے تعلق رکھنے والے ایک ہندوستانی شہری اور عقلیت پسند، عبدالکھادر پوتھیانگڈی کو متحدہ عرب امارات کی پولیس نے 2021 میں بغیر ضمانت کے گرفتار کیا اور اپنی مادری زبان ملیالم میں سوشل میڈیا پر اسلام پر تنقید کرنے پر متحدہ عرب امارات میں تین سال قید کی سزا سنائی۔ 10 جنوری 2022 کو تمل ناڈو سے تعلق رکھنے والے سابق مسلم عقلیت پسند انیش جسی کو اسلام کے خلاف اپنی فیس بک پوسٹوں پر ضمانت کے بغیر گرفتار کر لیا گیا۔ کیرالہ کے سابق مسلمانوں کا عروج 2021 میں کیرالہ میں کئی سابق مسلمانوں نے کیرالہ کے سابق مسلمانوں کے نام سے ایک تنظیم بنائی۔ یہ ایک ایسی تنظیم ہے جس کی بنیاد 2021 میں ای اے جبار، لیاکاتھالی کے سی ایم، आरिफ حسین اور کچھ دیگر افراد نے رکھی تھی جنہوں نے کیرالہ میں اسلام چھوڑ دیا تھا۔ یہ تنظیم ان لوگوں کی حمایت کرتی ہے جنہوں نے اسلام چھوڑ دیا، ایک اقلیت جو ان کے جانے کی وجہ سے اسلامی برادری کی طرف سے ظلم و ستم کا سامنا کر رہی ہے۔ یہ تنظیم مختلف موضوعات پر اسلامی اسکالرز اور بنیاد پرستوں کے ساتھ مباحثے کرتی ہے۔ کیرالہ کے سابق مسلمان 9 جنوری کو سابق مسلم دن کے طور پر اسلامی مبلغ ایم ایم اکبر کے ساتھ ای اے جبار کی بحث کی یاد میں الحاد اور اسلام پر سیمیناروں کا انعقاد کرتے ہوئے مناتے ہیں۔ ہندوستان میں قانونی حیثیت، حقوق اور قوانین الحاد اور غیر مذہب کو سرکاری طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے۔ آئین میں مذہبی آزادی کے حق کے تحت ارتداد کی اجازت ہے۔ وکیل اعصام سرودے کے مطابق، آئینی آزادی مذہب اور ضمیر کے ساتھ ساتھ اظہار رائے کی آزادی ہندوستان میں ملحدوں کے تحفظ میں مدد کرتی ہے۔ سرودے کا کہنا ہے کہ ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 51 اے (ایچ) تمام ہندوستانی شہریوں سے توقع کرتا ہے کہ وہ "سائنسی مزاج، انسانیت اور تحقیقات اور اصلاح کے جذبے" کو فروغ دیں۔ اسپیشل میرج ایکٹ، 1954 ایسے لوگوں کی شادی کی اجازت دیتا ہے جن کے کوئی مذہبی عقائد نہیں ہیں، نیز غیر مذہبی اور غیر مذہبی شادیوں کی بھی اجازت دیتا ہے۔ تاہم، ملحدوں کے لیے کوئی مخصوص قوانین موجود نہیں ہیں اور انہیں انتظامی مقاصد کے لیے اپنے پیدائشی مذہب سے تعلق رکھنے والا سمجھا جاتا ہے۔ جس ڈبے میں 'ذات' اور 'مذہب' کو بھرنا ہے وہ اب بھی بہت سی شکلوں میں موجود ہے۔ فارموں پر ان میں سے کچھ بکس بھی لازمی ہیں، اور کسی کے پاس ہمیشہ انہیں خالی چھوڑنے کا اختیار نہیں ہوتا ہے۔ ان بکسوں کے جواب کے طور پر سب سے قریب آپشن 'نہ کہنے کا انتخاب کریں' یا 'دیگر' ہوتا ہے۔ ہریانہ سے تعلق رکھنے والا ایک ملحد روی کمار ایک اور شخص ہے جو ہندوستان میں سرکاری اور قانونی طور پر غیر مذہبی اور ذات پات سے محروم ہونے کے لیے جدوجہد اور جدوجہد کر رہا ہے۔ وہ اسے سرکاری طور پر ملحد قرار دینے کے لیے عدالت گیا اور اسے ایک سند ملی جس میں یہ ذکر کیا گیا تھا کہ اس کی "کوئی ذات نہیں، کوئی مذہب نہیں، اور کوئی خدا نہیں"۔ بعد میں، پنجاب اور ہریانہ ہائی کورٹ کے جسٹس تیجندر سنگھ ڈھندسا نے کہا کہ انہوں نے اپنے اختیار سے تجاوز کیا ہے اور ہیم سے سرٹیفکیٹ واپس کرنے کو کہا ؛ انہوں نے ایسا کرنے سے انکار کر دیا۔ سرٹیفکیٹ جاری کرنے والے فتح آباد ضلع کے حکام نے اپریل 2019 میں اسے واپس لے لیا۔ کمار سرکاری طور پر ملحد قرار دیے جانے کی اپنی جستجو جاری رکھنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ ویلور کی وکیل سنیہا پارتھیبراجا ہندوستان کی پہلی شہری تھیں جنہیں سرکاری طور پر 'کوئی مذہب نہیں، کوئی ذات نہیں' کا سرٹیفکیٹ ملا تھا۔ انہوں نے نو سال کی عدالتی لڑائی کے بعد 5 فروری 2019 کو یہ حق حاصل کیا۔ ہندوستانی اداکار کمل ہاسن، جو اپنے الحاد کے لیے جانے جاتے ہیں، نے انہیں اس کامیابی کے لیے ٹویٹر پر مبارکباد دی۔ نفرت انگیز تقریر کے قوانین اور غیر مذہب قابل ذکر فیصلے 29 اکتوبر 2013 کو بمبئی ہائی کورٹ نے ناسک کے ایک ملحد اسکول ٹیچر کے حق میں فیصلہ سنایا۔ سنجے سالوے 1996 سے ریاستی فنڈ سے چلنے والے ساوتری بائی پھولے سیکنڈری اسکول میں ملازمت کر رہے تھے۔ جون 2007 میں، ایک دعائیہ اجلاس کے دوران، سالوے نے عہد یا نماز کے دوران اپنے ہاتھ نہیں جوڑے۔ اسکول انتظامیہ نے اس نظم و ضبط کو بے ضابطگی قرار دیا اور 2008 میں جب سالوے اس کے اہل ہوئے تو انہیں اعلی تنخواہ کا درجہ دینے سے انکار کر دیا۔ سالوے نے آئین کے آرٹیکل 28 (اے) کا حوالہ دیتے ہوئے قانونی چارہ جوئی کی درخواست کی جس میں کہا گیا ہے کہ "ریاست کی طرف سے تسلیم شدہ کسی بھی تعلیمی ادارے میں جانے والے یا ریاستی فنڈز سے امداد حاصل کرنے والے کسی بھی شخص کو کسی بھی مذہبی تعلیم میں حصہ لینے کی ضرورت نہیں ہوگی جو اس طرح کے ادارے میں دی جا سکتی ہے یا کسی بھی مذہبی عبادت میں شرکت کرنے کی ضرورت ہوگی جو اس طرح کے ادارے میں کی جا سکتی ہے۔" عدالت نے سالوی کے حق میں فیصلہ سنایا اور اسکول کو 31 جنوری 2014 تک ان کے واجبات جاری کرنے کی ہدایت کی۔ 23 ستمبر 2014 کو بمبئی ہائی کورٹ نے اعلان کیا کہ حکومت کسی شخص کو کسی بھی دستاویز یا شکل پر مذہب بیان کرنے پر مجبور نہیں کر سکتی۔ عدالت نے یہ بھی کہا کہ کسی بھی شہری کو یہ اعلان کرنے کا حق ہے کہ اس کا تعلق کسی مذہب سے نہیں ہے۔ یہ فیصلہ فل گوسپیل چرچ آف گاڈ نامی تنظیم کی نمائندگی کرنے والے رنجیت موہتے، کشور ناصارے اور سبھاش رنوارے کی طرف سے دائر کردہ ایک مفاد عامہ کی عرضی (پی آئی ایل) کے جواب میں آیا، جب مہاراشٹر کے ریاستی پرنٹنگ پریس نے انہیں یہ کہتے ہوئے گزٹ نوٹیفکیشن جاری کرنے سے انکار کر دیا کہ ان کا تعلق کسی مذہب سے نہیں ہے۔ درخواست گزاروں نے کہا کہ تنظیم کے 4000 ارکان ہیں، اور وہ یسوع مسیح پر یقین رکھتے ہیں لیکن وہ عیسائیت یا کسی مذہب کی پیروی نہیں کرتے ہیں۔ عرضی کے جواب میں مہاراشٹر اور مرکزی حکومتوں نے کہا تھا کہ "کسی بھی مذہب" کو سرکاری شکلوں میں مذہب کے طور پر نہیں مانا جا سکتا۔ عدالت نے فیصلہ سناتے ہوئے آئین کے آرٹیکل 25 کا حوالہ دیا، جو ضمیر کی آزادی کے حق کی ضمانت دیتا ہے۔ ظلم و ستم اور حملے ترکشیل سوسائٹی کے جسونت زیرخ کے مطابق، ہندوستانی عام طور پر ملحد تصورات سے مطمئن ہوتے ہیں، لیکن عام طور پر یہ مقبول مذہبی قیادت ہوتی ہے اور بھگوان ملحد پر حملہ کرنے کا رجحان رکھتے ہیں کیونکہ وہ اپنی طاقت اور آمدنی کھونے کے بارے میں فکر مند ہوتے ہیں۔ ہندوستانی مسلم برادریوں میں، ملحد ردعمل کی فکر کرتے ہیں، انہیں اور ان کے اہل خانہ کو سماجی بائیکاٹ اور بے دخلی کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے جس میں انہیں اپنے عزیزوں کی جنازے کی رسومات میں شرکت سے روکنا بھی شامل ہے۔ الحاد کے حامی نریندر نائک نے دعوی کیا ہے کہ ان پر تین بار حملہ کیا گیا اور ان کے سکوٹر کو دو بار نقصان پہنچایا گیا، جن میں سے ایک حملے میں ان کے سر پر چوٹیں آئیں۔ اس نے اسے اپنے دفاع کا سبق سیکھنے اور ننچاکو لے جانے پر مجبور کیا۔ میگھ راج متر کے گھر کو ہجوم نے گھیر لیا جب اس نے ہندو دودھ کے معجزے کو بے نقاب کیا، جس سے وہ پولیس کو فون کرنے پر مجبور ہوگیا۔ 15 مارچ 2007 کو ملحد بنگلہ دیشی مصنفہ تسلیما نسرین پر، ہندوستان میں رہتے ہوئے، مولانا توقیر رضا خان نامی ایک مسلمان عالم نے اپنے کام میں محمد کے بارے میں مبینہ طور پر توہین آمیز بیانات لکھنے پر 10 لاکھ روپے کے انعام کا اعلان کیا تھا۔ دسمبر 2013 میں حسن رضا خان نامی عالم نے مذہبی جذبات کو ٹھیس پہنچانے کے الزام میں بریلی میں نسرین کے خلاف ایف آئی آر درج کرائی تھی۔ نسرین نے مبینہ طور پر ٹویٹر پر ٹویٹ کیا تھا کہ "ہندوستان میں خواتین کے خلاف فتحوا جاری کرنے والے مجرموں کو سزا نہیں ملتی ہے"۔ رضا خان نے کہا کہ علما پر مجرم ہونے کا الزام لگا کر نسرین نے مذہبی جذبات کو ٹھیس پہنچائی ہے۔ 2 جولائی 2011 کو کیرالہ یوکتھیوادی سنگھم کے سکریٹری یو کالاناتھن کے گھر پر ویلیکنو میں اس وقت حملہ کیا گیا جب انہوں نے ٹیلی ویژن پر مشورہ دیا کہ پدمنا بھسوامی مندر کے مندر کے خزانوں کو عوامی فلاح و بہبود کے لیے استعمال کیا جانا چاہیے۔ 20 اگست 2013 کو ایک عقلیت پسند اور توہم پرستی کے خلاف مہم چلانے والے نریندر دابھولکر کو قتل کر دیا گیا۔ 16 فروری 2015 کو، عقلی گووند پنسارے اور ان کی اہلیہ پر نامعلوم بندوق برداروں نے حملہ کیا۔ بعد میں 20 فروری کو زخموں کی تاب نہ لاتے ہوئے ان کی موت ہو گئی۔ 30 اگست 2015 کو ایک عالم اور عقلیت پسند ایم ایم کلبرگی کو ان کے گھر پر گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا۔ وہ توہم پرستی اور بتوں کی پوجا پر تنقید کے لیے جانا جاتا تھا۔ اس کے فورا بعد، ایک اور عقلی اور مصنف، کے ایس بھگوان کو ایک دھمکی آمیز خط موصول ہوا۔ انہوں نے گیتا پر تنقید کر کے مذہبی گروہوں کو ناراض کیا تھا۔ مارچ 2017 میں، کوئمبٹور سے تعلق رکھنے والے ایک ہندوستانی مسلمان نوجوان، 31 سالہ اے فاروق، جو ملحد بن گیا تھا، کو ایک مسلم بنیاد پرست گروہ کے ارکان نے قتل کر دیا تھا۔ آبادیات ہندوستانی حکومت کی مردم شماری ہندوستانی مردم شماری میں واضح طور پر ملحدوں کو شمار نہیں کیا جاتا ہے۔ ہندوستان کی 2011 کی مردم شماری میں، رسپانس فارم میں مدعا علیہ کو مذہب کے تحت چھ اختیارات میں سے انتخاب کرنے کی ضرورت تھی۔ "دیگر" کا اختیار معمولی یا قبائلی مذاہب کے ساتھ ساتھ ملحدوں اور اگنوسٹکس کے لیے تھا۔ ہندوستان کی 2011 کی مردم شماری کے مذہبی اعداد و شمار اگست 2015 میں جاری کیے گئے تھے۔ اس سے انکشاف ہوا کہ تقریبا 2,870,000 لوگوں نے اپنے جواب میں ملک کی آبادی کے 0.27% کے بارے میں کوئی مذہب نہیں کہا تھا۔ تاہم، اس تعداد میں ملحد، عقلیت پسند اور وہ لوگ بھی شامل تھے جو اعلی طاقت پر یقین رکھتے تھے۔ دراوڑی کذگم کے رہنما کے ویرامنی نے کہا کہ یہ پہلی بار ہے کہ مردم شماری میں غیر مذہبی لوگوں کی تعداد درج کی گئی ہے۔ تاہم، انہوں نے مزید کہا کہ ان کا ماننا ہے کہ ہندوستان میں ملحدوں کی تعداد دراصل زیادہ ہے کیونکہ بہت سے لوگ خوف کی وجہ سے اپنے الحاد کو ظاہر نہیں کرتے ہیں۔ مختلف سروے ورلڈ ویلیوز سروے (2006) ڈینٹسو کمیونیکیشن انسٹی ٹیوٹ انکارپوریٹڈ، جاپان ریسرچ سینٹر (2006) کے ذریعہ کئے گئے 2006 کے ورلڈ ویلیوز سروے کے مطابق، 6.6 فیصد ہندوستانیوں نے کہا کہ ان کا کوئی مذہب نہیں ہے۔ ون گیلپ سے 2005 کے گلوبل انڈیکس آف ریلیجن اینڈ ایتھیزم کی رپورٹ کے مطابق 87 فیصد ہندوستانی مذہبی تھے اور 4 فیصد خود کو ملحد کہتے ہیں۔ اسی تنظیم کی 2012 کی رپورٹ کے مطابق، 81 فیصد ہندوستانی مذہبی تھے، 13 فیصد غیر مذہبی تھے، 3 فیصد کو یقین تھا کہ وہ ملحد ہیں اور 3 فیصد کو یقین نہیں تھا یا انہوں نے جواب نہیں دیا۔ 2022 کے گیلپ سروے سے پتہ چلا ہے کہ 18 فیصد ہندوستانی خدا پر یقین نہیں رکھتے، جو کہ تقریبا دو سو ملین آبادی کے برابر ہے۔ ورلڈ ویوز اینڈ اوپینینز آف سائنٹسٹس ان انڈیا (2007) 2007 میں انسٹی ٹیوٹ فار دی اسٹڈی آف سیکیولرزم ان سوسائٹی اینڈ کلچر آف دی ٹرینیٹی کالج نے سینٹر فار انکوائری (انڈیا) کی مدد سے ایک سروے کیا تھا جسے ورلڈ ویوز اینڈ اوپینینز آف سائنٹسٹس ان انڈیا کہا جاتا ہے۔ 130 اداروں سے 1100 سائنسدانوں نے سروے کیا۔ ان میں سے بیشتر نے خود کو سیکولر (59 ٪) یا کسی حد تک سیکولر (16 ٪) کے طور پر شناخت کیا لیکن غیر مذہبی ہونے کا لیبل لگانے سے انکار کر دیا۔ 83 فیصد نے سیکولرازم کی تعریف کی، جیسا کہ ہندوستانی آئین میں ظاہر ہوتا ہے، ریاست اور مذہب کی علیحدگی کے طور پر۔ لیکن 93 فیصد نے اسے دیگر مذہبی فلسفوں کی رواداری کے طور پر بھی بیان کیا۔ 20 فیصد نے سیکولرازم کو الحاد سے تشبیہ دی۔ صرف 11 فیصد نے خود کو مکمل طور پر غیر روحانی قرار دیا۔ تاہم، 8 فیصد نے مبینہ طور پر کہا کہ وہ مذہبی یا اخلاقی عقائد کی بنیاد پر سٹیم سیل ریسرچ کرنے سے انکار کر دیں گے۔ وائی ایس راجن نے اس پر تبصرہ کرتے ہوئے کہا کہ زیادہ تر ہندوستانی یہ محسوس نہیں کرتے کہ سائنس اور مذہب کے درمیان تنازعہ ہے۔ دوسری طرف، سینٹر فار انکوائری (انڈیا) کے چیئرمین اننیا نریسیٹی اور سینٹر فار سیلولر اینڈ مالیکیولر بائیولوجی کی سابق ڈائریکٹر پشپا بھارگو نے ہندوستانی سائنسدانوں میں سائنسی مزاج کی کمی کی طرف اشارہ کیا۔ بین الاقوامی سیاق و سباق میں سائنس دانوں کے درمیان مذہب (2014) رائس یونیورسٹی کی ایلین ہاورڈ ایکلنڈ کے ذریعہ کئے گئے ایک سروے میں یہ پایا گیا کہ: جاری مطالعے میں برطانیہ کے 1,581 اور ہندوستان کے 1,763 سائنسدانوں کا سروے کیا گیا ہے۔ ۔