Islam in Vietnam
ویتنام میں اسلام بنیادی طور پر چام لوگوں کا مذہب ہے، جو ایک آسٹرونیشیائی اقلیتی نسلی گروہ ہے ؛ تاہم، ویتنام میں تقریبا ایک تہائی مسلمان دوسرے نسلی گروہوں سے ہیں۔ ایک کمیونٹی بھی ہے، جو خود کو مخلوط نسلی نژاد (چام، خمیر، مالے، منانگ، ویت، چینی اور عرب) کے طور پر بیان کرتی ہے، جو اسلام پر عمل پیرا ہے اور اسے جنوب مغرب میں چاؤ ڈاک کے علاقے کے ارد گرد چام، یا چام مسلمانوں کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اسلام کا پھیلاؤ (750-1400) اسلام کے تیسرے خلیفہ عثمان ابن افان نے 650 میں ویتنام اور تانگ خاندان چین میں پہلا سرکاری مسلمان ایلچی بھیجا۔ سمندری سفر کرنے والے مسلمان تاجروں کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ وہ اسلام کی تاریخ میں بہت پہلے چین جاتے ہوئے چمپا سلطنت کی بندرگاہوں پر رکے تھے۔ 9 ویں اور 12 ویں صدی کے دوران، قرون وسطی کے مختلف عربی جغرافیائی کاموں نے جدید دور کے مشرقی انڈوچائنا کو قمار (خمیر، کمبوڈین)، سنف (چام) اور لکن (ویتنامی) کی سرزمین کے طور پر شناخت کیا تھا۔ عرب مسلمان تاجر لکن (ہنوئی) پہنچ گئے جب کہ ویتنام تانگ چین کی حکمرانی میں تھا۔ جب ویتنام پر تانگ چین کی حکومت تھی تو لکن (شمالی ویتنام میں ہنوئی) سب سے بڑے مسلم غیر ملکی حلقوں میں سے ایک تھا۔ تاہم، اسلام کی ترسیل کے ابتدائی مادی شواہد چین سے سونگ خاندان کے دور کے دستاویزات پر مشتمل ہیں، جن میں درج ہے کہ چام 10 ویں صدی کے آخر اور 11 ویں صدی کے اوائل میں اسلام سے واقف تھے۔ لو کی ٹونگ (ر۔ 986-989) کے قبضے کے بعد، بہت سے چاموں اور مسلمانوں نے چین میں پناہ لی۔ سونگ خاندان کے ریکارڈ بتاتے ہیں کہ 986 میں چمپا سے سینکڑوں لوگ، پو بو ای (ابو نرس) کی قیادت میں، ہینان پہنچے۔ اگلے دو سالوں میں چمپا سے تقریبا 500 پناہ گزین لی ننگ بیاان اور ہو ژوان (حسین) کی سربراہی میں کینٹن پہنچے، جنہوں نے "چین سے تحفظ کا مطالبہ کیا"۔ اسی وقت، ویتنام پر منگول حملوں کے دوران، کئی منگول جرنیل مسلمان تھے، جن میں عمر نصر الدین بھی شامل تھے، اور تھائی ویت اور چمپا پر حملہ کرنے والی منگول فوج کا بڑا حصہ ترکوں اور فارسیوں سے تھا۔ اپنی مختصر فتح کے دوران، منگول اسلام کو پھیلانے میں کامیاب ہو گئے، حالانکہ یہ کبھی بھی اتنا بڑا نہیں تھا کہ ویتنامیوں کو چیلنج کر سکے۔ 1340 کی دہائی میں چمپا کے دورے کے دوران، ابن بتتوتا نے ایک شہزادی کا ذکر کیا جو ان سے ملی، ترکی میں بات کرتی تھی، عربی میں خواندہ تھی، اور مہمان کی موجودگی میں بسم اللہ لکھتی تھی۔ تاہم ابن بتتوتا چمپا کو اسلامی ریاست نہیں مانتے تھے۔ 1471 میں چمپا سلطنت کے خاتمے کے بعد ملاکا کی سلطنت کے ساتھ رابطوں میں توسیع کے بعد پیروکاروں کی تعداد میں اضافہ ہونا شروع ہوا، لیکن 17 ویں صدی کے وسط تک چام میں اسلام وسیع نہیں ہوا۔ چمپا میں اسلام کی ابتدا شیعہ بنی اسلام کی ابتدا سب سے پہلے ابتدائی چام متون میں اسولم کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، کیونکہ چام لوگ آج بھی اس کا حوالہ دے رہے ہیں۔ بنی اوال (بنی رلوہ، اللہ کے لوگ) مذہب، ایک ہم آہنگ، مقامی شکل شیعہ اسلام، نے 17 ویں صدی کے پانڈورنگا میں غلبہ حاصل کیا۔ بنی کی غیر متعین اصل کے ساتھ ساتھ چمپا میں اسلام کی آمد کا اب بھی محققین کی طرف سے مقابلہ کیا جاتا ہے جنہیں کئی ذرائع اور چام لوک کہانیوں کی تشریح کرنے کی ضرورت ہے، اور اس معاملے کے لیے چمپا میں اسلام کی تاریخ کو دوبارہ ترتیب دینے کی کوشش کرنی چاہیے۔ انٹوین کیباٹن اور پیئر یویس مینگوئن جیسے اسکالرز نے چمپا کو اسلام کے رسول کے لیے دو ابتدائی نظریات پیش کیے: پہلا نظریہ یہ بتاتا ہے کہ اسلام کو 10 ویں سے 14 ویں صدی تک عرب، فارسی، ہندوستانی تاجروں، اسکالرز، مذہبی رہنماؤں نے متعارف کرایا ہو سکتا ہے۔ یہ مدت کچھ موثر معنی رکھتی ہے کیونکہ چمپا کو قرون وسطی کے ابتدائی دور سے مشرق وسطی کا ادب اچھی طرح سے جانتا ہے، اور چمپا میں مسلم برادریوں کی موجودگی کی تصدیق آثار قدیمہ، قرون وسطی کے فارسی عربی اور چینی جغرافیہ کے متن سے بھی ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، الدیماشقی نے ایک کہانی کا دعوی کیا کہ علیدوں نے بے دخل ہونے کے بعد، ان میں سے ایک چھوٹے سے حصے نے چمپا میں پناہ لے لی۔ ان مسلمان تارکین وطن نے اس طرح شیا کو چام کے درمیان پھیلا دیا، جو شاید بالآخر بنی اوال مذہب کی ترکیب کا باعث بنا۔ مصر سے تعلق رکھنے والے ابو کامل نامی ایک عرب مسلمان تاجر کے فن رنگ میں پائے جانے والے دو کوفی قبریں شہر کی ریاست پانڈورنگا میں ایک تجارتی مسلم برادری کی ایک خاص قسم کی خودمختاری کی نشاندہی کرتی ہیں، جسے ایک چام بادشاہ نے عطا کیا تھا جو تجارت اور ترتیری میں ان کی اہمیت کو سمجھتا تھا۔ چم بنی کو قرون وسطی کے چمپا میں شیعہ تاجروں کے اسماعیل فرقے کے مذہبی پیروکار ہونے کا مشورہ دیا گیا ہے۔ پانڈورنگا کے افسانوی بادشاہ پو اولوا جس نے چام کی تاریخوں میں 1000 سے 1036 تک حکومت کی، جس کے نام پر یقین کیا جاتا ہے کہ وہ اللہ کی چام پیش کش ہے۔ بنیادی طور پر چمپا سے باہر، چام تارکین وطن کے مشہور بیانات اس بات کی یقین دہانی کراتے ہیں کہ چام کو علی اور اس کے بیٹے محمد ابن الحنافیہ نے تبدیل کیا تھا۔ کمبوڈین چام برادریوں کی ایک تقابلی زبانی روایت میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ "رب علی نے محمد ابن الحنافیہ کو اسلام کی تعلیم دینے کے لیے چمپا بھیجا تھا"۔ کئی متعلقہ چام کہانیاں جیسے پو رسولک، پو علی، اور پو (فاطمہ) فوتیما بظاہر قرون وسطی کے ابتدائی چمپا اور اسلامی دنیا کے درمیان تعلق کو بیان کرتی ہیں۔ ان کی گواہی چام بنی شادی کی تقریبات میں دی جاتی ہے، جس میں دلہن اور دولہا کے رسمی نام علی اور فاطمہ کی چام نمائندگی ہیں۔ مثال کے طور پر، 1885 میں پیدا ہونے والے صوبہ کمپونگ چام کے ایک چام آدمی نے بتایا کہ اس کی نسب کا آغاز سید مصطفی سے ہوا تھا، جس کے بارے میں دعوی کیا جاتا ہے کہ وہ علی کی اولاد ہے۔ سید مصطفی فن رنگ گئے اور اکھار تھر چم رسم الخط سیکھتے ہوئے اسلام سکھایا، پھر کمبوڈیا چلے گئے اور کمبوڈیا کے چام کو اسلام سکھایا۔ تاہم زیادہ تر مورخین کے مطابق، ممکنہ طور پر، چام نے 1471 میں وجے کے زوال کے بعد ہی اجتماعی طور پر اسلام قبول کرنا شروع کیا۔ متضاد داستان اور چام اسلام کی مالے اصل دوسرا نظریہ یہ استدلال کرتا ہے کہ اسلام چمپا میں بعد میں، مختصر، بالواسطہ طور پر مالے (جاوا، میلییو، چاویا) سے پہنچا، اسے زیادہ قابل اعتماد اور درست سمجھا جاتا ہے۔ 1471 میں وجے کے زوال کے بعد 17 ویں صدی میں ایکسپلوریشن کے دور میں، ابتدائی جدید جنوب مشرقی ایشیا میں عالمی تجارت نے عروج کی رفتار کا تجربہ کیا۔ انتھونی ریڈ بتاتے ہیں کہ ایک ہی وقت میں، پرتگالی اور ہسپانوی عیسائی اس خطے میں پہنچ چکے تھے اور انہوں نے مہتواکانکشی نوآبادیاتی فتوحات اور تجارتی غلبہ حاصل کیا، جس سے جنوب مشرقی ایشیائی مسلمانوں میں سیاسی انجمنیں پیدا ہوئیں۔ ان میں تاجروں، جنگجوؤں اور پناہ گزینوں کے چام تارکین وطن تھے جنہوں نے پرامن ارتباط کے ذریعے ملیائیوں سے اسلامی عقائد کو اپنایا تھا، وہ پورے جنوب مشرقی ایشیا میں تجارتی سرگرمیاں چلا رہے تھے، اور ان کے ساتھ مضبوط تعلقات استوار کر رہے تھے۔ وہ چام مسلمان پھر اپنے وطن واپس آئے اور 1500 کی دہائی تک اپنے ساتھی لوگوں کو اسلام کی تبلیغ شروع کر دی۔ 15 ویں اور 16 ویں صدی کے دوران چمپا (پانڈورنگا) کے ساتھ انڈونیشیا کے جزائر پر اسلامی سلطنتوں کے درمیان رابطوں میں اضافہ ہوا۔ چام متون میں چمپا میں اسلام کے تعارف کا تعلق مکہ کی ایک شہزادی اور کیلانٹن کے دو مالے شہزادوں سے ہے جو قرآن کے پیغامات کو فروغ دینے کے لیے چمپا آئے تھے۔ جب شہزادی اپنے وطن واپس آتی ہے، تو اس کا چام پریمی اپنے آباؤ اجداد کے مذہب کو ترک کرنے اور اسلام کو اپنانے سے قاصر محسوس کرتا ہے، لہذا دوسری کہانی بتاتی ہے کہ چام بادشاہ پو روم (ر۔ 1627-51) نے مالے شہزادوں کے مشورے پر چام معاشرے میں بین المذادی ہم آہنگی کو یقینی بنانے کے لیے چام رواج کے مطابق ہائبرڈائزیشن کا تصور کیا۔ مالے سیجارا میلییو (مالے اینلز) نے الٹا دعوی کیا: چام کو جاوا میں اسلام کے تعارف اور فروغ کا سہرا دیا جاتا ہے۔ آخر میں، مانگوئن چم لوگوں کی اسلامائزیشن کو ان کی فعال شرکت، علاقائی سمندری نیٹ ورک، اور مالے ریاستوں اور مالے تاجروں سے منسوب کرتا ہے جنہوں نے بھی اس عمل میں بڑے اثرات مرتب کیے تھے۔ 1580 کی دہائی کے آخر میں ایک ہسپانوی ریکارڈ میں بتایا گیا ہے کہ "چمپا میں بہت سے مسلمان رہتے ہیں، جن کا ہندو بادشاہ اسلام بولنا اور پڑھانا چاہتا تھا، جس کے نتیجے میں ہندو مندروں کے ساتھ ساتھ بہت سی مساجد بھی موجود تھیں"۔ بہت سے چام قرآن کے نسخے اور بنی افسانے اس عرصے کے دوران پانڈورنگا میں لکھے گئے تھے، مثال کے طور پر بنی کے کئی افسانے، جن میں سے پہلا نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی بیٹی فاطمہ سے متعلق ہے، اور اس کے بعد مساجد کی ابتدا کی وضاحت کی گئی ہے، جسے پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم، علی اور فرشتہ جبرائیل نے تخلیق کیا تھا۔ بالامون اور بنی اوال کے درمیان بڑھتی ہوئی نفرتوں کو حل کرنے کے لیے، بادشاہ پو روم نے چام بنی کو حکم دیا کہ وہ اپنے مذہب کو چام رسم و رواج اور عقائد کے ساتھ زیادہ مربوط کرے، جبکہ اہیر پر زور دیا کہ وہ اللہ کو سب سے اعلی خدا کے طور پر قبول کرے لیکن انہیں روایتی چام دیوتاؤں کی عبادت کو برقرار رکھنے کی اجازت دی، جس سے اس کی سلطنت میں امن اور ہم آہنگی کو بہترین طور پر تقویت ملی۔ اس طرح اسلام کو چام ثقافت کی بنیاد میں الجھاتے اور شامل کرتے ہوئے قبل از اسلام چام شناخت کو محفوظ رکھا۔ کنگ پو روم ایک اہم دیوتا ہے جس کی آج چم لوگ تعظیم کر رہے ہیں۔ پنڈارنگا اور ماورائے مالے/اسلامی دنیا کے درمیان روابط کھل گئے۔ مطابقت پذیری ہر سطح پر وسیع پیمانے پر عمل میں لائی جاتی تھی، جو موجودہ مقامی چام عقائد اور ہندو دیوتاؤں میں میٹروپولیٹن اسلامی عقائد کو شامل کرنے کے لیے مشہور ہے۔ چام بنی نے ایک الگ اسلامی ادب تیار کیا، جس میں کم و بیش عربی عبارتوں کا اشارہ کیا گیا تھا، جس میں اسلامی ہیرو اور پیش گوئیاں، کائنات، اسلامائزیشن کے افسانے، قرآن کی آیات، شاہی تواریخ اور نسب، اور مالے-چام الفاظ کی فہرستیں شامل ہیں۔ کثیر مقصدی قمری سکاوی کیلنڈر، ممکنہ طور پر اسلامی قمری کیلنڈر کے ساتھ پچھلے چام شاکا دور کا پو روم کا بہترین امتزاج تھا۔ چام بنی نے شیعہ تعلیمات اور روایات کو اپنے روایتی چام رسم و رواج کے ساتھ ملایا، جیسے کہ پادریوں کے درمیان پرانے سنسکرت لقب رکھنا ؛ رمضان (رامون) کا مہینہ پورے مہینے کے بجائے تین روزہ تہوار تک محدود کر دیا گیا تھا ؛ روزانہ نماز کا وقت چار گھنٹے تھا اور رات کا آخری گھنٹہ چھوڑ دیا گیا تھا۔ اس کے باوجود، بنی اوال سخت الوہیت کی پیروی کرتا ہے ؛ اوال امام (اکار) کو صرف مسجد (جادو، مسجد) کے اندر نماز (سیمیانگ)، رسومات، اور تقرر کرنا چاہیے۔ چم بنی مردہ آباؤ اجداد کی عبادت کی قربان گاہ کو قبول نہیں کرتے، اور نہ ہی متوفی باپ اور ماں کو گھر کے اندر رکھا جاتا ہے۔ مرنے والے افراد کے نام براہ راست کال کرنے سے منع ہیں۔ اس کے بجائے، بنی انہیں جھکے ہوئے نام پکار کر یاد کرتے تھے۔ بنی اپنے آباؤ اجداد کے قبرستان کے اسٹیلز کی تزئین و آرائش کرتے اور ہر سال گبر رک کے دن آباؤ اجداد کو احترام اور خاندانی تقوی پیش کرنے کے لیے ایک یادگاری تقریب منعقد کرتے، جو عام طور پر سبان (شبان) مہینے کے آخر میں ہوتی ہے۔ یورپی مشنریوں نے 1670 کی دہائی میں چمپا کو بیان کیا کہ اس کی آبادی کی اکثریت مسلمان، ایک مسلمان سلطان اور ایک مسلم دربار ہے۔ 1680 میں پانڈورنگا کے بادشاہ پو ساؤت (ر۔ 1659-1692) نے جاوا میں ڈچوں کو لکھے اپنے ہاتھ کے خط میں اپنے آپ کو مالے کے خوفناک پڈوکا سیری سلطان کے طور پر پیش کیا۔ نگوین نے 1690 کی دہائی میں پانڈورنگا پر حملہ کیا اور چام سیاست کو مکمل طور پر الگ تھلگ کر دیا، جس کے نتیجے میں چام اور مالے اسلامی دنیا کے درمیان تعلق منقطع ہو گیا۔ 1800 کی دہائی کے اوائل تک، اولڈ چمپا (وسطی ویتنام) میں چام مسلمانوں کی اکثریت بنی شیعہ مذہب پر عمل پیرا تھی، جو اب بھی روایتی اکھار تھرا چام رسم الخط کا استعمال کرتی تھی۔ دریں اثنا، کمبوڈین اور میکونگ ڈیلٹا چام کی اکثریت قدامت پسند سنی مسلمان بن گئی اور عربی سے ماخوذ جاوی رسم الخط کو اپنا لیا۔ منہ منگ کے تحت ظلم و ستم 1832 میں، ویتنامی شہنشاہ منہ منگ نے آخری چمپا سلطنت پر قبضہ کر لیا۔ منہ منگ نے چام مذاہب، بنی اور بالامون دونوں کو کالعدم قرار دیا۔ مساجد کو زمین بوس کر دیا گیا۔ رامون کو منع کیا گیا تھا۔ اس کے نتیجے میں کیلنٹن میں تعلیم یافتہ چام مسلم رہنما کاٹپ سومت نے ویتنامیوں کے خلاف جہاد کا اعلان کیا۔ ویتنامیوں نے چام مسلمانوں کو زبردستی چھپکلی اور خنزیر کا گوشت اور چام ہندوؤں کو گائے کا گوشت کھلایا تاکہ انہیں سزا دی جا سکے اور انہیں ویتنامی ثقافت میں ضم کیا جا سکے۔ 19 ویں صدی کے وسط میں، بہت سے چام مسلمان کمبوڈیا سے ہجرت کر کے میکونگ ڈیلٹا کے علاقے میں آباد ہو گئے، جس سے ویتنام میں اسلام کی موجودگی کو مزید تقویت ملی۔ 1885 اور 1890 کے درمیان ہنوئی کی واحد مسجد، ہینگ لیوک اسٹریٹ پر النور مسجد، مقامی ہندوستانی برادری کے تعاون سے تعمیر کی گئی تھی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں ملیائی اسلام کا چاموں پر اثر بڑھنے لگا۔ مذہبی اشاعتیں ملایا سے درآمد کی جاتی تھیں ؛ مالے علما مالے زبان میں مساجد میں خٹبہ (خطبات) دیتے تھے ؛ اور کچھ چام لوگ اسلام کی مزید تعلیم کے لیے ملایائی مدرسے جاتے تھے۔ میکانگ ڈیلٹا میں مالے مسلمانوں کی آمد بھی دیکھی گئی۔ آزادی کے بعد (1945 سے) جیسے جیسے سائگون (جمہوریہ ویتنام، آر وی این) کی حکومت نے 1950 کی دہائی میں شمالی کن پناہ گزینوں کے لیے اقلیتی زمینوں پر قبضہ کیا، چام اور مقامی لوگوں میں قوم پرست جذبات میں اضافہ ہوا۔ چام مسلمانوں اور ہندوؤں نے چام آزادی حاصل کرنے کے لیے ویتنام جنگ کے دوران شمالی اور جنوبی ویتنام دونوں کے خلاف لڑنے کے لیے مسلم لیفٹیننٹ کرنل لیس کوسم کی قیادت میں چام لبریشن فرنٹ (فرنٹ ڈی لبریشن ڈو چمپا، ایف ایل سی) تشکیل دیا۔ چام لبریشن فرنٹ نے مونٹگنارڈز اور خمیر کروم کے ساتھ مل کر ویتنامیوں سے لڑنے کے لیے یونائیٹڈ فرنٹ فار دی لبریشن آف اپریسڈ ریسز (فرنٹ یونی ڈی لوٹے ڈیس ریسز اوپریمیز، ایف یو ایل آر او) تشکیل دیا۔ 1960 کی دہائی کے دوران اور 1975 سے پہلے ننہ تھون اور بنہ تھون میں بنی اوال اور چام سنی کے درمیان کشیدگی اور پرتشدد جھڑپوں کا ایک سلسلہ شروع ہوا۔ یہ مسائل چام سنی کی بنی میں اسلام کی زیادہ قدامت پسند قسم کو فروغ دینے کی کوششوں کی وجہ سے تھے، جنہیں وہ قرآن کی حقیقی تعلیمات کو برقرار نہ رکھنے کے لیے مانتے تھے۔ ان کوششوں کے لیے سب سے قابل ذکر اور فعال تنظیم ہیپ ہوئی چام ہوئی گیو ویت نام (ویتنام کی چام مسلم ایسوسی ایشن) تھی۔ ایسوسی ایشن کا ایک اہم جزو دوسرے اسلامی ممالک، خاص طور پر ملائیشیا کے ساتھ چام مسلم برادریوں کے درمیان تعلقات کو بڑھانا تھا، جس کی وجہ سے نئی سوشلسٹ ریپبلک آف ویتنام کی حکومت نے محتاط ردعمل ظاہر کیا۔ یہاں تک کہ جب 1995 میں ویتنام نے آسیان میں ملائیشیا اور انڈونیشیا میں دوبارہ شمولیت اختیار کی، تب بھی یہ خوف واضح ہے کیونکہ ریاستی سرپرستی والے مورخین چمپا اور مالے/اسلامی دنیا کے درمیان تاریخی اور ثقافتی روابط کو کم کرتے ہیں۔ 1976 میں سوشلسٹ ریپبلک آف ویتنام کے قیام کے بعد، 55,000 چام مسلمانوں میں سے کچھ ملائیشیا ہجرت کر گئے۔ یمن نے 1,750 کو بھی تارکین وطن کے طور پر قبول کیا۔ زیادہ تر تائز میں آباد ہوئے۔ جو باقی رہے انہیں پرتشدد ظلم و ستم کا سامنا نہیں کرنا پڑا، حالانکہ کچھ مصنفین کا دعوی ہے کہ ان کی مساجد کو حکومت نے بند کر دیا تھا۔ 1981 میں، ویتنام آنے والے غیر ملکی زائرین کو اب بھی مقامی مسلمانوں سے بات کرنے اور ان کے ساتھ نماز پڑھنے کی اجازت تھی، اور 1985 کے ایک بیان میں ہو چی منہ شہر کی مسلم برادری کو خاص طور پر نسلی طور پر متنوع قرار دیا گیا تھا: چام لوگوں کے علاوہ، انڈونیشی، ملائی، بنگلہ دیشی، پاکستانی، یمنی، عمانی اور شمالی افریقی بھی تھے۔ ان کی کل تعداد اس وقت تقریبا 10,000 تھی۔ ویتنام کی دوسری سب سے بڑی مسجد جنوری 2006 میں صوبہ ڈونگ نائی کے زون لاک میں کھولی گئی تھی۔ اس کی تعمیر کو جزوی طور پر سعودی عرب اور متحدہ عرب امارات کے عطیات سے مالی اعانت فراہم کی گئی تھی، مؤخر الذکر کا ویتنام سے مضبوط تعلق ہے۔ ایک نئی مسجد، جو ویتنام کی سب سے بڑی مسجد ہے، این گیانگ صوبے میں، کہرامنلر رحمت مسجد، 2017 میں ترک فنڈز سے کھولی گئی تھی۔ چام ایڈوکیسی گروپ انٹرنیشنل آفس آف چمپا (آئی او سی-چمپا) اور چام مسلم کارکن خالیلہ پورومے کے مطابق، چام ہندو اور مسلمان دونوں نے موجودہ ویتنامی حکومت کے تحت اپنے عقیدے پر مذہبی اور نسلی ظلم و ستم اور پابندیوں کا سامنا کیا ہے، ویتنامی ریاست نے چام کی جائیداد کو تسلیم کیا ہے اور چام کو اپنے مذہبی عقائد پر عمل کرنے سے منع کیا ہے۔ 2010 اور 2013 میں تھنہ ٹن اور فوک نن دیہاتوں میں کئی واقعات پیش آئے جہاں چام کو ویتنامیوں نے قتل کر دیا تھا۔ 2012 میں، چاؤ گیانگ گاؤں میں ویتنامی پولیس نے چام مسجد پر دھاوا بول دیا، بجلی کا جنریٹر چرا لیا۔ میکونگ ڈیلٹا میں چام مسلمان بھی معاشی طور پر پسماندہ رہے ہیں، نسلی ویتنامی ریاستی حمایت کے ساتھ پہلے چام لوگوں کی ملکیت والی زمین پر آباد ہوئے ہیں۔ چام کے سرگرم کارکن سلیمان ادیس بن نے چمپا کو ویتنام سے آزاد کرنے کا مطالبہ کیا اور یہاں تک کہ اس کی صورت حال کا موازنہ مشرقی تیمور سے کیا۔ ویتنام کی اپریل 1999 کی مردم شماری میں 63,144 مسلمانوں کی اطلاع دی گئی۔ 77 ٪ سے زیادہ جنوبی وسطی ساحل میں رہتے تھے، 34 ٪ نن تھون صوبے میں، 24 ٪ بین تھون صوبے میں، اور 9 ٪ ہو چی منہ شہر میں ؛ مزید 22 ٪ میکونگ ڈیلٹا کے علاقے میں رہتے تھے، بنیادی طور پر این گیانگ صوبے میں۔ صرف 1 فیصد مسلمان ملک کے دوسرے علاقوں میں رہتے تھے۔ این گیانگ کے علاوہ، جہاں مسلم خواتین کی آبادی مسلم مردوں کی آبادی سے 7.5 فیصد زیادہ ہے، بڑی تعداد والے ہر علاقے میں مسلمانوں کی تعداد صنفی توازن کے ساتھ 2 فیصد کے اندر ہے۔ یہ تقسیم اس سے کچھ مختلف ہے جو پہلے کی رپورٹوں میں مشاہدہ کی گئی تھی۔ 1975 سے پہلے، ملک کے تقریبا نصف مسلمان میکونگ ڈیلٹا میں رہتے تھے، اور 1985 کے آخر تک، ہو چی منہ شہر میں مسلم برادری تقریبا 10,000 افراد پر مشتمل تھی۔ 5 سال سے زیادہ عمر کے مسلم آبادی کے 54,775 ارکان میں سے 13,516 (یا 25 فیصد) اس وقت اسکول جا رہے تھے، 26,134 (یا 48 فیصد) ماضی میں اسکول جا چکے تھے، اور باقی 15,121 (یا 27 فیصد) کبھی اسکول نہیں گئے تھے، جبکہ عام آبادی کا 10 فیصد تھا۔ یہ مسلمانوں کو ویتنام میں تمام مذہبی گروہوں میں اسکول میں عدم حاضری کی دوسری سب سے زیادہ شرح دیتا ہے (سب سے زیادہ شرح پروٹسٹنٹ کے لیے 34 فیصد ہے)۔ اسکول میں عدم حاضری کی شرح مردوں کے لیے 22 فیصد اور خواتین کے لیے 32 فیصد تھی۔ مسلمانوں کی یونیورسٹی میں حاضری کی شرح بھی سب سے کم تھی، جس میں 1 فیصد سے بھی کم افراد نے اعلی تعلیم کے کسی بھی ادارے میں تعلیم حاصل کی تھی، جبکہ عام آبادی صرف 3 فیصد سے کم تھی۔ ویتنام میں دو مسلم گروہ ہیں: سنی مسلمان اور بنی چام مسلمان۔ بنی شاخ کو غیر روایتی سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس کے طرز عمل مرکزی دھارے کے اسلام سے مختلف ہیں اور یہ چام لوک عقائد سے متاثر ہے۔ چام بنی مسلمان مکمل طور پر نسلی چاموں پر مشتمل تھے، خاص طور پر وہ جو ننہ تھون اور بینہ تھون کے صوبوں میں رہتے تھے۔ بنی برادری، جس کی تعداد تقریبا 64,000 تھی اور جس میں 407 علما (2006) تھے، بنی مذہبی قائدین کونسل کے زیر اہتمام ہے۔ سنی برادری میں نسلوں کی ایک وسیع رینج ہے (چام، ویت، مالے، خمیر، چینی اور عرب)۔ 2006 میں ان کی آبادی 25,000 تھی، زیادہ تر شہری علاقوں جیسے ہنوئی یا ہو چی منہ شہر کے ساتھ میکونگ ڈیلٹا کے جنوب مغرب میں آباد تھی۔ تاہم، میکونگ ڈیلٹا میں خفیہ، غیر روایتی اسلامی عقائد موجود ہیں جنہیں میٹن (توہمات) سمجھا جاتا ہے۔ چام کے محقق دوہامائڈ نے میکونگ ڈیلٹا چام کے درمیان ان غیر اسلامی عقائد کو صوفی ازم قرار دیا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ میکونگ ڈیلٹا چام برادریوں کے کچھ ٹکڑے شاید صوفی احکامات سے بہت زیادہ متاثر ہیں۔ سرکاری نمائندگی ہو چی منہ سٹی مسلم نمائندہ کمیٹی 1991 میں سات اراکین کے ساتھ قائم کی گئی تھی۔ اسی طرح کا ایک ادارہ 2004 میں صوبہ این گیانگ میں تشکیل دیا گیا تھا۔ ثقافتی تعریف۔ میکانگ ڈیلٹا میں چام مسلم شناخت ویتنام میں اسلامی عقیدے پر عمل کرنے والے چاموں کے دو اہم گروہ ہیں: ایک وسطی ویتنام میں نن تھون اور بن تھون صوبوں میں جو قدیم چمپا سلطنت کے علاقوں سے مطابقت رکھتا ہے، جسے عام طور پر چام بنی کہا جاتا ہے، اور دوسرا جنوبی میکانگ ڈیلٹا میں، جس کی آبادی تقریبا 64,000 ہے۔ میکانگ ڈیلٹا کے چام مسلمان کمبوڈیا کی سرحد کے قریب صوبہ این گیانگ میں چاؤ ڈاک کے علاقے کے آس پاس رہتے ہیں، اور ہو چی منہ شہر اور ڈونگ نائی اور تائی نن کے صوبوں میں بھی رہتے ہیں، جو سنی مسلم عقیدے پر عمل پیرا ہیں۔ ویتنام کے میکانگ ڈیلٹا میں چام مسلمان اپنی شناخت کو قومی حدود سے غیر محدود قرار دیتے ہیں، لیکن اسلام پر زور دینے کے ساتھ ایک نسلی برادری کے طور پر خود کو شناخت کرتے ہیں جو انہیں جغرافیائی حدود سے تجاوز کرنے اور سرحدوں کے پار شریک مذاہب کے ساتھ تعلقات قائم کرنے کے قابل بناتا ہے۔ انہیں ایک ایسی عالمگیریت کی روزی روٹی میں مشغول دیکھا جاتا ہے جو بڑی حد تک قومی حدود سے بالاتر وسیع غیر مقامی نیٹ ورک کے ساتھ تجارت پر منحصر ہے۔ جنوبی ویتنام میں اس چام گروپ پر کیا گیا ایک جامع مطالعہ فلپ ٹیلر کی کتاب، چام مسلمز آف دی میکانگ ڈیلٹا: پلیس اینڈ موبلٹی ان دی کاسموپولیٹن پیریفیری (2007) میں دیکھا جا سکتا ہے، جس میں 1999 سے 2005 تک میکانگ ڈیلٹا میں کیے گئے وسیع فیلڈ ورک کی بنیاد پر ویتنامی زبان میں مقامی چاموں کے ساتھ کیے گئے مختلف انٹرویوز کے ساتھ جنوبی ویتنام میں اسلامی چام کمیونٹی کی سماجی و ثقافتی اور سماجی و اقتصادی تاریخ کو پیش کرتے ہوئے تفصیل سے دریافت کیا گیا ہے۔ ابتداء اور مذہب اسلام نے میکانگ ڈیلٹا کے مسلم چاموں کی زندگیوں میں نہ صرف ایک مذہب کے طور پر، بلکہ اصل کے منبع کے طور پر بھی کلیدی کردار ادا کیا ہے، جو چاموں کے طور پر ان کی خود شناخت میں ایک اہم اتحاد ہے۔ اگرچہ کچھ چام چمپا کی بادشاہی سے اپنی قدیم ابتداء کے بارے میں علمی نظریات سے متفق ہیں، لیکن بہت سے لوگ اس طرح کے نسب اور ریاست سے انکار کرتے ہیں اس کے بجائے خود اسلام کے ساتھ ساتھ ملائیشیا اور انگکور، کمبوڈیا میں بھی مختلف قسم کی ابتداء کی تردید کرتے ہیں۔ اگرچہ اس انکار کو اسکالرز نے وسطی ویتنام سے نقل مکانی اور آبائی روابط کو مسترد کرنے، میزبان ممالک کی طرف سے انتقامی کارروائی کے خوف، اور جرم اور ظلم و ستم کے ایک تکلیف دہ ماضی کے نتیجے میں خاموشی کے طور پر دیکھا تھا جیسا کہ کمبوڈین چاموں کے معاملے میں ہے، یہ تکثیری نظریات درحقیقت چاموں کی طرف متنوع ماخذ کے طور پر اشارہ کر سکتے ہیں، جو بدلے میں اسلام کے کسمپولیٹن عقیدے میں ہو سکتا ہے جسے انہوں نے جوش و خروش سے قبول کیا ہے۔ ویتنام کے جنوبی وسطی ساحل کے ساتھ قدیم چمپا سلطنتوں کے چام اصل میں ہندو مت پر عمل کرتے تھے۔ آج، ویتنام کے مرکزی چام دو گروہوں پر مشتمل ہیں: بالامون چام، جو ہندو مت کی مقامی شکل پر عمل کرتے ہیں، اور بنی چام، جو اسلام کی مقامی شکل پر عمل کرتے ہیں۔ ان ابتدائی چاموں میں اسلامی عقیدے کا تعارف ان کے ساحلوں پر غیر ملکی مسلمانوں کی دو لہروں کی آمد کے ساتھ ہوا: جن میں سے پہلا عرب، ہندوستانی، فارسی اور بعد میں 9 ویں صدی میں شروع ہونے والے چینی مسلمان تھے، اور دوسرا 16 ویں اور 17 ویں صدی میں مالے مسلمان تھے جب جنوب مشرقی ایشیا میں سمندری تجارت پروان چڑھی جس میں مسلم تاجروں نے اہم کردار ادا کیا۔ زیادہ تر مورخین نے 1471 میں چمپا کی وجے سلطنت کے زوال کے بعد ہی "مقامی چام آبادی میں ایک اہم مسلم برادری" کی موجودگی کو تسلیم کیا۔ چاموں نے ان دو گروہوں کی "نسب کی شناخت" کے لیے ان کی ناپسندیدگی کی وجہ سے اسلام اپنایا ہے جس کی وجہ سے چام مسلمان جنوب کی طرف بڑھے۔ ڈیلٹا کے چاموں کے لیے، اسلام کی اپیل اس کی عالمگیریت اور روزمرہ کی زندگی کی مختلف رکاوٹوں پر قابو پانے کی اس کی صلاحیت میں مضمر ہے جس میں لسانی تنوع کی رکاوٹوں اور ان چاموں کے تجربے کے مطابق تکثیری ہجرت کے نتیجے میں مختلف ماخذوں پر قابو پانے کے لیے یکجا رشتہ داری ہے، جس نے انہیں اس عقیدے کو اپنانے کی طرف راغب کیا۔ اسکالرز نے اسلام پر اس بات پر بھی زور دیا تھا کہ وہ بے گھر لوگوں کو دوبارہ متحد کرنے کا ایک ذریعہ ہے، جو مشنری کام کا نتیجہ ہے، اور غیر مقامی تجارت میں مشغول ان چاموں کے متحرک طرز زندگی کے لیے زیادہ موزوں ہے۔ روایتی عداوت، جس میں مقامی روحوں کی حفاظت کے لیے پوجا کی جاتی ہے، جنوبی چاموں کی صورت حال کے لیے کام نہیں کرے گی، جن کی روزی روٹی میں مسلسل نقل و حرکت اور/یا ہجرت شامل ہوتی ہے جہاں وہ خود کو اپنی ابتدائی سرپرست روحوں کے حفاظتی دائرے سے باہر پائیں گے، جبکہ اسلام جیسے ایک خدا پرست مذاہب کا خدا اپنے عقیدے کے تمام لوگوں کو عالمگیر تحفظ فراہم کرتا ہے۔ اس کے علاوہ، اسلامی عقیدہ تاجر کو "کاروباری عمل پر لاگو اخلاقیات کا ایک مجموعہ اور نظم و ضبط کا ضابطہ اخلاق" فراہم کرتا ہے جو اسے روایتی روحانی عبادت کے مقابلے میں زیادہ قابل قبول اور پرکشش بناتا ہے۔ اسلام ہم مذاہب کی ایک وسیع تر دنیا تک رسائی فراہم کرنے کا ایک ذریعہ بھی فراہم کرتا ہے، جس کا ثبوت ملائیشیا اور مشرق وسطی کی دنیا سے چاموں کے روابط اور وابستگی سے ملتا ہے۔ اس طرح، جنوبی چاموں نے اپنی مالے نسل اور ہجرت پر تیزی سے زور دیا ہے، جو ممکنہ طور پر حالیہ برسوں میں ملائیشیا کی بڑھتی ہوئی خوشحالی، اس کے اثر و رسوخ اور "مالے چاموں" میں اس کی دلچسپی کا نتیجہ ہو سکتا ہے جہاں چاموں کو وسیع تر مالے دنیا کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ اس سلسلے میں، چاموں کو اپنے سماجی و اقتصادی مفادات کو آگے بڑھانے کے لیے پڑوسی ممالک کے ساتھ اپنی نسل اور "اپنی لسانی، ثقافتی اور تاریخی وابستگی" کا استعمال کرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے۔ چام نہ صرف مالے بلکہ خمیر کے ساتھ بھی اپنی بات چیت اور مذاکرات میں اس طرح کی وابستگی، "جبر کے تصورات"، اور اپنی "مسلم پن" کا استعمال کرتے ہیں۔ اس سلسلے میں، میکونگ ڈیلٹا کے چاموں نے بھی کمبوڈیا میں چاموں کے ساتھ قریبی رشتہ داری کے تعلقات کا لطف اٹھایا ہے، جو ایک مشترکہ مذہب، زبان اور تجارتی روابط کا اشتراک کرتے ہیں جو کئی نسلوں تک پھیلے ہوئے ہیں۔ مزید برآں، ان کی نسلی اقلیتی حیثیت کے خلاف مزاحمت اور ویتنامی ریاست کی انضمام کی کوششوں، اور بین الاقوامی ثقافتی قوتوں کے ساتھ بات چیت کی ان کی وسیع تاریخ نے بھی مسلم چاموں کو بڑے مالے معاشرے کی طرف سماجی و ثقافتی جھکاؤ کے لیے سازگار بنا دیا ہے۔ اس سلسلے میں، اسلام کو وسیع تر مالے/اسلامی دنیا میں ملازمت کے بہتر مواقع اور اسلامی اعلی تعلیم تک رسائی کے ذریعے، اور ان کی برادریوں میں مساجد کی تعمیر کے لیے فراہم کردہ مدد کے ذریعے ان کی نسلی ثقافتی شناخت کو زندہ اور محفوظ کرتے ہوئے بھی دیکھا جاتا ہے جو چام علاقوں کے اہم نشانات اور ان کی مذہبی ثقافت کے گڑھ کے طور پر کام کرتے ہیں۔ اس طرح چام مسلم معاشرے کو سیال اور موافقت پذیر سمجھا جا سکتا ہے، جہاں ان کی نسلی شناخت کو تقویت دینے اور محفوظ رکھنے کی کوششوں میں حدود پر مسلسل بات چیت کی جاتی ہے اور ان سے تجاوز کیا جاتا ہے۔ چام خود کو میکونگ ڈیلٹا کے علاقے میں پہلے آباد کاروں میں شمار کرتے ہیں، اس کے برعکس جنوب میں ویتنامی اکثریت کی توسیع کے ریاستی بیانیے کے برعکس۔ ویبر (2011) کے زیر مطالعہ تاریخی فرانسیسی، ویتنامی، اور چام ذرائع نے ویتنام کے جنوب مغربی صوبوں میں 18 ویں صدی میں بنائی گئی چام اور مالے فوجی کالونیوں کا ایک واضح بیان دیا۔ سرحدی دفاع کے لیے ویت نام کے زیر کنٹرول بستیاں قائم کرنے کے لیے کمبوڈیا سے چامس اور مالے باشندوں کو ویتنامیوں کے ذریعے تائی نن اور چاؤ ڈاک کے علاقوں میں منتقل یا بے گھر کر دیا گیا تھا۔ ان غیر ویت نام اور ویتنامی برادریوں کو الگ تھلگ کرنے کے لیے بستیوں کو ختم کرنے کے بعد فرانسیسیوں کی طرف سے کوششیں کی گئیں، جس کے نتیجے میں ان کے درمیان تناؤ پیدا ہوا۔ یہ صدیوں سے کمبوڈیا کے اندر اور باہر چاموں کے ہجرت کے چکر پر کافی روشنی ڈالتا ہے جس کی طرف ٹیلر (2007) نے اشارہ کیا تھا، اور وہ تناؤ جو آج بھی میکانگ ڈیلٹا کے مختلف نسلی گروہوں کے درمیان موجود ہیں، چاموں کو "بعد میں آنے والوں" کے طور پر ایک متبادل نظریہ فراہم کرتے ہیں۔ میکانگ ڈیلٹا میں چام مسلم برادریوں کو عام طور پر "غریب" اور "پسماندہ" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو دور دراز علاقوں میں رہتے ہیں، آبی گزرگاہوں کے جال کے درمیان ملک کے اقتصادی مراکز سے جسمانی طور پر الگ تھلگ ہیں، اور سماجی طور پر اپنے پڑوسیوں سے اپنے مذہبی طریقوں کی سختی سے پابندی کے نتیجے میں، "روزی روٹی پر مبنی" مقامی معیشت میں مشغول ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ دیگر نسلی گروہوں کے مقابلے میں ان کی نسبتا کم تعلیمی سطح اور جدید بازار کی معیشت میں کم سے کم شرکت نے ان کی معاشی صورتحال میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ متضاد طور پر ان کی مذہبی روایات کو تجارت میں ان کی مشغولیت میں رکاوٹ اور مدد دونوں سمجھا جاتا ہے۔ ریاست کی اقتصادی اصلاحات اور ریاست کی کھلے دروازے والی بازار کی پالیسیاں چام کی معاشی حیثیت کو کم کرنے میں زیادہ کچھ حاصل نہیں کر سکیں بلکہ اس کے بجائے انہیں مزید پسماندہ کر دیا ہے۔ وہ چاول کی گرتی ہوئی قیمتوں اور 1970 کی دہائی کی ریاست کی زمین کی دوبارہ تقسیم کی پالیسیوں کے بعد زمین کے ضائع ہونے کی وجہ سے چاول کی برآمد اور بڑے پیمانے پر چاول کی کاشت میں حصہ لینے سے قاصر تھے۔ سرمائے کی کمی کی وجہ سے مچھلی پالنے کے ابھرتے ہوئے آبی زراعت کے کاروبار میں مشغول ہونے سے قاصر تھے۔ اور بازار کے ذریعہ دستیاب سستے، بڑے پیمانے پر تیار کردہ کپڑے سے مقابلہ کرنے میں ناکامی کی وجہ سے روایتی بنائی صنعت کو جاری رکھنے سے قاصر تھے۔ اس طرح چام معیشت کی بنیادی بنیاد تجارت بن گئی۔ اپنی بستیوں کے جغرافیائی محل وقوع کو دیکھتے ہوئے، چام نسلوں سے کمبوڈیا-ویت نام کی سرحد کے پار اور میکونگ ڈیلٹا کے پار وسطی اور شمالی ویت نام تک ٹرانس لوکل تجارت میں مصروف ہیں، خاص طور پر ان جگہوں پر جہاں جدید مارکیٹ تک رسائی نہیں ہے، اپنی کثیر لسانی صلاحیتوں اور علاقائی علم کا استعمال کرتے ہوئے، بہت سے لوگ چام زبان کے علاوہ ویتنامی، قومی زبان فرانکا، خمیر اور مالے بولنے کے قابل ہیں۔ چاموں کی یہ نوعیت ان کی عالمگیر نوعیت کی طرف اشارہ کرتی ہے، بجائے اس کے کہ نسلی اقلیتوں کے عام خیال کو ان کی برادریوں کی دور دراز صورتحال کی وجہ سے الگ تھلگ کیا جاتا ہے۔ اس عالمگیر نوعیت کے باوجود، ستم ظریفی یہ ہے کہ اوپر مذکور چاموں کو درپیش معاشی مشکلات اس کی کھلی منڈی کی پالیسیوں کے تحت حاصل ہونے والی معاشی آزادی کے ریاستی بیانیے کے خلاف ہیں۔ چاموں کو خود کو ایک محروم گروہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جبکہ اکثریت کن کو ریاست تک بہتر رسائی حاصل تھی۔ چاموں کی مسلسل نقل و حرکت اور دوسری طرف اعلی تعلیم اور بہتر ملازمت کے مواقع کے لیے شہروں اور بیرون ملک ان کی بیرونی ہجرت کے نتیجے میں چاموں کے لیے سیاسی ایجنسی پیدا ہوئی ہے، جس کے نتیجے میں ترسیلات زر سے مقامی برادریوں کو فائدہ ہوا ہے اور دیگر نسلی گروہوں کے ساتھ جھگڑے کم ہوئے ہیں۔ ثقافتی جہت ویتنام کے مرکزی چاموں کی طرف سے عمل کی جانے والی مادری روایات اب میکانگ ڈیلٹا کے چاموں میں نہیں دیکھی جا سکتی ہیں۔ تاہم، کچھ رشتہ داری کے رواج اب بھی دونوں گروہوں کے درمیان مشترک پائے جاتے ہیں، جیسے یک زوجگی اور شادی کے بعد ازدواجی رواج جس میں مرد اپنی شادی کے بعد اپنی دلہن کے خاندان کے ساتھ منتقل ہوتا ہے۔ دونوں گروہوں میں ایک مشترکہ مالیو-پولینیشیائی چام زبان بھی مشترک ہے جو باہمی طور پر قابل فہم ہے، حالانکہ تلفظ اور لہجے میں فرق موجود ہے۔ تاہم، سنسکرت سے ماخوذ تحریری چام رسم الخط جسے اکھار تھرا کہا جاتا ہے، جب کہ مرکزی چاموں کے ذریعہ اس کے تحریری نظام اور متن دونوں میں برقرار رکھا جاتا ہے، میکونگ ڈیلٹا کے چاموں میں کھو گیا ہے۔ اس کی وجہ سے مرکزی چام اپنے جنوبی ہم منصبوں کو "اپنی چام ثقافت کھو چکے ہیں" کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ تاہم، ڈیلٹا کے چام اسے اپنی طرف سے کمی نہیں سمجھتے، جہاں چام زبان کی تحریری شکل کے بجائے عربی حروف تہجی استعمال کی جاتی ہے۔ اس کے علاوہ، مالے اور عربی بھی بہت سے لوگ خاص طور پر قرآن کی تعلیم کے لیے سیکھتے ہیں۔ تاہم مذہب کے دائرے میں، ڈیلٹا کے چام خود کو شمال میں چام بنی کے مقابلے میں اسلام کی "پاک شکل" پر عمل کرنے والے سمجھتے ہیں جو آباؤ اجداد کی بھی عبادت کرتے ہیں اور جن کے مذہبی طریقوں کو برامانی اثرات کے ساتھ دیکھا جاتا ہے۔ چاموں کو ریاستی ثقافتی بیانیے میں نسلی اقلیتوں کے ثقافتی نقش و نگار کے حصے کے طور پر دکھایا گیا ہے جو ریاست ویتنام کی تشکیل کرتے ہیں، اور انہوں نے اپنی ثقافت کے اس طرح کے یک سنگی نظریات کی مزاحمت کی ہے۔ میکونگ ڈیلٹا کے چام مسلمانوں کے خیالات میں، ریاست کو مرکزی چام ثقافت کو تمام چاموں کا احاطہ کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور اسے اقلیتی نسلی چام ثقافت کے طور پر اجاگر کرنے کا رجحان ہے جس میں ان جیسے چام گروہوں کے اندر تنوع کی بہت کم پرواہ ہے، اس طرح چام مسلمانوں میں تناؤ بڑھتا ہے۔ اس جنوبی ڈیلٹا کے علاقے تک ریاست کی رسائی محدود اور متنازعہ رہی ہے، اور جہاں ریاست کی چام ثقافت کو مادری اور غیر متغیر کے طور پر پیش کرنا، ڈیلٹا کی چام مسلم برادریوں کے اندر ہونے والے سماجی اور نظریاتی تبادلوں کے مطابق نہیں ہے۔ اس سلسلے میں، ایک ایسا نظریہ جو چاموں کے درمیان خود شناخت کے تصور کی حمایت کرتا ہے اور قومی ریاستی ڈھانچے سے محصور اقلیت کے طور پر چاموں کے غالب بیانیے کو چیلنج کرتا ہے، قابل ذکر ہے۔ ویتنام، ملائیشیا، اور چین کے ہینان میں رہنے والے چاموں کی فوٹو گرافی کی تصویر کشی، نہ صرف روایتی ترتیبات میں ثقافتی رسومات ادا کرتے ہوئے یا اپنی روزمرہ کی زندگی میں روزمرہ کے فرائض انجام دینے والے جدید پیشہ ور افراد کے طور پر، خود کو اپنے گھر کے ماحول میں دکھایا گیا ہے۔ یہ چاموں کے ایک پہلو کو پیش کرتا ہے جو ان کی عام "لوک داستانوں کی عکاسی" سے مختلف ہے جو ایک قومی ریاست کی "رنگین اور لازوال" نسلی اقلیت کے طور پر ہے۔ اس طرح، چاموں میں "تعلق رکھنے کا ایک متبادل نقطہ نظر" دیکھا جاتا ہے جہاں چام کی جدید نمائشیں پسماندگی کے تصور سے وابستہ نسلی اعتراض کو مسترد کرتی ہیں۔ اسے اس طرح دیکھا جاتا ہے کہ "خود شناخت" ویتنام بھر میں چاموں کے بہترین اتحاد کے طور پر، عام درجہ بندی اور چام نسل کی تصویر کشی کے خلاف مزاحمت کرتی ہے، جہاں عام چام زبان کے علاوہ، چاموں کو بہت کم متحد کرتی ہے، خاص طور پر یہ دیکھتے ہوئے کہ تمام چاموں کا تعلق قدیم چمپا سلطنت سے وابستہ آبائی اصل کے بیانیے سے نہیں ہے۔ غیر چام ویتنامی آبادی میں چام پوٹینسی کے عقائد روحانی اور جادوئی طاقتوں کے ذریعے چام پوٹینسی پر غالب ہیں، جو قدیم چمپا اینیمیسٹک اور مقامی روحانی عبادت سے تسلسل حاصل کرتے ہیں۔ چام روحانی طاقت پر یقین نے اس طرح ویتنام میں غیر چاموں کے ذریعہ اس نسلی گروہ کی سمجھی جانے والی شناخت میں ایک اور جہت کا اضافہ کیا ہے۔ ویتنامی لوگ چام کی طاقت کو مؤخر الذکر کی سمجھی جانے والی طاقت اور علم کے طور پر دیکھتے ہیں جو ان کے "مقامی علاقے سے مراعات یافتہ تعلق" سے حاصل ہوتا ہے، اور جیسا کہ انہوں نے نقل مکانی، غربت، اور نقصانات کے خسارے پر قابو پانے کے لیے "ہتھیاروں" کا تصور کیا تھا۔ طاقتور چام روحانی شخصیات میں عقیدہ اور عبادت اور میکونگ ڈیلٹا میں ان کی ابتداء چام ہونے کے پہلوؤں کو ظاہر کرتی ہے-جہاں شہرت اور شہرت ٹرانس لوکل اور موبائل ہونے سے حاصل ہوتی ہے، جو تجارت، مذہبی مطالعات اور زیارت کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے، اس احساس کے ساتھ کہ "بیک وقت مقامی، ٹرانس لوکل اور عقیدے کی عالمگیر برادریوں سے تعلق رکھتے ہیں"، مکہ کے لیے کیے گئے مقدس سفر اور لوکل کی سمجھی جانے والی جادوئی طاقت کے متوازی ہے۔ چام خواتین کی روحوں کو ان کے متعلقہ علاقوں کے محافظوں کے طور پر احترام کیا جاتا ہے، ویت نام کے شہنشاہوں کے ذریعہ اس طرح کے فرقوں کے قیام کے بعد جنہوں نے چام کے علاقوں پر اپنی فتوحات میں روحوں کی طرف سے "مدد" کرنے کا دعوی کیا تھا، اور اس طرح چام ثقافتی عناصر کو ان کی علاقائی توسیع میں شریک کرکے، فتح شدہ چام کی زمینوں پر ایک قانونی داستان تخلیق کی۔ "تاریخی طاقت" اور تسلسل قائم کرکے، ویتنامی چاموں کو زمین کے پہلے قابضوں کے طور پر "یاد" کرنے میں مشغول ہیں۔ اس طرح کے "یاد رکھنے" کے ذریعے، ثقافتی "معاوضے" کی ایک شکل کو چاموں کے لیے پیش کیا جاتا ہے۔ اس سلسلے میں، میکونگ ڈیلٹا کی "لیڈی آف دی ریلم" کی پوجا میں نظریاتی پیچیدگیاں مشاہدہ کی جاتی ہیں جس میں اس خطے کو گھیرے ہوئے کثیر نسلی تاریخی تہوں کی عکاسی ہوتی ہے۔ "لیڈی" با چاؤ شو "اور کمبوڈیا کی سرحد کے قریب چاؤ ڈاک میں اس کا مزار ایک" باؤنڈری مارکر "کے طور پر کام کرتا ہے، جس کے سرکاری اکاؤنٹس میں افسانے اس بات سے متعلق ہیں کہ اس نے ویتنامی علاقوں کے دفاع کی کوششوں میں مینڈرین" تھوئی نگوک ہاؤ "کی کس طرح مدد کی، دیوی کو ویتنامی پینتھیون اور قومی دفاعی بیانیے میں شریک کیا جبکہ پچھلے خمیر علاقوں میں ویتنامی توسیع کے پہلو کو الٹ دیا گیا تھا، خاص طور پر مجسمے کی آثار قدیمہ کی صفات کو خمیر نژاد شیو کے مقابلے میں خواتین کی مشابہت قرار دیا گیا تھا۔ کچھ مقامی لوگوں کا خیال ہے کہ "لیڈی" دراصل چام دیوی "تھین وائی اے نا" یا یہاں تک کہ ہندوستانی نژاد بھی ہے، حالانکہ موجودہ دور میں، مقامی نسلی چینی لوگ زرخیزی اور کاروباری خوشحالی میں اس کی افادیت کے لیے اس کی تیزی سے تعظیم کر رہے ہیں۔ اس رگ میں، ڈوئی موئی کے بعد کے دور میں نسلی روحانی رسومات کا احیاء ویتنام میں ہوا ہے، جہاں ڈاؤسٹ سے متاثر طرز عمل جن میں نسلی اقلیتوں کو ویتنامی عوام کے "عصری آباؤ اجداد" کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جن کی سرپرستی کرنے والی روحیں اپنی اپنی زمینوں کی حفاظت کرتی ہیں، نے اقلیتوں کے بارے میں نو کنفیوشین نظریات کو اکثریت ویتنامی کے "جونیئر بہن بھائی" کے طور پر سمجھا جاتا تھا جس میں نسلی اقلیتوں کے تصورات "ماضی میں پھنسے ہوئے" تھے۔ ویتنام کے میکونگ ڈیلٹا میں چام مسلمانوں نے طویل عرصے سے اپنے لیے ایک کمیونٹی قائم کی ہے جو اسلامی مذہب اور اسلامی اقدار سے متعین طرز زندگی پر مرکوز ہے۔ اوپر زیر بحث چام نسل پر اسکالرشپ اس بات کی عکاسی کرتی ہے کہ کس طرح ابتدا اور لسانی تنوع کے تکثیری بیانات کے باوجود، مسلمانوں کے طور پر چاموں کی خود شناخت نہ صرف ڈیلٹا کے پار بلکہ قومی حدود کے پار بھی چاموں کو متحد کرتی ہے۔ نسلی اقلیتوں کے جغرافیائی حالات کے سلسلے میں تنہائی اور دور دراز کے ریاستی بیانیے ڈیلٹا کے چاموں کے لیے متضاد ہیں جہاں مشغولیت، ماورائے مقامی تجارت اور مذہبی روابط کے سرحد پار نیٹ ورک ان کی عالمگیریت کی تصدیق کرتے ہیں۔ دنیا بھر میں چام مسلم تارکین وطن کی مدد، شہری ہجرت، اس کے بعد بنیادی ڈھانچے کی ترقی میں ریاستی کوششوں نے بھی انہیں سیاسی ایجنسی کا استعمال کرنے کے قابل بنایا ہے جیسا کہ نوجوانوں میں اعلی تعلیم کی سطح پر دیکھا جاتا ہے، رشتہ داروں کی ترسیلات زر سے معاش کو تقویت ملتی ہے۔ چام اپنے مذہب کو تعلیم کے حصول اور اپنے علاقوں سے باہر بہتر مواقع کے حصول میں شریک علاقائی لوگوں میں حمایت اور پہچان حاصل کرنے کے لیے بھی استعمال کرنے میں کامیاب رہے ہیں جس نے ان کی شناخت اور ثقافت کے تحفظ میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ ٹیلر اور دیگر عصری اسکالرز کے کام جیسا کہ اوپر مطالعہ کیا گیا ہے، ریاستی انضمام کی کوششوں اور قومی ریاست کے نظریات اور درجہ بندی سے منسلک نسلی اقلیت کی حیثیت کے خلاف چام مزاحمت کے مختلف ذرائع کو پیش کرتے ہیں جو ایک متحد عنصر کے طور پر خود شناخت کی دوبارہ تصدیق کرتے ہیں، جہاں روایتی رسمی عقائد کے وجود کے باوجود، اسلامی عقیدے اور ثقافتی اقدار میکونگ ڈیلٹا کے مسلم چاموں کو باندھتی ہیں۔ ۔