Dashakumaracharita
دشکمار چرت (دس جوانوں کا بیانیہ، آئی اے ایس ٹی: داشا-کمارا-کریتا، دیوانگری: دشکمارچرت) سنسکرت میں ایک نصوص رومانوی ہے، جو ڈانڈن (دنڈی) سے منسوب ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ساتویں سے آٹھویں صدی عیسوی میں پروان چڑھا۔ تاہم، اس کی متنی روایت، مصنف کی شناخت اور کمپوزیشن کی تاریخ کے ارد گرد کچھ مبہم ہے۔ اس میں دس نوجوانوں، کماروں کی مہم جوئی بیان کی گئی ہے، جن میں سے سبھی یا تو شہزادے ہیں یا شاہی وزرا کے بیٹے ہیں، جیسا کہ خود ان مردوں نے بیان کیا ہے (تاہم، متن میں بے ضابطگیاں ہیں)۔ یہ داستانیں دیوتاؤں، بھوتوں، طوائفوں، جواریوں، دلکش خواتین کے ساتھ سازشوں، حیرت انگیز اتفاقات، مرغیوں کی لڑائیوں، بشری، جادو، ڈکیتی، قتل اور جنگوں کے بیانات سے بھری ہوئی ہیں۔ قارئین کے ساتھ کچھ بہت ہی حیرت انگیز عبارتوں کا سلوک کیا جاتا ہے ؛ مثال کے طور پر، ایک پرکشش نوجوان لڑکی (جس کی تمام جسمانی خصوصیات کو بہت واضح طور پر بیان کیا گیا ہے) دشکمار چرت کے چھٹے باب میں چالاکی سے اپنے ممکنہ مطلوب کے لیے چاول کے دانے اور سبزیوں کا خوشبودار کھانا تیار کرتی ہے۔ دشکمار چرت کے ساتویں باب میں لپگرامٹک تحریر (محدود تحریر کی ایک قسم) کا نمونہ موجود ہے۔ باب کے آغاز میں، منتر گپتا کو اپنی مہم جوئی بیان کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔ تاہم، زبردست محبت سازی کی پچھلی رات کے دوران، اس کے ہونٹوں کو اس کے محبوب نے کئی بار کبایا ہے ؛ اس کے نتیجے میں، وہ اب سوج گئے ہیں، جس سے اسے بند کرنا تکلیف دہ ہو جاتا ہے۔ اس طرح، اپنے پورے بیانیے میں، وہ کسی بھی لیبیئل کنسونینٹ (پی، ایف، بی، بھ، ایم) کا استعمال کرنے سے باز رہنے پر مجبور ہے۔ متن دشکمار چرت کی زیادہ تر موجودہ تحریریں پروپیتھیکا (پرولوگ، پرولوگ) پر مشتمل ہیں جو 5 ابواب (اچھواس، اچھواس) میں منقسم ہیں ؛ دشکمار چرت، مناسب، 8 ابواب میں منقسم ہے ؛ اترپیتھیکا (اترپیتھیکا، اپیلوگ)، بغیر کسی ذیلی تقسیم کے۔ دشکمار چرت کے شروع اور آخر میں کچھ متن کھو گیا ہے ؛ اس طرح اس میں دس میں سے صرف آٹھ بیانیے ہیں، اور اس کے علاوہ، راجوہن اور وشرتا کی کہانیاں نامکمل ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ پہلے اور تیسرے حصوں کو بعد میں مختلف مصنفین نے شامل کیا (جن میں سے کچھ نے اصل کے انداز کی نقل کرنے کی کوشش کی ہے) ؛ درحقیقت، ان حصوں کے کئی مختلف ورژن موجود ہیں۔ پلاٹ، جیسا کہ ذیل میں بیان کیا گیا ہے، تقریبا ایک مربوط مکمل بناتا ہے۔ تاہم، جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، یہ ممکنہ طور پر مختلف صدیوں میں لکھنے والے متعدد مصنفین کے ہاتھوں سے آتا ہے۔ تینوں حصوں کے درمیان چھوٹی چھوٹی تضادات ہیں ؛ مثال کے طور پر، پرمتی کی سرپرستی جیسا کہ پیش لفظ میں بیان کیا گیا ہے، دشکمار چرت میں صحیح سے متفق نہیں ہے۔ کمار دس کماروں کے نام پیشکش کے پہلے باب میں درج ذیل ہیں: راجاوہن (راجیوہن) سمادتا (سومدت) پشپودبھو (پشپودبھو) اپہارورمن (اپہارورمن) اپہارورمن (اپہارورمن) ارتھپال (ارتھپال) پرمتی (پرمتی) متراگپت (متراگپت) منتراگپت (منتراگپت) پرولاگ کے پہلے دو ابواب فریم اسٹوری بناتے ہیں۔ مگدھ کے بادشاہ راجھمشا کو مالوا کے حریف بادشاہ مانسرا نے ایک جنگ میں شکست دے دی، اور وہاں سے وہ اپنے وزرا کے ساتھ وندھیا جنگل میں ریٹائر ہو جاتے ہیں۔ اپنے قیام کے دوران، وہ اور اس کے وزرا بالترتیب سائر بیٹوں کی خدمات انجام دیتے ہیں۔ کئی دوسرے نوجوانوں کو مختلف واقعات کی وجہ سے اس کی رہائش گاہ پر لایا جاتا ہے (مثال کے طور پر، ایک کو دریا سے، دوسرے کو شیر سے بچایا جاتا ہے، اور پھر بھی دوسرا جھڑپ کے دوران میدان جنگ سے بھٹک جاتا ہے)۔ یہ مجموعی طور پر دس کمارا بناتے ہیں۔ مردوں کو قانون، گرائمر، ستوتیش، موسیقی، طب اور جنگ جیسے کئی شعبوں میں تعلیم دی جاتی ہے۔ II بادشاہ ان آدمیوں کو ایک ساتھ دگ وجے (عالمی فتح) کے لیے بھیجتا ہے۔ شہزادہ راجوہن ایک متنگ برہمن سے ملتا ہے۔ مؤخر الذکر اسے پاتال (نچلی دنیا) کو فتح کرنے کی اسکیم میں راغب کرتا ہے، اور دونوں ایک کھائی کے ذریعے زمین میں غائب ہو جاتے ہیں۔ منصوبہ مکمل ہونے کے بعد (اور برہمن اسوروں کے بادشاہ کی بیٹی سے شادی کرتا ہے)، راجاوہن زمین پر واپس آتا ہے، صرف یہ دیکھنے کے لیے کہ اس کے تمام دوست بکھرے ہوئے ہیں۔ آخر کار، نوجوان دوبارہ ملیں گے اور اپنی مہم جوئی بیان کریں گے، جو موجودہ کام کا بنیادی حصہ بنائے گی۔ راجاوہن اجین کا سفر کرتا ہے، جہاں اس کی ملاقات سوم دتہ سے ہوتی ہے۔ مؤخر الذکر اپنی داستان کا آغاز کرتا ہے۔ سوم سوم دتہ گمشدہ شہزادے کی تلاش میں اجین گیا تھا، جہاں بادشاہ مٹکلا نے بادشاہ ویراکیتو پر قبضہ کر لیا ہے۔ سوم دتہ کو ایک دریا کے قریب ایک زیور ملتا ہے، اور پھر اسے ایک بے سہارا برہمن کو خیرات میں دیتا ہے۔ مؤخر الذکر نے اسے زیور چور کے طور پر قید کر دیا ہے۔ سوم دتہ کو پتہ چلتا ہے کہ اس کے ساتھی قیدی بادشاہ ویراکیتو کے وزیر کے وفادار ہیں۔ وہ جیل سے آزاد ہو جاتے ہیں، فوج اٹھاتے ہیں اور غاصب کا تختہ الٹ دیتے ہیں۔ بوڑھے بادشاہ کو تخت پر بحال کر دیا جاتا ہے اور سوم دتہ اپنی بیٹی سے شادی کرتا ہے۔ اس داستان کے اختتام پر، راجوہن اور سوم دتہ غلطی سے پشپود بھاو سے ملتے ہیں اور اس سے اپنی مہم جوئی بیان کرنے کو کہتے ہیں۔ مؤخر الذکر اپنی داستان کا آغاز کرتا ہے۔ IV پشپود بھاو ایک پہاڑ سے گرنے والے شخص کو بچاتا ہے، جو اس کا باپ نکلا، جس نے اپنے خاندان کو کھونے پر مایوس ہو کر خودکشی کرنے کی کوشش کی تھی۔ کچھ ہی دیر بعد، وہ ایک عورت کو غم کی وجہ سے خود کو آگ میں پھینکنے سے بچاتا ہے ؛ یہ اس کی ماں معلوم ہوتی ہے۔ بعد میں پشپودبھو زیر زمین دولت کا پتہ لگانے کے لیے اپنی آنکھوں پر جادوئی کولریم لگا کر وسیع دولت حاصل کرتا ہے۔ وہ خوبصورت لڑکی بالا چندرکا سے مسحور ہو جاتا ہے، جسے ایک مخصوص داروورما کی طرف سے ناپسندیدہ پیش قدمی کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے۔ پشپودبھو ایک رپورٹ پھیلاتے ہیں کہ بالا چندرکا ایک یکش کے پاس ہے۔ وہ بالا چندرکا کے ساتھ دروورما کے اپارٹمنٹ میں اس کی خاتون اٹینڈنٹ کے بھیس میں جاتا ہے، جب وہ اس کے ساتھ کھیلنے کی کوشش کرتا ہے تو اسے مار دیتا ہے، اور یکش پر موت کا الزام لگاتا ہے۔ اس کے بعد وہ بالا چندرکا سے شادی کرتا ہے۔ وی راجوہن اپنی مہم جوئی بیان کرتے ہیں۔ وہ اونتی قصبے گیا تھا جہاں اسے شہزادی اونتی سندری (اپنے والد کے دشمن مانسرا کی بیٹی) سے محبت ہو گئی تھی۔ دریں اثنا، مانسرا نے عارضی طور پر تپسیا کرنے کے لیے اپنی سلطنت ترک کر دی ہے اور چندورمن کو اقتدار پر چھوڑ دیا ہے۔ راجاوہن اور اونتی سندری کی شادی ایک دوستانہ جادوگروں سے ہوتی ہے جو چندورمن کو یقین دلاتا ہے کہ شادی کی تقریب ایک فریب ہے۔ یہ جوڑا رومانوی کھیل کے لیے ایک نجی چیمبر میں ریٹائر ہوتا ہے۔ دشکمار چرت صحیح باب اول میں، متن راجاوہن کی کہانی کے وسط میں شروع ہوتا ہے۔ I محبت کرنے والوں کو شاہی خدمت گاروں نے دریافت کیا اور چندورمن کو اطلاع دی، جو غصے میں آ جاتا ہے، راجاوہن کو گرفتار کر لیتا ہے اور اسے لکڑی کے پنجرے میں قید کر دیتا ہے۔ پھر چندورمن اپنے حریف بادشاہ سمہاورمن (لکڑی کے پنجرے کو میدان جنگ میں لے کر) کے خلاف فوجی مہم شروع کرتا ہے اور اسے شکست دیتا ہے۔ اسی دوران، مانسرا کی طرف سے ایک پیغام آتا ہے جس میں حکم دیا جاتا ہے کہ راجوہن کو پھانسی دی جائے۔ جیسے ہی اسے ہاتھی روند کر مارنے والا ہے، اس کے پیروں سے بندھی ہوئی زنجیر گر جاتی ہے اور ظاہر ہوتا ہے کہ وہ ایک نیمف ہے جسے پہلے اس شکل کو اختیار کرنے کی لعنت دی گئی تھی۔ اسی دوران چندورمن کو ایک چور مار ڈالتا ہے۔ سمہاورمن کے کئی فوجی اتحادی جائے وقوعہ پر پہنچتے ہیں، جن میں راجوہن کے باقی تمام لاپتہ دوست پائے جاتے ہیں۔ اب اپہارورمن سے کہا جاتا ہے کہ وہ اپنی مہم جوئی بیان کرے۔ دوم اپہارورمن نے چمپا شہر کا سفر کیا، جہاں وہ ایک گیمٹر اور چور بن گیا اور لڑکی کلپالکا کو چوری شدہ دولت سے مالا مال کرکے اس کے پریمی کو حاصل کرنے میں مدد کی۔ کمنامنجیری نامی ایک منحرف طوائف نے اس شہر میں کئی لوگوں کو دھوکہ دیا تھا۔ اپہارورمن کو اس کی بہن راگمنجیری سے پیار ہو جاتا ہے، وہ کمنامانجیری کو دھوکہ دیتا ہے کہ وہ اس کے پیسے اس کے سابقہ پریمیوں کو واپس کر دے، اور بہن سے شادی کر لیتا ہے۔ بعد میں وہ جلد بازی میں ایک سپاہی پر حملہ کرتا ہے اور اسے قید کر دیا جاتا ہے۔ جیلر کانتاکا اپنی خدمات کا استعمال جیل سے باہر شاہی محل میں ایک سرنگ کھودنے کے لیے کرتا ہے کیونکہ کرناٹک شہزادی سے محبت کرتا ہے اور خفیہ طور پر اس سے ملنا چاہتا ہے۔ تاہم، اپہارورمن جیلر کو مار دیتا ہے اور سرنگ سے فرار ہو جاتا ہے۔ III اگلا، اپہارورمن اپنی مہم جوئی بیان کرتا ہے۔ وہ شہزادہ کی تلاش میں اپنے ہی ملک ودیہا واپس آیا تھا۔ وہ اپنی پرانی نرس سے ملتا ہے جو اسے مطلع کرتی ہے کہ اس کے والد کی سلطنت پر بادشاہ وکاتا ورمن نے قبضہ کر لیا ہے۔ وہ بادشاہ کو جادوئی رسم ادا کرنے کے لیے ایک جال میں پھنساتا ہے تاکہ وہ اپنے (بادشاہ کے) پرانے اور سکڑے ہوئے جسم کو ایک نئے جسم میں تبدیل کر سکے اور اسے قتل کرنے میں کامیاب ہو جاتا ہے۔ سلطنت اس کے والد کو واپس کر دی جاتی ہے۔ چہارم ارتھپال اپنی مہم جوئی بیان کرتا ہے۔ وہ کاشی گئے تھے جہاں انہوں نے کمپالا (ان کے والد، اور ایک سابق شاہی وزیر) کی حالت زار سنی تھی۔ مؤخر الذکر کو شریر بادشاہ سمہاگھوشا نے موت کی سزا سنائی تھی۔ جب کمپالا کو اس کی پھانسی کی طرف لے جایا جا رہا ہے، ارتھپال اس کے جسم پر ایک زہریلا سانپ گرا دیتا ہے اور اسے بے ہوشی سے نیچے گراتا ہے۔ بظاہر لاش کو لے جایا جاتا ہے اور بعد میں ارتھپال (جو اینٹی پوائزن چارمز کو جانتا ہے) اسے زندہ کر دیتا ہے۔ بعد میں ارتھپال سمہاگھوشا کا تختہ الٹ دیتا ہے اور شہزادی مانیکرنیکا سے شادی کرتا ہے۔ وی پرمتی اپنی مہم جوئی بیان کرتے ہیں۔ وندھیا پہاڑوں سے گزرتے ہوئے وہ ایک درخت کے نیچے سو گئے۔ رات کے دوران اسے ایک ننھی کے ذریعے شہزادی نومالیکا کے محل میں لے جایا گیا، جس سے اسے پیار ہو گیا۔ شہزادی کو حاصل کرنے کے لیے، وہ ایک برہمن (جس سے وہ مرغے کی لڑائی میں ملا ہے) کے ساتھ مل کر ایک منصوبہ بناتا ہے۔ برہمن پرمتی کو عورت کا لباس پہناتا ہے، اور 'اسے' بادشاہ (نومالیکا کے والد) کی حفاظت میں چھوڑ دیتا ہے اور بادشاہ کو بتاتا ہے کہ 'وہ' برہمن کی بیٹی ہے۔ محل میں رہتے ہوئے، پرمتی شہزادی کا پیار جیت لیتی ہے، لیکن پھر فرار ہو جاتی ہے اور برہمن میں شامل ہو جاتی ہے۔ دونوں بادشاہ کے پاس جاتے ہیں، اور برہمن پرمتی کو اپنے ممکنہ داماد کے طور پر پیش کرتا ہے جو اپنی مستقبل کی بیوی کا دعوی کرنے آیا ہے۔ بادشاہ، یقینا، اسے پیش کرنے سے قاصر ہے، اور برہمن کو راضی کرنے کے لیے اپنی بیٹی کو چھوڑنے پر مجبور ہے (جو بصورت دیگر خود کو نذر آتش کرنے کی دھمکی دیتا ہے)۔ اس طرح پرمتی کی شادی نومالیکا سے ہو جاتی ہے۔ VI متراگپت اپنی مہم جوئی بیان کرتا ہے۔ اس نے سہما ملک کا سفر کیا تھا، جہاں دیوی درگا کے فضل سے بادشاہ نے دو بچے حاصل کیے تھے، ایک بیٹا (بھیمدھنوا) اور ایک بیٹی (کنڈوکاوتی)۔ دیوی نے شرط لگائی تھی کہ بیٹا بیٹی کے شوہر کے ماتحت ہو۔ شہزادی مترا گپتا کو ایک عوامی تہوار میں اپنے شوہر کے طور پر منتخب کرتی ہے۔ اس سے بھیمدھنوا (جو کسی اجنبی کے ماتحت ہونے پر ناراض ہوتا ہے) غصے میں آ جاتا ہے اور وہ متراگپت کو سمندر میں پھینک دیتا ہے۔ اسے یاونوں کا ایک گزرتا ہوا جہاز بچاتا ہے جو اسے غلام کے طور پر رکھنا چاہتے ہیں۔ تاہم، اسی وقت، ان کے جہاز پر بھیمدھنوا کی جماعت نے حملہ کر دیا۔ مترا گپتا حملے کو پسپا کرنے میں یاونوں کی مدد کرتا ہے اور ان کا حق جیت لیتا ہے۔ جہاز ایک جزیرے کی طرف بہتا ہے اور مترا گپتا ساحل پر اترتا ہے۔ وہاں اس کی ملاقات ایک رکشا سے ہوتی ہے جو اسے کھانے کی دھمکی دیتا ہے جب تک کہ وہ مندرجہ ذیل چار سوالوں کا جواب نہ دے: 1. فطرت کے لحاظ سے ظالمانہ کیا ہے؟ 2. گھر والے کی خوشی کو کیا یقینی بناتا ہے؟ 3. محبت کیا ہے؟ اور 4. مشکل چیزوں کو حاصل کرنے کا بہترین ذریعہ کیا ہے؟ اس نے جواب دیا 1. عورت کا دل، 2. بیوی کی خوبیاں، 3. تخیل اور 4. قابلیت۔ وہ اپنے جوابات کو چار کہانیوں سے بیان کرتا ہے (متن میں مکمل طور پر بیان کیا گیا ہے)۔ رکشاس ان جوابات سے مطمئن ہو جاتا ہے۔ اسی وقت، ایک اور رکشا کو شہزادی کنڈوکاوتی کو زبردستی ہوا میں لے جاتے ہوئے دیکھا جاتا ہے۔ اسے بچا لیا جاتا ہے اور پھر مترا گپتا سے شادی کر لی جاتی ہے۔ ساتویں منتر گپتا اپنی مہم جوئی کو ایک ایسی تقریر میں بیان کرتا ہے جو مکمل نیروشتھیا (نیروشٹھیا، یعنی بغیر لیبیئل کنسونٹس کے) ہے۔ ایک رات وہ دیکھتا ہے کہ ایک سدھا (جادوگر) معجزاتی طاقتیں حاصل کرنے کے لیے کلنگ کی شہزادی کنکلیکھا کی قربانی دینے والا ہے۔ وہ جادوگر کو مار ڈالتا ہے اور اس سے محبت کرنے والی شہزادی کو بچا لیتا ہے۔ جادوگر کا غلام (ایک بھوت) اپنے مالک سے آزاد ہونے پر بہت خوش ہوتا ہے اور منتر گپتا کو خفیہ طور پر محل میں لے جاتا ہے، جہاں وہ شہزادی کے ساتھ خواتین کے کمروں میں رہتا ہے۔ ایک دن، جیسے ہی کلنگا کا بادشاہ (اور شہزادی) شکار کی مہم پر باہر ہے، ان کا پورا عملہ حیران ہو جاتا ہے اور حریف بادشاہ جے سمہا اسے قید کر لیتا ہے۔ مؤخر الذکر شہزادی کو حاصل کرنا چاہتا ہے، جو اس کی پیش قدمی کی مزاحمت کرتی ہے۔ اسے بچانے کے لیے منتر گپتا جادوگروں کے کٹے ہوئے بال اور کپڑے پہنتا ہے اور اپنے آپ کو جادوئی طاقتوں کے حامل سنیاس کے طور پر پیش کرتا ہے۔ وہ جے سمہا کو ایک ممکنہ جادوئی جھیل میں نہانے کے لیے راضی کرتا ہے جو یکش کو خوفزدہ کر دے گی جس کے پاس غالبا شہزادی ہے۔ منتر گپتا جھیل کے کنارے ایک کھوکھڑی میں چھپ جاتا ہے اور جب جے سمہا داخل ہوتا ہے تو اسے ڈوب دیتا ہے۔ وہ بادشاہ کے طور پر سامنے آتا ہے (جس نے ایک نیا چمکدار جسم حاصل کیا ہے)، بوڑھے بادشاہ کو آزاد کرتا ہے اور شہزادی سے شادی کرتا ہے۔ ہشتم وشرتا اپنی مہم جوئی بیان کرنا شروع کرتا ہے۔ وندھیا جنگل میں گھومتے ہوئے اس کی ملاقات ایک نوجوان لڑکے سے ہوتی ہے جس کے ساتھ ایک بوڑھا نوکر ہوتا ہے۔ لڑکا ودربھ کا شہزادہ ہے جس کی سلطنت پر قبضہ کر لیا گیا ہے۔ اس نے ملکہ وسندھرا کو متروارما کے پاس (اپنے بیٹے اور بیٹی کے ساتھ) پناہ لینے پر مجبور کر دیا تھا، جو ایک غدار اتحادی ثابت ہوا۔ اس طرح ملکہ لڑکے کو محفوظ مقام پر بھیجنے پر مجبور ہو جاتی ہے۔ وشرتا لڑکے کی مدد کرنے کی ذمہ داری خود اٹھاتی ہے۔ وہ نوکر کو واپس بھیجتا ہے اور اسے ہدایت دیتا ہے کہ وہ ایک جھوٹی رپورٹ پھیلائے کہ نوجوان شہزادہ مر گیا ہے۔ وہ ملکہ کو ایک زہریلی مالا بھی بھیجتا ہے جسے وہ متروارما کو مارنے کے لیے استعمال کرتی ہے۔ پھر وشرتا نوجوان لڑکے کے ساتھ شہر میں آتی ہے، سلطنت کو بحال کرتی ہے اور درگا کے مندر میں ملکہ سے ملتی ہے۔ لڑکے کو اس کے جائز تخت پر بحال کر دیا جاتا ہے، اور وشرتا شہزادی سے شادی کر لیتی ہے۔ متن وشرتا کی کہانی کے بیچ میں ٹوٹ جاتا ہے۔ بعد میں وشرتا غاصب وسنت بھانو کے خلاف مہم کی قیادت کرتے ہوئے ودربھ کی سلطنت کو بادشاہ بھاسکر ورمن کے حوالے کر دیتا ہے۔ داستانوں کے ختم ہونے کے بعد، پرانے بادشاہ راجھمشا (شہزادہ راجاوہن کے والد) کی طرف سے ایک پیغام رساں آتا ہے۔ جب کمار بکھرے ہوئے تھے تو بادشاہ بہت ماتم کر رہا تھا، لیکن ایک درشن نے اسے تسلی دی جس نے اسے یقین دلایا کہ وہ سولہ سال بعد واپس آئیں گے۔ یہ وقفہ اب گزر چکا ہے۔ کمار فوج کے ساتھ اجین واپس آتے ہیں، اور بادشاہ مانسرا کو شکست دینے میں کامیاب ہو جاتے ہیں۔ کماروں کو مختلف سلطنتیں تقسیم کی جاتی ہیں، جن پر وہ سب کے ساتھ انصاف اور خوشی کے ساتھ حکومت کرتے ہیں۔ مصنفیت اور اونتی سندری کے ساتھ تعلق دشکمار چرت کی تصنیف کے بارے میں وسیع بحث ہوئی ہے۔ مصنف کو روایتی طور پر شاعر اور گرامر دان ڈانڈن سمجھا جاتا ہے جس نے شاعری اور بیان بازی پر ایک دستی کاویا درشا تحریر کیا، اور یگل برونر کے مطابق، 'اب اس بات پر وسیع اتفاق رائے ہے کہ ایک واحد ڈانڈن نے ساتویں صدی کے آخر میں کانچی کے پلّوا دربار میں یہ تمام کام لکھے تھے'۔ بیسویں صدی کے اوائل میں، اگاشے نے اس انتساب پر اس بنیاد پر شک کیا کہ دونوں کام انداز اور لہجے میں بہت وسیع پیمانے پر مختلف ہیں۔ چونکہ ایک شاعر ڈانڈن (غالبا ایک गद مصنف سے الگ) کا بھی مختلف قدیم ہندوستانی متون میں ذکر کیا گیا ہے، اس لیے وہ کم از کم تین الگ الگ ڈانڈنوں کے وجود کا قیاس کرنے پر مجبور ہوتا ہے۔ چونکہ ڈانڈن (لفظی طور پر، ایک عملہ بردار) بھی سنیاسیوں یا مذہبی راہبوں کے لیے ایک عام صفت ہے، اس لیے ولسن کو شک تھا کہ آیا یہ مصنف کا صحیح نام ہے یا نہیں۔ دوسری طرف، بیسویں صدی کے وسط میں کالے نے قبول کیا کہ کاویادرش اور دشکمارچارتا ایک ہی شخص نے لکھے تھے۔ دشکمار چرت کے متنی شواہد کی بنیاد پر، ان کا خیال ہے کہ مصنف ہندوستان پر مسلم حملے سے پہلے، یعنی 11 ویں صدی سے پہلے زندہ رہا ہوگا۔ مزید برآں، چونکہ کاویادرش میں پراکرت نظم سیتوبندھ (سیتوبندھ) کا حوالہ دیا گیا ہے جو 5 ویں صدی میں لکھی گئی تھی، اس لیے اسے 6 ویں-8 ویں صدی کی تشکیل کا سب سے ممکنہ وقت سمجھا جاتا ہے۔ (یہ اس حقیقت کے ساتھ کچھ تناؤ میں رہتا ہے کہ دشکمار چرت کا حوالہ 10 ویں صدی تک کسی اور متن میں نہیں دیا گیا تھا۔ ایک متضاد روایت بھی ہے، جسے عام طور پر ناقابل اعتماد سمجھا جاتا ہے، جو ڈانڈن کو کالی داس کا ہم عصر بناتی ہے۔) اونتی سندری کے ساتھ تعلق ڈنڈن سے منسوب ایک اور کام اونتی سندری یا اونتی سندری کتھا (اونتی سے خوبصورت خاتون کی کہانی) ہے۔ دشکمار چرت کی طرح یہ نصوص میں ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ ٹکڑے ٹکڑے کے طور پر محفوظ ہے: دو زندہ بچ جانے والے مخطوطات متن میں ابتدائی طور پر ٹوٹ جاتے ہیں۔ بعد میں سنسکرت کی ایک نظم، اونتی سندری کتھاسرا (اونتی سے خوبصورت خاتون کی کہانی کا خلاصہ) نے پوری کہانی کا خلاصہ کیا ہے، اور اس کے زندہ بچ جانے والے حصے میں کہانی کا زیادہ احاطہ کیا گیا ہے، اور اس سے بھی زیادہ تیرہویں صدی کے تیلگو ترجمہ میں محفوظ ہے۔ یہ نصوص دشکمار چرت کی کہانیوں کے ساتھ نمایاں طور پر اوورلیپ ہوتے ہیں۔ اصل میں دشکمار چرت اور اونتی سندری کا تعلق کس طرح ہے یہ واضح نہیں ہے۔ اگرچہ بہت سے لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ دونوں کو مختلف لوگوں نے ترتیب دیا ہوگا، لیکن اونتی سندری کو بھی 'بے شک اس کے کولفونز اور بعد کے ذرائع سے ڈانڈن سے منسوب کیا گیا ہے'۔ کئی نامور اسکالرز اب طرز اور دیگر بنیادوں پر یقین رکھتے ہیں کہ، جیسا کہ آیت کے خلاصہ اور اس کے تیلگو ترجمہ سے پتہ چلتا ہے، اونتی سندری اور دشکمارکاریتا دونوں نے اصل میں ایک واحد بڑے پیمانے پر نصوص کی تشکیل کی تھی جو اس کی ترسیل میں نسبتا کم عمری میں ٹوٹ گئی تھی۔ ایک اور نظریہ یہ ہے کہ یہ دونوں ایک ہی مصنف کی زندگی اور کام کے الگ الگ مراحل کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ایڈیشن اور تبصرے تیلگو میں پہلا ترجمہ، کیتانا نے 1250 میں تیار کیا تھا۔ اصل سنسکرت متن کے ایڈیشن جدید دور میں اگاشے، گوڈبولے اور پراب، کالی اور ولسن نے شائع کیے ہیں۔ اس کام کا انگریزی میں ترجمہ ہکسر، جیکب، کالی، اونین اور رائڈر نے کیا ہے۔ خاص طور پر، کالی کے ایڈیشن میں سنسکرت میں اصل، ایک لفظی انگریزی ترجمہ کے ساتھ ساتھ متن کے طرز اور تاریخی پہلوؤں پر ایک وسیع تفسیر شامل ہے۔ لیپوگراممیٹک باب کے اپنے ترجمے میں، اونیوں نے لیبیئل رومن حروف 'بی'، 'ایم' اور 'پی' کو چھوڑ دیا ہے۔ (مثال کے طور پر، وہ 'بومبلبی' کے بجائے ختنہ 'ہنی کریٹر' کا استعمال کرتی ہے)۔ مائر کا جرمن میں ترجمہ بھی ہے۔ متن پر تنقیدی تبصرے دیگر باتوں کے ساتھ ساتھ گھنشیاما، گپتا اور پنکج نے لکھے ہیں۔ اونیوں میں ایک زیادہ وسیع کتابچہ پایا جا سکتا ہے۔ تاریخی تحقیق دشکمارچاریتا کو اجنتا غاروں کی تخلیق کی جانچ پڑتال کے لیے استعمال کیا گیا ہے، اس کی تشریح واکاٹک خاندان کے 5 ویں صدی کے زوال کے بارے میں ایک توسیعی استعاراتی بیان کے طور پر کی گئی ہے، اور اس کا موازنہ 7 ویں صدی کے پلّوا خاندان سے کیا گیا ہے، جو وہ دور ہے جس میں اس کام کی تاریخ روایتی طور پر بتائی جاتی ہے۔ اسپنک کا استدلال ہے کہ اس کام کا بنیادی طور پر تاریخی مرکز ہے، جو ایک رومن کے طور پر تقریبا پڑھنے کے قابل ہے، جو کہ واکاٹکا کے زوال کا درست بیان ہے اور یہ کہ ڈانڈن (یا ڈانڈنوں میں سے ایک) کا 5 ویں صدی کے واقعات سے ذاتی، شاید خاندانی تعلق تھا۔ متن کے شواہد کو اس دور میں وندھیا واسینی کے فرقے کے پھیلاؤ کو قائم کرنے کے لیے بھی استعمال کیا گیا ہے۔ تنقید اور تجزیہ دشکمارچاریتا کا موازنہ ہسپانوی صنف پکاریسک سے کیا گیا ہے، جس میں ترتیبات کو جوڑتے ہوئے اور 6 ویں صدی کی ہندوستان کی خرابی کو قرون وسطی کے آخر میں اسپین کی خرابی سے متوازی بنایا گیا ہے۔ یہ بھی نوٹ کیا گیا ہے کہ دشکمار چرت، اگرچہ شاندار ہے، لیکن اس میں حقیقت پسندی ہے جو عصری باوقار کاموں میں موجود نہیں ہے، اور اس میں چور، طوائف اور معاشرے کے دیگر کم اعلی افراد شامل ہیں۔ ڈانڈن نے بڑے موضوعات کو برہت کتھا سے ادھار لیا ہوگا۔ کہا جاتا ہے کہ یہ اس بات پر توجہ مرکوز کرتا ہے کہ "لوگ کیسے ہیں، بجائے اس کے کہ انہیں کیسا ہونا چاہیے"۔ کتابچہ سنسکرت متن ترجمے کا تجزیہ