Purandara Dasa
पुरंदर दास (आई. ए. एस. टी.: पुरंदर दास) (1484-1564) वर्तमान कर्नाटक, भारत के एक संगीतकार, गायक और हरिदास दार्शनिक थे। वे मध्वाचार्य के द्वैत दर्शन के अनुयायी थे। वे कर्नाटक संगीत (कर्नाटक शास्त्रीय संगीत) के प्रमुख संस्थापक प्रस्तावकों में से एक थे। कर्नाटक संगीत में उनके महत्वपूर्ण योगदान के सम्मान में, उन्हें व्यापक रूप से पितामह के रूप में जाना जाता है। कर्नाटक संगीत का "ग्रैंडसियर")। एक किंवदंती के अनुसार, उन्हें नारद का अवतार माना जाता है। पुरंदर दास कर्नाटक के सोने, चांदी और अन्य विविध आभूषणों के एक धनी व्यापारी थे, जिन्होंने अपनी सारी भौतिक संपत्ति को हरिदास (शाब्दिक रूप से विष्णु या कृष्ण का सेवक) बनने के लिए दे दिया, एक भक्ति गायक जिन्होंने भागवत पुराण के कठिन संस्कृत सिद्धांतों को सरल और मधुर गीतों में सभी के लिए उपलब्ध कराया। वे मध्ययुगीन भारत के सबसे महत्वपूर्ण संगीत विद्वानों में से एक थे। उन्होंने स्वरावली और अलंकार के रूप में जाने जाने वाले श्रेणीबद्ध अभ्यासों की संरचना करके कर्नाटक संगीत सिखाने के बुनियादी पाठ तैयार किए, और साथ ही, उन्होंने मायामालवगौला राग को इस क्षेत्र में शुरुआती लोगों द्वारा सीखे जाने वाले पहले पैमाने के रूप में पेश किया-एक अभ्यास जो आज भी पालन किया जाता है। उन्होंने नौसिखिया छात्रों के लिए गीत (सरल गीत) की भी रचना की। पुरंदर दास को दास साहित्य की रचना करने के लिए जाना जाता है, एक भक्ति आंदोलन गायक और एक संगीत विद्वान के रूप में। उनके युवा समकालीन कनकदास ने उनके अभ्यास का अनुकरण किया। पुरंदर दास की कर्नाटक संगीत रचनाएँ ज्यादातर कन्नड़ में हैं, हालाँकि कुछ संस्कृत में हैं। उन्होंने अपनी रचनाओं पर अंकितनाम (कलम नाम) "पुरंदर विट्टल" (विट्टल कृष्ण का दूसरा नाम है, जो विष्णु के अवतारों में से एक है) के साथ हस्ताक्षर किए और कृष्ण का यही रूप उनका आराध्या देव या इष्ट मूर्ति या पूजनीय देवता है। उनके काम की उनके समय के कई विद्वानों और बाद के विद्वानों ने सराहना की। जीवनी शिलालेख साक्ष्य से पता चलता है कि पुरंदर दास का जन्म एक कन्नड़ देशस्थ माधव ब्राह्मण परिवार में एक हीरा व्यापारी के घर 1484 ईस्वी में पुरंदर गड़ में हुआ था, जो वर्तमान महाराष्ट्र राज्य पुणे से 18 किलोमीटर दूर है। अन्य रायों के अनुसार, उनका पैतृक शहर कर्नाटक में पुरंदरघट्टा या पुणे के पास पुरंदरगढ़ था, लेकिन बाद वाले को एक ऐतिहासिक गलती माना जाता है-उनके "कलम नाम" (उनके अंकित) को एक ऐसे स्थान से जोड़ना जो मुख्य रूप से 15वीं और 16वीं शताब्दी में एक सैन्य शिविर के रूप में कार्य करता था। 2018 में, पुरंदर दास के जन्मस्थान का पता लगाने के लिए कर्नाटक सरकार द्वारा गठित पांच सदस्यीय समिति ने तीर्थहल्ली को सबसे पसंदीदा उम्मीदवार बताते हुए अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत की है। इस समिति में दिग्गज गायक और संगीतविद् आर. के. पद्मनाभ, विद्वान अरालुमल्लिगे पार्थसारथी, ए. वी. नवादा, वीरन्ना राजोरा और पूर्व मंत्री लीलादेवी नवादा शामिल थे। अब यह पता चला है कि पुरंदरदास का जन्म अरागा, विजयनगर साम्राज्य (आधुनिक तीर्थहल्ली, कर्नाटक, भारत) में हुआ था, कर्नाटक पुरंदर दास धनी व्यापारी वरदप्पा नायक और उनकी पत्नी रुक्मिणी के एकमात्र पुत्र थे। वेंकटेश्वर मंदिर, तिरुमाला के संरक्षक देवता के नाम पर उनका नाम श्रीनिवास नायक रखा गया था। उन्होंने शिक्षा के माध्यम से कन्नड़, संस्कृत और पवित्र संगीत में प्रवीणता प्राप्त की। 16 साल की उम्र में, उनकी शादी सरस्वती बाई से हुई, जिन्हें पारंपरिक रूप से एक पवित्र युवा लड़की के रूप में वर्णित किया जाता है। उन्होंने 20 साल की उम्र में अपने माता-पिता को खो दिया, जिससे उन्हें अपने पिता का रत्न और प्यादे बनाने का व्यवसाय विरासत में मिला। वह समृद्ध हुआ और नवकोटी नारायण (एक प्रचुर मात्रा में अमीर व्यक्ति; जिसकी कीमत नब्बे लाख थी) के रूप में जाना जाने लगा। लोकप्रिय किंवदंती श्रीनिवास नायक के जीवन में एक चमत्कारी घटना का वर्णन करती है, जिसके कारण वह संगीत रचनाओं के माध्यम से कृष्ण के प्रति भक्ति (भक्ति) के अभ्यास, प्रचार और उपदेश के लिए खुद को समर्पित करने के लिए प्रेरित हुए। ऐसा माना जाता है कि इस तरह की परिवर्तनकारी घटना के एक स्वाभाविक, अपरिहार्य परिणाम के रूप में, जो युगों-युगों से कई संतों के जीवन में सर्वव्यापी है, उन्होंने अपने पूर्व लालची और दयनीय रूप को त्याग दिया, सांसारिक संपत्ति के प्रति लगाव की अयोग्यता को महसूस करते हुएः देवता, श्रीनिवास को अपने दृढ़ भौतिकवादी भ्रम और लगाव से ठीक करने के लिए, और इस तरह अपने प्रति अपनी भक्ति का दावा करते हुए, एक गरीब व्यक्ति की आड़ में श्रीनिवास के पास गए, पैसे के लिए एक दयनीय अनुरोध के साथ; जाहिरा तौर पर, अपने बेटे के 'उपनयन' (पवित्र-थ्रेड निवेश समारोह) को पूरा करने के लिए धन की सख्त आवश्यकता थी। संक्षेप में अस्वीकार किए जाने, उपहास किए जाने और पता चलने के बाद, 'गरीब आदमी' ने श्रीनिवास की पत्नी के सामने गुप्त रूप से अपनी याचिका दोहराई; कठोर आध्यात्मिक प्रकृति की एक उदार आत्मा, उसने अपनी नाक की एक कीमती अंगूठी दी, जो उसके पति को पता नहीं थी; 'गरीब आदमी' ने नाक की अंगूठी को श्रीनिवास के अलावा किसी और को नहीं बेचा! अपनी पत्नी की खुलेपन की जानकारी रखने वाले चतुर श्रीनिवास ने तुरंत अपनी पत्नी की नाक की अंगूठी की पहचान की और जल्दी से घर चला गया; गुस्से में और मामले की सच्चाई का पता लगाने के लिए चिंतित, उसने अपनी पत्नी से तुरंत उसके सामने नाक की अंगूठी लाने की मांग की। यह महसूस करते हुए कि श्रीनिवासा अपने गुप्त दान के लिए बुद्धिमान हो गया था, पत्नी ने जहर देकर अपना जीवन समाप्त करने का फैसला किया। अपने प्रयास से पहले विष्णु से अपनी प्रार्थना पूरी करने के बाद, वह जहर के प्याला के अंदर एक नाक की अंगूठी देखकर हैरान रह गई-पूरी तरह से उसी के समान जो उसने अभी-अभी दी थी। अविश्वसनीय और उत्साही, उसने अपने पति को पूरी घटना सुनाई, जो हैरान और खो गया था। इस बीच, 'गरीब आदमी' की खोज का कोई फायदा नहीं हुआ; वह उतना ही रहस्यमय तरीके से गायब हो गया था जितना कि वह प्रकट हुआ था! उस शुभ क्षण में, श्रीनिवास के पुराने आत्म-विश्वास ने विष्णु के अविवेकी तरीकों के बारे में, अपनी पवित्र पत्नी को बचाने वाली अटूट कृपा को देखा, उस शक्ति पर चकित हो गए जो एक पल में, केवल इच्छा से एक सोने का आभूषण बना सकती थी-तुरंत 'मैं' और 'मेरा' के रूप में उस शुरुआत-रहित, निरंतर घूंघट को हिला दिया, जो अधिकांश पुरुषों की दिव्य दृष्टि को ढकता है। 30 साल की उम्र में, उन्होंने अपनी सारी संपत्ति दान में दे दी, और अपने परिवार के साथ, उन्होंने एक भिक्षु का जीवन जीने के लिए अपना घर छोड़ दिया-दान पर रहना और विष्णु की महिमा गाना। अपन पहिल गीत रचनामे ओ अपन सुखभोगक व्यर्थ जीवन पर शोक व्यक्त करैत छथि। यह शुद्ध सावेरी राग में "अना ला करा" शब्दों के साथ शुरू होता है, जो त्रिपुट ताल पर सेट होता है। अपने भ्रमण के दौरान, वह पवित्र ऋषि व्यासतीर्थ से मिले, जो माधव दर्शन के मुख्य प्रतिपादकों में से एक थे और विजयनगर साम्राज्य के सम्राट कृष्णदेवराय के राजगुरु थे। प्रो. संबमूर्ति के अनुसार, श्रीनिवास ने 1525 में व्यासतीर्थ के हाथों अपनी औपचारिक दीक्षा ली थी, जब वह लगभग 40 वर्ष के थे, उन्हें पुरंदर दास नाम दिया गया था। पुरंदर दास ने भगवान की स्तुति में आत्मा को उत्तेजित करने वाले गीतों की रचना और प्रस्तुत करते हुए विजयनगर साम्राज्य और महाराष्ट्र के पंढरपुर की लंबाई और चौड़ाई के माध्यम से व्यापक रूप से यात्रा की। उन्होंने अपने अंतिम वर्ष हम्पी में बिताए और कृष्णदेवराय के दरबार में गीत भी गाए। जिस मंडप (मंडप) में वे ठहरे थे, उसे हम्पी में पुरंदर दास मंडप (मंडप) के नाम से जाना जाता है। 2 जनवरी 1564 को 95 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया। उनकी मृत्यु के बाद कुछ ही समय में विजयनगर साम्राज्य का पतन हो गया। परंपरा और किंवदंती मानती है कि उन्होंने कीर्तन (गीत) की रचना की थी। इसके अलावा, इस पौराणिक कथा के अनुसार, उनकी मूल इच्छा 500,000 कीर्तनों की रचना करने की थी। अपने वर्तमान जीवन में ऐसा करने में असमर्थ होने के कारण, उन्होंने अपने छोटे बेटे से उन्हें पूरा करने का अनुरोध किया। उनके बेटे माधवपति ने अपने पिता से कहा कि वह अपने अगले जन्म (जन्म) में ऐसा कर सकते हैं। ऐसा माना जाता है कि उनका पुनर्जन्म प्रसिद्ध विजयदास के रूप में हुआ था-जन्मस्थान कर्नाटक राज्य के रायचूर जिले के मानवी शहर के पास चीकलपर्वी गाँव है-और शेष 25 हजार कीर्तनों को वादे के अनुसार पूरा किया। उनके अधिकांश गीत विष्णु और अन्य देवताओं की स्तुति में हैं। इसके कारण, उन्हें दिव्य गायक और देवी सरस्वती के पुत्र नारद का अवतार माना जाता है। कर्नाटक संगीत के त्रिमूर्ति (तीन प्रतीक) में से एक, संत त्यागराज ने पुरंदर दास को अपने गेया नाटकम (एक ओपेरा) प्रह्लाद भक्ति विजयम में श्रद्धांजलि दी है। कर्नाटक संगीत पर प्रभाव ने पुरंदर दास ने कर्नाटक संगीत सिखाने की विधि को व्यवस्थित किया जिसका आज भी पालन किया जाता है। उन्होंने संगीत निर्देश के लिए मूल पैमाने के रूप में राग मायामालवगौला की शुरुआत की और,,,,,, और कृतियों जैसे श्रेणीबद्ध पाठों की एक श्रृंखला तैयार की। एक अन्य योगदान उनकी रचनाओं में भाव, राग और लय का मिश्रण था। उन्होंने अपने गीतों में सामान्य दैनिक जीवन और बोलचाल की भाषा के तत्वों पर टिप्पणियों को शामिल किया। उन्होंने लोक रागों को मुख्यधारा में पेश किया, अपने गीतों को अपने समय के रागों में स्थापित किया ताकि एक आम आदमी भी उन्हें सीख सके और गा सके। उन्होंने कई लक्ष्य और लक्षण गीतों की भी रचना की, जिनमें से कई आज भी गाए जाते हैं। उनकी सूलाड़ियों को संगीत की उत्कृष्ट कृतियों के रूप में माना जाता है और ये राग लक्षण के लिए मानक हैं। विद्वान पूरी तरह से पुरंदर दास के मानकीकरण का श्रेय देते हैं। कहा जाता है कि हरिदास के उत्तराधिकारियों ने उनके द्वारा तैयार की गई प्रणालियों का पालन किया और मौखिक रूप से उनकी रचनाओं को प्रसारित किया। पारंपरिक स्रोतों के अनुसार, उनकी रचनाओं की संख्या 4,75,000 जितनी है। व्यासतीर्थ द्वारा दिए गए उनके गीतों के मूल संग्रह को पुरंदरोपनिशत के रूप में संदर्भित किया गया है, जिनमें से केवल 1000 अभी उपलब्ध हैं। Shri.Dasa एक वाग्गेयकार (संगीतकार-कलाकार), एक लक्षणकार (संगीत विज्ञानी) और संगीत शिक्षाशास्त्र के संस्थापक थे। संगीतविद उन्हें संगीत पितामह कहते हैं। "दादा") कर्नाटक संगीत के। सामाजिक सुधार पुरंदर दास ने मौजूदा सामाजिक प्रथाओं में सुधार करने की कोशिश की और स्थानीय कन्नड़ भाषा में भक्ति गीतों के माध्यम से उपदेश दिया। उनके अधिकांश कीर्तन सामाजिक सुधार से संबंधित हैं और समाज में दोषों को इंगित करते हैं। पुरंदर दास का दर्शन हिंदू धर्म में भक्ति की अवधारणा के साथ सामंजस्यपूर्ण है, जो मोटे तौर पर नारद भक्ति सूत्रों पर आधारित है और अनिवार्य रूप से अखिल भारतीय भक्ति आंदोलन के साथ समकालिक है। यह भगवान के प्रति पूर्ण आत्म-समर्पण और मिलावट रहित प्रेम सिखाता है। पुरंदर दास की रचनाओं में भक्ति का दर्शन वैष्णववाद के यथार्थवादी-बहुलवादी माधव दर्शन की आवश्यक शिक्षाओं से उपजा है, और इसे सरल कन्नड़ में प्रस्तुत किया गया है। व्यक्तिगत आत्मा (जीव) भगवान (विष्णु/ईश्वर) का प्रतिम्ब (प्रतिबिंब) है, जो बिंब (स्रोत) है। जीव अपने अस्तित्व, ज्ञान और आनंद के लिए ईश्वर का ऋणी है, और किसी के कार्यों और उसके परिणामों के संबंध में किसी भी स्वतंत्रता की भावना को त्याग दिया जाना चाहिए। मन को इस संसार के क्षणिक सुखों और संपत्ति से दूर करना पड़ता है; इसके बजाय, इसे विष्णु की ओर मोड़ना पड़ता है, जो केवल मिलावट रहित, अटूट आनंद का निवास स्थान है। उनके कीर्तनों में इस संबंध में सरल सबक हैं और वे पुरुषों से वैष्णव के रूप में महान जीवन जीने का अनुरोध करते हैं। पुरंदर दास ने अपने गीतों के माध्यम से जातिवाद की बुराइयों का मुकाबला किया। अपने गीत आवकुलवादरेनु अवनादरेनु आत्मा भाववर्यदा मेले में वह आश्चर्य करते हैं कि अगर कोई मानवतावाद की भावना को नहीं समझता है तो उसका क्या उपयोग है, चाहे वह किसी भी जाति या स्थिति के लिए मान्यता प्राप्त हो। एक ही गीत में विभिन्न रंगों की गायों और विभिन्न आकारों के गन्ने का उल्लेख करते हुए वे इस बात पर जोर देते हैं कि किसी का जन्म केवल किसी व्यक्ति की महानता या हीनता का निर्धारण नहीं कर सकता है। वह पूछता है कि क्या टेढ़े-मेढ़े गन्ने की मिठास भी टेढ़ी होगी या कई रंगों की गायों का दूध भी कई रंगों का होगा। उन्होंने लोगों से दुनिया में अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करने, गरीबों को भोजन और दान प्रदान करने, दूसरों की मदद करने और लगाव छोड़ने के लिए कहा। वे जाति व्यवस्था के खिलाफ थे और उनका मानना था कि सच्ची जाति चरित्र पर आधारित होती है, न कि जन्म पर। बलिदान का अर्थ जानवरों का वध नहीं था, बल्कि किसी के बुरे गुणों का वध था। पुरंदर दास के अनुसार, पुरुषों और महिलाओं के बीच कोई असमानता नहीं थी। उन दोनों को अपने रोजमर्रा के जीवन के आचरण के साथ-साथ दया के पालन में समान अधिकार और दायित्व थे। पुरंदर दास ने एक गुणी महिला के गुण का स्पष्ट रूप से वर्णन किया। उनके अनुसार, गर्दन की जंजीरों, चूड़ियों और अन्य आभूषण जो महिलाएं पहनती थीं, वे महत्वपूर्ण नहीं थे; मन की सुंदरता और महान आचरण उनकी वास्तविक सजावट थी। अस्पृश्यता पुरंदर दास ने अस्पृश्यता पर कुछ सशक्त अभिव्यक्तियाँ कीं, जो समाज को परेशान कर रही थी। उनकी ताकत शायद विजयनगर के शक्तिशाली राजा कृष्णदेवराय के समर्थन से उनके गुरु व्यासतीर्थ के समर्थन से आती है। ऐसे ही एक गीत में उनका मानना है कि किसी व्यक्ति को किसी विशिष्ट जाति में उसके जन्म के आधार पर अछूत नहीं ठहराया जाना चाहिए, हालांकि यह उसका आचरण है जो उसे अछूत बना सकता है अगर उसे ऐसा कहा जा सकता है। अछूत शब्द का उपयोग व्यक्ति के साथ शारीरिक संपर्क के सीमित संदर्भ में नहीं किया जाता है, यह उस व्यक्ति के साथ संबंध की निरर्थकता है जिसे यहां उजागर किया गया है। यह गीत में बाद की अभिव्यक्तियों से स्पष्ट होता है जिसमें कहा गया है कि जो व्यक्ति आत्म-अनुशासन का पालन नहीं करता है वह अछूत है, जो अपनी सरकार के खिलाफ साजिश रचता है वह अछूत है, जो धन रखते हुए दान से बचता है वह अछूत है, जो अपने विरोधियों को खत्म करने के लिए जहर देता है वह अछूत है, जो नरम भाषा का उपयोग नहीं करता है वह अछूत है, जो अपनी जाति की शुद्धता पर गर्व करता है वह अछूत है और अंत में जो पुरंदर विट्टल का ध्यान नहीं करता है वह अछूत है। हमारे समाज में अस्पृश्यता को अस्वीकार करते हुए दास का संदेश जोरदार और स्पष्ट है। वह किसी भी भगवान को सूचित करने के लिए पुरंदर विट्टल के नाम का उपयोग करता है। यह विभिन्न देवी-देवताओं पर उनके अन्य गीतों से स्पष्ट होता है। इसी तरह के विचार कई अन्य कवियों ने भी व्यक्त किए थे। लोकप्रिय संस्कृति में विरासत और चित्रण समकालीन संगीत में शुद्ध कर्नाटक परंपरा में, बीदराम कृष्णप्पा पुरंदर दास की रचनाओं को लोकप्रिय बनाने वाले आधुनिक समय के अग्रणी गायकों में से एक थे। गायक मद्रास ललितांगी और उनकी प्रसिद्ध बेटी पद्मविभूषण, संगीता कलानिधि एम. एल. वसंतकुमारी ने पुरंदर दास की रचनाओं के प्रचार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है; दोनों को पुरंदर दास पर अधिकारी माना जाता था। एम. एल. वसंत कुमारी को मैसूर विश्वविद्यालय द्वारा पुरंदर दास के संगीत में उनके योगदान के लिए डॉक्टरेट की मानद उपाधि से सम्मानित किया गया था। यद्यपि पुरंदर दास की रचनाएँ मूल रूप से कर्नाटक संगीत प्रणाली के रागों में हैं, उनकी रचनाओं को अपनाया गया है और हिंदुस्तानी संगीत में समान रूप से लोकप्रिय बनाया गया है। भीमसेन जोशी, माधव गुड़ी और बासवराज राजगुरु जैसे हिंदुस्तानी संगीत के दिग्गजों ने हाल के वर्षों में उन्हें और अधिक लोकप्रिय बना दिया है। शास्त्रीय गायक और संगीतकार जैसे कि उपेंद्र भट, पुत्तूर नरसिम्हा नायक, वेंकटेश कुमार, नागराज राव हवलदार, गणपति भट्ट, विद्याभूषण, प्रवीण गोडखिंदी, नचिकेता शर्मा, संगीता कट्टी और बॉम्बे सिस्टर्स कर्नाटक के साथ-साथ हिंदुस्तानी संगीत समारोहों में पुरंदर दास की रचनाओं और अन्य दास साहित्य गीतों को गाने और प्रस्तुत करने की परंपरा को जारी रखे हुए हैं। हाल ही में, मैसूर रामचंद्रचार्य अपने संगीत कार्यक्रमों के माध्यम से परिश्रमपूर्वक दास साहित्य का प्रचार कर रहे हैं। तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम भी दास साहित्य परियोजना के माध्यम से दास कृतियों का प्रचार कर रहा है। उन्होंने कर्नाटक संगीत में पहले लोरी गीतों की भी रचना की, जैसे कि तूगीरे रंगना और गुम्माना करेयादिरे, जिसके कारण अन्य लोगों द्वारा इसी तरह के कई गीतों का निर्माण किया गया। स्मारक और स्मारक हम्पी में विजयवित्तला मंदिर से सटे पुरंदर मंटपा पुरंदर दास से संबंधित लंबे समय से चले आ रहे स्मारकों में से एक है। कहा जाता है कि यहीं पर उन्होंने विष्णु की स्तुति में रचना और गायन किया था। कहा जाता है कि पुरंदर दास ने कर्नाटक के चन्नापट्टन तालुक के डोड्डमल्लूर में अप्रमेयस्वामी मंदिर में शिशु श्री कृष्ण पर अपने प्रसिद्ध गीत, 'आदिसिडालेशोदा जगदोधरन' की रचना राग कापी में की थी। मंदिर के बाहर एक छोटे से मंडप का नाम उनके नाम पर रखा गया है, जहाँ कहा जाता है कि वे गाँव से गुजरते हुए रुके थे। अलिपिरी में तिरुमाला की तलहटी में पुरंदर दास की एक मूर्ति स्थापित की गई है। पुरंदर दास की एक मूर्ति तिरुमाला पहाड़ी पर अस्थाना मंडपम (सभागार) को सुशोभित करती है। 2007 में बैंगलोर में गठित बैंगलोर श्री पुरंदर दास मेमोरियल ट्रस्ट (एस. पी. डी. एम. टी.) के उत्तराडी मठ के पवित्र परिसर में पुरंदर दासारू की एक विशाल प्रतिमा स्थापित की गई है, जो पुरंदर दास के जीवन और कार्यों के सभी पहलुओं को बढ़ावा देने और शोध करने में सक्रिय रूप से शामिल है। ट्रस्ट के परिसर में 'पुरंदर मंटपा' नामक 3500 वर्ग फुट का एक कॉन्सर्ट हॉल बनाया गया है। 1986 में बैंगलोर के इंदिरानगर में गठित इंदिरानगर संगीत सभा (आई. एस. एस.) ने 600 लोगों के बैठने की क्षमता वाला एक सभागार समर्पित किया है, जिसे विशेष रूप से सांस्कृतिक कार्यक्रमों के लिए पुरंदर भवन कहा जाता है, जिसका उद्घाटन डॉ. ए. पी. जे. अब्दुल कलाम ने उनकी स्मृति में किया था। अभिवादन 14 जनवरी 1964 को, भारतीय सुरक्षा प्रेस-डाक विभाग ने पुरंदरसा दास की 400वीं पुण्यतिथि पर उनके सम्मान में एक डाक टिकट जारी किया था। तिरुपति तिरुमाला देवस्थानम ने दास साहित्य परियोजना के तहत पुरंदर दास के साहित्य का प्रचार और लोकप्रिय किया है। कन्नड़ भाषा में पुरंदर दास के जीवन और रचनाओं पर तीन जीवनी फिल्में बनाई गई हैं। पुरंदरदास (1937) नवकोटी नारायण (1964) श्री पुरंदर दासारू (1967) फिल्म निर्देशक और नाटककार गिरीश कर्नाड ने कर्नाटक के दो मध्ययुगीन भक्ति कवियों पर कनक-पुरंदर (अंग्रेजी, 1988) नामक एक वृत्तचित्र फिल्म बनाई। आराधना आराधना एक धार्मिक-भक्ति अवलोकन है, जो हर साल साधु व्यक्तियों को उनके सांसारिक जीवन के समापन की वर्षगांठ पर याद करने और सम्मानित करने के लिए आयोजित किया जाता है। पुरंदर दास की आराधना या पुण्यदीना भारतीय चंद्रमान पंचांग के पुष्य बाहुला अमावस्या (एक अमावस्या दिवस, आमतौर पर फरवरी-मार्च में) पर आयोजित की जाती है। कर्नाटक राज्य, दक्षिण भारत और दुनिया भर के कई कला और धार्मिक केंद्रों में संगीतकार और कला प्रेमी इस अवसर को धार्मिक और संगीतमय उत्साह के साथ मनाते हैं। उनकी रचनाओं को इस दिन प्रतिष्ठित और नवोदित कलाकारों द्वारा गाया जाता है। 2022 में भारत और दुनिया भर में आज भी आराधनाएँ हो रही हैं। पुरंदर दास के गीतों के संकलन गज वदना बेदुवे गौरी थानया कर्नाटक रागम में एक लोकप्रिय पुरंदर दास रचना हमसादवानी काव्या प्रेमी। 1996 में। पुरंदर दास हाडुगलु। धारवाड़ः समाज पब्लिशर्स। इसमें सीए शामिल है। 225 गाने; कन्नड़ भाषा में। ।