Indigenous decolonization
स्वदेशी उपनिवेशवाद चल रही सैद्धांतिक और राजनीतिक प्रक्रियाओं का वर्णन करता है जिनका लक्ष्य स्वदेशी सामुदायिक इतिहास और औपनिवेशिक विस्तार, सांस्कृतिक एकीकरण, शोषक पश्चिमी अनुसंधान, और अक्सर हालांकि अंतर्निहित नहीं, नरसंहार के प्रभावों के बारे में कथाओं का मुकाबला करना और उन्हें फिर से तैयार करना है। उपनिवेशवाद के उन्मूलन के काम में लगे स्वदेशी लोग पश्चिमी केंद्रित अनुसंधान प्रथाओं और प्रवचन के प्रति एक महत्वपूर्ण रुख अपनाते हैं और स्वदेशी सांस्कृतिक प्रथाओं के भीतर ज्ञान को पुनर्स्थापित करना चाहते हैं। औपनिवेशिक कार्य जो पश्चिमी राजनीतिक विचारों की संरचनाओं पर निर्भर करता है, उसे विरोधाभासी रूप से सांस्कृतिक विस्थापन को आगे बढ़ाने के रूप में वर्णित किया गया है। इस संदर्भ में, स्वतंत्र बौद्धिक, आध्यात्मिक, सामाजिक और शारीरिक सुधार और कायाकल्प के उपयोग का आह्वान किया गया है, भले ही ये प्रथाएं आसानी से राजनीतिक मान्यता में परिवर्तित न हों। विद्वान स्वदेशी उपनिवेशवाद को एक परस्पर विरोधी संघर्ष के रूप में भी चिह्नित कर सकते हैं जो "पहले नस्लवाद और लिंगवाद को संबोधित किए बिना सभी लोगों को मुक्त नहीं कर सकता है।" स्वदेशी-उपनिवेशवाद कार्य के सैद्धांतिक आयामों से परे, प्रत्यक्ष कार्रवाई अभियान, उपचार यात्राएं, और उपनिवेशवाद के लिए सन्निहित सामाजिक संघर्ष अक्सर चल रहे देशी प्रतिरोध संघर्षों और भूमि अधिकारों, पारिस्थितिक निष्कर्षण, राजनीतिक हाशिए और संप्रभुता पर विवादों से जुड़े होते हैं। जबकि देशी प्रतिरोध संघर्ष सदियों से चले आ रहे हैं, 1960 के दशक में स्वदेशी सक्रियता में वृद्धि हुई-अफ्रीका, एशिया और अमेरिका में राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों के साथ। विधियाँ स्वदेशी उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत अन्ना लीज़ द्वारा संयोजित, "स्वदेशी उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत" की कार्यप्रणाली उत्तर औपनिवेशिक या औपनिवेशिक विचार के अन्य स्कूलों से स्पष्ट अंतर बनाती है और आकर्षित करती है। सबसे पहले, उपसर्ग पोस्ट-समय की अवधि को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि राजनीतिक और सामाजिक शक्ति असंतुलन और उपनिवेशीकरण के प्रभावों को खत्म करने की एक स्थायी महत्वाकांक्षा है जो सांस्कृतिक रूप से मूल अमेरिकियों को आत्मसात करने और रूढ़िबद्ध करने के प्रयासों में प्रकट होती है। दूसरा, स्वदेशी उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत को स्वदेशी-विशिष्ट आघात, प्रयास, प्रेम और आनंद के लिए उपनिवेशीकरण के थोक रूप को लागू करने के बजाय विशेष रूप से स्वदेशी ज्ञान और मूल्यों को केंद्रित करने के लिए एक व्यापक, व्यापक आलोचनात्मक सिद्धांत का प्रयोग करने के लिए एक वैकल्पिक विधि के रूप में विकसित किया गया था। इसी तरह, मैरी बैटिस्ट का मानना है कि स्वदेशी उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत उपनिवेशवाद की परतों और पेचीदगियों, इसके प्रभाव और इसकी अंतर्निहित धारणाओं को इस तरह से विघटित करने की एक विधि प्रदान करता है कि यूरोसेंट्रिक सिद्धांत ऐसा करने में असमर्थ है। वह कहती है, "[आई. पी. टी.] हमारे दर्द और हमारे अनुभवों पर आधारित है, और यह दूसरों को इस दर्द और इन अनुभवों को उपयुक्त बनाने की अनुमति देने से इनकार करता है।" उत्तरजीविता, संप्रभुता और अलंकारिक संप्रभुता गेराल्ड विज़ेनोर ने औपनिवेशिक स्वदेशी समुदायों के संघर्ष की विशेषता के लिए उत्तरजीविता शब्द गढ़ा। "उत्तरजीविता" और "प्रतिरोध" शब्दों का संयोजन करते हुए, वह "इस द्वंद्व को उजागर करता है कि कैसे मूल अमेरिकी क्रूर नरसंहारों से बच गए हैं और श्वेत वर्चस्ववादी कानूनों और संस्कृति का विरोध करना जारी रखते हैं जो मताधिकार से वंचित करने और आत्मसात करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।" विज़ेनोर के अनुसार, "उत्तरजीविता उपस्थिति की एक सक्रिय भावना है, देशी कहानियों की निरंतरता, न कि केवल एक प्रतिक्रिया, या उत्तरजीविता योग्य नाम। स्थानीय उत्तरजीविता की कहानियाँ प्रभुत्व, त्रासदी और पीड़ितों का त्याग हैं। इस प्रकार, उत्तरजीविता को "उपनिवेशवादी प्रयासों के जवाब में होने की एक निरंतर स्थिति की विशेषता के साथ अतीत की स्वदेशीता को त्यागने के लिए औपनिवेशिक प्रवृत्तियों के प्रतिरोध" के रूप में परिभाषित किया गया है। राजा, गुबेले और एंडरसन के अनुसार, मूल अमेरिकी स्वदेशीता के अध्ययन और "उपनिवेशवाद के उन्मूलन" के लिए "अमेरिकी भारतीय राष्ट्रों के लिए संप्रभुता के महत्व की समझ की आवश्यकता है।" इस संदर्भ में, उन्होंने संप्रभुता को लोगों के स्थानीयकृत आत्मनिर्णय के साथ-साथ राष्ट्रीयता के राजनीतिक अधिकार और समान संप्रभु अंतर्राष्ट्रीय साथियों के साथ समान स्थिति की मान्यता के रूप में परिभाषित किया है। राजा, गुबेले और एंडरसन का मानना है कि यह न केवल राजनीतिक उद्देश्यों के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि यह सांस्कृतिक और धार्मिक उद्देश्यों के लिए भी महत्वपूर्ण हैः "मूल राष्ट्रों के लिए, इस तरह के राष्ट्र को लोगों द्वारा परिभाषित किया जाता है, एक ऐसी अवधारणा जिसकी जड़ें समुदाय के संरक्षण और समृद्धि में हैं और अपने सदस्यों को सांस्कृतिक और अक्सर धार्मिक संदर्भों में एक साथ बांधती है।" अमेरिकी विधायी शब्दावली में परिवर्तनों के इतिहास का हवाला देते हुए, जिसने क्रमिक रूप से स्वदेशी "राष्ट्रों" को "जनजातियों" और "संधियों" को "समझौतों" के लिए पुनर्परिभाषित किया, स्टीफन आर. ल्योंस ने "अलंकारिक संप्रभुता" का एक मानक उत्पन्न करने की मांग की। ल्योंस इस बात पर ध्यान देते हैं कि वे "उपनिवेशवादियों की संवादात्मक प्रथाओं" के रूप में क्या पहचान करते हैं, और इसके परिणामस्वरूप, स्वदेशी प्रतिनिधित्व और स्वतंत्रताएँ कैसे बाधित होती हैं। वे कहते हैं, "बयानबाजी की संप्रभुता लोगों का अंतर्निहित अधिकार है कि वे इस प्रयास में अपनी संवादात्मक जरूरतों और इच्छाओं को निर्धारित करें, सार्वजनिक प्रवचन के लक्ष्यों, तरीकों, शैलियों और भाषाओं को खुद तय करें।" संक्षेप में, स्वदेशी अलंकारिक संप्रभुता की महत्वाकांक्षा स्वदेशी जातीय समूहों को अलंकारिक नियंत्रण, और इस प्रकार प्रतिनिधित्वात्मक नियंत्रण देने की इच्छा है। थॉमस किंग ने अपनी पुस्तक द ट्रुथ अबाउट स्टोरीजः ए नेटिव नैरेटिव में कहा है कि कहानियों का मानव स्थिति और समग्र रूप से मनुष्यों की निर्मित वास्तविकता पर पर्याप्त प्रभाव पड़ता है। वे मानवीय संबंधों, दृष्टिकोण और नैतिक संहिताओं को तैयार करते हैं। जैसा कि किंग, गुबेले और एंडरसन ने कहा, "जो कहानियां हम एक-दूसरे को बताते हैं, वे हमें बताती हैं कि हम कौन हैं, समय और स्थान और इतिहास और भूमि में हमारा पता लगाते हैं, और सुझाव देते हैं कि किसे बोलने का मौका मिलता है और कैसे।" इसी तरह, व्यापक रूप से प्रसारित या दबी हुई कहानियाँ समान सामाजिक अपेक्षाओं और सीमाओं का संकेत देती हैं। नॉर्मन डेन्ज़िन, यवोना लिंकन और लिंडा स्मिथ ने अपनी पुस्तक "हैंडबुक ऑफ़ क्रिटिकल एंड इंडिजेनस मेथोडोलॉजीज़" में दावा किया है कि "यूरो-अमेरिकी सिद्धांत और इसकी ग्रीको-रोमन परंपराओं की निरंतरता ने जानबूझकर स्वदेशी कहानियों को हाशिए पर डाल दिया है जो सिद्धांत, बोलने, लिखने और बनाने की प्रथाओं में प्रकट होती हैं", और ऐसी कहानियों को बताना "प्रमुख आख्यानों के विकल्प और चुनौती" प्रदान करेगा, इस प्रकार उनके लिए प्रति-कथा बन जाएगी। लिंडा तुहीवाई स्मिथ लिखती हैं कि कहानी सुनाना पिछली पीढ़ियों को भविष्य की पीढ़ियों से और भूमि को समुदाय से जोड़ने का एक साधन है "एक संस्कृति के विश्वासों और मूल्यों को इस उम्मीद में आगे बढ़ाते हुए कि नई पीढ़ियां उन्हें संजो कर रखेंगी और कहानी को आगे बढ़ाएँगी।" इन कहानियों के विषय और रूपांकन साझा इतिहास, ज्ञान और सांस्कृतिक पहचान को आगे बढ़ाते हैं जो "हास्य और गपशप और रचनात्मकता. [से] प्रेम, यौन मुठभेड़ों, [और] युद्ध और बदला" तक हो सकते हैं। स्वदेशी गवाही एक दर्दनाक अनुभव या अनुभवों की श्रृंखला के बारे में मौखिक साक्ष्य प्रदान करके उत्पीड़न और दमन के खिलाफ पीछे हटने का एक साधन और अभ्यास है। लिंडा तुहीवाई स्मिथ लिखती हैं कि गवाही एक औपचारिक संरचना, एक सहायक वातावरण और दर्शकों पर निर्भर करती है, और "इस धारणा को बनाए रखती है कि सच्चाई 'शपथ के तहत' प्रकट की जा रही है। खाद्य संप्रभुता यह अनुमान लगाया गया है कि खाद्य संप्रभुता उपनिवेशवाद को समाप्त करने की दिशा में एक मार्ग प्रदान करने का एक साधन है। हाल के वर्षों में इसकी परिभाषा को उन परिस्थितियों के संदर्भ में इसकी निर्भरता के कारण अत्यधिक परिवर्तनीय माना गया है जिन पर इसे लागू किया जाता है। स्वदेशी संदर्भ में, जहां संप्रभुता सही अर्थ और राजनीतिक इरादे की पूर्ति नहीं करती है, खाद्य संप्रभुता की अवधारणा कभी-कभी प्रत्येक शब्द के पारंपरिक अर्थों का पालन नहीं करती है। इस अवधारणा के स्वदेशी संदर्भ में इस पर चर्चा और सिद्धांत दिया गया है कि खाद्य संप्रभुता भी संस्कृति और भूमि के साथ पूर्व संबंधों को पुनः प्राप्त करने का एक प्रयास है; यह भी ध्यान दिया गया है कि, एक स्थितिजन्य अवधारणा के रूप में, पारंपरिक अर्थों में खाद्य संप्रभुता में पूंजीवादी या उपनिवेशवादी हितों के अंतर्निहित निशान हो सकते हैं। स्वदेशी उपनिवेशवाद के संदर्भ में खाद्य संप्रभुता की अनुकूलनीय परिभाषा, संस्कृति के सुधार के संबंध में, तब उपनिवेशवाद के उन्मूलन की दिशा में एक मजबूत मार्ग होने की अत्यधिक परिकल्पना की जाती है। स्वदेशी ज्ञान और प्रथाओं को पुनः प्राप्त करने की चुनौती और पहल स्वदेशी ज्ञान और प्रथाएं स्वदेशी संस्कृतियों में गहराई से अंतर्निहित हैं और पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान, आध्यात्मिक मान्यताओं, उपचार प्रथाओं, कहानी कहने और कलात्मक अभिव्यक्तियों सहित प्रणालियों की एक विस्तृत श्रृंखला को शामिल करती हैं। हालाँकि, स्वदेशी समुदायों के ऐतिहासिक उपनिवेशीकरण ने व्यवस्थित रूप से इन ज्ञान प्रणालियों का अवमूल्यन और दमन किया है। औपनिवेशिक शक्तियों ने स्वदेशी समुदायों पर उनकी संस्कृतियों, भाषाओं और आध्यात्मिक मान्यताओं को दबाने के लिए पश्चिमी विश्व दृष्टिकोण और प्रणालियों को थोपा है। इसे संबोधित करने के लिए, विनोना लाड्यूक जैसे विद्वान उपनिवेशीकरण प्रक्रिया के एक अभिन्न अंग के रूप में स्वदेशी ज्ञान के पुनरुद्धार और पुनरोद्धार की वकालत करते हैं। कनाडा में फर्स्ट पीपुल्स कल्चरल काउंसिल और संयुक्त राज्य अमेरिका में एडवोकेट्स फॉर इंडिजेनस कैलिफोर्निया लैंग्वेज सर्वाइवल जैसे संगठन स्वदेशी भाषाओं को पुनर्जीवित करने और भाषा पुनरुत्थान पहल का समर्थन करने के लिए सक्रिय रूप से काम करते हैं। फर्स्ट पीपुल्स कल्चरल काउंसिल, विशेष रूप से, कनाडा के भीतर सांस्कृतिक पुनरोद्धार और युवाओं की भागीदारी को प्राथमिकता देती है। वे भाषा कार्यक्रमों, पारंपरिक कलाओं और सांस्कृतिक संरक्षण परियोजनाओं के लिए धन, प्रशिक्षण और संसाधन प्रदान करते हैं और स्वदेशी प्रोटोकॉल का सम्मान करते हुए सांस्कृतिक ज्ञान को सुलभ बनाने के लिए डिजिटल प्लेटफार्मों का उपयोग करते हैं। प्रतीकात्मक और सतही उपनिवेशवाद को समाप्त करने के प्रयासों की प्रचुरता के बावजूद, उनमें से कई प्रतीकात्मक और सतही हैं और शक्ति और असमानता की अंतर्निहित संरचनाओं को संबोधित करने में विफल रहते हैं। ये दृष्टिकोण अक्सर स्वदेशी समुदायों द्वारा सामना किए जाने वाले प्रणालीगत अन्यायों को प्रभावी ढंग से संबोधित किए बिना प्रगति का भ्रम पैदा करते हैं। ऐसा ही एक संकेत एक स्कूल का नाम एक स्वदेशी नेता के नाम पर रखना है। यह प्रतीकात्मक भाव उनके पाठ्यक्रम में स्वदेशी ज्ञान प्रणालियों को शामिल करने या स्वदेशी छात्रों और समुदायों को पर्याप्त समर्थन प्रदान करने के स्थान पर किया जाता है। जवाब में, टक और यांग जैसे विद्वान इन संकेतों की आलोचना करते हैं और भूमि प्रत्यावर्तन जैसे ठोस कार्यों के माध्यम से स्वदेशी अधिकारों की स्वीकृति के माध्यम से उपनिवेशीकरण की चुनौतीपूर्ण प्रणालियों के महत्व पर जोर देते हैं। भूमि प्रत्यावर्तन की दिशा में हाल के प्रयास स्वदेशी भूमि प्रबंधन से आते हैं-स्वदेशी समुदायों और संगठनों जैसे मूल भूमि संरक्षण और सांस्कृतिक संरक्षण के नेतृत्व में एक पहल। वे भूमि प्रत्यावर्तन, पारिस्थितिकीय बहाली और पारंपरिक भूमि प्रबंधन प्रथाओं के पुनरोद्धार को प्राथमिकता देते हैं, यह सुनिश्चित करते हुए कि स्वदेशी लोगों के पास अपने पैतृक क्षेत्रों पर नियंत्रण और निर्णय लेने की शक्ति है। संप्रभुता और सीमाएं संप्रभुता और सीमाएं भी उपनिवेशवाद के उन्मूलन की प्रक्रिया में एक विवादित मुद्दा है, विशेष रूप से उपनिवेशवाद के संदर्भ में। स्वदेशी भूमि पर पुनः दावा करना और राजनीतिक स्वायत्तता का दावा करना अधिवासी शासन की संरचनाओं को चुनौती देने के प्रमुख घटक हैं। संप्रभुता स्वदेशी लोगों को अपने कानूनों, परंपराओं और मूल्यों के अनुसार खुद को नियंत्रित करने, अपनी सांस्कृतिक पहचान को मजबूत करने और स्वदेशी ज्ञान और प्रथाओं के पुनरोद्धार को बढ़ावा देने की अनुमति देती है। सीमाओं की कृत्रिम प्रकृति को पहचानना महत्वपूर्ण है, क्योंकि वे अक्सर स्वदेशी आत्मनिर्णय और शासन में बाधा डालते हैं। एक उल्लेखनीय उदाहरण अमेरिका-कनाडा सीमा को पार करने के मोहॉक लोगों के संप्रभु अधिकार की स्वीकृति की कमी से आता है जो कनाडा से पहले है और मूल अमेरिकी अधिकार कोष (एनएआरएफ) जैसे संगठनों के नेतृत्व में अमेरिकी प्रयासों का उद्देश्य आदिवासी संप्रभुता की रक्षा करना, संधि अधिकारों की रक्षा करना, भूमि और संसाधन सुधार का समर्थन करना और स्वदेशी समुदायों को प्रभावित करने वाले सीमा से संबंधित मुद्दों को संबोधित करना है। कानूनी प्रतिनिधित्व और वकालत के माध्यम से, एनएआरएफ आदिवासी संप्रभुता की रक्षा करता है, संधि अधिकारों की रक्षा करता है, और पैतृक भूमि और संसाधनों को पुनः प्राप्त करने के प्रयासों का समर्थन करता है। वे स्वदेशी समुदायों को प्रभावित करने वाले सीमा संबंधी मुद्दों को भी संबोधित करते हैं और पारंपरिक सीमा पार करने के अधिकारों की मान्यता की दिशा में काम करते हैं। शिक्षा को उपनिवेशवाद से मुक्त करना शिक्षा को उपनिवेशवाद से मुक्त करने का उद्देश्य मौजूदा शैक्षिक प्रणालियों को चुनौती देना और बदलना है जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से उपनिवेशवाद को कायम रखा है और स्वदेशी ज्ञान और जानने के तरीकों को हाशिए पर डाल दिया है। विशेष रूप से, इसका उद्देश्य शैक्षिक संस्थानों के भीतर स्वदेशी ज्ञान प्रणालियों, भाषाओं और सांस्कृतिक दृष्टिकोण को केंद्रित करना है। बैटिस्ट विशेष रूप से स्वदेशी भाषाओं और परंपराओं को पुनर्जीवित करने, जानने के स्वदेशी तरीकों को बढ़ावा देने के महत्व पर जोर देता है। वह शिक्षा में जानने के स्वदेशी तरीकों को बढ़ावा देती हैं और स्वदेशी छात्रों के बीच सांस्कृतिक गौरव और पहचान को बढ़ावा देती हैं। नेशनल एसोसिएशन फॉर इंडिजेनस स्टडीज (एन. ए. आई. एस. ए.) जैसे संगठन भी पाठ्यक्रम को बदलने, स्वदेशी कार्यप्रणाली को बढ़ावा देने, भाषाओं और संस्कृतियों को पुनर्जीवित करने और स्वदेशी शिक्षक शिक्षा का समर्थन करने के माध्यम से शिक्षा को उपनिवेश मुक्त करने की वकालत करते हैं। उनके काम का उद्देश्य औपनिवेशिक विरासतों को चुनौती देना और सांस्कृतिक रूप से उत्तरदायी और समावेशी शैक्षिक वातावरण बनाना है। स्वदेशी अनुसंधान विधियों को प्राथमिकता देना अनुसंधान प्रथाओं को उपनिवेश मुक्त करने और स्वदेशी समुदायों की सेवा करने वाले ज्ञान के सृजन में भी आवश्यक है। शॉन विल्सन की पुस्तक "रिसर्च इज सेरेमनीः इंडिजेनस रिसर्च मेथड्स" स्वदेशी प्रोटोकॉल, नैतिकता और ज्ञान प्रणालियों में निहित स्वदेशी अनुसंधान दृष्टिकोणों के उपयोग को बढ़ावा देती है। यह सामुदायिक भागीदारी, पारस्परिकता और स्वदेशी दृष्टिकोण और आवाज की पुष्टि पर जोर देता है। इसी तरह, लिंडा तुहिवाई स्मिथ निः शुल्क, पूर्व और सूचित सहमति प्राप्त करने सहित सांस्कृतिक प्रोटोकॉल का सम्मान करते हुए स्वदेशी विश्व दृष्टिकोण और कार्यप्रणाली को केंद्रित करने के महत्व पर प्रकाश डालती हैं। एन. ए. आई. एस. ए. अनुसंधान पद्धति कार्यशालाओं के आयोजन, स्वदेशी अनुसंधान नैतिकता दिशानिर्देशों को विकसित करने और स्वदेशी ज्ञान और अनुसंधान निष्कर्षों को साझा करने के लिए मंच प्रदान करने सहित विभिन्न पहलों के माध्यम से स्वदेशी अनुसंधान विधियों को भी बढ़ावा देता है। वे स्वदेशी समुदायों के साथ सहयोग पर जोर देते हुए परामर्श कार्यक्रमों, नेटवर्किंग के अवसरों और अनुसंधान वित्त पोषण के माध्यम से स्वदेशी शोधकर्ताओं का भी समर्थन करते हैं। वे समुदाय-संचालित अनुसंधान को भी प्रोत्साहित करते हैं जो सांस्कृतिक प्रोटोकॉल और सामुदायिक स्वामित्व का सम्मान करते हैं। पश्चिमी ज्ञान उत्पादन और ज्ञानमीमांसा के प्रभाव जैसे-जैसे पश्चिमी वैज्ञानिकों और शिक्षाविदों ने स्वदेशी समुदायों (चाहे वे प्रकाशनों में हों या नए दवाओं के माध्यम से) से और उनके बारे में ज्ञान का लाभ उठाना जारी रखा है, उन स्वदेशी समुदायों को प्रकृति और नए बनाए गए ज्ञान के उपयोग पर नियंत्रण से बाहर रखा गया है। इस प्रकार, स्वदेशी समुदायों के लिए बात की जाती है और वे स्वदेशी "अन्य" बन जाते हैं क्योंकि वे संस्थागत प्रणालियाँ और संरचनाएँ एक ऐसे ज्ञान को पुनः उत्पन्न करती हैं जो "औपनिवेशिक शोषण की वस्तु बन जाता है"। यह पश्चिमी शिक्षा में ज्ञान (या पारंपरिक ज्ञान) के गैर-पश्चिमी या स्वदेशी कोषों पर पश्चिमी ज्ञान और ज्ञानविज्ञान के विशेषाधिकार को मजबूत करना जारी रखता है। यह विशेषाधिकार तब प्रकट होता है जब नॉर्मन के. डेंज़िन और यवोना एस. लिंकन के अनुसार, "स्वदेशी ज्ञान प्रणालियों को अक्सर अध्ययन की वस्तुओं में बनाया जाता है, जैसे कि वे एक आदिम संस्कृति के सदस्यों द्वारा रखे गए विचित्र लोक सिद्धांत के उदाहरण थे।" स्वदेशी उपनिवेशवाद अकादमिक जांच के विषय में एक नाटकीय बदलाव चाहता है। अनुभवजन्य पश्चिमी मूल्यों की तुलना में स्वदेशी ज्ञान प्रणालियों की तुलना करने के बजाय, स्वदेशी उपनिवेशवाद का उद्देश्य इस परिप्रेक्ष्य को उलटना है ताकि स्वदेशी ज्ञान, परंपराओं और संस्कृति को बहाल करने के लिए पश्चिमी ज्ञान निधियों की उचित जांच और अध्ययन किया जा सके। क्रिटिकल थ्योरी, या विशेष रूप से क्रिटिकल रेस थ्योरी जैसे वैकल्पिक क्रिटिकल लेंस पर स्वदेशी लोगों से जुड़ी प्रथाओं और स्थितियों में स्वदेशी उपनिवेशवाद को लागू करने के विशिष्ट फायदे हैं। डेंज़िन और लिंकन के अनुसार, मुक्ति और संप्रभुता के आलोचनात्मक सिद्धांत के व्यापक सिद्धांत इस अनुप्रयोग के लिए बहुत अधिक सामान्यीकृत हैंः "आलोचनात्मक सिद्धांत को स्थानीयकृत किया जाना चाहिए, जो प्रत्येक स्वदेशी सेटिंग में काम करने वाले विशिष्ट अर्थों, परंपराओं, रीति-रिवाजों और सामुदायिक संबंधों पर आधारित होना चाहिए।" अन्यथा, एक आलोचनात्मक सिद्धांत जो संदर्भ की उपेक्षा करता है और सामाजिक आंदोलनों की सर्वव्यापी विशेषताओं को अपनाता है, एक विशिष्ट स्वदेशी संदर्भ में लागू होने पर सार्थक परिवर्तन का मार्गदर्शन नहीं कर सकता है। कला में स्वदेशी कलाकार कई वर्षों से कला को सक्रियता के रूप में उपयोग कर रहे हैं। जैरेट मार्टीनो और एरिक रिट्स्क का कहना है कि कला रूप कभी भी हमारे राजनीतिक रूपों से अलग नहीं होते हैं और "इस प्रकार स्वदेशी कला बसने वाले उपनिवेशवाद के भीतर एक अद्वितीय स्थान रखती हैः दोनों स्वदेशी प्रतिरोध और पुनरुत्थान को व्यक्त करने के लिए एक स्थल के रूप में, और एक रचनात्मक अभ्यास के रूप में जो अक्सर सौंदर्य और वस्तु रूपों के भीतर स्वदेशीता को फिर से दर्ज करता है जो पूंजीवादी कला बाजार में प्रसारित होते हैं।" महत्वपूर्ण मुद्दों पर ध्यान आकर्षित करने और स्वदेशी लोगों के अनुभवों को बेहतर ढंग से व्यक्त करने के लिए राजनीतिक संघर्ष में कला का उपयोग किया जा सकता है। स्वदेशी कलाकार अपनी कला में उपनिवेशवाद के द्विआधारी से बाहर काम करने का प्रयास करते हैं। मार्टीनो और रिट्स्क ने स्वदेशी कला को "रचनात्मकता की उत्पादक अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया है, न कि औपनिवेशिक प्रभुत्व की हिंसा, और इस तरह की हिंसा की पुनरावृत्ति को अस्वीकार करने के लिए स्वदेशी कला के प्रतिरोधी आंदोलन में यह पैतृक स्मृति और स्थान की भावना को पुनर्प्राप्त करता है, और फिर से उभरने और वापसी के नए मार्ग बनाता है।" ।