Political aspects of Islam
इस्लाम के राजनीतिक पहलू कुरान, हदीस साहित्य और सुन्नत (इस्लामी पैगंबर मुहम्मद को उनके जीवनकाल के दौरान दिए गए कथनों और जीवन की आदतों के विवरण), इस्लाम के इतिहास और इस्लाम के बाहर राजनीतिक आंदोलनों के तत्वों से लिए गए हैं। इस्लाम में पारंपरिक राजनीतिक अवधारणाओं में मुहम्मद के निर्वाचित या चयनित उत्तराधिकारियों द्वारा नेतृत्व शामिल है, जिन्हें सुन्नी इस्लाम में खलीफा और शिया इस्लाम में इमाम के रूप में जाना जाता है; इस्लामी कानून (शरिया) का पालन करने का महत्व; शासकों का कर्तव्य अपनी प्रजा से परामर्श (शूरा) लेना; और अन्यायपूर्ण शासकों को फटकारने का महत्व। मुस्लिम दुनिया में एक महत्वपूर्ण बदलाव ओटोमन साम्राज्य (1908-1922) की हार और विघटन था। आधुनिक युग (19वीं-20वीं शताब्दी) में, आम इस्लामी राजनीतिक विषय पश्चिमी साम्राज्यवाद का प्रतिरोध और लोकतांत्रिक या उग्रवादी संघर्ष के माध्यम से शरिया कानून को लागू करना रहा है। छह दिवसीय युद्ध में अरब सेनाओं की हार, सोवियत संघ का पतन, शीत युद्ध की समाप्ति और एक व्यवहार्य विकल्प के रूप में साम्यवाद के पतन जैसी घटनाओं ने इस्लामी आंदोलनों जैसे इस्लामवाद, इस्लामी कट्टरवाद और इस्लामी लोकतंत्र की अपील को बढ़ा दिया है, विशेष रूप से सुन्नी और शियाओं के बीच वैश्विक सांप्रदायिक विभाजन और संघर्ष के संदर्भ में, साथ ही मुस्लिम दुनिया में धर्मनिरपेक्ष शासक शासनों के साथ लोकप्रिय असंतोष। इस्लाम की प्रारंभिक इस्लाम की उत्पत्ति मध्य पूर्व में प्राचीन काल के उत्तरार्ध के ऐतिहासिक, सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक संदर्भ में हुई। छठी शताब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध में पूर्व-इस्लामी अरब प्रायद्वीप में राजनीतिक अव्यवस्था देखी गई, और संचार मार्ग अब सुरक्षित नहीं थे। संकट में धार्मिक विभाजनों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। लगभग 380 ईस्वी के बाद यमन में यहूदी धर्म हिम्यार साम्राज्य का प्रमुख धर्म बन गया, जबकि ईसाई धर्म ने फारस की खाड़ी में जड़ें जमा लीं। एक अधिक "धर्म के आध्यात्मिक रूप" के लिए भी एक लालसा थी, और "धर्म का चुनाव तेजी से एक सामूहिक मुद्दे के बजाय एक व्यक्ति बन गया"। जबकि कुछ अरब विदेशी धर्म में परिवर्तित होने के लिए अनिच्छुक थे, उन अब्राहमिक धर्मों ने "प्रमुख बौद्धिक और आध्यात्मिक संदर्भ बिंदु" प्रदान किए, और अरामी से यहूदी और ईसाई उधार शब्दों ने पूरे प्रायद्वीप में अरबी की पुरानी मूर्तिपूजक शब्दावली को प्रतिस्थापित करना शुरू कर दिया। हनीफ ("त्याग"), एकेश्वरवादियों का एक समूह, जो खुद को विदेशी अब्राहमिक धर्मों और पारंपरिक अरब बहुदेववाद दोनों से अलग करने की कोशिश कर रहे थे, पूर्व-इस्लामी अरब धर्मों को बदलने के लिए एक नए धार्मिक विश्व दृष्टिकोण की तलाश कर रहे थे, "सर्वव्यापी पिता भगवान अल्लाह पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे, जिन्हें वे स्वतंत्र रूप से यहूदी याहवेह और ईसाई जेहोवा के साथ जोड़ते थे।" उनके विचार में, मक्का मूल रूप से इस एकेश्वरवादी विश्वास के लिए समर्पित था जिसे वे एक सच्चा धर्म मानते थे, जिसे कुलपिता अब्राहम द्वारा स्थापित किया गया था। पारंपरिक विवरण के अनुसार, इस्लामी पैगंबर मुहम्मद का जन्म मक्का में वर्ष 570 ईस्वी के आसपास हुआ था। उनका परिवार कुरैशी के अरब कबीले से संबंधित था, जो मक्का की मुख्य जनजाति और पश्चिमी अरब में एक प्रमुख बल था। अराजकता के प्रभावों का मुकाबला करने के लिए, उन्होंने "पवित्र महीनों" की संस्था को बरकरार रखा जब सभी हिंसा निषिद्ध थी और यात्रा सुरक्षित थी। मक्का और आसपास के क्षेत्र में बहुदेववादी काबा मंदिर एक लोकप्रिय तीर्थ स्थल था, जिसके शहर के लिए महत्वपूर्ण आर्थिक परिणाम थे। एक धार्मिक और राजनीतिक आंदोलन के रूप में इस्लाम की उत्पत्ति इस्लामी पैगंबर मुहम्मद और उनके उत्तराधिकारियों के जीवन और समय में पाई जाती है। 622 ईस्वी में, पैगंबर बनने के उनके दावों की मान्यता में, मुहम्मद को मदीना शहर पर शासन करने के लिए आमंत्रित किया गया था। उस समय शहर में औस और खजराज की स्थानीय अरब जनजातियों का वर्चस्व था और वे लगातार संघर्ष में थे। मदीनावासी मुहम्मद को एक निष्पक्ष बाहरी व्यक्ति मानते थे जो संघर्ष को हल कर सकते थे। मुहम्मद और उनके अनुयायी इस प्रकार मदीना चले गए, जहाँ मुहम्मद ने मदीना के संविधान का मसौदा तैयार किया। मुहम्मद ने अपने शासन के दौरान कुरान और अपने स्वयं के कार्यों के आधार पर जो कानून स्थापित किए, उन्हें मुसलमानों द्वारा शरीयत या इस्लामी कानून माना जाता है, जिसे इस्लामी आंदोलन वर्तमान समय में फिर से स्थापित करना चाहते हैं। मुहम्मद ने एक व्यापक अनुयायी और एक सेना प्राप्त की, और उनके शासन का विस्तार पहले मक्का शहर तक हुआ और फिर कूटनीति और सैन्य विजयों के संयोजन के माध्यम से अरब प्रायद्वीप में फैल गया। इस्लाम के प्रसार, इसके राजनीतिक प्रभाव और उनके जीवनकाल के दौरान उनकी मिशनरी गतिविधि (दावा) के बारे में मुहम्मद के वास्तविक इरादे बहस का एक विवादास्पद विषय हैं, जिन पर इस्लामी अध्ययन के शैक्षणिक क्षेत्र में मुस्लिम विद्वानों और गैर-मुस्लिम विद्वानों दोनों के बीच व्यापक रूप से चर्चा की गई है। इस्लाम के विभिन्न लेखकों, इस्लामी कार्यकर्ताओं और इतिहासकारों ने पूर्व-इस्लामी अरब समाज और अपने स्वयं के धर्म की स्थापना के संदर्भ में अपने धार्मिक-राजनीतिक मिशन के बारे में मुहम्मद के इरादे और महत्वाकांक्षाओं की कई समझ का प्रस्ताव दिया हैः कुरान संभवतः मुहम्मद "यहूदी विश्वास और प्रथाओं के बारे में अंतरंग रूप से जानते थे", और हनीफ से परिचित थे। हनीफ की तरह, मुहम्मद ने तहन्नुथ का अभ्यास किया, हीरा पर्वत पर एकांत में समय बिताया और "मूर्तिपूजा से दूर हो गए।" जब वह लगभग 40 वर्ष के थे, तो उन्होंने हीरा पर्वत पर प्राप्त करना शुरू कर दिया, जिसे मुसलमान गैब्रियल दूत के माध्यम से दिए गए दिव्य रहस्योद्घाटन के रूप में मानते हैं, जो बाद में कुरान का निर्माण करेगा। इन प्रेरणाओं ने उन्हें यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के पवित्र ग्रंथों में पहले संहिताबद्ध बाइबिल की भविष्यवाणी की अंतिम अभिव्यक्ति के रूप में एक सख्त एकेश्वरवादी विश्वास की घोषणा करने का आग्रह किया; अपने देशवासियों को आसन्न न्याय दिवस के बारे में चेतावनी देने के लिए; और अपने शहर के सामाजिक अन्यायों को दंडित करने के लिए। मुहम्मद के संदेश ने मुट्ठी भर अनुयायियों (साहाबा) को जीत लिया और मक्का के प्रमुख लोगों के बढ़ते विरोध का सामना करना पड़ा। 622 ईस्वी में, अपने प्रभावशाली चाचा अबू तालिब इब्न अब्द अल-मुतालिब की मृत्यु के साथ सुरक्षा खोने के कुछ वर्षों बाद, मुहम्मद यथरिब शहर (जिसे बाद में मदीना कहा गया) चले गए, जहाँ उनके अनुयायियों ने उनका साथ दिया। बाद की पीढ़ियों ने इस घटना को इस्लामी युग की शुरुआत के रूप में गिना, जिसे हिजरा के रूप में जाना जाता है। यथरिब में, जहाँ उन्हें मदीना के संविधान की शर्तों के तहत शहर के विभिन्न समुदायों के बीच एक मध्यस्थ के रूप में स्वीकार किया गया था, मुहम्मद ने नए कुरानिक छंदों की मदद से नए इस्लामी समाज की नींव रखना शुरू किया, जो कानून और धार्मिक पालन के मामलों पर मार्गदर्शन प्रदान करते थे। इस अवधि के सूरों ने बाइबिल के पैगंबरों की लंबी कतार में उनके स्थान पर जोर दिया, लेकिन कुरान के संदेश को ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के पवित्र ग्रंथों से भी अलग किया। जल्द ही यात्रिब क्षेत्र के अरब मक्का और यहूदी जनजातियों के साथ सशस्त्र संघर्ष छिड़ गया। सैन्य टकरावों और राजनीतिक पैंतरेबाज़ी की एक श्रृंखला के बाद, मुहम्मद 629 ईस्वी में मक्का पर नियंत्रण और कुरैश की निष्ठा हासिल करने में सक्षम थे। 632 ईस्वी में उनकी मृत्यु तक शेष समय में, अरब प्रायद्वीप के आदिवासी प्रमुखों ने उनके साथ विभिन्न समझौते किए, कुछ गठबंधन की शर्तों के तहत, अन्य ने उनके भविष्यवाणी के दावों को स्वीकार किया और इस्लामी प्रथाओं का पालन करने के लिए सहमत हुए, जिसमें उनकी सरकार को दान शुल्क का भुगतान करना शामिल था, जिसमें कई प्रतिनिधि, विश्वासियों की एक सेना और एक सार्वजनिक खजाना शामिल था। इस्लाम में, "कुरान को मुसलमानों द्वारा मुहम्मद से बोले गए ईश्वर के शब्द के रूप में माना जाता है और फिर ठीक उसी रूप में मानवता को दिया जाता है जैसा कि इसे प्राप्त किया गया था।" जबकि कुरान राजनीति पर ध्यान नहीं देता है, यह "उत्पीड़ित" (मुस्ताद 'एफीन), "उत्प्रवास" (हिजरा), "मुस्लिम समुदाय" (उम्माह), और भगवान (जिहाद) के रास्ते में "लड़ाई" या "संघर्ष" जैसी अवधारणाओं का उल्लेख करता है, जिनके राजनीतिक निहितार्थ हो सकते हैं। कई कुरान के छंद (जैसे) मुस्ताद 'एफीन के बारे में बात करते हैं, जिसका अनुवाद "कमजोर माने जाने वाले", "दलित" या "उत्पीड़ित" के रूप में किया जा सकता है, कि कैसे उन्हें फ़िरौन जैसे लोगों द्वारा पहना जाता है, भगवान कैसे चाहते हैं कि उनके साथ न्यायपूर्ण व्यवहार किया जाए, और उन्हें उस देश से कैसे पलायन करना चाहिए जहां वे उत्पीड़ित हैं ()। अब्राहम "मेरे प्रभु की ओर प्रवासी" () थे। "अविश्वासियों" (कुफ़र) के खिलाफ युद्ध का आदेश दिया जाता है और ईश्वरीय सहायता का वादा किया जाता है, हालांकि कुछ छंदों में कहा गया है कि यह तब हो सकता है जब अविश्वासियों ने युद्ध शुरू किया हो और संधियाँ युद्ध को समाप्त कर सकती हैं। कुरान कुछ आयतों को विजेताओं के बीच युद्ध में जब्त की गई लूट के उचित विभाजन के लिए भी समर्पित करता है। आंतरिक दुश्मनों या "पाखंडियों" (मुनाफी) के खिलाफ युद्ध का भी आदेश दिया जाता है। कुछ आदेश मुहम्मद के जीवन से आगे नहीं बढ़े, जैसे कि अल्लाह और मुहम्मद के साथ झगड़ों को संदर्भित करना या मुहम्मद से बात करते समय चिल्लाना या अपनी आवाज नहीं उठाना। अपनी राजनीतिक शिक्षा को सीमित करना यह तथ्य है कि कुरान "अधिकार की किसी भी औपचारिक और निरंतर संरचना" का उल्लेख नहीं करता है, केवल मुहम्मद का पालन करने का आदेश देता है, और यह कि इसके विषय सीमित उपयोग के थे जब इस्लाम की सफलता का अर्थ था "एक विशाल क्षेत्र का शासन जो मुख्य रूप से किसानों को आबाद करता है, और शहरों और राज्यों द्वारा हावी है" रेगिस्तान में खानाबदोश जीवन के लिए विदेशी। मदीना का इस्लामी राज्य मदीना का संविधान मुहम्मद द्वारा तैयार किया गया था। इसने मुहम्मद और यथरिब (जिसे बाद में मदीना के नाम से जाना गया) की सभी महत्वपूर्ण जनजातियों और परिवारों के बीच एक औपचारिक समझौते का गठन किया, जिसमें मुसलमान, यहूदी, ईसाई और अरब मूर्तिपूजक शामिल थे। इस संविधान ने पहले इस्लामी राज्य का आधार बनाया। यह दस्तावेज़ मदीना के भीतर अव्स (ऑस और खजराज) के कुलों के बीच कड़वी अंतर-जनजातीय लड़ाई को समाप्त करने की स्पष्ट चिंता के साथ तैयार किया गया था। इस प्रभाव के लिए इसने मदीना के मुस्लिम, यहूदी, ईसाई और मूर्तिपूजक समुदायों के लिए कई अधिकारों और जिम्मेदारियों की स्थापना की, जिससे उन्हें एक समुदाय के दायरे में लाया गयाः उम्माह। मदीना के संविधान की सटीक तारीख पर बहस जारी है लेकिन आम तौर पर विद्वान इस बात से सहमत हैं कि यह हिजरा (622 ईस्वी) के तुरंत बाद लिखा गया था। इसने प्रभावी रूप से पहले इस्लामी राज्य की स्थापना की। संविधान ने स्थापित कियाः समुदाय की सुरक्षा, धार्मिक स्वतंत्रता, हराम या पवित्र स्थान के रूप में मदीना की भूमिका (सभी हिंसा और हथियारों को छोड़कर), महिलाओं की सुरक्षा, मदीना के भीतर स्थिर आदिवासी संबंध, संघर्ष के समय समुदाय का समर्थन करने के लिए एक कर प्रणाली, बाहरी राजनीतिक गठबंधनों के लिए मापदंड, व्यक्तियों को सुरक्षा देने के लिए एक प्रणाली, विवादों को हल करने के लिए एक न्यायिक प्रणाली, और रक्त धन के भुगतान को भी विनियमित किया (लेक्स टालियोनिस के बदले में किसी व्यक्ति की हत्या के लिए परिवारों या जनजातियों के बीच भुगतान)। प्रारंभिक खलीफा और राजनीतिक आदर्श 632 ईस्वी में मुहम्मद की मृत्यु के बाद, उनके समुदाय को एक नए नेता को नियुक्त करने की आवश्यकता थी, जिससे खलीफा () की उपाधि को जन्म मिला। इस प्रकार, बाद के इस्लामी साम्राज्यों को "खलीफाओं" के रूप में जाना जाता था, और चार खलीफाओं की एक श्रृंखला ने प्रारंभिक इस्लामी साम्राज्य पर शासन कियाः अबू बकर (632-634), उमर इब्न अल-खात्ताब (उमर I, 634-644), उथमान इब्न अफान (644-656), और अली इब्न अबी तालिब (656-661)। इन नेताओं को सुन्नी इस्लाम में राशिदून ("सही-निर्देशित") खलीफा के रूप में जाना जाता है। उन्होंने फारस, लेवेंट, मिस्र और उत्तरी अफ्रीका के माध्यम से आगे बढ़ते हुए प्रारंभिक मुस्लिम विजयों के प्रारंभिक चरण का निरीक्षण किया। उमय्यद खलीफा के विकास के साथ-साथ, इस अवधि में प्रारंभिक इस्लाम के भीतर प्रमुख राजनीतिक विकास खारीज, सुन्नी और शिया मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक विभाजन और राजनीतिक विभाजन था; इसकी जड़ें खलीफा की भूमिका के लिए उत्तराधिकार पर विवाद में थीं। सुन्नी का मानना था कि खलीफा निर्वाचित था और मुहम्मद की जनजाति, कुरैशी के अरब कबीले का कोई भी मुसलमान एक के रूप में काम कर सकता है। दूसरी ओर, शियाओं का मानना था कि खलीफा की उपाधि मुहम्मद की रक्तरेखा में वंशानुगत होनी चाहिए, और इस प्रकार मुहम्मद के चचेरे भाई और दामाद अली इब्न अबी तालिब और उनके पहले जन्मे बेटे हसन को छोड़कर सभी खलीफा वास्तव में अवैध हड़पने वाले थे। हालाँकि, ईरान और ओमान को छोड़कर, सुन्नी संप्रदाय मुस्लिम दुनिया के अधिकांश क्षेत्रों में विजयी के रूप में उभरा; इस प्रकार, अधिकांश आधुनिक इस्लामी राजनीतिक विचारधाराएँ और आंदोलन सुन्नी विचार में स्थापित हैं। मुहम्मद के सबसे करीबी साथी (सहाबा), चार "सही-निर्देशित" खलीफा जो उनके उत्तराधिकारी बने, उन्होंने येरुशलम, क्तेसिफोन और दमिश्क को घेरने के लिए इस्लामी साम्राज्य का विस्तार करना जारी रखा और सिंध क्षेत्र तक अरब मुस्लिम सेनाएँ भेजीं। प्रारंभिक इस्लामी साम्राज्य उमय्यद राजवंश के शासनकाल में अल-अंडालुस (मुस्लिम इबेरिया) से लेकर पंजाब क्षेत्र तक फैला हुआ था। शासन की संरचना से संबंधित एक महत्वपूर्ण इस्लामी अवधारणा लोगों के साथ उनके मामलों के बारे में शूरा या "परामर्श" है, जो दो कुरानिक छंदों में उल्लिखित शासकों का कर्तव्य हैः और। एक प्रकार का शासक जो इस्लामी आदर्श का हिस्सा नहीं था, वह राजा था, जिसे फ़िरौन के कुरानिक उल्लेखों, "अन्यायपूर्ण और अत्याचारी शासक का प्रतिरूप" (,) और अन्य जगहों () में अपमानित किया गया था। उम्मा की ओर से खलीफा या किसी अन्य शासक को नियुक्त करने या अपदस्थ करने के योग्य लोगों को दर्शाने के लिए अहल अल-हल व 'ल-' अद () वाक्यांश का उपयोग किया गया था। ओलिवियर रॉय लिखते हैं कि इस्लामी न्यायशास्त्र के शफी स्कूल के एक सुन्नी मुस्लिम न्यायविद, चुनाव या नियुक्ति अल-मावरदी ने लिखा है कि खलीफा को कुरैशी जनजाति का सदस्य होना चाहिए। एक अशरी सुन्नी मुस्लिम विद्वान और मलिकी न्यायविद अबू बकर अल-बाकिलानी ने लिखा है कि मुसलमानों के नेता को केवल बहुमत से चुना जाना चाहिए। सुन्नी हनाफी स्कूल के संस्थापक अबू हनीफा एन-नुमान ने भी लिखा है कि नेता को बहुमत से आना चाहिए। इस्लाम के पश्चिमी विद्वान, फ्रेड डोनर का तर्क है कि प्रारंभिक खलीफाओं के दौरान मानक अरबी प्रथा एक रिश्तेदार समूह, या जनजाति के प्रमुख पुरुषों के लिए थी, जो एक नेता की मृत्यु के बाद इकट्ठा होते थे और अपने बीच से एक नेता का चुनाव करते थे, हालांकि इस शूरा या सलाहकार सभा के लिए कोई निर्दिष्ट प्रक्रिया नहीं थी। उम्मीदवार आमतौर पर मृतक नेता के समान वंश के होते थे, लेकिन जरूरी नहीं कि वे उनके बेटे हों। एक अप्रभावी प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी की तुलना में अच्छी तरह से नेतृत्व करने वाले सक्षम पुरुषों को प्राथमिकता दी जाती थी, क्योंकि बहुमत सुन्नी के विचार में कोई आधार नहीं था कि राज्य के प्रमुख या राज्यपाल को केवल वंश के आधार पर चुना जाना चाहिए। प्रारंभिक खलीफाओं की राजनीति में मजलिस अश-शूरा विचार-विमर्श, विशेष रूप से राशिदून खलीफा, शब्द के आधुनिक अर्थ में "लोकतांत्रिक" नहीं थे; बल्कि, निर्णय लेने की शक्ति मुहम्मद (साहबा) के उल्लेखनीय और विश्वसनीय साथियों और विभिन्न अरब जनजातियों के प्रतिनिधियों (उनमें से अधिकांश अपनी जनजातियों के भीतर चुने गए या चुने गए) की एक परिषद (शूरा) के साथ रखी गई थी। पारंपरिक सुन्नी मुस्लिम न्यायविद इस बात से सहमत हैं कि शूरा, जिसका मोटे तौर पर "परामर्श" के रूप में अनुवाद किया गया है, इस्लामी खलीफा का एक कार्य है। मजलिस-अश-शूरा खलीफा को सलाह देता है। इसका महत्व कुरान की निम्नलिखित आयतों से पता चलता हैः मजलिस भी एक नए खलीफा को चुनने का साधन थे। अल-मावरदी ने लिखा कि मजलिस के सदस्यों को तीन शर्तों को पूरा करना चाहिएः उन्हें न्यायपूर्ण होना चाहिए, उन्हें एक अच्छे खलीफा और बुरे खलीफा में अंतर करने के लिए पर्याप्त ज्ञान होना चाहिए, और सर्वश्रेष्ठ खलीफा का चयन करने के लिए पर्याप्त ज्ञान और निर्णय होना चाहिए। अल-मावरदी ने यह भी कहा कि आपात स्थिति के मामले में जब कोई खलीफा और कोई मजलिस नहीं है, तो लोगों को स्वयं मजलिस की एक परिषद स्थापित करनी चाहिए, खलीफा की भूमिका के लिए उम्मीदवारों की एक सूची का चयन करना चाहिए, फिर मजलिस को उम्मीदवारों की सूची से चयन करना चाहिए। मजलिस अश-शूरा की भूमिका के बारे में कुछ आधुनिक राजनीतिक व्याख्याओं में मिस्र के इस्लामी लेखक और विचारक सैयद कुतुब, मुस्लिम ब्रदरहुड के प्रमुख सदस्य और फिलिस्तीनी मुस्लिम विद्वान और प्रचारक तकीउद्दीन अल-नभानी, पैन-इस्लामी राजनीतिक दल हिज्ब उत-तहरीर के संस्थापक द्वारा व्यक्त की गई व्याख्याएं शामिल हैं। कुरान के शूरा अध्याय के विश्लेषण में, कुतुब ने तर्क दिया कि इस्लाम केवल यह चाहता है कि शासक कम से कम कुछ शासित (आमतौर पर अभिजात वर्ग) के साथ परामर्श करे, दिव्य कानूनों के सामान्य संदर्भ में जिन्हें शासक को निष्पादित करना चाहिए। अल-नभानी ने तर्क दिया कि शूरा महत्वपूर्ण है और इस्लामी खलीफा के "सत्तारूढ़ ढांचे" का हिस्सा है, "लेकिन इसके स्तंभों में से एक नहीं", और खलीफा के शासन के गैर-इस्लामी बने बिना इसकी उपेक्षा की जा सकती है। हालांकि, कुतुब और अल-नभानी द्वारा तैयार की गई इन व्याख्याओं को इस्लामी राजनीतिक विचार में सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है, और इस्लामी लोकतंत्रवादी शूरा को इस्लामी राजनीतिक प्रणाली का एक अभिन्न अंग और महत्वपूर्ण स्तंभ मानते हैं। प्रारंभिक इस्लामी खलीफाओं में, खलीफा राज्य का प्रमुख था, और मुहम्मद के राजनीतिक अधिकार के उत्तराधिकारी की धारणा के आधार पर एक पद था, जो सुन्नी मुसलमानों के अनुसार, आदर्श रूप से लोगों या उनके प्रतिनिधियों द्वारा चुने गए थे, जैसा कि अबू बकर (632-634), उथमन इब्न अफान (644-656), और अली इब्न अबी तालिब (656-661) के चुनाव के लिए हुआ था। राशिदून खलीफाओं के बाद, इस्लामी स्वर्ण युग के दौरान बाद के खलीफाओं की लोकतांत्रिक भागीदारी बहुत कम थी, लेकिन चूंकि इस्लाम में "धर्मनिष्ठा और पुण्य के आधार पर कोई भी किसी और से बेहतर नहीं था", और मुहम्मद के उदाहरण का पालन करते हुए, बाद के इस्लामी शासक अक्सर अपने मामलों में लोगों के साथ सार्वजनिक परामर्श करते थे। खलीफा (या बाद में, सुल्तान) की विधायी शक्ति हमेशा विद्वान वर्ग, उलमा द्वारा प्रतिबंधित थी, एक समूह जिसे इस्लामी कानून का संरक्षक माना जाता था। चूंकि शरिया कानून को इस्लामी न्यायशास्त्र के स्कूलों द्वारा स्थापित और विनियमित किया गया था, इसलिए इसने खलीफा को कानूनी परिणाम निर्धारित करने से रोक दिया। कानूनी मुस्लिम विद्वानों के इजमा (सर्वसम्मति) के आधार पर शरिया-अनुपालन निर्णयों को आधिकारिक के रूप में स्थापित किया गया था, जो सैद्धांतिक रूप से पूरे उम्माह (मुस्लिम समुदाय) के प्रतिनिधियों के रूप में कार्य करते थे। 11वीं और 12वीं शताब्दी ईस्वी के साथ लॉ कॉलेजों (मदरसा) के व्यापक होने के बाद, इस्लामी न्यायशास्त्र के छात्रों को अक्सर वैध कानूनी निर्णय जारी करने के लिए एक इजाज़ा-त अल-तद्रिस व-ल-इफ्त्ता ("कानूनी राय पढ़ाने और जारी करने का लाइसेंस") प्राप्त करना पड़ता था। कई मायनों में, शास्त्रीय इस्लामी कानून एक संवैधानिक कानून की तरह काम करता था। व्यावहारिक रूप से, राशिदून खलीफा (7वीं शताब्दी ईस्वी) के पतन के बाद सैकड़ों वर्षों तक और 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध तक, मुस्लिम बहुल देशों ने आमतौर पर सुल्तान और उलमा के सह-अस्तित्व के आधार पर सरकार की एक प्रणाली को अपनाया जो शरिया कानून के नियमों का पालन करती थी। यह प्रणाली कुछ हद तक कुछ पश्चिमी सरकारों से मिलती-जुलती थी, जिनके पास एक अलिखित संविधान (जैसे यूनाइटेड किंगडम) था, और सरकार की अलग, विरोधी शाखाएँ (जैसे संयुक्त राज्य अमेरिका) थीं, जो सामाजिक-राजनीतिक शासन में शक्तियों का स्पष्ट पृथक्करण प्रदान करती थीं। जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका और सरकार की कुछ अन्य प्रणालियों में सरकार की तीन अलग-अलग शाखाएँ हैं-कार्यकारी, विधायी और न्यायिक-इस्लामी राजतंत्रों में दो थींः सुल्तान और उलेमा। फ्रांसीसी राजनीतिक वैज्ञानिक और प्रोफेसर ओलिवियर रॉय के अनुसार, सुल्तानों और अमीरों की राजनीतिक शक्ति और खलीफा की धार्मिक शक्ति के बीच यह "वास्तविक अलगाव" "हेजिरा की पहली शताब्दी के अंत में ही बनाया और संस्थागत किया गया था।" संप्रभु का धार्मिक कार्य मुस्लिम समुदाय को उसके दुश्मनों से बचाना, शरिया स्थापित करना, जनता की भलाई सुनिश्चित करना था। राज्य मुसलमानों को अच्छे मुसलमानों के रूप में जीने में सक्षम बनाने का साधन था और मुसलमानों को सुल्तान का पालन करना था यदि वह ऐसा करता है। शासक की वैधता "मुद्रा बनाने के अधिकार और उनके नाम पर शुक्रवार की प्रार्थना (जुमुआ खुतबा) करने के अधिकार का प्रतीक थी।" ब्रिटिश वकील और पत्रकार सदाकत कादरी का तर्क है कि उलमा द्वारा खलीफा को बड़े पैमाने पर "सम्मान" दिखाया गया था और यह कम से कम कभी-कभी "प्रतिकूल" था। "हालांकि न्यायविदों ने मानसिक अक्षमता से लेकर अंधेपन तक की स्थितियों की पहचान की थी जो एक खलीफा को अयोग्य ठहरा सकती थीं, लेकिन किसी ने भी एक संस्था के रूप में खलीफा की शक्तियों को चित्रित करने की हिम्मत नहीं की थी।" अब्बासिद खलीफा के दौरानः जब 861 में खलीफा अल-मुतवक्किल को मार दिया गया था, तो न्यायविदों ने एक फतवे के साथ उनकी हत्या को पूर्वव्यापी रूप से मान्य किया था। आठ साल बाद, उन्होंने एक उत्तराधिकारी के वैध त्याग की गवाही दी थी, जब उसे शौचालय से घसीटा गया था, बेहोश कर दिया गया था और मरने के लिए एक तहखाने में फेंक दिया गया था। दसवीं शताब्दी के मध्य तक, न्यायाधीश इस बात की गंभीरता से पुष्टि कर रहे थे कि अंधेपन की शुरुआत ने एक खलीफा को अयोग्य घोषित कर दिया था, यह उल्लेख किए बिना कि वे अभी-अभी उनकी आँखों के फटने को देखने के लिए इकट्ठे हुए थे। हार्वर्ड विश्वविद्यालय में कानून के प्रोफेसर नूह फेल्डमैन के अनुसार, 19वीं शताब्दी की शुरुआत में ओटोमन साम्राज्य द्वारा शरिया के संहिताकरण के कारण मुस्लिम कानूनी विद्वानों और न्यायविदों ने इस्लामी कानून पर अपना नियंत्रण खो दियाः आज्ञाकारिता और विरोध विद्वान मूजन मोमेन के अनुसार, "कुरान के प्रमुख बयानों में से एक जिसके इर्द-गिर्द इस्लामी सिद्धांत जो कहता है कि प्रभारी कौन है, इस मुद्दे पर अधिकांश व्याख्या" इस आयत पर आधारित है "हे विश्वासियों! अल्लाह की आज्ञा का पालन करें और रसूल की और उन लोगों की आज्ञा का पालन करें जिन्हें आपमें से अधिकार दिया गया है। सुन्नियों के लिए, अभिव्यक्ति "जिन्हें अधिकार दिया गया है" (उला अल-अम्र) शासकों (खलीफाओं और राजाओं) को संदर्भित करता है, लेकिन शीआस के लिए यह इमामों को संदर्भित करता है। ब्रिटिश इतिहासकार और ओरिएंटलिस्ट विद्वान बर्नार्ड लुईस के अनुसार, इस कुरानिक कविता को मुहम्मद के कई कथनों में विस्तृत किया गया है। लेकिन ऐसी कहावतें भी हैं जो आज्ञाकारिता के कर्तव्य पर सख्त सीमाएँ लगाती हैं। पैगंबर के लिए जिम्मेदार दो उक्ति और सार्वभौमिक रूप से प्रामाणिक के रूप में स्वीकार किए गए संकेत हैं। एक कहता है, "पाप में कोई आज्ञाकारिता नहीं है"; दूसरे शब्दों में, यदि शासक दिव्य कानून के विपरीत कुछ आदेश देता है, तो न केवल आज्ञाकारिता का कोई कर्तव्य है, बल्कि अवज्ञा का भी कर्तव्य है। यह क्रांति के अधिकार से कहीं अधिक है जो पश्चिमी राजनीतिक विचार में दिखाई देता है। यह क्रांति का कर्तव्य है, या कम से कम अवज्ञा और अधिकार के विरोध का। दूसरी घोषणा, "अपने निर्माता के खिलाफ एक प्राणी का पालन न करें", फिर से स्पष्ट रूप से शासक के अधिकार को सीमित करती है, चाहे वह शासक का कोई भी रूप हो। मध्ययुगीन सुन्नी मुस्लिम विद्वान इब्न तैमियाह की व्याख्यात्मक व्याख्या के अनुसार, इस कविता के लिए "पाप में कोई आज्ञाकारिता नहीं है"; कि लोगों को शासक के आदेश की अनदेखी करनी चाहिए यदि यह दिव्य कानून की अवज्ञा करेगा और इसे क्रांति के बहाने के रूप में उपयोग नहीं करना चाहिए क्योंकि यह मुसलमानों का खून बहा देगा। इब्न तैमियाह के अनुसार, कहावत "एक अन्यायपूर्ण इमाम के साथ साठ साल सुल्तान के बिना एक रात से बेहतर है" अनुभव से पुष्टि की गई थी। उनका मानना था कि "अच्छाई का आदेश देना और बुराई को मना करना" (अल-अम्र बि-ल-मारूफ वा-न-नहि-अनी-ल-मुन्कार, और अन्य आयतों में पाया जाता है) के लिए कुरान का आदेश खलीफा से लेकर "बच्चों के हस्तलेखन अभ्यासों का आकलन करने के प्रभारी स्कूल मास्टर" तक अन्य मुसलमानों पर प्रभार रखने वाले प्रत्येक राज्य पदाधिकारी का कर्तव्य था। शरिया और शासन (सियासा) मध्ययुगीन काल के उत्तरार्ध से, सुन्नी फिकह ने सियासा शरिया के सिद्धांत को विस्तृत किया, जिसका शाब्दिक अर्थ शरिया के अनुसार शासन है, और इसे कभी-कभी इस्लामी कानून का राजनीतिक आयाम भी कहा जाता है। इसका लक्ष्य इस्लामी कानून को शासन की व्यावहारिक मांगों के साथ सुसंगत बनाना था। इस सिद्धांत ने राजनीतिक अधिकार के धार्मिक उद्देश्य पर जोर दिया और यदि आवश्यक हो तो इस्लामी कानून के गैर-औपचारिक अनुप्रयोग की वकालत की। यह पहली बार इस्लामी कानून की सख्त प्रक्रियात्मक आवश्यकताओं द्वारा उठाई गई कठिनाइयों के जवाब में उभरा। कानून ने परिस्थितिजन्य साक्ष्य को खारिज कर दिया और गवाह की गवाही पर जोर दिया, जिससे कादियों (शरिया न्यायाधीशों) की अध्यक्षता वाली अदालतों में आपराधिक दोषसिद्धि प्राप्त करना मुश्किल हो गया। जवाब में, इस्लामी न्यायविदों ने सीमित परिस्थितियों में अधिक प्रक्रियात्मक अक्षांश की अनुमति दी, जैसे कि शासक की परिषद द्वारा प्रशासित मजालिम अदालतों में राज्य के अधिकारियों के खिलाफ शिकायतों का निर्णय लेना और छोटे अपराधों के लिए "सुधारात्मक" विवेकाधीन दंड का आवेदन। हालाँकि, मामलुक सल्तनत के तहत, गैर-कादी अदालतों ने अपने अधिकार क्षेत्र का विस्तार वाणिज्यिक और पारिवारिक कानून तक किया, जो शरिया अदालतों के समानांतर चलता था और फ़िक़ह द्वारा निर्धारित कुछ औपचारिकताओं को पूरा करता था। इस सिद्धांत के आगे के विकास ने शासन कला और न्यायशास्त्र के बीच इस तनाव को हल करने का प्रयास किया। बाद के समय में इस सिद्धांत का उपयोग जनहित को ध्यान में रखते हुए राज्य द्वारा किए गए कानूनी परिवर्तनों को सही ठहराने के लिए किया गया है, जब तक कि उन्हें शरिया के विपरीत नहीं माना जाता था। उदाहरण के लिए, यह तुर्क शासकों द्वारा लागू किया गया था जिन्होंने प्रशासनिक, आपराधिक और आर्थिक कानूनों के एक निकाय को लागू किया जिसे कनून के रूप में जाना जाता है। शिया परंपरा शिया इस्लाम में, शासकों के प्रति तीन दृष्टिकोण प्रबल थे-शासक के साथ राजनीतिक सहयोग, शासक को चुनौती देने वाली राजनीतिक सक्रियता, और राजनीति से अलगाव-"सदियों से शिया उलमा के लेखन" के साथ "इन तीनों दृष्टिकोणों के तत्वों" को दर्शाता है। खारीज परंपरा इस्लामी उग्रवाद 7वीं शताब्दी ईस्वी में खारीजियों के उद्भव के साथ इस्लाम के प्रारंभिक इतिहास से जुड़ा हुआ है। मुसलमानों के बीच खरीजियों, सुन्नियों और शियाओं के बीच मूल मतभेद इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की मृत्यु के बाद मुस्लिम समुदाय (उम्माह) के मार्गदर्शन के लिए राजनीतिक और धार्मिक उत्तराधिकार को लेकर विवादित था। अपनी अनिवार्य रूप से राजनीतिक स्थिति से, खरीजियों ने चरम सिद्धांतों का विकास किया जो उन्हें मुख्यधारा के सुन्नी और शिया मुसलमानों दोनों से अलग करते थे। शियाओं का मानना है कि अली इब्न अबी तालिब मुहम्मद के सच्चे उत्तराधिकारी हैं, जबकि सुन्नी अबू बकर को उस पद पर मानते हैं। प्रथम फ़ितना (प्रथम इस्लामी गृहयुद्ध) के दौरान ख़रीजी शिया और सुन्नी दोनों से अलग हो गए; उन्हें विशेष रूप से तकफ़ीर (बहिष्कार) के लिए एक कट्टरपंथी दृष्टिकोण अपनाने के लिए जाना जाता था, जिसके तहत उन्होंने सुन्नी और शिया दोनों मुसलमानों को या तो काफिर (कुफ़र) या झूठे मुसलमान (मुनाफ़ी) घोषित किया, और इसलिए उन्हें अपने कथित धर्मत्याग (रिद्दा) के लिए मृत्यु के योग्य माना। इस्लामी परंपरा 657 ईस्वी में सिफिन में अली और मुआविया के बीच लड़ाई में खरीजियों की उत्पत्ति का पता लगाती है। जब अली को सैन्य गतिरोध का सामना करना पड़ा और वह विवाद को मध्यस्थता के लिए प्रस्तुत करने के लिए सहमत हो गए, तो उनकी पार्टी के कुछ लोगों ने उनसे अपना समर्थन वापस ले लिया। इन अलगाववादियों का नारा बन गया "निर्णय केवल भगवान का है"। शहादत में अपने जीवन को बेचने की उनकी इच्छा को दर्शाने के लिए वे खुद को अल-शूरत ("विक्रेता") भी कहते थे। इन मूल खारीजियों ने अली और मुआविया दोनों का विरोध किया और अपने स्वयं के नेताओं को नियुक्त किया। अली ने उन्हें निर्णायक रूप से हरा दिया, जिसकी एक खरीज द्वारा हत्या कर दी गई थी। खरिजाइट उमय्यदों के खिलाफ छापामार युद्ध में लगे हुए थे, लेकिन केवल दूसरे फितना (दूसरे इस्लामी गृहयुद्ध) के दौरान एक आंदोलन बन गया जब उन्होंने एक समय पर अपने किसी भी प्रतिद्वंद्वी की तुलना में अधिक क्षेत्र को नियंत्रित किया। वास्तव में, खलीजी खलीफा के लिए इब्न अल-जुबैर की बोली के लिए प्रमुख खतरों में से एक थे; इस दौरान उन्होंने यमामा और अधिकांश दक्षिणी अरब को नियंत्रित किया, और अल-ताइफ के ओएसिस शहर पर कब्जा कर लिया। अजारिका, जिसे खरिजियों का चरम गुट माना जाता है, ने उमय्यदों के अधीन पश्चिमी ईरान के कुछ हिस्सों को तब तक नियंत्रित किया जब तक कि उन्हें अंततः 699 ईस्वी में ध्वस्त नहीं कर दिया गया। अधिक उदारवादी इबादी खरीजी लंबे समय तक जीवित रहे, अब्बासिद काल के दौरान उत्तर और पूर्वी अफ्रीका और पूर्वी अरब में राजनीतिक शक्ति का उपयोग करना जारी रखा। किसी भी प्रतिद्वंद्वी को धर्मत्यागी घोषित करने की उनकी तैयारी के कारण, चरमपंथी खरीज छोटे समूहों में विभाजित हो गए। अलग-अलग खारीज समूहों के बीच जो कुछ बिंदु समान थे, उनमें से एक खिलाफत के बारे में उनका दृष्टिकोण था, जो दो बिंदुओं पर अन्य मुस्लिम सिद्धांतों से अलग था। सबसे पहले, वे सैद्धांतिक समतावादी थे, जिनका मानना था कि कोई भी पवित्र मुसलमान ("यहां तक कि एक इथियोपियाई दास") खलीफा बन सकता है और यह परिवार या आदिवासी संबद्धता महत्वहीन है। नेतृत्व के लिए एकमात्र आवश्यकता समुदाय द्वारा धर्मनिष्ठा और स्वीकृति है। दूसरा, वे इस बात पर सहमत हुए कि विश्वासियों का कर्तव्य है कि वे किसी भी नेता को अपदस्थ करें जो गलती में पड़ जाए। इस दूसरे सिद्धांत का खारीज धर्मशास्त्र पर गहरा प्रभाव पड़ा। खलीफा के प्रारंभिक इतिहास में इन विचारों को लागू करते हुए, खरीज केवल अबू बकर और उमर को वैध खलीफा के रूप में स्वीकार करते हैं। उथमान के खलीफा के बारे में वे केवल पहले छह वर्षों को वैध मानते हैं, और वे अली को पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं। जब तक इब्न अल-मुक्काफा ने अब्बासिद काल की शुरुआत में अपना राजनीतिक ग्रंथ लिखा, तब तक खरीज अब एक महत्वपूर्ण राजनीतिक खतरा नहीं थे, कम से कम इस्लामी क्षेत्रों में। हालाँकि, मुस्लिम एकता के लिए उनके द्वारा उत्पन्न खतरे और उनके पवित्र आदर्शवाद द्वारा उत्पन्न नैतिक चुनौती की स्मृति अभी भी मुस्लिम राजनीतिक और धार्मिक विचारों पर भारी पड़ी है। भले ही खारीज अब धमकी नहीं दे सकते थे, फिर भी उनके भूतों को जवाब देना था। इबादी आधुनिक समय में जीवित रहने वाले एकमात्र खारीजी समूह हैं। 19वीं शताब्दी में, मुस्लिम दुनिया का यूरोपीय उपनिवेशीकरण अल्जीरिया की फ्रांसीसी विजय (1830), भारत में मुगल साम्राज्य का पतन (1857), काकेशस में रूसी आक्रमण (1828) और मध्य एशिया (1830-1895), और अंततः 20वीं शताब्दी में तुर्क साम्राज्य (1908-1922) की हार और विघटन के साथ हुआ, जिसके लिए तुर्क अधिकारी और तुर्की क्रांतिकारी राजनेता मुस्तफा केमल अतातुर्क की तुर्की गणराज्य, एक आधुनिक, धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र के साथ इसे समाप्त करने और प्रतिस्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका थी (खलीफा का उन्मूलन, तुर्क सल्तनत का उन्मूलन, तुर्क में कमलवाद और धर्मनिरपेक्षता देखें)। यूरोपीय उपनिवेशीकरण के लिए पहली मुस्लिम प्रतिक्रिया "किसान और धार्मिक" की थी, न कि शहरी मूल की। "करिश्माई नेता", आम तौर पर उलेमा के सदस्य या धार्मिक व्यवस्था के नेताओं ने जिहाद का आह्वान शुरू किया और आदिवासी गठबंधन बनाए। स्थानीय सामान्य कानून की अवहेलना करते हुए जनजातियों को एकजुट करने के लिए शरिया लागू किया गया था। उदाहरणों में अल्जीरिया में अब्द अल-कादिर, सूडान में मुहम्मद अहमद, काकेशस में शामिल, लीबिया और चाड में सेनुसी, अफगानिस्तान में मुल्ला-ए-लांग, भारत में स्वात का अखुंद और बाद में मोरक्को में अब्द अल-करीम शामिल हैं। 1842 में अफगानिस्तान में ब्रिटिश सेना के नरसंहार और 1885 में खारूम पर कब्जा करने जैसी शानदार जीत के बावजूद ये सभी आंदोलन अंततः विफल रहे। 1908 से मक्का के शरीफ और अमीर हुसैन बिन अली ने तुर्क साम्राज्य के खिलाफ महान अरब विद्रोह की घोषणा करने के बाद खुद को हेजाज़ के राजा के रूप में सिंहासन पर बिठाया और 1916 से 1924 तक शरीफ और राजा दोनों के पदों पर बने रहे। अपने शासनकाल के अंत में उन्होंने कुछ समय के लिए शरीफियन खलीफा के पद पर भी दावा किया; वे मुहम्मद के 37वीं पीढ़ी के प्रत्यक्ष वंशज थे, क्योंकि वे हाशमाइट परिवार से हैं। मक्का के कतादी अमीरों से धावू औन कबीले (बानू हाशिम) के एक सदस्य, उन्हें विद्रोही झुकाव माना जाता था और 1893 में उन्हें इस्तांबुल बुलाया गया, जहाँ उन्हें राज्य परिषद में रखा गया था। 1908 में, युवा तुर्क क्रांति के बाद, उन्हें तुर्क सुल्तान अब्दुल हामिद द्वितीय द्वारा मक्का का अमीर नियुक्त किया गया था। 1916 में, अरब स्वतंत्रता के लिए ब्रिटिश समर्थन के वादे के साथ, उन्होंने तुर्क साम्राज्य के खिलाफ महान अरब विद्रोह की घोषणा की, जिसमें संघ और प्रगति समिति पर इस्लाम के सिद्धांतों का उल्लंघन करने और सुल्तान-खलीफा की शक्ति को सीमित करने का आरोप लगाया गया। विद्रोह के शुरू होने के कुछ ही समय बाद, हुसैन ने खुद को "अरब देशों का राजा" घोषित किया। हालाँकि, उनकी अखिल-अरब आकांक्षाओं को मित्र राष्ट्रों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया, जिन्होंने उन्हें केवल हेजाज़ के राजा के रूप में मान्यता दी। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, हुसैन ने बाल्फोर घोषणा और सीरिया, इराक और फिलिस्तीन में ब्रिटिश और फ्रांसीसी जनादेश की स्थापना के विरोध में वर्साय की संधि की पुष्टि करने से इनकार कर दिया। बाद में उन्होंने एंग्लो-हाशमाइट संधि पर हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया और इस तरह इब्न सऊद द्वारा उनके राज्य पर हमला करने पर खुद को ब्रिटिश समर्थन से वंचित कर दिया। हिजाज़ राज्य पर इखवान की अल-सऊद-वहाबी सेनाओं द्वारा आक्रमण किए जाने के बाद, 23 दिसंबर 1925 को राजा हुसैन बिन अली ने सऊदी के सामने आत्मसमर्पण कर दिया, जिससे हिजाज़ राज्य और मक्का के शरीफ दोनों का अंत हो गया। बाद में और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोपीय अतिक्रमण के लिए दूसरी मुस्लिम प्रतिक्रिया हिंसक प्रतिरोध नहीं थी, बल्कि कुछ पश्चिमी राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और तकनीकी तरीकों को अपनाना था। शहरी अभिजात वर्ग के सदस्य, विशेष रूप से मिस्र, ईरान और तुर्की में, "पश्चिमीकरण" की वकालत और अभ्यास करते थे। कुछ लोगों के अनुसार, राजनीतिक पश्चिमीकरण के प्रयासों की विफलता का उदाहरण तुर्क शासकों के तंजीमत पुनर्गठन से मिलता है। शरिया को कानून में संहिताबद्ध किया गया था (जिसे मेसेले कहा जाता था) और कानून बनाने के लिए एक निर्वाचित विधायिका की स्थापना की गई थी। इन कदमों ने कानून की "खोज" करने की उलेमा की भूमिका को छीन लिया और पूर्व शक्तिशाली विद्वान वर्ग कमजोर हो गया और धार्मिक कार्यकर्ताओं में बदल गया, जबकि विधायिका को इसके उद्घाटन के एक साल से भी कम समय में निलंबित कर दिया गया था और उलेमा को एक अलग "शाखा" के रूप में प्रतिस्थापित करने के लिए कभी भी वापस नहीं आया था। "20वीं शताब्दी में अधिकांश सुन्नी मुस्लिम दुनिया में विद्वानों की शरिया या निर्वाचित विधायिका के लोकप्रिय प्राधिकरण द्वारा अनियंत्रित एक शक्ति के रूप में कार्यपालिका का प्रतिमान प्रमुख प्रतिमान बन गया।" इस्लामी राज्य का आधुनिक राजनीतिक आदर्श मध्ययुगीन विद्वानों की राय द्वारा दी गई वैधता के अलावा, बाद के पश्चिमी उपनिवेशवाद के तहत सफल इस्लामी साम्राज्यों के दिनों के लिए पुरानी यादें ताजा हो गईं। इस पुरानी यादों ने इस्लामी राज्य के इस्लामी राजनीतिक आदर्श में एक प्रमुख भूमिका निभाई, एक ऐसा राज्य जिसमें इस्लामी कानून प्रमुख है। इस्लामी राजनीतिक कार्यक्रम को आम तौर पर मौजूदा मुस्लिम राष्ट्र-राज्यों की सरकारों को फिर से आकार देकर पूरा किया जाना है, लेकिन ऐसा करने के साधन आंदोलनों और परिस्थितियों में बहुत भिन्न होते हैं। जमात-ए-इस्लामी और मुस्लिम ब्रदरहुड जैसे कई लोकतांत्रिक इस्लामी आंदोलनों ने लोकतांत्रिक प्रक्रिया का उपयोग किया है और अन्य राजनीतिक दलों के साथ वोट और गठबंधन-निर्माण पर ध्यान केंद्रित किया है। एक मिस्र के इस्लामी विचारक और मिस्र में मुस्लिम ब्रदरहुड के प्रमुख नेता सैयद कुतुब 1960 के दशक में पैन-इस्लामवादी विचारधारा को बढ़ावा देने में प्रभावशाली थे। जब उन्हें गमाल अब्देल नासिर के शासन के तहत मिस्र की सरकार द्वारा मार दिया गया था, तो अयमान अल-जवाहिरी ने सरकार को एक इस्लामी राज्य के साथ बदलने के लिए मिस्र के इस्लामी जिहाद संगठन का गठन किया, जो इस्लामी पुनरुद्धार के लिए कुतुब के विचारों को प्रतिबिंबित करेगा, जिसके लिए वह तरस रहे थे। कुतुबवादी विचारधारा जिहादी आंदोलनों और इस्लामी आतंकवादियों पर प्रभावशाली रही है जो धर्मनिरपेक्ष सरकारों को उखाड़ फेंकना चाहते हैं, विशेष रूप से ओसामा बिन लादेन और अल-कायदा के अयमान अल-जवाहिरी के साथ-साथ सलाफी-जिहादी आतंकवादी समूह आईएसआईएल/आईएसआईएस/आईएस/दाएश। इसके अलावा, कुतुब की पुस्तकों को अक्सर ओसामा बिन लादेन और अनवर इरविन द्वारा उद्धृत किया गया है, "क्या यह वही व्यक्ति है जिसने बिन लादेन को प्रेरित किया था?" द गार्जियन (1 नवंबर 2001). छाया से बाहरः कैदी कट्टरपंथ से आगे बढ़ना-कुतुबवादः डेल सी. एक्मेयर द्वारा इस्लामी-फासीवाद की एक विचारधारा। पैरामीटर्स से, स्प्रिंग 2007, पीपी। 85-98। कहा जा सकता है कि सैयद कुतुब ने कट्टरपंथी इस्लाम के वास्तविक आंदोलन की स्थापना की थी। अल-कायदा और तालिबान जैसे कट्टरपंथी इस्लामी आंदोलन उग्रवादी इस्लामी विचारधारा को अपनाते हैं, और 1980 के दशक के दौरान अफगानिस्तान में सोवियत विरोधी प्रतिरोध का हिस्सा होने के लिए प्रमुख थे। 2001 में 11 सितंबर के आतंकवादी हमलों में उपरोक्त दोनों उग्रवादी इस्लामी समूहों की भूमिका थी, जो क्रमशः क्षेत्रीय सरकारों और संयुक्त राज्य अमेरिका के रूप में "निकट" और "दूर" दोनों दुश्मनों को प्रस्तुत करते थे। उन्होंने 2004 में मैड्रिड और 2005 में लंदन में हुए बम विस्फोटों में भी भाग लिया था। रंगरूट अक्सर मिस्र, अल्जीरिया, सऊदी अरब और मोरक्को से जिहादियों के रैंक से आते थे। लोकतंत्र के साथ संगतता सामान्य मुसलमान विचार पश्चिमी विद्वान जॉन एस्पोसिटो और नटाना जे. डेलोंग-बास आज मुसलमानों में प्रमुख शरिया और लोकतंत्र के प्रति चार दृष्टिकोणों को अलग करते हैंः लोकतांत्रिक विचारों की वकालत, अक्सर इस विश्वास के साथ कि वे इस्लाम के साथ संगत हैं, जो एक लोकतांत्रिक प्रणाली के भीतर एक सार्वजनिक भूमिका निभा सकते हैं, जैसा कि अरब वसंत विद्रोह में भाग लेने वाले कई प्रदर्शनकारियों द्वारा उदाहरण दिया गया है; चुनावों जैसी लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं के लिए समर्थन, पश्चिमी लोकतंत्र के कुछ पहलुओं के प्रति धार्मिक या नैतिक आपत्तियों के साथ संयुक्त रूप से शरिया के साथ असंगत के रूप में देखा जाता है, जैसा कि यूसुफ अल-करदावी जैसे इस्लामी विद्वानों द्वारा उदाहरण दिया गया है; लोकतंत्र को पश्चिमी आयात के रूप में अस्वीकार करना और पारंपरिक इस्लामी संस्थानों की वकालत, जैसे शूरा (परामर्श) और इज्मा (सर्वसम्मति)। मुस्लिम बहुल देशों में गैलप और प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा किए गए सर्वेक्षणों से संकेत मिलता है कि अधिकांश मुसलमान लोकतांत्रिक मूल्यों और धार्मिक सिद्धांतों के बीच कोई विरोधाभास नहीं देखते हैं, जो न तो एक धर्मतंत्र, न ही एक धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र चाहते हैं, बल्कि एक राजनीतिक मॉडल चाहते हैं जहां लोकतांत्रिक संस्थान और मूल्य शरिया के मूल्यों और सिद्धांतों के साथ सह-अस्तित्व में रह सकते हैं। इस्लामी राजनीतिक सिद्धांत मुस्लिम और ब्रोवर्स प्रमुख मुस्लिम विचारकों के बीच लोकतंत्र पर तीन प्रमुख दृष्टिकोणों की पहचान करते हैं, जिन्होंने इस्लामी मूल्यों और कानून के अनुरूप सामाजिक-राजनीतिक संगठन के आधुनिक, स्पष्ट रूप से इस्लामी सिद्धांतों को विकसित करने की मांग की हैः अस्वीकारवादी इस्लामी दृष्टिकोण, जिसे मुहम्मद राशिद रिदा, सैयद कुतुब और अबुल आला मौदुदी द्वारा विस्तृत किया गया है, विदेशी विचारों की नकल की निंदा करता है, जो पश्चिमी लोकतंत्र और शूरा के इस्लामी सिद्धांत (शासक और शासित के बीच परामर्श) के बीच अंतर दर्शाता है। यह परिप्रेक्ष्य, जो शरिया के व्यापक कार्यान्वयन पर जोर देता है, 1970 और 1980 के दशक में एक इस्लामी राज्य स्थापित करने की मांग करने वाले विभिन्न आंदोलनों के बीच व्यापक था, लेकिन हाल के वर्षों में इसकी लोकप्रियता कम हो गई है। उदार इस्लामी दृष्टिकोण मस्लाह (सार्वजनिक हित), अदल (न्याय) और शूरा की अवधारणाओं पर जोर देता है। इस्लामी नेताओं को न्याय को बनाए रखने के लिए माना जाता है यदि वे सार्वजनिक हित को बढ़ावा देते हैं, जैसा कि शूरा के माध्यम से परिभाषित किया गया है। इस दृष्टिकोण में, शूरा प्रतिनिधि सरकारी संस्थानों के लिए आधार प्रदान करता है जो पश्चिमी लोकतंत्र के समान हैं, लेकिन पश्चिमी उदार मूल्यों के बजाय इस्लामी को दर्शाते हैं। हसन अल-तुराबी, राशिद अल-घानुशी और यूसुफ अल-करदावी ने इस दृष्टिकोण के विभिन्न रूपों की वकालत की है। उदार इस्लामी दृष्टिकोण धर्म को समझने में तर्क की भूमिका पर मुहम्मद अब्दूह के जोर से प्रभावित है। यह बहुलवाद और विचार की स्वतंत्रता पर आधारित लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर जोर देता है। फहमी हुवैदी और तारिक अल-बिश्री जैसे लेखकों ने प्रारंभिक इस्लामी ग्रंथों को आधार बनाकर इस्लामी राज्य में गैर-मुसलमानों की पूर्ण नागरिकता के लिए इस्लामी औचित्य का निर्माण किया है। मोहम्मद अरकौन और नस्र हामिद अबू जायद जैसे अन्य लोगों ने पाठ्य व्याख्या के लिए गैर-साहित्यिक दृष्टिकोण के माध्यम से बहुलवाद और स्वतंत्रता को उचित ठहराया है। अब्दोलकरीम सोरोश ने धार्मिक विचार पर आधारित एक "धार्मिक लोकतंत्र" के लिए तर्क दिया है जो लोकतांत्रिक, सहिष्णु और न्यायपूर्ण हो। इस्लामी उदारवादी धार्मिक समझ की निरंतर पुनः जांच की आवश्यकता के लिए तर्क देते हैं, जो केवल एक लोकतांत्रिक संदर्भ में किया जा सकता है। 20वीं और 21वीं शताब्दी प्रथम विश्व युद्ध के बाद, तुर्क साम्राज्य की हार और विघटन, और आधुनिक तुर्की गणराज्य के संस्थापक मुस्तफा कमाल अतातुर्क द्वारा खिलाफत के उन्मूलन के बाद, कई मुसलमानों ने महसूस किया कि उनके धर्म की राजनीतिक शक्ति पीछे हट रही थी। इस बात की भी चिंता थी कि पश्चिमी विचार और प्रभाव पूरे मुस्लिम समाजों में फैल रहे थे। इससे यूरोपीय शक्तियों के प्रभाव के प्रति काफी नाराजगी पैदा हुई। मुस्लिम ब्रदरहुड मिस्र में अंग्रेजों का विरोध करने और उन्हें परेशान करने के लिए एक आंदोलन के रूप में बनाया गया था। 1950 और 1960 के दशक के बीच, अरब दुनिया के भीतर प्रमुख विचारधारा अखिल-अरबवाद थी, जिसने धर्म पर जोर नहीं दिया और इस्लाम के बजाय नासेरवाद और बाथवाद जैसी अरब राष्ट्रवादी विचारधाराओं पर आधारित समाजवादी, धर्मनिरपेक्ष राज्यों के निर्माण को प्रोत्साहित किया। हालाँकि, अरब राष्ट्रवाद पर आधारित सरकारों ने खुद को आर्थिक ठहराव और अव्यवस्था का सामना करते हुए पाया है। तेजी से, इन राज्यों की सीमाओं को कृत्रिम औपनिवेशिक रचनाओं के रूप में देखा जाता था-जो कि यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा वास्तव में एक मानचित्र पर खींचा गया था। आज, कई विद्रोही इस्लामी चरमपंथी, उग्रवादी इस्लामी और आतंकवादी आंदोलनों और संगठनों के साथ-साथ अधिकांश मुस्लिम बहुल देशों में कई इस्लामी और इस्लामी लोकतांत्रिक राजनीतिक दल मौजूद हैं। निम्नलिखित दोनों शब्द, इस्लामी लोकतंत्र और इस्लामी कट्टरवाद, विभिन्न उद्देश्यों, इतिहास, विचारधाराओं और पृष्ठभूमि वाले राजनीतिक समूहों की एक बड़ी विविधता को एक साथ जोड़ते हैं। समकालीन आंदोलन इस्लाम में कुछ सामान्य राजनीतिक धाराओं में शामिल हैंः सुन्नी परंपरावाद, जो कुरान, हदीस साहित्य और सुन्नत पर पारंपरिक टिप्पणियों को स्वीकार करता है, और "अपने मूल सिद्धांत अनुकरण (तकलीद) के रूप में लेता है, यानी, नवाचार करने से इनकार", चार कानूनी स्कूलों में से एक या माध 'हब (शफी, मलिकी, हनफी, हनबली) का अनुसरण करता है, और इसमें सूफीवाद शामिल हो सकता है। सूफी परंपरावाद का एक उदाहरण पाकिस्तान में बरेलवी पंथ है। कट्टरपंथी सुधारवाद या पुनरुत्थानवाद, जो इस्लामी शैक्षिक परंपरा की आलोचना करता है, टिप्पणियाँ, लोकप्रिय धार्मिक प्रथाएँ जैसे कि मुस्लिम संतों के मंदिरों और कब्रों की यात्रा और पूजा, कथित विचलन और अंधविश्वास; इसका उद्देश्य इस्लाम के संस्थापक ग्रंथों की ओर लौटना है। यह कट्टरपंथी सुधारवाद आम तौर पर एक कथित बाहरी खतरे (उदाहरण के लिए, इस्लाम पर हिंदू धर्म का प्रभाव) के जवाब में विकसित हुआ। 18वीं शताब्दी के कट्टरपंथी मुस्लिम सुधारकों के उदाहरण ब्रिटिश भारत में शाह वलीउल्लाह देहलवी और अरब प्रायद्वीप में मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब हैं, जो वहाबीवाद के रूप में जाने जाने वाले इस्लामी सिद्धांत और आंदोलन के संस्थापक हैं। दुनिया भर में सलाफीवाद और वहाबीवाद, दक्षिण एशिया में देवबंदी स्कूल (मुख्य रूप से पाकिस्तान और अफगानिस्तान), भारत, बांग्लादेश, इंडोनेशिया, मलेशिया और पाकिस्तान में अहल-ए-हदीस और तबलीगी जमात कट्टरपंथी सुधारवाद और पुनरुत्थानवाद के आधुनिक उदाहरण हैं। इस्लामवाद या राजनीतिक इस्लाम, शरिया या इस्लामी कानून की ओर वापसी को अपनाना लेकिन क्रांति, विचारधारा, राजनीति और लोकतंत्र जैसी पश्चिमी शब्दावली को अपनाना और जिहाद और महिलाओं के अधिकारों जैसे मुद्दों के प्रति अधिक उदार दृष्टिकोण अपनाना। समकालीन उदाहरणों में जमात-ए-इस्लामी, मुस्लिम ब्रदरहुड, ईरानी इस्लामी क्रांति, मास्यूमी पार्टी, यूनाइटेड मलय नेशनल ऑर्गनाइजेशन, पैन-मलेशियन इस्लामिक पार्टी और जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी (तुर्की) शामिल हैं। इस्लाम के भीतर उदारवादी और प्रगतिशील आंदोलन आम तौर पर खुद को इस्लामी और इस्लामी कट्टरपंथी राजनीतिक आंदोलनों के विरोध में परिभाषित करते हैं, लेकिन अक्सर उनके कई साम्राज्यवाद विरोधी और इस्लाम से प्रेरित उदारवादी सुधारवादी तत्वों को शामिल करते हैं। उदारवादी मुसलमान लोकतंत्र, लैंगिक समानता, मानवाधिकार, एल. जी. बी. टी. अधिकार, महिलाओं के अधिकार, धार्मिक बहुलवाद, अंतरधार्मिक विवाह, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, विचार की स्वतंत्रता और धर्म की स्वतंत्रता जैसे प्रगतिशील मूल्यों को बढ़ावा देने की पुष्टि करते हैं; ईश्वरवाद का विरोध और इस्लामवाद और इस्लामी कट्टरपंथ की पूर्ण अस्वीकृति; और इस्लाम में इस्लामी धर्मशास्त्र, नैतिकता, शरिया, संस्कृति, परंपरा और अन्य अनुष्ठानवादी प्रथाओं का एक आधुनिक दृष्टिकोण। लिबरल इस्लाम 21वीं सदी में उनकी प्रासंगिकता को बनाए रखने के लिए इस्लामी ग्रंथों की पुनः व्याख्या पर जोर देता है। शिया-सुन्नी मतभेद ईरानी-अमेरिकी शिक्षाविद वली नस्र के अनुसार, जो जॉन्स हॉपकिन्स स्कूल ऑफ एडवांस्ड इंटरनेशनल स्टडीज (एसएआईएस) में अंतर्राष्ट्रीय मामलों और मध्य पूर्व अध्ययन के माजिद खद्दौरी प्रोफेसर के रूप में कार्य करते हैं, शिया और सुन्नी इस्लामी विचारधाराओं की राजनीतिक प्रवृत्तियां भिन्न हैं, जिसमें पाकिस्तान में सुन्नी कट्टरवाद और अधिकांश अरब दुनिया "राजनीतिक रूप से क्रांतिकारी से बहुत दूर" है, मुख्य रूप से राजनीतिक प्रतिष्ठान को क्रांतिकारी संघर्ष के माध्यम से बदलने की कोशिश करने के बजाय इस्लामीकरण करने के प्रयास पर केंद्रित है, जबकि राजनीतिक इस्लाम की शिया अवधारणा रूहुल्लाह खोमैनी और गरीब और वर्ग युद्ध के उत्पीड़न की उनकी बात से बहुत प्रभावित है, जो ईरान में इस्लामी क्रांति की सफलता की विशेषता है। शिया इस्लाम के न्यायविद की संरक्षकता न्यायविद की संरक्षकता (विलायत अल-फकीह) बारहवीं शिया इस्लामी कानून में एक अवधारणा है जिसमें कहा गया है कि इस्लाम के धार्मिक और राजनीतिक नेता-"अचूक इमाम", जो शिया मानते हैं कि निर्णय दिवस से कुछ समय पहले फिर से प्रकट होंगे)-धर्मी शिया न्यायविदों (फकीह) को शिया समुदाय के "धार्मिक और सामाजिक मामलों" में से "कुछ" का प्रशासन करना चाहिए। अपने "पूर्ण" रूप में-अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी द्वारा विकसित रूप और इस्लामी गणराज्य ईरान में सरकार का आधार-राज्य और समाज एक इस्लामी न्यायविद (2022 तक अली खामेनेई) द्वारा शासित हैं। इस्लामवाद की एक भिन्नता, इस सिद्धांत का मानना है कि चूंकि शरिया कानून में राज्य पर शासन करने के लिए आवश्यक सब कुछ है (चाहे वह प्राचीन हो या आधुनिक), और शासन का कोई भी अन्य आधार अन्याय और पाप की ओर ले जाएगा, इसलिए राज्य को शरिया के अनुसार शासित किया जाना चाहिए और जिस व्यक्ति को शासन करना चाहिए वह शरिया में विशेषज्ञ है। कम से कम एक रूढ़िवादी शिया विद्वान (मोहम्मद-तकी मेसबाह-याजदी) द्वारा समझाया गया न्यायविद की संरक्षकता (वास्तव में सभी इस्लाम) की संप्रभुता का सिद्धांत, "राजनीतिक दर्शन और अन्य संस्कृतियों के अधिकांश स्कूलों" में संप्रभुता के सिद्धांत के विपरीत है। गैर-मुस्लिम संस्कृतियों का मानना है कि "हर आदमी स्वतंत्र है", और विशेष रूप से लोकतांत्रिक संस्कृतियों में, "संप्रभुता. लोगों की है"। एक शासक और सरकार के पास राजनीतिक वैधता के लिए शासित लोगों की सहमति होनी चाहिए। जबकि वास्तव में, संप्रभुता भगवान की है। "पूरा ब्रह्मांड और उसमें जो कुछ भी है वह भगवान का है. महान, और उनकी सभी गतिविधियाँ और कार्य वास्तविक मालिक के आदेश या निषेध के अनुसार होने चाहिए।" नतीजतन, मनुष्यों को "दूसरों पर शासन करने या शासन करने के लिए किसी को चुनने का कोई अधिकार नहीं है", अर्थात। स्वयं पर शासन करने के लिए किसी को चुनें। इस्लामी राज्य में, शासन ईश्वर के कानून के अनुसार होना चाहिए और शासक को ईश्वर के कानून को लागू करने के लिए सबसे अच्छा व्यक्ति होना चाहिए। लोगों की "सहमति और अनुमोदन" इस्लामी सरकार को विकसित करने और मजबूत करने के लिए मूल्यवान हैं लेकिन इसकी वैधता के लिए अप्रासंगिक हैं। ।