Secularization
समाजशास्त्र में, धर्मनिरपेक्षता (या धर्मनिरपेक्षता) एक बहुस्तरीय अवधारणा है जो आम तौर पर "एक धार्मिक से अधिक सांसारिक स्तर पर संक्रमण" को दर्शाती है। धर्मनिरपेक्षता के अधिकांश संस्करण नास्तिकता, अधार्मिकता की ओर नहीं ले जाते हैं, और न ही वे अपने आप धर्म के विरोधी होते हैं। धर्मनिरपेक्षता के अलग-अलग अर्थ हैं जैसे कि धार्मिक क्षेत्रों से धर्मनिरपेक्षता का भेदभाव, उन क्षेत्रों में धर्म का हाशिए पर जाना, या इसके पुनर्वर्गीकरण के परिणामस्वरूप धर्म का परिवर्तन भी हो सकता है (जैसे। एक निजी चिंता के रूप में, या एक गैर-राजनीतिक मामले के रूप में)। धर्मनिरपेक्षता की उत्पत्ति का पता खुद बाइबिल से लगाया जा सकता है और ईसाई इतिहास के माध्यम से आधुनिक युग में फैलाया जा सकता है। "धर्मनिरपेक्ष" ईसाई चर्च के इतिहास का एक हिस्सा रहा है, जिसमें मध्ययुगीन काल में धर्मनिरपेक्ष पादरी भी थे। इसके अलावा, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक संस्थाओं को मध्ययुगीन काल में अलग नहीं किया गया था, बल्कि सह-अस्तित्व और स्वाभाविक रूप से बातचीत की गई थी। आधुनिक धर्मनिरपेक्षता में उपयोग किए जाने वाले सिद्धांतों में महत्वपूर्ण योगदान प्रमुख धर्मशास्त्रियों और ईसाई लेखकों जैसे सेंट ऑगस्टीन, विलियम ऑफ ओकहम, मार्सिलियस ऑफ पादुआ, मार्टिन लूथर, रोजर विलियम्स और जॉन लॉक ने दिया। "धर्मनिरपेक्षता" शब्द का अर्थ पादरी वर्ग के सदस्य से मठों के प्रतिबंधों को हटाना और एक धार्मिक भवन के अभिषेक को हटाना हो सकता है ताकि इसका उपयोग अन्य उद्देश्यों के लिए किया जा सके। धर्म से सांसारिक में परिवर्तन के रूप में "धर्मनिरपेक्ष" का पहला उपयोग 16वीं शताब्दी से है, जिसमें मठों जैसे नागरिक उद्देश्यों के लिए चर्च की संपत्ति को अस्पतालों में बदलने का उल्लेख किया गया है और 19वीं शताब्दी तक इसने धर्मनिरपेक्ष आंदोलनों के राजनीतिक उद्देश्य के रूप में आकर्षण प्राप्त किया। 20वीं शताब्दी में, विभिन्न संस्कृतियों और संस्थानों के अनुभवों की विविधता के आलोक में "धर्मनिरपेक्षता" विभिन्न संस्करणों में विविध हो गई थी। विद्वान मानते हैं कि धर्मनिरपेक्षता ईसाई धर्म के प्रोटेस्टेंट मॉडल द्वारा संरचित है, धर्म के समानांतर भाषा साझा करती है, और प्रोटेस्टेंट विशेषताओं जैसे मूर्तिपूजा, अनुष्ठानों के प्रति संदेह को तेज करती है, और मान्यताओं पर जोर देती है। ऐसा करने में, धर्मनिरपेक्षता एक अलग नाम के तहत ईसाई लक्षणों को कायम रखती है। धर्मनिरपेक्षता की थीसिस इस विचार को व्यक्त करती है कि यूरोपीय ज्ञान आधुनिकीकरण के चश्मे के माध्यम से, तर्कसंगतकरण, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के आरोहण के साथ, सामाजिक जीवन और शासन के सभी पहलुओं में धार्मिक अधिकार कम हो जाता है। हाल के वर्षों में, कुछ वैश्विक अध्ययनों के कारण धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत को चुनौती दी गई है जो दर्शाता है कि दुनिया की अधार्मिक आबादी में गिरावट आ सकती है क्योंकि अधार्मिक देशों में प्रतिस्थापन प्रजनन दर कम है और धार्मिक देशों में सामान्य रूप से उच्च जन्म दर है। ईसाई समाजशास्त्री पीटर एल. बर्जर ने इस घटना का वर्णन करने के लिए डिसेकुलराइजेशन शब्द गढ़ा। इसके अलावा, कुछ देशों/क्षेत्रों जैसे कि पूर्व सोवियत संघ के देशों या पश्चिमी दुनिया के बड़े शहरों में बड़ी मात्रा में धार्मिक प्रवासियों के साथ धर्मनिरपेक्षता की दरें रुक रही हैं या उलट रही हैं। वैश्विक अध्ययनों से भी पता चलता है कि कई लोग जो किसी धर्म के साथ अपनी पहचान नहीं रखते हैं, वे अभी भी धार्मिक विश्वास रखते हैं और धार्मिक प्रथाओं में भाग लेते हैं, जिससे स्थिति जटिल हो जाती है। धर्मनिरपेक्षता, मुख्य रूप से, इस शब्द के समाजशास्त्रीय अर्थ में, वह ऐतिहासिक प्रक्रिया शामिल है जिसमें धर्म का सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व कम हो जाता है। धर्मनिरपेक्षता के परिणामस्वरूप आधुनिक समाज में धर्म की भूमिका सीमित हो जाती है। धर्मनिरपेक्ष समाजों में आस्था में सांस्कृतिक अधिकार का अभाव होता है और धार्मिक संगठनों के पास बहुत कम सामाजिक शक्ति होती है। धर्मनिरपेक्षता के कई स्तर हैं, एक सिद्धांत और एक राजनीतिक प्रक्रिया दोनों के रूप में। कार्ल मार्क्स (1818-1883), सिगमंड फ्रायड (1856-1939), मैक्स वेबर (1864-1920), और एमिल डर्कहेम (1858-1917) ने माना कि समाज के आधुनिकीकरण में औपचारिक धार्मिकता के स्तर में गिरावट शामिल होगी। इस प्रक्रिया का अध्ययन यह निर्धारित करने का प्रयास करता है कि किस तरह या किस हद तक धार्मिक पंथ, प्रथाएं और संस्थान सामाजिक महत्व खो रहे हैं। कुछ सिद्धांतकारों का तर्क है कि आधुनिक सभ्यता का धर्मनिरपेक्षता आंशिक रूप से लोगों की व्यापक नैतिक और आध्यात्मिक जरूरतों को भौतिक विज्ञान की तेजी से प्रगति के अनुकूल बनाने में हमारी असमर्थता का परिणाम है। "आधुनिकीकरण" शोध प्रबंध के विपरीत, क्रिश्चियन स्मिथ और अन्य लोगों का तर्क है कि बौद्धिक और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग अपनी स्थिति और प्रभाव को बढ़ाने के लिए धर्मनिरपेक्षता को बढ़ावा देते हैं। स्मिथ का मानना है कि बुद्धिजीवियों में अपनी मूल संस्कृतियों के प्रति शत्रुतापूर्ण होने की अंतर्निहित प्रवृत्ति होती है, जिससे वे धर्मनिरपेक्षता को अपनाते हैं। जैक डेविड एलर के अनुसार, धर्मनिरपेक्षता धर्म के साथ संगत है क्योंकि धर्मनिरपेक्षता के अधिकांश संस्करण नास्तिकता या धर्महीनता की ओर नहीं ले जाते हैं। "धर्मनिरपेक्षता" शब्द के अतिरिक्त अर्थ भी हैं, मुख्य रूप से ऐतिहासिक और धार्मिक। चर्च की संपत्ति पर लागू, ऐतिहासिक रूप से यह चर्च की भूमि और इमारतों की जब्ती को संदर्भित करता है, जैसे कि हेनरी VIII द्वारा 16 वीं शताब्दी में इंग्लैंड में मठों का विघटन और 18 वीं शताब्दी की फ्रांसीसी क्रांति के दौरान बाद के कृत्यों के साथ-साथ 18 वीं और 19 वीं शताब्दी के दौरान विभिन्न पादरी-विरोधी प्रबुद्ध निरंकुश यूरोपीय सरकारों द्वारा, जिसके परिणामस्वरूप उन पर कब्जा करने वाले धार्मिक समुदायों का निष्कासन और दमन हुआ। जर्मनी और स्विट्जरलैंड में 19वीं शताब्दी का कल्टुरकाम्फ और कई अन्य देशों में इसी तरह की घटनाएं भी धर्मनिरपेक्षता की अभिव्यक्तियाँ थीं। फिर भी धर्मनिरपेक्षता का एक अन्य रूप राजकुमार-बिशप या मठ या सैन्य व्यवस्था में एक पद के धारकों के कार्य को संदर्भित करता है-जो कैथोलिक चर्च के तहत एक संयुक्त धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकार रखते हैं-जो अलग हो गए और खुद को पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष (आमतौर पर, प्रोटेस्टेंट) वंशानुगत शासकों में बदल दिया। उदाहरण के लिए, गोथर्ड केटलर (1517-1587), लिवोनियन ऑर्डर के अंतिम मास्टर, लूथरनवाद में परिवर्तित हो गए, सेमिगालिया और कोरलैंड की भूमि को धर्मनिरपेक्ष बना दिया (और खुद को ले लिया) जो उन्होंने आदेश की ओर से रखा था-जिसने उन्हें शादी करने और अपने वंशजों डची ऑफ कोरलैंड और सेमिगालिया को छोड़ने में सक्षम बनाया। 1960 के दशक में पश्चिमी यूरोप, उत्तरी अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड में धर्मनिरपेक्षता बढ़ने की प्रवृत्ति देखी गई। यह परिवर्तन प्रमुख सामाजिक कारकों के साथ हुआः आर्थिक समृद्धि, समाज के नियमों और परंपराओं के खिलाफ विद्रोह करने वाले युवा, यौन क्रांति, महिलाओं की मुक्ति, कट्टरपंथी धर्मशास्त्र और कट्टरपंथी राजनीति। एक नए अध्ययन में इस बात के प्रमाण मिले हैं कि धर्मनिरपेक्षता में वृद्धि आम तौर पर पिछली शताब्दी में आर्थिक विकास से पहले हुई है। बहु-स्तरीय, समय-विलंबित प्रतिगमन यह भी इंगित करते हैं कि व्यक्तिगत अधिकारों के लिए सहिष्णुता ने 20वीं शताब्दी के आर्थिक विकास की भविष्यवाणी धर्मनिरपेक्षता से भी बेहतर की थी। पृष्ठभूमि धर्मनिरपेक्षता को कभी-कभी अंधविश्वास के विकल्प के रूप में तर्कसंगतता के उद्भव और विज्ञान के विकास के बाद समाज में सांस्कृतिक बदलाव दोनों के लिए श्रेय दिया जाता है-मैक्स वेबर ने इस प्रक्रिया को "दुनिया का मोहभंग" कहा-और इसकी भरपाई के लिए धार्मिक संस्थानों द्वारा किए गए परिवर्तनों के लिए। सबसे बुनियादी चरणों में, यह मौखिक परंपराओं से एक लेखन संस्कृति में धीरे-धीरे संक्रमण के साथ शुरू होता है जो ज्ञान का प्रसार करती है। यह सबसे पहले प्रकट ज्ञान के संरक्षक के रूप में मौलवियों के अधिकार को कम करता है। शिक्षा के लिए परिवार और समुदाय से राज्य में जिम्मेदारी के स्थानांतरण के दो परिणाम हुए हैंः दुर्खेम द्वारा परिभाषित सामूहिक विवेक कम हो गया है; धर्म एक सामाजिक दायित्व के बजाय व्यक्तिगत पसंद का मामला बन जाता है। धर्मनिरपेक्षता के अध्ययन में एक प्रमुख मुद्दा यह है कि पूजा स्थलों पर उपस्थिति में कमी जैसी कुछ प्रवृत्तियां धार्मिकता में कमी या केवल धार्मिक विश्वास के निजीकरण का संकेत देती हैं, जहां धार्मिक विश्वास अब सार्वजनिक जीवन या निर्णय लेने के अन्य पहलुओं में प्रमुख भूमिका नहीं निभाते हैं। परिभाषा सी. जॉन सोमरविले (1998) ने वैज्ञानिक साहित्य में धर्मनिरपेक्षता शब्द के छह उपयोगों को रेखांकित किया। पहले पाँच 'परिभाषाओं' की तर्ज पर अधिक हैं जबकि छठा 'उपयोग का स्पष्टीकरण' हैः सोमरविले, सी. जे. "धर्मनिरपेक्ष समाज धार्मिक जनसंख्याः धर्मनिरपेक्षता शब्द का उपयोग करने के लिए हमारा मौन नियम। धर्म के वैज्ञानिक अध्ययन के लिए पत्रिका 37 (2): 249-53। (1998) स्थूल सामाजिक संरचनाओं पर चर्चा करते समय, धर्मनिरपेक्षता भेदभाव को संदर्भित कर सकती हैः एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें समाज के विभिन्न पहलू, आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी और नैतिक, तेजी से विशिष्ट और एक दूसरे से अलग हो जाते हैं। अलग-अलग संस्थानों पर चर्चा करते समय, धर्मनिरपेक्षता एक धर्म के धर्मनिरपेक्ष संस्थान में परिवर्तन को दर्शाती है। उदाहरण हार्वर्ड विश्वविद्यालय जैसे संस्थानों का एक मुख्य रूप से धार्मिक संस्थान से एक धर्मनिरपेक्ष संस्थान में विकास होगा (एक देवत्व स्कूल के साथ जो अब भेदभाव को दर्शाने वाले धार्मिक तत्व को आवास देता है)। गतिविधियों पर चर्चा करते समय, धर्मनिरपेक्षता धार्मिक से धर्मनिरपेक्ष संस्थानों में गतिविधियों के हस्तांतरण को संदर्भित करती है, जैसे कि चर्चों से सरकार में सामाजिक सेवाओं के प्रावधान में बदलाव। मानसिकताओं पर चर्चा करते समय, धर्मनिरपेक्षता अंतिम चिंताओं से निकटवर्ती चिंताओं में परिवर्तन को संदर्भित करती है। उदाहरण के लिए, पश्चिम में व्यक्ति अब पोस्टमॉर्टम परिणामों की चिंता के बजाय तुरंत लागू होने वाले परिणामों के जवाब में अपने व्यवहार को मध्यम करने की अधिक संभावना रखते हैं। यह एक व्यक्तिगत धार्मिक गिरावट या धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली की ओर आंदोलन है। जनसंख्या पर चर्चा करते समय, धर्मनिरपेक्षता का अर्थ ऊपर (4) के व्यक्तिगत स्तर के धर्मनिरपेक्षता के विपरीत धार्मिकता के स्तर में सामाजिक गिरावट के व्यापक स्वरूपों को संदर्भित करता है। धर्मनिरपेक्षता की यह समझ उपरोक्त (1) से भी अलग है क्योंकि यह विशेष रूप से सामाजिक भेदभाव के बजाय धार्मिक गिरावट को संदर्भित करती है। धर्म की चर्चा करते समय, धर्मनिरपेक्षता का उपयोग केवल सामान्य अर्थों में धर्म को संदर्भित करने के लिए किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म का संदर्भ तब तक स्पष्ट नहीं है जब तक कि कोई यह निर्दिष्ट नहीं करता है कि ईसाई धर्म के किन संप्रदायों पर चर्चा की जा रही है। अब्देल वहाब एल्मेसिरी (2002) ने धर्मनिरपेक्षता शब्द के दो अर्थों को रेखांकित कियाः आंशिक धर्मनिरपेक्षताः जो शब्द का सामान्य अर्थ है, और "धर्म और राज्य के बीच अलगाव" को व्यक्त करता है। पूर्ण धर्मनिरपेक्षताः यह परिभाषा आंशिक परिभाषा तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इसे "सभी (धर्म, नैतिक और मानवीय) मूल्यों, और (न केवल राज्य) बल्कि (सार्वजनिक और निजी पक्षों में मानव प्रकृति) के बीच अलगाव तक सीमित करती है, ताकि दुनिया से पवित्रता को हटा दिया जाए, और यह दुनिया एक उपयोगी मामले में बदल जाए जिसे मजबूत लोगों के लिए नियोजित किया जा सके।" समाजशास्त्रीय उपयोग और भेदभाव जैसा कि समाजशास्त्रियों द्वारा अध्ययन किया गया है, धर्मनिरपेक्षता के प्रमुख विषयों में से एक "भेदभाव" है-अर्थात, जीवन के क्षेत्रों के लिए अधिक विशिष्ट और विशिष्ट बनने की प्रवृत्ति जैसे-जैसे समाज आधुनिक होता जाता है। यूरोपीय समाजशास्त्र, जो मानव विज्ञान से प्रभावित था, तथाकथित आदिम समाजों से तेजी से उन्नत समाजों में परिवर्तन की प्रक्रिया में रुचि रखता था। संयुक्त राज्य अमेरिका में, शुरुआत में प्रगति के एक पहलू के रूप में परिवर्तन पर जोर दिया गया था, लेकिन टैल्कॉट पार्सन्स ने समाज को एक ऐसी प्रणाली के रूप में फिर से केंद्रित किया जो बढ़ते भेदभाव की निरंतर प्रक्रिया में डूबी हुई थी, जिसे उन्होंने एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में देखा जिसमें नए संस्थान समाज में आवश्यक कार्यों को संभालते हैं ताकि मूल अखंड संस्थानों के टूटने के साथ इसके अस्तित्व की गारंटी दी जा सके। यह एकल, कम विभेदित संस्थानों से संस्थानों के एक तेजी से भिन्न उपसमूह में हस्तांतरण है। पार्सन्स के बाद, भेदभाव की इस अवधारणा को व्यापक रूप से लागू किया गया है। जैसा कि जोस कैसानोवा ने कहा, "धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत का यह मूल और केंद्रीय सिद्धांत सामाजिक आधुनिकीकरण की प्रक्रिया की अवधारणा है जो धार्मिक क्षेत्र से धर्मनिरपेक्ष क्षेत्रों-मुख्य रूप से राज्य, अर्थव्यवस्था और विज्ञान-के कार्यात्मक भेदभाव और मुक्ति की प्रक्रिया के रूप में है और अपने स्वयं के नए पाए गए धार्मिक क्षेत्र के भीतर धर्म का सहवर्ती भेदभाव और विशेषज्ञता है।" कैसानोवा इसे धर्म के "निजीकरण" के सिद्धांत के रूप में भी वर्णित करते हैं, जिसकी वह आंशिक रूप से आलोचना करते हैं। हालांकि, धर्मनिरपेक्षता के पारंपरिक समाजशास्त्रीय सिद्धांत के कुछ पहलुओं की आलोचना करते हुए, डेविड मार्टिन का तर्क है कि सामाजिक भेदभाव की अवधारणा इसका "सबसे उपयोगी तत्व" रही है। धर्मनिरपेक्षता में वर्तमान मुद्दे वर्तमान में, पश्चिम में समझे जाने वाले धर्मनिरपेक्षता पर धर्म के समाजशास्त्र में बहस हो रही है। अपने कार्यों लेजिटिमेसी ऑफ द मॉडर्न एज (1966) और द जेनेसिस ऑफ द कोपरनिकन वर्ल्ड (1975) में, हंस ब्लूमबर्ग ने एक ऐतिहासिक निरंतरता के विचार को खारिज कर दिया है-तथाकथित 'धर्मनिरपेक्षता के प्रमेय' के लिए मौलिक; उनके विचार में आधुनिक युग धार्मिक निरंकुशता की प्रतिक्रिया में मानव जिज्ञासा के पुनर्वास द्वारा पुरातनता और मध्य युग के विरोध में एक स्वतंत्र युग का प्रतिनिधित्व करता है। "ब्लुमेनबर्ग लोविथ के इस तर्क को लक्षित करते हैं कि प्रगति हिब्रू और ईसाई मान्यताओं का धर्मनिरपेक्षता है और इसके विपरीत तर्क देते हैं कि प्रगति में विश्वास सहित आधुनिक युग, ईसाई परंपरा के खिलाफ संस्कृति की एक नई धर्मनिरपेक्ष आत्म-पुष्टि से विकसित हुआ है।" लोविथ के एक छात्र वोल्फहार्ट पेनेनबर्ग ने ब्लुमेनबर्ग के खिलाफ बहस जारी रखी है। चार्ल्स टेलर ए सेक्युलर एज (2007) में जिसे वे 'घटाव थीसिस' कहते हैं, उसे चुनौती देते हैं-कि विज्ञान धर्म को जीवन के अधिक से अधिक क्षेत्रों से घटाने की ओर ले जाता है। "धर्मनिरपेक्षता सिद्धांत" के समर्थक पूरे पश्चिम में धार्मिक विश्वास की व्यापकता में व्यापक गिरावट प्रदर्शित करते हैं, विशेष रूप से Europe.Bruce, स्टीव में। भगवान मर चुका हैः पश्चिम में धर्मनिरपेक्षता। (2002) कुछ विद्वानों (जैसे, रॉडनी स्टार्क, पीटर बर्जर) ने तर्क दिया है कि धार्मिकता का स्तर कम नहीं हो रहा है, जबकि अन्य विद्वानों (जैसे, मार्क चावेस, एन. जे. डेमेराथ) ने 'नव-धर्मनिरपेक्षता' के विचार को पेश करके विरोध किया है, जो धार्मिक अधिकार के पतन और समाज को प्रभावित करने की इसकी क्षमता को शामिल करने के लिए धर्मनिरपेक्षता की परिभाषा को व्यापक बनाता है। दूसरे शब्दों में, धर्मनिरपेक्षता के एकमात्र उपाय के रूप में अधार्मिक धर्मत्यागी लोगों के अनुपात का उपयोग करने के बजाय, 'नव-धर्मनिरपेक्षता' का तर्क है कि व्यक्ति अधिक से अधिक आधिकारिक पदों के लिए धर्म से बाहर देखते हैं। 'नव-धर्मनिरपेक्षतावादियों' का तर्क होगा कि जन्म नियंत्रण जैसे मुद्दों पर धर्म का अधिकार कम हो रहा है, और तर्क है कि धर्म का अधिकार कम हो रहा है और धर्मनिरपेक्षता हो रही है, भले ही संयुक्त राज्य अमेरिका में धार्मिक संबद्धता कम नहीं हो रही हो (एक बहस अभी भी हो रही है)। अंत में, कुछ लोग दावा करते हैं कि जनसांख्यिकीय ताकतें धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया की भरपाई करती हैं, और ऐसा इस हद तक कर सकती हैं कि व्यक्ति लगातार धर्म से दूर जा सकते हैं, भले ही समाज अधिक धार्मिक हो जाए। यह विशेष रूप से इज़राइल जैसे समाजों में (अति-रूढ़िवादी और धार्मिक ज़ायोनिस्टों के साथ) मामला है जहां प्रतिबद्ध धार्मिक समूहों में धर्मनिरपेक्ष लोगों की जन्म दर कई गुना अधिक है। धार्मिक प्रजनन प्रभाव सभी देशों में अधिक या कम हद तक संचालित होता है, और पश्चिम में धार्मिक आप्रवासन द्वारा बढ़ाया जाता है। उदाहरण के लिए, भले ही मूल गोरे लोग अधिक धर्मनिरपेक्ष हो गए हों, लंदन, इंग्लैंड, पिछले 25 वर्षों में अधिक धार्मिक हो गया है क्योंकि धार्मिक प्रवासियों और उनके वंशजों ने आबादी में अपना हिस्सा बढ़ा दिया है। धर्मनिरपेक्षता के सवाल ने सामाजिक विज्ञानों में काफी (और कभी-कभी गरमागरम) बहस पैदा की है। क्षेत्रीय विकास संयुक्त राज्य अमेरिका 1870-1930। क्रिश्चियन स्मिथ ने 1870 और 1930 के बीच अमेरिकी सार्वजनिक जीवन के धर्मनिरपेक्षता की जांच की। उन्होंने कहा कि 1870 में एक प्रोटेस्टेंट प्रतिष्ठान अमेरिकी संस्कृति और उसके सार्वजनिक संस्थानों पर पूरी तरह से हावी था। हालाँकि, 20वीं शताब्दी के अंत तक, प्रत्यक्षवाद ने बेकोनियन पद्धति (जिसने अब तक प्राकृतिक धर्मशास्त्र को बढ़ावा दिया था) को विस्थापित कर दिया था और उच्च शिक्षा को पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष बना दिया गया था। 1910 के दशक में "कानूनी यथार्थवाद" ने प्रमुखता प्राप्त की, जिससे कानून के लिए धार्मिक आधार पर जोर नहीं दिया गया। उसी दशक में ऐसे प्रकाशन घरानों का उदय हुआ जो प्रोटेस्टेंट प्रतिष्ठान से स्वतंत्र थे। 1920 के दशक के दौरान धर्मनिरपेक्षता लोकप्रिय संस्कृति में फैल गई और जन सार्वजनिक शिक्षा प्रोटेस्टेंट सांस्कृतिक प्रभाव में नहीं रही। हालाँकि इस अवधि के दौरान आम जनता अभी भी अत्यधिक धार्मिक थी, लेकिन 1930 तक पुराना प्रोटेस्टेंट प्रतिष्ठान "जर्जर" स्थिति में था। स्मिथ का तर्क है कि धर्मनिरपेक्षता को समझने की कुंजी धार्मिक रूढ़िवादिता पर संदेह करने वाले और यूरोपीय प्रबुद्ध परंपरा से प्रभावित एक कुलीन बौद्धिक वर्ग का उदय था। उन्होंने जानबूझकर एक प्रोटेस्टेंट प्रतिष्ठान को विस्थापित करने की कोशिश की जिसे उन्होंने अपने रास्ते में खड़ा देखा। 2000-2021। 2008 से 2015 तक के वार्षिक गैलप सर्वेक्षणों से पता चला है कि किसी विशेष धर्म के साथ अपनी पहचान नहीं रखने वाले अमेरिकियों का अंश 2008 में 14.6% से बढ़कर 2015 में 19.6% हो गया। उसी समय, ईसाइयों के रूप में पहचान करने वाले अमेरिकियों का अंश 2021 में 80.1% से 69 प्रतिशत तक गिर गया। दिसंबर में 2021 ~21% अमेरिकियों ने कोई धार्मिक पहचान या वरीयता घोषित नहीं की। यह देखते हुए कि गैर-ईसाई धर्म लगभग समान रहे (2008 से 2021 तक लगभग 5-7% पर) इस प्रकार धर्मनिरपेक्षता ने मुख्य रूप से ईसाइयों को प्रभावित किया है। हालाँकि, शोधकर्ताओं का तर्क है कि असंबद्ध होने का मतलब स्वतः ही वस्तुनिष्ठ रूप से गैर-धार्मिक नहीं है क्योंकि अधिकांश असंबद्ध अभी भी कुछ धार्मिक और आध्यात्मिक विश्वास रखते हैं। उदाहरण के लिए, 72 प्रतिशत अमेरिकी असंबद्ध या "नोन्स" ईश्वर या एक उच्च शक्ति में विश्वास करते हैं। "कोई नहीं" प्रतिक्रिया असंयम के लिए एक सक्रिय उपाय की तुलना में संबद्धता की कमी के लिए एक संकेतक है, और अधिकांश "नोन्स" या तो पारंपरिक रूप से धार्मिक या "आध्यात्मिक" हो सकते हैं। ब्रिटेन का इतिहास ब्रिटेन में, अधिकांश पश्चिमी यूरोप की तुलना में धर्मनिरपेक्षता बहुत बाद में आई। यह 1960 के दशक में एक बहुत बड़ी सामाजिक और सांस्कृतिक क्रांति के हिस्से के रूप में शुरू हुआ। तब तक युद्ध के बाद के वर्षों में ब्रिटेन में धार्मिकता का पुनरुत्थान देखा गया था। समाजशास्त्री और इतिहासकार इस बात पर जोरदार बहस में लगे हुए हैं कि यह कब शुरू हुआ, यह कितनी तेजी से हुआ और इसका कारण क्या था। राजघराने, अभिजात वर्ग और प्रभावशाली स्थानीय कुलीन वर्ग द्वारा प्रायोजन ने संगठित धर्म के लिए एक महत्वपूर्ण समर्थन प्रणाली प्रदान की। 20वीं शताब्दी में प्रायोजन समाप्त हो गया, क्योंकि स्थानीय अभिजात वर्ग अब इतने शक्तिशाली नहीं थे या अपनी पसंदीदा गतिविधियों को सब्सिडी देने में आर्थिक रूप से सक्षम नहीं थे। कोयला-खनन जिलों में, स्थानीय कोयला खानों ने आम तौर पर स्थानीय चैपलों को वित्त पोषित किया, लेकिन यह समाप्त हो गया क्योंकि उद्योग व्यथित हो गया और संघबद्ध खनिकों ने अपने स्थानीय मामलों में अभिजात वर्ग के हस्तक्षेप को अस्वीकार कर दिया। इसने धर्मनिरपेक्ष ताकतों को ताकत हासिल करने में मदद की। हाल के घटनाक्रम वार्षिक ब्रिटिश सामाजिक दृष्टिकोण सर्वेक्षण और द्विवार्षिक यूरोपीय सामाजिक सर्वेक्षण के आंकड़ों से पता चलता है कि ईसाई के रूप में पहचान करने वाले ब्रितानियों का अनुपात 55 प्रतिशत (1983 में) से गिरकर 43 प्रतिशत (2015 में) हो गया। जबकि गैर-ईसाई धर्मों के सदस्य-मुख्य रूप से मुसलमान और हिंदू-चार गुना हो गए हैं, गैर-धार्मिक ("गैर") अब ब्रिटिश आबादी का 53 प्रतिशत हैं। 10 में से छह से अधिक "नोन्स" का पालन-पोषण ईसाई, मुख्य रूप से एंग्लिकन या कैथोलिक के रूप में किया गया था। केवल 2 प्रतिशत "नोन्स" को ईसाई धर्म के अलावा अन्य धर्मों में पाला गया था। जिन लोगों का पालन-पोषण एक धर्म का पालन करने के लिए किया गया था, लेकिन जो अब बिना किसी धर्म के होने की पहचान करते हैं, तथाकथित "गैर-धर्मांतरित", उनकी अलग-अलग "गैर-धर्मांतरण" दर थी, अर्थात् यहूदियों के लिए 14 प्रतिशत, मुसलमानों और सिखों के लिए 10 प्रतिशत और हिंदुओं के लिए 6 प्रतिशत। एक धर्म में परिवर्तित होने वाले गैर-धार्मिक लोगों का अनुपात छोटा हैः 3 प्रतिशत अब एंग्लिकन के रूप में पहचाने जाते हैं, 0.5 प्रतिशत से भी कम कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं, 2 प्रतिशत अन्य ईसाई संप्रदायों में शामिल हो जाते हैं, और 2 प्रतिशत गैर-ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं। 2018 में, प्यू रिसर्च सेंटर ने कहा कि यूनाइटेड किंगडम में ईसाई के रूप में पले-बढ़े लोगों में से अधिकांश (89 प्रतिशत) अभी भी इस तरह की पहचान करते हैं, जबकि शेष ज्यादातर धार्मिक रूप से असंबद्ध के रूप में स्वयं की पहचान करते हैं। स्पेन यूरोप के सबसे धार्मिक देशों में से एक हुआ करता था, लेकिन पिछले कुछ दशकों के दौरान धर्मनिरपेक्षता ने तेजी से प्रगति की है। यह आंशिक रूप से पादरी-विरोध के कारण था जो स्पेनिश गृहयुद्ध की जड़ों में से एक था। विशेष रूप से, फ्रांसिस्को फ्रेंको की तानाशाही ने "राष्ट्रीय कैथोलिक धर्म" को अपनाया। हालाँकि, 1978 के संविधान से जुड़े समझौतों ने चर्च और राज्य को अलग कर दिया। 2001 में, 82 प्रतिशत स्पेनियों ने कैथोलिक के रूप में पहचान की, लेकिन 2021 में केवल आधे ने ऐसा किया। केवल लगभग 20 प्रतिशत स्पेनवासी नियमित रूप से सामूहिक समारोह में जाते हैं और केवल 20 प्रतिशत शादियाँ चर्च (2019) में हो रही हैं। इसी तरह, 1981 में तलाक को वैध कर दिया गया था, जैसा कि गर्भपात और इसके तुरंत बाद समलैंगिक विवाह को भी वैध कर दिया गया था। जर्मनी ने अन्य यूरोपीय देशों की तरह, जर्मनी ने धार्मिकता में कमी दर्ज की है (उदाहरण के लिए चर्च और बपतिस्मा से संबद्ध व्यक्तियों के अनुपात के संदर्भ में) लेकिन पूर्वी और पश्चिमी जर्मनी में रुझान काफी अलग हैं। पूर्वी जर्मनी में धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया काफी तेज रही है। 1950 और 1960 के दशक में राज्य दमन द्वारा समाजशास्त्रियों (जोर्ग स्टोल्ज़, डेटलेफ़ पोलैक और नान डर्क डी ग्राफ़) द्वारा इन मतभेदों को समझाया गया है, जो वॉस मॉडल द्वारा बताए गए प्राकृतिक समूह प्रतिस्थापन की भविष्यवाणियों को चुनौती देता है। स्वतंत्रता के बाद एशिया भारत ने एक मुखर धर्मनिरपेक्ष राज्य का उदय देखा है। चीन चीनी संस्कृति का एक पारंपरिक दृष्टिकोण कन्फ्यूशियसवाद की शिक्षाओं को मूल रूप से धर्मनिरपेक्ष के रूप में देखता है-जो कई शताब्दियों से प्रभावशाली है। चांग पाओ-मिन चीन में बहुत शुरुआती धर्मनिरपेक्षता के कथित ऐतिहासिक परिणामों का सारांश देते हैंः चीनी समाज के प्रारंभिक धर्मनिरपेक्षता, जिसे आधुनिकता के संकेत के रूप में पहचाना जाना चाहिए, ने विडंबनापूर्ण रूप से सदियों से चीन को नैतिकता और कानून के एक शक्तिशाली और स्थिर स्रोत के बिना छोड़ दिया है। इन सब का सीधा सा मतलब है कि धन या शक्ति की खोज या केवल अस्तित्व के लिए प्रतिस्पर्धा बिना किसी संयम की भावना के क्रूर हो सकती है और अक्सर रही है। [.] चीनी समाज के प्रारंभिक धर्मनिरपेक्षता के साथ, जो समान रूप से प्रारंभिक था, सामंतवाद और वंशानुगत अभिजात वर्ग के सहवर्ती पतन, एक और उल्लेखनीय विकास, ने चीन को किसी भी अन्य देश की तुलना में राजनीतिक रूप से एक एकात्मक प्रणाली में बदल दिया, जिसमें एक ही शक्ति केंद्र था। इसने चीनी समाज को पश्चिमी यूरोप और जापान की तुलना में बहुत अधिक समतावादी भी बना दिया। इस यकीनन धर्मनिरपेक्ष सेटिंग में, पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना (1949 से चीनी मुख्य भूमि पर सत्ता में) के चीनी कम्युनिस्ट पार्टी शासन ने जानबूझकर धर्मनिरपेक्षता को बढ़ावा दिया। अरब दुनिया अरब दुनिया के कई देशों में बढ़ते धर्मनिरपेक्षता के संकेत दिखाई देते हैं। उदाहरण के लिए, मिस्र में शरिया (इस्लामी कानून) लागू करने का समर्थन 2011 में 84 प्रतिशत से गिरकर 2016 में 34 प्रतिशत हो गया। मिस्रवासी भी कम प्रार्थना करते हैंः पुराने मिस्रियों में (55 +) 90 प्रतिशत ने 2011 में प्रतिदिन प्रार्थना की। युवा पीढ़ी (आयु 18-24) में यह अंश 2011 में केवल 70 प्रतिशत था। इसके विपरीत, 2016 में ये संख्या गिरकर <80 प्रतिशत (55 +) और <40 प्रतिशत (18-24) हो गई थी। अन्य आयु वर्ग इन मूल्यों के बीच में थे। लेबनान और मोरक्को में, 2011 से 2016 तक कुरान के दैनिक पाठ सुनने वाले लोगों की संख्या में आधी गिरावट आई है। इनमें से कुछ विकास आवश्यकता से प्रेरित प्रतीत होते हैं, जैसे। आय में ठहराव जो महिलाओं को घरेलू आय में योगदान करने के लिए मजबूर करता है और इसलिए काम करने के लिए। उच्च जीवन लागत विवाह में देरी करती है और इसके परिणामस्वरूप, विवाह से पहले यौन संबंध को बढ़ावा मिलता है। हालाँकि, जॉर्डन और फिलिस्तीन जैसे अन्य देशों में, शरिया और इस्लामी विचारों के लिए समर्थन बढ़ता दिख रहा है। यहां तक कि जिन देशों में धर्मनिरपेक्षता बढ़ रही है, वहां भी बैकलैश हैं। उदाहरण के लिए, मिस्र के राष्ट्रपति अब्देल-फतह अल-सिसी ने सैकड़ों समाचार पत्रों और वेबसाइटों पर प्रतिबंध लगा दिया है जो विरोध को भड़का सकते हैं। ।