History of South African citizenship
दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता मुख्य रूप से नस्लीय गतिशीलता से प्रभावित हुई है जिसने दक्षिण अफ्रीकी समाज को इसके पूरे विकास के दौरान संरचित किया है। देश के औपनिवेशिक इतिहास ने एक साझा क्षेत्र में विभिन्न नस्लीय और जातीय समूहों के आप्रवासन (या आयात) को जन्म दिया। सत्ता के फैलाव और अंतर-समूह संबंधों ने राज्य के यूरोपीय प्रभुत्व को जन्म दिया, जिससे इसे सीधे नागरिकता को आकार देने की अनुमति मिली, हालांकि आंतरिक विभाजन या कम सशक्त जातियों के प्रभाव के बिना नहीं। डच औपनिवेशिक शासन 1652 में, डच ईस्ट इंडिया कंपनी (संक्षिप्त वी. ओ. सी., इस शीर्षक या डी. ई. आई. सी. के मूल डच संस्करण के संदर्भ में) ने केप क्षेत्र में पहली स्थायी यूरोपीय बस्ती की स्थापना की। उस समय, खोइखोई के रूप में जाना जाने वाला देहाती समूह अन्य नाइजर-कांगो लोगों के साथ इस क्षेत्र में रहता था, जो लगभग 1500 साल पहले उत्तर-पश्चिम से आए थे। डच ने औपचारिक रूप से 1671 में खोइखोई से भूमि खरीदी और केप कॉलोनी की स्थापना की गई। जैसे-जैसे उपनिवेश का विकास और विस्तार हुआ, अन्य अफ्रीकी क्षेत्रों के साथ-साथ दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया के कुछ हिस्सों से दासों को कृषि और घरेलू सेवा में काम करने के लिए आयात किया गया। 18वीं शताब्दी के दौरान, गोरे बसने वालों की आबादी में वृद्धि गुलाम आबादी में वृद्धि के लगभग समान थी, इस तथ्य के बावजूद कि गुलाम मुख्य रूप से पुरुष थे। इस प्रकार डच शासन के तहत समाज नस्लों और जातीय समूहों का मिश्रण थाः स्वदेशी खोइखोई लोग, यूरोपीय मूल के गोरे बसने वाले जो अंततः अफ्रीकी बन गए, और अफ्रीका और एशिया के विभिन्न अन्य हिस्सों से विषम दास आबादी। चूंकि केवल वी. ओ. सी. के सदस्य हैं। भूमि स्वामित्व या राजनीतिक शक्ति का अधिकार था, कॉलोनी की कानून प्रणाली ने नस्लीय असमानताओं को आंतरिक और स्थायी बना दिया। वी. ओ. सी. की संकुचित, प्रभावशाली प्रशासनिक नीतियाँ। इसने प्राधिकरण संरचनाओं के प्रति काफी अधिवासी नाराजगी पैदा की, और बोअर्स (डच मूल के दक्षिण अफ्रीकी) से जुड़े स्वतंत्रतावाद को जन्म दिया। ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के लागू होने से दो यूरोपीय समूहों के बीच एक तनावपूर्ण गतिशीलता पैदा हुई। उन्होंने प्रारंभिक समाज में प्रमुख उपनिवेशवादी की स्थिति पर पारस्परिक रूप से कब्जा कर लिया था, लेकिन उनके भाषाई, सांस्कृतिक और वैचारिक मतभेदों ने दोनों समूहों के बीच टकराव पैदा कर दिया। बोअर्स के मामले में, इस प्रभावशाली बल ने एक आम दुश्मन के खिलाफ एक ही पहचान के तहत अपने खंडित समूहों को एकजुट करने का काम किया। ब्रिटिश सत्ता अंग्रेजों का उद्देश्य औपनिवेशिक समाज के सांस्कृतिक जीवन को ब्रिटिश शासन की कानूनी वास्तविकताओं के साथ समायोजित करना था। इसका अर्थ था अपनी मान्यताओं की प्रणाली, अपने संगठनात्मक तरीकों और अपनी राजनीतिक विशिष्टताओं को औपनिवेशिक समूहों पर थोपने के साथ-साथ नए समूहों का विकास करना। 1795 में कॉलोनी पर दावा करने के असफल प्रयास के बाद, अंग्रेजों ने 1806 और 1815 के बीच स्थायी रूप से अपना नियंत्रण स्थापित किया। ब्रिटिश अग्रदूतों की एक आमद ने कॉलोनी में प्रवेश किया, इस क्षेत्र में अंग्रेजी भाषा की शुरुआत की और नई सीमावर्ती बस्तियों की स्थापना की। 1822 में, अदालत प्रणाली का अंग्रेजीकरण किया गया था, जिससे अफ्रीकी भाषी व्यक्तियों के लिए एक महत्वपूर्ण नुकसान हुआ। अंग्रेजी में अपने पाठ का संचालन करने वाले शिक्षकों को प्रोत्साहन की पेशकश की गई, जिसके परिणामस्वरूप डच से अंग्रेजी शिक्षा में परिवर्तन हुआ और अफ्रीकनेर शिक्षा के स्तर पर प्रतिकूल दीर्घकालिक प्रभाव पड़ा। अंग्रेजों ने रोमन डच कानून प्रणाली की शुरुआत की। कानून प्रवर्तन और अदालत प्रणालियों को अंग्रेजों द्वारा केंद्रीकृत किया गया था, जो छोटे, स्थानीय अदालतों और विकेंद्रीकृत लोकतंत्र की बोअर परंपरा का मुकाबला करते थे। गुलामी का उन्मूलन ब्रिटिश शासन के तहत, अफ्रीकनरों के साथ संबंध शुरू में सामंजस्यपूर्ण थे, लेकिन एक बढ़ता हुआ जातीय तनाव तब शुरू हुआ जब अंग्रेजों ने बोअर्स पर अपने राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रभुत्व का दावा करना शुरू कर दिया। जबकि ब्रिटिश उपनिवेशवादियों ने अपनी ब्रिटिश नागरिकता बनाए रखी, इस स्थिति को न तो बोअर्स और न ही अफ्रीका और एशिया की आबादी तक बढ़ाया गया, जो सभी ब्रिटिश प्रजा बन गए। फिर भी, अंग्रेजों ने प्रबुद्धता के बाद के उदार मूल्यों का भी आयात किया। दास व्यापार अधिनियम 1807 ने पूरे ब्रिटिश साम्राज्य में दास व्यापार को समाप्त कर दिया और दास-मालिकों को प्रतिबंधित करने वाले मानवीय दिशानिर्देश स्थापित किए। दास मालिकों के विरोध के बावजूद, दासता उन्मूलन अधिनियम 1833 द्वारा पूरे ब्रिटिश साम्राज्य में दासों को कानूनी रूप से मुक्त कर दिया गया था। खोइखोई और अन्य गैर-यूरोपीय लोगों की मुक्ति मेट्रोपोल के बजाय कॉलोनी के भीतर विभिन्न मिशनरी समूहों के काफी दबाव का परिणाम थी। विशेष रूप से पूर्व स्वामियों के खिलाफ पूर्व दासों के दावों को बरकरार रखने के लिए सर्किट अदालतों की शुरुआत ने "ब्लैक सर्किट" आयोगों को जन्म दिया, जिसने काफी सार्वजनिक आक्रोश पैदा किया जब कानून वास्तव में गोरे पुरुषों के खिलाफ काले पुरुषों के मामलों में लागू किया गया था। 1809 और 1823 के बीच, कैलेडॉन के दूसरे अर्ल, डू प्रे अलेक्जेंडर ने भूमिहीनता के दबाव वाले मुद्दे को संबोधित करने वाली नीतियों की एक श्रृंखला स्थापित की जो मुक्ति ने पैदा की थी। सामूहिक रूप से, इन नीतियों ने एक पितृसत्तात्मक संहिता का गठन किया जिसने पूर्व दासों को कुछ सुरक्षा दी, लेकिन उन्हें समाज में सबसे निचले दर्जे पर भी पहुंचा दिया। 1828 में, अध्यादेश 50 ने अश्वेतों और एशियाई लोगों के लिए संपत्ति का स्वामित्व संभव बना दिया, इस आवश्यकता को समाप्त कर दिया कि वे पहचान पत्र ले जाएं, और नियोक्ताओं को सभी कार्यों के लिए अनुबंध प्रदान करने की आवश्यकता थी। जबकि इस कानून की सामग्री स्पष्ट रूप से पूर्व-दास आबादी की सहायता के लिए थी, इन उपायों को न्यूनतम रूप से लागू किया गया था यदि नस्लों के बीच असमानता बनी रही। बोअर्स और अंग्रेजों के बीच हिंसक संघर्ष श्वेत श्रेष्ठता की साझा भावना के बावजूद, अंग्रेजी बोलने वाले समूहों और अफ्रीकैनर्स को राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रभुत्व के लिए प्रतिस्पर्धा में एक दूसरे के खिलाफ खड़ा किया गया था। इस संघर्ष के कारण दोनों समूहों की संबंधित राष्ट्रीय पहचान कठोर हो गई और अंततः केप कॉलोनी से परे विस्तार, दो युद्ध और एक नए दक्षिण अफ्रीकी राज्य का निर्माण हुआ। 1835 में, बोअर्स के एक समूह ने ब्रिटिश नियंत्रण से मुक्त अपना समाज स्थापित करने के लिए एक नए क्षेत्र की तलाश में कॉलोनी छोड़ दी। इन व्यक्तियों को वोर्ट्रेकर्स ("अग्रदूतों") के रूप में जाना जाता था और उनके पलायन को ग्रेट ट्रेक के रूप में जाना जाने लगा। हालांकि यह प्रयास उनकी कल्पना की तुलना में खतरनाक और कम उत्पादक साबित हुआ, लेकिन इसने ब्रिटिश संप्रभुता से दूर बोअर प्रवास और अलग बोअर राज्यों (ऑरेंज फ्री स्टेट, साउथ अफ्रीकन रिपब्लिक, कॉलोनी ऑफ नेटाल) की स्थापना के लिए एक मॉडल प्रदान किया। इन गणराज्यों की अपनी सरकारें और स्वतंत्र प्रवास नीतियाँ थीं जो भारत, एशिया और अफ्रीका के अन्य हिस्सों से श्रमिकों की आमद को नियंत्रित करती थीं। 19वीं शताब्दी के दौरान, ब्रिटिश साम्राज्य और इन स्वायत्त बोअर समुदायों के बीच तनाव बढ़ गया। अंग्रेजों ने विस्तारवादी नीतियों का अनुसरण किया, 1845 में नेटाल को जोड़ लिया, लेकिन 1877 तक अन्य दो गणराज्यों की स्वतंत्रता को मान्यता दी, जब एक ज़ुलु विद्रोह ने ट्रांसवाल गणराज्य को खतरे में डाल दिया। 1880 में, ट्रांसवाल बोअर्स और ब्रिटिश सैनिकों के बीच पहला बोअर युद्ध छिड़ गया, जिसके परिणामस्वरूप ब्रिटिश पक्ष को अपेक्षाकृत भारी नुकसान हुआ, जिससे 1881 में युद्धविराम हुआ। समूहों के बीच दो दशकों की असहज शांति के बाद, 1899 में फिर से सैन्य संघर्ष छिड़ गया जो दूसरा बोअर युद्ध होगा। इस युद्ध ने बोअर्स की भूमि और संसाधनों को काफी खराब कर दिया, जिसका परिणाम काफी हद तक अंग्रेजों की 'झुलसी हुई पृथ्वी' रणनीति के कारण हुआ। फिर भी, अफ्रीकंस के बारे में अंग्रेजों की नीति को दमन से रियायत और कॉलोनी की सरकार में शामिल करने के लिए प्रतिरोध काफी मजबूत था। दो युद्धों के दौरान, अंग्रेजों ने खुद को अफ्रीकी आबादी की रक्षा के साथ-साथ साम्राज्य के हितों के लिए लड़ने के रूप में चित्रित किया। सुधारवादी बयानबाजी ने युद्ध के लिए अश्वेत समर्थन को आकर्षित किया और अंग्रेजों ने अश्वेतों को युद्ध से बाहर करने की आपसी प्रतिबद्धता के बावजूद इस संसाधन का उपयोग करने में संकोच नहीं किया। युद्ध के अंत में अफ्रीकी आबादी से किए गए अपने वादों को छोड़ने के ब्रिटेन के फैसले ने दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता और उसके संघर्ष की नस्लीय गतिशीलता में आने वाले बदलाव का संकेत दिया। दक्षिण अफ्रीकी राज्य बोअरों का समर्पण ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने बोअर के आत्मसमर्पण की शर्तों को निर्धारित करने के लिए 15 मई 1902 को दो बोअर सरकारों से मुलाकात की। जबकि ब्रिटेन ने बोअर गणराज्यों के अपने विलय को छोड़ने से इनकार कर दिया, यह प्रत्यावर्तन, शिक्षा और अदालत प्रणाली में अफ्रीकनेर भाषा के सीमित संरक्षण, आग्नेयास्त्र रखने का अधिकार, संपत्ति का अधिकार, भूमि कर वित्तपोषण युद्ध व्यय के लिए छूट, और मूल निवासियों (अश्वेतों) को राजनीतिक मताधिकार से इनकार करने के लिए सहमत हुआ जब तक कि एक श्वेत बहुमत पहले से मौजूद न हो (अनुच्छेद 8)। मिलनर शासन सर अल्फ्रेड मिलनर 20वीं शताब्दी के अंत में केप के गवर्नर थे। उपनिवेश में बोअर्स को वापस शामिल करने की प्रतिक्रिया में, मिलनर ने अफ्रीकियों, एशियाई और मिश्रित जाति के लोगों की नागरिकता पर कई हमले किए। गोरों और अश्वेतों का क्षेत्रीय अलगाव भूमि स्वामित्व का एक सिद्धांत बन गया। इसने संघीय विधायिका में अपने स्वयं के राजनीतिक प्रतिनिधि का चयन करने के अश्वेतों के अधिकार को भी हटा दिया और उनके लिए एक सरकार द्वारा चुने गए राजनेता की स्थापना की। इन सुधारों को लैगडेन आयोग नामक एक समूह द्वारा तैयार किया गया था। हालांकि उन्हें शुरू में अस्वीकार कर दिया गया था, इन सुधारों के संशोधित संस्करणों को बाद में जनरल जे. बी. एम. हर्ट्ज़ोग (दक्षिण अफ्रीका के तीसरे प्रधानमंत्री)। 1906 में ज़ुलु विद्रोह के बाद, नेटाल नेटिव कोड को सुव्यवस्थित किया गया और अफ्रीकी और भारतीय आबादी के बीच सार्वभौमिक रूप से लागू किया गया। वास्तव में, इसने सरकार को उनके मताधिकार को निरस्त करते हुए इन आबादी पर असीमित नियंत्रण दिया। इसने दोनों अल्पसंख्यक समूहों के विरोध को जन्म दिया। मोहनदास गांधी ने भारतीयों को फिंगर-प्रिंट पास ले जाने की आवश्यकता वाले कानूनों के खिलाफ कई अहिंसक प्रदर्शनों का नेतृत्व किया। पूर्व-रंगभेद अलगाव दक्षिण अफ्रीका अधिनियम 1909 ने ब्रिटिश प्रभुत्व के तहत दक्षिण अफ्रीका संघ की स्थापना की, जिससे इसे महानगर से अधिक स्वायत्तता मिली। इस अधिनियम ने चार प्रांतों को एक विधायी निकाय के तहत एकीकृत किया और गैर-श्वेत समूहों को मताधिकार दिया, हालांकि इसकी मताधिकार नीतियों ने केप में अश्वेतों को और हतोत्साहित कर दिया। रंगीन पट्टियों की स्थापना 1911 में की गई थी, जिससे अश्वेतों को कम आय वाले व्यवसायों में स्थानांतरित कर दिया गया था, जिसमें ऊपर की ओर गतिशीलता की कोई संभावना नहीं थी। भूमि खरीद को विशिष्ट भंडारों तक सीमित करके, देशी भूमि अधिनियम, 1913 ने प्रभावी रूप से अफ्रीकी आबादी को भूमि से दूर कर दिया जो उन्हें किसी भी स्तर की आत्मनिर्भरता बनाए रखने की अनुमति देगा, जिससे वे अपनी आजीविका के लिए श्रम बाजार पर निर्भर हो जाएंगे। जनरल लुई बोथा को 1910 में प्रधानमंत्री नियुक्त किया गया था। उन्होंने अफ्रीकी आबादी को लक्षित करने वाले नस्लीय अलगाववादी बिलों की एक श्रृंखला को आगे बढ़ाया। 1911 के खान और कार्य अधिनियम ने अश्वेतों को श्रमिक संघ में संगठित होने और हड़ताल करने से प्रतिबंधित कर दिया, साथ ही साथ गोरे लोगों के लिए काम की प्रमुख श्रेणियों को आरक्षित कर दिया। 1923 के मूल निवासी (शहरी क्षेत्र) अधिनियम ने शहरों के आवासीय क्षेत्रों में अलगाव लागू किया और सामान्य रूप से शहरी केंद्रों तक अश्वेतों की पहुंच को कम कर दिया। जनरल हर्ट्ज़ोग की बाद की सरकार ने इन नीतियों को अश्वेत विषयों को प्रतिबंधित करने के लिए रखा, लेकिन अलगाव नीति को बढ़ाने के लिए अपेक्षाकृत कम प्रयास किए और एक राष्ट्रीय (श्वेत) छवि बनाने पर अधिक ध्यान केंद्रित किया। हालाँकि, इसने केप प्रांत में प्रत्यक्ष संसदीय मताधिकार के लिए अफ्रीकियों के सीमित अधिकारों को हटा दिया। नस्ल के संबंध में रंगभेद नीतियाँ रंगभेद की विचारधारा को वर्नर आइज़ेलन द्वारा नस्लीय अलगाव की नीतियों के विकल्प के रूप में विकसित किया गया था जो अभी भी एक बहु-नस्लीय समाज के लिए अनुमति देता है। रंगभेद अफ्रीकियों को जातीय रूप से समरूप आरक्षण में स्थानांतरित करने और फिर इन दस अलग-अलग समूहों में से प्रत्येक के लिए व्यक्तिगत राष्ट्रीयताओं को बढ़ावा देने की एक प्रणाली थी। इस प्रक्रिया के साथ अश्वेत समूहों को इस नई प्रणाली में मजबूर करने और उनके आर्थिक शोषण को बनाए रखते हुए श्वेत समाज से उनके अलगाव को अधिकतम करने के लिए डिज़ाइन किए गए कार्यों का एक समूह था (दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद कानून देखें)। रंगभेद प्रणाली का मूल 1950 का समूह क्षेत्र अधिनियम था जिसने राज्य को जाति-विशिष्ट विभाजनों में विभाजित किया। 1948 में पहली अफ्रीकनेर-मात्र सरकार का गठन भी रंगभेद संस्था की शुरुआत के साथ हुआ, जिसके द्वारा अफ्रीकियों को हर संभव मामलों में श्वेत आबादी से अलग और अलग किया जाना था। इस विचारधारा के सबसे कठोर घटकों में से एक बंटू मातृभूमि की स्थापना थी जिसमें सभी अफ्रीकियों को विनियमित किया गया था। इसने अश्वेतों को "आदिवासी" आरक्षण में रहने के लिए मजबूर किया, जिससे उन्हें श्वेत आबादी से अलग कर दिया गया और उनकी नागरिकता को सीधे उनके विशेष आरक्षण या "बंटुस्तान" में बदल दिया गया। दस अलग-अलग बंटुस्तानों को नामित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक का अपना "सजातीय" समूह था। 1970 में ब्लैक होमलैंड्स सिटिजनशिप एक्ट ने सभी अश्वेत दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता को प्रभावी रूप से रद्द कर दिया क्योंकि ये मातृभूमि तकनीकी रूप से स्वायत्त और स्व-शासित हो गईं। 1950 के जनसंख्या पंजीकरण अधिनियम 30 में सभी नागरिकों को अपनी जाति का विवरण देने वाले पहचान पत्र ले जाने की आवश्यकता थी। यह काले, भारतीय और एशियाई लोगों की सीमित गतिशीलता थी क्योंकि इसने सफेद क्षेत्रों तक उनकी पहुंच को सीमित कर दिया था। 1953 के बंटू शिक्षा अधिनियम ने अश्वेत युवाओं को श्वेत आबादी के प्रति नस्लीय समर्पण के लिए तैयार करने के लिए शिक्षा प्रणाली में सुधार किया। शिक्षा ऐतिहासिक रूप से ईसाई मिशनरियों का अधिकार क्षेत्र था, लेकिन इस अधिनियम ने अपना नियंत्रण राज्य को सौंप दिया, जिन्होंने तब इसका उपयोग अश्वेत राष्ट्रीय पहचान में हेरफेर करने के लिए किया-विवाह और कामुकता-मिश्रित विवाह निषेध अधिनियम (1949) और अनैतिकता अधिनियम (1950) दोनों द्वारा नस्लों के बीच यौन संबंधों को प्रतिबंधित किया गया था, जो अश्वेत कामुकता के आसपास के सामाजिक कलंक और आशंकाओं को दर्शाता है। रंगभेद के बाद आंतरिक और बाहरी दोनों स्रोतों के महत्वपूर्ण दबाव के साथ, 1990 के दशक की शुरुआत में नेशनल पार्टी (एन. पी.) द्वारा रंगभेद शासन को समाप्त कर दिया गया था। नेशनल पार्टी, अफ्रीकन नेशनल कांग्रेस (ए. एन. सी.) और पैन अफ्रीकनिस्ट कांग्रेस (पी. ए. सी.) के बीच गंभीर बातचीत एक नई लोकतांत्रिक प्रणाली के निर्माण के प्रयास में हुई, जिसने नस्लीय समानता को कायम रखा, लेकिन गोरों को नाराज़गी-ईंधन वाले भेदभाव या हिंसा के लिए खतरनाक रूप से असुरक्षित नहीं छोड़ा। एक नए संविधान और अधिकारों के विधेयक का निर्माण सार्वभौमिक मताधिकार के विस्तार और पहली एएनसी सरकार के बाद के चुनाव के बाद, संसद ने एक नया संविधान और अधिकारों का विधेयक विकसित किया। इस संविधान का पहला अध्याय लोकतांत्रिक मूल्यों, मानवाधिकारों और कानून के शासन के प्रति दक्षिण अफ्रीकी प्रतिबद्धता को स्थापित करता है। दूसरा अध्याय अधिकारों का विधेयक है और यह उन लोकतांत्रिक स्वतंत्रताओं का वर्णन करता है जिन्हें राज्य को बनाए रखना चाहिए। इसमें दक्षिण अफ्रीका की प्रत्येक आधिकारिक भाषा में शिक्षा का अधिकार, स्वस्थ जीवन वातावरण का अधिकार, साथ ही मुक्त आवाजाही और निवास का अधिकार शामिल है। नागरिकता दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता मुख्य रूप से नस्लीय अधिकार और वैध निवास की अवधारणाओं पर आधारित है। केप और बोअर गणराज्यों में विभिन्न नस्लीय समूहों से जुड़े प्रवास प्रतिबंधों के विकास ने दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता के लिए अग्रदूत प्रदान कियाः संघ की नागरिकता। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में एशियाई लोगों के आगमन पर प्रतिक्रिया करने वाले आप्रवासन कानूनों ने दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता का एक दिशात्मक आधार प्रदान किया। ट्रान्स्वाल आप्रवासन नौकरशाही से विकसित यह पहचान विधि 1909 में एकीकरण के बाद अन्य गणराज्यों में मानक बन गई। संघ की नागरिकता की प्रतिबंधात्मक प्रकृति ने एक स्पष्ट नागरिकता की स्थापना की जिसमें किसी भी सकारात्मक अधिकार का अभाव था। 1996 में बनाए गए बिल ऑफ राइट्स ने दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता की आधुनिक विशेषताओं को स्थापित किया। यह जस सोली और जस संगुइनिस के सिद्धांतों के संयोजन का उपयोग करता है। दक्षिण अफ्रीका में उन माता-पिता से पैदा हुए बच्चे जो दोनों स्थायी निवासी हैं (लेकिन नागरिक नहीं हैं) या एक माता-पिता से जो नागरिक हैं, उन्हें जस सोली के माध्यम से नागरिकता प्राप्त होगी। कम से कम एक नागरिक-माता-पिता के लिए देश के बाहर पैदा हुए बच्चे नागरिकता प्राप्त कर सकते हैं यदि दक्षिण अफ्रीकी जनसंख्या अधिकारियों को जन्म के बारे में ठीक से सूचित किया जाता है। गैर-स्थायी निवासियों से पैदा हुए कई व्यक्ति प्राकृतिककरण प्रक्रिया के माध्यम से दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता के लिए आवेदन कर सकते हैं जिसमें आठ प्राथमिक आवश्यकताएँ हैंः वैध स्थायी निवास परमिट या छूट। आवेदन से तुरंत पहले दक्षिण अफ्रीका गणराज्य में एक साल का सामान्य निवास। इसके अलावा आवेदन से पहले आठ वर्षों के दौरान आर. एस. ए. में 4 साल का भौतिक (वास्तविक) निवास (सामान्य निवास के वर्ष को छोड़कर)। यदि दक्षिण अफ्रीकी पति या पत्नी से शादी हुई है, तो आवेदन से तुरंत पहले दो साल का स्थायी निवास और दक्षिण अफ्रीकी पति या पत्नी से दो साल की शादी। गणराज्य में रहना जारी रखना चाहता है या धारा 5 (1) (ई) में निर्दिष्ट अन्य श्रेणियों के अंतर्गत आता है। अच्छे और अच्छे चरित्र वाले बनें। दक्षिण अफ्रीका की किसी भी आधिकारिक भाषा में संतोषजनक रूप से संवाद करने में सक्षम। दक्षिण अफ्रीकी नागरिक के कर्तव्यों और जिम्मेदारियों का पर्याप्त ज्ञान होना चाहिए। ।