Khonds
खोंड (कोंधा और कंधा भी लिखा जाता है) भारत में एक स्वदेशी आदिवासी समुदाय है। परंपरागत रूप से शिकारी-संग्रहकर्ता, वे जनगणना के उद्देश्यों के लिए पहाड़ी-निवास वाले खोंडों और सादे-निवास वाले खोंडों में विभाजित हैं, लेकिन खोंड स्वयं अपने विशिष्ट कुलों से पहचान करते हैं। खोंडों के पास आमतौर पर उपजाऊ भूमि का बड़ा हिस्सा होता है, लेकिन फिर भी वे शिकार करने, इकट्ठा करने और जंगलों में कृषि को काटने और जलाने का अभ्यास करते हैं, जो उनके संबंध के प्रतीक के रूप में और उन जंगलों के अपने स्वामित्व के दावे के रूप में है जहां वे रहते हैं। खोंड कुई भाषा बोलते हैं और इसे उड़िया लिपि में लिखते हैं। खोंड ओडिशा राज्य का सबसे बड़ा आदिवासी समूह है। वे अपनी समृद्ध सांस्कृतिक विरासत, वीरतापूर्ण युद्ध परंपराओं और स्वदेशी मूल्यों के लिए जाने जाते हैं, जो प्रकृति के साथ सद्भाव पर केंद्रित हैं। ओडिशा के कंधमाल जिले में पचास प्रतिशत खोंड आबादी है, और इसका नाम जनजाति के नाम पर रखा गया है। वे आंध्र प्रदेश, बिहार, छत्तीसगढ़, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, ओडिशा, झारखंड और पश्चिम बंगाल राज्यों में एक नामित अनुसूचित जनजाति हैं। खोंड लोग कुई और कुवी को अपनी मूल भाषाओं के रूप में बोलते हैं। वे गोंडी भाषा से सबसे अधिक निकटता से संबंधित हैं। दोनों द्रविड़ भाषाएँ हैं और उड़िया लिपि से लिखी जाती हैं। समाज खोंड वन और पहाड़ी पर्यावरण के निपुण भूमि निवासी हैं। हालाँकि, शिक्षा, चिकित्सा सुविधाओं, सिंचाई, वृक्षारोपण में विकास के हस्तक्षेपों के कारण, वे कई तरीकों से आधुनिक जीवन शैली के अनुकूल हो गए हैं। उनकी पारंपरिक जीवन शैली, भाषा, भोजन की आदतें, अर्थव्यवस्था के प्रथागत लक्षण, राजनीतिक संगठन, मानदंड, मूल्य और विश्व दृष्टिकोण हाल के दिनों में काफी बदल गए हैं। पारंपरिक खोंड समाज भौगोलिक रूप से सीमांकित कुलों पर आधारित है, जिनमें से प्रत्येक में एक टोटेम द्वारा पहचाने जाने वाले संबंधित परिवारों का एक बड़ा समूह होता है, जो आमतौर पर एक नर जंगली जानवर होता है। प्रत्येक कबीले का आम तौर पर एक सामान्य उपनाम होता है और इसका नेतृत्व कबीले के सबसे शक्तिशाली परिवार के सबसे बड़े पुरुष सदस्य द्वारा किया जाता है। खोंडों के सभी कुल "कोंध प्रधान" के प्रति निष्ठा रखते हैं, जो आमतौर पर खोंडों के सबसे शक्तिशाली कबीले के नेता होते हैं। खोंड परिवार अक्सर नाभिकीय होता है, हालाँकि विस्तारित संयुक्त परिवार भी पाए जाते हैं। परिवार की महिला सदस्य खोंड समाज में पुरुष सदस्यों के साथ समान सामाजिक आधार पर हैं, और वे अपने माता-पिता, पति या बेटों के संदर्भ के बिना संपत्ति की विरासत, स्वामित्व, धारण और निपटान कर सकती हैं। महिलाओं को अपने पति चुनने और तलाक लेने का अधिकार है। हालाँकि, परिवार पितृवंशीय और पितृस्थानीय है। तलाकशुदा या विधवा महिलाओं और पुरुषों के लिए पुनर्विवाह आम बात है। खोंद समाज में बच्चों को कभी भी अवैध नहीं माना जाता है और प्राकृतिक रूप से पैदा हुए बच्चों को प्राप्त होने वाले सभी अधिकारों के साथ उनके जैविक या दत्तक पिता के कबीले का नाम विरासत में मिलता है। कोंधों में किशोर लड़कियों और लड़कों के लिए एक छात्रावास है जो उनकी संस्कृति और शिक्षा प्रक्रिया का एक हिस्सा है। लड़कियाँ और लड़के रात में अपने-अपने छात्रावास में सोते हैं और पूरी रात गायन और नृत्य के बीच सामाजिक वर्जनाएँ, मिथक, किंवदंतियाँ, कहानियाँ, पहेलियाँ, कहावतें सीखते हैं, इस प्रकार जनजाति का तरीका सीखते हैं। लड़कियों को आमतौर पर अच्छी हाउसकीपिंग और अच्छे बच्चों की परवरिश करने के तरीकों के बारे में सिखाया जाता है, जबकि लड़के शिकार की कला और अपने बहादुर और युद्ध पूर्वजों की किंवदंतियों को सीखते हैं। शिकार में बहादुरी और कौशल यह निर्धारित करता है कि खोंड जनजाति में एक आदमी को कितना सम्मान मिलता है। प्रथम और द्वितीय विश्व युद्धों के दौरान अंग्रेजों द्वारा बड़ी संख्या में खोंडों की भर्ती की गई थी और उन्हें प्राकृतिक जंगल युद्ध विशेषज्ञों और उग्र योद्धाओं के रूप में सम्मानित किया गया था। आज भी खोंड पुरुषों का एक बड़ा हिस्सा अपनी बहादुरी साबित करने का अवसर पाने के लिए राज्य पुलिस या भारत के सशस्त्र बलों में शामिल होता है। आधुनिक शिक्षा ने सरकारी सिविल सेवा में बड़ी संख्या में खोंडों के प्रवेश की सुविधा प्रदान की है, और आधुनिक जीवन के अनुकूलन ने यह सुनिश्चित किया है कि यह जनजाति ओडिशा में सबसे अधिक राजनीतिक रूप से प्रभावशाली है। पुरुष आमतौर पर जंगलों में चारा खाते हैं या शिकार करते हैं। वे पहाड़ी ढलानों पर खेती को स्थानांतरित करने की पोडू प्रणाली का भी अभ्यास करते हैं जहां वे चावल, दाल और सब्जियों की विभिन्न किस्में उगाते हैं। महिलाएं आम तौर पर दूर की धाराओं से पानी लाने, खाना पकाने, घर के प्रत्येक सदस्य को भोजन परोसने से लेकर खेती, कटाई और बाजार में उपज की बिक्री में पुरुषों की सहायता करने तक सभी घरेलू काम करती हैं। खोंड आम तौर पर कबीले के बहिर्विवाह का अभ्यास करते हैं। प्रथा के अनुसार, विवाह को कबीले की सीमाओं को पार करना चाहिए (अनाचार वर्जित का एक रूप)। कबीला सख्ती से विवाहेतर संबंध रखता है, जिसका अर्थ है कि विवाह कबीले के बाहर किए जाते हैं (फिर भी अभी भी बड़ी खोंड आबादी के भीतर)। साथी प्राप्त करने का रूप अक्सर बातचीत द्वारा होता है। हालाँकि, पकड़ कर या भागकर विवाह भी शायद ही कभी किया जाता है। विवाह के लिए दूल्हे द्वारा दुल्हन के माता-पिता को कीमत का भुगतान किया जाता है, जो खोंडों की एक उल्लेखनीय विशेषता है। दुल्हन की कीमत पारंपरिक रूप से बाघ के छर्रों में भुगतान की जाती थी, हालांकि अब दुल्हन की कीमत के भुगतान का सामान्य तरीका भूमि या सोने के सिक्के हैं। धार्मिक मान्यताएं परंपरागत रूप से खोंड धार्मिक मान्यताएं टोटेमिज्म, एनिमिज्म, पूर्वज पूजा, शमनवाद और प्रकृति पूजा को मिलाकर समन्वित थीं। ब्रिटिश लेखकों ने यह भी नोट किया कि खोंड मानव बलि का अभ्यास करते थे। पारंपरिक खोंड धर्म में पूजा के लिए पहाड़, नदियां, सूर्य, पृथ्वी शामिल थे। बरेदी पूजा का स्थान है। पारंपरिक खोंड धर्म में अलग-अलग अनुष्ठान शामिल थे जैसे झागड़ी या केडू या मरिया पूजा, श्रु पेनू पूजा, धरणी पेनू पूजा, गुरुबा पेनू पूजा, तुर्की पेनू पूजा और पिताबली पूजा। माटिगुरु ने बीज बोने से पहले पृथ्वी की पूजा की। भूमि उर्वरता से जुड़े अन्य अनुष्ठानों में 'गुरुबा पूजा', 'तुर्की पूजा' और कुछ मामलों में धरणी (पृथ्वी) को खुश करने के लिए 'मरिया पूजा (मानव बलि)' शामिल थे। सरू पेनू पूजा में मुर्गियों की बलि और दावत शामिल थी। देहुरी में बकरी और मुर्गी की बलि दी जाती थी। गाँव के बाहर गुरबा पेनू पूजा और तुर्की पेनू पूजा की गई। पीताबली पूजा फूल, फल, चंदन का लेप, धूप, घी के दीपक, घी, चावल, हल्दी, भैंस या बकरी और मुर्गी चढ़ाकर की जाती थी। पारंपरिक खोंड धर्म पृथ्वी की देवी को सबसे अधिक महत्व देता है, जिन्हें दुनिया का निर्माता और पालनकर्ता माना जाता है। देवता का लिंग पुरुष में बदल गया और धरणी देवता बन गया। उनके साथी शिकार के देवता भटबरसी देवता हैं। साल में एक बार उन्हें एक भैंस की बलि दी जाती थी। शिकार करने से पहले वे पहाड़ियों और घाटियों की आत्मा की पूजा करते थे जिनका वे शिकार करते थे ताकि वे उन जानवरों को छिपा सकें जिन्हें शिकारी पकड़ना चाहता था। पारंपरिक खोंड धर्म में, उनके समाज के किसी भी सदस्य द्वारा स्वीकृत धार्मिक आचरण के उल्लंघन ने वर्षा की कमी, धाराओं को भिगोना, वन उपज के विनाश और अन्य प्राकृतिक आपदाओं के रूप में आत्माओं के क्रोध को आमंत्रित किया। इसलिए, प्रथागत कानूनों, मानदंडों, वर्जनाओं और मूल्यों का बहुत पालन किया गया और किए गए अपराधों की गंभीरता के आधार पर उच्च से भारी दंड के साथ लागू किया गया। पारंपरिक खोंड धर्म की प्रथा आज व्यावहारिक रूप से विलुप्त हो गई है। उड़िया भाषी हिंदुओं के साथ विस्तारित संपर्क ने खोंडों को हिंदू धर्म और हिंदू संस्कृति के कई पहलुओं को अपनाने के लिए प्रेरित किया। हिंदुओं के साथ संपर्क ने खोंडों को हिंदू देवताओं को अपने मंदिर और अनुष्ठानों में अपनाने के लिए प्रेरित किया। उदाहरण के लिए, काली और दुर्गा की पूजा धरणी के रूप में की जाती है, लेकिन हमेशा भैंसों, बकरियों या मुर्गियों की बलि के साथ की जाती है। इसी तरह, शिव की पूजा आदिवासी अनुष्ठानों के साथ भटबरसी देवते के रूप में की जाती है जो हिंदू धर्म में नहीं देखी जाती है। जगन्नाथ, राम, कृष्ण और बलराम अन्य लोकप्रिय देवता हैं जिन्हें हिंदू धर्म के खोंड रूपांतरण में "आदिवासी" बनाया गया है। कई खोंडों ने उन्नीसवीं शताब्दी के अंत और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में सेरामपुर मिशन के मिशनरियों के प्रयासों के कारण प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म अपना लिया। ईसाई धर्म पर खोंड पारंपरिक मान्यताओं का प्रभाव कुछ अनुष्ठानों में देखा जा सकता है जैसे कि ईस्टर और पुनरुत्थान से जुड़े जब पूर्वजों को भी सम्मानित किया जाता है और प्रसाद दिया जाता है, हालांकि चर्च आधिकारिक तौर पर पारंपरिक मान्यताओं को मूर्तिपूजक के रूप में अस्वीकार करता है। कई खोंडों ने भी इस्लाम धर्म अपना लिया है और जनजाति के सदस्यों के बीच धार्मिक प्रथाओं की एक बड़ी विविधता देखी जा सकती है। जनजाति के भीतर और अक्सर एक ही परिवार के भीतर व्यापक धार्मिक विविधता है। हालाँकि, खोंड आदिवासी पहचान और संबद्धता व्यक्तिगत धार्मिक विश्वास से कहीं अधिक सामाजिक और नैतिक संस्कृति पर हावी है। महत्वपूर्ण रूप से, कई स्वदेशी लोगों की तरह, प्राकृतिक पर्यावरण के बारे में वैचारिक विश्व दृष्टिकोण और खोंड द्वारा सदस्यता ली गई इसकी पवित्रता उन सामाजिक और सांस्कृतिक प्रथाओं को मजबूत करती है जो जनजाति को परिभाषित करती हैं। यहाँ, पृथ्वी की पवित्रता जनजातीय सामाजिक-नैतिकता को कायम रखती है, जिसमें प्रकृति के साथ सद्भाव और पूर्वजों के लिए सम्मान गहराई से अंतर्निहित है। यह गैर-आदिवासी, भौतिकवादी, अर्थशास्त्र-केंद्रित, संसाधन निकालने वाले विश्व दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत है जो भूमि की प्रधानता को प्राथमिकता नहीं दे सकता है या पर्यावरण को एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक संसाधन के रूप में स्वीकार नहीं कर सकता है और इस तरह वनों की कटाई, स्ट्रिप-माइनिंग आदि को बढ़ावा दे सकता है। विकास परियोजनाओं के लिए। नीति निर्माताओं के साथ खोंडों के वैश्विक दृष्टिकोण में इस विचलन ने कई उदाहरणों में संघर्ष की स्थिति पैदा कर दी है। अर्थव्यवस्था उनके पास शिकार और इकट्ठा करने, ट्रैपिंग गेम, जंगली फल, कंद और शहद इकट्ठा करने के अलावा निर्वाह कृषि पर आधारित अर्थव्यवस्था है। स्थानांतरित खेती या कटाई और जलाने की खेती, जिसे स्थानीय रूप से पोडू कहा जाता है। खोंड लोग उत्कृष्ट फल किसान हैं। खोंडों की सबसे उल्लेखनीय विशेषता यह है कि वे बागवानी के अनुकूल हो गए हैं और अनानास, संतरे, हल्दी, अदरक और पपीता प्रचुर मात्रा में उगाते हैं। आम और कटहल, महुआ, अमरूद, तेंदू और कस्टर्ड सेब जैसे जंगली फलों के पेड़ एकत्र किए जाते हैं, जो खोंडों के प्रमुख आहार को पूरा करते हैं। इसके अलावा, खोंड लोग कृषि अविकसित की सबसे आदिम विशेषताओं को बनाए रखते हुए दाल, सेम और बाजरा उगाने के लिए कृषि के हिस्से के रूप में स्थानांतरण खेती, या स्थानीय रूप से पोडू चसा कहते हैं। बाजरा और सेम के साथ-साथ खेल और मछली खोंडों का मुख्य आहार है। बाजरा से कार्बोहाइड्रेट से भरपूर, प्रसंस्कृत खाद्य पदार्थों की ओर आहार परिवर्तन ने आदिवासियों में मोटापा और मधुमेह को जन्म दिया है। खंडों द्वारा कंधमाल जिले में उगाई जाने वाली हल्दी एक पंजीकृत भौगोलिक संकेत उत्पाद है। खोंड लोग सुगंधित और रंगीन चावल की कई देशी किस्में उगाते हैं। उबले चावल को मुख्य भोजन के रूप में पसंद किया जाता है। वे सामूहिक शिकार के लिए बाहर जाते हैं और साथ ही जंगल में मौसमी फलों और जड़ों को इकट्ठा करते हैं। वे आम तौर पर साल और महुआ के बीजों से निकाले गए तेल से खाना पकाते हैं। वे औषधीय पौधों का भी उपयोग करते हैं। ये प्रथाएँ उन्हें जीवित रहने के लिए मुख्य रूप से वन संसाधनों पर निर्भर बनाती हैं। खोंड लोग संरक्षण के लिए मछली और मांस का धूम्रपान करते हैं। विद्रोह खोंड दुर्जेय, साहसी और आक्रामक योद्धाओं की एक उग्र रूप से स्वतंत्र जनजाति है जो कई अवसरों पर औपनिवेशिक प्राधिकरण के खिलाफ उठे हैं। उदाहरण के लिए, 1753 से 1856 तक शताब्दी लंबे घुमसर विद्रोह में खोंडों ने ईस्ट इंडिया कंपनी के शासन के खिलाफ विद्रोह किया और अंग्रेजों के खिलाफ निरंतर गुरिल्ला युद्ध के साथ-साथ युद्ध भी किया। सामाजिक और पर्यावरणीय चिंताएँ खोंडों का डोंगरिया कबीला कोरापुट जिले की नियामगिरी श्रृंखला की खड़ी ढलानों पर और कालाहांडी की सीमा पर रहता है। वे अपनी आजीविका के लिए पूरी तरह से खड़ी ढलानों पर काम करते हैं। ब्रिटेन स्थित खनन कंपनी वेदांता रिसोर्सेज ने इस जनजाति के डोंगरिया खोंड कबीले के मातृभूमि के भविष्य को खतरे में डाल दिया, जो नियामगिरी पहाड़ियों में रहते हैं, जहां बॉक्साइट के समृद्ध भंडार हैं। बॉक्साइट खनन ने नियामगिरी पहाड़ियों में स्रोत और पीने योग्य बारहमासी धाराओं को भी खतरे में डाल दिया। जनजाति की दुर्दशा अभिनेत्री जोआना लुमले द्वारा सुनाई गई एक उत्तरजीविता अंतर्राष्ट्रीय लघु फिल्म का विषय थी। 2010 में भारत के पर्यावरण मंत्रालय ने वेदांत रिसोर्सेज को ओडिशा में एक एल्यूमीनियम रिफाइनरी के छह गुना विस्तार को रोकने का आदेश दिया। अपने मांग गरिमा अभियान के हिस्से के रूप में, 2011 में एमनेस्टी इंटरनेशनल ने डोंगरिया कोंध के अधिकारों के बारे में एक रिपोर्ट प्रकाशित की। अभियान का समर्थन करने वाली हस्तियों में अरुंधति रॉय (बुकर पुरस्कार विजेता लेखिका) के साथ-साथ ब्रिटिश अभिनेता जोआना लुमले और माइकल पॉलिन शामिल थे। अप्रैल 2013 में, सुप्रीम कोर्ट ने 18 अप्रैल 2013 के एक ऐतिहासिक फैसले में, उड़ीसा माइनिंग कॉर्पोरेशन लिमिटेड बनाम पर्यावरण और वन मंत्रालय ने नियामगिरी पहाड़ियों में वेदांत की परियोजना पर प्रतिबंध को बरकरार रखते हुए फैसला सुनाया कि विकास परियोजनाएं खोंडों के संवैधानिक सांस्कृतिक और धार्मिक मौलिक अधिकारों की कीमत पर नहीं हो सकती हैं और निर्देश दिया कि वेदांत परियोजना से प्रभावित खोंड समुदाय की सहमति शुरू होने से पहले प्राप्त की जानी चाहिए। खोंडों ने अगस्त 2013 में परियोजना के खिलाफ मतदान किया और जनवरी 2014 में पर्यावरण और वन मंत्रालय ने वेदांता परियोजना को रोक दिया। नियामगिरि आंदोलन और उच्चतम न्यायालय के परिणामी निर्णय को भारत में स्वदेशी अधिकार न्यायशास्त्र में एक प्रमुख मील का पत्थर माना जाता है। सांप्रदायिक अशांति और विद्रोह 25 दिसंबर 2007 को कंधमाल में खोंड आदिवासियों और पानो अनुसूचित जाति के लोगों के बीच जातीय संघर्ष छिड़ गया। 23 अगस्त 2008 को, हिंदू तपस्वी स्वामी लक्ष्मणानंद सरस्वती-जिन्होंने खोंड आदिवासियों के बीच उनके शैक्षिक उत्थान के लिए काम किया-की माओवादी बंदूकधारियों की एक टीम द्वारा एक लड़के सहित चार अन्य लोगों के साथ हत्या कर दी गई, जिसमें कथित रूप से कैथोलिक पैनो शामिल थे। माओवादी विद्रोहियों ने कई हत्याओं की जिम्मेदारी ली। इसके कारण स्वदेशी जातीय कंधा जनजाति और अनुसूचित जाति पानो समुदायों के बीच बड़े पैमाने पर दंगे हुए। अंतर्निहित कारण जटिल हैं और राजनीतिक और धार्मिक सीमाओं को पार करते हैं। भूमि अतिक्रमण, कथित या अन्यथा, खोंड और पानो समुदायों के बीच तनाव का मुख्य स्रोत था। खोंडों द्वारा यह व्यापक रूप से माना जाता था कि पानोस जाली दस्तावेजों द्वारा आदिवासी भूमि खरीद रहे थे जिसमें उन्हें खोंड दिखाया गया था। यह संघर्ष मुख्य रूप से जातीय था, क्योंकि हिंदू कोंध और प्रोटेस्टेंट ईसाई कोंध दोनों एक ही पक्ष में थे, जो कैथोलिक और हिंदू पानो के खिलाफ लड़ रहे थे। बाद में इस संघर्ष ने सांप्रदायिक रंग ले लिया, क्योंकि पश्चिमी मीडिया ने इसे भूमि संसाधनों के लिए एक जातीय संघर्ष के बजाय "ईसाई अल्पसंख्यकों" का उत्पीड़न बताया था। अप्रैल 2010 में, फुलबनी में एक विशेष "फास्ट ट्रैक" अदालत ने 105 लोगों को दोषी ठहराया। दस लोगों को सबूतों के अभाव में बरी कर दिया गया। कंधमाल जिला वर्तमान में भारत के लाल गलियारे का एक हिस्सा है, जो एक महत्वपूर्ण माओवादी विद्रोह गतिविधि वाला क्षेत्र है। संदिग्ध माओवादी विद्रोहियों ने 27 नवंबर 2010 को सड़क किनारे की एक खदान में विस्फोट कर दिया, जिससे एक एम्बुलेंस उड़ गई। एक मरीज, एक पैरामेडिक और वाहन के चालक की मौत हो गई। ।