Dravidian nationalism
द्रविड़ राष्ट्रवाद, या द्रविड़वाद, मद्रास प्रेसीडेंसी में विकसित हुआ, जिसमें दक्षिण भारत के चार प्रमुख जातीय-भाषाई समूह शामिल हैं। इस विचार को 1930 से 1950 के दशक के दौरान छोटे आंदोलनों और संगठनों की एक श्रृंखला द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, जिसमें तर्क दिया गया था कि दक्षिण भारतीय (द्रविड़ लोग) एक नस्लीय और एक सांस्कृतिक इकाई का गठन करते हैं जो उत्तर भारतीयों से अलग है। द्रविड़वादियों ने दावा किया है कि ब्राह्मण और अन्य उच्च जातियां मूल रूप से भारत के बाहर से आए आर्य प्रवासी थे, और उन्होंने अपनी भाषा, संस्कृत, धर्म और विरासत को द्रविड़ लोगों पर थोपा। यह दावा औपनिवेशिक काल के दौरान पहली बार बनाई गई एक परिकल्पना पर आधारित था, जिसे मैक्स म्यूलर द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, जिसे अब आधुनिक डीएनए साक्ष्य अध्ययनों के आधार पर अधिकांश वर्तमान इतिहासकारों द्वारा एक मिथक के रूप में वर्णित किया गया है। ई. वी. रामासामी पेरियार के नेतृत्व में प्रारंभिक द्रविड़ आंदोलन ने एक स्वतंत्र द्रविड़ राज्य की मांग की, जिसमें दक्षिण भारत के सभी चार द्रविड़ भाषी राज्य शामिल थे। यह आंदोलन अन्य द्रविड़ लोगों के बीच समर्थन पाने में विफल रहा और इसे तमिलनाडु तक ही सीमित रखना पड़ा। द्रविड़ राष्ट्रवाद की एक नई रूपांतरित विचारधारा ने 1930 और 1950 के दशक के दौरान तमिलनाडु के भीतर गति प्राप्त की। द्रविड़ राष्ट्रवाद इस प्रकार तीन विचारधाराओं पर आधारित थाः ब्राह्मण आधिपत्य को समाप्त करना; द्रविड़ भाषाओं (जिसमें तेलुगु, कन्नड़, मलयालम और तमिल शामिल हैं) का पुनरोद्धार और मौजूदा जाति प्रणालियों, धार्मिक प्रथाओं को समाप्त करके और समाज में महिलाओं की समान स्थिति को फिर से स्थापित करके सामाजिक सुधार। 1960 के दशक के अंत तक, द्रविड़ विचारधारा का समर्थन करने वाले राजनीतिक दलों ने तमिलनाडु राज्य में सत्ता हासिल कर ली। भारतीय संविधान के सोलहवें संशोधन (जिसे अलगाववाद विरोधी संशोधन के रूप में जाना जाता है) ने सांप्रदायिक सिद्धांतों वाले किसी भी दल को चुनाव में भाग लेने से प्रतिबंधित कर दिया। नए संवैधानिक परिवर्तनों का सामना करते हुए, द्रविड़ विचारकों ने एक स्वतंत्र तमिल मातृभूमि के आह्वान को पीछे छोड़ दिया। इसके बाद, उन्होंने राज्यों के बीच बेहतर सहयोग प्राप्त करने का लक्ष्य रखा और तमिलनाडु के लिए अधिक स्वायत्तता का दावा किया। राजनीतिक दल 1969 के चुनाव में सी. एन. अन्नादुराई के नेतृत्व में द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डी. एम. के.) की जीत के बाद से द्रविड़ राष्ट्रवाद तमिलनाडु सरकार की एक स्थायी विशेषता रही है। द्रविड़ लोगों के आत्मनिर्णय को प्राप्त करने के बाद अलगाव का दावा कमजोर हो गया क्योंकि कुछ राजनीतिक दलों को छोड़कर अधिकांश मुख्यधारा के राजनीतिक दल एकजुट भारत के भीतर तमिलनाडु के विकास के लिए प्रतिबद्ध हैं। तमिलनाडु के अधिकांश प्रमुख क्षेत्रीय दल जैसे द्रमुक, अखिल भारतीय अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (ए. आई. ए. डी. एम. के.) और मरुमलार्ची द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (एम. डी. एम. के.) अक्सर नई दिल्ली में भारत की केंद्र सरकार में अन्य अखिल भारतीय दलों के गठबंधन भागीदारों के रूप में भाग लेते हैं। द्रविड़ राष्ट्रवाद को समझने और उसका लाभ उठाने में भारत के राष्ट्रीय दलों की असमर्थता आधुनिक तमिलनाडु में उपस्थिति की कमी के मुख्य कारणों में से एक है। आधुनिक द्रविड़ राष्ट्रवाद ने वास्तव में द्रविड़ पहचान के अधिक शिथिल उत्सव और गरीबों के 'उत्थान' में योगदान दिया है। ।