Human rights literature
मानवाधिकार साहित्य एक साहित्यिक शैली है जो मानवाधिकारों के मुद्दों से संबंधित है और इस प्रकार-प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से-मानवाधिकारों के मूल्यों को बढ़ावा देता है। मानवाधिकार साहित्य का लक्ष्य साहित्यिक प्रेरक शक्ति को कार्रवाई की प्रेरणा के साथ जोड़ना है, जो मानवाधिकारों की सुरक्षा के लिए संघर्ष का एक मौलिक और अभिन्न तत्व है। यह साहित्यिक शैली "संलग्न साहित्य" की अवधारणा पर आधारित है जिसे फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक जीन-पॉल सार्त्रे द्वारा व्यक्त किया गया था। मानवाधिकार साहित्य समाज के लिए प्रतिबद्ध है और यह मानता है कि हम में से प्रत्येक के पास सामाजिक परिवर्तन करने का नैतिक कर्तव्य और शक्ति है। यह बदलाव लाने के लिए साहित्य की विशाल शक्ति के विश्वास पर आधारित है, और सामाजिक और कलात्मक दोनों पहलुओं पर पाठकों के प्रति लेखक की जिम्मेदारी पर आधारित है। पृष्ठभूमि मानवाधिकार साहित्य की अवधारणा को पहली बार स्वतंत्रता की प्रस्तावना में व्यक्त किया गया था, जो मानवाधिकार संगठन एमनेस्टी इंटरनेशनल के सहयोग से मेनस्ट्रीम पब्लिशिंग द्वारा 2010 में ब्रिटेन में प्रकाशित दुनिया भर के प्रसिद्ध लेखकों द्वारा लघु कथाओं का एक संकलन है। कहानियाँ मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा की भावना से लिखी गई थीं। वेरेड कोहेन बार्ज़िले द्वारा लिखित प्रस्तावना-"द सुपर पावर ऑफ़ लिटरेचर", गैब्रिएला एम्ब्रोसियो (अंग्रेजीः "बिफोर वी से गुडबाय") के इतालवी उपन्यास "प्राइमा डी लास्सियारसी" और मानवाधिकारों के बीच संबंधों पर चर्चा करती है। पुस्तक के साथ प्रस्तावना का विभिन्न भाषाओं में अनुवाद किया गया और ब्रिटेन, अमेरिका, कनाडा, पोलैंड, स्पेन, लैटिन अमेरिका और इटली सहित कई देशों में दुनिया भर में प्रकाशित किया गया। 2010 के एडिनबर्ग पुस्तक समारोह में प्रारंभिक अवधारणा को पहली बार सार्वजनिक चर्चा में पेश किया गया था, और मार्च 2012 में इसे औपचारिक रूप से कोहेन-बार्ज़िले द्वारा ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, यूके में "द पावर ऑफ़ लिटरेचर एंड ह्यूमन राइट्स" शीर्षक के तहत आयोजित एक पैनल चर्चा में और 2013 की शुरुआत में लंदन स्कूल ऑफ़ इकोनॉमिक्स में साहित्यिक महोत्सव में पेश किया गया था। 2012 में, कोहेन-बार्ज़िले ने उपन्यास अधिकार ई-प्रकाशन की स्थापना की, जो एक ई-प्रकाशन घर है जो मानवाधिकार साहित्य के निर्माण और प्रचार में विशेषज्ञता रखता है। संलग्न साहित्य और मानवाधिकार साहित्य "मानवाधिकार साहित्य" से संबंध "संलग्न साहित्य" के विचार पर आधारित है जिसे पहली बार फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक जीन-पॉल सार्त्रे ने अपनी पुस्तक व्हाट इज लिटरेचर? में तैयार किया था। सार्त्रे ने तर्क दिया कि बुद्धिजीवियों और आम नागरिकों को विशेष रूप से प्रमुख राजनीतिक संघर्षों के संबंध में एक रुख अपनाना चाहिए। सार्त्रे ने आशा व्यक्त की कि साहित्य उत्पीड़ित अल्पसंख्यक समूहों को मान्यता प्राप्त करने में सक्षम बनाने के लिए एक साधन के रूप में काम करेगा और अभिजात वर्ग के सदस्यों को साहित्य के प्रभाव के परिणामस्वरूप कार्रवाई करने के लिए प्रेरित किया जाएगा। उन्होंने तर्क दिया कि यदि कोई नया कार्य कार्रवाई के आह्वान के साथ समाप्त होता है, तो उसे सचेत रूप से उन समूहों को संबोधित करना होगा जिनके पास कार्य करने की शक्ति है। सार्त्रे साहित्य के लिए एक दोहरा कार्य प्रदान करता है, जो उत्पीड़क के लिए एक दर्पण के रूप में और साथ ही उत्पीड़ितों के लिए प्रेरणा और मार्गदर्शन के स्रोत के रूप में भी कार्य करता है, हालांकि वह स्पष्ट रूप से यह नहीं बताता है कि क्या कार्रवाई की जानी चाहिए या इसे प्रतिबद्ध साहित्य के ढांचे के भीतर कैसे लिया जाए। समाजवादी लोकतंत्र की प्राप्ति में उनके योगदान के अनुसार विभिन्न कार्यों का चयन किया जाना चाहिए, लेकिन लेखक को हठधर्मिता के अनुसार, एक कर्तव्यनिष्ठ आक्षेपक के तरीके से निर्णय नहीं लेना चाहिए। एक नैतिक अवधारणा के रूप में, मानवाधिकार साहित्य प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मानवाधिकारों से संबंधित है और अपने पाठकों को मानवाधिकारों को समझने और उनकी रक्षा करने के लिए प्रेरित करता है। साहित्यिक उत्पादों के साथ मानवाधिकारों और संगठनों से संबंधित सामान्य जानकारी के साथ-साथ साहित्य से उत्पन्न होने वाले विषयों के साथ-साथ प्रत्यक्ष कार्रवाई के लिए सुझाव भी दिए जाते हैं। साहित्य की शक्ति बनाम कला की शक्ति सार्त्रे ने तर्क दिया कि "उपन्यास का पाठक अपने सामने की पुस्तक के सामने समर्पण करता है, अपने सांसारिक अस्तित्व को छोड़ देता है ताकि वह पढ़कर एक वैकल्पिक ग्रहण कर सके। वह उस समस्या को जीते हैं जिसे वह खुद पैदा करने में मदद करते हैं, लेखक जो कहना चाहता है उसके संबंध में खुद को सबसे सहानुभूतिपूर्ण स्थिति में रखते हैं। 'प्रिजनर ऑफ तेहरान' की लेखिका और पहले यूरोपीय संसद 'ह्यूमन डिग्निटी' पुरस्कार की विजेता मरीना नेमत बताती हैंः "साहित्य पीड़ित को एक जीवित व्यक्ति बनने और बेहतर भविष्य सुनिश्चित करने के लिए अतीत के सामने खड़े होने की अनुमति देता है। यह साहित्य है जो मानवीय अनुभव को वहन करता है, हमारे दिलों तक पहुँचता है, और हमें उन लोगों के दर्द को महसूस कराता है जिनके साथ अन्यायपूर्ण व्यवहार किया गया है। साहित्य और आख्यान के बिना, हम मनुष्य के रूप में अपनी पहचान खो देंगे और समय के अंधेरे में और हमारी बार-बार की गई गलतियों में भंग हो जाएंगे जो हमें एक रोकी जा सकने वाली तबाही से दूसरे तक ले जाती हैं। इसलिए, मानवाधिकार साहित्य लेखक की जिम्मेदारी पर जोर देता है कि वह ऐसा लेखन करे जो जानबूझकर दुनिया और भू-राजनीतिक घटनाओं और क्षेत्रीय या वैश्विक सामाजिक संकटों से अलग न हो। मानवाधिकार साहित्य विशुद्ध रूप से कलात्मक सौंदर्य उद्देश्यों के लिए लेखन में विश्वास नहीं करता है। यह लेखकों से अपने नैतिक-सामाजिक कर्तव्य का पालन करने का आह्वान करता है जिसमें जनता पर साहित्यिक रचना की शक्ति बहुत अधिक हो और शायद ही कभी यह सफल हो। अमेरिकी दार्शनिक प्रोफेसर मार्था नुसबॉम ने अपनी पुस्तक पोएटिक जस्टिस में तर्क दिया है कि अदालतों में न्यायसंगत व्यवहार के लिए सामाजिक सहानुभूति एक आवश्यक शर्त है। नुसबौम ने देखा है कि न्यायाधीशों के पास उन व्यक्तियों के बारे में कल्पनाशील डेटा की कमी है जिन्हें उन्हें न्याय करना चाहिए, और उपन्यास एक ऐसी जगह है जहाँ वे मार्गदर्शन की तलाश कर सकते हैं। लेखक रिचर्ड रोर्टी ने रोर्टी में "मानवाधिकार संस्कृति" के बारे में लिखा है, यह शब्द उन्होंने अर्जेंटीना के न्यायविद और दार्शनिक एडुआर्डो रबोसी से लिया था। "ह्यूमन राइट्स नैचुरलाइज्ड" नामक एक लेख में, रबोसी का तर्क है कि दार्शनिकों को इस संस्कृति को नरसंहार के बाद की दुनिया के एक नए, स्वागत योग्य तथ्य के रूप में सोचना चाहिए, उन्हें इस तथ्य के पीछे या नीचे जाने की कोशिश करना बंद कर देना चाहिए। अपने निबंध "द सुपर पावर ऑफ लिटरेचर" में वेरेड कोहेन बार्ज़िले लिखते हैंः "साहित्य जीवन जितना ही शक्तिशाली हो सकता है। यह हमारी भविष्यवाणी की तरह हो सकता है। यह हमें अपनी दुनिया को बदलने के लिए प्रेरित कर सकता है और हमें आराम, आशा, जुनून और ताकत दे सकता है जिसकी हमें हमारे साथ-साथ पूरी मानवता के लिए एक बेहतर भविष्य बनाने के लिए लड़ने के लिए आवश्यकता है। हमें बस पढ़ना जारी रखना है और साहित्य की जबरदस्त शक्ति को हमारे दिलों में प्रवेश करने देना है और हमें अपने रास्ते पर ले जाना है। वास्तव में, मानवाधिकार साहित्य लेखक पर कार्रवाई के वास्तविक आह्वान को लागू नहीं करता है, बल्कि लेखक का कार्य लेखन प्रक्रिया को पूरा करते ही समाप्त हो जाता है। केवल पाठकों की प्रतिक्रिया ही इसका उत्तर दे सकती है कि क्या रचना सामाजिक परिवर्तन को प्रेरित करती है या कार्रवाई के लिए प्रेरित करती है। मानवाधिकार साहित्य पाठकों को प्रत्यक्ष कार्रवाई का अवसर प्रदान करता है, हालांकि यह एक अनिवार्य आवश्यकता नहीं है। वास्तव में, प्रतिबद्धता पाठकों और साहित्यिक रचना के बीच एक अलिखित समझौता है जो पढ़ने की प्रक्रिया के माध्यम से विकसित होता है, जो एक साथ कार्य से दूर रहने की स्वतंत्रता रखता है। आलोचना और प्रतिक्रिया संलग्न साहित्य के आलोचकों का तर्क है कि इस तरह का साहित्य प्रचार है और इसका निर्माण और उपयोग राजनीतिक उद्देश्यों के लिए किया जाता है। लेकिन अगर साहित्य प्रचार बन जाता है तो पाठक उसके माध्यम से देखेगा, और जादू, पाठक और लेखक की आंतरिक आवाज के बीच संवाद की अंतरंग प्रक्रिया सामने नहीं आएगी। यह तर्क दिया जाता है कि जनता तक पहुंचने के उद्देश्य से इस तरह के साहित्य को निम्नतम सामान्य भाजक तक कम कर दिया जाएगा, जबकि गुणवत्ता मानकों को कार्रवाई के लिए उत्तेजना के सीमित मानदंडों से समझौता किया जाएगा। सार्त्रे इस बात पर जोर देते हैं कि लेखकों और सामाजिक नेताओं दोनों को अपने पाठकों के बौद्धिक स्तर को विकसित करने और सुधारने के लिए लगातार लक्ष्य रखना चाहिए, पाठकों को परिचित से परे कुछ प्रदान करना चाहिए और क्षितिज का विस्तार करने का अवसर प्रदान करना चाहिए। संलग्न साहित्य की एक अन्य आलोचना इन परिस्थितियों के बदलने के बाद बड़े पैमाने पर घटनाओं या संघर्षों के समय कार्रवाई के लिए प्रतिबद्धता की अप्रासंगिकता का सुझाव देती है, और जबकि एक महान उपन्यास शाश्वत है और कालातीत साहित्यिक स्थान में मौजूद हो सकता है। सार्त्रे ने तर्क दिया कि जो लोग लगे हुए साहित्य पर हमला करते हैं, वे एक निजी आवरण में पीछे हटने और उन घटनाओं को नजरअंदाज करने की पुरानी इच्छा को फिर से प्रकट कर रहे हैं जो किसी दिन उनके जीवन तक पहुंच सकती हैं। उन्होंने दावा किया कि लेखक वास्तविकता से खुद को अलग करने की व्यर्थ कोशिश कर रहे हैं, और एक चुनौतीपूर्ण लेखन प्रक्रिया के दौरान वे सामाजिक समस्याओं से कट जाते हैं, और इस प्रकार, सरासर पलायनवाद के लिए साहित्य का निर्माण करते हैं। सभी उपन्यास, जो कुछ भी वे करते हैं, अनिवार्य रूप से हमें जीवन के बारे में निर्देश देते हैं। संलग्न उपन्यास हमें बताता है कि हम इस ज्ञान को वास्तविकता के किसी भी क्षेत्र से जोड़ सकते हैं या नहीं, जब भी और जो भी हम चाहें। हम अपनी शर्तों पर वास्तविकता का सामना नहीं कर सकते। उपन्यास, जिसने हमेशा पाठक को वास्तविक जीवन के ज्ञान के साथ प्रस्तुत किया है, व्यक्ति और वास्तविकता के बीच संबंध की अधिक सटीक अवधारणा के अनुरूप अपनी प्रस्तुति के रूप को बदल रहा है। जैसा कि बिफोर वी से गुडबाय की लेखिका गैब्रिएला एम्ब्रोसियो ने अपनी लघु कहानी "स्टिको" की प्रस्तावना में लिखा हैः "कभी-कभी, लेखक यह जानने से डरते हैं कि क्या अपरिहार्य हैः कि" शुद्ध "कला मौजूद नहीं है। हममें से कोई भी शुद्ध या निर्दोष नहीं हैः कल्पनाशील शक्ति रखने वाला कोई भी शब्द संस्कृति पैदा करता है, और संस्कृति व्यवहार पैदा करती है। एक अन्य दुविधा जो बुद्धिजीवियों और साहित्यिक हलकों में उठाई गई थी, वह है इस कार्य के लिए लेखक की क्षमता का मुद्दा, यदि वास्तव में एक उपन्यास सामाजिक कार्रवाई पैदा करने के लिए एक पर्याप्त उपकरण है। क्या लेखक मूल सामाजिक मुद्दों को समझ सकते हैं? या जोखिम और जटिलता को किसी झूठे कारण का समर्थन नहीं करने के रूप में संभालें? या केवल विशेषज्ञों द्वारा चर्चा की जाए? यह सुझाव दिया गया है कि संलग्न उपन्यास के लिए उपन्यासकारों द्वारा पहले की तुलना में अधिक प्रतिभा और व्यापक ज्ञान की आवश्यकता होती है, और वास्तव में संलग्न लेखकों की एक नई पीढ़ी का निर्माण होता है। जहां तक समय में एक विशिष्ट संदर्भ के बाहर मानवाधिकारों के मुद्दों की अप्रासंगिकता का सवाल है, इसका जवाब मानवाधिकारों के मूल्यों की प्रासंगिकता और वैधता में सन्निहित है, जिन्हें द्वितीय विश्व युद्ध और नरसंहार के बाद मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा में व्यक्त किया गया था। ये सिद्धांत उस युग से परे हैं जिसमें वे व्यक्त किए गए थे और ज्वलंत सामाजिक मुद्दों के एक समूह को सतह पर लाते हैं। एक लौकिक और भौगोलिक संदर्भ में स्थापित उपन्यास का एक उदाहरण जो इन सीमाओं को पार कर गया है, वह है हार्पर ली की टू किल ए मॉकिंगबर्ड। जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद पर पुस्तक का ध्यान एक विशिष्ट समय पर लेखक के वातावरण में घटनाओं को कवर करता है, इसने कहानी के स्थानीय संदर्भ से परे, सार्वभौमिक तरीके से नस्लवाद और भेदभाव के बड़े मुद्दे को उजागर किया। परिवर्तन के लिए अपनी सामाजिक प्रतिबद्धता के साथ, पुस्तक का न केवल नस्लवाद के स्थानीय मुद्दे पर, बल्कि दुनिया भर के पाठकों की एक प्रभावशाली पीढ़ी के रूप में बहुत प्रभाव पड़ा। साहित्य और मानवाधिकार आंदोलन सार्त्रे के संलग्न साहित्य की सामाजिक कार्रवाई के प्रति अमूर्त प्रतिबद्धता के विपरीत, मानवाधिकार साहित्य मानवाधिकारों को अपने नैतिक और सामाजिक कर्तव्य के मूल में रखता है। यह लेखक की जिम्मेदारी पर जोर देता है कि वह ऐसा लेखन करे जो जानबूझकर दुनिया, भू-राजनीतिक परिवर्तनों या सामाजिक संकटों से अलग न हो। मानवाधिकार साहित्य यह नहीं मानता है कि लेखन केवल एक कलात्मक सौंदर्य अभ्यास है, और लेखकों से अपनी साहित्यिक रचना की शक्ति के तहत सामाजिक प्रतिबद्धता को महसूस करने का आह्वान करता है कि यह जनता पर बहुत अधिक प्रभाव डालता है और अक्सर सफल नहीं होता है। और इस प्रकार, मानवाधिकार साहित्य प्रकट करता है कि साहित्य और मानवाधिकार अभियानों के बीच अद्वितीय और घनिष्ठ संबंध मौजूद हैं। लिन हंट ने इन लिंक की पहचान की। अपनी पुस्तक इन्वेंटिंग ह्यूमन राइट्सः ए हिस्ट्री में, उन्होंने 18वीं शताब्दी में गद्य कथा के उद्भव और मानवाधिकार विचार की अवधारणा में इसकी भूमिका की जांच की है। हंट दर्शाता है कि कैसे उपन्यासों और कला में चित्रित मानव संबंधों के विचारों ने एक शक्तिशाली काल्पनिक सहानुभूति पैदा की जिसने इस नए विचार को फैलाने में मदद की। नेल्ले हार्पर ली का टू किल ए मॉकिंगबर्ड एक ऐसे उपन्यास का एक उदाहरण है जिसका नस्ल और अधिकारों के मुद्दे पर अमेरिकी जनमत पर बड़ा योगदान और प्रभाव पड़ा। एक अन्य उदाहरण हैरियट बीचर स्टोव का अंकल टॉम्स केबिन, जो 19वीं शताब्दी का सबसे अधिक बिकने वाला उपन्यास था। इस पुस्तक का अमेरिका में गुलामी के मुद्दे पर जनमत पर गहरा प्रभाव पड़ा और इसे 1850 के दशक में उन्मूलनवादी आंदोलन के प्रेरक के रूप में देखा जाता है। कई अन्य पुस्तकों और उपन्यासों का मानवाधिकारों के मुद्दों और संघर्षों पर बहुत प्रभाव पड़ा, उदाहरण के लिएः टोनी मॉरिसन की बिलव्ड, फ्रांज काफ्का की द ट्रायल एंड नाइट बाई एली विज़ेल। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और लेखकों का उत्पीड़न जबकि मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा और बाद की अंतर्राष्ट्रीय संधियों ने विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को मौलिक मानवाधिकारों के रूप में परिभाषित किया है, इन स्वतंत्रताओं पर लगातार और लगातार हमले तानाशाही और दमनकारी शासनों के तहत किसी भी विरोध या असहमति को चुप कराने के प्रयास में होते हैं। प्रत्येक प्रकाशन पर सेंसरशिप का प्रयोग किया जाता है जबकि अक्सर लेखकों और पत्रकारों को प्रताड़ित किया जाता है, कैद किया जाता है और फांसी दी जाती है। 2010 के नोबेल शांति पुरस्कार विजेता लियू शियाओबो एक चीनी साहित्यिक आलोचक, लेखक, प्रोफेसर और मानवाधिकार कार्यकर्ता हैं। उन्होंने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और स्वतंत्र चुनावों का आह्वान करते हुए एक घोषणापत्र प्रकाशित किया, और 2009 में उन्हें "राज्य शक्ति के विध्वंस को उकसाने" के लिए 11 साल की जेल की सजा सुनाई गई। शियाओबो की तरह, कई लेखक उत्पीड़न का सामना करते हैं क्योंकि अधिकारी उनकी अनूठी शक्ति और जनता पर प्रभाव डालने की क्षमता को पहचानते हैं। सलमान रुश्दी, एक सम्मानित ब्रिटिश-मुस्लिम उपन्यासकार और भारतीय मूल के निबंधकार, अपने चौथे उपन्यास, द सैटेनिक वर्सेज (1988) के प्रकाशन के बाद एक लक्ष्य बन गए। यह पुस्तक इस्लामी दुनिया में एक बड़े विवाद का केंद्र थी क्योंकि इसे मुहम्मद के अपमानजनक चित्रण के रूप में माना जाता था। उनके खिलाफ जान से मारने की धमकी दी गई थी, जिसमें 14 फरवरी 1989 को ईरान के सर्वोच्च नेता अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी द्वारा जारी एक फतवा भी शामिल था और रुश्दी की मौत के लिए इनाम की पेशकश की गई थी। रुश्दी को कई वर्षों तक छिपने और पुलिस सुरक्षा में रहने के लिए मजबूर किया गया था। वर्षों बाद रुश्दी पेन इंटरनेशनल के अध्यक्ष बने, जो लेखकों का विश्वव्यापी संघ है जो अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए लड़ते हैं, और लेखकों की ओर से एक शक्तिशाली आवाज के रूप में कार्य करते हैं जिन्हें उनके विचारों के लिए परेशान किया जाता है, कैद किया जाता है और कभी-कभी उनकी हत्या कर दी जाती है। ।