Culture of Assam
असम की संस्कृति पारंपरिक रूप से एक संकर है, जो अपने इतिहास की विभिन्न अवधियों में विभिन्न राजनीतिक-आर्थिक प्रणालियों के तहत विभिन्न जातीय-सांस्कृतिक समूहों के सांस्कृतिक एकीकरण के कारण विकसित हुई है। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य असम में संस्कृति की जड़ें लगभग पाँच हजार साल पुरानी हैं जब मनुष्यों की पहली लहर, ऑस्ट्रोएशियाटिक लोग ब्रह्मपुत्र घाटी में पहुंचे थे। वे प्रागैतिहासिक काल के बाद के अप्रवासी तिब्बती-बर्मन और इंडो-आर्यन लोगों के साथ मिश्रित हो गए। प्रवास की अंतिम लहर ताई/शान की थी जिन्होंने बाद में असमिया संस्कृति और इसकी पहचान का विचार बनाया। बाद में, अहोम कुछ और भारतीय-आर्यों जैसे असमिया ब्राह्मणों और गणकों और असमिया कायस्थों को असम लाए। महाकाव्य महाभारत के अनुसार और स्थानीय लोककथाओं के आधार पर, असम (किरात) के लोग शायद ईसा मसीह से पहले के युग में हिमालय के नीचे एक मजबूत राज्य में रहते थे, जिसके कारण विभिन्न तिब्बती-बर्मन और ऑट्रो-एशियाई जातीय समूहों का बड़े पैमाने पर शीघ्र एकीकरण हुआ। नदियों के विशिष्ट नामकरण और संबंधित जातीय-सांस्कृतिक समूहों के स्थानिक वितरण भी इस सिद्धांत का समर्थन करते हैं। इसके बाद, मिश्रित उत्तरी भारतीयों (मगध जैसे उत्तरी भारतीय राज्यों में पहले से मौजूद प्राचीन सांस्कृतिक मिश्रण ने आदिवासी संस्कृति को समृद्ध किया और कुछ मजबूत राजनीतिक-आर्थिक प्रणालियों के तहत, संस्कृतकरण और हिंदूकरण तेज हो गया और प्रमुख हो गया। इस तरह की आत्मसात संस्कृति में स्रोत संस्कृतियों के कई तत्व होते हैं, जिनकी सटीक जड़ों का पता लगाना मुश्किल है और यह शोध का विषय है। हालाँकि, असम में संस्कृतियों के प्रत्येक तत्व में, अर्थात। भाषा, पारंपरिक शिल्प, प्रदर्शन कला, उत्सव और विश्वास, या तो स्वदेशी स्थानीय तत्व या संस्कृत रूपों में स्वदेशी स्थानीय तत्व हमेशा मौजूद रहते हैं। ऐसा माना जाता है कि बोडो-कचारी लोगों के आर्य लोगों के साथ एकीकरण की पहली सहस्राब्दी ईस्वी के दौरान असमिया संस्कृति ने 750 वर्षों में कामरूप देश के रूप में अपनी जड़ें विकसित कीं, जो विवादास्पद है क्योंकि असम का विचार एक इकाई के रूप में मौजूद नहीं था। कामरूप के पहले 300 वर्ष महान वर्मन राजवंश के अधीन थे, 250 वर्ष म्लेच्छ राजवंश के अधीन और 200 वर्ष पाल राजवंश के अधीन। भाषा के कई पहलुओं के अभिलेख, पारंपरिक शिल्प (रेशम, फीता, सोना, कांस्य, आदि)। ये विभिन्न रूपों में उपलब्ध हैं। जब ताई-शानों ने 1228 में अगले 600 वर्षों के लिए असम में अहोम राज्य की स्थापना के लिए सुकाफा के नेतृत्व में इस क्षेत्र में प्रवेश किया, तो फिर से सांस्कृतिक एकीकरण का एक नया अध्याय लिखा गया, और इस प्रकार असमिया संस्कृति का आधुनिक रूप विकसित हुआ। स्थानीय संस्कृति के साथ आत्मसात मूल ताई-शान ने एक ओर भाषा को अपनाया और दूसरी ओर अपने स्वयं के तत्वों के साथ संस्कृति को भी प्रभावित किया। इसी तरह, पूर्वी असम में चुटिया साम्राज्य, पश्चिमी असम में कोच साम्राज्य और दक्षिणी असम में मध्ययुगीन कचारी और जयंतिया राज्यों ने विभिन्न तीव्रताओं और विभिन्न सांस्कृतिक-मिश्रणों के साथ एकीकरण के लिए चरण प्रदान किए। श्रीमंत शंकरदेव और उनके शिष्यों के नेतृत्व में 15वीं शताब्दी के धार्मिक-सांस्कृतिक आंदोलन वैष्णव आंदोलन ने असमिया संस्कृति को एक और आयाम प्रदान किया है। स्थानीय रूपों में एक नए सिरे से हिंदूकरण हुआ, जिसे शुरू में कोच और बाद में अहोम राज्यों द्वारा बहुत समर्थन दिया गया था। परिणामस्वरूप सामाजिक संस्थान जैसे नामघर और सत्र-वैष्णव आश्रम असमिया जीवन शैली का हिस्सा बन गए हैं। इस आंदोलन ने भाषा, साहित्य और प्रदर्शन और ललित कलाओं में बहुत योगदान दिया। कई अवसरों पर, वैष्णव आंदोलन ने विदेशी सांस्कृतिक विशेषताओं को पेश करने और आम लोगों के जीवन के तरीके को संशोधित करने का प्रयास किया। ब्रजावली, एक भाषा जो विशेष रूप से अन्य भारतीय भाषाओं के शब्दों को पेश करके बनाई गई थी, एक भाषा के रूप में विफल रही लेकिन असमिया भाषा पर अपने निशान छोड़ गई। इसके अलावा, लोगों की खान-पान की आदतों और सांस्कृतिक जीवन के अन्य पहलुओं को बदलते हुए नए विदेशी नियम भी पेश किए गए। इसका बाद की अवधि में कई जातीय-सांस्कृतिक और राजनीतिक समूहों के अलगाव पर अधिक प्रभाव पड़ा। शक्तिशाली राजवंशों के तहत उभरने वाली मजबूत राजनीतिक-आर्थिक प्रणालियों के दौरान, अधिक सांस्कृतिक एकीकरण ने असमिया संस्कृति की सामान्य विशेषताओं का निर्माण किया, जबकि कम शक्तिशाली राजनीतिक-आर्थिक प्रणालियों के तहत या राजनीतिक विघटन के दौरान, स्थानिक भेदभाव के साथ अधिक स्थानीय विशेषताओं का निर्माण किया गया। इस तरह के एकीकरण के लिए समय-कारकों ने घटनाओं की पूरी श्रृंखला में व्यक्तिगत घटनाओं की स्थिति के साथ-साथ एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। परंपरा और इतिहास के एक मजबूत आधार के साथ, आधुनिक असमिया संस्कृति असम के ब्रिटिश शासन के तहत और ब्रिटिश काल के बाद की विभिन्न घटनाओं से बहुत प्रभावित है। अहोम राजनीतिक-आर्थिक प्रणाली के तंत्रिका केंद्र शिवसागर जिले के अनुसार अमेरिकी मिशनरियों द्वारा भाषा को मानकीकृत किया गया था, जबकि असमिया भाषा और व्याकरण के विकास के लिए एक नए संस्कृतकरण को तेजी से अपनाया गया था। प्रदर्शन कला और साहित्य में पश्चिमी और उत्तरी भारतीय प्रभाव की एक नई लहर स्पष्ट थी। 19वीं और 20वीं शताब्दी में मानकीकरण के बढ़ते प्रयासों के कारण, विभिन्न जिलों में मौजूद स्थानीय रूपों और कम एकीकृत जातीय-सांस्कृतिक समूहों के साथ शेष स्रोत-संस्कृतियों में भी अधिक अलगाव देखा गया है। हालाँकि, असमिया संस्कृति अपने संकर रूप और प्रकृति में सबसे अमीर में से एक है और अभी भी विकास के चरण में है। 20वीं शताब्दी में कई आत्मनिर्णय और पहचान आंदोलन हुए और इस प्रक्रिया में कई नए राज्य बनाए गए क्योंकि राज्य के अधिकांश स्वदेशी आदिवासी समुदायों ने सामूहिक असमिया पहचान के विचार को स्वीकार करने से इनकार कर दिया जो उन पर थोपा गया था। राज्य के कई स्वदेशी आदिवासी समुदाय अभी भी असमिया सांस्कृतिक पहचान में आत्मसात करने के प्रयासों का विरोध करते हैं। रचना और विशेषताएँ असम की संस्कृति आज अपने सही अर्थों में विभिन्न जातीय सांस्कृतिक रचनाओं से बनी एक 'सांस्कृतिक प्रणाली' है। यह ध्यान रखना अधिक दिलचस्प है कि असम में संस्कृति की कई स्रोत-संस्कृतियाँ अभी भी या तो उप-प्रणालियों के रूप में या सहयोगी संस्थाओं के रूप में जीवित हैं। एक व्यापक अर्थ में, इसलिए, असम की सांस्कृतिक प्रणाली अपनी स्रोत-संस्कृतियों को शामिल करती है और हालाँकि, व्यापक प्रणाली को अपनी जड़ों के करीब रखना भी महत्वपूर्ण है। तत्व प्रतीकवाद प्रतीकवाद असम की संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। मान्यताओं, भावनाओं, गर्व, पहचान आदि का प्रतिनिधित्व करने के लिए विभिन्न तत्वों का उपयोग किया जा रहा है। प्रतीकवाद असम में एक प्राचीन सांस्कृतिक प्रथा है, जो अभी भी लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। तमुलपन, ज़ोराई और गमोसा असमिया संस्कृति के तीन महत्वपूर्ण प्रतीकात्मक तत्व हैं। तमुल-पान (सुपारी और पान के पत्ते) या ग्वापन (बोडो-चुटिया भाषा के गोई से गुआ) को भक्ति, सम्मान और दोस्ती के प्रस्ताव के रूप में माना जाता है। यह एक प्राचीन परंपरा है और आदिवासी संस्कृति में जड़ों के साथ प्राचीन काल से इसका पालन किया जा रहा है। ज़ोराई, असम का एक पारंपरिक प्रतीक, एक निर्मित घंटी-धातु की वस्तु और बहुत सम्मान की वस्तु है और इसका उपयोग सम्मानजनक प्रसाद चढ़ाते समय एक पात्र-माध्यम के रूप में किया जाता है। यह पूर्व और दक्षिण पूर्व एशिया में पाए जाने वाले समान तल पर एक स्टैंड के साथ एक प्रसाद ट्रे है। शीर्ष पर एक आवरण के साथ या उसके बिना Xorais हैं। परंपरागत रूप से ज़ोराई घंटी धातु से बना है, हालांकि आजकल उन्हें पीतल और/या चांदी से बनाया जा सकता है। हाजो आरो सारथेबारीआ ज 'रायजों लोगोसे दोरोङारि बेल-मेटल आरो ब्रास क्राफ्टनि बयनिख्रुइबो गोनांसिन मिरु। ज़ोराइस का उपयोग मेहमानों को स्वागत और धन्यवाद के संकेत के रूप में तमुल-पान (सुपारी और पान के पत्ते) के लिए एक प्रसाद ट्रे के रूप में किया जाता है। भगवान द्वारा आशीर्वाद के लिए वेदी (नाम घर) के सामने रखे गए भोजन और अन्य वस्तुओं के लिए एक प्रसाद ट्रे के रूप में। पारंपरिक समारोहों में सजावटी प्रतीक के रूप में जैसे कि बिहू नृत्य के दौरान। सम्मान के दौरान सम्मानित व्यक्ति को उपहार के रूप में। गमोसा असम के लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण वस्तु है। शाब्दिक रूप से अनुवादित, इसका अर्थ है 'शरीर को पोंछने के लिए कुछ' (गा = शरीर, मोसा = पोंछने के लिए), इसका मूल शब्द गमचा है; "गमोसा" शब्द की व्याख्या शरीर को पोंछने वाले तौलिए के रूप में करना भ्रामक है। यह आम तौर पर कपड़े का एक सफेद आयताकार टुकड़ा होता है जिसमें मुख्य रूप से तीन तरफ लाल किनारा होता है और चौथे पर लाल बुने हुए रूपांकन होते हैं (लाल के अलावा, अन्य रंगों का भी उपयोग किया जाता है)। हालाँकि इसका उपयोग प्रतिदिन स्नान (शुद्धिकरण का एक कार्य) के बाद शरीर को पोंछने के लिए किया जाता है, लेकिन इसका उपयोग केवल इसी तक सीमित नहीं है। इसका उपयोग किसान द्वारा कमर के कपड़े (तोंगली) या लंगोटी (सूर्या) के रूप में किया जाता है; एक बिहू नर्तक इसे एक रूखी गाँठ के साथ सिर के चारों ओर लपेटता है। इसे प्रार्थना कक्ष में गले में लटका दिया जाता है और अतीत में सामाजिक स्थिति को दर्शाने के लिए कंधे पर फेंक दिया जाता था। मेहमानों का स्वागत गमछा और तमुल (सुपारी) चढ़ाकर किया जाता है और बुजुर्गों को बिहू के दौरान गमछा (बिहूवान) चढ़ाया जाता है। इसका उपयोग प्रार्थना कक्ष में वेदी को ढकने या शास्त्रों को ढकने के लिए किया जाता है। सम्मान की वस्तु को कभी भी खाली जमीन पर नहीं रखा जाता है, बल्कि हमेशा गमोजा पर रखा जाता है। इसलिए, यह बहुत अच्छी तरह से कहा जा सकता है कि गमोसा असम के जीवन और संस्कृति का प्रतीक है। महत्वपूर्ण रूप से गमोसा का उपयोग धार्मिक और जातीय पृष्ठभूमि के बावजूद सभी द्वारा समान रूप से किया जाता है। गमोसा के बराबर, विभिन्न सांस्कृतिक जातीय-सांस्कृतिक समूहों द्वारा भी आकर्षक ग्राफिक डिजाइनों के साथ खूबसूरती से बुने गए प्रतीकात्मक कपड़े उपयोग किए जाते हैं। विभिन्न अन्य पारंपरिक प्रतीकात्मक तत्व और डिजाइन उपयोग में थे, जो अब केवल साहित्य, कला, मूर्तिकला, वास्तुकला आदि में पाए जाते हैं। या केवल धार्मिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता है (विशेष अवसरों पर)। असमिया-शेर, अजगर, उड़ने वाले शेर आदि के विशिष्ट डिजाइन। इनका उपयोग विभिन्न उद्देश्यों और अवसरों के प्रतीक के रूप में किया जाता था। त्योहार असम में कई महत्वपूर्ण स्वदेशी पारंपरिक त्योहार हैं। बिहू/बिसागु (कछारियों के लिए) सभी में सबसे अधिक मनाया जाने वाला त्योहार है। विभिन्न स्वदेशी पारंपरिक त्योहारों के साथ-साथ विभिन्न स्वदेशी समुदायों से संबंधित हैं जो हर साल असम के विभिन्न कोनों में मनाए जाते हैं। बिहू बिहू असम के तीन प्रमुख त्योहारों की एक श्रृंखला है। मुख्य रूप से एक वार्षिक चक्र में एक किसान के जीवन के मौसमों और महत्वपूर्ण बिंदुओं को चिह्नित करने के लिए मनाया जाने वाला एक त्योहार, हाल के दिनों में शहरी केंद्रों के विकास के साथ उत्सव का रूप और प्रकृति बदल गई है। तीन बिहू मनाए जाते हैंः रोंगाली, वसंत के आगमन और बुवाई के मौसम की शुरुआत के साथ मनाया जाता है; कोंगाली, बंजर बिहू जब खेत हरे-भरे होते हैं लेकिन खलिहान खाली होते हैं; और भोगाली, धन्यवाद, जब फसलें काट ली जाती हैं और खलिहान भरे होते हैं। रोंगाली, कोंगाली और भोगाली बिहू को क्रमशः 'बोहाग बिहू', 'काटी बिहू' और 'माघ बिहू' के नाम से भी जाना जाता है। प्रत्येक बिहू से पहले के दिन को उरुका के रूप में जाना जाता है। प्रत्येक बिहू की विशिष्ट विशेषताएं हैं। 'रोंगाली बिहू' के पहले दिन को 'गोरु बिहू' (गायों का बिहू) कहा जाता है। इस दिन गायों को पास की नदियों या तालाबों में विशेष देखभाल के साथ नहाने के लिए ले जाया जाता है। परंपरागत रूप से, असम के लोग गायों को पवित्र जानवरों के रूप में सम्मान देते हैं। बिहू गीत और बिहू नृत्य रोंगाली बिहू से जुड़े हुए हैं। बैसागु बिसागु असम के बोडो लोगों का एक बहुत ही लोकप्रिय मौसमी त्योहार है। बिसागु का अर्थ है नए साल की शुरुआत। बिसागु एक बोरो शब्द है जो "बिसा" शब्द से उत्पन्न हुआ है जिसका अर्थ है वर्ष या आयु, और "अगु" जिसका अर्थ है नया वर्ष। चुनबिल मेला (जोनबील मेला) जोनबील मेला (उच्चारणः एलएमई) (तिवाः चुनबिल मेला) एक तीन दिवसीय वार्षिक स्वदेशी तिवा समुदाय मेला है जो माघ बिहू के सप्ताहांत में जूनबील में दयांग बेलगुरी के नाम से जाने जाने वाले एक ऐतिहासिक स्थान पर आयोजित किया जाता है। यह असम के मोरीगांव जिले में जागीरोड से 3 किमी और गुवाहाटी से 32 किमी दूर है। मेले को जोड़ने वाला राष्ट्रीय राजमार्ग एन. एच. 37 है। जूनबील (जून और बील क्रमशः चंद्रमा और आर्द्रभूमि के लिए असमिया शब्द हैं) को इसलिए कहा जाता है क्योंकि एक बड़ा प्राकृतिक जल निकाय अर्धचंद्र के आकार का होता है। बेशोम बेशोम देसी लोगों का एक त्योहार है। यह फसल बोने का उत्सव है। बेशोम चैत्र के अंतिम दिन से शुरू होता है और बैसाख के छठे दिन तक चलता है। अलग-अलग स्थानों के साथ इसे बिश्मा या चैत-बोइश्ने भी कहा जाता है। अली ऐ लिगांग अली-ऐ-लिगांग भारत के असम के मिसिंग लोगों का वसंत उत्सव है। त्योहार का नाम तीन शब्दों से बना है, 'अली', जड़ और बीज, 'ऐ', फल और 'लिगांग', बोने के लिए। बोहुवा नृत्य असम, भारत के सोनोवाल कछारियों का त्योहार है। संगीत असम, कई जातीय समूहों और विभिन्न संस्कृतियों का घर होने के कारण, लोक संगीत में समृद्ध है। स्वदेशी लोक संगीत ने बदले में एक आधुनिक मुहावरे के विकास को प्रभावित किया है, जो ऐसे कलाकारों के संगीत में अभिव्यक्ति पाता है जैसे ज्योति प्रसाद अग्रवाल, बिष्णुप्रसाद राभा, पार्वती प्रसाद बरुआ, भूपेन हजारिका, निर्मलेंदु चौधरी और उत्पलेंदु चौधरी, प्रतिमा बरुआ पांडे, ल्यूट कोंवर रुद्र बरुआ, पार्वती प्रसाद बरुआ, जयंत हजारिका, खगेन महंता, ब्यूटी सरमा बरुआ। नई पीढ़ी में जुबिन गर्ग, अंगराग महंता, कल्पना पटोवरी, जोई बरुआ, जीतुल सोनोवाल और मनोज बोरा प्रसिद्ध हैं। और पारंपरिक असमिया संगीत के अलावा असम की राजधानी गुवाहाटी शिलांग के अलावा रॉक संगीत के लिए देश की राजधानी बन गई है। कई प्रतिभाशाली रॉक बैंडों ने दुनिया भर में अपनी प्रतिभा का प्रदर्शन किया है। असम ने दो हजार से अधिक वर्षों से विभिन्न पारंपरिक शिल्पों की एक समृद्ध परंपरा को बनाए रखा है। वर्तमान में, बेंत और बांस शिल्प, घंटी धातु और पीतल शिल्प, रेशम और सूती बुनाई, खिलौना और मुखौटा बनाना, मिट्टी के बर्तन और टेराकोटा का काम, लकड़ी का शिल्प, आभूषण बनाना, संगीत वाद्ययंत्र बनाना आदि। प्रमुख परंपराओं के रूप में बनी हुई हैं। ऐतिहासिक रूप से, असम नावों, पारंपरिक बंदूकों और बारूद, रंगों और रंगों, लाख की वस्तुओं, पारंपरिक निर्माण सामग्री, लोहे की उपयोगिताओं आदि बनाने में भी उत्कृष्ट रहा है। बेंत और बांस शिल्प दैनिक जीवन में सबसे अधिक उपयोग की जाने वाली उपयोगिताएँ प्रदान करते हैं, जिनमें घरेलू उपयोगिताएँ, बुनाई सहायक उपकरण, मछली पकड़ने के सहायक उपकरण, फर्नीचर, संगीत वाद्ययंत्र से लेकर निर्माण सामग्री तक शामिल हैं। घंटी धातु और पीतल से बनी पारंपरिक उपयोगिताएँ और प्रतीकात्मक वस्तुएँ हर असमिया घर में पाई जाती हैं। ज़ोराई और बोटा सदियों से सम्मानित व्यक्तियों को उपहार देने के लिए उपयोग में हैं और ये दो प्रमुख प्रतीकात्मक तत्व हैं। हाजो आरो सरथेबारीआ दोरोङारि बेल-मेटल आरो ब्रास क्राफ्टनि बयनिख्रुइबो गोनांसिन मिरु। असम कई प्रकार के रेशम का घर है, जिनमें से सबसे प्रमुख और प्रतिष्ठित मुगा है, प्राकृतिक सुनहरा रेशम केवल असम के लिए विशिष्ट है। मुगा के अलावा, दो अन्य किस्में हैं जिन्हें पैट कहा जाता है, मलाईदार-चमकीले-चांदी के रंग का रेशम, और एरी, सर्दियों के लिए गर्म कपड़ों के निर्माण के लिए उपयोग की जाने वाली एक किस्म। ब्रह्मपुत्र घाटी के लगभग हर हिस्से में पारंपरिक रेशम उद्योग के केंद्र सुआलकुची के अलावा, ग्रामीण परिवार उत्कृष्ट कढ़ाई डिजाइन के साथ रेशम और रेशम के कपड़ों का उत्पादन करते हैं। इसके अलावा, असम में विभिन्न जातीय-सांस्कृतिक समूह अद्वितीय कढ़ाई डिजाइन और अद्भुत रंग संयोजन के साथ विभिन्न प्रकार के सूती वस्त्र बनाते हैं। इसके अलावा, असम में ज्यादातर वैष्णव आश्रम, पश्चिमी असम जिलों में मिट्टी के बर्तन और टेराकोटा के काम और लकड़ी के शिल्प, लोहे के शिल्प, गहने आदि में केंद्रित खिलौने और मास्क बनाने की अनूठी शिल्प हैं। पूरे क्षेत्र में कई स्थानों पर। हालाँकि, हम देख सकते हैं कि असम की आबादी इनकी वजह से है। असमिया के पारंपरिक कपड़ों और कपड़ों में सूर्या, पिरावन, गामुसा, जापी, मेखेला चादर, रिहा, तोंगली शामिल हैं। चित्रकारी असम की एक प्राचीन परंपरा है। प्राचीन प्रथाओं को चीनी यात्री जुआनज़ांग (7वीं शताब्दी ईस्वी) के विवरणों से जाना जा सकता है। विवरण में उल्लेख किया गया है कि कामरूप के राजा भास्करवर्मा ने मगध के राजा हर्षवर्धन को चित्रों और चित्रित वस्तुओं सहित कई वस्तुएं उपहार में दी हैं, जिनमें से कुछ असमिया रेशम पर थीं। मध्य युग से उपलब्ध कई पांडुलिपियों में पारंपरिक चित्रों के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। इस तरह की मध्ययुगीन कृतियों में से सबसे प्रसिद्ध हस्तविद्या (हाथियों पर एक ग्रंथ), चित्र भागवत और गीता गोविंद में उपलब्ध हैं। मध्ययुगीन चित्रकार स्थानीय रूप से निर्मित चित्रकला सामग्री जैसे हंगूल और हैताल के रंगों का उपयोग करते थे। मध्यकालीन असमिया साहित्य में चित्रकरों और पटुओं का भी उल्लेख है। पारंपरिक असमिया चित्र चित्र भागवत जैसे मध्ययुगीन कार्यों में रूपांकनों और डिजाइनों से प्रभावित हुए हैं। असम में कई प्रसिद्ध समकालीन चित्रकार हैं। गुवाहाटी में गुवाहाटी आर्ट कॉलेज तृतीयक शिक्षा के लिए एकमात्र सरकारी संस्थान है। राज्य भर में कई कला-समाज और गैर-सरकारी पहल मौजूद हैं और गुवाहाटी आर्टिस्ट्स गिल्ड गुवाहाटी आर्ट कॉलेज के साथ गुवाहाटी में स्थित एक अग्रणी संगठन है। असम विश्वविद्यालय सिलचर में एक ललित कला विभाग है, जो एक केंद्र सरकार का संगठन है, और इसका प्रमुख क्षेत्र असम के विशेष संदर्भ के साथ पूर्वोत्तर भारत की कला और शिल्प पर केंद्रित है। राज्य गान ओ मुर अपुनार देश () (ओ मेरा प्यारा देश, 'देश', ध्वन्यात्मक रूप से 'डेक्स', एक तालिब्बो एक्सओ = देश के साथ), रसराज लक्ष्मीनाथ बेजबरूआ द्वारा रचित, लोकप्रिय रूप से असम राज्य के राष्ट्रगान के रूप में स्वीकार किया जाता है। ।