Indian Act
भारतीय अधिनियम (, भारतीयों के सम्मान में कानूनों को संशोधित और समेकित करने के लिए एक अधिनियम) संसद का एक कनाडाई अधिनियम है जो पंजीकृत भारतीयों, उनके समूह और भारतीय भंडार की प्रणाली से संबंधित है। पहली बार 1876 में पारित किया गया और अभी भी संशोधनों के साथ लागू है, यह प्राथमिक दस्तावेज है जो यह परिभाषित करता है कि कनाडा सरकार कनाडा में 614 फर्स्ट नेशन बैंड और उनके सदस्यों के साथ कैसे बातचीत करती है। अपने लंबे इतिहास के दौरान, यह अधिनियम विवाद का विषय रहा है और स्वदेशी कनाडाई और गैर-स्वदेशी कनाडाई दोनों द्वारा अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की गई है। इस कानून में कई बार संशोधन किया गया है, जिसमें 2002 में किए गए "पांच से अधिक बड़े बदलाव" शामिल हैं। इस अधिनियम का दायरा बहुत व्यापक है, जिसमें शासन, भूमि उपयोग, स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा और भारतीय भंडार शामिल हैं। विशेष रूप से, मूल भारतीय अधिनियम दो तत्वों को परिभाषित करता है जो सभी स्वदेशी कनाडाई लोगों को प्रभावित करते हैंः यह बताता है कि भंडार और बैंड कैसे काम कर सकते हैं। यह अधिनियम भारतीय भंडारों को नियंत्रित करने के लिए नियम निर्धारित करता है, परिभाषित करता है कि बैंड कैसे बनाए जा सकते हैं, और "बैंड परिषदों" की शक्तियों को परिभाषित करता है। अधिनियम के तहत काम करने के लिए बैंड के पास आरक्षित भूमि की आवश्यकता नहीं है। यह परिभाषित करता है कि किसे "भारतीय" के रूप में मान्यता दी गई है और किसे नहीं; यानी, जिसे भारतीय दर्जा प्राप्त है। यह अधिनियम उन भारतीय व्यक्तियों के प्रकारों को परिभाषित करता है जिन्हें "पंजीकृत" या "स्थिति" भारतीयों के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं है, इसलिए जिन्हें समूह में सदस्यता से वंचित कर दिया जाता है। मिश्रित विवाह में (भारतीय स्थिति वाले किसी व्यक्ति और इसके बिना किसी व्यक्ति के बीच), प्रत्येक साथी और उनके बच्चों की स्थिति पितृवंशीय शर्तों पर हल की जाती है। उत्तर-आधुनिक दृष्टिकोण से, अब इस अधिनियम को ऐतिहासिक रूप से महिलाओं के खिलाफ भेदभाव, उनकी स्थिति के दावे और पुरुषों के समान शर्तों के तहत पंजीकृत होने के रूप में देखा जाता है। उदाहरण के लिए, गैर-भारतीय से शादी करने वाली महिलाओं ने अपना भारतीय दर्जा खो दिया, लेकिन गैर-भारतीय से शादी करने वाले पुरुषों ने भारतीय दर्जा नहीं खोया। (इसे 20वीं शताब्दी के अंत में संशोधित किया गया था।) यह अधिनियम इसलिए पारित किया गया था क्योंकि राज्य ("क्राउन") भूमि पर अपने पिछले इतिहास के कारण अन्य जातीय समूहों की तुलना में प्रथम राष्ट्रों (ऐतिहासिक रूप से "भारतीय" कहा जाता है) से अलग तरह से संबंधित है। जब 1867 में कनाडा ने संघ का गठन किया तो नए राज्य को फ्रांस और ग्रेट ब्रिटेन के तहत औपनिवेशिक काल से कानूनी जिम्मेदारियां विरासत में मिलीं, विशेष रूप से 1763 की शाही घोषणा ने ब्रिटिश प्रजा के लिए सीधे भारतीय राष्ट्रों से भूमि खरीदना अवैध बना दिया, क्योंकि केवल क्राउन ही संधियों के माध्यम से अन्य संप्रभु राष्ट्रों से ब्रिटिश साम्राज्य में भूमि जोड़ सकता था। इसके कारण ब्रिटेन और उन देशों के बीच प्रारंभिक संधियाँ हुईं जिन्हें अंग्रेज अभी भी संप्रभु के रूप में मान्यता देते थे, जैसे कि मि 'कमाक और ऊपरी कनाडा संधियों के साथ "शांति और मित्रता संधियाँ"। कनाडाई परिसंघ के आसपास बातचीत के दौरान, कनाडा के संविधान के निर्माता चाहते थे कि नई संघीय सरकार को संधि बनाने और भूमि अधिग्रहण में ब्रिटेन की पूर्व भूमिका विरासत में मिले, और विशेष रूप से संविधान अधिनियम, 1867 की धारा 91 (24) की शर्तों के अनुसार संघीय सरकार (प्रांतों के बजाय) को "भारतीयों और भारतीयों के लिए आरक्षित भूमि" की जिम्मेदारी सौंपी गई। भारतीय अधिनियम ने एक प्रांत के कनाडाई परिसंघ में शामिल होने से पहले एक स्थानीय विधानमंडल द्वारा पारित विषय पर किसी भी कानून को बदल दिया, जिससे एक निश्चित राष्ट्रीय नीति का निर्माण हुआ। यह अधिनियम एक संधि नहीं है; यह संधियों के लिए कनाडा की कानूनी प्रतिक्रिया है। इस अधिनियम की एकतरफा प्रकृति कनाडा सरकार द्वारा पारित होने के बाद स्वदेशी लोगों पर लागू की गई थी, जो संधियों के विपरीत थी, जिन पर बातचीत की गई थी। कनाडा में कई स्वदेशी लोगों द्वारा इस पहलू का विरोध किया गया था। हालाँकि, जैसा कि गवर्नर जनरल ने 12 अप्रैल, 1876 को अधिनियम पारित होने पर उल्लेख किया था, इसके कई प्रावधान पुराने प्रांतों की भारतीय परिषदों द्वारा सुझाए गए थे। मिसिसॉगा इंडियंस के प्रमुख डॉ. जोन्स ने बताया कि इन उपायों को आम तौर पर भारतीयों द्वारा बहुत अधिक अनुमोदित किया गया था, विशेष रूप से उन खंडों और व्यवस्थाओं को जो प्रमुखों के चुनाव और जनजातियों के सदस्यों के क्रमिक मताधिकार से संबंधित थे। मूल तर्क और उद्देश्य यह अधिनियम 1875 में लिबरल सरकार द्वारा परिसंघ से पहले ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका के अलग-अलग उपनिवेशों द्वारा अधिनियमित स्वदेशी लोगों से संबंधित विभिन्न कानूनों के समेकन के रूप में पेश किया गया था, विशेष रूप से 1857 में कनाडा प्रांत की संसद द्वारा पारित क्रमिक सभ्यता अधिनियम और 1869 का क्रमिक मताधिकार अधिनियम। यह अधिनियम कनाडा की संसद द्वारा संविधान अधिनियम, 1867 की धारा 91 (24) के प्रावधानों के तहत पारित किया गया था, जो कनाडा की संघीय सरकार को "भारतीयों और भारतीयों के लिए आरक्षित भूमि" के संबंध में शासन करने का विशेष अधिकार प्रदान करता है। यह 1763 की शाही घोषणा में राजा जॉर्ज तृतीय द्वारा मूल निवासियों से वादा किए गए अधिकारों को संहिताबद्ध करने का एक प्रयास था, जबकि उसी समय "सभ्यता" के यूरो-कनाडाई मानकों को लागू किया गया था। अधिनियम का उद्देश्य, जैसा कि इसके मसौदों ने कहा था, भारतीय मामलों को इस तरह से प्रशासित करना था कि भारतीय लोग अपनी भारतीय स्थिति को त्यागने और पूर्ण सदस्यों के रूप में कनाडाई सभ्यता में शामिल होने के लिए मजबूर महसूस करें। मताधिकार का विचार अधिनियम के 1876 संस्करण से पहले का था और 1985 तक किसी न किसी रूप में बना रहा। 1857 में क्रमिक सभ्यता अधिनियम के टाचे-मैकडोनाल्ड प्रशासन द्वारा 1961 तक शुरू किए जाने से, अंग्रेजी या फ्रेंच पढ़ने और लिखने में सक्षम 21 वर्ष की आयु के पुरुषों के लिए मताधिकार प्रक्रिया वैकल्पिक थी। इस कानून के तहत भंडार, कनाडा के भीतर द्वीप थे जिनसे स्वदेशी अधिकारों का एक अलग समूह जुड़ा हुआ था। "मताधिकार" की उत्पत्ति "मताधिकार" के विचार से हुई है, जिसे धीरे-धीरे "वोट" के रूप में नीचा दिखाया गया है। मताधिकार वाले स्वदेशी लोग कनाडा (या 1947 से पहले ब्रिटिश प्रजा) के आधिकारिक नागरिक बन गए, उन्हें प्रतिनिधियों के लिए मतदान करने की अनुमति दी गई, उनसे करों का भुगतान करने की उम्मीद की गई और वे "आरक्षित" जीवन जीते। इसके विपरीत, आरक्षित क्षेत्र में रहने वाले लोगों के समूह अधिकारों और दायित्वों के एक अलग समूह के अधीन थे। रिजर्व में रहने की अनुमति पाने के लिए किसी भारतीय से उतरने की आवश्यकता होती है। एक आरक्षित क्षेत्र में भूमि का कार्यकाल क्राउन प्रोटेक्टोरेट के आधार पर सामूहिक या जनजाति तक सीमित था। मताधिकार प्राप्त नागरिकों और भारतीयों के बीच बातचीत सख्त नियंत्रण के अधीन थी; उदाहरण के लिए, मताधिकार प्राप्त लोगों को 1763 की शाही घोषणा द्वारा भारतीयों के साथ शराब या भूमि में यातायात के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया था। क्राउन (इस मामले में भारतीय विभाग) ने आशा व्यक्त की कि भारतीय पहचान को संरक्षित करने के लिए उसने स्वेच्छा से जो प्रत्ययी कर्तव्य लिया है, उसके माध्यम से। लेकिन बाद में कनाडा प्रांत की सरकार ने क्रमिक सभ्यता अधिनियम की अनिवार्य मताधिकार योजना की कल्पना की। भारतीय अधिनियम में 1985 के संशोधन ने मताधिकार के विचार को समाप्त कर दिया, हालांकि तब तक भारतीय जन्म से कनाडा के नागरिक थे। परिभाषा "आरक्षित" भारतीय अधिनियम में "आरक्षित" शीर्षक वाली धारा के तहत, भंडार को भारतीयों के उपयोग और लाभ के लिए रखा जाता है। "बैंड" भारतीय अधिनियम में, अप्रैल 2013 में अद्यतन किया गया, "बैंड" "भारतीय" "शब्द कनाडा की प्रथम राष्ट्र के लोगों के साथ बातचीत करने की क्षमता के लिए मौलिक है, यह परिभाषित करने का सवाल है कि वे कौन हैं (जैसे। भारतीय अधिनियम के "भारतीय" कौन हैं? ), और कानून का यह पहलू अपने पूरे इतिहास में विवाद का एक निरंतर स्रोत रहा है। अधिनियम की शर्तों के तहत "आदिवासी" के रूप में स्वयं की पहचान करने वाले सभी लोगों को "भारतीय" नहीं माना जाता है। केवल संघीय सरकार द्वारा बनाए गए आधिकारिक भारतीय रजिस्टर (या कुछ मामलों में एक स्थानीय "बैंड सूची") पर स्थित लोग ही स्टेटस इंडियन हैं, जो अधिनियम के पूर्ण कानूनी लाभों और प्रतिबंधों के अधीन हैं। विशेष रूप से इसमें मैटिस, इनुइट और तथाकथित गैर-स्थिति भारतीय शामिल नहीं हैं। विभिन्न संशोधनों और अदालती फैसलों ने बार-बार नियमों को बदल दिया है कि कौन भारतीय स्थिति के लिए पात्र है। कई बैंड अब अपनी बैंड सूचियों को बनाए रखते हैं। 1985 के संशोधनों से पहले स्थिति का नुकसान 1985 से पहले, स्वदेशी व्यक्ति विभिन्न तरीकों से इस अधिनियम के तहत स्थिति खो सकते थे, जिसमें निम्नलिखित शामिल हैंः एक ऐसे व्यक्ति से शादी करना जो भारतीय मताधिकार का दर्जा नहीं थाः 1947 तक, स्वदेशी व्यक्तियों को भारतीय स्थिति और कनाडा की नागरिकता दोनों नहीं मिल सकती थी। एक पिता या पति होने पर जो मताधिकार प्राप्त कर लेता है, 21 वर्ष की आयु में एक माँ और पैतृक दादी, जिनका विवाह से पहले कोई दर्जा नहीं था, का जन्म विवाह से पहले स्थिति वाली माँ और बिना पिता के रूप में हुआ हो। इन प्रावधानों ने कई प्रथम राष्ट्रों की मातृवंशीय संस्कृतियों में हस्तक्षेप किया, जिससे माता के कबीले में बच्चे पैदा हुए और लोगों ने उनके परिवार से कबीले में अपना संबंध प्राप्त किया। अक्सर संपत्ति और वंशानुगत नेतृत्व मातृ रेखा से होकर गुजरता था। इसके अलावा, 1876 के भारतीय अधिनियम में कहा गया कि मूल निवासी महिलाएँ जो मूल निवासी पुरुषों से शादी करती हैं, तलाक की स्थिति में, उस बैंड में अपनी स्थिति को फिर से हासिल करने में असमर्थ होंगी जिसमें वे मूल रूप से पंजीकृत थीं। यह भारतीय स्थिति के लिए किसी व्यक्ति की पात्रता निर्धारित करने के लिए आवश्यक पितृवंशीय वंश सिद्धांत के अधिनियम के प्रवर्तन के परिणामस्वरूप हुआ। व्यक्तियों के रूप में, स्वदेशी महिलाएं स्थिति के लिए पात्र नहीं थीं या अपने स्वयं के अधिकार में अपने बच्चों को स्थिति हस्तांतरित करने में सक्षम नहीं थीं। भारतीय स्थिति को केवल एक स्वदेशी पिता के प्रमाण या स्थिति वाले पति से विवाह के माध्यम से कानूनी रूप से पुनः प्राप्त या स्थानांतरित किया जा सकता था। कनाडा के महान्यायवादी बनाम लावेल (1974) में, कनाडाई अधिकार विधेयक के तहत की गई दलीलों के बावजूद इन कानूनों को बरकरार रखा गया था। इस अधिनियम में 1985 (बिल सी-31) में संशोधन किया गया था ताकि उन लोगों को और उनके बच्चों को स्थिति बहाल की जा सके जिन्होंने इसे इन तरीकों में से एक में खो दिया था। हालांकि बैंड नियमों के तहत बैंड की सदस्यता में स्वीकार किए गए लोग भारतीय नहीं हो सकते हैं, बिल सी-31 ने स्पष्ट किया कि भारतीय अधिनियम की विभिन्न धाराएं ऐसे सदस्यों पर लागू होंगी। विचाराधीन खंड वे हैं जो सामुदायिक जीवन (जैसे, भूमि स्वामित्व) से संबंधित हैं। भारतीयों (आदिवासी लोगों) से संबंधित धाराओं (इस मामले में, वसीयत और व्यक्तिगत संपत्ति का कराधान) को शामिल नहीं किया गया था। भेदभावपूर्ण परिभाषा मुद्दे बोनिटा लॉरेंस (2003) कनाडा में संघीय परिभाषा और भारतीय पहचान के बीच संबंधों पर एक नारीवादी स्थिति पर चर्चा करती है। 1985 तक, अधिनियम की उप-धारा 12 (1) (बी) "भारतीय महिलाओं और उनके भारतीय दर्जे के वंशजों के खिलाफ भेदभाव करती थी, अगर वे भारतीय दर्जे के बिना किसी पुरुष से शादी करते हैं।" अधिनियम की उप-धारा 12 (2) के तहत, "भारतीय महिला की स्थिति के 'अवैध' बच्चों का दर्जा भी खो सकता है यदि कथित पिता को भारतीय स्थिति के रूप में नहीं जाना जाता था और यदि भारतीय एजेंट द्वारा एक भारतीय के रूप में बच्चे की स्थिति का" विरोध "किया गया था।" इसके अलावा, उप-अनुच्छेद 12 (1) (ए) (iv), जिसे लॉरेंस "दोहरी माँ" खंड कहते हैं, ने "21 वर्ष की आयु तक पहुंचने पर बच्चों से स्थिति को हटा दिया यदि उनकी माँ और पैतृक दादी को शादी से पहले दर्जा नहीं था।" अधिकांश भेदभाव 1951 में भारतीय अधिनियम संशोधनों और संशोधनों से उत्पन्न होता है। लॉरेंस ने 1970 के दशक की शुरुआत में जेनेट कॉर्बीयर लेवेल और यवोन बेडर्ड के संघर्षों पर चर्चा की, दो स्वदेशी महिलाएं जिन्होंने गोरे पुरुषों से शादी करने के कारण अपना भारतीय दर्जा खो दिया था। लावेल, जिनकी सक्रियता ने ओंटारियो नेटिव वुमेन्स एसोसिएशन बनाने में मदद की और कनाडा के नेटिव वुमेन्स एसोसिएशन के उपाध्यक्ष का पद भी संभाला, और अन्य स्वदेशी महिलाएं कनाडाई कानून में लैंगिक भेदभाव के बारे में जन जागरूकता पैदा करने और भारतीय अधिनियम में बाद के संशोधनों का मार्ग प्रशस्त करने में प्रमुख भूमिका निभाई, जिसने कुछ महिलाओं और उनके बच्चों को बिल-सी 31 के तहत स्थिति हासिल करने और/या प्राप्त करने की अनुमति दी। इस बीच, कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि भारतीय अधिनियम भेदभावपूर्ण नहीं था, क्योंकि इस जोड़ी ने श्वेत महिलाओं के कानूनी अधिकार प्राप्त किए थे, साथ ही उन्होंने आर. वी. ड्राईबोन्स के समानांतर भारतीय महिलाओं का दर्जा खो दिया था। 1981 में, पश्चिमी न्यू ब्रंसविक की एक मैलिसीट महिला, सैंड्रा लवलेस ने अपने मामले को संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार समिति में ले जाकर इस मुद्दे को उठाने के लिए मजबूर किया, यह तर्क देते हुए कि उसे अपनी शादी से अपना दर्जा नहीं खोना चाहिए। कनाडाई कानून में 1985 में संशोधन किया गया था। भारतीय अधिनियम लिंग भेदभाव के माध्यम से अधिनियमित नीतियाँ कनाडा सरकार ने कनाडा में आदिवासी लोगों की कानूनी स्थिति के लिए लिंग पूर्वाग्रह आवश्यकताओं को लागू किया। सबसे पहले क्रमिक मताधिकार अधिनियम के हिस्से के रूप में पारित किया गया, एक स्थिति भारतीय महिला जो एक ऐसे पुरुष से शादी करती है जो भारतीय स्थिति में नहीं था, गैर-स्थिति बन गई। कानूनी स्थिति के बिना, आदिवासी महिलाएं संधि लाभों का उपयोग करने, अपने आरक्षित क्षेत्र में रहने के अंतर्निहित अधिकारों का अभ्यास करने, पारिवारिक संपत्ति के उत्तराधिकारी होने या पूर्वजों के साथ आरक्षित क्षेत्र में दफन होने में असमर्थ हैं। अपने मूल समुदाय तक पहुंच से प्रतिबंधित, कानूनी स्थिति के बिना आदिवासी महिलाएं अपनी पारंपरिक भूमि पर समारोहों और अनुष्ठानों में भाग लेने में असमर्थ थीं। हालाँकि, ये शर्तें भारतीय पुरुषों की स्थिति पर लागू नहीं होती थीं, जो गैर-स्थिति वाली महिलाओं से शादी करते थे; ये पुरुष अपनी स्थिति बनाए रखने में सक्षम थे। अधिनियम की धारा 12, पैराग्राफ 1 (बी) ने आदिवासी महिलाओं की स्थिति को नुकसान पहुंचाने का काम किया और इसे आदिवासी परिवारों को ध्वस्त करने और आदिवासी महिलाओं को उनकी भूमि से अलग करने का प्रयास माना जा सकता है। लैंगिक भेदभावपूर्ण कानूनों को लागू करते हुए, कनाडा की सरकार ने आदिवासी महिलाओं को हाशिए पर डाल दिया और वंचित कर दिया। धारा 12 ने सुधार के लिए विभिन्न प्रस्तावों में योगदान देने वाले महिला आंदोलनों का ध्यान आकर्षित किया। 1985 में विधेयक सी-31 की शुरूआत के माध्यम से संशोधित, धारा 12 को हटा दिया गया और प्रभावित लोगों को स्थिति बहाल कर दी गई। 1985 के संशोधनों ने कई स्वदेशी महिलाओं और उनके बच्चों के लिए स्थिति के प्रत्यावर्तन का नेतृत्व किया, लेकिन एक भारतीय बैंड में स्वीकृति की गारंटी नहीं दी। एक दशक बाद, लगभग 100,000 लोगों को उनकी स्थिति बहाल कर दी गई, जबकि बैंड ने सदस्यता जिम्मेदारियों पर नया नियंत्रण प्राप्त कर लिया था, जिसे पहले भारतीय मामलों के विभाग द्वारा प्रशासित किया जाता था। नतीजतन, स्वदेशी समुदायों के बीच आवश्यक सेवाओं और संसाधनों तक दुर्लभ पहुंच की वास्तविकता सदस्यता प्रक्रिया और इसके परिणामों को चलाने वाला एक प्राथमिक कारक बन गई। बिल सी-31 जैसा कि बिल सी-31 में कहा गया है, जिन महिलाओं ने एक ऐसे पुरुष से शादी करने के परिणामस्वरूप अपनी स्थिति खो दी है जो भारतीय स्थिति में नहीं था, वे बहाली के लिए आवेदन कर सकती हैं और उप-धारा 6 (1) के तहत स्थिति हासिल कर सकती हैं। हालांकि, बहाल की गई महिलाओं के बच्चे उप-धारा 6 (2) के तहत पंजीकरण के अधीन हैं। धारा 6 (2) के तहत पंजीकृत आदिवासी लोग आने वाली पीढ़ियों को स्थिति हस्तांतरित करने में असमर्थ हैं। इस प्रकार, अधिनियम की धारा 6 के तहत महिलाओं को बहाल करके, कनाडा सरकार अपने कानून से लैंगिक भेदभाव को पूरी तरह से हटाने में विफल रही, क्योंकि बहाल की गई महिलाओं के बच्चों की स्थिति पर प्रतिबंध हैं, और भारतीय पुरुषों की स्थिति महिलाओं की तुलना में अधिक गुणवत्ता वाली है। बिल सी-31 के तहत, इस प्रणाली को दूसरी पीढ़ी के कट-ऑफ के रूप में जाना जाने लगा। विधेयक सी-31 संशोधन भारतीयों की स्थिति को वर्गीकृत करने के लिए एक नई प्रणाली बनाता है जो लैंगिक भेदभाव को बनाए रखता है। स्वदेशी महिला आंदोलनों ने व्यक्त किया कि बिल सी-31 भारतीय अधिनियम से सभी लिंग भेदभाव को खत्म करने में विफल रहा, और 2010 में कनाडा सरकार ने बिल सी-3 (भारतीय पंजीकरण में लिंग समानता को बढ़ावा देने के लिए अधिनियम) पेश किया। बिल सी-31 सैंड्रा लवलेस मामले और चार्टर अनुपालन मुद्दों में संयुक्त राष्ट्र की मानवाधिकार समिति के फैसले को मान्यता देने का प्रयास करता है। हालांकि, बिल सी-31 के तहत, जो महिलाएं स्थिति हासिल करती हैं, वे 6 (1) के तहत आती हैं और उनके बच्चे 6 (1) के तहत आते हैं। हालाँकि, जो कोई भी ऐसा दर्जा खो देता है और पुनः प्राप्त करता है जो विवाह से नहीं है, वह 6 (2) के अंतर्गत आता है और दर्जा प्राप्त नहीं कर सकता है [जैसे 6 (1)]। इस कार्रवाई ने अंततः भारतीय अधिनियम की भेदभावपूर्ण प्रथाओं के माध्यम से नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र की अंतर्राष्ट्रीय वाचा का उल्लंघन किया है; कि यह कानून स्वदेशी महिलाओं और उनके वंशजों और उनकी संस्कृति को व्यक्त करने के उनके अधिकार के खिलाफ भेदभाव करता है। इसके अलावा, यह निर्णय शेरोन मैकइवर और उनके बेटे, जैकब ग्रिस्नर के 2007 के ब्रिटिश कोलंबिया के सर्वोच्च न्यायालय के मामले के आधार पर भी किया गया था, जो अपने मामले के फैसले के एक दशक से अधिक समय से प्रतीक्षा कर रहे हैं। यू. एन. एच. आर. सी. के निर्णय ने निर्धारित किया है कि विधेयक सी-31 ने अनुच्छेद 27 की सहमति से अंतर्राष्ट्रीय वाचा के अनुच्छेद 3 और 26 का उल्लंघन किया है। साथ ही, निर्णय के अनुच्छेद 2 (3) (ए) में, कनाडा सरकार को प्रभावी उपाय प्रदान करना चाहिए। नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र की अंतर्राष्ट्रीय वाचा के तहत, कनाडा सरकार को इन आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए 180 दिनों में आवश्यक हैः यह सुनिश्चित करने के लिए कि भारतीय अधिनियम के पैराग्राफ 6 (1) (ए) को इस तरह से समझा जाए जो उन लोगों के पंजीकरण की अनुमति देता है जो पहले लिंग और लिंग के आधार पर पैराग्राफ 6 (1) (ए) के भेद के तहत पंजीकृत नहीं थे, भारतीय अधिनियम में कनाडा में स्वदेशी लोगों के साथ चल रहे लिंग और लिंग के भेदभाव के लिए जिम्मेदार हैं और भविष्य में इस विधेयक के समान भेदभाव से बचने के लिए। विधेयक सी-3 विधेयक सी-3 अधिनियम में संशोधन (भारतीय पंजीकरण अधिनियम-जी. ई. आई. आर. ए. में लैंगिक समानता) ने उप-धारा 6 (2) के तहत बहाल आदिवासी महिलाओं को 6 (1) दर्जे के लिए पात्र होने की अनुमति दी। पैराग्राफ 6 (1) (सी. 1) पंजीकरण का निर्माण करते हुए, बहाल की गई आदिवासी महिलाएं केवल 6 (1) के तहत पंजीकरण के लिए पात्र हो सकती हैं यदि उनके गैर-स्थिति वाले बच्चे हों। चूँकि यह आदिवासी महिलाओं के बच्चे थे जो उप-धारा 6 (2) कानूनी पंजीकरण के तहत प्रतिबंधों से प्रभावित हुए थे, केवल वे महिलाएं जिनके बच्चे थे, अधिनियम की उप-धारा 6 (1) के तहत पंजीकृत होने की पात्र थीं। बहाल महिलाओं की स्थिति पर प्रतिबंध लगाना जारी रखते हुए, बिल सी-3 अधिनियम से सभी लिंग पूर्वाग्रह प्रावधानों को नहीं हटाता है। बिल एस-3, "डेसचेनॉक्स सी. कनाडा (प्रोक्यूरर जनरल) में क्यूबेक के सुपीरियर कोर्ट के फैसले के जवाब में भारतीय अधिनियम में संशोधन करने के लिए एक अधिनियम" भारतीय अधिनियम में लिंग-आधारित असमानताओं को संबोधित करता है। बिल एस-3 को दिसंबर 2017 में शाही स्वीकृति मिली और अगस्त 2019 में यह पूरी तरह से प्रभावी हो गया। आवासीय विद्यालय भारतीय अधिनियम में 1894 के संशोधनों ने 7 से 16 वर्ष की आयु के स्वदेशी बच्चों के लिए विद्यालय में उपस्थिति अनिवार्य कर दी। इन परिवर्तनों में स्कूल के स्थान, बच्चों के स्वास्थ्य और स्कूल परीक्षाओं के उनके पूर्व समापन के संबंध में छूट की एक श्रृंखला शामिल थी। कनाडाई भारतीय आवासीय विद्यालय प्रणाली ने बच्चों को जबरन धर्मांतरण, बीमारी, दुर्व्यवहार और सत्य और सुलह आयोग द्वारा सांस्कृतिक नरसंहार के प्रयास के रूप में वर्णित किया है। आवासीय विद्यालय प्रणाली ने पारिवारिक संबंधों को तोड़ दिया और पारंपरिक संस्कृति के संचरण को कम कर दिया, स्वदेशी लोगों को व्यापक कनाडाई समाज में आत्मसात करने के प्रयास में, जिसके लिए 11 जून, 2008 को कनाडा सरकार ने माफी मांगी। धार्मिक समारोहों पर प्रतिबंध ("पोटलैच लॉ") 1885 में, अधिनियम में एक संशोधन ने पश्चिमी तट के लोगों के पोटलैच समारोह पर प्रतिबंध लगा दिया। पोटलैच प्रतिबंध ने पारंपरिक समारोहों को भूमिगत कर दिया। 1895 में इसी तरह के एक संशोधन ने मैदानी लोगों के सन डांस पर प्रतिबंध लगा दिया, जिसे 1951 तक नहीं हटाया गया था। हालाँकि 1951 में हटा लिया गया था, लेकिन 1980 के दशक तक कनाडा की जेलों में स्वदेशी आध्यात्मिक प्रथाओं का दमन जारी रहा, क्योंकि जेल वार्डन अक्सर स्वदेशी लोगों को प्रार्थना के लिए उपयोग की जाने वाली सामग्री तक पहुँच से वंचित करते थे। अदालतों तक पहुंच पर प्रतिबंध 1900 के दशक की शुरुआत में, निस्गा फर्स्ट नेशन ने अपने पारंपरिक क्षेत्र पर नियंत्रण करने के लिए कई कानूनी कार्यवाही शुरू की या शुरू करने का प्रयास किया। बी. सी. द्वारा कई प्रयासों को अस्वीकार कर दिया गया। सरकार या कनाडा सरकार द्वारा अनुसरण नहीं किया गया। 1927 के एक संशोधन (धारा 141) ने किसी भी प्रथम राष्ट्र या समूह को कनाडा के खिलाफ दावा करने के उद्देश्य से एक वकील को बनाए रखने से मना कर दिया, और आगे उन्हें कारावास की सजा पर एक वकील को बनाए रखने के लिए धन जुटाने से मना कर दिया। कर छूट की धारा 87 भारतीयों को दो प्रकार की संपत्ति पर कर का भुगतान करने से छूट देती हैः (ए) आरक्षित भूमि या समर्पण भूमि में किसी भारतीय या समूह का ब्याज; और (बी) किसी भारतीय या आरक्षित भूमि पर स्थित समूह की व्यक्तिगत संपत्ति। संविधान से संबंध भारतीय अधिनियम में भारतीयों के लिए विशेष अधिकार संविधान अधिनियम, 1982 के तहत कानूनी चुनौती से परे हैं। संविधान अधिनियम, 1982 की धारा 25 में प्रावधान है कि कनाडा के अधिकारों और स्वतंत्रता के चार्टर की व्याख्या कनाडा के आदिवासी लोगों के आदिवासी, संधि या अन्य अधिकारों को नकारने के रूप में नहीं की जाएगी। अधिनियम की धारा 88 धारा 88 में कहा गया है कि प्रांतीय कानून आदिवासियों को प्रभावित कर सकते हैं यदि वे "सामान्य अनुप्रयोग" के हैं, जिसका अर्थ है कि वे अन्य लोगों के साथ-साथ आदिवासियों को भी प्रभावित करते हैं। इसलिए, प्रांतीय कानूनों को संघीय कानून में शामिल किया जाता है, क्योंकि अन्यथा प्रांतीय कानून असंवैधानिक होंगे। क्रूगर और अल में। v. द क्वीन (1978), सुप्रीम कोर्ट ने पाया कि अन्य लोगों की तुलना में आदिवासियों पर अधिक महत्वपूर्ण प्रभाव वाले प्रांतीय कानूनों को बरकरार रखा जा सकता है, क्योंकि "कुछ ऐसे कानून हैं जिनका समान प्रभाव होता है।" संवैधानिक विद्वान पीटर हॉग का तर्क है कि डिक बनाम द क्वीन (1985) में, सर्वोच्च न्यायालय ने "एस के दायरे के बारे में अपना विचार बदल दिया। 88 "। धारा 88 अब प्राथमिक आदिवासी मुद्दों से संबंधित प्रांतीय कानूनों की रक्षा कर सकती है और यहां तक कि आदिवासी अधिकारों को भी सीमित कर सकती है। प्रस्तावित और वास्तविक परिवर्तनों का इतिहास पूर्ववर्ती और संशोधनों की सूची पूर्व-परिसंघ 1839: ऊपरी कनाडा में भारतीयों के संरक्षण के लिए अधिनियम 1850: ऊपरी कनाडा में भारतीयों के अधिरोपण से संरक्षण के लिए एक अधिनियम, और अतिक्रमण और चोट से उनके द्वारा कब्जा की गई या प्राप्त संपत्ति (13 और 14 विक। सी. 74) 1850: निचले कनाडा में भारतीयों के अधिरोपण से संरक्षण के लिए एक अधिनियम, और अतिक्रमण और चोट से उनके द्वारा कब्जा की गई या प्राप्त संपत्ति "(13 और 14 विक। ग. 42) 1857: इस प्रांत में भारतीय जनजातियों की क्रमिक सभ्यता को प्रोत्साहित करने और भारतीयों से संबंधित कानूनों में संशोधन करने के लिए अधिनियम (20 विक. ग. 26) स्वैच्छिक मताधिकार के माध्यम से 1859: कुछ भारतीयों की सभ्यता और मताधिकार के संबंध में एक अधिनियम 1868 संघ के बादः कनाडा के राज्य सचिव के विभाग के संगठन और भारतीय और आयुध भूमि के प्रबंधन के लिए एक अधिनियम बनाया गया था। 1869: भारतीयों के क्रमिक मताधिकार, भारतीय मामलों के बेहतर प्रबंधन और अधिनियम 31 वीं विक्टोरिया के प्रावधानों का विस्तार करने के लिए एक अधिनियम, अध्याय 42 ने मताधिकार प्रक्रिया में बदलाव की शुरुआत की। 1874: भारतीयों के संबंध में कुछ कानूनों में संशोधन करने और भारतीयों से जुड़े मामलों से संबंधित कुछ कानूनों को मैनिटोबा और ब्रिटिश कोलंबिया प्रांतों तक विस्तारित करने के लिए एक अधिनियम ने भारतीयों के संबंध में कनाडाई कानून के प्रभाव को पश्चिम की ओर बढ़ाया। 1876: भारतीयों (मूल भारतीय अधिनियम) के संबंध में कानूनों में संशोधन और समेकन के लिए एक अधिनियम पारित किया गया। 1879: भारतीय अधिनियम, 1876 में संशोधन करने के लिए एक अधिनियम ने "अर्ध-नस्लों" को संधि से हटने की अनुमति देने के लिए अधिनियम में संशोधन किया; भंडार पर अतिक्रमण के लिए सजा की अनुमति देने के लिए; जुर्माना, जुर्माना या कारावास द्वारा सजा को शामिल करने के लिए प्रमुख और परिषद की शक्तियों का विस्तार करने के लिए; और वेश्यावृत्ति के घरों को प्रतिबंधित करने के लिए। 1880: भारतीयों के संबंध में कानूनों को संशोधित और समेकित करने के लिए एक अधिनियम पारित किया गया। 1881: भारतीय एजेंटों, शांति के कानूनी न्यायाधीशों सहित भारतीय विभाग के अधिकारियों को नियमों को लागू करने में सक्षम बनाने के लिए संशोधन किया गया। अगले वर्ष उन्हें मजिस्ट्रेटों के समान कानूनी शक्ति प्रदान की गई। भारतीय एजेंट से उचित अनुमति के बिना प्रेयरी प्रांतों में भारतीयों द्वारा कृषि उपज की बिक्री को प्रतिबंधित करने के लिए और संशोधन किया गया। यह निषेध अभी भी भारतीय अधिनियम में शामिल है, हालांकि इसे लागू नहीं किया गया है। 1884: स्कूल में भारतीय युवाओं की उपस्थिति को मजबूर करने के लिए संशोधन। निर्वाचित बैंड नेताओं को फिर से चुने जाने से रोकने के लिए संशोधन किया गया जिन्हें पद से हटा दिया गया है। 1884: पोटलैच और तमानवास नृत्य को प्रतिबंधित करने के लिए संशोधन किया गया। 1894: रिजर्व में रहने वाले गैर-मूल निवासियों के बैंड नियंत्रण को हटाने के लिए संशोधन किया गया। यह शक्ति अब विशेष रूप से भारतीय मामलों के अधीक्षक के हाथों में थी। 1896: सभी नृत्यों, समारोहों और त्योहारों को गैरकानूनी बनाने के लिए पॉटलैच और तमानवास नृत्य पर प्रतिबंध बढ़ाने के लिए संशोधन किया गया जिसमें जानवरों या मनुष्यों को घायल करना, या पैसे या सामान देना शामिल था। 1905: 8,000 से अधिक निवासियों वाले शहरों के पास के भंडारों से आदिवासी लोगों को हटाने की अनुमति देने के लिए संशोधन किया गया। 1906: उस भूमि के समर्पण के बाद, आरक्षित भूमि के बिक्री मूल्य का 50 प्रतिशत बैंड सदस्यों को देने की अनुमति देने के लिए संशोधन किया गया। 1911: नगर पालिकाओं और कंपनियों को सड़कों, रेलवे और अन्य सार्वजनिक कार्यों के लिए बिना समर्पण के भंडार के कुछ हिस्सों को जब्त करने की अनुमति देने के लिए संशोधन किया गया। यदि इसे "समीचीन" माना जाता है तो एक न्यायाधीश को पूरे आरक्षित क्षेत्र को नगरपालिका से दूर ले जाने की अनुमति देने के लिए और संशोधन किया गया। इन संशोधनों को "ओलिवर अधिनियम" के रूप में भी जाना जाता था। 1914: पश्चिमी भारतीयों को किसी भी "नृत्य, शो, प्रदर्शनी, भगदड़ या प्रतियोगिता" में "आदिवासी पोशाक" में दिखाई देने से पहले आधिकारिक अनुमति लेने की आवश्यकता के लिए संशोधन किया गया। 1918: नए पट्टाधारक द्वारा खेती या चरागाह के लिए उपयोग किए जाने पर अधीक्षक-जनरल को गैर-आदिवासियों को बिना खेती वाली आरक्षित भूमि पट्टे पर देने की अनुमति देने के लिए संशोधन किया गया। 1920: आदिवासी माता-पिता के लिए अपने बच्चों को भारतीय आवासीय विद्यालय में भेजना अनिवार्य बनाने के लिए संशोधन (भारतीय अधिनियम, 1920 की धारा 10 (1))। भारतीय मामलों के विभाग को वंशानुगत नियम पर प्रतिबंध लगाने की अनुमति देने के लिए भी संशोधन किया गया। भारतीय मामलों के विभाग द्वारा उपयुक्त माने जाने वाले किसी भी भारतीय दर्जे के अनैच्छिक मताधिकार (और संधि अधिकारों के नुकसान) की अनुमति देने के लिए आगे संशोधन किया गया, जिसमें आरक्षित भूमि से बाहर रहने वालों के लिए पहले से आवश्यक भूमि का कब्जा नहीं था। दो साल बाद निरस्त किया गया लेकिन 1933 में एक संशोधित रूप में फिर से पेश किया गया। 1927: अधीक्षक से विशेष लाइसेंस के बिना किसी को भी (आदिवासी या अन्यथा) भारतीय कानूनी दावों के लिए धन मांगने से रोकने के लिए संशोधन किया गया। इसने किसी भी प्रथम राष्ट्र को आदिवासी भूमि के दावों को आगे बढ़ाने से प्रभावी रूप से रोक दिया। 1930: एक पूल हॉल के मालिक को एक ऐसे भारतीय को प्रवेश करने की अनुमति देने से रोकने के लिए संशोधन किया गया जो "भारतीय रिजर्व में या उसके बाहर एक पूल कमरे में बार-बार आने से अपना समय या साधन बर्बाद करता है या अपने, अपने परिवार या घर के नुकसान के लिए बर्बाद करता है"। मालिक पर जुर्माना या एक महीने की जेल हो सकती है। 1936: भारतीय एजेंटों को बैंड परिषद की बैठकों को निर्देशित करने और बराबरी की स्थिति में निर्णायक वोट डालने की अनुमति देने के लिए संशोधन किया गया। 1951: भारतीय एजेंट परमिट के बिना पशुधन की बिक्री और वध की अनुमति देने के लिए संशोधन किया गया। स्थिति महिलाओं को बैंड चुनावों में मतदान करने की अनुमति है। भूमि के दावों को आगे बढ़ाने के प्रयास और धार्मिक समारोहों (जैसे पॉटलैच) का उपयोग अब कानून द्वारा निषिद्ध नहीं है। गैर-स्थिति पुरुषों (मैटिस, इनुइट और गैर-स्थिति भारतीय, साथ ही गैर-आदिवासी पुरुषों सहित) से शादी करने वाली प्रथम राष्ट्र की महिलाओं के अनिवार्य मताधिकार के लिए आगे संशोधन किया गया, जिससे वे अपनी स्थिति खो दें, और विवाह से किसी भी बच्चे को भारतीय स्थिति से वंचित कर दें। 1958: बिल सी-24 मैटिस स्क्रिप प्रावधान। 9 जून, 1958 को, नागरिकता और आप्रवासन मंत्री, एलेन फेयरक्लो ने कानून पेश किया जो उन व्यक्तियों और उनके वंशजों को भारतीय रजिस्टर से हटाए जाने से रोकेगा जिन्हें "अर्ध-नस्ल वाली भूमि और धन स्क्रिप" (भूमि-हक) प्राप्त हुआ था। भारतीय अधिनियम के पिछले संस्करणों के तहत, जिन व्यक्तियों ने इन भूमि आवंटन को प्राप्त किया था, वे भारतीय स्थिति के रूप में पंजीकृत होने के हकदार नहीं थे। कनाडा की सीनेट में इस विधेयक पर नव नियुक्त सीनेटर जेम्स ग्लैडस्टोन ने 12 अगस्त, 1958 को अपने पहले भाषण में बहस की थी। ग्लेडस्टोन का भाषण पहली बार था जब संसदीय कार्यवाही में कैनाई राष्ट्र की ब्लैकफुट भाषा का उपयोग किया गया था। इस विधेयक को 13 अगस्त, 1958 को शाही स्वीकृति मिली। 1961: पुरुषों या बैंडों के अनिवार्य मताधिकार को समाप्त करने के लिए संशोधन किया गया। 1970: आर. वी. ड्राईबोन्स, [1970] एस. सी. आर. के बाद संशोधित। 282, कनाडाई अधिकार विधेयक की धारा 1 (बी) का उल्लंघन करने वाले भारतीय अधिनियम की धारा 94 (बी) और 96 के कारण। 1985: मताधिकार प्रक्रिया को रद्द करने के लिए भारतीय अधिनियम में संशोधन किया गया। भारतीय महिलाओं को "शादी करने" के बाद भी अपनी स्थिति बनाए रखने या फिर से हासिल करने का अधिकार देने और इस तरह के विवाह के बच्चों (लेकिन पोते-पोतियों को नहीं) को दर्जा देने के लिए संशोधन किया गया। इस संशोधन पर संसद में बिल सी-31 के रूप में बहस की गई थी। इस संशोधन के तहत, पूर्ण स्थिति वाले भारतीयों को 6-1 के रूप में संदर्भित किया जाता है। एक स्थिति (6-1) व्यक्ति और एक गैर-स्थिति व्यक्ति के बीच विवाह का एक बच्चा 6-2 (आधा) स्थिति के लिए योग्य होता है। यदि वह बच्चा बड़ा हो जाता है और बदले में एक गैर-स्थिति वाले व्यक्ति से शादी कर लेता है, तो उस संघ का बच्चा गैर-स्थिति वाला होगा। यदि 6-2 से 6-1 या 6-2 से शादी होती है, तो बच्चे 6-1 की स्थिति में लौट आते हैं। रक्त की मात्रा की उपेक्षा की जाती है, या इसके बजाय, "दो पीढ़ी के कट-ऑफ क्लॉज" के साथ प्रतिस्थापित किया जाता है। भारतीय अधिनियम (बिल सी-31) में संशोधन के तहत, मिशेल बैंड के सदस्यों को व्यक्तिगत भारतीय दर्जा बहाल किया गया है। मिशेल बैंड पर लागू बैंड मताधिकार प्रावधान के तहत स्थिति की बहाली के लिए बिल सी-31 में कोई प्रावधान नहीं किया गया था। थॉमस किंग के अनुसार, लगभग आधे दर्जे वाले भारतीय वर्तमान में गैर-दर्जे वाले लोगों से शादी कर रहे हैं, जिसका अर्थ है कि यह कानून कुछ पीढ़ियों के मामले में पूर्ण कानूनी एकीकरण को पूरा करता है। 2002: रिजर्व से बाहर रहने वाले बैंड सदस्यों को बैंड चुनावों और जनमत संग्रह में मतदान करने की अनुमति देने के लिए संशोधन किया गया। 2011: भारतीय पंजीकरण अधिनियम में लैंगिक समानता (विधेयक सी-3) ने भारतीय अधिनियम के प्रावधानों में संशोधन किया जिसे ब्रिटिश कोलंबिया के लिए अपील न्यायालय ने मैकिवोर बनाम कनाडा के मामले में असंवैधानिक पाया। 31 जनवरी, 2011 को बिल सी-3 को लागू करने से यह सुनिश्चित हुआ कि गैर-स्थिति वाले पुरुषों से शादी करने के परिणामस्वरूप स्थिति खोने वाली महिलाओं के योग्य पोते-पोतियां पंजीकरण (भारतीय स्थिति) के हकदार बन जाएं। इस कानून के परिणामस्वरूप लगभग 45,000 लोग पंजीकरण के नए हकदार बन गए। 2012: नौकरी और विकास अधिनियम (बिल सी-45)। 2013: 13 साल के कानूनी विवाद के बाद 200,000 मैती और 400,000 गैर-स्थिति भारतीयों को भारतीयों के लिए संघीय जिम्मेदारी में शामिल किया गया। 2016: नौकरी और विकास अधिनियम (बिल सी-45) में परिवर्तन। 2017: लिंग आधारित असमानताओं को संबोधित किया गया (विधेयक एस-3)। कनाडाई सांसदों द्वारा भारतीय अधिनियम को निरस्त करने या बदलने के कई असफल प्रयास किए गए हैं, लेकिन सफलता नहीं मिली है। जो परिवर्तन किए गए हैं, वे व्यापक संशोधनों के बजाय टुकड़ों में किए गए सुधार हैं। भारतीय नीति या "श्वेत पत्र" (1969) पर कनाडा सरकार के वक्तव्य ने भंडार और "विशेष दर्जे" के अन्य सभी चिन्हकों को समाप्त कर दिया होगा और भारतीयों को पूरी तरह से कनाडा में शामिल कर लिया होगा। प्रथम राष्ट्रों के विरोध के कारण विफल (जैसे। "द रेड पेपर") और 1971 में वापस ले लिया गया। मैनिटोबा फ्रेमवर्क एग्रीमेंट-मैनिटोबा प्रमुखों की सभा और भारतीय मामलों के मंत्री के बीच 1994 का एक समझौता, इसने मैनिटोबा में भारतीय मामलों के विभाग की क्षेत्रीय संरचना को नष्ट करने के लिए एक क्षेत्रीय पायलट परियोजना बनाई। इसे असफल माना गया और 2004 में इसे बंद कर दिया गया। भारतीय अधिनियम वैकल्पिक संशोधन अधिनियम (बिल सी-79)-1996 में पेश किया गया था, इसने कुछ शक्तियों को समूहों को हस्तांतरित किया होगा, लेकिन अधिकांश समूहों द्वारा इसका विरोध किया गया था क्योंकि यह बहुत सीमित था और आदिवासी लोगों पर रॉयल कमीशन द्वारा समर्थित आदिवासी स्वशासन के सिद्धांत का सम्मान नहीं करता था। 1997 के चुनाव की शुरुआत में संसद में उनकी मृत्यु हो गई। प्रथम राष्ट्र शासन अधिनियम (बिल सी-7)-2002 में पेश किया गया, इसने बैंडों को अपनी नेतृत्व चयन प्रक्रियाओं में संशोधन करने और कुछ अन्य शक्तियों को हस्तांतरित करने की अनुमति दी होगी। अधिकांश बैंडों ने इसका विरोध किया और 2003 में संसद में इसकी मृत्यु हो गई। सीनेट के प्रस्ताव (कई)-सबसे हालिया मई 2006 में सीनेटर गेरी सेंट जर्मेन द्वारा शुरू किया गया स्व-शासित प्रथम राष्ट्रों की मान्यता के लिए एक अधिनियम (बिल एस-216) है, जिसने बैंड को अपने स्वयं के संविधान लिखने की अनुमति दी होगी, जो महालेखा परीक्षक द्वारा जांच के अधीन होगा। सितंबर 2007 में संसद में उनकी मृत्यु हो गई। 1990 के दशक से, कई कानून पारित किए गए हैं जो अलग-अलग बैंड को भारतीय अधिनियम के एक विशेष खंड से बाहर निकलने की अनुमति देते हैं यदि बैंड और सरकार के बीच वैकल्पिक उपायों को लागू करने के लिए एक समझौते पर हस्ताक्षर किए जाते हैं। इन्हें "क्षेत्रीय विधायी व्यवस्था" कहा जाता है। विचाराधीन खंड को छोड़कर बैंड अधिनियम के अधीन रहता है। प्रथम राष्ट्र भूमि प्रबंधन अधिनियम (एफ. एन. एल. एम. ए.)-1999 में अधिनियमित, यह भारतीय अधिनियम की 34 भूमि-संबंधित धाराओं के अप्ट-आउट की अनुमति देता है और बैंड को भूमि उपयोग और पर्यावरण प्रबंधन पर अपने स्वयं के कोड बनाने की अनुमति देता है। मूल रूप से चौदह बैंडों पर हस्ताक्षर किए गए थे, 2013 तक इसमें 30 से अधिक बैंड शामिल थे। प्रथम राष्ट्र राजकोषीय प्रबंधन अधिनियम (एफ. एन. एफ. एम. ए.)-2005 में अधिनियमित, बैंड को अपने स्वयं के बांड जारी करने की अनुमति देता है। प्रथम राष्ट्र तेल और गैस और धन प्रबंधन अधिनियम (एफ. एन. ओ. जी. एम. एम. ए.)-2005 में अधिनियमित, बैंडों को क्राउन द्वारा उनके लिए ट्रस्ट में रखे गए धन के प्रबंधन को संभालने या अपने भंडार पर तेल और गैस संसाधनों का प्रबंधन करने का विकल्प चुनने की अनुमति देता है। प्रथम राष्ट्र वाणिज्यिक और औद्योगिक विकास अधिनियम (एफ. एन. सी. आई. डी. ए.)-2006 से एक बैंड को संघीय सरकार से आरक्षित क्षेत्र पर एक विशेष उद्योग के लिए नियम बनाने का अनुरोध करने की अनुमति दी गई है जो आसपास के प्रांत को प्रतिबिंबित करता है। 2010 में प्रथम राष्ट्र भूमि स्वामित्व अधिनियम (एफ. एन. सी. एल. टी. ए.) द्वारा संशोधित किया गया जो आरक्षित अचल संपत्ति के लिए प्रांतीय भूमि स्वामित्व रजिस्ट्री के समान एक रजिस्ट्री बनाता है। भारतीय अधिनियम के 1895 के संशोधन (धारा 114) ने कई आदिवासी समारोहों को अपराध घोषित कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप कई आदिवासी लोगों को उनकी बुनियादी परंपराओं का पालन करने के लिए गिरफ्तार किया गया और उन्हें दोषी ठहराया गया। ये गिरफ्तारियाँ त्योहारों, नृत्यों और समारोहों में आदिवासी भागीदारी पर आधारित थीं जिनमें जानवरों या मनुष्यों को घायल करना, या पैसे या सामान देना शामिल था। डकोटा लोग (सिओक्स) जो 1875 में ओक नदी, मैनिटोबा में बस गए थे, उन्हें "उपहार नृत्य" आयोजित करने के लिए जाना जाता था, जिसे "घास नृत्य" के रूप में भी जाना जाता था। नृत्य समारोह में कंबल और घोड़ों का दान और आदान-प्रदान शामिल था; इस प्रकार यह भारतीय अधिनियम की धारा 114 का उल्लंघन करता है। नतीजतन, डकोटा समुदाय के एक बुजुर्ग, वंडूटा को 26 जनवरी, 1903 को चार महीने के कठिन श्रम और कारावास की सजा सुनाई गई। कनाडाई इतिहासकार कॉन्स्टेंस बैकहाउस के अनुसार, आदिवासी "उपहार देने वाले नृत्य" ऐसे समारोह थे जिन्हें आमतौर पर पॉटलैच के रूप में जाना जाता था जो पूरे समुदायों को राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक रूप से जोड़ते थे। इन नृत्यों ने संबंध संबंधों की पुष्टि की, बड़ों को अगली पीढ़ी को अंतर्दृष्टि, किंवदंतियों और इतिहास को पारित करने के अवसर प्रदान किए, और आत्मसात करने के लिए आदिवासी प्रतिरोध का एक मुख्य हिस्सा थे। ऐसा अनुमान है कि 1900 और 1904 के बीच, 50 आदिवासी लोगों को गिरफ्तार किया गया था और 20 को इस तरह के नृत्यों में शामिल होने के लिए दोषी ठहराया गया था। भारतीय अधिनियम में 1951 में "उपहार नृत्य" सहित धार्मिक समारोहों की अनुमति देने के लिए संशोधन किया गया था। आर. बनाम जिम (1915) में, ब्रिटिश कोलंबिया सुप्रीम कोर्ट ने पाया कि भारतीय भंडारों पर आदिवासी शिकार को संविधान और भारतीय अधिनियम दोनों के तहत संघीय अधिकार क्षेत्र के तहत माना जाना चाहिए। इस मामले में शामिल था कि क्या भारतीय भंडार पर शिकार करते समय आदिवासी प्रांतीय खेल कानूनों के अधीन थे। यह अधिनियम 1969 के सर्वोच्च न्यायालय के मामले आर. बनाम ड्राईबोन्स के केंद्र में था, जो एक खंड के संघर्ष के संबंध में था जिसमें भारतीयों को अधिकार विधेयक के साथ आरक्षित क्षेत्र से शराब पीने से मना किया गया था। इस मामले को उन कुछ मामलों में से एक होने के लिए याद किया जाता है जिसमें भारतीय अधिकारों को लागू करने में बिल ऑफ राइट्स प्रबल था। कॉर्बीयर बनाम कनाडा (1999) में, कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स की धारा पंद्रह के तहत आरक्षित पर मतदान के अधिकार का विस्तार किया गया था। कनाडा (कनाडाई मानवाधिकार आयोग) बनाम कनाडा (अटॉर्नी जनरल) (2018) में, बहुमत ने पाया कि कनाडाई मानवाधिकार न्यायाधिकरण का यह दृढ़ संकल्प कि भारतीय अधिनियम ने कनाडाई मानवाधिकार अधिनियम का उल्लंघन नहीं किया, न्यायिक सम्मान के कारण उचित था। ।