Siddhartha (novel)
सिद्धार्थः एक भारतीय उपन्यास (;) हर्मन हेस्से का 1922 का उपन्यास है जो गौतम बुद्ध के समय में सिद्धार्थ नामक व्यक्ति की आत्म-खोज की आध्यात्मिक यात्रा से संबंधित है। हेस्से का नौवां उपन्यास जर्मन में एक सरल, गीतात्मक शैली में लिखा गया था। यह 1951 में संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रकाशित हुआ था और 1960 के दशक के दौरान प्रभावशाली हो गया था। हेस्से ने इसका पहला भाग फ्रांसीसी लेखक रोमेन रोलैंड को और दूसरा भाग अपने चचेरे भाई विल्हेम गुंडर्ट को समर्पित किया। सिद्धार्थ शब्द संस्कृत भाषा में दो शब्दों से बना हैः सिद्ध (प्राप्त) + अर्थ (जिसकी खोज की गई थी), जिसका एक साथ अर्थ है "वह जिसने (अस्तित्व का) अर्थ पाया है" या "वह जिसने अपने लक्ष्यों को प्राप्त किया है"। वास्तव में, बुद्ध का अपना नाम, उनके त्याग से पहले, कपिलवस्तू के राजकुमार सिद्धार्थ गौतम था। इस पुस्तक में बुद्ध को "गौतम" कहा गया है। कथानक कहानी प्राचीन नेपाल में घटित होती है। सिद्धार्थ आध्यात्मिक प्रकाश प्राप्त करने की उम्मीद में अपना घर छोड़ने का फैसला करता है और सामना का एक तपस्वी भटकता भिखारी बन जाता है। अपने सबसे अच्छे दोस्त गोविंद के साथ मिलकर, सिद्धार्थ उपवास करता है, बेघर हो जाता है, सभी व्यक्तिगत संपत्तियों का त्याग कर देता है, और गहन ध्यान करता है, अंततः गौतम, प्रसिद्ध बुद्ध, या प्रबुद्ध व्यक्ति के साथ व्यक्तिगत रूप से बात करता है। इसके बाद, सिद्धार्थ और गोविंद दोनों बुद्ध की शिक्षाओं की भव्यता को स्वीकार करते हैं। हालाँकि गोविंद जल्दबाजी में बुद्ध के आदेश में शामिल हो जाते हैं, सिद्धार्थ इसका पालन नहीं करते हैं, यह दावा करते हुए कि बुद्ध का दर्शन, हालांकि सर्वोच्च रूप से बुद्धिमान है, प्रत्येक व्यक्ति के आवश्यक रूप से अलग-अलग अनुभवों के लिए जिम्मेदार नहीं है। उनका तर्क है कि व्यक्ति एक बिल्कुल अद्वितीय, व्यक्तिगत अर्थ चाहता है जिसे एक शिक्षक द्वारा उसके सामने प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार वह अपनी खोज को अकेले जारी रखने का संकल्प करता है। सिद्धार्थ एक नदी को पार करता है और उदार नाविक, जिसे सिद्धार्थ भुगतान करने में असमर्थ है, खुशी से भविष्यवाणी करता है कि सिद्धार्थ बाद में उसे किसी तरह से क्षतिपूर्ति करने के लिए नदी में लौट आएगा। शहरी जीवन की ओर बढ़ते हुए, सिद्धार्थ को कमला का पता चलता है, जो अब तक की सबसे सुंदर महिला है। कमला, एक वेश्या, सिद्धार्थ के सुंदर रूप और तेज बुद्धि को नोट करती है, उसे बताती है कि उसे उसके स्नेह को जीतने के लिए अमीर बनना होगा ताकि वह उसे प्रेम की कला सिखा सके। हालाँकि सिद्धार्थ एक शामन के रूप में भौतिकवादी कार्यों को नापसंद करते थे, लेकिन अब वे कमला के सुझावों से सहमत हैं। वह उसे एक स्थानीय व्यवसायी कामास्वामी की नौकरी के लिए निर्देशित करती है, और जोर देकर कहती है कि वह कामास्वामी से उसे एक अंडरलिंग के बजाय एक बराबर के रूप में मानता है। सिद्धार्थ आसानी से सफल हो जाता है, धैर्य और शांति की आवाज प्रदान करता है, जिसे सिद्धार्थ ने कामस्वामी के जुनून के खिलाफ एक तपस्वी के रूप में अपने दिनों से सीखा। इस प्रकार सिद्धार्थ एक अमीर आदमी और कमला का प्रेमी बन जाता है, हालांकि अपने बीच के वर्षों में उसे एहसास होता है कि उसने जो शानदार जीवन शैली चुनी है वह केवल एक खेल है जिसमें आध्यात्मिक पूर्ति का अभाव है। शहर की तेज-तर्रार हलचल को छोड़कर, सिद्धार्थ जीवन से तंग आकर और मोहभंग होकर नदी में लौटता है, ध्यान की नींद में पड़ने से पहले आत्महत्या करने का विचार करता है, और केवल पवित्र शब्द, ओम के आंतरिक अनुभव से बचाया जाता है। अगली सुबह, सिद्धार्थ कुछ समय के लिए गोविंदा से फिर से जुड़ जाता है, जो एक भटकते हुए बौद्ध के रूप में इस क्षेत्र से गुजर रहा है। सिद्धार्थ अपना शेष जीवन आध्यात्मिक रूप से प्रेरणादायक नदी की उपस्थिति में जीने का फैसला करता है। इस प्रकार सिद्धार्थ वासुदेव नामक फेरीवाले के साथ फिर से जुड़ जाता है, जिसके साथ वह एक विनम्र जीवन शैली शुरू करता है। हालाँकि वासुदेव एक साधारण व्यक्ति हैं, लेकिन वे समझते हैं और बताते हैं कि नदी में कई आवाजें और महत्वपूर्ण संदेश हैं जो किसी को भी सुन सकते हैं। कुछ साल बाद, कमला, जो अब एक बौद्ध धर्मांतरित है, अपने अनिच्छुक छोटे बेटे के साथ बुद्ध को देखने के लिए उनकी मृत्युशय्या पर जा रही है, जब उन्हें सिद्धार्थ की नदी के पास एक जहरीले सांप ने काट लिया। सिद्धार्थ उसे पहचानता है और महसूस करता है कि लड़का उसका अपना बेटा है। कमला की मृत्यु के बाद, सिद्धार्थ उग्र रूप से प्रतिरोधी लड़के को सांत्वना देने और उसकी परवरिश करने का प्रयास करता है, जब तक कि एक दिन बच्चा पूरी तरह से भाग न जाए। हालाँकि सिद्धार्थ अपने भागे हुए बेटे को खोजने के लिए बेताब है, वासुदेव उससे आग्रह करता है कि वह लड़के को अपना रास्ता खोजने दे, जैसा कि सिद्धार्थ ने अपनी युवावस्था में खुद किया था। वासुदेव के साथ नदी को सुनकर, सिद्धार्थ को एहसास होता है कि समय एक भ्रम है और उसकी सभी भावनाएँ और अनुभव, यहाँ तक कि पीड़ा के अनुभव भी, प्रकृति की चक्रीय एकता में जुड़ी सभी चीजों की एक महान और अंततः उल्लासपूर्ण संगति का हिस्सा हैं। सिद्धार्थ के प्रकाश के क्षण के बाद, वासुदेव का दावा है कि उनका काम पूरा हो गया है और उन्हें जंगल में चले जाना चाहिए, जिससे सिद्धार्थ शांति से पूर्ण हो गए और एक बार फिर अकेले रह गए। अपने जीवन के अंत में, गोविंदा एक प्रबुद्ध फेरीवाले के बारे में सुनता है और सिद्धार्थ की यात्रा करता है, शुरू में उसे अपने बचपन के पुराने दोस्त के रूप में नहीं पहचानता है। गोविंदा अब-बुजुर्ग सिद्धार्थ से अपने ज्ञान का वर्णन करने के लिए कहते हैं और सिद्धार्थ जवाब देते हैं कि हर सच्चे कथन के लिए एक विपरीत कथन भी है जो सच है; वह भाषा और समय की सीमा लोगों को एक निश्चित विश्वास का पालन करने के लिए प्रेरित करती है जो सत्य की पूर्णता के लिए जिम्मेदार नहीं है। चूँकि प्रकृति एक आत्मनिर्भर चक्र में काम करती है, इसलिए प्रत्येक इकाई में इसके विपरीत होने की क्षमता होती है और इसलिए दुनिया को हमेशा पूर्ण माना जाना चाहिए। सिद्धार्थ बस लोगों से आग्रह करते हैं कि वे दुनिया को उसकी पूर्णता में पहचानें और उससे प्यार करें। सिद्धार्थ तब अनुरोध करता है कि गोविंद उसके माथे को चूमे और जब वह ऐसा करता है, तो गोविंद कालातीतता के दर्शन का अनुभव करता है जो सिद्धार्थ ने स्वयं नदी के किनारे वासुदेव के साथ देखा था। गोविंदा अपने बुद्धिमान दोस्त के सामने झुकता है और सिद्धार्थ ज्ञान प्राप्त करते हुए मुस्कुराते हैं। इस प्रकार वह जीवन के एक पूरे चक्र का अनुभव करता है। उसे अपने पिता के महत्व और प्यार का एहसास तब होता है जब वह खुद एक पिता बन जाता है और उसका अपना बेटा उसे बाहरी दुनिया का पता लगाने के लिए छोड़ देता है। पात्र सिद्धार्थः नायक। गोविन्दाः सिद्धार्थ के करीबी दोस्त और गौतम के अनुयायी। सिद्धार्थ के पिताः एक ब्राह्मण जो सिद्धार्थ की ज्ञान प्राप्ति की खोज को पूरा करने में असमर्थ था। सामनाः यात्रा करने वाले तपस्वी जो सिद्धार्थ को बताते हैं कि अभाव ज्ञान की ओर ले जाता है। गौतमः वह बुद्ध, जिनकी शिक्षाओं को अस्वीकार कर दिया जाता है, लेकिन जिनकी आत्म-अनुभव और आत्म-बुद्धि की शक्ति की सिद्धार्थ द्वारा पूरी तरह से प्रशंसा की जाती है। कमलाः एक गणिका, सिद्धार्थ की कामुक गुरु, और युवा सिद्धार्थ की माँ। कामस्वामीः एक व्यापारी जो सिद्धार्थ को व्यापार के बारे में निर्देश देता है। वासुदेवः एक प्रबुद्ध नाविक और सिद्धार्थ के आध्यात्मिक मार्गदर्शक। युवा सिद्धार्थः सिद्धार्थ और कमला के पुत्र। कुछ समय के लिए सिद्धार्थ के साथ रहता है फिर भी अदन के पास भाग जाता है। हेस्से के उपन्यास में प्रमुख विषय, अनुभव, मानव जीवन की सचेत घटनाओं की समग्रता को वास्तविकता की समझ तक पहुंचने और ज्ञान प्राप्त करने के सर्वोत्तम तरीके के रूप में दिखाया गया है-हेस्से की सिद्धार्थ की यात्रा की रचना से पता चलता है कि समझ बौद्धिक तरीकों से प्राप्त नहीं होती है, न ही दुनिया के शारीरिक सुखों और संसार के साथ आने वाले दर्द में खुद को डुबोने से; बल्कि, इन अनुभवों की पूर्णता ही है जो सिद्धार्थ को समझ प्राप्त करने की अनुमति देती है। इस प्रकार, व्यक्तिगत घटनाएँ अर्थहीन होती हैं जब स्वयं विचार किया जाता है-सिद्धार्थ का श्रमणों के साथ रहना और प्रेम और व्यवसाय की दुनिया में उनका विसर्जन वास्तव में निर्वाण की ओर नहीं ले जाता है, फिर भी उन्हें विचलित करने वाला नहीं माना जा सकता है, क्योंकि प्रत्येक कार्य और घटना सिद्धार्थ को अनुभव देती है, जो बदले में समझ की ओर ले जाती है। सिद्धार्थ को लिखने में हेस्से की एक प्रमुख व्यस्तता यह थी कि वे उपनिषदों और भगवद गीता में वर्णित भारतीय दर्शन में खुद को विसर्जित करके अपने "जीवन के साथ बीमारी" (लेबेन्सक्रैंकहाइट) को ठीक करें। पुस्तक के उत्तरार्ध को लिखने में इतना समय लगने का कारण यह था कि हेस्से ने एकता की उस दिव्य स्थिति का अनुभव नहीं किया था जिसके लिए सिद्धार्थ आकांक्षा रखते हैं। ऐसा करने के प्रयास में, हेस्से एक आभासी अर्ध-विरोधी के रूप में रहते थे और हिंदू और बौद्ध दोनों धर्मग्रंथों की पवित्र शिक्षाओं में पूरी तरह से डूबे हुए थे। उनका इरादा उस 'पूर्णता' को प्राप्त करना था, जो उपन्यास में बुद्ध की विशिष्टता का प्रतीक है। उपन्यास को हिंदू पुरुषों (छात्र (ब्रह्मचारिणी), गृहस्थ (गृहस्थ) और एकांत/त्याग (वानप्रस्थ) के साथ-साथ बुद्ध के चार महान सत्य (भाग एक) और आठ गुना पथ (भाग दो) के जीवन के पारंपरिक चरणों में से तीन पर संरचित किया गया है, जो बारह अध्याय बनाते हैं, जो उपन्यास में संख्या है। राल्फ फ्रीडमैन ने उल्लेख किया कि कैसे हेस्से ने एक पत्र में टिप्पणी की "[मेरे] सिद्धार्थ, अंत में, किसी भी शिक्षक से सच्चा ज्ञान नहीं सीखते हैं, बल्कि एक ऐसी नदी से सीखते हैं जो मजाकिया तरीके से गर्जना करती है और एक दयालु बूढ़े मूर्ख से जो हमेशा मुस्कुराता है और गुप्त रूप से एक संत है।" सिद्धार्थ के बारे में एक व्याख्यान में, हेस्से ने दावा किया कि "बुद्ध के मोक्ष के तरीके की अक्सर आलोचना और संदेह किया गया है, क्योंकि इसे पूरी तरह से ज्ञान में आधारित माना जाता है। सच है, लेकिन यह केवल बौद्धिक अनुभूति नहीं है, न केवल सीखना और जानना, बल्कि आध्यात्मिक अनुभव है जो केवल एक निस्वार्थ जीवन में सख्त अनुशासन के माध्यम से अर्जित किया जा सकता है। फ्रीडमैन यह भी बताते हैं कि कैसे सिद्धार्थ ने हेस्से की आंतरिक द्वंद्वात्मकता का वर्णन कियाः "उनके जीवन के सभी विपरीत ध्रुव तेजी से उकेरे गए थेः बेचैन प्रस्थान और घर में शांति की खोज; अनुभव की विविधता और एक एकीकृत भावना का सद्भाव; धार्मिक हठधर्मिता की सुरक्षा और स्वतंत्रता की चिंता।" एबरहार्ड ओस्टरमैन ने दिखाया है कि कैसे हेस्से, आधुनिक उपन्यास के साथ किंवदंती की धार्मिक शैली को मिलाते हुए, आधुनिकीकरण के दोतरफा प्रभावों जैसे व्यक्तिगतकरण, बहुलवाद या आत्म-अनुशासन के साथ सामंजस्य स्थापित करना चाहते हैं। सिद्धार्थ का चरित्र व्यक्तिगत रूप से उनका अनुसरण नहीं करके, बल्कि गौतम के उदाहरण का अनुसरण करके गौतम (गौतम बुद्ध) के चरित्र का सम्मान करता है। यह थेरवाद परंपरा का एक उदाहरण है जो बाद में विकसित हुई, लेकिन बुद्ध के दर्शन और मूल्यों द्वारा मॉडल की गई। फिल्म संस्करण सिद्धार्थ नामक एक फिल्म संस्करण 1972 में जारी किया गया था। इसमें शशि कपूर हैं और इसका निर्देशन कॉनराड रूक्स ने किया था। 1971 में, एक संगीतमय पश्चिमी के रूप में एक अतियथार्थवादी रूपांतरण ज़चरिया के रूप में जारी किया गया था। जॉन रुबिनस्टीन ने शीर्षक भूमिका निभाई और जॉर्ज एंग्लंड निर्देशक थे। डॉन जॉनसन ने गोविंदा के समकक्ष मैथ्यू की भूमिका निभाई। अंग्रेजी अनुवाद एक अंग्रेजी संस्करण पहली बार 1951 में न्यू डायरेक्शन पब्लिशिंग द्वारा हिल्डा रोसनर द्वारा अनुवाद के साथ प्रकाशित किया गया था। 1998 में अमेरिकी कॉपीराइट छोड़ने के बाद से कई अमेरिकी प्रकाशकों ने उपन्यास के नए अनुवाद शुरू किए हैं। अनुवाद में शामिल हैंः 1951: हिल्डा रोसनर, न्यू डायरेक्शन पब्लिशिंग के लिए 1998: शम्बाला क्लासिक्स के लिए शेराब चोडज़िन कोहन, पॉल डब्ल्यू. मॉरिस द्वारा परिचय और अनुवादक की प्रस्तावना 1999: पेंगुइन के लिए जोआचिम न्यूग्रोशेल, राल्फ फ्रीडमैन द्वारा परिचय और अनुवादक की टिप्पणी 1999: स्टेनली एप्पलबाम, डोवर थ्रिफ्ट संस्करण के लिए, परिचय और शब्दावली एनॉन। 2006: सुसान बर्नोफ्स्की, मॉडर्न लाइब्रेरी के लिए, टॉम रॉबिन्स द्वारा प्रस्तावना और अनुवादक की प्रस्तावना 2007: रिका लेसर, बार्न्स एंड नोबल के लिए, रॉबर्ट ए. थर्मन द्वारा परिचय 2022: स्टेफानो डी लोरेंजो, भारतीय भाषाओं में पूर्व और पश्चिम पुस्तकों के लिए बेलमकोंडा राघव राव द्वारा तेलुगु अनुवाद हिल्डा रोसनर (1957) द्वारा पुस्तक के अंग्रेजी अनुवाद से दक्षिण भारतीय अध्ययन केंद्र, आर. रमन नायर (1990) द्वारा मलयालम अनुवाद। हर्मन हेस्से सोसाइटी ऑफ इंडिया, एल सुलोचना देवी द्वारा संस्कृत अनुवाद (2008) हर्मन हेस्से सोसाइटी ऑफ इंडिया, प्रबाकरन हेब्बर इल्लथ द्वारा हिंदी अनुवाद (2012) हर्मन हेस्से सोसाइटी ऑफ इंडिया, अविनाश त्रिपाठी द्वारा मराठी अनुवाद (2007) विश्व शाहितो केंद्र, जफर आलम द्वारा बंगाली अनुवाद (2002) जेविता नरेश द्वारा सिद्धार्थ का तमिल अनुवाद (2017) पंजाबी, डॉ. हरि सिंह द्वारा उर्दू, आसिफ फरखी पश्तो द्वारा, शाहीन बुनेरी द्वारा 2021) लोकप्रिय संस्कृति संगीत में कनाडाई संगीतकार क्लाउड विवियर ने 1976 में ऑर्केस्ट्रा टुकड़ा सिद्धार्थ लिखा, जो पुस्तक से प्रेरित था। एल्बम क्लोज टू द एज का 1972 का हाँ गीत "क्लोज टू द एज" इस पुस्तक से प्रेरित था। निक ड्रेक के 1969 के एल्बम फाइव लीव्स लेफ्ट का गीत "रिवर मैन" इस पुस्तक से प्रेरित था। ड्रेक के प्रबंधक, जो बॉयड के अनुसार, ड्रेक ने इस गीत को एल्बम का केंद्रबिंदु माना। पीट टाउनशेंड का गीत "द फेरीमैन" जून 1976 में सिद्धार्थ के आधुनिक निर्माण के लिए लिखा गया था। स्लोवेनियाई रॉक बैंड सिद्धार्थ का नाम उपन्यास के नाम पर रखा गया था। टेन माइल टाइड ने "सिद्धार्थ" नामक एक गीत लिखा जो उपन्यास का एक संगीतमय संस्करण प्रदान करता है। राल्फ मैकटेल ने "द फेरीमैन" गीत भी लिखा जो उनके 1971 के एल्बम यू वेल-मीनिंग ब्रॉट मी हियर के उपन्यास पर आधारित था। डॉयल ब्रैमहॉल द्वितीय द्वारा लिखित गीत "द समनास" इस पुस्तक में समाना की यात्रा का उल्लेख करता है। "सिद्धार्थ" नामक ट्रैक पर फील्ड डिवीजन द्वारा एल्बम डार्क मैटर ड्रीम्स पर संदर्भित और ट्रैक "ले कर्स्ड" में संदर्भित। जेरी कैंट्रेल ने अपने 2002 के सोफोमोर एल्बम डिग्रेडेशन ट्रिप वॉल्यूम 1 और 2 के उन्नीसवें ट्रैक का नाम पुस्तक के नाम पर रखा। 2003 में कैंटरबरी में गठित बैंड सिड आर्थर को अपना नाम इस पुस्तक से मिला। कनाडाई बैंड एइट सेकेंड्स का गीत "व्हेयर इज बुला" इस पुस्तक से प्रेरित था। जोएल पकेट की पवन समूह रचना "द सीक्रेट फ्रॉम द रिवर" पुस्तक के निम्नलिखित उद्धरण पर आधारित हैः "क्या आपने नदी से वह रहस्य भी सीखा है; कि समय जैसी कोई चीज नहीं है? कि नदी एक ही समय में हर जगह है, स्रोत पर और मुहाने पर, झरने पर, नौका पर, वर्तमान में, समुद्र में और पहाड़ों में, हर जगह और वर्तमान केवल इसके लिए मौजूद है, न कि अतीत की छाया और न ही भविष्य की छाया। अन्य सांस्कृतिक संदर्भ फ्रेड मेयर ने फोटोग्राफिक निबंध "होमेज टू हर्मन हेस्से एंड हिज सिद्धार्थ" प्रकाशित किया, जो हेस्से के उपन्यास पर आधारित है। वेरोनिका मार्स, एपिसोड 19 ("हॉट डॉग्स") के पहले सीज़न में, फिल्म स्टार आरोन इकोल्स (हैरी हैमलिन) सोफे पर सिद्धार्थ को पढ़ते हुए दिखाई देते हैं, जबकि उनके दो बच्चे, ट्रिना और लोगान, उनसे बात करते हैं। शोटाइम पर शेमलेस के सीज़न 7 के समापन में, फियोना गल्लाघेर को अपनी मृत माँ के सामान में सिद्धार्थ की एक प्रति मिलती है। फियोना पूरे प्रकरण में पुस्तक पढ़ते हुए दिखाई देती है और मोनिका के अंतिम संस्कार में एक अनसुने अंश का पाठ करती है। पार्क्स एंड रिक्रिएशन के सीज़न 4 एपिसोड 3 में, क्रिस ट्रेगर ने ट्रैफिक स्टॉप पर उपन्यास की संपूर्णता को तेजी से पढ़ने का दावा किया है। अमेरिकन गॉड्स श्रृंखला के सीज़न 2 एपिसोड 2 में, शैडो मून उपन्यास की एक अंग्रेजी प्रति पढ़ता है। श्रृंखला द बियर के सीज़न 2 एपिसोड 9 में, रिची जेरिमोविच ने कर्मचारियों को निर्देश देते हुए उपन्यास से उद्धरण दियाः "अब, किसे याद है कि वासुदेव, फेरीवाले ने गंगा नदी के तट पर सिद्धार्थ से क्या कहा था? "वह फुसफुसाया," बेहतर सुनो। " ।