Maria Mies
मारिया मिस (6 फरवरी 1931-15 मई 2023) समाजशास्त्र की एक जर्मन प्रोफेसर, एक मार्क्सवादी नारीवादी, महिला अधिकारों के लिए एक कार्यकर्ता और एक लेखिका थीं। वह ज्वालामुखीय आइफेल में एक ग्रामीण पृष्ठभूमि से आई थी, और शुरू में एक शिक्षक बनने के लिए प्रशिक्षित हुई थी। एक प्राथमिक विद्यालय शिक्षक के रूप में कई वर्षों तक काम करने और एक उच्च विद्यालय प्रशिक्षक के रूप में अर्हता प्राप्त करने के बाद, उन्होंने अफ्रीका या एशिया में काम करने की उम्मीद में गोएथे संस्थान में आवेदन किया। भारत के पुणे में एक स्कूल में नियुक्त, उन्होंने पाया कि जहां उनके पुरुष छात्रों ने अपनी शिक्षा को आगे बढ़ाने के लिए जर्मन पाठ्यक्रम लिए, वहीं अधिकांश महिलाओं ने शादी से बचने के लिए उनकी कक्षाएं लीं। कोलोन विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए लौटते हुए, उन्होंने 1971 में भारत में महिलाओं के लिए सामाजिक अपेक्षाओं के विरोधाभासों के बारे में अपना शोध प्रबंध तैयार किया, और अगले वर्ष अपनी पीएचडी अर्जित की। मिस 1960 के दशक के अंत से सामाजिक आंदोलनों में सक्रिय थे। उनकी सक्रियता महिलाओं की मुक्ति और शांतिवाद के पक्ष में और वियतनाम युद्ध और परमाणु हथियारों के खिलाफ थी। उन्होंने 1970 के दशक में कोलोन यूनिवर्सिटी ऑफ एप्लाइड साइंसेज और यूनिवर्सिटी ऑफ फ्रैंकफर्ट इंस्टीट्यूट फॉर सोशल रिसर्च में समाजशास्त्र पढ़ाया। महिलाओं के इतिहास के बारे में ज्ञान की कमी से अवगत होने के बाद, उन्होंने जर्मनी में पहले महिला आश्रय को खोजने में मदद की और फिर व्याख्यान दिए। 1979 में, उन्होंने हेग में इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल स्टडीज में महिलाओं के अध्ययन को पढ़ाना शुरू किया और नारीवादी सिद्धांत पर आधारित विकासशील देशों की महिलाओं के लिए एक मास्टर डिग्री कार्यक्रम की स्थापना की। 1981 में जर्मनी और एप्लाइड साइंसेज विश्वविद्यालय में लौटकर, मीज़ पर्यावरण नारीवादी आंदोलन और आनुवंशिक इंजीनियरिंग और प्रजनन प्रौद्योगिकी के खिलाफ सक्रियता में शामिल हो गए। उन्होंने उन प्रक्रियाओं के लिए "गृहिणीकरण" वाक्यांश गढ़ा जो महिलाओं के श्रम का अवमूल्यन करती हैं और इसे अदृश्य बनाती हैं। 1980 के दशक से, उन्होंने पूँजीवाद, पितृसत्ता और उपनिवेशवाद के बीच के प्रतिच्छेदन के बारे में व्यापक रूप से लिखा। मिस उन पहले विद्वानों में से एक थे जिन्होंने महिलाओं और उपनिवेशवादी लोगों द्वारा धारण किए गए सामाजिक-राजनीतिक-आर्थिक पदों के बीच समानताओं को पहचाना। उनके कार्यों ने सिद्धांत दिया कि महिलाओं और उपनिवेशित लोगों के श्रम का अवमूल्यन और शोषण पूँजीवाद के तहत किया गया था, और मुक्ति के लिए महिलाओं के संघर्षों और सामाजिक और पर्यावरणीय न्याय के लिए उनके व्यापक संघर्षों के बीच संबंधों का अध्ययन किया। उनकी मुख्य चिंताओं में से एक कार्यप्रणाली और अर्थशास्त्र में एक वैकल्पिक, नारीवादी और उपनिवेशवादी दृष्टिकोण का विकास था। उनके अग्रणी कार्य, जिसमें महिला आंदोलनों के इतिहास पर पाठ्यपुस्तकें लिखना शामिल था, ने अंतर्राष्ट्रीय विश्लेषण प्राप्त किया है और कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा मिस का जन्म 6 फरवरी 1931 को जर्मनी के हिलेशेम में जोहान और गर्ट्रूड मिस के घर हुआ था। वह एक ग्रामीण पृष्ठभूमि से आई थी, जो प्रशिया राइन प्रांत (अब राइनलैंड-पैलेटिनेट में) के वल्केनिफेल क्षेत्र के एक गाँव औएल में किसानों के एक परिवार में पली-बढ़ी थी। वह बारह बच्चों में से सातवीं थी, जो सभी खेतों में काम करते थे, जबकि वे केवल एक कक्षा के साथ स्थानीय स्कूल में छात्र थे। उनकी माँ का स्वभाव आशावादी था, लेकिन उनके पिता एक पितृसत्तात्मक व्यक्ति थे और अपने गुस्से से परिवार के सदस्यों के लिए भय पैदा करते थे। उनका पालन-पोषण कैथोलिक के रूप में हुआ था। वह अपने गाँव की पहली छात्रा थी जिसने माध्यमिक विद्यालय पूरा किया, जिसमें उसने एक पारिवारिक मित्र के साथ रहने के दौरान गेरोलस्टीन में पढ़ाई की। इसके बाद उन्होंने प्रूम में रेजीनो-जिम्नाशियम में काम शुरू किया, लेकिन युद्ध के कारण सितंबर 1944 में स्कूल बंद कर दिया गया। 1947 से, उन्होंने ट्रायर में प्रशिक्षण लिया जहाँ उन्होंने अपनी योग्यता अर्जित की और फिर प्राथमिक विद्यालय की शिक्षिका बनने के लिए कोब्लेंज़ में शैक्षणिक अकादमी में दाखिला लिया। निःशुल्क पाठ्यक्रमों में भाग लेने के लिए, उन्हें पाँच साल तक पढ़ाने के लिए सहमत होना पड़ा। दो साल के अध्ययन के बाद, उन्हें औएल में प्राथमिक विद्यालयों और बाद में वॉर्म्स में नियुक्त किया गया। 1950 में, मिस की मुलाकात एक पाकिस्तानी मुस्लिम पर्यटक से हुई जो जर्मनी की यात्रा कर रहा था। जुल्फिकार का उनके जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ेगा, क्योंकि उनका रिश्ता एक रोमांस में विकसित हुआ। उनके असंगत धर्मों के आधार पर उनके विवाह के प्रस्ताव को अस्वीकार करने से उन्हें धार्मिक सिद्धांतों और पितृसत्ता का गंभीर अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने अपनी स्वतंत्रता बनाए रखने के लिए कई वर्षों तक अविवाहित रहने का फैसला किया। 1955 में, उन्होंने एक नई नियुक्ति के लिए कहा और उन्हें ट्रायर भेजा गया, जहाँ उन्होंने अंग्रेजी पढ़ाया और अध्ययन भी किया। मिस ने 1962 में अपनी माध्यमिक शिक्षक की परीक्षा उत्तीर्ण की और उन्हें मोरबाख में अंग्रेजी और जर्मन पढ़ाने का काम सौंपा गया। माध्यमिक विद्यालय की शिक्षिका बनने के लिए अनिच्छुक, उन्होंने गोएथे संस्थान में आवेदन किया और एशिया या मध्य पूर्व में नियुक्ति के लिए कहा। 1963 में, मिस को गोएथे संस्थान द्वारा पुणे, भारत में पांच साल के शिक्षण कार्य पर व्याख्यान देने के लिए स्वीकार किया गया था। उन्होंने जर्मन कक्षाओं को पढ़ाया और पाया कि जबकि उनके पुरुष छात्रों ने इंजीनियरिंग का अध्ययन करने की अपनी क्षमता बढ़ाने के लिए दाखिला लिया, अधिकांश महिलाओं ने अपनी स्वतंत्रता को बढ़ाने के लिए अपना पाठ्यक्रम लिया, क्योंकि मध्यम वर्ग की महिलाओं को स्नातक की डिग्री पूरी करने तक शादी करने की आवश्यकता नहीं थी। उनकी एक छात्रा छाया दातार बाद में टाटा इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल साइंसेज में महिला अध्ययन विभाग की प्रमुख बनीं। एक अन्य, सरल सरकार, बाद में उनके पति बने। 1967 में, उनकी माँ गंभीर रूप से बीमार हो गईं और मिस ने अपने अनुबंध से जल्दी रिहा होने के लिए कहा। जर्मनी लौटने के तुरंत बाद उनकी माँ पूरी तरह से ठीक हो गईं और मिस ने रेने कोनिग के तहत समाजशास्त्र का अध्ययन करने के लिए कोलोन विश्वविद्यालय में दाखिला लिया। महिलाओं के व्यवहार और महिलाओं के लिए सामाजिक अपेक्षाओं के विरोधाभासों के बारे में भारत में अपने समय के दौरान अपनी टिप्पणियों का उपयोग करते हुए, उन्होंने 1971 में अपनी पीएचडी थीसिस (शिक्षित भारतीय महिलाओं की भूमिका संघर्ष) तैयार की। उन्होंने 1972 में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की, और उनकी थीसिस अगले वर्ष प्रकाशित हुई। 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत वैश्विक विरोध की अवधि थी और मीज़ सक्रियता में शामिल हो गए। उन्होंने वार्षिक शांतिवादी में वियतनाम युद्ध और परमाणु हथियारों के खिलाफ विरोध प्रदर्शनों में भाग लिया। वह महिला मुक्ति आंदोलन से जुड़ी एक स्थानीय महिला समूह (महिला मंच कोलोन) में शामिल हो गईं, जिसने पितृसत्तात्मक संरचनाओं और महिलाओं के अवमूल्यन का विरोध किया। उन्होंने डोरोथी सोल द्वारा आयोजित (राजनीतिक रात्रि-प्रार्थना) में भाग लिया, जिसका उद्देश्य चर्च में महिलाओं की स्थिति पर सवाल उठाना था। जैसे-जैसे वह विरोध और महिलाओं की समानता की कमी में अधिक शामिल होती गई, मिस धर्म की आलोचना करने लगी और कैथोलिक चर्च छोड़ दिया। 1974 में फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय के सामाजिक अनुसंधान संस्थान में पढ़ाने के लिए एक पद स्वीकार करने से पहले, उन्होंने नव स्थापित कोलोन यूनिवर्सिटी ऑफ एप्लाइड साइंसेज में पढ़ाया। तीन वर्षों तक, उन्होंने ऐतिहासिक अंतर्राष्ट्रीय महिला आंदोलन पर सेमिनार प्रस्तुत किए, इस उम्मीद में कि वह विश्वविद्यालय को एक महिला अध्ययन पीठ स्थापित करने के लिए मना सकती हैं। 1975 में, उन्होंने मेक्सिको सिटी में महिलाओं पर विश्व सम्मेलन में भाग लिया और महसूस किया कि महिलाओं के इतिहास के बारे में कितनी कम जानकारी है। 1976 में, उन्होंने सरकार से शादी की, एक मेहमान शादी करने के इरादे से प्रत्येक को अपने-अपने देशों में अपना करियर जारी रखने की अनुमति दी। उस वर्ष, वह अन्य कार्यकर्ताओं, मुख्य रूप से अपनी कक्षाओं के छात्रों के साथ, कोलोन में महिलाओं का आश्रय (फ्राउनहॉस) खोजने के लिए शामिल हुईं, जो जर्मनी में अपनी तरह का पहला था। मिस ने आश्रय में व्याख्यान दिया, महिलाओं को हिंसा से निपटने के व्यावहारिक और राजनीतिक तरीके सिखाए। वह 1977 में अनुप्रयुक्त विज्ञान विश्वविद्यालय में लौट आईं, लेकिन अगले वर्ष भारत में एक शोध परियोजना आयोजित करने का फैसला किया। मिस 1978 में ग्रामीण निर्वाह उत्पादन का विश्लेषण करने के लिए भारत पहुंचे, जिसका अर्थ है कि कैसे घरेलू और कृषि श्रम के साथ-साथ कुटीर उद्योग ने परिवारों को जीवित रहने दिया, लेकिन जमींदारों और उद्योगों के लिए धन का विस्तार भी किया। वह 1979 के अंत तक भारत में रहीं और अपने पूर्व छात्र सरकार के साथ समय बिताया, जो उस समय हैदराबाद के गोएथे संस्थान में व्याख्याता थीं। ग्रामीण उद्योग पर उनके अध्ययन के परिणाम 1982 में द लेसमेकर ऑफ नरसापुरः इंडियन हाउसवाइव्स प्रोड्यूस फॉर द वर्ल्ड मार्केट के रूप में प्रकाशित हुए थे। वह हेग में इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल स्टडीज में एक पद स्वीकार करने के बाद यूरोप लौट आईं। वहाँ, उन्होंने विकासशील देशों की महिलाओं के लिए एक मास्टर डिग्री कार्यक्रम बनाया। अपने छात्रों को व्यावहारिक आवश्यकताओं को पूरा करने में सक्षम बनाने के लिए, मिस ने स्थानीय नारीवादी समूहों के साथ संपर्क किया ताकि वे संयुक्त परियोजनाओं को विकसित कर सकें जिन्हें वे पूरा कर सकें। प्रशासन ने अगले सेमेस्टर के लिए "महिला और विकास" कार्यक्रम को नवीनीकृत नहीं करने का फैसला किया, लेकिन मिस और उनके छात्रों ने सफलतापूर्वक विरोध किया और पाठ्यक्रम की पेशकश जारी रही। क्योंकि उस समय महिला आंदोलनों के इतिहास पर कोई पाठ्यपुस्तक मौजूद नहीं थी, विशेष रूप से ग्लोबल साउथ के लिए, मिस और कोलंबो विश्वविद्यालय की एक राजनीतिक वैज्ञानिक कुमारी जयवर्धने ने अपने छात्रों के उपयोग के लिए ग्रंथों की एक श्रृंखला लिखी। एक अंतर्राष्ट्रीय शोध परियोजना की शुरुआत करते हुए, उन्होंने विद्वान मिया बर्डेन, रोडा रेडॉक और सास्किया विएरिंगा के साथ काम किया ताकि उन देशों के शिक्षाविदों और कार्यकर्ताओं की मदद से अफ्रीका, एशिया, कैरिबियन और लैटिन अमेरिका के लिए महिला आंदोलनों का इतिहास तैयार किया जा सके। यह कार्यक्रम उन विचारों पर आधारित था जो उन्होंने पहली बार महिलाओं के अध्ययन और नारीवादी छात्रवृत्ति के बारे में 1977 में फ्रैंकफर्ट में एक सम्मेलन में दिए गए पेपर "टुवर्ड्स ए मेथोडोलॉजी फॉर फेमिनिस्ट रिसर्च" में विकसित किए थे। शैक्षणिक परिवेश में सिद्धांत और व्यावहारिक अनुप्रयोग के बीच एक अलगाव के रूप में उन्होंने जो देखा, उसका मुकाबला करने के लिए, मिस ने मौजूदा शिक्षण विधियों को फिर से लिखने का लक्ष्य रखा। उन्हें विश्वास नहीं था कि नारीवादी अनुसंधान मौजूदा शोध मॉडल का उपयोग कर सकता है और इसके बजाय उन्होंने विषय के लिए उपयोगिता और सम्मान को ध्यान में रखते हुए अनुसंधान की पूरी तरह से फिर से कल्पना करने के लिए सात चरणों का प्रस्ताव रखा। इन चरणों में महिलाओं के अनुभवों पर लागू करने के लिए पुरुषों पर मात्रात्मक तरीकों और अध्ययनों दोनों की अस्वीकृति शामिल थी। उन्होंने तर्क दिया कि अनुसंधान सहभागी होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि शोधकर्ता और विषय को अध्ययन की प्रक्रियाओं और लक्ष्यों में सहयोग करना चाहिए, जिसका उद्देश्य महिलाओं को सशक्त बनाना और पितृसत्तात्मक प्रणालियों को समाप्त करना होना चाहिए। पेपर को बाद में महिलाओं के अध्ययन के सिद्धांत (1983) पुस्तक के एक अध्याय के रूप में प्रकाशित किया गया था, और इसके पद्धतिगत नवाचारों और सैद्धांतिक प्रगति के लिए प्रशंसा की गई थी। विद्वान नैन्सी बार्न्स ने कहा कि मीज़ का लेख इतना सम्मोहक था कि "यह अकेले पुस्तक को खरीदने लायक बनाता है", लेकिन ध्यान दिया कि इस अध्याय ने इस सवाल का समाधान नहीं किया कि क्या महिलाओं की पढ़ाई एक स्वतंत्र क्षेत्र होनी चाहिए, या अन्य क्षेत्रों में एकीकृत होनी चाहिए। 1981 में, मिस ने कोलोन लौटने का फैसला किया और एप्लाइड साइंसेज विश्वविद्यालय और सरकार, उनके पति, 1982 में स्थायी रूप से उनके साथ शामिल हो गए। वह पर्यावरण नारीवादी आंदोलन के साथ-साथ आनुवंशिक इंजीनियरिंग और प्रजनन प्रौद्योगिकी के खिलाफ सक्रियता में शामिल हो गईं, जिसे उन्होंने एक महिला के जन्म देने के अधिकार और मानव उत्पादन के व्यावसायीकरण के रूप में देखा। वह प्रजनन और आनुवंशिक इंजीनियरिंग के प्रतिरोध के नारीवादी अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्क के संस्थापकों में से एक थीं। इस संगठन के भीतर और अपने कार्यों में, उन्होंने तर्क दिया कि ग्लोबल नॉर्थ की महिलाओं से अपने बच्चे पैदा करने को बढ़ाने के लिए सहायक निषेचन और सरोगेसी जैसी आक्रामक तकनीकों का उपयोग करने का आग्रह किया गया था, जबकि ग्लोबल साउथ में महिलाओं को जनसंख्या वृद्धि को नियंत्रित करने के लिए जन्म को सीमित करने के लिए दबाव डाला गया था। मीज़ ने यह भी बताया कि अपने शरीर के बारे में निर्णय लेने के लिए, महिलाओं को स्वास्थ्य प्रदाताओं और सरकारी अधिकारियों द्वारा डिज़ाइन, नियंत्रित और प्रशासित प्रणालियों द्वारा सीमित किया जाता है। वह शांतिवादी गतिविधियों में अधिक सक्रिय हो गईं, 1983 में जर्मनी में परमाणु हथियार रखने की नाटो योजना के विरोध में एक प्रतिरोध शिविर में भाग लिया। उनके शांतिवाद को एलिस श्वार्ज़र द्वारा रखे गए इस विचार के विरोध से बल मिला कि महिलाएं मुक्ति प्राप्त कर सकती हैं यदि उनके पास वही हिंसक साधन हों जो पुरुषों के लिए उपलब्ध थे। युद्ध के विरोध में, मिस इस बात को सुलझा नहीं सके कि पुरुषों के साथ सरल समानता महिलाओं को अवमूल्यन करने वाली पदानुक्रमित प्रणालियों को दूर कर देगी। 1993 में अध्यापन से सेवानिवृत्त होने के बाद, वह महिलाओं और अन्य सामाजिक आंदोलनों में सक्रिय रहीं। वह 1999 में गठित एटक की संस्थापक सदस्य थीं, और 2001 में बर्लिन में उस वर्ष आयोजित एसोसिएशन की कांग्रेस में नारीवादी एटक का आयोजन किया। विद्वानों के योगदान जैसे कि इंडियन वीमेन इन पैट्रियार्की (1980) और द लेस मेकर्स ऑफ नरसापुर (1982), जिन्होंने भारत में उनके वर्षों का मूल्यांकन किया, साथ ही साथ बाद में "सेक्सिस्ट एंड रेसिस्ट इम्प्लिकेशंस ऑफ न्यू रिप्रोडक्टिव टेक्नोलॉजी" (अल्टरनेटिव्स, 1987) जैसे कार्यों ने एक असमान, स्तरीकृत सामाजिक संरचना को बनाए रखने के उद्देश्य से नीतियों की आलोचना की, जिसने वर्चस्व और शोषण को प्रोत्साहित किया। उन्होंने इस बात का मूल्यांकन करने की कोशिश की कि महिलाओं का श्रम कैसे छिपा हुआ था और यह धारणा कैसे उभरी कि महिलाएं पति की आय पर निर्भर थीं। उन्होंने सिद्धांत दिया कि महिलाओं द्वारा किए गए काम के लिए वेतन को समाप्त करने, उन्हें हर समय श्रम के लिए उपलब्ध कराने, उन्हें घर में रखकर समाज से अलग करने, उन्हें कोई नौकरी की सुरक्षा नहीं देने और अनुबंध या संघ बनाने की उनकी क्षमता को समाप्त करने से, महिलाओं ने एजेंसी खो दी। उन्होंने उस प्रक्रिया का नाम दिया जो महिलाओं को उत्पादकों या स्व-नियोजित व्यक्तियों के रूप में देखे जाने से रोकती थी और जिसके परिणामस्वरूप उनका शोषण होता था, "गृहिणीकरण"। मानवविज्ञानी डेनियल लेविले ने मीज़ के कार्यों को "निपुण" और "आश्चर्यजनक" दोनों के रूप में वर्णित किया कि वह उपनिवेश-विरोधी, नस्ल-विरोधी, पारिस्थितिकी, नारीवादी और अहिंसा आंदोलनों के चर को उन आलोचनात्मक नीतियों से जोड़ने में सक्षम थीं जो समाज में शक्ति संबंध स्थापित करती थीं। राजनीतिक वैज्ञानिक ने समाज में उन धागों के संबंध की ओर इशारा किया जो महिलाओं को एकजुट करते हैं, लोगों और प्रकृति को शोषण के लिए स्वतंत्र होने के रूप में उपनिवेशित करते हैं। पूर्व के अवैतनिक श्रम को आसानी से हवा और पानी की मुफ्त उपलब्धता के बराबर माना जाता था। प्रगल ने मीज़ के इस सिद्धांत का परीक्षण किया कि गृहिणियों का अत्यधिक दोहन किया जाता था और पुष्टि की कि वे थीं। अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन के आंकड़ों का उपयोग करते हुए, उन्होंने पाया कि गृहिणियां सार्वभौमिक रूप से कानूनी न्यूनतम मजदूरी से कम कमाती हैं। ब्राजील, ब्रिटेन, पाकिस्तान, थाईलैंड और तुर्की में गृहिणियों को देखते हुए, प्रगल ने पुष्टि की कि गृहिणियों को आम तौर पर गैर-श्रमिकों के रूप में देखा जाता था। हालाँकि, उन्होंने पाया कि महिलाओं या उनके विभिन्न समाजों द्वारा गृहिणी के सांस्कृतिक और राजनीतिक अर्थ और इसके मूल्य की सार्वभौमिक स्वीकृति नहीं थी। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि गृहिणी शब्द के "कई प्रासंगिक अर्थों" के कारण, शोषण संभवतः पूँजीवाद के आर्थिक प्रसार के बजाय राजनीतिक प्रसार के परिणामस्वरूप हुआ है। प्रगल ने सवाल किया कि क्या पूँजीवाद के आधार के रूप में गृहिणिकीकरण यह मूल्यांकन करने में विफल रहा कि क्या शोषण वैश्विक पितृसत्ता से संबंधित था। 1980 के दशक के मध्य से, मिस ने अपनी सबसे महत्वपूर्ण कृतियों को प्रकाशित किया जिसमें महिलाओं के शोषण और अधीनता में पितृसत्ता, पूँजीवाद और उपनिवेशवाद के बीच संबंधों की खोज की गई। पैट्रियार्की एंड एक्यूमुलेशन ऑन ए वर्ल्ड स्केल वीमेन इन द इंटरनेशनल डिवीजन ऑफ लेबर (1986) पुस्तक में, मिस ने नारीवाद के विकास, श्रम के यौन विभाजन और अफ्रीका, एशिया और लैटिन अमेरिका में हिंसा ने राजनीति को कैसे आकार दिया, इसका मूल्यांकन किया। उनके विश्लेषण में, "गृहिणीकरण" की प्रक्रिया पूंजी संचय के पश्चिमी आदर्शों पर आधारित थी। दूसरे शब्दों में, महिलाओं की स्वायत्तता को नष्ट करके और उन्हें संपत्ति बनाकर, पुरुष उत्पादक पूंजी प्राप्त करने और धन जमा करने में सक्षम थे। उन्होंने पारिवारिक हिंसा को प्राचीन समाज के अवशेष के रूप में नहीं, बल्कि आधुनिकीकरण की प्रक्रियाओं के एक हिस्से के रूप में देखा। इस कार्य में, उन्होंने पाया कि समाजवादी विकास ने महिलाओं का शोषण करते हुए समान सामाजिक संरचनाओं का निर्माण किया था और एक आदर्शवादी नारीवादी समाज के निर्माण के लिए तर्क दिया था। मिस की दृष्टि में, श्रम का आधार संचय के बजाय उपयोगिता होगी। उन्होंने कहा कि यदि अविकसित स्थानों में उपभोक्ता अविकसित देशों में उत्पादकों से जीवन को बनाए रखने की अपनी आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, तो यह दुनिया भर में शोषण से राहत देगा। लेविले ने कहा कि हालांकि इस तरह की योजना काम कर सकती है, लेकिन इसकी कमी यह थी कि इसने संगीत, फूलों और कला जैसी चीजों का अवमूल्यन किया, जो मानव जीवन का समर्थन करने के लिए आवश्यक या आवश्यक नहीं थे, लेकिन उपचारात्मक लाभ प्रदान करते थे। पितृसत्ता और संचय से प्रभुत्व के विषयों को उठाते हुए, सामाजिक वैज्ञानिकों वेरोनिका बेनहोल्ट-थॉमसन और क्लाउडिया वॉन वेरलहोफ के साथ लिखी गई मिस की 1988 की पुस्तक वीमेनः द लास्ट कॉलोनी ने उपनिवेशवादी लोगों को विश्लेषण में लाया। उन्होंने समझाया कि जिस तरह महिलाओं को अदृश्य कर दिया गया था, उसी तरह अधीन लोगों को मुख्यधारा के समाज से अलग कर दिया गया था और उन्हें एक प्राकृतिक संसाधन के रूप में माना जाता था जिसका शोषण किया जा सकता था। एक सख्त मार्क्सवादी नारीवादी तर्क से हटकर, काम का केंद्रीय विषय यह था कि महिलाओं और उपनिवेशित लोगों का शोषण और उत्पीड़न पूँजीवाद के कारण होने वाले गौण परिणाम नहीं थे, बल्कि वैश्विक उत्पादन के तंत्र के निर्माण के लिए मौलिक थे। मानव विज्ञान के प्रोफेसर, ने नोट किया कि मीज़ ने तर्क दिया कि सामाजिक वर्गों और आर्थिक विभाजन दोनों के विकास में श्रम शोषण एक प्राथमिक कारक था। मिंटेल ने यह भी कहा कि मीज़ का अध्याय 7, "भारत में वर्ग संघर्ष और महिला संघर्ष", "पुस्तक की कीमत के लायक" था, क्योंकि इसमें आंध्र प्रदेश में महिलाओं द्वारा सफल प्रतिरोध के बारे में बताया गया था, जिन्होंने अपने अधिकारों की रक्षा के लिए पुरुष किसानों की लड़ाई के साथ गठबंधन किया था। मिस और विद्वान वंदना शिवा द्वारा विकसित पारिस्थितिकी नारीवाद (1993) ने जलवायु परिवर्तन, विविधता के नुकसान, बहु-प्रणालीगत विफलताओं और प्रतिरोध का मूल्यांकन करने के लिए एक मार्क्सवादी दृष्टिकोण का उपयोग किया। उन्होंने मूल्यांकन किया कि कैसे उत्पादन प्रणालियों और संचय ने भूमि और संस्कृति को बेदखल कर दिया, जिससे विश्व में भूख जैसी समस्याएं पैदा हुईं। मिस और शिवा ने तर्क दिया कि महिलाओं को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पूंजीवादी विस्तार से संबंधित उनके सामान्य अनुभवों से जोड़ा गया था। पर्यावरण विद्वान कैट्रियोना सैंडिलैंड्स के अनुसार, अन्य पर्यावरण नारीवादी कार्यों के विपरीत पुस्तक ने प्रदर्शित किया कि भौगोलिक मतभेदों और सामाजिक-आर्थिक भिन्नताओं के बावजूद "महिलाओं के जीवन और निकायों को पूंजीवादी तंत्र के माध्यम से उपनिवेशित किया जा रहा है"। फिर भी, सैंडिलैंड्स ने यह भी कहा कि पूंजीवादी असमानताओं को पैदा करने में लिंग एकमात्र कारक नहीं था, और उस एकल आधार पर आधारित एक सिद्धांत त्रुटिपूर्ण होना चाहिए। उन्होंने कहा कि महिलाओं के अनुभवों और सांस्कृतिक संदर्भों की विविधता को देखते हुए, यह दावा कि निर्वाह गतिविधियों से वैश्विक वितरण समस्याओं का समाधान होगा, आदर्शवादी हो सकता है। पुस्तक को 2014 में अद्यतन और पुनः प्रकाशित किया गया था, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि इसने जिन मुद्दों को संबोधित किया था वे सुधार के बजाय बिगड़ रहे थे। 2016 में इसका स्पेनिश में भी अनुवाद किया गया था। प्रौद्योगिकी, विज्ञान और सांस्कृतिक विकास के बीच संबंधों का मूल्यांकन करते हुए, विद्वान जिमेना एंड्रियू और मारिया जूलिया एलियोसॉफ फेरेरो ने कहा कि मिस और शिवा ने बताया कि वैश्वीकरण एक ऐसे संकट का कारण बना जिसने उत्पादन और लाभ बढ़ाने के लिए हर चीज को वस्तु और निजीकरण करके मानव स्वतंत्रता को कम कर दिया। मिस और शिवा ने तर्क दिया कि जीवन और स्वास्थ्य के पोषण को अर्थशास्त्र के केंद्र बिंदु के रूप में रखने से समाज, अर्थव्यवस्था और पारिस्थितिकी तंत्र के बीच संतुलन बहाल किया जाएगा। पुस्तक के पुनः प्रकाशन ने वैश्विक दक्षिण में सक्रिय आंदोलनों में महिलाओं की भूमिकाओं पर नई बहस छेड़ दी। एंड्रियू और एलियोसॉफ ने इस सिद्धांत से असहमति जताते हुए कहा कि दक्षिणी गोलार्ध में आबादी के बड़े क्षेत्रों के बेरोजगार होने और गरीबी में रहने के कारण, निर्वाह की ओर रुख और केवल जीवन को बनाए रखने वाली वस्तुओं का उत्पादन करना संदिग्ध था। द सब्सिस्टेंस पर्सपेक्टिव (1999) में, मिस और बेनहोल्ड-थॉमसन ने तर्क दिया कि निर्वाह उत्पादन, व्यक्तिगत या सामुदायिक उपयोग के लिए वस्तुओं और सेवाओं का उत्पादन, पूंजीवादी प्रणालियों द्वारा अवमूल्यन, छिपा और हाशिए पर डाल दिया गया है। "हिमशैल मॉडल" का उपयोग करते हुए, उन्होंने नोट किया कि एक पारंपरिक पूंजीवादी समाज में एकमात्र दृश्यमान श्रम औपचारिक श्रम बल का है। सतह के नीचे छिपा हुआ, हिमशैल का आधार अवैतनिक घरेलू काम, देखभाल और अनौपचारिक श्रम का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें विभिन्न प्रकार के बिना कर वाले श्रम जैसे सूक्ष्म उद्यमी, बाल मजदूर और परिवार के सदस्य जो परिवार के अन्य सदस्यों के लिए काम करते हैं, और गैर-स्थायी श्रमिक शामिल हैं। उन्होंने एक ऐसे समाज के पक्ष में तर्क दिया, जिसमें आबादी के कुछ वर्गों को श्रम-गहन काम सौंपने के बजाय, समुदायों ने सभी कार्यों को साझा किया। साझाकरण मॉडल प्रत्येक व्यक्ति को एक बुनियादी आय, कुछ सुरक्षा और निर्णय लेने में शक्ति का एक पैमाना देगा। पश्चिमी सिडनी विश्वविद्यालय के समाजशास्त्री एरियल सल्लेह ने इस पुस्तक को "राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर एक उत्कृष्ट नारीवादी स्रोत" कहा था। बाद के जीवन, मृत्यु और विरासत मिस ने एक आत्मकथा लिखी, (द विलेज एंड द वर्ल्डः माई लाइफ, अवर टाइम्स, 2008)। एक समीक्षा में, नारीवादी शिक्षाविद रेनेट क्लेन, जो लगभग तीन दशकों से मिस को जानती थीं, ने लिखा कि यह मिस के जीवन की विफलताओं और सफलताओं का एक ईमानदार प्रतिबिंब था। क्लेन ने कहा कि एक आत्मनिर्भर कृषि गांव में मीज़ के युवाओं ने उन्हें जीवन के संघर्षों का सामना करने के लिए व्यावहारिक कौशल दिया और निर्वाह सिद्धांत पर उनके भविष्य के कार्यों को आकार दिया। उन्होंने आत्मकथा को "समकालीन और महिलाओं के इतिहास का एक महत्वपूर्ण टुकड़ा" कहा, क्योंकि यह याद दिलाता है कि कैसे नारीवाद-और भेदभाव, शोषण और हिंसा के खिलाफ लड़ाई-मिस के जीवन की अवधि में बदल गई थी और बढ़ी थी। अपने बाद के वर्षों में, मिस एक देखभाल सुविधा में रहती थी, और अपने जीवन के अंत में अपने पति को पहचानने में असमर्थ थी, जो रोजाना उससे मिलने जाता था। 15 मई 2023 को 92 वर्ष की आयु में मीज़ का निधन हो गया। लेखिका मोनिका मेंगल ने कहा कि मिस को जर्मनी में महिलाओं के अध्ययन में अग्रणी माना जाता है और महिला अधिकारों पर एक नीति विशेषज्ञ इरीन डुबेल ने कहा कि न केवल उनके विद्वतापूर्ण योगदान अग्रणी थे, बल्कि उन्होंने नारीवादी विद्वानों और कार्यकर्ताओं की विभिन्न पीढ़ियों के लिए प्रेरणा के रूप में काम किया। "गृहिणिकीकरण" की उनकी मूल अवधारणा, जिसे पितृसत्ता और संचय में पेश किया गया था, लेकिन भारत में फीता बनाने वालों के उनके अध्ययन में विकसित किया गया था, का व्यापक रूप से शिक्षाविदों द्वारा उपयोग किया जाता है। मिस सामाजिक-आर्थिक पदानुक्रम में महिलाओं और उपनिवेशित लोगों की स्थिति के बीच समानताओं का विश्लेषण करने वाले पहले नारीवादी विद्वानों में से एक थीं। उनकी पुस्तक इकोफेमिनिज्म का अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव पड़ा है, और स्पेनिश और तुर्की सहित कई भाषाओं में इसका अनुवाद किया गया है। चयनित कृतियाँ (उनके शोध प्रबंध का अंग्रेजी अनुवाद)। ।