History of Dutch nationality
डच राष्ट्रीयता का इतिहास नीदरलैंड के क्षेत्र में राष्ट्रीय पहचान की भावना का उदय है। राष्ट्रीय पहचान की चेतना साझा राष्ट्रीय दायित्वों और कर, सैन्य सेवा, राजनीतिक और सामाजिक अधिकारों जैसे अधिकारों के माध्यम से प्रकट हुई, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण रूप से नागरिकता की अवधारणा के माध्यम से। डच राष्ट्रीयता को संघर्ष के माध्यम से बनाया गया था जिससे निचले देशों के लोगों को नीदरलैंड के बारे में एक एकीकृत विचार विकसित करने में मदद मिली। प्रारंभिक चरण डच गणराज्य के गठन से पहले निचले देशों की भूमि में कई अलग-अलग लोग रहते थे जो अन्य देशों से चले गए थे और निचले देशों के क्षेत्र में अपनी संस्कृति के केवल निशान छोड़ गए थे। 10वीं शताब्दी में निचले देशों के क्षेत्र में रहने वाले फ्रैंक्स, फ्रिसियन और सैक्सन में आम पहचान या एकीकरण कारकों की कोई भावना नहीं थी। "डच" नाम जो लोगों को एक एकल, एकीकृत समूह के रूप में एक साथ बांधता है, अभी तक उपयोग में नहीं था। इसके बजाय, भूमि के निवासी स्थानीय प्रभुओं के प्रति वफादार थे, जिस क्षेत्र में वे रहते थे और जिन शहरों में वे बर्गर थे। अस्तित्व के प्रारंभिक चरणों में, राष्ट्रीय पहचान की अवधारणा को एक ऐसे तरीके के रूप में विकसित नहीं किया गया था जिसके द्वारा लोगों का एक समूह स्वयं की पहचान कर सके। इसके बजाय, उन्हें उस स्थान के अनुसार लेबल किया गया था जहाँ वे रहते हैं और उनके व्यवसायों द्वारा। समय के साथ, ये स्वतंत्र शहर जर्मन, फ्रांसीसी, रोमन या स्पेनिश शासन के अधीन थे। निचले देशों के इतिहास में मोड़ 1302 में फ्रैंकोफाइल के खिलाफ फ्लेमिश विद्रोह था, जिसे फ्रांसीसी राजा द्वारा सत्ता में लाया गया था। डच बर्गरों ने मिलकर कोर्ट्रिजक में फ्रांसीसी सेना को हराया और ऐसा करते हुए, अपनी ताकत और समुदाय की भावना विकसित की। चौदहवीं शताब्दी में, फ्लेमिश ने अपनी फ्रांसीसी नागरिकता से इनकार कर दिया और खुद को फ्लेमिंग के रूप में पहचाना। यह प्रवृत्ति निचले देशों में अन्य काउंटियों और डची में ध्यान देने योग्य थी और डच राष्ट्रवाद के जागरण का आधार बनी। राष्ट्रीयता, अपनी भौगोलिक स्थिति की अवहेलना करते हुए लोगों के एक विशिष्ट समूह से संबंधित होने की भावना, डच गणराज्य के गठन से पहले ही विकसित होने लगी थी। डच संस्कृति का उदय मध्य युग तक निचले देशों की आबादी का बड़ा हिस्सा शहरीकृत केंद्रों में रहता था। ये शहर और बड़े गाँव डच संस्कृति की आत्म-मान्यता के वाहक और केंद्र थे। कला और कविता उभरने लगी, जिससे डच और अन्य लोगों, विशेष रूप से फ्रांसीसी लोगों के बीच एक अंतर स्थापित हुआ। ये शहरी केंद्र इस अहसास से बने थे कि अस्तित्व के लिए सहयोग आवश्यक था। व्यक्ति समुदाय बनाने के लिए एक साथ जुड़ गए, और ऐसा करते हुए व्यक्तिगत हितों को छोड़ दिया और खुद को स्थानीय कानून के अधीन कर लिया। स्थानीय कानून का गठन निचले देशों के भीतर एक विशिष्ट राज्य से संबंधित लोगों को एकजुट करने और परिभाषित करने की दिशा में एक कदम था, हालांकि इसने पूरे क्षेत्र में एक समान राष्ट्रीयता की भावना पैदा नहीं की। डच गणराज्य से पहले विदेशी शासन के तहत, निचले देश आर्थिक और राजनीतिक रूप से बड़े पैमाने पर विकास करने में सक्षम थे। हालाँकि, एक साझा "राष्ट्रीयता" की भावना अभी भी अस्तित्व में नहीं थी। राष्ट्रीयता की यह भावना संघर्ष के माध्यम से बनाई गई थी और एक निरंकुश शासी निकाय के विरोध का परिणाम थी। विदेशी शासक द्वारा लगाए गए कराधान और केंद्रीकरण के साथ यह विरोध मजबूत हुआ। इस विरोध के परिणामस्वरूप हुए डच विद्रोह ने नीदरलैंड की संरचना को हमेशा के लिए बदल दिया। अस्सी साल के युद्ध के रूप में जाना जाता है, विद्रोह 1568 और 1648 के बीच चला और राष्ट्रीयता की भावना के गठन की शुरुआत की अनुमति दी और लगभग 16 वीं शताब्दी के मध्य में, लोगों ने अब खुद को किसी एक प्रांत के निवासियों के रूप में नहीं, बल्कि केवल बेल्गा या फ्लेमेंगस के रूप में वर्णित किया, दोनों नीदरलैंड को दर्शाते हैं। एक समान राष्ट्रीयता के बारे में जागरूकता उभरने लगी क्योंकि लोगों ने खुद को स्थानीय हितों के बजाय एक राष्ट्रीय समूह के रूप में पहचानना शुरू कर दिया। राजनीतिक अधिकार नीदरलैंड के 17 राज्यों के स्टेट्स-जनरल ने अर्थशास्त्र, धर्म और राजनीति के मामलों पर चर्चा करने के लिए सालाना बैठक की। राजनीतिक रूप से, सत्रह राज्य एक-दूसरे के करीब आए और आम समस्याओं को हल करने से शासक के विरोध की भावना विकसित होने लगी। बाहरी शासन के इस प्रतिरोध के माध्यम से, एक आम राष्ट्र से संबंधित होने की भावना उभरने लगी। राजनीति और अर्थशास्त्र द्वारा एकजुट होने की सदियों ने निचले देशों के लोगों को-भले ही वे अलग-अलग भाषाएँ बोलते थे-एक साझा संस्कृति का हिस्सा महसूस करने की अनुमति दीः नीदरलैंड की संस्कृति। फिर भी, भले ही राजनीतिक रूप से सत्रह राज्यों को एक साथ लाया गया, लेकिन राष्ट्रीय पहचान की भावना विकसित नहीं हुई। 16वीं और 17वीं शताब्दी में, ये भावनाएँ निम्न देशों के अग्रणी या आम वर्ग को संगठित करने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं थीं। फिर भी, चार्ल्स पंचम और फिलिप द्वितीय द्वारा लगाए गए केंद्रीकरण के विरोध ने बाद में एक राष्ट्रीय पहचान बनाने में मदद की। जबकि विदेशी शासन के तहत, न तो नागरिकता और न ही निचले देशों का राष्ट्रीयता कानून राष्ट्रीय स्तर पर मौजूद था। डच गणराज्य के गठन से पहले, नीदरलैंड के सत्रह प्रांतों में शहरी नागरिकता थी न कि राष्ट्रीय नागरिकता। निचले देशों की आबादी के लिए कोई समावेशी नागरिकता का दर्जा मौजूद नहीं था। नागरिकता एक विशेष शहर के सभी निवासियों के लिए उपलब्ध कानूनी स्थिति थी। उन सभी के लिए कुछ दायित्व और विशेषाधिकार लागू थे जो बर्गर (नागरिक) थे। इन अधिकारों को औपचारिक रूप से कानूनी दस्तावेजों में कभी नहीं लिखा गया था, बल्कि प्रत्येक क्षेत्र में अलग-अलग प्रथाओं या शहर के अधिकारों के एक समूह के रूप में मौजूद थे। दायित्व नागरिकता के क्षेत्र में एक परिवार के साथ रहते हैं। उस शहर को कर का भुगतान करें जिसका एक बर्गर था। सामाजिक कर्तव्यों का पालन करना पड़ता था। एक उदाहरण स्थानीय सड़कों की रक्षा करने वाले मिलिशिया का हिस्सा बनने की आवश्यकता होगी। नोटः दायित्वों का अंतिम समूह शहर के सभी निवासियों पर लागू होता है न कि केवल नागरिकों पर। 17वीं शताब्दी के अंत के करीब शहरों के निवासियों ने नागरिकों के साथ दायित्वों को साझा किया और राजनीतिक, नागरिकता अधिकारों को छोड़कर सभी का आनंद लिया। दासता से मुक्ति का अधिकार। नागरिकता के शहर के कानूनों के तहत मुकदमे का अधिकार। अनाथालयों, संघों, विद्यालयों आदि जैसे सामाजिक विशेषाधिकारों तक पहुँच का अधिकार। स्थानीय बाजारों में बेचे जाने वाले माल के लिए सीमा शुल्क का भुगतान न करने का अधिकार। केवल उन्हीं लोगों को बाजार में अपना सामान बेचने का अधिकार था जो नागरिक थे। इस महत्वपूर्ण विशेषाधिकार ने कई लोगों को नागरिकता प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया। सार्वजनिक पद धारण करने का अधिकार। राजनीतिक भागीदारी केवल नागरिकों का अधिकार था और केवल उन लोगों का जो पाँच साल से अधिक समय तक इस पद पर रहे। नागरिकता प्राप्त करने के तरीके वंश द्वारा (यहूदी बच्चे इस तरह से नागरिकता प्राप्त नहीं कर सकते थे और इसे खरीदने के लिए बाध्य थे।) विवाह द्वारा खरीद (यह केवल महिलाओं पर लागू होता है। महिलाओं ने शादी के बाद अपनी मूल नागरिकता खो दी और अपने पति की नागरिकता प्राप्त कर ली।) उपहार द्वारा (आमतौर पर व्यापारियों, मौलवियों और कुशल कारीगरों को दिया जाता है।) कराधान हैब्सबर्ग के तहत निचले देशों पर लगाए गए कराधान के तरीके मुख्य रूप से सैन्य अभियानों के लिए धन प्रदान करने के उद्देश्य से थे। चार्ल्स पंचम के अधीन, फ्रांसीसी के साथ उनके संघर्ष को समायोजित करने के लिए नीदरलैंड में करों को पाँच गुना बढ़ा दिया गया था। निचले देशों की आबादी ने जो पैसा दिया वह एक राष्ट्रीय राज्य बनाने की दिशा में नहीं गया जो उन्हें एक राष्ट्रीयता के तहत एकजुट कर सके। इसके विपरीत निचले देश हैब्सबर्ग साम्राज्य का एक एकीकृत, समृद्ध, घनी आबादी वाला और विकासशील हिस्सा थे। धर्म न तो डच राष्ट्रीयता का एकीकरण कारक था, न ही निचले देशों को दो अलग-अलग संस्थाओं में विभाजित करने का बीज था। जबकि प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक दोनों स्पेनिश शासन के विरोध में एक साथ आए, यह केवल नीदरलैंड की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए लड़ने के सामान्य लक्ष्य के साथ था, न कि डच राष्ट्रीयता की मान्यता के लिए। डच गणराज्य 1579 में, नीदरलैंड के उत्तरी प्रांतों को एकजुट करने के लिए यूट्रेक्ट की संधि पर हस्ताक्षर किए गए। डच विद्रोह के परिणामस्वरूप, गणराज्य को अभी तक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता नहीं मिली थी, लेकिन जल्द ही 1648 में वेस्टफेलिया की शांति के साथ उस स्थिति को प्राप्त कर लिया। देशभक्ति का विचार व्यापक था लेकिन एक मजबूत शक्ति नहीं था। इसी तरह, 'पितृभूमि' की अवधारणा भी सामान्य थी, लेकिन इसने जनसंख्या के भीतर एकता और अनैक्य दोनों का निर्माण किया क्योंकि यह एक विवादित अवधारणा थी। 1780 के दशक में सदियों से मौजूद राष्ट्रीय चेतना को आधुनिक राष्ट्रवाद में बदल दिया गया था। सामाजिक अधिकार भले ही शहरी सरकारों ने लोकतंत्र के दुर्लभ संकेत दिखाए, वे मुख्य रूप से एक विशेष पदानुक्रम द्वारा चिह्नित एक कुलीन प्रणाली थी। हालाँकि, वर्ग विभाजन अन्य यूरोपीय राज्यों की तरह गहरे नहीं थे, और आम वर्ग के पास जो अधिकार थे, वे बुद्धिजीवियों के अभ्यास से बहुत अलग नहीं थे। एक सांस्कृतिक सद्भाव था और इसने दो पूरी तरह से विभाजित वर्गों के गठन को रोक दिया और सभी की सामाजिक भागीदारी की अनुमति दी। इसी तरह, शिक्षा का आधार सभी के लिए समान था, और इसने एक सामाजिक बंधन की अनुमति दी। उच्च और निम्न वर्गों के अधिकारों में अंतर व्यक्ति के लिए उपलब्ध धन की राशि तक कम हो गया था। अगर कोई अमीर होता तो वह उच्च स्तर की शिक्षा का खर्च उठा सकता था। हालाँकि, इससे उन्हें कोई राजनीतिक विशेषाधिकार या व्यापक राजनीतिक अधिकार नहीं मिले, बल्कि केवल अधिक धन अर्जित करने की क्षमता मिली। डच गणराज्य की पूरी आबादी के पास देश के प्रतिनिधि के लिए मतदान करने का विकल्प नहीं था क्योंकि लोकतंत्र और अभिजात वर्ग के बीच विकल्प नहीं था, बल्कि अभिजात वर्ग और राजशाही के बीच विकल्प था। स्टेडथोल्डर हाउस ऑफ ऑरेंज-नासाऊ का सदस्य होगा। नागरिकता के अधिकार 18वीं शताब्दी में, डच गणराज्य में, कोई राष्ट्रीय नागरिक कानून नहीं था जो पूरी आबादी को एकजुट करता हो। रोमन गणराज्य के नागरिकता मॉडल के आधार पर प्रत्येक शहर का अपना नागरिक कानून था जो नागरिक अधिकारों और दायित्वों को निर्धारित करता था। बर्गरों का नागरिकता कानून अभी भी केवल शहर की आबादी तक ही सीमित था, और ग्रामीण इलाकों के लोगों को पूरी तरह से बाहर रखा गया था। नागरिकता के अधिकार जस सोली के सिद्धांत पर आधारित थे, जो दर्शाता है कि क्षेत्र में पैदा हुए सभी लोगों को अधिकार दिए जाएंगे। हालाँकि, यह समान रूप से लागू नहीं किया गया था और कुछ शहरों में उदाहरण के लिए निजमेगेन में, नागरिकता केवल जस सांगुइनिस द्वारा प्राप्त की जा सकती थी। इसके अलावा, जैसा कि डच गणराज्य की स्थापना से पहले का मामला था, नागरिकता खरीदी जा सकती थी यदि कोई व्यक्ति किसी विशेष शहर में कुछ समय के लिए रहता था। इसी तरह नागरिकता की कीमत भी एक स्थान से दूसरे स्थान पर भिन्न होती थी। 18वीं शताब्दी के प्राकृतिककरण का यह अनूठा तरीका अधिकारों, दायित्वों और बर्गर समुदाय के प्रति निष्ठा की शपथ के साथ था जिसका कोई भी हिस्सा बन रहा था। इसके अलावा, वे सभी जो गणतंत्र के नागरिक थे, उनके पास राजनीतिक और नागरिक अधिकारों का संग्रह था। 18वीं शताब्दी में डच गणराज्य में इन अधिकारों का प्रयोग जिस हद तक किया जा सकता था, वह अन्य यूरोपीय देशों से कहीं अधिक था। राजनीतिक नागरिकों को अपने शासी निकाय से जीवन और संपत्ति का कानूनी संरक्षण प्राप्त था। गणराज्य की पूरी आबादी को शामिल करने वाली एक कानूनी प्रणाली अभी तक मौजूद नहीं थी। जैसा कि 17वीं शताब्दी में जीवन और संपत्ति की इस सुरक्षा की सीमा, शहर से शहर में भिन्न थी। इसका अर्थ यह है कि यदि एक बर्गर को अपने गृहनगर से दूसरे क्षेत्र में यात्रा करनी थी, तो वह उस क्षेत्र के कानून द्वारा संरक्षित नहीं था जिस पर वह था, बल्कि उस क्षेत्र के कानून द्वारा संरक्षित था जिसका वह बर्गर था। यदि उनके अधिकारों का उल्लंघन होता है, तो अदालत उनके साथ उनके प्रासंगिक अधिकारों के अनुसार व्यवहार करेगी। नागरिक वे सभी जो अपने शहर के बर्गर थे, उन्हें राजनीतिक बहस में भाग लेने का अधिकार था। प्रतिनिधित्व का अधिकार सभा करने और संगठन करने की स्वतंत्रता का अधिकार। क्लबों और समितियों की स्थापना पर कोई प्रतिबंध नहीं था। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अधिकार 18वीं शताब्दी में सैन्य सेवा को केवल बर्गरों का विशेषाधिकार माना जाता था। हालाँकि, जैसे-जैसे शताब्दी समाप्त हुई, सैन्य सेवा का सार बदल गया क्योंकि शहर के अधिकारियों ने सभी नगरवासियों पर सेवा लागू कर दी, चाहे वे बर्गर हों या नहीं। यह नागरिकता अधिकारों के क्षेत्र में हुए परिवर्तनों के समान है। डच महिलाएं सामाजिक अधिकार नीदरलैंड की महिलाएं समाज का हाशिए पर नहीं थीं, बल्कि इसके विपरीत सामाजिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेती थीं। हालाँकि, यह केवल उन महिलाओं पर लागू होता था जिनकी अच्छी प्रतिष्ठा और सम्मानित नाम था। दोनों मनमानी श्रेणियां, अच्छी प्रतिष्ठा उपलब्ध आर्थिक समृद्धि से उपजी थी, और सम्मानित नाम महिलाओं की सद्भावना और पति की शालीनता से निर्धारित होता था। उच्च जन्म की महिलाओं को नागरिक के रूप में स्वीकार किया जाता था। इसके अलावा, स्थापित मध्यम वर्ग की महिलाओं को भी नागरिक के रूप में स्वीकार किया जाता था, लेकिन उनके अधिकारों में केवल घरेलू मामलों की देखभाल करना शामिल था। जबकि, उच्च जन्म की महिलाओं को थोड़ा अधिक विशेषाधिकार प्राप्त थे, जैसे कि व्यापार और यहां तक कि कई संघों में भाग लेने की क्षमता। इसके अलावा, कुछ व्यापार और संघ जैसे कि टर्फनस्टर्स (महिलाएं जो पीट बिक्री पर कर एकत्र करती थीं) और क्विटड्रैगस्टर्स (महिलाएं जो पुराने सामान बेचती थीं) केवल महिलाओं तक ही सीमित थीं। भागीदारी का स्तर दृढ़ता से एक महिला की सम्मान की कसौटी पर निर्भर था। कुल मिलाकर, महिलाओं के पास पुरुषों की तुलना में बहुत कम अवसर थे, लेकिन उनकी स्थिति कभी भी स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं की गई थी। जिनके पास धन और अच्छी प्रतिष्ठा थी, उन्हें कभी भी सामाजिक जीवन में भाग लेने से प्रतिबंधित नहीं किया गया और 18वीं शताब्दी के अंत तक सांस्कृतिक जीवन में उनकी भागीदारी में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई। साथ ही, उनके समाजों में महिलाएं वित्तीय मामलों का प्रबंधन करने में सक्षम थीं, थिएटर जैसे सामाजिक समारोहों के लिए यात्रा करने में सक्षम थीं, दुकानें चलाती थीं, समितियां बनाती थीं (जिनमें से सबसे प्रसिद्ध 1785 में स्थापित मिडलबर्ग में लेडीज नेचुरल साइंस एसोसिएशन है), और भारी शारीरिक श्रम (निचले वर्ग की महिलाएं) करती थीं। हालाँकि, समाज में इस तरह की भागीदारी को कभी-कभी प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, भले ही सामाजिक क्षेत्र में भाग लेकर महिलाएं कोई कानून नहीं तोड़ रही थीं। 19वीं शताब्दी में डच वर्ष 1795 ने डच गणराज्य के पतन को चिह्नित किया और बटावियन गणराज्य को जन्म दिया। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, डच राष्ट्रीय नागरिकता का पहला संहिताकरण 1801 से 1811 तक प्रभावी हॉलैंड साम्राज्य के लिए नेपोलियन कोड में दिखाई दिया, जो नागरिक अधिकारों के फ्रांसीसी कोड, कोड सिविल से उत्पन्न हुआ। 1813 में, नीदरलैंड साम्राज्य की घोषणा के बाद, 1815 में एक नया डच संविधान तैयार किए जाने के बावजूद कोड सिविल प्रभावी बना रहा। नया संविधान वस्तुतः डच नागरिकता का पहला डच संहिताकरण बन गया, जहाँ यह कहा गया था कि 1815 से, केवल निवासियों को सार्वजनिक कार्यालयों में पदों पर कब्जा करने की स्वतंत्रता थी। यह पिछली शताब्दियों के नागरिकता कानूनों से एक महत्वपूर्ण बदलाव था। डच नागरिक संहिता ने निर्धारित किया कि निवासी केवल वे लोग थे जो आधिकारिक तौर पर डच क्षेत्र में रहने वाले माता-पिता से पैदा हुए थे। नीदरलैंड की औपनिवेशिक महत्वाकांक्षाओं के कारण, देश की आधिकारिक सेवा में विदेश यात्रा करने वाले उन सभी लोगों को नीदरलैंड में रहने वाला माना जाता था और उन्हें निवासियों के रूप में गिना जाता था। नया डच नागरिक कानून जस सैंगुइनिस के कार्यान्वयन के लिए निर्माण खंड था। दूसरी ओर, भले ही नागरिकता के अधिग्रहण के लिए वंश बहुत महत्वपूर्ण रहा, निवास के महत्व पर जोर, जस सोली के फ्रांसीसी प्रभाव का प्रमाण था। 1838 में, एक नए डच नागरिक संहिता (बर्गरलिजक वेटबॉक) ने कोड सिविल को बदल दिया और राष्ट्रीयता के साथ एक नए, डच तरीके से निपटा, लेकिन फिर भी बड़े पैमाने पर फ्रांसीसी प्रणाली द्वारा प्रभावित था। नए बर्गरलिजक वेटबॉक ने महिलाओं की राष्ट्रीयता के अधिकारों को मजबूत किया और राष्ट्रीयता के नुकसान को छुआ। डच राष्ट्रीयता किसी अन्य देश में प्राकृतिककरण या स्थायी निवास से खो जाएगी। साथ ही, एक विदेशी सेना में सेवा करना और शाही अनुमति के बिना एक विदेशी सार्वजनिक सेवा के लिए श्रम प्रदान करना डच राष्ट्रीयता से वंचित कर देगा। 1838 के डच सिविल कोड में विवाहित महिलाओं की राष्ट्रीयता उसी तरह निर्धारित की गई थी जैसे कोड सिविल में की गई थी। इसका मतलब था कि एक महिला की राष्ट्रीयता उसके पति की राष्ट्रीयता पर निर्भर थी। एक गैर-डच पुरुष से शादी करने वाली एक डच महिला स्वचालित रूप से अपनी राष्ट्रीयता खो देगी, और इसके विपरीत एक डच पुरुष से शादी करने वाली एक गैर-डच महिला ने अनिवार्य रूप से डच राष्ट्रीयता प्राप्त कर ली होगी। इसके अलावा, एक महिला जैसे ही किसी अन्य देश में स्थायी रूप से निवास करती है या 1848 के संविधान और 1850 के राष्ट्रीयता कानून में प्राकृतिक हो जाती है, वह अपनी राष्ट्रीयता की स्थिति खो देगी। डच राष्ट्रीयता के इतिहास में अगला महत्वपूर्ण कदम 1848 का संविधान था जिसमें कहा गया था कि (1) एक व्यक्ति को राष्ट्रीयता का अधिकार प्राप्त करने के लिए डच होना चाहिए और (2) डच नागरिकता वाले सभी लोगों को सार्वजनिक सेवाओं में कार्यरत होने की क्षमता है। इस तरह राष्ट्रीयता कानून सार्वजनिक कानून का हिस्सा बन गया। हालाँकि, राष्ट्रीयता की परिभाषा नागरिक कानून की संहिता में बनी रही। इसने एक समस्या पैदा की क्योंकि 1838 के नागरिक संहिता द्वारा परिभाषित सभी डच लोगों को सार्वजनिक अधिकारों का आनंद लेने का विशेषाधिकार आवश्यक रूप से नहीं था। इस वजह से, फ्रांसीसी प्रणाली पर आधारित राष्ट्रीयता कानून की समावेशिता को सीमित करने के लिए 1850 में एक नया राष्ट्रीयता कानून लागू किया गया था। फिर भी, 1850 के नए राष्ट्रीयता कानून ने 1838 के नागरिक संहिता को प्रतिस्थापित नहीं किया और इसके परिणामस्वरूप दोहरी राष्ट्रीयता का निर्माण हुआ; 1850 में बताई गई राजनीतिक राष्ट्रीयता और 1838 के नागरिक संहिता की नागरिक राष्ट्रीयता। 1892 में राष्ट्रीयता अधिनियम के कार्यान्वयन के साथ अनिश्चितताओं को समाप्त कर दिया गया, जिसने 1838 और 1850 दोनों राष्ट्रीयता अधिनियमों को बदल दिया। नया कानून जस सांगुइनिस की जर्मन प्रणाली पर आधारित था और इसमें जस सोली के सिद्धांत के सभी पिछले उल्लेख को शामिल नहीं किया गया था। नया डच राष्ट्रीयता कानून 1985 के संशोधनों तक बना रहा। आधुनिक राष्ट्रीयता कानून डच उपनिवेश एक नौसैनिक शक्ति होने के कारण, नीदरलैंड के पास पश्चिमी गोलार्ध के साथ-साथ डच ईस्ट इंडीज (इंडोनेशिया), फॉर्मोसा और दक्षिणी गोलार्ध में केप कॉलोनी में उपनिवेश थे। डच उपनिवेशवाद की शुरुआत के बाद से, महानगर ने अपने उपनिवेशों के राष्ट्रीयता पहलू के बजाय आर्थिक में अधिक रुचि व्यक्त की। कुछ फ्रांसीसी उपनिवेशों की तरह डच उपनिवेशों में एकीकरण की कोई नीति नहीं थी। भले ही, उपनिवेशों का उपयोग लाभ के लिए किया जाता था, राजनीति और कानूनों को स्थानीय अभिजात वर्ग की मदद से डच लोगों द्वारा नियंत्रित किया जाता था। इस तरह, दक्षिणी गोलार्ध में डच को अपने नियमों को लागू करने वाले नवागंतुकों के रूप में माना जा सकता है, जबकि कैरिबियन में डच ने अपना विषय बनाया और एक स्थानीय समाज बनाया। पूर्वी गोलार्ध डच उपनिवेशों की आबादी को साम्राज्य का विषय माना जाता था और उन्हें सीमित राजनीतिक और सामाजिक अधिकार दिए जाते थे। विशेष रूप से डच ईस्ट इंडीज हमेशा कैरिबियन की तुलना में अधिक रुचि रखते थे। 1602 में डच ईस्ट इंडिया कंपनी के गठन ने हमेशा महानगर में बड़ी पूंजी लाई और डच अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 20वीं शताब्दी से पहले एकीकृत डच और ईस्ट इंडीज समाज बनाने की कोई इच्छा नहीं थी। हालाँकि, 20वीं शताब्दी में, ईस्ट इंडीज के प्रति डच औपनिवेशिक नीति बदल गई और साम्राज्यवादी संपत्ति से निपटने के लिए उदारवादी से नवउदारवादी दृष्टिकोण की ओर बढ़ गई। यह प्रवृत्ति मूल निवासियों के अधिकारों की रक्षा करने और बाहरी खतरे के खिलाफ उपनिवेशों की बेहतर सुरक्षा को लागू करने की इच्छा को दर्शाती है। इस विचार के साथ, नीदरलैंड ने डच ईस्ट इंडीज में अधिक एकीकरण का एक कार्यक्रम शुरू किया। यह मुख्य रूप से शांति और व्यवस्था प्राप्त करने के लिए सहायता और मार्गदर्शन देने के मानवीय विचार पर आधारित था। यह इस धारणा के कारण था कि साम्राज्य की प्रजा अपने राज्य या राजनीति के निर्माण के लिए पर्याप्त परिपक्व नहीं थी, और मातृ देश ने उन्हें इस क्षेत्र में शिक्षित करने और एक उदाहरण स्थापित करने का दायित्व महसूस किया। नई नीति को एकीकरण कहा गया और इसका उद्देश्य पूर्वी और पश्चिमी डच लोगों के बीच एकता पैदा करना था। नस्लीय मतभेदों की अवहेलना करते हुए नए सद्भाव को राजनीतिक और राष्ट्रीय स्तर पर जोड़ा जाएगा जो इसे कमजोर नहीं कर सकता था। हालाँकि इसका मतलब निर्भर इंडोनेशिया को राजनीतिक स्वायत्तता देना होगा, कुछ ऐसा जिससे बड़ी संख्या में डच लोग मुख्य रूप से आर्थिक कारणों से सहमत नहीं थे। इस सांस्कृतिक और राष्ट्रीय संश्लेषण को डच ईस्ट इंडीज में इतनी मजबूत राष्ट्रवादी भावनाओं में कभी महसूस नहीं किया गया था, और यूरोपीय मामलों ने जल्द ही योजना को अलग कर दिया। पूर्वी गोलार्ध डच उपनिवेशः डच ईस्ट इंडीज डच सीलोन फॉर्मोसा (आधुनिक ताइवान) मलक्का डेशिमा न्यू हॉलैंड केप कॉलोनी कैरिबियन के पश्चिमी गोलार्ध उपनिवेशों का कभी भी डच संस्कृति और भाषा के वाहक होने का इरादा नहीं था। कैरेबियाई उपनिवेशों की गुलाम आबादी का डच संस्कृति के साथ लगभग कोई संपर्क नहीं था और इसके परिणामस्वरूप, बड़े पैमाने पर अफ्रीकी जड़ों के आधार पर एक मिश्रित कैरेबियाई संस्कृति का निर्माण किया गया था। आबादी डच लोगों द्वारा शासित थी जिन्हें स्थानीय लोगों द्वारा नहीं चुना गया था, बल्कि महानगर से भेजा गया था। डच और उनकी प्रजा के बीच अलगाव बहुत बड़ा था। उदाहरण के लिए, सूरीनाम में, दक्षिण अमेरिका में सबसे महत्वपूर्ण डच उपनिवेशों में से एक, डच भाषा नब्बे प्रतिशत आबादी के लिए विदेशी थी, और केवल स्थानीय अभिजात वर्ग ने भाषा सीखी और डच स्कूलों में भाग लिया। डच को कभी भी बहुमत पर सफलतापूर्वक नहीं थोपा गया। वास्तव में, अक्सर डच कैरिबियन की आबादी स्पेनिश, पुर्तगाली और अंग्रेजी जैसी आसन्न औपनिवेशिक शक्तियों की भाषाएँ बोलती थी, न कि उनके उपनिवेशवादी की भाषा। कुल मिलाकर, कैरिबियन में उपनिवेशों का उपयोग केवल लाभ निकालने के लिए वृक्षारोपण केंद्रों के रूप में किया जाता था। हालाँकि, इन क्षेत्रों से प्राप्त आर्थिक लाभ इंडोनेशिया की तुलना में कम थे। नतीजतन, नीदरलैंड ने कैरेबियाई समाजों में गहरी रुचि नहीं दिखाई। यही कारण है कि 19वीं शताब्दी के मध्य में एसेक्विबो, डेमेरार और बर्बिस को अंग्रेजों को सौंप दिया गया था। सूरीनाम और एंटिल्स डच के लिए, सूरीनाम और एंटिल्स के साथ संबंध हमेशा उनके बाकी विषयों की तुलना में करीब थे। 20वीं शताब्दी में, सूरीनाम के प्रति डच राष्ट्रीयता नीति में कहा गया था कि स्थानीय लोग 1970 और 80 के दशक में डच नागरिक बनने का विकल्प चुन सकते थे, और प्रवास के दरवाजे खुले थे। यह नीति केवल उस अवधि के दौरान ही व्यवहार्य थी और तब से सूरीनामी प्रवास केवल परिवार-पुनर्मिलन/गठन कार्यक्रम के माध्यम से ही संभव है। हालाँकि, एंटिल्स आज भी नीदरलैंड का हिस्सा हैं और लोगों को सभी अधिकारों, विशेषाधिकारों और दायित्वों के साथ डच नागरिक माना जाता है। पश्चिमी गोलार्ध डच उपनिवेशः अरूबा कुराकाओ डच एंटिल्स डच ब्राजील एसेक्विबो, डेमेरारा, बर्बिस (आधुनिक गुयाना) न्यू नीदरलैंड सूरीनाम