Feminism in India
भारत में नारीवाद आंदोलनों का एक समूह है जिसका उद्देश्य भारत में महिलाओं के लिए समान राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक अधिकारों और अवसरों को परिभाषित करना, स्थापित करना और उनकी रक्षा करना है। यह भारत के समाज में महिलाओं के अधिकारों की खोज है। दुनिया भर में अपने नारीवादी समकक्षों की तरह, भारत में नारीवादी लैंगिक समानता चाहते हैंः मजदूरी में समानता, स्वास्थ्य और शिक्षा में समान पहुंच के अधिकार और समान राजनीतिक अधिकारों के लिए काम करने का अधिकार। भारतीय नारीवादियों ने विरासत कानूनों जैसे भारत के पितृसत्तात्मक समाज के भीतर संस्कृति-विशिष्ट मुद्दों के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी है। भारत में नारीवाद के इतिहास को तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता हैः पहला चरण, 19वीं शताब्दी के मध्य में शुरू हुआ, जब सुधारवादियों ने महिलाओं को शामिल करते हुए शिक्षा और रीति-रिवाजों में सुधार करके महिला अधिकारों के पक्ष में बोलना शुरू किया; दूसरा चरण, 1915 से भारतीय स्वतंत्रता तक, जब गांधी ने भारत छोड़ो आंदोलन में महिला आंदोलनों को शामिल किया और स्वतंत्र महिला संगठन उभरने लगे; और अंत में, तीसरा चरण, स्वतंत्रता के बाद, जिसमें विवाह के साथ-साथ कार्य बल और राजनीतिक समानता के उनके अधिकार पर ध्यान केंद्रित किया गया है। भारतीय नारीवादी आंदोलनों द्वारा की गई प्रगति के बावजूद, आधुनिक भारत में रहने वाली महिलाओं को अभी भी भेदभाव के कई मुद्दों का सामना करना पड़ता है। भारत की पितृसत्तात्मक संस्कृति ने भूमि-स्वामित्व अधिकार प्राप्त करने और महिलाओं के लिए शिक्षा तक पहुंच की प्रक्रिया को चुनौतीपूर्ण बना दिया है। पिछले दो दशकों में लिंग-चयनात्मक गर्भपात की प्रवृत्ति भी सामने आई है। भारतीय नारीवादियों के लिए, इन्हें संघर्ष करने योग्य अन्याय के रूप में देखा जाता है और भारतीयों द्वारा नारीवाद को अक्सर समानता के बजाय महिला वर्चस्व के रूप में गलत समझा जाता है। पश्चिम की तरह भारत में भी नारीवादी आंदोलनों की कुछ आलोचना हुई है। विशेष रूप से विशेषाधिकार प्राप्त महिलाओं पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करने और गरीब या निचली जाति की महिलाओं की जरूरतों और प्रतिनिधित्व की उपेक्षा करने के लिए उनकी आलोचना की गई है। इससे जाति-विशिष्ट नारीवादी संगठनों और आंदोलनों का निर्माण हुआ है। भारतीय संदर्भ में पूर्व-औपनिवेशिक सामाजिक संरचनाओं में महिलाओं की भूमिका से पता चलता है कि पश्चिम की तुलना में भारत में नारीवाद का सिद्धांत अलग था। भारत में, महिलाओं के मुद्दों को पहली बार संबोधित किया जाने लगा जब राज्य ने नारीवादी शोधकर्ताओं और कार्यकर्ताओं के एक समूह को महिलाओं की स्थिति पर एक रिपोर्ट सौंपी। रिपोर्ट ने इस तथ्य को मान्यता दी कि भारत में संरचनात्मक पदानुक्रम और अन्याय की प्रणाली के तहत महिलाओं पर अत्याचार किया जाता था। इस अवधि के दौरान, भारतीय नारीवादी महिलाओं के खिलाफ हिंसा के बारे में आयोजित की जा रही पश्चिमी बहसों से प्रभावित थे। हालाँकि, भारत की ऐतिहासिक और सामाजिक संस्कृति में अंतर के कारण, भारतीय महिलाओं के पक्ष में बहस को रचनात्मक रूप से संचालित करना पड़ा, और कुछ पश्चिमी विचारों को अस्वीकार करना पड़ा। महिलाओं के मुद्दों ने एक अंतरराष्ट्रीय प्रमुखता प्राप्त करना शुरू कर दिया जब 1975-1985 के दशक को महिलाओं के लिए संयुक्त राष्ट्र दशक घोषित किया गया। भारतीय नारीवादियों को भारतीय समाज में कुछ बाधाओं का सामना करना पड़ता है जो पश्चिमी समाज में मौजूद या प्रचलित नहीं हैं। जबकि भारतीय नारीवादियों का अपने पश्चिमी समकक्षों के समान ही अंतिम लक्ष्य है, भारत के आधुनिक पितृसत्तात्मक समाज में जिस तरह के मुद्दों और परिस्थितियों का वे सामना करते हैं, उनसे निपटने के लिए नारीवाद का उनका संस्करण कई तरीकों से भिन्न हो सकता है। भारतीय नारीवादी अपने समाज की पितृसत्तात्मक संरचना को विभिन्न तरीकों से चुनौती देने का प्रयास करते हैं। संपत पाल देवी एक पूर्व सरकारी कर्मचारी और पाँच बच्चों की माँ हैं, जिन्होंने भारत में बड़े होने पर अपने ही समुदाय के भीतर घरेलू दुर्व्यवहार और हिंसा को देखा। नतीजतन, उसने 'गुलाबी गैंग' के रूप में जाना जाने वाला एक सतर्क समूह शुरू करने का फैसला किया जो दुर्व्यवहार करने वालों का पता लगाता है और उन्हें बांस की छड़ियों से तब तक मारता है जब तक कि यह विश्वास नहीं हो जाता कि उन्होंने पश्चाताप किया है और पीड़ितों से पर्याप्त बदला लिया गया है। धर्म के क्षेत्र में, भारतीय नारीवादी हिंदू धर्म में महिला देवी की शक्तिशाली छवि की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। वे भारतीय समाज के मातृसत्तात्मक पूर्व-इतिहास की ओर भी इशारा करते हैं और इस बात पर जोर देते हैं कि भारतीय इतिहास के ऐसे दौर रहे हैं जो पितृसत्तात्मक नहीं थे, और भारत में ऐसे समुदाय मौजूद थे जो बड़े पैमाने पर महिला-उन्मुख और मातृसत्तात्मक थे। भारतीय महिलाएं दमनकारी पितृसत्तात्मक पारिवारिक संरचनाओं की एक श्रृंखला के माध्यम से जीवित रहने के लिए बातचीत करती हैंः उम्र, सामान्य स्थिति, मूल परिवार के माध्यम से पुरुषों के साथ संबंध, विवाह और प्रजनन, और पितृसत्तात्मक गुण। पितृसत्तात्मक विशेषताओं के उदाहरणों में दहेज, सिरिंग बेटे आदि, संबंध, जाति, समुदाय, गाँव, बाजार और राज्य शामिल हैं। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भारत में कई समुदाय, जैसे केरल के नायर, मैंगलोर के शेट्टी, कुछ मराठी कुल और बंगाली परिवार, मातृसत्तात्मक प्रवृत्तियों को प्रदर्शित करते हैं। इन समुदायों में परिवार की मुखिया सबसे बड़ी महिला होती है, न कि सबसे बड़े पुरुष। सिख संस्कृति को भी अपेक्षाकृत लिंग-तटस्थ माना जाता है। भारत में, राष्ट्रीय संविधान में अनुसूचित जनजाति के रूप में मान्यता प्राप्त समुदायों में से, "कुछ मातृसत्तात्मक और मातृवंशीय हैं" और इस प्रकार उन्हें अधिक समतावादी माना जाता है। साक्षात्कारकर्ता अनुज कुमार के अनुसार, मणिपुर में "एक मातृसत्तात्मक समाज है", लेकिन यह एक विद्वतापूर्ण मूल्यांकन नहीं हो सकता है। मणिपुर पर मजबूत राजवंशों का शासन था और सीमाओं के विस्तार, किसी भी बाहरी खतरे को कुचलने आदि की आवश्यकता थी। पुरुषों को नियुक्त किया। इसलिए, महिलाओं को घरेलू मोर्चे की जिम्मेदारी लेनी पड़ी। भारतीय अनुभव की विषमता से पता चलता है कि कई पितृसत्ताएँ हैं, जो कई नारीवाद के अस्तित्व में योगदान देती हैं। इसलिए, भारत में नारीवाद एक अद्वितीय सैद्धांतिक अभिविन्यास नहीं है; यह ऐतिहासिक और सांस्कृतिक वास्तविकताओं, चेतना के स्तर, धारणाओं और एक समूह के रूप में व्यक्तिगत महिलाओं और महिलाओं के कार्यों के संबंध में समय के साथ बदल गया है। व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली परिभाषा "समाज में, कार्यस्थल पर और परिवार के भीतर महिलाओं के उत्पीड़न और शोषण के बारे में जागरूकता, और इस स्थिति को बदलने के लिए महिलाओं और पुरुषों द्वारा सचेत कार्रवाई" है। दैनिक जीवन में लिंगवाद को स्वीकार करना और जैविक रूप से निर्धारित श्रेणियों के रूप में स्त्रीत्व और पुरुषत्व की पारस्परिक रूप से अनन्य धारणाओं को विघटित करके इसे चुनौती देने और समाप्त करने का प्रयास करना पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए एक न्यायसंगत समाज का मार्ग खोलता है। भारतीय संदर्भ में ध्रुवीय विरोध के पुरुष और महिला द्विभाजन का खंडन किया गया है, क्योंकि पुरुषों ने ही विभिन्न सामाजिक बुराइयों के खिलाफ सामाजिक सुधार आंदोलनों की शुरुआत की थी। पितृसत्ता केवल पदानुक्रमों में से एक है। एक ही परिवार की महिलाओं के बीच संबंध संबंधी पदानुक्रम अधिक प्रतिकूल हैं। यहाँ महिलाओं को एक दूसरे के खिलाफ खड़ा किया जाता है। सभी महिलाएँ हर समय शक्तिहीन नहीं होतीं। पश्चिमी और भारतीय नारीवाद के बीच संबंधों के बारे में भारतीय महिला आंदोलनों के भीतर गहन बहस हुई है। कई भारतीय नारीवादी एक साथ एक विशिष्ट "भारतीय" संवेदनशीलता के साथ-साथ दुनिया भर के समूहों और व्यक्तियों के साथ अंतर्राष्ट्रीय नारीवादी एकजुटता का दावा करते हैं। 1970 के दशक में पश्चिम में उदार नारीवाद का उदय शिक्षा और रोजगार में समान अवसरों की मांगों के साथ-साथ महिलाओं के खिलाफ हिंसा को समाप्त करने पर गहराई से केंद्रित था। काफी हद तक, भारत में उभरता नारीवादी आंदोलन पश्चिमी आदर्शों से प्रभावित था। इनमें शिक्षा और समान अधिकारों का आह्वान किया गया, लेकिन महिलाओं के खिलाफ दहेज संबंधी हिंसा, सती, लिंग-चयनात्मक गर्भपात और हिरासत में बलात्कार जैसे स्थानीय मुद्दों और चिंताओं के लिए भी अपनी अपील को अनुकूलित किया गया। कुछ भारतीय नारीवादियों ने सुझाव दिया है कि ये मुद्दे विशेष रूप से "भारतीय" प्रकृति के नहीं हैं, बल्कि महिलाओं के प्रति पितृसत्तात्मक उत्पीड़न की व्यापक प्रवृत्ति का प्रतिबिंब हैं। इतिहास नारीवाद एक पहल के रूप में महाराष्ट्र में महिलाओं के अधिकारों और शिक्षा के अग्रदूत के रूप में स्वतंत्र रूप से शुरू हुआः सावित्रीबाई फुले, जिन्होंने भारत में लड़कियों के लिए पहला स्कूल शुरू किया (1848); ताराबाई शिंदे, जिन्होंने 1882 में भारत का पहला नारीवादी ग्रंथ स्त्री पुरुष तुलाना (महिलाओं और पुरुषों के बीच एक तुलना) लिखा; और पंडित रमाबाई, जिन्होंने हिंदू धर्म में पितृसत्ता और जाति-प्रणाली की आलोचना की, अपनी जाति से बाहर शादी की और ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गईं (1880)। बंगाली सुधारकों के प्रयासों में सती को समाप्त करना, जो अपने पति की चिता को जलाकर एक विधवा की मृत्यु थी, बाल विवाह की प्रथा को समाप्त करना, विधवाओं को विकृत करना, उच्च जाति की हिंदू विधवाओं के विवाह की शुरुआत करना, महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा देना, महिलाओं को संपत्ति के स्वामित्व के लिए कानूनी अधिकार प्राप्त करना, और गोद लेने जैसे मामलों में उन्हें बुनियादी अधिकार देकर महिलाओं के दर्जे को स्वीकार करने के लिए कानून की आवश्यकता शामिल थी। 19वीं शताब्दी वह अवधि थी जब महिलाओं के अधिकांश मुद्दे सुर्खियों में आए और सुधार किए जाने लगे। भारतीय महिलाओं के लिए अधिकांश प्रारंभिक सुधार पुरुषों द्वारा किए गए थे। हालाँकि, 19वीं शताब्दी के अंत तक वे अपनी पत्नियों, बहनों, बेटियों, आश्रितों और महिलाओं की शिक्षा के लिए किए गए अभियानों से सीधे प्रभावित अन्य व्यक्तियों द्वारा उनके प्रयासों में शामिल हो गए। 20वीं शताब्दी के अंत तक, महिलाओं ने स्वतंत्र महिलाओं के अपने संगठनों के गठन के माध्यम से अधिक स्वायत्तता प्राप्त की। तीस और चालीस के दशक के अंत तक "महिलाओं की सक्रियता" के बारे में एक नई कथा का निर्माण शुरू हुआ। नारीवाद और मार्क्सवाद के साथ-साथ सांप्रदायिकता विरोधी और जातीयता विरोधी आदि के बीच 'तार्किक' और जैविक संबंध बनाने की दृष्टि के साथ इसका नया शोध और विस्तार किया गया था। भारत के संविधान ने "लिंगों के बीच समानता" की गारंटी दी, जिसने 1970 के दशक तक महिलाओं के आंदोलनों में एक सापेक्ष शांति पैदा की। महिला अधिकार आंदोलनों के प्रारंभिक वर्षों के दौरान, लिंगों के बीच के अंतर को कमोबेश इस मायने में हल्के में लिया गया था कि उनकी भूमिकाएं, कार्य, उद्देश्य और इच्छाएं अलग थीं। नतीजतन, उन्हें न केवल अलग तरह से पाला जाना था, बल्कि उनके साथ अलग तरह से व्यवहार भी किया जाना था। समय के साथ, यह अंतर ही महिलाओं के आंदोलनों को शुरू करने का एक प्रमुख कारण बन गया। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में सुधारकों ने तर्क दिया कि पुरुषों और महिलाओं के बीच अंतर समाज में महिलाओं के अधीन होने का कोई कारण नहीं था। हालाँकि, बाद के सुधारकों की राय थी कि वास्तव में यह विशेष अंतर था जिसने महिलाओं को समाज में उनकी भूमिकाओं के अधीन कर दिया, उदाहरण के लिए, माताओं के रूप में। इसलिए महिलाओं के अधिकारों की उचित देखभाल की आवश्यकता थी। महिला संगठनों के गठन और अभियानों में उनकी अपनी भागीदारी के साथ, माताओं के रूप में उनकी भूमिका पर फिर से जोर दिया गया, लेकिन एक अलग तरह सेः इस बार तर्क महिलाओं के बोलने, शिक्षा और मुक्ति के अधिकारों के लिए था। हालांकि, एक प्रतीक के रूप में माँ के साथ महिलाओं की छवि समय के साथ बदलती गई-परिवार पर जोर देने से लेकर एक मौलिक माँ आकृति के निर्माण तक, जो गहरी, अक्सर अटाविस्टिक छवियों को उजागर करती है। पहला चरणः आधुनिकता में औपनिवेशिक उद्यम लोकतंत्र, समानता और व्यक्तिगत अधिकारों की अवधारणाओं को लेकर आया। राष्ट्रवाद की अवधारणा के उदय और भेदभावपूर्ण प्रथाओं के आत्मनिरीक्षण ने जाति और लिंग संबंधों से संबंधित सामाजिक सुधार आंदोलनों को जन्म दिया। भारत में नारीवाद का यह पहला चरण पुरुषों द्वारा सामाजिक बुराइयों को उखाड़ फेंकने, विधवाओं के पुनर्विवाह की अनुमति देने, बाल विवाह को प्रतिबंधित करने और निरक्षरता को कम करने के लिए शुरू किया गया था। इसका उद्देश्य सहमति की आयु को विनियमित करना और कानूनी हस्तक्षेप के माध्यम से संपत्ति के अधिकारों को सुनिश्चित करना भी था। हालाँकि, भारतीय समाज में महिलाओं की स्थिति में सुधार के प्रयासों को उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक कुछ हद तक विफल कर दिया गया, क्योंकि भारत में राष्ट्रवादी आंदोलनों का उदय हुआ। इन आंदोलनों ने विशेष रूप से पारिवारिक संबंधों के क्षेत्रों में 'लैंगिक संबंधों में औपनिवेशिक हस्तक्षेप' का विरोध किया। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से अंत तक, हिंदू परिवार के 'आधुनिकीकरण' के लिए किए गए किसी भी औपनिवेशिक प्रयास के विरोध का एक राष्ट्रीय रूप था। इसमें सहमति की आयु विवाद भी शामिल था जो सरकार द्वारा महिलाओं के लिए शादी की आयु बढ़ाने की कोशिश के बाद शुरू हुआ था। ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रगति के दौरान कई भारतीय राज्यों पर महिलाओं का शासन था, जिनमें झांसी (रानी लक्ष्मीबाई), कित्तूर (रानी चेन्नमा), भोपाल (क्विदीसा बेगम) और पंजाब (जिंद कौर) शामिल हैं। दूसरा चरणः इस अवधि के दौरान औपनिवेशिक शासन के खिलाफ संघर्ष तेज हो गया। राष्ट्रवाद प्रमुख कारण बन गया। भारतीय श्रेष्ठता का दावा करना सांस्कृतिक पुनरुत्थानवाद का साधन बन गया जिसके परिणामस्वरूप भारतीय स्त्रीत्व का एक आवश्यक मॉडल विक्टोरियन स्त्रीत्व के समान थाः विशेष लेकिन सार्वजनिक स्थान से अलग। गांधी ने ब्रिटिश राज के खिलाफ अहिंसक सविनय अवज्ञा आंदोलन की शुरुआत करके भारतीय महिलाओं की सार्वजनिक गतिविधियों को वैध और विस्तारित किया। उन्होंने देखभाल, आत्म-त्याग, त्याग और सहिष्णुता की उनकी स्त्री भूमिकाओं को ऊंचा किया; और सार्वजनिक क्षेत्र में उन लोगों के लिए एक जगह बनाई। किसान महिलाओं ने बोरसद और बारडोली के ग्रामीण सत्याग्रहों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अखिल भारतीय महिला सम्मेलन (ए. आई. डब्ल्यू. सी.) और राष्ट्रीय भारतीय महिला संघ (एन. एफ. आई. डब्ल्यू.) जैसे केवल महिलाओं के संगठन उभरे। महिलाएं महिलाओं की राजनीतिक भागीदारी, महिलाओं के मताधिकार, सांप्रदायिक पुरस्कारों और राजनीतिक दलों में नेतृत्व की भूमिकाओं से संबंधित मुद्दों से जूझ रही थीं। 1920 का दशक भारतीय महिलाओं के लिए एक नया युग था और इसे 'नारीवाद' के रूप में परिभाषित किया गया है जो स्थानीय महिला संघों के निर्माण के लिए जिम्मेदार था। इन संघों ने महिलाओं की शिक्षा के मुद्दों पर जोर दिया, कामकाजी वर्ग की महिलाओं के लिए आजीविका रणनीतियों का विकास किया और अखिल भारतीय महिला सम्मेलन जैसे राष्ट्रीय स्तर के महिला संघों का भी आयोजन किया। ए. आई. डब्ल्यू. सी. भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से निकटता से संबद्ध था। महात्मा गांधी के नेतृत्व में, इसने राष्ट्रवादी और उपनिवेशवाद विरोधी स्वतंत्रता आंदोलनों के भीतर काम किया। इसने महिलाओं की सामूहिक लामबंदी को भारतीय राष्ट्रवाद का एक अभिन्न अंग बना दिया। इसलिए महिलाएं 1930 के दशक में सविनय अवज्ञा आंदोलनों सहित विभिन्न राष्ट्रवादी और उपनिवेशवाद विरोधी प्रयासों का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा थीं। स्वतंत्रता के बाद, अखिल भारतीय महिला सम्मेलन का संचालन जारी रहा और 1954 में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी ने अपनी महिला शाखा का गठन किया जिसे भारतीय महिलाओं के राष्ट्रीय संघ के रूप में जाना जाता है। हालाँकि, भारत की 1947 की स्वतंत्रता के बाद नारीवादी एजेंडा और आंदोलन कम सक्रिय हो गए, क्योंकि राष्ट्र निर्माण पर राष्ट्रवादी एजेंडा ने नारीवादी मुद्दों पर प्राथमिकता ली। स्वतंत्रता संग्राम में महिलाओं की भागीदारी ने स्वतंत्र भारत में उनकी भूमिका और अधिकारों के बारे में उनकी आलोचनात्मक चेतना विकसित की। इसके परिणामस्वरूप भारतीय संविधान में महिलाओं के मताधिकार और नागरिक अधिकारों की शुरुआत हुई। सकारात्मक कार्रवाई, मातृ स्वास्थ्य और बाल देखभाल प्रावधान (क्रेच), समान काम के लिए समान वेतन आदि के माध्यम से महिलाओं के उत्थान का प्रावधान था। राज्य ने महिलाओं को संरक्षण देने की भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, भारत के संविधान में कहा गया है कि महिलाएं आबादी का एक "कमजोर वर्ग" हैं, और इसलिए उन्हें समान रूप से कार्य करने के लिए सहायता की आवश्यकता है। इस प्रकार भारत में महिलाओं को बुनियादी अधिकारों के लिए संघर्ष नहीं करना पड़ा जैसा कि पश्चिम में महिलाओं को करना पड़ा। यूटोपिया जल्द ही समाप्त हो गया जब सामाजिक और सांस्कृतिक विचारधाराएं और संरचनाएं मौलिक अधिकारों और लोकतंत्र की नई अर्जित अवधारणाओं का सम्मान करने में विफल रहीं। 1947 के बाद स्वतंत्रता के बाद नारीवादियों ने इस बात को फिर से परिभाषित करना शुरू कर दिया कि महिलाओं को कार्यबल में किस हद तक शामिल होने की अनुमति थी। स्वतंत्रता से पहले, अधिकांश नारीवादियों ने श्रम बल के भीतर यौन विभाजन को स्वीकार किया। हालाँकि, 1970 के दशक में नारीवादियों ने उन असमानताओं को चुनौती दी जो स्थापित की गई थीं और उन्हें उलटने के लिए लड़े। इन असमानताओं में महिलाओं के लिए असमान मजदूरी, महिलाओं को काम के 'अकुशल' क्षेत्रों में निर्वासित करना और महिलाओं को श्रम के लिए एक आरक्षित सेना के रूप में प्रतिबंधित करना शामिल था। दूसरे शब्दों में, नारीवादियों का उद्देश्य उन महिलाओं की मुफ्त सेवा को समाप्त करना था जिनका अनिवार्य रूप से सस्ती पूंजी के रूप में उपयोग किया जा रहा था। नारीवादी वर्ग-चेतना भी 1970 के दशक में ध्यान में आई, जब नारीवादियों ने न केवल पुरुषों और महिलाओं के बीच, बल्कि जाति, जनजाति, भाषा, धर्म, क्षेत्र, वर्ग आदि जैसी शक्ति संरचनाओं के भीतर भी असमानताओं को पहचाना। यह नारीवादियों के लिए उनके व्यापक अभियानों को आकार देते समय एक चुनौती के रूप में भी सामने आया क्योंकि यह सुनिश्चित करने के प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करना था कि एक समूह की मांगों को पूरा करने से दूसरे के लिए और असमानता पैदा न हो। अब, 21वीं शताब्दी की शुरुआत में, भारतीय नारीवादी आंदोलन का ध्यान महिलाओं को समाज के उपयोगी सदस्यों और समानता के अधिकार के रूप में मानने से परे चला गया है, लेकिन उनके व्यक्तिगत जीवन की दिशा और आत्मनिर्णय के अधिकार को तय करने की शक्ति भी है। 1966 में इंदिरा गांधी भारत की पहली महिला प्रधानमंत्री बनीं। उन्होंने लगातार तीन कार्यकालों (1966-77) और 1980 से 1984 में उनकी हत्या होने तक चौथे कार्यकाल के लिए भारत की प्रधानमंत्री के रूप में कार्य किया। भारतीय कानून की दंड प्रक्रिया संहिता, 1973 की धारा 53ए अभियुक्त की चिकित्सीय जांच के लिए कुछ प्रावधान करती है। दंड प्रक्रिया संहिता की धारा 164ए पीड़ित की चिकित्सीय जांच से संबंधित है। मैरी रॉय ने 1986 में सर्वोच्च न्यायालय में अपने केरल के सीरियाई ईसाई समुदाय के विरासत कानून के खिलाफ एक मुकदमा जीता। इस फैसले ने सीरियाई ईसाई महिलाओं के लिए अपनी पैतृक संपत्ति के संबंध में अपने पुरुष भाई-बहनों के साथ समान अधिकार सुनिश्चित किए। तब तक, उनके सीरियाई ईसाई समुदाय ने 1916 के त्रावणकोर उत्तराधिकार अधिनियम और कोचीन उत्तराधिकार अधिनियम, 1921 के प्रावधानों का पालन किया, जबकि भारत में अन्य जगहों पर वही समुदाय 1925 के भारतीय उत्तराधिकार अधिनियम का पालन करता था। 1991 में, केरल उच्च न्यायालय ने सबरीमाला मंदिर से 10 वर्ष से अधिक और 50 वर्ष से कम आयु की महिलाओं के प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया क्योंकि वे मासिक धर्म की आयु की थीं। हालाँकि, 28 सितंबर 2018 को, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने महिलाओं के प्रवेश पर प्रतिबंध हटा दिया। इसने कहा कि किसी भी आधार पर महिलाओं के खिलाफ भेदभाव, यहां तक कि धार्मिक भी, असंवैधानिक है। केरल राज्य को अक्सर राज्यों के बीच भारत में महिला अधिकार आंदोलन में आदर्श प्रगतिशील नेता के रूप में देखा जाता है। केरल महिला साक्षरता और महिला स्वास्थ्य के बहुत उच्च सापेक्ष स्तर के साथ-साथ महिला विरासत और संपत्ति के अधिक अधिकारों को बनाए रखता है। उदाहरण के लिए, 1998 में बीना अग्रवाल द्वारा किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि भारत में जमींदार पिता वाली सभी महिलाओं में से केवल 13 प्रतिशत को ही उस भूमि को बेटी के रूप में विरासत में मिला, लेकिन केरल राज्य में ऐसी महिलाओं में से 24 प्रतिशत ऐसा करने में सक्षम थीं। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दिखाया गया है कि शिक्षा जैसे माध्यमों के माध्यम से संपत्ति और आर्थिक स्वतंत्रता तक इस तरह की पहुंच में सुधार करने के उपायों से न केवल महिलाओं की भलाई और क्षमताओं में सीधे सुधार होता है, बल्कि वैवाहिक या किसी भी प्रकार की घरेलू हिंसा के संपर्क में आने के उनके जोखिम को भी कम किया जाता है। घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम 2005 भारत की संसद का एक अधिनियम है जो महिलाओं को घरेलू हिंसा से बचाने के लिए बनाया गया है। इसे भारत सरकार द्वारा 26 अक्टूबर 2006 से लागू किया गया था। यह अधिनियम भारतीय कानून में पहली बार "घरेलू हिंसा" की परिभाषा प्रदान करता है, जिसमें यह परिभाषा व्यापक है और इसमें न केवल शारीरिक हिंसा शामिल है, बल्कि भावनात्मक/मौखिक, यौन और आर्थिक शोषण जैसी हिंसा के अन्य रूप भी शामिल हैं। यह एक नागरिक कानून है जो मुख्य रूप से सुरक्षा आदेशों के लिए है और इसका उद्देश्य criminally.However को दंडित करना नहीं है, हाल के अध्ययन 51.5% के अनुसार पुरुषों ने अपनी पत्नियों/साथी से हिंसा का अनुभव किया है। कई पुरुषों को यह बताते हुए बुरा लगता है कि उन्हें उनकी पत्नियों द्वारा पीटा जा रहा है। इसके अलावा, शोध के अनुसार विवाहित पुरुषों ने घरेलू हिंसा की सूचना दी है। कार्यस्थल पर महिलाओं का यौन उत्पीड़न (रोकथाम, निषेध और निवारण) अधिनियम, 2013 भारत में एक विधायी अधिनियम है जो महिलाओं को उनके कार्यस्थल पर यौन उत्पीड़न से बचाने का प्रयास करता है। यह अधिनियम 9 दिसंबर 2013 से लागू हुआ। आपराधिक कानून (संशोधन) अधिनियम, 2013 ने भारतीय दंड संहिता में बदलाव किए, जिससे यौन उत्पीड़न को धारा 354 ए के तहत एक व्यक्त अपराध बना दिया गया, जो तीन साल तक की कैद और या जुर्माने के साथ दंडनीय है। संशोधन ने सहमति के बिना एक महिला के कपड़े उतारने, पीछा करने और अधिकार में व्यक्ति द्वारा यौन कृत्यों जैसे कृत्यों को अपराध बनाने वाली नई धाराएं भी पेश कीं। इसने तेजाब हमलों को भी एक विशिष्ट अपराध बना दिया जिसमें कम से कम 10 साल की कैद की सजा थी और जो आजीवन कारावास और जुर्माने तक हो सकती थी। कानून के तहत बलात्कार की परिभाषा का विस्तार बलात्कार पर विचार करने के लिए किया गया था क्योंकि लिंग, या किसी भी वस्तु या शरीर के किसी भी हिस्से द्वारा किसी महिला की योनि, मुंह, मूत्रमार्ग या गुदा में किसी भी हद तक प्रवेश करना या उसे किसी अन्य व्यक्ति के साथ ऐसा करने के लिए मजबूर करना या महिला की सहमति या इच्छा के बिना यौन अंगों पर मुंह लगाना बलात्कार का अपराध है। इस धारा ने यह भी स्पष्ट किया है कि प्रवेश का अर्थ है "किसी भी हद तक प्रवेश", और शारीरिक प्रतिरोध की कमी एक अपराध का गठन करने के लिए महत्वपूर्ण नहीं है। कुछ गंभीर स्थितियों को छोड़कर सजा सात साल से कम नहीं होगी, लेकिन जो आजीवन कारावास तक बढ़ सकती है, और जुर्माने के लिए भी उत्तरदायी होगी। गंभीर स्थितियों में, सजा एक ऐसी अवधि के लिए कठोर कारावास होगी जो दस साल से कम नहीं होगी, लेकिन जो आजीवन कारावास तक बढ़ सकती है, और जुर्माने के लिए भी उत्तरदायी होगी। 2013 के भारतीय कानून के संशोधित क़ानून, धारा 376ए में कुछ मामलों में न्यूनतम सजा का भी आदेश दिया गया है। उदाहरण के लिए, यदि यौन हमले से कोई चोट लगती है जिससे मृत्यु हो जाती है या पीड़ित लगातार वनस्पति अवस्था में रहती है, तो दोषी बलात्कारी को कम से कम बीस साल के कठोर कारावास और शेष प्राकृतिक जीवन तक या मौत की सजा दी जानी चाहिए। "सामूहिक बलात्कार" के मामले में, अब कानून द्वारा उसी अनिवार्य सजा की आवश्यकता है। दोषी को पीड़ित को मुआवजा देने की भी आवश्यकता होती है जो पीड़ित के चिकित्सा खर्च और पुनर्वास को पूरा करने के लिए उचित होगा, और दंड प्रक्रिया संहिता की धारा 357 बी के अनुसार। सबसे चरम बलात्कार के मामलों के लिए मौत की सजा निर्दिष्ट की गई है। नए कानून ने भारत में सभी सरकारी और निजी तौर पर संचालित अस्पतालों के लिए बलात्कार पीड़ितों को मुफ्त प्राथमिक चिकित्सा और चिकित्सा उपचार देना अनिवार्य कर दिया है। 2013 के कानून ने सहमति की आयु को 16 वर्ष से बढ़ाकर 18 वर्ष कर दिया, और 18 वर्ष से कम उम्र के किसी भी व्यक्ति के साथ कोई भी यौन गतिविधि, सहमति के बावजूद, अब वैधानिक बलात्कार का गठन करती है। मई 2013 में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने माना कि एक बलात्कार पीड़िता पर दो-उंगलियों का परीक्षण उसकी निजता के अधिकार का उल्लंघन करता है, और दिल्ली सरकार से यौन उत्पीड़न की पुष्टि करने के लिए बेहतर चिकित्सा प्रक्रियाएं प्रदान करने के लिए कहा। 2014 में, मुंबई में एक भारतीय परिवार अदालत ने फैसला सुनाया कि एक पति द्वारा अपनी पत्नी को कुर्ता और जींस पहनने पर आपत्ति करना और उसे साड़ी पहनने के लिए मजबूर करना क्रूरता के बराबर है, जिसके कारण पत्नी को तलाक दिया गया। 2016 में दिल्ली उच्च न्यायालय के एक फैसले को सार्वजनिक किया गया था जिसमें यह फैसला दिया गया था कि हिंदू अविभाजित परिवार की सबसे बड़ी महिला सदस्य उसका "कर्ता" हो सकती है। 2018 में भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने एक ऐसे कानून को रद्द कर दिया जो एक पुरुष के लिए अपने पति की अनुमति के बिना एक विवाहित महिला के साथ यौन संबंध बनाना अपराध बनाता है। नवंबर 2018 से पहले, महिलाओं को अगस्त्यारकूडम पर चढ़ने से मना किया गया था। एक अदालत के फैसले ने प्रतिबंध को हटा दिया। "कागज पर" प्रगति के बावजूद, कई समस्याएं अभी भी बनी हुई हैं जो महिलाओं को भारत में नए अधिकारों और अवसरों का पूरी तरह से लाभ उठाने से रोकती हैं। ऐसी कई परंपराएं और रीति-रिवाज हैं जो सैकड़ों वर्षों से भारतीय संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहे हैं। धार्मिक कानून और अपेक्षाएं, या प्रत्येक विशिष्ट धर्म द्वारा गिने गए "व्यक्तिगत कानून", अक्सर भारतीय संविधान के साथ संघर्ष करते हैं, जिससे महिलाओं के अधिकारों और शक्तियों को कानूनी रूप से समाप्त कर दिया जाता है। वैधता में इन क्रॉसओवर के बावजूद, भारत सरकार धर्म और उनके व्यक्तिगत कानूनों में हस्तक्षेप नहीं करती है। भारतीय समाज काफी हद तक परिवारों और समुदायों के भीतर पदानुक्रमित प्रणालियों से बना है। इन पदानुक्रमों को आयु, लिंग, सामान्य स्थिति, संबंध संबंध (परिवारों के भीतर), और जाति, वंश, धन, व्यवसाय और शासक शक्ति (समुदाय के भीतर) के संबंध में विभाजित किया जा सकता है। जब सामाजिक परंपरा और आर्थिक आवश्यकता के आधार पर परिवार के भीतर पदानुक्रम उभरते हैं, तो गरीब परिवारों में लड़कियों को भेद्यता और स्थिरता के दो गुना प्रभाव का सामना करना पड़ता है। जन्म से, लड़कियां स्वचालित रूप से कम की हकदार होती हैं; खेलने के समय से लेकर भोजन, शिक्षा तक, लड़कियां हमेशा अपने भाइयों से कम की हकदार होने की उम्मीद कर सकती हैं। लड़कियों की अपने परिवार की आय और संपत्ति तक पहुंच भी कम होती है, जो गरीब, ग्रामीण भारतीय परिवारों के बीच बढ़ जाती है। शुरू से ही, यह समझा जाता है कि महिलाओं पर अपने शेष जीवन के लिए कठिन काम और थकाऊ जिम्मेदारियों का बोझ होगा, हमेशा बिना किसी मुआवजे या मान्यता के। भारत एक पितृसत्तात्मक समाज भी है, जो परिभाषा के अनुसार, उन संस्कृतियों का वर्णन करता है जिनमें पुरुषों को पिता या पति के रूप में प्रभारी और परिवारों के आधिकारिक प्रमुख माना जाता है। एक पितृवंशीय प्रणाली समाज को नियंत्रित करती है, जहां वंश और विरासत का पता पुरुष रेखा के माध्यम से लगाया जाता है और पुरुष आम तौर पर पारिवारिक संसाधनों के वितरण के नियंत्रण में होते हैं। भारतीय जीवन की ये परंपराएं और तरीके इतने लंबे समय से प्रभावी हैं कि इस तरह की जीवन शैली की महिलाएं आदी हो गई हैं और उम्मीद करती हैं। भारतीय महिलाएं अक्सर अपने संवैधानिक अधिकारों का पूरा लाभ नहीं उठाती हैं क्योंकि उन्हें उनके बारे में ठीक से जानकारी या जानकारी नहीं होती है। महिलाओं में मतदान के अधिकारों का कम उपयोग होता है क्योंकि उनमें राजनीतिक जागरूकता और राजनीतिक प्रभावकारिता की भावना कम होती है। महिलाओं को अक्सर मुद्दों के बारे में सूचित होने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया जाता है। इसके कारण, राजनीतिक दल महिला उम्मीदवारों में अधिक समय नहीं लगाते हैं क्योंकि ऐसी धारणा है कि वे एक "बर्बाद निवेश" हैं। भारत में महिला-पुरुष अनुपात 933 से 1000 है, जो दर्शाता है कि देश में पुरुषों की तुलना में महिलाओं की संख्या कम है। यह कई कारकों के कारण होता है, जिसमें शिशु हत्याएं, आमतौर पर महिला शिशुओं में, और महिला शिशुओं और बच्चे पैदा करने वाली महिलाओं की खराब देखभाल शामिल है। हालाँकि गैरकानूनी है, शिशु हत्याएँ अभी भी ग्रामीण भारत में बहुत आम हैं, और और भी अधिक प्रमुख होती जा रही हैं। ऐसा इस तथ्य के कारण है, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, कि परिवार कन्याओं का खर्च वहन नहीं कर सकते हैं क्योंकि उन्हें अपनी बेटी की शादी होने पर दहेज का भुगतान करना पड़ता है। शिशु हत्या की तरह, दहेज का भुगतान भी अवैध है, लेकिन ग्रामीण भारत में अभी भी एक आम और प्रचलित घटना है। महिलाओं को उनके पति द्वारा "बेकार" माना जाता है यदि वे एक पुरुष बच्चे को जन्म देने में "सक्षम" नहीं हैं, और यदि ऐसा है तो उन्हें अक्सर बहुत अधिक दुर्व्यवहार का सामना करना पड़ सकता है। 1991 से 2001 के बीच, भारत की जनसंख्या का महिला-पुरुष अनुपात प्रति 100 लड़कों पर 94.5 लड़कियों से गिरकर प्रति 100 लड़कों पर 92.7 लड़कियों पर आ गया। केरल जैसे देश के कुछ हिस्सों में इस तरह की गिरावट नहीं आई, लेकिन पंजाब, हरियाणा, गुजरात और महाराष्ट्र जैसे समृद्ध भारतीय राज्यों में महिला-पुरुष अनुपात में बहुत तेजी से गिरावट आई (इन राज्यों में महिला-पुरुष अनुपात 79.3 और 87.8 के बीच था)। यह जन्म असमानता का प्रमाण है, और एक संकेत है कि लिंग-चयनात्मक गर्भपात अधिक व्यापक हो गया है। भारतीय संसद ने इसके कारण भ्रूण के लिए लिंग निर्धारण तकनीकों के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया है, लेकिन इस कानून के प्रवर्तन को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया है। विवाह औसत भारतीय महिला का अधिकांश जीवन विवाह में व्यतीत होता है; कई महिलाओं की अभी भी 18 वर्ष की कानूनी आयु से पहले शादी हो जाती है, और भारत में गैर-विवाह की घटनाएं कम हैं। भारतीय महिलाओं के लिए प्रसव और बच्चों की परवरिश प्रारंभिक वयस्कता की प्राथमिकताएं हैं। इस प्रकार, यदि वे कार्यबल में प्रवेश करते हैं, तो यह भारतीय पुरुषों की तुलना में बहुत देर से है। शहरी भारतीय पुरुष 25 से 29 वर्ष की आयु के बीच अपनी श्रम बल भागीदारी के चरम पर पहुंच जाते हैं, जबकि शहरी भारतीय महिलाएं 40 से 44 वर्ष की आयु के बीच ऐसा करती हैं। इस वजह से महिलाओं के पास कौशल हासिल करने के लिए कम समय होता है और नौकरी में सुधार के अवसर कम होते हैं। भारतीय कार्यबल में महिलाओं का प्रतिनिधित्व बहुत कम है। मध्य और प्राथमिक विद्यालयों में पढ़ाई छोड़ने वाले पुरुषों की तुलना में महिलाओं की दर दस प्रतिशत अधिक है, साथ ही पुरुषों की तुलना में साक्षरता का स्तर भी कम है। चूंकि भारत में बेरोजगारी भी अधिक है, इसलिए नियोक्ताओं के लिए कानून में हेरफेर करना आसान है, विशेष रूप से जब महिलाओं की बात आती है, क्योंकि महिलाओं के लिए पुरुषों के साथ बहस नहीं करना भारतीय संस्कृति का हिस्सा है। इसके अलावा, श्रमिक संघ महिलाओं की जरूरतों के प्रति असंवेदनशील हैं। महिलाओं को ऐसी नौकरियों के लिए भी समझौता करना पड़ता है जो पत्नियों, माताओं और गृहिणियों के रूप में उनके दायित्वों का पालन करती हैं। भारत में गुलाबी गिरोह गुलाबी साड़ी पहनता है और शारीरिक हमले से सुरक्षा के लिए लाठियां (बांस के डंडे) ले जाता है, और अपमानजनक पतियों को दंडित करता है, सार्वजनिक रूप से शर्मिंदा करता है और कभी-कभी उन्हें पीटता है। वे दहेज की पिटाई, दहेज हत्या, बलात्कार, बाल विवाह, पलायन, लड़कियों को शिक्षा से वंचित करना, बाल उत्पीड़न और यौन उत्पीड़न पर भी नजर रखते हैं और उनका पर्दाफाश करते हैं। उन्होंने पुलिस थानों पर हमला किया है ताकि पुलिस इन मामलों की जांच कर सके, और भ्रष्टाचार जैसी अन्य चीजें जो समुदाय को प्रभावित करती हैं। भारत की पुलिस कुख्यात रूप से भ्रष्ट है और कभी-कभी केवल पूर्ण पैमाने पर महिला दंगों की धमकी ही उन्हें कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करती है। कोई नहीं जानता कि उनमें से कितने हैं। अनुमान 270,000 से 400,000 तक के हैं। 2018 में भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने एक ऐसे कानून को रद्द कर दिया जो एक पुरुष के लिए अपने पति की अनुमति के बिना एक विवाहित महिला के साथ यौन संबंध बनाना अपराध बनाता है। कपड़े एक और मुद्दा जो महिलाओं को चिंतित करता है, वह है उनसे अपेक्षित ड्रेस कोड। इस्लाम पुरुषों और महिलाओं दोनों से विनम्र कपड़े पहनने की अपेक्षा करता है; इस अवधारणा को हिजाब के रूप में जाना जाता है और इसमें व्यवहार और कपड़ों की व्यापक व्याख्या शामिल है। बाहरी रूप से थोपे गए नियंत्रण की चरम सीमाओं पर नारीवादियों के बीच मिश्रित राय है। अन्य धर्मों की महिलाओं से भी ड्रेस कोड का पालन करने की अपेक्षा की जाती है। 2014 में, मुंबई में एक भारतीय परिवार अदालत ने फैसला सुनाया कि एक पति द्वारा अपनी पत्नी को कुर्ता और जींस पहनने पर आपत्ति करना और उसे साड़ी पहनने के लिए मजबूर करना पति द्वारा की गई क्रूरता के बराबर है और तलाक लेने का आधार हो सकता है। इस प्रकार पत्नी को विशेष विवाह अधिनियम, 1954 की धारा 27 (1) (डी) के तहत परिभाषित क्रूरता के आधार पर तलाक दे दिया गया। धर्मशास्त्र हिंदू समुदाय हिंदू धर्म में लैंगिक समानता सुधार कानूनों और परिवार कानून के मामले में आंशिक सफलता मिली है। हालाँकि यह भारत में अन्य धर्मों की तुलना में एक बड़ी प्रगति है, फिर भी यह नारीवाद और उत्पीड़न को दूर करने के मामले में एक पूर्ण जीत नहीं है। गाँधी नारीत्व की अवधारणा के लिए स्त्री शक्ति (महिला शक्ति) शब्द लेकर आए। हिंदू धर्म में, देवता केवल पुरुष नहीं हैं। हिंदू धर्म स्त्रीत्व पर सकारात्मक प्रकाश डालता है; महिलाओं को अपने पुरुष समकक्षों का पूरक और पूर्ण माना जाता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ज्ञान की देवता और धन की देवता दोनों महिलाएँ हैं। 1991 में, केरल उच्च न्यायालय ने सबरीमाला मंदिर से 10 वर्ष से अधिक और 50 वर्ष से कम आयु की महिलाओं के प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया क्योंकि वे मासिक धर्म की आयु की थीं। हालाँकि, 28 सितंबर 2018 को, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने महिलाओं के प्रवेश पर प्रतिबंध हटा दिया। इसने कहा कि किसी भी आधार पर महिलाओं के खिलाफ भेदभाव, यहां तक कि धार्मिक भी, असंवैधानिक है। हिंदू पौराणिक कथाओं से पता चलता है कि पितृसत्ता, यह विचार कि पुरुष महिलाओं से श्रेष्ठ हैं, का आविष्कार किया गया था। उदाहरण के लिए, महाकाव्य, महाभारत, उस समय को संदर्भित करता है जब विवाह की कोई अवधारणा नहीं थी। पुरुष और महिलाएँ किसी के पास भी जाने के लिए स्वतंत्र थे। नारीवाद, यह विचार कि पुरुष और महिला समान हैं, हालाँकि, हिंदू धर्म में खोजा गया है क्योंकि शास्त्र आत्मा और मांस के बीच के अंतर की ओर इशारा करते हैं। आत्मा का कोई लिंग नहीं होता है। लिंग मांस से आता है। प्राचीन ग्रंथ और ग्रंथ इस बात का प्रमाण देते हैं कि इन देवताओं के लिंग को द्विआधारी के रूप में नहीं बल्कि एक वर्णक्रम के रूप में देखा जाता था। निर्माता, ब्रह्मा (निर्माता) को कई हिंदू लिंगहीन मानते हैं। अर्धनारीश्वर जैसे कई देवताओं को भी एंड्रोजिनस के रूप में देखा जाता है। संस्कृत और तमिल में कई शब्द हैं, जैसे 'पेड़ी', 'क्लिबा' और 'संदा' जो बताते हैं कि सभ्यता लंबे समय से विचित्र विचार और व्यवहार से परिचित है। अर्धनारीश्वर का विचार, जो भगवान का एक प्रतीक है, आधा पुरुष आधा महिला के रूप में भी मानव के संदर्भ में ब्रह्म का प्रतिनिधित्व करने का एक आकर्षक तरीका है क्योंकि पुरुषत्व और स्त्रीत्व की सीमाएं स्पष्ट नहीं हैं। जब कोई व्यक्ति सभी रूपों में व्याप्त एक रूपहीन, सभी को शामिल करने वाले ब्रह्म के विचार से जूझता है, तो उसे परमाणु, आवश्यक महिलाओं और पुरुषों के बारे में सोचने की आवश्यकता नहीं होती है। शक्ति, स्त्री शक्ति/शक्ति, पुनर्जन्म के बारे में है, जो सृष्टि और विनाश पर टिकी हुई है। स्त्री और पुरुष के रूप में भगवान का यह दोहरा अवतार और प्रतीकवाद में शक्ति की प्रधानता एक अद्वितीय प्रतीकवाद है। कम से कम धार्मिक प्रतीकवाद के क्षेत्र में ऐसा कुछ भी नहीं है जो महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कम महसूस कराता है। हिंदू महिलाएँ और पुरुष दोनों अपने माथे पर बिंदी पहनते हैं, और यह पारंपरिक रूप से लाल, और चंदन के पेस्ट, या केसर के असंख्य रंगों में उपलब्ध थाः यह आकार में गोल, एक लकीर, एक रेखा, या अधिक सजावटी रूपों में हो सकता है; अब इसे अन्य रंगों में भी पहना जाता है। माथे पर वह स्थान जहाँ बिंदी पहनी जाती है, वह आज्ञा चक्र को चिह्नित करता है, जिसमें पीनियल ग्रंथि और हाइपोथैलेमस होते हैं, और ओमकारा द्वारा दर्शाया जाता है। मुक्ति, या उच्च और अधिक सार्थक झुकावों का अधिकार, और उदात्तता की ओर मन का मोड़-जैसे कि अनंत, उससे परे, और ब्रह्मांड और मानव चेतना दोनों की निरंतर बढ़ती सीमाओं के साथ एक आध्यात्मिक/रहस्यमय मिलन की इच्छित उपलब्धि-जो महिलाओं द्वारा बिंदी पहने जाने का संकेत है। कोई मजबूरी नहीं है, लेकिन भारत में अधिकांश हिंदू महिलाएं इसे पूरे दिन आनंद के साथ पहनती हैं। "पूजा के रूपों" की ऐसी विविधता है कि व्यक्ति अपने जीवन-क्रम के विभिन्न बिंदुओं पर व्यायाम एजेंसी कर सकते हैं और कर सकते हैं। पुरुष या महिला गुरुओं पर ध्यान केंद्रित करने वाले केंद्रीकृत संगठन हैं। मंदिर आधारित रूप हैं जहाँ पुजारी अनुष्ठानिक भेंट के अभ्यास को निर्देशित करते हैं और जो पुरुष प्रधान होते हैं। प्रत्यक्ष भक्ति रूप हैं जहां पुरुष और महिला का बहुत कम अलगाव होता है, जिसमें बिना किसी बाहरी हस्तक्षेप के "भगवान" और उपासक के बीच सीधे संबंध पर जोर दिया जाता है। "पूजा" ज्ञान, कार्य, विश्वास/भक्ति और अनुशासनों के संयोजन सहित असंख्य रूप ले सकती है। "भगवान" को मूर्त रूप दिया जा सकता है, या लाखों अन्य तरीकों से कल्पना की जा सकती है। अंत में, एक व्यक्ति नास्तिक से लेकर विश्वास-आधारित अनुयायी तक कुछ भी हो सकता है, जीवन स्तर और प्राथमिकताओं के आधार पर पूजा के उद्देश्य को बदल सकता है, संक्षेप में "मनुशेर धर्म" यानी जीवन जीने के तरीके ढूंढ सकता है। अधिक मानव/ई बनने का प्रयास करना। दूसरा, हिंदू धर्म यह मानता है कि व्यक्तियों के अपने जीवनकाल के दौरान बदलने की संभावना है। एक व्यक्तिगत देवता होने की पूरी धारणा-ब्रह्म के बारे में सोचने का एक ठोस तरीका-जो किसी की भावनात्मक और सामाजिक स्थिति को दर्शाता है, बहुत अधिक विकल्प देता है। यद्यपि धर्म के व्यापक गैर-लिंग, गैर-भेदभावपूर्ण मूल सिद्धांतों का उन समूहों द्वारा कितनी बार दुरुपयोग किया जाता है जो धर्म के नाम पर अन्य मनुष्यों का शोषण करने और उन्हें रौंदने के लिए अपनी शक्ति का उपयोग करते हैं। मनु के 13वीं शताब्दी के "कानूनों" को उन लोगों द्वारा चुनिंदा रूप से विकसित किया जाना जारी है जिनकी अमानवीयता महिलाओं के साथ उनके दुर्व्यवहार में परिलक्षित होती है। मुस्लिम समुदाय भारत में हिंदू और मुस्लिम समुदायों के साथ सरकार द्वारा अलग-अलग व्यवहार किया गया था जिसमें प्रत्येक के लिए अलग-अलग धार्मिक कानूनों और विनियमों को समायोजित करने के लिए अलग-अलग प्रकार की रियायतें दी गई थीं। 1985 में शुरू हुआ शाह बानो का मामला ऐसा ही एक उदाहरण था जिसमें राजीव गांधी ने मुस्लिम समुदाय के लिए "रियायतें" देने का प्रयास किया ताकि बदले में कांग्रेस के लिए समर्थन हासिल किया जा सके। 73 वर्षीय मुस्लिम महिला शाह बानो को शादी के तैंतीस साल बाद उनके पति ने तलाक दे दिया था। शरिया या मुस्लिम कानून के अनुसार, उनके पति को उनका गुजारा भत्ता देने की आवश्यकता नहीं थी। शाह बानो ने इस फैसले को उच्चतम न्यायालय में चुनौती दी, जिसने अंततः उनके पक्ष में फैसला सुनाया और उनके पति को उन्हें मासिक भरण-पोषण भत्ता देने का आदेश दिया। इसने मुस्लिम मौलवियों के बीच अराजकता पैदा कर दी जिन्होंने फैसले की निंदा की और सुझाव दिया कि उनके धर्म, इस्लाम पर देश में हमला हो रहा है। समग्र मुस्लिम समर्थन खोने के डर से, राजीव ने मुस्लिम समुदाय और अपनी ही पार्टी के रूढ़िवादी मौलवियों के दबाव के आगे घुटने टेक दिए और मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) विधेयक का समर्थन किया, जो तलाक के बाद केवल 90 दिनों के लिए मुस्लिम महिलाओं के लिए गुजारा भत्ता को प्रतिबंधित करता है। यह मुस्लिम नारीवादियों और हिंदू राष्ट्रवादियों के आक्रोश का कारण बना, जिन्होंने कांग्रेस द्वारा राजनीतिक उद्देश्यों के लिए मुस्लिम पुरुषों के तुष्टिकरण को गलत और अवसरवादी पाया। अल्पसंख्यक आबादी की जरूरतों को पूरी तरह से पूरा नहीं करने के लिए विभिन्न अल्पसंख्यक समूहों द्वारा नारीवाद को चुनौती दी गई थी। यह सुझाव दिया गया था कि 'मुख्यधारा' नारीवाद अपने अभिविन्यास में उच्च जाति और हिंदू था और अल्पसंख्यक महिलाओं की चिंताओं को दूर नहीं करता था। इसने 1987 में मुंबई में शहर के बड़े पैमाने पर मुस्लिम हिस्से में आवाज-ए-निसवान (महिलाओं की आवाज) का गठन किया। मुस्लिम समुदाय के पास व्यक्तिगत कानून हैं जिन्हें अक्सर मुस्लिम महिलाओं के अधिकारों के लिए हानिकारक माना जाता था। मुस्लिम पर्सनल लॉ बहुविवाह की अनुमति देता है लेकिन बहुपतित्व की नहीं। भारत में महिलाओं के अधिकारों की गतिशीलता मुस्लिम समुदाय और भारतीय राष्ट्र राज्य के अग्रभाग में है। भारतीय संविधान का अनुच्छेद 14 'कानून के समक्ष समानता' का उल्लेख करता है और प्रत्येक व्यक्ति को कानून के समक्ष समानता और भारत में समान सुरक्षा प्रदान करता है। अनुच्छेद 15 धर्म, नस्ल, जाति, लिंग या जन्म स्थान के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है। हालाँकि भारत में मुस्लिम महिलाओं का उपयोग दक्षिण एशिया में इस्लाम के लिए एक उपकरण और प्रतीक दोनों के रूप में किया जाता है। मुस्लिम पर्सनल लॉ भारत में एक विवाहित मुस्लिम महिला के अधिकारों के कई पहलुओं को नियंत्रित करता है। व्यक्तिगत कानून धार्मिक स्वतंत्रता के लोकतांत्रिक अधिकार को बनाए रखने और परंपराओं को संरक्षित करने का एक उद्देश्य पूरा करता है जो कई शताब्दियों से भारत का हिस्सा रही हैं। 'विभेदक नागरिकता' रखने का विचार भारत में संवैधानिक और व्यक्तिगत कानूनों के बीच अंतर के परिणामस्वरूप आया है। पाकिस्तान और बांग्लादेश के विभाजन के बाद से भारत में मुस्लिम समुदाय बहुत कम हो गया है। भारत में मुस्लिम परंपराओं को बनाए रखना धार्मिक समानता प्राप्त करने के साथ-साथ भारतीय राष्ट्र राज्य के तहत अपने-अपने समुदाय को संरक्षित करने के साधन के रूप में कार्य करता है। हालाँकि इस्लाम सामाजिक और राजनीतिक दोनों क्षेत्रों में महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने वाले पहले धर्मों में से एक है, लेकिन इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की मृत्यु और विभिन्न समाजों में इस्लाम के निवास के साथ वर्षों से इसकी भारी गलत व्याख्या की गई है। भारत में, "हिंदू महिलाओं की तरह, मुस्लिम महिलाओं ने भी बहुविवाह, बाल विवाह, पर्दा और संपत्ति के अधिकारों से इनकार के लिए कानूनी निवारण की मांग की।" भारत में संवैधानिक कानूनों ने मुस्लिम पर्सनल लॉ की तुलना में लैंगिक समानता में सुधार के लिए अधिक पहल की है। भारत में मुसलमानों के लिए राजनीतिक क्षेत्र में पुरुषों का वर्चस्व है और भारत में मुस्लिम समाज बहुत अधिक पितृसत्तात्मक है। 'पितृसत्तात्मक व्याख्या' का समर्थन करने और अपने स्वयं के एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए कुरान का उपयोग करने के लिए उलमा की भारी आलोचना की जाती है। भारत में मुसलमानों के लिए राजनीतिक क्षेत्र पर हावी होने वाले मुल्लाओं ने मुस्लिम व्यक्तिगत कानूनों में सुधार को प्राथमिकता नहीं दी है। इसके अलावा भारत में मुस्लिम महिलाओं को "निरक्षरता, सामाजिक रूढ़िवाद. पुरुषों पर आर्थिक निर्भरता, घरेलू और सामाजिक हिंसा, औपचारिक संवैधानिक समानता और वास्तविक असमानता के बीच एक व्यापक अंतर, भारतीय महिलाओं की हीनता और अधीनता" में बड़े मुद्दों का सामना करना पड़ता है। सिख समुदाय सिख परंपरा के अनुसार, पुरुषों और महिलाओं दोनों को पांच के का पालन करना हैः केश (बिना कटे बाल), कंघा (कंघी), कारा (लोहे का कंगन), कछेरा (सूती अंडरगारमेंट) और कृपाण (लोहे का खंजर)। गुरुद्वारे के अंदर पुरुषों और महिलाओं दोनों के साथ समान व्यवहार किया जाना चाहिए, और एक ही शिष्टाचार का पालन करना आवश्यक हैः पुरुषों और महिलाओं दोनों को अपना सिर ढंकना चाहिए और मामूली कपड़े पहनना चाहिए, दोनों को सभा में कंधे से कंधा मिलाकर बैठना चाहिए और लंगर खाना चाहिए। हालाँकि सिख धर्मग्रंथों का पाठ आम तौर पर पुरुषों द्वारा सार्वजनिक रूप से किया जाता है, लेकिन इस बात पर कोई प्रतिबंध नहीं है कि कौन ग्रंथी बन सकता है, और महिलाएं भी आवेदन कर सकती हैं। पुरुष और महिला दोनों पगड़ी पहनने का विकल्प चुन सकते हैं। सिख महिलाएँ आमतौर पर पुरुषों और महिलाओं के बीच जातिवाद और असमानता दोनों को अस्वीकार करने के उद्देश्य से कौर उपनाम लेती हैं। इसी तरह, सिख पुरुष आमतौर पर सिंह उपनाम लेते हैं। सिख धर्म कन्या भ्रूण हत्या, विधवा को जलाने, दहेज, और मासिक धर्म वाली महिलाओं के साथ अपवित्र व्यवहार की प्रथाओं की निंदा करता है, और एकांत और चेहरे के घूंघट को भी हतोत्साहित करता है। हालाँकि, इनमें से कई अभी भी सिखों द्वारा अभ्यास किए जाते हैं। प्रभाव नारीवाद भारतीय जीवन में तब तक अर्थ प्राप्त नहीं कर सका या एक परिचालन सिद्धांत नहीं बन गया जब तक कि देश ने 1947 में स्वतंत्रता प्राप्त नहीं की और एक लोकतांत्रिक सरकार को अपनाया। भारतीय संविधान ने तब समानता, लिंग या धर्म के आधार पर भेदभाव से स्वतंत्रता और धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी दी। इसके अलावा, महिलाओं को स्वास्थ्य, शिक्षा, रोजगार और कल्याण प्रदान करने के लिए सात पंचवर्षीय योजनाएं विकसित की गईं। छठी पंचवर्षीय योजना ने महिलाओं को "विकास में भागीदार" भी घोषित किया। रोजगार सामान्य तौर पर, भारतीय समाज के अशिक्षित और ग्रामीण वर्गों में, जो कुल आबादी का एक बड़ा प्रतिशत हैं, महिलाओं को आर्थिक बोझ के रूप में देखा जाता है। उत्पादकता में उनका योगदान ज्यादातर अदृश्य है क्योंकि उनके पारिवारिक और घरेलू योगदान की अनदेखी की जाती है। वर्ष 2000 तक भारतीय महिलाएं कृषि और संबंधित गतिविधियों में कुल रोजगार में लगभग 36 प्रतिशत, सेवा क्षेत्र में लगभग 19 प्रतिशत और उद्योग क्षेत्र में लगभग 12.5 प्रतिशत का योगदान दे रही थीं। महिलाओं में उच्च निरक्षरता दर उन्हें पुरुषों की तुलना में कम नौकरी सुरक्षा के साथ कम वेतन, अकुशल नौकरियों तक सीमित करती है। यहां तक कि कृषि नौकरियों में भी जहां पुरुषों और महिलाओं का काम बहुत समान है, महिलाओं को अभी भी पुरुषों के समान राशि और काम के प्रकार के लिए कम भुगतान किए जाने की संभावना है। हालाँकि भारत सरकार ने कार्यबल में असमानता को खत्म करने की कोशिश की है, फिर भी महिलाओं के साथ असमान व्यवहार किया जाता है। "पुरुषों को महिलाओं की तुलना में पदोन्नति मिलने की अधिक संभावना होती है-इसके अलावा, पुरुषों के लिए उनकी नौकरियों का स्वरूप अक्सर इन पदोन्नति के साथ बदल जाता है, महिलाओं के विपरीत, जिन्हें आमतौर पर केवल अधिक जिम्मेदारी और अधिक कार्यभार मिलता है।" हालांकि, एम्स नर्स संघ ने नर्सिंग अधिकारियों की भर्ती के लिए लैंगिक भेदभाव का आरोप लगाया है, जिसमें 80 प्रतिशत पद महिला उम्मीदवारों को और शेष पुरुष उम्मीदवारों को दिए गए हैं। 1955 में बॉलीवुड समूह सिने कॉस्ट्यूम मेक-अप आर्टिस्ट एंड हेयर ड्रेसर्स एसोसिएशन (सी. सी. एम. ए. ए.) ने एक नियम बनाया जो महिलाओं को मेकअप आर्टिस्ट के रूप में सदस्यता प्राप्त करने की अनुमति नहीं देता था। हालाँकि, 2014 में भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि यह नियम अनुच्छेद 14 (समानता का अधिकार), 19 (1) (जी) (किसी भी पेशे को करने की स्वतंत्रता) और अनुच्छेद 21 (स्वतंत्रता का अधिकार) के तहत दी गई भारतीय संवैधानिक गारंटी का उल्लंघन था। भारत के सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीशों ने कहा कि महिला मेकअप कलाकार सदस्यों पर प्रतिबंध का उस उद्देश्य के साथ कोई "तर्कसंगत संबंध" नहीं है जिसे प्राप्त किया जाना चाहिए और नागरिकों को गारंटीकृत संवैधानिक अधिकारों के साथ "अस्वीकार्य, अस्वीकार्य और असंगत" था। अदालत ने उस नियम को भी अवैध पाया जिसमें यह अनिवार्य किया गया था कि किसी भी कलाकार, महिला या पुरुष के लिए उद्योग में काम करने के लिए, उन्हें उस राज्य में पांच साल का अधिवास का दर्जा होना चाहिए जहां वे काम करना चाहते हैं। 2015 में यह घोषणा की गई थी कि चारू खुराना सिने कॉस्ट्यूम मेक-अप आर्टिस्ट एंड हेयर ड्रेसर्स एसोसिएशन द्वारा पंजीकृत होने वाली पहली महिला बन गई हैं। वैश्वीकरण नारीवादी भारत में महिलाओं पर वैश्वीकरण के प्रभाव के बारे में भी चिंतित हैं। कुछ नारीवादियों का तर्क है कि वैश्वीकरण ने आर्थिक परिवर्तनों को जन्म दिया है जिसने महिलाओं के लिए, विशेष रूप से कामकाजी वर्ग और निचली जाति की महिलाओं के लिए अधिक सामाजिक और आर्थिक चुनौतियों को जन्म दिया है। भारत में बहुराष्ट्रीय कंपनियों को मुक्त व्यापार क्षेत्रों और पसीने की दुकानों में 'युवा, कम वेतन पाने वाली और वंचित महिलाओं' के श्रम का शोषण करते हुए और कॉल सेंटरों में 'युवा निम्न मध्यम वर्ग, शिक्षित महिलाओं' का उपयोग करते हुए देखा गया है। इन महिलाओं के पास कुछ प्रभावी श्रम अधिकार या सामूहिक कार्रवाई के अधिकार हैं। इसके अलावा, बहुराष्ट्रीय निगमों को देश भर में आदर्श महिलाओं की एक समान छवि का विज्ञापन करते हुए देखा जाता है, यह तर्क दिया जाता है कि महिलाओं के निकायों के कमोडिटीकरण में वृद्धि हुई है। यह अंतर्राष्ट्रीय सौंदर्य प्रतियोगिता जीतने वाली भारतीय महिलाओं के माध्यम से प्रदर्शित राष्ट्रवादी गौरव के रूप में भी प्रकट होता है। कुछ नारीवादियों के अनुसार, इस तरह के विकास ने महिलाओं को अधिक यौन स्वायत्तता और अपने शरीर पर अधिक नियंत्रण प्रदान किया है। हालांकि, कई अन्य नारीवादियों का मानना है कि महिला शरीरों के इस तरह के कमोडिटीकरण ने केवल पुरुष कल्पनाओं को पोषित करने के उद्देश्य को पूरा किया है। शिक्षा लड़कियों के शिक्षा के इष्टतम स्तर तक पहुंचने की संभावना कम होने के कुछ मुख्य कारणों में यह तथ्य शामिल है कि लड़कियों को घर पर अपनी माताओं की सहायता करने की आवश्यकता होती है, यह विश्वास करने के लिए उठाया गया है कि घरेलू काम का जीवन उनका नियत व्यवसाय है, अनपढ़ माताएँ हैं जो अपने बच्चों को शिक्षित नहीं कर सकती हैं, पुरुषों पर आर्थिक निर्भरता रखती हैं, और कभी-कभी बाल-विवाह के अधीन होती हैं। कई गरीब परिवार अपनी बेटियों की शादी इस विश्वास के साथ जल्दी कर देते हैं कि वह जितनी अधिक घर पर रहेगी, उतनी ही अधिक उन्हें उसमें निवेश करने की आवश्यकता होगी। इसके अलावा यह एक लोकप्रिय धारणा है कि उनकी शादी जल्दी हो जानी चाहिए ताकि वे अपने जीवन में जल्दी संतान पैदा कर सकें। 1986 में, भारत में राष्ट्रीय शिक्षा नीति (एन. पी. ई.) बनाई गई थी, और सरकार ने महिला समाख्या नामक कार्यक्रम शुरू किया, जिसका ध्यान महिलाओं के सशक्तिकरण पर था। इस कार्यक्रम का लक्ष्य महिलाओं के लिए अपनी क्षमता का एहसास करने, जानकारी की मांग करना सीखने और अपने जीवन की जिम्मेदारी संभालने के लिए ज्ञान प्राप्त करने के लिए एक सीखने का वातावरण बनाना है। भारत के कुछ क्षेत्रों में प्रगति हो रही है और स्कूलों में लड़कियों के नामांकन में वृद्धि हो रही है और जैसे-जैसे शिक्षक बढ़ने लगे हैं। 2001 तक महिलाओं की साक्षरता कुल महिला आबादी के 50 प्रतिशत से अधिक हो गई थी, हालांकि ये आंकड़े अभी भी विश्व मानकों और यहां तक कि भारत में पुरुष साक्षरता की तुलना में बहुत कम थे। पुरुषों की तुलना में महिलाओं को मिलने वाली शिक्षा के स्तर में सुधार के लिए अभी भी प्रयास किए जा रहे हैं। प्रभाव शॉर्टलिस्टिंग चरण में आई. आई. एम. इंदौर अब महिला उम्मीदवारों को अतिरिक्त अंक दे रहा है। डी. आर. डी. ओ. ने वर्ष 2019 में विशेष रूप से लड़कियों के लिए छात्रवृत्ति योजना शुरू की। हरियाणा में लड़कियों को अब स्नातक की डिग्री के साथ पासपोर्ट मिलेगा। ।