Gender in Bugis society
बुगिस लोग लगभग 30 लाख लोगों के साथ दक्षिण सुलावेसी, इंडोनेशिया के तीन प्रमुख जातीय समूहों में से सबसे अधिक संख्या में हैं। अधिकांश बुगी मुसलमान हैं, लेकिन उनकी संस्कृति में कई पूर्व-इस्लामी संस्कारों का सम्मान किया जाता है, जिसमें यह विचार भी शामिल है कि लिंग एक स्पेक्ट्रम पर मौजूद है। अधिकांश बुगी 17वीं शताब्दी की शुरुआत में जीववाद से इस्लाम में परिवर्तित हो गए; छोटी संख्या में बुगी ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए हैं, लेकिन उनके समाज में इस्लाम का प्रभाव अभी भी बहुत प्रमुख है। लिंग द्विआधारी के विपरीत, बुगिस समाज पाँच लिंगों को मान्यता देता हैः,,, और। मानवविज्ञानी शारिन ग्राहम डेविस ने थाईलैंड, मलेशिया, भारत और बांग्लादेश में इसी तरह की परंपराओं का हवाला देते हुए कहा कि पांच लिंगों की अवधारणा कम से कम छह शताब्दियों से उनकी संस्कृति का एक प्रमुख हिस्सा रही है। सीज़ेंडर पुरुषों, सीज़ेंडर महिलाओं, ट्रांसजेंडर पुरुषों और ट्रांसजेंडर महिलाओं के साथ कुछ हद तक तुलनीय हैं, जबकि एंड्रोजेनस या इंटरसेक्स लोगों के साथ कुछ हद तक तुलनीय हैं और सम्मानित शमन या सामुदायिक पुजारी हैं। कालाबाई, कललाई और बिसू का तीसरे लिंग के रूप में वर्गीकरण विवादित है। इन भूमिकाओं को मौलिक व्यावसायिक और आध्यात्मिक आह्वान के रूप में भी देखा जा सकता है, जो पुरुष और महिला जैसे पदनामों में सीधे शामिल नहीं हैं। दैनिक सामाजिक जीवन में, द, द और द पुरुषों और महिलाओं दोनों के निवास स्थानों और गाँवों में प्रवेश कर सकते हैं। बिस्सू बुगिस के पाँच लिंगों में से एक है। उनकी निश्चित उत्पत्ति के बारे में अलग-अलग सिद्धांत हैं। जिस व्यक्ति को बिस्सू माना जाए, उसके लिए लिंग के सभी पहलुओं को मिलाकर एक समग्र रूप बनाया जाना चाहिए। ऐसा माना जाता है कि आप एक बिस्सू बनने की प्रवृत्ति के साथ पैदा हुए हैं, जो एक ऐसे बच्चे में प्रकट होता है जिसका जननांग अस्पष्ट होता है। इन अस्पष्ट जननांगों को दिखाई देने की आवश्यकता नहीं है; एक मानक पुरुष जो बिसू बन जाता है, माना जाता है कि अंदर से महिला होती है। लिंगों का यह संयोजन एक 'मेटा-लिंग' पहचान को उभरने में सक्षम बनाता है। हालांकि, अकेले अस्पष्ट जननांग एक बिसू होने की स्थिति प्रदान नहीं करते हैं। व्यक्ति को भाषा, गीत और मंत्र भी सीखना चाहिए, और बिस्सू बनने के लिए आशीर्वाद देने के लिए एक उपहार होना चाहिए। "सच्चा" बिस्सू माने जाने के लिए, एक व्यक्ति को दूसरे बिस्सू से दीक्षा अनुष्ठान और मार्गदर्शन से गुजरना पड़ता है, लेकिन भूमिका निभाने वाले लोगों की घटती संख्या के कारण यह प्रथा कम हो रही है। उनसे उम्मीद की जाती है कि वे ब्रह्मचारी बने रहेंगे और रूढ़िवादी कपड़े पहनेंगे। व्यवहार में, कई बिसू यौन गतिविधियों में भाग लेते हैं (विशेष रूप से ओरोने के साथ) लेकिन इसे व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया जाता है और सार्वजनिक मान्यता को बिसू की आध्यात्मिक शक्ति को अमान्य करने के रूप में देखा जाता है। इंडोनेशियाई मानवविज्ञानी प्रोफेसर हलीलिंटर लैथीफ के अनुसार, पूर्व-इस्लामी बुगिस संस्कृति में, बिसू को लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ के रूप में देखा जाता था। बिस्सू महिला लेकिन एंड्रोजिनस चंद्रमा देवी के साथ उनकी आध्यात्मिक संतान के रूप में निकटता से जुड़े हुए हैं। 1940 के दशक तक, राजाओं और रानियों के राज्याभिषेक सहित प्राचीन महल संस्कारों को जीवित रखने के लिए बिसू अभी भी केंद्रीय थे। ऐतिहासिक रूप से, बिसू ने अन्य समारोहों में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, विशेष रूप से शादियों और प्रसव कार्यक्रमों में। बिसू श्रेणी के भीतर, अलग-अलग भूमिकाओं के साथ कई उपश्रेणियाँ भी हैं, जैसा कि ला गैलिगो जैसी कविताओं में वर्णित है। एक में वे लोग शामिल हैं जो सीधे देवताओं के वंशज हैं और दरबारों और रईसों से मजबूती से जुड़े हुए हैं। दूसरे में भूस्वामी बिस्सू शामिल हैं जो आध्यात्मिक भूमिकाओं से अनुपस्थित हैं। अंतिम श्रेणी में बिस्सू शामिल है जिसकी मुख्य भूमिका धार्मिक संस्कारों को सुविधाजनक बनाने में है। उत्पीड़न बुगिस समाज का एक सांस्कृतिक विश्वास है कि सभी पाँच लिंगों को सामंजस्यपूर्ण रूप से सह-अस्तित्व में रहना चाहिए; लेकिन वर्षों से बढ़ते उत्पीड़न और पारंपरिक सामुदायिक पुजारियों के रूप में बिस्सू को वापस करने की परंपरा के बाद, 2019 तक बिस्सू की संख्या में नाटकीय रूप से गिरावट आई थी। बिसू ज्यादातर सम्मान की नौकरानियों के रूप में शादियों में भाग लेने और किसानों के रूप में काम करने के साथ-साथ पुजारियों के रूप में अपनी सांस्कृतिक भूमिकाओं का प्रदर्शन करके जीवित रहे हैं। कट्टरपंथी इस्लामी समूहों, पुलिस और राजनेताओं ने इंडोनेशिया में गैर-विषमलैंगिक लोगों के बढ़ते उत्पीड़न और भेदभाव में अपनी भूमिका निभाई है। डच औपनिवेशिक शासन के दौरान बिसू सहिष्णुता की स्थिति मिश्रित थी, औपनिवेशिक सरकार ने कृषि उत्पादकता को बनाए रखने के लिए कुछ स्वदेशी सामाजिक संरचनाओं को रहने की अनुमति दी और क्योंकि वे स्वदेशी परंपराओं को इस्लाम के खिलाफ एक गढ़ के रूप में देखते थे। फिर भी, डच लोगों ने एक ऐसे वातावरण में योगदान दिया जो "अनैतिक" यौन प्रथाओं और पहचानों के प्रति शत्रुतापूर्ण था, विशेष रूप से स्वदेशी लोगों से खुद को अलग करने के तरीके के रूप में। 1949 में स्वतंत्रता के बाद, प्राचीन बुगिस राज्यों को नए गणराज्य में शामिल किया गया और बुगिस राजघराने के साथ उनके संबंध के कारण बिस्सू की भूमिकाएं तेजी से दरकिनार कर दी गईं। हालाँकि बिसू परंपराएँ स्वतंत्रता से पहले के अधिकांश इतिहास के लिए इस्लामी आदर्शों के साथ-साथ मौजूद रहने में सक्षम थीं, लेकिन दक्षिण सुलावेसी में एक क्षेत्रीय इस्लामी विद्रोह के कारण उत्पीड़न में वृद्धि हुई (दारुल इस्लाम विद्रोह का हिस्सा जिसे ओपेरासी तोबात के रूप में जाना जाता है)। जैसे-जैसे वातावरण गैर-विषमलैंगिक लोगों के प्रति शत्रुतापूर्ण होता गया, कम लोग बिसू की भूमिका निभाने के लिए तैयार थे। सुहार्तो के न्यू ऑर्डर प्रशासन के उदय के साथ, बिस्सू को इंडोनेशियाई समाज के विचलित और गैर-इस्लामी तत्वों के रूप में और हाशिए पर डाल दिया गया। इंडोनेशिया की कम्युनिस्ट पार्टी के साथ उनके कथित जुड़ाव के कारण न्यू ऑर्डर युग के दौरान बिसू को भी निशाना बनाया गया था। इस उत्पीड़न में बिसू प्रथाओं पर प्रतिबंध, आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण वस्तुओं का विनाश, पुरुष भूमिकाओं के लिए बिसू का जबरन एकीकरण और कई बिसू व्यक्तियों का निष्पादन शामिल था। सुहार्तो के बाद के युग में, पारंपरिक बिसू प्रथाओं को पुनर्जीवित करने के प्रयास किए गए हैं, जिसमें बिसू प्रथा के कई तत्व इस्लामी परंपरा के साथ विलय हो गए हैं। बिस्सू को तीर्थयात्रियों को हज आशीर्वाद प्रदान करते हुए और यहां तक कि स्वयं तीर्थयात्रा में भाग लेते हुए भी पाया जा सकता है। हालाँकि, इस पुनरोद्धार ने बिसू रीति-रिवाजों को पर्यटकों के लिए एक आकर्षण के रूप में भी देखा है, जो उनकी परंपरा को मनोरंजन के उद्देश्यों के लिए कम कर देता है और उस आध्यात्मिक पृष्ठभूमि की अवहेलना करता है जिस पर प्रथाएँ आधारित हैं। बिस्सू को अधिक सामाजिक स्वीकृति और सम्मान का भी अनुभव होता है जब वे अपनी आध्यात्मिक भूमिकाओं को सक्रिय रूप से पूरा करते हुए देखे जाते हैं, लेकिन जब वे नहीं होते हैं तो अक्सर उनसे सख्त पुरुष/महिला भूमिकाओं की अपेक्षा की जाती है। हालाँकि बिसू आध्यात्मिक रूप से सामान्य रूप से गैर-द्विआधारी और अंतरलिंगी लोगों से अलग हैं, लेकिन यह अंतर तेजी से धुंधला होता जा रहा है। कई बिसू अब उन व्यवसायों में संलग्न हैं जो वरिया भूमिकाओं के साथ अधिक निकटता से जुड़े हुए हैं, जैसे कि दुल्हन के मेकअप में। यहां तक कि बुगिस समाज में भी, बिसू की भूमिका को हाल ही में कललाई और कलाबाई की भूमिका के साथ जोड़ा गया है। बिस्सू में गिरावट के कारण, कुछ अनुष्ठानों ने उनके स्थान पर कललाई और कलाबाई को प्रतिस्थापित करना शुरू कर दिया है। कालाबाइ बुगिस लिंग प्रणाली के अनुसार, कालाबाइ को आम तौर पर जन्म के समय पुरुष नियुक्त किया जाता है लेकिन विषमलैंगिक महिलाओं की भूमिका निभाती है। उनके फैशन और लिंग अभिव्यक्ति स्पष्ट रूप से स्त्रीलिंग हैं लेकिन सीधे "विशिष्ट" विषमलैंगिक महिलाओं से मेल नहीं खाते हैं। विशेष रूप से आधुनिक युग में, कलाबाई फैशन पारंपरिक बुगिस संस्कृति के बाहर की शैलियों से भी प्रभावित हुआ है, जैसे कि इस्लामी और ईसाई स्रोतों से। पारंपरिक कलाबाई भूमिकाओं में शादी की योजना बनाना और हेयरड्रेसिंग शामिल हैं। कलाबाई उनकी स्त्रीत्व को गले लगाती हैं और महिलाओं के रूप में रहती हैं, लेकिन आम तौर पर खुद को महिला के रूप में नहीं सोचती हैं, न ही महिला बनना चाहती हैं या पुरुष के शरीर में फंसी हुई महसूस करती हैं। बड़े पैमाने पर स्त्रीकरण शल्य चिकित्सा अक्सर नहीं की जाती है क्योंकि हालांकि कई कालबाई अधिक स्त्री विशेषताओं की इच्छा रखती हैं, पुरुष जननांग स्वाभाविक रूप से उनकी कालबाई पहचान के विपरीत नहीं है। हालांकि, इस तरह की सर्जरी की उच्च लागत और कम पहुंच को भी एक बड़ी बाधा के रूप में नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। अधिकांश इंडोनेशियाई समाज नाभिकीय परिवार (इंडोनेशियाई में, अज़ास केकेलुआर्गान) और विषमता के महत्व पर जोर देता है, और कलाबाई अक्सर नाभिकीय परिवार में पत्नियों की भूमिका निभाकर इस आधार के अनुरूप होती हैं। इसके लिए, कुछ कलाबाई अनौपचारिक विवाह (जिसे कहविन दी बवाह तांगन या हाथ के नीचे विवाह के रूप में जाना जाता है) से गुजरेंगी। कलाबाई पहचान को अपरिहार्य, स्थायी और भगवान द्वारा दी गई पहचान के रूप में देखा जाता है। यद्यपि इस दृष्टिकोण ने आधुनिक बुगिस समाज के कई हिस्सों में कलाबाई की सामान्य सहिष्णुता में सहायता की है, कुछ मामलों में यह दया के निहितार्थ और व्यक्तिगत एजेंसी की कमी के कारण कलाबाई के बहिष्कार को भी बढ़ावा देता है। इसके अतिरिक्त, उनके पास बिस्सू से जुड़े आध्यात्मिक महत्व की बहुत कमी है, और तुलना में कलाबाई को दिए जाने वाले सम्मान की मात्रा में इसी तरह की गिरावट है। कललाई को जन्म के समय महिला नियुक्त किया जाता है लेकिन वे विषमलैंगिक पुरुषों की भूमिका निभाते हैं। वे खुद को पुरुषों के रूप में प्रस्तुत करते हैं, मर्दाना नौकरी करते हैं और आम तौर पर बच्चों को गोद लेने के लिए महिला भागीदारों के साथ रहते हैं। हालांकि वे आम तौर पर मर्दाना कपड़े पहनते हैं, कई कललाई अपनी शैली में एक अद्वितीय कललाई पहचान के अलग-अलग संकेतक शामिल करते हैं और पूरी तरह से ओरोने की तरह कपड़े नहीं पहनते हैं, जैसे कि केवल दाहिने कान में एक झुमका पहनना (ओरोने के लिए बाएं कान और मक्कुनराई के लिए दोनों कानों की तुलना में)। कललाई से अक्सर उम्मीद की जाती है कि वे क्रमशः भक्ति और बहादुरी जैसे स्त्री और मर्दाना गुणों का मिश्रण प्रदर्शित करेंगे। इसी तरह, कललाई मर्दाना और स्त्री दोनों व्यवहार कर सकता है, और अवसर के आधार पर इस अभिव्यक्ति में एक निश्चित मात्रा में तरलता होती है। बिस्सू और कालबाई की तुलना में भी कललाई की संख्या काफी कम है क्योंकि कई लोग कललाई के रूप में पहचान करने से हतोत्साहित हैं। आम तौर पर जन्म के समय महिला को नियुक्त किए गए लोगों के प्रति उच्च स्तर का भेदभाव होता है जो माँ और पत्नी बनना छोड़ देते हैं, और उन्हें अक्सर आलसी के रूप में रूढ़िबद्ध किया जाता है। कालाबाइ, जिन्हें अक्सर रसोइये, हेयरड्रेसर और शादी के योजनाकार के रूप में काम करते देखा जाता है, की तुलना में उनका अधिकांश काम भी सार्वजनिक दृष्टि से बाहर है, जैसे कि कृषि में, और ये विरोधाभास इस रूढ़िवादिता में योगदान कर सकते हैं। ।