Buddhism in the West
पश्चिम में बौद्ध धर्म (या अधिक संकीर्ण रूप से पश्चिमी बौद्ध धर्म) व्यापक रूप से पश्चिमी दुनिया में एशिया के बाहर बौद्ध धर्म के ज्ञान और अभ्यास को शामिल करता है। पश्चिमी सभ्यता और बौद्ध दुनिया के बीच कभी-कभार मिलन हजारों वर्षों से होता रहा है। बौद्ध बनने वाले पहले पश्चिमी यूनानी थे जो हेलेनिस्टिक काल के दौरान बैक्ट्रिया और भारत में बस गए थे। वे भारतीय-यूनानी राजाओं के शासनकाल के दौरान प्रभावशाली व्यक्ति बन गए, जिनके बौद्ध धर्म के संरक्षण से यूनानी-बौद्ध धर्म और यूनानी-बौद्ध कला का उदय हुआ। अधिकांश मध्य युग के दौरान पश्चिमी और बौद्ध संस्कृतियों के बीच बहुत कम संपर्क था, लेकिन वैश्विक व्यापार और व्यापार के प्रारंभिक आधुनिक उदय, बेहतर नौवहन प्रौद्योगिकी और एशियाई बौद्ध देशों के यूरोपीय उपनिवेशीकरण ने पश्चिमी लोगों के बीच बौद्ध धर्म के ज्ञान में वृद्धि की। इस बढ़े हुए संपर्क ने पूरे आधुनिक युग में बौद्धों और पश्चिमी लोगों की विभिन्न प्रतिक्रियाओं को जन्म दिया। इनमें धार्मिक धर्मांतरण, धार्मिक विवाद और बहस (जैसे श्रीलंका पनाडुरा बहस), बौद्ध आधुनिकतावाद, पश्चिमी धर्मांतरित बौद्ध और पश्चिमी शिक्षाविदों में बौद्ध अध्ययन का उदय शामिल हैं। 20वीं शताब्दी के दौरान, आप्रवासन, वैश्वीकरण, ईसाई धर्म के पतन और पश्चिमी लोगों के बीच बढ़ती रुचि जैसे विभिन्न कारकों के कारण पश्चिमी बौद्ध धर्म में वृद्धि हुई थी। बौद्ध धर्म के विभिन्न स्कूल अब सभी प्रमुख पश्चिमी देशों में स्थापित किए गए हैं जो संयुक्त राज्य अमेरिका (2017 में 1 प्रतिशत), यूरोप (2010 में 0.2 प्रतिशत), ऑस्ट्रेलिया (2016 में 2.4 प्रतिशत) और न्यूजीलैंड (2013 में 1.5 प्रतिशत) में एक छोटा अल्पसंख्यक बनाते हैं। पूर्व-आधुनिक इतिहास यूनानी-बौद्ध धर्म पश्चिमी संस्कृति और बौद्ध संस्कृति के बीच पहला संपर्क सिकंदर महान की भारत पर विजय के दौरान हुआ था। सिकंदर की विजय के बाद, यूनानी उपनिवेशवादियों ने बैक्ट्रिया और भारत में शहरों और राज्यों की स्थापना की जहाँ बौद्ध धर्म फल-फूल रहा था। इस सांस्कृतिक बातचीत ने यूनानी-बौद्ध धर्म और यूनानी-बौद्ध कला का उदय देखा, विशेष रूप से गांधार सभ्यता के भीतर, जिसमें आधुनिक उत्तरी पाकिस्तान और पूर्वी अफगानिस्तान का एक बड़ा हिस्सा शामिल था। शास्त्रीय परंपरा में यूनानी मूर्तिकार भारतीय मूर्तिकारों को अपने कौशल सिखाने के लिए आए, जिसके परिणामस्वरूप पत्थर और प्लास्टर में यूनानी-बौद्ध कला की विशिष्ट शैली सैकड़ों बौद्ध मठों में देखी गई, जिन्हें अभी भी इस क्षेत्र में खोजा और खुदाई की जा रही है। यूनानी-बौद्ध धर्म यूनानी-बैक्ट्रियन और भारतीय-यूनानियों के बीच एक महत्वपूर्ण धर्म था। मेनांडर प्रथम (165/155-130 ईसा पूर्व) और मेनांडर द्वितीय (90-85 ईसा पूर्व) जैसे भारतीय-यूनानी राजाओं ने अपने सिक्कों में बौद्ध प्रतीकवाद का इस्तेमाल किया। मेनांडर प्रथम भारतीय बौद्ध ग्रंथ मिलिंद पन्हा ("राजा मिलिंद के प्रश्न") का एक मुख्य पात्र है, जिसमें कहा गया है कि उन्होंने बौद्ध धर्म को अपनाया था। बौद्ध परंपरा अशोक के साथ-साथ मेनांडर को भी धर्म का एक महान दाता मानती है। महावंश में उल्लेख किया गया है कि मेनांडर के शासनकाल के दौरान, महाधर्मरक्षिता नामक एक यूनानी बुजुर्ग भिक्षु ने 30,000 बौद्ध भिक्षुओं को "यूनानी शहर अलेक्जेंड्रिया" (संभवतः काकेशस पर अलेक्जेंड्रिया) से एक स्तूप के समर्पण के लिए श्रीलंका ले जाया, जो दर्शाता है कि यूनानियों ने इस अवधि के दौरान भारतीय बौद्ध धर्म में सक्रिय भाग लिया था। कुषाण साम्राज्य के दौरान यूनानी-बौद्ध शैलियों का प्रभाव बना रहा। भारत की विजय पर अलेक्जेंडर द ग्रेट के दरबार में दार्शनिक पिरहो शामिल थे, जो अपने दर्शन, पिरहोनिज्म को बनाने में बौद्ध अस्तित्व के तीन निशानों से प्रभावित थे। पिरहोनिस्ट अताराक्सिया तक पहुँचने के तरीके के रूप में हठधर्मिता (गैर-स्पष्ट मामलों के बारे में विश्वास) के बारे में निलंबित निर्णय (युग) को बढ़ावा देते हैं, जो निर्वाण के समान एक सोटेरियोलॉजिकल उद्देश्य है। यह सबसे पुराने बौद्ध ग्रंथों में से एक, आत्मकवग्ग में वर्णित प्रथाओं के समान है, और यह बुद्ध द्वारा कुछ आध्यात्मिक प्रश्नों का उत्तर देने से इनकार करने के समान है, जिन्हें उन्होंने बौद्ध अभ्यास के मार्ग के लिए गैर-संवाहक के रूप में देखा और नागार्जुन के "सभी विचारों को त्यागने (द्रस्ति)" के रूप में देखा। बाद में पिरोहोनिज्म काफी हद तक मध्यमाका बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के समानांतर है, विशेष रूप से सेक्सटस एम्पिरिकस, थॉमस मैकविले और मैथ्यू नील के जीवित कार्यों में संदेह है कि नागार्जुन भारत में आयातित यूनानी पिरोहोनिस्ट ग्रंथों से प्रभावित थे। बौद्ध धर्म और रोमन दुनिया बौद्ध धर्म और रोमन साम्राज्य के बीच बातचीत के कई उदाहरण शास्त्रीय और प्रारंभिक ईसाई लेखकों द्वारा प्रलेखित किए गए हैं। रोमन ऐतिहासिक विवरण भारतीय राजा पांडियन (पांड्य? ), जिसे पोरस भी कहा जाता है, 13 ईस्वी के आसपास ऑगस्टस के लिए। दूतावास ग्रीक में एक राजनयिक पत्र के साथ यात्रा कर रहा था, और इसके सदस्यों में से एक-जिसे जरमानोचेगास कहा जाता था-एक भारतीय धार्मिक व्यक्ति (श्रमण) था जिसने अपने विश्वास का प्रदर्शन करने के लिए एथेंस में खुद को जिंदा जला लिया था। इस घटना ने एक सनसनी पैदा की और दमिश्क के निकोलस द्वारा वर्णित किया गया, जो अन्ताकिया में दूतावास से मिले, और स्ट्रैबो (XV, 1,73) और डियो कैसियस द्वारा संबंधित थे। इन विवरणों से कम से कम संकेत मिलता है कि भारतीय धार्मिक पुरुष (हिंदू ब्राह्मणों के विपरीत श्रमण, जिनसे बौद्ध संबंधित थे) भूमध्यसागरीय देशों की यात्रा कर रहे थे। हालाँकि, श्रमण शब्द जैन धर्म, बौद्ध धर्म और आजीविका में भारतीय धार्मिक व्यक्ति के लिए एक सामान्य शब्द है। यह स्पष्ट नहीं है कि इस मामले में वह व्यक्ति किस धार्मिक परंपरा से संबंधित था। हिप्पोलिटस और एपिफनियस जैसे तीसरी-चौथी शताब्दी के प्रारंभिक ईसाई लेखकों ने सिथियानस नामक एक व्यक्ति के बारे में लिखा है, जो 50 ईस्वी के आसपास भारत आए थे, जहाँ से उन्होंने "दो सिद्धांतों का सिद्धांत" लाया था। जेरूसलम के सिरिल के अनुसार, सिथियानस के शिष्य टेरेबिन्थस ने खुद को "बुद्ध" ("वह खुद को बुद्ध कहते थे") के रूप में प्रस्तुत किया और फिलिस्तीन, जूडिया और बेबीलोन में पढ़ाया। बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म अलेक्जेंड्रिया के प्रभावशाली प्रारंभिक ईसाई चर्च के पिता क्लेमेंट (मृत्यु 215 ईस्वी) ने बुद्ध का उल्लेख कियाः भारतीयों में वे दार्शनिक भी हैं जो बौटा के उपदेशों का पालन करते हैं, जिन्हें वे उनकी असाधारण पवित्रता के कारण एक भगवान के रूप में सम्मानित करते हैं। बुद्ध के जन्म का मिथक भी ज्ञात थाः करहा के आर्केलाओस (278 ईस्वी) के एक टुकड़े में बुद्ध के कुंवारी जन्म का उल्लेख है, और संत जेरोम (चौथी शताब्दी) में बुद्ध के जन्म का उल्लेख है, जिनके बारे में वे कहते हैं कि "एक कुंवारी के पक्ष से पैदा हुआ था।" ईसाई संत बरलाम और जोसफाट की कथा बुद्ध के जीवन पर आधारित है। 13वीं शताब्दी में, जियोवन्नी डी पियानो कार्पिनी और रुइसब्रोक के विलियम जैसे अंतर्राष्ट्रीय यात्रियों ने पश्चिम में बौद्ध धर्म की रिपोर्ट भेजी और नेस्टोरियन ईसाई समुदायों के साथ कुछ समानताओं का उल्लेख किया। प्रसिद्ध यात्रा लेखक मार्को पोलो (1254-1324) ने खोतान, चीन और श्रीलंका जैसे स्थानों में बौद्ध धर्म, इसके संस्कारों और रीति-रिवाजों के बारे में बहुत कुछ लिखा। प्रारंभिक आधुनिक और औपनिवेशिक मुठभेड़ों जब यूरोपीय ईसाइयों ने 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में बौद्ध धर्म के साथ अधिक सीधा संपर्क किया, तो सेंट फ्रांसिस जेवियर और इपोलिटो डेसिडेरी जैसे जेसुइट मिशनरियों ने बौद्ध सिद्धांत और प्रथाओं के विस्तृत विवरण भेजे। इपोलिटो डेसिडेरी ने अपनी यात्राओं और तिब्बती बौद्ध धर्म का विवरण लिखने से पहले तिब्बती भाषा और तिब्बती बौद्ध सिद्धांत सीखते हुए तिब्बत में एक लंबा समय बिताया। उन्होंने तिब्बती में कई किताबें भी लिखीं जिनमें ईसाई धर्म को बढ़ावा दिया गया और बौद्ध धर्म की आलोचना की गई। बौद्ध धर्म पर अन्य प्रभावशाली जेसुइट लेखक एलेसेंड्रो वैलिग्नानो (1539-1606) और माटेओ रिक्की (1552-1610)। 16वीं और 17वीं शताब्दी के दौरान श्रीलंका में पुर्तगाली औपनिवेशिक प्रयासों में बौद्धों और पश्चिमी लोगों के बीच पहले बड़े पैमाने पर सीधा संपर्क देखा गया। स्टीफन बर्कविट्ज़ के अनुसार, 17वीं शताब्दी के अंत तक, "पूरे एशिया में एक ऐसे धर्म का अस्तित्व जो बुद्ध की छवियों की पूजा करता था, जिसे कई अलग-अलग नामों से जाना और संदर्भित किया जाता था, यूरोपीय विद्वानों के बीच एक प्रसिद्ध तथ्य था।" यह मान्यता कि बौद्ध धर्म वास्तव में अपने स्वयं के ग्रंथों के साथ एक अलग एशियाई धर्म था और न कि केवल स्थानीय मूर्तिपूजा का एक रूप था, कैथोलिक मिशनरियों को बौद्ध धर्म को एशिया में ईसाई धर्म के गंभीर प्रतिद्वंद्वी के रूप में देखने और इसके आगे के अध्ययन को बढ़ावा देने के लिए प्रेरित किया ताकि इसका मुकाबला किया जा सके। उन्होंने यह भी समझाने की कोशिश की कि ऐसा धर्म कैसे मौजूद हो सकता है जो दिव्य रहस्योद्घाटन से उत्पन्न होने वालों से विचलित प्रतीत होता है और फिर भी इसमें कई समानताएं हैं (मठवासी आदेश, इसके संस्थापक का कुंवारी जन्म, स्वर्ग और नरक में विश्वास, आदि)। इस वजह से, कई पुर्तगाली लेखकों ने बौद्ध धर्म को शैतान द्वारा भ्रष्ट ईसाई धर्म के एक रूप के रूप में समझाया और कुछ ने यह भी कहा कि बौद्ध "शैतान के साथ गठबंधन में" थे। एशिया में कैथोलिक मिशनरियों ने विशेष रूप से पुनर्जन्म के बौद्ध दृष्टिकोण, उनकी "मूर्ति पूजा" और आत्मा की अमरता या प्रथम कारण से उनके इनकार की आलोचना की। 18वीं शताब्दी के अंत में यूरोपीय विश्वविद्यालयों में संस्कृत और प्राच्य अध्ययन के आगमन और बौद्ध ग्रंथों की उपलब्धता के साथ, पश्चिमी बौद्ध अध्ययन आकार लेने लगे। एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक व्यक्ति पॉलिनस ए सैंक्टो बार्थोलोमायो हैं जिन्होंने पहली बार संस्कृत और पाली के बीच संबंध पर टिप्पणी की, और अपने सिस्टेमा ब्राह्मणिकम में कम्मवाका के प्रारंभिक इतालवी अनुवाद का वर्णन किया। 19वीं शताब्दी के दौरान, बौद्ध धर्म (अन्य गैर-यूरोपीय धर्मों और दर्शन के साथ) ईसाई मिशनरियों, विद्वानों और शाही सिविल सेवकों के काम के माध्यम से पश्चिमी बुद्धिजीवियों के ध्यान में आया, जिन्होंने उन देशों के बारे में लिखा जिसमें वे काम करते थे। बौद्ध धर्म के अधिकांश विवरणों ने इसे एक नकारात्मक प्रकाश में रखा, हालांकि, एक शून्यवादी, निराशावादी, मूर्तिपूजक और नास्तिक विश्वास के रूप में। उदाहरण के लिए जूल्स बार्थेलेमी-सेंट-हिलेयर ने बौद्ध धर्म को भारतीय निराशावाद का शून्यवादी नादिर बताया। एक प्रारंभिक और प्रभावशाली सहानुभूतिपूर्ण विवरण सर एडविन अर्नोल्ड की पुस्तक-लंबाई कविता द लाइट ऑफ एशिया (1879) थी, जो बुद्ध का जीवन था जो एक प्रभावशाली बेस्ट-सेलर बन गया। यह पुस्तक ऐसे समय में आई है जब ईसाई धर्म को बाइबिल की आलोचनात्मक विद्वता और डार्विनवाद द्वारा चुनौती दी जा रही थी, कुछ पश्चिमी बुद्धिजीवियों द्वारा ईसाई धर्म के अधिक तर्कसंगत विकल्प को बढ़ावा देने के रूप में देखा गया था। यह पुस्तक अंततः अस्सी संस्करणों से गुजरी और पाँच लाख से दस लाख प्रतियों के बीच बिकी। आध्यात्मिकता और ब्रह्मविद्या के विकास ने भी बौद्ध धर्म में रुचि के उदय में योगदान दिया। कुछ थियोसोफिस्ट वास्तव में बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए, जैसे कि हेलेना ब्लावात्स्की और हेनरी स्टील ओल्कॉट, जो स्टीफन प्रोथेरो के अनुसार 1880 में "सार्वजनिक रूप से और औपचारिक रूप से आम बौद्ध बनने वाले पहले यूरोपीय-अमेरिकी थे"। ओल्कॉट सिंहली बौद्ध पुनरुत्थान और आधुनिकतावादी बौद्ध धर्म के उदय को बढ़ावा देने में एक बहुत ही प्रभावशाली व्यक्ति बन गए। उन्होंने श्रीलंका की अपनी पहली यात्रा में बौद्ध थियोसोफिकल सोसाइटी की विभिन्न शाखाओं की स्थापना की और बौद्ध शैक्षिक साहित्य लिखा। स्वयं को एक ऐसे शिक्षक के रूप में देखते हुए जो सिंहली लोगों को "वास्तविक" बौद्ध धर्म को समझने में मदद करने का प्रयास कर रहे थे (पाली ग्रंथों के तर्कसंगत शैक्षणिक अध्ययन पर आधारित, न कि "अपमानित, सांप्रदायिक और पंथ" स्थानीय रूपों पर), उन्होंने बौद्ध धर्म के लिए एक प्रभावशाली परिचय लिखा जिसे बौद्ध कैटेचिज्म (1881) कहा जाता है, जो बेहद लोकप्रिय साबित हुआ और आज भी उपयोग में है। जबकि ओल्कॉट का बौद्ध धर्म उदार प्रोटेस्टेंटवाद के साथ-साथ थियोसोफिकल विचारों से प्रभावित था, प्रसिद्ध हिक्काडुवे सुमंगला जैसे सिंहली बौद्धों ने उनके प्रयासों का समर्थन किया और वे द्वीप में बहुत लोकप्रिय हो गए। पश्चिमी दर्शकों को जापानी बौद्ध धर्म से परिचित कराने में लाफकाडियो हर्न के लेखन भी प्रभावशाली थे। यूरोप में 19वीं शताब्दी में बौद्ध ग्रंथों के पहले गहन शैक्षणिक अध्ययनों, प्रकाशनों और अनुवादों का भी विकास हुआ। फ्रांसीसी प्राच्यवादी यूजीन बर्नौफ का काम बौद्ध धर्म पर पहला शैक्षणिक कार्य है जिसमें संस्कृत से कमल सूत्र का फ्रांसीसी अनुवाद शामिल है। उन्होंने संस्कृत बौद्ध ग्रंथों के अध्ययन की नींव रखी। उन्होंने और क्रिश्चियन लासेन ने 1826 में एक प्रारंभिक पाली व्याकरण भी प्रकाशित किया। एक वेस्लेयन मिशनरी, बेंजामिन क्लॉ ने भी 1924 में कोलंबो में भाषा का एक प्रारंभिक व्याकरण, उसी भाषा में प्रचुर मात्रा में शब्दावली के साथ एक समग्र पाली व्याकरण प्रकाशित किया। पहला पाली शब्दकोश 1875 में प्रकाशित हुआ था, रॉबर्ट सीज़र चाइल्डर्स का ए डिक्शनरी ऑफ़ द पाली लैंग्वेज। एमिल सेनार्ट का काम भी महत्वपूर्ण है, और इसमें संस्कृत महावस्तु के साथ-साथ उनके एसाई सुर ला लेजेन्डे डु बौद्ध का प्रकाशन और अध्ययन शामिल है, जिसमें बुद्ध की व्याख्या एक सौर देवता के रूप में की गई है। 1881 उस नए क्षेत्र के लिए एक महत्वपूर्ण वर्ष था जिसे अब बौद्ध अध्ययन के रूप में जाना जाता है। पाली टेक्स्ट सोसाइटी की स्थापना 1881 में थॉमस विलियम राइस डेविड्स द्वारा की गई थी, जो बौद्ध पाली कैनन के एक प्रभावशाली प्रारंभिक अनुवादक थे। इस क्षेत्र में एक अन्य प्रभावशाली विद्वान इंडोलॉजिस्ट मैक्स मुलर थे, जिन्होंने बौद्ध ग्रंथों का संपादन किया, जो ऑक्सफोर्ड श्रृंखला में सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्ट के रूप में प्रकाशित हुए थे। 1881 में, खंड 10 में धम्मपद (मुलर) और सुत्त-निपत (विगो फौसबोल) के पहले अनुवाद शामिल थे। बौद्ध धर्म पर हर्मन ओल्डेनबर्ग का 1881 का अध्ययन, जिसका शीर्षक बुद्धः उनका जीवन, उनका सिद्धांत, उनका आदेश (बुद्धः सीन लेबेन, सीन लेहरे, सीन गेमिंदे) था, पाली ग्रंथों पर आधारित एक प्रारंभिक प्रभावशाली कार्य था जिसने सौर मिथक सिद्धांत की आलोचना की थी। इस युग में पश्चिमी दार्शनिकों ने भी बौद्ध धर्म पर ध्यान दिया। इनमें प्रभावशाली जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर शामिल थे, जिन्होंने बौद्ध धर्म और अन्य भारतीय धर्मों के बारे में पढ़ा और अपने कार्यों में उनके जीवन शैली की सर्वोच्च आदर्श के रूप में प्रशंसा की। शोपेनहावर ने बाद में दावा किया कि बौद्ध धर्म "सभी संभावित धर्मों में सबसे अच्छा" था। प्रयास या इच्छा से उत्पन्न होने वाली मानव पीड़ा के बारे में शोपेनहावर के दृष्टिकोण और उनकी करुणा-आधारित नैतिकता की तुलना बौद्ध धर्म से की गई है। पश्चिमी गूढ़ता के अकादमिक अध्ययन में विशेषज्ञता प्राप्त धार्मिक विद्वानों का मानना है कि थेरवाद बौद्ध धर्म अंग्रेजी तांत्रिक और औपचारिक जादूगर एलिस्टर क्राउली के दार्शनिक और धार्मिक विचार पर प्रभावशाली रहा था, हालांकि उन्होंने अंततः थेरवाद बौद्ध शिक्षाओं से खुद को दूर कर लिया और अपने स्वयं के धर्म की स्थापना की। जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे के काम में बौद्ध धर्म का बार-बार उल्लेख किया गया है, जिन्होंने अपने 1895 के काम द एंटी-क्राइस्ट में बौद्ध धर्म की प्रशंसा की, इसे "ईसाई धर्म की तुलना में सौ गुना अधिक यथार्थवादी" कहा क्योंकि यह नास्तिक, अभूतपूर्व और रूपक-विरोधी है। नीत्शे ने लिखा है कि "बौद्ध धर्म पहले से ही है-और यह इसे ईसाई धर्म से गहराई से अलग करता है-इसके पीछे नैतिक अवधारणाओं का आत्म-धोखा-यह मेरी भाषा में, अच्छे और बुरे से परे है।" हालाँकि, उन्होंने बौद्ध धर्म को एक प्रकार के जीवन-अस्वीकार करने वाले शून्यवादी धर्म के रूप में भी देखा। इस प्रकार, भले ही नीत्शे ने खुद को बुद्ध के समान एक परियोजना के रूप में देखा, 1883 में लिखते हुए "मैं यूरोप का बुद्ध बन सकता हूं", उन्होंने खुद को सचेत रूप से बौद्ध विरोधी के रूप में देखा, आगे लिखते हुए "हालांकि स्पष्ट रूप से मैं भारतीय बुद्ध का विरोधी रहूंगा।" रॉबर्ट मॉरिसन का मानना है कि "उनके बीच एक गहरी प्रतिध्वनि है" क्योंकि "दोनों ईश्वरहीन ब्रह्मांड में मनुष्यों की केंद्रीयता पर जोर देते हैं और न ही अस्तित्व की समस्या के अपने-अपने समाधान के लिए किसी बाहरी प्राणी या शक्ति को देखते हैं।" उत्तरी अमेरिका में पहुंचने वाले पहले बौद्ध 1848 के गोल्ड रश में पश्चिमी तट पर चीनी अप्रवासी थे। 1875 तक सैन फ्रांसिस्को में 8 मंदिर थे और पश्चिमी तट पर कई और छोटे मंदिर थे। उन्होंने "कन्फ्यूशियस पूर्वज पूजा, लोकप्रिय ताओवाद और शुद्ध भूमि बौद्ध धर्म" के मिश्रण का अभ्यास किया। लगभग उसी समय, जापान से अप्रवासी हवाई बागानों और मध्य-कैलिफोर्निया के खेतों में मजदूरों के रूप में आने लगे। 1893 में पहले जोडो शिन्शू पुजारी सैन फ्रांसिस्को पहुंचे, और उन्होंने औपचारिक रूप से उत्तरी अमेरिका के बौद्ध मिशन की स्थापना की, जिसे बाद में 1899 में अमेरिका के बौद्ध चर्चों का नाम दिया गया। बी. सी. ए. संयुक्त राज्य अमेरिका में बौद्ध धर्म का सबसे पुराना प्रमुख संस्थागत रूप है। इस संगठन ने प्रवासियों के लिए अपनी जापानी संस्कृति और भाषा के साथ-साथ अपने धर्म को संरक्षित करने के लिए एक मार्ग के रूप में काम किया। एशियाई अप्रवासी भी 1850 के दशक के दौरान (खनिकों के रूप में काम करने के लिए) ब्रिटिश कोलंबिया, कनाडा पहुंचे, और पुरानी अप्रवासी आबादी को 1962 के आप्रवासन अधिनियम के बाद एशियाई प्रवासियों के नए प्रवाह और इंडोचीन से शरणार्थियों के आगमन के परिणामस्वरूप भी बढ़ावा मिला। खनन कार्य ने चीनी प्रवासियों को ऑस्ट्रेलिया (1848 में) और न्यूजीलैंड (1863) में भी प्रेरित किया। अमेरिकी आध्यात्मिक विचारक बौद्ध धर्म सहित पूर्वी धर्मों में रुचि रखते थे, हालांकि वे कभी भी धर्मांतरित नहीं हुए थे। राल्फ वाल्डो इमर्सन ने हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म को एक आदर्श दिव्यवाद के पूर्वानुमान के रूप में माना। इस बीच, हेनरी डेविड थोरो ने लोटस सूत्र का फ्रांसीसी से अंग्रेजी में अनुवाद किया। पश्चिमी बौद्ध धर्म के इतिहास में एक महत्वपूर्ण घटना 1893 में शिकागो में जॉन हेनरी बैरोज़ और पॉल कैरस द्वारा आयोजित विश्व धर्म संसद थी। जापानी प्रतिनिधिमंडल में पुजारी सोयेन शकू, आम आदमी ज़ेनशिरो नोगुशी, चार पुजारी और दो आम लोग शामिल थे, जो जापानी बौद्ध धर्म के रिनज़ाई ज़ेन, जोडो शिनशू, निचिरेन, टेंडाई और शिंगोन स्कूलों का प्रतिनिधित्व करते थे। श्रीलंकाई अनागरिक धर्मपाल भी उपस्थित थे और उन्होंने बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने के लिए भाषण दिया। वह जुनून के साथ अंग्रेजी बोलते थे जिसने दर्शकों को हिलाकर रख दिया और बहुत ध्यान आकर्षित किया। बाद में वे दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर पॉल कैरस के कहने पर देश भर में एक भाषण दौरे के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका वापस आए और सैन फ्रांसिस्को (1897) में पहले वेसाक समारोह का संचालन किया। उत्तरी अमेरिका की अपनी तीसरी यात्रा पर, उन्होंने विलियम जेम्स के एक व्याख्यान में भाग लिया, जिन्होंने धर्मपाल को अपना स्थान दिया। धर्मपाल द्वारा बौद्ध मनोविज्ञान पर बोलना समाप्त करने के बाद, जेम्स ने कहा था कि "अब से पँचिश साल बाद हर कोई इसी मनोविज्ञान का अध्ययन करेगा।" 1897 में, जापानी ज़ेन दार्शनिक डी. टी. सुजुकी पॉल कैरस के साथ काम करने और अध्ययन करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका आए। पश्चिम में ज़ेन बौद्ध धर्म को लोकप्रिय बनाने में सुजुकी सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। हालाँकि, बौद्ध धर्म के बारे में उनके दार्शनिक विचार और समझ पश्चिमी गूढ़ परंपराओं जैसे थियोसोफी और स्वीडनबोर्जियनवाद से भी प्रभावित थे। सुजुकी के लेखन का पश्चिमी विचारकों और बुद्धिजीवियों जैसे मनोवैज्ञानिक एरिक फ्रोम और करेन होर्नी, एलन गिन्सबर्ग और जैक केरोआक जैसे कवियों के साथ-साथ एलन वाट्स और एडवर्ड कॉन्ज़ जैसी अन्य हस्तियों पर भी गहरा प्रभाव पड़ा। अपने लेखन के माध्यम से, सुजुकी ने एक ज़ेन आधुनिकतावाद के उद्भव में योगदान दिया जो एशियाई बौद्ध धर्म को पारमार्थिकता और रोमांटिकवाद के साथ मिलाता है। बौद्ध आधुनिकतावाद हेनरी ओल्कॉट, पॉल कैरस और सोयेन शकू जैसे पश्चिमी बौद्ध धर्म के प्रारंभिक महत्वपूर्ण व्यक्तियों के कार्यों ने एक प्रकार के बौद्ध धर्म को बढ़ावा दिया जिसे समकालीन विद्वानों द्वारा "बौद्ध आधुनिकतावाद" और "प्रोटेस्टेंट बौद्ध धर्म" भी कहा गया है। इस नए बौद्ध प्रवचन में विभिन्न तत्व शामिल थे, लेकिन विशेष रूप से महत्वपूर्ण यह विचार था कि बौद्ध धर्म आधुनिक विज्ञान और ज्ञान युक्तिवाद के साथ संगत था। ओल्कॉट का बौद्ध कैटेचिज्म एक उदाहरण है, जिसमें बौद्ध धर्म और विज्ञान के लिए समर्पित एक खंड है, जो विकास के सिद्धांत को बढ़ावा देता है और पुष्टि करता है कि बौद्ध धर्म कार्य-कारण के सुसंगत संचालन पर आधारित है। उनका यह भी तर्क है कि बौद्धों को "विश्वास पर कुछ भी स्वीकार करने के लिए ईमानदारी से आदेश दिया गया है" और उन्हें केवल उसी पर विश्वास करने की आवश्यकता है जो "हमारे अपने कारण और चेतना से पुष्टि करता है"। बौद्ध धर्म के साथ पॉल कैरस की मुलाकात ने उन्हें यह विश्वास दिलाया कि यह "विज्ञान के धर्म" का एक महान उदाहरण था और वे इसके उत्साही समर्थक बन गए क्योंकि उनका मानना था कि यह वह धर्म था जो "सत्य के अलावा किसी अन्य रहस्योद्घाटन को मान्यता नहीं देता है जिसे विज्ञान द्वारा साबित किया जा सकता है।" उनकी प्रभावशाली कृति, द गॉस्पेल ऑफ बौद्ध धर्म, काफी लोकप्रिय हो गई और इसका विभिन्न भाषाओं में अनुवाद किया गया। इस तरह के आधुनिकतावाद को अनागरिक धर्मपाल जैसे एशियाई देशों में एशियाई बौद्धों द्वारा भी बढ़ावा दिया गया था। "तर्क के धर्म" के रूप में बौद्ध धर्म की तर्कसंगत व्याख्या को यूरोप में प्रारंभिक बौद्ध समाजों द्वारा भी बढ़ावा दिया गया था, जैसे कि जर्मनी के लीपज़िग में सोसाइटी फॉर द बौद्ध मिशन, जिसकी स्थापना 1903 में इंडोलॉजिस्ट कार्ल सीडेनस्टकर (1876-1936) और ब्रिटिश बौद्ध समाज ने अपनी पत्रिका द बौद्ध रिव्यू में की थी। हेंज बेचार्ट के अनुसार, बौद्ध आधुनिकतावाद में निम्नलिखित तत्व शामिल हैंः प्रारंभिक बौद्ध शिक्षाओं की नई व्याख्याएँ, बौद्ध धर्म की "वैज्ञानिक धर्म", सामाजिक दर्शन या "आशावाद के दर्शन", समानता और लोकतंत्र पर जोर, "सक्रियता" और सामाजिक जुड़ाव, बौद्ध राष्ट्रवाद का समर्थन, और ध्यान अभ्यास का पुनरुद्धार। 20वीं शताब्दी में अन्य प्रभावशाली पश्चिमी धर्मान्तरित जैसे आयरिश पूर्व-होबो यू धम्मलोका और भिक्षु अशोक (एच. गॉर्डन डगलस) और आनंद मेट्टेया जैसे बुद्धिजीवियों को भी देखा गया। यू धम्मलोका 1900 के दशक की शुरुआत में बर्मा में एक लोकप्रिय यात्रा करने वाले बौद्ध उपदेशक बन गए, जिन्होंने ट्रैक्ट लिखे और ईसाई मिशनरियों का सामना किया। 1907 में उन्होंने बौद्ध धर्म के समर्थक ग्रंथों के साथ-साथ थॉमस पेन के राइट्स ऑफ मैन और एज ऑफ रीज़न जैसे अन्य कार्यों को वितरित करने के लिए रंगून में बौद्ध ट्रैक्ट सोसाइटी की स्थापना की। एक अन्य प्रभावशाली व्यक्ति चार्ल्स हेनरी एलन बेनेट (बाद में आनंद मेट्टेया) थे, जिन्होंने यूनाइटेड किंगडम में पहले बौद्ध मिशन, अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध समाज की स्थापना की और बौद्ध धर्मः एक सचित्र समीक्षा नामक एक पत्रिका के साथ-साथ बौद्ध धर्म पर दो पुस्तकों (आर्यों का ज्ञान और बर्मा का धर्म) पर काम किया। बौद्ध सोसायटी, लंदन (मूल रूप से बौद्ध लॉज के रूप में जाना जाता है) की स्थापना थियोसोफिस्ट द्वारा की गई थी और 1924 में बौद्ध धर्म क्रिसमस हम्फ्रेस में परिवर्तित हो गया था। अनागरिक धर्मपाल 1925 में अपनी महा बोधि सोसायटी को भी इंग्लैंड लाए। कुछ प्रारंभिक यूरोपीय संस्थानों की स्थापना भी जर्मनी में की गई थी। 1921 में, जॉर्ज ग्रिम (1868-1945) म्यूनिख में जर्मनी के लिए बौद्ध पैरिश की स्थापना में कार्ल सीडेनस्टकर के साथ शामिल हुए। 1924 में, दास बौद्धिस्चे हाउस की स्थापना बर्लिन में पॉल डाहल्के द्वारा की गई थी। डाहल्के ने प्रथम विश्व युद्ध से पहले श्रीलंका में बौद्ध धर्म का अध्ययन किया था। इस बीच, फ्रांस में, ग्रेस कॉन्स्टेंट लॉन्सबेरी ने 1929 में लेस एमिस डू बौधिस्म नामक एक पेरिस स्थित समूह की स्थापना की, जिसने एक पत्रिका, ला पेन्सी बौधिक प्रकाशित की। हालाँकि यूरोप में पहले बौद्ध मठ की स्थापना यूरोपीय धर्मांतरित लोगों द्वारा नहीं की गई थी, बल्कि अगवान डोरज़ीव के नेतृत्व में तिब्बती गेलुग स्कूल के बुर्यात और काल्मिक बौद्धों द्वारा की गई थी, जिन्होंने 1909-15, दत्सन गुनचेकोइनी में सेंट पीटर्सबर्ग में एक मंदिर की स्थापना की थी। हालाँकि, इस मंदिर को रूसी क्रांति के दौरान अपवित्र कर दिया गया था, लेकिन यह द्वितीय विश्व युद्ध में बच गया और अब सक्रिय है। 20वीं शताब्दी के दौरान, पाली पाठ समाज बौद्ध ग्रंथों का एक प्रभावशाली प्रकाशक बना रहा, 1930 तक सभी पाँच पाली निकायों को समाज द्वारा प्रकाशित किया गया था (और कई अनुवाद भी प्रकाशित किए गए थे)। 20वीं शताब्दी के दौरान बौद्ध अध्ययनों ने भी कई प्रगति की, जिसका नेतृत्व यूरोपीय अकादमियों ने किया और इस अवधि के दौरान तीन "स्कूलों" को शामिल किया गया। महत्वपूर्ण हस्तियों में "फ्रेंको-बेल्जियम स्कूल" के विद्वान शामिल हैं, जैसे कि लुई डी ला वल्ली-पुसिन और उनके छात्र एटिने लामोटे, पाली स्थित एंग्लो-जर्मन स्कूल जिसमें विल्हेम गीगर और कैरोलिन राइस डेविड्स जैसी हस्तियां शामिल थीं और फ्योडोर श्चेर्बत्स्कॉय और सर्गेई ओल्डेनबर्ग का "लेनिनग्राद स्कूल"। इस अवधि के दौरान विभिन्न पश्चिमी धर्मांतरित अपने थेरवाद बौद्ध अनुवाद और लेखन के माध्यम से प्रभावशाली व्यक्ति बन गए, जिनमें जर्मन भिक्षु न्यानातिलोका थेरा भी शामिल थे, जिन्होंने श्रीलंका में द्वीप हर्मिटेज की स्थापना की और कई महत्वपूर्ण पाली ग्रंथों का जर्मन में अनुवाद किया। उनके शिष्य, बड़े न्यानापोनिका, बौद्ध प्रकाशन सोसायटी के सह-संस्थापक और अध्यक्ष थे और ध्यान पर प्रभावशाली पुस्तक, द हार्ट ऑफ बौद्ध मेडिटेशन के लेखक थे। अंग्रेजी नानामोली भिक्षु द्वीप हर्मिटेज से जुड़े एक और प्रभावशाली लेखक थे, जिन्हें अंग्रेजी में पाली ग्रंथों के कई अनुवादों के लिए जाना जाता है। 1954 में, यांगून, बर्मा में छठी बौद्ध परिषद में भाग लेने के लिए आमंत्रित किए गए केवल दो पश्चिमी मूल के भिक्षु न्यानातिलोका और न्यानापोनिका थे। परिषद के उद्घाटन पर न्यानापोनिका ने न्यानातिलोक का संदेश पढ़ा। 20वीं शताब्दी के दौरान बौद्ध धर्म पर प्रकाशनों में तेजी से वृद्धि हुई। तिब्बती बुक ऑफ द डेड का पहला अंग्रेजी अनुवाद 1927 में वाल्टर इवांस-वेंट्ज़ द्वारा प्रकाशित किया गया था। उन्होंने खुद को इन खंडों के संकलक और संपादक के रूप में श्रेय दिया, जिसका तिब्बती बौद्धों, मुख्य रूप से लामा काजी दावा-समदुप द्वारा अनुवाद किया गया था। 1935 के पुनर्मुद्रण में कार्ल जंग की एक टिप्पणी थी। कहा जाता है कि इस पुस्तक ने कई पश्चिमी लोगों को तिब्बती बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित किया था। 1927 में अंग्रेजी में भी प्रकाशित, एलेक्जेंड्रा डेविड-नील की "माई जर्नी टू ल्हासा" ने बड़े पैमाने पर तिब्बत और तिब्बती बौद्ध धर्म की आधुनिक धारणा को लोकप्रिय बनाने में मदद की। 20वीं शताब्दी के दौरान जर्मन लेखक हर्मन हेस्से ने सिद्धार्थ नामक एक लोकप्रिय पुस्तक लिखते हुए पूर्वी धर्मों में बहुत रुचि दिखाई। संयुक्त राज्य अमेरिका में, जापानी अमेरिकियों ने ईसाई संस्थानों से प्रेरित एक युवा पुरुष बौद्ध संघ (वाई. एम. बी. ए.), बुक्क्यो सेइनेन काई की स्थापना की। संगठन द्वारा जारी वफादारी के औपचारिक बयानों के बावजूद इस समुदाय को द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान तीव्र जापानी विरोधी भावना से निपटना पड़ा। कई जापानी अमेरिकी बौद्धों को अपनी पारिवारिक वेदियों को छिपाना पड़ा। युद्ध के दौरान जापानी नजरबंदी ने अंग्रेजीकरण को गति दी, क्योंकि उन्हें शिविरों में अंग्रेजी का उपयोग करने की आवश्यकता थी। इस समुदाय में पुरानी अप्रवासी पीढ़ी और अमेरिका में जन्मी एंग्लिकीकृत पीढ़ी के बीच एक पीढ़ी का अंतर भी है। युद्ध के बाद के विकास द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, मुख्यधारा के पश्चिमी बौद्ध धर्मों ने आकार लेना शुरू कर दिया, जो बौद्ध विचार पर नए पश्चिमी लेखकों और एशियाई बौद्ध देशों से आप्रवासन की एक नई लहर से प्रभावित थे। 20वीं शताब्दी के अंत में विकास की एक नाटकीय दर थी। उदाहरण के लिए, द कम्पलीट गाइड टू बौद्ध अमेरिका ने 1900 और 1960 के दशक की शुरुआत के बीच स्थापित 21 केंद्रों की तुलना में 1997 तक एक हजार से अधिक ध्यान केंद्रों को सूचीबद्ध किया। वे पश्चिमी लोग जो उपभोक्ता संस्कृति और पारंपरिक ईसाई धर्म (जैसे बीट पीढ़ी और बाद में हिप्पी) के भौतिकवादी मूल्यों से असंतुष्ट थे, साथ ही जो चेतना या मनोविकृत अनुभव की अधिक शांत परिवर्तित स्थिति में रुचि रखते थे, वे इस अवधि के दौरान बौद्ध धर्म जैसे पूर्वी धर्मों की ओर आकर्षित हुए (इसे "ज़ेन बूम" के रूप में जाना जाता है)। प्रभावशाली साहित्यिक हस्तियों में अमेरिकी लेखक जैक केरोआक (द धर्म बम्स एंड द स्क्रिप्चर ऑफ द गोल्डन एटर्निटी) और गैरी स्नाइडर के साथ-साथ ब्रिटिश लेखक एलन वाट्स (द वे ऑफ ज़ेन) शामिल हैं। 1960 के दशक में तिब्बत से और 1970 के दशक में वियतनाम, लाओस और कंबोडिया से शरणार्थियों की निरंतर आमद ने बौद्ध धर्म में नए सिरे से रुचि पैदा की, और 1960 के दशक के प्रतिसांस्कृतिक आंदोलन इसके पश्चिम की ओर प्रसार के लिए उपजाऊ जमीन साबित हुए। बौद्ध धर्म ने ईसाई धर्म की तुलना में खुशी के लिए एक अधिक व्यवस्थित मार्ग और पश्चिमी जीवन की कथित आध्यात्मिक दिवालियापन और जटिलता से बाहर निकलने का वादा किया था। एक प्रभावशाली व्यक्ति सुधारक हकून यासुतानी हैं, जिन्होंने 1954 में सांबो क्योदान नामक अपने स्वयं के स्कूल की स्थापना की। उनके कई सुधार, जबकि जापान में विवादास्पद थे, पश्चिमी ज़ेन के लिए कठोर हो गए। ये सुधार आम लोगों पर केंद्रित थे, जिन्हें ऐसी शिक्षा और देखभाल दी गई थी जो पारंपरिक रूप से मठों के लिए आरक्षित थी, गहन सामान्य ध्यान रिट्रीट का उपयोग और समारोह को कम करना। उनके प्रभावशाली छात्र फिलिप कप्लो, टोनी पैकर और रॉबर्ट एटकेन हैं। फिलिप कप्लो ने 1965 में न्यूयॉर्क में रोचेस्टर ज़ेन सेंटर की स्थापना की। इस समय, बहुत कम अमेरिकी नागरिक थे जिन्होंने जापान में नियुक्त बौद्ध शिक्षकों के साथ प्रशिक्षण लिया था। कप्लो ने 1965 में अपनी मौलिक कृति द थ्री पिलर्स ऑफ ज़ेन लिखी, जिसमें ज़ेन के वास्तविक अभ्यास और उसके परिणामस्वरूप होने वाले अनुभवों को संबोधित किया गया था। रॉबर्ट एटकेन, जिन्हें "डीन ऑफ अमेरिकन ज़ेन" के रूप में जाना जाता है, ने 1959 में हवाई में डायमंड संघ की स्थापना की जो संबद्ध केंद्रों के एक नेटवर्क के रूप में विकसित हुआ है और उन्होंने कई ज़ेन ग्रंथों का अनुवाद भी किया है। उन्होंने बीट कवि गैरी स्नाइडर और जोआना मैसी के साथ बौद्ध शांति अध्येतावृत्ति की भी स्थापना की। 1969 में, 14वीं शताब्दी के बाद से सोजी-जी मंदिर में अध्ययन करने वाली पहली महिला, जियु केनेट ने कैलिफोर्निया में शास्ता एबे की स्थापना की और उन्हें ग्रेगोरियन मंत्र के लिए पारंपरिक बौद्ध ग्रंथों को स्थापित करने के लिए जाना जाता था। 1959 में, एक जापानी शिक्षक, शुन्रयू सुजुकी, सैन फ़्रांसिस्को पहुंचे। सुजुकी के आगमन के समय, ज़ेन संयुक्त राज्य अमेरिका में कुछ समूहों, विशेष रूप से बीटनिक के बीच एक गर्म विषय बन गया था। सुजुकी की कक्षाएँ बौद्ध धर्म के बारे में अधिक जानने के इच्छुक लोगों से भरी हुई थीं, और एक ज़ेन गुरु की उपस्थिति ने छात्रों को प्रेरित किया। शुन्रयू सुजुकी की ज़ेन माइंड, बिगिनर्स माइंड (1970), जल्दी ही अमेरिका के बौद्ध क्लासिक्स में से एक बन गई। उन्होंने 60 के दशक के मध्य में प्रतिसंस्कृति (1962) के दौरान सैन फ्रांसिस्को ज़ेन केंद्र की स्थापना की। 1965 में, श्रीलंका के भिक्षुओं ने वाशिंगटन, डी. सी. में वाशिंगटन बौद्ध विहार की स्थापना की, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला थेरवाद मठवासी समुदाय था। विहार अंग्रेजी बोलने वालों के लिए काफी सुलभ था, और विपश्यना ध्यान इसकी गतिविधियों का हिस्सा था। हालाँकि, थेरवाद विपश्यना आंदोलन (जिसे अंतर्दृष्टि ध्यान आंदोलन के रूप में जाना जाता है) का प्रत्यक्ष प्रभाव अमेरिका तक तब तक नहीं पहुँचा जब तक कि अमेरिकियों का एक समूह एशिया में विपश्यना गुरुओं के साथ अध्ययन करने के बाद 1970 के दशक की शुरुआत में वहाँ नहीं लौटा। प्रभावशाली हस्तियों में शेरोन साल्जबर्ग, जैक कॉर्नफील्ड और जोसेफ गोल्डस्टीन शामिल हैं, जिन्होंने 1975 में मैसाचुसेट्स के बैरे में अब प्रभावशाली इनसाइट मेडिटेशन सोसाइटी की स्थापना की। 1984 में, कॉर्नफील्ड ने स्पिरिट रॉक मेडिटेशन सेंटर की स्थापना में मदद की, जो पश्चिमी तट पर इस परंपरा का प्रमुख केंद्र था। कोलमैन के अनुसार, दोनों ध्यान केंद्र "सामूहिक निर्णय लेने वाले शिक्षकों के एक समुदाय के आसपास आयोजित किए जाते हैं।" थेरावाडा थाई वन परंपरा में नियुक्त पश्चिमी लोगों की एक छोटी संख्या भी पश्चिम में वापस चली गई है और अधिक पारंपरिक मठवासी समुदायों की स्थापना की है, जैसे कि थानिसारो भिक्खु (कैलिफोर्निया में मेट्टा वन मठ के संस्थापक व्यक्ति और मठाधीश) और अजान सुमेधो (जिन्होंने पश्चिम ससेक्स में चिथर्स्ट बौद्ध मठ की स्थापना में मदद की)। द साइकेडेलिक एक्सपीरियंस शीर्षक के तहत तथाकथित तिब्बती बुक ऑफ द डेड के रूपांतरण के टिमोथी लेरी के प्रकाशन के माध्यम से साठ के दशक की प्रतिसंस्कृति ने पहले ही तिब्बती बौद्ध धर्म में रुचि स्थापित कर ली थी। 1970 के दशक से, तिब्बती बौद्ध धर्म में रुचि भी नाटकीय रूप से बढ़ी, विशेष रूप से तिब्बत पर चीनी कब्जे के बाद पश्चिम में तिब्बती लामाओं के आगमन और एक तिब्बती प्रवासी के निर्माण के कारण। इसे आंशिक रूप से तिब्बत के रोमांटिक दृष्टिकोण से बढ़ावा मिला और यह भी कि पश्चिमी मीडिया एजेंसियां (विशेष रूप से हॉलीवुड) और मशहूर हस्तियां काफी हद तक 'तिब्बती कारण' और दलाई लामा के अत्यंत करिश्माई और प्रभावशाली व्यक्ति के साथ सहानुभूति रखती हैं। काग्यू साम्ये लिंग की स्थापना 1967 में दो आध्यात्मिक गुरुओं, चोजे अकोंग तुल्कु रिनपोचे और चोग्यम ट्रुंगपा रिनपोचे द्वारा की गई थी। यह पश्चिम में स्थापित होने वाला पहला तिब्बती बौद्ध केंद्र था और इसका नाम तिब्बत में स्थापित होने वाले पहले मठ साम्ये के नाम पर रखा गया था। 1977 में साम्ये लिंग की अपनी दूसरी यात्रा के दौरान, 16वें करमापा ने अकोंग रिनपोचे को पश्चिम में और साम्ये लिंग में बौद्ध धर्म के दीर्घकालिक भविष्य के बारे में आश्वासन दिया। इसी मुठभेड़ से साम्ये परियोजना का जन्म हुआ। साम्ये लिंग ने अब बेल्जियम, आयरलैंड, पोलैंड, दक्षिण अफ्रीका, स्पेन और स्विट्जरलैंड सहित 20 से अधिक देशों में केंद्र स्थापित किए हैं। चोग्यम ट्रुंगपा ने बाद में करमापा (रंगजंग रिगपे दोरजे) के मार्गदर्शन में संयुक्त राज्य अमेरिका में नरोपा संस्थान जैसे संस्थानों की स्थापना की और नवीन शिक्षाओं (शम्बला प्रशिक्षण, 1977 में शुरू किया गया) का विकास किया, जिसे उन्होंने पश्चिमी लोगों के लिए उपयुक्त माना। करमापा ने मूल रूप से चोग्यम ट्रुंगपा से कहा था कि वह 1954 में पश्चिम में धर्म लाएंगे, इससे बहुत पहले कि तिब्बती लामाओं के पास यूरोप की कोई अवधारणा थी। 1963 में ट्रुंगपा ने यूरोप की अपनी पहली यात्रा की। बाद में 1968 में भूटान में उन्होंने महसूस किया कि पश्चिम को वज्रयान बौद्ध धर्म के लिए एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण की आवश्यकता है। इसके बाद उन्होंने अपने कपड़े वापस कर दिए और उत्तरी अमेरिका चले गए। बौद्ध धर्म को पश्चिम में लाने में एक और विवादास्पद और सफल व्यक्ति लामा ओले निडहल हैं। वे जंगली हिप्पी थे जब वे और उनकी पत्नी हन्ना निदहल पहली बार 1969 में 16वें करमापा से मिले थे। न्गॉन्ड्रो की पारंपरिक प्रथाओं और महामुद्र पर शिक्षाओं का उपयोग करते हुए सामान्य और योगी शैली का एक साथ संयोजन पश्चिमी सामान्य अभ्यासियों के लिए वज्रयान विधियों को लाने का एक अलग तरीका है। तारथांग तुलकू 1969 में पश्चिम में एक केंद्र स्थापित करने वाला एक और तिब्बती था। "तिब्बत संदेश" रंगजंग रिग्पे दोर्जे में रुचि रखने वाले लोगों की लगातार बढ़ती संख्या के जवाब में, 16वें कर्मपा ने फ्रांस में एक अध्ययन, रिट्रीट और ध्यान केंद्र "धगपो काग्यू लिंग" की भी स्थापना की, जिसकी स्थापना 1975 में कर्मा काग्यू स्कूल के यूरोपीय केंद्र के रूप में की गई थी। ग्यालवा कर्मपा ने दो विशेष रूप से योग्य शिक्षकों को धगपो भेजाः ध्यान के एक महान गुरु लामा गेंदुन रिनपोचे और एक कुशल आध्यात्मिक गुरु लामा जिग्मे रिनपोचे। शायद पश्चिम में सबसे व्यापक रूप से दिखाई देने वाले बौद्ध शिक्षक वर्तमान दलाई लामा तेनज़िन ग्याट्सो हैं, जिन्होंने 1979 में पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा की थी। तिब्बत के निर्वासित राजनीतिक नेता के रूप में, वह अब पश्चिम में एक लोकप्रिय कारण है। उनके शुरुआती जीवन को कुण्डुन और सेवन इयर्स इन तिब्बत जैसी हॉलीवुड फिल्मों में शानदार तरीके से चित्रित किया गया था। उन्होंने रिचर्ड गेरे और एडम यौच जैसे प्रसिद्ध धार्मिक अनुयायियों को आकर्षित किया है। सभी चार मुख्य तिब्बती बौद्ध विद्यालय अब पश्चिम में स्थापित हैं। तिब्बती लामा जैसे अकोंग रिनपोचे, लामा जेंडन रिनपोचे, डुडजोम रिनपोचे, दिलगो खेंतसे रिनपोचे, चोग्यम ट्रुंगपा रिनपोचे, गेशे वांग्याल, गेशे लुंदुब सोपा, देझुंग रिनपोचे, सर्मे खेन्सुर लोबसांग थार्चिन, लामा येशे, थुबटेन जोपा रिनपोचे और गेशे केलसांग ग्याट्सो ने 1970 के दशक से पश्चिम में शिक्षण केंद्र स्थापित किए। तिब्बती लामाओं और उनके पश्चिमी छात्रों ने तिब्बती बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद और प्रकाशन करने के लिए भी काम किया, विजडम पब्लिकेशंस और शंबला पब्लिकेशंस जैसे प्रकाशकों की स्थापना की। इंग्लैंड में, एक प्रभावशाली व्यक्ति संघराक्षिता हैं, जिन्होंने 1967 में त्रिरत्न (पूर्व में फ्रेंड्स ऑफ द वेस्टर्न बौद्ध ऑर्डर (एफडब्ल्यूबीओ)) नामक एक आधुनिकतावादी और उदार नई परंपरा की स्थापना की। 1982 में, लोकप्रिय वियतनामी बौद्ध शिक्षक और शांति कार्यकर्ता थिच नहाट हान ने फ्रांस के डोरडोगन में प्लम विलेज मठ की स्थापना की, जिसने अपने सैकड़ों प्रकाशनों के साथ, एंगेज्ड बौद्ध धर्म और वियतनामी थिंग्न (ज़ेन) में रुचि फैलाने में मदद की है। 80 और 90 के दशक में, अमेरिका के बौद्ध चर्च सृजनवाद और स्कूलों में प्रार्थना के उपयोग को बढ़ावा देने वाली सार्वजनिक पाठ्यपुस्तकों पर बहस में शामिल हो गए। एशियाई आप्रवासन, वैश्वीकरण और पश्चिमी रूपांतरण के समान पैटर्न के परिणामस्वरूप, 20 वीं शताब्दी में बौद्ध धर्म भी लैटिन अमेरिका में एक स्थापित अल्पसंख्यक धर्म बन गया, जिसके अनुयायी ज्यादातर शिक्षित मध्यम वर्ग से थे। फ्रैंक उसार्स्की के अनुसार, बौद्ध धर्म सांख्यिकीय रूप से दक्षिण अमेरिका के धार्मिक क्षेत्र का एक छोटा सा हिस्सा बना हुआ है, "लगभग 500,000 चिकित्सकों और लगभग 600 समूहों के साथ" जिनमें से लगभग 27 प्रतिशत तिब्बती बौद्ध हैं, 25 प्रतिशत सोका गक्कई और 22 प्रतिशत ज़ेन हैं। जापानी अप्रवासी 19वीं शताब्दी के अंत में और 20वीं शताब्दी के दौरान लैटिन अमेरिका पहुंचे। लैटिन अमेरिका में सबसे बड़ी आबादी के साथ, ब्राजील लैटिन अमेरिका में सबसे अधिक बौद्धों (लगभग 230,000) का घर भी है और इस प्रकार शेष दक्षिण अमेरिका में बौद्ध धर्म के लिए एक केंद्रीय प्रशासनिक और आध्यात्मिक भूमिका निभाता है। इसे पहली बार 1908 में जापानी अप्रवासियों द्वारा पेश किया गया था। रेव. होनमोन बुटसुरयू-शू के तोमोजिरो इबारागी ने 1936 में देश में पहली आधिकारिक बौद्ध संस्था, ताइसेजी मंदिर की स्थापना की। 50 और 60 के दशक में, गैर-जापानी ब्राजीलियाई लोगों ने डी. टी. सुजुकी के कार्यों के अनुवाद से आंशिक रूप से प्रभावित बौद्ध धर्म की तलाश की। वे साओ पाउलो में सोटो ज़ेन स्कूल के बुशिनजी मंदिर जैसे केंद्रों में गए और उनमें से कुछ बाद में ब्राज़ीलियों के बीच लोकप्रिय ज़ेन शिक्षक बन गए जैसे कि रोसेन ताकाशिना रोशी। 90 के दशक में तिब्बती बौद्ध धर्म में रुचि बढ़ी और एशियाई बौद्ध धर्म के अन्य रूप जैसे थाई, चीनी, कोरियाई और वियतनामी परंपराएं भी देश में मौजूद हैं। ब्राजील का पहला तिब्बती बौद्ध केंद्र, तारथांग तुल्कु निंगमा केंद्र, 1988 में साओ पाउलो में स्थापित किया गया था। अर्जेंटीना और पेरू जैसे अन्य लैटिन अमेरिकी देशों में भी आप्रवासन और धर्मांतरण के माध्यम से बौद्ध धर्म की शुरुआत हुई थी, हालांकि आबादी कम है (2012 में अर्जेंटीना में 20,000)। जापानी ज़ेन और तिब्बती बौद्ध धर्म युद्ध के बाद 20वीं शताब्दी में इन देशों में विशेष रूप से प्रभावशाली रहे हैं। 2010 में, क्यूबा में विभिन्न ज़ेन समूहों में लगभग 6,200 बौद्ध भी थे, डायमंड वे परंपरा और सोका गक्कई (द्वीप पर कानूनी स्थिति वाला एकमात्र बौद्ध संगठन) भी थे। समकालीन पश्चिमी बौद्ध धर्म आज, अमेरिका, यूरोप और ओशिनिया में लोगों की बढ़ती संख्या द्वारा बौद्ध धर्म का अभ्यास किया जाता है। बौद्ध धर्म ऑस्ट्रेलिया और कुछ अन्य पश्चिमी देशों में सबसे तेजी से बढ़ता धर्म बन गया है। इस प्रसार के कुछ प्रमुख कारणों में वैश्वीकरण, आप्रवासन, बेहतर साक्षरता और शिक्षा (अधिकांश पश्चिमी लोगों को पहली बार पढ़ने के माध्यम से बौद्ध धर्म के संपर्क में लाया जाता है) और पश्चिमी संस्कृति पर ईसाई धर्म के आधिपत्य का टूटना शामिल है। एशियाई आप्रवासियों द्वारा पश्चिम में लाए गए बौद्ध धर्म के बीच एक सामान्य अंतर है, जो महायान, थेरवाद या एक पारंपरिक पूर्वी एशियाई मिश्रण ("जातीय बौद्ध धर्म") हो सकता है, और बौद्ध धर्म जो अक्सर ज़ेन, शुद्ध भूमि, विपश्यना या तिब्बती बौद्ध धर्म है। कुछ पश्चिमी बौद्ध वास्तव में गैर-पंथीय हैं और विभिन्न संप्रदायों की शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं, जो एशिया में बहुत कम है। कुछ लेखकों ने प्रस्ताव दिया है कि पश्चिमी बौद्ध धर्म, विशेष रूप से अपने गैर-सांप्रदायिक रूप में, पारंपरिक थेरवाद, महायान और वज्रयान-नवयान के साथ बौद्ध धर्म के एक "नए वाहन" के रूप में देखा जा सकता है। (हालाँकि, नवयान शब्द का उपयोग आमतौर पर भारत में भीमराव आर द्वारा स्थापित दलित बौद्ध आंदोलन को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। अम्बेडकर)। जनसांख्यिकीय रूप से एक परिवर्तित धर्म के रूप में, पश्चिमी बौद्ध धर्म गोरों और मध्यम और उच्च-मध्यम वर्गों के साथ-साथ राजनीतिक रूप से वामपंथी और शहरी क्षेत्रों में रहने वालों को अधिक आकर्षित करता है। एक अधिक औपचारिक संगठन को बनाए रखते हुए, पश्चिमी बौद्ध धर्म ने नए युग के आंदोलन को भी प्रभावित किया है और कुछ मायनों में इसके समान है। पश्चिमी बौद्ध धर्म भी पश्चिमी मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा की अंतर्दृष्टि से प्रभावित रहा है और पश्चिम में कई बौद्ध शिक्षक लाइसेंस प्राप्त चिकित्सक हैं। प्रमुख पश्चिमी बौद्ध प्रकाशनों में लायन 'ज़ रोर (पहले शंभला सन) और ट्राइसाइकलः द बुद्धिस्ट रिव्यू शामिल हैं। समकालीन आधुनिकतावाद एक केंद्रीय केंद्र के रूप में ध्यान का नियमित अभ्यास भी अधिकांश आधुनिक पश्चिमी बौद्ध समूहों की एक सामान्य विशेषता है। अपवाद वे समूह हैं जैसे सोका गक्कई जो जप केंद्रित कर रहे हैं। पश्चिम में अधिकांश समकालीन बौद्ध धर्म सामान्य अभ्यास केंद्रों के प्रसार से प्रभावित है, जहां आम लोग ध्यान अभ्यास के लिए मिलते हैं और ध्यान रिट्रीट के लिए भी रह सकते हैं। जबकि समकालीन परंपराओं में अनुष्ठान अनुपस्थित नहीं हैं, उन्हें अलौकिक लाभ प्रदान करने के रूप में देखे जाने की संभावना कम है। विपश्यना या अंतर्दृष्टि आंदोलन एक ऐसा उदाहरण है जो विशेष रूप से नवीन और गैर-पारंपरिक है। इसका नेतृत्व सामान्य शिक्षकों द्वारा किया जाता है, जिसमें संगठन के लोकतांत्रिक रूप होते हैं और मुख्य रूप से न्यूनतम सैद्धांतिक सामग्री और अनुष्ठान के साथ ध्यान को बढ़ावा दिया जाता है। शंभाला की स्थापना विवादास्पद लामा चोग्यम त्रुंगपा ने की थी। उन्होंने तिब्बती बौद्ध धर्म के सांस्कृतिक पहलुओं और बौद्ध धर्म की मौलिक शिक्षाओं के बीच स्पष्ट अंतर करके आधुनिक समय के संदर्भ में प्रामाणिक बौद्ध शिक्षाएँ सिखाईं। उन्होंने मन के साथ काम करने के पारंपरिक तरीकों से जातीय बोझ को हटा दिया और उन शिक्षाओं के सार को अपने पश्चिमी छात्रों तक पहुँचाया। उनकी नवीन शंभला प्रशिक्षण प्रणाली चिंतनशील जीवन की खेती के लिए एक धर्मनिरपेक्ष मार्ग था। चोग्यम ट्रुंगपा ने 1974 में बोल्डर, कोलोराडो में नरोपा विश्वविद्यालय की भी स्थापना की। ट्रुंगपा के आंदोलन को कनाडा के नोवा स्कोटिया प्रांत में भी विशेष सफलता मिली है, शंबाला इंटरनेशनल हैलिफ़ैक्स से बाहर स्थित है। आज पश्चिम में बौद्ध धर्म की एक विशेषता (विशेष रूप से धर्मांतरित बौद्धों के बीच) अन्य समूहों का उद्भव है, जो भले ही वे पारंपरिक बौद्ध धर्म को अपनाते हैं, वास्तव में बौद्ध अभ्यास की एक नई शैली बनाने का प्रयास है। त्रिरत्न बौद्ध समुदाय (पूर्व में फ्रेंड्स ऑफ द वेस्टर्न बौद्ध ऑर्डर) की स्थापना 1967 में संघराक्षिता द्वारा की गई थी, और ओले निडहल के डायमंड वे संगठन ने दुनिया भर में 600 से अधिक बौद्ध केंद्रों की स्थापना की है। डायमंड वे बौद्ध धर्म को 30 से अधिक भाषाओं में अभ्यास करने वालों के लिए एक आधुनिक संदर्भ में प्रस्तुत करता है। संगठन की "आध्यात्मिक सलाह" ट्रिनले थाये दोरजे (भारत), कुंजिंग शमार रिनपोचे (भारत) और जिग्मे रिनपोचे (फ्रांस) द्वारा प्रदान की जाती है। नई कदम्पा परंपरा एक वैश्विक बौद्ध नया धार्मिक आंदोलन है जिसकी स्थापना 1991 में इंग्लैंड में केलसांग ग्यात्सो द्वारा की गई थी। यह खुद को "एक पूरी तरह से स्वतंत्र बौद्ध परंपरा" के रूप में वर्णित करता है। एनकेटी ने किसी भी अन्य बौद्ध परंपरा की तुलना में अधिक तेजी से विस्तार किया है, और वर्तमान में चालीस देशों में 200 से अधिक केंद्रों और लगभग 900 शाखा कक्षाओं/अध्ययन समूहों को सूचीबद्ध करता है। इसे एक "विवादास्पद" पंथ के रूप में वर्णित किया गया है, और दलाई लामा द्वारा आधिकारिक तौर पर फटकार लगाई गई है। शाखाएँ पूर्वी एशियाई रूप पश्चिम में कई पूर्वी एशियाई महायान बौद्ध परंपराएँ और समुदाय हैं, जिनमें जातीय बौद्ध और धर्मांतरित बौद्ध शामिल हैं। सबसे पुराना अमेरिका के बौद्ध चर्चों का जापानी अमेरिकी जोडो शिन्शू बौद्ध समुदाय है। पश्चिम में पूर्वी एशियाई बौद्ध धर्म का एक और व्यापक रूप सोका गक्कई है, जो निचिरेन बौद्ध धर्म का एक आधुनिकतावादी सामान्य रूप है। अमेरिका में, एस. जी. आई. में अन्य धर्मांतरित बौद्ध समूहों की तुलना में अफ्रीकी अमेरिकी और हिस्पैनिक अमेरिकी सदस्यों का एक बड़ा अनुपात भी है। चीनी, वियतनामी और कोरियाई बौद्ध आप्रवासियों द्वारा स्थापित कई जातीय बौद्ध मंदिर भी हैं। जातीय बौद्ध प्रथा एशियाई भाषाओं में आयोजित की जाती है और अधिक पारंपरिक होती है। पश्चिमी-आधारित चीनी बौद्ध संगठन सबसे अधिक प्रवासी बौद्धों (विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में) में से कुछ हैं और इनमें धर्म क्षेत्र बौद्ध संघ, फो ग्वांग शान और त्ज़ु ची फाउंडेशन शामिल हैं। पश्चिम में पूर्वी एशियाई महायान परंपराओं में सबसे प्रमुख ज़ेन बौद्ध धर्म है, जिसे युद्ध के बाद प्रतिसंस्कृति और शुन्रयू सुजुकी जैसी प्रभावशाली हस्तियों के बीच लोकप्रियता से बढ़ावा मिला। आज यह जापानी ज़ेन, वियतनामी थियेन और कोरियाई सियोन जैसे विभिन्न रूपों में परिवर्तित बौद्ध धर्म का एक लोकप्रिय प्रकार है। ह्यूजेस सीगर के अनुसार, अमेरिका में, ज़ेन "मुख्य रूप से सामान्य लोगों का एक आंदोलन है जो मठों के विषयों का अभ्यास करते हैं।" संयुक्त राज्य अमेरिका में ज़ेन के "प्रमुख" संस्थानों में शुन्रयू सुजुकी का सोटो ज़ेन सैन फ़्रांसिस्को ज़ेन केंद्र और हकुयू ताइज़ान मेज़ुमी का लॉस एंजिल्स का ज़ेन केंद्र, साथ ही रिनज़ाई से संबद्ध दाई बोसात्सु ज़ेंडो कोंगो-जी और माउंट शामिल हैं। बाल्डी ज़ेन सेंटर। कोरियाई सियोन का अंतर्राष्ट्रीय क्वान उम स्कूल पश्चिम में सबसे प्रसिद्ध कोरियाई बौद्ध संस्थानों में से एक है, जबकि थिच नहाट हान का ऑर्डर ऑफ इंटरबीइंग सबसे लोकप्रिय आधुनिकतावादी वियतनामी थियेन अंतर्राष्ट्रीय संगठनों में से एक है। ये संस्थान अपने एशियाई समकक्षों की तुलना में अधिक उदार होते हैं, और लैंगिक समानता को बढ़ावा देने की अधिक संभावना रखते हैं। ह्यूजेस सीगर के अनुसार, पश्चिमी ज़ेन "अंग्रेजीकृत है। यह लोकतांत्रिक है। यह मध्यम वर्ग की अमेरिकी जीवन शैली के अनुरूप है, जिसका ध्यान कार्यस्थल और एकल परिवार पर केंद्रित है। पश्चिम में तिब्बती बौद्ध धर्म काफी हद तक पारंपरिक बना हुआ है, जिसमें सभी सिद्धांत, अनुष्ठान, गुरु भक्ति आदि को रखा गया है। ऐसा इसलिए है क्योंकि पश्चिम में प्रभावशाली तिब्बती बौद्ध शिक्षक अभी भी ज्यादातर तिब्बती हैं। पश्चिम में स्थापित एक बड़े बौद्ध संस्थान का एक उदाहरण महायान परंपरा के संरक्षण के लिए नींव (एफ. पी. एम. टी.) है। एफ. पी. एम. टी. गेलुक स्कूल पर ध्यान केंद्रित करने वाले बौद्ध केंद्रों का एक नेटवर्क है, जिसकी स्थापना 1970 के दशक में लामास थुबेन येशे और थुबेन जोपा रिनपोचे द्वारा की गई थी। एफ. पी. एम. टी. ने 32 देशों में 142 से अधिक शिक्षण केंद्रों को शामिल किया है। कई तिब्बती बौद्ध समूहों की तरह, एफ. पी. एम. टी. में "सदस्य" या चुनाव नहीं हैं, लेकिन इसका प्रबंधन इसके आध्यात्मिक निदेशक (प्रमुख लामा), लामा जोपा रिनपोचे द्वारा चुने गए न्यासी मंडल द्वारा किया जाता है। एफ. पी. एम. टी., डायमंड वे बौद्ध धर्म, जोगचेन समुदाय और शंभाला इंटरनेशनल जैसे बड़े संगठनों या नेटवर्कों के अलावा, कई स्वतंत्र मंदिर, केंद्र और समुदाय भी हैं। इनमें श्रावस्ती एबे (यूएसए), काग्यू साम्ये लिंग (स्कॉटलैंड) और लेराब लिंग (फ्रांस) शामिल हैं। लामा सूर्य दास और रॉबर्ट थर्मन जैसे पश्चिमी लोग भी पश्चिमी तिब्बती बौद्ध समुदाय में प्रभावशाली आवाजों के रूप में उभरे हैं। थेरवाद और अंतर्दृष्टि आंदोलन पश्चिम में थेरवाद बौद्ध धर्म के विभिन्न रूप हैं। इनमें से एक रूप एशियाई अप्रवासी समुदायों और उनके मंदिरों द्वारा लिया गया है, जो सबसे पारंपरिक और रूढ़िवादी है, लेकिन अभी भी परिवर्तन और अनुकूलन के दौर से गुजर रहा है। इनमें से कुछ अनुकूलनों में उनके मठों के लिए उच्च शिक्षा संस्थानों के विकास के साथ-साथ सामान्य समुदाय के लिए रिट्रीट केंद्रों, ग्रीष्मकालीन शिविरों और स्कूलों की स्थापना शामिल है। पॉल नुमरिच के अनुसार, 1996 में अमेरिका के 30 से अधिक राज्यों में लगभग 150 थेरवाद मंदिर (वाट या विहार) थे। कुछ पश्चिमी लोगों ने भी पारंपरिक मठों के रूपों को अपनाया है और पश्चिम में लाया है, विशेष रूप से वे पश्चिमी मठ जो थाई वन परंपरा से जुड़े हैं। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि उत्तरी कैलिफोर्निया में अभयगिरी बौद्ध मठ, दक्षिणी कैलिफोर्निया में मेट्टा वन मठ, यू. के. में अमरावती बौद्ध मठ और ऑस्ट्रेलिया में बोधिसत्व मठ हैं। वर्णक्रम के दूसरे छोर पर अंतर्दृष्टि ध्यान या "विपश्यना" आंदोलन से संबंधित बहुत अधिक उदार सामान्य धर्मांतरित बौद्ध हैं। इस आंदोलन के कई संस्थापकों ने एशिया में रिट्रीट केंद्रों में अध्ययन किया और फिर अपने स्वयं के ध्यान केंद्र स्थापित करने के लिए पश्चिम में वापस चले गए, जिसमें इनसाइट मेडिटेशन सोसाइटी और स्पिरिट रॉक शामिल हैं। वे अनुष्ठान और समारोह को न्यूनतम रखते हैं और योग्यता बनाने जैसी अन्य गतिविधियों के बजाय सामान्य जीवन में (और रिट्रीट में) बौद्ध ध्यान अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करते हैं। बौद्ध धर्म की यह शैली पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद और मनोविज्ञान से भी प्रभावित है और इसे एक धर्म के बजाय एक धर्मनिरपेक्ष अभ्यास या तकनीक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। करिश्माई अधिकार और यौन घोटालों के मुद्दे कई समूहों और व्यक्तियों को यौन घोटालों में फंसाया गया है। सैंड्रा बेल ने चोग्यम ट्रुंगपा के वज्रधातु और सैन फ्रांसिस्को ज़ेन सेंटर में घोटालों का विश्लेषण किया है और निष्कर्ष निकाला है कि इस प्रकार के घोटालों के उन संगठनों में होने की सबसे अधिक संभावना है जो करिश्माई प्राधिकरण के शुद्ध रूपों के बीच संक्रमण में हैं जो उन्हें अस्तित्व में लाए और संगठन के अधिक तर्कसंगत, कॉर्पोरेट रूप। हाल ही में यौन शोषण के घोटालों ने रिग्पा संगठन और शंबला इंटरनेशनल जैसे संस्थानों को हिलाकर रख दिया है। रॉबर्ट शारफ ने करिश्मे का भी उल्लेख किया है जिससे संस्थागत शक्ति प्राप्त होती है, और करिश्माई अधिकार को संस्थागत अधिकार के साथ संतुलित करने की आवश्यकता है। इन घोटालों का विस्तृत विश्लेषण स्टुअर्ट लैक्स द्वारा किया गया है, जो वंशावली और धर्म संचरण जैसे धार्मिक आख्यानों की गैर-आलोचनात्मक स्वीकृति का उल्लेख करते हैं, जो शिक्षकों और नेताओं को गैर-आलोचनात्मक करिश्माई शक्तियां देने में सहायता करते हैं। लोकप्रिय संस्कृति बौद्ध छवि को आधुनिक पॉप संस्कृति और वाणिज्यिक उपयोग के लिए भी तेजी से विनियोजित किया जाता है। उदाहरण के लिए, ऐप्पल कंप्यूटर द्वारा नेतृत्व का जश्न मनाने वाले अभियान में दलाई लामा की छवि का उपयोग किया गया था। इसी तरह, तिब्बती मठों का उपयोग पत्रिकाओं में इत्र विज्ञापनों के लिए पृष्ठभूमि के रूप में किया गया है। कुण्डुन, लिटिल बुद्ध और सेवन इयर्स इन तिब्बत जैसी हॉलीवुड फिल्मों को काफी व्यावसायिक सफलता मिली है। पश्चिम में बौद्ध चिकित्सकों को एक छोटे से उद्योग द्वारा प्रदान किया जाता है जो आकर्षण बक्से, ध्यान कुशन और अनुष्ठान उपकरण जैसी वस्तुओं को प्रदान करता है। मंदिर और मठ दक्षिणी गोलार्ध में सबसे बड़ा बौद्ध मंदिर नान टिएन मंदिर ("दक्षिणी स्वर्ग मंदिर" के रूप में अनुवादित) है, जो ऑस्ट्रेलिया के वोलोंगोंग में स्थित है, जबकि पश्चिमी गोलार्ध में सबसे बड़ा बौद्ध मंदिर हैसिंडा हाइट्स, कैलिफोर्निया, संयुक्त राज्य अमेरिका में ह्सी लाई मंदिर ("कमिंग वेस्ट टेम्पल" के रूप में अनुवादित) है। दोनों ताइवान में स्थापित फो ग्वांग शान ऑर्डर द्वारा संचालित हैं, और 2003 के आसपास ग्रैंड मास्टर, आदरणीय सिंग युन ने नान टिएन मंदिर और बौद्ध प्रथा को लगभग तीस वर्षों के भीतर मूल ऑस्ट्रेलियाई नागरिकों द्वारा संचालित करने के लिए कहा। कैलिफोर्निया के उकिया के पास 10,000 बुद्धों का शहर इस बात पर विवाद करता है कि ह्सी लाई मंदिर पश्चिमी गोलार्ध में सबसे बड़ा है और दावा करता है कि यह सबसे बड़ा है। इस मठ की स्थापना वेन ने की थी। ह्वेन हुआ जिन्होंने संपत्ति खरीदी। "धर्म क्षेत्र बौद्ध संघ ने 1974 में दस हजार बुद्धों के शहर को खरीदा और वहां अपना मुख्यालय स्थापित किया। शहर में वर्तमान में लगभग 700 एकड़ भूमि है। 2006 में, सैन डिएगो, कैलिफोर्निया में धर्म बम मंदिर नामक एक पश्चिमी विश्वव्यापी बौद्ध मंदिर की स्थापना की गई थी। यह मंदिर पश्चिमी लोगों के लिए बौद्ध धर्म के बारे में अधिक जानने के लिए एक परिचयात्मक केंद्र होने पर केंद्रित है। यह नियमित रूप से बौद्ध धर्म की विभिन्न परंपराओं के अतिथि वक्ताओं की मेजबानी करता है और सदस्यों को क्षेत्र के अन्य बौद्ध मंदिरों में निर्देशित करने के लिए जाना जाता है जब वे धर्म के एक विशेष रूप में गहरी रुचि दिखाना शुरू करते हैं। बेनलमाडेना प्रबोधन स्तूप दक्षिणी स्पेन के अंडालुसियन क्षेत्र में मलागा में है, जो कोस्टा डेल सोल को देखता है। बेनलमाडेना स्तूप (तिब्बती में चान चुब चोर्टन) 33 मीटर (108 फीट) ऊँचा है और यूरोप का सबसे ऊँचा स्तूप है। इसका उद्घाटन 5 अक्टूबर 2003 को किया गया था, और यह बौद्ध गुरु लोपोन सेचु रिनपोचे की अंतिम परियोजना थी। इस स्तूप को 17वें करमापा ट्रिनले थाये दोरजे के आध्यात्मिक मार्गदर्शन में गैर-लाभकारी संगठन एसोसिएशन कल्चरल करमा काग्यू डी बेनालमाडेना द्वारा चलाया जाता है। ।