Tulsidas
तुलसीदास (; जन्म रामबोला दुबे जिसे गोस्वामी तुलसीदास के नाम से भी जाना जाता है; 11 अगस्त 1511-30 जुलाई 1623) एक वैष्णव हिंदू संत और कवि थे, जो देवता राम के प्रति अपनी भक्ति के लिए प्रसिद्ध थे। उन्होंने संस्कृत, अवधी और ब्रज में कई लोकप्रिय कृतियाँ लिखीं, लेकिन उन्हें हनुमान चालीसा और महाकाव्य रामचरितमानस के लेखक के रूप में जाना जाता है, जो स्थानीय भाषा अवधी में राम के जीवन पर आधारित संस्कृत रामायण की पुनर्कथन है। तुलसीदास ने अपना अधिकांश जीवन वाराणसी और अयोध्या शहर में बिताया। वाराणसी में गंगा नदी पर तुलसी घाट का नाम उनके नाम पर रखा गया है। उन्होंने वाराणसी में हनुमान को समर्पित संकटमोचन मंदिर की स्थापना की, माना जाता है कि यह उस स्थान पर खड़ा है जहां उन्हें देवता का दर्शन हुआ था। तुलसीदास ने रामलीला नाटकों की शुरुआत की, जो रामायण का एक लोक-नाट्य रूपांतरण था। उन्हें हिंदी, भारतीय और विश्व साहित्य के महानतम कवियों में से एक के रूप में जाना जाता है। भारत में कला, संस्कृति और समाज पर तुलसीदास और उनके कार्यों का प्रभाव व्यापक है और आज तक स्थानीय भाषा, रामलीला नाटकों, हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत, लोकप्रिय संगीत और टेलीविजन श्रृंखलाओं में देखा जाता है। लिप्यंतरण और व्युत्पत्ति तुलसीदास के संस्कृत नाम को दो तरीकों से लिप्यंतरण किया जा सकता है। मूल संस्कृत का उपयोग करते हुए, नाम को तुलसीदास के रूप में लिखा जाता है। हंटरियन लिप्यंतरण प्रणाली का उपयोग करते हुए, इसे तुलसीदास या तुलसीदास के रूप में लिखा जाता है जो स्थानीय उच्चारण को दर्शाता है (क्योंकि लिखित भारतीय भाषाओं में अवशेष अक्षरों को बनाए रखा जाता है जिनका अब उच्चारण नहीं किया जाता है)। खोए हुए स्वर इंडो-आर्यन भाषाओं में श्व विलोपन का एक पहलू हैं और क्षेत्रों के बीच भिन्न हो सकते हैं। यह नाम दो संस्कृत शब्दों का एक संयोजन हैः तुलसी, जो कि तुलसी के पौधे की एक भारतीय किस्म है जिसे वैष्णव (भगवान विष्णु के भक्त और राम जैसे उनके अवतार) द्वारा शुभ माना जाता है, और दास, जिसका अर्थ है दास या सेवक और विस्तार से, भक्त। सूत्र तुलसीदास ने स्वयं विभिन्न कार्यों में अपने जीवन की घटनाओं के बारे में केवल कुछ तथ्य और संकेत दिए हैं। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक, तुलसीदास के जीवन पर दो व्यापक रूप से ज्ञात प्राचीन स्रोत थे 1583 और 1639 के बीच नभदास द्वारा रचित भक्तमल, और 1712 में प्रियदास द्वारा रचित भक्तिरासबोधिनी नामक भक्तमल पर एक टिप्पणी। नबादास तुलसीदास के समकालीन थे और उन्होंने तुलसीदास पर छह पंक्तियों का एक छंद लिखा था जिसमें उन्हें वाल्मीकि का अवतार बताया गया था। प्रियदास की रचना तुलसीदास की मृत्यु के लगभग सौ साल बाद की गई थी और इसमें ग्यारह अतिरिक्त छंद थे, जिनमें तुलसीदास के जीवन के सात चमत्कार या आध्यात्मिक अनुभवों का वर्णन किया गया था। 1920 के दशक के दौरान, पुरानी पांडुलिपियों के आधार पर तुलसीदास की दो और प्राचीन जीवनी प्रकाशित की गईं-1630 में वेणी माधव दास द्वारा रचित मूल गोसाई चरित और 1770 के आसपास दसानीदास (जिसे भवानीदास के नाम से भी जाना जाता है) द्वारा रचित गोसाई चरित। वेणी माधव दास तुलसीदास के शिष्य और समकालीन थे और उनके काम ने तुलसीदास के जन्म के लिए एक नई तारीख दी। प्रियदास के काम की तुलना में भवानीदास के काम ने अधिक विस्तार से कथाएँ प्रस्तुत कीं। 1950 के दशक में एक पुरानी पांडुलिपि, 1624 में वाराणसी के कृष्णदत्त मिश्रा द्वारा रचित गौतम चंद्रिका के आधार पर एक पाँचवाँ प्राचीन विवरण प्रकाशित किया गया था। कृष्णदत्त मिश्र के पिता तुलसीदास के करीबी साथी थे। बाद में प्रकाशित विवरणों को कुछ आधुनिक विद्वानों द्वारा प्रामाणिक नहीं माना जाता है, जबकि कुछ अन्य विद्वान उन्हें खारिज करने के लिए तैयार नहीं हैं। ये पाँच कृतियाँ मिलकर पारंपरिक जीवनी का एक समूह बनाती हैं जिन पर तुलसीदास की आधुनिक जीवनी आधारित हैं। वाल्मीकि का अवतार उन्हें कई लोग वाल्मीकि का पुनर्जन्म मानते हैं। हिंदू धर्मग्रंथ भविष्योत्तर पुराण में, भगवान शिव अपनी पत्नी पार्वती को बताते हैं कि कैसे वाल्मीकि, जिन्हें हनुमान से स्थानीय भाषा में राम की महिमा गाने के लिए वरदान मिला था, भविष्य में कलियुग (वर्तमान और अंतिम युग या चार युगों के चक्र के भीतर युग) में अवतार लेंगे। नभदास ने अपने भक्तमल (शाब्दिक रूप से, भक्त या भक्त की माला) में लिखा है कि तुलसीदास कलियुग में वाल्मीकि के पुनर्जन्म थे। रामानंदी संप्रदाय का मानना है कि यह स्वयं वाल्मीकि थे जिन्होंने कलियुग में तुलसीदास के रूप में अवतार लिया था। एक पारंपरिक विवरण के अनुसार, हनुमान उन्हें रामायण गाते हुए सुनने के लिए कई बार वाल्मीकि के पास गए, लेकिन वाल्मीकि ने यह कहते हुए अनुरोध को ठुकरा दिया कि हनुमान एक बंदर होने के नाते महाकाव्य सुनने के योग्य नहीं थे। रावण पर राम की विजय के बाद, हनुमान राम की पूजा जारी रखने के लिए हिमालय गए। वहाँ उन्होंने अपने नाखूनों का उपयोग करके हिमालय की चट्टानों पर उत्कीर्ण महानतक या हनुमान नाटक नामक रामायण के एक नाटक संस्करण की पटकथा लिखी। जब वाल्मीकि ने हनुमान द्वारा लिखे गए नाटक को देखा, तो उन्होंने अनुमान लगाया कि महानतक की सुंदरता उनकी अपनी रामायण को ग्रहण कर लेगी। हनुमान वाल्मीकि की मानसिक स्थिति से दुखी थे और बिना किसी महिमा की इच्छा के एक सच्चे भक्त होने के नाते, हनुमान ने सभी चट्टानों को समुद्र में फेंक दिया, जिनके कुछ हिस्सों को आज हनुमान नाटक के रूप में उपलब्ध माना जाता है। इसके बाद, वाल्मीकि को हनुमान ने तुलसीदास के रूप में जन्म लेने और स्थानीय भाषा में रामायण की रचना करने का निर्देश दिया। तुलसीदास का जन्म सप्तमी, शुक्ल पक्ष के सातवें दिन, चंद्र हिंदू कैलेंडर महीने श्रावण (जुलाई-अगस्त) के उज्ज्वल आधे दिन हुआ था। यह ग्रेगोरियन कैलेंडर के 11 अगस्त 1511 से संबंधित है। हालाँकि उनके जन्मस्थान के रूप में तीन स्थानों का उल्लेख किया गया है, लेकिन अधिकांश विद्वान इस स्थान की पहचान उत्तर प्रदेश के कासगंज जिले के सोरोन से करते हैं, जो गंगा नदी के तट पर स्थित एक शहर है। 2012 में उत्तर प्रदेश सरकार ने सोरों को आधिकारिक तौर पर तुलसी दास का जन्मस्थान घोषित किया था। उनके माता-पिता हुलसी और आत्माराम दुबे थे। अधिकांश स्रोत उन्हें भारद्वाज गोत्र (वंश) के एक सनध्या ब्राह्मण के रूप में पहचानते हैं। सोरोन के गोस्वामी तुलसीदास और सर जॉर्ज ग्रियर्सन वर्ष को विक्रम 1568 (1511 ईस्वी) के रूप में देते हैं। इन जीवनीकारों में रामकृष्ण गोपाल भंडारकर, रामघुलम द्विवेदी, जेम्स लोचटेफेल्ड, स्वामी शिवानंद और अन्य शामिल हैं। वर्ष 1497 भारत में कई वर्तमान जीवनी और लोकप्रिय संस्कृति में दिखाई देता है। इस वर्ष से असहमत जीवनीकारों का तर्क है कि यह तुलसीदास के जीवन काल को 126 वर्षों के बराबर बनाता है, जो उनकी राय में असंभव नहीं तो असंभव है। इसके विपरीत, रामचंद्र शुक्ला का कहना है कि तुलसीदास जैसे महात्मा (महान आत्मा) के लिए 126 वर्ष की आयु असंभव नहीं है। भारत सरकार और प्रांतीय सरकारों ने लोकप्रिय संस्कृति में तुलसीदास के जन्म के वर्ष के अनुसार वर्ष 2011 ईस्वी में तुलसीदास की 500वीं जयंती मनाई। बचपन की किंवदंती है कि तुलसीदास का जन्म बारह महीने गर्भ में रहने के बाद हुआ था, जन्म के समय उनके मुंह में बत्तीस दांत थे, उनका स्वास्थ्य और रूप पांच साल के लड़के जैसा था, और वह जन्म के समय नहीं रोते थे, बल्कि राम बोलते थे। इसलिए उनका नाम रामबोला (शाब्दिक रूप से, वह जिसने राम का उच्चारण किया) रखा गया, जैसा कि तुलसीदास ने स्वयं विनय पत्रिका में कहा है। मूल गोसाईं चरित के अनुसार, उनका जन्म अभुक्तमुल नक्षत्र के तहत हुआ था, जो ज्योतिष (हिंदू ज्योतिष) के अनुसार पिता के जीवन के लिए तत्काल खतरा पैदा करता है। उनके जन्म के समय की अशुभ घटनाओं के कारण, उन्हें चौथी रात को उनके माता-पिता द्वारा छोड़ दिया गया था, उन्हें हुलसी की एक महिला सेवक चुनिया (कुछ स्रोत उन्हें मुनिया कहते हैं) के साथ भेज दिया गया था। अपनी कृतियों कवितावली और विनयपत्रिका में, तुलसीदास ने पुष्टि की है कि उनके माता-पिता ने एक अशुभ ज्योतिषीय विन्यास के कारण जन्म के बाद उन्हें छोड़ दिया था। चुनिया बच्चे को अपने गाँव हरिपुर ले गई और साढ़े पाँच साल तक उसकी देखभाल की जिसके बाद उसकी मृत्यु हो गई। रामबोला को एक गरीब अनाथ के रूप में खुद को बचाने के लिए छोड़ दिया गया था, और भीख माँगते हुए घर-घर भटकता रहा। ऐसा माना जाता है कि देवी पार्वती ने एक ब्राह्मण महिला का रूप धारण किया और हर दिन रामबोला को खाना खिलाया। नाम = "रामभद्राचार्य-तुलसी-प्रारंभिक"/> या वैकल्पिक रूप से, अनंतचार्य के शिष्य। रामबोला को विरक्त दीक्षा (वैरागी दीक्षा) दी गई थी जिसका नया नाम प्रारंभिक = "शुक्ल-अर्ली"/> तुलसीदास ने विनयपत्रिका में एक अंश में अपने गुरु के साथ पहली मुलाकात के दौरान हुए संवाद का वर्णन किया है। जब वे सात साल के थे, तब उनका उपनयन ("पवित्र धागा समारोह") नरहरिदास द्वारा माघ महीने (जनवरी-फरवरी) के उज्ज्वल आधे के पांचवें दिन अयोध्या में किया गया था, जो राम से संबंधित एक तीर्थ-स्थल है। तुलसीदास ने अपनी शिक्षा अयोध्या में शुरू की। कुछ समय बाद, नरहरिदास उन्हें एक विशेष वराह क्षेत्र सोरों (विष्णु के सूअर अवतार वराह को समर्पित मंदिर वाला एक पवित्र स्थान) ले गए, जहाँ उन्होंने पहली बार तुलसीदास को रामायण सुनाई। तुलसीदास रामचरितमानस में इसका उल्लेख करते हैं। अधिकांश लेखक तुलसीदास द्वारा संदर्भित वराह क्षेत्र की पहचान आधुनिक कासगंज में सोरोन वराह क्षेत्र के साथ करते हैं, तुलसीदास ने रामचरितमानस में आगे उल्लेख किया है कि उनके गुरु ने उन्हें बार-बार रामायण सुनाई, जिससे वे इसे कुछ हद तक समझ गए। तुलसीदास बाद में पवित्र शहर वाराणसी आए और वाराणसी के पंचगंगा घाट पर स्थित गुरु शेष सनातन से संस्कृत व्याकरण, चार वेद, छह वेदांग, ज्योतिषा और हिंदू दर्शन के छह स्कूलों का अध्ययन किया। शेष सनातन नरहरिदास के मित्र और साहित्य और दर्शन के प्रसिद्ध विद्वान थे। विवाह और त्याग तुलसीदास की वैवाहिक स्थिति के बारे में दो विपरीत विचार हैं। तुलसी प्रकाश और कुछ अन्य कृतियों के अनुसार, तुलसीदास का विवाह विक्रम 1589 (1532 ईस्वी) में कार्तिक महीने (अक्टूबर-नवंबर) के शुक्ल पक्ष के ग्यारहवें दिन रत्नवली से हुआ था। रत्नावली वशिष्ठ गोत्र के ब्राह्मण दीनबंधु पाठक की बेटी थीं, जो कासगंज जिले के बदरिया गांव के रहने वाले थे। उनका तारक नाम का एक बेटा था जो एक बच्चे के रूप में मर गया। एक बार जब तुलसीदास हनुमान मंदिर गए थे, तब रत्नवली अपने भाई के साथ अपने पिता के घर गई थी। जब तुलसीदास को यह पता चला, तो वह अपनी पत्नी से मिलने के लिए रात में यमुना नदी पार कर गए। रत्नवली ने इसके लिए तुलसीदास को फटकार लगाई और टिप्पणी की कि अगर तुलसीदास भगवान के प्रति उतने ही समर्पित होते जितने वह उनके मांस और रक्त के शरीर के प्रति थे, तो उन्हें मुक्त कर दिया जाता। तुलसीदास तुरंत उसे छोड़कर पवित्र शहर प्रयाग के लिए रवाना हो गए। यहाँ, उन्होंने गृहस्थ (गृहस्थ जीवन) स्तर को त्याग दिया और एक साधु (हिंदू तपस्वी) बन गए। कुछ लेखक तुलसीदास के विवाह प्रकरण को बाद का अंतर्वेशन मानते हैं और कहते हैं कि वे कुंवारे थे। इनमें रामभद्राचार्य शामिल हैं, जो विनयपत्रिका और हनुमान बाहुका में दो छंदों का हवाला देते हैं, जिसका अर्थ है कि तुलसीदास ने कभी शादी नहीं की और वे बचपन से ही साधु थे। त्याग के बाद, तुलसीदास ने अपना अधिकांश समय वाराणसी, प्रयाग, अयोध्या और चित्रकूट में बिताया, लेकिन कई अन्य आस-पास और दूर के स्थानों पर गए। उन्होंने पूरे भारत में कई स्थानों की यात्रा की, विभिन्न लोगों का अध्ययन किया, संतों और साधुओं से मुलाकात की और ध्यान किया। मूल गोसाईं चरित में हिंदुओं की चार तीर्थयात्राओं (बद्रीनाथ, द्वारका, पुरी और रामेश्वरम) और हिमालय की उनकी यात्राओं का विवरण दिया गया है। उन्होंने वर्तमान तिब्बत में मानसरोवर झील का दौरा किया, जहां परंपरा है कि उन्होंने काकभूषण के दर्शन (दर्शन) किए थे, जो कौवा रामचरितमानस के चार कथावाचकों में से एक है। हनुमान तुलसीदास के दर्शन उनकी कृतियों में कई स्थानों पर संकेत देते हैं कि वे हनुमान और राम से आमने-सामने मिले थे। हनुमान और राम के साथ उनकी मुलाकातों का विस्तृत विवरण प्रियदास की भक्तिरासबोधिनी में दिया गया है। प्रियदास के विवरण के अनुसार, तुलसीदास अपने सुबह के स्नान के लिए वाराणसी के बाहर जंगल में जाते थे। शहर लौटने पर वह बचा हुआ पानी एक पेड़ को चढ़ाते थे। इससे एक प्रेत (एक प्रकार का भूत जिसे हमेशा पानी का प्यासा माना जाता है) की प्यास बुझ गई, जो तुलसीदास के सामने प्रकट हुआ और उसे एक वरदान दिया। तुलसीदास ने कहा कि वह राम को अपनी आँखों से देखना चाहते हैं, जिस पर प्रीता ने जवाब दिया कि यह उनसे परे है। हालाँकि, प्रीता ने कहा कि वह तुलसीदास को हनुमान के पास ले जा सकते हैं, जो तुलसीदास द्वारा मांगे गए वरदान को प्रदान कर सकते हैं। प्रीता ने तुलसीदास से कहा कि हनुमान अपनी कथा सुनने के लिए हर दिन कोढ़ी की औसत पोशाक में आते हैं, वह सबसे पहले आते हैं और अंत में चले जाते हैं। उस शाम तुलसीदास ने नोट किया कि उनके प्रवचन पर पहुंचने वाला पहला श्रोता एक बूढ़ा कोढ़ी था, जो सभा के अंत में बैठा था। कथा समाप्त हो जाने के बाद, तुलसीदास चुपचाप कोढ़ी के पीछे जंगल में चले गए। जंगल में, उस स्थान पर जहाँ आज संकट मोचन हनुमान मंदिर खड़ा है, तुलसीदास दृढ़ता से कोढ़ी के पैरों पर गिर गए, "मुझे पता है कि तुम कौन हो" और "तुम मुझसे बच नहीं सकते" चिल्लाते हुए। सबसे पहले कोढ़ी अज्ञानता का नाटक करता था लेकिन तुलसीदास नहीं माने। फिर कोढ़ी ने हनुमान के अपने मूल रूप का खुलासा किया और तुलसीदास को आशीर्वाद दिया। वरदान मिलने पर तुलसीदास ने हनुमान से कहा कि वह राम को आमने-सामने देखना चाहते हैं। हनुमान ने उन्हें चित्रकूट जाने के लिए कहा जहाँ वे अपनी आँखों से राम को देखेंगे। रामचरितमानस की शुरुआत में, तुलसीदास एक विशेष प्रीता के सामने झुकते हैं और उसकी कृपा मांगते हैं (रामचरितमानस, दोहा 1.7)। रामभद्राचार्य के अनुसार, यह वही प्रेत है जो तुलसीदास को हनुमान तक ले गया था। राम के दर्शन प्रियदास के विवरण के अनुसार, तुलसीदास ने हनुमान के निर्देश का पालन किया और चित्रकूट धाम के रामघाट में एक आश्रम में रहने लगे। एक दिन तुलसीदास कामदगिरी पर्वत की परिक्रमा (परिक्रमा) करने गए। उन्होंने दो राजकुमारों को देखा, एक काले और दूसरे मेले, हरे रंग के वस्त्र पहने हुए, घोड़े की पीठ पर सवार होकर गुजरते हुए। तुलसीदास यह देखकर मंत्रमुग्ध हो गए, लेकिन वे उन्हें पहचान नहीं सके और उनसे अपनी आँखें हटा लीं। बाद में हनुमान ने तुलसीदास से पूछा कि क्या उन्होंने राम और उनके भाई लक्ष्मण को घोड़ों पर सवार देखा है। तुलसीदास निराश और पश्चाताप करने लगे। हनुमान ने तुलसीदास को आश्वासन दिया कि वह अगली सुबह एक बार फिर राम के दर्शन करेंगे। तुलसीदास गीतावली के एक गीत में इस घटना को याद करते हैं और विलाप करते हैं कि कैसे "उनकी आँखों ने जमीन पर स्थिर रहकर अपने दुश्मनों को बदल दिया" और कैसे सब कुछ तीन हिस्सों में हुआ। कुछ स्रोतों के अनुसार, अगली सुबह, बुधवार, माघ के अमावस्या के दिन, विक्रम 1607 (1551 ईस्वी) या 1621 (1565 ईस्वी), राम फिर से तुलसीदास को दिखाई दिए, इस बार एक बच्चे के रूप में। तुलसीदास चंदन का पेस्ट बना रहे थे जब एक बच्चा आया और चंदन का तिलक (माथे पर एक धार्मिक निशान) माँगा। इस बार हनुमान ने तुलसीदास को एक संकेत दिया और उन्हें राम का पूरा दर्शन हुआ। तुलसीदास इतने मोहित हो गए कि वे चंदन के बारे में भूल गए। राम ने चंदन का लेप लिया और गायब होने से पहले अपने माथे और तुलसीदास के माथे पर खुद एक तिलक लगा दिया। इस प्रसिद्ध घटना का वर्णन चित्रकुट के घट पर हुई शांति की वीर तुलसीदास चंदन घिसे तिल्क देते रागुबीर श्लोक में किया गया है। विनयपत्रिका के एक श्लोक में, तुलसीदास ने एक निश्चित "चित्रकूट में चमत्कार" का संकेत दिया है, और चित्रकूट में अपने लिए जो किया उसके लिए राम को धन्यवाद दिया है। कुछ जीवनीकारों का निष्कर्ष है कि तुलसीदास द्वारा उल्लिखित चित्रकूट में राम का कार्य राम का दर्शन है। याज्ञवल्क्य और भारद्वाज के दर्शन विक्रम 1628 (1572 ईस्वी) में, तुलसीदास चित्रकूट से प्रयाग के लिए रवाना हुए, जहाँ वे माघ मेले (जनवरी में वार्षिक मेला) के दौरान रुके थे। मेला समाप्त होने के छह दिन बाद, उन्होंने एक बरगद के पेड़ के नीचे ऋषि याज्ञवल्क्य और भारद्वाज के दर्शन किए। रामचरितमानस के चार संवादों में से एक में याज्ञवल्क्य वक्ता और भारद्वाज श्रोता हैं। तुलसीदास रामचरितमानस में माघ मेला उत्सव के बाद याज्ञवल्क्य और भारद्वाज के बीच हुई मुलाकात का वर्णन करते हैं, यह वह बैठक है जहाँ याज्ञवल्क्य भारद्वाज को रामचरितमानस का वर्णन करते हैं। विशिष्ट चमत्कार तुलसीदास के बारे में अधिकांश कहानियाँ अप्रामाणिक होती हैं, और मौखिक रूप से आगे बढ़ाई गई हैं। उनमें से कोई भी तुलसी द्वारा स्वयं संबंधित नहीं था, इस प्रकार तथ्य को विद्या और कल्पना से अलग करना मुश्किल हो गया। प्रियदास की जीवनी में, तुलसीदास को काम करने वाले चमत्कारों की शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। ऐसा ही एक चमत्कार में माना जाता है कि उन्होंने एक मृत ब्राह्मण को जीवित किया था। जब ब्राह्मण को दाह संस्कार के लिए ले जाया जा रहा था, तो उसकी विधवा ने रास्ते में तुलसीदास को नमन किया, जिन्होंने उसे सौभाग्यवती (एक महिला जिसका पति जीवित है) के रूप में संबोधित किया। विधवा ने तुलसीदास को बताया कि उनके पति की अभी-अभी मृत्यु हुई है, इसलिए उनके शब्द सच नहीं हो सकते। तुलसीदास ने कहा कि यह शब्द उनके होंठों से निकल गया है और इसलिए वह मृत व्यक्ति को फिर से जीवित कर देंगे। उन्होंने उपस्थित सभी लोगों को अपनी आँखें बंद करने के लिए कहा और राम का नाम लिया, जिसके बाद मृत ब्राह्मण को फिर से जीवित किया गया। इसके अलावा जो अपने जीवन की एक निश्चित अवधि के लिए उनके साथ था, उसे इस माया (भ्रम की दुनिया) से मोक्ष (मोक्ष) मिला। तुलसीदास को उनके जीवनकाल में संस्कृत में मूल रामायण के रचयिता वाल्मीकि के पुनर्जन्म के रूप में जाना जाता था। उन्हें हनुमान चालीसा का रचयिता भी माना जाता है, जो वानर देवता और राम के दिव्य भक्त हनुमान को समर्पित एक लोकप्रिय भक्ति भजन है। प्रियदास द्वारा वर्णित एक अन्य चमत्कार में, मुगल सम्राट अकबर ने तुलसीदास को एक मृत व्यक्ति को जीवित करने के बारे में सुनकर बुलाया। तुलसीदास ने जाने से इनकार कर दिया क्योंकि वह अपनी कविताओं को बनाने में बहुत तल्लीन थे, लेकिन बाद में उन्हें जबरन अकबर के सामने लाया गया और एक चमत्कार करने के लिए कहा गया, जिसे तुलसीदास ने यह कहकर अस्वीकार कर दिया कि "यह झूठ है, मैं केवल राम को जानता हूं।" सम्राट ने तुलसीदास को फतेहपुर सीकरी में कैद कर लिया, "हम इस राम को देखेंगे।" तुलसीदास ने अकबर को नमन करने से इनकार कर दिया और हनुमान की स्तुति में एक श्लोक बनाया और चालीस दिनों तक इसका (हनुमान चालीसा) जाप किया और अचानक बंदरों की एक सेना शहर में उतर आई और फतेहपुर सीकरी के सभी कोनों में तबाही मचाई, प्रत्येक घर और सम्राट के हरम में प्रवेश किया, लोगों को खरोंचा और प्राचीर से ईंटें फेंकी। एक बूढ़े हाफ़िज़ ने सम्राट से कहा कि यह कैद फ़कीर का चमत्कार था। सम्राट तुलसीदास के चरणों में गिर गए, उन्हें रिहा कर दिया और माफी मांगी। तुलसीदास ने बंदरों के खतरे को रोक दिया और सम्राट से इस स्थान को छोड़ने के लिए कहा। सम्राट मान गए और वापस दिल्ली चले गए। जब से अकबर तुलसीदास के करीबी दोस्त बने और उन्होंने एक फरमान का भी आदेश दिया कि राम, हनुमान और अन्य हिंदुओं के अनुयायियों को उनके राज्य में परेशान नहीं किया जाना चाहिए। प्रियदास वृंदावन में तुलसीदास के एक चमत्कार का वर्णन करते हैं, जब वे कृष्ण के मंदिर गए थे। जब उन्होंने कृष्ण की मूर्ति को नमन करना शुरू किया, तो परशुराम नामक मंदिर के महंत ने तुलसीदास का परीक्षण करने का फैसला किया। उन्होंने तुलसीदास से कहा कि जो उनके इष्ट देवता (देवत्व का पोषित रूप) को छोड़कर किसी भी देवता को नमन करता है, वह मूर्ख है, जैसे तुलसीदास के इष्ट देवता राम थे। जवाब में, तुलसीदास ने निम्नलिखित असाधारण रूप से रचित दोहे का पाठ किया जब तुलसीदास ने इस दोहे का पाठ किया, तो हाथ में बांसुरी और छड़ी पकड़े हुए कृष्ण की मूर्ति हाथ में धनुष और तीर पकड़े हुए राम की मूर्ति में बदल गई। कुछ लेखकों ने तुलसीदास द्वारा रचित दोहे पर संदेह व्यक्त किया है। साहित्यिक जीवन तुलसीदास ने प्रहलाद घाट पर वाराणसी में संस्कृत में कविता लिखना शुरू किया। परंपरा यह मानती है कि दिन में उन्होंने जो भी छंद बनाए थे, वे रात में खो जाते थे। यह आठ दिनों तक प्रतिदिन होता रहा। माना जाता है कि आठवीं रात को शिव-जिनका प्रसिद्ध काशी विश्वनाथ मंदिर वाराणसी में स्थित है-ने तुलसीदास को संस्कृत के बजाय स्थानीय भाषा में कविता लिखने का आदेश दिया था। तुलसीदास जाग गए और उन्होंने शिव और पार्वती दोनों को देखा जिन्होंने उन्हें आशीर्वाद दिया। शिव ने तुलसीदास को अयोध्या जाने और अवधी में कविता लिखने का आदेश दिया। शिव ने यह भी भविष्यवाणी की कि तुलसीदास की कविता सामवेद की तरह फल देगी। रामचरितमानस में, तुलसीदास शिव और पार्वती के दर्शन स्वप्न और जागृत अवस्था दोनों में करने का संकेत देते हैं। तुलसीदास को जीवन के लिए सबक युक्त कई बुद्धिमान वचनों और दोहासों की रचना करने का श्रेय भी दिया जाता है। उनमें से एक लोकप्रिय हैः आवट ही हरसे नहीं, नैन नहीं सनोह. तुलसी वही न जाए, चाहे विज्ञान बरसें मेरी सिया पति राम चंद्र जी की जय, जय जय बजरंगबली. (आवट ही हर्षे नहीं, नैनन नहीं सनेह। तुलसी तो न जाए, चाहे कंचन बरसें में। लिट। एक ऐसी जगह जहाँ जब आप आते हैं तो लोग खुश या स्वागत नहीं करते हैं, जहाँ उनकी आँखों में आपके लिए कोई स्नेह नहीं है, वहाँ मत जाओ, भले ही सोने का पहाड़ बरसाया जाए।) रामचरितमानस की रचना वर्ष विक्रम 1631 (1575 ईस्वी) में, तुलसीदास ने रविवार, रामनवमी के दिन (चैत्र महीने के उज्ज्वल आधे के नौवें दिन, जो राम का जन्मदिन है) अयोध्या में रामचरितमानस की रचना शुरू की। तुलसीदास स्वयं रामचरितमानस में इस तिथि की पुष्टि करते हैं। उन्होंने दो साल, सात महीने और छब्बीस दिनों में महाकाव्य की रचना की, और विक्रम 1633 (1577 ईस्वी) में विवाह पंचमी के दिन (मार्गशीर्ष महीने के उज्ज्वल आधे के पांचवें दिन, जो राम और उनकी पत्नी सीता के विवाह का प्रतीक है) काम पूरा किया। तुलसीदास वाराणसी आए और काशी विश्वनाथ मंदिर में शिव (विश्वनाथ) और पार्वती (अन्नपूर्णा) को रामचरितमानस का पाठ किया। एक लोकप्रिय किंवदंती है कि वाराणसी के ब्राह्मण, जिन्होंने अवधी में संस्कृत रामायण का अनुवाद करने के लिए तुलसीदास की आलोचना की थी, उन्होंने इस काम के मूल्य का परीक्षण करने का फैसला किया। रामचरितमानस की एक पांडुलिपि को रात में विश्वनाथ मंदिर के गर्भगृह में संस्कृत ग्रंथों के ढेर के नीचे रखा गया था और गर्भगृह के दरवाजे बंद कर दिए गए थे। सुबह जब दरवाजे खोले गए तो ढेर के ऊपर रामचरितमानस पाए गए। सत्यम शिवम सुंदरम (संस्कृतः सत्यम शिव सुंदरम, शाब्दिक रूप से "सत्य, शुभता, सौंदर्य") शब्द पांडुलिपि पर शिव के हस्ताक्षर के साथ उत्कीर्ण किए गए थे। उपस्थित लोगों ने भी इन शब्दों को सुना। पारंपरिक विवरणों के अनुसार, वाराणसी के कुछ ब्राह्मण अभी भी संतुष्ट नहीं थे, और उन्होंने पांडुलिपि चुराने के लिए दो चोरों को भेजा। चोरों ने तुलसीदास के आश्रम में घुसने की कोशिश की, लेकिन उनका सामना काले और गोरा रंग के धनुष और तीर वाले दो पहरेदारों से हुआ। चोरों का मन बदल गया और वे सुबह तुलसीदास के पास यह पूछने आए कि दोनों पहरेदार कौन थे। यह मानते हुए कि दोनों गार्ड कोई और नहीं बल्कि राम और लक्ष्मण हो सकते हैं, तुलसीदास को यह जानकर दुख हुआ कि वे रात में उनके घर की रखवाली कर रहे थे। उन्होंने रामचरितमानस की पांडुलिपि अकबर के वित्त मंत्री, अपने दोस्त टोडर मल को भेजी और अपना सारा पैसा दान कर दिया। चोर सुधार लिए गए और राम के भक्त बन गए। विक्रम 1664 (1607 ईस्वी) के आसपास, तुलसीदास अपने पूरे शरीर, विशेष रूप से अपनी बाहों में तीव्र दर्द से पीड़ित थे। इसके बाद उन्होंने हनुमान बाहुक की रचना की, जिसमें उन्होंने कई श्लोकों में अपने शारीरिक दर्द और पीड़ा का वर्णन किया है। इस रचना के बाद उन्हें अपने दर्द से राहत मिली। बाद में वह बारतोद फोड़े (बारतोड़, बालों को बाहर निकालने के कारण होने वाले फुरुनकल) से भी पीड़ित थे, जो उनकी मृत्यु का कारण हो सकता है। विनयपत्रिका को तुलसीदास की अंतिम रचना माना जाता है, माना जाता है कि यह तब लिखी गई थी जब कलियुग ने उन्हें परेशान करना शुरू किया था। 279 श्लोकों के इस काम में, वह राम से उन्हें भक्ति ("भक्ति") देने और उनकी याचिका स्वीकार करने का अनुरोध करता है। तुलसीदास विनयपत्रिका के अंतिम छंद में पुष्टि करते हैं कि राम ने स्वयं इस कृति की पांडुलिपि पर हस्ताक्षर किए थे। विनयपत्रिका के 45वें छंद को कई हिंदुओं द्वारा शाम की आरती के रूप में गाया जाता है। मृत्यु तुलसीदास का 111 वर्ष की आयु में 31 जुलाई 1623 (वर्ष का श्रावण महीना विक्रम 1680) को गंगा नदी के तट पर अस्सी घाट पर निधन हो गया। उनके जन्म के वर्ष की तरह, पारंपरिक विवरण और जीवनीकार उनकी मृत्यु की सही तारीख पर सहमत नहीं हैं। जीवनीकारों द्वारा बारह कृतियों को व्यापक रूप से तुलसीदास द्वारा लिखा गया माना जाता है, छह प्रमुख कृतियाँ और छह छोटी कृतियाँ। कृतियों की भाषा के आधार पर, उन्हें दो समूहों में वर्गीकृत किया गया है-अवधी कृतियाँ-रामचरितमानस, रामलला नहच्छू, बरवाई रामायण, पार्वती मंगल, जानकी मंगल और रामग्य प्रशन। ब्रज कृतियाँ-कृष्ण गीतावली, गीतावली, साहित्य रत्न, दोहावली, वैराग्य संदिपानी और विनय पत्रिका। माना जाता है कि इन बारह कृतियों के अलावा, चार और कृतियों की रचना तुलसीदास ने की है, जिनमें हनुमान चालीसा, हनुमान अष्टक, हनुमान बाहुक और तुलसी सतसाई शामिल हैं। रामचरितमानस रामचरितमानस (रामचरितमानस, 1574-1576), "भगवान राम के कारनामों से भरी मानस झील" रामायण कथा का एक अवधी प्रतिपादन है। यह तुलसीदास की सबसे लंबी और प्रारंभिक कृति है, और वाल्मीकि की रामायण, अध्यात्म रामायण, प्रसन्नराघव और हनुमान नाटक सहित विभिन्न स्रोतों से ली गई है। इस काम में लगभग 12,800 पंक्तियाँ हैं जो 1073 पंक्तियों में विभाजित हैं, जो दोहास या सोरथास द्वारा अलग किए गए चौपाई के समूह हैं। यह वाल्मीकि की रामायण की तरह सात पुस्तकों (कांड) में विभाजित है, और वाल्मीकि की रामायण के आकार का लगभग एक तिहाई है। यह रचना 18 मीटर में रची गई है जिसमें दस संस्कृत मीटर (अनुशीलन, शार्दुलविकृत, वसंततिलक, वंशस्थ, उपजाति, प्रमाणिका, मालिनी, स्रगधारा, रथोद्धाता और भुजंगप्रयात) और आठ प्राकृत मीटर (सोरथा, दोहा, चौपाई, हरिगितिका, त्रिभंगी, चौपैया, त्रोटका और तोमर) शामिल हैं। इसे लोकप्रिय रूप से तुलसीक्रित रामायण के रूप में जाना जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है तुलसीदास द्वारा रचित रामायण। इस कृति को "भारतीय संस्कृति का जीवित योग", "मध्ययुगीन भारतीय कविता के जादुई उद्यान में सबसे ऊंचा पेड़", "सभी भक्ति साहित्य की सबसे बड़ी पुस्तक", "उत्तरी भारत की बाइबल" और "अपने लोगों के लोकप्रिय जीवित विश्वास के लिए सबसे अच्छा और सबसे भरोसेमंद मार्गदर्शक" के रूप में सराहा गया है। "लेकिन, जैसा कि उन्होंने कहा है" हर अंत हर कथा अंत ". (भगवान की कहानी अंतहीन है जैसा कि उनकी महिमा है) रामचरितमानस की कई पांडुलिपियों को खुद तुलसीदास द्वारा लिखे जाने का दावा किया जाता है। ग्रियर्सन ने उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में लिखा था कि कवि की अपनी लिखावट में महाकाव्य की दो प्रतियां मौजूद थीं। एक पांडुलिपि राजापुर में रखी गई थी, जिसमें से अब केवल अयोध्याकंद बचा है, जिस पर पानी के निशान हैं। एक किंवदंती है कि जब चोर का पीछा किया जा रहा था तो पांडुलिपि चोरी हो गई थी और यमुना नदी में फेंक दी गई थी, और महाकाव्य की केवल दूसरी पुस्तक को बचाया जा सका था। ग्रियर्सन ने लिखा कि दूसरी प्रति लखनऊ जिले के मलिहाबाद में थी, जिसमें से केवल एक पत्ता गायब था। कवि के अपने हाथ में होने का दावा करने वाली अयोध्यकंद की एक और पांडुलिपि कासगंज जिले के सोरोन में मौजूद है, जो तुलसीदास के जन्मस्थान होने का दावा करने वाले स्थानों में से एक है। बालाकंद की एक पांडुलिपि, जो कवि की मृत्यु से उन्नीस साल पहले संवत 1661 में लिखी गई थी, जिसे तुलसीदास द्वारा ठीक किए जाने का दावा किया गया था, अयोध्या में है। वाराणसी में कुछ अन्य प्राचीन पांडुलिपियाँ पाई जाती हैं, जिनमें से एक बनारस के महाराजा के कब्जे में है जो तुलसीदास की मृत्यु के चौबीस साल बाद विक्रम 1704 (1647) में लिखी गई थी। रामचरितमानस के अलावा तुलसीदास की पाँच प्रमुख कृतियों में शामिल हैंः दोहावली (दोहावली, 1581), शाब्दिक रूप से दोहों का संग्रह, एक ऐसी कृति है जिसमें मुख्य रूप से ब्रज में 573 विविध दोहा और सोरथा छंद हैं और अवधी में कुछ छंद हैं। छंद कौशल, राजनीतिक ज्ञान, धार्मिकता और जीवन के उद्देश्य से संबंधित विषयों पर सूत्र हैं। इस कृति के 85 दोहे रामचरितमानस में, 35 रामग्यप्रश्ना में, दो बैराग्य संदिपनी में और कुछ राम सतसाई में भी पाए जाते हैं, जो 700 दोहों की एक अन्य कृति है जिसका श्रेय तुलसीदास को दिया जाता है। साहित्य रत्न या रत्न रामायण (1608-1614), शाब्दिक रूप से कविताओं का संग्रह, रामायण का एक ब्रज प्रतिपादन है, जो पूरी तरह से कविता परिवार-कविता, सवैया, घनक्षरी और छप्पाया के मीटरों में रचित है। इसमें 325 छंद हैं जिनमें उत्तरकंड के 183 छंद शामिल हैं। रामचरितमानस की तरह, इसे सात कांडों या पुस्तकों में विभाजित किया गया है और इस कृति के कई प्रसंग रामचरितमानस से अलग हैं। गीतावली (गीतावली), शाब्दिक रूप से गीतों का संग्रह, गीतों में रामायण का एक ब्रज प्रतिपादन है। सभी छंद हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के रागों पर सेट किए गए हैं और गायन के लिए उपयुक्त हैं। इसमें 328 गाने हैं जिन्हें सात कांड या पुस्तकों में विभाजित किया गया है। रामायण के कई प्रसंगों को विस्तृत किया गया है जबकि कई अन्य को संक्षिप्त किया गया है। कृष्ण गीतावली या कृष्णवली (कृष्णगीतावली, 1607), शाब्दिक रूप से कृष्ण के गीतों का संग्रह, ब्रज में कृष्ण के सम्मान में 61 गीतों का संग्रह है। 32 गीत बचपन के खेल (बलालीला) और कृष्ण की रस लीला को समर्पित हैं, 27 गीत कृष्ण और उद्धव के बीच संवाद बनाते हैं, और दो गीत द्रौपदी के कपड़े उतारने की घटना का वर्णन करते हैं। विनय पत्रिका (विनयपत्रिका), शाब्दिक रूप से विनम्रता की याचिका, एक ब्रज कृति है जिसमें 279 छंद या भजन हैं। श्लोक राम के दरबार में भक्ति की मांग करते हुए एक याचिका बनाते हैं। इसे रामचरितमानस के बाद तुलसीदास की दूसरी सबसे अच्छी कृति माना जाता है, और इसे दर्शन, विद्वता और तुलसीदास की प्रशंसात्मक और काव्य शैली के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण माना जाता है। पहले 43 भजन विभिन्न देवताओं और राम के दरबारियों और परिचारकों को संबोधित हैं, और शेष राम को संबोधित हैं। तुलसीदास की छोटी कृतियों में शामिल हैंः बरवाई रामायण (बरवाई रामायण, 1612), शाब्दिक रूप से बरवाई छंद में रामायण, अवधी में रामायण का एक संक्षिप्त प्रतिपादन है। इन कृतियों में बरवाई छंद में रचित 69 छंद हैं, और इन्हें सात कांडों या पुस्तकों में विभाजित किया गया है। यह कार्य एक मनोवैज्ञानिक ढांचे पर आधारित है। पार्वती मंगल (पार्वती मंगल), शाब्दिक रूप से पार्वती का विवाह, पार्वती की तपस्या और पार्वती और शिव के विवाह का वर्णन करने वाले 164 छंदों की एक अवधी कृति है। इसमें सोहर छंद में 148 छंद और हरिगीतिका छंद में 16 छंद हैं। जानकी मंगल (जानकी मंगल), शाब्दिक रूप से सीता का विवाह, रामायण से सीता और राम के विवाह की घटना का वर्णन करने वाले 216 छंदों की एक अवधी कृति है। इस कृति में हंसगति छंद में 192 छंद और हरिगीतिका छंद में 24 छंद शामिल हैं। यह कथा कई स्थानों पर रामचरितमानस से अलग है। रामलला नहछू (रामलला नहशू), शाब्दिक रूप से बाल राम का नहचू समारोह, सोहर छंद में रचित 20 छंदों का एक अवधी कार्य है। नाहच्छू समारोह में चूड़ाकरण, उपनयन, वेदारम्भ, समवर्तन या विवाह के हिंदू संस्कारों (अनुष्ठानों) से पहले पैरों के नाखून काटना शामिल है। इस कृति में, घटनाएँ अयोध्या शहर में होती हैं, इसलिए यह माना जाता है कि उपनयन, वेदारम्भ और समवर्तन से पहले नाहछू का वर्णन किया गया था। रामाजन प्रशन, शाब्दिक रूप से राम की इच्छा से पूछताछ, रामायण और ज्योतिष (ज्योतिष) दोनों से संबंधित एक अवधी कृति है। इसमें सात कांड या पुस्तकें होती हैं, जिनमें से प्रत्येक को सात सप्तकों या सात दोहों के सप्तकों में विभाजित किया गया है। इस प्रकार इसमें कुल 343 दोहे हैं। यह कृति रामायण का गैर-क्रमिक वर्णन करती है, और ज्योतिषीय भविष्यवाणियों के लिए शकुन (शकुन या संकेत) को देखने की एक विधि प्रदान करती है। वैराग्य संदिपिनी (1612), शाब्दिक रूप से अलगाव को प्रज्वलित करना, ब्रज में 60 छंदों की एक दार्शनिक कृति है जो ज्ञान (अनुभूति) और वैराग्य (त्याग), संतों की प्रकृति और महानता और नैतिक आचरण का वर्णन करती है। इसमें 46 दोहे, 2 सोरठा और 12 चौपाई मीटर हैं। निम्नलिखित चार कृतियों का श्रेय तुलसीदास को दिया जाता है-हनुमान चालीसा (हनुमान चालीसा), शाब्दिक रूप से, हनुमान के लिए चालीस छंद, हनुमान को नमन करते हुए 40 चौपाई और दो दोहों की एक अवधी कृति है। लोकप्रिय मान्यता है कि यह काम तुलसीदास द्वारा लिखा गया है, और इसमें उनके हस्ताक्षर हैं, हालांकि कुछ लेखकों को नहीं लगता कि यह काम उनके द्वारा लिखा गया था। यह भारत में सबसे अधिक पढ़े जाने वाले लघु धार्मिक ग्रंथों में से एक है, और मंगलवार और शनिवार को लाखों हिंदुओं द्वारा इसका पाठ किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि यह तुलसीदास द्वारा हरिद्वार के कुंभ मेले में समाधि राज्य में बोला गया था। संकटमोचन हनुमानआष्टक (संस्कृतमोचन हनुमानाष्टक), शाब्दिक रूप से हनुमान के लिए आठ छंद, दुखों का निवारण, मट्टगजेन्द्र छंद में आठ छंदों की एक अवधी कृति है, जो हनुमान को समर्पित है। ऐसा माना जाता है कि इसकी रचना तुलसीदास ने वाराणसी में संकटमोचन मंदिर की स्थापना के अवसर पर की थी। यह कृति आमतौर पर हनुमान चालीसा के साथ प्रकाशित होती है। हनुमान बाहुका (हनुमान बाहुक), शाब्दिक रूप से हनुमान की भुजा, 44 छंदों की एक ब्रज कृति है जिसकी रचना तुलसीदास ने की थी, जब उन्हें अधिक उम्र में अपनी बाहों में तीव्र दर्द का सामना करना पड़ा था। तुलसीदास अपनी बाहों में दर्द का वर्णन करते हैं और हनुमान से पीड़ा से मुक्ति के लिए प्रार्थना भी करते हैं। इस कृति में छप्पाया, झूलना, सवैया और घनक्षरी छंद में क्रमशः दो, एक, पांच और 36 छंद हैं। तुलसी सतसाई, शाब्दिक रूप से तुलसीदास की सेवन हंड्रेड वर्सेज, अवधी और ब्रज दोनों में एक कृति है और इसमें सात सरगों या कैंटो में विभाजित 747 दोहा हैं। छंद दोहावली और रामग्या प्रशन के समान हैं लेकिन क्रम अलग है। तुलसीदास के दर्शन और सिद्धांत उनकी कृतियों में पाए जाते हैं, और विशेष रूप से रामचरितमानस के उत्तर कांड में काकभूषण और गरुड़ के बीच संवाद में रेखांकित किए गए हैं। तुलसीदास के सिद्धांत को हिंदू धर्म के विविध सिद्धांतों और संस्कृतियों के एकीकरण और सुलह के रूप में वर्णित किया गया है। रामचरितमानस की शुरुआत में, तुलसीदास कहते हैं कि उनका काम विभिन्न ग्रंथों-पुराणों, वेदों, उपवेदों, तंत्र और स्मृति के अनुसार है। रामचंद्र शुक्ल ने अपनी आलोचनात्मक कृति हिंदी साहित्य का इतिहास में तुलसीदास के लोकमंगल को सामाजिक उत्थान के सिद्धांत के रूप में विस्तार से बताया है जिसने इस महान कवि को अमर और किसी भी अन्य विश्व साहित्यकार के साथ तुलनीय बना दिया। निर्गुण और सगुण ब्राह्मण तुलसीदास के अनुसार निर्गुण ब्राह्मण (गुणहीन अवैयक्तिक निरपेक्ष) और सगुण ब्राह्मण (गुणों वाले व्यक्तिगत भगवान) एक ही हैं। दोनों, सगुण (योग्य ब्राह्मण) और अगुन (या निर्गुण-अयोग्य ब्राह्मण) अकथ (अकथनीय), अगाध (अथाह), अनादी (शुरुआत के बिना, अनंत काल से अस्तित्व में) और अनुपा (समानांतर के बिना) हैं। यह भक्त की भक्ति (भक्ति) है जो गुणहीन, निराकार, अदृश्य और अजन्मे निर्गुण ब्राह्मण को गुणों के साथ सगुण ब्राह्मण बनने के लिए मजबूर करती है। तुलसीदास इसे समझाने के लिए पानी, बर्फ और ओलों का उदाहरण देते हैं-पदार्थ तीनों में समान है, लेकिन एक ही रूपहीन पानी ठोस होकर ओलों या बर्फ का पहाड़ बन जाता है-दोनों का एक रूप होता है। तुलसीदास एक झील का भी उदाहरण देते हैं-निर्गुण ब्राह्मण सिर्फ पानी वाली झील की तरह है, जबकि सगुण ब्राह्मण खिलते कमल से चमकती झील है। रामचरितमानस के उत्तर कांड में, तुलसीदास ने काकभूषण और लोमास के बीच एक बहस का विस्तार से वर्णन किया है कि क्या भगवान निर्गुण हैं (जैसा कि लोमास ने अद्वैतवाद का पालन करते हुए तर्क दिया है) या सगुण (जैसा कि काकभूषण ने द्वैतवाद का पालन करते हुए तर्क दिया है)। काकभुसुंडी बार-बार लोमासा के सभी तर्कों का खंडन करता है, इस हद तक कि लोमासा क्रोधित हो जाता है और काकभुसुंडी को कौवा होने का शाप देता है। लोमासा बाद में पश्चाताप करता है जब काकभुसुंडी खुशी से अभिशाप स्वीकार करता है लेकिन राम की भक्ति, सगुण ब्राह्मण को छोड़ने से इनकार कर देता है। यद्यपि तुलसीदास भगवान के दोनों पहलुओं को समान मानते हैं, वे योग्य सगुण पहलू के पक्षधर हैं और रामचरितमानस में उच्चतम श्रेणी के भक्त बार-बार राम के योग्य सगुण पहलू को अपने दिमाग में बसाने के लिए कहते हैं। कुछ लेखक रामचरितमानस और विनय पत्रिका के कुछ दोहे से तर्क देते हैं कि तुलसीदास ने कबीर द्वारा अवतार के खंडन का जोरदार खंडन किया है। कबीर ने अपनी कई कृतियों में कहा था कि वास्तविक राम दशरथ के पुत्र नहीं हैं। रामचरितमानस के बाल्कंड में, शिव पार्वती को बताते हैं-वे लोग जो कहते हैं कि जिस राम के बारे में वेद गाते हैं और जिनके बारे में ऋषि चिंतन करते हैं, वे रघु की जाति के राम से अलग हैं, वे भ्रम के शैतान के अधीन हैं और सत्य और झूठ के बीच का अंतर नहीं जानते हैं। हालाँकि, इस तरह के संकेत पाठ की व्याख्याओं पर आधारित हैं और जब रामचरितमानस के संदर्भ में विचार किया जाता है तो इसमें बहुत अधिक पानी नहीं होता है। तुलसीदास ने अपनी किसी भी कृति में कभी भी कबीर का उल्लेख नहीं किया है। राम का नाम रामचरितमानस की शुरुआत में, राम के नाम की पूजा के लिए एक खंड समर्पित है। तुलसीदास के अनुसार, काली युग में भगवान को प्राप्त करने के लिए राम के नाम को दोहराना ही एकमात्र साधन है, जहां ध्यान, कर्म और पूजा जैसे अन्य युगों के लिए उपयुक्त साधन अप्रभावी हैं। वह कवितावली में कहते हैं कि उनका अपना उद्धार राम के नाम की शक्ति, महिमा और महिमा के कारण है। गीतावली के एक दोहे में तुलसीदास का कहना है कि राम के नाम पर शरण लिए बिना मुक्ति की कामना करना गिरती बारिश को पकड़े आकाश पर चढ़ने की इच्छा के समान है। उनके विचार में, राम का नाम भगवान के निर्गुण और सगुण दोनों पहलुओं से बड़ा है-यह उन दोनों को नियंत्रित करता है और दोनों को एक द्विभाषी दुभाषिया की तरह प्रकाशित करता है। दोहावली के एक श्लोक में तुलसीदास कहते हैं कि निर्गुण ब्राह्मण उनके हृदय में निवास करते हैं, सगुण ब्राह्मण उनकी आंखों में निवास करते हैं और राम का नाम उनकी जीभ पर निवास करता है, जैसे कि एक सुनहरे ताबूत के निचले और ऊपरी हिस्सों के बीच एक चमकदार रत्न रखा जाता है। उनका मानना है कि राम भगवान के अन्य सभी नामों से श्रेष्ठ हैं, और उनका तर्क है कि रा और मा केवल दो व्यंजन हैं जो संस्कृत में संयोजन रूप में अन्य सभी व्यंजनों से ऊपर लिखे गए हैं क्योंकि वे राम शब्द की दो ध्वनियाँ हैं। ब्राह्मण के रूप में राम तुलसीदास की कृतियों में कई स्थानों पर, राम को विष्णु से ऊँचा माना जाता है न कि विष्णु के अवतार के रूप में, जो कि राम का सामान्य चित्रण है। रामचरितमानस में सती के भ्रम के प्रकरण में, सती कई शिव, ब्रह्मा और विष्णु को राम की सेवा करते और उनके चरणों में झुकते हुए देखती है। जब मनु और शतरूप तपस्या करते हैं, तो वे उस परम भगवान को देखने के लिए तरसते हैं "जिनके अस्तित्व के एक हिस्से से कई शिव, ब्रह्मा और विष्णु उत्पन्न होते हैं।" ब्रह्मा, विष्णु और शिव कई बार उन्हें वरदान देकर लुभाते हैं, लेकिन मनु और शतरूप उनकी तपस्या को नहीं रोकते हैं। वे अंत में केवल राम के रूप से संतुष्ट होते हैं, जिनके बाईं ओर सीता हैं, जिनके एक हिस्से से "अनगिनत लक्ष्मी, उमा (पार्वती) और ब्राह्मण (सरस्वती)" पैदा होते हैं। बाल्कंद में सीता और राम के विवाह की घटना में, ब्रह्मा, विष्णु और शिव की तिकड़ी मौजूद होती है-ब्रह्मा आश्चर्यचकित हो जाते हैं क्योंकि उन्हें कहीं भी अपनी खुद की कलाकृति नहीं मिलती है, जबकि विष्णु राम को देखकर लखमी से मंत्रमुग्ध हो जाते हैं। सुंदरकंद में, हनुमान रावण को बताते हैं कि ब्रह्मा, विष्णु और शिव राम की शक्ति से निर्माण, संरक्षण और विनाश कर सकते हैं। लंकाकंद में, तुलसीदास ब्रह्मांड को राम के ब्रह्मांडीय रूप के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिसमें शिव चेतना हैं, ब्रह्मा कारण हैं और विष्णु उनकी बुद्धि हैं। तुलसीदास के अनुसार, राम न केवल एक अवतार हैं, बल्कि अवतारों के स्रोत भी हैं-कृष्ण भी राम के अवतार हैं। इस प्रकार, तुलसीदास स्पष्ट रूप से राम को सर्वोच्च ब्राह्मण मानते हैं न कि विष्णु का अवतार। उर्वशी सूरती की राय में, तुलसीदास का राम अवतार लेने वाले विष्णु, क्षीरसागर के निवास में विष्णु, ब्राह्मण और पंचरात्र के परा अवतार का एक संयोजन है। मैकफी ने निष्कर्ष निकाला कि तुलसीदास "दोहरा दावा" करते हैं, अर्थात। राम विष्णु और ब्रह्म दोनों के अवतार हैं। लुत्गेनडॉर्फ के शब्दों में, तुलसीदास के राम एक ही समय में "वाल्मीकि के अनुकरणीय राजकुमार, पुराणों के ब्रह्मांडीय विष्णु और अद्वैतियों के दिव्य ब्राह्मण" हैं। वेदांत, विश्व और माया रामचरितमानस के सुंदरकंद में तुलसीदास कहते हैं कि राम को वेदांत से जाना जाता है। तुलसीदास के अनुसार, राम संसार के कुशल और भौतिक कारण (निमित और उपदान) हैं, जो वास्तविक है क्योंकि राम वास्तविक हैं। रामचरितमानस के कई छंदों में, तुलसीदास कहते हैं कि सजीव और निर्जीव संसार राम की अभिव्यक्ति है, और ब्रह्मांड राम का ब्रह्मांडीय रूप है। लेखक इन छंदों की व्याख्या इस अर्थ में करते हैं कि तुलसीदास के अनुसार, रामानुज के विशिष्टद्वैत दर्शन को ध्यान में रखते हुए दुनिया वास्तविक है। हालाँकि, रामचरितमानस और कवितावली में कुछ स्थानों पर, तुलसीदास दुनिया की तुलना एक रात या एक सपने से करते हैं और कहते हैं कि यह मिथ्य (झूठा या अवास्तविक) है। कुछ टिप्पणीकार इन छंदों की व्याख्या इस अर्थ में करते हैं कि तुलसीदास की राय में आदि शंकर के विवृतवाद सिद्धांत के अनुसार दुनिया अवास्तविक है, जबकि कुछ अन्य लोग उनकी व्याख्या इस अर्थ में करते हैं कि रामानंद के सतख्यतीवाद सिद्धांत के अनुसार दुनिया क्षणिक लेकिन वास्तविक है। उदय भानु सिंह ने निष्कर्ष निकाला कि तुलसीदास के विचार में, दुनिया अनिवार्य रूप से राम का रूप है और माया के कारण राम से अलग प्रतीत होती है। इसका दृश्य रूप क्षणिक है, जिसका अर्थ तुलसीदास से मिलता है। विनयपत्रिका में, तुलसीदास कहते हैं कि दुनिया अपने आप में न तो सच (सत्य) है, न ही झूठ (असत्य) है, न ही सच और झूठ दोनों एक साथ (सत्यासत्य) है-जो इन तीनों भ्रमों को दरकिनार कर देता है, वह खुद को जानता है। इसकी व्याख्या इस अर्थ में की गई है कि तुलसीदास के अनुसार, पूरा विश्व राम की लीला है। रामचरितमानस की शुरुआत में, तुलसीदास समस्ती वंदना (सभी प्राणियों को नमन) करते हैं जिसमें वे दुनिया को भी नमन करते हुए कहते हैं कि यह सीता और राम द्वारा "व्याप्त" या "उत्पन्न" है। रामचरितमानस और विनयपत्रिका के कुछ छंदों के अनुसार, जब कोई जीव (जीवित प्राणी) आत्मा, माया और राम को जानता है, तो वह दुनिया को राम द्वारा व्याप्त होने के रूप में देखता है। मिथिला की राजकुमारियों के साथ अयोध्या के राजकुमारों के विवाह के बाल्कंड प्रकरण में, तुलसीदास एक रूपक प्रस्तुत करते हैं जिसमें चार दुल्हनों की तुलना चेतना की चार अवस्थाओं से की जाती है-जागने की स्थिति (जागरण), सपनों के साथ सोना (स्वप्न), स्वप्नहीन नींद (सुषुप्ति) और चौथी आत्म-सचेत स्थिति (तुरिया)। चार दूल्हों की तुलना चार राज्यों-विश्व, तैजस, प्रज्ञा और ब्राह्मण की पीठासीन देवता (विभू) से की जाती है। तुलसीदास का कहना है कि जिस तरह से अपनी पीठासीन देवताओं के साथ चेतना की चार अवस्थाएं जीव के मन में निवास करती हैं, उसी तरह चार दुल्हन अपने दूल्हे के साथ एक ही मंडप में चमकती हैं। तुलसीदास माया को सीता के रूप में पहचानते हैं, जो राम की अविभाज्य ऊर्जा है जो राम के साथ अवतार लेती है। उनके विचार में माया दो प्रकार की होती है-विद्या और अविद्या। विद्या माया सृष्टि और जीव की मुक्ति का कारण है। अविद्या माया जीव के भ्रम और बंधन का कारण है। पूरा संसार माया के नियंत्रण में है। माया अनिवार्य रूप से एक ही है लेकिन दोनों विभाजन संज्ञानात्मक उद्देश्यों के लिए बनाए गए हैं, तुलसीदास का यह दृष्टिकोण वेदांत के वैष्णव शिक्षकों के अनुसार है। अन्य हिंदू देवताओं पर विचार तुलसीदास के अनुसार, राम की भक्ति और शिव के प्रति लगाव के बीच कोई विसंगति नहीं है। तुलसीदास गुरु की तुलना शिव के अवतार के रूप में करते हैं, और रामचरितमानस के बाल्कंड का एक बड़ा हिस्सा शिव की कथा के प्रति समर्पित है जिसमें सती का परित्याग, पार्वती का तपस्या, कामदेव का दहन और पार्वती और शिव का विवाह शामिल है। इसके अलावा, तुलसीदास पूरे हिंदू देवता की पूजा करते हैं। रामचरितमानस की शुरुआत गणेश, सरस्वती, पार्वती, शिव, गुरु, वाल्मीकि और हनुमान के प्रति श्रद्धा के साथ होती है। विनयपत्रिका की शुरुआत में, वह गणेश, सूर्य, शिव, देवी, गंगा, यमुना, वाराणसी और चित्रकूट को नमन करते हैं और उनसे राम के प्रति भक्ति की प्रार्थना करते हैं। भक्ति उनके सभी लेखन का व्यावहारिक अंत राम को संबोधित भक्ति को जन्म और मृत्यु की श्रृंखला से मोक्ष और मुक्ति के सबसे बड़े साधन के रूप में विकसित करना है, एक ऐसा मोक्ष जो ब्राह्मणों की तरह सबसे निचली जाति के पुरुषों के लिए भी स्वतंत्र और खुला है। अपने समय से, तुलसीदास को उनकी कविता और हिंदू समाज पर उनके प्रभाव के लिए भारतीय और पश्चिमी विद्वानों द्वारा समान रूप से सराहा गया है। तुलसीदास ने अपनी कृति कवितावली में उल्लेख किया है कि उन्हें दुनिया में एक महान ऋषि माना जाता था। मधुसूदन सरस्वती, वाराणसी में स्थित अद्वैत वेदांत परंपरा के सबसे प्रशंसित दार्शनिकों में से एक और अद्वैतसिद्धी के रचयिता, तुलसीदास के समकालीन थे। रामचरितमानस को पढ़कर वे आश्चर्यचकित हो गए और महाकाव्य और संगीतकार की प्रशंसा में निम्नलिखित संस्कृत पद्य की रचना की। आनंदकणे कशिशंगमस्तुलसीत्रुः............................ प्रसिद्ध मुस्लिम कवि अब्दुर रहीम खानखाना, जो मुगल सम्राट अकबर के दरबार में नवरत्नों (नौ रत्नों) में से एक थे, तुलसीदास के व्यक्तिगत मित्र थे। रहीम ने तुलसीदास के रामचरितमानस का वर्णन करते हुए निम्नलिखित दोहे की रचना की-रामचरितमानस बिमल संतनजीवन प्राण. हिंडुवान को बेद सम जनहीण प्रागट कुरान रामचरितमानस बिमला शांतनाजीवन प्राण. हिंदुवन को बेडा साम जनही प्रागट कुरान इतिहासकार विंसेंट स्मिथ, तुलसीदास के समकालीन अकबर की जीवनी के लेखक। भारतविज्ञानी और भाषाविद् सर जॉर्ज ग्रियर्सन ने तुलसीदास को "बुद्ध के बाद लोगों का सबसे महान नेता" और "आधुनिक समय के सबसे महान भारतीय लेखक" और महाकाव्य रामचरितमानस को "किसी भी युग के सबसे महान कवि के योग्य" कहा। राल्फ ग्रिफिथ, जिन्होंने चार वेदों और वाल्मीकि की रामायण का अंग्रेजी में अनुवाद किया, और आधुनिक लेखकों सहित उन्नीसवीं शताब्दी के दोनों भारतविदों ने रामचरितमानस को "उत्तर भारत की बाइबल" कहा है। महात्मा गाँधी तुलसीदास को बहुत सम्मान देते थे और रामचरितमानस को "सभी भक्ति साहित्य में सबसे महान पुस्तक" मानते थे। हिंदी कवि सूर्यकांत त्रिपाठी 'निराला' ने तुलसीदास को "दुनिया की कविता के बगीचे में फूलों की सबसे सुगंधित शाखा, जो हिंदी की लता में खिलती है" कहा। निराला तुलसीदास को रवींद्रनाथ टैगोर की तुलना में और कालिदास, व्यास, वाल्मीकि, होमर, जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे और विलियम शेक्सपियर के समान ही महान कवि मानते थे। हिंदी साहित्यकार हजारी प्रसाद द्विवेदी ने लिखा है कि तुलसीदास ने "उत्तरी भारत में धर्म राज्य पर एक संप्रभु शासन" की स्थापना की, जो बुद्ध के प्रभाव से तुलनीय था। लव एंड गॉड एंड सोशल ड्यूटी इन रामचरितमानस पुस्तक के लेखक एडमोर जे. बेबीनो का कहना है कि अगर तुलसीदास का जन्म यूरोप या अमेरिका में हुआ होता, तो उन्हें विलियम शेक्सपियर से बड़ा व्यक्तित्व माना जाता। विनयपत्रिका और कवितावली का अंग्रेजी में अनुवाद करने वाले पुरातत्वविद् एफ. आर. ऑलचिन के शब्दों में, "उत्तर भारत के एक बड़े हिस्से के लोगों के लिए तुलसीदास का दावा है कि लूथर को मूल जर्मन में बाइबल के अनुवादक के रूप में दिए गए सम्मान के बराबर है।" ऑलचिन ने यह भी उल्लेख किया है कि रामचरितमानस की तुलना न केवल वाल्मीकि की रामायण से की गई है, बल्कि वेदों, भगवद गीता, कुरान और बाइबिल से भी की गई है। अर्नेस्ट वुड ने अपनी पुस्तक एन इंग्लिशमैन डिफेंड्स मदर इंडिया में रामचरितमानस को "लैटिन और यूनानी भाषाओं की सर्वश्रेष्ठ पुस्तकों से श्रेष्ठ" माना है। तुलसीदास को भक्तशिरोमणि भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है भक्तों में सर्वोच्च रत्न। विशेष रूप से उनकी कविता के बारे में, तुलसीदास को "रूपक का सम्राट" कहा जाता है और जो कई आलोचकों द्वारा उपमाओं में उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं। हिन्दी कवि अयोध्यासिंह उपाध्याय ने तुलसीदास के बारे में कहा था-- कविता करके तुलसी पा तुलसी की कला। कविता कराटे तुलसी ना लसे कविता लसी पा तुलसी की कला। हिन्दी कवि महादेवी वर्मा ने तुलसीदास पर टिप्पणी करते हुए कहा कि अशांत मध्य युग में भारत को तुलसीदास से प्रकाश मिला था। उन्होंने आगे कहा कि भारतीय समाज जो आज मौजूद है, वह तुलसीदास द्वारा निर्मित एक इमारत है, और जिस राम को हम आज जानते हैं, वह तुलसीदास के राम हैं। ।