Stuart Hall (cultural theorist)
स्टुअर्ट हेनरी मैकफेल हॉल (3 फरवरी 1932-10 फरवरी 2014) जमैका में जन्मे ब्रिटिश मार्क्सवादी समाजशास्त्री, सांस्कृतिक सिद्धांतकार और राजनीतिक कार्यकर्ता थे। हॉल-रिचर्ड होगार्ट और रेमंड विलियम्स के साथ-ब्रिटिश सांस्कृतिक अध्ययन या बर्मिंघम स्कूल ऑफ कल्चरल स्टडीज के रूप में जाने जाने वाले स्कूल ऑफ थॉट के संस्थापक व्यक्तियों में से एक थे। 1950 के दशक में हॉल प्रभावशाली न्यू लेफ्ट रिव्यू के संस्थापक थे। होगार्ट के निमंत्रण पर, वे 1964 में बर्मिंघम विश्वविद्यालय में समकालीन सांस्कृतिक अध्ययन केंद्र (सी. सी. सी. एस.) में शामिल हुए। हॉल ने 1968 में होगार्ट से सी. सी. सी. एस. के कार्यवाहक निदेशक के रूप में पदभार संभाला, 1972 में इसके निदेशक बने और 1979 तक वहीं रहे। केंद्र में रहते हुए, हॉल को नस्ल और लिंग से निपटने के लिए सांस्कृतिक अध्ययन के दायरे को बढ़ाने में भूमिका निभाने और मिशेल फौकॉल्ट जैसे फ्रांसीसी सिद्धांतकारों के काम से प्राप्त नए विचारों को शामिल करने में मदद करने का श्रेय दिया जाता है। हॉल ने 1979 में मुक्त विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के प्रोफेसर बनने के लिए केंद्र छोड़ दिया। वे 1995 से 1997 तक ब्रिटिश समाजशास्त्रीय संघ के अध्यक्ष रहे। वे 1997 में मुक्त विश्वविद्यालय से सेवानिवृत्त हुए और अपनी मृत्यु तक वहाँ प्रोफेसर एमेरिटस रहे। ब्रिटिश अखबार द ऑब्जर्वर ने उन्हें "देश के प्रमुख सांस्कृतिक सिद्धांतकारों में से एक" कहा। हॉल ब्लैक आर्ट्स आंदोलन में भी शामिल थे। जॉन अकोमफ्रा और इसाक जूलियन जैसे फिल्म निर्देशक भी उन्हें अपने नायकों में से एक के रूप में देखते हैं। हॉल की शादी कैथरीन हॉल से हुई थी, जो यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन में आधुनिक ब्रिटिश इतिहास की नारीवादी प्रोफेसर थीं, जिनसे उनके दो बच्चे थे। उनकी मृत्यु के बाद, स्टुअर्ट हॉल को "पिछले साठ वर्षों के सबसे प्रभावशाली बुद्धिजीवियों में से एक" के रूप में वर्णित किया गया था। स्टुअर्ट हॉल फाउंडेशन की स्थापना 2015 में उनके परिवार, दोस्तों और सहयोगियों द्वारा "स्टुअर्ट हॉल की भावना में रचनात्मक साझेदारी बनाने के लिए सहयोगात्मक रूप से काम करने के लिए की गई थी; एक साथ सोचना और एक नस्लीय रूप से न्यायपूर्ण और अधिक समान भविष्य की दिशा में काम करना।" स्टुअर्ट हेनरी मैकफेल हॉल का जन्म 3 फरवरी 1932 को किंग्स्टन, जमैका में एक मध्यम वर्गीय जमैका परिवार में हुआ था। उनके माता-पिता हर्मन मैकफेल हॉल और जेसी मेर्ले हॉपवुड थे। हर्मन के प्रत्यक्ष पूर्वज अंग्रेज थे, जो कई शताब्दियों तक जमैका में रहते थे, जो किंग्स्टन टैवर्न-कीपर जॉन हॉल (1722-1797) और उनकी डच पत्नी एलेगोंडा बूम से जुड़े थे। हॉल के प्रत्यक्ष पैतृक पूर्वजों को जमैका में ट्रांस-अटलांटिक दास व्यापार और गुलामी में फंसाया गया था, जो ग्रीक रीगल प्लांटेशन, सेंट एंड्रयू पैरिश से जुड़े थे। हॉल की माँ अपनी माँ के माध्यम से जॉन रॉक ग्रॉसेट से उतरी थीं, जो एक दासता समर्थक टोरी सांसद थीं। 1820 के जमैका पंचांग के अनुसार, स्टुअर्ट के महान-महान-दादा जॉन हर्मन हॉल के पास 20 अश्वेत अफ्रीकी गुलाम थे। हॉल मिश्रित नस्ल का था और यह दावा किया जाता है कि वह अफ्रीकी, अंग्रेजी, पुर्तगाली यहूदी और संभवतः भारतीय मूल का था। किशोरावस्था में उन्होंने एक इवेंजेलिकल युवा समूह में बपतिस्मा लिया था। उन्होंने जमैका कॉलेज में पढ़ाई की और ब्रिटिश स्कूल प्रणाली के अनुरूप शिक्षा प्राप्त की। एक साक्षात्कार में हॉल ने इन वर्षों में खुद को एक "उज्ज्वल, होनहार विद्वान" के रूप में वर्णित किया और उनकी औपचारिक शिक्षा को "एक बहुत ही 'शास्त्रीय' शिक्षा के रूप में वर्णित किया; बहुत अच्छी लेकिन बहुत औपचारिक शैक्षणिक शब्दों में"। सहानुभूतिपूर्ण शिक्षकों की मदद से, उन्होंने अपनी शिक्षा का विस्तार करते हुए "टी. एस. एलियट, जेम्स जॉयस, फ्रायड, मार्क्स, लेनिन और आसपास के कुछ साहित्य और आधुनिक कविताओं" के साथ-साथ "कैरेबियन साहित्य" को भी शामिल किया। हॉल के बाद के कार्यों से पता चलता है कि औपनिवेशिक वेस्ट इंडीज के पिगमेंटोक्रेसी में बड़े होने पर, जहां वे अपने परिवार के अधिकांश लोगों की तुलना में गहरे रंग के थे, उनके विचारों पर गहरा प्रभाव पड़ा। 1951 में, हॉल ने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में मर्टन कॉलेज के लिए रोड्स छात्रवृत्ति जीती, जहाँ उन्होंने अंग्रेजी का अध्ययन किया और मास्टर ऑफ आर्ट्स की डिग्री प्राप्त की, जो विंडरश पीढ़ी का हिस्सा बन गया, जो पश्चिम भारतीयों का पहला बड़े पैमाने पर प्रवास था, जैसा कि उस समुदाय को तब जाना जाता था। वह मूल रूप से मध्ययुगीन कविता पियर्स प्लोमैन पर स्नातक कार्य करने का इरादा रखते थे, इसे समकालीन साहित्यिक आलोचना के चश्मे से पढ़ते हुए, लेकिन उनकी भाषा के प्रोफेसर, जे. आर. आर. टोल्किन ने उन्हें मना कर दिया, जिन्होंने उन्हें "एक दुखी स्वर में कहा कि यह अभ्यास का उद्देश्य नहीं था।" हॉल ने ऑक्सफोर्ड में हेनरी जेम्स पर पी. एच. डी. शुरू की, लेकिन विशेष रूप से 1956 में हंगरी पर सोवियत आक्रमण (जिसमें कई हजारों सदस्यों ने ग्रेट ब्रिटेन की कम्युनिस्ट पार्टी (सी. पी. जी. बी.) को छोड़ दिया और पिछले रूढ़िवादिता के विकल्पों की तलाश की) और स्वेज संकट ने अपने राजनीतिक काम पर ध्यान केंद्रित करने के लिए 1957 या 1958 में इसे छोड़ दिया। 1957 में, वे परमाणु निरस्त्रीकरण अभियान (सी. एन. डी.) में शामिल हुए और सी. एन. डी. मार्च पर ही वे अपनी भावी पत्नी से मिले। 1958 से 1960 तक, हॉल ने लंदन के एक माध्यमिक आधुनिक विद्यालय और वयस्क शिक्षा में एक शिक्षक के रूप में काम किया, और 1964 में कैथरीन हॉल से शादी की, इस समय के आसपास यह निष्कर्ष निकाला कि उनके स्थायी रूप से कैरिबियन लौटने की संभावना नहीं थी। ऑक्सफोर्ड में अपने समय के दौरान विश्वविद्यालयों और लेफ्ट रिव्यू पर काम करने के बाद, हॉल ई. पी. थॉम्पसन, रेमंड विलियम्स और अन्य लोगों के साथ द न्यू रीज़नर के साथ विलय करने के लिए शामिल हो गए, 1960 में हॉल के संस्थापक संपादक के रूप में न्यू लेफ्ट रिव्यू की शुरुआत की। 1958 में, उसी समूह ने राफेल सैमुअल के साथ, वामपंथियों के लिए एक बैठक स्थल के रूप में सोहो में पार्टिसन कॉफी हाउस की शुरुआत की। हॉल ने 1961 या 1962 में न्यू लेफ्ट रिव्यू के बोर्ड को छोड़ दिया। हॉल के शैक्षणिक जीवन की शुरुआत 1964 में ब्रिटिश फिल्म संस्थान के पैडी चैनल के साथ सह-लेखन के बाद हुई, "मनोरंजन के रूप में फिल्म के गंभीर अध्ययन के लिए मामला बनाने वाली पहली पुस्तकों में से एक", द पॉप्युलर आर्ट्स। एक प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में, रिचर्ड हॉगगार्ट ने हॉल को बर्मिंघम विश्वविद्यालय में समकालीन सांस्कृतिक अध्ययन केंद्र में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया, शुरू में हॉगगार्ट के अपने खर्च पर एक शोध साथी के रूप में। 1968 में हॉल केंद्र के निदेशक बने। उन्होंने बाद के वर्षों में कई प्रभावशाली लेख लिखे, जिनमें "सिचुएटिंग मार्क्सः इवैल्यूएशन एंड डिपार्चर्स" (1972) और "एन्कोडिंग एंड डिकोडिंग इन द टेलीविजन डिस्कोर्स" (1973) शामिल हैं। उन्होंने पुलिसिंग द क्राइसिस (1978) पुस्तक में भी योगदान दिया और प्रभावशाली रेसिस्टेंस थ्रू रिचुअल्स (1975) का सह-संपादन किया। 1979 में मार्गरेट थैचर के प्रधानमंत्री बनने से कुछ समय पहले, हॉल और मैगी स्टीड ने 'इट इज नॉट हाफ रेसिस्ट मम' प्रस्तुत किया, जो मीडिया में नस्लवाद के खिलाफ अभियान (सी. ए. आर. एम.) द्वारा बनाया गया एक खुला द्वार कार्यक्रम था, जिसमें नस्लीय रूढ़िवादिता और आप्रवासन के प्रति समकालीन ब्रिटिश दृष्टिकोण से निपटा गया था। उस वर्ष मुक्त विश्वविद्यालय (ओ. यू.) में समाजशास्त्र के प्रोफेसर के रूप में उनकी नियुक्ति के बाद, हॉल ने और प्रभावशाली पुस्तकें प्रकाशित कीं, जिनमें द हार्ड रोड टू रिन्यूअल (1988), फॉर्मेशन ऑफ मॉडर्निटी (1992), क्वेश्चन ऑफ कल्चरल आइडेंटिटी (1996) और कल्चरल रिप्रेजेंटेशन एंड सिग्निफाइंग प्रैक्टिसेज (1997) शामिल हैं। 1970 और 1980 के दशक के दौरान, हॉल मार्क्सवाद टुडे पत्रिका से निकटता से जुड़े थे; 1995 में, वे साउंडिंग्सः ए जर्नल ऑफ पॉलिटिक्स एंड कल्चर के संस्थापक संपादक थे। उन्होंने सांस्कृतिक अध्ययन पर अंतरराष्ट्रीय स्तर पर बात की, जिसमें 1983 में अर्बाना-शैंपेन में इलिनोइस विश्वविद्यालय में व्याख्यानों की एक श्रृंखला शामिल थी, जिन्हें रिकॉर्ड किया गया था और जो दशकों बाद 2016 की पुस्तक सांस्कृतिक अध्ययन 1983: एक सैद्धांतिक इतिहास (जेनिफर स्लैक और लॉरेंस ग्रॉसबर्ग द्वारा संपादित) का आधार बनेगी। हॉल इनिवा (इंस्टीट्यूट ऑफ इंटरनेशनल विजुअल आर्ट्स) और फोटोग्राफी संगठन ऑटोग्राफ एबीपी (एसोसिएशन ऑफ ब्लैक फोटोग्राफर्स) के संस्थापक अध्यक्ष थे। हॉल 1997 में मुक्त विश्वविद्यालय से सेवानिवृत्त हुए। उन्हें 2005 में ब्रिटिश अकादमी का सदस्य चुना गया और 2008 में उन्हें यूरोपीय सांस्कृतिक फाउंडेशन का राजकुमारी मार्गरेट पुरस्कार मिला। उनके 82वें जन्मदिन के एक सप्ताह बाद, गुर्दे की विफलता के बाद की जटिलताओं के कारण 10 फरवरी 2014 को उनकी मृत्यु हो गई। अपनी मृत्यु के समय तक, उन्हें व्यापक रूप से "बहुसंस्कृतिवाद के जनक" के रूप में जाना जाता था। उनका संस्मरण, फैमिलियर स्ट्रेंजरः ए लाइफ बिटवीन टू आइलैंड्स (बिल श्वार्ज के साथ सह-लेखक), मरणोपरांत 2017 में प्रकाशित हुआ था। उन्हें हाईगेट कब्रिस्तान के पूर्वी हिस्से में दफनाया गया था। आइडियाज हॉल के काम में आधिपत्य और सांस्कृतिक अध्ययन के मुद्दों को शामिल किया गया है, जो एक उत्तर-ग्राम्सियन रुख लेता है। वे भाषा के उपयोग को शक्ति, संस्थानों और राजनीति/अर्थशास्त्र के ढांचे के भीतर काम करने के रूप में मानते हैं। यह दृष्टिकोण लोगों को एक ही समय में संस्कृति के उत्पादक और उपभोक्ता के रूप में प्रस्तुत करता है। (आधिपत्य, ग्रामसियन सिद्धांत में, सामाजिक-सांस्कृतिक उत्पादन को "सहमति" और "जबरदस्ती" के रूप में संदर्भित करता है।) हॉल के लिए, संस्कृति केवल सराहना या अध्ययन करने के लिए कुछ नहीं थी, बल्कि "सामाजिक कार्रवाई और हस्तक्षेप का एक महत्वपूर्ण स्थल था, जहां शक्ति संबंध स्थापित और संभावित रूप से अस्थिर दोनों होते हैं।" हॉल स्वागत सिद्धांत के मुख्य प्रस्तावकों में से एक बन गया, और एन्कोडिंग और डिकोडिंग के हॉल के सिद्धांत को विकसित किया। पाठ्य विश्लेषण के लिए यह दृष्टिकोण दर्शकों की ओर से बातचीत और विरोध की गुंजाइश पर केंद्रित है। इसका मतलब है कि दर्शक केवल एक पाठ-सामाजिक नियंत्रण-को निष्क्रिय रूप से स्वीकार नहीं करते हैं। हॉल के विचार में अपराध के आंकड़ों में अक्सर राजनीतिक और आर्थिक उद्देश्यों के लिए हेरफेर किया जाता है। नैतिक घबराहट (जैसे। ओवर मगिंग) को प्रज्वलित किया जा सकता है ताकि "संकट को नियंत्रित करने" की आवश्यकता के लिए सार्वजनिक समर्थन पैदा किया जा सके। मीडिया "समाचारों के सामाजिक उत्पादन" में एक केंद्रीय भूमिका निभाता है ताकि घृणित अपराध कहानियों का पुरस्कार प्राप्त किया जा सके। अपने 2006 के निबंध "रिकंस्ट्रक्शन वर्कः इमेजेस ऑफ पोस्टवार ब्लैक सेटलमेंट" में, हॉल ने औपनिवेशिक तकनीक के रूप में फोटोग्राफी के संबंध में ऐतिहासिक स्मृति और दृश्यता के प्रश्नों पर भी सवाल उठाया है। हॉल के अनुसार, युद्ध के बाद के युग के दौरान ब्रिटेन में अश्वेत प्रवास और बस्ती के इतिहास के बारे में समझने और लिखने के लिए सीमित ऐतिहासिक अभिलेखागार की सावधानीपूर्वक और आलोचनात्मक जांच की आवश्यकता होती है, और फोटोग्राफिक साक्ष्य खुद को अमूल्य साबित करते हैं। हालांकि, फोटोग्राफिक छवियों को अक्सर अन्य प्रतिनिधित्वों की तुलना में अधिक उद्देश्यपूर्ण माना जाता है, जो खतरनाक है। उनके विचार में, किसी को आलोचनात्मक रूप से जांच करनी चाहिए कि इन छवियों को किसने बनाया, वे किस उद्देश्य की पूर्ति करते हैं, और वे अपने एजेंडे को कैसे आगे बढ़ाते हैं (जैसे, जानबूझकर क्या शामिल किया गया है और फ्रेम में क्या शामिल नहीं किया गया है)। उदाहरण के लिए, युद्ध के बाद के ब्रिटेन के संदर्भ में, पिक्चर पोस्ट लेख "थर्टी थाउजेंड कलर प्रॉब्लेम्स" में प्रदर्शित फोटोग्राफिक छवियां ब्रिटेन में काले प्रवास, कालेपन को "समस्या" के रूप में प्रस्तुत करती हैं। वे "समस्या के केंद्र" के रूप में, "समस्या की समस्या" के रूप में, "मूल मुद्दे" के रूप में अपभ्रंश का निर्माण करते हैं। हॉल का राजनीतिक प्रभाव लेबर पार्टी तक फैल गया, जो शायद सी. पी. जी. बी. की सैद्धांतिक पत्रिका मार्क्सवाद टुडे (एम. टी.) के लिए उनके द्वारा लिखे गए प्रभावशाली लेखों से संबंधित था, जिन्होंने बाजारों और सामान्य संगठनात्मक और राजनीतिक रूढ़िवाद के बारे में वामपंथ के विचारों को चुनौती दी थी। इस प्रवचन का नील किन्नॉक और टोनी ब्लेयर दोनों के नेतृत्व में लेबर पार्टी पर गहरा प्रभाव पड़ा, हालांकि हॉल ने बाद में न्यू लेबर को "थैचरवाद द्वारा परिभाषित क्षेत्र" पर काम करने के रूप में घोषित किया। एन्कोडिंग और डिकोडिंग मॉडल हॉल ने अपने पूरे करियर में विभिन्न प्रकाशनों और कई मौखिक कार्यक्रमों में अपने एन्कोडिंग और डिकोडिंग दर्शन को प्रस्तुत किया। पहला "एन्कोडिंग एंड डिकोडिंग इन द टेलीविजन डिस्कोर्स" (1973) में था, एक पेपर जो उन्होंने काउंसिल ऑफ यूरोप कोलोक्वी के लिए "ट्रेनिंग इन द क्रिटिकल रीडिंग्स ऑफ टेलीविजन लैंग्वेज" पर लिखा था, जो काउंसिल और सेंटर फॉर मास कम्युनिकेशन रिसर्च द्वारा लीसेस्टर विश्वविद्यालय में आयोजित किया गया था। यह समकालीन सांस्कृतिक अध्ययन केंद्र में छात्रों के लिए तैयार किया गया था, जिसे पैडी स्कैनल बताते हैंः "काफी हद तक पाठ के अस्थायी अनुभव और इसकी 'अपूर्णता' के लिए जिम्मेदार है।" 1974 में वेनिस में प्रसारकों और दर्शकों पर एक संगोष्ठी में पेपर प्रस्तुत किया गया था। हॉल ने 1980 में संस्कृति, मीडिया, भाषा में "एन्कोडिंग/डिकोडिंग" में अपना एन्कोडिंग और डिकोडिंग मॉडल भी प्रस्तुत किया। 1973 में एन्कोडिंग और डिकोडिंग पर हॉल के पहले प्रकाशन और उनके 1980 के प्रकाशन के बीच समय के अंतर को कई आलोचकों द्वारा उजागर किया गया है। हॉल का समकालीन सांस्कृतिक अध्ययन केंद्र से मुक्त विश्वविद्यालय में परिवर्तन विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है। सांस्कृतिक अध्ययन पर हॉल का एक बड़ा प्रभाव था, और उनके ग्रंथों में से कई शब्दों का उपयोग इस क्षेत्र में किया जाता है। उनके 1973 के पाठ को संरचनावाद की दिशा में हॉल के शोध में एक महत्वपूर्ण मोड़ के रूप में देखा जाता है और यह सेंटर फॉर कंटेम्पररी कल्चरल स्टडीज में उनके द्वारा खोजे गए कुछ मुख्य सैद्धांतिक विकासों में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। हॉल एक सांकेतिक दृष्टिकोण अपनाता है और रोलैंड बार्थेस और अम्बर्टो इको के काम पर आधारित है। यह निबंध संचार के एक नए सिद्धांत का प्रस्ताव करते हुए मीडिया संदेशों के उत्पादन, प्रसार और उपभोग के बारे में लंबे समय से चली आ रही धारणाओं को उठाता है और चुनौती देता है। "टेलीविजन में उत्पादन प्रथाओं और संरचनाओं का 'उद्देश्य' एक संदेश का उत्पादन हैः अर्थात, एक संकेत-वाहन या एक विशिष्ट प्रकार के संकेत-वाहन, संचार या भाषा के किसी भी अन्य रूप की तरह, कोड के संचालन के माध्यम से, एक प्रवचन की वाक्यात्मक श्रृंखलाओं के भीतर आयोजित किए जाते हैं। हॉल के अनुसार, एक संदेश को "सार्थक प्रवचन के रूप में माना जाना चाहिए और सार्थक रूप से डी-कोड किया जाना चाहिए" इससे पहले कि इसका "प्रभाव" हो, एक "उपयोग" हो, या एक "आवश्यकता" को संतुष्ट करे। संचार के एन्कोडिंग/डिकोडिंग मॉडल के चार कोड हैं। एन्कोडिंग का पहला तरीका प्रमुख है (अर्थात। आधिपत्य) कोड। यह वह कोड है जिसे एनकोडर डिकोडर से पहचानने और डिकोड करने की उम्मीद करता है। "जब दर्शक पूर्ण और सीधा अर्थ लेता है और संदेश को उस संदर्भ-कोड के संदर्भ में डिकोड करता है जिसमें इसे कोडित किया गया है, तो यह प्रमुख कोड के अंदर काम करता है।" एन्कोडिंग का दूसरा तरीका पेशेवर कोड है। यह प्रमुख कोड के साथ मिलकर काम करता है। "यह वर्चस्ववादी गुणवत्ता को सटीक रूप से वर्गीकृत करके, और पेशेवर कोडिंग के साथ काम करते हुए प्रमुख परिभाषाओं को पुनः पेश करने का काम करता है जो दृश्य गुणवत्ता, समाचार और प्रस्तुति मूल्यों, टेलीविजन गुणवत्ता, 'व्यावसायिकता' आदि जैसे प्रश्नों से संबंधित हैं।" एन्कोडिंग का तीसरा तरीका बातचीत कोड है। "यह भव्य महत्व बनाने के लिए आधिपत्यवादी परिभाषाओं की वैधता को स्वीकार करता है, जबकि, अधिक प्रतिबंधित, स्थितिजन्य स्तर पर, यह अपने स्वयं के आधार-नियम बनाता है, यह नियम के 'अपवादों' के साथ काम करता है।" एन्कोडिंग का चौथा तरीका विरोधी कोड है, जिसे वैश्विक रूप से विपरीत कोड के रूप में भी जाना जाता है। "एक दर्शक के लिए यह पूरी तरह से संभव है कि वह किसी घटना को दिए गए शाब्दिक और अर्थपूर्ण दोनों रूपों को समझ सके, लेकिन संदेश को विश्व स्तर पर विपरीत तरीके से डिकोड करने का निर्णय ले।" "इससे पहले कि इस संदेश का एक 'प्रभाव' हो (हालांकि परिभाषित), या एक 'आवश्यकता' को पूरा करने या एक 'उपयोग' के लिए रखा जा सके, इसे पहले एक सार्थक प्रवचन के रूप में माना जाना चाहिए और सार्थक रूप से डी-कोड किया जाना चाहिए।" हॉल ने जन संचार मॉडल के सभी चार घटकों को चुनौती दी। उनका तर्क है कि (i) अर्थ केवल प्रेषक द्वारा निर्धारित या निर्धारित नहीं किया जाता है; (ii) संदेश कभी भी पारदर्शी नहीं होता है; और (iii) दर्शक अर्थ के निष्क्रिय प्राप्तकर्ता नहीं होते हैं। उदाहरण के लिए, शरण चाहने वालों पर एक वृत्तचित्र फिल्म जिसका उद्देश्य उनकी दुर्दशा का सहानुभूतिपूर्ण विवरण प्रदान करना है, इस बात की गारंटी नहीं देता है कि दर्शक सहानुभूति महसूस करेंगे। यथार्थवादी होने और तथ्यों को दोहराने के बावजूद, वृत्तचित्र को अभी भी एक संकेत प्रणाली (टीवी के श्रव्य-दृश्य संकेत) के माध्यम से संवाद करना चाहिए जो एक साथ निर्माताओं के इरादों को विकृत करता है और दर्शकों में विरोधाभासी भावनाओं को उजागर करता है। विकृति निर्माता या दर्शक की "विफलता" होने के बजाय प्रणाली में निर्मित होती है। हॉल का तर्क है, "संवादात्मक आदान-प्रदान में दोनों पक्षों के बीच एक" फिट की कमी "है-यानी, संदेश के उत्पादन के क्षण (" एन्कोडिंग ") और इसके स्वागत के क्षण (" डिकोडिंग ") के बीच। "एन्कोडिंग/डिकोडिंग" में, हॉल सुझाव देते हैं कि मीडिया संदेश अपनी प्रदर्शनशील प्रकृति के माध्यम से सामान्य ज्ञान की स्थिति प्राप्त करते हैं। "9/11" की कथा के बार-बार प्रदर्शन, मंचन या बताने के माध्यम से (एक उदाहरण के रूप में; इसके जैसे अन्य भी हैं), एक सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट व्याख्या न केवल प्रशंसनीय और सार्वभौमिक बन जाती है, बल्कि "सामान्य ज्ञान" तक बढ़ जाती है। सांस्कृतिक पहचान और अफ्रीकी प्रवासी पर विचार 1996 के अपने प्रभावशाली निबंध "सांस्कृतिक पहचान और प्रवासी" में, हॉल सांस्कृतिक पहचान की दो अलग-अलग परिभाषाएँ प्रस्तुत करते हैं। पहली परिभाषा में, सांस्कृतिक पहचान "एक प्रकार का सामूहिक 'एक सच्चा स्व' है. जिसे साझा इतिहास और वंशावली वाले कई लोग समान रूप से रखते हैं।" इस दृष्टिकोण से, सांस्कृतिक पहचान ऐतिहासिक परिवर्तन के उतार-चढ़ाव और प्रवाह के माध्यम से "स्थिर, अपरिवर्तनीय और निरंतर संदर्भ और अर्थ" प्रदान करती है। यह वंशजों की उत्पत्ति का पता लगाने और पूर्वजों के ऐतिहासिक अनुभवों को एक साझा सत्य के रूप में प्रतिबिंबित करने की अनुमति देता है। इसलिए, प्रवासियों में रहने वाले अश्वेतों को अपनी वास्तविक सांस्कृतिक पहचान की खोज करने के लिए केवल अपने अफ्रीकी अतीत का "पता लगाने" की आवश्यकता है। जबकि हॉल उत्तर औपनिवेशिक दुनिया में सांस्कृतिक पहचान के इस पहले दृष्टिकोण के अच्छे प्रभावों की सराहना करते हैं, वे सांस्कृतिक पहचान की दूसरी परिभाषा का प्रस्ताव करते हैं जिसे वे श्रेष्ठ मानते हैं। सांस्कृतिक पहचान की हॉल की दूसरी परिभाषा यह स्वीकार करती है कि समानता के कई बिंदुओं के साथ-साथ गहरे और महत्वपूर्ण अंतर के महत्वपूर्ण बिंदु भी हैं जो 'हम वास्तव में क्या हैं' का गठन करते हैं; या बल्कि-क्योंकि इतिहास ने हस्तक्षेप किया है-'हम क्या बन गए हैं'। इस दृष्टिकोण से, सांस्कृतिक पहचान अतीत में निहित एक निश्चित सार नहीं है। इसके बजाय, सांस्कृतिक पहचान पूरे इतिहास में "निरंतर परिवर्तन से गुजरती हैं" क्योंकि वे "इतिहास, संस्कृति और शक्ति के निरंतर" खेल "के अधीन हैं।" इस प्रकार हॉल सांस्कृतिक पहचानों को इस प्रकार परिभाषित करता है "वे नाम जो हम उन विभिन्न तरीकों को देते हैं जिनसे हम स्थित हैं, और अतीत की कथाओं के भीतर खुद को स्थापित करते हैं।" सांस्कृतिक पहचान का यह दृष्टिकोण अपने गहरे मतभेदों में गोता लगाने के कारण पहले की तुलना में अधिक चुनौतीपूर्ण था, लेकिन फिर भी इसने अफ्रीकी प्रवासियों के मिश्रण को दिखाया। दूसरे शब्दों में, हॉल के लिए सांस्कृतिक पहचान "एक सार नहीं बल्कि एक स्थिति" है। प्रेजेंस हॉल कैरेबियाई पहचान का वर्णन तीन अलग-अलग "उपस्थिति" के संदर्भ में करता हैः अफ्रीकी, यूरोपीय और अमेरिकी। एमे सेज़ायर और लियोपोल्ड सेंघोर से शब्दों को लेते हुए, उन्होंने तीन उपस्थिति का वर्णन कियाः "प्रेज़ेंस अफ्रीकेन", "प्रेज़ेंस यूरोपीने" और "प्रेज़ेंस अमेरिकेन"। "प्रेजेंस अफ्रीकाइन" कैरेबियाई संस्कृति में "अकथनीय" उपस्थिति है। हॉल के अनुसार, अफ्रीकी उपस्थिति, हालांकि गुलामी और उपनिवेशवाद द्वारा दमित है, वास्तव में कैरेबियाई समाज और संस्कृति के हर पहलू में छिपी हुई है, जिसमें भाषा, धर्म, कला और संगीत शामिल हैं। प्रवासियों में रहने वाले कई अश्वेत लोगों के लिए, अफ्रीका एक "काल्पनिक समुदाय" बन जाता है जिससे वे अपनापन महसूस करते हैं। हालांकि, हॉल बताते हैं, गुलामी से पहले मौजूद अफ्रीका में वापस जाने की कोई संभावना नहीं है, क्योंकि अफ्रीका भी बदल गया है। दूसरा, हॉल कैरेबियाई सांस्कृतिक पहचान में यूरोपीय उपस्थिति को उपनिवेशवाद, नस्लवाद, शक्ति और बहिष्कार की विरासत के रूप में वर्णित करता है। "प्रेजेंस अफ्रीकाइन" के विपरीत, यूरोपीय उपस्थिति अनकही नहीं है, भले ही कई लोग उत्पीड़क के इतिहास से अलग होना चाहते हों। लेकिन हॉल का तर्क है कि कैरिबियन और प्रवासी लोगों को यह स्वीकार करना चाहिए कि कैसे यूरोपीय उपस्थिति भी उनकी अपनी पहचान का एक अटूट हिस्सा बन गई है। अंत में, हॉल अमेरिकी उपस्थिति को "जमीन, स्थान, क्षेत्र" के रूप में वर्णित करता है जहाँ दुनिया भर के लोग और संस्कृतियाँ टकराती हैं। यह, जैसा कि हॉल कहते हैं, "जहाँ अफ्रीका और पश्चिम के बीच दुर्भाग्यपूर्ण/घातक मुठभेड़ हुई थी", और यह भी जहाँ मूल निवासियों का विस्थापन हुआ था। डायस्पोरिक पहचान क्योंकि कैरिबियन और दुनिया भर में डायस्पोरिक सांस्कृतिक पहचान इन सभी अलग-अलग उपस्थिति का मिश्रण है, हॉल ने 'पहचान' की अवधारणा की वकालत की जो अंतर के बावजूद संकरण के साथ और उसके माध्यम से रहती है। हॉल के अनुसार, डायस्पोरा में रहने वाले अश्वेत लोग अपने रोजमर्रा के जीवन और सांस्कृतिक प्रथाओं में अफ्रीका, यूरोप और बाकी दुनिया के प्रभावों को मिलाकर, संकरित करके और "रचनात्मक" करके लगातार खुद को और अपनी पहचान को फिर से स्थापित कर रहे हैं। इसलिए, प्रवासी लोगों के लिए कोई एक-आकार-फिट-सभी सांस्कृतिक पहचान नहीं है, बल्कि विभिन्न सांस्कृतिक पहचानों की एक बहुलता है जो महत्वपूर्ण समानताओं और महत्वपूर्ण मतभेदों दोनों को साझा करती है, जिनमें से सभी का सम्मान किया जाना चाहिए। "सांस्कृतिक पहचान और प्रवासी" में अंतर और भिन्नता, हॉल अश्वेत पहचान के भीतर अंतर के विषय पर प्रकाश डालता है। वह सबसे पहले अश्वेत प्रवासियों में एकता को स्वीकार करते हैं और कैसे यह एकता अश्वेतता और अश्वेत अनुभव के मूल में है। वह व्यक्त करते हैं कि कैसे इसका प्रवासियों पर एक एकीकृत प्रभाव पड़ता है, जिससे नकारात्मक और पैन-अफ्रीकी राजनीतिक परियोजना जैसे आंदोलनों को रास्ता मिलता है। हॉल डायस्पोरा के भीतर भी गहरे जड़ वाले "अंतर" को स्वीकार करता है। यह अंतर ट्रान्साटलांटिक दास व्यापार की विनाशकारी प्रकृति और दासता की परिणामी पीढ़ियों द्वारा बनाया गया था। वे इस अंतर को "हम वास्तव में क्या हैं" या प्रवासी भारतीयों की वास्तविक प्रकृति के रूप में वर्णित करते हैं। इस तरह की पहचान का द्वंद्व, जो गहरी एकता लेकिन स्पष्ट विशिष्टता और आंतरिक विशिष्टता को व्यक्त करता है, हॉल से एक सवाल उठाता हैः "तो फिर, पहचान के भीतर 'अंतर' के इस खेल का वर्णन कैसे किया जाए?" हॉल का जवाब "भिन्नता" है। शब्द में "ए" का उपयोग हमें इसकी हमारी प्रारंभिक और सामान्य व्याख्या से परेशान करता है, और मूल रूप से जैक्स डेरिडा द्वारा पेश किया गया था। शब्द अंतर का यह संशोधन स्थानिक और लौकिक अंतर के बीच अलगाव को व्यक्त करता है, और प्रवासी की बारीकियों को अधिक पर्याप्त रूप से समाहित करता है। ग्लोबल पॉलिसी हॉल विश्व संविधान का मसौदा तैयार करने के लिए एक सम्मेलन बुलाने के समझौते के हस्ताक्षरकर्ताओं में से एक था। नतीजतन, मानव इतिहास में पहली बार, एक विश्व संविधान सभा ने पृथ्वी संघ के लिए संविधान का मसौदा तैयार करने और उसे अपनाने के लिए बैठक की। विरासत स्टुअर्ट हॉल पुस्तकालय, इनिवा का विशेषज्ञ कला और संस्कृति संदर्भ पुस्तकालय, जो वर्तमान में पिमलिको, लंदन में स्थित है और जिसकी स्थापना 2007 में हुई थी, का नाम स्टुअर्ट हॉल के नाम पर रखा गया है, जो कई वर्षों तक इनिवा के बोर्ड के अध्यक्ष थे। नवंबर 2014 में, स्टुअर्ट हॉल की उपलब्धियों का एक सप्ताह तक चलने वाला उत्सव लंदन विश्वविद्यालय के गोल्डस्मिथ्स कॉलेज में आयोजित किया गया था, जहाँ 28 नवंबर को उनके सम्मान में नए शैक्षणिक भवन का नाम बदलकर प्रोफेसर स्टुअर्ट हॉल भवन (पीएसएच) कर दिया गया था। उनकी स्मृति में स्टुअर्ट हॉल फाउंडेशन की स्थापना और उनके जीवन के कार्य को जारी रखने की घोषणा दिसंबर 2014 में की गई थी। फाउंडेशन "सार्वजनिक शिक्षा के लिए प्रतिबद्ध है, वार्ता और कार्यक्रमों के माध्यम से संस्कृति और समाज में नस्ल और असमानता के तत्काल प्रश्नों को संबोधित करता है, और स्टुअर्ट हॉल फाउंडेशन के विद्वानों और कलाकारों के बढ़ते नेटवर्क का निर्माण करता है।" मई 2016 में, हाउसमैन की किताबों की दुकान ने हॉल के निजी पुस्तकालय को बेच दिया। हॉल की विधवा कैथरीन हॉल द्वारा हाउसमैन को 3,000 किताबें दान की गईं। फिल्म हॉल बैराक्लो केरी प्रोडक्शंस द्वारा बनाई गई और 30 जून और 12 अगस्त 1991 के बीच बी. बी. सी. 2 पर प्रसारित रिडेम्पशन सॉन्ग नामक सात-भाग वाली टेलीविजन श्रृंखला के प्रस्तुतकर्ता थे-जिसमें उन्होंने द्वीपों के अशांत इतिहास को देखते हुए और आज वहां रहने वाले लोगों का साक्षात्कार करते हुए कैरिबियन को बनाने वाले तत्वों की जांच की। श्रृंखला के एपिसोड इस प्रकार थेः "शेड्स ऑफ फ्रीडम" (11/08/1991) "फॉलोइंग फिदेल" (04/08/1991) "वर्ल्ड्स अपार्ट" (28 जुलाई 1991) "ला ग्रांडे इल्यूजन" (21 जुलाई 1991) "पैराडाइज लॉस्ट" (14 जुलाई 1991) "आउट ऑफ अफ्रीका" (7 जुलाई 1991) "आयरन इन द सोल" (30 जून 1991) हॉल के व्याख्यानों को मीडिया एजुकेशन फाउंडेशनः रेस, द फ्लोटिंग सिग्निफायर (1997) द्वारा वितरित कई वीडियो में बदल दिया गया है। प्रतिनिधित्व और मीडिया (1997)। सांस्कृतिक अध्ययन की उत्पत्ति (2006)। माइक डिब ने पत्रकार माया जग्गी और स्टुअर्ट हॉल के बीच एक लंबे साक्षात्कार पर आधारित एक फिल्म का निर्माण किया, जिसका नाम पर्सनली स्पीकिंग (2009) था। हॉल जॉन अकोमफ्रा द्वारा निर्देशित दो फिल्मों का विषय है, जिसका शीर्षक द अनफिनिश्ड कन्वर्सेशन (2012) और द स्टुअर्ट हॉल प्रोजेक्ट (2013) है। पहली फिल्म (26 अक्टूबर 2013-23 मार्च 2014) टेट ब्रिटेन, मिलबैंक, लंदन में दिखाई गई थी, जबकि दूसरी अब डीवीडी पर उपलब्ध है। स्टुअर्ट हॉल परियोजना हॉल के 100 घंटे से अधिक के अभिलेखीय फुटेज से खींची गई क्लिप से बनी थी, जिसे जैज़ कलाकार माइल्स डेविस के संगीत पर एक साथ बुना गया था, जो हॉल और अकोमफ्रा दोनों के लिए एक प्रेरणा थे। फिल्म की संरचना कई तारों से बनी है। स्वेज संकट, वियतनाम युद्ध और 1956 के हंगेरियन विद्रोह जैसी ऐतिहासिक घटनाओं में एक कालानुक्रमिक आधार है, साथ ही हॉल द्वारा कैरिबियन से ब्रिटेन में एक अप्रवासी के रूप में अपने अनुभवों पर प्रतिबिंब है। फिल्म के लिए एक और महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटना 1958 के नॉटिंग हिल रेस दंगे थे जो क्षेत्र में अश्वेत लोगों पर हमलों के कारण हुए थे; इन विरोध प्रदर्शनों ने इंग्लैंड के भीतर एक अश्वेत समुदाय की उपस्थिति को दिखाया। कैरेबियन पर चर्चा करते समय, हॉल संकरण के विचार पर चर्चा करते हैं और उनका कहना है कि कैरेबियन संकरण का घर है। फिल्म में बिना किसी विशिष्ट अस्थायी आधार के प्रस्तुत किए गए वॉयसओवर और साक्षात्कार भी हैं जो फिर भी दर्शकों को हॉल और उनके दर्शन में अधिक अंतर्दृष्टि देते हैं। वॉयसओवर और साक्षात्कार के साथ, फिल्म में अंतर्निहित हॉल की व्यक्तिगत उपलब्धियां भी हैं; यह बेहद दुर्लभ है, क्योंकि उन कैरेबियाई लोगों के कोई पारंपरिक अभिलेखागार नहीं हैं जिन्हें मध्य मार्ग के अनुभव से ढाला गया है। फिल्म को विंडरश पीढ़ी पर अधिक स्पष्ट रूप से केंद्रित रूप में देखा जा सकता है, जो द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद के वर्षों में कैरिबियन से ब्रिटेन चले गए थे। हॉल, जो स्वयं इस पीढ़ी के सदस्य थे, ने विंडरश पीढ़ी द्वारा सामना किए जाने वाले नस्लीय भेदभाव पर ध्यान केंद्रित किया, ब्रिटेन के पश्चिम भारतीय आप्रवासियों के बीच आदर्श धारणाओं बनाम "मातृ देश" में पहुंचने पर उनके सामने आने वाली कठोर वास्तविकता के विपरीत। फिल्म में एक केंद्रीय विषय प्रवासी संबंधित है। हॉल ने ब्रिटिश और कैरेबियन दोनों समुदायों के भीतर अपनी पहचान का सामना किया, और फिल्म के एक बिंदु पर उन्होंने टिप्पणी कीः "ब्रिटेन मेरा घर है, लेकिन मैं अंग्रेजी नहीं हूं।" आई. एम. डी. बी. ने फिल्म को "उथल-पुथल, संघर्ष और मोड़ के माध्यम से एक रोलर कोस्टर सवारी के रूप में संक्षेपित किया है जिसने 20 वीं शताब्दी को प्रचार की सदी और वैश्विक राजनीतिक और सांस्कृतिक परिवर्तन की सदी बना दिया।" अगस्त 2012 में, प्रोफेसर सुत झल्ली ने हॉल के साथ एक साक्षात्कार आयोजित किया जिसमें सांस्कृतिक अध्ययन में कई विषयों और मुद्दों को छुआ गया। पुस्तक मैकरॉबी ने हॉल को श्रद्धांजलि में एक लेख भी लिखा हैः स्कॉट, डेविड (2017)। स्टुअर्ट हॉल की आवाज़ः ग्रहणशील उदारता की नैतिकता की सूचनाएँ। डरहमः ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस। पर्सनल लाइफ हॉल का विवाह कैथरीन हॉल से हुआ था। ।