Christianity in the 20th century
20वीं शताब्दी में ईसाई धर्म की विशेषता पश्चिमी समाज के तेजी से धर्मनिरपेक्षता थी, जो 19वीं शताब्दी में शुरू हुआ था और दुनिया के गैर-पश्चिमी क्षेत्रों में ईसाई धर्म का प्रसार हुआ था। ईसाई विश्वव्यापीता का महत्व बढ़ गया, जिसकी शुरुआत 1910 में एडिनबर्ग मिशनरी सम्मेलन से हुई, और कैथोलिक चर्च की दूसरी वेटिकन परिषद के बाद, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म दोनों में, विशेष रूप से एंग्लिकनवाद में, धार्मिक आंदोलन महत्वपूर्ण हो गया। उसी समय, साम्यवादी पूर्वी यूरोप और सोवियत संघ में राज्य द्वारा प्रचारित नास्तिकवाद ने कई पूर्वी रूढ़िवादी और अन्य ईसाइयों को प्रताड़ित किया। कई रूढ़िवादी पश्चिमी यूरोप और अमेरिका में आए, जिससे पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म के बीच संपर्क बहुत बढ़ गया। फिर भी, चर्च की उपस्थिति में पूर्व की तुलना में पश्चिमी यूरोप में अधिक गिरावट आई। रोमन कैथोलिक चर्च ने आधुनिकीकरण के लिए कई सुधारों की शुरुआत की। कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट मिशनरियों ने भी कोरिया, मुख्य भूमि चीन, ताइवान और जापान में अपनी उपस्थिति और गतिविधि को बढ़ाते हुए पूर्वी एशिया में प्रवेश किया। अधिनायकवाद के तहत भूमिका सोवियत संघ के तहत रूसी रूढ़िवादी 18 वीं शताब्दी से, रूसी रूढ़िवादी चर्च को ज़ार द्वारा नियुक्त बिशप और आम नौकरशाहों के सबसे पवित्र धर्मसभा द्वारा चलाया जाता था। रूसी गृहयुद्ध के साथ 1917 में एक स्वतंत्र पितृसत्ता की संक्षिप्त पुनः स्थापना हुई। रूसी रूढ़िवादी चर्च ने अक्टूबर क्रांति के बाद गृह युद्ध में श्वेत सेना के साथ सहयोग किया। यह चर्च के खिलाफ बोल्शेविक दुश्मनी को और मजबूत कर सकता है। व्लादिमीर लेनिन के अनुसार, एक साम्यवादी शासन धर्म के सवाल पर तटस्थ नहीं रह सकता है, लेकिन उसके खिलाफ कार्रवाई करनी चाहिए। उन्होंने तर्क दिया कि एक वर्गहीन समाज में धर्म नहीं होगा। पुनर्स्थापना के कुछ ही वर्षों बाद, कई पादरी और वफादारों को कैद या मारते हुए, लेनिन ने चर्च को रद्द कर दिया। पादरी वर्ग का एक हिस्सा विदेश भागकर सोवियत उत्पीड़न से बच गया, जहाँ उन्होंने निर्वासन में एक स्वतंत्र चर्च की स्थापना की। अक्टूबर क्रांति के बाद, सोवियत संघ के भीतर कम्युनिस्ट शासन के तहत दुनिया के सभी लोगों को एकजुट करने के लिए एक आंदोलन हुआ। इसमें पूर्वी ब्लॉक के साथ-साथ बाल्कन राज्य भी शामिल थे। चूँकि इनमें से कुछ स्लाव राज्यों ने अपनी जातीय विरासत को अपने जातीय चर्चों से जोड़ा, दोनों लोगों और उनके चर्च को सोवियत संघ द्वारा निशाना बनाया गया। नास्तिकवाद की आलोचना को सख्ती से मना किया गया था और कभी-कभी जेल भी हो जाती थी। सोवियत संघ पहला राज्य था जिसका वैचारिक उद्देश्य धर्म का उन्मूलन था। उस उद्देश्य के लिए, साम्यवादी शासन ने चर्च की संपत्ति को जब्त कर लिया, धर्म का उपहास किया, विश्वासियों को परेशान किया और स्कूलों में नास्तिकता का प्रचार किया। हालाँकि, विशेष धर्मों के प्रति कार्रवाई राज्य के हितों द्वारा निर्धारित की जाती थी, और अधिकांश संगठित धर्मों को कभी भी गैरकानूनी नहीं ठहराया गया था। फांसी के साथ-साथ रूढ़िवादी पादरियों और विश्वासियों के खिलाफ कुछ कार्रवाइयों में यातना को जेल शिविरों, श्रम शिविरों या मानसिक अस्पतालों में भेजा जाना शामिल था। इस राज्य नास्तिकता का परिणाम चर्च को एक उत्पीड़ित और शहीद चर्च में बदलना था। बोल्शेविक क्रांति के बाद के पहले पांच वर्षों में, 28 बिशप और 1,200 पादरियों को मार दिया गया था। इसमें ग्रैंड डचेस एलिजाबेथ फ्योदोरोवना जैसे लोग शामिल थे जो एक मठवासी थीं। उसकी हत्या के साथ ग्रैंड ड्यूक सर्गेई मिखाइलोविच रोमानोव थे; राजकुमार इओन कॉन्स्टेंटिनोविच, कॉन्स्टेंटिन कॉन्स्टेंटिनोविच, इगोर कॉन्स्टेंटिनोविच और व्लादिमीर पावलोविच पाले; ग्रैंड ड्यूक सर्गेई के सचिव, फ्योडोर रेमेज़; और ग्रैंड डचेस एलिजाबेथ के कॉन्वेंट की एक बहन वरवरा याकोवलेवा। उन्हें जंगल में ले जाया गया, एक परित्यक्त माइनशाफ्ट में धकेल दिया गया, और फिर माइनशाफ्ट में ग्रेनेड फेंके गए। उनके अवशेषों को जेरूसलम में चर्च ऑफ मारिया मैग्डलीन में दफनाया गया था। नाज़ीवाद और प्रोटेस्टेंटवाद, विशेष रूप से जर्मन लूथरन चर्च के बीच संबंध जटिल थे। हालांकि जर्मनी में अधिकांश प्रोटेस्टेंट चर्च नेताओं ने नाजियों की बढ़ती यहूदी विरोधी गतिविधियों का समर्थन किया, लेकिन डीट्रिच बोनहोफर (एक लूथरन पादरी) जैसे कुछ लोग नाजियों के सख्त खिलाफ थे। बोनहोफर को बाद में हिटलर की हत्या की साजिश में दोषी पाया गया और उसे फांसी दे दी गई। 1937 के विश्वकोश मिट ब्रेनेंडर सोरगे में, भविष्य के पोप पायस XII द्वारा तैयार किए गए, पायस XI ने कैथोलिकों को चेतावनी दी कि यहूदी-विरोध ईसाई धर्म के साथ असंगत है। सभी जर्मन कैथोलिक चर्चों के पुलपिट्स से पढ़ा गया, यह हिटलर को एक पागल और अभिमानी पैगंबर के रूप में वर्णित करता है और किसी भी प्रमुख संगठन द्वारा नाज़ीवाद की पहली आधिकारिक निंदा थी। जर्मनी में चर्च का नाजी उत्पीड़न तब "एकमुश्त दमन" से शुरू हुआ और "अधिकतम प्रचार के साथ समलैंगिकता के लिए भिक्षुओं पर मुकदमा चलाया गया।" जब डच बिशपों ने नीदरलैंड में यहूदियों के निर्वासन का विरोध किया, तो नाजियों ने और भी अधिक कठोर उपायों के साथ जवाब दिया। ऑस्ट्रिया में राष्ट्रीय समाजवाद के खिलाफ मजबूत कैथोलिक प्रतिरोध था। यह उदाहरण के लिए "ओस्टेरिचिशे फ्रीहिट्सबेवेगंग", "एंटीफैस्चिस्टिस्चे फ्रीहिट्सबेवेगंग ओस्टेरिक्स" या "ग्रोब्सेस्टररिचिशे फ्रीहिट्सबेवेगंग" था, लेकिन कार्ल बुरियन के आसपास के समूह ने भी, जिसने वियना में गेस्टापो मुख्यालय को उड़ाने की योजना बनाई थी। उत्कृष्ट प्रतिरोध समूह पुजारी हेनरिक मेयर के आसपास है। इस कैथोलिक प्रतिरोध समूह ने मित्र राष्ट्रों को वी-2 रॉकेट, टाइगर टैंक और विमान के लिए योजनाओं और उत्पादन स्थलों पर बहुत सफलतापूर्वक पारित किया। कम से कम 1943 के पतन से, इन प्रसारणों ने मित्र राष्ट्रों को जर्मन उत्पादन संयंत्रों की सटीक स्थल योजनाओं के बारे में सूचित किया। विनिर्माण सुविधाओं के स्थान रेखाचित्रों के साथ, मित्र देशों के बमवर्षकों को सटीक हवाई हमले दिए गए थे। कई अन्य जर्मन प्रतिरोध समूहों के विपरीत, मेयर समूह ने ऑशविट्ज़ के पास सेम्पेरिट कारखाने के साथ अपने संपर्क के माध्यम से यहूदियों की सामूहिक हत्या के बारे में बहुत जल्दी जानकारी दी। हर्मन कैगेरर, जोहान ग्रुबेर, एंड्रियास रीसर, मैथियस स्पैनलैंग, कोनराड जस्ट और जोहान स्टाइनबॉक जैसे कई ऑस्ट्रियाई पुजारी नाजी प्रणाली के खिलाफ प्रतिरोध में सक्रिय थे। कुल मिलाकर, ऑस्ट्रियाई प्रतिरोध सेनानियों के रूप में, 706 पादरियों को नाजी शासन में, 128 को यातना शिविरों में और 20 से 90 को यातना शिविर में मार दिया गया या उनकी हत्या कर दी गई। नव-ऑर्थोडॉक्स प्रोटेस्टेंट विचार की एक शाखा है जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी में तीसरे रैह के उदय और द्वितीय विश्व युद्ध से पहले और उसके दौरान यूरोप के राजनीतिक और चर्च संबंधी अस्थिरता के संदर्भ में उत्पन्न हुई थी। नव-ऑर्थोडॉक्स के तर्क और तर्क के अत्यधिक प्रासंगिक, द्वंद्वात्मक तरीकों ने अक्सर अपने मुख्य परिसर को अमेरिकी विचारकों और पादरियों के लिए समझ से बाहर कर दिया, और इसे अक्सर या तो अवास्तविक के रूप में खारिज कर दिया गया या धर्मशास्त्र के सत्तारूढ़ वाम या दक्षिणपंथी सांचों में डाल दिया गया। कार्ल बार्थ, एक स्विस सुधार पादरी और प्रोफेसर, ने सोरेन कीर्केगार्ड और फ्रांज ओवरबेक की पसंद द्वारा की गई स्थापित (बड़े पैमाने पर आधुनिकतावादी) प्रोटेस्टेंट विचार की पिछली आलोचनाओं पर ध्यान आकर्षित करके इस आंदोलन को अस्तित्व में लाया। बोनहोफर ने इस विचारधारा का पालन किया; उनकी क्लासिक द कॉस्ट ऑफ डिसिप्लेशिप संभवतः नव-रूढ़िवादी दर्शन का सबसे प्रसिद्ध और सुलभ कथन है। पोलैंड में, नाजियों ने 2,500 से अधिक भिक्षुओं और पादरियों की हत्या कर दी, जबकि इससे भी अधिक को यातना शिविरों में भेज दिया गया। डाचाऊ यातना शिविर में प्रीस्टर-ब्लॉक (पादरी बैरक) में 2,600 रोमन कैथोलिक पादरी सूचीबद्ध हैं। जोसेफ स्टालिन ने लगभग उसी समय और भी अधिक गंभीर उत्पीड़न का मंचन किया। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद डेविड केर्टज़र जैसे इतिहासकारों ने चर्च पर सदियों से यहूदी विरोध को प्रोत्साहित करने का आरोप लगाया, और उन्होंने पोप पायस XII पर नाज़ी अत्याचारों को रोकने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं करने का आरोप लगाया। गोल्डा मीर, अल्बर्ट आइंस्टीन, मोशे शेर्ट और रब्बी इसाक हर्जोग सहित यहूदी समुदाय के प्रमुख सदस्यों ने आलोचनाओं का खंडन किया और यहूदियों की रक्षा के लिए पायस के प्रयासों की अत्यधिक बात की, जबकि रब्बी डेविड जी. डालिन जैसे अन्य लोगों ने उल्लेख किया कि "सैकड़ों हजारों" यहूदियों को चर्च द्वारा बचाया गया था। इस मामले के बारे में, इतिहासकार डेरेक होम्स ने लिखा, "इसमें कोई संदेह नहीं है कि कैथोलिक जिलों ने प्रोटेस्टेंट की तुलना में राष्ट्रीय समाजवाद नाज़ीवाद के प्रलोभन का बेहतर विरोध किया।" पोप पायस XI ने घोषणा की-मिट ब्रेनेंडर सॉर्गे-कि फासीवादी सरकारों ने "मूर्तिपूजक इरादों" को छुपाया था और कैथोलिक स्थिति और अधिनायकवादी फासीवादी राज्य पूजा की अपरिवर्तनीयता को व्यक्त किया, जिसने राष्ट्र को ईश्वर और मौलिक मानवाधिकारों और गरिमा से ऊपर रखा। उनकी घोषणा कि "आध्यात्मिक रूप से, [ईसाई] सभी सेमिट्स हैं" ने नाजियों को उन्हें "ईसाई दुनिया के मुख्य रब्बी" की उपाधि देने के लिए प्रेरित किया। होलोकॉस्ट के दौरान यहूदियों को शरण देने में कई कैथोलिक आम लोगों और पादरियों ने उल्लेखनीय भूमिका निभाई। रोम के प्रमुख रब्बी 1945 में एक कैथोलिक बन गए, और यहूदी जीवन को बचाने के लिए पोप द्वारा किए गए कार्यों के सम्मान में, रब्बी ने यूजेनियो (पोप का पहला नाम) नाम लिया। इटली में एक पूर्व इजरायली वाणिज्य दूत ने दावा कियाः "कैथोलिक चर्च ने युद्ध के दौरान अन्य सभी चर्चों, धार्मिक संस्थानों और बचाव संगठनों की तुलना में अधिक यहूदियों की जान बचाई।" धर्मनिरपेक्षता का प्रसार यूरोप में धार्मिक पालन और ईसाई शिक्षाओं में विश्वास और धर्मनिरपेक्षता की दिशा में एक सामान्य कदम उठाया गया है। "समाज का धर्मनिरपेक्षता", जिसे प्रबुद्धता के समय और उसके बाद के वर्षों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, धर्मनिरपेक्षता के प्रसार के लिए काफी हद तक जिम्मेदार है। उदाहरण के लिए, गैलप इंटरनेशनल मिलेनियम सर्वे ने दिखाया कि यूरोपीय लोगों का केवल छठा हिस्सा नियमित धार्मिक सेवाओं में भाग लेता है, आधे से भी कम लोग भगवान को "उच्च महत्व" देते हैं, और केवल 40 प्रतिशत "व्यक्तिगत भगवान" में विश्वास करते हैं। फिर भी, अधिकांश लोगों का मानना था कि वे एक धार्मिक संप्रदाय से संबंधित हैं। संख्या से पता चलता है कि यूरोप का "ईसाईकरण" धीरे-धीरे विपरीत दिशा में झूलना शुरू हो गया है। एंग्लिकन चर्च के कुछ हिस्सों के साथ-साथ महाद्वीप पर प्रोटेस्टेंटवाद के क्षेत्रों में नवीनीकरण यूरोप के धर्मनिरपेक्षता के इस प्रारंभिक उलटफेर की पुष्टि करता है, वह महाद्वीप जिसमें ईसाई धर्म ने मूल रूप से अपनी सबसे मजबूत जड़ें और विश्व विस्तार किया था। उत्तरी अमेरिका, दक्षिण अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया, अन्य तीन महाद्वीपों में जहां ईसाई धर्म प्रमुख धर्म है, यूरोप की तुलना में धार्मिक पालन बहुत अधिक है। यूरोपीय उपनिवेशीकरण के बाद से ऐतिहासिक रूप से कैथोलिक दक्षिण अमेरिका ने 20वीं शताब्दी में विदेशों से ईसाई मिशनरियों के आगमन के साथ एक बड़े इवेंजेलिकल और पेंटेकोस्टल जलसेक का अनुभव किया है। उदाहरण के लिएः ब्राजील, दक्षिण अमेरिका का सबसे बड़ा देश, दुनिया का सबसे बड़ा कैथोलिक देश है और दुनिया का सबसे बड़ा इवेंजेलिकल देश है (जनसंख्या के आधार पर)। दुनिया की कुछ सबसे बड़ी ईसाई मंडलियाँ ब्राज़ील में पाई जाती हैं। रोमन कैथोलिक चर्च भारत और चीन 1939 में पोप पायस XII ने अपने राज्याभिषेक के कुछ हफ्तों के भीतर, 250 साल पुरानी वेटिकन नीति को मौलिक रूप से वापस ले लिया और मृत परिवार के सदस्यों की पूजा की अनुमति दी। चर्च ने बीस नए आर्क-डायोसेस, उनतालीस डायोसेस और अड़तीस अपोस्टोलिक प्रीफ़ेक्ट्स के साथ फिर से फलना-फूलना शुरू किया, लेकिन केवल 1949 तक, जब कम्युनिस्ट क्रांति ने देश पर कब्जा कर लिया। फिलीपींस 3 अगस्त, 1902 को, फिलीपींस-अमेरिकी युद्ध के बाद, लेखक-कार्यकर्ता से राजनेता बने इसाबेलो डी लॉस रेयेस के नेतृत्व में फिलीपींस के इतिहास में पहला ट्रेड यूनियन, यूनियन ओब्रेरा डेमोक्रैटिका फिलीपिना के सदस्यों द्वारा विभाजनकारी फिलीपींस स्वतंत्र चर्च की घोषणा की गई थी। इसका पहला नियुक्त प्रमुख ग्रेगोरियो एग्लिपे था, जो एक पूर्व रोमन कैथोलिक पादरी था, जिसे 1899 में फिलीपींस में कैथोलिक चर्च द्वारा पोप लियो XIII की व्यक्त अनुमति पर फिलीपींस क्रांति और फिलीपींस-अमेरिकी युद्ध दोनों के दौरान क्रांतिकारी गतिविधियों में शामिल होने के कारण बहिष्कृत कर दिया गया था। डी लॉस रेयेस ने 1899 में ग्यूसेप फ़्रांसिका-नवा डी बोंटीफ़े, फिर स्पेन के अपोस्टोलिक नुन्सियो के साथ अपनी बातचीत के बाद चर्च की स्थापना को आगे बढ़ाया, ताकि फिलीपीन पादरी वर्ग की स्थितियों को देखने में होली सी का अनुरोध किया जा सके। फिलीपींस के पादरी उस समय स्पैनिश भिक्षुओं द्वारा शासित थे और डी लॉस रेयेस और एग्लिपे इसके बजाय उन्हें देशी फिलिपिनो पुजारियों के साथ बदलना चाहते थे। नए चर्च ने अधिकांश रोमन कैथोलिक परंपराओं को बरकरार रखा, सिवाय इसके कि यह रोम के बिशप के लिए अपने एपिस्कोपल अधिकार के अधीन नहीं है। फिलीपीन इंडिपेंडेंट चर्च की स्थापना के तुरंत बाद क्रमशः दिसंबर 1902 और 1903 की शुरुआत में यूनियन ओब्रेरा डेमोक्रैटिका फिलीपीना और डी लॉस रेयेस के सदस्यों को भी बहिष्कृत कर दिया गया था। द्वितीय वेटिकन परिषद द्वितीय वेटिकन परिषद की एक प्रमुख घटना, जिसे वेटिकन द्वितीय के रूप में जाना जाता है, पोप पॉल VI और पैट्रिआर्क एथेनागोरस द्वारा पिछले कई कार्यों के लिए खेद की संयुक्त अभिव्यक्ति जारी की गई थी, जो पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच महान विभाजन का कारण बनी थी, जिसे 1965 की कैथोलिक-रूढ़िवादी संयुक्त घोषणा के रूप में व्यक्त किया गया था। साथ ही, उन्होंने 11वीं शताब्दी से आपसी बहिष्कार को हटा दिया। पोप जॉन XXIII के तहत वेटिकन I की निरंतरता के रूप में परिषद आधुनिकीकरण के एक इंजन के रूप में विकसित हुई। इसे चर्च की ऐतिहासिक शिक्षाओं को एक आधुनिक दुनिया के लिए स्पष्ट करने का काम सौंपा गया था और चर्च की प्रकृति, सामान्य लोगों के मिशन और धार्मिक स्वतंत्रता सहित विषयों पर घोषणाएं की गईं। परिषद ने धार्मिक अनुष्ठान के संशोधन को मंजूरी दी और लैटिन धार्मिक संस्कारों को सामूहिक और अन्य संस्कारों के दौरान स्थानीय भाषाओं के साथ-साथ लैटिन का उपयोग करने की अनुमति दी। ईसाई एकता में सुधार के लिए चर्च द्वारा किए गए प्रयास प्राथमिकता बन गए। प्रोटेस्टेंट चर्चों के साथ कुछ मुद्दों पर आम आधार खोजने के अलावा, कैथोलिक चर्च ने पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के साथ एकता की संभावना पर चर्चा की है। वेटिकन द्वितीय ने पोप की प्रधानता और अचूकता के बारे में वेटिकन प्रथम द्वारा सिखाई गई हर बात की पुष्टि की, लेकिन इसमें बिशपों के बारे में महत्वपूर्ण बिंदु जोड़े गए। यह कहता है कि बिशप "रोमन पोंटिफ के पादरी" नहीं हैं। बल्कि, अपने स्थानीय चर्चों को नियंत्रित करने में वे "मसीह के पादरी और वारिस" हैं। साथ में, वे एक निकाय बनाते हैं, एक "कॉलेज", जिसका प्रमुख पोप होता है। यह एपिस्कोपल कॉलेज यूनिवर्सल चर्च की भलाई के लिए जिम्मेदार है। यहाँ संक्षेप में परिषद के बहुप्रचारित कम्युनियो एक्लेसियोलॉजी के बुनियादी तत्व हैं, जो स्थानीय चर्चों के महत्व और सामूहिकता के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं। और वेटिकन द्वितीय ने लुमेन जेंटियम में मैरियन पूजा के महत्व पर प्रकाश डाला। परिषद के दौरान, पॉल VI ने मैरी को चर्च की माँ घोषित किया। वैटिकन द्वितीय के बाद पुराने संस्कारों और समारोहों में परिवर्तन ने विभिन्न प्रकार की प्रतिक्रियाएं पैदा कीं। कुछ ने चर्च जाना बंद कर दिया, जबकि अन्य ने सहानुभूतिपूर्ण पुजारियों की मदद से पुराने धार्मिक अनुष्ठान को संरक्षित करने की कोशिश की। ये आज के परंपरावादी कैथोलिक समूहों का आधार बने, जो मानते हैं कि वेटिकन द्वितीय के सुधार बहुत आगे बढ़ गए हैं। लिबरल कैथोलिक एक और असहमत समूह बनाते हैं जो महसूस करते हैं कि वेटिकन द्वितीय सुधार बहुत दूर नहीं गए। हंस कुंग और चार्ल्स कुरेन जैसे धर्मशास्त्रियों के उदार विचारों के कारण चर्च ने कैथोलिक के रूप में पढ़ाने के लिए अपने अधिकार को वापस ले लिया। प्रोफेसर थॉमस बोकेनकोटर के अनुसार, अधिकांश कैथोलिकों ने "परिवर्तनों को कमोबेश शालीनता से स्वीकार किया।" 2007 में, बेनेडिक्ट XVI ने पुराने जनसमूह को एक विकल्प के रूप में बहाल किया, जिसे विश्वासियों के अनुरोध पर मनाया जाना था। 25 जनवरी 1983 को पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा जॉन XXIII द्वारा बुलाए गए एक नए कोडेक्स ज्यूरिस कैनोनिसी-कैनन कानून को लागू किया गया था। इसमें लैटिन चर्च के लिए चर्च कानून और चर्च अनुशासन में कई सुधार और परिवर्तन शामिल हैं। इसने बेनेडिक्ट XV द्वारा जारी 1917 संस्करण को बदल दिया। आधुनिकतावाद और मुक्ति धर्मशास्त्र 1960 के दशक में, लैटिन अमेरिकी चर्च में बढ़ती सामाजिक जागरूकता और राजनीतिकरण ने मुक्ति धर्मशास्त्र को जन्म दिया। पेरू के पादरी गुस्तावो गुटिरेज़ इसके प्राथमिक प्रस्तावक बन गए, और 1979 में मेक्सिको में बिशप सम्मेलन ने आधिकारिक तौर पर लैटिन अमेरिकी चर्च के "गरीबों के लिए तरजीही विकल्प" की घोषणा की। आर्कबिशप ऑस्कर रोमेरो, आंदोलन के समर्थक, 1980 में इस क्षेत्र के सबसे प्रसिद्ध समकालीन शहीद बन गए, जब सरकार के साथ संबद्ध बलों द्वारा सामूहिक रूप से प्रार्थना करते हुए उनकी हत्या कर दी गई थी। पोप जॉन पॉल द्वितीय और पोप बेनेडिक्ट XVI (कार्डिनल रैट्जिंगर के रूप में) दोनों ने आंदोलन की निंदा की। ब्राजील के धर्मशास्त्री लियोनार्डो बोफ को दो बार प्रकाशन और शिक्षण बंद करने का आदेश दिया गया था। जबकि पोप जॉन पॉल द्वितीय की आंदोलन के समर्थकों से निपटने में उनकी गंभीरता के लिए आलोचना की गई थी, उन्होंने कहा कि चर्च को, गरीबों का समर्थन करने के अपने प्रयासों में, हिंसा या पक्षपातपूर्ण राजनीति का सहारा लेकर ऐसा नहीं करना चाहिए। यह आंदोलन आज भी लैटिन अमेरिका में जीवित है, हालाँकि चर्च को अब अधिकांश क्षेत्र में पेंटेकोस्टल पुनरुत्थान की चुनौती का सामना करना पड़ रहा है। सामाजिक और कामुकता के मुद्दों क्वाड्राजेसिमो एनो को पोप पायस XI द्वारा 15 मई 1931 को रेरम नोवेरम के 40 साल बाद जारी किया गया था। लियो के विपरीत, जिन्होंने मुख्य रूप से श्रमिकों की स्थिति को संबोधित किया, पायस XI ने सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था के नैतिक प्रभावों पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने एकजुटता और सहायता के सिद्धांत पर आधारित सामाजिक व्यवस्था के पुनर्निर्माण का आह्वान किया। उन्होंने अनियंत्रित पूँजीवाद और अधिनायकवादी साम्यवाद से उत्पन्न मानव स्वतंत्रता और गरिमा के लिए बड़े खतरों का उल्लेख किया। पोप पायस XII की सामाजिक शिक्षाओं ने इन शिक्षाओं को दोहराया और उन्हें न केवल श्रमिकों और पूंजी के मालिकों के लिए, बल्कि राजनेताओं, शिक्षकों, गृहिणियों, किसानों के बहीखाते, अंतर्राष्ट्रीय संगठनों और सेना सहित जीवन के सभी पहलुओं जैसे अन्य व्यवसायों के लिए भी अधिक विस्तार से लागू किया। पायस XI से परे जाकर, उन्होंने चिकित्सा, मनोविज्ञान, खेल, टीवी, विज्ञान, कानून और शिक्षा के क्षेत्रों में सामाजिक शिक्षाओं को भी परिभाषित किया। वस्तुतः कोई सामाजिक मुद्दा नहीं है, जिसे पायस XII ने संबोधित नहीं किया और ईसाई धर्म से संबंधित नहीं है। तकनीकी प्रगति के सामाजिक प्रभावों की जांच करने की उनकी इच्छा और क्षमता के लिए उन्हें "प्रौद्योगिकी का पोप" कहा जाता था। प्रमुख चिंता व्यक्ति के निरंतर अधिकार और गरिमा थी। अपने पोंटिफिकेट के अंत में अंतरिक्ष युग की शुरुआत के साथ, पायस XII ने मानवता के सामाजिक ताने-बाने पर अंतरिक्ष अन्वेषण और उपग्रहों के सामाजिक प्रभावों की खोज की और सब्सिडी पर मौजूदा पोप शिक्षाओं के प्रकाश में सामुदायिक और एकजुटता की एक नई भावना की मांग की। 1960 के दशक की यौन क्रांति चर्च के लिए चुनौतीपूर्ण मुद्दे लेकर आई। पोप पॉल VI के 1968 के विश्वकोश ह्यूमन विटे ने कैथोलिक चर्च के विवाह और वैवाहिक संबंधों के पारंपरिक दृष्टिकोण की पुष्टि की और कृत्रिम जन्म नियंत्रण के निरंतर प्रतिबंध पर जोर दिया। इसके अलावा, विश्वकोश ने गर्भधारण से लेकर प्राकृतिक मृत्यु तक जीवन की पवित्रता की पुष्टि की और गर्भपात और इच्छामृत्यु दोनों को गंभीर पापों के रूप में निरंतर निंदा की जो हत्या के बराबर थे। महिलाओं के समन्वय पर विचार करने के प्रयासों ने पोप जॉन पॉल द्वितीय को चर्च की शिक्षा की व्याख्या करने के लिए दो दस्तावेज जारी करने के लिए प्रेरित किया। मुलियरिस डिग्निटेटम को 1988 में चर्च के काम में महिलाओं की समान रूप से महत्वपूर्ण और पूरक भूमिका को स्पष्ट करने के लिए जारी किया गया था। फिर 1994 में, ऑर्डिनशिओ सैकरडोटलिस ने समझाया कि चर्च केवल पुरुषों को यीशु के उदाहरण का पालन करने के लिए नियुक्त करता है, जिन्होंने इस विशिष्ट कर्तव्य के लिए केवल पुरुषों को चुना था। 1926 और 1934 के बीच मैक्सिकन क्रांति के दौरान, 3,000 से अधिक पादरियों को निर्वासित या उनकी हत्या कर दी गई थी। यह साबित करने के प्रयास में कि "भगवान चर्च की रक्षा नहीं करेंगे", राष्ट्रपति प्लूटार्को एलियास कॉलस ने "चर्चों के घृणित अपमान का आदेश दिया. (चर्च) सेवाओं की पैरोडी की गई, ननों का बलात्कार किया गया और किसी भी पुजारी को पकड़ लिया गया। गोली मार दी गई।" कॉलस को अंततः अपदस्थ कर दिया गया, और उत्पीड़न के बावजूद, मेक्सिको में चर्च का विकास जारी रहा। 2000 की जनगणना में बताया गया कि 88 प्रतिशत मैक्सिकन कैथोलिक के रूप में अपनी पहचान रखते हैं। 1954 में, जनरल जुआन पेरोन के शासन के तहत, अर्जेंटीना ने चर्चों का व्यापक विनाश, पादरी वर्ग की निंदा और कैथोलिक स्कूलों को जब्त कर लिया क्योंकि पेरोन ने राष्ट्रीय संस्थानों पर राज्य नियंत्रण बढ़ाने का प्रयास किया था। क्यूबा, नास्तिक फिदेल कास्त्रो के तहत, आर्कबिशप और 150 स्पेनिश पादरियों को निर्वासित करके, सार्वजनिक जीवन और शिक्षा में कैथोलिकों के खिलाफ भेदभाव करके और उन्हें कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्यों के रूप में स्वीकार करने से इनकार करके चर्च की काम करने की क्षमता को कम करने में सफल रहा। द्वीप से 300,000 लोगों के बाद की उड़ान ने भी वहाँ के चर्च को कम करने में मदद की। कैथोलिक चर्च के उत्पीड़न न केवल मेक्सिको में बल्कि 20वीं शताब्दी के स्पेन और सोवियत संघ में भी हुए। पायस XI ने इसे "भयानक त्रिकोण" कहा। "पादरी, भिक्षुओं और ननों और चर्च से जुड़े अन्य लोगों के पूर्ण विनाश से कम कठोर उत्पीड़न" 1918 में शुरू हुआ और 1930 के दशक तक अच्छी तरह से जारी रहा। 1936 में स्पेनिश गृहयुद्ध शुरू हुआ, जिसके दौरान हजारों चर्चों को नष्ट कर दिया गया और तेरह बिशप और लगभग 6,832 पादरी और धार्मिक स्पेनियों की हत्या कर दी गई। मेक्सिको, स्पेन और सोवियत संघ में चर्च उत्पीड़न के बाद, पायस XI ने 19 मार्च 1937 को जारी अपने विश्वकोश डिविनी रिडेम्प्टोरिस में साम्यवाद को कैथोलिक चर्च के मुख्य विरोधी के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने कम्युनिस्ट, समाजवादी और फासीवादी ताकतों द्वारा किए गए उत्पीड़न पर पश्चिमी शक्तियों और मीडिया को चुप रहने की साजिश के लिए दोषी ठहराया। प्रोटेस्टेंटवाद एंग्लिकनिज्म 20वीं शताब्दी की शुरुआत में जब एंग्लो-कैथोलिक आंदोलन अपने चरम पर था, एंग्लिकन कम्युनियन में सैकड़ों आदेश और समुदाय थे। हालाँकि, 1960 के दशक के बाद से एंग्लिकन कम्युनियन के कई हिस्सों में धार्मिक लोगों की संख्या में तेज गिरावट आई है, विशेष रूप से यूनाइटेड किंगडम और संयुक्त राज्य अमेरिका में। एक समय में कई बड़े और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय बुजुर्ग पुरुषों या महिलाओं से बने एक ही मठ या मठ तक सीमित हो गए हैं। हालाँकि, आज भी दुनिया भर के धार्मिक समुदायों में हजारों एंग्लिकन धार्मिक लोग काम कर रहे हैं। जबकि कुछ क्षेत्रों में व्यवसाय कम हैं, एंग्लिकन धार्मिक समुदाय अफ्रीका, एशिया और ओशिनिया में पर्याप्त विकास का अनुभव कर रहे हैं। अमेरिका और दुनिया के अन्य हिस्सों में, प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के इंजील शाखा में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है, विशेष रूप से वे जो अधिक विशेष रूप से इंजीलवादी हैं, और मुख्य उदारवादी चर्चों में इसी तरह की गिरावट आई है। प्रथम विश्व युद्ध के बाद के युग में, उदारवाद अमेरिकी चर्च का तेजी से बढ़ता क्षेत्र था। संप्रदायों के उदार पंखों का उदय हो रहा था और काफी संख्या में मदरसों को उदार दृष्टिकोण से पढ़ाया जाता था। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के युग में, यह प्रवृत्ति अमेरिका के मदरसों और चर्च संरचनाओं में रूढ़िवादी शिविर की ओर मुड़ने लगी। मदरसों और अन्य स्नातकोत्तर धर्मशास्त्रीय रूप से संबंधित कार्यक्रमों में प्रवेश करने वालों ने अपने औसत पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक रूढ़िवादी झुकाव दिखाया है। 1940 और 1950 के दशक के इवेंजेलिकल धक्का ने एक ऐसे आंदोलन का निर्माण किया जिसका व्यापक प्रभाव बना हुआ है। दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में बिली ग्राहम जैसे नेताओं द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए इवेंजेलिकल ने एक उल्लेखनीय उछाल का अनुभव किया। ऑस्ट्रेलिया ने एंग्लिकन चर्च के विभिन्न हिस्सों में नवीनीकरण के साथ-साथ एक इवेंजेलिकल समुदाय की बढ़ती उपस्थिति देखी है। हालाँकि अपनी एंग्लिकन जड़ों में अधिक "पारंपरिक", राष्ट्र ने अपने धार्मिक क्षेत्र में विकास देखा है। पेंटेकोस्टल आंदोलन द थर्ड ग्रेट अवेकनिंग की जड़ें पवित्रता आंदोलन में थीं जो 19वीं शताब्दी के अंत में विकसित हुआ था, जिसने पेंटेकोस्टल आंदोलन को रास्ता दिया था। 1902 में, अमेरिकी प्रचारक रूबेन आर्चर टोरी और चार्ल्स एम. अलेक्जेंडर ने मेलबर्न, ऑस्ट्रेलिया में बैठकें आयोजित कीं, जिसके परिणामस्वरूप 8,000 से अधिक लोगों ने धर्म परिवर्तन किया। टोरी और अलेक्जेंडर वेल्श पुनरुत्थान की शुरुआत में शामिल थे जिसके कारण जेसी पेन-लुईस ने अपनी पुस्तक "वॉर ऑन द सेंट्स" लिखी। 1906 में आधुनिक पेंटेकोस्टल आंदोलन का जन्म लॉस एंजिल्स के अजुसा स्ट्रीट में हुआ था। वहाँ से पेंटेकोस्टलवाद दुनिया भर में फैल गया। ये पिन्तेकुस्त जैसी अभिव्यक्तियाँ ईसाई धर्म के पूरे इतिहास में लगातार प्रमाण में रही हैं-जैसे कि संयुक्त राज्य अमेरिका में शुरू हुए पहले दो महान जागरणों में देखा गया है। हालाँकि, अज़ूसा स्ट्रीट को आधुनिक पेंटेकोस्टल आंदोलन के जन्मस्थान के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है। पेंटेकोस्टलवाद, जिसने बदले में पहले से ही स्थापित संप्रदायों के भीतर करिश्माई आंदोलन को जन्म दिया, पश्चिमी ईसाई धर्म में एक महत्वपूर्ण शक्ति बना हुआ है। प्रोटेस्टेंटवाद के भीतर विश्वव्यापी आंदोलनों ने ईसाई होने के लिए आवश्यक सिद्धांतों और प्रथाओं की एक सूची निर्धारित करने पर ध्यान केंद्रित किया है और इस प्रकार उन सभी समूहों तक विस्तार किया है जो इन बुनियादी मानदंडों को एक (कम या ज्यादा) सह-समान स्थिति को पूरा करते हैं, शायद किसी का अपना समूह अभी भी "समान में पहला" स्थिति बनाए हुए है। इस प्रक्रिया में पारंपरिक धर्मशास्त्र से "चर्च" के विचार को फिर से परिभाषित करना शामिल था। यह धर्मोपदेशक, जिसे गैर-संप्रदायवाद के रूप में जाना जाता है, का तर्क है कि प्रत्येक समूह (जो "ईसाई होने" के आवश्यक मानदंडों को पूरा करता है) एक बड़े "ईसाई चर्च" का एक उप-समूह है, जो स्वयं एक विशुद्ध रूप से अमूर्त अवधारणा है जिसमें कोई प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व नहीं है, यानी, कोई समूह या "संप्रदाय", "चर्च" होने का दावा नहीं करता है। जाहिर है, यह धर्मोपदेशक अन्य समूहों के साथ भिन्न है जो वास्तव में खुद को "चर्च" मानते हैं। "आवश्यक मानदंड" में आम तौर पर त्रियेक में विश्वास शामिल होता है, यह विश्वास कि यीशु मसीह क्षमा और शाश्वत जीवन प्राप्त करने का एकमात्र तरीका है, और यह कि वह मर गया और शारीरिक रूप से फिर से जी उठा। ईसाई मठवाद ने अपने-अपने समुदायों के लिए एक 'अंतर-ईसाई' दृष्टि के साथ कई नई नींव के रूप में नवीनीकरण का अनुभव किया। बोस मठवासी समुदाय और प्रोटेस्टेंट इवेंजेलिकलवाद से उत्पन्न नए मठवाद आंदोलन के समुदायों में विश्वव्यापी मठवाद की अभिव्यक्तियाँ देखी जा सकती हैं। 1944 में स्विस रिफॉर्म्ड चर्च के एक पादरी रोजर शूट्ज़ ने फ्रांस में एक छोटे से धार्मिक भाईचारे की स्थापना की जिसे ताइज़ समुदाय के रूप में जाना जाने लगा। हालाँकि वे आंशिक रूप से प्रोटेस्टेंट परंपरा में मठवाद को पुनर्जीवित करने की आशा से प्रेरित थे, लेकिन भाईचारा अंतर-सांप्रदायिक था, जो रोमन कैथोलिक भाइयों को स्वीकार करता था, और इस प्रकार एक विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट समुदाय के बजाय एक विश्वव्यापी है। द ऑर्डर ऑफ एक्यूमेनिकल फ्रांसिसकन्स पुरुषों और महिलाओं का एक धार्मिक क्रम है जो अपने जीवन में असीसी के संत फ्रांसिस और असीसी के संत क्लेयर के उदाहरणों का पालन करने और ईसाई सुसमाचार की समझ के लिए समर्पित हैः सृष्टि के लिए प्रेम साझा करना और जो हाशिए पर हैं। इसमें रोमन कैथोलिक, एंग्लिकन और प्रोटेस्टेंट परंपराओं की एक श्रृंखला सहित कई अलग-अलग संप्रदायों के सदस्य शामिल हैं। ऑर्डर न केवल विश्वव्यापी प्रयासों और सामान्य रूप से फ़्रांसिस्कन के पारंपरिक ज़ोर को शामिल करने के लिए अपने करिज्म को समझता है, बल्कि विभिन्न फ़्रांसिस्कन आदेशों के बीच संबंध विकसित करने में भी मदद करता है। आधुनिकतावाद और उदार प्रोटेस्टेंटवाद उदार ईसाई धर्म, जिसे कभी-कभी उदार धर्मशास्त्र कहा जाता है, 18वीं, 19वीं और 20वीं शताब्दी के ईसाई धर्म के भीतर विविध, दार्शनिक रूप से सूचित धार्मिक आंदोलनों और मनोदशाओं को शामिल करने वाला एक छत्र शब्द है। उदार ईसाई धर्म में "उदार" शब्द वामपंथी राजनीतिक एजेंडा या मान्यताओं के समूह को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि महाद्वीपीय दर्शन और प्रबुद्धता के युग के दौरान विकसित अन्य दार्शनिक और धार्मिक प्रतिमानों से जुड़ी द्वंद्वात्मक प्रक्रिया की स्वतंत्रता को संदर्भित करता है। अपने नाम के बावजूद, उदार ईसाई धर्म हमेशा पूरी तरह से प्रोटेयन रहा है। प्रबुद्धता-युग के उदारवाद का मानना था कि मनुष्य एक राजनीतिक प्राणी है और विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता उसका सर्वोच्च मूल्य होना चाहिए। उदार ईसाई धर्म का विकास दार्शनिक इमैनुएल कांट और फ्रेडरिक श्लेयरमेकर के कार्यों के कारण हुआ है। समग्र रूप से, उदार ईसाई धर्म एक निरंतर दार्शनिक संवाद का एक उत्पाद है। 20वीं सदी के कई उदारवादी ईसाई दार्शनिक एडमंड हसरल और मार्टिन हाइडेगर से प्रभावित रहे हैं। महत्वपूर्ण उदारवादी ईसाई विचारकों के उदाहरण रुडोल्फ बुल्टमैन और जॉन ए. टी. रॉबिन्सन हैं। कट्टरपंथी ईसाई धर्म उस शब्द द्वारा वर्णित और स्वयं वर्णित वर्तमान आंदोलन की तुलना में कम कठोर आंदोलन के रूप में शुरू हुआ। यह एक ऐसा आंदोलन है जो 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटिश और अमेरिकी प्रोटेस्टेंटवाद के भीतर उभरा, मुख्य रूप से आधुनिकतावाद और कुछ उदार प्रोटेस्टेंट समूहों की प्रतिक्रिया में जो ईसाई धर्म के लिए मौलिक माने जाने वाले सिद्धांतों से इनकार करते थे, फिर भी खुद को ईसाई कहते थे। इस प्रकार, कट्टरपंथ ने बुनियादी सिद्धांतों को फिर से स्थापित करने की मांग की, जिन्हें एक ईसाई पहचान, "बुनियादी बातों" को छोड़े बिना अस्वीकार नहीं किया जा सकता था। इन विशिष्ट सिद्धांतों ने बाइबल, सोला स्क्रिप्चुरा, यीशु का वर्जिन जन्म, प्रतिस्थापन प्रायश्चित का सिद्धांत, यीशु का शारीरिक पुनरुत्थान और यीशु मसीह की आसन्न वापसी को परिभाषित किया। आंदोलन समय के साथ इन और अन्य कारकों पर विभाजित हो गया जिन्हें अब कट्टरपंथियों के रूप में जाना जाता है, अपना नाम बनाए रखते हुए, और जिन्हें इवेंजेलिकल के रूप में जाना जाता है, अपनी मूल चिंताओं को बनाए रखते हुए। पश्चिम में पूर्वी रूढ़िवादी आप्रवासन आधुनिक ऐतिहासिक रूढ़िवादी में सबसे हड़ताली विकासों में से एक रूढ़िवादी ईसाइयों का पश्चिम में फैलाव है। 20वीं शताब्दी में यूनान और निकट पूर्व से प्रवास ने पश्चिमी यूरोप, उत्तरी और दक्षिण अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में एक बड़े रूढ़िवादी प्रवासी समुदाय का निर्माण किया। इसके अलावा, बोल्शेविक क्रांति ने हजारों रूसी निर्वासितों को पश्चिम की ओर मजबूर कर दिया। नतीजतन, रूढ़िवादी की पारंपरिक सीमाओं को गहराई से संशोधित किया गया है। लाखों रूढ़िवादी अब भौगोलिक रूप से "पूर्वी" नहीं हैं क्योंकि वे पश्चिम में अपने नए गोद लिए गए देशों में स्थायी रूप से रहते हैं। फिर भी, वे अपने विश्वास और व्यवहार में पूर्वी रूढ़िवादी बने हुए हैं। वस्तुतः सभी रूढ़िवादी राष्ट्रीयताओं-यूनानी, अरब, रूसी, सर्बियाई, अल्बेनियाई, यूक्रेनी, रोमानियाई और बल्गेरियाई-का प्रतिनिधित्व संयुक्त राज्य अमेरिका में किया जाता है। संशोधित जूलियन कैलेंडर 1924 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के विश्वव्यापी कुलपति ग्रेगरी VII ने पूरे पितृसत्ता में संशोधित जूलियन कैलेंडर का उपयोग शुरू किया। कॉन्स्टेंटिनोपल के विश्वव्यापी धर्माध्यक्ष के प्रभाव में, ग्रीस के चर्च और साइप्रस के चर्च ने भी नए कैलेंडर का आयात किया। रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च ने 1924 में संशोधित जूलियन कैलेंडर को अपनाया। अलेक्जेंड्रिया और अन्ताकिया के चर्चों ने 1928 में संशोधित जूलियन कैलेंडर को अपनाया। बल्गेरियाई रूढ़िवादी चर्च ने भी 1968 में संशोधित जूलियन कैलेंडर को अपनाया। हालांकि, जेरूसलम, रूस, सर्बिया, जॉर्जिया, माउंट एथोस के चर्चों ने संशोधित जूलियन कैलेंडर को अपनाने से इनकार कर दिया। कॉन्स्टेंटिनोपल 1935 में तुर्की के पहले राष्ट्रपति और तुर्की गणराज्य के संस्थापक मुस्तफा केमल अतातुर्क ने हागिया सोफिया को एक संग्रहालय में बदल दिया। कालीन और उनके नीचे मोर्टार की परत को हटा दिया गया था और फॉसैटिस की बहाली के बाद पहली बार संगमरमर के फर्श की सजावट जैसे ओमफेलियन दिखाई दिया, जबकि कई मोज़ेक को ढकने वाले सफेद प्लास्टर को हटा दिया गया था। 1971 में तुर्की के एक कानून द्वारा हल्की सेमिनरी को बंद कर दिया गया था जो निजी विश्वविद्यालयों को तुर्की में काम करने से रोकता है। रूस 1957 तक लगभग 22,000 रूसी रूढ़िवादी चर्च सक्रिय थे। लेकिन 1959 में निकिता ख्रुश्चेव ने रूसी रूढ़िवादी चर्च के खिलाफ एक अभियान शुरू किया और लगभग 12,000 चर्चों को बंद करने के लिए मजबूर किया। 1985 तक 7,000 से कम चर्च सक्रिय रहे। पहले धार्मिक अधिकारियों द्वारा किए जाने वाले धर्मार्थ और सामाजिक कार्यों को राज्य द्वारा अपने नियंत्रण में ले लिया गया था। सभी निजी संपत्ति की तरह, चर्च के स्वामित्व वाली संपत्ति को सार्वजनिक उपयोग के लिए जब्त कर लिया गया था। चर्च के लिए छोड़े गए कुछ पूजा स्थलों को कानूनी रूप से राज्य की संपत्ति के रूप में देखा जाता था जिसे सरकार ने चर्च को उपयोग करने की अनुमति दी थी। राज्य द्वारा वित्त पोषित सार्वभौमिक शिक्षा के आगमन के बाद, चर्च को बच्चों के लिए शैक्षिक, निर्देशात्मक गतिविधि करने की अनुमति नहीं दी गई थी। वयस्कों के लिए, केवल चर्च से संबंधित व्यवसायों के लिए प्रशिक्षण की अनुमति थी। दिव्य उपासना के दौरान उपदेशों के अलावा यह विश्वासियों या अपने युवाओं को निर्देश या प्रचार नहीं कर सकता था। कैटेचिज्म कक्षाएं, धार्मिक स्कूल, अध्ययन समूह, संडे स्कूल और धार्मिक प्रकाशन सभी अवैध थे। यह उत्पीड़न 1991 में सोवियत संघ के विघटन तक स्टालिन की मृत्यु के बाद भी जारी रहा। इसके कारण कई धार्मिक अनुच्छेदों को अवैध साहित्य या समिति के रूप में प्रसारित किया गया। सोवियत संघ के पतन के बाद से कई नए सैनिकों को संत के रूप में जोड़ा गया है। सर्बिया 1920 में, सर्बियाई पितृसत्ता को फिर से स्थापित किया गया था, इस प्रकार बेलग्रेड के मेट्रोपॉलिटन दिमित्रीजे फिर से स्थापित पितृसत्ता के पहले प्रमुख बने। बुल्गारिया 1945 में कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति ने बुल्गारियाई चर्च के ऑटोसेफली को मान्यता दी। 1950 में, पवित्र धर्मसभा ने एक नए क़ानून को अपनाया जिसने कुलपति की दूसरी बहाली का मार्ग प्रशस्त किया और 1953 में, इसने प्लोवदीव, सिरिल, बल्गेरियाई कुलपति के महानगर को चुना। रोमानिया रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च को 1925 में एक पितृसत्ता के रूप में पदोन्नत किया गया था। 1 नवंबर 1925 को, एक धर्मसभा आयोजित होने के बाद, ऑल रोमानिया के मेट्रोपॉलिटन-प्राइम मिरोन क्रिस्टिया को ऑल रोमानिया का कुलपति नामित किया गया था। पैट्रिआर्क मिरोन ने चर्च में ग्रेगोरियन कैलेंडर जैसे सुधारों की शुरुआत की, जिसमें संक्षेप में, रोमन कैथोलिक चर्च के रूप में उसी तारीख को ईस्टर का उत्सव शामिल था। इसका परंपरावादियों और पुराने कैलेंडरवादियों के विभिन्न समूहों द्वारा विरोध किया गया था, विशेष रूप से मोलदाविया में, जहां बेसाराबिया के मेट्रोपॉलिटन गुरी ग्रोसु ने कुलपति द्वारा दिए गए आदेशों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया था। मार्च 1917 में ज़ार निकोलस द्वितीय के तख्तापलट के बाद, जॉर्जिया के बिशपों ने एकतरफा रूप से 25 मार्च 1917 को जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च के स्वतःस्फूर्तता को बहाल किया। इन परिवर्तनों को रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। 1921 में जॉर्जिया पर लाल सेना के आक्रमण के बाद, जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च को तीव्र उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। नास्तिक सरकार द्वारा सैकड़ों चर्चों को बंद कर दिया गया था और जोसेफ स्टालिन के शुद्धिकरण के दौरान सैकड़ों भिक्षुओं को मार दिया गया था। जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च की स्वतंत्रता को अंततः 31 अक्टूबर 1943 को रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा मान्यता दी गईः इस कदम को सोवियत संघ में ईसाई धर्म के प्रति युद्ध के समय की अधिक सहिष्णु नीति के हिस्से के रूप में स्टालिन द्वारा आदेश दिया गया था। 3 मार्च 1990 को, कॉन्स्टेंटिनोपल के विश्वव्यापी कुलपति ने जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च (जो व्यवहार में 5 वीं शताब्दी के बाद से प्रयोग किया गया था या कम से कम दावा किया गया था) के साथ-साथ कैथोलिकों के पितृसत्तात्मक सम्मान को मान्यता दी और मंजूरी दी। 1991 में जॉर्जिया की स्वतंत्रता ने जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च के भाग्य में एक बड़ा पुनरुत्थान देखा। 20वीं शताब्दी के धार्मिक पुनरुत्थान का नेतृत्व ज़ो आंदोलन ने किया था, जिसकी स्थापना 1911 में हुई थी। एथेंस में स्थित लेकिन विकेंद्रीकृत तरीके से काम करते हुए, यह आम लोगों के साथ-साथ कुछ पुजारियों की सदस्यता तक पहुँच गया। मुख्य गतिविधियों में प्रकाशन और 7800 चर्चों में राष्ट्रव्यापी संडे स्कूल आंदोलन शामिल हैं जो 150,000 छात्रों तक पहुंचते हैं। ज़ो ने पेशेवर पुरुषों, युवाओं, माता-पिता और युवा महिला नर्सों के संगठनों सहित कई सहायकों और संबद्ध समूहों को प्रायोजित किया। बाइबल, सचित्र उपन्यास, पर्चे और अन्य धार्मिक सामग्रियों को प्रसारित करने का एक मजबूत प्रयास किया गया था। एक धार्मिक आंदोलन ने आम लोगों को यूकेरिस्ट में अधिक जागरूकता के लिए प्रोत्साहित किया, और अधिक बार कम्युनियन। मदरसों का निर्माण 20वीं शताब्दी में किया गया था, लेकिन अधिकांश स्नातक पैरिश कार्य के बजाय शिक्षण में प्रवेश करते थे। 1920 में, यूनान के 4500 पादरियों में से केवल 800 के पास प्राथमिक स्तर से परे कोई शिक्षा थी। 1959 तक, 7000 पादरियों में से पाँच प्रतिशत से अधिक ने विश्वविद्यालय और मदरसा प्रशिक्षण पूरा नहीं किया था। मठों के जीवन में तेजी से गिरावट आई, हालांकि यह दूरदराज के एथोस पर्वत पर जारी रहा। द्वितीय विश्व युद्ध और उसके बाद के गृहयुद्ध से नियमित चर्च जीवन अत्यधिक बाधित हो गया था, जिसमें कई चर्च जला दिए गए थे, और सैकड़ों पुजारी और भिक्षुओं को एक ओर जर्मनों या दूसरी ओर कम्युनिस्टों द्वारा मार दिया गया था। 1912 में अल्बानियाई स्वतंत्रता के बाद, नोली (जो 1924 में एक राजनीतिक व्यक्ति और अल्बानिया के प्रधान मंत्री भी होंगे) ने अल्बानिया की यात्रा की, जहाँ उन्होंने रूढ़िवादी अल्बानियाई चर्च की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 17 सितंबर 1922 को बेरात में बुलाई गई पहली रूढ़िवादी कांग्रेस ने औपचारिक रूप से एक अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च की नींव रखी और इसकी स्वतःस्फूर्तता की घोषणा की। कॉन्स्टेंटिनोपल के विश्वव्यापी धर्माध्यक्ष ने 1937 में रूढ़िवादी अल्बेनियाई चर्च की स्वतंत्रता या स्वतःस्फूर्तता को मान्यता दी। 1967 में एनवर होक्सा ने देश के सभी चर्चों और मस्जिदों को बंद कर दिया और अल्बानिया को दुनिया का पहला नास्तिक देश घोषित किया। धर्म की सभी अभिव्यक्ति, चाहे वह सार्वजनिक हो या निजी, पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। सैकड़ों पादरी और इमाम मारे गए या कैद कर लिए गए। दिसंबर 1990 में, कम्युनिस्ट अधिकारियों ने आधिकारिक तौर पर अल्बानिया में 23 साल लंबे धार्मिक प्रतिबंध को समाप्त कर दिया। केवल 22 रूढ़िवादी पुजारी जीवित रहे। इस स्थिति से निपटने के लिए, एक्यूमेनिकल पैट्रिआर्क ने अनास्तासियोस को अल्बेनियाई चर्च के लिए पैट्रिआर्कल एक्सार्च नियुक्त किया। एंड्रौसा के बिशप के रूप में, अनास्तासियोस अपनी नियुक्ति से पहले एथेंस विश्वविद्यालय में अपने शिक्षण कर्तव्यों और केन्या में इरिनूपोलिस के आर्कबिशप के बीच अपना समय विभाजित कर रहे थे, जो उस समय एक कठिन दौर से गुजर रहा था। उन्हें 24 जून 1992 को तिराना, दुर्रेस और अल्बानिया के प्राइमेट के आर्कबिशप के रूप में चुना गया था और 2 अगस्त 1992 को सिंहासन पर बैठाया गया था। साइप्रस 1950 में, माकारियोस III को साइप्रस का आर्कबिशप चुना गया था। किशन के बिशप रहते हुए भी उन्होंने मजबूत बौद्धिक और राष्ट्रीय गतिविधि का प्रदर्शन किया था। 1950 में उन्होंने साइप्रस और ग्रीस के बीच संघ (एनोसिस) पर जनमत संग्रह का आयोजन किया। आर्कबिशप रहते हुए वे वर्षों में ईओकेए मुक्ति संघर्ष के राजनीतिक नेता थे। उनकी गतिविधियों के कारण अंग्रेजों ने उन्हें सेशेल्स में निर्वासित कर दिया। 1960 में, आर्कबिशप माकारियोस III को साइप्रस के नव स्थापित गणराज्य का राष्ट्रपति चुना गया। माकारियोस के साथ अन्य तीन बिशपों की असहमति से साइप्रस में सांप्रदायिक तख्तापलट का प्रयास शुरू हुआ। माकारियोस के खिलाफ साजिश रचने के लिए पाफोस, किटियम और किरेनिया के बिशपों के सिंहासनच्युत होने के बाद, दो नए बिशपरिक बनाए गएः लिमासोल का बिशपरिक जिसे किशन के बिशपरिक से अलग किया गया था, और मॉर्फू का बिशपरिक जिसे किरेनिया के बिशपरिक से अलग किया गया था। 15 जुलाई 1974 के तख्तापलट ने आर्कबिशप माकारियोस III को द्वीप छोड़ने के लिए मजबूर कर दिया। वे दिसंबर 1974 में लौट आए। तख्तापलट के बाद 20 जुलाई 1974 को तुर्की आक्रमण हुआ, जिसने चर्च और उसके झुंड को काफी प्रभावित कियाः क्योंकि साइप्रस का 35 प्रतिशत क्षेत्र तुर्की के कब्जे में आ गया था, सैकड़ों हजारों रूढ़िवादी ईसाई विस्थापित हो गए थे और जो नहीं जा सकते थे या नहीं छोड़ना चाहते थे (शुरू में 20,000) उन्हें उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। उत्तरी साइप्रस में 514 चर्च, चैपल और मठ हैं, जिनमें से कई को मस्जिदों, संग्रहालयों में परिवर्तित कर दिया गया था या छोड़ दिया गया था। फिनलैंड द्वारा 1917 में रूस से स्वतंत्रता की घोषणा के कुछ ही समय बाद, फिनलैंड के रूढ़िवादी चर्च ने रूसी रूढ़िवादी चर्च से अपनी स्वायत्तता की घोषणा की। फिनलैंड के पहले संविधान (1919) ने रूढ़िवादी चर्च को फिनलैंड के लूथरन चर्च के बराबर का दर्जा दिया। 1923 में, फिनलैंड का रूढ़िवादी चर्च पूरी तरह से रूसी चर्च से अलग हो गया, जो कॉन्स्टेंटिनोपल के विश्वव्यापी धर्माध्यक्ष से संबद्ध एक स्वायत्त चर्च बन गया। उसी समय ग्रेगोरियन कैलेंडर को अपनाया गया और चर्च स्लावोनिक से फिनिश में लिटुरगी की भाषा को बदल दिया गया। 1962 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के विश्वव्यापी धर्माध्यक्ष ने क्रेते के बिशपों के द्वीप को महानगरों में उन्नत किया, और 1967 में, क्रेते के महानगर को आर्कबिशप के रूप में पदोन्नत किया गया। ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स चर्च जून 1968 में, कॉप्टिक पोप सिरिल VI को संत मार्क द इवांजेलिस्ट के अवशेष प्राप्त हुए, जिन्हें ग्यारह शताब्दियों पहले अलेक्जेंड्रिया से वेनिस ले जाया गया था। अवशेषों को नए पूर्ण कैथेड्रल के नीचे दफनाया गया था। रविवार, 2 जनवरी 2000 को, काहिरा से 450 किलोमीटर दक्षिण में ऊपरी (दक्षिणी) मिस्र के कोशेह गाँव में 21 कॉप्टिक ईसाइयों का सलाफ़ियों द्वारा नरसंहार किया गया था। ईसाई संपत्तियों को भी जला दिया गया। बाद में, सोहाग प्रान्त की एक आपराधिक अदालत ने कोशेह में नए साल के नरसंहार में आरोपित सभी 89 प्रतिवादियों को बिना जमानत के रिहा कर दिया। कॉप्टिक पोप शेनौडा तृतीय ने फैसले को खुले तौर पर खारिज कर दिया, और संवाददाताओं से कहा, "हम इस फैसले को चुनौती देना चाहते हैं। हम इसे स्वीकार नहीं करते हैं। चूंकि अदालती सजा के खिलाफ अपील नहीं की जा सकी, कॉप्टिक पोप शेनौडा तृतीय ने कहाः "हम भगवान के सामने इस सजा के खिलाफ अपील करेंगे।" इथियोपियाई रूढ़िवादी तेवेहेडो चर्च कॉप्टिक और इथियोपियाई चर्च 13 जुलाई 1948 को एक समझौते पर पहुंचे, जिसके कारण इथियोपियाई चर्च के लिए ऑटोसेफली हो गया। पाँच बिशपों को तुरंत अलेक्जेंड्रिया के कॉप्टिक पोप सिरिल VI और अखिल अफ्रीका के कुलपति द्वारा पवित्र किया गया था, जिन्हें अपने चर्च के लिए एक नए कुलपति का चुनाव करने का अधिकार दिया गया था, और केरेलोस IV के उत्तराधिकारी के पास नए बिशपों को पवित्र करने की शक्ति होगी। यह पदोन्नति तब पूरी हुई जब कॉप्टिक रूढ़िवादी पोप जोसेफ द्वितीय ने 14 जनवरी 1951 को इथियोपियाई मूल के आर्कबिशप, अबुना बेसिलियोस को पवित्र किया। फिर 1959 में, पोप सिरिल VI ने बेसिलियोस को इथियोपिया के पहले कुलपति के रूप में ताज पहनाया। बेसिलियोस की 1971 में मृत्यु हो गई, और उस वर्ष टेवोफिलोस ने उनका स्थान लिया। 1974 में सम्राट हैले सेलासी के पतन के साथ, इथियोपियाई रूढ़िवादी तेवेहेडो चर्च को राज्य चर्च के रूप में विघटित कर दिया गया था। नई मार्क्सवादी सरकार ने चर्च के स्वामित्व वाली संपत्ति (भूमि सहित) का राष्ट्रीयकरण करना शुरू कर दिया। टेवोफिलोस को 1976 में मार्क्सवादी डर्ग सैन्य जुंटा द्वारा गिरफ्तार किया गया था, और 1979 में गुप्त रूप से फांसी दी गई थी। सरकार ने चर्च को एक नए कुलपति का चुनाव करने का आदेश दिया, और तकला हेमानोट को सिंहासन पर बिठाया गया। कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स चर्च ने टेकले हेमनॉट के चुनाव और सिंहासन पर बैठने को इस आधार पर मान्यता देने से इनकार कर दिया कि इथियोपियाई चर्च के धर्मसभा ने टेवोफिलोस को नहीं हटाया था और सरकार ने सार्वजनिक रूप से उनकी मृत्यु को स्वीकार नहीं किया था, और इस प्रकार वह अभी भी इथियोपिया के वैध कुलपति थे। दोनों चर्चों के बीच औपचारिक संबंध बंद कर दिए गए थे, हालांकि वे एक-दूसरे के साथ संवाद में बने रहे। टेकले हेमनॉट डर्ग शासन के लिए अपेक्षा से बहुत कम अनुकूल साबित हुए, और इसलिए जब 1988 में कुलपिता की मृत्यु हो गई, तो शासन के साथ घनिष्ठ संबंधों के साथ एक नए कुलपिता की मांग की गई। गोंडर के आर्कबिशप, जो डर्ग-युग की इथियोपियाई संसद के सदस्य थे, को चुना गया और अबुना मर्कोरियोस के रूप में सिंहासन पर बैठाया गया। 1991 में डर्ग शासन के पतन और ई. पी. आर. डी. एफ. सरकार के सत्ता में आने के बाद, मर्कोरियोस ने जनता और सरकारी दबाव में गद्दी छोड़ दी। चर्च ने तब एक नए कुलपति, पॉलोस को चुना, जिन्हें अलेक्जेंड्रिया के कॉप्टिक पोप द्वारा मान्यता दी गई थी। 1993 में एक राष्ट्र के रूप में इरिट्रिया की स्वतंत्रता के बाद, 1994 में कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स चर्च ने एरिट्रियन चर्च के लिए एक आर्कबिशप नियुक्त किया, जिसने बदले में 1998 में अपनी मां धर्मसभा की अनिच्छुक मंजूरी के साथ ऑटोसेफली प्राप्त किया। उसी वर्ष, पहले इरिट्रियन कुलपिता को पवित्र किया गया था। कैथोलिक-रूढ़िवादी संवाद पिछली शताब्दी में, कैथोलिक चर्च और पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के बीच मतभेद को दूर करने के लिए कई कदम उठाए गए हैं। हालांकि प्रगति हुई है, पोप की प्रधानता और छोटे रूढ़िवादी चर्चों की स्वतंत्रता पर चिंताओं ने मतभेद के अंतिम समाधान को अवरुद्ध कर दिया है। प्राचीन पूर्वी चर्चों के साथ संबंधों में कुछ सबसे कठिन प्रश्न कुछ सिद्धांतों से संबंधित हैं (अर्थात। फिलियोक, स्कॉलास्टिसिज्म, तपस्वीता के कार्यात्मक उद्देश्य, ईश्वर का सार, हेसीकैसम, चौथा धर्मयुद्ध, लैटिन साम्राज्य की स्थापना, लेकिन कुछ पर ध्यान देने के लिए एकता) के साथ-साथ व्यावहारिक मामले जैसे कि पोप की प्रधानता के दावे का ठोस अभ्यास और यह कैसे सुनिश्चित किया जाए कि चर्च संबंधी संघ का मतलब केवल बहुत बड़े कैथोलिक चर्च (दुनिया में सबसे अधिक एकल धार्मिक संप्रदाय) के लैटिन घटक द्वारा छोटे चर्चों का अवशोषण नहीं होगा, और उनकी अपनी समृद्ध धार्मिक, धार्मिक और सांस्कृतिक विरासत का दमन या परित्याग। कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच धर्मशास्त्रीय संवाद के लिए संयुक्त अंतर्राष्ट्रीय आयोग की पहली बैठक 1980 में रोड्स में हुई थी। एकजुट स्थिति जून 1993 में लेबनान के बालामंद में एक बैठक में, रोमन कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच धर्मशास्त्रीय संवाद के लिए संयुक्त अंतर्राष्ट्रीय आयोग, पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के प्रतिनिधियों ने घोषणा की कि "और जिसे 'एकता' कहा गया है, उसे अब न तो पालन करने के तरीके के रूप में स्वीकार किया जा सकता है और न ही हमारे चर्च एकता के मॉडल के रूप में।" उसी समय, आयोग ने कहाः पूर्वी कैथोलिक चर्चों के संबंध में, यह स्पष्ट है कि कैथोलिक कम्युनियन के हिस्से के रूप में, उन्हें अपने विश्वासियों की आध्यात्मिक जरूरतों के जवाब में अस्तित्व में रहने और कार्य करने का अधिकार है। ओरिएंटल कैथोलिक चर्च जो रोम के सी के साथ पूर्ण सहभागिता को फिर से स्थापित करने की इच्छा रखते हैं और इसके प्रति वफादार रहे हैं, उनके पास ऐसे अधिकार और दायित्व हैं जो इस सहभागिता से जुड़े हैं। सुलह की दिशा में अन्य कदम जून 1995 में, कुलपति बार्थोलोम्यू प्रथम, जिन्हें अक्टूबर 1991 में कॉन्स्टेंटिनोपल के 273वें विश्वव्यापी कुलपति के रूप में चुना गया था, ने पहली बार वेटिकन का दौरा किया जब वे असीसी में शांति के लिए प्रार्थना के ऐतिहासिक अंतर-धार्मिक दिवस में शामिल हुए। पोप जॉन पॉल द्वितीय और बार्थोलोम्यू प्रथम ने स्पष्ट रूप से कहा कि उनकी आपसी इच्छा अतीत के बहिष्कार को गुमनामी में धकेलने और पूर्ण सहभागिता को फिर से स्थापित करने के रास्ते पर निकलने की है। मई 1999 में, जॉन पॉल द्वितीय ने रोमानिया का दौरा किया, जो महान शिस्म के बाद पूर्वी रूढ़िवादी देश की यात्रा करने वाले पहले पोप बने। जॉन पॉल द्वितीय को बधाई देने पर, रोमानियाई कुलपति टीओक्टिस्ट ने कहाः "ईसाई इतिहास की दूसरी सहस्राब्दी चर्च की एकता के दर्दनाक घाव के साथ शुरू हुई; इस सहस्राब्दी के अंत में ईसाई एकता को बहाल करने के लिए एक वास्तविक प्रतिबद्धता देखी गई है।" पोप जॉन पॉल द्वितीय ने कई बार स्वागत की कमी के बावजूद यूक्रेन जैसे अन्य भारी रूढ़िवादी क्षेत्रों का दौरा किया, और उन्होंने कहा कि पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म के बीच विभाजन को ठीक करना उनकी सबसे प्यारी इच्छाओं में से एक था। कैथोलिक-प्रोटेस्टेंट संवाद 1966 में कैंटरबरी के आर्कबिशप माइकल रैमसे ने पोप पॉल VI की आधिकारिक यात्रा की और अगले वर्ष एंग्लिकन-रोमन कैथोलिक अंतर्राष्ट्रीय आयोग की स्थापना की गई। इसकी पहली परियोजना शास्त्र के अधिकार पर केंद्रित थी। आयोग ने तब से नौ सहमत बयान प्रस्तुत किए हैं। ए. आर. सी. आई. सी. का पहला चरण 1981 में एक अंतिम रिपोर्ट, चर्च में प्राधिकरण पर स्पष्टीकरण के प्रकाशन के साथ समाप्त हुआ। प्रोटेस्टेंट समुदायों के साथ कैथोलिक संबंधों के संबंध में, संवाद को बढ़ावा देने के लिए कुछ आयोगों की स्थापना की गई थी, और दस्तावेजों को सैद्धांतिक एकता के बिंदुओं की पहचान करने के उद्देश्य से प्रस्तुत किया गया है, जैसे कि 1999 में लूथरन वर्ल्ड फेडरेशन के साथ न्याय के सिद्धांत पर संयुक्त घोषणा। समयरेखा