Mīmāṃsā
मीमांसा (संस्कृतः मीमांसा; आई. ए. एस. टी.: मीमांसा) एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "प्रतिबिंब" या "आलोचनात्मक जांच" और इस प्रकार चिंतन की एक परंपरा को संदर्भित करता है जो कुछ वैदिक ग्रंथों के अर्थों पर प्रतिबिंबित होती है। इस परंपरा को पूर्व-मीमांसा के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि इसका ध्यान पहले के (पूर्व) वैदिक ग्रंथों पर केंद्रित है जो अनुष्ठान क्रियाओं से संबंधित हैं, और इसी तरह कर्म-मीमांसा के रूप में अनुष्ठान क्रिया (कर्म) पर ध्यान केंद्रित करने के कारण। यह हिंदू दर्शन के छह वैदिक "पुष्टि" (आस्तिक) स्कूलों में से एक है। यह विशेष स्कूल धर्म की प्रकृति पर अपने दार्शनिक सिद्धांतों के लिए जाना जाता है, जो वेदों, विशेष रूप से ब्राह्मणों और संहिताओं के व्याख्याशास्त्र पर आधारित है। मीमांसा स्कूल वेदांतिक स्कूलों के लिए मूलभूत और प्रभावशाली था, जिन्हें वेदों के "बाद के" (उत्तर) भागों, उपनिषदों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए उत्तर-मीमांसा के रूप में भी जाना जाता था। जबकि "पहले" और "बाद में" दोनों मीमांसा मानव क्रिया के उद्देश्य की जांच करते हैं, वे अनुष्ठान अभ्यास की आवश्यकता के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण के साथ ऐसा करते हैं। मीमांसा में कई उप-विद्यालय हैं, जिनमें से प्रत्येक को इसकी ज्ञानमीमांसा द्वारा परिभाषित किया गया है। प्रभाकर उप-विद्यालय, जो सातवीं शताब्दी के दार्शनिक प्रभाकर से अपना नाम लेता है, ने ज्ञान प्राप्त करने के लिए पांच ज्ञानशास्त्रीय रूप से विश्वसनीय साधनों का वर्णन कियाः प्रत्यक्षा या धारणा; अनुमाना या अनुमान; उपमा, तुलना और सादृश्य से; अर्थपट्टी, परिस्थितियों से अभिधारणा और व्युत्पत्ति का उपयोग; और शब्द, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों का शब्द या गवाही। दार्शनिक कुमारिला भट्ट से भट्ट उप-विद्यालय ने अपने सिद्धांत में छठा साधन जोड़ा; अनुपलब्दी का अर्थ है गैर-बोध, या अनुभूति की अनुपस्थिति से प्रमाण (जैसे, एक संदिग्ध के हाथ पर बारूद की कमी) मीमांसा के विद्यालय में नास्तिक और आस्तिक दोनों सिद्धांत शामिल हैं, लेकिन विद्यालय ने देवताओं के अस्तित्व की व्यवस्थित परीक्षा में बहुत कम रुचि दिखाई। बल्कि, यह माना जाता है कि आत्मा एक शाश्वत, सर्वव्यापी, स्वाभाविक रूप से सक्रिय आध्यात्मिक सार है, और धर्म के ज्ञानमीमांसा और तत्वमीमांसा पर केंद्रित है। मीमांसा सम्प्रदाय के लिए, धर्म का अर्थ अनुष्ठान और सामाजिक कर्तव्यों से था, न कि देवताओं या देवताओं से, क्योंकि देवताओं का अस्तित्व केवल नाम से था। मीमांसकों का यह भी मानना था कि वेद "शाश्वत, लेखक-रहित, [और] अचूक" हैं, कि वैदिक विधि, या अनुष्ठानों में आदेश और मंत्र निर्देशात्मक कार्य या कार्य हैं, और अनुष्ठान प्राथमिक महत्व और योग्यता के हैं। वे उपनिषदों और आत्म-ज्ञान और आध्यात्मिकता से संबंधित अन्य ग्रंथों को सहायक मानते थे, एक दार्शनिक दृष्टिकोण जिससे वेदांत असहमत थे। जबकि भाषा और भाषाविज्ञान के उनके गहन विश्लेषण ने हिंदू धर्म के अन्य स्कूलों को प्रभावित किया, उनके विचारों को दूसरों द्वारा साझा नहीं किया गया। मीमांसकों का मानना था कि भाषा का उद्देश्य और शक्ति स्पष्ट रूप से उचित, सही और सही निर्धारित करना था। इसके विपरीत, वेदांतियों ने भाषा के दायरे और मूल्य को वर्णन करने, विकसित करने और प्राप्त करने के लिए एक उपकरण के रूप में विस्तारित किया। मीमांसकों को व्यवस्थित, कानून संचालित, प्रक्रियात्मक जीवन को केंद्रीय उद्देश्य और धर्म और समाज की महानतम आवश्यकता माना जाता है, और दिव्य (आस्तिक) पोषण का अर्थ उस उद्देश्य के लिए है। मीमांसा स्कूल दार्शनिक यथार्थवाद का एक रूप है। मीमांसा सम्प्रदाय का एक प्रमुख पाठ जैमिनी का मीमांसा सूत्र है। शब्दावली मीमांसा (आई. ए. एस. टी.), जिसे रोमन में मीमांसा या मीमांसा भी कहा जाता है, का संस्कृत में अर्थ है "प्रतिबिंब, विचार, गहन विचार, जांच, परीक्षा, चर्चा"। यह "वैदिक पाठ की परीक्षा" और हिंदू दर्शन के एक स्कूल को भी संदर्भित करता है जिसे ("पूर्व" जांच, भी) के रूप में जाना जाता है, इसके विपरीत ("पश्च" जांच, भी)-वेदांत का विरोधी स्कूल। यह विभाजन वैदिक ग्रंथों के वर्गीकरण, मंत्रों और अनुष्ठानों (संहिताओं और ब्राह्मणों) के बारे में वेद के प्रारंभिक खंडों और ध्यान, प्रतिबिंब और आत्म, एकता, ब्राह्मण (उपनिषदों) के ज्ञान पर आधारित है। संहिताओं और ब्राह्मणों के बीच, मीमांसा स्कूल ब्राह्मणों पर अधिक जोर देता है-वेदों का वह हिस्सा जो वैदिक अनुष्ठानों पर एक टिप्पणी है। यह शब्द मैन (मैकडोनल, ए) के वांछनीय तने से आया है। ए, 1883, ए संस्कृत-अंग्रेजी डिक्शनरी), प्रोटो-इंडो-यूरोपीय * मेन-("सोचने के लिए") से। डोनाल्ड डेविस मीमांसा का अनुवाद "सोचने की इच्छा" के रूप में करते हैं, और बोलचाल की ऐतिहासिक संदर्भ में "चीजों को सोचने और व्याख्या करने का तरीका" के रूप में करते हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की अंतिम शताब्दियों में, मीमांसा शब्द ने वेदों के विचारों और व्याख्या को दर्शाना शुरू किया, पहले वेदों में ग्रंथों की पिछली परतों में अनुष्ठान भागों के लिए पूर्व-मीमांसा के रूप में, और अंतिम परतों में दार्शनिक भागों के लिए उत्तर-मीमांसा के रूप में। समय के साथ, पूर्व-मीमांसा को केवल मीमांसा स्कूल और उत्तर-मीमांसा को वेदांत स्कूल के रूप में जाना जाता था। मीमांसा विद्वानों को मीमांसा कहा जाता है। दर्शन (दर्शन)-केंद्रीय चिंताएँ मीमांसा छह शास्त्रीय हिंदू दर्शनों में से एक है। यह हिंदू दर्शन के शुरुआती स्कूलों में से एक है। इसने अपेक्षाकृत कम विद्वतापूर्ण अध्ययन को आकर्षित किया है, हालांकि इसके सिद्धांत और विशेष रूप से व्याख्या और धर्मशास्त्र पर इसके प्रश्न सभी शास्त्रीय भारतीय दर्शनों पर अत्यधिक प्रभावशाली रहे हैं। भाषा का इसका विश्लेषण भारत के कानूनी साहित्य के लिए केंद्रीय महत्व का रहा है। प्राचीन मीमांसा की केंद्रीय चिंता ज्ञानमीमांसा (प्रमाण) थी, यही ज्ञान के विश्वसनीय साधन हैं। इसमें न केवल इस बात पर बहस की गई कि "मनुष्य जो कुछ भी जानता है, वह कभी कैसे सीखता है या जानता है", बल्कि यह भी कि क्या सभी ज्ञान की प्रकृति स्वाभाविक रूप से गोलाकार है, क्या किसी भी "उचित विश्वासों" और ज्ञान प्रणाली की वैधता की आलोचना करने वाले मूलभूतवादी उसी परिसर के बारे में त्रुटिपूर्ण अनुमान लगाते हैं जिसकी वे आलोचना करते हैं, और वेदों जैसे धर्म ग्रंथों की सही व्याख्या और गलत व्याख्या से कैसे बचें। इसने ऐसे सवाल पूछे जैसे "देवता (भगवान) क्या है? "", क्या देवताओं को समर्पित अनुष्ठान प्रभावी हैं? "", क्या कुछ भी प्रभावी बनाता है? ", और" क्या यह साबित किया जा सकता है कि वेदों, या किसी भी विचार प्रणाली में कोई भी विहित पाठ, दोषपूर्ण या अचूक (स्वात प्रमाण्य, आंतरिक रूप से मान्य) है?, यदि ऐसा है, तो कैसे? " और अन्य। मीमांसा विद्वानों के लिए, गैर-अनुभवजन्य ज्ञान और इसके लिए मानवीय साधनों की प्रकृति ऐसी है कि कोई कभी भी निश्चितता का प्रदर्शन नहीं कर सकता है, कुछ मामलों में कोई केवल ज्ञान के दावों को गलत साबित कर सकता है। हिंदू धर्म पर विशेषज्ञता रखने वाले हार्वर्ड डिविनिटी स्कूल के एक प्रोफेसर फ्रांसिस क्लूनी के अनुसार, मीमांसा स्कूल "हिंदू सोच के सबसे विशिष्ट रूपों में से एक है; यह दुनिया में कहीं और वास्तविक समानांतर के बिना है।" सबरा और कुमारिला भट्ट द्वारा इस सूत्र पर ऐतिहासिक रूप से प्रभावशाली टिप्पणियों के साथ-साथ मीमामसा स्कूल का केंद्रीय पाठ जामिनी का मीमामसा सूत्र है। एक साथ, ये ग्रंथ भाषा विश्लेषण के नियमों (जैसे विरोधाभास के नियम) को विकसित और लागू करते हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि किसी को न केवल किसी भी शास्त्र में निषेधाज्ञा प्रस्तावों की जांच करनी चाहिए, बल्कि बेहतर समझ के लिए वैकल्पिक संबंधित या विपरीत प्रस्तावों की भी जांच करनी चाहिए। उन्होंने सुझाव दिया कि सही और वैध ज्ञान तक पहुंचने के लिए न केवल एक प्रस्ताव के प्रमाण की मांग करना पर्याप्त है, बल्कि एक प्रस्ताव के नकारात्मक का प्रमाण देने के साथ-साथ अपने पसंदीदा प्रस्तावों को घोषित और साबित करना भी महत्वपूर्ण है। इसके अलावा, उन्होंने जोर देकर कहा कि जब भी धारणा प्रत्यक्ष प्रमाण और ज्ञान का साधन नहीं है, तो कोई भी इस तरह के गैर-अनुभवजन्य प्रस्तावों को "सच या सच नहीं" साबित नहीं कर सकता है, बल्कि कोई केवल एक गैर-अनुभवजन्य प्रस्ताव को "गलत, गलत या अनिश्चित" साबित कर सकता है। उदाहरण के लिए, मीमांसक न केवल एक निषेधात्मक प्रस्ताव के प्रमाण की मांग का स्वागत करते हैं जैसे कि "अग्निहोत्र अनुष्ठान किसी को स्वर्ग की ओर ले जाता है", बल्कि सुझाव देते हैं कि किसी को वैकल्पिक प्रस्तावों की जांच और साबित करना चाहिए जैसे कि "अनुष्ठान किसी को स्वर्ग की ओर नहीं ले जाता है", "कुछ और व्यक्ति को स्वर्ग की ओर ले जाता है", "स्वर्ग है", "कोई स्वर्ग नहीं है" आदि। मीमांसा साहित्य में कहा गया है कि यदि ऐसे सभी प्रस्तावों के लिए संतोषजनक, सत्यापन योग्य प्रमाण इसके समर्थकों और विरोधियों द्वारा नहीं पाया जा सकता है, तो प्रस्ताव को "विश्वास प्रणाली" के एक भाग के रूप में स्वीकार करने की आवश्यकता है। शास्त्रों (वेदों) जैसी मान्यताओं को तब तक सच माना जाना चाहिए जब तक कि इसके विरोधी अपने स्वयं के ग्रंथों या शिक्षकों की वैधता का प्रमाण प्रदर्शित नहीं कर सकते हैं, ये विरोधी प्रथम दृष्टया उचित मानते हैं, और जब तक कि ये विरोधी यह प्रदर्शित नहीं कर सकते हैं कि वे जिन शास्त्रों को चुनौती देते हैं वे झूठे हैं। यदि वे ऐसा करने की कोशिश नहीं करते हैं, तो यह पाखंड है; यदि वे ऐसा करने की कोशिश करते हैं, तो यह केवल अनंत प्रतिगमन की ओर ले जा सकता है, मीमांसकों के अनुसार। व्यापक सामाजिक स्वीकृति वाला कोई भी ऐतिहासिक ग्रंथ, मीमांसक के अनुसार, संचार की एक गतिविधि (व्यवाहारप्रवृत्ति) है और इसे आधिकारिक के रूप में स्वीकार किया जाता है क्योंकि यह सामाजिक रूप से मान्य अभ्यास है जब तक कि अवधारणात्मक रूप से सत्यापन योग्य साक्ष्य सामने नहीं आता है जो इसके कुछ हिस्सों या सभी को गलत या हानिकारक साबित करता है। मीमांसक मुख्य रूप से मनुष्यों की केंद्रीय प्रेरणा, सर्वोच्च भलाई और उन कार्यों से संबंधित थे जो इसे संभव बनाते हैं। उन्होंने कहा कि मनुष्य इस जीवन और अगले जीवन में निरातिसय प्रीति (अंतहीन परमानंद, आनंद, सुख) चाहते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि यह सर्वोच्च अच्छाई किसी के अपने नैतिक कार्यों (धर्म) का परिणाम है, कि इस तरह के कार्य वे हैं जो वैदिक वाक्यों में शामिल हैं और संवाद करते हैं, और इसलिए वैदिक वाक्यों, शब्दों और अर्थ की उचित व्याख्या और समझ महत्वपूर्ण है। मीमांसा छात्रवृत्ति केंद्रीय रूप से भाषा के दर्शन से संबंधित थी, कि कैसे मनुष्य एक-दूसरे के साथ और पीढ़ियों में भाषा के साथ सीखते हैं और संवाद करते हैं ताकि वे इस तरह से कार्य कर सकें जो उन्हें वह प्राप्त करने में सक्षम बनाता है जो उन्हें प्रेरित करता है। मीमांसा स्कूल ने धर्म पर ध्यान केंद्रित किया, वेदों के कर्म-कांड (अनुष्ठान) भाग से नैतिकता और गतिविधि प्राप्त की, इस तर्क के साथ कि इस जीवन के लिए नैतिकता और स्वर्ग (स्वर्ग) के लिए प्रभावी कार्य इन्द्रिय-धारणा से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, और केवल अनुभव, प्रतिबिंब और पिछली शिक्षाओं की समझ से प्राप्त किया जा सकता है। प्रत्येक मानव गतिविधि में, किसी कार्य को करने के लिए प्रेरक शक्ति प्रीति (आनंद, सुख) के लिए उसकी जन्मजात लालसा है, चाहे वह निम्नतम स्तर पर हो या उच्चतम स्तर पर। उच्चतम स्तर पर, यह और कुछ नहीं बल्कि प्रीति की एक नायाब स्थिति है, जो केवल नैतिक कार्यों को करके सुनिश्चित की जाती है। - सबरा, दूसरी शताब्दी के मीमांसा विद्वान डैनियल अर्नोल्ड के अनुसार, 20 वीं शताब्दी के पश्चिमी दार्शनिक विलियम एल्स्टन के साथ कुछ उल्लेखनीय मतभेदों के साथ मीमांसा छात्रवृत्ति का "उल्लेखनीय संबंध" है। फ्रांसिस क्लूनी कहते हैं कि "ईश्वर", "पवित्र ग्रंथ", "लेखक" और "वास्तविकता के मानव-केंद्रित क्रम" जैसी धारणाओं को दो हजार से अधिक साल पहले एक कट्टरपंथी आलोचना के अधीन किया गया था। ज्ञानमीमांसा संबंधी अध्ययनों में, बाद के मीमांसक विद्वानों ने महत्वपूर्ण योगदान दिया है। न्याय या वैशेषिक प्रणालियों के विपरीत, मीमांसा की शाखा मान्य ज्ञान के पाँच साधनों को मान्यता देती है। प्रमाण)। मीमांसा का उप-विद्यालय हिंदू धर्म के अद्वैत वेदांत स्कूल की तरह एक अतिरिक्त छठे को मान्यता देता है, जिसका नाम अनुपालाब्दी है। ज्ञान प्राप्त करने के छह ज्ञानशास्त्रीय रूप से विश्वसनीय साधन निम्नलिखित हैंः प्रत्यक्षा मुख्य लेखः प्रत्यक्षा प्रत्यक्षा (प्रत्यक्षा का अर्थ है बोध। यह मीमांसा और हिंदू धर्म के अन्य संप्रदायों में दो प्रकार का हैः बाहरी और आंतरिक। बाहरी धारणा को पाँच इंद्रियों और सांसारिक वस्तुओं की परस्पर क्रिया से उत्पन्न होने के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि आंतरिक धारणा को इस स्कूल द्वारा आंतरिक भावना, मन के रूप में वर्णित किया गया है। प्राचीन और मध्ययुगीन भारतीय ग्रंथों में सही धारणा के लिए चार आवश्यकताओं की पहचान की गई हैः इंद्रियार्थ सन्निकर्ष (किसी भी वस्तु के साथ अपने संवेदी अंगों द्वारा प्रत्यक्ष अनुभव, जो कुछ भी अध्ययन किया जा रहा है), अव्यपदेश्य (गैर-मौखिक; सही धारणा सुनी-सुनाई बातों के माध्यम से नहीं होती है, प्राचीन भारतीय विद्वानों के अनुसार, जहां किसी का संवेदी अंग किसी और की धारणा को स्वीकार करने या अस्वीकार करने पर निर्भर नहीं करता है), अव्यभिकार (भटकता नहीं है; सही धारणा नहीं बदलती है, न ही यह धोखे का परिणाम है क्योंकि किसी का संवेदी अंग या अवलोकन के साधन बहते, दोषपूर्ण, संदिग्ध हैं) और व्यासायतमक (निश्चित; सही धारणा संदेह के निर्णयों को बाहर करती है, या तो किसी एक के कारण से)। कुछ प्राचीन विद्वानों ने "असामान्य धारणा" को प्रमाण के रूप में प्रस्तावित किया और इसे आंतरिक धारणा कहा, एक प्रस्ताव जिसका अन्य भारतीय विद्वानों ने विरोध किया। आंतरिक प्रत्यक्षीकरण अवधारणाओं में प्रतिभा (अंतर्ज्ञान), समन्यालक्षणप्रतिक्षा (कथित विशिष्टताओं से एक सार्वभौमिक में प्रेरण का एक रूप), और ज्ञानालक्षणप्रतिक्षा (अपनी वर्तमान स्थिति का निरीक्षण करके 'अध्ययन के विषय' की पूर्व प्रक्रियाओं और पिछली स्थितियों की धारणा का एक रूप) शामिल थे। इसके अलावा, हिंदू धर्म के कुछ स्कूलों ने प्रत्यक्षा-प्रमाण से अनिश्चित ज्ञान को स्वीकार करने के नियमों पर विचार किया और उन्हें परिष्कृत किया, ताकि निरणय (निश्चित निर्णय, निष्कर्ष) को अनाध्याय (अनिश्चित निर्णय) से अलग किया जा सके। अनुमाना मुख्य लेखः अनुमाना अनुमाना का अर्थ है अनुमान। इसे तर्क को लागू करके एक या अधिक टिप्पणियों और पिछले सत्यों से एक नए निष्कर्ष और सत्य तक पहुंचने के रूप में वर्णित किया गया है। धुआँ देखना और आग का अनुमान लगाना अनुमाना का एक उदाहरण है। एक हिंदू दर्शन को छोड़कर, यह ज्ञान के लिए एक वैध और उपयोगी साधन है। अनुमान की विधि को भारतीय ग्रंथों द्वारा तीन भागों से मिलकर समझाया गया हैः प्रतिजन (परिकल्पना), हेतु (एक कारण) और धृतांत (उदाहरण)। प्राचीन भारतीय विद्वानों का कहना है कि परिकल्पना को आगे दो भागों में विभाजित किया जाना चाहिएः साध्या (वह विचार जिसे साबित या गलत साबित करने की आवश्यकता है) और पक्ष (वह उद्देश्य जिस पर साध्या की भविष्यवाणी की गई है)। अनुमान सशर्त रूप से सही है यदि सप्त (साक्ष्य के रूप में सकारात्मक उदाहरण) मौजूद हैं, और यदि विपक्षा (प्रति-प्रमाण के रूप में नकारात्मक उदाहरण) अनुपस्थित हैं। कठोरता के लिए, भारतीय दर्शन भी आगे के ज्ञानात्मक चरणों का उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए, वे व्याप्ति की मांग करते हैं-यह आवश्यकता कि हेतु (कारण) को अनिवार्य रूप से और अलग से "सभी" मामलों में, सप्त और विपक्षा दोनों में अनुमान के लिए जिम्मेदार होना चाहिए। सशर्त रूप से सिद्ध परिकल्पना को निगमना (निष्कर्ष) कहा जाता है। उपमान मुख्य लेखः उपमान उपमान का अर्थ है तुलना और सादृश्य। कुछ हिंदू स्कूल इसे ज्ञान का एक उचित साधन मानते हैं। लोचटेफेल्ड का कहना है कि उपनयन को एक ऐसे यात्री के उदाहरण के साथ समझाया जा सकता है जिसने कभी भी वन्यजीवों की स्थानिक आबादी वाली भूमि या द्वीपों का दौरा नहीं किया है। वहाँ रह चुके किसी व्यक्ति द्वारा उसे बताया जाता है कि उन देशों में आप एक ऐसा जानवर देखते हैं जो गाय की तरह दिखता है, गाय की तरह चरता है, लेकिन इस तरह से गाय से अलग है। भारतीय ज्ञानविदों का कहना है कि सादृश्य और तुलना का ऐसा उपयोग सशर्त ज्ञान का एक वैध साधन है, क्योंकि यह यात्री को बाद में नए जानवर की पहचान करने में मदद करता है। तुलना के विषय को औपचारिक रूप से उपमेयम कहा जाता है, तुलना के उद्देश्य को उपमानम कहा जाता है, जबकि विशेषताओं की पहचान सामन्या के रूप में की जाती है। इस प्रकार, मोनियर मोनियर-विलियम्स बताते हैं, यदि कोई लड़का कहता है कि "उसका चेहरा आकर्षण में चंद्रमा की तरह है", तो "उसका चेहरा" उपमेयम है, चंद्रमा उपमानम है, और आकर्षण सामन्या है। 7वीं शताब्दी के पाठ भातिकाव्य में 10.28 से 10.63 तक कई प्रकार की तुलनाओं और समानताओं पर चर्चा की गई है, यह पहचानते हुए कि यह महामारी विधि कब अधिक उपयोगी और विश्वसनीय है, और कब नहीं है। हिंदू धर्म के विभिन्न प्राचीन और मध्ययुगीन ग्रंथों में, 32 प्रकार के उपनामा और ज्ञानमीमांसा में उनके मूल्य पर बहस की जाती है। अर्थपट्टी अर्थापट्टी (अर्थापट्टी) का अर्थ है अभिधारणा, परिस्थितियों से व्युत्पत्ति। समकालीन तर्क में, यह प्रमाण परिस्थितिगत निहितार्थ के समान है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति पहले किसी नदी पर नाव में चला गया था, और अब समय आगमन के अपेक्षित समय को पार कर चुका है, तो परिस्थितियाँ इस सच्चाई का समर्थन करती हैं कि वह व्यक्ति आ गया है। कई भारतीय विद्वानों ने इस प्रमाण को अमान्य या सबसे अधिक कमजोर माना, क्योंकि हो सकता है कि नाव में देरी हुई हो या उसे मोड़ दिया गया हो। हालाँकि, भविष्य के सूर्योदय या सूर्यास्त के समय को प्राप्त करने जैसे मामलों में, इस विधि को समर्थकों द्वारा विश्वसनीय होने का दावा किया गया था। मीमांसा और हिंदू धर्म के अन्य संप्रदायों के ग्रंथों में पाए जाने वाले अर्थापट्टी का एक और सामान्य उदाहरण है, कि यदि "देवदत्त मोटा है" और "देवदत्त दिन में नहीं खाता है", तो निम्नलिखित सच होना चाहिएः "देवदत्त रात में खाता है"। भारतीय विद्वानों का दावा है कि अभिधारणा और परिस्थितियों से प्राप्त होने का यह रूप खोज, उचित अंतर्दृष्टि और ज्ञान का एक साधन है। ज्ञान के इस साधन को स्वीकार करने वाले हिंदू स्कूलों का कहना है कि यह विधि मूल परिसर या विभिन्न परिसरों में किसी विषय और वस्तु के बारे में सशर्त ज्ञान और सत्य के लिए एक वैध साधन है। जो स्कूल इस विधि को स्वीकार नहीं करते हैं, उनका कहना है कि अभिधारणा, बहिर्वेशन और परिस्थितिगत निहितार्थ या तो अन्य प्रमाणों से व्युत्पन्न हैं या ज्ञान को सही करने के लिए त्रुटिपूर्ण साधन हैं, इसके बजाय किसी को प्रत्यक्ष धारणा या उचित अनुमान पर भरोसा करना चाहिए। अनुपलब्दी मुख्य लेखः अनुपलब्दी, यह भी देखें-अभव अनुपलब्दी (अनुपलब्दी), जिसे केवल मीमांसा के कुमारिला भट्ट उप-विद्यालय द्वारा स्वीकार किया गया है, का अर्थ है गैर-धारणा, नकारात्मक/संज्ञानात्मक प्रमाण। अनुपलब्दी प्रमाण का सुझाव है कि नकारात्मक को जानना, जैसे कि "इस कमरे में कोई जग नहीं है", वैध ज्ञान का एक रूप है। यदि कुछ देखा जा सकता है या अनुमान लगाया जा सकता है या अस्तित्वहीन या असंभव के रूप में साबित किया जा सकता है, तो कोई व्यक्ति इस तरह के साधनों के बिना क्या करता है, उससे अधिक जानता है। हिंदू धर्म के दो स्कूलों में जो अनुपलब्दी को ज्ञानशास्त्रीय रूप से मूल्यवान मानते हैं, एक वैध निष्कर्ष या तो सदरूप (सकारात्मक) या असद्रुप (नकारात्मक) संबंध है-सही और मूल्यवान दोनों। अन्य प्रमाणों की तरह, भारतीय विद्वानों ने अनुपलब्दी को चार प्रकारों में परिष्कृत कियाः कारण की गैर-धारणा, प्रभाव की गैर-धारणा, वस्तु की गैर-धारणा और विरोधाभास की गैर-धारणा। हिंदू धर्म के केवल दो स्कूलों ने "गैर-धारणा" की अवधारणा को एक प्रमाण के रूप में स्वीकार किया और विकसित किया। अनुपलब्दी का समर्थन करने वाले स्कूलों ने पुष्टि की कि यह वैध और उपयोगी है जब अन्य पांच प्रमाण ज्ञान और सत्य की खोज में विफल हो जाते हैं। अभव (अव्यव) का अर्थ है अस्तित्वहीन। कुछ विद्वान अनुपलब्दी को अभव के समान मानते हैं, जबकि अन्य अनुपलब्दी और अभव को अलग मानते हैं। अभव-प्रमाण की चर्चा प्राचीन हिंदू ग्रंथों में पादार्थ (पादार्थ, एक शब्द का संदर्भ) के संदर्भ में की गई है। एक पादार्थ को उस रूप में परिभाषित किया गया है जो एक साथ अस्तित्व (अस्तित्व), ज्ञानत्व (ज्ञात) और अभिधेयत्व (नाम योग्य) है। बार्टले का कहना है कि पादार्थ के विशिष्ट उदाहरणों में द्रव्य (पदार्थ), गुण (गुणवत्ता), कर्म (गतिविधि/गति), सामन्या/जाति (सार्वभौमिक/वर्ग संपत्ति), समवय (निरंतरता) और विषेश (व्यक्तित्व) शामिल हैं। अभव को पादार्थ में "सकारात्मक अभिव्यक्ति के संदर्भ" के विपरीत "नकारात्मक अभिव्यक्ति के संदर्भ" के रूप में समझाया गया है। प्राचीन विद्वानों का कहना है कि अनुपस्थिति भी "मौजूद, ज्ञात और नाम योग्य" है, जो नकारात्मक संख्याओं का उदाहरण देता है, गवाही के रूप में मौन, कार्यकारण सिद्धांत और वास्तविक और मूल्यवान के रूप में घाटे का विश्लेषण करता है। अभव को चार प्रकारों में और परिष्कृत किया गया था, हिंदू धर्म के स्कूलों द्वारा जिन्होंने इसे ज्ञानमीमांसा की एक उपयोगी विधि के रूप में स्वीकार कियाः ध्वंस (जो मौजूद था उसकी समाप्ति), अत्यांता-भाव (असंभवता, पूर्ण गैर-अस्तित्व, विरोधाभास), अन्य-भाव (आपसी निषेध, पारस्परिक अनुपस्थिति) और प्रागवास (पूर्व, पूर्ववर्ती गैर-अस्तित्व)। सबदा शब्द (शब्द) का अर्थ है शब्द, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही पर भरोसा करना। हिरियन्ना सबदा-प्रमाण को एक अवधारणा के रूप में समझाते हैं जिसका अर्थ है विश्वसनीय विशेषज्ञ गवाही। हिंदू धर्म के स्कूल जो इसे ज्ञानशास्त्रीय रूप से मान्य मानते हैं, वे बताते हैं कि एक इंसान को कई तथ्यों को जानने की आवश्यकता होती है, और सीमित समय और उपलब्ध ऊर्जा के साथ, वह उन तथ्यों और सत्यों का केवल एक अंश ही सीधे सीख सकता है। उसे तेजी से ज्ञान प्राप्त करने और साझा करने के लिए दूसरों, अपने माता-पिता, परिवार, दोस्तों, शिक्षकों, पूर्वजों और समाज के रिश्तेदारों पर भरोसा करना चाहिए और इस तरह एक-दूसरे के जीवन को समृद्ध करना चाहिए। उचित ज्ञान प्राप्त करने का यह साधन या तो बोला जाता है या लिखा जाता है, लेकिन सबदा (शब्दों) के माध्यम से। स्रोत की विश्वसनीयता महत्वपूर्ण है, और वैध ज्ञान केवल विश्वसनीय स्रोतों के सबदा से ही आ सकता है। हिंदू धर्म के स्कूलों के बीच असहमति इस बात पर रही है कि विश्वसनीयता कैसे स्थापित की जाए। कार्वाक जैसे कुछ स्कूलों का कहना है कि यह कभी भी संभव नहीं है, और इसलिए सबदा एक उचित प्रमाण नहीं है। अन्य विद्यालयों में बहस का अर्थ है विश्वसनीयता स्थापित करना। वेदांता स्कूल से संबंध दर्शन के मीमांसा स्कूल की एक दिलचस्प विशेषता सभी संज्ञान की आंतरिक वैधता का इसका अनूठा ज्ञानशास्त्रीय सिद्धांत है। यह माना जाता है कि सभी ज्ञान इप्सो फैक्टो सत्य है (एसकेटी। स्वातह् प्रामण्यवाद)। इस प्रकार, जो साबित किया जाना है वह किसी अनुभूति का सत्य नहीं है, बल्कि उसका झूठ है। मीमांसक ज्ञान की उत्पत्ति (उत्पत्ती) और निर्धारण (ज्ञानपति) दोनों के संबंध में ज्ञान की आत्म-वैधता की वकालत करते हैं। मीमांसकों ने न केवल वेदों की अपरिवर्तनीय वैधता को स्थापित करने के लिए इस सिद्धांत का बहुत बड़ा उपयोग किया, बल्कि बाद के वेदांतवादियों ने भी इस विशेष मीमांसा योगदान पर स्वतंत्र रूप से ध्यान आकर्षित किया। तत्वमीमांसा और विश्वास के मूल सिद्धांत अनुष्ठानवाद (ऑर्थोप्रैक्सी) और एंटी-सेसेटिज्म हैं। इस विद्यालय का केंद्रीय उद्देश्य धर्म की प्रकृति को स्पष्ट करना है, जिसे एक निर्धारित अनुष्ठान दायित्वों और विशेषाधिकारों के रूप में समझा जाता है जिन्हें ठीक से किया जाना चाहिए। नास्तिकता मीमांसा सिद्धांतकारों ने निर्णय लिया कि कथित रूप से ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने वाले साक्ष्य अपर्याप्त थे। उनका तर्क है कि दुनिया के लिए एक निर्माता को अभिनिर्धारित करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, जैसे कि वेदों की रचना करने के लिए किसी लेखक या अनुष्ठानों को मान्य करने के लिए किसी भगवान की आवश्यकता नहीं थी। मीमांसा का तर्क है कि वेदों में नामित देवताओं का उन मंत्रों के अलावा कोई अस्तित्व नहीं है जो उनके नाम बोलते हैं। इस संबंध में, मंत्रों की शक्ति को देवताओं की शक्ति के रूप में देखा जाता है। पूर्व मीमांसा द्वारा समझे गए धर्म धर्म का अंग्रेजी में "सद्गुण", "नैतिकता" या "कर्तव्य" के रूप में अनुवाद किया जा सकता है। पूर्व मीमांसा स्कूल धर्म के ज्ञान के स्रोत का पता न तो इन्द्रिय-अनुभव और न ही अनुमान के लिए लगाता है, बल्कि मौखिक अनुभूति (यानी। शब्दों और अर्थों का ज्ञान) वेदों के अनुसार। इस संबंध में यह न्याय स्कूल से संबंधित है, हालांकि, बाद वाला ज्ञान के केवल चार स्रोतों (प्रमाण) को मान्य मानता है। पूर्व मीमांसा स्कूल ने धर्म को वैदिक अनुष्ठानों के सही प्रदर्शन से संबंधित संहिताओं और उनकी ब्राह्मण टिप्पणियों के निर्देशों का पालन करने के बराबर माना। इस प्रकाश में, पूर्व मीमांसा अनिवार्य रूप से अनुष्ठानवादी (ऑर्थोप्रैक्सी) है, जो वेदों द्वारा निर्देशित कर्म या कर्म के प्रदर्शन पर बहुत अधिक जोर देता है। पूर्व मीमांसा में यज्ञिक कर्मकांडों पर जोर देने वाले वेदांत के संबंध की कुछ लोगों द्वारा गलती से व्याख्या की गई है कि वे वेदांत और उपनिषदों के ज्ञानाकांड का विरोध करते हैं। पूर्व मीमांसा ज्ञानकण्ड से संबंधित विषयों पर चर्चा नहीं करता है, जैसे मोक्ष (मोक्ष), लेकिन यह कभी भी मोक्ष के खिलाफ नहीं बोलता है। वेदांत ब्रह्म के साथ-साथ मोक्ष में जैमिनी के विश्वास को उद्धृत करता हैः उत्तर-मीमांसा या वेदांत (4.4.5-7) में, बदरायन जैमिनी का हवाला देते हुए कहते हैं (ब्राह्मण जैमिनिरूपण्यसदियभ्यः) "(मुक्त पुरुष ब्रह्म के साथ एकजुट है) जैसे कि यह ब्रह्म की तरह था, क्योंकि विवरण (श्रुति आदि में) ऐसा साबित करते हैं। वेदांत (1.2.28) में, बदरायन जैमिनी का हवाला देते हुए कहते हैं कि "वैष्णव को सर्वोच्च ब्राह्मण के रूप में लेने में कोई विरोधाभास नहीं है"। 1.2.31 में, जैमिनी को फिर से बदरायन द्वारा यह कहते हुए उद्धृत किया गया है कि निर्गुण (गुण-रहित) ब्राह्मण खुद को एक रूप के रूप में प्रकट कर सकता है। 4.3.12 में, बदरायन ने फिर से जैमिनी का हवाला देते हुए कहा है कि मुक्त पुरुष ब्रह्म प्राप्त करता है। पूर्व मीमांसा में भी, जैमिनी सर्वशक्तिमान सर्वोच्च व्यक्ति में विश्वास और लगाव के महत्व पर जोर देती है, जिसे जैमिनी "सर्वशक्तिमान प्रधान" (मुख्य) कहती हैः पूर्व मीमांसा 6.3.1: "सर्वशक्ति प्रवृत्तिह स्यात तथभूतोपदेशात" (सर्वशक्ति प्रवृत्तिः सत्यत तथावतोपदेशात)। यहाँ उपदेश शब्द का अर्थ है शास्त्रों के निर्देश जो सिखाए जाते हैं। हमें सर्वशक्तिमान सर्वोच्च सत्ता की ओर रुख करना चाहिए। ऊपर दिखाए गए पूर्व मीमांसा 6.3.1 के संदर्भ में, अगले दो सूत्र महत्वपूर्ण हो जाते हैं, जिसमें इस सर्वशक्तिमान व्यक्ति को "प्रधान" कहा जाता है, और उनसे दूर रहने को "दोशा" कहा जाता है, इसलिए सभी प्राणियों को संबंधित होने के लिए कहा जाता है ("अभिसंबंधत" में तदकर्मणि का दोशा तस्मत तात विषेशह स्यत प्रधाननाभिसंबंधत; जैमिनी 6,3) "सर्वशक्तिमान मुख्य व्यक्ति" (अपि वापि एकदेश स्यत) कर्म-मीमांसा वेदों का समर्थन करता है, और ऋग्वेद का कहना है कि एक सत्य का नाम विभिन्न ऋषियों द्वारा रखा गया है। यह अप्रासंगिक है कि हम उन्हें प्रधान या ब्राह्मण या वैष्णव या शिव या भगवान कहते हैं। स्कूल की उत्पत्ति अंतिम शताब्दियों ईसा पूर्व की विद्वानों की परंपराओं में निहित है, जब वैदिक बलिदान के पुरोहित अनुष्ठान को बौद्ध धर्म और योग द्वारा हाशिए पर डाला जा रहा था। इस चुनौती का मुकाबला करने के लिए, कई समूह अपनी व्याख्या के लिए नियमों के कठोर निर्माण द्वारा वैदिक ग्रंथों की वैधता को प्रदर्शित करने के लिए समर्पित हुए। यह विद्यालय शबर के साथ गति प्राप्त करता है, और 7वीं से 8वीं शताब्दी में प्रभाकर के साथ अपने शीर्ष पर पहुंचता है। प्रारंभिक मध्य युग में कुछ समय के लिए इस स्कूल ने विद्वान हिंदू विचार पर लगभग प्रमुख प्रभाव डाला, और भारत में बौद्ध धर्म के पतन में योगदान देने वाली एक प्रमुख शक्ति के रूप में श्रेय दिया जाता है, लेकिन उच्च मध्य युग में यह गिरावट में आ गया है और आज वेदांत द्वारा ग्रहण किया गया है। मीमांसा ग्रंथ मीमांसा स्कूल के लिए मूलभूत पाठ जैमिनी का पूर्व मीमांसा सूत्र है (सी. ए. 5 वीं से 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व)। एक प्रमुख टिप्पणी की रचना शबर ने सी. ए. में की थी। 5 वीं या 6 वीं शताब्दी ईस्वी। स्कूल और (एफएल) के साथ अपनी ऊंचाई तक पहुँचता है। सी. 700 ईस्वी)। कुमारिला भट्ट और प्रभाकर दोनों (जिनके साथ, जिनका काम अब मौजूद नहीं है) ने शबर के मीमांसुत्रभश्यम पर व्यापक टिप्पणियां लिखी हैं। कुमारिला भट्ट, मंदना मिश्रा, पार्थसारथी मिश्रा, सुक्रिता मिश्रा, रामकृष्ण भट्ट, माधव सुभोदिनी, शंकर भट्ट, कृष्णयाजवन, अनंतदेव, गागा भट्ट, रागवेंद्र तीर्थ, विजयइंद्र तीर्थ, अप्पय्या दीक्षितर, परुथियूर कृष्ण शास्त्री, महोमहपदया श्री रामसुब्बा शास्त्री, श्री वेंकटसुब्बा शास्त्री, श्री ए. चिन्नास्वामी शास्त्री, सेंगलीपुरम वैद्यनाथ दीक्षितर कुछ मीमांसा विद्वान थे। जैमिनी (लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) ने वैदिक व्याख्या के सामान्य नियमों का सारांश दिया है। पाठ में 12 अध्याय हैं, जिनमें से पहला अध्याय दार्शनिक महत्व का है। द्वारा, हरि और पर टिप्पणियां अब मौजूद नहीं हैं। (सी. पहली शताब्दी ईसा पूर्व) का पहला टिप्पणीकार है, जिसका काम हमारे लिए उपलब्ध है। बाद के सभी कार्यों का आधार उनका है। (7वीं शताब्दी सी. ई.), के पहले स्कूल के संस्थापक ने और इसके दोनों पर टिप्पणी की। उनके ग्रंथ में 3 भाग हैं, द, द और द। (8वीं शताब्दी ईस्वी) के अनुयायी थे, जिन्होंने विधिवीवक और। के कार्यों पर कई टिप्पणियां हैं। पर एक (टिप्पणी) लिखा। पर एक टिप्पणी लिखी, जिसे के रूप में भी जाना जाता है। लिखा (1300 सी. ई.), पर एक और टिप्पणी। उन्होंने तंत्ररत्न पर एक स्वतंत्र कृति भी लिखी। इस पर एक टिप्पणी है। (8वीं शताब्दी सी. ई.), के दूसरे स्कूल के प्रवर्तक ने इस पर अपनी टिप्पणी लिखी। (नौवीं शताब्दी ईस्वी) इस पर एक टिप्पणी है। उनका इस स्कूल का एक स्वतंत्र काम है और इसका एक संक्षिप्त विवरण है। इस विद्यालय के विचारों के बारे में विस्तार से बताया गया है। के तीसरे स्कूल के संस्थापक थे, जिनके काम हम तक नहीं पहुंचे हैं। (17वीं शताब्दी) ने इस पर एक प्राथमिक कार्य लिखा, जिसे या के रूप में जाना जाता है। के आधार पर है। यह और स्कूलों के विचारों को जोड़ने का एक प्रयास था। ।