Identity politics
पहचान की राजनीति एक विशेष पहचान पर आधारित राजनीति है, जैसे कि नस्ल, राष्ट्रीयता, धर्म, लिंग, यौन अभिविन्यास, सामाजिक पृष्ठभूमि और सामाजिक वर्ग। पहचान की राजनीति की किस परिभाषा को माना जाता है, इसके आधार पर यह शब्द अन्य सामाजिक घटनाओं को भी शामिल कर सकता है जिन्हें आम तौर पर पहचान की राजनीति के उदाहरण के रूप में नहीं समझा जाता है, जैसे कि सरकारी प्रवास नीति जो पहचान के आधार पर गतिशीलता को नियंत्रित करती है, या राष्ट्रीय या जातीय अन्य लोगों के बहिष्कार के दूर-दराज़ राष्ट्रवादी एजेंडे। इस कारण से, कुर्ज़वेली, पेरेज़ और स्पीगल, जो इस शब्द की कई संभावित परिभाषाओं पर चर्चा करते हैं, तर्क देते हैं कि यह एक विश्लेषणात्मक रूप से अस्पष्ट अवधारणा है। "पहचान की राजनीति" शब्द बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध का है, हालांकि मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट और फ्रांट्ज़ फैनन जैसे व्यक्तियों के लेखन में इसके अग्रदूत थे। पहचान की राजनीति के कई समकालीन समर्थक एक पारस्परिक परिप्रेक्ष्य लेते हैं, जो उत्पीड़न की अंतःक्रिया प्रणालियों की सीमा के लिए जिम्मेदार है जो किसी व्यक्ति के जीवन को प्रभावित कर सकती है और उनकी विभिन्न पहचानों से उत्पन्न हो सकती है। स्वयं को पहचान की राजनीति के समर्थक के रूप में वर्णित करने वाले कई लोगों के अनुसार, यह प्रणालीगत उत्पीड़न का सामना करने वालों के जीवित अनुभवों को केंद्रित करता है; इसका उद्देश्य नस्लीय, आर्थिक, लिंग-आधारित और लिंग-आधारित उत्पीड़न (दूसरों के बीच) की परस्पर क्रिया को बेहतर ढंग से समझना और यह सुनिश्चित करना है कि कोई भी समूह वर्तमान और भविष्य में राजनीतिक कार्यों से असमान रूप से प्रभावित न हो। पहचान राजनीति के ऐसे समकालीन अनुप्रयोग विशिष्ट जाति, जातीयता, लिंग, लिंग पहचान, यौन अभिविन्यास, आयु, आर्थिक वर्ग, विकलांगता की स्थिति, शिक्षा, धर्म, भाषा, पेशा, राजनीतिक दल, वयोवृद्ध स्थिति, पुनर्प्राप्ति की स्थिति और भौगोलिक स्थिति के लोगों का वर्णन करते हैं। ये पहचान लेबल पारस्परिक रूप से अनन्य नहीं हैं, लेकिन कई मामलों में अति-विशिष्ट समूहों का वर्णन करते समय एक में मिश्रित होते हैं। एक उदाहरण अफ्रीकी-अमेरिकी, समलैंगिक, महिलाओं का है, जो एक विशेष अति-विशिष्ट पहचान वर्ग का गठन करती हैं। किम्बर्ले क्रेनशॉ जैसे लोग एक-दूसरे के प्रति दृष्टिकोण रखते हैं, वे पहचान की राजनीति के संकीर्ण रूपों की आलोचना करते हैं जो अंतर-समूह मतभेदों पर अधिक जोर देते हैं और अंतर-समूह मतभेदों और उत्पीड़न के रूपों को नजरअंदाज करते हैं। पहचान की राजनीति की आलोचना आमतौर पर राजनीतिक स्पेक्ट्रम पर केंद्र-दक्षिणपंथी या दूर-वामपंथी से आती है। कई समाजवादियों और वैचारिक मार्क्सवादियों ने पहचान की राजनीति की इसकी विभाजनकारी प्रकृति के लिए गहरी आलोचना की है, यह दावा करते हुए कि यह ऐसी पहचान बनाती है जो सर्वहारा एकता और समग्र रूप से वर्ग संघर्ष को कमजोर कर सकती है। दूसरी ओर, कई रूढ़िवादी विचारकों और मीडिया आउटलेट्स ने अन्य कारणों से पहचान की राजनीति की आलोचना करते हुए दावा किया है कि यह स्वाभाविक रूप से सामूहिक और पूर्वाग्रहपूर्ण है। पहचान की राजनीति के दक्षिणपंथी आलोचकों ने इसे उदार या मार्क्सवादी दृष्टिकोण के सार्वभौमिकता के विपरीत विशिष्टतावादी के रूप में देखा है, या तर्क दिया है कि यह उत्पीड़न और शोषण की गैर-पहचान आधारित संरचनाओं से ध्यान हटाता है। पहचान की राजनीति की वामपंथी आलोचना, जैसे कि नैन्सी फ्रेजर, का तर्क है कि पहचान की पुष्टि के आधार पर राजनीतिक लामबंदी सतह के पुनर्वितरण की ओर ले जाती है-मौजूदा संरचना और उत्पादन के मौजूदा संबंधों के भीतर एक पुनर्वितरण जो यथास्थिति को चुनौती नहीं देता है। इसके बजाय, फ्रेजर ने तर्क दिया, पुष्टि के बजाय पहचानवादी विघटन, आर्थिक पुनर्वितरण की वामपंथी राजनीति के लिए अधिक अनुकूल है। कुर्ज़वेली, रैपोर्ट और स्पीगल जैसी अन्य आलोचनाएँ बताती हैं कि पहचान की राजनीति अक्सर पहचान की अनिवार्य धारणाओं के प्रजनन और पुनरूद्धार की ओर ले जाती है, जो धारणाएँ स्वाभाविक रूप से गलत हैं। शब्दावली ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी में "पहचान की राजनीति" वाक्यांश का पता 1973 तक लगाया गया है। मार्क माज़ॉवर 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बारे में लिखते हैंः "सामान्य रूप से, राजनीतिक सक्रियता तेजी से 'पहचान' के मुद्दों के इर्द-गिर्द घूमती रही। 1970 के दशक में किसी समय इस शब्द को सामाजिक मनोविज्ञान से लिया गया था और समाजों, राष्ट्रों और समूहों पर परित्याग के साथ लागू किया गया था। 1970 के दशक के उत्तरार्ध के दौरान, महिलाओं की बढ़ती संख्या-अर्थात् यहूदी महिलाओं, रंग की महिलाओं और समलैंगिकों-ने नस्ल, जातीयता, वर्ग, कामुकता और संस्कृति में अद्वितीय मतभेदों के बावजूद एक आम "महिला के अनुभव" की धारणा की आलोचना की। "पहचान की राजनीति" शब्द को 1977 में कॉम्बाही नदी सामूहिक द्वारा (पुनः) गढ़ा गया था। महिलाओं के सामूहिक समूह ने पहचान की राजनीति को एक विश्लेषण के रूप में देखा जिसने अश्वेत महिलाओं के लिए राजनीति में सक्रिय रूप से शामिल होने का अवसर पेश किया, साथ ही साथ अश्वेत महिलाओं के व्यक्तिगत अनुभवों को प्रमाणित करने के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य किया। आने वाले दशकों में, इस शब्द का उपयोग संदर्भ पर निर्भर विभिन्न अर्थों के साथ असंख्य मामलों में किया गया है। इसने बाद में सामाजिक सक्रियता के उद्भव के साथ मुद्रा प्राप्त की, जो नारीवादी, अमेरिकी नागरिक-अधिकारों और एलजीबीटी आंदोलनों के साथ-साथ कई राष्ट्रवादी और उत्तर औपनिवेशिक संगठनों के भीतर विभिन्न संवादों में प्रकट हुई। अकादमिक उपयोग में, "पहचान की राजनीति" शब्द विभिन्न, अक्सर बहिष्कृत सामाजिक समूहों द्वारा साझा किए गए अन्याय के अनुभवों में निहित राजनीतिक गतिविधियों और सैद्धांतिक विश्लेषणों की एक विस्तृत श्रृंखला को संदर्भित करता है। इस संदर्भ में, पहचान की राजनीति का उद्देश्य विशेष प्रतिमानों और जीवन शैली के कारकों को समझने के माध्यम से हाशिए पर पड़े लोगों के लिए अधिक आत्मनिर्णय और राजनीतिक स्वतंत्रता को पुनः प्राप्त करना है, और केवल यथास्थिति विश्वास-प्रणालियों या पारंपरिक पार्टी-संबद्धताओं के आसपास संगठित होने के बजाय, बाहरी रूप से लगाए गए लक्षण और सीमाओं को चुनौती देना है। पहचान का उपयोग "राजनीतिक दावों को तैयार करने, राजनीतिक विचारधाराओं को बढ़ावा देने, या सामाजिक और राजनीतिक कार्रवाई को प्रोत्साहित करने और उन्मुख करने के लिए एक उपकरण के रूप में किया जाता है, आमतौर पर असमानता या अन्याय के एक बड़े संदर्भ में और समूह की विशिष्टता पर जोर देने और संबंधित होने और शक्ति और मान्यता प्राप्त करने के उद्देश्य से"। पहचान की राजनीति शब्द का उपयोग कम से कम 1970 के दशक से राजनीतिक विमर्श में किया जा सकता है। इस शब्द की पहली ज्ञात लिखित उपस्थिति अश्वेत नारीवादी समाजवादी समूह, कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव के अप्रैल 1977 के बयान में पाई जाती है, जिसे मूल रूप से 1979 के कैपिटलिस्ट पैट्रियार्की एंड द केस फॉर सोशलिस्ट फेमिनिज्म में मुद्रित किया गया था, बाद में होम गर्ल्सः ए ब्लैक फेमिनिस्ट एंथोलॉजी में, जिसे सामूहिक के संस्थापक सदस्य बारबरा स्मिथ द्वारा संपादित किया गया था, जिन्हें इस शब्द को बनाने का श्रेय दिया गया है। अपने अंतिम बयान में, उन्होंने कहाः पहचान की राजनीति, वर्गीकरण के एक तरीके के रूप में, इस कथन से निकटता से जुड़ी हुई है कि कुछ सामाजिक समूह उत्पीड़ित हैं (जैसे कि महिलाएं, जातीय अल्पसंख्यक और यौन अल्पसंख्यक); अर्थात, यह विचार कि उन समूहों से संबंधित व्यक्ति, अपनी पहचान के आधार पर, सांस्कृतिक साम्राज्यवाद, हिंसा, श्रम का शोषण, हाशिए पर डालना या अधीनता जैसे उत्पीड़न के रूपों के प्रति अधिक संवेदनशील हैं। इसलिए, सामाजिक अंतर की इन रेखाओं को सशक्तिकरण प्राप्त करने के तरीकों या अधिक समान समाज की दिशा में काम करने के तरीकों के रूप में देखा जा सकता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, पहचान की राजनीति का श्रेय आमतौर पर इन उत्पीड़ित अल्पसंख्यक समूहों को दिया जाता है जो भेदभाव से लड़ रहे हैं। कनाडा और स्पेन में, अलगाववादी आंदोलनों का वर्णन करने के लिए पहचान की राजनीति का उपयोग किया गया है; अफ्रीका, एशिया और पूर्वी यूरोप में, इसने हिंसक राष्ट्रवादी और जातीय संघर्षों का वर्णन किया है। कुल मिलाकर, यूरोप में, पहचान की राजनीति बहिष्कृत है और इस विचार पर आधारित है कि मौन बहुमत को वैश्वीकरण और आप्रवासन से संरक्षित करने की आवश्यकता है। 1980 के दशक के दौरान, पहचान की राजनीति बहुत प्रमुख हो गई और इसे सामाजिक आंदोलन की सक्रियता की एक नई लहर से भी जोड़ा गया। बहस और आलोचना आंदोलन की प्रकृति पहचान की राजनीति शब्द को विभिन्न आंदोलनों के लिए पूर्वव्यापी रूप से लागू किया गया है जो लंबे समय से इसके सिक्कों से पहले के हैं। इतिहासकार आर्थर श्लेसिंगर जूनियर ने अपनी 1991 की पुस्तक द डिसयूनाइटिंग ऑफ अमेरिका में पहचान की राजनीति पर व्यापक रूप से चर्चा की। श्लेसिंगर, नागरिक अधिकारों की उदार अवधारणाओं के एक मजबूत समर्थक, का तर्क है कि एक उदार लोकतंत्र को संस्कृति और समाज के कार्य करने के लिए एक सामान्य आधार की आवश्यकता होती है। नागरिक समाज को पहले से ही शक्ति और शक्तिहीनता (नस्ल, जातीयता, कामुकता आदि के अनुसार) के आधार पर खंडित होने के रूप में देखने के बजाय। ), श्लेसिंगर का सुझाव है कि समूह हाशिए पर राजनीति को आधार बनाना ही नागरिक राजनीति को तोड़ता है, और यह पहचान की राजनीति इसलिए हाशिए को समाप्त करने के लिए वास्तविक अवसर पैदा करने के खिलाफ काम करती है। श्लेसिंगर का मानना है कि "नागरिक अधिकारों के लिए आंदोलनों का उद्देश्य हाशिए पर पड़े समूहों को मुख्यधारा की संस्कृति में पूरी तरह से स्वीकार करना और एकीकृत करना होना चाहिए, न कि. अंतर की पुष्टि के माध्यम से उस हाशिए को बनाए रखना"। ब्रेंडन ओ 'नील ने सुझाव दिया है कि पहचान की राजनीति सामाजिक पहचान के आधार पर राजनीतिक मतभेदों (केवल पहचानने और उन पर कार्य करने के बजाय) का कारण बनती है। इस प्रकार, वह समलैंगिक मुक्ति और पहचान की राजनीति की तुलना करते हुए कहते हैंः "[पीटर] टैचेल की भी, उस समय, मुक्ति की राजनीति के प्रति प्रतिबद्धता थी, जिसने समलैंगिकों को बाहर आने और जीने और जुड़ने के लिए प्रोत्साहित किया। अब, हमारे पास पहचान की राजनीति है, जो लोगों को अंदर रहने, अंदर देखने, शरीर और स्वयं पर जुनून रखने, अपने विश्व दृष्टिकोण की रक्षा के लिए एक नैतिक बल क्षेत्र के साथ खुद को घेरने के लिए आमंत्रित करती है-जिसका दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है-किसी भी सवाल से। इसी तरह यूनाइटेड किंगडम में, लेखक ओवेन जोन्स का तर्क है कि पहचान की राजनीति अक्सर श्रमिक वर्ग को हाशिए पर डालती है, यह कहते हुए किः एलजीबीटी मुद्दे 1960 के दशक के अंत से 1980 के दशक के मध्य तक समलैंगिक मुक्ति आंदोलन ने समलैंगिकों और समलैंगिक पुरुषों से कट्टरपंथी प्रत्यक्ष कार्रवाई में संलग्न होने और समलैंगिक गर्व के साथ सामाजिक शर्म का मुकाबला करने का आग्रह किया। व्यक्तिगत राजनीतिक होने की नारीवादी भावना में, सक्रियता का सबसे बुनियादी रूप परिवार, दोस्तों और सहयोगियों के सामने आने और खुले तौर पर समलैंगिक या समलैंगिक व्यक्ति के रूप में जीवन जीने पर जोर देना था। जबकि 1970 का दशक न्यूयॉर्क शहर और संयुक्त राज्य अमेरिका के अन्य शहरी क्षेत्रों में "समलैंगिक मुक्ति" का शिखर था, 1980 के दशक के मध्य में अधिक दमनकारी क्षेत्रों में "समलैंगिक गौरव" के बजाय "समलैंगिक मुक्ति" शब्द का उपयोग किया जाता था, कुछ संगठनों ने अधिक समावेशी, "समलैंगिक और समलैंगिक मुक्ति" का विकल्प चुना। जबकि महिलाओं और ट्रांसजेंडर कार्यकर्ताओं ने आंदोलन की शुरुआत से ही अधिक समावेशी नामों के लिए पैरवी की थी, प्रारंभिकता एलजीबीटी, या एलजीबीटी के लिए एक प्रतिसंस्कृति आशुलिपि के रूप में "क्वीर" को 1980 के दशक में बहुत बाद तक एक छत्र शब्द के रूप में अधिक स्वीकृति नहीं मिली, और कुछ क्षेत्रों में 90 या 00 के दशक तक भी नहीं। संयुक्त राज्य अमेरिका में इस अवधि के दौरान, पहचान की राजनीति को इन समुदायों में बड़े पैमाने पर लेखकों द्वारा समर्थित परिभाषाओं में देखा गया था जैसे कि स्व-पहचाने गए, "अश्वेत, डाइक, नारीवादी, कवि, माँ" ऑड्रे लॉर्ड का दृष्टिकोण, कि जीवित अनुभव मायने रखता है, हमें परिभाषित करता है, और एकमात्र ऐसी चीज है जो इन विषयों पर बोलने का अधिकार देती है; कि, "अगर मैंने खुद को अपने लिए परिभाषित नहीं किया, तो मैं अपने लिए अन्य लोगों की कल्पनाओं में फंस जाऊंगा और जीवित खा जाऊंगा।" 2000 के दशक तक, समलैंगिक अध्ययन के कुछ क्षेत्रों (विशेष रूप से लिंग के आसपास के) में "पहचान की राजनीति" का विचार जीवित अनुभव के नामकरण और दावा करने और जीवित अनुभव से उत्पन्न होने वाले अधिकार से हटकर पसंद और प्रदर्शन पर जोर देने लगा। जूडिथ बटलर जैसे लेखकों के काम पर ध्यान आकर्षित करने वाले कुछ लोग विशेष रूप से प्रदर्शनकारी पहचानों को फिर से बनाने और हटाने की इस अवधारणा पर जोर देते हैं। क्वीर सिद्धांत के क्षेत्र में लेखकों ने कभी-कभी इसे इस हद तक लिया है कि अब तर्क देते हैं कि "क्वीर", एक "गैर-विषमलैंगिक" यौन अभिविन्यास का वर्णन करने के लिए विशिष्ट उपयोग की पीढ़ियों के बावजूद, अब किसी भी विशिष्ट यौन अभिविन्यास को संदर्भित करने की आवश्यकता नहीं है; कि यह अब केवल "मुख्यधारा को बाधित करने" के बारे में है, लेखक डेविड एम. हैल्पेरिन ने तर्क दिया कि सीधे लोग अब "क्वीर" के रूप में भी आत्म-पहचान कर सकते हैं। हालाँकि, कई एल. जी. बी. टी. लोग मानते हैं कि "क्वीर हेटेरोसेक्सुअलिटी" की यह अवधारणा सांस्कृतिक विनियोग का एक ऑक्सीमोरॉन और आक्रामक रूप है जो न केवल समलैंगिकों और समलैंगिकों से उनकी पहचान छीनती है, बल्कि उत्पीड़न के वास्तविक, जीवित अनुभव को अदृश्य और अप्रासंगिक बनाती है जो उन्हें पहली जगह में हाशिए पर ले जाती है। "यह पहचान को असंवेदनशील बनाता है, जब मुद्दा सटीक रूप से एक यौन पहचान के बारे में होता है।" पहचान की राजनीति के कुछ समर्थक गायत्री चक्रवर्ती स्पिवक के काम के आधार पर रुख अपनाते हैं (अर्थात्, "क्या सबाल्टर्न बोल सकता है?") और पहचान की राजनीति के कुछ रूपों को रणनीतिक अनिवार्यता के रूप में वर्णित किया है, एक ऐसा रूप जिसने "सार्वभौमिक" लक्ष्यों की समझ में सुधार के लिए आधिपत्यवादी प्रवचनों के साथ काम करने की मांग की है। अन्य लोग गलत तर्क और अनिवार्यता में निहित मजबूत पहचानवादी विभाजनों को पुनः पेश करने के अंतिम खतरों की ओर इशारा करते हैं। पहचान की राजनीति की आलोचना "विभाजित करें और शासन करें" आलोचकों का तर्क है कि समूह एक विशेष साझा पहचान पर आधारित हैं (जैसे। नस्ल, या लिंग पहचान) अधिक मौलिक मुद्दों से ऊर्जा और ध्यान हटा सकती है, जैसा कि विभाजन और शासन रणनीतियों के इतिहास के समान है। कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव के सूत्रीकरण के जवाब में, जिसने व्यापक सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए अंतःच्छेदन पहचान के आसपास महिलाओं के संगठन की आवश्यकता पैदा की, समाजवादी और कट्टरपंथी नारीवादियों ने जोर देकर कहा कि इसके बजाय, सक्रियता को उत्पीड़न के अधिक "बुनियादी" रूपों के लिए समर्थन की आवश्यकता होगी। अन्य नारीवादियों ने भी इस भावना को प्रतिबिंबित किया, जिसका अर्थ है कि मुद्दों की राजनीति को पहचान की राजनीति का स्थान लेना चाहिए। टैरो इस बात पर भी जोर देते हैं कि पहचान की राजनीति द्वीपीय, सांप्रदायिक और विभाजनकारी आंदोलन पैदा कर सकती है जो सदस्यता का विस्तार करने, अपीलों को व्यापक बनाने और संभावित सहयोगियों के साथ बातचीत करने में असमर्थ हो सकते हैं। दूसरे शब्दों में, अलग संगठन आंदोलन की पहचान को कमजोर करता है, कार्यकर्ताओं को महत्वपूर्ण मुद्दों से विचलित करता है, और एक सामान्य एजेंडा के निर्माण को रोकता है। अकादमिक आलोचना जो लोग पहचान की राजनीति की दक्षिण से आलोचना करते हैं, वे इसे शास्त्रीय उदारवाद के आदर्शों के विपरीत स्वाभाविक रूप से सामूहिक और पूर्वाग्रहपूर्ण के रूप में देखते हैं। मनोवैज्ञानिक जॉर्डन पीटरसन ने पहचान की राजनीति की आलोचना की है और तर्क दिया है कि यह राजनीतिक विभाजन के दोनों पक्षों पर प्रचलित हैः "[टी] उन्होंने उन्हें उत्पीड़ितों की ओर से खेला, मान लीजिए, और दक्षिणपंथी उन्हें राष्ट्रवाद और जातीय गौरव की ओर से खेलते हैं।" वे दोनों को समान रूप से खतरनाक मानते हैं, यह कहते हुए कि जिस पर जोर दिया जाना चाहिए, वह व्यक्तिगत ध्यान और व्यक्तिगत जिम्मेदारी है। वामपंथ से पहचान की राजनीति की आलोचना करने वाले, जैसे मार्क्सवादी और मार्क्सवादी-लेनिनवादी, पहचान की राजनीति को पूंजीवादी राष्ट्रवाद के एक संस्करण के रूप में देखते हैं, अर्थात। लोगों को राष्ट्रीयता, नस्ल, जातीयता, धर्म आदि के आधार पर विभाजित करने के लिए शासक वर्गों द्वारा एक विभाजन और विजय रणनीति के रूप में। ताकि श्रमिक वर्ग को वर्ग संघर्ष और सर्वहारा क्रांति के उद्देश्य से एकजुट होने से विचलित किया जा सके। समाजशास्त्री चार्ल्स डर्बर का कहना है कि अमेरिकी वामपंथी "काफी हद तक एक पहचान-राजनीतिक दल" है और यह "पूँजीवाद की राजनीतिक अर्थव्यवस्था की कोई व्यापक आलोचना नहीं करता है। यह अश्वेतों और महिलाओं आदि के लिए सुधारों पर केंद्रित है। लेकिन यह पूँजीवाद के भीतर एक प्रासंगिक विश्लेषण प्रदान नहीं करता है। सोशलिस्ट इक्वेलिटी पार्टी के वे और डेविड नॉर्थ दोनों का मानना है कि वामपंथ में व्याप्त इन खंडित और अलग-थलग पहचान आंदोलनों ने दूर-दराज़ पुनरुत्थान की अनुमति दी है। कॉर्नेल वेस्ट ने जोर देकर कहा कि नस्लीय, लिंग और यौन अभिविन्यास पहचान पर प्रवचन "महत्वपूर्ण" और "अपरिहार्य" था, लेकिन इस बात पर जोर दिया कि इसे "एक नैतिक अखंडता और गहरी राजनीतिक एकजुटता से जोड़ा जाना चाहिए जो हिंसक पूँजीवाद के वित्तीय रूप पर निर्भर करता है। एक ऐसा पूँजीवाद जो ग्रह, गरीब लोगों, यहाँ और विदेश में काम करने वाले लोगों को मार रहा है। इतिहासकार गैरी गर्स्टल लिखते हैं कि नवउदारवादी युग में पहचान की राजनीति और बहुसंस्कृतिवाद ठीक इसलिए पनपा क्योंकि इन आंदोलनों से पूंजी संचय को कोई खतरा नहीं था, और इसी अवधि में "पूंजीवादी अभिजात वर्ग और उनके समर्थकों पर मजदूर वर्ग के साथ समझौता करने का दबाव समाप्त हो रहा था।" साम्यवाद के पतन के साथ पूँजीवाद का विरोध करने के लिए वैचारिक स्थान सिकुड़ गया, जिससे वामपंथ को "वैकल्पिक शब्दों में अपने कट्टरपंथ को फिर से परिभाषित करने" के लिए मजबूर होना पड़ा। एरिक होब्सबॉम, टॉड गिटलिन, एडॉल्फ रीड, माइकल टोमास्की, रिचर्ड रोर्टी, माइकल पेरेंटी, जोड़ी डीन, सीन विलेन्ट्ज़ और दार्शनिक स्लावोज ज़िजेक जैसे लेखकों द्वारा भी पहचान की राजनीति की आलोचना व्यक्त की गई है। एक मार्क्सवादी के रूप में होब्सबॉम ने राष्ट्रवाद और 1919 के बाद कई देशों में अपनाए गए राष्ट्रीय आत्मनिर्णय के सिद्धांत की आलोचना की, क्योंकि उनके विचार में राष्ट्रीय सरकारें अक्सर केवल एक शासक वर्ग या शक्ति की अभिव्यक्ति होती हैं, और उनका प्रसार 20वीं शताब्दी के युद्धों का एक स्रोत था। इसलिए, होब्सबॉम का तर्क है कि पहचान की राजनीति, जैसे कि समलैंगिक राष्ट्रवाद, इस्लामवाद, कॉर्निश राष्ट्रवाद या अल्स्टर वफादारी बुर्जुआ राष्ट्रवाद के अन्य संस्करण हैं। यह विचार कि पहचान की राजनीति (चुनौतीपूर्ण नस्लवाद, लिंगवाद और इस तरह की चीज़ों में निहित) वर्ग असमानता को अस्पष्ट करती है, संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य पश्चिमी देशों में व्यापक है। जेफ स्पैरो के अनुसार, यह संरचना इस बात की अनदेखी करती है कि कैसे वर्ग-आधारित राजनीति स्वयं पहचान की राजनीति है। मार्क जेम्स लेगर ने उल्लेख किया है कि पहचान आंदोलनों द्वारा प्रस्तावित क्रॉस-क्लास गठबंधनों में न केवल राष्ट्रवाद बल्कि राजनीतिक अधिकार के साथ वैचारिक संबंध है और इसके अलावा, अंतर और जीवन शैली पर सूक्ष्म-राजनीतिक जोर पहचान की राजनीति को पेशेवर-प्रबंधकीय वर्ग की छोटी-बुर्जुआ चिंताओं के साथ जोड़ता है। सामाजिक न्याय प्राप्त करने के लिए पहचान की राजनीति की प्रभावशीलता को ध्यान में रखते हुए, कुर्ज़वेली ने आलोचना के चार मुख्य बिंदु उठाएः [.] पहचान की राजनीति और रणनीतिक अनिवार्यता के लिए एक तर्क [च] या उदाहरण, यह दावा करता है कि क्योंकि नस्लवाद वास्तविक है, और लोग सामाजिक नस्ल को वास्तविक के रूप में देखते रहते हैं (जैविक नस्लों की वैज्ञानिक अस्वीकृति के बावजूद), उनके आधार पर सामाजिक अन्यायों को ठीक करने के लिए नस्लीय और अन्य नस्लीय श्रेणियों का उपयोग करना उचित हो सकता है। फिर भी, इस तरह के रुख के खिलाफ कई तर्क हैंः (1) सामाजिक अनिवार्यता स्वाभाविक रूप से गलत है इसलिए अनिवार्यतावादी सोच का उपयोग करके सामाजिक अन्यायों को दूर करने की कोशिश उस त्रुटि को कायम रखती है और अप्रत्याशित परिणामों का जोखिम उठाती है (भले ही अच्छे इरादों से प्रेरित हो [.])। (2) अनिवार्य पहचान श्रेणियों का उपयोग करके अन्याय को संबोधित करना यह मानता है कि लोग अनिवार्य रूप से अपनी पहचान के कारण वंचित हैं। भले ही, विशिष्ट संदर्भों में, उत्पीड़न और शोषण के अनुभव सांख्यिकीय रूप से पहचान के साथ संबंधित हैं, पहचान श्रेणियों का उपयोग करना उनके शोषण और उत्पीड़न को दूर करने के लिए एक अस्पष्ट और अप्रत्यक्ष रणनीति है। सामाजिक न्याय के लिए चर के रूप में निश्चित पहचान श्रेणियों का उपयोग करने के बजाय, कोई भी प्रासंगिक सापेक्ष स्थिति को ध्यान में रख सकता है, या प्रक्रियात्मक चर का उपयोग कर सकता है, जो दोनों सापेक्ष विशेषाधिकार और न्याय पाने और अधिकारों तक पहुँच की क्षमता का आकलन करने में अधिक सटीक होंगे। (3) पहचान के आधार पर अन्याय को दूर करने की कोशिश कभी-कभी लोगों को एक अवांछित पहचान को अपनाने और प्रदर्शन करने और इसकी सामग्री के बारे में मानक अपेक्षाओं का पालन करने के लिए मजबूर करती है। उदाहरण के लिए, अर्जेंटीना में लिंग-विशिष्ट कानून ने लिंग-गैर-अनुरूप व्यक्तियों को न्याय की मांग करने और अपनी पहचान व्यक्त करने के बीच चयन करने के लिए मजबूर किया। इसी तरह, निश्चित श्रेणियों पर आधारित न्याय से प्रक्रियाओं पर आधारित न्याय में बदलाव एक समाधान प्रदान कर सकता है। (4) कुल मिलाकर, न्याय और राजनीतिक परिवर्तन के संघर्षों में अनिवार्य पहचान का उपयोग करना-पहचान की राजनीति की रणनीति-एक ऐसी राजनीति के साथ एक असहज तनाव में है जो उत्पादन के साधनों के पुनर्वितरण को प्राथमिकता देती है और आर्थिक संबंधों में निरंतर परिवर्तन चाहती है। इंटरसेक्शनल क्रिटिक अपने जर्नल लेख मैपिंग द मार्जिनः इंटरसेक्शनलिटी, आइडेंटिटी पॉलिटिक्स एंड वायलेंस अगेंस्ट वुमेन ऑफ कलर में, किम्बर्ले क्रेनशॉ पहचान की राजनीति को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में मानती हैं जो लोगों को उनकी पहचान के साझा पहलू के आधार पर एक साथ लाती है। क्रेनशॉ अफ्रीकी अमेरिकियों (और अन्य गैर-श्वेत लोगों), समलैंगिकों और समलैंगिकों और अन्य उत्पीड़ित समूहों को समुदाय और प्रगति में एक साथ लाने के लिए पहचान की राजनीति की सराहना करते हैं। लेकिन वह इसकी आलोचना करती है क्योंकि "यह अक्सर अंतर-समूह मतभेदों को जोड़ता है या अनदेखा करता है"। क्रेनशॉ का तर्क है कि अश्वेत महिलाओं के लिए, उनकी पहचान के कम से कम दो पहलू उत्पीड़न का विषय हैंः उनकी जाति और उनका लिंग। इस प्रकार, हालांकि पहचान की राजनीति उपयोगी है, हमें अंतःविभाजन की भूमिका के बारे में पता होना चाहिए। नीरा युवल-डेविस इंटरसेक्शनलिटी एंड फेमिनिस्ट पॉलिटिक्स में क्रेनशॉ की आलोचनाओं का समर्थन करते हैं और बताते हैं कि "पहचान व्यक्तिगत और सामूहिक आख्यान हैं जो इस सवाल का जवाब देते हैं कि 'मैं/हम कौन हैं?" मैपिंग द मार्जिन में, क्रेनशॉ क्लेरेंस थॉमस/अनीता हिल विवाद का उपयोग करके अपनी बात को स्पष्ट करती हैं। अनीता हिल ने अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश पद के उम्मीदवार क्लेरेंस थॉमस पर यौन उत्पीड़न का आरोप लगाया; थॉमस सुप्रीम कोर्ट में दूसरे अफ्रीकी अमेरिकी न्यायाधीश होंगे। क्रेनशॉ का तर्क है कि हिल को तब नस्लवाद के खिलाफ आंदोलन में अश्वेत विरोधी माना जाता था, और हालांकि वह यौन उत्पीड़न के नारीवादी मुद्दे पर आगे आईं, लेकिन उन्हें बाहर रखा गया क्योंकि नारीवाद पर विचार करते समय, यह श्वेत मध्यम वर्ग की महिलाओं की कथा है जो प्रचलित है। क्रेनशॉ ने निष्कर्ष निकाला कि जब समूह पहचान की राजनीति के आधार पर एकजुट होते हैं तो परस्पर विरोधी श्रेणियों को स्वीकार करना श्रेणियों को पूरी तरह से नजरअंदाज करने से बेहतर है। 19वीं शताब्दी में दूसरी पार्टी प्रणाली (1830-1850 के दशक) के साथ-साथ तीसरी पार्टी प्रणाली (1850-1890 के दशक) के दौरान नस्लीय और जातीय-सांस्कृतिक जातीय, धार्मिक और नस्लीय पहचान की राजनीति अमेरिकी राजनीति पर हावी रही। गुलामी के उन्मूलन के बाद से दक्षिणी राजनीति में नस्लीय पहचान केंद्रीय विषय रहा है। 21वीं सदी में दिखाई देने वाले इसी तरह के पैटर्न को आम तौर पर लोकप्रिय संस्कृति में संदर्भित किया जाता है, और राजनीति और समाज के एक परस्पर जुड़े हिस्से के रूप में मीडिया और सामाजिक टिप्पणी में तेजी से विश्लेषण किया जाता है। बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक समूह दोनों की घटना, नस्लीय पहचान की राजनीति लोगों के नस्ल-आधारित उत्पीड़न की ऐतिहासिक विरासत के साथ-साथ एक सामान्य समूह पहचान के मुद्दे की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हो सकती है, क्योंकि "नस्लीय पहचान की राजनीति नस्लीय चेतना या समूह की सामूहिक स्मृति का उपयोग करती है और अनुभव अन्य सभी सामाजिक समूहों के कार्यों और हितों की व्याख्या करने के लिए आवश्यक ढांचे के रूप में"। कैरोल एम. स्वेन ने तर्क दिया है कि गैर-श्वेत जातीय गौरव और "नस्लीय पहचान की राजनीति पर जोर" श्वेत राष्ट्रवाद के उदय को बढ़ावा दे रहा है। मानवविज्ञानी माइकल मेसनर ने सुझाव दिया है कि मिलियन मैन मार्च संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय पहचान की राजनीति का एक उदाहरण था। अरब पहचान की राजनीति अरब पहचान की राजनीति पहचान-आधारित राजनीति के रूप से संबंधित है जो अरबों की नस्लीय या जातीय-सांस्कृतिक चेतना से प्राप्त होती है। अरब दुनिया और मध्य पूर्व के क्षेत्रवाद में, तुर्की और ईरान जैसे गैर-अरब देशों के नागरिकों की राष्ट्रीय और सांस्कृतिक पहचान के संबंध में इसका एक विशेष अर्थ है। अपने 2010 बीइंग अरबः अरबवाद और मान्यता की राजनीति में, शिक्षाविद क्रिस्टोफर वाइज और पॉल जेम्स ने इस विचार को चुनौती दी कि, अफगानिस्तान और इराक आक्रमण के बाद के युग में, अरब पहचान-संचालित राजनीति समाप्त हो रही थी। उस दृष्टिकोण का खंडन करते हुए जिसने "कई विश्लेषकों को यह निष्कर्ष निकालने के लिए आकर्षित किया था कि अरब पहचान राजनीति का युग बीत चुका है", वाइज और जेम्स ने अरब दुनिया में इस्लामी कट्टरपंथ के एक व्यवहार्य विकल्प के रूप में इसके विकास की जांच की। मार्क लिंच के अनुसार, अरब वसंत के बाद के युग में अरब पहचान की राजनीति में वृद्धि देखी गई है, जो "राज्य-राज्य प्रतिद्वंद्विता के साथ-साथ राज्य-समाज संघर्षों द्वारा चिह्नित है।" लिंच का मानना है कि यह एक नया अरब शीत युद्ध पैदा कर रहा है, जिसकी विशेषता अब सुन्नी-शिया सांप्रदायिक विभाजन नहीं है, बल्कि इस क्षेत्र में एक फिर से उभरने वाली अरब पहचान है। नजला सईद ने अपनी पुस्तक लुकिंग फॉर फिलिस्तीन में अरब पहचान की राजनीति के साथ अपने जीवन भर के अनुभव का पता लगाया है। एशियाई-अमेरिकी पहचान की राजनीति संयुक्त राज्य अमेरिका के राजनीतिक क्षेत्र में, जेन जुन और नताली मासुओका के अनुसार, एशियाई अमेरिकी वोट के लिए जो संभावनाएं मौजूद हैं, वे इस धारणा पर आधारित हैं कि जिन अमेरिकियों को मोटे तौर पर एशियाई के रूप में वर्गीकृत किया गया है, वे नस्लीय पहचान की भावना साझा करते हैं, और इस समूह चेतना के राजनीतिक परिणाम हैं। हालांकि, एक अखंड एशियाई अमेरिकी गुट के अस्तित्व में विश्वास को चुनौती दी गई है क्योंकि आबादी राष्ट्रीय मूल और भाषा के मामले में विविध है-कोई भी समूह प्रमुख नहीं है-और विद्वानों का सुझाव है कि ये कई विविध समूह उन समूहों का समर्थन करते हैं जो एक अखिल-जातीय नस्लीय पहचान के अस्तित्व में किसी भी विश्वास पर अपने विशिष्ट राष्ट्रीय मूल को साझा करते हैं। 2000 की सर्वसम्मति के अनुसार, छह से अधिक राष्ट्रीय मूल के समूहों को सामूहिक रूप से एशियाई अमेरिकी के रूप में वर्गीकृत किया गया है, और इनमें शामिल हैंः चीनी (23 प्रतिशत), फिलिपिनो (18 प्रतिशत), एशियाई भारतीय (17 प्रतिशत), वियतनामी (11 प्रतिशत), कोरियाई (11 प्रतिशत), और जापानी (8 प्रतिशत), एक "अन्य एशियाई" श्रेणी (12 प्रतिशत) के साथ। इसके अलावा, संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय श्रेणियों पर लागू होने वाली परिभाषाएं विशिष्ट रूप से अमेरिकी संरचनाएं हैं जिनका एशियाई अमेरिकी अप्रवासी संयुक्त राज्य में प्रवेश करने पर पालन नहीं कर सकते हैं। जुन और मसुओका ने पाया कि अश्वेतों की तुलना में, एशियाई अमेरिकी पहचान अधिक अव्यक्त है, और नस्लीय समूह चेतना आसपास के संदर्भ के प्रति अधिक संवेदनशील है। अश्वेत नारीवादी पहचान की राजनीति अश्वेत नारीवादी पहचान की राजनीति अश्वेत महिलाओं द्वारा सामना किए जाने वाले संघर्षों और उत्पीड़न के जीवित अनुभवों से प्राप्त पहचान-आधारित राजनीति से संबंधित है। 1977 में, कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव (सी. आर. सी.) स्टेटमेंट ने तर्क दिया कि अश्वेत महिलाओं ने नागरिक अधिकार आंदोलन के भीतर मौजूद लिंगवाद और दूसरी लहर नारीवाद के भीतर मौजूद नस्लवाद के कारण अपने उत्पीड़न का सामना करने के लिए संघर्ष किया। यह बयान-जिसमें सी. आर. सी. ने "पहचान की राजनीति" शब्द गढ़ा-ने अमेरिका में अश्वेत महिलाओं को एक राजनीतिक आधार दिया-दोनों कट्टरपंथी आंदोलनों के भीतर और बड़े पैमाने पर-जिससे वे उस उत्पीड़न का सामना कर सकते थे जिसका वे सामना कर रहे थे। सी. आर. सी. ने पूर्व नारीवादी कहावत पर विस्तार करने का भी दावा किया कि "व्यक्तिगत राजनीतिक है", अपने स्वयं के चेतना बढ़ाने वाले सत्रों की ओर इशारा करते हुए, काले भाषण को केंद्रित करते हुए, और उत्पीड़न के अनुभवों को सांप्रदायिक रूप से साझा करने की प्रथाओं के रूप में जो वाक्यांश के दायरे का विस्तार करती हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, के. क्रेनशॉ का दावा है कि अश्वेत महिलाओं के उत्पीड़न को दो अलग-अलग दिशाओं में दर्शाया गया हैः नस्ल और लिंग। 1988 में, डेबोरा के. किंग ने मल्टीपल जेपर्डी शब्द गढ़ा, सिद्धांत जो इस बात पर फैलता है कि उत्पीड़न के सभी कारक कैसे आपस में जुड़े हुए हैं। किंग ने सुझाव दिया कि लिंग, वर्ग और नस्ल की पहचान का प्रत्येक का एक व्यक्तिगत पूर्वाग्रहपूर्ण अर्थ होता है, जिसका असमानता पर एक वृद्धिशील प्रभाव पड़ता है, जिसका कोई अनुभव करता है। 1991 में, नैन्सी कैरेवे ने एक श्वेत नारीवादी दृष्टिकोण से समझाया कि अश्वेत महिलाओं की राजनीति को व्यापक नारीवादी आंदोलनों द्वारा इस समझ में समझा जाना चाहिए कि अश्वेत महिलाओं को (नस्ल और लिंग के माध्यम से) उत्पीड़न के विभिन्न रूपों का सामना करना पड़ता है, जो एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, जो उत्पीड़न (अंतःविभाजन) का एक यौगिक प्रस्तुत करते हैं। लियोनी हड्डी, लिलियाना मेसन और एस. नेचामा होर्विट्ज़ के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकांश लैटिनो की पहचान डेमोक्रेटिक पार्टी के साथ है। लैटिनोस की लोकतांत्रिक प्रवृतियों को निम्नलिखित द्वारा समझाया जा सकता हैः वैचारिक नीति प्राथमिकताएं और लैटिनो पहचान और स्थिति की रक्षा के आधार पर एक अभिव्यंजक पहचान, 2012 के लैटिनो अप्रवासी राष्ट्रीय चुनाव अध्ययन और अमेरिकी राष्ट्रीय चुनाव अध्ययन के विश्लेषण पर निर्भर बाद के स्पष्टीकरण के लिए एक मजबूत समर्थन के साथ क्रमशः लैटिनो आप्रवासियों और नागरिकों पर केंद्रित। जब लैटिनो के खिलाफ व्यापक भेदभाव और रिपब्लिकन पार्टी से दुश्मनी को देखा गया, तो एक मजबूत पक्षपातपूर्ण प्राथमिकता और तेज हो गई, और बदले में, लैटिनो राजनीतिक अभियान में भागीदारी बढ़ गई। भारतीय जाति भारत में, जातियाँ चुनावी राजनीति, सरकारी नौकरियों और सकारात्मक कार्यों में भूमिका निभाती हैं। माओरी पहचान की राजनीति कुछ हद तक प्रतिस्पर्धी जनजाति-आधारित बनाम पैन-माओरी अवधारणाओं के कारण, न्यूजीलैंड में माओरी पहचान की राजनीति का आंतरिक और बाहरी उपयोग दोनों है। बाहर से पेश की गई, माओरी पहचान की राजनीति न्यूजीलैंड की राजनीति और राष्ट्रीयता की उत्तर-औपनिवेशिक अवधारणाओं में एक विघटनकारी शक्ति रही है। इसके विकास को गैर-माओरी आबादी में समानांतर जातीय पहचान के विकास के रूप में भी खोजा गया है। शिक्षाविद एलिसन जोन्स ने अपने सह-लिखित तुआईः ए ट्रैवलर इन टू वर्ल्ड्स में सुझाव दिया है कि माओरी पहचान राजनीति का एक रूप, जो सीधे तौर पर पाकेहा (श्वेत न्यूजीलैंडवासी) का विरोध करता है, ने "आंतरिक सहयोग और ताकत की राजनीति के लिए आधार" प्रदान करने में मदद की है। 2009 में सामाजिक विकास मंत्रालय की एक पत्रिका ने 2006 की न्यूजीलैंड की जनगणना से आत्म-पहचान में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के पीछे सबसे प्रमुख कारक के रूप में माओरी पहचान की राजनीति और इसके प्रति सामाजिक प्रतिक्रियाओं की पहचान की। मुस्लिम पहचान की राजनीति 1970 के दशक से, धर्म और राजनीति की परस्पर क्रिया मध्य पूर्व में इस्लामी आंदोलनों के उदय से जुड़ी हुई है। सलवा इस्माइल का मानना है कि मुस्लिम पहचान लिंग, वर्ग और जीवन शैली (अंतःविभाजन) जैसे सामाजिक आयामों से संबंधित है, इस प्रकार, वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के संबंध में अलग-अलग मुसलमान अलग-अलग सामाजिक पदों पर काबिज हैं। सभी समान रूप से मुस्लिम पहचान के निर्माण में संलग्न नहीं हैं, और वे सभी एक अखंड मुस्लिम पहचान पर लागू नहीं होते हैं। ब्रिटिश मुस्लिम पहचान की राजनीति का निर्माण इस्लामोफोबिया के साथ चिह्नित है; जोनाथन ब्रिट का सुझाव है कि मुस्लिम "अन्य" के प्रति राजनीतिक शत्रुता और एक व्यापक पहचान का पुनर्निर्माण जो सामूहिक पहचान या अस्तित्वगत व्यक्तित्व को अस्पष्ट और अस्वीकार करता है, ब्रिटेन में एक मुखर मुस्लिम पहचान की राजनीति के खिलाफ लगाए गए आरोप हैं। इसके अलावा, क्योंकि मुस्लिम पहचान की राजनीति को आंतरिक/बाहरी रूप से विभाजनकारी और इसलिए प्रतिकूल के रूप में देखा जाता है, साथ ही साथ धार्मिक रूढ़िवादियों और स्थानीय/राष्ट्रीय राजनेताओं द्वारा हेरफेर का परिणाम है, नस्लवाद विरोधी वामपंथ की प्रगतिशील नीतियों को पीछे छोड़ दिया गया है। ब्रिटेन उस विभाजन को देखता है जिसने ब्रिटिश मुसलमानों को आपस में और ब्रिटेन में नस्लवाद विरोधी गठबंधन के साथ पितृसत्तात्मक, रूढ़िवादी मस्जिद-केंद्रित नेतृत्व के परिणामस्वरूप विभाजित किया। फ्रांस और जर्मनी में जनवरी 2011 में किए गए एक ले मोंडे/आई. एफ. ओ. पी. सर्वेक्षण में पाया गया कि बहुमत ने महसूस किया कि मुसलमान "अनुचित रूप से बिखरे हुए हैं"; आई. एफ. ओ. पी. के एक विश्लेषक ने कहा कि परिणाम "अप्रवास को सुरक्षा या आप्रवासन को बेरोजगारी से जोड़ने से परे, इस्लाम को पहचान के लिए खतरे से जोड़ने" का संकेत देते हैं। 1998 में, राजनीतिक वैज्ञानिक जेफरी कप्लान और लियोनार्ड वेनबर्ग ने भविष्यवाणी की कि 20वीं शताब्दी के अंत तक, एक "यूरो-अमेरिकी कट्टरपंथी अधिकार" एक अंतर-राष्ट्रीय श्वेत पहचान राजनीति को बढ़ावा देगा, जो लोकलुभावन शिकायत कथाओं का आह्वान करेगा और गैर-श्वेत लोगों और बहुसंस्कृतिवाद के खिलाफ शत्रुता को प्रोत्साहित करेगा। संयुक्त राज्य अमेरिका में, मुख्यधारा की खबरों ने डोनाल्ड ट्रम्प के राष्ट्रपति पद की पहचान रिपब्लिकन पार्टी और राजनीतिक परिदृश्य के भीतर श्वेत पहचान की राजनीति के बढ़ते और व्यापक उपयोग के संकेत के रूप में की है। पत्रकार माइकल शेरर और डेविड स्मिथ ने 2010 के दशक के मध्य से इसके विकास पर रिपोर्ट की है। रॉन ब्राउनस्टीन का मानना था कि राष्ट्रपति ट्रम्प अपने आधार को मजबूत करने के लिए "श्वेत पहचान राजनीति" का उपयोग करते हैं और यह अंततः 2020 के संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति चुनाव के लिए गैर-श्वेत अमेरिकी मतदाताओं तक पहुंचने की उनकी क्षमता को सीमित कर देगा। चार साल के रॉयटर्स और इप्सोस विश्लेषण ने सहमति व्यक्त की कि "2020 के चुनाव अभियान में ट्रम्प की सफेद पहचान की राजनीति का ब्रांड कम प्रभावी हो सकता है।" वैकल्पिक रूप से, उसी सर्वेक्षण की जांच करते हुए, डेविड स्मिथ ने लिखा है कि 2020 में "ट्रम्प द्वारा श्वेत पहचान की राजनीति को अपनाना उनके लिए फायदेमंद हो सकता है"। डेमोक्रेटिक प्राइमरी के दौरान, राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार पीट बटिगीग ने सार्वजनिक रूप से चेतावनी दी कि राष्ट्रपति और उनका प्रशासन श्वेत पहचान की राजनीति का उपयोग कर रहे हैं, जिसे उन्होंने पहचान की राजनीति का सबसे विभाजनकारी रूप बताया। स्तंभकार रेहान सलाम लिखते हैं कि वह इस बात से आश्वस्त नहीं हैं कि ट्रम्प "श्वेत पहचान की राजनीति" का उपयोग करते हैं, इस तथ्य को देखते हुए कि उन्हें अभी भी उदारवादी और उदारवादी रिपब्लिकन का महत्वपूर्ण समर्थन प्राप्त है-जो आप्रवासन और अनिर्दिष्ट अप्रवासियों के वैधीकरण के प्रति अधिक अनुकूल हैं-लेकिन उनका मानना है कि यह एक बड़ा मुद्दा बन सकता है क्योंकि गोरे अल्पसंख्यक हो जाते हैं और अन्य अल्पसंख्यक समूहों की तरह अपने अधिकारों पर जोर देते हैं। सलाम का यह भी कहना है कि अंतर-विवाह की बहुत उच्च दर और एक समय के एंग्लो-प्रोटेस्टेंट सांस्कृतिक बहुमत के ऐतिहासिक उदाहरण को देखते हुए "श्वेत पहचान" की राजनीति में वृद्धि निश्चित नहीं है, जिसमें अधिक समावेशी श्वेत सांस्कृतिक बहुमत शामिल था जिसमें यहूदी, इतालवी, डंडे, अरब और आयरिश शामिल थे। स्तंभकार रॉस डाउथट ने तर्क दिया है कि यह रिपब्लिकन पार्टी के रिचर्ड निक्सन-युग के बाद से अमेरिकी राजनीति के लिए महत्वपूर्ण रहा है, और इतिहासकार नेल इरविन पेंटर ने एरिक कॉफ़मैन की थीसिस का विश्लेषण किया है कि यह घटना आप्रवासन-व्युत्पन्न नस्लीय विविधता के कारण होती है, जो श्वेत बहुमत को कम करती है, और एक "बहुसंख्यक विरोधी विरोधी संस्कृति" है। वोक्स में लिखते हुए, राजनीतिक टिप्पणीकार एजरा क्लेन का मानना है कि जनसांख्यिकीय परिवर्तन ने श्वेत पहचान की राजनीति के उद्भव को बढ़ावा दिया है। लिंग पहचान राजनीति एक ऐसा दृष्टिकोण है जो राजनीति को व्यवहार में और एक शैक्षणिक विषय के रूप में देखता है, एक लैंगिक प्रकृति के रूप में और यह कि लिंग एक ऐसी पहचान है जो लोगों के सोचने के तरीके को प्रभावित करती है। राजनीति तेजी से लैंगिक राजनीतिक हो गई है क्योंकि औपचारिक संरचनाएं और अनौपचारिक 'खेल के नियम' लैंगिक हो गए हैं। संस्थान पुरुषों और महिलाओं को अलग-अलग तरीके से कैसे प्रभावित करते हैं, इसका अधिक गहराई से विश्लेषण किया जाने लगा है क्योंकि लिंग संस्थागत नवाचार को प्रभावित करेगा। सभी लोकतंत्रों में चुनावी व्यवहार का अध्ययन करने का एक प्रमुख तत्व राजनीतिक पक्षपात है। 1996 में, एरिक प्लुट्ज़र और जॉन एफ. जिप ने 1992 के चुनाव की जांच की, जिसे आमतौर पर "महिला का वर्ष" भी कहा जाता है, जहां उस समय की रिकॉर्ड तोड़ने वाली चौदह महिलाएं गवर्नर या अमेरिकी सीनेटर के लिए दौड़ती थीं, जिनमें से चार को सफलतापूर्वक कार्यालय में चुना गया था। इस संभावना का विश्लेषण करते हुए कि पुरुष और महिला मतदाता एक महिला को वोट देने के अवसर पर अलग-अलग प्रतिक्रिया देते हैं, अध्ययन ने इस विचार को समर्थन दिया कि महिलाएं महिलाओं को वोट देती हैं और पुरुष उनके खिलाफ वोट देते हैं। उदाहरण के लिए, कैलिफोर्निया में रिपब्लिकन मतदाताओं में, बारबरा बॉक्सर पुरुषों में बिल क्लिंटन से 10 अंक पीछे और महिलाओं में भी लगभग 10 अंक पीछे थीं, जबकि डायने फीनस्टीन पुरुषों में लगभग 6 अंक पीछे थीं, लेकिन महिलाओं में 11 अंक आगे थीं। इस लिंग प्रभाव को डेमोक्रेटिक महिला उम्मीदवारों के लिए और बढ़ाया गया, जिन्हें नारीवादी माना गया था। ये परिणाम दर्शाते हैं कि लिंग पहचान मतदान व्यवहार के लिए एक संकेत के रूप में कार्य करती है और कर सकती है। संयुक्त राज्य अमेरिका में महिलाओं की पहचान की राजनीति सामाजिक आंदोलनों के विद्वान और लोकतांत्रिक सिद्धांतकार इस बात पर असहमत हैं कि क्या पहचान की राजनीति महिलाओं के सामाजिक आंदोलनों को कमजोर करती है और सार्वजनिक नीति पर उनके प्रभाव को कम करती है या इसके विपरीत प्रभाव पड़ते हैं। एस. लॉरेल वेल्डन का तर्क है कि जब हाशिए पर पड़े समूह एक पारस्परिक सामाजिक स्थान के आसपास संगठित होते हैं, तो सामाजिक समूह के बारे में ज्ञान उत्पन्न होता है, समूह के सदस्यों के बीच संबद्धता की भावना मजबूत होती है, और आंदोलन का एजेंडा अधिक प्रतिनिधि बन जाता है। विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए, वेल्डन का सुझाव है कि नस्ल द्वारा महिलाओं को संगठित करना इन आंदोलनों को मजबूत करता है और रंग की महिलाओं और सामान्य रूप से महिलाओं के खिलाफ हिंसा दोनों के लिए सरकारी प्रतिक्रिया में सुधार करता है। आधुनिक लोकतंत्रों में प्रतिनिधित्व सभी आधुनिक लोकतंत्रों के भीतर गुणवत्तापूर्ण प्रतिनिधित्व प्रदान करने की प्रमुख चुनौतियों में से एक प्रतिनिधित्व की अवधारणा के कई अलग-अलग तरीकों से आती है। हन्ना फेनिचेल पिटकिन ने अपने मौलिक अध्ययन द कॉन्सेप्ट ऑफ रिप्रेजेंटेशन में चार रूपों की पहचान की हैः वर्णनात्मक, मूल, औपचारिक और प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व। औपचारिक प्रतिनिधित्व संस्थानों की औपचारिक प्रक्रियाओं पर केंद्रित है और इसके दो आयाम हैंः प्राधिकरण और जवाबदेही। प्राधिकरण उन साधनों को देखता है जिनके द्वारा एक प्रतिनिधि कार्यालय में अपना पद प्राप्त करता है। उत्तरदायित्व घटकों की अपनी इच्छाओं के अनुसार कार्य करने में विफल रहने या घटकों के प्रति प्रतिनिधि की प्रतिक्रियाशीलता के लिए प्रतिनिधियों को दंडित करने की क्षमता के इर्द-गिर्द केंद्रित है। प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व में अपने प्रतिनिधियों के बारे में घटकों की धारणा शामिल है, जिसमें निष्पक्ष और प्रभावी रूप से प्रतिनिधित्व किए जाने की भावना भी शामिल है। नस्ल और जातीय राजनीति के विद्वानों द्वारा प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व पर काम करने से संकेत मिलता है कि हाशिए पर पड़े समूह की उपस्थिति परिणाम और प्रक्रिया दोनों की वैधता का संकेत देती है। नैन्सी शेरर और ब्रेट करी द्वारा किया गया एक अध्ययन इस सवाल से चिंतित था कि क्या संघीय पीठ पर नस्लीय विविधता अमेरिकी अदालतों के नागरिकों के विचारों को प्रभावित करती है। उन्होंने पाया कि अफ्रीकी-अमेरिकी न्यायाधीशों का अनुपात बढ़ने के साथ-साथ अफ्रीकी-अमेरिकी लोगों को संघीय अदालतों की वैधता पर अधिक भरोसा था। मैथ्यू हेस और मैथ्यू वी. हिब्बिंग द्वारा किए गए एक अन्य अध्ययन ने मूल्यांकन किया कि जब अश्वेत प्रतिनिधित्व का स्तर आनुपातिक स्तरों से नीचे था, तो निष्पक्षता और संतुष्टि की धारणा कम हो गई (जैसे। प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व)। वर्णनात्मक प्रतिनिधित्व वर्णनात्मक प्रतिनिधित्व से संदर्भित करता है कि क्या कार्यालय धारक प्रतिनिधित्व किए जा रहे लोगों से मिलते-जुलते हैं। यह केवल इस बात से संबंधित है कि प्रतिनिधि कौन है, जैसे कि उनकी जाति, जातीयता, लिंग, यौन पहचान, आदि। पर्याप्त प्रतिनिधित्व को एक निर्वाचित प्रतिनिधि द्वारा व्यक्त किए गए अपने नीतिगत विचारों के रूप में परिभाषित किया गया है, जो इस बात से स्वतंत्र है कि प्रतिनिधि अपने घटकों और उनकी सामाजिक और जनसांख्यिकीय पहचान से मिलते-जुलते हैं या नहीं। ऐसे अध्ययन हुए हैं जिनमें अल्पसंख्यक समूहों के प्रतिनिधित्व के महत्वपूर्ण लाभों की जांच की गई है। अमांडा क्लेटन, डायना जेड. ओ 'ब्रायन और जेनिफर एम. पिस्कोपो के प्रयोगों की एक श्रृंखला में, इन शोधकर्ताओं ने निर्णय लेने वाले निकाय की बनावट और परिणाम दोनों को नियंत्रित किया। सभी निर्णय परिणामों और मुद्दे के विषयों में, महिलाओं की समान उपस्थिति ने उत्तरदाताओं के लिए निर्णय लेने की प्रक्रिया को वैध बना दिया। इसके अलावा, लिंग संतुलन ने ठोस वैधता की धारणाओं में सुधार करने में मदद की जब निर्णय लेने वाला निकाय एक नारीवादी विरोधी निर्णय पर पहुंच गया। यह प्रभाव पुरुषों के बीच अधिक स्पष्ट था, जो महिलाओं के अधिकारों पर कम निश्चित विचार रखते हैं। ।