History of Jainism
जैन धर्म प्राचीन भारत में स्थापित एक धर्म है। जैन चौबीस तीर्थंकरों के माध्यम से अपने इतिहास का पता लगाते हैं और ऋषभनाथ को पहले तीर्थंकर (वर्तमान समय-चक्र में) के रूप में पूजते हैं। अंतिम दो तीर्थंकर, 23वें तीर्थंकर पार्श्वनाथ (लगभग 9वीं-8वीं शताब्दी ईसा पूर्व) और 24वें तीर्थंकर महावीर () को ऐतिहासिक व्यक्ति माना जाता है। जैन ग्रंथों के अनुसार, 22वें तीर्थंकर नेमिनाथ लगभग 5,000 साल पहले जीवित थे और कृष्ण के चचेरे भाई थे। जैन धर्म के दो मुख्य संप्रदाय, दिगंबर और श्वेतांबर संप्रदाय, संभवतः तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास बनने लगे और यह मतभेद लगभग 5वीं शताब्दी ईस्वी तक पूरा हो गया था। ये संप्रदाय बाद में कई उप-संप्रदायों में विभाजित हो गए जैसे कि स्थानकवासी और तेरापंथिस। इसके कई ऐतिहासिक मंदिर जो आज भी मौजूद हैं, वे पहली सहस्राब्दी ईस्वी में बनाए गए थे। 12वीं शताब्दी के बाद, जैन धर्म के मंदिरों, तीर्थयात्रा और नग्न (आसमान से ढके) तपस्वी परंपरा को मुस्लिम शासन के दौरान उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, अकबर के अपवाद के साथ, जिनकी धार्मिक सहिष्णुता और जैन धर्म के समर्थन के कारण जैन धार्मिक त्योहार दास लक्षण के दौरान जानवरों की हत्या पर अस्थायी प्रतिबंध लगा दिया गया था। जैन धर्म निर्माता और संस्थापक की अवधारणा को अस्वीकार करता है। ब्रह्मांड के वर्तमान अर्ध चक्र में, आदिनाथ पहले तीर्थंकर थे। उत्पत्ति जैन धर्म की उत्पत्ति अस्पष्ट है। जैन अपने धर्म को शाश्वत होने का दावा करते हैं, और ऋषभनाथ को वर्तमान समय-चक्र का संस्थापक मानते हैं, जो पूर्व वर्षों तक जीवित रहे। ऋषभनाथ 24 तीर्थंकरों में से पहले तीर्थंकर हैं जिन्हें आधुनिक समय के इतिहासकारों द्वारा कमजोर आधारों के आधार पर पौराणिक व्यक्ति माना जाता है। उत्पत्ति के बारे में विभिन्न विद्वानों के अलग-अलग विचार हैं। सिंधु घाटी सभ्यता में पाई गई कुछ कलाकृतियों को प्राचीन जैन संस्कृति की एक कड़ी के रूप में सुझाया गया है, लेकिन यह अत्यधिक अटकलबाजी और एक व्यक्तिपरक व्याख्या है। कुछ विद्वानों द्वारा यह अनुमान लगाया जाता है कि जैन परंपराएं सिंधु घाटी सभ्यता से भी आगे जा सकती हैं, और यह कि वर्धमान अपने आप में "संस्थापक" होने के बजाय, बहुत पुरानी परंपरा के नेता और पुनर्जीवितकर्ता थे। 1925 के चिरायु के प्रस्ताव के अनुसार, जैन धर्म की उत्पत्ति का पता 23वीं तीर्थंकर पार्श्वनाथ (लगभग 8वीं-7वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में लगाया जा सकता है, और वे पहले बाईस तीर्थंकरों को पौराणिक हस्तियों के रूप में मानते हैं। भारत के पहले उपराष्ट्रपति सर्वपल्ली राधाकृष्णन की एक अन्य जांच के अनुसार, जैन धर्म वेदों की रचना से बहुत पहले अस्तित्व में था। अंतिम दो तीर्थंकर, पार्श्वनाथ और महावीर को ऐतिहासिक व्यक्ति माना जाता है। महावीर बुद्ध के समकालीन थे। जैन धर्म का पालन करने में असमर्थता के कारण बुद्ध ने अपनी खुद की एक पौराणिक और ढीली परंपरा शुरू की जैन ग्रंथों के अनुसार, 22 वें तीर्थंकर नेमिनाथ लगभग 85,000 साल पहले रहते थे और कृष्ण के चचेरे भाई थे। तीर्थंकर और वंशावली जैन ग्रंथ और परंपरा 24 तीर्थंकरों में विश्वास करते हैं। उन्हें औसत मनुष्यों की तुलना में पाँच से सौ गुना लंबा और जैन परंपरा में हजारों वर्षों तक जीवित रहने के रूप में चित्रित किया गया है। इतिहासकार केवल अंतिम दो को आम तौर पर पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के ऐतिहासिक आंकड़ों पर आधारित मानते हैं। बौद्ध स्रोतों में महावीर का उल्लेख नई परंपरा के संस्थापक के रूप में नहीं किया गया है, बल्कि एक तपस्वी निर्ग्रंथ (बिना गाँठ) परंपरा के हिस्से के रूप में किया गया है। इसने विद्वानों को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया है कि महावीर संस्थापक नहीं थे, बल्कि अपने पूर्ववर्ती, पार्श्वनाथ की तरह एक परंपरा के सुधारक थे। महावीर छठी शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान, महावीर जैन धर्म के सबसे प्रभावशाली शिक्षकों में से एक बन गए। जैन उन्हें वर्तमान ब्रह्मांडीय युग के चौबीसवें और अंतिम तीर्थंकर के रूप में पूजते हैं। हालाँकि, कभी-कभी महावीर को गलती से संस्थापक माना जाता है, लेकिन परंपरा में वे ऐसे व्यक्ति के रूप में दिखाई देते हैं, जिन्होंने शुरू से ही बहुत पहले स्थापित धर्म का पालन किया था। महावीर ने 30 साल की उम्र में अपना घर छोड़ दिया और 12 साल तक ध्यान किया और जब तक वे 'जिन' उर्फ विजेता पार्श्वनाथ नहीं बन गए, इस बात के उचित ऐतिहासिक प्रमाण हैं कि 23वें तीर्थंकर, महावीर के पूर्ववर्ती पार्श्वनाथ, 9वीं-7वीं शताब्दी ईसा पूर्व में कहीं रहते थे। ऋषभनाथ वेदों में ऋषभ नाम का उल्लेख है। हालाँकि, ऋग्वेद, अथर्ववेद और उपनिषदों के संदर्भ से पता चलता है कि इसका अर्थ है बैल की निशानी वाला, या कभी-कभी "किसी भी प्रकार का सबसे उत्कृष्ट"। कुछ हिंदू मान्यताओं में, यह हिंदू भगवान शिव के लिए एक उपनाम है। भागवत पुराण जैसे हिंदू ग्रंथों में ऋषभ को विष्णु के अवतार के रूप में शामिल किया गया है। वंशावली पार्श्वनाथ के निर्वाण के बाद, उनके शिष्य सुभदत्त भिक्षुओं के प्रमुख बने। सुभदत्त के बाद हरिदत्त, आर्यसमुद्र, प्रभा और अंत में केसी ने पदभार संभाला। उत्तराध्यायन, एक श्वेतांबर ग्रंथ में महावीर के शिष्य और केसी के बीच एक संवाद के अभिलेख हैं; केसी ने अपने समुदाय के साथ मिलकर महावीर को तीर्थंकर के रूप में स्वीकार किया और परिणामस्वरूप उनके साथ विलय हो गया। जैन परंपरा में माना जाता है कि तीर्थंकरों ने सर्वज्ञान प्राप्त किया था, जिसे केवल ज्ञान के रूप में जाना जाता है। कहा जाता है कि महावीर के बाद उनके एक शिष्य सुधर्मा स्वामी ने नेतृत्व संभाला था। वे 600 ईसा पूर्व तक जैन समुदाय के प्रमुख थे। उनकी मृत्यु के बाद, सुधर्मा स्वामी के शिष्य जंबुस्वामी भिक्षुओं के प्रमुख बने। वह 463 ईसा पूर्व तक प्रमुख थे। कहा जाता है कि सुधर्मा स्वामी और जम्बू स्वामी ने भी पारंपरिक रूप से केवल ज्ञान प्राप्त किया था। ऐसा कहा जाता है कि जम्बू स्वामी के बाद अब तक किसी ने भी इसे प्राप्त नहीं किया है। जैन धर्म के दो मुख्य संप्रदाय, दिगंबर और श्वेतांबर संप्रदाय, संभवतः तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास बनने लगे और यह मतभेद लगभग 5वीं शताब्दी ईस्वी तक पूरा हो गया था। ये संप्रदाय बाद में कई उप-संप्रदायों में विभाजित हो गए जैसे कि स्थानकवासी और तेरापंथिस। चंद्रगुप्त मौर्य के शासनकाल के दौरान, आचार्य भद्रबाहु बारह साल के लंबे अकाल से बचने के लिए कर्नाटक चले गए। आचार्य भद्रबाहु के शिष्य स्थुलभद्र मगध में रहते थे। जब आचार्य भद्रबाहु के अनुयायी लौट आए, तो जैन आगमों की प्रामाणिकता को लेकर उनके बीच विवाद हो गया। इसके अलावा, मगध में रहने वालों ने सफेद कपड़े पहनना शुरू कर दिया, जो नग्न रहने वाले अन्य लोगों के लिए अस्वीकार्य था। इस तरह से दिगंबर और श्वेतांबर संप्रदायों का उदय हुआ, दिगंबर नग्न थे जबकि श्वेतांबर सफेद कपड़े पहने हुए थे। दिगंबर ने इसे जैन सिद्धांतों के विपरीत पाया, जो उनके अनुसार, भिक्षुओं के लिए पूर्ण नग्नता की आवश्यकता थी। कुछ लोग यूनानी अभिलेखों में जिमनोसॉफिस्टों ("नग्न दार्शनिकों") की उपस्थिति की व्याख्या दिगंबर जैन श्रमण अभ्यास के संदर्भ में करते हैं। वल्लभी परिषद का गठन 454 ईस्वी में किया गया था। इस परिषद में, श्वेतांबर ने उनके ग्रंथों को जैन धर्म के ग्रंथों के रूप में स्वीकार किया। दिगंबर संप्रदाय इन शास्त्रों को प्रामाणिक नहीं होने के रूप में पूरी तरह से खारिज करता है। 5वीं शताब्दी की इस घटना ने जैन धर्म के भीतर इन प्रमुख परंपराओं के बीच मतभेद को मजबूत किया। मथुरा की प्रारंभिक जैन छवियाँ पाँचवीं शताब्दी ईस्वी के अंत तक दिगंबर प्रतिमा विज्ञान को दर्शाती हैं जहाँ श्वेतांबर प्रतिमा विज्ञान दिखाई देने लगता है। अजीविका जैन धर्म अजीविका नामक एक विलुप्त भारतीय धार्मिक परंपरा से संबंधित है। उत्तरार्द्ध का उल्लेख बौद्ध धर्म और जैन धर्म के प्राचीन ग्रंथों में किया गया है, और इसका श्रेय बुद्ध और महावीर के समकालीन मखली गोसल को दिया जाता है। जैन भगवती सूत्र अजीविका के संस्थापक को गोसल मनखलीपुत्र ("मनखली का पुत्र") के रूप में संदर्भित करता है। पाठ में गोसल को छह साल की अवधि के लिए महावीर का शिष्य होने के रूप में दर्शाया गया है, जिसके बाद दोनों अलग हो गए और अलग हो गए। भगवती सूत्र में महावीर और गोसल के नेतृत्व वाले गुटों के बीच बहस, असहमति और फिर "टकराव" का उल्लेख किया गया है। जैन धर्म भी नंद साम्राज्य (424-321 BCE) के तहत फला-फूला। अजीविका और जैन धर्म दोनों ने तपस्या का समर्थन किया। यह महावीर और उनके एक संभावित शिष्य के बीच सबसे पहला प्रलेखित मतभेद है। सबसे पुराना पुरातात्विक प्रमाण 1937 में पटना (बिहार) के पास खोजे गए एक नग्न बिना सिर वाले धड़ के रूप में है, जिसे "लोहानीपुर धड़" कहा जाता है। यह आधुनिक विद्वानों द्वारा लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में निर्धारित किया गया है। यह सटीक मानव रूप की एक अत्यधिक पॉलिश की गई पत्थर की कलाकृति है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि यह जैन धर्म, आजीविका या किसी अन्य भारतीय धार्मिक तपस्वी परंपरा से संबंधित है या नहीं। हालाँकि यह बौद्ध नहीं है, और जिनों की तरह नग्न है, लेकिन यह जैन मूर्ति भी नहीं हो सकती है क्योंकि इसमें जैन प्रतिमाओं का अभाव है, और क्योंकि इसी तरह की उच्च गुणवत्ता वाली जैन कलाकृतियाँ कई शताब्दियों से गायब हैं। इसके अलावा, उत्तर भारत में इसी अवधि से पाई गई जैन कलाकृतियाँ काफी अलग रूप और प्रतीक दिखाती हैं। यह आजीविकों या किसी अन्य प्राचीन भारतीय नग्न तपस्वी परंपरा से संबंधित हो सकता है, लेकिन इस बात से इनकार करना भी संभव नहीं है कि यह वास्तव में दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में जैन धर्म की कलाओं को प्रतिबिंबित कर सकता है। अयोध्या के पास 1970 के दशक में खोजी गई प्राचीन नग्न टेराकोटा मूर्तियां लोहानीपुर तोरसो के समान हैं, लेकिन जैन परंपरा में टेराकोटा कला का भी अभाव है और अयोध्या टेराकोटा मूर्तियों में भी जैन प्रतिमाओं का अभाव है। राजनीतिक इतिहास जैन धर्म के राजनीतिक इतिहास के बारे में जानकारी निश्चित है। जैन राजा बिंबिसार, जिन्हें श्रेणिक के नाम से भी जाना जाता है (सी. 558-491 ईसा पूर्व), अजातशत्रु (सी. 492-460 ईसा पूर्व), अशोक और उदयन (सी. 460-440 ईसा पूर्व) को जैन धर्म के संरक्षक मानते हैं। चंद्रगुप्त के पोते मौर्य साम्राज्य अशोक (273-232 BCE) ने इसका अनुसरण किया और जैन विचारधाराओं से प्रेरित थे। अशोक के शिलालेखों में जैनों का एक संदर्भ है जहां धम्म महात्मा (कानून-प्राधिकरणों) के कर्तव्यों से निपटा गया है। शिलालेख में लिखा हैः कहा जाता है कि अशोक के पोते सम्प्रती (सी. 224-215 ईसा पूर्व) ने भी परंपरा के अनुसार सुहस्ती नामक एक जैन भिक्षु के साथ जैन धर्म को बढ़ावा दिया था। वे उज्जैन नामक स्थान पर रहते थे। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने कई जैन मंदिरों का निर्माण किया था, और जिन मंदिरों की उत्पत्ति को भुला दिया गया है, उन्हें अक्सर बाद के समय में उनके नाम से जाना जाता है। महामेघवाहन राजवंश के सम्राट खारवेल, जैन धर्म के संरक्षक होने के साथ-साथ धार्मिक रूप से सहिष्णु थे। उदयगिरी में पाए गए शिलालेखों में उल्लेख है कि उन्होंने पहले तीर्थंकर ऋषभनाथ की मूर्ति खड़ी की और भिक्षुओं के लिए गुफा-निवास बनाए। पहली शताब्दी ईस्वी में, आचार्य भूतबली जैन धर्म के प्रसार के लिए जैन भिक्षुओं के एक समूह का नेतृत्व करते हुए मदुरै के आसपास की गुफाओं में गए। अशोकवदन के अनुसार, पुंड्रवर्धन में एक गैर-बौद्ध ने एक चित्र बनाया जिसमें बुद्ध को निर्ग्रंथ नेता ज्ञानपुत्र के चरणों में झुकते हुए दिखाया गया है। निर्वाचक शब्द ("बंधनों से मुक्त") का उपयोग मूल रूप से एक पूर्व-जैन तपस्वी क्रम के लिए किया जाता था, लेकिन बाद में जैन भिक्षुओं के लिए उपयोग किया जाने लगा। "ज्ञानपुत्र" की पहचान जैन धर्म के 24वें तीर्थंकर महावीर के रूप में की गई है। किंवदंती में कहा गया है कि एक बौद्ध भक्त की शिकायत पर, अशोक ने अपनी चालाक पत्नी तिष्यरक्ष से प्रभावित होकर, गैर-बौद्ध कलाकार को गिरफ्तार करने का आदेश जारी किया, और बाद में, पुंड्रवर्धन में सभी आजीविकों को मारने का एक और आदेश जारी किया। इस आदेश के परिणामस्वरूप अजीविका संप्रदाय के लगभग 18,000 अनुयायियों को मार दिया गया। कुछ समय बाद, पाटलिपुत्र में एक और निर्ग्रंथ अनुयायी ने इसी तरह की तस्वीर खींची। अशोक ने फिर से कुटिल तिष्यरक्ष से प्रभावित होकर उन्हें और उनके पूरे परिवार को उनके घर में जिंदा जला दिया। उन्होंने किसी भी व्यक्ति को एक दिनारा (चांदी का सिक्का) के पुरस्कार की भी घोषणा की जो उन्हें निर्ग्रंथ विधर्मी का सिर लाएगा। अशोकवदन के अनुसार, इस आदेश के परिणामस्वरूप, उनके अपने भाई को गलती से एक विधर्मी समझ लिया गया और एक चरवाहे ने उनकी हत्या कर दी। अशोक को अपनी गलती का एहसास हुआ और उसने आदेश वापस ले लिया। और जैन धर्म का पालन करने के लिए वापस चले गए। वॉन ग्लासनेप के एक इतिहास के अनुसार, उज्जैन के राजा गरदाभिल्ला (लगभग 19वीं शताब्दी ईसा पूर्व) ने एक नन का अपहरण कर लिया जो कलाक नामक एक जैन भिक्षु की बहन थी। भाई ने इंडो-सिथियन शासक साका साही से मदद मांगी। शक ने गरदाभिल्ल के साथ युद्ध किया, उसे हराया और उज्जैन के राजा को निष्कासित कर दिया। शक नए देशों में बस गए, और भिक्षु कलाक के पैर के चारों ओर "मधुमक्खियों की तरह नृत्य" किया। यह कहानी पराजित राजा गरदाभिल्ल के पुत्र विक्रमादित्य की है। दावा किया जाता है कि उन्होंने शकों को हराया, उन्हें निष्कासित किया, स्वयं जैन धर्म का पालन किया और प्राचीन भारत को 57 या 58 ईसा पूर्व की शून्य तिथि के साथ विक्रमी कैलेंडर दिया। यह कहानी संभवतः सच है, क्योंकि विक्रमादित्य द्वारा शकों के निष्कासन का पूरा ऐतिहासिक आधार है। जैनों ने विक्रमी शून्य वर्ष का पालन नहीं किया है और इसके बजाय महावीर की मोक्ष तिथि का उपयोग अपने शून्य वर्ष वीर निर्वाण संवत के रूप में किया है, जो कालानुक्रमिक गणना की सबसे पुरानी प्रणाली है जो अभी भी भारत में उपयोग की जाती है। हिंदू धर्म में विक्रमी कैलेंडर का उपयोग आश्चर्यजनक रूप से व्यापक रहा है। हेनरिक वॉन स्टिएटेनक्रॉन के अनुसार, विक्रमादित्य और शक की बातचीत कई शताब्दियों बाद हुई। एक अन्य जैन किंवदंती के अनुसार, पहली शताब्दी ईस्वी के अंत में राजा सालिवाहन जैन धर्म के संरक्षक थे, जैसा कि पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआती शताब्दियों में कई अन्य थे। लेकिन, वॉन ग्लासनेप कहते हैं, इन कहानियों की ऐतिहासिकता को स्थापित करना मुश्किल है। अन्य धर्मों के साथ अंतःक्रिया जैन धर्म प्राचीन और मध्ययुगीन भारत में बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के साथ सह-अस्तित्व में था। इसके कई ऐतिहासिक मंदिर पहली सहस्राब्दी ईस्वी में बौद्ध और हिंदू मंदिरों के पास बनाए गए थे। बौद्ध धर्म महावीर और बुद्ध को आम तौर पर समकालीन (लगभग 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के रूप में स्वीकार किया जाता है। बौद्ध ग्रंथों में महावीर को निगंठा नटपुट्टा के रूप में संदर्भित किया गया है। बौद्ध धर्मग्रंथों में लिखा है कि राजकुमार सिद्धार्थ के तपस्वी जीवन के दौरान (ज्ञान प्राप्त करने और बुद्ध बनने से पहले) उन्होंने जैन परंपरा में उल्लिखित कई उपवास, तपस्या और तपस्या की। मज्जिमा निकाया में, बुद्ध ने अपना अनुभव साझा कियाः बुद्ध ने जैन धर्म में पाए जाने वाले तपस्वी तरीकों की कोशिश की, उस मार्ग को छोड़ दिया और इसके बजाय मध्य मार्ग सिखाया। बौद्ध धर्म के कई सूत्र निगांता नटपुट्टा के बारे में बताए गए हैं। उदाहरण के लिए, समनाफल सुत्त (D i. 47) में कहा गया हैः बुद्ध महावीर की आत्मा या आत्म (जीव) की अवधारणा से असहमत थे। इसी तरह, उन्होंने कर्म और पुनर्जन्म के जैन सिद्धांत को इनके लिए अपने स्वयं के विचारों के साथ असंगत और अनम्य पाया। महावीर और बुद्ध के समय से परे, दो तपस्वी श्रमण धर्म अनुयायियों के लिए प्रतिस्पर्धा करते थे, साथ ही व्यापारी व्यापार नेटवर्क जो उन्हें बनाए रखते थे। हिंदू परंपराओं के साथ उनकी आपसी बातचीत महत्वपूर्ण रही है, और कुछ मामलों में बौद्ध और जैन ग्रंथों के शीर्षक समान या समान हैं लेकिन अलग-अलग सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं। जैन धर्म में भिक्षुओं के लिए रहने वाली मठ शैली पर कम जोर देने के साथ यात्रा करने वाले भिक्षुओं की परंपरा थी। इसके विपरीत, बौद्ध धर्म ने संघ या मठों पर जोर दिया। अकीरा हिराकावा के अनुसार, मठ विनाश और उन्मूलन के लिए आसान लक्ष्य थे, और मुस्लिम आक्रमणों के बाद बौद्ध धर्म भारतीय उपमहाद्वीप से लगभग गायब हो गया। इसके विपरीत, धार्मिक हिंसा और उथल-पुथल की इस अवधि के दौरान घूमने वाले भिक्षु और जैन परंपरा बनी रही। जैन ग्रंथों के अनुसार, कुछ हिंदू देवता पौराणिक तीर्थंकर के रक्त संबंधी हैं। उदाहरण के लिए 22वें तीर्थंकर नेमिनाथ जैन पुराणों और अन्य ग्रंथों में कृष्ण के चचेरे भाई हैं। हालाँकि, हरिभद्र जैसे जैन विद्वानों ने भी हिंदू देवताओं के बारे में व्यंग्य लिखे, जिसमें देवताओं द्वारा दुर्व्यवहार और अनैतिक कार्य करने वाली नई अपमानजनक कहानियों के साथ उनका मजाक उड़ाया गया। कुछ जैन लेखकों ने हिंदू देवताओं को सर्वज्ञान प्राप्त करने से पहले एक महान जीना को प्रताड़ित करने, लुभाने, डरने या उसकी सेवा करने के रूप में दर्ज किया है। अन्य कहानियों में, विष्णु, या राम और सीता जैसे हिंदू देवता सत्रुंजय पर्वत और सम्मेद शिखर जी पर्वत जैसे प्रमुख जैन तीर्थ स्थल पर एक जीना को सम्मान देने के लिए आते हैं। सुस्त हिंदू विद्वानों ने मूल पूर्व ऐतिहासिक कहानियों को अपने हिंदू संस्करणों में फिर से लिखा। पॉल डुंडास के अनुसार, ये व्यंग्य सामान्य हिंदू गृहस्थ समुदाय के लिए थे, जो धर्मनिष्ठा को विकसित करने और अपने जैन पड़ोसियों द्वारा दी जाने वाली वास्तविक धार्मिक शिक्षाओं को नष्ट करने का साधन थे। अपनी उत्पत्ति के अनुसार, बौद्ध और हिंदू विद्वान जैनों और एक-दूसरे को लक्षित करते हुए इसी तरह के व्यंग्य, पौराणिक कथाओं और पैरोडी से भरी कथाओं का निर्माण करने में लगे हुए थे। हिंदू धर्म के भीतर प्रमुख दार्शनिक विचारों के उद्भव ने जैन धर्म को प्रभावित किया। वॉन ग्लासेनैप द्वारा 1925 में प्रकाशित एक प्रकाशन के अनुसार, 8वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास, आदि शंकर ने अद्वैत के सिद्धांत को सामने लाया, और या तो जैन मंदिरों को हिंदू मंदिरों में परिवर्तित कर दिया या उन्हें पूरी तरह से नष्ट कर दिया। वैष्णव और शैव धर्म का भी उदय होने लगा। वॉन ग्लासेनाप के अनुसार, इसने विशेष रूप से दक्षिण भारत में "जैन चर्च" के पतन में योगदान दिया। शैववाद शैव कवियों जैसे सम्बंदर, अप्पर (लगभग 7वीं शताब्दी ईस्वी), सुंदरर और माणिकवचाकर ने जैनों को शैव धर्म से परिचित कराया। इन प्रभावों के कारण जैन राजा शैव बन गए। सम्बंदर ने समकालीन पांड्य राजा को शैव धर्म में परिवर्तित कर दिया। चोल राजवंश के शासकों ने भी शैव धर्म का समर्थन किया। शैव किंवदंती के अनुसार, 7वीं शताब्दी में 8,000 जैन भिक्षुओं का कथित नरसंहार हुआ था। सम्पंतर पर 11वीं शताब्दी के तमिल भाषा के ग्रंथ नाम्बियांदर नांबी में पहली बार इसका दावा किया गया था। इस ग्रंथ के अनुसार, 7वीं शताब्दी के एक शैव संत ने दर्शन पर बहसों और प्रतियोगिताओं की एक श्रृंखला में जैन भिक्षुओं को हराया, और इस तरह एक जैन पांड्य राजा, जिसे किंवदंती में "कून पांडियान" या "सुंदर पांड्यन" कहा जाता है, को शैव धर्म में परिवर्तित कर दिया। इसके बाद, राजा ने कथित तौर पर 8,000 जैनियों को सूली पर चढ़ाने का आदेश दिया। इस घटना का उल्लेख कैम्पंतर के ग्रंथों में नहीं है, न ही चार शताब्दियों तक किसी अन्य हिंदू या जैन ग्रंथ में है। नाम्पी अंतर के काम के बाद, कहानी कई संस्करणों में दिखाई देती है। विद्वान सवाल करते हैं कि क्या यह कहानी 11वीं शताब्दी में बनाई गई एक काल्पनिक कथा है, या एक वास्तविक नरसंहार को दर्शाती है। के. ए. नीलकांत शास्त्री झूठा कहते हैं कि कहानी "एक अप्रिय किंवदंती से थोड़ी अधिक है और इसे इतिहास के रूप में नहीं माना जा सकता है।" ब्रिटिश युग के विद्वान वॉन ग्लासेनाप के अनुसार, 11वीं शताब्दी के दौरान, जैन राजा बिज्जला द्वितीय के एक मंत्री, बसव ने कई जैनों को लिंगायत धर्म में परिवर्तित कर दिया जो जैनों के प्रति शत्रुतापूर्ण था। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने जैनों के विभिन्न मंदिरों को नष्ट कर दिया और उन्हें अपने उपयोग के लिए अनुकूलित किया। एकदांता रामायण नामक एक संत ने शिथिल रूप से मौजूद लिंगायतवाद का प्रचार किया। उन्होंने बिज्जला द्वितीय को शिव के मंदिर के लिए अब्दुलुर के पास एक भूमि देने के लिए मना लिया। लिंगायतवाद का धीरे-धीरे विस्तार हुआ। यह मैसूर के वोडेयार और उम्मतूर (1399-1610), केलाडी के नायकों (1550-1763) जैसे तेलुगु और कन्नड़ भाषी क्षेत्रों का राज्य धर्म था। वे जैनों के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। 1683 में, उन्होंने हलेबिद में जैनियों की मुख्य बसती में लिंग प्रतीक पर मुहर लगा दी। जैनों को शिव संस्कार करने के लिए मजबूर किया जाता था। वैष्णववाद 1920 के दशक में वॉन ग्लासनेप के लेखन के अनुसार, यह कहा जाता है कि होयसल राजा बिट्टीदेव (सी. 1108-1152 सी. ई.) जैन धर्म से परिवर्तित हो गए और रामानुज के अनुयायी बन गए। टी. के. टुकोल जैसे समकालीन विद्वानों के अनुसार, बिट्टी देव के शासन में जैनों को प्रताड़ित या जबरन धर्म परिवर्तन नहीं कराया गया था। उन्होंने धर्म परिवर्तन किया, लेकिन उनकी रानी शांतलादेवी जैन ही रहीं। वह कला की संरक्षक थीं और उन्होंने जैन मंदिरों का निर्माण किया था। तुकोल का कहना है कि बिट्टीदेव के सेनापति और प्रधान मंत्री गंगराजा "एक जैन थे जिन्होंने अपने गुरु सुभचंद्र के मार्गदर्शन में जैन धर्म के उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए कई धर्मनिष्ठा और धार्मिक कार्य किए।" बिट्टीदेव ने एक महिला सेनापति को नियुक्त किया जो जक्कियब्बे नामक एक जैन महिला थी। उनके युग में सभी 24 तीर्थंकरों के लिए मंदिर स्थापित किए गए थे। वॉन ग्लासेनप के अनुसार, विजयनगर साम्राज्य के राजा बुक्का राया प्रथम ने यह सुनिश्चित किया कि वैष्णव और जैन दोनों परंपराओं को समान सांस्कृतिक और धार्मिक स्वतंत्रता प्राप्त हो, और जैन मंदिरों की मरम्मत में मदद की। आनंदतीर्थ, एक हिंदू विचारक, ने एक द्वैतवादी धर्मशास्त्र का प्रचार किया, जिसने कई जैनों को हिंदू धर्म में परिवर्तित होने के लिए आकर्षित किया। हिंदू मंदिरों में तीर्थंकर जैन और हिंदू समुदाय अक्सर बहुत करीबी और पारस्परिक रूप से स्वीकार्य रहे हैं। कुछ हिंदू मंदिरों ने अपने परिसर के भीतर एक जैन तीर्थंकर को सम्मान के स्थान पर शामिल किया है। इसी तरह कई मंदिर परिसरों में हिंदू और जैन दोनों स्मारक हैं, जिनमें बादामी गुफा मंदिर और खजुराहो कुछ सबसे प्रसिद्ध हैं। महमूद गजनी (1001 ईस्वी) और मोहम्मद घोरी (1175 ईस्वी) जैसे उत्तरी भारत के कुछ हिस्सों पर विजय प्राप्त करने वाले मुसलमान ने जैन समुदाय पर अत्याचार किया। भारतीय उपमहाद्वीप पर मुस्लिम विजय के दौरान और बाद में जैन धर्म को उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। इस अवधि में जैन मंदिरों, उनके तीर्थ स्थलों और उत्पीड़न के अन्य रूपों का विनाश हुआ। जैन धर्म के महत्वपूर्ण समर्थक थे, जैसे कि सम्राट अकबर (15421605), जिनकी सहिष्णुता ने जैनों के प्रति दया के कारण पिंजरे में बंद पक्षियों को छोड़ने का आदेश दिया और पर्युषण के जैन त्योहार पर जानवरों की हत्या पर प्रतिबंध लगा दिया। अकबर के बाद, 17वीं शताब्दी में जैनों को मुस्लिम उत्पीड़न की तीव्र अवधि का सामना करना पड़ा। मुगल युग के जैन विद्वानों ने मुस्लिम विद्वानों के साथ धार्मिक विचारों पर बहस की। उदाहरण के लिए, हिरासुभग्य के तेरहवें और चौदहवें अध्याय में हिराविजय ने दोनों धर्मों के बीच बातचीत और विचारों को प्रस्तुत किया है। पाठ में उनका उल्लेख है कि उन्होंने एक मुस्लिम शेख से कहा, "एक निर्माता भगवान (जिसे खुदा कहा जाता है) असंभव है, जो दूसरों की अध्यक्षता करता है, इनाम और सजा देता है", इसके बजाय यह कर्म है जो मनुष्य के अंतिम भाग्य को निर्धारित करता है। उनका कहना है कि दोनों धर्म अलग हैं, इस्लाम में हिंसा शामिल है, जबकि जैन धर्म करुणा पर आधारित है। जैन विद्वान अकबर के समर्थक थे और जैन ग्रंथ उनकी धार्मिक सहिष्णुता की प्रशंसा करते हैं। पॉल डुंडास के अनुसार, 12वीं शताब्दी में और उसके बाद, मुस्लिम विनाश ने जैन विद्वानों को अहिंसा (अहिंसा) के अपने सिद्धांत पर फिर से विचार करने के लिए प्रेरित किया। उदाहरण के लिए, 12वीं शताब्दी में जिनदत्त सूरी ने जैन मंदिरों के व्यापक विनाश और मुस्लिम सेनाओं द्वारा जैन तीर्थयात्रा को अवरुद्ध करने के समय लिखा था कि "कोई भी व्यक्ति जो किसी धार्मिक गतिविधि में शामिल था जिसे आत्मरक्षा में किसी से लड़ने और मारने के लिए मजबूर किया गया था" वह योग्यता नहीं खोएगा। 12वीं शताब्दी के बाद, जैन धर्म के मंदिरों, तीर्थयात्रा और नग्न तपस्वी दिगंबर परंपरा को मुस्लिम शासन के दौरान उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, अकबर के अपवाद के साथ, जिनकी धार्मिक सहिष्णुता और जैन धर्म के समर्थन के कारण जैन धार्मिक त्योहार पर्युषण के दौरान जानवरों की हत्या पर अस्थायी प्रतिबंध लगा दिया गया था। ईसाई धर्म ब्रिटिश युग के ईसाई आक्रमणकारियों ने जैन धर्म के बारे में लिखा, लेकिन आम तौर पर इसे "शुद्ध तपस्या का एक कठोर धर्म, जिसमें कोई 'दिल' नहीं है, केवल सूक्ष्मजीवों को नुकसान नहीं पहुँचाने में व्यस्त है" के रूप में रूढ़िबद्ध किया। चर्चा में मूल्यों के बजाय तपस्वी चरम सीमाओं पर जोर दिया गया। उन्होंने अहिंसा पर जैन सिद्धांतों की आलोचना करते हुए कहा कि यह मूल्य अनिवार्य रूप से "कुछ नहीं करने" के बराबर है, क्योंकि यह अन्य प्राणियों को "चोट" नहीं पहुंचाता है, लेकिन "किसी पीड़ित व्यक्ति की मदद करने की सकारात्मक नैतिकता" की मांग नहीं करता है। जेफरी लॉन्ग के अनुसार, ये मिशनरी लेखन जैन धर्मशास्त्र की विकृति थी क्योंकि जैन धर्म सिखाता है, मूल्य देता है और दान का एक ऐतिहासिक रिकॉर्ड रखता है, और आध्यात्मिक विकास के लिए जैन धर्म में करुणा एक आवश्यक मूल्य है। कुछ ईसाई लेखकों ने असाधारण समय पैमाने और चक्रीय समय अवधि के साथ जैन धर्म की इसकी ब्रह्मांड विज्ञान के लिए आलोचना की। हालांकि, लॉन्ग का कहना है कि ईसाई धर्म और अन्य धर्मों में उत्पत्ति के सिद्धांत समान मुद्दों से पीड़ित हैं और वे दुनिया को कुछ हजार साल पहले, कम समय में बनाए जाने के लिए प्रस्तुत करते हैं। इसी तरह, ऐतिहासिक ईसाई लेखकों ने जैन धर्म में "अनुग्रह बचाने" की कमी की आलोचना की। उदाहरण के लिए, सिनक्लेयर स्टीवेन्सन ने 1915 में लिखा था कि "जैन धर्म का दिल खाली था क्योंकि इसमें यीशु की रक्षक कृपा का अभाव था।" 1925 में वॉन ग्लासनेप के अनुसार, ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन युग ने जैनों को पहले सामना किए गए उत्पीड़न के बिना अपने धर्म का पालन करने की अनुमति दी। इसके अलावा, ब्रिटिश सरकार ने व्यापार को बढ़ावा दिया, जिसने जैन समुदाय के सदस्यों को अपनी पारंपरिक आर्थिक गतिविधि को आगे बढ़ाने की अनुमति दी। वॉन ग्लासेनैप के अनुसार, इस अवधि के दौरान जैन व्यवसायी और जैन धर्म फले-फूले और उन्होंने ब्रिटिश राज के दौरान अपनी वित्तीय सफलता का उपयोग जैन मंदिरों के पुनर्निर्माण के लिए किया। उदाहरण के लिए, अहमदाबाद (गुजरात) में 1848 में धर्मनाथ मंदिर का निर्माण किया गया था। ब्रिटिश जनगणना ने 1891 और 1921 के बीच जैन आबादी में गिरावट दर्ज की, जो 1.417 मिलियन से 1.179 मिलियन हो गई। यह जैन धर्म से हिंदू धर्म में परिवर्तन और अकाल और महामारी जैसे कारणों से हो सकता है। 2001 में एम. व्हिटनी केल्टिंग ने इसके विपरीत कहा कि गुजरात और महाराष्ट्र में, ब्रिटिश व्यापारियों ने वास्तव में उन व्यापारों को अपने नियंत्रण में ले लिया जिनमें जैन पारंपरिक रूप से लगे हुए थे। यह ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के दौरान प्रमुख जैन समुदाय के प्रवास के लिए आंशिक रूप से जिम्मेदार था। भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के साथ-साथ भारतीय रियासतों ने ऐसे कानून पारित किए जिन्होंने भिक्षुओं को सड़कों पर नग्न घूमना अपराध बना दिया, जिसके कारण गिरफ्तारी हुई। इस कानून ने विशेष रूप से दिगंबर परंपरा के भिक्षुओं को प्रभावित किया। अखिल भारतीय जैन समाज ने इस कानून का विरोध किया और तर्क दिया कि यह जैनों के धार्मिक अधिकारों में हस्तक्षेप करता है। आचार्य शांतिसागर ने 1927 में बॉम्बे (अब मुंबई) में प्रवेश किया, लेकिन उन्हें अपने शरीर को ढकने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसके बाद उन्होंने अपने अनुयायियों के साथ नग्न भिक्षु के रूप में भारत भर में विभिन्न दिगंबर पवित्र स्थलों का दौरा किया और महाराष्ट्र प्रांतों के राजाओं ने उनका स्वागत किया। शांतिसागर ने ब्रिटिश राज द्वारा दिगंबर भिक्षुओं पर लगाए गए प्रतिबंधों का विरोध करने के लिए उपवास किया और उन्हें बंद करने के लिए प्रेरित किया। नग्न भिक्षुओं पर प्रतिबंध लगाने वाले औपनिवेशिक युग के कानूनों को भारत की स्वतंत्रता के बाद समाप्त कर दिया गया था। साहित्य यह स्पष्ट नहीं है कि 11वीं शताब्दी ईस्वी की सबसे पुरानी जीवित जैन पांडुलिपियों के साथ जैन ग्रंथ कब लिखे गए थे। ऐसा माना जाता है कि जैन साहित्य, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म की तरह, एक मौखिक परंपरा द्वारा प्रेषित किया गया था। समय के साथ ग्रंथ काफी हद तक खो गए थे। श्वेतांबर परंपरा में आगमों और ग्रंथों का संग्रह है, जिन्हें वह प्राचीन मानता है। हालाँकि, जैन धर्म का दिगंबर संप्रदाय श्वेतांबर परंपरा में जैन आगमों के अधिकार को अस्वीकार करता है। उनका मानना है कि इंद्रभूति गौतम के बाद तेइसवें शिक्षक धरसेन के समय तक केवल एक अंग का ज्ञान बचा था। यह महावीर के निर्वाण के लगभग 683 साल बाद की बात है। धरसेन के शिष्य पुष्पदांत और भूतबली के बाद, वह भी खो गया था। समय के साथ, श्वेतांबर की तोपें भी उत्तरोत्तर नष्ट हो गईं। महावीर की मृत्यु के लगभग 980 से 993 साल बाद गुजरात के वल्लभी में एक परिषद का आयोजन किया गया था। इसका नेतृत्व देवरधी समाश्रमण ने किया था। यह पाया गया कि 12वां अंग, दितिवाय भी खो गया था। अन्य अंगों को लिखा गया था। यह मतभेद का एक पारंपरिक विवरण है। श्वेतांबर के अनुसार, आठ मतभेद (निह्वन) थे। दिगंबर परंपरा के अनुसार, गणधर चौदह पूर्व और ग्यारह अंग को जानते थे। महावीर के लगभग 436 साल बाद पूर्व का ज्ञान खो गया था और महावीर के लगभग 683 साल बाद अंग खो गया था। जो ग्रंथ अंग से संबंधित नहीं हैं, उन्हें अंगबाह्य कहा जाता है। चौदह अंगबाह्य थे। पहले चार अंगबाह्य, समयिका, चतुर्विमाश्विका, वंदना और प्रतिक्रमण श्वेतांबर के दूसरे मूलसूत्र के खंडों से मेल खाते हैं। श्वेतांबर ग्रंथों में पाए जाने वाले अंगबाह्यों के एकमात्र ग्रंथ दसवैकालिक, उत्तराध्यायन और कल्पव्यवाहर हैं। उमास्वाती के तत्वार्थ सूत्र को सभी जैन परंपराओं द्वारा आधिकारिक ग्रंथों के रूप में स्वीकार किया जाता है। कुंदकुंड के रहस्यवादी ग्रंथों को दिगंबर परंपरा में पूजनीय माना जाता है। जैन धर्म के दिगंबर और श्वेतांबर संप्रदायों के बीच मतभेदों पर एक ग्रंथ की रचना हेमराज पांडे ने 1652 में चौरासी बोल नाम से की थी। ।