Proslavery thought
दासता गुलामी के लिए समर्थन है। यह कभी-कभी प्राचीन दार्शनिकों, धार्मिक ग्रंथों और ब्रिटिश लेखन और अमेरिकी लेखन में विशेष रूप से अमेरिकी गृहयुद्ध से पहले लेकिन बाद में 20 वीं शताब्दी के दौरान भी पाया जाता है। गुलामी के पक्ष में तर्कों में बाइबिल और इस प्रकार भगवान के प्रति सम्मान शामिल है, कुछ लोगों को पर्यवेक्षण की आवश्यकता में स्वाभाविक दास होना, गुलाम अक्सर सबसे गरीब गैर-दासों से बेहतर होते हैं, समग्र रूप से समाज के लिए व्यावहारिक सामाजिक लाभ, और गुलामी कई महान सभ्यताओं द्वारा एक समय-सिद्ध प्रथा है। प्राचीन, मध्यकालीन और प्रारंभिक आधुनिक यहूदी विचार गुलामी पर यहूदी विचार धार्मिक और ऐतिहासिक दोनों रूप से भिन्न हैं। यहूदी धर्म के प्राचीन और मध्ययुगीन धार्मिक ग्रंथों में दासों के स्वामित्व और व्यवहार को नियंत्रित करने वाले कई कानून हैं। जिन ग्रंथों में इस तरह के नियम शामिल हैं, उनमें हिब्रू बाइबिल, तालमुद, रब्बी मैमोनाइड्स द्वारा 12वीं शताब्दी का मिश्नेह तोराह और रब्बी योसेफ कारो द्वारा 16वीं शताब्दी का शुल्चन अरुच शामिल हैं। हिब्रू बाइबिल में पाए जाने वाले मूल इजरायली गुलामी कानून हम्मुराबी के 18वीं शताब्दी ईसा पूर्व के गुलामी कानूनों से कुछ समानता रखते हैं। [अप्रचलित स्रोत] समय के साथ नियम बदल गए। हिब्रू बाइबिल में कानूनों के दो सेट थे, एक कनानी दासों के लिए, और हिब्रू दासों के लिए कानूनों का एक अधिक उदार सेट। पेंटाट्यूक के समय से, कनानी लोगों के लिए निर्दिष्ट कानून सभी गैर-हिब्रू दासों पर लागू होते थे। तालमुद के दासता कानून, जो दूसरी से पांचवीं शताब्दी ईस्वी में स्थापित किए गए थे, में सभी दासों के लिए नियमों का एक ही सेट शामिल है, हालांकि कुछ अपवाद हैं जहां हिब्रू दासों के साथ गैर-हिब्रू दासों से अलग व्यवहार किया जाता है। इन कानूनों में उन दास मालिकों के लिए सजा शामिल है जो अपने दासों के साथ दुर्व्यवहार करते हैं। आधुनिक युग में, जब उन्मूलनवादी आंदोलन ने गुलामी को गैरकानूनी घोषित करने की मांग की, तो गुलामी के कुछ समर्थकों ने गुलामी के अभ्यास के लिए धार्मिक औचित्य प्रदान करने के लिए कानूनों का उपयोग किया। प्राचीन यूनानी विचार यूनानी दार्शनिक अरस्तू ने दावा किया कि कुछ लोग स्वभाव से गुलाम थे, और इस विश्वास के परिणामस्वरूप, उन्होंने तर्क दिया कि उनकी गुलामी उनके सर्वोत्तम हितों की पूर्ति का एकमात्र तरीका था। हालाँकि, अरस्तू का "गुलामी" शब्द से क्या मतलब था, आज कुछ राजनीतिक दार्शनिकों द्वारा इसे विवाद का विषय माना जाता है। उन्होंने राजनीति की पुस्तक I में लिखाः तदनुसार, जो लोग शरीर से आत्मा या जानवर से आदमी के रूप में [अन्य पुरुषों से] अलग हैं-और वे इस स्थिति में हैं यदि उनका काम शरीर का उपयोग है, और यदि यह सबसे अच्छा है जो उनसे आ सकता है-तो वे स्वभाव से गुलाम हैं। उनके लिए इस तरह के नियम के अनुसार शासन करना बेहतर है, यदि उल्लिखित अन्य चीजों के लिए ऐसा है। क्योंकि वह स्वभाव से एक गुलाम है जो दूसरे से संबंधित होने में सक्षम है-यही कारण है कि वह दूसरे से भी संबंधित है-और जो तर्क में केवल उसे समझने की सीमा तक भाग लेता है, लेकिन उसके पास यह नहीं है। प्लेटो ने अपने कानूनों में गुलामी का समर्थन किया। प्रारंभिक ईसाई विचार चर्च फादर्स के बीच, बहुमत की राय गुलामी की नैतिक अनुमति के पक्ष में थी। ऑगस्टीन के अनुसार, भगवान ने अवज्ञाकारी दासों को कोड़े मारने को मंजूरी दीः "आपको कोड़े का उपयोग करना चाहिए, इसका उपयोग करें! भगवान इसकी अनुमति देते हैं। बल्कि, यदि आप दास को कोड़े नहीं मारते हैं तो वह क्रोधित हो जाता है। लेकिन इसे प्यार से करें न कि क्रूर भावना से। जॉन क्रिसोस्टम ने लिखा है कि "अज्ञानी दासों को अनुशासित करना और दंडित करना एक महान प्रशंसा है, न कि एक आकस्मिक प्रशंसा।" टर्टुलियन ने दासों की मुक्ति की वकालत करने के लिए मार्सिओनाइट्स की निंदा कीः "एक विदेशी दास को इस तरह से लाभान्वित करने से अधिक अधर्मी, अधिक अन्यायपूर्ण, अधिक बेईमान क्या है कि वह उसे अपने स्वामी से दूर ले जाए, उस पर दावा करें जो किसी और की संपत्ति है।" थॉमस एक्विनास ने तर्क दिया कि गुलामी प्राकृतिक कानून का हिस्सा नहीं थी, लेकिन फिर भी उन्होंने मानव पापपूर्णता के परिणामस्वरूप और समाज की भलाई के लिए आवश्यक होने के कारण इसका बचाव किया। उन्होंने मानवता की प्राकृतिक स्थिति को उस रूप में देखा जो मनुष्य के पतन से पहले मौजूद थी, जिसमें गुलामी का अस्तित्व नहीं था; उन आधारों पर, कई टिप्पणीकार उन्हें अरस्तू के इस दावे को खारिज करने के रूप में देखते हैं कि कुछ लोग स्वाभाविक रूप से गुलाम थे, हालांकि यह विवाद का विषय है कि क्या उन्होंने इस मामले पर अरस्तू के विचारों को पूरी तरह से खारिज कर दिया था। इस्लामी विचार इस्लाम पारंपरिक रूप से गुलामी की अनुमति देता है, लेकिन इसे नियंत्रित करता है। हालाँकि, अधिकांश समकालीन इस्लामी अधिकारियों का तर्क है कि गुलामी आधुनिक दुनिया में लागू नहीं है। फिर भी, समकालीन इस्लामी न्यायविदों का एक अल्पसंख्यक यह तर्क देते हुए गुलामी का बचाव करता है कि यह आज भी प्रासंगिक और स्वीकार्य है, और उत्तरी नाइजीरिया में बोको हराम और सीरिया और इराक के कुछ हिस्सों में इस्लामिक स्टेट जैसे इस्लामी चरमपंथी समूहों द्वारा इसका सक्रिय रूप से अभ्यास किया जाता है। प्रारंभिक इस्लामी दार्शनिक और न्यायविद अल-फराबी ने गुलामी के समर्थन में लिखा, यह तर्क देते हुए कि कुछ लोग स्वभाव से गुलाम हैं। ब्रिटिश दासता आंदोलन ब्रिटिश दासता आंदोलन ने दास व्यापार के उन्मूलन का विरोध किया-जब से 1783 में इसके उन्मूलन के लिए अभियान पहली बार शुरू हुआ था, 1807 तक, जब इसे समाप्त कर दिया गया था-और फिर 1833 में कानून बनने तक ब्रिटिश उपनिवेशों में गुलामी के उन्मूलन का विरोध किया। गुलामी के अधिकांश ब्रिटिश रक्षक ब्रिटिश वेस्ट इंडीज में बागानों के अनुपस्थित मालिक थे जिन्हें संस्था की निरंतरता से आर्थिक रूप से लाभ हुआ। पाउला ई. डुमास, ब्रिटिश दासता आंदोलन के इतिहास के अपने अध्ययन में, उन्मूलन विरोधी और दासता विरोधी स्थितियों के बीच एक अंतर आकर्षित करती हैंः "इस अवधि में उन्मूलन विरोधी तर्क उन्मूलनवादी मंच में दोषों पर केंद्रित थे, जो उनके उद्देश्यों की अवैध, अतार्किक, अमानवीय या फ्रांसीसी समर्थक प्रकृति पर जोर देते थे। दूसरी ओर, गुलामी के तर्कों ने गुलामी और दास व्यापार को सकारात्मक रूप से बढ़ावा दिया। डुमास ने नोट किया कि 1807 में दास व्यापार के उन्मूलन के बाद ब्रिटिश संसद से गुलामी (उन्मूलन विरोधी के विपरीत) की स्थिति काफी हद तक गायब हो गई। हालाँकि, अन्य लेखक इस तरह के अंतर को स्पष्ट रूप से नहीं दर्शाते हैं और दासता के विषय में जिसे डुमास उन्मूलन-विरोधी कहते हैं, उसे शामिल करते हैं। डुमास ने संगठित ब्रिटिश दासता आंदोलन की शुरुआत 1787 में की, जब लंदन सोसाइटी ऑफ वेस्ट इंडिया प्लांटर्स एंड मर्चेंट्स ने उन्मूलनवाद के विरोध को संगठित करने के लिए एक उपसमिति का गठन किया। ब्रिटिश दासता विचारकों ने बाइबल के आधार पर गुलामी का बचाव किया। राजनीतिज्ञ इसाक गास्कोयन ने 10 जून 1806 को हाउस ऑफ कॉमन्स को एक भाषण दिया जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि गुलामी को लेविटिकस 25:44-46 द्वारा अधिकृत किया गया था। इसी तरह, 23 फरवरी 1807 को, जॉर्ज हिबर्ट ने पुराने नियम और फिलेमोन को पत्र के आधार पर गुलामी का बचाव करते हुए हाउस ऑफ कॉमन्स को एक भाषण दिया। डुमास ने नोट किया कि 1807 में दास व्यापार के उन्मूलन के बाद बाइबल के आधार पर गुलामी का सीधे बचाव करने के प्रयास काफी हद तक गायब हो गए, लेकिन इसके रक्षकों ने अभी भी धार्मिक तर्कों पर ध्यान आकर्षित किया, जैसे कि गुलामी की संस्था (कथित रूप से) ने दासों को ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के लिए प्रोत्साहित करके लाभान्वित किया। दास व्यापार के उन्मूलन के बाद, गुलामी के ब्रिटिश रक्षकों ने खुद दासता और दास व्यापार के बीच एक अंतर आकर्षित किया, जिसमें स्वीकार किया गया कि बाद वाले को बाइबल द्वारा निषिद्ध किया गया है (विशेष रूप से, निर्गमन 21:6, व्यवस्थाविवरण 24:7,1 टिम 1:9-10), लेकिन यह तर्क देते हुए कि बाइबल ने पहले वाले की अनुमति दी है। अमेरिकी दासता आंदोलन ने कई बार समर्थन के रूप में ब्रिटिश दासता आंदोलन को आकर्षित किया। उदाहरण के लिए, थॉमस रॉडरिक ड्यू ने सितंबर 1832 में प्रकाशित एक निबंध में ब्रिटिश विदेश सचिव (और बाद में प्रधान मंत्री) जॉर्ज कैनिंग के 16 मार्च 1824 के हाउस ऑफ कॉमन्स में उन्मूलन का विरोध करने वाले भाषण को अनुमोदित रूप से उद्धृत किया, जिसमें उन्होंने मुक्त गुलामों की तुलना मैरी शेली के फ्रेंकस्टीन से की। जॉन लॉक ने सरकार के अपने दूसरे ग्रंथ में गुलामी पर चर्चा की है। वह इस विचार को अस्वीकार करते हैं कि एक व्यक्ति स्वेच्छा से दासता के लिए सहमति दे सकता है, यह कहते हुए कि "एक आदमी, जिसके पास अपने जीवन की शक्ति नहीं है, वह अपनी सहमति से या अपनी सहमति से खुद को किसी के गुलाम नहीं बना सकता है, और न ही खुद को दूसरे की पूर्ण, मनमाना शक्ति के तहत रख सकता है" (मूल रूप से जोर)। हालाँकि, वह तर्क देते हैं कि जो लोग मृत्युदंड के अपराधों के दोषी हैं, उन्हें गुलाम बनाना स्वीकार्य है। उन्होंने युद्ध में पकड़े गए लोगों की गुलामी का भी बचाव कियाः "यह गुलामी की सही स्थिति है, जो और कुछ नहीं है, लेकिन एक वैध विजेता और एक बंदी के बीच युद्ध की स्थिति जारी रही" (मूल में जोर)। जेम्स फार ने जॉन लॉक को "अफ्रीकी दास व्यापार में एक व्यापारी साहसी और अंग्रेजी औपनिवेशिक नीति का एक साधन के रूप में वर्णित किया, जिन्होंने यह सुनिश्चित करने के लिए कानून [कैरोलिना के मौलिक संविधान] का प्रस्ताव रखा कि 'कैरोलिना के प्रत्येक स्वतंत्र व्यक्ति को अपने नीग्रो दासों पर पूर्ण शक्ति और अधिकार होगा'। फार का तर्क है कि दासता के बारे में लॉक के सैद्धांतिक औचित्य दास व्यापार में उनकी व्यावहारिक भागीदारी को सही ठहराने के लिए अपर्याप्त थे। वह इस अंतर्विरोध को अंततः अनसुलझे के रूप में देखते हैंः लॉक ने इस अंतर्विरोध को कभी संबोधित नहीं किया, बहुत कम हल किया। अफ्रीकी-अमेरिकी गुलामी पर, ऐसा लगता है कि मौन उनकी भावी पीढ़ियों के लिए प्रमुख वसीयत रही है। लॉक की खामोशी को समझना और भी मुश्किल है क्योंकि दो ग्रंथों में उन्होंने एक न्यायपूर्ण युद्ध में लिए गए बंदियों के लिए गुलामी का एक सामान्य सिद्धांत और औचित्य विकसित किया था। मुझे यह दिखाने की उम्मीद है कि यह सिद्धांत अफ़्रो-अमेरिकी गुलामी के एक खाते के रूप में दुखद रूप से अपर्याप्त है और इसके अलावा, कि लॉक को यह पता था। अफ़्रो-अमेरिकी दास प्रथाओं के बारे में लॉक की खामोशी जो उन्होंने आगे बढ़ने में मदद की, वह गहराई से अस्थिर बनी हुई है और लॉक को एक सिद्धांतकार और राजनीतिक अभिनेता के रूप में समझने के लिए सबसे बड़ी समस्याओं में से एक है। जबकि लॉक ने गुलामी की आलोचना "मनुष्य की इतनी नीच और दयनीय संपत्ति" के रूप में की, फर्र का तर्क है कि यह बयान मुख्य रूप से अंग्रेजों की "गुलामी" की निंदा के रूप में था (जिसे लॉक ने पूर्ण राजशाही के अधिवक्ताओं पर प्रभावी रूप से प्रस्तावित करने का आरोप लगाया था), जरूरी नहीं कि अटलांटिक दास व्यापार के निर्णय के रूप में। यंग आयरलैंड आंदोलन आयरलैंड में 19वीं शताब्दी के मध्य में एक आंदोलन था जिसने ब्रिटिश शासन के विरोध में आयरिश राष्ट्रवाद का समर्थन किया। डबलिन कैसल प्रशासन द्वारा आंदोलन के दमन के बाद, आंदोलन के कई प्रमुख व्यक्ति उत्तरी अमेरिका में निर्वासन में चले गए। वहाँ, जॉन मिचेल और थॉमस डी 'आर्सी मैकगी जैसे कई युवा आयरलैंड प्रवासियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलामी के निरंतर अस्तित्व के लिए समर्थन व्यक्त करते हुए आयरिश आत्मनिर्णय का समर्थन करना जारी रखा, जिसमें अफ्रीकी अमेरिकियों की नस्लीय चैटल गुलामी शामिल थी। न्यूयॉर्क शहर स्थित नेशन और बोस्टन स्थित अमेरिकन सेल्ट जैसे इन प्रवासियों द्वारा स्थापित समाचार पत्र "गुलामी के उन्मूलन के विरोध में एकजुट थे"। अमेरिकी दासता आंदोलन संयुक्त राज्य अमेरिका में, 18 वीं शताब्दी के अंत और 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में संयुक्त राज्य अमेरिका में बढ़ते दासता विरोधी आंदोलन की प्रतिक्रिया के रूप में एंटीबेलम साउथ में दासता की भावना पैदा हुई। ज़ेफानिया किंग्सले सबसे लोकप्रिय प्रोस्लेवरी ट्रैक्ट के लेखक हैं, जो 1828 में स्व-प्रकाशित हुआ और तीन बार पुनर्मुद्रित हुआ। 1846 में, मैथ्यू एस्टेस ने ए डिफेंस ऑफ नीग्रो स्लेवरी प्रकाशित की, जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका में मौजूद है। सबसे महत्वपूर्ण अमेरिकी दासता लेखों का एक संग्रह द प्रो-स्लेवरी आर्ग्यूमेंट हैः जैसा कि दक्षिणी राज्यों के सबसे प्रतिष्ठित लेखकों द्वारा बनाए रखा गया हैः इस विषय पर कई निबंध शामिल हैं, चांसलर हार्पर, गवर्नर हैमंड, डॉ. सिम्स और प्रोफेसर ड्यू (1853)। लेखकों में विलियम हार्पर, एक दक्षिण कैरोलिना न्यायविद और राजनेता, जेम्स हेनरी हैमंड, दक्षिण कैरोलिना के गवर्नर और फिर सीनेटर, जे. मैरियन सिम्स, एक अलबामा चिकित्सक, और थॉमस रॉडरिक ड्यू, विलियम और मैरी कॉलेज के अध्यक्ष हैं। 1820 तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में एक नया दासता सिद्धांत उभरा था। 18वीं शताब्दी के तंबाकू बागानों पर निर्मित पितृत्व की अवधारणाओं के आधार पर, इस धारणा का मानना था कि गुलाम अपने स्वभाव से खुद की देखभाल करने में असमर्थ थे, और गोरों को भगवान द्वारा उनके शरीर और आत्माओं की देखभाल के लिए नियुक्त किया गया था। दक्षिणी दास मालिकों ने कहा कि वे अश्वेतों को जो चाहिए, निरीक्षण और सुरक्षा प्रदान कर रहे थे। गुलामी समर्थक अपने स्वयं के प्रचार के साथ उन्मूलनवादियों के खिलाफ लड़े, जो हमेशा उनके विचार पर जोर देते थे कि दासों के साथ अच्छा व्यवहार और खुश दोनों थे, और इसमें ऐसे चित्र शामिल थे जो उनकी बातों को साबित करने के लिए बनाए गए थे। 1835 में एक लेखक ने जोर देकर कहा कि अमेरिकी गुलामी अब तक की सबसे अच्छी गुलामी हैः जबकि एंटीबेलम प्रोस्लेवरी विचार मुख्य रूप से अमेरिकी दक्षिण से जुड़ा हुआ है, उत्तरी लोगों के एक अल्पसंख्यक, जिन्हें डोफेस के रूप में जाना जाता है, ने भी इसका समर्थन किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में उन्मूलनवाद 18वीं शताब्दी के मध्य तक, दुनिया में कहीं भी गुलामी का अभ्यास बहुत कम चुनौती के साथ किया जाता था। सदियों से अरस्तू, थॉमस एक्विनास और जॉन लॉक जैसे विभिन्न दार्शनिकों ने गुलामी को एक उचित सामाजिक प्रणाली के हिस्से के रूप में स्वीकार किया। हालाँकि, 18वीं शताब्दी के अंतिम भाग के दौरान पूरे यूरोप में प्रबुद्धता के विचार पर आधारित बौद्धिक गुलामी विरोधी तर्क थे, साथ ही नैतिक तर्क (विशेष रूप से ग्रेट ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका में क्वेकरों के बीच) थे जो गुलामी की वैधता पर सवाल उठाते थे। केवल अमेरिकी क्रांतिकारी युद्ध के युग में गुलामी पहली बार उत्तरी अमेरिका में एक महत्वपूर्ण सामाजिक मुद्दा बन गई। उत्तर में, क्रांति के दौरान शुरू हुआ और अगली शताब्दी के पहले दशक तक जारी रहा, राज्य द्वारा राज्य मुक्ति कानून या मुकदमे द्वारा प्राप्त की गई थी, हालांकि न्यूयॉर्क और पेंसिल्वेनिया जैसे बड़े दास-धारक राज्यों में मुक्ति धीरे-धीरे थी। 1810 तक, 75 प्रतिशत उत्तरी दासों को मुक्त कर दिया गया था और लगभग सभी को अगली पीढ़ी के भीतर मुक्त कर दिया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका में, गुलामी विरोधी तर्क कि गुलामी आर्थिक रूप से अक्षम थी और पूरे देश के लिए सामाजिक रूप से हानिकारक थी, गुलामी के खिलाफ दार्शनिक और नैतिक तर्कों की तुलना में अधिक प्रचलित था। वर्जीनिया में, जैसे-जैसे अर्थव्यवस्था तंबाकू से कम श्रम-गहन गेहूं की फसलों की ओर बढ़ी, 1783 और 1812 के बीच 1865 तक किसी भी समय की तुलना में अधिक दासों को मुक्त किया गया। कई दक्षिणी दिमागों में गुलामी से दूर अपेक्षाकृत छोटे संक्रमण की संभावना थी। हालाँकि यह दृष्टिकोण तेजी से बदल गया क्योंकि अमेरिका से चीनी और कपास की दुनिया भर में मांग बढ़ गई और लुइसियाना खरीद ने वृक्षारोपण अर्थव्यवस्था के लिए आदर्श रूप से उपयुक्त विशाल नए क्षेत्रों को खोल दिया। केवल 19वीं शताब्दी की शुरुआत में उन्मूलनवादी आंदोलनों ने गति पकड़ी, और कई देशों ने 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में गुलामी को समाप्त कर दिया। दासता की बढ़ती दुर्लभता, कपास के व्यापार में उछाल के कारण दासों की संख्या में वृद्धि के साथ, दक्षिणी राज्यों की दासता की निरंतरता की ओर ध्यान आकर्षित किया और आलोचना की। इस बढ़ते 'गुलामी विरोधी' आंदोलन का सामना करते हुए, गुलाम रखने वालों और उनके समर्थकों ने गुलामी का स्पष्ट बचाव करना शुरू कर दिया। जेम्स हेनरी हैमंड और जॉन सी. कैलहौन के अमेरिकी सीनेट में भाषण (1837) के प्रसिद्ध मडसिल भाषण (1858) ने उस अवधि के दौरान गुलामी के राजनीतिक तर्क को स्पष्ट किया जब विचारधारा अपने सबसे परिपक्व (1830 के दशक के अंत में-1860 के दशक की शुरुआत में) थी। इन दासता सिद्धांतकारों ने अमेरिकी एंटीबेलम समाज के एक वर्ग-संवेदनशील दृष्टिकोण का समर्थन किया। उन्होंने महसूस किया कि कई पिछले समाजों का अभिशाप भूमिहीन गरीबों के वर्ग का अस्तित्व था। दक्षिणी दासता सिद्धांतकारों ने महसूस किया कि भूमिहीन गरीबों का यह वर्ग स्वाभाविक रूप से क्षणिक और आसानी से हेरफेर किया गया था, और इस तरह अक्सर पूरे समाज को अस्थिर कर देता था। इस प्रकार, लोकतंत्र के लिए सबसे बड़ा खतरा वर्ग युद्ध से आने के रूप में देखा गया, जिसने किसी राष्ट्र की अर्थव्यवस्था, समाज, सरकार को अस्थिर कर दिया और कानूनों के शांतिपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण कार्यान्वयन को खतरे में डाल दिया। यह सिद्धांत मानता है कि उच्च वर्गों के लिए एक निम्न वर्ग होना चाहिए, और माना जाता है कि हमेशा रहा हैः एक कीचड़ सिद्धांत का रूपक यह है कि सबसे कम सीमा (कीचड़) एक इमारत की नींव का समर्थन करती है। इस सिद्धांत का उपयोग इसके संगीतकार, सीनेटर और गवर्नर जेम्स हेनरी हैमंड, जो एक धनी दक्षिणी बागान मालिक थे, ने गैर-गोरों की मामूली काम करने की इच्छा को सही ठहराने के लिए किया था, जिसने उच्च वर्गों को सभ्यता को आगे बढ़ाने में सक्षम बनाया। इसे ध्यान में रखते हुए, वर्ग या नस्लीय समानता के लिए कोई भी प्रयास जो इस सिद्धांत के विपरीत था, अनिवार्य रूप से सभ्यता के विपरीत होगा। दक्षिणी गुलामी सिद्धांतकारों ने जोर देकर कहा कि गुलामी ने सभी स्वतंत्र लोगों को "नागरिक" का दर्जा देकर और भूमिहीन गरीबों ("कीचड़") को पूरी तरह से गुलामी के माध्यम से राजनीतिक प्रक्रिया से हटाकर इस समस्या को समाप्त कर दिया। इस प्रकार, जो लोग आर्थिक स्थिरता और राजनीतिक सद्भाव के लिए सबसे अधिक खतरा थे, उन्हें एक लोकतांत्रिक समाज को कमजोर करने की अनुमति नहीं दी गई, क्योंकि उन्हें इसमें भाग लेने की अनुमति नहीं थी। इसलिए, दासता पुरुषों की मानसिकता में, गुलामी दासों, स्वामियों और समग्र रूप से समाज के सामान्य हित की रक्षा के लिए थी। इन और अन्य तर्कों ने अधिकार प्राप्त अभिजात वर्ग के अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी, जिन्हें उच्च जीवन स्तर प्राप्त करने के लिए उन्मूलनवादियों, निचले वर्गों और गैर-गोरों से खतरे के रूप में माना जाता था। दासधारकों के आर्थिक स्वार्थ ने निश्चित रूप से एक भूमिका निभाई, क्योंकि दास बड़ी मात्रा में धन का प्रतिनिधित्व करते थे-गृहयुद्ध के समय कुछ इतिहासकारों का अनुमान है कि अमेरिका में 20 प्रतिशत से अधिक निजी धन दास थे। उन्होंने गुलामी के उन्मूलन को अपनी शक्तिशाली दक्षिणी अर्थव्यवस्था के लिए एक खतरे के रूप में देखाः एक ऐसी अर्थव्यवस्था जो लगभग पूरी तरह से वृक्षारोपण प्रणाली के इर्द-गिर्द घूमती थी और काले दासों के उपयोग द्वारा समर्थित थी। बाइबिल में दासता ईसाई मार्ग जो दासता की संस्था का उल्लेख करते हैं, पूरे इतिहास में दासों को रखने के लिए एक औचित्य के रूप में उपयोग किया गया है, और उनका उपयोग मार्गदर्शन के स्रोत के रूप में भी किया गया है कि यह कैसे किया जाना चाहिए। इसलिए, जब उन्मूलन का प्रस्ताव रखा गया था, तो कई ईसाइयों ने इसके खिलाफ मुखरता से बात की, बाइबल की गुलामी की स्वीकृति को 'प्रमाण' के रूप में उद्धृत करते हुए कि यह सामान्य स्थिति का हिस्सा था। जॉर्ज व्हाइटफील्ड, जो अमेरिकी इंजीलवाद की महान जागृति के लिए प्रसिद्ध हैं, ने गुलामी के वैधीकरण के लिए जॉर्जिया प्रांत में जलवायु के कारण आवश्यक रूप से समर्थन किया। उनका मानना था, जैसा कि उस समय आम था, कि प्रत्येक जाति को प्रकृति द्वारा अपने पर्यावरण के अनुरूप बनाया गया था, और नीग्रो को गर्म वातावरण के लिए उपयुक्त माना जाता था। उनका यह भी मानना था कि जॉर्जिया की आर्थिक रूप से फलने-फूलने में विफलता नीग्रो की कमी के कारण थी जैसा कि द कैरोलिनास जैसे अन्य उपनिवेशों में आयोजित किया गया था। इस प्रकार, व्हिटफील्ड ने अपनी स्थिति बदल दी थी, और आंशिक रूप से गुलाम मालिकों के रैंक में शामिल हो गए थे, जिनकी उन्होंने अपने शुरुआती वर्षों में निंदा की थी। हालांकि, व्हिटफील्ड ने अभी भी मानवीय व्यवहार को एक नैतिक दायित्व और एक ईसाई कर्तव्य बनाए रखा, और अंततः किसी भी व्यावहारिक आधार पर गुलामी का समर्थन नहीं किया, जबकि यह तर्क देते हुए कि यीशु मसीह भी नीग्रो दासों के लिए मारे गए थे, और उन मालिकों द्वारा उनके साथ दुर्व्यवहार का विरोध किया जिन्होंने दासों के लिए उनके प्रचार का विरोध किया था। जॉर्जिया में गुलामी को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था, लेकिन 1751 में इसे वैध कर दिया गया था। व्हिटफील्ड ने गुलाम बनाए गए अफ्रीकियों को खरीदा और उन्हें अपने बागान के साथ-साथ बेथेस्डा अनाथालय में काम करने के लिए रखा, जिसे उन्होंने स्थापित किया था। हंटिंगडन की काउंटेस सेलिना हेस्टिंग्स, जिन्होंने प्रारंभिक मेथोडिज़्म के वित्तपोषण और मार्गदर्शन में एक प्रमुख भूमिका निभाई, ने इन दासों को विरासत में प्राप्त किया और उन्हें बंधन में रखा। यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका दोनों में कई ईसाई यह तर्क देते हुए आगे बढ़े कि गुलामी वास्तव में बाइबल के शब्दों और सिद्धांतों द्वारा उचित थी। 1837 में, प्रेस्बिटेरियन संप्रदाय में दक्षिणी लोगों ने न्यू स्कूल प्रेस्बिटेरियनों को संप्रदाय से बाहर निकालने के लिए रूढ़िवादी उत्तरी लोगों के साथ सेना में शामिल हो गए। 1844 में, मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च गुलामी के मुद्दे पर उत्तरी और दक्षिणी शाखाओं में विभाजित हो गया। 1845 में, दक्षिण में बैपटिस्टों ने गुलामी और मिशनों पर उत्तरी बैपटिस्टों के साथ विवादों के कारण दक्षिणी बैपटिस्ट कन्वेंशन का गठन किया। दासता यहूदी गृहयुद्ध के युग में, दक्षिणी राज्यों के रब्बी आम तौर पर गुलामी का समर्थन करते थे, और उत्तर के लोग आम तौर पर गुलामी का विरोध करते थे। 1861 में, शार्लोट इवनिंग बुलेटिन ने उल्लेख कियाः "यह एक विलक्षण तथ्य है कि गुलामी के लिए संवैधानिक और धार्मिक तर्क के बारे में हाल ही में की गई सबसे कुशल व्याख्याएँ हिब्रू धर्म के सज्जनों से हैं।" "सीनेट में दक्षिण के अधिकारों पर अब तक के सबसे अनुत्तरित भाषण", जुडाह बेंजामिन के भाषण का उल्लेख करने के बाद, यह रब्बी राफेल के व्याख्यान को संदर्भित करता है, "एक प्रवचन जो हिम्मलोह की सबसे ऊंची चोटी [एसआईसी] की तरह खड़ा है-अचल और अतुलनीय।" सबसे उल्लेखनीय बहस रब्बी मॉरिस जैकब राफेल के बीच थी, जिन्होंने गुलामी का बचाव किया क्योंकि यह दक्षिण में प्रचलित थी क्योंकि गुलामी को बाइबल द्वारा समर्थित किया गया था, और रब्बी डेविड आइनहॉर्न, जिन्होंने इसके वर्तमान रूप का विरोध किया था। हालाँकि, दक्षिण में बहुत सारे यहूदी नहीं थे, और सभी दक्षिणी दास मालिकों में से केवल 1.25% यहूदियों के थे। 1861 में, राफेल ने "द बाइबल व्यू ऑफ स्लेवरी" नामक एक ग्रंथ में अपने विचार प्रकाशित किए। राफेल और दासता के समर्थक अन्य रब्बी जैसे कि इसाक लिसर और जे. एम. मिशेलबैकर (दोनों वर्जीनिया के) ने अपने तर्कों का समर्थन करने के लिए तनाख (यहूदी बाइबल) का उपयोग किया। आइन्हॉर्न और माइकल हेइलप्रिन सहित उन्मूलनवादी रब्बी, चिंतित थे कि राफेल की स्थिति को अमेरिकी यहूदी धर्म की आधिकारिक नीति के रूप में देखा जाएगा, उनके तर्कों का जोरदार खंडन किया, और तर्क दिया कि गुलामी-जैसा कि दक्षिण में प्रचलित है-अनैतिक थी और यहूदी धर्म द्वारा समर्थित नहीं थी। केन येलिस ने द फॉरवर्ड में लिखते हुए सुझाव दिया है कि "अधिकांश अमेरिकी यहूदी इस विषय पर मूक थे, शायद इसलिए कि वे इसकी जबरदस्त संक्षारक शक्ति से डरते थे। 1861 से पहले, गुलामी पर रब्बियों के उपदेशों के लगभग कोई उदाहरण नहीं हैं, शायद इस डर के कारण कि विवाद एक अनुभागीय संघर्ष को जन्म देगा जिसमें यहूदी परिवारों को विपरीत पक्षों में रखा जाएगा। अमेरिका का सबसे बड़ा यहूदी समुदाय, न्यूयॉर्क के यहूदी, युद्ध के शुरुआती वर्षों में भारी मात्रा में दक्षिणी समर्थक, गुलामी समर्थक और लिंकन विरोधी थे। हालाँकि, जैसे-जैसे युद्ध आगे बढ़ा, और उत्तर की सैन्य जीत बढ़ती गई, भावनाएँ संघ और अंततः मुक्ति की ओर बढ़ने लगीं। 20वीं शताब्दी में गुलामी के विचार 20वीं शताब्दी में, अमेरिकी दार्शनिक रॉबर्ट नोजिक ने स्वैच्छिक गुलामी की धारणा का बचाव किया, जिसके तहत व्यक्ति स्वेच्छा से खुद को गुलामी में बेच देते हैं। एनार्की, स्टेट एंड यूटोपिया में, नोजिक लिखते हैं कि "किसी व्यक्ति के बारे में तुलनीय सवाल यह है कि क्या एक स्वतंत्र प्रणाली उसे खुद को गुलामी में बेचने की अनुमति देगी। मुझे विश्वास है कि ऐसा होगा "। नोजिक के विचारों पर टिप्पणी करते हुए, डेविड एलरमैन (छद्म नाम "जे. फिलमोर" के तहत लिखते हुए) ने इंस्टीट्यूट ऑफ जस्टिनियन के प्रावधानों के साथ उनकी समानताओं को नोट किया जो व्यक्तियों को खुद को गुलामी में बेचने की अनुमति देते हैं। अर्थशास्त्र के अनुयायी रौसास रशदूनी का मानना था कि पुराने नियम के कानूनों को वर्तमान समय में लागू किया जाना चाहिए, जिसमें वे कानून भी शामिल हैं जो गुलामी की अनुमति देते हैं। नोजिक के विपरीत, जो मानते थे कि गुलामी उन लोगों तक सीमित होनी चाहिए जो स्वेच्छा से इसके लिए सहमत थे, रशदूनी ने ईसाई धर्म को अस्वीकार करने वाले सभी लोगों को जबरन गुलाम बनाने का समर्थन किया। रशडूनी ने इस बात पर भी जोर दिया कि भले ही अमेरिकी गुलामी गैर-बाइबिल थी, फिर भी यह एक सकारात्मक अच्छा था। जैक केर्शॉ, जिन्होंने मार्टिन लूथर किंग जूनियर के हत्यारे जेम्स अर्ल रे के लिए एक वकील के रूप में कार्य किया, "किसी को गुलामी के लिए एक अच्छा शब्द कहने की आवश्यकता है" कहने के लिए प्रसिद्ध हैं। रॉबर्ट क्रील, जिन्होंने मार्च 1964 से जनवरी 1966 तक यूनाइटेड क्लान्स ऑफ अमेरिका के लिए अलबामा के ग्रैंड ड्रैगन के रूप में कार्य किया और गोल्डवॉटर का कुख्यात समर्थन किया, ने एक बार कहा था कि "मुझे आपके लिए खबर मिली है। हम भी आगे बढ़ रहे हैं। मैं अलगाव में विश्वास नहीं करता। मैं गुलामी में विश्वास करती हूँ। प्रतिनिधि हावर्ड डब्ल्यू. स्मिथ (डी-वीए) को समकालीनों द्वारा गुलामी के लिए एक क्षमाप्रार्थी के रूप में वर्णित किया गया था, जिन्होंने इसकी रक्षा में प्राचीन यूनानियों और रोमनों का आह्वान किया था, इसके अलावा प्राचीन मिस्र और रोम जैसी सभ्यताओं को इस संस्था के माध्यम से महान बनाया गया था। 1980 के दशक में, रब्बी मीर काहाने ने इज़राइल के नेसेट में कानून पेश किया, जिसमें आंशिक रूप से कहा गया था कि "गैर-यहूदी कर्तव्यों, करों और गुलामी को संभालने के लिए बाध्य होंगे। यदि वह गुलामी और करों के लिए सहमत नहीं होता है, तो उसे जबरन निर्वासित कर दिया जाएगा। कानून को खारिज कर दिया गया था, एक एम. के. ने इसकी तुलना नाजी जर्मनी के कुख्यात नूर्नबर्ग कानूनों से की थी। रब्बी एविग्डोर मिलर ने दावा किया कि अफ्रीकी अमेरिकियों को "सभ्य" बनाने के लिए मुक्ति की घोषणा बहुत जल्दी आ गई थी। ।