Ethics in religion
नैतिकता में सही और गलत व्यवहार की अवधारणाओं को व्यवस्थित करना, बचाव करना और उनकी सिफारिश करना शामिल है। नैतिकता का एक केंद्रीय पहलू "अच्छा जीवन" है, जीवन जीने के लायक या जीवन जो केवल संतोषजनक है, जिसे कई दार्शनिकों द्वारा पारंपरिक नैतिक आचरण की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। अधिकांश धर्मों में एक नैतिक घटक होता है, जो अक्सर कथित अलौकिक रहस्योद्घाटन या मार्गदर्शन से प्राप्त होता है। कुछ लोग दावा करते हैं कि नैतिक रूप से जीने के लिए धर्म आवश्यक है। साइमन ब्लैकबर्न का कहना है कि ऐसे लोग हैं जो "कहेंगे कि हम केवल एक मजबूत सामाजिक व्यवस्था की छत्रछाया में फल-फूल सकते हैं, जो एक विशेष धार्मिक परंपरा के सामान्य पालन से मजबूत होती है।" बौद्ध धर्म में बौद्ध नैतिकता पारंपरिक रूप से बुद्ध या उनके अनुसरण करने वाले अन्य प्रबुद्ध प्राणियों के प्रबुद्ध दृष्टिकोण पर आधारित है। नैतिक निर्देश बौद्ध धर्मग्रंथों में शामिल किए गए हैं या परंपरा के माध्यम से दिए गए हैं। बौद्ध नैतिकता के अधिकांश विद्वान इस प्रकार बौद्ध धर्मग्रंथों की जांच और बौद्ध नैतिकता की प्रकृति के बारे में दावों को सही ठहराने के लिए पारंपरिक बौद्ध समाजों से मानवशास्त्रीय साक्ष्य के उपयोग पर भरोसा करते हैं। पारंपरिक बौद्ध धर्म के अनुसार, आम लोगों के लिए बौद्ध नैतिकता की नींव पंचशिला हैः कोई हत्या, चोरी, झूठ, यौन दुराचार या मादक पदार्थ नहीं। बौद्ध बनने में, या बौद्ध धर्म के प्रति अपनी प्रतिबद्धता की पुष्टि करते हुए, एक आम आदमी को इन नकारात्मक कार्यों से दूर रहने का संकल्प लेने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। बौद्ध भिक्षु और नन सैकड़ों और ऐसी प्रतिज्ञाएँ लेते हैं (विनय देखें)। यह दृष्टिकोण बौद्ध नैतिकता को पूरी तरह से बुद्ध के ज्ञान या बौद्ध परंपरा में विश्वास पर आधारित करने से बचाता है, और बौद्ध नैतिकता द्वारा प्रदान की गई अंतर्दृष्टि तक अधिक सार्वभौमिक गैर-बौद्ध पहुंच की अनुमति दे सकता है। बुद्ध ने स्वीकार्य व्यवहार के लिए कुछ बुनियादी दिशानिर्देश प्रदान किए जो महान आठ गुना पथ का हिस्सा हैं। प्रारंभिक धारणा सबसे निचले कीट से लेकर मनुष्यों तक सभी जीवित प्राणियों के लिए गैर-चोट या अहिंसा है। यह नियम प्रत्येक जीवित वस्तु के प्रति अहिंसक दृष्टिकोण को परिभाषित करता है। इसकी बौद्ध प्रथा जैन धर्म द्वारा प्रदर्शित चरम सीमाओं तक नहीं फैली है, लेकिन बौद्ध और जैन दोनों दृष्टिकोण से, अहिंसा सभी जीवित चीजों के साथ घनिष्ठ भागीदारी और संबंध का सुझाव देती है। थेरवाद भिक्षु भिक्षु बोधि ने कहा हैः बौद्ध नैतिकता, जैसा कि पाँच उपदेशों में तैयार किया गया है, कभी-कभी पूरी तरह से नकारात्मक होने का आरोप लगाया जाता है। ...............................................। उपदेश केवल नैतिक प्रशिक्षण की सबसे प्राथमिक संहिता हैं, लेकिन बुद्ध निश्चित सकारात्मक गुणों को विकसित करने वाले अन्य नैतिक संहिताओं का भी प्रस्ताव करते हैं। उदाहरण के लिए, मंगला सुत्त श्रद्धा, विनम्रता, संतुष्टि, कृतज्ञता, धैर्य, उदारता आदि की प्रशंसा करता है। अन्य प्रवचन समाज के कल्याण की स्थापना करने वाले कई पारिवारिक, सामाजिक और राजनीतिक कर्तव्यों को निर्धारित करते हैं। और इन सभी कर्तव्यों के पीछे चार दृष्टिकोण हैं जिन्हें "अपरिमेय" कहा जाता है-प्रेमपूर्ण-दया, करुणा, सहानुभूतिपूर्ण आनंद और समता। ईसाई नैतिकता ईसाई धर्मशास्त्र की एक शाखा है जो ईसाई दृष्टिकोण से गुणी व्यवहार और गलत व्यवहार को परिभाषित करती है। ईसाई नैतिकता के व्यवस्थित धर्मशास्त्रीय अध्ययन को "नैतिक धर्मशास्त्र" कहा जाता है। ईसाई गुणों को अक्सर चार प्रमुख गुणों और तीन धार्मिक गुणों में विभाजित किया जाता है। ईसाई नैतिकता में अमीरों को गरीबों के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए, महिलाओं के साथ कैसा व्यवहार किया जाना चाहिए और युद्ध की नैतिकता के बारे में सवाल शामिल हैं। ईसाई नैतिकतावादी, अन्य नैतिकतावादियों की तरह, विभिन्न ढांचे और दृष्टिकोण से नैतिकता का दृष्टिकोण रखते हैं। हाल के दशकों में सद्गुण नैतिकता का दृष्टिकोण भी लोकप्रिय हो गया है, जिसका मुख्य कारण एलासडेयर मैकइंटायर और स्टेनली हॉवरवास के काम हैं। बुराई और पुण्य की कई अलग-अलग योजनाएँ हैं। एक्विनास ने अरस्तू के चार प्रमुख गुणों (न्याय, साहस, संयम और विवेक) को अपनाया और उनमें विश्वास, आशा और दान के ईसाई गुणों को जोड़ा। अन्य योजनाओं में सात घातक पाप और सात गुण शामिल हैं। कन्फ्यूशियस नैतिकता कन्फ्यूशियसवाद और नव-कन्फ्यूशियसवाद नैतिकता में सबसे महत्वपूर्ण विचार के रूप में संबंधों के रखरखाव और औचित्य पर जोर देते हैं। नैतिक होने का अर्थ है अपने संबंधों की आवश्यकता को पूरा करना। विशेष रूप से, हालांकि, आप किसी अन्य व्यक्ति के प्रति जो ऋणी हैं, वह आपसे उनकी दूरी के विपरीत आनुपातिक है। दूसरे शब्दों में, आप अपने माता-पिता के ऋणी हैं, लेकिन आप किसी भी तरह से अजनबियों के प्रति बाध्य नहीं हैं। इसे इस तथ्य की मान्यता के रूप में देखा जा सकता है कि पूरी दुनिया से समान रूप से और एक साथ प्यार करना असंभव है। इसे संबंधपरक नैतिकता या स्थितिजन्य नैतिकता कहा जाता है। कन्फ्यूशियस प्रणाली कान्टियन नैतिकता से बहुत दृढ़ता से भिन्न है क्योंकि शायद ही कभी ऐसे कानून या सिद्धांत होते हैं जिन्हें पूरी तरह से या सार्वभौमिक रूप से सच कहा जा सकता है। इसका मतलब यह नहीं है कि सार्वभौमिक नैतिकता पर कभी कोई विचार नहीं किया गया है। वास्तव में, झोउ राजवंश चीन में, कन्फ्यूशियंस के मुख्य विरोधियों, मोज़ी के अनुयायियों ने सार्वभौमिक प्रेम के लिए तर्क दिया। हालाँकि, कन्फ्यूशियस दृष्टिकोण अंततः हावी रहा और चीनी विचार के कई पहलुओं पर हावी रहा। उदाहरण के लिए, कई लोगों ने तर्क दिया है कि माओत्से तुंग कम्युनिस्ट से अधिक कन्फ्यूशियस थे। कन्फ्यूशियसवाद, विशेष रूप से जिस प्रकार के लिए मेन्सियस द्वारा तर्क दिया गया था, ने तर्क दिया कि आदर्श शासक वह है जो (जैसा कि कन्फ्यूशियस ने कहा है) "उत्तरी तारे की तरह कार्य करता है, जबकि अन्य तारे इसके चारों ओर परिक्रमा करते हैं।" दूसरे शब्दों में, आदर्श शासक बाहर जाकर लोगों को अच्छा बनने के लिए मजबूर नहीं करता है, बल्कि उदाहरण द्वारा नेतृत्व करता है। आदर्श शासक कानूनों के बजाय सद्भाव को बढ़ावा देता है। कन्फ्यूशियस ईमानदारी पर सबसे अधिक जोर देते हैं। एलआईएन (), यी (), और रेन () की उनकी अवधारणाओं को ईमानदारी () और निष्ठा () की गहरी अभिव्यक्तियों के रूप में देखा जा सकता है, जिनके लिए कोई अपने अस्तित्व (माता-पिता) और उत्तरजीविता (अपने पड़ोसियों, सहयोगियों, रैंक में निचले) का ऋणी है। उन्होंने पारंपरिक अभ्यास को संहिताबद्ध किया और वास्तव में उन पूर्व अवधारणाओं के अर्थ को बदल दिया जो उन शब्दों का अर्थ था। कन्फ्यूशियस परिवार और कन्फ्यूशियस शासक के उनके मॉडल ने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में चीनी जीवन पर प्रभुत्व जमाया। यह तब तक कठोर संपत्ति अधिकारों के एक शाही पदानुक्रम में बदल गया था, जिसे किसी भी अन्य तानाशाही से अलग करना मुश्किल था। कानूनवाद ने पारंपरिक नैतिकता को विकृत कर दिया था। बौद्ध प्रभाव बौद्ध धर्म, और विशेष रूप से महायान बौद्ध धर्म, चीनी विचार के लिए एक सामंजस्यपूर्ण तत्वमीमांसा और सार्वभौमिकता पर एक मजबूत जोर लाया। नव-कन्फ्यूशियसवाद काफी हद तक तांग राजवंश में बौद्ध धर्म के प्रभुत्व की प्रतिक्रिया थी, और एक देशी कन्फ्यूशियस आध्यात्मिक/विश्लेषणात्मक प्रणाली विकसित करने का प्रयास था। असात्रु और थियोडिज़्म दोनों के अनुयायियों सहित जर्मन नियोपैगन, प्राचीन जर्मन लोगों (नॉर्स या एंग्लो-सैक्सन) के नैतिक मूल्यों का अनुकरण करने का प्रयास करते हैं। हिंदू नीतिशास्त्र को हिंदू धर्म के प्राचीन ग्रंथों में नितिसास्त्र (संस्कृतः नीतिशास्त्र) कहा जाता है। हिंदू धर्म के प्राचीन ग्रंथों में नैतिकता और सद्गुण एक बहुत ही विवादित और विकसित अवधारणा है। सद्गुण, सही आचरण, नैतिकता और नैतिकता उस जटिल अवधारणा का हिस्सा हैं जिसे हिंदू धर्म कहते हैं-वह सब कुछ जो लोगों, दुनिया और प्रकृति के अस्तित्व और सद्भाव में एक साथ समृद्ध होने के लिए आवश्यक है। पी. वी. के रूप में धर्मशास्त्र के इतिहास के लेखक केन ने कहा, "धर्म" शब्द का अंग्रेजी भाषा में कोई पर्याय नहीं है। जबकि इसकी व्याख्या अक्सर "कर्तव्य" के रूप में की जाती है, इसका अर्थ न्याय, सही, नैतिक, अच्छा और बहुत कुछ हो सकता है। हिंदू दर्शन में नैतिकता को एक ऐसी चीज के रूप में समझाया गया है जिसे थोपा नहीं जा सकता है, लेकिन एक ऐसी चीज जिसे प्रत्येक व्यक्ति द्वारा महसूस किया जाता है और स्वेच्छा से पूरा किया जाता है। उदाहरण के लिए, अपस्तंब ने इसे इस प्रकार समझायाः "सद्गुण और दुर्गुण यह कहने के बारे में नहीं जाते हैं-हम यहाँ हैं! ; न तो देवता, गंधर्व, और न ही पूर्वज हमें आश्वस्त कर सकते हैं-यह सही है, यह गलत है; सद्गुण एक मायावी अवधारणा है, इससे पहले कि यह किसी के जीवन का हिस्सा बन जाए, प्रत्येक पुरुष और महिला द्वारा सावधानीपूर्वक और निरंतर चिंतन की आवश्यकता होती है। नैतिकता जो एक धार्मिक जीवन का गठन करती है-जो एक नैतिक, नैतिक, सद्गुणी जीवन है-वेदों और उपनिषदों में विकसित होती है। सही आचरण क्या है, कब, कैसे और क्यों, इस पर कई ग्रंथों में हिंदू धर्म के विभिन्न स्कूलों द्वारा नैतिक विषयों और प्रश्नों पर काफी व्यापक रूप से बहस की जाती है। समय के साथ, प्राचीन हिंदू विद्वानों द्वारा नए गुणों की अवधारणा की गई और उन्हें जोड़ा गया, कुछ की जगह ली गई, अन्य का विलय हो गया। उदाहरण के लिए, मनु संहिता ने शुरू में एक मनुष्य के लिए धार्मिक जीवन जीने के लिए आवश्यक दस गुणों को सूचीबद्ध कियाः धृति (साहस), क्षमा (क्षमा), दमा (संयम), अस्तेय (अनासक्ति/चोरी न करना), सौच (आंतरिक शुद्धता), इंद्रियानी-ग्रह (इंद्रियों का नियंत्रण), धी (चिंतनशील विवेक), विद्या (ज्ञान), सत्यम (सच्चाई), अक्रोध (क्रोध से मुक्ति)। बाद के छंदों में, इस सूची को एक ही विद्वान द्वारा एक अधिक व्यापक अवधारणा का विलय और निर्माण करके पांच गुणों तक कम कर दिया गया था। गुणों की छोटी सूची बन गईः अहिंसा (अहिंसा), दमा (आत्म-संयम), अस्तेय (अनासक्ति/चोरी न करना), सौच (आंतरिक शुद्धता), सत्यम (सच्चाई)। 11वीं शताब्दी की शुरुआत में 16 वर्षों तक भारत की यात्रा करने वाले और रहने वाले फारसी इतिहासकार अल बिरूनी ने अपने समय के हिंदुओं के बीच नैतिकता और सद्गुणी व्यवहार की अवधारणा का वर्णन किया है। हिंदुओं के बीच नैतिक जनादेश के बारे में, उनकी फारसी भाषा की पांडुलिपि के शाब्दिक अनुवाद में शामिल हैं (1) एक आदमी को मारना नहीं चाहिए; (2) न ही झूठ बोलना चाहिए; (3) न ही चोरी करना चाहिए; (4) न ही वेश्या; (5) न ही खजाने को जमा करना चाहिए। ये प्राचीन हिंदू नैतिकता के पांच यमों के अनुरूप हैंः अहिंसा (अहिंसा), सत्य (सत्य, असत्य), अस्तेय (चोरी न करना), ब्रह्मचर्य (अविवाहित होने पर ब्रह्मचर्य और विवाहित होने पर अपने साथी को धोखा न देना), और अपरिग्रह (गैर-स्वामित्व)। इन पाँच नकारात्मक बातों से दूर रहने के अलावा, हिंदू नैतिकता नियम के रूप में प्रयास करने के लिए पाँच सकारात्मक चीजों की भी सिफारिश करती हैः शौका (शरीर, वाणी और मन में शुद्धता), संतोष (संतोष, आशावाद के साथ परिस्थितियों की स्वीकृति), तप (दृढ़ता, ध्यान, तपस्या), स्वाध्याय (आजीवन शिक्षा) और प्रणिदान (सही दृष्टिकोण, चिंतन)। हिंदू धर्म में एक मुक्त जीवन के लिए एक नैतिक जीवन आवश्यक है, जो बिना किसी लालसा के हो, जो संतुष्ट हो, ज्ञान के माध्यम से प्राप्त हो और बुराई से दूर रहे। हिंदू साहित्य में नैतिकता की चर्चा चार विषयों में से एक या अधिक विषयों के रूप में की जाती हैः (1) गुण जो प्रत्येक व्यक्ति में पाए जाने वाले आचरण की आंतरिक प्रवृत्तियां हैं (बड़े पैमाने पर, मनोविज्ञान); (2) पुरुष जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए आत्म-विकास और सुख (धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष) के लिए जीवन का उचित लक्ष्य है; (3) आश्रम जो किसी व्यक्ति के जीवन की विभिन्न अवधियों में नैतिकता है (एक बच्चे के लिए नैतिक अपेक्षाएं वयस्कों, बुढ़ापे से अलग होती हैं); और (4) वर्णश्रम जो समाज के संबंध में प्रत्येक व्यक्ति के लिए नैतिकता और आचरण है। विभिन्न हिंदू परंपराओं की नींव पर प्राचीन साहित्य मुख्य रूप से पहले तीन की चर्चा करता है, जबकि अंतिम ने 18वीं शताब्दी के बाद से अधिक ध्यान आकर्षित किया है। 20वीं शताब्दी के कुछ प्रारंभिक साहित्य ने सोचा कि क्या नैतिकता कभी हिंदू धर्म में अध्ययन का एक गंभीर विषय था। बाद के अध्ययनों से हिंदू धर्म के विभिन्न स्कूलों में नैतिकता के लिए उपरोक्त चार दृष्टिकोण सामने आए हैं, जो तीन सामान्य विषयों के साथ जुड़े हुए हैंः (1) नैतिकता धर्म अवधारणा का एक अनिवार्य हिस्सा है, (2) अहिंसा (अहिंसा) एक मूलभूत आधार है जिसके बिना-हिंदू धर्म का सुझाव है-नैतिकता और कोई भी सुसंगत नैतिक सिद्धांत असंभव है, और (3) नैतिकता को हमेशा पहले सिद्धांतों से द्वैतवादी या गैर-द्वैतवादी रूप से कम नहीं किया जा सकता है, नैतिकता मोक्ष (आत्म बोध और आध्यात्मिक स्वतंत्रता) से निकटता से संबंधित है, विवेककुदामणि ने कहा, "आत्म ज्ञान और आध्यात्मिक स्वतंत्रता वाले व्यक्ति स्वाभाविक रूप से आत्म-परीक्षण और नैतिक हैं" और "नैतिकता, स्वतंत्रता और ज्ञान एक दूसरे की आवश्यकता है"। हिंदू नैतिकता में उपरोक्त चार विषयों के अलावा, विद्वानों का कहना है कि हिंदू धर्म का कर्म सिद्धांत इसके नैतिक सिद्धांत संग्रह का हिस्सा है। भगवद गीता-जिसे गुणों की ऐतिहासिक हिंदू चर्चा और क्या सही है और क्या गलत है, इस पर एक रूपकात्मक बहस का एक प्रतीक माना जाता है-तर्क देता है कि कुछ गुण आवश्यक रूप से हमेशा निरपेक्ष नहीं होते हैं, लेकिन कभी-कभी संबंधपरक होते हैं; उदाहरण के लिए, यह बताता है कि अहिंसा जैसे गुण की फिर से जांच की जानी चाहिए जब किसी को दूसरों की आक्रामकता, अपरिपक्वता या अज्ञानता से युद्ध या हिंसा का सामना करना पड़ता है। इस्लामी नैतिकता इस्लामी नैतिकता के क्रमिक संहिताकरण में मूलभूत स्रोत मुस्लिम समझ थी कि मानव जाति को ईश्वर की इच्छा को समझने और उसका पालन करने का अधिकार दिया गया है। इस संकाय में सबसे महत्वपूर्ण रूप से अस्तित्व के अर्थ पर विचार करना शामिल है, जो जॉन केल्से के रूप में एन्साइक्लोपीडिया ऑफ एथिक्स वाक्यांशों में, "अंततः ईश्वर की वास्तविकता की ओर इशारा करता है"। इसलिए, उनके पर्यावरण की परवाह किए बिना, माना जाता है कि मनुष्यों की नैतिक जिम्मेदारी है कि वे ईश्वर की इच्छा के अधीन हों और इस्लाम का पालन करें (जैसा कि कुरान और सुन्नत, या मुहम्मद के वचनों में दिखाया गया है)। कुरान के अनुसार, यह स्वाभाविक झुकाव भौतिक सफलता पर मानव जाति के ध्यान से विकृत हो जाता हैः इस तरह का ध्यान पहले खुद को बुनियादी अस्तित्व या सुरक्षा की आवश्यकता के रूप में प्रस्तुत करता है, लेकिन फिर अपने साथियों के बीच प्रतिष्ठित होने की इच्छा में प्रकट होता है। अंततः, इस्लामी ग्रंथों के अनुसार, भौतिकवाद पर ध्यान केंद्रित करने से ऊपर वर्णित जन्मजात प्रतिबिंब में बाधा आती है, जिसके परिणामस्वरूप जाहिलिया या "अज्ञानता" की स्थिति पैदा होती है। मुसलमानों का मानना है कि इस्लाम में अन्य पैगंबरों की तरह मुहम्मद को भगवान ने मनुष्यों को उनकी नैतिक जिम्मेदारी की याद दिलाने और समाज में उन विचारों को चुनौती देने के लिए भेजा था जो भगवान के प्रति समर्पण का विरोध करते थे। केल्से के अनुसार, यह चुनौती पूर्व-इस्लामी अरब की पांच मुख्य विशेषताओं के खिलाफ निर्देशित थीः अरबों का विभिन्न जनजातियों में विभाजन (रक्त और संबंध के आधार पर)। इस वर्गीकरण का सामना इस्लामी धर्मनिष्ठा, एक "उम्मा" पर आधारित एक एकीकृत समुदाय के आदर्श से किया गया था; अल्लाह के अलावा कई देवताओं की पूजा की स्वीकृति-एक सख्त इस्लामी एकेश्वरवाद द्वारा चुनौती दी गई एक दृष्टिकोण, जो यह निर्धारित करता है कि अल्लाह का पूजा में कोई भागीदार नहीं है और न ही कोई समान है; मुरुवा (मर्दानगी) की विशेषता, जिसे इस्लाम ने हतोत्साहित किया, इसके बजाय विनम्रता और धर्मनिष्ठा के लक्षणों पर जोर दिया; प्रसिद्धि प्राप्त करने या विरासत स्थापित करने पर ध्यान केंद्रित किया, जिसे इस अवधारणा से प्रतिस्थापित किया गया कि मानव जाति को पुनरुत्थान के दिन भगवान के सामने जवाबदेह ठहराया जाएगा; पैतृक परंपराओं का सम्मान और अनुपालन, इस्लाम द्वारा चुनौती दी गई एक प्रथा-जिसने इसके बजाय भगवान के अधीन होने और रहस्योद्घाटन का पालन करने को प्राथमिकता दी। ये परिवर्तन मुस्लिम विश्वास की पहचान और जीवन, विश्व दृष्टिकोण और मूल्यों के पदानुक्रम के संबंध में समाज के पुनर्गठन में निहित हैं। बाद की पीढ़ियों के दृष्टिकोण से, इसने अरब प्रायद्वीप में समाज और जीवन की नैतिक व्यवस्था में एक बड़ा परिवर्तन किया। मुहम्मद के लिए, हालांकि पूर्व-इस्लामी अरब ने "लापरवाही" का उदाहरण दिया, लेकिन यह पूरी तरह से योग्यता के बिना नहीं था। मुहम्मद ने अरब पूर्व-इस्लामी परंपरा के कुछ पहलुओं को मंजूरी दी और प्रोत्साहित किया, जैसे कि किसी के करीबी रिश्तेदारों, विधवाओं, अनाथों और अन्य जरूरतमंद लोगों की देखभाल और न्याय की स्थापना के लिए। हालाँकि, इन मूल्यों को महत्व में फिर से व्यवस्थित किया जाएगा और सख्त एकेश्वरवाद के संदर्भ में रखा जाएगा। इसके अलावा, एक मुसलमान को न केवल इन पाँच मुख्य विशेषताओं का पालन करना चाहिए, बल्कि अपनी नैतिकता के बारे में भी अधिक व्यापक होना चाहिए। इसलिए, जितना अधिक मुसलमान इन नियमों को लागू कर रहा है, वह व्यक्ति नैतिक रूप से उतना ही बेहतर है। उदाहरण के लिए, इस्लामी नैतिकता को कुरान के महत्वपूर्ण छंदों द्वारा लागू किया जा सकता है। एक मुसलमान की सबसे बुनियादी विशेषताएँ धर्मनिष्ठा और विनम्रता हैं। एक मुसलमान को ईश्वर और अन्य लोगों के साथ विनम्र होना चाहिएः मुसलमानों को अपनी भावनाओं और इच्छाओं के नियंत्रण में होना चाहिए। एक मुसलमान को व्यर्थ या इस दुनिया के अल्पकालिक सुखों से आसक्त नहीं होना चाहिए। जबकि अधिकांश लोग भौतिक दुनिया को अपने दिलों को भरने देते हैं, मुसलमानों को भगवान को अपने दिलों में और भौतिक दुनिया को अपने हाथ में रखना चाहिए। कार और नौकरी और डिप्लोमा और बैंक खाते से जुड़े रहने के बजाय, ये सभी चीजें हमें बेहतर लोग बनाने के लिए उपकरण बन जाती हैं। इस्लाम में नैतिकता एक मुसलमान के जीवन के हर पहलू को संबोधित करती है, बधाई से लेकर अंतर्राष्ट्रीय संबंधों तक। यह अपने दायरे और इसकी प्रयोज्यता में सार्वभौमिक है। नैतिकता स्वार्थी इच्छाओं, घमंड और बुरी आदतों पर राज करती है। मुसलमानों को न केवल सद्गुणी होना चाहिए, बल्कि उन्हें सद्गुण का आदेश भी देना चाहिए। उन्हें न केवल बुराई और बुराई से बचना चाहिए, बल्कि उन्हें मना भी करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, उन्हें न केवल नैतिक रूप से स्वस्थ होना चाहिए, बल्कि उन्हें समग्र रूप से समाज के नैतिक स्वास्थ्य में भी योगदान देना चाहिए। मुहम्मद ने एक मुसलमान के आचरण का सारांश दिया जब उन्होंने कहाः "मेरे पालनहार ने मुझे नौ आदेश दिए हैंः भगवान के प्रति सचेत रहना, चाहे वह एकांत में हो या सार्वजनिक रूप से; न्यायपूर्ण ढंग से बोलना, चाहे क्रोधित हो या प्रसन्न; गरीब और अमीर दोनों होने पर संयम दिखाना, उन लोगों के साथ दोस्ती फिर से जोड़ना जिन्होंने मेरे साथ संबंध तोड़ लिए हैं; जो मुझे अस्वीकार करता है उसे देना; कि मेरी खामोशी विचार में व्यस्त होनी चाहिए; कि मेरी नज़र एक चेतावनी होनी चाहिए; और मुझे आदेश देना चाहिए कि क्या सही है। इस्लाम जीवन का एक तरीका है और यह अलग से काम नहीं करता है। उदाहरण के लिए, एक व्यावसायिक व्यवहार में, मुसलमानों को अच्छे व्यावसायिक नैतिक मूल्यों का पालन करने के लिए कहा जाता है, वे धोखा नहीं देते हैं और खरीदारों से ब्याज नहीं लेते हैं। शोध ने यह भी देखा है कि इस्लामी धार्मिकता कार्य नैतिकता और व्यावसायिक नैतिकता को कैसे प्रभावित करती है। नैतिकता को फिर से स्थापित करने और इस्लामी नैतिक सिद्धांत को फिर से अवधारणा देने के प्रयास 20वीं शताब्दी के दौरान मुहम्मद अब्दुल्ला ड्राज़, मुहम्मद इकबाल, अलीजा इज़ेत्बेगोविक और ताहा अब्दुलरहमान जैसे व्यक्तियों द्वारा उभरे थे जिन्होंने नैतिकता का एक धार्मिक संविदात्मक सिद्धांत विकसित किया था। जैन नैतिकता जैन धर्म पाँच नैतिक कर्तव्यों की शिक्षा देता है, जिन्हें वह पाँच व्रत कहता है। इन्हें जैन आम लोगों के लिए अनुव्रत (छोटी व्रत) और जैन भिक्षुओं के लिए महाव्रत (महान व्रत) कहा जाता है। दोनों के लिए, इसके नैतिक उपदेशों की प्रस्तावना यह है कि जैन को एक गुरु (शिक्षक, सलाहकार), देव (जीना, भगवान), सिद्धांत तक पहुंच है, और यह कि व्यक्ति पांच अपराधों से मुक्त हैः विश्वास के बारे में संदेह, जैन धर्म की सच्चाई के बारे में अनिर्णय, जैन शिक्षाओं के लिए ईमानदारी से इच्छा, साथी जैनों की मान्यता, और उनके आध्यात्मिक कार्यों के लिए प्रशंसा। ऐसा व्यक्ति जैन धर्म की निम्नलिखित पाँच प्रतिज्ञाएँ करता हैः अहिंसा, "जानबूझकर अहिंसा" या "गैर-चोट": जैनियों द्वारा ली गई पहली प्रमुख प्रतिज्ञा अन्य मनुष्यों के साथ-साथ सभी जीवित प्राणियों (विशेष रूप से जानवरों) को कोई नुकसान नहीं पहुंचाना है। यह जैन धर्म में सर्वोच्च नैतिक कर्तव्य है, और यह न केवल किसी के कार्यों पर लागू होता है, बल्कि यह मांग करता है कि कोई व्यक्ति अपनी वाणी और विचारों में अहिंसक हो। सत्य, "सत्य": यह व्रत हमेशा सत्य बोलने का होता है। न तो झूठ बोलो, न ही वह बोलो जो सच नहीं है, और दूसरों को प्रोत्साहित न करें या जो झूठ बोलता है उसे स्वीकार न करें। अस्तेय, "चोरी नहीं": एक जैन आम आदमी को ऐसा कुछ भी नहीं लेना चाहिए जो स्वेच्छा से नहीं दिया जाता है। इसके अतिरिक्त, यदि कुछ दिया जा रहा है तो एक जैन भिक्षु को इसे लेने की अनुमति मांगनी चाहिए। ब्रह्मचर्य, "ब्रह्मचर्य": जैन भिक्षुओं और ननों के लिए यौन और कामुक सुखों से परहेज निर्धारित किया गया है। आम लोगों के लिए, व्रत का अर्थ है शुद्धता, अपने साथी के प्रति वफादारी। अपरिग्रह, "गैर-स्वामित्व": इसमें भौतिक और मनोवैज्ञानिक संपत्ति के प्रति अनासक्ति, लालसा और लालच से बचना शामिल है। जैन भिक्षु और नन संपत्ति और सामाजिक संबंधों को पूरी तरह से त्याग देते हैं, उनके पास कुछ भी नहीं है और वे किसी से भी जुड़े नहीं हैं। जैन धर्म सात पूरक व्रत भी निर्धारित करता है, जिसमें तीन गुण व्रत (योग्यता व्रत) और चार शिक्षा व्रत शामिल हैं। सल्लेखाना (या संथारा) व्रत एक "धार्मिक मृत्यु" अनुष्ठान है जो जीवन के अंत में मनाया जाता है, ऐतिहासिक रूप से जैन भिक्षुओं और ननों द्वारा, लेकिन आधुनिक युग में दुर्लभ है। इस व्रत में, भोजन और तरल पदार्थ के सेवन में स्वैच्छिक और क्रमिक कमी की जाती है ताकि किसी के जीवन को पसंद और उदासीनता के साथ समाप्त किया जा सके, जैन धर्म में यह माना जाता है कि यह नकारात्मक कर्म को कम करता है जो आत्मा के भविष्य के पुनर्जन्म को प्रभावित करता है। कहा जा सकता है कि यहूदी नैतिकता की उत्पत्ति हिब्रू बाइबिल, इसके व्यापक कानूनी आदेशों, ज्ञान कथाओं और भविष्यसूचक शिक्षाओं से हुई है। बाद के अधिकांश यहूदी नैतिक दावों का पता लिखित तोराह के ग्रंथों, विषयों और शिक्षाओं से लगाया जा सकता है। प्रारंभिक रब्बी यहूदी धर्म में, मौखिक तोराह दोनों हिब्रू बाइबिल की व्याख्या करते हैं और कई अन्य नैतिक विषयों पर नए सिरे से चर्चा करते हैं। नैतिकता से जुड़ा सबसे प्रसिद्ध रब्बी पाठ अवोट का गैर-कानूनी मिश्नाह ट्रैक्टेट है, जिसका लोकप्रिय रूप से पिता की नैतिकता के रूप में अनुवाद किया गया है। आम तौर पर, नैतिकता गैर-कानूनी रब्बी साहित्य का एक प्रमुख पहलू है, जिसे अगदाह के रूप में जाना जाता है, और नैतिक शिक्षाएं मिश्ना, तालमुद और अन्य रब्बी साहित्य के अधिक कानूनी (हलाखी) भागों में पाई जाती हैं। यह प्रारंभिक रब्बी नैतिकता यूनानी (पश्चिमी दार्शनिक) नैतिक परंपरा और प्रारंभिक ईसाई परंपरा दोनों के साथ पार-निषेचन और विवादास्पद आदान-प्रदान के संकेत दिखाती है। मध्ययुगीन काल में, प्रमुख रब्बियों के लेखन में यूनानी नैतिकता के प्रति प्रत्यक्ष यहूदी प्रतिक्रियाएं देखी जा सकती हैं। विशेष रूप से, मैमोनाइड्स अरस्तू (जैसे, निकोमैचियन एथिक्स) की एक यहूदी व्याख्या प्रदान करता है, जो इस्लामी लेखन के माध्यम से यहूदी प्रवचन में प्रवेश करता है। मैमोनाइड्स, बदले में, थॉमस एक्विनास को प्रभावित करता है, जो कैथोलिक नैतिकता और नैतिक धर्मशास्त्र की प्राकृतिक कानून परंपरा में एक प्रमुख व्यक्ति है। मध्यकालीन यहूदी दर्शन के लिए प्राकृतिक कानून की प्रासंगिकता विद्वानों के बीच विवाद का विषय है। हेलेनिस्टिक प्रभाव व्यवस्थित रूप में नैतिकता, और धार्मिक विश्वास के अलावा, अप्रामाणिक या यहूदी-हेलेनिस्टिक साहित्य में उतना ही कम पाया जाता है जितना कि बाइबल में पाया जाता है। हालाँकि, यूनानी दर्शन ने अलेक्जेंड्रियन लेखकों जैसे IV मैकाबीज़, द बुक ऑफ़ विजडम और फिलो को बहुत प्रभावित किया। सैद्धांतिक नैतिकता में बहुत प्रगति हुई क्योंकि यहूदी हेलेनिक दुनिया के निकट संपर्क में आए। उस अवधि से पहले ज्ञान साहित्य केवल नैतिक दायित्वों और जीवन की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने की प्रवृत्ति को दर्शाता है जो एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य को आकर्षित करते हैं, औपचारिक और अन्य कानूनों को ध्यान में रखते हुए जो केवल यहूदी राष्ट्र से संबंधित हैं। इस दृष्टिकोण से बेन सिरा की कथनों और अर्थों का संग्रह लिखा गया, ग्रीक में अनुवाद किया गया और एक व्यावहारिक मार्गदर्शक के रूप में प्रसारित किया गया। इस पुस्तक में उच्च दार्शनिक या धार्मिक सिद्धांतों और आदर्शों के बिना, रोजमर्रा के जीवन के अनुभव के परिणामस्वरूप कहावत के रूप में लोकप्रिय नैतिकता है। मैकाबियन काल में हसिडियन मंडलियों से अधिक विकसित नैतिक कार्य निकले, जैसे कि टोबिट में निहित हैं, विशेष रूप से अध्याय IV में। यहाँ पहली नैतिक इच्छा या वसीयतनामा पाया जाता है, जो नैतिक शिक्षाओं का सारांश देता है, स्वर्ण नियम के साथ, "किसी भी व्यक्ति के साथ ऐसा न करें जिससे आप नफरत करते हैं!" प्रमुख उक्ति के रूप में। बारह कुलपतियों के नियम में और भी अधिक विस्तृत नैतिक शिक्षाएँ हैं, जिसमें याकूब के बारह पुत्रों में से प्रत्येक, अपने बच्चों और बच्चों के बच्चों के लिए अपने अंतिम शब्दों में, अपने जीवन की समीक्षा करता है और उन्हें नैतिक सबक देता है, या तो उन्हें एक निश्चित बुराई के खिलाफ चेतावनी देता है जिसके लिए वह दोषी था, ताकि वे दिव्य दंड से बच सकें, या उन्हें एक निश्चित गुण विकसित करने की सिफारिश कर सकें जो उन्होंने जीवन के दौरान अभ्यास किया था, ताकि वे भगवान का अनुग्रह प्राप्त कर सकें। जिन मुख्य गुणों की सिफारिश की जाती है, वे हैं अपने साथी व्यक्ति के लिए प्रेम, उद्योग, विशेष रूप से कृषि कार्यों में, सादगी, संयम, गरीबों के प्रति परोपकार, यहां तक कि सभी जुनून, गर्व और घृणा के क्रूरता और परिहार के लिए करुणा। इथियोपियाई हनोक (xciv) में इसी तरह के नैतिक विदाई धन का श्रेय हनोक को दिया गया है। इत्यादि।) और स्लावियाई हनोक (lviii. इत्यादि।) और तीन कुलपतियों के लिए। हेलेनिस्टिक यहूदी प्रचार साहित्य ने बाइबिल से ली गई यहूदी नैतिकता के प्रचार को मूर्तिपूजक दुनिया को शुद्ध एकेश्वरवाद में जीतने के लिए अपना मुख्य उद्देश्य बनाया। यह इस प्रयास के कारण था कि कुछ नैतिक सिद्धांतों को गैर-यहूदियों के लिए मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में निर्धारित किया गया था, सबसे पहले तीन बड़े पापों, मूर्तिपूजा, हत्या और अनाचार, को प्रतिबंधित कर दिया गया था (सिबिलिन्स, iii देखें। 38, 761; iv. 30 और सेक.)। बाद के यहूदी रब्बी साहित्य में इन नोआचाइड कानूनों को धीरे-धीरे प्रत्येक मनुष्य पर बाध्यकारी नैतिकता के छह, सात और दस या तीस कानूनों में विकसित किया गया था। स्टीफन ए. केंट के अनुसार, साइंटोलॉजी की नैतिकता "नैतिकता का एक विशिष्ट ब्रांड है जिसने [चर्च ऑफ साइंटोलॉजी] को विशिष्ट रूप से लाभान्वित किया। साधारण अंग्रेजी में, साइंटोलॉजी नैतिकता का उद्देश्य विरोधियों को समाप्त करना है, फिर साइंटोलॉजी के अलावा अन्य चीजों में लोगों की रुचि को समाप्त करना है। इस 'नैतिक' वातावरण में, साइंटोलॉजी अपने पाठ्यक्रम, दर्शन और 'न्याय प्रणाली'-अपनी तथाकथित तकनीक-को समाज पर थोपने में सक्षम होगी। धर्मनिरपेक्ष नीतिशास्त्र एक नैतिक दर्शन है जिसमें नैतिकता पूरी तरह से मानव क्षमताओं जैसे कि वैज्ञानिक कारण, सामाजिक-जैविक संरचना, या नैतिक अंतर्ज्ञान पर आधारित होती है, और कथित अलौकिक रहस्योद्घाटन या मार्गदर्शन से प्राप्त नहीं होती है। धर्मनिरपेक्ष नैतिकता में विभिन्न प्रकार की नैतिक और नैतिक प्रणालियाँ शामिल हैं जिनमें परिणामवाद, स्वतंत्र सोच, मानवतावाद, धर्मनिरपेक्ष मानववाद और उपयोगितावाद शामिल हैं। अधिकांश धर्मनिरपेक्ष नैतिक अवधारणाएँ प्राकृतिक अधिकारों और सामाजिक अनुबंधों की स्वीकृति पर आधारित हैं, और चीजों के लिए आंतरिक मूल्य के किसी भी रूप के श्रेय के अधिक व्यक्तिगत पैमाने पर, कांटियनस्क नैतिक अंतर्ज्ञानवाद या एक तार्किक कटौती जो ओकाम के रेजर के साथ एक चीज़ के लिए वरीयता स्थापित करती है। नैतिक अहंकार, नैतिक सापेक्षवाद, नैतिक संदेहवाद और नैतिक शून्यवाद जैसे दृष्टिकोणों पर भी विचार किया जाता है। शिंटो नैतिकता शिंटो मान्यताएँ कामि के वंशजों के रूप में मनुष्यों की अंतर्निहित अच्छाई की धारणा के साथ शुरू होती हैं। छठी शताब्दी ईस्वी तक, शिंटो ने एक चीनी विचार से आकर्षित किया था कि अच्छे लोग सामाजिक मानदंडों का पालन करेंगे, और सम्राटों के पास "वांछनीय और आवश्यक व्यवस्था" लाने के लिए एक दिव्य जनादेश है। शिंटो अनुयायियों को "कामि और परिवार, समुदाय और राष्ट्र में पूर्वजों की इच्छा को साकार करना और उसे पूरा करना है।" यद्यपि राज्य शिंटो ने सम्राट और राज्य के अधीनता को मजबूत किया, श्राइन शिंटो एक स्थिति-आधारित नैतिक प्रणाली है जो दूसरों के प्रति सही कार्यों पर जोर देती है, बनाम एक विशिष्ट विश्वास प्रणाली का पालन। श्राइन शिंटो "कमी के आशीर्वाद" और सम्राट और दुनिया के साथ सद्भाव बनाए रखने के लिए कृतज्ञता पर भी जोर देता है। ताओवादी नैतिकता लाओज़ी (लाओ त्ज़ु) और अन्य ताओवादी (दाओवादी) लेखकों ने कन्फ्यूशियंस की तुलना में शासकों की ओर से और भी अधिक निष्क्रियता के लिए तर्क दिया। लाओज़ी के लिए, (लाओ त्ज़ु) आदर्श शासक वह है जो वस्तुतः कुछ भी नहीं करता है जिसे सीधे शासन के रूप में पहचाना जा सकता है। स्पष्ट रूप से, दाओवाद और कन्फ्यूशियसवाद दोनों का मानना है कि मानव स्वभाव मूल रूप से अच्छा है। कन्फ्यूशियसवाद की मुख्य शाखा, हालांकि, तर्क देती है कि मानव प्रकृति को अनुष्ठान (ली), संस्कृति (वेन) और अन्य चीजों के माध्यम से पोषित किया जाना चाहिए, जबकि दाओवादियों (ताओवादियों) ने तर्क दिया कि समाज के जाल से छुटकारा पाना था। ताओवादी नैतिकता होने की अधिक भावना और करने के कार्य के साथ कम पहचान की मांग करती है। ताओवादी निष्क्रियता एक ऐसे वातावरण को पोषित करती है, विकसित करती है और तैयार करती है जो राजसी और वास्तविक को चमकने देता है, जो समाज को बेहतर तरीके से प्रभावित करता है। "यदि आप पूरी मानवता को जागृत करना चाहते हैं, तो अपने आप को जागृत करें; यदि आप दुनिया में पीड़ा को समाप्त करना चाहते हैं, तो अपने आप में जो कुछ भी काला और नकारात्मक है उसे समाप्त करें। वास्तव में, सबसे बड़ा उपहार जो आपको देना है वह है आपका अपना आत्म-परिवर्तन। - लाओ त्ज़ु विक्कन नैतिकता विक्कन नैतिकता काफी हद तक विक्कन रिडे पर आधारित हैः 'एक' यह किसी को नुकसान नहीं पहुंचाता है, जो आप करेंगे वह करें '-पुराने जमाने की भाषा' जब तक आप किसी को नुकसान नहीं पहुँचा रहे हैं, तब तक जो चाहें करें '। जबकि इसकी व्याख्या "कोई नुकसान न करना" के रूप में की जा सकती है, इसकी व्याख्या आमतौर पर किसी के कार्यों के परिणामों के बारे में सोचने और जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता के साथ कार्य करने की स्वतंत्रता की घोषणा के रूप में की जाती है। विक्कन नैतिकता का एक अन्य तत्व तीन गुना वापसी के नियम से आता है, जिसका अर्थ यह समझा जाता है कि जो कुछ भी किसी अन्य व्यक्ति या चीज़ (परोपकारी या अन्यथा) के साथ करता है वह तीन गुना बल के साथ लौटता है। कई Wiccans भी डोरीन वेलिएन्टे के देवी के प्रभार में उल्लिखित आठ गुणों के एक समूह को विकसित करने की कोशिश करते हैं, जिनमें आनंद, श्रद्धा, सम्मान, विनम्रता, शक्ति, सौंदर्य, शक्ति और करुणा शामिल हैं। वैलिएंटे की कविता में उन्हें पूरक विपरीत के जोड़े में क्रमबद्ध किया गया है, जो एक द्वैतवाद को दर्शाता है जो पूरे विक्कन दर्शन में आम है। पारसी नीतिशास्त्र पारसी धर्म में, जीवन का उद्देश्य एक आशावान (आशा का स्वामी) बनना और दुनिया में खुशी लाना है, जो बुराई के खिलाफ लौकिक लड़ाई में योगदान देता है। पारसी धर्म की मुख्य शिक्षाओं में शामिल हैं लेकिन ये इन तक सीमित नहीं हैंः आशा के त्रिगुणित मार्ग का पालन करेंः हुमाटा, हुक्स्ता, हुवर्षता (अच्छे विचार, अच्छे शब्द, अच्छे कार्य)। दान किसी की आत्मा को आशा से जोड़े रखने और खुशी फैलाने का एक तरीका है। आध्यात्मिक समानता और लिंगों का कर्तव्य। अच्छाई के लिए और इनाम की उम्मीद के बिना अच्छा होना (एशम वोहू देखें)। ।