Adbhutananda
अदभुतानंद (मृत्यु 1920), जिनका जन्म रक्तुराम के रूप में हुआ था, उन्नीसवीं शताब्दी के बंगाल के योगी रामकृष्ण के सीधे मठवासी शिष्य थे। रामकृष्ण के अनुयायियों में उन्हें लातू महाराज के नाम से जाना जाता है। अदभुतानंद रामकृष्ण के पास आने वाले पहले मठवासी शिष्य थे। जबकि रामकृष्ण के अधिकांश प्रत्यक्ष शिष्य बंगाली बुद्धिजीवियों से थे, अदभुतानंद की औपचारिक शिक्षा की कमी ने उन्हें उनमें से अद्वितीय बना दिया। वे रामकृष्ण के एक भक्त के सेवक थे और बाद में वे उनके मठवासी शिष्य बन गए। अशिक्षित होने के बावजूद, अदभुतानंद को रामकृष्ण के अनुयायियों द्वारा महान आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के साथ एक भिक्षु माना जाता था, और विवेकानंद ने उन्हें "रामकृष्ण का सबसे बड़ा चमत्कार" माना। जीवनी प्रारंभिक जीवन अदभुतानंद का जन्म उत्तर-पूर्वी भारत में बिहार के छापरा जिले में उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में हुआ था। उन्हें रक्तुराम नाम दिया गया था, जिसका अर्थ है "भगवान राम द्वारा संरक्षित बच्चा"। उनके माता-पिता गरीब, विनम्र ग्रामीण थे। रक्तुराम के पाँच साल के होने से पहले ही उनके पिता और माता दोनों की मृत्यु हो गई थी और उन्हें एक चाचा की देखभाल में छोड़ दिया गया था जो उनके प्रति स्नेही थे। गाँव में पले-बढ़े, रक्तुराम खेतों में गायों और भेड़ों की देखभाल करते हुए एक लापरवाह जीवन जीते थे। बाद के वर्षों में, उन्होंने कहा, "मैं चरवाहे के लड़कों के साथ स्वतंत्र रूप से घूमता था। वे कितने सरल और निर्दोष थे! जब तक आप ऐसे नहीं हैं तब तक आपको वास्तविक आनंद नहीं मिल सकता है। गरीबी ने रक्तुराम और उनके चाचा को आजीविका की तलाश में कलकत्ता जाने के लिए मजबूर कर दिया। रक्तुराम रामकृष्ण के गृहस्थ भक्त रामचंद्र दत्त के संपर्क में आए और वे उनके सेवक के रूप में शामिल हो गए। एक सेवक के रूप में, रक्तुराम को ऊर्जावान और वफादार माना जाता था। अपने नए कलकत्ता परिवेश में रक्तुराम को "लाटू" के रूप में जाना जाने लगा, और उसके बाद उन्हें उसी नाम से बुलाया गया। रामकृष्ण रामकृष्ण के साथ मुलाकात गंगा के पूर्वी तट पर कलकत्ता से कुछ मील उत्तर में दक्षिणेश्वर काली मंदिर में होती थी। लाटू के नियोक्ता रामचंद्र दत्त, रामकृष्ण से मिलने वाले पहले गृहस्थ शिष्यों में से एक थे। दत्त को रामकृष्ण और उनकी कथनों के बारे में बात करना पसंद था और लाटू ने उनसे रामकृष्ण के बारे में सुना और रामकृष्ण की शिक्षाओं से आकर्षित हुए, यह बताया जाता है कि रामकृष्ण की शिक्षाओं से प्रेरित होकर, वे अक्सर अपने कंबल से ढके हुए पाए जाते थे, चुपचाप भगवान के बारे में सोचकर अपनी आंखों से आँसू पोंछते थे। लाटू ने रामकृष्ण से मिलने के अवसर का बेसब्री से इंतजार किया, और वे 1879 या 1880 में एक रविवार को रामकृष्ण से मिले। जब रामकृष्ण ने लाटू को देखा, तो उन्होंने कथित तौर पर रामचंद्र से कहा कि लाटू में "पवित्र संकेत" हैं। और यह बताया जाता है कि जब रामकृष्ण ने उन्हें छुआ, तो लाटू ने एक परमानंद की स्थिति में प्रवेश किया, "उनकी आँखों से आँसू बहने लगे और उनके होंठ भावनाओं से कांपने लगे" और वे धीरे-धीरे चेतना की सामान्य स्थिति में लौट आए। लाटू नियमित रूप से रामकृष्ण के पास जाने लगा, और उसने उस उत्साह को खो दिया जिसके साथ वह दत्त के घर पर पहले काम करता था। जून 1881 में, वे दक्षिणेश्वर में रामकृष्ण के साथ अपने व्यक्तिगत परिचारक और सहायक के रूप में शामिल हुए। वह शारदा देवी को उनके कामों में भी मदद करते थे। दक्षिणेश्वर में रामकृष्ण के साथ दक्षिणेश्वर लाटू ने रामकृष्ण के मार्गदर्शन में कठोर आध्यात्मिक अनुशासन का जीवन शुरू किया, और उनके सेवक के रूप में अपनी सेवा भी जारी रखी। उनका दिन शुरू हुआ, सबसे पहले रामकृष्ण को देखकर और उन्हें सलाम करते हुए। चूंकि लाटू ने कोई औपचारिक स्कूली शिक्षा प्राप्त नहीं की थी, इसलिए रामकृष्ण को उम्मीद थी कि वह कम से कम एक प्राथमिक शिक्षा प्राप्त कर सकते हैं, इसलिए उन्होंने उन्हें स्वयं बंगाली वर्णमाला सिखाने की कोशिश की। हालाँकि, लाटू का बिहारी उच्चारण बंगाली से अलग था, और वह पहले स्वर को भी सही ढंग से नहीं पढ़ सकते थे। रामकृष्ण ने बहुत मनोरंजन के साथ बार-बार उन्हें सही किया, और बाद में प्रयोग को बंद कर दिया गया। सारदानंद के अनुसार, रामकृष्ण के मठवासी शिष्य लाटू को "पूरी रात प्रार्थना करते और ध्यान करते और दिन में सोते हुए देखा गया था। उनका जीवन गीता की शिक्षा का एक शाब्दिक उदाहरण थाः 'जो सभी प्राणियों के लिए रात है, उसमें आत्म-नियंत्रण वाला व्यक्ति जागता है; और जहां सभी प्राणी जागते हैं, वहां देखने वाले ऋषि के लिए रात होती है। श्यामपुकुर और काशीपुर में 1885 के मध्य में रामकृष्ण के गले में खराश हो गई, जो बाद में गले के कैंसर में बदल गई। उनका सुविधाजनक उपचार करने के लिए, भक्तों ने रामकृष्ण को दक्षिणेश्वर से उत्तरी कलकत्ता में श्यामपुकुर ले जाया। लाटू, उनका व्यक्तिगत परिचारक होने के नाते उनके साथ गया। बाद में वे 11 दिसंबर 1885 को रामकृष्ण के साथ काशीपुर चले गए। उन्होंने अपने अंतिम दिनों में रामकृष्ण की देखभाल का ध्यान रखा, जिसके बारे में याद करते हुए लाटू ने कहा, "गुरु की सेवा करना हमारी पूजा थी। हमें किसी अन्य आध्यात्मिक अनुशासन की आवश्यकता नहीं थी। लाटू को रामकृष्ण से एक गेरुआ कपड़ा और माला मिली। 16 अगस्त 1886 को रामकृष्ण की मृत्यु के बाद, लाटू शारदा देवी और रामकृष्ण के अन्य सामान्य और मठवासी शिष्यों के साथ वृंदावन, वाराणसी, अयोध्या की यात्रा पर गए। रामकृष्ण के निधन के बाद, नरेंद्र (विवेकानंद) और कुछ अन्य शिष्यों ने एक पुराने, जीर्ण-शीर्ण घर में बारानगर में पहले रामकृष्ण मठ की स्थापना की। यहाँ नरेन सहित कुछ शिष्यों ने अपनी मठवासी शपथ ली और वे शास्त्रों के अध्ययन, ध्यान और तपस्या का अभ्यास करने में लगे हुए थे। लाटू बाद में 1887 में उनके साथ शामिल हो गए और मठों की प्रतिज्ञाओं को स्वीकार कर लिया। विवेकानंद ने उन्हें मठवासी नाम अदभुतानंद दिया, जिसका अर्थ है, "वह जो आत्मा की अद्भुत प्रकृति में आनंद पाता है"। उनके भाई भिक्षुओं के अनुसार, अदभुतानंद ने मठ में ध्यान और जप का अभ्यास करते हुए बहुत ही कठोर जीवन व्यतीत किया। उन्होंने कलकत्ता क्षेत्र के चारों ओर एक भटकते हुए भिक्षु के जीवन का नेतृत्व किया, जो लोगों और स्थानों से असंबद्ध थे। कभी-कभी वे अन्य गृहस्थ भक्तों के घर पर रहते थे, लेकिन अक्सर गंगा के तट पर ही रहते पाए जाते थे। कभी-कभी वे आलमबाजार मठ और बेलूर मठ में रहते थे। वे विवेकानंद सहित अपने भाई शिष्यों के साथ उत्तर भारत की कई तीर्थयात्राओं पर भी गए। 1903 में वे रामकृष्ण के गृहस्थ भक्त बलराम बोस के घर चले गए और 1912 तक वहीं रहे। यहाँ जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के लोग-न्यायाधीश, डॉक्टर, शिक्षक, विद्वान भिक्षु और गृहस्थ आध्यात्मिक निर्देशों के लिए उनसे मिलने जाते थे। अक्टूबर 1912 में अदभुतानंद बलराम के घर से वाराणसी के लिए निकले और फिर कभी नहीं लौटे। यहाँ वे पहले रामकृष्ण अद्वैत आश्रम में और बाद में विभिन्न स्थानों पर रहे। जैसा कि उनकी विशेषता थी, वे अक्सर ध्यान में इतने लीन रहते थे कि उनके पास शायद ही कभी भोजन के लिए निश्चित समय होता था। वाराणसी में, उन्होंने पढ़ाना जारी रखा और लोग आध्यात्मिक निर्देश के लिए उनसे मिलने आए। अंतिम दिनों में अपने अंतिम दिनों में, अपने भक्तों के अनुसार, ऐसा लगता था कि अदभुतानंद धीरे-धीरे दुनिया से अलग हो रहे थे। वे कभी-कभी लोगों से बात करते थे और जब वे बात करते थे तो वे आम तौर पर आध्यात्मिक मामलों के होते थे। जैसा कि इन शिष्यों ने बताया, उनका शरीर, जो कभी उल्लेखनीय रूप से मजबूत था, उम्र और वर्षों के गहन आध्यात्मिक अनुशासन और भौतिक दुनिया के प्रति उनकी उदासीनता के कारण धीरे-धीरे कमजोर हो गया था। पिछले कुछ वर्षों के दौरान वे मधुमेह और मामूली शारीरिक बीमारियों से पीड़ित थे। अपने जीवन के अंतिम वर्ष के दौरान उन्होंने इस पैर पर एक फफोला विकसित किया, जो गैंग्रीन में विकसित हो गया। उनके भाई शिष्य-तुरियानंद और सारदानंद उनसे मिलने आए थे। आखिरकार गैंग्रीन बिगड़ गई और डॉक्टरों ने लगातार दिनों में कई बार ऑपरेशन किया, लेकिन असफल रहे। अदभुतानंद का निधन पवित्र शहर वाराणसी में शनिवार, 24 अप्रैल 1920 को दोपहर 12:10 बजे हुआ। अपनी मृत्यु के बारे में, तुरियानंद ने विवेकानंद के एक अमेरिकी भक्त जोसेफिन मैकलियोड को एक पत्र में लिखा, "उन्होंने अपनी बीमारी के दौरान दर्द के कोई संकेत नहीं दिखाए। लेकिन सभी आश्चर्यों में आश्चर्य की बात यह थी कि इस मृत्यु के बाद जब उनके शरीर को अंतिम संस्कार के कुछ संस्कारों के अनुरूप बैठने की स्थिति में रखा गया, तो हमने उन्हें इतना सुंदर, इतना शांत, इतना शांति और आनंद से भरा हुआ पाया। उनका चेहरा रोशनी और अकथनीय बुद्धि से चमक रहा था, जैसे कि वह अपने दोस्तों से आखिरी बार स्नेहपूर्ण आशीर्वाद के साथ छुट्टी ले रहे हों। उपदेश और वचन अदभुतानंद ने अनपढ़ होने के कारण कोई पुस्तक नहीं लिखी; उनकी शिक्षाओं और प्रवचनों को उनके शिष्यों और भक्तों द्वारा दर्ज किया गया है। स्वामी अदभुतानंद ने सिखाया कि "मनुष्य में सच्चा अस्तित्व हमेशा स्वतंत्र, हमेशा शुद्ध होता है, और हमेशा अच्छे या बुरे से अछूता रहता है। अच्छाई और बुराई में कोई पूर्ण वास्तविकता नहीं होती है। वे केवल तब तक मौजूद रहते हैं जब तक कि मनुष्य खुद को अहंकार, झूठे आत्म के साथ पहचानता है। जब अहंकार पूरी तरह से समाप्त हो जाता है, तो मनुष्य अच्छे और बुरे के द्वंद्व या सापेक्षता के झूठे ज्ञान से मुक्त हो जाता है। उनकी अन्य शिक्षाएँ थीं, अगर उन पर कोई निर्भरता नहीं है तो प्रार्थना और ध्यान का क्या उपयोग है? अगर इसकी कमी है तो बाकी सब बेकार है। दूसरों को दोष देना बहुत बड़ा पाप है। जो लोग कभी भी अच्छा काम नहीं करते हैं, वे स्वयं करते हैं, जो आसानी से दूसरों में दोष देखते हैं और उत्साहपूर्वक अफवाहें फैलाते हैं। हज़ारों धार्मिक मंत्रों और शिबबोलेथों को जानने, बोलने और प्रचार करने की तुलना में समर्पण से भगवान को पुकारना जारी रखना बेहतर है। ।