Devi Kanya Kumari
देवी कन्या कुमारी (,) एक किशोर लड़की के रूप में हिंदू देवी महादेवी की एक अभिव्यक्ति है। हिंदू धर्म की विभिन्न परंपराओं में उन्हें या तो पार्वती या लक्ष्मी का रूप बताया गया है। शाक्तों द्वारा देवी भद्रकाली के अवतार के रूप में भी उनकी पूजा की जाती है, और उन्हें श्री बाला भद्रा, श्री बाला, कन्या देवी और देवी कुमारी जैसे कई नामों से जाना जाता है। देवी की उत्पत्ति तमिलनाडु के सबसे दक्षिणी छोर पर स्थित कन्याकुमारी के नामित शहर से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। देवी कन्या कुमारी की पूजा एक पौराणिक खोए हुए महाद्वीप कुमारी कंडम से भी जुड़ी हुई है। कन्या कुमारी को वह देवी माना जाता है जिसने परम तपस्या के साथ निरंतर तपस्या करने वाले राक्षस बाणासुर का वध किया था। वैष्णव संत वादिराज तीर्थ ने अपने तीर्थ प्रभंद में कन्या कुमारी का वर्णन लक्ष्मी के रूप में किया है, जो बाणासुर का वध करने के लिए पृथ्वी पर उतरी थीं। देवी कन्या कुमारी का उल्लेख रामायण, महाभारत और संगम कृतियों मणिमेकलाई, पुरानानुरु और नारायण (महानारायण) उपनिषद में किया गया है, जो कृष्ण यजुर्वेद की तैत्तिरीय संहिता में एक वैष्णव उपनिषद है। पेरिप्लस ऑफ द एरिथ्रियन सी (60-80 CE) के लेखक ने भारत के चरम दक्षिणी भाग में देवी कन्याकुमारी के प्रायश्चित्त के प्रचलन के बारे में लिखा है; "एक और जगह है जिसे कोमोरी और एक बंदरगाह कहा जाता है, यहाँ वे पुरुष आते हैं जो अपने शेष जीवन के लिए खुद को पवित्र करना चाहते हैं, और स्नान करते हैं और ब्रह्मचर्य में रहते हैं और महिलाएं भी ऐसा ही करती हैं; क्योंकि यह कहा जाता है कि एक बार एक देवी यहाँ रहती थी और स्नान करती थी। कन्याकुमारी चेर राजवंश के शासन के अधीन थी, जिसके बाद त्रावणकोर के शासकों और राजाओं ने 1947 तक अंग्रेजों के समग्र आधिपत्य के तहत शासन किया, जब भारत स्वतंत्र हुआ। त्रावणकोर 1947 में स्वतंत्र भारत में शामिल हो गया। बाद में राज्य विभाजन में कन्याकुमारी तमिलनाडु का हिस्सा बन गई। आदि पराशक्ति के स्त्री पहलुओं (इसके प्रकट और अप्रकट रूपों में) को प्रकृति कहा जाता है, और पुरुष पहलुओं को पुरुष कहा जाता है। प्रकृति को विभिन्न हिंदू समुदायों द्वारा विभिन्न स्थानों पर आदि-पराशक्ति, भद्रा, शक्ति, देवी, भगवती, अम्मन, राजराजेश्वरी, शोदाशी के रूप में अलग-अलग नामों से संबोधित किया जाता है। प्रकृति के सभी प्रकट भौतिक पहलुओं को स्त्री के रूप में वर्गीकृत किया गया है और प्रकृति या माता देवी और अप्रकट रूपों को भी ज्ञान, समृद्धि और शक्ति को स्त्री प्रकृति माना जाता है, और यह सृष्टि, निरंतरता और नियंत्रण के लिए ऊर्जा का स्रोत है, जो कि प्रब्रह्मा का पुरुष पहलू (पुरुष) है। तंत्र में, प्रकृति की पूजा विभिन्न तरीकों से की जाती हैः दक्षिणचार (दाहिने हाथ का पथ) (सात्विका संस्कार), वामचार (बाएं हाथ का पथ) (राजा संस्कार) और विभिन्न मंदिरों में मध्यम (मिश्रित) (तमसा संस्कार)। सात्विका या दक्षिण संस्कारों के दौरान मंदिरों में देवी का नाम 'श्री भगवती' होता है और वाम (बाईं विधि) संस्कारों को महा विद्या के समान 'महा देवी' कहा जाता है। किंवदंती यह कहानी पूर्व-वैदिक तमिल काल की है। बाणासुर, जन्म से एक राक्षस, कन्याकुमारी की भूमि का शासक था। वे एक बहुत शक्तिशाली राजा थे। उन्होंने तपस्या का अभ्यास किया और ब्रह्मा से एक वरदान प्राप्त किया कि उनकी मृत्यु केवल एक किशोर लड़की के कारण हो सकती है। इस शक्तिशाली वरदान से वह निडर हो गए और पूरी दुनिया पर कहर बरपाया। उन्होंने इंद्र को अपने सिंहासन से जीतकर बेदखल कर दिया। उन्होंने सभी देवताओं को उनके निवास से निष्कासित कर दिया। देवता, जो मूल प्राकृतिक तत्वों, अग्नि (अग्नि), वरुण (जल), वायु (वायु) के अवतार थे, असंबद्ध हो गए और ब्रह्मांड में तबाही फैल गई, क्योंकि इंद्र (आकाश) पंच भूत का प्रशासन और समन्वय करने में सक्षम नहीं थे। स्थानीय लोककथाओं के अनुसार, यह माना जाता था कि केवल भगवती ही व्यवस्था बहाल कर पाएंगी। बनसुर को मारने और प्रकृति के संतुलन को बहाल करने के लिए भगवती ने उपमहाद्वीप के दक्षिणी छोर पर खुद को कुमारी के रूप में प्रकट किया। एक किशोर लड़की के रूप में, उनकी भगवान शिव के प्रति अपार भक्ति थी। शिव ने उससे शादी करने का फैसला किया। शादी की सारी तैयारियां हो चुकी थीं। शिव ने शुचिंद्रम से यात्रा शुरू की। शादी का मुहूर्त, या शुभ समय, ब्रह्मा मुहूर्त के दौरान था, जो सुबह से पहले था। ऋषि नारद ने यह देखते हुए कि केवल एक कुंवारी देवी ही बाणासुर का वध कर सकती है, एक मुर्गे को कौवे का कारण बना दिया, जो दर्शाता है कि शादी का शुभ समय बीत चुका था। इस प्रकार, वह कन्या कुमारी के साथ शिव की शादी को बाधित करने में सफल रहे। कुमारी ने शिव का इंतजार किया, और अंत में, उसने मान लिया कि उसे नजरअंदाज कर दिया गया है। असहनीय अपमान, पीड़ा, दुःख और क्रोध के साथ, उन्होंने जो कुछ भी देखा उसे नष्ट कर दिया। उसने सारा खाना फेंक दिया और अपनी चूड़ियाँ तोड़ दीं। उनके चारों ओर बिखरे हुए खाद्य कणों को कन्याकुमारी की रंगीन रेत का स्रोत कहा जाता है। जब उन्होंने अंततः अपना धैर्य प्राप्त किया, तो उन्होंने निरंतर तपस्या की। युगों बाद, बनसुर ने कुमारी को लुभाने और उनसे संपर्क करने की कोशिश की, बिना यह जाने कि वह कौन थी। क्रोधित कुमारी ने तुरंत बाणासुर का वध कर दिया। अपनी मृत्यु से कुछ क्षण पहले, बाणासुर को एहसास हुआ कि उनके सामने जो है वह आदि पराशक्ति है, जो स्वयं देवी है। उसने उससे प्रार्थना की कि वह उसे उसके पापों से मुक्त करे। बाणासुर को मारने के बाद, कुमारी ने पार्वती का अपना मूल रूप धारण किया, और अपने पति शिव के साथ फिर से मिल गई। कुमारी ने उस स्थान पर, भगवती कुमारी अम्मन मंदिर में अपनी दिव्य उपस्थिति बनाए रखी। वैष्णव धर्म के अनुसार, संत वादिराज तीर्थ ने अपने तीर्थ प्रबंध में कहा है कि देवी कन्या कुमारी स्वयं देवी लक्ष्मी का एक रूप हैं, जो शिव के भक्त राक्षस बाणासुर को मारने के लिए पृथ्वी पर उतरी थीं। भगवती कुमारी अम्मन मंदिर 52 शक्तिपीठों में से एक है। ऐसा माना जाता है कि सती के शव की रीढ़ की हड्डी का क्षेत्र यहाँ गिर गया था जिससे इस क्षेत्र में कुंडलिनी शक्ति की उपस्थिति हुई थी। मंदिर तक पश्चिमी द्वार से पहुँचा जा सकता है। पूर्वी द्वार केवल वर्ष के कुछ दिनों में खोला जाता है, जैसे कि थाई, आदि (कर्किडाका) जुलाई के महीनों में अमावस्या के दिनों में, नवरात्रि के दौरान और कार्तिकाई के महीने में। कुमारी के मंदिर में संस्कारों और अनुष्ठानों के उद्देश्य से बाल देवी बालाम्बिका के रूप में (संकल्पम) की कल्पना की जाती है। देवी को कात्यायनी माना जाता है, जो यहाँ के नवदुर्गों में से एक हैं। उनकी पूजा करते समय भक्तों द्वारा उन्हें भद्रकाली भी माना जाता है। देवी कन्या कुमारी कौमार्य और तपस्या की देवी हैं। यह एक प्रथा है कि लोग पुराने समय में यहाँ से संन्यास की दीक्षा प्राप्त करना पसंद करते हैं। शंकराचार्य के ग्रंथ के अनुसार मंदिर के संस्कार और अनुष्ठानों का आयोजन और वर्गीकरण किया जाता है। मंदिर के अंदर अन्य आकर्षण पत्थल गंगा तीर्थ, कालभैरव मंदिर हैं। कालभैरव शिव का एक उग्र रूप है जो काल या स्वयं समय का विनाश करता है। 51 शक्ति पीठों में से प्रत्येक में मंदिर के भीतर एक कालभैरव मंदिर है जो मंदिर की सुरक्षा के लिए है। कन्याकुमारी मंदिर में कालभैरव का नाम 'निमिश' और शक्ति का नाम 'सर्वानी' है और शुचिंद्रम के शक्तिपीठ में कालभैरव का नाम 'समहरा' और शक्ति का नाम 'नारायणी' है। ये पूरे दक्षिण एशिया में 51 शक्तिपीठों में से दो शक्तिपीठ हैं। विजयसुंदरी और बालासुंदरी के मंदिर भी हैं, जो देवी के युवा रूप में उनके दोस्त और साथी हैं। नवरात्रि मंडपम एक ऐसा कक्ष है जहाँ भक्त देवी के प्रति समर्पण के रूप में संगीत में अपनी कलात्मक क्षमता का प्रदर्शन कर सकते हैं, श्री पाद पारा कुमारी के पैरों के आकार की एक चट्टान है। यह अब विवेकानंद पार के रूप में प्रसिद्ध है, जहाँ स्वामी विवेकानंद को निष्क्रिय होने के सामान्य अभ्यास के बजाय एक सक्रिय संन्यासी के रूप में अपना जीवन समर्पित करने के लिए ज्ञान प्राप्त हुआ। पीठासीन छवि को हाथों में अक्षमाला के साथ खड़े होने की मुद्रा में रखा गया है। उनके आसन में एक शेर की छवि है जो दर्शाती है कि वह आदि पराशक्ति का रूप है। मंदिर में एक चार स्तंभ वाला हॉल है, जिसमें से प्रत्येक वीणा (एक तार वाद्य), मृदंगम (एक ताल वाद्य), बांसुरी और जलतरंग (चीनी मिट्टी के बर्तनों का वाद्य) की आवाज़ देता है। देवी कन्याकुमारी का गायत्री मंत्र हैः भक्तों द्वारा देवी को लाल साड़ी और घी की बाती के दीपक चढ़ाए जाते हैं। मंदिर के पास आते और परिक्रमा करते समय ललिता सहस्रनाम का पाठ करना शुभ माना जाता है। स्थान कन्याकुमारी, अर्थात। भारत के दक्षिणी छोर को हिंदुओं द्वारा पवित्र माना जाता है क्योंकि यह तीन समुद्रों का संगम है। कन्याकुमारी तट पर पितृ तर्पण चढ़ाना और समुद्र में स्नान करना पवित्र माना जाता है क्योंकि यह कई महत्वपूर्ण तीर्थों का संगम है। कन्याकुमारी के आसपास के समुद्र में मंदिर से जुड़े कुल 11 तीर्थ हैं। महत्व तमिलनाडु के कन्याकुमारी में भगवती कुमारी अम्मन मंदिर उन्हें समर्पित है। यह मुख्य भूमि भारत के दक्षिणी छोर पर, बंगाल की खाड़ी, अरब सागर और हिंद महासागर के संगम पर स्थित है। किंवदंती ऋषि परशुराम को मंदिर का अभिषेक करने के लिए जिम्मेदार ठहराती है। कहा जाता है कि देवी मन की कठोरता को दूर करती हैं; जब भक्त भक्ति और चिंतन में देवी से प्रार्थना करते हैं तो भक्त आमतौर पर अपनी आंखों में या यहां तक कि अपने मन के अंदर आँसू महसूस करते हैं। कन्याकुमारी मंदिर 51 शक्तिपीठों में से एक है जहां कहा जाता है कि सती के शव का दाहिना कंधा और (पीठ) रीढ़ का क्षेत्र गिर गया था, जिससे इस क्षेत्र में कुंडलिनी शक्ति की उपस्थिति पैदा हुई। तीन समुद्रों के संगम पर भूमि की नोक के पास गणेश का एक मंदिर है, जिसे मंदिर में प्रवेश करने से पहले अवश्य देखा जाना चाहिए। कुछ लोगों का मानना है कि भगवती कुमारी अम्मन मंदिर के भीतर भद्रकाली मंदिर शक्ति पीठ है। स्वामी विवेकानंद दिसंबर 1892 में देवी का आशीर्वाद लेने के लिए मंदिर गए थे। उन्होंने तट के पास दो चट्टानों के एक समूह को तैरकर पार किया और वहां तीन दिनों तक ध्यान किया। यही वह स्थान था जहाँ उन्होंने वेदांत के संदेश को पश्चिम तक ले जाने के लिए एक मिशन शुरू करने का फैसला किया और बदले में, गरीब और दलित भारतीय लोगों को शिक्षित करने और उनके उत्थान के लिए वेदांत की सहायता प्राप्त करने का फैसला किया। श्री रामकृष्ण परम हंस के दो अन्य शिष्य स्वामी ब्रह्मानंद (1863-1922) और स्वामी निर्मलानंद (1863-1938) ने भी देवी कन्याकुमारी की पूजा की। वास्तव में, स्वामी निर्मलानंद केरल के कई हिस्सों से कई छोटी लड़कियों को देवी की पूजा करने के लिए यहाँ लाए थे। सात लड़कियाँ बाद में "शारदा आश्रम" के ननों के पहले जत्थे की सदस्य बन गईं, एक हिंदू ननरी जो बाद में 1948 में ओटोपालम, पलक्कड़, केरल में स्वामी विशदानंद द्वारा शुरू की गई थी। मंदिर उत्सव चित्रा पूर्णिमा उत्सवः मई नवरात्रि उत्सव में पूर्णिमा के दिनः 9 दिन का उत्सव (सितंबर-अक्टूबर)। संगीत कलाकारों को नवरात्रि मंडपम में प्रदर्शन करके देवी को अपना कलात्मक कौशल प्रदान करने का अवसर मिलता है। वैशाख उत्सवः मई-जून में 10-दिवसीय उत्सव जिसका समापन मई-जून में थोनी एझुनेलाथु से होता है। इस त्योहार के दौरान देवी को सुबह और शाम दोनों समय जुलूस में ले जाया जाएगा, आरातु के दौरान पूर्वी द्वार खोला जाता है। नौवें दिन, थोनी एझुनेलाथु होता है। देवी को एक नाव में पश्चिमी भाग के पानी के चारों ओर ले जाया जाएगा। कलाभम पर्वः जुलाई-अगस्त में कर्किदाका या आदि महीने के अंतिम शुक्रवार को मूर्ति पर चंदन का लेप लगाया जाता है। पूजा और पूजा कार्यक्रम मंदिर दर्शन के लिए सुबह 6 बजे से सुबह 4 बजे से रात 8 बजे तक खुला रहता है। प्रशासन मंदिर का रखरखाव और प्रशासन तमिलनाडु सरकार के हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ बंदोबस्ती विभाग द्वारा किया जाता है। ।