Pashupata Shaivism
पशुपति शैव धर्म (,) सबसे पुराने प्रमुख शैव हिंदू विद्यालयों में से एक है। वैदिक पाशुपत तपस्या का अनुसरण करने वाली मुख्यधारा 'महा पाशुपत' और लकुलिसा के 'लकुला पाशुपत' का विभाजन है। इस मतभेद के अग्रदूत के बारे में बहस चल रही है। एक ओर, नकुलिसा दर्शन के गोवा स्कूल का मानना है कि नकुलिसा अग्रणी थे और लकुलिसा और पतंजलिनाथ उनके शिष्य थे। दूसरी ओर, गुजरात स्कूल का मानना है कि नकुलिसा और लकुलिसा एक हैं। विद्यारण्य (कभी-कभी माधवचार्य के रूप में भी जाना जाता है) द्वारा लिखित सर्वदर्शनसंग्रह में इसका उल्लेख "नकुलिसा दर्शन" के रूप में किया गया है न कि "लकुलिसा दर्शन" के रूप में। दोनों उप-विद्यालय अभी भी अपने-अपने क्षेत्रों में सक्रिय हैं। पशुपति संप्रदाय के दर्शन को दूसरी शताब्दी ईस्वी में नकुलिसा द्वारा भी व्यवस्थित किया गया था। विद्यालय के मुख्य ग्रंथ कौंडिन्य के साथ और भासर्वज्ञ के साथ हैं। दोनों ग्रंथों की खोज केवल बीसवीं शताब्दी में हुई थी। इससे पहले, इस संप्रदाय के बारे में जानकारी का प्रमुख स्रोत एक अध्याय था जो इसे समर्पित था। इतिहास विद्यालय की स्थापना की तिथि अनिश्चित है। हालाँकि, पशुपति पहली शताब्दी ईस्वी से अस्तित्व में हो सकते हैं। गेविन फ्लड ने उन्हें दूसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास का बताया है। इनका उल्लेख महाकाव्य महाभारत में भी किया गया है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह चौथी शताब्दी ईस्वी तक अंतिम रूप में पहुँच गया था। 7वीं और 14वीं शताब्दी के बीच की अवधि में दक्षिण भारत में पशुपति आंदोलन प्रभावशाली था। 7वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत की अपनी यात्राओं के दौरान, बौद्ध तीर्थयात्री भिक्षु जुआनज़ांग ने पूरे देश में पशुपति संप्रदाय के अनुयायियों को देखने की सूचना दी। मालवा क्षेत्र में, उन्होंने विभिन्न प्रकार के सौ मंदिरों को देखने का उल्लेख किया है, जिनमें पशुपति बहुसंख्यक हैं। ओ-टिन-पो-ची-लो (अत्यानबकेला) नामक स्थान की राजधानी में, उन्होंने समृद्ध मूर्तियों से अलंकृत शिव का एक मंदिर देखा, जहाँ पशुपति रहते थे। भारत से फारस के रास्ते में लंगाला नामक एक अन्य शहर में उन्होंने समृद्ध रूप से सजाए गए महेश्वर मंदिर के साथ कई सौ देव मंदिरों को देखा, जहाँ पशुपति बहुत अधिक थे और उन्होंने अपनी प्रार्थनाएँ कीं। अंतिम जीवित प्रभावशाली वैदिक पाशुपत मठों में से एक एक वीरम्बल मठ था जो 18 वीं शताब्दी के अंत तक अस्तित्व में था, जो जंबुकेश्वर मंदिर, त्रिची के पास तिरुवनाइकवल मंदिर और रामनाथस्वामी मंदिर का प्रशासन करता था। सारांश पशुपति शैव धर्म एक भक्ति (भक्ति) और तपस्वी आंदोलन था। पशुपति में पशु प्रभाव (या निर्मित दुनिया) को संदर्भित करता है, यह शब्द उस चीज़ को निर्दिष्ट करता है जो किसी अन्य चीज़ पर निर्भर है। जबकि, पति का अर्थ है कारण (या प्रधान), यह शब्द भगवान को निर्दिष्ट करता है, जो ब्रह्मांड का कारण है, पति या शासक। खुद को सांसारिक बंधनों से मुक्त करने के लिए पशुपतिओं को पशुपति व्रत करने का निर्देश दिया जाता है। अथर्वसिरस उपनिषद ने पशुपति व्रत का वर्णन करते हुए कहा है कि इसमें अपने शरीर को राख से घेरना और साथ ही मंत्र को बड़बड़ाना शामिल है-"अग्नि राख है, वायु राख है, आकाश राख है, यह सब राख है, मन है, ये आंखें राख हैं।" हरदत्ताचार्य, गणकारिका में बताते हैं कि एक आध्यात्मिक शिक्षक वह है जो आठ पंचदों और तीन कार्यों को जानता है। अधिग्रहण (उद्देश्य का परिणाम), अशुद्धता (आत्मा में बुराई), शुभ (शुद्धिकरण का साधन), स्थान (ज्ञान बढ़ाने में सहायता), दृढ़ता (ज्ञान में धीरज), शुद्धिकरण (अशुद्धियों को दूर करना), दीक्षा और शक्तियाँ-ये तीन कार्य दैनिक भोजन अर्जित करने के साधनों के अनुरूप हैं-भिक्षावृत्ति, दान पर जीना और जो अवसर प्रदान करता है उस पर जीना। दर्शनशास्त्र पशुपति वैष्णव धर्मशास्त्र को अस्वीकार करते हैं, जो सर्वोच्च व्यक्ति के लिए आत्माओं की दासता के सिद्धांत के लिए जाना जाता है, इस आधार पर कि किसी भी चीज़ पर निर्भरता दर्द की समाप्ति और अन्य वांछित उद्देश्यों का साधन नहीं हो सकती है। वे मानते हैं कि जो दूसरे पर निर्भर हैं और स्वतंत्रता के लिए तरस रहे हैं, वे मुक्त नहीं होंगे क्योंकि वे अभी भी अपने अलावा किसी और चीज़ पर निर्भर हैं। पशुपति के अनुसार, आत्माओं में सर्वोच्च देवता के गुण होते हैं जब वे 'हर दर्द के रोगाणु' से मुक्त हो जाते हैं। इस प्रणाली में दर्द की समाप्ति दो प्रकार की होती है, अवैयक्तिक और व्यक्तिगत। अवैयक्तिक में सभी दुखों की पूर्ण समाप्ति होती है, जबकि व्यक्तिगत में दृश्य और सक्रिय शक्तियों का विकास होता है जैसे कि विचार की तेजी, अपनी इच्छानुसार रूप धारण करना आदि। भगवान को अनंत, दृश्य और सक्रिय शक्तियों का स्वामी माना जाता है। पंचार्थ भाष्यिका सृजित संसार को असंवेदनशील और संवेदनशील में विभाजित करती है। अचेतन अचेतन होता है और इस प्रकार चेतन पर स्वतंत्र होता है। असंवेदनशील को आगे प्रभावों और कारणों में विभाजित किया गया है। प्रभाव दस प्रकार के होते हैं, पृथ्वी, चार तत्व और उनके गुण, रंग आदि। कारण तेरह प्रकार के होते हैं, ज्ञान के पाँच अंग, कर्म के पाँच अंग, तीन आंतरिक अंग, बुद्धि, अहंकार सिद्धांत और संज्ञान सिद्धांत। इन असंवेदनशील कारणों को गैर-स्वयं के साथ स्वयं की भ्रामक पहचान के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। संवेदी आत्मा, जो स्थानांतरण के अधीन है, दो प्रकार की होती है, भूख और भूख न लगना। भूख वह आत्मा है जो किसी जीव और इन्द्रिय से जुड़ी होती है, जबकि भूख न लगने वाली आत्मा उनके बिना होती है। पशुपति प्रणाली में मिलन बुद्धि के माध्यम से ईश्वर के साथ आत्मा का संयोजन है। यह दो तरीकों से प्राप्त किया जाता है, कार्रवाई और कार्रवाई की समाप्ति। कर्म के माध्यम से मिलन में पवित्र बकबक, ध्यान आदि शामिल हैं। और क्रिया की समाप्ति के माध्यम से मिलन चेतना के माध्यम से होता है। अनुष्ठान योग्यता या पुण्य प्राप्त करने के लिए अनुष्ठान और आध्यात्मिक अभ्यास किए जाते थे। उन्हें प्राथमिक और माध्यमिक अनुष्ठानों में विभाजित किया गया था, जहां प्राथमिक अनुष्ठान योग्यता प्राप्त करने का प्रत्यक्ष साधन थे। प्राथमिक अनुष्ठानों में धर्मपरायणता के कार्य और विभिन्न आसन शामिल थे। भक्ति के कार्य दिन में तीन बार स्नान करना, रेत पर लेटना और हँसी, गीत, नृत्य, पवित्र बड़बड़ाने आदि के साथ पूजा करना था। ।