Abhishiktananda
अभिसिक्तानंद (; 30 अगस्त 1910, सेंट ब्रियाक, ब्रिटनी में-7 दिसंबर 1973, इंदौर, मध्य प्रदेश, भारत में), जिनका जन्म हेनरी ले सॉक्स के रूप में हुआ था, फ्रांस में जन्मे भारतीय भिक्षु थे। वे 1948 में आध्यात्मिक जीवन के अधिक कट्टरपंथी रूप की तलाश में भारत चले गए, भारतीय परंपरा के अनुसार संन्यास को अपनाया और हिंदू-ईसाई संवाद के अग्रदूतों में से एक बन गए। श्री रमण महर्षि, श्री ज्ञानानंद गिरि और श्री एच. डब्ल्यू. एल. जैसे प्रमुख संतों के साथ कई संपर्क। पून्जा ने उन्हें अपने जीवन के अंतिम वर्षों के दौरान गहन अद्वैत अनुभव के साथ-साथ अद्वैत की सच्चाई की अंतिम मान्यता के लिए प्रेरित किया। प्रारंभिक वर्ष और बेनेडिक्टिन मठवासी जीवन (1910-1948) ले सॉक्स का जन्म 30 अगस्त 1910 को ब्रिटनी के उत्तरी तट पर एक छोटे से शहर सेंट ब्रियाक में हुआ था। वह अल्फ्रेड ले सॉक्स और लुईस सॉनरफॉड की पहली संतान थे, जिन्होंने उन्हें हेनरी ब्रियाक मैरी नाम दिया था। 1921 में उनके माता-पिता ने उन्हें चेटोगिरॉन में माइनर मदरसा में भेजा, जहाँ से वे 1925 में रेनेस में प्रमुख मदरसा में गए। अपने बचपन से ही उन्होंने एक मठवासी व्यवसाय को महसूस किया थाः "जिस चीज ने मुझे शुरू से ही आकर्षित किया है और जो मुझे अभी भी आगे ले जाती है, वह है वहाँ भगवान की उपस्थिति को कहीं और की तुलना में तुरंत खोजने की आशा।" 19 साल की उम्र में उन्हें सैंटे-ऐनी डी केरगोनन में बेनेडिक्टिन मठ में एक अनुसूचक के रूप में भर्ती कराया गया, जहाँ उन्होंने और उन्नीस साल बिताए (1939 और 1941 के बीच एक छोटे से अंतराल के साथ जब उन्हें फ्रांसीसी सेना के सार्जेंट के रूप में द्वितीय विश्व युद्ध में भाग लेने की आवश्यकता थी)। मठ में प्रवेश करने के पाँच वर्षों के भीतर 1934 में ले सॉक्स ने केरगोनन में भारत का आह्वान सुना था। यह उनके व्यवसाय से अधिक कट्टरपंथी चिंतनशील जीवन से निकटता से संबंधित था जिसकी पश्चिमी मठवाद के मौजूदा ढांचे में कमी थी। उन्होंने इस भावना को अपने विशिष्ट वाक्यांश में व्यक्त किया जो उनका आदर्श वाक्य बन गयाः "परे, हमेशा परे"। मई 1947 में उन्होंने तिरुचिरापल्ली के बिशप को पत्र लिखकर "तिरुचि के पड़ोस में कहीं बसने में उनकी मदद मांगी ताकि, किसी आश्रम में रहते हुए, वे वहां चिंतनशील जीवन जी सकें. भारतीय संन्यास की परंपराओं के साथ निकटतम संभव अनुरूपता में"। इस पत्र का जवाब अंततः एक फ्रांसीसी पादरी, जूल्स मोंचनिन ने दिया, जो 1939 में 44 साल की उम्र में भारत चले गए थे। उत्तरार्द्ध ने भारत में अपने आगमन की व्यवस्था करने में ले सॉक्स की मदद करने के लिए अपनी पूरी कोशिश की। 7 अगस्त 1947 के अपने पत्राचार में, मोनचनिन ने अपने भावी साथी को सलाह दीः "जितना हो सके उतना अंग्रेजी सीखें। आपको विशुद्ध रूप से शाकाहारी आहार (एक संन्यासी के जीवन के लिए आवश्यक) पर कोई आपत्ति नहीं होगी। आपको अटल साहस की आवश्यकता होगी. पश्चिम की चीजों से पूर्ण अलगाव और भारत के लिए गहरा प्यार। "संन्यास जीवन (1948-1968) ले सॉक्स 15 अगस्त 1948 को कोलंबो पहुंचे और कुछ दिनों बाद कुलित्तलाई (तमिलनाडु) में जूल्स मोंचनिन में शामिल हो गए। जनवरी 1949 में दोनों साधकों ने तिरुवन्नमलई (तमिलनाडु) में अरुणाचल पर्वत की तलहटी में आधुनिक भारत के महानतम ऋषियों में से एक, श्री रमण महर्षि (1879-1950) के आश्रम का दौरा किया। ऋषि के साथ ले सॉक्स की मुलाकात का उनके जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ा क्योंकि उन्होंने अपनी डायरी में इसका वर्णन कियाः "मैं तिरुवन्नमलाई में इस प्रवास को एक वास्तविक विश्राम के रूप में और साथ ही हिंदू मठवासी जीवन में एक दीक्षा के रूप में मानता हूं। मैं उस महान मौन और शांति में प्रवेश करना चाहता हूं, जो आश्रम में पाई जाती है, जैसा कि मैंने पढ़ा है और यह भी बताया गया है। "श्री रमण महर्षि का दर्शन उनके लिए अद्वैत के ज्ञान का पहला परिचय बन गयाः" समकालीन ऋषि अरुणाचल में यह शाश्वत भारत के अद्वितीय ऋषि थे जो मुझे दिखाई दिए. यह एक ऐसा आह्वान था जिसने हर चीज को भेद दिया, इसे टुकड़ों में विभाजित कर दिया और एक शक्तिशाली रसातल खोल दिया। " 1950 में ले सॉक्स और मोंचनिन ने अपने मठवासी व्यवसाय और उभरते आध्यात्मिक आदर्श का पालन करते हुए, पवित्र नदी कावेरी (कावेरी) के तट पर सच्चिदानंद आश्रम (शांतिवनम) की स्थापना की, जिसका उद्देश्य विभिन्न परंपराओं के भिक्षुओं को चिंतन में एक साथ रहने की अनुमति देना, "अद्वितीय की खोज में मौन सहभागिता" को साझा करना था। भारतीय परंपरा के अनुसार उन्होंने अपने लिए नए नाम अपनाएः ले सॉक्स अभिषेकेश्वरानंद ("अभिषिक्त भगवान का आनंद") बन गया, जिसे बाद में संक्षिप्त रूप से अभिषेकानंद और मोंचनिन को परम अरुबी आनंद ("परम निराकार का आनंद") के रूप में जाना गया। आश्रम में दैनिक दिनचर्या संस्कृत और तमिल ग्रंथों और भजनों से समृद्ध तीन संध्यावंदनम (दिन और रात के मिलन स्थलों पर और दोपहर में प्रार्थना) पर आधारित थी। आध्यात्मिक और भारतीय अध्ययन के लिए बहुत समय दिया गया था, हालांकि दोनों भिक्षु दिन के अधिकांश समय तक मौन रहे। 1952 से 1955 तक, अभिषेकानंद ने अरुणाचल के पवित्र पर्वत की कई बार यात्रा की, जिसका विवरण उनकी पुस्तक द सीक्रेट ऑफ अरुणाचल (मरणोपरांत 1975 में प्रकाशित) में पाया जा सकता है। इन यात्राओं के दौरान उन्होंने पहाड़ की गुफाओं में लंबे समय तक रहने का अनुभव किया, अपना अधिकांश समय चिंतन के लिए समर्पित किया। 1953 में वे अद्वैत के एक प्रसिद्ध शिक्षक श्री एच. डब्ल्यू. एल. से मिले। पून्जा (जिन्हें बाद में "पापाजी" के नाम से भी जाना जाता है), जिनका उनकी आध्यात्मिक खोज पर गहरा प्रभाव पड़ा। 1955 में तिरुकोइलुर में, समकालीन ऋषि स्वामी श्री ज्ञानानंद गिरि के साथ उनकी पहली मुलाकात हुईः "मैं अपनी हिंदू परंपरा के महान प्रणाम करने का विरोध नहीं कर सका, और मुझे विश्वास है कि मैं खुद को पूरी तरह से समर्पित कर सकता हूं। अब मुझे पता चल गया है कि गुरु शब्द से भारत का क्या अर्थ है। आगे श्री ज्ञानानंद स्वामीजी के गुरु बने और उनकी शिक्षाओं का वर्णन स्वामी अभिषेकानंद के प्रकाशन गुरु और शिष्य (1970) में किया गया है। श्री ज्ञानानंद का संदेश ध्यान (ध्यान) के अभ्यास पर केंद्रित थाः गुरु के प्रति अभिषेकानंद की गहरी भक्ति उस अवधि के उनके पत्रों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैः "यहाँ मेरे गुरु के साथ एक पखवाड़े के लिए। मैं पूरी तरह से "पकड़ा" गया हूँ। अगर वह आदमी कल मुझे सदाशिव ब्रह्मेंद्र की तरह नग्न और चुप सड़कों पर निकलने के लिए कहता, तो मैं मना नहीं कर पाता। उनमें मैंने अद्वैत की सच्चाई को महसूस किया है। "बाद में 1960 के दशक में, अभिषेकानंद ने उत्तर भारत की नियमित तीर्थयात्रा शुरू की और 1968 में उन्होंने आश्रम के चल रहे विकास के लिए बेडे ग्रिफिथ्स ओएसबी कैम (1906-1993) को सौंपते हुए शांतिवनम को हमेशा के लिए छोड़ दिया। 1950 में हेनरी ले सॉक्स ने श्रीरंगम मंदिर का दौरा किया। गैर-हिंदुओं के प्रवेश पर प्रतिबंध के बावजूद, उन्होंने मंदिर में प्रवेश किया। जेम्स स्टुअर्ट, जो उस समय उनके साथ थे, ने नोट किया कि उन्होंने इस तरह के संकेत से अपनी आँखें हटा दीं, और मंदिर परिसर में जारी रहे। एक बार मंदिर के अंदर जाने के बाद उन्होंने हिंदू अनुष्ठानों में भाग लेने से इनकार कर दिया, जैसा कि उन्होंने एक पत्र में कहाः अंतिम वर्ष और जागृति (1968-1973) अक्टूबर 1968 में, अभिषेकानंद ज्ञानसू (उत्तरकाशी से एक किलोमीटर दूर) में एक छोटे से कुटिया में बस गए, जहाँ वे 1969 से 1971 के वर्षों के दौरान छह से आठ महीने एकांत में बिताएंगे। उनका मुख्य उद्देश्य एक चिंतनशील जीवन जीना था, जिसके बारे में उन्होंने एक करीबी दोस्त, ओडेट बाउमर-डेस्पिग्ने को लिखाः "एक नियम के रूप में यहाँ रहना एक नया अनुभव होने वाला है। मैं शायद ही वह अलौकिक व्यक्ति बनने की उम्मीद कर सकता हूं जिसके बारे में मैंने गंगोत्री में लिखा था, लेकिन कम से कम मैं उस तरह का कुछ होने में सक्षम हो सकता हूं। "इस अवधि के दौरान वे अंतर-धार्मिक बैठकों, सम्मेलनों और अध्ययन सत्रों की एक श्रृंखला में भी भाग ले रहे थे, जिसमें बैंगलोर में अखिल भारतीय सेमिनार (15 मई-20 जून 1969) आदि में भागीदारी भी शामिल थी। हालाँकि, उनके अंतिम वर्षों की मुख्य घटनाओं में से एक एक युवा फ्रांसीसी व्यक्ति के साथ मुलाकात थी जो बाद में उनके एक सच्चे और प्रमुख शिष्य, मार्क चैडुक बन गए। उनका पत्राचार 1960 के दशक के अंत में शुरू हुआ। अपने पहले पत्रों में से एक में, भारत में स्थायी रूप से रहने की संभावना के बारे में मार्क के सवालों का जवाब देते हुए, अभिसिक्तानंद कहते हैंः ". आवश्यक बात यह है कि उस आंतरिक रहस्य में प्रवेश किया जाए जिसका भारत इतनी गहराई से गवाह है। बिना किसी चिंतनशील भावना के, भारत आना बिल्कुल बेकार है। "चदुक 29 सितंबर 1971 को सत्ताईस साल की उम्र में भारत पहुंचे और कुछ हफ्तों बाद 21 अक्टूबर को दिल्ली में अभिसिक्तानंद से मिले। दिल्ली में एक साथ बिताए गए पहले दस दिनों ने दोनों के बीच एक अद्वितीय गुरु-शिष्य संबंध को जन्म दिया, जिससे अभिसिक्तानंद के जीवन में एक क्रांतिकारी बदलाव आयाः "मैंने उनमें (चदुक) वास्तव में एक पूर्ण शिष्य पाया है। उनके और दो युवा हिंदुओं के साथ मैं दूसरे छोर से अनुभव करता हूं कि गुरु क्या है। यह वास्तव में चेल (शिष्य) है जो गुरु बनाता है, और आपको इसे जीना होगा, ताकि इस संबंध को "शब्दों से परे" समझा जा सके। अभिषेकानंद ने बाद में चदुक को एक तीर्थयात्रा पर भेजा, जिसमें श्री रमण के आश्रम और अरुणाचल भी शामिल थे, जहां अभिषेकानंद को पहले एक गहरा आध्यात्मिक अनुभव हुआ थाः "इसमें कोई संदेह नहीं है कि अरुणाचल एक शक्तिशाली चुंबक है। मैं आपको गुफा से गुफा तक कैसे ले जाना चाहूंगा। "अपने जीवन के अंतिम बीस महीनों के दौरान अभिषेकानंद का अद्वैतवादी अनुभव गहरा होता गया और वह उपनिषदों की सच्चाई को पूरी स्पष्टता के साथ महसूस करता हैः" मंत्र ओम तत सत पूरे दिन गाता है। वह मधु (शहद) जो बाकी सब के लिए सब कुछ है, जो लगातार आगे की ओर उड़ान भरता है, महिमा से भरा सुनहरा पुरुष-आप इसे अच्छी तरह से जानते हैं। "30 जून 1973 को अभिषेकानंद ने डिवाइन लाइफ सोसाइटी के तत्कालीन अध्यक्ष स्वामी चिदानंद सरस्वती के साथ ऋषिकेश में गंगा के तट पर आयोजित किया गया, जो संन्यास-दीक्षा (दीक्षा) का एक बहुत ही सरल संस्कार है। अभिशिक्तानंद इस अनुभव से बहुत प्रभावित हुए, जिसे वे अपने जीवन की चरम सीमा मानते थे। उनके पास इस तथ्य के बारे में एक स्पष्ट दृष्टि थी कि सत्य किसी भी अवधारणा, मिथक या प्रतीकों और उन सभी से परे झूठ से प्रभावित नहीं होता हैः "हमें यह पहचानने के लिए अंतिम गहराई में उतरना होगा कि नामरूप (नाम और रूप) के स्तर पर कोई सामान्य विभाजक नहीं है। इसलिए हमें सबसे विविध प्रकार के नामरूपों को स्वीकार करना चाहिए। हमें एक-दूसरे के रहस्य की गहराई में प्रवेश करना चाहिए। उनमें से प्रत्येक को एक स्प्रिंगबोर्ड से, अथाह समुद्र की ओर ले जाना चाहिए। उनकी मरणोपरांत पुस्तक, द फर्दर शोर, जो उन्होंने अपनी महासमाधि से कई महीने पहले लिखी थी, उनके अंतिम अनुभवों को दर्शाती है और उनके शिष्य स्वामी अजतानंद पुस्तक की प्रस्तावना में इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि ". स्वामीजी ने जो कुछ भी लिखा था, वह उनके द्वारा जीवित नहीं किया गया था, जिसे उन्होंने अपने आप में महसूस किया था। यही उनकी लिखित कृति की सुंदरता है, जो उनकी खामोशी का फल थी। 14 जुलाई 1973 को, अभिसिक्तानंद को दिल का दौरा पड़ा था जिसे उन्होंने स्वयं "आध्यात्मिक जागृति" के रूप में वर्णित किया था। उनके जीवन के शेष कई महीने आनंद और अनुभूति की स्थिति में बिताए गए, जिसे उन्होंने अपने लेखन में व्यक्त कियाः "हे मुझे ग्रेइल मिल गया है। ग्रेइल की खोज मूल रूप से आत्म की खोज के अलावा और कुछ नहीं है। यह आप ही हैं जिन्हें आप हर चीज के माध्यम से खोज रहे हैं। और इस खोज में आप हर जगह भाग रहे हैं, जबकि ग्रेइल यहाँ है, पास में है, आपको केवल अपनी आँखें खोलनी हैं। केवल जागृति है "। 7 दिसंबर 1973 की शाम को इंदौर में, अभिसिक्तानंद को एक और संक्षिप्त दिल का दौरा पड़ा और लगभग 11 बजे उनकी मृत्यु हो गई। उनके अंतिम शब्द थे "ईश्वर की इच्छा पूरी हो"। विरासत अपनी पुस्तकों और अप्रकाशित पांडुलिपियों के प्रकाशन के माध्यम से अभिषेकानंद के संदेश और लेखन को बढ़ावा देने के लिए, रायमन पणिक्कर, पैट्रिक डिसूजा, जैक्स डुपियस, सीता राम गोयल, राम स्वरूप, एन. शांता और जेम्स स्टुअर्ट ने 1978 में अभिषेकानंद सोसायटी (दिल्ली) की स्थापना की। हिंदू-ईसाई संवाद में तीस साल के योगदान के बाद 2008 में सोसायटी को भंग कर दिया गया था और अंग्रेजी और विभिन्न भारतीय भाषाओं में उनकी पुस्तकों के प्रकाशन अधिकार दिल्ली ब्रदरहुड सोसाइटी (डी. बी. एस.) को हस्तांतरित कर दिए गए थे। परिणामस्वरूप, भारत और विदेशों में अभिसिक्तानंद के लेखन को अंग्रेजी में बढ़ावा देने के कार्य को आगे बढ़ाने के लिए अभिसिक्तानंद सेंटर फॉर इंटररिलिजियस डायलॉग नामक एक नए खंड का गठन किया गया। यह काम पश्चिम में मठों के बीच अंतरधार्मिक संवाद (डी. आई. एम. एम. आई. डी.) द्वारा भी जारी रखा जा रहा है, जो अंग्रेजी और भारतीय भाषाओं को छोड़कर सभी भाषाओं में विश्व अधिकार रखता है। यह केंद्र अभिशिक्तानंद अभिलेखागार को भी संग्रहीत करता है, जहां अभिशिक्तानंद द्वारा लिखित हस्तलिखित या टाइप की गई पांडुलिपियां लगभग चालीस से साठ-तीन साल की उम्र की हैं। अभिलेखागार को डिजिटल रूप से स्कैन करने और उन्हें भारत और विदेशों में विद्वानों और शोधकर्ताओं के लिए विशिष्ट परिस्थितियों में उपलब्ध कराने की योजना है। चयनित ग्रंथ सूची प्राथमिक अंग्रेजी में हृदय की गहराई तक चढ़ाई। स्वामी अभिषेकानंद की आध्यात्मिक डायरी (1948-1973), दिल्ली (ISPCK), 1998। द फर्दर शोर, दिल्ली (आई. एस. पी. सी. के.), 1975; "द उपनिषद एंड अद्वैतिक एक्सपीरियंस" और कविताओं, 1984 के साथ पुनर्मुद्रित। गुरु और शिष्यः श्री ज्ञानानंद, एक समकालीन आध्यात्मिक गुरु, लंदन (एस. पी. सी. के.), 1974 के साथ एक मुठभेड़; संशोधित संस्करण, दिल्ली (आई. एस. पी. सी. के.), 1990; 2000 में पुनर्मुद्रित; नया और विस्तारित स्वामी आत्मानंद उदासिन, प्रमुख। स्वामी नित्यानंद गिरि द्वारा, चेन्नई (समता बुक्स), 2012। प्रार्थना, दिल्ली (आई. एस. पी. सी. के.), 1967; नया और विस्तारित संस्करण, 1989; पुनर्मुद्रित, फिलाडेल्फिया (वेस्टमिंस्टर प्रेस), 1973; पुनर्मुद्रित, लंदन (कैंटरबरी प्रेस नॉर्विच), 2006; संशोधित और विस्तारित संस्करणः प्रार्थनाः पूर्वी और पश्चिमी आध्यात्मिकता के माध्यम से चिंतनशील प्रार्थना की खोज, स्वामी आत्मानंद उदासिन, रेव. डॉ जेम्स डी. एम. स्टुअर्ट, दिल्ली (आई. एस. पी. सी. के), 2015 "सच्चिदानंदः अद्वैत अनुभव के लिए एक ईसाई दृष्टिकोण", दिल्ली, आई. एस. पी. सी. के., 1974। द सीक्रेट ऑफ अरुणाचल, दिल्ली (आई. एस. पी. सी. के.), 1979; पुनर्मुद्रित 1988; संशोधित संस्करण, 1997। फ्रेंच में ईविल ए सोई-इविल ए डीयू। एसाई सुर ला प्रिएरे, पेरिस (सेंचुरियन), 1971, पेरिस (ओ. ई. आई. एल.), 1986। ज्ञानानंद। उन मैत्रे स्पिरिचुएल डू पेज़ तमौल, चाम्बेरी (प्रेज़ेंस), 1970। उपनिषदों की आध्यात्मिकता की शुरुआत। सिस्टरॉन (प्रेजेंस), 1979। प्राथमिकता और सुधार। एस्साइस थियोलॉजिक्स, सिस्टरॉन (प्रेजेंस), 1982। हम आपको बहुत प्यार करते हैं। आर. पणिक्कर, पेरिस (ओ. 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