Kala pani (taboo)
काला पानी (लिट। काला पानी) हिंदू धर्म में समुद्र तक पहुंचने के प्रतिबंध का प्रतिनिधित्व करता है। इस निषेध के अनुसार, समुद्र पार करके विदेशी भूमि पर जाने से किसी की सामाजिक सम्मान की हानि होती है, साथ ही किसी के सांस्कृतिक चरित्र और भावी पीढ़ी में गिरावट आती है। इतिहास समुद्र पार करने के अपराध को "समुद्रोलंघन" या "सागरोलंघन" के रूप में भी जाना जाता है। बौधायन का धर्म सूत्र (II.1.2.2) समुद्री यात्राओं को वर्ण के नुकसान का कारण बनने वाले अपराधों में से पहले के रूप में सूचीबद्ध करता है। धर्म सूत्र का सुझाव है कि एक व्यक्ति तीन वर्षों में हर चौथे भोजन के समय कम खा कर इस अपराध को मिटा सकता है; सुबह, दोपहर और शाम को स्नान करना; दिन में खड़ा रहना; और रात में बैठना। प्रतिबंध के पीछे के कारणों में पारंपरिक हिंदू जीवन के दैनिक अनुष्ठानों को पूरा करने में असमर्थता और विदेशी भूमि के चरित्रहीन, असभ्य म्लेचा प्राणियों के साथ संपर्क का पाप शामिल है। एक संबद्ध धारणा यह थी कि समुद्र को पार करने से पुनर्जन्म चक्र का अंत हो जाता था, क्योंकि यात्री गंगा के पुनर्जीवित होने वाले पानी से कट जाता था। इस तरह की यात्राओं का मतलब पारिवारिक और सामाजिक संबंधों को तोड़ना भी था। पूर्व-आधुनिक भारत में एक अन्य धारणा के अनुसार, काला पानी (समुद्री जल) में हुगली, दुष्ट आत्माएं और राक्षस रहते थे। 13वीं शताब्दी के विनीशियन खोजकर्ता, मार्को पोलो, मालाबार के लिए अपने यात्रा वृत्तांत में लिखेंगेः पुर्तगाली अन्वेषण युग के दौरान, पुर्तगाली नाविकों ने उल्लेख किया कि काला पानी प्रतिबंध के कारण हिंदू समुद्री व्यापार में शामिल होने के लिए अनिच्छुक थे। अठारहवीं शताब्दी में, उत्तर भारत के बनियाओं ने अटक में सिंधु नदी को पार करने पर भी प्रतिबंध लगा दिया था, और अपनी वापसी पर शुद्धिकरण अनुष्ठान किए। हालाँकि, सभी हिंदुओं ने प्रतिबंध का पालन नहीं किया, ताकि धन प्राप्त किया जा सके। उदाहरण के लिए, हिंदू व्यापारी बर्मा, मस्कट और एशिया और अफ्रीका के आसपास के अन्य स्थानों में मौजूद थे। ब्रिटिश काल के विद्रोह ईस्ट इंडिया कंपनी ने कई उच्च जाति के सैनिकों की भर्ती की, और अपनी सैन्य प्रथाओं को अपने धार्मिक अनुष्ठानों की आवश्यकताओं के अनुसार अनुकूलित किया। नतीजतन, उनकी जाति को प्रदूषित करने वाली विदेशी सेवा की उन्हें आवश्यकता नहीं थी। प्रथम एंग्लो-बर्मी युद्ध (1824-26) के दौरान, बंगाल सेना को चटगाँव जाने का आदेश दिया गया था। चूँकि कोई बैलगाड़ी उपलब्ध नहीं थी और समुद्री यात्रा वर्जित थी, इसलिए भारतीय सैनिकों को भूमि से चटगाँव की ओर कूच करने के लिए कहा गया। सैनिक भूमि मार्च में शामिल कठिनाई के बारे में चिंतित थे, और उन्हें यह भी डर था कि यदि मार्च विफल हो जाता है तो उनके वरिष्ठ उन्हें समुद्री यात्रा करने के लिए मजबूर कर सकते हैं। इन आशंकाओं के परिणामस्वरूप, 47वीं रेजिमेंट ने मार्च करने से इनकार कर दिया। इसके परिणामस्वरूप 2 नवंबर 1824 को बैरकपुर में विद्रोह हुआ। 1856 के सामान्य सेवा भर्ती अधिनियम में नई भर्तियों के लिए विदेशों में सेवा करने की आवश्यकता थी। सेवारत उच्च जाति के सिपाहियों को डर था कि यह आवश्यकता अंततः उन तक विस्तारित हो जाएगी। इस प्रकार, हिंदू सैनिकों ने इस अधिनियम को अपनी आस्था के लिए एक संभावित खतरे के रूप में देखा। इसके परिणामस्वरूप असंतोष 1857 के भारतीय विद्रोह के कारणों में से एक था। सेलुलर जेल, अंडमान और निकोबार द्वीप समूह पर ब्रिटिश भारतीय जेल को काला पानी के नाम से जाना जाता थाः इस जेल में कैद होने से दोषियों को जाति के नुकसान और परिणामस्वरूप सामाजिक बहिष्कार का खतरा था। जब ब्रिटिश उपनिवेशों (जैसे 1834 में मॉरीशस) में गुलामी को समाप्त कर दिया गया था, तो अधिकारियों ने उन दासों को बदलने के लिए गिरमिटिया श्रम की तलाश की, जिन्हें मुक्त कर दिया गया था। इस उद्देश्य के लिए भारत भेजे गए दूत दक्षिण अफ्रीका, मॉरीशस, फिजी और कैरिबियन जैसे देशों में तथाकथित "कुलियों" को आकर्षित करने में चतुर थे, जिन्हें सस्ते श्रम की आवश्यकता थी, जिन्हें अक्सर "वादा की गई भूमि" के रूप में प्रस्तुत किया जाता था। लेकिन दूर की कॉलोनियों के लिए कई संभावित उम्मीदवारों ने काला पानी को पार करने की आशंका व्यक्त की। इसलिए अंग्रेज अक्सर गिरमिटिया लोगों की शंकाओं को दूर करने के लिए एक रणनीति का उपयोग करते थेः वे गंगा के पानी को जहाजों पर बड़ी कड़ाही में रखते थे, ताकि काला पानी से परे पुनर्जन्म की निरंतरता सुनिश्चित की जा सके। समुद्री यात्रा को तब कम डरावना माना जाता था। काला पानी विषय भारत-कैरेबियाई इतिहास में प्रमुखता से दिखाई देता है, और वी. एस. नायपॉल के लेखन में इसकी विस्तार से चर्चा की गई है। मॉरीशस के कवि और आलोचक खाल तोराबुली, जो आंशिक रूप से भारत-मॉरीशस मूल के हैं, काला पानी को न केवल पहचान के विघटन के स्रोत के रूप में वर्णित करते हैं, बल्कि सुंदरता और पुनर्निर्माण के स्रोत के रूप में भी वर्णित करते हैं, जिसे वे "प्रवाल काल्पनिक" कहते हैं। भारतीय-गयानी कवि शाना यार्डन ने भी अपने काम में इस सांस्कृतिक मुद्दे पर चर्चा की। आधुनिक भारत तिरुपति मंदिर समुद्र पार करने वाले पुजारी को मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देता है। 2007 में, उडुपी कृष्ण मंदिर में सुगुनेन्द्र तीर्थ के आरोहण का कुछ ऋषियों ने विरोध किया था, क्योंकि उन्होंने विदेशों की यात्रा की थी, इस प्रकार उन्होंने सागरोलंगा (समुद्र पार करना) का अपराध किया था। 2008 में, एक अदालत के फैसले ने औपचारिक रूप से उनके सिंहासन पर बैठने की अनुमति दी। 2012 में, उन्होंने और उनके प्रतिद्वंद्वी विश्वेश तीर्थ दोनों ने इस मुद्दे पर एक-दूसरे पर दबाव बनाने के लिए उपवास की घोषणा की। श्रीवल्लभ मंदिर में पुजारी के रूप में कार्य करने वाले प्रसिद्ध कवि विष्णुनारायणन नम्बूदिरी को लंदन की विदेश यात्रा से लौटने के बाद मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी गई थी। तंत्री (मुख्य पुजारी) के नेतृत्व में मंदिर के अधिकारियों ने उन्हें फिर से अंदर जाने की अनुमति देने से पहले पूरी तरह से सफाई, तपस्या और पुनर्वरोध (पुनर्स्थापना) से गुजरने के लिए कहा। नम्बूदिरी को 1008 बार गायत्री मंत्र का पाठ करके खुद को शुद्ध करने के लिए कहा गया था, जिसे उन्होंने करने से इनकार कर दिया। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ ने उनका समर्थन करते हुए वर्जना को "पुराना अनुष्ठान" बताया। त्रावणकोर देवस्वम बोर्ड ने भी उनका समर्थन किया और उनकी बहाली का समर्थन करने से इनकार करने पर अपने दो अधिकारियों को बर्खास्त कर दिया। बोर्ड द्वारा तंत्री को कारण बताए जाने का नोटिस दिए जाने के बाद, नम्बूदिरी को पवित्र जल (तीर्थम) छिड़ककर शुद्धिकरण के बाद वापस जाने दिया गया। ।