Shaivism
शैव धर्म (;) प्रमुख हिंदू परंपराओं में से एक है, जो शिव को सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में पूजा करता है। सबसे बड़े हिंदू संप्रदायों में से एक, इसमें शैव सिद्धांत जैसे भक्ति द्वैतवादी ईश्वरवाद से लेकर योग-उन्मुख अद्वैतवादी गैर-ईश्वरवाद जैसे कश्मीरी शैववाद तक कई उप-परंपराएं शामिल हैं। यह वेदों और आगम ग्रंथों दोनों को धर्मशास्त्र के महत्वपूर्ण स्रोत मानता है। जॉनसन और ग्रिम के 2010 के एक अनुमान के अनुसार, शैव धर्म दूसरा सबसे बड़ा हिंदू संप्रदाय है, जो लगभग 25.3 करोड़ हिंदुओं का गठन करता है। शैववाद दक्षिणी तमिल शैव सिद्धांत परंपराओं और दर्शन से प्राप्त पूर्व-वैदिक धर्मों और परंपराओं के मिश्रण के रूप में विकसित हुआ, जिन्हें गैर-वैदिक शिव-परंपरा में आत्मसात किया गया था। संस्कृतकरण और हिंदू धर्म के गठन की प्रक्रिया में, पिछली शताब्दियों ईसा पूर्व से, ये पूर्व-वैदिक परंपराएं वैदिक देवता रुद्र और अन्य वैदिक देवताओं के साथ संरेखित हो गईं, जिसमें गैर-वैदिक शिव-परंपराओं को वैदिक-ब्राह्मणवादी गुट में शामिल किया गया। भक्ति और अद्वैतवादी शैववाद दोनों पहली सहस्राब्दी ईस्वी में लोकप्रिय हो गए, जो तेजी से कई हिंदू राज्यों की प्रमुख धार्मिक परंपरा बन गई। इसके तुरंत बाद यह दक्षिण पूर्व एशिया में आया, जिससे इंडोनेशिया के साथ-साथ कंबोडिया और वियतनाम के द्वीपों पर हजारों शैव मंदिरों का निर्माण हुआ, जो इन क्षेत्रों में बौद्ध धर्म के साथ सह-विकसित हुए। शैव धर्मशास्त्र शिव के निर्माता, संरक्षक और विनाशक होने से लेकर स्वयं और प्रत्येक जीवित प्राणी के भीतर आत्मा (आत्मा) के समान होने तक है। यह शक्तिवाद से निकटता से संबंधित है, और कुछ शैव शिव और शक्ति दोनों मंदिरों में पूजा करते हैं। यह हिंदू परंपरा है जो अधिकांश तपस्वी जीवन को स्वीकार करती है और योग पर जोर देती है, और अन्य हिंदू परंपराओं की तरह एक व्यक्ति को शिव की खोज करने और उसके साथ एक होने के लिए प्रोत्साहित करती है। शैव धर्म के अनुयायियों को शैव या शैव कहा जाता है। व्युत्पत्ति और नामकरण शिव (,) का शाब्दिक अर्थ है दयालु, मैत्रीपूर्ण, दयालु या शुभ। एक उचित नाम के रूप में, इसका अर्थ है "शुभ व्यक्ति"। शिव शब्द का उपयोग ऋग्वेद में रुद्र सहित कई ऋग्वेदिक देवताओं के लिए एक विशेषण के रूप में किया गया है। शिव शब्द का अर्थ "मुक्ति, अंतिम मुक्ति" और "शुभ" भी है, उपयोग की यह विशेषण भावना साहित्य के वैदिक स्तरों में कई देवताओं को संबोधित है। यह शब्द महाकाव्यों और पुराणों में वैदिक रुद्र-शिव से शिव नाम में विकसित हुआ, एक शुभ देवता के रूप में जो "निर्माता, पुनरुत्पादक और विघटनकारी" है। संस्कृत शब्द या इसका अर्थ है "भगवान शिव से संबंधित", जबकि संबंधित विश्वास, प्रथाएं, इतिहास, साहित्य और उप-परंपराएं शैव धर्म का गठन करती हैं। शिव के प्रति श्रद्धा अखिल हिंदू परंपराओं में से एक है जो पूरे भारत में मुख्य रूप से दक्षिणी भारत, श्रीलंका और नेपाल में व्यापक रूप से पाई जाती है। जबकि शिव को व्यापक रूप से सम्मानित किया जाता है, हिंदू धर्म अपने आप में एक जटिल धर्म और जीवन का एक तरीका है, जिसमें आध्यात्मिकता और परंपराओं पर विचारों की विविधता है। इसका कोई धार्मिक आदेश नहीं है, कोई निर्विवाद धार्मिक प्राधिकरण नहीं है, कोई शासी निकाय नहीं है, कोई पैगंबर नहीं है और न ही कोई बाध्यकारी पवित्र पुस्तक है; हिंदू बहुदेववादी, सर्वदेववादी, एकेश्वरवादी, अद्वैतवादी, अज्ञेयवादी, नास्तिक या मानवतावादी होने का विकल्प चुन सकते हैं। शैव धर्म एक धर्मशास्त्र के साथ हिंदू धर्म के भीतर एक प्रमुख परंपरा है जो मुख्य रूप से हिंदू भगवान शिव से संबंधित है। शैववाद में क्षेत्रीय विविधताओं और दर्शन में भिन्नताओं के साथ कई अलग-अलग उप-परंपराएं हैं। शैववाद में अद्वैतवाद, द्वैतवाद और मिश्रित विद्यालयों से लेकर विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों के साथ एक विशाल साहित्य है। मूल और इतिहास शैव धर्म की उत्पत्ति अस्पष्ट है और विद्वानों के बीच बहस का विषय है, क्योंकि यह पूर्व-वैदिक संप्रदायों और परंपराओं और वैदिक संस्कृति का एक मिश्रण है। सिंधु घाटी सभ्यता कुछ लोग सिंधु घाटी सभ्यता की उत्पत्ति का पता लगाते हैं, जो लगभग 2500-2000 ईसा पूर्व अपने चरम पर पहुंच गई थी। पुरातात्विक खोजों में मुहरें दिखाई देती हैं जो एक देवता का सुझाव देती हैं जो कुछ हद तक शिव के समान दिखाई देता है। इनमें से पशुपति मुहर है, जिसे प्रारंभिक विद्वानों ने जानवरों से घिरे और सींगों के साथ ध्यान योग मुद्रा में बैठे व्यक्ति के रूप में व्याख्या की। इस "पशुपति" (पशुओं के भगवान, संस्कृत) मुहर की व्याख्या इन विद्वानों ने शिव के प्रतिरूप के रूप में की है। गेविन फ्लड इन विचारों को "अटकलबाजी" के रूप में वर्णित करते हुए कहते हैं कि मुहर से यह स्पष्ट नहीं है कि आकृति के तीन चेहरे हैं, या योग मुद्रा में बैठे हैं, या यहां तक कि यह आकार एक मानव आकृति का प्रतिनिधित्व करने के लिए है। अन्य विद्वानों का कहना है कि सिंधु घाटी की लिपि अभी भी अस्पष्ट है, और पशुपति मुहर की व्याख्या अनिश्चित है। श्रीनिवासन के अनुसार, यह प्रस्ताव कि यह प्रोटो-शिव है, "बाद की प्रथाओं को पुरातत्वीय निष्कर्षों में पेश करने" का मामला हो सकता है। इसी तरह, अस्को परपोला का कहना है कि अन्य पुरातात्विक खोज जैसे कि 3000-2750 ईसा पूर्व की प्रारंभिक एलामाइट मुहरें इसी तरह के आंकड़े दिखाती हैं और इनकी व्याख्या योगी के बजाय "बैठे बैल" के रूप में की गई है, और बैल की व्याख्या संभवतः अधिक सटीक है। वैदिक तत्व ऋग्वेद (~ 1500-1200 BCE) में अपने भजनों 2.33,1.43 और 1.114 में रुद्र का सबसे पहला स्पष्ट उल्लेख है। पाठ में एक सतरुद्रिया भी शामिल है, जो रुद्र के लिए सैकड़ों विशेषणों के साथ एक प्रभावशाली भजन है, जिसका उल्लेख कई मध्ययुगीन युग के शैव ग्रंथों में किया गया है और साथ ही समकालीन समय में हिंदुओं के प्रमुख शिव मंदिरों में इसका पाठ किया जाता है। फिर भी, वैदिक साहित्य केवल धर्मशास्त्रीय धर्मशास्त्र प्रस्तुत करता है, लेकिन शैव धर्म के अस्तित्व की पुष्टि नहीं करता है। संभवतः चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में भगवद गीता से पहले रचित श्वेतश्वर उपनिषद में शैव धर्म की आस्तिक नींव एक अद्वैतवादी संरचना में लिपटे हुए है। इसमें शिव, रुद्र, महेश्वर, गुरु, भक्ति, योग, आत्मा, ब्राह्मण और आत्म-ज्ञान जैसे शैव धर्म के प्रमुख शब्द और विचार शामिल हैं। शैववाद का उद्भव गेविन फ्लड के अनुसार, "शैव परंपराओं का गठन जैसा कि हम उन्हें समझते हैं, 200 ईसा पूर्व से 100 ईस्वी की अवधि के दौरान होने लगता है।" शिव संभवतः मूल रूप से ब्राह्मणवादी देवता नहीं थे, लेकिन अंततः ब्राह्मणवादी गुट में शामिल हो गए। पूर्व-वैदिक शिव ने एक बढ़ती हुई प्रमुखता हासिल की क्योंकि इसके पंथ ने कई "रूडर धर्मों" और उनकी पौराणिक कथाओं को आत्मसात किया, और महाकाव्य और पुराण शिव-पंथ द्वारा आत्मसात इन परंपराओं के पूर्व-वैदिक मिथकों और किंवदंतियों को संरक्षित करते हैं। शिव की बढ़ती प्रमुखता को कई वैदिक देवताओं, जैसे पुरुष, रुद्र, अग्नि, इंद्र, के साथ पहचान से सहायता मिली। शिव के अनुयायियों को धीरे-धीरे ब्राह्मण धर्म में स्वीकार कर लिया गया, जिससे उन्हें कुछ वैदिक भजनों का पाठ करने की अनुमति मिल गई। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के पतंजलि ने खंड 5.2.76 में शिव-भागवत शब्द का उल्लेख किया है। पतंजलि, पाणिनि के व्याकरण के नियमों की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि यह शब्द जानवरों की खाल पहने हुए और अपने भगवान का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीक के रूप में एक अयाह सुलिका (लोहे का भाला, त्रिशूल भाला) ले जाने वाले भक्त को संदर्भित करता है। श्वेताश्वतर उपनिषद (पहली मिल के अंत में)। ईसा पूर्व) में रुद्र, शिव और महेश्वरम जैसे शब्दों का उल्लेख है, लेकिन शैव धर्म के आस्तिक या अद्वैतवादी पाठ के रूप में इसकी व्याख्या विवादित है। सामान्य युग की प्रारंभिक शताब्दियों में पशुपति शैववाद का पहला स्पष्ट प्रमाण है। महाभारत में शैव तपस्वियों का उल्लेख किया गया है, जैसे अध्याय 4.13 और 13.140 में। अन्य साक्ष्य जो संभवतः प्राचीन काल में शैव धर्म के महत्व से जुड़े हैं, वे शिलालेख और मुद्रा विज्ञान में हैं, जैसे कि कुषाण साम्राज्य के युग के सोने के सिक्कों पर प्रमुख शिव जैसी नक्काशी के रूप में। हालाँकि, यह विवादास्पद है, क्योंकि इन राहतों के लिए एक वैकल्पिक परिकल्पना पारसी ओशो पर आधारित है। फ्लड के अनुसार, सिकंदर महान के आगमन के बाद भारतीय उपमहाद्वीप के कुछ हिस्सों पर शासन करने वाले प्राचीन यूनानी, शक और पार्थियन राजाओं के सिक्के भी शिव की प्रतिमा को दर्शाते हैं, लेकिन यह प्रमाण कमजोर है और प्रतिस्पर्धी निष्कर्षों के अधीन है। हिमालय क्षेत्र में पाए गए शिलालेखों, जैसे कि नेपाल की काठमांडू घाटी में पाए गए शिलालेखों से पता चलता है कि इस क्षेत्र में शैव धर्म (विशेष रूप से पशुपति अद्वैतवाद) की स्थापना 5वीं शताब्दी तक भारतीय उपमहाद्वीप के मौर्यों और गुप्तों के शासनकाल के दौरान हुई थी। इन शिलालेखों को आधुनिक तकनीकों द्वारा 466 और 645 ईस्वी के बीच का बताया गया है। पुराणिक शैववाद गुप्त साम्राज्य के दौरान (सी. 320-500 सीई) भारत में विकसित पुराण साहित्य की शैली, और इनमें से कई पुराणों में वैष्णववाद, शक्तिवाद, ब्राह्मणों की स्मार्त परंपराओं और अन्य विषयों के साथ-साथ शैववाद पर व्यापक अध्याय हैं-जो तब तक शैववाद के महत्व का सुझाव देते हैं। इस अवधि के सबसे महत्वपूर्ण शैव पुराणों में शिव पुराण और लिंग पुराण शामिल हैं। गुप्त विकास के बाद चंद्रगुप्त द्वितीय (विक्रमादित्य) (375-413 CE) से शुरू होने वाले अधिकांश गुप्त राजाओं को परम भागवत या भागवत वैष्णव के रूप में जाना जाता था और वे वैष्णव धर्म के प्रबल प्रवर्तक थे। लेकिन हूण आक्रमणों के बाद, विशेष रूप से लगभग 500 ईस्वी में अलचोन हूणों के आक्रमणों के बाद, गुप्त साम्राज्य का पतन हो गया और अंततः पूरी तरह से ध्वस्त हो गया, वैष्णव धर्म को बदनाम करने के प्रभाव के साथ, जिस धर्म को वह इतना उत्साहपूर्वक बढ़ावा दे रहा था। मध्य और उत्तरी भारत में नई उभरती क्षेत्रीय शक्तियों, जैसे कि औलीकार, मौखारी, मैत्रक, कलाकुरी या वर्धन ने इसके बजाय शैव धर्म को अपनाना पसंद किया, जिससे शिव की पूजा के विकास को एक मजबूत प्रेरणा मिली। वैष्णववाद मुख्य रूप से उन क्षेत्रों में मजबूत बना रहा जो इन घटनाओं से प्रभावित नहीं हुए थेः दक्षिण भारत और कश्मीर। 7वीं शताब्दी की शुरुआत में, चीनी बौद्ध तीर्थयात्री जुआनज़ांग (हुआन त्सांग) ने भारत का दौरा किया और चीनी में एक संस्मरण लिखा जिसमें पूरे उत्तर भारतीय उपमहाद्वीप में शिव मंदिरों की व्यापकता का उल्लेख है, जिसमें हिंदू कुश क्षेत्र जैसे नूरिस्तान भी शामिल है। 5वीं और 11वीं शताब्दी ईस्वी के बीच, उपमहाद्वीप के मध्य, दक्षिणी और पूर्वी क्षेत्रों में प्रमुख शैव मंदिरों का निर्माण किया गया था, जिनमें बादामी गुफा मंदिर, ऐहोल, एलीफेंटा गुफाएं, एलोरा गुफाएं (कैलाशा, गुफा 16), खजुराहो, भुवनेश्वर, चिदंबरम, मदुरै और कांजीवरम शामिल थे। पहली सहस्राब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध से प्रतिस्पर्धी हिंदू परंपराओं के प्रमुख विद्वान, जैसे अद्वैत वेदांत के आदि शंकर और वैष्णव धर्म के रामानुज, कई शैव संप्रदायों का उल्लेख करते हैं, विशेष रूप से चार समूहः पशुपति, लकुलिशा, तांत्रिक शैव और कापालिक। वर्णन विरोधाभासी है, कुछ ग्रंथों में शैव धर्म की तांत्रिक, पुराणिक और वैदिक परंपराओं को एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण बताया गया है, जबकि अन्य सुझाव देते हैं कि वे सौहार्दपूर्ण उप-परंपराएं हैं। कुछ ग्रंथों में कहा गया है कि कापालिक वेदों को अस्वीकार करते हैं और चरम प्रयोगों में शामिल हैं, जबकि अन्य कहते हैं कि शैव उप-परंपराएं वेदों का सम्मान करती हैं लेकिन गैर-पुराणिक हैं। दक्षिण भारत में शैव धर्म प्रमुख परंपराओं में से एक था, जो वैष्णव धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म के साथ सह-अस्तित्व में था। एलेक्सिस सैंडरसन के अनुसार, शैव धर्म के मंत्रमार्ग ने वैष्णव के बाद के स्वतंत्र और अत्यधिक प्रभावशाली पंचरात्रिका ग्रंथों के लिए एक खाका प्रदान किया। इसका प्रमाण ईश्वर संहिता, पद्म संहिता और परमेश्वर संहिता जैसे हिंदू ग्रंथों में मिलता है। कश्मीर से नेपाल तक फैले हिमालयी क्षेत्र के साथ, दक्षिण भारत में शैव परंपरा प्राचीन और मध्ययुगीन भारत से संरक्षित शैव धर्म से संबंधित पांडुलिपियों के सबसे बड़े स्रोतों में से एक रही है। यह क्षेत्र हिंदू कला, मंदिर वास्तुकला और व्यापारियों का भी स्रोत था, जिन्होंने पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत में दक्षिण पूर्व एशिया में शैव धर्म को फैलाने में मदद की। दसियों हज़ार हिंदू मंदिर हैं जहाँ शिव या तो प्राथमिक देवता हैं या श्रद्धापूर्वक एंथ्रोपोमोर्फिक या एनिकोनिक रूप (लिंगम, या स्वयंभू) में शामिल हैं। तमिलनाडु, केरल, आंध्र प्रदेश और कर्नाटक के कुछ हिस्सों में कई ऐतिहासिक शैव मंदिर बचे हुए हैं। गुडिमल्लम सबसे पुराना ज्ञात लिंग है और यह तीसरी से पहली शताब्दी ईसा पूर्व के बीच का है। यह एक नक्काशीदार पाँच फीट ऊँचा पत्थर का लिंग है जिसके एक तरफ शिव की मानव-आकृति वाली छवि है। यह प्राचीन लिंगम आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले में है। दक्षिण पूर्व एशिया में शैव धर्म प्रमुख रूप से दक्षिण भारत से दक्षिण पूर्व एशिया में आया, और बहुत कम हद तक हिमालय क्षेत्र से चीन और तिब्बत में आया। यह कई मामलों में इस क्षेत्र में बौद्ध धर्म के साथ सह-विकसित हुआ। उदाहरण के लिए, हज़ार बुद्धों की गुफाओं में, कुछ गुफाओं में शैव विचार शामिल हैं। पुरालेख और गुफा कला के साक्ष्य बताते हैं कि शैव महेश्वर और महायान बौद्ध धर्म भारत-चीन क्षेत्र में फुआन काल में, यानी पहली सहस्राब्दी ईस्वी के पूर्वार्द्ध में आए थे। इंडोनेशिया में, पुरातात्विक स्थलों पर मंदिर और प्रारंभिक काल (400 से 700 ईस्वी) के कई शिलालेख साक्ष्य बताते हैं कि शिव सर्वोच्च देवता थे। जावा में शैव धर्म और बौद्ध धर्म का यह सह-अस्तित्व लगभग 1500 ईस्वी तक जारी रहा जब हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों को इस्लाम से बदल दिया गया, और आज भी बाली प्रांत में बना हुआ है। शैव और बौद्ध परंपराएं दक्षिण पूर्व एशिया में, विशेष रूप से इंडोनेशिया, कंबोडिया और वियतनाम में 5वीं और 15वीं शताब्दी के बीच काफी हद तक व्याप्त थीं। प्राचीन जावा, सुमात्रा, बाली और पड़ोसी द्वीपों में शैव धर्म और शिव का सर्वोच्च स्थान था, हालांकि पहले से मौजूद अधिक प्राचीन मान्यताओं को रचनात्मक रूप से एकीकृत करने वाली उप-परंपरा विकसित हुई। बाद की शताब्दियों में, दक्षिण पूर्व एशिया में आने वाले व्यापारी और भिक्षु शैव धर्म, वैष्णव धर्म और बौद्ध धर्म लाए, और ये परंपराओं के एक समन्वयात्मक, पारस्परिक रूप से सहायक रूप में विकसित हुए। इंडोनेशिया बाली हिंदू धर्म में, डच नस्लविदों ने सिवा (शैवैट्स) संप्रदाय को आगे पांच में विभाजित किया-केमेनुह, केनिटेन, मास, मनुबा और पेटापन। यह वर्गीकरण निम्न जाति की महिलाओं के साथ उच्च जाति के ब्राह्मण पुरुषों के बीच देखे गए विवाह को समायोजित करने के लिए था। मान्यताएँ और प्रथाएँ शिव के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं, लेकिन इसकी कई उप-परंपराएँ हैं जिनकी धार्मिक मान्यताएँ और प्रथाएँ काफी भिन्न हैं। वे द्वैतवादी भक्ति आस्तिकवाद से लेकर स्वयं के भीतर शिव की अद्वैतवादी ध्यानात्मक खोज तक हैं। इनमें से प्रत्येक धर्मशास्त्र के भीतर दो उप-समूह हैं। एक उप-समूह को वैदिक-पुराणिक कहा जाता है, जो "शिव, महादेव, महेश्वर और अन्य" जैसे शब्दों का पर्यायवाची रूप से उपयोग करते हैं, और वे अपनी प्रथाओं पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करने के लिए मंदिरों में लिंग, नंदी, त्रिशूल (त्रिशूल) के साथ-साथ शिव की एंथ्रोपोमोर्फिक मूर्तियों जैसी प्रतिमाओं का उपयोग करते हैं। एक अन्य उप-समूह को गूढ़ कहा जाता है, जो इसे अमूर्त शिवता (स्त्री ऊर्जा) या शिवत्व (तटस्थ अमूर्तता) के साथ मिलाता है, जिसमें धर्मशास्त्र देवी (शक्ति) और भगवान (शिव) को तंत्र प्रथाओं और आगम शिक्षाओं के साथ एकीकृत करता है। इन शैवों और शाक्त हिंदुओं के बीच काफी अंतर है। वैदिक, पौराणिक और गूढ़ शैव विद्वान जैसे एलेक्सिस सैंडरसन ने शैव धर्म पर तीन श्रेणियों में चर्चा कीः वैदिक, पौराणिक और गैर-पौराणिक (गूढ़, तांत्रिक)। गैर-पुराणिक गूढ़ उप-परंपराओं को एक अलग श्रेणी के रूप में रखते हुए, वे महत्वपूर्ण ओवरलैप को देखते हुए वैदिक और पुराणिक को एक साथ रखते हैं। वैदिक-पुराणिक। शैव धर्म में अधिकांश लोग वैदिक-पौराणिक परंपराओं का पालन करते हैं। वे वेदों, पुराणों का सम्मान करते हैं और ऐसी मान्यताएँ रखते हैं जो द्वैतवादी ईश्वरवाद शैली शिव भक्ति (भक्ति) से लेकर योग और ध्यान जीवन शैली को समर्पित अद्वैतवादी गैर-ईश्वरवाद तक फैली हुई हैं और कभी-कभी आध्यात्मिकता के मठवासी अनुधाबन के लिए गृहस्थ जीवन का त्याग करते हैं। योग अभ्यास विशेष रूप से अद्वैतवादी शैव धर्म में स्पष्ट किया जाता है, जिसमें अभ्यास को चार गुना उपाया जैसी पद्धति में परिष्कृत किया जाता हैः पथहीन होना (अनुपाया, इच्छा-रहित, इच्छा-रहित), दिव्य होना (संभवोपाया, ज्ञान, ज्ञान-पूर्ण), ऊर्जा होना (शक्तोपाया, क्रिया, क्रिया-पूर्ण) और व्यक्तिगत होना (अनावोपाया)। गैर-पुराणिक। ये गूढ़, अल्पसंख्यक उप-परंपराएँ हैं जिनमें भक्तों को एक विशिष्ट पंथ में दीक्षित किया जाता है जिसे वे पसंद करते हैं। उनके लक्ष्य अलग-अलग होते हैं, वर्तमान जीवन में मुक्ति (मुक्ति) से लेकर उच्च दुनिया (भक्ति) में सुख की तलाश तक। उनके साधन भी भिन्न होते हैं, ध्यानात्मक अतिमार्ग या "बाहरी उच्च पथ" से लेकर जिनके साधन पाठ-संचालित मंत्र हैं। अतिमार्ग उप-परंपराओं में पशुपति और लकुला शामिल हैं। सैंडरसन के अनुसार, पशुपति की सबसे पुरानी विरासत है, जो संभवतः दूसरी शताब्दी ईस्वी से है, जैसा कि महाभारत महाकाव्य की शांति पर्व पुस्तक जैसे प्राचीन हिंदू ग्रंथों से पता चलता है। इस श्रेणी में तांत्रिक उप-परंपरा का पता भारतीय उपमहाद्वीप के क्षेत्र के आधार पर 8वीं शताब्दी के बाद से 11वीं शताब्दी के बाद तक लगाया जा सकता है, जो इस अवधि में बौद्ध और जैन तंत्र परंपराओं के विकास के समानांतर है। इनमें द्वैतवादी शैव सिद्धांत और भैरव शैव (गैर-शैव) हैं, जो इस बात पर आधारित हैं कि क्या वे वैदिक ऑर्थोप्रैक्सी में किसी भी मूल्य को पहचानते हैं। ये उप-परंपराएँ गोपनीयता, विशेष प्रतीकात्मक सूत्र, एक शिक्षक द्वारा दीक्षा और सिद्धि (विशेष शक्तियों) की खोज को संजोए रखती हैं। इनमें से कुछ परंपराओं में आस्तिक विचार, अंतर्निहित आध्यात्मिक अर्थ, मंत्रों और अनुष्ठानों के साथ विस्तृत ज्यामितीय यंत्र भी शामिल हैं। शैववाद बनाम अन्य हिंदू परंपराएँ शैववाद की उप-परंपराएँ विभिन्न दर्शनों की सदस्यता लेती हैं, कुछ पहलुओं में समान हैं और अन्य में भिन्न हैं। इन परंपराओं की तुलना वैष्णववाद, शाक्तवाद और चतुरता से निम्नानुसार की जाती हैः ग्रंथ (8वीं शताब्दी के बाद) नेपाल और हिमालय क्षेत्र = 140,000 दक्षिण भारत = 8,600 अन्य (देवनगिरी) = 2,000 बाली और एसई एशिया = कई (आईडी2)-एलेक्सिस सैंडरसन, द शैव लिटरेचर, एलेक्सिस सैंडरसन (2014), 'द शैव लिटरेचर, जर्नल ऑफ इंडोलॉजिकल स्टडीज, क्योटो, संख्या। 24 और 25, पृष्ठ 1-113 </ref> |bgcolor = #FFE0BB |align = right} अपने इतिहास के दौरान, शैव धर्म को शास्त्रों से लेकर धर्मशास्त्रीय ग्रंथों तक के कई ग्रंथों द्वारा पोषित किया गया है। इनमें वेद और उपनिषद, आगम और भाष्य शामिल हैं। शैववाद और घटना विज्ञान में विशेषज्ञता रखने वाले ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर गेविन फ्लड के अनुसार, शैव विद्वानों ने अपनी विविध परंपराओं में एक परिष्कृत धर्मशास्त्र विकसित किया। द्वैत (द्वैतवादी) आस्तिक शैव विद्वानों की उल्लेखनीय और प्रभावशाली टिप्पणियों में 8वीं शताब्दी के सद्याजोती, 10वीं शताब्दी के रमाकांत, 11वीं शताब्दी के भोजदेव शामिल थे। अद्वैतवादी धर्मशास्त्र को 8वीं/9वीं शताब्दी के वासुगुप्त, 10वीं शताब्दी के अभिनवगुप्त और 11वीं शताब्दी के क्षेमराज जैसे अद्वैतवादी (अद्वैतवादी, अद्वैतवादी) शैव धर्म के कई विद्वानों, विशेष रूप से प्रत्यज्ञ, स्पंद और कश्मीरी शैव धर्मशास्त्र के विद्वानों द्वारा चुनौती दी गई थी। वेद और प्रमुख उपनिषद वेद और उपनिषद हिंदू धर्म के साझा ग्रंथ हैं, जबकि आगम विशिष्ट उप-परंपराओं के पवित्र ग्रंथ हैं। जीवित वैदिक साहित्य का पता पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व और उससे पहले लगाया जा सकता है, जबकि जीवित आगमों का पता सामान्य युग की पहली सहस्राब्दी में लगाया जा सकता है। शैव धर्म में वैदिक साहित्य प्राथमिक और सामान्य है, जबकि आगम विशेष ग्रंथ हैं। दर्शन और आध्यात्मिक उपदेशों के संदर्भ में, कोई भी आगम जो वैदिक साहित्य के खिलाफ जाता है, मारियासुसाई धवमोनी कहते हैं, शैवों को स्वीकार्य नहीं होगा। डेविड स्मिथ के अनुसार, "तमिल शैव सिद्धांत की एक प्रमुख विशेषता, जिसे लगभग इसकी परिभाषित विशेषता कहा जा सकता है, यह दावा है कि इसका स्रोत वेदों के साथ-साथ आगमों में भी है, जिसे वेदगाम कहा जाता है।" इस स्कूल के दृष्टिकोण को संक्षेप में कहा जा सकता है, उपनिषद (400-200 BCE) शैव धर्म के एक व्यवस्थित दर्शन की सबसे पुरानी पाठ्य व्याख्या है। शैव लघु उपनिषदों के शैव धर्म से प्रेरित विद्वानों ने 14 शिव-केंद्रित उपनिषदों की रचना की जिन्हें शैव उपनिषद कहा जाता है। इन्हें हिंदू के मुक्तिका उपनिषद कार्पस में 95 लघु उपनिषदों का हिस्सा माना जाता है literature.Peter हीहस (2002), भारतीय धर्म, न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय प्रेस, पृष्ठ 60-88 इनमें से सबसे पहले संभवतः पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में रचे गए थे, जबकि अंतिम मध्ययुगीन युग में लिखे गए थे। शैव उपनिषद भक्ति-शैली के आस्तिक द्वैतवाद विषयों से लेकर अद्वैत (अद्वैतवाद), योग, वैष्णव और शक्ति विषयों के साथ शैव विचारों के संश्लेषण तक विविध विचारों को प्रस्तुत करते हैं। शैव आगम शैव धर्म के आगम ग्रंथ शैव धर्मशास्त्र की एक और महत्वपूर्ण नींव हैं। इन ग्रंथों में शैव ब्रह्मांड विज्ञान, ज्ञानमीमांसा, दार्शनिक सिद्धांत, ध्यान और प्रथाओं पर उपदेश, चार प्रकार के योग, मंत्र, अर्थ और शैव मंदिरों के लिए नियमावली, और धवमोनी (2002), हिंदू-ईसाई संवाद, रोडोपी, पृष्ठों के अन्य तत्व शामिल हैं। आगम दर्शन की एक विविध श्रृंखला प्रस्तुत करते हैं, जिसमें आस्तिक द्वैतवाद से लेकर निरपेक्ष डेविस (2014), एक दोलनशील ब्रह्मांड में अनुष्ठानः मध्ययुगीन भारत में शिव की पूजा, प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, पृष्ठ 167 नोट 21, उद्धरण (पृष्ठ 13) शामिल हैंः "कुछ आगम एक अद्वैतवादी तत्वमीमांसा का तर्क देते हैं, जबकि अन्य निश्चित रूप से द्वैतवादी हैं। कुछ का दावा है कि अनुष्ठान धार्मिक प्राप्ति का सबसे प्रभावी साधन है, जबकि अन्य का कहना है कि ज्ञान अधिक महत्वपूर्ण है। शैव धर्म में, दस द्वैतवादी (द्वैत) आगम ग्रंथ, अठारह योग्य अद्वैतवाद-सह-द्वैतवाद (भेदभेद) आगम ग्रंथ और चौंसठ अद्वैतवाद (अद्वैत) आगम ग्रंथ हैं। भैरव शास्त्र अद्वैतवादी हैं, जबकि शिव शास्त्र वसुगुप्त (2012), शिव सूत्र, मोतीलाल बनारसीदास, पृष्ठ 252,259 हैं शैव और वैष्णव विद्यालयों के आगम ग्रंथ आत्मा (स्वयं) के अस्तित्व और एक परम वास्तविकता (ब्राह्मण) के अस्तित्व पर आधारित हैं, जिसे शैव धर्म में शिव के समान माना जाता है। दोनों के बीच के संबंध में ग्रंथ भिन्न हैं। कुछ लोग व्यक्तिगत आत्मा और परम वास्तविकता के द्वैतवादी दर्शन को अलग होने का दावा करते हैं, जबकि अन्य दोनों के बीच एकता बताते हैं। कश्मीर शैव आगम पूर्ण एकता को दर्शाते हैं, अर्थात भगवान (शिव) मनुष्य के भीतर हैं, भगवान हर प्राणी के भीतर हैं, भगवान सभी निर्जीव प्राणियों सहित दुनिया में हर जगह मौजूद हैं, और जीवन, पदार्थ, मनुष्य और भगवान के बीच कोई आध्यात्मिक अंतर नहीं है। जबकि आगम दर्शन और आध्यात्मिक उपदेशों के संदर्भ में विविध धर्मशास्त्र प्रस्तुत करते हैं, कोई भी आगम जो वैदिक साहित्य के खिलाफ जाता है, धवमोनी कहते हैं, शैवों को स्वीकार्य नहीं रहा है। परंपरा शैववाद प्राचीन है और समय के साथ इसने कई उप-परंपराओं का विकास किया। ये मोटे तौर पर मौजूद थे और इनका अध्ययन तीन समूहों में किया जाता हैः आस्तिक द्वैतवाद, गैर-आस्तिक अद्वैतवाद, और वे जो दोनों की विशेषताओं या प्रथाओं को जोड़ते हैं। सैंडरसन भारतीय ग्रंथों में पाए जाने वाले ऐतिहासिक वर्गीकरण, अर्थात् शैव भिक्षुओं के अतिमार्ग और मंत्रमार्ग को प्रस्तुत करते हैं, जिसके बाद शैव धर्म में त्याग (संन्यासी) और गृहस्थ (गृहस्थ) दोनों हुए। शैवों की उप-परंपराएं विशेष रूप से शिव पर केंद्रित नहीं थीं, बल्कि देवी (देवी) शाक्तवाद जैसे अन्य पर भी ध्यान केंद्रित करती थीं। सन्यासी शैवः अतिमार्ग शैव धर्म की अतिमार्ग शाखा आध्यात्मिक कार्यों के प्राथमिक लक्ष्य के रूप में मुक्ति (मोक्ष)-या सभी दुखों के अंत पर जोर देती है। यह शैव तपस्वियों के लिए मार्ग था, शैव गृहस्थों के विपरीत, जिनके मार्ग को मंत्रमार्ग के रूप में वर्णित किया गया था और जो मोक्ष के साथ-साथ जीवन में योगी-सिद्धि शक्तियों और सुख दोनों की तलाश करते थे। अतिमार्ग शैव धर्म के वैदिक स्रोतों का सम्मान करता था, और कभी-कभी प्राचीन भारतीय ग्रंथों में रौद्र (वैदिक रुद्र से) के रूप में संदर्भित किया जाता था। पशुपति अतिमार्गी पशुपतिः (आई. ए. एस. टी.: पशुपति) सबसे पुरानी विरासत के साथ शैव उप-परंपरा है, जैसा कि आम युग की शुरुआत के आसपास के भारतीय ग्रंथों से पता चलता है। यह एक अद्वैतवादी परंपरा है, जो शिव को अपने भीतर, हर प्राणी और हर चीज में मानता है। मुक्ति के लिए पशुपति मार्ग तपस्वियों में से एक है जो पारंपरिक रूप से ब्राह्मण पुरुषों तक ही सीमित है। शिव सूत्रों के अनुसार, पशुपति धर्मशास्त्र का उद्देश्य चेतना की एक आध्यात्मिक स्थिति है जहां पशुपति योगी "अपने स्वयं के निरंकुश स्वभाव का पालन करते हैं", जहां बाहरी अनुष्ठान अनावश्यक महसूस करते हैं, जहां हर क्षण और हर कार्य एक आंतरिक व्रत बन जाता है, जो अपने लिए एक आध्यात्मिक अनुष्ठान है। पशुपतिओं ने अपना संस्कृत नाम दो शब्दों से प्राप्त किया हैः पशु (पशु) और पति (भगवान), जहां अराजक और अज्ञानी राज्य, जो बंधन और धारणाओं से कैद है, की अवधारणा पशु के रूप में की जाती है, और आत्मा (स्वयं, शिव) जो पति के रूप में हर जगह शाश्वत रूप से मौजूद है। इस परंपरा का उद्देश्य भीतर और हर जगह शिव के साथ एक होने की स्थिति को महसूस करना है। इसमें व्यापक साहित्य है, और आध्यात्मिक अभ्यास का एक पाँच गुना मार्ग है जो बाहरी प्रथाओं से शुरू होता है, आंतरिक प्रथाओं में विकसित होता है और अंततः ध्यान योग, सभी दुखों (दुख) पर काबू पाने और आनंद (आनंद) की स्थिति तक पहुंचने के उद्देश्य से होता है। इस परंपरा का श्रेय लकुलिशा (~ दूसरी शताब्दी ईस्वी) नामक गुजरात के एक ऋषि को दिया जाता है। वह इस परंपरा के एक मूलभूत पाठ, पशुपति-सूत्र के कथित लेखक हैं। अन्य ग्रंथों में कौडिन्य द्वारा पशुपति-सूत्र पर भाष्य, गणकारिका, पंचार्थ भाष्यादीपिका और राशिकार-भाष्य शामिल हैं। पशुपति मठ मार्ग किसी भी उम्र के किसी भी व्यक्ति के लिए उपलब्ध था, लेकिन इसके लिए सिद्ध-आश्रम के पांचवें चरण में चार आश्रम (मंच) से त्याग की आवश्यकता थी। यह मार्ग एक शिव मंदिर के पास एक जीवन और मौन ध्यान के रूप में शुरू हुआ, फिर एक ऐसा चरण जब तपस्वी ने मंदिर छोड़ दिया और कर्म का आदान-प्रदान किया (दूसरों द्वारा शापित किया जाए, लेकिन कभी भी वापस शाप न दें)। इसके बाद वे जीवन के तीसरे चरण में चले गए जहाँ वे एक गुफा या परित्यक्त स्थानों या हिमालय के पहाड़ों में एक अकेले व्यक्ति की तरह रहते थे, और अपने जीवन के अंत में वे एक श्मशान घाट में चले गए, जहाँ वे शांति से अपनी मृत्यु का इंतजार कर रहे थे। गुजरात, राजस्थान, कश्मीर और नेपाल में पशुपति विशेष रूप से प्रमुख रहे हैं। यह समुदाय भारतीय उपमहाद्वीप के कई हिस्सों में पाया जाता है। मध्ययुगीन युग के उत्तरार्ध में, पशुपति के शैव तपस्वी एक तपस्वी आंदोलन के रूप में पशुपति बन गए, देखिएः माइकल्स (2004), पृष्ठ 62। लकुला अतिमार्गी अतिमार्गा का यह दूसरा विभाजन पशुपतिओं से विकसित हुआ। उनका मूल ग्रंथ भी पशुपति सूत्र था। वे पशुपति अतिमार्गी से इस मायने में भिन्न थे कि वे वैदिक शिक्षाओं से मौलिक रूप से अलग हो गए, किसी भी वैदिक या सामाजिक रीति-रिवाजों का सम्मान नहीं करते थे। उदाहरण के लिए, वह लगभग नग्न घूमता था, सार्वजनिक रूप से शराब पीता था, और भोजन के लिए अपने भीख के कटोरे के रूप में एक मानव खोपड़ी का उपयोग करता था। लकुला शैव तपस्वी ने किसी भी कार्य या शब्द को निषिद्ध नहीं माना, उन्होंने प्राचीन हिंदू ग्रंथों में अपने देवता रुद्र के शास्त्रीय चित्रण की तरह जो कुछ भी महसूस किया वह स्वतंत्र रूप से किया। हालांकि, एलेक्सिस सैंडरसन के अनुसार, लकुला तपस्वी पूरी तरह से ब्रह्मचारी था और यौन संबंध में शामिल नहीं था। कश्मीरी केसमराजा द्वारा लिखे गए माध्यमिक साहित्य से पता चलता है कि लकुला में धर्मशास्त्र, अनुष्ठानों और प्रमाणों (ज्ञानमीमांसा) पर साहित्य पर अपने सिद्धांत थे। हालाँकि, माना जाता है कि उनके प्राथमिक ग्रंथ खो गए हैं, और आधुनिक युग में जीवित नहीं रहे हैं। गृहस्थ और संन्यासी शैवः मंत्रमार्ग "मंत्रमार्ग" (संस्कृतः मंत्रमार्ग, "मंत्रों का मार्ग") गृहस्थों और भिक्षुओं दोनों के लिए शैव परंपरा रही है। यह अतिमार्ग परंपरा से विकसित हुआ। यह परंपरा न केवल दुख (पीड़ा, असंतोष) से मुक्ति चाहती थी, बल्कि इस जीवन और अगले दोनों में विशेष शक्तियों (सिद्धि) और सुख (भोग) की मांग करती थी। सिद्धि विशेष रूप से मंत्रमार्ग भिक्षुओं की खोज थी, और यह वह उप-परंपरा है जिसने संस्कारों, देवताओं, अनुष्ठानों, योग तकनीकों और मंत्रों की एक बड़ी विविधता के साथ प्रयोग किया। सैंडरसन के अनुसार, मंत्रमार्ग और अतिमार्ग दोनों प्राचीन परंपराएं हैं, जो उनके ग्रंथों की तारीख से अधिक प्राचीन हैं। मंत्रमार्ग इस अवधि में शैव धर्म का एक प्रमुख रूप बन गया। यह भारत के बाहर दक्षिण पूर्व एशिया के खमेर साम्राज्य, जावा, बाली और चाम में भी फैल गया। मंत्रमार्ग परंपरा ने शैव आगम और शैव तंत्र (तकनीक) ग्रंथों का निर्माण किया। इस साहित्य ने अनुष्ठान, योग और मंत्र के नए रूप प्रस्तुत किए। यह साहित्य न केवल शैव धर्म के लिए, बल्कि हिंदू धर्म की सभी परंपराओं के साथ-साथ बौद्ध धर्म और जैन धर्म के लिए भी अत्यधिक प्रभावशाली था। मंत्रमार्ग में आस्तिक और अद्वैतवादी दोनों विषय थे, जो एक दूसरे के सह-विकसित और प्रभावित थे। तन्त्र ग्रंथ इसे दर्शाते हैं, जहाँ संग्रह में द्वैतवादी और गैर-द्वैतवादी दोनों धर्मशास्त्र शामिल हैं। तंत्र ग्रंथों में ईश्वरवाद वैष्णववाद और शाक्तवाद में पाए जाने वाले ईश्वरवाद के समानांतर है। शैव सिद्धांत एक प्रमुख उप-परंपरा है जिसने अपने अधिकांश इतिहास के दौरान द्वैतवाद पर जोर दिया। शैववाद में प्रबल अद्वैतवादी (अद्वैत) उप-परंपराएँ रही हैं। इसका केंद्रीय आधार यह रहा है कि प्रत्येक प्राणी की आत्मा (आत्मा) शिव के समान है, इसकी विभिन्न प्रथाएं और अनुधावन भीतर के शिव को समझने और उनके साथ एक होने के लिए निर्देशित हैं। यह अद्वैतवाद निकट है लेकिन आदि शंकर के अद्वैत वेदांत में पाए जाने वाले अद्वैतवाद से कुछ अलग है। शंकर के अद्वैत के विपरीत, शैव अद्वैतवादी स्कूल माया को शक्ति, या ऊर्जा और रचनात्मक आदिम शक्ति के रूप में मानते हैं जो अस्तित्वगत विविधता की व्याख्या और उसे आगे बढ़ाती है। रामानुज से प्रभावित होकर श्रीकांत ने शैव विशिष्टद्वैत की रचना की। इस धर्मशास्त्र में, आत्मा (स्वयं) ब्रह्म के समान नहीं है, लेकिन अपने सभी गुणों को परम के साथ साझा करता है। एक अद्वैत विद्वान अप्पय्य दीक्षित (1520-1592) ने शुद्ध अद्वैतवाद का प्रस्ताव रखा और उनके विचारों ने कर्नाटक क्षेत्र में शैव को प्रभावित किया। उनका शैव अद्वैत सिद्धांत अदैयप्पलम (तिरुवन्नमलई जिला) में कलाकंतेश्वर मंदिर की दीवारों पर अंकित है। मद्रास प्रेसीडेंसी के शिलालेखों की एक स्थलाकृतिक सूची (1915 तक एकत्र) टिप्पणियों और संदर्भों के साथ खंड I, वी. रंगाचार्य, मद्रास गवर्नमेंट प्रेस, पृष्ठ 47-48 शैव सिद्धांत शैव सिद्धांत ("शिव का स्थापित सिद्धांत") तांत्रिक शैववाद का सबसे पहला संप्रदाय (परंपरा, वंश) है, जो 5वें century.Sanderson, एलेक्सिस; शैव युग, पृष्ठ 45 से है। यह परंपरा शिव के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति पर जोर देती है, जिसमें 5वीं से 9वीं शताब्दी के तमिल भजनों का उपयोग किया जाता है जिन्हें तिरुमुराई कहा जाता है। इस उप-परंपरा का एक प्रमुख दार्शनिक पाठ 13वीं शताब्दी के मायकंदर द्वारा रचित किया गया था। यह धर्मशास्त्र तीन सार्वभौमिक वास्तविकताओं को प्रस्तुत करता हैः पशु (व्यक्तिगत आत्मा), पति (भगवान, शिव), और अज्ञान, कर्म और माया के माध्यम से पाशा (स्वयं का बंधन)। यह परंपरा नैतिक जीवन, समुदाय की सेवा और अपने काम के माध्यम से, प्रेमपूर्ण पूजा, योग अभ्यास और अनुशासन, निरंतर शिक्षा और आत्म-ज्ञान को व्यक्तिगत आत्म को बंधन से मुक्त करने के साधन के रूप में सिखाती है। यह परंपरा कश्मीर में उत्पन्न हुई होगी जहां इसने धर्मशास्त्रियों सद्योति, भट्ट नारायणकंठ और उनके बेटे भट्ट रामकंठ (सी. 950-1000) द्वारा प्रचारित एक परिष्कृत धर्मशास्त्र विकसित किया। हालाँकि, उत्तर भारत में इस्लामी शासकों के आगमन के बाद, यह दक्षिण में फला-फूला। शैव सिद्धांत का दर्शन विशेष रूप से दक्षिण भारत, श्रीलंका, मलेशिया और सिंगापुर में लोकप्रिय है। ऐतिहासिक शैव सिद्धांत साहित्य ग्रंथों का एक विशाल संग्रह है। परंपरा में शिव और शक्ति (देवी) दोनों शामिल हैं, लेकिन आध्यात्मिक अमूर्तता पर बढ़ते जोर के साथ। सैंडरसन कहते हैं कि अतिमार्ग परंपरा और मंत्रमार्ग की अन्य उप-परंपराओं के प्रयोगकर्ताओं के विपरीत, शैव सिद्धांत परंपरा में "मादक पेय, रक्त या मांस" का कोई अनुष्ठान या सेवन नहीं था। उनकी प्रथाएं आध्यात्मिकता, पूजा और सदा शिव के रूप में शिव के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति के अमूर्त विचारों पर केंद्रित थीं, और वेदों और शैव आगमों के अधिकार को सिखाती थीं। इस परंपरा ने समय के साथ अपने विचारों में विविधता लाई, इसके कुछ विद्वानों ने एक गैर-द्वैतवादी धर्मशास्त्र को एकीकृत किया। नयनार, भक्ति परंपरा में कवि-संतों की एक परंपरा, प्राचीन तमिलनाडु में शिव पर ध्यान केंद्रित करने के साथ विकसित हुई, जिसकी तुलना वैष्णव अलवरों से की जा सकती है। नयनारों की भक्ति तमिल कविताओं को ग्यारह संग्रहों में विभाजित किया गया है जिन्हें एक साथ तिरुमुराई के नाम से जाना जाता है, साथ ही एक तमिल पुराण जिसे पेरिया पुराणम कहा जाता है। पहले सात संग्रहों को तेवरम के रूप में जाना जाता है और तमिलों द्वारा वेदों के समकक्ष माना जाता है। इनकी रचना 7वीं शताब्दी में सम्बंदर, अप्पर और सुंदरर ने की थी। तिरुमंतिराम (तिरुमंदिरम भी लिखा जाता है) के लेखक तिरुमुलर (या भी लिखा जाता है) को तत्वानंद द्वारा तमिल क्षेत्रों में शैव धर्म का सबसे पहला प्रतिपादक माना जाता है। तिरुमुलर को मौरिस विंटर्निट्ज़ द्वारा 7वीं या 8वीं शताब्दी के रूप में दिनांकित किया गया है। तिरुमंतिराम शैव सिद्धांत की प्रणाली के लिए एक प्राथमिक स्रोत है, जो इसके कैनन की दसवीं पुस्तक है। माणिकवाकागर द्वारा रचित तिरुवचकम भजनों का एक महत्वपूर्ण संग्रह है। तंत्र दीक्षा परंपराएं सभी शैव तंत्र का मुख्य तत्व दीक्षा का अभ्यास है, एक औपचारिक दीक्षा जिसमें एक गुरु द्वारा आरंभ करने वाले को दिव्य रूप से प्रकट मंत्र दिए जाते हैं। कुछ "वाम तंत्र" तपस्वियों की एक उल्लेखनीय विशेषता सिद्धियों (अलौकिक क्षमताओं) और बाल (शक्तियों) की उनकी खोज थी, जैसे कि खतरे (शांतिह) को टालना और दुश्मनों (अभिकार) को नुकसान पहुंचाने की क्षमता। गणचक्र, अनुष्ठान भोज, कभी-कभी कब्रिस्तानों और श्मशान घाटों में आयोजित किए जाते थे और इसमें योगीनी नामक शक्तिशाली महिला देवताओं का अधिकार होता था। योगिनियों के पंथ का उद्देश्य शक्ति की गूढ़ पूजा या दिव्य के स्त्री पहलुओं के माध्यम से विशेष शक्तियां प्राप्त करना था। इन समूहों में संस्कारों में भाग लेने वाली बहनें शामिल थीं। कुछ परंपराओं ने विशेष शक्तियों को अलग-अलग तरीके से परिभाषित किया है। उदाहरण के लिए, कश्मीरी तांत्रिक शक्तियों को एनिमा (हर चीज में एक की तुलना में जागरूकता मौजूद है), लघुमा (हल्कापन, अनुमानित विविधता या मतभेदों से मुक्त होना), महिमा (भारीपन, अपनी सीमा को महसूस करना अपनी चेतना से परे है), प्राप्ति (प्राप्त करें, शांत रहें और अपनी प्रकृति के साथ शांति से रहें), प्राकम्य (सहनशीलता, समझ और लौकिक विविधता को स्वीकार करें), वासिता (नियंत्रण, एहसास करें कि व्यक्ति के पास हमेशा जो कुछ भी चाहता है उसे करने की शक्ति है), इषित्वा (स्व-प्रभुता, एक योगी हमेशा स्वतंत्र है) के रूप में समझाते हैं। अधिक व्यापक रूप से, तांत्रिक उप-परंपराओं ने सभी अनुष्ठानों को छोड़कर, और तर्क (युक्ति), शास्त्रों (शास्त्रों) और आरंभकर्ता गुरु की मदद से अद्वैत ज्ञान और ज्ञानवर्धक मुक्ति की मांग की। कश्मीर शैववाद शैववाद के भीतर एक प्रभावशाली परंपरा है जो पहली सहस्राब्दी ईस्वी में कश्मीर में उभरी और दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआती शताब्दियों में हिंदू कुश क्षेत्र से इस्लामी आक्रमणों से अभिभूत होने से पहले पनपी। कश्मीरी पंडितों द्वारा उनके संरक्षण को छोड़कर कश्मीर शैव परंपराएं इस्लाम के कारण लगभग विलुप्त हो गईं। कश्मीर शैववाद एक अद्वैतवादी पंथ रहा है, और यह मध्ययुगीन कश्मीर में मौजूद द्वैतवादी शैव सिद्धांत परंपरा से अलग है। अद्वैतवादी कश्मीरी शैववाद का एक उल्लेखनीय दर्शन प्रत्यज्ञ विचार रहा है, विशेष रूप से 10वीं शताब्दी के विद्वान उत्पलदेव और 11वीं शताब्दी के अभिनवगुप्त और क्रिस्टोफर; तंत्र प्रज्ज्वलित, अध्याय 2, कश्मीर शैववाद उनके व्यापक ग्रंथों ने शैव धर्मशास्त्र और दर्शन को एक अद्वैत (अद्वैतवाद), गेविन में स्थापित किया। डी. 1996. हिंदू धर्म का परिचय। 9वीं शताब्दी के वासुगुप्त के शिव सूत्र और स्पंद के बारे में उनके विचार भी इस और अन्य शैव उप-परंपराओं के लिए प्रभावशाली रहे हैं, लेकिन यह संभव है कि बहुत पुराने शैव ग्रंथ कभी मौजूद थे। कश्मीर शैववाद की एक उल्लेखनीय विशेषता इसकी खुलापन और शक्तिवाद, वैष्णववाद और वज्रयान बौद्ध धर्म के विचारों का एकीकरण था। उदाहरण के लिए, कश्मीर शैव धर्म की एक उप-परंपरा यह कहते हुए देवी पूजा (शक्तिवाद) को अपनाती है कि भगवान शिव का संपर्क देवी शक्ति के माध्यम से होता है। इस परंपरा ने अद्वैतवादी विचारों को तांत्रिक प्रथाओं के साथ जोड़ा। इस स्कूल का एक और विचार त्रिका था, या शक्ति और ब्रह्मांड विज्ञान का मॉडल त्रयी जैसा कि सोमानंद द्वारा 10 वीं शताब्दी की शुरुआत में शैव दर्शन, डेविड पीटर लॉरेंस, मैनिटोबा विश्वविद्यालय, आईईपी (2010) नाथ नाथः एक शैव उप-परंपरा जो योग पर आधारित एक बहुत पुरानी सिद्ध परंपरा से उभरी थी। नाथ शिव को "आदिनाथ" या प्रथम गुरु मानते हैं, और यह भारत में एक छोटा लेकिन उल्लेखनीय और प्रभावशाली आंदोलन रहा है जिसके भक्तों को उनके मठवासी अपरंपरागत तरीकों और योग पर जोर देने के कारण "योगी" या "जोगी" कहा जाता था। नाथ धर्मशास्त्र ने अद्वैत वेदांत और बौद्ध परंपराओं से दर्शन को एकीकृत किया। उनके अपरंपरागत तरीकों ने सभी रूढ़िवादी परिसरों को चुनौती दी, धर्मशास्त्र को समझने और आंतरिक शक्तियों को प्राप्त करने के साधन के रूप में समाज की काली और परित्यक्त प्रथाओं की खोज की। यह परंपरा 9वीं या 10वीं शताब्दी के मत्स्येंद्रनाथ और गोरक्षनाथ द्वारा विकसित विचारों और संगठन से जुड़ी है। उन्होंने देवी-देवताओं और मंदिरों में उनके ऐतिहासिक गुरुओं की पूजा करने जैसी ईश्वरवादी प्रथाओं के साथ-साथ जीवित रहते हुए मुक्ति या जीवन-मुक्ति प्राप्त करने के अद्वैतवादी लक्ष्यों को स्वयं और शिव के साथ सब कुछ की एकता को महसूस करने की पूर्ण (सिद्ध) स्थिति तक पहुँच कर जोड़ा। उन्होंने मठों के संगठनों का गठन किया, और उनमें से कुछ भारतीय उपमहाद्वीप के इस्लामी शासन के दौरान उत्पीड़न का विरोध करने के लिए योद्धा तपस्वियों में परिवर्तित हो गए। लिंगायतवाद, जिसे वीर शैववाद के रूप में भी जाना जाता है, भारत में एक विशिष्ट शैव धार्मिक परंपरा है। इसकी स्थापना 12वीं शताब्दी के दार्शनिक और राजनेता बसव ने की थी और इसे उनके अनुयायियों द्वारा फैलाया गया था, जिन्हें शरण कहा जाता है। लिंगायतवाद 11वीं-12वीं शताब्दी के दक्षिण भारतीय दार्शनिक रामानुज के समान दार्शनिक नींव के साथ शिव के लिए योग्य अद्वैतवाद और भक्ति (प्रेमपूर्ण भक्ति) पर जोर देता है। इसकी पूजा इष्टलिंग के मूर्तिकला रूप के लिए उल्लेखनीय है, जिसके अनुयायी wear.Jan पीटर शौटेन (1995), मिस्टिक्स की क्रांतिः वीरशैववाद के सामाजिक पहलुओं पर, मोतीलाल बनारसीदास, पृष्ठ 2-3 दक्षिण भारतीय राज्य कर्नाटक और आसपास के क्षेत्रों में लिंगायतों के बड़े समुदाय पाए जाते हैं। ; उद्धरणः "लिंगायत कर्नाटक राज्य (भारत का एक दक्षिणी प्रांतीय राज्य) में केंद्रित एक हिंदू संप्रदाय है, जो 191,773 वर्ग किलोमीटर में फैला हुआ है। लिंगायत उस राज्य की कुल आबादी का लगभग 20 प्रतिशत हैं। लिंगायतवाद का परिष्कृत सैद्धांतिक उप-परंपराओं के साथ अपना धर्मशास्त्रीय साहित्य है। वे हिंदू विजयनगर साम्राज्य में प्रभावशाली थे, जिसने पहले दिल्ली सल्तनत और बाद में अन्य सल्तनतों द्वारा दक्कन क्षेत्र पर आक्रमण के बाद मुस्लिम शासकों के क्षेत्रीय लाभ को उलट दिया। लिंगायत अपने ग्रंथ को बसव पुराण मानते हैं, जो विजयनगर के शासक बुक्क राय प्रथम के शासनकाल के दौरान 1369 में पूरा हुआ था। लिंगायत (वीरशैव) विचारकों ने वेदों और शास्त्रों पर ब्राह्मणों की अभिरक्षा को अस्वीकार कर दिया, लेकिन उन्होंने वैदिक ज्ञान को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं किया। उदाहरण के लिए, लिंगायत धर्म के ग्रंथ के लेखक, 13वीं शताब्दी के तेलुगु वीरशैव कवि पाल्कुरिकी सोमनाथ ने कहा, "वीरशैववाद पूरी तरह से वेदों और शास्त्रों के अनुरूप है।" जनसांख्यिकी जनसांख्यिकीय इतिहास या हिंदू धर्म के भीतर परंपराओं के रुझानों पर कोई जनगणना डेटा उपलब्ध नहीं है। दक्षिणी भारतीय राज्यों तमिलनाडु, कर्नाटक, तेलंगाना, केरल और आंध्र प्रदेश के साथ-साथ जम्मू और कश्मीर, हिमाचल प्रदेश और उत्तराखंड में बड़े शैव समुदाय मौजूद हैं। हरियाणा, महाराष्ट्र और मध्य उत्तर प्रदेश में भी पर्याप्त समुदाय पाए जाते हैं। गैल्विन फ्लड के अनुसार, शैव और शाक्त परंपराओं को अलग करना मुश्किल है, क्योंकि कई शैव हिंदू नियमित रूप से देवी शक्ति का सम्मान करते हैं। जूलियस लिपनर का कहना है कि हिंदू धर्म के संप्रदाय दुनिया के प्रमुख धर्मों में पाए जाने वाले संप्रदायों के विपरीत हैं, क्योंकि हिंदू संप्रदाय बहु-केंद्रित रूप से देवी-देवताओं का सम्मान करने वाले व्यक्तियों के साथ अस्पष्ट हैं, कई शैव और वैष्णव अनुयायी श्री (लक्ष्मी), पार्वती, सरस्वती और देवी के अन्य पहलुओं को पहचानते हैं। इसी तरह, शाक्त हिंदू शिव और देवी जैसे पार्वती, दुर्गा, राधा, सीता और सरस्वती का सम्मान करते हैं जो शैव और वैष्णव परंपराओं में महत्वपूर्ण हैं। प्रभाव शिव एक अखिल हिंदू देवता हैं और योग पर और प्रदर्शन कलाओं के देवता (नटराज) के रूप में शैव विचार हिंदू धर्म की सभी परंपराओं पर प्रभावशाली रहे हैं। शैववाद 6 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से दक्षिण पूर्व एशिया में अत्यधिक प्रभावशाली था, विशेष रूप से इंडोचीन के खमेर और चाम राज्यों और इंडोनेशिया के प्रमुख द्वीपों जैसे सुमात्रा, जावा और बाली में। शास्त्रीय कंबोडिया, वियतनाम और थाईलैंड पर यह प्रभाव तब भी जारी रहा जब महायान बौद्ध धर्म उन्हीं भारतीयों के साथ आया। इंडोनेशिया के शैव धर्म में, शिव का लोकप्रिय नाम भट्टार गुरु रहा है, जो संस्कृत भट्टारक से लिया गया है जिसका अर्थ है "महान भगवान"। उनकी अवधारणा एक दयालु आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में की गई है, जो भारतीय उपमहाद्वीप में शिव के दक्षिणामूर्ति पहलू को प्रतिबिंबित करते हुए इंडोनेशियाई हिंदू ग्रंथों में सबसे पहले गुरु हैं। हालाँकि, भारतीय शिव की तुलना में भट्टार गुरु के अधिक पहलू हैं, क्योंकि इंडोनेशियाई हिंदुओं ने उनके साथ अपनी आत्माओं और नायकों का मिश्रण किया था। दक्षिण पूर्व एशिया में भट्टारा गुरु की पत्नी वही हिंदू देवता दुर्गा हैं, जो प्राचीन काल से लोकप्रिय हैं, और उनका भी परोपकारी और भयंकर अभिव्यक्तियों के साथ एक जटिल चरित्र है, जिनमें से प्रत्येक को उमा, श्री, काली और others.R जैसे अलग-अलग नामों से देखा जाता है। घोष (1966), हिंदू-जावानी काल के दौरान इंडोनेशिया में शैववाद, द यूनिवर्सिटी ऑफ हांगकांग प्रेस, पृष्ठों 15-17 शिव को परोपकारी रूपों में सदाशिव, परमशिव, महादेव और उनके उग्र रूपों में काल, भैरव, महाकाली कहा गया है। इंडोनेशियाई हिंदू ग्रंथ उपमहाद्वीप में पाई जाने वाली शैव परंपराओं की समान दार्शनिक विविधता को प्रस्तुत करते हैं। हालाँकि, समकालीन युग में बचे हुए ग्रंथों में, शैव सिद्धांत (स्थानीय रूप से जिसे शिव सिद्धांत, श्रीदांता भी कहा जाता है) के ग्रंथ अधिक प्रचलित हैं। जैसे-जैसे भक्ति आंदोलन के विचार दक्षिण भारत में फैलते गए, कर्नाटक और तमिलनाडु में शैव भक्ति एक शक्तिशाली आंदोलन बन गया। चोल और राजपूतों सहित कई सत्तारूढ़ हिंदू राजवंशों द्वारा शैव धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया गया था (हालांकि अन्य हिंदू परंपराएं, बौद्ध धर्म और जैन धर्म समानांतर में जारी रहे)। इसी तरह की प्रवृत्ति प्रारंभिक मध्ययुगीन इंडोनेशिया में मजापहित साम्राज्य के साथ देखी गई थी और पूर्व-इस्लामी इंडोनेशिया पर शैव प्रभाव के विषय पर, कोई भी पढ़ सकता था N.J.Krom, इनलाइडिंग टोट डी हिंदो-जावान्शे कुन्स्ट/इंट्रोडक्शन टू हिंदू-जावानीज आर्ट, द हेग, मार्टिनस निजोफ, 1923 हिमालयी हिंदू साम्राज्य नेपाल में, शैव धर्म हिंदू धर्म का एक लोकप्रिय रूप बना रहा और महायान और वज्रयान बौद्ध धर्म के साथ सह-विकसित हुआ। शाक्तवाद हिंदू धर्म की देवी परंपरा जिसे शाक्तवाद कहा जाता है, शैववाद से निकटता से संबंधित है। भारत के कई क्षेत्रों में, शैववाद के विचारों ने न केवल शक्तिवाद के विकास को प्रभावित किया, बल्कि शैववाद भी स्वयं इससे प्रभावित था और क्रमिक रूप से दिव्य स्त्री (देवी) के प्रति सम्मान को दिव्य पुरुषत्व (शिव) के समान और आवश्यक भागीदार के रूप में समाहित कर लिया। भारत के पूर्वी राज्यों में देवी शक्ति को भगवान शिव का अविभाज्य साथी माना जाता है। गैल्विन फ्लड के अनुसार, शैववाद और शाक्तवाद परंपराओं के बीच निकटता ऐसी है कि हिंदू धर्म की इन परंपराओं को अलग करना कभी-कभी मुश्किल होता है। कुछ शैव शिव और शक्ति मंदिरों में पूजा करते हैं। स्मार्ता परंपरा शिव स्मार्ता परंपरा का एक हिस्सा है, जिसे कभी-कभी हिंदू धर्म की एक और परंपरा स्मार्टवाद के रूप में जाना जाता है। स्मार्ता हिंदू अद्वैत वेदांत धर्मशास्त्र से जुड़े हैं, और उनकी प्रथाओं में एक अंतरिम कदम शामिल है जिसमें पांच देवताओं के लिए एक साथ श्रद्धा शामिल है, जिसमें विष्णु, सूर्य, देवी और गणेश के साथ शिव शामिल हैं। इसे पंचतान पूजा कहा जाता है। स्मार्टस इस प्रकार शैव धर्म के प्राथमिक देवता को अपने आध्यात्मिक लक्ष्यों के साधन के रूप में स्वीकार करते हैं। दार्शनिक रूप से, स्मार्त परंपरा इस बात पर जोर देती है कि सभी मूर्तियाँ (मूर्ति) सगुण ब्रह्म के प्रतीक हैं, जो निर्गुण ब्रह्म नामक अमूर्त परम वास्तविकता को साकार करने का एक साधन है। पाँच या छह मूर्तियों को स्मार्टस द्वारा अलग-अलग प्राणियों के बजाय एक सगुण ब्राह्मण (यानी, रूप के साथ एक व्यक्तिगत भगवान) के कई प्रतिनिधित्वों के रूप में देखा जाता है। इस अभ्यास में अंतिम लक्ष्य प्रतीकों के उपयोग से आगे बढ़ना है, फिर आत्मा (स्वयं) और ब्राह्मण (आध्यात्मिक अंतिम वास्तविकता) की एकता को समझने के लिए एक दार्शनिक और ध्यानपूर्ण मार्ग का पालन करना है-"वह तू है"। हिंदू धर्म के चार संप्रदाय, हिंदू धर्म की मूल बातें, कौई हिंदू मठ पंचायत पूजा जो शिव को शामिल करती है, मध्ययुगीन भारत में लोकप्रिय हो गई और इसका श्रेय 8वीं शताब्दी के आदि शंकर को दिया जाता है, लेकिन पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि यह प्रथा आदि शंकर के जन्म से बहुत पहले की है। कई पंचायत मंडलों और मंदिरों का पता चला है जो गुप्त साम्राज्य काल के हैं, और नंद गाँव (अजमेर से लगभग 24 किलोमीटर दूर) से एक पंचायत सेट कुषाण साम्राज्य युग (पूर्व-300 ईस्वी) से संबंधित है। जेम्स हार्ले के अनुसार, पहली सहस्राब्दी ईस्वी के प्रमुख हिंदू मंदिरों में आमतौर पर ओडिशा से लेकर कर्नाटक से लेकर कश्मीर तक पनकायतन वास्तुकला अंतर्निहित थी। बड़े मंदिर अक्सर एक ही मंदिर परिसर में कई देवताओं को प्रस्तुत करते हैं, जबकि कुछ में स्पष्ट रूप से हरिहर (आधा शिव, आधा विष्णु) जैसे संलयन देवता शामिल हैं। वैष्णव धर्म के वैष्णव ग्रंथों में शिव का आदरपूर्वक उल्लेख किया गया है। उदाहरण के लिए, विष्णु पुराण मुख्य रूप से हिंदू भगवान विष्णु और कृष्ण जैसे उनके अवतारों के धर्मशास्त्र पर केंद्रित है, लेकिन यह ब्रह्मा और शिव की प्रशंसा करता है और दावा करता है कि वे विष्णु के साथ एक हैं। महाभारत में विष्णु सहस्रनाम में विष्णु के एक हजार गुणों और विशेषणों को सूचीबद्ध किया गया है। इस सूची में शिव की पहचान विष्णु से की गई है। प्रमुख वैष्णव मंदिरों में शैव विचारों और मूर्तिकला का सम्मानजनक समावेश बहुत आम है, जैसे कि शैव विचार का दक्षिणामूर्ति प्रतीकवाद प्रायद्वीपीय भारत में प्रमुख वैष्णव मंदिरों के मुख्य मंदिर की दक्षिणी दीवार पर स्थापित किया जाता है। भारतीय उपमहाद्वीप के भीतर और बाहर हरिहर मंदिरों ने ऐतिहासिक रूप से शिव और विष्णु को जोड़ा है, जैसे कि भुवनेश्वर, ओडिशा में लिंगराज महाप्रभू मंदिर में। जूलियस लिपनर के अनुसार, श्री वैष्णववाद जैसी वैष्णव परंपराओं में शिव, गणेश और अन्य को बहुदेववाद के अलग-अलग देवताओं के रूप में नहीं, बल्कि उसी सर्वोच्च दिव्य सिद्धांत की बहुरूपी अभिव्यक्ति के रूप में शामिल किया गया है, जो भक्त को आध्यात्मिकता तक एक बहु-केंद्रित पहुंच प्रदान करता है। इसी तरह, शैव परंपराओं ने अन्य देवी-देवताओं को उसी दिव्य की अभिव्यक्ति के रूप में आदरपूर्वक अपनाया है। उदाहरण के लिए स्कंद पुराण के अनुभाग 6.254.100 में कहा गया है, "जो शिव है वह विष्णु है, जो विष्णु है वह सदाशिव है।" सौरवाद (सूर्य देवता) सूर्य नामक सूर्य देवता हिंदू धर्म के एक प्राचीन देवता हैं, और कई प्राचीन हिंदू राज्य विशेष रूप से भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिम और पूर्वी क्षेत्रों में सूर्य का सम्मान करते थे। सौर नामक इन भक्तों के पास कभी धर्मशास्त्रीय ग्रंथों का एक बड़ा संग्रह था, और शैव साहित्य इन्हें श्रद्धापूर्वक स्वीकार करता है। उदाहरण के लिए, शैव ग्रंथ श्रीकांतियासमिता में 85 सौर ग्रंथों का उल्लेख है, जिनमें से लगभग सभी इस्लामी आक्रमण और शासन काल के दौरान खो गए थे, हिमालय के पहाड़ों में खोजी गई शैव पांडुलिपियों में पाए गए बड़े अंशों को छोड़कर। शैववाद ने सौर विचारों को शामिल किया, और एलेक्सिस सैंडरसन के अनुसार, सौर संहिता जैसी बची हुई सौर पांडुलिपियाँ शैववाद के प्रभाव को स्वीकार करती हैं, और खुद को शैव ग्रंथ वातुला-कलोत्तरा के सिद्धांत के लिए निर्दिष्ट करती हैं। योग आंदोलन योग और ध्यान शैववाद का एक अभिन्न अंग रहे हैं, और यह हठ सैंडरसन (1999), योग इन शैव, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, पृष्ठ 1-7 जैसी तकनीकों का एक प्रमुख नवप्रवर्तक रहा है। कई प्रमुख शिव मंदिर और शैव त्रिथा (तीर्थ) केंद्र शिव की मानव-आकृति की प्रतिमा को एक विशाल मूर्ति के रूप में दर्शाते हैं जिसमें शिव एक अकेले योगी हैं जो ध्यान कर रहे हैं, जैसा कि शैव ग्रंथ करते हैं। कश्मीर शैववाद जैसी कई शैव परंपराओं में, जो कोई भी व्यक्तिगत समझ और आध्यात्मिक विकास चाहता है, उसे योगी कहा जाता है। शैव धर्म के शिव सूत्र (सूत्र) योग को कई रूपों में सिखाते हैं। मार्क डाइकोव्स्की के अनुसार, योग-जिसका शाब्दिक अर्थ है "मिलन"-इस परंपरा का अर्थ है "हमारी वास्तविक अंतर्निहित प्रकृति की अनुभूति जो स्वाभाविक रूप से हमारे विचारों की कल्पना से कहीं अधिक है", और यह कि योग का लक्ष्य "स्वतंत्र, शाश्वत, आनंदमय, परिपूर्ण, अनंत आध्यात्मिक रूप से सचेत" होना है। मध्यकालीन भारत में योग पर जोर देने वाली कई शैव परंपराएं उभरीं, जिन्होंने हठ योग तकनीकों को पेश करके योग विधियों को परिष्कृत किया। ऐसा ही एक आंदोलन नाथ योगी था, एक शैव उप-परंपरा जिसने अद्वैत वेदांत और बौद्ध परंपराओं से दर्शन को एकीकृत किया था। इसकी स्थापना मत्स्येन्द्रनाथ ने की थी और आगे गोरक्षनाथ ने इसे विकसित किया। हिंदू परंपराओं पर जोर देने वाले इन योग के ग्रंथ अपने विचारों को शैव संदर्भ में प्रस्तुत करते हैं। हिंदू प्रदर्शन कला शिव हिंदू धर्म में नृत्य और नाटकीय कलाओं के स्वामी हैं। यह शैव मंदिरों में नटराज के रूप में मनाया जाता है, जो आम तौर पर शिव को नाट्य शास्त्र नामक प्रदर्शन कला पर प्राचीन हिंदू ग्रंथ में एक मुद्रा में नृत्य करते हुए दिखाता है। जीवन और कला का उत्सव मनाने के लिए एक रूपक के रूप में शिव नृत्य करना प्राचीन और मध्ययुगीन हिंदू मंदिरों में बहुत आम है। उदाहरण के लिए, यह बादामी गुफा मंदिरों, एलोरा गुफाओं, खजुराहो, चिदंबरम और अन्य में पाया जाता है। प्रदर्शन कलाओं से शैव संबंध को भरतनाट्यम और छऊ जैसे भारतीय शास्त्रीय नृत्यों में मनाया जाता है। बौद्ध धर्म और शैव धर्म ने प्राचीन काल से दक्षिण एशिया और दक्षिण पूर्व एशिया दोनों में एक-दूसरे के साथ बातचीत की है और एक-दूसरे को प्रभावित किया है। उनके सिद्ध और गूढ़ परंपराएं, विशेष रूप से, इस हद तक परस्पर जुड़ी हुई हैं कि बौद्ध और हिंदू एक ही मंदिर में पूजा करते थे जैसे कि सेटो मच्छिंद्रनाथ में। दक्षिण पूर्व एशिया में, दोनों परंपराओं को प्रतिस्पर्धी या विवादास्पद शब्दों में प्रस्तुत नहीं किया गया था, बल्कि दो वैकल्पिक मार्गों के रूप में प्रस्तुत किया गया था जो मुक्ति के समान लक्ष्यों की ओर ले जाते हैं, धर्मशास्त्रियों के साथ असहमत हैं कि इनमें से कौन सा तेज़ और सरल है। विद्वान इस बात से असहमत हैं कि क्या बौद्ध धर्म और शैव धर्म से एक समन्वयात्मक परंपरा का उदय हुआ, या यह विचारों के मुक्त उधार के साथ एक गठबंधन था, लेकिन वे इस बात से सहमत हैं कि दोनों परंपराएं शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में थीं। शैव धर्म और बौद्ध धर्म के बीच घनिष्ठ संबंधों का सबसे पहला प्रमाण पुरातात्विक स्थलों और उत्तर-पश्चिम भारतीय उपमहाद्वीप की क्षतिग्रस्त मूर्तियों, जैसे गांधार से मिलता है। ये बौद्ध कलाओं में शिव के चित्रण के साथ लगभग पहली शताब्दी ईस्वी के हैं। बौद्ध अवलोकितेश्वर इनमें से कई कलाओं में शिव से जुड़े हुए हैं, लेकिन अन्य में शिव को बोधिसत्व मैत्रेय से जोड़ा गया है, जिसमें उन्हें वैदिक पुजारियों की तरह अपना पानी का बर्तन ले जाते हुए दिखाया गया है। रिचर्ड ब्लर्टन के अनुसार, प्राचीन कृतियाँ दर्शाती हैं कि बौद्ध धर्म में करुणा के बोधिसत्व में शैव धर्म में शिव के साथ कई समान विशेषताएं हैं। इंडोनेशिया के बाली द्वीप में समकालीन युग में शैव हिंदू और बौद्ध समन्वयवाद जारी है। मध्य एशियाई बौद्ध धर्म और इसकी ऐतिहासिक कलाओं में, समन्वयवाद और शैव धर्म, बौद्ध धर्म और तंत्र विषयों की साझा अभिव्यक्ति आम रही है। बौद्ध धर्म और शैव धर्म के बीच समन्वय विशेष रूप से दक्षिण पूर्व एशिया में चिह्नित किया गया था, लेकिन यह अद्वितीय नहीं था, बल्कि यह भारतीय उपमहाद्वीप के पूर्वी क्षेत्रों, दक्षिण और हिमालय क्षेत्रों में भी देखी जाने वाली एक आम घटना थी। यह परंपरा आधुनिक युग में मुख्य रूप से हिंदू बाली इंडोनेशिया में जारी है, जहाँ बुद्ध को शिव का छोटा भाई माना जाता है। पूर्व-इस्लामी जावा में, शैव धर्म और बौद्ध धर्म को बहुत करीबी और संबद्ध धर्म माना जाता था, हालांकि समान धर्म नहीं थे। यह विचार भारत के पूर्वी राज्यों और हिमालय क्षेत्र की मूर्तियों और मंदिरों में भी पाया जाता है। उदाहरण के लिए, इन क्षेत्रों के हिंदू मंदिरों में हरिहर (आधा शिव, आधा विष्णु) अपनी दाहिनी ओर खड़े बुद्ध और एक खड़े सूर्य (हिंदू सूर्य देवता) के साथ दिखाई देते हैं, ओडिशा के मंदिर कला में सूर्य की प्रतिमा, उड़ीसा समीक्षा, खंड 11, पृष्ठ 31 बाली हिंदुओं के प्रमुख त्योहारों पर, जैसे कि न्येपी-एक "मौन का त्योहार", अवलोकन बौद्ध और शैव दोनों पुजारियों द्वारा किए जाते हैं। जैन धर्म प्राचीन काल से शैव संस्कृति के साथ सह-अस्तित्व में था, विशेष रूप से पश्चिमी और दक्षिणी भारत में जहां इसे चालुक्य, गंगा और राष्ट्रकूट राजवंशों के हिंदू राजाओं से शाही समर्थन मिला। पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत में, जैन धर्म ने भी मंत्र-देवी के साथ शैव जैसी तांत्रिक अनुष्ठान संस्कृति विकसित की। इन जैन अनुष्ठानों का उद्देश्य जप (मंत्र पाठ) का उपयोग करके सांसारिक लाभ प्राप्त करना और होम अग्नि में प्रसाद चढ़ाना था। एलेक्सिस सैंडरसन के अनुसार, जैन देवी में शैव देवी का संबंध और विकास शैव धर्म और बौद्ध धर्म के बीच एक समान संबंध की तुलना में अधिक पारदर्शी है। उदाहरण के लिए, 11वीं शताब्दी के जैन ग्रंथ भैरवपद्मावतिकल्प में जैन धर्म की पद्मावती की तुलना शैव और शाक्त धर्म की त्रिपुरा-भैरवी से की गई है। जैन धर्म की प्रमुख देवी जो हिंदू देवताओं, विशेष रूप से शैव में निहित हैं, उनमें जैन ब्रह्मांड विज्ञान में उच्च दुनिया की लक्ष्मी और वागीश्वरी (सरस्वती), मध्य दुनिया की विद्यादेवी और जैन धर्म के अनुसार निचली दुनिया की अंबिका, काक्रेश्वरी, पद्मावती और ज्वालामालिनी जैसी यक्षियां शामिल हैं। शैव-शक्ति प्रतिमा प्रमुख जैन मंदिरों में पाई जाती है। उदाहरण के लिए, जोधपुर के पास जैन धर्म के ओसियन मंदिर में चामुंडा, दुर्गा, सीताला और एक नग्न भैरव हैं। जबकि शैव और जैन प्रथाओं में काफी अंतर था, जैन समुदाय और शैव समुदाय के बीच बातचीत देवी के सामने अनुष्ठान पशु बलि की स्वीकृति पर भिन्न थी। जैन सख्ती से शाकाहारी बने रहे और पशु बलि से परहेज किया, जबकि शैव ने इस प्रथा को स्वीकार किया। मंदिर और तीर्थयात्रा शैव पुराण, आगम और अन्य क्षेत्रीय साहित्य मंदिरों को मंदिर, शिवायतन, शिवालय, शंभूनाथ, ज्योतिर्लिंगम, श्रीस्थल, छत्रक, भावगण, भुवनेश्वर, गोपुतिका, हरायतन, कैलास, महादेवगृह, सौधल और अन्य जैसे विभिन्न शब्दों से संदर्भित करते हैं। दक्षिण पूर्व एशिया में शैव मंदिरों को कैंडी (जावा), पुरा (बाली) और वाट (कंबोडिया और आसपास के क्षेत्र) कहा जाता है। वाराणसी, अमरनाथ, केदारनाथ, सोमनाथ और अन्य शिव से संबंधित कई तीर्थ स्थलों को हिंदू धर्म में व्यापक रूप से पवित्र माना जाता है। इन्हें क्षेत्र (संस्कृतः क्षेत्र) कहा जाता है। एक क्षेत्र में कई मंदिर होते हैं, जिनमें एक या अधिक प्रमुख मंदिर शामिल होते हैं। ये मंदिर और इसका स्थान तीर्थ (या तीर्थयात्रा) नामक तीर्थयात्रा को आकर्षित करते हैं। कई ऐतिहासिक पुराणों के साहित्य में शैव धर्म से संबंधित तीर्थ स्थलों और मंदिरों के लिए पर्यटन गाइड शामिल हैं। उदाहरण के लिए, स्कंद पुराण मुख्य रूप से तीर्थ महात्म्य (तीर्थ यात्रा मार्गदर्शक) के साथ कई भौगोलिक बिंदुओं से संबंधित है, लेकिन इसमें एक अध्याय भी शामिल है जिसमें कहा गया है कि एक मंदिर और तीर्थ अंततः मन की स्थिति और पुण्यपूर्ण दैनिक जीवन है। भारतीय उपमहाद्वीप की प्रमुख नदियाँ और उनका संगम (संगम), प्राकृतिक झरने, गंगा नदी (और पंच-गंगा) की उत्पत्ति के साथ-साथ मानसवर झील के साथ कैलाश जैसे ऊंचे पहाड़ शैव धर्म में विशेष रूप से सम्मानित स्थान हैं। भारत भर में बारह ज्योतिर्लिंग स्थल शैव धर्म में विशेष रूप से महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल रहे हैं जो अनंतता के उज्ज्वल प्रकाश (ज्योति) का प्रतिनिधित्व करते हैं, हार्डिंग 1998, पीपी। 158-158 शिव पुराण के अनुसार। वे हैं सोमनाथ, मल्लिकार्जुन, महाकालेश्वर, ओंकारेश्वर, केदारनाथ, भीमाशंकर, विशेश्वर, त्रयंबकेश्वर, वैद्यनाथ, नागेश्वर, नागेश्वर और ग्रिश्नेश्वर। अन्य ग्रंथों में पाँच केदार (केदारनाथ, तुंगनाथ, रुद्रनाथ, मध्यमेश्वर और कल्पेश्वर), पाँच बद्री (बद्रीनाथ, पांडुकेश्वर, सुजनानीन, अन्नि मठ और उर्घव), अमरनाथ का हिम लिंगम, ज्वालामुखी की लौ, नर्मदा नदी और अन्य सभी का उल्लेख है। काशी (वाराणसी) को कई शैव ग्रंथों और उपनिषदों के साथ-साथ जबला उपनिषद जैसे अखिल हिंदू संन्यास उपनिषदों में विशेष रूप से विशेष घोषित किया गया है। शैव धर्म के प्रारंभिक भक्ति आंदोलन के कवियों ने तीर्थयात्रा और मंदिरों के बारे में कविताओं की रचना की, इन स्थलों को आंतरिक आध्यात्मिक यात्रा के रूपक के रूप में उपयोग किया। ।