History of religion in the United States
संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म की शुरुआत मूल अमेरिकियों के धर्मों और आध्यात्मिक प्रथाओं से हुई। बाद में, धर्म ने कुछ उपनिवेशों की स्थापना में भी भूमिका निभाई, क्योंकि कई उपनिवेशवादी, जैसे कि प्यूरिटन, धार्मिक उत्पीड़न से बचने के लिए आए थे। इतिहासकार इस बात पर बहस करते हैं कि अमेरिकी क्रांति पर धर्म, विशेष रूप से ईसाई धर्म और विशेष रूप से प्रोटेस्टेंटवाद का कितना प्रभाव पड़ा। कई संस्थापक पिता स्थानीय प्रोटेस्टेंट चर्च में सक्रिय थे; उनमें से कुछ की देव भावनाएँ थीं, जैसे थॉमस जेफरसन, बेंजामिन फ्रैंकलिन और जॉर्ज वाशिंगटन। कुछ शोधकर्ताओं और लेखकों ने संयुक्त राज्य अमेरिका को "प्रोटेस्टेंट राष्ट्र" या "प्रोटेस्टेंट सिद्धांतों पर आधारित" के रूप में संदर्भित किया है, विशेष रूप से इसकी कैल्विनवादी विरासत पर जोर देते हुए। अन्य लोग अमेरिकी क्रांति के धर्मनिरपेक्ष चरित्र पर जोर देते हैं और राष्ट्र के संस्थापक दस्तावेजों के धर्मनिरपेक्ष चरित्र पर ध्यान देते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रोटेस्टेंटवाद, देश में धर्म के सबसे बड़े और प्रमुख रूप के रूप में, संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास और संस्कृति के लिए गहरा प्रभावशाली रहा है। अफ्रीकी अमेरिकी अपने स्वयं के प्रोटेस्टेंट चर्च बनाने में बहुत सक्रिय थे, उनमें से अधिकांश बैपटिस्ट या मेथोडिस्ट थे, और अपने मंत्रियों को नैतिक और राजनीतिक नेतृत्व दोनों भूमिकाएँ दे रहे थे। अक्सर "व्हाइट एंग्लो-सैक्सन प्रोटेस्टेंट" के रूप में जाना जाने वाला समूह संयुक्त राज्य अमेरिका के अधिकांश इतिहास के लिए अमेरिकी समाज, संस्कृति और राजनीति पर हावी रहा है, जबकि तथाकथित "प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता" का लंबे समय से अमेरिकी समाज, राजनीति और कार्य संस्कृति पर प्रभाव रहा है। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, अधिकांश प्रमुख अमेरिकी प्रोटेस्टेंट संप्रदायों ने विदेशी मिशनरी गतिविधि शुरू की। "मेनलाइन प्रोटेस्टेंट" संप्रदायों ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में "सोशल गॉस्पेल" को बढ़ावा दिया, अमेरिकियों से अपने समाज में सुधार करने का आह्वान किया; शराब के निषेध की मांग विशेष रूप से मजबूत थी। 1970 के बाद, मुख्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों (जैसे मेथोडिस्ट, प्रेस्बिटेरियन और एपिस्कोपेलियन) ने सदस्यता और प्रभाव खो दिया। अधिक रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंट इंजीलवादी, कट्टरपंथी और करिश्माई संप्रदाय (जैसे कि दक्षिणी बैपटिस्ट) 1990 के दशक तक तेजी से बढ़े और राजनीति में धार्मिक अधिकार बनाने में मदद की। यद्यपि प्रोटेस्टेंटवाद हमेशा संयुक्त राज्य अमेरिका में ईसाई धर्म का प्रमुख और बहुसंख्यक रूप रहा है, राष्ट्र में इसकी स्थापना के बाद से एक छोटी लेकिन महत्वपूर्ण कैथोलिक आबादी रही है, और जैसे-जैसे संयुक्त राज्य अमेरिका उत्तरी अमेरिका के उन क्षेत्रों में विस्तारित हुआ जो कैथोलिक स्पेनिश और फ्रांसीसी साम्राज्यों का हिस्सा थे, उस आबादी में वृद्धि हुई। बाद में, 19वीं और 20वीं शताब्दी के मध्य में आप्रवासन लहरों ने कैथोलिक देशों से अप्रवासियों को लाया, जिससे कैथोलिक विविधता में और वृद्धि हुई और कैथोलिकों की संख्या में काफी वृद्धि हुई, जबकि उग्र अमेरिकी कैथोलिक-विरोधी में भी वृद्धि हुई। साथ ही, इन आप्रवासन लहरों ने बड़ी संख्या में यहूदी और पूर्वी रूढ़िवादी आप्रवासियों को संयुक्त राज्य अमेरिका में भी लाया। सामान्य रूप से प्रोटेस्टेंटवाद (अर्थात। संयुक्त रूप से सभी प्रोटेस्टेंट संप्रदाय) अब तक धर्म का प्रमुख और सबसे बड़ा रूप और संयुक्त राज्य अमेरिका में ईसाई धर्म का प्रमुख और प्रमुख रूप बना हुआ है, हालांकि कैथोलिक चर्च तकनीकी रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ा व्यक्तिगत धार्मिक संप्रदाय है यदि प्रोटेस्टेंटवाद को एकल धार्मिक समूह के रूप में गिने जाने के बजाय इसके विभिन्न संप्रदायों में विभाजित किया जाता है। कुल मिलाकर, लगभग 43 प्रतिशत अमेरिकी प्रोटेस्टेंट के रूप में पहचान करते हैं, 20 प्रतिशत कैथोलिक के रूप में पहचान करते हैं, 4 प्रतिशत विभिन्न अन्य ईसाई समूहों जैसे कि मॉर्मनवाद, पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई धर्म और ओरिएंटल रूढ़िवादी ईसाई धर्म और जेहोवा के गवाहों के साथ पहचान करते हैं; और 2 प्रतिशत यहूदी के रूप में पहचान करते हैं। हिंदू, बौद्ध और मुसलमान प्रत्येक आबादी का 1 प्रतिशत हिस्सा हैं। 20वीं शताब्दी के अंत में पश्चिमी यूरोप के धर्मनिरपेक्ष होने के कारण, संयुक्त राज्य अमेरिका ने इस प्रवृत्ति का काफी हद तक विरोध किया, जिससे 21वीं शताब्दी तक, अमेरिका सभी प्रमुख पश्चिमी देशों में सबसे प्रबल ईसाई देशों में से एक था। गर्भपात और समलैंगिकता जैसे मुद्दों पर धार्मिक रूप से आधारित नैतिक स्थिति ने अमेरिकी राजनीति में एक गर्मागर्म बहस की भूमिका निभाई। हालाँकि, संयुक्त राज्य अमेरिका ने हाल के वर्षों में नाटकीय रूप से और तेजी से धर्मनिरपेक्षता हासिल की है, जिसमें लगभग 26 प्रतिशत आबादी वर्तमान में या तो सामान्य रूप से किसी धर्म या किसी संगठित धर्म के संबंध में खुद को "असंबद्ध" घोषित करती है। जनसांख्यिकी अमेरिकी जनगणना ने कभी भी अमेरिकियों से सीधे उनके धर्म या धार्मिक मान्यताओं के बारे में नहीं पूछा है, लेकिन इसने 1945 से शुरू होने वाले प्रत्येक संप्रदाय के आंकड़ों को संकलित किया है। फिंक और स्टार्क ने 1850 के बाद आधिकारिक जनगणना डेटा और 1776 के लिए एटलस का सांख्यिकीय विश्लेषण किया, ताकि उन अमेरिकियों की संख्या का अनुमान लगाया जा सके जो एक विशिष्ट मूल्यवर्ग के अनुयायी थे। 1776 में उनका अनुमान 17 प्रतिशत था। 19वीं शताब्दी के अंत में, यह दर 34 प्रतिशत से बढ़कर 45 प्रतिशत हो गई। 1890 से 1952 तक यह दर 45 प्रतिशत से बढ़कर 59 प्रतिशत हो गई। प्यू फोरम के आंकड़ों के अनुसार संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रोटेस्टेंट का प्रतिशत 1948 में दो-तिहाई से घटकर 2012 तक आधे से भी कम हो गया है, जिसमें 48 प्रतिशत अमेरिकियों ने प्रोटेस्टेंट के रूप में पहचान की है। गैलप डेटा यहाँ डेटा गैलप से आता है, जिसने 1948 से अमेरिकियों को उनकी सांप्रदायिक प्राथमिकताओं के बारे में सालाना सर्वेक्षण किया है। गैलप ने यह नहीं पूछा कि क्या कोई व्यक्ति संप्रदाय का औपचारिक सदस्य था। खाली का मतलब है कि किसी दिए गए वर्ष के लिए कोई डेटा उपलब्ध नहीं है। यहाँ सभी प्रतिशत निकटतम प्रतिशत के बराबर हैं, इसलिए 0 प्रतिशत का अर्थ 0.5 प्रतिशत से कम का कोई भी प्रतिशत हो सकता है। प्रोटेस्टेंट आप्रवासन में यह गिरावट ज्यादातर गैर-प्रोटेस्टेंट देशों से संबंधित आप्रवासन प्रतिबंधों में छूट के अनुरूप है। संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिकों का प्रतिशत 1948 से 1980 के दशक तक बढ़ा, लेकिन फिर से कम होने लगा। इसी अवधि के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदियों का प्रतिशत 4 प्रतिशत से घटकर 2 प्रतिशत हो गया है। पिछले वर्षों की तुलना में 1948 के बाद अमेरिका में यहूदी आप्रवासन बहुत कम हुआ है। 1948 में अन्य धर्मों के लोगों की संख्या लगभग अस्तित्व में नहीं थी, लेकिन 2011 तक 5 प्रतिशत तक बढ़ गई, आंशिक रूप से गैर-ईसाई देशों से बड़े आप्रवासन के कारण। अमेरिका में गैर-धार्मिक लोगों (नास्तिक, अज्ञेयवादी और अधार्मिक लोगों) का प्रतिशत नाटकीय रूप से 2 प्रतिशत से बढ़कर 13 प्रतिशत हो गया है। अपने धर्म और धार्मिक मान्यताओं के बारे में अनिश्चित अमेरिकियों की संख्या पिछले कुछ वर्षों में लगभग समान रही है, जो हमेशा 0 से 4 प्रतिशत पर मँडरा रही है। पिछले 19 वर्षों में, कुछ अधिक पारंपरिक प्रोटेस्टेंट संप्रदायों और शाखाओं ने कुल अमेरिकी आबादी के प्रतिशत के रूप में बड़ी गिरावट का अनुभव किया। इनमें दक्षिणी बैपटिस्ट, मेथोडिस्ट, प्रेस्बिटेरियन, एपिस्कोपेलियन और अन्य प्रोटेस्टेंट शामिल हैं। एकमात्र प्रोटेस्टेंट वर्ग जिसने पिछले 19 वर्षों में अपनी प्रतिशत हिस्सेदारी में उल्लेखनीय वृद्धि की है, वह है गैर-सांप्रदायिक प्रोटेस्टेंटवाद। यूरोपीय उपनिवेशीकरण से पहले मूल अमेरिकी मूल अमेरिकी धर्म अमेरिका के मूल निवासियों की आध्यात्मिक प्रथाएं थीं। पारंपरिक मूल अमेरिकी औपचारिक तरीके व्यापक रूप से भिन्न हो सकते हैं, और अलग-अलग जनजातियों, कुलों और समूहों के अलग-अलग इतिहास और मान्यताओं पर आधारित हैं। प्रारंभिक यूरोपीय खोजकर्ता व्यक्तिगत मूल अमेरिकी जनजातियों और यहां तक कि छोटे समूहों का वर्णन करते हैं कि प्रत्येक की अपनी धार्मिक प्रथाएं हैं। धर्मशास्त्र एकेश्वरवादी, बहुदेववादी, नास्तिक, जीववादी या उसका कुछ संयोजन हो सकता है। पारंपरिक मान्यताओं को आमतौर पर मौखिक इतिहास, कहानियों, रूपक और सिद्धांतों के रूप में पारित किया जाता है, और किसी के परिवार और समुदाय में आमने-सामने शिक्षा पर भरोसा किया जाता है। समय-समय पर महत्वपूर्ण धार्मिक नेताओं ने पुनरुत्थान का आयोजन किया। 1805 में इंडियाना में, टेंस्कवाटावा (अमेरिकियों द्वारा शानी पैगंबर कहा जाता है) ने चेचक महामारी और चुड़ैल-शिकार की एक श्रृंखला के बाद एक धार्मिक पुनरुद्धार का नेतृत्व किया। उनकी मान्यताएँ लेनापे भविष्यवक्ताओं, स्कैटामेक और नियोलिन की पिछली शिक्षाओं पर आधारित थीं, जिन्होंने एक आने वाले सर्वनाश की भविष्यवाणी की थी जो यूरोपीय-अमेरिकी बसने वालों को नष्ट कर देगा। तेनस्कवाटावा ने जनजातियों से अमेरिकियों के तरीकों को अस्वीकार करने का आग्रह कियाः आग्नेयास्त्रों, शराब और अमेरिकी शैली के कपड़ों को छोड़ने के लिए, व्यापारियों को उनके ऋण का केवल आधा मूल्य देने के लिए, और संयुक्त राज्य को कोई और भूमि देने से बचने के लिए। पुनरुत्थान ने श्वेत बसने वालों के खिलाफ अपने भाई टेकुमसेह के नेतृत्व में युद्ध का नेतृत्व किया। मूल अमेरिकी व्यापक ईसाई मिशनरी गतिविधि का लक्ष्य थे। कैथोलिकों ने कैलिफोर्निया में ह्यूरॉन और स्पेनिश मिशनों) और विभिन्न प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के बीच जेसुइट मिशन शुरू किए। कई प्रोटेस्टेंट संप्रदाय सक्रिय थे। 19वीं शताब्दी के अंत तक, अमेरिकी समाज में एकीकृत अधिकांश मूल अमेरिकी आम तौर पर ईसाई बन गए हैं, साथ ही आरक्षण पर रहने वालों का एक बड़ा हिस्सा। नवाजो, सबसे बड़ी और सबसे अलग-थलग जनजाति, ने तब तक मिशनरी प्रस्तावों का विरोध किया जब तक कि 1950 के बाद पेंटेकोस्टल पुनरुत्थानवाद ने उनका समर्थन आकर्षित नहीं किया। अमेरिकी क्रांति से पहले न्यू इंग्लैंड के उपनिवेशों को आंशिक रूप से अंग्रेजों द्वारा बसाया गया था जिन्हें धार्मिक उत्पीड़न का सामना करना पड़ा था। उनकी कल्पना की गई और "धर्म के बागानों" के रूप में स्थापित किया गया। इन क्षेत्रों में आने वाले कुछ बसने वाले धर्मनिरपेक्ष उद्देश्यों के लिए आए थे-"मछली पकड़ने के लिए" जैसा कि एक न्यू इंग्लैंडवासी ने कहा-लेकिन अधिकांश लोगों ने यूरोप को उस तरह से पूजा करने के लिए छोड़ दिया जिस तरह से वे सही मानते थे। उन्होंने "एक पहाड़ी पर एक शहर" या एक "पवित्र प्रयोग" बनाने के लिए अपने नेताओं के प्रयासों का समर्थन किया, जिसकी सफलता यह साबित करेगी कि भगवान की योजना को अमेरिकी जंगल में सफलतापूर्वक साकार किया जा सकता है। प्युरिटन का शुद्धतावाद अपना धर्म नहीं था, बल्कि प्रोटेस्टेंटवाद में सुधार के लिए इंग्लैंड में शुरू किया गया एक आंदोलन था। हालाँकि, अमेरिका में पहले प्यूरिटन जिन्हें ऐसे कहा जाता था, वे 1629 और 1640 के बीच अमेरिका आए और न्यू इंग्लैंड, विशेष रूप से मैसाचुसेट्स खाड़ी क्षेत्र में बस गए। हालाँकि, ये खुद को अंग्रेजी चर्च से पूरी तरह से अलग नहीं मानते थे, और मूल रूप से मानते थे कि वे एक दिन इंग्लैंड को शुद्ध करने के लिए लौटेंगे। प्यूरिटनों को अक्सर प्रोटेस्टेंटों के एक अलग, लेकिन समान संप्रदाय के साथ भ्रमित किया जाता है, जिन्हें सेपरेटिस्ट कहा जाता है, जो यह भी मानते थे कि चर्च ऑफ इंग्लैंड भ्रष्ट था। हालाँकि, अलगाववादियों का मानना था कि इंग्लैंड को शुद्ध करने के लिए और कुछ नहीं किया जा सकता है। अलगाववादियों को सताया गया, और उनके धर्म को इंग्लैंड में गैरकानूनी घोषित कर दिया गया, इसलिए उन्होंने अपना खुद का एक शुद्ध चर्च बनाने का संकल्प लिया। इनमें से एक समूह, तीर्थयात्री, 1620 में इंग्लैंड से अमेरिका के लिए रवाना हुए, जो मूल रूप से प्लाईमाउथ, मैसाचुसेट्स में बस गए। ये वे निवासी हैं जिन्होंने अमेरिका में थैंक्सगिविंग की परंपरा की स्थापना की। वे वह समूह भी हैं जिन्हें कई लोग सुस्त रंगों और बंधी हुई टोपी पहनकर श्रद्धांजलि देने का प्रयास करते हैं। हालाँकि, तीर्थयात्रियों ने वास्तव में ऐसे कपड़े नहीं पहने थे। तीर्थयात्रियों और प्यूरिटनों ने मिलकर मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी बनाने में मदद की। हालांकि यह परिभाषित करना मुश्किल है कि शुद्धतावाद समाप्त होने का एक अलग समय या यह समाप्त होने का एक कारण, सबसे अधिक उद्धृत कारणों में से एक यह है कि वे अपने धर्म के प्रति कम प्रतिबद्ध हो गए। इसके अलावा, जबकि एक सटीक अंतिम बिंदु पर कुछ असहमति है, अधिकांश स्रोत इस बात से सहमत हैं कि 18 वीं शताब्दी की शुरुआत तक शुद्धतावाद में गिरावट आई थी। प्यूरिटन्स अन्य बातों के अलावा, संयम, परिश्रम, शिक्षा और जिम्मेदारी को महत्व देते थे। वे पूर्वनियति में विश्वास करते थे और उन सभी के प्रति असहिष्णु थे जिन्हें वे अपवित्र मानते थे, जिसमें कैथोलिक धर्म भी शामिल था, लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं था। हालाँकि उनका इरादा इंग्लैंड को शुद्ध करने का था, फिर भी उन्होंने अपने मंत्रियों और सदस्यों को स्वतंत्र रूप से चुना। प्यूरिटन मूल्यों का अमेरिकी आदर्शों पर कुछ प्रभाव पड़ सकता है, जैसे कि व्यक्तिवाद। उदाहरण के लिए, विश्वास द्वारा औचित्य की शुद्धतावादी अवधारणा ने व्यक्ति के व्यक्तिगत मूल्यों पर जोर दिया। इसके अलावा, चर्च ऑफ इंग्लैंड से उनका शारीरिक अलगाव (हालांकि वे खुद को पूरी तरह से अलग नहीं मानते थे) उनकी स्वतंत्रता को साबित करता है। तीर्थयात्रियों का भी प्रभाव रहा होगा। वास्तव में, अमेरिका में अपने पहले आगमन पर, तीर्थयात्रियों ने मेफ्लावर कॉम्पैक्ट पर हस्ताक्षर किए, एक दस्तावेज जिसने इंग्लैंड के नियंत्रण (हालांकि, एक अस्थायी सरकार) से स्वतंत्र सरकार की स्थापना की, जिसे स्वतंत्रता की गैर-अस्थायी घोषणा के पूर्ववर्ती के रूप में माना जा सकता है। औपनिवेशिक युग में स्थापना अमेरिकी उपनिवेशों में प्रारंभिक अप्रवासी काफी हद तक अपने तरीके से स्वतंत्र रूप से पूजा करने की इच्छा से प्रेरित थे, विशेष रूप से अंग्रेजी गृहयुद्ध के बाद, लेकिन फ्रांस और जर्मनी में धार्मिक युद्धों और विवादों से भी। इनमें कई गैर-अनुयायी जैसे कि प्युरिटन और तीर्थयात्रियों के साथ-साथ रोमन कैथोलिक (बाल्टीमोर में) शामिल थे। एक समान पृष्ठभूमि के बावजूद, व्यापक धार्मिक सहिष्णुता पर समूहों के विचार मिश्रित थे। जबकि कुछ उल्लेखनीय उदाहरण जैसे रोड आइलैंड के रोजर विलियम्स और विलियम पेन ने अपने उपनिवेशों के भीतर धार्मिक अल्पसंख्यकों की सुरक्षा सुनिश्चित की, अन्य जैसे प्लाईमाउथ कॉलोनी और मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी ने चर्चों की स्थापना की थी। न्यू नीदरलैंड की डच कॉलोनी ने भी डच रिफॉर्म्ड चर्च की स्थापना की थी और अन्य सभी पूजा को गैरकानूनी घोषित कर दिया था, हालांकि कॉलोनी के अंतिम वर्षों में डच वेस्ट इंडिया कंपनी द्वारा प्रवर्तन विरल था। स्थापना के कारण का एक हिस्सा वित्तीय थाः स्थापित चर्च खराब राहत के लिए जिम्मेदार था, और इसलिए असंतुष्ट चर्चों को एक महत्वपूर्ण लाभ होगा। राज्य स्तर पर भी किसी भी स्थापित चर्च के समर्थन के विरोधी थे। 1773 में, न्यू इंग्लैंड के एक प्रमुख बैपटिस्ट मंत्री, आइज़ैक बैकस ने कहा कि जब "चर्च और राज्य अलग होते हैं, तो प्रभाव खुश होते हैं, और वे एक-दूसरे के साथ बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करते हैंः लेकिन जहां वे एक साथ भ्रमित हो गए हैं, कोई भी जीभ या कलम पूरी तरह से उन शरारतों का वर्णन नहीं कर सकती है जो आगे आई हैं।" थॉमस जेफरसन का प्रभावशाली धार्मिक स्वतंत्रता के लिए वर्जीनिया क़ानून 1786 में बिल ऑफ राइट्स से पाँच साल पहले लागू किया गया था। अधिकांश एंग्लिकन मंत्री, और दक्षिण के बाहर कई एंग्लिकन, वफादार थे। एंग्लिकन चर्च को क्रांति के दौरान विघटित कर दिया गया था, और ब्रिटेन से अलग होने के बाद स्वतंत्र एपिस्कोपल चर्च के रूप में पुनर्गठित किया गया था। अमेरिका में उत्पीड़न हालांकि वे यूरोप में धार्मिक उत्पीड़न के शिकार थे, प्यूरिटन्स ने उस सिद्धांत का समर्थन किया जिसने इसे मंजूरी दीः राज्य में धर्म की एकरूपता की आवश्यकता। एक बार न्यू इंग्लैंड में नियंत्रण में आने के बाद, उन्होंने "शिस्म और नीच विचारों की गर्दन" को तोड़ने की कोशिश की। 1681 में एक प्यूरिटन मंत्री ने याद किया कि पहले बसने वालों का "व्यवसाय" सहिष्णुता नहीं था, बल्कि [वे] इसके कथित दुश्मन थे। प्यूरिटन्स ने असंतुष्टों को अपने उपनिवेशों से निष्कासित कर दिया, एक भाग्य जो 1636 में रोजर विलियम्स और 1638 में अमेरिका की पहली प्रमुख महिला धार्मिक नेता ऐनी हचिंसन के साथ हुआ। जिन लोगों ने लगातार अपने अधिकार क्षेत्र में लौटकर प्यूरिटन्स की अवहेलना की, उन्हें 1659 और 1661 के बीच बोस्टन के शहीदों, चार क्वेकरों पर लगाए गए दंड के रूप में मृत्युदंड का खतरा था। 17वीं शताब्दी की असहिष्णुता को प्रतिबिंबित करते हुए, थॉमस जेफरसन वर्जिनियाई लोगों के सामने प्यूरिटनों की तुलना में किसी भी नैतिक श्रेष्ठता को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे। 1659 में वर्जीनिया ने क्वेकर विरोधी कानून बनाए, जिसमें अपवर्तक क्वेकरों के लिए मौत की सजा भी शामिल थी। जेफरसन ने अनुमान लगाया कि "यदि यहां कोई मृत्युदंड नहीं दिया गया, जैसा कि न्यू इंग्लैंड में हुआ था, तो यह चर्च के संयम या विधायिका की भावना के कारण नहीं था।" प्यूरिटन्स ने सलेम डायन परीक्षण भी शुरू किया, जिसका नाम उस शहर के नाम पर रखा गया था जहाँ वे सलेम, मैसाचुसेट्स में आयोजित किए गए थे। स्थानीय पूज्य की बेटी की बरामदगी के साथ-साथ उसके बाद के आरोपों से शुरू करते हुए, 200 से अधिक लोगों पर जादू-टोना करने का आरोप लगाया गया और 20 को मार दिया गया। कॉलोनी को अंततः एहसास हुआ कि मुकदमे एक गलती थी और उसने दोषी सदस्यों के परिवारों की मदद करने की कोशिश की। रोड आइलैंड की स्थापना 1636 की सर्दियों में, पूर्व प्यूरिटन नेता रोजर विलियम्स को मैसाचुसेट्स से निष्कासित कर दिया गया था। उन्होंने धर्म की स्वतंत्रता के लिए तर्क देते हुए लिखा, "भगवान को किसी भी नागरिक राज्य में धर्म की एकरूपता को लागू करने की आवश्यकता नहीं है।" विलियम्स ने बाद में धार्मिक स्वतंत्रता के सिद्धांत पर रोड आइलैंड की स्थापना की। उन्होंने धार्मिक विश्वास वाले लोगों का स्वागत किया, यहां तक कि कुछ को वे खतरनाक रूप से गुमराह मानते थे, क्योंकि उनका मानना था कि "जबरन पूजा भगवान के नथुने में बदबू आती है"। अमेरिका में यहूदियों की शरण अमेरिका में यहूदियों का पहला रिकॉर्ड डच जहाज, सेंट कैटरीना में सवार यात्रियों के रूप में उनकी उत्पत्ति का हवाला देता है। ये रिकॉर्ड जान पीटर्स केटेल द्वारा रखे गए थे, जो पीयरबूम पर सवार एक कप्तान थे, जो एक एम्स्टर्डम जहाज था जो सेंट कैटरीना के लगभग उसी समय आया था। जान पीटर्स केटेल के अनुसार, डच ब्राजील में उत्पीड़न से भाग रहे 23 यहूदी शरणार्थी 1654 में न्यू एम्स्टर्डम (जल्द ही न्यूयॉर्क शहर बनने के लिए) पहुंचे। अगले वर्ष तक, इस छोटे से समुदाय ने शहर में धार्मिक सेवाओं की स्थापना कर ली थी। 1677 के आसपास, सेफार्डिम का एक समूह न्यूपोर्ट, रोड आइलैंड में आया था, जो धार्मिक स्वतंत्रता की मांग कर रहा था और 1678 तक, उन्होंने न्यूपोर्ट में जमीन खरीद ली थी। छोटी संख्या में यहूदी ब्रिटिश उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों में आते रहे और मुख्य रूप से बंदरगाह शहरों में बस गए। 18वीं शताब्दी के अंत तक, यहूदी बसने वालों ने कई आराधनालयों की स्थापना की थी। क्वेकर्स द रिलीजियस सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स का गठन इंग्लैंड में 1652 में नेता जॉर्ज फॉक्स के आसपास किया गया था। हाल ही में, चर्च के इतिहासकारों ने बहस की है कि क्या क्वेकरों को कट्टरपंथी प्यूरिटन माना जा सकता है क्योंकि क्वेकर कई प्यूरिटन विश्वासों को चरम पर ले जाते हैं। क्वेकरों के प्यूरिटन वर्गीकरण के समर्थन में इतिहासकारों का तर्क है कि क्वेकरों ने प्यूरिटनों के शांत निर्वासन को "सादगी" के महिमामंडन में विस्तारित किया है। धर्मशास्त्रीय रूप से, उन्होंने पवित्र आत्मा द्वारा पुनर्जीवित व्यक्तियों के चर्च की प्यूरिटन अवधारणा का विस्तार प्रत्येक व्यक्ति में आत्मा के निवास या "मसीह के प्रकाश" के विचार तक किया। इस तरह की शिक्षा ने कई क्वेकरों के समकालीनों को खतरनाक पाखंड के रूप में मारा। रूढ़िवादी ईसाई धर्म से दूर जाने का साहस करने के लिए इंग्लैंड में क्वेकरों को गंभीर रूप से प्रताड़ित किया गया था। 1680 तक, 10,000 क्वेकरों को इंग्लैंड में कैद कर लिया गया था और 243 की जेल में यातना और दुर्व्यवहार से मृत्यु हो गई थी। इस उत्पीड़न ने फ्रेंड्स को 1670 के दशक में रोड आइलैंड में शरण लेने के लिए प्रेरित किया, जहां वे जल्द ही अच्छी तरह से स्थापित हो गए। 1681 में, जब क्वेकर नेता विलियम पेन ने चार्ल्स द्वितीय द्वारा अपने पिता को दिए गए ऋण को पेंसिल्वेनिया प्रांत के लिए एक चार्टर में डाल दिया, तो कई और क्वेकर एक ऐसे देश में रहने के अवसर को समझने के लिए तैयार थे जहाँ वे स्वतंत्र रूप से पूजा कर सकते थे। 1685 तक, इंग्लैंड, वेल्स और आयरलैंड से लगभग 8,000 क्वेकर पेंसिल्वेनिया आ चुके थे। हालाँकि क्वेकर कुछ धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं में प्युरिटन से मिलते-जुलते हो सकते हैं, लेकिन समाज में मजबूर करने वाली धार्मिक एकरूपता की आवश्यकता को लेकर उनके बीच मतभेद थे। 18वीं शताब्दी के मध्य में पेन्सिलवेनिया में जर्मन प्रवास के मुख्य वर्षों के दौरान, अधिकांश प्रवासी लूथरन, रिफॉर्म्ड या छोटे संप्रदायों-मेनोनाइट्स, अमीश, डंकर, मोरावियन और श्वेंकफेल्डर्स के सदस्य थे। अधिकांश लोग किसान बन गए। कॉलोनी का स्वामित्व एक प्रमुख क्वेकर विलियम पेन के पास था, और उनके एजेंटों ने पेन्सिलवेनिया के आर्थिक लाभों के साथ-साथ वहां उपलब्ध धार्मिक स्वतंत्रता के बारे में प्रचार साहित्य प्रसारित करके पेन्सिलवेनिया में जर्मन प्रवास को प्रोत्साहित किया। पेंसिल्वेनिया में इतने सारे धार्मिक समूहों की उपस्थिति ने प्रांत को "निर्वासित संप्रदायों के लिए एक शरण" जैसा बना दिया। मैरीलैंड में रोमन कैथोलिक अपने राजनीतिक विरोध के लिए, कैथोलिकों को परेशान किया गया था और एलिजाबेथ प्रथम के शासनकाल के बाद से उनके नागरिक अधिकारों को काफी हद तक छीन लिया गया था। "अपने रोमन कैथोलिक भाइयों के लिए शरण खोजने के पवित्र कर्तव्य" से प्रेरित, जॉर्ज कैल्वर्ट ने 1632 में चार्ल्स प्रथम से पेंसिल्वेनिया और वर्जीनिया के बीच के क्षेत्र के लिए एक चार्टर प्राप्त किया। इस मैरीलैंड चार्टर ने धर्म पर कोई दिशा-निर्देश नहीं दिए, हालांकि यह माना गया था कि कैथोलिकों को नई कॉलोनी में प्रताड़ित नहीं किया जाएगा। उनके बेटे लॉर्ड बाल्टीमोर, एक कैथोलिक थे, जिन्हें अपने पिता से मैरीलैंड के लिए अनुदान विरासत में मिला था और वे प्रभारी 1630-45 थे। 1634 में, लॉर्ड बाल्टीमोर के दो जहाज, आर्क और डव, पहले 200 बसने वालों के साथ मैरीलैंड के लिए रवाना हुए। इनमें दो कैथोलिक पादरी शामिल थे। लॉर्ड बाल्टीमोर ने माना कि धर्म एक निजी मामला था। उन्होंने एक स्थापित चर्च की आवश्यकता को अस्वीकार कर दिया, सभी ईसाइयों को विवेक की स्वतंत्रता की गारंटी दी, और बहुलवाद को अपनाया। 17वीं शताब्दी के दौरान मैरीलैंड में कैथोलिक भाग्य में उतार-चढ़ाव आया, क्योंकि वे आबादी का एक तेजी से छोटा अल्पसंख्यक बन गए। इंग्लैंड में 1689 की गौरवशाली क्रांति के बाद, चर्च ऑफ इंग्लैंड को कानूनी रूप से कॉलोनी में स्थापित किया गया था और अंग्रेजी दंडात्मक कानून, जो कैथोलिकों को वोट देने, पद धारण करने या सार्वजनिक रूप से पूजा करने के अधिकार से वंचित करते थे, लागू किए गए थे। 1776 में मैरीलैंड के पहले राज्य संविधान ने धर्म की स्वतंत्रता को बहाल किया। मैरीलैंड कानून एक प्रमुख केंद्र बना रहा, जैसा कि कैथोलिक हलकों में बाल्टीमोर के आर्चडीओसीज की प्रमुखता से उदाहरण मिलता है। हालाँकि, अमेरिकी क्रांति के समय, कैथोलिक तेरह राज्यों की श्वेत आबादी का एक प्रतिशत से भी कम हिस्सा थे। धार्मिक रूप से, कैथोलिकों की विशेषता व्यक्तिगतता, अनुशासन और एक प्रार्थना जीवन था जो अनिवार्य रूप से व्यक्तिगत था, जिसमें पुजारियों के लिए केवल एक छोटी भूमिका की मांग थी और बिशप के लिए कोई नहीं। अनुष्ठान महत्वपूर्ण था, और दैनिक प्रार्थना, रविवार मास और दो दर्जन पवित्र दिनों के पालन पर केंद्रित था। वर्जीनिया और चर्च ऑफ इंग्लैंड वर्जीनिया सबसे बड़ा, सबसे अधिक आबादी वाला और यकीनन सबसे महत्वपूर्ण उपनिवेश था। चर्च ऑफ इंग्लैंड को कानूनी रूप से स्थापित किया गया था; लंदन के बिशप, जिनके पास उपनिवेशों में एंग्लिकन की देखरेख थी, ने इसे एक पसंदीदा मिशनरी लक्ष्य बना दिया और 1624 तक 22 पादरियों (पुरोहित आदेशों में) को भेजा। व्यवहार में, स्थापना का मतलब था कि मंत्री के वेतन के अलावा स्थानीय सरकार की जरूरतों, जैसे सड़कों और खराब राहत को संभालने के लिए स्थानीय करों को स्थानीय पैरिश के माध्यम से लगाया जाता था। औपनिवेशिक वर्जीनिया में कभी कोई बिशप नहीं था, और व्यवहार में स्थानीय वस्त्र में आम लोग शामिल थे जो पैरिश को नियंत्रित करते थे और स्थानीय करों, सड़कों और खराब राहत को संभालते थे। जब निर्वाचित सभा, हाउस ऑफ बर्गेसेस की स्थापना 1619 में की गई थी, तो इसने धार्मिक कानूनों को लागू किया जिसने वर्जीनिया को एंग्लिकनवाद का अत्यधिक पक्षधर बना दिया। इसने 1632 में एक कानून पारित किया जिसमें आवश्यक था कि "इस कॉलोनी में चर्च ऑफ इंग्लैंड की तोपों और संविधान के लिए सार और परिस्थिति दोनों में एकरूपता हो।" उपनिवेशवादी आम तौर पर चर्च की सेवाओं के दौरान रुचि नहीं रखते थे, मंत्रियों के अनुसार, जिन्होंने शिकायत की कि लोग ध्यान नहीं दे रहे थे। कस्बों की कमी का मतलब था कि चर्च को बिखरे हुए बस्तियों की सेवा करनी थी, जबकि प्रशिक्षित मंत्रियों की भारी कमी का मतलब था कि घर के बाहर धर्मनिष्ठा का अभ्यास करना मुश्किल था। कुछ मंत्रियों ने निजी प्रार्थना और भक्ति (बाइबल के बजाय) के लिए सामान्य प्रार्थना की पुस्तक का उपयोग करते हुए पादरियों को घर पर भक्त बनने के लिए प्रोत्साहित करके अपनी समस्याओं का समाधान किया। इसने भक्त एंग्लिकन लोगों को असंतोषजनक औपचारिक चर्च सेवाओं के अलावा एक सक्रिय और ईमानदार धार्मिक जीवन जीने की अनुमति दी। हालांकि, निजी भक्ति पर जोर ने एक बिशप या ब्लेयर की तरह एक बड़े संस्थागत चर्च की आवश्यकता को कमजोर कर दिया। व्यक्तिगत धर्मनिष्ठा पर जोर देने से प्रथम महान जागृति का मार्ग खुल गया, जिसने लोगों को स्थापित चर्च से दूर कर दिया। बैपटिस्ट, मेथोडिस्ट, प्रेस्बिटेरियन और अन्य इंजीलवादियों ने अनैतिक व्यवहार को चुनौती दी और एक पुरुष नेतृत्व की भूमिका का निर्माण किया जो उन सिद्धांतों का पालन करता था जिन्हें वे ईसाई के रूप में देखते थे और 19वीं शताब्दी में प्रभावी हो गए। बैपटिस्ट, जर्मन लूथरन और प्रेस्बिटेरियन ने अपने स्वयं के मंत्रियों को वित्त पोषित किया, और एंग्लिकन चर्च की स्थापना का समर्थन किया। असंतुष्ट स्थापित चर्च की तुलना में बहुत तेजी से बढ़े, जिससे धार्मिक विभाजन वर्जीनिया की राजनीति में क्रांति का एक कारक बन गया। थॉमस जेफरसन के नेतृत्व में पैट्रियट्स ने 1786 में एंग्लिकन चर्च को विघटित कर दिया। अठारहवीं शताब्दी में ईसाई धर्म का विकास एक प्रचलित दृष्टिकोण के खिलाफ कि 18 वीं शताब्दी के अमेरिकियों ने अपने विश्वास के प्रति पहले बसने वालों की भावुक प्रतिबद्धता को कायम नहीं रखा था, विद्वान अब 1700 के बाद उपनिवेशों में उच्च स्तर की धार्मिक ऊर्जा की पहचान करते हैं। एक विशेषज्ञ के अनुसार, यहूदी-ईसाई धर्म "पतन के बजाय आरोहण" में था; दूसरा 1700 के बाद से "धार्मिक जीवन में बढ़ती जीवन शक्ति" देखता है; एक तिहाई उपनिवेशों के कई हिस्सों में धर्म को "उग्र विकास" की स्थिति में पाता है। चर्च में उपस्थिति और चर्च के गठन के आंकड़े इन विचारों का समर्थन करते हैं। 1700 और 1740 के बीच, आबादी का एक अनुमानित 75-80% चर्चों में जाता था, जो एक तेज गति से बनाए जा रहे थे। 1780 तक चर्च का पालन करने वाले वयस्क उपनिवेशवादियों का प्रतिशत 10 से 30 प्रतिशत के बीच था, जिसमें गुलामों या मूल अमेरिकियों की गिनती नहीं थी। उत्तरी कैरोलिना में सबसे कम प्रतिशत लगभग 4 प्रतिशत था, जबकि न्यू हैम्पशायर और दक्षिण कैरोलिना में सबसे अधिक लगभग 16 प्रतिशत था। 18वीं शताब्दी के अमेरिका में चर्च की इमारतें, नए बसे हुए ग्रामीण क्षेत्रों में सादे, मामूली इमारतों से लेकर पूर्वी समुद्र तट पर समृद्ध शहरों में सुरुचिपूर्ण इमारतों तक, बहुत भिन्न थीं। चर्चों ने रीति-रिवाजों और परंपराओं के साथ-साथ उन संप्रदायों की संपत्ति और सामाजिक स्थिति को प्रतिबिंबित किया जिन्होंने उन्हें बनाया। जर्मन चर्चों में अंग्रेजी में अज्ञात विशेषताएं थीं। देववाद एक दार्शनिक और धार्मिक स्थिति है जो यह मानती है कि भगवान सीधे दुनिया में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। इन विचारों ने 18वीं शताब्दी के अंत में अमेरिका में कुछ अनुयायियों को प्राप्त किया। उस युग के देववाद ने "तर्क के आधार पर एक निर्माता के अस्तित्व को स्वीकार किया लेकिन मानव जाति के साथ बातचीत करने वाले एक अलौकिक देवता में विश्वास को अस्वीकार कर दिया।" देववाद का एक रूप, ईसाई देववाद, नैतिकता पर जोर देता है और मसीह की दिव्यता के रूढ़िवादी ईसाई दृष्टिकोण को अस्वीकार कर देता है, अक्सर उन्हें एक उदात्त, लेकिन पूरी तरह से मानव, नैतिकता के शिक्षक के रूप में देखता है। सबसे प्रमुख देववादी थॉमस पेन थे, लेकिन कई अन्य संस्थापकों ने अपने लेखन में देववादी भाषा को प्रतिबिंबित किया। फर्स्ट ग्रेट अवेकनिंगः इवेंजेलिकलिस्म का उद्भव अमेरिकी उपनिवेशों में फर्स्ट ग्रेट अवेकनिंग प्रोटेस्टेंटों के बीच धार्मिक उत्साह की एक लहर थी जिसने 1730 और 1740 के दशक में अमेरिकी उपनिवेशों को प्रभावित किया, जिससे अमेरिकी ईसाई धर्म पर स्थायी प्रभाव पड़ा। यह प्रचार के परिणामस्वरूप हुआ जिसने श्रोताओं (पहले से ही चर्च के सदस्यों) को मसीह द्वारा व्यक्तिगत अपराध और मोक्ष की भावना के साथ गहराई से प्रभावित किया। अनुष्ठान और समारोह से दूर हटकर, महान जागृति ने सामान्य व्यक्ति के लिए भगवान के साथ संबंध को गहन रूप से व्यक्तिगत बना दिया। इतिहासकार सिडनी ई. अह्लस्ट्रॉम इसे एक "महान अंतर्राष्ट्रीय प्रोटेस्टेंट उथल-पुथल" के हिस्से के रूप में देखते हैं जिसने जर्मनी में पीटवाद, इंग्लैंड में इवेंजेलिकल रिवाइवल और मेथोडिज़्म का भी निर्माण किया। यह ईसाई धर्म को गुलामों के पास ले आया और न्यू इंग्लैंड में एक सर्वनाशकारी घटना थी जिसने स्थापित चर्च प्राधिकरण को चुनौती दी। इसके परिणामस्वरूप नए पुनरुत्थानवादियों और पुराने परंपरावादियों के बीच विभाजन हुआ जो अनुष्ठान और सिद्धांत पर जोर देते थे। उपदेशों की नई शैली और लोगों द्वारा अपने विश्वास का पालन करने के तरीके ने अमेरिका में ईसाई विश्वास को बदल दिया। लोग बौद्धिक प्रवचन को निष्क्रिय रूप से सुनने के बजाय भगवान के साथ अपने रिश्ते में जुनून और भावनात्मक रूप से शामिल हो गए। प्रचार की इस नई शैली का उपयोग करने वाले मंत्रियों को आम तौर पर "नई रोशनी" कहा जाता था, जबकि जिन प्रचारकों को "पुरानी रोशनी" नहीं कहा जाता था। लोगों ने घर पर बाइबल का अध्ययन करना शुरू कर दिया, जिसने प्रभावी रूप से जनता को धार्मिक शिष्टाचार के बारे में सूचित करने के साधनों को विकेंद्रीकृत कर दिया और यह प्रोटेस्टेंट सुधार के दौरान यूरोप में मौजूद व्यक्तिगत रुझानों के समान था। इंजीलवाद का मूल आधार विश्वास की ओर ले जाने वाले बाइबल के प्रचार के माध्यम से व्यक्तियों का पाप की स्थिति से "नए जन्म" में रूपांतरण है। प्रथम महान जागृति ने अमेरिकी औपनिवेशिक समाज में बदलाव लाए। न्यू इंग्लैंड में, महान जागृति कई कांग्रेगेशनलिस्टों के बीच प्रभावशाली थी। मध्य और दक्षिणी उपनिवेशों में, विशेष रूप से "बैककंट्री" क्षेत्रों में, प्रेस्बिटेरियन लोगों के बीच जागृति प्रभावशाली थी। साउथ बैपटिस्ट और मेथोडिस्ट प्रचारकों ने श्वेत और अश्वेत दोनों को गुलाम बना लिया। 18वीं शताब्दी के पहले दशकों के दौरान, कनेक्टिकट नदी घाटी में, जोनाथन एडवर्ड्स सहित मंत्रियों के साथ कांग्रेगेशनल चर्च में स्थानीय "जागृति" की एक श्रृंखला शुरू हुई। महान जागृति अवधि के दौरान मैसाचुसेट्स कॉलोनी में पहला नया कांग्रेगेशनल चर्च, 1731 में उक्सब्रिज में था और जिसे रेव कहा जाता था। नाथन वेब इसके पादरी के रूप में। 1730 के दशक तक, वे अमेरिकी उपनिवेशों, इंग्लैंड, वेल्स और स्कॉटलैंड को नहलाने वाली आत्मा के सामान्य प्रवाह के रूप में व्याख्या की गई थी। बड़े पैमाने पर खुले हवा में पुनरुत्थान में, जॉर्ज व्हाइटफील्ड जैसे प्रचारकों ने हजारों लोगों को नए जन्म में लाया। ग्रेट अवेकनिंग, जिसने 1740 के दशक के मध्य तक न्यू इंग्लैंड में अपनी ताकत खर्च की थी, ने कांग्रेगेशनल और प्रेस्बिटेरियन चर्चों को समर्थकों में विभाजित कर दिया-जिन्हें "न्यू लाइट्स" और "न्यू साइड" कहा जाता है-और विरोधियों-"ओल्ड लाइट्स" और "ओल्ड साइड"। कई न्यू इंग्लैंड न्यू लाइट्स अलग बैपटिस्ट बन गए। शुबल स्टर्न्स नामक न्यू इंग्लैंड के एक करिश्माई उपदेशक के प्रयासों के माध्यम से और न्यू साइड प्रेस्बिटेरियन (जो अंततः ओल्ड साइड के साथ अपनी शर्तों पर फिर से मिल गए थे) के समानांतर, उन्होंने ग्रेट अवेकनिंग को दक्षिणी उपनिवेशों में ले जाया, जिससे पुनरुत्थान की एक श्रृंखला शुरू हुई जो 19वीं शताब्दी तक अच्छी तरह से चली। 19वीं शताब्दी के पहले दशकों तक जागृति और उसके इंजीलवादी बल के समर्थक-प्रेस्बिटेरियन, बैपटिस्ट और मेथोडिस्ट-सबसे बड़े अमेरिकी प्रोटेस्टेंट संप्रदाय बन गए। अवेकनिंग के विरोधी या इससे विभाजित लोग-एंग्लिकन, क्वेकर और कांग्रेगेशनलिस्ट-पीछे रह गए थे। दूसरी महान जागृति के विपरीत जो लगभग 1800 में शुरू हुई और जो अछूतों तक पहुंची, पहली महान जागृति उन लोगों पर केंद्रित थी जो पहले से ही चर्च के सदस्य थे। इसने उनके अनुष्ठानों, उनकी धर्मनिष्ठा और उनकी आत्म-जागरूकता को बदल दिया। दक्षिण में इवेंजेलिकल मूल रूप से एंग्लिकन लोगों द्वारा बसाया और नियंत्रित किया गया था, जो अमीर बागान मालिकों के रैंक पर हावी थे, लेकिन जिनके अनुष्ठानवादी उच्च चर्च ने धर्म को सफेद और काले दोनों सामान्य पुरुषों और महिलाओं के लिए बहुत कम आकर्षित किया था। 1760 के दशक तक कई यात्रा मिशनरियों द्वारा सक्रिय बैपटिस्ट चर्चों ने दक्षिणी लोगों, विशेष रूप से गरीब गोरे किसानों को एक नए, बहुत अधिक लोकतांत्रिक धर्म में आकर्षित करना शुरू कर दिया। उन्होंने अपनी सेवाओं में दासों का स्वागत किया, और इस समय कई दास बैपटिस्ट बन गए। बैपटिस्ट सेवाओं ने भावना पर जोर दिया; एकमात्र अनुष्ठान, बैपटिस्म, में केवल वयस्कों का विसर्जन (एंग्लिकन परंपरा की तरह छिड़काव नहीं) शामिल था। बैपटिस्टों ने यौन दुराचार, भारी शराब पीने, तुच्छ खर्च, सेवाओं की कमी, शाप और अन्य व्यवहारों के खिलाफ मानकों को लागू किया। चर्च परीक्षण अक्सर होते थे, और बैपटिस्ट चर्चों ने उन सदस्यों को निष्कासित कर दिया जो अनुशासन के अधीन नहीं थे। कई इतिहासकारों ने 1765-1783 की अमेरिकी क्रांति के आने के लिए धार्मिक प्रतिद्वंद्विता के प्रभावों पर बहस की है। बैपटिस्ट किसानों ने एक नई समतावादी नैतिकता की शुरुआत की जिसने काफी हद तक एंग्लिकन बागान मालिकों की अर्ध-अभिजात्य नैतिकता को विस्थापित कर दिया। हालाँकि, दोनों समूहों ने क्रांति का समर्थन किया। सादा-जीवित बैपटिस्टों की तपस्या और स्थानीय सरकार को नियंत्रित करने वाले एंग्लिकन बागान मालिकों की समृद्धि के बीच एक तेज अंतर था। बैपटिस्ट चर्च अनुशासन, जिसे कुलीन वर्ग द्वारा कट्टरपंथ के लिए गलत समझा गया था, ने विकार को सुधारने का काम किया। अमेरिकी क्रांति के दौरान धार्मिक सहिष्णुता के लिए संघर्ष शुरू हुआ और खेला गया, क्योंकि बैपटिस्टों ने एंग्लिकन चर्च को विघटित करने के लिए काम किया। बैपटिस्ट, जर्मन लूथरन और प्रेस्बिटेरियन ने अपने स्वयं के मंत्रियों को वित्त पोषित किया, और एंग्लिकन चर्च की स्थापना का समर्थन किया। मेथोडिस्ट मेथोडिस्ट मिशनरी भी औपनिवेशिक काल के अंत में सक्रिय थे। 1776 से 1815 तक मेथोडिस्ट बिशप फ्रांसिस एस्बरी ने मेथोडिस्ट मंडलियों का दौरा करने के लिए पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका में 42 यात्राएं कीं। 1780 के दशक में यात्रा करने वाले मेथोडिस्ट प्रचारकों ने राज्य भर में अपने सैडलबैग में गुलामी विरोधी याचिका की प्रतियां ले जाकर गुलामी को समाप्त करने का आह्वान किया। साथ ही, प्रति-याचिकाएँ प्रसारित की गईं। याचिकाओं को विधानसभा में प्रस्तुत किया गया; उन पर बहस की गई, लेकिन कोई विधायी कार्रवाई नहीं की गई, और 1800 के बाद गुलामी का कम से कम धार्मिक विरोध हुआ। अमेरिकी क्रांति क्रांति ने कुछ संप्रदायों को विभाजित किया, विशेष रूप से इंग्लैंड के चर्च, जिनके पादरी (पादरी जिन्हें अक्सर 'मंत्री' के रूप में संदर्भित किया जाता था) राजा का समर्थन करने की शपथ से बाध्य थे, और क्वेकर, जो पारंपरिक रूप से शांतिवादी थे। मंत्रियों की अनुपस्थिति और चर्चों के विनाश के कारण कुछ स्थानों पर धार्मिक प्रथा कम हो गई थी। चर्च ऑफ इंग्लैंड अमेरिकी क्रांति ने अमेरिका में चर्च ऑफ इंग्लैंड को किसी भी अन्य संप्रदाय की तुलना में गहरा घाव दिया क्योंकि अंग्रेजी सम्राट चर्च का प्रमुख था। चर्च ऑफ इंग्लैंड के पादरियों ने अपनी नियुक्ति पर ब्रिटिश ताज के प्रति निष्ठा की शपथ ली। द बुक ऑफ कॉमन प्रेयर ने सम्राट के लिए प्रार्थना की, भगवान से "उनके रक्षक और रक्षक बनने के लिए प्रार्थना की, जिससे उन्हें अपने सभी दुश्मनों पर जीत मिली", जो 1776 में अमेरिकी सैनिकों के साथ-साथ चर्च ऑफ इंग्लैंड के अमेरिकी पादरियों के दोस्त और पड़ोसी थे। चर्च और उसके प्रमुख के प्रति वफादारी को अमेरिकी उद्देश्य के लिए राजद्रोह के रूप में माना जा सकता है। चर्च ऑफ इंग्लैंड के देशभक्त अमेरिकी सदस्यों ने द बुक ऑफ कॉमन प्रेयर के रूप में अपने विश्वास के इतने बुनियादी घटक को त्यागने से नफरत करते हुए राजनीतिक वास्तविकताओं के अनुरूप इसे संशोधित किया। पेरिस की संधि (1783) के बाद जिसमें ग्रेट ब्रिटेन ने औपचारिक रूप से अमेरिकी स्वतंत्रता को मान्यता दी, एंग्लिकन लोगों को नेतृत्व या औपचारिक संस्था के बिना छोड़ दिया गया। सैमुअल सीबरी को 1784 में स्कॉटिश एपिस्कोपल चर्च द्वारा बिशप बनाया गया था। वे न्यूयॉर्क में रहते थे। क्राउन के प्रति निष्ठा की शपथ लेने की आवश्यकता के बाद दो अमेरिकियों को 1786 में लंदन में वर्जीनिया और पेंसिल्वेनिया के लिए बिशप बनाया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रोटेस्टेंट एपिस्कोपल चर्च को 1787 में चर्च ऑफ इंग्लैंड के साथ एक स्वायत्त समुदाय के रूप में बनाया गया था। इसने आम प्रार्थना की एक संशोधित पुस्तक को अपनाया जिसमें सबसे उल्लेखनीय रूप से स्कॉटिश कैनन (यूकेरिस्टिक प्रार्थना) का उपयोग किया गया था। इस अभिषेक प्रार्थना ने अमेरिकी चर्च के यूकेरिस्टिक सिद्धांत को रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी शिक्षाओं के बहुत करीब ले जाया और क्रैनमर द्वारा यूकेरिस्ट को भगवान को दिए गए भौतिक बलिदान के रूप में अस्वीकार कर दिया (जो तीसरी शताब्दी की शुरुआत से स्वीकृत धर्मशास्त्र था)। अमेरिकी क्रांति-हाल के दशकों में गृह युद्ध के इतिहासकारों ने 19वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिकी धार्मिकता की प्रकृति पर बहस की है, जिसमें धर्मनिरपेक्षता, देववाद, पारंपरिक धार्मिक प्रथाओं और महान जागृति पर आधारित नए उभरते इंजील रूपों के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया गया है। संविधान 1788 में अनुमोदित संविधान में अनुच्छेद छह को छोड़कर धर्म का कोई उल्लेख नहीं है, जहां यह निर्दिष्ट करता है कि "संयुक्त राज्य अमेरिका के तहत किसी भी कार्यालय या सार्वजनिक न्यास के लिए योग्यता के रूप में किसी भी धार्मिक परीक्षण की आवश्यकता नहीं होगी।" संघीय कार्यालय धारकों के लिए अनुमति है। अधिकांश उपनिवेशों में एक परीक्षण अधिनियम था, और कई राज्यों ने उन्हें थोड़े समय के लिए बनाए रखा। चौदहवें संशोधन ने बाद में इस निषेध को राज्यों तक बढ़ा दिया। हालाँकि, 1791 में अपनाए गए संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के पहले संशोधन ने धर्म के स्वतंत्र अभ्यास और एक आधिकारिक चर्च की स्थापना के निषेध के लिए संघीय सरकार के संबंधों को परिभाषित करने में एक केंद्रीय भूमिका निभाई है। 1940 के दशक में राज्य सरकारों को शामिल करने के लिए इसकी नीतियों का विस्तार किया गया। इसमें कहा गया है कि "कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी, या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित नहीं करेगी।" दो भाग, जिन्हें क्रमशः "स्थापना खंड" और "मुक्त अभ्यास खंड" के रूप में जाना जाता है, सर्वोच्च न्यायालय की "चर्च और राज्य के पृथक्करण" सिद्धांत की व्याख्याओं के लिए पाठ्य आधार बनाते हैं। 15 अगस्त, 1789 को, मैडिसन ने कहा, "उन्होंने शब्दों के अर्थ को समझ लिया, कि कांग्रेस को एक धर्म स्थापित नहीं करना चाहिए, और कानून द्वारा इसके कानूनी अवलोकन को लागू नहीं करना चाहिए, और न ही लोगों को अपनी अंतरात्मा के विपरीत किसी भी तरह से भगवान की पूजा करने के लिए मजबूर करना चाहिए।" सभी राज्यों ने 1833 तक धर्म को विघटित कर दिया; मैसाचुसेट्स अंतिम राज्य था। इसने चर्चों को कर आवंटित करने की प्रथा को समाप्त कर दिया। स्थापना खंड संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के पहले संशोधन का स्थापना खंड पढ़ता है, "कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी, या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित नहीं करेगी।" 1802 में लिखे गए एक पत्र में, थॉमस जेफरसन ने स्थापना खंड और प्रथम संशोधन के स्वतंत्र अभ्यास खंड के संयुक्त प्रभाव का वर्णन करने के लिए "चर्च और राज्य को अलग करने" वाक्यांश का उपयोग किया। हालाँकि "चर्च और राज्य का अलगाव" संविधान में दिखाई नहीं देता है, लेकिन तब से इसे संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा दी गई कई रायों में उद्धृत किया गया है। रॉबर्ट एन. बेल्लाह ने अपने लेखन में तर्क दिया है कि हालांकि चर्च और राज्य का अलगाव संयुक्त राज्य के संविधान में दृढ़ता से आधारित है, इसका मतलब यह नहीं है कि संयुक्त राज्य के राजनीतिक समाज में कोई धार्मिक आयाम नहीं है। उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में राजनीति और धर्म के बीच विशिष्ट संबंध का वर्णन करने के लिए नागरिक धर्म शब्द का उपयोग किया। उनके 1967 के लेख में जॉन एफ कैनेडी के उद्घाटन भाषण का विश्लेषण किया गया हैः "चर्च और राज्य के अलगाव को ध्यान में रखते हुए, एक राष्ट्रपति 'भगवान' शब्द का उपयोग करना कैसे उचित है? इसका उत्तर यह है कि चर्च और राज्य के अलगाव ने राजनीतिक क्षेत्र को धार्मिक आयाम से वंचित नहीं किया है। यह न केवल समाजशास्त्रीय चर्चा का विषय है, बल्कि अमेरिका में नास्तिकों के लिए भी एक मुद्दा हो सकता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में नास्तिकों के खिलाफ भेदभाव के आरोप हैं। जेफरसन, मैडिसन और "अलगाव की दीवार" वाक्यांश "चर्च के बगीचे और दुनिया के जंगल के बीच अलगाव की बाड़ या दीवार" का उपयोग पहली बार रोड आइलैंड की कॉलोनी के संस्थापक बैपटिस्ट धर्मशास्त्री रोजर विलियम्स ने किया था। इसका उपयोग बाद में जेफरसन द्वारा 1802 के एक पत्र में प्रथम संशोधन और संघीय सरकार की विधायी शाखा पर इसके प्रतिबंध पर टिप्पणी के रूप में किया गया था। जेफरसन और मैडिसन की अलगाव की अवधारणाओं पर लंबे समय से बहस चल रही है। जेफरसन ने अपने राष्ट्रपति पद के दौरान कांग्रेस द्वारा उन्हें भेजी गई धन्यवाद की घोषणाओं को जारी करने से इनकार कर दिया, हालांकि उन्होंने वर्जीनिया के गवर्नर के रूप में धन्यवाद और प्रार्थना की घोषणा जारी की और दो बिलों को इस आधार पर वीटो कर दिया कि उन्होंने पहले संशोधन का उल्लंघन किया था। राष्ट्रपति पद से सेवानिवृत्त होने के बाद, मैडिसन ने चर्च और राज्य के एक मजबूत अलगाव के लिए अपने अलग किए गए ज्ञापन में तर्क दिया, राष्ट्रपति द्वारा स्वयं की गई धार्मिक घोषणाओं को जारी करने का विरोध किया, और कांग्रेस में पादरी की नियुक्ति का भी विरोध किया। जेफरसन के विरोधियों ने कहा कि उनकी स्थिति का मतलब ईसाई धर्म को अस्वीकार करना था, लेकिन यह एक कैरिकेचर था। वर्जीनिया विश्वविद्यालय की स्थापना में, जेफरसन ने सभी अलग-अलग संप्रदायों को अपने स्वयं के प्रचारकों को रखने के लिए प्रोत्साहित किया, हालांकि दिव्यता के प्रोफेसरशिप का समर्थन करने वाले राज्य पर एक संवैधानिक प्रतिबंध था, जो उनकी अपनी धार्मिक स्वतंत्रता के लिए वर्जीनिया क़ानून से उत्पन्न हुआ था। त्रिपोली की संधि अमेरिका और त्रिपोलिटानिया के बीच राष्ट्रपति जॉन एडम्स द्वारा सीनेट को प्रस्तुत की गई एक संधि थी, जिसे 7 जून, 1797 को अमेरिकी सीनेट से सर्वसम्मति से अनुसमर्थन प्राप्त हुआ और एडम्स द्वारा हस्ताक्षरित किया गया, जो 10 जून, 1797 को देश के कानून के रूप में प्रभावी हुआ। यह संधि एक नियमित राजनयिक समझौता था लेकिन बाद में ध्यान आकर्षित किया क्योंकि अंग्रेजी संस्करण में संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म के बारे में एक खंड शामिल था। चूँकि संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार, किसी भी अर्थ में, ईसाई धर्म पर आधारित नहीं है-क्योंकि यह अपने आप में मुसलमानों के कानूनों, धर्म या शांति के खिलाफ शत्रुता का कोई चरित्र नहीं है-और जैसा कि उक्त राज्यों ने कभी भी किसी भी मुस्लिम राष्ट्र के खिलाफ युद्ध या शत्रुता के कार्य में प्रवेश नहीं किया है, पार्टियों द्वारा यह घोषणा की जाती है कि धार्मिक विचारों से उत्पन्न होने वाला कोई भी बहाना कभी भी दोनों देशों के बीच मौजूद सद्भाव में बाधा उत्पन्न नहीं करेगा। पर्ड्यू विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर फ्रैंक लैम्बर्ट संधि के बारे में कहते हैंः "अपने कार्यों से, संस्थापक पिताओं ने स्पष्ट कर दिया कि उनकी प्राथमिक चिंता धार्मिक स्वतंत्रता थी। संवैधानिक सम्मेलन के समाप्त होने के दस साल बाद, देश ने दुनिया को आश्वासन दिया कि संयुक्त राज्य अमेरिका एक धर्मनिरपेक्ष राज्य था" सरकार और धर्म के स्पष्ट अलगाव के बावजूद, राष्ट्र की प्रमुख सांस्कृतिक और सामाजिक प्रकृति दृढ़ता से ईसाई बन गई। 1892 के एक रोजगार मामले में चर्च ऑफ द होली ट्रिनिटी बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय ने कहा, "ये, और कई अन्य मामले जिन पर ध्यान दिया जा सकता है, जैविक बयानों के द्रव्यमान में अनौपचारिक घोषणाओं की एक मात्रा जोड़ते हैं कि यह एक ईसाई राष्ट्र है।" ग्रेट अवेकनिंग्स एंड इवेंजेलिकलिस्म "ग्रेट अवेकनिंग्स" बड़े पैमाने पर पुनरुत्थान थे जो तेजी से आए, और बड़ी संख्या में लोगों को अनियंत्रित से चर्च की ओर ले गए। मेथोडिस्ट और बैपटिस्ट पुनरुत्थान को प्रायोजित करने में सबसे अधिक सक्रिय थे। मेथोडिस्ट चर्च के सदस्यों की संख्या 1790 में 58,000 से बढ़कर 1820 में 258,000 और 1860 में 1,661,000 हो गई। 70 वर्षों में मेथोडिस्ट सदस्यता में 28.6 गुना की वृद्धि हुई जब कुल राष्ट्रीय जनसंख्या में आठ गुना की वृद्धि हुई। इसने इंजीलवाद को अमेरिकी धर्म में प्रमुख ताकतों में से एक बना दिया। बाल्मर बताते हैं किः "मेरा मानना है कि इंजीलवाद अपने आप में उत्तरी अमेरिकी घटना है, जैसा कि यह पीटवाद, प्रेस्बिटेरियनवाद और शुद्धतावाद के अवशेषों के संगम से प्राप्त हुआ है। इंजीलवाद ने प्रत्येक प्रकार से विशिष्ट विशेषताओं को उठाया-पीटिस्टों से गर्मजोशी से आध्यात्मिकता (उदाहरण के लिए), प्रेस्बिटेरियनों से सैद्धांतिक परिशुद्धता, और प्यूरिटनों से व्यक्तिगत आत्मनिरीक्षण-भले ही उत्तरी अमेरिकी संदर्भ ने स्वयं इंजीलवाद की विभिन्न अभिव्यक्तियों को गहराई से आकार दिया हो। : कट्टरवाद, नव-इंजीलवाद, पवित्रता आंदोलन, पेंटेकोस्टलवाद, करिश्माई आंदोलन, और अफ्रीकी-अमेरिकी और हिस्पैनिक इंजीलवाद के विभिन्न रूप। 1800 में, प्रमुख पुनरुत्थान शुरू हुए जो पूरे देश में फैल गएः न्यू इंग्लैंड में दूसरा महान जागृति और केन रिज, केंटकी में महान पुनरुद्धार। केंटकी पुनरुत्थान द्वारा उत्पादित प्रमुख धार्मिक नवाचार शिविर बैठक थी। सबसे पहले पुनरुत्थान का आयोजन प्रेस्बिटेरियन मंत्रियों द्वारा किया गया था, जिन्होंने स्कॉटलैंड में प्रेस्बिटेरियन चर्च द्वारा उपयोग किए जाने वाले विस्तारित आउटडोर कम्युनियन सीज़न के बाद उन्हें मॉडल किया, जो अक्सर धार्मिक विश्वास के भावनात्मक, प्रदर्शनात्मक प्रदर्शन का उत्पादन करता था। केंटकी में, अग्रदूतों ने अपने परिवारों और प्रावधानों को अपने वैगनों में भर दिया और प्रेस्बिटेरियन बैठकों में चले गए, जहाँ उन्होंने तंबू लगाए और कई दिनों तक बस गए। जब एक लंबे समय तक धार्मिक सभा के लिए एक खेत में या जंगल के किनारे पर इकट्ठा होते हैं, तो प्रतिभागियों ने उस स्थान को एक शिविर सभा में बदल दिया। केंटकी शिविर की बैठकों में धार्मिक पुनरुत्थान इतने तीव्र थे और भावनाओं के ऐसे झोंके पैदा हुए कि उनके मूल प्रायोजकों, प्रेस्बिटेरियन के साथ-साथ बैपटिस्टों ने जल्द ही उन्हें अस्वीकार कर दिया। हालाँकि, मेथोडिस्टों ने अपनाया और अंततः शिविर बैठकों को घरेलू बनाया और उन्हें पूर्वी राज्यों में पेश किया, जहाँ दशकों तक वे संप्रदाय के इंजील हस्ताक्षरों में से एक थे। द्वितीय महान जागृति (1800-1830 s), पहले के विपरीत, अपरिष्कृत पर ध्यान केंद्रित करती है और उनमें व्यक्तिगत मोक्ष की भावना पैदा करने की कोशिश करती है जैसा कि पुनरुत्थान बैठकों में अनुभव किया जाता है। यह पुनरुद्धार जल्दी से पूरे केंटकी, टेनेसी और दक्षिणी ओहियो में फैल गया। प्रत्येक मूल्यवर्ग के पास ऐसी परिसंपत्तियाँ थीं जो इसे सीमा पर पनपने देती थीं। उदाहरण के लिए, मेथोडिस्टों के पास एक कुशल संगठन था जो सर्किट राइडर्स के रूप में जाने जाने वाले मंत्रियों पर निर्भर था, जो दूरदराज के सीमावर्ती स्थानों में लोगों की तलाश करते थे। सर्किट सवार आम लोगों के बीच से आते थे, जिससे उन्हें उन सीमावर्ती परिवारों के साथ संबंध स्थापित करने में मदद मिली, जिन्हें वे धर्म परिवर्तन करने की उम्मीद करते थे। द्वितीय महान जागृति ने अमेरिकी धार्मिक इतिहास पर गहरा प्रभाव डाला। 1859 तक इंजीलवाद एक प्रकार के राष्ट्रीय चर्च या राष्ट्रीय धर्म के रूप में उभरा और अमेरिकी धार्मिक जीवन का भव्य अवशोषित विषय था। सबसे बड़ा लाभ बहुत अच्छी तरह से संगठित मेथोडिस्टों द्वारा किया गया था। फ्रांसिस एस्बरी (1745-1816) ने युवा गणराज्य के सबसे प्रमुख धार्मिक नेताओं में से एक के रूप में अमेरिकी मेथोडिस्ट आंदोलन का नेतृत्व किया। पूरे पूर्वी समुद्र तट की यात्रा करते हुए, मेथोडिज़्म तेजी से एस्बरी के नेतृत्व में देश के सबसे बड़े और सबसे व्यापक संप्रदाय में विकसित हुआ। बैपटिस्टों और मेथोडिस्टों की संख्यात्मक ताकत औपनिवेशिक काल में प्रमुख संप्रदायों-एंग्लिकन, प्रेस्बिटेरियन, कांग्रेगेशनलिस्ट और रिफॉर्म्ड के सापेक्ष बढ़ी। सामाजिक समस्याओं के समाधान के लिए ईसाई शिक्षा को लागू करने के प्रयासों ने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सामाजिक सुसमाचार को प्रस्तुत किया। इसने लैटर डे सेंट आंदोलन, पुनर्स्थापना आंदोलन और पवित्रता आंदोलन जैसे समूहों की शुरुआत को भी जन्म दिया। तीसरी महान जागृति 1850 के दशक के अंत से 20वीं शताब्दी तक अमेरिकी इतिहास में धार्मिक सक्रियता की अवधि थी। इसने धार्मिक प्रोटेस्टेंट संप्रदायों को प्रभावित किया और सामाजिक सक्रियता की एक मजबूत भावना थी। इसने सहस्राब्दी के बाद के धर्मशास्त्र से ताकत जुटाई कि मसीह का दूसरा आगमन मानव जाति द्वारा पूरी पृथ्वी में सुधार करने के बाद होगा। सोशल गॉस्पेल मूवमेंट ने जागृति से अपनी ताकत हासिल की, जैसा कि विश्वव्यापी मिशनरी आंदोलन ने किया था। नए समूहों का उदय हुआ, जैसे कि पवित्रता आंदोलन और नाज़रीन आंदोलन और ईसाई विज्ञान। प्रोटेस्टेंट मुख्य चर्चों की संख्या, धन और शैक्षिक स्तरों में तेजी से वृद्धि हो रही थी, जिससे उनकी सीमा शुरू हो गई और वे कस्बों और शहरों में केंद्रित हो गए। जोसियाह स्ट्रॉन्ग जैसे बुद्धिजीवियों और लेखकों ने अमेरिका और दुनिया भर में अनजान लोगों तक व्यवस्थित पहुंच के साथ एक शक्तिशाली ईसाई धर्म की वकालत की। अन्य लोगों ने अगली पीढ़ी को प्रशिक्षित करने के लिए महाविद्यालयों और विश्वविद्यालयों का निर्माण किया। प्रत्येक संप्रदाय सक्रिय मिशनरी समाजों का समर्थन करता था, और मिशनरी की भूमिका को उच्च प्रतिष्ठा प्रदान करता था। पीटिस्ट मुख्य प्रोटेस्टेंट (उत्तर में) के बड़े बहुमत ने रिपब्लिकन पार्टी का समर्थन किया, और उससे निषेध और सामाजिक सुधारों का समर्थन करने का आग्रह किया। 1858 में कई शहरों में जागृति अमेरिकी गृहयुद्ध से बाधित हुई थी। दूसरी ओर, दक्षिण में, गृहयुद्ध ने पुनरुत्थान को प्रोत्साहित किया और विशेष रूप से बैपटिस्टों को मजबूत किया। युद्ध के बाद, ड्वाइट एल. मूडी ने मूडी बाइबल संस्थान की स्थापना करके शिकागो में पुनरुत्थानवाद को अपनी गतिविधियों का केंद्र बिंदु बनाया। इरा सेंकी के भजन विशेष रूप से प्रभावशाली थे। देश भर में शराबबंदी के लिए धर्म के नाम पर संघर्ष किया जाता है। महिला क्रिश्चियन टेम्पेरेंस यूनियन ने प्रोटेस्टेंट महिलाओं को शराब, पोर्नोग्राफी और वेश्यावृत्ति के खिलाफ सामाजिक धर्मयुद्ध के लिए संगठित किया और महिला मताधिकार की मांग को जन्म दिया। गिल्डेड एज प्लूटोक्रेसी पर सोशल गॉस्पेल प्रचारकों और प्रगतिशील युग में सुधारकों द्वारा कठोर हमले किए गए जो बाल श्रम, अनिवार्य प्रारंभिक शिक्षा और कारखानों में शोषण से महिलाओं की सुरक्षा के मुद्दों में शामिल हो गए। सभी प्रमुख संप्रदायों ने संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया भर में बढ़ती मिशनरी गतिविधियों को प्रायोजित किया। चर्चों से जुड़े कॉलेजों ने पाठ्यक्रम की संख्या, आकार और गुणवत्ता में तेजी से विस्तार किया। "मस्कुलर ईसाई धर्म" का प्रचार परिसर और शहरी वाई. एम. सी. ए. में युवाओं के साथ-साथ एपवर्थ लीग फॉर मेथोडिस्ट्स और वाल्थेर लीग फॉर लूथरन जैसे सांप्रदायिक युवा समूहों के बीच लोकप्रिय हो गया। परोपकारी और मिशनरी समाज 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान अमेरिकी परिदृश्य की एक नई विशेषता थी। मूल रूप से गैर-विश्वासियों को परिवर्तित करने के लिए समर्पित, उन्होंने अंततः हर प्रकार के सामाजिक रोगों के उन्मूलन पर ध्यान केंद्रित किया। परोपकारी समाज इंजील आंदोलन द्वारा उत्पन्न असाधारण ऊर्जा का प्रत्यक्ष परिणाम थे-विशेष रूप से, धर्मांतरण के परिणामस्वरूप "सक्रियता" द्वारा। प्रेस्बिटेरियन प्रचारक चार्ल्स ग्रैंडिसन फिन्नी ने जोर देकर कहा, "ईश्वर की कृपा का प्रमाण दूसरों के प्रति एक व्यक्ति की उदारता थी।" इंजीलवादी प्रतिष्ठान ने राष्ट्र को ईसाई बनाने के लिए स्वैच्छिक, विश्वव्यापी परोपकारी समाजों के इस शक्तिशाली नेटवर्क का उपयोग किया। इन संगठनों में से सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण संगठनों ने अपने प्रयासों को अविश्वासियों के रूपांतरण या स्थितियों के निर्माण (जैसे संयम समाजों द्वारा मांगी गई संयम) पर केंद्रित किया जिसमें धर्मांतरण हो सकता था। 1826-27 में छह सबसे बड़े समाज थेः अमेरिकन एजुकेशन सोसाइटी, अमेरिकन बोर्ड ऑफ कमिश्नर फॉर फॉरेन मिशन, अमेरिकन बाइबल सोसाइटी, अमेरिकन संडे स्कूल यूनियन, अमेरिकन ट्रैक्ट सोसाइटी और अमेरिकन होम मिशनरी सोसाइटी। अधिकांश संप्रदायों ने विदेशों में मिशन संचालित किए (और कुछ अमेरिका में मूल अमेरिकियों और एशियाई लोगों के लिए)। हचिंसन का तर्क है कि धर्मनिरपेक्ष दुनिया में सुधार की अमेरिकी इच्छा इंजील ईसाइयों के उत्साह से बहुत प्रेरित थी। ग्रिमशॉ का तर्क है कि महिला मिशनरी मिशनरी प्रयास की उत्साही समर्थक थीं, जिन्होंने "19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में हवाई संस्कृति के धार्मिक रूपांतरण और पुनर्निर्धारण में काफी योगदान दिया।" अफ्रीकी अमेरिकी चर्चों के उद्भव के बारे में विद्वान अश्वेत ईसाई धर्म की मूल अफ्रीकी सामग्री के विस्तार के बारे में असहमत हैं क्योंकि यह 18 वीं शताब्दी के अमेरिका में उभरा था, लेकिन इस बात पर कोई विवाद नहीं है कि अश्वेत आबादी का ईसाई धर्म इंजीलवाद में आधारित था। दूसरी महान जागृति को "अफ्रीकी-ईसाई धर्म के विकास में केंद्रीय और परिभाषित करने वाली घटना" कहा गया है। इन पुनरुत्थानों के दौरान बैपटिस्ट और मेथोडिस्टों ने बड़ी संख्या में अश्वेतों का धर्मांतरण किया। हालाँकि, कई लोग अपने साथी विश्वासियों से प्राप्त व्यवहार और गुलामी को समाप्त करने की प्रतिबद्धता में पीछे हटने से निराश थे, जिसकी कई श्वेत बैपटिस्टों और मेथोडिस्टों ने अमेरिकी क्रांति के तुरंत बाद वकालत की थी। जब उनका असंतोष शांत नहीं हो सका, तो कुछ अश्वेत नेताओं ने नए संप्रदायों का गठन किया। 1787 में, फिलाडेल्फिया में रिचर्ड एलन और उनके सहयोगियों ने मेथोडिस्ट चर्च से नाता तोड़ लिया और 1815 में अफ्रीकी मेथोडिस्ट एपिस्कोपल (ए. एम. ई.) चर्च की स्थापना की, जो स्वतंत्र काले बैपटिस्ट मंडलियों के साथ, सदी की प्रगति के साथ फला-फूला। 1846 तक, ए. एम. ई. चर्च, जो आठ पादरी और पाँच चर्चों के साथ शुरू हुआ था, बढ़कर 176 पादरी, 296 चर्च और 17,375 सदस्य हो गया था। 1860 के दशक में उत्तर में प्रोटेस्टेंट धर्म काफी मजबूत था। प्रोटेस्टेंट संप्रदायों ने विभिन्न पदों पर कब्जा कर लिया। सामान्य तौर पर, मेथोडिस्ट, उत्तरी बैपटिस्ट और कांग्रेगेशनलिस्ट जैसे पीटिस्टिक या इवेंजेलिकल संप्रदायों ने युद्ध के प्रयास का पुरजोर समर्थन किया। कैथोलिक, एपिस्कोपेलियन, लूथरन और रूढ़िवादी प्रेस्बिटेरियन जैसे अधिक धार्मिक समूह आम तौर पर युद्ध की किसी भी चर्चा से बचते थे, इसलिए यह उनकी सदस्यता को कड़वाहट से विभाजित नहीं करेगा। संघ का समर्थन करने वाले कुछ पादरियों को कॉपरहेड्स के रूप में निंदा की गई, विशेष रूप से सीमावर्ती क्षेत्रों में। चर्चों ने मैदान में अपने सैनिकों और विशेष रूप से उनके परिवारों का समर्थन करने का प्रयास किया। उस युग की अधिकांश राजनीतिक बयानबाजी का एक अलग धार्मिक स्वर था। अंतरजातीय प्रोटेस्टेंट संयुक्त राज्य ईसाई आयोग ने मनोवैज्ञानिक सहायता के साथ-साथ किताबें, समाचार पत्र, भोजन और कपड़े प्रदान करने के लिए सेना के शिविरों में एजेंट भेजे। प्रार्थना, उपदेश और कल्याणकारी कार्यों के माध्यम से, एजेंट सैनिकों की आध्यात्मिक के साथ-साथ लौकिक जरूरतों की सेवा करते थे क्योंकि वे पुरुषों को ईसाई जीवन शैली में लाने की कोशिश करते थे। मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च की तुलना में संघ का समर्थन करने में कोई भी संप्रदाय अधिक सक्रिय नहीं था। इतिहासकार रिचर्ड कारवार्डिन का तर्क है कि कई मेथोडिस्टों ने महसूस किया कि 1860 में लिंकन की जीत ने अमेरिका में ईश्वर के राज्य के आगमन की शुरुआत की। वे दासों के लिए स्वतंत्रता, ईश्वरीय उन्मूलनवादियों के उत्पीड़न से मुक्ति, अमेरिकी सरकार पर दास शक्ति की बुरी पकड़ से मुक्ति और संघ के लिए एक नई दिशा के वादे से प्रेरित थे। मेथोडिस्टों ने श्वेत दक्षिण की ओर अपने कठोर रुख के साथ कट्टरपंथी रिपब्लिकन को मजबूत समर्थन दिया। असंतुष्ट मेथोडिस्टों ने चर्च छोड़ दिया। पुनर्निर्माण के दौरान मेथोडिस्टों ने फ्रीडमेन के लिए मेथोडिस्ट चर्च बनाने और दक्षिणी शहरों में जाने में मदद करने के लिए नेतृत्व किया, यहां तक कि सेना की मदद से, चर्च की दक्षिणी शाखा से संबंधित इमारतों पर नियंत्रण करने तक। मेथोडिस्ट परिवार की पत्रिका लेडीज रिपॉजिटरी ने ईसाई परिवार की सक्रियता को बढ़ावा दिया। इसके लेखों ने महिलाओं और बच्चों को नैतिक उत्थान प्रदान किया। इसने गृहयुद्ध को गुलामी द्वारा भ्रष्ट दक्षिणी सभ्यता के खिलाफ एक महान नैतिक धर्मयुद्ध के रूप में चित्रित किया। इसने उन गतिविधियों की सिफारिश की जो परिवार के सदस्य संघ के उद्देश्य की सहायता के लिए कर सकते हैं। संघ सी. एस. ए. अत्यधिक रूप से प्रोटेस्टेंट था, और युद्ध के दौरान, विशेष रूप से सेना के शिविरों में पुनरुत्थान आम बात थी। स्वतंत्र और गुलाम दोनों आबादी को इंजील प्रोटेस्टेंटवाद के साथ पहचाना जाता है। धर्म की स्वतंत्रता और चर्च और राज्य के अलगाव को संघीय कानूनों द्वारा पूरी तरह से सुनिश्चित किया गया था। चर्च में उपस्थिति बहुत अधिक थी और पादरी सेना में एक प्रमुख भूमिका निभाते थे। गुलामी के मुद्दे ने 1860 तक इंजील संप्रदायों को विभाजित कर दिया था। युद्ध के दौरान प्रेस्बिटेरियन और एपिस्कोपेलियन भी विभाजित हो गए। कैथोलिक विभाजित नहीं हुए। बैपटिस्ट और मेथोडिस्टों ने मिलकर स्वतंत्र और गुलाम दोनों आबादी का बहुमत बनाया। दक्षिण-पूर्व में अभिजात वर्ग ने अमेरिका के संघीय राज्यों में प्रोटेस्टेंट एपिस्कोपल चर्च का समर्थन किया, जो अनिच्छा से 1861 में एपिस्कोपल चर्च (यूएसए) से अलग हो गया। अन्य अभिजात वर्ग संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च से संबंधित प्रेस्बिटेरियन थे, जो 1861 में अलग हो गए थे। जोसेफ रगल्स विल्सन (राष्ट्रपति वुडरो विल्सन के पिता) एक प्रमुख नेता थे। कैथोलिकों में बंदरगाह शहरों में एक आयरिश श्रमिक वर्ग तत्व और दक्षिणी लुइसियाना में एक पुराना फ्रांसीसी तत्व शामिल था। गृहयुद्ध के बाद से सिडनी मीड ने तर्क दिया है कि 19वीं शताब्दी के अंत में संगठित धर्म को दो बड़ी चुनौतियों का सामना करना पड़ाः एक अपने सामाजिक कार्यक्रम के लिए और दूसरी अपनी विचार प्रणाली के लिए। बदलती सामाजिक स्थितियों ने धन के सुसमाचार से सामाजिक सुसमाचार की ओर बढ़ने के लिए मजबूर किया। "धन का सुसमाचार" अमीर ईसाइयों से परोपकार में अपनी संपत्ति साझा करने की अपील थी, जबकि सामाजिक सुसमाचार ने मंत्रियों से सामाजिक बुराइयों को खत्म करने में स्वयं नेतृत्व करने का आह्वान किया। दूसरी चुनौती आधुनिक विज्ञान से उभरी, जहाँ विकासवादी डार्विनवाद ने बाइबिल के अधिनायकवाद, रोमांटिक उदारवाद और वैज्ञानिक आधुनिकतावाद के संदर्भ में काफी अलग धार्मिक प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न कीं। प्रोटेस्टेंटवाद ने धीरे-धीरे व्यक्तिगत मोक्ष और लैसेज़-फेयर व्यक्तिवाद पर अपना जोर देना छोड़ दिया, हालांकि कट्टरपंथियों ने इस प्रवृत्ति का विरोध किया और ईसाई धर्म की धार्मिक नींव से चिपके रहने की कोशिश की, जिस पर संप्रदायों ने यकीनन फिर से लौटना शुरू कर दिया है। तेजी से राष्ट्र को नए अल्पसंख्यक धर्मों का सामना करना पड़ा। इतिहासकार आर. लॉरेंस मूर के अनुसार, ईसाई वैज्ञानिकों, पेंटेकोस्टल, जेहोवा गवाहों और कैथोलिकों ने खुद को समाज के हाशिए पर उत्पीड़ित अमेरिकियों के रूप में महसूस करके शत्रुतापूर्ण टिप्पणियों का जवाब दिया, जिससे वे पूर्ण नागरिकों के रूप में अपनी स्थिति से मजबूती से चिपके रहे। गृहयुद्ध के बाद, नस्लीय भेदभाव से दूर ईसाई धर्म का अभ्यास करने की इच्छा रखने वाले अश्वेत बैपटिस्टों ने तेजी से कई अलग-अलग राज्य बैपटिस्ट सम्मेलनों की स्थापना की। 1866 में, दक्षिण और पश्चिम के अश्वेत बैपटिस्टों ने संयुक्त रूप से समेकित अमेरिकी बैपटिस्ट सम्मेलन का गठन किया। यह सम्मेलन अंततः ध्वस्त हो गया लेकिन इसके जवाब में तीन राष्ट्रीय सम्मेलनों का गठन किया गया। 1895 में नेशनल बैपटिस्ट कन्वेंशन बनाने के लिए तीनों सम्मेलनों का विलय हो गया। यह अब संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ा अफ्रीकी-अमेरिकी धार्मिक संगठन है। मुख्य रूप से श्वेत संप्रदायों ने अश्वेतों के लिए कई मिशन संचालित किए, विशेष रूप से दक्षिण में। गृहयुद्ध से पहले ही कैथोलिकों ने लुइसियाना, मैरीलैंड और केंटकी में अश्वेतों के लिए चर्च स्थापित किए थे। दक्षिण इतिहासकार एडवर्ड आयर्स एक समृद्ध आध्यात्मिक जीवन के साथ एक गरीब दक्षिण का वर्णन करते हैंः धार्मिक विश्वास और भाषा नए दक्षिण में हर जगह दिखाई दी। यह सार्वजनिक भाषण के साथ-साथ निजी भावनाओं में भी व्याप्त था। कई लोगों के लिए, धर्म ने राजनीति का पैमाना, कानून और सुधार के पीछे की शक्ति, गरीबों और शोषितों तक पहुंचने का कारण, नस्लीय सीमाओं को पार करने का दबाव प्रदान किया। लोग प्रेम प्रसंग से लेकर बच्चे के पालन-पोषण से लेकर अपनी मौत तक सब कुछ धार्मिक दृष्टि से देखते थे। यहाँ तक कि संदेह या तिरस्कार से भरे लोग भी छवि, धारणाओं, विश्वास की शक्ति से बच नहीं सके। बैपटिस्टों ने कई छोटे ग्रामीण चर्चों के अपने ढीले नेटवर्क के साथ अश्वेतों और गोरों दोनों के लिए सबसे बड़ा समूह बनाया। बैपटिस्टों से स्पेक्ट्रम के विपरीत छोर पर एक पदानुक्रमित संरचना के साथ दोनों जातियों के लिए दूसरे स्थान पर मेथोडिस्ट आए। 20वीं शताब्दी में बहुत बड़े हुए छोटे कट्टरपंथी समूह प्रकट होने लगे थे। रोमन कैथोलिकों के समूह इस क्षेत्र के कुछ शहरों के साथ-साथ दक्षिणी लुइसियाना में भी दिखाई दिए। कुलीन श्वेत दक्षिणी, अधिकांश भाग के लिए, एपिस्कोपेलियन या प्रेस्बिटेरियन थे। पूरे क्षेत्र में, मंत्री उच्च प्रतिष्ठा वाले पदों पर रहे, विशेष रूप से अश्वेत समुदाय में जहां वे आम तौर पर राजनीतिक नेता भी थे। जब 1890 के बाद अधिकांश अश्वेतों को मताधिकार से वंचित कर दिया गया था, तब भी अश्वेत प्रचारकों को मतदान करने की अनुमति थी। पुनरुत्थान नियमित घटनाएँ थीं, जो बड़ी भीड़ को आकर्षित करती थीं। यह आम तौर पर पहले से ही परिवर्तित लोग होते थे जो भाग लेते थे, इसलिए नए धर्मान्तरित लोगों की संख्या अपेक्षाकृत कम थी लेकिन नए या पुराने, वे सभी प्रचार और सामाजिककरण का आनंद लेते थे। बेशक कोई शराब नहीं परोसी जाती थी, क्योंकि दक्षिणी लोगों द्वारा प्रचारित प्रमुख सामाजिक सुधार निषेध था; यह महिला कार्यकर्ताओं के लिए प्रमुख राजनीतिक आउटलेट भी था, क्योंकि मताधिकार आंदोलन कमजोर था। आरक्षण के लिए मिशन औपनिवेशिक युग से शुरू होकर, अधिकांश प्रोटेस्टेंट संप्रदाय मूल अमेरिकियों के लिए मिशन संचालित करते थे। गृहयुद्ध के बाद, कार्यक्रमों का विस्तार किया गया और प्रमुख पश्चिमी आरक्षणों को धार्मिक संप्रदायों के नियंत्रण में रखा गया, मुख्य रूप से वित्तीय घोटालों और बदसूरत संबंधों से बचने के लिए जो पहले प्रचलित थे। 1869 में, कांग्रेस ने भारतीय आयुक्तों का बोर्ड बनाया और अध्यक्ष युलिसिस ग्रांट ने स्वयंसेवी सदस्यों को नियुक्त किया जो "अपनी बुद्धिमत्ता और परोपकार के लिए प्रतिष्ठित" थे। अनुदान बोर्ड को भारतीय मामलों के ब्यूरो की देखरेख करने और मूल अमेरिकियों को "सभ्य" बनाने के लिए व्यापक शक्ति दी गई थी। ग्रांट मूल अमेरिकी पदों की नियुक्तियों को "धार्मिक चर्चों के बीच" विभाजित करने के लिए दृढ़ थे; 1872 तक, 73 भारतीय एजेंसियों को धार्मिक संप्रदायों के बीच विभाजित किया गया था। पश्चिमी आरक्षणों को धार्मिक संप्रदायों के नियंत्रण में रखना एक मुख्य नीति थी। 1872 में, सौंपी गई 73 एजेंसियों में से, मेथोडिस्टों को 14 आरक्षण प्राप्त हुए; रूढ़िवादी क्वेकर दस; प्रेस्बिटेरियन नौ; एपिस्कोपेलियन आठ; कैथोलिक सात; हिक्साइट क्वेकर छह; बैपटिस्ट पांच; डच सुधार पांच; कांग्रेगेशनलिस्ट तीन; शिष्य दो; यूनिटेरियन दो; विदेशी मिशनों के लिए अमेरिकी बोर्ड ऑफ कमिश्नर एक; और लूथरन एक। चयन मानदंड अस्पष्ट थे और आलोचकों ने शांति नीति को मूल अमेरिकी धर्म की स्वतंत्रता का उल्लंघन करने के रूप में देखा। कैथोलिक एक बड़ी भूमिका चाहते थे और 1874 में कैथोलिक भारतीय मिशनों के ब्यूरो की स्थापना की। शांति नीति 1881 तक लागू रही। इतिहासकार कैरी कॉलिन्स का कहना है कि ग्रांट की शांति नीति प्रशांत उत्तर-पश्चिम में मुख्य रूप से सांप्रदायिक प्रतिस्पर्धा और धार्मिक संप्रदायों द्वारा धर्मांतरण को प्राथमिकता देने के कारण विफल रही। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कैथोलिक चर्च संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिकों का मुख्य स्रोत 19वीं और 20वीं शताब्दी के यूरोपीय आप्रवासियों की बड़ी संख्या थी, विशेष रूप से जर्मनी, आयरलैंड, इटली और पोलैंड से। हाल ही में, अधिकांश कैथोलिक आप्रवासी लैटिन अमेरिका से आते हैं, विशेष रूप से मैक्सिको से। अधिकांश बिशप, कॉलेज अध्यक्ष और सामान्य नेताओं को प्रदान करते हुए आयरिश चर्च पर हावी हो गए। उन्होंने पोप के अधिकार के पक्ष में "अल्ट्रामोंटेन" स्थिति का दृढ़ता से समर्थन किया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, चर्च में अनुशासन को मानकीकृत करने का पहला प्रयास बाल्टीमोर की पूर्ण परिषदों के दीक्षांत समारोह के साथ हुआ। इन परिषदों के परिणामस्वरूप बाल्टीमोर कैटेचिज्म और द कैथोलिक यूनिवर्सिटी ऑफ अमेरिका की स्थापना हुई। 1960 के दशक में चर्च नाटकीय परिवर्तनों से गुजरा, विशेष रूप से धार्मिक अनुष्ठान और लैटिन के बजाय लोगों की भाषा के उपयोग में। पुरोहितों और ननों की संख्या में तेजी से गिरावट आई क्योंकि कुछ ने प्रवेश किया और कई ने अपना व्यवसाय छोड़ दिया। 1990 के बाद से युवाओं का यौन शोषण करने वाले पादरियों के बिशपों द्वारा कवरअप से जुड़े घोटालों के कारण देश भर में और यूरोप और दुनिया में भी भारी वित्तीय भुगतान हुआ है। परोपकारी और मिशनरी समाजों में 1880-1920 के दशक 1890 तक, अमेरिकी प्रोटेस्टेंट चर्च लगभग 1000 विदेशी मिशनरियों और उनकी पत्नियों का समर्थन कर रहे थे। स्थानीय चर्चों में स्थित महिला संगठन स्वयंसेवकों को प्रेरित करने और धन जुटाने में विशेष रूप से सक्रिय थे। सक्रियता बढ़ाने के लिए सामाजिक सुसमाचार आंदोलन से प्रेरित होकर, कॉलेज परिसरों और वाई. एम. सी. ए. जैसे शहरी केंद्रों में युवाओं ने एक बड़ी वृद्धि में योगदान दिया जिससे 1900 तक कुल संख्या 5000 हो गई। 1886 से 1926 तक सबसे सक्रिय भर्ती एजेंसी विदेशी मिशनों के लिए छात्र स्वयंसेवक आंदोलन (एस. वी. एम.) थी, जिसने 8,000 से अधिक युवा प्रोटेस्टेंटों को सूचीबद्ध करने की अपील करने के लिए परिसर वाई. एम. सी. ए. पर अपने आधार का उपयोग किया। इस विचार को जल्दी से नए विश्व छात्र ईसाई संघ (डब्ल्यू. एस. सी. एफ.) द्वारा नकल किया गया, जिसकी ग्रेट ब्रिटेन और यूरोप में ताकत थी, और यहां तक कि ऑस्ट्रेलिया, भारत, चीन और जापान तक। प्रारंभिक प्रशिक्षण पहले बाइबल की गहरी समझ पर ध्यान केंद्रित करता है; बाद में ही यह सराहना की गई कि प्रभावी मिशनरियों को भाषा और संस्कृति को समझना था। महत्वपूर्ण नेताओं में जॉन मोट (1865-1955; YMCA के प्रमुख), रॉबर्ट ई. स्पीयर (1867-1947; मुख्य प्रेस्बिस्टेरियन आयोजक; और शेरवुड एडी (1871-1963) शामिल थे। येल कॉलेज और यूनियन थियोलॉजिकल सेमिनरी के एक धनी युवा स्नातक एडी ने भारत पर ध्यान केंद्रित किया। उनका आधार वाई. एम. सी. ए. द्वारा आयोजित भारतीय छात्र स्वयंसेवक आंदोलन था, जो गरीबों और बहिष्कृत लोगों पर केंद्रित था। 1911-31 में, वह अंतर्राष्ट्रीय समिति के लिए एशिया के सचिव थे, जिन्होंने अपनी ऊर्जा को एशिया में प्रचार अभियानों और उत्तरी अमेरिका में धन जुटाने के बीच विभाजित किया। मोट ने संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया भर में वाई. एम. सी. ए. को बढ़ावा दिया। इसके शैक्षिक और खेल कार्यक्रम हर जगह अत्यधिक आकर्षक साबित हुए, लेकिन धार्मिक धर्मांतरण के लिए प्रतिक्रिया धीमी थी। मोट ने 1910 में चीन के बारे में तर्क दियाः यह पश्चिमी शिक्षा है जिसके लिए चीनी लोग गुहार लगा रहे हैं, और करेंगे भी। यदि चर्च उन्हें यह दे सकता है, और ईसाई धर्म, तो वे इसे ले लेंगे; अन्यथा वे इसे ईसाई धर्म के बिना कहीं और प्राप्त कर लेंगे-और वह तेजी से। यदि चीन में प्रत्यक्ष प्रचार और परोपकारी कार्य के अलावा, चर्च अगले दशक में कई हजारों ईसाई शिक्षकों को प्रशिक्षित कर सकता है, तो यह इस अद्वितीय अवसर को पूरा करने की स्थिति में होगा। पश्चिमी विरोधी मुक्केबाज विद्रोह (1899-1901) पर व्यापक ध्यान केंद्रित करने के साथ, अमेरिकी प्रोटेस्टेंटों ने चीन में मिशनों को उच्च प्राथमिकता दी। उन्होंने 1890 में 500 मिशनरियों, 1914 में 2000 से अधिक और 1920 में 8300 मिशनरियों का समर्थन किया। 1927 तक उन्होंने चीन में 16 विश्वविद्यालय, छह चिकित्सा विद्यालय और चार धर्मशास्त्र विद्यालय खोले, साथ में 265 माध्यमिक विद्यालय और बड़ी संख्या में प्राथमिक विद्यालय खोले। धर्मांतरित लोगों की संख्या बड़ी नहीं थी, लेकिन शैक्षिक प्रभाव नाटकीय और लंबे समय तक चलने वाला था। 1932 की आम लोगों की रिपोर्ट प्रथम विश्व युद्ध ने मिशनों के प्रति उत्साह को कम कर दिया। मिशन के नेताओं ने युद्ध का दृढ़ता से समर्थन किया था; विदेशी लोगों से निपटने में सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के ज्ञान के बारे में बढ़ती शंकाओं के बीच युवा पीढ़ी निराश थी। 1930-1932 में, हार्वर्ड के प्रोफेसर विलियम अर्नेस्ट हॉकिंग ने मूल्यांकन आयोग का नेतृत्व किया, जिसने सामान्य लोगों की जांच का निर्माण किया, जिसने ईसाई मिशनरी गतिविधियों को धर्म प्रचार से शिक्षा और कल्याण की ओर स्थानांतरित करने की सिफारिश की। सामाजिक सुसमाचार मुख्य रूप से उत्तरी प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में एक शक्तिशाली प्रभाव सामाजिक सुसमाचार था, विशेष रूप से 19 वीं शताब्दी के अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, जिसके निशान 21 वीं शताब्दी तक फैले हुए थे। इसका लक्ष्य सामाजिक समस्याओं, विशेष रूप से सामाजिक न्याय और सामाजिक बुराइयों जैसे आर्थिक असमानता, गरीबी, शराब, अपराध, नस्लीय तनाव, मलिन बस्तियों, अस्वच्छ वातावरण, बाल श्रम, संघीकरण की कमी, खराब स्कूलों और युद्ध के खतरों के मुद्दों पर ईसाई नैतिकता को लागू करना था। धर्मशास्त्रीय रूप से, सोशल गॉस्पेलर्स ने प्रभु की प्रार्थना को व्यवहार में लाने की कोशिश कीः "आपका राज्य आए, आपकी इच्छा जैसी स्वर्ग में है वैसी ही पृथ्वी पर भी हो।" वे आम तौर पर उत्तर सहस्राब्दीवादी थे; अर्थात, उनका मानना था कि दूसरा आगमन तब तक नहीं हो सकता जब तक कि मानव जाति मानव प्रयास द्वारा सामाजिक बुराइयों से खुद को मुक्त नहीं कर लेती। सामाजिक सुसमाचार धर्मशास्त्रियों ने पूर्व-सहस्राब्दी धर्मशास्त्र को अस्वीकार कर दिया, जिसमें कहा गया था कि मसीह का दूसरा आगमन आसन्न था, और ईसाइयों को सामाजिक मुद्दों के बजाय इसके लिए तैयारी करने के लिए अपनी ऊर्जा समर्पित करनी चाहिए। यह दृष्टिकोण कट्टरपंथियों और दक्षिण में सबसे मजबूत था। सामाजिक सुसमाचार सामान्य लोगों की तुलना में पादरी वर्ग के बीच अधिक लोकप्रिय था। इसके नेता मुख्य रूप से प्रगतिशील आंदोलन के उदारवादी विंग से जुड़े थे, और अधिकांश धार्मिक रूप से उदारवादी थे। महत्वपूर्ण नेताओं में रिचर्ड टी. एली, जोसियाह स्ट्रॉन्ग, वाशिंगटन ग्लैडेन और वाल्टर रॉशनबश शामिल थे। कई राजनेता इसके प्रभाव में आए, विशेष रूप से विलियम जेनिंग्स ब्रायन और वुडरो विल्सन। सबसे विवादास्पद सामाजिक सुसमाचार सुधार निषेध था, जो दक्षिण सहित ग्रामीण क्षेत्रों में अत्यधिक लोकप्रिय था और बड़े शहरों में अलोकप्रिय था जहां मुख्य प्रोटेस्टेंटवाद मतदाताओं के बीच कमजोर था। 1920 के दशक में इन "कट्टर कट्टरपंथियों" ने देश के स्कूलों और कॉलेजों में विकास के शिक्षण के खिलाफ लड़ने के लिए खुद को समर्पित कर दिया, विशेष रूप से सार्वजनिक स्कूलों को प्रभावित करने वाले राज्य कानूनों को पारित करके। विलियम बेल रिले ने 1925 के स्कोप ट्रायल में स्थानीय अभियोजक के सहायक के रूप में प्रसिद्ध राजनेता विलियम जेनिंग्स ब्रायन को लाकर पहल की, ब्रायन ने मुकदमे की ओर राष्ट्रीय मीडिया का ध्यान आकर्षित किया। स्कोप ट्रायल के बाद आधी शताब्दी में, कट्टरपंथियों को सरकारी नीति को आकार देने में बहुत कम सफलता मिली, और वे आम तौर पर मुख्य संप्रदायों को फिर से आकार देने के अपने प्रयासों में हार गए, जिन्होंने विकास पर कट्टरपंथी हमलों में शामिल होने से इनकार कर दिया। विशेष रूप से स्कोप ट्रायल के बाद, उदारवादी लोगों ने ईसाइयों के बीच विकासवाद की शिक्षा के पक्ष में विभाजन देखा, जिन्हें वे सकारात्मक रूप से देखते थे, और ईसाइयों के बीच विकासवाद के खिलाफ, जिन्हें वे नकारात्मक रूप से देखते थे। वेब (1991) एरिजोना और कैलिफोर्निया के स्कूलों में विज्ञान के रूप में विकास को किस हद तक पढ़ाया जाएगा, इसे प्रभावित करने के लिए सख्त रचनाकारों और डार्विनवादियों के बीच राजनीतिक और कानूनी संघर्षों का पता लगाता है। स्कोप्स को दोषी ठहराए जाने के बाद, पूरे संयुक्त राज्य अमेरिका में रचनाकारों ने अपने राज्यों के लिए इसी तरह के क्रांति विरोधी कानूनों की मांग की। उन्होंने विकासवाद को अध्ययन के लिए एक विषय के रूप में प्रतिबंधित करने की मांग की, या कम से कम इसे सृष्टि के बाइबिल संस्करण के साथ पढ़ाए जाने वाले अप्रमाणित सिद्धांत की स्थिति में डाल दिया। शिक्षाविदों, वैज्ञानिकों और अन्य प्रतिष्ठित आम लोगों ने विकास का समर्थन किया। यह संघर्ष अन्य अमेरिकी क्षेत्रों की तुलना में दक्षिण-पश्चिम में बाद में हुआ और स्पुतनिक युग के दौरान जारी रहा। महामंदी में और उससे पहले धार्मिक गिरावट रॉबर्ट टी. हैंडी ने संयुक्त राज्य अमेरिका में 1925 के आसपास शुरू होने वाले एक धार्मिक अवसाद की पहचान की जो 1929 में शुरू हुए आर्थिक अवसाद के दौरान केवल बदतर हुआ। अमेरिकी संस्कृति के साथ प्रोटेस्टेंटवाद की पहचान ने धार्मिक संदेशों को कमजोर कर दिया। कट्टरपंथी चर्चों का अत्यधिक विस्तार हुआ और वे आर्थिक रूप से परेशान थे। 1920 के दशक के अंत में मुख्यधारा के चर्चों को पर्याप्त रूप से वित्तपोषित किया गया था, लेकिन इस मामले में अपना आत्मविश्वास खो दिया कि क्या समृद्धि के युग में उनके सामाजिक सुसमाचार की आवश्यकता थी, विशेष रूप से क्योंकि निषेध का महान सुधार एक विफलता थी। अंतर्राष्ट्रीय मिशनों के अपने नेटवर्क के संदर्भ में, मुख्यधारा के चर्चों ने महसूस किया कि मिशन आधुनिक स्कूलों और अस्पतालों को खोलने के मामले में सफल थे, लेकिन धर्मांतरण के मामले में विफल रहे। प्रमुख सिद्धांतकार डेनियल फ्लेमिंग ने घोषणा की कि ईसाई पहुंच और ईसाई विजय के लिए महाद्वीप अब अफ्रीका और एशिया नहीं थे, बल्कि भौतिकवाद, नस्लीय अन्याय, युद्ध और गरीबी थे। मुख्यधारा के संप्रदायों के धर्म प्रचारकों की संख्या में भारी गिरावट शुरू हो गई। इसके विपरीत, इंजीलवादी और कट्टरपंथी चर्चों-जिन्होंने कभी भी सामाजिक सुसमाचार से शादी नहीं की-ने धर्मांतरण पर ध्यान केंद्रित करते हुए दुनिया भर में अपने प्रयासों को बढ़ाया। घर पर मुख्यधारा के चर्चों को 1929-31 में अपनी धर्मार्थ भूमिकाओं का विस्तार करने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन आम अमेरिकियों के लिए आर्थिक आपदा की भारी मात्रा के साथ आर्थिक रूप से ध्वस्त हो गए। अचानक 1932-33 में, मुख्य चर्चों ने गरीबों को दान वितरित करने में अपने ऐतिहासिक कार्यों में से एक को खो दिया, और राष्ट्रीय सरकार ने बिना किसी धार्मिक आयाम के उस भूमिका को संभाला। हैंडी का तर्क है कि 1930 के दशक में आर्थिक मंदी के समय में प्रचलित धार्मिक पुनरुत्थान पर गहरा आत्म-संदेह नहीं था। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि महामंदी ने अमेरिकी जीवन में प्रोटेस्टेंटवाद के प्रभुत्व के अंत को चिह्नित किया। द्वितीय विश्व युद्ध 1930 के दशक में, अधिकांश प्रोटेस्टेंट चर्चों में शांतिवाद एक बहुत मजबूत शक्ति थी। केवल अल्पसंख्यक धार्मिक नेताओं, जिनका नाम रेनहोल्ड नीबुहर था, ने नाजी जर्मनी, फासीवादी इटली या सैन्यवादी जापान द्वारा उत्पन्न शांति के लिए खतरों पर गंभीरता से ध्यान दिया। दिसंबर 1941 में पर्ल हार्बर के बाद, व्यावहारिक रूप से सभी धार्मिक संप्रदायों ने युद्ध के प्रयास को कुछ समर्थन दिया, जैसे कि पादरी प्रदान करना। क्वेकर और मेनोनाइट्स जैसे शांतिवादी चर्च छोटे थे, लेकिन उन्होंने सैन्य सेवा के प्रति अपना विरोध बनाए रखा। रिचर्ड निक्सन जैसे कई युवा सदस्य स्वेच्छा से सेना में शामिल हो गए। 1917-1918 के विपरीत, पदों का आम तौर पर सरकार द्वारा सम्मान किया जाता था, जो कर्तव्यनिष्ठ विरोधियों के लिए गैर-लड़ाकू नागरिक भूमिकाओं की स्थापना करता था। आम तौर पर, चर्च के सदस्यों ने अपने बेटों को बिना किसी विरोध के सेना में भेज दिया, युद्ध की आवश्यकता के रूप में कमी और राशन को स्वीकार किया, युद्ध बांड खरीदे, युद्ध सामग्री के उद्योगों पर काम किया, और सुरक्षित वापसी और जीत के लिए गहन प्रार्थना की। हालाँकि, चर्च के नेता शांति, न्याय और मानवतावाद के आदर्शों को बनाए रखते हुए और कभी-कभी दुश्मन के शहरों पर बमबारी जैसी सैन्य नीतियों की आलोचना करते हुए बहुत अधिक सतर्क थे। उन्होंने 10,000 सैन्य पादरी को प्रायोजित किया, और सैन्य ठिकानों में और उनके आसपास विशेष मंत्रालयों की स्थापना की, जो न केवल सैनिकों पर बल्कि उनकी युवा पत्नियों पर भी केंद्रित थे जो अक्सर उनका अनुसरण करती थीं। मुख्यधारा के प्रोटेस्टेंट चर्चों ने विदेशों में दुश्मनों के खिलाफ जीत हासिल करने और घरेलू मोर्चे पर नस्लवाद के खिलाफ जीत हासिल करने के लिए काले चर्चों के "डबल वी अभियान" का समर्थन किया। हालाँकि, पश्चिमी तट पर जापानियों को कैद करने या सेवाओं में अश्वेतों के अलगाव के खिलाफ बहुत कम धार्मिक विरोध हुआ। होलोकॉस्ट के बारे में तीव्र नैतिक आक्रोश काफी हद तक युद्ध समाप्त होने के बाद दिखाई दिया, विशेष रूप से 1960 के बाद। कई चर्च नेताओं ने युद्ध के बाद के शांति प्रस्तावों के अध्ययन का समर्थन किया, जो एक प्रमुख प्रोटेस्टेंट आम आदमी और शीर्ष स्तर के रिपब्लिकन के एक प्रमुख सलाहकार जॉन फोस्टर डलेस द्वारा निर्दिष्ट किया गया था। चर्चों ने यूरोपीय राहत कार्यक्रमों के लिए मजबूत समर्थन को बढ़ावा दिया, विशेष रूप से संयुक्त राष्ट्र के माध्यम से। सबसे बड़े श्वेत प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में से एक, दक्षिणी बैपटिस्टों में, अंतर्राष्ट्रीय मामलों के बारे में एक नई जागरूकता थी, धुरी तानाशाही के लिए एक अत्यधिक नकारात्मक प्रतिक्रिया थी, और अमेरिकी समाज में कैथोलिक चर्च की शक्ति का डर भी बढ़ रहा था। सेना अजनबियों को एक साथ लाई जिन्होंने एक आम अमेरिकीवाद की खोज की, जिससे दिग्गजों के बीच कैथोलिक-विरोधी भावना में तेज गिरावट आई। आम आबादी में, जनमत सर्वेक्षणों से संकेत मिलता है कि 1945 के बाद धार्मिक और जातीय पूर्वाग्रह कम प्रचलित थे, हालांकि कुछ हद तक कैथोलिक विरोधी पूर्वाग्रह, यहूदी-विरोधी और अन्य भेदभाव जारी रहे। 1947 से स्कूल प्रार्थना और सर्वोच्च न्यायालय वाक्यांश "चर्च और राज्य का अलगाव" एवर्सन बनाम शिक्षा बोर्ड, 330 यू. एस. 1 (1947) में स्थापना खंड न्यायशास्त्र का एक निश्चित हिस्सा बन गया, एक ऐसा मामला जो राज्य के कानून से संबंधित था जो धार्मिक स्कूलों में परिवहन के लिए सरकारी धन की अनुमति देता था। जबकि इस फैसले ने धार्मिक स्कूलों में परिवहन के लिए करदाता के वित्तपोषण की अनुमति देने वाले राज्य के कानून को संवैधानिक के रूप में बरकरार रखा, एवर्सन चौदहवें संशोधन के उचित प्रक्रिया खंड के आधार पर राज्य विधानसभाओं के साथ-साथ कांग्रेस के लिए भी स्थापना खंड को लागू करने वाला पहला मामला था। 1949 में कम से कम सैंतीस राज्यों के सार्वजनिक विद्यालयों में बाइबल पढ़ना दिनचर्या का एक हिस्सा था। इनमें से बारह राज्यों में, राज्य के कानूनों द्वारा बाइबल पढ़ने की कानूनी रूप से आवश्यकता थी; 11 राज्यों ने 1913 के बाद इन कानूनों को पारित किया। 1960 में, देश भर में 42 प्रतिशत स्कूल जिलों ने बाइबल पढ़ने को बर्दाश्त किया या आवश्यक किया, और 50 प्रतिशत ने किसी न किसी रूप में घर पर दैनिक भक्ति अभ्यास की सूचना दी। 1962 के बाद से, सुप्रीम कोर्ट ने बार-बार फैसला सुनाया है कि पब्लिक स्कूल अधिकारियों द्वारा आयोजित प्रार्थनाएँ असंवैधानिक हैं। छात्रों को निजी तौर पर प्रार्थना करने और स्कूल के घंटों के बाद धार्मिक क्लबों में शामिल होने की अनुमति है। कॉलेज, विश्वविद्यालय और निजी स्कूल सर्वोच्च न्यायालय के फैसलों से प्रभावित नहीं होते हैं। एंगेल और अबिंगटन के लिए प्रतिक्रियाएं व्यापक रूप से नकारात्मक थीं, नीति को उलटने के लिए 150 से अधिक संवैधानिक संशोधन प्रस्तुत किए गए थे। कांग्रेस में से कोई भी पास नहीं हुआ। सुप्रीम कोर्ट ने यह भी फैसला सुनाया है कि तथाकथित "स्वैच्छिक" स्कूल प्रार्थनाएं भी असंवैधानिक हैं, क्योंकि वे कुछ छात्रों को मुख्य समूह के लिए बाहरी होने के लिए मजबूर करती हैं, और क्योंकि वे असंतुष्टों को तीव्र सहकर्मी समूह के दबाव के अधीन करती हैं। ली बनाम वीसमैन में सर्वोच्च न्यायालय ने 1992 में निर्णय दियाः राज्य छात्र असंतुष्ट को भाग लेने या विरोध करने की दुविधा में नहीं डाल सकता है। चूँकि किशोर अक्सर साथियों के दबाव के प्रति संवेदनशील होते हैं, विशेष रूप से सामाजिक परंपरा के मामलों में, राज्य रूढ़िवादिता को लागू करने के लिए सामाजिक दबाव का उपयोग नहीं कर सकता है जितना कि वह प्रत्यक्ष साधनों का उपयोग कर सकता है। धार्मिक अभ्यास की शर्मिंदगी और घुसपैठ का यह तर्क देकर खंडन नहीं किया जा सकता है कि प्रार्थनाएं एक न्यूनतम चरित्र की हैं, क्योंकि यह उन लोगों के लिए एक अपमान है जिनके लिए प्रार्थनाओं का अर्थ है, और क्योंकि कोई भी घुसपैठ वास्तविक और विरोध करने वालों के अधिकारों का उल्लंघन दोनों था। 1962 में, सर्वोच्च न्यायालय ने इस विश्लेषण को सार्वजनिक विद्यालयों में प्रार्थना के मुद्दे पर विस्तारित किया। एंगेल बनाम विटाले 370 यू. एस. 421 (1962) में, अदालत ने यह निर्धारित किया कि राज्य के अधिकारियों के लिए एक आधिकारिक स्कूल प्रार्थना की रचना करना असंवैधानिक है और सार्वजनिक स्कूलों में इसके पाठ की आवश्यकता है, भले ही यह गैर-सांप्रदायिक हो और छात्र भाग लेने से खुद को बख्श सकते हैं। इस प्रकार, कोई भी शिक्षक, शिक्षक या छात्र अपने धर्म के अनुसार स्कूल में प्रार्थना कर सकता है। हालाँकि, वे कक्षा में या अन्य "आधिकारिक" स्कूल सेटिंग्स जैसे सभाओं या कार्यक्रमों में ऐसी प्रार्थनाओं का नेतृत्व नहीं कर सकते हैं। वर्तमान में, सर्वोच्च न्यायालय यह निर्धारित करने के लिए एक त्रि-आयामी परीक्षण लागू करता है कि क्या कानून स्थापना खंड के अनुरूप है, जिसे "लेमन टेस्ट" के रूप में जाना जाता है। सबसे पहले, विधायिका ने एक तटस्थ या गैर-धार्मिक उद्देश्य के साथ कानून को अपनाया होगा। दूसरा, क़ानून का प्रमुख या प्राथमिक प्रभाव ऐसा होना चाहिए जो न तो धर्म को आगे बढ़ाता है और न ही रोकता है। तीसरा, कानून के परिणामस्वरूप धर्म के साथ सरकार का अत्यधिक उलझाव नहीं होना चाहिए। एक "ईसाई राष्ट्र" के रूप में अमेरिका पर बहस 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, कुछ दक्षिणपंथी ईसाइयों ने तर्क दिया है कि संयुक्त राज्य अमेरिका मूल रूप से ईसाई है। वे अमेरिकी अपवादवाद का प्रचार करते हैं, उदार विद्वानों का विरोध करते हैं और कई संस्थापक पिताओं की ईसाई पहचान पर जोर देते हैं। आलोचकों का तर्क है कि इनमें से कई ईसाई संस्थापकों ने वास्तव में चर्च और राज्य को अलग करने का समर्थन किया और इस धारणा का समर्थन नहीं करेंगे कि वे एक ईसाई राष्ट्र की स्थापना करने की कोशिश कर रहे थे। 1892 में सुप्रीम कोर्ट के फैसले, चर्च ऑफ द होली ट्रिनिटी बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका में, न्यायमूर्ति डेविड जोसियाह ब्रेवर ने लिखा कि अमेरिका "एक ईसाई राष्ट्र" था। बाद में उन्होंने इस विषय पर व्यापक रूप से लिखा और व्याख्यान दिया, इस बात पर जोर देते हुए कि "ईसाई राष्ट्र" एक अनौपचारिक पदनाम था न कि एक कानूनी मानकः "अमेरिकी जीवन में, जैसा कि इसके कानूनों, इसके व्यवसाय, इसके रीति-रिवाजों और इसके समाज द्वारा व्यक्त किया गया है, हम हर जगह एक ही सत्य की स्पष्ट मान्यता पाते हैं. यह एक धार्मिक राष्ट्र है।" अमेरिकी पुनर्स्थापनावाद पुनर्स्थापनावाद में स्थापित संप्रदाय और संप्रदाय इस विश्वास को संदर्भित करते हैं कि ईसाई धर्म के एक शुद्ध रूप को एक मॉडल के रूप में प्रारंभिक चर्च का उपयोग करके बहाल किया जाना चाहिए। कई मामलों में, पुनर्स्थापनावादी समूहों का मानना था कि समकालीन ईसाई धर्म, अपने सभी रूपों में, सच्चे, मूल ईसाई धर्म से विचलित हो गया था, जिसे उन्होंने फिर "पुनर्निर्माण" करने का प्रयास किया, अक्सर अधिनियमों की पुस्तक को एक प्रकार की "मार्गदर्शक पुस्तक" के रूप में उपयोग किया। पुनर्स्थापनावादी आमतौर पर खुद को यीशु के समय से लगातार मौजूद एक ईसाई चर्च में "सुधार" के रूप में वर्णित नहीं करते हैं, बल्कि चर्च को बहाल करने के रूप में बताते हैं जो उनका मानना है कि किसी समय खो गया था। "पुनर्स्थापनावाद" का उपयोग अक्सर पत्थर-कैम्पबेल पुनर्स्थापना आंदोलन का वर्णन करने के लिए किया जाता है। "पुनर्स्थापनावादी" शब्द का उपयोग लैटर डे सेंट्स और जेहोवा के गवाह आंदोलन का वर्णन करने के लिए भी किया जाता है। लैटर डे सेंट आंदोलन एक अन्य विशिष्ट धार्मिक समूह, लैटर डे सेंट आंदोलन-जिसे व्यापक रूप से लैटर डे सेंट्स या मॉर्मन के रूप में भी जाना जाता है-की उत्पत्ति 19वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई थी। यह पश्चिमी न्यूयॉर्क के एक अत्यधिक धार्मिक क्षेत्र में दिखाई दिया जिसे जला हुआ जिला कहा जाता है, क्योंकि यह इतने सारे पुनरुत्थानों से "झुलसा हुआ" था। स्मिथ ने कहा कि उनके पास दर्शन, ईश्वर से रहस्योद्घाटन और स्वर्गदूत दूतों की यात्राओं की एक श्रृंखला थी, जो उन्हें भविष्यवक्ता, द्रष्टा और रहस्योद्घाटनकर्ता और प्रारंभिक ईसाई धर्म के मूल और प्राथमिक सिद्धांतों के पुनर्स्थापनाकर्ता के रूप में निरंतर निर्देश प्रदान करते थे। मॉर्मन की पुस्तक प्रकाशित करने के बाद-जिसके बारे में उन्होंने कहा कि उन्होंने सोने की प्लेटों पर दर्ज प्राचीन अमेरिकी पैगंबरों के रिकॉर्ड से दिव्य शक्ति द्वारा अनुवाद किया-स्मिथ ने 1830 में चर्च ऑफ क्राइस्ट का आयोजन किया। उन्होंने नौवू इलिनोइस में एक धर्मतंत्र की स्थापना की, और 1844 में संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति के लिए भाग लिया। उनके शीर्ष सहयोगी ब्रिघम यंग ने स्मिथ के लिए प्रचार करते हुए कहा, "वह वह है जो स्वर्ग का भगवान इस राष्ट्र को विनाश से बचाने और संविधान को संरक्षित करने के लिए डिजाइन करता है।" धर्मतंत्र और बहुविवाह में लैटर डे सेंट्स की मान्यताओं ने कई लोगों को अलग-थलग कर दिया। मॉर्मन विरोधी प्रचार भी आम था, जैसा कि हिंसक हमले थे। लैटर डे सेंट्स को एक के बाद एक राज्य से बाहर निकाल दिया गया। स्मिथ की 1844 में हत्या कर दी गई थी और ब्रिघम यंग ने 1847 में संयुक्त राज्य अमेरिका से यूटा में मैक्सिकन क्षेत्र में मॉर्मन पलायन का नेतृत्व किया था। उन्होंने मॉर्मन गलियारे को बसाया। संयुक्त राज्य अमेरिका ने 1848 में इस क्षेत्र पर स्थायी नियंत्रण हासिल कर लिया और 1850 में यूटा क्षेत्र की स्थापना के बजाय स्व-शासन के लिए लैटर-डे सेंट्स के 1849 स्टेट ऑफ डेसेरेट प्रस्ताव को खारिज कर दिया। लैटर-डे सेंट्स और क्षेत्रीय संघीय नियुक्तियों के बीच संघर्ष भड़क उठे, जिसमें 1851 के भागे हुए अधिकारी शामिल थे; यह अंततः 1857-1858 के छोटे पैमाने के यूटा युद्ध का कारण बना, जिसके बाद यूटा 1861 तक संघीय सैनिकों द्वारा कब्जा कर लिया गया। कांग्रेस ने क्षेत्र में बहुविवाह की मॉर्मन प्रथा पर अंकुश लगाने के लिए 1862 का मोरिल एंटी-बिगामी एक्ट पारित किया, लेकिन राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन ने इस कानून को लागू नहीं किया; इसके बजाय लिंकन ने अमेरिकी गृहयुद्ध में शामिल नहीं होने के बदले में ब्रिघम यंग को इस अधिनियम की अनदेखी करने की अनुमति दी। बहुविवाह प्रतिबंधों को लागू करने के लिए युद्ध के बाद के प्रयास 1882 के एडमंड्स अधिनियम तक सीमित थे, जिसने गैरकानूनी सहवास की सजा की अनुमति दी, जिस पर मुकदमा चलाना बहुत आसान था। इस कानून ने बहुविवाहियों के मतदान के अधिकार को भी रद्द कर दिया, उन्हें जूरी सेवा के लिए अयोग्य बना दिया, और उन्हें राजनीतिक पद धारण करने से प्रतिबंधित कर दिया। इसके बाद 1887 के एडमंड्स-टकर अधिनियम ने एल. डी. एस. चर्च को विघटित कर दिया और चर्च की संपत्तियों को जब्त कर लिया। यह भीः संभावित मतदाताओं, जूरी सदस्यों और सार्वजनिक अधिकारियों के लिए बहुविवाह विरोधी शपथ की आवश्यकता थी; अनिवार्य नागरिक विवाह लाइसेंस; बहुविवाह के मामलों में गवाही नहीं देने के लिए पति-पत्नी के विशेषाधिकार की अनुमति नहीं; महिलाओं को मताधिकार से वंचित; संघीय रूप से नियुक्त न्यायाधीशों के साथ स्थानीय न्यायाधीशों को प्रतिस्थापित किया; और स्कूलों के स्थानीय नियंत्रण को हटा दिया। 1890 के सुप्रीम कोर्ट के फैसले के बाद एडमंड्स-टकर अधिनियम को संवैधानिक पाया गया, और अधिकांश चर्च नेतृत्व या तो छिपे हुए या कैद में होने के कारण, चर्च ने 1890 का घोषणापत्र जारी किया जिसमें चर्च के सदस्यों को कानूनी रूप से निषिद्ध विवाहों में प्रवेश करने के खिलाफ सलाह दी गई थी। असंतुष्ट कनाडा या मेक्सिको में मॉर्मन उपनिवेशों में चले गए, या दूरदराज के क्षेत्रों में छिप गए। बहुविवाह के मुद्दे के हल होने के साथ, चर्च के नेताओं को क्षमा कर दिया गया या उनकी सजा कम कर दी गई, चर्च को संपत्ति बहाल कर दी गई, और यूटा को अंततः 1896 में राज्य का दर्जा दिया गया। 1904 में रीड स्मूट की सुनवाई शुरू होने के बाद, एक दूसरा घोषणापत्र जारी किया गया था जिसमें निर्दिष्ट किया गया था कि बहुविवाह में प्रवेश करने या संपन्न करने वाले किसी भी व्यक्ति को बहिष्कृत किया जाएगा, और स्पष्ट किया गया था कि बहुविवाह प्रतिबंध हर जगह लागू होते हैं, न कि केवल संयुक्त राज्य में। दुनिया भर में मिशनरी कार्यों के कारण, चर्च 1989 में दुनिया भर में 7.7 लाख सदस्यों से बढ़कर 2010 में 1 करोड़ 40 लाख हो गया। यहोवाह के गवाहों में एक तेजी से बढ़ता हुआ संप्रदाय शामिल है जिसने खुद को अन्य ईसाई संप्रदायों से अलग रखा है। इसकी शुरुआत 1872 में चार्ल्स टेज़ रसेल के साथ हुई थी, लेकिन 1917 में एक बड़े मतभेद का अनुभव हुआ जब जोसेफ फ्रैंकलिन रदरफोर्ड ने अपना राष्ट्रपति पद शुरू किया। रदरफोर्ड ने आंदोलन को नई दिशा दी और 1931 में आंदोलन का नाम बदलकर "जेहोवा के गवाह" कर दिया। 1925 से 1933 तक की अवधि में सिद्धांत में कई महत्वपूर्ण बदलाव देखे गए। उनके वार्षिक स्मारक में उपस्थिति 1925 में 90,434 के उच्च स्तर से घटकर 1935 में 63,146 हो गई। 1950 के बाद से विकास बहुत तेजी से हुआ है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, जेहोवा के गवाहों ने अमेरिका में भीड़ के हमलों का अनुभव किया और युद्ध के प्रयास के लिए समर्थन की कमी के कारण कनाडा और ऑस्ट्रेलिया में अस्थायी रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया। उन्होंने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और धर्म के अधिकारों से जुड़ी सर्वोच्च न्यायालय की महत्वपूर्ण जीत हासिल की, जिसका दूसरों के लिए इन अधिकारों की कानूनी व्याख्या पर बहुत प्रभाव पड़ा है। 1943 में, संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने वेस्ट वर्जीनिया स्टेट बोर्ड ऑफ एजुकेशन बनाम बार्नेट में फैसला सुनाया कि जेहोवा के गवाहों के स्कूली बच्चों को ध्वज को सलामी देने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है। चर्च ऑफ क्राइस्ट, साइंटिस्ट द चर्च ऑफ क्राइस्ट, साइंटिस्ट की स्थापना 1879 में बोस्टन में मैरी बेकर एडी द्वारा की गई थी, जो इसकी केंद्रीय पुस्तक, साइंस एंड हेल्थ विद की टू द स्क्रिप्चर्स की लेखिका हैं, जो ईसाई विश्वास की एक अनूठी व्याख्या प्रदान करती है। ईसाई विज्ञान सिखाता है कि ईश्वर की वास्तविकता पाप, बीमारी, मृत्यु और भौतिक दुनिया की वास्तविकता को नकारती है। चर्च के भीतर चमत्कारी उपचार के विवरण आम हैं, और अनुयायी अक्सर पारंपरिक चिकित्सा उपचार से इनकार करते हैं। कभी-कभी कानूनी परेशानी तब होती है जब वे अपने बच्चों के चिकित्सा उपचार पर रोक लगाते हैं। चर्च कई मायनों में अमेरिकी संप्रदायों के बीच अद्वितीय है। यह अत्यधिक केंद्रीकृत है, सभी स्थानीय चर्च केवल बोस्टन में मदर चर्च की शाखाएं हैं। कोई मंत्री नहीं हैं, लेकिन ऐसे कार्यकर्ता हैं जो आंदोलन के अभिन्न अंग हैं। चिकित्सक स्थानीय व्यवसाय संचालित करते हैं जो सदस्यों को मन की शक्ति से उनकी बीमारियों को ठीक करने में मदद करने का दावा करते हैं। वे अपने ग्राहकों के लिए चर्च की मंजूरी पर निर्भर हैं। 19वीं शताब्दी के अंत में चर्च ने तेजी से सदस्यता खो दी, हालांकि यह आंकड़े प्रकाशित नहीं करता है। इसके प्रमुख समाचार पत्र क्रिश्चियन साइंस मॉनिटर ने अपने अधिकांश ग्राहकों को खो दिया और एक ऑनलाइन स्रोत बनने के लिए अपने पेपर संस्करण को छोड़ दिया। यू. एस. एडवेंटिस्म में स्थापित कुछ अन्य संप्रदाय-एक अंतर-संप्रदाय आंदोलन के रूप में शुरू हुए। इसके सबसे मुखर नेता विलियम मिलर थे, जो 1830 के दशक में न्यूयॉर्क में यीशु के आसन्न दूसरे आगमन के बारे में आश्वस्त हो गए। चर्च ऑफ क्राइस्ट/डिसिपल्स ऑफ क्राइस्ट-एक पुनर्स्थापना आंदोलन जिसमें कोई शासी निकाय नहीं है। पुनर्स्थापना आंदोलन 1832 में एक ऐतिहासिक घटना के रूप में मजबूत हुआ जब बार्टन डब्ल्यू. स्टोन और अलेक्जेंडर कैंपबेल द्वारा समर्थित दो प्रमुख आंदोलनों के पुनर्स्थापनावादियों का विलय हो गया (जिसे "स्टोन-कैंपबेल आंदोलन" के रूप में जाना जाता है)। एपिस्कोपल चर्च-इंग्लैंड के चर्च की एक शाखा के रूप में स्थापित; अब एंग्लिकन कम्युनियन की संयुक्त राज्य शाखा। नेशनल बैपटिस्ट कन्वेंशन-संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ा अफ्रीकी अमेरिकी धार्मिक संगठन और दुनिया में दूसरा सबसे बड़ा बैपटिस्ट संप्रदाय। पेंटेकोस्टलिस्म-आंदोलन जो पवित्र आत्मा की भूमिका पर जोर देता है, 1904 से 1906 तक लॉस एंजिल्स, कैलिफोर्निया में अजुसा स्ट्रीट रिवाइवल में अपनी ऐतिहासिक जड़ें पाता है, जो दुनिया के सबसे बड़े बैपटिस्ट समूह और संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़े प्रोटेस्टेंट संप्रदाय चार्ल्स परहम पुनर्निर्माणवादी यहूदी धर्म दक्षिणी बैपटिस्ट कन्वेंशन द्वारा शुरू किया गया था। 1995 में, इसने गुलामी और नस्लीय श्रेष्ठता की रक्षा में अपनी 1845 की उत्पत्ति को त्याग दिया। एकतावादी सार्वभौमिकता-एक धार्मिक रूप से उदार धार्मिक आंदोलन जिसकी स्थापना 1961 में अच्छी तरह से स्थापित एकतावादी और सार्वभौमिक चर्चों के संघ से हुई थी। यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट-1957 में कांग्रेगेशनल क्रिश्चियन चर्च और इवेंजेलिकल और रिफॉर्म्ड चर्च के विलय से एक संयुक्त और एकजुट चर्च के रूप में गठित किया गया था। विलय में भाग लेने वाले मण्डली न्यू इंग्लैंड के कांग्रेगेशनलिस्ट चर्चों, जर्मन लूथरन और रिफॉर्म्ड चर्चों से बड़े पैमाने पर मिडवेस्ट से, और विभिन्न कैम्पबेलाइट, क्रिश्चियन कनेक्शन और "क्रिश्चियन" चर्चों से निकले थे। कंबरलैंड प्रेस्बिटेरियन चर्च-1810 में डिक्सन काउंटी, टेनेसी में सैमुअल मैकएडो, फिनिस इविंग और सैमुअल किंग द्वारा स्थापित किया गया था। पूर्वी रूढ़िवादी पूर्वी रूढ़िवादी 1740 के दशक में रूसी अमेरिका की स्थापना के साथ उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप तक पहुँच गए। 1867 में रूस द्वारा अलास्का को बेचने के बाद कुछ मिशनरी रह गए। 21वीं सदी में पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई धर्म कई अनुयायियों, धार्मिक समुदायों, संस्थानों और संगठनों का प्रतिनिधित्व करता है। अधिकांश सदस्य रूसी अमेरिकी, तुर्की अमेरिकी, ग्रीक अमेरिकी, अरब अमेरिकी, यूक्रेनी अमेरिकी, अल्बानियाई अमेरिकी, मैसेडोनियन अमेरिकी, रोमानियाई अमेरिकी, बल्गेरियाई अमेरिकी और सर्बियाई अमेरिकी हैं, जिनमें से कुछ अन्य पूर्वी यूरोपीय देशों से हैं। यहूदी धर्म संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदियों के इतिहास में एक धार्मिक आयाम शामिल है, जिसमें रूढ़िवादी, रूढ़िवादी और सुधार में तीन-तरफा विभाजन है। सामाजिक संदर्भ में यहूदी जातीय समुदाय की शुरुआत न्यूयॉर्क शहर और चार्ल्सटन जैसे औपनिवेशिक बंदरगाहों में व्यापारियों के छोटे समूहों के साथ हुई। 19वीं शताब्दी के मध्य और अंत में सुशिक्षित जर्मन यहूदी आए और संयुक्त राज्य भर के कस्बों और शहरों में बस गए, विशेष रूप से सूखे माल के व्यापारियों के रूप में। 1880 से 1924 तक बड़ी संख्या में यिद्दी भाषी यहूदी पूर्वी यूरोप से आए और न्यूयॉर्क शहर और अन्य बड़े शहरों में बस गए। 1926 के बाद यूरोप से शरणार्थियों के रूप में संख्या आई; 1980 के बाद कई सोवियत संघ से आए, और इज़राइल से प्रवाह हुआ है। वर्ष 1900 तक संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले 15 लाख यहूदी रूस और ऑस्ट्रिया-हंगरी के बाद किसी भी राष्ट्र में तीसरे स्थान पर थे। 1900 से जनसंख्या का अनुपात लगभग 2 से 3 प्रतिशत रहा है, और 21वीं शताब्दी में न्यूयॉर्क या पूर्वोत्तर संयुक्त राज्य अमेरिका के आसपास के प्रमुख महानगरीय क्षेत्रों में और विशेष रूप से दक्षिण फ्लोरिडा और कैलिफोर्निया में यहूदी व्यापक रूप से फैले हुए थे। अमेरिका में मुसलमानों का पहला प्रवास 1820 (या 1860) से शुरू होने का अनुमान है, और ये मुसलमान सीरिया, लेबनान, अल्बानिया, मैसेडोनिया, तुर्की और अन्य क्षेत्रों से थे। और उस समय से, इस्लाम धीरे-धीरे अमेरिका में अधिक व्यापक रूप से जाना जाने लगा। दूसरी ओर, अमेरिका में पहले मुस्लिम व्यक्ति की उपस्थिति का उल्लेख 1520 में (एक मोरक्को के मुसलमान द्वारा) किया गया था। ।