Turban
एक पगड़ी (फारसी से दोरबंद, डर्बंड; मध्य फ्रांसीसी टरबेंट के माध्यम से) कपड़े के घुमावदार पर आधारित एक प्रकार का हेडवियर है। कई विविधताओं के साथ, इसे विभिन्न संस्कृतियों के लोगों द्वारा पारंपरिक शिरोवस्त्र के रूप में पहना जाता है। प्रमुख पगड़ी पहनने की परंपराओं वाले समुदाय भारतीय उपमहाद्वीप, दक्षिण पूर्व एशिया, मध्य पूर्व, बाल्कन, काकेशस, मध्य एशिया, उत्तरी अफ्रीका, पश्चिम अफ्रीका, पूर्वी अफ्रीका और रूस के कुछ तुर्की लोगों के साथ-साथ अश्केनाज़ी यहूदियों में पाए जा सकते हैं। केस्की एक प्रकार की पगड़ी है, कपड़े का एक लंबा टुकड़ा जो पारंपरिक "एकल पगड़ी" की लंबाई का लगभग आधा है, लेकिन दोहरी चौड़ाई वाली "दोहरी पगड़ी" (या दोहरी पट्टी) बनाने के लिए काटा और सिलवाया नहीं जाता है। सिख पुरुषों और कभी-कभी महिलाओं में पगड़ी पहनना आम बात है। इन्हें हिंदू भिक्षु भी पहनते हैं। शिरस्त्राण एक धार्मिक अनुष्ठान के रूप में भी कार्य करता है, जिसमें शिया मुसलमान भी शामिल हैं, जो पगड़ी पहनने को सुन्नत मुक्का (पुष्टि की गई परंपरा) मानते हैं। पगड़ी सूफी विद्वानों की पारंपरिक शिरस्त्राण भी है। इसके अतिरिक्त, धार्मिक पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना, कुलीन वर्ग द्वारा अक्सर पगड़ी पहनी जाती है। इतिहास पगड़ी की सबसे पुरानी उत्पत्ति 2350 ईसा पूर्व की एक मेसोपोटामिया (सुमेरियन/असीरियन) मूर्तिकला पर पाई जा सकती है। एक शैली की पगड़ी जिसे फेकियोलिस कहा जाता है, उस क्षेत्र में बीजान्टिन सेना के सैनिकों द्वारा 400-600 की अवधि में पहना जाता रहा, साथ ही बीजान्टिन नागरिकों द्वारा जैसा कि आधुनिक तुर्की के कप्पादोसिया प्रांत में 10 वीं शताब्दी के यूनानी भित्ति चित्रों में दर्शाया गया है, जहां यह अभी भी 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में उनके यूनानी भाषी वंशजों द्वारा पहना जाता था। इस्लामी पैग़म्बर मुहम्मद, जो 570-632 रहते थे, पगड़ी पहनते थे। उनके द्वारा पेश की गई पगड़ी की शैली एक टोपी थी जिसके चारों ओर एक कपड़ा बंधा हुआ था; इस शिरोवस्त्र को इमामाह के रूप में जाना जाता है और पूरे इतिहास में मुस्लिम राजाओं और विद्वानों द्वारा इसका अनुकरण किया गया था। शिया पादरी आज सफेद पगड़ी पहनते हैं जब तक कि वे पैगंबर मुहम्मद या सैयद के वंशज न हों, इस मामले में वे काली पगड़ी पहनते हैं। कई मुस्लिम पुरुष हरा पहनना पसंद करते हैं, क्योंकि यह स्वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है, विशेष रूप से सूफीवाद के अनुयायियों के बीच। उत्तरी अफ्रीका के कुछ हिस्सों में, जहां नीला रंग आम है, पगड़ी की छाया पहनने वाले की जनजाति को दर्शाती है। राष्ट्रीय शैलियाँ समकालीन पगड़ी कई आकारों, आकारों और रंगों में आती हैं। उत्तरी अफ्रीका, हॉर्न ऑफ अफ्रीका, मध्य पूर्व, मध्य एशिया, दक्षिण एशिया और फिलीपींस (सुलु) में पगड़ी पहनने वाले आमतौर पर कपड़े की लंबी पट्टियों का उपयोग करके प्रत्येक पहनने के लिए इसे नए सिरे से पहनते हैं। कपड़ा आमतौर पर पाँच मीटर से कम लंबा होता है। कुछ विस्तृत दक्षिण एशियाई पगड़ियों को भी स्थायी रूप से बनाया जा सकता है और एक नींव के लिए सिलवाया जा सकता है। टर्बन क्षेत्र, संस्कृति और धर्म के आधार पर बहुत बड़े या काफी मामूली हो सकते हैं। पूर्वी अफ्रीका टर्बन आमतौर पर पूर्वी अफ्रीका में मुस्लिम मौलवियों के साथ-साथ इथियोपियाई रूढ़िवादी ईसाई पादरियों द्वारा पहने जाते हैं। हेडव्रैप की इस क्षेत्र में एक लंबी उपस्थिति है, जहां इसे अक्सर सुल्तानों, वजीरों और अन्य कुलीन और दरबार के अधिकारियों द्वारा खेला जाता था। इन रईसों में इसाक सल्तनत के सोमाली सुल्तान डेरिया हसन, वारसंगली के मोहम्मद अली शायरे, मजीर्टीन सल्तनत के उस्मान महामूद और होब्यो सल्तनत के यूसुफ अली केनदीद और अली यूसुफ केनदीद शामिल हैं। इस क्षेत्र के प्रमुख ऐतिहासिक इस्लामी नेता जिन्हें पगड़ी पहनने के लिए जाना जाता है, उनमें शेख अबादिर उमर अर-रिदा शामिल हैं। इसे आम तौर पर मकावी (सरोंग) या जेलाबिया के साथ पहना जाता है। मलावी और ज़ाम्बिया में तुम्बुका कुलीन वर्ग के बीच, विभिन्न शैलियों में काली पगड़ी (एम. पी. एफ. एम. एफ. यू.) राजा चिकुलामायेम्बे और उनके नीचे के सभी प्रमुखों द्वारा पहनी जाती है। इस प्रकार ये पगड़ी मुकुट के रूप में कार्य करती हैं। तुम्बुका रईसों द्वारा काली पगड़ी पहनने की प्रथा 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की है जब एक स्वाहिली/न्यामवेज़ी व्यापारी व्यक्ति ने तुम्बुका क्षेत्र में प्रोत्साहित किए गए सभी प्रमुखों को काले कपड़े उपहार में दिए थे, जिनमें से कुछ को वह उनके सिर में लपेटता था। अरब प्रायद्वीप अरब प्रायद्वीप के अधिकांश देशों में, एक सादा या चेकर्ड स्कार्फ (जिसे घुतरा, शुमाघ या शेफियाह कहा जाता है), जिसे आमतौर पर पगड़ी के रूप में वर्णित नहीं किया जाता है, अक्सर पहना जाता है, हालांकि ओमान (ओमान के सुल्तान काबूस को देखें), सूडान और अरब प्रायद्वीप के कुछ हिस्सों में अरबी इमामा परंपरा मजबूत बनी हुई है। रंगीन पगड़ी, घबाना, हिजाज़ के क्षेत्रों में एक आम विरासत में मिली सांस्कृतिक पगड़ी है, और यह अभी भी विशेष रूप से मक्का, मदीना और जेद्दा के निवासियों की पोशाक है। घबाना व्यापारियों और प्रतिष्ठित और मध्यम वर्ग के सामान्य समुदाय श्रेणियों के लिए विरासत की वर्दी का शिरोवस्त्र है, धार्मिक विद्वानों के अपवाद के साथ, जिनकी विशेष पगड़ी की विशिष्टता मुख्य रूप से सफेद है। विभिन्न आकारों वाली हिजाज़ी पगड़ी मक्का और मदीना में रहने वाले इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की पगड़ी का विस्तार है। घबानाह के कई प्रकार हैं, शायद सबसे प्रसिद्ध पीला (हलाबी) है, जो अलेप्पो में बनाया गया है, जो विभिन्न शिलालेखों द्वारा विशेषता है, और एक गुंबद जैसे खोखले ताकिया या एक तुर्की फेज या कल्पक टोपी पर लपेटा गया है। मसार नामक रंगीन पगड़ी ओमान में राष्ट्रीय शिरोवस्त्र पोशाक है, और यमन और हदरामौत के दक्षिण में कुछ क्षेत्रों में भी आम है। इसके अलावा, सफेद घुतरा या शुमाघ को आमतौर पर हमदानिया शैली में लपेटा जाता है, जो संयुक्त अरब अमीरात में पगड़ी का आकार भी है। अफगानिस्तान की पगड़ी अफगानिस्तान में राष्ट्रीय पोशाक का हिस्सा है। इनका उपयोग मुस्लिम दुनिया में अन्य जगहों की तुलना में अधिक व्यापक रूप से किया जाता है, और इन्हें शैलियों और रंगों की एक विस्तृत श्रृंखला में पहना जाता है। देश के दक्षिण-पूर्व में, पगड़ी को ढीले और बड़े पैमाने पर लपेटा जाता है, जबकि काबुल में कपड़ा छोटा और कड़ा होता है। पारंपरिक अफगान समाज में, पातू नामक अतिरिक्त कपड़े का एक संबंधित टुकड़ा व्यावहारिक उद्देश्यों को पूरा करता है, जैसे कि ठंड के खिलाफ खुद को लपेटना, बैठना, किसी जानवर को बांधना या टोपी में पानी ले जाना। अफगानिस्तान में विभिन्न जातीय समूह अलग-अलग पैटर्न, इसे स्टाइल करने का तरीका, कपड़े, धारियाँ, लंबाई और रंग के साथ अलग-अलग लंगियाँ पहनते हैं। सभी जातीय पृष्ठभूमि के पुरुष आम तौर पर चमकीले रंग की पगड़ी पहनने से बचते हैं जो खुद की ओर ध्यान आकर्षित करती हैं और सफेद, सफेद, भूरे, गहरे नीले और काले रंग के साधारण रंग पहनना पसंद करते हैं। सिख निहंगों के लिए नेवी ब्लू एक सामान्य रंग है, यह युद्ध और सेवा को दर्शाता है, जबकि काला प्रतिरोध से जुड़ा हुआ है, नारंगी त्याग और शहादत के साथ, और सफेद ज्ञान, बुढ़ापे, मृत्यु या शांति के साथ; हालाँकि शांति के समय, या शांति के लिए रैलियों के दौरान, लोग आमतौर पर युद्ध गियर, नीले रंग में होंगे। यह पारंपरिक रूप से तालिबान के सदस्यों द्वारा भी पहना जाता है। बांग्लादेश में पगड़ी को चटगाँव और सिलहट में पगड़ी या फगरी के नाम से जाना जाता है। पगड़ी धार्मिक नेताओं और इस्लाम के प्रचारकों द्वारा पहनी जाती है। सबसे आम पहना जाने वाला रंग सफेद है, और आम तौर पर सूफी ही हरे रंग की पगड़ी पहनते हैं। इसे ग्रामीण क्षेत्रों में बुजुर्गों द्वारा सम्मान और सम्मान के प्रतीक के रूप में भी पहना जाता है। म्यांमार में, पगड़ी को गौंग बाउंग के रूप में जाना जाता है। कई क्षेत्रीय शैलियाँ पहनी जाती हैं। मलेशिया में, सरबान का उपयोग सिख गियर और कुछ मुस्लिम मौलवियों द्वारा पहने जाने वाले दोनों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। भारत में, पगड़ी को पगड़ी के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका अर्थ है सिर की पोशाक जो पुरुषों द्वारा पहनी जाती है और हाथ से बंधी होती है। कई शैलियाँ हैं, जो पहनने वाले के क्षेत्र या धर्म के लिए विशिष्ट हैं, और वे आकार, आकार और रंग में भिन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, मैसूर पेटा, मराठी फेटा, पुनेरी पगड़ी। पगड़ी जहां भी पहनी जाती है, वह सम्मान और सम्मान का प्रतीक है। महत्वपूर्ण मेहमानों को पहनने के लिए उपहार देकर उन्हें सम्मानित करना एक आम प्रथा है। रंगों को अक्सर अवसर या परिस्थिति के अनुरूप चुना जाता हैः उदाहरण के लिए केसरिया, जो वीरता या बलिदान (शहादत) से जुड़ा होता है, रैलियों के दौरान पहना जाता है; सफेद, जो शांति से जुड़ा होता है, बड़ों द्वारा पहना जाता है; और गुलाबी, जो वसंत से जुड़ा होता है, उस मौसम के दौरान या विवाह समारोहों के लिए पहना जाता है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, भारतीय सेना के कुछ सैनिकों को पगड़ी पहनने की आवश्यकता थी। इंडोनेशिया में, पुरुषों के लिए पगड़ी-शैली की शिरोवस्त्र को पारंपरिक रूप से इकेट (जावानी और सुंदानी भाषा से) कहा जाता है। इसका शाब्दिक अर्थ है 'बांधना', पहनने वाले के सिर पर कपड़े को जोड़ने का मुख्य तरीका है। यह एक वर्गाकार या आयताकार बाटिक कपड़े से बना होता है जिसे त्रिभुज बनाने के लिए तिरछे मोड़ दिया जाता है। हालांकि कपड़े को मोड़ने और सिर पर बांधने के अलग-अलग तरीके हैं, और इसलिए इकेट के अलग-अलग आकार हैं, वे सामान्य रूप से पहनने वाले के सामाजिक स्तर और मूल के क्षेत्र को दिखा सकते हैं। इसकी उत्पत्ति की अभी तक स्पष्ट रूप से पहचान नहीं की गई है, हालांकि कई स्रोतों से यह निष्कर्ष निकला है कि जावानी पगड़ी पहनने वाले गुजराती व्यापारियों से प्रभावित हो सकते हैं जो 500 साल से अधिक समय पहले इंडोनेशिया आए थे। जावा के अन्य हिस्सों में, व्यावहारिकता के लिए इकेट निश्चित रूप के हेडड्रेस में विकसित हुआ है, जिसे मध्य जावा में ब्लैंगकॉन और पश्चिम जावा में योग्याकार्टा और बेंडो कहा जाता है। पूर्वी जावा और बाली में, शिरोवस्त्र अभी भी पारंपरिक तरीके से बनाया जाता है और इसे उदेंग कहा जाता है। बाटिक कपड़े को मोल्डिंग, कठोर कागज से जोड़ने और सिलाई की प्रक्रिया के माध्यम से कठोर बनाया जाता है। इकेट के समान, ब्लैंगकॉन और बेंडो मूल के क्षेत्रों और पहनने वाले की सामाजिक श्रेणी के आधार पर आकारों के कुछ बदलावों के साथ आते हैं। नेपाल में पगड़ी आमतौर पर ग्रामीण क्षेत्रों में पुरुषों द्वारा पहनी जाती है। ग्रामीण पगड़ी को या तो पगड़ी या फेटा कहा जाता है। यह किसानों के बीच आम है। फेटा के लिए सभी प्रकार के रंगीन कपड़ों का उपयोग किया जाता था। ऐतिहासिक रूप से, गोरखा रईस नेपाल के राजा द्वारा सम्मानित शिरपाऊ नामक सफेद पगड़ी पहनते थे। उदाहरण के लिए; सरदार राम कृष्ण कुंवर को गोरखाली सम्राट महाराजाधिराज पृथ्वी नारायण शाह द्वारा शिरपाऊ नामक 22 जोड़ी शिरस्त्राण से सम्मानित किया गया था। यह अन्य समकालीन राज्यों में अभिजात वर्ग के बीच आम था। शासकों और जागीरदारों ने भी सफेद पगड़ी के लिए एक शिखर को अनुकूलित किया। पाकिस्तान में, पगड़ी का व्यापक उपयोग होता है, विशेष रूप से ग्रामीण आबादी के बीच। यह देश भर में विभिन्न शैलियों और रंगों में पहना जाता है, जो क्षेत्र के अनुसार भिन्न होता है, जैसे। देश के उत्तर में, काली और सफेद पगड़ी पसंद की जाती है। पाकिस्तान में सबसे अधिक पाई जाने वाली पगड़ी सफेद और बिना मुकुट वाली होती है, और आमतौर पर पश्तून क्षेत्र में पहनी जाती है, जबकि ग्रामीण पंजाब और सिंध में, इसे ज्यादातर बुजुर्गों या सामंती प्रभुओं द्वारा पहना जाता है। पगड़ी को पंजाबियों द्वारा या तो पगड़ी या पग कहा जाता है, जबकि पश्तून और सिंधी इसे पटके/पटको कहते हैं। बलूच लोग अपनी बड़ी पगड़ी के लिए प्रसिद्ध हैं जो दोनों सिरों से लटकती हैं या छाती के ऊपर एक लूप के रूप में पहनी जाती हैं। ये पगड़ी कई फुट के कपड़े से बनाई जाती हैं जो एक टोपी के चारों ओर लिपटे होते हैं और ज्यादातर सफेद कपड़े से बने होते हैं। यूनाइटेड किंगडम में, छठी शताब्दी से पुरुषों और महिलाओं द्वारा पगड़ी पहनी जाती रही है, जो कभी भी बहुत आम नहीं हुई है। कवि अलेक्जेंडर पोप को कभी-कभी पगड़ी पहने हुए चित्रित किया जाता है, जैसा कि अन्य उल्लेखनीय पुरुषों को समकालीन चित्रों और चित्रों में देखा गया था। कम औपचारिक अवसरों पर, उस समय के सज्जनों के बीच पगड़ी का आम उपयोग, यह दर्शाता है कि उनके सिर को बारीकी से काटा गया था, या मुंडवा दिया गया था, ताकि विस्तृत विग पहनने की अनुमति दी जा सके जो लगभग 1650 से 1750 तक यूरोप में फैशन थे, और जब विग बंद थे, तो किसी प्रकार का सिर ढकना उपयोगी था। इसलिए, पगड़ी। अब जब टोपी अक्सर नहीं पहनी जाती है, तो पगड़ी भी अपेक्षाकृत असामान्य हैं। इन्हें मुख्य रूप से पश्चिमी भारतीय मूल की महिलाओं, करीना द्वारा पहना जाता है। कुछ महिलाएं उन्हें व्यक्तित्व का बयान देने के लिए पहनती हैं, जैसे कि ब्रिटिश सामाजिक उद्यमी कैमिला बटमंगेलिदझ, जो आमतौर पर एक रंगीन मेल खाने वाली पगड़ी और वस्त्र पहनती हैं। ग्रीस में, विशेष रूप से क्रेते द्वीप पर, पुरुष पारंपरिक रूप से एक पगड़ी पहनते हैं जिसे सारिकी के रूप में जाना जाता है। हेडव्रैप का नाम पगड़ी के लिए तुर्की शब्द सारिक से लिया गया है। आज, इसे आमतौर पर कृतिको मंडिली (क्रेटन केरचीफ) के रूप में जाना जा सकता है। यह आम तौर पर युवा पीढ़ी के बीच नहीं पाया जाता है, लेकिन ज्यादातर दूरदराज के, पहाड़ी गांवों में वृद्ध पुरुषों द्वारा पहना जाता है। फिजी इटौकेई के स्वदेशी प्रमुखों और पुजारियों को पगड़ी के समान अपने सिर के चारों ओर मासी (छाल के कपड़े) के आवरण पहनने के लिए जाना जाता था, जिसे आई-साला कहा जाता था। हालांकि, ई-साला का अधिकांश थोक और आकार कपड़े के नीचे झाड़ीदार बालों से आया था। फिलीपींस में, पगड़ी का देशी ऑस्ट्रोनेशियन (मलायो-पॉलिनेशियन) संस्कृतियों से जुड़ा एक लंबा इतिहास है, और फिलीपींस के इतिहास के विभिन्न युगों के माध्यम से शेष समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया (विशेष रूप से जावा, बोर्नियो और सुमात्रा), भारत, अरब, चीन और फारस के महत्वपूर्ण सांस्कृतिक प्रभावों से प्रबलित है। मुस्लिम फिलिपिनो महिलाओं द्वारा पहनी जाने वाली सबसे आम पगड़ी कोम्बोंग कहा जाता है, जो मिंडानाओ के दावो क्षेत्र में मुस्लिम महिलाओं द्वारा हिजाब की पारंपरिक शैली है (जो मारानाओ, मगुइंदानाओ और इरानुन बोलने वालों से जुड़ी है)। कोम्बोंग को हेडव्रैप-पगड़ी के रूप में पहना जाता है, और इसे टुडोंग या हेडस्कार्फ के साथ जोड़ा जाता है, जिसे आमतौर पर छाती या कंधे पर लपेटा जाता है, लेकिन इस्लामी प्रार्थना के लिए कोम्बोंग के शीर्ष पर पहना जाता है, या घर या बारंगे से बाहर निकलने पर अतिरिक्त घूंघट प्रदान करने के लिए। एक सफेद कोम्बोंग यह दर्शाता है कि इसे पहनने वाला मक्का की तीर्थयात्रा पर गया है, जिसे हज के रूप में जाना जाता है। इसलिए सफेद कोम्बोंग पहनने वाले को हज पर जाने वाली किसी भी मुस्लिम महिला को दी जाने वाली उपाधि हज्जा के रूप में संदर्भित किया जाएगा। पुरुषों के लिए, पहनी जाने वाली सबसे आम पगड़ी को पुटोंग, पोटोंग या पुदोंग कहा जाता है। पुटोंग ऐतिहासिक रूप से 17 वीं शताब्दी के मध्य से पहले देश के लगभग सभी प्रमुख जातीय भाषाई समूहों, जैसे बिसाया, तागालोग और इलोकानो के पुरुषों द्वारा पहना जाता था, लेकिन उत्तर में कैथोलिक धर्म के आने और बाद में स्पेनिश और फिर अमेरिकी शासन के तहत उपनिवेशीकरण के बाद से पश्चिमी टोपी के बदले में कम हो गया था। पूर्व-औपनिवेशिक काल में, पुदोंग को पहनने वाले की सामाजिक जाति को दर्शाने के लिए विभिन्न अलग-अलग रंगों में रंगा गया था। नीला रंग केवल मैगिनू कुलीन वर्ग के लिए पहना जाता था, महरलिका योद्धा वर्ग के लिए लाल पुटोंग, और अन्य रंग जैसे कि टिमावा फ्रीमैन/छापा मारने वाली जाति के लिए पीला या प्राकृतिक रंग, और अलीपिन दास जातियाँ, क्रमशः। आज, पगड़ी मुख्य रूप से मुस्लिम फिलिपिनो पुरुषों द्वारा पहनी जाती है, विशेष रूप से इमामों और उलेमा (इस्लामी विद्वानों) के सदस्यों द्वारा, लेकिन गैर-मुस्लिम समूहों द्वारा भी पहनी जाती है। मुसलमानों में, पुटंग अपने पहनने वाले की स्थिति को दर्शाता है। हज तीर्थयात्रा पर जाने वाले मुस्लिम पुरुषों और इमामों ने पारंपरिक रूप से पुटंग के रूप में केफियेह पहनने का विकल्प चुना है। यह आमतौर पर फिलीपींस लौटने से पहले सऊदी अरब में खरीदा जाता है, यह दर्शाने के लिए कि वे हाजी हैं। यह प्रथा हाल के वर्षों में कम हो गई है क्योंकि देश के दक्षिण में युवा जिहादी आतंकवादी समूहों ने केफियेह का उपयोग इस संकेत के रूप में किया है कि वे चरमपंथी तकफ़ीरी समूहों के सदस्य हैं। कपड़ों की पूर्व-औपनिवेशिक वस्तु गैर-मुस्लिम लुमाद और कॉर्डिलेरन प्रमुखों और उच्च वर्ग के व्यक्तियों द्वारा उत्सव के समय या विशिष्ट अनुष्ठानों के लिए भी पहनी जाती है। ये पुटोंग या पगड़ी अलंकृत रूप से महिलाओं या डिज़ाइन की गई हो सकती हैं, और पहनने वाले के लिए स्थिति प्रतीक के रूप में कार्य करती हैं। देश के दक्षिणी भाग में, सुलु द्वीपसमूह में, तौसुग और याकान पुरुष पिस सायबिट पहनते हैं, जो पगड़ी या बंदना के समान पहना जाता है। बड़ा पिस सायाबिट पगड़ी जैसा होता है, जबकि छोटा पिस बंदना जैसा दिखता है। फिलीपींस में पाए जाने वाले अन्य पुटोंग की तरह, पिस का आकार या दृश्य डिजाइन इसके पहनने वाले की सामाजिक स्थिति या जाति को इंगित करता है। देश के सुदूर उत्तर में कुछ बाबूयान द्वीपों पर, घर के मुखिया सफेद पगड़ी पहनते हैं, छोटे पुरुष अपने 13वें जन्मदिन के बाद लाल पगड़ी पहनते हैं। तीनों प्रमुख पीले रंग की पगड़ी पहनते हैं। इसका अब धार्मिक महत्व नहीं है और इसकी उत्पत्ति टोंडो युग (लगभग 900-1589) के अंत में हुई थी। 1589 में जब स्पेन ने फिलीपींस पर आक्रमण करना शुरू किया तो अधिकांश बाबूयन बसने वाले फिलीपींस से भाग गए। पगड़ी एक प्रकार के छाल के कपड़े से बनाई जाती थी लेकिन अब इसे फिलीपींस की मुख्य भूमि से लाए गए सूती या रेशम से बनाया जाता है। पगड़ी शैली की सिर की पोशाक को फिर काटा जाता है और सिर के चारों ओर लपेटा जाता है, फिर सामने रखा जाता है। वियतनाम में विभिन्न प्रकार की टोपी के साथ-साथ, बहुसंख्यक जातीय वियतनामी भी पगड़ी पहनते थे, जिन्हें वियतनामी में खान वान या खान डोंग कहा जाता था। प्रारंभ में, वे कपड़े के टुकड़े थे जिन्हें हर बार कुंडलित करना पड़ता था, लेकिन 20 वीं शताब्दी में शुरू होने पर, उन्हें पहले से ही कुंडलित पहनने के लिए तैयार संस्करणों के साथ बदल दिया गया। माना जाता था कि खान वान 18वीं शताब्दी के दौरान किसी समय चाम से प्रभावित हुआ था, हालांकि उत्तरी वियतनाम और दक्षिणी चीन में आसपास के जातीय समूहों जैसे झुआंग, हमोंग और यी लोगों द्वारा इसी तरह की पगड़ी पहनी जाती है। आर्मेनिया की अधिकांश परंपराएँ और संस्कृतियाँ मध्य पूर्वी मूल को दर्शाती हैं। हालांकि दैनिक परिधानों में आम नहीं है, पगड़ी कभी-कभी पुरुषों द्वारा समारोहों और त्योहारों के दौरान राष्ट्रीय पहचान के प्रतीक के रूप में औपचारिक रूप से (अक्सर दाढ़ी के साथ) पहनी जाती है। हालाँकि, आर्मेनिया के एक ईसाई राष्ट्र बनने से पहले, पगड़ी अन्य मध्य पूर्वी देशों की तरह दैनिक परिधान का एक आम हिस्सा था। स्वाहिली तट पर, ज़ांज़ीबार के सत्तारूढ़ ओमानी सुल्तानों और उनके अनुचरों द्वारा अक्सर पगड़ी पहनी जाती थी। उत्तर और पश्चिम अफ्रीका के तुआरेग बर्बर और कुछ उत्तरी बर्बर, सहरावी, सोनघाई, वोदाबे, फुलानी और हौसा लोग विभिन्न प्रकार की पगड़ी पहनते हैं। तुआरेग बर्बर अक्सर धूल को रोकने के लिए चेहरे को ढक देते हैं। इस तुआरेग-बर्बर पगड़ी को टैगलमस्ट के रूप में जाना जाता है, और यह अक्सर नीली होती है। उत्तरी अफ्रीका में बेदुईन जनजातियाँ कभी-कभी भूरे-बेज, सफेद या नारंगी रंग की पगड़ी पहनती हैं। कोलंबियाई राजनेता पीडाद कॉर्डोबा को पगड़ी (या इसी तरह की टोपी) पहनने के लिए जाना जाता है। उनके पगड़ी के उपयोग ने उन्हें इतना विशिष्ट बना दिया है कि उन्होंने कोलंबियाई लोकप्रिय संस्कृति में "पगड़ी वाली महिला" उपनाम अर्जित किया है। कुर्दिश लोग पगड़ी पहनते हैं, जिसे वे जमदानी कहते हैं। यह इलाके की शैली के आधार पर पूरे इराकी कुर्दिस्तान में कई अलग-अलग तरीकों से पहना जाता है; जैसे। बरजानी कुर्द एक ऐसी जनजाति है जो पगड़ी को एक रंग (लाल और सफेद) और शैली में पहनती है जो उनके कबीले की विशिष्टता है। दक्षिण कुर्दिस्तान के अधिकांश हिस्सों में जमादानी के लिए एक काले-सफेद पैटर्न का उपयोग किया जाता है। ज्यादातर, कुर्दिश पगड़ी में धारीदार कपड़े की एक लंबाई होती है जिसे कोलादी के रूप में जाना जाता है जो एक शंक्वाकार टोपी के चारों ओर घिरा होता है; कोलादी की सीमा पर लगे टसेल्स को चेहरे पर लटकाने की अनुमति दी जाती है। आधुनिक समय में, कई कुर्द काले और सफेद घुतरा का उपयोग करते हैं और उन्हें पगड़ी में लुढ़काते हैं। पगड़ी पश्चिमी देशों में महिलाओं द्वारा पहने जाने वाले एक प्रकार के शिरोवस्त्र भी रहे हैं। पश्चिमी समाजों में महिलाओं द्वारा इस तरह की पगड़ी पहनना 20वीं शताब्दी की तुलना में कम आम है। इन्हें आम तौर पर एक नींव पर सिलवाया जाता है, ताकि इन्हें आसानी से पहना या हटाया जा सके। टर्बन को कभी-कभी बालों की रक्षा के लिए या कैंसर के उपचार के बाद महिलाओं के लिए हेडव्रैप के रूप में भी पहना जाता है जो बालों के झड़ने का कारण बनते हैं। आपातकालीन बचाव स्थितियों में रस्सी बनाने के लिए उन्हें एक साथ बांधा भी जा सकता है। लोकप्रिय संस्कृति में, पगड़ी को कभी-कभी फैशन स्टेटमेंट के रूप में भी पहना जाता है। उदाहरण के लिए, अमेरिकी रैपर येट सार्वजनिक रूप से फोटो खिंचवाते और फिल्माए जाने के दौरान अक्सर पगड़ी पहनते हैं। उनके पास "पगड़ी" नामक एक गीत भी है। सिख धर्म में सिख पगड़ी, जिसे दस्तार या दुमल्ला के रूप में जाना जाता है, का उपयोग दूसरों को यह दिखाने के लिए किया जाता है कि वे सिख शिक्षाओं के अवतार, गुरु के प्रेम और अच्छे कर्म करने के लिए हठधर्मिता का प्रतिनिधित्व करते हैं। गुरुओं ने यह सुनिश्चित किया कि पुरुष और महिला दोनों पगड़ी पहनने में सक्षम हों, जो समानता के एक और कार्य को दर्शाता है। पगड़ी के अन्य उद्देश्यों में सिखों के लंबे बिना कटे बालों की रक्षा करना और उन्हें साफ रखना शामिल है। सिख धार्मिक अनुष्ठान के रूप में अपने बाल नहीं काटते हैं। पगड़ी बालों की रक्षा करती है और उन्हें साफ रखती है। चूंकि सिख भारत की आबादी का 1.7% और कनाडा की आबादी का 1.5% हैं, इसलिए उनकी पगड़ी उन्हें पहचानने में मदद करती है। जब उन्होंने पगड़ी को सिख पहचान के एक हिस्से के रूप में संस्थागत किया, तो गुरु गोबिंद सिंह ने कहा, "मेरे सिख को लाखों लोगों के बीच पहचाना जाएगा।" पगड़ी पहले उच्च वर्ग से जुड़ी हुई थी, और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग के कई पुरुष अभी भी पगड़ी पहनते हैं। पगड़ी पहनने वाले उच्च वर्ग (सरदार) और आम लोगों के बीच इस अंतर ने अलगाव और अभिजात्य वर्ग को बढ़ावा दिया। पगड़ी से जुड़ी वर्ग व्यवस्था को खत्म करने के लिए, गुरु गोबिंद सिंह ने प्रत्येक सिख को सरदार घोषित किया। आधुनिक सिख पुरुष मुख्य रूप से चार प्रकार की पगड़ी पहनते हैं-वट्टन वाली पगड़ी, अमृतसर शाही पगड़ी, बरनाला शाही और टकसाली दुमाला। दरबार सिंह दुमाला, दस्तार बुंगा (खालसा की मूल पगड़ी) और पुराण नोक पग अधिक पारंपरिक पगड़ी शैलियाँ हैं। सिखों द्वारा पहनी जाने वाली सबसे आम पगड़ी के रंग नीले, सफेद और काले हैं, हालांकि अन्य रंग भी बहुत लोकप्रिय हैं। नीला और पीला विशेष रूप से प्रतिष्ठित हैं और वैसाखी जैसे धार्मिक कार्यक्रमों में पहने जाते हैं। पगड़ी का अर्थ है कि सफेद पगड़ी का अर्थ है एक संत व्यक्ति जो एक अनुकरणीय जीवन जी रहा है, और सफेद रंग के छायाहीन रंग का अर्थ है कि कोई व्यक्ति सिख धर्म में सीख रहा है। नीली पगड़ी आकाश की तरह चौड़े मन को दर्शाती है जिसमें पूर्वाग्रह के लिए कोई जगह नहीं है। काली पगड़ी 1919 में जलियांवाला बाग नरसंहार की याद दिलाती है और विनम्रता का प्रतिनिधित्व करती है। बसंती या पीली पगड़ी क्रांतिकारी आंदोलन से जुड़ी हुई है, सरदार भगत सिंह ने भी इसी कारण से पीली पगड़ी पहनी थी। शाही नीला रंग आमतौर पर उन लोगों द्वारा पहना जाता है जो सिख धर्म में विद्वान हैं और अपनी परंपराओं और संस्कृति के बारे में देशभक्त हैं। हरा रंग किसानों को दर्शाता है। नारंगी पगड़ी का अर्थ है साहस और बुद्धि। सोना रंग शांति और उपचार की भावना का प्रतीक है जो चिंता और मन को साफ करने में मदद करता है जिसका महत्व स्वर्ण मंदिर से प्राप्त होता है। अकाली निहंग सिख अपनी नीली पगड़ी या दुमल्ला में छोटे हथियार पहनकर सजाते हैं जिन्हें शस्तर कहा जाता है। पगड़ी का रंग सिखों के एक विशेष समूह के साथ संबंध को दर्शाता है, हालांकि लोकप्रिय पगड़ी का कोई भी रंग किसी विशेष समूह के लिए विशिष्ट नहीं है। सिख विवाह का पसंदीदा रंग गुलाबी है। इस रंग के सभी रंगों-मैजेंटा से लेकर बेबी पिंक तक का उपयोग परिवारों द्वारा आनंदमय अवसर के लिए किया जाता है। कुछ लोग शादियों के लिए लाल, मरून या नारंगी पगड़ी पसंद करते हैं, लेकिन गुलाबी अब तक सबसे लोकप्रिय है। सिख धर्म में पगड़ी के रंग आम तौर पर व्यक्तिगत पसंद का विषय हैं, कई सिख पुरुष फैशन या स्वाद के आधार पर रंग चुनते हैं, कभी-कभी कपड़ों से मेल खाने के लिए। कुछ रंगों से जुड़ी परंपराएं हैं, उदाहरण के लिए राजनीतिक विरोध रैलियों में अक्सर नारंगी और काला पहना जाता है, जबकि शादियों और अन्य उत्सव समारोहों में लाल और गुलाबी पगड़ी पहनी जाती है। केन्या में, अकुरिनु, एक ईसाई संप्रदाय, धार्मिक शिरोवस्त्र के रूप में पगड़ी पहनता है। इस संप्रदाय का आधिकारिक नाम द केन्या फाउंडेशन ऑफ द प्रॉपेट्स चर्च या फिर होली घोस्ट चर्च है। पुरुष और महिला दोनों सफेद पगड़ी पहनते हैं और बच्चे अंगरखे पहनते हैं। कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स चर्च और सीरियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च जैसे कुछ ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स चर्चों में पादरी के लिए वस्त्रों में पगड़ी शामिल हैं। इस्लाम इस्लामी संस्कृतियों में, कुछ पुरुष मुहम्मद के अनुकरण में पगड़ी-शैली की शिरोवस्त्र पहनते हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि वे काली या सफेद पगड़ी पहनते थे। सिर के आवरण को अलग-अलग तरीकों से पहना जाता है और क्षेत्र और संस्कृति के आधार पर अलग-अलग नामों से पुकारा जाता है। उदाहरणों में अरबी में ('इमामाह') और फारसी में दस्तार () शामिल हैं। शिया इस्लाम में, एक छोटी सी सफेद टोपी के चारों ओर एक काले सिर की लपेट मुहम्मद के वंशजों द्वारा पहनी जाती है जिसे सैयद कहा जाता है, और अन्य सुशिक्षित व्यक्तियों और विद्वानों द्वारा सफेद पगड़ी पहनी जाती है। सूफी मुसलमान अक्सर एक छोटी सी टोपी के चारों ओर हरे रंग का सिर लपेटते हैं या अकेले हरे रंग का सिर लपेटते हैं। दावत-ए-इस्लामी आंदोलन के सदस्य हरी पगड़ी पहनते हैं, जबकि सुन्नी दावत इस्लामी (जो 1992 में दावत-ए-इस्लामी से अलग हो गया) के सदस्य सफेद पगड़ी पहनते हैं। सूडान में, बड़े सफेद शिरोवस्त्र उच्च सामाजिक स्थिति को दर्शाते हैं। भारत और पाकिस्तान में टोपी को टोपी कहा जाता है। इस्लाम की महिलाएं आम तौर पर पगड़ी नहीं पहनती हैं, क्योंकि इसे आम तौर पर पुरुषों की पोशाक का हिस्सा माना जाता है, जबकि महिलाएं आमतौर पर हिजाब के हिस्से के रूप में अपने बालों को ढकती हैं। हालांकि, जिस तरह कुछ मुस्लिम महिलाएं सिर नहीं ढकती हैं, उसी तरह कुछ आधुनिक मुस्लिम महिलाएं पगड़ी शैली में ढकती हैं। हालाँकि इसे अभी भी अधिक रूढ़िवादी इस्लामी समुदायों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। यहूदी धर्म जब यहूदी महायाजक ने येरुशलम में तम्बू और मंदिर में सेवा की, तो उन्होंने एक सिर ढंकना पहना था जिसे मिट्ज़नेफ़ेट मिनेफ़ेट कहा जाता था। इस शब्द का अनुवाद मिटर (केजेवी) या हेडड्रेस के रूप में किया गया है। यह संभवतः एक पगड़ी थी, क्योंकि यह शब्द मूल से आया है जिसका अर्थ है 'लपेटना'। हिब्रू बाइबिल में, महायाजक द्वारा पहनी जाने वाली पगड़ी पुजारियों के सिर के आवरण की तुलना में बहुत बड़ी थी और एक फूल के फूल के समान एक व्यापक, सपाट-शीर्ष आकार बनाने के लिए घाव था। पुजारियों के सिर को ढंकना अलग था, जिसे एक शंकु बनाने के लिए घाव किया जाता था, जिसे मिगबाहट कहा जाता था। पुरोहित मुकुट (हिब्रू त्ज़ित्ज़ "फूल", "फूल") को नीली डोरियों के दो सेटों के माध्यम से पगड़ी से जोड़ा जाता थाः एक सिर के ऊपर से और दूसरा सिर के किनारों के चारों ओर कान के स्तर पर जाता था (निर्गमन 39:31)। तालमुद के अनुसार, पगड़ी पहनने से इज़राइल के बच्चों (बी. ज़ेवाचिम 88बी) के अहंकार के पाप का प्रायश्चित किया गया। मध्य युग के दौरान अरब शासन के तहत रहने वाले यहूदी, विशेष रूप से इस्लामी स्पेन में, पगड़ी और सिर के कपड़े पहनते थे जो उनके मुस्लिम समकक्षों से बहुत अलग नहीं थे। कुछ विवाहित यहूदी महिलाएं विनम्रता के कार्य के रूप में मितपहत पहनती हैं। मंडेयवाद मंडेय पुजारी सफेद पगड़ी पहनते हैं जिसे बुर्जिंका कहा जाता है। हिंदू धर्म में, कई राजपूत इसे संस्कृति के कारण पहनते हैं। यह भारत में विशेष रूप से राजस्थान राज्य में कठोर गर्मी के महीनों द्वारा संचालित एक सांस्कृतिक प्रथा है। इसे राजस्थान के गुज्जर भी पहनते हैं। पगड़ी के अलावा भारत के विभिन्न हिस्सों में कई अन्य पगड़ी और विभिन्न प्रकार की पगड़ी का भी उपयोग किया जाता है और लोग विशेष रूप से गाँवों में बाहर जाते समय उन्हें पहनते हैं। रास्ताफारी आंदोलन के बोबो अशांति हवेली के रास्ताफारी सदस्य अपने बाल और दाढ़ी रखते हैं, मुख्य रूप से अपने बालों को ड्रेडलॉक में रखते हैं, और वे अपने ड्रेडलॉक पर पगड़ी पहनते हैं, जिन्हें सार्वजनिक रूप से नहीं हटाया जाना चाहिए या यहां तक कि बिल्कुल भी नहीं, ताकि उनके ड्रेडलॉक की रक्षा की जा सके और उन्हें साफ रखा जा सके। पगड़ी के साथ-साथ, वे 1950 के दशक में अपनी स्थापना के बाद से ही वस्त्र भी पहन रहे हैं, क्योंकि वे अपेक्षाकृत कम आबादी वाले हैं, यह उन्हें जमैका और अन्य जगहों पर दिखने में अधिक विशिष्ट बनाता है। ।