Daksha yajna
दक्षिणायण हिंदू पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण घटना है जिसका वर्णन विभिन्न हिंदू ग्रंथों में किया गया है। यह दक्ष द्वारा आयोजित एक यज्ञ (अनुष्ठान-बलिदान) को संदर्भित करता है, जहाँ उनकी बेटी सती आत्मदाह करती है। इसके बाद सती के पति भगवान शिव का क्रोध यज्ञ समारोह को नष्ट कर देता है। इस कहानी को दक्ष-यज्ञ-नशा ("दक्ष के बलिदान का विनाश") भी कहा जाता है। किंवदंती शक्तिवाद के सर्वोच्च देवता महादेवी के मंदिरों, शक्ति पीठों की स्थापना का धार्मिक आधार बनाती है। यह पार्वती, सती के पुनर्जन्म की किंवदंती की भी प्रस्तावना बन जाती है, जो बाद में शिव से शादी करती है। यह कथा मुख्य रूप से वायु पुराण में बताई गई है। इसका उल्लेख स्कंद पुराण के काशी कांड, कुर्म पुराण, हरिवंश पुराण और पद्म पुराण में भी किया गया है। लिंग पुराण, शिव पुराण और मत्स्य पुराण में भी इस घटना का विवरण दिया गया है। किंवदंती के परिवर्तन बाद के पुराणों में देखे जा सकते हैं, प्रत्येक पाठ अपने साहित्य में अपने सर्वोच्च देवता (वैष्णव, शैव और शाक्त परंपराओं के आधार पर) को एक बेहतर विवरण देता है। पृष्ठभूमि सती-शिव विवाह दक्ष ब्रह्मा के पुत्र प्रजापति में से एक थे और उनकी प्रमुख रचनाओं में से एक थे। दक्ष ने मनु की बेटी प्रसुति से शादी की, जिसकी तुलना कभी-कभी दक्ष की दूसरी पत्नी असिकनी से की जाती है। सती (उमा के नाम से भी जानी जाती) उनकी सबसे छोटी बेटी थी, और उनकी पसंदीदा भी। सती को विध्वंसक देवता शिव से गहरा प्यार था और वह उनकी पत्नी बनना चाहती थी। उनकी पूजा और शिव की भक्ति ने उनसे शादी करने की उनकी अपार इच्छा को मजबूत किया। हालाँकि, दक्ष को अपनी बेटी की शिव के लिए लालसा पसंद नहीं थी, मुख्य रूप से क्योंकि वह एक प्रजापति और भगवान ब्रह्मा के पुत्र थे; उनकी बेटी सती एक शाही राजकुमारी थी। वे अमीर कुलीन थे, और उनकी शाही जीवन शैली शिव से पूरी तरह से अलग थी। एक राजा के रूप में, दक्ष शक्तिशाली राज्यों, और प्रभावशाली ऋषियों और देवताओं के साथ विवाह गठबंधन करके अपने प्रभाव और शक्ति को बढ़ाना चाहते थे। दूसरी ओर, शिव ने एक विनम्र जीवन व्यतीत किया। वह दलितों के बीच रहता था, बाघ की खाल पहनता था, अपने शरीर पर राख लगाता था, उसके बाल घने थे और वह शुद्धता से भरा हुआ था। उनका निवास स्थान हिमालय में कैलाश पर्वत था। उन्होंने सभी जीवित प्राणियों को गले लगाया, और अच्छी आत्माओं और बुरी आत्माओं के बीच कोई अंतर नहीं किया। भूतगन, उनके अनुयायियों में सभी प्रकार के भूत, राक्षस, भूत और गोब्लिन शामिल थे। वह बगीचों और कब्रिस्तानों में समान रूप से घूमते थे। नतीजतन, दक्ष को शिव के प्रति अपनी बेटी का साथी होने के प्रति घृणा थी। हालाँकि, दक्ष के विपरीत, सती शिव से प्यार करती थी क्योंकि उसे एक रहस्योद्घाटन था कि शिव सर्वोच्च भगवान थे। सती ने कठोर तपस्या (तप) करके शिव को अपने पति के रूप में जीता। दक्ष की अस्वीकृति के बावजूद, सती ने शिव से विवाह किया। ब्रह्मा का यज्ञ एक बार, ब्रह्मा ने एक विशाल यज्ञ (अनुष्ठानिक यज्ञ) किया, जिसमें दुनिया के सभी प्रजापतियों, देवताओं और राजाओं को आमंत्रित किया गया था। शिव और सती को भी यज्ञ में भाग लेने के लिए बुलाया गया था। वे सभी यज्ञ के लिए आए और अनुष्ठान स्थल पर बैठ गए। दक्ष सबसे अंत में आया। जब वे पहुंचे, तो ब्रह्मा और शिव को छोड़कर यज्ञ में शामिल सभी लोग उनके प्रति अपनी श्रद्धा व्यक्त करते हुए खड़े हो गए। ब्रह्मा, दक्ष के पिता होने के नाते, नहीं उठे। शिव, दक्ष के दामाद होने के नाते, और इस तथ्य के कारण भी कि वे स्वयं दक्ष से कद में श्रेष्ठ थे, बैठे रहे। दक्ष ने शिव के हाव-भाव को गलत समझा और इस कृत्य को अपमान माना। दक्ष ने उसी तरह अपमान का बदला लेने की कसम खाई। ब्रह्मा के यज्ञ के बाद शिव के प्रति दक्ष की घृणा बढ़ गई। शिव का अपमान करने के मुख्य उद्देश्य से, दक्ष ने ब्रह्मा के समान एक महान यज्ञ की शुरुआत की। भागवत पुराण में इसके नाम का उल्लेख बृहस्पतिस्थव के रूप में किया गया है। यज्ञ की अध्यक्षता ऋषि भृगु को करनी थी। उन्होंने सभी देवताओं, प्रजापतियों और राजाओं को यज्ञ में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया, और जानबूझकर शिव और सती को आमंत्रित करने से परहेज किया। आमंत्रित किए जाने के बावजूद, ब्रह्मा और विष्णु ने स्कंद पुराण के अनुसार यज्ञ में भाग लेने से इनकार कर दिया। दधीची-दक्ष तर्क कुर्म पुराण ऋषि दधीची और दक्ष के बीच संवादों पर चर्चा करता है। बारह आदित्य देवताओं को बलि और भजन चढ़ाए जाने के बाद दधीची ने देखा कि शिव और उनकी पत्नी को कोई बलि का हिस्सा (हव्विस) आवंटित नहीं किया गया था, और शिव को संबोधित करने वाले यज्ञ में किसी भी वैदिक भजन का उपयोग नहीं किया गया था। उन्होंने दक्ष को चेतावनी दी कि वे अपने व्यक्तिगत कारणों से वेदों को नहीं बदलेंगे; पुजारियों और ऋषियों ने इसका समर्थन किया। दक्ष ने दधीची को जवाब दिया कि वह ऐसा नहीं करेगा, और शिव का इसी कृत्य से अपमान किया। दधीची ने इस तर्क के कारण यज्ञ छोड़ दिया। सती सती की मृत्यु के बाद उन्हें अपने पिता द्वारा आयोजित भव्य यज्ञ के बारे में पता चला और उन्होंने शिव को यज्ञ में शामिल होने के लिए कहा। शिव ने उनके अनुरोध को यह कहते हुए अस्वीकार कर दिया कि बिना आमंत्रित किए किसी समारोह में भाग लेना अनुचित था। उन्होंने उसे याद दिलाया कि उन्हें जानबूझकर आमंत्रित नहीं किया गया था। सती का मानना था कि उपस्थित होने के लिए उन्हें निमंत्रण प्राप्त करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वह दक्ष की पसंदीदा बेटी थी, और उनके बीच कोई औपचारिकता मौजूद नहीं थी। वह लगातार शिव से विनती करती थी कि वह उसे समारोह में भाग लेने दे, और अपने पति के तर्क पर बहिरा कान लगा दिया। शिव ने मना करते हुए सती को नंदी सहित अपने अनुयायियों के साथ समारोह में भाग लेने के लिए उसके माता-पिता के घर जाने की अनुमति दी, लेकिन उसके साथ जाने से इनकार कर दिया। पहुंचने पर, सती ने अपने माता-पिता और बहनों से मिलने की कोशिश की; दक्ष घमंडी था, और सती के साथ बातचीत करने से बचता था। उन्होंने बार-बार सभी गणमान्य व्यक्तियों के सामने उनकी उपेक्षा की, लेकिन सती ने अपना संयम बनाए रखा। उनसे मिलने की कोशिश में सती की दृढ़ता के कारण, दक्ष ने जोरदार प्रतिक्रिया व्यक्त की, समारोह में अन्य सभी मेहमानों के सामने उनका अपमान किया, जिसमें उन्हें आमंत्रित नहीं किया गया था। उन्होंने शिव को नास्तिक और श्मशान में रहने वाला कहा। योजना के अनुसार, उन्होंने स्थिति का लाभ उठाया, और शिव के खिलाफ घृणित शब्द चिल्लाना जारी रखा। सती को अपने प्रिय पति की बात न सुनने पर गहरा पछतावा हुआ। दक्ष का उसके प्रति तिरस्कार, और विशेष रूप से उसके पति शिव, सभी मेहमानों के सामने, हर पल बढ़ रहा था जब वह वहाँ खड़ी थी। उसका और उसके प्रिय का बेशर्म अपमान अंततः उसके लिए सहन करने के लिए बहुत अधिक हो गया। उसने दक्ष को अपने और शिव के प्रति इतने क्रूरतापूर्ण व्यवहार करने के लिए शाप दिया, और उसे याद दिलाया कि उसके अभिमानी व्यवहार ने उसकी बुद्धि को अंधा कर दिया था। उसने उसे शाप दिया, और चेतावनी दी कि शिव का क्रोध उसे और उसके राज्य को नष्ट कर देगा। आगे के अपमान को सहन करने में असमर्थ, सती ने बलि की आग में कूदकर अपनी जान ले ली। किंवदंती के अन्य संस्करणों में कहा गया है कि सती, अपने क्रोध पर सभी नियंत्रण खो देती है, आदि शक्ति या दुर्गा का रूप लेती है, और दक्ष को बर्बाद होने का शाप देती है। वह अपनी ऊर्जा का उपयोग करके अपने शरीर को जला देती है, और सर्वलोक में लौट आती है। दर्शकों ने उसे बचाने की कोशिश की, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी। वे केवल सती के आधे जले हुए शरीर को प्राप्त करने में सक्षम थे। नंदी और उनके साथ गए भूतगण घटना के बाद यज्ञ स्थल से चले गए। नंदी ने प्रतिभागियों को शाप दिया, और भृगु ने भूतगनों को शाप देकर प्रतिक्रिया व्यक्त की। शिव शिव द्वारा यज्ञ के विनाश को उनकी पत्नी की मृत्यु के बारे में सुनकर गहरा दुख हुआ। उनका दुख एक भयानक क्रोध में बदल गया जब उन्हें एहसास हुआ कि कैसे दक्ष के कार्यों ने उनकी अपनी बेटी के निधन में योगदान दिया है। शिव का गुस्सा इतना बढ़ गया कि उन्होंने उसके सिर से बालों का एक ताला तोड़ दिया और उसे जमीन पर तोड़ दिया, अपने पैर से उसे दो हिस्सों में तोड़ दिया। सशस्त्र और भयावह, दो डरावने प्राणी, वीरभद्र और भद्रकाली (रुद्रकली) उभरे। शिव ने उन्हें दक्ष को मारने और यज्ञ को नष्ट करने का आदेश दिया। भूतगनों के साथ उग्र वीरभद्र और भद्रकाली यज्ञ स्थल पर पहुंचे। आमंत्रित लोगों ने यज्ञ का त्याग कर दिया और उथल-पुथल से भागने लगे। ऋषि भृगु ने शिव के हमले का विरोध करने और यज्ञ की रक्षा करने के लिए अपनी दिव्य तपस्या शक्तियों के साथ एक सेना का निर्माण किया। भृगु की सेना को ध्वस्त कर दिया गया और परिसर को तबाह कर दिया गया। भाग लेने वाले सभी लोगों, यहां तक कि अन्य प्रजापतियों और देवताओं को भी बेरहमी से पीटा गया, घायल किया गया या यहाँ तक कि मार दिया गया। वायु पुराण में भूतगणों के हमले का उल्लेख हैः कुछ देवी-देवताओं की नाक काट दी गई थी, यम की लाठी की हड्डी तोड़ दी गई थी, मित्र की आंखें बाहर निकाल ली गई थीं, इंद्र को वीरभद्र और भूतगणों ने रौंद दिया था, पुशन के दांत काट दिए गए थे, चंद्र को भारी पीटा गया था, सभी प्रजापतियों को पीटा गया था, वाहिनी के हाथ काट दिए गए थे और भृगु की दाढ़ी काट दी गई थी। इस संघर्ष के समापन के बारे में तीन अलग-अलग विवरण हैं, जिनमें से दो परब्रह्म या विष्णु के हस्तक्षेप की ओर ले जाते हैं, और जिनमें से एक दक्ष के सिर कलम करने के साथ समाप्त होता है। लिंग पुराण और भागवत पुराण में दक्ष के शिरच्छेद का उल्लेख है। दक्ष को पकड़ लिया गया और सिर काट दिया गया, और हमले की परिणति तब हुई जब भूतगनों ने विजय स्मारिका के रूप में भृगु की सफेद दाढ़ी निकालनी शुरू कर दी। वायु पुराण में कहा गया है कि यज्ञ के अवतार यज्ञेश्वर ने मृग का रूप ले लिया और आकाश की ओर छलांग लगा दी। विरभद्र ने उसे पकड़ लिया और उसका सिर कलम कर दिया। दक्ष परब्रह्म (हिंदू धर्म में परम वास्तविकता) से दया मांगता है, जो यज्ञ अग्नि से उठता है और दक्ष को क्षमा कर देता है। परब्रह्मन दक्ष को सूचित करता है कि शिव वास्तव में परब्रह्म की अभिव्यक्ति थे। तब दक्ष शिव का एक बड़ा भक्त बन जाता है। हरिवंश पुराण और कुर्म पुराण विष्णु और शिव या वीरभद्र के बीच संघर्ष का वर्णन करते हैं। कुर्म पुराण में, विष्णु अपने सुदर्शन चक्र का उपयोग करते हुए गरुड़ पर वीरभद्र के साथ युद्ध में संलग्न होते हैं। विरभद्र देवता के हमलों को रोकने में सक्षम होता है, और ब्रह्मा अंततः शिव और दक्ष के बीच शांति स्थापित करके हिंसा को समाप्त करने के लिए हस्तक्षेप करते हैं। हरिवंश में, विष्णु ने शिव का गला पकड़ लिया, जिससे वह नीला हो गया। नंदी विष्णु के सिर पर पिनाक से प्रहार करता है, जिससे संरक्षक देवता विचलित नहीं होते हैं। जब प्रसन्न हो जाते हैं, तो विष्णु शिव को बलि चढ़ाने का एक हिस्सा चढ़ाते हैं, जिससे दोनों पक्षों के बीच शांति बहाल होती है। भागवत पुराण के अनुसार, चूंकि यज्ञ का अवरोध पूरी प्रकृति पर कहर बरपाने के लिए आयोजित किया जाता है, इसलिए ब्रह्मा और विष्णु दुखी शिव के पास गए। उन्होंने सांत्वना दी और शिव के प्रति अपनी सहानुभूति दिखाई। उन्होंने उनसे यज्ञ स्थल पर आने, भूतगनों को शांत करने और यज्ञ को पूरा करने का अनुरोध किया। शिव सहमत हो गए। शिव ने सती का जला हुआ शरीर पाया और यज्ञ जारी रखने की अनुमति दी। दक्ष को शिव द्वारा मुक्त कर दिया गया था, और एक राम का सिर दक्ष के सिर कटे हुए शरीर पर लगा दिया गया था, जिससे उसका जीवन बहाल हो गया था। यज्ञ सफलतापूर्वक संपन्न हुआ। देवी भागवत पुराण, कालिका पुराण जैसे शाक्त पुराणों में, शिव व्यथित थे, और अपनी प्यारी पत्नी से अलग नहीं हो सकते थे। उन्होंने सती की लाश को ले लिया, और ब्रह्मांड के चारों ओर घूम गए। शिव के दुःख को कम करने के लिए, विष्णु ने वैष्णव पुराणों के अनुसार सती के शव को काट दिया, जिसके अंग शिव के भटकने वाले स्थानों पर गिर गए। शैव पुराणों में कहा गया है कि उनका शरीर अपने आप विघटित हो गया और अंग गिर गए जब शिव सती के शव को विभिन्न स्थानों पर ले जा रहे थे। शरीर के प्रत्येक अंग की याद में बनाए जाने वाले इन स्थानों को शक्ति पीठ के रूप में जाना जाने लगा। शिव अलगाव में चले गए, और दुनिया भर में घूमते रहे, जब तक कि सती ने राजा हिमवन की बेटी पार्वती के रूप में पुनर्जन्म नहीं लिया। सती की तरह, पार्वती ने कठोर तपस्या की, अपने सभी शाही विशेषाधिकारों को त्याग दिया और जंगल में चली गईं। अंततः उन्हें एहसास हुआ कि पार्वती स्वयं सती हैं। शिव ने भेष बदलकर उनके स्नेह और भक्ति की परीक्षा ली। बाद में उन्होंने पार्वती से शादी की। शक्ति पीठ दक्ष यज्ञ की किंवदंती को शक्ति पीठ की उत्पत्ति का कारण माना जाता है। शक्तिपीठे शक्तिवाद में देवी के पवित्र निवास स्थान हैं। ये मंदिर पूरे दक्षिण एशिया में स्थित हैं। अधिकांश मंदिर भारत और बांग्लादेश में स्थित हैं; पाकिस्तान, नेपाल और श्रीलंका में भी कुछ मंदिर हैं। पुराणों के अनुसार 51 शक्ति पीठ हैं, जो 51 संस्कृत वर्णमालाओं को दर्शाते हैं। हालांकि, कुछ लोगों का मानना है कि 52 या 108 पीठ हैं। ऐसा कहा जाता है कि सती की लाश का शरीर का हिस्सा इन स्थानों पर गिरा था, और मंदिर अब ज्यादातर शरीर के हिस्से के नाम से जुड़े हुए हैं। 51 शक्ति पीठों में से 18 को महा शक्ति पीठ कहा जाता है, जो शक्ति के बड़े मंदिर हैं। वे हैंः शारदा पीठ (सरस्वती) वाराणसी पीठ (विशालाक्षी) गया पीठ (सर्वमंगला) ज्वालामुखी पीठ (ज्वालामुख) प्रयाग पीठ (माधवेश्वरी) कामाख्या कामरूप पीठ (कामाख्या) द्रक्षराम पीठ (माणिक्यम्बा), ओड्ड्याना पीठ (गिरिजा विराजा) पुष्करिणी पीठ (पुरुहुतिका) उज्जैन पीठ (महाकाली) माहूर एकवीर पीठ (रेणुका), कोल्हापुर श्री पीठ (महालक्ष्मी), श्रीशैलम पीठ (भ्रामरम्बिका), योगिनी पीठ (जोगुलाम्बा)। केरल के कोट्टियूर जैसे विभिन्न स्थल; बिहार के छापरा का आमी मंदिर, उत्तराखंड के कंखल का दक्षेश्वर महादेव मंदिर और आंध्र प्रदेश का द्रक्षरामा, दाक्ष यज्ञ और सती के आत्मदाह का स्थान होने का दावा करते हैं। कोट्टियूर वैशाख महोत्सवम, एक 27-दिवसीय यज्ञ समारोह, कोट्टियूर के शांत पहाड़ी जंगल स्थान में प्रतिवर्ष दक्ष याग की याद में आयोजित किया जाता है। पूजा और अनुष्ठानों को श्री शंकराचार्य द्वारा वर्गीकृत किया गया था। ।