Nahda
नाहदा (, जिसका अर्थ है "जागृति"), जिसे अरब जागृति या ज्ञान के रूप में भी जाना जाता है, एक सांस्कृतिक आंदोलन था जो 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान तुर्क साम्राज्य के अरब-आबादी वाले क्षेत्रों, विशेष रूप से मिस्र, लेबनान, सीरिया और ट्यूनीशिया में फला-फूला। पारंपरिक विद्वता में, नाहदा को 1798 में मिस्र पर नेपोलियन के आक्रमण द्वारा लाए गए सांस्कृतिक सदमे और मिस्र के मुहम्मद अली जैसे बाद के शासकों के सुधारवादी अभियान से जुड़ा हुआ माना जाता है। हालाँकि, हाल की छात्रवृत्ति से पता चला है कि नाहदा का सांस्कृतिक सुधार कार्यक्रम उतना ही "आत्मकेंद्रित" रहा है जितना कि यह पश्चिमी-प्रेरित था, जिसे तंज़ीमत से जोड़ा गया था-ओटोमन साम्राज्य के भीतर सुधार की अवधि जिसने ओटोमन राजनीति में एक संवैधानिक व्यवस्था लाई और एक नया राजनीतिक वर्ग पैदा किया-साथ ही साथ बाद की युवा तुर्क क्रांति, जिसने प्रेस और अन्य प्रकाशनों के प्रसार और मिस्र और सीरिया और लेबनान में राजनीतिक अर्थव्यवस्था और सांप्रदायिक सुधारों में आंतरिक परिवर्तनों की अनुमति दी। पुनर्जागरण स्वयं मिस्र और लेवेंट दोनों में एक साथ शुरू हुआ। उनकी अलग-अलग पृष्ठभूमि के कारण, जिन पहलुओं पर उन्होंने ध्यान केंद्रित किया, वे भी अलग थे; मिस्र ने इस्लामी दुनिया के राजनीतिक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित किया, जबकि ग्रेटर सीरिया ने अधिक सांस्कृतिक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित किया। हालाँकि अवधारणाएँ क्षेत्र के आधार पर विशिष्ट नहीं थीं, और पुनर्जागरण की प्रगति के साथ यह अंतर धुंधला हो गया। प्रारंभिक आंकड़े रिफा अल-तहतावी मिस्र के विद्वान रिफा अल-तहतावी (1801-1873) को व्यापक रूप से नाहदा के अग्रणी व्यक्ति के रूप में देखा जाता है। उन्हें 1826 में मुहम्मद अली की सरकार द्वारा पश्चिमी विज्ञान और शैक्षिक तरीकों का अध्ययन करने के लिए पेरिस भेजा गया था, हालांकि मूल रूप से पेरिस सैन्य अकादमी में मिस्र के कैडेटों के प्रशिक्षण के लिए इमाम के रूप में काम करने के लिए। वह फ्रांसीसी समाज के बारे में बहुत सकारात्मक दृष्टिकोण रखने लगे, हालांकि आलोचनाओं के बिना नहीं। फ्रांसीसी सीखते हुए, उन्होंने महत्वपूर्ण वैज्ञानिक और सांस्कृतिक कार्यों का अरबी में अनुवाद करना शुरू किया। उन्होंने चार्ल्स एक्स के खिलाफ 1830 की जुलाई क्रांति को भी देखा, लेकिन मुहम्मद अली को अपनी रिपोर्ट में इस मामले पर टिप्पणी करने में सावधानी बरती। मूल रूप से अल-अज़हर विश्वविद्यालय की रूढ़िवादी इस्लामी शिक्षाओं से प्रभावित उनके राजनीतिक विचार कई मामलों में बदल गए और वे संसदवाद और महिलाओं की शिक्षा की वकालत करने लगे। फ्रांस में पाँच साल रहने के बाद, वह वहाँ विकसित किए गए सुधार के दर्शन को लागू करने के लिए मिस्र लौट आए, जहाँ उन्होंने 1834 में प्रकाशित पुस्तक ताखलिस अल-इब्रिज़ फाई ताखिस बारिज़ (कभी-कभी द क्विंटेंस ऑफ़ पेरिस के रूप में अनुवादित) में अपने विचारों का सारांश दिया। यह छंदबद्ध गद्य में लिखा गया है, और मिस्र के मुस्लिम दृष्टिकोण से फ्रांस और यूरोप का वर्णन करता है। ताहतावी का सुझाव था कि मिस्र और मुस्लिम दुनिया को यूरोप से बहुत कुछ सीखना है, और उन्होंने आम तौर पर पश्चिमी समाज को अपनाया, लेकिन यह भी माना कि सुधारों को इस्लामी संस्कृति के मूल्यों के अनुकूल बनाया जाना चाहिए। आत्मविश्वासी लेकिन खुले दिमाग वाले आधुनिकतावाद का यह ब्रांड नाहदा का परिभाषित पंथ बन गया। अहमद फारिस अल-शिद्याक अहमद फारिस अल-शिद्याक (जन्म 1805 या 1806 में फारिस इब्न यूसुफ अल-शिद्याक के रूप में; मृत्यु 1887) वर्तमान लेबनान में पले-बढ़े। जन्म से एक मारोनाइट ईसाई, वह बाद में अरब दुनिया के प्रमुख शहरों में रहे, जहाँ उन्होंने अपना करियर बनाया। उन्होंने लगभग दो दशकों के दौरान प्रोटेस्टेंटवाद में धर्मांतरण किया जब वे 1825 से 1848 तक वर्तमान मिस्र के काहिरा में रहे और काम किया। उन्होंने माल्टा द्वीप पर भी समय बिताया। 1857 में प्रकाशित ग्रेट ब्रिटेन में बाइबल के अरबी अनुवाद में भाग लेते हुए, फारिस वहाँ 7 साल तक रहे और काम किया, और एक ब्रिटिश नागरिक बन गए। इसके बाद वे 1850 के दशक की शुरुआत में दो साल के लिए पेरिस, फ्रांस चले गए, जहाँ उन्होंने अपनी कुछ सबसे महत्वपूर्ण रचनाएँ लिखीं और प्रकाशित कीं। बाद में 1850 के दशक में फारिस ट्यूनीशिया चले गए, जहाँ 1860 में उन्होंने अपना पहला नाम अहमद रखते हुए इस्लाम धर्म अपना लिया। उस वर्ष बाद में तुर्क सरकार के अनुरोध पर अनुवादक के रूप में काम करने के लिए इस्तांबुल चले गए, फारिस ने एक अरबी भाषा के समाचार पत्र की भी स्थापना की। इसे तुर्कों, मिस्र और ट्यूनीशिया द्वारा समर्थित किया गया था, जो 1880 के दशक के अंत तक प्रकाशित हुआ। फारिस ने अरबी भाषा और संस्कृति को बढ़ावा देना जारी रखा, वर्तमान तुर्की में स्थित तुर्कों द्वारा 19 वीं शताब्दी के "तुर्ककरण" का विरोध किया। शिद्याक को आधुनिक अरबी साहित्य के संस्थापक पिताओं में से एक माना जाता है; उन्होंने अपनी अधिकांश कथाएँ अपने युवा वर्षों में लिखीं। बुतरस अल-बुस्तानी बुतरस अल-बुस्तानी (1819-1893) का जन्म जनवरी 1819 में चौफ क्षेत्र के डिबिये गाँव में एक लेबनानी मारोनाइट ईसाई परिवार में हुआ था। एक बहुभाषी, शिक्षक और कार्यकर्ता, अल-बुस्तानी उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य बेरूत में केंद्रित नाहदा में एक टूर डी फोर्स थे। अमेरिकी मिशनरियों से प्रभावित होकर, वह प्रोटेस्टेंट धर्म में परिवर्तित हो गए और देशी प्रोटेस्टेंट चर्च में एक नेता बन गए। शुरू में, उन्होंने 'एबे' में प्रोटेस्टेंट मिशनरियों के स्कूलों में पढ़ाया और मिशनरियों द्वारा अरबी में बाइबल के अनुवाद में एक केंद्रीय व्यक्ति थे। अमेरिकियों के साथ अपने घनिष्ठ संबंधों के बावजूद, अल-बुस्तानी तेजी से स्वतंत्र हो गए, अंततः उनसे अलग हो गए। 1860 के खूनी ड्रूज़-मैरोनाइट संघर्ष और इकबालिया बयान के बढ़ते प्रवेश के बाद, अल-बुस्तानी ने 1863 में धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों पर राष्ट्रीय विद्यालय या अल-मद्रासा अल-वतनिया की स्थापना की। इस स्कूल ने बेरूत के प्रमुख नाहदा "अग्रदूतों" को नियुक्त किया और नाहदा विचारकों की एक पीढ़ी को स्नातक किया। उसी समय, उन्होंने कई स्कूली पाठ्यपुस्तकों और शब्दकोशों को संकलित और प्रकाशित किया, जिससे उन्हें अरबी पुनर्जागरण के मास्टर के रूप में जाना जाने लगा। सामाजिक, राष्ट्रीय और राजनीतिक क्षेत्रों में, अल-बुस्तानी ने एक राष्ट्रीय अभिजात वर्ग बनाने के उद्देश्य से संघों की स्थापना की और अपनी पत्रिका नफीर सूर्या में एकता के लिए अपीलों की एक श्रृंखला शुरू की। सांस्कृतिक/वैज्ञानिक क्षेत्रों में, उन्होंने एक पाक्षिक समीक्षा और दो दैनिक समाचार पत्र प्रकाशित किए। इसके अलावा, उन्होंने डॉ. के साथ मिलकर काम करना शुरू किया। अमेरिकी मिशन के एली स्मिथ और कॉर्नेलियस वैन डाइक, अरबी में बाइबिल के अनुवाद पर, जिसे स्मिथ-वैन डाइक अनुवाद के रूप में जाना जाता है। उनके विपुल उत्पादन और अभूतपूर्व कार्यों ने आधुनिक अरबी व्याख्यात्मक गद्य का निर्माण किया। पश्चिमी लोगों द्वारा शिक्षित और पश्चिमी प्रौद्योगिकी के प्रबल समर्थक होने के बावजूद, वह एक कट्टर धर्मनिरपेक्षतावादी थे, जिन्होंने सीरियाई राष्ट्रवाद (अरब राष्ट्रवाद के साथ भ्रमित न होने के लिए) के सिद्धांतों को तैयार करने में निर्णायक भूमिका निभाई। स्टीफन शीही का कहना है कि अल-बुस्तानी का "महत्व अरब संस्कृति या उनके राष्ट्रीय गौरव के पूर्वानुमान में निहित नहीं है। न ही सांस्कृतिक सफलता (नजाह) के लिए अरबों की अंतर्निहित क्षमता को "जागृत" करने के लिए पश्चिमी ज्ञान और प्रौद्योगिकी को भेदभावपूर्ण रूप से अपनाने की उनकी वकालत उनकी पीढ़ी के बीच अद्वितीय है। बल्कि, उनका योगदान भाषण के कार्य में निहित है। अर्थात्, उनका लेखन देशी प्रगति के लिए एक विशिष्ट सूत्र को स्पष्ट करता है जो तुर्क सीरिया के भीतर आधुनिकता के मैट्रिक्स की एक कृत्रिम दृष्टि को व्यक्त करता है। बुस्तानी के बेटे सलीम भी इस आंदोलन का हिस्सा थे। हैरेद्दीन पाशा हैरेद्दीन पाशा अल-तुनसी (1820-1890) ने एक गुलाम के रूप में तुर्क ट्यूनीशिया में अपना रास्ता बनाया था, जहाँ वह ट्यूनीशिया के आधुनिकीकरण शासक अहमद बे की सरकार के रैंकों के माध्यम से आगे बढ़े। जल्द ही उन्हें तुर्क साम्राज्य और यूरोप के देशों में राजनयिक मिशनों के लिए जिम्मेदार बनाया गया, जिससे उन्हें पश्चिमी आदर्शों के साथ-साथ तुर्क साम्राज्य के तंजीमत सुधारों के संपर्क में लाया गया। उन्होंने 1859 से 1882 तक ट्यूनीशिया के प्रधानमंत्री के रूप में कार्य किया। इस अवधि में, वह ट्यूनीशिया में आधुनिकीकरण की एक प्रमुख शक्ति थे। कई लेखनों में, उन्होंने पश्चिमी आधुनिकीकरण के साथ इस्लामी परंपरा के निर्बाध मिश्रण की कल्पना की। यूरोपीय प्रबुद्धता लेखन और अरबी राजनीतिक विचार पर अपनी मान्यताओं के आधार पर, उनकी मुख्य चिंता विशेष रूप से ट्यूनीशियाई लोगों और सामान्य रूप से मुस्लिम लोगों की स्वायत्तता को संरक्षित करने के साथ थी। इस खोज में, उन्होंने मुस्लिम संविधानवाद का सबसे पहला उदाहरण सामने लाया। ट्यूनीशियाई और तुर्क विचार पर उनके आधुनिकीकरण के सिद्धांतों का बहुत प्रभाव पड़ा है। फ्रांसिस माराश सीरियाई विद्वान, प्रचारक, लेखक, कवि और चिकित्सक फ्रांसिस माराश (1835 और 1837 के बीच पैदा हुए; 1873 या 1874 में उनकी मृत्यु हो गई) ने अपनी युवावस्था में पूरे पश्चिमी एशिया और फ्रांस की यात्रा की थी। उन्होंने घबत अल-हक्क (पहली बार 1865 में प्रकाशित) में राजनीतिक और सामाजिक सुधारों के विचार व्यक्त किए, जिसमें दो चीजों के लिए अरबों की आवश्यकता पर प्रकाश डाला गयाः आधुनिक स्कूल और देशभक्ति "धार्मिक विचारों से मुक्त"। 1870 में, जब राष्ट्र से पितृभूमि की धारणा को अलग करते हुए और बाद वाले को ग्रेटर सीरिया में लागू करते हुए, मर्राश ने अन्य कारकों के साथ-साथ, धार्मिक और सांप्रदायिक मतभेदों को संतुलित करने में भाषा द्वारा निभाई गई भूमिका की ओर इशारा किया, और इस प्रकार, राष्ट्रीय पहचान को परिभाषित करने में। मर्राश को आधुनिक समय का पहला सही मायने में सर्वदेशीय अरब बुद्धिजीवी और लेखक माना जाता है, जिन्होंने पश्चिमी एशिया और उत्तरी अफ्रीका में तुर्क शासन की स्पष्ट रूप से आलोचना करते हुए अपने स्वयं के कार्यों में फ्रांसीसी क्रांति के सिद्धांतों का पालन किया और उनकी रक्षा की। उन्होंने "आधुनिक अरबी कविता में बोलचाल, विषयों, रूपक और कल्पना में क्रांति" लाने की भी कोशिश की। माना जाता है कि नए विचारों के लिए पारंपरिक बोलचाल के उनके उपयोग ने अरबी कविता में एक नए चरण के उदय को चिह्नित किया जिसे महजरियों द्वारा आगे बढ़ाया गया था। नाहदा के राजनीति और समाज के समर्थकों ने आम तौर पर सुधारों का समर्थन किया। जबकि अल-बुस्तानी और अल-शिद्याक ने "क्रांति के बिना सुधार की वकालत की", "फ्रांसिस मर्राश [.] और अदीब इशाक (1856-1884) द्वारा समर्थित विचार की प्रवृत्ति" "कट्टरपंथी और क्रांतिकारी" थी। 1876 में, तुर्क साम्राज्य ने तंजीमत सुधारों (1839-1876) की अंतिम उपलब्धि के रूप में एक संविधान की घोषणा की और साम्राज्य के पहले संवैधानिक युग का उद्घाटन किया। यह सरकार के यूरोपीय तरीकों से प्रेरित था और साम्राज्य को पश्चिमी शक्तियों के स्तर पर वापस लाने के लिए बनाया गया था। सुल्तान द्वारा संविधान का विरोध किया गया था, जिनकी शक्तियों की यह जाँच करता था, लेकिन इसका विशाल प्रतीकात्मक और राजनीतिक महत्व था। संसदवाद की शुरुआत ने तुर्क-नियंत्रित प्रांतों में एक राजनीतिक वर्ग का भी निर्माण किया, जिससे बाद में एक उदार राष्ट्रवादी अभिजात वर्ग उभरा जो कई राष्ट्रवादी आंदोलनों, विशेष रूप से मिस्र के राष्ट्रवाद का नेतृत्व करेगा। मिस्र का राष्ट्रवाद गैर-अरब था, जो यूरोपीय उपनिवेशवाद और मिस्र पर तुर्की के कब्जे के जवाब में जातीय मिस्र की पहचान और इतिहास पर जोर देता था। यह मध्य तुर्क प्रांतों और प्रशासन में युवा तुर्कों के उदय के समानांतर था। तुर्की शासन के प्रति नाराजगी सुल्तान की निरंकुशता के खिलाफ विरोध के साथ जुड़ गई, और अरब राष्ट्रवाद की बड़े पैमाने पर धर्मनिरपेक्ष अवधारणाएँ तुर्क खलीफाओं के धार्मिक वैधता के दावों की सांस्कृतिक प्रतिक्रिया के रूप में उभरीं। प्रथम विश्व युद्ध से पहले के वर्षों में विभिन्न अरब राष्ट्रवादी गुप्त समाजों का उदय हुआ, जैसे कि अल-फतह और सैन्य आधारित अल-अहद। यह सीरियाई राष्ट्रवाद सहित अन्य राष्ट्रीय आंदोलनों के उदय से पूरक था, जो मिस्र के राष्ट्रवाद की तरह अपनी कुछ अभिव्यक्तियों में अनिवार्य रूप से गैर-अरबवादी थे और ग्रेटर सीरिया की अवधारणा से जुड़े थे। अल-नाहदा युग के उत्तरार्ध का मुख्य अन्य उदाहरण उभरता हुआ फिलिस्तीनी राष्ट्रवाद है, जिसे अनिवार्य फिलिस्तीन में यहूदी आप्रवासन और फिलिस्तीनी विशिष्टता की परिणामी भावना द्वारा सीरियाई राष्ट्रवाद से अलग किया गया था। महिला अधिकार अल-शिद्याक ने लेग ओवर लेग में महिलाओं के अधिकारों का बचाव किया, जो 1855 में पेरिस में प्रकाशित हुआ था। लेबनानी यहूदी लेखिका एस्थर मोयल ने 1890 के दशक में अपनी पत्रिका द फैमिली में महिलाओं के अधिकारों पर व्यापक रूप से लिखा। धार्मिक क्षेत्र में, जमाल अल-दीन अल-अफ़ग़ानी (1839-1897) ने इस्लाम को एक आधुनिकतावादी पुनर्व्याख्या दी और एक उपनिवेश-विरोधी सिद्धांत के साथ विश्वास के पालन को जोड़ा, जिसने यूरोपीय दबावों का सामना करते हुए अखिल-इस्लामी एकजुटता का उपदेश दिया। उन्होंने प्रतिनिधि शासन के साथ सत्तावादी राजतंत्रों के प्रतिस्थापन का भी समर्थन किया, और अपने युग के इस्लाम के हठधर्मिता, ठहराव और भ्रष्टाचार की निंदा की। उन्होंने दावा किया कि परंपरा (तक्लिद, तक्लिद) ने इस्लामी बहस को दबा दिया था और आस्था की सही प्रथाओं को दबा दिया था। इस्लाम की पुरानी व्याख्याओं को फिर से परिभाषित करने के लिए अल-अफ़ग़ानी का मामला, और पारंपरिक धर्म पर उनके साहसिक हमले, 1924 में खलीफ़ा के पतन के साथ काफी प्रभावशाली हो गए। इसने इस्लामी समुदायों के धार्मिक सिद्धांत और सामाजिक संरचना में एक शून्य पैदा कर दिया, जिसे केवल अब्दुल हमीद द्वितीय द्वारा सार्वभौमिक मुस्लिम समर्थन को मजबूत करने के प्रयास में अस्थायी रूप से बहाल किया गया था, जो अचानक गायब हो गया। इसने मुसलमानों को विश्वास की नई व्याख्याओं की तलाश करने और व्यापक रूप से आयोजित हठधर्मिता की फिर से जांच करने के लिए मजबूर किया; ठीक वैसा ही जैसा अल-अफ़ग़ानी ने दशकों पहले उनसे करने का आग्रह किया था। अल-अफ़ग़ानी ने कई लोगों को प्रभावित किया, लेकिन निस्संदेह उनके अनुयायियों में सबसे बड़ा उनके छात्र मुहम्मद अब्दुह (1849-1905) हैं, जिनके साथ उन्होंने एक अल्पकालिक इस्लामी क्रांतिकारी पत्रिका, अल-उरवाह अल-वुथका शुरू की, और जिनकी शिक्षाएँ इस्लाम के अभ्यास के सुधार में समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगी। अल-अफ़ग़ानी की तरह, अब्दुह ने परंपरावादी इस्लामी अधिकारियों पर नैतिक और बौद्धिक भ्रष्टाचार का आरोप लगाया, और उम्मा पर इस्लाम के एक सैद्धांतिक रूप को लागू करने का आरोप लगाया, जिसने विश्वास के सही अनुप्रयोगों में बाधा उत्पन्न की थी। इसलिए उन्होंने वकालत की कि मुसलमानों को प्राचीन खलीफाओं द्वारा प्रचलित "सच्चे" इस्लाम की ओर लौटना चाहिए, जिसे उन्होंने तर्कसंगत और ईश्वरीय रूप से प्रेरित माना था। पैगंबर मुहम्मद के मूल संदेश को परंपरा के हस्तक्षेप या उनके अनुयायियों की दोषपूर्ण व्याख्याओं के बिना लागू करना, कुरान में ईश्वर द्वारा निर्धारित न्यायपूर्ण समाज का निर्माण करेगा, और इस तरह मुस्लिम दुनिया को उपनिवेशीकरण और अन्याय के खिलाफ खड़े होने के लिए सशक्त करेगा। अब्दुह के छात्रों में सीरियाई इस्लामी विद्वान और सुधारक राशिद रिदा (1865-1935) थे, जिन्होंने अपनी विरासत को जारी रखा, और न्यायपूर्ण इस्लामी सरकार की अवधारणा का विस्तार किया। इस्लामी राज्य को कैसे संगठित किया जाना चाहिए, इस पर उनके शोध मुस्लिम ब्रदरहुड जैसे आधुनिक इस्लामवादियों के बीच प्रभावशाली बने हुए हैं। शिया इस्लाम शिया विद्वानों ने पुनर्जागरण आंदोलन में योगदान दिया, जैसे भाषाविद् शेख अहमद रिदा, इतिहासकार मुहम्मद जाबेर अल सफा और सुलेमान दाहेर। महत्वपूर्ण राजनीतिक सुधार ईरान में भी एक साथ हुए और शिया धार्मिक मान्यताओं ने एक धार्मिक पदानुक्रम के व्यवस्थित होने के साथ महत्वपूर्ण विकास देखा। राजनीतिक सुधारों की एक लहर आई, जिसमें ईरान में संवैधानिक आंदोलन कुछ हद तक मिस्र के नाहदा सुधारों के समानांतर था। ईसाई अरब ईसाइयों ने नाहदा आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, और उन्होंने साहित्य, राजनीति, व्यवसाय, दर्शन, संगीत, रंगमंच और सिनेमा, चिकित्सा और विज्ञान के क्षेत्रों में महत्वपूर्ण प्रभाव डाला है और योगदान दिया है। बेरूत, काहिरा, दमिश्क और अलेप्पो पुनर्जागरण के मुख्य केंद्र थे और इससे स्कूलों, विश्वविद्यालयों, रंगमंच और मुद्रणालयों की स्थापना हुई। चूंकि अरब ईसाइयों ने शिक्षित वर्ग का गठन किया, इसलिए उन्होंने अल-नाहदा को काफी प्रभावित और योगदान दिया है। इस जागृति ने एक राजनीतिक रूप से सक्रिय आंदोलन का उदय किया जिसे "संगठन" के रूप में जाना जाता है जो अरब राष्ट्रवाद के जन्म और तुर्क साम्राज्य में सुधार की मांग के साथ था। इसने यूरोप पर आधारित आधुनिक राज्यों की स्थापना का आह्वान किया। यह इस चरण के दौरान था कि अरबी भाषा के पहले यौगिक को अक्षरों में छापने के साथ पेश किया गया था, और बाद में इस आंदोलन ने संगीत, मूर्तिकला, इतिहास, मानविकी, अर्थशास्त्र और मानवाधिकारों के क्षेत्रों को प्रभावित किया। ओटोमन शासन के उत्तरार्ध के दौरान यह सांस्कृतिक पुनर्जागरण औद्योगिक क्रांति के बाद के अरबों के लिए एक बड़ी छलांग थी, और उन्नीसवीं शताब्दी में सांस्कृतिक पुनर्जागरण के व्यक्तिगत क्षेत्रों तक सीमित नहीं है, क्योंकि नाहदा ने केवल समाज और क्षेत्रों के स्पेक्ट्रम को शामिल करने के लिए विस्तार किया था। ईसाई महाविद्यालयों (सभी धर्मों को स्वीकार करने वाले) जैसे सेंट जोसेफ विश्वविद्यालय, बेरूत का अमेरिकी विश्वविद्यालय (1920 तक सीरियाई प्रोटेस्टेंट कॉलेज) और बगदाद में अल-हिक्मा विश्वविद्यालय ने अरब संस्कृति के विकास में प्रमुख भूमिका निभाई। इस पुनर्जागरण में अरब ईसाइयों द्वारा निभाई गई भूमिकाओं के महत्व और प्रवासियों में भागीदारी के माध्यम से समृद्धि में उनकी भूमिका पर इतिहासकारों के बीच सहमति है। राजनीति और संस्कृति में इस भूमिका को देखते हुए, तुर्क मंत्रियों ने उन्हें अपनी सरकारों में शामिल करना शुरू कर दिया। आर्थिक क्षेत्र में, यूनानी रूढ़िवादी सुरसॉक परिवार जैसे कई ईसाई परिवार प्रमुख हो गए। इस प्रकार, नाहदा ने मुसलमानों और ईसाइयों को एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण और राष्ट्रीय सामान्य तानाशाही की ओर अग्रसर किया। इसने अरब ईसाइयों को इस क्षेत्र के स्तंभों में से एक के रूप में मजबूत किया, न कि किनारे पर अल्पसंख्यक के रूप में। महजर (इसके अधिक शाब्दिक अर्थों में से एक "अरब प्रवासी") एक साहित्यिक आंदोलन था जो नाहदा आंदोलन से पहले था। इसकी शुरुआत ईसाई अरबी भाषी लेखकों द्वारा की गई थी जो 20वीं शताब्दी के अंत में लेबनान, सीरिया और फिलिस्तीन से अमेरिका चले गए थे। पेन लीग उत्तरी अमेरिका में पहला अरबी भाषा का साहित्यिक समाज था, जिसका गठन शुरू में सीरियाई नसीब अरिदा और अब्द अल-मसीह हदद द्वारा किया गया था। पेन लीग के सदस्यों में शामिल थेः खलील जिब्रान, एलिया अबू मादी, मिखाइल नैमी और अमीन रिहानी। दस सदस्यों में से आठ यूनानी रूढ़िवादी थे और दो मैरोनाइट ईसाई थे। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, कई प्रमुख अरब राष्ट्रवादी ईसाई थे, जैसे कि सीरियाई बुद्धिजीवी कॉन्स्टेंटिन ज़ुरीक, बाथवाद के प्रस्तावक मिशेल अफ़लाक और जुर्जी ज़ायदान, जिन्हें पहले अरब राष्ट्रवादी के रूप में जाना जाता था। खलील अल-सकाकिनी, एक प्रमुख फिलिस्तीनी येरुशलमवासी, अरब रूढ़िवादी थे, जैसा कि द अरब अवेकनिंग के लेबनानी लेखक जॉर्ज एंटोनियस थे। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में मिस्र के कई छात्र मिशन यूरोपीय विश्वविद्यालयों में कला और विज्ञान का अध्ययन करने और तकनीकी कौशल हासिल करने के लिए यूरोप गए। अरबी भाषा की पत्रिकाओं ने वैज्ञानिक अश्लीलता के लेख प्रकाशित करना शुरू कर दिया। आधुनिक साहित्य 19वीं शताब्दी और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, अरबी साहित्य में कई नए विकास सामने आने लगे, जो शुरू में शास्त्रीय रूपों से निकटता से जुड़े रहे, लेकिन आधुनिक विषयों और आधुनिक युग में अरब दुनिया के सामने आने वाली चुनौतियों को संबोधित करते हुए। सलमा खद्रा जयुसी और श्मुएल मोरेह के अनुसार, फ्रांसिस मराश अरब दुनिया में फ्रांसीसी रोमांटिकवाद को पेश करने में प्रभावशाली थे, विशेष रूप से काव्य गद्य और गद्य कविता के उपयोग के माध्यम से, जिनमें से उनके लेखन आधुनिक अरबी साहित्य में पहले उदाहरण थे। मिस्र में, अहमद शौकी (1868-1932), दूसरों के बीच, शास्त्रीय कासिदा की सीमाओं का पता लगाना शुरू कर दिया, हालांकि वह स्पष्ट रूप से एक नव-शास्त्रीय कवि बने रहे। उनके बाद, हफीज इब्राहिम (1871-1932) सहित अन्य लोगों ने उपनिवेशवाद विरोधी विषयों के साथ-साथ शास्त्रीय अवधारणाओं का पता लगाने के लिए कविता का उपयोग करना शुरू कर दिया। 1914 में, मुहम्मद हुसैन हयकल (1888-1956) ने ज़ैनब प्रकाशित किया, जिसे अक्सर पहला आधुनिक मिस्र का उपन्यास माना जाता है। इस उपन्यास ने अरबी कथा साहित्य के आधुनिकीकरण का एक आंदोलन शुरू किया। युवा लेखकों के एक समूह ने अल-मदरसा अल-हदीथा ('द न्यू स्कूल') का गठन किया और 1925 में साप्ताहिक साहित्यिक पत्रिका अल-फजर (द डॉन) का प्रकाशन शुरू किया, जिसका अरबी साहित्य पर बहुत प्रभाव पड़ेगा। यह समूह विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के रूसी लेखकों जैसे दस्तयेवस्की, टॉल्स्टॉय और गोगोल से प्रभावित था। लगभग उसी समय, महजरी कवियों ने अरब कवियों के लिए उपलब्ध रूपों के विकास में अमेरिका से योगदान दिया। इनमें से सबसे प्रसिद्ध, खलील जिब्रान (1883-1931) ने अपने लेखन से राजनीतिक और धार्मिक संस्थानों को चुनौती दी, और 1920 से अपनी मृत्यु तक न्यूयॉर्क शहर में पेन लीग के एक सक्रिय सदस्य थे। कुछ महजारी बाद में लेबनान लौट आए, जैसे कि मिखाइल नैमी (1898-1989)। जुर्जी जायदान (1861-1914) ने अरबी ऐतिहासिक उपन्यास की शैली विकसित की। मई ज़ियाडेह (1886-1941) भी 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में अरबी साहित्यिक परिदृश्य में एक प्रमुख व्यक्ति थे। अलेप्पिन लेखक कुस्ताकी अल-हिम्सी (1858-1941) को आधुनिक अरबी साहित्यिक आलोचना की स्थापना करने का श्रेय दिया जाता है, जिसमें उनकी एक कृति, आलोचना के विज्ञान में शोधकर्ता का स्रोत है। विचारों का प्रसार समाचार पत्र और पत्रिकाएँ मध्य पूर्व में पहला मुद्रण प्रेस लेबनान में कोझाया के संत एंथनी के मठ में था और यह 1610 का है। इसने सीरियाई और गार्शुनी (सीरियाई वर्णमाला का उपयोग करते हुए अरबी) में किताबें छापीं। अरबी अक्षरों के साथ पहला मुद्रण प्रेस 1734 में "अल-शमास अब्दुल्ला ज़खर" द्वारा लेबनान के खिनशारा में सेंट जॉन के मठ में बनाया गया था। प्रिंटिंग प्रेस 1734 से 1899 तक संचालित हुआ। 1821 में, मिस्र के मुहम्मद अली ने मिस्र में पहला प्रिंटिंग प्रेस लाया। आधुनिक मुद्रण तकनीक तेजी से फैली और एक आधुनिक मिस्र के प्रेस को जन्म दिया, जिसने नाहदा के सुधारवादी रुझानों को मिस्र के उभरते मध्यम वर्ग के क्लर्कों और व्यापारियों के संपर्क में लाया। 1855 में, रिज़कल्लाह हसन (1825-1880) ने पूरी तरह से अरबी में लिखे जाने वाले पहले समाचार पत्र, मीर 'आत अल-अहवाल की स्थापना की। सलीम तकला द्वारा स्थापित मिस्र का समाचार पत्र अल-अहराम 1875 से है, और 1870 और 1900 के बीच, अकेले बेरूत ने लगभग 40 नई पत्रिकाओं और 15 समाचार पत्रों की स्थापना देखी। मुहम्मद अब्दुह और जमाल अल-दीन अल-अफ़ग़ानी की साप्ताहिक पैन-इस्लामिक औपनिवेशिक विरोधी क्रांतिकारी साहित्यिक पत्रिका अल-उरवाह अल-वुथका (द फ़र्मेस्ट बॉन्ड)-हालाँकि यह केवल मार्च से अक्टूबर 1884 तक चली और मिस्र और भारत में ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा प्रतिबंधित कर दी गई थी-मोरक्को से भारत में व्यापक रूप से प्रसारित की गई थी और इसे नाहदा के पहले और सबसे महत्वपूर्ण प्रकाशनों में से एक माना जाता है। विश्वकोश और शब्दकोश यूरोपीय और अमेरिकी साहित्य के अनुवाद के प्रयासों से अरबी भाषा का आधुनिकीकरण हुआ। कई वैज्ञानिक और अकादमिक शब्दों के साथ-साथ आधुनिक आविष्कारों के लिए शब्दों को आधुनिक अरबी शब्दावली में शामिल किया गया था, और दूसरों के लिए अरबी मूल प्रणाली के अनुसार नए शब्द बनाए गए थे। एक आधुनिक प्रेस के विकास ने यह सुनिश्चित किया कि शास्त्रीय अरबी का उपयोग बंद कर दिया गया और पूरी तरह से आधुनिक मानक अरबी द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसका उपयोग आज भी पूरे अरब दुनिया में किया जाता है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, बुट्रस अल-बुस्तानी ने पहला आधुनिक अरबी विश्वकोश बनाया, जो मध्ययुगीन अरब विद्वानों और शब्दकोश के पश्चिमी तरीकों दोनों पर आधारित था। अहमद रिदा (1872-1953) ने अरबी का पहला आधुनिक शब्दकोश, मतन अल-लुघा बनाया। साहित्यिक सैलून विभिन्न सैलून दिखाई दिए। मरियाना मर्राश उन्नीसवीं शताब्दी में पहली अरब महिला थीं जिन्होंने अरब दुनिया में साहित्यिक सैलून की परंपरा को पुनर्जीवित किया, जिस सैलून को उन्होंने अलेप्पो में अपने परिवार के घर में चलाया था। काहिरा में पहला सैलून राजकुमारी नाज़ली फादिल का था। ।