Siti binti Saad
सिती बिन्टी साद (1880-अगस्त 1950) ताराब संगीत शैली में एक अग्रणी तंजानिया के संगीतकार थे। अपने संगीत के माध्यम से वह 20वीं शताब्दी की एक उपनिवेश-विरोधी कार्यकर्ता, नारीवादी और स्वाहिली सांस्कृतिक प्रतीक भी थीं। उन्होंने अपने पूरे जीवनकाल में 250 से अधिक फोनोग्राफ रिकॉर्ड बनाए, जो 1920 और 1930 के दशक में वाणिज्यिक रिकॉर्डिंग जारी करने वाली पहली पूर्वी अफ्रीकी गायिका बनीं। उन्होंने भारतीय नृत्य से प्रेरित "नटिकी" नामक तारब संगीत में एक बिल्कुल नया नृत्य और पेंटोमाइम घटक भी जोड़ा। वह उस समय के दौरान शैली में एक महिला कलाकार के रूप में एक पथप्रदर्शक थीं जब पुरुष कलाकारों ने उद्योग को नियंत्रित किया था। उन्होंने विभिन्न भाषाओं में प्रदर्शन किया, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण रूप से स्वाहिली में, पहले के गायकों के विपरीत जो केवल अरबी में गाते थे। उन्होंने तंगन्यिका और ज़ांज़ीबार के तट के शहरों में गाया। उनका संगीत करियर 1928 और 1939 के बीच चरम पर था, लेकिन उन्होंने 1950 में अपनी मृत्यु तक प्रदर्शन करना जारी रखा। उनके निधन के बाद पहले के सभी पुरुष गायन क्लबों में अधिक महिला कलाकार दिखाई देने लगीं। ताराब अरबी की तुलना में स्वाहिली में अधिक बार किया जाने लगा। प्रारंभिक जीवन सिती बिन्टी साद का जन्म वर्ष 1880 के आसपास जंजीबार के फुम्बा गाँव में गुलामी में हुआ था। उनका दिया गया नाम, म्टुमवा, जिसका अनुवाद "गुलाम" या "नौकर" है, उस निम्न स्थिति पर जोर देता है जिसमें उनका जन्म हुआ था। उनके पिता, सादी, ताबोरा के न्यामवेज़ी थे, और उनकी माँ टांगा के जिगुआ से थीं। माता-पिता दोनों ने लौंग के बागानों और बढ़िया मिट्टी के बर्तनों के निर्माण में काम किया। इसके अलावा, दोनों माता-पिता का जन्म ज़ांज़ीबार में गुलाम परिवारों में हुआ था। सिती ने अपने माता-पिता को अपनी माँ की तरह मिट्टी के बर्तनों में महारत हासिल करने में सक्षम नहीं होने से निराश किया, लेकिन फिर भी वह शहर में अपनी माँ की उत्कृष्ट कृतियों को बेचकर सहायता करने में सक्षम थी। ज़ांज़ीबार की आबादी को 1895 में लगभग तीन-चौथाई दासों या हाल ही में दास मुक्त किए गए दासों से बना माना जाता था, जिनमें से अधिकांश द्वीप के ओमानी (स्वाहिली में वामंगा) अभिजात वर्ग के स्वामित्व वाले लौंग के बागानों पर काम करते थे। 1897 में ज़ांज़ीबार में एक उन्मूलन कानून के पारित होने के बाद, मुक्त किए गए दासों को धीरे-धीरे सामाजिक रूप से निर्भर व्यक्ति माना जाना बंद हो गया और द्वीप समाज में स्वायत्त व्यक्तियों के रूप में स्वीकृति का आह्वान करना शुरू कर दिया। सिती के व्यक्तिगत जीवन की कहानी इस समय हुए कई सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तनों को प्रतिध्वनित करती है। प्रारंभिक जीवन मौटुमवा बिन्टी सादी 1911 में गुलामी के उन्मूलन के चौदह साल बाद, बेहतर रोजगार संभावनाओं, अधिक व्यक्तिगत स्वतंत्रता और जीवन में फिर से शुरुआत करने के लिए एक जगह की तलाश में ज़ांज़ीबार शहर में स्थानांतरित हो गए। सिती को शहर के एक हिस्से में स्थानांतरित कर दिया गया जिसे नगाम्बो (शाब्दिक रूप से, स्वैली में "दूसरी तरफ") के रूप में जाना जाता है, जो पहले शहरी दासों का पड़ोस था और स्टोन टाउन से अलग था, जहां अरब, एशियाई और यूरोपीय शासक परिवारों के भव्य पत्थर के घर एक ज्वारीय खाड़ी के पास स्थित थे। 1890 और 1930 के बीच नग 'अम्बो की आबादी दोगुनी से भी अधिक हो गई क्योंकि सिती सहित दसियों हज़ार लोगों ने ग्रामीण बागानों को छोड़ दिया और शहर में स्थानांतरित हो गए। हालांकि, मातुमवा बिन्टी सादी ने ग्रामीण बागानों को छोड़ दिया और एक शहर में बस गए। हालांकि, मातुमवा बिन्टी सादी और अन्य लोगों को जल्दी ही पता चला कि शहर की स्वायत्तता में वृद्धि की सीमित संभावनाओं के बावजूद, वर्ग, जातीय और लैंगिक उत्पीड़न की पूर्व प्रणालियों ने उनके जीवन को मौलिक रूप से आकार देना जारी रखा। एक कलाकार के रूप में सिती की प्रतिष्ठा प्रथम विश्व युद्ध के दौरान पूरे नगाम्बो में फैलने लगी। गीत के माध्यम से एनजी 'एम्बो में दैनिक जीवन की खुशियों और त्रासदियों को चित्रित करने की उनकी क्षमता, साथ ही साथ अपने प्रदर्शन का उपयोग अपने दोस्तों और पड़ोसियों के साथ हुए अन्याय के कृत्यों की निंदा करने के लिए करने का उनका दृढ़ संकल्प, उनकी सफलता की नींव थी। जिस पड़ोस में सिती और बैंड के अन्य सदस्य रहते थे, काम करते थे और बजाते थे, वहां होने वाली गपशप और बहस ने अक्सर गीतों में अपना स्थान बना लिया। सिती के बैंड का संगीत और नगाम्बो के लोगों का दैनिक जीवन दोनों ही गरीबी, शासक वर्ग की अहंकारी श्रेष्ठता और ब्रिटिश औपनिवेशिक न्यायाधिकरणों के दुर्व्यवहार से भरे हुए थे। यद्यपि सिती के जीवन इतिहास के लिखित संस्करण अक्सर उन्हें अपनी गरीब पृष्ठभूमि से परे के रूप में चित्रित करते हैं-एक पूरी पीढ़ी की साकार आशाओं को दर्शाने वाला एक प्रतीक-जबकि उनके समकालीनों द्वारा उनकी व्यापक रूप से सराहना की जाती है कि वे कभी नहीं भूलते कि वे कहाँ से आई थीं, ग्रामीण दासों की बेटी, 1920 के दशक में "सिती" नाम से प्रसिद्धि प्राप्त की, जिसका दोहरा अर्थ है "महिला" और "पत्नी/सीटी"। उन्होंने इस दौरान तंजानिया के स्वाहिली तट के प्रमुख परिवारों की शादियों और त्योहारों में अक्सर धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष गीत गाए, जिससे उन्हें नगाम्बो के बाहर प्रसिद्ध होने में मदद मिली। एक लेखक के अनुसार, जंजीबार के अभिजात वर्ग के बीच सिती के प्रदर्शन के बिना किसी भी समारोह को सफल नहीं माना गया, चाहे वह शादी हो या जन्म का उत्सव। उन्हें कई निमंत्रण मिले, विशेष रूप से सुल्तान और ओमानी अरब अभिजात वर्ग से, और विभिन्न शादियों और अन्य समारोहों में प्रदर्शन करने के लिए। चूंकि उस समय, बालिकाओं की शिक्षा को गंभीरता से नहीं लिया जाता था, इसलिए सिती स्कूल नहीं जा पाती थी या मदरसा कुरानिक की पढ़ाई में भाग नहीं ले पाती थी। उन्हें अली मुहसिन नामक तारब समूह नदी इखवानी सफा के एक सदस्य से मिलने का सौभाग्य मिला। उस समय, नदी इखवानी सफा एकमात्र ताराब समूह था जिसकी स्थापना ज़ांज़ीबार के सुल्तान बरघश बिन सईद ने की थी, जो आराम और विलासिता से प्यार करते थे। यह एक पूर्ण-पुरुष समूह था, क्योंकि महिलाओं के लिए संगीत समूहों में शामिल होना अशोभनीय माना जाता था। भगवान मुहसिन ने स्वेच्छा से सिती को संगीत वाद्ययंत्रों और अरबी के साथ गाना सिखाया। इसके बाद उन्होंने उसे नदी इखवानी सफा के अन्य सदस्यों से मिलवाया, जिन्होंने बिना किसी हिचकिचाहट के समुदाय में उसके लिए विभिन्न प्रदर्शनों का आयोजन करना शुरू कर दिया। हालाँकि ज़ांज़ीबारी अभिजात वर्ग ने इन उत्सवों में उनकी भूमिका को गायन करने वाली गुलाम लड़की के रूप में माना होगा, लिखित लोककथाओं में स्वाहिली संस्कृति में सबसे प्रमुख हस्तियों के साथ घुलने-मिलने के लिए उनकी प्रशंसा की गई है। इन प्रदर्शनों के लिए अधिकांश नगाम्बो समुदाय के सदस्यों के वित्तीय प्रोत्साहन उनकी अपेक्षाओं से बहुत अधिक थे। उन्हें रेशम, कढ़ाई वाले कपड़े और सोने के आभूषणों के उपहार मिले, और इन समृद्ध मेहमानों के लिए एक प्रदर्शन के लिए उन्हें जो भुगतान मिला, वह एक वर्ष में औसत शहरी श्रमिक की तुलना में अधिक था। अभिजात वर्ग में सिती का समावेश और उसकी बढ़ती संपत्ति ने युग की परिवर्तन की क्षमता का उदाहरण दिया। जब उन्हें 1928 में फोनोग्राफ रिकॉर्डिंग करने के लिए पूर्वी अफ्रीका से पहली कलाकार के रूप में चुना गया, तो एक सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में उनका कद आगे बढ़ गया। 1920 के दशक के अंत तक, पूर्वी अफ्रीका में पेश की जाने वाली एकमात्र व्यावसायिक रिकॉर्डिंग मध्य पूर्वी, यूरोपीय और भारतीय भाषाओं में थी। ग्रामोफोन कंपनी ने पूर्वी अफ्रीकी बाजार के विकास की जिम्मेदारी अपनी बॉम्बे शाखा को सौंपी। एशियाई स्थानीय विक्रेताओं को ग्रामोफोन और फोनोग्राफ डिस्क दोनों का प्रतिनिधित्व करने, बेचने और बढ़ावा देने के लिए चुना गया था। ज़ांज़ीबार में उनके मास्टर वॉयस (एच. एम. वी.) के प्रतिनिधि अब्दुलकरीम हकीम खान ने 1928 में किस्वाहिली रिकॉर्ड के निर्माण पर जोखिम उठाने के लिए फर्म को प्रोत्साहित किया और सिती और बैंड के अन्य सदस्यों बुद्धा स्वीडी, मालिम शबान और मबारुक अलसम को रिकॉर्ड करने के लिए बॉम्बे जाने की व्यवस्था की। बाद के कई वर्षों में, अब तक अप्रयुक्त बाजारों को लक्षित एल्बमों को विश्व स्तर पर बढ़ावा दिया गया क्योंकि अंतर्राष्ट्रीय रिकॉर्डिंग निगमों ने काले श्रोताओं की संभावित क्रय शक्ति को सावधानीपूर्वक पहचानना शुरू कर दिया। उनकी प्रारंभिक सफलता से अभिभूत-विशेष रूप से इन पहली रिकॉर्डिंग के विज्ञापन और प्रचार के लिए खर्च किए गए दयनीय 64 रुपये (उस समय लगभग TZS 100) के प्रकाश में-HMV ने मार्च 1929 में सिती और उनके बैंड को एक और सत्र के लिए बॉम्बे वापस आमंत्रित किया। सिती के पहले सत्र के 56 गीतों (28 रिकॉर्ड) की 1931 तक 23,000 से अधिक प्रतियां बिकीं। समूह ने इस दूसरे दौरे के दौरान 98 और गाने रिकॉर्ड किए, जो अगले दो वर्षों में 40,666 प्रतियां बिकीं। अन्य रिकॉर्डिंग फर्मों ने बिक्री और आय दोनों के मामले में पूर्वी अफ्रीका में एच. एम. वी. के विस्फोटक विकास की नकल करने का फैसला किया। एच. एम. वी., ओडियन, कोलंबिया और पाथे सभी ने 1930 तक पूर्वी अफ्रीका में रिकॉर्डिंग शुरू कर दी थी। हालाँकि मंदी और बढ़ती प्रतिस्पर्धा के कारण 1931 में एच. एम. वी. की बिक्री में काफी गिरावट आई, लेकिन 1931 के मध्य तक उन्होंने पूर्वी अफ्रीका में 72,000 से अधिक रिकॉर्ड बेचे थे, जिनमें से अधिकांश सिती बिंती सादी और कुछ अन्य तारब कलाकारों द्वारा रिकॉर्ड किए गए थे। यह देखते हुए कि किस्वाहिली पूर्वी अफ्रीका में सबसे अधिक बोली जाने वाली भाषा है और हमेशा से रही है, यह एक विपणन दृष्टिकोण से तर्कसंगत लगता है कि उस भाषा में संगीत रिकॉर्ड करने का विकल्प चुना गया था। लेकिन जैसा कि वेमर ग्रेबनर ने दावा किया है, पूर्वी अफ्रीका में औपनिवेशिक प्रशासकों और मिशनरियों, जिन्होंने स्वाहिली ताराब को अधिक "विकसित" और "सभ्य" प्रकार के संगीत के रूप में बढ़ावा दिया, का भी व्यावसायिक अधिकारियों की प्रथाओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। सिती और उनके बैंड द्वारा विभिन्न लेबलों के लिए 250 से अधिक गाने रिकॉर्ड किए गए थे। आश्चर्यजनक रूप से, उनके सभी गाने यादगार नहीं थे, और उनके सभी सर्वश्रेष्ठ गाने रिकॉर्ड नहीं किए गए थे। इनमें से सौ गीत ग्रंथों का विश्लेषण किया गया और परिणामों से पता चला कि बैंड के 20 प्रतिशत गीत सामाजिक और सांस्कृतिक मुद्दों, 2 प्रतिशत धर्म और 60 प्रतिशत प्रेम से संबंधित विषयों से संबंधित थे। स्थानीय वर्ग और लैंगिक मुद्दों पर सिती की तीखी आलोचनाएँ उनकी प्रकाशित कृतियों का एक चौथाई से भी कम हिस्सा थीं, फिर भी वे वही हैं जिनके लिए वह सबसे अधिक जानी जाती हैं। ऐसा कोई कंपनी रिकॉर्ड नहीं है जो इस बात पर अधिक प्रकाश डाले कि क्या रिकॉर्ड किया गया था, सामग्री कैसे चुनी गई थी, या क्या यह फर्म या औपनिवेशिक प्राधिकरण द्वारा सेंसरशिप के अधीन था। नवगठित व्यवसाय, ई. एम. आई. ने 1931 में एच. एम. वी., ओडियन, पाथे और कोलंबिया के विलय के बाद ग्रामोफोन प्रचार की वर्तमान स्थिति और संभावित भविष्य को देखने के लिए पूर्वी अफ्रीका में एक प्रतिनिधि भेजा। एजेंसी ने अपनी रिपोर्ट में स्वाहिली रिकॉर्डिंग पर निरंतर ध्यान केंद्रित करने का सुझाव दिया। सिती ने अरबी में कुछ गाने रिकॉर्ड किए, लेकिन उनके स्वाहिली गीतों को सबसे अधिक प्रशंसा मिली। हालांकि केवल अपेक्षाकृत संपन्न लोग ही रिकॉर्ड खरीद सकते थे, लेकिन उनकी लोकप्रियता सभी सामाजिक वर्गों के पूर्वी अफ्रीकियों के बीच फैल गई, और उनके रिकॉर्ड ने ताराब संगीत को आम जनता के लिए सुलभ बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सिती किस्वाहिली और विस्तार से किस्वाहिली बोलने वालों की स्थिति को भाषा में रिकॉर्ड करके ऊपर उठाने में सफल रही। एक व्यक्ति जो अक्सर सिती के परिवार से मिलने जाता था जब वह एक युवा व्यक्ति था, ने कहा कि ये रिकॉर्डिंग "सबसे उन्नत अफ्रीकी भाषाओं में से एक के रूप में स्वाहिली के महत्व" के लिए खड़ी थी। उन्होंने और कई अन्य ज़ांज़ीबारियों ने सिती के अभिलेखों को इस बात के प्रमाण के रूप में देखा कि यूरोपीय और एशियाई संस्कृतियों ने उन्हें सभ्य व्यक्तियों के रूप में देखा, जो 1930 के दशक के औपनिवेशिक युग में एक बड़ी उपलब्धि थी। स्वाहिली सांस्कृतिक प्रतीक हालांकि सिती बिन्टी सादी के संगीत को मौखिक और लिखित दोनों स्रोतों से प्रशंसा मिली है, लेकिन दो लिखित स्रोतों में इस पर ध्यान केंद्रित करने में उल्लेखनीय विरोधाभास हैं। वे सभी उनकी रिकॉर्डिंग के महत्व पर जोर देते हैं, अक्सर उस समय को निर्दिष्ट करते हैं जब उन्होंने एच. एम. वी. के साथ अपने अनुबंध पर हस्ताक्षर किए थे। प्रसिद्ध स्वाहिली कवि शबान रॉबर्ट ने उनके गीतों को "पूर्वी अफ्रीका का गौरव" और उनकी रिकॉर्डिंग को भविष्य की पीढ़ियों के लिए "अंधेरे में एक महान प्रकाश" के रूप में वर्णित किया। ये लेखक ध्यान देते हैं कि रिकॉर्डिंग के कार्य में बोले गए शब्दों को संरक्षित करने की शक्ति है क्योंकि वे क्षणभंगुर हैं। उन्होंने सिती को एक निर्माता के रूप में एक ऐसी शक्ति भी दी जो मौखिक स्रोतों ने नहीं दी क्योंकि वे लेखक अधिकार के विचार से प्रभावित थे जो अक्सर साक्षरता के साथ आता है। इनमें से कई लेखकों ने ज़ांज़ीबार के सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के लिए बिचौलिये के रूप में काम करने के लिए सिती के अभिलेखों की भी प्रशंसा की। सिती की आवाज़ की व्यावसायिक बिक्री ने किस्वाहिली की ज़ांज़ीबारी बोली के विकास में योगदान दिया, जिसे बाद में अंग्रेजों ने पूरे पूर्वी अफ्रीका में "मानक" स्वाहिली के रूप में बढ़ावा दिया। कुछ लोगों ने इन रिकॉर्डिंग की "स्वाहिली भाषा के विकास में मदद करने के लिए [इस तरह से] कभी भी तुलना नहीं की जा सकती" के लिए प्रशंसा की। अन्य लोगों ने जोर देकर कहा कि इन रिकॉर्डिंग के निर्माण ने पूर्वी अफ्रीकियों को ज़ांज़ीबार की संस्कृति और वैश्विक स्तर पर इसके महत्व के बारे में शिक्षित करने में योगदान दिया। शबान रॉबर्ट की 1956 की जीवनी ने सिती और इसके परिणामस्वरूप ज़ांज़ीबार के महत्व की घोषणा की। शबान के तर्क का समर्थन अन्य लेखकों ने किया जिन्होंने दावा किया कि "एक बार जब यह आवाज एक ग्रामोफोन से आती सुनाई दी तो सभी ने गाने गाने शुरू कर दिए, बच्चे, बुजुर्ग, महिलाएं और पुरुष, हर कोई नाच रहा था। "इस लेखक का सुझाव है कि तारब एक संगीतमय भाषा बन गई जिसे अन्य लोग तुरंत सिती के संगीत के व्यावसायिक उत्पादन के माध्यम से प्राप्त करने की इच्छा रखते थे। ज़ांज़ीबार के बाहर और यहाँ तक कि वहाँ भी, स्वाहिली बोलने वालों ने तुलना करके उनके लिए स्वाहिली संगीत को परिभाषित करने के प्रयासों का विरोध किया। ताराब एक बढ़िया प्रकार का संगीत था, लेकिन अन्य बंटू संगीत शैलियों को अभी भी बजाया जाता था और उन्हें अच्छी तरह से पसंद किया जाता था। हालांकि, वाणिज्यिक ताराब निर्माण ने अक्सर स्वाहिली सामाजिक परिदृश्य में एक नेता के रूप में ज़ांज़ीबार की भूमिका के बारे में स्थानीय धारणाओं को बढ़ाने में सहायता की। सिती की रिकॉर्ड की गई आवाज़ ने ज़ांज़ीबार के प्रभाव के लिए एक आधुनिकीकरण शक्ति के रूप में एक रूपक के रूप में काम किया जिसने तांगानिका से दक्षिणी अरब, युगांडा, केन्या, बेल्जियम कांगो और सोमालिया तक ताराब संगीत और नई तकनीक का प्रसार किया। पुरानी कहावत "जब ज़ांज़ीबार में पाइप बजती हैं, तो वे झीलों पर नृत्य करती हैं" का नया अर्थ है, जिसका श्रेय सिती के एल्बमों को जाता है, जिन्होंने ज़ांज़ीबार को अपने पिछले वैभव में वापस ला दिया है। बुजुर्ग पुरुषों और महिलाओं ने अपने भाषणों में सिती के संगीत की बहुत प्रशंसा की। हालाँकि, पेशेवर रूप से बनाए गए संस्करणों पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, उन्होंने उनके लाइव प्रदर्शन के मूल्य पर जोर दिया। अधिकांश ज़ांज़ीबारी ऐसे घरों में रहते थे जो ग्रामोफोन का खर्च वहन नहीं कर सकते थे, मासिक आधार पर जारी किए गए नए रिकॉर्ड की तो बात ही छोड़िए और जिनकी औसत कीमत एक अकुशल शहरी मजदूर की तुलना में दोगुनी से अधिक थी। तथ्य यह है कि "उनका अपना एक" (अर्थात। गरीब, काले और किस्वाहिली बोलने वाले) को स्टोनटाउन के उन बैंडों में से एक के बजाय रिकॉर्ड किया गया था जो अरबी में गाते थे, द्वीप के घृणित अभिजात वर्ग की भाषा ने ग्रामोफोन के बिना भी लोगों के कद को बढ़ाया। 1920 और 1930 के दशक में, नगाम्बो में सिती का निवास गतिविधि का एक केंद्र बन गया जहाँ उन्होंने मजाक किया, अफवाहों की अदला-बदली की, स्थानीय राजनीति का मूल्यांकन किया और अपने गीतों के लिए नए गीत एकत्र किए। बैंड के रिहर्सल सार्वजनिक मामले थे। सिती और बैंड के अन्य सदस्यों ने कविता लिखी जिसमें गीतों के बोल शामिल थे, लेकिन उन्होंने स्थानीय समुदाय से उपस्थित लोगों से इनपुट लेने के बाद ऐसा किया। मौखिक स्रोतों का दावा है कि सृजन एक निजी कार्य नहीं था, बल्कि एक सांप्रदायिक और सहयोगी कार्य था। रिकॉर्डिंग के कार्य में नहीं, जहां सिती को लेखक के रूप में विशेष श्रेय दिया गया था, बल्कि इसके निर्माण के संदर्भ में, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें सभी ने भाग लिया, जहां उनके संगीत की शक्ति निहित थी। उपनिवेशवाद विरोधी सक्रियता सिती के गीत जिन्हें लोगों ने पिछले 50 वर्षों में याद किया है, या तो वे हैं जो महत्वपूर्ण व्यक्तिगत अनुभवों या समग्र रूप से न्गांबो समुदाय के लिए महत्वपूर्ण घटनाओं को प्रतिध्वनित करते हैं। ऐसे कई स्थान थे जहाँ शहरी गरीब और औपनिवेशिक शक्ति की ताकतें भिड़ती थीं, लेकिन अदालतें और जेल दो अधिक अस्थिर फ्लैशप्वाइंट थे। क्रोधित स्थानीय लोगों की भीड़ ने अक्सर पड़ोसियों को जेल से मुक्त कर दिया या 1920 से 1950 के दशक तक अदालत की सुनवाई को एक उग्र अंत कर दिया। न्गांबो के निवासियों का दावा है कि औपनिवेशिक "न्याय" ने गरीबों की जरूरतों की अवहेलना की। गरीब लोगों के हितों की रक्षा केवल उनकी ओर से सामूहिक कार्रवाई और वकालत के माध्यम से की जा सकती है। हालाँकि औपनिवेशिक सरकार से "निष्पक्षता" के लिए मुखर अनुरोधों को अक्सर प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन "न्याय" का क्या अर्थ है, इस पर सामुदायिक चर्चाओं को जेल तोड़ने और सिटी के बैंड के संगीत में भी अभिव्यक्ति मिली। इनमें से कई गीत आज भी अच्छी तरह से याद किए जाते हैं, और जब उनका प्रदर्शन किया जाता है, तो वे अक्सर उन खूनी संघर्षों की यादों की पुष्टि करते हैं जो अफ्रीकी गरीबों को एशियाई और अरब जमींदारों के साथ-साथ औपनिवेशिक सरकार के खिलाफ खड़ा करते थे। ज़ांज़ीबार शहर में मुख्यालय वाले एक अमीर और प्रभावशाली अरब नागरिक अधिकारी, मसेलेम बिन मोहम्मद अल-खलासी की सजा को सिती के एक गीत, वाला हपना हसरा में व्यंग्यात्मक रूप से "सम्मानित" किया गया था। मसेलेम वंचितों को धोखा देकर और उनका फायदा उठाकर अपने पद का दुरुपयोग करने के लिए जाने जाते थे। 1920 के दशक के अंत में एक विशेष रूप से अशांत समय के दौरान, जब नगाम्बो लोगों ने एक भूमि किराया हड़ताल का आयोजन किया, जिसके कारण राज्य के साथ कई संघर्ष हुए, तो उन्हें एक सरकारी मुखबिर के रूप में उनकी भूमिका के लिए भी तिरस्कार किया गया। जब मसेलेम को बाद में अपनी बेटी की शादी का भुगतान करने के लिए सरकारी खातों से पैसे चुराने का दोषी पाया गया, तो नगाम्बो में कई लोगों का मानना था कि भगवान उन गलतियों के लिए प्रायश्चित कर रहे थे जो उन्होंने वर्षों से उनके खिलाफ किए थे। वर्षों से, मसेलेम ने ज़ांज़ीबार के गरीब और अनपढ़ लोगों की संपत्ति चुरा ली थी। सिटी ने यह गीत मसेलेम के निधन की याद में बजाया, जब उन्हें शहर की चट्टान खदान में कड़ी मेहनत के लिए दोषी ठहराया गया था। गीत ने इतना आकर्षण प्राप्त किया कि एक कंगा (तटीय महिलाओं द्वारा पहना जाने वाला कपड़ा), जिसका नाम "मेसेलेम्स रॉक" था, मुद्रित किया गया और इसमें मेसेलेम की एक तस्वीर थी जिसमें वह अपने सिर पर एक चट्टान लिए हुए था। मसेलेम पर एक दुर्लभ अवसर पर कड़ी मेहनत थोपी गई थी जहाँ न्याय के देशी और औपनिवेशिक विचार एक साथ आए थे। एक आदमी ने कहा कि अमीर आदमी, जिसके माता-पिता उसे खरीद सकते थे, अधिक बार उतरते थे, "जबकि गरीब आदमी जेल जाता था।" इन दशकों के अदालती अभिलेखों का विश्लेषण किया गया है, और यह दर्शाता है कि पुरुषों की तुलना में महिलाओं के खिलाफ मुकदमों का फैसला होने की संभावना अधिक थी। यूरोपीय अदालत के अधिकारियों द्वारा महिलाओं को नियमित रूप से सलाह दी जाती थी कि बलात्कार और घरेलू दुर्व्यवहार के मामलों में उनका अपना अनैतिक व्यवहार उनके मुद्दों की जड़ है। नारीवाद सिती के कई गीतों ने ऐसी घटनाओं के समाधान पर नगाम्बो स्थानीय लोगों की टिप्पणियों को प्रतिबिंबित किया। महिलाओं का तारब समूह साहिब अल-एनी कभी-कभी अभी भी "किजिती" का प्रदर्शन करता है, जो इन अच्छी तरह से याद किए जाने वाले गीतों में से एक है। यह एक दार एस सलाम महिला के बलात्कार और मौत का वर्णन करता है जो ज़ांज़ीबार में अपने दोस्तों से मिलने के लिए नगाम्बो गई थी। उसकी मृत्यु समूह के पुरुषों में से एक किजिती के कारण हुई थी, जिसे पड़ोसियों ने उसके साथ "शहर से बाहर" एक रात बिताने के लिए आमंत्रित किया था। अदालत में किजिती के खिलाफ गवाही देने के बाद, अभियान के आयोजन और इसके लिए शराब प्रदान करने में सहायता करने वाली दो महिलाओं को महिला की मौत का दोषी पाया गया (कुछ रिपोर्टों से संकेत मिलता है कि उन्हें फांसी की सजा दी गई थी)। दोषी व्यक्ति अधिकारियों से भागने और मुख्य भूमि तक पहुंचने में कामयाब रहा। अदालत के फैसले से भयभीत होने के अलावा, इस गीत से पता चलता है कि एनजी 'एंबो स्थानीय लोगों के भी इस बारे में अपने सिद्धांत थे कि अंततः किजीती को क्या न्याय मिलेगा। वर्ग संघर्ष न केवल औपनिवेशिक दरबारों से संबंधित सिती के कैटलॉग के गीत अच्छी तरह से याद किए जाते हैं, बल्कि मेरा तर्क है कि ये गीत लोगों की यादों में विशेष रूप से खड़े हैं क्योंकि सिती के करियर के चरम के दौरान दरबार संघर्ष का एक महत्वपूर्ण रंगमंच थे। 1925 और 1928 के बीच, जैसे-जैसे नग 'आम्बो भूमि किराया हड़ताल अधिक तीव्र होती गई, अदालतों को अक्सर नग' आम्बो किरायेदारों के खिलाफ बेदखली नोटिस लागू करने के लिए कहा गया। नग 'आम्बो के दो अधिक कुख्यात जमींदारों ने एक ही वर्ष में 500 से अधिक बेदखली के नोटिस दिए। जब सिती और उनका बैंड मार्च 1928 में बॉम्बे में अपने पहले रिकॉर्डिंग सत्र के लिए रवाना हुए, तो भूमि किराया हड़ताल ने देश को लगभग पूरी तरह से अपने कब्जे में ले लिया था। सैकड़ों स्थानीय लोगों ने विरोध प्रदर्शन किया क्योंकि आक्रोशित भीड़ ने "न्याय" के पंजे से एक दूसरे की रक्षा करने की कसम खाई। उन्होंने अपनी प्रतिबद्धताओं को पूरा किया। कई सौ पुरुषों और महिलाओं की भीड़ ने 1928 में कम से कम पांच अलग-अलग समय पर दोस्तों और पड़ोसियों को पुलिस, अदालतों और यहां तक कि जेल के नियंत्रण से मुक्त कराया। एक साल से अधिक के विरोध, प्रदर्शनों और अपने "न्याय" संस्थानों पर हमलों के बाद, राज्य ने अंततः जनता के सामने हार मान ली। 1929 और 1930 के वर्षों में, भूमि किराए में काफी कमी आई और मकान मालिकों को अदालत में किरायेदारों पर मुकदमा करने से प्रतिबंधित कर दिया गया। मेरे पास गीतों के नमूने का 0 प्रतिशत से भी कम हिस्सा होने के बावजूद, जो लोग इस समय के दौरान रहते थे, वे औपनिवेशिक न्याय प्रणाली के बारे में गीतों को बेहद स्पष्ट रूप से याद करते हैं। अंतिम वर्षों में सिती ने अपने संगीत के कार्यों को पुराने जीवन में अच्छी तरह से जारी रखा। वह प्रसिद्ध लेखक और कवि शबान रॉबर्ट से उनके निधन से कुछ समय पहले मिलीं। उन्होंने एक जीवनी के लिए उनका साक्षात्कार लिया जो वह एक पुस्तक के लिए लिख रहे थे जिसे उन्होंने "वसीफू वा सिती बिंती साद" कहा था। तंजानिया के माध्यमिक विद्यालय इस जीवनी को पढ़ाते हैं, जिसे देश के कुछ सर्वश्रेष्ठ बिनती साद के रूप में माना जाता है, जिनका 8 जुलाई, 1950 को निधन हो गया, जिससे ताराब समुदाय में एक बड़ा शून्य पैदा हो गया। कई अन्य अभी भी उनकी शैली में गाते हैं, भले ही एक शून्य है जिसे बदला नहीं जा सकता है। बी किडुडे 2013 में अपनी मृत्यु तक प्रमुख प्रतिपादक थीं। सिती बिन्टी साद उत्पीड़ित वर्गों से उठे और तारब संगीत को अपना वाहन बनाया और अब तंजानिया में सामाजिक न्याय का आह्वान किया। उन्होंने वर्ग उत्पीड़न और महिलाओं के साथ पुरुषों के दुर्व्यवहार का विरोध किया; उनके गीत "द पुलिस हैज स्टॉप्ड" ने एक न्यायाधीश की तीखी आलोचना की जिसने एक अमीर पत्नी-हत्यारे को मुक्त कर दिया। वह सुल्तान से भी निडर लग रही थी। उनकी मृत्यु के बाद भी, उनका नाम अभी भी बहादुरी के लिए एक मॉडल के रूप में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। महिला पत्रकार संगठन तंजानिया (टी. ए. एम. डब्ल्यू. ए.) ने अपने पार्टी समाचार पत्र का नाम वॉयस ऑफ द सिटी रखा। आज तक सिती का उपयोग तारब सिखाने के उपाय के रूप में किया जाता है। सिती बिन्टी सादी एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक व्यक्ति हो सकती हैं, लेकिन इसलिए नहीं कि उनकी आवाज़ ज़ांज़ीबार से किनशासा को रिकॉर्ड और बेची गई थी, बल्कि इसलिए कि उनके गीतों ने उनके जीवन, विचारों और उनके समय की समस्याओं को कैद किया था। ज़ांज़ीबार के लेखकों द्वारा लिखित रूप में दिए गए बयानों के बावजूद कि सिटी की ग्रामोफोन रिकॉर्डिंग पूरे पूर्वी अफ्रीका में व्यापक रूप से लोकप्रिय थी, ग्रामोफोन कंपनी द्वारा रखे गए आंकड़ों से पता चलता है कि उनकी बिक्री मुख्य रूप से तट तक ही सीमित थी। एक अन्य व्याख्या इस संभावना में पाई जा सकती है कि लुंबशी या नाकुरु के श्रोता स्थानीय हस्तियों और घटनाओं से परिचित नहीं थे जिन्होंने इन गीतों को अपना महत्व दिया। गीत को समझने के लिए पृष्ठभूमि के बिना संगीत की बोलने की क्षमता बहुत कम हो गई थी। सीडी संकलन रिकॉर्डिंग इकोज़ ऑफ़ अफ्रीकाः अर्ली रिकॉर्डिंग्स पर उदाहरण (वर्गो एस. एम. 1642 2)