Persecution of Buddhists
बौद्ध धर्म के कई अनुयायियों ने बौद्ध प्रथा के पालन के कारण धार्मिक उत्पीड़न का अनुभव किया है, जिसमें अनुचित गिरफ्तारी, कारावास, पिटाई, यातना और/या निष्पादन शामिल हैं। इस शब्द का उपयोग संपत्ति, मंदिरों, मठों, शिक्षा केंद्रों, ध्यान केंद्रों, ऐतिहासिक स्थलों को जब्त करने या नष्ट करने या बौद्धों के प्रति घृणा भड़काने के संदर्भ में भी किया जा सकता है। 224 ईस्वी में पारसी धर्म को फारस का आधिकारिक धर्म बना दिया गया था और अन्य धर्मों को बर्दाश्त नहीं किया गया था, इस प्रकार पश्चिम की ओर बौद्ध धर्म के प्रसार को रोक दिया गया था। तीसरी शताब्दी में सस्सानियों ने बैक्ट्रियन क्षेत्र पर कब्जा कर लिया, कुषाण शासन को उखाड़ फेंका, उनके कई स्तूपों को दबाकर प्रताड़ित किया गया। हालाँकि ज़ोरोस्ट्रियनवाद के प्रबल समर्थक थे, लेकिन सस्सानियों ने बौद्ध धर्म को सहन किया और अधिक बौद्ध मठों के निर्माण की अनुमति दी। यह उनके शासन के दौरान था जब लोकोत्तरवाद के अनुयायियों ने बामियान में दो बुद्ध मूर्तियों का निर्माण किया था। तीसरी शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, ज़ोरोस्ट्रियन महायाजक किरदर राज्य की धार्मिक नीति पर हावी थे। उन्होंने अफगानिस्तान में कई बौद्ध मठों को नष्ट करने का आदेश दिया, क्योंकि बौद्ध धर्म और पारसी धर्म का मिश्रण एक "बुद्ध-मज़्दा" देवता के रूप में प्रकट हुआ जो उन्हें विधर्म के रूप में दिखाई दिया। उनकी मृत्यु के बाद बौद्ध धर्म जल्दी ठीक हो गया। भारत में बौद्धों का पहला उत्पीड़न दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में राजा पुष्यमित्र शुंग द्वारा किया गया था। एक गैर-समकालीन बौद्ध ग्रंथ में कहा गया है कि पुष्यमित्र ने बौद्धों को क्रूरता से प्रताड़ित किया। जबकि कुछ विद्वानों का मानना है कि उन्होंने बौद्ध विवरणों के आधार पर बौद्धों को प्रताड़ित किया था, अन्य लोग उन्हें पक्षपाती मानते हैं क्योंकि उन्होंने उन्हें संरक्षण नहीं दिया था। कई अन्य विद्वानों ने बौद्ध दावों के बारे में संदेह व्यक्त किया है। एटियेन लामोटे बताते हैं कि बौद्ध किंवदंतियां पुष्यमित्र के बौद्ध विरोधी अभियान और उनकी मृत्यु के स्थान के बारे में सुसंगत नहीं हैंः "दस्तावेजों से न्याय करने के लिए, पुष्यमित्र को सबूत के अभाव में बरी कर दिया जाना चाहिए।" उनके साथ सहमति जताते हुए, डी. देवहुती का कहना है कि बौद्ध प्रमुखों को पुरस्कार देने के बाद पुष्यमित्र का अचानक विनाश "स्पष्ट रूप से गलत" है। आर. सी. मित्रा का कहना है कि "पुष्यमित्र द्वारा उत्पीड़न की कहानियाँ, जैसा कि दिव्यवदन और तारानाथ द्वारा दर्ज की गई हैं, स्पष्ट रूप से बेतुकी हैं।" हेपथलाइट्स मध्य एशियाई और उत्तर पश्चिमी भारतीय बौद्ध धर्म 6 वीं शताब्दी में श्वेत हूण आक्रमण के बाद कमजोर हो गए, जिन्होंने टेंगरी और मनिचेइज़्म जैसे अपने धर्मों का पालन किया। लगभग 440 ईस्वी में उन्होंने सोगडियाना पर विजय प्राप्त की और फिर गांधार पर विजय प्राप्त की और गंगा के मैदानों में प्रवेश किया। 515 ईस्वी से शासन करने वाले उनके राजा मिहिरकुला ने बौद्ध धर्म को दबा दिया, अपने बेटे द्वारा नीति को उलटने से पहले आधुनिक इलाहाबाद तक के मठों को नष्ट कर दिया। पांड्य और पल्लव कालभ्र के अंतराल के बाद, पांड्य और पल्लवों के तमिल राज्य फिर से उभरे, जिससे शैव और वैष्णव मूल धर्मों को पुनर्जीवित किया गया। इसके अलावा, शैव संत थिरुग्ननसंबंदर ने धर्मशास्त्रीय रूप से बौद्ध नामों वाले 8000 श्रमणों को हराया। जब उन्होंने विद्रोह किया, तो उन्हें मदुरै के पास समानाथम में कून पांडियन ने सूली पर लटका दिया। एक सुधार किए गए शैव संत, अप्पर के अधीन महेंद्रवर्मा पल्लव ने श्रमण स्मारकों को नष्ट कर दिया और बौद्ध धर्म सहित उस समय के विधर्मी (गैर-वैदिक) संप्रदायों पर एक हास्य नाटक, मट्टविलासप्रहासना लिखा। इन घटनाओं को भारत में भक्ति युग की शुरुआत माना जाता है जिसके परिणामस्वरूप भारत में बौद्ध धर्म का पतन हुआ। आदि-शंकराचार्य और कुमारिला भट्ट द्वारा बौद्ध धर्म के खिलाफ गंभीर तर्क देने के बाद, बौद्ध धर्म कई शताब्दियों के बाद भी जीवित था, लेकिन भारत में बौद्ध धर्म के पतन के निर्माण के लिए कई सिद्धांत विकसित किए गए हैं जो अभी तक अधूरे हैं। राजतरंगिणी पर आधारित एक अन्य कहानी डी. एन. झा द्वारा सुनाई गई है, बौद्धों का उत्पीड़न भी राजा गोनंदिया-अशोक (मौर्य साम्राज्य के राजा अशोक से अलग) के समय में हुआ था। झा लिखते हैं कि 12वीं शताब्दी की एक पुस्तक राजतरंगिणी के अनुसार, जलौक जलौक (गोनंदिया का पुत्र) एक शैव था और कई बौद्ध मठों के विनाश के लिए जिम्मेदार था। जलौका की कहानी अनिवार्य रूप से पौराणिक है, और यह ध्यान देने योग्य है कि कश्मीर परंपरा की कोई स्वतंत्र पुष्टि कभी नहीं की गई है। पतंजलि, एक प्रसिद्ध व्याकरणविद ने अपने महाभाष्या में कहा कि ब्राह्मण और श्रमण, जिनमें बौद्ध शामिल थे, शाश्वत दुश्मन थे गुप्त साम्राज्य के हिंदू शासकों के उदय के साथ, हिंदू धर्म ने भारतीय उपमहाद्वीप में एक प्रमुख पुनरुत्थानवाद देखा जिसने बौद्ध धर्म को चुनौती दी जो उस समय अपने चरम पर था। भले ही गुप्त साम्राज्य बौद्ध धर्म के प्रति सहिष्णु था और बौद्ध कलाओं और धार्मिक संस्थानों को संरक्षण देता था, हिंदू पुनरुत्थानवाद आम तौर पर बौद्ध धर्म के लिए एक बड़ा खतरा बन गया जिसके कारण इसका पतन हुआ। पाल काल की एक बौद्ध सचित्र ताड़पत्र पांडुलिपि (आधुनिक समय में जीवित रहने वाली सबसे पुरानी भारतीय सचित्र पांडुलिपियों में से एक) कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के पुस्तकालय में संरक्षित है। वर्ष 1015 में रचित, पांडुलिपि में करुणावज्र नामक एक बौद्ध आस्तिक द्वारा वर्ष 1138 का एक नोट है जो इंगित करता है कि उनके प्रयासों के बिना, पांडुलिपि को सत्ता के लिए राजनीतिक संघर्ष के दौरान नष्ट कर दिया गया होता। नोट में कहा गया है कि 'उन्होंने' ज्ञान की पूर्णता, सर्वज्ञ की अतुलनीय माँ 'को अविश्वासियों के हाथों में जाने से बचाया (जो कैमिलो फोर्मिगट्टी के अनुसार संभवतः ब्राह्मणवादी संबद्धता के लोग थे)। 1794 में बनारस के राजा चेत सिंह के दीवान (मंत्री) जगत सिंह ने निर्माण सामग्री के लिए सारनाथ में अशोक युग से पहले के दो स्तूपों की खुदाई शुरू की। धर्मराजिका स्तूप को पूरी तरह से ध्वस्त कर दिया गया था और आज केवल इसकी नींव मौजूद है जबकि धामेख स्तूप को गंभीर नुकसान हुआ है। खुदाई के दौरान धर्मराजिका स्तूप से एक हरे संगमरमर के अवशेष ताबूत की खोज की गई थी जिसमें बुद्ध की राख थी जिसे बाद में जगत सिंह ने अपनी हिंदू आस्था के अनुसार गंगा नदी में फेंक दिया था। इस घटना की सूचना एक ब्रिटिश निवासी ने दी थी और ईस्ट इंडिया कंपनी के अधिकारियों की समय पर कार्रवाई ने धामेख स्तूप को विध्वंस से बचा लिया था। प्राचीन भारत में बौद्ध धर्म के उत्पीड़न के बारे में ऐतिहासिक साक्ष्य गायब या अप्रमाणित हैं; औपनिवेशिक युग के लेखकों ने प्राचीन बौद्ध इतिहास के एक हिस्से का निर्माण करने के लिए पौराणिक लोक कथाओं का उपयोग किया है। उदाहरण के लिए, दिव्यवदन (दिव्य कथाएँ), नैतिकता और नैतिकता पर बौद्ध पौराणिक कथाओं का एक संकलन, जिसमें कई बोलने वाले पक्षियों और जानवरों का उपयोग करते हैं, लगभग दूसरी शताब्दी ईस्वी में लिखा गया था। एक कहानी में, स्तूपों और विहारों को ध्वस्त करने का उल्लेख पुष्यमित्र के साथ किया गया है। यह ऐतिहासिक रूप से शुंग साम्राज्य के राजा पुष्यमित्र के शासनकाल से लगभग 400 साल पहले लिखा गया है। अशोकवदन किंवदंती की तुलना मौर्यों पर पुष्यमित्र के हमले के बौद्ध संस्करण से की गई है, जो शुंग शाही दरबार में बौद्ध धर्म के घटते प्रभाव को दर्शाता है। बाद में शुंग राजाओं को बौद्ध धर्म के अनुकूल और भरहुत में स्तूप के निर्माण में योगदान देने वाले के रूप में देखा गया। भारत में बौद्ध धर्म का पतन गुप्त राजवंश तक शुरू नहीं हुआ था। देवरकोथर में स्तूपों के पुरातात्विक अवशेष पाए गए हैं जो जानबूझकर विनाश का सुझाव देते हैं, जिसे पुष्यमित्र के बारे में दिव्यवदन में उल्लिखित माना जाता है। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि स्तूपों को प्राचीन भारत में नष्ट किया गया था या बहुत बाद की अवधि में, और प्राचीन भारत में हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के बीच धार्मिक हिंसा का अस्तित्व विवादित रहा है। यह स्पष्ट नहीं है कि देवरकोथर स्तूप कब और किसके द्वारा नष्ट किए गए थे। दिव्यावदान की काल्पनिक कहानियों को विद्वानों द्वारा एक ऐतिहासिक अभिलेख के रूप में संदिग्ध मूल्य माना जाता है। उदाहरण के लिए, मॉरिज़ विंटर्निट्ज़ ने कहा, "इन किंवदंतियों में [दिव्यावदान में] शायद ही बहुत अधिक ऐतिहासिक मूल्य का कुछ है।" इसी तरह, पॉल विलियम्स का कहना है कि बुद्ध के निर्वाण (400 ईसा पूर्व) और उसके बाद के पुष्यमित्र शासनकाल की कथित तिथियों के साथ उत्पीड़न के दावे, जैसा कि प्रारंभिक बौद्ध धर्म के महासांघिक स्कूल में दर्शाए गए हैं, "सभी तर्कों में सबसे दूर तक लाए गए हैं और आगे की चर्चा के लायक नहीं हैं।" अन्य विद्वानों के अनुसार, शुंग राजाओं को बौद्ध धर्म के लिए अधिक अनुकूल माना जाता था और उन्होंने भरहुत में स्तूप के निर्माण में योगदान दिया था और महाबोधि मंदिर में बोधगया में एक शिलालेख में मंदिर के निर्माण को इस प्रकार दर्ज किया गया है, "राजा ब्रह्ममित्र की पत्नी नागदेवी का उपहार"। एक अन्य शिलालेख में लिखा हैः "जीवित पुत्रों की माँ और कोसिकी के पुत्र राजा इंद्रगनिमित्रा की पत्नी कुरंगी का उपहार। शाही महल मंदिर की श्रीमा का भी उपहार। अन्य राज्यों के तहत उत्पीड़न तांग के सम्राट वुज़ोंग (814-846) के सम्राट वुज़ोंग बौद्ध मठों की संपत्ति को जब्त करके एक वित्तीय संकट को हल करते हुए अंधाधुंध धार्मिक उत्पीड़न में लिप्त थे। तांग काल के दौरान चीन में बौद्ध धर्म एक प्रमुख धार्मिक शक्ति के रूप में विकसित हुआ था और इसके मठों को कर-मुक्त दर्जा प्राप्त था। वुजोंग ने कई बौद्ध मंदिरों को बंद कर दिया, उनकी संपत्ति जब्त कर ली, और भिक्षुओं और ननों को जीवन देने के लिए घर भेज दिया। आर्थिक कारणों के अलावा, वुजोंग की प्रेरणा दार्शनिक या वैचारिक भी थी। एक उत्साही ताओवादी के रूप में, वह बौद्ध धर्म को एक विदेशी धर्म मानते थे जो चीनी समाज के लिए हानिकारक था। उन्होंने अन्य विदेशी धर्मों का भी पीछा किया, लेकिन चीन में ज़ोरोस्ट्रियनवाद और मैनिचेइज़्म को समाप्त कर दिया, और बढ़ते नेस्टोरियन ईसाई चर्चों के उनके उत्पीड़न ने चीनी ईसाई धर्म को एक गिरावट में भेज दिया जिससे यह कभी उबर नहीं पाया। तिब्बत के राजा लंगदर्मा एक तिब्बती राजा थे, जिन्होंने 838 से 841 ईस्वी तक शासन किया। माना जाता है कि वह बौद्ध विरोधी और बोन धर्म का अनुयायी था। ओइराट मंगोल (पश्चिमी मंगोल) 1615 के आसपास तिब्बती बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए। ज़ुंगर कई ओइराट जनजातियों का एक संघ था जो 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में अचानक उभरा। ज़ुंगर खानते एशिया का अंतिम महान खानाबदोश साम्राज्य था। 18वीं शताब्दी में, कई अभियानों में कियानलोंग सम्राट द्वारा ज़ुंगरों का सफाया कर दिया गया था। ज़ुंगर आबादी का लगभग 80 प्रतिशत, या लगभग 500,000 से 800,000 लोग, 1755-1757 में मंचू विजय के दौरान मंचू बैनरमेन और खालखा मंगोलों द्वारा ज़ुंघर नरसंहार के दौरान या उसके बाद मारे गए थे। काल्मिक खानते की स्थापना 17वीं शताब्दी में तिब्बती बौद्ध धर्म के साथ इसके मुख्य धर्म के रूप में की गई थी, जो मध्य एशिया के माध्यम से ज़ुंगरिया से वोल्गा नदी के मुहाने के आसपास के मैदान में ओइराट्स के पहले के प्रवास के बाद हुआ था। 18वीं शताब्दी के दौरान, उन्हें रूसी साम्राज्य द्वारा अवशोषित कर लिया गया था, जो तब दक्षिण और पूर्व में विस्तार कर रहा था। रूसी रूढ़िवादी चर्च ने कई काल्मिकों पर रूढ़िवाद को अपनाने के लिए दबाव डाला। 1770-1771 की सर्दियों में, लगभग 300,000 काल्मिक चीन लौटने के लिए निकल पड़े। उनका लक्ष्य चीन के किंग राजवंश से ज़ुंगरिया का नियंत्रण फिर से हासिल करना था। रास्ते में कई कज़ाखों और किर्गिज द्वारा हमला किया गया और मारे गए, जो भूमि के लिए अंतर-जनजातीय प्रतिस्पर्धा पर आधारित उनके ऐतिहासिक दुश्मन थे, और कई और भूख और बीमारी से मर गए। कई महीनों की यात्रा के बाद, मूल समूह का केवल एक तिहाई हिस्सा ज़ुंगरिया पहुंचा और उनके पास आगमन पर क़िंग के सामने आत्मसमर्पण करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। मुस्लिम साम्राज्यों द्वारा उत्पीड़न अरब आक्रमण क़ुतयबाह इब्न मुसलमान, खुरासान के अरब जनरल ने समरकंद सहित मध्य एशिया के कई क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की, जहाँ उन्होंने कई छवियों को तोड़ा। आगे बढ़ रहे मुसलमानों द्वारा बौद्ध मंदिरों को नष्ट किए जाने के कई उदाहरण दर्ज किए गए हैं, हालांकि कुछ स्थानों पर धर्म काफी समय तक बना रहा। बर्टोल्फ स्पुलर ने नरशाखी के लेखन का हवाला देते हुए कहा कि बुखारा के निवासी चार बार इस्लाम से बौद्ध धर्म में फिर से परिवर्तित हो गए थे, जब तक कि इसे 712-13 में कुतयबा द्वारा जीत नहीं लिया गया था। शहर में एक बौद्ध मठ के स्थान पर एक मस्जिद बनाई गई थी। बौद्ध दसवीं शताब्दी तक वहाँ रहते रहे। इसी तरह, बौद्ध धर्म अन्य स्थानों जैसे पुराने बुखारा, दक्षिणी तुखारिस्तान में सिमिंगन, बामियान और काबुल में "भारतीयों" द्वारा बसे उपनगरों के साथ मौजूद रहा, जो बौद्धों के घर भी थे। हालाँकि, धर्म अब एक शक्ति के रूप में विकसित नहीं हो सका या प्रचार का वितरण नहीं कर सका और इसके अनुयायियों को भी इन क्षेत्रों में लोगों के धर्मांतरण को छोड़ना पड़ा। रिचर्ड नेल्सन फ्राय जैसे विद्वानों ने मार्शाकी की कहानी पर संदेह किया है, यह बताते हुए कि इसके कथन के विपरीत, कुतयबा इब्न मुस्लिम उमय्यद खलीफा मुआविया के समय के दौरान नहीं जीते थे, जैसा कि इस कहानी से पता चलता है, बल्कि बहुत बाद में। भेदभाव, प्रवास और आम लोगों के धर्मांतरण के अलावा, बौद्ध धर्म और उसके मठों में भी गिरावट आई और मुसलमानों ने सिल्क रोड के साथ-साथ सिंध में भी व्यापार पर कब्जा कर लिया। सिंध पर अपनी विजय के दौरान, अरबों ने गैर-मुसलमानों को अहल अल-किताब की श्रेणी में लाया, उन्हें अहल अल-धिम्मा (संरक्षित विषय) मानते हुए और इस तरह इस शर्त के तहत उनके धार्मिक जीवन में एक निश्चित मात्रा में गैर-हस्तक्षेप का अभ्यास किया कि वे इस स्थिति के साथ आने वाले कई दायित्वों को पूरा करते हैं। चूँकि बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म दोनों धर्मग्रंथों के साथ साक्षर धर्म हैं, इसलिए ज़ोरोस्ट्रियनों को अहल अल-किताब की श्रेणी में आत्मसात करने की मिसाल उनके लिए भी विस्तारित की गई थी। धिम्मियों को अपने पैतृक धर्म का पालन करने के लिए जिज़्या का भुगतान करने के लिए बाध्य किया गया था। इतिहासकार अल-बालाधूरी ने बौद्ध विहार और अरोर के संबंध में मुहम्मद बिन कासिम के एक निर्णय को नोट किया है कि एक संधि (सुलह) के माध्यम से शहर पर विजय प्राप्त करने के बाद वह लोगों को मारने और उनके मंदिर में प्रवेश करने के अलावा उन पर खराज लागू करने के लिए सहमत नहीं हुए। बौद्धों ने अरबों से अपने एक मंदिर को बहाल करने के अधिकार के लिए याचिका दायर की थी और इसे अल-हज्जाज इब्न यूसुफ द्वारा प्रदान किया गया था। हालाँकि, बाद में उमर के समझौते और बाद के मुस्लिम कानून संहिताओं द्वारा इस निर्णय का उल्लंघन किया गया, जिसने मौजूदा गैर-मुस्लिम धार्मिक संरचनाओं की बहाली के साथ-साथ नए के निर्माण पर भी प्रतिबंध लगा दिया। इस तथ्य के बावजूद, ग्यारहवीं शताब्दी में बौद्ध शिलालेख अभी भी दर्ज किए जा रहे थे। कुछ बौद्ध भी भाग गए और मुस्लिम शासित क्षेत्रों से अन्य क्षेत्रों में चले गए। ब्राह्मण पूजा के विपरीत, आठवीं शताब्दी के बाद सिंध में बौद्ध धर्म में तेजी से गिरावट आई और ग्यारहवीं शताब्दी तक यह लगभग गायब हो गया। अरबों ने बाल्ख पर विजय प्राप्त की जो बौद्ध धर्म का केंद्र था। बल्ख में कई लोग विजय के बाद बौद्ध धर्म के प्रति सहानुभूति रखते थे और इस्लामी रूढ़िवादिता के अनुयायियों द्वारा उनकी कड़ी निंदा की गई थी। नव विहार का बौद्ध मठ जो राष्ट्रीय प्रतिरोध का प्रतीक बन गया था, 663 में मुआविया प्रथम के तहत क्षतिग्रस्त हो गया था। अरबों ने गैर-मुसलमानों को अपने धर्म का पालन करने की अनुमति दी जब तक कि वे जिज़्या नामक चुनाव-कर का भुगतान करते थे। बौद्ध मंदिरों के विनाश के अलावा, अरब विजय के दौरान पुराने शहर का एक हिस्सा भी नष्ट हो गया था। ऐतिहासिक विवरणों के अनुसार नव विहार खुला रहा। इसके साथ-साथ, कई अन्य विहार स्पष्ट रूप से अरब विजयों के बाद कम से कम एक शताब्दी तक मध्य एशिया में कार्य करते रहे। अल-बिरुनी ग्यारहवीं शताब्दी की शुरुआत में धर्म और उसके मठों के अस्तित्व को दर्ज करता है। आठवीं शताब्दी के कोरियाई यात्री हुई 'चाओ ने अरब शासन के तहत बाल्ख में हीनयानवादियों का उल्लेख किया है। लगातार विद्रोहों के परिणामस्वरूप शहर 705 तक खंडहर में बदल गया था। कुछ ताम्रपत्र शिलालेखों से यह दिखाई देता है कि कुछ बौद्ध अन्य क्षेत्रों में चले गए थे। अल-मामून (आर. 813-833 ए. डी.) ने खुरासान का दौरा करते हुए काबुल पर हमला किया, जिसके शासक ने कराधान को स्वीकार कर लिया। काबुल के राजा को पकड़ लिया गया और फिर उन्होंने इस्लाम धर्म अपना लिया। सूत्रों के अनुसार, जब शाह ने अल-मामुन के समक्ष समर्पण किया, तो उन्होंने अपना मुकुट और रत्नजडित सिंहासन भेजा, जिसे बाद में मक्का के इतिहासकार अल-अज़राकी ने खलीफा के पास देखा, जिन्होंने "बहुदेववादियों पर अंकुश लगाने, मूर्तियों को तोड़ने, अपवर्तक को मारने" के लिए फादल की प्रशंसा की और काबुल के राजा और इस्पाहाबाद के खिलाफ उनकी सफलताओं का उल्लेख किया। हालाँकि, अन्य निकट-समकालीन स्रोत इन कलाकृतियों को हिंदू शाही शासक द्वारा या "तिब्बत" के एक अनाम शासक द्वारा उनके इस्लाम में परिवर्तन के संकेत के रूप में चांदी के सिंहासन पर बैठी एक सोने के रत्न से लिपटे मूर्ति के रूप में संदर्भित करते हैं। लार्स फोगेलिन के अनुसार, भारतीय उपमहाद्वीप में बौद्ध धर्म का पतन "एक अकेली घटना नहीं है, जिसका एक ही कारण है; यह सदियों पुरानी प्रक्रिया थी।" भारत में बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान में शामिल विभिन्न व्यक्तियों जैसे कि अनागरिक धर्मपाल और 1890 के महाबोधि आंदोलन के साथ-साथ डॉ. बी. आर. अम्बेडकर भारत में बौद्ध धर्म के क्षय के लिए भारत में मुस्लिम शासन को जिम्मेदार मानते हैं। 1193 में, दिल्ली सल्तनत के संस्थापक और भारत के पहले मुस्लिम शासक कुतुब-उद-दीन अयबक ने पूर्वोत्तर क्षेत्रों को रक्षाहीन छोड़ दिया जो बौद्ध भारत का दिल थे। महाबोधि मंदिर आक्रमणकारी मुस्लिम सेनाओं द्वारा लगभग पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया था। कुतुब-उद-दीन के सेनापतियों में से एक, इख्तियार उद्दीन मुहम्मद बिन बख्तियार खिलजी, जो बाद में बंगाल और बिहार के पहले मुस्लिम शासक बने, ने मगध पर आक्रमण किया और नालंदा, विक्रमशिला और ओदंतपुरी में बौद्ध मंदिरों और संस्थानों को नष्ट कर दिया, जिसने पूर्वी भारत में बौद्ध धर्म की प्रथा को अस्वीकार कर दिया। बनारस के पास बौद्ध अभयारण्यों सहित आक्रमणकारी सेनाओं द्वारा प्राचीन भारतीय सभ्यता के कई स्मारकों को नष्ट कर दिया गया था। नरसंहार से बचने वाले बौद्ध भिक्षु नेपाल, तिब्बत और दक्षिण भारत भाग गए। तामेरलेन ने बौद्ध प्रतिष्ठानों को नष्ट कर दिया और उन क्षेत्रों पर छापा मारा जिनमें बौद्ध धर्म फला-फूला था। मुगल शासन ने भी बौद्ध धर्म के पतन में योगदान दिया। बताया जाता है कि उन्होंने कई हिंदू मंदिरों और बौद्ध मंदिरों को समान रूप से नष्ट कर दिया या कई पवित्र हिंदू स्थानों को मुस्लिम मंदिरों और मस्जिदों में बदल दिया। औरंगजेब जैसे मुगल शासकों ने बौद्ध मंदिरों और मठों को नष्ट कर दिया और उनकी जगह मस्जिदों को स्थापित कर दिया। अन्य सफ़री लोगों ने लूटी गई बौद्ध और हिंदू मूर्तियों को उपहार के रूप में अब्बासियों को भेजा था। मंगोल शासक गज़न ने बौद्धों से इस्लाम में परिवर्तित होने या इल्खानेट छोड़ने का आह्वान किया और उनके मंदिरों को नष्ट करने का आदेश दिया, लेकिन बाद में उन्होंने थोड़ा कम गंभीर रुख अपनाया। हालाँकि उन्होंने पहले उनके उत्पीड़न के साथ-साथ अन्य गैर-मुसलमानों के उत्पीड़न का समर्थन किया था, लेकिन नौरोज़ की मृत्यु के बाद उनकी धार्मिक नीतियां धार्मिक असहिष्णुता के अपराधियों पर लगाए गए दंड और गैर-मुसलमानों के साथ संबंधों को बहाल करने के प्रयासों के साथ बदल गईं। हालाँकि धर्म वहाँ बचा रहा, लेकिन यह गज़न के हमले से कभी उबर नहीं पाया। शिनजियांग आधुनिक शिनजियांग के ऐतिहासिक क्षेत्र में तारिम बेसिन और ज़ुंगरिया के अलग-अलग क्षेत्र शामिल थे, और यह मूल रूप से इंडो-यूरोपीय टोचारियन और ईरानी साका लोगों द्वारा बसा हुआ था जो बौद्ध धर्म का पालन करते थे। आक्रमणकारी तुर्की मुसलमानों के हाथों इस क्षेत्र को तुर्कीकरण और इस्लामीकरण के अधीन किया गया था। बौद्ध खोतान की विजय काशगर के पूर्व में बौद्ध शहरों पर इस्लामी हमले और विजय तुर्की कारखानीद सातोक बुगरा खान द्वारा शुरू की गई थी, जिन्होंने 966 में इस्लाम धर्म अपना लिया था और बौद्धों के खिलाफ कारखानीद शासक परिवार के युद्ध के बारे में कई कहानियां सामने आईं, सातोक बुगरा खान के भतीजे या पोते अली अर्सलान को युद्ध के दौरान बौद्धों द्वारा मार दिया गया था। बौद्ध धर्म ने काशगर क्षेत्र के आसपास कारखानीद शासनकाल के दौरान इस्लाम के हाथों अपना क्षेत्र खो दिया। इस्लामी काशगर और बौद्ध खोतान के बीच एक लंबा युद्ध हुआ जो अंततः काशगर द्वारा खोतान की विजय में समाप्त हुआ। प्राचीन काल में ईरानी साका लोग मूल रूप से यारकंद और काशगर में रहते थे। खोतान का बौद्ध ईरानी साका साम्राज्य एकमात्र शहर-राज्य था जिसे तुर्की उइगर (बौद्ध) और तुर्की करखानीद (मुस्लिम) राज्यों द्वारा अभी तक जीता नहीं गया था और इसके शासक परिवार ने भारतीय नामों का इस्तेमाल किया था और आबादी भक्त बौद्ध थी। दुन्हुआंग और खोतान के बौद्ध अधिकारों की एक मजबूत साझेदारी थी, जिसमें दुन्हुआंग और खोतान के शासकों के बीच अंतर-विवाह और दुन्हुआंग के मोगाओ ग्रोटो और बौद्ध मंदिरों को खोतान राजघरानों द्वारा वित्त पोषित और प्रायोजित किया गया था, जिनकी समानताएं मोगाओ ग्रोटो में खींची गई थीं। खोतान के शासकों को पता था कि उन्हें किस खतरे का सामना करना पड़ रहा है क्योंकि उन्होंने मोगाओ की गुफाओं में खुद के साथ बढ़ती संख्या में दिव्य आकृतियों को चित्रित करने की व्यवस्था की थी। 10वीं शताब्दी के मध्य में खोतान पर कारखानी शासक मूसा ने हमला किया और जो तारिम बेसिन के तुर्किकरण और इस्लामीकरण में एक महत्वपूर्ण क्षण साबित हुआ, कारखानी नेता यूसुफ कादिर खान ने 1006 के आसपास खोतान पर विजय प्राप्त की। ताकिराह साहित्य की एक शैली है जो अल्तिशहर में सूफी मुस्लिम संतों के बारे में लिखी गई है। 1700 से 1849 की अवधि में किसी समय लिखी गई, चार बलिदान इमामों की पूर्वी तुर्की भाषा (आधुनिक उइगर) ताकिराह खोटानी बौद्धों के खिलाफ मुस्लिम कारखानी युद्ध का एक विवरण प्रदान करती है, जिसमें इमामों के बारे में एक कहानी है, मदाइन शहर (संभवतः आधुनिक इराक में) से चार इमाम आए, जिन्होंने कारखानी नेता यूसुफ कादिर खान द्वारा खोतान, यारकंद और काशगर की इस्लामी विजय में मदद करने के लिए यात्रा की। स्वदेशी बौद्धों पर आक्रमणकारी मुसलमानों द्वारा की गई लड़ाइयों के विवरणों में अधिकांश ताकिराह को "ऑक्सस की तरह खून बहता है", "सिर पत्थरों की तरह युद्ध के मैदान को कूड़ा करते हैं" जैसे विवरणों के साथ लिया गया है, जिसका उपयोग वर्षों से जानलेवा लड़ाइयों का वर्णन करने के लिए किया जा रहा है जब तक कि "काफिरों" को यूसुफ कादिर खान और चार इमामों द्वारा खोतान की ओर पराजित और खदेड़ दिया गया था, लेकिन इमामों की पिछली मुस्लिम जीत से पहले बौद्धों द्वारा हत्या कर दी गई थी, इसलिए यूसुफ कादिर खान ने खिज्र बाबा को नियुक्त किया, जो खोतान में पैदा हुए थे, लेकिन जिनकी मां पश्चिमी तुर्किस्तान के मावरानहर से उत्पन्न हुई थी, उनकी कब्र पर चार इमामों के मंदिर की देखभाल करने के लिए और यूसुफ कादिर के बाद। खोतान, अल्तिशहर में लड़ाई और दफनाने में इमामों की मौत के कारण, उनके विदेशी मूल के बावजूद, उन्हें इस क्षेत्र में वर्तमान मुस्लिम आबादी द्वारा स्थानीय संतों के रूप में देखा जाता है। हुदूद अल-आलम जैसी मुस्लिम कृतियों में बौद्ध खोतान के खिलाफ बौद्ध विरोधी बयानबाजी और विवाद शामिल थे, जिसका उद्देश्य खोतानी बौद्धों को "अमानवीय" बनाना था, और मुसलमान कारा-खानियों ने हुदूद अल-आलम के पूरा होने के केवल 26 साल बाद खोतान पर विजय प्राप्त की। मुसलमानों ने सिल्क रोड गुफाओं के साथ बौद्ध भित्ति चित्रों की आंखें फोड़ दीं और काशगरी ने अपने तुर्की शब्दकोश में एक बौद्ध विरोधी कविता/लोक गीत दर्ज किया। सातुक बुगरा खान और उनके बेटे ने तुर्कों के बीच इस्लाम को धर्म परिवर्तन करने और सैन्य विजय में शामिल होने के प्रयासों का निर्देशन किया। खोतान की इस्लामी विजय ने पूर्व में खतरे की घंटी बजाई और डनहुआंग की गुफा 17, जिसमें खोतानी साहित्यिक कृतियाँ थीं, को संभवतः बंद कर दिया गया था क्योंकि इसकी देखभाल करने वालों ने सुना था कि खोतान की बौद्ध इमारतों को मुसलमानों द्वारा ध्वस्त कर दिया गया था, और खोतान अचानक बौद्ध होना बंद कर दिया था। 1006 में, काशगर के मुस्लिम कारा-खानिद शासक यूसुफ कादिर (कादिर) खान ने खोतान पर विजय प्राप्त की, जिससे एक स्वतंत्र राज्य के रूप में खोतान का अस्तित्व समाप्त हो गया। जापानी प्रोफेसर ताकाओ मोरियासु ने युद्ध को मुस्लिम जिहाद (पवित्र युद्ध) के रूप में वर्णित किया था। काराखानी तुर्की मुसलमान लेखक महमूद अल-काशगरी ने विजय पर एक कविता लिखीः हम उन पर बाढ़ की तरह उतरे, हम उनके शहरों के बीच गए, हमने मूर्ति-मंदिरों को गिरा दिया, हम बुद्ध के सिर पर टूट पड़े! मुस्लिम परंपरा के अनुसार, जब "काफिर" देश पर मुसलमानों ने विजय प्राप्त की थी, तो "काफिरों" की मूर्तियों को मुसलमानों द्वारा शौच करके अपवित्र किया गया था। बौद्ध उइगरों की इस्लामी विजय कोचो और तुर्फान साम्राज्य के बौद्ध उइगरों को मुस्लिम चगताई खिज्र ख्वाजा के हाथों एक गजट (पवित्र युद्ध) के दौरान विजय प्राप्त करके इस्लाम में परिवर्तित कर दिया गया था। कारा डेल एक मंगोलियाई थे जिन्होंने उइगर आबादी वाले बौद्ध साम्राज्य पर शासन किया था। मुस्लिम चगताई खान मंसूर ने हमला किया और लोगों को इस्लाम में परिवर्तित करने के लिए तलवार का इस्तेमाल किया। इस्लाम में परिवर्तित होने के बाद, तुरफान में पहले के बौद्ध उइगरों के वंशज अपनी पैतृक विरासत की स्मृति को बनाए रखने में विफल रहे और गलत तरीके से मानते थे कि "काफिर कलमुक्स" (ज़ुंगर) ही थे जिन्होंने अपने क्षेत्र में बौद्ध स्मारकों का निर्माण किया था। सैन्यवादी शासनों द्वारा उत्पीड़न इंपीरियल जापान कुछ बौद्ध भिक्षुओं को आम लोगों के पास लौटने के लिए मजबूर किया गया था, बौद्ध संपत्ति जब्त कर ली गई थी, बौद्ध संस्थानों को बंद कर दिया गया था, और शिंटो को बौद्ध धर्म से अलग करने के लिए बौद्ध स्कूलों को राज्य नियंत्रण के तहत पुनर्गठित किया गया था। हालाँकि, यह उत्पीड़न अल्पकालिक था। बौद्ध धर्म का राज्य-नियंत्रण कोरिया और अन्य विजय प्राप्त क्षेत्रों में देश और विदेश दोनों में शाही जापानी नीति का हिस्सा था। बर्मा में उत्पीड़न बर्मी सैन्य सरकार ने बौद्ध संस्थानों को जबरदस्ती के माध्यम से नियंत्रित करने का प्रयास किया है, जिसमें भिक्षुओं की धमकी, यातना और हत्या शामिल है। तत्कालीन सत्तारूढ़ समाजवादी सैन्य तानाशाही और बाद में 1988 में समाजवाद के पतन और 2007 के दौरान तत्कालीन सत्तारूढ़ सैन्य तानाशाही के खिलाफ विरोध आंदोलनों में भिक्षुओं द्वारा सक्रिय भूमिका निभाने के बाद, राज्य ने बौद्ध भिक्षुओं और मठों पर नकेल कसी। राष्ट्रवादी राजनीतिक दलों द्वारा उत्पीड़न कुओमिनटांग के तहत चीन गणराज्य में उत्पीड़न 1926 में उत्तरी अभियान के दौरान, कुओमिनटांग मुस्लिम जनरल बाई चोंगक्सी ने बौद्ध मंदिरों को नष्ट करने और मूर्तियों को तोड़ने में अपने सैनिकों का नेतृत्व किया, मंदिरों को जबरदस्ती स्कूलों और कुओमिनटांग पार्टी मुख्यालयों में बदल दिया। यह बताया गया था कि गुआंग्शी में लगभग सभी बौद्ध मठों को बाई ने इस तरह से नष्ट कर दिया था। भिक्षुओं को हटा दिया गया। बाई ने ग्वांगशी में विदेशवाद विरोधी लहर का नेतृत्व किया, अमेरिकियों, यूरोपीय लोगों और अन्य विदेशियों और मिशनरियों पर हमला किया, और आम तौर पर प्रांत को विदेशियों के लिए असुरक्षित बना दिया। पश्चिमी लोग प्रांत से भाग गए और कुछ चीनी ईसाइयों पर भी साम्राज्यवादी एजेंटों के रूप में हमला किया गया। उनके आंदोलन के तीन लक्ष्य विदेशीवाद विरोधी, साम्राज्यवाद विरोधी और धर्म विरोधी थे। बाई ने अंधविश्वास के खिलाफ धर्म-विरोधी आंदोलन का नेतृत्व किया। मुसलमानों का मूर्ति-पूजा के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया है और उनके व्यक्तिगत विश्वास ने बाई को मंदिरों में देवताओं की मूर्तियों और चीन में व्याप्त अंधविश्वास प्रथाओं के खिलाफ कार्रवाई करने के लिए प्रभावित किया होगा। हुआंग शाओक्सियोंग, जो न्यू गुआंग्शी क्लीक के एक कुओमिनटांग सदस्य भी थे, ने बाई के अभियान का समर्थन किया, और हुआंग मुसलमान नहीं थे, सभी गुआंग्शी कुओमिनटांग सदस्यों द्वारा धर्म विरोधी अभियान पर सहमति व्यक्त की गई थी। किंगहाई के कुओमिनटांग शांति के दौरान मुस्लिम जनरल मा बुफांग ने कुओमिनटांग सरकार के समर्थन से तिब्बती बौद्ध मठों को नष्ट कर दिया। मा ने राष्ट्रीय क्रांतिकारी सेना में एक जनरल के रूप में कार्य किया, और पूरे किंगहाई पर चीन गणराज्य के नियंत्रण का विस्तार करने के साथ-साथ तिब्बत को बल द्वारा गणराज्य में वापस लाने की संभावना की मांग की। जब मा बुफांग ने गोलोग में सात अभियान शुरू किए, जिसमें हजारों तिब्बती मारे गए, तो चीन गणराज्य की सरकार, जिसे कुओमिनटांग के नाम से जाना जाता है, ने मा बुफांग का समर्थन किया। मा अत्यधिक साम्यवाद विरोधी थे, और उन्होंने और उनकी सेना ने पूर्वोत्तर और पूर्वी किंगहाई में कई तिब्बतियों का सफाया कर दिया, और तिब्बती बौद्ध मंदिरों को नष्ट कर दिया। मुसलमान अफगानिस्तान द्वारा उत्पीड़न मुसलमान मुगल सम्राट औरंगजेब ने बुद्ध की मूर्तियों को नष्ट करने के लिए भारी तोपखाने का उपयोग करने की कोशिश की लेकिन असफल रहे। बामियान की मूर्तियों को नष्ट करने का एक और असफल प्रयास 18वीं शताब्दी के फारसी राजा नादेर अफशर द्वारा किया गया था, जिन्होंने उन पर तोप चलाने का निर्देश दिया था। विशाल मूर्तियाँ, पुरुष सलसाल ("ब्रह्मांड में प्रकाश चमकता है") और (छोटी) महिला शमामा ("रानी माँ"), जैसा कि उन्हें अज्ञानी स्थानीय लोग कहते थे, सदियों पहले इस्लामी लेखकों की कल्पना को भड़काने में विफल नहीं हुईं। मध्ययुगीन तुर्की कथाओं में बड़ी मूर्ति दुष्ट विशालकाय सालसाल के रूप में फिर से दिखाई देती है। अफगान मुस्लिम राजा अब्दुर रहमान खान ने शिया हजारा विद्रोह के खिलाफ एक सैन्य अभियान के दौरान इसका चेहरा नष्ट कर दिया। अलेक्जेंडर बर्न्स नामक एक खोजकर्ता ने 1830 के दशक में मूर्तियों का एक सनसनीखेज चित्र बनाया। बामियान बुद्धों को अंततः 2001 में कट्टरपंथी इस्लामी तालिबान शासन द्वारा दुनिया भर में निंदा की अवहेलना करते हुए मौद्रिक धन प्राप्त करने में सक्षम नहीं होने के बाद नष्ट कर दिया गया था। मूर्तियों को उड़ा दिया गया और उन पर रॉकेटों और गोलियों से हमला किया गया। मेस अयनाक के बौद्ध स्थल पर खुदाई करने वालों की "बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने" के रूप में निंदा की गई है और तालिबान द्वारा धमकी दी गई है और कई अफगान उत्खननकर्ता जो विशुद्ध रूप से वित्तीय कारणों से काम कर रहे हैं, उन्हें बौद्ध कलाकृतियों से कोई संबंध नहीं लगता है। पाकिस्तान में पाकिस्तान स्वात घाटी में कई बौद्ध नक्काशी, स्तूप हैं और जहानाबाद में बुद्ध की एक मूर्ति है। स्वात घाटी में कुषाण युग के बौद्ध स्तूपों और मूर्तियों को तालिबान द्वारा ध्वस्त कर दिया गया था और तालिबान के दो प्रयासों के बाद, जहानाबाद बुद्ध का चेहरा गतिशील हो गया था। केवल बामियान बुद्ध मंगलावर के पास स्वात में नक्काशीदार विशाल बुद्ध की स्थिति से बड़े थे, जिस पर तालिबान ने हमला किया था। बुद्ध को नष्ट करने के प्रारंभिक प्रयास के बाद सरकार ने मूर्ति की सुरक्षा के लिए कुछ नहीं किया, जिससे कोई स्थायी नुकसान नहीं हुआ और जब मूर्ति पर दूसरा हमला हुआ तो पैर, कंधे और चेहरा ध्वस्त कर दिए गए। तालिबान और लुटेरों जैसे इस्लामवादियों ने बौद्ध गांधार सभ्यता से विशेष रूप से स्वात घाटी में छोड़ी गई पाकिस्तान की अधिकांश बौद्ध कलाकृतियों को नष्ट कर दिया। तालिबान ने जानबूझकर गांधार बौद्ध अवशेषों को नष्ट करने के लिए निशाना बनाया। लाहौर के ईसाई आर्कबिशप लॉरेंस जॉन सल्दान्हा ने पाकिस्तान सरकार को एक पत्र लिखकर स्वात घाटी में तालिबान की गतिविधियों की निंदा की, जिसमें बुद्ध की मूर्तियों को नष्ट करना और ईसाइयों, सिखों और हिंदुओं पर उनके हमले शामिल हैं। गांधार बौद्ध कलाकृतियों को तस्करों द्वारा अवैध रूप से लूटा गया था। बुद्ध के पुनर्वास का प्रयास इटली के लुका ओलिवेरी ने किया था। इटालियंस के एक समूह ने बुद्ध की मरम्मत में मदद की। बांग्लादेश बांग्लादेश में चटगांव पहाड़ी क्षेत्रों की स्वदेशी जनजातियों जैसे चकमा, मार्मा, त्रिपुरा और अन्य जो मुख्य रूप से बौद्ध, हिंदू, ईसाई और जीववादी हैं, के उत्पीड़न को नरसंहार के रूप में वर्णित किया गया है। चटगाँव पहाड़ी क्षेत्र भारत, म्यांमार और बंगाल की खाड़ी की सीमा पर स्थित हैं और 500,000 स्वदेशी लोगों का घर है। इसके अपराधी बांग्लादेशी सेना और बंगाली मुसलमान बसने वाले हैं, जिन्होंने मिलकर बौद्ध और हिंदू मंदिरों को जला दिया है, कई चकमाओं को मार डाला है और स्वदेशी लोगों के खिलाफ सामूहिक बलात्कार की नीति अपनाई है। चकमाओं पर इस्लाम में धर्मांतरण करने के लिए मजबूर किए जाने के भी आरोप हैं, जिनमें से कई बच्चे हैं जिनका इस उद्देश्य के लिए अपहरण कर लिया गया है। यह संघर्ष 1972 में बांग्लादेशी स्वतंत्रता के तुरंत बाद शुरू हुआ जब संविधान ने बंगाली को एकमात्र आधिकारिक भाषा के रूप में, इस्लाम को राज्य धर्म के रूप में लागू किया-जिसमें अल्पसंख्यक आबादी के लिए कोई सांस्कृतिक या भाषाई अधिकार नहीं थे। इसके बाद, सरकार ने इस क्षेत्र में बांग्लादेशियों द्वारा बड़े पैमाने पर बस्तियों को प्रोत्साहित और प्रायोजित किया, जिसने जनसांख्यिकी को 1971 में 98 प्रतिशत स्वदेशी से बदलकर 2000 तक पचास प्रतिशत कर दिया। सरकार ने इस क्षेत्र में बसने वालों का समर्थन करने के लिए बांग्लादेशी सेना का एक तिहाई हिस्सा आवंटित किया, जिससे पहाड़ी जनजातियों और सेना के बीच एक लंबा छापामार युद्ध छिड़ गया। इस संघर्ष के दौरान जो आधिकारिक तौर पर 1997 में समाप्त हुआ, और बाद की अवधि में, स्वदेशी लोगों के खिलाफ बड़ी संख्या में मानवाधिकारों के उल्लंघन की सूचना मिली है, जिसमें स्वदेशी महिलाओं के खिलाफ हिंसा विशेष रूप से चरम रही है। बंगाली बसने वालों और सैनिकों ने मूल निवासी जुम्मा (चकमा) महिलाओं के साथ "दंड से मुक्ति" के साथ बलात्कार किया है और बांग्लादेशी सुरक्षा बलों ने जुम्माओं की रक्षा के लिए बहुत कम किया है और इसके बजाय बलात्कारियों और बसने वालों की सहायता की है। करुणा बिहार बौद्ध मंदिर पर बंगाली बसने वालों ने हमला किया था। 1947 में भारत के विभाजन के दौरान चटगाँव पहाड़ी क्षेत्रों में बौद्ध और हिंदू आबादी थी। अंग्रेजों ने विभाजन के सिद्धांतों के खिलाफ और स्वदेशी लोगों की इच्छाओं के खिलाफ पूर्वी पाकिस्तान को बौद्ध प्रभुत्व वाली भूमि दी। चटगाँव पहाड़ी क्षेत्र चकमा, मरमा, त्रिपुरा, म्रो, खुमी और अन्य स्वदेशी जनजातियों का पारंपरिक घर है जो मुख्य रूप से बौद्ध धर्म का पालन करते हैं। क्रमिक पाकिस्तान और बांग्लादेशी सरकारें स्वदेशी बौद्ध आबादी को कमजोर करने के लिए चटगाँव पहाड़ी क्षेत्रों में मुस्लिम प्रवास को प्रोत्साहित कर रही थीं। चटगाँव पहाड़ी क्षेत्रों के स्वदेशी बौद्ध लोगों ने जनसांख्यिकीय इंजीनियरिंग द्वारा अपनी भूमि के उपनिवेशीकरण का विरोध किया। जवाब में बांग्लादेश सरकार ने मुस्लिम बसने वालों की रक्षा करने और शांति वाहिनी नामक स्वदेशी प्रतिरोध आंदोलन से लड़ने के लिए चटगांव पहाड़ी इलाकों में हजारों सैन्य कर्मियों को भेजा। बांग्लादेश सेना ने मुस्लिम बसने वालों के साथ मिलकर 1980 और 1995 के बीच 15 वर्षों की अवधि में 13 बड़े नरसंहार किए, जिसमें प्रत्येक नरसंहार में सैकड़ों स्वदेशी बौद्ध लोगों की हत्या कर दी गई। 1971 में बांग्लादेश के जन्म के बाद से उन्होंने कई अन्य नरसंहार किए जिनमें 10 से 20 लोग मारे गए। सामूहिक हत्या के अलावा बांग्लादेश और मुस्लिम बसने वाले मूल निवासियों के अतिरिक्त न्यायिक निष्पादन में शामिल हैं। मूल निवासी मनमाने ढंग से गिरफ्तारी और नजरबंदी के शिकार होते हैं। बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों को अक्सर गंभीर यातना और पिटाई का सामना करना पड़ता है। स्वदेशी बौद्ध महिलाओं और यहां तक कि नाबालिग लड़कियों को मुस्लिम बसने वालों और बांग्लादेश की सेना द्वारा बलात्कार का सामना करना पड़ता है। बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों ने हजारों स्वदेशी बौद्ध महिलाओं और लड़कियों के साथ बलात्कार किया था। स्वदेशी बौद्ध लोगों को बांग्लादेश सरकार और कई सऊदी वित्त पोषित इस्लामी मिशनरी संगठनों द्वारा व्यवस्थित धर्मांतरण के अधीन किया जाता है। बांग्लादेश की सेना भी जबरन धर्म परिवर्तन का सहारा लेती है। बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों ने चटगाँव पहाड़ी इलाकों में सैकड़ों बौद्ध मंदिरों को नष्ट और अपवित्र कर दिया। 1980 और 1995 के बीच, बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों ने चटगाँव पहाड़ी इलाकों में स्वदेशी बौद्ध लोगों के खिलाफ कम से कम 13 बड़े नरसंहार किए। इन नरसंहारों के लिए किसी भी सैन्य कर्मी या बसने वाले पर कभी मुकदमा नहीं चलाया गया। नरसंहार आमतौर पर स्वदेशी लोगों को उनके गाँवों से बेदखल करने या शांति वाहिनी के हमलों के प्रतिशोध में किए जाते हैं। कौखली नरसंहार 25 मार्च 1980 कौखली में बांग्लादेश सेना के कमांडर ने स्वदेशी बौद्ध लोगों को 25 मार्च 1980 की सुबह कौखली बाजार में इकट्ठा होने का आदेश दिया ताकि पोपारा बौद्ध विहार की मरम्मत पर चर्चा की जा सके। 25 मार्च 1980 को, जब स्वदेशी बौद्ध लोग कौखली बाजार में एकत्र हुए, तो बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों ने अचानक रंगमती जिले के कौखली में अनुमानित 300 चकमा और मार्मा बौद्धों पर हमला किया और उनका नरसंहार किया। बरकल नरसंहार 31 मई 1984 बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों ने बरकल में कई बौद्ध गाँवों भुसनचारा, भुसनबाग, हेट बारिया, सुगुरी पारा, गोरनस्तान, तारंग्या घाट पर हमला किया और 400 से अधिक चकमा बौद्धों का नरसंहार किया। एमनेस्टी इंटरनेशनल ने नरसंहार में मारे गए 67 लोगों के नाम एकत्र किए। पंचारी नरसंहार 1-2 मई 1986 बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों ने गोलकपतिमाचारा, कलानल, सोटो कर्मपारा, शांतिपुर, मिर्जिबिल, हेताराचारा, पुजगांग, लोगांग, हाथीमुक्तिपाड़ा, सर्वेश्वरपारा, नपिडपारा और दीवान बाजार के स्वदेशी बौद्ध गांवों पर हमला किया। बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों ने बेतरतीब ढंग से स्वदेशी लोगों पर गोलियां चलाईं और सैकड़ों चकमा बौद्धों का नरसंहार किया। एमनेस्टी इंटरनेशनल ने नरसंहार में मारे गए 50 से अधिक लोगों के नाम एकत्र किए। माटिरंगा नरसंहार 1 से 7 मई 1986 के बीच, व्यापक सैन्य अभियान और उत्पीड़न ने त्रिपुरी लोगों के एक समूह को माटिरंगा में सर्वेश्वरपारा और मनुदासपारा के बीच जंगल में शरण लेने के लिए मजबूर कर दिया। जब वे भारत पहुंचने की कोशिश कर रहे थे, तब बांग्लादेश की सेना ने उनका पता लगाया और उन पर घात लगाकर हमला किया। बांग्लादेश की सेना ने कम से कम 60 स्वदेशी त्रिपुरी लोगों का नरसंहार किया। माटिरंगा नरसंहार मई 1986 व्यवस्थित उत्पीड़न से बचने के लिए, स्वदेशी त्रिपुरी लोगों का एक बड़ा समूह जंगल के रास्तों का अनुसरण करके भारत पहुंचने की कोशिश कर रहा था। हालाँकि बांग्लादेश की सेना ने उन्हें खोज लिया और घेर लिया। बांग्लादेश की सेना उन्हें माटिरंगा में कोमिल्लातिला और ताइदोंग के बीच एक संकीर्ण घाटी में ले गई। बांग्लादेश की सेना ने अचानक प्रतिबंधित स्थान पर गोलीबारी की और कम से कम 200 स्वदेशी त्रिपुरी लोगों को मार डाला। बाघाईचारी नरसंहार अगस्त 1988 बांग्लादेश सेना और मुस्लिम बसने वालों ने बांग्लादेशी सशस्त्र बलों और मुस्लिम बस्तियों पर शांति वाहिनी के हमलों के प्रतिशोध में आतंक का एक सप्ताह लंबा अभियान शुरू किया। बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों ने बघैचारी के दुरचारी, खेडामारा, बटुली, सरवतुली गाँवों पर हमला किया और 500 से अधिक स्वदेशी चकमा बौद्धों की हत्या कर दी। लंगडू नरसंहार 4 मई 1989 अज्ञात बंदूकधारियों ने लंगडू के एक मुस्लिम समुदाय के नेता अब्दुर राशिद की हत्या कर दी। बांग्लादेश की सेना और नागरिक प्रशासन को संदेह था कि बौद्ध प्रतिरोध आंदोलन शांति वाहिनी ने मुस्लिम नेता की हत्या कर दी। बांग्लादेश की सेना ने मुस्लिम बसने वालों को उकसाया। मुस्लिम बसने वालों ने बांग्लादेश के सैन्य और नागरिक अधिकारियों के प्रोत्साहन से लंगडू के स्वदेशी बौद्ध लोगों पर हमला किया। 50 से अधिक स्वदेशी बौद्ध लोगों का तलवारों और बरछे से नरसंहार किया गया था। माल्य नरसंहार 2 फरवरी 1992 लोगों से भरी एक यात्री नौका मारीश्य से रंगमती जा रही थी। लंगडू उपजिला के माल्या में एक बम विस्फोट हुआ। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, बांग्लादेश के दो सैन्य कर्मियों ने बम रखा था। बांग्लादेश सरकार ने स्वदेशी बौद्ध लोगों को विस्थापित करके माल्या में कई मुस्लिम बसने वालों को बसाया था। विस्फोट में जीवित बचे लोग तैरकर तट पर पहुंच गए। लेकिन मुसलमान बसने वाले हथियारों के साथ उनका इंतजार कर रहे थे और जब वे तट पर पहुंचे तो उन पर हमला कर दिया। 30 से अधिक स्वदेशी बौद्ध लोगों का नरसंहार किया गया था। लोगांग नरसंहार 10 अप्रैल 1992 तलवारों से लैस 2 मुस्लिम बसने वालों ने पंचारी के लोगांग में गाय चराने वाली स्वदेशी बौद्ध लड़कियों के साथ बलात्कार करने का प्रयास किया। एक स्वदेशी व्यक्ति ने लड़कियों का बचाव किया और झगड़े में उसकी मौत हो गई। मुसलमान बसने वाला बांग्लादेश सेना के शिविर में भागा और यह अफवाह फैलाई कि स्वदेशी लोगों ने उन पर हमला किया। प्रतिशोध में बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों ने लोगांग में स्वदेशी लोगों पर हमला किया और 500 से अधिक स्वदेशी लोगों का नरसंहार किया। नानियाचार नरसंहार 17 नवंबर 1993 स्वदेशी बौद्ध लोगों ने रंगमती के नानियाचार में बांग्लादेश सेना की जांच चौकी को हटाने की मांग की। बांग्लादेश की सेना अक्सर नानियाचार फेरी स्टॉपपेज पर चेक पोस्ट से स्वदेशी बौद्ध लोगों को परेशान करती थी। स्वदेशी बौद्ध लोग उत्पीड़न का विरोध करने के लिए नानियाचार बाजार में एकत्र हुए। बांग्लादेश सेना की सीधी मदद से मुस्लिम बसने वालों ने स्वदेशी लोगों के शांतिपूर्ण प्रदर्शन पर हमला किया और कम से कम 66 स्वदेशी लोगों की हत्या कर दी। गैरकानूनी हत्या सामूहिक हत्या के अलावा, बांग्लादेशी सेना और मुस्लिम बसने वालों द्वारा स्वदेशी बौद्ध लोगों को भी कम संख्या में मार दिया जाता है। हत्या का सबसे आम रूप तब होता है जब स्वदेशी लोगों को सीएचटी में कई बांग्लादेशी सैन्य, खुफिया और पुलिस प्रतिष्ठानों में हिरासत में लिया जाता है और पीटा जाता है। हत्याएँ तब भी होती हैं जब बांग्लादेश की सेना बेतरतीब ढंग से ग्रामीणों पर गोलियां चलाती है। बांग्लादेश सरकार मुस्लिम बसने वालों को हथियार प्रदान करती है और वे मूल निवासियों की हत्या के लिए भी जिम्मेदार हैं। मुसलमान बसने वाले अक्सर स्वदेशी गाँवों पर छापे में सशस्त्र बलों में शामिल हो जाते हैं और आग्नेयास्त्रों या कच्चे धारदार हथियारों से स्वदेशी लोगों को मारने में शामिल होते हैं। बसने वाले लोग बांग्लादेश सेना द्वारा भड़काए गए सांप्रदायिक दंगों में भी भाग लेते हैं और स्वदेशी बौद्ध लोगों को मार देते हैं। स्वदेशी लोगों को बिना वारंट के हिरासत में लिया जाता है और अक्सर बांग्लादेशी सशस्त्र बलों की हिरासत में प्रताड़ित किया जाता है। बांग्लादेशी सशस्त्र बल शांति वाहिनी के सदस्य होने या शांति वाहिनी की मदद करने के संदेह में स्वदेशी बौद्ध लोगों को हिरासत में लेते हैं और प्रताड़ित करते हैं। चटगाँव पहाड़ी इलाकों में राजमार्गों और नौकाओं पर कई जांच चौकियां थीं। बांग्लादेशी सशस्त्र बल इन चौकियों से स्वदेशी यात्रियों से पूछताछ करते हैं और उन्हें हिरासत में लेते हैं। बांग्लादेशी सशस्त्र बलों ने स्वदेशी बौद्ध गांवों पर छापा मारा और शांति वाहिनी को शरण देने और खिलाने के संदेह में स्वदेशी लोगों को प्रताड़ित किया। सैन्य शिविरों और छावनी में हिरासत में लिए गए स्वदेशी लोगों को बुरी तरह पीटा जाता है, करंट लगाया जाता है, पानी में चढ़ाया जाता है, उल्टा लटका दिया जाता है, शरीर पर सिगरेट जलाया जाता है आदि। कैदियों को गड्ढों और खाइयों में रखा जाता है। बांग्लादेशी सैनिक स्वदेशी कैदियों पर गर्म पानी छिड़कते हैं। स्वदेशी बंदियों को एक-एक करके पूछताछ के लिए बाहर ले जाया जाता है। स्वदेशी लोगों को अक्सर पूछताछ के दौरान प्रताड़ित किया जाता है। बलात्कार और अपहरण बांग्लादेश सरकार बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वालों को स्वदेशी लड़कियों और महिलाओं को उनकी पारंपरिक भूमि से निष्कासित करने के लिए उपकरण के रूप में बलात्कार करने के लिए मौन रूप से प्रोत्साहित करती है। इसके परिणामस्वरूप 1971 में बांग्लादेश की स्वतंत्रता के बाद से सशस्त्र बलों और बसने वालों द्वारा हजारों स्वदेशी लड़कियों और महिलाओं का बलात्कार किया गया। बांग्लादेशी सेना ने मुस्लिम बसने वालों के साथ मिलकर स्वदेशी गांवों पर छापा मारा, पुरुषों को महिलाओं से अलग किया और स्वदेशी लड़कियों और महिलाओं का बलात्कार किया। बांग्लादेश की सेना और मुसलमान बसने वाले अक्सर अपने पति और माता-पिता के सामने स्वदेशी लड़कियों और महिलाओं के साथ बलात्कार करते हैं। बांग्लादेश की सेना और मुस्लिम बसने वाले भी स्वदेशी लड़कियों और महिलाओं को तब निशाना बनाते हैं जब वे बाजारों, स्कूलों में जाती हैं या पानी या आग की लकड़ी लाने जाती हैं। भूमि हड़पना चूंकि अधिकांश मूल निवासी किसान और कृषक हैं, इसलिए भूमि बहुत महत्वपूर्ण है और जीवित रहने का एकमात्र साधन है। सीएचटी में सरकार के प्रायोजित समझौते ने कई स्वदेशी लोगों को उनकी भूमि से बेदखल कर दिया। अक्सर बांग्लादेश की सेना नरसंहार, तीर और लगातार उत्पीड़न के माध्यम से स्वदेशी लोगों को उनके गाँवों से निकाल देती है। बांग्लादेशी सेना तब खाली किए गए गाँवों को मुसलमान बसने वालों को दे देती है। कई मामलों में बांग्लादेश की सेना स्वदेशी गाँवों के पास बस्तियाँ बनाती है। मुस्लिम बसने वाले तब धीरे-धीरे स्वदेशी बौद्ध लोगों की भूमि पर अतिक्रमण करते हैं। स्वदेशी भूमि को हड़पने का एक और तरीका है कम या बिना किसी मुआवजे के स्वदेशी भूमि पर सैन्य शिविरों का निर्माण करना और फिर लगातार मूल निवासियों को धमकी, जबरन वसूली, पूछताछ, बलात्कार द्वारा परेशान करना जो मूल निवासियों को अपने गाँव छोड़ने के लिए मजबूर करता है। 2012 की रामू हिंसा के दौरान एक 25,000-मजबूत भीड़ ने कथित रूप से अपवित्र कुरान की एक तस्वीर देखने के बाद शहर और आसपास के गांवों में कम से कम पांच मंदिरों और दर्जनों घरों में आग लगा दी, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि एक स्थानीय बौद्ध व्यक्ति उत्तम बरुआ द्वारा फेसबुक पर पोस्ट किया गया था। भारत लद्दाख बौद्ध संघ ने कहा हैः "कारगिल के बौद्धों को इस्लाम में परिवर्तित करने के लिए एक जानबूझकर और संगठित योजना बनाई गई है। पिछले चार वर्षों में, लगभग 50 लड़कियों और बच्चों वाली विवाहित महिलाओं को अकेले गाँव वखा से ले जाया गया और उनका धर्म परिवर्तन किया गया। अगर यह अनियंत्रित रूप से जारी रहा, तो हमें डर है कि अगले दो दशकों में बौद्धों का कारगिल से सफाया हो जाएगा। इस तरह के प्रलोभन और धर्मांतरण का विरोध करने वाले किसी भी व्यक्ति को परेशान किया जाता है। यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल महाबोधि मंदिर, बोधगया में सबसे पवित्र बौद्ध मंदिरों में से एक है, जो उस स्थान को चिह्नित करता है जहां गौतम बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ था। 7 जुलाई 2013 को महाबोधि मंदिर परिसर और उसके आसपास दस बमों की एक श्रृंखला में विस्फोट हुआ। विस्फोटों में दो बौद्ध भिक्षुओं सहित पांच लोग घायल हो गए। गया में कई स्थानों पर बम निरोधक दस्तों द्वारा तीन अन्य उपकरणों को निष्क्रिय कर दिया गया। 4 नवंबर 2013 को, राष्ट्रीय जांच एजेंसी ने घोषणा की कि इस्लामी आतंकवादी समूह इंडियन मुजाहिदीन बम विस्फोटों के लिए जिम्मेदार था। मालदीव इस्लामवादियों द्वारा बौद्ध कलाकृतियों का विनाश उस दिन हुआ था जिस दिन मोहम्मद नशीद को तख्तापलट में राष्ट्रपति के रूप में अपदस्थ किया गया था। राष्ट्रीय संग्रहालय में इस्लामी कट्टरपंथियों द्वारा बौद्ध पुरावशेषों को मिटा दिया गया था। संग्रहालय पर इस्लामवादियों ने धावा बोल दिया और बौद्ध कलाकृतियों को नष्ट कर दिया। बौद्ध उद्गम की गैर-मुस्लिम कलाकृतियों को हमलावरों द्वारा विशेष रूप से अलग किया गया था। यह तोड़फोड़ कैमरे में कैद हो गई। मालदीव के अधिकांश बौद्ध भौतिक इतिहास को मिटा दिया गया था। हिंदू कलाकृतियों को भी मिटाने के लिए निशाना बनाया गया था और इन कार्रवाइयों की तुलना तालिबान द्वारा बामियान के बुद्धों पर किए गए हमलों से की गई है। 7 फरवरी 2012 इस्लामवादियों द्वारा बौद्ध विरोधी हमले की तारीख थी। म्यांमार हिंसा और लंबे समय तक चलने वाले तनाव को 28 मई 2012 को फिर से शुरू किया गया था। यह बताया गया था कि थबीचाउंग गाँव की यू हाला टिन की 27 वर्षीय बेटी मा थिडा हतवे के साथ तीन मुसलमानों ने हिंसक बलात्कार किया और फिर उसकी हत्या कर दी। इन लोगों को बाद में गिरफ्तार कर लिया गया। बौद्ध और मुस्लिम जातीय समूहों के बीच तनाव 2013 में मैक्टिला, मंडाले डिवीजन में हिंसक झड़पों में बदल गया। 20 मार्च को हिंसा तब शुरू हुई जब एक मुस्लिम सोने की दुकान के मालिक, उसकी पत्नी और दो मुस्लिम कर्मचारियों ने एक बौद्ध ग्राहक और उसके पति पर सोने की हेयरपिन को लेकर बहस में हमला किया। एक बड़ी बौद्ध भीड़ बनी और दुकान को नष्ट करना शुरू कर दिया। भारी संख्या में पुलिस ने कथित तौर पर दुकान को नष्ट करने के बाद भीड़ को तितर-बितर होने के लिए कहा। उसी दिन, मोटरसाइकिल के पीछे से गुजर रहे एक स्थानीय बौद्ध भिक्षु पर चार मुसलमानों ने हमला किया था। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, चालक पर तलवार से हमला किया गया, जिससे वह दुर्घटनाग्रस्त हो गया, जबकि भिक्षु के सिर पर भी तलवार से वार किया गया। एक गवाह के अनुसार, उन लोगों में से एक ने भिक्षु पर ईंधन डाला और उसे जिंदा जला दिया। अस्पताल में साधु की मृत्यु हो गई। भिक्षु की हत्या ने अपेक्षाकृत नियंत्रित स्थिति को विस्फोटित कर दिया, जिससे तीव्रता और हिंसा बहुत बढ़ गई। थाईलैंड मुख्य रूप से थाई केंद्र सरकार थाईलैंड के तीन सबसे दक्षिणी मुस्लिम बहुल प्रांतों यला, नारथीवत और पट्टानी में मुस्लिम विद्रोहियों के साथ गृह युद्ध में शामिल रही है। इन क्षेत्रों में बौद्ध नागरिकों के कई मामले हैं जिनका मुस्लिम विद्रोहियों द्वारा सिर कलम किया गया है, बौद्ध भिक्षुओं और बौद्ध स्कूल के शिक्षकों को अक्सर मौत की धमकी दी जाती है और उनकी हत्या कर दी जाती है। बौद्धों की गोलीबारी दक्षिण में काफी बार होती है, जैसे बम विस्फोट और बौद्ध मंदिरों पर हमले। 1930 के दशक में शिनजियांग में कुमुल विद्रोह के दौरान, मुसलमानों द्वारा बौद्ध भित्ति चित्रों को जानबूझकर तोड़ दिया गया था। बेजेक्लिक थाउजेंड बुद्ध गुफाओं में बौद्ध भित्ति चित्रों को स्थानीय मुस्लिम आबादी द्वारा क्षतिग्रस्त कर दिया गया था, जिनके धर्म ने संवेदनशील प्राणियों की आलंकारिक छवियों को प्रतिबंधित कर दिया था, विशेष रूप से आंखों और मुंह को अक्सर बाहर निकाल दिया जाता था। स्थानीय लोगों द्वारा उर्वरक के रूप में उपयोग के लिए भित्ति चित्रों के टुकड़ों को भी तोड़ दिया गया था। शिनजियांग के उरुमकी में एक बौद्ध अस्पारा प्रतिमा के खिलाफ उइगर मुस्लिम विरोध को 2012 में इसके विनाश के संभावित कारण के रूप में उद्धृत किया गया था। एक मुस्लिम कज़ाख ने उरुमकी के पास एक विशाल बुद्ध प्रतिमा को "विदेशी सांस्कृतिक प्रतीकों" के रूप में देखा। इंडोनेशिया 21 जनवरी 1985 को मध्य जावा में स्थित बोरोबुदुर बौद्ध मंदिर में नौ बम विस्फोट किए गए, जिससे अरूपधातु की ऊपरी गोल छतों पर नौ स्तूप बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गए और इस हमले में कोई मानव हताहत नहीं हुआ। जकार्ता में एक बौद्ध मठ पर संदिग्ध स्थानीय इस्लामी आतंकवादियों ने 4 अगस्त 2013 को शाम 6ः53 बजे हमला किया था। इस हमले में तीन लोग घायल हो गए थे। केबोन बारू (बैंटन) गाँव में, एक इस्लामी समूह ने एक बौद्ध भिक्षु, मुल्यांतो नूरहालिम को अपना घर छोड़ने के लिए मजबूर करने के लिए एक समझौते पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया और उन पर गलत तरीके से धार्मिक धर्मांतरण का आरोप लगाया। 29 जुलाई 2016 को उत्तरी सुमात्रा के तंजुंग बलाई में मुस्लिम भीड़ द्वारा कई बौद्ध विहारों को लूटा गया और जला दिया गया। 26 नवंबर 2016 को आचेह के लोक सेउमावे में एक बौद्ध मंदिर विहार बुद्ध तीर्थ के सामने एक घर का बना बम मिला था। ईसाई भारत द्वारा उत्पीड़न नागालैंड की राष्ट्रीय समाजवादी परिषद पर असम-अरुणाचल सीमा पर रहने वाले बौद्धों से पैसे और भोजन की मांग करने का आरोप लगाया गया है। बौद्धों द्वारा स्थानीय लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के लिए मजबूर करने का भी आरोप लगाया गया है। एन. एस. सी. एन. पर अरुणाचल प्रदेश में रंगफ्रा मंदिर को जलाने का भी संदेह है। नेशनल लिबरेशन फ्रंट ऑफ त्रिपुरा ने त्रिपुरा में हिंदू और बौद्ध अनाथालयों, अस्पतालों, मंदिरों और स्कूलों को बंद कर दिया और उन पर हमला किया। उन पर बौद्धों को जबरन ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का भी आरोप लगाया गया है। 1980 में त्रिपुरा में बैपटिस्ट चर्च द्वारा बड़े पैमाने पर जातीय दंगे शुरू किए गए थे, जिसके द्वारा हिंदू और बौद्ध दोनों जनजातियों को व्यवस्थित जातीय सफाई का सामना करना पड़ा था। हजारों महिलाओं का अपहरण कर लिया गया और फिर उनके साथ बलात्कार किया गया और यहां तक कि उन्हें ईसाई धर्म अपनाने के लिए मजबूर किया गया। रिपोर्टों में कहा गया है कि आतंकवादियों को अंतर्राष्ट्रीय ईसाई समूहों से सहायता मिली थी। ईसाई आदिवासियों को एन. एल. एफ. टी. से भी सहायता मिली। यह राज्य का सबसे बुरा जातीय दंगा था। सेंगोकू काल में जापान में, कई डेम्यो और उनकी प्रजा ने जेसुइट मिशनरियों के प्रयासों के माध्यम से ईसाई धर्म में परिवर्तन किया, बौद्ध और शिंटो मंदिरों और मंदिरों का विनाश अक्सर इसके साथ होता था, जेसुइट्स भी विनाश और उत्पीड़न में योगदान देते थे। बौद्ध भिक्षुओं को मंदिरों से जबरन बेदखल करके उत्पीड़न का सामना करना पड़ता था, जिन्हें बाद में चर्चों के रूप में फिर से उपयोग किया जाता था। ईसाई डेम्योस बौद्ध भिक्षुओं को भी शादी करने के लिए मजबूर करते थे। इसके अतिरिक्त, भिक्षुओं द्वारा छिपे गए बौद्ध अवशेषों की तलाश की जाएगी और उन्हें नष्ट कर दिया जाएगा। जेसुइट मिशनरी शिंटो धर्म और बौद्ध धर्म के प्रति असहिष्णु थे, उन्हें शैतान द्वारा प्रचारित मूर्ति-पूजा मानते थे। ईसाई धर्मांतरितों का मानना था कि शिंटो और बौद्ध देवता बुरी आत्माएं थीं जिनके प्रभाव को उनके धार्मिक स्थलों के विनाश के माध्यम से समाप्त किया जा सकता था। जापान के धार्मिक इतिहास में, बौद्ध धर्म और शिंटो जैसे देशी या स्थानीय धर्मों को बलपूर्वक समाप्त करने और उन्हें पूरी तरह से एक अलग पंथ के साथ बदलने के प्रयास एक ऐसी घटना थी जिसका जापान में पहले कभी अनुभव नहीं हुआ था। जापानी आध्यात्मिकता में पाए जाने वाले धार्मिक बहुलवाद के प्रति ईसाइयों की ओर से उपेक्षा को भी इसी तरह विदेशी के रूप में देखा गया था। शांति के समय में भी ईसाइयों द्वारा धार्मिक स्थलों के विनाश और विशुद्ध रूप से धार्मिक कार्य को भी जापानी अधिकारियों द्वारा अद्वितीय के रूप में देखा गया था। इसके साथ-साथ अन्य राजनीतिक कारकों ने अंततः जापानी अधिकारियों को राष्ट्र में ईसाई धर्म के अभ्यास पर प्रतिबंध लगाने के लिए एक आदेश जारी करने के लिए प्रेरित किया, जिसमें टोयोटोमी हिदेयोशी द्वारा 1587 के एक आदेश में कहा गया था कि "जापान देवताओं की भूमि है और इसलिए यह अवांछनीय है कि ईसाई देशों से दुष्ट सिद्धांतों का प्रचार किया जाए। अपनी भूमि के निवासियों से संपर्क करना, उन्हें अनुयायी बनाना और मंदिरों और मंदिरों को नष्ट करना एक अभूतपूर्व व्यवहार है। दक्षिण कोरिया 1980 और 1990 के दशक में बौद्ध मंदिरों को जलाने की एक श्रृंखला भी हुई थी, और बौद्ध कलाकृति पर हमले जारी हैं। एक उदाहरण में, एक प्रोटेस्टेंट मंत्री ने एक तार पर माइक्रोफोन को बोलो हथियार के रूप में इस्तेमाल किया और मंदिर के चित्रों और एक मूर्ति को तोड़ दिया। अन्य उदाहरणों में, मंदिर की दीवारों, भित्ति चित्रों और मूर्तियों पर लाल क्रॉस चित्रित किए गए हैं। बुद्ध की मूर्तियों का भी सिर कलम किया गया है। इसके अलावा, बौद्ध विश्वविद्यालयों के छात्र ईसाइयों द्वारा परिसर में, विशेष रूप से परिसर के मंदिरों के पास उनका धर्मांतरण करने के आक्रामक प्रयासों की सूचना देते हैं। कुछ दक्षिण कोरियाई बौद्धों ने राष्ट्रपति ली म्युंग-बाक के प्रशासन द्वारा उनके और उनके धर्म के खिलाफ भेदभावपूर्ण उपायों के रूप में देखे जाने की निंदा की है, जिसके लिए वे सियोल में सोमंग प्रेस्बिटेरियन चर्च में ली की सदस्यता को जिम्मेदार ठहराते हैं। विशेष रूप से ध्यान देने योग्य बात यह थी कि ली म्युंग-बाक के राष्ट्रपति पद पर आसीन होने के बाद सार्वजनिक क्षेत्र में बौद्धों के संबंध में ईसाइयों का उच्च अनुपात ज्ञात हुआ-विशेष रूप से राष्ट्रपति के मंत्रिमंडल में, जहां केवल एक बौद्ध के लिए बारह ईसाई थे। बौद्ध जोगी आदेश ने ली सरकार पर बौद्ध धर्म के खिलाफ भेदभाव करने और कुछ बौद्ध मंदिरों की अनदेखी करके ईसाई धर्म का समर्थन करने का आरोप लगाया है, लेकिन कुछ सार्वजनिक दस्तावेजों में ईसाई चर्चों को शामिल किया है। एशिया टाइम्स के अनुसार, 2006 में, "ली ने दक्षिणी शहर बुसान में आयोजित एक ईसाई रैली के लिए एक वीडियो प्रार्थना संदेश भी भेजा, जिसमें पूजा करने वाले नेता ने गुस्से में प्रार्थना कीः 'प्रभु, इस देश में बौद्ध मंदिरों को ध्वस्त होने दें! इसके अलावा, बौद्ध-ईसाई अध्ययन में एक लेख के अनुसारः "पिछले दशक [1990 के दशक] के दौरान दक्षिण कोरिया में काफी बड़ी संख्या में बौद्ध मंदिरों को गुमराह ईसाई कट्टरपंथियों द्वारा आग से नष्ट या क्षतिग्रस्त कर दिया गया है। हाल ही में, बौद्ध मूर्तियों की पहचान मूर्तियों के रूप में की गई है, और यीशु के नाम पर हमला किया गया और उनका सिर कलम किया गया। गिरफ्तारी करना मुश्किल है, क्योंकि आगजनी करने वाले और विध्वंसक रात में चुपके से काम करते हैं। 2008 की एक घटना जिसमें पुलिस ने सियोल के जोगी मंदिर में शरण दिए गए प्रदर्शनकारियों की जांच की और जोगी आदेश के कार्यकारी प्रमुख जिगवान द्वारा संचालित एक कार की तलाशी ली, बौद्धों द्वारा विरोध प्रदर्शन किया गया जिन्होंने दावा किया कि पुलिस ने जिगवान के साथ एक अपराधी के रूप में व्यवहार किया था। मार्च 2009 में, हाल की घटनाओं से प्रभावित बौद्धों तक पहुंचने के प्रयास में, राष्ट्रपति और प्रथम महिला ने एक कोरियाई बौद्ध सम्मेलन में भाग लिया, जहाँ उन्हें और उनकी पत्नी को प्रतिभागियों के साथ जप करते हुए प्रार्थना करते हुए देखा गया। तब से बौद्धों के बीच बेचैनी धीरे-धीरे कम हुई है। श्रीलंका 1815 में, ब्रिटिश सेना ने कैंडी साम्राज्य पर कब्जा कर लिया और सिंहली सम्राट को अपदस्थ कर दिया, जिससे सिंहली बौद्ध राजाओं की एक पंक्ति समाप्त हो गई जो 2300 वर्षों से अधिक समय तक चली। 1948 तक अंग्रेज श्रीलंका द्वीप पर शासन करते रहे। डचों की तरह, अंग्रेजों ने बपतिस्मा न लेने वाले शिशुओं को पंजीकृत करने या गैर-ईसाई विवाहों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। ईसाइयों को नौकरियों और पदोन्नति के लिए खुले तौर पर पसंद किया जाता था। अंग्रेजों ने द्वीप पर ईसाई स्कूलों की स्थापना के लिए विभिन्न ईसाई मिशनरी समूहों का भी समर्थन किया। सरकारी कार्यालय में सेवा करने के लिए इन ईसाई विद्यालयों (जो बौद्ध धर्म का अपमान करते थे) में शिक्षा की आवश्यकता थी। मिशनरियों ने बौद्ध धर्म पर हमला करने और ईसाई धर्म को बढ़ावा देने के लिए सिंहली भाषा में भी लेख लिखे। 19वीं शताब्दी के ब्रिटिश रूढ़िवादी रॉबर्ट इंगलिस ने 1852 में ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के साथ "बौद्ध पुजारियों" के संबंधों पर एक संसदीय बहस के दौरान बौद्ध धर्म की तुलना "मूर्तिपूजा" से की। 19वीं शताब्दी में, एक राष्ट्रीय बौद्ध पुनरुत्थान आंदोलन ईसाई धर्मांतरण और दमन की प्रतिक्रिया के रूप में शुरू हुआ, और ईसाई पुजारियों और बौद्ध भिक्षुओं जैसे कि मिगेटुवत्ते गुणानंद थेरा और हिक्काडुवे श्री सुमंगला थेरा के बीच पनाडुरा बहस के परिणामों से सशक्त हुआ, जिसे व्यापक रूप से बौद्धों की जीत के रूप में देखा गया था। फरवरी 1942 में, राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट ने कानून कार्यकारी आदेश 9066 पर हस्ताक्षर किए। इसने सैन्य को संयुक्त राज्य की सुरक्षा और सुरक्षा को सुरक्षित करने के लिए जो कुछ भी आवश्यक समझा, उसे करने का विवेक दिया। सेना ने पश्चिमी तट से जापानी वंश के सभी व्यक्तियों-110,000 से अधिक पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को हटा दिया और उन्हें कांटेदार तार और गार्ड टावरों से घिरे शिविरों में डाल दिया। जापानी खून की एक बूंद वाले किसी भी व्यक्ति को घेर लिया गया और कैद कर लिया गया। युद्धकालीन कारावास, जिसे धर्म ने इस मूल्यांकन में निभाया कि उन्हें पूरी तरह से अमेरिकी माना जा सकता है या नहीं क्योंकि उनमें से अधिकांश बौद्ध थे। हवाई द्वीप समूह में, अधिकारी विशेष रूप से धार्मिक समुदाय के नेताओं को हटाने के लिए चिंतित थे। पर्ल हार्बर पर हमले से चार दिन पहले, 347 जापानी व्यक्तियों को गिरफ्तार किया गया था और प्रारंभिक राउंडअप में अधिकांश बौद्ध नेता अचानक सैन्य आपातकाल के लिए केवल एक घबराए हुए प्रतिक्रिया नहीं थे, बल्कि पहले से ही एक आकस्मिक योजना को लागू करना था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान प्रशांत और यूरोपीय दोनों क्षेत्रों में सशस्त्र सेवाओं में काम करने वाले हजारों जापानी-अमेरिकी बौद्धों के बावजूद सेना ने ईसाइयों को वरीयता दी। 2020 में, ईसाई कट्टरपंथियों ने बढ़ती एशियाई विरोधी हिंसा के बीच छह बौद्ध मंदिरों में तोड़फोड़ की। अगले वर्ष, लॉस एंजिल्स में एक बौद्ध मंदिर को जला दिया गया और अन्य नुकसान का सामना करना पड़ा, जिसमें एक टूटा हुआ कांच का दरवाजा और एक टूटी हुई लालटेन शामिल थी। 1953 की शुरुआत में वियतनाम में बौद्धों के खिलाफ भेदभाव के अफवाह वाले आरोप सामने आए थे। इन आरोपों में कहा गया है कि फ्रांसीसी द्वारा सशस्त्र कैथोलिक वियतनामी गांवों पर छापा मार रहे थे। 1961 तक, ऑस्ट्रेलियाई और अमेरिकी मीडिया में वियतनाम में पगोडा की गोलाबारी की खबर आ रही थी। संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा समर्थित दक्षिण वियतनाम में कैथोलिक न्गो दिनह दीम के सत्ता में आने के बाद, उन्होंने बौद्धों पर अपने रिश्तेदारों और साथी कैथोलिकों का पक्ष लिया और 1959 में देश को वर्जिन मैरी को समर्पित किया। हालाँकि वियतनाम की 80 प्रतिशत आबादी बौद्धों की थी, लेकिन कैथोलिकों को सेना और सिविल सेवा में उच्च पद दिए गए थे। नेशनल असेंबली के 123 सदस्यों में से आधे कैथोलिक थे। बौद्धों को बड़ी बैठकें आयोजित करने के लिए विशेष सरकारी अनुमति की भी आवश्यकता होती थी, एक शर्त जो आम तौर पर ट्रेड यूनियनों की बैठकों के लिए की जाती थी। मई 1963 में, सरकार ने वेसाक पर बौद्ध झंडे फहराने पर प्रतिबंध लगा दिया। बौद्ध प्रदर्शनकारियों की सरकारी सैनिकों के साथ झड़प के बाद, नौ लोग मारे गए। विरोध में, बौद्ध भिक्षु थिच क्वांग डैक ने साइगॉन में खुद को जला कर मार डाला। 21 अगस्त को, ज़ा ल्वाइती पगोडा छापों के कारण मरने वालों की संख्या सैकड़ों में अनुमानित थी। श्रीलंका में उत्पीड़न 1958 के तमिल विरोधी नरसंहार के दौरान, तमिल दंगाइयों ने जाफना में श्री नागा विहार और नागदीप पुराना विहार पर हमला किया, जिसमें बाद वाले को पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया। कई सिंहली गवाहों ने सनसोनी आयोग को गवाही दी कि 1970 के दशक की शुरुआत में त्रिंकोमाली जिले में प्राचीन बौद्ध स्मारकों और इमारतों को नुकसान पहुंचाया गया था। न्यायमूर्ति मिलियानी सानसोनी ने कहा कि उत्तरी और पूर्वी प्रांतों में प्राचीन बौद्ध स्थलों को नुकसान 1977 के दंगों का कारण था। दंगों के दौरान, सिंहली विरोधी दंगों के हिस्से के रूप में तमिल भीड़ ने किलिनोच्ची में एक बौद्ध मंदिर को जला दिया था। श्रीलंका के गृहयुद्ध के दौरान, लिबरेशन टाइगर्स ऑफ तमिल ईलम और अन्य तमिल उग्रवादी समूहों द्वारा दलादा मालिगावा जैसे बौद्ध स्थलों पर कई हमले किए गए थे, जिनमें अक्सर सिंहली बौद्ध नागरिकों का नरसंहार शामिल था। समाजशास्त्री ससानका परेरा ने टिप्पणी की कि, जबकि उग्रवादियों ने अपने दावे वाले क्षेत्रों में सिंहली विरासत के संकेतों को मिटाने के लिए बौद्ध स्थलों को नष्ट करने की कोशिश की, वे वास्तव में अपनी विरासत को नष्ट कर रहे थे। नेपाल में उत्पीड़न नेपाल से बौद्ध भिक्षुओं का निर्वासन 20वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में नेपाल में थेरवाद बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान को दबाने के लिए राणा सरकार के अभियान का हिस्सा था। 1926 और 1944 में काठमांडू से दो भिक्षुओं को निर्वासित किया गया था। निर्वासित भिक्षु 14वीं शताब्दी के बाद से नेपाल में देखे जाने वाले भिक्षुओं का पहला समूह था। वे थेरवाद बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने के लिए एक आंदोलन में सबसे आगे थे जो पाँच सौ से अधिक साल पहले देश से गायब हो गया था। राणा शासन ने बौद्ध धर्म और नेवार लोगों की मातृभाषा नेपाल भाषा को अस्वीकार कर दिया। इसने भिक्षुओं की गतिविधियों और उनके बढ़ते अनुयायियों को एक खतरे के रूप में देखा। जब पुलिस उत्पीड़न और कारावास भिक्षुओं को रोकने में विफल रहे, जिनमें से सभी नेवार थे, तो उन्हें निर्वासित कर दिया गया। उनके खिलाफ लगाए गए आरोपों में एक नए धर्म का प्रचार करना, हिंदुओं का धर्म परिवर्तन करना, महिलाओं को त्याग करने के लिए प्रोत्साहित करना और इस तरह पारिवारिक जीवन को कमजोर करना और नेपाल भाषा में किताबें लिखना शामिल था। खमेर रूज द खमेर रूज के तहत साम्यवाद के तहत उत्पीड़न, राज्य नास्तिकवाद की अपनी नीति के तहत, सक्रिय रूप से एक नास्तिक कृषि क्रांति को लागू किया, जिसके परिणामस्वरूप 1975 से 1979 तक उनके शासनकाल के दौरान जातीय अल्पसंख्यकों और बौद्ध भिक्षुओं का उत्पीड़न हुआ। बौद्ध संस्थानों और मंदिरों को नष्ट कर दिया गया और बड़ी संख्या में बौद्ध भिक्षुओं और शिक्षकों की हत्या कर दी गई। कई पवित्र ग्रंथों और उच्च कलात्मक गुणवत्ता की वस्तुओं के साथ देश के एक तिहाई मठों को नष्ट कर दिया गया था। शासन द्वारा 25,000 बौद्ध भिक्षुओं का नरसंहार किया गया था। पोल पॉट का मानना था कि बौद्ध धर्म एक क्षयकारी प्रभाव था, और उन्होंने कंबोडिया पर अपनी 1,500 साल पुरानी छाप को खत्म करने की मांग की, जबकि अभी भी पारंपरिक बौद्ध आधार की संरचनाओं को बनाए रखा। चीन की साम्यवादी क्रांति के बाद से, बौद्ध धर्म को गंभीर रूप से प्रतिबंधित किया गया था और कई बार राज्य-नियंत्रण के तहत लाया गया था। इसके अलावा, "मार्क्सवादी-लेनिनवादी नास्तिकवाद को व्यापक रूप से प्रचारित किया गया है, जिसके परिणामस्वरूप धार्मिक समुदायों में लगातार कमी आ रही है", विशेष रूप से विकसित अर्थव्यवस्थाओं वाले क्षेत्रों में। 1989 में, 12 प्रतिशत से भी कम आबादी धार्मिक विश्वास रखती थी। सांस्कृतिक क्रांति के दौरान, चीनी बौद्धों को सक्रिय रूप से प्रताड़ित किया गया और उन्हें पुनः शिक्षा के लिए भेजा गया, जबकि चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के धर्म-विरोधी अभियानों के कारण कई वर्षों तक बौद्ध मंदिरों, मूर्तियों और सूत्रों को रेड गार्ड द्वारा तोड़ दिया गया और नष्ट कर दिया गया। हाल के वर्षों में, चीन में बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार हो रहा है, लेकिन अधिकांश बौद्ध संस्थान राज्य के दायरे में हैं। तिब्बत यद्यपि सांस्कृतिक क्रांति के बाद कई बौद्ध मंदिरों और मठों का पुनर्निर्माण किया गया है, तिब्बती बौद्धों को काफी हद तक चीन जनवादी गणराज्य की सरकार द्वारा सीमित कर दिया गया है। सभी मानवाधिकार संगठनों के अनुसार, तिब्बती बौद्ध भिक्षुओं और ननों को पीपुल्स लिबरेशन आर्मी द्वारा कैद, प्रताड़ित और मारे जाने की सूचना मिली है। तिब्बत में 6,000 से अधिक बौद्ध मठ थे, और उनमें से लगभग सभी को मुख्य रूप से सांस्कृतिक क्रांति के दौरान चीनी कम्युनिस्टों द्वारा लूटा और नष्ट कर दिया गया था। अधिकांश दस्तावेजों के विश्लेषण से पता चला है कि सांस्कृतिक क्रांति से पहले चीनी कम्युनिस्टों द्वारा कई तिब्बती बौद्ध मठों को नष्ट कर दिया गया था। इसके अलावा, "चीनी कम्युनिस्ट पार्टी ने तिब्बत के बौद्ध क्षेत्र में नास्तिकता को बढ़ावा देने के लिए तीन साल का अभियान शुरू किया है", तिब्बत में चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के प्रचार विभाग के एक नेता शियाओ हुआयुआन ने कहा कि यह "किसानों और चरवाहों को धर्म के नकारात्मक प्रभाव से खुद को मुक्त करने में मदद करेगा। नास्तिकवाद पर प्रचार को तेज करना तिब्बत के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि नास्तिकवाद इस क्षेत्र में आर्थिक निर्माण, सामाजिक उन्नति और समाजवादी आध्यात्मिक सभ्यता को बढ़ावा देने में अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। उन्होंने आगे कहा कि यह क्षेत्र के सभी जातीय समूहों के लोगों को अपनी वैचारिक और नैतिक गुणवत्ता बढ़ाने, एक सभ्य और स्वस्थ जीवन शैली सीखने और एक एकजुट, समृद्ध और सभ्य नए तिब्बत के निर्माण के लिए प्रयास करने के लिए प्रेरित करेगा। मंगोलिया में बौद्ध भिक्षुओं को साम्यवादी शासन के दौरान 1990 में क्रांतिकारी लोकतंत्रीकरण तक सताया गया था। खोरलोगीन चोइबलसन ने 17,000 भिक्षुओं को राज्य का दुश्मन घोषित किया और उन्हें साइबेरियाई श्रम शिविरों में निर्वासित कर दिया, जहां कई मारे गए। मंगोलिया के लगभग सभी 700 से अधिक बौद्ध मठों को लूटा या नष्ट कर दिया गया था। उत्तर कोरिया द ऑक्सफोर्ड हैंडबुक ऑफ एथिस्म में कहा गया है कि "उत्तर कोरिया राज्य द्वारा स्वीकृत और लागू नास्तिकवाद को बनाए रखता है।" 1960 और 1970 के दशक के दौरान, देश में "उत्तर कोरिया ने बौद्ध धर्म के सभी संकेतों को प्रभावी ढंग से समाप्त कर दिया"। सोवियत संघ के बौद्ध धर्म को राज्य नास्तिकवाद की सरकारी नीति के तहत सोवियत अधिकारियों द्वारा सताया और नीचा देखा गया था। अधिकारियों ने अनुयायियों पर हमला किया। 1929 में, यूएसएसआर की सरकार ने कई मठों को बंद कर दिया और भिक्षुओं को गिरफ्तार कर लिया, उन्हें निर्वासन में भेज दिया। जैसे-जैसे सरकारी प्रयासों ने बुर्यातिया और काल्मिकिया में सोवियतकरण लाया, पादरी कम हो गए। साम्यवादी शासन की शत्रुता के बावजूद, वियतनाम में बौद्ध धर्म अभी भी व्यापक रूप से प्रचलित है। ह्यूमन राइट्स न्यूज के अनुसार, "वियतनाम स्वतंत्र बौद्धों के साथ-साथ अन्य धर्मों के अनुयायियों को व्यवस्थित रूप से कैद और प्रताड़ित करना जारी रखता है।" वियतनाम के एकीकृत बौद्ध मण्डली के नेता, थिच हुयटन क्वांग और थिच क्वांग डो दशकों तक जेल में रहे। थिच नट हान ने वियतनाम में अपनी आध्यात्मिक परंपरा को मिटाने के बारे में बात की है। ।