Ezhava
एझावा एक ऐसा समुदाय है जिसकी उत्पत्ति भारत के उस क्षेत्र में हुई है जिसे वर्तमान में केरल के नाम से जाना जाता है, जहाँ 2010 के दशक में उनकी आबादी लगभग 23 प्रतिशत थी और उन्हें सबसे बड़ा हिंदू समुदाय बताया गया था। मालाबार एझावा समूह ने हिंदू जाति प्रणाली में दूसरों की तुलना में उच्च श्रेणी का दावा किया है, हालांकि औपनिवेशिक और बाद के प्रशासनों के दृष्टिकोण से उन्हें समान श्रेणी का माना जाता था। केरल में मन्नानार जैसे एझावा राजवंश मौजूद थे। विविधताएँ उन्हें इस क्षेत्र के दक्षिण में इल्हावा, इरावा, इझावा और इरावा के रूप में भी जाना जाता है; मध्य त्रावणकोर में चोवास, चोकोन और चोगों के रूप में; और मालाबार क्षेत्र में थिय्यार, तियास और थियास के रूप में जाना जाता है। कुछ को थांडन के नाम से भी जाना जाता है, जो उसी क्षेत्र में थांडन की एक अलग जाति की उपस्थिति के कारण प्रशासनिक कठिनाइयों का कारण बना है। ईलम या एज़हम शब्द का सबसे पहला उपयोग तमिल-ब्राह्मी शिलालेख के साथ-साथ संगम साहित्य में भी पाया जाता है। तमिलनाडु में मदुरै के पास पाया गया और पहली शताब्दी ईसा पूर्व के पुरापाषाण आधार पर दिनांकित तिरुपरनकुनेरम शिलालेख, एक व्यक्ति को ईलम (ईला-कुडुम्पिकन) के एक गृहस्थ के रूप में संदर्भित करता है। शिलालेख में लिखा है "एरुकातुर ईलाकुतुम्पिकन पोललैयान", जिसका अनुवाद है "पोललैयान, (निवासी) एरुकातुर, ईलम के किसान (गृहस्थ)"। संगम साहित्य पट्टिनप्पलाई में ईलत्तु-उनावु (ईलम से भोजन) का उल्लेख है। प्रमुख संगम तमिल कवियों में से एक को ईलत्तु पुथन्थेवनार के नाम से जाना जाता है जिसका अर्थ है ईलम से आने वाला पुथन-थेवन (उचित नाम)। (अकानानुरुः 88,231,307; कुरुंतोकाईः 189,360,343; नारिनईः 88,366)। 9वीं शताब्दी ईस्वी के पल्लव और चोल काल के तमिल शिलालेखों में इस शब्द को ताड़ी, ताड़ी टेपर के आवास (ईलात-चेरी), ताड़ी टेपर पर कर (ईलप-पूडची), ताड़ी टेपर के एक वर्ग (ईलथ-चनरान) के साथ जोड़ा गया है। ईलावर केरल के दक्षिणी भागों में पाए जाने वाले ताड़ी लगाने वालों की एक जाति है। ईला-कासू और ईला-करुंग-कासू परांतक प्रथम के चोल शिलालेखों में पाए गए सिक्कों को संदर्भित करते हैं। किंवदंती एझावा की उत्पत्ति के बारे में मिथक हैं। वडक्कन पट्टुकल और किंवदंती जैसे कुछ मलयालम लोक गीतों के अनुसार, एझावा चार अविवाहितों की संतान थे जिन्हें सीलोन (श्रीलंका) के राजा ने पहली शताब्दी ईस्वी में चेर राजा भास्कर रवि वर्मा के अनुरोध पर अब केरल भेजा था। इन लोगों को, जाहिरा तौर पर, क्षेत्र में नारियल की खेती स्थापित करने के लिए भेजा गया था। कहानी के एक अन्य संस्करण में कहा गया है कि राजा ने एक चेरा राजा के अनुरोध पर उसके खिलाफ शुरू हुए गृहयुद्ध को दबाने के लिए आठ सैन्य परिवारों को भेजा था। सामाजिक और धार्मिक विचलन यह सुझाव दिया गया है कि एझावा नायर जाति के साथ एक समान विरासत साझा कर सकते हैं। यह सिद्धांत दोनों समूहों द्वारा अपनाए गए कई रीति-रिवाजों के बीच समानताओं पर आधारित है, विशेष रूप से विभिन्न महत्वपूर्ण जीवन चरणों जैसे कि प्रसव और मृत्यु, साथ ही साथ उनकी मातृवंशीय प्रथाओं और युद्ध इतिहास को चिह्नित करने के संबंध में। मौखिक इतिहास, लोक गीत और अन्य पुराने लेखन से संकेत मिलता है कि थिय्या अतीत में किसी समय कालीकट के ज़मोरिन और कोच्चि राज्य के शासकों सहित विभिन्न राजाओं की सेवा करने वाले सशस्त्र बलों के सदस्य थे। साइरियाक पुल्लापिल्ली ने कहा है कि केवल एक सामान्य माता-पिता ही इनमें से कुछ मुद्दों की व्याख्या कर सकता है। केरल क्षेत्र में जाति व्यवस्था की उत्पत्ति के लिए एक सिद्धांत प्रस्तावित किया गया है जो 8वीं शताब्दी ईस्वी से पहले इस तरह के भेद पेश करने वाले आर्य जैनों के कार्यों पर आधारित है। इसका तर्क है कि जब वे क्षेत्र में पहुंचे तो जैनों को सुरक्षा की आवश्यकता थी और इसे प्रदान करने के लिए स्थानीय सहानुभूति रखने वालों को भर्ती किया। इन लोगों को तब रक्षकों के रूप में उनके व्यवसाय के कारण स्थानीय आबादी में दूसरों से अलग किया गया था, अन्य सभी को बाहरी जाति के रूप में वर्गीकृत किया गया था। पुल्लापिल्ली का वर्णन है कि इसका मतलब था कि उन्हें क्षत्रिय कार्य दिए गए थे, लेकिन केवल शूद्र का दर्जा दिया गया था। इस प्रकार नायरों की उत्पत्ति हुई। एझावा, जैनों की रक्षा करने वाले समूह में नहीं होने के कारण, बहिष्कृत जाति बन गए। एक वैकल्पिक सिद्धांत बताता है कि यह प्रणाली नम्बूदिरी ब्राह्मणों द्वारा शुरू की गई थी। हालाँकि इस क्षेत्र में ब्राह्मण प्रभाव कम से कम पहली शताब्दी ईस्वी से मौजूद था, लेकिन 8 वीं शताब्दी के आसपास से एक बड़ी आमद हुई जब उन्होंने आर्य राजकुमारों पर आक्रमण करने के लिए पुजारियों, सलाहकारों और मंत्रियों के रूप में काम किया। उनके आगमन के समय गैर-आदिवासी स्थानीय आबादी को मिशनरियों द्वारा बौद्ध धर्म में परिवर्तित कर दिया गया था जो उत्तर भारत और सीलोन से आए थे। ब्राह्मणों ने अपनी मान्यताओं और स्थिति पर जोर देने के लिए आक्रमणकारी ताकतों के साथ अपने सहजीवी संबंधों का उपयोग किया। बौद्ध मंदिरों और मठों को या तो नष्ट कर दिया गया या हिंदू प्रथाओं में उपयोग के लिए ले लिया गया, इस प्रकार बौद्धों की अपनी मान्यताओं का प्रचार करने की क्षमता को कम कर दिया गया। एझावों की बौद्ध परंपरा और इसे छोड़ने से इनकार ने उन्हें अधिक से अधिक ब्राह्मण समाज के भीतर एक बहिष्कृत भूमिका के लिए प्रेरित किया। यह परंपरा अभी भी स्पष्ट है क्योंकि एझावा धर्मशास्त्र के बजाय धर्म के नैतिक, गैर-धार्मिक और गैर-हठधर्मी पहलुओं में अधिक रुचि दिखाते हैं। अतीत के व्यवसाय एझावा कृषि मजदूरों, छोटे किसानों, ताड़ी बनाने वालों और शराब व्यवसायियों के रूप में काम करते थे; कुछ बुनाई में भी शामिल थे और कुछ आयुर्वेद का अभ्यास करते थे। एक उच्च वर्ग, धन और/या प्रभाव के कारण, स्थानीय शासकों से पैनिकर जैसी उपाधियाँ प्राप्त करने की स्थिति में आया। ये लोग नालुकेट्टू में रहते थे, उनके पास अपने निजी मंदिर थे और उनके पास बड़ी मात्रा में भूमि थी। सामाजिक मानवविज्ञानी फिलिप्पो और कैरोलिन ओसेला का कहना है कि एझावा में "उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में एक छोटे से जमींदार और शीर्ष अभिजात वर्ग और भूमिहीन और छोटे किरायेदारों का एक बड़ा समूह शामिल था, जो बड़े पैमाने पर अनपढ़ थे, जिन्हें अछूत माना जाता था, और जो शारीरिक श्रम और छोटे व्यापार से अपना जीवन यापन करते थे।" एक अन्य सामाजिक मानवविज्ञानी और स्वयं इस जाति के सदस्य ए. अयप्पन ने इस पौराणिक धारणा का उल्लेख किया कि जब एझावा सीलोन से आए थे तो वे इस क्षेत्र में नारियल के ताड़ लाए थे। उनका पारंपरिक व्यवसाय, या अवकासम, ऐसी हथेलियों के रस की देखभाल और दोहन था। इस गतिविधि को कभी-कभी गलती से टॉडी टैपिंग के रूप में संदर्भित किया जाता है, टॉडी रस से निर्मित शराब है। अरैक हथेलियों से उत्पादित एक और शराब थी, जैसा कि गुड़ (एक अपरिष्कृत चीनी) थी। वास्तव में, अधिकांश एझावा कृषि मजदूर और छोटे समय के किसान थे, जिनकी एक बड़ी संख्या 19वीं शताब्दी के अंत से नारियल के उत्पादों, जैसे कि फर्श के लिए नारियल की चटाई के उत्पादन में लगी हुई थी। एलेप्पी का तटीय शहर इस तरह के निर्माण का केंद्र बन गया और ज्यादातर एझावास द्वारा नियंत्रित था, हालांकि आकर्षक निर्यात बाजार केवल यूरोपीय व्यापारियों के माध्यम से सुलभ थे, जिन्होंने आवश्यक उपकरणों पर एकाधिकार कर लिया था। प्रथम विश्व युद्ध के बाद इन निर्मित वस्तुओं के व्यापार में उछाल ने बीसवीं शताब्दी के केरल में एक अनूठी स्थिति पैदा कर दी, जिसमें श्रमिकों की कमी थी, जिसने ग्रामीण क्षेत्रों से और भी अधिक एझावाओं को उद्योग की ओर आकर्षित किया। महामंदी ने विशेष रूप से निर्यात व्यापार को प्रभावित किया, जिससे उत्पादन में वृद्धि के बावजूद कीमत और मजदूरी में कमी आई, जिसके परिणामस्वरूप 1930 के दशक के दौरान कई एझावा परिवारों ने खुद को गंभीर वित्तीय परिस्थितियों में पाया। कुछ एझावा बुनाई और जहाज बनाने में शामिल थे। युद्ध की परंपराएँ कुछ एझावा स्थानीय सरदारों और केरल के कदथनाड और कुरुम्ब्रनाड जैसे स्थानीय शासकों की सेना में सेवा करते थे, जिन्हें पूर्व-औपनिवेशिक काल में अपनी निजी सेना रखने का विशेषाधिकार प्राप्त था। चेकावर एझावाओं का एक उपसमूह था जो खुद को योद्धा मानता था और चेकवर के रूप में जाना जाने लगा। वडक्कन पट्टुकल गाथाओं में चेकवरों को स्थानीय सरदारों और राजाओं की सेना बनाने के रूप में वर्णित किया गया है, लेकिन यह उपाधि कलारी पायट्टू के विशेषज्ञों को भी दी गई थी। चिकित्सा और पारंपरिक विष विज्ञान कुछ एझावाओं को पौधों के औषधीय मूल्य का व्यापक ज्ञान था, जो उन्हें उनके पूर्वजों द्वारा दिया गया था। वैद्यार के नाम से जाने जाने वाले ये लोग चिकित्सक के रूप में काम करते थे। इट्टी अच्युतन शायद सबसे प्रसिद्ध एझावा चिकित्सक थेः उन्होंने 17वीं शताब्दी के दौरान प्रकाशित हॉर्टस मालाबारिकस में वनस्पति वर्गीकरण को सीधे प्रभावित किया। अच्युतन के ग्रंथ कोलेझुथु लिपि में लिखे गए थे जिसका उपयोग एझावा जातियों ने किया था, क्योंकि उन्हें अधिक संस्कृत आर्यजुथु लिपि सीखने से रोका गया था जो उच्च जातियों के लिए संरक्षित थी। कुछ एझावा आयुर्वेदिक चिकित्सा का अभ्यास करते थे। संस्कृति अर्जुन नृत्यम (मयिलपेली थुक्कम) अर्जुन नृत्यम ("अर्जुन का नृत्य") एझावा पुरुषों द्वारा की जाने वाली एक अनुष्ठान कला है और यह दक्षिण केरल के भगवती मंदिरों में, मुख्य रूप से कोल्लम, अलप्पुझा और कोट्टायम जिलों में प्रचलित है। इस अनुष्ठान को "मयिलपीली थुक्कम" भी कहा जाता है क्योंकि पोशाक में मयिलपीली (मोर के पंख) से बना एक विशिष्ट परिधान शामिल होता है। इस परिधान को कथकली के "उडुथुकेट्टु" के समान कमर के चारों ओर पहना जाता है। विभिन्न नृत्य आंदोलन कलारिप्पयट्टू तकनीकों के समान हैं। कलाकारों के चेहरे हरे रंग से रंगे होते हैं और वे विशिष्ट शिरस्त्राण पहनते हैं। नृत्य का पूरी रात प्रदर्शन आमतौर पर एकल या जोड़े में प्रस्तुत किया जाता है। मकाचुट्टू कला तिरुवनंतपुरम और चिरायिंकिझु तालुकों में एझावाओं के बीच और किलीमानूर, पझायकुन्नुम्मल और थट्टाथुमाला क्षेत्रों में लोकप्रिय है। इसमें, आठ कलाकारों का एक समूह, दो-दो, सांपों की तरह एक-दूसरे के चारों ओर घूमते हैं और लाठियों से लड़ते हुए उठते हैं। तकनीकों को कई बार दोहराया जाता है। माथे पर चंदन का लेप, सिर के चारों ओर एक लाल तौलिया, कमर के चारों ओर लाल रेशम और टखनों के चारों ओर घंटी पोशाक बनाते हैं। यह सर्प पूजा और कलारिप्पयट्टू का एक संयोजन है। पूरक्कली पूरक्कली मालाबार के एझवाओं के बीच प्रचलित एक लोक नृत्य है, जिसे आमतौर पर मीनम (मार्च-अप्रैल) के महीने के दौरान एक अनुष्ठान भेंट के रूप में भगवती मंदिरों में प्रस्तुत किया जाता है। पूरक्कली के लिए विशेष रूप से प्रशिक्षित और अत्यधिक अनुभवी नर्तकियों की आवश्यकता होती है, जो कलारीपयट्टू में प्रशिक्षित होते हैं। एक पारंपरिक दीपक के चारों ओर खड़े होकर, कलाकार अठारह अलग-अलग चरणों और लयों में नृत्य करते हैं, प्रत्येक चरण को निरम कहा जाता है। सीमा शुल्क एझावाओं ने पूरे केरल में परिवार प्रणाली में व्यवहार के विभिन्न स्वरूपों को अपनाया। दक्षिणी त्रावणकोर में रहने वाले लोग केरल के अन्य हिस्सों में मौजूद विभिन्न प्रथाओं को मिलाते थे। उत्तरी मालाबार की पारिवारिक व्यवस्थाएँ पितृस्थानीय संपत्ति व्यवस्थाओं के साथ मातृवंशीय थीं, जबकि उत्तरी त्रावणकोर में वे मातृवंशीय थे लेकिन आमतौर पर संपत्ति के लिए अपनी व्यवस्थाओं में मातृवंशीय थे। दक्षिणी मालाबार में एक पितृवंशीय प्रणाली लेकिन आंशिक संपत्ति देखी गई। 1925 में मालाबार के लिए और 1933 में त्रावणकोर के लिए इन व्यवस्थाओं में कानून द्वारा सुधार किया गया था। सुधार की प्रक्रिया केरल की एक अन्य हिंदू जाति नायरों की तुलना में एझावों के लिए अधिक आसानी से प्राप्त की गई थी, जिन्होंने मातृवंशीय व्यवस्था को अपनाया था; नायरों के लिए स्थिति तारावाडु नामक जीवन के एक पारंपरिक मातृस्थानीय रूप और उनके आमतौर पर बहुत अधिक संपत्ति के स्वामित्व के कारण जटिल थी। ऐसा प्रतीत होता है कि निश्चित रूप से 1880 के दशक तक, एझावाओं ने एक समान स्थिति प्राप्त करने के लिए नायर प्रथाओं को अपनाने की तेजी से कोशिश की थी। रॉबिन जेफरी ने नोट किया कि उनकी महिलाओं ने नायर द्वारा पहने जाने वाले आभूषणों की शैली को पसंद करना शुरू कर दिया जो उनकी अपनी परंपरा थी। इसके अलावा, चूंकि नायरों ने अपने मृतकों का अंतिम संस्कार किया था, एझावाओं ने अपने परिवार के कम से कम सबसे पुराने सदस्य का अंतिम संस्कार करने का प्रयास किया, हालांकि लागत का आम तौर पर मतलब था कि शेष को दफनाया गया था। अन्य आकांक्षी परिवर्तनों में नायर थरावद शैली में घरों का निर्माण और यह दावा करना शामिल था कि उन्नीसवीं शताब्दी तक उन्हें एक सैन्य वर्ग के रूप में समान दर्जा प्राप्त था। एझावा समुदाय के कुछ हिस्सों में बहुविवाह प्रचलित था, लेकिन तब से यह समाप्त हो गया है। इसके लिए कई प्रस्तावित तर्क हैं, वलियाग्रमन एझावास का तर्क है कि वे आर्थिक कारणों से इसका अभ्यास करते थे, यह तर्क कि बड़ा भाई पहले शादी करेगा, और अपनी पत्नी को अपने छोटे भाई (ओं) के साथ तब तक साझा करेगा जब तक कि वे शादी नहीं कर सकते। भाइयों में से एक का लंबे समय तक दूर रहना भी आम बात थी। केरल में ब्रिटिश उपनिवेश के बाद, थालास्सेरी में कुछ थिय्या परिवारों को मालाबार जिले के प्रभारी ब्रिटिश प्रशासनिक अधिकारियों द्वारा रखैल के रूप में ले लिया गया था। इन संबंधों के परिणामस्वरूप बच्चे पैदा हुए और उन्हें "श्वेत थिय्या" कहा जाता था। इन संपर्कों को थिय्या समुदाय के लिए "अपमानजनक" और "अपमानजनक" माना जाता था और इन्हें इससे बाहर रखा गया था। इनमें से अधिकांश महिलाएँ और बच्चे ईसाई बन गए। उत्तरी मालाबार में थिय्याओं के आम तौर पर देश के अन्य हिस्सों में हिंदुओं की तुलना में उपनिवेशवादियों के साथ बेहतर संबंध थे। यह आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण था कि अंग्रेज थिय्याओं को नियुक्त करेंगे लेकिन स्थानीय राजकुमारों को नहीं। आध्यात्मिक और सामाजिक आंदोलन अरब व्यापारियों के प्रभाव के कारण कुछ एझावा 9वीं शताब्दी के आसपास इस्लाम में परिवर्तित हो गए। इन लोगों और इस क्षेत्र के अन्य धर्मांतरित मुसलमानों को अब मप्पिल्ला के नाम से जाना जाता है। एझावा समुदाय का एक बड़ा हिस्सा, विशेष रूप से मध्य त्रावणकोर और उच्च पर्वतमालाओं में, जाति-आधारित भेदभाव के कारण ब्रिटिश शासन के दौरान ईसाई धर्म को अपनाया। कन्नूर में, प्रोटेस्टेंट मिशनों ने 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में काम करना शुरू कर दिया, विशेष रूप से बेसल जर्मन इवेंजेलिकल मिशन। उनके अधिकांश धर्मांतरित एझावा समुदाय से थे। कांग्रेगेशनलिस्ट लंदन मिशनरी सोसाइटी और एंग्लिकन चर्च मिशन सोसाइटी भी धर्म परिवर्तन के आंदोलन में प्रमुख थे, जिन्होंने 19वीं शताब्दी की शुरुआत में त्रावणकोर क्षेत्र में उपस्थिति स्थापित की थी। एझावा की निम्न स्थिति का मतलब था कि, जैसा कि थॉमस नॉसिटर ने टिप्पणी की है, उनके पास "उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के आर्थिक और सामाजिक परिवर्तनों से खोने के लिए बहुत कम और लाभ के लिए बहुत कुछ था।" उन्होंने अंग्रेजी शिक्षा के योग्य माने जाने के अधिकार और सरकारी प्रशासन में नौकरियां उनके लिए खुली रखने की मांग की। रिट्टी लुकोस के अनुसार, एक प्रारंभिक एझावा प्रचारक और उनके "राजनीतिक पिता" पद्मनाभन पाल्पू थे। 1896 में, उन्होंने 13,176 हस्ताक्षरकर्ताओं की एक याचिका का आयोजन किया जिसे त्रावणकोर रियासत के महाराजा को प्रस्तुत किया गया था, जिसमें सार्वजनिक प्रशासन में काम करने और औपचारिक शिक्षा तक पहुंच के लिए एझावा के अधिकार की सरकारी मान्यता की मांग की गई थी। इस समय के आसपास, जाति के लगभग 93 प्रतिशत सदस्य अनपढ़ थे। राज्य के उच्च जाति के हिंदुओं ने महाराजा पर आग्रह किया कि वे अनुरोध को स्वीकार न करें। परिणाम आशाजनक नहीं लग रहा था, एझावा नेतृत्व ने धमकी दी कि वे हिंदू समाज के सहायक के रूप में रहने के बजाय सामूहिक रूप से हिंदू धर्म से परिवर्तित हो जाएंगे। सी. पी. रामास्वामी अय्यर ने आसन्न खतरे को महसूस करते हुए, महाराजा को मंदिर प्रवेश घोषणा जारी करने के लिए प्रेरित किया, जिसने राज्य में निचली जाति के लोगों के हिंदू मंदिरों में प्रवेश पर प्रतिबंध को समाप्त कर दिया। स्टीवन विल्किंसन का कहना है कि यह घोषणा इसलिए पारित की गई थी क्योंकि सरकार ईसाई धर्म में परिवर्तन के एझावा खतरे से "भयभीत" थी। आखिरकार, 1903 में, पलपू के नेतृत्व में एझावों के एक छोटे समूह ने इस क्षेत्र में पहले जाति संघ श्री नारायण धर्म परिपालन योगम (एस. एन. डी. पी.) की स्थापना की। इसका नाम नारायण गुरु के नाम पर रखा गया था, जिन्होंने एक आश्रम की स्थापना की थी, जहाँ से उन्होंने "एक जाति, एक धर्म, एक भगवान" के अपने संदेश और स्व-सहायता की विक्टोरियन अवधारणा के संस्कृत संस्करण का प्रचार किया था। स्थानीय स्तर पर उनके प्रभाव की तुलना स्वामी विवेकानंद से की गई है। एस. एन. डी. पी. के प्रारंभिक उद्देश्यों में से एक स्कूल में प्रवेश पर प्रतिबंधों को हटाने के लिए अभियान चलाना था, लेकिन शिक्षा के लिए उन कानूनी बाधाओं को हटा दिए जाने के बाद भी, सरकारी स्कूलों में एझावाओं का प्रवेश व्यवहार में असामान्य था। इस प्रकार, अभियान समुदाय द्वारा संचालित स्कूलों को प्रदान करने में स्थानांतरित हो गया। संगठन ने त्रावणकोर में समर्थन आकर्षित किया लेकिन कोच्चि में इसी तरह के निकाय कम सफल रहे। मालाबार में, जो कोचीन और त्रावणकोर के विपरीत सीधे ब्रिटिश नियंत्रण में था, एझावाओं ने ऐसे निकायों में बहुत कम रुचि दिखाई क्योंकि उन्हें कहीं और पाए जाने वाले शैक्षिक और रोजगार भेदभाव का सामना नहीं करना पड़ा, और न ही वास्तव में वे नुकसान थे जो उन्होंने केवल जाति के परिणामस्वरूप अनुभव किए थे। एझावा राजनीतिक उद्देश्यों के लिए अन्य लोगों द्वारा हेरफेर किए जाने से अछूते नहीं थे। 1924-1925 का वैकोम सत्याग्रह कांग्रेस के भाग्य को पुनर्जीवित करने के लिए मंदिरों के आसपास की सड़कों तक अवर्ण पहुंच के मुद्दे का उपयोग करने का एक असफल प्रयास था, जिसे एक क्रांतिकारी और नागरिक अधिकार कार्यकर्ता टी. के. माधवन द्वारा आयोजित किया गया था, और केंद्र बिंदु के रूप में वैकोम में एक प्रसिद्ध मंदिर था। हालाँकि यह पहुँच प्राप्त करने के अपने घोषित उद्देश्य में विफल रहा, लेकिन नॉसिटर के अनुसार, सत्याग्रह (आंदोलन) एक "कट्टरपंथी बयानबाजी" को आवाज़ देने में सफल रहा। इस आंदोलन के दौरान, प्रदर्शनकारियों के समर्थन में सशस्त्र सिखों के कुछ अकाली आदेश वाइकोम आए। अंतिम रूप से मंदिर प्रवेश घोषणा के पारित होने के बाद, कुछ अकाली रह गए। उन्होंने कुछ एझावा युवाओं को सिख धर्म की अवधारणाओं की ओर आकर्षित किया, जिसके परिणामस्वरूप एझावा उस विश्वास में परिवर्तित हो गए। 1875 और 1891 की त्रावणकोर जनगणना के बीच, एझावा पुरुषों की साक्षरता 3.15 प्रतिशत से बढ़कर 12.1 प्रतिशत हो गई थी। 1891 की जनगणना से पता चला कि त्रावणकोर में कम से कम 25000 शिक्षित एझावा थे डॉ. पालपू को परमेश्वरन पिल्लई का समर्थन प्राप्त था जो मद्रास मानक का संपादन कर रहे थे। उन्होंने 1885 में पुणे में राष्ट्रीय सम्मेलन में एक भाषण में एझावा के अधिकारों का मुद्दा उठाया, जिसे मद्रास मानक में भी संपादकीय में प्रकाशित किया गया था। पिल्लई और डॉ. पालपू ने 1897 में इंग्लैंड में हाउस ऑफ कॉमन्स में एझावा के बारे में भी अपने सवाल उठाए। पलपू ने मैसूर में स्वामी विवेकानंद से मुलाकात की और एझावों की स्थितियों पर चर्चा की। विवेकानंद ने उन्हें एक आध्यात्मिक नेता के नेतृत्व में एझावा समुदाय को एकजुट करने की सलाह दी है। उन्होंने इस सलाह को स्वीकार किया और श्री नारायण गुरु के साथ जुड़ गए और मार्च 1903 में पंजीकृत श्री नारायण धर्म परिपालन योगम (S.N.D.P) का गठन किया। 1904 के मध्य तक, कुछ स्कूलों, मंदिरों और एक मासिक पत्रिका का संचालन करने वाले उभरते योगम ने घोषणा की कि वह जनवरी 1905 में क्विलोन में अपनी दूसरी वार्षिक आम बैठक के साथ एक औद्योगिक प्रदर्शनी आयोजित करेगा। प्रदर्शनी कुशल और सफल थी और एझावा समुदाय के जागृत होने का संकेत थी। एझावाओं की स्थिति में सुधार करने में एस. एन. डी. पी. की सफलता पर सवाल उठाए गए हैं। सदस्यता 1928 तक 50,000 और 1974 तक 60,000 तक पहुंच गई थी, लेकिन नॉसिटर ने नोट किया कि, "वैकोम सत्याग्रह के बाद से एस. एन. डी. पी. ने अपनी स्थिति में भौतिक रूप से सुधार किए बिना सामान्य एझावा को उत्तेजित कर दिया था।" 1920 के दशक में पहले पर्याप्त भूमि मालिकों द्वारा धारित संपत्तियों के विभाजन में देखा गया कि अधिकांश एझावा लाभार्थियों को प्रत्येक को एक एकड़ से कम प्राप्त होता है, हालांकि उनमें से 2 प्रतिशत ने उपलब्ध भूमि का कम से कम 40 प्रतिशत लिया। कॉयर उद्योग पर महामंदी के प्रभावों के परिणामस्वरूप नेतृत्व के भीतर एक कट्टरपंथीकरण और बहुत राजनीतिक अंदरूनी लड़ाई हुई, लेकिन मुख्य रूप से कृषि वातावरण में स्व-सहायता की सामान्य धारणा को प्राप्त करना आसान नहीं था; विक्टोरियन अवधारणा ने एक औद्योगिक अर्थव्यवस्था की कल्पना की। संगठन ने कम्युनिस्ट आंदोलन सहित विभिन्न अन्य समूहों के हाथों अपने सदस्यों को खो दिया, और 1950 के दशक तक ही इसने नायर सर्विस सोसाइटी (एनएसएस) की तर्ज पर एक दबाव समूह और शैक्षिक अवसरों के प्रदाता के रूप में खुद को फिर से स्थापित किया, जिस तरह एनएसएस ने 1970 के दशक में सीधे राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश करने के प्रयास में नेशनल डेमोक्रेटिक पार्टी का गठन किया, उसी तरह 1972 में भी एसएनडीपी ने सोशल रिवोल्यूशनरी पार्टी का गठन किया। समाज में स्थिति उन्हें नंबूदिरी ब्राह्मणों द्वारा अवतार (ब्राह्मणवादी वर्ण प्रणाली के बाहर) माना जाता था, जिन्होंने मध्ययुगीन केरल में हिंदू पादरी और अनुष्ठान शासक अभिजात वर्ग का गठन किया था। कैथलीन गफ का कहना है कि मध्य त्रावणकोर के एझावा ऐतिहासिक रूप से "उच्च प्रदूषणकारी जातियों" में सर्वोच्च श्रेणी के थे, एक ऐसा समूह जिसके अन्य घटकों में कनसन और विभिन्न कारीगर जातियां शामिल थीं, और जो सभी "निम्न प्रदूषणकारी जातियों" जैसे पुलायर और परैयार की स्थिति में श्रेष्ठ थे। नायर और, जहां लागू हो, मापिल्ला सामाजिक और धार्मिक रूप से प्रदूषणकारी जातियों की तुलना में उच्च स्थान पर थे। मुख्य रूप से एक गाँव के आसपास आधारित और 2000 में प्रकाशित अपने अध्ययन से, ओसेलस ने उल्लेख किया कि 19वीं और 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के आंदोलनों ने एझावों के लिए काफी बदलाव लाया, जिसमें नौकरियों, शिक्षा और वोट देने का अधिकार सभी जाति के बजाय वर्ग के आधार पर एक पहचान बनाने में सहायता करते थे, हालांकि मंदिरों तक पहुँच का अधिकार प्राप्त करने के बावजूद वर्ण का कलंकित लेबल बना रहा। एझावाओं को भारत सरकार द्वारा सकारात्मक भेदभाव की अपनी प्रणाली के तहत एक अन्य पिछड़े वर्ग के रूप में वर्गीकृत किया गया है। विभिन्न एझावा समुदायों के बीच विवाद मालाबार में एज़ावा समुदाय के कुछ लोगों ने केरल सरकार द्वारा एज़ावा के रूप में व्यवहार किए जाने पर आपत्ति जताई है, यह तर्क देते हुए कि मालाबार में एज़ावा (स्थानीय रूप से थिय्यार के रूप में जाना जाता है) एक अलग जाति है। उन्होंने भारत की सकारात्मक भेदभाव की प्रणाली के तहत आवंटित आधिकारिक पदों और अन्य नौकरियों के लिए आवेदन करते समय खुद को एझावा के बजाय थिय्या के रूप में दर्ज करने के अधिकार के लिए अभियान चलाया है। उनका दावा है कि सरकार का रुख उन समुदायों से जुड़े विवाद से संबंधित भारत के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा स्थापित एक सिद्धांत के विपरीत है जो एझावा नहीं थे। थिय्या महासभा (मालाबार में एझावा का एक उप-समूह) ने भी एक कार्यक्रम में एस. एन. डी. पी. द्वारा थिय्या नाम के उपयोग का विरोध किया है। फरवरी 2013 में, हाल ही में गठित थिय्या महासभा ने एस. एन. डी. पी. द्वारा मालाबार में थिय्याओं को अलग मानने के बजाय एझावा और थिय्याओं को एक समूह के रूप में मानने पर आपत्ति जताई। एस. एन. डी. पी. उस समय उत्तरी केरल में अपने अपेक्षाकृत कमजोर प्रभाव को बढ़ाने का प्रयास कर रहा था, जहां पहचान की राजनीति वर्ग की तुलना में कम भूमिका निभाती है और भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) ऐतिहासिक रूप से एक महत्वपूर्ण संगठन रहा है। ।