Agnihotra
अग्निहोत्र (आई. ए. एस. टी.: अग्निहोत्र, देवनागरीः अग्निहोत्र) सख्त संस्कारों के अनुसार पवित्र अग्नि में घी चढ़ाने के यज्ञ को संदर्भित करता है, और इसमें श्रौता परंपरा में उन लोगों द्वारा प्रतिदिन दो बार गर्म दूध चढ़ाना शामिल हो सकता है। अनुष्ठान का वर्णन पी. ई. ने किया है। डुमोंट एक "प्रजनन आकर्षण" के रूप में, और एक "सौर आकर्षण" के रूप में, जिसने प्रतीकात्मक रूप से संरक्षित किया और रात और सूर्योदय के समय सूर्य का निर्माण किया। यह परंपरा वैदिक युग की है; ब्राह्मण ऋग्वेद के छंदों का जाप करते हुए अग्निहोत्र अनुष्ठान करते हैं। यह एक अखिल भारतीय-ईरानी विरासत का हिस्सा है, जिसमें पुराने अवेस्तान में उल्लिखित पारसी यासना हापतांगैती अनुष्ठान नामक संबंधित ईरानी अग्नि-पूजा अनुष्ठान शामिल है। ऐतिहासिक वैदिक धर्म में, अग्निहोत्र सबसे सरल सार्वजनिक संस्कार था, और प्रत्येक ब्राह्मण और वैश्य परिवार के प्रमुख को इसे दिन में दो बार आयोजित करना आवश्यक था। यह भारत में पहले से ही धार्मिक प्रदर्शन के रूप में उपनिषद के साथ लोकप्रिय था। यह परंपरा अब भारतीय उपमहाद्वीप में दक्षिण एशिया के कई हिस्सों में प्रचलित है, जिसमें मुख्य रूप से भारत और नेपाल भी शामिल हैं। अग्निहोत्र अनुष्ठान करने वाले ब्राह्मण को अग्निहोत्री कहा जाता है। वैदिक अग्निहोत्र प्रारंभिक अनुष्ठान प्रतिदिन दो बार आयोजित किया जाता है, सूर्योदय से ठीक पहले या बाद में और सूर्यास्त के बाद या पहले रात के तारे के प्रकट होने के बाद। सुबह और शाम के अग्निहोत्र अधिकारियों द्वारा बनाए गए मंत्रों और मंत्रों से भिन्न होते हैं। बलिदान में कम से कम चार लोग भाग लेते हैंः बलि देने वाला, जो समारोह (ब्राह्मण) करने के लिए पुजारियों को नियुक्त करता है, उसकी पत्नी, एक अध्वर्यु और एक दूध देने वाला। वैदिक अनुष्ठान आमतौर पर चार पुजारियों द्वारा किए जाते हैंः उपरोक्त अध्वर्यु, जो यज्ञ के भौतिक विवरण के लिए जिम्मेदार होता है और यजुर्वेद का जाप करता है, एक होत्री जो ऋग्वेद का पाठ करती है, एक उद्गात्री जो सामवेद के भजन गाती है, और एक ब्राह्मण जो समारोह की देखरेख करता है, और जो भी त्रुटियां हो सकती हैं उन्हें सुधारते हुए अथर्ववेद का पाठ करता है। तीन आगियाँ हैंः एक पूर्वी आक्रामक आग जिसे अहवनिया कहा जाता है, एक चौकोर आग के गड्ढे में जलती है, एक पश्चिमी आग जिसे गरहापत्य कहा जाता है, एक गोलाकार आग के गड्ढे में जलती है, जो गृहस्थ की आग का प्रतिनिधित्व करती है, और एक दक्षिणी आग जिसे केवल दक्षिणाग्नि (दक्षिणी आग) कहा जाता है। समारोहों के दौरान, एक पोकर, एक बर्तन जिसे अग्निहोत्रस्थली कहा जाता है, एक चम्मच जिसे स्रुवा के रूप में जाना जाता है, और एक बड़ी कड़ाही जिसे अग्निहोत्रवाणी कहा जाता है, सभी का उपयोग किया जाता है। अनुष्ठान स्थल के केंद्र में एक मिट्टी की वेदी है जिसे वेदी कहा जाता है जहाँ अनुष्ठान करने के लिए उपकरण रखे जाते हैं। अनुष्ठान जब बलि क्षेत्र को साफ कर दिया जाता है और बलि की आग लगा दी जाती है, तो एक गाय को मैदान में लाया जाता है और दूध देने वाला, शूद्र नहीं, बल्कि दूध देने वाला, उसके सामने मंत्रों का पाठ करता है, फिर दूध देना शुरू करने से पहले बछड़े को अपनी माँ के दाहिने हिस्से में लाता है। दूध को अग्निहोत्रस्थली में रखा जाता है, जिसे केवल अन्य द्वारा भी बनाया जा सकता है। जब दूध देना पूरा हो जाता है, तो अध्वर्यु तीन आग के चारों ओर पानी डालता है, इससे पहले कि एकत्र किए गए दूध को गरहपट्य से एकत्र किए गए कोयले पर उबला जाए। अध्वर्यु अग्निहोत्रस्थली से अग्निहोत्रवाणी तक दूध खींचता है, इसे दो बार बलि की छड़ी पर डालता हैः पहला मंत्रों का पाठ करते समय, और दूसरा चुपचाप। फिर वह अनुष्ठानिक रूप से लाठी को अहवनिया में रखने से पहले कुछ दूध का सेवन करता है। जब यज्ञ पूरा हो जाता है, तो अग्निहोत्रवाणी को दर्भा घास से साफ किया जाता है और पानी से भर दिया जाता है। इसके बाद इसे अहवनिया पर गर्म किया जाता है क्योंकि अतिरिक्त मंत्रों का पाठ किया जाता है, और एक अतिरिक्त तपस्या के रूप में वेदी पर डाला जाता है। अनुष्ठान के कुछ संस्करणों में (लेकिन ततिरिया ब्राह्मण में निहित नहीं), इसके बाद अहवनिया को घास का एक ब्लेड चढ़ाया जाता है। जब समारोह पूरा हो जाता है, तो अध्वर्यु कुछ बचे हुए पानी की चुस्की लेता है, मंत्र का पाठ करता है "आरता से मुझे सत्य मिला है" और उसके सिर पर पानी डालता है। इथिहास ब्राह्मण अग्निहोत्र की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं। एक में, प्रजापति, अग्नि का निर्माण करने के बाद, अपनी भौंह (जो घी बन गया) या अपनी आंख का पसीना चढ़ाते हैं, जब उनकी आवाज़ सूर्य का निर्माण करते हुए खुद को बलिदान करने का आदेश देती है। विस्मयादिबोधक स्वाहा की उत्पत्ति, जिसे बलि की आग में चढ़ाया जाता है, को स्व (स्वयं) और आह (बोली जाने वाली) के संयोजन के रूप में समझाया गया है। एक अन्य में, अग्निहोत्र एक हजार साल के यज्ञ प्रजापति और दिव्य शक्ति प्राप्त करने के लिए किए गए अन्य देवताओं का एक संक्षिप्त संस्करण है। नेपाल विट्ज़ेल (1992) में अग्निहोत्र अनुष्ठान पहले अग्निशल को काल्पनिक रूप से काठमांडू घाटी के पश्चिमी रिज में झूल (माततीर्थ) में और बाद में काठमांडू के हदीगांव में असम के महल के दक्षिणी किनारे पर स्थित करते हैं। शिलालेख साक्ष्य का पहला स्रोत भक्तपुर शहर के पूर्वी भाग, टाचपाल टोल से था, जिसे एक किंवदंती से भी दिखाया गया है कि मिथिला राजा हरिसिंहदेव एक अग्निहोत्री के घर में तलेजू भवानी के यंत्र की स्थापना करेंगे। 1600 ईस्वी के बाद से, अग्निहोत्र को केवल पाटन के अग्निशाला मंदिर में प्रमाणित किया गया है। नेपाल में अग्निहोत्र अनुष्ठान पहली बार सी. 1140 सी. ई. में राजा आनंददेव के एक शिलालेख में दर्ज किया गया है जिसमें उनके दो बेटों की दीक्षा का उल्लेख है। अग्निमाथा (या ललितपुर में अग्निशाला) में यशो मल्ल और राजकुमार सोमेश्वर। 12वीं शताब्दी से अग्निशाला का मंदिर अग्निहोत्र अग्नि बलि अनुष्ठान की वैदिक परंपरा को बनाए रखता है और कई अनुष्ठान परिवर्तनों से गुजरने के बावजूद, मूल वैदिक प्रदर्शन अभी भी बरकरार है। अग्निशाला का रखरखाव पाटन के नेवार राजोपाध्याय ब्राह्मणों द्वारा किया जाता है, जो नेपाल के प्रमुख कृष्ण यजुर्वेदिक ब्राह्मण हैं। इनके साथ-साथ, अन्य अग्निशालाओं की पहचान की गई है और हाल ही में पुनर्जीवित किए गए हैं। एक पुरबे ब्राह्मण द्वारा पशुपतिनाथ मंदिर (नेपाल का एक यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल) के दक्षिणी किनारे पर। यह लगभग 200 वर्षों से चलन में है, और इस अग्निशाला के लिए, 1974 में सरकार ने एनआर प्रदान किए। 18, 000 (तब लगभग 7,000 अमेरिकी डॉलर) प्रति वर्ष। तीर्थ राज आचार्य आर्य समाज आर्य समाज द्वारा मध्य काठमांडू के उत्तर में थामेल में एक पुरबे ब्राह्मण नारायण प्रसाद द्वारा काठमांडू में बौद्ध (नेपाल में एक और यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल) के दक्षिण में कुमरिगल में एक धार्मिक सुधार आंदोलन है जिसकी स्थापना 1875 में वैदिक धर्म में वापसी की वकालत करते हुए की गई थी, जैसा कि इसके संस्थापक दयानंद सरस्वती द्वारा व्याख्या की गई थी। मूर्तियों (मूर्तियों जैसी धार्मिक छवियों) की पूजा करने के "पौराणिक" अनुष्ठान की कड़ी आलोचना करते हुए, अनुयायी वैदिक ग्रंथों में वर्णित पांच यज्ञों के हिस्से के रूप में अग्निहोत्र की विविधता का प्रदर्शन करते हैं। गजानन महाराज अग्निहोत्र समारोह के एक सरलीकृत संस्करण को गजानन महाराज द्वारा 1900 के दशक के मध्य में लोकप्रिय बनाया गया था, और इसमें गाय के गोबर और अतिरिक्त मात्रा में घी के साथ तांबे के पिरामिड के आकार के ब्रैज़ियर में केवल एक आग में घी और भूरे चावल की पेशकश की जाती है। इस प्रक्रिया के दौरान मंत्रों को दोहराया जाता है। अभ्यासकर्ता अनुष्ठान करने से कई शारीरिक और पर्यावरणीय लाभों का दावा करते हैं; हालाँकि, ये छद्म वैज्ञानिक हैं। 2007 में, सिल्विया क्रैट्ज़ और इवाल्ड शॉउंग ने पाया कि जबकि अग्निहोत्र राख ने संभवतः मिट्टी में फास्फोरस की मात्रा में वृद्धि की, स्तर समान थे, इस बात की परवाह किए बिना कि समारोह मंत्रों के साथ निर्धारित समय पर किया गया था या नहीं। पिरामिड की संरचना एक कारक के रूप में पाई गई, जिसमें लोहे के पिरामिड में बनी राख में तांबे से बने की तुलना में काफी कम फास्फोरस था। वैदिक अग्निहोत्र की तरह, गजानन महाराज द्वारा बनाए गए अग्निहोत्र के आधुनिक संस्करण और होम थेरेपी जैसे समूहों के दो रूप हैं, एक शाम के लिए और एक सुबह के लिए। सूर्यास्त के समय, अभ्यासकर्ता "अग्नाये स्वाहा ईदम अग्नाये ना मामा" (देवनागरीः अग्नाये स्वाहा ईदम अग्नाये न मम्मा) कहता है, "स्वाहा" बोलने के बाद चावल या घी का पहला आधा आग में चढ़ाता है। पहला मंत्र कहे जाने के बाद, अभ्यासकर्ता फिर कहता है, "प्रजापतये स्वाहा प्रजापतये इदम ना मामा" (देवनागरीः प्रजापतये स्वाहा प्रजापतये इदम न मम्मा), जैसे ही "स्वाहा" बोला जाता है, फिर से चावल और/या घी का दूसरा हिस्सा चढ़ाया जाता है। सुबह अग्निहोत्र समान है, सिवाय इस तथ्य के कि सूर्य को अग्नि के स्थान पर रखा गया है। ।