Sculpture in the Indian subcontinent
भारतीय उपमहाद्वीप में मूर्तिकला, आंशिक रूप से भारतीय उपमहाद्वीप की जलवायु के कारण जैविक पदार्थों के दीर्घकालिक अस्तित्व को मुश्किल बनाती है, जिसमें अनिवार्य रूप से पत्थर, धातु या टेराकोटा की मूर्तिकला शामिल है। यह स्पष्ट है कि इन अवधियों के दौरान लकड़ी और हाथीदांत में चित्रकारी और मूर्तिकला का एक बड़ा सौदा था, लेकिन कुछ ही बचे हैं। मुख्य भारतीय धर्मों ने, संकोचपूर्ण शुरुआत के बाद, सामान्य युग की शुरुआत के आसपास धार्मिक मूर्तिकला का उपयोग विकसित किया था, और पत्थर का उपयोग तेजी से व्यापक होता जा रहा था। भारतीय उपमहाद्वीप में पहली ज्ञात मूर्तिकला सिंधु घाटी सभ्यता से है, और छोटे टेराकोटा आकृतियों की एक अधिक व्यापक परंपरा, ज्यादातर महिलाओं या जानवरों की, जो इससे पहले की है। सिंधु घाटी सभ्यता के पतन के बाद बौद्ध युग तक बड़ी मूर्तिकला का बहुत कम रिकॉर्ड है, इसके अलावा दाइमाबाद से (कुछ हद तक विवादास्पद रूप से) लगभग 1500 ईसा पूर्व की तांबे की आकृतियों का भंडार है। इस प्रकार पत्थर में भारतीय स्मारकीय मूर्तिकला की महान परंपरा अपेक्षाकृत देर से शुरू होती प्रतीत होती है, 270 से 232 ईसा पूर्व तक अशोक के शासनकाल के साथ, और अशोक के स्तंभों को उन्होंने भारत के चारों ओर खड़ा किया, जिसमें उनके शिलालेख थे और सबसे ऊपर जानवरों की प्रसिद्ध मूर्तियां थीं, जिनमें से ज्यादातर शेर थे, जिनमें से छह जीवित हैं। बड़ी मात्रा में आलंकारिक मूर्तिकला, ज्यादातर नक्काशी में, प्रारंभिक बौद्ध तीर्थयात्रा स्तूपों से बची हुई है, सबसे बढ़कर सांची; ये शायद लकड़ी का उपयोग करने वाली परंपरा से विकसित हुई है जिसमें हिंदू धर्म भी शामिल है। सुदूर उत्तरी भारत में दूसरी से पहली शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान, गांधार की यूनानी-बौद्ध कला में, जो अब दक्षिणी अफगानिस्तान और उत्तरी पाकिस्तान है, मूर्तियां अधिक स्पष्ट हो गईं, जो बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं के प्रसंगों का प्रतिनिधित्व करती हैं। पहली से तीसरी शताब्दी ईस्वी तक मथुरा की गुलाबी बलुआ पत्थर की हिंदू, जैन और बौद्ध मूर्तियां देशी भारतीय परंपराओं और गांधार की ग्रीक-बौद्ध कला के माध्यम से प्राप्त पश्चिमी प्रभावों दोनों को दर्शाती हैं, और प्रभावी रूप से बाद की भारतीय धार्मिक मूर्तिकला के लिए आधार स्थापित करती हैं। इस शैली को गुप्त साम्राज्य (सी. 320-550) के तहत भारत के अधिकांश हिस्सों में विकसित और फैलाया गया था, जो भारतीय मूर्तिकला के लिए एक "शास्त्रीय" अवधि बनी हुई है, जो पहले की एलोरा गुफाओं को कवर करती है, हालांकि एलीफेंटा गुफाएं शायद थोड़ी देर बाद की हैं। बाद में बड़े पैमाने पर मूर्तिकला लगभग विशेष रूप से धार्मिक बनी हुई है, और आम तौर पर रूढ़िवादी है, जो अक्सर देवताओं के लिए सरल सामने खड़े होने की मुद्रा में वापस आ जाती है, हालांकि अप्सरा और यक्षी जैसी परिचर आत्माओं में अक्सर कामुक रूप से घुमावदार मुद्राएं होती हैं। नक्काशी अक्सर अत्यधिक विस्तृत होती है, जिसमें उच्च नक्काशी में मुख्य आकृति के पीछे एक जटिल आधार होता है। दक्षिण भारत के चोल राजवंश (सी. 850-1250) के प्रसिद्ध कांस्य, जिनमें से कई को जुलूस में ले जाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, में नटराज के रूप में शिव का प्रतिष्ठित रूप शामिल है, जिसमें पिछले पल्लव राजवंश से महाबलीपुरम की विशाल ग्रेनाइट नक्काशी शामिल है। कांस्य युग की मूर्तिकला भारतीय उपमहाद्वीप में पहली ज्ञात मूर्तिकला सिंधु घाटी सभ्यता (3300-1700 BCE) से है। इनमें प्रसिद्ध छोटी कांस्य नृत्य करने वाली लड़की भी शामिल है। हालाँकि कांस्य और पत्थर की ऐसी आकृतियाँ दुर्लभ हैं और मिट्टी के बर्तनों की मूर्तियों और पत्थर की मुहरों से बहुत अधिक हैं, जो अक्सर जानवरों या देवताओं की होती हैं जिन्हें बहुत बारीकी से चित्रित और तराशा जाता है। पूर्व-मौर्य कला सिंधु घाटी सभ्यता (3300 ईसा पूर्व-1700 ईसा पूर्व) की कला में देवताओं के कुछ बहुत शुरुआती चित्रण दिखाई देते हैं, लेकिन अगली सहस्राब्दी, वैदिक काल के साथ मेल खाते हुए, ऐसे अवशेषों से रहित है। यह सुझाव दिया गया है कि प्रारंभिक वैदिक धर्म विशेष रूप से विशुद्ध रूप से "विस्तृत बलिदानों के माध्यम से प्रकृति की प्राथमिक शक्तियों" की पूजा पर केंद्रित था, जो खुद को मानव-आकृति विज्ञान के प्रतिनिधित्व के लिए आसानी से उधार नहीं देते थे। विभिन्न कलाकृतियाँ कॉपर होर्ड संस्कृति (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) से संबंधित हो सकती हैं, जिनमें से कुछ एंथ्रोपोमोर्फोलॉजिकल विशेषताओं का सुझाव देती हैं। व्याख्याएँ इन कलाकृतियों के सटीक अर्थ, या यहाँ तक कि संस्कृति और अवधि के रूप में भिन्न होती हैं जिससे वे संबंधित थे। कलात्मक अभिव्यक्ति के कुछ उदाहरण काले और लाल बर्तनों की संस्कृति (1450-1200 BCE) या चित्रित ग्रे वेयर संस्कृति (1200-600 BCE) के दौरान अमूर्त मिट्टी के बर्तनों के डिजाइनों में भी दिखाई देते हैं, जो एक विस्तृत क्षेत्र में पाए जाते हैं। इस अवधि के बाद की अधिकांश प्रारंभिक खोजें सिंधु घाटी सभ्यता के पतन के लगभग एक हजार वर्षों के अंतराल के बाद पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में "शहरीकरण की दूसरी अवधि" के अनुरूप हैं। विभिन्न देवताओं का एंथ्रोपोमोर्फिक चित्रण स्पष्ट रूप से पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में शुरू हुआ, संभवतः सिंधु घाटी की अकेमेनिड विजय के साथ शुरू की गई विदेशी उत्तेजनाओं के प्रवाह और बौद्ध धर्म और जैन धर्म और स्थानीय लोकप्रिय संप्रदायों जैसे वेदवाद को चुनौती देने वाले वैकल्पिक स्थानीय धर्मों के उदय के परिणामस्वरूप। कुछ प्राथमिक टेराकोटा कलाकृतियाँ मौर्य युग से ठीक पहले की हो सकती हैं। मौर्य काल की कला (322-185 BCE) मौर्य साम्राज्य की बची हुई कला, जिसने कम से कम सिद्धांत रूप में, 322 और 185 ईसा पूर्व के बीच अधिकांश भारतीय उपमहाद्वीप पर शासन किया, ज्यादातर मूर्तिकला है। सम्राटों, विशेष रूप से अशोक द्वारा संरक्षित एक शाही दरबार-प्रायोजित कला थी, और फिर अन्य सभी द्वारा निर्मित एक "लोकप्रिय" शैली थी। स्मारकीय मौर्य कला के सबसे महत्वपूर्ण अवशेषों में शाही महल और पाटलिपुत्र शहर के अवशेष, सारनाथ में एक अखंड रेल, बोधगया में चार स्तंभों पर स्थित बोधिमंडल या वेदी, गया के पास बाराबर गुफाओं में चट्टान में तराशे गए चैत्य-हॉल, गैर-शिलालेख वाले और शिलालेख वाले स्तंभ, जानवरों की मूर्तियां हैं जो स्तंभों को जानवरों और वनस्पति संबंधी नक्काशी से सजाती हैं जो राजधानियों के अबासी को सजाती हैं और धौली में एक जीवित चट्टान से गोल में तराशे गए हाथी के प्रतिनिधित्व का अगला आधा हिस्सा है। इस अवधि ने भारतीय पत्थर की मूर्तिकला की उपस्थिति को चिह्नित किया; बहुत पहले की मूर्तिकला शायद लकड़ी में थी और बची नहीं है। अशोक के कुछ स्तंभों से बची विस्तृत रूप से नक्काशीदार पशु राजधानियाँ सबसे प्रसिद्ध कृतियाँ हैं, और सबसे बेहतरीन में से, सारनाथ से अशोक की शेर राजधानी जो अब भारत का राष्ट्रीय प्रतीक है। कुमारस्वामी मौर्य काल के दौरान दरबारी कला और अधिक लोकप्रिय कला के बीच अंतर करते हैं। दरबार कला को स्तंभों और उनकी राजधानियों द्वारा दर्शाया जाता है, और कुछ पत्थर के टुकड़ों और टेराकोटा में कई छोटे कार्यों द्वारा लोकप्रिय कला को जीवित रखा जाता है। दरबार की मूर्तिकला की अत्यधिक चमकती सतह को अक्सर मौर्य पॉलिश कहा जाता है। हालाँकि यह मौर्य तिथि के लिए एक नैदानिक उपकरण के रूप में पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं लगता है, क्योंकि काफी बाद की अवधि के कुछ कार्यों में भी यह पाया गया है। दीदारगंज यक्षी, जिसे अब अक्सर दूसरी शताब्दी ईस्वी का माना जाता है, एक उदाहरण है। शुंग काल की कला (180-80 BCE) पूर्व-मौर्य और मौर्य काल के दौरान निष्पादित टेराकोटा कलाओं को शुंग काल के दौरान और परिष्कृत किया जाता है और चंद्रकेतुगढ़ शुंग काल की टेराकोटा कलाओं के लिए एक महत्वपूर्ण केंद्र के रूप में उभरता है। मथुरा, जिसका आधार पूर्व-मौर्य काल में है, जैन, हिंदू और बौद्ध कला के लिए एक महत्वपूर्ण केंद्र के रूप में भी उभरता है। सातवाहन कला सातवाहन राजवंश ने लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व और दूसरी शताब्दी ईस्वी के बीच दक्कन और कभी-कभी महाराष्ट्र सहित अन्य क्षेत्रों पर शासन किया। वे एक हिंदू राजवंश थे, जिन्होंने बौद्ध भिक्षुओं को कई उदार दान दिए; कुछ रानियाँ बौद्ध हो सकती हैं। उनके मूर्तिकला संरक्षण के सबसे महत्वपूर्ण अवशेष सांची और अमरावती स्तूप हैं, साथ ही कई चट्टानों को काटकर बनाए गए परिसर हैं। सांची स्तूपों का निर्माण सम्राट अशोक ने किया था और बाद में शुंगों और सातवाहनों ने इनका विस्तार किया। तोराना प्रवेश द्वार और रेलिंग के साथ साइट को सजाने का प्रमुख काम सातवाहन साम्राज्य द्वारा किया गया था। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व और दूसरी शताब्दी ईस्वी के बीच सातवाहनों के शासनकाल में महाराष्ट्र के तटीय क्षेत्रों में कई बौद्ध गुफाएँ खड़ी की गईं और इन गुफा मंदिरों को सातवाहन युग की मूर्तियों से सजाया गया था और इसलिए न केवल कुछ शुरुआती कला चित्रण, बल्कि प्राचीन भारतीय वास्तुकला के प्रमाण भी हैं। अमरावती बौद्ध कला का अमरावती स्कूल मथुरा और गांधार के साथ तीन प्रमुख बौद्ध मूर्तिकला केंद्रों में से एक था और सातवाहनों के तहत फला-फूला, कई चूना पत्थर की मूर्तियां और पट्टियाँ जिन्हें कभी बौद्ध स्तूपों को प्लास्टर किया गया था, प्रमुख प्रारंभिक बौद्ध स्कूल ऑफ आर्ट्स में एक आकर्षक अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। प्रारंभिक दक्षिण भारत पत्थर की मूर्तिकला उत्तर की तुलना में दक्षिण भारत में बहुत बाद में आई थी, और प्रारंभिक अवधि का प्रतिनिधित्व केवल आंध्र प्रदेश के दक्षिणी छोर से शिव की खड़ी आकृति के साथ गुडिमल्लम लिंगम द्वारा किया जाता है। इसका "रहस्य" इस बात में निहित है कि अब तक किसी भी वस्तु की सैकड़ों मील के भीतर और वास्तव में दक्षिण भारत में कहीं भी दूर से समान तरीके से पूर्ण अनुपस्थिति है। इसकी ऊँचाई लगभग 5 फुट और एक फुट मोटी है; लिंग अपेक्षाकृत प्राकृतिक है, जिसमें चश्मे स्पष्ट रूप से दिखाए गए हैं। पत्थर स्थानीय है, और हार्ले द्वारा वर्णित शैली "सातवाहन-संबंधित" है। यह तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व, या दूसरी/पहली शताब्दी ईसा पूर्व का है। हालांकि स्थानीय ग्रेनाइट की कठोरता, गहरे दक्षिण में बौद्ध धर्म और जैन धर्म का अपेक्षाकृत सीमित प्रवेश, और लकड़ी के लिए एक अनुमानित निरंतर प्राथमिकता, इन सभी को दक्षिण में पत्थर की वास्तुकला और मूर्तिकला के देर से विकास के कारकों के रूप में प्रस्तावित किया गया है, "रहस्य बना हुआ है"। उदाहरण के लिए, गुडीमल्लम लिंगम का रूप लकड़ी में विकसित होना स्वाभाविक होगा, जिसमें एक सीधे पेड़ के तने का बहुत कुशलता से उपयोग किया जाएगा, लेकिन यह कहना कि उसने ऐसा किया, हमारे ज्ञान की वर्तमान स्थिति में शुद्ध अनुमान है। केरल में लकड़ी की मूर्तिकला और वास्तुकला आम रही है, जहां पत्थर प्राप्त करना मुश्किल है, लेकिन इसका मतलब है कि उत्तरजीविता पिछले कुछ शताब्दियों तक बहुत हद तक सीमित है। कुषाण कला को मथुरों, गांधार और अमरावती कला विद्यालयों के रूप में व्यापक बौद्ध कलाओं की उपस्थिति से उजागर किया गया है। मथुरा कला मथुरा कला प्राचीन शहर मथुरा में फला-फूला और बौद्ध और जैन मूर्तियों को बनाने में मुख्य रूप से लाल बलुआ पत्थर का उपयोग किया गया है। गांधार कला यूनानी-बौद्ध कला यूनानी-बौद्ध धर्म की कलात्मक अभिव्यक्ति है, जो शास्त्रीय यूनानी संस्कृति और बौद्ध धर्म के बीच एक सांस्कृतिक समन्वय है, जो मध्य एशिया में लगभग 1000 वर्षों की अवधि में, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में सिकंदर महान की विजय और 7 वीं शताब्दी ईस्वी की इस्लामी विजयों के बीच विकसित हुआ। यूनानी-बौद्ध कला हेलेनिस्टिक कला के मजबूत आदर्शवादी यथार्थवाद और मानव रूप में बुद्ध के पहले प्रतिनिधित्व की विशेषता है, जिसने वर्तमान तक पूरे एशियाई महाद्वीप में बौद्ध कला के लिए कलात्मक (और विशेष रूप से, मूर्तिकला) सिद्धांत को परिभाषित करने में मदद की है। यद्यपि तिथि अनिश्चित है, ऐसा प्रतीत होता है कि भूमध्यसागरीय क्षेत्र के आसपास गिरावट के बाद, 5वीं शताब्दी ईस्वी तक, कई शताब्दियों तक पूर्व में दृढ़ता से हेलेनिस्टिक शैलियाँ बनी रहीं। यूनानी कला के कुछ पहलुओं को अपनाया गया था जबकि अन्य यूनानी-बौद्ध क्षेत्र से परे नहीं फैले थे; विशेष रूप से खड़ी आकृति, अक्सर एक आराम से मुद्रा और एक पैर के साथ, और उड़ने वाले कामदेव या जीत, जो पूरे एशिया में अप्सरा के रूप में लोकप्रिय हो गए। कोरिंथियन राजधानी के भारतीय संस्करणों के साथ यूनानी पत्ते की सजावट भी प्रभावशाली थी। हालाँकि भारत में मूर्तिकला की एक लंबी परंपरा थी और समृद्ध मूर्तिकला में महारत हासिल थी, लेकिन बुद्ध को इस समय से पहले कभी भी मानव रूप में नहीं, बल्कि केवल उनके कुछ प्रतीकों के माध्यम से दर्शाया गया था। ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि आधुनिक अफगानिस्तान में गांधार बौद्ध मूर्तिकला यूनानी और फारसी कलात्मक प्रभाव को प्रदर्शित करती है। कलात्मक रूप से, मूर्तिकला के गांधार स्कूल के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने लहराते बाल, दोनों कंधों को ढंकने वाले कपड़े, जूते और सैंडल, अकैंथस पत्ती की सजावट आदि में योगदान दिया है। यूनानी-बौद्ध कला की उत्पत्ति हेलेनिस्टिक यूनानी-बैक्ट्रियन साम्राज्य (250 ईसा पूर्व-130 ईसा पूर्व) में पाई जाती है, जो आज के अफगानिस्तान में स्थित है, जहाँ से यूनानी संस्कृति छोटे भारतीय-यूनानी साम्राज्य (180 ईसा पूर्व-10 ईसा पूर्व) की स्थापना के साथ भारतीय उपमहाद्वीप में फैल गई। हिन्द-यवनों और फिर कुषाणों के अधीन, यूनानी और बौद्ध संस्कृति की अंतःक्रिया आज के उत्तरी पाकिस्तान में गांधार के क्षेत्र में फली-फूली, भारत में आगे फैलने से पहले, मथुरा की कला और फिर गुप्त साम्राज्य की हिंदू कला को प्रभावित किया, जिसका विस्तार दक्षिण-पूर्व एशिया के बाकी हिस्सों में होना था। यूनानी-बौद्ध कला का प्रभाव उत्तर की ओर मध्य एशिया की ओर भी फैल गया, जिससे तारिम बेसिन और दुन्हुआंग गुफाओं की कला और अंततः चीन, कोरिया और जापान में मूर्तिकला की आकृति पर गहरा प्रभाव पड़ा। गुप्त कला (319-510) गुप्त कला कला की शैली है, जो लगभग पूरी तरह से मूर्तिकला के रूप में जीवित है, जो गुप्त साम्राज्य के तहत विकसित हुई, जिसने लगभग 300 और 480 ईस्वी के बीच अपने शिखर के साथ अधिकांश उत्तरी भारत पर शासन किया, जो लगभग 550 ईस्वी तक बहुत कम रूप में जीवित रही। गुप्त काल को आम तौर पर सभी प्रमुख धार्मिक समूहों के लिए उत्तर भारतीय कला का एक उत्कृष्ट शिखर और स्वर्ण युग माना जाता है। हालाँकि चित्रकला स्पष्ट रूप से व्यापक थी, लेकिन बची हुई कृतियाँ लगभग सभी धार्मिक मूर्तिकला हैं। इस अवधि में हिंदू कला में प्रतिष्ठित नक्काशीदार पत्थर के देवता का उदय हुआ, जबकि बुद्ध-आकृति और जैन तीर्थंकर आकृतियों के उत्पादन का विस्तार जारी रहा, बाद में अक्सर बहुत बड़े पैमाने पर। मूर्तिकला का पारंपरिक मुख्य केंद्र मथुरा था, जो लगातार फलता-फूलता रहा, गुप्त क्षेत्र की उत्तरी सीमा से परे यूनानी-बौद्ध कला के केंद्र गांधार की कला का प्रभाव जारी रहा। इस अवधि के दौरान अन्य केंद्र उभरे, विशेष रूप से सारनाथ में। मथुरा और सारनाथ दोनों ने उत्तर भारत के अन्य हिस्सों में मूर्तिकला का निर्यात किया। उत्तर और मध्य भारत के उन क्षेत्रों से "गुप्त कला" कृतियों को शामिल करने की प्रथा है जो वास्तव में गुप्त नियंत्रण में नहीं थे, विशेष रूप से दक्कन पर शासन करने वाले वाकाटक राजवंश के तहत निर्मित कला में। उनके क्षेत्र में बहुत महत्वपूर्ण स्थल थे जैसे कि अजंता गुफाएँ और एलीफेंटा गुफाएँ, दोनों ज्यादातर इस अवधि में बनाई गई थीं, और एलोरा गुफाएँ जो शायद तब शुरू हुई थीं। इसके अलावा, हालांकि साम्राज्य ने अपने पश्चिमी क्षेत्रों को लगभग 500 तक खो दिया, कलात्मक शैली का उपयोग उत्तरी भारत के अधिकांश हिस्सों में लगभग 550 तक और यकीनन लगभग 650 तक जारी रहा। इसके बाद "पोस्ट-गुप्ता" अवधि आई, जिसमें (समय के साथ कम होने वाली सीमा तक) कई समान विशेषताएं थीं; हार्ले ने इसे 950 के आसपास समाप्त किया। मथुरा, वाराणसी/सारनाथ और कुछ हद तक नालंदा में स्थित गुप्त मूर्तिकला के तीन मुख्य स्कूलों को अक्सर मान्यता दी जाती है। नीचे वर्णित मुख्य केंद्रों से निर्यात की गई मूर्तियों के लिए उपयोग किए जाने वाले विशिष्ट रूप से अलग-अलग पत्थर पहचान में बहुत सहायता करते हैं। बौद्ध और हिंदू दोनों मूर्तियां बड़े, अक्सर जीवन-आकार के करीब, प्रमुख देवताओं की आकृतियों पर ध्यान केंद्रित करती हैं, क्रमशः बुद्ध, विष्णु और शिव। राजवंश में विष्णु के प्रति पक्षपात था, जो अब अधिक प्रमुखता से दिखाई देता है, जहां कुषाण शाही परिवार ने आम तौर पर शिव को प्राथमिकता दी थी। यक्षी जैसी छोटी आकृतियाँ, जो पूर्ववर्ती काल में बहुत प्रमुख थीं, अब छोटी और कम बार प्रदर्शित की जाती हैं, और बुद्ध के पिछले जीवन की जातक कहानियों को दर्शाने वाले भीड़भाड़ वाले दृश्य दुर्लभ हैं। जब दृश्यों में एक प्रमुख व्यक्ति और अन्य कम महत्वपूर्ण व्यक्ति शामिल होते हैं, तो पैमाने में बहुत अंतर होता है, जिसमें प्रमुख व्यक्ति कई गुना बड़े होते हैं। बुद्ध के जीवन की घटनाओं के प्रतिनिधित्व में भी यही स्थिति है, जिसमें पहले सभी आकृतियों को एक ही पैमाने पर दिखाया गया था। अधिकांश मंदिरों में लिंगम केंद्रीय मूर्ति थी। कुछ नई आकृतियाँ दिखाई देती हैं, जिनमें गंगा और यमुना नदियों के अवतार शामिल हैं, जिनकी अभी तक पूजा नहीं की गई है, लेकिन प्रवेश द्वार के दोनों ओर रखी गई है; ये "गुप्त हृदय भूमि को घेरने वाली दो महान नदियाँ" थीं। मुख्य बोधिसत्व पहली बार मूर्तिकला में प्रमुखता से दिखाई देते हैं, जैसा कि अजंता के चित्रों में है। बौद्ध, हिंदू और जैन मूर्तिकला सभी एक ही शैली को दर्शाती हैं, और विभिन्न धर्मों की आकृतियों के बीच "रूप की बढ़ती समानता" है, जो गुप्त काल के बाद भी जारी रही। शरीर को "चिकनी, बहुत सरल विमानों" की एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत करने की भारतीय शैलीगत परंपरा जारी है, हालांकि मुद्राएं, विशेष रूप से कई खड़ी आकृतियों में, पहले की आकृतियों की "स्तंभाकार कठोरता" के विपरीत, सूक्ष्म रूप से झुकी हुई और विविध होती हैं। चेहरे के अंगों, बालों, शिरोवस्त्र, आभूषणों और आकृतियों के पीछे के प्रभामंडल का विवरण बहुत सटीक रूप से तराशा गया है, जो शरीर में व्यापक सूजन द्रव्यमान पर जोर देने के साथ एक सुखद विरोधाभास देता है। सभी धर्मों के देवताओं को एक शांत और राजसी ध्यान शैली में दिखाया गया है; "शायद यह सर्वव्यापी आंतरिकता है जो उच्च आध्यात्मिक अवस्थाओं को संप्रेषित करने की असमान गुप्त और उत्तर-गुप्त क्षमता का कारण बनती है।" प्रारंभिक मध्ययुगीन (600-1192-1206) के बाद पाल और सेना साम्राज्य पाल साम्राज्य ने 8वीं और 12वीं शताब्दी ईस्वी के बीच उत्तर और पूर्वी भारत में एक बड़े क्षेत्र पर शासन किया, जो बाद में सेना साम्राज्य को विरासत में मिला। इस समय के दौरान, मूर्तिकला की शैली "गुप्त के बाद" से एक विशिष्ट शैली में बदल गई जो अन्य क्षेत्रों और बाद की शताब्दियों में व्यापक रूप से प्रभावशाली थी। देवताओं की आकृतियाँ मुद्रा में अधिक कठोर हो गईं, अक्सर एक साथ सीधे पैरों के साथ खड़ी होती थीं, और आकृतियाँ अक्सर आभूषणों से भरी होती थीं; उनके पास अक्सर कई भुजाएँ होती थीं, एक परंपरा जो उन्हें कई विशेषताओं को पकड़ने और मुद्राओं को प्रदर्शित करने की अनुमति देती थी। मंदिर की छवियों के लिए विशिष्ट रूप एक मुख्य आकृति के साथ एक स्लैब है, न कि आधे जीवन-आकार के साथ, बहुत उच्च राहत में, छोटे परिचर आकृतियों से घिरा हुआ है, जिनके पास स्वतंत्र त्रिभंगा मुद्रा हो सकती है। आलोचकों ने शैली को अति-विस्तार की ओर प्रवृत्त पाया है। नक्काशी की गुणवत्ता आम तौर पर बहुत उच्च होती है, जिसमें कुरकुरा, सटीक विवरण होता है। पूर्वी भारत में चेहरे की विशेषताएँ तेज हो जाती हैं। यद्यपि पाल सम्राटों को सामान्य अर्थों में धार्मिक प्रतिष्ठानों को संरक्षण देने के रूप में दर्ज किया गया है, कला के किसी भी विशिष्ट कार्य के लिए उनके संरक्षण को जीवित साक्ष्य द्वारा प्रलेखित नहीं किया जा सकता है, जो कि ज्यादातर शिलालेख हैं। हालाँकि, अन्य भारतीय क्षेत्रों और अवधियों की तुलना में बहुत अधिक संख्या में छवियाँ हैं जो शैलीगत विकास के पुनर्निर्माण में बहुत मदद करती हैं। पिछली अवधियों की तुलना में समान संरचना के छोटे कांस्य समूहों की बहुत बड़ी संख्या बची हुई है। संभवतः उत्पादित संख्या बढ़ रही थी। ये ज्यादातर समृद्ध घरेलू मंदिरों और मठों के लिए बनाए गए थे। धीरे-धीरे, हिंदू मूर्तियों की संख्या बौद्ध मूर्तियों से अधिक हो जाती है, जो भारतीय बौद्ध धर्म के अंतिम पतन को दर्शाती है, यहां तक कि पूर्वी भारत में भी, जो इसका अंतिम गढ़ है। खजुराहो के मंदिर हिंदू और जैन मंदिरों के एक परिसर खजुराहो के मंदिरों का निर्माण 9वीं से 11वीं शताब्दी तक चंदेल राजवंश द्वारा किया गया था। इन्हें भारतीय कला और वास्तुकला के सर्वश्रेष्ठ उदाहरणों में से एक माना जाता है। मंदिरों में जटिल नक्काशीदार मूर्तियों का एक समृद्ध प्रदर्शन है। जबकि वे अपनी कामुक मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध हैं, यौन विषय मंदिर की मूर्तिकला के दसवें हिस्से से भी कम हिस्से को कवर करते हैं। मूर्तियाँ रोजमर्रा के जीवन के विभिन्न पहलुओं, पौराणिक कहानियों के साथ-साथ हिंदू परंपरा में महत्वपूर्ण विभिन्न धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक मूल्यों के प्रतीकात्मक प्रदर्शन को दर्शाती हैं। दक्षिण भारत के राजवंश गुडिमल्लम लिंगम (ऊपर देखें) के बाद, बड़े पैमाने पर पत्थर की मूर्तिकला छोड़ने वाला दक्षिण भारत का सबसे पहला राजवंश लंबे समय तक चलने वाला पल्लव राजवंश था, जिसने 275 और 897 के बीच दक्षिण-पूर्व भारत के अधिकांश हिस्सों पर शासन किया, हालांकि प्रमुख मूर्तिकला परियोजनाएं उस अवधि के बाद के हिस्से से आती हैं। समृद्ध मूर्तिकला सजावट के साथ कई महत्वपूर्ण हिंदू मंदिर बचे हुए हैं। प्रारंभ में ये चट्टानों में तराशे जाते हैं, जैसा कि महाबलीपुरम (7वीं और 8वीं शताब्दी) के अधिकांश स्मारकों के समूह में है, शायद पल्लव कला और वास्तुकला के सबसे प्रसिद्ध उदाहरण इनमें से कई चट्टानों के प्राकृतिक बहिर्वाह का फायदा उठाते हैं, जो एक इमारत के बचे रहने तक सभी तरफ तराशे जाते हैं। अन्य, जैसे कि तट मंदिर, का निर्माण सामान्य तरीके से किया जाता है, और अन्य अधिकांश अन्य चट्टान में तराशी गई वास्तुकला की तरह चट्टान के चेहरे में काटे जाते हैं। महाबलीपुरम में गंगा का अवतरण, "भारत में सबसे बड़ी और सबसे विस्तृत मूर्तिकला रचना" है, जो लगभग 29 मीटर (86 फीट) चौड़ी एक निकट-ऊर्ध्वाधर चट्टान पर नक्काशीदार एक नक्काशी है, जिसमें एक आदमकद हाथी (7वीं शताब्दी के अंत में) सहित सैकड़ों आकृतियाँ हैं। अच्छी स्थिति में बची हुई मूर्तिकला वाले अन्य पल्लव मंदिरों में कैलासनाथ मंदिर, वैकुंठ पेरुमल मंदिर और कांचीपुरम में अन्य और मामंदूर में गुफा मंदिर शामिल हैं। पत्थर की नक्काशी में पल्लव शैली ज्यादातर उपयोग किए जाने वाले पत्थर की कठोरता से प्रभावित है; नक्काशी कम गहरी है और आभूषण जैसे विवरण कम से कम हैं, आगे उत्तर की तुलना में। आकृतियाँ अधिक पतली और "नाजुक रूप से बनाई गई हैं और मिठास और अनियंत्रित स्वादिष्टता और परिष्करण को प्रदर्शित करती हैं"; पत्थर और कांस्य दोनों में चोल मूर्तिकला में एक ही आकृति का प्रकार जारी है। बड़े वर्णनात्मक पैनल में कुछ विषय विशिष्ट रूप से तमिल हैं, जैसे कि कोरावई (विजय की देवी के रूप में दुर्गा), और सोमस्कंद, शिव, उनकी पत्नी पार्वती और स्कंद (मुरुगन) का एक बैठा हुआ पारिवारिक समूह जो एक बच्चे के रूप में था। "शाही" चोल राजवंश लगभग 850 से शुरू होता है, जो लगभग 1150 से धीमी गिरावट के साथ दक्षिण के अधिकांश हिस्से को नियंत्रित करता है। बड़ी संख्या में मंदिरों का निर्माण किया गया था, जो ज्यादातर उत्तर की तुलना में मुस्लिम विनाश से बहुत कम पीड़ित थे। इन्हें पत्थर की नक्काशी वाली मूर्तियों से सजाया गया था, दोनों बड़े वर्णनात्मक पैनल और एकल आकृतियाँ, ज्यादातर बाहर की ओर आला में। पल्लव शैली व्यापक रूप से जारी रही। चोल कांस्य, जो ज्यादातर आधे जीवन-आकार की सबसे बड़ी है, भारत की कुछ सबसे प्रतिष्ठित और प्रसिद्ध मूर्तियां हैं, जो पत्थर के टुकड़ों के समान सुरुचिपूर्ण लेकिन शक्तिशाली शैली का उपयोग करती हैं। इन्हें खोए हुए मोम तकनीक का उपयोग करके बनाया गया था। मूर्तियाँ शिव की अपनी पत्नी पार्वती के साथ विभिन्न अवतारों में और विष्णु की अपनी पत्नी लक्ष्मी के साथ अन्य देवताओं के साथ थीं। यहाँ तक कि बड़े कांस्य का भी लाभ था कि वे उतने हल्के थे कि त्योहारों के लिए जुलूसों में उपयोग किए जा सकते थे। इनमें से सबसे प्रतिष्ठित नृत्य के स्वामी नटराज के रूप में शिव की कांस्य प्रतिमा है। अपने ऊपरी दाहिने हाथ में वह सृष्टि के ढोल, दमारू को पकड़े हुए है। अपने ऊपरी बाएँ हाथ में वह अग्नि, विनाश की लौ को पकड़े हुए है। अभय मुद्रा के भाव में उनका निचला दाहिना हाथ उठाया जाता है। उनका दाहिना पैर अज्ञानता के अवतार राक्षस अपस्मारा पर खड़ा है। विजयनगर साम्राज्य अंतिम प्रमुख हिंदू साम्राज्य था, जिसने राजधानी हम्पी में बहुत बड़े मंदिरों का निर्माण किया, जिनमें से अधिकांश आम तौर पर अच्छी स्थिति में हैं, इसके बावजूद कि मुगल सेना ने इसके पतन के बाद शहर को नष्ट करने में एक साल बिताया। मंदिरों को अक्सर अत्यधिक सजाया जाता है, एक ऐसी शैली में जो बाद की चोल शैली को और विस्तृत करती है, और बाद के दक्षिण भारतीय मंदिरों के लिए प्रभावशाली थी। स्तंभों से बाहर निकलने वाले घोड़ों की पंक्तियाँ एक पसंदीदा और शानदार उपकरण बन गईं। इस अवधि के अंत तक विशाल रूप से विस्तारित बहुमंजिला गोपुरम मंदिरों की सबसे प्रमुख विशेषता बन गए थे, क्योंकि वे दक्षिण के प्रमुख मंदिरों में बने हुए हैं। इन पर बड़ी संख्या में आकृतियाँ अब ज्यादातर चमकीले रंग के प्लास्टर से बनाई गई थीं। इस अवधि में इस्लामी शासकों का वर्चस्व था, जिन्होंने न केवल आलंकारिक मूर्तिकला का उत्पादन किया, बल्कि जिनकी सेनाओं ने, विशेष रूप से प्रारंभिक विजयों में, बड़ी मात्रा में मौजूदा धार्मिक मूर्तिकला को नष्ट कर दिया, जिसने नई आकृतियों के उत्पादन को काफी हतोत्साहित किया। फिर भी, धार्मिक मूर्तिकला जारी रही, विशेष रूप से सुदूर दक्षिण में, जहां बड़े मंदिरों का विस्तार अपेक्षाकृत प्रतिस्पर्धी तरीके से जारी रहा। ऊँचे गोपुरम प्रवेश द्वारों का मध्ययुगीन दक्षिणी नवाचार जारी रहा, और ये हाल की शताब्दियों में मुख्य रूप से चमकीले चित्रित प्लास्टर में बड़ी मूर्तियों से ढके हुए थे। मंदिरों में बड़ी संख्या में आगंतुकों के लिए बहुत बड़े हॉल का निर्माण किया गया था, कभी-कभी शानदार मूर्तिकला से भरा हुआ था, जैसे कि 17 वीं शताब्दी से रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम में आदमकद पालन घोड़ों की प्रसिद्ध पंक्ति। ब्रिटिश औपनिवेशिक काल (1757-1858-1947) इस अवधि के दौरान, यूरोपीय शैली की मूर्तियों को ब्रिटिश साम्राज्य की शक्ति के स्मारकों के रूप में शहर के चौकों में खड़ा किया गया था। महारानी विक्टोरिया, जॉर्ज पंचम और भारत के विभिन्न गवर्नर-जनरलों की मूर्तियाँ खड़ी की गईं। आजादी के बाद ऐसी मूर्तियों को सार्वजनिक स्थानों से हटा दिया गया और संग्रहालयों में रखा गया। हालाँकि, कुछ अभी भी अपने मूल स्थान पर खड़े हैं, जैसे कि रानी विक्टोरिया की प्रतिमा, बैंगलोर। स्वतंत्रता के बाद (1947-वर्तमान) आधुनिक भारतीय मूर्तिकारों में डी. पी. रॉय चौधरी, रामकिंकर बैज, पिल्लू पोचखानवाला, मृणालिनी मुखर्जी, आदि डेविएरवाला, संखो चौधरी और चिंतामोनी कर शामिल हैं। नेशनल गैलरी ऑफ मॉडर्न आर्ट में आधुनिक भारतीय मूर्तिकला का एक बड़ा संग्रह है। समकालीन भारतीय मूर्तिकारों में सुदर्शन शेट्टी, रंजीनी शेट्टार, अनीता दुबे और राजेश्री गुडी शामिल हैं। गैलरी