Rebirth (Buddhism)
बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म इस शिक्षा को संदर्भित करता है कि एक संवेदनशील व्यक्ति के कार्य मृत्यु के बाद एक नए अस्तित्व की ओर ले जाते हैं, एक अंतहीन चक्र में जिसे सासरा कहा जाता है। इस चक्र को दुख, असंतोषजनक और दर्दनाक माना जाता है। यह चक्र तभी रुकता है जब निर्वाण (मुक्ति) अंतर्दृष्टि और लालसा को समाप्त करने से प्राप्त होता है। कर्म और निर्वाण के साथ पुनर्जन्म बौद्ध धर्म के मूलभूत सिद्धांतों में से एक है। पुनर्जन्म कर्म के सिद्धांत के साथ प्रारंभिक बौद्ध धर्म की एक प्रमुख शिक्षा थी (जिसे यह जैन धर्म जैसे प्रारंभिक भारतीय धर्मों के साथ साझा करता था)। प्रारंभिक बौद्ध स्रोतों में, बुद्ध अपने कई पिछले जीवनों के बारे में जानकारी होने का दावा करते हैं। पुनर्जन्म और मृत्यु के बाद के जीवन की अन्य अवधारणाओं की व्याख्या विभिन्न बौद्ध परंपराओं द्वारा विभिन्न तरीकों से की गई है। पुनर्जन्म सिद्धांत, जिसे कभी-कभी पुनर्जन्म या स्थानांतरण के रूप में संदर्भित किया जाता है, यह दावा करता है कि पुनर्जन्म संसार के छह क्षेत्रों में से एक, देवताओं, अर्ध-देवताओं, मनुष्यों, पशु क्षेत्र, भूत क्षेत्र और नरक क्षेत्र में होता है। पुनर्जन्म, जैसा कि विभिन्न बौद्ध परंपराओं द्वारा कहा गया है, कर्म द्वारा निर्धारित किया जाता है, जिसमें अच्छे क्षेत्र कुशल कर्म (अच्छे या कुशल कर्म) द्वारा पसंद किए जाते हैं, जबकि बुरे क्षेत्र में पुनर्जन्म अक्षल कर्म (बुरे कर्म) का परिणाम है। जबकि निर्वाण बौद्ध शिक्षा का अंतिम लक्ष्य है, पारंपरिक बौद्ध अभ्यास का अधिकांश भाग योग्यता और योग्यता हस्तांतरण प्राप्त करने पर केंद्रित रहा है, जिससे व्यक्ति अच्छे क्षेत्रों में पुनर्जन्म प्राप्त करता है और बुरे क्षेत्रों में पुनर्जन्म से बचता है। पुनर्जन्म सिद्धांत प्राचीन काल से बौद्ध धर्म के भीतर विद्वानों के अध्ययन का विषय रहा है, विशेष रूप से पुनर्जन्म सिद्धांत को इसके अनिवार्यता विरोधी एनाटमैन (स्वयं नहीं) सिद्धांत के साथ मिलान करने में। पूरे इतिहास में विभिन्न बौद्ध परंपराओं ने इस बात पर असहमति जताई है कि पुनर्जन्म लेने वाले व्यक्ति में क्या है, साथ ही साथ प्रत्येक मृत्यु के बाद पुनर्जन्म कितनी जल्दी होता है। कुछ बौद्ध परंपराओं का कहना है कि विज्ञान (चेतना), हालांकि लगातार बदलती रहती है, एक निरंतरता या धारा (शांतना) के रूप में मौजूद है और यही पुनर्जन्म से गुजरती है। थेरवाद जैसी कुछ परंपराओं का कहना है कि पुनर्जन्म तुरंत होता है और कोई भी "चीज" (चेतना भी नहीं) जीवन में पुनर्जन्म के लिए नहीं चलती है (हालांकि एक कारण संबंध है, जैसे कि जब मोम पर एक मुहर छाप दी जाती है)। तिब्बती बौद्ध धर्म जैसी अन्य बौद्ध परंपराएं मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच एक अंतरिम अस्तित्व (बार्डो) को दर्शाती हैं, जो 49 दिनों तक चल सकता है। यह विश्वास तिब्बती अंत्येष्टि अनुष्ठानों को संचालित करता है। एक अब निष्क्रिय बौद्ध परंपरा जिसे पुदगलवाड़ा कहा जाता है, ने जोर देकर कहा कि एक अवर्णनीय व्यक्तिगत इकाई (पुदगला) थी जो एक जीवन से दूसरे जीवन में स्थानांतरित हो जाती है। बौद्ध शब्दावली और सिद्धांत पाली और संस्कृत की पारंपरिक बौद्ध भाषाओं में अंग्रेजी शब्दों "पुनर्जन्म", "मेटेम्पसाइकोसिस", "स्थानांतरण" या "पुनर्जन्म" के अनुरूप कोई शब्द नहीं है। पुनर्जन्म को विभिन्न शब्दों द्वारा संदर्भित किया जाता है, जो संसार के अंतहीन चक्र में एक आवश्यक कदम का प्रतिनिधित्व करता है, जैसे कि "फिर से बनना" या "फिर से बनना" (संस्कृतः पुनर्भव, पालीः पुनर्भव), फिर से जन्म लेना (पुनर्जनमन), फिर से मृत्यु (पुनर्मृत्यु), या कभी-कभी सिर्फ "बनना" (पाली/संस्कृतः भाव), जबकि व्यक्ति जिस राज्य में पैदा होता है, किसी भी तरह से दुनिया में पैदा होने या आने की व्यक्तिगत प्रक्रिया को केवल "जन्म" (पाली/संस्कृतः जाति) के रूप में संदर्भित किया जाता है। प्राणियों के बार-बार पुनर्जन्म लेने की पूरी सार्वभौमिक प्रक्रिया को "भटकना" कहा जाता है (पाली/संस्कृतः)। कुछ अंग्रेजी बोलने वाले बौद्ध "पुनर्जन्म" की जगह "पुनर्जन्म" या "पुनर्जन्म" (संस्कृतः पुनर्भव; पालीः पुनभव) शब्द को पसंद करते हैं क्योंकि वे बाद वाले को एक अस्तित्व (आत्मा) का संकेत देते हैं जिसका पुनर्जन्म होता है। बौद्ध धर्म इस बात से इनकार करता है कि एक जीवित प्राणी में ऐसी कोई आत्मा या आत्मा है, लेकिन यह दावा करता है कि अस्तित्व की मौलिक प्रकृति के रूप में पुनर्जन्म और पुनर्प्राप्ति से युक्त स्थानांतरण का एक चक्र है। ऐतिहासिक संदर्भ बुद्ध के समय से पहले, अस्तित्व, जन्म और मृत्यु की प्रकृति पर कई विचार प्रचलित थे। वेदों की प्रारंभिक परतें कर्म और पुनर्जन्म के सिद्धांत का उल्लेख नहीं करती हैं, बल्कि मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास का उल्लेख करती हैं। सायर्स के अनुसार, वैदिक साहित्य की ये प्रारंभिक परतें पूर्वजों की पूजा और श्राद्ध (पूर्वजों को भोजन चढ़ाना) जैसे संस्कारों को दर्शाती हैं। बाद के वैदिक ग्रंथ जैसे कि आरण्यक और उपनिषद पुनर्जन्म पर आधारित एक अलग सोटेरियोलॉजी दिखाते हैं, वे पूर्वज संस्कारों के साथ बहुत कम चिंता दिखाते हैं, और वे दार्शनिक रूप से पहले के अनुष्ठानों की व्याख्या करना शुरू कर देते हैं। पुनर्जन्म और कर्म के विचार की जड़ें बुद्ध और महावीर से पहले के वैदिक काल के उपनिषदों में हैं। श्रमण विद्यालयों ने आत्मा, कर्म और पुनर्जन्म के चक्र के विचार की पुष्टि की। प्रतिस्पर्धी भारतीय भौतिकवादी स्कूलों ने आत्मा, कर्म और पुनर्जन्म के विचार को अस्वीकार कर दिया, इसके बजाय जोर देकर कहा कि केवल एक जीवन है, कोई पुनर्जन्म नहीं है, और मृत्यु पूर्ण विनाश का प्रतीक है। इन विविध विचारों से, बुद्ध ने पुनर्जन्म से संबंधित परिसर और अवधारणाओं को स्वीकार किया, लेकिन नवाचारों की शुरुआत की। विभिन्न बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, बुद्ध अन्य दुनियाओं में विश्वास करते थे, बुद्ध ने यह भी कहा कि कर्म है, जो पुनर्जन्म के चक्र के माध्यम से भविष्य की पीड़ा को प्रभावित करता है, लेकिन उन्होंने कहा कि निर्वाण के माध्यम से कर्मिक पुनर्जन्म के चक्र को समाप्त करने का एक तरीका है। बुद्ध ने इस अवधारणा की शुरुआत की कि विभिन्न हिंदू और जैन परंपराओं द्वारा प्रतिपादित विषयों के विपरीत, पुनर्जन्म के चक्र को बांधने वाली कोई आत्मा (स्वयं) नहीं है, और बौद्ध धर्म में इस केंद्रीय अवधारणा को अनाट्टा कहा जाता है; बुद्ध ने इस विचार की भी पुष्टि की कि सभी मिश्रित चीजें मृत्यु या अनिक्का में विघटन के अधीन हैं। क्रिया (कर्म), पुनर्जन्म और कार्यकारण के बीच संबंधों की बुद्ध की विस्तृत अवधारणा आश्रित उत्पत्ति के बारह लिंक में निर्धारित की गई है। प्रारंभिक बौद्ध धर्म में प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों (अब से ई. बी. टी.) में पुनर्जन्म के कई संदर्भ हैं। पुनर्जन्म पर चर्चा करने वाले कुछ प्रमुख सुत्तों में महाकम्मविभंगा सुत्त (मज्जिमा निकाय "एमएन" 136); उपली सुत्त (एमएन 56); कुक्कुरावतिका सुत्त (एमएन 57); मोलियशिवक सुत्त (संयुक्त निकाय "एसएन" 36.21); और शंख सुत्त (एसएन 42.8) शामिल हैं। पुनर्जन्म प्रक्रिया को संदर्भित करने वाले विभिन्न शब्द हैं, जैसे कि अगति-गति, पुनर्भव और अन्य। 'आगति' शब्द का शाब्दिक अर्थ है 'वापस आना, वापस आना', जबकि 'गति' का अर्थ है 'जाना' और 'पुनर्भव' का अर्थ है 'फिर से बनना'। पुनर्जन्म के लिए कई अन्य शब्द बौद्ध धर्मग्रंथों में पाए जाते हैं, जैसे कि पुनागमन, पुनवास, पुननिवट्टती, अभिनब्बत्ती, और जाति और रूप के मूल वाले शब्द। डेमियन केओन के अनुसार, ई. बी. टी. का कहना है कि अपने जागरण की रात को, बुद्ध ने उनके बारे में कई विवरणों के साथ बड़ी संख्या में पिछले जीवन को याद करने की क्षमता प्राप्त की। इन प्रारंभिक शास्त्रों में यह भी कहा गया है कि वह "एकानवे युग तक" (मज्जिमा निकाया i.483) को याद कर सकते थे। इन यादों की व्याख्या मृत पूर्वजों और उनके व्यक्तिगत जीवन और यादों के साथ एक कड़ी है, जिसमें बाद के विचार इन्हें पिछले जीवन की व्यक्तिगत यादों के रूप में व्याख्या करते हैं। भिक्षु सुजातो ने नोट किया कि प्रारंभिक बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म के तीन मुख्य सिद्धांत हैंः पुनर्जन्म को मुक्ति की खोज में बचने के लिए एक निरंतर प्रक्रिया के रूप में माना जाता है। पुनर्जन्म किसी के अपने मन, विशेष रूप से किसी के नैतिक विकल्पों से निर्धारित होता है। बौद्ध धर्म के अभ्यास का उद्देश्य पुनर्जन्म को समाप्त करना है। भिक्षु अनाल्यो के अनुसार, आश्रित उत्पत्ति की बौद्ध शिक्षा पुनर्जन्म के सिद्धांत से निकटता से जुड़ी हुई है। आश्रित उत्पत्ति के 12 तत्वों में से एक "जन्म" (जाति) है, जो अनालो के अनुसार जीवित प्राणियों के पुनर्जन्म को संदर्भित करता है। उन्होंने साक्ष्य के रूप में एस. एन. 12.2 और संयुक्त आगम "एस. ए". 298 में इसके समानांतर का हवाला दिया है। एस. एन. 12.2 आश्रित उत्पत्ति के संदर्भ में "जन्म" को "प्राणियों के विभिन्न क्रम में विभिन्न प्राणियों का जन्म, उनका जन्म, गर्भ में उतरना, उत्पादन, समुच्चय की अभिव्यक्ति, इन्द्रिय आधारों की प्राप्ति" के रूप में परिभाषित करता है। पुनर्जन्म की प्रारंभिक बौद्ध अवधारणा वह है जिसमें चेतना हमेशा अन्य कारकों पर निर्भर रहती है, मुख्य रूप से नाम और रूप (नाम-रूप) जो भौतिक शरीर और विभिन्न संज्ञानात्मक तत्वों (जैसे भावना, धारणा और इच्छा) को संदर्भित करता है। इस वजह से, चेतना (विज्ञान) को शरीर और उसके संज्ञानात्मक उपकरण द्वारा समर्थित के रूप में देखा जाता है और इसके बिना मौजूद नहीं हो सकता है (और इसके विपरीत)। हालांकि, चेतना एक शरीर से दूसरे शरीर में कूद सकती है (इसकी तुलना इस बात से की जाती है कि कैसे एक गर्म लोहे से एक चिंगारी एएन 7.52 में हवा के माध्यम से यात्रा कर सकती है)। यह प्रक्रिया गर्भधारण के क्षण पर लागू होती है, जिसके लिए गर्भ में प्रवेश करने के लिए चेतना की आवश्यकता होती है। यह दीर्घ आगम "डी. ए". 13 और इसके समानांतर (डी. एन. 15, मध्यम आगम "एम. ए". 97) द्वारा इंगित किया गया है। डी. ए. 13 में कहा गया हैः [बुद्ध ने कहा]: आनंद, चेतना पर निर्भरता में नाम और रूप है। इसका क्या मतलब है? यदि चेतना माँ के गर्भ में प्रवेश नहीं करती, तो क्या नाम और रूप होता? [आनंद] ने जवाब दियाः उसी सूत्र में कहा गया है कि अगर गर्भ से चेतना चली जाती है, तो भ्रूण का विकास जारी नहीं रह सकता है। इन सूत्रों और अन्य (जैसे एस. एन. 22.8 और एस. ए. 1265) पर ध्यान आकर्षित करते हुए अनालयो ने निष्कर्ष निकाला है कि "चेतना वह प्रतीत होती है जो एक शरीर से दूसरे शरीर में संक्रमण प्रदान करती है।" हालाँकि, सुजाता के अनुसार, ई. बी. टी. इंगित करते हैं कि यह केवल चेतना नहीं है जो पुनर्जन्म से गुजरती है, बल्कि सभी पाँच समुच्चयों का कुछ रूप है। ई. बी. टी. से यह भी संकेत मिलता है कि मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच एक अवस्था (अन्तरभाव) है। भिक्षु सुजातो के अनुसार, इसका समर्थन करने वाला सबसे स्पष्ट अंश कुतुहलसाल सुत्त में पाया जा सकता है, जिसमें कहा गया है कि "जब एक प्राणी ने इस शरीर को नीचे रखा है, लेकिन अभी तक दूसरे शरीर में पुनर्जन्म नहीं लिया है, तो यह लालसा से प्रेरित होता है।" एक अन्य शब्द जिसका उपयोग ई. बी. टी. में पुनर्जन्म का वर्णन करने के लिए किया जाता है, वह है गंधब्बा ("आत्मा")। अस्सलायन सुत्त (और एम. ए. 151 पर इसके समानांतर) के अनुसार, गर्भधारण के सफल होने के लिए, एक गंधब्बा मौजूद होना चाहिए (साथ ही अन्य शारीरिक कारक भी)। ई. बी. टी. के अनुसार, यह पुनर्जन्म चेतना एक तबल रस (खाली स्लेट) नहीं है, बल्कि इसमें कुछ अंतर्निहित प्रवृत्तियाँ (अनुसाय) हैं जो बदले में "चेतना की स्थापना के लिए एक वस्तु का निर्माण करती हैं" (एस. ए. 359, एस. एन. 13.39)। इस प्रकार ये अचेतन झुकाव निरंतर पुनर्जन्म के लिए एक शर्त हैं और पिछले जीवन से भी छाप लेते हैं। ई. बी. टी. के अनुसार, गहरे ध्यान की अवस्थाओं (समाधि) की खेती के माध्यम से पिछले जीवन की यादों को पुनर्प्राप्त किया जा सकता है। स्वयं बुद्ध को अपने पिछले जीवन को याद करने के साथ-साथ अन्य जागरूक प्राणियों की पिछली जीवन की यादों तक पहुँचने की क्षमता विकसित करने के रूप में चित्रित किया गया है जैसे कि भयभेरव सुत्त (एम. एन. 4, समानांतर आगम पाठ एकोत्तर आगम 31.1 में है) और महापदन सुत्त (डी. एन. 14, डी. ए. 1 पर समानांतर)। ई. बी. टी. द्वारा पुष्टि की गई एक अन्य महत्वपूर्ण बात यह है कि पिछले जीवन की श्रृंखला अतीत में इतनी दूर तक फैली हुई है कि एक प्रारंभिक बिंदु नहीं पाया जा सकता है (उदाहरण के लिए देखें। एस. एन. 15.3 और एस. ए. 938)। ब्रह्माण्ड विज्ञान और मुक्ति पारंपरिक बौद्ध ब्रह्माण्ड विज्ञान में पुनर्जन्म, जिसे पुनर्जन्म या मेटेम्पसाइकोसिस भी कहा जाता है, अस्तित्व के छह क्षेत्रों में से किसी में भी हो सकता है। इन्हें पुनः बनने के चक्रों में गति, भावचक्र कहा जाता है। पुनर्जन्म के छह क्षेत्रों में तीन अच्छे क्षेत्र शामिल हैंः देव (स्वर्गीय, भगवान), असुर (अर्धदेव), और मनुस्य (मानव); और तीन बुरे क्षेत्रः तिर्यक (जानवर), प्रेत (भूत), और नरक (नरक)। पुनर्जन्म का क्षेत्र वर्तमान और पिछले जीवन के कर्म (कर्म, इरादे) द्वारा निर्धारित किया जाता है; अच्छा कर्म अच्छे क्षेत्रों में एक खुशहाल पुनर्जन्म देगा जबकि माना जाता है कि बुरा कर्म पुनर्जन्म पैदा करता है जो अधिक दुखी और बुरा होता है। पुनर्जन्म के इस अंतहीन चक्र से मुक्ति को बौद्ध धर्म में निर्वाण (संस्कृतः निर्वाण; पालीः निर्वाण) कहा जाता है। निर्वाण की प्राप्ति बौद्ध शिक्षा का अंतिम लक्ष्य है। हालाँकि, अधिकांश पारंपरिक बौद्ध प्रथा योग्यता और योग्यता हस्तांतरण प्राप्त करने पर केंद्रित रही है, जिसके द्वारा एक व्यक्ति अपने या अपने परिवार के सदस्यों के लिए अच्छे क्षेत्रों में पुनर्जन्म प्राप्त करता है, और बुरे क्षेत्रों में पुनर्जन्म से बचता है। प्रारंभिक बौद्ध सोटेरियोलॉजी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जागृति के चार चरण हैं। प्रत्येक चरण के साथ, यह माना जाता था कि कोई व्यक्ति कुछ मानसिक अशुद्धियों या "बंधनों" को छोड़ देता है। इसके अलावा, यह माना जाता था कि जागृति का प्रत्येक चरण पुनर्जन्म के अंत के करीब होने के साथ निम्नलिखित तरीके से जुड़ा हुआ हैः सोतापन्ना (धारा-प्रवेशक)-अभी भी सात पुनर्जन्म बचे हैं सकदागामी (एक बार लौटने वाला)-केवल एक और मानव पुनर्जन्म के लिए लौटेंगे अनागामी-केवल एक बार फिर से एक स्वर्गीय क्षेत्र में लौटेंगे अरहंत-पुनर्जन्म को पूरी तरह से काट दिया है, पुनर्जन्म नहीं होगा सही दृष्टिकोण और पुनर्जन्म प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, पुनर्जन्म की सच्चाई को स्वीकार करना (इस दृष्टिकोण के रूप में चमकाया गया कि एम. एन. 117 जैसे सुत्तों में "यह दुनिया और अगली दुनिया है") सही दृष्टिकोण का हिस्सा है, महान का पहला तत्व है। जबकि टिलमैन वेटर और अकीरा हिराकावा जैसे कुछ विद्वानों ने सवाल किया है कि क्या बुद्ध ने पुनर्जन्म को महत्वपूर्ण माना था, जोहान्स ब्रोंखोर्स्ट का तर्क है कि ये विचार ई. बी. टी. से बहुत कम साक्ष्य पर आधारित हैं। वे आगे लिखते हैं कि "जहाँ तक ग्रंथ हमें एक answer.the तक पहुँचने की अनुमति देते हैं, बुद्ध पुनर्जन्म में विश्वास करते थे।" जैसा कि अनालियो ने उल्लेख किया है, ई. बी. टी. में गलत दृष्टिकोण की एक मानक परिभाषा "स्पष्ट रूप से पुनर्जन्म के इनकार और कर्म के फल को शामिल करती है।" पुनर्जन्म के इनकार को ब्रह्मजाल सुत्त में एक "विनाशवादी" दृष्टिकोण के रूप में खारिज कर दिया गया है (डी. एन. 1, डी. ए. 21 पर चीनी समानांतर, एक तिब्बती समानांतर भी मौजूद है)। समानफाल सुत्त (डी. ए. 27 पर समानांतर) भी कार्वाक नामक प्राचीन भारतीय भौतिकवाद के एक स्कूल के दृष्टिकोण की आलोचना करता है (जिसने पुनर्जन्म को खारिज कर दिया और कहा कि "सभी मृत्यु पर नष्ट हो जाते हैं")। इस सुत्त के अनुसार, ऐसे समय में रहते हुए जब बुद्ध की शिक्षाएँ उपलब्ध हैं, इस दृष्टिकोण को बनाए रखना गूंगा और नीरस पैदा होने के बराबर है। हालाँकि, अनाल्यो का तर्क है कि चूंकि प्रारंभिक ग्रंथों में सही दृष्टिकोण की अलग-अलग परिभाषाएँ हैं, इसलिए यह इस संभावना को खोलता है कि कोई व्यक्ति पुनर्जन्म में विश्वास की प्रतिज्ञा किए बिना मुक्ति के लिए बौद्ध मार्ग से संबंधित प्रथाओं में संलग्न हो सकता है। हालाँकि, यह पुनर्जन्म को पूरी तरह से अस्वीकार करने की संभावना को खुला नहीं छोड़ता है, क्योंकि यह गलत दृष्टिकोण रखने के बराबर होगा। इस वजह से, अनालियो लिखते हैं कि पुनर्जन्म के सवाल को पुनर्जन्म से इनकार किए बिना और विनाश की पुष्टि किए बिना अलग रखा जा सकता है। विभिन्न ई. बी. टी. में दी गई एक सलाह यह है कि अतीत में क्या हुआ होगा और भविष्य में क्या होगा, इस बारे में अटकलें लगाने में समय बर्बाद न करें। इस तरह की सलाह सब्बासव सुत्त (एम. एन. 2, एम. ए. 10 पर समानांतर के साथ) में पाई जा सकती है। इसके विपरीत, विभिन्न प्रारंभिक ग्रंथ नियमित रूप से अपने पिछले जीवन को तीन उच्च ज्ञानों में से एक के रूप में सीधे याद करने की सलाह देते हैं जो बुद्ध द्वारा अपने जागरण की रात को प्राप्त किए गए अनुभवों के अनुरूप हैं। अनाल्यो के अनुसार, मानसिक प्रशिक्षण (जिसे प्रोत्साहित किया जाता है) और सैद्धांतिक अटकलों (जो नहीं है) के माध्यम से हमारे पिछले जीवन तक सीधी पहुंच के बीच एक बड़ा अंतर है। कुछ प्रारंभिक प्रवचनों में विभिन्न बौद्ध भिक्षुओं को भी दर्शाया गया है जिन्होंने पुनर्जन्म की प्रकृति को गंभीरता से गलत समझा। एक प्रवचन में, महतनशंकय सुत्त (एम. एन. 38, एम. ए. 201), एक भिक्षु इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि यह वही चेतना है जिसका पुनर्जन्म होगा (एक आश्रित रूप से उत्पन्न प्रक्रिया के विपरीत)। एक अन्य प्रवचन में, महापुन्नम सुत्त (एम. एन. 109, एस. ए. 58), एक भिक्षु स्वयं नहीं के सिद्धांत को यह तर्क देने के लिए गलत तरीके से लागू करता है कि ऐसा कोई नहीं है जो कर्म के फल से प्रभावित होगा। बाद के विकास और सिद्धांत जबकि अधिकांश बौद्ध पुनर्जन्म की कुछ धारणाओं को स्वीकार करते हैं, वे पुनर्जन्म तंत्र के बारे में अपने सिद्धांतों में भिन्न हैं और सटीक रूप से मृत्यु के क्षण के बाद घटनाएं कैसे सामने आती हैं। बुद्ध के समय से ही इस बारे में बहुत सारी अटकलें थीं कि पुनर्जन्म कैसे होता है और यह स्वयं और अस्थायित्व के सिद्धांतों से कैसे संबंधित है। बुद्ध की मृत्यु के बाद, विभिन्न बौद्ध विद्यालयों ने पुनर्जन्म के कई पहलुओं पर बहस की, जिसमें पुनर्जन्म प्रक्रिया की अधिक व्यवस्थित व्याख्या प्रदान करने की मांग की गई। महत्वपूर्ण विषयों में मध्यवर्ती अवस्था का अस्तित्व, पुनर्जन्म की सटीक प्रकृति, पुनर्जन्म और स्वयं के बीच का संबंध और कर्म पुनर्जन्म को कैसे प्रभावित करता है, शामिल थे। सर्वस्तिवद-वैभासिक और थेरवाद परंपरा दोनों ने तीन जीवन मॉडल (पिछला जीवन, वर्तमान जीवन और भविष्य का जीवन) का उपयोग करके आश्रित उत्पत्ति के 12 कारकों (निदाना) के शिक्षण की व्याख्या की। हालाँकि, उनके अभिधर्म कार्यों में यह भी कहा गया है कि आश्रित उत्पत्ति के 12 कारकों को वर्तमान क्षण में सक्रिय माना जा सकता है। कर्म और पुनर्जन्म क्या है एक महत्वपूर्ण प्रश्न जिस पर भारतीय बौद्ध विचारकों द्वारा बहस की गई थी, वह यह था कि वास्तव में क्या पुनर्जन्म होता है, और यह आटा (आत्मा, अपरिवर्तनीय आत्म) की भारतीय अवधारणा से कैसे अलग है, जिसे बौद्ध धर्म अस्वीकार करता है। प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ कभी-कभी एक "विकसित चेतना" (पालीः संवत्तनिका विज्ञान, M.1.256) या "चेतना की धारा" (पालीः विज्ञान सोतम, D.3.105) की बात करते हैं जो पारगमन करती है। हालांकि, ब्रूस मैथ्यूज के अनुसार, पाली कैनन में "इस विषय पर कोई भी प्रमुख व्यवस्थित व्याख्या नहीं है"। बुद्धघोसा जैसे कुछ बौद्ध विद्वानों का मानना था कि एक अपरिवर्तनीय आत्म (आत्मा) की कमी का मतलब यह नहीं है कि पुनर्जन्म में निरंतरता की कमी है, क्योंकि जीवन के बीच अभी भी एक कारण संबंध है। अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों में पुनर्जन्म की प्रक्रिया की तुलना इस बात से की गई थी कि कैसे एक लौ को एक मोमबत्ती से दूसरी मोमबत्ती में स्थानांतरित किया जाता है। विभिन्न भारतीय बौद्ध विद्यालयों जैसे कि सौत्रंतिका, महासमघिका और महासिसाका का मानना था कि जीवन के बीच कर्म संबंध को इस बात से समझाया जा सकता है कि कैसे कर्म प्रभाव "बीजों" से उत्पन्न होते हैं जो एक मानसिक आधार में जमा होते हैं। सौत्रंतिका बुजुर्ग श्रीलत ने एक "सहायक तत्व" (अनुधातु या * पूर्वनुधातु) के सिद्धांत का बचाव किया जो बीज सिद्धांत से मेल खाता है। सौत्रंतिका स्कूल का मानना था कि यह "चेतना का पारगमन करने वाला आधार" था। इसने तर्क दिया कि प्रत्येक व्यक्तिगत क्रिया चेतना की व्यक्तिगत धारा को "इत्र" बनाती है और एक बीज के रोपण की ओर ले जाती है जो बाद में एक अच्छे या बुरे कर्मिक परिणाम के रूप में अंकुरित होगी। इससे उन्हें यह समझाने में मदद मिली कि पुनर्जन्म की प्रक्रिया में क्या हुआ। दूसरी ओर सर्वस्तिवद-वैभासिक स्कूल ने बीज सिद्धांत का उपयोग नहीं किया, क्योंकि उनके पास समय का एक शाश्वत सिद्धांत था, जिसमें कहा गया था कि अतीत, वर्तमान और भविष्य में घटनाएं (धर्म) मौजूद हैं। इस वजह से, उन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति द्वारा एक कार्य किए जाने के बाद, यह अभी भी मौजूद है, और कार्य करने वाले व्यक्ति के मन की धारा (संतना) की तुलना में "कब्जे" (प्राप्ति) की स्थिति में है। वैभासिकों के अनुसार, यह वही था जो पिछले कर्म के प्रदर्शन के लंबे समय बाद प्रभाव पैदा करने की क्षमता की गारंटी देता था। प्रभावशाली बौद्ध दार्शनिक वासुबंधु ने अपने अभिधर्मकोश में बीज सिद्धांत का बचाव किया था। यह योगचरभूमि के विनिस्कायसमग्रहणी में भी मौजूद है। सर्वस्तिवद अभिधर्म गुरु संघभद्र का कहना है कि बीज सिद्धांत को विभिन्न नामों से संदर्भित किया गया था जिनमें शामिल हैंः सहायक तत्व (अनुधातु), प्रभाव (वासना); क्षमता (समर्थ्य), गैर-गायब (अविप्राणस), या संचय (उपचय)। बीज सिद्धांत को योगकारा स्कूल द्वारा "कंटेनर चेतना" (अलाया-विज्ञान) के अपने सिद्धांत में अपनाया गया और आगे विकसित किया गया, जो चेतना की एक अचेतन और लगातार बदलती धारा है जो बीजों को संग्रहीत करती है और पुनर्जन्म से गुजरती है। असंग के महायानसंग्रह ने अन्य बौद्ध विद्यालयों में पाई जाने वाली समान शिक्षाओं के साथ अलाय-विज्ञान की तुलना की जो इंगित करता है कि पुनर्जन्म चेतना का विचार व्यापक था। उनका कहना है कि यह वही विचार है जिसे महासमघिका विद्यालयों द्वारा "मूल-चेतना" (मूल-विज्ञान) कहा जाता है और जिसे स्थायी विद्यालय भावांग कहते हैं। लोबसांग दरग्यय के अनुसार, मध्यमाका स्कूल की प्रासांगिका शाखा (जिसका उदाहरण दार्शनिक चंद्रकीर्ति द्वारा दिया गया है) ने प्रत्येक अवधारणा को समर्थन या कर्म जानकारी के भंडार (अलाय-विज्ञान सहित) के लिए खंडन करने का प्रयास किया। इसके बजाय, कुछ प्रासांगिक दार्शनिकों का तर्क है कि एक कर्मिक क्रिया के परिणामस्वरूप एक क्षमता होती है जो बाद में पक जाएगी। यह क्षमता एक चीज नहीं है और इसे समर्थन की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, अन्य मध्यमाका विचारकों (जिन्हें तिब्बती विद्वानों द्वारा "स्वतंत्रिका" के रूप में वर्गीकृत किया गया है) ने आम तौर पर चेतना की धारा में संग्रहीत प्रवृत्तियों की सौत्रंतिका अवधारणा को अपनाया। थेरवाद स्कूल का भावंग का सिद्धांत (पाली, "बनने का आधार", "अस्तित्व की स्थिति") एक और सिद्धांत है जिसका उपयोग पुनर्जन्म की व्याख्या करने के लिए किया गया था। इसे एक मानसिक प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है जो मृत्यु और पुनर्जन्म के समय अगली मानसिक प्रक्रिया को निर्धारित करती है (हालांकि यह वास्तव में जीवन के बीच में यात्रा नहीं करता है, नीचे देखें)। प्रारंभिक बौद्ध धर्म के पुदगलवाद स्कूल ने बौद्ध धर्म के मूल आधार को स्वीकार किया कि कोई आत्मा नहीं है, लेकिन जोर देकर कहा कि एक "व्यक्तिगत इकाई" (पुदगला, पुगल) है जो कर्मिक योग्यता को बरकरार रखती है और पुनर्जन्म से गुजरती है। इस व्यक्तिगत इकाई को न तो अलग माना जाता था और न ही पांच समुच्चय (स्कंध) के समान माना जाता था। इस अवधारणा पर थेरवाद बौद्धों ने पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत में हमला किया था। व्यक्तिगत अस्तित्व की अवधारणा को पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में पाली विद्वान बुद्धघोसा द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, जिन्होंने "पुनर्जन्म-जोड़ने की चेतना" (पतिसंधी-चित्त) के साथ पुनर्जन्म तंत्र की व्याख्या करने का प्रयास किया था। वासुबंधु जैसे उत्तरी बौद्ध दार्शनिकों ने भी इसकी आलोचना की थी। मध्यवर्ती अस्तित्व एक अन्य विषय जिसने भारतीय बौद्धों के बीच बहुत बहस को जन्म दिया, वह था मध्यवर्ती अस्तित्व (अंतराभाव) का विचार। आंद्रे बरेउ के अनुसार, इस मुद्दे पर भारतीय बौद्ध स्कूलों को विभाजित किया गया था। जबकि सर्वस्तिवद, सौत्रंतिक, पुद्गलवाद, पूर्वशैला और स्वर्गीय महिषासक ने इस सिद्धांत को स्वीकार किया, महासांघिक, प्रारंभिक महिषासक, थेरवाद, विभज्यवाद और श्रीपुत्रभिधर्म (संभवतः धर्मगुप्तक) ने इसे एक शरीर से दूसरे शरीर में चेतना की तत्काल छलांग के पक्ष में अस्वीकार कर दिया। अभिधर्मकोश में, वासुबंधु मध्यवर्ती अस्तित्व के सिद्धांत का बचाव करते हैं। उनका तर्क है कि प्रत्येक मध्यवर्ती प्राणी पाँच समुच्चयों से बना होता है, कि यह मृत्यु के स्थान पर उत्पन्न होता है और "भविष्य के अस्तित्व का विन्यास" रखता है। इसके अलावा, वासुबंधु के अनुसार, यह सचेत मध्यवर्ती प्राणी अपने भावी माता-पिता को संभोग में शामिल होते देखकर उत्तेजित हो जाता है और यह माता-पिता में से किसी एक से ईर्ष्या करने लगता है। इस इच्छा और घृणा के कारण, यह गर्भ से जुड़ जाता है जहां यह "जन्म अस्तित्व" (प्रतिशाम्धि) के पहले क्षण की स्थिति बनाता है। तिब्बती बौद्ध धर्म में, मध्यवर्ती अस्तित्व (तिब्बतीः बार्डो) अवधारणा ने मरने की प्रक्रिया के दौरान अनुभव किए गए कई दर्शनों का विस्तृत विवरण विकसित किया, जिसमें शांतिपूर्ण और क्रोधित देवताओं के दर्शन शामिल थे। इन विचारों ने मध्यवर्ती अस्तित्व को नेविगेट करने के लिए विभिन्न मानचित्रों को जन्म दिया, जिनकी चर्चा बार्डो थोडोल जैसे ग्रंथों में की गई है। इसके विपरीत, थेरवाद विद्वान बुद्धघोसा ने तर्क दिया कि पुनर्जन्म एक पल में "पुनर्जन्म-संयोजन" (पतिसंधी) नामक प्रक्रिया के हिस्से के रूप में होता है। बुद्धघोष के अनुसार, मृत्यु के समय, इन्द्रिय क्षमताएँ एक-एक करके तब तक भंग हो जाती हैं जब तक कि केवल चेतना नहीं रह जाती। मृत्यु के समय चेतना का अंतिम क्षण (कुटी विज्ञान) अगले जीवन की चेतना के पहले क्षण, पतिसंधी विज्ञान की स्थिति बनाता है, जो गर्भधारण के समय होता है। इस संबंध की तुलना मुहर और मोम के बीच के संबंध से की जाती है। जबकि वे एक ही इकाई नहीं हैं, मोम की छाप मुहर द्वारा वातानुकूलित होती है। इसलिए, क्लासिक थेरवाद दृष्टिकोण में, कुछ भी वास्तव में पारगमन नहीं करता है। इस तरह के एक प्रभावशाली व्यक्ति द्वारा मध्यवर्ती राज्य की अस्वीकृति के बावजूद, कुछ आधुनिक थेरवाद विद्वानों (जैसे बालनगोडा आनंद मैत्रेय) ने एक मध्यवर्ती राज्य के विचार का बचाव किया है। यह थेरवाद दुनिया में भिक्षुओं और आम लोगों के बीच एक बहुत ही आम धारणा है (जहां इसे आमतौर पर गंधब्बा या अंतराभाव के रूप में जाना जाता है)। पुनर्जन्म के लिए बौद्ध तर्क अनुभवजन्य तर्क प्राचीन बौद्धों के साथ-साथ कुछ आधुनिक लोगों ने बुद्ध और उनके शिष्यों के अपने पिछले जीवन के साथ-साथ अन्य प्राणियों के जीवन में एक प्रकार की पैरासाइकोलॉजिकल क्षमता या अतिसंवेदनशील धारणा (जिसे अभिना कहा जाता है) के माध्यम से प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त करने की रिपोर्ट का हवाला दिया है। धर्मकीर्ति जैसे पारंपरिक बौद्ध दार्शनिकों ने विशेष योगिक धारणा (योगी-प्रत्यक्षा) की अवधारणा का बचाव किया है जो पुनर्जन्म की सच्चाई को अनुभवजन्य रूप से सत्यापित करने में सक्षम है। के. एन. जैसे कुछ आधुनिक बौद्ध लेखक। जयतिलक का यह भी तर्क है कि पुनर्जन्म के पक्ष में बुद्ध का मुख्य तर्क अनुभवजन्य आधारों पर आधारित था, और इसमें यह विचार शामिल था कि अतिरिक्त-संवेदी धारणा (पालीः अतिकांत-मनुसक) पुनर्जन्म के लिए एक प्रमाण प्रदान कर सकती है। भिक्षु अनाल्यो और जयतिलक जैसे आधुनिक बौद्धों ने भी तर्क दिया है कि पुनर्जन्म अनुभवजन्य रूप से सत्यापन योग्य हो सकता है और उन्होंने कुछ पैरासाइकोलॉजिकल घटनाओं को संभावित साक्ष्य के रूप में इंगित किया है, मुख्य रूप से निकट-मृत्यु अनुभव (एन. डी. ई.), पिछले जीवन प्रतिगमन, पुनर्जन्म अनुसंधान और ज़ेनोग्लोसी। एनालेओ और बी. एलन वालेस दोनों अमेरिकी मनोचिकित्सक इयान स्टीवेन्सन के काम की ओर इशारा करते हैं जो पुनर्जन्म के संभावित प्रमाण प्रदान करते हैं। यह केवल एक हालिया घटना नहीं है। अनाल्यो के अनुसार, प्राचीन चीनी बौद्धों ने भी पुनर्जन्म की सच्चाई के लिए बहस करने के लिए एन. डी. ई. जैसी विसंगत घटनाओं की ओर इशारा किया। इसके अलावा, रोजर आर. जैक्सन के अनुसार, भारतीय बौद्ध दार्शनिक शांतारक्षिता (725-788) ने अपने तत्वसंग्रह में तर्क दिया है कि नवजात बच्चे जटिल इच्छाओं, भावनाओं और मानसिक स्थितियों की एक विस्तृत श्रृंखला प्रदर्शित करते हैं जो पिछली आदत के बल के बिना मौजूद नहीं हो सकते थे, और इस प्रकार उन्हें पिछले जीवन में अर्जित आदतों पर आधारित होना चाहिए। वालेस ने यह भी नोट किया कि कई आधुनिक बौद्ध हस्तियों, जैसे कि पा औक सयादाव और गेशे गेदुन लोद्रो ने भी पिछले जीवन की यादों तक पहुँचने के लिए मन को प्रशिक्षित करने के बारे में लिखा है। बर्मी भिक्षु पा औक सयादॉ इस तरह के तरीकों को पढ़ाने के लिए जाने जाते हैं और शैला कैथरीन जैसे उनके कुछ पश्चिमी छात्रों ने इसके बारे में और इसके अभ्यास में अपने अनुभवों के बारे में लिखा है। बी. एलन वालेस का तर्क है कि प्रथम व्यक्ति आत्मनिरीक्षण मन के बारे में ज्ञान का एक वैध साधन है (जब उस आत्मनिरीक्षण को ध्यान द्वारा अच्छी तरह से प्रशिक्षित किया जाता है) और पूरे इतिहास में कई विचारकों द्वारा इसका उपयोग किया गया है। वे लिखते हैं कि एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित मन, "जिसकी तुलना एक आंतरिक रूप से केंद्रित दूरबीन से की जा सकती है", को "एक सूक्ष्म, व्यक्तिगत मन की धारा तक पहुँचने में सक्षम होना चाहिए जो एक जीवनकाल से दूसरे जीवनकाल तक चलती है।" वालेस का प्रस्ताव है कि अच्छी तरह से प्रशिक्षित ध्यानकर्ताओं का उपयोग करके एक शोध परियोजना पिछले जीवन की जानकारी को सटीक तरीके से प्राप्त कर सकती है और फिर स्वतंत्र तीसरे व्यक्ति पर्यवेक्षकों द्वारा इनकी जांच की जा सकती है। रूपक तर्क बुद्ध की स्थिति का एक ज्ञानशास्त्रीय रूप से आधिकारिक या विश्वसनीय व्यक्ति (प्रमाण पुरुष) के रूप में बचाव करने के अलावा, भारतीय बौद्ध दार्शनिक जैसे दिगनाग (सी. 480-540 सी. ई.) और धर्मकीर्ति (एफ. एल.)। सी. 6 वीं या 7 वीं शताब्दी), साथ ही साथ उनके कार्यों पर बाद के टिप्पणीकारों ने भी पुनर्जन्म के पक्ष में दार्शनिक तर्क दिए और विशेष रूप से कार्वाका स्कूल के ह्रासवादी भौतिकवादी दर्शन के खिलाफ निर्देशित किया। अपने प्रमाणवर्तिका में, धर्मकीर्ति ने शुरू में कार्वाक स्कूल के भौतिकवादी सिद्धांत का खंडन करने पर ध्यान केंद्रित करके पुनर्जन्म का बचाव किया, जिसमें कहा गया था कि संज्ञान के लिए समर्थन (आश्रय) शरीर है और जब शरीर नष्ट हो जाता है, तो संज्ञान नष्ट हो जाता है। बी. एलन वालेस जैसे पुनर्जन्म के पक्ष में बहस करने वाले आधुनिक बौद्ध अक्सर भौतिकवाद और भौतिकवाद के खिलाफ इसी तरह के तर्कों को बढ़ाते हुए "चेतना की कठिन समस्या" पर वर्तमान दार्शनिक बहस की ओर इशारा करते हैं और तर्क देते हैं कि सचेत गुणों को भौतिक गुणों तक कम नहीं किया जा सकता है। वास्तव में, वालेस के अनुसार "भौतिकवाद के आध्यात्मिक विचार मन की प्रकृति के बारे में बौद्ध विश्व दृष्टिकोण के साथ मौलिक संघर्ष में हैं" रिचर्ड पी. हेस के अनुसार, धर्मकीर्ति ने इस बात से इनकार किया कि मानसिक घटनाएं केवल शरीर का एक उपोत्पाद थीं, इसके बजाय यह मानते हुए कि "मानसिक घटनाओं और शारीरिक घटनाओं दोनों को एक ही कारण स्थितियों के प्रभाव के रूप में देखा जा सकता है"। धर्मकीर्ति के लिए, सभी घटनाएं कई कारणों पर निर्भर हैं, और उनसे पहले एक ही वर्ग की "पूर्ववर्ती कारण स्थिति" होनी चाहिए। इसका मतलब है कि सभी मानसिक घटनाओं में इसकी कारणात्मक सांठगांठ (संभवतः किसी के जन्म से पहले की अवधि) के हिस्से के रूप में एक पिछली मानसिक घटना होनी चाहिए। हेस के अनुसार, धर्मकीर्ति का मानना है कि "शारीरिक कारक और गैर-भौतिक कारक दोनों मानसिक घटनाओं के निर्माण में भूमिका निभाते हैं", यदि नहीं तो संवेदनशील प्राणियों और निर्जीव पदार्थ के बीच कोई अंतर नहीं होगा। दार्शनिक इवान थॉम्पसन धर्मकीर्ति के मुख्य बिंदु को इस प्रकार रेखांकित करते हैंः "पदार्थ और चेतना की पूरी तरह से अलग प्रकृति होती है; एक प्रभाव उसी प्रकृति का होना चाहिए जो इसके कारण से होता है; इसलिए चेतना पदार्थ से उत्पन्न नहीं हो सकती है या उत्पन्न नहीं हो सकती है (हालांकि भौतिक चीजें चेतना को स्थिति या प्रभावित कर सकती हैं)।" थॉम्पसन ने आगे कहा कि धर्मकीर्ति के लिए, पदार्थ की प्रकृति यह है कि यह अवरोधक है, यह पदार्थ के अन्य उदाहरणों का प्रतिरोध करता है, जबकि चेतना की प्रकृति पूरी तरह से अलग है क्योंकि यह एक ही समय में अपने भीतर विविध वस्तुओं को शामिल करने में सक्षम है, जिसमें से कोई भी दूसरे को बाधित नहीं करता है। इसके अलावा, अभूतपूर्व चेतना वस्तुओं को रोशन करने या पहचानने में सक्षम है (साथ ही स्वयं, अर्थात। यह आत्म-प्रतिबिंबीत है) और इसमें जानबूझकर है, जबकि पदार्थ नहीं है। एली फ्रेंको ने उल्लेख किया है कि धर्मकीर्ति के लिए, यह स्थिति कि जन्म के समय संज्ञान "केवल शरीर से उत्पन्न हो सकता है, उनके समान कारणों से स्वतंत्र" तर्कहीन है। अर्थात्, यदि मन को पिछली संज्ञानात्मक घटना द्वारा नियंत्रित नहीं किया जा रहा है, तो यह निष्क्रिय पदार्थ से उत्पन्न नहीं हो सकता है। धर्मकीर्ति का यह भी तर्क है कि मानसिक घटनाएं शारीरिक घटनाओं को कारणात्मक रूप से प्रभावित कर सकती हैं, और इस प्रकार प्राथमिक होने के रूप में विशेषाधिकार मामले का कोई कारण नहीं है। मार्टिन विल्सन के अनुसार, इस तरह का तर्क तिब्बती दार्शनिक परंपरा में पुनर्जन्म की सच्चाई को स्थापित करने के लिए सबसे अधिक उपयोग किया जाता है और इसके सबसे सरल रूप में इस प्रकार रखा जा सकता हैः एक साधारण प्राणी के ज्ञान (चेतना या मन) के संबंध में अभी पैदा हुआ हैः यह पहले से जानने से पहले है; क्योंकि यह knowing.Willson नोट करता है कि यह दो और धारणाओं पर निर्भर करता है, पहला यह है कि किसी भी मानसिक निरंतरता के पिछले कारण होने चाहिए, दूसरा यह है कि भौतिकवाद गलत है और मन केवल पदार्थ (उद्भववाद) से नहीं निकल सकता है। जैकब एंड्रयू लुकास के अनुसार, धर्मकीर्ति के तर्क की ताकत इसके दो प्रमुख परिसरों पर निहित हैः चेतना, या मानसिक निरंतरता, में ऐसी विशेषताएं हैं जो शारीरिक विशेषताओं से अलग हैं। किसी भी घटना के लिए महत्वपूर्ण कारण एक ही चरित्र वाली पूर्व घटना है (अर्थात। यह एक सजातीय कारण है)। हालाँकि, जैसा कि लुकास ने नोट किया है, हमें धर्मकीर्ति को एक सख्त मन-शरीर द्वैतवाद के पक्ष में बहस करने के लिए नहीं लेना चाहिए, क्योंकि बौद्ध विचार की सभी प्रणालियों में, मन और शरीर गहराई से एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे पर निर्भर हैं। धर्मकीर्ति का कहना केवल यह है कि चेतना केवल भौतिक कारकों से उत्पन्न नहीं हो सकती है, जिसका अर्थ यह नहीं है कि चेतना भौतिक कारकों से पूरी तरह से अलग है। जैकब एंड्रयू लुकास पुनर्जन्म के लिए एक तर्क का एक आधुनिक सूत्रीकरण प्रदान करते हैं जो गैलेन स्ट्रॉसन के काम पर आधारित है। स्ट्रॉसन उद्भव के साथ-साथ आद्य-अनुभवात्मक गुणों के खिलाफ तर्क देते हैं और संवैधानिक मनोविकृति के एक रूप के लिए तर्क देते हैं। लुकास "संयोजन समस्या" सहित विभिन्न मुद्दों के कारण एक बौद्ध के लिए एक जीवित विकल्प के रूप में संवैधानिक मनोविकृति को अस्वीकार करते हैं और क्योंकि यह इस विचार का समर्थन करता है कि जब शरीर मर जाता है तो सचेत विषय सूक्ष्म-अनुभवों में गिर जाता है। लुकास तब चेतना की एक अखंड धारा या सचेत अनुभव के एक अविभाज्य समूह के लिए बहस करने के लिए आगे बढ़ते हैं "जो न तो प्रारंभिक कारकों से उत्पन्न हो सकता है और न ही उनमें गिर सकता है जो चेतना की विशिष्ट विशेषताओं से रहित हैं।" थेरवाद अभिधम्म धर्मकीर्ति के समान तर्क देते हैं। अभिधम्म शिक्षक नीना वान गोरकोम के अनुसार, शारीरिक और मानसिक घटनाएं (धम्म) दोनों एक दूसरे पर और एक ही श्रेणी की पिछली घटनाओं (यानी। मानसिक घटनाओं को पिछली मानसिक घटनाओं आदि द्वारा भी अनुकूलित किया जाना चाहिए)। अभिधम्म में, जीवन के पहले क्षण में उत्पन्न होने वाली मानसिक घटना (चित्त) को पुनर्जन्म चेतना या पतिसन्धि-चित्त कहा जाता है। वान गोरकोम के अनुसार, "ऐसा कोई चित्त नहीं है जो बिना शर्तों के उत्पन्न होता है, पतिसांधि-चित्त की भी शर्तें होनी चाहिए। पातिसंधि-चित्त एक नए जीवन का पहला चित्त है और इस प्रकार इसका कारण केवल अतीत में ही हो सकता है। व्यावहारिक तर्क और दांव सिद्धांत विभिन्न बौद्धों और बौद्ध ग्रंथों के व्याख्याकारों जैसे डेविड कालुपाहन और एटिने लामोटे ने तर्क दिया है कि बुद्ध सत्य के संबंध में एक प्रकार के व्यावहारिकतावादी हैं, और उन्होंने सत्य को केवल तभी महत्वपूर्ण माना जब वे सोटेरियोलॉजिकल रूप से उपयोगी थे। इस प्रकार, पुनर्जन्म पर बौद्ध स्थिति का बचाव अनुभवजन्य या तार्किक आधारों के बजाय व्यावहारिक आधारों पर किया जा सकता है। कुछ आधुनिक बौद्धों ने यह स्थिति ली है। अमेरिकी भिक्षु थनिसारो भिक्खू ने पुनर्जन्म के बौद्ध विचार को एक प्रकार के व्यावहारिक दांव तर्क (पालीः अपनाक, "सुरक्षित दांव" या "गारंटी") के रूप में स्वीकार करने के लिए तर्क दिया है। थानिसारो का तर्क है कि "बुद्ध ने कहा कि यह मान लेना एक सुरक्षित दांव है कि कार्यों के परिणाम न केवल इस जीवनकाल को प्रभावित कर सकते हैं, बल्कि इसके बाद के जीवनकाल को भी प्रभावित कर सकते हैं।" थानिसारो ने मज्जिमा निकाया 60 (अपनाक सुत्त) का हवाला दिया है जहां बुद्ध कहते हैं कि अगर कोई मरणोपरांत जीवन है, तो बुरे कर्म करने वालों ने "दो बार बुरा फेंक दिया है" (क्योंकि उन्हें इस दुनिया में और अगले में नुकसान पहुंचाया जाता है) जबकि जो अच्छे कर्म करते हैं वे नहीं करेंगे, और इस प्रकार वे उनकी शिक्षा को "सुरक्षित शिक्षा" कहते हैं। यह प्राचीन दांव तर्क संरचना में पास्कल के दांव और नास्तिक के दांव जैसे आधुनिक दांव तर्कों के समान है। थानिसारो भिक्खू के अनुसारः बुद्ध का मुख्य व्यावहारिक तर्क यह है कि यदि कोई उनकी शिक्षाओं को स्वीकार करता है, तो वह अपने कार्यों पर सावधानीपूर्वक ध्यान देगा, ताकि कोई नुकसान न हो। यह अपने आप में एक योग्य गतिविधि है, इस बात की परवाह किए बिना कि बाकी रास्ता सच था या नहीं। पुनर्जन्म और कर्म परिणामों के मुद्दे पर इस तर्क को लागू करते समय, बुद्ध ने कभी-कभी इसे एक दूसरे व्यावहारिक तर्क के साथ जोड़ा जो पास्कल के दांव से मिलता-जुलता हैः यदि कोई धम्म का अभ्यास करता है, तो वह यहाँ-और-अभी में एक निर्दोष जीवन व्यतीत करता है। भले ही मृत्यु के बाद और कर्म के परिणाम मौजूद न हों, लेकिन किसी ने दांव नहीं खोया है, क्योंकि किसी के जीवन की निर्दोषता अपने आप में एक इनाम है। यदि कर्म के परिणामों के साथ कोई मरणोपरांत जीवन है, तो व्यक्ति को दोहरा इनाम मिला हैः यहाँ और अभी के जीवन की दोषहीनता, और मृत्यु के बाद के जीवन में अपने कार्यों का अच्छा इनाम। ये दो व्यावहारिक तर्क इस sutta.Sri श्रीलंकाई बौद्ध दार्शनिक के. एन. का केंद्रीय संदेश हैं। जयतिलक लिखते हैं कि एम. एन. 60 में बुद्ध का "दांव तर्क" यह है कि एक तर्कसंगत व्यक्ति (विष्णु पुरिसो) इस प्रकार तर्क देगाः कालम सुत्त में भी पुनर्जन्म के प्रति एक समान दांव तर्क है, जिसे "चार आश्वासन" या "चार सांत्वना" कहा जाता है। ये चार आश्वासन इस प्रकार हैंः "यदि कोई दूसरा संसार है, और यदि अच्छे और बुरे कर्मों का फल और परिणाम है, तो यह संभव है कि शरीर के टूटने के साथ, मृत्यु के बाद, मैं एक अच्छे गंतव्य में, एक स्वर्गीय दुनिया में पुनर्जन्म लूंगा।" "अगर कोई और दुनिया नहीं है, और अच्छे और बुरे कर्मों का कोई फल और परिणाम नहीं है, तो भी यहीं, इसी जीवन में, मैं खुद को खुशी में, शत्रुता और दुर्भावना के बिना, परेशानी से मुक्त रखता हूं।" "मान लीजिए कि बुराई करने वाले को बुराई आती है। फिर, जब मेरा किसी के प्रति कोई बुरा इरादा नहीं है, तो मुझे पीड़ा कैसे हो सकती है, क्योंकि मैं कोई बुरा काम नहीं करता? "मान लीजिए कि बुराई करने वाले को बुराई नहीं आती है। फिर यहीं मैं खुद को दोनों तरह से शुद्ध देखता हूं। नैतिक तर्क थानिसारो भिक्खू के अनुसार, बुद्ध द्वारा पुनर्जन्म की सच्चाई में दृढ़ विश्वास रखने की सिफारिश करने का एक कारण यह था कि मानव क्रिया की प्रकृति पर उनकी शिक्षा पुनर्जन्म के संदर्भ के बिना अधूरी होगी। थानिसारो का तर्क है कि बुद्ध कुशल और अकुशल कार्यों के बीच जो अंतर करते हैं, वह इन कार्यों के परिणामों पर आधारित है, और यह तब तक अच्छा करने के लिए एक मजबूत प्रेरणा प्रदान करता है जब तक कि पुनर्जन्म होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कार्यों को कभी-कभी अपने परिणाम देने में कई जीवनकाल लग सकते हैं (और इस प्रकार बुरे व्यक्तियों को हमेशा एक जीवनकाल में बुरे परिणामों का अनुभव नहीं होता है जैसा कि एस. एन. 42.13 और एम. एन. 136 में देखा जा सकता है) और इसलिए केवल एक बहु-जीवन परिप्रेक्ष्य "एक पूर्ण और आश्वस्त करने वाले मामले की ओर ले जा सकता है कि अकुशल कार्यों से हमेशा बचा जाना चाहिए, और कुशल लोगों को हमेशा विकसित किया जाना चाहिए।" थानिसारो आगे लिखते हैं किः यदि आप मानते हैं कि आपके कार्यों के परिणाम हैं, और वे परिणाम कई जीवनकाल में प्रतिध्वनित होंगे, तो गंभीर दबाव में भी झूठ न बोलने, मारने या चोरी न करने के अपने सिद्धांतों पर टिके रहना आसान है। और भले ही आपको पता न हो कि ये धारणाएँ सच हैं या नहीं, आप इस मुद्दे पर निहित रूप से दांव लगाए बिना किसी कार्रवाई की योजना नहीं बना सकते। यही कारण है कि केवल "मुझे नहीं पता" कहना, पुनर्जन्म और कर्म की प्रभावकारिता के प्रश्नों का पर्याप्त जवाब नहीं है। इसके पीछे का रवैया एक स्तर पर ईमानदार हो सकता है, लेकिन यह सोचना बेईमान है कि यह सब कहने की आवश्यकता है, क्योंकि यह इस तथ्य की अनदेखी करता है कि आपको हर बार अपने कार्यों के संभावित परिणामों के बारे में अनुमान लगाना पड़ता है। एलन वालेस लिखते हैं कि शून्यवादी और भौतिकवादी विचार जो पुनर्जन्म को अस्वीकार करते हैं "नैतिक जिम्मेदारी की किसी भी भावना को कमजोर करते हैं, और इस तरह की मान्यताओं को अपनाने वाले समाजों पर इसका गहरा हानिकारक प्रभाव पड़ना तय है।" उन्होंने आगे तर्क दियाः यदि हम एक भौतिकवादी विश्व दृष्टिकोण को अपनाते हैं, तो हम स्वाभाविक रूप से बाहरी दुनिया की ओर अपना ध्यान केंद्रित करके, नए संवेदी और बौद्धिक अनुभवों के साथ-साथ नए भौतिक अधिग्रहणों की तलाश करके संतुष्टि और पूर्ति की तलाश करेंगे। इसी तरह, जब हम अपनी पीड़ा और दर्द के स्तर को कम करने पर ध्यान केंद्रित करेंगे, तो एक बार फिर हमारा अभिविन्यास बाहरी होगा, जो हमारी पीड़ा को दूर करने के लिए वैज्ञानिक और तकनीकी सफलताओं की तलाश में होगा। अधिकाधिक सुख के लिए मानव की इच्छा अतृप्त प्रतीत होती है, और एक भौतिकवादी विश्व दृष्टिकोण दृढ़ता से भौतिकवादी मूल्यों और उपभोगवाद की कभी न खत्म होने वाली खोज पर केंद्रित जीवन शैली का समर्थन करता है। एक भौतिकवादी दृष्टिकोण जो बाहरी भौतिक दुनिया की उदारताओं पर हमारा ध्यान केंद्रित करता है, साथ ही साथ हमें मानव हृदय और मन के आंतरिक संसाधनों से अंधा कर देता है। यदि हमारे सभी प्रयास पीड़ा को दूर करने और बाहरी माध्यमों से खुशी की प्राप्ति की ओर जाते हैं, तो हम अच्छे जीवन का पीछा करने के आंतरिक तरीकों का पता नहीं चल पाएगा। एक भौतिकवादी विश्व दृष्टिकोण नैतिकता या किसी भी प्रकार के आध्यात्मिक अभ्यास के प्रति प्रतिबद्धता बनाने के लिए कोई तर्क प्रदान नहीं करता है। भौतिक मूल्य और उपभोक्तावाद स्वाभाविक रूप से भौतिकवाद के साथ संरेखित हैं, जो अलेक्जेंडर बर्ज़िन के लिए जीवन के भौतिकवादी तरीके को और अधिक बनाने के लिए ध्यान को एक साधन के रूप में कम कर देता है, पुनर्जन्म की स्वीकृति के भी सकारात्मक नैतिक परिणाम हैं, विशेष रूप से बौद्ध मार्ग के हमारे अभ्यास में। बर्जिन लिखते हैं कि पुनर्जन्म की समझ सभी प्राणियों के प्रति करुणा और प्रेमपूर्ण-दया को बेहतर ढंग से विकसित करने की अनुमति देती है, क्योंकि यह हमें यह देखने की अनुमति देता है कि कैसे पिछले जीवन में, हम सभी प्राणियों से संबंधित रहे हैं और कैसे वे हमारी माताएँ रही हैं (और इसके विपरीत)। इसी तरह, हम भी अतीत में कई अलग-अलग प्रकार के प्राणी (नर, मादा, जानवर, कई राष्ट्रीयताएँ आदि) रहे हैं। बर्ज़िन के अनुसार, यह प्रतिबिंब हमें अन्य संवेदनशील प्राणियों के साथ बेहतर संबंध बनाने की अनुमति देता है। आधुनिक प्रकृतिवादी व्याख्याएँ 1940 के दशक में, जे. जी. जेनिंग्स ने पुनर्जन्म की शिक्षा की व्याख्या कम शाब्दिक अर्थों में की। यह मानते हुए कि अनात्ता (स्वयं नहीं) का सिद्धांत इस दृष्टिकोण के साथ असंगत है कि एक व्यक्ति के कार्यों का भविष्य के जीवन में एक ही व्यक्ति के लिए प्रभाव पड़ सकता है, जेनिंग्स ने तर्क दिया कि वास्तविक स्थानांतरण का सिद्धांत एक "भारतीय सिद्धांत" था जो बुद्ध की मूल शिक्षाओं का हिस्सा नहीं था। हालाँकि, इसके बजाय पुनर्जन्म को हमारी स्वार्थी इच्छाओं की पुनरावृत्ति के रूप में समझा जा सकता है जो "अंतहीन भावी पीढ़ियों में" खुद को दोहरा सकती हैं। इस व्याख्या में, हमारे कार्यों के परिणाम हमारे वर्तमान जीवन से परे हैं, लेकिन ये "व्यक्तिगत नहीं बल्कि सामूहिक" हैं। ब्रिटिश बौद्ध विचारक स्टीफन बैचेलोर ने हाल ही में इस विषय पर एक समान दृष्टिकोण रखा हैः चाहे हम कुछ भी मानते हों, हमारे कार्य हमारी मृत्यु से परे प्रतिध्वनित होंगे। हमारे व्यक्तिगत अस्तित्व के बावजूद, हमारे विचारों, शब्दों और कार्यों की विरासत उन छापों के माध्यम से जारी रहेगी जो हम उन लोगों के जीवन में छोड़ते हैं जिन्हें हमने किसी भी थाई आधुनिकतावादी बौद्ध भिक्षु बुद्धदास (way.The) में प्रभावित या छुआ है, जिनकी पुनर्जन्म की तर्कवादी या मनोवैज्ञानिक व्याख्या भी थी। उन्होंने तर्क दिया कि चूंकि कोई महत्वपूर्ण अस्तित्व या आत्मा (आत्मा) नहीं है, "कोई भी पैदा नहीं होता है, कोई भी ऐसा नहीं है जो मर जाए और पुनर्जन्म ले। इसलिए, पुनर्जन्म का पूरा सवाल काफी मूर्खतापूर्ण है और इसका बौद्ध शिक्षाओं के क्षेत्र से कोई लेना-देना नहीं है, पुनर्जन्म या पुनर्जन्म का कोई सवाल ही नहीं है। हालाँकि, बुद्धदास ने पुनर्जन्म के सिद्धांत को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं किया, उन्होंने केवल इस विचार को देखा कि कुछ ऐसा है जो भविष्य के गर्भ में "तुच्छ" के रूप में पुनर्जन्म लेता है। इस 'शाब्दिक' दृष्टिकोण के बजाय, उन्होंने पुनर्जन्म के सही अर्थ की व्याख्या आत्म या 'मैं' या 'मैं' की भावना के पुनः उदय के रूप में की, जो एक प्रकार की 'आत्म-केंद्रितता' है जो 'अज्ञानता, लालसा और चिपकने से उत्पन्न होने वाली एक मानसिक घटना' है। बुद्धदास के अनुसार, प्रवचन के अंतिम स्तर (परमात्मा) पर "पुनर्जन्म" का वास्तव में यही अर्थ है। हिंदू धर्म और जैन धर्म में पुनर्जन्म के सिद्धांतों के साथ तुलना हिंदू धर्म के भीतर विभिन्न परंपराओं में पुनर्जन्म के सिद्धांत उनकी मूलभूत धारणा पर निर्भर करते हैं कि आत्मा मौजूद है (आत्मा, आटा), बौद्ध धारणा के विपरीत कि कोई आत्मा नहीं है। हिंदू परंपराएँ आत्मा को एक जीवित प्राणी का अपरिवर्तनीय शाश्वत सार मानती हैं, और इसकी कई आस्तिक और गैर-आस्तिक परंपराओं में आत्मा को ब्रह्म, परम वास्तविकता के समान माना जाता है। इस प्रकार जबकि बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म दोनों कर्म और पुनर्जन्म सिद्धांत को स्वीकार करते हैं, और दोनों इस जीवन में नैतिकता के साथ-साथ पुनर्जन्म और पीड़ा से मुक्ति को अंतिम आध्यात्मिक खोज के रूप में ध्यान केंद्रित करते हैं, उनका इस बात पर बहुत अलग दृष्टिकोण है कि क्या आत्म या आत्मा मौजूद है, जो उनके संबंधित पुनर्जन्म सिद्धांतों के विवरण को प्रभावित करता है। जैन धर्म में पुनर्जन्म और कर्म सिद्धांत बौद्ध धर्म से अलग हैं, भले ही दोनों गैर-ईश्वरवादी श्रमण परंपराएं हैं। जैन धर्म, बौद्ध धर्म के विपरीत, इस मूलभूत धारणा को स्वीकार करता है कि आत्मा मौजूद है (जीव) और पुनर्जन्म तंत्र में शामिल है। इसके अलावा, जैन धर्म का मानना है कि पुनर्जन्म की शुरुआत होती है, कि पुनर्जन्म और पुनर्प्राप्ति चक्र आत्मा की प्रगति का एक हिस्सा है, कर्मिक धूल के कण नैतिक या अनैतिक इरादे और कार्यों से निकलते हैं, ये कर्मिक कण आत्मा से चिपके रहते हैं जो अगले जन्म को निर्धारित करता है। जैन धर्म आगे इस बात पर जोर देता है कि कुछ आत्माएं कभी भी मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकती हैं, अहिंसा (अहिंसा) और तपस्या जैसे नैतिक जीवन उन लोगों के लिए मुक्ति का साधन हैं जो मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं, और मुक्त आत्माएं शाश्वत सिद्ध (प्रबुद्ध अवस्था) तक पहुंचती हैं जो उनके पुनर्जन्म चक्र को समाप्त करती है। बौद्ध धर्म की तरह जैन धर्म भी जन्म के क्षेत्रों में विश्वास करता है और अच्छे पुनर्जन्म प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करने वाली अपनी सामान्य प्रथाओं के नैतिक और नैतिक सिद्धांतों के साथ अपने प्रतीकात्मक स्वस्तिक संकेत का प्रतीक है। ।