Nair ceremonies and customs
नायर जाति द्वारा अपनाए गए कई समारोह और रीति-रिवाज हैं, जो दक्षिण भारतीय राज्य केरल में प्रमुख हैं। कलारिप्पयट्टू कलारिपयट्टू प्रशिक्षण नायर समुदाय के प्रत्येक युवा द्वारा आयोजित किया जाता है। हालाँकि, यह नायरों का एकमात्र विशेषाधिकार नहीं था, क्योंकि मुसलमान, ईसाई, एझावा, नादर और यहाँ तक कि ब्राह्मण भी शांतिवाद के बावजूद कलारिप्पयट्टू की तकनीकों का अभ्यास करते थे और उनमें महारत हासिल करते थे। श्री कल्लनथाट्टिल गुरुक्कल (एक नामपूथिरी ब्राह्मण), क्षत्रिय, राजा मार्तण्ड वर्मा, श्री पझस्सिराजा, कल्लनथाट्टिल गुरुक्कल (एक क्षत्रिय, कोलाथिरी राजा) के गुरु सभी ने कलारिप्पयट्टू सीखा। इस प्रथा की स्थापना परशुराम, दुर्गा और भद्रकाली सहित अन्य लोगों ने की थी। कथकली कथकली एक नृत्य-नाटक है जो हिंदू महाकाव्यों या कहानियों के दृश्यों को चित्रित करता है। यह केरल का एक शास्त्रीय नृत्य रूप है जो लंबे वर्षों के प्रशिक्षण की मांग करता है। ऐसा माना जाता है कि कोट्टारक्करा थम्पुरन द्वारा रचित एक अन्य शास्त्रीय कला रूप रामनाट्टम से विकसित हुआ है, कथकली में केरल के कुछ प्रमुख अनुष्ठान कला रूपों की तकनीकों को शामिल किया गया है। नृत्य-नाटक ऐतिहासिक रूप से विशेष रूप से नायरों द्वारा प्रस्तुत किया गया था और हमेशा उनसे जुड़ा रहा है। नायर शासकों और प्रमुखों ने कला को संरक्षण दिया और कथकली की नींव नायर सैन्य प्रशिक्षण और धार्मिक रीति-रिवाजों में थी। वेलाकली वेलाकली दक्षिणी केरल के कुछ मंदिरों में नायर पुरुषों द्वारा प्रस्तुत एक अनुष्ठानिक युद्ध कला है। यह रूप पांडवों और कौरवों के बीच लड़ाई को दर्शाता है। इसकी उत्पत्ति अंबालाप्पुड़ा में हुई, जहाँ चेम्पकस्सेरी सेना के प्रमुख माथुर पनिकर ने लोगों की युद्ध भावना को बढ़ावा देने के लिए इसका इस्तेमाल किया। नर्तकियाँ पुराने दिनों के नायर सैनिकों के समान रंगीन और आकर्षक वेशभूषा पहनती हैं। नर्तकियों के बाएं हाथ में एक चित्रित ढाल और दाहिने हाथ में एक छड़ी (चुरिकाक्कोल) होती है। प्रदर्शन एक युद्ध में कार्यों जैसा दिखता है। थविल, शुद्ध मदालम, एलाथलम, कोम्बु और कुझल जैसे ताल वाद्ययंत्रों का उपयोग किया जाता है। पहले के रीति-रिवाज और परंपराएँ मरुमक्कथयम और थरावाडु मरुमक्कथयम मातृवंशीय हैं। थरवाद एक उपकुल परिवार है, जो नायरों के लिए मातृवंशीय था, जिसका नेतृत्व परिवार के सबसे बड़े पुरुष सदस्य (करणवन के रूप में जाना जाता था) करते थे, जबकि अन्य पुरुष सदस्यों को आनंद्रवन के रूप में जाना जाता था। 1937 से पहले कोच्चि में, 1928 से पहले त्रावणकोर में और 1933 से पहले मालाबार में नायर के तीन प्रमुख विवाह/संस्कार थे। केट्टू कल्याणम (नकली विवाह समारोह/शुभ समारोह), थिरंडू कल्याणम (मासिक धर्म समारोह) और गुनादशा-सम्बंधम/पुदामुरी/पुदावाकोडा (कपड़ा देने का समारोह, वास्तविक मिलन)। केट्टू कल्याणम एक विस्तृत नकली विवाह समारोह था। इसे पूरा करने के बाद, दूल्हे का दुल्हन के प्रति कोई दायित्व नहीं था। यह दुल्हन द्वारा उसके संबंधम, वास्तविक विवाह समारोह से पहले किया जाना आवश्यक था। संबंधम/पोडमुरी/पुडवा कोड़ा/मुंडुकोडा संबंधम अनुष्ठान थाली और यौवन संस्कारों की तुलना में कम धार्मिक था, और इसका अर्थ है "गठबंधन" या "संबंध"। यह मरुमक्कथयम के बाद पुरुषों और महिलाओं के बीच विवाह गठबंधन का एक रूप था। अनुष्ठान तुलनात्मक रूप से सरल था। यह दुल्हन की उसी या उच्चतर उपजाति/जाति के दूल्हे के साथ शुरू होता है और जिसकी कुंडली की जाँच की गई है और उसके साथ मिलान किया गया है। वह दुल्हन को एक जलते हुए दीपक (अग्नि का प्रतीक) और आठ शुभ वस्तुओं (अष्टमंगलम) के सामने कपड़े का एक टुकड़ा (पुडवा) देता है, जिसे दुल्हन के रिश्तेदारों और दूल्हे के दोस्तों/रिश्तेदारों द्वारा देखा जाता है। जरूरी नहीं कि संबंधम एक स्थायी व्यवस्था थी (ब्राह्मणों और कई अन्य जातियों के वैदिक विवाह के विपरीत, जहां तलाक की अवधारणा मौजूद नहीं थी), भले ही कई या अधिकांश मामलों में यह आजीवन थी। हालाँकि, उनकी जन्मजात कमजोरी, अर्थात। विवाह विच्छेद की अनुमति दी जा रही है, संबंधम की जिसने मातृवंशीय थरावडु की अखंडता को बनाए रखने में मदद की। सम्बंधम नायर महिलाओं और नम्बूदिरी पुरुषों के बीच अतिविवाह को भी दर्शाता है। नम्बूदिरी में केवल सबसे बड़े बेटे को पैतृक संपत्ति की अखंडता को बनाए रखने के लिए अपनी जाति (ज्येष्ठाधिकार) के भीतर (वेली, या वैदिक विवाह) से शादी करने की अनुमति थी। शेष छोटे बेटों ने क्षत्रिय या सामंतन राजकुमारियों, अंबलवासी या नायर महिलाओं के साथ संबंधम का अनुबंध किया। चूँकि इन गठबंधनों की संतानें, मरुमक्कथयम के अनुसार, कानूनी रूप से अपनी माताओं की जातियों और परिवारों के सदस्य थे, नम्बूदिरी पिता कानूनी रूप से उन्हें प्रदान करने के लिए बाध्य नहीं होंगे। हालांकि, ज्यादातर मामलों में, वह स्व-अर्जित संपत्ति का एक हिस्सा देते थे। इसे पुत्रवकाशम (पुत्र का अधिकार) या अच्चनकोदुथथु (पिता का उपहार) के रूप में जाना जाता था। मातृवंशीय जातियों के लिए, ब्राह्मणों के साथ संबंध प्रतिष्ठा और सामाजिक स्थिति का विषय था। इस प्रकार, संबंधम दोनों तरह से संबंधित जातियों के लिए एक लाभ था। नम्बूदिरी-क्षत्रिय और नम्बूदिरी-नायर संबंधम को भी अनैतिक विवाह माना जा सकता है, क्योंकि जब पति उच्च सामाजिक स्थिति का था और अपेक्षाकृत निम्न स्थिति की माँ थी, तब भी बच्चों को वैध माना जाता था, भले ही उन्हें अपने पिता की उपाधियाँ या धन विरासत में नहीं मिला था। हालांकि, मार्क्सवादी और नारीवादी मानवविज्ञानी कैथलीन गफ का तर्क है कि इस बात के बहुत कम प्रमाण हैं कि 1800 से पहले कुछ क्षेत्रों में शायद ही कभी बहुपतित्व का अभ्यास किया जाता था, जबकि केरल के प्रसिद्ध इतिहासकार और मानवविज्ञानी के. एम. पणिक्कर ने कहा है कि रॉयल एंथ्रोपोलॉजिकल इंस्टीट्यूट द्वारा प्रकाशित नायर के बारे में अपने 1918 के पेपर में "नायरों में बहुपतित्व की कोई परंपरा नहीं है"। नम्बूदिरी पुरुषों के साथ संबंधम के मामले में, इस प्रणाली से नम्बूदिरी ब्राह्मणों के साथ-साथ नायर जैसी मातृवंशीय जातियों को दो कारणों से लाभ हुआ। सबसे पहले, नम्बूदिरी ब्राह्मणों ने ज्येष्ठाधिकार को संस्थागत किया था, जिसमें केवल सबसे बड़े बेटे को जाति के भीतर शादी करने की अनुमति दी गई थी। नम्बूदिरी परिवारों में छोटे बेटों (जिन्हें अनाथ भी कहा जाता है) से नायर, अंबलवासी (मंदिर सेवा जाति), शाही सामंतन या क्षत्रिय महिलाओं के साथ संबंध स्थापित करने की उम्मीद की जाती थी। इसने नम्बूदिरी ब्राह्मणों को सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग और युद्ध जातियों के साथ घनिष्ठ रक्त संबंधों के माध्यम से अधिक प्रभाव डालने की अनुमति दी। दूसरा, नायर परिवारों ने नम्बूदिरी पुरुषों के साथ संबंधम व्यवस्था को प्रोत्साहित किया, जो युद्ध में शामिल नहीं थे और स्थिर गठबंधन प्रदान करते थे, जिससे उनकी थरावडु और जाति की स्थिति भी बढ़ती थी। ।