Daivadnya
दैवद्न्य, (जिसे दैवद्न्य सोनार या कोंकणस्थ रथकर के रूप में भी जाना जाता है), एक कोंकणी समुदाय है, जो हिंदू वास्तुकार देवता विश्वकर्मा के वंशज होने का दावा करते हैं और बड़े विश्वकर्मा समुदाय का हिस्सा हैं। ये कोंकण के मूल निवासी हैं और मुख्य रूप से गोवा और दमोन, केनरा (तटीय कर्नाटक), तटीय महाराष्ट्र और केरल राज्यों में पाए जाते हैं। दैवज्ञ सोनार (गोल्ड स्मिथ) का एक उपसमूह है और इसलिए उन्हें दैवज्ञ सोनार या सुवर्णकर या बस सोनार कहा जाता है। महाराष्ट्र में दैवदन्या सोनार ब्राह्मण होने का दावा करते हैं और खुद को दैवदन्या ब्राह्मण कहते हैं, हालांकि महाराष्ट्र के अन्य ब्राह्मण समुदायों द्वारा इसे स्वीकार नहीं किया जाता है। पेशवा युग की पूना सरकार ने भी इस दावे को स्वीकार नहीं किया, लेकिन बॉम्बे सोनारों ने इस दावे को जारी रखा। हालांकि, उत्तर औपनिवेशिक और प्रारंभिक उत्तर औपनिवेशिक दक्षिण एशिया पर एक शोधकर्ता ओलिवर गॉडमार्क उन्हें ब्राह्मणों की एक उप-जाति मानते हैं जो मूल रूप से महाराष्ट्र, कर्नाटक और गोवा के तटीय क्षेत्रों से थे। वे गोवा में शेट्स के नाम से लोकप्रिय हैं। यह शब्द श्रेष्ठ या श्रेष्ठिन शब्द से लिया गया है जो मुक्त श्रेणी (ओ. सी.) या अगड़ी जाति के अंतर्गत आता है। नाम उनके नाम में कई वैकल्पिक वर्तनी हैं, जिनमें दैवज्ञ, दैवज्ञ, दैवदन्य और दैवद्निया शामिल हैं। यह कर्नाटक और गोवा और महाराष्ट्र में उच्चारण किया जाता है। दैवज्ञों को आमतौर पर शेट के नाम से जाना जाता है। यह नाम मध्ययुगीन काल के दौरान उनके गिल्ड संगठनों से आता है। यूरोपीय दस्तावेजों में उनका उल्लेख "चाटिम" या "जेट्ट" के रूप में किया गया है, जो कोंकणी शेट या शेट्टी का अपभ्रंश है। प्राचीन भारत में अन्य जगहों की तरह प्राचीन गोवा में व्यापारियों, व्यापारियों और उनके कर्मचारियों के गिल्ड या गिल्ड के सदस्य जो मुख्य रूप से कारीगर, शिल्पकार और पति-पुरुष थे, उन्हें श्रेणी कहा जाता था और गिल्ड के प्रमुख को श्रेष्ठ या श्रेष्ठी कहा जाता था, जिसका अर्थ था महामहिम। सभी व्यापार संघों में से, दैवदन्या संघ को अत्यधिक सम्मानित किया जाता था क्योंकि संघों को विश्वसनीयता के लिए इतनी प्रतिष्ठा प्राप्त थी कि लोगों ने इन संघों के साथ धन जमा किया, जो स्थानीय बैंकों के रूप में काम करते थे और मंदिरों को भारी दान भी देते थे। गोमांतक प्रकृति और संस्कृति, गोवा की संस्कृति पर एक व्यापक कार्य से यह भी पता चलता है कि वे खुद को अन्य समूहों से अलग करने के लिए श्रेष्ठ कहते थे, जिन्हें शास्त्रों में संकर जाति या मिश्रित मूल का दर्जा दिया गया था। पुराने पुर्तगाली दस्तावेजों में उनका उल्लेख एरी ब्रह्माव्रंद दैवाद्निया या आरिया दैवाद्निया ऑर्गोन सोमुदाई के रूप में भी किया गया है, जिसे आर्य दैवाद्न्या वर्ग समुद्र के रूप में लिप्यंतरण किया गया है, साथ ही दैवाद्नियागोत्री के रूप में भी। 19वीं शताब्दी की शुरुआत से मुंबई के अधिकांश दस्तावेजों में उनका उल्लेख कोंकणस्थ दैवज्ञ रत्नाकर और कोंकणस्थ दैवज्ञ के रूप में किया गया है। यद्यपि रथकर शब्द उनके द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है और दूसरों द्वारा उन्हें नीचा दिखाने के लिए उपयोग किया जाता है। पारंपरिक इतिहास हालांकि उनका इतिहास अस्पष्ट है, दैवद्न्यों का दावा है कि वे हिंदू वास्तुकार देवता विश्वकर्मा के छोटे बेटे दाविदन्य या विश्वद्न्य के वंशज हैं। शेट्स या दैवज्ञ भी ब्राह्मण वर्ण के दर्जे का दावा करते हैं, हालांकि, इसे स्थानीय ब्राह्मणों और क्षेत्र के अन्य समुदायों द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है। यह भी दावा किया जाता है कि दैवज्ञ वैदिक रथकर के वंशज हैं, जैसा कि यजुर्वेद के तैत्तिरीय ब्राह्मण और स्मृतियों में उल्लेख किया गया है, हालांकि दैवद्न्य समुदाय इससे इनकार करता है। हिंदू सिद्धांत हिरण्यकेशिसुत्र, ब्रजजातिवेका, जातिवेका, शंख स्मृति और अंजाबिला में विभिन्न प्रकार के रत्नाकरों का उल्लेख है। उनमें से अधिकांश को शंकर जाति या मिश्रित जाति कहा जा सकता है, और उनकी सामाजिक स्थिति उच्च सामाजिक स्थिति वाले लोगों से भिन्न होती है, जो धार्मिक रूप से शुद्ध हैं और जिन्हें "स्तर-स्मार्त" अनुष्ठान करने का अधिकार है और जिन्हें पतित या अपमानित माना जाता है। दैवज्ञों (19वीं शताब्दी में उत्पन्न संघर्षों के दौरान) ने इस दावे का खंडन किया, जो उन्हें शास्त्र के आधार पर अशुद्ध वंश के रत्नाकर कहते थे, और उन्हें श्रृंगेरी शंकराचार्य और काशी और पैठान की ब्राह्मण परिषदों द्वारा समर्थित किया गया था। मध्यकालीन और आधुनिक इतिहास प्रवास के लेखक विट्ठल राघवेंद्र मित्रगोत्री कहते हैं, भोज प्रसिद्ध मूर्तियां हैं और भारत के विभिन्न क्षेत्रों में चले गए हैं। इसलिए, स्थपति जो स्वयं ब्राह्मण होने का दावा करते हैं, वे भोजों के वंशज हो सकते हैं। सुनार खुद को दैवदन्य ब्राह्मण होने का दावा करते हैं। विठ्ठल मित्रगोत्री के अनुसार, गोवा का प्रवास भोज राजवंश के साथ चौथी से छठी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में हुआ था। बा। हाँ। गोवा की संस्कृति पर अपने विश्वकोश कार्य में सातोस्कर बताते हैं कि वे जनजाति का हिस्सा हैं और 700 ईसा पूर्व के आसपास गोवा पहुंचे थे। 1352 से 1366 ईस्वी तक गोवा पर 1472 में शासन किया गया था, बहमनी मुसलमानों ने हमला किया, कई मंदिरों को ध्वस्त कर दिया और हिंदुओं को इस्लाम में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया। इस धार्मिक उत्पीड़न से बचने के लिए, कई शेठ परिवार पड़ोस के सोंडा राज्य में भाग गए। पश्चिमी भारत के कई परिवार 13वीं शताब्दी के अंत से काशी में बस गए थे। 1510 में पुर्तगालियों ने गोवा पर आक्रमण किया। पुर्तगाल के राजा जॉन तृतीय ने 1559 ईस्वी में ईसाई धर्म में गैर-विश्वासियों के निष्कासन या निष्पादन की धमकी देते हुए एक फरमान जारी किया; दैवद्न्यों ने धर्मांतरण से इनकार कर दिया और उन्हें पलायन करना पड़ा। हजारों दैवद्न्य परिवार महाराष्ट्र के अंदरूनी हिस्सों और तटीय कर्नाटक में भाग गए। गोवा के सास्थि क्षेत्र (रिया, कुंकोलिम, लुटोलिम, वर्णा और अन्य स्थानों से) के लगभग 12,000 परिवार, जिनमें ज्यादातर वैष्णवी और शेट्ट, जिनमें वैश्य वाणी, कुदुंबी और अन्य शामिल हैं, जहाज से होन्नवर के दक्षिणी बंदरगाहों से कोझिकोड के लिए रवाना हुए। गोवा पर पुर्तगालियों की विजय के बाद गोवा के शेट्टों की एक बड़ी संख्या रत्नागिरी और महाराष्ट्र के ठाणे जिले, विशेष रूप से तानसा नदी घाटी में बस गई। पुर्तगाली काल के दैवजन और ईसाई धर्म पुर्तगालियों ने गोवा के सभी हिंदुओं पर भारी प्रतिबंध लगाए, लेकिन शेटों को कुछ दायित्वों या देनदारियों से छूट दी गई। गोवा के ईसाई शेट्ट को मिलना दुर्लभ है, जबकि अन्य सभी जातियों को परिवर्तित समाज में कुछ प्रतिनिधित्व मिलता है; ऐसा इसलिए है क्योंकि सोलहवीं शताब्दी में शेट्टों की आर्थिक शक्ति ने उन्हें गोवा में अपनी शर्तों पर रहने और काम करने या अपने धर्म के साथ प्रवास करने में सक्षम बनाया। उनके व्यावसायिक ज्ञान और कौशल को पुर्तगालियों द्वारा उच्च सम्मान दिया जाता था; पुर्तगालियों द्वारा उन्हें दी गई सुरक्षा के कारण, उन्हें थोड़ी धार्मिक स्वतंत्रता थी। उदाहरण के लिए, उन्हें माथे पर क्षैतिज विभूति जाति-चिह्न पहनने की अनुमति दी गई थी, और अपराध करने पर उन्हें सजा से भी छूट दी गई थी। गोवा के कैथोलिकों में से बहुत कम धर्म परिवर्तन करने वालों को बामोन की जाति सौंपी गई थी। गोवा राज्य के राजपत्रक के अनुसार उन्हें कैथोलिक सेट्स कहा जाता है, लेकिन गोवा के कैथोलिकों में ऐसा कोई भेद नहीं पाया जाता है। कम्युनिडेड्स के एक विस्तृत अध्ययन से पता चलता है कि बपतिस्मा प्राप्त शेट्स को बैमन के रूप में वर्गीकृत किया गया था। चाहे हिंदू हो या कैथोलिक, समुदाय ने हमेशा अपनी सामाजिक स्थिति का आनंद लिया, और उन्हें गोवा के ईसाईकृत हिस्सों में रहने की अनुमति दी गई, बशर्ते कि वे कम प्रोफ़ाइल रखें, कुछ विषयों का पालन करें, और पुर्तगालियों को सालाना तीन ज़ेराफ़िम (गोल्ड मोहर) का कर का भुगतान करें। 17वीं शताब्दी के अंत और 18वीं शताब्दी की शुरुआत में गोवा में मराठों के हमलों के कारण कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने वाले कुछ दैवदन्या परिवार मैंगलोर चले गए। अन्य समुदायों के साथ संबंध गोवा में व्यापार मुख्य रूप से तीन समुदायों के वर्गों के हाथों में था, जिनमें गौड़ सारस्वत ब्राह्मण, वानी और सेट्स शामिल थे। देवद्न्यों और वैश्यों के बीच संघर्ष, 1348 में खांडेपर या खतेग्राम में, खांडेपर copperplate.This मुद्दे में उल्लेख किया गया है जिसे खांडेपर के गणनाथ मंदिर में हल किया गया था, इसकी पृष्ठभूमि ज्ञात नहीं है। 17वीं शताब्दी में एक और संघर्ष, गोवा के शेनवी ब्राह्मणों और शेट्स के बीच, सामाजिक स्थिति को लेकर सूर्यपन, पैरासोल आदि जैसे पारंपरिक प्रतीकों के उपयोग के बारे में तर्कों में इसका प्रमाण मिला। धार्मिक अनुष्ठानों, समारोहों और त्योहारों के दौरान। 19वीं शताब्दी तक घृणा इतनी तीव्र थी कि केवल पुलिस के डर से शांति बनी रही। बाद में, पुर्तगालियों ने हिंदू प्रतीकों और विवाह उत्सव जुलूसों के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया। डायस्पोरा दस्तावेज़ों में एक ग्रामण्या का उल्लेख है जो 1822 से 1825 तक दैवदन्यों और पुणे के ब्राह्मणों के बीच चला या पूना विवाद शुरू हुआ क्योंकि पूना जोशी दैवदन्यों को अपने स्वयं के पुजारियों को नियुक्त करने और व्यवहारे जोशियों को अपने धार्मिक कार्यों के लिए नियुक्त नहीं करने के खिलाफ थे। ये दैवद्न्य परिवार बाजी राव प्रथम के शासनकाल के दौरान रत्नागिरी से पुणे चले गए थे, जिन्होंने हमेशा व्यवहारे ब्राह्मणों या पूना जोशियों के खिलाफ अपने दावों को बरकरार रखा। प्रतिद्वंद्वी ब्राह्मण वेदोक्त कर्मों या वैदिक अनुष्ठानों का प्रशासन करने, वेदों का अध्ययन करने और सिखाने, धोती पहनने, नमस्कार में हाथ मिलाने के खिलाफ थे। उन्होंने पेशवाओं और बाद में, अंग्रेजों से कानूनी प्रतिबंध लगाने का आग्रह किया, जैसे कि वेदोक्त कर्मों का पालन न करने के लिए भारी जुर्माना, हालांकि बाद वाले हमेशा वैदिक संस्कारों का पालन करते रहे। जोशियों ने अपने ब्राह्मण दावे का खंडन किया, कथित रूप से तर्क दिया कि वे उपब्राह्मण दर्जे के भी हकदार नहीं हैं जिसका उल्लेख शैवगम में किया गया है। इस प्रकार उन्होंने दावा किया कि बाद वाले वेदोक्त कर्मों के हकदार नहीं थे और उन्हें केवल पुरनोक्त संस्कारों का पालन करना चाहिए और वे उन ब्राह्मणों के भी खिलाफ थे जो दैवद्न्यों के लिए वैदिक अनुष्ठान करते थे, उन्होंने आरोप लगाया कि देवद्न्य वंश की अशुद्धता रखते हैं और मिश्रित जाति का दर्जा या शंकर जाति रखते हैं। अंग्रेजों ने देवद्न्यों को आदेश भी जारी किए जिनके द्वारा वेदों को अनुचित उद्देश्य के लिए लागू नहीं किया जाए, ब्राह्मण जाति की शुद्धता को संरक्षित किया जाए और देवद्न्यों पर कोई प्रतिबंध नहीं लगाया जाए। इस विवाद ने 1834 में बॉम्बे में लगभग दैवज्ञ समर्थक रुख अपना लिया, और परंपरा के अनुसार किसी अन्य जाति के पुजारियों की बजाय केवल अपनी जाति के पुजारियों को नियुक्त करने का आदेश दिया गया। इन विवादों के दौरान देवदान्य पंडितों ने पुणे ब्राह्मणों द्वारा अपनी दुर्भावनापूर्ण छवि को साफ करने के लिए स्कंदपुराण के सह्याद्रिखंड के संस्करणों जैसे व्यापक साहित्य का आविष्कार किया। 1849 में, कोल्हापुर के राजा, शाहू महाराज ने कोल्हापुर और सतारा की रियासतों में प्रवास करने वाले दैवज्ञों को भूमि अनुदान प्रदान किया और शिक्षा प्राप्त करने वाले छात्रों के लिए अपने छात्रावास बनाने में उनकी मदद की। कई परिवार जैसे मुर्कुटे, पट्टंकर, करवर के सेट्स और भटकला ने अपनी परंपरा को जीवित रखा और व्यापार में उत्कृष्टता प्राप्त की, जिसने बॉम्बे जैसे भारत के प्रमुख महानगर के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाई। गोकर्ण महाबलेश्वर मंदिर में कार्य करने वाले दैवद्न्य पुजारियों पर 1927 में गोकर्ण के हव्यकों द्वारा मुकदमा चलाया गया था, जिन्होंने सोचा था कि वे मंदिर में पूजा प्राधिकरण को संभाल लेंगे। मामला बॉम्बे उच्च न्यायालय तक पहुँचा, जिसने सेट्स के पक्ष में फैसला सुनाया। आधुनिक काल में गोवा के कुछ दैवदन्या परिवार पुणे और विदेश चले गए। अखिला भारतीय दैवज्ञ समाजोन्नती परिषद 1908 से उनकी बेहतरी के लिए अस्तित्व में है। इसी तरह, 1905 के बाद लगभग 3500 शेट्ट दक्षिण केनरा से बैंगलोर शहर चले गए। कई परिवार मुंबई चले गए हैं और उन्होंने कनारा दैवज्ञ संघ और दैवज्ञ शिक्षा मंडल जैसे संगठनों की स्थापना की है। कर्नाटक के शिमोगा, चिक्कमगलुरु, कोडागु, दावनगेरे और हुबली-धारवाड़ जिलों में अब काफी दैवादन्या आबादी है। शेट्ट भी विदेश चले गए हैं। वे अरब देशों में पाए जाते हैं और कई वर्षों से उच्च शिक्षा और रोजगार की तलाश में विदेशों में प्रवास कर रहे हैं, विशेष रूप से अमेरिका और ब्रिटेन में। कुछ लोगों के पास पुर्तगाली या केन्याई नागरिकता है, और कुछ कराची, लाहौर पाकिस्तान में रहते हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश विभाजन के बाद उल्हासनगर में शरणार्थियों के रूप में बस गए हैं। धर्म उनकी प्रारंभिक धार्मिक मान्यताएँ ब्राह्मणवाद, भागवत धर्म, सूर्य पूजा और शैव धर्म के मिश्रण पर आधारित हो सकती हैं, हालाँकि इसका पता किसी विशेष अवधि या भौगोलिक क्षेत्र में नहीं लगाया जा सकता है। गोवा और कोंकण में प्राचीन काल से ही शैव धर्म के विभिन्न संप्रदाय मौजूद हैं। इसी तरह, शैव धर्म जीवन के सभी क्षेत्रों के गोवावासियों के बीच बहुत लोकप्रिय था, और इसका बहुत व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता था। उनकी धार्मिक और सांस्कृतिक मान्यताएं लगातार जैन धर्म, बौद्ध धर्म और बाद में नाथ संप्रदाय जैसे अन्य धर्मों से प्रभावित थीं, जब सत्तारूढ़ राजवंशों ने उन्हें संरक्षण दिया था। 1476 तक गोवा में कोई उचित वैष्णव धर्म नहीं था, लेकिन बाद में मध्वाचार्य के प्रभाव में उनमें से कई ने माधव दर्शन को अपनाया। देवतागण मध्वाचार्य और आदि शंकर के अनुयायी हैं। आदि शंकर के अनुयायी उनके द्वारा निर्धारित देवताओं की पूजा पंचतान पूजा के रूप में करते हैं-पांच रूपों, अर्थात् शिव, देवी, गणेश, विष्णु और सूर्य में से किसी एक में भगवान की पूजा करने की अवधारणा, जिसे आदि शंकर (8वीं शताब्दी) द्वारा प्रचारित किया गया था, आज देवद्न्य द्वारा मनाया जाता है। देवदान्य मुख्य देवता के रूप में देवी या शिव के साथ पंचायत देवताओं की पूजा करते हैं। एक संभावित पंचायत समूह हो सकता हैः शांतादुर्गा, शिव, लक्ष्मीनारायण (विष्णु अपनी पत्नी लक्ष्मी के साथ), गणेश और सूर्य। पंचायत में वेतल, रावलनाथ, भूतनाथ, काल-भैरव, क्षेत्रपाल जैसे संरक्षक देवता और ग्रामपुरुष जैसे देवता भी शामिल हो सकते हैं। मध्वाचार्य के वैष्णव धर्म का पालन करने वाले दैवज्ञ विष्णु और लक्ष्मी को अपने प्रमुख देवताओं के रूप में पूजते हैं और उन्होंने लक्ष्मीनारायण, कृष्ण, वेंकटेश, नरसिंह और विठोबा के रूप में विष्णु के कई मंदिरों की स्थापना की है। उन्हें वादिराज तीर्थ द्वारा माधव में परिवर्तित किया गया था और वे उडुपी के अष्ट मठों में से एक, सोधे मठ के अनुयायी हैं। कुलदेवता उनके संरक्षक देवता मुख्य रूप से मां देवी के रूप में हैं, हालांकि वे सभी वैदिक, पौराणिक और लोक देवताओं का समान रूप से सम्मान करते हैं। इष्टदेवता-देवता एक ऐसा शब्द है जो उपासक के पसंदीदा देवता को दर्शाता है। गणेश सभी देवताओं के इष्ट-देवता हैं। गणेश चतुर्थी या सिद्धिविनायक व्रत दैवाद्यों का एक प्रमुख त्योहार है। कालिका, कंसरपाल, गोवा-गोमांतक दैवज्ञ द्वारा इष्ट-देवता के रूप में पूजा की जाती है। यह मंदिर 800 साल से अधिक पुराना है और मापुसा से लगभग 14 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। इसका निर्माण कदंबस द्वारा किया गया था और इसका जीर्णोद्धार एक दैवज्ञ मंत्री द्वारा किया गया था जो सावंत भोंसले-सावंतवाड़ी, महाराष्ट्र के राजाओं की सेवा कर रहे थे। यह गोवा के उत्तरी भाग के सबसे महत्वपूर्ण मंदिरों में से एक है। इस मंदिर में मनाए जाने वाले मुख्य त्योहार शिशिरोत्सव, नवरात्रि, रथसप्तमी, अवलीभोज और वसंतपुजा हैं। देवद्न्यों के अन्य इष्ट-देवताओं में राम, दत्तात्रेय हनुमान, पंढरपुर के विठोबा, उडुपी के हयाग्रीव, महालक्ष्मी, कृष्ण, गायत्री, दुर्गा परमेश्वरी, लक्ष्मी-नारायण, धर्मस्थल के मंजुनाथ और गोकर्ण महाबलेश्वर शामिल हैं। दैवज्ञ गोवा में कई मंदिरों और कनारतक के उत्तरी केनरा जिले में लगभग 38 मंदिरों और महाराष्ट्र के करांतक के अन्य हिस्सों में कई मंदिरों और केरल राज्य में कुछ मंदिरों का रखरखाव करते हैं। देवजन सत्य साईं बाबा, पटगाँव के दादा महाराज, राघवेंद्र स्वामी, नरसिम्हा सरस्वती, स्वामी समर्थ महाराज, शिरडी के साईं बाबा, श्रीधर स्वामी, माता अमृतानंदमयी और मंकीपुरा स्वामी जैसे विभिन्न संतों को भी सम्मानित करते हैं। मठ परंपरा और गोवा, महाराष्ट्र और कर्नाटक के कुछ हिस्सों के सांप्रदा शंकर या स्मार्ता संप्रदाय स्मृति के धार्मिक नियमों का पालन करते हैं और इसलिए इन्हें स्मार्ता कहा जाता है। स्मृतियों के अनुयायी। वे श्रृंगेरी शारदा पीठ के अनुयायी थे, समुदाय में दो संप्रदायों के बीच कुछ अपरिहार्य संघर्षों के कारण उत्तरी केनरा जिले के श्री क्षेत्र कार्की, होन्नवर में एक नए मठ की स्थापना की गई थी। मठ को ज्ञानेश्वरी पीठ कहा जाता है। वैष्णव या माधव संप्रदाय उत्तरी केनरा, उडुपी, दक्षिण केनरा और केरल में दैवद्न्य प्रवासी, जो अरब और पुर्तगाली आक्रमणों के कारण गोवा से चले गए थे, वादिराज से प्रभावित थे और उन्होंने वैष्णव धर्म को अपनाया था। इतिहास बताता है कि गोपालशेट्टी नामक एक दैवज्ञ गणेश की मूर्ति बना रहा था, लेकिन यह घोड़े या हयग्रीव का रूप ले चुका था। उन्होंने इसे सोडे मठ के मठाधीश वादिराज को प्रस्तुत किया, जिन्होंने बाद में उत्तरी केनरा के सभी दैवज्ञों को दीक्षा और मुद्रा का विस्तार करके अपने वैष्णव धर्म के दायरे में लाकर अपने प्रभाव क्षेत्र का विस्तार किया। हयग्रीव की इस मूर्ति की पूजा अभी भी सोडे मठ के मठाधीशों और उनके शेट्ट अनुयायियों द्वारा की जाती है। वर्गीकरण उपखंडों को उस स्थान के अनुसार विभाजित किया गया था जहाँ से वे आए थे, जिस मठ का वे पालन करते थे और अन्य मानदंड। 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक गोमांतक दैवजनों के उपखंडों को उनकी भौगोलिक स्थिति के आधार पर तीन उप-प्रभागों में विभाजित किया गया था, लेकिन ये विभाजन अब मौजूद नहीं हैंः वाडकार (पेडने, सत्तारी, दिवकाल से) गोयंकार (सासस्ती, मुर्गानव, तिसवाडी, बारदेस से) सौंदेकार (फोंडा, कांकण, सांगे, केपे से) इन उप-प्रभागों ने कभी आपस में विवाह नहीं किया और न ही उन्होंने अपने समकक्षों से भोजन स्वीकार किया। महाराष्ट्र में डायस्पोरा महाराष्ट्र में कोई प्रमुख भेद नहीं पाए जाते हैं, लेकिन गोवा के सेट्स के समूहों का उल्लेख है, विशेष रूप से सास्थि, बारडेस, तीसवाडी, थाने, सावंतवाडी, रत्नागिरी, खरपतान, मालवन, कुडाल आदि जैसे स्थानों पर उतरने का उल्लेख है। इन्हें कभी-कभी सामूहिक रूप से कोंकणस्थ दैवजन कहा जाता है। कोंकण के दैवजन बाद में महाराष्ट्र में कहीं और चले गए, और इसलिए उन्हें कोंकण या कोंकण देवजन के रूप में भी जाना जाता था जैसा कि पुराने दस्तावेजों में उल्लेख किया गया है। इससे पहले, गोवा के दैवजनों ने गोवा के बाहर वैवाहिक गठबंधन करने से परहेज किया। आज वे उन्हें कर्नाटक और महाराष्ट्र के दैवजनों के साथ व्यवस्थित करते हैं। केरल में गोवा के शेटों का प्रवास 13वीं शताब्दी की शुरुआत से है, जब उनमें से अधिकांश कोच्चि के बंदरगाह में बस गए थे। पुर्तगालियों के धार्मिक उत्पीड़न के कारण 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान कुछ शेट्स गोवा से चले गए। ये लोग केरल के तट से लगे क्विलोन, त्रिचुर, कोझिकोड और कासरगोड जैसे स्थानों पर बस गए। केरल के शेट्स में गोपालकृष्ण को समर्पित एक मंदिर है, जो शायद कोच्चि किले का सबसे पुराना मंदिर है। समाज और संस्कृति भाषा दैवज्ञ कोङ्कणी और उसकी बोलियाँ बोलते हैं। गोमांतक दैवद्न्य कोंकणी की एक बोली बोलते हैं जिसे गोआन कोंकणी के रूप में जाना जाता है जिसे एथनोलॉग गोमांतक बोली के रूप में मान्यता देता है, जो आगे उप-बोलियों जैसे बारडेसी भास या उत्तरी गोवा, प्रमाण या मानक कोंकणी और षष्ठी भास या दक्षिण गोवा में विभाजित है। उनका कोंकणी समाज दूसरों से अलग है और सरस्वती बोली के अधिक करीब है। महाराष्ट्र में दैवज्ञ, अर्थात। मुंबई, ठाणे, पुणे, कोल्हापुर, सतारा, समकालीन रूप से मराठी बोलते हैं। महाराष्ट्र के कोंकण क्षेत्र में वे कोंकण की बोलियाँ बोलते हैं जैसे कि मालवानी, कुदाली और अन्य। कनारा में दैवद्न्य कोङ्कणी की विभिन्न बोलियाँ बोलते हैं, जैसे कि उत्तर कन्नड़ जिले में कर्वरी और दक्षिण कनारा जिले में मांगलुरी। उनमें से लगभग सभी द्विभाषी हैं, गोवा के सेट्स धाराप्रवाह मराठी बोल सकते हैं, केनरा सेट्स घर के बाहर कन्नाडा और तुलु बोल सकते हैं, इसी तरह केरल के लोगों का एक बहुत छोटा हिस्सा उच्चारण के साथ मलयाला बोल सकता है, उनमें से अधिकांश धाराप्रवाह अंग्रेजी बोल सकते हैं। उनमें से कई लोगों ने मराठी/कन्नाडा को अपनी सांस्कृतिक भाषा के रूप में स्वीकार किया है, लेकिन ध्यान देने योग्य बात यह है कि इससे इन भाषाओं का कोंकणी के साथ एकीकरण नहीं हुआ है। इसी तरह गुजरात के विभिन्न हिस्सों में बसे दैवज्ञ स्थानीय गुजराती भाषा का उपयोग करते हैं। पुर्तगाली भाषा गोवा की पुरानी पीढ़ी के कई सदस्यों द्वारा जानी जाती है जिन्होंने पुर्तगाली शासन के दौरान अपनी औपचारिक शिक्षा प्राप्त की थी। इतिहासकारों का कहना है कि भारत के उत्तरी भाग से दैवजनों और कुदाल्देश्करों के प्रवास की अवधि एक ही है, और वे एक ही अवधि में गोवा में बस गए, इस कारण से दोनों समुदायों के सदस्य गोवा में कोंकणी की एक ही बोली बोलते हैं। ऐतिहासिक रूप से, कोंकणी या मराठी लिखने के लिए कई लिपियों का उपयोग किया गया है। 16वीं शताब्दी की शुरुआत में व्यापारियों द्वारा गोयकानदी नामक एक विलुप्त लिपि का उपयोग किया गया था। इस लिपि में लिखा गया सबसे पहला दस्तावेज पुर्तगाल के राजा को संबोधित एक याचिका है जिसे रावल शेट्टी ने संबोधित किया था। उपयोग की जाने वाली अन्य लिपियों में देवनागरी, मोदी, हलेकन्नाडा और रोमन लिपि शामिल हैं। काली भाषा के गुप्त शब्दकोश दैवज्ञ व्यापारियों ने काली भास नामक एक अनूठी अपभाषा विकसित की थी, जिसका उपयोग व्यापारियों द्वारा व्यापार की गोपनीयता बनाए रखने के लिए किया जाता था। इस शब्दजाल के अवशेष अभी भी दैवज्ञ व्यापारियों द्वारा उपयोग की जाने वाली भाषा में पाए जाते हैं। दैवदन्य आम तौर पर मांसाहारी होते हैं और मछली, मटन और चिकन खाते हैं, लेकिन गोमांस, सूअर का मांस और भैंस का मांस खाने से परहेज करते हैं। चावल के साथ मछली की सब्जी उनका मुख्य भोजन है। समारोह और अनुष्ठान कोंकणी लोग सामान्य रूप से इंडो-आर्यन भाषाएँ बोलते हैं, लेकिन द्रविड़ संबंध प्रथाओं का पालन करते हैं (कर्वे, 1965:25 एंडनोट 3 देखें)। पिता के भाई के बच्चों के साथ-साथ माता की बहन के बच्चों को भाई-बहन माना जाता है, जबकि माता के भाई के बच्चों और पिता की बहन के बच्चों को चचेरा भाई और संभावित साथी माना जाता है। क्रॉस-कजिन शादियों की अनुमति है और उनका अभ्यास किया जाता है। द्रविड़ लोगों की तरह, वे अपने पिता की बहन को सास या अत्ते के रूप में संदर्भित करते हैं, और उनकी मां के भाई को ससुर-मामा के रूप में संदर्भित करते हैं, और किसी के पति की मां को आम तौर पर मां-माय के रूप में संदर्भित किया जाता है। दैवद्न्य लोग इतने रूढ़िवादी नहीं हैं, लेकिन वे ऋग्वेद के अनुसार सभी सोडास संस्कार या 16 संस्कारों और अन्य ब्राह्मणवादी अनुष्ठानों का सख्ती से पालन करते हैं। संस्कार गर्भधारण के दिन से ही मनाए जाने लगते हैं, लेकिन गर्भदान, पूजन जैसे प्रसवपूर्व संस्कार आमतौर पर आजकल विवाह समारोह के एक हिस्से के रूप में किए जाते हैं, लगभग 30 साल पहले के विपरीत ये संस्कार सही समय पर विवाह समारोह के बाद अलग से आयोजित किए जाते थे। आमतौर पर पहले बच्चे का जन्म महिला की मां के घर में होना चाहिए। बच्चे के जन्म के बाद, दस दिनों तक तेल का दीपक जलाकर दस दिनों का जन्म प्रदूषण या सुयर देखा जाता है। प्रसव के बाद छठे दिन देवी षष्ठी की पूजा की जाती है। 11वें दिन शुद्धिकरण होम किया जाता है। नामकरण या बार्सो, एक नामकरण समारोह, 12वें दिन किया जाता है। यह कभी-कभी बच्चे के जन्म के एक महीने बाद आयोजित किया जाता है यदि सितारे अनुकूल नहीं होते हैं। कर्णवेध या कान टोप समारोह 12वें दिन आयोजित किया जाता है, या एक महिला बच्चे के लिए, यह जन्म के एक महीने बाद आयोजित किया जाता है। उश्तवन के लिए, अन्नप्रासन या पहला भोजन समारोह बच्चे के मामा बच्चे को दूध और चीनी के साथ पके हुए नरम चावल खिलाते हैं। इसी तरह का एक और अनुष्ठान, दानतोल्यो भी मामा द्वारा किया जाता है जब बच्चे को नए दांत मिलते हैं, बच्चे के पहले जन्मदिन पर। समारोह जैसे पहली सैर या निष्क्रमण, जावाल या कुडाकारम अर्थात। पहली बार बच्चे के बाल काटना, विद्यारंभ या पढ़ाई शुरू करना, जाति के नियमों के अनुसार किया जाता है। जब लड़के बड़े हो जाते हैं, और 12 वर्ष की आयु प्राप्त करने से पहले, मुंज या उपनयन बहुत धूमधाम से किया जाता है। इससे संबंधित अन्य सभी संस्कार, जैसे केशांत या पहला मुंडन, वेदारंभ या, समवर्तन या सोड मुंज आजकल धागे के समारोह के एक भाग के रूप में किए जाते हैं। लड़कियों के मामले में (जिनकी हमेशा कुछ साल पहले युवावस्था प्राप्त करने से पहले शादी हुई थी), एक लड़की के पहले मासिक धर्म से जुड़ा एक समारोह पुराने दिनों में मनाया जाता था। उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण संस्कार विवाह, लग्न या विवाह है। वास्तविक विवाह समारोह से पहले आयोजित किए जाने वाले विभिन्न समारोहों में साकारपुड़ो या विवाह-निश्चय, देवकारे या देवकार्या शामिल हैं जिनमें पुण्याह्वाचन, नंदी, हलद, तेल, उदेद मुहूर्त शामिल हैं। उनके कुछ रीति-रिवाज किसी भी अन्य जाति से अलग हैं। आदि। वास्तविक विवाह समारोह ऋग्वेद के अनुसार किया जाता है। विवाह समारोह के वास्तविक भागों को बनाते हैं। गृहप्रवेश, दुल्हन का पहला नाम बदलना, और पूजा जैसे समारोहों के बाद नवविवाहित जोड़े द्वारा कुछ खेल खेले जाते हैं, और पारिवारिक देवता temple.Pancpartavaṇ की यात्रा या शादी के पांच दिन बाद एक दावत का आयोजन किया जाता है। वे गोत्र बहिर्विवाह का सख्ती से पालन करते हैं। अपने सख्त रूप में दहेज की प्रथा अब मौजूद नहीं है, लेकिन वरदक्षिणा के साथ सालंकृत कन्यादान का एक प्रथा के रूप में पालन किया जाता है। देवजनों में अंतरजातीय विवाह आम नहीं हैं एक विधुर को पुनर्विवाह करने की अनुमति है और थी लेकिन पारंपरिक रूप से विधवाओं के मामले में ऐसा नहीं था। हाल के दिनों में, भारत की स्वतंत्रता के बाद, सामाजिक सुधारों ने विधवाओं को पुनर्विवाह करने की अनुमति दी है, लेकिन इस प्रथा को अभी भी समाज द्वारा अस्वीकार किया जाता है। शादी के लिए लड़कियों की आयु 18 से 25 और लड़कों की आयु 25 से 30 है। बाल विवाह अनुपस्थित है, हालांकि युवावस्था प्राप्त करने से पहले लड़कियों की शादी कर दी जाती थी, यह प्रथा 19वीं शताब्दी तक प्रचलित थी। उनके मृतकों का वैदिक अधिकारों के अनुसार अंतिम संस्कार किया जाता है, और विभिन्न श्राद्ध श्राद्ध और अन्य क्रिया, तर्पण पुत्र या किसी अन्य पैतृक रिश्तेदार द्वारा, या कुछ मामलों में मृतक के दामाद द्वारा किए जाते हैं। वेदों के अनुसार, बिना दांत वाले मृत शिशुओं का अंतिम संस्कार नहीं किया जाना चाहिए, और उन्हें दफनाया जाना चाहिए। आम तौर पर मृतक के बेटे और उसके करीबी रिश्तेदारों द्वारा शव को श्मशान घाट ले जाया जाता है। मृत्यु प्रदूषण या सूतक आमतौर पर बारह दिनों तक रहता है। आमतौर पर उनके पास अपने श्मशान घाट होते हैं। महिलाओं को श्मशान में जाने की अनुमति नहीं है। यदि मृतक पुरुष था, तो उसकी विधवा का मुंडन किया जाता था और विधवाओं पर सख्त प्रतिबंध लगाए जाते थे। अतीत में विधवा पुनर्विवाह की कोई प्रथा नहीं थी और न ही आजकल यह बहुत आम है और न ही तलाक की कोई प्रथा थी। उनके पुजारी आमतौर पर अपनी जाति से होते हैं अन्यथा, विशेष रूप से करहाडे पुजारी अपने समारोहों का संचालन करते हैं जिन्हें वे बहुत सम्मान देते हैं। देवजन त्योहार सभी हिंदू त्योहारों को मनाते हैं लेकिन गणेश चतुर्थी, नाग पंचमी और दिवाली सबसे महत्वपूर्ण वार्षिक त्योहार हैं। उनके द्वारा मनाए जाने वाले अन्य त्योहारों और व्रतों में सांवतसरंभ, सांवतसर पडवो या युगादी, वात पौर्णिमा, वडापुनव, ऋक श्रावणी, सूतापुनव, गोकुलाष्टमी, आदित्य पूजन, आयतार पूजा, हरितालिका तृतीया, ताई या ताई, नवरात्रि, ललिता पंचमी, दसरो, आवतानसी पूजा, भाउबीज, तुलाशी लग्न, एकादशी जैसे आशादी, क ये विशेष अवसरों पर सूती और कभी-कभी रेशम से बने होते हैं और अपने शरीर के ऊपरी हिस्से को ढकने के लिए जूडी या साद्रो पहनते हैं, और कंधों पर ऊपरने नामक कपड़े का एक टुकड़ा पहनते हैं। वे पगड़ी पहनते थे और पागड़ी, मुंडासो, एक लाल मखमली टोपी या टोपी का उपयोग व्यापारियों और व्यापारियों द्वारा किया जाता था ताकि वे पुर्तगालियों से परेशान न हों। पुरुषों के कान छेदे जाते थे और वे भीकबली पहनते थे, सेंडी पहनते थे और अपने माथे पर विभूति या चंदन या गोपीकंदन का लेप पहनते थे। पुरुषों को भी सोने के आभूषणों का शौक था। पारंपरिक दैवज्ञ महिला नौ गज की साड़ी पहनती है, जिसे कप्पड़ या सीरे के नाम से भी जाना जाता है, इस तरह से कि पीठ पूरी तरह से ढकी हुई थी। 18वीं शताब्दी में ब्लाउज पहनने का फैशन लोकप्रिय हो गया। अविवाहित लड़कियाँ घागरो और पाँच गज की साड़ी पहनती थीं। महिलाएं अपने शरीर के विभिन्न हिस्सों पर सोने के गहने पहनती थीं (जैसे। घोंट, पाटली, टोडो, बैजुनबंद, गलेसरी, वालेसर, कुडी), और अपने पैरों को सजाने के लिए चांदी के आभूषण पहनते थे (जैसे। ; पैजान, सल्ले, मसोली, वाले)। कला और संगीत उनके पास लोक गीतों का अपना भंडार नहीं है, लेकिन उनमें से कई लोक और शास्त्रीय परंपराओं में भजन गाने में कुशल हैं। हाल तक हर परिवार में शाम के भजन और परिवार के सदस्यों के साथ परिवार के देवताओं के सामने प्रार्थना करने की परंपरा थी; कुछ परिवारों ने अभी भी इस परंपरा को जीवित रखा है। महिलाओं ने देवता, तुलसी और पूर्वजों के सामने दीप प्रज्ज्वलित करते हुए बच्चों ने श्लोक, शुभानक्रोती, पर्व का पाठ किया। महिलाओं को गाने या नृत्य करने की अनुमति नहीं थी जिसे अपमानजनक माना जाता था, उनके पास ओविस के अलावा कोई लोक गीत नहीं होता था जिसे वे घरेलू काम करते समय गुनगुनाते थे, कुछ पूजाएँ और अन्य समारोह जैसे कि नामकरण समारोह, शादी और धागा समारोह। भले ही उनके पास लोक गीतों की परंपरा नहीं है, लेकिन उन्होंने हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत, नाटक, कला और साहित्य के क्षेत्र में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। सामाजिक-आर्थिक पृष्ठभूमि दिवाजना लोगों का पारंपरिक व्यवसाय आभूषणों का व्यापार है। यह उनका व्यवसाय क्यों बन गया, यह ज्ञात नहीं है। प्रारंभिक इतिहास में इस व्यवसाय का अभ्यास करने वाले सेट्स का कोई उल्लेख नहीं है, हालांकि वे मंदिरों के लिए सोने और चांदी की छवियां बनाते थे, जो पुराने ग्रंथों से पता चलता है कि उन्हें यह कला भोजकों से विरासत में मिली है जिन्होंने सूर्य देवता की मूर्तियां बनाई थीं, इसलिए उन्हें मूर्तिकार भी कहा जाता था। वे शिल्पशास्त्र में पारंगत थे और इसलिए संस्कृत में उन्हें शाही संरक्षण मिला। धूमे का उल्लेख है कि देवताओं ने गोवा में ब्रह्मपुरी के प्राचीन विश्वविद्यालय में चिकित्सा, ज्योतिष, खगोल विज्ञान का भी अध्ययन किया था। वे पश्चिमी दुनिया में भी अपने कौशल के लिए प्रसिद्ध थे और यूरोप में उत्कृष्ट आभूषण डिजाइन पेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, और पुर्तगाली और पूर्व-पुर्तगाली युग के दौरान सोने, चांदी, इत्र, काली मिर्च के निर्यात और यहां तक कि रेशम, सूती वस्त्र, तंबाकू और घोड़ों के आयात में भी बड़े पैमाने पर शामिल थे। ग्रंथों में कई धनी व्यापारियों के नाम रखे जाते हैं जैसे कि कोडाने के विरूपा सेती, शिवपुर के आदित्य सेती या सिरोदा विठ्ठल सेती, दमा सेती, जिन्हें पुर्तगालियों और अन्य लोगों द्वारा भटकाटा बंदरगाह के प्रशासक के रूप में नियुक्त किया गया था। काराइम के रावला शेती, जिन्हें पुर्तगाल के राजा द्वारा लिस्बन बुलाया गया था, अफोंसो डी अल्बुकर्क के सहयोगी थे और गोवा में एक उच्च पद पर बने रहे। प्राचीन काल से उनका व्यवसाय मंडोवी नदी के तट पर फल-फूल रहा है, ऐतिहासिक अभिलेखों में उनका उल्लेख समृद्ध और धनी व्यापारियों और व्यापारी वर्ग के रूप में किया गया है। इन व्यापारियों, व्यापारियों ने अपने साथी कारीगरों, शिल्पकारों के साथ खुद को श्रीनी या गिल्ड में संगठित किया था, श्रीशी या गिल्ड के प्रमुख बहुत अमीर थे, और मंदिरों को भारी दान देते थे, और उनके गिल्ड स्थानीय बैंकों और कोषागारों के रूप में भी काम करते थे। उनमें से कुछ ने राजा के दरबार में दुभाषियों के रूप में भी काम किया और उन्हें दुबाश कहा जाता था, लुटोलिम गाँव के गाना शेठी कदंब राजा के दरबार में थे। पुराने दस्तावेजों से यह भी देखा जा सकता है कि उनमें से कुछ ही राजनीति में शामिल थे, और राजाओं द्वारा उनकी सेवा के लिए नियुक्त किए गए थे। उनमें से कुछ जहाजों के बचाव अभियान से भी जुड़े थे, और कभी-कभी पुर्तगालियों को सैनिक, जहाज और चालक दल भी प्रदान करते थे। उन्होंने सिक्कों को बनाने और डिजाइन करने में राजाओं की सहायता की; मराठा शासन के दौरान कुछ दैवदन्या परिवारों को पोटदार की उपाधि दी गई थी, जिसका शाब्दिक अर्थ फारसी में खजांची है, जो ढाले गए सिक्कों की वास्तविकता और उनके निर्धारित वजन का परीक्षण करने के प्रभारी थे, और उन्होंने मराठों की राजस्व प्रणाली में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। गोवावासियों के बीच वेदों का अध्ययन करने की परंपरा अब मौजूद नहीं है, लेकिन गोकर्ण, होन्नावर और तटीय कर्नाटक के कई अन्य स्थानों और महाराष्ट्र के कोंकण विभाग के दैवज्ञों ने इस परंपरा को जीवित रखा है। उनमें से कई पुजारी हैं जो समुदाय को धार्मिक सेवाएँ प्रदान करते हैं, उनमें से बहुत कम ज्योतिषी और मंदिर के पुजारी हैं। 1850 के दशक में शैक्षिक रूप से उन्नत समुदायों के साथ-साथ सी. के. पी. एस., पठारे प्रभु, सारस्वत, पारसी; दैवज्ञ बॉम्बे प्रेसीडेंसी में उन समुदायों में से एक थे जिन्होंने महिला शिक्षा की अनुमति दी थी। महाराष्ट्र और कर्नाटक राज्य में दैवज्ञों को राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग द्वारा अन्य पिछड़ा वर्ग के रूप में वर्गीकृत किया गया है। उल्लेखनीय व्यक्ति जगन्नाथ शंकरसेठ-परोपकारी और शिक्षाविद्। ।