Nandanar
नंदनार (जिसे नंतानार भी कहा जाता है), जिन्हें थिरुनल्लईपोवार () और तिरुनल्लईपोवर नयनार के नाम से भी जाना जाता है, एक नयनार संत थे, जिन्हें शैव धर्म के हिंदू संप्रदाय में सम्मानित किया जाता है। वे नयनारों में एकमात्र परैयार संत हैं। उन्हें आम तौर पर 63 नयनारों की सूची में अठारहवें स्थान पर गिना जाता है। अन्य नयनारों की तरह, वे भगवान शिव के भक्त थे। तमिल समाज में लोक कथाओं, लोक संगीत, नाटकों, फिल्मों और साहित्य में नंदनार की कहानी को कई बार दोहराया गया है। जहां नंदनार को 8वीं शताब्दी ईस्वी से नयनार सूची में शामिल किया गया है, वहीं 12वीं शताब्दी ईस्वी का पेरिया पुराणम उनके जीवन का पूरा जीवनीगत विवरण देता है। यह कहानी उनके द्वारा किए गए दो चमत्कारों पर केंद्रित है। शिवलोकनाथर मंदिर, तिरुपुंकुर में; कहा जाता है कि उनकी प्रार्थनाओं ने एक विशाल पत्थर के बैल को हिलाया था, जो अभी भी मंदिर में स्थानांतरित स्थिति में दिखाई देता है। कहा जाता है कि नंदनार ने थिल्लई नटराज मंदिर, चिदंबरम में धार्मिक रूप से खुद को आग से शुद्ध किया था। नंदर की कहानी इन दोनों मंदिरों से संबंधित मंदिर की कथा और धार्मिक साहित्य में दिखाई देती है। गोपालकृष्ण भारती की 19वीं शताब्दी में संत के जीवन की पुनर्कथन बाद की कई पुनर्कथनों का आधार बनी हुई है। यह उच्च जातियों द्वारा दलित संत के उत्पीड़न के तत्वों को जोड़ते हुए मूल कथा का विस्तार करता है। जबकि पेरिया पुराणम का मूल विवरण संत के जाति मानदंडों के पालन पर केंद्रित है, दलित पुनर्कथन उनके शोषण और श्रेष्ठ धार्मिकता पर जोर देते हैं। तमिलनाडु के शिव मंदिरों में सामूहिक पूजा के अलावा नंदनार को नयनारों का हिस्सा होने का आनंद मिलता है, उनके चमत्कारों के दोनों स्थलों में नंदनार को चित्रित मंदिर मौजूद हैं। संत दलित अधिकार आंदोलनों में विरोध का प्रतीक भी बन गए। जीवन के विवरण सबसे प्रमुख नयनारों में से एक, सुंदरार (8वीं शताब्दी) साहित्य में नंदनार (जिसे तिरुनलईपोवर कहा जाता है) का नाम रखने वाले पहले व्यक्ति हैं, हालांकि तिरुनलईपोवर ('वह जो कल जाएगा') चिदंबरम से मिलने की नंदनार की लालसा की कहानी से संबंधित है; उनके जीवन का कोई विवरण सामने नहीं आया है। ग्यारहवीं शताब्दी में, नाम्बियांदर नांबी ने नयनारों के जीवन को याद करते हुए अपनी तिरुतोंडर तिरुवंधड़ी में नंदनार को एक छंद समर्पित किया। तिरुनलाईपोवर को एक पुलायर (पुलैया, पुलाई) के रूप में वर्णित किया गया है जो अधानूर में रहता था। कहा जाता है कि उन्होंने ईश्वर की कृपा से अपने संरक्षक भगवान शिव के थिल्लई नटराज मंदिर, चिदंबरम का दौरा किया था और चिदंबरम के तीन हजार ब्राह्मणों (पुजारियों) ने उन्हें सलाम किया था। नंदनार के जीवन का सबसे पहला पूर्ण (और प्राथमिक धार्मिक) विवरण सेक्किझार (12वीं शताब्दी) द्वारा तमिल पेरिया पुराणम में पाया जाता है, जो 63 नयनारों की जीवनी है, लेकिन यह तमिल कवि गोपालकृष्ण भारती (1810-1896) द्वारा नंदनार चरित्रम था जिसने नंदनार की कहानी को जनता के ध्यान में लाया। भारती की महान कृति, नंदनार चरितम (1861 में मुद्रित) ने सेक्किझार की कहानी में नए तत्व जोड़े। हालाँकि यह अज्ञात है कि वह वास्तव में कब जीवित थे, आम तौर पर वे 7वीं या 8वीं शताब्दी ईस्वी के हैं। पेरिया पुराणम द पेरिया पुराणम में बताया गया है कि नंदनार चोल साम्राज्य में अधानूर (अदानूर) के थे। उनका जन्म पुलैया जाति में हुआ था, जिन्हें "अछूत" माना जाता था (दलितों को देखें)। वे खेतिहर मजदूर और गायक थे। एक अन्य विवरण में परैयार की दलित जाति के नंदनार को माना गया है, जो मजदूरों के रूप में काम करते थे और जाति संहिता के अनुसार ढोल बजाते थे। नंदनार का जन्म गरीबी में, अधानूर की पुलाई झुग्गियों, पुलाईपाड़ी में हुआ था। वे शैव धर्म के संरक्षक भगवान शिव के कट्टर भक्त थे। वह एक चमड़ा निर्माता थे, जिन्होंने ड्रम और अन्य संगीत वाद्ययंत्रों की रचना की थी। उन्होंने एक गाँव के नौकर, एक चौकीदार, एक मजदूर के साथ-साथ "शहर के चीखने वाले" के रूप में भी काम किया, जो ढोल बजाते थे। नंदनार के समय में दलितों को हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी। इसलिए, नंदनार एक शिव मंदिर के बाहर खड़े होकर शिव की स्तुति गाते और नृत्य करते। हालाँकि, उन्होंने तिरुपुंकुर के शिवलोकनाथर मंदिर में शिव की प्रतिमा को अपना सम्मान देने का प्रबल आग्रह किया। वे मंदिर के बाहर खड़े थे, लेकिन एक विशाल पत्थर नंदी (शिव का बैल पर्वत, जिसकी मूर्ति आमतौर पर शिव मंदिरों में देखी जाती है, गर्भगृह-गर्भगृह में शिव का सामना करते हुए) ने उनकी दृष्टि का मार्ग अवरुद्ध कर दिया। दयालु शिव ने नंदी को थोड़ा बगल में जाने का आदेश दिया और बैल ने इसका पालन किया, जिससे नयनार को शिव के केंद्रीय प्रतीक को बिना किसी बाधा के देखने की अनुमति मिली। नंदनार ने मंदिर के आसपास की सफाई की और शिव के सम्मान में एक तालाब (जो मंदिर की टंकी के रूप में कार्य करता है) खोदा। उन्होंने मंदिर की परिक्रमा की और अदानूर लौट आए। नंदनार शिव के कई मंदिरों में गए और भगवान की सेवा की। एक बार, वह चिदंबरम के थिल्लई नटराज मंदिर जाने के लिए लालायित थे, जहाँ शिव को नृत्य के भगवान नटराज के रूप में स्थापित किया गया है। वह हर दिन कहते थे कि वह अगले दिन चिदंबरम के पास जाएंगे, लेकिन वास्तव में कभी भी पवित्र शहर में कदम रखने की हिम्मत नहीं की, जहां उन्हें प्रवेश करने से मना किया गया था। इस प्रकार, उन्हें "तिरू-नलई-पोवर" के रूप में जाना जाने लगा, 'वह जो कल जाएगा'। अंत में, नंदनार चिदंबरम की सीमा तक पहुँच गया, लेकिन शहर में पैर रखने से डर गया। उन्होंने अग्नि बलि का धुआं देखा और वैदिक शास्त्रों के मंत्र सुने। यह सोचकर कि वह नटराज के नृत्य आइकन को कैसे देख सकता है, नयनार ने कई बार शहर की परिक्रमा की और अंत में थकान के आगे झुक गए और सो गए। शिव उनके सपने में प्रकट हुए और नंदनार को पवित्र अग्नि के माध्यम से मंदिर में प्रवेश करने के लिए कहा। भगवान ने चिदंबरम के ब्राह्मण पुजारियों को चिता तैयार करने के लिए भी सूचित किया। अगले दिन, ब्राह्मण दिव्य आदेश के अनुसार नंदनार के पास पहुंचे। नंदनार ने शिव के नाम का जाप करते हुए पवित्र अग्नि में प्रवेश किया और एक नए शुद्ध रूप में फिर से प्रकट हुए। वे एक ब्राह्मण ऋषि की तरह दिखते थे, जिनके बाल (शैव की विशेषता) और उनकी छाती पर ब्राह्मणों द्वारा पहना जाने वाला पवित्र धागा था। उनके शरीर पर पवित्र राख लगा दी गई थी। देवताओं ने स्वर्ग से नयनार पर फूल बरसाये और ब्राह्मणों ने जयकार की। ब्राह्मणों के साथ, नंदनार ने गर्भगृह में जाकर नटराज को देखा। नयनार नटराज की छवि में गायब हो गया और शिव के साथ एक हो गया। पेरिया पुराणम संस्करण की व्याख्या एक ब्राह्मणवादी कथा के रूप में की गई है, जिसमें एक विशेष दलित को ब्राह्मण में परिवर्तित करके मोक्ष दिया जाता है; ब्राह्मणों की श्रेष्ठता को मजबूत किया जाता है और दलितों के प्रतिबंध की वैधता को चुनौती नहीं दी जाती है। नंदनार चरितम भारती शिव के एक उत्साही भक्त थे और उन्होंने विभिन्न नयनार संतों के सम्मान में तीन ओपेरा लिखे। यद्यपि भारती स्वयं एक उच्च जाति के ब्राह्मण थे, वे दलितों के अधिकारों के लिए एक योद्धा थे। जहां सेक्किझार शिव के प्रति नंदनार की भक्ति का गुणगान करता है, वहीं भारती नयनार के बहिष्कार की गंभीर वास्तविकता को प्रस्तुत करती है। भारती का नंदनार "विद्रोही नहीं है, बल्कि केवल एक प्रदर्शनकारी है"। नंदनार चरितम उन अत्याचारों पर केंद्रित है जो नंदनार और समग्र रूप से दलितों को उच्च जातियों के हाथों झेलने पड़े। नंदनार चरितम ओपेरा इस सामाजिक संदेश के साथ अंतर्निहित था कि शिव जाति की परवाह किए बिना मुक्ति प्रदान करते हैं। नाटक की शुरुआत "मैं आ सकता हूँ" शब्द से होती है, जो उच्च जाति के लोगों के लिए एक चेतावनी है कि दलितों को किसी भी सड़क में प्रवेश करने से पहले चिल्लाना पड़ता है, ताकि उच्च जाति के सदस्यों को प्रदूषित न किया जा सके। नयनार का सबसे पहले अपने ही दलित भाइयों के साथ टकराव होता है। वे चिदम्बरम के भगवान के प्रति उनकी भक्ति का विरोध करते हैं, जिन्हें वे ब्राह्मण देवता कहते हैं। परियाकिलवन के नेतृत्व में दलित बुजुर्ग अपने कर्तव्यों को एक अछूत के रूप में परिभाषित करते हैं और उन्हें जाति के नियमों का सामना नहीं करने की सलाह देते हैं। वे उसे ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के देवता शिव के बजाय परिहा के लोक देवताओं की पूजा करने के लिए कहते हैं। दलितों को यह भी लगता है कि नंदनार को सामाजिक मानदंडों का पालन करने और मंदिर में प्रवेश करने के अपने वर्जित विचार को छोड़ने की आवश्यकता है। भारती की कहानी में एक खलनायक ब्राह्मण जमींदार वेटियार (वेदियार) दिखाई देता है। वह अपने बंधुआ मजदूर नंदनार को प्रताड़ित करता है और जाति के मानदंडों से परे जाने की कोशिश करने के लिए उसे बार-बार दंडित करता है। वेटियार नंदनार की भक्ति और मंदिर में प्रवेश करने की इच्छा को "न केवल अवांछनीय और अधार्मिक के रूप में देखते हैं, बल्कि उनकी सामाजिक स्थिति के लिए एक गंभीर खतरे के रूप में भी देखते हैं।" वेटियार ने उन्हें चिदंबरम को अनुमति देने से इनकार कर दिया और यहां तक कि हिंसा का सहारा भी लिया। बहुत अनुनय के बाद, ब्राह्मण इस शर्त पर मान जाता है कि संत एक रात में खेत की खेती और कटाई का एक असंभव काम करें। शिव के परिचारक गणों की सहायता से संत इस कार्य को पूरा करते हैं। ब्राह्मण को नयनार की पवित्रता का एहसास होता है, वह उससे माफी मांगता है और उसे जाने देता है। भारती ने चिदंबरम के ब्राह्मणों के साथ अंतिम टकराव और आग से उनके अनुष्ठान शुद्धिकरण को बरकरार रखा। भारती एक कविता में यह कहते हुए समाप्त करती हैं कि "महाकाव्यों में कहा गया है कि गोपालकृष्ण द्वारा पूजित भगवान ने अछूतों को भी मोक्ष प्रदान किया!" विविधताएँ उच्च जाति के हिंदुओं (विशेष रूप से ब्राह्मणों) की कहानियों में, नंदनार एक ब्राह्मण या स्वयं भगवान है जो किसी तरह एक अछूत के शरीर में फंस जाता है और जिसका वास्तविक रूप अग्नि परीक्षण से प्रकट होता है। अन्य कथाएँ जाति मानदंडों के उनके सख्त पालन, अपने ब्राह्मण गुरु के प्रति उनकी आज्ञाकारिता और एक अछूत के रूप में पवित्र मंदिर में प्रवेश करने से इनकार करने पर केंद्रित हैं। दलित उनकी धर्मनिष्ठा में दृढ़ता से विश्वास करते हैं और ब्राह्मणों को नयनार के सभी दुखों के मूल कारण के रूप में चित्रित करते हैं। नंदनार दलित कथा में फिट बैठता है जो साबित करता है कि उनकी धार्मिकता उच्च जातियों के बराबर या उससे बेहतर है। उनका कहना है कि नंदनार को 'भगवान ने निगल लिया' था। नटराज की कमर के चारों ओर के सैश की व्याख्या संत के पैरों के रूप में की जाती है, जो भगवान में विलीन हो गए थे। तिरुपुंकुर के मंदिर की कथा बताती है कि शिव ने अपने बेटे गणेश को संत के नाम पर नंदनार तीर्थ नामक मंदिर की टंकी खोदने में नंदनार की सहायता करने का निर्देश दिया था। एक अन्य संस्करण बताता है कि गणेश ने रात में तालाब खोदा ताकि मंदिर में शिव को देखने से पहले नंदनार अपने पवित्र जल में स्नान कर सके। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, ए. गोपालसामी अयंगर और जी. अरावमुधा अयंगर के उपन्यास नंदन में सुधारवादी ब्राह्मण पात्र शामिल हैं जो अपने साथियों के खिलाफ नंदन के मामले पर बहस करते हैं। नंदन रामानुज और विवेकानंद जैसे हिंदू आध्यात्मिक नेताओं और प्रगतिशील उच्च जाति के नेताओं के सुधारवादी विचारों को भी प्रतिध्वनित करते हैं। पुधुमैपिथन (1906-1948) की लघु कहानी पुथिया नंदन नयनार की शास्त्रीय कहानी को समकालीन परिवेश में रखती है। नंदन की प्राचीन कहानी को दोहराते हुए, यह महात्मा गांधी और पेरियार ई. वी. रामासामी (आत्म-सम्मान आंदोलन देखें) के दलित अधिकार आंदोलनों का भी संकेत देता है। इंदिरा पार्थसारथी की नंदन कथई (1978) नंदनार (नंदन के रूप में काम में संदर्भित) की कहानी को आगे बढ़ाती है, जिसमें दो गैर-ब्राह्मण उच्च जाति के जमींदारों का परिचय दिया गया है, जो भारती के वेदियार की तरह निर्दयी हैं। नंदनार को भगवान के बजाय कला प्रेमी के रूप में चित्रित किया गया है। वह नटराज के लौकिक नृत्य को देखना चाहता है। अभिरामी नामक एक देवदासी भी प्रकट होती है; पहले के आख्यानों में कोई महत्वपूर्ण महिला पात्र नहीं पाए जाते हैं। इंदिरा नंदनार को न समझने के लिए दलितों को फटकार लगाने में बेबाक हैं। नंदन कथई दलितों और महिलाओं की समान रूप से मुक्ति की खोज है। पहले के आख्यानों के विपरीत, इंदिरा की कहानी चमत्कारों से रहित है और यह एक कहानी है कि कैसे नंदनार एक साजिश का शिकार हो जाता है। वेदियार-पुजारी, वेदियार-जमींदार और दो गैर-ब्राह्मण उच्च जाति के जमींदार, नंदन को समाप्त करने के लिए एक साजिश रचते हैं। वे नंदनार को विश्वास दिलाते हैं कि भगवान ने खेत से फसल की कटाई की, जो भारती के काम में वेदियार के असंभव कार्य के चमत्कार का एक संकेत है। फिर, वे उन्हें भरतनाट्यम, उच्च जाति के अभिजात वर्ग के नृत्य और दलितों के लोक नृत्य के बीच एक नृत्य प्रतियोगिता आयोजित करने के लिए राजी करते हैं। अंत में, चरमोत्कर्ष में, नंदनार पहले के चमत्कार से आश्वस्त होकर अग्नि-परीक्षण से गुजरने के लिए सहमत हो जाता है, लेकिन वह और अभिरामी आग की लपटों में जल जाते हैं। उच्च जातियाँ दलितों को चेतावनी देने में सफल हो जाती हैं कि मोक्ष की लालसा रखने वाले जाति संहिता के उल्लंघन करने वालों को कैसे दंडित किया जाएगा। हिंदू धर्म में नंदनार उत्सव विशेष रूप से पुरट्टासी के तमिल महीने में मनाया जाता है, जब चंद्रमा रोहिणी नक्षत्र (चंद्र हवेली) में प्रवेश करता है। उन्हें एक मुंडा सिर, एक कमंडलू के साथ हाथ जोड़कर (अंजलि मुद्रा देखें) और एक डंडा (लाठी) के साथ एक द्रष्टा की तरह चित्रित किया गया है। उन्हें 63 नयनारों के हिस्से के रूप में सामूहिक पूजा प्राप्त होती है। उनके प्रतीक और उनके कार्यों के संक्षिप्त विवरण तमिलनाडु के कई शिव मंदिरों में पाए जाते हैं। त्योहारों में जुलूस में उनकी छवियां निकाली जाती हैं। चिदंबरम में एक पानी की टंकी को पवित्र माना जाता है क्योंकि इसे नंदनार के अग्नि-शोधन का स्थल माना जाता है। नायनार को समर्पित एक "हाल ही में निर्मित" (जैसा कि 1992 की पुस्तक में उल्लेख किया गया है) छोटा मंदिर, शहर के दक्षिण-पश्चिम भाग में मौजूद है, जिसके नाम का अर्थ है 'नंदनार मंदिर बन गया है'। एक गायक के रूप में नंदनार की एक मूर्ति चिदंबरम मंदिर में पाई गई है, इसके अलावा दारासुरम (12वीं शताब्दी) के ऐरावतेश्वर मंदिर में एक और मूर्ति है जिसमें उन्हें आग से मुकदमे में दिखाया गया है। सुंदरार नयनार संतों के लिए एक भजन, तिरुथोन्डा थोगाई में नंदनार की पूजा करते हैं, उन्हें "नलाइप्पोवन" कहते हैं, जो कल जाने वाले "पवित्र तीर्थयात्री" हैं। शिव के लिए पहले का एक भजन उस भगवान की प्रशंसा करता है जिसे नलईपोवन द्वारा परोसा जाता है। भक्ति कवि त्यागराज (1767-1847) भी अपनी कविताओं में नंदनार की कहानी का वर्णन करते हैं। चिदंबरम मंदिर के नटराज को समर्पित भक्ति कार्य नंदनार की कहानी बताते हैं। उमापति शिवाचार्य के कुंचितांग्रिस्टव (चौदहवीं शताब्दी की शुरुआत) में नंदन की किंवदंती का उल्लेख है। जबकि एक अन्य संस्कृत कृति हेमसभनाथ महात्म्य ने अपना नौवां अध्याय नयनार को समर्पित किया है। नटराज मंदिर के स्थल पुराण, जिसे चिदम्बर महात्म्य कहा जाता है, में नंदन द्वारा भगवान की सेवा की प्रशंसा की गई है। शिवलोकनाथर मंदिर, तिरुपुंकुर में नंदी को नंदनार की भक्ति और चमत्कार की गवाही के रूप में केंद्र से दूर रखा गया है। मंदिर में संत की एक पत्थर की मूर्ति की पूजा की जाती है। द्वारपाल (द्वारपाल की मूर्तियाँ) को उनके सिर नीचे की ओर झुकाते हुए चित्रित किया गया है, जिसे नंदनार के सम्मान में कहा जाता है। 1959 में, शिव मंदिर के बाहर एक मंदिर बनाया गया था, जहाँ से नंदनार की पत्थर की छवि शिव को हमेशा के लिए देखती है। नंदनार को सिर के ऊपर हाथ जोड़कर शिव से प्रार्थना करते हुए चित्रित किया गया है। मंदिर पर भारती के ओपेरा के दृश्य और नंदनार और गणेश द्वारा मंदिर की टंकी खोदने की स्थानीय किंवदंती दिखाई देती है। समाज में नंदनार का प्रभाव मुख्य रूप से तमिल भाषी क्षेत्रों तक ही सीमित था और बना हुआ है। ईसाई मिशनरी रेव. ए. सी. क्लेटन-जो दलित उद्देश्य के प्रति "सहानुभूतिपूर्ण" थे-ने नंदनार की कथा (द लीजेंड ऑफ नंदन के रूप में फिर से वर्णित) का उपयोग यह सुझाव देने के लिए किया कि भक्ति (भक्ति)-जिसमें वर्ग या जाति का कोई भेद नहीं देखा गया-ब्राह्मणों द्वारा प्रचारित ज्ञान-मार्ग (ज्ञान द्वारा मोक्ष) की तुलना में मोक्ष का श्रेष्ठ साधन था और ब्राह्मण रूढ़िवादिता के अधिकार को भी चुनौती दी। नंदनार "जाति विरोध की कहानियों के नायक" बन गए। आत्म-सम्मान आंदोलन के "आदि द्रविड़" (दलित) नेताओं ने नंदनार का उपयोग यह साबित करने के लिए एक उदाहरण के रूप में किया कि सामाजिक श्रेष्ठता जन्म से नहीं, बल्कि लोगों के गुणों और कार्यों से उत्पन्न होती है। 2010 में, तमिलनाडु अस्पृश्यता उन्मूलन मोर्चा (टी. एन. यू. ई. एफ.) और भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) के कैडरों ने पी. समथ के नेतृत्व में चिम्दबरम मंदिर के दक्षिण द्वार पर दीवार को गिराने का विरोध किया, जिसे-एक कहानी के अनुसार-नंदनार के प्रवेश द्वार से बनाया गया था। इसे ध्वस्त करने की मांग करने वाले प्रदर्शनकारियों के अनुसार, दीवार वाला द्वार दलित जाति और जातिगत भेदभाव के उत्पीड़न का प्रतीक था। राज्य सरकार-जो वर्तमान में मंदिर को नियंत्रित करती है-ने कहा कि नंदनार की कहानी की सच्चाई और दीवार वाले द्वार से इसके संबंध का पता नहीं लगाया जा सकता है। इस प्रकार, यह संतुष्ट था कि नंदनार की कहानी की सत्यता और दीवार वाले द्वार से इसके संबंध का पता नहीं लगाया जा सकता है और इस प्रकार, प्रदर्शनकारियों की मांगों को अस्वीकार कर दिया। तमिलनाडु अस्पृश्यता उन्मूलन मोर्चा (टी. एन. यू. ई. एफ.) के अध्यक्ष और भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) (सी. पी. आई. (एम.) के नाम से जानी जाने वाली) की तमिलनाडु इकाई के एक पदाधिकारी राजनेता, चिदंबरम के अग्नि-पथ को इस सच्चाई को छिपाने के लिए ब्राह्मण प्रचार के रूप में कहते हैं कि नंदनार को दांव पर लगा दिया गया था। बसु सुझाव देते हैं कि नंदनार "उन्हें (दलितों को) प्रतिरोध के प्रतीक और बेहतर भविष्य की आशा के रूप में प्रेरित करना जारी रखते हैं।" हालांकि, अख्तर के अनुसार, युवा दलित बी. आर. अम्बेडकर जैसे हाल के दलित नेताओं के साथ अपनी पहचान बनाते हैं और "आज्ञाकारी नंदनार" से अनजान या रुचि नहीं रखते हैं। अम्बेडकर ने स्वयं अपनी पुस्तक द अनटचेबल्स नंदनार सहित तीन दलित संतों को समर्पित की थी। चिदम्बरम में अपने भाषण में महात्मा गाँधी ने सत्याग्रह के सच्चे अभ्यासी नंदनार को अहिंसक प्रतिरोध का एक साधन कहा। गांधी ने कहाः "नंद ने हर बाधा को तोड़ दिया और स्वतंत्रता के लिए अपना रास्ता जीत लिया, न कि डींग मारने से, न कि बड़बोलेपन से, बल्कि आत्म-सहन के शुद्धतम रूप से. उन्होंने उन्हें (अपने उत्पीड़कों को) अपनी उच्च प्रार्थना से, अपने चरित्र की शुद्धता से न्याय करने के लिए शर्मिंदा किया, उन्होंने स्वयं भगवान को नीचे उतरने के लिए मजबूर किया और उन्हें अपने उत्पीड़कों की आँखें खोल दीं।" नंदनार की कहानी को लोक कथाओं, नाटकों, साहित्य और विल्लु पाटू जैसे कला रूपों और "संगीत प्रवचनों" के माध्यम से कई बार दोहराया जाता है। कई तमिल फिल्में, जिनमें से सभी का शीर्षक नंदनार है, भारती के संस्करण के बाद नंदनार की कहानी को याद करती हैं। 1923 में एक मूक फिल्म के अलावा, 1930 में पी. के. राजा सैंडो द्वारा निर्देशित एक और मूक फिल्म नंदनार, जिसका उपशीर्षक द एलिवेशन ऑफ द डाउनट्रॉड था। नंदनार पर पहली बोलती फिल्म 1931 में बनाई गई थी। 1935 की फिल्म में के. बी. सुंदरम्बल को दिखाया गया था, जिन्होंने कई बार नयनार के रूप में मंच पर भी प्रदर्शन किया था। 1942 की फिल्म, जिसमें मुख्य भूमिका में दंडपाणि देसीकर थे, ने अपने अत्यधिक ब्राह्मण भावों के लिए विवाद खड़ा कर दिया और दलितों के विरोध के बाद कोलार गोल्ड फील्ड्स में प्रतिबंधित कर दिया गया, हालांकि देसीकर के दलितों से मिलने और व्यक्तिगत रूप से माफी मांगने के बाद प्रतिबंध हटा लिया गया था। नंदनार पर एक और फिल्म 1943 में रिलीज़ हुई थी। एस. बालाचंदर ने 1948 की फिल्म में अभिनय किया। एन. एस. कृष्णन ने कहानी को "कथात्मक कला रूप" के रूप में प्रस्तुत किया, जबकि ए. पद्मनाभन ने बच्चों के लिए संत के जीवन पर एक छोटी पुस्तिका का विमोचन किया। सी. टी. इंद्र का कहना है कि नंदनार को किंवदंती में अमर बना दिया गया था और वर्षों से चिंता के सार्वजनिक प्रबंधन की रणनीति के रूप में याद किया जाता रहा है। .. अनिवार्यवादी तरीके से, सामाजिक असमानताओं को कम करने और उनकी आध्यात्मिक योग्यताओं को बढ़ाने के लिए नंदन की भक्ति का उल्लेख किया गया था। ।