Bariba people
बारीबा लोग, स्व-पदनाम बाटोनू (बहुवचन बातोम्बु), बोर्गौ और अलीबोरी विभागों, बेनिन के प्रमुख निवासी हैं, और बोर्गू साम्राज्य के सह-संस्थापक हैं जो अब पूर्वोत्तर बेनिन और पश्चिम-मध्य नाइजीरिया है। नाइजीरिया में, वे पश्चिमी क्वारा राज्य और नाइजर राज्य के बोर्गू खंड के बीच फैले हुए पाए जाते हैं। शायद दस लाख बारीबा हैं, जिनमें से 70 प्रतिशत बेनिन में हैं, जहां वे चौथा सबसे बड़ा जातीय समूह हैं और आबादी का लगभग 1/11 (9.2%) शामिल हैं। बारीबा मुख्य रूप से देश के उत्तर-पूर्व में केंद्रित हैं, विशेष रूप से निक्की शहर के आसपास, जिसे पारंपरिक बारीबा राजधानी माना जाता है। 18वीं शताब्दी के अंत में, वे ओयो के योरौबा से स्वतंत्र हो गए और बोरगौ क्षेत्र में कई राज्यों का गठन किया। 19वीं शताब्दी के अंत में फ्रांसीसी द्वारा बेनिन (तब दाहोमी) के उपनिवेशीकरण और एक एंग्लो-फ्रांसीसी कृत्रिम सीमा लागू करने से इस क्षेत्र में बारीबा व्यापार समाप्त हो गया। उनके प्रसिद्ध त्योहारों में से एक वार्षिक गनी त्योहार है जिसमें घुड़सवारी एक प्रमुख तत्व है। बारीबा के लोगों का देश के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, बारीबाव को स्वतंत्र राज्यों के गठन के लिए जाना जाता था और देश के पूर्वोत्तर में निक्की और कंडी जैसे शहरों में राज्यों के साथ हावी था। पेहंको शहर में 365,000 निवासियों में से लगभग 200,000 बारीबा लोग हैं। बारीबा के लिए कृषि प्रमुख व्यवसाय है। वे मकई, ज्वार, चावल, कपास, कसावा (टैपिओका), याम, सेम, ताड़ का तेल, मूंगफली और कुछ मुर्गी और पशुधन उगाते हैं। बारीबा जनजाति में धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है और वे मुख्य रूप से इस्लामी हैं। हालाँकि, कई बारीबा समुदायों की अपनी स्वदेशी मान्यताएँ हैं। भाषा इतिहास की उत्पत्ति उनके इतिहास के कुछ संस्करणों के अनुसार, वासंगरी पहली बार 1480 के आसपास निक्की-वेनू के क्षेत्र में बस गए, इस पर 1350 से बाटोनू मूल निवासियों का कब्जा था। पूर्व से आते हुए, वे शुरू में बुसा में बस गए जो अब नाइजीरिया है, जहाँ फारस के महान वासंगरी घुड़सवार किसरा ने मनसा डोरो के साथ गठबंधन किया था और बुसा को अपने दूल्हे, किसरा के बेटे सेरो के साथ निक्की-वेनू के लिए छोड़ दिया था, जिसने मनसा डोरो को सेरो की शिक्षा का काम सौंपा था। किसरा में शामिल होने के लिए फिर से क्षेत्र छोड़ने से पहले, मनसा डोरो ने अपने आश्रित सेरो को नए प्रमुख के रूप में नामित किया। शिकार की पोशाक में सजे दूल्हे को निक्की-वेनू की आबादी ने निक्की के राजा सोनोन सेरो के रूप में स्थापित किया था। राजवंशों के पिता सिमे डोबिडिया, साबि सिमे, सोनोन सेरो के सबसे छोटे बेटे, बाद में सिमे डोबिडिया बन गए, और देशी कुलों बाटोनू, बोको और हौसा के साथ विवाह के माध्यम से, निक्की के साम्राज्य के राजवंशों की स्थापना की। उनके बेटे, तुरहियों के शाही प्रतीकों और सफेद स्पर्स से संपन्न थे, उन्होंने अपनी-अपनी माताओं के गाँवों पर नियंत्रण कर लिया। वे माता-पिता के संबंध वासंगरी द्वारा स्थापित राजनीतिक ढांचे का आधार थे। शाही राजवंशों की स्थापना इन लोगों द्वारा की गई हैः कारो बागुइरी, कारावे केपे गौनोन काबा वूको के राजवंश के पूर्वज, ग्बासी सेरो केपरा प्रथम के राजवंश के पूर्वज, मकरारो केपे लाफिया गामाब्रो के राजवंश के पूर्वज, लाफियारो सेरो कोरा बकरौ के राजवंश के पूर्वज, कोराको समाज जाति प्रणाली के राजवंश के पूर्वज बारीबा समाज में पश्चिम अफ्रीकी क्षेत्र के विशिष्ट जाति विभाजन हैं। जाति विभाजन हैं। वासंगरी आबादी का पहला घटक है। यह बुसा से उत्पन्न होने वाले सवारों का अभिजात वर्ग है। यह रईसों की जाति है। सम्राट या सिनाबोको, साथ ही, गोन कोगुई, रानी माँ, इस जाति का हिस्सा हैं। अधिकांश साम्राज्य में वासंगरी कबीले के पास राजनीतिक शक्ति थी, निक्की साम्राज्य के विभिन्न राजवंशों को वासंगरी उप-कुलों में से एक के अधिकार में रखा गया था। वासंगरी के बाद बारीबा मूल निवासी या बाटोनू मूल निवासी आते हैं जो शुद्ध लोगों का गठन करते हैं। वे किसान और कारीगर भी हैं, वे पहले से मौजूद आबादी से आते हैं। उनका प्रतिनिधित्व अभी भी "भूमि के प्रमुखों" द्वारा किया जाता है, जिनमें से सबसे उल्लेखनीय, मंत्री और सिनादुनविरु, उच्च पद पर हैं। वे मंत्रिपरिषद के सदस्य होते हैं और दूसरे को राजा की मृत्यु पर राजप्रतिनिधित्व के लिए बुलाया जाता है। ग्रिओट, कई घुड़सवार, लोहार, संगीतकार और अन्य बारीबा इस जाति के अभिन्न रूप से भाग लेते हैं। बारीबा प्रथा के अनुसार, जो बच्चा असामान्य रूप से पैदा होता है या जो कंधे से, या पैरों से या किसी अन्य तरीके से बाहर निकलता है, या जो बच्चा ऊपर से दांतों को धक्का देता है, वह दुर्भाग्यपूर्ण बच्चा है। अगर वह परिवार में रहता है, तो वह अपनी गलती से काफी पीड़ा सह लेगी। इस बच्चे को मारने के बजाय, उसे फुल्बे को सौंपा जाएगा जो उसके बड़े होने तक उसके पालन-पोषण के लिए जिम्मेदार होगा। चाहे वह राजकुमार का बेटा हो या किसान का बेटा, वह किसी भी मामले में अपने परिवार के पास नहीं लौटेगा। और ये सभी बच्चे हैं जो आबादी का तीसरा घटक हैं, अर्थात् गांडो। गांडो शहर के बाहर एक पड़ोस में इकट्ठे होते हैं और उन्हें बारीबा से शादी करने की आवश्यकता नहीं होती है। विवाह गांडो के बीच होते हैं सिवाय एक विशेष परिस्थिति के जिसे हम बाद में समझायेंगे। गैंडो शाही अनाज दरबार की आपूर्ति के लिए जिम्मेदार हैं। गांडो बारीबा हैं जो फुलफुल्दे बोलते हैं चौथी जाति फुल्बे की जाति है। बारीबास उत्कृष्ट किसान हैं और फुल्बे से निकटता से जुड़े हुए हैं, जो अपने क्षेत्र में पशुधन की खेती करते हैं। बोरगौ, नदियों द्वारा सिंचित विशाल मैदानों के साथ बारी-बारी से जंगली सवाना का एक क्षेत्र, फुल्बे, अर्ध-घुमंतू फूला आबादी द्वारा किए गए गहन पशुधन खेती के लिए एक आदर्श स्थान है। बाटोनू फुल्बे को चरागाह भूमि, विशेष रूप से परती या हाल ही में कटाई की गई भूमि का उपयोग करने की अनुमति देता है, और अक्सर उन्हें फुल्बे से मांस और दूध के भुगतान के बदले में अपने स्वयं के पशुधन के साथ सौंपता है; इस प्रकार आबादी सामंजस्यपूर्ण सहभागिता में रहती है। एक गाँव का दौरा करते समय, फुल्बे, जिसे उनके मेजबानों द्वारा पुल्लो उपनाम दिया जाता है, बाटोनू के अतिथि होते हैं। फुल्बे का प्रतिनिधित्व बाटोनू प्रमुखों के दरबार में भी किया जाता है जो पशुधन की लूट के खिलाफ उनकी सुरक्षा की गारंटी देते हैं। फुल्बे अपने सम्राट को पशुधन और दूध प्रदान करके गनी अर्थव्यवस्था में योगदान देते हैं। अंत में, ऐसे विदेशी हैं जो आमतौर पर मुसलमान होते हैं। मूल रूप से उत्तरी नाइजीरिया के हौसा और डेंडी व्यापारी और व्यापारी हैं। संस्कृति गाने की उत्पत्ति वार्षिक गाने का त्योहार, जिसकी अध्यक्षता निक्की के सम्राट करते हैं, या उनकी अनुपस्थिति में बोए, कीका और सैंडिरो प्रांतों के प्रमुख, सभी प्रांतीय प्रमुखों और उनकी आबादी को इकट्ठा करते हैं, जो सम्राट के प्रति निष्ठा को नवीनीकृत करने और उनका आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए आते हैं। इस शानदार समारोह में भाग लेने के लिए दुनिया भर से 150,000 से अधिक लोग निक्की आते हैं, जहां बाटोनू संस्कृति की जीवंतता का जश्न मनाया जाता है और राजवंशों के बीच माता-पिता और भ्रातृ संबंधों का पोषण किया जाता है। उत्सव की भव्यता में योगदान करने के लिए हर कोई उपहार लाता है, चाहे वह कितना भी मामूली क्यों न हो। गाओनी बाटोनू कैलेंडर में दूसरा त्योहार है, जो नए साल में होने वाले अग्नि उत्सव या डोंकोनरु के बाद आता है। गाना नासरा की धारणा से जुड़ा हुआ है, जो आनंद, जीत और स्वतंत्रता को जगाता है और परमानंद और सहभागिता का समय है। उन यादों को जीवंत और सतत करके जो उन्हें एकजुट करती हैं, यह बाटोनू लोगों के भीतर एकजुटता और बंधुत्व को पोषित और फिर से बढ़ावा देता है, उनके स्वागत और साझा करने के मूल्यों का समर्थन करता है। एक जीववादी आदिवासी समारोह, इसे बाद में मुस्लिम कैलेंडर में शामिल किया गया और इस प्रकार यह मौलीद के साथ मेल खाता है जिसे मुसलमान पैगंबर के जन्म के उपलक्ष्य में मनाते हैं। यह त्योहार चंद्र पंचांग के अनुसार आयोजित किया जाता है और हमेशा मंगलवार, गुरुवार, शनिवार या रविवार को आयोजित किया जाता है; यह सप्ताह के किसी अन्य दिन आयोजित नहीं किया जा सकता है। द फैंटासिया द फैंटासिया, एक पारंपरिक घुड़सवार शो, सैन्य आक्रमणों का अनुकरण करता है। प्रारंभ में माघरेब में अभ्यास किया जाता था जहां इसे "पाउडर गेम" या "हॉर्स गेम" के रूप में भी जाना जाता था, यह कल्पना एक अरब-तुर्की-बर्बर घुड़सवार कला परंपरा है। 16वीं शताब्दी के बाद से रिकॉर्ड किया गया, इसे औपचारिक रूप से 18वीं शताब्दी में मान्यता दी गई और डेलाक्रोइक्स से लेकर यूजीन फ्रोमेंटिन और मारिया फॉर्च्यून जैसे ओरिएंटलिस्ट चित्रकारों के लिए एक लोकप्रिय विषय बन गया। घुड़सवार, समृद्ध रूप से उपयोग किए गए घुड़सवारों और काले पाउडर से भरी राइफलों को ले जाते हैं, एक घुड़सवार आक्रमण का अनुकरण करते हैं, जिसका अंतिम बिंदु उनके आग्नेयास्त्रों की एक साथ शूटिंग है। कुछ क्षेत्रों में घोड़ों के बजाय ऊंटों का उपयोग किया जाता है और अन्य में हमला पैदल किया जाता है। बाटोनू सिमे डोबिडिया के दिनों से ही गनी के लिए कल्पनाओं को प्रदर्शित करता रहा है, साथ ही साथ विवाह, जन्म और धार्मिक त्योहारों जैसे महत्वपूर्ण कार्यक्रमों के अवसर पर भी। बढ़ती रुचि के कारण, घुड़सवार परंपरा में प्रदर्शन या परेड भी आगंतुकों के लिए आयोजित की जा सकती है घोड़ा, बाटोनू परंपरा में एक केंद्रीय तत्व, साम्राज्य का एक प्रचलित प्रतीक है, और त्योहारों को उनकी उपस्थिति से बहुत बढ़ाया जाता है। राजसी घोड़ों के हार्नेस और समृद्ध रंग के सवारों की वेशभूषा कई महीने पहले सावधानीपूर्वक तैयार की जाती है। घुड़सवार, मुख्य रूप से गणमान्य व्यक्तियों के वर्ग से, अपने दुस्साहसी स्टंट और चमकदार जुलूसों के साथ शक्ति और महारत के शक्तिशाली प्रदर्शन में निपुणता और दुस्साहस में प्रतिस्पर्धा करते हैं। घुड़सवार परंपरा तब शुरू हुई जब निक्की-वेनू के निवासी सुनोन सेरो, गनी के दौरान अपने बेटे सिमे डोबिडिया से मिलने के लिए घोड़े पर सवार होकर निक्की के पास गए। सिमे डोबिडिया ने परंपरा की स्थापना की और गनी को पूरे साम्राज्य से घुड़सवारों को इकट्ठा करने वाले एक घुड़सवार प्रदर्शन में बदल दिया। तुरहियाँ और ढोल, शक्ति की विशेषताएँ पवित्र ढोल और शाही तुरहियाँ साम्राज्य की शक्ति का प्रतीक हैं और इसकी स्मृति और निरंतरता का अवतार हैं। ढोल की घनी, बेपरवाह आवाज़ और तुरहियों की मधुर लय के साथ-साथ वाद्ययंत्रों द्वारा बनाए गए मिथक, गनी उत्सव के साथ आते हैं और पूरे वर्ष विश्वासियों के दिलों में गूंजते हैं। शानदार ढोल के सामने परेड करना कबीले द्वारा दिया गया एक विशेषाधिकार है। दो उल्लेखनीय पवित्र वाद्ययंत्र प्रभावशाली पुरुष और महिला पवित्र ड्रम, बाराबकरु और बारापिबू हैं, जो 125 और 127 सेंटीमीटर के बीच ऊंचे हैं और बाओबाब लकड़ी और गोमांस की खाल से बने हैं। इन्हें सम्राट के प्रवेश द्वार पर दीक्षा द्वारा बजाया जाता है और गाना के दौरान उपयोग किया जाता है, लेकिन वर्ष के दौरान अन्य कार्यक्रमों के लिए भीः सिंहासनारोहण, शुक्रवार की प्रार्थना, आदि। एक अन्य ढोल, बारा कारू, जिसे अभी भी बनिकुआरा क्षेत्र में बारो किपरा खेत में एक छोटे से मंदिर में रखा गया है, बारा योगो द्वारा बजाया जाता है जो ग्रियोट्स के प्राचीन परिवार के सदस्य हैं। स्पर्स की तरह, नाइजीरिया के हौसा के प्रभाव में वासंगरी द्वारा बाटोनू देश में तुरहियों की शुरुआत की गई थी। बाटोनू मूल निवासियों के लिए अज्ञात वाद्य, भारत से उत्पन्न होता है और काफिले के यात्रियों द्वारा अफ्रीका में पेश किया गया था। पवित्र तुरह सीधे सत्ता से जुड़ा हुआ है और इसका उपयोग अटाकोरा, डोंगा और बोरगौ के शाही दरबारों में बाटोनू लोगों द्वारा किया जाता है। चूँकि सभी पवित्र वाद्ययंत्र राजा की संपत्ति हैं, केवल कुछ ही राजाओं और प्रमुखों को एक के मालिक होने का विशेषाधिकार है। इसका निर्माण और उपयोग शाही दरबार के प्रारंभिक सदस्यों के लिए विशेष है। तुरहियों के कंकंगी पूर्वज स्वयं शाही परिवार के सदस्य थे। कंकंगी तुरह में दो भाग होते हैं जो एक साथ फिट होते हैं। पुरुष तुरहियाँ महिलाओं की तुलना में लंबी होती हैं (औसतन 158 सेमी के विपरीत 171 सेमी)। तुरहियाँ सम्राट की महिमा के लिए या उनकी यात्राओं के साथ बजाई जाती हैं, लेकिन पवित्र दिन शुक्रवार और भव्य समारोहों (गनी या राजकुमारों के मुंडन) के दौरान भी घोषित की जाती हैं। अपनी पवित्र स्थिति के बावजूद, इन तुरहियों को अब कुछ अराजक तरीके से पुनः प्रस्तुत किया जाता है। वेशभूषा पुरुषों की वेशभूषा विविध होती है और उनकी सामाजिक स्थिति को दर्शाती है। उनका दिन-प्रतिदिन का पहनावा, तुरु, एक बड़ा टखने की लंबाई का, आम तौर पर मोटी ईक्रू सूती हेस्सियन से बना बिना बाजू का ट्यूनिक होता है। घुटने की लंबाई वाली दानसिगी या शर्ट का उपयोग कभी-कभी अंडर-गारमेंट के रूप में किया जाता है। सोकोटो या बड़ी कमर वाली तंग पतलून में एक समान कपड़े की बेल्ट होती है। बेर-मुदा-शैली का डेम्बेरू वासंगरी के कपड़े या शिकारियों और किसानों के लिए जानवरों की त्वचा से बनाया जाता है। महत्वपूर्ण दिनों के लिए लक्जरी पोशाक अपने स्वादिष्ट रंगों के साथ अधिक सुरुचिपूर्ण टेको का रूप लेती है। एक टाको-गोन्ना, जो गिनी मुर्गी के समान रंग का होता है, तीन बैलों के बराबर हो सकता है। आम तौर पर, बाटोनू रंग-बिरंगे लंगोटों को पसंद करते हैं, फुल्बे के विपरीत जो सफेद कमर-कपड़े पहनकर खुश होते हैं, कभी-कभी चमकीले रंग की धारियों के साथ। फैब्रिक टोपी, चाहे ईक्रू हो या चमकीले रंग की, पुरुषों के लिए मौलिक हैं; वास्तव में, सार्वजनिक रूप से टोपी पहनना अनिवार्य था। सफेद फुरोगोंबा और काले और सफेद फुरोगोना राजकुमारों और गणमान्य व्यक्तियों द्वारा पहने जाते हैं। लंबी सफेद या लाल पगड़ी में लिपटे दवानी टोपी का उपयोग बाटोनू प्रमुखों और मुसलमानों द्वारा किया जाता है। फुरोबाकुरो टोपी आम नागरिक पहनते हैं, जबकि गाँव के प्रमुखों और घुड़सवारों को कटोरी के आकार या शंकु के आकार के केसरू पहनने का विशेषाधिकार है। टोपी पहनने की बारीकियों में अपने आप में एक भाषा शामिल होती है। सामने की ओर मुड़ा हुआ टोपी एक राजकुमार को जगाता है जो एक बेहतर स्थिति की आकांक्षा रखता है। ब्रैगार्ट एक घुड़सवार टोपी पहनता है। सिर के पीछे बैठी टोपी बहादुरी का संकेत देती हैः यह आदमी किसी से नहीं डरता और किसी से नहीं! आम तौर पर, टोपी दाएँ या बाएँ बैठती थी। पुरुषों के कपड़ों की समृद्धि की तुलना में, महिलाओं के परिधान अधिक मामूली दिखाई दे सकते हैं, जिसमें केवल एक लंगोट, स्कर्ट और सिर-स्कार्फ शामिल हैं। कपड़े उनकी उम्र के अनुरूप होते हैंः युवा लड़कियां लंबे लंगोटे या छोटी स्कर्ट पहनती हैं जबकि विवाहित महिलाएं दो लंगोटे और एक हिजाब पहनती हैं। उनके अपेक्षाकृत सरल परिधानों को कारवां व्यापार के विकास के बाद से अर्जित आभूषणों की कई वस्तुओं द्वारा बढ़ाया जाता हैः झुमके, चांदी के कंगन, नक्काशीदार चीनी मिट्टी के बरतन या कांच के लटकन के साथ हार और दर्पण महिलाओं की शैली और मोहकता में योगदान करते हैं। गीत और नृत्य गायन बाटोनू के लिए बेहद महत्वपूर्ण है और उनके पास साम्राज्य में दैनिक जीवन के सभी पहलुओं को शामिल करने वाले प्रदर्शन हैं। वुरू गीत शिकारियों के जीवन और दैनिक दृश्यों को दोहराते हैं, लेकिन कभी-कभी अधिक कामुक विषय वस्तु में विभाजित हो सकते हैं। टेके गीत बाटोनू मानवतावाद के विशिष्ट मूल्यों का जश्न मनाते हैं और अक्सर उनके संदेशों को चित्रित करने के लिए विपरीत का उपयोग करते हैं-उदारता और बलात्कार, बहादुरी और कायरता, निष्ठा और बेवफाई, आदि। सद्गुणी व्यवहार को प्रोत्साहित करने के लिए; इस प्रकार, कुछ गीतों का उद्देश्य युवा लोगों, विशेष रूप से लड़कियों में कामुकता के प्रति एक जिम्मेदार दृष्टिकोण को स्थापित करना है। अन्य लोग दुश्मन का सामना करने पर साहस और दृढ़ता पर जोर देते हैं। वुरू नृत्य, जो देशी बाटोनू परिवारों के अंतिम संस्कार समारोहों के दौरान किया जाता था, एक प्रतिष्ठित अनुष्ठान नृत्य है जो लोकप्रिय समारोहों में भी किया जाता है। नर्तकियों की वेशभूषा, जो जानवरों की खाल और देशी कपड़ों से बनी होती है, जो कौरी के गोले और ताबीज की कई पंक्तियों से ढकी होती है, सभा पर काफी प्रभाव डालती है, कभी-कभी उन्हें डराने तक। नृत्य की तेज गति उनके सहायक उपकरणों की तेज़ लय से निर्धारित होती हैः एक हाथ में बजरी से भरा लौकी और दूसरे में जानवरों की त्वचा का एक टुकड़ा। लोकप्रिय टेके नृत्य, जिसका कोई पवित्र कार्य नहीं है, 40 सेंटीमीटर बेलनाकार छड़ियों का उपयोग करके परिपक्व पुरुषों द्वारा किया जाता है। इस नृत्य में, प्रतिद्वंद्वी समूह या गाँव एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। टेके जोड़ी में नृत्य किया जाता है और आम तौर पर, छह से आठ जोड़े फर्श पर एक-दूसरे का सामना करते हैं। कई अलग-अलग लय विशिष्ट नृत्य चरणों से जुड़े होते हैं। सिनसेन्नू नृत्य युवाओं द्वारा किया जाता है। इसका नाम छोटे पत्थरों से सजाए गए पाल्मायरा ताड़ के अंकुरों की पत्तियों से बनी गेंदों की जंजीरों को संदर्भित करता है जिन्हें नर्तक अपने बछड़ों के चारों ओर लपेटते हैं, जो कैस्टनेट के समान ध्वनि बनाते हैं। एक बांसुरी, एक बोलने वाला टॉम-टॉम और एक ड्रम सिनसेन्नू की आवाज़ में योगदान करते हैं, जो नृत्य के लिए विशिष्ट सामंजस्य पैदा करते हैं। 18 से 25 वर्ष की आयु की युवा वासंगरी द्वारा नृत्य किए गए गाबंगबा की पहचान इसकी गंभीर, शोकपूर्ण लय से होती है। इसका उपयोग हमेशा के लिए एक राजा की मृत्यु की घोषणा करने और दफन समारोहों की तैयारी के साथ किया जाता था। एक युद्ध नृत्य, यह एक संघर्ष की शुरुआत का भी संकेत देता है। फुल्बे सिन्ना को अंजाम देते हैं जो फ्लैगेलेशन और गेसेजेरे का अनुकरण करता है। बटोनू भोजन विज्ञान में खाद्य पदार्थ याम संस्कृतियों की रानी हैं। उनका पारंपरिक व्यंजन सोकुरू है, जो याम से तैयार किया जाता है और विभिन्न प्रकार की चटनी के साथ परोसा जाता हैः बैंगन, बिसाप, गिनी सोरेल, चढ़ाई के पत्ते, गोमांस, मटन या चिकन। याम को शुद्ध (पेरेकू) या पीसकर और सुखाकर (येन्नू) भी खाया जाता है। बाजरे के पेस्ट के पारंपरिक व्यंजन को अब कभी-कभी मैनिओक के साथ मिश्रित मकई के पेस्ट से बदल दिया जाता है। मनियोक का उपयोग दरी बनाने के लिए भी किया जाता है। हालाँकि बाटोनू नियमित रूप से अपने दैनिक जीवन में मकई और सेम आधारित व्यंजनों का सेवन करते हैं, वे आम तौर पर केवल वेक (चावल और सेम का मिश्रण) बेचते हैं। गैलरी उल्लेखनीय बारीबा लोग एमी माको, संगीतकार ओडो चाबी स्टीव मौनी स्टीफन सेसेनन