Atlantic Creole
अटलांटिक क्रियोल उन लोगों की एक सांस्कृतिक पहचानकर्ता है जिनकी उत्पत्ति यूरोप और अफ्रीका के माध्यम से अमेरिका की ट्रान्साटलांटिक बस्ती में हुई है। अटलांटिक क्रियोल्स का इतिहास 15वीं शताब्दी में यूरोपीय, मुख्य रूप से पुर्तगाली, नाइजीरिया और अंगोला जैसे अफ्रीका के क्षेत्रों में बसने लगे। जल्द ही एक प्रारंभिक अटलांटिक क्रियोल संस्कृति सांस्कृतिक प्रसार और मिश्रण के साथ बनने लगी। इनमें से कुछ व्यक्ति 15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिका के अन्वेषण, उपनिवेशीकरण और बस्ती में यूरोपीय लोगों के साथ यात्रा करेंगे जैसे कि जुआन गैरिडो और जुआन वेलिएन्टे। बाद में, जब अधिक यूरोपीय आबादी ने अफ्रीका में खुद को स्थापित करना शुरू किया और ट्रांस-अटलांटिक औद्योगिक अपहरण परिसर में तेजी आई; आनुवंशिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक मिश्रण हुआ। 16वीं शताब्दी के पश्चिम अफ्रीका के बहुसांस्कृतिक व्यापारिक बंदरगाहों में, अटलांटिक क्रियोल को अफ्रीकी और यूरोपीय दोनों संस्कृतियों में अक्सर बहिष्कृत किया जाता था, लेकिन दोनों दुनियाओं के बीच नेविगेट करने की उनकी क्षमताओं के लिए उनकी प्रशंसा की जाती थी, जिससे उन्हें विशेषज्ञ व्यापारियों और वार्ताकारों के रूप में प्रतिष्ठा मिलती थी। हालाँकि उनकी अंतरसांस्कृतिक क्षमताओं ने उन्हें बदलते पश्चिम अफ्रीकी समाजों में सफल होने की अनुमति दी, लेकिन जब वे आधिकारिक पक्ष से बाहर हो गए या ऋण या आपराधिक गतिविधि में पड़ गए तो उन्हें गुलाम भी बनाया जा सकता था, जबकि अन्य अफ्रीकी अभिजात वर्ग के बच्चे थे जिन्हें अध्ययन के लिए यूरोप भेजा गया था। अमेरिका में जबरन बसने का अनुभव करने वाले इन मूल गिरमिटिया और गुलाम क्रियोल के साथ बंदी अफ्रीकियों ने 19वीं शताब्दी तक आनुवंशिक और सांस्कृतिक रूप से मिश्रण करना जारी रखा, जिसने अटलांटिक क्रियोल संस्कृति का विस्तार और विकास किया। बाद के प्रवासों के साथ अटलांटिक क्रियोल संस्कृति पूरे अमेरिका और दुनिया में पाई जा सकती है, जैसा कि जेन लैंडर्स ने नोट किया है, अटलांटिक क्रियोल "व्यापारी, मालिक, भाषाविद्, नाविक, कारीगर, संगीतकार और सैन्य व्यक्ति थे" जिन्होंने "यूरोपीय और अमेरिंडियन समूहों की एक विस्तृत विविधता के साथ बातचीत की और एक नई अटलांटिक विश्व प्रणाली को आकार देने में मदद की।" अमेरिकी अटलांटिक क्रियोल्स इतिहासकार इरा बर्लिन लिखते हैं कि सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक चेज़पीक कालोनियों में अटलांटिक क्रियोल उन लोगों में से थे जिन्हें उन्होंने 'चार्टर पीढ़ी' कहा था। निपटारे की पहली शताब्दी के दौरान, काले और गोरे श्रमिकों के बीच रेखाएँ तरल थीं क्योंकि रंग कोडित जाति प्रणाली बाद तक मजबूत नहीं हुई थी; वे दोनों अक्सर गिरमिटिया नौकरों के रूप में काम करते थे, और किसी भी बंदी को बाद की तुलना में कम अलग किया जाता था। मजदूर वर्ग एक साथ रहता था, और कई श्वेत महिलाओं और अश्वेत पुरुषों के बीच संबंध विकसित हुए। इनमें से कुछ श्वेत यूरोपीय भी उपनिवेशों में मजबूर बंदी थे क्योंकि दोषियों को ब्रिटेन से अमेरिकी उपनिवेशों में मजबूर करने की प्रथा भी चल रही थी। उपनिवेशों में पैदा हुए कई नई पीढ़ी के क्रियोल यूरोपीय गिरमिटिया नौकरों और मुख्य रूप से पश्चिम अफ्रीकी वंश के बंधुआ या बंदी श्रमिकों के बच्चे थे। अमेरिन्डियन और मालागासी का मिश्रण भी 19वीं शताब्दी के दौरान हुआ। 1662 में औपनिवेशिक कानून में शामिल पार्टस सेक्विटुर वेंट्रम के सिद्धांत के अनुसार, कॉलोनी में पैदा हुए बच्चों ने मां का दर्जा लिया; जब माताओं को गुलाम बनाया गया था, तो बच्चे बंधन में पैदा हुए थे, पितृत्व की परवाह किए बिना, चाहे उनके पिता स्वतंत्र हों या गुलाम। यह सामान्य कानून परंपरा से एक बदलाव था, जिसमें कहा गया था कि बच्चे पिता का दर्जा लेते हैं। पॉल हेनेग और बीसवीं शताब्दी के अन्य शोधकर्ताओं ने पाया है कि औपनिवेशिक काल में ऊपरी दक्षिण में रंग के 80 प्रतिशत स्वतंत्र लोग श्वेत माताओं (इस प्रकार स्वतंत्रता प्राप्त करने वाली) और अफ्रीकी या क्रियोल पिताओं से पैदा हुए थे। कुछ पुरुष बंदी क्रियोल और अफ्रीकियों को शुरुआती वर्षों में भी मुक्त कर दिया गया था, लेकिन स्वतंत्र माताएं रंग के अधिकांश स्वतंत्र परिवारों का प्रमुख स्रोत थीं। बर्लिन के अनुसार, अधिकांश मूल मिश्रित अटलांटिक क्रियोल पुर्तगाली और स्पेनिश पिताओं के वंशज थे, मुख्य रूप से पश्चिम अफ्रीका के व्यापारिक बंदरगाहों में; उनके उपनाम शावेज़, रोड्रिगेज और फ़्रांसिस्को थे। चेसापीक बे कॉलोनी में, कई अटलांटिक क्रियोल ने अपने यूरोपीय पड़ोसियों के साथ अंतर-विवाह किया, यूरोपीय उपनामों को अपनाया, संपत्ति के मालिक और किसान बन गए, और बदले में दूसरों को पकड़ लिया। अमेरिकी क्रांति के समय तक कई स्वतंत्र वंशजों के साथ परिवार अच्छी तरह से स्थापित हो गए। 2007 में, लिंडा हेवुड और जॉन थॉर्नटन ने अटलांटिक क्रियोल्स के साथ मध्य अफ्रीकियों के संबंध पर अपने नए काम में "दास लोगों के व्यापार और परिवहन पर डुबोइस संस्थान और कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस से नए उपलब्ध डेटा" का उपयोग किया। उन्हें बर्लिन के शोध के लिए मजबूत समर्थन मिला कि 1660 से पहले गुलाम क्रियोल की चार्टर पीढ़ियाँ मुख्य रूप से पश्चिम मध्य अफ्रीका से आई थीं। उन्होंने यह भी नोट किया कि कोंगो साम्राज्य (उत्तरी वर्तमान अंगोला) में, नेताओं ने पुर्तगाली प्रभाव के कारण 15 वीं शताब्दी के अंत में कैथोलिक धर्म को अपनाया। इससे लोगों का व्यापक धर्मांतरण हुआ। उन्होंने इस क्षेत्र के लिए अद्वितीय अफ्रीकी-कैथोलिक आध्यात्मिकता का एक प्रकार बनाया, और लोगों ने अक्सर बपतिस्मा में पुर्तगाली नामों को अपनाया। राज्य लगभग 400 वर्षों तक ईसाई थे और उनके कई लोगों को पुर्तगालियों द्वारा बंदी बना लिया गया था। जॉन थॉर्नटन और लिंडा हेवुड, "ए फॉरगॉटन अफ्रीकन कैथोलिक किंगडम", "द रूट, 12 अगस्त 2011, एक्सेस किया गया 30 सितंबर 2011 इतिहासकारों का तर्क है कि कोंगो से कई लोगों को बंदी के रूप में उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों में ले जाया गया था, विशेष रूप से दक्षिण कैरोलिना और लुइसियाना में। कांगोली कैथोलिकों ने 1739 में स्टोनो विद्रोह का नेतृत्व किया। थोर्नटन और हेवुड का अनुमान है कि पाँच में से लगभग एक क्रियोल कांगोली पूर्वजों के वंशज हैं। ब्रुनेले का कहना है कि यूरोपीय व्यापारिक चौकियों के आसपास के छोटे मिश्रित समुदायों के बजाय गुलाम बनाए गए कांगोली, उत्तरी अमेरिका में इबेरियन उपनामों के साथ अधिकांश प्रारंभिक अटलांटिक क्रियोल का स्रोत थे। कई ईसाई थे, मिश्रित और बहुभाषी थे, और यूरोपीय संस्कृति के कुछ पहलुओं से परिचित थे। न्यूयॉर्क में डच उपनिवेशों में भी कोंगो साम्राज्य के कई गुलाम अटलांटिक क्रियोल लोग रहते थे। वर्जीनिया में पहले अफ्रीकी अंगोला के कुछ हिस्सों से थे जिन्हें 15वीं शताब्दी के अंत से पुर्तगालियों द्वारा बसाया गया था। कई लोग बहुभाषी थे और बपतिस्मा ले चुके थे। इस क्रियोलाइजेशन को संभावित कारण के रूप में माना जाता है कि कुछ लोग औपनिवेशिक वर्जीनिया और मैरीलैंड में स्वतंत्रता प्राप्त करने में सक्षम थे। ऐसा ही एक व्यक्ति एंथनी जॉनसन था जो 1621 में जेम्स पर सवार होकर वर्जीनिया गया था। 1624 की वर्जीनिया मस्टर (जनगणना) में उनके नाम को "एंटोनियो नहीं दिया गया" के रूप में सूचीबद्ध किया गया है, जिसे "नोट्स" कॉलम में "एक नीग्रो" के रूप में दर्ज किया गया है। इतिहासकारों के पास इस बात पर कुछ विवाद है कि क्या यह एंटोनियो था जिसे बाद में एंथनी जॉनसन के नाम से जाना गया, क्योंकि जनगणना में कई "एंटोनियो" सूचीबद्ध हैं। इसकी सबसे अधिक संभावना मानी जाती है। जॉनसन को अपने वर्जीनिया तंबाकू फार्म पर काम करने के लिए बेनेट नाम के एक सफेद बागान मालिक को एक गिरमिटिया नौकर के रूप में बेच दिया गया था। (वर्जीनिया में 1661 तक दासता कानून पारित नहीं किए गए थे; उस तारीख से पहले, अफ्रीकियों को आधिकारिक तौर पर बंदी नहीं माना जाता था)। ऐसे श्रमिक आम तौर पर चार से सात साल के लिए एक सीमित अनुबंध के तहत काम करते थे ताकि वे अपने मार्ग, कमरा, भोजन, आवास और स्वतंत्रता बकाया का भुगतान कर सकें। प्रारंभिक औपनिवेशिक वर्षों में, तेरह उपनिवेशों में अधिकांश अफ्रीकियों को सीमित गिरमिटिया दासता के ऐसे अनुबंधों के तहत रखा गया था। आजीवन के लिए गिरमिटिया लोगों को छोड़कर, उन्हें एक अनुबंधित अवधि के बाद रिहा कर दिया गया था। जो लोग अपने अनुबंध की अवधि से बचने में कामयाब रहे, उन्हें अपने अनुबंध की अवधि समाप्त होने या खरीदे जाने के बाद भूमि और उपकरण प्राप्त होंगे। ऐतिहासिक रूप से, गुल्ला क्षेत्र उत्तरी कैरोलिना के तट पर केप फियर क्षेत्र से दक्षिण में फ्लोरिडा के तट पर जैक्सनविल के आसपास तक फैला हुआ था। गुल्ला लोगों और उनकी भाषा को गीची भी कहा जाता है, जो जॉर्जिया के सवाना के पास ओगीची नदी के नाम से लिया गया हो सकता है। गुल्ला एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग मूल रूप से गुल्ला और गीची लोगों द्वारा बोली जाने वाली अंग्रेजी की क्रियोल बोली को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता था। समय के साथ, इसके वक्ताओं ने इस शब्द का उपयोग औपचारिक रूप से अपनी क्रियोल भाषा और लोगों के रूप में विशिष्ट जातीय पहचान को संदर्भित करने के लिए किया है। जॉर्जिया के समुदायों को "ताजे पानी के गीची" या "खारे पानी के गीची" के रूप में पहचान करके अलग किया जाता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे मुख्य भूमि या समुद्री द्वीपों पर रहते हैं या नहीं। ग्रामीण क्षेत्रों में बड़े बागानों पर काम करते हुए गोरों से सापेक्ष अलगाव की अवधि के कारण, विभिन्न मध्य और पश्चिम अफ्रीकी जातीय समूहों से गुलाम बनाए गए अफ्रीकियों ने एक क्रियोल संस्कृति विकसित की, जिसने अपनी अधिकांश अफ्रीकी भाषाई और सांस्कृतिक विरासत को विभिन्न लोगों से संरक्षित किया है; इसके अलावा, उन्होंने इस क्षेत्र से नए प्रभावों को अवशोषित किया। लुइसियाना क्रेओल लुइसियाना क्रेओल या गल्फ कोस्ट क्रेओल वे लोग हैं जो औपनिवेशिक लुइसियाना के निवासियों से उत्पन्न हुए थे, इससे पहले कि यह फ्रांसीसी और स्पेनिश दोनों शासन की अवधि के दौरान अमेरिका का हिस्सा बन गया था। फ्रांसीसी, एकेडियन, अफ्रीकी और अमेरिन्डियन संस्कृतियों का विलय हो गया और एक अलग अटलांटिक क्रियोल संस्कृति बनाने के लिए उनका साक्षात्कार लिया गया, जबकि नस्लीय प्रणाली संयुक्त राज्य अमेरिका के बाकी हिस्सों की तुलना में असामान्य रूप से संचालित हुई, जिसने एक अलग वर्ग प्रणाली बनाने के लिए रंग के क्रियोल के लिए सामाजिक गतिशीलता को आसान बना दिया। मेलुंजन क्रियोल्स जैसे-जैसे रंग रेखाएँ विकसित होती गईं, मुक्त क्रियोल्स और श्वेत यूरोपीय लोगों के समूह एक साथ यात्रा करने लगे और छोटी जनजातियाँ या कुल बनाने लगे जो विभिन्न श्वेत, क्रियोल और अश्वेत अफ्रीकी आबादी के साथ मेल नहीं खाते थे। मुक्त क्रियोल को 18वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में श्वेत यूरोपीय-अमेरिकी पड़ोसियों के साथ वर्जीनिया और उत्तरी कैरोलिना की सीमाओं पर प्रवास करने के रूप में प्रलेखित किया गया है, जहां उन्हें अपने पड़ोसियों की तरह भूमि अनुदान प्राप्त हुआ। उदाहरण के लिए, कॉलिन्स, गिब्सन और रिडले (रिडल) परिवारों के पास ऑरेंज काउंटी, उत्तरी कैरोलिना में एक दूसरे से सटे भूमि थी, जहाँ उन्हें और बंच परिवार को 1755 में "मुक्त मोलाटा (मुलैटो)" के रूप में सूचीबद्ध किया गया था, जो दशमांश पर कर के अधीन था। सीमावर्ती क्षेत्रों में बसने से, रंग के स्वतंत्र लोगों को रहने की अधिक अनुकूल परिस्थितियाँ मिलीं और वे वर्जीनिया और उत्तरी कैरोलिना के कुछ नस्लीय प्रतिबंधों से बच सकते थे-हाइनेग, "चर्च और कोटांच परिवार", मुक्त अफ्रीकी अमेरिकी (1995) इतिहासकार जैक डी. फोर्ब्स ने दक्षिण कैरोलिना में नस्लीय वर्गीकरण से संबंधित कानूनों पर चर्चा की हैः 1719 में, दक्षिण कैरोलिना ने फैसला किया कि कर उद्देश्यों के लिए किसे "भारतीय" होना चाहिए क्योंकि अमेरिकी [भारतीय] दासों पर अफ्रीकी दासों की तुलना में कम दर पर कर लगाया जाता था। अधिनियम में कहा गया थाः "और सभी संदेहों और संदेहों को रोकने के लिए जो उत्पन्न हो सकते हैं, उन्हें मुस्टियों, मुलैटो आदि पर मूल्यांकन किया जाना चाहिए। ऐसे सभी दास जो पूरी तरह से भारतीय नहीं हैं, उन्हें नीग्रो माना जाएगा। फोर्ब्स ने कहा कि, उस समय, "मुस्टीस" और "मुलैटोस" आंशिक मूल अमेरिकी वंश के व्यक्तियों के लिए शब्द थे। उन्होंने लिखा, मेरा निर्णय (बाद में चर्चा करने के लिए) यह है कि एक मस्टी मुख्य रूप से आंशिक-अफ्रीकी और अमेरिकी [भारतीय] था और एक मुलैटो आमतौर पर आंशिक-यूरोपीय और अमेरिकी [भारतीय] था। यह अधिनियम भी महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दावा करता है कि अफ्रीकी वंश के साथ या उसके बिना आंशिक-अमेरिकी [भारतीयों] को नीग्रो के रूप में गिना जा सकता है, इस प्रकार बाद की सभी दास जनगणनाओं के लिए एक निहितार्थ है। लगभग 1767 की शुरुआत में, मेलुंजन के कुछ पूर्वज फ्रंटियर न्यू रिवर क्षेत्र में पहुंचे, जहाँ वे 1780 के दशक में मोंटगोमेरी काउंटी, वर्जीनिया की कर सूचियों में सूचीबद्ध हैं। वहाँ से वे दक्षिण में एपलाचियन रेंज में विल्क्स काउंटी, उत्तरी कैरोलिना चले गए, जहाँ कुछ को 1790 की जनगणना में "सफेद" के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। वे एक ऐसे हिस्से में रहते थे जो एश काउंटी बन गया, जहाँ उन्हें 1800 में "अन्य मुक्त" के रूप में नामित किया गया था। सेमिनोल क्रियोल्स सेमिनोल लोगों और स्वतंत्र या गुलाम क्रियोल्स के वंशज हैं जिन्होंने स्पेनिश फ्लोरिडा में सेमिनोल समूहों के साथ गठबंधन किया था। ऐतिहासिक रूप से, सेमिनोल क्रियोल ज्यादातर अमेरिन्डियन सेमिनोल के पास अलग-अलग समूहों में रहते थे। कुछ को गुलाम बनाया गया था, विशेष रूप से सेमिनोल नेताओं को, लेकिन सेमिनोल क्रियोल को दक्षिण में और अन्य अमेरिन्डियन जनजातियों द्वारा गुलाम बनाए गए क्रियोल की तुलना में अधिक स्वतंत्रता थी। आज, क्रेओल सेमिनोल के वंशज मुख्य रूप से ओक्लाहोमा के सेमिनोल राष्ट्र के आसपास के ग्रामीण समुदायों में रहते हैं। इसके दो फ्रीडमेन बैंड, सीज़र ब्रूनर बैंड और दोसार बार्कस बैंड, राष्ट्र की सामान्य परिषद में प्रतिनिधित्व करते हैं। अन्य केंद्र फ्लोरिडा, टेक्सास, बहामास और उत्तरी मैक्सिको में हैं। दक्षिणी अटलांटिक क्रियोल अटलांटिक क्रियोल विरासत वाले लोग सबसे अधिक दक्षिणी अमेरिका में केंद्रित हैं क्योंकि वे ऐतिहासिक रूप से रहे हैं। एक दक्षिणी क्रियोल उच्चारण या बोली अभी भी कई लोगों द्वारा बोली जाती है और कुछ ऐतिहासिक परंपराओं का अभी भी वहां अभ्यास किया जाता है जिसमें व्यंजन प्राथमिक हैं। महान प्रवास के कारण पश्चिमी और पूर्वोत्तर अटलांटिक क्रियोल अटलांटिक क्रियोल संस्कृति पूरे संयुक्त राज्य में फैल गई। अटलांटिक क्रियोल संस्कृति का एक बड़ा हिस्सा संगीत संस्कृति के कारण मुख्यधारा बनने में सक्षम था जो मुख्य रूप से हिप हॉप के माध्यम से बल्कि टेलीविजन प्रसारण के माध्यम से कैलिफोर्निया और न्यूयॉर्क में पनपी थी। कुछ लोग पश्चिमी अमेरिकी अमेरिकी अंग्रेजी, कैलिफोर्निया अंग्रेजी और पूर्वोत्तर अंग्रेजी या न्यूयॉर्क अंग्रेजी के साथ मिश्रित क्रियोल उच्चारण या बोली में बोलेंगे। अमेरिकी अटलांटिक क्रियोल संस्कृति अमेरिकी क्रियोल व्यंजन अमेरिकी अटलांटिक क्रियोल व्यंजन विभिन्न अमेरिकी क्रियोल आबादी से उत्पन्न हुए हैं। प्रारंभिक व्यंजनों की उत्पत्ति विभिन्न खाना पकाने की तकनीकों, व्यंजनों, प्रथाओं और अफ्रीका से विभिन्न यूरोपीय और अमेरिंडियन खाना पकाने की संस्कृतियों के साथ-साथ अमेरिका के स्वदेशी उत्पादों और मांस के प्रतिस्थापन से हुई थी। व्यंजनों की एक जड़ बंदी द्वारा कम वांछित भोजन या टुकड़ों को रचनात्मक या नवीन तरीकों से स्वादिष्ट भोजन में बदलने से भी उत्पन्न होती है। घरों में काम करने वाले बंदी या गुलाम क्रियोल या घर में काम करने वाले या खाना पकाने के लिए काम करने वाले विभिन्न कार्यों के मामले भी थे। विभिन्न क्रियोल जातीय समूहों और आबादी ने लुइसियाना क्रियोल भोजन और आत्मा भोजन के साथ-साथ अन्य अमेरिकी या क्षेत्रीय व्यंजन जैसे दक्षिणी भोजन जैसे विशिष्ट व्यंजनों में योगदान दिया। अमेरिकी क्रियोल भाषा 1960 के दशक से, जब भाषाविदों ने इस भाषा का बहुत विस्तार से वर्णन करना शुरू किया, यह सामाजिक और राजनीतिक समय के आधार पर कई नाम परिवर्तनों से गुजरी है जिसमें यह मौजूद है। आज अधिकांश भाषाविद् अफ्रीकी अमेरिकियों के विशिष्ट भाषण को 'ब्लैक इंग्लिश' या अफ्रीकी अमेरिकी अंग्रेजी (ए. ए. ई.) के रूप में संदर्भित करते हैं। यह भाषा अपने अनूठे उच्चारण, व्याकरण, शब्दावली विशेषताओं और बोलियों के साथ अटलांटिक क्रियोलाइजेशन का परिणाम है। हम इसे पूरे संयुक्त राज्य में लगभग 3 करोड़ मूल वक्ताओं द्वारा बोली जाने वाली भाषा पाते हैं। यू. एस. अटलांटिक क्रियोल या सिर्फ यू. एस. क्रियोल, जिसे आमतौर पर ए. ए. वी. ई. के नाम से जाना जाता है, एक क्रियोल था जिसका गठन प्रारंभिक यू. एस. में हुआ था। भाषाविदों के बीच प्रमुख सिद्धांत यह है कि ए. ए. वी. ई. हमेशा अंग्रेजी की एक बोली रही है, जिसका अर्थ है कि यह अंग्रेजी-आधारित क्रियोल भाषाओं के बजाय पहले की अंग्रेजी बोलियों से उत्पन्न हुई है जो अंग्रेजी में वापस "कम" हो गई हैं। 2000 के दशक की शुरुआत में, शाना पॉप्लैक ने कॉर्पस-आधारित साक्ष्य प्रदान किए-लेखन के एक निकाय से साक्ष्य-सामाना और नोवा स्कोटिया में अलग-अलग अंतःक्षेत्रों से जो प्रारंभिक ए. ए. वी. ई.-भाषी समूहों के प्रवास के वंशजों द्वारा बसे थे (सामाना अंग्रेजी देखें) जो सुझाव देता है कि प्रारंभिक ए. ए. वी. ई. का व्याकरण आधुनिक शहरी ए. ए. वी. ई. की तुलना में समकालीन ब्रिटिश बोलियों के करीब था जो अन्य वर्तमान अमेरिकी बोलियों के लिए है, यह सुझाव देते हुए कि आधुनिक भाषा मुख्यधारा की किस्मों से विचलन का परिणाम है, न कि एक व्यापक अमेरिकी क्रियोल से ह्रास का परिणाम है। भाषाविद् जॉन मैकव्होर्टर का कहना है कि ए. ए. वी. ई. में पश्चिम अफ्रीकी भाषाओं का योगदान न्यूनतम है। नेशनल पब्लिक रेडियो के टॉक ऑफ द नेशन पर एक साक्षात्कार में, मैकव्होर्टर ने ए. ए. वी. ई. को "ग्रेट ब्रिटेन की क्षेत्रीय बोलियों के संकर के रूप में वर्णित किया, जो अमेरिका में बंदी लोगों के संपर्क में थे क्योंकि वे अक्सर उन बोलियों को बोलने वाले गिरमिटिया नौकरों के साथ काम करते थे।" मैकव्होर्टर के अनुसार, लगभग सभी भाषाविद जिन्होंने ए. ए. वी. ई. की उत्पत्ति का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया है, वे सहमत हैं कि पश्चिम अफ्रीकी संबंध काफी मामूली है। हालांकि, एक क्रियोल सिद्धांत, जिसे भाषाविदों के बीच कम स्वीकार किया गया है, का मानना है कि एएवीई मध्य मार्ग के अफ्रीकी बंदियों द्वारा उपयोग की जाने वाली एक या अधिक क्रियोल भाषाओं से उत्पन्न हुआ है, क्योंकि बंदी कई अलग-अलग मूल भाषाएँ बोलते हैं और इसलिए उन्हें आपस में और अपने अपहरणकर्ताओं के साथ संवाद करने के लिए एक नए तरीके की आवश्यकता होती है। इस सिद्धांत के अनुसार, इन बंदियों ने सबसे पहले विकसित किया जिसे पिजिन कहा जाता हैः भाषाओं का सरलीकृत मिश्रण। चूँकि पिडगिन विभिन्न भाषाओं के वक्ताओं के बीच घनिष्ठ संपर्क से बनते हैं, इसलिए मध्य मार्ग बिल्कुल ऐसी स्थिति रही होगी। क्रियोलिस्ट जॉन डिलार्ड, उदाहरण के लिए, गुलाम जहाज के कप्तान विलियम स्मिथ को उद्धृत करते हैं, जो गाम्बिया में पारस्परिक रूप से अस्पष्ट भाषाओं की सरासर विविधता का वर्णन करते हैं। 1715 तक, एक अफ्रीकी पिजिन को डैनियल डेफो द्वारा उपन्यासों में पुनः प्रस्तुत किया गया था, विशेष रूप से, द लाइफ ऑफ कर्नल जैक। 1721 में, कॉटन माथेर ने चेचक टीकाकरण के अभ्यास के संबंध में अपने साक्षात्कारों में गुलाम लोगों के भाषण को रिकॉर्ड करने का पहला प्रयास किया। अमेरिकी क्रांति के समय तक, गुलाम क्रियोल के बीच की किस्में परस्पर समझ में नहीं आती थीं। डिलार्ड 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में "गुलाम भाषा" की याद को उद्धृत करते हैंः "के, मासा, तुम मुझे छोड़ दो, मैं यहाँ बैठता हूँ, बड़ी मछलियाँ दा कैनो में कूदती हैं, यहाँ वह है, मासा, बढ़िया मछली, मासा; मैं बहुत धीरे-धीरे बैठता हूँ, जब तक कि एक और बड़ी मछली डी कैनो में कूदती है; लेकिन मैं सो जाता हूँ, मासा, और जब तक तुम नहीं आते, तब तक कोई जाग नहीं।" अमेरिकी गृहयुद्ध के समय तक भाषाएँ बड़ी संख्या में लोगों के लिए परिचित नहीं हुईं। युद्ध से पहले उन्मूलनवादी कागजात वृक्षारोपण क्रियोल के उदाहरणों का एक समृद्ध संग्रह बनाते हैं। 'आर्मी लाइफ इन ए ब्लैक रेजिमेंट' (1870) में थॉमस वेंटवर्थ हिगिंसन ने अपने अश्वेत सैनिकों की भाषा की कई विशेषताओं का विवरण दिया। गुल्ला, लुइसियाना क्रेओल और सेमिनोल क्रेओल सहित विशिष्ट सांस्कृतिक बोलियों और क्षेत्रीय बोलियों का भी गठन हुआ। दर्जनों संगीत शैलियों और उनकी बाद की उप-संस्कृतियों की उत्पत्ति या आंशिक रूप से पॉप, रैप, कंट्री, हिप हॉप, ई. डी. एम., रॉक और जैज़ सहित अमेरिकी अटलांटिक क्रियोल संस्कृति से हुई है। इनमें से कई शैलियाँ प्रारंभिक शैलियों से उत्पन्न होती हैं जो अफ्रीका, यूरोप और अमेरिका की संगीत संस्कृतियों जैसे आध्यात्मिक और नीली घास का मिश्रण थीं। 20वीं शताब्दी के रागटाइम में, ब्लूज़ और जैज़ की उत्पत्ति अटलांटिक क्रियोल संस्कृति से हुई थी। आज के लोकप्रिय संगीत को प्रस्तुत करने के लिए प्रारंभिक लोक परंपराओं को शामिल करते हुए "अफ्रीकियों ने अपनी संस्कृतियों और जीवन शैली को अमेरिका में लाया। गुलाम अफ्रीकियों के रूप में वे अफ्रीकी अनुष्ठानों और संगीत बनाने के कार्यक्रमों में भाग लेते थे। उन्होंने कहानियाँ सुनाई, गाया, नृत्य किया, अफ्रीकी और अफ्रीकी-व्युत्पन्न वाद्ययंत्र बजाए, और अधिक व्यापक रूप से, जीवन का जश्न मनाया जैसा कि उन्होंने अफ्रीका में किया था। उत्तरी अमेरिका में, यूरोपीय संस्कृति और संगीत से उनका परिचय दासधारकों की धार्मिक और सामाजिक गतिविधियों में भाग लेने या देखने से हुआ, जिन्हें उन्होंने अनुकूलन और प्रतिरोध की प्रक्रियाओं के माध्यम से अपनी सांस्कृतिक प्रथाओं और संगीत मूल्यों के अनुरूप बनाने के लिए फिर से व्याख्या की। मुक्त लोगों के रूप में, अश्वेतों और उनके वंशजों ने अफ्रीकी संगीत-निर्माण की परंपरा में अश्वेत संगीत की नई और विशिष्ट शैलियों का निर्माण करना जारी रखा, जो उनकी अनूठी अफ्रीकी-अमेरिकी पहचान को परिभाषित करती थी। अमेरिकी क्रियोल संगीत सीधे अफ्रीकी-अमेरिकी लोगों के अनुभव से बात करता है, जो हमें अफ्रीकी और अमेरिकी दोनों पहचानों के द्वंद्व के साथ-साथ उनकी दृढ़ता को दर्शाता है, जो आज भी उनके संगीत को आकार दे रहा है। अमेरिकी क्रियोल धर्म और आध्यात्मिक प्रथा लुइसियाना वूडू, जिसे न्यू ऑरलियन्स वूडू के नाम से भी जाना जाता है, एक अटलांटिक क्रियोल धर्म है जिसकी उत्पत्ति लुइसियाना में हुई थी, जो अब दक्षिणी संयुक्त राज्य में है। यह पश्चिम अफ्रीका के पारंपरिक धर्मों, ईसाई धर्म के रोमन कैथोलिक रूप और हाईटियन वोदोउ के बीच समन्वय की एक प्रक्रिया के माध्यम से उत्पन्न हुआ। लुइसियाना वूडू के नियंत्रण में कोई केंद्रीय प्राधिकरण नहीं है, जो स्वायत्त समूहों के माध्यम से आयोजित किया जाता है। हूडू आध्यात्मिक प्रथाओं, परंपराओं और मान्यताओं का एक समूह है जिसे उत्तरी अमेरिका में अटलांटिक क्रियोल द्वारा बनाया और छुपाया गया था। हूडू विभिन्न पारंपरिक अफ्रीकी धर्मों और प्रथाओं से विकसित हुआ, और अमेरिकी दक्षिण में, अमेरिकी वनस्पति विज्ञान के विभिन्न तत्वों को शामिल किया। हूडू संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलामी के समय बनाई गई क्रियोल परंपरा है, और यह क्रियोल जादूगरी की एक गूढ़ प्रणाली है। कई प्रथाएं अन्य अफ्रीकी प्रवासी परंपराओं के समान हैं क्योंकि प्रथाएं मध्य अफ्रीका में बाकोंगो लोगों से आती हैं। ट्रान्साटलांटिक दास व्यापार के दौरान, संयुक्त राज्य अमेरिका में ले जाए गए लगभग 40 प्रतिशत अफ्रीकी बंटू-कोंगो थे। हूडू एक समन्वित आध्यात्मिक प्रणाली है जो ईसाई धर्म, गुलाम बनाए गए पश्चिम अफ्रीकी मुसलमानों द्वारा लाए गए इस्लाम और आध्यात्मिकता को जोड़ती है। हूडू के चिकित्सकों को रूटवर्कर्स, कन्ज्योर डॉक्टर, कन्ज्योर मैन या कन्ज्योर वुमन, रूट डॉक्टर, हूडू डॉक्टर और दलदली कहा जाता है। हूडू के लिए क्षेत्रीय पर्यायवाची शब्दों में संयुग्म या मूल कार्य शामिल हैं। क्रियोल ऐतिहासिक रूप से विभिन्न ईसाई और इस्लामी धर्मों और पूजा घरों में पाए जा सकते हैं जिन्हें आम तौर पर सफेद पहचानी गई आबादी से अलग किया गया था, हालांकि कुछ सफेद गुजरने वाले क्रियोल दोनों में पाए जा सकते हैं। कनाडाई अटलांटिक क्रियोल अटलांटिक क्रियोल कई लहरों में कनाडा पहुंचे। इनमें से पहला फ्रांसीसी सेना और नौसेना में सेवारत स्वतंत्र व्यक्तियों के रूप में आया था, हालांकि कुछ गुलाम या गिरमिटिया नौकर थे। 17वीं और 18वीं शताब्दी में न्यू फ्रांस में लगभग 1,000 बंदी क्रियोल लाए गए थे। अमेरिकी क्रांतिकारी युद्ध के बाद, 2000 से अधिक गिरमिटिया नौकर क्यूबेक और ओंटारियो पहुंचने वाले थे। उसी समय, लगभग 3,500 मुक्त अश्वेत व्यक्ति अमेरिका से चले गए और नोवा स्कोटिया और न्यू ब्रंसविक में बस गए। इन अश्वेत वफादारों ने अमेरिकी क्रांति के दौरान ब्रिटेन के लिए अपने समर्थन के कारण अपनी स्वतंत्रता हासिल की थी। 1792 में, लगभग 1200 पुनर्स्थापित अश्वेत वफादार पश्चिम अफ्रीका चले गए और एक नई कॉलोनी की स्थापना की जहाँ उनके वंशजों की पहचान सिएरा लियोन क्रियोल के रूप में की गई। कैलिफोर्निया से 800 से अधिक मुक्त अश्वेतों का एक अन्य समूह 1858 और 1860 के बीच वैंकूवर द्वीप पर चला गया। कई क्रियोल काम की तलाश में कनाडा चले गए और ओंटारियो, क्यूबेक और पश्चिमी प्रांतों में रेल कंपनियों के साथ कुली बन गए या समुद्री खानों में काम करते थे। 1909 और 1911 के बीच 1500 से अधिक लोग ओक्लाहोमा से किसानों के रूप में चले गए और मैनिटोबा, सस्केचेवान और अल्बर्टा चले गए। कैरेबियन अटलांटिक क्रियोल्स 16वीं शताब्दी की शुरुआत में कैरिबियन का आधुनिक उपनिवेशीकरण और बस्ती शुरू हुई। आधुनिक यूरोपीय और अफ्रीकी संस्कृतियों ने स्थापित अमेरिन्डियन संस्कृतियों के साथ मिश्रण करना शुरू कर दिया। भारत और चीन के बाद के बसने वालों ने भी बढ़ती कैरेबियन क्रियोल संस्कृति में योगदान दिया। कैरेबियन क्रियोल व्यंजन पश्चिम अफ्रीकी, अमेरिन्डियन, पूर्वी एशियाई, अरब, दक्षिण एशियाई और ब्रिटिश व्यंजनों का एक मिश्रण है। अधिकांश द्वीपों के व्यंजनों में आम सामग्री चावल, केले, सेम, कसावा, सिलैंट्रो, बेल मिर्च, चना, टमाटर, मीठे आलू, नारियल और स्थानीय रूप से उपलब्ध विभिन्न मांस जैसे गोमांस, मुर्गी, सूअर का मांस या मछली हैं। इस क्षेत्र के लिए एक विशिष्ट मसाला एक हरी जड़ी-बूटी और तेल आधारित मैरिनेड है जिसे सोफ्रिटो कहा जाता है, जो एक स्वाद प्रोफ़ाइल प्रदान करता है जो चरित्र में कैरेबियन है। सामग्री में लहसुन, प्याज, स्कॉच बोनट मिर्च, अजवाइन, हरा प्याज और सिलैंट्रो, मैक्सिकन टकसाल, चीव्स, मार्जोरम, रोजमेरी, टैरागोन और अजवाइन जैसी जड़ी-बूटियाँ शामिल हो सकती हैं। इस हरे मसाले का उपयोग करी, स्ट्यू और भुना हुआ मांस जैसे विभिन्न प्रकार के व्यंजनों के लिए किया जाता है। कैरेबियाई संगीत शैलियाँ विविध हैं और अफ्रीकी, यूरोपीय, भारतीय और अमेरिन्डियन प्रभावों के प्रत्येक संश्लेषण हैं। कैरिबियन के बाहर व्यापक लोकप्रियता हासिल करने वाली कुछ शैलियों में शामिल हैं, बचाटा, मेरेंक, पालो, मैम्बो, डेन्बो, बैठक गाना, बौयोन, कैडेन्स-लिप्सो, कैलिप्सो, चटनी, चटनी-सोका, कंपास, डांसहॉल, जिंग पिंग, परांग, पिचकारी, पुंटा, रग्गा, रेगे, रेगेटन, साल्सा, सोका और ज़ौक। कैरेबियाई संगीत मध्य अमेरिकी और दक्षिण अमेरिकी संगीत से भी संबंधित है। कई आध्यात्मिक परंपराएं भी क्रियोल संस्कृति जैसे कि सैंटेरिया, पालो या ओबेह और रास्ताफारी जैसे कुछ धर्मों से बनी हैं। क्रेयोल "या" क्वेयोल "या" पटोइस "कैरिबियन में क्रेयोल भाषाओं को भी संदर्भित करता है, जिसमें एंटीलियन फ्रेंच क्रेयोल, बाजान क्रेयोल, बहामियन क्रेयोल, बेलीज़ियन क्रेयोल शामिल हैं। ।