Advaita Vedanta
अद्वैत वेदांत (;,) हिंदू दर्शन और एक हिंदू साधना, आध्यात्मिक अनुशासन और अनुभव का एक मार्ग है। एक संकीर्ण अर्थ में यह संस्कृत में लिखे गए रूढ़िवादी हिंदू स्कूल वेदांत की सबसे पुरानी मौजूदा विद्वानों की परंपरा को संदर्भित करता है; एक व्यापक अर्थ में यह एक लोकप्रिय, समन्वयात्मक परंपरा को संदर्भित करता है, जो वेदांत को अन्य परंपराओं के साथ मिलाता है और स्थानीय भाषा में काम करता है। अद्वैत शब्द (शाब्दिक रूप से "गैर-द्वितीयता", लेकिन आमतौर पर "अद्वैतवाद" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और अक्सर अद्वैतवाद के साथ तुलना की जाती है) इस विचार को संदर्भित करता है कि केवल ब्रह्म ही अंततः वास्तविक है, जबकि क्षणिक अभूतपूर्व दुनिया ब्रह्म की एक भ्रामक उपस्थिति (माया) है। इस दृष्टिकोण से, जीवात्मा, अनुभव करने वाला आत्मा, अंततः आत्म-ब्राह्मण, सर्वोच्च आत्मा या वास्तविकता से अलग ("न अपराह") है। जीवात्मा या व्यक्तिगत स्व केवल प्रत्यक्ष व्यक्तिगत निकायों की एक भीड़ में एकवचन आत्मा का प्रतिबिंब या सीमा है। अद्वैत परंपरा में, मोक्ष (पीड़ा और पुनर्जन्म से मुक्ति) को अभूतपूर्व दुनिया के इस भ्रम को पहचानने और शरीर-मन परिसर और 'कर्ता' की धारणा से पहचान न करने और आत्मा-ब्राह्मण, आत्म-प्रकाश (स्वयं प्रकाश) जागरूकता या साक्षी-चेतना के रूप में अपनी वास्तविक पहचान के बारे में विद्या (ज्ञान) प्राप्त करने के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। तत त्वम असी जैसे उपनिषदिक कथन, "आप ऐसे ही हैं", किसी की वास्तविक पहचान के बारे में अज्ञानता (अविद्या) को यह प्रकट करके नष्ट कर देते हैं कि (जीव) आत्मा अमर ब्राह्मण से अलग नहीं है। जबकि 8वीं शताब्दी के प्रमुख वैदिक विद्वान और शिक्षक (आचार्य) आदि शंकर ने इस बात पर जोर दिया कि, चूंकि ब्रह्म हमेशा मौजूद रहता है, इसलिए ब्रह्म-ज्ञान तत्काल है और इसके लिए किसी 'कार्य' या 'कर्म' की आवश्यकता नहीं है, यानी, प्रयास (प्राप्त करने के लिए) और प्रयास, अद्वैत परंपरा भी विस्तृत प्रारंभिक अभ्यास निर्धारित करती है, जिसमें महावाकियों का चिंतन और योगिक समाधि को ज्ञान के साधन के रूप में स्वीकार करना शामिल है, जो एक विरोधाभास प्रस्तुत करता है जिसे अन्य आध्यात्मिक विषयों और परंपराओं में भी मान्यता प्राप्त है। अद्वैत वेदांत ने बौद्ध धर्म से दार्शनिक अवधारणाओं को अनुकूलित किया, उन्हें एक वेदांतिक आधार और व्याख्या दी, और भारतीय दर्शन की विभिन्न परंपराओं और ग्रंथों से प्रभावित और प्रभावित था। जबकि आदि शंकर को आम तौर पर अद्वैत वेदांत परंपरा का सबसे प्रमुख प्रतिपादक माना जाता है, उनके प्रारंभिक प्रभाव पर सवाल उठाया गया है, क्योंकि उनकी प्रमुखता केवल सदियों बाद 14 वीं शताब्दी में श्रृंगेरी मठ और उसके जगद्गुरु विद्यारण्य (माधव, 14 वीं शताब्दी) के आरोहण के साथ आकार लेने लगी थी। विजयनगर साम्राज्य में। जबकि शंकर ने योग को नहीं अपनाया, मध्ययुगीन काल में अद्वैत वेदांत परंपरा ने स्पष्ट रूप से योग परंपरा के तत्वों और योग वशिष्ठ और भागवत पुराण जैसे ग्रंथों को शामिल किया, जो स्वामी विवेकानंद के ज्ञान और मुक्ति के अद्वैत साधन के रूप में योगिक समाधि के पूर्ण आलिंगन और प्रचार में समाप्त हुआ। 19वीं शताब्दी में, विद्यारण्य के सर्वदर्शनसंग्रह के प्रभाव के कारण, अद्वैत वेदांत के महत्व पर पश्चिमी विद्वता द्वारा अधिक जोर दिया गया था, और अद्वैत वेदांत को हिंदू आध्यात्मिकता का प्रतिमान उदाहरण माना जाने लगा, जबकि आस्तिक भक्ति-उन्मुख धार्मिकता का संख्यात्मक प्रभुत्व था। आधुनिक समय में, अद्वैत के विचार विभिन्न नव-वेदांत आंदोलनों में दिखाई देते हैं। व्युत्पत्ति और नामकरण व्युत्पत्ति अद्वैत शब्द दो संस्कृत शब्दों का एक संयोजन हैः उपसर्ग "अ-" (अ), जिसका अर्थ है "गैर-" "द्वैत" (द्वैत), जिसका अर्थ है "द्वैत" या "द्वैतवाद"। अद्वैत का अनुवाद अक्सर "गैर-द्वैत" के रूप में किया जाता है, लेकिन एक अधिक उपयुक्त अनुवाद "गैर-द्वितीयता" है। अद्वैत के कई अर्थ हैंः विषय और वस्तु की अद्वैतता जैसा कि गौडपद कहते हैं, जब विषय और वस्तु के बीच अंतर किया जाता है, तो लोग वस्तुओं को समझते हैं, जो कि संसार है। ब्रह्म के रूप में अपनी वास्तविक पहचान को महसूस करने से, कोई और ग्रहण नहीं होता है, और मन आराम करने लगता है। आत्म और ब्रह्म की अद्वैतता, अद्वैत वेदांत की प्रसिद्ध बोलचाल है कि आत्मा ब्रह्म से अलग नहीं है; इस पहचान का ज्ञान मुक्त करने वाला है। अद्वैतवादः ब्रह्म के अलावा कोई अन्य वास्तविकता नहीं है, कि "वास्तविकता भागों से नहीं बनती है", अर्थात, हमेशा बदलती 'चीजों' का अपना कोई अस्तित्व नहीं है, बल्कि वे एक अस्तित्व, ब्रह्म के रूप हैं; और यह कि वास्तव में "अनुभव करने वाले आत्म" (जीव) और ब्रह्म, अस्तित्व का आधार के बीच कोई द्वंद्व नहीं है। वेदांत शब्द दो संस्कृत शब्दों की एक रचना हैः वेद शब्द वैदिक ग्रंथों के पूरे संग्रह को संदर्भित करता है, और "अंत" शब्द का अर्थ है "अंत"। इससे वेदांत का एक अर्थ "वेदों का अंत" या "वेदों का अंतिम ज्ञान" है। वेद का अर्थ सामान्य रूप से "ज्ञान" भी हो सकता है, इसलिए वेदांत का अर्थ "ज्ञान का अंत, निष्कर्ष या अंतिमता" माना जा सकता है। वेदांत हिंदू दर्शन के छह रूढ़िवादी स्कूलों में से एक है। जबकि अद्वैत वेदांत प्रारंभिक काल में उपनिषद् दर्शन के लिए "एक पसंदीदा शब्दावली" थी, शंकर के समय से पहले "पुरुशवाद था, अद्वैत वेदांत स्कूल को ऐतिहासिक रूप से विभिन्न नामों से संदर्भित किया गया है, जैसे अद्वैत-वाद (अद्वैत का वक्ता), अभेद-दर्शन (गैर-अंतर का दृष्टिकोण), द्वैत-वाद-प्रतिशीध (दोहरे भेद का इनकार), और केवल-द्वैत (अलग-थलग का गैर-द्वैत)। बौद्ध और एशियाई अध्ययनों के एक प्रोफेसर रिचर्ड किंग के अनुसार, अद्वैत शब्द पहली बार मंडूक्य उपनिषद के गद्य में एक मान्यता प्राप्त वेदांतिक संदर्भ में आता है, इसे वैष्णव विरोधियों द्वारा, मध्यमाका बौद्ध धर्म के समान, मायवाद भी कहा जाता है, उनके इस आग्रह के कारण कि घटनाओं में अंततः एक अंतर्निहित सार या वास्तविकता का अभाव है। संस्कृत और वैदिक अध्ययनों में विशेषज्ञता रखने वाले दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर फ्रिट्स स्टाल के अनुसार, अद्वैत शब्द स्वयं वैदिक युग का है, और वैदिक ऋषि याज्ञवल्क्य (8वीं या 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व) को इसे बनाने का श्रेय दिया जाता है। दर्शन और एशियाई अध्ययन के प्रोफेसर स्टीफन फिलिप्स, बृहदारण्यक उपनिषद में पद्य अंश वाले अद्वैत का अनुवाद करते हैं, "एक महासागर, द्वैतता के बिना एक एकल द्रष्टा वह बन जाता है जिसका संसार ब्रह्म है।" जबकि "अद्वैत वेदांत" शब्द सख्त अर्थों में शंकर द्वारा स्थापित पाठ्य व्याख्या की शैक्षिक परंपरा को संदर्भित कर सकता है, व्यापक अर्थों में "अद्वैत" अद्वैतवादी विचार की एक व्यापक धारा को संदर्भित कर सकता है, जिसमें योगिक विचार और अभ्यास के साथ अद्वैतवादी तत्व और भारतीय धर्म के अन्य सूत्र, जैसे कश्मीर शैववाद और नाथ परंपरा शामिल हैं। पहले अर्थ को "शास्त्रीय अद्वैत" और "सैद्धांतिक अद्वैत" भी कहा गया है, और इसकी प्रस्तुति इस तरह से मध्यकालीन डॉक्सोग्राफी, पॉल ड्यूसेन जैसे ओरिएंटलिस्ट इंडोलॉजिस्ट के प्रभाव और औपनिवेशिक प्रभावों के प्रति भारतीय प्रतिक्रिया के कारण है, जिसे पॉल हैकर ने नव-वेदांत करार दिया, जिन्होंने इसे "पारंपरिक" अद्वैत वेदांत से विचलन माना। फिर भी, शंकर के बाद के अद्वैत वेदांत ने योग वशिष्ठ जैसे योग तत्वों को शामिल किया, और अन्य भारतीय परंपराओं को प्रभावित किया, और नव-वेदांत भारतीय विचार के इस व्यापक सूत्र पर आधारित है। विचार और व्यवहार की इस व्यापक धारा को "महान अद्वैत वेदांत", "स्थानीय अद्वैत" और "अनुभवात्मक अद्वैत" भी कहा गया है। यह व्यापक अद्वैत परंपरा है जिसे आमतौर पर "अद्वैत वेदांत" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, हालांकि "अद्वैत" शब्द अधिक उपयुक्त हो सकता है। अद्वैतवाद अद्वैत वेदांत के अद्वैतवाद को अक्सर एक आदर्शवादी अद्वैतवाद माना जाता है। राजा के अनुसार, अद्वैत वेदांत ने उपनिषदों में पहले से मौजूद अद्वैतवादी विचारों को "अपने चरम पर" विकसित किया। इसके विपरीत, मिल्ने कहते हैं, अद्वैत वेदांत को "अद्वैतवादी" कहना भ्रामक है, क्योंकि यह "अंतर के निषेध" को "एक में संयोजन" के साथ भ्रमित करता है। मिल्ने का कहना है कि अद्वैत एक नकारात्मक शब्द (ए-द्वैत) है, जो विषय और वस्तु के बीच, या बोध और बोध के बीच "एक अंतर के निषेध" को दर्शाता है। डॉयच के अनुसार, अद्वैत वेदांत अद्वैतवादी एकता सिखाता है, हालांकि वैकल्पिक अद्वैतवाद सिद्धांतों के बहुलता आधार के बिना। जैकलीन सुथरेन हिर्स्ट के अनुसार, आदि शंकर सकारात्मक रूप से अपने ब्रह्म-सूत्र भाष्य 2.1.20 में "एकता" के आधार पर जोर देते हैं, इसे सभी उपनिषदों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। निकल्सन का कहना है कि अद्वैत वेदांत में विचारों के यथार्थवादी सूत्र हैं, दोनों अपनी सबसे पुरानी उत्पत्ति और शंकर के लेखन में। दर्शन (दृष्टिकोण)-केंद्रीय चिंता अद्वैत वेदांता का एक उप-विद्यालय है, बाद वाला छह शास्त्रीय हिंदू दर्शनों में से एक है, जो पाठ्य व्याख्याओं और धार्मिक प्रथाओं का एक एकीकृत निकाय है जिसका उद्देश्य मोक्ष की प्राप्ति, मुक्ति या पारगमन अस्तित्व से मुक्ति है। पारंपरिक अद्वैत वेदांत अध्ययन और श्रुति की सही समझ पर केंद्रित है, जो ग्रंथों, विशेष रूप से प्रमुख उपनिषदों, ब्रह्म सूत्र और भगवद गीता के साथ प्रकट हुए हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से प्रस्थानत्रयी कहा जाता है। वेदांत के सभी स्कूलों में एक मुख्य प्रश्न व्यक्तिगत आत्मा (जीव) और आत्मा/ब्रह्म के बीच का संबंध है। शंकर और उनके अनुयायी आत्मा/ब्रह्म को परम वास्तविक मानते हैं, और जीवात्म को "अंततः आत्मा/ब्रह्म की प्रकृति का" मानते हैं। यह सत्य सबसे पुराने प्रमुख उपनिषदों और ब्रह्म सूत्रों के चयनित भागों के शाब्दिक पठन से स्थापित होता है, और यह भगवद गीता और कई अन्य हिंदू ग्रंथों के कुछ हिस्सों में भी पाया जाता है, और इसे स्वयं स्पष्ट माना जाता है, हालांकि इस पठन की शुद्धता, और तर्क और अनुभव के साथ इसकी अनुकूलता को दिखाने के लिए अन्य विचार प्रणालियों की आलोचना करके बहुत प्रयास किया जाता है। विद्या, जीवन-आत्मा और ब्राह्मण की पहचान का सही ज्ञान या समझ, शून्य अविद्या ('गलत ज्ञान') को नष्ट या शून्य बनाती है, और इसके परिणामस्वरूप मुक्ति मिलती है। समकालीन अद्वैत परंपरा के अनुसार, यह ज्ञान स्वाध्याय, स्वयं और वैदिक ग्रंथों के अध्ययन से प्राप्त किया जा सकता है, जिसमें समन्वय के चार चरण शामिल हैंः विराग ('त्याग'), श्रवण ('ऋषियों की शिक्षाओं को सुनना'), मनाना ('शिक्षाओं पर प्रतिबिंब') और निध्यासन, आत्मविश्लेषण और महाकाव्यों पर गहन और बार-बार ध्यान, चयनित उपनिषदिक कथन जैसे तत त्वम असी ('कि तुम हो' या 'तुम वही हो') जिन्हें शाब्दिक रूप से लिया जाता है, और जीवात्मा और आत्मा की पहचान के लिए श्रुति प्रमाण बनाते हैं। यह ध्यान गलत धारणाओं, झूठे ज्ञान और झूठी अहंकार-पहचान को नकारता है, जो माया में निहित है, जो ब्रह्म की एकता के अंतिम सत्य और आत्मा-ब्राह्मण के रूप में किसी की वास्तविक पहचान को अस्पष्ट करता है। यह उस स्थिति में समाप्त होता है जिसे आदि शंकर अनुभव, तत्काल अंतर्ज्ञान, एक प्रत्यक्ष जागरूकता के रूप में संदर्भित करते हैं जो निर्माण-मुक्त है, और निर्माण से भरा नहीं है। यह ब्रह्म की जागरूकता नहीं है, बल्कि एक जागरूकता है जो ब्रह्म है। यद्यपि अद्वैत परंपरा में त्रिगुण प्रथा को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है, और मंदना मिश्रा द्वारा इसकी पुष्टि की गई है, लेकिन यह शंकर के विपरीत है, जिन्होंने एक उपवादी स्थिति ली, यह तर्क देते हुए कि मोक्ष तुरंत प्राप्त हो जाता है जब महावाक्य, आत्मा और ब्राह्मण की पहचान को व्यक्त करते हैं, समझा जाता है। जबकि सांख्य से निकटता से संबंधित है, अद्वैत वेदांत परंपरा सांख्य पुरुष (आदिम चेतना) और प्रकृति (प्रकृति) के द्वैतवाद को अस्वीकार करती है, इसके बजाय यह कहते हुए कि ब्रह्म एकमात्र वास्तविकता है, "जिससे इस ब्रह्मांड की उत्पत्ति, निर्वाह और विघटन आगे बढ़ता है।" सांख्य का तर्क है कि पुरुष सभी अस्तित्व का कुशल कारण है जबकि प्रकृति इसका भौतिक कारण है। अद्वैत, सभी वेदांत विद्यालयों की तरह, कहता है कि ब्रह्म कुशल और भौतिक कारण दोनों है। जिसने सभी अस्तित्व का निर्माण किया वह सभी प्राणियों और निष्क्रिय पदार्थों में भी मौजूद है और प्रतिबिंबित होता है, रचनात्मक सिद्धांत हर जगह था और हमेशा है। इस अभिधारणा को स्वीकार करने से, विभिन्न सैद्धांतिक कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं जिनके लिए अद्वैत और अन्य वेदांत परंपराएँ अलग-अलग उत्तर देती हैं। पहला, ब्रह्म, जो सत (अस्तित्व) है, बिना किसी भेद के, कई गुना ब्रह्मांड कैसे बन गया? दूसरा, ब्रह्म, जो कि चित्त ('चेतना') है, ने भौतिक दुनिया की रचना कैसे की? तीसरा, अगर ब्रह्म आनंद ('आनंद') है, तो पीड़ाओं का अनुभवजन्य संसार क्यों उत्पन्न हुआ? ब्रह्म सूत्र इन दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर नहीं देते हैं, और बाद में शंकर सहित वेदांतियों को उन्हें हल करना पड़ा। इन प्रश्नों को हल करने के लिए, शंकर "अपरिवर्तित नाम-और-रूप", या प्रकृति के अनुरूप आदिम पदार्थ की अवधारणा का परिचय देते हैं, जिससे दुनिया विकसित होती है, जो सांख्य द्वैतवाद के करीब आती है। शंकर की "अपरिवर्तित नाम-और-रूप" की धारणा को बाद की अद्वैत परंपरा द्वारा अपनाया नहीं गया था; इसके बजाय, बाद की परंपरा ने अविद्या को एक आध्यात्मिक सिद्धांत में बदल दिया, जिसका नाम मूलविद्या या "मूल अज्ञान" है, जो एक आध्यात्मिक पदार्थ है जो "ब्रह्मांड (उपदान) का प्राथमिक भौतिक कारण" है। संसार की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए परिवर्तन की रक्षा करने वाले प्रकाशत्मान (13वीं शताब्दी), जिन्होंने अभूतपूर्व वास्तविकता को एक भ्रम घोषित किया, प्रमुख व्याख्या बन गए, जिसके साथ आत्मा/ब्राह्मण की प्रधानता को बनाए रखा जा सकता है। वास्तविकता और अज्ञान शास्त्रीय अद्वैत वेदांत में कहा गया है कि अनुभवी दुनिया में सभी वास्तविकता और हर चीज की जड़ें ब्रह्म में हैं, जो अपरिवर्तनीय चेतना है। अद्वैतियों के लिए, सृष्टिकर्ता और सृजित ब्रह्मांड के बीच कोई द्वंद्व नहीं है। सभी वस्तुएँ, सभी अनुभव, सभी पदार्थ, सभी चेतना, सभी जागरूकता भी किसी न किसी तरह यह एक मौलिक वास्तविकता ब्रह्म है। फिर भी, जागरूक व्यक्ति को जागने, स्वप्न और स्वप्नहीन अवस्थाओं के दौरान वास्तविकता के विभिन्न अनुभव होते हैं, और अद्वैत वेदांत स्वीकार करते हैं और स्वीकार करते हैं कि अनुभवजन्य दृष्टिकोण से कई अंतर हैं। अद्वैत वास्तविकता के विभिन्न स्तरों को अभिनिर्धारित करके और त्रुटियों के अपने सिद्धांत (अनिर्वचनिया ख्याति) द्वारा इसकी व्याख्या करते हैं। वास्तविकता/सत्य के तीन स्तर शंकर वास्तविकता के तीन स्तरों का प्रस्ताव करते हैं, जिसमें ऑन्टोलॉजिकल मानदंड के रूप में सबलेशन का उपयोग किया जाता हैः (परमार्थ, निरपेक्ष), वास्तविकता जो आध्यात्मिक रूप से सत्य और ऑन्टोलॉजिकल रूप से सटीक है। यह अनुभव करने की स्थिति है "जो बिल्कुल वास्तविक है और जिसमें अन्य दोनों वास्तविकता स्तरों को हल किया जा सकता है।" यह वास्तविकता सर्वोच्च है; इसे किसी अन्य द्वारा कम करके (आत्मसात) नहीं किया जा सकता है। (व्यवाहार), या संवृति-साय, जिसमें अनुभवजन्य या व्यावहारिक वास्तविकता शामिल है। यह समय के साथ हमेशा बदलता रहता है, इस प्रकार किसी दिए गए समय और संदर्भ में अनुभवजन्य रूप से सच है लेकिन आध्यात्मिक रूप से सच नहीं है। यह "हमारे अनुभव की दुनिया है, एक अभूतपूर्व दुनिया जिसे हम हर दिन जागते समय संभालते हैं।" यह वह स्तर है जिसमें जीव (जीवित प्राणी या व्यक्तिगत आत्मा) और ईश्वर दोनों ही सत्य हैं; यहाँ, भौतिक संसार भी सत्य है लेकिन यह अपूर्ण वास्तविकता है और सबलेटेबल है। (प्रतिभासिका, प्रत्यक्ष वास्तविकता, अवास्तविकता), "केवल कल्पना पर आधारित वास्तविकता"। यह अनुभव का वह स्तर है जिसमें मन अपनी वास्तविकता का निर्माण करता है। प्रतिभासिका के प्रसिद्ध उदाहरण काल्पनिक वास्तविकता हैं जैसे कि किसी की नींद के दौरान सपनों में गढ़े गए "शेर की गर्जना", और अंधेरे में रस्सी को सांप होने की धारणा। निरपेक्ष और सापेक्ष वास्तविकता अपने-अपने संदर्भों में मान्य और सत्य हैं, लेकिन केवल अपने-अपने विशेष दृष्टिकोण से। जॉन ग्रिम्स प्रकाश और अंधेरे के उदाहरण के साथ निरपेक्ष और सापेक्ष सत्य के इस अद्वैत सिद्धांत की व्याख्या करते हैं। सूर्य के दृष्टिकोण से, यह न तो उगता है और न ही अस्त होता है, कोई अंधेरा नहीं है, और "सब कुछ प्रकाश है"। पृथ्वी पर एक व्यक्ति के दृष्टिकोण से, सूर्य उगता और अस्त होता है, प्रकाश और अंधेरा दोनों हैं, "सब कुछ प्रकाश नहीं है", प्रकाश और अंधेरे के सापेक्ष रंग हैं। अपने दृष्टिकोण को देखते हुए दोनों ही वैध वास्तविकताएँ और सत्य हैं। फिर भी, वे विरोधाभासी हैं। ग्रिम्स का कहना है कि एक दृष्टिकोण से जो सच है, वह दूसरे दृष्टिकोण से नहीं है। अद्वैत वेदांत के लिए, इसका मतलब यह नहीं है कि दो सत्य और दो वास्तविकताएँ हैं, बल्कि इसका मतलब केवल यह है कि एक ही वास्तविकता और एक सत्य को दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से समझाया या अनुभव किया जाता है। जैसे-जैसे उन्होंने इन सिद्धांतों को विकसित किया, अद्वैत वेदांत के विद्वान हिंदू दर्शन के न्याय, सांख्य और योग विद्यालयों के कुछ विचारों से प्रभावित हुए। इन सिद्धांतों ने अद्वैतियों के बीच सार्वभौमिक सहमति का आनंद नहीं लिया है, और अद्वैत परंपरा के भीतर विभिन्न प्रतिस्पर्धी ऑन्टोलॉजिकल व्याख्याएं फूल गई हैं। पारामार्थिका-सत (सच्ची वास्तविकता) आत्मा (आई. ए. एस. टी.: आत्मा, संस्कृतः आत्मा) व्यक्ति का "वास्तविक आत्म" या "सार" है। स्तानेश्वर तिमल्सिना कहते हैं कि यह चैतन्य, शुद्ध चेतना, एक चेतना है, जो "आत्म-प्रकट, आत्म-स्पष्ट और आत्म-जागरूक (स्वप्रकाश)" है, और पायने कहते हैं, "किसी तरह से स्थायी, शाश्वत, निरपेक्ष या अपरिवर्तनीय"। यह आत्म-अस्तित्व, असीम और गैर-दोहरी जागरूकता है। यह "एक स्थिर व्यक्तिपरकता, या व्यक्तिगत घटना की सभी विशिष्ट अवस्थाओं के माध्यम से चेतना की एकता" है। एलियट डॉयच का कहना है कि आत्मान "शुद्ध, अविभाजित, जागरूकता की सर्वोच्च शक्ति" है, यह विचार से अधिक है, यह अस्तित्व की एक स्थिति है, जो सचेत है और विषय-वस्तु विभाजन और क्षणिकता से परे है। राम-प्रसाद के अनुसार, "यह" एक वस्तु नहीं है, बल्कि "चेतना की गुणवत्ता के साथ एक वस्तुनिष्ठ स्व के बजाय [व्यक्तिपरक] होने का अपरिवर्तनीय सार है।" शंकर के अनुसार, यह स्वयं-स्पष्ट है और "एक ऐसी बात है जिसके लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है" कि आत्मा, 'मैं', 'उतना ही अलग है जितना प्रकाश और अंधेरा,' गैर-आत्मा से, 'आप' या 'वह', भौतिक दुनिया जिसकी विशेषताओं को गलती से आत्मा पर अधिरोपित किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप "मैं यह हूँ" और "यह मेरा है" जैसी धारणाएँ होती हैं। व्यक्ति का वास्तविक आत्म निरंतर बदलता हुआ शरीर नहीं है, न इच्छाएं, न भावनाएं, न अहंकार, न ही द्वैतवादी मन, बल्कि आत्मनिरीक्षण, आंतरिक रूप से आत्म-जागरूक "देखने वाला" (साक्षी) है, जो वास्तव में गैर-आत्मा से पूरी तरह से विच्छेदित है। जीवात्मा या व्यक्तिगत आत्मा प्रत्यक्ष व्यक्तिगत निकायों की एक भीड़ में एकवचन आत्मा का केवल प्रतिबिंब है। यह "चेतना का एक व्यक्तिगत विषय नहीं है", लेकिन प्रत्येक व्यक्ति में समान है और सार्वभौमिक शाश्वत ब्रह्म के समान है, एक शब्द जिसका उपयोग आत्मा के साथ किया जाता है। आत्म को अक्सर आत्मा के रूप में अनुवादित किया जाता है, हालांकि दोनों अवधारणाएं काफी भिन्न हैं, क्योंकि "आत्मा" में मानसिक गतिविधियाँ शामिल हैं, जबकि "आत्मा" केवल अलग गवाह-चेतना को संदर्भित करता है। चेतना की तीन अवस्थाएँ और तुरिया अद्वैत चेतना की तीन अवस्थाओं को प्रस्तुत करते हैं, अर्थात् जागना (जगरात), सपना देखना (स्वप्न), गहरी नींद (सुशुप्ति), जो मनुष्यों द्वारा अनुभव किए जाते हैं, और तीन शरीर सिद्धांत के अनुरूप होते हैंः पहली अवस्था जागने की अवस्था है, जिसमें हम अपनी दैनिक दुनिया से अवगत हैं। यह स्थूल शरीर है। दूसरी अवस्था स्वप्नदर्शी मन है। यह सूक्ष्म शरीर है। तीसरी अवस्था गहरी नींद की अवस्था है। यह कारण शरीर है। अद्वैत "चौथा", तुरिया को भी मानते हैं, जिसे कुछ लोग शुद्ध चेतना के रूप में वर्णित करते हैं, वह पृष्ठभूमि जो चेतना की इन तीन सामान्य अवस्थाओं को रेखांकित करती है और उससे परे है। तुरिया मुक्ति की स्थिति है, जहाँ अद्वैत पंथ कहता है, कि व्यक्ति अनंत (अनंत) और गैर-भिन्न (अद्वैत/अभेद) का अनुभव करता है, जो द्वैतवादी अनुभव से मुक्त है, वह राज्य जिसमें अजतीवाद, गैर-उत्पत्ति, पकड़ा जाता है। चन्द्रधारा सरमा के अनुसार, तुरिया राज्य वह है जहाँ मूलभूत आत्मा का साक्षात्कार होता है, वह मापहीन है, न तो कारण है और न ही प्रभाव, सभी व्याप्त, बिना पीड़ा के, आनंदमय, परिवर्तनहीन, आत्म-प्रकाश, वास्तविक, सभी चीजों में शाश्वत और दिव्य है। जिन लोगों ने आत्म-चेतना के तुरिया चरण का अनुभव किया है, वे सभी और हर चीज के साथ एक होने के रूप में अपने स्वयं के गैर-दोहरी आत्मा की शुद्ध जागरूकता तक पहुंच गए हैं, उनके लिए ज्ञान, ज्ञाता, ज्ञात एक हो जाता है, वे जीवनमुक्त हैं। अद्वैत अधिक प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में इस ऑन्टोलॉजिकल सिद्धांत की नींव का पता लगाता है। उदाहरण के लिए, चंदोग्य उपनिषद के अध्याय 8.7 से 8.12 तक "चेतना की चार अवस्थाओं" की चर्चा करते हैं जैसे कि जागृत, स्वप्न से भरी नींद, गहरी नींद और गहरी नींद से परे। हिंदू धर्मग्रंथों में तुरिया का सबसे पहला उल्लेख बृहदारण्यक उपनिषद के श्लोक 5.14.3 में मिलता है। इस विचार की चर्चा अन्य प्रारंभिक उपनिषदों में भी की गई है। स्वयं प्रकाश (आत्म-प्रकाश) अद्वैत परंपरा में, चेतना स्वयं प्रकाश है, "आत्म-प्रकाश", जिसका अर्थ है कि "स्वयं प्रकृति द्वारा शुद्ध जागरूकता है"। दासगुप्त के अनुसार, यह "वेदांत की सबसे मौलिक अवधारणा" है। टी. आर. वी. मूर्ति के अनुसार, वेदांत की अवधारणा को इस प्रकार समझाया गया हैः जोनार्डन गनेरी के अनुसार, इस अवधारणा को बौद्ध दार्शनिक डिग्नाग (c.480-c.540 CE) द्वारा पेश किया गया था, और वेदांत परंपरा द्वारा स्वीकार किया गया था; झिहुआ याओ के अनुसार, इस अवधारणा की जड़ें महासांघिक स्कूल में पुरानी हैं। अद्वैत वेदांत के अनुसार, ब्रह्म ही सच्चा आत्मा, चेतना, जागरूकता और एकमात्र वास्तविकता (सत) है। ब्रह्म परमार्थिक सत्यम, "परम सत्य" या परम वास्तविक है। यह वही है जो अजन्मा और अपरिवर्तनीय और अमर है। ब्रह्म के अलावा, ब्रह्मांड, भौतिक वस्तुओं और व्यक्तियों सहित बाकी सब कुछ हमेशा बदलते रहते हैं और इसलिए माया। ब्रह्म "उदात्त नहीं" है, जिसका अर्थ है कि इसे और भी उच्च वास्तविकता द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता हैः अद्वैत में, ब्रह्म सभी परिवर्तनों का आधार और कारण है। ब्रह्म को भौतिक कारण और जो कुछ भी मौजूद है उसका कुशल कारण माना जाता है। ब्रह्म सूत्र I. 1.2 में कहा गया है कि ब्रह्म हैः अद्वैत की उपनिषदिक जड़ें ब्रह्म के गुणों को सत-सित-आनंद, "सच्चा अस्तित्व-चेतना-आनंद" या "शाश्वत आनंद चेतना" बताती हैं। निर्गुण ब्राह्मण, निराकार ब्राह्मण, और सगुण ब्राह्मण, रूप के साथ ब्राह्मण, यानी ईश्वर, भगवान के बीच एक अंतर किया जाता है। निर्गुण ब्राह्मण अवर्णनीय है, और उपनिषदिक नेति नेति ('यह नहीं, वह नहीं' या 'न तो यह, न ही वह') ब्राह्मण की सभी अवधारणाओं को नकारती है। व्यवहारीक (पारंपरिक वास्तविकता)-अविद्या और अविद्या (अज्ञान) अविद्या शंकर के अद्वैत का एक केंद्रीय सिद्धांत है, और रामानुज द्वारा शंकर की आलोचना का मुख्य लक्ष्य बन गया। शंकर के विचार में, अविद्या "एक वस्तु के गुणों को दूसरी वस्तु पर अधिरोपित करना" है। जैसा कि शंकर अध्याय-भाष्य में बताते हैं, ब्रह्मसूत्रभाश्य का परिचयः अविद्या के कारण, हम लोक दृष्टि, अनुभवजन्य दृष्टिकोण में डूबे हुए हैं। शुरू से ही हम केवल बहुलता की अनुभवजन्य दुनिया को अनुभव करते हैं, इसे एकमात्र और सच्ची वास्तविकता मानते हैं। अविद्या के कारण वास्तविक आत्मा, आत्मा-ब्राह्मण के बारे में अज्ञानता या अज्ञानता है, जो गलती से आत्मा को शरीर-मन परिसर के साथ पहचानती है। पर्मार्थ के साथ दृष्टि अज्ञानता दूर हो जाती है और विद्या प्राप्त हो जाती है, और वास्तविक, विशिष्ट ब्रह्म को वास्तविक वास्तविकता के रूप में माना जाता है। अविद्या की धारणा और ब्रह्म के साथ इसका संबंध अद्वैत वेदांत विचार के भीतर एक महत्वपूर्ण दार्शनिक मुद्दा पैदा करता हैः ब्रह्म में अविद्या कैसे प्रकट हो सकती है, क्योंकि ब्रह्म शुद्ध चेतना है? शंकर के लिए, अविद्या एक अवधारणात्मक या मनोवैज्ञानिक त्रुटि है। सच्चिदानंदेंद्र सरस्वती के अनुसार, शंकर के लिए "अविद्या केवल एक तकनीकी नाम है जो मानव मन की प्राकृतिक प्रवृत्ति को दर्शाता है जो अधिरोपण के कार्य में लगा हुआ है।" बाद की परंपरा अविद्या को एक आध्यात्मिक सिद्धांत में बदलकर शंकर से अलग हो गई, जिसका नाम है मूलविद्या या "मूल अज्ञान", एक आध्यात्मिक पदार्थ जो "ब्रह्मांड (उपदान) का प्राथमिक भौतिक कारण" है, जिससे शंकर के 'अपरिवर्तित नाम-और-रूप' को भौतिकता के अस्तित्व की व्याख्या के रूप में अलग कर दिया गया। मायेदा के अनुसार, "अद्वैतवाद को बचाने के लिए, उन्होंने अविद्या को वास्तविक या अवास्तविक (सदसदभ्यम अनिर्वचन्या) के रूप में परिभाषित किया, जो न तो अस्तित्व की श्रेणी से संबंधित है और न ही गैर-अस्तित्व की श्रेणी से संबंधित है। 20वीं शताब्दी में, मूलविद्या का यह सिद्धांत अद्वैत वेदांतियों के बीच एक मजबूत विवाद का विषय बन गया, जिसमें सच्चिदानंदेंद्र सरस्वती ने तर्क दिया कि पद्मपद और प्रकाशत्मान ने शनाकर के रुख का गलत अर्थ निकाला था। शंकर ने अविद्या का 'स्थान' नहीं दिया, अज्ञानता को दूर करने को प्राथमिकता दी। सेंगाकु मायेदा आदि शंकर की उपदेशश्री की अपनी टिप्पणी और अनुवाद में लिखते हैंः बाद की अद्वैत-परंपरा शंकर से अलग हो गई, जो अविद्या के एक स्थान को निर्धारित करने की कोशिश कर रही थी, जिसमें भामती-स्कूल जीव सी. क्यू. में अविद्या का पता लगा रहा था। प्रकृति, जबकि विवरण-विद्यालय इसे ब्राह्मण में स्थापित करता है। (रूप) अद्वैत वेदांत में, कथित अनुभवजन्य दुनिया, "लोगों और अन्य अस्तित्व सहित", माया, "रूप" है। जीव, मानव मन द्वारा अनुकूलित, एक व्यक्तिपरक प्रकृति के अनुभवों के अधीन है, और भौतिक, बदलती दुनिया को एकमात्र और अंतिम वास्तविकता के रूप में गलत समझता है और व्याख्या करता है। अविद्या के कारण, हम अभूतपूर्व दुनिया को अंतिम वास्तविकता के रूप में लेते हैं, जबकि वास्तविकता में केवल सत (सच्ची वास्तविकता, ब्रह्म) वास्तविक और अपरिवर्तनीय है। जबकि शंकर ने एक यथार्थवादी रुख अपनाया, और उनकी व्याख्याएँ "भ्रम के किसी भी अर्थ से दूर हैं", 13 वीं शताब्दी के विद्वान प्रकाशत्मान, प्रभावशाली विवरण स्कूल के संस्थापक, ने इस धारणा को पेश किया कि दुनिया भ्रामक है। हैकर के अनुसार, माया शंकर के लिए एक प्रमुख विषय नहीं है, बाद की अद्वैत परंपरा के विपरीत, और "माया शब्द का [शंकर] के लिए शायद ही कोई शब्दावली महत्व है।" पाँच कोश (आवरण) अविद्या के कारण, आत्मा कोश (आवरण या शरीर) से ढकी होती है, जो मनुष्य के वास्तविक स्वभाव को छुपाती है। तैत्तिरीय उपनिषद के अनुसार, आत्म पांच कोशों से ढका होता है, जिन्हें आमतौर पर "आवरण" कहा जाता है। इन्हें अक्सर प्याज की परतों की तरह देखा जाता है। स्थूल से महीन तक पाँच आवरण हैंः अन्नमय कोश, शारीरिक/खाद्य आवरण प्राणमय कोश, जीवन-शक्ति आवरण मनोमय कोश, मानसिक आवरण विज्ञानमय कोश, विवेक/ज्ञान आवरण आनंदमय कोश, आनंद आवरण (आनंद) परिनामवाद और परिवर्तनवाद-कार्य-कारण और परिवर्तन-वेदांत के सभी विद्यालयों में कारण और प्रभाव एक महत्वपूर्ण विषय हैं। दो प्रकार के कारणों को पहचाना जाता है, अर्थात्, कुशल कारण, जो ब्रह्मांड के अस्तित्व का कारण बनता है, और भौतिक कारण, जिससे इस ब्रह्मांड की सामग्री आती है। वेदांत के सभी स्कूल इस बात से सहमत हैं कि ब्रह्म भौतिक और कुशल कारण दोनों है, और सभी सात्कार्यवाद के सिद्धांत की सदस्यता लेते हैं, जिसका अर्थ है कि कारण में प्रभाव पहले से मौजूद है। ब्रह्म से अनुभवजन्य दुनिया की उत्पत्ति पर अलग-अलग विचार हैं। सभी टिप्पणीकार "इस बात से सहमत हैं कि ब्रह्म संसार का कारण है", लेकिन इस बात पर असहमत हैं कि ब्रह्म वास्तव में संसार का कारण है। निकल्सन के अनुसार, "मध्यकालीन वेदांतियों ने दो बुनियादी स्थितियों में अंतर किया।" परिनामवाद यह विचार है कि संसार ब्रह्म का एक वास्तविक परिवर्तन (परिनाम) है। विवृतवाद यह विचार है कि ब्रह्म सूत्र, प्राचीन वेदांत, वेदांत के अधिकांश उप-संप्रदायों के साथ-साथ सांख्य भी परिनामवाद के लिए बहस करते हैं। निकोलसन का कहना है कि "विवृतवाद के सबसे स्पष्ट समर्थक", शंकर के अनुयायी अद्वैत हैं। "हालांकि दुनिया को पारंपरिक रूप से वास्तविक के रूप में वर्णित किया जा सकता है", निकोलसन कहते हैं, "अद्वैतियों का दावा है कि व्यक्तिगत आत्म को मुक्त करने से पहले ब्रह्म के सभी प्रभावों को अंततः अवास्तविक के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए।" फिर भी, आदि शंकर ने संभवतः परिनामवाद के माध्यम से कार्यकारण की व्याख्या की। शंकर की कृतियों में "ब्रह्म ब्रह्मांड के मूल सार (स्वाभाव) का गठन करता है (बी. एस. बी. एच. 3.2.21) और इस तरह ब्रह्मांड को इससे अलग नहीं माना जा सकता है (बी. एस. बी. एच. 2.1.14)"। शंकर के विचार में, "दुनिया वास्तविक है, लेकिन केवल तब तक जब तक इसके अस्तित्व को पूरी तरह से ब्रह्म पर निर्भर माना जाता है।" शंकर ने "अविकसित नाम-और-रूप", या प्रकृति के अनुरूप आदिम पदार्थ की अवधारणा पेश की, जिससे दुनिया विकसित होती है, लेकिन इस अवधारणा को बाद की अद्वैत परंपरा द्वारा अपनाया नहीं गया था। विवृतवाद प्रमुख व्याख्या बन गया, जिसके साथ आत्मा/ब्राह्मण की प्रधानता को बनाए रखा जा सकता है। हाजीमे नाकामुरा और पॉल हैकर जैसे विद्वानों ने पहले ही उल्लेख किया है कि आदि शंकर ने विवर्तवाद की वकालत नहीं की थी, और उनकी व्याख्याएँ "भ्रम के किसी भी अर्थ से दूर हैं"। यह 13वीं शताब्दी के विद्वान प्रकाशत्मान थे, जिन्होंने प्रभावशाली विवरण पंथ की स्थापना की, जिन्होंने विवृत को एक परिभाषा दी, इस धारणा को पेश करते हुए कि दुनिया भ्रामक है। यह प्रकाशत्मान का सिद्धांत है जिसे कभी-कभी आदि शंकर की स्थिति के रूप में गलत समझा जाता है। एंड्रयू निकोलसन हैकर और अन्य विद्वानों के साथ सहमति जताते हुए कहते हैं कि विवृत-वाद शंकर का सिद्धांत नहीं है, कि शंकर के विचार परिनाम-वाद के करीब दिखाई देते हैं, और विवृत व्याख्या संभवतः बाद में अद्वैत उप-विद्यालय में धीरे-धीरे उभरी। मोक्ष-ब्रह्म ज्ञान का मुक्त करने वाला ज्ञान मुक्त कर रहा है अद्वैत में सोटेरियोलॉजिकल लक्ष्य, सार में होने (आत्म), जागरूकता या गवाह-चेतना, और जीवन-आत्म और ब्रह्म की पहचान की पूरी समझ के रूप में आत्म-ज्ञान प्राप्त करना है। आत्मा और ब्रह्म का सही ज्ञान ब्रह्म, अमरता की प्राप्ति है, और दुख और संसार से मोक्ष (मुक्ति) की ओर ले जाता है, पुनर्जन्म का चक्र शंकर द्वारा इस प्रकार कहा गया हैः अद्वैत वेदांत के अनुसार, जीवित रहते हुए मुक्ति प्राप्त की जा सकती है, और इसे जीवनमुक्ति कहा जाता है। वेदांत के आस्तिक उप-विद्यालयों में विधमुक्ति (मृत्यु के बाद संसार से मोक्ष) के विपरीत। आत्मा-ज्ञान, अर्थात् वास्तविक आत्मा का ज्ञान और ब्रह्म के साथ इसका संबंध अद्वैत विचार में इस मुक्ति के केंद्र में है। अद्वैतियों के लिए, आत्म-ज्ञान, पूर्ण जागरूकता, मुक्ति और स्वतंत्रता की वह अवस्था है जो सभी स्तरों पर द्वैतों पर विजय प्राप्त करती है, अपने भीतर दिव्य, दूसरों और सभी प्राणियों में दिव्य, गैर-द्वैत एकता, कि ब्रह्म हर चीज में है, और सब कुछ ब्रह्म है। अनंतानंद रामबचन के अनुसार, अद्वैत में, आत्म-ज्ञान को मुक्त करने की इस स्थिति में यह समझ शामिल है और यह इस ओर ले जाती है कि "आत्म सभी का आत्म है, आत्म का ज्ञाता सभी प्राणियों में आत्म को देखता है और स्वयं में सभी प्राणियों को देखता है।" विद्या (ज्ञान) प्राप्त करना अद्वैत वेदांत आत्मा-ब्राह्मण होने की मुक्त स्थिति को व्यक्ति की वास्तविक पहचान और मानव होने के लिए अंतर्निहित मानता है। शंकर और विवरण-सम्प्रदाय के अनुसार, कोई भी मानव कार्य इस मुक्त राज्य को 'उत्पन्न' नहीं कर सकता है, क्योंकि यह वही है जो पहले से ही है। जैसा कि स्वामी विवेकानंद ने कहाः फिर भी, अद्वैत-परंपरा मानव प्रयास, ज्ञान योग के मार्ग, आत्म-ब्राह्मण के रूप में अपनी वास्तविक पहचान का एहसास करने और मोक्ष प्राप्त करने के लिए अध्ययन और प्रशिक्षण की प्रगति पर भी जोर देती है। नव-अद्वैत के आलोचकों के अनुसार, जो प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि पर भी जोर देता है, पारंपरिक अद्वैत वेदांत में किसी की वास्तविक प्रकृति में आत्म-खोज या खाली अंतर्दृष्टि से अधिक शामिल है, लेकिन इसमें आत्म-संयम, पाठ्य अध्ययन और नैतिक पूर्णता भी शामिल है। शंकर की उपदेशश्री और विवेकचूड़ामणि जैसी शास्त्रीय अद्वैत पुस्तकों में इसका वर्णन किया गया है, जिसका श्रेय भी शंकर को दिया जाता है। श्रुति (शास्त्र), उचित तर्क और ध्यान अद्वैत वेदांत परंपरा के लिए ज्ञान (विद्या) के मुख्य स्रोत हैं। यह सिखाता है कि आत्म और ब्रह्म का सही ज्ञान स्वाध्याय, स्वयं और वैदिक ग्रंथों का अध्ययन, और अभ्यास के तीन चरणोंः श्रवण (धारणा, श्रवण), मनन (सोच) और निध्यासन (ध्यान) द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, जो एक तीन-चरणीय पद्धति है जो बृहदारण्यक उपनिषद के अध्याय 4 की शिक्षाओं में निहित है। तैयारीः चार गुना गुण अद्वैत छात्र को चार गुना गुणों, या व्यवहार संबंधी योग्यताओं (समन्वय, सम्पत्ती, साधना-कतुस्ताय) को विकसित करना होता हैः एक छात्र अद्वैत वेदांत परंपरा है जो इन चार गुणों को विकसित करने के लिए आवश्यक है-विवेक वास्तविक और शाश्वत (नित्य) और उस पदार्थ के बीच सही ढंग से भेद करने की क्षमता है जो स्पष्ट रूप से वास्तविक, भ्रामक, परिवर्तनकारी और अस्थायी (अनित्य) है। (इहामुत्र फल भोगविरागम्)-इन्द्रिय सुखों के लिए मन (भोग) की सभी इच्छाओं का त्याग (विराग), इस दुनिया (इह) और अन्य दुनिया में। सच्चाई और आत्म-ज्ञान की खोज में बाधा बनने वाली हर चीज को छोड़ने के लिए तैयार रहना। (शमाडी शातक सम्पत्ती)-छह गुना गुण या गुण-शमा-मानसिक शांति, मन को केंद्रित करने की क्षमता। दामा-आत्म-संयम, संयम का गुण। इंद्रियों को नियंत्रित करना। अपराति-उदासीनता, सांसारिक सुखों की इच्छा की कमी, शांत रहने की क्षमता और हर चीज से अलग होने की क्षमता; सभी धार्मिक कर्तव्यों और समारोहों को बंद करना-तितिका-धीरज, दृढ़ता, विपरीत परिस्थितियों (जैसे गर्मी और ठंड, आनंद और दर्द) को सहन करना, कठिन परिस्थितियों में धैर्य रखने की क्षमता-शिक्षक और श्रुति धर्मग्रंथों में विश्वास रखना-समाधान-संतुष्टि, सभी स्थितियों में मन की संतुष्टि, ध्यान, मन की इच्छा (मुमुक्षुत्वम्)-ज्ञान और समझ की खोज के लिए प्रेरित स्वतंत्रता, मुक्ति और ज्ञान के लिए एक तीव्र लालसा। मोक्ष को जीवन के प्राथमिक लक्ष्य के रूप में रखना तीन प्रकार का अभ्यासः श्रवण (श्रवण), मन (विचार) और निध्यासन (ध्यान) अद्वैत परंपरा सिखाती है कि ज्ञानयोग में अभ्यास के तीन चरणों, श्रवण (श्रवण), मन (विचार) और निध्यासन (ध्यान) के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जो आत्म और ब्रह्म से संबंधित अविद्या, मनोवैज्ञानिक और अवधारणात्मक त्रुटियों को नष्ट कर देता है। यह तीन-चरणीय पद्धति बृहदारण्यक उपनिषद के अध्याय 4 की शिक्षाओं में निहित हैः श्रवण, जिसका शाब्दिक अर्थ है सुनना। छात्र विचारों, अवधारणाओं, प्रश्नों और उत्तरों को सुनता है और उन पर चर्चा करता है। उपनिषदों और अद्वैत वेदांत पर ऋषियों में से, वेदांतिक ग्रंथों का अध्ययन करते हुए, जैसे कि ब्रह्म सूत्र, गुरु (शिक्षक, सलाहकार) के साथ चर्चा द्वारा सहायता प्राप्त करते हैं। मनाना इन चर्चाओं पर सोचने और स्वाध्याय और श्रवण पर आधारित विभिन्न विचारों पर विचार करने को संदर्भित करता है। यह शिक्षाओं पर चिंतन का चरण है; निध्यासन, ध्यान और आत्मनिरीक्षण का चरण। अभ्यास के इस चरण का उद्देश्य सत्य, अद्वैत और एक ऐसी स्थिति की प्राप्ति और परिणामी दृढ़ विश्वास है जहां विचार और कार्य, ज्ञान और अस्तित्व का मिश्रण होता है। यद्यपि अद्वैत परंपरा में त्रिगुण अभ्यास को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है, शंकर की कृतियाँ इसके प्रति एक द्वंद्वात्मकता दिखाती हैंः इसकी प्रामाणिकता और गुणों को स्वीकार करते हुए, जैसा कि यह शास्त्रों में आधारित है, वह एक उपवादी स्थिति भी लेते हैं, यह तर्क देते हुए कि मोक्ष तुरंत प्राप्त हो जाता है जब महावाक्य, आत्मा और ब्राह्मण की पहचान को व्यक्त करते हुए, समझ जाते हैं। रामबचन के अनुसार, "शंकर के विचारों को इस सुव्यवस्थित प्रणाली के साथ जोड़ना संभव नहीं है।" दूसरी ओर, मंदना मिश्रा, ध्यान को ध्यान के रूप में संदर्भित करते हुए, ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में त्रिगुण अभ्यास की स्पष्ट रूप से पुष्टि करते हैं। उनका कहना है कि ये प्रथाएं, हालांकि वैचारिक हैं, 'आत्म-जागरूकता की केवल "शुद्ध, पारदर्शी प्रकृति" को छोड़ते हुए, एक ही समय में अज्ञानता और विश्वासघात दोनों को समाप्त कर सकती हैं'। बिलिमोरिया का कहना है कि अद्वैत अभ्यास के इन तीन चरणों को साधना अभ्यास के रूप में देखा जा सकता है जो योग और कर्म ("क्रिया", यहाँ अनुष्ठान का उल्लेख करते हुए) विचारों को एकीकृत करता है, और संभवतः इन पुरानी परंपराओं से लिया गया था। गुरु अद्वैत वेदांत स्कूल में पारंपरिक रूप से गुरु (शिक्षक) के लिए उच्च सम्मान रहा है, और यह अनुशंसा की जाती है कि आध्यात्मिकता की खोज में एक सक्षम गुरु की तलाश की जाए, हालांकि यह अनिवार्य नहीं है। वैदिक साहित्य का पढ़ना और चिंतन करना सबसे आवश्यक अभ्यास है। कोमानों का कहना है कि आदि शंकर, गुरु के महत्व पर जोर देने के लिए नियमित रूप से यौगिक शब्दों का उपयोग करते थे जैसे कि शास्त्रकार्योपदेश (शास्त्र और शिक्षक के माध्यम से निर्देश) और वेदांतकार्योपदेश (उपनिषदों और शिक्षक के माध्यम से निर्देश)। कोमान्स के अनुसार, यह अद्वैत परंपरा को दर्शाता है जो एक सक्षम शिक्षक को सही ज्ञान प्राप्त करने, स्वयं को झूठे ज्ञान से मुक्त करने और आत्म-साक्षात्कार के लिए महत्वपूर्ण और आवश्यक मानता है। फिर भी, भामति-विद्यालय में गुरु की कम आवश्यक भूमिका होती है, क्योंकि वह शिक्षाओं की व्याख्या कर सकते हैं, लेकिन छात्र को इसके आगे के अध्ययन का साहस करना पड़ता है। एक गुरु एक शिक्षक से अधिक होता है, पारंपरिक रूप से छात्र के लिए एक श्रद्धापूर्ण व्यक्ति होता है, जिसमें गुरु एक सलाहकार के रूप में कार्य करते हैं, जो मूल्यों को ढालने में मदद करता है, अनुभवात्मक ज्ञान को उतना ही साझा करता है जितना कि शाब्दिक ज्ञान, जीवन में एक उदाहरण, एक प्रेरणादायक स्रोत और जो एक छात्र के आध्यात्मिक विकास में मदद करता है। जोएल म्लेको का कहना है कि गुरु किसी ऐसे व्यक्ति से अधिक हैं जो विशिष्ट प्रकार का ज्ञान सिखाते हैं, और इसके दायरे में कोई ऐसा व्यक्ति भी शामिल है जो "सलाहकार, मन और आत्मा का एक प्रकार का जनक है, जो मूल्यों और अनुभवात्मक ज्ञान को ढालने में मदद करता है जितना कि विशिष्ट ज्ञान, जीवन में एक उदाहरण, एक प्रेरणादायक स्रोत और जो जीवन के अर्थ को प्रकट करता है।" शास्त्रीय भारतीय विचार में, प्रमाण (ज्ञान का साधन) ऐसे प्रश्नों से संबंधित है जैसे कि सही ज्ञान कैसे प्राप्त किया जा सकता है; कोई कैसे जानता है, कोई कैसे नहीं जानता; और किसी व्यक्ति या किसी चीज़ के बारे में प्रासंगिक ज्ञान किस हद तक प्राप्त किया जा सकता है। भारतीय दर्शन के अन्य स्कूलों के विपरीत, प्रारंभिक वेदांत ने प्रमाण पर बहुत कम ध्यान दिया। ब्रह्मसूत्र का संबंध प्रमाण से नहीं है, और प्रत्यक्षा (इन्द्रिय-बोध) और अनुमाना (अनुमान) क्रमशः श्रुति और स्मृति को संदर्भित करते हैं। शंकर ने ज्ञान के साधनों को पहचाना, लेकिन उनका विषयगत ध्यान तत्वमीमांसा और सोटेरियोलॉजी पर था, और उन्होंने प्रमाणों को हल्के में लिया। शंकर के लिए, ब्रह्म-ज्ञान प्राप्त करने के लिए ज्ञान का एकमात्र साधन सबदा है। सेंगाकु मायेदा के अनुसार, "अपने कार्यों में किसी भी स्थान पर [.] वह उनके बारे में कोई व्यवस्थित विवरण नहीं देते हैं", आत्म-ब्राह्मण को आत्म-स्पष्ट (स्वप्रमाणक) और स्व-स्थापित (स्वतसिद्ध) मानते हुए, और "ज्ञान के साधनों की जांच अंतिम मुक्ति की प्राप्ति के लिए कोई काम नहीं है"। फिर भी, अद्वैत परंपरा कुल मिलाकर छह प्रकार को स्वीकार करती है। जबकि आदि शंकर शब्द (शब्द) पर जोर देते हैं, धार्मिक अंतर्दृष्टि के संबंध में शब्द, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही पर भरोसा करते हैं, और प्रत्यक्षा (प्रत्यक्ष्य), धारणा और अनुमाना (अनुमान) को भी स्वीकार करते हैं, अनुमान-शास्त्रीय अद्वैत वेदांत, भट्ट पूर्वमंसक स्कूल की तरह, उपमाना (उपमान), तुलना, सादृश्य को भी स्वीकार करता है; अर्थपति (अर्थपति), अभिधारणा, परिस्थितियों से व्युत्पत्ति; और अनुपलब्दी (ए) समाधि अद्वैत परंपरा इस बात पर जोर देती है कि, चूंकि ब्रह्म हमेशा मौजूद रहता है, इसलिए ब्रह्म-ज्ञान तत्काल होता है और इसके लिए किसी 'कार्य' की आवश्यकता नहीं होती है, अर्थात प्रयास और प्रयास, जैसा कि शंकर द्वारा व्यक्त किया गया है; फिर भी, यह योगिक समाधि सहित विस्तृत प्रारंभिक अभ्यास भी निर्धारित करता है, जो एक विरोधाभास प्रस्तुत करता है जिसे अन्य आध्यात्मिक विषयों और परंपराओं में भी मान्यता प्राप्त है। शंकर श्रुति को ब्रह्म के ज्ञान का साधन मानते थे, और वे योग प्रथाओं और ध्यान के बारे में दुविधा में थे, जो ब्रह्म-ज्ञान के लिए सबसे अच्छा हो सकता है। रामबचन के अनुसार, विवेकानंद की आलोचना करते हुए, शंकर कहते हैं कि ब्रह्म का ज्ञान केवल श्रुति की खोज से प्राप्त किया जा सकता है, न कि योग या समाधि से, जो केवल मन को शांत कर सकता है। भामति स्कूल और विवरण स्कूल चिंतन की भूमिका पर भिन्न थे, लेकिन वे दोनों "लोकप्रिय योग तकनीकों के माध्यम से अतिसंवेदनशील ज्ञान को समझने की संभावना से इनकार करते हैं"। बाद के अद्वैत ग्रंथों जैसे द्रग-दृश्य-विवेक (14वीं शताब्दी) और वेदांतसार (दयानंद का) (15वीं शताब्दी) ने समाधि को मुक्ति के साधन के रूप में जोड़ा, एक ऐसा विषय जिस पर स्वामी विवेकानंद ने भी जोर दिया था। विवेकचूड़ामणि, पारंपरिक रूप से शंकर को श्रेय दिया जाता है, लेकिन उन्हें डेट करने के बाद, "श्रवण, प्रतिबिंब और गहन चिंतन के प्रसिद्ध वेदांत अनुशासन के अलावा आत्म-साक्षात्कार की प्रमुख विधि के रूप में निर्विकल्प समाधि की कल्पना करता है।" कोल्लर का कहना है कि योग की एकाग्रता अद्वैत में ज्ञान प्राप्त करने में सहायता करती है। अनुभव ('अनुभव') ब्राह्मण-ज्ञान प्राप्त करने में अनुभव के रूप में अनुभव, अनुभूति ('अनुभव', 'अंतर्ज्ञान') की भूमिका का विरोध किया जाता है। जबकि नव-वेदांत अनुभव के लिए "अनुभव" के रूप में एक केंद्रीय स्थिति का दावा करता है, शंकर स्वयं ब्रह्म-ज्ञान, "ब्रह्म की अंतर्ज्ञान" प्राप्त करने के लिए पाठ्य अधिकार पर निर्भरता को पर्याप्त मानते हैं, और अनुभूति का उपयोग प्रतिदत्त, "समझ" के साथ करते हैं। अरविंद शर्मा का तर्क है कि शंकर के अपने "परम सत्य के प्रत्यक्ष अनुभव" ने उन्हें "शास्त्रों के उन अंशों का चयन करने में मार्गदर्शन किया जो इस अनुभव के साथ प्रतिध्वनित होते हैं और उन्हें उस कुंजी के रूप में चुनेंगे जिसके साथ पहले से बंद, यहां तक कि वर्जित, दरवाजे खोलने के लिए"। विवेकचूड़ामणि "स्पष्ट रूप से घोषणा करता है कि अनुभव (अनुभूति) एक प्रमाण है, या जानने का साधन (वी. सी. एम. 59)", और नव-वेदांत भी अनुभव (व्यक्तिगत अनुभव) को ज्ञान के साधन के रूप में स्वीकार करता है। दलाल और अन्य का कहना है कि अनुभव किसी प्रकार के "रहस्यमय अनुभव" के इर्द-गिर्द केंद्रित नहीं है, बल्कि ब्रह्म के सही ज्ञान के इर्द-गिर्द केंद्रित है। निखालानंद यह कहते हुए विजय प्राप्त करते हैं कि (ज्ञान) आत्मा और ब्रह्म तक केवल बुद्धि, "तर्क" द्वारा पहुँचा जा सकता है, यह कहते हुए कि रहस्यवाद एक प्रकार का सहज ज्ञान है, जबकि बुद्धि ज्ञान प्राप्त करने का सर्वोच्च साधन है। अध्याय अपवाद-अधिरोपण और निषेध गौडपद के बाद से, जिन्होंने बौद्ध चार-कोण वाले निषेध को अपनाया, जो 'निरपेक्ष' की किसी भी सकारात्मक भविष्यवाणी को नकारता है, अद्वैत वेदांत में अकथनीय को व्यक्त करने के लिए एक केंद्रीय विधि है जिसे अध्याय अपवाद कहा जाता है। इस विधि में, जिसका अत्यधिक अनुमान सच्चिदानंदेंद्र सरस्वती ने लगाया था, आत्मा पर एक संपत्ति (अध्यारोप) थोपी जाती है ताकि उसके अस्तित्व के बारे में किसी को समझाया जा सके, जिसके बाद आत्म की वास्तविक प्रकृति को अद्वैत और अव्याख्यनीय के रूप में प्रकट करने के लिए अधिरोपण (अपवाद) को हटा दिया जाता है। इस विधि में, "जिसे व्यक्त नहीं किया जा सकता है उसे गलत आरोपण और बाद में इनकार के माध्यम से व्यक्त किया जाता है।" जैसा कि शंकर लिखते हैं, "पहले मुझे उन्हें सही रास्ते पर लाने दें, और फिर मैं धीरे-धीरे उन्हें अंतिम सत्य तक लाने में सक्षम हो जाऊंगा।" उदाहरण के लिए, आत्मा, वास्तविक "मैं", को गवाह के रूप में वर्णित किया गया है, जो इसे गैर-स्वयं से अलग करने का एक गुण देता है। चूँकि यह पर्यवेक्षक और अवलोकन के बीच एक द्वंद्व को दर्शाता है, इसलिए "गवाह" की धारणा को हटा दिया जाता है, यह दर्शाते हुए कि आत्मा को देखा नहीं जा सकता है और योग्यता से परे है, और केवल वही जो बचा है, बिना किसी शब्द का उपयोग किएः महाव्यक-आत्म और ब्राह्मण मोक्ष की पहचान, पीड़ा और पुनर्जन्म से मुक्ति और अमरता प्राप्त करना, शरीर-मन परिसर से पहचान न होने और सार में आत्म होने के रूप में आत्म-ज्ञान प्राप्त करने और आत्म और ब्रह्म की पहचान का ज्ञान प्राप्त करने से प्राप्त होता है। शंकर के अनुसार, व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म वास्तविकता के अनुभवजन्य स्तर पर अलग प्रतीत होते हैं, लेकिन यह अंतर केवल एक भ्रम है, और वास्तविकता के उच्चतम स्तर पर वे वास्तव में समान हैं। वास्तविक आत्मा सत है, "अस्तित्व", अर्थात आत्मा-ब्राह्मण। जबकि आत्मा और गैर-आत्मा के बीच का अंतर स्वयं स्पष्ट माना जाता है, आत्मा और ब्राह्मण की पहचान का ज्ञान श्रुति से प्रकट होता है, विशेष रूप से उपनिषदिक कथन तत त्वम असी। महावाक्य शंकर के अनुसार, बड़ी संख्या में उपनिषदिक कथन आत्मा और ब्राह्मण की पहचान को प्रकट करते हैं। अद्वैत वेदांत परंपरा में, उन कथनों में से चार, महावाक्य, जिन्हें शाब्दिक रूप से लिया जाता है, अन्य कथनों के विपरीत, इस पहचान को प्रकट करने में विशेष महत्व रखते हैं। वे हैंः तत्वम्सी, तत त्वम असी, चंदोग्य VI.8.7। परंपरागत रूप से "वह तू कला" (कि तू है) के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें Ch.U.6.8.7 में सत का उल्लेख किया गया है, "अस्तित्व"); सही ढंग से अनुवाद किया गया है "यही है [इस प्रकार] तू है", Ch.U.6.12.3 में तत के साथ, इसका मूल स्थान जहाँ से इसे अन्य छंदों में प्रतिलिपि किया गया था, जिसका उल्लेख है "सभी अस्तित्व की प्रकृति जैसा कि [बेहतरीन सार] द्वारा व्याप्त है" आह ब्रह्मास्मि, आहम ब्रह्मास्मि, बृहदारण्यक I.4.10, "मैं ब्रह्म हूँ", या "मैं दिव्य हूँ"। प्रज्ञान ब्रह्म, प्रज्ञनम ब्रह्म, ऐतरेय वी. 3, "प्रज्ञनम ही ब्रह्म है।" आयमात्मा ब्रह्म, आयमात्मा ब्रह्म, मंडूक्य द्वितीय, "यह आत्मा ब्रह्म है।" यह कि आप हैं शंकर की उपदेशश्री का सबसे लंबा अध्याय, अध्याय 18, "वह कला आप", इस अंतर्दृष्टि पर विचार करने के लिए समर्पित है कि "मैं हमेशा मुक्त हूं, अस्तित्व में हूं" (सत), और महावाक्य (महान वाक्य) "तत त्वम असी" में चंदोग्य उपनिषद 6.8.7 में व्यक्त की गई पहचान, "कि आप हैं"। शंकर के अनुसार, इस कथन में, तत, सत को संदर्भित करता है, "अस्तित्व", अस्तित्व, या ब्रह्म, वास्तविक, "दुनिया की जड़", जो कुछ भी मौजूद है उसका वास्तविक सार या जड़ या मूल है। "त्वम" किसी के वास्तविक आई, प्रत्यगतमान या आंतरिक आत्म को संदर्भित करता है, "हर चीज के भीतर प्रत्यक्ष गवाह", "जाति, परिवार और शुद्धिकरण समारोहों से मुक्त", सार, आत्मा, जो मूल में व्यक्ति है। जैसा कि शंकर ने उपदेशश्री में कहा हैः "तत त्वम असी" कथन इस गलत धारणा को दूर करता है कि आत्मा ब्रह्म से अलग है। नाकामुरा के अनुसार, आत्मा और ब्रह्म की अद्वैतता "शंकर के विचार की एक प्रसिद्ध विशेषता है, लेकिन यह पहले से ही सुंदरपांड्य द्वारा सिखाया गया था" (c.600 CE या उससे पहले)। शंकर ने ब्रह्म सूत्र श्लोक 1 पर अपनी टिप्पणियों में सुंदरपांड्य का हवाला दिया हैः रूपक या झूठी आत्मा का अस्तित्व नहीं है, [मेरे] बच्चे के विचार, [मेरे] शरीर को नीचा दिखाया गया है। इसलिए, जब यह महसूस किया जाता है कि 'मैं अस्तित्व में ब्रह्म, आत्मा हूं, तो कोई भी कर्तव्य कैसे मौजूद हो सकता है? इससे, और बड़ी संख्या में अन्य समझौतों से, नाकामुरा ने निष्कर्ष निकाला कि शंकर एक मौलिक विचारक नहीं थे, बल्कि "मौजूदा अद्वैत और कायाकल्प करने वाले के साथ-साथ प्राचीन शिक्षा के रक्षक भी थे।" प्रत्यक्ष धारणा बनाम महावाक्यों का चिंतन उपनिषदशास्री शंकर में, शंकर उपनिषदिक महावाक्य पर ध्यान की आवश्यकता पर दुविधा में हैं। वह कहते हैं कि "सही ज्ञान सुनने के क्षण में उत्पन्न होता है", और प्रसादमक्ष या प्रसादमख्यान ध्यान को अस्वीकार कर देता है, यानी वाक्यों के अर्थ पर ध्यान, और Up.II.3 में पेरिसमख्यान की सिफारिश की गई है, जो आत्मा को हर उस चीज से अलग करता है जो आत्मा नहीं है, यानी, इन्द्रिय-वस्तुएँ और इन्द्रिय-अंग, और उनके साथ जुड़ी सुखद और अप्रिय चीजें और योग्यता और अवगुण। फिर भी, शंकर यह घोषणा करते हुए समाप्त करते हैं कि केवल आत्मा मौजूद है, यह कहते हुए कि "आत्म की अद्वैतता से संबंधित उपनिषदों के सभी वाक्यों पर पूरी तरह से विचार किया जाना चाहिए, उन पर विचार किया जाना चाहिए"। जैसा कि मायेदा कहते हैं, "वे [प्रसादमक्ष या प्रसादमख्यान बनाम परिसम्ख्यान] एक दूसरे से कैसे भिन्न हैं, यह ज्ञात नहीं है।" 10वीं शताब्दी तक सबसे प्रभावशाली अद्वैतिन रहे शंकर के पुराने समकालीन मंदना मिश्रा ने प्रसामख्याण की वकालत की थी। "मंदन के अनुसार, महावाक्य स्वयं ब्रह्मज्ञान लाने में असमर्थ हैं। वेदांत-वाक्या एक अप्रत्यक्ष ज्ञान को व्यक्त करते हैं जो केवल गहन ध्यान (प्रसादमख्याण) द्वारा प्रत्यक्ष किया जाता है। उत्तरार्द्ध महावाक्यों के उद्देश्य का एक निरंतर चिंतन है। मंदना मिश्रा के एक छात्र, वाचस्पति मिश्रा, मंदना मिश्रा से सहमत थे, और उनके रुख का बचाव वाचस्पति मिश्रा द्वारा स्थापित भामती-स्कूल द्वारा किया जाता है। इसके विपरीत, प्रकाशत्मान (सी. 1200-1300) द्वारा स्थापित विवरण स्कूल शंकर का बारीकी से अनुसरण करता है, यह तर्क देते हुए कि महावाक्य ज्ञान प्राप्त करने का प्रत्यक्ष कारण हैं। प्रत्यक्ष ज्ञान को मुक्त करने के रूप में शंकर का आग्रह भी गौडपद के मंडूक्यकारिका III.39-46 में वर्णित अस्पर्स योग से अलग है। 'गैर-संपर्क' (अ-स्पर्श) के इस अभ्यास में, मन को नियंत्रित किया जाता है और आराम दिया जाता है, और "चीजों" (रूप) का निर्माण नहीं करता है जिसके बाद वह समझ जाता है; यह गैर-दोहरी हो जाती है, विषय-[ग्रहण]-वस्तु द्वैतवाद से मुक्त हो जाती है। यह जानते हुए कि केवल आत्मा-ब्राह्मण ही वास्तविक हैं, मन की रचनाओं को झूठे रूप (एम. के. III.31-33) के रूप में देखा जाता है। जब मन को विश्राम मिलता है, तो वह ब्रह्म (एम. के. III.46) बन जाता है। उपासशास्री में अनुष्ठानवाद का त्याग शंकर देव (भगवान) को अर्पित करने जैसी अनुष्ठान पूजा को हतोत्साहित करते हैं, क्योंकि यह मानता है कि भीतर की आत्मा ब्रह्म से अलग है। शंकर दावा करते हैं कि "भेद का सिद्धांत" गलत है, क्योंकि "जो ब्रह्म को जानता है वह एक है और वह दूसरा है, वह ब्रह्म को नहीं जानता"। यह झूठी धारणा कि आत्मा ब्रह्म से अलग है, नौसिखिया के इस विश्वास से जुड़ी है कि (उपदेशदर्शी II.1.25) खुद को "अस्तित्व-ब्राह्मण" के रूप में पहचानना, जो धर्मग्रंथ की शिक्षाओं द्वारा मध्यस्थता की जाती है, "मैं कार्य करता हूं" की धारणा के विपरीत है, जो इन्द्रिय-धारणा और इसी तरह पर भरोसा करके मध्यस्थता की जाती है। शंकर के अनुसार, कथन "तू वह है जो" "एक श्रोता के भ्रम को दूर करता है", इसलिए वाक्यों के माध्यम से "तू वह है जो" व्यक्ति अपने स्वयं के आत्म को जानता है, जो सभी आंतरिक अंगों का गवाह है ", और किसी भी कार्य से नहीं। इस अनुभूति के साथ, अनुष्ठानों का प्रदर्शन निषिद्ध है, "क्योंकि [अनुष्ठानों का उपयोग] और उनकी आवश्यकताएं सर्वोच्च आत्मा के साथ [आत्मा की] पहचान की प्राप्ति के विपरीत हैं।" डॉयच का कहना है कि कुछ लोग दावा करते हैं कि "अद्वैत नैतिकता के सभी सैद्धांतिक और व्यावहारिक विचारों से मुंह मोड़ता है और यदि अनैतिक नहीं है, तो कम से कम चरित्र में 'एक-नैतिक' है।" हालांकि, डॉयच कहते हैं, इस दर्शन में नैतिकता का एक मजबूत स्थान है। इसकी विचारधारा नैतिकता के साथ व्याप्त है और मूल्य के प्रश्न प्रत्येक आध्यात्मिक और ज्ञानशास्त्रीय विश्लेषण में प्रवेश करते हैं, और यह मानता है कि "नैतिकता का एक स्वतंत्र, अलग उपचार अनावश्यक है"। डॉयच का कहना है कि अद्वैत वेदांत के अनुसार, "कोई भी पूर्ण नैतिक नियम, सिद्धांत या कर्तव्य" नहीं हो सकते हैं, इसके बजाय इसके स्वयंसिद्ध दृष्टिकोण में आत्मा "अच्छे और बुरे से परे" है, और सभी मूल्य किसी के वास्तविक आत्म, प्रत्येक अन्य व्यक्ति और ब्रह्म की सभी अभिव्यक्तियों की "भेदहीन एकता" की वास्तविकता के आत्म-ज्ञान से उत्पन्न होते हैं। अद्वैत की नैतिकता में लालसा की कमी, अपने स्वयं के और दूसरे व्यक्ति के बीच दोहरे अंतर की कमी, अच्छा और न्यायपूर्ण कर्म शामिल हैं। अद्वैत वेदांत में मूल्य और नैतिकता आत्म-ज्ञान को मुक्त करने की स्थिति में निहित होने के रूप में दिखाई देती है। रामबचन के अनुसार, इस अवस्था में यह समझ शामिल है और यह इस ओर ले जाती है कि "आत्म सभी का आत्म है, आत्म का ज्ञाता सभी प्राणियों में आत्म को और स्वयं में सभी प्राणियों को देखता है।" अद्वैतियों का मानना है कि अपने और दूसरे के आत्म की अविभाज्यता के बारे में इस तरह का ज्ञान और समझ "सभी के साथ एक गहरी पहचान और आत्मीयता" की ओर ले जाती है। यह किसी अद्वैत को उसके समुदाय से अलग या अलग नहीं करता है, बल्कि "जीवन की एकता और परस्पर संबंध की सच्चाई" को जागृत करता है। इन विचारों का उदाहरण ईशा उपनिषद में दिया गया है-अद्वैत के लिए एक श्रुति, जो इस प्रकार हैः आदि शंकर, अपने उपदेशशास्री के श्लोक 1.25 से 1.26 में, दावा करते हैं कि आत्म-ज्ञान को तब समझा और महसूस किया जाता है जब किसी का मन अहिंसा (अहिंसा, शरीर, मन और विचारों में दूसरों को चोट पहुंचाने से परहेज), सत्य (सत्य, झूठ से परहेज), अस्तेय (चोरी से परहेज), अपरिग्रह (अधिकार और लालसा से परहेज) और ध्यान और चिंतन के सरल जीवन जैसे यमों (नैतिक उपदेश) के अवलोकन से शुद्ध होता है। अनुष्ठान और संस्कार मन को आत्म-ज्ञान की यात्रा के लिए ध्यान केंद्रित करने और तैयार करने में मदद कर सकते हैं, लेकिन "उपनिषदों पर श्रवण, चिंतन और ध्यान" की ओर बढ़ते समय इसे त्याग दिया जा सकता है। अन्यत्र, श्लोकों 1.26-1.28 में, अद्वैत ग्रंथ उपदेशश्री सभी प्राणियों की समानता के नैतिक आधार को बताता है। शंकर कहते हैं कि वर्ग या जाति या माता-पिता के आधार पर कोई भी भेद (भेदभाव) आंतरिक त्रुटि और मुक्त करने वाले ज्ञान की कमी का संकेत है। इस पाठ में कहा गया है कि पूरी तरह से मुक्त व्यक्ति गैर-अंतर की नैतिकता को समझता है और उसका अभ्यास करता है। उपनिषदों, भगवद गीता और ब्रह्म सूत्र अद्वैत वेदांत परंपरा के केंद्रीय ग्रंथ हैं, जो आत्मा और ब्राह्मण की पहचान और उनकी अपरिवर्तनीय प्रकृति के बारे में सिद्धांत प्रदान करते हैं। आदि शंकर ने अपनी टिप्पणियों में इन ग्रंथों की एक अद्वैतवादी व्याख्या दी। आदि शंकर की भाष्य (टिप्पणियां) अद्वैत वेदांत दर्शन में केंद्रीय ग्रंथ बन गए हैं, लेकिन इस परंपरा में उपलब्ध या स्वीकृत कई प्राचीन और मध्ययुगीन पांडुलिपियों में से एक हैं। बाद की अद्वैत परंपरा ने इन श्रुति और टिप्पणियों के बारे में विस्तार से बताया है। आदि शंकर को प्रसिद्ध ग्रंथ निर्वाण शतकम के लिए भी श्रेय दिया जाता है। प्रस्थानत्रयी वेदांत परंपरा उपनिषदों, ब्रह्मा सूत्रों और भगवदगीता की व्याख्या प्रदान करती है, जिन्हें सामूहिक रूप से प्रस्थानत्रयी कहा जाता है, शाब्दिक रूप से, तीन स्रोत। उपनिषदों, या श्रुति प्रतिष्ठान को वेदांत की (वैदिक ग्रंथों) नींव माना जाता है। एलियट डॉयच का कहना है कि अधिकांश विद्वानों को विश्वास है कि सामान्य रूप से श्रुति और विशेष रूप से उपनिषद विचारों की "बहुत समृद्ध विविधता" को व्यक्त करते हैं, जिसमें बृहदारण्यक उपनिषद और चंदोग्य उपनिषद जैसे प्रारंभिक उपनिषद मध्य या बाद के उपनिषदों की तुलना में अद्वैत वेदांत स्कूल की व्याख्या के लिए अधिक आसानी से उपयुक्त हैं। विलियम्स का कहना है कि सबसे पुराने उपनिषदों के अलावा, पूर्व-शंकर काल में रचित संन्यास उपनिषदों का समूह "एक निश्चित रूप से अद्वैत दृष्टिकोण व्यक्त करता है।" ब्रह्म सूत्र, या न्याय स्थान/युक्ति स्थान; जिसे वेदांत की तर्क-आधारित नींव माना जाता है। ब्रह्मा सूत्रों ने उपनिषदों की शिक्षाओं को संश्लेषित करने का प्रयास किया। उपनिषदों की शिक्षाओं में विविधता के कारण इन शिक्षाओं को व्यवस्थित करने की आवश्यकता पड़ी। इस संश्लेषण का एकमात्र मौजूदा संस्करण बद्रायण का ब्रह्म सूत्र है। उपनिषदों की तरह, ब्रह्म सूत्र भी एक सूत्रात्मक पाठ है, और इसकी व्याख्या एक गैर-ईश्वरवादी अद्वैत वेदांत पाठ या एक ईश्वरवादी द्वैत वेदांत पाठ के रूप में की जा सकती है। स्टीफन फिलिप्स कहते हैं कि इससे वेदांता के विभिन्न उप-विद्यालयों के विद्वानों द्वारा इसकी अलग-अलग व्याख्या की गई है। ब्रह्मसूत्र को अद्वैत पंथ द्वारा न्याय स्थान (तर्क के लिए विहित आधार) माना जाता है। भगवद गीता, या स्मृति प्रतिष्ठान; जिसे वेदांता की स्मृति (याद की गई परंपरा) नींव माना जाता है। इसका व्यापक रूप से अद्वैत विद्वानों द्वारा अध्ययन किया गया है, जिसमें आदि शंकर की एक टिप्पणी भी शामिल है। अद्वैत वेदांत परंपरा वेदों में ज्ञान के दावे को वेदों का महत्वपूर्ण हिस्सा मानती है, न कि इसके कर्म-कांड (अनुष्ठान आदेश)। आत्म-ब्राह्मण की प्रकृति के समान होने का दावा करने वाला ज्ञान उपनिषदों में पाया जाता है, जिसे अद्वैत वेदांत ने "त्रुटिहीन प्रकट सत्य" माना है। फिर भी, कोल्लर कहते हैं, अद्वैत वेदांत पूरी तरह से रहस्योद्घाटन पर निर्भर नहीं थे, लेकिन तर्क और अनुभव का उपयोग करके उनकी शिक्षाओं की आलोचनात्मक जांच की, और इसने उन्हें प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों की जांच और आलोचना करने के लिए प्रेरित किया। अद्वैत वेदांत, हिंदू दर्शन के सभी रूढ़िवादी स्कूलों की तरह, एक महामारी आधार के रूप में स्वीकार करता है कि श्रुति (वैदिक साहित्य) ज्ञान का एक विश्वसनीय स्रोत है। श्रुति में चार वेद शामिल हैं जिनमें अंतर्निहित ग्रंथों की चार परतें शामिल हैं-संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और प्रारंभिक उपनिषद। इनमें से उपनिषद अद्वैत स्कूल में सबसे अधिक संदर्भित ग्रंथ हैं। अरविंद शर्मा कहते हैं कि वैदिक साहित्य की विभिन्न व्याख्याओं की संभावना को प्राचीन भारतीय विद्वानों द्वारा मान्यता दी गई थी। ब्रह्मसूत्र (जिसे वेदांत सूत्र भी कहा जाता है, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में रचित) ने इसे श्लोक 1.1.4 में स्वीकार किया और उपनिषदिक शिक्षाओं को टुकड़ों-टुकड़ों में नहीं, बल्कि एक एकीकृत तरीके से समझने की आवश्यकता पर जोर दिया, जिसमें वैदिक ग्रंथों के विचारों को ज्ञान के अन्य साधनों जैसे धारणा, अनुमान और शेष प्रमाणों के साथ सामंजस्य स्थापित किया जाए। यह विषय अद्वैत स्कूल के लिए केंद्रीय रहा है, जिससे ब्रह्मसूत्र एक सामान्य संदर्भ और अद्वैत के लिए एक समेकित पाठ्य प्राधिकरण बन गया है। इसी तरह भागों में भगवद गीता की व्याख्या अद्वैत ग्रंथ के रूप में की जा सकती है, और अन्य भागों में आस्तिक द्वैत ग्रंथ के रूप में। इसका भी अद्वैत विद्वानों द्वारा व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है, जिसमें आदि शंकर की एक टिप्पणी भी शामिल है। अन्य ग्रंथों में बड़ी संख्या में ग्रंथों का श्रेय शंकर को दिया जाता है; इन ग्रंथों में से, ब्रह्म सूत्र भाष्य (ब्रह्म सूत्र पर टिप्पणी), प्रमुख उपनिषदों पर टिप्पणियों और उपदेशश्री को वास्तविक और विशिष्ट माना जाता है। शंकर अद्वैत के बाद विद्वानों की टिप्पणियों और ग्रंथों दोनों की रचना देखी गई, साथ ही, मध्यकाल के उत्तरार्ध (14 वीं शताब्दी) से, लोकप्रिय कार्यों और रचनाओं पर जो योग विचारों को शामिल करते हैं। इनमें शामिल हैं उल्लेखनीय ग्रंथ जो गलती से शंकर को दिए गए हैं, जैसे कि विवेकचूडामणि, आत्मबोध और अपराक्षणुभूति; और अन्य ग्रंथ जैसे अद्वैत बोध दीपिका और राग-दश्य-विवेक। अद्वैत परंपरा को प्रभावित करने वाले ग्रंथों में अवधूत गीता, योग वशिष्ठ और योग याज्ञवल्क्य शामिल हैं। संप्रदाय और स्मार्त परंपरा मठवादी क्रम-मठ अद्वैत वेदांत केवल एक दार्शनिक प्रणाली नहीं है, बल्कि त्याग की परंपरा भी है। दर्शन और त्याग का निकट संबंध हैः परंपरा के अनुसार, लगभग 740 ईस्वी में गौड़पद ने श्री गौड़पदचार्य मठ की स्थापना की, जिसे श्री गौड़पदचार्य मठ के नाम से भी जाना जाता है। यह कवाले, पोंडा, गोवा में स्थित है और दक्षिण भारतीय सरस्वती ब्राह्मणों का सबसे पुराना मठ है। शंकर, जिन्हें स्वयं शिव का अवतार माना जाता है, को दशनामी संप्रदाय की स्थापना करने का श्रेय दिया जाता है, जिसमें एकदांडी भिक्षुओं के एक वर्ग को दस नामों के छत्र समूह के तहत संगठित किया गया था। हालाँकि, कई हिंदू मठ और एकादन्दी परंपराएँ दसानामियों के संगठन से बाहर रहीं। कहा जाता है कि शंकर ने इन दस संप्रदायों या नामों के हिंदू भिक्षुओं को चार (संस्कृतः) (मठ) के तहत संगठित किया था, जिन्हें पश्चिम में द्वारका, पूर्व में जगन्नाथ पुरी, दक्षिण में श्रृंगेरी और उत्तर में बद्रिकाश्रम में मुख्यालय के साथ अम्नय मठ कहा जाता है। परंपरा के अनुसार, प्रत्येक गणित का नेतृत्व पहले उनके चार मुख्य शिष्यों में से एक करता था, और तब से यह परंपरा जारी है। फिर भी, पॉल हैकर के अनुसार, 14वीं शताब्दी ईस्वी से पहले मठों का कोई उल्लेख नहीं पाया जा सकता है। 15वीं शताब्दी तक, श्रृंगेरी मठ के निदेशकों का समय अवास्तविक रूप से लंबा था, जो 60 + और यहाँ तक कि 105 वर्षों तक फैला हुआ था। 1386 के बाद, समयावधि बहुत कम हो जाती है। हैकर के अनुसार, इन मठों की उत्पत्ति 14वीं शताब्दी के अंत में अद्वैत के बारे में शंकर के दृष्टिकोण का प्रचार करने के लिए हुई होगी। केरल में एक अन्य परंपरा के अनुसार, वडक्कुन्नाथन मंदिर में शंकर की समाधि के बाद, उनके शिष्यों ने त्रिशूर में चार मठों की स्थापना की, जिनके नाम हैं नडविल माधोम, थेक्के माधोम, इदायल माधोम और वडक्के माधोम। इन दस श्रेणियों के भिक्षु अपनी मान्यताओं और प्रथाओं में कुछ हद तक भिन्न हैं, और उनमें से एक वर्ग को शंकर द्वारा किए गए विशिष्ट परिवर्तनों तक ही सीमित नहीं माना जाता है। जबकि शंकर मठों से जुड़े दसनामी आदि शंकर की जिम्मेदार प्रक्रियाओं का पालन करते हैं, इनमें से कुछ आदेश अपने विश्वास और प्रथाओं में आंशिक या पूरी तरह से स्वतंत्र रहे; और शंकर मठों के आधिकारिक नियंत्रण से बाहर रहे। शैव धर्म के साथ ऐतिहासिक संबंधों के बावजूद, अद्वैत संप्रदाय शैव संप्रदाय नहीं है। फिर भी, समकालीन शंकराचार्यों का वैष्णव समुदायों की तुलना में शैव समुदायों में अधिक प्रभाव है। स्मार्ता परंपरा हिंदू धर्म की स्मार्ता परंपरा भारतीय धार्मिक विचारों और प्रथाओं के विभिन्न प्रकारों का एक संश्लेषण है, जो पहली शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में हिंदू संश्लेषण के साथ विकसित हुआ था। यह विशेष रूप से दक्षिण और पश्चिम भारत में पाया जाता है, और सभी हिंदू देवताओं को उनकी आध्यात्मिक खोज में एक कदम के रूप में उलट देता है। उनकी पूजा प्रथा को पंचतान पूजा कहा जाता है। पूजा में प्रतीकात्मक रूप से पाँच देवता होते हैंः शिव, विष्णु, देवी या दुर्गा, सूर्य और एक इष्ट देवता या भक्त की पसंद का कोई भी व्यक्तिगत देवता। स्मार्त परंपरा में, भक्ति के साथ संयुक्त अद्वैत वेदांत विचार इसकी नींव हैं। आदि शंकर को स्मार्त का सबसे महान शिक्षक और सुधारक माना जाता है। अल्फ हिल्टेबीटेल के अनुसार, शंकर का अद्वैत वेदांत और प्रथाएं स्मार्त परंपरा के साथ पहले की परस्पर विरोधी प्रथाओं का सैद्धांतिक एकीकरण बन गईं। दार्शनिक रूप से, स्मार्त परंपरा इस बात पर जोर देती है कि सभी छवियां और मूर्तियां (मूर्ति), या केवल पांच निशान या जमीन पर कोई भी प्रतीक, आध्यात्मिकता सगुण ब्राह्मण के दृश्य रूप से सुविधाजनक प्रतीक हैं। कई प्रतीकों को अलग-अलग प्राणियों के बजाय एक ही विचार के कई प्रतिनिधित्वों के रूप में देखा जाता है। ये निर्गुण ब्रह्म नामक अमूर्त परम वास्तविकता को साकार करने के लिए एक कदम और साधन के रूप में काम करते हैं। इस अभ्यास में अंतिम लक्ष्य प्रतीकों के उपयोग से आगे बढ़ना है, फिर आत्मा (स्वयं) और ब्रह्म की एकता को समझने के लिए एक दार्शनिक और ध्यान मार्ग का पालन करना है-"वह तुम हो"। बौद्ध प्रभाव समानताएँ अद्वैत वेदांत और हिंदू दर्शन के विभिन्न अन्य स्कूल बौद्ध धर्म के साथ कई शब्दावली, सिद्धांतों और द्वंद्वात्मक तकनीकों को साझा करते हैं। बौद्ध विद्वान ओ. रोजेनबर्ग के 1918 के एक शोध पत्र के अनुसार, "ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म के बीच एक सटीक अंतर आकर्षित करना असंभव है।" मूर्ति ने ध्यान दिया कि वेदांत, सांख्य और महायान बौद्ध धर्म का "अंतिम लक्ष्य" "उल्लेखनीय रूप से समान" है; जबकि अद्वैत वेदांत एक "मूलभूत आत्म" का प्रतिपादन करता है, "महायान बौद्ध धर्म निहित रूप से सभी अनुभवजन्य अभिव्यक्तियों के पीछे एक गहरी अंतर्निहित वास्तविकता के अस्तित्व की पुष्टि करता है। फ्रैंक व्हेलिंग के अनुसार, अद्वैत वेदांत और बौद्ध धर्म के बीच समानताएं शब्दावली और कुछ सिद्धांतों तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि इसमें अभ्यास भी शामिल है। अद्वैत में मठों की प्रथाएं और भिक्षु परंपरा बौद्ध धर्म में पाई जाने वाली परंपराओं के समान हैं। महायान का प्रभाव अद्वैत वेदांत पर महायान बौद्ध धर्म का प्रभाव महत्वपूर्ण रहा है। शर्मा इंगित करते हैं कि ब्रह्म सूत्र पर प्रारंभिक टिप्पणीकार सभी यथार्थवादी या सर्वदेववादी यथार्थवादी थे। उनका कहना है कि वे बौद्ध धर्म से प्रभावित थे, विशेष रूप से 5वीं-6वीं शताब्दी ईस्वी के दौरान जब बौद्ध विचार योगकारा स्कूल में विकसित हुए थे। वॉन ग्लासनैप का कहना है कि वेदांत और बौद्ध धर्म के बीच आपसी प्रभाव था। दासगुप्त और मोहंता का सुझाव है कि बौद्ध धर्म और शंकर का अद्वैत वेदांत "उपनिषदिक काल से लेकर शंकर के समय तक एक ही गैर-द्वैतवादी तत्वमीमांसा के विकास के विभिन्न चरणों" का प्रतिनिधित्व करते हैं। गौडपद पर बौद्ध सिद्धांतों का प्रभाव एक परेशान करने वाला सवाल रहा है। आधुनिक विद्वता आम तौर पर स्वीकार करती है कि गौडापाद बौद्ध धर्म से प्रभावित थे, कम से कम अपने विचारों को समझाने के लिए बौद्ध शब्दावली का उपयोग करने के मामले में, लेकिन यह भी कहते हैं कि गौडापाद एक वेदांत थे न कि बौद्ध। नतालिया इसायेवा का कहना है कि आदि शंकर ने अपनी प्रणाली में माया की एक बौद्ध धारणा को शामिल किया, जिसे उपनिषदों में सूक्ष्मता से विस्तृत नहीं किया गया था। मुद्गल के अनुसार, अंतिम वास्तविकता के बारे में शंकर का अद्वैत और बौद्ध मध्यमाका दृष्टिकोण संगत हैं क्योंकि वे दोनों दिव्य, अवर्णनीय, गैर-द्वैत हैं और केवल नकारात्मक (नेति नेति) के माध्यम से प्राप्त हुए हैं। मुद्गल इसलिए निष्कर्ष निकालते हैं कि "बौद्ध धर्म के सुन्यवाद (महायान) दर्शन और हिंदू धर्म के अद्वैत दर्शन के बीच का अंतर जोर देने का विषय हो सकता है, न कि प्रकार का। इसी तरह, बौद्ध धर्म के विज्ञानवाद और शंकर के अद्वैत के बीच संपर्क के कई बिंदु हैं। एस. एन. के अनुसार दासगुप्त, बौद्ध धर्म से मतभेद अद्वैत वेदांत परंपरा ने ऐतिहासिक रूप से आत्म, अनात्त और ब्राह्मण पर अपने-अपने विचारों को उजागर करने वाले गुप्त-बौद्ध धर्म के आरोपों को खारिज कर दिया है। फिर भी, कुछ बौद्ध ग्रंथों को कालानुक्रमिक रूप से सामान्य युग की पहली सहस्राब्दी में रखा गया है, जैसे कि महायान परंपरा के तथागतागर्भ सूत्र स्वयं जैसी अवधारणाओं का सुझाव देते हैं, जिन्हें विभिन्न रूप से तथागतागर्भ या बुद्ध प्रकृति कहा जाता है। आधुनिक युग के अध्ययनों में, वायमैन और वायमैन जैसे विद्वानों का कहना है कि ये "आत्म-जैसी" अवधारणाएं न तो आत्म हैं और न ही संवेदनशील प्राणी, न ही आत्मा, न ही व्यक्तित्व। कुछ विद्वानों का मानना है कि तथागतरभ सूत्र गैर-बौद्धों के लिए बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने के लिए लिखे गए थे। बौद्ध धर्म और अद्वैत वेदांत की ज्ञानशास्त्रीय नींव अलग-अलग हैं। बौद्ध धर्म विश्वसनीय और सही ज्ञान के लिए दो वैध साधनों को स्वीकार करता है-धारणा और अनुमान, जबकि अद्वैत वेदांत छह (इस लेख में कहीं और वर्णित) को स्वीकार करता है। हालाँकि, इतिहास में कुछ बौद्धों ने तर्क दिया है कि बौद्ध ग्रंथ आध्यात्मिक ज्ञान का एक विश्वसनीय स्रोत हैं, जो अद्वैत के शब्द प्रमाण के अनुरूप हैं, हालाँकि बौद्धों ने उनके ग्रंथों को अनुमान विधि के रूप में माना है। अद्वैत वेदांत एक पदार्थ ऑन्टोलॉजी का प्रतिपादन करता है, एक ऑन्टोलॉजी जो यह मानती है कि अनुभवजन्य वास्तविकता के परिवर्तन और अस्थायित्व में अंतर्निहित एक अपरिवर्तनीय और स्थायी निरपेक्ष वास्तविकता है, एक शाश्वत पदार्थ की तरह जिसे वह आत्मा-ब्राह्मण कहता है। अन्य दर्शनों की तरह इसके सार तत्वविज्ञान में भी एक सार्वभौमिक, विशिष्ट और विशिष्ट गुण मौजूद हैं और यह विशिष्टताओं की अंतःक्रिया है जो घटनाओं और प्रक्रियाओं का निर्माण करती है। इसके विपरीत, बौद्ध धर्म एक प्रक्रिया ऑन्टोलॉजी का प्रतिपादन करता है, जिसे "घटना ऑन्टोलॉजी" भी कहा जाता है। बौद्ध विचार के अनुसार, विशेष रूप से प्राचीन महायान बौद्ध विद्वता के उदय के बाद, न तो अनुभवजन्य और न ही पूर्ण स्थायी वास्तविकता है और ऑन्टोलॉजी को एक प्रक्रिया के रूप में समझाया जा सकता है। बौद्ध तत्वमीमांसा में संबंधों और परस्पर निर्भर घटनाओं (प्रत्यित्य समुतपद) की एक प्रणाली है, लेकिन कोई स्थिर स्थायी पहचान नहीं है, कोई शाश्वत सार्वभौमिक नहीं है और न ही कोई विवरण है। विचार और स्मृतियाँ बौद्ध धर्म में एक वास्तविक पर्यवेक्षक, व्यक्तिगत एजेंसी या संज्ञानकर्ता के बिना मानसिक निर्माण और तरल प्रक्रियाएँ हैं। इसके विपरीत, अद्वैत वेदांत में, हिंदू धर्म के अन्य स्कूलों की तरह, स्वयं (आत्मा) की अवधारणा वास्तविक दर्शक, व्यक्तिगत प्रतिनिधि और संज्ञानात्मक है। कुछ हिंदू विद्वानों ने बौद्ध धर्म के साथ माया और गैर-ईश्वरवादी सैद्धांतिक समानताओं के लिए अद्वैत की आलोचना की। कभी-कभी अद्वैत-परंपरा को मायावाद के रूप में संदर्भित किया जाता है। विशिष्टद्वैत वेदांत के संस्थापक रामानुज ने आदि शंकर पर एक प्रचंड बौद्ध, यानी एक "गुप्त-बौद्ध" होने और ईश्वरवादी भक्ति भक्ति को कमजोर करने का आरोप लगाया। भेदाभेद वेदांत परंपरा के गैर-अद्वैत विद्वान भास्कर ने, इसी तरह लगभग 800 ईस्वी में, शंकर के अद्वैत पर आरोप लगाया कि "यह घृणित रूप से महायान बौद्धों द्वारा जप किए गए मायावाद को तोड़ता है", और एक ऐसा स्कूल जो वैदिक रूढ़िवादिता में निर्धारित अनुष्ठान कर्तव्यों को कम कर रहा है। वेदांत के अन्य रूपों के साथ संबंध अद्वैत वेदांत विचारों, विशेष रूप से 8वीं शताब्दी के आदि शंकर के विचारों को ईश्वरवादी वेदांत दर्शनों द्वारा चुनौती दी गई थी जो सदियों बाद उभरे, जैसे कि रामानुज का 11वीं शताब्दी का विशिष्टद्वैत (योग्य अद्वैतवाद) और मध्वाचार्य का 14वीं शताब्दी का द्वैत (ईश्वरवादी द्वैतवाद)। अपनी आस्था के आधार पर वेदांत दर्शन के उनके अनुप्रयोग ने वेदांत को भारत के धार्मिक परिदृश्य में एक प्रमुख कारक में बदल दिया। विशिष्टद्वैत रामानुज की विशिष्टद्वैत विद्या और शंकर की अद्वैत विद्या दोनों अद्वैतवादी वेदांत विद्या हैं, दोनों इस धारणा पर आधारित हैं कि सभी आत्माएं आनंदमय मुक्ति की स्थिति की आशा कर सकती हैं और प्राप्त कर सकती हैं; इसके विपरीत, मध्वाचार्य और उनके वेदांत के द्वैत उप-विद्या का मानना था कि कुछ आत्माएं शाश्वत रूप से बर्बाद और अभिशप्त हैं। शंकर के सिद्धांत का मानना है कि केवल ब्रह्म और कारण आध्यात्मिक अपरिवर्तनीय वास्तविकता हैं, जबकि अनुभवजन्य दुनिया (माया) और देखे गए प्रभाव बदलते, भ्रामक और सापेक्ष अस्तित्व के हैं। शंकर के लिए आध्यात्मिक मुक्ति किसी की अपरिवर्तनीय आत्मा (आत्मा) की एकता की पूर्ण समझ और अनुभूति है जो हर किसी में आत्मा के समान है और साथ ही साथ निर्गुण ब्राह्मण के समान है। इसके विपरीत, रामानुज का सिद्धांत मानता है कि ब्रह्म और पदार्थ की दुनिया दोनों दो अलग-अलग निरपेक्ष हैं, दोनों आध्यात्मिक रूप से वास्तविक हैं, न तो इन्हें गलत या भ्रामक कहा जाना चाहिए, और गुणों के साथ सगुण ब्रह्म भी वास्तविक है। रामानुज का कहना है कि मनुष्य की तरह भगवान के पास भी आत्मा और शरीर दोनों हैं, और पदार्थ का पूरा संसार भगवान के शरीर की महिमा है। रामानुज ने कहा कि ब्रह्म (विष्णु) का मार्ग, ईश्वरीय भक्ति और व्यक्तिगत भगवान (सगुण ब्रह्म, विष्णु) की सुंदरता और प्रेम का निरंतर स्मरण है, जो अंततः व्यक्ति को निर्गुण ब्रह्म के साथ एकता की ओर ले जाता है। शुद्धद्वैत ब्रह्मवाद के दर्शन के प्रस्तावक शुद्धद्वैत वल्लभाचार्य (1479-1531 CE) कहते हैं कि ईश्वर ने माया (जो स्वयं उनकी शक्ति है) जैसी किसी भी बाहरी एजेंसी के साथ संबंध के बिना दुनिया की रचना की है और दुनिया के माध्यम से खुद को प्रकट करते हैं। यही कारण है कि शुद्धद्वैत को 'अपरिवर्तित परिवर्तन' या 'अव्यक्त परिवर्तनवाद' के रूप में जाना जाता है। ब्राह्मण या ईश्वर कई बनने की इच्छा रखते थे, और वे व्यक्तिगत आत्माओं और दुनिया की भीड़ बन गए। वल्लभ ब्रह्म को समग्र और व्यक्ति को एक 'भाग' (लेकिन आनंद से रहित) के रूप में पहचानते हैं। द्वैत मध्वाचार्य भी अद्वैत वेदांत के आलोचक थे। अद्वैत के अद्वैतवाद ने जोर देकर कहा कि आत्मा (स्वयं) और ब्रह्म समान हैं (बंधन और मुक्ति दोनों में), सभी आत्माओं और ब्रह्म की परस्पर जुड़ी एकता है, और कोई बहुलता नहीं है। इसके विपरीत माधव ने जोर देकर कहा कि आत्मा (आत्मा) और ब्रह्म अलग हैं (बंधन और मुक्ति दोनों में), केवल विष्णु भगवान (ब्रह्म) हैं, व्यक्तिगत आत्माएं भी अलग हैं और विष्णु पर निर्भर हैं, और बहुतायतें हैं। मध्वाचार्य ने कहा कि अद्वैत वेदांत और महायान बौद्ध धर्म दोनों एक शून्यवादी विचारधारा थे। मध्वाचार्य ने चार प्रमुख ग्रंथ लिखे, जिनमें उपधिखंडन और तत्वद्योत शामिल हैं, जो मुख्य रूप से अद्वैत की आलोचना के लिए समर्पित हैं। इस्कॉन के अनुयायी अद्वैत वेदांत की अत्यधिक आलोचना करते हैं, इसे महायान बौद्ध धर्म के समान मायवाद के रूप में मानते हैं। अन्य परंपराओं पर प्रभाव हिंदू परंपराओं के प्राचीन और मध्ययुगीन ग्रंथों, जैसे वैष्णववाद, शैववाद और शाक्तवाद के भीतर, अद्वैत वेदांत के विचारों का एक बड़ा प्रभाव पड़ा है। अद्वैत वेदांत ने भारत के विभिन्न हिस्सों में कृष्ण वैष्णव धर्म को प्रभावित किया। इसके सबसे लोकप्रिय ग्रंथों में से एक, भागवत पुराण, अद्वैत वेदांत दर्शन को अपनाता और एकीकृत करता है। भागवत पुराण को आम तौर पर विद्वानों द्वारा पहली सहस्राब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध में रचित माना जाता है। शैव धर्म के प्राचीन और मध्ययुगीन साहित्य में, जिसे आगम कहा जाता है, अद्वैत वेदांत का प्रभाव एक बार फिर प्रमुख है। 92 आगमों में से दस द्वैत ग्रंथ हैं, अठारह भेदाभेद हैं और चौंसठ अद्वैत ग्रंथ हैं। नतालिया इसायेवा के अनुसार, छठी शताब्दी के गौडपद के अद्वैत वेदांत विचारों और कश्मीर शैववाद के बीच एक स्पष्ट और स्वाभाविक संबंध है। शाक्तवाद, हिंदू परंपरा जहां एक देवी को ब्राह्मण के समान माना जाता है, इसी तरह अद्वैत वेदांत के अद्वैतवादी परिसर और हिंदू दर्शन के सांख्य-योग स्कूल के द्वैतवादी परिसर के समन्वय से फूला है, जिसे कभी-कभी शाक्तदैवतवाद (शाब्दिक रूप से, अद्वैतवादी शक्ति का मार्ग) के रूप में संदर्भित किया जाता है। हिंदू धर्म के अन्य प्रभावशाली प्राचीन और मध्ययुगीन शास्त्रीय ग्रंथ जैसे योग याज्ञवल्क्य, योग वशिष्ठ, अवधूत गीता, मार्कण्डेय पुराण और संन्यास उपनिषद मुख्य रूप से अद्वैत वेदांत के परिसर और विचारों को शामिल करते हैं। अद्वैत वेदांत की इतिहासलेखन प्राच्यवादी धारणाओं से रंगीन है, जबकि अद्वैत वेदांत के आधुनिक सूत्रीकरण, जो पश्चिमी प्राच्यवाद और बारहमासीवाद की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुए हैं, "भारतीय बौद्धिक विचार में एक प्रमुख शक्ति बन गए हैं।" माइकल एस. एलन और आनंद वेंकटकृष्णन के अनुसार, "विद्वानों ने अभी तक औपनिवेशिक काल से पहले की शताब्दियों में अद्वैत वेदांत के इतिहास का एक प्राथमिक, व्यापक विवरण भी प्रदान नहीं किया है।" प्रारंभिक वेदांत उपनिषद मूल ग्रंथों का निर्माण करते हैं, जिनकी वेदांत व्याख्या करता है। उपनिषदों में "सिद्धांतों की पहचान करने और सहायक तर्क तैयार करने के लिए एक कठोर दार्शनिक जांच" शामिल नहीं है। यह दार्शनिक जांच दर्शनों, विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों द्वारा की गई थी। बाडरायन के ब्रह्म सूत्र, जिन्हें वेदांत सूत्र भी कहा जाता है, अपने वर्तमान रूप में लगभग 400-450 CE में संकलित किए गए थे, लेकिन "सूत्र का बड़ा हिस्सा उससे बहुत पहले अस्तित्व में रहा होगा"। बदरायन के जीवनकाल की तारीख के अनुमान 200 ईसा पूर्व और 200 ईस्वी के बीच भिन्न हैं। ब्रह्म सूत्र उपनिषदों की शिक्षाओं का एक महत्वपूर्ण अध्ययन है, जो संभवतः "भेदाभेद वेदांतिक दृष्टिकोण से लिखा गया है।" उपनिषदों की शिक्षाओं को व्यवस्थित करने वाले पहले व्यक्ति बाडरायन नहीं थे। वे अपने से पहले के सात वेदांतिक गुरुओं का उल्लेख करते हैं। प्रारंभिक अद्वैत वेदांत 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में मदन मिश्र और शंकर से पहले के दो अद्वैत लेखन नाकामुरा जैसे विद्वानों के लिए ज्ञात थे, अर्थात् भर्तृहरि (दूसरी छमाही 5वीं शताब्दी) द्वारा लिखित वक्यपदिया और गौडपद (7वीं शताब्दी) द्वारा लिखित मांडूक्य-कारिका। बाद में विद्वता ने संन्यास उपनिषदों (पहली शताब्दी ईस्वी) को सबसे पहले ज्ञात संग्रह में जोड़ा, जिनमें से कुछ सांप्रदायिक प्रकृति के हैं, और एक मजबूत अद्वैत वेदांत दृष्टिकोण रखते हैं। नाकामुरा के अनुसार, "इस अवधि में [ब्रह्म सूत्र और शंकर के बीच] बहुत सारे अन्य लेखन हुए होंगे, लेकिन दुर्भाग्य से वे सभी बिखरे हुए हैं या खो गए हैं और आज हमारे पास नहीं आए हैं।" शंकर ने अपनी टिप्पणियों में अपने संप्रदाय के 99 अलग-अलग पूर्ववर्तियों का उल्लेख किया है। बृहदारण्यक उपनिषद पर अपनी टिप्पणी की शुरुआत में शंकर ब्रह्मविद्या संप्रदाय के शिक्षकों को सलाम करते हैं। पूर्व-शंकर सिद्धांतों और कथनों का पता बाद के विद्यालयों के कार्यों में लगाया जा सकता है, जो प्रारंभिक वेदांत दर्शन के विकास में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। गौडपद और परंपरा के अनुसार, गौडपद (छठी शताब्दी) गोविंद भागवतपद के शिक्षक और शंकर के महान शिक्षक थे। गौडपद ने इसे लिखा या संकलित किया, जिसे या के नाम से भी जाना जाता है। यह पांडूक्य उपनिषद पर पद्य रूप में एक टिप्पणी है, जो केवल 13 गद्य वाक्यों से युक्त सबसे छोटे उपनिषदों में से एक है। अद्वैत वेदांत से संबंधित प्राचीन साहित्य में से, सबसे पुराना जीवित संपूर्ण पाठ मान्डुक्य कारिका है। आदि शंकर के युग से पहले मान्डूक्य उपनिषद को श्रुति माना जाता था, लेकिन विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं माना जाता था। बाद में शंकर काल में इसका मूल्य कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो गया, और इसे उपनिषद दर्शन के सार को व्यक्त करने के रूप में माना जाता है। पूरा कारिका इस बाद के युग में अद्वैत स्कूल के लिए एक प्रमुख पाठ बन गया। गौडपद ने "केवल प्रतिनिधित्व", की योगाचार शिक्षा को अपने हाथ में ले लिया, जिसमें कहा गया है कि हम जो अनुभवजन्य वास्तविकता का अनुभव करते हैं, वह मन की मनगढ़ंत रचना है, जिसे चेतना-ए-सिच द्वारा अनुभव किया जाता है, और चार-कोण वाली नकारात्मकता, जो 'निरपेक्ष' की किसी भी सकारात्मक भविष्यवाणी को नकारती है। गौड़पद ने "मंडुकाया उपनिषद के दर्शन में [दोनों सिद्धांतों] को बुना, जिसे शंकर ने आगे विकसित किया।" इस दृष्टिकोण में, गौडपद अजतीवाद की अवधारणाओं का उपयोग यह समझाने के लिए करते हैं कि 'निरपेक्ष' जन्म, परिवर्तन और मृत्यु के अधीन नहीं है। निरपेक्ष अज है, अजन्मा शाश्वत। रूपों की अनुभवजन्य दुनिया को अवास्तविक माना जाता है, और पूरी तरह से मौजूद नहीं है। प्रारंभिक मध्ययुगीन काल-मंदन मिश्र और आदि शंकर मंदन मिश्र, शंकर के एक पुराने समकालीन, एक मीमांसा विद्वान और कुमारिला के अनुयायी थे, लेकिन उन्होंने अद्वैत पर एक मौलिक पाठ भी लिखा जो आधुनिक युग, ब्रह्मा-सिद्धि तक जीवित रहा। फिओर्डालिस के अनुसार, वह योग-परंपरा से प्रभावित थे, और उसके साथ अप्रत्यक्ष रूप से बौद्ध धर्म से, योग-परंपरा पर बौद्ध धर्म के मजबूत प्रभाव को देखते हुए। ऐसा लगता है कि कुछ शताब्दियों तक उन्हें "अद्वैत स्थिति का सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि" माना जाता था, और ब्रह्मा-सिद्धि में निर्धारित "त्रुटि का सिद्धांत" त्रुटि का मानक अद्वैत वेदांत सिद्धांत बन गया। आदि शंकर के बारे में बहुत कम जानकारी है। दलाल के अनुसार, "उनके जीवन के जीवनीगत विवरण, शंकरविजय (" शंकर की विजय "), उनकी मृत्यु के कई शताब्दियों बाद 14वीं से 17वीं शताब्दी में लिखे गए थे", और शंकर को मूल्यों के एक प्रतीक के रूप में स्थापित किया गया था, उस समय जब अधिकांश भारत पर मुसलमानों ने विजय प्राप्त की थी। उन्हें अक्सर अद्वैत वेदांत पंथ का संस्थापक माना जाता है, लेकिन वास्तव में वे एक प्रणालीकार थे, संस्थापक नहीं। अद्वैत के प्रणालीकार ने सोचा कि शंकर एक ऐसे विद्वान थे जिन्होंने अद्वैत-वाद विचार को संश्लेषित और व्यवस्थित किया जो उनके जीवनकाल में पहले से मौजूद था। नाकामुरा के अनुसार, प्रारंभिक वेदांतियों की ज्ञात शिक्षाओं और शंकर के विचारों की तुलना से पता चलता है कि शंकर के विचारों की अधिकांश विशेषताओं की "शंकर से पहले किसी ने वकालत की थी"। नाकामुरा के अनुसार, वेदांत पर बौद्ध धर्म के बढ़ते प्रभाव के बाद, जो गौडपद के कार्यों में समाप्त हुआ, आदि शंकर ने इन कार्यों में बौद्ध तत्वों को एक वेदांतिक चरित्र दिया, जिससे अद्वैत के सिद्धांत का संश्लेषण और कायाकल्प हुआ। कोल्लर के अनुसार, प्राचीन भारतीय ग्रंथों में विचारों का उपयोग करते हुए, शंकर ने 8वीं शताब्दी में अद्वैत वेदांत की नींव को व्यवस्थित किया, जिससे बद्रायन की वेदांत परंपरा में सुधार हुआ। मायेदा के अनुसार, शंकर वेदांत के विकास में एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतिनिधित्व करते हैं, फिर भी वे यह भी देखते हैं कि यह केवल ड्यूसेन्स की प्रशंसा के बाद से है कि शंकर को "आमतौर पर भारत का सबसे महान दार्शनिक माना जाता है।" मायेदा ने आगे नोट किया कि शंकर मुख्य रूप से मोक्ष से संबंधित थे, "और दर्शन या धर्मशास्त्र की एक पूरी प्रणाली की स्थापना के साथ नहीं", पॉटर के बाद, जो शंकर को "सट्टा दार्शनिक" के रूप में योग्य ठहराते हैं। लिपनर ने नोट किया कि शंकर का "मुख्य साहित्यिक दृष्टिकोण व्याख्यात्मक था और इसलिए प्रक्रियात्मक रूप से व्यवस्थित होने के बजाय बलपूर्वक विच्छेदित था [.] हालांकि एक व्यवस्थित दर्शन को समकार के विचार से प्राप्त किया जा सकता है।" आदि शंकर को प्राचीन भारतीय ग्रंथों पर उनकी समीक्षाओं और टिप्पणियों (भाष्य) के लिए जाना जाता है। उनका ब्रह्मसूत्रभास्य (शाब्दिक रूप से, ब्रह्म सूत्र पर टिप्पणी) हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल का एक मौलिक पाठ है। दस मुख्य (प्रमुख) उपनिषदों पर उनकी टिप्पणियों को भी विद्वानों द्वारा प्रामाणिक माना जाता है। शंकर के अन्य प्रामाणिक कार्यों में भगवद गीता (उनके प्रस्थान त्रयी भाष्य का हिस्सा) पर टिप्पणियां शामिल हैं। उन्होंने अपनी सबसे महत्वपूर्ण मौलिक दार्शनिक कृति उपदेशश्री भी लिखी। शंकर के लेखक होने की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया गया है, और "आधुनिक विद्वान शंकर की कृति के रूप में इसकी प्रामाणिकता को अस्वीकार करते हैं"। जबकि अद्वैत वेदांत के इतिहास में शंकर का एक अद्वितीय स्थान है, विद्वानों ने भारत में शंकर के प्रारंभिक प्रभाव की पारंपरिक कथा पर सवाल उठाया है। 10वीं शताब्दी तक शंकर पर उनके पुराने समकालीन मदन मिश्र हावी थे, जिन्हें अद्वैत का प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता था। केवल जब मदन मिश्र के एक प्रभावशाली छात्र, वास्कस्पति मिश्र ने शंकर की शिक्षाओं को मदन मिश्र की शिक्षाओं के साथ सुसंगत बनाया, तो शंकर की शिक्षाओं को प्रमुखता मिली। कुछ आधुनिक अद्वैतियों का तर्क है कि शंकर के बाद के अधिकांश अद्वैत वेदांत वास्तव में शंकर से विचलित हैं, और केवल उनके छात्र सुरेश्वर, जिनका बहुत कम प्रभाव था, शंकर का सही प्रतिनिधित्व करते हैं। इस दृष्टिकोण से, शंकर के प्रभावशाली छात्र पद्मपद ने शंकर को गलत समझा, जबकि उनके विचारों को सुरेश्वर पंथ ने प्रभावित किया। सच्चिदानंदेंद्र सरस्वती के अनुसार, "बाद के लगभग सभी अद्वैत मंदना मिश्रा और भास्कर से प्रभावित थे।" 11वीं शताब्दी तक, वेदांत स्वयं एक परिधीय विचारधारा थी; वेदांत एक प्रमुख प्रभाव बन गया जब वेदांत दर्शन का उपयोग हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों द्वारा अपने सिद्धांतों को आधार बनाने के लिए किया गया, जैसे कि रामानुज (11वीं शताब्दी), जिन्होंने "हिंदू धर्मों में प्रमुख शक्ति", भक्ति को दार्शनिक विचार के साथ जोड़ा, इस बीच शंकर के विचारों को अस्वीकार कर दिया। शंकर और अद्वैत वेदांत का सांस्कृतिक प्रभाव केवल सदियों बाद, 14वीं शताब्दी में विजयनगर साम्राज्य में शुरू हुआ, जब श्रृंगेरी मठ को विजयनगर साम्राज्य के राजाओं से संरक्षण मिलना शुरू हुआ और यह एक शक्तिशाली संस्था बन गई। विद्यारण्य, जिन्हें माधव के नाम से भी जाना जाता है, जो सी. ए. से श्रृंगेरी शारदा पीठम के जगद्गुरु थे। 1374-1380 से 1386 तक ने अद्वैत वेदांत के इस बढ़ते प्रभाव और एक शासक-त्याग के रूप में शंकर के देवता बनने में एक केंद्रीय भूमिका निभाई। 1346 के बाद से श्रृंगेरी मठ को विजयनगर के राजाओं से संरक्षण मिला और 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इसका महत्व और प्रभाव तेजी से बढ़ा। विद्यारण्य और श्रृंगेरी मठ ने शाही संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा की और श्रीवैष्णव वशिष्ठद्वैत के साथ धर्मांतरण किया, जो विजयनगर साम्राज्य द्वारा जीते गए क्षेत्रों में प्रमुख था, और माधव (विद्यारण्य का पूर्व-समन्वय नाम) ने शंकर की शिक्षाओं को सभी दर्शनों के शिखर के रूप में प्रस्तुत किया, अन्य दर्शनों को आंशिक सत्य के रूप में चित्रित किया जो शंकर की शिक्षाओं में परिवर्तित हुए। बाद की शंकर दिग्विजयम शैली ने, पहले के माधव दिग्विजयम के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, शंकर को एक शासक-त्याग के रूप में प्रस्तुत किया, जिसने भारत के चार हिस्सों पर विजय प्राप्त की और सद्भाव लाया। इस शैली ने शंकर को एक दिव्य लोक-नायक में बदलने के लिए किंवदंतियों का निर्माण किया, जिन्होंने अपनी शिक्षा को अपने दिगविजय (सार्वभौमिक विजय) के माध्यम से पूरे भारत में एक विजयी विजेता की तरह फैलाया। शंकर की स्थिति 19वीं और 20वीं शताब्दी में और स्थापित हुई, जब नव-वेदांतियों और पश्चिमी ओरिएंटलिस्टों ने विद्यारण्य का अनुसरण करते हुए अद्वैत वेदांत को "हिंदू धर्म को एक धार्मिक परंपरा में एकजुट करने वाले धर्मशास्त्रीय धागे के रूप में" उन्नत किया। इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश हिंदू अद्वैत वेदांत का पालन नहीं करते हैं, शंकर "हिंदू धर्म और संस्कृति का एक प्रतिष्ठित प्रतिनिधित्व" बन गए। अद्वैत वेदांत के दो बंद हो चुके विद्यालय पंचपदिका और इस्तसिद्धी हैं, जिन्हें प्रकाशत्मान के विवरण विद्यालय द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। अभी भी मौजूद भाटी और विवरण 11वीं-14वीं शताब्दी में विकसित हुए। इन विद्यालयों ने विभिन्न अद्वैत सिद्धांतों के तार्किक निहितार्थ पर काम किया। माय और अविद्या की अवधारणाओं की आगे की व्याख्याएँ उन दो समस्याओं में से थीं जिनका वे सामना कर रहे थे। पद्मपद (सी. 800 सी. ई.), निष्क्रिय पंचपदिका स्कूल के संस्थापक, शंकर के प्रत्यक्ष शिष्य थे। उन्होंने शंकर-भय पर एक टिप्पणी, पंचपदिका लिखी। पद्मपद ने अपने अविद्या के वर्णन में शंकर से अलग होकर प्रकृति को अविद्या या अज्ञाना के रूप में नामित किया। सुरेश्वर (फ़्ल. 800-900 CE) शंकर के समकालीन थे, और अक्सर (गलत तरीके से) उनकी पहचान मदन मिश्र के रूप में की जाती थी। सुरेश्वर को अद्वैत वेदांत की पूर्व-शंकर शाखा के संस्थापक के रूप में भी श्रेय दिया जाता है। मंदना मिश्रा के छात्र वाचस्पति मिश्रा (9वीं/10वीं शताब्दी ईस्वी), जिन्हें अद्वैत दृष्टिकोण को लोकप्रिय बनाने के लिए शंकर का अवतार माना जाता है, ने शंकर के ब्रह्म सूत्र भाष्य पर एक टिप्पणी, भामति और मंदना मिश्रा की ब्रह्म-सिद्धि पर एक टिप्पणी, ब्रह्मत्व-समीक्षा लिखी। उनका विचार मुख्य रूप से मंदना मिश्रा से प्रेरित था, और शंकर के विचार को मंदना मिश्रा के विचार के साथ सुसंगत बनाता है। भमती स्कूल एक ऑन्टोलॉजिकल दृष्टिकोण अपनाता है। यह जीव को अविद्या के स्रोत के रूप में देखता है। यह मुक्ति प्राप्त करने में चिंतन को मुख्य कारक के रूप में देखता है, जबकि वेदों का अध्ययन और प्रतिबिंब अतिरिक्त कारक हैं। विमुक्तत्मान (सी. 1200 सी. ई.) ने इस्त-सिद्धि लिखी। यह चार पारंपरिक सिद्धियों में से एक है, जिसमें मंदन की ब्रह्मा-सिद्धि, सुरेश्वर की नैस्कार्म्य-सिद्धि और मदुसुदन की अद्वैत-सिद्धि शामिल हैं। विमुक्तत्मान के अनुसार, पूर्ण वास्तविकता "शुद्ध अंतर्ज्ञानी चेतना" है। उनकी विचारधारा को अंततः प्रकाशत्मन के विवरण विद्यालय द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया। प्रकाशत्मान (सी. 1200-1300) ने पद्मपदचार्य द्वारा पंचपदिका पर एक टिप्पणी, पंचपदिका-विवरण लिखी। विवराना अपना नाम बाद के स्कूल को देता है। रूडर्मुन के अनुसार, "[एच] विचार की रेखा है [.] जो अद्वैत परंपरा के विकास में बाद के सभी विकासों की प्रेरणा बन गई।" विवारण स्कूल एक ज्ञानशास्त्रीय दृष्टिकोण अपनाता है। यह कार्रवाई की अस्वीकृति और वैदिक अध्ययन और "ब्रह्मा की प्रत्यक्ष आशंका" के पक्ष में होने के कारण भामति स्कूल से अलग है। प्रकाशत्मान मूलविद्या या माया के सिद्धांत को "सकारात्मक प्रारंभिक प्रकृति" के रूप में पेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, और ब्रह्म को अविद्या के स्रोत के रूप में देखते हैं। आलोचकों का कहना है कि ब्रह्म शुद्ध चेतना है, इसलिए यह अविद्या का स्रोत नहीं हो सकता है। एक अन्य समस्या यह है कि परस्पर विरोधी गुणों, अर्थात् ज्ञान और अज्ञान, का श्रेय ब्रह्म को दिया जाता है। एक अन्य दिवंगत व्यक्ति जो व्यापक रूप से अद्वैत से जुड़ा हुआ है और स्वर्गीय अद्वैत विचार पर प्रभावशाली था, वह श्रीहर्ष था। मध्यकालीन भारत के उत्तरार्ध में माइकल एस. एलन और आनंद वेंकटकृष्णन ने नोट किया कि शंकर का बहुत अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है, लेकिन "विद्वानों ने अभी तक औपनिवेशिक काल से पहले की शताब्दियों में अद्वैत वेदांत के इतिहास का एक प्राथमिक, व्यापक विवरण भी प्रदान नहीं किया है।" जबकि पॉल हैकर और विल्हेम हाल्बफास जैसे भारतविदों ने शंकर की प्रणाली को एक "रूढ़िवादी" अद्वैत वेदांत के उपाय के रूप में लिया, मध्ययुगीन काल में जीवित अद्वैत वेदांत परंपरा योग परंपरा और योग वशिष्ठ और भागवत पुराण जैसे ग्रंथों से प्रभावित थी, और इसके तत्वों को शामिल किया था। योग और सांख्य शंकर के समय से ही विचारों के छोटे स्कूल बन गए थे, और अब वैष्णव परंपराओं के विपरीत, अद्वैत की सांप्रदायिक पहचान के लिए एक धागा नहीं बने थे। योग वशिष्ठ 14वीं शताब्दी में अद्वैत वेदांत परंपरा में एक आधिकारिक स्रोत ग्रंथ बन गया, और विद्यारण्य के जीवनमुक्तिविक (14वीं शताब्दी) का "योगिक अद्वैत" (लघु-) योग-वशिष्ठ से प्रभावित था, जो बदले में कश्मीर शैववाद से प्रभावित था। निर्वाकाल्प समाधि पर विवेकानंद का 19वीं शताब्दी का जोर अद्वैत वेदांत पर मध्ययुगीन योगिक प्रभावों से पहले था। 16वीं और 17वीं शताब्दी में, कुछ नाथ और हठ योग ग्रंथ भी अद्वैत वेदांत परंपरा के विकास के दायरे में आए। एंड्रयू निकोलसन के अनुसार, इस्लामी शासन के आगमन के साथ, पहले दिल्ली सल्तनत और बाद में मुगल साम्राज्य के रूप में, और बाद में भारतीय धर्मों के उत्पीड़न के साथ, हिंदू विद्वानों ने एक पहचान और एकता को परिभाषित करने के लिए आत्म-जागरूक प्रयास शुरू किए। बारहवीं और चौदहवीं शताब्दी के बीच, यह प्रयास भारतीय दर्शन को वर्गीकृत करने की "अस्तिका और नास्तिका" योजना के साथ उभरा। विद्यारण्य इस अवधि के दौरान ही शंकर और अद्वैत वेदांत की ऐतिहासिक प्रसिद्धि और सांस्कृतिक प्रभाव स्थापित हुआ था। सबसे प्रभावशाली हिंदू दर्शन के रूप में अद्वैत वेदांत की स्थिति ने आकार लिया क्योंकि विजयनगर साम्राज्य में अद्वैतियों ने शाही दरबार से संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा की, और दूसरों को अपने संप्रदाय में परिवर्तित करने की कोशिश की। इस पुनर्स्थापना के केंद्र में विद्यारण्य थे, जिन्हें माधव के नाम से भी जाना जाता था, जो 1380 से 1386 तक श्रृंगेरी शारदा पीठम के जगद्गुरु और विजयनगर साम्राज्य में मंत्री थे। उन्होंने इस्लामी दिल्ली सल्तनत द्वारा की गई तबाही के जवाब में दक्षिण भारत के हिंदू विजयनगर साम्राज्य के पुनर्निर्माण को प्रेरित किया, लेकिन उनके प्रयासों को श्रीवैष्णव समूहों, विशेष रूप से विसिस्टद्वैत पर भी लक्षित किया गया, जो विजयनगर साम्राज्य द्वारा जीते गए क्षेत्रों में प्रमुख थे। संप्रदायों ने शाही दरबार से संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा की, और दूसरों को अपनी सांप्रदायिक प्रणाली में परिवर्तित करने की कोशिश की, और विद्यारण्य प्रयासों का उद्देश्य अद्वैत वेदांत को बढ़ावा देना था। शंकर की अधिकांश जीवनी 14वीं से 17वीं शताब्दी तक बनाई और प्रकाशित की गई थीं, जैसे कि व्यापक रूप से उद्धृत शंकर-विजय, जिसमें किंवदंतियों को शंकर को एक दिव्य लोक-नायक में बदलने के लिए बनाया गया था, जिन्होंने अपनी शिक्षा को अपने दिगविजय ("सार्वभौमिक विजय") के माध्यम से पूरे भारत में एक विजयी विजेता की तरह फैलाया। विद्यारण्य और उनके भाइयों ने "आर्य धर्म के आधिकारिक साहित्य" को अधिक सुलभ बनाने के लिए वेदों और धर्म पर व्यापक अद्वैतवादी टिप्पणियां लिखीं। अपनी डॉक्सोग्राफी सर्वदर्शनसंग्रह ("सभी विचारों का सारांश") में विद्यारण्य ने शंकर की शिक्षाओं को सभी दर्शनों के शिखर के रूप में प्रस्तुत किया, अन्य दर्शनों को आंशिक सत्य के रूप में प्रस्तुत किया जो शंकर की शिक्षाओं में शामिल थे, जिसे सबसे समावेशी प्रणाली माना जाता था। द्वैत और विसिटद्वैत की वैष्णव परंपराओं को वेदांत के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया था, और बौद्ध धर्म और जैन धर्म से ठीक ऊपर रखा गया था, जो विद्यारण्य की अद्वैत निष्ठा के लिए उनके द्वारा उत्पन्न खतरे को दर्शाता है। भेदभेद का बिल्कुल भी उल्लेख नहीं किया गया था, "शाब्दिक रूप से भारतीय दर्शन के इतिहास से लिखा गया था।" विद्यारण्य श्रृंगेरी मठ के प्रमुख बने, यह घोषणा करते हुए कि इसकी स्थापना स्वयं शंकर ने की थी। विद्यारण्य को शाही समर्थन प्राप्त था, और उनके प्रायोजन और व्यवस्थित प्रयासों ने शंकर को मूल्यों के प्रतीक के रूप में स्थापित करने, शंकर के वेदांत दर्शन के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव को फैलाने और शंकर और अद्वैत वेदांत के सांस्कृतिक प्रभाव का विस्तार करने के लिए मठों (मठों) की स्थापना करने में मदद की। आधुनिक अद्वैत निशकाल्दास और "ग्रेटर" अद्वैत माइकल एस. एलन ने प्रारंभिक आधुनिक उत्तर भारत में अद्वैत वेदांत के प्रभाव और लोकप्रियता पर लिखा है, विशेष रूप से अद्वैत दाडू-पंथी भिक्षु निशकाल्दास (सीए। 1791-1863), द ओशन ऑफ इन्क्वायरी (हिंदीः विकार-सागर) के लेखक, अद्वैत का एक स्थानीय संग्रह। एलन के अनुसार, निशकाल्दास की रचना "उन्नीसवीं शताब्दी के अंत और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में काफी लोकप्रिय थीः इसका आठ से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया था और एक बार विवेकानंद द्वारा इसका उल्लेख 'पिछली तीन शताब्दियों के भीतर किसी भी भाषा में लिखी गई किसी भी पुस्तक की तुलना में भारत में अधिक प्रभाव' के रूप में किया गया था। एलन प्रारंभिक आधुनिक भारत में व्यापक प्रमुखता पर प्रकाश डालते हैं जिसे वे "ग्रेटर अद्वैत वेदांत" कहते हैं, जो लोकप्रिय अद्वैत कृतियों को संदर्भित करता है, जिसमें "कथाएं और नाटक", अन्य परंपराओं के साथ वेदांत को मिलाने वाली "सारग्राही" कृतियाँ और द ओशन ऑफ इन्क्वायरी जैसी स्थानीय कृतियाँ शामिल हैं। एलन ने कई लोकप्रिय दिवंगत हस्तियों और ग्रंथों का उल्लेख किया है जो अद्वैत वेदांत पर आधारित हैं, जैसे कि महाराष्ट्रीयन संत एकनाथ (16 वीं शताब्दी), लोकप्रिय अध्याय-रामायण (सीए। ), जो राम भक्ति और अद्वैत तत्वमीमांसा और त्रिपुरा-रहस्य (एक तांत्रिक पाठ जो एक अद्वैत तत्वमीमांसा को अपनाता है) का संश्लेषण करता है। अन्य महत्वपूर्ण स्थानीय अद्वैत हस्तियों में हिंदू लेखक मनोहरदास और मानकदास (जिन्होंने आत्म-बोध लिखा था) शामिल हैं। अद्वैत साहित्य तमिल, तेलुगु, मलयालम, कन्नड़, मराठी, गुजराती, हिंदी, पंजाबी, बंगाली और उड़िया में भी लिखा गया था। नव-वेदांत राजा के अनुसार, ब्रिटिश साम्राज्यवादी शासन के समेकन के साथ नए शासकों ने भारतीयों को ओरिएंटलिज्म के "औपनिवेशिक रूप से तैयार किए गए चश्मे" के माध्यम से देखना शुरू कर दिया। इसके जवाब में हिंदू राष्ट्रवाद उभरा, जो सामाजिक-राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए प्रयास कर रहा था और ईसाई मिशनरियों के प्रभाव का मुकाबला कर रहा था। औपनिवेशिक युग के बुद्धिजीवियों के बीच अद्वैतवादी अद्वैत वेदांत हिंदू राष्ट्रवाद के लिए एक प्रमुख वैचारिक शक्ति रहा है, जिसमें हिंदू बुद्धिजीवियों ने एक "मानवतावादी, समावेशी" प्रतिक्रिया तैयार की है, जिसे अब नव-वेदांत कहा जाता है, जो "भारतीय संस्कृति [के रूप में] पिछड़े, अंधविश्वासी और पश्चिम से हीन" की इस औपनिवेशिक रूढ़िवादिता का जवाब देने का प्रयास करता है। विद्यारण्य के सर्वदर्शनसंग्रह के प्रभाव के कारण, प्रारंभिक भारतविदों ने अद्वैत वेदांत को उपनिषदों की सबसे सटीक व्याख्या माना। पश्चिमी लोगों द्वारा भारतीय राष्ट्रवादियों द्वारा वेदांत को हिंदू धर्म का सार माना जाने लगा और अद्वैत वेदांत को "हिंदू धर्म की रहस्यमय प्रकृति का तत्कालीन प्रतिमान उदाहरण" और "समावेशवाद" का छत्र माना जाने लगा। विवेकानंद जैसे औपनिवेशिक युग के भारतीय विचारकों ने अद्वैत वेदांत को एक समावेशी सार्वभौमिक धर्म के रूप में प्रस्तुत किया, एक ऐसी आध्यात्मिकता जिसने आंशिक रूप से धार्मिक रूप से प्रेरित पहचान को व्यवस्थित करने में मदद की। इसने मुस्लिम लीग जैसे इस्लाम-प्रेरित मुस्लिम सामुदायिक संगठनों, ईसाई धर्म-प्रेरित औपनिवेशिक ओरिएंटलिज्म और भारतीय धर्मों से संबंधित लोगों के धार्मिक उत्पीड़न के विपरीत हिंदू राष्ट्रवाद के उदय में भी सहायता की। नव-वेदांत ने बौद्ध विचारों को शामिल किया और शामिल किया, जिससे बुद्ध को वेदांत परंपरा का हिस्सा बनाया गया, यह सब भारतीय संस्कृति के इतिहास को फिर से स्थापित करने के प्रयास में था। राजा के अनुसार, अद्वैत वेदांत पर इस दृष्टिकोण ने "एक राष्ट्रवादी विचारधारा के निर्माण का अवसर प्रदान किया जो औपनिवेशिक उत्पीड़न के खिलाफ उनके संघर्ष में हिंदुओं को एकजुट कर सकता था।" विवेकानंद ने एक सार्वभौमिक धर्म को, विभिन्न परंपराओं के बीच सभी स्पष्ट मतभेदों को एक सत्य की विभिन्न अभिव्यक्तियों के रूप में देखा। विवेकानंद ने निर्वाण समाधि पर वेदांत के आध्यात्मिक लक्ष्य के रूप में जोर दिया, उन्होंने इसकी तुलना योग में मुक्ति से की और योग अभ्यास को प्रोत्साहित किया जिसे उन्होंने राज योग कहा। विवेकानंद के प्रयासों से, अद्वैत वेदांत के आधुनिक सूत्रीकरण "भारतीय बौद्धिक विचार में एक प्रमुख शक्ति बन गए हैं", हालांकि हिंदू विश्वास और प्रथाएं विविध हैं। सर्वपल्ली राधाकृष्णन, जो पहले ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में प्रोफेसर थे और बाद में भारत के राष्ट्रपति बने, ने अद्वैत वेदांत को हिंदू धर्म के सार के रूप में प्रस्तुत करते हुए इसे और लोकप्रिय बनाया। माइकल हॉली के अनुसार, राधाकृष्णन ने अन्य धर्मों के साथ-साथ "जिसे राधाकृष्णन हिंदू धर्म के निम्न रूपों के रूप में समझते हैं", को अद्वैत वेदांत की व्याख्या के रूप में देखा, जिससे "एक अर्थ में सभी धर्मों का हिंदूकरण" हुआ। राधाकृष्णन तत्वमीमांसा अद्वैत वेदांत में आधारित थी, लेकिन उन्होंने समकालीन जरूरतों और संदर्भ के लिए अद्वैत वेदांत की पुनः व्याख्या की। गांधी ने अद्वैत वेदांत के प्रति अपनी निष्ठा की घोषणा की, और इसके विचारों के लिए एक और लोकप्रिय शक्ति थे। समकालीन अद्वैत वेदांत समकालीन शिक्षक श्रृंगेरी शारदा पीठम के रूढ़िवादी जगद्गुरु हैं; अधिक पारंपरिक शिक्षक शिवानंद सरस्वती (1887-1963), चिन्मायानंद सरस्वती (1916-1993), दयानंद सरस्वती (अर्शा विद्या) (1930-2015), स्वामी परमार्थानंद, स्वामी तत्ववीदानंद सरस्वती, कैरोल व्हिटफील्ड (राधा), श्री वासुदेवाचार्य (पहले माइकल कोमान) और नारायण गुरु जैसे कम पारंपरिक शिक्षक हैं। संगीत मेनन के अनुसार, 20वीं शताब्दी की अद्वैत परंपरा में प्रमुख नाम श्री चंद्रशेखर भारती महास्वामी, चंद्रशेखरेंद्र सरस्वती स्वामीगल, सच्चिदानंदेंद्र सरस्वती हैं। नए धार्मिक आंदोलनों पर प्रभाव अद्वैत वेदांत ने पश्चिमी आध्यात्मिकता और नए युग में अद्वैतवाद के रूप में ध्यान आकर्षित किया है, जहां विभिन्न परंपराओं को एक ही अद्वैत अनुभव द्वारा संचालित माना जाता है। अद्वैतता "विषय या वस्तु के बिना एक आदिम, प्राकृतिक जागरूकता" की ओर इशारा करती है। इसका उपयोग परस्पर जुड़ाव को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता है, "यह भावना कि सभी चीजें आपस में जुड़ी हुई हैं और अलग नहीं हैं, जबकि एक ही समय में सभी चीजें अपने व्यक्तित्व को बनाए रखती हैं।" नव-अद्वैत एक नया धार्मिक आंदोलन है जो अद्वैत वेदांत की लोकप्रिय, पश्चिमी व्याख्या और रमण महर्षि की शिक्षाओं पर आधारित है। उल्लेखनीय नव-अद्वैत शिक्षक एच. डब्ल्यू. एल. पून्जा, उनके छात्र गंगाजी एंड्रयू कोहेन और एखर्ट टोले हैं। ।