Religion and capital punishment
प्रमुख विश्व धर्मों ने मृत्युदंड की नैतिकता पर विभिन्न रुख अपनाए हैं और इस तरह, उन्होंने ऐतिहासिक रूप से सरकारों द्वारा इस तरह की सजा प्रथाओं को संभालने के तरीके को प्रभावित किया है। हालांकि कुछ धर्मों के दृष्टिकोण समय के साथ बदल गए हैं, मृत्युदंड पर उनका प्रभाव आम तौर पर एक धार्मिक नैतिक संहिता के अस्तित्व और धर्म सरकार को कितने करीब से प्रभावित करता है, इस पर निर्भर करता है। धार्मिक नैतिक संहिताएँ अक्सर शिक्षाओं के एक समूह पर आधारित होती हैं, जैसे कि पुराना नियम या कुरान। कई इस्लामी देशों में ऐसे कानून हैं जिनका शरिया कानून में आधार है, जो विभिन्न कृत्यों के लिए मृत्युदंड की अनुमति देता है। हालाँकि, सभी इस्लामी देशों में मौत की सजा नहीं है। ईसाई धर्म ने समय के साथ मृत्युदंड पर अपना दृष्टिकोण बदल दिया है, और विभिन्न ईसाई संप्रदायों की इस पर अलग-अलग शिक्षाएँ हैं। कई प्रारंभिक ईसाई मौत की सजा के सख्त खिलाफ थे, और इसे लागू करने वाले मजिस्ट्रेटों को बहिष्कृत किया जा सकता था। पाँचवीं शताब्दी में दृष्टिकोण धीरे-धीरे शिथिल होने लगे। तेरहवीं शताब्दी में, थॉमस एक्विनास ने तर्क दिया कि मृत्युदंड "वैध हत्या" का एक रूप था, जो सदियों से इस मुद्दे पर मानक कैथोलिक शिक्षा बन गया। प्रोटेस्टेंट सुधार के दौरान, मार्टिन लूथर और जॉन केल्विन ने मौत की सजा का बचाव किया, लेकिन क्वेकर्स, ब्रदर्स और मेनोनाइट्स ने अपनी स्थापना के बाद से इसका विरोध किया है। द्वितीय वेटिकन परिषद के बाद से, रोमन कैथोलिक चर्च ने आम तौर पर मृत्युदंड का विरोध किया है, और अगस्त 2018 में, पोप फ्रांसिस ने कैथोलिक चर्च के कैटेचिज्म को संशोधित किया है ताकि सभी मामलों में व्यक्ति की अलंघनीयता और गरिमा पर अस्वीकार्य हमले के रूप में स्पष्ट रूप से इसकी निंदा की जा सके। बौद्ध धर्म दूसरों के जीवन के प्रति करुणा में दृढ़ विश्वास रखता है, जैसा कि पंका-सिला (पाँच उपदेश) में कहा गया है। उन लोगों को ठीक करने की समझ है जिन्होंने उनके खिलाफ जवाबी कार्रवाई करने के बजाय अपराध किए हैं। इन कारणों से, बौद्ध धर्म ने आम तौर पर मृत्युदंड का विरोध किया है। चीन और जापान, दोनों ऐतिहासिक रूप से बौद्ध देश, मौत की सजा का अभ्यास करना जारी रखते हैं। यहूदी धर्म में मृत्युदंड पर बहस का इतिहास रहा है लेकिन आम तौर पर इस प्रथा से असहमत है। हालाँकि तोराह में 30 से अधिक स्थितियों का वर्णन किया गया है जहाँ मृत्युदंड उचित होगा, लेकिन ऐसी कई सीमाएँ हैं जिन्होंने इसे लागू करना मुश्किल बना दिया है। 1954 से, इज़राइल ने नरसंहार और राजद्रोह के मामलों को छोड़कर मौत की सजा के उपयोग को गैरकानूनी घोषित कर दिया है। हिंदू धर्म ने ऐतिहासिक रूप से मृत्युदंड पर कोई रुख नहीं अपनाया है और इसके बारे में सरकार की राय पर इसका बहुत कम प्रभाव है। हालाँकि, भारत (एक 80 प्रतिशत हिंदू राष्ट्र) में किसी भी अन्य देश की तुलना में मृत्युदंड की दर सबसे कम है। यह संभवतः अहिंसा या अहिंसा में विश्वास के कारण है, जो गांधी के समय में बहुत स्पष्ट हो गया था और भारत के प्राचीन बौद्ध सम्राट अशोक द्वारा समर्थित था, जो देश के इतिहास में मौत की सजा का खुले तौर पर विरोध करने वाले एकमात्र नेता हैं। बहाई धर्म हत्या और आगजनी के लिए मृत्युदंड या आजीवन कारावास की सजा निर्धारित करता है। वे दंड भविष्य के समाज के लिए हैं और बहाई लोगों द्वारा कभी भी लागू नहीं किए गए हैं। दूसरों को फिर से इस तरह के अपराध करने से रोकने के लिए, बहाई धर्म के एक प्रमुख धार्मिक व्यक्ति, अब्दुल-बहा ने स्वीकार किया कि समाज को मृत्युदंड का अधिकार है यदि केवल दूसरों को इसके परिणामों के बारे में दिखाने की क्षमता के लिए है, न कि व्यक्तिगत बदला लेने के लिए। यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस बहाई धर्म में लोकतांत्रिक रूप से चुनी गई संस्था है और बहाई ग्रंथों के कानूनों का एक वर्तमान प्रतिनिधित्व है जो सामाजिक शांति की प्रगति को बढ़ावा देते हैं। भविष्य की किसी तारीख में स्पष्टीकरण देने के लिए विवरण सर्वोच्च शासी संस्थान पर छोड़ दिया जाता है। बौद्ध धर्म हालांकि आम तौर पर बौद्ध देशों में मृत्युदंड का विरोध किया जाता है, लेकिन मृत्युदंड पर एक विशिष्ट बौद्ध राय की पहचान करना मुश्किल है क्योंकि कुछ देश जो बहुसंख्यक बौद्ध हैं, वे धार्मिक सिद्धांतों का पालन नहीं करते हैं। बौद्ध शासकों के मामले में भी बौद्ध सिद्धांतों का अधिक महत्व नहीं हो सकता है, क्योंकि उनके देश में शांतिवाद को प्रोत्साहित करने के लिए बौद्ध अनुयायियों का कोई प्रत्यक्ष प्रयास नहीं है। पाँच उपदेश भगवान की ओर से एक दिव्य आदेश नहीं हैं, वे केवल जीने के लिए नैतिक दिशानिर्देशों का एक समूह हैं। इस कारण से, शासकों को उनका पालन नहीं करने के लिए भगवान द्वारा दंडित किए जाने के बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, और कुछ नेता देश चलाने की कोशिश करते समय इन दिशानिर्देशों को नजरअंदाज करने का विकल्प चुन सकते हैं। मृत्युदंड का बौद्ध विरोध पाँच उपदेशों (पंका-सिला) में से पहला जीवन के विनाश से दूर रहना है। धम्मपद के अध्याय 10 में कहा गया हैः हर कोई सजा से डरता है; हर कोई मौत से डरता है, जैसे आप करते हैं। इसलिए न तो मारें और न ही मारने का कारण बनें। हर कोई सजा से डरता है; हर कोई जीवन से प्यार करता है, जैसे आप करते हैं। इसलिए न तो मारें और न ही मारने का कारण बनें। यह अवधारणा करुणा को प्रोत्साहित करने के लिए है और हर किसी के पास ज्ञान प्राप्त करने का अवसर है। बौद्ध धर्म इस विचार को बरकरार रखता है कि सभी जीवन को महत्व दिया जाना चाहिए और किसी ऐसे व्यक्ति के जीवन को महत्व देना जो आवश्यक रूप से दूसरों के जीवन को महत्व नहीं देता है, बहुत करुणा और अहिंसा (अहिंसा) दिखाता है। अहिंसा की अवधारणा में कर्म भी शामिल है, जो मानता है कि हत्या बुरे कर्म का एक उदाहरण है और बदला लेने के लिए हत्या को प्रतिकूल के रूप में देखा जाता है। ऐसा माना जाता है कि हत्यारों के जीवन का भी मूल्य है। पुनर्वास पर एक मजबूत ध्यान केंद्रित किया गया है और लोगों को मारने से उनकी मदद करने का अवसर छीन लिया जाता है। बदला लेने के लिए हत्या को उल्टा माना जाता है। धम्मपद के अंतिम अध्याय 26 में कहा गया है, "मैं उन्हें एक ब्राह्मण कहता हूं जिसने हथियार अलग कर दिए हैं और सभी प्राणियों के प्रति हिंसा का त्याग कर दिया है। वह न तो दूसरों को मारता है और न ही उन्हें मारने में मदद करता है। झनासंद-जातक की कहानी में एक ऐसे राजकुमार के बारे में बात करने में एक समान संदेश है जो फांसी के सभी स्थानों से छुटकारा पा लेता है। इसी तरह, राजपरिकथा-रत्नमाला में बौद्ध दार्शनिक नागार्जुन द्वारा दी गई सलाह शामिल है और कहा गया है कि लोगों को हत्यारों के प्रति भी करुणा रखनी चाहिए और हत्या के बजाय निर्वासन का उपयोग किया जाना चाहिए। फांसी की सजा के संबंध में करुणा पर यह मजबूत जोर अंगुलीमाला की कहानी में भी स्पष्ट है। अंगुलीमाला एक हत्यारा था जिससे गाँव के सभी लोग डरते थे, लेकिन इसके बावजूद, बुद्ध उस रास्ते पर चले गए जहाँ अंगुलीमाता के रहने की अफवाह है। करुणा से, बुद्ध उसे ढूंढ लेते हैं और उसे भिक्षु बनना सिखाते हैं। यह पुनर्वास की बौद्ध अवधारणा का उदाहरण है, हालांकि, अंगुलिमाता ने पहले बहुत अधिक बुरे कर्म का निर्माण किया था और परिणामस्वरूप एक दर्दनाक मृत्यु हो गई थी। ऐतिहासिक रूप से, भारत में कई बौद्ध राजाओं ने मौत की सजा नहीं दी थी। उन्होंने इसके बजाय जुर्माना लगाया और सबसे खराब स्थिति में एक हाथ काट दिया। कुछ लोग इसे आश्चर्यजनक मानते हैं क्योंकि कई पूर्व-आधुनिक समाज अक्सर मृत्युदंड का उपयोग करते थे। कई स्थानों ने इसके बजाय निर्वासन का उपयोग किया और जीवित रहने के लिए पर्याप्त भोजन के साथ रेगिस्तान में पहाड़ों पर हत्याएं भेज दीं। वर्तमान दलाई लामा और उनके तत्काल पूर्ववर्ती दोनों ने खुले तौर पर मौत की सजा का विरोध किया है। पिछले दलाई लामा (1879-1933) ने तिब्बत की सामंती प्रणाली में सुधार के प्रयास में मृत्युदंड को समाप्त कर दिया था, क्योंकि उन्होंने पहले एक धार्मिक व्यक्ति होने के कारण मृत्युदंड से जुड़े मामलों को टाला था। बौद्ध देशों भूटान, कंबोडिया और थाईलैंड के कार्य बौद्ध धर्म को एक राज्य धर्म के रूप में मान्यता देते हैं और मृत्युदंड के मुद्दे को संबोधित करने के लिए बौद्ध दृष्टिकोण का उपयोग करते हैं। कंबोडिया एकमात्र ऐसा देश है जिसने आधिकारिक तौर पर मृत्युदंड के उपयोग को गैरकानूनी घोषित किया है, हालाँकि न तो थाईलैंड और न ही भूटान ने कई वर्षों में मृत्युदंड का उपयोग किया है। थाईलैंड लगभग 63 मिलियन लोगों का घर है, इनमें से 95 प्रतिशत लोग थेरवाद बौद्ध धर्म का पालन करते हैं और यह थाईलैंड की संस्कृति और पहचान का केंद्र बन गया है। नशीली दवाओं के खिलाफ थाईलैंड का युद्ध संभावित रूप से मौत की सजा के वर्तमान प्रतिधारण की व्याख्या कर सकता है। मादक द्रव्यों के निर्माण और वितरण को एक अपराध माना जाता है जिसमें मृत्युदंड अनिवार्य है। हालाँकि, थाईलैंड में 1988-1995 और 2004-2007 के वर्षों के बीच कोई फांसी नहीं दी गई थी। श्रीलंका भी बौद्ध धर्म को अपने आधिकारिक राज्य धर्म के रूप में मान्यता देता है, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि वह मृत्युदंड के अपने उपयोग में वृद्धि की ओर बढ़ रहा है। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि इसका बौद्ध मान्यताओं से कोई लेना-देना है या नहीं। थाईलैंड के विपरीत, श्रीलंका में विभिन्न देशों द्वारा शासित होने के अपने इतिहास के कारण राजनीतिक और धार्मिक तनाव का एक लंबा इतिहास रहा है। इसका बौद्ध प्रभाव विदेशी शासकों द्वारा कमजोर किया गया था जो बौद्ध संस्कृति के दमन में विश्वास करते थे। एक बौद्ध भिक्षु को 1959 में प्रधानमंत्री भंडारनायके की हत्या के बाद मौत की सजा सुनाई गई थी क्योंकि उन्हें लगा कि वह राजनीति के भीतर बौद्ध संस्कृति को बढ़ावा देने के अपने राजनीतिक वादों को पूरा नहीं कर पाए हैं। श्रीलंका में 1977 के बाद से फांसी नहीं दी गई है। हालाँकि यह साम्यवादी है, लाओस की पास के अन्य साम्यवादी देशों की तुलना में मृत्युदंड के लिए बहुत कम तीव्र प्रतिबद्धता है। यह संभवतः थेरवाद बौद्ध धर्म के प्रबल प्रभाव के कारण है। म्यांमार का अपने देश में थेरवाद बौद्ध धर्म का भी एक मजबूत प्रभाव है और उसने 1989 के बाद से किसी भी सरकारी आदेश पर फांसी नहीं दी है। नए नियम से ईसाई परंपरा मौत की सजा की अनुमति और सामाजिक मूल्य के बारे में कई निष्कर्षों पर आई है। जबकि कुछ ईसाइयों का मानना है कि कुछ ग्रंथों को सख्ती से पढ़ने से फांसी की मनाही है, अन्य ईसाई नए नियम के विभिन्न छंदों की ओर इशारा करते हैं जो मौत की सजा के अधिरोपण का समर्थन करते हैं। ईसाइयों का मानना है कि ईसाई धर्म में प्रमुख व्यक्ति, जीसस ऑफ नाज़रेथ, अवतार भगवान थे जिन्हें रोमन साम्राज्य द्वारा शहीद के रूप में मार दिया गया था, जो मौत की सजा से संबंधित राय को प्रभावित करता है। कई प्रारंभिक ईसाइयों ने मृत्युदंड का कड़ा विरोध किया। रोम से लगभग 200 ईस्वी का एक चर्च आदेश किसी भी ईसाई मजिस्ट्रेट को बहिष्कार के दर्द के तहत मौत की सजा देने से मना करता है। किसी भी ईसाई के लिए किसी व्यक्ति पर अपराध का आरोप लगाना भी वर्जित था, यदि उस आरोप के परिणामस्वरूप व्यक्ति को मार दिया जा सकता है या सीसा-भार वाले चमड़े के थंगों से पीटा जा सकता है। पाँचवीं शताब्दी में, मृत्युदंड के प्रति ईसाई दृष्टिकोण धीरे-धीरे कम कठोर हो गया। 405 में, पोप इनोसेंट प्रथम ने फैसला सुनाया कि मृत्युदंड को लागू करने वाले मजिस्ट्रेटों को बहिष्कृत नहीं किया जा सकता है, हालांकि इस प्रथा को शायद अभी भी अनैतिक माना जाता था। रोमन कैथोलिक चर्च मृत्युदंड पर कैथोलिक चर्च की स्थिति सदियों से भिन्न रही है, 20वीं शताब्दी के मध्य से चर्च इस प्रथा की तेजी से और स्पष्ट रूप से अधिक आलोचना कर रहा है। कैथोलिक चर्च आम तौर पर स्पष्ट रूप से क्षमा करने या मृत्युदंड के समर्थन से दूर चला गया और विशेष रूप से 20 वीं शताब्दी के मध्य तक इस मुद्दे पर अधिक अस्वीकृत रुख अपनाया है। ऐतिहासिक और पारंपरिक रूप से, हालांकि, चर्च ने कुछ समय (और अक्सर सावधानीपूर्वक) "वैध हत्या" के रूप में मृत्युदंड को माफ और वर्गीकृत किया है, एक ऐसा दृष्टिकोण जिसका थॉमस एक्विनास जैसे धार्मिक अधिकारियों द्वारा बचाव किया गया था। (मृत्युदंड पर एक्विनास भी देखें)। अतीत में कई बार, चर्च ने यह विचार रखा है कि कुछ मामलों में, एक कानूनी प्रणाली को मौत की सजा देने में उचित ठहराया जा सकता है, जैसे कि ऐसे मामलों में जहां सजा अपराध को रोक सकती है, समाज को भविष्य में संभावित हिंसा के कृत्यों से बचा सकती है। 1566 का रोमन कैटेकिज्म इस शिक्षा को इस प्रकार बताता हैः एक अन्य प्रकार की वैध हत्या नागरिक अधिकारियों से संबंधित है, जिन्हें जीवन और मृत्यु की शक्ति सौंपी गई है, जिसके कानूनी और विवेकपूर्ण अभ्यास से वे दोषियों को दंडित करते हैं और निर्दोष लोगों की रक्षा करते हैं। इस शक्ति का न्यायसंगत उपयोग, हत्या के अपराध को शामिल करने की जगह, इस आज्ञा के लिए सर्वोपरि आज्ञाकारिता का कार्य है जो हत्या को प्रतिबंधित करता है। आदेश का अंत मानव जीवन का संरक्षण और सुरक्षा है। अब नागरिक प्राधिकरण द्वारा दिए गए दंड, जो अपराध के वैध बदला लेने वाले हैं, स्वाभाविक रूप से इस उद्देश्य के लिए होते हैं, क्योंकि वे आक्रोश और हिंसा को दबाकर जीवन को सुरक्षा देते हैं। इसलिए दाऊद के ये शब्द हैंः सुबह मैं ने देश के सभी दुष्टों को मार डाला, ताकि मैं प्रभु के शहर से सभी अधर्मियों को नष्ट कर दूं। इस शिक्षा के पहले के रूप पोप इनोसेंट I और पोप इनोसेंट III के लेखन में कुछ हद तक स्पष्ट थे, हालांकि मृत्युदंड के कार्यान्वयन में सावधानी बरतने की सलाह दी गई थी, पोप इनोसेंट III ने कहा था कि "धर्मनिरपेक्ष शक्ति बिना नश्वर पाप के मौत की सजा दे सकती है, बशर्ते वह दंड को घृणा से नहीं बल्कि निर्णय के साथ लागू करने में आगे बढ़े, लापरवाही से नहीं बल्कि उचित आग्रह के साथ।" हाल ही में, कैथोलिक विश्वकोश के 1911 के संस्करण ने सुझाव दिया कि हत्यारों के संबंध में, कैथोलिक संभावित रूप से स्थिति के आधार पर अपने लिए निर्णय ले सकते हैं कि क्या मृत्युदंड उचित है और उन्हें यह समझना या मानना चाहिए कि "मृत्युदंड देना कैथोलिक चर्च की शिक्षा के विपरीत नहीं है, और दोषियों पर हमला करने की राज्य की शक्ति रहस्योद्घाटन और धर्मशास्त्रियों के लेखन से बहुत अधिक अधिकार प्राप्त करती है"; हालाँकि, कैथोलिक विश्वकोश ने चेतावनी दी कि "उस शक्ति का प्रयोग करने की सलाह, निश्चित रूप से, अन्य और विभिन्न विचारों पर निर्धारित की जानी चाहिए।" 14 सितंबर 1952 को दिए गए एक संबोधन में, पोप पायस XII ने कहा कि चर्च आवश्यक रूप से हत्यारों की फांसी को राज्य द्वारा जीवन के सार्वभौमिक अधिकार के उल्लंघन के रूप में नहीं मानता है, यह घोषणा करते हुए किः "जब यह एक दोषी व्यक्ति की फांसी का सवाल है, तो राज्य व्यक्ति के जीवन के अधिकार का निपटारा नहीं करता है। इस मामले में यह सार्वजनिक शक्ति के लिए आरक्षित है कि वह दोषी व्यक्ति को उसके अपराध के प्रायश्चित में जीवन के आनंद से वंचित कर दे, जब वह अपने अपराध से पहले ही खुद को जीने के अपने अधिकार से वंचित कर चुका है। "हालाँकि, बीसवीं शताब्दी के अंत में, कैथोलिक चर्च ने आम तौर पर मृत्युदंड को माफ करने से दूर जाना शुरू कर दिया और इसके बजाय इस मुद्दे पर अधिक अस्वीकृत रुख अपनाना शुरू कर दिया। पोप जॉन पॉल द्वितीय, पोप फ्रांसिस और यूनाइटेड स्टेट्स कॉन्फ्रेंस ऑफ कैथोलिक बिशप्स जैसी कई आधुनिक चर्च हस्तियों ने मौत की सजा को सक्रिय रूप से हतोत्साहित किया है या इसके पूर्ण उन्मूलन की वकालत की है। उदाहरण के लिए, अपने 1995 के इवेंजेलियम विटे में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने सुझाव दिया कि मृत्युदंड से तब तक बचा जाना चाहिए जब तक कि यह विचाराधीन अपराधी से समाज की रक्षा करने का एकमात्र तरीका न हो, यह मत व्यक्त करते हुए किः [टी] दंड की प्रकृति और सीमा का सावधानीपूर्वक मूल्यांकन और निर्णय किया जाना चाहिए, और पूर्ण आवश्यकता के मामलों को छोड़कर अपराधी को फांसी देने की चरम सीमा तक नहीं जाना चाहिएः दूसरे शब्दों में, जब समाज की रक्षा करना अन्यथा संभव नहीं होगा। हालाँकि आज, दंड प्रणाली के संगठन में लगातार सुधार के परिणामस्वरूप, ऐसे मामले बहुत दुर्लभ हैं, यदि व्यावहारिक रूप से अस्तित्व में नहीं हैं। कैथोलिक चर्च के कैटेचिज्म के 1999 के संस्करण ने इस दृष्टिकोण को दोहराया, और आगे कहा किः यह मानते हुए कि दोषी पक्ष की पहचान और जिम्मेदारी पूरी तरह से निर्धारित की गई है, चर्च की पारंपरिक शिक्षा मौत की सजा का सहारा नहीं लेती है यदि यह अन्यायपूर्ण हमलावर के खिलाफ मानव जीवन की प्रभावी ढंग से रक्षा करने का एकमात्र संभव तरीका है। हालाँकि, यदि गैर-घातक साधन आक्रमणकारी से लोगों की सुरक्षा और बचाव के लिए पर्याप्त हैं, तो प्राधिकरण खुद को ऐसे साधनों तक सीमित कर लेगा, क्योंकि ये सामान्य भलाई की ठोस शर्तों को ध्यान में रखते हुए और मानव व्यक्ति की गरिमा के अनुरूप हैं। हालाँकि, 2004 में, कार्डिनल रैट्ज़िंगर (बाद में पोप बेनेडिक्ट XVI) ने सुझाव दिया कि जॉन पॉल द्वितीय द्वारा प्रस्तुत समकालीन स्थिति का मूल्यांकन आवश्यक रूप से वफादारों पर बाध्यकारी नहीं था, यह तर्क देते हुए किः यदि एक कैथोलिक को मृत्युदंड के आवेदन या युद्ध छेड़ने के निर्णय पर पवित्र पिता (यानी, पोप) के साथ मतभेद होना था, तो उस कारण से उसे पवित्र कम्युनियन प्राप्त करने के लिए खुद को प्रस्तुत करने के लिए अयोग्य नहीं माना जाएगा। जबकि चर्च नागरिक अधिकारियों को शांति की तलाश करने के लिए प्रोत्साहित करता है, न कि युद्ध, और अपराधियों को सजा देने में विवेक और दया का प्रयोग करने के लिए, फिर भी एक हमलावर को पीछे हटाने या मृत्युदंड का सहारा लेने के लिए हथियार उठाने की अनुमति हो सकती है। युद्ध छेड़ने और मृत्युदंड लागू करने के बारे में कैथोलिकों के बीच भी राय की एक वैध विविधता हो सकती है, लेकिन गर्भपात और इच्छामृत्यु के संबंध में नहीं। शिकागो के स्वर्गीय कार्डिनल जोसेफ बर्नाडिन जैसे कुछ कैथोलिक लेखकों ने "सुसंगत जीवन नैतिकता" नामक रुख अपनाकर आधुनिक समय में मृत्युदंड के उपयोग के खिलाफ तर्क दिया है। इस दृष्टिकोण की विशेषता मानव जीवन की पवित्रता पर जोर देना है, और "गर्भ से कब्र" (गर्भधारण से प्राकृतिक मृत्यु) तक जीवन की रक्षा और संरक्षण के लिए व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों स्तरों पर जिम्मेदारी है। यह स्थिति इस विश्वास पर आधारित है कि भगवान को "मानव योग्यता या योग्यता की परवाह किए बिना, प्रत्येक व्यक्ति के लिए असीम प्रेम है।" जोसेफ सोब्रान और मैट एबॉट जैसे अन्य कैथोलिक लेखकों ने इस दृष्टिकोण की आलोचना करते हुए तर्क दिया है कि यह गर्भपात के मुद्दे को मृत्युदंड के समान स्तर पर रखते हुए कम करता है-जिसमें से चर्च आंतरिक रूप से अनैतिक नहीं मानता है। 2015 में, पोप फ्रांसिस ने मृत्युदंड के खिलाफ अंतर्राष्ट्रीय आयोग को एक संबोधन में कहा था किः "आज मृत्युदंड अस्वीकार्य है, चाहे अपराध कितना भी गंभीर क्यों न हो।" फ्रांसिस ने तर्क दिया कि मौत की सजा अब समाज की अपनी रक्षा करने की आवश्यकता के कारण उचित नहीं है और न्यायिक त्रुटि की संभावना के कारण सभी वैधता खो चुकी है। उन्होंने आगे कहा कि मृत्युदंड "जीवन की अलंघनीयता और मानव व्यक्ति की गरिमा के खिलाफ एक अपराध है, जो मनुष्य और समाज के लिए ईश्वर की योजना का खंडन करता है" और "पीड़ितों को न्याय नहीं देता है, बल्कि प्रतिशोध को बढ़ावा देता है"। संबोधन में, फ्रांसिस ने आगे समझायाः कुछ परिस्थितियों में, जब शत्रुता चल रही होती है, तो हमलावर को नुकसान पहुंचाने से रोकने के लिए एक मापी गई प्रतिक्रिया आवश्यक होती है, और हमलावर को बेअसर करने की आवश्यकता के परिणामस्वरूप उसका उन्मूलन हो सकता है; यह वैध बचाव का मामला है (सी. एफ. इवांजेलियम विटे, संख्या 55)। फिर भी, वैध व्यक्तिगत रक्षा की पूर्वापेक्षाएँ सामाजिक क्षेत्र में विरूपण के जोखिम के बिना लागू नहीं होती हैं। वास्तव में, जब मृत्युदंड लागू किया जाता है, तो लोगों को आक्रमण के वर्तमान कृत्यों के लिए नहीं, बल्कि अतीत में किए गए अपराधों के लिए मार दिया जाता है। इसके अलावा, यह उन लोगों पर लागू होता है जिनकी नुकसान करने की क्षमता वर्तमान में नहीं है, लेकिन पहले से ही बेअसर हो चुकी है, और जो अपनी स्वतंत्रता से वंचित हैं। [.] एक संवैधानिक राज्य के लिए मृत्युदंड एक विफलता का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यह राज्य को न्याय के नाम पर हत्या करने के लिए बाध्य करता है। [.] आपराधिक न्याय प्रणाली की दोषपूर्ण चयनात्मकता और न्यायिक त्रुटि की संभावना के कारण मृत्युदंड सभी वैधता खो देता है। मानव न्याय अपूर्ण है और इसकी दोषपूर्णता को पहचानने में विफलता इसे अन्याय के स्रोत में बदल सकती है। मृत्युदंड के आवेदन के साथ, सजा पाए व्यक्ति को सुधार करने या किए गए नुकसान के लिए पश्चाताप करने की संभावना से वंचित कर दिया जाता है; स्वीकारोक्ति की संभावना, जिसके साथ आदमी अपने आंतरिक रूपांतरण को व्यक्त करता है; और पश्चाताप, पश्चाताप और प्रायश्चित के साधन, ताकि भगवान के दयालु और उपचारात्मक प्रेम के साथ मुठभेड़ तक पहुंच सके। इसके अलावा, मृत्युदंड एक ऐसी प्रथा है जिसके लिए अधिनायकवादी शासन और कट्टरपंथी समूह राजनीतिक असंतुष्टों, अल्पसंख्यकों और "खतरनाक" के रूप में लेबल किए गए प्रत्येक व्यक्ति के उन्मूलन का सहारा लेते हैं या जिन्हें उनकी शक्ति या उनके उद्देश्यों की प्राप्ति के लिए खतरे के रूप में माना जा सकता है। जैसा कि पहली शताब्दियों में और वर्तमान में भी, चर्च अपने नए शहीदों पर इस दंड के लागू होने से पीड़ित है। मृत्युदंड मानवतावाद और दिव्य दया के अर्थ के विपरीत है, जो मानव न्याय के लिए आदर्श होना चाहिए। इसमें क्रूर, अमानवीय और अपमानजनक व्यवहार शामिल है, जैसा कि निष्पादन के क्षण से पहले की पीड़ा और सजा जारी करने और दंड के निष्पादन के बीच भयानक रहस्य है, "यातना" का एक रूप, जो सही प्रक्रिया के नाम पर कई वर्षों तक चलता है, और जो अक्सर मौत की सजा पर बीमारी और पागलपन की ओर ले जाता है। फ्रांसिस के संबोधन से कुछ समय पहले, वेटिकन ने मौत की सजा के खिलाफ 2015 के संयुक्त राष्ट्र अभियान को आधिकारिक रूप से समर्थन दिया था। मृत्युदंड के उन्मूलन के संबंध में संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार परिषद की एक बैठक के दौरान, आर्कबिशप सिल्वानो तोमासी ने घोषणा की कि "होली सी प्रतिनिधिमंडल मृत्युदंड के उपयोग को समाप्त करने के प्रयासों का पूरी तरह से समर्थन करता है।" आर्कबिशप ने कहाः अधिकांश राज्यों में पाई जाने वाली व्यावहारिक परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए. आजकल यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि मृत्युदंड के अलावा अन्य अर्थ एक हमलावर के खिलाफ मानव जीवन की रक्षा करने और सार्वजनिक व्यवस्था और व्यक्तियों की सुरक्षा के लिए पर्याप्त हैं [.] हमें इस बात को ध्यान में रखना चाहिए कि मृत्युदंड के आवेदन से निरोध का कोई स्पष्ट सकारात्मक प्रभाव नहीं होता है और इस सजा की अपरिवर्तनीयता गलत सजा के मामले में अंतिम सुधार की अनुमति नहीं देती है। 2 अगस्त 2018 को, पोप फ्रांसिस ने कैथोलिक चर्च 2267 के कैटेचिज्म को निम्नलिखित में बदल दियाः एक निष्पक्ष मुकदमे के बाद, वैध प्राधिकरण की ओर से मृत्युदंड का सहारा लेना, लंबे समय से कुछ अपराधों की गंभीरता के लिए एक उचित प्रतिक्रिया और एक स्वीकार्य, हालांकि चरम, आम अच्छे की रक्षा करने का साधन माना जाता था। हालाँकि, आज इस बात की जागरूकता बढ़ रही है कि बहुत गंभीर अपराध करने के बाद भी व्यक्ति की गरिमा नहीं जाती है। इसके अलावा, राज्य द्वारा लगाए गए दंडात्मक प्रतिबंधों के महत्व के बारे में एक नई समझ सामने आई है। अंत में, निरोध की अधिक प्रभावी प्रणालियाँ विकसित की गई हैं, जो नागरिकों की उचित सुरक्षा सुनिश्चित करती हैं, लेकिन साथ ही, दोषियों को मोचन की संभावना से निश्चित रूप से वंचित नहीं करती हैं। नतीजतन, चर्च सुसमाचार के आलोक में सिखाता है कि "मृत्युदंड अस्वीकार्य है क्योंकि यह व्यक्ति की अलंघनीयता और गरिमा पर हमला है", और वह दुनिया भर में इसके उन्मूलन के लिए दृढ़ संकल्प के साथ काम करती है। पूर्वी रूढ़िवादी विभिन्न पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों ने मृत्युदंड का विरोध करते हुए बयान जारी किए हैं, जिनमें रूसी रूढ़िवादी चर्च का पवित्र धर्मसभा, अमेरिका में रूढ़िवादी चर्च, ग्रीक रूढ़िवादी चर्च और जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च शामिल हैं। कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स द कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स चर्च ने उचित मृत्युदंड को मंजूरी दी। उनका मानना है कि नए वसीयतनामे में अनुग्रह, प्रेम और न्याय के बारे में बात की गई है, जबकि साथ ही यह सुझाव दिया गया है कि मौत की सजा दूसरों की जान लेने वाले लोगों के लिए भगवान के न्याय के रूप में उचित है। मेथोडिस्ट 1956 में, यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च मृत्युदंड का विरोध करने वाला पहला प्रोटेस्टेंट ईसाई संप्रदाय था। यूनाइटेड मेथोडिस्ट जनरल काउंसिल में, चर्च के नेताओं ने एक बयान जारी करते हुए कहा, "हम कानून के खिलाफ अपराधियों के साथ व्यवहार करने, दंडात्मक और सुधारात्मक तरीकों में सुधार करने और आपराधिक अदालत की प्रक्रियाओं के लिए मोचन सिद्धांत के अनुप्रयोग के लिए खड़े हैं। हम मृत्युदंड के उपयोग की निंदा करते हैं। चर्च आज इस कथन पर कायम है। साल्वेशन आर्मी एक स्थितिगत बयान में रेखांकित किया गया है कि साल्वेशन आर्मी मृत्युदंड का समर्थन नहीं करती हैः उनतीस लेखों के एंग्लिकन और एपिस्कोपेलियन अनुच्छेद 37 में कहा गया है कि एंग्लिकन और एपिस्कोपेलियन बिशपों के लैम्बेथ सम्मेलन ने 1988 में मृत्युदंड की निंदा कीः उस तारीख से पहले, हाउस ऑफ लॉर्ड्स में एंग्लिकन बिशपों ने मृत्युदंड को बनाए रखने के पक्ष में मतदान किया था। सदर्न बैपटिस्ट कन्वेंशन 2000 में सदर्न बैपटिस्ट कन्वेंशन ने बैपटिस्ट विश्वास और संदेश को अद्यतन किया। इसमें कन्वेंशन ने आधिकारिक तौर पर राज्य द्वारा मृत्युदंड के उपयोग को मंजूरी दी। यह पहले की चर्च भावना का विस्तार था। इसने कहा कि हत्या के दोषी लोगों को फांसी देना राज्य का कर्तव्य है और भगवान ने नूह वाचा (उत्पत्ति 9:6) में मृत्युदंड की स्थापना की। प्रोटेस्टेंट सुधार की शुरुआत में अन्य प्रोटेस्टेंट, मार्टिन लूथर और जॉन केल्विन सहित इसके कई प्रमुख नेताओं ने मृत्युदंड के पक्ष में पारंपरिक तर्क का पालन किया, और लूथरन चर्च के ऑग्सबर्ग कन्फेशन ने स्पष्ट रूप से इसका बचाव किया। कुछ प्रोटेस्टेंट समूहों ने मृत्यु दंड की अनुमति देने के आधार के रूप में उत्पत्ति 9:5-6, रोमन 13:3-4 और लैविटिकस 20:1-27 का हवाला दिया है। हालाँकि, मार्टिन लूथर ने सोचा कि विधर्मियों के खिलाफ मौत की सजा का उपयोग करना गलत था। यह उन विशिष्ट मुद्दों में से एक था जिसे उन्हें 1520 में वापस लेने के लिए कहा गया था और जब उन्होंने 1521 में ऐसा नहीं किया तो उन्हें बहिष्कृत कर दिया गया था। इसके अलावा, कुछ छंदों का हवाला दिया जा सकता है जहां धार्मिक और नागरिक कानूनों के सम्मान की वकालत करके यीशु एक कानूनवादी प्रतीत होते हैंः मैथ्यू 5:17-22,22:17-21 (प्रसिद्ध वाक्यांश "इसलिए कैसर को वे चीजें दें जो कैसर की हैं, और भगवान को वे चीजें दें जो भगवान की हैं", धर्म और नागरिक कानून को अलग करते हुए) और जॉन 8:10-11। मेनोनाइट्स, चर्च ऑफ द ब्रेदरन एंड फ्रेंड्स ने अपनी स्थापना के बाद से ही मृत्युदंड का विरोध किया है, और आज भी इसका कड़ा विरोध कर रहे हैं। इन समूहों ने, मृत्युदंड का विरोध करने वाले अन्य ईसाइयों के साथ, पहाड़ पर मसीह के उपदेश (मैथ्यू अध्याय 5-7 में लिखित) और मैदान पर उपदेश (ल्यूक 6:17-49 में लिखित) का हवाला दिया है। दोनों उपदेशों में, मसीह अपने अनुयायियों को दूसरे गाल को मोड़ने और अपने दुश्मनों से प्यार करने के लिए कहते हैं, जो इन समूहों का मानना है कि अहिंसा को अनिवार्य करता है, जिसमें मृत्युदंड का विरोध भी शामिल है। मॉर्मनवाद चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स (एल. डी. एस. चर्च) वर्तमान में मृत्युदंड पर कोई स्थिति नहीं लेता है। रक्त प्रायश्चित पर चर्च के अधिकारियों के बयान हैं। यह विश्वास था कि यीशु के प्रायश्चित्त का रक्त कुछ गंभीर पापों को क्षमा नहीं कर सकता था, और यह कि एक मॉर्मन पापी इस तरह के पापों को करने के लिए भुगतान करने का एकमात्र तरीका यह होगा कि प्रायश्चित के रूप में उसका अपना रक्त जमीन पर गिरा दिया जाए। यह सिद्धांत कभी भी चर्च द्वारा आयोजित नहीं किया गया था या पादरी वर्ग द्वारा अपनी आधिकारिक क्षमता में इसका अभ्यास नहीं किया गया था। इस सिद्धांत का इस कारण से कोई संबंध नहीं है कि क्यों, हाल तक, यूटा ने मौत की सजा पाए दोषियों को घातक इंजेक्शन जैसे अन्य तरीकों के बजाय फायरिंग दस्ते द्वारा निष्पादित करने का विकल्प दिया था। इस मुद्दे ने महत्वपूर्ण सार्वजनिक ध्यान आकर्षित किया जब रॉनी ली गार्डनर, जिन्हें डकैती, हत्या और जेल से भागने का दोषी ठहराया गया था, ने अपने फैसले के कारण के रूप में रक्त प्रायश्चित का हवाला देते हुए फायरिंग दस्ते द्वारा मरने का फैसला किया। गार्डनर के निष्पादन की रात को, एल. डी. एस. चर्च ने एक बयान जारी किया कि वह मोक्ष के सिद्धांत के रूप में व्यक्तियों के रक्त प्रायश्चित का समर्थन नहीं करता है। इस्लाम कई इस्लामी सरकारें मृत्युदंड का समर्थन करती हैं। कई इस्लामी देशों में ऐसी सरकारें हैं जो सीधे तौर पर शरिया संहिता द्वारा संचालित होती हैं और इसलिए, इस्लाम एकमात्र ज्ञात धर्म है जिसका आधुनिक समय में मृत्युदंड के संबंध में सरकारी नीतियों पर सीधा प्रभाव पड़ता है। इस्लामी कानून का उपयोग अक्सर कई इस्लामी देशों की अदालत प्रणाली में किया जाता है जहां चर्च और राज्य का कोई अलगाव नहीं है। कुरान को अल्लाह के सीधे शब्द के रूप में देखा जाता है और इसकी शिक्षाओं के खिलाफ जाने को कानून के पूरे आधार के खिलाफ जाने के रूप में देखा जाता है। कुरान में कहा गया है कि "किसी ऐसी आत्मा को मत मारो जिसे अल्लाह ने पवित्र बनाया है, सिवाय उचित कानून की प्रक्रिया के", जिसका अर्थ है कि कुछ मामलों में मौत की सजा की अनुमति है जहां कानून कहता है कि यह आवश्यक है। कुरान में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि किसी की जान लेने का परिणाम खुद की जान लेना है। कुरान के अनुसार, इस्लाम में कुछ "हुदूद" अपराधों के लिए मृत्युदंड को सजा के एक आवश्यक रूप के रूप में मान्यता दी गई है, क्योंकि यह माना जाता है कि ये कार्य सीधे अल्लाह के वचन के खिलाफ जाते हैं और इन्हें समाज के लिए खतरे के रूप में देखा जाता है। हालाँकि, पूर्व-आधुनिक इस्लाम में, इन अपराधों के लिए मृत्युदंड शायद ही कभी लागू किया जाता था क्योंकि साक्ष्य मानक इतने उच्च थे कि दोषसिद्धि प्राप्त करना अधिक कठिन हो जाता था। कई बार आधुनिक इस्लामी सरकारों द्वारा इन कानूनों को लागू करना मुस्लिम समुदायों के बीच मामूली विवाद का कारण रहा है। इस्लामी राष्ट्र इस्लामी राष्ट्र आम तौर पर इस बात पर सहमत हैं कि मृत्युदंड को बरकरार रखा जाना चाहिए, लेकिन इसे लागू करने के तरीके पर मतभेद है, जो इंगित करता है कि इस्लाम धर्म के भीतर भी इस मुद्दे पर अभी भी असहमति है। उदाहरण के लिए, ईरान और इराक अपने बार-बार मृत्युदंड लगाने के बारे में बहुत खुले हैं, जबकि ट्यूनीशिया का इस्लामी राष्ट्र केवल अत्यंत दुर्लभ मामलों में इसे लागू करता है। सूडान अठारह वर्ष से कम आयु के लोगों पर मृत्युदंड लगाता है, जबकि यमन ने नाबालिगों पर मृत्युदंड लगाने के खिलाफ रुख अपनाया है। अपवाद के रूप में, जिबूती एक इस्लामी राष्ट्र है जो सभी स्थितियों में मृत्युदंड पर प्रतिबंध लगाता है। हालांकि पहले फ्रांस और फ्रांसीसी कानून के तहत, फ्रांसीसी संहिता दंड ने अभी भी जून 1977 में जिबूती की स्वतंत्रता पर कई अपराधों के लिए मौत की सजा लागू की। संयुक्त राष्ट्र ने 2014 के बाद से ईरान में मौत की सजा में अचानक वृद्धि पर चिंता व्यक्त की है। हालाँकि ईरान से मौत की सजा के बार-बार उपयोग को रोकने के लिए कहा गया है, लेकिन अकेले 2013 में कुल 625 लोगों को फांसी दी गई। इनमें से कई फांसी नशीली दवाओं से संबंधित अपराधों, "ईश्वर के खिलाफ शत्रुता" और राष्ट्रीय सुरक्षा को खतरे में डालने के लिए दी गई थी। एक विवादास्पद मामले में, रेहानेह जब्बरी नाम की एक ईरानी महिला को अक्टूबर 2014 में तेहरान में एक व्यक्ति की हत्या के लिए फांसी दी गई थी, जिसके बारे में उसने दावा किया था कि उसने उसके साथ बलात्कार करने का प्रयास किया था। उनकी सजा क़िसास की अवधारणा द्वारा समर्थित थी, जो कुरान में पाई जाती है। किसास शब्द का अनुवाद "प्रतिशोध में समानता" के रूप में किया गया है, जिसका अर्थ है कि दूसरे को दी गई किसी भी चोट की भरपाई अपराधी को उसी चोट से दंडित करके की जानी चाहिए। फतवा और जिहाद एक इस्लामी कानूनी विशेषज्ञ द्वारा जारी एक कानूनी निर्णय है जो एक निश्चित अधिनियम के भत्ते या निषेध को संबोधित करता है। हिंसा को बढ़ावा देने वाले फतवे, जिसमें सरकार किसी व्यक्ति या लोगों के समूह को मारने की अनुमति देती है, केवल इस्लाम में पाए जाते हैं। कुछ फतवे जिहाद की अवधारणा पर आधारित हैं, जिसे कट्टरपंथियों द्वारा एक सैन्य संघर्ष के रूप में परिभाषित किया गया है जिसे सभी स्वस्थ वयस्क पुरुषों द्वारा व्यक्तिगत आधार पर चलाया जाना चाहिए। यह विचार मुसलमानों और गैर-विश्वासियों के बीच सैन्य संघर्षों में प्रासंगिक हो जाता है जिसमें मुसलमानों को भागने की अनुमति नहीं है। लड़ने की आवश्यकता को अल्लाह के प्रति विश्वास के कार्य के रूप में देखा जाता है और जो अल्लाह के प्रति वफादार रहते हैं उन्हें पुरस्कृत किया जाता है। प्राचीन इस्लामी कानून 36 शर्तें निर्धारित करता है जिनके तहत जिहाद किए जा सकते हैं, जिनमें से लगभग 10-14 सैन्य से संबंधित हैं। जिहाद के अन्य रूपों में किसी की आत्मा या धन के बुरे प्रभावों के साथ व्यक्तिगत संघर्ष शामिल हैं। जिहाद के लिए वर्तमान सैन्य प्रेरणाएं इस विचार से उत्पन्न हो सकती हैं कि इस्लाम को केवल हिंसा के माध्यम से फैलाया जा सकता है, हालांकि आधुनिक दुनिया में अन्य तरीके शामिल हैं जिनके द्वारा इस्लाम को फैलाया जा सकता है जैसे कि मास मीडिया और इंटरनेट। परंपरागत रूप से, फतवे को उस कानूनी समस्या की पहचान करनी चाहिए जिसे संबोधित किया जा रहा है, इस मुद्दे के संबंध में अन्य निर्णयों पर विचार करना चाहिए, और समस्या को हल करने के लिए एक स्पष्ट दिशानिर्देश निर्धारित करना चाहिए। फतवे कई स्रोतों जैसे कुरान, सुन्नत, तार्किक समानताओं, जनहित और आवश्यकता पर आधारित होने चाहिए। एक मुसलमान के बारे में सवाल उठाए गए हैं जो एक फतवे का पालन करता है जिससे वह पाप करता है, विशेष रूप से हिंसा के मामलों में। यह फतवा जारी करने वाले मौलवी और संभावित अपराध करने वाले व्यक्ति पर निर्भर करता है। इसने कट्टरपंथी व्याख्याओं को जन्म दिया है जो एक फतवे को पूरा करने के लिए हत्या को वैध ठहराती हैं। इसके एक उदाहरण में इस्लामी आतंकवाद शामिल है, जो इस विश्वास पर आधारित है कि "जिहाद का अर्थ मुस्लिम भूमि को उन कुफरों की पकड़ से मुक्त करने का प्रयास करना है जिन्होंने उन्हें हड़प लिया और अल्लाह के कानूनों के बजाय उन पर अपने कानून लागू किए।" मुस्लिम समुदाय के भीतर कट्टरपंथियों द्वारा पश्चिम के खिलाफ फतवे जारी किए गए हैं जो दावा करते हैं कि पश्चिम की सरकारें विधर्म और विश्व प्रभुत्व का पालन करती हैं। इसका एक उदाहरण शेख अब्दुल्ला 'अज़म द्वारा जारी फतवा है जिसने "जब तक सभी मानव जाति अल्लाह की पूजा नहीं करती" तब तक जारी जिहाद का आह्वान किया। इसके परिणामस्वरूप एक फतवा आया जिसमें कहा गया कि सभी गैर-विश्वासियों की हत्या एक कर्तव्य था जिसे 1979 में अफगानिस्तान पर सोवियत आक्रमण के जवाब में सभी मुसलमानों द्वारा पूरा किया जाना चाहिए। एक अन्य उदाहरण फरवरी 2011 में लीबिया के तानाशाह मुअम्मर गद्दाफी के खिलाफ प्रसिद्ध इस्लामी धार्मिक नेता यूसुफ अल-करदावी द्वारा जारी एक फतवा है। अल-जज़ीरा टेलीविजन पर जारी किए गए फतवे में उन्होंने कहा कि "जो कोई भी लीबिया की सेना में श्री गद्दाफी पर गोली चलाने में सक्षम है, उसे ऐसा करना चाहिए।" यहूदी धर्म की शिक्षाएं सिद्धांत रूप में मृत्युदंड के अधिरोपण का समर्थन करती हैं, लेकिन मृत्युदंड के अधिरोपण के लिए आवश्यक प्रमाण का मानक बेहद कठोर है, और व्यवहार में, इसे विभिन्न तालमुदिक निर्णयों द्वारा समाप्त कर दिया गया है, जिससे ऐसी परिस्थितियां बन गई हैं जिनमें मृत्युदंड को प्रभावी रूप से असंभव और काल्पनिक बनाया जा सकता है। 70 ईस्वी में जेरूसलम में मंदिर के "विनाश से चालीस साल पहले", अर्थात। 30 ईस्वी में, महासभा ने मृत्युदंड को प्रभावी रूप से समाप्त कर दिया, जिससे यह सजा की गंभीरता पर एक काल्पनिक ऊपरी सीमा बन गई, जो केवल भगवान के लिए उपयोग करने के लिए अंतिम रूप से उपयुक्त थी, न कि दोषपूर्ण मनुष्यों के लिए। भले ही यहूदी धर्म कुछ काल्पनिक परिस्थितियों में मृत्युदंड की अनुमति देता है, यहूदी धर्म के विद्वान मोटे तौर पर मृत्युदंड का विरोध करते हैं क्योंकि यह आधुनिक दुनिया में लगाया जाता है। बाइबिल के कानून की यहूदी समझ बाइबिल के शाब्दिक पठन पर आधारित नहीं है, इसके बजाय, इसे यहूदी धर्म के मौखिक कानून के चश्मे से देखा जाता है। इन मौखिक कानूनों को पहली बार लगभग 200 ईस्वी में मिश्ना में दर्ज किया गया था और बाद में, लगभग 600 ईस्वी में, उन्हें बेबीलोनियन तालमुद में दर्ज किया गया था। कानून स्पष्ट रूप से बताते हैं कि मौत की सजा शायद ही कभी दी जाती थी। मिश्नाह में कहा गया हैः एक महासभा जो सात साल में एक बार एक आदमी को मार देती है, उसे विनाशकारी कहा जाता है। रब्बी एलीएज़र बेन अज़रिया कहते हैंः एक महासभा जो एक आदमी को सत्तर साल में एक बार भी मार देती है। रब्बी अकीबा और रब्बी तारफोन कहते हैंः अगर हम महासभा में होते तो किसी को भी कभी मार नहीं दिया जाता। रब्बान शिमोन बेन गमलीएल कहते हैंः उन्होंने इज़राइल में कई गुना खून बहाया होगा। (मिश्नाह, मक्कोट 1:10)। राबिनिक परंपरा नियंत्रण और संतुलन की एक विस्तृत प्रणाली का वर्णन करती है जो एक निर्दोष व्यक्ति के निष्पादन को रोकने के लिए मौजूद है। ये नियम इतने प्रतिबंधात्मक हैं कि प्रभावी रूप से दंड को अस्तित्व से बाहर कर देते हैं। कानून के अनुसार अपराध के दो गवाह होने चाहिए और ये मानदंडों की एक निर्धारित सूची के अनुरूप होने चाहिए। उदाहरण के लिए, बाइबिल के कानून के अनुसार महिलाओं और अपराधी के करीबी रिश्तेदारों को गवाह होने से रोक दिया गया है, जबकि पूर्णकालिक जुआरी को रब्बी कानून के मामले में रोक दिया गया है। गवाहों ने इस कृत्य से कुछ सेकंड पहले व्यक्ति को मौखिक रूप से चेतावनी दी होगी कि वे मौत की सजा के लिए उत्तरदायी हैं, तब व्यक्ति ने मौखिक रूप से स्वीकार किया होगा कि उसे चेतावनी दी गई थी और चेतावनी की अवहेलना की जाएगी, और फिर आगे बढ़कर पाप किया होगा। किसी भी व्यक्ति को उनके खिलाफ गवाही देने की अनुमति नहीं थी। 12वीं शताब्दी के यहूदी कानूनी विद्वान मैमोनाइड्स ने प्रसिद्ध रूप से कहा कि "एक निर्दोष व्यक्ति को मौत की सजा देने की तुलना में एक हजार दोषी व्यक्तियों को बरी करना बेहतर और अधिक संतोषजनक है।" मैमोनाइड्स ने तर्क दिया कि एक प्रतिवादी को पूर्ण निश्चितता से कम किसी भी चीज़ पर फांसी देने से सबूत के बोझ में कमी आएगी, जब तक कि हम केवल "न्यायाधीश की सनक के अनुसार" दोषी नहीं ठहराएंगे। मैमोनाइड्स सार्वजनिक धारणाओं में खुद को बचाने, अपनी महिमा को बनाए रखने और लोगों के सम्मान को बनाए रखने के लिए कानून की आवश्यकता के बारे में चिंतित थे। दूसरी ओर, उन्होंने केवल परिस्थितिजन्य साक्ष्य पर मृत्युदंड लगाने की संभावना की अनुमति दी जब वारंट किया गया आज, इज़राइल राज्य केवल असाधारण अपराधों के लिए मृत्युदंड का उपयोग करता है, और इज़राइल के इतिहास में केवल दो लोगों को ही फांसी दी गई है। इज़राइल में अब तक होने वाली एकमात्र नागरिक फांसी 1962 में दोषी ठहराए गए नाजी युद्ध अपराधी एडॉल्फ आइकमैन की थी। दूसरी फांसी मीर टोबियान्स्की की थी, जो 1948 के अरब-इजरायल युद्ध के दौरान एक सेना प्रमुख अदालत-मार्शल और राजद्रोह का दोषी ठहराया गया था, और मरणोपरांत बरी कर दिया गया था। हालाँकि, मृत्युदंड के इजरायली रोजगार का यहूदी कानून से कोई लेना-देना नहीं है। रूढ़िवादी यहूदी धर्म में यह माना जाता है कि सिद्धांत रूप में मौत की सजा कुछ अपराधों के लिए एक सही और न्यायसंगत सजा है। हालाँकि, व्यवहार में इस तरह की सजा का उपयोग केवल उन लोगों द्वारा किया जा सकता है जिनकी न्याय प्रणाली लगभग परिपूर्ण है, एक ऐसी स्थिति जो कुछ समय से मौजूद नहीं है। रूढ़िवादी रब्बी योसेफ एडलस्टीन लिखते हैं "तो, कम से कम सैद्धांतिक रूप से, तोराह को प्रो-कैपिटाल सजा कहा जा सकता है। किसी हत्यारे को मौत के घाट उतारना नैतिक रूप से गलत नहीं है। हालाँकि, जब हम इस कठोर प्रतीत होने वाले कानून के व्यावहारिक अहसास की ओर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं तो चीजें अलग दिखती हैं। आप जानते होंगे कि यहूदी समाज में मृत्युदंड को लागू करना व्यवहार में बहुत कठिन था। मुझे लगता है कि यह स्पष्ट है कि यहूदी न्यायशास्त्र के संबंध में, लिखित और मौखिक तोराह द्वारा उल्लिखित मृत्युदंड, और जैसा कि हमारे लोगों में से सबसे महान ऋषियों द्वारा किया गया था (जो विनम्रता और मानवता के प्रतीक थे और न केवल छात्रवृत्ति, कहने की आवश्यकता नहीं थी), आधुनिक अमेरिका (या टेक्सास) में मृत्युदंड के समान नहीं था। सिद्धांत रूप में, मृत्युदंड कोशेर है; यह तोराह की नजर में नैतिक रूप से सही है। लेकिन हमने देखा है कि तोराह के कानून और हमारे कुछ महान ऋषियों की भावनाओं दोनों में इसके व्यावहारिक कार्यान्वयन के बारे में बहुत चिंता व्यक्त की गई थी। यह प्राचीन इज़राइल में किया गया था, लेकिन केवल बड़ी कठिनाई के साथ। सात साल में एक बार; साढ़े पाँच में 135 नहीं। (रब्बी योसेफ एडलस्टीन, सवाना कोल्लेल के निदेशक) रूढ़िवादी रब्बी आर्य कप्लान लिखते हैंः "व्यवहार में, हालांकि, इन दंडों को लगभग कभी भी लागू नहीं किया गया था, और मुख्य रूप से एक निवारक के रूप में और उन पापों की गंभीरता को इंगित करने के लिए मौजूद था जिनके लिए उन्हें निर्धारित किया गया था। साक्ष्य के नियम और अन्य सुरक्षा उपाय जो तोराह अभियुक्त की रक्षा के लिए प्रदान करता है, ने न्यायिक दंड की इन प्रणाली को वास्तव में लागू करना असंभव बना दिया, जब तक कि उच्चतम नैतिकता और धर्मनिष्ठा के वातावरण में प्रशासित नहीं किया जाता है, तब तक यह क्रूर और बर्बर हो सकता है। जब यहूदी लोगों के बीच इन मानकों में गिरावट आई, तो Sanhedrin.voluntarily ने दंड की इस प्रणाली को समाप्त कर दिया "(रब्बी आर्य कापलान ने यहूदी विचार की पुस्तिका, खंड II, पीपी। 170-71)। दूसरी ओर, रब्बी मोशे फीनस्टीन ने न्यूयॉर्क के तत्कालीन गवर्नर ह्यूग कैरी को लिखे एक पत्र में कहाः "जो व्यक्ति हत्या करने की मनाही के कारण हत्या करता है, वह उसके लिए अर्थहीन है और वह विशेष रूप से क्रूर है, और इसलिए भी जब हत्यारे और दुष्ट लोग फैलते हैं तो उन्हें (अदालतों को) करना चाहिए? न्यायाधीश (मृत्युदंड) मुद्दे को ठीक करने के लिए [और] हत्या को रोकने के लिए-इसके लिए [अदालत की कार्रवाई] राज्य को बचाती है। " रूढ़िवादी यहूदी धर्म में मौत की सजा यहूदी कानून और मानकों पर अपनी समिति द्वारा एक प्रतिक्रिया का विषय थाः "तालमुद ने उन मामलों में परिस्थितिजन्य साक्ष्य की स्वीकार्यता को खारिज कर दिया जिसमें एक बड़ा अपराध शामिल था। दो गवाहों को यह गवाही देने की आवश्यकता थी कि उन्होंने अपनी आंखों से कार्रवाई देखी थी। एक व्यक्ति को अपने स्वयं के कबूलनामे या अपने परिवार के तत्काल सदस्यों की गवाही के माध्यम से मृत्युदंड के अपराध का दोषी नहीं पाया जा सकता था। रब्बियों ने मृत्युदंड की मंजूरी देने से पहले अपराध के कार्य में शांत पूर्वधारणा की शर्त की मांग की; जिस विशिष्ट परीक्षण पर उन्होंने जोर दिया वह यह था कि अपराधी को अपराध से पहले चेतावनी दी जाए, और यह कि अपराधी चेतावनी का जवाब देकर संकेत देता है कि वह अपने कार्य के बारे में पूरी तरह से जानता है, लेकिन वह इसके साथ जाने के लिए दृढ़ है। वास्तव में इसने मृत्युदंड के आवेदन को समाप्त कर दिया। रब्बी इस बात से अवगत थे, और उन्होंने खुले तौर पर घोषणा की कि उन्हें मृत्युदंड उनके लिए अप्रिय लगा। एक और कारण है जो मृत्युदंड को समाप्त करने का तर्क देता है। यह मानव त्रुटि का तथ्य है। अक्सर हम उन लोगों के बारे में जानते हैं जिन्हें अपराधों के लिए दोषी ठहराया गया था और बाद में ही नए तथ्य सामने आते हैं जिनसे उनकी बेगुनाही स्थापित होती है। जेल के दरवाजे खोले जा सकते हैं, ऐसे मामलों में हम अन्याय को आंशिक रूप से पूर्ववत कर सकते हैं। लेकिन मृतकों को फिर से जीवित नहीं किया जा सकता है। हम सभी प्रकार के मृत्युदंड को बर्बर और अप्रचलित मानते हैं। "सुधार यहूदी धर्म सुधार यहूदी धर्म ने 1959 से औपचारिक रूप से मृत्युदंड का विरोध किया है, जब अमेरिकी हिब्रू संघों के संघ (अब सुधार यहूदी धर्म संघ) ने संकल्प लिया कि" आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान और मानवता की अवधारणाओं के आलोक में, किसी राज्य या राष्ट्रीय सरकार द्वारा मृत्युदंड का सहारा लेना या जारी रखना अब नैतिक रूप से उचित नहीं है। "प्रस्ताव में आगे कहा गया है कि मृत्युदंड" सभ्यता और हमारे धार्मिक विवेक पर एक दाग के रूप में निहित है। "1979 में, सुधार रब्बिनेट की पेशेवर शाखा, अमेरिकी रब्बियों के केंद्रीय सम्मेलन ने संकल्प किया कि," अवधारणा और व्यवहार दोनों में, यहूदी परंपरा ने मृत्युदंड को अप्रिय पाया "और वहाँ है मृत्युदंड का विरोध करने के लिए महाभारत जैसी हिंदू शिक्षाओं में एक आधार पाया जा सकता है, भले ही इसे ऐतिहासिक रूप से हिंदू नेताओं द्वारा लागू किया गया हो। हिंदू धर्म अहिंसा (या अहिंसा, अहिंसा) का उपदेश देता है, लेकिन यह भी सिखाता है कि आत्मा को मारा नहीं जा सकता है और मृत्यु केवल भौतिक शरीर तक ही सीमित है, जो मृत्युदंड पर एक सटीक स्थिति चुनने में कठिनाई को समझाता है। हिंदू धर्म का यह विश्वास कि इस दुनिया में जीवन एक भ्रम से अधिक है, बहुसंख्यक हिंदू देशों में सरकारों पर धार्मिक प्रभाव को बहुत कम कर देता है। कुछ हालिया प्रतिक्रियाओं को छोड़कर, मृत्युदंड के उपयोग को ऐतिहासिक रूप से भारतीय नागरिकों द्वारा बहुत अधिक विरोध का सामना नहीं करना पड़ा है। कर्म में हिंदू धर्म का विश्वास यह समझा सकता है कि मृत्युदंड का कोई मजबूत समर्थन या विरोध क्यों नहीं है क्योंकि यह माना जाता है कि अगर कोई इस जीवन में कोई अपराध करता है, तो उसे दूसरे जीवन में इसकी कीमत चुकानी पड़ेगी। यह भी माना जाता है कि आत्मा अच्छे कर्म से शुद्ध होने के लिए मृत्यु के बाद कई बार वापस आती है और किसी व्यक्ति की नियति निर्धारित करती है कि वह कब मरता है। ऐतिहासिक रूप से मृत्युदंड के समर्थन में साक्ष्य, द लॉज़ ऑफ़ मनु, या मनुस्मृति में कहा गया है कि उचित दंड पर निर्णय लेने वाला राजा होना चाहिए। राजा को अपने लोगों की रक्षा के लिए जो कुछ भी करने की आवश्यकता है वह करने का अधिकार है। उसे अपराधियों को जंजीरों में बांधकर, उन्हें कैद करके या मौत की सजा देकर दंडित करने का अधिकार दिया जाता है। यह 5वीं शताब्दी में देखा गया था कि मौत की सजा जाति से संबंधित थी। उदाहरण के लिए, यदि कोई शूद्र किसी पुजारी का अपमान करता है तो उन्हें मौत की सजा सुनाई जाती है, लेकिन यदि कोई पुजारी किसी शूद्र को मारता है तो यह कुत्ते या बिल्ली को मारने के बराबर होता है और उनकी एकमात्र सजा जुर्माना देना होता है। मनु के कानूनों के अनुसार मृत्युदंड या शारीरिक दंड के योग्य अन्य अपराधों में शामिल हैं जब एक निचली जाति का पुरुष उच्चतम जाति की महिला से प्रेम करता है, एक शूद्र क्षत्रिय की निंदा करता है, जब सबसे कुलीन परिवार से पुरुष और महिलाएँ चोरी हो जाती हैं, और जब एक महिला का बिना सहमति के उल्लंघन किया जाता है। मृत्युदंड के पक्षधर शासकों के इतिहास के साथ, अशोक एकमात्र ज्ञात शासक हैं जिन्होंने इसके उपयोग का खुले तौर पर विरोध किया। 1980 के दशक में संसद ने आतंकवाद और फिरौती के लिए अपहरण जैसे अपराधों के लिए मौत की सजा का विस्तार किया। इस निर्णय का जनता ने समर्थन किया और 1980 के दशक में किए गए एक सर्वेक्षण ने यह पता लगाने में इस समर्थन को मजबूत किया कि शिक्षक, डॉक्टर और वकील सभी मौत की सजा के पक्ष में थे। वर्तमान में, भारतीय दंड संहिता (आई. पी. सी.) हत्या, सरकार के खिलाफ युद्ध छेड़ने, आत्महत्या को प्रोत्साहित करने, झूठे सबूत गढ़ने, अपहरण और डकैती के हिस्से के रूप में हत्या के मामलों में मृत्युदंड की वैधता को मान्यता देती है। आज, संयुक्त राष्ट्र की पुलिस सलाहकार किरण बेदी जैसे लोगों को मृत्युदंड के समर्थन में देखना आम बात है, जो कहती हैं कि "अपराध के खिलाफ समाज के गुस्से को न्याय देने के लिए कुछ मामलों में मृत्युदंड आवश्यक है।" भारत में हाल ही में मृत्युदंड के एक उदाहरण में मोहम्मद अफजल गुरु शामिल हैं, जिन्हें दिसंबर 2001 में भारतीय संसद पर हमला करने के बाद 2013 में मौत की सजा सुनाई गई थी। मृत्युदंड के विरोध में साक्ष्य सम्राट अशोक, जो एक बौद्ध थे, मृत्युदंड के अधिरोपण को पूरी तरह से गैरकानूनी बनाने वाले पहले शासकों में से एक थे। उन्होंने मृत्युदंड को लागू करने को गैरकानूनी घोषित कर दिया क्योंकि वे बौद्ध धर्म के अहिंसा या अहिंसा पर जोर देने में विश्वास करते थे। बौद्ध धर्म में, और हिंदू धर्म में भी, अहिंसा की अवधारणा किसी भी जीवित प्राणी की हत्या पर प्रतिबंध लगाती है, चाहे वह कितना भी छोटा क्यों न हो। कई लोग जो मृत्युदंड का विरोध करते हैं, वे अपने प्रबुद्ध पूर्वजों की मान्यताओं पर वापस जाते हैं जिन्होंने अहिंसा का उपदेश दिया था और हमें मानवाधिकारों और जीवन के उपहार का सम्मान करना चाहिए। गांधी ने भी मृत्युदंड का विरोध किया और कहा कि "मैं किसी को भी फांसी पर चढ़ाए जाने के लिए पूरी अंतरात्मा से सहमत नहीं हो सकता। केवल भगवान ही जीवन ले सकते हैं क्योंकि केवल वही इसे देते हैं। 1980 में, भारतीय सर्वोच्च न्यायालय ने यह बहुत स्पष्ट कर दिया कि वह मृत्युदंड को हल्के में नहीं लेता है और बचन सिंह बनाम पंजाब राज्य के परिणामस्वरूप फैसला सुनाया कि मृत्युदंड का उपयोग केवल "दुर्लभतम मामलों में" किया जाना चाहिए। वर्तमान में, यह मुख्य रूप से केवल मानवाधिकार कार्यकर्ता हैं जो मृत्युदंड के खिलाफ खड़े होते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनका मानना है कि मौत की सजा पाने वाले लोग केवल "गरीब, बीमार और अज्ञानी" हैं। गैर-हिंदू अल्पसंख्यक भी कमजोर हैं, जो मृत्युदंड के विचार से खतरा महसूस करते हैं और इसका विरोध करते हैं, हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि क्या भारतीय कॉलेज के छात्रों का एक नमूना पूरी आबादी का प्रतिनिधि है, लैम्बर्ट ने पाया कि जब उनसे मौत की सजा के बारे में उनकी राय पूछी गई तो 44 प्रतिशत कॉलेज के छात्रों ने इसका विरोध किया। हालाँकि, उनके जीवन में धर्म के महत्व को ध्यान में रखते हुए धार्मिक संबद्धता और मृत्युदंड के समर्थन के बीच एक महत्वपूर्ण संबंध था। दुनिया भर में सांप्रदायिक पदों का सारांश