Dadheech Brahmins
दधीच ब्राह्मण, जिन्हें आमतौर पर दहिमा कहा जाता है और दधीच भी लिखा जाता है, जो उनकी पसंदीदा वर्तनी है, भारतीय राज्यों राजस्थान, गुजरात, महाराष्ट्र और हरियाणा में ब्राह्मणों का एक उपसमूह है। मूल दधीच ब्राह्मण जाति की उत्पत्ति का एक मिथक है जो पहली बार उन्नीसवीं शताब्दी के अंत या बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में दधीमती पुराणम के प्रकाशन के साथ दर्ज किया गया था, जो एक संस्कृत पाठ है जिसमें 966 छंद हैं। यह प्रकाशन अपने समय का विशिष्ट था, जब भारत में कई जातियां संगठन बना रही थीं और ब्रिटिश राज प्रशासन के तहत सामाजिक और आर्थिक परिवर्तनों की प्रतिक्रिया के रूप में पौराणिक उत्पत्ति को बढ़ावा दे रही थीं। इससे पहले, दधीच लोगों के केवल रिकॉर्ड पारंपरिक वंशविज्ञानी समुदायों के थे। यह कृति हिंदू पौराणिक कथाओं की वंशावली के आधार पर जाति के निर्माण को दधीमती की उत्पत्ति और कार्यों के साथ जोड़ने का प्रयास करती है, जैसा कि प्रसिद्ध हिंदू ग्रंथों और क्षेत्रीय कहानी-कथन दोनों में वर्णित है। लॉरेंस बब्ब के अनुसार, "यह दधीच ब्राह्मणों के बीच एक शिक्षित और सक्रिय तत्व की ओर से एक समुदाय के रूप में अपनी पहचान को इस तरह से पुनर्गठित करने के प्रयास की अभिव्यक्ति है जो पुरानी परंपराओं से काफी अलग है।" इसके अलावा, इसमें समस्याग्रस्त तर्क है जो ब्राह्मण होने के दावे को कमजोर करता है। दधीच का नाम उनकी संरक्षक देवी दधीमती के नाम पर रखा गया है, और कभी नागौर जिले, राजस्थान के गोथ और मंगलौद गांवों के बीच स्थित दधीमती माता मंदिर के आसपास प्रचलित था। उस मंदिर में 608 ईस्वी का एक शिलालेख दढ्या नामक एक समुदाय का उल्लेख करता है, जिसे दधीच अपने समुदाय के पूर्वज मानते हैं। उनके पास गोत्र और खम्पा दोनों उपखंड हैं। उत्तरार्द्ध के उदाहरणों में गोथेचा, मंगलोद्या, असोपा, इनन्या, खटोडा, बोराडा और दिदावन्या शामिल हैं, जो सभी प्राचीन गाँवों या इलाकों को संदर्भित करते हैं। मंदिर के शिलालेख में गोत्रों का उल्लेख है लेकिन खम्पों का नहीं, जिससे पता चलता है कि खम्पों का विकास बाद में हुआ था। पुराणम पौराणिक कथा में 144 हिंदू ऋषियों का उल्लेख है जो दधीच के कथित 144 विवाहेतर और पितृवंशीय कुलों की उत्पत्ति करते हैं, हालांकि वास्तव में ऐसे 144 कुल कभी नहीं रहे हैं। कुछ दधीच आजकल नागपुर क्षेत्र में रहते हैं, जिनमें से कई ने पुराणम के प्रकाशित होने तक इससे दूर जाने की प्रक्रिया शुरू कर दी थी। वे अपेक्षाकृत अच्छी तरह से शिक्षित थे और इसलिए पेशेवरों के रूप में या सेवा नौकरियों में काम प्राप्त कर सकते थे, और यह उनके क्रमिक फैलाव हो सकता है जिसने आंशिक रूप से प्रकाशन को जन्म दिया। बब्ब का कहना है कि यह "जाति के पहचान सिद्धांतकारों की मानसिकता में एक खिड़की थी क्योंकि वे खुद को कुछ समस्याओं का सामना करते हुए पाते थे", जिसमें इस फैलाव और अधिक महानगरीय क्षेत्रों में जाने के बाद उनकी दावा की गई ब्राह्मण स्थिति के लिए संभावित चुनौतियों का सामना करते हुए जाति एकता बनाए रखना शामिल था। 1910 में दधीच जाति संघ का गठन किया गया था। यह जल्द ही अन्य जातियों के साथ कठिनाइयों में पड़ गया जो दधीमती की पूजा करते थे, जो इस क्षेत्र की कई, शायद सभी जातियों के लिए एक देवी है, भले ही कहीं और बहुत कम जाना जाता हो। इस प्रकार, संभवतः 1912 में, दधीच और पारसर समुदाय के बीच एक विवाद उत्पन्न हुआ, जो दधीमती माता मंदिर के पुजारी थे और शायद कम से कम एक सदी से थे। पराशरों ने मंदिर के संरक्षण के संबंध में अपने अधिकारों की कानूनी मान्यता प्राप्त करने का प्रयास किया, शायद इस भावना की प्रतिक्रिया में कि दधीच एक अधिक संगठित, संगठित समुदाय बन रहे थे। इसके कारण 1918 में अदालत ने फैसला सुनाया कि उनके पास ऐसा कोई अधिकार नहीं था। 608 ईस्वी का शिलालेख, जिसमें दध्या का उल्लेख है, दधीच की जीत में महत्वपूर्ण प्रमाण हो सकता है, लेकिन कम से कम उतना ही महत्वपूर्ण दधीच का सापेक्ष परिष्कार था, जो तब तक पहले से ही अपने महानगरीय चरण में प्रवेश कर रहे थे और उनके संपर्क थे जो कम विशेषाधिकार प्राप्त पराशरों से मेल नहीं खा सकते थे। उस मंदिर के नियंत्रण का महत्व है जो इमारत से परे जाता है, क्योंकि इसका नियंत्रण इसके आसपास की भूमि और दुकानों और स्टालों से आय पर भी नियंत्रण देता है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह दधीच से जुड़े एक अन्य विवाद का कारण बना, इस बार जाट लोगों के एक कबीले के साथ जिसे बिद्यासर कहा जाता है, जो मूल मिथक में दधीमती को एक पूर्वज के रूप में भी दावा करते हैं। इसका अधिकांश इतिहास मौखिक रूप से आता है। पराशरों की तरह, बिद्यासर शुरू में अपनी देहाती स्थिति के कारण नुकसान में थे, लेकिन फिर भी बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में कुछ समय से नियंत्रण के लिए संघर्ष में उलझे हुए प्रतीत होते हैं। यह संघर्ष 1950 के दशक में और अधिक स्पष्ट हो गया, उस समय तक जाट राज्य में एक महत्वपूर्ण राजनीतिक ताकत के रूप में उभरे थे। नाथूराम मिर्धा, जो एक प्रमुख जाट राजनेता थे, 1950 के दशक के दौरान मंदिर के मैदान में एक बोर्डिंग स्कूल स्थापित करने के अपने प्रयास में विफल रहे, फिर 1970 के दशक की शुरुआत में जाट परेशान थे जब दधीच ने मंदिर चलाने के लिए एक ट्रस्ट की स्थापना की। ऐसा प्रतीत होता है कि बाद की घटना को अंततः एक लंबी कानूनी लड़ाई के बाद दधीच के पक्ष में सुलझा लिया गया। जाट मंदिर प्रबंधन के बारे में विरोध करना जारी रखते हैं, लेकिन दधीच समुदाय प्रमुख और नियंत्रण में रहता है, देवी के पूर्वजों के रूप में अपने मूल मिथक की रक्षा में शारीरिक और भावनात्मक रूप से दूर से एक साथ आता है। संस्कृति बब्ब द्वारा उल्लिखित पुराणम में विसंगतियों में से एक गोत्र प्रणाली को लागू करना है। उनका कहना है कि कुछ दधीच अब भी जानते हैं कि वे किस गोत्र से संबंधित हैं और उनकी पितृवंशीय विवाहेतर संबंध विवाह रीति-रिवाजों में इससे पहले की बात है। ऐसा लगता है कि गोत्र ज्ञान विवाह के लिए पहले कभी भी एक पूर्व शर्त नहीं थी, लेकिन एक गोत्र प्रणाली के लागू होने को पुराणम बुद्धिजीवियों द्वारा ब्राह्मण होने के दावे के एक आवश्यक हिस्से के रूप में देखा गया था। दधीमती का मंदिर दूर स्थित है और आमतौर पर बहुत कम देखा जाता है, लेकिन कई दधीच लोग और अन्य लोग वसंत और शरद ऋतु के मेलों के समय इसमें भाग लेते हैं। दधीची-जयंती, दधीची की जन्म तिथि, हर साल दधीच ब्राह्मणों के बीच देवताओं की पूजा, मंदिरों में कीर्तन और हवन के आयोजन और बच्चों के लिए खेल आयोजनों के माध्यम से मनाई जाती है। ।