Puranas
पुराण (;,; शाब्दिक अर्थ "प्राचीन, पुराना") हिंदू साहित्य की एक विशाल शैली है जो विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला के बारे में है, विशेष रूप से किंवदंतियों और अन्य पारंपरिक विद्याओं के बारे में। पुराणों को उनकी कहानियों में दर्शाए गए प्रतीकात्मकता की जटिल परतों के लिए जाना जाता है। मूल रूप से संस्कृत और अन्य भारतीय भाषाओं में रचित, इनमें से कई ग्रंथों का नाम प्रमुख हिंदू देवताओं जैसे विष्णु, शिव, ब्रह्मा और आदि शक्ति के नाम पर रखा गया है। पौराणिक साहित्य की शैली हिंदू धर्म और जैन धर्म दोनों में पाई जाती है। पौराणिक साहित्य विश्वकोश है, और इसमें ब्रह्मांड विज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान, देवताओं, देवी-देवताओं, राजाओं, नायकों, ऋषियों और देवताओं की वंशावली, लोक कथाएँ, तीर्थयात्राएँ, मंदिर, चिकित्सा, खगोल विज्ञान, व्याकरण, खनिज विज्ञान, हास्य, प्रेम कथाएँ, साथ ही साथ धर्मशास्त्र और दर्शन जैसे विविध विषय शामिल हैं। पुराणों में सामग्री अत्यधिक असंगत है, और प्रत्येक पुराण कई पांडुलिपियों में बचा हुआ है जो स्वयं असंगत हैं। हिंदू महा पुराणों का श्रेय पारंपरिक रूप से "व्यास" को दिया जाता है, लेकिन कई विद्वानों ने उन्हें संभवतः सदियों से कई लेखकों का काम माना; इसके विपरीत, अधिकांश जैन पुराणों को दिनांकित किया जा सकता है और उनके लेखकों को सौंपा जा सकता है। 4, 00, 000 से अधिक छंदों के साथ 18 मुख्य पुराण (प्रमुख पुराण) और 18 उप पुराण (लघु पुराण) हैं। विभिन्न पुराणों के पहले संस्करण संभवतः तीसरी और 10वीं शताब्दी ईस्वी के बीच रचे गए थे। पुराणों को हिंदू धर्म में शास्त्र का अधिकार नहीं है, लेकिन उन्हें स्मृति माना जाता है। वे हिंदू संस्कृति में प्रभावशाली रहे हैं, जिन्होंने हिंदू धर्म के प्रमुख राष्ट्रीय और क्षेत्रीय वार्षिक त्योहारों को प्रेरित किया है। लूडो रोशर का कहना है कि सांप्रदायिक धार्मिक ग्रंथों और ऐतिहासिक ग्रंथों के रूप में उनकी भूमिका और मूल्य विवादास्पद रहे हैं क्योंकि सभी पुराण कई देवी-देवताओं की प्रशंसा करते हैं और "उनकी सांप्रदायिकता अनुमान की तुलना में बहुत कम स्पष्ट है"। उनमें शामिल धार्मिक प्रथाओं को वैदिक (वैदिक साहित्य के अनुरूप) माना जाता है, क्योंकि वे तंत्र में दीक्षा का उपदेश नहीं देते हैं। भागवत पुराण पौराणिक शैली में सबसे प्रसिद्ध और लोकप्रिय ग्रंथों में से एक रहा है, और कुछ लोगों की राय में, यह गैर-द्वैतवादी है। लेकिन, श्रीमान मध्वाचार्य के द्वैतवादी स्कूल में भागवत की द्वैतवादी व्याख्या की एक समृद्ध और मजबूत परंपरा है, जो स्वयं आचार्य के भागवत ततपर्या निर्वाण से शुरू होती है और बाद में, टिप्पणी पर टिप्पणियां होती हैं। चैतन्य पंथ भी पुराण की किसी भी अद्वैतवादी व्याख्या को पूरी तरह से खारिज करता है। पौराणिक साहित्य भारत में भक्ति आंदोलन के साथ जुड़ा हुआ है और द्वैत और अद्वैत दोनों विद्वानों ने महा पुराणों में अंतर्निहित वेदांतिक विषयों पर टिप्पणी की है। व्युत्पत्ति विज्ञान डगलस हार्पर का कहना है कि पुराणों की व्युत्पत्ति की उत्पत्ति संस्कृत पुराण से हुई है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "प्राचीन, पूर्व", पुरा से "पहले, पहले," ग्रीक पारोस के साथ संबंधित "पहले," प्रो "पहले," अवेस्तन पारो "पहले," पुरानी अंग्रेजी अग्र, प्रोटो-इंडो-यूरोपीय * पूर्व से, * प्रति-"से है। महाभारत के कथावाचक मूल व्यास को पुराणों के संकलक के रूप में श्रेय दिया जाता है। प्राचीन परंपरा से पता चलता है कि मूल रूप से केवल एक पुराण था। विष्णु पुराण (3.6.15) में उल्लेख किया गया है कि व्यास ने अपनी पुराण संहिता अपने शिष्य लोमहर्षन को सौंपी, जिन्होंने बदले में इसे अपने शिष्यों को दिया, जिनमें से तीन ने अपनी संहिताओं को संकलित किया। इन तीनों में, लोमहर्ष के साथ, मुलासमित शामिल है, जिससे बाद के अठारह पुराण प्राप्त हुए थे। पुराण शब्द वैदिक ग्रंथों में मिलता है। उदाहरण के लिए, अथर्ववेद ने XI.7.24 और XV.6.10-11 में पुराण (एकवचन में) का उल्लेख किया हैः इसी तरह, शतपथ ब्राह्मण (XI.5.6.8) में इतिहासपुराणम (एक यौगिक शब्द के रूप में) का उल्लेख किया गया है और सिफारिश की गई है कि परिप्प्लव के 9वें दिन, गरम पुजारी को कुछ पुराण का वर्णन करना चाहिए क्योंकि "पुराण वेद है, यह है" (XIII.4.3.13)। हालांकि, पी. वी. कहते हैं। केन, यह निश्चित नहीं है कि इन ग्रंथों ने पुराण शब्द के साथ कई कार्यों या एकल कार्य का सुझाव दिया है या नहीं। स्वर्गीय वैदिक ग्रंथ तैत्तिरीय आरण्यक (II.10) में बहुवचन में इस शब्द का उपयोग किया गया है। इसलिए, केन कहते हैं कि बाद के वैदिक काल में, पुराणों में कम से कम तीन या अधिक ग्रंथों का उल्लेख किया गया था, और उनका अध्ययन और पाठ किया गया था। महाभारत में कई परिच्छेदों में 'पुराण' का एकवचन और बहुवचन दोनों रूपों में उल्लेख किया गया है। इसके अलावा, यह संभावना नहीं है कि जहां ग्रंथों में एकवचन 'पुराणम' का उपयोग किया गया था, वहां कृतियों का एक वर्ग था। इसके अलावा, वैदिक ग्रंथों में पुराण या पुराण शब्द के उल्लेख के बावजूद, सबसे पुराने धर्मशास्त्र अपस्तम्ब धर्मसूत्र और गौतम धर्मसूत्र की रचना तक उनकी सामग्री के बारे में अनिश्चितता है, जिसमें पुराणों का उल्लेख मौजूदा पुराणों से मिलता-जुलता है। इतिहास-पुराण शब्द का एक और प्रारंभिक उल्लेख चंदोग्य उपनिषद (7.1.2) में पाया जाता है, जिसका अनुवाद पैट्रिक ओलिवेले ने "इतिहास और प्राचीन कथाओं के संग्रह को पांचवें वेद के रूप में" किया है। बृहदारण्यक उपनिषद पुराण को "पाँचवाँ वेद" के रूप में भी संदर्भित करता है। थॉमस कोबर्न के अनुसार, पुराण और प्रारंभिक अतिरिक्त-पौराणिक ग्रंथ उनकी उत्पत्ति के बारे में दो परंपराओं की पुष्टि करते हैं, एक महान व्यक्ति की सांस के रूप में दिव्य उत्पत्ति की घोषणा करता है, दूसरा व्यास नामक मानव के रूप में अठारह पुराणों में पहले से मौजूद सामग्री की व्यवस्था करने वाले के रूप में। कोबर्न का कहना है कि प्रारंभिक संदर्भों में, पुराण शब्द बाद के युग के विपरीत एकवचन में आता है जो संभवतः एक बहुवचन रूप को संदर्भित करता है क्योंकि उन्होंने अपना "विविध रूप" ग्रहण किया था। इंडोलॉजिस्ट जे के अनुसार। ए. बी. वान बुइटेनन और कॉर्नेलिया डिमिट, पुराण जो आधुनिक युग में जीवित रहे हैं, वे प्राचीन हैं, लेकिन "कुछ अलग लेकिन कभी भी पूरी तरह से अलग-अलग मौखिक साहित्य के मिश्रण का प्रतिनिधित्व करते हैंः ब्राह्मण परंपरा जो वेदों के पाठकों से उपजी है, और सुतों द्वारा पढ़ी गई बार्डिक कविता जो क्षत्रिय मंडलियों में सौंपी गई थी।" मूल पुराण पुरोहित जड़ों से आते हैं जबकि बाद की वंशावली में योद्धा और महाकाव्य जड़ें हैं। इन ग्रंथों को "गुप्त राजाओं के शासन के तहत चौथी और छठी शताब्दी ईस्वी के बीच दूसरी बार", हिंदू पुनर्जागरण की अवधि के लिए एकत्र किया गया था। हालाँकि, पुराणों का संपादन और विस्तार गुप्त युग के बाद नहीं रुका, और ग्रंथ "अगले पाँच सौ या एक हजार वर्षों तक बढ़ते रहे" और इन्हें हिंदू तीर्थ स्थलों और मंदिरों को बनाए रखने वाले पुजारियों द्वारा संरक्षित किया गया। क्लाउस क्लोस्टरमेयर के अनुसार, इतिहास-पुराण का मूल संभवतः सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे भी पहले का हो सकता है। लूडो रोशर का कहना है कि किसी भी पुराण के लिए एक विशिष्ट तिथि निर्धारित करना संभव नहीं है। वे बताते हैं कि भागवत और विष्णु जैसे बेहतर स्थापित और अधिक सुसंगत पुराणों के लिए भी, विद्वानों द्वारा प्रस्तावित तिथियों में व्यापक और अंतहीन भिन्नता बनी हुई है। लिखित ग्रंथों के निर्माण की तारीख पुराणों की उत्पत्ति की तारीख को परिभाषित नहीं करती है। वे लिखे जाने से पहले मौखिक रूप में मौजूद थे। 19वीं शताब्दी में, एफ. ई. पार्जिटर का मानना था कि "मूल पुराण" वेदों के अंतिम संस्करण के समय का हो सकता है। वेंडी डॉनिगर, इंडोलॉजिस्ट के अपने अध्ययन के आधार पर, विभिन्न पुराणों को अनुमानित तिथियां निर्धारित करती हैं। वह मार्कण्डेय पुराण को (550 ईस्वी के एक भाग के साथ), मत्स्य पुराण को सी. 250-500 सीई, वायु पुराण को सी. 350 सीई, हरिवंश और विष्णु पुराण को सी. 450 सीई, ब्रह्मंड पुराण को सी. 350-950 सीई, वामन पुराण को सी. 450-900 सीई, कुर्म पुराण को सी. 550-850 सीई, और लिंग पुराण को सी. 600-1000 सीई बताती हैं। ग्रंथ 'पुराण' नामित कई ग्रंथों में से सबसे महत्वपूर्ण पुराण या प्रमुख पुराण हैं। इन्हें संख्या में अठारह कहा जाता है, जिन्हें छह के तीन समूहों में विभाजित किया गया है, हालांकि उन्हें हमेशा उसी way.In विष्णु पुराण भाग 3 धारा 6 (21-24) में नहीं गिना जाता है जिसका उल्लेख महापूरों की सूची में किया गया है। भागवत पुराण में प्रत्येक पुराण में छंदों की संख्या का उल्लेख 12.13 (4-9) में किया गया है। शिव पुराण में-उमा संहिता ने निम्नलिखित महापूरों की सूची का उल्लेख किया हैः देवी भागवत में शिव पुराण के बजाय वायु पुराण का उल्लेख किया गया है। महापुराओं को भी एक विशिष्ट देवता के आधार पर वर्गीकृत किया गया है, हालांकि ग्रंथ मिश्रित हैं और सभी देवी-देवताओं का सम्मान करते हैंः सभी प्रमुख पुराणों में देवी (देवी) और तंत्र पर खंड हैं; इनमें से छह सबसे महत्वपूर्ण हैंः मार्कंडेय पुराण, शिव पुराण, लिंग पुराण, ब्रह्म वैवर्त पुराण, अग्नि पुराण और पद्म पुराण। उपपुराण उपपुराण और महाप्राण के बीच के अंतर को राजेंद्र हाजरा ने इस प्रकार समझाया है, "एक महापूरण सर्वविदित है, और जो कम प्रसिद्ध है वह उपपुराण बन जाता है।" रोशर का कहना है कि महापूरण और उपपुराण के बीच का अंतर ऐतिहासिक है, इस बात की पुष्टि करने वाले बहुत कम प्रमाण हैं कि या तो कम या ज्यादा ज्ञात थे, और "महापूरण शब्द पुराण साहित्य में शायद ही कभी आता है, और शायद देर से उत्पन्न हुआ है।" उपपुराणों की संख्या अठारह है, इस बात पर असहमति है कि अठारह की उस सूची में कौन सी विहित उपाधियाँ शामिल हैं। इनमें शामिल हैं-सनत-कुमार नरसिम्हा बृहन्-नारदिया शिव-रहस्य दुर्वासा कपिला वामन भार्गव वरुणा कालिका सांबा नंदी सूर्य पराशर वशिष्ठ गणेश मुद्गल हंस जिनका केवल कुछ ही आलोचनात्मक रूप से संपादित किया गया है। गणेश और मुदगल पुराण गणेश को समर्पित हैं। स्कंद पुराण 81,000 श्लोकों वाला सबसे बड़ा पुराण है, जिसका नाम भगवान शिव और उमा के पुत्र और भगवान गणेश के भाई स्कंद के नाम पर रखा गया है। पाठ का पौराणिक भाग हिंदू देवताओं में पार्वती, राम, कृष्ण और अन्य प्रमुख देवताओं के साथ शिव और विष्णु की कहानियों को बुनता है। अध्याय 1.8 में यह घोषणा की गई है कि 20वीं शताब्दी के अंत में 9वीं शताब्दी की शुरुआत में नेपाली स्कंद पुराण पांडुलिपि की खोज के बाद से स्कंद पुराण को नए सिरे से विद्वानों की रुचि मिली है। इस खोज ने स्थापित किया कि स्कंद पुराण 9वीं शताब्दी तक अस्तित्व में था। हालाँकि, एक तुलना से पता चलता है कि 9वीं शताब्दी का दस्तावेज़ स्कंद पुराण के संस्करणों से पूरी तरह से अलग है जो औपनिवेशिक युग से दक्षिण एशिया में प्रसारित हो रहे हैं। कई पुराण, जैसे मत्स्य पुराण, देवी भागवत पुराण एक पुराण की "पाँच विशेषताओं" या "पाँच संकेतों" को सूचीबद्ध करते हैं। इन्हें पंच लक्षण कहा जाता है और ये एक पुराण द्वारा कवर किए गए विषय हैंः सर्गः ब्रह्मांड या विश्व की रचना प्रतिसर्गः ब्रह्मांड और ब्रह्मांड विज्ञान वम्शः देवताओं, ऋषियों और राजाओं की वंशावली मानवताराः ब्रह्मांड चक्र, एक पितृसत्ता के दौरान दुनिया का इतिहास वम्शानुकरितमः सूर्यवंशी और चंद्रवंशी राजाओं सहित शाही राजवंशों का विवरण कुछ पुराण, जैसे कि सबसे लोकप्रिय भागवत पुराण, इस सूची को दस तक विस्तारित करने के लिए पांच और विशेषताएं जोड़ते हैंः उतयः देवताओं, ऋषियों, राजाओं और विभिन्न जीवित प्राणियों के बीच कर्म संबंध ईशान। पुराण देवताओं को आम तौर पर और धार्मिक भक्ति के संदर्भ में पुरुषों से जोड़ते हैं। यहाँ पौराणिक साहित्य एक सामान्य प्रतिमान का अनुसरण करता है। यह परिचय के साथ शुरू होता है, एक भावी भक्त को भगवान के बारे में अज्ञानी लेकिन जिज्ञासु के रूप में वर्णित किया जाता है, भक्त भगवान के बारे में सीखता है और इससे आध्यात्मिक बोध शुरू होता है, पाठ तब भगवान की कृपा के उदाहरणों का वर्णन करता है जो भक्त को मनाने और परिवर्तित करने लगता है, भक्त फिर भक्ति दिखाता है जिसे भगवान द्वारा पुरस्कृत किया जाता है, भक्त द्वारा पुरस्कार की सराहना की जाती है और बदले में आगे की भक्ति व्यक्त करने के लिए कार्य करता है। पुराणों में कहा गया है कि बाढ़, विष्णु, शिव और देवी पर आधारित ईश्वरवादी परंपराओं के उदय का दस्तावेजीकरण करता है और इसमें संबंधित पौराणिक कथाएं, पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा, अनुष्ठान और वंशावली शामिल हैं। फ्लड के विचार में इनमें से अधिकांश ग्रंथ 500 ईस्वी तक गुप्त युग में स्थापित किए गए थे, हालांकि संशोधन बाद में किए गए थे। विसंगतियों के साथ-साथ, सामान्य विचार पूरे संग्रह में पाए जाते हैं, लेकिन एक पुराण के दूसरे पर प्रभाव की रेखाओं का पता लगाना संभव नहीं है, इसलिए संग्रह को एक समकालिक समग्र के रूप में देखा जाता है। पुराणों में बुनी गई समान कहानियों का एक उदाहरण, लेकिन विभिन्न संस्करणों में, लिंगभाव-"लिंग का भूत" शामिल है। कहानी में ब्रह्मा, विष्णु और शिव, हिंदू धर्म के तीन प्रमुख देवताओं को दिखाया गया है, जो एक साथ मिलते हैं, बहस करते हैं, और कहानी के विभिन्न संस्करणों के बाद, अंत में शिव की महिमा लिंग के भूत से स्थापित होती है। बोनेफॉय और डोनिगर का कहना है कि यह कहानी वायु पुराण 1.55, ब्रह्मांड पुराण 1.26, शिव पुराण के रुद्र संहिता सृष्टि खंड 15, स्कंद पुराण के अध्याय 1.3.1 और 3.1 और अन्य पुराणों में दिखाई देती है। ग्रंथ संस्कृत के साथ-साथ क्षेत्रीय भाषाओं में भी हैं, और लगभग पूरी तरह से वर्णनात्मक मीट्रिक दोहे में हैं। प्रतीकवाद और अर्थ की परतें ग्रंथ विचारों, अवधारणाओं और यहां तक कि प्रतीकात्मक नामों का भी उपयोग करते हैं। शब्दों की शाब्दिक और स्वयंसिद्ध स्तर पर व्याख्या की जा सकती है। उदाहरण के लिए, विष्णु पुराण में एक मिथक का पाठ किया गया है जिसमें पात्रों के नाम प्रतीकात्मकता और स्वयंसिद्ध महत्व से भरे हुए हैं। मिथक इस प्रकार है, वेदों के पूरक के रूप में पुराण वेदों के साथ पुराणों के संबंध पर विद्वानों द्वारा बहस की गई है, कुछ का मानना है कि कोई संबंध नहीं है, अन्य का तर्क है कि वे समान हैं। मैक्स मुलर ने कहा कि पौराणिक साहित्य स्वतंत्र है, अपने इतिहास में अक्सर बदल गया है, और इसका वैदिक युग या वैदिक साहित्य से बहुत कम संबंध है। इसके विपरीत, वान केनेडी कहते हैं कि पुराण साहित्य का उद्देश्य स्पष्ट रूप से वेदों के पूरक के रूप में काम करना है। गोविंद दास जैसे कुछ विद्वानों का सुझाव है कि पुराण वेदों से संबंध होने का दावा करते हैं, लेकिन केवल नाम से, सार में नहीं। लिंक विशुद्ध रूप से एक यांत्रिक है। विमान चंद्र भट्टाचार्य और पी. वी. केन जैसे विद्वानों का कहना है कि पुराण वेदों की निरंतरता और विकास हैं। सुधाकर मालवीय और वी. जी. राहुरकर का कहना है कि वेदों को समझने और उनकी व्याख्या करने में मदद करने के लिए पुराण सहयोगी ग्रंथ हैं। केएस. रामास्वामी शास्त्री और मणिलाल एन. द्विवेदी तीसरे दृष्टिकोण को दर्शाते हैं जिसमें कहा गया है कि पुराण हमें "वेदों के लोकाचार, दर्शन और धर्म के वास्तविक महत्व" को जानने में सक्षम बनाते हैं। बारबरा होल्डरेज इतिहास (हिंदू महाकाव्य) और पुराणों की पांचवीं वेद स्थिति पर सवाल उठाती हैं। पुराणों में वी. एस. कहते हैं। अग्रवाल, वेदों में आध्यात्मिक सत्यों को "स्पष्ट करने, व्याख्या करने, अनुकूलित करने" का इरादा रखते हैं। सामान्य राय में, रोशर कहते हैं, "पुराणों को वेदों से अलग नहीं किया जा सकता है" हालांकि विद्वान दोनों के बीच के संबंध की अलग-अलग व्याख्या करते हैं। विद्वानों ने गायत्री मंत्र की व्याख्या प्रदान करने जैसे वैदिक सामग्री के लिंक और निरंतरता के उदाहरण के रूप में भागवत पुराण को दिया है। कीस बोल्ले का कहना है कि पुराणों को प्राचीन और मध्ययुगीन भारत के "विशाल, अक्सर विश्वकोश" कार्यों के रूप में देखा जाता है। अग्नि पुराण और मत्स्य पुराण जैसे उनमें से कुछ सभी प्रकार के विषयों को शामिल करते हैं-रोशर कहते हैं-"कुछ भी और सब कुछ", कल्पना से लेकर तथ्यों तक, व्यावहारिक व्यंजनों से लेकर अमूर्त दर्शन तक, भौगोलिक महात्म्य (यात्रा मार्गदर्शक) से लेकर सौंदर्य प्रसाधनों तक, त्योहारों से लेकर खगोल विज्ञान तक। विश्वकोशों की तरह, उन्हें अपने समय के साथ अद्यतित रहने के लिए, उपब्रिहण नामक एक प्रक्रिया द्वारा अद्यतन किया गया था। हालाँकि, 36 प्रमुख और छोटे पुराणों में से कुछ अधिक केंद्रित पुस्तिकाएँ हैं, जैसे कि स्कंद पुराण, पद्म पुराण और भविष्य पुराण जो मुख्य रूप से तीर्थ महात्म्य (तीर्थ यात्रा मार्गदर्शक) से संबंधित हैं, जबकि वायु पुराण और ब्रह्मंड पुराण इतिहास, पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। पुराणों को धार्मिक ग्रंथों के रूप में पुराणों के औपनिवेशिक युग के विद्वानों ने उनका अध्ययन मुख्य रूप से धार्मिक ग्रंथों के रूप में किया, वैन कैनेडी ने 1837 में घोषणा की कि इन दस्तावेजों का कोई भी अन्य उपयोग निराशाजनक होगा। जॉन ज़ेफानिया होलवेल, जिन्होंने 1732 के बाद से भारत में 30 साल बिताए और 1767 में रॉयल सोसाइटी के सदस्य चुने गए, ने पुराणों को "दिव्य शब्दों की 18 पुस्तकें" के रूप में वर्णित किया। उर्स ऐप के अनुसार, होलवेल जैसे ब्रिटिश अधिकारी और शोधकर्ता प्राच्यवादी विद्वान थे जिन्होंने 1767 में भारतीय साहित्य और पुराणों की एक विकृत तस्वीर को "भारत के पवित्र ग्रंथों" के रूप में पेश किया। उर्स ऐप के अनुसार, होलवेल ने इसे जानकार भारतीयों की राय के रूप में प्रस्तुत किया; लेकिन यह बहुत स्पष्ट है कि किसी भी जानकार भारतीय ने कभी भी ऐसा कुछ नहीं कहा होगा। आधुनिक विद्वता इस 19वीं शताब्दी के आधार पर संदेह करती है। उदाहरण के लिए, लूडो रोशर कहते हैं, "पुराणों का अध्ययन एक धार्मिक ग्रंथ के रूप में एक विवादास्पद विषय बना हुआ है।" कुछ भारतविद, विद्वता की औपनिवेशिक परंपरा में, पौराणिक ग्रंथों को शास्त्र या धार्मिक सामग्री के उपयोगी स्रोत के रूप में मानते हैं। रोनाल्ड इंडेन जैसे अन्य विद्वान इस दृष्टिकोण को "अनिवार्य और इतिहास-विरोधी" मानते हैं क्योंकि पुराण ग्रंथ समय के साथ और दूरी के साथ अक्सर बदलते रहे हैं, और उनके धार्मिक ग्रंथ होने का अंतर्निहित अनुमान यह है कि वे परिवर्तन "हिंदू धर्म एक धार्मिक नेता या दार्शनिक द्वारा व्यक्त किए गए हैं", या "हिंदू मन की अभिव्यक्ति", या "बड़े पैमाने पर समाज" हैं, जब ग्रंथ और परिच्छेद साहित्यिक कार्य हैं और "उनके लेखकों की व्यक्तिगत प्रतिभा" हैं। जैन धर्म जैन पुराण शैली में हिंदू पुराणों के विश्वकोश महाकाव्यों की तरह हैं, और इन्हें प्रयोग (व्याख्या) माना जाता है, लेकिन उन्हें जैन आगम नहीं माना जाता है और जैन धर्म परंपरा में उन्हें शास्त्र या अर्ध-प्रामाणिक दर्जा नहीं है। जॉन कोर्ट का कहना है कि जैन ग्रंथों में पाए जाने वाले विषयों पर आधारित उत्तर-शास्त्र साहित्यिक संग्रह के रूप में उनका सबसे अच्छा वर्णन किया गया है। सांप्रदायिक, बहुलवादी या एकेश्वरवादी विषयों के विद्वानों ने इस बात पर बहस की है कि पुराणों को सांप्रदायिक, या गैर-पक्षपातपूर्ण, या एकेश्वरवादी धार्मिक ग्रंथों के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए या नहीं। विभिन्न पुराणों में कई कहानियों का वर्णन किया गया है जहां ब्रह्मा, विष्णु और शिव सर्वोच्चता के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। श्रीमद देवी भागवतम जैसे कुछ पुराणों में, देवी देवी प्रतियोगिता में शामिल होती हैं और सर्वोच्च होने के पद के लिए चढ़ती हैं। इसके अलावा, अधिकांश पुराण उस व्यक्ति के आसपास की किंवदंतियों पर जोर देते हैं जो या तो शिव, या विष्णु, या देवी है। इस प्रकार ग्रंथ सांप्रदायिक प्रतीत होते हैं। हालांकि, एडविन ब्रायंट कहते हैं, हालांकि ये किंवदंतियां कभी-कभी पक्षपातपूर्ण प्रतीत होती हैं, वे केवल इस स्पष्ट प्रश्न को स्वीकार कर रहे हैं कि क्या एक या दूसरा अधिक महत्वपूर्ण, अधिक शक्तिशाली है। अंतिम विश्लेषण में, सभी पुराण बहुलवाद का जश्न मनाने के लिए अपनी किंवदंतियों को बुनते हैं, और हिंदू देवताओं में अन्य दो और सभी देवताओं को व्यक्तिगत रूप में स्वीकार करते हैं, लेकिन ब्रह्म नामक परम वास्तविकता के समतुल्य सार के रूप में। ब्रायंट कहते हैं कि पुराण आध्यात्मिक रूप से पक्षपातपूर्ण नहीं हैं, लेकिन "दूसरे की और देवी की भी दिव्य और निरपेक्ष प्रकृति को स्वीकार करते हैं और वास्तव में उनकी प्रशंसा करते हैं।" लुडो रोशर, पुराणों की सांप्रदायिक ग्रंथों के रूप में अपनी समीक्षा में कहते हैं, "भले ही पुराणों में सांप्रदायिक सामग्री है, लेकिन उनके सांप्रदायिकता की व्याख्या एक भगवान के पक्ष में अलगाववाद के रूप में नहीं की जानी चाहिए जिससे अन्य सभी को नुकसान हो।" ऐतिहासिक ग्रंथों के रूप में पुराण प्राचीन और मध्ययुगीन भारत की पांडुलिपियों की विविधता और धन के बावजूद, जो आधुनिक समय तक बनी हुई हैं, उनमें ऐतिहासिक आंकड़ों की कमी है। न तो लेखक का नाम और न ही उनकी रचना के वर्ष को सदियों से दर्ज या संरक्षित किया गया था, क्योंकि दस्तावेजों को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में कॉपी किया गया था। इस कमी ने 19वीं शताब्दी के विद्वानों को भारत या हिंदू धर्म के बारे में कालानुक्रमिक और ऐतिहासिक जानकारी के स्रोत के रूप में पुराणों का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया। यह प्रयास, कुछ प्रयासों के बाद, या तो कुछ विद्वानों द्वारा संक्षिप्त रूप से अस्वीकार कर दिया गया था, या विवादास्पद हो गया था, क्योंकि पुराणों में दंतकथाएं और कल्पनाएँ शामिल हैं, और पुराणों के भीतर और उसके आसपास की जानकारी असंगत पाई गई थी। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, कुछ क्षेत्रीय अभिलेख अधिक सुसंगत पाए गए, जैसे कि तेलंगाना, आंध्र प्रदेश में हिंदू राजवंशों के लिए। बाशम के साथ-साथ कोसांबी ने सवाल किया है कि क्या असंगति की कमी विश्वसनीयता और ऐतिहासिकता का पर्याप्त प्रमाण है। लुडो रोशर का कहना है कि हाल की विद्वता ने सीमित सफलता के साथ, स्वतंत्र पुष्टि करने वाले साक्ष्यों के साथ ऐतिहासिक जानकारी के लिए पुराणों का उपयोग करने का प्रयास किया है, जैसे कि "शिलालेख, पुरातत्व, बौद्ध साहित्य, जैन साहित्य, गैर-पौराणिक साहित्य, इस्लामी अभिलेख, और मध्ययुगीन काल जैसे चीन, म्यांमार और इंडोनेशिया में भारत आने या जाने वाले यात्रियों द्वारा भारत के बाहर संरक्षित अभिलेख।" पांडुलिपियाँ पुराण की पांडुलिपियों का अध्ययन चुनौतीपूर्ण रहा है क्योंकि वे अत्यधिक असंगत हैं। यह सभी महापूरणों और उपपुराणों के लिए सच है। पुराणों के अधिकांश संस्करण, विशेष रूप से पश्चिमी विद्वानों द्वारा उपयोग में, "एक पांडुलिपि या यादृच्छिक रूप से चुनी गई कुछ पांडुलिपियों पर आधारित हैं", भले ही एक ही शीर्षक के साथ अलग-अलग पांडुलिपियाँ मौजूद हैं। विद्वानों ने लंबे समय से पुराण पांडुलिपियों के अस्तित्व को स्वीकार किया है जो "मुद्रित संस्करण से बहुत अलग प्रतीत होती हैं", और यह स्पष्ट नहीं है कि कौन सा सटीक है, और क्या यादृच्छिक या चेरीपीक्ड मुद्रित संस्करण से लिए गए निष्कर्ष भूगोल या समय पर सार्वभौमिक थे। यह समस्या उसी शीर्षक की पुराण पांडुलिपियों के साथ सबसे गंभीर है, लेकिन तमिल, तेलुगु, बंगाली और अन्य क्षेत्रीय भाषाओं में जिन्हें काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया है। कालक्रम मध्यकालीन शताब्दियों से नई खोजी गई पुराण पांडुलिपियों ने विद्वानों का ध्यान आकर्षित किया है और यह निष्कर्ष निकाला है कि पौराणिक साहित्य समय के साथ धीरे-धीरे संशोधन और पाठ भ्रष्टाचार से गुजरा है, साथ ही कई अध्यायों को अचानक हटा दिया गया है और इसके स्थान पर नई सामग्री इस हद तक बदल दी गई है कि वर्तमान में प्रचलित पुराण 11वीं शताब्दी या 16वीं शताब्दी से पहले मौजूद पुराणों से पूरी तरह से अलग हैं। उदाहरण के लिए, नेपाल में स्कंद पुराण की एक नई खोजी गई ताड़ के पत्ते की पांडुलिपि 810 ईस्वी की है, लेकिन यह स्कंद पुराण के संस्करणों से पूरी तरह से अलग है जो औपनिवेशिक युग से दक्षिण एशिया में प्रसारित हो रहे हैं। चार और पांडुलिपियों की आगे की खोज, प्रत्येक अलग-अलग, से पता चलता है कि दस्तावेज़ दो बार बड़े संशोधनों से गुजरा है, पहला संभवतः 12 वीं शताब्दी से पहले, और दूसरा बहुत बड़ा परिवर्तन अज्ञात कारणों से 15 वीं-16 वीं शताब्दी में हुआ था। स्कंद पुराण की पांडुलिपियों के विभिन्न संस्करणों से पता चलता है कि समय के साथ पाठ में "मामूली" संशोधन, अंतर्वेशन और विचारों में भ्रष्टाचार हुआ है। रोशर का कहना है कि प्रत्येक पुराण की रचना की तारीख एक विवादित मुद्दा बनी हुई है। डिमिट और वैन बुइटेनन का कहना है कि पुराण की प्रत्येक पांडुलिपि शैली में विश्वकोश है, और यह पता लगाना मुश्किल है कि ये कब, कहाँ, क्यों और किसके द्वारा लिखी गई थींः जाली कई मौजूदा पांडुलिपियाँ ताड़ के पत्ते पर लिखी गई थीं या ब्रिटिश भारत के औपनिवेशिक युग के दौरान प्रतिलिपि बनाई गई थीं, जिनमें से कुछ 19वीं शताब्दी में थीं। लूडो रोशर का कहना है कि विभिन्न पुराणों पर छात्रवृत्ति, अक्सर जाली दस्तावेजों से पीड़ित रही है, जहां पुराणों के प्रसारण में स्वतंत्रता सामान्य थी और जिन्होंने पुरानी पांडुलिपियों की प्रतिलिपि बनाई थी, उन्होंने शब्दों को बदल दिया या इस सिद्धांत के अनुरूप नई सामग्री जोड़ी कि औपनिवेशिक विद्वान प्रकाशन के लिए उत्सुक थे। अनुवाद होरेस हेमन विल्सन ने 1840 में विष्णु पुराण के एक संस्करण के शुरुआती अंग्रेजी अनुवादों में से एक को प्रकाशित किया। उसी पांडुलिपि और विल्सन के अनुवाद की पुनः व्याख्या मनमथा नाथ दत्त ने की और 1896 में प्रकाशित किया गया। अखिल भारतीय काशीराज न्यास ने पुराणों के संस्करण प्रकाशित किए हैं। मरीनास पौले (मरियादास पिल्लई) ने 1788 में भागवत पुराण के तमिल संस्करण से एक फ्रांसीसी अनुवाद प्रकाशित किया, और इसे यूरोप में व्यापक रूप से वितरित किया गया, जो औपनिवेशिक युग के दौरान कई यूरोपीय लोगों के लिए 18 वीं शताब्दी की हिंदू संस्कृति और हिंदू धर्म का परिचय बन गया। पौले ने 1795 में पांडिचेरी से ले भागवत के रूप में उसी पाठ का एक अलग अनुवाद पुनः प्रकाशित किया। पाउले अनुवाद की एक प्रति बिब्लियोथेक नेशनल डी फ्रांस, पेरिस में संरक्षित है। प्रभाव भारतीय साहित्य की पुराण शैली का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव विद्वानों और विशेष रूप से भारतीय विद्वानों को "संस्कृति संश्लेषण" में, वैदिक दर्शन के मार्ग के अनुष्ठानिक संस्कारों से लेकर, काल्पनिक किंवदंतियों से लेकर तथ्यात्मक इतिहास तक, व्यक्तिगत आत्मनिरीक्षण योग से लेकर सामाजिक उत्सव उत्सवों तक, मंदिरों से लेकर तीर्थयात्रा तक, एक देवता से दूसरे देवता तक, देवी से लेकर तंत्र तक, पुराने से लेकर नए तक विविध मान्यताओं को बुनने और एकीकृत करने में बताया गया है। ये गतिशील खुले ग्रंथ रहे हैं, जो समय के साथ सामाजिक रूप से रचित हुए हैं। ग्रेग बेली का कहना है कि इसने हिंदू संस्कृति को पिछले 2,000 वर्षों में "लगातार नए के साथ समझौता करते हुए पुराने को संरक्षित करने" और "यदि वे कुछ भी हैं, तो वे सांस्कृतिक अनुकूलन और परिवर्तन के रिकॉर्ड हैं" की अनुमति दी होगी। खन्ना का मानना है कि पौराणिक साहित्य ने विभिन्न राज्यों और परंपराओं में विभिन्न भाषाओं और विभिन्न आर्थिक वर्गों के लोगों की विविधता के "संस्कृति और समायोजन" को प्रभावित किया, जिससे समन्वयात्मक "हिंदू धर्म की सांस्कृतिक रचना" को उत्प्रेरित किया गया। उन्होंने भारत में सांस्कृतिक बहुलवाद को प्रभावित करने में मदद की और इसका एक साहित्यिक रिकॉर्ड है। ओम प्रकाश का कहना है कि पुराणों ने प्राचीन और मध्ययुगीन भारत में सांस्कृतिक आदान-प्रदान और लोकप्रिय शिक्षा के लिए एक कुशल माध्यम के रूप में कार्य किया। इन ग्रंथों ने वायु पुराण में पशुपति, विष्णु पुराण में सत्व, मार्कंडेय पुराण में दत्तात्रेय, भविष्य पुराण में भोजकों जैसे क्षेत्रीय देवताओं को अपनाया, समझाया और एकीकृत किया। इसके अलावा, प्रकाश कहते हैं, उन्होंने "अग्नि पुराण की तरह काव्य, नाटक, व्याकरण, शब्दकोश, खगोल विज्ञान, युद्ध, राजनीति, वास्तुकला, भूगोल और चिकित्सा, गरुड़ पुराण में इत्र और लैपिडरी कला, विष्णुधर्मोत्तर पुराण में चित्रकला, मूर्तिकला और अन्य कलाओं जैसे धर्मनिरपेक्ष विषयों" को अध्याय समर्पित किए। पुराणों का सांस्कृतिक प्रभाव भारतीय शास्त्रीय कलाओं तक फैला, जैसे कि गीत, दक्षिण भारत में भरत नाट्यम और पूर्वोत्तर भारत में रस लीला जैसी नृत्य संस्कृति, नाटक और पाठ। पौराणिक साहित्य में होली, दिवाली और दुर्गा पूजा जैसे प्रमुख हिंदू सांस्कृतिक उत्सवों के मिथक, चंद्र कैलेंडर अनुसूची, अनुष्ठान और उत्सव हैं। ।