Syed Ahmad Khan
सर सैयद अहमद खान के. सी. एस. आई. (17 अक्टूबर 1817-27 मार्च 1898), जिन्हें सैयद अहमद खान भी कहा जाता है, उन्नीसवीं शताब्दी के ब्रिटिश भारत में एक भारतीय मुस्लिम सुधारक, दार्शनिक और शिक्षाविद् थे। हालांकि शुरू में उन्होंने हिंदू-मुस्लिम एकता का समर्थन किया, लेकिन बाद में वे भारत में मुस्लिम राष्ट्रवाद के अग्रदूत बन गए और उन्हें व्यापक रूप से दो-राष्ट्र सिद्धांत के जनक के रूप में श्रेय दिया जाता है, जिसने पाकिस्तान आंदोलन का आधार बनाया। मुगल दरबार से मजबूत संबंध रखने वाले परिवार में जन्मे अहमद ने दरबार में विज्ञान और कुरान का अध्ययन किया। उन्हें 1889 में एडिनबर्ग विश्वविद्यालय से मानद एल. एल. डी. से सम्मानित किया गया था। 1838 में, सैयद अहमद ने ईस्ट इंडिया कंपनी की सेवा में प्रवेश किया और 1867 में एक लघु कारण न्यायालय में न्यायाधीश बने, जो 1876 से सेवानिवृत्त हुए। 1857 के भारतीय विद्रोह के दौरान, वह ब्रिटिश राज के प्रति वफादार रहे और यूरोपीय लोगों की जान बचाने में उनके कार्यों के लिए जाने जाते थे। विद्रोह के बाद, उन्होंने द कॉजेस ऑफ द इंडियन म्युटिनी नामक पुस्तिका लिखी, जो उस समय विभिन्न ब्रिटिश नीतियों की एक साहसी आलोचना थी, जिसे उन्होंने विद्रोह के लिए जिम्मेदार ठहराया था। यह मानते हुए कि मुसलमानों का भविष्य उनके रूढ़िवादी दृष्टिकोण की कठोरता से खतरे में था, सर अहमद ने आधुनिक स्कूलों और पत्रिकाओं की स्थापना करके और इस्लामी उद्यमियों को संगठित करके पश्चिमी शैली की वैज्ञानिक शिक्षा को बढ़ावा देना शुरू किया। 1859 में सैयद ने मुरादाबाद में गुलशन स्कूल, 1863 में गाज़ीपुर में विक्टोरिया स्कूल और 1863 में मुसलमानों के लिए एक वैज्ञानिक समाज की स्थापना की। 1875 में, उन्होंने दक्षिणी एशिया के पहले मुस्लिम विश्वविद्यालय, मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना की। अपने कार्यकाल के दौरान, सैयद ने बार-बार मुसलमानों से ब्रिटिश राज की वफादारी से सेवा करने का आह्वान किया और उर्दू को सभी भारतीय मुसलमानों की भाषा के रूप में अपनाने को बढ़ावा दिया। सैयद ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की आलोचना की। सर सैयद पाकिस्तान और भारतीय मुसलमानों के बीच एक मजबूत विरासत बनाए रखते हैं। वह अल्लामा इकबाल और मुहम्मद अली जिन्ना सहित पाकिस्तान आंदोलन और उसके कार्यकर्ताओं के लिए प्रेरणा का स्रोत बन गए। इस्लाम की तर्कवादी परंपरा की उनकी वकालत, और विज्ञान और आधुनिकता के साथ संगत बनाने के लिए कुरान की एक व्यापक, कट्टरपंथी पुनर्व्याख्या, वैश्विक इस्लामी सुधार को प्रभावित करना जारी रखती है। पाकिस्तान में कई विश्वविद्यालयों और सार्वजनिक भवनों पर सर सैयद का नाम है। अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय ने 17 अक्टूबर 2017 को सर सैयद की 200वीं जन्म शताब्दी बहुत उत्साह के साथ मनाई। भारत के पूर्व राष्ट्रपति प्रणब मुखर्जी मुख्य अतिथि थे। प्रारंभिक जीवन सैयद अहमद तकवी 'खान बहादुर' का जन्म 17 अक्टूबर 1817 को सैयद मुहम्मद मुत्तकी और अज़ीज़-उन-निसा के घर दिल्ली में हुआ था, जो मुगल सम्राट अकबर द्वितीय के शासनकाल के दौरान मुगल साम्राज्य की राजधानी थी। उनके परिवार की कई पीढ़ियाँ मुगल प्रशासन से अत्यधिक जुड़ी हुई थीं। उनके नाना ख्वाजा फरीदुद्दीन ने सम्राट अकबर शाह द्वितीय के दरबार में वजीर के रूप में कार्य किया। उनके दादा सैयद हादी जव्वाद बिन इमादुद्दीन ने एक मनसब (लिट। जनरल)-एक उच्च पदस्थ प्रशासनिक पद-और सम्राट आलमगीर द्वितीय के दरबार में "मीर जव्वाद अली खान" का मानद नाम। सर सैयद के पिता, सैयद मुहम्मद मुत्ताकी, व्यक्तिगत रूप से सम्राट अकबर शाह द्वितीय के करीबी थे और उन्होंने उनके व्यक्तिगत सलाहकार के रूप में कार्य किया। हालाँकि, सैयद अहमद का जन्म ऐसे समय में हुआ था जब उनके पिता ईस्ट इंडिया कंपनी की सहायता और नेतृत्व में क्षेत्रीय विद्रोहों में शामिल थे, जिसने पारंपरिक रूप से मुगल राज्य द्वारा आयोजित शक्ति को बदल दिया था, जिससे इसके सम्राट एक प्रमुख व्यक्ति बन गए थे। सैयद अहमद तीन भाई-बहनों में सबसे छोटे थे। अपने बड़े भाई सैयद मुहम्मद बिन मुत्ताकी खान और बड़ी बहन सफियातुन निसा के साथ, सर सैयद का पालन-पोषण शहर के एक समृद्ध क्षेत्र में अपने नाना के घर में हुआ था। उनका पालन-पोषण मुगल महान परंपराओं के अनुसार किया गया था और वे राजनीति से परिचित थे। उनकी माँ अज़ीज़-उन-निसा ने सर सैयद के प्रारंभिक जीवन में एक रचनात्मक भूमिका निभाई, उन्हें कठोर अनुशासन और आधुनिक शिक्षा पर एक मजबूत जोर के साथ पाला। सर सैयद की शिक्षा की शुरुआत 1822 में उनके पिता के आध्यात्मिक गुरु शाह गुलाम अली ने की थी। उन्हें एक महिला शिक्षक अरीबा सहर द्वारा कुरान पढ़ना और समझना सिखाया गया था। उन्होंने दिल्ली में मुस्लिम कुलीन वर्ग के लिए पारंपरिक शिक्षा प्राप्त की। उन्होंने अपने पैतृक घर से सटे एक घर में एक विद्वान मौलवी हमीदुद्दीन द्वारा संचालित एक मकतब में भाग लिया और फारसी और अरबी सीखना शुरू कर दिया। उन्होंने सहबाई, जौक और गालिब जैसे मुस्लिम विद्वानों और लेखकों की कृतियों को पढ़ा। अन्य शिक्षकों ने उन्हें गणित, खगोल विज्ञान और बीजगणित में शिक्षा दी। उन्होंने कई वर्षों तक हकीम गुलाम हैदर खान के अधीन चिकित्सा का अध्ययन भी किया। सर सैयद तैराकी, निशानेबाजी और अन्य खेलों में भी निपुण थे। उन्होंने मुगल दरबार की सांस्कृतिक गतिविधियों में सक्रिय भाग लिया और पार्टियों, त्योहारों और पाठों में भाग लिया। सैयद अहमद के बड़े भाई ने दिल्ली से एक साप्ताहिक "सैयदुल अकबर" की शुरुआत की, जो उत्तर भारत के शुरुआती उर्दू समाचार पत्रों में से एक था। 1838 में अपने पिता की मृत्यु तक, सर सैयद ने एक समृद्ध युवा मुस्लिम कुलीन के लिए एक जीवन प्रथा का पालन किया था। अपने पिता की मृत्यु के बाद, उन्हें अपने दादा और पिता की उपाधि विरासत में मिली और सम्राट बहादुर शाह जफर ने उन्हें आरिफ जंग की उपाधि से सम्मानित किया। वित्तीय कठिनाइयों ने सर सैयद की औपचारिक शिक्षा को समाप्त कर दिया, हालांकि उन्होंने विभिन्न विषयों पर पुस्तकों का उपयोग करते हुए निजी तौर पर अध्ययन करना जारी रखा। मुगल राजनीतिक शक्ति में लगातार गिरावट को पहचानने के बाद, सर सैयद ने ईस्ट इंडिया कंपनी की सेवा में प्रवेश करने का फैसला किया। वे औपनिवेशिक सिविल सेवा में प्रवेश नहीं कर सके क्योंकि 1860 के दशक में ही भारतीयों को भर्ती किया गया था। उनकी पहली नियुक्ति एक सेरेस्तादर के रूप में हुई थी। दिल्ली में सदर अमीन के कार्यालय में आपराधिक विभाग के क्लर्क), जो अभिलेख रखने और अदालती मामलों के प्रबंधन के लिए जिम्मेदार हैं। फरवरी 1839 में, उन्हें आगरा स्थानांतरित कर दिया गया और आयुक्त के कार्यालय में नायब मुंशी या उप-पाठक की उपाधि से पदोन्नत किया गया। 1841 में उन्हें फतेहपुर सीकरी के मुन्सिफ या उप-न्यायाधीश के रूप में नियुक्त किया गया और बाद में 1846 में दिल्ली स्थानांतरित कर दिया गया। 1850 और 1853 में रोहतक में सदर अमीन के रूप में दो अल्पकालिक पोस्टिंग को छोड़कर वे 1854 तक दिल्ली में रहे। 1855 में उन्हें बिजनौर में सदर अमीन के पद पर पदोन्नत किया गया। उच्च पदस्थ ब्रिटिश अधिकारियों से परिचित सर सैयद ने दरबारों में अपनी सेवा के दौरान ब्रिटिश औपनिवेशिक राजनीति के बारे में गहरी जानकारी प्राप्त की। 10 मई 1857 को भारतीय विद्रोह के शुरू होने पर, सर सैयद बिजनौर के दरबार में मुख्य मूल्यांकन अधिकारी के रूप में कार्यरत थे। वे बिजनौर के ब्रिटिश अधिकारियों के साथ खड़े रहे और विद्रोह करने वाले सैनिकों से कई अधिकारियों और उनके परिवार के सदस्यों की जान बचाई। इस संघर्ष में बड़ी संख्या में नागरिक मारे गए थे। दिल्ली, आगरा, लखनऊ और कानपुर जैसे मुस्लिम सत्ता के पूर्व केंद्र बुरी तरह प्रभावित हुए थे। उन्होंने कई करीबी रिश्तेदारों को खो दिया जो हिंसा में मारे गए थे। हालाँकि वह अपनी माँ को उथल-पुथल से बचाने में सफल रहे, लेकिन मेरठ में उनकी मृत्यु हो गई, क्योंकि उन्होंने जो अभावों का अनुभव किया था। 1858 में, उन्हें मुरादाबाद के दरबार में एक उच्च पद सदरस सुदूर के रूप में नियुक्त किया गया, जहाँ उन्होंने अपनी सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक कृति, द कॉज ऑफ द इंडियन रिवोल्ट पर काम करना शुरू किया। 1862 में उन्हें ग़ाज़ीपुर और बाद में 1864 में अलीगढ़ स्थानांतरित कर दिया गया। 1864 में उन्हें बनारस भेजा गया और छोटे कारणों के उप-न्यायाधीश के पद पर पदोन्नत किया गया। अप्रैल 1869 में, वह अपने दो बेटे सैयद महमूद के साथ गए, जिन्होंने इंग्लैंड में अध्ययन के लिए छात्रवृत्ति प्राप्त की थी और सैयद हामिद इंग्लैंड गए थे। सर सैयद 1876 में सरकारी सेवा से सेवानिवृत्त हुए और अलीगढ़ में बस गए। 1878 में, उन्हें शाही विधान परिषद के एक अतिरिक्त सदस्य के रूप में नामित किया गया था, जिसमें उन्होंने जुलाई 1878 से जुलाई 1880 तक कार्य किया। उन्होंने दूसरा कार्यकाल भी पूरा किया जो 1883 तक चला। उन्होंने 1887 से 1893 तक दो कार्यकालों के लिए उत्तर-पश्चिमी प्रांतों के उपराज्यपाल की विधान परिषद की सेवा की। सर सैयद के शुरुआती प्रभावों में उनकी मां अज़ीज़-उन-निसा और नाना ख्वाजा फरीदुद्दीन थे, जो दोनों उनकी शिक्षा में विशेष रुचि लेते थे। मुगल दरबार में वजीर के रूप में सेवा करने के अलावा, ख्वाजा फरीदुद्दीन एक शिक्षक, गणितशास्त्री और खगोलशास्त्री भी थे। वे सूफीवाद के प्रति भी संवेदनशील थे, जिसका प्रभाव सर सैयद पर उनके बचपन से ही पड़ा। उनके मामा ख्वाजा जैनुद्दीन अहमद, जो संगीत और गणित के विशेषज्ञ थे, ने भी उन्हें अपने शुरुआती दिनों में प्रभावित किया। सर सैयद के प्रारंभिक धर्मशास्त्रीय लेखन उनके दृष्टिकोण पर धार्मिक के तीन संप्रदायों के प्रभाव को प्रदर्शित करते हैं-शाह गुलाम अली दहलवी की नक्शबंदी परंपरा, शाह वलीउल्लाह देहलवी और उनकी शिक्षाएँ, और सैयद अहमद बरेलवी और उनके शुरुआती शिष्य शाह इस्माइल देहलवी का मुजाहिदीन आंदोलन। जबकि सर सैयद ने भारत में धार्मिक रूपों की इच्छा को मुजाहिदीन आंदोलन के साथ साझा किया, वे भारतीय वहाबी आंदोलन के विरोधी थे। दिल्ली में अपने प्रारंभिक वर्षों के दौरान वे गालिब और जौक के संपर्क में आए जिनकी गद्य और कविता की उत्कृष्ट शैली ने सर सैयद की लेखन शैली को प्रभावित किया। वह अक्सर अपने सीखने के वर्षों में इमाम बख्श सहबाई और सद्रुद्दीन खान अज़ुरदा देहलवी से मिलने जाते थे। आगरा में उनके शिक्षक और मित्र, कंधला के नूर अल हसन, 1840 के दशक की शुरुआत में आगरा कॉलेज में अरबी में एक शिक्षक थे, जिन्होंने उनके शुरुआती कार्यों को प्रोत्साहित और सही किया। वह ट्यूनीशियाई सुधारक हैरेद्दीन पाशा के कार्यों से भी प्रभावित थे और उन्होंने मुस्लिम समुदाय में सुधार लाने के लिए अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का उपयोग करने का अपना दृष्टिकोण अपनाया। जिन पश्चिमी लेखकों ने उनके राजनीतिक विचारों को सबसे अधिक प्रभावित किया, वे जॉन स्टुअर्ट मिल जैसे उपयोगितावादी थे, जिनकी कृतियों को वे अक्सर अपने लेखन में उद्धृत करते थे। वे जोसेफ एडिसन और रिचर्ड स्टील के निबंधों से भी प्रभावित थे और उन्होंने टैटलर और स्पेक्टेटर के नाम पर अपनी पत्रिकाओं का प्रतिरूपण किया। एक कनिष्ठ क्लर्क के रूप में काम करना जारी रखते हुए, सर सैयद ने 23 साल की उम्र से (1840 में) विभिन्न विषयों (यांत्रिकी से लेकर शैक्षिक मुद्दों तक) पर लेखन पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया, मुख्य रूप से उर्दू में, जहां उन्होंने कम से कम 6000 पृष्ठ लिखे। उन्होंने पुरातत्व पर अतहर-उल-संदिद नामक एक प्रसिद्ध पुस्तक भी लिखी। उन्होंने साहित्य में भी रुचि विकसित की क्योंकि वे भारत के कुछ प्रसिद्ध लेखकों से मिले थे। एक लेखक के रूप में सर सैयद अहमद खान का करियर तब शुरू हुआ जब उन्होंने 1842 में धार्मिक विषयों पर उर्दू में ग्रंथों की एक श्रृंखला प्रकाशित की। उनके प्रारंभिक धार्मिक लेखन में उनके धार्मिक विचार अधिक रूढ़िवादी थे; समय के साथ, पश्चिम के साथ उनके बढ़ते संपर्क के साथ, उनके विचार धीरे-धीरे अधिक स्वतंत्र हो गए। उनकी प्रारंभिक कृतियाँ सूफीवाद के प्रभाव और दिल्ली में उनकी परवरिश को दर्शाती हैं। इन कार्यों के मुख्य विषय इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की प्रथाओं को एक सच्चे मार्ग के रूप में लोकप्रिय बनाना और भारतीय मुसलमानों के जीवन को धार्मिक नवाचारों से सुधारने की इच्छा, इस प्रकार भारत में इस्लामी विश्वास की शुद्धता के लिए प्रयास करना है। उनके बाद के धार्मिक लेखन, जैसे तोराह और गॉस्पेल पर उनकी टिप्पणी और मुहम्मद पर उनके निबंध, भारत में ईसाई मिशनरी गतिविधियों और इस्लाम के प्रति ब्रिटिश इतिहासकारों के आक्रामक दृष्टिकोण के जवाब में प्रेरित हुए। प्रारंभिक ग्रंथ 1842 में प्रकाशित उनका पहला ग्रंथ मुहम्मद का एक जीवनी चित्रण था, जिसे शाह वलीउल्लाह के सुधारवादी विचारों के अनुरूप जिला अल-कुलुब बी ज़िक्र अल-महबूब (प्रियजन को याद करने में दिलों का आनंद) कहा जाता था। यह मुहावरेदार उर्दू में लिखे गए मौलीद पर पाठ के लिए गद्य था। उन्होंने अपने दोस्त नूर अल हसन के प्रोत्साहन पर 1844 में अपना दूसरा ग्रंथ तुहफा-ए-हसन (हसन को उपहार) प्रकाशित किया। यह शाह अब्दुल अज़ीज़ देहलवी के तुहफ़ाह-ए-इथना अशरिया (12 इमामों पर एक ग्रंथ) के दसवें और बारहवें अध्याय का उर्दू अनुवाद है, जो शिया मान्यताओं की आलोचना थी। दसवाँ अध्याय सहाबी और हजरत आयशा के खिलाफ शिया आरोपों से संबंधित है और उनका जवाब देता है और बारहवाँ तवल्ली और तबरी के शिया सिद्धांतों से संबंधित है। उनका तीसरा ग्रंथ, कलीमत अल-हक (सच्चा प्रवचन), 1849 में प्रकाशित हुआ था। यह पीर-मुरीद संबंधों के आसपास प्रचलित सूफी प्रथाओं की आलोचना है। कृति का पहला भाग पीरी की अवधारणा के लिए समर्पित है। इस भाग में, उनका तर्क है कि मुहम्मद एकमात्र वैध पीर हैं। इस कृति का दूसरा भाग मुरीदी और बयाह की धारणा पर केंद्रित है। वह पीर-मुरीद संबंधों और संबंधित प्रथाओं में सुधार का आह्वान करते हैं। उनका चौथा ग्रंथ राह ए सुन्ना दार रद्दी ए बिदा (द सुन्ना एंड द रिजेक्शन ऑफ इनोवेशन्स) 1850 में प्रकाशित हुआ था। इस काम में, उन्होंने अपने साथी मुसलमानों की कुछ धार्मिक प्रथाओं और मान्यताओं के प्रति अपना विरोध व्यक्त किया, जो उन्हें लगा कि नवाचार के साथ मिश्रित हैं और सच्चे सुन्नत से विचलित हैं। 1852 में उन्होंने नामिका दर बायन मसाला तसव्वुर-ए-शेख (तसव्वुर-ए-शेख की शिक्षा की व्याख्या करने वाला एक पत्र) प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने तसव्वुर-ए-शेख का बचाव किया, जो किसी के आध्यात्मिक मार्गदर्शक की छवि को भीतर से देखने की सूफी प्रथा है। 1853 में उन्होंने अल-गजाली की किमिया अल सादा (खुशी की कीमिया) के कुछ अंशों का अनुवाद किया। तोराह और गॉस्पेल की टिप्पणी 1862 में ग़ाज़ीपुर में तैनात रहते हुए, सर सैयद ने बाइबल और उसके शिक्षण पर एक टिप्पणी पर काम करना शुरू किया, जिसका उद्देश्य उन्हें इस्लाम के संदर्भ में समझाना था। यह 1862 से 1865 तक उर्दू और अंग्रेजी में तीन भागों में ताबिन अल-अल-कलाम फी तफसीर अल्तावरत वा 'इ-इंजिलाला मिल्लत अल इस्लाम (इस्लाम के धर्म के अनुसार तोराह और गॉस्पेल की टिप्पणी में दुनिया का स्पष्टीकरण) शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ था। जबकि पहला भाग बाइबिल के लेखन के प्रति इस्लामी दृष्टिकोण से संबंधित है, दूसरे और तीसरे भाग में क्रमशः उत्पत्ति की पुस्तक और मैथ्यू के सुसमाचार पर टिप्पणी है। मुहम्मद के जीवन पर निबंध 1869 में उन्होंने अल-खुतबत अल-अहमदिया फील अरब व 'ई सिरत अल-मुहम्मदिया (पैगंबर मुहम्मद के जीवन पर निबंधों की एक श्रृंखला और उसमें विषय सहायक) को विलियम मुइर की व्यापक रूप से ज्ञात चार-भाग वाली पुस्तक, द लाइफ ऑफ मोहम्मद के प्रत्युत्तर के रूप में 1864 में प्रकाशित किया। वह मुइर के इस्लाम के चित्रण और मुहम्मद के चरित्र से बहुत व्यथित थे। उन्हें चिंता थी कि यह पुस्तक मुसलमानों की युवा पीढ़ी के बीच संदेह पैदा कर सकती है। पुस्तक की तैयारी के लिए, वह अपने बेटे के साथ इंग्लैंड गए, क्योंकि वह पश्चिमी सभ्यता की प्रत्यक्ष छाप प्राप्त करना चाहते थे। वे डार्विन के पाठक भी थे और उनके सभी विचारों से सहमत नहीं होने के बावजूद, उन्हें उनके समकालीन आसा ग्रे की तरह एक प्रकार के आस्तिक विकासवादी के रूप में वर्णित किया जा सकता था। सैयद अहमद इस्लामी दुनिया में इस दृष्टिकोण को अपनाने वाले पहले लोगों में से एक थे। इस विचार के पक्ष में उनकी दलीलें उनके अपने वैज्ञानिक शोध के निष्कर्षों और अल-जाहिज़, इब्न खलदुन और शाह वलीउल्लाह जैसे पहले के इस्लामी विद्वानों के उद्धरणों पर आधारित थीं। तफसीर-उल-कुरान सर सैयद ने 1877 में कुरान पर एक तफसीर या टिप्पणी पर काम करना शुरू किया। इसे सात खंडों में तफसीर उल-कुरान के रूप में प्रकाशित किया गया था; पहला खंड 1880 में प्रकाशित हुआ और अंतिम खंड 1904 में उनकी मृत्यु के छह साल बाद प्रकाशित हुआ था। इस कृति में उन्होंने कुरान के 16 पैरास और 13 सूरों का विश्लेषण और व्याख्या की। पहले खंड में, उन्होंने तहरीर फी उसूल अल-तफसीर (टिप्पणी के सिद्धांतों पर टिप्पणियाँ) नामक एक विस्तृत लेख भी शामिल किया, जिसमें उन्होंने 15 सिद्धांतों को निर्धारित किया, जिन पर उन्होंने अपनी टिप्पणी की। ऐतिहासिक कार्य इतिहास सर सैयद के अध्ययन का पसंदीदा क्षेत्र था और 1840 में, सर सैयद ने अपने संरक्षक रॉबर्ट एन. सी. हैमिल्टन के कहने पर तैमूर से लेकर बहादुर शाह जफर तक दिल्ली के तैमूर शासकों के बारे में कालानुक्रमिक तालिकाओं की एक पुस्तक संकलित की। इसे बाद में जाम-ए-जुम (जमशेद कप) शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था। सिलसिला-उल-मुल्क में उन्होंने इतिहास में दिल्ली के सभी शासकों की जीवनी संबंधी जानकारी संकलित की। बिजनौर में अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने बिजनौर शहर पर एक इतिहास लिखा, लेकिन 1857 के विद्रोह के दौरान इसे नष्ट कर दिया गया। उन्होंने 1862 में प्रकाशित जियाउद्दीन बरानी की तारीख-ए-फिरोज शाही और 1864 में प्रकाशित तुजक-ए-जहांगीरी जैसी पुस्तकों के आलोचनात्मक संस्करण भी लिखे। हालाँकि, उनकी सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कृतियाँ जिन्होंने उन्हें एक विद्वान के रूप में प्रसिद्धि दिलाई, उनमें असर-उस-सनदीद और ऐन-ए-अकबरी के दो संस्करण थे। असर-उस-सनदीद 1847 में उन्होंने मध्ययुगीन काल से दिल्ली की पुरावशेषों का दस्तावेजीकरण करते हुए असर-उस-सनदीद (प्राचीन नायकों के अवशेष) पुस्तक प्रकाशित की। इस कृति को चार खंडों में विभाजित किया गया हैः पहला दिल्ली शहर के बाहर की इमारतों का वर्णन करता है; दूसरा दिल्ली किले के आसपास की इमारतों का वर्णन करता है; तीसरा शाहजहांनाबाद में स्मारकों का वर्णन करता है; और अंतिम खंड दिल्ली की विभिन्न बस्तियों के साथ-साथ सूफी (जैसे शाह गुलाम अली और सैयद अहमद शाहिद), चिकित्सकों, विद्वानों, कवियों, सुलेखकों और संगीतकारों सहित दिल्ली के प्रमुख निवासियों का एक संक्षिप्त ऐतिहासिक विवरण प्रस्तुत करता है। इसमें फैज अली खान और मिर्जा शाहरुख बेग द्वारा बनाए गए लगभग 130 चित्र भी शामिल थे, जो भारत में लिथोग्राफिक रूप से निर्मित पहले पुस्तक चित्र थे। सैयद अहमद ने 1854 में अंसार-ए-सनदीद का दूसरा संस्करण जारी किया। हालाँकि, दूसरा संस्करण पहले से मौलिक रूप से अलग था-दूसरा संक्षिप्त और अधिक तथ्यात्मक था। इस काम ने सर सैयद को व्यापक प्रसिद्धि दिलाई और उन्हें एक सुसंस्कृत विद्वान के रूप में प्रतिष्ठित किया। 1861 में पेरिस में ग्रेसिन डी टैसी द्वारा इसका फ्रेंच में अनुवाद किया गया था। यह पुस्तक लंदन में रॉयल एशियाटिक सोसाइटी ऑफ ग्रेट ब्रिटेन एंड आयरलैंड को भी भेंट की गई, जिसने उन्हें मानद फेलो बना दिया। ऐन-ए-अकबरी 1855 में, उन्होंने अबुल फजल की ऐन-ए-अकबरी का अपना विद्वतापूर्ण और सचित्र संस्करण पूरा किया। इस कृति का पहला और तीसरा खंड दोनों 1855 में प्रकाशित हुए थे। 1857 में प्रकाशक को भेजे गए दूसरे खंड को उस वर्ष हुए विद्रोह में नष्ट कर दिया गया था। अपनी संतुष्टि के अनुसार काम पूरा करने के बाद, और यह विश्वास करते हुए कि मिर्जा असदुल्ला खान गालिब एक ऐसे व्यक्ति थे जो उनकी मेहनत की सराहना करेंगे, सैयद अहमद ने इसके लिए एक तकरीज़ (उस समय की परंपरा में, एक प्रशंसनीय प्रस्तावना) लिखने के लिए महान गालिब से संपर्क किया। गालिब ने मजबूर किया, लेकिन उन्होंने जो किया वह एक छोटी फारसी कविता थी जिसमें ऐन-ए-अकबरी की निंदा की गई थी, और निहितार्थ से, शाही, शानदार, साक्षर और विद्वान मुगल संस्कृति जिसका यह एक उत्पाद था। इसके खिलाफ कम से कम यह कहा जा सकता था कि एक प्राचीन दस्तावेज के रूप में भी इस पुस्तक का बहुत कम मूल्य था। गालिब ने व्यावहारिक रूप से सैयद अहमद खान को मृत चीजों पर अपनी प्रतिभा और समय बर्बाद करने के लिए फटकार लगाई। इससे भी बदतर, उन्होंने "इंग्लैंड के साहिबों" की प्रशंसा की, जिनके पास उस समय इस दुनिया के सभी ऐनों की सभी चाबियाँ थीं। सर सैयद अहमद खान ने फिर कभी भी ऐन-ए-अकबरी की प्रशंसा में एक शब्द भी नहीं लिखा और वास्तव में इतिहास और पुरातत्व में सक्रिय रुचि लेना छोड़ दिया। उन्होंने अगले कुछ वर्षों में दो और ऐतिहासिक ग्रंथों का संपादन किया, लेकिन उनमें से कोई भी ऐन जैसा कुछ नहीं थाः अकबर के शासन पर एक विशाल और विजयी दस्तावेज। राजनीतिक कार्य 1857 के विद्रोह के दौरान, सर सैयद को बिजनौर के दरबार में मुख्य मूल्यांकन अधिकारी के रूप में तैनात किया गया था। उन्होंने 1858 में प्रकाशित तारीख ए सरकाशी-ये बिजनौर (बिजनौर विद्रोह का इतिहास) में विद्रोह का इतिहास दर्ज किया। वह विशेष रूप से अपने साथी मुसलमानों के लिए विद्रोह के परिणामों के बारे में बहुत चिंतित थे। उन्होंने कई लेख और पर्चे लिखे जैसे कि असबाब-ए-बगदावत-ए-हिंद (भारतीय विद्रोह के कारण), भारत के वफादार मुसलमान, और डॉ. हंटर के भारतीय मुसलमानः क्या वे रानी के खिलाफ विद्रोह करने के लिए विवेक से बंधे हैं? मुसलमानों और इस्लाम की रक्षा करना और ब्रिटिश अधिकारियों और मुस्लिम समुदाय के बीच सौहार्दपूर्ण संबंध बनाना। भारतीय विद्रोह के कारण सर सैयद ने 1857 के विद्रोह के दौरान ईस्ट इंडिया कंपनी का समर्थन किया, एक ऐसी भूमिका जिसकी जमालुद्दीन अफगानी जैसे कुछ राष्ट्रवादियों द्वारा आलोचना की गई है। 1859 में सर सैयद ने उर्दू में किताब असबाब-ए-बगदावत-ए-हिंद (भारतीय विद्रोह के कारण) प्रकाशित की जिसमें उन्होंने भारतीय विद्रोह के कारणों का अध्ययन किया। इसमें, उनकी सबसे प्रसिद्ध कृति, उन्होंने इस आम धारणा को खारिज कर दिया कि साजिश की योजना मुस्लिम अभिजात वर्ग द्वारा बनाई गई थी, जो मुस्लिम राजाओं के घटते प्रभाव से नाराज थे। उन्होंने ईस्ट इंडिया कंपनी को उसके आक्रामक विस्तार के साथ-साथ भारतीय संस्कृति के बारे में ब्रिटिश राजनेताओं की अज्ञानता के लिए दोषी ठहराया। सर सैयद ने अंग्रेजों को सलाह दी कि वे प्रशासन में सहायता के लिए मुसलमानों को नियुक्त करें, ताकि वे विद्रोह जैसे 'हरमजदगी' (एक अश्लील कार्य) को रोक सकें। मौलाना अल्ताफ हुसैन हाली ने सर सैयद की जीवनी में लिखा हैः "जैसे ही सर सैयद मुरादाबाद पहुंचे, उन्होंने भारतीय विद्रोह के कारण (असबाब-ए-बगदावत-ए-हिंद) नामक पर्चा लिखना शुरू कर दिया, जिसमें उन्होंने भारत के लोगों, और विशेष रूप से मुसलमानों को विद्रोह के आरोप से मुक्त करने की पूरी कोशिश की। स्पष्ट खतरे के बावजूद, उन्होंने सरकार के खिलाफ लोगों द्वारा लगाए जा रहे आरोपों की एक साहसी और पूरी रिपोर्ट दी और उस सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया जिसका आविष्कार अंग्रेजों ने विद्रोह के कारणों को समझाने के लिए किया था। जब काम पूरा हो गया, तो अंग्रेजी अनुवाद की प्रतीक्षा किए बिना, सर सैयद ने उर्दू संस्करण को आगरा में मुफस्सिलात गजट प्रेस में छापने के लिए भेजा। कुछ ही हफ्तों के भीतर, उन्हें प्रिंटरों से 500 प्रतियां वापस मिल गईं। उनके एक दोस्त ने उन्हें चेतावनी दी कि वे इस पर्चे को ब्रिटिश संसद या भारत सरकार को न भेजें। सर सैयद के एक महान मित्र राय शंकर दास ने उनसे अपनी जान को खतरे में डालने के बजाय किताबों को जलाने की विनती की। सर सैयद ने जवाब दिया कि वह अपने लोगों, अपने देश और खुद सरकार की भलाई के लिए इन मामलों को अंग्रेजों के ध्यान में ला रहे हैं। उन्होंने कहा कि अगर उन्हें ऐसा कुछ करते समय कोई नुकसान होता है जिससे भारत के शासकों और प्रजा को समान रूप से लाभ होता है, तो उन्हें जो कुछ भी हुआ वह खुशी-खुशी भुगतेंगे। जब राय शंकर दास ने देखा कि सर सैयद का मन बना हुआ है और इसे बदलने के लिए कुछ नहीं किया जा सकता है, तो वह रो पड़े और चुप रहे। एक पूरक प्रार्थना करने और भगवान का आशीर्वाद लेने के बाद, सर सैयद ने अपने पर्चे की लगभग सभी 500 प्रतियां इंग्लैंड भेजीं, एक सरकार को, और बाकी खुद रख ली। जब भारत सरकार ने पुस्तक का अनुवाद किया और परिषद के समक्ष प्रस्तुत किया, तो गवर्नर-जनरल लॉर्ड कैनिंग और सर बार्टल फ्रेयर ने इसे एक ईमानदार और मैत्रीपूर्ण रिपोर्ट के रूप में स्वीकार किया। हालांकि, विदेश सचिव सेसिल बीडन ने इस पर गंभीर हमला करते हुए इसे 'एक बेहद राजद्रोही पर्चा' कहा। वे इस मामले की उचित जांच चाहते थे और उन्होंने कहा कि जब तक लेखक संतोषजनक स्पष्टीकरण नहीं दे पाते, तब तक उनसे सख्ती से निपटा जाना चाहिए। चूंकि परिषद का कोई अन्य सदस्य उनकी राय से सहमत नहीं था, इसलिए उनके हमले से कोई नुकसान नहीं हुआ। बाद में, सर सैयद को फर्रुखाबाद में लॉर्ड कैनिंग के दरबार में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया और वहां विदेश सचिव से उनकी मुलाकात हुई। उन्होंने सर सैयद से कहा कि वह पर्चे से नाखुश थे और कहा कि अगर उनके दिल में वास्तव में सरकार के हित होते, तो वह अपनी राय पूरे देश में इस तरह से नहीं बताते; वह इसे सीधे सरकार को बता देते। सर सैयद ने जवाब दिया कि उनके पास केवल 500 प्रतियां मुद्रित थीं, जिनमें से अधिकांश उन्होंने इंग्लैंड भेजी थीं, एक भारत सरकार को दी गई थी और शेष प्रतियां अभी भी उनके कब्जे में थीं। इसके अलावा, उसके पास इसे साबित करने के लिए रसीद थी। उन्होंने कहा कि वे जानते थे कि शासकों के दृष्टिकोण को उस समय के तनाव और चिंताओं से विकृत किया गया था, जिससे सबसे सीधी समस्या को भी उसके सही परिप्रेक्ष्य में रखना मुश्किल हो गया था। यही कारण था कि उन्होंने अपने विचारों को सार्वजनिक रूप से व्यक्त नहीं किया था। उन्होंने वादा किया कि भारत में प्रसारित होने वाली प्रत्येक प्रति के लिए वह व्यक्तिगत रूप से 1,000 रुपये का भुगतान करेंगे। सबसे पहले, बीडन आश्वस्त नहीं हुए और सर सैयद से बार-बार पूछा कि क्या उन्हें यकीन है कि भारत में कोई अन्य प्रति वितरित नहीं की गई है। सर सैयद ने उन्हें इस मामले पर आश्वस्त किया और बीडन ने फिर कभी इसका उल्लेख नहीं किया। बाद में वे सर सैयद के सबसे मजबूत समर्थकों में से एक बन गए। भारतीय विद्रोह के कारणों के उर्दू पाठ के कई आधिकारिक अनुवाद किए गए थे। भारत कार्यालय द्वारा शुरू किया गया कार्य कई चर्चाओं और बहसों का विषय बना। इस पर्चे का अनुवाद भारत सरकार और संसद के कई सदस्यों द्वारा भी किया गया था, लेकिन जनता को इसका कोई संस्करण नहीं दिया गया था। एक अनुवाद जो ऑकलैंड कोल्विन, एक सरकारी अधिकारी द्वारा शुरू किया गया था, सर सैयद के दोस्त, कर्नल जी. एफ. आई. द्वारा समाप्त किया गया था। ग्राहम, और अंत में 1873 में प्रकाशित हुआ। 1860 में सर सैयद ने मेरठ से रिसाला खैर ख्वाहान-ए मुसलमानन-ए-हिंद (भारत के वफादार मुसलमानों का एक विवरण) नामक द्विभाषी पर्चे की एक श्रृंखला लिखी, जिसमें उन मुसलमानों के जीवन की घटनाएँ थीं जो 1857 के विद्रोह के दौरान अंग्रेजों के साथ खड़े थे। यह तीन अंकों में प्रकाशित हुआ था, पहला और दूसरा अंक 1860 में प्रकाशित हुआ था, जबकि तीसरा 1861 में प्रकाशित हुआ था। पहले अंक में उन मुसलमानों की बहादुरी पर प्रकाश डाला गया जो अंग्रेजों के साथ खड़े थे जबकि दूसरे अंक में जिहाद पर एक लेख प्रकाशित किया गया था जिसमें वह जिहाद और विद्रोह के बीच स्पष्ट अंतर करते हैं। अगस्त 1871 में एक स्कॉटिश इतिहासकार और भारतीय सिविल सेवा के सदस्य विलियम विल्सन हंटर ने भारतीय मुसलमानः क्या वे रानी के खिलाफ विद्रोह करने के लिए विवेक से बंधे हैं? जिसमें उन्होंने भारतीय वहाबी आंदोलन, विद्रोह में इसकी भूमिका पर चर्चा की और तर्क दिया कि मुसलमान साम्राज्य के लिए खतरा थे। हंटर वहाबीवाद को विद्रोह से जोड़ता है और उन्हें स्व-शैली वाले जिहादियों के रूप में वर्णित करता है। उनके आरोपों के कारण भारत में विशेष रूप से उत्तर पश्चिमी प्रांतों में मुसलमानों पर मुकदमा चलाया गया और वहाबी धर्म से जुड़े लोगों को कड़ी सजा दी गई। कई मुसलमानों ने उनके तर्कों को एकतरफा पाया और इसने सर सैयद को पुस्तक का उत्तर लिखने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने 24 नवंबर 1871 से 23 फरवरी 1872 तक अलीगढ़ इंस्टीट्यूट गजट में पुनर्मुद्रित लेखों की एक श्रृंखला में द पायनियर में पुस्तक की समीक्षा की। इन्हें बाद में टोंक के वकील, हाफ़िज़ अहमद हसन द्वारा इंग्लैंड में एक पुस्तक में एकत्र और प्रकाशित किया गया था। सर सैयद ने अपने तर्क पवित्र युद्धों के दौरान मुहम्मद के अपने आचरण पर आधारित किए। मुस्लिम सुधारक 1850 के दशक के दौरान, सैयद अहमद खान ने शिक्षा के लिए एक मजबूत जुनून विकसित करना शुरू कर दिया। यूरोपीय न्यायशास्त्र सहित विभिन्न विषयों का अध्ययन करते समय, सर सैयद को पश्चिमी शैली की शिक्षा के लाभों का एहसास होने लगा, जो पूरे भारत में नए स्थापित कॉलेजों में दी जा रही थी। एक भक्त मुसलमान होने के बावजूद, सर सैयद ने पारंपरिक हठधर्मिता और धार्मिक रूढ़िवाद के प्रभाव की आलोचना की, जिसने अधिकांश भारतीय मुसलमानों को ब्रिटिश प्रभावों पर संदेह करने के लिए मजबूर कर दिया था। सर सैयद मुस्लिम समुदायों के भविष्य के लिए अधिक से अधिक चिंतित होने लगे। मुगल कुलीन वर्ग के वंशज, सर सैयद का पालन-पोषण मुस्लिम कुलीन संस्कृति की बेहतरीन परंपराओं में किया गया था और वे पूरे भारत में मुस्लिम राजनीतिक शक्ति के निरंतर पतन से अवगत थे। 1857 के भारतीय विद्रोह से पहले और बाद में अंग्रेजों और मुसलमानों के बीच दुश्मनी ने कई पीढ़ियों तक पूरे भारत में मुस्लिम समुदायों को हाशिए पर डालने का खतरा पैदा कर दिया। साइंटिफिक सोसाइटी सर सैयद ने भारतीय मुसलमानों के बीच साम्राज्य के प्रति वफादारी को बढ़ावा देने के लिए ब्रिटिश अधिकारियों के साथ सहयोग को बढ़ावा देने के लिए अपना काम तेज कर दिया। मुसलमानों के उत्थान के लिए काम करने के लिए प्रतिबद्ध, सर सैयद ने 1859 में मुरादाबाद में एक आधुनिक मदरसे की स्थापना की; यह वैज्ञानिक शिक्षा प्रदान करने वाले पहले धार्मिक विद्यालयों में से एक था। सर सैयद ने सामाजिक कारणों पर भी काम किया, 1860 में उत्तर-पश्चिम प्रांत के अकाल से पीड़ित लोगों के लिए राहत का आयोजन करने में मदद की। 1863 में ग़ाज़ीपुर में तैनात रहते हुए उन्होंने एक मदरसे की स्थापना की जो बाद में विक्टोरिया हाई स्कूल बन गया। उन्होंने देश भर में शैक्षिक सुधारों को बढ़ावा देने के लिए ग़ाज़ीपुर में साइंटिफिक सोसाइटी का भी गठन किया। उन्होंने अहल-ए-हिंद (शिक्षा पर हिंदूस्तान के मूल निवासियों को संबोधन) में शिक्षा पर एक अंतर्दृष्टिपूर्ण लेख लिखा, जिसका शीर्षक था इल्तिमास बा खिदमत-ए-सकीनन-ए-हिंद दर बाब-ए-तरक्की तालीम। 1864 में अलीगढ़ स्थानांतरित होने पर, सर सैयद ने एक शिक्षक के रूप में पूरे दिल से काम करना शुरू कर दिया। साइंटिफिक सोसाइटी को गाज़ीपुर से अलीगढ़ स्थानांतरित कर दिया गया और इसका नाम बदलकर साइंटिफिक सोसाइटी ऑफ अलीगढ़ कर दिया गया। रॉयल सोसाइटी और रॉयल एशियाटिक सोसाइटी के बाद इसे मॉडल करते हुए, सर सैयद ने देश के विभिन्न हिस्सों से मुस्लिम विद्वानों को इकट्ठा किया। सोसायटी वार्षिक सम्मेलन आयोजित करती थी, शैक्षिक कारणों के लिए धन वितरित करती थी और नियमित रूप से अंग्रेजी और उर्दू में वैज्ञानिक विषयों पर एक पत्रिका प्रकाशित करती थी। सर सैयद ने महसूस किया कि मुसलमानों का सामाजिक-आर्थिक भविष्य आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी के प्रति उनके रूढ़िवादी तिरस्कार से खतरे में था। उन्होंने इस्लामी धर्मग्रंथों की उदार, तर्कसंगत व्याख्याओं को बढ़ावा देने वाले कई लेखन प्रकाशित किए, जिन, स्वर्गदूतों और पैगंबरों के चमत्कारों के लिए तर्कसंगत व्याख्या खोजने के लिए संघर्ष किया। एक उदाहरण उनके तर्क की प्रतिक्रिया थी-जो कुरान के उनके तफसीर (व्याख्या) में दिखाई देता है-कि रीबा ने गरीबों को धन उधार देते समय ब्याज शुल्क का उल्लेख किया, लेकिन अमीरों को नहीं, न ही "व्यापार या उद्योग में" उधारकर्ताओं को, क्योंकि यह वित्त "व्यापार, राष्ट्रीय कल्याण और समृद्धि" का समर्थन करता था। जबकि कई न्यायविदों ने सभी ब्याज को रिबा घोषित किया, (सर सैयद के अनुसार) यह कुरान के बजाय "उनके अपने अधिकार और कटौती" पर आधारित था। मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज 1 अप्रैल 1869 को वे अपने बेटों सैयद महमूद और सैयद हमीद के साथ इंग्लैंड गए, जहाँ उन्हें 6 अगस्त को ब्रिटिश सरकार से ऑर्डर ऑफ द स्टार ऑफ इंडिया से सम्मानित किया गया। पूरे इंग्लैंड की यात्रा करते हुए, उन्होंने इसके कॉलेजों का दौरा किया और पुनर्जागरण के बाद स्थापित सीखने की संस्कृति से प्रेरित हुए। सर सैयद अगले वर्ष भारत लौट आए और भारतीयों को आधुनिक शिक्षा प्रदान करने के लिए कैम्ब्रिज और ऑक्सफोर्ड के मॉडल पर एक स्कूल बनाने का दृढ़ संकल्प लिया। अपनी वापसी पर, उन्होंने 26 दिसंबर 1870 को ख्वास्तगरन-ए-तरक्की-ए-तालीम-ए-मुसल्मान (मुसलमानों के बीच बेहतर प्रसार और शिक्षा की उन्नति के लिए समिति) की स्थापना की। 1872 तक, इसे एक स्कूल की स्थापना के लिए एक निधि समिति में परिवर्तित कर दिया गया था। सर सैयद ने 1872 में किसी समय लिखे गए और 5 अप्रैल 1911 के अलीगढ़ संस्थान राजपत्र में पुनः मुद्रित एक लेख में उस संस्थान के बारे में अपने दृष्टिकोण का वर्णन कियाः मैं शेख चिली की तरह सपने देख रहा हूं और बात कर रहा हूं, लेकिन हमारा लक्ष्य इस एम. ए. ओ. कॉलेज को ऑक्सफोर्ड या कैम्ब्रिज के समान विश्वविद्यालय में बदलना है। ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज के चर्चों की तरह, प्रत्येक कॉलेज से जुड़ी मस्जिदें होंगी। महाविद्यालय में एक यूनानी हकीम के अलावा एक डॉक्टर और एक कम्पाउंडर के साथ एक औषधालय होगा। निवास में लड़कों के लिए सभी पाँच बार सामूहिक प्रार्थना (नमाज़) में शामिल होना अनिवार्य होगा। अन्य धर्मों के छात्रों को इस धार्मिक अनुष्ठान से छूट दी जाएगी। मुस्लिम छात्रों के पास एक वर्दी होगी जिसमें एक काला अल्पाका, आधी बाजू का चुघा और एक लाल फेज टोपी होगी। बुरे और अपमानजनक शब्द जो लड़के आम तौर पर उठाते हैं और उपयोग करते हैं, उन्हें सख्ती से प्रतिबंधित किया जाएगा। यहाँ तक कि "झूठा" के रूप में इस तरह के एक शब्द को भी प्रतिबंधित करने के लिए एक दुरुपयोग के रूप में माना जाएगा। वे या तो यूरोपीय शैली की मेज पर या अरबों के तरीके से चौकियों पर भोजन करेंगे। सिगरेट या हुक्का का धूम्रपान और पान चबाना सख्ती से प्रतिबंधित होगा। किसी भी शारीरिक दंड या ऐसी कोई सजा की अनुमति नहीं होगी जिससे छात्र के आत्मसम्मान को नुकसान पहुँचने की संभावना हो। यह सख्ती से लागू किया जाएगा कि शिया और सुन्नी लड़के कॉलेज या बोर्डिंग हाउस में अपने धार्मिक मतभेदों पर चर्चा नहीं करेंगे। वर्तमान में यह एक दिन के सपने की तरह है। मैं भगवान से प्रार्थना करता हूं कि यह सपना सच हो। उन्होंने आधुनिक विषयों पर जागरूकता और ज्ञान फैलाने और मुस्लिम समाज में सुधारों को बढ़ावा देने के लिए 24 दिसंबर 1870 को तहजीब-उल-अखलाक (समाज सुधारक) पत्रिका का प्रकाशन शुरू किया। सर सैयद ने पश्चिमी शिक्षा के साथ परंपरा का मिलान करने के लिए मुस्लिम विचारधारा की पुनर्व्याख्या को बढ़ावा देने का काम किया। उन्होंने इस्लाम पर कई पुस्तकों में तर्क दिया कि कुरान तर्क और प्राकृतिक कानून की सराहना पर आधारित है, जिससे एक अच्छे मुसलमान होने के लिए वैज्ञानिक जांच महत्वपूर्ण हो जाती है। 1873 तक, सर सैयद के नेतृत्व में समिति ने अलीगढ़ में एक कॉलेज के निर्माण के लिए प्रस्ताव जारी किए। मौलवी समीउल्ला खान को प्रस्तावित स्कूल की उप-समिति का सचिव नियुक्त किया गया था। समिति के सदस्यों ने स्कूल के लिए धन जुटाने के लिए देश का दौरा किया, जिसे अंततः 24 मई 1875 को अलीगढ़ में मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेजिएट स्कूल के रूप में स्थापित किया गया था। दो साल बाद, 1877 में, स्कूल को मोहम्मडन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज में बदल दिया गया। उन्होंने अगले वर्ष एक न्यायविद के रूप में अपने करियर से संन्यास ले लिया और पूरी तरह से कॉलेज के विकास और धार्मिक सुधार पर ध्यान केंद्रित किया। सर सैयद के अग्रणी कार्य को अंग्रेजों से समर्थन मिला। यद्यपि रूढ़िवादी धार्मिक नेताओं द्वारा आधुनिक प्रभावों के प्रति शत्रुतापूर्ण रूढ़िवादी धार्मिक नेताओं द्वारा कड़ी आलोचना की गई, सर सैयद के नए संस्थान ने एक बड़े छात्र निकाय को आकर्षित किया, जो मुख्य रूप से मुस्लिम कुलीन वर्ग और मध्यम वर्ग से था। हालांकि, एम. ए. ओ. कॉलेज सभी समुदायों के लिए खुला था, और इसमें बड़ी संख्या में हिंदू छात्र थे। कॉलेज के पहले स्नातक एक हिंदू थे। महाविद्यालय के पाठ्यक्रम में वैज्ञानिक और पश्चिमी विषयों के साथ-साथ प्राच्य विषय और धार्मिक शिक्षा शामिल थी। पहले कुलाधिपति सुल्तान शाहजहां बेगम थीं, जो एक प्रमुख मुस्लिम कुलीन महिला थीं, और सर सैयद ने एक अंग्रेज, थियोडोर बेक को पहले कॉलेज प्राचार्य के रूप में सेवा करने के लिए आमंत्रित किया। यह कॉलेज मूल रूप से कलकत्ता विश्वविद्यालय से संबद्ध था, लेकिन 1885 में इसे इलाहाबाद विश्वविद्यालय में स्थानांतरित कर दिया गया। 20वीं शताब्दी के अंत में, इसने अपनी पत्रिका प्रकाशित करना शुरू किया और एक लॉ स्कूल की स्थापना की। 1920 में कॉलेज को अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय में बदल दिया गया। मुसलमान शैक्षिक सम्मेलन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना के बाद, सर सैयद ने अपने आंदोलन के विचारों का प्रचार करने के लिए एक अखिल भारतीय संगठन की आवश्यकता महसूस की। इस उद्देश्य के लिए, उन्होंने अलीगढ़ में मुख्यालय के साथ अखिल भारतीय मुस्लिम शैक्षिक कांग्रेस की स्थापना की। कांग्रेस का पहला सत्र 1886 में अलीगढ़ में मौलवी समीउल्ला खान की अध्यक्षता में आयोजित किया गया था। संगठन का मुख्य उद्देश्य पूरे भारत में सम्मेलनों के माध्यम से मुसलमानों के बीच शैक्षिक विकास को बढ़ावा देना और एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज को विश्वविद्यालय का दर्जा देना था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ भ्रम से बचने के लिए संगठन का नाम बदलकर अखिल भारतीय मुस्लिम शैक्षिक सम्मेलन कर दिया गया। सर सैयद के अलीगढ़ आंदोलन और पश्चिमी शिक्षा के लिए संस्थान खोलने की उनकी इच्छा का रूढ़िवादी भारतीय मुसलमानों ने विरोध किया। कानपुर के तत्कालीन डिप्टी कलेक्टर इमदाद अली ने एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना की निंदा की। मुसलमानों को अलीगढ़ आंदोलन में शामिल होने से रोकने के लिए तहज़ीब-उल-अखलाक के विरोध में उनके विरोधियों द्वारा नूर-उल-अफ़ाक, नूर-उल-अनवर और ताइद-उल-इस्लाम जैसी कई पत्रिकाएँ शुरू की गईं। कई अन्य रूढ़िवादी इस्लामी स्कूलों ने उन्हें इस्लाम के दायरे से बाहर होने के रूप में निंदा की (यानी। एक काफिर)। जे. एम. एस. बाल्जोन के विचारों ने मुस्लिम भारत के "हर शहर और गाँव में" स्थानीय मौलवियों के बीच "विरोध और क्रोध के प्रकोप का एक वास्तविक तूफान" पैदा किया, जिन्होंने फतवा जारी कर "उन्हें काफिर" (अविश्वासी) घोषित किया। उन पर ईसाई धर्म अपनाने का भी आरोप लगाया गया था। अहमदिया आंदोलन के संस्थापक मिर्जा गुलाम अहमद ने बरकत अल दुआ नामक एक विवाद में उनके कुछ लेखन की आलोचना की। पैन-इस्लामिक विचारक जमाल अल-दीन अल-अफ़ग़ानी ने अपनी पत्रिका के माध्यम से उन पर "प्रकृतिवादी" कहकर तीखा हमला किया। नवाब मुहसिन उल मुल्क जैसे उनके कई दोस्तों ने उनके धार्मिक विचारों पर अपनी महत्वपूर्ण आपत्ति व्यक्त की (जिनमें से कई कुरान की उनकी टिप्पणी में व्याख्या की गई थी)। सैयद अहमद खान के विवादास्पद विचार जैसे कि चमत्कारों की अस्वीकृति, स्वर्गदूतों के अस्तित्व से इनकार, भविष्यवाणी की स्थिति को कम करना आदि। अहल-ए-हदीस और देवबंदियों जैसे वलीउल्लाही सुधार प्रवृत्तियों के रूढ़िवादी अनुयायियों से भी तिरस्कार पैदा हुआ। अहल-ए-हदीस अहमद खान की निंदा में विशेष रूप से कठोर था; इसके कई नेताओं जैसे मुहम्मद हुसैन बाल्वी (मृत्यु 1920 ईस्वी/1338 ईस्वी) ने सर सैयद के तकफ़िर (बहिष्कार) को धर्मत्यागी घोषित किया। दारुल उलूम देवबंद के संस्थापक मौलाना कासिम नानौतावी ने अपने और सर सैयद के एक परिचित को लिखे एक पत्र में कहाः "इसमें कोई संदेह नहीं है, मैंने जो सुना है, उसके अनुसार, मैं सैयद (अहमद) साहब के साहस (लुल आजमी) और मुसलमानों (दर्दमंडी ए अहल ए इस्लाम) के लिए चिंता की बहुत प्रशंसा करता हूं। इसके लिए अगर मैं उनके प्रति अपना स्नेह व्यक्त करूं, तो यह उचित होगा। हालाँकि, इसी तरह (या इससे अधिक), उनके परेशान (फासिद) विश्वासों के बारे में सुनकर, मुझे उनके लिए गहरी शिकायतें और दुख है "मौलाना कासिम नानौतावी ने सीधे सर सैयद को भी अपनी कुछ" उल्लेखनीय "गलतियों के बारे में समझाते हुए लिखा। यह पत्राचार 1887 ई. में "तसफियत उल अकाईद" के रूप में प्रकाशित हुआ था। राजनीतिक विचार और गतिविधियाँ शान मुहम्मद ने अपनी पुस्तक सर सैयद अहमद खानः एक राजनीतिक जीवनी में उल्लेख किया है कि सर सैयद सबसे पहले एक शिक्षाविद् और सुधारक थे न कि एक अकादमिक विचारक, और इसलिए उनका राजनीतिक दर्शन उनके समय की परिस्थितियों से संबंधित है। उनके राजनीतिक दृष्टिकोण को आकार देने वाली महत्वपूर्ण घटनाओं में 1857 का विद्रोह, इंग्लैंड में विलियम एवर्ट ग्लैडस्टोन का प्रधानमंत्रित्व (जो 1868 में शुरू हुआ) और भारत में लॉर्ड रिपन की वाइसरोयल्टी शामिल हैं। सर सैयद गहरे धार्मिक थे। उनके राजनीतिक विचार इस्लाम और इस्लामी दृष्टिकोण पर केंद्रित थे। 1878 में सर सैयद को वायसराय की विधान परिषद के लिए नामित किया गया था। उन्होंने पूरे भारत में और अधिक कॉलेजों और स्कूलों की स्थापना को बढ़ावा देने के लिए शिक्षा आयोग के समक्ष गवाही दी। अपने राजनीतिक जीवन की शुरुआत में, सर सैयद हिंदू-मुस्लिम एकता और भारत की मिश्रित संस्कृति के पैरोकार थे, जो सभी भारतीयों को सशक्त बनाना चाहते थे। उसी वर्ष, सर सैयद ने देश के विभिन्न हिस्सों से भारतीय मुसलमानों के बीच राजनीतिक सहयोग को बढ़ावा देने के लिए मुसलमान संगठन की स्थापना की। 1886 में, उन्होंने अलीगढ़ में अखिल भारतीय मुसलमान शैक्षिक सम्मेलन का आयोजन किया, जिसने मुसलमानों के लिए आधुनिक शिक्षा और राजनीतिक एकता के उनके दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया। उनके कार्यों ने उन्हें 19वीं शताब्दी के भारत में सबसे प्रमुख मुस्लिम राजनेता बना दिया, जो अक्सर विभिन्न राष्ट्रीय मुद्दों पर मुसलमानों के दृष्टिकोण को प्रभावित करते थे। सक्रिय राजनीति के विरोध ने सर सैयद ने राजनीति में मुसलमानों की सक्रिय भागीदारी को हतोत्साहित किया। उन्होंने मुस्लिम समुदाय के उत्थान के लिए राजनीतिक गतिविधियों के बजाय उच्च अंग्रेजी शिक्षा की प्राप्ति को पहली प्राथमिकता माना। उन्होंने 1887 में सैयद अमीर अली द्वारा स्थापित एक राजनीतिक संगठन राष्ट्रीय मुसलमान संघ को समर्थन देने से इनकार कर दिया और लाहौर में मुहम्मद राष्ट्रीय सम्मेलन में भाग लेने से इनकार कर दिया, जिसे उन्होंने एक राजनीतिक आंदोलन माना। 1885 में जब भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना हुई तो उन्होंने इसके बारे में कोई राय व्यक्त नहीं की, लेकिन बाद में वे संगठन के सक्रिय आलोचक बन गए और कांग्रेस के प्रति अपना सक्रिय विरोध व्यक्त किया। सर सैयद के विरोध की मौलवी शराफ-उल-हक ने आलोचना की, जिन्होंने कलाम मुफीद-अल-अनाम नामक एक रिजाला में कांग्रेस की मांगों के बारे में उनके विचारों की आलोचना की। लाला लाजपत राय ने कांग्रेस के प्रति अपने रवैये में बदलाव पर दुख और आश्चर्य व्यक्त करते हुए खुले पत्रों की एक श्रृंखला लिखी। सर सैयद ने ब्रिटिश सरकार को शिकायतें व्यक्त करने के लिए प्रशासन में भागीदारी जैसे संवैधानिक तंत्र के उपयोग की वकालत की। उन्होंने सरकार और सिविल सेवाओं में भारतीयों के लिए प्रतिनिधित्व प्राप्त करने के लिए भारतीय राजनीतिक नेताओं सुरेंद्रनाथ बनर्जी और दादाभाई नौरोजी के प्रयासों का समर्थन किया। 1883 में, उन्होंने भारतीय सिविल सेवा (आई. सी. एस.) में मुस्लिम स्नातकों के प्रवेश को प्रोत्साहित करने और समर्थन करने के लिए मुस्लिम सिविल सेवा निधि संघ की स्थापना की। 1883 में, उन्होंने मुसलमानों की शिकायतों को इंपीरियल लेजिस्लेटिव काउंसिल के सामने रखने के लिए मुहम्मद एसोसिएशन की स्थापना की। उन्हें 1887 में लॉर्ड डफरिन द्वारा सिविल सेवा आयोग के सदस्य के रूप में नामित किया गया था। 1888 में, उन्होंने बनारस के राजा शिव प्रसाद के साथ ब्रिटिश सरकार में ब्रिटिश और मुस्लिम भागीदारी के साथ राजनीतिक सहयोग को बढ़ावा देने के लिए अलीगढ़ में यूनाइटेड पैट्रियटिक एसोसिएशन की स्थापना की। हिंदू-मुस्लिम एकता अपने कार्यकाल की शुरुआत में, सैयद अहमद खान ने औपनिवेशिक भारत में हिंदू-मुस्लिम एकता की वकालत की। उन्होंने कहाः "भारत एक सुंदर दुल्हन है और हिंदू और मुसलमान उसकी दो आंखें हैं। अगर उनमें से एक गुम हो जाए तो यह खूबसूरत दुल्हन बदसूरत हो जाएगी। दिल्ली के विविध शहर में पले-बढ़े सैयद अहमद खान को हिंदुओं और मुसलमानों दोनों के त्योहारों से अवगत कराया गया था। उन्होंने हिंदू धर्मग्रंथों का संग्रह किया और स्वामी विवेकानंद के साथ देवेंद्रनाथ टैगोर के घनिष्ठ मित्र होने के नाते "देश की मिश्रित संस्कृति के प्रति उनकी प्रतिबद्धता थी"। 19वीं शताब्दी में, उन्होंने गोहत्या का विरोध किया, यहां तक कि मुसलमानों और हिंदुओं के बीच शांति को बढ़ावा देने के लिए एक साथी मुसलमान को ईद अल-अधा के लिए गोहत्या करने से भी रोक दिया। 27 जनवरी 1884 को गुरदासपुर में एक बड़ी सभा को संबोधित करते हुए, सर सैयद ने कहाः जब उन्होंने मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना की, तो उन्होंने सभी धर्मों के भारतीयों के लिए इसके दाखिले शुरू कर दिए, जिसमें इसके पहले प्राचार्य हेनरी सिडन्स एक ईसाई थे और इसके संरक्षकों में से एक पटियाला के महेंद्र सिंह एक सिख थे। शफी किदवई ने नोट किया कि सर सैयद ने "सभी भारतीयों के सशक्तिकरण की वकालत" को बढ़ावा दिया। अपनी पुस्तक भारतीय विद्रोह के कारण में, जो मूल रूप से 1858 में उर्दू में प्रकाशित हुई थी, उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों को एक इकाई में एक साथ लाने की अंग्रेजों की मूर्खता को उजागर करते हुए 'दो विरोधी जातियों' के रूप में संदर्भित किया, जिससे अंग्रेजों की स्थिति खतरे में पड़ गई। उर्दू की वकालत 1867 के हिंदी-उर्दू विवाद की शुरुआत में सर सैयद का उर्दू भाषा के लिए एक चैंपियन के रूप में उदय हुआ। वह संयुक्त प्रांत (अब उत्तर प्रदेश) की दूसरी आधिकारिक भाषा के रूप में हिंदी को अपनाने का विरोध करने वाले एक प्रमुख मुस्लिम आवाज बन गए। सर सैयद ने उर्दू को संयुक्त प्रांतों की भाषा के रूप में माना, जिसे भारत में मुस्लिम और हिंदू योगदान के संगम के रूप में बनाया गया था। मुगल काल के दौरान विकसित होने के बाद, उर्दू का उपयोग फारसी के लिए एक माध्यमिक भाषा के रूप में किया जाता था, जो मुगल दरबार की आधिकारिक भाषा थी। मुगल राजवंश के पतन के बाद से, सर सैयद ने अपने लेखन के माध्यम से उर्दू के उपयोग को बढ़ावा दिया। सर सैयद के नेतृत्व में, साइंटिफिक सोसाइटी ने पश्चिमी कृतियों का केवल उर्दू में अनुवाद किया। सर सैयद द्वारा स्थापित विद्यालयों में उर्दू माध्यम से शिक्षा दी जाती थी। सर सैयद के लिए हिंदी की मांग, मुख्य रूप से हिंदुओं के नेतृत्व में, भारत के सदियों पुराने मुस्लिम सांस्कृतिक प्रभुत्व का क्षरण थी। ब्रिटिश द्वारा नियुक्त शिक्षा आयोग के समक्ष गवाही देते हुए, सर सैयद ने विवादास्पद रूप से कहा कि "उर्दू कुलीन वर्ग की और हिंदी अश्लील लोगों की भाषा थी।" उनकी टिप्पणी ने हिंदू नेताओं की शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रिया को उकसाया, जो हिंदी की मान्यता की मांग के लिए पूरे देश में एकजुट हो गए। हिंदी आंदोलन की सफलता ने सर सैयद को उर्दू को मुस्लिम विरासत के प्रतीक और सभी भारतीय मुसलमानों की भाषा के रूप में आगे बढ़ाने के लिए प्रेरित किया। उनका शैक्षिक और राजनीतिक कार्य तेजी से मुस्लिम हितों के आसपास और विशेष रूप से केंद्रित हो गया। उन्होंने अंग्रेजों को उर्दू का व्यापक आधिकारिक उपयोग और संरक्षण देने के लिए मनाने की भी कोशिश की। उनके सहयोगियों जैसे मोहसिन-उल-मुल्क और मौलवी अब्दुल हक ने उर्दू रक्षा संघ और अंजुमन तरक्की-ए-उर्दू जैसे संगठनों को विकसित किया, जो उर्दू को बनाए रखने के लिए प्रतिबद्ध थे। इन सभी सहयोगियों ने उन प्रयासों का नेतृत्व किया जिनके परिणामस्वरूप उर्दू को हैदराबाद राज्य की आधिकारिक भाषा के रूप में और उस्मानिया विश्वविद्यालय में शिक्षा के माध्यम के रूप में अपनाया गया। उत्तरी और पश्चिमी भारत में मुसलमानों के लिए उर्दू राजनीतिक और सांस्कृतिक पहचान का एक अभिन्न अंग बन गया था। हालाँकि, हिंदी या उर्दू के उपयोग पर विभाजन ने भारत में मुसलमानों और हिंदुओं के बीच सांप्रदायिक संघर्ष को और उकसाया। दो-राष्ट्र सिद्धांत सर सैयद को उपमहाद्वीप में मुसलमानों के लिए अलग राष्ट्रीयता के विचार को सिद्धांत देने वाले पहले व्यक्ति के रूप में माना जाता है। 1888 में मेरठ में एक भाषण में उन्होंने उत्तर औपनिवेशिक चरण के समग्र परिदृश्य पर प्रस्तुत किया जिसमें उन्होंने मुसलमानों और हिंदुओं को दो राष्ट्रों के रूप में वर्णित किया। उन्हें दो-राष्ट्र सिद्धांत के जनक और मुस्लिम राष्ट्रवाद के अग्रदूत के रूप में माना जाता है जिसके कारण भारत का विभाजन हुआ। उर्दू-हिंदी विवाद को मुस्लिम राष्ट्रीयता के प्रति सर सैयद के विचारों के परिवर्तन के रूप में देखा जाता है, जिसे उन्होंने बाद के दिनों में अपने भाषणों में व्यक्त किया था। समुदाय के पिछड़ेपन के कारण मुस्लिम राजनीतिक शक्ति के नुकसान से डरते हुए, सर सैयद लोकतांत्रिक स्वशासन की संभावना के भी खिलाफ थे, जो हिंदू बहुल आबादी को सरकार का नियंत्रण देगाः "इस समय हमारा राष्ट्र शिक्षा और धन के संबंध में खराब स्थिति में है, लेकिन भगवान ने हमें धर्म का प्रकाश दिया है और कुरान हमारे मार्गदर्शन के लिए मौजूद है, जिसने उन्हें और हमें दोस्त बनने के लिए नियुक्त किया है। अब भगवान ने उन्हें हम पर शासक बनाया है। इसलिए हमें उनके साथ मित्रता विकसित करनी चाहिए और ऐसा तरीका अपनाना चाहिए जिससे उनका शासन भारत में स्थायी और दृढ़ रहे और बंगालियों के हाथों में न जाए। अगर हम बंगालियों के राजनीतिक आंदोलन में शामिल हो जाते हैं तो हमारे देश को नुकसान होगा, क्योंकि हम "किताब के लोगों" की प्रजा के बजाय हिंदुओं की प्रजा नहीं बनना चाहते हैं। अपने जीवन में बाद में उन्होंने कहाः "मान लीजिए कि अंग्रेजी समुदाय और सेना को अपनी सभी तोपों और अपने शानदार हथियारों और बाकी सभी को अपने साथ लेकर भारत छोड़ना था, तो फिर भारत का शासक कौन होगा?" क्या यह संभव है कि इन परिस्थितियों में दो राष्ट्र-मुसलमान और हिंदू-एक ही सिंहासन पर बैठ सकते हैं और सत्ता में बराबर रह सकते हैं? निश्चित रूप से नहीं। यह आवश्यक है कि उनमें से एक दूसरे पर विजय प्राप्त करे। यह आशा करना कि दोनों समान रह सकते हैं, असंभव और अकल्पनीय की इच्छा करना है। लेकिन जब तक एक राष्ट्र दूसरे पर विजय प्राप्त नहीं कर लेता और उसे आज्ञाकारी नहीं बना देता, तब तक देश में शांति नहीं हो सकती। निजी जीवन 1836 में उन्होंने परसा बेगम उर्फ मुबारक बेगम से शादी की। उनके दो बेटे थे, सैयद हामिद और सैयद महमूद, और एक बेटी, अमीना, जिनकी कम उम्र में मृत्यु हो गई। सर सैयद अहमद खान बहादुर ने अपने जीवन के अंतिम दो दशक अलीगढ़ में बिताए, जिन्हें व्यापक रूप से 19वीं और 20वीं शताब्दी के मुस्लिम उद्यमियों का मार्गदर्शक माना जाता है। बीमारी और बुढ़ापे से जूझते हुए, सर सैयद का 27 मार्च 1898 को निधन हो गया। उन्हें अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के परिसर में सर सैयद मस्जिद में दफनाया गया था। सैयद अहमद की विरासत और प्रभाव को पूरे दक्षिण एशिया में एक महान मुस्लिम समाज सुधारक और दूरदर्शी के रूप में व्यापक रूप से याद किया जाता है। उनके शैक्षिक मॉडल और प्रगतिशील सोच ने मुस्लिम अभिजात वर्ग को प्रेरित किया जिन्होंने अखिल भारतीय मुस्लिम लीग का समर्थन किया। उन्होंने भारत के मुसलमानों के बीच पश्चिमी शिक्षा, विशेष रूप से विज्ञान और साहित्य को बढ़ावा देने के लिए 1886 में अखिल भारतीय मुसलमान शैक्षिक सम्मेलन की स्थापना की। सम्मेलन, अहमद खान के मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज के लिए धन जुटाने के अलावा, मुस्लिम अभिजात वर्ग को कहीं और शैक्षिक उत्थान का प्रस्ताव देने के लिए प्रेरित किया, जिसे अलीगढ़ आंदोलन के रूप में जाना जाता है। बदले में, मुस्लिम जरूरतों के बारे में इस नई जागरूकता ने मुस्लिम अभिजात वर्ग के बीच एक राजनीतिक चेतना को प्रोत्साहित करने में मदद की, जिन्होंने एआईएमएल का गठन किया, जिसने भारत के मुसलमानों को पाकिस्तान के गठन की ओर अग्रसर किया। मुहम्मद इकबाल, अबुल कलाम आजाद, सैयद मुमताज अली अल्ताफ हुसैन हाली, शिबली नोमानी, नवाब मोहसिन-उल-मुल्क, चिराग अली और नजीर अहमद देहलवी जैसे कई राजनीतिक नेताओं, विचारकों और लेखकों पर उनका प्रभाव था। उन्होंने जिस विश्वविद्यालय की स्थापना की, वह भारत के सबसे प्रमुख संस्थानों में से एक है और मुस्लिम भारत के शस्त्रागार के रूप में कार्य करता है। अलीगढ़ के प्रमुख पूर्व छात्रों में मुस्लिम राजनीतिक नेता मौलाना मोहम्मद अली जौहर, अब्दुर रब निश्तर, मौलाना शौकत अली और मौलवी अब्दुल हक शामिल हैं। पाकिस्तान के पहले दो प्रधानमंत्रियों, लियाकत अली खान और ख्वाजा नजीमुद्दीन के साथ-साथ भारतीय राष्ट्रपति डॉ. जाकिर हुसैन, अलीगढ़ के सबसे प्रसिद्ध स्नातकों में से हैं। उनकी जयंती को हर साल विश्वविद्यालय और उसके पूर्व छात्रों द्वारा सर सैयद दिवस के रूप में मनाया जाता है। भारत और पाकिस्तान में कई शैक्षणिक संस्थानों जैसे सर सैयद इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी विश्वविद्यालय, सर सैयद केस प्रौद्योगिकी संस्थान और सर सैयद कॉलेज, तालीपरम्बा का नाम उनके नाम पर रखा गया है। 2 जून 1869 को सैयद अहमद खान को प्रिंसिपल सदर अमीन के रूप में उनकी सेवा के लिए कम्पैनियन ऑफ द ऑर्डर ऑफ द स्टार ऑफ इंडिया (सी. एस. आई.) नियुक्त किया गया था। उन्हें क्रमशः 1876 और 1887 में वायसराय द्वारा कलकत्ता और इलाहाबाद विश्वविद्यालयों का अध्येता नियुक्त किया गया था। सैयद अहमद को बाद में 'खान बहादुर' के प्रत्यय से सम्मानित किया गया और बाद में 1888 के नए साल के सम्मान में ब्रिटिश सरकार द्वारा नाइट कमांडर ऑफ द ऑर्डर ऑफ द स्टार ऑफ इंडिया (के. सी. एस. आई.) के रूप में नाइट की उपाधि दी गई। ब्रिटिश ताज के प्रति अपनी वफादारी के लिए, शाही विधान परिषद की सदस्यता के माध्यम से और अगले वर्ष उन्हें एल. एल. डी. प्राप्त हुई। एडिनबर्ग विश्वविद्यालय से सम्मान। भारतीय डाक ने 1973 और 1998 में उनके सम्मान में स्मारक डाक टिकट जारी किए। पाकिस्तान डाक सेवा ने भी 1990 में अपनी 'पायनियर्स ऑफ फ्रीडम' श्रृंखला में उनके सम्मान में एक स्मारक डाक टिकट जारी किया। 1997 में सैयद अहमद खान को ब्लूम्सबरी के 21 मेक्लेनबर्ग स्क्वायर में एक अंग्रेजी विरासत नीली पट्टिका के साथ याद किया गया था, जहाँ वे 1869-70 में रहते थे। 2017 में, स्मारक रु। स्टेट बैंक ऑफ पाकिस्तान ने सर सैयद अहमद खान की 200वीं जयंती पर 50 सिक्कों का अनावरण किया। 14 अगस्त 2022 को, पाकिस्तान की स्वतंत्रता के हीरक जयंती समारोह को चिह्नित करते हुए, स्टेट बैंक ऑफ पाकिस्तान ने देश की स्वतंत्रता के लिए अपने संघर्ष को दर्शाते हुए अन्य संस्थापकों के साथ सैयद अहमद खान की विशेषता वाले एक स्मारक नोट का खुलासा किया। ग्रंथ सूची कानूनी कार्य अधिनियम सं। 10 (स्टाम्प अधिनियम) 1862। अधिनियम सं। 14 (सीमा अधिनियम) 1859-1864। अधिनियम सं। 16 (पंजीकरण दस्तावेजों के संबंध में)-एलिसन, 1864। अधिनियम सं। 18 (महिलाओं के अधिकारों के संबंध में) 1866। धार्मिक कार्य जिला अल-कुलुब बी ज़िक्र अल-महबूब (प्रियजन को याद करने में दिलों का आनंद), दिल्ली, 1843। तुह्फा-ए-हसन (हसन को उपहार), 1844 तरजामा फवाद अल-अफकार फाई अमल अल-फरजार, दिल्ली 1846। मजूम बा निसबत तनज्जुल उलुम-ए-दिनिया वा अरबिया वा फाल्सफा-ए-युनानिया, आगरा, 1857। रिसाला तहकीक लाफज़ी-ए-नसारा, 1860। अहकाम तुवाम अहल-किताब, कानपुर, 1868। रिसाला हो वाल मोजुद, 1880। किमिया-ए-सादात, 2 फसल, 1883। नामिका फी बयान मसाला तसव्वुर अल-शेख, अलीगढ़, 1883। राह-ए-सुन्नत दार राद-ए-बिद्दत, अलीगढ़, 1883। तरकिम फी किस्सा आशाब अल-कहफ वाल-रकीम, आगरा, 1889। ज़ियाल क़रनैन के रूप में इज़ालात उल-चैन, आगरा, 1889। खुल्क अल-इंसान अला मा फी अल-कुरान, आगरा, 1892। अल-दुआ वाल इस्ताजाबा, आगरा, 1892। तहरीर फी उसुल अल-तफसीर, आगरा, 1892। अल-नाज़र फी बाज़ मसाइल इमाम अल-ग़ज़ली, आगरा। रिसाला इब्ताल-ए-गुलामी, आगरा, 1893। तफसीर अल-जिन्न वाल जान अला मा फी अल-कुरान, 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III अलीगढ़, 1885 खंड। IV अलीगढ़, 1888 खंड। वी. अलीगढ़, 1892। खण्ड. 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