Silat
सिलाट नुसानतारा और दक्षिण पूर्व एशिया के आसपास के भू-सांस्कृतिक क्षेत्रों से स्वदेशी युद्ध कला के एक वर्ग के लिए सामूहिक शब्द है। यह पारंपरिक रूप से ब्रुनेई, इंडोनेशिया, मलेशिया, सिंगापुर, दक्षिणी थाईलैंड, दक्षिणी फिलीपींस और दक्षिणी वियतनाम में प्रचलित है। सैकड़ों अलग-अलग शैलियाँ (अलीरान) और स्कूल (परगुरुआन) हैं जो या तो हमलों, संयुक्त हेरफेर, हथियारों या उनके कुछ संयोजन पर ध्यान केंद्रित करते हैं। सिलाट शब्द का उपयोग पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में मलय बोलने वालों द्वारा किया जाता है, लेकिन इंडोनेशिया में इसे आधिकारिक तौर पर पेनकाक सिलाट कहा जाता है। चीनी शब्द वुशु के समान, खेल के लिए पेशेवर प्रतिस्पर्धी सिलाट के संदर्भ में पेनकेक सिलाट शब्द को विश्व स्तर पर अपनाया गया है। क्षेत्रीय बोली नामों में पेंका (पश्चिम जावा), डिका या पादिक (थाईलैंड), सिलेक (सिलाट का मिनांगकाबाउ उच्चारण), मेन-पो या मेन पो (सुंदानीज़ के निचले भाषण में), और गायोंग या गायुंग (मलेशिया और सुमात्रा के कुछ हिस्सों में उपयोग किया जाता है) शामिल हैं। पेनकाक सिलाट दक्षिण पूर्व एशियाई खेलों और अन्य क्षेत्र-व्यापी प्रतियोगिताओं में शामिल खेलों में से एक है। पेनकाक सिलाट ने पहली बार 1987 के दक्षिण पूर्व एशियाई खेलों और 2018 के एशियाई खेलों में अपनी शुरुआत की, जो दोनों इंडोनेशिया में आयोजित किए गए थे। प्रशिक्षण कक्षों की देखरेख प्रत्येक मुख्य देश में अलग-अलग राष्ट्रीय संगठनों द्वारा की जाती है, जहाँ कला का अभ्यास किया जाता है। ये संगठन हैं इंडोनेशिया में इकतान पेनकाक सिलाट इंडोनेशिया (आई. पी. एस. आई.), मलेशिया में पर्सेकुटुआन सिलाट केबांगसान मलेशिया (पी. ई. एस. ए. के. ए.), ब्रुनेई में पर्सेकुटुआन सिलाट ब्रुनेई दारुस्सलाम (पी. ई. आर. एस. आई. बी.) और सिंगापुर में पर्सेकुटुआन सिलाट सिंगापुरा (पी. ई. आर. एस. आई. सी.)। अभ्यास करने वालों को पेसिलेट कहा जाता है। पेनकाक सिलाट और सिलाट दोनों को दिसंबर 2019 में यूनेस्को (संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संगठन) द्वारा अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक टुकड़े के रूप में मान्यता दी गई थी। व्युत्पत्ति सिलाट शब्द की उत्पत्ति अनिश्चित है। मलय शब्द सिलाट को मिनांगकाबाउ इंडोनेशिया शब्द सिलेक से जोड़ा गया है, इस प्रकार इस शब्द की सुमात्रा मूल होने की संभावना है। यह संभवतः सिलंबम, तमिल युद्ध कला से संबंधित है जिसे मलक्का में कम से कम पंद्रहवीं शताब्दी से मलेशिया में प्रचलित होने के रूप में दर्ज किया गया है। सिलंबम के पूर्व निर्धारित रूपों को सिलतगुवारिसाई के रूप में जाना जाता है। मलेशियाई स्रोत के अनुसार, कहा जाता है कि 'सिलाट' शब्द की उत्पत्ति अरबी शब्द 'सिला' से हुई है जिसका अर्थ है 'हथियार' या 'सिला' जिसका अर्थ है 'संबंध'। मलेशिया में सबसे लोकप्रिय सिद्धांत यह है कि यह सेकिलट से निकला है जिसका अर्थ है "बिजली के रूप में (तेज)"। अन्य सिद्धांत सिलाट को संस्कृत शील से प्राप्त करते हैं जिसका अर्थ है नैतिकता या सिद्धांत, या दक्षिणी चीनी सौला जिसका अर्थ है हाथों से धक्का देना या प्रदर्शन करना। संस्कृत सिद्धांत विशेष रूप से थाईलैंड में लोकप्रिय है, क्योंकि सिला उस देश में सिलाट शब्द का एक वैकल्पिक रूप है। इसी तरह के अन्य शब्द प्रस्तावित किए गए हैं, लेकिन आम तौर पर व्युत्पत्तिविदों द्वारा उन पर विचार नहीं किया जाता है। एक उदाहरण सी एलत है जिसका अर्थ है कोई व्यक्ति जो भ्रमित करता है, धोखा देता है या धोखा देता है। इसी तरह के शब्द, इलात का अर्थ है एक दुर्घटना, दुर्भाग्य या आपदा। एक और समान ध्वनि वाला शब्द सिलाप है जिसका अर्थ है गलत या त्रुटि। कुछ शैलियों में तकनीकों का एक समूह होता है जिसे लंगकाह सिलाप कहा जाता है जिसे प्रतिद्वंद्वी को गलती करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। अपने मूल की भाषाओं में इसके उचित उपयोग में, सिलाट अक्सर किसी भी लड़ाई शैली के लिए एक सामान्य शब्द है। यह अभी भी इंडोनेशिया में आम है जहां कुछ क्षेत्रों में सिलाट और कुंताओ दोनों पारंपरिक रूप से विनिमेय हैं। उत्पत्ति किंवदंती विशेष शैलियों के इतिहास का विवरण देने वाली कई कहानियां मौजूद हैं, जिनका उपयोग अक्सर सामान्य रूप से सिलाट के लिए मूल मिथकों के रूप में किया जाता है। ऐसी ही एक कहानी राम सुकाना नाम की एक महिला की है जिसने एक बाघ और एक बड़े बाज के बीच लड़ाई देखी थी। जानवरों की गतिविधियों का उपयोग करके, वह नशे में धुत पुरुषों के एक समूह को रोकने में सक्षम थी जिन्होंने उस पर हमला किया था। इसके बाद उन्होंने अपने पति राम इसरुन को तकनीक सिखाई, जिनसे वे औपचारिक रूप से पारित किए गए थे। जिस क्षेत्र में इसे बताया जाता है, उसके आधार पर इस कहानी में कई भिन्नताएं हैं। माना जाता है कि बावियन द्वीप पर, राम सुकाना ने बंदरों को एक-दूसरे से लड़ते हुए देखा था, जबकि पश्चिम जावा के सुंदानी लोगों का मानना है कि उन्होंने एक बंदर को बाघ से लड़ते हुए देखा था। मलय प्रायद्वीप की किंवदंती यह है कि नायिका का नाम तीमोह है। इंडोनेशियाई द्वीपसमूह में एक राजा की बेटी, उनके पति उमा नामक एक अधिकारवादी व्यक्ति हैं। इस संस्करण में, तीमोह एक सफेद-कूबड़ वाले शमा या मुरई बातू (कुछ संस्करणों में उनमें से एक से अधिक) को डराने की कोशिश करता है जो नहाते समय उस पर उड़ जाता है। चिड़िया की प्रत्येक चाल के साथ, वह उसे अपने हाथों से लहराने का प्रयास करती है, और उसके चारों ओर उड़ते हुए घूमती है। शराबी पुरुषों से लड़ने के बजाय, तीमोह अपने ही पति को रोकती है जो उसे इतनी देर लेने के लिए छड़ी से पीटने की कोशिश करता है। तथ्य यह है कि यह किंवदंती एक महिला को सिलाट बताती है जो पारंपरिक दक्षिण पूर्व समाज में महिलाओं की प्रमुखता को दर्शाती है, जैसा कि अभी भी पश्चिम सुमात्रा के मातृसत्तात्मक अदाट परपतिह रीति-रिवाजों में देखा जा सकता है। एक अन्य किंवदंती इंडोनेशिया के पश्चिम सुमात्रा के तीन मिनांगकाबाउ योद्धाओं के बारे में बताती है। अपने स्वामी के निर्देश से, युवा पुरुष मोक्ष (ज्ञान) प्राप्त करने की उम्मीद में उत्तर की यात्रा कर रहे थे। अपनी यात्रा के दौरान, वे थाई सीमा के पास एक खूनी लड़ाई में फंस गए। तीन में से एक घायल हो गया लेकिन जंगल में भागने में सफल रहा। एक धारा के पीछे, वह एक झरने पर पहुँचा जहाँ वह आराम करने के लिए रुका। योद्धा ने देखा कि एक कमल का फूल झरने से नीचे आ रहा है, लेकिन जब इसे झरने द्वारा सतह के नीचे धकेल दिया गया था, तब भी कमल पूरी तरह से ऊपर तैर रहा था। योद्धा ने कमल पर एक पत्थर और फिर एक छड़ी फेंकने की कोशिश की, दोनों का परिणाम एक ही रहा। अंत में वह पानी में चला गया और अपनी तलवार से उस पर हमला करने की कोशिश की, लेकिन कमल केवल घूमता रहा, फिर भी उसे कोई नुकसान नहीं हुआ। तब थका हुआ योद्धा पानी में गिर गया और बाहर चढ़ने पर उसने सोचा कि कठिन पर नरम से विजय प्राप्त करने के इस सिद्धांत को युद्ध में कैसे लागू किया जा सकता है। बाद में उन्होंने अपने दो हमवतन लोगों के साथ सिलाट की एक विधि बनाई। इस कहानी को अक्सर मलय प्रायद्वीप में या तो एक विशेष वंश की उत्पत्ति के रूप में या मिनांगकाबाउ केंद्र से मुख्य भूमि दक्षिण पूर्व एशिया में सिलाट के प्रसार की व्याख्या करने के लिए कहा जाता है। सिलेक मिनांग नामक मिनांगकाबाउ शैली के सिलाट ने मलय प्रायद्वीप में नेगेरी सेम्बिलन में सिलाट की शैली को प्रभावित किया। इस कहानी के लिए समय अवधि आम तौर पर 14 वीं शताब्दी मानी जाती है। हालाँकि, एक अधिक इस्लामी सेटिंग के साथ एक बाद के संस्करण में इसे 17 वीं शताब्दी के दौरान रखा गया है। इस संस्करण में, तीन लोगों के नाम बुरहानुद्दीन, शम्सुद्दीन और अमीनुद्दीन हैं। ज्ञान प्राप्ति के लिए उत्तर की खोज के बजाय, वे आचेह की यात्रा करते हैं जहाँ हाल ही में नए धर्म के बारे में अधिक जानने के लिए इस्लाम की शुरुआत की गई है। योद्धाओं के रूप में उनकी स्थिति का उल्लेख नहीं किया गया है, न ही किसी युद्ध का। इसके बजाय, बुरहानुद्दीन एक पानी के जार को भर रहा है जब वह कमल को खिलते हुए देखता है। फिर उसने सोचा कि उसने पेड़ से एक आवाज़ सुनी है जो उसे दूसरों को सिखाने के लिए कह रही है जो उसने सीखा है। घर लौटने पर, तीनों पुरुषों में से प्रत्येक धार्मिक शिक्षक बन गए। कहानी का यह संस्करण इसे बुरहानुद्दीन उलकन से जोड़ता है, जो एक मिनांगकाबाऊ व्यक्ति था, जिसने आचेह में अध्ययन किया और पश्चिम सुमात्रा में पहला मुस्लिम उपदेशक बना। इतिहास सिलाट परंपरा ज्यादातर मौखिक है। लिखित अभिलेखों के अभाव में, इसका अधिकांश इतिहास मिथक और पुरातात्विक साक्ष्यों के माध्यम से जाना जाता है। ऐसा माना जाता है कि मार्शल आर्ट का यह रूप पालेमबांग, सुमात्रा, इंडोनेशिया में बुकित सिगुन्टांग महामेरु साम्राज्य के विकास के आसपास विकसित हुआ। जैसा कि मलय इतिहास में वर्णित है, सुमात्रा साम्राज्य की शुरुआत, बटांग मूसी नदी में पडुका देमांग लेबार दौन और सांग नीला उतामा की एक कहानी के साथ शुरू हुई थी। पाडुका देमांग लेबार दौन को आधिकारिक तौर पर उनकी शपथ के माध्यम से सांग नीला उतामा द्वारा मलय द्वीपसमूह में नुसांतारा लोगों के पूर्वज (मंगकुबुमी) के रूप में शैलीबद्ध किया गया था। बुकित सिगुन्टांग साम्राज्य से यह मलय इतिहास में तीन पूर्ण विकसित साम्राज्यों में विकसित हुआ। उनमें से एक 12वीं शताब्दी के आसपास राजा आदित्यवर्मन के शासन के तहत पगारुयुंग साम्राज्य (पश्चिम सुमात्रा, इंडोनेशिया) है। नुसरत में पाए गए सबसे पुराने हथियार धारदार पत्थर के औजार जैसे कुल्हाड़ी थे। नवपाषाण काल के दौरान लाओस, वियतनाम, भारत और दक्षिणी चीन का प्रभाव आया। दक्षिणी चीन से पूरे समुदायों को दक्षिण पूर्व एशिया में स्थानांतरित कर दिया गया, उनके साथ उनके हथियार और हथियार बनाने की तकनीक लाई गई। यह संभव है कि इन समुदायों ने दूसरी और तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में आने पर इन हथियारों के उपयोग पर पहले से ही किसी प्रकार की व्यवस्था का प्रयोग किया था। दक्षिण पूर्व एशियाई समुद्री-खानाबदोशों और बाय्यू और टंका लोगों जैसे स्वदेशी दक्षिणपूर्वी चीनी नाव-निवासियों के बीच समानताएं देखी गई हैं। उदाहरणों में लंबी नाव संस्कृति, युद्ध के बेड़े, टैटू, पौधों के जहर से परिचित होना और ब्लेड वाले हथियार शामिल हैं। बाय्यू ने उत्तरी चीन से कांस्य के उपयोग को अपनाया और बदले में इसे टोंकिन और वियतनाम में पेश किया, जिसके परिणामस्वरूप कांस्य युग की डोंग सोन संस्कृति बनी। डोंगसन से प्रौद्योगिकी को इंडोनेशिया और मलय प्रायद्वीप में फैलाया गया, जिससे चौड़ी तलवारें, भाले और चाकू जैसे इस्पात के हथियारों को जन्म मिला। प्रतिष्ठित क्रिस को डोंगसन खंजर के बाद बनाया गया था। अधिक संगठित सिलाट का सबसे पहला प्रमाण रियाउ-लिंगा द्वीपसमूह से आता है, जो इंडोनेशियाई द्वीपसमूह और मलय प्रायद्वीप के बीच एक भूमि पुल के रूप में कार्य करता था। सिंगापुर और सुमात्रा द्वीप के बीच स्थित, स्थानीय आबादी छोटी नावों में बड़ी गतिशीलता एकत्र करती थी। इन समुद्री खानाबदोशों की यात्रा नियमित रूप से पूर्व में मालुकु द्वीप समूह, दक्षिण में लेसर सुंदा द्वीप समूह और म्यांमार में टेनासेरिम द्वीप तक फैली हुई थी। किसी न किसी समय वे थाई, मलय, तोराजा, हान चीनी, बुगिस, मोलुकान, मदुरीस, दयाक, सुलु, बर्मी और ओरंग अस्ली के संपर्क में आए जब तक कि वे इंडोनेशियाई द्वीपसमूह में नहीं फैल गए। उनकी युद्ध की विषम प्रणालियों को सिलाट मेलायु कहा जाता है। कम से कम छठी शताब्दी से अभ्यास करते हुए, उन्होंने इंडोनेशिया, ब्रुनेई, मलेशिया, सिंगापुर और दक्षिणी थाईलैंड की युद्ध कलाओं का आधार बनाया। अपने जन्मस्थान रियाव से, सिलाट जल्दी से श्रीविजय साम्राज्य और परियामन की राजधानी मिनांगकाबाउ में फैल गया, दोनों शक्तियां अपनी सैन्य शक्ति के लिए जानी जाती हैं। श्रीविजय ने विशेष रूप से सिलाट का प्रचार किया क्योंकि इसने न केवल पूरे सुमात्रा में बल्कि जावा, बोर्नियो, कंबोडिया और मलय प्रायद्वीप में अपने शासन का विस्तार किया। भारतीय उपमहाद्वीप और दक्षिणी चीन का प्रभाव सिलाट के विकास के लिए मौलिक था। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के भारतीय धर्मों को अपनाने से, दक्षिण पूर्व एशियाई सामाजिक संरचना अधिक संगठित हो गई। दुर्गा, कृष्ण जैसी हिंदू आकृतियों की छवियाँ और रामायण के दृश्य सभी स्थानीय हथियारों और कवच पर भारतीय प्रभाव का प्रमाण देते हैं। कहा जाता है कि रूपों को बौद्ध भिक्षु बोधिधर्म द्वारा पेश किया गया था, जो मध्य एशिया या भारत (5 वीं या 6 वीं शताब्दी ईस्वी) में पैदा हुए थे, जो श्रीविजय की राजधानी पालेमबांग के माध्यम से दक्षिण पूर्व एशिया आए थे। सिलाट की कई औषधीय प्रथाओं और हथियारों की उत्पत्ति भारत या चीन में हुई थी। सिलाट जुरस में थप्पड़ मारने की क्रिया (जिसमें अभ्यासकर्ता अपने शरीर को थप्पड़ मारता है) भारतीय युद्ध कला की याद दिलाती है। कुश्ती के कुछ रूप वास्तव में इंडोनेशियाई मंदिर कला में चित्रित किए गए हैं। दक्षिण पूर्व एशिया के चीनी समुदाय द्वारा अभ्यास की जाने वाली युद्ध कलाओं को कुंताओ कहा जाता है। लियांग की पुस्तक में ग्वांगडोंग के दक्षिण-पूर्व में पोलिंग या पोली नामक एक राज्य का उल्लेख है। माना जाता है कि यह मलय प्रायद्वीप में स्थित है, कहा जाता है कि इस राज्य के लोगों के रीति-रिवाज कंबोडिया के समान हैं और सियाम के समान उपज है। उनके हथियार कथित तौर पर चीन के समान हैं, सिवाय चक्रम के जिसके साथ स्थानीय लोगों को अत्यधिक कुशल कहा जाता है। इंडोनेशिया के कैंडी से जुड़ी कला उस समय के हथियारों को प्रदर्शित करती है। भित्ति चित्रों में प्रदर्शित हथियारों में तलवारें, ढालें, धनुष, डंडे, भाले, क्रिस और हलबर्ड्स शामिल हैं। क्षेत्र के आसपास के मंदिरों में पाए जाने वाले नक्काशीदार द्वारपाल (द्वार रक्षक) डंडे और तलवारों से लैस हैं। 11वीं और 14वीं शताब्दी के बीच, मजापहित के तहत सिलाट अपने चरम पर पहुंच गया। मंगोलों को खदेड़ने के बाद राडेन विजय द्वारा स्थापित, साम्राज्य ने इंडोनेशिया के सभी द्वीपों को एकजुट किया और प्रायद्वीपीय मलेशिया में अपना प्रभाव बढ़ाया। सिलाट का उपयोग विभिन्न दक्षिण पूर्व एशियाई राज्यों और राज्यों के रक्षा बलों द्वारा किया जाता था और कुछ मामलों में अभी भी किया जाता है जो अब इंडोनेशिया, मलेशिया, सिंगापुर, वियतनाम, थाईलैंड और ब्रुनेई हैं। लोककथा आमतौर पर पशुओं और प्राकृतिक दुनिया के अध्ययन के माध्यम से पंडेटा या हिंदू-बौद्ध ऋषियों को सिलाट की घोषणा का श्रेय देती है। कहा जाता है कि पुजारी जानवरों की गतिविधियों को ध्यान की मुद्राओं (सेमाडी) और रहस्यमय हाथ की स्थिति (मुद्रा) के साथ जोड़ते थे, बहुत कुछ निन्जुत्सु के कुजी-इन की तरह। पशु-आधारित अवधारणा को संभवतः भारतीय युद्ध कला से अपनाया गया था। गाँव के शामन या डुकुन अक्सर अपनी कला के हिस्से के रूप में और यात्रा करते समय अपना बचाव करने के लिए सिलाट सीखते थे। कडायन जैसे कुछ समुदायों में बोमोह को शुरू करने से पहले सिलाट में अपना प्रशिक्षण पूरा करना पड़ता है। सिलाट अभी भी मुख्य पुतेरी जैसे उपचार अनुष्ठानों का एक अभिन्न पहलू है। इस संबंध के माध्यम से, सिलाट का उपयोग आत्मरक्षा के अलावा आध्यात्मिक प्रशिक्षण की एक विधि के रूप में किया जाता है। ऐसी प्रणालियाँ मौजूद हैं जो भौतिक के बजाय विशेष रूप से आंतरिक पर ध्यान केंद्रित करती हैं, जैसे कि बाली की जोडुक शैली। दक्षिण पूर्व एशिया और दक्षिण-पूर्वी चीन में खानाबदोश नाव-निवासियों को अक्सर राजनीतिक कारणों से समुद्री डाकुओं के रूप में गलत समझा जाता था, लेकिन फैक्सियन और झाओ रुगुआ दोनों ने हथियारों के शस्त्रागार से लैस उग्र योद्धाओं का वर्णन किया जो सिंगापुर, सुमात्रा, जावा और दक्षिण चीन सागर के आसपास से गुजरने वाली नौकाओं पर हमला करते थे। परमेश्वर जैसे स्थानीय शासकों ने अपने क्षेत्र पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए स्थानीय नौका-लोगों पर भरोसा किया और उन्होंने औपनिवेशिक युग में भी इस क्षेत्र के शक्ति संघर्षों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यूरोपीय उपनिवेशवादियों के आने के बाद सच्चे समुद्री डकैती में वृद्धि देखी गई, जिन्होंने सियाम की खाड़ी में भी द्वीपसमूह में तलवार, क्रिस और भाले से लैस मलय समुद्री डाकुओं को दर्ज किया। मिंग चीन में हाइजिन या समुद्री प्रतिबंध ने चीनियों के दक्षिण पूर्व एशिया में प्रवास को और बढ़ावा दिया। मरूनड कैंटोनीज़ और होक्कियन नौसेना के अधिकारी नदी के मुहाने पर सुरक्षा के लिए छोटे गिरोह स्थापित करते थे और स्थानीय सिलाट चिकित्सकों को पैदल सैनिकों के रूप में भर्ती करते थे जिन्हें लैंग या लानुन (समुद्री डाकू के लिए मलय) के रूप में जाना जाता था। लियांग डाओमिंग और चेन जुई जैसे चीनी समुद्री डाकू इतने सफल हो गए कि वे नेतृत्व के पदों पर आने में कामयाब रहे। समुद्री डाकू हों या न हों, दक्षिण पूर्व एशिया के नाव वाले लोग सिलाट में हथियारों और तकनीकों के संचय के लिए महत्वपूर्ण थे। अपनी यात्राओं के माध्यम से उन्होंने पूरे क्षेत्र से हथियार प्राप्त किए, अन्य युद्ध शैलियों के संपर्क में आए और ब्रुनेई में सिलाट फैलाया। 15वीं शताब्दी तक दक्षिण पूर्व एशियाई व्यापार पहले ही ओकिनावा और जापान में फैल चुका था। सेकीगहारा की लड़ाई के बाद इस क्षेत्र की यात्रा करने वाले जापानी लोगों की संख्या में वृद्धि हुई। 17वीं शताब्दी की शुरुआत तक इंडोचीन में छोटे जापानी समुदाय रह रहे थे और व्यापार कर रहे थे। कुछ आधिकारिक लाल मुहर वाले जहाजों के साथ पहुंचे जबकि अन्य सेकीगहारा युद्ध के हारने वाले पक्ष के योद्धा और समुद्री डाकू थे। हालाँकि ज्यादातर सियाम तक ही सीमित थे, लेकिन बर्मी लोगों द्वारा अयुत्थाया साम्राज्य पर हमले के बाद कुछ जापानी कंबोडिया और इंडोनेशिया भाग गए। सिलाट ओकिनावान कराटे के साथ-साथ हथियार-आधारित जापानी युद्ध कला के फेंकने और रुख के साथ कई समानताएं साझा करता है जो शायद इस समय की हैं। जापान के साथ व्यापार तब समाप्त हो गया जब देश स्व-लगाए गए अलगाव में चला गया लेकिन मेजी युग के दौरान फिर से शुरू हुआ, जिस दौरान मलेशिया, इंडोनेशिया और सिंगापुर के कुछ क्षेत्र एक छोटी जापानी आबादी का घर बन गए। जापानी व्यवसाय के बाद, कुछ सिलाट गुरुओं ने कटाना को अपनी प्रणालियों में शामिल किया। जैसे-जैसे भारत मध्य एशिया और मध्य पूर्व के विजेताओं के शासन के अधीन आया, दक्षिण पूर्व एशिया में अक्सर आने वाले भारतीय व्यापारियों ने इंडोनेशियाई द्वीपसमूह के पश्चिमी तट पर अरब मूल के चाकू पेश किए। भारतीय-मुस्लिम ब्लेड ने कुछ स्थानीय चाकू के आकार में मूरिश प्रभाव लाया, जो सबसे अधिक दृढ़ता से आचेह में देखा गया। ये हथियार, जिन्हें कभी-कभी गलती से "मुस्लिम हथियार" कहा जाता है, 19वीं शताब्दी तक सुलावेसी और पश्चिम मलेशिया में फैल गए। इस तरह के ब्लेड के एकमात्र उल्लेखनीय उदाहरण जाम्बिया और करी हैं, बाद वाला एक छोटा एसेनीज हुक जैसा चाकू है (स्वदेशी क्रिस के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए)। 1980 और 90 के दशक के इस्लामीकरण आंदोलन के बाद से, सिलाट को आधुनिक मुस्लिम मान्यताओं और प्रथाओं के अधिक अनुरूप बनाने के प्रयास किए गए हैं। कई प्रशिक्षक अपनी शैली को इस्लाम से जोड़ने और पारंपरिक लोककथाओं से खुद को दूर करने के लिए नए इतिहास बनाकर इसे सही ठहराते हैं। कुछ मलेशियाई सिलाट स्कूल गैर-मुसलमानों को पढ़ाने या गैर-मुस्लिम शादियों में प्रदर्शन करने से इनकार करने तक जाते हैं। इसने विभिन्न गलत धारणाओं को जन्म दिया है कि सिलाट स्वाभाविक रूप से मुसलमान है या केवल इस्लामी विश्वास के अनुयायियों द्वारा ही इसका पालन किया जा सकता है। वास्तव में, कला की हिंदू-बौद्ध और जीववादी जड़ें कभी समाप्त नहीं हुईं, और मुस्लिम व्यवसायियों के बीच भी बहुत स्पष्ट हैं। इस आधुनिक प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप, कई पारंपरिक प्रथाएं और शैलियाँ तेजी से दुर्लभ हो गई हैं। मलेशिया में मुस्लिम चिकित्सकों के लिए अब मंत्र का जाप करना, मूर्तियों को नमन करना या अलौकिक शक्तियों को प्राप्त करने का प्रयास करना अवैध है। पारंपरिक ध्यान को कभी-कभी हतोत्साहित या बदला भी जाता है, और प्रशिक्षण से पहले या मालिश के दौरान बोले जाने वाले मंत्रों को अब अक्सर प्रार्थना पाठ के साथ बदल दिया जाता है। हथियार आग्नेयास्त्रों की शुरुआत से पहले, हथियारों के प्रशिक्षण को वास्तव में निहत्थे तकनीकों की तुलना में अधिक मूल्यवान माना जाता था और आज भी कई मास्टर एक छात्र के प्रशिक्षण को अधूरा मानते हैं यदि उन्होंने हथियारों का उपयोग नहीं सीखा है। कुछ हथियार-आधारित शैलियों को छोड़कर, छात्रों को पारंपरिक रूप से गुरु द्वारा बनाए गए हथियार के साथ प्रस्तुत किए जाने से पहले आम तौर पर एक निश्चित स्तर का कौशल प्राप्त करना चाहिए। यह हथियारों के प्रशिक्षण की शुरुआत को दर्शाता है। सिलाट सशस्त्र और निहत्थे दोनों तकनीकों को लागू करने के सिद्धांत का उपयोग करता है, हालांकि फिलिपिनो युद्ध कला में की जाने वाली तकनीकों के समान नहीं है। एस्क्रिमा के विपरीत, सिलाट आवश्यक रूप से सशस्त्र युद्ध पर जोर नहीं देता है और अभ्यासकर्ता मुख्य रूप से खाली हाथ लड़ने पर ध्यान केंद्रित करना चुन सकते हैं। उन्नत छात्र सशस्त्र विरोधियों के खिलाफ निहत्थे अभ्यास करते हैं। सैकड़ों शैलियों में दर्जनों हथियार हैं। सबसे अधिक उपयोग किए जाने वाले लाठी, चौड़ी तलवार और विभिन्न प्रकार के चाकू हैं। सिलाट आज अक्सर क्रिस या खंजर से जुड़ा हुआ है जो पारंपरिक रूप से मुख्य रूप से अंतिम उपाय के रूप में उपयोग किया जाता था जब लड़ाकू के पास कोई अन्य हथियार उपलब्ध नहीं था या युद्ध में अपना मुख्य हथियार खो देता था। इस प्रकार, पुरानी शैलियाँ हथियार पर कम महत्व देती हैं, विशेष रूप से इंडोनेशिया में। हालाँकि, एक सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में इसके महत्व ने क्रिस के महत्व को इस हद तक बढ़ा दिया है कि यह मलय प्रायद्वीप में कई बाद की प्रणालियों का प्राथमिक हथियार बन गया है। सिलाट का पारंपरिक शस्त्रागार काफी हद तक घरेलू उद्देश्यों के लिए डिज़ाइन की गई वस्तुओं से बना है जैसे कि बांसुरी (सेरुलिंग), रस्सी (ताली), दरांती (सबित) और चेन (रणताई)। प्रशिक्षण आरंभ एक नए छात्र की दीक्षा को दर्शाने के लिए, कुछ अनुष्ठान किए जा सकते हैं। इसमें कुछ दिनों के लिए उपवास या हर्बल चाय पीना शामिल हो सकता है। सिलाट मास्टर पारंपरिक रूप से कभी भी अपने शिक्षण के लिए शुल्क नहीं लेते हैं, लेकिन इच्छुक छात्र द्वारा धन या कोई अन्य उपहार दिया जा सकता है। इस तरह की प्रथाएं आमतौर पर आज लागू नहीं होती हैं, विशेष रूप से दक्षिण पूर्व एशिया के बाहर, लेकिन सिलाट लिन्तार जैसे कुछ स्कूल अपने स्वयं के दीक्षा अनुष्ठान को संरक्षित करते हैं। अभिवादन सिलाट अभ्यासकर्ता सम्मान के प्रदर्शन के रूप में अपने शिक्षक, साथी या किसी भी दर्शक को सलाम करके प्रत्येक दिनचर्या और अभ्यास सत्र की शुरुआत और अंत करते हैं। उपयोग किया जाने वाला हस्ताक्षर शैली और वंशावली पर निर्भर करता है। अधिकांश सिलाट प्रतिपादक हिंदू-बौद्ध नमस्ते का उपयोग करते हैं जिसमें हथेलियों को छाती के स्तर पर एक साथ दबाया जाता है और अक्सर सिर के धनुष के साथ होता है। यह दो विरोधी ताकतों के संतुलन का प्रतिनिधित्व करता है जो या तो हरिमौ (बाघ, पुरुष पहलू) और बुवाया (मगरमच्छ, महिला पहलू) या नाग (ड्रैगन) और गरुड़ (विशाल चील) द्वारा प्रतिनिधित्व करते हैं। इस अवधारणा को जंतन बेटिना (पुरुष-महिला) के रूप में संदर्भित किया जाता है और यह एंड्रोजिनस भारतीय अर्धनारीश्वर या चीनी यिन और यांग के बराबर है। सिर या ऊपरी शरीर को आमतौर पर विनम्रता के संकेत के रूप में झुकाया जाता है। प्राचीन काल में इसका उपयोग अभिवादन के रूप में किया जाता था, जैसा कि अभी भी इंडोचीन के अधिकांश हिस्सों में देखा जा सकता है, और हाल के दशकों तक यह मलयों के बीच माफी का एक रूप भी था। सलामी का व्यावहारिक उद्देश्य प्रशिक्षण या लड़ाई के लिए मन की उचित स्थिति को सक्रिय करना है। इसके अतिरिक्त, यह चेहरे पर लक्षित हमलों को रोकने के लिए अपने आप में एक तकनीक के रूप में कार्य करता है। कुछ पारंपरिक जावानी स्कूलों में एक अन्य हस्तचिह्न का उपयोग किया जाता है जो स्पष्ट रूप से चीनियों से लूटा जाता है जिसमें बायां हाथ दाहिनी मुट्ठी को पकड़ता है। अवैध दावे किए जाने के बावजूद, इसका उपयोग अभी भी डच ईस्ट इंडीज में किया जा रहा है। सिलाट के संदर्भ में, मुट्ठी युद्ध कौशल का प्रतीक है जबकि विपरीत हाथ शिष्टाचार और सौहार्द का प्रतीक है। यह आपसी सम्मान व्यक्त करने के लिए है और यह दर्शाता है कि योद्धा एक-दूसरे से सीखने के लिए तैयार हैं। नमस्ते की तरह यह द्वैत के विचार को याद करता है। सिलाट पट्टानी जैसी कुछ प्रणालियों में अभिवादन का अपना रूप हो सकता है जो उस विशेष प्रणाली के लिए अद्वितीय है। मुद्राएँ और फुटवर्क सिलाट की प्रत्येक शैली में बहु-स्तरीय लड़ाई के मुद्राएँ (सिकाप पसांग), या पूर्व निर्धारित मुद्राएँ शामिल होती हैं जो गति में रहते हुए स्थिर रहने की नींव प्रदान करती हैं। घोड़े की मुद्रा (केकुडा) सबसे आवश्यक मुद्रा है, जो कई एशियाई युद्ध कलाओं के लिए आम है। शुरुआत करने वालों को एक बार लंबे समय तक इस मुद्रा का अभ्यास करना पड़ता था, कभी-कभी चार घंटे तक, लेकिन आज के अभ्यासकर्ता तब तक प्रशिक्षण लेते हैं जब तक कि इसे आसानी से कम से कम दस मिनट तक नहीं रखा जा सके। मुद्राओं को लंगकाह (शाब्दिक रूप से) के साथ पढ़ाया जाता है। "चरण"), संरचित चरणों का एक समूह है। लंगकाह में बुनियादी फुटवर्क और लातें होती हैं जो यह सिखाने के लिए बनाई जाती हैं कि लड़ाई में सबसे अच्छा कैसे चलना है। लंगकाह कुचिंग (बिल्ली का कदम) और लंगकाह लवन (योद्धा का कदम) लंगकाह के अधिक प्रमुख उदाहरणों में से हैं। लंगकाह में निपुण होने के बाद, छात्र फुटवर्क पैटर्न या तपक ("सोल") सीखते हैं जिससे लड़ाई की तकनीकों को लागू किया जाता है। प्रत्येक तपक न केवल उपयोग की जा रही विशेष चाल को ध्यान में रखता है, बल्कि प्रत्येक गति और क्रिया में परिवर्तन की क्षमता को भी ध्यान में रखता है। सबसे आम संरचनाओं में तपक टिगा, तपक एम्पत और तपक लिमा शामिल हैं। कुल मिलाकर, रुख, लंगकाह और तपक रूप-प्रशिक्षण के लिए एक आधार के रूप में कार्य करते हैं। प्रपत्र प्रपत्र या जुरस एकल समूह के रूप में अभ्यास किए जाने वाले पूर्व-व्यवस्थित मेटा-आंदोलनों की एक श्रृंखला है। उनका मुख्य कार्य एक शैली की सभी तकनीकों और युद्ध अनुप्रयोगों को एक संगठित तरीके से पारित करना है, साथ ही साथ शारीरिक अनुकूलन और सार्वजनिक प्रदर्शन की एक विधि है। एक रूप का प्रदर्शन करते समय, सिलाट अभ्यासकर्ता अक्सर अपने शरीर के कुछ हिस्सों जैसे कंधे, कोहनी, जांघ या घुटने को थप्पड़ मारने के लिए खुले हाथ का उपयोग करते हैं। यह पेसिलेट को याद दिलाता है कि जब कोई प्रतिद्वंद्वी करीब आता है तो उनके आक्रामक अंगों को फंसाने का अवसर हो सकता है। एकल रूपों के अलावा, उन्हें एक या अधिक भागीदारों के साथ भी प्रस्तुत किया जा सकता है। एक योद्धा को कई विरोधियों के खिलाफ खड़ा करने की दिनचर्या सिलाट में आम है। भागीदार रूप तकनीकों के अनुप्रयोग को सिखाने के लिए उपयोगी हैं, विशेष रूप से वे हमले जो एक मुक्केबाजी मैच में उपयोग किए जाने के लिए बहुत खतरनाक हैं। तारी ("नृत्य") फ्रीस्टाइल रूप हैं जिन्हें पहले से व्यवस्थित नहीं किया गया है, लेकिन स्वचालित रूप से बनाए गए हैं। एक साथी के साथ, तारी का उपयोग चीनी ची साओ के समान संवेदनशीलता प्रशिक्षण के तरीके के रूप में किया जाता है। रूपों के सौंदर्य संबंधी पहलू को फूल (केम्बंगन या बुंगा) या कला (सेनी) रूप कहा जाता है। इन्हें नृत्य जैसी गुणवत्ता के साथ धीमी, सुंदर गतिविधियों में प्रस्तुत किया जाता है। सिलाट में मुक्केबाजी आधिकारिक प्रतिस्पर्धी नियमों के अनुसार सुरक्षात्मक उपकरण के साथ या पारंपरिक रूप से बिना किसी सुरक्षा के की जा सकती है। दोनों ही मामलों में, महत्वपूर्ण क्षेत्रों पर हमले प्रतिबंधित हैं। मुक्केबाजी, सामान्य रूप से सिलाट प्रशिक्षण के साथ, अक्सर किसी भी स्थिति में युद्ध के लिए लड़ाकू को तैयार करने के लिए अलग-अलग परिस्थितियों में की जाती थी। इनमें से सबसे आम था मंद रोशनी में प्रशिक्षण, कई विरोधियों के खिलाफ मुक्केबाजी, एक हथियारबंद प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ निहत्थे लड़ना, और अंधेरे में या आंखों पर पट्टी बांधकर लड़ना। अन्य में एक तंग जगह (बाजौ शैलियों में आम), एक फिसलन वाली सतह (जैसा कि मिनांग शैलियों में), या एक बैठे हुए स्थान (सुंदा शैलियों का एक मौलिक) से लड़ना शामिल है। अनुभवी अभ्यासकर्ता बारह प्रतिद्वंद्वियों के खिलाफ लड़ सकते हैं, एक अभ्यास जिसे जावानी में किरोजोक के रूप में जाना जाता है। रक्षक पर सशस्त्र और निहत्थे दोनों विरोधियों द्वारा हमला किया जाता है। हमलावरों के बीच हथियारों का आदान-प्रदान किया जा सकता है, जबकि रक्षक को चोरी करने और उनके खिलाफ हथियारों का उपयोग करने की अनुमति है। ये मैच पारंपरिक रूप से पूर्ण-संपर्क और अत्यधिक खतरनाक थे, लेकिन आज आम तौर पर हल्के संपर्क में रखे जाते हैं। प्रतियोगिता जबकि मुक्केबाजी शैली और स्कूल के अनुसार भिन्न हो सकती है, आधिकारिक मैच आई. पी. एस. आई. द्वारा उल्लिखित नियमों का पालन करते हैं। ये हैंः हड़तालें केवल तभी वैध होती हैं जब वे कंधे की रेखा और कमर के बीच लगें। प्रत्येक सफल स्ट्राइक को एक अंक दिया जाता है। मुँह पर या बेल्ट के नीचे मारना एक दंड है। थ्रो इन सेल्फ को अंक नहीं दिए जाते हैं, और ग्राउंड फॉलो-अप की अनुमति है। एक ज्वाइंट-लॉक को 10 अंक दिए जाते हैं। प्रतिद्वंद्वी को असहाय ठहराकर उन्हें स्थिर करना 5 अंकों के लायक है। सिलैट कल्चर में, ऊर्जावान शरीर में इंटरलॉकिंग सर्कल होते हैं जिन्हें केकेरा कहा जाता है। केकेरा की ऊर्जा विकर्ण रेखाओं के साथ बाहर की ओर घूमती है। केंद्र रेखा से बाहर की ओर उत्सर्जित होने वाली ऊर्जा रक्षात्मक होती है जबकि आक्रामक ऊर्जा शरीर के किनारों से अंदर की ओर चलती है। इसके बारे में जागरूक होने से सिलाट अभ्यासकर्ता केकेरा के साथ अपनी गतिविधियों का सामंजस्य बना सकता है, जिससे हमलों और गतिविधियों की शक्ति और प्रभावशीलता में वृद्धि होती है। ऊर्जा का उपयोग उपचार के लिए भी किया जा सकता है या एक बिंदु पर केंद्रित किया जा सकता है जब सेंटुहान पर लागू किया जाता है, जो प्रतिद्वंद्वी के दबाव बिंदुओं पर हमला करने की कला है। लोककथा पौराणिक तकनीकों का वर्णन करती है जो योद्धा को प्रतिद्वंद्वी को शारीरिक रूप से छुए बिना अकेले ऊर्जा का उपयोग करके दूर से हमला करने की अनुमति देती है। पते की शर्तें इंडोनेशिया में, जो कोई भी सिलाट पढ़ाता है, उसे गुरु या शिक्षक के रूप में संबोधित किया जाता है। मलेशिया में, जो प्रशिक्षक पढ़ाने के लिए योग्य हैं लेकिन अभी तक पूर्ण महारत हासिल नहीं कर पाए हैं, उन्हें सिक्कु या चेगु के रूप में संबोधित किया जाता है। गुरुओं को गुरु कहा जाता है जबकि ग्रैंडमास्टरों को महागुरु कहा जाता है जिसका अर्थ है सर्वोच्च शिक्षक। सिक्कु और गुरु शब्द अक्सर आपस में बदले जा सकते हैं। एक बुजुर्ग पुरुष गुरु को टोक गुरु या टुक गुरु के रूप में संबोधित किया जा सकता है। शिक्षक-दादा), जिसे अक्सर संक्षिप्त में टोक या टुक कहा जाता है जिसका अर्थ है दादा। इस शब्द का जावानी समकक्ष यांग गुरु है जिसका उपयोग किसी बुजुर्ग गुरु या शिक्षक के गुरु के लिए किया जा सकता है। उन सभी देशों में जहां सिलाट का अभ्यास किया जाता है, पेंडेकर की मानद उपाधि आधिकारिक तौर पर एक मास्टर को राजघराने द्वारा या अनौपचारिक रूप से आम लोगों द्वारा प्रदान की जा सकती है। संगीत एक प्रशिक्षु की गतिविधियों की लय निर्धारित करने के लिए संगीत का उपयोग सिलाट में किया जाता है। इस प्रशिक्षण पहलू, जिसे अक्सर सरलता से "प्रदर्शन" के रूप में देखा जाता है, को पेनकेक के रूप में जाना जाता है। इन गतिविधियों को अक्सर शादियों या शाही स्थापना जैसे उत्सवों के दौरान प्रदर्शित किया जाता है। इन्हें या तो अकेले या एक साथी के साथ किया जा सकता है और एक लाइव बैंड द्वारा बजाए जाने वाले संगीत के साथ किया जाता है। कई पारंपरिक नृत्य सिलाट से प्रभावित थे, जैसे कि उत्तरी मलेशिया के इनाई। बकाबा (कहानी सुनाना) और सलुआंग जो डेंडांग (गीत-और-बांसुरी) के अलावा, मिनांगकाबाउ क्षेत्र में सिलाट पुरुषों के लोक नृत्य में मुख्य घटकों में से एक है जिसे रंडई कहा जाता है। सिलाट प्रदर्शन के दौरान बजाए जाने वाले संगीत को मलय प्रायद्वीप में जेंडांग बाकू और पश्चिम जावा के सुंदा लोगों के बीच जेंडांग पेंचा के रूप में जाना जाता है। पारंपरिक धुनें अक्सर नेपाली संगीत से प्रभावित होती हैं। वाद्ययंत्र एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में भिन्न होते हैं लेकिन गामेलन (जावानी ऑर्केस्ट्रा), केंडांग या जेंडांग (ड्रम), सुलिंग (बांसुरी) और गोंग पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में आम हैं। पश्चिमी सुमात्रा के मिनांग सिलाट में ड्रम मुख्य और कभी-कभी एकमात्र उपकरण होते हैं। मलेशिया में सबसे आम वाद्ययंत्र जेंडांग (ड्रम) और सेरूनाई (ओबो) हैं। मलय प्रायद्वीप के उत्तरी भाग का संगीत थाई संगीत से अधिक मिलता-जुलता है। सिलाट ड्रम के प्रकारों में जेंडांग इबू या "मदर ड्रम" और जेंडांग अनक या "चाइल्ड ड्रम" शामिल हैं। सेरूनाई, जो लंबी और छोटी विविधताओं में भी आती है, वह है जो सिलाट संगीत को अपनी विशिष्ट ध्वनि देती है। लोकप्रिय संस्कृति में फिल्म सिलाट की उपस्थिति काले और सफेद इंडोनेशियाई और मलय फिल्मों में दिखाई देती है। शॉ ब्रदर्स और कैथे-क्रिस स्टूडियो ने 1950-60 के दशक के दौरान मलेशिया में सिलाट की विशेषता वाले 40 से अधिक लोकप्रिय खिताबों का निर्माण किया। इस अवधि के प्रसिद्ध उदाहरणों में टाइगर फ्रॉम जम्पा (1953), पांगलिमा बेसी, सेरी मर्सिंग, मुसांग बर्जांगगुट, हैंग जेबट, सेरीकांडी और मलेशिया की पहली रंगीन फिल्म, हैंग तुआह शामिल हैं। जबकि सिलाट को इन सभी फिल्मों में कथानक के उद्देश्य से दिखाया गया था, कला का चित्रण प्राथमिकता नहीं थी। जो दिखाया गया वह अनिवार्य रूप से सिलाट वायांग था, जिसे मंच प्रदर्शन के लिए डिज़ाइन किया गया था। बहुत कम नृत्य निर्देशन की व्यवस्था पहले से की गई थी और उन्हें कभी भी एक्शन या मार्शल आर्ट फिल्मों के रूप में प्रचारित नहीं किया गया था। तदनुसार, उस समय के अभिनेताओं को आमतौर पर सिलाट में कोई पूर्व प्रशिक्षण नहीं मिलता था, जिसके परिणामस्वरूप अब आम तौर पर कला का खराब चित्रण माना जाता है। हालाँकि, 70 के दशक के दौरान इंडोनेशियाई फिल्मों में सिलाट तेजी से प्रमुख हो गया, जिसके परिणामस्वरूप ऐतिहासिक फिल्मों के साथ-साथ एक्शन फिल्मों में भी कला के अधिक पेशेवर और प्रामाणिक चित्रण हुए। इंडोनेशियाई एक्शन स्टार रत्नो टिमोर और एडवेंट बंगुन 80 के दशक की सिलाट फिल्मों जैसे द डेविल्स स्वॉर्ड और मलाइकट बयांगन के लिए प्रसिद्ध थे। दूसरी ओर मलेशिया में, सिलाट बाद के दशकों के दौरान पर्दे पर तेजी से दुर्लभ हो गई। वर्ष 2000 के बाद, सिलाट को लोकप्रिय मलय फिल्मों जैसे जीवा ताइको, गोंग, के. एल. गैंगस्टर, पोंटियानक हारुम सुन्दल मलाम और ओरंग मिन्याक के रंगीन रीमेक में अलग-अलग महत्व के साथ दिखाया गया था। फिल्म में प्रामाणिक सिलाट के अन्य उल्लेखनीय उदाहरणों में निम्नलिखित शामिल हैंः पुटेरी गुनुंग लेडांग, मलेशिया की पहली बड़े बजट की फिल्म, जिसमें एक सिलाट प्रतिपादक द्वारा कोरियोग्राफ किए गए दो अत्यधिक प्रचारित झगड़े शामिल थे। फिल्म के रिलीज होने पर इन दृश्यों को अच्छी प्रतिक्रिया नहीं मिली, समीक्षकों ने लड़ाई की आलोचना करते हुए इसे बुरी तरह से कोरियोग्राफ किया गया, बहुत छोटा और आम तौर पर अति-प्रचारित बताया। क्वींस ऑफ लंगकासुका पहली थाई फिल्म है जिसमें सिलाट को प्रमुखता से दिखाया गया है। ऐसा करने वाली कुछ अन्य थाई फिल्मों में 2008 की ओंग-बाक 2 है जिसमें केवल संक्षिप्त रूप से टाइगर सिलाट की शैली दिखाई गई है। 2009 की इंडोनेशियाई फिल्म मेरान्टाउ में सिलेक हरिमाउ को दिखाया गया, जो अस्तित्व में सबसे पुरानी सिलैट प्रणालियों में से एक है। फिल्म को सिनेमा समीक्षकों से सकारात्मक प्रतिक्रिया मिली और फिल्म में इंडोनेशिया के युद्ध कला को पुनर्जीवित करने का श्रेय दिया जाता है। फिल्म ने फिल्म के निर्देशक और मुख्य अभिनेता के लिए 2011 में द रेइडः रिडेम्पशन के साथ अनुवर्ती कार्रवाई करने के लिए पर्याप्त रुचि पैदा की, जिसे अंतर्राष्ट्रीय प्रशंसा मिली। इसकी अगली कड़ी द रेड 2: बेरैंडल को भी इसी तरह से अच्छी प्रतिक्रिया मिली, लेकिन इसकी ग्राफिक हिंसा के लिए आलोचना की गई, और मलेशिया में एक नाटकीय रिलीज से प्रतिबंधित कर दिया गया। 2014 की इंडोनेशियाई फिल्म द गोल्डन केन वॉरियर ने ऐतिहासिक सिलाट शैली (सेरिटा सिलाट) में रुचि को पुनर्जीवित करने में मदद की है जो वर्षों से फिल्म में सुप्त है। 2014 की ब्रुनेई फिल्म यास्मीन एक किशोर महिला नायक के बारे में है जो सिलाट सीखती है। 2016 की अमेरिकी फिल्म द एकाउंटेंट में मुख्य पात्र को सिलाट में प्रशिक्षित और उपयोग किया जा रहा है। 2018 की इंडोनेशियाई फिल्म वीरो सबलेंग 212 ने भी ऐतिहासिक सिलाट शैली को पुनर्जीवित किया, जिसे इंडोनेशिया में लोकप्रिय सिलाट उपन्यास श्रृंखला वीरो सबलेंग से रूपांतरित किया गया था। 16वीं शताब्दी के जावा द्वीप पर आधारित, यह एक युवा पेंडकर वीरो सबलेंग की कहानी बताती है, जिसे अपने शिक्षक सिंटो गेंडेंग, एक रहस्यमय बूढ़ी महिला योद्धा, से एक दुष्ट खलनायक महेसा बिरावा को गिरफ्तार करने का काम मिलता है, जो उसकी पूर्व छात्रा भी है। टेलीविजन अवधि के नाटक जो सिलाट की विशेषता रखते हैं, कई दशकों से इंडोनेशियाई टेलीविजन का एक आम मुख्य हिस्सा रहे हैं, जो आमतौर पर तार-कार्य और/या सी. जी. प्रभावों द्वारा पूरक होते हैं। मलेशिया में, कहा जाता है कि यह शैली 1990 के दशक के दौरान अपने चरम पर पहुंच गई थी जब उवेई शारी जैसे निर्देशकों ने प्रसिद्ध अभिनेताओं के बजाय युद्ध कलाकारों को चुनकर सिलाट को उसके मूल रूप में चित्रित करने का प्रयास किया था। 2000 के दशक की शुरुआत के बाद मलेशिया में शैली में गिरावट शुरू होने से पहले उस अवधि की श्रृंखलाओं जैसे केरी लोक तुजुह, पेंडेकरः बयांगन हरता और केरी हितम बेरसेपुह इमास को अभी भी देश के सर्वश्रेष्ठ वेशभूषा नाटकों के रूप में माना जाता है। पीरियड ड्रामा के अलावा, प्रामाणिक सिलाट को अक्सर अन्य शैलियों में दिखाया जाता है, जैसे कि इंडोनेशियाई श्रृंखला मावर मेराह और टीवी के लिए बनाई गई बच्चों की फिल्म बोरोबुदुर। मलेशिया में, सिलैट की विभिन्न शैलियों को नियमित रूप से मार्शल आर्ट-थीम वाले वृत्तचित्र धारावाहिकों जैसे महागुरु, गेलांगगांग और गेरक तांगकास में प्रदर्शित किया जाता है। टेलीविजन पर सिलाट के अन्य उदाहरणों में निम्नलिखित शामिल हैं। डिस्कवरी चैनल की श्रृंखला फाइट क्वेस्ट के एक एपिसोड में इंडोनेशिया के बांडुंग में पेनकेक सिलाट का प्रदर्शन किया गया। साहित्यिक परंपरा में साहित्य सिलाट का पता पुराने हिकायत या महाकाव्यों से लगाया जा सकता है जो 13वीं शताब्दी के आसपास दक्षिण पूर्व एशियाई आम लोगों, विशेष रूप से मलय प्रायद्वीप के आम लोगों के बीच साक्षरता के प्रसार के रूप में लोकप्रिय हो गया। मलेशिया की हिकायत इंद्रजया और हिकायत हांग तुवाह जैसी कहानियाँ पौराणिक या अर्ध-ऐतिहासिक युद्ध कलाकारों पर केंद्रित हैं। इंडोनेशिया में, यह परंपरा आधुनिक समय में ऐतिहासिक सिलाट उपन्यासों या सेरिटा सिलाट के रूप में जारी रही है, जो चीनी वुक्सिया शैली के बराबर है। उल्लेखनीय लेखकों में बास्टियन टिटो, खो पिंग हो और एस. एच. शामिल हैं। मिन्तार्दजा, जिनकी लोकप्रिय पुस्तकों को वीरा सबलेंग और नागा सासरा साबुक इंतान जैसे टेलीविजन के लिए अवधि-नाटकों में रूपांतरित किया गया है। जबकि यह शैली मलेशिया में लगभग अज्ञात है, सिलाट कभी-कभी मलक्का सल्तनत युग के दौरान स्थापित मलय उपन्यासों और संकलनों में दिखाई देती है। एशिया के बाहर, स्टीव पेरी द्वारा टॉम क्लैन्सी की नेट फोर्स में सिलाट का उल्लेख किया गया था, हालांकि पुस्तकें कला का एक काल्पनिक चित्रण देती हैं। ग्राफिक उपन्यासों में सिलाट का सबसे पहला उदाहरण 1960 के दशक के इंडोनेशियाई कॉमिक्स में पाया जाता है जिसमें आम तौर पर ऐसे नायकों को दिखाया जाता है जो कुशल युद्ध कलाकार थे। 'सी बुटा दारी गुआ हंटू', 'जाका सेम्बुंग', 'पंजी तेंगकोरक' और 'वॉलेट मेराह' इन सभी शीर्षकों ने 1970 और 80 के दशक में लोकप्रिय फिल्मों को जन्म दिया। इंडोनेशियाई एक्शन स्टार बैरी प्राइमा ने परदे पर जाका सेमबंग के चरित्र को चित्रित करते हुए अपना नाम बनाया। सिलाट को मलेशियाई कॉमिक्स में भी चित्रित किया गया है, लेकिन कोई भी प्रसिद्ध नहीं हुआ है, आंशिक रूप से मलेशियाई लोगों के बीच शैली लोकप्रिय नहीं होने के कारण। दक्षिण पूर्व एशिया के बाहर, सिलाट को जापानी मंगा शीर्षकों केनिचीः द माइटिस्ट डिसाइपल और केंगन ओमेगा में चित्रित किया गया है। रेडियो सबसे प्रसिद्ध इंडोनेशियाई रेडियो कार्यक्रम 1980 के दशक में शुरू हुए, ये सभी मध्ययुगीन जावा और सुमात्रा के हिंदू-बौद्ध राज्यों में युद्ध कलाकारों के रोमांच से संबंधित ऐतिहासिक नाटक थे। इनमें से सबसे प्रसिद्ध थे सौर सेपुह, टुटुर तिनुलर और इसकी अगली कड़ी महकोटा मायांगकारा। प्रत्येक कार्यक्रम अपने गृह देश में अत्यधिक सफल रहा, और फिल्मों और टेलीविजन श्रृंखलाओं को जारी रखा। ।