History of Haitian nationality and citizenship
हैती गणराज्य कैरिबियन में हिस्पानियोला द्वीप के पश्चिमी भाग में स्थित है। हैती ने 1804 में अमेरिका में पहली सफल दास क्रांति के बाद फ्रांस से अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की, और नस्लीय रूप से दमित समाज के विजेताओं के रूप में उनकी पहचान हैती के पूरे इतिहास में प्रतिध्वनित एक विषय है। 1803 से पहले की हैती की राष्ट्रीयता का नस्लीय विचारधारा का एक अनूठा इतिहास रहा है। अपने औपनिवेशिक काल के दौरान, वर्ग संरचना धन पर आधारित से जाति द्वारा प्रतिष्ठित विभाजनों में स्थानांतरित हो गई। एक बार अभिजात वर्ग के रूप में स्वीकार किए जाने के बाद, अफ्रीकी मूल के परिवारों को नस्लवादी रूढ़ियों के कारण अस्वीकार कर दिया गया था। इस प्रतिगमन ने हैती क्रांति के विकास को आकार दिया क्योंकि अफ्रीकी मूल के लोग श्वेत औपनिवेशिक बागान मालिकों के खिलाफ उठे। हैतीवासी मुख्य रूप से अफ्रीकी मूल के हैं, लेकिन हैतीवासियों की एक महत्वपूर्ण संख्या स्वदेशी टैनो (अरावाक मूल भारतीय) के वंशज भी हैं जो क्रिस्टोफर कोलंबस के आगमन से पहले द्वीप पर रहते थे। यूरोपीय लोग अपने साथ लाई गई बीमारियों और गुलामी सहित क्रूर प्रथाओं के कारण टैनो का लगभग सफाया हो गया था। अफ्रीकियों के द्वीप पर आने से ठीक पहले टैनोस पहाड़ों पर भाग गए। शेष टैनोस और कुछ अफ्रीकियों के बीच मिश्रण हुआ और यह माना जाता है कि वर्तमान में हैती के कई लोगों के स्वदेशी टैनोस के साथ कुछ पैतृक संबंध हैं। 1763 से पहले सेंट-डोमिंग्यू में राष्ट्रीयता फ्रांसीसी साम्राज्य के हिस्से के रूप में, सेंट-डोमिंग्यू में राष्ट्रीयता, जो अब हैती गणराज्य है, अर्थशास्त्र और नस्ल के मिश्रण पर आधारित थी, जिसमें सफेद बागान अभिजात वर्ग, काले दास और स्वतंत्र काले बागान मालिक शामिल थे। हैती असामान्य था, क्योंकि यह अमेरिका में एकमात्र गुलाम समाज था जिसमें स्वतंत्र काले बागान मालिकों की एक महत्वपूर्ण आबादी थी। अधिकांश औपनिवेशिक दास समाजों के विपरीत, स्थिति नस्ल के बजाय अर्थशास्त्र पर आधारित थी, जिससे दोनों जातियों का एक एकीकृत मास्टर वर्ग बना। "जबकि अन्य सभी दास समाजों में स्वतंत्र लोग स्वतंत्र समाज के सबसे निचले स्तर पर प्रवेश करते थे, फ्रांसीसी वेस्ट इंडीज में उन्हें अक्सर शुरुआत से ही बागान मालिकों के वर्ग में प्रवेश करने की अनुमति दी जाती थी।" आधिकारिक तौर पर, शाही नीति और गुलामी की स्वतंत्रता और धन के वितरण की असमानता ने सभी अश्वेतों को समाज के नागरिक, सार्वजनिक क्षेत्र से बाहर कर दिया। हालाँकि, जिनके पास बहुत कम या कोई आधिकारिक शक्ति नहीं थी, वे स्वतंत्रता और न्याय में अपनी सुरक्षा के लिए लड़ने के लिए सार्वजनिक कानून का उपयोग करने में सक्षम थे। उदाहरण के लिए, कई गुलाम फ्रांसीसी कोड नोयर विवाह प्रावधान का उपयोग करने और स्वतंत्रता का दावा करने में सक्षम थे। नस्लों के बीच कोई महीन रेखा नहीं थी क्योंकि अंतरजातीय संबंध असामान्य नहीं थे; उपनिवेशवादी अक्सर अपने दासों के साथ यौन संबंध रखते थे, आम तौर पर अपने बच्चों के पितृत्व को पहचानते थे और उन्हें गुलामी से मुक्त करते थे। दासता से बचने वाले पुरुष और महिलाएं नागरिक समाज में खुद को स्थापित करने में सक्षम थे; आर्थिक रूप से आगे बढ़ने का अवसर श्वेत यूरोपीय लोगों के लिए आरक्षित नहीं था। कोड नोयर जिसे "द ब्लैक कोड" के रूप में भी जाना जाता है, कानूनों का यह समूह 1685 में फ्रांसीसी अमेरिकी द्वीपों के शासन के संबंध में लिखा गया था। इसने विभिन्न सामाजिक वर्गों की स्थिति को निर्धारित और विनियमित किया। राजा लुई XIV ने अपने कैरेबियाई क्षेत्रों में फ्रांसीसी उपस्थिति का दावा करने और ईसाई धर्म का दावा करने और स्वतंत्र अश्वेत आबादी पर नियंत्रण रखने के लिए इन कानूनों की रचना की। इसका उद्देश्य काम के घंटों और भोजन वितरण, दंड की सीमाओं को विनियमित करना और औपचारिक रूप से दास-मालिकों की अन्यथा मनमानी शक्ति को सीमित करना था। संहिता ने सभी यहूदियों को निष्कासित कर दिया, सभी दासों को बपतिस्मा लेने के लिए मजबूर किया, और मुक्त किए गए अश्वेतों की नागरिकता की स्थिति से संबंधित प्रावधान किए। अनुच्छेद 59 के अनुसार, मुक्त किए गए अश्वेतों को मूल-निवासी फ्रांसीसी प्रजा के समान विशेषाधिकार दिए जाने थे। फिर भी रिहा किए गए अश्वेतों को आम तौर पर गुलामों की तुलना में बदतर परिस्थितियों का सामना करना पड़ा। सभी अश्वेतों को सार्वजनिक संपत्ति माना जाता था, इसलिए हालाँकि वे किसी एक स्वामी से बंधे नहीं थे, सभी अश्वेतों को नस्लीय कानूनों के तहत पीड़ित होना पड़ा। तीन साल तक सभी को भगोड़े दासों को पकड़ने के लिए "मारचौसी" मिलिशिया में सेवा करनी पड़ी, जो सामान्य मिलिशिया में सेवा करने के लिए बाध्य था, ताकि सड़क मार्ग को सार्वजनिक रूप से या एक उदार पेशे में नियोजित नहीं किया जा सके (उदाहरण के लिए, स्कूल शिक्षक) मिश्रित नस्ल के लोग अपने गोरे माता-पिता के नाम का उपयोग नहीं कर सकते थे। हालाँकि यह अश्वेतों और गोरों के विवाह को प्रतिबंधित नहीं करता था, लेकिन इसमें उन मालिकों के लिए पर्याप्त जुर्माना लगाया गया था जिन्होंने गुलामों के साथ अवैध बच्चे पैदा किए थे, यह आदेश देते हुए कि पिता को बच्चे को एक गुलाम के रूप में अस्पताल में देना था जो भविष्य की मुक्ति के लिए अयोग्य था, जब तक कि वह चर्च में अपनी गुलाम महिला से शादी नहीं करता था, स्वचालित रूप से उसे और बच्चों को शादी के माध्यम से मुक्त कर देता था। बच्चे मां की स्थिति का पालन करते थे, पिता की स्थिति की परवाह किए बिना, इस प्रकार अगर वह गुलाम थी तो उसके बच्चे गुलाम थे और अगर वह स्वतंत्र थी तो उसके बच्चे स्वतंत्र थे। सात साल के युद्ध के बाद राष्ट्रीयता जब सात साल का युद्ध 1763 में समाप्त हुआ, तो आगामी राजनीतिक संघर्षों के कारण फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों की आत्म-पहचान में बदलाव ने नस्लों के बीच एक रेखा को फिर से परिभाषित किया। राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से अपनी फ्रांसीसी पहचान की पुष्टि करने के प्रयास में, श्वेत उपनिवेशवादियों ने नस्ल के माध्यम से महानगर के साथ अपने बंधन को परिभाषित किया। उपनिवेशवादियों और शाही प्रशासकों ने एक नया सार्वजनिक क्षेत्र बनाया जिसमें लोग अपनी निर्मित नस्लीय यौन रूढ़ियों के आधार पर नागरिक जीवन के लिए अयोग्य थे; जो अयोग्य थे उन्हें अपने नागरिकता अधिकारों का अभ्यास करने की अनुमति नहीं थी। अश्वेत सफलता से नाराज, औपनिवेशिक अभिजात वर्ग ने अपने उच्च स्तर के समाज को वर्गीकृत करने के लिए धन के बजाय नस्ल का उपयोग करके अपने समकक्षों, अमीर क्रियोल और पूर्व दास परिवारों से खुद को अलग कर लिया। उदाहरण के लिए, हर कोई, धन की परवाह किए बिना, जिनके एक अफ्रीकी दादा-दादी थे, उन्हें खुद को "क्वार्टरन", एक अश्वेत व्यक्ति के रूप में पहचानना पड़ता था। औपनिवेशिक प्रशासन ने नस्लवाद का उपयोग सेंट-डोमिंग्यू पहचान विकसित करने में एक उपकरण के रूप में किया। औपनिवेशिक नागरिकता का फ्रांसीसी कानून पूरी तरह से "श्वेत" होने के कारण 'श्वेतता' की शुद्धता पर ज्ञान के जोर से प्रभावित था। 1791 के फ्रांसीसी संविधान ने विशेष रूप से फ्रांसीसी क्षेत्रों को छोड़ दियाः इस संविधान में हैती को छोड़कर, जिसमें मानव अधिकारों की घोषणा शामिल थी, हैती को अन्य फ्रांसीसी विषयों के समान अधिकारों से वंचित कर दिया गया था। फ्रांसीसी क्रांति की प्रगति के साथ एक नई परिभाषा के रूप में फ्रांसीसी नागरिकता विकसित हो रही थी, रंग के कुलीन पुरुषों ने नागरिकों के रूप में अपने अधिकारों के लिए लड़ना शुरू कर दिया। हैती क्रांति हैती राष्ट्रीयता के विकास को 1 जनवरी, 1804 को स्वतंत्रता की घोषणा द्वारा चिह्नित किया गया है। कैरेबियाई द्वीप ने पहले सफल दास विद्रोह में कठोर औपनिवेशिक शासन की अवधि के बाद फ्रांस से अपनी स्वतंत्रता हासिल की, जिससे हैती अमेरिका का पहला स्वतंत्र देश बन गया। जैसे-जैसे फ्रांसीसी क्रांति के विचार फैलते गए, दमनकारी ब्लैक कोड के खिलाफ एक आंदोलन विकसित हुआ। स्वतंत्र रंगीन कथा स्वतंत्रता के बाद पहली शताब्दी में, अमीर काले बागान अभिजात वर्ग के वंशजों ने हैती पर शासन किया। इन "मुलैट्रिस्ट" इतिहासकारों ने हैती क्रांति की एक कथा का समर्थन किया जो स्वतंत्र रंगीन क्रांतिकारियों पर केंद्रित थी। चूंकि उनके पूर्वज क्रांति के नेता थे, इसलिए यह स्वाभाविक रूप से हुआ कि मिश्रित जाति के श्रेष्ठ कुलीन बागान मालिकों को नए हैती का नेतृत्व करना चाहिए। "मुलैट्रिस्ट्स" ने इतना दावा किया कि वे गहरे रंग के निर्वाचन क्षेत्र के प्रति नस्लवाद के दोषी नहीं हो सकते क्योंकि वे फ्रांसीसी नस्लवाद से पीड़ित थे। 1788 में, सेंट-डोमिंग्यू में कठोर नस्लीय कानूनों में सुधार के लिए पेरिस में एक उन्मूलनवादी समूह, सोसाइटी ऑफ द फ्रेंड्स ऑफ द ब्लैक्स का गठन किया गया। जूलियन रायमोंड जैसे अमीर मुक्त काले बागान मालिकों के समर्थन से, सोसाइटी ऑफ द फ्रेंड्स ऑफ द ब्लैक्स ने इस मुद्दे पर मुकदमा चलाया। दास व्यापार के खिलाफ सीधे बहस करने के बजाय, रायमोंड और सोसायटी ने मिश्रित नस्ल के उपनिवेशवादियों के लिए नागरिकता की मान्यता के लिए अभियान चलाया। 1791 में, वही पेरिस कानून जिसने मानव और नागरिक अधिकारों की घोषणा पर मतदान किया, समाज के पक्ष में फैसला सुनाया, जिसमें सीमित मतदान अधिकारों के बावजूद, स्वतंत्र अश्वेतों को मतदान का अधिकार दिया गया। इस निर्णय को बर्दाश्त करने में असमर्थ क्योंकि यह दास शासन को अस्थिर कर देगा, श्वेत उपनिवेशवादियों ने हिंसा में प्रतिक्रिया व्यक्त की, केवल हैती के स्वतंत्र और गुलाम काले लोगों के साथ गृह युद्ध शुरू करने के लिए। यह "मुलैट्टो" कुलीन वर्ग था जिसने फ्रांस से अपनी क्रांति के माध्यम से हैतीवासियों का नेतृत्व किया। "ब्लैक" क्रांतिकारी कथा बीसवीं शताब्दी तक, यह दृष्टिकोण दास विद्रोह और लौवर्चर और डेसालाइन्स जैसे इसके पूर्व दास नेताओं पर ध्यान केंद्रित करने के लिए स्थानांतरित हो गया था। इस "काले" क्रांतिकारी आख्यान ने हैती की राष्ट्रीय पहचान को बढ़ावा देने का काम किया, जिसमें उसके नेताओं के बजाय औपनिवेशिक दमित समाज की ताकत पर ध्यान केंद्रित किया गया। हैती ने ग्रामीण बहुसंख्यक की संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए एक नया राष्ट्रगान "ला डेसालिनियेने" भी अपनाया। जब 1793 में इंग्लैंड और स्पेन ने आक्रमण किया, तो उन्हें फ्रांसीसी और देशी सेना के नेता, पूर्व दास टौसेंट लूवर्चर ने हरा दिया। जैसे-जैसे श्वेत और अश्वेत आबादी एक-दूसरे के खिलाफ जुटती गई, लौवर्चर ने हैती क्रांति में उत्पीड़ित दासों का नेतृत्व किया और 1801 के संविधान में खुद को गवर्नर-जनरल फॉर लाइफ नामित किया। अश्वेतों और गोरों के बीच लड़ाई जारी रही, क्योंकि नेपोलियन ने जनरल चार्ल्स लेसेर्क को लौवर्चर को गिरफ्तार करने और गुलामी को फिर से स्थापित करने के लिए भेजा। 1803 में, फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों के खिलाफ एक और विद्रोह का नेतृत्व जीन-जैक्स डेसालाइन्स ने किया था। सफल विद्रोह ने 1804 में हैती की स्वतंत्रता की घोषणा के साथ गृहयुद्ध को समाप्त कर दिया और 1804 में डेसालाइंस को हैती का सम्राट घोषित किया गया। एक राष्ट्र के रूप में हैती की विदेशी मान्यता हैती को एक राष्ट्र के रूप में मान्यता देना उन देशों के लिए मुश्किल था जो एक स्वतंत्र दास समाज के साथ जुड़ना नहीं चाहते थे। विदेश नीति से निपटने में, हैती एक समान राष्ट्र के रूप में देखा जाना चाहता था। हैती ने अफ्रीकी या अमेरिन्डियन मूल के किसी भी व्यक्ति को स्वचालित नागरिकता प्रदान की, और यहाँ तक कि इन उत्पीड़ित लोगों को हैती में बसने के लिए आमंत्रित किया। मान्यता प्राप्त करने के लिए उनकी लड़ाई हैती की समान होने और इस प्रकार स्वतंत्र होने की इच्छा को दर्शाती है। फ्रांस फ्रांस ने 1825 में हैती की स्वतंत्रता को मान्यता दी। यह मान्यता अप्रत्यक्ष थी, "एक हद तक दोहरे बोल से ढकी हुई थी जिसने टैलीरैंड को गौरवान्वित किया होगा", और केवल हैती द्वारा भारी मुआवजे का भुगतान करने के बाद ही हुई। हालाँकि, हैती अपने पूर्व उपनिवेशवादियों के साथ सामान्य संबंध खोलने में सक्षम था। हैती क्रांति से पहले, हैती संयुक्त राज्य अमेरिका का दूसरा सबसे बड़ा व्यापारिक भागीदार था, जो ग्रेट ब्रिटेन के बाद दूसरे स्थान पर था। हालाँकि, उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिका एक गुलाम समाज था, और एक राष्ट्र पर कब्जा करने वाले गुलाम विद्रोह का समर्थन करने के विचार से मुकर गया। संयुक्त राज्य अमेरिका विभाजित था; व्यापारी व्यापार जारी रखना चाहते थे जबकि दक्षिणी दास मालिक नए हैतीवासियों को अलग-थलग या यहां तक कि दबाना चाहते थे। 1820 में जब तक जीन-पियरे बोयर ने हैती को एकीकृत नहीं किया, तब तक वाणिज्यिक संबंध सीमित थे। जैसे-जैसे अमेरिकी गृहयुद्ध आगे बढ़ा और अश्वेत मुक्ति पर संयुक्त राज्य अमेरिका का रुख बदलने लगा, वैसे-वैसे हैती और लाइबेरिया (एक और स्वतंत्र अश्वेत देश) के बारे में उनके विचार भी बदलने लगे। एक साम्राज्यवादी राष्ट्र के रूप में, अमेरिका को एक ऐसे राष्ट्र के साथ परेशानी थी जिसने नागरिक दर्जा दिया था जिसे वे अयोग्य मानते थे; जबकि उनके पास गुलामी थी, अमेरिका हैती को मान्यता नहीं दे सकता था। 1863 में, अब्राहम लिंकन ने आधिकारिक तौर पर हैती और लाइबेरिया को स्वतंत्र और संप्रभु के रूप में मान्यता दी, और 1865 में मित्रता और वाणिज्य की संधि पर हस्ताक्षर किए। वाशिंगटन, डी. सी. में बाद के अश्वेत हैती राजदूत को अमेरिकी राजनीति में एक समान के रूप में मान्यता दी गई थी। हैती की स्वतंत्रता से पहले, सेंट-डोमिंग्यू फ्रांसीसी शासन के तहत एक उपनिवेश था, लेकिन कानून विशेष रूप से सेंट-डोमिंग्यू के लिए एक उपनिवेश के रूप में बनाए गए थे। उदाहरण के लिएः 1765 के संविधान ने सेना को नागरिक सरकार से अलग कर दिया अगस्त, 1765 के आदेश ने एक न्यायिक प्रणाली की स्थापना की, हालांकि, 1789 की क्रांति के बाद, फ्रांसीसी कानून में सभी विकास भी एक उपनिवेश के रूप में सेंट-डोमिंग्यू से संबंधित थे, जो अधिक प्रत्यक्ष अनुभवजन्य शासन के तहत आया। इस समय अवधि के महत्वपूर्ण विकास हैंः 4 अप्रैल, 1792 का डिक्री, जिसने मुक्त किए गए दासों को राजनीतिक समानता प्रदान की 4 फरवरी, 1794 का डिक्री, जिसने 1801 के गुलामी संविधान को समाप्त कर दिया और 1805 के लूवर्चर के 1801 के संविधान ने सभी दासों को मुक्त कर दिया, लेकिन द्वीप पर श्रमिकों के रूप में उनकी उपस्थिति की आवश्यकता थी। इसने राष्ट्रीयता की आवश्यकताओं का विवरण दिए बिना उत्तराधिकार और विवाह को संबोधित किया, हालांकि इसने गुलामी पर प्रतिबंध लगा दिया और हिस्पानियोला के सभी निवासियों को शामिल किया। डेसालाइन के 1805 के संविधान में नस्लीय कानून थेः हैती (सभी काले माने जाते हैं) गोरे विदेशियों से शादी नहीं कर सकते थे। 1805 का संविधान हैती के साम्राज्य का पहला संविधान था और हालांकि इसमें नागरिकों की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं थी, प्रवास को मौत की सजा दी जाती थी और विदेश में प्राकृतिककरण "शारीरिक या अपमानजनक दंड" के अधीन था। 1806 का संविधान इसने सरकार की तीन अलग-अलग शाखाओं का निर्माण करते हुए डेसालाइंस के आधिकारिक शासन को समाप्त कर दिया। इसने नागरिक और राज्य के बीच संबंधों को बदल दिया, जिससे नागरिक सशक्त हुए। हालाँकि, सीनेट द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली विधायी शाखा सबसे शक्तिशाली बनी रही। अपने पूर्ववर्ती की तरह, इसकी राष्ट्रीयता की कोई सीमित योजना नहीं थी। 1816 का संविधान 1843 तक चला, इस संविधान ने तीन शाखाओं की शक्ति को समतल किया और 1789 में फ्रांसीसी घोषणा से मौलिक अधिकारों के नागरिक विचारों को लाया। इसने अनुच्छेद 44 में हैतीवासियों को सभी अफ्रीकियों, स्वदेशी लोगों और उपनिवेशों या विदेशों में पैदा हुए उनके बच्चों के रूप में परिभाषित किया जो हैती में रहते थे। अनुच्छेद 39 ने किसी भी गोरे व्यक्ति को प्रतिबंधित कर दिया, सिवाय उन लोगों के जिन्होंने सेना में सेवा की या नागरिक सेवा का प्रदर्शन किया, या जिन्हें 27 दिसंबर 1806 से पहले क्षेत्र में भर्ती कराया गया था। 1825 की हैती नागरिक संहिता 1820 से 1849 की अवधि के दौरान, जिसमें 1822 से हिस्पानियोला का क्षेत्र शामिल था जिसे अब डोमिनिकन गणराज्य के रूप में जाना जाता है, हैती गणराज्य ने हैती के साम्राज्य को बदल दिया। गणराज्य को 1825 में फ्रांस से स्वतंत्रता दी गई थी, जो मुआवजे के भुगतान के अधीन थी। उस वर्ष सरकार ने एक नागरिक संहिता को अपनाया, जो फ्रांसीसी नेपोलियन संहिता पर आधारित थी, लेकिन इसमें महत्वपूर्ण अंतर थे। हैती संस्करण में, केवल अफ्रीकी या स्वदेशी रक्त वाले लोगों को प्राकृतिक बनाया जा सकता था। इसने वैधता की परवाह किए बिना, हैती में पैदा हुए किसी भी व्यक्ति को राष्ट्रीयता प्रदान की, या हैती के किसी व्यक्ति के लिए विदेश में पैदा हुआ। हैती में चल संपत्ति को छोड़कर विदेशियों को संपत्ति रखने से प्रतिबंधित किया गया था, इस प्रकार यदि किसी विदेशी को विरासत में संपत्ति मिलती है, तो उन्हें उसके मूल्य का भुगतान उत्तराधिकारियों को करना पड़ता था। विदेशियों से शादी करने वाली हैती की पत्नियों को अपने स्वामित्व वाली किसी भी वास्तविक संपत्ति को बेचने की आवश्यकता थी, अगर उन्होंने शादी से अपने पति की राष्ट्रीयता हासिल कर ली थी। जब रिवियर हेरार्ड ने हैती को एकीकृत किया, तो उन्होंने हैती और श्वेत विदेशी विवाह को अपराध बनाने वाले कानून को समाप्त कर दिया। दो साल बाद सिविल प्रक्रिया संहिता, ग्रामीण संहिता और वाणिज्यिक संहिता की स्थापना की गई; ये आज हैती की कानूनी प्रणाली की नींव हैं। 1843 का संविधान और महिलाओं की राष्ट्रीयता को प्रभावित करने वाले कानून 1843 में, एक नया संविधान लिखा गया था, जिसमें पहली बार स्पष्ट नियम थे कि क्या विदेशियों से शादी करने वाली महिलाओं ने अपनी हैती राष्ट्रीयता रखी थी। विदेशियों से शादी करने वाली हैती की महिलाओं को राष्ट्रीयकृत कर दिया गया और उनकी संपत्ति से बेदखल कर दिया गया, हालांकि ऐसे संघों के बच्चों को हैती के लोग माना जाता था। 1843 के प्रावधानों को निरस्त करने और विदेशी पुरुषों और हाईटियन महिलाओं के बीच संबंधों को वैध बनाने की मांग करते हुए, 30 अक्टूबर 1860 को एक कानून पारित किया गया था जिसमें कहा गया था कि शादी से किसी महिला की राष्ट्रीयता में बदलाव नहीं होता है, लेकिन यह अभी भी प्रदान करता है कि विदेशी पतियों को विरासत में मिली किसी भी संपत्ति को बेचना होगा। 1874 के संविधान ने अनुच्छेद 6 में कहा कि एक विदेशी से शादी करने वाली हैती की महिला ने अपने पति की राष्ट्रीयता हासिल कर ली और 1879 के संविधान ने उसे शादी के माध्यम से अपनी राष्ट्रीयता खोने से पहले अपनी किसी भी संपत्ति को बनाए रखने की अनुमति दी। हैती में शादी के बाद उन्हें कोई भी संपत्ति प्राप्त करने से मना किया गया था। प्रावधान के बारे में भ्रम के कारण, अनुच्छेद 5 को 10 अक्टूबर 1884 को विधायिका द्वारा संशोधित किया गया था, जिसमें स्पष्ट किया गया था कि एक हैती महिला जो एक विदेशी से शादी करती है, वह स्वचालित रूप से अपनी हैती राष्ट्रीयता खो देती है और केवल अपने जीवनसाथी की मृत्यु और प्राकृतिककरण की प्रक्रियाओं का पालन करने पर ही वापस लौट सकती है। वह किसी भी परिस्थिति में हैती में संपत्ति का मालिक नहीं हो सकती थी। हैती के पुरुषों से शादी करने वाली विदेशी महिलाओं के लिए, लेख में प्रावधान किया गया है कि वे स्वचालित रूप से जीवनसाथी की राष्ट्रीयता प्राप्त करती हैं। इन प्रावधानों को संविधान में 1889 के संशोधन के माध्यम से लागू किया गया था, जिसमें यह भी निर्धारित किया गया था कि हैती के पिता के लिए कहीं भी पैदा हुए बच्चों को हैती की जन्मसिद्ध राष्ट्रीयता प्रदान की गई थी; हैती की मां के लिए कहीं भी पैदा हुए बच्चों को, केवल तभी जब उन्हें उनके पिता द्वारा कानूनी रूप से मान्यता नहीं दी गई थी; या विदेशियों के लिए क्षेत्र में पैदा हुए बच्चों को यदि वे अफ्रीकियों के वंशज थे। 1907 के हैती राष्ट्रीयता कानून ने प्रदान किया कि हैती के पिता द्वारा कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त वैध, वैध या अवैध बच्चे जन्मसिद्ध नागरिक थे। केवल हैती की माँ के एक अवैध बच्चे, जिसे पिता द्वारा कानूनी रूप से मान्यता नहीं दी गई थी, के पास हैती की राष्ट्रीयता थी। हैती में पैदा हुए अज्ञात माता-पिता के बच्चों को जन्मसिद्ध नागरिक के रूप में मान्यता दी गई थी, जब तक कि माता-पिता उन्हें उनके वयस्क होने से पहले नहीं पहचानते थे। यदि कोई बच्चा अफ्रीकी मूल का था और हैती में विदेशियों के घर पैदा हुआ था, तो उसे हैती की राष्ट्रीयता के रूप में मान्यता दी गई थी, यदि वह पिता द्वारा वैध या कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त था, या पिता द्वारा अवैध और अपरिचित था। हैती में उन विदेशियों के लिए पैदा हुआ बच्चा जो अफ्रीकी मूल के नहीं थे, वे बहुमत तक पहुंचने के वर्ष में हैती की राष्ट्रीयता रखने और किसी भी विदेशी राष्ट्रीयता को त्यागने की इच्छा की घोषणा करके जन्मसिद्ध राष्ट्रीयता का दावा कर सकते थे। हैती के पिता द्वारा राष्ट्रीयता के प्राकृतिककरण या त्याग ने अपने बच्चों को स्वचालित रूप से प्रभावित नहीं किया। विवाहित होने के दौरान महिलाओं के पास अपने बच्चों की राष्ट्रीयता बदलने की कोई क्षमता नहीं थी। 1907 के कानून के अनुसार विदेशियों से शादी करने वाली विवाहित महिलाओं को स्वचालित रूप से अपनी हैती राष्ट्रीयता खो देनी चाहिए, भले ही उन्होंने अपने पति की राष्ट्रीयता हासिल न की हो और वे राज्यविहीन हो गईं। इसने प्रावधान किया कि हैती के पुरुषों से शादी करने वाली विदेशी महिलाओं ने अपने पति से अपनी राष्ट्रीयता प्राप्त की। विवाह द्वारा खोई हुई राष्ट्रीयता को फिर से प्राप्त करने के लिए, एक हैती महिला को प्राकृतिककरण के लिए आवेदन करना पड़ा जैसे कि वह एक विदेशी थी, अगर उसकी शादी मौजूद थी। विवाह की समाप्ति पर, वह अपनी विदेशी राष्ट्रीयता की निंदा करके और उचित अधिकारियों के समक्ष अपने इरादे की घोषणा करके स्वदेश लौट सकती थी। एक विदेशी महिला जिसने शादी के बाद हैती की राष्ट्रीयता प्राप्त की थी, वह दूसरी राष्ट्रीयता प्राप्त करके शादी की समाप्ति पर इसे त्याग सकती थी। एक विदेशी व्यक्ति की पत्नी जिसने हैती के रूप में प्राकृतिक रूप से अपनी नई राष्ट्रीयता प्राप्त की। एक स्वाभाविक हैती की पत्नी स्वतंत्र रूप से अपनी राष्ट्रीयता बदलने में असमर्थ थी। 1933 में, पैन-अमेरिकन यूनियन के मोंटेवीडियो सम्मेलन में हैती के प्रतिनिधियों, जस्टिन बारौ और फ्रांसिस सालगाडो ने महिलाओं की राष्ट्रीयता पर अंतर-अमेरिकी सम्मेलन पर हस्ताक्षर किए, जो 1934 में बिना किसी कानूनी आरक्षण के प्रभावी हो गया। 1907 का राष्ट्रीयता कानून 1942 में संशोधित होने तक प्रभावी रहा। संशोधन के बाद, अनुच्छेद 9 में अब विवाहित महिलाओं को अपनी राष्ट्रीयता खोने की आवश्यकता नहीं थी और उन्हें स्वदेश लौटने की अनुमति दी गई थी। नई प्रक्रिया में उन्हें एक विदेशी के रूप में स्वाभाविक होने की आवश्यकता नहीं थी, जिससे वे बस अभियोजक के निवास स्थान के कार्यालय में हैती राष्ट्रीयता को पुनः प्राप्त करने की उनकी इच्छा बताते हुए एक घोषणा कर सकते थे। 1964 और 1971 के संविधान ने हैती के पुरुषों से शादी करने वाली विदेशी महिलाओं को विकल्प द्वारा व्युत्पन्न राष्ट्रीयता प्रदान की, लेकिन यह आवश्यक था कि विवाह प्रमाण पत्र किसी अन्य राष्ट्रीयता का त्याग करे। हैती की महिलाएं 6 नवंबर 1984 के राष्ट्रीयता कानून के पारित होने तक अपने पिता द्वारा कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त बच्चों को राष्ट्रीयता देने में असमर्थ थीं। 1984 और 1987 के संविधान के पारित होने के बीच, हैती के माता-पिता से विदेश में पैदा हुए बच्चों को विदेशी माना जाता था, जब तक कि दोनों माता-पिता हैती के न हों। 1918 का संविधान अमेरिकी कब्जे के दौरान अपनाया गया, यह संविधान विदेशियों के संपत्ति अधिकारों पर केंद्रित था। इससे पहले, विदेशी श्वेत प्रभुत्व के खिलाफ सुनिश्चित करने के लिए, किसी भी श्वेत विदेशी को अचल संपत्ति के मालिक होने की अनुमति नहीं थी। इसके विपरीत, सभी अश्वेत विदेशी आसानी से हैती की राष्ट्रीयता प्राप्त कर सकते थे। 1918 में, विदेशी, जाति की परवाह किए बिना, व्यवसाय या निवास उद्देश्यों के लिए भूमि के मालिक हो सकते थे, उस उद्देश्य के समाप्त होने के पांच साल बाद उन अधिकारों को खो देते थे। 1950 के संविधान के अनुच्छेद 88 ने सीधे नागरिक निर्वाचन क्षेत्र को शक्ति प्रदान की, क्योंकि गणराज्य के राष्ट्रपति को अब नागरिकों द्वारा सीधे वोट दिया जाएगा। 1983 का द्वैतवादी संविधान नागरिकता मीडिया निम्नलिखित अनुच्छेद 21: नागरिकता में पाया जाता है। हैती में एक विदेशी पिता से पैदा हुए हैती माता-पिता के लिए एक विदेशी देश में पैदा हुई हैती माँ या पिता के लिए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए हैती में पैदा हुए है इन राजनीतिक अधिकारों में शामिल हैंः गणराज्य के राष्ट्रपति के चुनाव में भाग लेने का अधिकार देश की रक्षा करने और सेवा करने का अधिकार निर्वाचित होने या सार्वजनिक कार्यालय में नियुक्त होने का अधिकार नोटः 18 वर्ष से अधिक आयु के नागरिक नागरिक और राजनीतिक अधिकारों के हकदार हैं; सभी हैती नागरिक नहीं हैं। अनुच्छेद 22: लोकतांत्रिक सिद्धांत यह लेख सभी हैतीवासियों के लिए समानता के सिद्धांत से संबंधित है, जिसमें भाषण की स्वतंत्रता (युद्ध के दौरान को छोड़कर), पूजा और शांतिपूर्ण सभा (सार्वजनिक सभा को छोड़कर जिसे अधिकृत किया जाना चाहिए) शामिल है लेकिन यह सीमित नहीं है; राज्य द्वारा गारंटीकृत व्यक्तिगत स्वतंत्रताओं की समग्र छत्रछाया के साथ (उदाहरण के लिए, राजनीतिक कारणों से प्रत्यर्पण निषिद्ध है)। हैती समाज 1804 में अपनी स्वतंत्रता के बाद से तेजी से विभाजित हो गया है। ग्रामीण कृषि क्षेत्र, जो जनसंख्या का 95 प्रतिशत है, इस समाज का आधार है। तब अभिजात वर्ग को राष्ट्रीय संस्थानों और सरकारी तंत्र पर हावी होने के लिए छोड़ दिया जाता है। इन दोनों धाराओं को आय, आय के स्रोत, भाषा, शिक्षा, धर्म आदि के आधार पर अलग रखा जाता है। सैन्यवाद और गणतंत्रवादी राष्ट्रवाद ने उस आधार का निर्माण किया जिसके द्वारा हैती समाज को संबद्ध किया गया, जिससे अभिजात वर्ग को वैध शक्ति मिली। योमनरी वे ग्रामीण क्षेत्रों में रहते हैं, गरीब हैं और जीविकोपार्जन के लिए जमीन पर काम करते हैं। वे वोदोउ में विश्वास करते हैं इसलिए सामान्य कानून विवाह का अभ्यास करते हैं, कभी-कभी बहुविवाह भी, और आम तौर पर केवल क्रियोल बोलते हैं। बाहरी दुनिया से अलग-थलग पड़े ये गरीब किसान अनपढ़ और अशिक्षित हैं। सबसे उल्लेखनीय रूप से, वे अभिजात वर्ग की तुलना में त्वचा के रंग में (अधिकांश भाग के लिए) गहरे रंग के होते हैं। मध्यम वर्ग हैती का मध्यम वर्ग आर्थिक रूप से युवा वर्ग की तुलना में बेहतर है और अपने स्वयं के व्यवसाय का मालिक है और निजी शैक्षणिक संस्थानों में भाग लेता है और युवा वर्ग की तुलना में अधिक साक्षर है। अभिजात वर्ग यह व्यापारी और पेशेवर वर्ग शहरी समाज पर हावी है। वे फ्रेंच के साथ-साथ क्रियोल (राष्ट्रीय भाषा) भी बोलते हैं और उन्हें विदेशों में उच्च शिक्षा के संस्थानों में भेजा जाता है। कैथोलिक धर्म प्रमुख धर्म है, इसलिए अधिकांश विवाह धार्मिक रूप से संबद्ध हैं, इस प्रकार "पश्चिमी" और "आधुनिक" हैं। यह अभिजात वर्ग, कुछ काले रंग के लेकिन अधिकांश हल्के रंग के होने के कारण, खुद को अभिजात वर्ग के रूप में देखता है। संयुक्त राज्य अमेरिका का कब्जा 1915 तक, हैती ने एक अलगाववादी नीति का पालन किया। हालाँकि, 1915 में संयुक्त राज्य अमेरिका ने हैती पर आक्रमण किया और 1934 तक कब्जा बनाए रखा। इस समय के दौरान, हैती की राष्ट्रीयता में रुचि ग्रामीण बहुसंख्यक की "अश्वेत" संस्कृति को अपनाने के लिए व्यापक हो गई। हैती क्रांति की "ब्लैक स्लेव रिबेलियन" कथा के माध्यम से उनके इतिहास पर ध्यान केंद्रित करने के साथ 1924 में एक हैती ऐतिहासिक समाज की स्थापना की गई थी। लूवर्चर और डेसालाइन्स "महान दास क्रांतिकारी" बन गए, जिन्होंने दुनिया को उपनिवेशवादी लोगों की शक्ति दिखाई। "1970s.had ने अपनी मातृभूमि के बारे में ऐसे शब्दों में सोचना शुरू कर दिया जो साम्राज्य की एक विशेष चौकी के प्रति केवल उदासीन लगाव से परे था। नया राष्ट्रवाद स्थानीय बुद्धिजीवियों के भीतर रूढ़िवादी और कट्टरपंथी तत्वों के बीच मजबूत तनाव पैदा करता है। यहाँ भी, 1900 के दशक की शुरुआत के हैती के अनुभव, अपने सशस्त्र conflict.Finally के साथ, हैती में त्वरित शहरीकरण और प्रवास का अनुभव हुआ, जो राज्य की केंद्रीकृत प्रवृत्तियों, आयात-निर्भरता और श्रम के अत्यधिक शोषण के परिणामस्वरूप हुआ। अमेरिकी कब्जे के बाद से, हैती सेना से अलग एक इकाई के रूप में एक स्वतंत्र नागरिक पुलिस बल स्थापित करने में असमर्थ रहा है। ऐसा करने के हर प्रयास के परिणामस्वरूप राष्ट्रपति पद का सैन्य तख्ता पलट हुआ है। हैती नागरिक-सैन्य संबंधः विदेशी आक्रमणकारियों के खिलाफ राज्य की सुरक्षा के लिए सैन्य नियंत्रण एक संकट के प्रबंधन के लिए सैन्य नियंत्रण राष्ट्र के विसैन्यीकरण के माध्यम से नागरिक नियंत्रण सेना के लोकतंत्रीकरण के माध्यम से हाथ नागरिक नियंत्रण के सह-विकल्प के माध्यम से सेना नागरिक नियंत्रण के व्यावसायीकरण के माध्यम से नागरिक नियंत्रण वर्तमान नागरिकता आज प्रभावी सभी नागरिकता कानून 1987 में अनुमोदित हैती के संविधान से हैं। हैती नागरिकता मीडिया स्थायी वंश एक बच्चा, चाहे वह कहीं भी पैदा हुआ हो, को हैती माना जाता है यदि दोनों माता-पिता हैती के मूल निवासी हैं। स्थायी प्राकृतिककरण प्राकृतिककरण संभव है, फिर भी पांच साल तक हैती निवास की निरंतर अवधि के बाद ही प्राप्त किया जा सकता है। एक प्राकृतिक नागरिक को मतदान करने का अधिकार है, लेकिन संवैधानिक कानून द्वारा मूल-निवासी हैतीवासियों के लिए आरक्षित उन कार्यालयों को छोड़कर, अपने प्राकृतिककरण की तारीख के पांच साल बाद तक सार्वजनिक पद धारण करने का पात्र नहीं है। दोहरी नागरिकता हाल के वर्षों में, दोहरी राष्ट्रीयता के खिलाफ हैती के रुख को बदलने के लिए एक संवैधानिक संशोधन के बारे में चर्चा हुई है; फिर भी दोहरी नागरिकता की स्वीकृति की ओर भावनाओं का झुकाव शुरू हो गया है, नीति अभी तक नहीं बदली है। कानूनी रूप से, 1987 का संविधान अभी भी बना हुआ है, जिसमें कहा गया है, "दोहरी हैती और विदेशी राष्ट्रीयता की किसी भी मामले में अनुमति नहीं है।" संविधान स्वचालित रूप से विदेशी नागरिकता के अधिग्रहण के साथ हैती की नागरिकता को भी नकारता है, जो आज के हैती प्रवासी को दृढ़ता से प्रभावित करता है। हालांकि, एक अपवाद है। हैती के बाहर पैदा हुए हैती माता-पिता वाला बच्चा दो बार अपने जन्म देश की नागरिकता प्राप्त कर सकता है। 18 साल की उम्र में, बच्चे को अपनी किसी एक राष्ट्रीयता का त्याग करना होगा। हैती का राष्ट्रीय राजपत्र, ले मोनिटूर, इंगित करता है कि जून 2012 में हैती में दोहरी नागरिकता को वैध बनाया गया था, जब 1987 के संविधान में हैतीवासियों (19 जून 2012,7) द्वारा विदेशी नागरिकता रखने के खिलाफ प्रतिबंध को हटाने के लिए संशोधन किया गया था। इस संशोधन से पहले, नागरिकता खोने की शर्तों में किसी अन्य देश में प्राकृतिककरण या विदेशी सरकार की सेवा में राजनीतिक स्थिति में काम करना शामिल था (हैती 1987, कला। 13)। संवैधानिक संशोधनों को मूल रूप से मई 2011 में विधायकों द्वारा अनुमोदित किया गया था और कुछ मीडिया स्रोतों ने उस समय सुझाव दिया था कि दोहरी नागरिकता को तुरंत वैध कर दिया गया था (टीवीए नोवेल्स 9 मई 2011; हैती लिब्रे 9 मई 2011)। हालाँकि, संशोधन तब तक कानून नहीं बने जब तक कि वे 19 जून 2012 (20 जून 2012; द हफिंगटन पोस्ट 19 जून 2012) को राष्ट्रीय राजपत्र में प्रकाशित नहीं हुए। 1987 के संविधान के अनुच्छेद 13 में बताया गया है कि कैसे हैती की नागरिकता खो दी जा सकती है। प्राकृतिककरण के माध्यम से एक विदेशी देश की नागरिकता प्राप्त करना कार्यालय में एक विदेशी सरकार की सेवा करना यदि मूल हैतीवासी नहीं है, लेकिन प्राकृतिककृत है, तो बिना प्राधिकरण के तीन साल तक विदेश में रहना। यह नुकसान स्थायी रूप से स्वैच्छिक रूप से वापस ली जाने वाली नागरिकता हैती में पोर्ट-ऑ-प्रिंस के न्याय विभाग के समक्ष होनी चाहिए। अनैच्छिक रूप से खोई हुई नागरिकता को पुनः प्राप्त करना संभव नहीं है। हैती प्रवासी पारराष्ट्रीयता किसी राज्य की आबादी के अपनी क्षेत्रीय सीमाओं के भीतर रहने के सामान्य दृष्टिकोण की अवहेलना करती है। इसी तरह, सांस्कृतिक राष्ट्रीयता का निर्धारण एक साझा भाषा, संस्कृति, मान्यता प्राप्त जातीयता आदि द्वारा किया जाता है, जो एक भौगोलिक इलाके के केवल निवास स्थान से परे है। वैश्वीकरण के विकास के साथ अंतरराष्ट्रीयता के विकास ने राज्य को फिर से तैयार किया है, नष्ट नहीं किया है; संस्थागत प्रथाएं और राष्ट्रीय पहचान अपने लोगों के वैश्वीकरण के अनुकूल होने के लिए बदल रही हैं। 1950 के दशक से, फ्रैंकोइस डुवेलियर, "पापा डॉक", (1957-71) और जीन-क्लाउड डुवेलियर, "बेबी डॉक", (1971-86) के तहत डुवेलियर प्रेसीडेंसी के राजनीतिक और आर्थिक दमन से बचने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे स्थानों पर हाईटियन प्रवास में वृद्धि हुई है। "हैती प्रवासी" के रूप में जानी जाने वाली यह प्रवास घटना अपने क्षेत्र से बाहर रहने वाले हजारों हैती नागरिकों का वर्णन करने के लिए विकसित हुई है। आम तौर पर अपनी हैती की नागरिकता खोने के बाद, ये लंबी दूरी के नागरिक दोनों राज्यों के कुछ हद तक सदस्यों के रूप में "सीमा पार नागरिकों" की तरह काम करने लगे हैं। इस "अंतरराष्ट्रीयता" के कानूनी, राजनीतिक और सामाजिक परिणाम हैं। दोहरी नागरिकता का सवाल ही नहीं है; विदेश में रहने वाले हैतीवासी इसमें शामिल नहीं हो सकते हैं ताकि उनके "हैतीवाद" पर सवाल उठाया जा सके, फिर भी अपनी मातृभूमि के प्रति वफादार रहने से, वे अपने प्रवास के देश के नागरिक लाभों का पूरी तरह से आनंद नहीं ले सकते हैं। हैती अमेरिकियों की अमेरिकी समाज में उनकी नागरिकता की स्थिति के आधार पर अलग-अलग स्थिति होती हैः शरणार्थी, छात्र (छात्र वीजा), नागरिक, अप्रवासी, आगंतुक और अनिर्दिष्ट व्यक्ति। इन कानूनी स्थितियों की अपनी सीमाएँ हैं, लेकिन ये आय या नस्ल की स्थिति के प्रभाव के अधीन नहीं हैं। डायस्पोरा में हैती आप्रवासियों द्वारा डायस्पोरा नागरिकता प्रथाएंः डायस्पोरा को मातृभूमि से जोड़ने वाली वे प्रक्रियाएं अंतरराष्ट्रीय हैं जिनमें वे राष्ट्र-राज्य की सीमाओं से परे जाते हैं व्यक्तिगत प्रवासी एक से अधिक देशों में सदस्यता रखते हैं और मातृभूमि मामलों में सक्रिय रहना जारी रखते हैं 'समकालिकता की राजनीति', जिसमें नागरिक एक ही समय में दो या दो से अधिक देशों के मामलों में भाग लेते हैं, दोहरी नागरिकता के संदर्भ में प्रचलित 'अलगाव की राजनीति' को प्रतिस्थापित करते हैं जो ये व्यक्ति दावा करते हैं या दोनों देशों में उपयुक्त नागरिक, राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक अधिकार वे द्वि-ध्रुवीय या कई पहचान विकसित करते हैं जो सीमा पार करने की प्रक्रिया को दर्शाते हैं जो वे अपने दैनिक जीवन में अनुभव करते हैं। आप्रवासन और नागरिकता संस्थान हालांकि इन संस्थानों के इरादे अच्छे हो सकते हैं, हैती की राजनीतिक और वित्तीय अस्थिरता ने इन कार्यक्रमों की संभावित प्रभावशीलता को सीमित कर दिया है जो विदेशों में होने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। प्रवासी मामलों का कार्यालयः 1980 में हेनरी नैम्फी के तहत बनाया गया; 1991 में जीन-बर्ट्रेंड अरिस्टाइड 10वें विभाग संगठन के तहत राष्ट्रपति के कार्यालय में स्थानांतरित किया गयाः बड़ी हैती आप्रवासन आबादी वाले शहरों में क्षेत्रीय समितियों की देखरेख के लिए एक केंद्रीय समिति का चुनाव किया गया; स्वतंत्र लेकिन विदेश में रहने वाले हैती लोगों के लिए अरिस्टाइड के सरकारी मंत्रालय से दृढ़ता से जुड़ा हुआः 1994 में अरिस्टाइड्स के साथ विदेश में रहने वाले हैती लोगों और राज्य के बीच संबंधों को विनियमित करने के लिए स्थापित किया गया हैती समुदाय मंत्रालय ने विदेश में रहने वाले हैती लोगों के तकनीकी कौशल को रिकॉर्ड करने के लिए 2000 में एक डेटाबेस बनाया। विचार यह है कि हैतीवासियों की वफादारी और राज्य से संबंधित होने की भावना-यहां तक कि प्रवासियों के रूप में-उन्हें हैती के राष्ट्रीय विकास में योगदान करने के लिए प्रेरित करेगी। इन संभावित उत्पादक नागरिकों के प्रवास ने प्रवासियों के प्रति हैती के अस्पष्ट दृष्टिकोण पर जोर दिया। हालाँकि, विदेशों में रहने वाले हैतीवासियों से पैसा बहुत फायदेमंद हो सकता है; 1990 के दशक में, हैती का प्रेषण हैती के राष्ट्रीय बजट के 39 प्रतिशत के बराबर था। जून 2012 में हैती में दोहरी नागरिकता को वैध बना दिया गया था, जब 1987 के संविधान में हैतीवासियों द्वारा विदेशी नागरिकता रखने के खिलाफ प्रतिबंध को हटाने के लिए संशोधन किया गया था। उल्लेखनीय मामले हैती के एक अप्रवासी लियोनेल जीन-बैप्टिस्ट से उनकी अमेरिकी नागरिकता छीन ली गई और फिर उनकी मातृभूमि हैती में प्रवेश से इनकार कर दिया गया। 2006 में नशीली दवाओं से संबंधित अपराध के लिए एक निरोध केंद्र में रखे जाने के बाद, अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि जिन विदेशियों को निर्वासित नहीं किया जा सकता है, उन्हें अनिश्चित काल के लिए नहीं रखा जा सकता है, जिससे बैप्टिस्ट को रिहा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। बैप्टिस्ट को हैती पासपोर्ट जारी नहीं किया गया था क्योंकि एक स्वाभाविक अमेरिकी बनने के कारण, उन्होंने अपनी हैती नागरिकता का त्याग कर दिया था और इस प्रकार उन्हें अब हैती नागरिक नहीं माना जाता था। ।