Satyarth Prakash
सत्यार्थ प्रकाश (, "सत्य के अर्थ का प्रकाश" या सत्य का प्रकाश) एक धार्मिक और समाज सुधारक और आर्य समाज के संस्थापक दयानंद सरस्वती (स्वामी दयानंद) द्वारा मूल रूप से हिंदी में लिखी गई 1875 की पुस्तक है। इस पुस्तक को बाद में 1882 में स्वामी दयानंद सरस्वती द्वारा संशोधित किया गया था और इसका संस्कृत और अंग्रेजी, फ्रेंच, जर्मन, स्वाहिली, अरबी और चीनी सहित विदेशी भाषाओं सहित 20 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया है। पुस्तक का बड़ा हिस्सा स्वामी दयानंद की सुधारवादी वकालत को प्रस्तुत करने के लिए समर्पित है, जिसमें अंतिम चार अध्याय विभिन्न धार्मिक आस्थाओं के तुलनात्मक अध्ययन के लिए एक मामला बनाते हैं। पुस्तक अवलोकन भारतीय इतिहास के मध्य युग के दौरान, हिंदू समाज के धार्मिक और सामाजिक क्षेत्रों में कई धर्मों और संप्रदायों का उदय हुआ। उनके अभ्यासकर्ता धीरे-धीरे वेदों की शिक्षाओं से दूर चले गए और उनके संस्थापकों और उनके उपदेशों को अधिक महत्व दिया। तब से बहुदेववाद की शुरुआत हुई। विभिन्न संप्रदायों के बीच बड़े मतभेद विकसित हुए और हिंदू समाज विभाजित और कमजोर हो गया। जन्म पर आधारित जाति व्यवस्था मजबूत हो गई और आगे विखंडन को जन्म दिया। सुधारों के बिना किसी भी उम्रदराज़ समाज की तरह, रीति-रिवाजों ने अंधविश्वास और अज्ञान को रास्ता दिया, जिसमें अभ्यास ने तर्क को हटा दिया और अंधे विश्वास के प्रसार ने "हिंदू" समाज के पतन को खतरे में डाल दिया। सरस्वती का तर्क है कि हिंदू शब्द एक अनुचित शब्द या गलत नाम है-सही शब्द वैदिक धर्म या सनातन धर्म है, जो वेदों पर आधारित धर्म है। हिंदू शब्द वैदिक ग्रंथों या यहां तक कि भगवद गीता में भी कहीं नहीं मिलता है। हिंदू शब्द एक फारसी शब्द है, जिसका उपयोग मुसलमानों द्वारा किया जाता है और वैदिक धर्म का नाम बदलकर "हिंदू" करना वैदिक धर्म के कमजोर होने के स्तर को दर्शाता है। "हिंदू धर्म" में सुधार की आवश्यकता है। यही वह समय था जब स्वामी दयानंद ने वेदों के ज्ञान का प्रसार करने के लिए सत्यार्थ प्रकाश लिखा था। सत्यार्थ प्रकाश में वैदिक सिद्धांतों की व्याख्या और स्पष्टीकरण शामिल हैं। पुस्तक वेदों पर आधारित तीन शाश्वत संस्थाओं की वकालत करती हैः 1. प्रकृति या प्रकृति, जो सृष्टि का भौतिक कारण है, शाश्वत है और इसकी विशेषता है सत्व (शुद्ध अस्तित्व), राज (राज का अर्थ चमकना, प्रकाश या परमाणु या जो अस्तित्व के बारे में जानकारी देता है) और तमस (अस्तित्व अपने रूप में अज्ञात), जो संतुलन में होते हैं। सृष्टि के प्रत्येक चक्र में, चेतन परम भगवान इसके संतुलन को बाधित करेंगे और इसे दुनिया और इसकी शक्तियों के निर्माण के लिए और व्यक्तिगत आत्माओं द्वारा आवश्यक शरीरों के निर्माण के लिए उपयोगी बनाएंगे। एक निश्चित लंबे समय के बाद जिसे ब्रह्मा का दिन कहा जाता है (ब्रह्मा का अर्थ है महान, लंबा आदि), सृष्टि भंग हो जाएगी और प्रकृति अपने संतुलन में वापस आ जाएगी। ब्रह्मा की रात नामक अवधि के बाद, जो ब्रह्मा के दिन की लंबाई के बराबर है, सृष्टि फिर से शुरू होगी। सृष्टि और विघटन के इस चक्र की न तो शुरुआत है और न ही अंत, इसलिए यह शाश्वत की विशेषता है। 2. जीव या व्यक्तिगत शाश्वत आत्माएँ जो एक दूसरे से अलग हैं, फिर भी समान विशेषताएँ हैं और मोक्ष या मुक्ति की स्थिति में खुशी के समान स्तर तक पहुँच सकते हैं (एक अन्य पैराग्राफ में नीचे समझाया गया है)। वे शरीरहीन हैं इसलिए सभी लिंगों और अन्य सभी विशेषताओं से परे हैं जैसा कि दुनिया में देखा जाता है, वे प्रकृति की सामग्री से नहीं बने हैं, और वे स्वयं प्रकृति से अधिक सूक्ष्म हैं, बल्कि अपने पिछले कर्म के आधार पर सर्वोच्च भगवान द्वारा निर्धारित रचनात्मक सिद्धांतों के अनुसार शरीर के माध्यम से जन्म लेते हैं और वे खुद को सुधारने का प्रयास करते हैं। स्वयं को, प्रकृति और परम भगवान को प्राप्त करने से, व्यक्तिगत आत्माओं को मुक्ति मिलती है। लेकिन यह अहसास उनके प्रयासों और प्राप्त ज्ञान पर निर्भर करता है। वे दुनिया में आते रहते हैं, प्रकृति का उपयोग करते हैं, अपने कार्यों का फल प्राप्त करते हैं और विभिन्न जानवरों के असंख्य जीवन लेते हुए दिखाई देते हैं (यह एक तरफा दिशा नहीं है, बल्कि जिन्होंने उच्च बौद्धिक निकायों को प्राप्त किया है, वे भी अपने कर्म या कार्यों के आधार पर निचले रूपों में वापस जा सकते हैं), वे अपने कार्यों को फिर से करते हैं और अपने कार्यों को चुनने, सीखने और फिर से सीखने, मुक्ति प्राप्त करने के लिए पूरी तरह से स्वतंत्र होते हैं और मोक्ष या मुक्ति की व्यापक लंबी अवधि के बाद, दुनिया में फिर से वापस आ जाएंगे। चूँकि मोक्ष या मुक्ति की यह अवधि अत्यंत लंबी है, ऐसा प्रतीत होता है जैसे वे कभी वापस नहीं आते हैं या वे अन्य प्राणियों द्वारा फिर कभी जन्म नहीं लेते हैं जो अभी भी दुनिया में हैं। चूँकि वे शाश्वत हैं और काम करने में सक्षम हैं, इसलिए इन विशेषताओं को नष्ट नहीं किया जा सकता है। वे कालातीत, शाश्वत हैं लेकिन सर्वज्ञानी नहीं हैं और वे पूरे अंतरिक्ष में व्याप्त नहीं हो सकते हैं। इसलिए वे जितना भी जानते हैं, अनुभव करते हैं और आनंद लेते हैं, वह हमेशा सीमित होता है और फिर भी अज्ञात हमेशा बना रहता है। 3. एक परम भगवान जो ओम नाम से जाना जाता है, वह कई सर्वोच्च गुणों का संक्षिप्त नाम भी है, जो ब्रह्मांड का कुशल कारण है। भगवान की मुख्य विशेषताएँ हैं-सत, चित और आनंद अर्थात, "यह मौजूद है", "सर्वोच्च चेतना" है और "शाश्वत रूप से आनंदमय" है। भगवान और उनकी विशेषताएँ एक ही हैं। भगवान स्वयं शाश्वत सत्य हैं और व्यक्तिगत आत्माओं द्वारा आनंदित आनंद देने वाले हैं। परम भगवान प्रकृति या प्रकृति से परे हर जगह मौजूद हैं, और सभी व्यक्तिगत आत्माओं में व्याप्त हैं और प्रकृति भी और परम भगवान जन्म या अवतार नहीं लेंगे। परम भगवान शरीरहीन हैं, उनका कोई रूप नहीं है और इसलिए उनकी पूजा मूर्तियों के माध्यम से नहीं की जा सकती है, लेकिन वेदों में प्रतिपादित योगिक समाधि के माध्यम से ही प्रत्येक प्राणी तक पहुँचा जा सकता है, जिसका सारांश पतंजलि के योग सूत्रों में दिया गया है। चूँकि भगवान शरीरहीन हैं और इसलिए सभी लिंगों से परे हैं, इसलिए वेद इसे पिता, माता, मित्र, दुनिया के कारण, निर्माता आदि के रूप में संबोधित करते हैं। यह अनंत है और सबसे सूक्ष्म इकाई है जो प्रकृति और अन्य सभी सचेत व्यक्तिगत आत्माओं की तुलना में सूक्ष्म है। इसलिए, भगवान सभी अंतरिक्ष के सबसे सूक्ष्म, समय से परे, शाश्वत रूप से आनंदमय और सभी को जानने वाले हैं। चूँकि भगवान प्रकृति से परे हैं और प्रकृति से नहीं बने हैं, और सूक्ष्म हैं, इसलिए क्या वे दुनिया की रचना करने के लिए प्रकृति को समझ सकते हैं और अंतरिक्ष में दुनिया की गति के लिए कोई कठिनाई प्रस्तावित नहीं कर सकते हैं। इसलिए उन्हें परमात्मा कहा जाता है, जिसका अर्थ है 'परम प्रवर्तक'। इसलिए न तो कोई उनके बराबर है और न ही पूरी तरह से उनके खिलाफ है। भूतों आदि का विचार। वेदों के लिए विदेशी हैं। मोक्ष या मुक्ति की स्थितिः मोक्ष किसी विशिष्ट स्थान को संदर्भित नहीं करता है, लेकिन यह व्यक्तिगत आत्माओं की स्थिति है जिन्होंने मुक्ति प्राप्त की है। जीव या व्यक्तिगत आत्माओं की विशेषता अस्तित्व की विभिन्न अवस्थाएँ हैं जो हैंः 1. जगरात (जागृति), 2. स्वप्ना (सपना देखना), 3. सुषुप्ति (गहरी नींद, जो अन्य राज्यों से काफी अलग है) और 4. तुरिया। यह चौथी तुरिया अवस्था है जिसमें व्यक्तिगत आत्माएं प्रकृति के संपर्क के बिना मौजूद होती हैं, लेकिन वे अपने स्वयं, अन्य व्यक्तिगत आत्माओं और सर्वोच्च भगवान (या शाश्वत सत्य) के प्रति सचेत होती हैं। मोक्ष या तुरिया की यह स्थिति दुनिया में नहीं देखी जाती है इसलिए अतुलनीय है लेकिन केवल इसे महसूस किया जा सकता है। इस अवस्था में वे प्रकृति के हर रंग से मुक्त होते हैं और अपने स्वयं के दिमाग में गैर-सांसारिक सुखों का अनुभव करते हैं, जो उनकी स्वतंत्रता का आनंद और दुनिया के किसी भी प्रकार के आनंद के साथ अतुलनीय है। वे उस अवस्था में शरीरहीन होते हैं और किसी भी बाहरी एजेंट की आवश्यकता के बिना अपनी इच्छा से किसी भी प्रकार का आनंद प्राप्त कर सकते हैं, जैसे कि उदाहरण के लिए वे भौतिक कान आदि की आवश्यकता के बिना अपने आप से कान का कार्य कर सकते हैं। उस अवस्था में वे अपनी सभी इच्छाओं को पूरा करने में सक्षम होते हैं, जहाँ चाहें वहाँ जा सकते हैं, दुनिया के निर्माण, रखरखाव और विघटन, प्राणियों की पीड़ा का कारण, उनके कार्य और जो उन्हें उनकी पीड़ा के अंत तक ले जाता है, उसे देख सकते हैं। लेकिन उस अवस्था में भी, रचनात्मक शक्तियाँ परम भगवान के पास रहती हैं क्योंकि भगवान और स्वयं भगवान की शक्तियाँ अलग-अलग चीजें नहीं हैं। सत्यार्थ प्रकाश के कुछ विषयों में एक ईश्वर की पूजा, वेदों के मुख्य सिद्धांतों की व्याख्या, धर्म और विज्ञान के बीच और भक्ति और बुद्धि के बीच संबंध, जाति व्यवस्था का उन्मूलन और वेदों के आलोक में दुनिया में विभिन्न धार्मिक मान्यताओं और अन्य धर्मों का आलोचनात्मक विश्लेषण, समाज को मजबूत करने, अंधविश्वासों, झूठी धारणाओं और अर्थहीन रीति-रिवाजों का उन्मूलन, संकीर्णता को त्यागना और मनुष्य के भाईचारे को बढ़ावा देना शामिल है। इस पुस्तक में चौदह अध्याय हैं। संस्करण यह पुस्तक मूल रूप से 1875 ईस्वी में महर्षि दयानंद सरस्वती द्वारा हिंदी में लिखी गई थी। काशी में रामापुर के अंदर इसरार महल में सुधार करने के बाद, पहले संस्करण में चूक, भाषा और मुद्रण की गलतियों का पता लगाने के बाद, उन्होंने संवत 1939 (1882-83 CE) में दूसरा संशोधित संस्करण प्रकाशित किया। इस पुस्तक का चौबीस अलग-अलग भाषाओं में अनुवाद किया गया है। नवलखा महल वर्तमान में श्रीमद दयानंद सत्यार्थ प्रकाश न्यास का कार्यालय है, जिसने 2004 में यह पता लगाने के बाद कि पुस्तक को कई अनधिकृत संस्थाओं द्वारा विभिन्न संस्करणों में मुद्रित किया गया है, वैदिक विद्वानों की एक प्रमाणीकरण समिति नियुक्त की, और पुस्तक के प्रमाणित संस्करण को प्रकाशित करना शुरू किया। स्वागत और आलोचना एस. रंगास्वामी अयंगर ने पुस्तक की प्रशंसा करते हुए कहा कि "इसमें वैदिक धर्म का पूरी तरह से तर्कवादी दृष्टिकोण है।" सत्यार्थ प्रकाश को 1944 में कुछ भारतीय रियासतों और ब्रिटिश भारत के सिंध प्रांत (अब सिंध, पाकिस्तान) में प्रतिबंधित कर दिया गया था; और यह सिंध में प्रतिबंधित है। महात्मा गांधी ने इस प्रतिबंध की निंदा की थी। 2008 में दो भारतीय मुसलमानों, सदर बाजार, दिल्ली के उस्मान गनी और मोहम्मद खलील खान ने दिल्ली में फतेहपुरी मस्जिद के इमाम मुफ्ती मुकर्रम अहमद के फतवे का पालन करते हुए दिल्ली उच्च न्यायालय से सत्यार्थ प्रकाश पर प्रतिबंध लगाने का आग्रह किया। हालाँकि, अदालत ने याचिका को खारिज कर दिया और टिप्पणी की कि "हिंदुओं द्वारा कुरान के खिलाफ या मुसलमानों द्वारा गीता या सत्यार्थ प्रकाश के खिलाफ राहत का दावा करना. वास्तव में, समाज में शरारत करने के लिए है।" सनाउल्लाह अमृतसरी ने इस पुस्तक के जवाब में "हक प्रकाश" पुस्तक लिखी। ।