History of theatre
रंगमंच का इतिहास पिछले 2,500 वर्षों में रंगमंच के विकास को दर्शाता है। जबकि प्रदर्शन करने वाले तत्व प्रत्येक समाज में मौजूद होते हैं, यह एक कला रूप और मनोरंजन के रूप में रंगमंच और अन्य गतिविधियों में नाटकीय या प्रदर्शन करने वाले तत्वों के बीच अंतर को स्वीकार करने की प्रथा है। रंगमंच का इतिहास मुख्य रूप से एक स्वायत्त गतिविधि के रूप में रंगमंच की उत्पत्ति और उसके बाद के विकास से संबंधित है। ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी में शास्त्रीय एथेंस के बाद से, रंगमंच की जीवंत परंपराएं दुनिया भर की संस्कृतियों में पनपी हैं। मूल इस बात का कोई निर्णायक प्रमाण नहीं है कि अनुष्ठान क्रियाओं और रंगमंच के प्रदर्शन और इस संबंध के महत्व के बीच समानताओं के बावजूद रंगमंच अनुष्ठान से विकसित हुआ है। प्रारंभिक रंगमंच की अनुष्ठान के साथ इस समानता को अरस्तू द्वारा नकारात्मक रूप से प्रमाणित किया गया है, जिन्होंने अपनी कविताओं में पवित्र रहस्यों के प्रदर्शन के विपरीत रंगमंच को परिभाषित किया हैः रंगमंच में दर्शकों को उपवास करने, कीकॉन पीने या जुलूस में मार्च करने की आवश्यकता नहीं थी; हालाँकि रंगमंच इस अर्थ में पवित्र रहस्यों से मिलता-जुलता था कि यह एक दृष्टि, थीमा के माध्यम से दर्शक को शुद्ध और उपचार लाता है। इस तरह के प्रदर्शनों के भौतिक स्थान को तदनुसार थिएटरन नाम दिया गया था। इतिहासकार ऑस्कर ब्रॉकेट और फ्रैंकलिन हिल्डी के अनुसार, अनुष्ठानों में आम तौर पर ऐसे तत्व शामिल होते हैं जो मनोरंजन या आनंद देते हैं, जैसे कि वेशभूषा और मुखौटे के साथ-साथ कुशल कलाकार। जैसे-जैसे समाज अधिक जटिल होते गए, इन शानदार तत्वों को गैर-धार्मिक परिस्थितियों में लागू किया जाने लगा। जैसे ही यह हुआ, एक स्वायत्त गतिविधि के रूप में रंगमंच की दिशा में पहला कदम उठाया जा रहा था। यूरोपीय रंगमंच यूनानी रंगमंच, जो एथेंस में सबसे अधिक विकसित हुआ है, पश्चिमी परंपरा की जड़ है; रंगमंच यूनानी मूल का एक शब्द है। यह शास्त्रीय यूनान में नाटकीयता और प्रदर्शन की एक व्यापक संस्कृति का हिस्सा था जिसमें त्योहार, धार्मिक अनुष्ठान, राजनीति, कानून, एथलेटिक्स और जिमनास्टिक, संगीत, कविता, विवाह, अंतिम संस्कार और संगोष्ठी शामिल थे। शहर-राज्य के कई त्योहारों में भागीदारी-और विशेष रूप से दर्शक सदस्य (या यहां तक कि नाट्य प्रस्तुतियों में एक प्रतिभागी के रूप में) के रूप में सिटी डायोनिसिया में उपस्थिति-नागरिकता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। नागरिक भागीदारी में कानून-अदालत या राजनीतिक सभा में प्रदर्शन में प्रमाणित वक्ताओं की बयानबाजी का मूल्यांकन भी शामिल था, दोनों को रंगमंच के अनुरूप माना जाता था और तेजी से इसकी नाटकीय शब्दावली को अवशोषित करने के लिए आया था। प्राचीन यूनान के रंगमंच में तीन प्रकार के नाटक शामिल थेः त्रासदी, हास्य और व्यंग्य नाटक। एथेनियन त्रासदी-त्रासदी का सबसे पुराना जीवित रूप-एक प्रकार का नृत्य-नाटक है जो शहर-राज्य की नाट्य संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। छठी शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान किसी समय उभरने के बाद, यह 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान फूला (जिसके अंत से यह पूरे यूनानी दुनिया में फैलना शुरू हुआ) और हेलेनिस्टिक काल की शुरुआत तक लोकप्रिय रहा। छठी शताब्दी की कोई त्रासदी नहीं बची है और 5वीं शताब्दी के दौरान किए गए एक हजार से अधिक में से केवल 32 बचे हैं। हमारे पास एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स द्वारा उपलब्ध पूर्ण ग्रंथ हैं। त्रासदी की उत्पत्ति अस्पष्ट बनी हुई है, हालांकि 5 वीं शताब्दी तक इसे डायोनिसस (शराब और प्रजनन क्षमता के देवता) का जश्न मनाने के उत्सव के हिस्से के रूप में आयोजित प्रतियोगिताओं (एगोन) में संस्थागत किया गया था। सिटी डायोनिसिया की प्रतियोगिता में प्रतियोगियों के रूप में (नाटक का मंचन करने के लिए त्योहारों में सबसे प्रतिष्ठित), नाटककारों को नाटकों की एक चतुष्कोण प्रस्तुत करने की आवश्यकता थी (हालांकि व्यक्तिगत कार्य आवश्यक रूप से कहानी या विषय से जुड़े नहीं थे), जिसमें आमतौर पर तीन त्रासदी और एक व्यंग्य नाटक शामिल होते थे। सिटी डायोनिसिया में त्रासदियों का प्रदर्शन 534 ईसा पूर्व में शुरू हो सकता है; आधिकारिक रिकॉर्ड (डिडास्कलियाई) 501 ईसा पूर्व से शुरू होते हैं, जब व्यंग्य नाटक पेश किया गया था। अधिकांश एथेनियाई त्रासदियाँ यूनानी पौराणिक कथाओं की घटनाओं को नाटकीय रूप देती हैं, हालांकि फारसियों-जो 480 ईसा पूर्व में सलामिस की लड़ाई में उनकी सैन्य हार की खबर के लिए फारसी प्रतिक्रिया को चरणबद्ध करता है-जीवित नाटक में उल्लेखनीय अपवाद है। जब एस्किलस ने 472 ईसा पूर्व में सिटी डायोनिसिया में इसके लिए प्रथम पुरस्कार जीता, तो वह 25 से अधिक वर्षों से त्रासदी लिख रहे थे, फिर भी हाल के इतिहास का इसका दुखद उपचार नाटक का सबसे पहला उदाहरण है। 130 से अधिक वर्षों के बाद, दार्शनिक अरस्तू ने नाटकीय सिद्धांत के सबसे पुराने जीवित काम-अपने पोएटिक्स (सी. 335 ईसा पूर्व) में 5 वीं शताब्दी की एथेनियन त्रासदी का विश्लेषण किया। एथेनियन कॉमेडी को पारंपरिक रूप से तीन अवधियों में विभाजित किया गया है, "ओल्ड कॉमेडी", "मिडिल कॉमेडी" और "न्यू कॉमेडी"। पुरानी कॉमेडी आज काफी हद तक अरिस्टोफेनेस के ग्यारह जीवित नाटकों के रूप में जीवित है, जबकि मध्य कॉमेडी काफी हद तक खो गई है (नॉक्रेटिस के एथेनियस जैसे लेखकों में केवल अपेक्षाकृत छोटे टुकड़ों में संरक्षित)। न्यू कॉमेडी को मुख्य रूप से मेनेंडर के नाटकों के पर्याप्त पपाइरस टुकड़ों से जाना जाता है। अरस्तू ने कॉमेडी को हास्यास्पद लोगों के प्रतिनिधित्व के रूप में परिभाषित किया जिसमें किसी प्रकार की त्रुटि या कुरूपता शामिल होती है जो दर्द या विनाश का कारण नहीं बनती है। रोमन रंगमंच पश्चिमी रंगमंच रोमनों के शासनकाल में काफी विकसित और विस्तारित हुआ। रोमन इतिहासकार लिवी ने लिखा है कि रोमनों ने पहली बार चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में एट्रुस्कैन अभिनेताओं के प्रदर्शन के साथ रंगमंच का अनुभव किया। बीचम का तर्क है कि रोमन उस रिकॉर्ड किए गए संपर्क से पहले कुछ समय के लिए "पूर्व-नाट्य प्रथाओं" से परिचित थे। प्राचीन रोम का रंगमंच एक संपन्न और विविध कला रूप था, जिसमें स्ट्रीट थिएटर के उत्सव प्रदर्शन, नग्न नृत्य और कलाबाजी से लेकर प्लॉटस की व्यापक रूप से आकर्षक स्थिति कॉमेडी के मंचन से लेकर सेनेका की उच्च शैली, मौखिक रूप से विस्तृत त्रासदियों तक शामिल थे। हालाँकि रोम में प्रदर्शन की एक मूल परंपरा थी, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में रोमन संस्कृति के यूनानीकरण का रोमन रंगमंच पर गहरा और ऊर्जावान प्रभाव पड़ा और मंच के लिए उच्चतम गुणवत्ता के लैटिन साहित्य के विकास को प्रोत्साहित किया। 270 और 240 ईसा पूर्व के बीच कई यूनानी क्षेत्रों में रोमन गणराज्य (509-27 ईसा पूर्व) के विस्तार के बाद, रोम को यूनानी नाटक का सामना करना पड़ा। गणराज्य के बाद के वर्षों से और रोमन साम्राज्य (27 ईसा पूर्व-476 ईस्वी) के माध्यम से, रंगमंच पूरे यूरोप में, भूमध्य सागर के आसपास पश्चिम में फैल गया और इंग्लैंड तक पहुँच गया; रोमन रंगमंच इससे पहले की किसी भी संस्कृति की तुलना में अधिक विविध, व्यापक और परिष्कृत था। जबकि यूनानी नाटक का प्रदर्शन पूरे रोमन काल में जारी रहा, वर्ष 240 ईसा पूर्व नियमित रोमन नाटक की शुरुआत का प्रतीक है। हालाँकि, साम्राज्य की शुरुआत से, पूर्ण-लंबाई के नाटक में रुचि नाटकीय मनोरंजन की व्यापक विविधता के पक्ष में कम हो गई। रोमन साहित्य की पहली महत्वपूर्ण कृतियाँ त्रासदी और हास्य थीं जो लिवियस एंड्रोनिकस ने 240 ईसा पूर्व से लिखी थीं। पाँच साल बाद, गेनियस नेवियस ने भी नाटक लिखना शुरू किया। दोनों में से किसी भी लेखक का कोई नाटक नहीं बचा है। जबकि दोनों नाटककारों ने दोनों शैलियों में रचना की, एंड्रोनिकस को उनकी त्रासदियों के लिए और नेवियस को उनकी हास्य फिल्मों के लिए सबसे अधिक सराहा गया; उनके उत्तराधिकारियों ने एक या दूसरे में विशेषज्ञता हासिल की, जिसके कारण प्रत्येक प्रकार के नाटक के बाद के विकास को अलग किया गया। ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी की शुरुआत तक, रोम में नाटक दृढ़ता से स्थापित हो गया था और लेखकों के एक संघ (कॉलेजियम कवि) का गठन किया गया था। रोमन हास्य जो बच गए हैं वे सभी फैबुला पेलियाटा (यूनानी विषयों पर आधारित हास्य) हैं और दो नाटककारों से आते हैंः टाइटस मैकियस प्लॉटस (प्लॉटस) और पब्लियस टेरेंटियस एफ़र (टेरेंस)। ग्रीक मूल पर फिर से काम करते हुए, रोमन हास्य नाटककारों ने नाटक को एपिसोड में विभाजित करने में कोरस की भूमिका को समाप्त कर दिया और इसके संवाद में संगीत संगतता की शुरुआत की (प्लॉटस के हास्य में एक तिहाई संवाद और टेरेंस के संवाद में दो तिहाई के बीच)। सभी दृश्यों की क्रिया एक सड़क के बाहरी स्थान पर सेट की जाती है और इसकी जटिलताएं अक्सर जासूसी से होती हैं। प्लॉटस, जो दोनों में से अधिक लोकप्रिय थे, ने 205 और 184 ईसा पूर्व के बीच लिखा था और उनकी बीस हास्य फिल्में बची हुई हैं, जिनमें से उनके प्रहसन सबसे अधिक ज्ञात हैं; उनके संवाद की बुद्धि और विभिन्न प्रकार के काव्य छंद के उपयोग के लिए उनकी प्रशंसा की गई थी। टेरेंस द्वारा 166 और 160 ईसा पूर्व के बीच लिखी गई सभी छह हास्य फिल्में बच गई हैं; उनके कथानकों की जटिलता, जिसमें उन्होंने अक्सर कई यूनानी मूल को जोड़ा था, की कभी-कभी निंदा की जाती थी, लेकिन उनके दोहरे कथानकों ने मानव व्यवहार के विपरीत एक परिष्कृत प्रस्तुति को सक्षम किया। कोई प्रारंभिक रोमन त्रासदी नहीं बची है, हालांकि इसे अपने समय में अत्यधिक माना जाता था; इतिहासकार तीन प्रारंभिक त्रासदियों-क्विंटस एन्नियस, मार्कस पैकुवियस और लुसियस एसियस के बारे में जानते हैं। साम्राज्य के समय से, दो त्रासदियों का काम जीवित है-एक अज्ञात लेखक है, जबकि दूसरा स्टोइक दार्शनिक सेनेका है। सेनेका की नौ त्रासदियाँ बच गई हैं, जिनमें से सभी फैबुला क्रेपिडाटा (यूनानी मूल से अनुकूलित त्रासदियाँ) हैं; उदाहरण के लिए, उनका फीद्रा, यूरिपिड्स के हिप्पोलिटस पर आधारित था। इतिहासकारों को यह नहीं पता कि फैबुला प्रेटेक्स्टा (रोमन विषयों पर आधारित त्रासदियों), ऑक्टेविया का एकमात्र मौजूदा उदाहरण किसने लिखा था, लेकिन पूर्व समय में त्रासदी में एक चरित्र के रूप में उनकी उपस्थिति के कारण इसे गलती से सेनेका के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। प्राचीन यूनानी रंगमंच के विपरीत, प्राचीन रोम में रंगमंच महिला कलाकारों को अनुमति देता था। जबकि अधिकांश नृत्य और गायन के लिए नियोजित थे, कुछ अभिनेत्रियों को बोलने वाली भूमिकाओं के लिए जाना जाता है, और ऐसी अभिनेत्रियां थीं जिन्होंने अपनी कला के लिए धन, प्रसिद्धि और मान्यता प्राप्त की, जैसे कि यूकेरिस, डायोनिसिया, गैलेरिया कोपियोला और फैबिया अरेटेः उन्होंने अपना अभिनय संघ, सोशिया मिमे भी बनाया, जो स्पष्ट रूप से काफी समृद्ध था। जैसे ही पश्चिमी रोमन साम्राज्य चौथी और पांचवीं शताब्दी के दौरान क्षय में गिर गया, रोमन शक्ति का केंद्र कॉन्स्टेंटिनोपल और पूर्वी रोमन साम्राज्य में स्थानांतरित हो गया, जिसे आज बीजान्टिन साम्राज्य कहा जाता है। जबकि बीजान्टिन रंगमंच के बारे में जीवित साक्ष्य मामूली हैं, मौजूदा रिकॉर्ड बताते हैं कि त्रासदी और हास्य, नृत्य और अन्य मनोरंजनों की नकल, दृश्य या पाठ बहुत लोकप्रिय थे। कॉन्स्टेंटिनोपल में दो थिएटर थे जो 5 वीं शताब्दी के अंत तक उपयोग में थे। हालाँकि, नाट्य इतिहास में बीजान्टिनों का वास्तविक महत्व कई शास्त्रीय यूनानी ग्रंथों का संरक्षण और सुदा नामक एक विशाल विश्वकोश का संकलन है, जिससे यूनानी रंगमंच पर बड़ी मात्रा में समकालीन जानकारी प्राप्त की गई है। 5वीं शताब्दी से, पश्चिमी यूरोप सामान्य अव्यवस्था की अवधि में डूब गया था जो (9वीं शताब्दी में कैरोलिंगियन साम्राज्य के तहत स्थिरता की एक संक्षिप्त अवधि के साथ) 10वीं शताब्दी तक चली। इस प्रकार, पश्चिमी यूरोप में अधिकांश संगठित नाट्य गतिविधियाँ गायब हो गईं। हालांकि ऐसा लगता है कि छोटे खानाबदोश बैंडों ने पूरे अवधि में यूरोप की यात्रा की, जहां भी उन्हें दर्शक मिल सकते थे, वहां प्रदर्शन करते हुए, इस बात का कोई सबूत नहीं है कि उन्होंने कच्चे दृश्यों के अलावा कुछ भी बनाया। अंधेरा युग के दौरान चर्च द्वारा इन कलाकारों की निंदा की गई थी क्योंकि उन्हें खतरनाक और मूर्तिपूजक माना जाता था। प्रारंभिक मध्य युग तक, यूरोप में चर्चों ने वर्ष के विशिष्ट दिनों में विशेष बाइबिल की घटनाओं के नाटकीय संस्करणों का मंचन करना शुरू कर दिया। वार्षिक समारोहों को जीवंत करने के लिए इन नाटकीयताओं को शामिल किया गया था। प्रतीकात्मक वस्तुओं और कार्यों-वस्त्र, वेदियों, धूपघड़ी और पुजारियों द्वारा किए गए पेंटोमाइम-उन घटनाओं को याद करते हैं जो ईसाई अनुष्ठान मनाते हैं। ये दृश्य संकेतों के व्यापक समूह थे जिनका उपयोग बड़े पैमाने पर अनपढ़ दर्शकों के साथ संवाद करने के लिए किया जा सकता था। ये प्रदर्शन धार्मिक नाटकों में विकसित हुए, जिनमें से सबसे पहला ईस्टर ट्रॉप हूम डू यू सीक (क्वेम-क्वेरिटिस) है, जो सी. ए. से डेटिंग करता है। 925। धार्मिक नाटक को दो समूहों द्वारा प्रतिक्रियाशील रूप से गाया गया था और इसमें पात्रों का प्रतिरूपण करने वाले अभिनेता शामिल नहीं थे। हालांकि, 965 और 975 के बीच, विनचेस्टर के एथेलवोल्ड ने रेगुलरिस कॉनकॉर्डिया (मठवासी समझौता) की रचना की, जिसमें प्रदर्शन के निर्देशों के साथ एक पूर्ण प्लेलेट शामिल है। ह्रोस्विथा (सी. 935-973), उत्तरी जर्मनी में एक संत, ने टेरेंस के हास्य पर आधारित लेकिन धार्मिक विषयों का उपयोग करते हुए छह नाटक लिखे। ये छह नाटक-अब्राहम, कैलिमाकस, डल्सिटियस, गैलिकनस, पैफुनटियस और सैपिएंटिया-एक महिला नाटककार द्वारा रचित पहले ज्ञात नाटक हैं और उत्तर-शास्त्रीय युग की पहली पहचान योग्य पश्चिमी नाटकीय कृतियाँ हैं। वे पहली बार 1501 में प्रकाशित हुए थे और सोलहवीं शताब्दी के धार्मिक और उपदेशात्मक नाटकों पर उनका काफी प्रभाव था। ह्रोस्विता के बाद बिंगन के हिल्डेगार्ड (मृत्यु 1179), एक बेनेडिक्टिन मठाधीश थे, जिन्होंने 1155 में ओर्डो वर्चुटम नामक एक लैटिन संगीतमय नाटक लिखा था। जैसे-जैसे 11वीं शताब्दी के मध्य में वाइकिंग आक्रमण बंद हुए, धार्मिक नाटक रूस से स्कैंडिनेविया से इटली तक फैल गया। केवल मुस्लिम-अधिकृत इबेरियन प्रायद्वीप में धार्मिक नाटक बिल्कुल भी प्रस्तुत नहीं किए गए थे। उस अवधि से बड़ी संख्या में धार्मिक नाटकों के बचे रहने के बावजूद, कई चर्चों ने प्रति वर्ष केवल एक या दो प्रदर्शन किए होंगे और एक बड़ी संख्या ने कभी भी कोई प्रदर्शन नहीं किया होगा। मूर्खों का पर्व हास्य के विकास में विशेष रूप से महत्वपूर्ण था। इस त्योहार ने छोटे पादरी वर्ग की स्थिति को उलट दिया और उन्हें अपने वरिष्ठों और चर्च के जीवन की दिनचर्या का उपहास करने की अनुमति दी। कभी-कभी इस अवसर के हिस्से के रूप में नाटकों का मंचन किया जाता था और इन प्रदर्शनों में एक निश्चित मात्रा में भद्दे और हास्य की भरमार होती थी। हालांकि हास्य प्रसंगों को वास्तव में धार्मिक अनुष्ठान से नाटक के अलग होने तक इंतजार करना पड़ा, मूर्खों की दावत का निस्संदेह धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों नाटकों में हास्य के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा। चर्च के बाहर धार्मिक नाटकों का प्रदर्शन 12वीं शताब्दी में छोटे धार्मिक नाटकों को लंबे नाटकों में विलय करने की पारंपरिक रूप से स्वीकृत प्रक्रिया के माध्यम से शुरू हुआ, जिनका बाद में स्थानीय भाषा में अनुवाद किया गया और आम लोगों द्वारा प्रदर्शन किया गया। द मिस्ट्री ऑफ एडम (1150) इस सिद्धांत को विश्वास दिलाता है क्योंकि इसकी विस्तृत मंच दिशा से पता चलता है कि इसका मंचन बाहर किया गया था। इस अवधि के कई अन्य नाटक बचे हुए हैं, जिनमें ला सेंटे पुनरुत्थान (नॉर्मन), द प्ले ऑफ द मैगी किंग्स (स्पेनिश) और स्पॉन्सस (फ्रेंच) शामिल हैं। रंगमंच के विकास में उच्च मध्य युग का महत्व आर्थिक और राजनीतिक परिवर्तन था जिसके कारण संघों का गठन हुआ और शहरों का विकास हुआ। इससे मध्य युग के अंत में महत्वपूर्ण परिवर्तन होंगे। ब्रिटिश द्वीपों में, मध्य युग के दौरान कुछ 127 अलग-अलग शहरों में नाटकों का निर्माण किया गया था। ये स्थानीय रहस्य नाटक बड़ी संख्या में नाटकों के चक्रों में लिखे गए थेः यॉर्क (48 नाटक), चेस्टर (24), वेकफील्ड (32) और अज्ञात (42)। इस अवधि में फ्रांस और जर्मनी से बड़ी संख्या में नाटक बचे हैं और मध्य युग के अंत में लगभग हर यूरोपीय देश में कुछ प्रकार के धार्मिक नाटकों का प्रदर्शन किया गया था। इनमें से कई नाटकों में हास्य, शैतान, खलनायक और जोकर शामिल थे। इन नाटकों में अधिकांश अभिनेता स्थानीय आबादी से लिए गए थे। उदाहरण के लिए, 1547 में वैलेन्सीनेस में, 72 अभिनेताओं को 100 से अधिक भूमिकाएँ सौंपी गईं। पैजेंट वैगन स्टेज पर नाटकों का मंचन किया जाता था, जो दृश्यों को स्थानांतरित करने के लिए पहियों पर लगे प्लेटफॉर्म होते थे। अक्सर अपनी वेशभूषा प्रदान करते हुए, इंग्लैंड में शौकिया कलाकार विशेष रूप से पुरुष थे, लेकिन अन्य देशों में महिला कलाकार थीं। प्लेटफॉर्म स्टेज, जो एक अज्ञात स्थान था और एक विशिष्ट स्थान नहीं था, ने स्थान में अचानक परिवर्तन की अनुमति दी। नैतिकता नाटक 1400 के आसपास एक विशिष्ट नाटकीय रूप के रूप में उभरे और 1550 तक फले-फूले। नैतिकता का सबसे दिलचस्प खेल द कैसल ऑफ पर्सिवरेंस है जो जन्म से मृत्यु तक मानव जाति की प्रगति को दर्शाता है। हालाँकि, सबसे प्रसिद्ध नैतिकता नाटक और शायद सबसे प्रसिद्ध मध्ययुगीन नाटक एवरीमैन है। प्रत्येक व्यक्ति को मृत्यु का समन प्राप्त होता है, वह बचने के लिए संघर्ष करता है और अंत में आवश्यकता पड़ने पर खुद को त्याग देता है। रास्ते में, वह किंड्रेड, गुड्स और फैलोशिप से परित्यक्त हो जाता है-केवल अच्छे कार्य उसके साथ कब्र तक जाते हैं। मध्य युग में कई धर्मनिरपेक्ष प्रदर्शनों का भी मंचन किया गया था, जिनमें से सबसे पहला 1276 में एडम डे ला हाले द्वारा द प्ले ऑफ द ग्रीनवुड है। इसमें व्यंग्यात्मक दृश्य और लोक सामग्री जैसे फेयरी और अन्य अलौकिक घटनाएँ शामिल हैं। 13वीं शताब्दी के बाद फार्स की लोकप्रियता में भी नाटकीय रूप से वृद्धि हुई। इनमें से अधिकांश नाटक फ्रांस और जर्मनी से आते हैं और स्वर और रूप में समान होते हैं, जो यौन और शारीरिक उत्सर्जन पर जोर देते हैं। प्रहसनों के सबसे प्रसिद्ध नाटककार हंस सैक्स (1494-1576) हैं जिन्होंने 198 नाटकीय कृतियाँ लिखीं। इंग्लैंड में, द सेकंड शेफर्ड का प्ले ऑफ द वेकफील्ड साइकिल सबसे प्रसिद्ध प्रारंभिक प्रहसन है। हालाँकि, जॉन हेवुड (1497-1580) के काम के साथ 16 वीं शताब्दी तक इंग्लैंड में प्रहसन स्वतंत्र रूप से दिखाई नहीं दिया। एलिजाबेथन नाटक के विकास का एक महत्वपूर्ण अग्रदूत निचले देशों में बयानबाजी के कक्ष थे। ये समाज कविता, संगीत और नाटक से संबंधित थे और यह देखने के लिए प्रतियोगिता आयोजित करते थे कि कौन सा समाज पूछे गए प्रश्न के संबंध में सबसे अच्छा नाटक बना सकता है। मध्य युग के अंत में, पेशेवर अभिनेता इंग्लैंड और यूरोप में दिखाई देने लगे। रिचर्ड III और हेनरी VII दोनों ने पेशेवर अभिनेताओं की छोटी कंपनियों को बनाए रखा। उनके नाटकों का प्रदर्शन एक रईस के निवास के ग्रेट हॉल में किया जाता था, अक्सर दर्शकों के लिए एक छोर पर एक ऊंचा मंच और अभिनेताओं के लिए दूसरे छोर पर एक "स्क्रीन" होता था। क्रिसमस के मौसम में प्रदर्शित होने वाले ममर्स के नाटक और दरबार के मास्क भी महत्वपूर्ण थे। ये मास्क हेनरी VIII के शासनकाल के दौरान विशेष रूप से लोकप्रिय थे, जिन्होंने 1545 में एक हाउस ऑफ रेवेल्स का निर्माण किया था और एक ऑफिस ऑफ रेवेल्स की स्थापना की थी। कैथोलिक चर्च की कमजोर शक्ति, प्रोटेस्टेंट सुधार और कई देशों में धार्मिक नाटकों पर प्रतिबंध सहित कई कारकों के कारण मध्ययुगीन नाटक का अंत हुआ। एलिजाबेथ प्रथम ने 1558 में सभी धार्मिक नाटकों पर प्रतिबंध लगा दिया और 1580 के दशक तक महान साइकिल नाटकों को बंद कर दिया गया था। इसी तरह, 1539 में नीदरलैंड में, 1547 में पोप राज्यों में और 1548 में पेरिस में धार्मिक नाटकों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। इन नाटकों के परित्याग ने अंतर्राष्ट्रीय रंगमंच को नष्ट कर दिया जो तब तक मौजूद था और प्रत्येक देश को नाटक का अपना रूप विकसित करने के लिए मजबूर किया। इसने नाटककारों को धर्मनिरपेक्ष विषयों की ओर रुख करने की अनुमति दी और ग्रीक और रोमन रंगमंच में पुनर्जीवित रुचि ने उन्हें सही अवसर प्रदान किया। इतालवी कमेडिया डेल 'आर्टे और पुनर्जागरण कमेडिया डेल' आर्टे पेशेवर रंगमंच का एक प्रारंभिक रूप था, जिसकी उत्पत्ति इतालवी रंगमंच से हुई थी, जो 16वीं और 18वीं शताब्दी के बीच पूरे यूरोप में लोकप्रिय था। इसे पहले अंग्रेजी में "इतालवी कॉमेडी" कहा जाता था और इसे, और के नाम से भी जाना जाता है। नकाबपोश "प्रकारों" की विशेषता, इसाबेला आंद्रेनी जैसी अभिनेत्रियों के उदय और रेखाचित्रों या परिदृश्यों के आधार पर तात्कालिक प्रदर्शन के लिए जिम्मेदार थी। ए, जैसे द टूथ पुलर, लिखित और तात्कालिक दोनों है। पात्रों के प्रवेश और निकास की पटकथा लिखी जाती है। इसकी एक विशेष विशेषता है, एक मजाक या "कुछ मूर्खतापूर्ण या मजाकिया", जो आमतौर पर कलाकारों के लिए अच्छी तरह से जाना जाता है और कुछ हद तक एक लिखित दिनचर्या है। इसकी एक अन्य विशेषता पेंटोमाइम है, जिसका उपयोग ज्यादातर आर्लेचिनो चरित्र द्वारा किया जाता है, जिसे अब हार्लेक्विन के नाम से जाना जाता है। चरित्र आमतौर पर निश्चित सामाजिक प्रकारों और समूह पात्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जैसे कि मूर्ख बूढ़े पुरुष, कुटिल सेवक, या झूठे साहस से भरे सैन्य अधिकारी। पात्र अतिशयोक्तिपूर्ण "वास्तविक पात्र" हैं, जैसे कि इल डोटोर नामक एक जानकार डॉक्टर, पेंटालोन नामक एक लालची बूढ़ा आदमी, या इन्नामोराती जैसे एक आदर्श संबंध। प्रदर्शन करने के लिए कई दलों का गठन किया गया, जिनमें आई गेलोसी (जिसमें आंद्रेनी और उनके पति फ्रांसेस्को आंद्रेनी जैसे अभिनेता थे), कन्फिडेन्टी ट्रूप, देसीओई ट्रूप और फेडेली ट्रूप शामिल थे। अक्सर बाहर प्लेटफार्मों पर या लोकप्रिय क्षेत्रों जैसे (टाउन स्क्वायर) में प्रदर्शन किया जाता था। रंगमंच का रूप इटली में उत्पन्न हुआ, लेकिन पूरे यूरोप में यात्रा की-कभी-कभी मास्को तक। इसकी उत्पत्ति वेनिस में कार्निवल से संबंधित हो सकती है, जहाँ लेखक और अभिनेता एंड्रिया काल्मो ने 1570 तक (बूढ़े आदमी) पैंटालोन के अग्रदूत इल मैग्निफिको का चरित्र बनाया था। उदाहरण के लिए, फ्लेमिनियो स्केला परिदृश्य में, इल मैग्निफिको बना हुआ है और 17 वीं शताब्दी में पेंटालोन के साथ विनिमेय है। जबकि काल्मो के पात्रों (जिसमें स्पेनिश कैपिटानो और एक प्रकार भी शामिल था) को नकाब नहीं पहनाया गया था, यह अनिश्चित है कि पात्रों ने किस बिंदु पर नकाब पहना था। हालाँकि, कार्निवल (एपिफेनी और ऐश बुधवार के बीच की अवधि) के संबंध से पता चलता है कि मास्किंग कार्निवल की एक परंपरा थी और इसे किसी समय लागू किया गया था। उत्तरी इटली में परंपरा फ्लोरेंस, मंटुआ और वेनिस में केंद्रित है, जहाँ प्रमुख कंपनियाँ विभिन्न राजकुमारों के संरक्षण में आती थीं। इसके साथ ही, दक्षिण में एक नेपोलिटन परंपरा उभरी और इसमें प्रमुख मंच व्यक्ति पुलसिनेला को दिखाया गया, जो लंबे समय से नेपल्स के साथ जुड़ा हुआ है और अन्य जगहों पर विभिन्न प्रकारों में व्युत्पन्न हुआ है-सबसे प्रसिद्ध रूप से इंग्लैंड में कठपुतली चरित्र पंच (इसी नाम के पंच और जूडी शो के) के रूप में। कॉमेडिया डेल 'आर्टे ने पेशेवर महिलाओं को जल्दी प्रदर्शन करने की अनुमति दीः लुक्रेज़िया डी सिएना, जिनका नाम 1564 से अभिनेताओं के अनुबंध पर है, को नाम से जानी जाने वाली पहली इतालवी अभिनेत्री के रूप में संदर्भित किया गया है, जिसमें विन्सेन्ज़ा अरमानी और बारबरा फ्लेमिनिया पहली प्राइमेडोना और यूरोप में अच्छी तरह से प्रलेखित अभिनेत्रियाँ हैं। अंग्रेजी एलिजाबेथन रंगमंच कई मध्ययुगीन रंगमंच परंपराओं से व्युत्पन्न है, जैसे कि रहस्य नाटक जो मध्य युग के दौरान इंग्लैंड और यूरोप के अन्य हिस्सों में धार्मिक त्योहारों का एक हिस्सा थे। अन्य स्रोतों में "नैतिकता नाटक" और "विश्वविद्यालय नाटक" शामिल हैं जिन्होंने एथेनियन त्रासदी को फिर से बनाने का प्रयास किया। कॉमेडिया डेल 'आर्टे की इतालवी परंपरा के साथ-साथ दरबार में अक्सर प्रस्तुत किए जाने वाले विस्तृत मास्क ने भी सार्वजनिक रंगमंच को आकार देने में योगदान दिया। एलिजाबेथ प्रथम के शासनकाल से पहले से, खिलाड़ियों की कंपनियाँ प्रमुख अभिजात वर्ग के घरों से जुड़ी हुई थीं और विभिन्न स्थानों पर मौसमी रूप से धर्मनिरपेक्ष प्रदर्शन करती थीं। ये उन पेशेवर खिलाड़ियों की नींव बन गईं जिन्होंने एलिज़ाबेथन मंच पर प्रदर्शन किया। इन खिलाड़ियों के दौरों ने धीरे-धीरे स्थानीय खिलाड़ियों द्वारा खेले जाने वाले रहस्य और नैतिकता के प्रदर्शन को बदल दिया। 1572 के एक कानून ने औपचारिक संरक्षण की कमी वाली किसी भी गैर-लाइसेंस प्राप्त कंपनी को आवारा करार देकर समाप्त कर दिया। लंदन शहर के अधिकारी आम तौर पर सार्वजनिक प्रदर्शनों के प्रति शत्रुतापूर्ण थे, लेकिन नाटकों के लिए रानी की रुचि और प्रिवी काउंसिल के समर्थन से इसकी शत्रुता अधिक थी। उपनगरों में थिएटर उभरे, विशेष रूप से साउथवार्क की स्वतंत्रता में, थेम्स के पार शहर के निवासियों के लिए सुलभ लेकिन अधिकारियों के नियंत्रण से परे। कंपनियों ने इस ढोंग को बनाए रखा कि उनका सार्वजनिक प्रदर्शन रानी के सामने लगातार प्रदर्शन के लिए केवल पूर्वाभ्यास था, लेकिन जब बाद वाले ने प्रतिष्ठा प्रदान की, तो पहले वाले पेशेवर खिलाड़ियों के लिए आय का वास्तविक स्रोत थे। पेशे के अर्थशास्त्र के साथ-साथ, नाटक का चरित्र अवधि के अंत में बदल गया। एलिजाबेथ के तहत, नाटक एक एकीकृत अभिव्यक्ति थी जहां तक सामाजिक वर्ग का संबंध थाः अदालत ने वही नाटक देखे जो आम लोगों ने सार्वजनिक खेल घरों में देखे थे। निजी थिएटरों के विकास के साथ, नाटक उच्च वर्ग के दर्शकों के स्वाद और मूल्यों की ओर अधिक उन्मुख हो गया। चार्ल्स प्रथम के शासनकाल के उत्तरार्ध तक, सार्वजनिक थिएटरों के लिए कुछ नए नाटक लिखे जा रहे थे, जो पिछले दशकों के संचित कार्यों पर टिके रहे। मंच के प्रति शुद्धतावादी विरोध (प्रारंभिक चर्च फादर्स के तर्कों से सूचित, जिन्होंने रोमनों के पतनशील और हिंसक मनोरंजन के खिलाफ नाटक लिखे थे) ने न केवल तर्क दिया कि मंच सामान्य रूप से मूर्तिपूजक था, बल्कि यह कि कोई भी नाटक जो एक धार्मिक व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है वह स्वाभाविक रूप से मूर्तिपूजक था। 1642 में, अंग्रेजी गृहयुद्ध के शुरू होने पर, प्यूरिटन अधिकारियों ने लंदन शहर की सीमा के भीतर सभी नाटकों के प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगा दिया। रंगमंच की कथित अनैतिकताओं के खिलाफ एक व्यापक हमले ने नाटकीय परंपरा की इंग्लैंड में जो कुछ भी बचा था उसे कुचल दिया। अपने स्वर्ण युग के दौरान, लगभग 1590 से 1681 तक, स्पेन ने लाइव थिएटर के उत्पादन के साथ-साथ स्पेनिश समाज के भीतर थिएटर के महत्व में एक बड़ी वृद्धि देखी। यह पुनर्जागरण स्पेन में सभी प्रतिभागियों के लिए एक सुलभ कला रूप था, दोनों कुलीन वर्ग द्वारा अत्यधिक प्रायोजित और निचले वर्गों द्वारा अत्यधिक भाग लिया जा रहा था। स्वर्ण युग के दौरान स्पेनिश नाटकों की मात्रा और विविधता विश्व रंगमंच के इतिहास में अभूतपूर्व थी, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी पुनर्जागरण के नाटकीय उत्पादन को कम से कम चार के कारक से पीछे छोड़ दिया। हालाँकि यह खंड स्पेनिश स्वर्ण युग के रंगमंच के लिए प्रशंसा के रूप में आलोचना का एक स्रोत रहा है, गुणवत्ता से पहले मात्रा पर जोर देने के लिए, इस अवधि के 10,000 से 30,000 नाटकों की एक बड़ी संख्या को अभी भी उत्कृष्ट कृतियाँ माना जाता है। इस अवधि के प्रमुख कलाकारों में शेक्सपियर के समकालीन लोप डी वेगा, अक्सर और समकालीन रूप से, स्पेनिश मंच के लिए उनके समानांतर देखे गए, और ज़ारज़ुएला के आविष्कारक और लोप के उत्तराधिकारी काल्डेरॉन डी ला बार्का प्रमुख स्पेनिश नाटककार के रूप में शामिल थे। गिल विसेंट, लोप डी रुएडा और जुआन डेल एनसिना ने सोलहवीं शताब्दी के मध्य में स्पेनिश रंगमंच की नींव रखने में मदद की, जबकि फ्रांसिस्को डी रोजस ज़ोरिला और तिरसो डी मोलिना ने स्वर्ण युग के उत्तरार्ध में महत्वपूर्ण योगदान दिया। महत्वपूर्ण कलाकारों में लोप डी रुएडा (पहले नाटककारों में उल्लिखित) और बाद में जुआन राणा शामिल थे। स्पेन के उभरते राष्ट्रीय रंगमंच के लिए प्रभाव के स्रोत उतने ही विविध थे जितना कि उस राष्ट्र द्वारा निर्मित रंगमंच। इतालवी कॉमेडिया डेल 'आर्टे में उत्पन्न कहानी कहने की परंपराओं और पश्चिमी यूरोप के यात्रा करने वाले मिनस्ट्रल मनोरंजन की विशिष्ट स्पेनिश अभिव्यक्ति ने प्रारंभिक स्पेनिश रंगमंच की कथाओं और संगीत पर क्रमशः एक लोकलुभावन प्रभाव डाला। दूसरी ओर, नव-अरिस्टोटेलियन आलोचना और धार्मिक नाटकों ने साहित्यिक और नैतिक दृष्टिकोण का योगदान दिया। बदले में, स्पेनिश स्वर्ण युग के रंगमंच ने यूरोप और दुनिया भर में बाद की पीढ़ियों के रंगमंच को नाटकीय रूप से प्रभावित किया है। स्पेनिश नाटक का अंग्रेजी पुनर्जागरण रंगमंच में समकालीन विकास पर तत्काल और महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। स्पेनिश भाषी दुनिया भर में रंगमंच पर भी इसका स्थायी प्रभाव पड़ा है। इसके अतिरिक्त, कार्यों की बढ़ती संख्या का अनुवाद किया जा रहा है, जिससे स्पेनिश स्वर्ण युग के रंगमंच की पहुंच बढ़ रही है और आलोचकों और रंगमंच संरक्षकों के बीच इसकी प्रतिष्ठा मजबूत हो रही है। फ्रांसीसी शास्त्रीय रंगमंच उल्लेखनीय नाटककारः पियरे कॉर्नेल (1606-84) मोलियर (1622-73) जीन रेसिन (1639-99) क्रेटन पुनर्जागरण रंगमंच ग्रीक रंगमंच जीवित था और क्रेट द्वीप पर पनप रहा था। क्रेटन पुनर्जागरण के दौरान दो उल्लेखनीय यूनानी नाटककार जॉर्जियोस चोर्टाट्ज़िस और विट्सेंटज़ोस कोर्नारोस 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मौजूद थे। पुनर्स्थापना कॉमेडी प्यूरिटन शासन द्वारा 18 वर्षों के लिए सार्वजनिक मंच प्रदर्शनों पर प्रतिबंध लगाने के बाद, 1660 में सिनेमाघरों के फिर से खुलने से अंग्रेजी नाटक के पुनर्जागरण का संकेत मिला। 1660 में सम्राट की बहाली के साथ थिएटर की बहाली और उसे फिर से खोला गया। 1660 से 1710 तक पुनर्स्थापना अवधि में लिखे गए और प्रदर्शन किए गए अंग्रेजी हास्य को सामूहिक रूप से "पुनर्स्थापना हास्य" कहा जाता है। पुनर्स्थापना कॉमेडी अपनी यौन स्पष्टता के लिए कुख्यात है, एक ऐसा गुण जिसे चार्ल्स द्वितीय (1660-1685) व्यक्तिगत रूप से और उनके दरबार के उग्र कुलीन लोकाचार द्वारा प्रोत्साहित किया गया है। पहली बार महिलाओं को अभिनय करने की अनुमति दी गई, जिससे लड़के-खिलाड़ी द्वारा महिलाओं के भाग लेने की प्रथा समाप्त हो गई। सामाजिक रूप से विविध दर्शकों में अभिजात वर्ग, उनके सेवक और हैंगर-ऑन और एक पर्याप्त मध्यम वर्ग खंड दोनों शामिल थे। पुनर्स्थापना के दर्शक अपनी त्रासदियों में अच्छी जीत और सही सरकार को बहाल होते देखना पसंद करते थे। कॉमेडी में वे युवा और फैशनेबल लोगों के प्रेम-जीवन को देखना पसंद करते थे, जिसमें एक केंद्रीय जोड़ा अपने प्रेम प्रसंग को एक सफल निष्कर्ष पर लाता था (अक्सर ऐसा करने के लिए बड़ों के विरोध पर काबू पाना)। नायिकाओं को पवित्र होना पड़ता था, लेकिन वे स्वतंत्र दिमाग वाली और मुखर थीं; अब जब वे महिलाओं द्वारा निभाई जाती थीं, तो उन्हें पुरुषों के कपड़ों में छिपाने या उन्हें बलात्कार से बचने में नाटककार के लिए अधिक लाभ था। ये खिलाड़ी अप-टू-मिनट सामयिक लेखन, भीड़ और हलचल वाले कथानकों, पहली पेशेवर अभिनेत्रियों के परिचय और पहले प्रसिद्ध अभिनेताओं के उदय से कॉमेडी की ओर आकर्षित हुए। गैर-थिएटर जाने वालों के लिए इन हास्य फिल्मों को व्यापक रूप से अनैतिक और नैतिक रूप से संदिग्ध के रूप में देखा जाता था, जो एक छोटे, विशेषाधिकार प्राप्त और पतनशील वर्ग की हरकतों को प्रशंसा के लिए पकड़ते थे। यही वर्ग पुनर्स्थापना रंगमंच के दर्शकों पर हावी था। इस अवधि में पहली पेशेवर महिला नाटककार, एफ्रा बेन देखी गईं। चार्ल्स द्वितीय युग की प्रस्तुतियों के पतन की प्रतिक्रिया के रूप में, भावनात्मक कॉमेडी की लोकप्रियता में वृद्धि हुई। इस शैली ने मध्यम वर्ग के पात्रों को नैतिक परीक्षणों की एक श्रृंखला पर काबू पाकर गुणी व्यवहार को प्रोत्साहित करने पर ध्यान केंद्रित किया। कोली सिबर और रिचर्ड स्टील जैसे नाटककारों का मानना था कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से अच्छे हैं लेकिन गुमराह होने में सक्षम हैं। द कॉन्शियस लवर्स और लव्स लास्ट शिफ्ट जैसे नाटकों के माध्यम से उन्होंने दर्शकों की महान भावनाओं को आकर्षित करने का प्रयास किया ताकि दर्शकों में सुधार किया जा सके। पुनर्स्थापना शानदार पुनर्स्थापना शानदार, या विस्तृत रूप से आयोजित "मशीन प्ले", 17 वीं शताब्दी की पुनर्स्थापना अवधि के अंत में लंदन के सार्वजनिक मंच पर आया, एक्शन, संगीत, नृत्य, चलने योग्य दृश्यों, बारोक भ्रमपूर्ण पेंटिंग, भव्य वेशभूषा और विशेष प्रभाव जैसे ट्रैपडोर ट्रिक्स, "फ्लाइंग" अभिनेताओं और आतिशबाजी के साथ दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर दिया। इन शो की हमेशा मजाकिया, "वैध" पुनर्स्थापना नाटक के लिए एक अश्लील और व्यावसायिक खतरे के रूप में खराब प्रतिष्ठा रही है; हालाँकि, उन्होंने लंदनवासियों को अभूतपूर्व संख्या में आकर्षित किया और उन्हें चकाचौंध और खुश कर दिया। मूल रूप से घर में उगाए गए और 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में दरबार के मुखौटे में जड़ों के साथ, हालांकि फ्रांसीसी ओपेरा से विचारों और मंच प्रौद्योगिकी को उधार लेने में कभी शर्म नहीं आती है, इन शानदार प्रदर्शनों को कभी-कभी "अंग्रेजी ओपेरा" कहा जाता है। हालाँकि, उनमें से विविधता इतनी अस्वच्छ है कि अधिकांश रंगमंच इतिहासकार उन्हें एक शैली के रूप में परिभाषित करने से बिल्कुल भी निराश हैं। इस अवधि के केवल कुछ मुट्ठी भर कार्यों को आमतौर पर "ओपेरा" शब्द दिया जाता है, क्योंकि उनमें से अधिकांश का संगीत आयाम दृश्य के अधीन है। यह तमाशा और दृश्य थे जो भीड़ को आकर्षित करते थे, जैसा कि थिएटर-प्रेमी सैमुअल पेपिस की डायरी में कई टिप्पणियों से पता चलता है। अधिक विस्तृत प्राकृतिक प्रस्तुतियों को बढ़ाने के खर्च ने दो प्रतिस्पर्धी थिएटर कंपनियों को भारी खर्च और तदनुसार भारी नुकसान या लाभ के खतरनाक चक्र में धकेल दिया। जॉन ड्राइडन की एल्बियन और अल्बेनियस जैसी असफलता एक कंपनी को गंभीर कर्ज में डाल देगी, जबकि थॉमस शैडवेल की साइक या ड्राइडन की किंग आर्थर जैसी ब्लॉकबस्टर फिल्में इसे लंबे समय तक आराम से काले रंग में डाल देंगी। नवशास्त्रीय रंगमंच नवशास्त्रीयवाद 18वीं शताब्दी में रंगमंच का प्रमुख रूप था। इसने शिष्टाचार और शास्त्रीय एकताओं के कठोर पालन की मांग की। नवशास्त्रीय रंगमंच के साथ-साथ समय अवधि इसकी भव्यता की विशेषता है। वेशभूषा और दृश्य जटिल और विस्तृत थे। अभिनय की विशेषता बड़े हाव-भाव और मेलोड्रामा है। नियोक्लासिकल रंगमंच में पुनर्स्थापना, ऑगस्टन और जॉन्स्टिनियन युग शामिल हैं। एक मायने में, नव-शास्त्रीय युग सीधे पुनर्जागरण के समय का अनुसरण करता है। 18 वीं शताब्दी की शुरुआत के थिएटर-पुनर्स्थापना के यौन प्रहसन को राजनीतिक रूप से व्यंग्यपूर्ण कॉमेडी द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, 1737 संसद ने स्टेज लाइसेंसिंग अधिनियम 1737 पारित किया जिसने सार्वजनिक प्रदर्शनों की राज्य सेंसरशिप की शुरुआत की और लंदन में थिएटरों की संख्या को दो तक सीमित कर दिया। 19वीं शताब्दी में उन्नीसवीं शताब्दी के रंगमंच को दो भागों में विभाजित किया गया हैः प्रारंभिक और देर से। प्रारंभिक काल में मेलोड्रामा और रोमांटिकवाद का वर्चस्व था। फ्रांस में शुरुआत करते हुए, मेलोड्रामा सबसे लोकप्रिय नाट्य रूप बन गया। अगस्त वॉन कोटज़ेब्यू की मिसेंथ्रोपी एंड रिपेंटेंस (1789) को अक्सर पहला मेलोड्रामैटिक नाटक माना जाता है। कोटज़ेबू और रेने चार्ल्स गिलबर्ट डी पिक्सेरकोर्ट के नाटकों ने 19वीं शताब्दी की शुरुआत में मेलोड्रामा को प्रमुख नाटकीय रूप के रूप में स्थापित किया। जर्मनी में, वेशभूषा और परिवेश में ऐतिहासिक सटीकता, रंगमंच वास्तुकला में एक क्रांति और जर्मन रोमांटिकवाद के नाट्य रूप की शुरुआत की प्रवृत्ति थी। 19वीं शताब्दी के दर्शन और दृश्य कलाओं की प्रवृत्तियों से प्रभावित, जर्मन लेखक अपने ट्यूटनिक अतीत से तेजी से मोहित हो रहे थे और उनमें राष्ट्रवाद की भावना बढ़ रही थी। गॉटहोल्ड एफ्राइम लेसिंग, जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे, फ्रेडरिक शिलर और अन्य स्टर्म उंड ड्रांग नाटककारों के नाटकों ने नैतिक व्यवहार के लिए मार्गदर्शक के रूप में भावना और सहज प्रवृत्ति में बढ़ते विश्वास को प्रेरित किया। ब्रिटेन में, पर्सी बिशी शेली और लॉर्ड बायरन अपने समय के सबसे महत्वपूर्ण नाटककार थे, हालांकि शेली के नाटकों का प्रदर्शन सदी के अंत तक नहीं किया गया था। छोटे थिएटरों में, बर्लेटा और मेलोड्रामा सबसे लोकप्रिय थे। कोटज़ेबू के नाटकों का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया और थॉमस होल्क्रॉफ्ट की ए टेल ऑफ मिस्ट्री कई अंग्रेजी मेलोड्रामा में से पहला था। पियर्स एगन, डगलस विलियम जेरोल्ड, एडवर्ड फिट्ज़बॉल और जॉन बाल्डविन बकस्टोन ने सामान्य ऐतिहासिक या काल्पनिक मेलोड्रामा की तुलना में अधिक समकालीन और ग्रामीण कहानियों की ओर एक प्रवृत्ति शुरू की। जेम्स शेरिडन नोल्स और एडवर्ड बुलवर-लाइटन ने एक "सभ्य" नाटक की स्थापना की जिसने अभिजात वर्ग के साथ रंगमंच की पूर्व प्रतिष्ठा को फिर से स्थापित करना शुरू कर दिया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में दो परस्पर विरोधी प्रकार के नाटकों का उदय हुआः यथार्थवाद और गैर-यथार्थवाद, जैसे प्रतीकवाद और अभिव्यक्तिवाद के अग्रदूत। यथार्थवाद 19वीं शताब्दी में यूरोप के अन्य हिस्सों की तुलना में रूस में शुरू हुआ और एक अधिक असम्बद्ध रूप ले लिया। इवान तुर्गेनेव (जिन्होंने "आंतरिक उथल-पुथल को प्रकट करने के लिए घरेलू विवरण" का उपयोग किया), अलेक्जेंडर ओस्ट्रोव्स्की (जो रूस के पहले पेशेवर नाटककार थे), अलेक्सी पिसेम्स्की (जिनके ए बिटर फेट (1859) ने प्रकृतिवाद का अनुमान लगाया था), और लियो टॉल्स्टॉय (जिनकी द पावर ऑफ डार्कनेस (1886) "प्रकृतिवादी नाटकों की सबसे प्रभावी में से एक" है) के नाटकों से शुरू होकर, रूस में मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद की एक परंपरा कॉन्स्टेंटिन स्टैनिस्लावस्की और व्लादिमीर नेमिरोविच-डैनचेंको द्वारा मॉस्को आर्ट थिएटर की स्थापना के साथ समाप्त हुई। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जर्मनी में सबसे महत्वपूर्ण नाट्य शक्ति जॉर्ज द्वितीय, ड्यूक ऑफ सैक्से-मीनिंगन और उनके मीनिंगन एन्सेम्बल की थी, जो लुडविग क्रोनेक के निर्देशन में थी। एन्सेम्बल की प्रस्तुतियों को अक्सर 19वीं शताब्दी का सबसे ऐतिहासिक रूप से सटीक माना जाता है, हालांकि उनका प्राथमिक लक्ष्य नाटककार के हितों की सेवा करना था। मीनिंगन एन्सेम्बल एकीकृत उत्पादन (या जिसे रिचर्ड वैगनर गेसमटकुंस्टवर्क कहेंगे) और थिएटर-निर्माण में प्रमुख कलाकार के रूप में निर्देशक (अभिनेता की कीमत पर) के उदय की दिशा में नए आंदोलन की शुरुआत में खड़ा है। प्रकृतिवाद, चार्ल्स डार्विन की द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज (1859) और समकालीन राजनीतिक और आर्थिक स्थितियों से पैदा हुआ एक नाट्य आंदोलन, इसका मुख्य प्रस्तावक एमिल ज़ोला में पाया गया। प्रकृतिवादी नाटक लिखने वाले सक्षम नाटककारों की कमी के कारण ज़ोला के विचारों की प्राप्ति बाधित हुई। आंद्रे एंटोनी 1880 के दशक में अपने थिएटर लिब्रे के साथ उभरे जो केवल सदस्यों के लिए खुला था और इसलिए सेंसरशिप से मुक्त था। उन्होंने जल्दी ही ज़ोला की स्वीकृति प्राप्त कर ली और प्रकृतिवादी कार्यों और अन्य विदेशी यथार्थवादी कृतियों का मंचन करना शुरू कर दिया। ब्रिटेन में, मेलोड्रामा, हल्के हास्य, ओपेरा, शेक्सपियर और क्लासिक अंग्रेजी नाटक, विक्टोरियन बर्लेस्क, पेंटोमाइम, फ्रांसीसी प्रहसनों के अनुवाद और 1860 के दशक से, फ्रांसीसी ओपेरेटा लोकप्रिय बने रहे। गिल्बर्ट और सुलिवन के हास्य नाटक इतने सफल रहे, जैसे एच. एम. एस. पिनाफोर (1878) और द मिकाडो (1885) ने संगीतमय रंगमंच के लिए दर्शकों का बहुत विस्तार किया। यह, लंदन और न्यूयॉर्क में बहुत बेहतर सड़क प्रकाश और परिवहन के साथ मिलकर वेस्ट एंड और ब्रॉडवे पर विक्टोरियन और एडवर्डियन थिएटर निर्माण में तेजी का कारण बना। बाद में, हेनरी आर्थर जोन्स और आर्थर विंग पिनेरो के काम ने अंग्रेजी मंच पर एक नई दिशा की शुरुआत की। जबकि उनके काम ने मार्ग प्रशस्त किया, अधिक महत्वपूर्ण नाटक के विकास का श्रेय नाटककार हेनरिक इबसेन को जाता है। इबसेन का जन्म 1828 में नॉर्वे में हुआ था। उन्होंने पँचिश नाटक लिखे, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध ए डॉल्स हाउस (1879), घोस्ट्स (1881), द वाइल्ड डक (1884) और हेडा गैबलर (1890) हैं। इसके अलावा, उनकी कृतियाँ रोसमर्सहोल्म (1886) और व्हेन वी डेड अवेकैन (1899) मानव नियति में काम करने वाली रहस्यमय शक्तियों की भावना को उजागर करती हैं, जो प्रतीकवाद और तथाकथित "थिएटर ऑफ द एब्सर्ड" का एक प्रमुख विषय था। इबसेन के बाद, ब्रिटिश रंगमंच ने जॉर्ज बर्नार्ड शॉ, ऑस्कर वाइल्ड, जॉन गाल्सवर्दी, विलियम बटलर येट्स और हार्ले ग्रैनविल बार्कर के काम के साथ पुनरुत्थान का अनुभव किया। अपने समकालीनों के अधिकांश उदास और गंभीर काम के विपरीत, शॉ और वाइल्ड ने मुख्य रूप से हास्य रूप में लिखा। एडवर्डियन म्यूजिकल कॉमेडीज़ बेहद लोकप्रिय थीं, जो नब्बे के दशक में मध्यम वर्ग की पसंद को आकर्षित करती थीं और प्रथम विश्व युद्ध के दौरान पलायनवादी मनोरंजन के लिए जनता की प्राथमिकता को पूरा करती थीं। जबकि 20वीं शताब्दी के थिएटर ने यथार्थवाद और प्रकृतिवाद की परियोजनाओं को जारी रखा और विस्तारित किया, वहाँ बहुत सारे प्रयोगात्मक थिएटर भी थे जिन्होंने उन परंपराओं को अस्वीकार कर दिया। ये प्रयोग आधुनिकतावादी और उत्तर-आधुनिकतावादी आंदोलनों का हिस्सा हैं और इनमें राजनीतिक रंगमंच के रूपों के साथ-साथ सौंदर्य की दृष्टि से अधिक उन्मुख कार्य शामिल हैं। उदाहरणों में शामिल हैंः महाकाव्य रंगमंच, क्रूरता का रंगमंच, और तथाकथित "मूर्खता का रंगमंच"। थिएटर प्रैक्टिशनर शब्द का उपयोग किसी ऐसे व्यक्ति का वर्णन करने के लिए किया जाने लगा जो दोनों नाट्य प्रदर्शनों का निर्माण करता है और जो एक सैद्धांतिक प्रवचन का निर्माण करता है जो उनके व्यावहारिक काम को सूचित करता है। एक रंगमंच व्यवसायी एक निर्देशक, एक नाटककार, एक अभिनेता, या-चरित्रगत रूप से-अक्सर इन पारंपरिक रूप से अलग-अलग भूमिकाओं का एक संयोजन हो सकता है। "रंगमंच अभ्यास" विभिन्न रंगमंच व्यवसायियों द्वारा किए जाने वाले सामूहिक कार्य का वर्णन करता है। इसका उपयोग कॉन्स्टेंटिन स्टानिस्लावस्की के अपने 'सिस्टम' के विकास से लेकर, वेस्वोलोड मेयरहोल्ड के बायोमैकेनिक्स, बर्टोल्ट ब्रेक्ट के महाकाव्य और जर्ज़ी ग्रोटोव्स्की के खराब थिएटर के माध्यम से, वर्तमान समय तक, समकालीन थिएटर व्यवसायियों के साथ ऑगस्टो बोल के साथ उनके थिएटर ऑफ द ऑप्रेस्ड, डारिओ फो के लोकप्रिय थिएटर, यूजीनियो बारबा के थिएटर एंथ्रोपोलॉजी और ऐनी बोगार्ट के दृष्टिकोण का वर्णन करने के लिए किया जाता है। 20वीं शताब्दी के रंगमंच की अन्य प्रमुख हस्तियों में शामिल हैंः एंटोनिन आर्टाउड, अगस्त स्ट्रिंडबर्ग, एंटोन चेखव, फ्रैंक वेडेकिंड, मौरिस मैटरलिंक, फेडेरिको गार्सिया लोर्का, यूजीन ओ 'नील, लुइगी पिरांडेलो, जॉर्ज बर्नार्ड शॉ, गर्ट्रूड स्टीन, अर्न्स्ट टोलर, व्लादिमीर मायाकोव्स्की, आर्थर मिलर, टेनेसी विलियम्स, जीन जेनेट, यूजीन आयोनेस्को, सैमुअल बेकेट, हैरोल्ड पिंटर, फ्रेडरिक ड्यूरेंमैट, हेनर मुलर और कैरिल चर्चिल। 20वीं शताब्दी में कई सौंदर्य आंदोलन जारी रहे या उभरे, जिनमें शामिल हैंः प्रकृतिवाद यथार्थवाद दादावाद अभिव्यक्तिवाद अतियथार्थवाद और थिएटर ऑफ क्रुएल्टी थिएटर ऑफ द एब्सर्ड पोस्टमॉडर्निज़्म एजिटप्रॉप ब्रिटिश एडवर्डियन संगीत हास्य की बड़ी लोकप्रियता के बाद, अमेरिकी संगीत थिएटर संगीत मंच पर हावी हो गया, जिसकी शुरुआत प्रिंसेस थिएटर संगीत से हुई, जिसके बाद गेर्शविन भाइयों, कोल पोर्टर, जेरोम केर्न, रॉजर्स और हार्ट और बाद में रॉजर्स और हैमरस्टीन के काम हुए। अमेरिकी रंगमंच 1752 से 1895 तक रोमांटिकवाद अधिकांश इतिहास के दौरान, अंग्रेजी नाटक और रंगमंच को अलग कर दिया गया है, लेकिन ये दोनों कला रूप आपस में जुड़े हुए हैं। हालांकि, अगर वे हाथ से काम करना नहीं सीखते हैं, तो यह कला के लिए हानिकारक हो सकता है। अंग्रेजी साहित्य के गद्य और इसकी कहानियों को प्रस्तुत करने की आवश्यकता है और रंगमंच में वह क्षमता है। शुरू से ही अमेरिकी रंगमंच अद्वितीय और विविध रहा है, जो समाज को दर्शाता है क्योंकि अमेरिका अपनी राष्ट्रीय पहचान का पीछा कर रहा है। 1752 में विलियम्सबर्ग वर्जीनिया में प्रदर्शित पहला नाटक शेक्सपियर का "द मर्चेंट ऑफ वेनिस" था। एक मजबूत ईसाई समाज के कारण, 1774 से 1789 तक रंगमंच पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। यह सामाजिक मानक बाइबल के पवित्र होने के कारण था और किसी भी अन्य विचलन (मनोरंजन) को अनुचित, तुच्छ (उद्देश्य के बिना) और कामुक (आनंददायक) के रूप में देखा जाता था। प्रतिबंध के दौरान, रंगमंच अक्सर खुद को नैतिक व्याख्यान के रूप में शीर्षक देकर छिप जाता था। क्रांतिकारी युद्ध के कारण रंगमंच ने एक संक्षिप्त विराम लिया, लेकिन 1781 में युद्ध समाप्त होने के बाद जल्दी ही फिर से शुरू हो गया। रंगमंच पश्चिम में फैलने लगा, और अक्सर शहरों में फुटपाथ या सीवर होने से पहले थिएटर होते थे। शुरुआत में कई प्रमुख पेशेवर थिएटर कंपनियां थीं, लेकिन सबसे प्रभावशाली में से एक फिलाडेल्फिया (1794-1815) में थी; हालाँकि, थिएटर पर प्रतिबंध के कारण कंपनी की जड़ें अस्थिर थीं। 1812 के युद्ध के बाद जैसे-जैसे देश का विस्तार हुआ वैसे-वैसे रंगमंच भी पश्चिम की ओर बढ़ा। कई नए थिएटर सामुदायिक रूप से संचालित थे, लेकिन न्यू ऑरलियन्स में 1791 में फ्रांसीसी द्वारा एक पेशेवर थिएटर शुरू किया गया था। कई मंडलियाँ टूट गईं और सिनसिनाटी, ओहियो में एक रंगमंच की स्थापना की। पहला आधिकारिक पश्चिमी रंगमंच 1815 में आया जब सैमुअल ड्रेक (1769-1854) अपनी पेशेवर रंगमंच कंपनी को अल्बानी से पिट्सबर्ग से ओहियो नदी और केंटकी ले गया। इस परिपथ के साथ वह कभी-कभी मंडली को लेक्सिंगटन, लुइसविले और फ्रैंकफोर्ट ले जाते थे। कभी-कभी, वह ओहियो, इंडियाना, टेनेसी और मिसौरी में मंडली का नेतृत्व करते थे। जबकि सर्किट राइडिंग मंडलियाँ थीं, पश्चिम में अधिक स्थायी थिएटर समुदाय अक्सर नदियों पर बैठते थे ताकि नाव तक आसानी से पहुँचा जा सके। इस अवधि के दौरान ओहियो नदी के ऊपर बहुत कम थिएटर थे, और वास्तव में शिकागो में 1833 तक एक स्थायी थिएटर नहीं था। अमेरिका में अशांत समय और युद्धों के कारण होने वाले आर्थिक संकट के कारण, रंगमंच ने अपने सबसे व्यापक समय के दौरान दिवालियापन और प्रबंधन में बदलाव का अनुभव किया। इसके अलावा अधिकांश प्रारंभिक अमेरिकी रंगमंच का महान यूरोपीय प्रभाव था क्योंकि कई अभिनेता अंग्रेजी में पैदा हुए और प्रशिक्षित थे। 1800 और 1850 के बीच नियोक्लासिकल दर्शन लगभग पूरी तरह से रोमांटिकवाद के तहत समाप्त हो गया जो 19 वीं शताब्दी के अमेरिकी रंगमंच का एक बड़ा प्रभाव था जिसने "महान क्रूर" को मूर्त रूप दिया। नई मनोवैज्ञानिक खोजों और अभिनय विधियों के कारण, अंततः रोमांटिकवाद यथार्थवाद को जन्म देगा। यथार्थवाद की ओर यह प्रवृत्ति 1870 और 1895 के बीच हुई। 1895 से 1945 तक यथार्थवाद रंगमंच के इस युग में, नैतिक नायक आधुनिक व्यक्ति की ओर रुख करता है जो अपने पर्यावरण की उपज है। यह बड़ा बदलाव आंशिक रूप से गृहयुद्ध के कारण हुआ है क्योंकि अमेरिका अब अपनी मासूमियत खोने के बाद अपने ही खून से सना हुआ था। 1945 से 1990 रंगमंच की इस अवधि के दौरान, हॉलीवुड उभरा और अमेरिकी रंगमंच को खतरे में डाल दिया। हालाँकि इस दौरान रंगमंच में गिरावट नहीं आई, लेकिन वास्तव में दुनिया भर में प्रसिद्ध और ध्यान आकर्षित किया गया। टेनेसी विलियम्स और आर्थर मिलर ने इस अवधि के दौरान दुनिया भर में प्रसिद्धि हासिल की। अफ्रीकी रंगमंच मिस्र का रंगमंच प्राचीन मिस्र की अर्ध-नाट्य घटनाएं सबसे पहले दर्ज की गई अर्ध-नाट्य घटना प्राचीन मिस्र के "जुनून नाटकों" के साथ 2000 ईसा पूर्व की है। भगवान ओसिरिस की कहानी पूरे सभ्यता में त्योहारों में प्रतिवर्ष प्रदर्शित की जाती थी। आधुनिक मिस्र के रंगमंच आधुनिक युग में, रंगमंच की कला उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में यूरोप के साथ बातचीत के माध्यम से विकसित हुई थी। साथ ही लोकप्रिय नाट्य रूपों का विकास जिसे मिस्र इस तारीख से हजारों साल पहले जानता था। शुरुआत याकूब सानू और अबू खलील कबानी द्वारा की गई थी, फिर स्थिति को मुफ्त नाट्य समूहों में विभाजित किया गया था, जिसमें फातिमा रुश्दी जैसी यूसुफ वाहबी मंडली शामिल थी, जो त्रासदी या त्रासदी प्रस्तुत करती है, और अबो एल सेउड एल एबियारी, इस्माइल यासीन, बादी 'खैरी, अली एल कसार और नागिब अल-रिहानी ने दूसरे तरीके से कॉमेडी प्रस्तुत की। 1930 और 1940 के दशक में तथाकथित हॉल थिएटर में 350 से अधिक नाटक प्रस्तुत किए गए थे, जिन्हें बायराम अल-तुनीसी, अमीन सेडकी, बादी 'खायरी और अबो अल सेउड एल एबियारी द्वारा सह-प्रस्तुत किया गया था और अज़ीज़ ईद, बिसारा वाकिम और अब्देल अज़ीज़ खलील द्वारा निर्देशित किया गया था। महत्वपूर्ण आंकड़ों के अलावा, जिसमें सबसे लंबे समय तक रहने वाला निजी क्षेत्र का समूह रिहानी बैंड है। इसकी गतिविधि 67 वर्षों तक चली, 1916 से 1983 तक, लगभग सत्तर वर्षों तक। निजी क्षेत्र का सबसे विपुल समूह रामसेस ट्रूप है, जिसने 1923 से 1960 तक 240 से अधिक नाटकों का निर्माण किया। सबसे लंबे समय तक रहने वाली राज्य रंगमंच मंडली राष्ट्रीय रंगमंच मंडली है, जो 1935 से शुरू होकर अब तक 80 वर्षों से अधिक समय तक चली। 1952 की क्रांति के बाद, अल्फ्रेड फराग और अली सलेम, नोमान अशौर, साद एद्दीन वहबा और अन्य जैसे नाटककारों का एक समूह था। ज़की, जहाँ तक देशी टीमों की बात है, निर्माण में सबसे विपुल निर्देशक कलाकार फत्तोह नाशती और ज़की तुलाईमत हैं। मिस्र के नाटककारों में जिनके काम मंच पर प्रस्तुत किए गए थे, उनमें अमीन सेडकी, बडी 'खैरी, अबू अल-सऊद अल-एबियारी और तौफीक अल-हकीम शामिल हैं। दुनिया के अधिकांश नाटककार जिनकी कृतियों को मंच पर प्रस्तुत किया गया था, वे हैं मोलियर, पियरे कॉर्नेल और विलियम शेक्सपियर। मिस्र के रंगमंच के इतिहास में महिलाओं की छाप स्पष्ट थी, जिसे मौनीरा अल महदेया ने पहले मिस्र के गायक और अभिनेत्री के रूप में शुरू किया था, और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में लेवेंटिन और यहूदियों के बजाय उनके नाम पर एक रंगमंच समूह की संस्थापक थी। उस समय से पहले, महिलाओं को अभिनय करने से मना किया गया था, जिससे एक शोर हुआ जिसने उनकी प्रसिद्धि में वृद्धि में योगदान दिया। और मौनीरा अल महदेया वह भी थीं जिन्होंने पीढ़ियों के संगीतकार मोहम्मद अब्देल वहाब की खोज की और सैयद दरवेश की अचानक मृत्यु के बाद उन्हें क्लियोपेट्रा और मार्क एंटनी के नाटक की धुनों को पूरा करने का अवसर दिया। उन्होंने उसी शो में मार्क एंटोनियो की भूमिका को मूर्त रूप देते हुए उन्हें अपने सामने खड़े होने के लिए प्रोत्साहित किया। 1960 के दशक की शुरुआत से, फिल्म सितारों ने तौफीक अल-हकीम के 1933 के उपन्यास पर आधारित ए बुलेट इन द हार्ट ऑफ 1964 में सलाह जुल्फिकार जैसे सिनेमाघरों पर आक्रमण करना शुरू कर दिया, और कई अन्य। 1970 के दशक में, 1979 की अल अयाल किब्रित जैसी कॉमेडी प्रमुख थी। 2020 में, मिस्र के संस्कृति मंत्री, डॉ. इनेस अब्देल-दयेम आधुनिक मिस्र के रंगमंच की शुरुआत की 150 वीं वर्षगांठ मनाने के लिए मिस्र के रंगमंच के राष्ट्रीय महोत्सव के अगले सत्र को समर्पित करते हैं। यह शोध दल के निष्कर्षों की समीक्षा करेगा, जिसमें थिएटर मेमोरी गार्ड अम्र दावारा शामिल हैं, जिन्होंने 1993 से सबसे बड़ा मिस्र के थिएटर विश्वकोश तैयार करना शुरू किया, जिसमें पंद्रह दशकों के दौरान पेशेवर नाटकीय प्रदर्शनों के सभी विवरण शामिल हैं, जो याकूब सानू द्वारा 1870 से 2019 तक शुरू हुए, जिसके दौरान प्रदर्शनों की संख्या 6300 पेशेवर कार्यों तक पहुंच गई, जिन्हें बॉक्स ऑफिस पर शुल्क के लिए जनता के सामने प्रस्तुत किया गया था। और विश्वकोश को छापने के लिए पुस्तक निकाय को संबोधित किया। और वह विश्वकोश पाठक और शोधकर्ता को मिस्र के रंगमंच की उत्कृष्ट कृतियों और रचनाओं को इसके पूरे इतिहास में जानने में मदद करेगा। घाना में पश्चिमी अफ्रीकी रंगमंच घानाई रंगमंच आधुनिक रंगमंच 20वीं शताब्दी की शुरुआत में उभरा। यह सबसे पहले यूरोप द्वारा अफ्रीका के उपनिवेशीकरण पर साहित्यिक टिप्पणी के रूप में उभरा। 1915 में कोबिना सेकी द्वारा लिखित द ब्लिंकार्ड्स सबसे शुरुआती कार्यों में से एक है जिसमें इसे देखा जा सकता है। ब्लिंकार्ड उन अफ्रीकियों के बारे में एक स्पष्ट व्यंग्य है जिन्होंने यूरोपीय संस्कृति को अपनाया जो उनके पास लाई गई थी। इसमें सेकी व्यक्तियों के तीन समूहों को निरूपित करता हैः कोई भी यूरोपीय, कोई भी जो यूरोपीय लोगों की नकल करता है, और अमीर अफ्रीकी कोको किसान। हालाँकि यह अचानक विद्रोह घानाई साहित्यिक रंगमंच की शुरुआत ही थी। एनोवा एक ऐसा नाटक है जिसके व्यंग्यात्मक दृष्टिकोण में समानता है। घानाई लेखिका अमा अता ऐडू द्वारा लिखित, यह अपनी नामित नायिका एनोवा द्वारा अपने कई अरेंज सूटर्स के विवाह प्रस्तावों को अस्वीकार करने के साथ शुरू होती है। वह खुद निर्णय लेने पर जोर देती है कि वह किससे शादी करने जा रही है। यह नाटक लैंगिक समानता और महिलाओं के प्रति सम्मान की आवश्यकता पर जोर देता है। स्वतंत्रता के साथ-साथ समानता का यह आदर्श अनोवा को सुख और दुख दोनों के घुमावदार मार्ग पर ले जाता है। एनोवा शादी करने के लिए अपने ही एक आदमी को चुनती है। एनोवा अपने पति कोफी का शारीरिक और भावनात्मक रूप से समर्थन करती है। अपने समर्थन के माध्यम से कोफी धन में समृद्ध होती है, लेकिन एक आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में गरीब हो जाती है। अपने धन के संचय के माध्यम से कोफी खुद को इसमें खो देता है। एनोवा के साथ उसकी एक बार की खुशहाल शादी बदल जाती है जब वह खुद कोई श्रम करने के बजाय दासों को काम पर रखना शुरू कर देता है। एनोवा के लिए इसका कोई मतलब नहीं है क्योंकि यह कोफी को यूरोपीय उपनिवेशवादियों से बेहतर नहीं बनाता है, जिनसे वह नफरत करती है क्योंकि उसे लगता है कि उन्होंने अफ्रीका के लोगों का इस्तेमाल किया है। उनकी शादी निःसंतान है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह एक अनुष्ठान के कारण हुआ है जो कोफी ने धन के लिए अपनी मर्दानगी का व्यापार किया है। एनोवा द्वारा कोफी की दास-अर्जित संपत्ति को देखने और बच्चे पैदा करने में असमर्थता के कारण वह आत्महत्या कर लेती है। अनोवा नाम का अर्थ है "श्रेष्ठ नैतिक शक्ति" जबकि कोफी का अर्थ है केवल "शुक्रवार को जन्म"। उनके नामों के आधार में भी यह अंतर पुरुष संचालित समाज में महिलाओं की नैतिक श्रेष्ठता को निहित करता है। एक अन्य महत्वपूर्ण नाटक द मैरिज ऑफ अनानसेवा है, जिसे 1975 में एफुआ सदरलैंड ने लिखा था। पूरा नाटक एक अकान मौखिक परंपरा पर आधारित है जिसे अनानसेम (लोक कथाएँ) कहा जाता है। नाटक का मुख्य पात्र अनान्से (मकड़ी) है। अनान्से के गुण नाटक के सबसे प्रचलित भागों में से एक हैं। आनान्से चालाक, स्वार्थी है, मानव और पशु प्रकृति में महान अंतर्दृष्टि रखता है, महत्वाकांक्षी, वाक्पटु और साधन संपन्न है। आनान्से जो कुछ भी करता है उसमें खुद को बहुत अधिक लगाने से उसकी प्रत्येक योजना बर्बाद हो जाती है और अंत में गरीब हो जाता है। आनान्से का उपयोग नाटक में एक प्रकार के एवरीमैन के रूप में किया जाता है। आत्म-परीक्षण की प्रक्रिया को मजबूर करने के लिए उसे अतिरंजित अर्थ में लिखा गया है। आनान्से का उपयोग पढ़ने वाले किसी भी व्यक्ति के समाज में बदलाव के लिए बातचीत शुरू करने के तरीके के रूप में किया जाता है। नाटक में अनान्से के बारे में बताया गया है कि वह धन जुटाने के लिए अपनी बेटी अनानसेवा की शादी किसी भी अमीर प्रमुख या किसी अन्य प्रकार के अमीर दावेदार से करने का प्रयास करता है। आखिरकार सभी दावेदार एक साथ उसके घर आते हैं, और उसे स्थिति को शांत करने के लिए अपनी सारी चाल का उपयोग करना पड़ता है। कथाकार न केवल वर्णन करता है बल्कि कहानी की क्रिया पर अभिनय, प्रतिक्रिया और टिप्पणी भी करता है। इसके साथ, म्बुगुअस का उपयोग किया जाता है, म्बुगुअस घानाई रंगमंच तकनीक के बहुत विशिष्ट संप्रदाय को दिया गया नाम है जो दर्शकों की भागीदारी की अनुमति देता है। इस कहानी के म्बुगुअस ऐसे गीत हैं जो कहानी को सुशोभित करते हैं या उस पर टिप्पणी करते हैं। इस तकनीक के माध्यम से सहजता के साथ-साथ आशुरचना का उपयोग आधुनिक रंगमंच के किसी भी मानक को पूरा करने के लिए किया जाता है। योरूबा रंगमंच के अपने अग्रणी अध्ययन में, जोएल एडेडेजी ने इसकी उत्पत्ति का पता एगुंगुन ("पूर्वजों का पंथ") के रूप में लगाया। पारंपरिक समारोह मास्करेड के सार में समाप्त होता है जहां यह माना जाता है कि पूर्वज अपने वंशजों से मिलने के लिए जीवित लोगों की दुनिया में लौटते हैं। अनुष्ठान में अपनी उत्पत्ति के अलावा, योरूब रंगमंच को योरूब देवदेवों में कई देवताओं की 'नाटकीय' प्रकृति से पता लगाया जा सकता है, जैसे कि ओबाटाला आर्क देवत्व, ओगुन रचनात्मकता की देवत्व, साथ ही लोहा और प्रौद्योगिकी, और सांगो तूफान की देवत्व, जिसका सम्मान नाटक और रंगमंच और इसकी सापेक्ष व्याख्या के संदर्भ में प्रतीकात्मक समग्र प्रासंगिकता से प्रेरित है। अलारिंजो नाट्य परंपरा 16वीं शताब्दी में एगुंगुन मास्करेड से उत्पन्न हुई। अलारिंजो यात्रा करने वाले कलाकारों की एक मंडली थी जिनके नकाबपोश रूपों में रहस्य की हवा होती थी। उन्होंने छोटे, व्यंग्यपूर्ण दृश्य बनाए जो कई स्थापित रूढ़िवादी पात्रों को आकर्षित करते थे। उनके प्रदर्शन में माइम, संगीत और कलाबाजी का उपयोग किया जाता था। अलारिन्जो परंपरा ने लोकप्रिय यात्रा रंगमंच को प्रभावित किया, जो 1950 से 1980 के दशक तक नाइजीरिया में रंगमंच का सबसे प्रचलित और अत्यधिक विकसित रूप था। 1990 के दशक में, लोकप्रिय यात्रा रंगमंच टेलीविजन और फिल्म में चला गया और अब केवल शायद ही कभी लाइव प्रदर्शन देता है। 1950 के दशक में नाइजीरिया में भी "टोटल थिएटर" का विकास हुआ। इसने गैर-प्राकृतिक तकनीकों, अतियथार्थवादी भौतिक कल्पना का उपयोग किया और भाषा के लचीले उपयोग का प्रयोग किया। 1970 के दशक के मध्य में लिखने वाले नाटककारों ने इनमें से कुछ तकनीकों का उपयोग किया, लेकिन उन्हें "समाज की समस्याओं की मौलिक सराहना" के साथ व्यक्त किया। पारंपरिक प्रदर्शन विधियों ने समकालीन नाइजीरियाई रंगमंच में प्रमुख हस्तियों को दृढ़ता से प्रभावित किया है। ह्यूबर्ट ओगुंड (कभी-कभी "समकालीन योरूबन रंगमंच के पिता" के रूप में संदर्भित) के काम को अलारिन्जो परंपरा और एगुंगुन मास्करेड्स द्वारा सूचित किया गया था। वोल सोयिंका, जिन्हें "आम तौर पर अफ्रीका के सबसे महान जीवित नाटककार के रूप में पहचाना जाता है", देवत्व ओगुन को अपने काम में एक जटिल आध्यात्मिक महत्व देते हैं। अपने निबंध "द फोर्थ स्टेज" (1973) में, सोयिंका ने योरौबा नाटक की शास्त्रीय एथेनियन नाटक से तुलना की है, जो 19वीं शताब्दी के जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे के द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी (1872) में बाद वाले के विश्लेषण से संबंधित है। ओगुन, उनका तर्क है, "डायोनिसियन, अपोलोनियन और प्रोमेथियन गुणों की समग्रता" है। नाइजीरिया में यात्रा रंगमंच के समर्थकों में डुरो लाडिपो और मूसा ओलैया (एक लोकप्रिय हास्य अभिनय) शामिल हैं। पश्चिमी रंगमंच के साथ स्वदेशी लोगों के मिश्रण और प्रयोग की अवधि के दौरान इन व्यवसायियों ने अफ्रीकी रंगमंच के क्षेत्र में बहुत योगदान दिया। अफ्रीकी-अमेरिकी रंगमंच का इतिहास अफ्रीकी-अमेरिकी रंगमंच का दोहरा मूल है। पहला स्थानीय रंगमंच में निहित है जहां अफ्रीकी अमेरिकियों ने केबिन और पार्कों में प्रदर्शन किया। उनके प्रदर्शन (लोक कथाएँ, गीत, संगीत और नृत्य) अमेरिकी पर्यावरण से प्रभावित होने से पहले अफ्रीकी संस्कृति में निहित थे। अफ्रीकन ग्रोव थिएटर 1821 में विलियम हेनरी ब्राउन द्वारा स्थापित पहला अफ्रीकी-अमेरिकी थिएटर था। एशियाई रंगमंच भारतीय रंगमंच का अवलोकन भारतीय रंगमंच का सबसे पहला रूप संस्कृत रंगमंच था। यह 15वीं शताब्दी ईसा पूर्व और पहली शताब्दी के बीच किसी समय उभरा और पहली शताब्दी और 10वीं शताब्दी के बीच फला-फूला, जो भारत के इतिहास में सापेक्ष शांति की अवधि थी, जिसके दौरान सैकड़ों नाटक लिखे गए थे। ऋग्वेद जैसे वैदिक ग्रंथ यज्ञ समारोहों के दौरान किए जाने वाले नाटकों के प्रमाण प्रदान करते हैं। ग्रंथों में उल्लिखित संवाद एक व्यक्ति के एकालाप से लेकर तीन व्यक्तियों के संवाद तक हैं, उदाहरण के लिए, इंद्र, इंद्राणी और वृषकापी के बीच संवाद। संवाद न केवल अपने संदर्भ में धार्मिक हैं, बल्कि धर्मनिरपेक्ष भी हैं, उदाहरण के लिए एक कट्टर एकालाप एक जुआरी के बारे में है जिसका जीवन इसके कारण बर्बाद हो जाता है और उसकी पत्नी और उसके माता-पिता भी उससे नफरत करते हैं। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में पाणिनी ने दो भारतीय नाटककार शिलालिन और कृष्ण द्वारा लिखे गए एक नाटकीय ग्रंथ नटसूत्र का उल्लेख किया है। पतंजलि उन नाटकों के नामों का भी उल्लेख करता है जो खो गए हैं जैसे केम्सवाद और बलिबंध। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की सिताबेंगा गुफाएँ और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की खंडगिरी गुफाएँ भारत में रंगमंच वास्तुकला के सबसे पुराने उदाहरण हैं। 10वीं और 11वीं शताब्दी में शुरू हुई इस्लामी विजयों के साथ, रंगमंच को हतोत्साहित या पूरी तरह से प्रतिबंधित कर दिया गया था। बाद में, स्वदेशी मूल्यों और विचारों को फिर से स्थापित करने के प्रयास में, 15वीं से 19वीं शताब्दी तक बड़ी संख्या में क्षेत्रीय भाषाओं में विकास करते हुए, पूरे उपमहाद्वीप में ग्रामीण रंगमंच को प्रोत्साहित किया गया। 19वीं शताब्दी के मध्य से 20वीं शताब्दी के मध्य तक ब्रिटिश साम्राज्य के तहत औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान आधुनिक भारतीय रंगमंच का विकास हुआ। संस्कृत रंगमंच संस्कृत नाटक के सबसे पुराने जीवित टुकड़े पहली शताब्दी के हैं। प्रारंभिक काल के पुरातात्विक साक्ष्यों का खजाना रंगमंच की परंपरा के अस्तित्व का कोई संकेत नहीं देता है। वेद (1500 और 600 ईसा पूर्व के बीच का सबसे पुराना भारतीय साहित्य) में इसका कोई संकेत नहीं है; हालाँकि कुछ भजन संवाद के रूप में रचे गए हैं), वैदिक काल के अनुष्ठान रंगमंच के रूप में विकसित नहीं हुए हैं। पतंजलि के महाभारत में संस्कृत नाटक के बीजों का सबसे पहला संदर्भ है। 140 ईसा पूर्व के व्याकरण पर यह ग्रंथ भारत में रंगमंच की शुरुआत के लिए एक व्यवहार्य तिथि प्रदान करता है। हालाँकि, हालाँकि इस तारीख से पहले किसी भी नाटक के टुकड़े जीवित नहीं हैं, यह संभव है कि प्रारंभिक बौद्ध साहित्य भारतीय रंगमंच के अस्तित्व का सबसे पहला प्रमाण प्रदान करता है। पाली सुत्त (5वीं से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक) अभिनेताओं की मंडलियों (एक मुख्य अभिनेता के नेतृत्व में) के अस्तित्व को संदर्भित करता है, जो एक मंच पर नाटक करते थे। यह संकेत दिया जाता है कि इन नाटकों में नृत्य शामिल था, लेकिन नृत्य, गायन और कहानी पाठ के साथ-साथ प्रदर्शन के एक अलग रूप के रूप में सूचीबद्ध किया गया था। (बाद के बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, गौतम बुद्ध के समकालीन राजा बिंबिसार ने दूसरे राजा के लिए एक नाटक किया था। यह 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत होगी, लेकिन इस घटना का वर्णन केवल तीसरी-चौथी शताब्दी ईस्वी के बहुत बाद के ग्रंथों में किया गया है।) संस्कृत रंगमंच के लिए साक्ष्य का प्रमुख स्रोत रंगमंच पर एक ग्रंथ (नाट्यशास्त्र) है, एक संग्रह जिसकी रचना की तारीख अनिश्चित है (अनुमान 200 ईसा पूर्व से 200 ईस्वी तक) और जिसके लेखक का श्रेय भरत मुनि को दिया जाता है। यह ग्रंथ प्राचीन दुनिया में नाटकीयता का सबसे पूर्ण कार्य है। यह अभिनय, नृत्य, संगीत, नाटकीय निर्माण, वास्तुकला, वेशभूषा, मेकअप, प्रॉप्स, कंपनियों के संगठन, दर्शकों, प्रतियोगिताओं को संबोधित करता है और रंगमंच की उत्पत्ति का एक पौराणिक विवरण प्रदान करता है। ऐसा करने में, यह वास्तविक नाट्य प्रथाओं की प्रकृति के बारे में संकेत प्रदान करता है। संस्कृत रंगमंच का प्रदर्शन पुजारियों द्वारा पवित्र भूमि पर किया जाता था जिन्हें [वंशानुगत प्रक्रिया] में आवश्यक कौशल (नृत्य, संगीत और पाठ) में प्रशिक्षित किया गया था। इसका उद्देश्य शिक्षित करना और मनोरंजन करना दोनों था। शाही दरबारों के संरक्षण में, कलाकार पेशेवर कंपनियों से संबंधित थे जिन्हें एक मंच प्रबंधक (सूत्रधार) द्वारा निर्देशित किया गया था, जिन्होंने अभिनय भी किया होगा। इस कार्य को कठपुतली बनाने वाले के समान माना जाता था-"सूत्रधार" का शाब्दिक अर्थ "तार या धागे का धारक" है। कलाकारों को मुखर और शारीरिक तकनीक में सख्ती से प्रशिक्षित किया गया था। महिला कलाकारों के खिलाफ कोई प्रतिबंध नहीं था; कंपनियां सभी पुरुष, सभी महिला और मिश्रित लिंग की थीं। हालाँकि, कुछ भावनाओं को पुरुषों के लिए लागू करना अनुचित माना जाता था और उन्हें महिलाओं के लिए बेहतर माना जाता था। कुछ कलाकारों ने अपनी उम्र के चरित्रों को निभाया, जबकि अन्य ने अपनी उम्र से अलग (चाहे वे छोटे हों या बड़े) चरित्रों को निभाया। रंगमंच के सभी तत्वों में से, ग्रंथ अभिनय (अभिनय) पर सबसे अधिक ध्यान देता है, जिसमें दो शैलियाँ शामिल हैंः यथार्थवादी (लोकधर्मिता) और पारंपरिक (नाट्यधर्मिता), हालांकि प्रमुख ध्यान उत्तरार्द्ध पर है। इसके नाटक को संस्कृत साहित्य की सर्वोच्च उपलब्धि माना जाता है। इसमें नायक (), नायिका (), या जोकर () जैसे पात्रों का उपयोग किया जाता था। अभिनेताओं ने एक विशेष प्रकार में विशेषज्ञता प्राप्त की होगी। ईसा पूर्व पहली शताब्दी में कालिदास को यकीनन प्राचीन भारत का सबसे महान संस्कृत नाटककार माना जाता है। कालिदास द्वारा लिखे गए तीन प्रसिद्ध रोमांटिक नाटक मालविकाग्निमित्रम (मालविक और अग्निमित्र), विक्रमुरवाशिया (विक्रम और उर्वशी से संबंधित), और अभिज्ञानाकुन्तल (शकुंतला की मान्यता) हैं। अंतिम महाभारत की एक कहानी से प्रेरित था और सबसे प्रसिद्ध है। यह अंग्रेजी और जर्मन में अनुवाद किया जाने वाला पहला था। शकुंतला (अंग्रेजी अनुवाद में) ने गोएथे के फाउस्ट (1808-1832) को प्रभावित किया। अगले महान भारतीय नाटककार भवभूति (लगभग 7वीं शताब्दी) थे। कहा जाता है कि उन्होंने निम्नलिखित तीन नाटक लिखे हैंः मालती-माधव, महावीरचरित और उत्तर रामचरित। इन तीनों में से अंतिम दो रामायण के पूरे महाकाव्य को शामिल करते हैं। शक्तिशाली भारतीय सम्राट हर्ष (606-648) को तीन नाटक लिखने का श्रेय दिया जाता हैः हास्य रत्नवली, प्रियदर्शिका और बौद्ध नाटक नागानंद। पारंपरिक भारतीय रंगमंच कुटियाट्टम प्राचीन संस्कृत रंगमंच का एकमात्र जीवित नमूना है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह सामान्य युग की शुरुआत के आसपास उत्पन्न हुआ था, और इसे आधिकारिक तौर पर यूनेस्को द्वारा मानवता की मौखिक और अमूर्त विरासत की उत्कृष्ट कृति के रूप में मान्यता दी गई है। इसके अलावा, भारतीय लोक रंगमंच के कई रूप प्रचुर मात्रा में हैं। भवाई (टहलने वाले खिलाड़ी) गुजरात का एक लोकप्रिय लोक रंगमंच रूप है, जिसके बारे में कहा जाता है कि यह 14वीं शताब्दी ईस्वी में उत्पन्न हुआ था। 16वीं शताब्दी की शुरुआत से असम में भाऊना और अंकिया नटों का अभ्यास किया जा रहा है, जिन्हें महापुरुष श्रीमंत शंकरदेव द्वारा बनाया और शुरू किया गया था। जात्रा बंगाल में लोकप्रिय रही है और इसकी उत्पत्ति 16वीं शताब्दी में भक्ति आंदोलन से हुई है। मध्य प्रदेश के हरियाणा, उत्तर प्रदेश और मालवा क्षेत्र में लोकप्रिय एक अन्य लोक रंगमंच स्वांग है, जो आंदोलन-उन्मुख होने के बजाय संवाद-उन्मुख है और माना जाता है कि यह 18वीं शताब्दी के अंत-19वीं शताब्दी की शुरुआत में अपने वर्तमान रूप में उत्पन्न हुआ था। यक्षगान कर्नाटक में एक बहुत लोकप्रिय रंगमंच कला है और कम से कम 16वीं शताब्दी से अलग-अलग नामों से अस्तित्व में है। यह प्रकृति में अर्ध-शास्त्रीय है और इसमें कर्नाटक संगीत पर आधारित संगीत और गीत, समृद्ध वेशभूषा, महाभारत और रामायण पर आधारित कथानक शामिल हैं। यह अपने गीतों के बीच में बोले जाने वाले संवाद को भी नियोजित करता है जो इसे एक लोक कला का स्वाद देता है। कथकली नृत्य-नाटक का एक रूप है, जो केरल की विशेषता है, जो 17वीं शताब्दी में उभरा, जो मंदिर-कला नाटक कृष्णनाट्टम और रामनाट्टम से विकसित हुआ। कथकली कथकली एक अत्यधिक शैलीबद्ध शास्त्रीय भारतीय नृत्य-नाटक है जो पात्रों के आकर्षक मेकअप, विस्तृत वेशभूषा, विस्तृत इशारे और एंकर प्लेबैक संगीत और पूरक तालवाद्य के साथ अच्छी तरह से परिभाषित शरीर की गतिविधियों के लिए जाना जाता है। यह 17वीं शताब्दी के दौरान देश के वर्तमान राज्य केरल में उत्पन्न हुआ और पिछले कुछ वर्षों में अधिक अलंकृत गायन और सटीक ढोल बजाने के अलावा बेहतर रूप, परिष्कृत हाव-भाव और अतिरिक्त विषयों के साथ विकसित हुआ है। आधुनिक भारतीय रंगमंच रवींद्रनाथ टैगोर एक अग्रणी आधुनिक नाटककार थे जिन्होंने राष्ट्रवाद, पहचान, आध्यात्मिकता और भौतिक लालच की खोज और उन पर सवाल उठाने के लिए प्रसिद्ध नाटक लिखे। उनके नाटक बंगाली में लिखे गए हैं और इनमें चित्रा (चित्रांगदा, 1892), द किंग ऑफ द डार्क चैंबर (राजा, 1910), द पोस्ट ऑफिस (डाकघर, 1913) और रेड ओलियंडर (रक्तकारबी, 1924) शामिल हैं। चीनी रंगमंच शांग रंगमंच शांग राजवंश के दौरान 1500 ईसा पूर्व की शुरुआत में चीन में नाट्य मनोरंजन के संदर्भ हैं; उनमें अक्सर संगीत, जोकर और कलाबाजी प्रदर्शन शामिल होते थे। हान और तांग रंगमंच हान राजवंश के दौरान, छाया कठपुतली कला पहली बार चीन में रंगमंच के एक मान्यता प्राप्त रूप के रूप में उभरी। छाया कठपुतली के दो अलग-अलग रूप थे, कैंटोनीज़ दक्षिणी और पेकिंगज़ उत्तरी। कठपुतलियों द्वारा खेले जाने वाले खेल के प्रकार के विपरीत, दोनों शैलियों को कठपुतलियों को बनाने की विधि और कठपुतलियों पर छड़ की स्थिति से अलग किया गया था। दोनों शैलियों में आम तौर पर महान रोमांच और कल्पना को दर्शाने वाले नाटकों का प्रदर्शन किया जाता था, शायद ही कभी राजनीतिक प्रचार के लिए थिएटर का यह बहुत ही शैलीबद्ध रूप था। कैंटोनीज़ छाया कठपुतलियाँ दोनों में से बड़ी थीं। इन्हें मोटे चमड़े का उपयोग करके बनाया गया था जिससे अधिक पर्याप्त छायाएँ बनती थीं। प्रतीकात्मक रंग भी बहुत प्रचलित था; एक काला चेहरा ईमानदारी का प्रतिनिधित्व करता था, एक लाल चेहरा बहादुरी का। कैंटोनीज़ कठपुतलियों को नियंत्रित करने के लिए उपयोग की जाने वाली छड़ें कठपुतलियों के सिर के लंबवत जुड़ी होती थीं। इस प्रकार, जब छाया बनाई गई थी तो उन्हें दर्शकों द्वारा नहीं देखा गया था। पेकिंग की कठपुतलियाँ अधिक नाजुक और छोटी होती थीं। इन्हें आमतौर पर गधे के पेट से लिए गए पतले, पारभासी चमड़े से बनाया जाता था। उन्हें जीवंत रंगों से चित्रित किया गया था, इस प्रकार वे एक बहुत ही रंगीन छाया डालते हैं। उनकी गतिविधियों को नियंत्रित करने वाली पतली छड़ें कठपुतली के गले में चमड़े के कॉलर से जुड़ी होती थीं। छड़ें कठपुतली के शरीर के समानांतर चलती थीं और फिर गर्दन से जुड़ने के लिए नब्बे डिग्री के कोण पर मुड़ती थीं। जबकि ये छड़ें छाया डालने पर दिखाई देती थीं, वे कठपुतली की छाया के बाहर रखी जाती थीं; इस प्रकार वे आकृति के रूप में हस्तक्षेप नहीं करते थे। गर्दन पर जुड़ी छड़ें एक शरीर के साथ कई सिरों के उपयोग की सुविधा प्रदान करती हैं। जब सिरों का उपयोग नहीं किया जा रहा था, तो उन्हें मलमल की किताब या कपड़े के पंक्तिबद्ध डिब्बे में रखा जाता था। सिर हमेशा रात में हटा दिए जाते थे। यह पुरानी अंधविश्वास को ध्यान में रखते हुए था कि अगर इसे बरकरार रखा जाता है, तो कठपुतलियां रात में जीवित हो जाएंगी। कुछ कठपुतलियों ने कठपुतलियों को फिर से जीवंत करने की संभावना को और कम करने के लिए सिर को एक किताब में और शरीर को दूसरी किताब में संग्रहीत किया। कहा जाता है कि छाया कठपुतली कला सरकार का एक उपकरण बनने से पहले 11वीं शताब्दी में कलात्मक विकास के अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंच गई थी। तांग राजवंश को कभी-कभी '1000 मनोरंजन के युग' के रूप में जाना जाता है। इस युग के दौरान, सम्राट जुआनज़ोंग ने नाटक के एक रूप का निर्माण करने के लिए एक अभिनय विद्यालय का गठन किया जिसे चिल्ड्रन ऑफ़ द नाशपाती उद्यान के नाम से जाना जाता है जो मुख्य रूप से संगीतमय था। गीत और युआन रंगमंच गीत राजवंश में कलाबाजी और संगीत से जुड़े कई लोकप्रिय नाटक थे। ये युआन राजवंश में चार या पाँच-अधिनियम संरचना के साथ एक अधिक परिष्कृत रूप में विकसित हुए। युआन नाटक पूरे चीन में फैल गया और कई क्षेत्रीय रूपों में विविध हो गया, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध बीजिंग ओपेरा है, जो आज भी लोकप्रिय है। इंडोनेशियाई रंगमंच इंडोनेशियाई रंगमंच स्थानीय संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया है, इंडोनेशिया में रंगमंच प्रदर्शन सैकड़ों वर्षों से विकसित किए गए हैं। इंडोनेशिया के अधिकांश पुराने रंगमंच रूप सीधे स्थानीय साहित्यिक परंपराओं (मौखिक और लिखित) से जुड़े हुए हैं। प्रमुख कठपुतली थिएटर-सुंदानीज़ का वायांग गोलेक (लकड़ी का छड़-कठपुतली नाटक) और जावानीज़ और बालीज़ का वायांग कुलित (चमड़े की छाया-कठपुतली नाटक)-रामायण और महाभारत के स्वदेशी संस्करणों से अपने प्रदर्शनों की सूची को आकर्षित करते हैं। ये कहानियाँ जावा और बाली के वायांग वोंग (मानव रंगमंच) के लिए स्रोत सामग्री भी प्रदान करती हैं, जिसमें अभिनेताओं का उपयोग किया जाता है। वायांग वोंग रामायण या महाभारत के प्रसंगों से लिए गए विषयों के साथ एक प्रकार का शास्त्रीय जावानी नृत्य नाट्य प्रदर्शन है। प्रम्बनन मंदिर के 9वीं शताब्दी के आधार नक्काशी पैनल रामायण महाकाव्य के प्रसंगों को दर्शाते हैं। महाभारत प्रकरणों का रूपांतरण कहुरीपन और केदिरी युग से जावानी साहित्य परंपरा में एकीकृत किया गया है, जिसमें 11वीं शताब्दी में म्पु कण्वा द्वारा रचित अर्जुनविवाह जैसे उल्लेखनीय उदाहरण हैं। पूर्वी जावा में पेनातरन मंदिर में रामायण और महाभारत के विषयों को इसके आधार उत्कीर्णन में दर्शाया गया है। वायांग वोंग वायांग कुलित (मध्य जावा का छाया रंगमंच) की शैली में एक प्रदर्शन था जिसमें अभिनेताओं और अभिनेत्रियों ने कठपुतलियों की भूमिकाएँ निभाईं। इस रूप का पहला लिखित संदर्भ पूर्वी जावा के 930 ईस्वी के पत्थर के शिलालेख विमलाराम पर है। यह शैली वर्तमान में मध्य जावा, बाली और सिरेबोन के साथ-साथ सुंदानीज़ (पश्चिम जावा) में नकाबपोश और बिना नकाब वाले रूपों में की जाती है। खमेर रंगमंच कंबोडिया में, प्राचीन राजधानी अंगकोर वाट में, भारतीय महाकाव्य रामायण और महाभारत की कहानियों को मंदिरों और महलों की दीवारों पर तराशा गया है। थाई रंगमंच थाईलैंड में मध्य युग से भारतीय महाकाव्यों से लिए गए कथानकों पर आधारित नाटकों का मंचन करने की परंपरा रही है। विशेष रूप से, थाईलैंड के राष्ट्रीय महाकाव्य रामाकियन का नाट्य संस्करण, भारतीय रामायण का एक संस्करण, आज भी थाईलैंड में लोकप्रिय है। स्पेनिश सरकार के 333 साल के शासनकाल के दौरान, उन्होंने द्वीपों में कैथोलिक धर्म और स्पेनिश जीवन शैली की शुरुआत की, जो धीरे-धीरे स्वदेशी संस्कृति के साथ विलय हो गई और अब प्रमुख जातीय भाषाई समूहों द्वारा साझा की जाने वाली "निचली भूमि लोक संस्कृति" का निर्माण हुआ। आज, स्पेन द्वारा प्रस्तुत या प्रभावित नाटकीय रूप पूरे द्वीपसमूह के ग्रामीण क्षेत्रों में बने हुए हैं। इन रूपों में कोमेड्य, प्लेलेट, सिनाकुलो, सरसवला और नाटक शामिल हैं। हाल के वर्षों में, इनमें से कुछ रूपों को एक विकासशील राष्ट्र की स्थितियों और जरूरतों के प्रति अधिक उत्तरदायी बनाने के लिए पुनर्जीवित किया गया है। जापानी रंगमंच नोह 14वीं शताब्दी के दौरान, जापान में अभिनेताओं की छोटी कंपनियाँ थीं जो छोटी, कभी-कभी अश्लील कॉमेडी का प्रदर्शन करती थीं। इनमें से एक कंपनी, कनामी (1333-1384) के निदेशक का एक बेटा था, ज़ीमी मोटोकियो (1363-1443) जिसे जापान में बेहतरीन बाल अभिनेताओं में से एक माना जाता था। जब कनामी की कंपनी ने जापान के शोगुन, अशिकागा योशिमित्सु (1358-1408) के लिए प्रदर्शन किया, तो उन्होंने ज़ीमी से अपनी कला के लिए दरबारी शिक्षा प्राप्त करने का अनुरोध किया। ज़ीमी के अपने पिता के उत्तराधिकारी बनने के बाद, उन्होंने प्रदर्शन करना जारी रखा और अपनी शैली को आज के नोह में ढालना जारी रखा। पेंटोमाइम और मुखर कलाबाजी का मिश्रण, इस शैली ने सैकड़ों वर्षों से जापानियों को आकर्षित किया है। बुनराकू जापान, गृह युद्धों और राजनीतिक अव्यवस्था की एक लंबी अवधि के बाद, मुख्य रूप से शोगुन तोकुगावा इयासु (1543-1616) के कारण एकीकृत और शांति में था। हालाँकि, बढ़ते ईसाई विकास से चिंतित होकर, उन्होंने जापान से यूरोप और चीन से संपर्क तोड़ दिया और ईसाई धर्म को गैरकानूनी घोषित कर दिया। जब शांति आई, तो सांस्कृतिक प्रभाव और बढ़ते व्यापारी वर्ग ने अपने मनोरंजन की मांग की। रंगमंच का पहला रूप निंग्यो जोरूरी (आमतौर पर बुनराकू के रूप में जाना जाता है) फला-फूला। निंग्यो जोरूरी के संस्थापक और मुख्य योगदानकर्ता, चिकामात्सु मोंज़ेमोन (1653-1725) ने अपने रंगमंच के रूप को एक वास्तविक कला रूप में बदल दिया। निंग्यो जोरूरी कठपुतली का उपयोग करने वाला रंगमंच का एक अत्यधिक शैलीबद्ध रूप है, जो आज मनुष्य के आकार का लगभग 1/3d है। कठपुतलियों को नियंत्रित करने वाले पुरुष अपने पूरे जीवन को कुशल कठपुतलीकार बनने के लिए प्रशिक्षित करते हैं, जब वे कठपुतली के सिर और दाहिने हाथ को संचालित कर सकते हैं और प्रदर्शन के दौरान अपने चेहरे दिखाने का विकल्प चुन सकते हैं। कठपुतली के कम महत्वपूर्ण अंगों को नियंत्रित करने वाले अन्य कठपुतली कलाकार अपनी अदृश्यता का संकेत देने के लिए खुद को और अपने चेहरे को एक काले सूट में ढक लेते हैं। संवाद एक एकल व्यक्ति द्वारा संभाला जाता है, जो विभिन्न पात्रों का अनुकरण करने के लिए आवाज और बोलने के तरीके के विभिन्न स्वरों का उपयोग करता है। चिकामात्सु ने अपने कार्यकाल के दौरान हजारों नाटक लिखे, जिनमें से अधिकांश आज भी उपयोग किए जाते हैं। उन्होंने विस्तृत मेकअप के बजाय मास्क पहने थे। मास्क उनके लिंग, व्यक्तित्व और अभिनेता की मनोदशा को परिभाषित करते हैं। काबुकी कबुकी की शुरुआत बुनराकू के तुरंत बाद हुई थी, किंवदंती के अनुसार यह ओकुनी नाम की एक अभिनेत्री द्वारा की गई थी, जो 16वीं शताब्दी के अंत के आसपास रहती थी। कबुकी की अधिकांश सामग्री नो और बुनराकू से आई थी, और इसकी अनियमित नृत्य-प्रकार की हरकतें भी बुनराकू का प्रभाव हैं। हालाँकि, काबुकी नो की तुलना में कम औपचारिक और अधिक दूर है, फिर भी जापानी जनता के बीच बहुत लोकप्रिय है। अभिनेताओं को नृत्य, गायन, पेंटोमाइम और यहां तक कि कलाबाजी सहित कई अलग-अलग चीजों में प्रशिक्षित किया जाता है। काबुकी का प्रदर्शन पहले युवा लड़कियों द्वारा किया जाता था, फिर युवा लड़कों द्वारा, और 16 वीं शताब्दी के अंत तक, काबुकी कंपनियों में सभी पुरुष शामिल थे। मंच पर महिलाओं को चित्रित करने वाले पुरुषों को विशेष रूप से अपनी सूक्ष्म गतिविधियों और हाव-भावों में एक महिला के सार को उजागर करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। बुटोह बुटोह नृत्य, प्रदर्शन या आंदोलन से प्रेरित गतिविधियों, तकनीकों और प्रेरणाओं की एक विविध श्रृंखला का सामूहिक नाम है। इसमें आम तौर पर चंचल और विचित्र कल्पना, वर्जित विषय, चरम या बेतुका वातावरण शामिल होते हैं, और पारंपरिक रूप से दर्शकों के साथ या उनके बिना धीमी अति-नियंत्रित गति के साथ सफेद शरीर के मेकअप में प्रदर्शन किया जाता है। कोई निर्धारित शैली नहीं है, और यह विशुद्ध रूप से वैचारिक हो सकती है जिसमें कोई हलचल नहीं है। इसकी उत्पत्ति का श्रेय जापानी नृत्य किंवदंतियों ततसुमी हिजिकाता और कज़ुओ ओहनो को दिया जाता है। बुटोह द्वितीय विश्व युद्ध के बाद और विशेष रूप से छात्र दंगों के बाद पहली बार जापान में दिखाई दिया। प्राधिकार की भूमिकाएँ अब चुनौती और विध्वंस के अधीन थीं। यह जापान में समकालीन नृत्य दृश्य के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के रूप में भी दिखाई दिया, जिसे हिजिकाता ने महसूस किया कि एक ओर पश्चिम की नकल करने पर और दूसरी ओर नोह की नकल करने पर आधारित था। उन्होंने नृत्य की वर्तमान स्थिति की अत्यधिक सतही के रूप में आलोचना की। तुर्क रंगमंच तुर्क साम्राज्य में रंगमंच नाटकों का पहला उल्लेख पंद्रहवीं-सोलहवीं शताब्दी के अंत में वहाँ स्पैनिश यहूदियों के प्रदर्शन से जुड़ा था। बाद में अन्य अल्पसंख्यक, जैसे रोमा, यूनानी और अर्मेनियाई इस क्षेत्र में शामिल हो गए। बाद में तुर्की समतुल्य कॉमेडिया डेल 'आर्टे-ओर्टा ओयुनु पूरे साम्राज्य में बहुत लोकप्रिय हो गया। फारसी रंगमंच मध्यकालीन इस्लामी रंगमंच मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में रंगमंच के सबसे लोकप्रिय रूप कठपुतली रंगमंच (जिसमें हाथ की कठपुतलियाँ, छाया नाटक और मारियोनेट प्रस्तुतियाँ शामिल थीं) और जीवंत जुनून नाटक जिन्हें ताजिया के रूप में जाना जाता था, जिसमें अभिनेता मुस्लिम इतिहास के प्रसंगों को फिर से प्रस्तुत करते थे। विशेष रूप से, शिया इस्लामी नाटक अली के बेटों हसन इब्न अली और हुसैन इब्न अली की शहादत के इर्द-गिर्द घूमते थे। अखराज के रूप में जाने जाने वाले धर्मनिरपेक्ष नाटक मध्ययुगीन अदाब साहित्य में दर्ज किए गए थे, हालांकि वे कठपुतली और ताजिया रंगमंच की तुलना में कम आम थे। ।