Ashvamedha
अश्वमेध (अश्वमेध) एक घोड़े की बलि का अनुष्ठान था जिसके बाद वैदिक धर्म की श्रौत परंपरा का पालन किया जाता था। इसका उपयोग प्राचीन भारतीय राजाओं द्वारा अपनी शाही संप्रभुता को साबित करने के लिए किया जाता थाः राजा के योद्धाओं के साथ एक घोड़े को एक साल तक भटकने के लिए छोड़ दिया जाता था। घोड़े द्वारा पार किए गए क्षेत्र में, कोई भी प्रतिद्वंद्वी उसके साथ आने वाले योद्धाओं को चुनौती देकर राजा के अधिकार पर विवाद कर सकता था। एक साल के बाद, अगर कोई दुश्मन घोड़े को मारने या पकड़ने में कामयाब नहीं हुआ होता, तो जानवर को राजा की राजधानी में वापस ले जाया जाता। इसके बाद इसका बलिदान किया जाएगा और राजा को निर्विवाद संप्रभु घोषित किया जाएगा। बलिदान का वर्णन करने वाला सबसे प्रसिद्ध पाठ अश्वमेधिका पर्व (अश्वमेधिका पर्व), या "घोड़े के बलिदान की पुस्तक" है, जो भारतीय महाकाव्य महाभारत की अठारह पुस्तकों में से चौदहवीं है। कृष्ण और व्यास राजा युधिष्ठिर को यज्ञ करने की सलाह देते हैं, जिसका बहुत विस्तार से वर्णन किया गया है। इस पुस्तक में पारंपरिक रूप से 2 खंड और 96 अध्याय हैं। आलोचनात्मक संस्करण में एक उप-पुस्तक और 92 अध्याय हैं। इस अनुष्ठान को कई प्राचीन शासकों द्वारा आयोजित किए जाने के रूप में दर्ज किया गया है, लेकिन जाहिरा तौर पर पिछले हजार वर्षों में केवल दो द्वारा। सबसे हालिया अनुष्ठान 1741 में हुआ था, दूसरा जयपुर के महाराजा जय सिंह द्वितीय द्वारा आयोजित किया गया था। मूल वैदिक धर्म में स्पष्ट रूप से कई पशु बलि शामिल थे, जैसा कि भारत के विभिन्न लोक धर्मों में था। ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म पशु बलि का विरोध करते हुए विकसित हुआ था, जो कई शताब्दियों से हिंदू धर्म के अधिकांश रूपों में आदर्श नहीं रहा है। अश्वमेध की महान प्रतिष्ठा और राजनीतिक भूमिका ने शायद इसे लंबे समय तक जीवित रखा। अश्वमेध यज्ञ केवल एक शक्तिशाली विजयी राजा (राजा) द्वारा किया जा सकता था। इसका उद्देश्य शक्ति और गौरव का अधिग्रहण, पड़ोसी प्रांतों पर संप्रभुता, राज्य की संतान और सामान्य समृद्धि की तलाश करना था। यह बहुत महंगा था, जिसमें सैकड़ों व्यक्तियों की भागीदारी की आवश्यकता थी, जिनमें से कई विशेष कौशल वाले थे, और सैकड़ों जानवर थे, और हर स्तर पर कई सटीक रूप से निर्धारित अनुष्ठान शामिल थे। बलि देने के लिए घोड़े को काले धब्बों के साथ एक सफेद घोड़ा होना चाहिए। तैयारी में एक विशेष "बलिदान घर" और एक अग्नि वेदी का निर्माण शामिल था। घोड़ा अपनी यात्रा शुरू करने से पहले, ज्योतिषियों द्वारा चुने गए क्षण में, घर में एक समारोह और छोटा बलिदान होता था, जिसके बाद राजा को रानी के साथ रात बितानी पड़ती थी, लेकिन यौन संबंध से बचना पड़ता था। अगले दिन घोड़े को और अधिक अनुष्ठानों के साथ पवित्र किया गया, एक पद पर बांध दिया गया और भगवान के रूप में संबोधित किया गया। इसे पानी से छिड़का गया, और अध्वर्यु, पुजारी और बलि देने वाले ने इसके कान में मंत्र फुसफुसाया। एक "चार आंखों वाले" काले कुत्ते को सिद्धराका की लकड़ी से बने डंडे से मार दिया गया, फिर घोड़े के नीचे से गुजरकर उस नदी में घसीटा गया जहाँ से घोड़े पर छिड़का गया पानी आया था और दक्षिण की ओर बहने लगा था। कुछ टिप्पणीकारों के अनुसार, घोड़े को उत्तर-पूर्व की ओर ढीला कर दिया गया था, ताकि वह एक साल या आधे साल की अवधि के लिए जहाँ चाहे इधर-उधर घूम सके। घोड़ा सूर्य और उसके वार्षिक पाठ्यक्रम से जुड़ा हुआ था। यदि घोड़ा पड़ोसी प्रांतों में भटकता है जो बलि देने वाले के प्रति शत्रुतापूर्ण होता है, तो उन्हें अधीन किया जाना था। भटकते हुए घोड़े में सौ स्वर्णों का झुंड, और एक या चार सौ युवा क्षत्रिय पुरुष, राजकुमारों या उच्च न्यायालय के अधिकारियों के बेटे, घोड़े को सभी खतरों और असुविधा से बचाने का आरोप लगाते थे, लेकिन कभी भी उसे बाधित या चलाते नहीं थे। अनुरक्षक को अपनी यात्रा के दौरान घोड़े को किसी भी घोड़े के साथ संभोग करने से रोकना था, और यदि उसने ऐसा किया, तो वायू को दूध की भेंट दी गई। यदि घोड़ा चोट से बीमार हो जाता है, तो पुशान को पाप का एक बलिदान। यदि वह बिना चोट के बीमार हो जाते हैं, तो अग्नि वैश्वनार को केक की भेंट दी जाती है। यदि वह नेत्र रोग से पीड़ित था, तो सूर्य को एक भेंट। यदि घोड़ा डूब जाता है, तो वरुण को बलि चढ़ाई जाती है। यदि घोड़ा खो जाता है, तो स्वर्ग और पृथ्वी के देवताओं को केक, बर्तन और तीन अन्य व्यंजनों के साथ-साथ वायू को दूध और सूर्या को पाप की भेंट दी जाती है। यदि घोड़ा मर जाता है, तो दूसरे को चुना जाता है और उसे बदलने के लिए पवित्र किया जाता है। घोड़े की अनुपस्थिति के दौरान, बलि देने वाले के घर में समारोहों की एक निर्बाध श्रृंखला का प्रदर्शन किया जाता था। हर दिन, पुजारी द्वारा तीन सावित्री अनुष्ठान और एक शाम धृतिहोमा का संचालन किया जाता था। धृतिहोम के बाद शाम को, दो ब्राह्मण और दो क्षत्रिय चारण और लुटिस्ट संरक्षक राजा की उदारता की प्रशंसा करेंगे, जिन्होंने बलिदान के पहले दिन पुजारियों को 4,000 गायें और 400 सोने के सिक्के दिए। फिर परिप्पावाख्यान का एक सत्र हुआ। परिक्रमण कथाओं का चक्रीय पाठ था, जिसमें प्रत्येक रात दस विषयों में से एक पर चर्चा की जाती थी, जिसमें दस विषयों के 36 चक्र होते थे। कहानियों को दर्शकों के दर्शकों द्वारा देखा गया था जिन्हें उपद्रास्त्र कहा जाता था, जो अपने खाली समय में उपस्थित होते थे। घोड़े के लौटने के बाद, मुख्य बलिदान से पहले एक महीने के लिए और अधिक समारोह किए गए। बारह दिनों का दीक्षा संस्कार हुआ, और फिर बारह दिनों का उपासना। दीक्षा संस्कार यज्ञ से पहले किया जाने वाला एक प्रारंभिक अभिषेक संस्कार था। इसमें एक प्रारंभिक भेंट शामिल थी, और फिर राजा स्नान करते थे, काले मृग की त्वचा पहनते थे, और आग के सामने एक झोपड़ी में दूसरी त्वचा पर बैठते थे, एक ढके हुए सिर के साथ चुपचाप उपवास करते थे और जमीन पर सोते थे। यह उपासना एक बहु-दिवसीय समारोह था जो सोम यज्ञ से पहले होता है। इसमें सोमा का अधिग्रहण और स्वागत और बकरी के बलिदान के साथ-साथ बलिदान के लिए आवश्यक विभिन्न संरचनाओं का निर्माण शामिल था। पँचिशवें दिन अग्निष्टोम किया गया। अग्निष्टोम सोम यज्ञ का मुख्य भाग था। सुबह दबाकर, सोमा को दबाया जाता था और "चावल के केक, सूखे जौ, खट्टे दूध में आटा, सूखे चावल, और दूध और खट्टे दूध का गर्म मिश्रण" के साथ चढ़ाया जाता था। प्रेस और भेंट के दौरान, पाँच संगीतमय मंत्र गाए गए और पाँच पाठ किए गए। इसके बाद पुजारी सोम पीते थे और ऋतुओं को बारह चढ़ावा देते थे, और अग्नि को एक बकरी का बलिदान देते थे। दोपहर का दबाव समान था और इंद्र को समर्पित था, और उस दिन विभिन्न गायों के पुजारियों को दक्षिण भी वितरित किया जाता था। शाम को केवल दो संगीतमय मंत्र गाए जाते थे और दो पाठ किए जाते थे। फिर निर्णायक तपस्या "तेज घोड़ों के जोड़" और सूर्य के लिए आगे बढ़ी, जिसके बाद अवभ्रथ आया। अवतार यज्ञ के अंत में बलि देने वाले का "अशुद्ध" स्नान था। जल निकाय में एक मृग की खाल डालने के बाद, राजा, उनकी पत्नी और पुजारी अनुष्ठानिक रूप से स्नान करते हैं। इसके बाद एक बांझ गाय या ग्यारह अन्य जानवरों की बलि दी जाती है। पूरी रात उत्तरवेदी (उत्तरी वेदी) में अन्नहोमा किया गया। इसमें शुद्ध मक्खन, तला हुआ चावल, तला हुआ जौ और तला हुआ अनाज चढ़ाया जाता है। 26वें दिन, राजा को अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध किया गया, और घोड़े को तीन अन्य घोड़ों के साथ एक सोने के रथ से जोड़ा गया, और ऋग्वेद (आर. वी.) 1.6.1,2 (यजुर्वेद (वाई. वी.) वी. एस. एम. 23.5,6) का पाठ किया गया। फिर घोड़े को पानी में धकेल दिया गया और नहाया गया। इसके बाद, इसे मुख्य रानी और दो अन्य शाही पत्नियों द्वारा घी से अभिषेक किया गया था। मुख्य रानी (माही) ने अग्रभाग को, पसंदीदा पत्नी (वावता) ने मध्य भाग को और परित्यक्त पत्नी (पार्वती) ने पश्चभाग को अभिषिक्त किया। वे घोड़े के सिर, गर्दन और पूंछ को सोने के आभूषणों और 101 या 109 मोतियों से भी सजाते थे। इसके बाद, घोड़ा, एक सींग रहित काली गर्दन वाला बकरा, और एक गोमरगा को आग के पास बलिदान के लिए बंधा गया था, और सत्रह अन्य जानवरों को घोड़े से रस्सियों से जोड़ा गया था। अग्नि को समर्पित बकरा घोड़े की छाती से जुड़ा हुआ था। घोड़े के मुँह के नीचे सरस्वती को समर्पित एक देवदार लगा हुआ था। अश्विनों को समर्पित दो काले पेट वाले बकरा घोड़े के सामने के पैरों से बंधे थे। घोड़े के नीचे सोम-पूषण को समर्पित एक गहरे भूरे रंग का बकरा लगा हुआ था। घोड़े के दोनों किनारों पर एक काली बकरी को सूर्या और एक सफेद बकरी को यम से जोड़ा गया था। झुनझुनी जांघों वाली दो बकरियाँ त्वस्तर को समर्पित थीं। वायू को समर्पित एक सफेद बकरी पूंछ से जुड़ी हुई थी। जन्म देने वाली एक गाय इंद्र को समर्पित की गई थी, और एक बौनी मछली विष्णु को समर्पित की गई थी। एक टिप्पणीकार के अनुसार, बड़ी संख्या में जानवर, दोनों वश में और जंगली, अन्य दांव से बंधे थे, कुल मिलाकर 609। बलि देने वाले ने घोड़े को रात के अनाज के अवशेष चढ़ाए। इसके बाद घोड़े का दम घुटने से मौत हो गई। मुख्य रानी अनुष्ठानिक रूप से राजा की साथी पत्नियों को दया के लिए बुलाती थी। रानियाँ मंत्रों का पाठ करते हुए और पुजारियों के साथ अश्लील बातचीत करते हुए मरे हुए घोड़े के चारों ओर घूमती थीं। मुख्य रानी को तब मृत घोड़े के बगल में यौन संभोग की नकल करने की स्थिति में रात बितानी पड़ी और उसे कंबल से ढक दिया गया। अगली सुबह, पुजारियों ने रानी को वहाँ से उठाया। एक पुजारी ने घोड़े को "चाकू-पथ" के साथ काट दिया, जबकि अन्य पुजारियों ने घोड़े के लिए उपचार और पुनर्जनन की मांग करते हुए वेदों के छंदों का पाठ करना शुरू कर दिया। सोम के साथ घोड़े के एपिप्लून को एक बलि में चढ़ाया जाता है, और पुजारी घोड़े और अन्य पशु पीड़ितों को उनके रक्त की बलि के साथ विच्छेदित करते हैं। तीसरे दिन एक अतिरात्रा का प्रदर्शन किया गया। अतिरात्र एक सोम यज्ञ था जिसमें एक रात्रि सत्र होता था जिसमें सोम नशे में होता था। इसके बाद एक अवभृति होती है। हालाँकि, अश्वमेध में पापी और अपराधी भी शुद्धिकरण स्नान में भाग लेते हैं। इसके बाद 21 निर्जंतुक गायों की बलि दी जाती है और दक्षिण को पुजारियों को वितरित किया जाता है। मुख्य दक्षिण या तो राजा की चार पत्नियाँ या उनके चार सौ परिचारक बनाते हैं। मनु के नियम अश्वमेध (वी. 53) का उल्लेख करते हैंः "जो व्यक्ति सौ वर्षों तक हर दिन घोड़े की बलि चढ़ाता है, और जो व्यक्ति मांस नहीं खाता है, वे दोनों अच्छे कर्मों का एक ही फल काटते हैं।" गुप्त सिक्कों पर गुप्त साम्राज्य के राजाओं समुद्रगुप्त (शासन सी. 350-370 सी. ई.) और कुमारगुप्त (शासन सी. 415-455 सी. ई.) के एक प्रकार के सोने के सिक्के उनके अश्वमेध बलिदानों की याद दिलाते हैं। अग्रभाग में घोड़े को अभिषेकित और बलिदान के लिए सजाया गया दिखाया गया है, जो एक यूपा बलिदान पद के सामने खड़ा है, और लिखा हुआ है "राजाओं का राजा जिसने वजीमेधा बलिदान किया है, वह पृथ्वी की रक्षा करने के बाद स्वर्ग जीतता है।" पीछे की ओर रानी की एक खड़ी आकृति दिखाई देती है, जिसमें एक पंखा और एक तौलिया होता है, और उस पर "अश्वमेध यज्ञ करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली" लिखा होता है। कई भारतीय-यूरोपीय शाखाएँ घोड़े की बलि के लिए सबूत दिखाती हैं, और तुलनात्मक पौराणिक कथाओं से पता चलता है कि वे एक प्रोटो-इंडो-यूरोपीय अनुष्ठान से प्राप्त होती हैं। अधिकांश दफनाने से जुड़ी अंत्येष्टि प्रथाएं प्रतीत होती हैं, लेकिन कुछ अन्य संस्कृतियों के लिए राजत्व से जुड़े अनुष्ठानों के लिए अस्थायी प्रमाण हैं। अश्वमेध संरक्षित सबसे स्पष्ट साक्ष्य है, लेकिन लैटिन और सेल्टिक परंपराओं के अवशेष कुछ सामान्य विशेषताओं के पुनर्निर्माण की अनुमति देते हैं। इसी तरह का एक अनुष्ठान सेल्टिक परंपरा में पाया जाता है जिसमें आयरलैंड में राजा एक बलि दिए गए घोड़े के साथ प्रतीकात्मक विवाह का संस्कार करता था। रोमन अक्टूबर हॉर्स बलि एक वार्षिक कार्यक्रम था, और जाहिरा तौर पर मवेशियों या छोटे जानवरों के बजाय घोड़ों की बलि दी जाती थी। प्राचीन जर्मन, अर्मेनियाई, ईरानी, चीनी, यूनानियों और अन्य लोगों के बीच घोड़े की बलि दी जाती थी। कलाकारों की सूची में संस्कृत महाकाव्यों और पुराणों में घोड़े की बलि के कई प्रसिद्ध प्रदर्शनों का उल्लेख है। उदाहरण के लिए, महाभारत के अनुसार, सम्राट भरत ने यमुना के तट पर सौ अश्वमेध समारोह किए, सरस्वती के तट पर तीन सौ और गंगा के तट पर चार सौ। उन्होंने फिर से विभिन्न स्थानों पर एक हजार अश्वमेध और एक सौ राजसूय का प्रदर्शन किया। गुप्त और चालुक्य राजवंशों द्वारा शासित विशाल साम्राज्यों के बाद, बलिदान की प्रथा उल्लेखनीय रूप से कम हो गई। अश्वमेध के ऐतिहासिक कलाकारों में शामिल हैंः 8वीं शताब्दी के पल्लव राजा नंदीवर्मन द्वितीय (उर्फ पल्लवमल्ल) के उदयेंद्रम शिलालेख में कहा गया है कि उनके सेनापति उदयचंद्र ने निषाद शासक पृथ्वीव्याघ्र को हराया था, जो "बहुत शक्तिशाली बनने की इच्छा रखते हुए अश्वमेध के घोड़े के पीछे भाग रहे थे।" शिलालेख में यह स्पष्ट नहीं है कि किस राजा ने इस अश्वमेध अभियान की शुरुआत की थी। इतिहासकार एन. वेंकटरमणय्या ने सिद्धांत दिया कि पृथ्वीव्याघ्र एक सामंती शासक थे, जिन्होंने नंदीवर्मन के अश्वमेध अभियान को चुनौती देने की असफल कोशिश की। हालांकि, इतिहासकार दिनेशचंद्र सरकार ने नोट किया कि नंदीवर्मन या उनके वंशजों के किसी भी अन्य शिलालेख में अश्वमेध के उनके प्रदर्शन का उल्लेख नहीं है; इसलिए, यह अधिक संभावना है कि अश्वमेध अभियान पृथ्वीवाघर (या उनके अधिपति) द्वारा शुरू किया गया था, और नंदीवर्मन के सेनापति ने इसे विफल कर दिया था। हिंदू पुनरुत्थानवाद में दयानंद सरस्वती के आर्य समाज सुधार आंदोलन में, अश्वमेध को "आंतरिक सूर्य" (प्राण) से जुड़ने के लिए एक रूपक या अनुष्ठान माना जाता है। दयानंद के बाद, आर्य समाज पूर्व-वेदांतिक अनुष्ठान के अस्तित्व पर विवाद करता है; इस प्रकार स्वामी सत्य प्रकाश सरस्वती का दावा है कि उनका तर्क है कि बलिदान पीड़ितों के रूप में सूचीबद्ध जानवर पुरुषमेध में सूचीबद्ध मानव पीड़ितों की सूची के समान ही प्रतीकात्मक हैं (जिसे आम तौर पर पहले से ही ऋग्वेदिक समय में विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक बलिदान के रूप में स्वीकार किया जाता है)। हिंदू धर्म टुडे के अनुसार, गायत्री परिवार ने 1991 से अश्वमेध के "आधुनिक संस्करण" के प्रदर्शन का आयोजन किया है, जिसमें 16 से 20 अप्रैल, 1994 को चित्रकूट, मध्य प्रदेश में दस लाख प्रतिभागियों के साथ असली घोड़े के स्थान पर एक मूर्ति का उपयोग किया जाता है। इस तरह के आधुनिक प्रदर्शन सात्त्विक यज्ञ हैं जहां जानवर की पूजा बिना मारे की जाती है, धार्मिक प्रेरणा दुश्मनों पर काबू पाने के लिए प्रार्थना है, बाल कल्याण और विकास की सुविधा, और ऋण की निकासी, पूरी तरह से अनुष्ठान की रूपक व्याख्या के भीतर, और बिना किसी जानवर का वास्तविक बलिदान के। अनुष्ठान की सबसे पुरानी अभिलिखित आलोचना भारतीय दर्शन के एक नास्तिक स्कूल, कार्वाक से आती है, जिसने दार्शनिक संदेह और धार्मिक उदासीनता के विभिन्न रूप धारण किए। माधवाचार्य के सर्व-दर्शन-संग्राम से कार्वाक के एक उद्धरण में कहा गया हैः "वेदों के तीन लेखक भैंसे, चाकू और राक्षस थे। पंडितों के सभी प्रसिद्ध सूत्र, जरफ़री, तुरफ़री आदि। और अश्वमेध में रानी के लिए सभी अश्लील संस्कारों का आदेश दिया गया था, इनका आविष्कार भैंसों द्वारा किया गया था, और इसलिए पुजारियों को सभी प्रकार के उपहार दिए गए थे, जबकि मांस खाने का आदेश इसी तरह रात में घुमाने वाले राक्षसों द्वारा दिया गया था। कुछ लेखकों के अनुसार, अश्वमेध वर्तमान युग कलियुग के लिए एक निषिद्ध संस्कार है। अनुष्ठान के इस भाग ने दलित सुधारक और भारतीय संविधान के निर्माता बी. आर. अम्बेडकर को नाराज किया और उनके लेखन में ब्राह्मणवादी संस्कृति के कथित क्षरण के उदाहरण के रूप में अक्सर उल्लेख किया गया है। विद्वान मनोहर एल. वरदपांडे ने इस अनुष्ठान की "बड़े पैमाने के सामाजिक अवसरों" के रूप में प्रशंसा की। रिक एफ. टैलबोट लिखते हैं कि "मिर्सीया एलियड ने अश्वमेध को एक संस्कार के रूप में माना जिसमें एक ब्रह्मांड संरचना थी जिसने दोनों ने पूरे ब्रह्मांड को पुनर्जीवित किया और अपने प्रदर्शन के दौरान हर सामाजिक व्यवस्था को फिर से स्थापित किया।" ।