Ramapough Mountain Indians
रामापौ माउंटेन इंडियंस (जिसे रामापो भी लिखा जाता है), जिसे रामापौ लेनापे नेशन या रामापौ लुनापे मुन्सी डेलावेयर नेशन या रामापो माउंटेन लोगों के रूप में भी जाना जाता है, लगभग 5,000 लोगों का एक समूह है जो बर्गन के रामापो पहाड़ों और उत्तरी न्यू जर्सी में पासैक काउंटियों और दक्षिणी न्यूयॉर्क में रॉकलैंड काउंटी में न्यूयॉर्क शहर से लगभग 25 मील (40 किमी) दूर रहते हैं। उन्हें 1980 में न्यू जर्सी राज्य द्वारा रामापो लेनापे राष्ट्र के रूप में मान्यता दी गई थी, लेकिन उन्हें संघीय रूप से मान्यता नहीं दी गई है। उनका आदिवासी कार्यालय महवाह, न्यू जर्सी के पास हौवेनकोफ पर्वत पर स्टैग हिल रोड पर स्थित है। जनवरी 2007 से, रामापौ लेनापे राष्ट्र के प्रमुख ड्वेन पेरी रहे हैं। रामापौ लेनापे भारतीय राष्ट्र कथित तौर पर काफी हद तक लेनापे से आता है, जिसके क्षेत्रीय समूह में हैकेनसैक, टप्पन, रूमाचेनक/हैवरस्ट्रू, मुन्सी/मिनिसिंक और रामापो लोग शामिल थे। उन्होंने टस्करोरा, अफ्रीकी और डच और अन्य यूरोपीय वंशावली के विभिन्न स्तरों वाले लोगों को अवशोषित किया। इस क्षेत्र में लेनापे भाषा मुंसी थी, जो एक अल्गोंक्वियन बोली थी। टस्करोरा एक इरोकियन भाषा बोलते थे। यूरोपीय उपनिवेशवादियों के साथ संबंध शुरू होने के बाद, रामापौ लेनापे भारतीय राष्ट्र के पूर्वज भी डच और अंग्रेजी बोलते थे। वर्तमान में वे अंग्रेजी बोलते हैं। रामापौ अपने सदस्यों के बीच मुन्सी भाषा को बहाल करने के लिए काम कर रहे हैं। रामापौ लेनापे राष्ट्र, नान्टिकोक लेनी-लेनापे जनजातीय राष्ट्र और पोहतान रेनेपे राष्ट्र का एक साथ काम करने का इतिहास रहा है। मई 2011 तक, तीनों जनजातियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा मान्यता प्राप्त न्यू जर्सी की जनजातियों का गठन किया। मान्यता के लिए याचिका रामापो और दो अन्य जनजातियों को 1980 में न्यू जर्सी राज्य द्वारा प्रस्ताव 3031 द्वारा भारतीय जनजातियों के रूप में मान्यता दी गई थी। न्यू जर्सी प्रशस्ति पत्र में कहा गया हैः इसे न्यू जर्सी राज्य की महासभा द्वारा हल किया जाए (सीनेट सहमत हो): 1. कि बर्गन और पासैक काउंटियों के रामापो पर्वत के रामापो माउंटेन लोग, इरोक्वोइस और एल्गोंक्विन राष्ट्रों के वंशज, न्यू जर्सी राज्य द्वारा रामापो इंडियंस के रूप में नामित किए गए हैं। जनजाति ने अपने न्यू जर्सी विधानसभा के सदस्य डब्ल्यू. कैरी एडवर्ड्स से राज्य की मान्यता प्राप्त करने के लिए कहा। कई महीनों के शोध के बाद, एडवर्ड्स और असेंबलीमैन केर्न ने असेंबली समवर्ती संकल्प सं. 3031 (एसीआर3031) 21 मई, 1979 को। यह विधानसभा में पारित हो गया और 7 जनवरी, 1980 को सीनेट द्वारा पारित किया गया। एडवर्ड्स ने बाद में कहा कि विधानसभा में इतिहासकार डेविड कोहेन (नीचे देखें) द्वारा लिखित एक पुस्तक से संबंधित बहस; उन्होंने नोट किया कि उन्हें और मान्यता के अन्य समर्थनकर्ताओं को रामापो के ऐतिहासिक आधार को प्रदर्शित करना था। उस समय, राज्य ने जनजातीय मान्यता से संबंधित अपने स्वयं के मानदंड या नियम विकसित नहीं किए थे। राज्य के प्रस्ताव में रामापौ की संघीय मान्यता का भी अनुरोध किया गया था, लेकिन इस संबंध में यह बाध्यकारी नहीं है। न्यू जर्सी राज्य ने नान्टिकोक लेनी-लेनाप और पोहतान रेनेप को भी मान्यता दी है, जो क्रमशः अल्गोंक्वियन भाषी लेनाप और पोहतान से निकले हैं। मूल अमेरिकियों से संबंधित बढ़ते मुद्दों के कारण, न्यू जर्सी राज्य ने P.L.1134, सी. 295 द्वारा मूल अमेरिकी मामलों पर आयोग का गठन किया, और इसे 22 दिसंबर, 1995 को गवर्नर क्रिस्टीन टॉड व्हिटमैन द्वारा कानून में हस्ताक्षरित किया गया। रामापौ भारतीयों का दावा है कि उन्हें 1979 में विधायी प्रस्ताव 86 द्वारा न्यूयॉर्क राज्य द्वारा मान्यता दी गई थी। राज्य मान्यता प्रक्रियाओं की समीक्षा करने वाले एलेक्सा कोएनिग और जोनाथन स्टीन के अनुसार, न्यूयॉर्क में भारतीय जनजातियों की मान्यता की आधिकारिक, अलग प्रक्रिया नहीं है और कभी भी रामापो को मान्यता नहीं दी गई है। इसने स्वतंत्र मानदंडों का उपयोग करते हुए शिनकॉक और एक अन्य जनजाति को मान्यता दी। 2009 में न्यूयॉर्क विधानमंडल में रामापौ लोगों को मूल अमेरिकियों के रूप में मान्यता देने के लिए एक विधेयक लंबित था। यह कभी पारित नहीं हुआ। 1978 में रामापो माउंटेन इंडियंस (आर. एम. आई.) ने एक जनजाति के रूप में संघीय मान्यता के लिए एक याचिका दायर की। उन्होंने 23 अप्रैल, 1990 तक एक प्रलेखित याचिका प्रस्तुत नहीं की। भारतीय कार्य ब्यूरो (बी. आई. ए.) ने 15 जून, 1990 को याचिका में कमियों को रेखांकित करते हुए एक पत्र के साथ जवाब दिया। प्रक्रिया के दौरान, इसने बार-बार अनुसंधान के विषयों, विशेष रूप से अदालत के रिकॉर्ड और भूमि विलेखों की समीक्षा करने के लिए प्रतिनिधियों को जनजाति के साथ मिलने की पेशकश की, उस अवधि के लिए जिसमें रिकॉर्ड दुर्लभ हैं। आर. एम. आई. ने 28 जनवरी, 1991 को आंशिक प्रतिक्रिया प्रस्तुत की। एक पूरी तरह से संशोधित याचिका 5 मार्च, 1992 को सक्रिय विचार के लिए तैयार होने के लिए निर्धारित की गई थी। 14 जुलाई, 1992 को याचिका पर सक्रिय रूप से विचार किया गया। दिसंबर 1993 में, बी. आई. ए. ने जनजाति की याचिका को खारिज करते हुए अपना प्रस्तावित निष्कर्ष जारी किया। इसने जनजाति को विस्तार सहित प्रतिक्रिया करने का अवसर प्रदान किया। इसने 11 दिसंबर, 1995 को अपनी याचिका को खारिज करते हुए अपना अंतिम निर्णय जारी किया। यह अंतिम निर्धारण 1997 में एक आंतरिक बी. आई. ए. अपील और 2001 में एक संघीय अदालत की अपील से बच गया। रामापो लोगों को अक्सर ऐतिहासिक रूप से जैक्सन व्हाइट्स के रूप में संदर्भित किया जाता था, एक शब्द जिसे वे अपमानजनक मानते हैं, और जो, किंवदंती के अनुसार, या तो जैक्सन व्हाइट विरासत आलू के नाम से था या जैक और व्हाइट्स की विकृति थी, जो उनके बहुजातीय वंश का उल्लेख करती है। आंशिक रूप से लोगों के बहुजातीय वंश के कारण, कई अन्य लोगों ने माना कि वे भागे हुए और मुक्त किए गए दासों (अपशब्दों में "जैक") और कॉकेशियन के वंशज थे। समय के साथ, माना जाता था कि बाद वाले में डच बसने वाले (लोगों के बीच आम उपनामों द्वारा प्रतिनिधित्व) और बाद में, हेसियन सैनिक (जर्मन भाड़े के सैनिक जो अमेरिकी क्रांति के दौरान अंग्रेजों के लिए लड़े थे) शामिल थे; यानी, ऐसे लोग जिन्हें प्रमुख ब्रिटिश अमेरिकियों द्वारा संदिग्ध माना जाता था। माना जाता है कि क्रांतिकारी युद्ध की समाप्ति के बाद लोग पहाड़ों के सीमावर्ती क्षेत्रों में भाग गए। हजारों भागे हुए गुलाम स्वतंत्रता के वादे पर ब्रिटिश कब्जे वाले न्यूयॉर्क शहर गए थे, और कुछ ने युद्ध के बाद कब्जे से बचने के लिए और अधिक अलग-थलग क्षेत्रों के लिए शहर छोड़ दिया था। दासों के रिहा होने या भागने का कोई दस्तावेज नहीं है, न ही हेसियन सैनिकों के जनजाति में शादी करने का कोई दस्तावेज है। समूह इस नाम और इससे जुड़ी किंवदंतियों को अपमानजनक बताकर खारिज कर देता है। 30 जुलाई, 1880 को द बर्गन डेमोक्रेट जैक्सन व्हाइट्स शब्द छापने वाला पहला समाचार पत्र था। 1911 के एक लेख में कहा गया था कि इसका उपयोग अवमानना के शीर्षक के रूप में किया गया था। इसके बजाय, वे खुद को "पहाड़ी लोग" कहते थे। न्यू जर्सी के इतिहासकार डेविड एस. कोहेन, जिन्होंने रामापौ माउंटेन लोगों के बारे में प्रिंसटन में अपना डॉक्टरेट शोध प्रबंध लिखा था, ने पुष्टि की है कि पुरानी कहानियां किंवदंतियां थीं, न कि इतिहास। उन्होंने कहा कि यह किंवदंती असत्य थी और "पहाड़ी लोगों के गलत और अपमानजनक रूढ़िवादिता के लिए निरंतर वाहन" थी। उनका दावा है कि समूह के कुछ पूर्वज बहुजातीय, स्वतंत्र एफ्रो-डच थे जो निचले मैनहट्टन से सीमा पर चले गए थे और सत्रहवीं शताब्दी के दौरान टप्पन पेटेंट में जमींदार बन गए थे। कई स्थानीय इतिहासकारों, वंशावलीविदों और पुरातत्वविदों ने रामापौ लोगों के बारे में लिखा है। शोध से संबंधित विवरण बदल गए हैं जो अधिक पुरातात्विक, ऐतिहासिक, भाषाई और अन्य साक्ष्यों के साथ-साथ बदले हुए सामाजिक दृष्टिकोण के कारण भी सामने आए हैं। मूल अमेरिकी जनजातियों के रूप में मान्यता की मांग करने वाले अन्य बहुजातीय लोगों की तरह, रामापौ माउंटेन इंडियंस को सांस्कृतिक और सामुदायिक पहचान और उन्हें एक अलग संस्कृति के रूप में मान्यता देने के राजनीतिक प्रयासों के विपरीत अपने वास्तविक जातीय वंश के महत्व के बारे में मतभेद का सामना करना पड़ा है। रामापो नामक ऐतिहासिक जनजाति लेनापे का एक मुनसी भाषी समूह था, जो एक अल्गोंक्वियन भाषा बोलने वाले लोग थे, जिन्होंने मध्य-अटलांटिक राज्यों के तटीय क्षेत्रों और डेलावेयर नदी घाटी के साथ एक बड़े क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था। ऐसे समूहों का नाम आम तौर पर उनके भौगोलिक क्षेत्र के नाम पर रखा गया था। प्रारंभिक यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने सोचा कि वे अलग-अलग लोग थे, लेकिन सभी लेनापे थे। रामापो गाँवों को सत्रहवीं शताब्दी के अंत में पश्चिमी कनेक्टिकट में वर्तमान बेथेल और रिजफील्ड के पास दर्ज किया गया था। 1911 में बेथेल के पास पानी के नीचे एक बरकरार खोदी हुई डोंगी मिली थी और संभवतः रामापो के रूप में पहचानी गई थी; यह अब कनेक्टिकट विश्वविद्यालय में कनेक्टिकट स्टेट म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री में आयोजित किया जाता है। 1923 में एक नस्लविज्ञानी फोस्टर एच. सेविले ने बटलर, न्यू जर्सी के पास विटेक झील में पाई गई दो खुदाई नौकाओं को रामापो मूल और संभवतः 1,000 साल पुरानी के रूप में प्रमाणित किया। इन्हें अमेरिकन म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री और हैकनसैक, न्यू जर्सी में प्रदर्शित किया गया था। 1700 के दशक की शुरुआत में, वर्तमान पश्चिमी कनेक्टिकट में रामापो में कटोनाह नाम का एक सैशेम या प्रमुख था। अंग्रेज उपनिवेशवादियों के कारण, उन्होंने रिजफील्ड क्षेत्र में अपनी जमीन बेच दी, जो एक अनुमानित क्षेत्र था और उन्हें स्थानांतरित कर दिया गया। रामापो ने पश्चिम में प्रवास किया और कुछ अंततः पूर्वोत्तर न्यू जर्सी और दक्षिण-पश्चिमी न्यूयॉर्क के पहाड़ों में बस गए; एपलाचियन पहाड़ों के इस हिस्से का नाम उपनिवेशवादियों द्वारा उनके नाम पर रामापो पर्वत रखा गया था। औपनिवेशिक डच ने लेनापे भारतीय लोगों को संदर्भित किया, जिनका सामना इस मध्य-अटलांटिक क्षेत्र में, निचले हडसन और उत्तरी न्यू जर्सी क्षेत्रों के साथ, हैकेनसैक, टप्पन, न्याक और मिनसी के रूप में हुआ; ये नाम बैंड के लिए लेनापे शब्दों से थे, जिन्होंने भौगोलिक स्थानों से जुड़े नाम लिए थे। पुरातत्वविद् हर्बर्ट सी. क्राफ्ट का कहना है कि कुछ रामापो सत्रहवीं शताब्दी के मध्य से अंत तक पहाड़ों में रहते थे, और उनका मानना है कि डच के साथ युद्ध के बाद एसोपस और संभवतः वैपिंगर बैंड के अवशेष उनके साथ शामिल हो गए थे। डच ने हैकनसैक घाटी में टप्पन पेटेंट से भूमि आवंटित की; यह न्यूयॉर्क और न्यू जर्सी के बीच की सीमा को पार कर गया। न्यूयॉर्क के रॉकलैंड काउंटी में स्लोट्सबर्ग बनने वाले पहले यूरोपीय जमींदार वायनांट वैन गेल्डर को 1738 में रामापो से जमीन खरीदने के रूप में जाना जाता था। रामापौ माउंटेन इंडियंस अभी भी काउंटी में रहते हैं, विशेष रूप से हिलबर्न, न्यूयॉर्क में। जब उपनिवेशवादियों ने अठारहवीं शताब्दी के दौरान लोहे की खानों और कार्यों को विकसित करने के लिए रामापो खाड़ी के साथ-साथ क्षेत्रों में प्रवेश किया, तो उन्होंने नोट किया कि रामापो के मूल निवासियों ने पहाड़ियों पर कब्जा कर लिया था। लोहे की खानों के संस्थापक जर्मन और अंग्रेजी श्रमिकों को लाए, जिनके कुछ वंशज इस क्षेत्र में बस गए। इतिहासकार डेविड कोहेन ने पाया कि हैकनसैक घाटी में शुरुआती बसने वालों में "न्यूयॉर्क शहर में स्वतंत्र अश्वेत जमींदार और कुछ डच वंश के साथ मुलैटो शामिल थे जो न्यू जर्सी की हैकनसैक नदी घाटी में बसने वाले पहले अग्रदूतों में से थे।" इनमें ऑगस्टीन वान डॉन्क भी थे, जिन्होंने 1687 में टप्पन पेटेंट में जमीन खरीदी थी। जैसे ही न्यूयॉर्क और न्यू जर्सी के बीच की सीमा ने 1798 में पेटेंट के क्षेत्र को विभाजित किया, कोहेन ने सिद्धांत दिया कि रंग के इन शुरुआती स्वतंत्र लोगों में से कुछ पश्चिम में पहाड़ों में स्थानांतरित हो गए। (वान डंक उपनाम रामापौ में आम है, जैसा कि डीग्रोट, डीफ्रीज़ और मान हैं।) कोहेन ने सोचा कि, जबकि कुछ स्वतंत्र अश्वेतों ने क्षेत्र में लेनापे अवशेष लोगों से शादी की होगी, पहाड़ों के निवासी मुख्य रूप से भारतीय संस्कृति के साथ नहीं बल्कि यूरोपीय-अमेरिकी संस्कृति और ग्रामीण परंपराओं के साथ बहुजातीय लोगों के रूप में विकसित हुए। इन उपनामों की उत्पत्ति उपनिवेशों के साथ पहले के संबंधों से भी हो सकती है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, ऐसे भारतीयों के बारे में कहा जाता था कि वे अंधविश्वास के कारण अपने वास्तविक नामों के बजाय उपनिवेशों द्वारा दिए गए नामों का उपयोग करते थे। एडवर्ड जे. लेनिक, एक स्व-शिक्षित निजी पुरातत्वविद्, अफ्रीकी-यूरोपीय वंश के बारे में कोहेन के निष्कर्षों से असहमत हैं; वे कहते हैं, हालांकि रामापो की उत्पत्ति विवादास्पद है, अधिकांश इतिहासकार और मानवविज्ञानी इस बात से सहमत हैं कि वे (रामापो) स्थानीय मुन्सी भाषी लेनापे (डेलावेयर) भारतीयों के वंशज हैं जो डच और अंग्रेजी बसने वालों से बचने के लिए सत्रहवीं शताब्दी के अंत में पहाड़ों पर भाग गए थे। यह एक सर्वविदित तथ्य है कि इस क्षेत्र में यूरोपीय घुसपैठ के बाद भारतीय जनजातियों का विस्थापन हुआ, जिसके परिणामस्वरूप भारतीय लोगों को जबरन स्थानांतरित किया गया और उनका पुनर्वास किया गया। उत्पत्ति पर विवाद पहाड़ों में लोगों की बहुजातीय वंशावली को उनके यूरोपीय-अमेरिकी पड़ोसियों द्वारा नोट किया गया था। मिथक, जैसा कि उनके नाम के खंड में उल्लेख किया गया है, कुछ हद तक उत्पत्ति के सिद्धांतों के साथ-साथ अफ्रीकी वंशजों के साथ मिलन से संबंधित पूर्वाग्रह से व्युत्पन्न थे क्योंकि उपनिवेशों में गुलामी एक नस्लीय जाति के रूप में विकसित हुई थी। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य तक, ये बहु-जातीय लोग महवाह और रिंगवुड, न्यू जर्सी और हिलबर्न, न्यूयॉर्क की बस्तियों में और उनके पास केंद्रित थे। स्थानीय इतिहास पहाड़ों में लेनापे के साथ अंतर्विवाह से मिश्रित नस्ल के वंशजों की परंपराओं का दस्तावेजीकरण करता है। बीसवीं शताब्दी के दौरान, कुछ मानवविज्ञानी ऐसे पृथक मिश्रित-जाति समूहों को वर्गीकृत करते हैं, जो ऐतिहासिक रूप से अंतर्विवाही होते हैं, त्रि-जातीय पृथक या बस मिश्रित रक्त के रूप में। 1915 में अमेरिकन म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री के एलनसन स्किनर ने रामापो पहाड़ों में लोगों के बहुजातीय चरित्र का उल्लेख किया। उन्होंने कहा कि भारतीय वंशज अफ्रीकियों और कॉकेशियनों के साथ मिल गए थे। यूरोपीय अमेरिकियों का मानना था कि भारतीय केवल बहुसंख्यक संस्कृति को आत्मसात करना चाहते हैं और अंतर-विवाह का मतलब उनकी संस्कृतियों को कमजोर करना है; इसके अलावा, गुलामी से जुड़े दृष्टिकोण मिश्रित नस्ल के लोगों को भारतीय के बजाय काले के रूप में वर्गीकृत करते हैं, चाहे उनकी सांस्कृतिक संबद्धता कुछ भी हो। पूर्वोत्तर के गोरों का मानना था कि यूरोपीय अमेरिकियों के साथ सदियों की बातचीत के बाद भारतीय संस्कृतियां काफी हद तक समाप्त हो गई थीं। इसके विपरीत, कई मूल अमेरिकी जनजातियों में विवाह या गोद लेने द्वारा अन्य लोगों को अवशोषित करने की एक ऐतिहासिक परंपरा थी; जो लोग अपनी संस्कृतियों के भीतर लाए गए थे, उन्हें आम तौर पर विशेष जनजातियों के मूल अमेरिकी के रूप में पहचाना जाता था। इस प्रकार, 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान न्यूयॉर्क महानगरीय क्षेत्र में शहरीकरण, आप्रवासन की उच्च दर और उपनगरीय विकास की अवधि के दौरान, रामापौ माउंटेन इंडियंस पहाड़ों में बसने के अपने ऐतिहासिक क्षेत्रों में रहते रहे और वहां एक ग्रामीण संस्कृति को बनाए रखा। कोहेन ने 1974 में उल्लेख किया कि चूंकि इस क्षेत्र के लिए 1790-1830 की संघीय जनगणना गायब थी, इसने "पहाड़ों में इन रंगीन परिवारों में से कई और हैकेनसैक नदी घाटी के पहले के रंगीन परिवारों के बीच सकारात्मक रूप से सटीक संबंध स्थापित करने" को रोक दिया। उन्होंने "अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में रामापो पहाड़ी लोगों के बीच भारतीय वंश की परंपरा" का उल्लेख किया। कोहेन ने यह भी कहा, "कुछ भारतीय मिश्रण संभव है; हालाँकि, भारतीय और रंगीन अंतरजातीय मिलान शायद डच सुधार चर्चों में दर्ज नहीं किए गए थे।" 1870 से पहले, न्यू जर्सी राज्य की जनगणना में निवासियों के लिए केवल तीन नस्लीय या जातीय श्रेणियां थींः सफेद, काला (स्वतंत्र) और काला (गुलाम), वही श्रेणियां जो गुलाम राज्यों में उपयोग की जाती थीं। जनगणना गणनाकर्ताओं ने भारतीयों सहित किसी भी रंग के लोगों के लिए काले रंग का उपयोग श्रेणी के रूप में किया। न्यू जर्सी ने गुलामी को समाप्त करने के लिए 1804 में एक क्रमिक उन्मूलन कानून पारित किया; गुलाम माताओं से पैदा हुए बच्चे स्वतंत्र रूप से पैदा होते थे। राज्य ने कानून से पहले पैदा हुए दासों को एक गिरमिटिया स्थिति में रखा। 1846 के एक कानून द्वारा, इसने उन्हें प्रशिक्षुओं के रूप में पुनर्वर्गीकृत किया, "जीवन भर के लिए प्रशिक्षु"। न्यू जर्सी में अंतिम दासों को 1865 तक और तेरहवें संशोधन के पारित होने तक मुक्त नहीं किया गया था। 1870 में, न्यू जर्सी ने अपनी जनगणना में भारतीयों (मूल अमेरिकियों) को एक अलग श्रेणी के रूप में दर्ज करना शुरू किया; उस वर्ष जनगणना गणनाकर्ताओं द्वारा 16 की पहचान की गई थी। वंशावली का एक कम सामान्य सिद्धांत यह था कि रामापौ भारतीय लोग थे जिन्हें उपनिवेशवादियों द्वारा गुलाम के रूप में रखा गया था। मूल अमेरिकी इतिहास में बढ़ती रुचि और शोध के साथ, 1984 के दौरान लेनापे पर एक संगोष्ठी आयोजित की गई थी। न्यू जर्सी भारतीय कार्यालय के तत्कालीन अध्यक्ष जेम्स रेवे (लोन बियर) ने कहा कि "माउंटेन इंडियंस" लेनापे के वंशज थे जो औपनिवेशिक युग के दौरान पश्चिमी और पूर्वोत्तर न्यू जर्सी और दक्षिण-पश्चिमी न्यूयॉर्क के पहाड़ों में पीछे हट गए थे। हर्बर्ट सी. क्राफ्ट जैसे अन्य विद्वानों ने प्रलेखित किया है कि कुछ मुन्सी भाषी लेनापे औपनिवेशिक अतिक्रमण से बचने के लिए रामापो पहाड़ों में स्थानांतरित हो गए थे। क्राफ्ट ने उल्लेख किया, जैसा कि कोहेन ने किया (नीचे देखें), कि "लगभग 1790-1830 के बीच वंशावली रिकॉर्ड में एक अंतर था जो हैकेनसैक घाटी के अधिकांश बसने वालों और रामापो पहाड़ों के बीच व्यक्तिगत संबंधों को सटीक रूप से इकट्ठा करने से रोकता था।" अपने स्वयं के काम में, क्राफ्ट ने वर्तमान रामापौ और औपनिवेशिक युग की भारतीय जनजातियों के बीच वंशावली संबंध स्थापित करने का प्रयास नहीं किया है। जनजाति की मान्यता प्रक्रिया के लिए सलाहकार कैटेलानो और प्लैंच के अनुसार, कोहेन के काम की वंशावलीविद् एल्कॉन पियर्स और रोजर जोसलीन द्वारा आलोचना की गई है। कैटेलानो ने कहा कि कोहेन के पास वंशावली में कोई पेशेवर साख नहीं थी, और बी. आई. ए. ने पाया कि उनके वंशावली संबंधी काम में बहुत कमी थी। एडवर्ड जे. लेनिक, एक पुरातत्वविद् और रामापो इंडियंस के बारे में 1999 की एक पुस्तक के लेखक लिखते हैंः पुरातात्विक रिकॉर्ड 18 वीं शताब्दी में उत्तरी हाइलैंड्स फिजियोग्राफिक प्रोविडेंस-रामापोस में भारतीय बैंड की एक मजबूत, निरंतर और निरंतर उपस्थिति का संकेत देते हैं। अन्य आंकड़े, जैसे कि ऐतिहासिक विवरण, 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान हाइलैंड्स में भारतीयों की उपस्थिति दर्ज करते हैं। मौखिक परंपराओं, और निपटान और निर्वाह गतिविधियों की भी जांच की जाती है। रामापो पर्वतीय लोगों के प्राथमिक पूर्वजों में मूल अमेरिकी लोग एक महत्वपूर्ण तत्व थे। दूसरी ओर, इतिहासकार इवान टी. प्रिचर्ड (माइकमेक) ने द रामापौ, या "पर्वतारोही मुन्सी" लिखा, जो कभी गायब नहीं हुआ। उनके लोग अभी भी रामापो पर्वत के सभी किनारों पर रॉकलैंड काउंटी के दक्षिण-पश्चिम भाग पर कब्जा कर रहे हैं। .. गोरों ने हमेशा कोशिश की है, और रामापो को विदेशियों के रूप में चित्रित करने की कोशिश जारी रखी हैः डच, अश्वेत, टस्करोरा, जिप्सी या हेसियन। हालाँकि, वे एकमात्र वास्तविक गैर-विदेशी हैं जो अभी भी न्यूयॉर्क के महानगरीय क्षेत्र में और उसके आसपास समुदाय में रहते हुए पाए जाते हैं। .. न्यूयॉर्क के मुख्य रामापौ लेनापे गाँव हिलबर्न, जॉनसनटाउन, फुरमैनविले, शेरवुडविले, बुलसनटाउन, विलोग्रोव, सैंडीफील्ड्स और लैडेनटाउन थे। हालाँकि, मूल अमेरिकी गढ़ों के रूप में बेहतर ज्ञात, सीमा के ठीक दक्षिण में शहर हैं, अर्थात् स्टैग हिल [महवाह] और रिंगवुड। पुरातत्वविद् सी. ए. वेस्लेगर ने उल्लेख किया कि डेलावेयर में अठारहवीं शताब्दी में दक्षिण कैरोलिना से प्रवास करने वाले कुछ प्रवासी टस्करोरा परिवार शामिल हुए थे। वे कभी भी न्यूयॉर्क में इरोक्वोइस देश में नहीं रहे, जहाँ अधिकांश टस्करोरा वनइडा के साथ बस गए। शासन रामापो माउंटेन इंडियंस के पास सरकार का एक प्रमुख और परिषद रूप रहा है। 1978 में उन्होंने एक गैर-लाभकारी संगठन का आयोजन किया। उस वर्ष उन्होंने एक जनजाति के रूप में संघीय मान्यता प्राप्त करने के इरादे से भारतीय मामलों के संघीय ब्यूरो के साथ एक याचिका दायर की। उन्होंने आगे स्वशासन के लिए कुलों में संगठित कियाः भेड़िया, कछुआ और हिरण, जो उनकी तीन मुख्य बस्तियों महवाह और रिंगवुड, न्यू जर्सी से संबंधित हैं; और हिलबर्न, न्यूयॉर्क। प्रमुख विंसेंट मान कछुआ कबीले के प्रमुख हैं। एक कार्यकर्ता और शिक्षक, उन्होंने रामापो कॉलेज और ओहियो के डेटन विश्वविद्यालय में जहरीले कचरे के डंपिंग के प्रभावों और स्वस्थ पर्यावरण के लिए स्वदेशी अधिकार पर बात की है। उन्होंने विशेष रूप से रिंगवुड, न्यू जर्सी में रामापौ की भूमि और पानी पर फोर्ड मोटर कंपनी के जहरीले डंपिंग के खिलाफ वकालत की है। उन्होंने पुनर्योजी खेती, सांस्कृतिक सुधार और खाद्य संप्रभुता के माध्यम से ठीक करने के प्रयास में एंडोवर, न्यू जर्सी में थ्री सिस्टर्स फार्म का निर्माण किया। संघीय मान्यता प्राप्त करने का प्रयास अगस्त 1978 के दौरान जनजाति ने संघीय मान्यता के लिए इरादे की याचिका दायर की। तब से मूल अमेरिकी सक्रियता के परिणामस्वरूप राजस्व उत्पन्न करने और आर्थिक विकास में सहायता करने के लिए आदिवासी न्यास भूमि पर कैसिनो जुआ का विकास हुआ है। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भूमिहीन पूर्वी जनजातियों द्वारा संघीय मान्यता प्राप्त करने के प्रयासों का उन दलों द्वारा विरोध किया गया है जो संभावित कैसिनो का विरोध कर रहे हैं जिन्हें वे संचालित करना चाहते हैं। दोनों निजी प्रतियोगी, संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियाँ जो उन राज्यों में अपनी सुविधाओं का संचालन करती हैं जो गेमिंग की अनुमति देते हैं, और गेमिंग के प्रसार के बारे में चिंतित नागरिक समूहों ने कैसिनो की संख्या बढ़ाने का विरोध करने के लिए काम किया है। रामापौ माउंटेन इंडियंस ने 1990 में सहायक दस्तावेजों के साथ मान्यता के लिए अपनी याचिका प्रस्तुत की। एक प्रमाणित वंशावलीविद् और इस प्रक्रिया में जनजाति के सलाहकारों में से एक, रोजर डी. जोसलिन ने 18वीं शताब्दी के लोगों के लिए रामापो के सदस्यों का पता लगाया है। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि आदिवासी सदस्य ऐतिहासिक मुंसी जनजाति के वंशज थे। विस्कॉन्सिन का स्टॉकब्रिज-मुनसी समुदाय, कनाडा का मुनसी-डेलावेयर राष्ट्र, दोनों लेनापे राष्ट्र और कनाडा के इरोक्वोइस सिक्स नेशंस, जो अमेरिकी क्रांति के दौरान और उसके बाद न्यूयॉर्क राज्य से चले गए थे, ने अमेरिकी सरकार को रामापो को मान्यता देने के लिए प्रोत्साहित करने वाली जनजाति की याचिका के साथ बयान दायर किए। अप्रैल 1993 में, डोनाल्ड ट्रम्प (एक कैसिनो मालिक) और दो बर्गन काउंटी संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रतिनिधियों ने कहा कि "रामापो संगठित अपराध से जुड़े भारतीय खेल को लाएगा।" अमेरिकी प्रतिनिधि मार्ज रौकेमा ने 5 अक्टूबर, 1993 को मूल अमेरिकी मामलों पर अमेरिकी सीनेट उपसमिति को मान्यता प्राप्त करने के लिए रामापो लेनापे भारतीय प्रयासों के बारे में गवाही दी। उन्होंने कहा कि चूंकि आदिवासी प्रतिनिधियों ने 1980 के दशक के दौरान मान्यता के लिए एक निजी संघीय विधेयक की मांग करते हुए उनसे संपर्क किया था, इसलिए उनका "एकमात्र हित" बर्गन काउंटी में कैसिनो जुआ स्थापित करना प्रतीत होता है। उसने कहा कि उसे डर है कि न्यू जर्सी में भारतीय खेल अपने साथ संगठित अपराध लाएगा। 17 नवंबर, 1993 को, रौकेमा और अमेरिकी प्रतिनिधि रॉबर्ट टोरिसेली ने सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि रामापो को बी. आई. ए. द्वारा मान्यता से वंचित कर दिया गया था, हालांकि मसौदे के अंतिम निर्धारण की अभी तक सहायक गृह सचिव द्वारा समीक्षा नहीं की गई थी। रामापो ने एजेंसी के लीक होने की जांच का अनुरोध किया और उन्हें नजरअंदाज कर दिया गया। रामापो के पास वर्तमान में आरक्षण के रूप में कोई भूमि नहीं है जिसका उपयोग जुआ खेलने के लिए किया जा सकता है। बी. आई. ए. ने जनजाति को 8 दिसंबर, 1993 के अपने प्रस्तावित निष्कर्ष का जवाब देने का अवसर दिया, जिसमें कहा गया था कि उसकी प्रलेखित याचिका सभी नियामक मानदंडों को पूरा नहीं करती है। इसने कमजोरी वाले क्षेत्रों की पहचान की और जनजाति द्वारा अनुरोध किए गए विस्तार प्रदान किए। अंत में दिसंबर 1995 में, एजेंसी ने अपना अंतिम निर्धारण जारी किया, जिसमें निष्कर्ष निकाला गया कि रामापौ माउंटेन इंडियंस मान्यता के लिए सात मानदंडों में से तीन को पूरा करने में विफल रहे थे; अर्थात्, यह एक ऐतिहासिक जनजाति से वंश का पर्याप्त प्रमाण प्रदान नहीं करता था, न ही 1950 के बाद से वंशावली, सामाजिक और राजनीतिक निरंतरता का। बाद के दो मुद्दे 1950 से चिंता का विषय थे, जब बी. आई. ए. ने महसूस किया कि जनजाति ने अपने पड़ोसियों से अलग एक अलग भारतीय संस्कृति का प्रदर्शन नहीं किया था। उन्होंने कहाः रामापौ के कार्यकर्ता, जिन्होंने दावा किया कि वे जुआ खेलने के खिलाफ थे, उन्होंने बी. आई. ए. के फैसले के खिलाफ अपील की। नवंबर 2001 में, रामापो ने अपना मामला कोर्ट ऑफ अपील्स में प्रस्तुत किया। बी. आई. ए. ने स्वीकार किया कि रामापो मूल अमेरिकी हैंः अपील न्यायालय के समक्ष मौखिक तर्क पर, बी. आई. ए. ने स्वीकार किया कि आर. एम. आई. (रामापो माउंटेन इंडियंस) भारतीय हैं, लेकिन जोर देकर कहा कि जनजाति ने आदिवासी लेनापे इंडियंस के वंश का कोई सबूत नहीं दिया, जो इस क्षेत्र पर कब्जा करने वाले एकमात्र आदिवासी समूह हैं। जॉन "बड" शापर्ड 1978-1987 से बी. आई. ए. में अनुसंधान ब्यूरो के पूर्व प्रमुख थे, जब नियम लिखे गए थे। बी. आई. ए. द्वारा उनकी याचिका को अस्वीकार करने के बाद रामापो के मामले की समीक्षा करने के लिए पूछे जाने पर, 1999 में उन्होंने कहा, "यह बहुत स्पष्ट है कि उनके पास एक भारतीय समुदाय है जो कुछ लोगों के रूप में मजबूत है जिन्हें मान्यता दी गई है। इस बारे में कोई सवाल नहीं है "। एलेक्सा कोएनिग और जोनाथन स्टीन ने 2007 में प्रकाशित एक लेख लिखा जिसमें उन्होंने संघीय और राज्य मान्यता की प्रक्रिया और दोनों को प्रभावित करने वाले कारकों की समीक्षा की। उन्होंने भारतीय जुए के विकास के प्रभाव को नोट किया। उन्होंने लिखा, वर्तमान राजनीतिक वातावरण संघीय मान्यता की उपलब्धि को और धीमा करने का खतरा है, क्योंकि विभिन्न समुदायों के विधायक और नागरिक इस डर से मान्यता का विरोध करने के लिए एकजुट होते हैं कि नई मान्यता प्राप्त जनजातियां अपने समुदाय में एक कैसिनो स्थापित करेंगी। इस विरोध को कभी-कभी प्रतिस्पर्धी भारतीय कैसिनो द्वारा वित्तपोषित किया जाता है, जो पहले से ही कठिन लड़ाई में अतिरिक्त धन और राजनीतिक ताकत जोड़ता है। दुर्भाग्य से, यह लंबे समय से चली आ रही जनजातियों के लिए मान्यता के अवसरों में अनुचित रूप से बाधा डाल रहा है और ऐसी जनजातियों के बहुत आवश्यक गैर-कैसिनो संबंधित लाभ प्राप्त करने के रास्ते में खड़ा है, जैसे कि संघीय अनुदान और सरकारी प्रतिरक्षा। उन्होंने कहा कि कई राज्यों ने जनजातियों की मान्यता की अपनी प्रक्रिया शुरू की है और लोगों के साथ नए संबंध बना रहे हैं। रामापो लेनापे इंडियंस को न्यू जर्सी द्वारा मान्यता दी गई थी, लेकिन न्यूयॉर्क द्वारा नहीं, जो एक नीतिगत मामले के रूप में जनजातियों को अलग से मान्यता नहीं देता है। हाल की घटनाएं 1995 में, न्यू जर्सी ने अमेरिकी भारतीय मामलों पर एक आयोग की स्थापना की (जिसे तब मूल अमेरिकी मामलों पर आयोग कहा जाता था) जिसमें रामापौ माउंटेन इंडियंस की मान्यता प्राप्त जनजातियों, नैंटिकोके लेनी-लेनापे और पोहतान रेनेप (बाद के दो समूह दक्षिणी न्यू जर्सी में स्थित हैं) के लिए दो-दो सीटें थीं। इसके अलावा, दो सीटें अंतर-जनजातीय सदस्यों के लिए आरक्षित थीं, वे व्यक्ति जो अन्य जनजातियों से संबंधित थे लेकिन न्यू जर्सी में रहते थे। आयोग को राज्य विभाग में रखा गया है। 2006 के वसंत के दौरान, रिंगवुड स्टेट पार्क में ऑल-टेरेन वाहनों पर लोगों के साथ टकराव में न्यू जर्सी स्टेट पार्क पुलिस रेंजर की गोलियों से एक रामापो लेनापे आदमी एमिल मान की मौत हो गई थी। उनके परिवार ने राज्य के खिलाफ दीवानी मुकदमा दायर किया। गवर्नर जॉन कोर्ज़िन के कर्मचारियों ने समस्या क्षेत्रों की पहचान करने और संबंधों में सुधार करने के लिए राज्य में रामापौ लेनापे और अन्य मूल अमेरिकियों से मुलाकात की। राज्य ने गोलीबारी की जांच की, और एक ग्रैंड जूरी ने एक रेंजर को दोषी ठहराया। अगस्त 2006 के दौरान, गवर्नर कोर्जिन ने नागरिक अधिकारों, शिक्षा, रोजगार, निष्पक्ष आवास, पर्यावरण संरक्षण, स्वास्थ्य देखभाल, बुनियादी ढांचे और न्यू जर्सी की तीन स्वदेशी मूल अमेरिकी जनजातियों के सदस्यों और मूल अमेरिकी मूल के अन्य न्यू जर्सी निवासियों के सामने समान अवसर के मुद्दों की जांच करने के लिए मूल अमेरिकी सामुदायिक मामलों पर न्यू जर्सी समिति का गठन किया। समिति की रिपोर्ट 17 दिसंबर, 2007 को दी गई थी और "लंबे समय से चले आ रहे भेदभाव, राज्य के इतिहास और संस्कृति के बारे में अज्ञानता और भारतीय लोगों के साथ व्यवहार में सनकीपन" का हवाला दिया गया था। राज्य और संघीय अधिकारियों ने जनजातियों के साथ उनके लोगों से संबंधित अन्य मुद्दों पर काम किया है। उदाहरण के लिए, 2010 की जनगणना की तैयारी में, राज्य और संघीय अधिकारियों ने अपने लोगों की सटीक गिनती प्राप्त करने के लिए मान्यता प्राप्त जनजातियों के साथ परामर्श किया। जनगणना ब्यूरो ने स्थानीय भागीदारी बनाई है। यह राज्य नामित जनजातीय सांख्यिकीय क्षेत्रों को मान्यता देता है, जो आरक्षण के बाहर अमेरिकी भारतीय आबादी के महत्वपूर्ण क्षेत्रों की पहचान करने के लिए स्थानीय जनजातियों के साथ राज्य परामर्श द्वारा स्थापित किए जाते हैं (बीसवीं शताब्दी के दौरान इनकी जांच नहीं की गई थी)। न्यू जर्सी में, इन्हें रामापौ माउंटेन जनजाति के लिए पासैक और बर्गन काउंटी और नैंटिकोके लेनी-लेनापे के लिए कंबरलैंड काउंटी के रूप में पहचाना जाता है। रैंकोकस भारतीय आरक्षण अब योग्य नहीं है, क्योंकि राज्य ने उस भूमि का अधिकांश हिस्सा वापस ले लिया है जिसे उसने पहले पोहतान रीनेप को पट्टे पर दिया था। जनजातीय नामांकन जनजाति के सदस्यों को जनजातीय अभिलेखों में सूचीबद्ध एक पहचाने गए रामापौ के माता-पिता के सीधे वंशज होने की आवश्यकता है। लोगों को एक सूचीबद्ध रामापो पूर्वज को कम से कम तीन पीढ़ियों के प्रमाणित जन्म प्रमाण पत्र और दस्तावेज प्रदान करने चाहिए। पर्यावरणीय चिंताएँ जनजाति ने अपनी भूमि पर या उसके पास कॉर्पोरेट प्रयासों के संबंध में पर्यावरणीय विवादों का अनुभव किया है। फोर्ड मोटर कंपनी पेंट संदूषण विवाद समुदाय के सदस्यों ने एक पूर्व विषाक्त अपशिष्ट लैंडफिल से विषाक्तता के संबंध में फोर्ड मोटर कंपनी के खिलाफ मुकदमे (मान बनाम फोर्ड) में भाग लिया है। इस स्थल के कुछ हिस्सों का उपयोग 1970 के दशक के दौरान किफायती आवास के लिए किया गया था जहां कई रामापो लोग रहते थे। 1980 के दशक के दौरान, पर्यावरण संरक्षण एजेंसी ने रिंगवुड माइंस लैंडफिल साइट को सफाई के लिए एक सुपरफंड साइट के रूप में नामित किया। फोर्ड महवाह में एक ऑटोमोबाइल असेंबली प्लांट संचालित करता था और उसके ठेकेदारों ने औद्योगिक पेंट और अन्य खतरनाक कचरे को कंपनी के स्वामित्व वाले लैंडफिल में एक ऐसे क्षेत्र में फेंक दिया था जहां कई रामापो माउंटेन इंडियंस रहते हैं। ई. पी. ए. ने तीन बार और सुधार की पहचान की क्योंकि अतिरिक्त कीचड़ स्थल पाए गए थे। आगे की जाँच के बाद, ई. पी. ए. ने समुदाय को सुपरफंड सूची में वापस कर दिया, जो इस तरह से इलाज की जाने वाली एकमात्र साइट थी। 2006 की सर्दियों के अंत में, कछुआ कबीले के प्रमुख वेन मान के नेतृत्व में और रॉबर्ट एफ कैनेडी, जूनियर की सहायता से लगभग 600 रामापो लेनापे इंडियंस ने "फोर्ड मोटर कंपनी और उसके ठेकेदारों के साथ-साथ रिंगवुड के नगर के खिलाफ जहरीले कचरे को फेंकने के लिए" एक सामूहिक अपकृत्य मुकदमा (मान बनाम फोर्ड) दायर किया। उनका प्रतिनिधित्व द कोचरान ग्रुप के विकी गिलियम ने किया था। यह मुकदमा द रिकॉर्ड द्वारा पाँच-भाग वाली खोजी श्रृंखला टॉक्सिक लिगेसी के प्रकाशन के समय के बारे में दायर किया गया था, जिसमें कुछ रामापो आवासों के पास सुरक्षा सीमा से 100 गुना अधिक सीसा और एंटीमनी का स्तर पाया गया था। पेंट कीचड़ को सीसा और बेंजीन के साथ खाद्य और जल स्रोतों के संदूषण से जोड़ा गया है। संदूषण को समुदाय के बीच नाक से खून बहने, ल्यूकेमिया और अन्य बीमारियों से जोड़ा गया है। एच. बी. ओ. वृत्तचित्र मान बनाम फोर्ड (2011) मुकदमे की जांच करता है। ई. पी. ए. ने 2011 तक अतिरिक्त 47,000 टन कीचड़ और मिट्टी को हटाने का निर्देश दिया है, जिसमें सफाई जारी है। तीर्थयात्री पाइपलाइन और स्प्लिट रॉक स्वीटवाटर प्रार्थना शिविर 2017 तक, जनजाति तीर्थयात्री पाइपलाइन के खिलाफ लड़ रही है। पिलग्रिम पाइपलाइन होल्डिंग्स, एल. एल. सी. ने जनजाति की भूमि के माध्यम से एक द्वंद्व पाइपलाइन चलाने की योजना बनाई है जो गैसोलीन, डीजल, मिट्टी का तेल, विमानन ईंधन और घरेलू हीटिंग तेल जैसे परिष्कृत उत्पादों को उत्तर में ले जाएगी और अल्बानी, न्यूयॉर्क और बेवे रिफाइनरी के बीच बेकन फॉर्मेशन कच्चे तेल को दक्षिण में ले जाएगी। यह रेखा रामापो पर्वत और रामापो दर्रे से भी गुजरेगी। स्थायी चट्टान के साथ एकजुटता में, आदिवासी सदस्यों ने तीर्थयात्री पाइपलाइन का विरोध करने के लिए 2016 में न्यूयॉर्क सीमा के पास महवाह, न्यू जर्सी में स्प्लिट रॉक स्वीटवाटर विरोध शिविर की स्थापना की। कला, मनोरंजन और मीडिया फिल्मों में प्रतिनिधित्व मान बनाम फोर्ड (2011) फोर्ड के खिलाफ रामापौ लेनापे इंडियन नेशन द्वारा दायर मुकदमे के बारे में एक वृत्तचित्र है। यह नियमित रूप से एच. बी. ओ. पर दिखाया जाता है। मारो चेरमेएफ और मीका फिंक द्वारा निर्देशित, इसमें रामापो के पॉल मान और द कोचरान फर्म के विकी गिलियम हैं, जो जनजाति का प्रतिनिधित्व करते थे। यह रामापो के मुकदमे का पीछा करने के पांच वर्षों को चित्रित करता है और कैसे वे कंपनी के साथ समझौते पर पहुंचे। अमेरिकन नेटिव (2013) एक वृत्तचित्र है जो एक मूल अमेरिकी राष्ट्र के रूप में संघीय मान्यता प्राप्त करने के लिए रामापो लेनापे राष्ट्र के प्रयासों और भूमि और अभिलेखों के नुकसान और कथित नस्लवाद के कारण आने वाली कठिनाइयों का विवरण देता है। फिल्म आउट ऑफ द फर्नेस (2013) एक काल्पनिक नाटक है जो आंशिक रूप से रामापौ पहाड़ों में रहने वाले समुदायों से संबंधित है, जिसमें क्रिश्चियन बेल और ज़ो सल्दाना हैं। महवाह के आदिवासी नेताओं और शहर के अधिकारियों ने रामापौ लेनापे नेशन के नकारात्मक चित्रण के कारण फिल्म के बहिष्कार का आग्रह किया, जिसे ड्वेन पेरी ने एक घृणा अपराध करार दिया। रिलेटिविटी मीडिया ने जवाब दिया कि फिल्म "किसी एक व्यक्ति या समूह पर आधारित नहीं है" और "पूरी तरह से काल्पनिक" है। समूह के नौ सदस्यों, जिनमें से आठ का उपनाम डीग्रोट है, जो फिल्म के विरोधी को दिया गया है, ने निर्माताओं और अन्य शामिल पक्षों के खिलाफ मुकदमा दायर किया। उन्होंने दावा किया कि आउट ऑफ द फर्नेस में रामापो पहाड़ों में रहने वाले अपराधियों के एक गिरोह को चित्रित किया गया है जो "कानूनविहीन, नशीली दवाओं के आदी, गरीब और हिंसक" हैं। 16 मई, 2014 को, नेवार्क, न्यू जर्सी में अमेरिकी जिला न्यायालय के न्यायाधीश विलियम वॉल्स ने मुकदमे को यह कहते हुए खारिज कर दिया कि फिल्म सीधे किसी भी वादी को संदर्भित नहीं करती है। टेलीविजन द रेड रोड (2014), एक छह-भाग वाला एच. बी. ओ./सनडांस टीवी है जिसे टेलीविजन लघु श्रृंखलाओं के लिए बनाया गया है। ।