Female education
महिला शिक्षा लड़कियों और महिलाओं के लिए शिक्षा (प्राथमिक शिक्षा, माध्यमिक शिक्षा, तृतीयक शिक्षा और विशेष रूप से स्वास्थ्य शिक्षा) के आसपास के मुद्दों और बहसों के एक जटिल समूह के लिए एक आकर्षक शब्द है। इसे अक्सर लड़कियों की शिक्षा या महिलाओं की शिक्षा कहा जाता है। इसमें लैंगिक समानता और शिक्षा तक पहुंच के क्षेत्र शामिल हैं। गरीबी उन्मूलन के लिए महिलाओं और लड़कियों की शिक्षा महत्वपूर्ण है। व्यापक रूप से संबंधित विषयों में एकल-लिंग शिक्षा और महिलाओं के लिए धार्मिक शिक्षा शामिल है, जिसमें शिक्षा को लिंग आधार पर विभाजित किया गया है। लड़कियों और महिलाओं के लिए शिक्षा में असमानताएं जटिल हैंः महिलाओं और लड़कियों को स्कूल में प्रवेश के लिए स्पष्ट बाधाओं का सामना करना पड़ता है, उदाहरण के लिए, महिलाओं के खिलाफ हिंसा या लड़कियों के स्कूल जाने पर प्रतिबंध, जबकि अन्य समस्याएं अधिक व्यवस्थित और कम स्पष्ट हैं, उदाहरण के लिए, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, इंजीनियरिंग और गणित (एसटीईएम) शिक्षा असमानताएं गहरी हैं, यहां तक कि यूरोप और उत्तरी अमेरिका में भी। कुछ पश्चिमी देशों में महिलाओं ने शिक्षा के कई स्तरों पर पुरुषों को पीछे छोड़ दिया है। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में 2005/2006 में महिलाओं ने 62 प्रतिशत सहयोगी डिग्री, 58 प्रतिशत स्नातक डिग्री, 60 प्रतिशत मास्टर डिग्री और 50 प्रतिशत डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। लड़कियों के शैक्षिक स्तर में सुधार का युवा महिलाओं के स्वास्थ्य और आर्थिक भविष्य पर स्पष्ट प्रभाव पड़ता है, जिससे बदले में उनके पूरे समुदाय की संभावनाओं में सुधार होता है। जिन बच्चों की माताओं ने प्राथमिक शिक्षा प्राप्त की है, उनकी शिशु मृत्यु दर उन बच्चों की तुलना में आधी है जिनकी माताएं अनपढ़ हैं। दुनिया के सबसे गरीब देशों में 50 प्रतिशत लड़कियाँ माध्यमिक विद्यालय नहीं जाती हैं। फिर भी, शोध से पता चलता है कि लड़कियों के लिए स्कूल के हर अतिरिक्त वर्ष में उनकी जीवन भर की आय में 15 प्रतिशत की वृद्धि होती है। महिला शिक्षा में सुधार, और इस प्रकार महिलाओं की कमाई की क्षमता, अपने बच्चों के जीवन स्तर में सुधार करती है, क्योंकि महिलाएं अपनी आय का अधिक हिस्सा अपने परिवारों में पुरुषों की तुलना में निवेश करती हैं। फिर भी, लड़कियों की शिक्षा में कई बाधाएं बनी हुई हैं। बुर्किना फासो जैसे कुछ अफ्रीकी देशों में, लड़कियों के लिए निजी शौचालय सुविधाओं की कमी जैसे बुनियादी कारणों से लड़कियों के स्कूल जाने की संभावना नहीं है। शिक्षा एक महिला (और उसके साथी और परिवार के) स्वास्थ्य और स्वास्थ्य जागरूकता के स्तर को बढ़ाती है। महिलाओं की शिक्षा और उन्नत प्रशिक्षण के स्तर को आगे बढ़ाने से यौन गतिविधि, पहली शादी और पहले बच्चे के जन्म की शुरुआत में भी देरी होती है। इसके अलावा, अधिक शिक्षा एकल रहने, कोई संतान नहीं होने या कोई औपचारिक विवाह नहीं होने की संभावना को बढ़ाती है, जबकि दीर्घकालिक साझेदारी के स्तर को बढ़ाती है। महिलाओं की शिक्षा महिलाओं के स्वास्थ्य के लिए भी महत्वपूर्ण है, यौन संचारित संक्रमणों को कम करते हुए गर्भ निरोधकों का उपयोग बढ़ाना और तलाक लेने वाली या घरेलू हिंसा की स्थिति में रहने वाली महिलाओं के लिए उपलब्ध संसाधनों के स्तर को बढ़ाना। शिक्षा भागीदारों और नियोक्ताओं के साथ महिलाओं के संचार और उनकी नागरिक भागीदारी की दरों में भी सुधार करती है। समाज पर महिला शिक्षा के व्यापक प्रभावों के कारण, महिलाओं के लिए शिक्षा में असमानताओं को कम करने के लिए सतत विकास लक्ष्य 4 "सभी के लिए गुणवत्तापूर्ण शिक्षा" पर प्रकाश डाला गया है और यह सतत विकास लक्ष्य 5 "लैंगिक समानता" से गहराई से जुड़ा हुआ है। विकासशील देशों में लड़कियों की शिक्षा (और सामान्य रूप से महिलाओं के सशक्तिकरण) से तेजी से विकास होता है और जनसंख्या वृद्धि में तेजी से कमी आती है, इस प्रकार जलवायु परिवर्तन शमन जैसे पर्यावरणीय मुद्दों को संबोधित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। प्रोजेक्ट ड्रॉडाउन का अनुमान है कि लड़कियों को शिक्षित करना जलवायु परिवर्तन के खिलाफ छठी सबसे कुशल कार्रवाई है (सौर खेतों और परमाणु ऊर्जा से आगे)। महिलाओं के खिलाफ हिंसा के मुद्दे महिला शिक्षकों के खिलाफ हिंसा 1900 से 1940 की अवधि के दौरान स्वीडन में एक राजनीतिक मुद्दा बन गया। 1900 तक, स्वीडन के 66 प्रतिशत शिक्षक महिलाएँ थीं, जिनमें से कई अलग-थलग ग्रामीण क्षेत्रों में काम करती थीं, जहाँ उन्हें अकेलेपन और पुरुष हिंसा के खतरे का सामना करना पड़ता था। राजनेताओं, शिक्षकों और महिला लेखकों ने इन खतरों को कम करने के लिए कई समाधानों पर बहस की, जैसे कि शिक्षकों को गार्ड कुत्ते, हथियार और टेलीफोन प्रदान करना। पाकिस्तान में, एक महिला द्वारा प्राप्त शिक्षा के औपचारिक स्तर और उस महिला के खिलाफ हिंसा की संभावना (2013 के बाद) के बीच एक नकारात्मक संबंध पाया गया। शोधकर्ता ने स्नोबॉल सुविधाजनक नमूने का उपयोग किया, एक नमूना विधि जहां प्रतिभागियों को संदर्भित किया जाता है। नैतिक और गोपनीयता के मुद्दों ने इसे सबसे सुविधाजनक तरीका बना दिया। एक सूचना देने वाले ने जानकारी एकत्र करने में एक प्रमुख भूमिका निभाई जिसे फिर क्रॉस-चेक किया गया था। हिंसा के पीड़ितों का नमूना ग्रामीण और शहरी दोनों समुदायों से 18-60 आयु की विवाहित महिलाओं से बना था। अध्ययन में शारीरिक हिंसा के विभिन्न रूपों का वर्णन किया गया है जो पहले से मौजूद हैं और यह एक विचार प्रदान करता है कि समुदाय (ग्रामीण और शहरी) में भी महिलाएं किस दौर से गुजरती हैं। इस अध्ययन में शिक्षा को हिंसा को समाप्त करने का समाधान और आवश्यकता होने पर जोर दिया गया था। राजनीतिक और सामाजिक बाधाओं पर चर्चा की आवश्यकता है। रिश्ता जितना लगता है उससे कहीं अधिक जटिल है, महिलाएं अनपढ़ हो सकती हैं लेकिन फिर भी सशक्त हो सकती हैं (मार्स फ्यूसेल, 2014)। अप्रवासी लैटिना महिला (आई. एल. डब्ल्यू.) एक समय में 8 से 10 प्रतिभागी समूहों के गुणात्मक अध्ययन का हिस्सा थीं और उन्होंने आत्मसम्मान, घरेलू हिंसा जागरूकता और स्वस्थ संबंधों पर केंद्रित 11 सप्ताह का कार्यक्रम पूरा किया। अप्रवासी लैटिना महिला (आई. एल. डब्ल्यू.) घरेलू हिंसा से अत्यधिक प्रभावित समूह है। हालांकि यह कार्यक्रम एक पारंपरिक कक्षा के बाहर हुआ था, संवाद, आलोचनात्मक सोच और भावनात्मक कल्याण पर जोर दिया गया था, ऐसे क्षेत्र जिन्हें स्कूल में हासिल किया जाना चाहिए। अंत में, हालांकि कई महिलाएं अनपढ़ थीं, फिर भी वे अपने जीवन पर नियंत्रण की एक मजबूत भावना, एक महत्वपूर्ण जीवन कौशल के साथ आगे आने में सक्षम थीं। विभिन्न देशों में महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ विभिन्न प्रकार की हिंसा होती है, जो नाइजीरिया में यूनिसेफ ने इस तरह की घटनाओं के बारे में 16 तथ्यों को नोट किया। उन तथ्यों में से कुछ में शामिल हैंः शारीरिक प्रभाव, मनोवैज्ञानिक प्रभाव, अल्पकालिक और दीर्घकालिक प्रभाव; पीड़ितों, बच्चों, समाज पर अन्य के बीच प्रभाव महिलाओं के खिलाफ हिंसा को बढ़ावा देने वाले कारक हैं, जिन्हें जनता के लिए खुला रखा जाना चाहिए। महिलाओं और बालिकाओं को हिंसा नामक त्रासदी से बचाने के लिए उचित शिक्षा की आवश्यकता है। विकास तब संभव हो सकता है जब व्यक्ति सकारात्मक आदतों को सीखने में सक्षम हों जो उन्हें हिंसा से दूर रखेंगी। विश्व स्वास्थ्य ने संकेत दिया कि दुनिया भर में लगभग 30 प्रतिशत महिलाएं अंतरंग यौन साथी या रिश्तेदारों द्वारा हिंसा का अनुभव करती हैं। महिला सशक्तिकरण शिक्षा प्रणालियाँ प्रशासन, पाठ्यक्रम और कर्मियों में भिन्न होती हैं, लेकिन इन सभी का उन छात्रों पर प्रभाव पड़ता है जिनकी वे सेवा करते हैं। जैसे-जैसे महिलाओं ने अधिकार प्राप्त किए हैं, औपचारिक शिक्षा प्रगति का प्रतीक और लैंगिक समानता की दिशा में एक कदम बन गई है। वास्तविक लैंगिक समानता के अस्तित्व के लिए, एक समग्र दृष्टिकोण अपनाने की आवश्यकता है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा को समाप्त करने और पुरुषों पर आर्थिक निर्भरता के समाधान के रूप में बालिका शक्ति और महिला शिक्षा की चर्चा कभी-कभी हावी हो सकती है और इसके परिणामस्वरूप यह समझने में कमी आ सकती है कि संदर्भ, इतिहास और अन्य कारक महिलाओं को कैसे प्रभावित करते हैं (शेनीला खोजा-मूलजी, 2015)। उदाहरण के लिए, जब पूर्व विदेश मंत्री, हिलेरी क्लिंटन ने पाकिस्तान में मलाला यूसुफजई की त्रासदियों और नाइजीरिया के चिबोक में लड़कियों के अपहरण को तुलनात्मक रूप से संदर्भित किया, तो लड़कियों की शिक्षा को केंद्र के रूप में उपयोग करते हुए, इतिहास और संदर्भ को नजरअंदाज कर दिया गया। मलाला को गोली मारने का कारण केवल एक लड़की के रूप में खुद को शिक्षित करने के बारे में था। संयुक्त राज्य अमेरिका के हस्तक्षेप, गरीबी, और सरकारी भ्रष्टाचार और अस्थिरता को संबोधित नहीं किया गया था। शिक्षा प्रणालियाँ और स्कूल एसटीईएम विषयों सहित विभिन्न विषयों में लड़कियों की रुचि निर्धारित करने में केंद्रीय भूमिका निभाते हैं, जो गुणवत्तापूर्ण एसटीईएम शिक्षा तक पहुँच और लाभ के समान अवसर प्रदान करके महिला सशक्तिकरण में योगदान कर सकते हैं। बांग्लादेश में महिला साक्षरता बढ़ाने के लिए सरकार ने कई कार्यक्रम लागू किए हैं। इन पहलों में सभी प्राथमिक विद्यालय के बच्चों को मुफ्त किताबें वितरित करना, विश्वविद्यालय स्तर तक लड़कियों के लिए मुफ्त शिक्षा प्रदान करना और ग्रामीण माध्यमिक विद्यालयों में पढ़ने वाली लड़कियों को वजीफा देना शामिल है। सामाजिक-आर्थिक विकास पर प्रभाव निम्न और मध्यम आय वाले देशों में महिलाओं के लिए व्यावसायिक और व्यावसायिक प्रशिक्षण पर एक व्यवस्थित समीक्षा ने ऐसे प्रशिक्षण कार्यक्रमों के प्रभावों के बारे में पैंतीस अध्ययनों के साक्ष्यों को संक्षेप में प्रस्तुत किया। लेखकों ने पाया कि इस प्रकार के कार्यक्रमों का अध्ययन में परिवर्तनशीलता के साथ रोजगार और आय पर थोड़ा सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। उन्होंने पाया कि कार्यक्रम के मजबूत लिंग फोकस के साथ प्रशिक्षण के प्रभाव बढ़ सकते हैं। पर्यावरणीय प्रभाव विकासशील देशों में लड़कियों की शिक्षा (और सामान्य रूप से महिलाओं के सशक्तिकरण) से तेजी से विकास होता है और जनसंख्या वृद्धि में तेजी से कमी आती है। इसलिए इसका जलवायु परिवर्तन जैसे पर्यावरणीय मुद्दों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। शोध नेटवर्क ड्रॉडाउन का अनुमान है कि लड़कियों को शिक्षित करना जलवायु परिवर्तन के खिलाफ छठी सबसे कुशल कार्रवाई है (सौर खेतों, परमाणु ऊर्जा, वनीकरण और कई अन्य कार्यों से आगे)। शिक्षा के विशिष्ट प्रकार प्रौद्योगिकी शिक्षा डिजिटल प्रौद्योगिकी और डिजिटल सेवाओं के प्रसार ने समाज में पूर्ण भागीदारी के लिए डिजिटल कौशल को एक पूर्व शर्त बना दिया है। आज, इंटरनेट को नेविगेट करने में असमर्थता नुकसान पैदा करती है। जबकि ये नुकसान कभी कुछ हद तक अमीर देशों के लिए सीमित थे, वे अब इंटरनेट से जुड़ी प्रौद्योगिकी के तेजी से और निरंतर प्रसार के कारण विश्व स्तर पर प्रासंगिक हैं। महिलाओं और लड़कियों को डिजिटल कौशल से लैस करने से उन्हें डिजिटल रूप से समझदार पुरुषों के साथ बराबरी पर रखने में मदद मिलती है, और एजेंसी और पसंद बढ़ाने के लिए अनगिनत अवसर खुलते हैं। उदाहरण के लिए, स्वास्थ्य और कानूनी अधिकारों पर वेबसाइट और मोबाइल एप्लिकेशन महिलाओं को अपनी और अपने परिवार की सुरक्षा और देखभाल के लिए सूचित निर्णय लेने में मदद कर सकते हैं, जबकि ऑनलाइन सामाजिक नेटवर्क और डिजिटल संचार महिलाओं को जानकारी का प्रसार करने और अपने निकटतम समुदाय से परे ज्ञान साझा करने की अनुमति देते हैं। साक्षरता ऐप से लेकर खगोल विज्ञान जैसे विविध विषयों के बारे में ऑनलाइन पाठ्यक्रम (एमओओसी) खोलने और डिमेंशिया से पीड़ित बड़े रिश्तेदारों की देखभाल करने के लिए मोबाइल सीखने के अवसर, विशेष रूप से स्कूल से बाहर की लड़कियों और वयस्क महिलाओं के लिए नए शैक्षिक मार्ग खोल सकते हैं। नौकरी खोज इंजन और पेशेवर नेटवर्किंग साइटें महिलाओं को श्रम बाजार में प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम बनाती हैं, जबकि ई-कॉमर्स प्लेटफॉर्म और डिजिटल बैंकिंग सेवाएं उनकी आय और स्वतंत्रता बढ़ाने में मदद कर सकती हैं। एसटीईएम शिक्षा विकलांग महिलाओं के लिए विकलांग शिक्षा में भी सुधार हुआ है। 2011 में, गिउसी स्पाग्नोलो यूरोप में कॉलेज स्नातक करने वाली डाउन सिंड्रोम वाली पहली महिला बनीं (उन्होंने इटली में पालेर्मो विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की)। इतिहास 19वीं शताब्दी में अफ्रीका के ईसाई मिशनरियों ने आधुनिक शैक्षिक तरीके खोले, लेकिन वे आमतौर पर लड़कों पर ध्यान केंद्रित करते थे। प्रारंभिक प्रयोगों के बाद वे लड़कियों की स्कूली शिक्षा के माध्यम से प्रदान की जाने वाली घरेलू नारीत्व की विचारधारा को बढ़ावा देने पर सहमत हुए। दक्षिण अफ्रीका में 1820 के बाद, पुरुष स्कॉटिश मिशनरियों ने फैसला किया कि घर के भीतर ईसाई धर्म के प्रचार के लिए देशी महिलाओं को तैयार करने के लिए केवल सबसे बुनियादी शिक्षा आवश्यक है। उन्होंने महिला शिक्षकों को स्कॉटिश मिशन के क्षेत्र में काम करने से रोक दिया। उन्होंने लवडेल संस्थान में एक बालिका विभाग की स्थापना में देरी की। अंत में नया नेतृत्व आया जिनके पास देशी महिलाओं के उत्थान की व्यापक दृष्टि थी ताकि वे ईसाई धर्म और पश्चिमी लिंग संहिताओं को बढ़ावा दे सकें। 19वीं शताब्दी के अंत में पूर्वी अफ्रीका आए भारत के मुसलमान अपनी लड़कियों के लिए स्कूली शिक्षा के खिलाफ एक अत्यधिक प्रतिबंधात्मक नीति लाए। 2015 तक, प्रिसिला सितीनेई 92 साल की उम्र में केन्या में प्राथमिक विद्यालय में पढ़ रही थी। नवंबर 2022 में 99 वर्ष की आयु में अंतिम परीक्षा की तैयारी करते हुए उनकी मृत्यु हो गई। पश्चिम अफ्रीका में पूर्व-औपनिवेशिक महिलाओं की शिक्षा औपचारिक और अनौपचारिक दोनों संरचनाओं में प्रकट हुई, जिसमें महिलाओं की शिक्षा पर प्रभाव डालने वाली अधिक उल्लेखनीय संरचनाओं में से एक प्रारंभिक विद्यालय था जिसे "बुश स्कूल" कहा जाता था। ये बुश स्कूल ऐसे संस्थान थे जो अक्सर 100% स्नातक दर और पूर्ण पाठ्यक्रमों का दावा करते थे। वे महिलाओं द्वारा आयोजित किए जाते थे और एक नियोजित, संरचित पाठ्यक्रम होता था, जिसमें "मछली पकड़ना, खाना बनाना, बुनाई, सूती बुनाई, बाल पहनना और टोकरी, संगीत वाद्ययंत्र, बर्तन और मछली पकड़ने के जाल बनाना" जैसे कौशल सीखना शामिल था। इन विद्यालयों पर अधिकांश छात्रवृत्ति और शोध सिएरा लियोन के बुंडू विद्यालयों से उत्पन्न होते हैं। इन कौशलों के अलावा, लड़कियों को अक्सर प्रजनन शिक्षा दी जाती थी, जैसे कि जन्म नियंत्रण तकनीक या बाल पालन कौशल। विशेष रूप से बुंडू विद्यालयों में महिलाओं को औषधीय जड़ी-बूटियों और घरेलू औषधीय कौशल की गहन शिक्षा दी जाएगी। इन विद्यालयों में न केवल शैक्षिक पाठ्यक्रम (जैसे कि गीतों और नृत्यों के माध्यम से पारित इतिहास) पढ़ाया जाता था, बल्कि सांस्कृतिक मूल्यों के संचरण को सक्षम बनाया जाता था और ये महिला शक्ति के केंद्र थे। औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक आदर्श के बावजूद कि महिलाओं को केवल सजावटी या बच्चे पैदा करने वाली मातृ भूमिकाओं के लिए शिक्षित किया जाना चाहिए, इन संस्थानों ने महिलाओं को अपने समुदायों में केंद्रीय आर्थिक, कॉर्पोरेट और पारिवारिक भूमिकाएँ निभाना सिखाया। 19वीं शताब्दी में, नाना अस्माउ (1793-1864) ने सोकोटो महिलाओं की शिक्षा के लिए यान तारु आंदोलन की स्थापना की। पश्चिम अफ्रीकी तटों पर शिक्षा के औपनिवेशिक प्रारंभिक औपनिवेशिक रूप, विशेष रूप से दाहोमी, असांते और योरौबा लोगों के बीच, मिशनरियों और संस्थानों द्वारा अग्रणी थे जो पढ़ने और लिखने जैसे अधिक पारंपरिक पश्चिमी शैक्षिक विषयों को पढ़ाने के अलावा धार्मिक विचारों को शिक्षित करने की कोशिश कर रहे थे। 1529 की शुरुआत में, पुर्तगाल के राजा जॉन तृतीय ने स्कूल खोलने और "धार्मिक विचार, पढ़ने और लिखने" में शिक्षा प्रदान करने और प्रशिक्षकों को छात्र द्वारा भुगतान करने का निर्देश दिया था। विशेष रूप से महिलाओं के लिए, शिक्षा के ये औपनिवेशिक रूप अपने साथ परिवार, समाज और अर्थव्यवस्था में महिलाओं की भूमिकाओं के यूरोपीय आदर्श लाए। नारीत्व के ये पश्चिमी विचार अक्सर अर्थव्यवस्था, समाज या घर में महिलाओं की भूमिकाओं के विपरीत होते हैं। उदाहरण के लिए, इग्बो महिलाओं के संगठन थे जिन्हें मिकिरी के नाम से जाना जाता था, जो महिलाओं के लिए आर्थिक और सामाजिक मंच थे जिसमें उन्होंने अपने हितों को लागू करने के लिए प्रत्यक्ष कार्रवाई पर चर्चा की, जिन्हें विभिन्न ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासनों द्वारा काफी हद तक गलत समझा गया और उनकी उपेक्षा की गई। इसलिए, जैसे-जैसे औपनिवेशिक प्रशासनों ने इस क्षेत्र में स्कूलों की शुरुआत की, उन्होंने समुदाय में आर्थिक भूमिकाओं को पूरा करने के लिए महिलाओं को शिक्षित करने की उपेक्षा की। वास्तव में, "रोजी-रोटी कमाने वालों" के रूप में पुरुषों का शैक्षिक आदर्श, अर्थात। एक परमाणु परिवार संरचना की प्राथमिक वित्तीय सहायता, पश्चिम अफ्रीका में क्रमिक ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकारों द्वारा शुरू की गई थी। पश्चिम अफ्रीका में औपनिवेशिक सरकारों ने जिन लोगों के समूहों को शिक्षा पर भारी महत्व दिया, उनमें से एक गोरे लोगों, विशेष रूप से पुरुषों और स्वदेशी लोगों, विशेष रूप से महिलाओं के मिश्रित बच्चे थे। घानाई इतिहास के पूर्व-ब्रिटिश युग में, जब स्वदेशी लोगों और यूरोपीय लोगों के बीच अधिकांश बातचीत डच व्यापारियों के माध्यम से होती थी, व्यापारियों और स्वदेशी लोगों के मिश्रित जाति के बच्चों को उनके स्वदेशी समुदायों से हटा दिया गया और घाना में डच शैक्षणिक संस्थानों में रखा गया। इन प्रारंभिक औपनिवेशिक विद्यालयों में शिक्षा को पश्चिमी मानकों द्वारा भी परिभाषित किया गया थाः लड़कों को कम उम्र से ही डच सेना में सैन्य अधिकारी बनने के लिए शिक्षित किया गया था और लड़कियों को इस क्षेत्र में डच सैन्य अधिकारियों से शादी करने के लिए शिक्षित किया गया था। जिन अन्य तरीकों से उपनिवेशवादी देश स्वदेशी लोगों पर प्रभाव और अप्रत्यक्ष शासन करने में सक्षम थे, उनमें से एक मातृ शिक्षा थी। औपनिवेशिक घाना में, मेथोडिस्ट मिशनरियों ने स्वदेशी माताओं या होने वाली माताओं को स्वच्छता और बच्चे के जन्म के पश्चिमी तरीकों को पढ़ाने वाली कक्षाओं का नेतृत्व किया। मिशनरियों ने मातृत्व के एक ऐसे आदर्श का निर्माण करने की कोशिश की जो श्वेत यूरोपीय मध्यम वर्ग के मानकों से मेल खाता हो, चाहे वे असांते समाजों में स्थित मातृत्व के आदर्शों के सामाजिक संदर्भ की परवाह किए बिना। समकालीन उत्तर-औपनिवेशिक पश्चिम अफ्रीका में, पश्चिमी शिक्षा के कई आदर्श बने हुए हैं, जबकि अधिकांश बुनियादी ढांचा और वित्त पोषण औपनिवेशिक उपस्थिति के साथ बचा है। विशेष रूप से नाइजीरिया में, औपचारिक शिक्षा को एक नीति निर्माण उपकरण के रूप में देखा गया था, क्योंकि महिलाओं की औपचारिक शिक्षा को "जनसंख्या वृद्धि, स्वास्थ्य, पोषण, प्रजनन क्षमता, शिशु मृत्यु दर, और महिलाओं की उत्पादकता और आय में परिवर्तन" पर प्रभाव डालने से जोड़ा गया है। शोधकर्ताओं ने महिलाओं की औपचारिक शिक्षा पर इस निर्भरता के कुछ नुकसानों का हवाला दिया है। एक, महिलाओं को उनकी स्वदेशी संस्कृतियों से अलग किए जाने और उन मूल्यों की शिक्षा प्राप्त नहीं करने की चिंता है जो आमतौर पर पूर्व-औपनिवेशिक स्वदेशी शिक्षा प्रणालियों के माध्यम से प्राप्त किए जाते थे। इसके अलावा, साहित्य का एक बढ़ता हुआ निकाय है जो बताता है कि कैसे औपचारिक शिक्षा संस्थान महिलाओं को विशेष रूप से कम कमाई वाले नौकरी के क्षेत्रों जैसे मानविकी में ले जाते हैं, जबकि महिलाओं को उच्च वेतन के साथ अधिक तकनीकी नौकरियों से दूर ले जाते हैं। एफ. ए. डब्ल्यू. ई. सम्मेलन के अनुसार, शैक्षणिक उपलब्धि के संबंध में उप-सहारन क्षेत्र की लड़कियों ने गणित और विज्ञान विषयों में कम अंक प्राप्त किए। स्कूली शिक्षा पूरी करने के बाद लड़कियों को लिपिक पदों पर धकेलने की प्रवृत्ति पर भी व्यापक रूप से शोध किया गया है और यह माना जाता है। इसके बावजूद, औपचारिक शिक्षा अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त कई लाभ प्रदान करती है। महिलाओं पर चौथे संयुक्त राष्ट्र विश्व सम्मेलन ने कई तरीकों का हवाला देते हुए प्रकाशन जारी किए हैं जिनके माध्यम से अफ्रीका में महिलाओं की शिक्षा समग्र रूप से समाज के लिए फायदेमंद है। इनमें पारिवारिक स्वास्थ्य में वृद्धि, महिलाओं के लिए उपलब्ध उच्च मजदूरी वाली नौकरियों में वृद्धि, बचपन के विकास के गुणवत्ता मानकों में सुधार और निर्णय लेने में महिलाओं का अधिक समावेश शामिल है जो पर्यावरण, राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक तरीकों से एक राष्ट्र को प्रभावित कर सकते हैं। 1950 और 1960 के दशक में पश्चिम अफ्रीका के अधिकांश देशों में शिक्षा में महिलाओं की भागीदारी में गिरावट के बावजूद, महिला शिक्षा की दर तब से लगातार बढ़ रही है। हालाँकि, महिलाओं के नामांकन और स्नातक दर पर यूनेस्को के आंकड़ों के अनुसार अभी भी बहुत अधिक सांख्यिकीय लिंग असमानता है। तालिबान सरकार द्वारा शिक्षा प्राप्त करने के लिए अफगान महिलाओं और लड़कियों के लिए बनाई गई बाधाओं के कारण, संयुक्त राष्ट्र ने 2023 का विश्व शिक्षा दिवस अफगान लड़कियों और महिलाओं को समर्पित किया। लैंगिक असमानताएँ पश्चिम अफ्रीका में शिक्षा में लैंगिक असमानताएँ होने के प्राथमिक तरीकों में से एक पुरुष और महिला भागीदारी के अनुपात में हैः महिलाओं के विपरीत पुरुषों ने प्राथमिक शिक्षा पूरी की है जबकि पुरुषों ने माध्यमिक शिक्षा पूरी की है जबकि महिलाओं ने माध्यमिक शिक्षा पूरी की है। खराब नामांकन और भागीदारी के कुछ कारण "पुरुष कमाने वाला" आदर्श है जो लड़कियों पर लड़कों को शिक्षित करने को प्राथमिकता देता है और शिक्षा के लिए परिवारों को सीमित धन उपलब्ध कराता है। इसके अलावा, पश्चिम अफ्रीका में महिलाओं को अवैतनिक देखभाल कार्य के प्राथमिक प्रदाताओं के रूप में देखा जाता है। यह लड़कियों के समय पर प्रतिस्पर्धी मांगों की पेशकश करता है और अक्सर उनके परिवार लड़कियों के भाई-बहनों की देखभाल करने या घरेलू श्रम करने में समय बिताने को प्राथमिकता देंगे। इसके अलावा, शिक्षा में लैंगिक असमानताओं का एक प्रमुख कारण श्रम बाजार में लैंगिक असमानताएं हैं, जो समाज में महिलाओं की भूमिका के बारे में लैंगिक विचारों को जन्म देती हैं। इसके अलावा, कुछ लैंगिक असमानताएँ छात्रों के लिंग के अनुसार कक्षा में छात्रों के प्रति शिक्षक के दृष्टिकोण के कारण होती हैं। कुछ पूर्वकल्पित धारणाएँ हैं कि कुछ पश्चिम अफ्रीकी देशों में लड़के लड़कियों की तुलना में अधिक बुद्धिमान और मेहनती होते हैं। विशेष रूप से गिनी में, शोधकर्ताओं द्वारा सर्वेक्षण किए गए हैं जो सुझाव देते हैं कि स्कूल के शिक्षक, विशेष रूप से ग्रामीण स्कूलों में, मानते हैं कि लड़के बेहतर तरीके से सबक सीखते हैं, अधिक महत्वाकांक्षा रखते हैं, अधिक चतुर होते हैं, और अधिक मेहनत करते हैं, जबकि लड़कियां कम प्रयास करती हैं, शायद ही कभी प्रश्नों का अच्छा जवाब देती हैं, और खराब फ्रेंच अभिव्यक्ति का उपयोग करती हैं। इसके अलावा शहरी और ग्रामीण दोनों स्कूलों में विश्लेषण किया गया, लड़कियों से अपेक्षा की जाती थी कि वे स्कूलों को साफ रखने के लिए शारीरिक श्रम करें, जबकि लड़कों के लिए यह अपेक्षा नहीं रखी गई थी। उच्च शिक्षा में लैंगिक असमानताएं भी बनी हुई हैं, जिसमें सभी उप-सहारा अफ्रीका में विश्वविद्यालय स्तर के नामांकन में महिलाओं का योगदान 20 प्रतिशत से थोड़ा अधिक है, और पश्चिम अफ्रीका के नाइजर और घाना जैसे देशों में क्रमशः 15 प्रतिशत और 21 प्रतिशत की दर है। इसे एक योगदान कारक माना जाता है कि उच्च स्तर के प्रबंधन और प्रशासनिक नौकरियों में इतनी कम महिलाएं क्यों हैं। 1990 में घाना में श्रम बाजार में महिलाओं की संख्या 1 प्रतिशत से भी कम थी, लेकिन औसत वार्षिक वृद्धि दर 3.2 प्रतिशत थी। शोधकर्ताओं को उम्मीद है कि प्राथमिक शिक्षा की प्राप्ति और उपलब्धि में सुधार से तृतीयक शैक्षिक स्तर और श्रम बाजार में अधिक प्राप्ति और उपलब्धि होगी। अफ्रीकी शिक्षा में लैंगिक समानता पिछले कुछ दशकों में अफ्रीकी देशों ने राष्ट्र-राज्य निर्माण और विकास की प्रक्रिया में शिक्षा की भूमिका को बहुत महत्व दिया है। इसलिए, शिक्षा को नीतिगत प्राथमिकताओं पर रखा गया है, और सभी स्तरों पर शैक्षणिक संस्थानों की संख्या के तेजी से विस्तार से महिलाओं के शैक्षिक अवसरों में काफी वृद्धि हुई है। विशेष रूप से, सभी के लिए शिक्षा पर विश्व सम्मेलन के बाद, अफ्रीका में महिलाओं की शिक्षा पर विशेष ध्यान दिया गया और तेजी से विकास हासिल किया गया। प्रगति उप-सहारा अफ्रीका को एक उदाहरण के रूप में लेते हुएः 1960 की शुरुआत में, प्राथमिक शिक्षा, माध्यमिक शिक्षा और उच्च शिक्षा में लड़कियों की सकल नामांकन दर क्रमशः 25 प्रतिशत, 1 प्रतिशत और 0.1 प्रतिशत थी। 2006 तक ये आंकड़े क्रमशः 89 प्रतिशत, 28 प्रतिशत और 4 प्रतिशत थे। जहां सभी स्तरों पर महिलाओं की नामांकन दर बढ़ रही है, वहीं लिंग समानता सूचकांक में भी सुधार हो रहा है। उप-सहारा अफ्रीका में, 1980,1990,2000 और 2006 में प्राथमिक विद्यालय नामांकन के लिए लिंग समानता सूचकांक क्रमशः 0.77,0.81,0.89 और 0.92 था। कुछ देशों में, महिलाओं का सकल नामांकन अनुपात पुरुषों की सकल नामांकन दर से भी अधिक है, जैसे कि गाम्बिया, घाना, मलावी और जाम्बिया। माध्यमिक और उच्च शिक्षा के लिए लैंगिक समानता सूचकांक में भी वृद्धि होती है। नामांकन दर और लिंग समानता सूचकांक के अलावा, अन्य संकेतक, जैसे पुनरावृत्ति दर, पढ़ाई छोड़ने की दर, स्नातक दर आदि भी अफ्रीका में महिलाओं की शिक्षा की प्रगति को दर्शाते हैं। 1999 में, उप-सहारा अफ्रीकी देशों में महिला प्राथमिक शिक्षा की पुनरावृत्ति दर 17.7% थी, और 2006 में यह गिरकर 13.3% हो गई। साथ ही, महिला नामांकन दर में वृद्धि के कारण अफ्रीका में महिला शिक्षकों की संख्या भी बढ़ी है। चुनौती हाल के दशकों में, अफ्रीका में महिला शिक्षा ने बहुत (हालांकि असमान) प्रगति की है। एक ओर, इस क्षेत्र के देशों और देशों के बीच महिला शिक्षा के विकास का स्तर अभी भी भौगोलिक स्थिति, सामाजिक वर्ग, भाषा और जातीयता में अंतर के कारण काफी अलग है। दूसरी ओर, बाकी दुनिया की तुलना में, अफ्रीका, विशेष रूप से उप-सहारा अफ्रीका में, अभी भी महिलाओं की शिक्षा के क्षेत्र में पीछे है। पुरुषों की तुलना में, अधिकांश अफ्रीकी देशों में महिलाएं शिक्षा में वंचित रही हैं, और शिक्षा का स्तर जितना अधिक होगा, स्थिति उतनी ही अधिक प्रतिकूल होगी। इस "ऊर्ध्वाधर अलगाव" के सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक यह है कि लड़कियों का शैक्षणिक प्रदर्शन लड़कों की तुलना में खराब है, और स्नातक करने और परीक्षा उत्तीर्ण करने वाले छात्रों का प्रतिशत कम है। साथ ही, माध्यमिक शिक्षा और उच्च शिक्षा के परिवर्तन में, लिंग का एक "स्तर का अलगाव" भी है, जिसका अर्थ है कि लड़के और लड़कियां कुछ वर्गों और प्रमुख में केंद्रित हैं, ताकि ये पाठ्यक्रम पुरुष-प्रधान विषय या महिला-प्रधान विषय बन जाएं। उदाहरण के लिए, शिक्षा, मानविकी और कला के क्षेत्र में लड़कियों का अनुपात आम तौर पर लड़कों से कहीं अधिक है। विज्ञान, इंजीनियरिंग और वास्तुकला में लड़कों का वर्चस्व है। बाधाएँ अफ्रीका में शिक्षा में लैंगिक अंतर हैं, और इन अंतरों का कारण बनने वाले कारक कई गुना हैं। लैंगिक समानता की शिक्षा में बाधा डालने वाले कारकों को मोटे तौर पर आर्थिक कारकों, स्कूल से संबंधित कारकों और सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों में विभाजित किया जा सकता है। आर्थिक पारिवारिक आर्थिक स्थिति यह निर्धारित करने में एक महत्वपूर्ण कारक है कि क्या माता-पिता बच्चे की शिक्षा की प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष लागतों को सहन करने में सक्षम हैं। प्रत्यक्ष लागतों में ट्यूशन, स्कूल वर्दी शुल्क, परिवहन शुल्क और पाठ्यपुस्तकों जैसे अन्य सामग्री शुल्क शामिल हैं। केन्या में 47 प्रतिशत ग्रामीण आबादी और 27 प्रतिशत शहरी आबादी गरीबी रेखा से नीचे रहती है, फिर भी उन्हें प्राथमिक शिक्षा की लागत का लगभग 60 प्रतिशत वहन करना पड़ता है। यह उन्हें अपने बच्चों को चुनिंदा रूप से शिक्षित करने के लिए मजबूर करता है। गरीब परिवारों के लिए, जब शिक्षा की लागत असहनीय होती है तो लड़कियां सबसे अधिक प्रत्यक्ष रूप से पीड़ित होती हैं। 1990 के दशक के मध्य में एक सर्वेक्षण में, 58 प्रतिशत उत्तरदाताओं ने अपनी बेटियों को पढ़ाई छोड़ने दिया, जबकि केवल 27 प्रतिशत उत्तरदाताओं ने बेटों को चुना। लड़कों की तुलना में, लड़कियों की स्कूल जाने की अवसर लागत अधिक है, क्योंकि वे परिवार के कार्यकर्ताओं और माताओं के सहायकों जैसी कई भूमिकाएँ निभाती हैं, और उन्हें पुरुषों की तुलना में अधिक श्रम वहन करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, ज़ाम्बिया के एक प्रांत में, लड़कियाँ लड़कों की तुलना में प्रत्यक्ष उत्पादक श्रम पर चार गुना अधिक समय बिताती हैं। इसलिए, लड़कियों की देर से स्कूली शिक्षा, अनुपस्थिति और पढ़ाई छोड़ने का श्रम से निकट संबंध है। स्कूल से संबंधित महिलाओं को मिलने वाली शिक्षा के प्रकार, शिक्षा की गुणवत्ता और शिक्षा के समय पर स्कूल के स्थान का सीधा प्रभाव पड़ता है। कई माता-पिता छोटे बच्चों को घर से दूर स्कूल जाने देने के लिए तैयार नहीं हैं, और ग्रामीण अफ्रीका में स्कूल और घर के बीच की दूरी बहुत आम है। स्कूली शिक्षण, स्वास्थ्य और छात्रावास जैसी अपर्याप्त बुनियादी सुविधाओं की कमी भी महिलाओं को स्कूल में प्रवेश करने से रोक सकती है। साथ ही, पाठ्यक्रम और संबंधित शिक्षकों, पाठ्यक्रम, पाठ्यपुस्तकों और शिक्षण विधियों में लैंगिक जागरूकता की कमी है, या लैंगिक पूर्वाग्रह मौजूद है, जिसका लड़कों की तुलना में लड़कियों पर कहीं अधिक प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है। कई अफ्रीकी देशों में, यह अभी भी महिलाओं के पारिवारिक जीवन के बारे में समाज की धारणा को मजबूत करने के लिए है, और इस पूर्वाग्रह को छिपाने के लिए है कि महिलाओं की बुद्धि पुरुषों की तरह अच्छी नहीं है। इस तरह के सीखने के माहौल में, महिलाओं का सीखने का रवैया अक्सर नकारात्मक होता है, और वे अपनी क्षमताओं का पूरी तरह से उपयोग नहीं कर सकती हैं। माध्यमिक और उच्च शिक्षा के चरणों में, महिलाओं को आमतौर पर ऐसे पाठ्यक्रम सीखने के लिए सौंपा जाता है जो अधिक स्त्रीलिंग होते हैं, जैसे कि गृह अर्थशास्त्र, शिल्प कक्षाएं या जीव विज्ञान (जैविक को महिलाओं के पारंपरिक व्यवसायों से संबंधित माना जाता है, जैसे कि नर्सिंग)। इसके अलावा, स्कूलों में यौन हिंसा और यौन उत्पीड़न के विभिन्न रूप, या यौन हिंसा और यौन उत्पीड़न के बारे में चिंताएं, लड़कियों के नामांकन में मूक बाधाएं हैं। ये व्यवहार न केवल स्कूल के शैक्षणिक प्रदर्शन को प्रभावित करते हैं, बल्कि गर्भावस्था, जल्दी शादी आदि का कारण भी बनते हैं। साथ ही, कई देशों में, किशोर गर्भावस्था ने लड़कियों की स्कूली शिक्षा को लगभग बाधित कर दिया। महिलाओं के प्रति सामाजिक अफ्रीका के गहरे रवैये का पता पितृसत्तात्मक प्रणाली से लगाया जा सकता है जो अफ्रीकी मूल संस्कृति और औपनिवेशिक अनुभव में जारी रही। परंपरागत रूप से, महिलाओं की प्रजनन और पारिवारिक भूमिकाओं का बहुत महत्व है। किशोर अफ्रीकी लड़कियाँ इस दबाव को दृढ़ता से महसूस करती हैं क्योंकि वे या तो अपनी माँ या अन्य महिला रिश्तेदारों को अपने घरेलू कार्यों को पूरा करने में सहायता करती हैं या इस समय एक पत्नी या माँ जैसी वयस्क भूमिका में संक्रमण प्राप्त करती हैं। उस उम्र से, कुछ लड़कियां जो अभी भी प्राथमिक विद्यालय में हैं, उनकी पढ़ाई बाधित होने का खतरा है। अफ्रीका में विवाह की पारंपरिक अवधारणा महिलाओं की शिक्षा में निवेश को अपव्यय मानती है, यानी सारी आय दूसरे परिवार में प्रवाहित होती है। इसलिए, महिलाओं के लिए अक्सर अपने पिता से देखभाल प्राप्त करना मुश्किल होता है और इस तरह वे कई शैक्षिक अवसर खो देती हैं। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में कई जनजातियाँ महिला शिक्षा की वकालत नहीं करती हैं। अपने पूर्वजों की अवज्ञा के मामले में उनके सांस्कृतिक मूल्यों का उल्लंघन किया जाता है। नीतिगत हस्तक्षेप लागत संबंधी सार्वभौमिक, मुफ्त और अनिवार्य बुनियादी शिक्षा को प्रभावी ढंग से बढ़ावा देना, बुनियादी शिक्षा की प्रत्यक्ष लागत को कम करना या समाप्त करना, ताकि प्राथमिक शिक्षा अधिक किफायती हो सके। उदाहरण के लिए, 2001 में, तंजानिया ने मुफ्त प्राथमिक शिक्षा लागू की, जिसके परिणामस्वरूप महिलाओं की प्राथमिक शिक्षा की सकल नामांकन दर 61.6% से 88.8% तक तेजी से बढ़ी। स्कूल एक सुरक्षित और निष्पक्ष शिक्षण वातावरण और संस्थागत संस्कृति का निर्माण करते हैं जो महिलाओं के लिए अनुकूल है। महिलाओं की विशिष्ट शैक्षिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए संसाधनों की आपूर्ति और आवंटन में लैंगिक विचारों को ध्यान में रखा जाएगा। सभी शिक्षकों और शिक्षकों के लिए लैंगिक जागरूकता शिक्षा को मजबूत करना अधिक महत्वपूर्ण है। सरकार शिक्षा में लैंगिक समानता को आगे बढ़ाने में सरकार महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। इसकी भूमिकाओं में से एक लैंगिक समानता प्राप्त करने के लिए महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए कानूनों और नीतियों के माध्यम से एक अच्छा वातावरण बनाना है। कानून के अलावा, सरकार को एक स्पष्ट ढांचा भी स्थापित करना चाहिए। उदाहरण के लिए, इथियोपिया में, सरकार स्पष्ट रूप से निर्धारित करती है कि महिलाओं और पुरुषों के पास एक ही पाठ्यक्रम को स्वीकार करने का समान अवसर है, और यह सुनिश्चित करने के लिए कि महिलाओं के पास पुरुषों के समान रोजगार के अवसर हैं, वे एक पेशा चुनने के लिए स्वतंत्र हैं। अफगानिस्तान में अफगान महिलाओं के लिए आधुनिक सामाजिक सुधार तब शुरू हुआ जब राजा अमानुल्लाह की पत्नी रानी सोराया ने महिलाओं के जीवन और परिवार, विवाह, शिक्षा और व्यावसायिक जीवन में उनकी स्थिति में सुधार के लिए तेजी से सुधार किए। उन्होंने पहली महिला पत्रिका (इरशाद-ए-नसवान, 1922), पहली महिला संगठन (अंजुमन-ए-हिमायत-ए-निसवान), लड़कियों के लिए पहला स्कूल (1920 में मस्तुरत स्कूल), पगमान में महिलाओं के लिए पहला थिएटर और महिलाओं के लिए पहला अस्पताल (1924 में मस्तुरत अस्पताल) की स्थापना की। 1928 में, अमानुल्लाह ने मस्तुरत मिडिल स्कूल की पंद्रह महिला स्नातकों, शाही परिवार की बेटियों और सरकारी अधिकारियों को तुर्की में अध्ययन करने के लिए भेजा। सोराया टार्ज़ी अफगानिस्तान में शासकों की सूची में शामिल होने वाली एकमात्र महिला थीं, और उन्हें पहली और सबसे शक्तिशाली अफगान और मुस्लिम महिला कार्यकर्ताओं में से एक होने का श्रेय दिया जाता था। हालाँकि, रानी सोराया, अपने पति के साथ, महिलाओं के लिए सामाजिक सुधारों की वकालत ने एक विरोध का नेतृत्व किया और 1929 में उनके और उनके पति के शासनकाल की अंतिम मृत्यु में योगदान दिया। राजा अमानुल्लाह खान के बयान ने एक गंभीर प्रतिक्रिया पैदा की, लड़कियों के स्कूलों को बंद कर दिया गया, जिन महिला छात्रों को तुर्की में अध्ययन करने की अनुमति दी गई थी, उन्हें अफगानिस्तान वापस बुला लिया गया और उन्हें घूंघट पहनने और फिर से पर्दा में प्रवेश करने के लिए मजबूर किया गया, और पुरुषों के लिए बहुविवाह फिर से शुरू किया गया। उत्तराधिकारी मोहम्मद नादिर शाह और मोहम्मद ज़हीर शाह ने अधिक सावधानी से काम किया, लेकिन फिर भी महिलाओं के अधिकारों में मध्यम और स्थिर सुधार के लिए काम किया महिलाओं को 1931 में काबुल के मस्तुरत महिला अस्पताल में कक्षाएं लेने की अनुमति दी गई, और कुछ लड़कियों के स्कूलों को फिर से खोल दिया गया; लड़कियों के लिए पहले हाई स्कूल को आधिकारिक तौर पर 'नर्सिंग स्कूल' कहा गया ताकि इसके किसी भी विरोध को रोका जा सके। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद आधुनिकीकरण सुधारों को सरकार द्वारा आवश्यक माना गया, जिसके परिणामस्वरूप राज्य महिला आंदोलन का पुनरुत्थान हुआ। 1946 में सरकार द्वारा समर्थित महिला कल्याण संघ (डब्ल्यू. डब्ल्यू. ए.) की स्थापना रानी हुमायरा बेगम के साथ संरक्षक के रूप में की गई थी, जिसमें लड़कियों के लिए स्कूली कक्षाएं और महिलाओं को व्यावसायिक कक्षाएं दी जाती थीं, और 1950 से महिला छात्रों को काबुल विश्वविद्यालय में स्वीकार किया गया था। तालिबान ने 1996 में महिलाओं की शिक्षा पर प्रतिबंध लगा दिया था। जब 2001 में तालिबान को सत्ता से हटा दिया गया, तो महिलाओं को फिर से पढ़ाई करने की अनुमति दी गई। 2021 में देश पर नियंत्रण करने के बाद, तालिबान ने धीरे-धीरे छठी कक्षा से ऊपर की लड़कियों और महिलाओं के लिए शिक्षा पर प्रतिबंध लगा दिया। महिलाओं को शिक्षक के रूप में और अन्य व्यवसायों में काम करने से भी प्रतिबंधित कर दिया गया था, जिससे लड़कियों की प्रारंभिक शिक्षा के लिए समस्याएं पैदा हुईं और लड़कियों के स्कूलों का एक जोखिम भरा भूमिगत नेटवर्क बन गया। चीन पूर्व-1949 चीनी महिलाओं के बीच पैर बांधने की प्रथा के साथ जो 19वीं शताब्दी के अंत तक चली, यह माना गया कि एक महिला का गुण उसके ज्ञान की कमी के साथ निहित है। नतीजतन, महिला शिक्षा को ध्यान देने योग्य नहीं माना जाता था। 19वीं शताब्दी में ब्रिटेन और अमेरिका से चीन में कई ईसाई मिशनरियों के आगमन और उनमें से कुछ महिलाओं के लिए स्कूलों की शुरुआत में शामिल होने के साथ, महिला शिक्षा पर कुछ ध्यान देना शुरू हुआ। इस सामाजिक प्रथा के कारण कि पुरुषों और महिलाओं को एक-दूसरे के करीब नहीं होना चाहिए, चीन की महिलाएं पश्चिमी चिकित्सा के पुरुष डॉक्टरों द्वारा इलाज किए जाने के लिए अनिच्छुक थीं। इसके परिणामस्वरूप चीन में पश्चिमी चिकित्सा में महिलाओं की जबरदस्त आवश्यकता थी। इस प्रकार, महिला चिकित्सा मिशनरी, डॉ. मैरी एच. फुल्टन (1854-1927) को प्रेस्बिटेरियन चर्च (यू. एस. ए.) के विदेशी मिशन बोर्ड द्वारा चीन में महिलाओं के लिए पहला चिकित्सा महाविद्यालय स्थापित करने के लिए भेजा गया था। महिलाओं के लिए हैकेट मेडिकल कॉलेज के रूप में जाना जाने वाला यह कॉलेज चीन के ग्वांगझू में स्थित था और एडवर्ड ए. के. के एक बड़े दान द्वारा सक्षम किया गया था। इंडियाना, संयुक्त राज्य अमेरिका के हैकेट (1851-1916)। महाविद्यालय 1902 में समर्पित किया गया था और चार साल का पाठ्यक्रम प्रदान किया गया था। 1915 तक, 60 से अधिक छात्र थे, जिनमें से ज्यादातर निवास में थे। डॉ. फुल्टन के प्रभाव के कारण अधिकांश छात्र ईसाई बन गए। महाविद्यालय को आधिकारिक रूप से मान्यता दी गई थी, इसके डिप्लोमा पर गुआंगडोंग प्रांतीय सरकार की आधिकारिक मुहर लगी हुई थी। कॉलेज का उद्देश्य ईसाई धर्म और आधुनिक चिकित्सा के प्रसार और चीनी महिलाओं की सामाजिक स्थिति को बढ़ाना था। महिलाओं और बच्चों के लिए डेविड ग्रेग अस्पताल (जिसे युजी अस्पताल के नाम से भी जाना जाता है) इस कॉलेज से संबद्ध था। इस कॉलेज के स्नातकों में ली सन चाउ (बेलिलियोस पब्लिक स्कूल के पूर्व छात्र) और वोंग युएन-हिंग (डब्ल्यू. ओ. एन. जी.) शामिल थे, दोनों ने 1910 के दशक के अंत में स्नातक की उपाधि प्राप्त की और फिर गुआंगडोंग प्रांत के अस्पतालों में चिकित्सा का अभ्यास किया। जनवादी गणराज्य (1949-वर्तमान) 1931 और 1945 के बीच, अशिक्षित महिलाओं का प्रतिशत 90 प्रतिशत से अधिक था, और शिक्षित होने वाली अधिकांश महिलाओं ने केवल प्राथमिक स्तर पूरा किया था। 1950 के दशक में, पीपुल्स रिपब्लिक चाइना की स्थापना के बाद, सरकार ने एक सभ्यता परियोजना शुरू की। इसने बड़ी मात्रा में अशिक्षित महिलाओं को बुनियादी लेखन और गणना सीखने में सक्षम बनाया। इस परियोजना ने शिक्षित महिलाओं के अनुपात को बढ़ाया। इसे न केवल शहरों में बल्कि ग्रामीण क्षेत्रों में भी बढ़ावा दिया गया। गाँवों के अपने प्राथमिक विद्यालय थे। केवल बच्चों और घर के कामों की देखभाल करने के बजाय, मध्यम आयु वर्ग की महिलाओं को स्थानीय स्कूलों में लिखना और पढ़ना सीखने का मौका मिला। 1980 के दशक में, चीनी केंद्र सरकार ने एक नया शिक्षा कानून पारित किया, जिसमें स्थानीय सरकारों को राष्ट्रव्यापी 9-वर्षीय दायित्व शिक्षा को बढ़ावा देने की आवश्यकता थी। नया शिक्षा कानून माध्यमिक विद्यालय तक शिक्षा के अधिकारों की गारंटी देता है। 1960 के दशक से पहले, प्राथमिक विद्यालय में महिलाओं का नामांकन 20 प्रतिशत था। शिक्षा कानून के प्रकाशन के 20 साल बाद, वर्ष 1995 में, यह प्रतिशत बढ़कर 98.2% हो गया था। 2003 तक, माध्यमिक विद्यालय छोड़ने वाली महिलाओं का अनुपात घटकर 2.49% रह गया। 2000 में पांचवीं राष्ट्रीय जनगणना के अनुसार, महिलाओं की औसत शिक्षा अवधि 7.40 वर्ष तक है। यह अंक 3 वर्षों में 7 वर्ष से बढ़कर 7.4 वर्ष हो जाता है। हालाँकि, महिला शिक्षा की अवधि अभी भी पुरुषों की अवधि से 0.8 वर्ष कम है। उच्च स्तर की शिक्षा में यह अंतर ग्रामीण क्षेत्रों में अधिक है। ग्रामीण इलाकों में, माता-पिता अपने सीमित संसाधनों का उपयोग बेटों के लिए करते हैं क्योंकि उनका मानना है कि बेटों में अधिक वापस लाने की क्षमता होती है और भविष्य में परिवार में उनका योगदान बेटियों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण होता है। एक जाँच में, माता-पिता के वित्तीय समस्याओं और पारिवारिक मुद्दों में आने पर लड़कियों की शिक्षा का वित्तपोषण बंद करने की अधिक संभावना है। लड़कों को आगे की पढ़ाई के लिए अधिक अवसर प्रदान किए जाते हैं, विशेष रूप से माध्यमिक विद्यालय के बाद। यह अंतर विश्वविद्यालयों में अधिक स्पष्ट हो गया। 21वीं सदी में विश्वविद्यालय शिक्षा अधिक प्रचलित हो रही है। कुल नामांकन बढ़ जाता है। वर्ष 1977 की तुलना में, जो पहला वर्ष है जब कॉलेज प्रवेश परीक्षा बहाल की गई थी, प्रवेश दर 4.8% से बढ़कर 74.86% हो गई। चूंकि सामान्य प्रवेश में काफी वृद्धि हुई है, इसलिए अधिक छात्र विश्वविद्यालयों में आए हैं। हालाँकि यह माना जाता है कि महिलाओं को सामान्य शिक्षा के समान अधिकार हैं, लेकिन वे पुरुषों की तुलना में चीनी कॉलेज प्रवेश परीक्षा (गाओकाओ) में बेहतर प्रदर्शन करने के लिए मजबूर हैं। समान स्तर के विश्वविद्यालय में प्रवेश पाने के लिए लड़कियों को पुरुष छात्रों की तुलना में उच्च ग्रेड प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। यह चीनी महिलाओं के लिए एक अदृश्य छत है, विशेष रूप से शीर्ष विश्वविद्यालयों में। यह एक सार्वजनिक नियम नहीं है, बल्कि अधिकांश चीनी विश्वविद्यालय प्रवेश कार्यालयों के बीच एक मुख्यधारा की आम सहमति है। चाइना यूनिवर्सिटी ऑफ पॉलिटिकल साइंस एंड लॉ के शिक्षण कार्यालय में अपना नाम बताने से इनकार करने वाले एक अधिकारी के साथ एक टेलीफोन साक्षात्कार के अनुसार, "महिला छात्रों को अपने भविष्य के करियर की प्रकृति के कारण 15 प्रतिशत से कम छात्रों के लिए जिम्मेदार होना चाहिए।" भारत वैदिक काल में अधिकांश महिलाओं को बिना किसी महत्वपूर्ण बाधा के शिक्षा प्राप्त करने की अनुमति दी गई थी। बाद की अवधियों के विपरीत महिलाओं की शिक्षा की उपेक्षा नहीं की गई। इस अवधि के दौरान महिला विद्वान भी मौजूद थीं। इस काल के शिक्षाविदों ने महिलाओं को दो समूहों में विभाजित किया था-ब्रह्मवादिनी और सद्योदवाह। पूर्व दर्शन और धर्मशास्त्र के आजीवन छात्र थे। शादी होने तक सद्योदवाह अपनी पढ़ाई जारी रखते थे। अपाला, घोष, विश्ववर, सुलभा मैत्रेयी और गार्गी जैसी कई महिला कवि और दार्शनिक थीं। ब्रिटिश भारत द चर्च मिशनरी सोसाइटी ने दक्षिण भारत में अधिक सफलता का स्वाद चखा। लड़कियों के लिए पहला बोर्डिंग स्कूल 1821 में तिरुनेलवेली में आया था। 1840 तक स्कॉटिश चर्च सोसायटी ने 200 हिंदू लड़कियों के साथ छह स्कूलों का निर्माण किया। जब यह शताब्दी का मध्य था, मद्रास में मिशनरियों ने इसके झंडे के नीचे 8,000 लड़कियों को शामिल किया था। महिलाओं के रोजगार और शिक्षा को 1854 में ईस्ट इंडियन कंपनी के कार्यक्रमः वुड्स डिस्पैच द्वारा स्वीकार किया गया था। धीरे-धीरे, उसके बाद, महिला शिक्षा में प्रगति हुई, लेकिन यह शुरू में प्राथमिक विद्यालय स्तर पर केंद्रित थी और समाज के अमीर वर्गों से संबंधित थी। महिलाओं की समग्र साक्षरता दर 1882 में 0.20 प्रतिशत से बढ़कर 1947 में 6 प्रतिशत हो गई। पश्चिमी भारत में, ज्योतिबा फुले और उनकी पत्नी सावित्रीबाई फुले महिला शिक्षा के अग्रदूत बन गए जब उन्होंने 1848 में पुणे में लड़कियों के लिए एक स्कूल शुरू किया। पूर्वी भारत में, राजा राम मोहन राय, ईश्वर चंद्र विद्यासागर जैसे प्रख्यात भारतीय समाज सुधारकों के महत्वपूर्ण योगदान के अलावा, जॉन इलियट ड्रिंकवाटर बेथुन भी 19वीं शताब्दी के भारत में महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा देने में अग्रणी थे। रामगोपाल घोष, राजा दक्षिणारंजन मुखर्जी और पंडित मदन मोहन तर्कलंकर जैसे समान विचारधारा वाले समाज सुधारकों की भागीदारी के साथ, उन्होंने 1849 में लड़कियों के लिए कलकत्ता (अब कोलकाता) के पहले स्कूल की स्थापना की, जिसे धर्मनिरपेक्ष देशी महिला स्कूल कहा जाता है, जिसे बाद में बेथुन स्कूल के नाम से जाना जाने लगा। 1879 में कलकत्ता विश्वविद्यालय से संबद्ध बेथुन कॉलेज की स्थापना की गई जो एशिया का सबसे पुराना महिला कॉलेज है। 1878 में, कलकत्ता विश्वविद्यालय अपने डिग्री कार्यक्रमों में महिला स्नातकों को प्रवेश देने वाले पहले भारतीय विश्वविद्यालयों में से एक बन गया, इससे पहले कि कोई भी ब्रिटिश विश्वविद्यालय ऐसा करना शुरू कर दे। यह मुद्दा बाद में 1883 के इल्बर्ट विधेयक के आसपास के विवाद के दौरान उठाया गया था, एक प्रस्तावित कानून जो भारतीय न्यायाधीशों को यूरोपीय अपराधियों का न्याय करने की अनुमति देगा। भारत में एंग्लो-इंडियन समुदाय ने काफी हद तक इस विधेयक का विरोध करते हुए दावा किया कि भारतीय (पुरुष और महिला दोनों) काफी हद तक अशिक्षित थे और इस प्रकार अदालत में यूरोपीय अपराधियों को न्याय देने के लिए अनुपयुक्त थे। विधेयक का समर्थन करने वाली भारतीय महिलाओं ने यह कहते हुए जवाब दिया कि वे विधेयक का विरोध करने वाली एंग्लो-इंडियन महिलाओं की तुलना में समग्र रूप से अधिक शिक्षित थीं, यह बताते हुए कि भारत में अधिक महिलाओं ने यूनाइटेड किंगडम में रहने वालों की तुलना में शैक्षणिक डिग्री प्राप्त की थी। 1947 में भारत के स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, शिक्षा की गुणवत्ता में सुधार के लिए सुझावों की सिफारिश करने के लिए विश्वविद्यालय शिक्षा आयोग का गठन किया गया था। हालाँकि, उनकी रिपोर्ट ने महिला शिक्षा के खिलाफ बात की, इसका उल्लेख करते हुए कहाः "महिलाओं की वर्तमान शिक्षा उनके जीवन के लिए पूरी तरह से अप्रासंगिक है। यह न केवल एक अपव्यय है बल्कि अक्सर एक निश्चित अक्षमता भी है। हालाँकि, इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है कि स्वतंत्रता के बाद महिला साक्षरता दर 8.9% थी। इस प्रकार, 1958 में, सरकार द्वारा महिला शिक्षा पर एक राष्ट्रीय समिति नियुक्त की गई, और इसकी अधिकांश सिफारिशों को स्वीकार कर लिया गया। इसकी सिफारिशों का सार महिला शिक्षा को लड़कों के समान स्तर पर लाना था। इसके तुरंत बाद, समितियाँ बनाई गईं जो शिक्षा के क्षेत्र में पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता के बारे में बात करती थीं। उदाहरण के लिए, लड़कों और लड़कियों के लिए पाठ्यक्रम के भेदभाव पर एक समिति (1959) ने उनके सीखने के विभिन्न चरणों में समानता और एक सामान्य पाठ्यक्रम की सिफारिश की। शिक्षा प्रणाली के विस्तार के लिए और प्रयास किए गए और 1964 में शिक्षा आयोग की स्थापना की गई, जिसमें बड़े पैमाने पर महिला शिक्षा के बारे में बात की गई, जिसने सरकार द्वारा विकसित की जाने वाली एक राष्ट्रीय नीति की सिफारिश की। यह 1968 में हुआ, जिससे महिला शिक्षा पर अधिक जोर दिया गया। आजादी से पहले और बाद की वर्तमान नीतियों में भारत महिलाओं की स्थिति और शिक्षा की दिशा में सक्रिय कदम उठा रहा है। 86वां संविधान संशोधन अधिनियम, 2001, विशेष रूप से महिलाओं के लिए शिक्षा के विकास की दिशा में एक पथप्रदर्शक कदम रहा है। इस अधिनियम के अनुसार, 6 से 14 वर्ष की आयु के बच्चों के लिए प्राथमिक शिक्षा एक मौलिक अधिकार है। सरकार ने इस शिक्षा को निःशुल्क प्रदान करने और उस आयु वर्ग के लोगों के लिए इसे अनिवार्य बनाने का बीड़ा उठाया है। इस उपक्रम को व्यापक रूप से सर्व शिक्षा अभियान (एसएसए) के रूप में जाना जाता है। तब से, एसएसए ने समग्र रूप से भारतीय शिक्षा के समावेशी और अनन्य विकास के लिए कई योजनाएं शुरू की हैं, जिनमें महिला शिक्षा के विकास को बढ़ावा देने में मदद करने वाली योजनाएं भी शामिल हैं। प्रमुख योजनाएं निम्नलिखित हैंः महिला समाख्या कार्यक्रमः यह कार्यक्रम 1988 में नई शिक्षा नीति (1968) के परिणामस्वरूप शुरू किया गया था। यह ग्रामीण क्षेत्रों की महिलाओं के सशक्तिकरण के लिए बनाया गया था, विशेष रूप से सामाजिक और आर्थिक रूप से हाशिए पर रहने वाले समूहों के लिए। जब एसएसए का गठन किया गया था, तो इसने शुरू में इस कार्यक्रम को देखने के लिए एक समिति का गठन किया था कि यह कैसे काम कर रहा था और नए परिवर्तनों की सिफारिश की जा सकती थी। कस्तूरबा गांधी बालिका विद्यालय योजना (के. जी. बी. वी.): यह योजना प्राथमिक स्तर पर लड़कियों को शिक्षा प्रदान करने के लिए जुलाई, 2004 में शुरू की गई थी। यह मुख्य रूप से वंचित और ग्रामीण क्षेत्रों के लिए है जहां महिलाओं के लिए साक्षरता का स्तर बहुत कम है। जिन स्कूलों की स्थापना की गई थी, उनमें पिछड़े वर्ग के लिए 75 प्रतिशत और बी. पी. एल. (गरीबी रेखा से नीचे) महिलाओं के लिए 25 प्रतिशत आरक्षण है। प्राथमिक स्तर पर लड़कियों की शिक्षा के लिए राष्ट्रीय कार्यक्रम (एन. पी. ई. जी. ई. एल.): यह कार्यक्रम जुलाई 2003 में शुरू किया गया था। यह उन लड़कियों तक पहुँचने के लिए एक प्रोत्साहन था जिन तक एसएसए अन्य योजनाओं के माध्यम से पहुँचने में सक्षम नहीं थी। एसएसए ने "लड़कियों तक पहुँचने के लिए सबसे कठिन" का आह्वान किया। इस योजना ने भारत के 24 राज्यों को शामिल किया है। एन. पी. ई. जी. ई. एल. के तहत लड़कियों को बेहतर अवसर प्रदान करने के लिए "मॉडल स्कूल" स्थापित किए गए हैं। एक उल्लेखनीय सफलता 2013 में मिली, जब पहली दो लड़कियों ने भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थानों (आई. आई. टी.) की प्रवेश परीक्षा में शीर्ष 10 रैंक हासिल किए। शिबाला लीना माधुरी आठवें और अदिति लड्डा छठे स्थान पर रहीं। इसके अलावा, पश्चिम बंगाल और मिजोरम के बीच स्थिति और साक्षरता दर गहरी पाई गई; एक अध्ययन में दोनों राज्यों की तुलना की गई क्योंकि उन्होंने महिलाओं को सशक्त बनाने में मदद करने के लिए राजनीतिक रूप से अलग दृष्टिकोण अपनाया (घोष, चक्रवर्ती और मानसी, 2015)। पश्चिम बंगाल में 1992 से 73वें संशोधन को पूरा करने के बाद भी साक्षरता दर कम पाई गई। इस संशोधन ने पंचायतों या स्थानीय स्वशासनों में महिलाओं को 33 प्रतिशत सीटें आवंटित करके सकारात्मक कार्रवाई की। मिजोरम ने 73वें संशोधन में भाग नहीं लेने का फैसला किया, लेकिन साक्षरता दर अधिक देखी गई है, यह देश में दूसरे स्थान पर है और इसका लिंगानुपात भी बेहतर है। इस प्रकार यह पाया गया कि केवल सकारात्मक कदम ही पर्याप्त नहीं थे। महिलाओं को औपचारिक शिक्षा के माध्यम से विकास करने का अवसर भी दिया जाना चाहिए ताकि वे इन सार्वजनिक नेतृत्व की भूमिकाओं को निभाकर सेवा करने और लाभ उठाने के लिए सशक्त हो सकें। जागरूकता बढ़ाना कनाडा के स्टार्ट-अप डिकोड ग्लोबल ने मोबाइल गेम गेट वाटर! विकसित किया है, जो भारत में पानी की कमी और लड़कियों की शिक्षा, विशेष रूप से मलिन बस्तियों और ग्रामीण क्षेत्रों में इसके प्रभाव पर ध्यान केंद्रित करने वाला सामाजिक परिवर्तन का एक खेल है। जिन क्षेत्रों में पानी उपलब्ध नहीं है, वहां लड़कियों को अक्सर अपने परिवार के लिए पानी इकट्ठा करने के लिए स्कूल से बाहर निकाला जाता है। इस दिशा में एक और कदम आनंदमूर्ति गुरुमा द्वारा शुरू किया गया शक्ति कार्यक्रम है जिसमें लड़कियों को वित्तीय स्वतंत्रता के लिए उद्यमशीलता कौशल में प्रशिक्षित किया जाता है। ईरान इस्लामी गणराज्य ईरान 1979 की क्रांति के बाद से, ईरान इस्लामी नियमों के नियंत्रण में था, महिला शिक्षा की प्रगति इस्लामी धर्मोपदेशक द्वारा प्रभावित थी। महिलाओं को घूंघट पहनने के लिए मजबूर किया जाता है और उन्हें पुरुष छात्रों के समान स्कूल जाने से रोका जाता है। महिला छात्रों को पाठ्यपुस्तकों के विभिन्न संस्करणों को सीखना पड़ता है, जो केवल महिला छात्रों के लिए विशेष संस्करण हैं। अविवाहित महिलाएँ यदि विदेश में अध्ययन करने का प्रयास करती हैं तो वे वित्तीय सहायता के लिए अयोग्य हैं। पिछले 30 वर्षों से महिला शिक्षा का मुद्दा लगातार चर्चा में रहा है। ईरानी महिलाओं में आगे की शिक्षा प्राप्त करने की इच्छा और क्षमताएँ होती हैं। एक ईरानी हाई स्कूल का छात्र तीन साल तक अध्ययन करने के बाद डिप्लोमा अर्जित कर सकता है। यदि छात्र महाविद्यालयों में प्रवेश करने का लक्ष्य रखते हैं, तो वे चौथे वर्ष के अध्ययन के लिए उच्च विद्यालयों में रहेंगे, जिसमें बहुत गहन अध्ययन होता है। शोधों के अनुसार, 42 प्रतिशत महिला छात्र हाई स्कूल में चौथे वर्ष की पढ़ाई करना पसंद करती हैं, लेकिन केवल 28 प्रतिशत पुरुष छात्र विश्वविद्यालय में प्रवेश करने के लिए पढ़ाई करना पसंद करते हैं। इसके अलावा, महिलाओं में कॉलेज प्रवेश परीक्षा उत्तीर्ण करने की संभावना पुरुषों की तुलना में बहुत अधिक होती है। इस्लामी महिलाओं को उच्च शिक्षा प्राप्त करने की आवश्यकता होती है और सच्चाई ने साबित कर दिया कि उनकी क्षमताएं उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए पर्याप्त हैं। महिलाओं के लिए शिक्षा के अवसरों पर अधिक राष्ट्रीय ध्यान देने और कम नियमों की आवश्यकता है। 1978 और 1979 के दौरान, विश्वविद्यालयों में छात्रों या संकायों के रूप में भाग लेने वाली महिलाओं का अनुपात काफी कम था। विश्वविद्यालयों में प्रवेश पाने वाले छात्रों में 31 प्रतिशत महिलाएँ थीं। संकाय लिंग संरचना के लिए, 14 प्रतिशत महिलाएँ हैं। यह स्थिति समय के साथ बदलती गई है। ईरानी सांस्कृतिक क्रांति के प्रभाव में विश्वविद्यालय में नामांकन कम हो गया था। उस दौरान सामान्य नामांकन आबादी में गिरावट आई। सांस्कृतिक क्रांति के बाद नामांकन की मात्रा बढ़ रही थी। विश्वविद्यालय के छात्रों की संख्या में वृद्धि के साथ-साथ महिला दर में भी वृद्धि हुई है। इस्लामी उच्च शिक्षा में पाँच स्तर होते हैंः सहयोगी, स्नातक, स्नातकोत्तर, पेशेवर डॉक्टरेट और विशेष डॉक्टरेट। क्रांति से पहले, मास्टर स्तर और विशेष डॉक्टरेट में लिंग अंतर स्पष्ट है, जो केवल 20 प्रतिशत और 27 प्रतिशत है। यह 30 साल बाद बदल गया है। 2007 में, मास्टर डिग्री में महिला प्रतिशत बढ़कर 43 प्रतिशत हो गया और विशेष डॉक्टरेट डिग्री के लिए, यह आंकड़ा बढ़कर 33 प्रतिशत हो गया। न केवल छात्रों में बल्कि शिक्षकों में भी महिला दर में वृद्धि हुई है। बीस साल पहले सभी प्रोफेसरों में से केवल 6 प्रतिशत और सभी संबद्ध प्रोफेसरों में से 8 प्रतिशत महिलाएँ थीं। अब सभी प्रोफेसरों में से 8 प्रतिशत और सभी संबद्ध प्रोफेसरों में से 17 प्रतिशत महिलाएँ हैं। साक्षरता कार्यक्रम जबकि ईरानी महिलाओं के बीच औपचारिक शिक्षा प्रचलित है, गैर-औपचारिक शैक्षिक अंतर्ज्ञान भी एक विकल्प है। इस्लामी गणराज्य ईरान में अनौपचारिक शिक्षा की उत्पत्ति साहित्यिक आंदोलन संगठन (एल. एम. ओ.) से हुई, जो देश में निरक्षरता दर को कम करने की आकांक्षा रखता था। 1984 में स्थापित, एल. एम. ओ. के जबरदस्त प्रयासों ने ग्रामीण क्षेत्रों में बच्चों और आबादी को शिक्षित करने के संबंध में पहलवी शासन की उपेक्षा को सुधार दिया। 1980 के दशक के अंत में, एल. एम. ओ. ने उच्च निरक्षरता दर से निपटने के लिए वयस्क साक्षरता कार्यक्रम, व्यावसायिक-तकनीकी स्कूल और धार्मिक संस्थान बनाए। वयस्क साक्षरता कार्यक्रम दो चक्रों में परिचयात्मक पढ़ना, लिखना और गणित सिखाते हैं। जबकि पढ़ने, लिखने, डिक्टेशन और अंकगणित को पहले चक्र में पेश किया जाता है, दूसरा चक्र इस्लामी अध्ययन, प्रयोगात्मक और सामाजिक विज्ञान और फारसी भाषा में तल्लीन करता है। हालाँकि ये शैक्षणिक संगठन लैंगिक रूप से समावेशी हैं, लेकिन वे मुख्य रूप से महिलाओं की जरूरतों को पूरा करते हैं; वास्तव में, 71 प्रतिशत नामांकित महिलाएं 15 से 45 वर्ष की आयु के बीच की हैं। 1990 के दशक के दौरान, साक्षरता कार्यक्रमों में दो-तिहाई नामांकित महिलाएं थीं, जिसके कारण 1987 से 1997 तक ईरान में महिला साक्षरता दर में नाटकीय वृद्धि (20 प्रतिशत) हुई। धार्मिक विद्यालय ईरानी महिलाओं के लिए एक और शैक्षिक मार्ग धार्मिक विद्यालय हैं। उनकी लोकप्रियता 2010 तक "महिला मदरसों" की संस्था में वृद्धि से स्पष्ट होती है। 1984 में, ईरान के पूर्व सर्वोच्च नेता अयातुल्ला खोमैनी ने छोटे धार्मिक स्कूलों के गठबंधन, जमीयत अल-ज़हरा के निर्माण का आह्वान किया। इसके कारण ईरान में पहली महिला मदरसा का निर्माण हुआ। ये संस्थान हाई स्कूल डिप्लोमा से लेकर डॉक्टरेट डिग्री तक कुछ भी अर्जित करने का अवसर प्रदान करते हैं। 2010 में इन धार्मिक संस्थानों में महिलाओं की स्वीकृति दर 28 प्रतिशत थी (25,000 आवेदकों में से 7,000 को स्वीकार किया गया)। अन्य शैक्षिक मार्ग नवविवाहितों (विशेष रूप से महिलाओं) को जनसंख्या नियंत्रण कार्यक्रमों में परिवार नियोजन, सुरक्षित यौन संबंध और जन्म नियंत्रण के बारे में शिक्षित किया जाता है। इसके अलावा, सरकार ने स्थानीय स्वास्थ्य कार्यकर्ताओं द्वारा प्रबंधित ग्रामीण स्वास्थ्य गृहों की स्थापना की है। ये स्वास्थ्य पेशेवर महिलाओं के स्वास्थ्य और जन्म नियंत्रण के बारे में जानकारी देने के लिए विभिन्न क्षेत्रों की यात्रा करते हैं। सऊदी अरब इस्लामी देश इस्लाम में महिलाओं ने कई शैक्षणिक संस्थानों की नींव रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जैसे कि फातिमा अल-फिहरी द्वारा अल कराओइन की मस्जिद की स्थापना, जिससे बाद की शताब्दियों में कुछ लोगों ने 859 में यूनेस्को और गिनीज वर्ल्ड रिकॉर्ड्स के अनुसार दुनिया में सबसे पुराना मौजूदा, लगातार संचालित शैक्षणिक संस्थान विकसित किया। यह 12वीं और 13वीं शताब्दी में अयूबी राजवंश तक जारी रहा, जब दमिश्क में 160 मस्जिदों (पूजा स्थलों) और मदरसों (शिक्षा स्थलों) की स्थापना की गई, जिनमें से 26 को महिलाओं द्वारा वक्फ (धर्मार्थ ट्रस्ट या ट्रस्ट कानून) प्रणाली के माध्यम से वित्त पोषित किया गया था। इन संस्थानों के सभी शाही संरक्षकों में से आधी महिलाएं भी थीं। सुन्नी विद्वान इब्न असाकिर के अनुसार, 12वीं शताब्दी में मध्यकालीन इस्लामी दुनिया में महिला शिक्षा के अवसर थे। असाकिर ने लिखा कि महिलाओं को पढ़ना चाहिए, एजाज़ (शैक्षणिक डिग्री) अर्जित करनी चाहिए, और विद्वानों और शिक्षकों के रूप में अर्हता प्राप्त करनी चाहिए। यह विशेष रूप से विद्वान और विद्वान परिवारों के लिए मामला था, जो अपने बेटों और बेटियों दोनों के लिए उच्चतम संभव शिक्षा सुनिश्चित करना चाहते थे। इब्न असाकिर ने स्वयं अपने समय में 80 अलग-अलग महिला शिक्षकों के तहत अध्ययन किया था। अल-बुखारी के सहीह में एकत्रित एक हदीस के अनुसार, मुहम्मद की सहायता करने वाली मदीना की महिलाएं सामाजिक रूढ़ियों को धार्मिक ज्ञान में अपनी शिक्षा को प्रतिबंधित नहीं करने देने के लिए उल्लेखनीय थीं। जबकि महिलाओं के लिए औपचारिक कक्षाओं में छात्रों के रूप में नामांकन करना असामान्य था, महिलाओं के लिए मस्जिदों, मदरसों और अन्य सार्वजनिक स्थानों पर अनौपचारिक व्याख्यान और अध्ययन सत्रों में भाग लेना आम बात थी। जबकि महिला शिक्षा पर कोई कानूनी प्रतिबंध नहीं थे, मुहम्मद इब्न अल-हज्ज (मृत्यु 1336) जैसे कुछ पुरुषों ने इस प्रथा को मंजूरी नहीं दी और कुछ महिलाओं के व्यवहार पर हैरान थे जो उनके समय में अनौपचारिक रूप से व्याख्यानों का लेखा-परीक्षण करती थीं। जबकि 12वीं शताब्दी से पहले इस्लामी विद्वानों में महिलाओं की संख्या एक प्रतिशत से अधिक नहीं थी, इसके बाद महिला विद्वानों की संख्या में बड़ी वृद्धि हुई। 15वीं शताब्दी में, अल-सखावी ने अपने 12-खंड के जीवनी शब्दकोश का एक पूरा खंड महिला विद्वानों को समर्पित किया, जिसमें से 1,075 के बारे में जानकारी दी गई। हाल ही में, विद्वान मोहम्मद अकरम नदवी, जो वर्तमान में ऑक्सफोर्ड सेंटर फॉर इस्लामिक स्टडीज के एक शोधकर्ता हैं, ने (महिला विद्वानों) पर 40 खंड लिखे हैं, (अल-मुहद्दीथ नाम से प्रकाशित एक संक्षिप्त परिचय) और उनमें से कम से कम 8,000 पाए हैं। यूरोप प्राचीन काल प्राचीन रोम में, उच्च वर्ग की महिलाएं अच्छी तरह से शिक्षित प्रतीत होती हैं, कुछ उच्च स्तर की होती हैं, और कभी-कभी उस समय के पुरुष इतिहासकारों द्वारा उनकी शिक्षा और खेती के लिए उनकी प्रशंसा की जाती थी। उदाहरण के लिए, कॉर्नेलिया मेटेला को ज्यामिति, साहित्य, संगीत और दर्शन के ज्ञान के लिए प्रतिष्ठित किया गया था। पोम्पेई के भित्ति चित्रों में, पुरुषों की तुलना में महिलाओं को लेखन उपकरणों के साथ चित्रित किए जाने की अधिक संभावना है। कुछ महिलाओं को अपनी ओर से या दूसरों की ओर से अदालती मामलों का संचालन करने के लिए रोमन कानून और वक्तृत्व प्रशिक्षण का पर्याप्त ज्ञान था। जिन व्यवसायों में शिक्षा की आवश्यकता होती है, उनमें महिलाएं लेखक और सचिव, सुलेखाकार और कलाकार हो सकती हैं। कुछ और शायद कई रोमन लड़कियाँ लुडू में जाती थीं। लड़कों और लड़कियों को या तो एक साथ या समान तरीकों और पाठ्यक्रम के साथ शिक्षित किया जाता था। लिवी के इतिहास में एक अंश यह मानता है कि एक शतकधारी की बेटी स्कूल में होगी; एक शतकधारी की सामाजिक श्रेणी आमतौर पर "मध्यम वर्ग" की आधुनिक धारणाओं के बराबर थी। लड़कियों के साथ-साथ लड़कों ने सार्वजनिक धार्मिक त्योहारों में भाग लिया, और उन्नत समूह रचनाएँ गाईं जिनके लिए औपचारिक संगीत प्रशिक्षण की आवश्यकता होगी। मध्यकालीन काल में महिलाओं के लिए मध्यकालीन शिक्षा आमतौर पर एक मठ से जुड़ी हुई थी। शोध से पता चला है कि कई प्रारंभिक महिला शिक्षक लड़कियों के स्कूलों की प्रभारी थींः आयरलैंड की सेंट इटा-जिनकी मृत्यु 570 ईस्वी में हुई थी। सेल आइडी के अपने मठ में लड़कियों और लड़कों के लिए एक सह-शिक्षा विद्यालय की संस्थापक और शिक्षिका। सेंट ब्रेंडन द नेविगेटर सहित कई महत्वपूर्ण संतों ने उनके अधीन अध्ययन किया। सीज़ेरिया द यंगर-की मृत्यु 550 ईस्वी में हुई। सेंट सीज़रियस की बहन के उत्तराधिकारी और अपनी ननों के लिए स्थापित कॉन्वेंट की मठाधीश, सीज़रिया द यंगर ने कॉन्वेंट में सौ से अधिक महिलाओं की शिक्षा जारी रखी और पुस्तकों की प्रतिलिपि बनाने और संरक्षण में सहायता की। व्हिटबी की सेंट हिल्डा-की मृत्यु 680 ईस्वी में हुई। व्हिटबी के सह-शिक्षा मठ (पुरुष और महिलाएँ अलग-अलग घरों में रहते थे) की संस्थापक, उन्होंने अपने मठ में एक शिक्षा केंद्र की स्थापना की, जो फ्रैंकिश ननों द्वारा स्थापित किया गया था। पूज्य बेडे के अनुसार, "उनका विवेक इतना महान था कि न केवल उनकी आवश्यकता में मतलबी लोग, बल्कि कभी-कभी राजा और राजकुमार भी उनकी सलाह लेते और प्राप्त करते थे।" सेंट बर्टिला-मर गया। रानी बाथिल्ड ने चेल में स्थापित कॉन्वेंट के लिए अपनी सेवाओं का अनुरोध किया। उनके शिष्यों ने सैक्सोनी सहित पश्चिमी यूरोप के अन्य हिस्सों में कॉन्वेंट की स्थापना की। सेंट लियोबा-782 ईस्वी में निधन हो गया। सेंट बोनिफेस ने जर्मनों के लिए अपने मिशन पर उनकी उपस्थिति का अनुरोध किया और वहाँ उन्होंने एक प्रभावशाली कॉन्वेंट और स्कूल की स्थापना की। सेंट बेडे द वेनेरेबल ने बताया कि कुलीन महिलाओं को अक्सर लड़कियों के लिए इन स्कूलों में भेजा जाता था, भले ही वे धार्मिक जीवन को आगे बढ़ाने का इरादा नहीं रखती थीं, और सेंट एल्डेल्म ने व्याकरण, कविता और धर्मग्रंथ अध्ययन को शामिल करने के लिए उनके पाठ्यक्रम की प्रशंसा की। सेंट की जीवनी। हर्लिंडा और रेनिल्डा यह भी प्रदर्शित करते हैं कि इन कॉन्वेंट स्कूलों में महिलाओं को कला और संगीत में प्रशिक्षित किया जा सकता है। अपने शासनकाल के दौरान, सम्राट शारलेमेन ने अपनी पत्नी और बेटियों को आचेन की पैलेस अकादमी में उदार कला में शिक्षित किया, जिसके लिए वीटा करोलिनी मैग्नी में उनकी प्रशंसा की गई है। इस बात के प्रमाण हैं कि अन्य रईसों ने अपनी बेटियों को पैलेस अकादमी में भी शिक्षित किया था। इसके अनुरूप, ब्यूवैस के विंसेंट जैसे लेखक संकेत देते हैं कि कुलीन वर्ग की बेटियों को व्यापक रूप से शिक्षा दी गई थी ताकि वे अपने भविष्य के सामाजिक पदों की अपेक्षाओं को पूरा कर सकें। इंग्लैंड में मध्य युग के उत्तरार्ध के दौरान, एक लड़की घर में, घरेलू सेवा में, शाही या कुलीन घर में आयोजित कक्षा में, या एक कॉन्वेंट में शिक्षा प्राप्त कर सकती थी। मध्ययुगीन शहरों के उत्तरार्ध में अनौपचारिक प्राथमिक विद्यालयों के कुछ प्रमाण हैं, जहाँ लड़कियों ने पैरिश पुजारियों या क्लर्कों से कुछ स्कूली शिक्षा प्राप्त की होगी। मध्य युग के अंत के करीब, कुछ फ्रांसीसी और अंग्रेजी अभिलेखों में स्कूली शिक्षकों के रूप में महिलाओं का उल्लेख मिलता है। लड़कियों का निर्देश आमतौर पर मौखिक होता था, हालांकि प्रशिक्षक कभी-कभी लड़कियों को तब तक ज़ोर से पाठ पढ़ते थे जब तक कि वे खुद नहीं पढ़ पाती थीं। स्थिति और वित्तीय साधनों वाले परिवार बेटियों को घर के बाहर शिक्षा के लिए ननरी में भेज सकते थे। वहाँ, वे आध्यात्मिक ग्रंथों, धर्मशास्त्रीय अध्ययनों, पिताओं के जीवन, इतिहास और अन्य पुस्तकों सहित पढ़ने की सामग्री की एक विस्तृत श्रृंखला का सामना कर सकते थे। प्रारंभिक आधुनिक काल 1237 में, बेटिसिया गोज़ादिनी ने बोलोग्ना विश्वविद्यालय में कानून की डिग्री हासिल की, जो विश्वविद्यालय से स्नातक करने वाली पहली महिला बनीं। 1239 में उन्होंने वहाँ पढ़ाया, एक विश्वविद्यालय में पढ़ाने वाली पहली महिला बनीं। प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में, महिला शिक्षा का सवाल एक आम बात हो गई थी, दूसरे शब्दों में, चर्चा के लिए एक साहित्यिक स्थल। 1405 के आसपास लियोनार्डो ब्रूनी ने डी स्टडीज एट लेटरिस लिखा, जो उर्बिनो के ड्यूक एंटोनियो द्वितीय दा मोंटेफेल्ट्रो की बेटी बैप्टिस्टा डी मोंटेफेल्ट्रो को संबोधित था; यह लैटिन के अध्ययन की सराहना करता है, लेकिन अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और बयानबाजी के खिलाफ चेतावनी देता है। शास्त्रीय विद्वान इसोट्टा नोगारोला पर चर्चा करते हुए, हालांकि, लिसा जार्डिन ने नोट किया कि (15 वीं शताब्दी के मध्य में), खेती 'एक कुलीन महिला के लिए क्रम में है; औपचारिक क्षमता सकारात्मक रूप से अशोभनीय है'। क्रिस्टीन डी पिसान की लिव्रे डेस ट्रोइस वर्टस ब्रूनी की पुस्तक के समकालीन है, और "उन चीजों को निर्धारित करती है जो अपनी संपत्ति पर रहने वाली एक महिला या बैरोनेस को करने में सक्षम होना चाहिए।" अपनी 1516 की पुस्तक यूटोपिया में, थॉमस मोर ने महिलाओं को शिक्षा का अधिकार देने की वकालत की। इरास्मस ने डी प्यूरिस इंस्टिट्यून्डिस (1529, दो दशक पहले लिखा गया) में शिक्षा के बारे में विस्तार से लिखा; ज्यादातर महिला शिक्षा से संबंधित नहीं, इस काम में उन्होंने थॉमस मोर को अपने पूरे परिवार को पढ़ाने में हुई परेशानी का अनुमोदन के साथ उल्लेख किया है। आरागॉन की कैथरीन का जन्म और पालन-पोषण यूरोपीय दरबारों में सबसे शानदार और प्रबुद्ध में से एक में हुआ था, जहां पुरुषों और महिलाओं की सांस्कृतिक समानता सामान्य थी। अपने प्रभाव से, उन्होंने अंग्रेजी महिलाओं के लिए शिक्षा को लोकप्रिय और फैशनेबल दोनों बना दिया। 1523 में, इरास्मस के एक अनुयायी, जुआन लुइस वाइव्स ने लैटिन में अपना डी इंस्टीट्यूशन फेमिना क्रिस्टियाना लिखा। यह काम कैथरीन द्वारा शुरू किया गया था, जिनके पास इंग्लैंड की भावी रानी मैरी प्रथम के लिए अपनी बेटी की शिक्षा का प्रभार था; अनुवाद में यह एक ईसाई महिला की शिक्षा के रूप में दिखाई दिया। यह पारंपरिक उपदेशात्मक साहित्य के अनुरूप है, जो एक मजबूत धार्मिक दिशा लेता है। इसने लैटिन साहित्य पर भी बहुत जोर दिया। कॉमेनियस महिलाओं के लिए औपचारिक शिक्षा के भी समर्थक थे। वास्तव में उनका जोर एक ऐसी सार्वभौमिक शिक्षा पर था जिसमें मनुष्यों के बीच कोई अंतर नहीं था; माता-पिता के योगदान के लिए एक महत्वपूर्ण घटक के साथ, उन्होंने सभी के लिए शिक्षण के अन्य रूपों के बजाय अपनी पम्पेडिया स्कूली शिक्षा की वकालत की। सुधार ने लड़कों और लड़कियों के लिए अनिवार्य शिक्षा की स्थापना को प्रेरित किया। सबसे महत्वपूर्ण मार्टिन लूथर का पाठ 'एन डाई रैटसेरेन एलर स्टैडटे ड्यूटशेन लैंड्स' (1524) था, जिसमें लड़कियों और लड़कों दोनों के लिए स्कूल स्थापित करने का आह्वान किया गया था। विशेष रूप से पवित्र रोमन साम्राज्य के प्रोटेस्टेंट दक्षिण-पश्चिम, स्ट्रासबर्ग जैसे शहरों के साथ, शैक्षिक प्रश्नों में अग्रणी बन गए। 1592 में स्ट्रासबर्ग के प्रभाव में, जर्मन डची फाल्ज़-ज़्वीब्रुकेन लड़कियों और लड़कों के लिए अनिवार्य शिक्षा के साथ दुनिया का पहला क्षेत्र बन गया। इंग्लैंड की एलिजाबेथ प्रथम ने एक मजबूत मानवतावादी शिक्षा प्राप्त की थी, और उनके शिक्षक रोजर एशम ने उनकी प्रशंसा की थी। वह महिलाओं की व्यापकता के बजाय नेतृत्व के लिए शिक्षा के पैटर्न में फिट बैठती हैं। जब जोहान्स स्टर्म ने एलिजाबेथ और अन्य उच्च श्रेणी के अंग्रेजी व्यक्तियों के मानवतावादी अध्ययन में उपलब्धियों पर केंद्रित एशम के साथ लैटिन पत्राचार प्रकाशित किया, तो कोनराड हेरेसबैक के डी लॉडिबस ग्रीकेरम लिटरेरम ओरेटियो (1551) में, लिंग के बजाय क्लासिक्स से निपटने वालों की कुलीनता पर जोर दिया गया था। आधुनिक काल महिला शिक्षा के मुद्दे को व्यापक रूप से, मुक्ति और तर्कसंगत के रूप में, प्रबोधन में गंभीरता से उठाया गया है। मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट, जिन्होंने एक शिक्षक, गवर्नेस और स्कूल-मालिक के रूप में काम किया, ने उन शब्दों में इसके बारे में लिखा। ए विंडिकेशन ऑफ द राइट्स ऑफ वुमन के प्रकाशन से कई साल पहले उनकी पहली पुस्तक थॉट्स ऑन द एजुकेशन ऑफ डॉटर्स थी। लौरा बस्सी, एक इतालवी महिला, ने 1732 में इटली के बोलोग्ना विश्वविद्यालय में पीएचडी की डिग्री हासिल की, और उसी विश्वविद्यालय में भौतिकी पढ़ाया। वह विज्ञान में डॉक्टरेट करने वाली पहली महिला थीं। बोलोग्ना विश्वविद्यालय में काम करते हुए, वह एक विश्वविद्यालय में पहली वेतनभोगी महिला शिक्षिका भी थीं और एक समय में वह सबसे अधिक वेतन पाने वाली कर्मचारी थीं। वह किसी भी वैज्ञानिक प्रतिष्ठान की पहली महिला सदस्य भी थीं, जब उन्हें 1732 में बोलोग्ना संस्थान की विज्ञान अकादमी के लिए चुना गया था। यूरोप में महिलाओं के लिए पहला राज्य-वित्तपोषित उच्च शिक्षा संस्थान, रूस की कैथरीन द्वितीय द्वारा 1764 में स्थापित किया गया था। 1777 में स्थापित पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल में राष्ट्रीय शिक्षा आयोग, जिसे इतिहास में पहला शिक्षा मंत्रालय माना जाता है, एक केंद्रीय, स्वायत्त निकाय था जो राष्ट्रव्यापी, धर्मनिरपेक्ष और सह-शैक्षिक प्रशिक्षण के लिए जिम्मेदार था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, जो उस समय पोलैंड के रूसी प्रांत में था, महिलाओं के लिए उच्च प्रशिक्षण की कमी के जवाब में, तथाकथित फ्लाइंग यूनिवर्सिटी का आयोजन किया गया था, जहाँ महिलाओं को पोलिश विद्वानों और शिक्षाविदों द्वारा गुप्त रूप से पढ़ाया जाता था। इसकी सबसे प्रसिद्ध छात्रा मारिया स्क्लोडोव्स्का-क्यूरी थीं, जिन्हें मैरी क्यूरी के नाम से जाना जाता था, जिन्होंने आगे चलकर दो नोबेल पुरस्कार जीते। बहुत सी शिक्षा धार्मिक प्रतिष्ठानों के माध्यम से दी जाती थी। ये सभी शिक्षित महिलाएं केवल विवाह और मातृत्व के लिए नहीं थीं; उदाहरण के लिए, महिलाओं पर क्वेकर के विचारों ने 17वीं शताब्दी के मध्य में संप्रदाय की नींव से ही बहुत समानता की अनुमति दी थी। उन्मूलनवादी विलियम एलन और उनकी पत्नी ग्रिज़ेल होर ने 1824 में लड़कियों के लिए न्यूइंगटन अकादमी की स्थापना की, जिसमें भाषाओं से लेकर विज्ञान तक के विषयों की एक असामान्य रूप से विस्तृत श्रृंखला सिखाई गई। महिलाओं की धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के लिए संस्थागत रूप से वास्तविक प्रगति 19वीं शताब्दी में पश्चिम में युवा महिलाओं को एकल-लिंग शिक्षा प्रदान करने वाले कॉलेजों की स्थापना के साथ शुरू हुई। ये शताब्दी के मध्य में प्रकट हुए। द प्रिंसेसः ए मेडले, अल्फ्रेड लॉर्ड टेनिसन की एक कथात्मक कविता, महिलाओं की शिक्षा पर एक व्यंग्य है, जो अभी भी 1848 में एक विवादास्पद विषय है, जब लंदन में पहली बार क्वीन्स कॉलेज खोला गया था। एमिली डेविस ने 1860 के दशक में महिलाओं की शिक्षा के लिए अभियान चलाया और 1869 में गिरटन कॉलेज की स्थापना की, जैसा कि एनी क्लॉ ने 1875 में न्यून्हम कॉलेज की स्थापना की थी। प्रगति क्रमिक थी, और अक्सर व्यक्तिगत प्रयासों पर निर्भर करती थी-उदाहरण के लिए, फ्रांसेस लुप्टन, जिसके कारण 1876 में लीड्स गर्ल्स हाई स्कूल की स्थापना हुई। डब्ल्यू. एस. गिल्बर्ट ने टेनिसन की कविता की पैरोडी की और 1870 में द प्रिंसेस और 1883 में प्रिंसेस इडा के साथ महिलाओं की उच्च शिक्षा और सामान्य रूप से नारीवाद के विषयों पर चर्चा की। एक बार जब महिलाओं ने उच्च शिक्षा के संस्थानों से स्नातक करना शुरू कर दिया, तो वहाँ स्कूली शिक्षा की एक मजबूत शैक्षणिक धारा भी विकसित हुई, और मुख्य रूप से प्राथमिक शिक्षा प्रदान करने के लिए बड़ी संख्या में महिलाओं को शिक्षक प्रशिक्षण दिया गया। पारंपरिक रूप से सभी पुरुष संस्थानों तक महिलाओं की पहुंच को पूरा होने में कई पीढ़ियां लगीं। शैक्षिक सुधार शिक्षा और रोजगार में बाधाओं के परस्पर संबंधित विषय 19वीं शताब्दी में नारीवादी विचार की रीढ़ बने रहे, जैसा कि उदाहरण के लिए, हैरियट मार्टीनो ने एडिनबर्ग जर्नल में अपने 1859 के लेख "महिला उद्योग" में वर्णित किया है। अर्थव्यवस्था में बदलावों के बावजूद, समाज में महिलाओं की स्थिति में बहुत सुधार नहीं हुआ था और फ्रांसेस पावर कोबे के विपरीत, मार्टीनो ने व्यावहारिक कारणों से वोट के लिए उभरते आह्वान का समर्थन नहीं किया था। धीरे-धीरे एमिली डेविस और लैंगहम समूह (बारबरा लेह स्मिथ बोडिचोन के नेतृत्व में) जैसी महिलाओं के प्रयासों ने पैठ बनाना शुरू कर दिया। लंदन में क्वीन्स कॉलेज (1848) और बेडफोर्ड कॉलेज (1849) ने महिलाओं को कुछ शिक्षा देना शुरू किया, और 1862 तक डेविस विश्वविद्यालयों को हाल ही में स्थापित (1858) कैम्ब्रिज स्थानीय परीक्षाओं में महिलाओं को बैठने की अनुमति देने के लिए एक समिति की स्थापना कर रहे थे, जिसमें आंशिक सफलता (1865) मिली। एक साल बाद उन्होंने महिलाओं की उच्च शिक्षा प्रकाशित की। उन्होंने और बोडिचॉन ने महिलाओं के लिए पहले उच्च शैक्षणिक संस्थान की स्थापना की, जिसमें पांच छात्र थे, जो 1873 में गिरटन कॉलेज, कैम्ब्रिज बन गया, इसके बाद 1879 में ऑक्सफोर्ड में सोमरविले कॉलेज और लेडी मार्गरेट हॉल बने। बेडफोर्ड ने पिछले साल डिग्री देना शुरू कर दिया था। इन मापने योग्य प्रगति के बावजूद, कुछ ही लोग उनका लाभ उठा सके और महिला छात्रों के लिए जीवन बहुत कठिन था। ब्रिटिश और अमेरिकी नारीवादियों के बीच निरंतर संवाद के हिस्से के रूप में, एलिजाबेथ ब्लैकवेल, यू. एस. में चिकित्सा (1849) में स्नातक करने वाली पहली महिला, ने लैंगहम के समर्थन से ब्रिटेन में व्याख्यान दिया। उन्होंने मजबूत विरोध के खिलाफ ब्रिटिश चिकित्सा शिक्षा की दीवारों पर हमला करने के एलिजाबेथ गैरेट के प्रयासों का भी समर्थन किया; उन्होंने अंततः फ्रांस में अपनी डिग्री ली। 1870 में लंदन स्कूल बोर्ड में पद के लिए दौड़ने के लिए गैरेट का सफल अभियान इस बात का एक और उदाहरण है कि कैसे दृढ़निश्चयी महिलाओं का एक छोटा समूह स्थानीय सरकार और सार्वजनिक निकायों के स्तर पर प्रभाव के पदों तक पहुंचने लगा था। देश के अनुसार डेनमार्क लड़कियों को 1739 में एक सार्वजनिक प्राथमिक विद्यालय प्रणाली के पहले प्रयास में छात्रों के रूप में शामिल किया गया था, हालांकि यह प्रयास 1814 तक पूरी तरह से साकार नहीं हुआ था। जे. सी. एल. की नींव से। 1780 के दशक में, महिलाओं के लिए माध्यमिक शिक्षा के लिए स्कूलों कोपनहेगन की राजधानी में स्थापित किया गया था, हालांकि महिला शिक्षकों को केवल लड़कियों या बहुत छोटे लड़कों को पढ़ाने की अनुमति थी। महिलाओं के लिए किसी भी नोट के पहले स्कूलों में से एक 1791 में डोट्रेसकोलेन था, और 1840 के दशक में, लड़कियों के लिए स्कूल राजधानी के बाहर फैल गए और डेनमार्क में माध्यमिक शिक्षा बालिका विद्यालयों का एक जाल स्थापित किया गया था। महिलाओं के लिए पहला कॉलेज, डेमर के लिए टीचर्स सेमिनरी डेन होजेर डेनलेसेंस्टाल्ट, 1846 में खोला गया था। 1875 में महिलाओं को विश्वविद्यालय की शिक्षा का अधिकार दिया गया। फिनलैंड 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, फिनलैंड में लड़कियों के लिए निजी स्कूल स्थापित किए गए थे, जिनमें से क्रिस्टीना क्रूक, एना सैल्म्बर्ग और सारा वैक्लिन के स्कूल अधिक प्रसिद्ध थे, जिन्हें वे लोग पसंद करते थे जो अपनी बेटियों को स्वीडन के स्कूलों में नहीं भेजना चाहते थे। हालाँकि, निजी लड़कियों के स्कूलों की उपलब्धियों की कम शिक्षा के लिए आलोचना की गई, जिसके परिणामस्वरूप लड़कियों की शिक्षा को 1843 के स्कूल सुधार में शामिल किया गया। अगले वर्ष, तुर्कू और हेलसिंकी में लड़कियों के लिए दो स्वीडिश भाषा के राज्य विद्यालयों की स्थापना की गईः स्वेन्स्का फ्रंटिमेर्स्कोलन आई Å्बो और स्वेन्स्का फ्रन्टिमेर्स्कोलन आई हेलसिंगफोर्स। इसने फिनलैंड में इसी तरह के लड़कियों के स्कूलों की स्थापना की। शुरू में ये स्कूल उच्च श्रेणी के परिवारों की लड़कियों के लिए आरक्षित थे। इस समय लड़कियों के लिए स्नातक पास करना और विश्वविद्यालय की पढ़ाई में आगे बढ़ना संभव नहीं था। 1865 में, एक व्याकरण विद्यालय ने यह स्पष्ट कर दिया कि केवल वे लड़कियाँ ही उस विद्यालय में हो सकती हैं जिनकी परवरिश और शिष्टाचार त्रुटिहीन थे, जिनकी संगति को दूसरों के लिए हानिकारक नहीं माना जा सकता था, और जो "सम्मानित" परिवारों से थीं। फिनलैंड में पहली महिला, मारिया त्शेत्सचुलिन को 1870 में व्यवस्था द्वारा विश्वविद्यालय के छात्र के रूप में स्वीकार किए जाने के बाद, छात्रों को विश्वविद्यालय (व्यवस्था के माध्यम से) के लिए तैयार करने के लिए कई लड़कियों के स्कूलों में उन्नत कक्षाएं और कॉलेज की कक्षाएं शामिल की गईं। 1872 में, यह मांग कि सभी छात्र स्वीडिश भाषी उच्च वर्गों के सदस्य होने चाहिए, को हटा दिया गया था। 1882 में लड़कियों के लिए व्याकरण विद्यालयों में महिलाओं को पढ़ाने का अधिकार दिया गया था। फ्रांस जैसा कि यूरोप के कैथोलिक देशों में सामान्य था, लड़कियों को आम तौर पर ननों द्वारा संचालित लड़कियों के लिए कॉन्वेंट स्कूलों में शिक्षित किया जाता था, जैसे कि पेरिस में अब्बाये डी पेंथेमोंट। एक दुर्लभ अपवाद मैसन रॉयल डी सेंट-लुइस था, जिसकी स्थापना 1684 में मैडम डी मेंटेनन द्वारा की गई थी। फ्रांसीसी क्रांति के बाद, लड़कियों के स्कूल अधिक आम हो गए, जो अक्सर गवर्नेस द्वारा संचालित किए जाते थे-एक प्रसिद्ध अग्रणी स्कूल जीन-लुईस-हेनरीएट कैंपन का था। फ्रांस ने औपचारिक रूप से 1836 में राज्य प्राथमिक शिक्षा स्कूल प्रणाली में लड़कियों को शामिल किया, लेकिन लड़कियों और लड़कों को केवल निचले स्तरों में एकीकृत किया गया था; लड़कियों की माध्यमिक शिक्षा नन या गवर्नेस द्वारा प्रबंधित लड़कियों के स्कूलों को सौंपी गई थी, जिनके पास आवश्यक योग्यता की कमी थी। जब 1861 में महिलाओं को औपचारिक रूप से फ्रांस में विश्वविद्यालय में जाने की अनुमति दी गई थी, तो उनकी माध्यमिक शिक्षा की खराब गुणवत्ता के कारण उनके लिए अर्हता प्राप्त करना अक्सर मुश्किल होता था। जब लड़कियों की माध्यमिक शिक्षा में अयोग्य महिला शिक्षकों की समस्या को महिलाओं के लिए एक राज्य शिक्षक के मदरसे के साथ-साथ लड़कियों के लिए राज्य माध्यमिक शिक्षा द्वारा संबोधित किया गया था, तब भी ये दोनों लैंगिक रूप से अलग थे। 20वीं शताब्दी तक मध्य माध्यमिक शिक्षा स्तर पर फ्रांसीसी स्कूल प्रणाली को अलग नहीं किया गया था। जर्मनी लड़कियों की शिक्षा में अग्रणी था। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, कैथोलिक दक्षिणी जर्मनी के साथ-साथ प्रोटेस्टेंट उत्तरी जर्मनी दोनों में लड़कियों के लिए स्कूल खोले गए। कैथोलिक जर्मनी में, कैथोलिक उर्सुलिन और एलिजाबेथ बहनों ने गरीब बच्चों और अनाथों के लिए पहले प्राथमिक शिक्षा स्कूलों की स्थापना की और अंततः (1750 से पहले), अमीर लड़कियों के लिए माध्यमिक शिक्षा लड़कियों के स्कूलों का एक प्रकार जिसे "डॉटर्स इंस्टीट्यूट" कहा जाता था, जो अनिवार्य रूप से स्कूल समाप्त कर रहे थे। प्रोटेस्टेंट जर्मनी में, हाले के महान पीटिस्ट स्कूल के नवप्रवर्तक अगस्त हर्मन फ्रैंके ने 1698 में लड़कियों के पहले स्कूल या 'मैडचेन्सचुले' की स्थापना की। स्त्रीरोग महाविद्यालय के बाद जर्मनी में कई पीटिस्ट बालिका विद्यालय आए, विशेष रूप से एल्टनबर्ग में मैग्डालेनस्टिफ्ट और 1747 में बर्लिन में जोहान जूलियस हेकर का रॉयल एलिजाबेथ स्कूल। 18वीं शताब्दी में, यह जर्मन शहरों में तथाकथित ('बेटियों के स्कूलों') के साथ आम हो गया, जो व्यापारी वर्ग द्वारा समर्थित थे, जो चाहते थे कि उनकी बेटियों को प्राथमिक शिक्षा दी जाए, साथ ही लड़कियों के स्कूलों को अनिवार्य रूप से उच्च श्रेणी की बेटियों के लिए स्कूल समाप्त करने के रूप में जाना जाता था। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, लड़कियों के माध्यमिक विद्यालय जिन्हें ('बेटियों के उच्च विद्यालय') के रूप में जाना जाता है, आम हो गए; कई जर्मन शहरों में बाद में शताब्दी में, इन विद्यालयों को सरकारी सहायता दी गई, सार्वजनिक हो गए और उनकी शिक्षा को लड़कों के उच्च विद्यालयों के समकक्ष बनने के लिए समायोजित किया गया। 1908 में, महिलाओं को विश्वविद्यालय में जाने की अनुमति दी गई; 20वीं शताब्दी में, सार्वजनिक माध्यमिक शिक्षा प्रणाली को एकीकृत किया गया था। आयरलैंड धर्म और सांस्कृतिक परंपराओं का शिक्षा प्रणाली में लड़कियों और लड़कों दोनों के लिए शिक्षा पर प्रभाव पड़ा। आयरलैंड के स्कूलों में शिक्षाविदों की तुलना में अधिक पढ़ाया जाता है। उन्होंने शिष्टाचार और वार्तालाप कौशल जैसी सामाजिक प्रथाओं के बारे में सिखाया। अन्य कौशल जो "उचित" वयस्कों को बनाने में मदद कर सकते हैं। इसलिए, अधिकांश स्कूलों ने अपने पुरुष सहपाठियों की तुलना में उनके शैक्षिक अवसरों को सीमित करते हुए महिलाओं के मूल्यों को मजबूत करने और पीढ़ी की भावी माताओं के लिए उचित शिक्षा में मदद करने के लिए अपनी महिला शिक्षा का लक्ष्य रखा। आयरलैंड में 1830 के दशक तक, उन वर्गों को शिक्षित करने के लिए एक राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली की शुरुआत हुई जो उचित शिक्षा का खर्च वहन नहीं कर सकते थे। इसलिए, सभी सामाजिक वर्गों के आने वाले छात्रों को रखने के लिए और अधिक स्कूलों का निर्माण किया गया। फिर भी, अधीक्षकों के अनुसार, बच्चों में उनके काम, बीमारी, खराब मौसम या कपड़ों की कमी के कारण छात्रों की उपस्थिति कम थी। आयरिश स्कूलों में अधिकांश लड़कियों की कई बार अनुपस्थिति थी और घर पर कर्तव्यों के कारण स्कूल में अधिकांश आंकड़े थे। अधिकांश लड़कियों को घर और अपने भाई-बहनों की देखभाल के लिए स्कूल जल्दी छोड़ना पड़ता था या स्कूल के बाद घर जाना पड़ता था। इसे अक्सर इस धारणा के कारण नजरअंदाज कर दिया जाता था कि लड़कों की शिक्षा उनकी महिला सहपाठियों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण थी। हालांकि, 1892 तक, छात्रों के लिए स्कूल उपस्थिति अनिवार्य कर दी गई थी। लड़कियाँ आयरलैंड में 7/8 से 17/18 वर्ष की आयु तक शुल्क देने वाले स्कूल में भाग ले सकती हैं, हालाँकि, चूंकि शिक्षा महंगी हो सकती है, वे अक्सर लड़कों को इस धारणा के साथ स्कूल में डालती हैं कि उन्हें इसकी अधिक आवश्यकता होगी। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, महिला छात्रों की पियानो और चित्रकला जैसे कलात्मक कौशल जैसे अन्य कौशल सीखने के लिए आलोचना की गई थी। हालाँकि शिक्षा अक्सर खराब होती थी, कुछ स्कूलों, जैसे कि प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक स्कूलों को गणित जैसे वर्तमान समय के शिक्षाविदों को अधिक पढ़ाने का अवसर मिला। शहरी परिवारों की लड़कियाँ जिनके माता-पिता पढ़ना या लिखना नहीं जानते थे, उन्हें अभी भी धर्म और पारिवारिक व्यापार के कौशल सिखाए जाते थे। कुछ परिवार ट्यूटर या भाई-बहनों के माध्यम से निजी, घर में शिक्षा पर निर्भर थे। शिक्षा का यह रूप आमतौर पर महंगा होता था, और इसलिए, केवल मध्यम से लेकर उच्च श्रेणी के परिवार ही इसका खर्च उठा सकते थे। रूस 18वीं शताब्दी में पीटर द ग्रेट के सुधारों के समय तक, रूस में महिलाओं की शिक्षा लगभग अस्तित्व में नहीं थी, और यहां तक कि कुलीन महिलाएं भी अक्सर अनपढ़ थीं। सेंट पीटर्सबर्ग के पश्चिमी यूरोपीय विदेशी उपनिवेश में कुछ छोटे निजी स्कूलों के अपवाद के साथ, रूसी में महिलाओं की शिक्षा तब शुरू हुई जब महारानी कैथरीन द ग्रेट ने 1764 में सेंट पीटर्सबर्ग में अग्रणी राज्य बालिका विद्यालय स्मोलनी संस्थान और 1765 में मास्को में नोवोडेविची संस्थान खोला। इन स्कूलों की गुणवत्ता पश्चिमी यूरोपीय मानकों के लिए भी बहुत उच्च थी, और वे रूस में बाद में लड़कियों के स्कूलों के लिए एक आदर्श बन गए। इसके बाद निजी लड़कियों के स्कूलों के साथ-साथ राज्य के स्कूलों ने भी लड़कियों को निचली कक्षाओं में पढ़ने की अनुमति दी और 1792 में यूरोपीय रूस में 172 राज्य स्कूल थे जिनमें 17,178 छात्र थे, जिनमें से 1,178 लड़कियां थीं। हालाँकि राज्य के स्कूलों ने केवल प्राथमिक शिक्षा की कक्षाओं में लड़कियों को अनुमति दी, न कि माध्यमिक शिक्षा के स्तर पर, और अधिकांश निजी लड़कियों के स्कूलों ने एक पत्नी और माँ बनने पर ध्यान केंद्रित करते हुए उपलब्धियों की एक उथली शिक्षा दी, या यदि वे शादी करने में विफल रहे, तो एक दर्जी या गवर्नेस। 1850 के दशक में रूस में महिलाओं का आंदोलन शुरू हुआ, जो पहले कामकाजी वर्ग की महिलाओं के लिए दान और उच्च और मध्यम वर्ग की महिलाओं के लिए शिक्षा तक अधिक पहुंच पर केंद्रित था, और वे सफल रहे क्योंकि पुरुष बुद्धिजीवी इस बात पर सहमत थे कि महिलाओं के लिए माध्यमिक शिक्षा की आवश्यकता है, और यह कि मौजूदा लड़कियों के स्कूल उथले थे। 1857 से सार्वजनिक माध्यमिक शिक्षा लड़कियों के स्कूल, जिन्हें लाइसियम या लड़कियों के व्यायामशाला (लड़कों के लिए राज्य व्यायामशाला के बराबर) कहा जाता है, रूस में खोले गए। 1860 के राज्य माध्यमिक बालिका विद्यालयों के लिए रूसी स्कूल विनियमन में कहा गया था कि राज्य माध्यमिक लड़कों के स्कूल के विपरीत, जो छात्रों को विश्वविद्यालय के लिए तैयार करने वाले थे, लड़कियों को पत्नी और मां बनने के लिए शिक्षित किया जाना सबसे पहले था। 1861 में रूस में दासत्व के उन्मूलन के बाद से, किसानों के लिए गाँव के लोक विद्यालयों की स्थापना की गई थी जहाँ लड़कों और लड़कियों को बच्चों के रूप में एक साथ प्राथमिक शिक्षा दी जाती थी, लेकिन रूसी क्रांति तक कानून ने अनिवार्य किया कि माध्यमिक शिक्षा को हमेशा 1870 के स्कूल विनियमन के अनुसार लिंग-विभाजित किया जाना था। महिलाओं को 1861 में विश्वविद्यालय में व्याख्यान में भाग लेने की अनुमति दी गई थी, लेकिन 1863 में जब उन्होंने छात्रों के रूप में नामांकन करने का प्रयास किया तो उन्हें फिर से प्रतिबंधित कर दिया गया। जब इसके परिणामस्वरूप पश्चिमी यूरोप (मुख्य रूप से स्विट्जरलैंड) में महिलाओं का अध्ययन शुरू हुआ, तो 1872 में मास्को में गुरियर पाठ्यक्रम और 1878 में सेंट पीटर्सबर्ग में बेस्टुझेव पाठ्यक्रम खोले गएः हालांकि उन्होंने औपचारिक डिग्री जारी नहीं की, और महिलाओं को 1905 तक विश्वविद्यालय में जाने की अनुमति नहीं थी। 1917 की रूसी क्रांति के बाद, पुरुषों और महिलाओं को सभी स्तरों पर शिक्षा तक समान पहुंच दी गई। स्वीडन 1800 के आसपास, लड़कियों के मध्य-माध्यमिक विद्यालय दिखाई देने लगे, और 19वीं शताब्दी के दौरान अधिक आम हो गए। 1970 के दशक के मध्य तक, उनमें से अधिकांश को समाप्त कर दिया गया था और सह-शिक्षा के साथ प्रतिस्थापित किया गया था। 1570 के दशक (1571 के दशक) के एक कानून के अनुसार, लड़कियों के साथ-साथ लड़कों को भी प्राथमिक शिक्षा दिए जाने की उम्मीद थी। लड़कियों के स्कूलों की स्थापना प्रत्येक शहर के अपने अधिकारियों पर छोड़ दी गई थी, और 1632 में रुडबेकी फ्लिक्सकोला तक लड़कियों के लिए कोई स्कूल स्थापित नहीं किया गया था, और वह स्कूल एक अलग उदाहरण होना था। हालांकि, लड़कों के स्कूलों ने सबसे निचले स्तर पर और कभी-कभी उच्च स्तर पर भी महिला छात्रों को स्वीकार कियाः उर्सुला एग्रिकोला और मारिया जोने पामग्रेन को क्रमशः 1644 और 1645 में विज़िंगसो व्यायामशाला में स्वीकार किया गया था, और ऑरोरा लिलजेनरोथ ने 1788 में उसी स्कूल से स्नातक किया था। 18वीं शताब्दी के दौरान, कई लड़कियों के स्कूलों की स्थापना की गई, जिन्हें मामसेल्सकोला (मामसेल स्कूल) या फ़्रांसकपेंशन (फ़्रेंच पेंशन) के रूप में जाना जाता है। इन विद्यालयों को आम तौर पर परिष्करण विद्यालयों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता था, जिसमें केवल फ्रेंच में विनम्र बातचीत, कढ़ाई, पियानो बजाना और अन्य उपलब्धियों की उथली शिक्षा होती थी, और इसका उद्देश्य केवल छात्रों को एक महिला, एक पत्नी और एक माँ होने के लिए उपयुक्त न्यूनतम शिक्षा देना था। 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, महिलाओं की उथली शिक्षा पर बढ़ते असंतोष के परिणामस्वरूप 19वीं शताब्दी के मध्य में अंतिम विद्यालयों को धीरे-धीरे उच्च स्तर की शैक्षणिक माध्यमिक शिक्षा के साथ लड़कियों के स्कूलों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसे "उच्च बालिका विद्यालय" कहा जाता है। 1842 में स्वीडन में दोनों लिंगों के लिए अनिवार्य प्राथमिक विद्यालय की शुरुआत के समय, स्वीडन में केवल पांच स्कूलों ने महिलाओं को शैक्षणिक माध्यमिक शिक्षा प्रदान कीः सोसाइटीट्स्कोलन (1786), फ्रंटिमर्सफोरेनिंगेंस फ्लिक्सकोला (1815) और गोथेनबर्ग में केजेलबर्गस्का फ्लिक्सकोलन (1833), एस्करसंड में एस्करसंड्स फ्लिक्सकोला (1812) और स्टॉकहोम में वालिंस्का स्कोलन (1831)। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, अधिकांश स्वीडिश शहरों में माध्यमिक शिक्षा बालिका विद्यालय थे। ये सभी निजी थे, 1861 से स्टॉकहोम में महिला कॉलेज होग्रे लारारिनेसेमिनारिएट और इसके आस-पास के लड़कियों के स्कूल स्टेटेंस नॉर्मलस्कोला फ़ोर फ्लिकर को छोड़कर। 1866 की गर्ल्स स्कूल कमेटी ने स्वीडन में लड़कियों के स्कूलों और महिला शिक्षा के विनियमन का आयोजन कियाः 1870 से, कुछ लड़कियों के स्कूलों को अपने छात्रों को व्यायामशाला स्तर प्रदान करने का अधिकार दिया गया था, और 1874 से, उन लड़कियों के स्कूलों को जो मांगों को पूरा करते थे, उन्हें सरकारी समर्थन दिया गया और कुछ को स्कूल छोड़ने की परीक्षा आयोजित करने का अधिकार दिया गया। यह महिलाओं के लिए विश्वविद्यालयों में नामांकन करना संभव बनाने के लिए आवश्यक था, जो 1870 में महिलाओं के लिए खोले गए थे, क्योंकि महिला छात्रों को पुरुष छात्रों के समान माध्यमिक विद्यालयों में स्वीकार नहीं किया जाता था। 1904 और 1909 के बीच, लड़कियों को माध्यमिक विद्यालय में राज्य के लड़कों के विद्यालयों में एकीकृत किया गया था, जिससे लड़कियों के लिए एक महंगे निजी बालिका विद्यालय में जाने के बजाय राज्य के विद्यालय में अपनी प्राथमिक और मध्य विद्यालय की शिक्षा पूरी करना संभव हो गया। अंततः 1927 में लड़कों के लिए सभी राज्य माध्यमिक विद्यालयों को एकीकृत किया गया और निजी बालिका विद्यालयों को सह-शैक्षिक विद्यालयों में बदलना शुरू किया गया, एक प्रक्रिया जो 1970 तक पूरी हो गई थी। कैथोलिक परंपरा रोमन कैथोलिक परंपरा में, महिला शिक्षा के लिए चिंता अलेक्जेंड्रिया के कैटेकिटिकल स्कूल के दिनों से व्यक्त की गई है, जिसमें 200 ईस्वी में पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए पाठ्यक्रम थे। सेंट एम्ब्रोस, सेंट ऑगस्टीन और सेंट जेरोम जैसे बाद के चर्च लेखकों ने महिलाओं के लिए कॉन्वेंट में निर्देश पत्र छोड़े जिन्हें उन्होंने या तो स्थापित किया या समर्थन किया। मध्य युग में, महिलाओं की शिक्षा को संबोधित करने वाले मंत्रालयों के साथ कई धार्मिक संस्थानों की स्थापना की गई थी। कॉन्वेंट स्कूलों के मध्ययुगीन उदाहरणों के लिए, जो ऐसे संस्थानों का एक रूप हैं, मध्ययुगीन काल के अनुभाग में उदाहरण देखें। प्रारंभिक आधुनिक काल में, इस परंपरा को उर्सुलिन्स (1535) और द रिलीजियस ऑफ द सेक्रेड हार्ट ऑफ मैरी (1849) के साथ जारी रखा गया था। समकालीन कॉन्वेंट स्कूल आमतौर पर कैथोलिक छात्रों तक ही सीमित नहीं होते हैं। समकालीन कॉन्वेंट शिक्षा में छात्र लड़के (विशेष रूप से भारत में) हो सकते हैं। ।