Monarchy in ancient India
प्राचीन भारत में राजतंत्र एक राजा द्वारा एक क्षेत्र पर संप्रभुता थी जो इसके रक्षक के रूप में कार्य करता था, एक ऐसी भूमिका जिसमें धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक शक्ति दोनों शामिल थे। राजत्व का अर्थ और महत्व वैदिक और बाद के वैदिक काल के बीच नाटकीय रूप से बदल गया, और जैन और बौद्ध शासकों के समय में आगे विकास हुआ। यद्यपि इस बात के प्रमाण हैं कि वैदिक काल के दौरान और बाद के वैदिक काल में राजत्व हमेशा वंशानुगत नहीं था, साहित्य की रचना के समय तक, वैकल्पिक राजत्व के निशान पहले ही गायब होने लगे थे। राजा के पद की स्थापना के बारे में राजत्व और वेद वैदिक विचार अंततः एक देवता के अन्य सभी के राजा के रूप में राज्याभिषेक के बारे में किंवदंतियों पर आधारित हैं। किंवदंतियों की भरमार है कि किस देवता ने यह पद जीता; इंद्र, अग्नि, सोम, यम, और सभी को "राजा" के रूप में संबोधित किया जाता है। वास्तव में, बड़े पैमाने पर राजत्व केवल राजाओं के रूप में देवताओं के रूप में प्रकट होता है। सीधे सांसारिक राजाओं को संबोधित भजन, जैसे 10.173-10.175, नियम के बजाय अपवाद हैं। इन भजनों में, कहा जाता है कि राजा को इंद्र द्वारा "स्थापित" किया गया था और सोम द्वारा "विजयी" किया गया था। यद्यपि यह देवताओं पर राजा की घनिष्ठ निर्भरता का संकेत देता है, लेकिन मानव राजा की आकृति की दुर्लभता इस विचार से सहमत है कि इस समय के राजा मूल रूप से आदिवासी प्रमुखों के स्तर पर थे और उन्हें दिव्य के रूप में नहीं देखा जाता था। 10.124.8 पर एक उत्तेजक पंक्ति है जिसमें लोगों द्वारा अपने राजा का चुनाव करने का उल्लेख है, और अथर्ववेद में 3.4.2 इसकी पुष्टि करता प्रतीत होता है। इसके अलावा, कई भजन समिति (10.166.4,10.191), शासी सभा के महत्व को प्रदर्शित करते हैं, जो आगे इंगित करता है कि प्रारंभिक वैदिक राजा ने एक आदिवासी सेटिंग में शासन किया था जहां विधानसभा द्वारा निर्णय लेने में अभी भी एक प्रमुख भूमिका निभाई थी। जैसा कि ऊपर बताया गया था, प्रारंभिक वैदिक काल में राजा को दिव्य नहीं माना जाता था। हालाँकि, जब तक इनकी रचना की गई, तब तक राजा अपने गुणों और अपने द्वारा किए गए अनुष्ठानों के माध्यम से देवताओं के साथ अधिक से अधिक जुड़े हुए थे। इसके अलावा इस समय तक, राजत्व वंशानुगत स्थिति में परिवर्तित हो गया था और समिति का महत्व कम होने लगा था। धर्म और राजा वेदों से पहले, स्थानीय आबादी को नियंत्रित करने वाली एक सैन्य बिरादरी का गठन हुआ। जैसे-जैसे वे स्थानीय आबादी में अवशोषित होने लगे, समाज के भीतर राजनीतिक शक्ति एक अंतर-वंश प्रणाली से बदलने लगी जिसमें विभिन्न कुलों ने जिम्मेदारियों को अधिक वैदिक जैसी प्रणाली में विभाजित किया जिसमें एक शासक शासन करता था और अपनी प्रजा के लिए प्रदान करता था। इस नई प्रणाली में सबसे पहले ब्राह्मण और क्षत्र, या क्रमशः आध्यात्मिक और लौकिक शक्ति के विचार उभरे। सांप्रदायिक धर्म को प्राप्त करने के लिए, ब्राह्मण को सही ढंग से "दूसरों को उनके कर्तव्यों के बारे में निर्देश देना" और उनके आध्यात्मिक अभ्यास का मार्गदर्शन करना था; दूसरी ओर, क्षत्रिय को धर्म के अनुसार आज्ञाकारिता बनाए रखने के "शाही कार्य" के साथ निवेश किया गया था और इस तरह यह सुनिश्चित किया गया था कि उचित प्रथाओं का निष्पादन किया जा रहा है। यह देखते हुए कि पहले वाले ने सही आध्यात्मिक कार्रवाई करने का फैसला किया, जबकि बाद वाले ने इसे लागू किया, धर्म के प्रदर्शन को सुनिश्चित करने के लिए दोनों के बीच एक आवश्यक सहयोग उत्पन्न हुआ, और यह सहयोग "स्मृति के राजत्व के सिद्धांत में मौलिक तत्वों में से एक" बना। यह आत्मा के पुनर्जन्म और निरंतर पुनर्जन्म के चक्र से संभावित मुक्ति मोक्ष के सिद्धांत के विकास के साथ हुआ, जिसे संसार के रूप में जाना जाता है, जैसा कि कुछ लोकप्रिय महाकाव्यों से पहले की कहानियों द्वारा उदाहरण दिया गया है, जैसे कि विदुल की कहानी जिसमें योद्धा अप्रिय प्रतिकूलता का सामना करते हुए एक योद्धा के रूप में अपने कर्तव्यों को पूरा करने के लिए भावनात्मक रूप से उत्तेजित होता है। इस नए दर्शन के अनुसार, शासकों को अपने कार्यों से खुद को न जोड़कर और केवल अपने कार्यों के अंतिम परिणाम के बारे में सोचकर, दूसरे शब्दों में, "बिना किसी स्थायी मूल्य की इच्छा के [अपने] कर्तव्य को स्वीकार करना और पूरा करना" है। सक्षम बनाना, और यदि आवश्यक हो तो सभी को इस तरह से व्यवहार करने के लिए मजबूर करना, "अंततः कर्म से बचने की ओर ले जाता है" और इस प्रकार ब्रह्म के आध्यात्मिक लक्ष्य को प्राप्त करता है, संसार के चक्र से बच जाता है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, एक राजा द्वारा कर्तव्य के प्रति इस तरह की अलग समर्पण का सबसे अच्छा उदाहरण भगवद गीता और रामायण के महाकाव्यों में देखा जाता है। धर्म साहित्य में राजत्व राजा की दिव्यता मानव धर्मशास्त्र की रचना के समय तक राजा की दिव्यता अच्छी तरह से स्थापित हो चुकी थी। मनु 7.4 में कहा गया है कि राजा को यम, इंद्र और कुबेर सहित कई देवताओं के दिव्य कणों से बनाया गया है। इसे पहले की इस धारणा से निकटता से संबंधित माना जा सकता है कि राजा ने अपने राज्याभिषेक के समय देवताओं के विभिन्न पहलुओं को ग्रहण किया था। मनु 7.8 में कहा गया है कि एक शिशु राजा के साथ भी कभी भी अनादर नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि वह वास्तव में पृथ्वी पर एक देवता है। नारद 18.49-50 इस भावना को प्रतिध्वनित करते हुए कहते हैं कि राजा की दिव्यता उनके फरमानों के बल में स्पष्ट हैः उनके शब्द जैसे ही वे बोलते हैं वे कानून बन जाते हैं। यह पहले के धर्मसूत्र ग्रंथों के विपरीत है, जो ब्राह्मणों की तुलना में राजा की अधीनस्थ स्थिति पर जोर देते हैं और उनकी दिव्यता का कोई उल्लेख नहीं करते हैं। संरक्षक के रूप में राजा धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र इस बात पर सहमत हैं कि अपने राज्य में रहने वालों के लिए धर्म की रक्षा करना, दंडित करना और संरक्षित करना राजा का विशेष कर्तव्य है। हालाँकि, राजत्व के निर्माण का एक नया मिथक जो धर्मसूत्रों में नहीं पाया गया है और जो पिछले वैदिक साहित्य में पाए जाने वाले मिथकों से अलग है, धर्मशास्त्रों में देखा जाता है। मनु 7.2 में, यह कहा गया है कि स्वयंभू भगवान ने राजा को उस अराजक दुनिया में व्यवस्था बहाल करने के लिए बनाया था जो उसके बिना मौजूद थी। फिर भगवान ने सजा (एक देवता के रूप में बोली जाने वाली) बनाई, क्योंकि सजा के माध्यम से दुनिया को वश में कर लिया गया है (मनु 7.22)। रक्षक और दंडक के रूप में अपने कर्तव्य का पालन करने से, राजा फलता-फूलता है (मनु 7.107)। कमजोर और असहाय (अर्थात। विधवाओं, बच्चों, मानसिक रूप से बीमार, निराश्रितों) को शाही सुरक्षा मिलनी थी। उदाहरण के लिए देखें, मनु एक दूसरे से अपनी प्रजा की रक्षा करने के अलावा, राजा का यह भी कर्तव्य था कि वह अपनी प्रजा को बाहरी खतरों से बचाए और प्रतिद्वंद्वी राज्यों के साथ युद्ध करे। उदाहरण के लिए, मनु 7.87 में कहा गया है कि एक राजा को जब चुनौती दी जाती है, तो उसे कभी भी युद्ध से पीछे नहीं हटना चाहिए; वास्तव में, युद्ध करना उसका धर्म है। जैसा कि मनु 7.2 में ऊपर कहा गया है, विशेष रूप से कहा गया है कि जिसने वैदिक दीक्षा प्राप्त की है, वह राजा बनने का पात्र है। अन्यत्र, किसी भी दो बार जन्मे व्यक्ति को एक शूद्र (4.61) द्वारा शासित देश में रहने के लिए मना किया गया है; इसी तरह, ब्राह्मणों को किसी भी राजा से उपहार स्वीकार करने के लिए मना किया गया है जो उचित शाही वंश (4.54) के नहीं हैं। फिर भी मेधातिथि, कुल्लुका और विज्ञानेश्वर जैसे टिप्पणीकारों ने राजा के वंश के बारे में ऐसे नियमों को अनिवार्य रूप से उलट दिया, यह कहते हुए कि किसी भी व्यक्ति को किसी भी क्षेत्र पर शक्ति रखने के रूप में मान्यता दी जाती है, उसे राजा के रूप में समझा जाना चाहिए, चाहे वह किसी भी क्षेत्र का हो। राजा का अधिकार राजा के अधिकार का आधार धर्म साहित्य में कुछ विसंगति का विषय है। धर्म ग्रंथों के कुछ लेखक ऐसा प्रतीत करते हैं जैसे कि राजा की शक्ति केवल धर्म के पालन और उसके संरक्षण में निहित है। उनके आदेश केवल इस मायने में शक्तिशाली हैं कि वे कानून के अनुसार हैं; उनके कानूनी निर्णय केवल शास्त्रों में जो कहा गया है, उस पर आधारित होने चाहिए, न कि उनकी अपनी इच्छा और अधिकार पर। इसके अलावा, राजा वास्तव में केवल वही लागू करता है जिसे उसके ब्राह्मण सलाहकार धर्म घोषित करते हैं। उदाहरण के लिए, यह स्पष्ट है कि ब्राह्मण बताएँगे कि तीनों के लिए धर्म क्या है, और राजा तदनुसार शासन करेगा (1.39-41)। हालाँकि, अन्य ग्रंथों में, या यहाँ तक कि उन्हीं ग्रंथों के अंशों में, राजा के अधिकार में अपने स्वयं के कारण और इच्छा का अनुप्रयोग शामिल है। इसलिए, मनु 7.28-31 के विपरीत, उसी पाठ में 8.44-45 में कहा गया है कि राजा को न्याय के प्रशासन में कटौती की अपनी शक्तियों पर भरोसा करना चाहिए। किसी निर्णय तक पहुँचने के साधन के रूप में तर्क करना गौतम धर्मसूत्र (11.23-24) से ही प्रकट होता है। लेकिन उस समय तक, शाही फरमान को कानून के अन्य सभी स्रोतों से ऊपर सबसे शक्तिशाली के रूप में रखा गया था, बाकी सभी को निरस्त कर दिया गया था। इस प्रकार शाही फरमानों के पीछे की शक्ति तेजी से स्वयं राजा में स्थित होती है, भले ही उनसे अभी भी धर्म को बनाए रखने का आग्रह किया जाता है। वास्तव में, जबकि कुछ स्रोतों में उल्लेख किया गया है कि राजा विभिन्न धार्मिक मामलों के संबंध में परामर्श करने के लिए धार्मिक सलाहकारों का एक समूह रखता था, राजा इस सरल तथ्य के लिए अपने लिए एक शक्ति बना रहा कि वह अपने कार्यों और निर्णयों के परिणामों को वहन करता था, एक विचार जो राजा और उसकी प्रजा के बीच साझा पारस्परिकता में आधारित थाः राजा का उद्धार "उसकी प्रजा पर निर्भर करता है, क्योंकि वह उनके पापों और लाभों के परिणाम उनके द्वारा प्राप्त गुणों से भुगतता है।" इसी तरह, उसकी प्रजा उस पर निर्भर करती है, क्योंकि अगर वह "उनकी रक्षा करता है जैसा उसे करना चाहिए", तो उसके लोग खुद को "अपने कर्तव्यों के लिए" समर्पित कर सकते हैं। इसके अलावा, जबकि सत्ता तेजी से राजा के भीतर स्थित हो रही थी, उनकी भूमिका सीमाओं के एक समूह के भीतर बनी रही और समाज के भीतर उनकी भूमिका पहले के अछूते क्षेत्रों में नहीं फैली। उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक मोक्ष के मामले में (अर्थात। मोक्ष), राजा ने कोई प्रत्यक्ष भूमिका नहीं निभाई; यह उनकी जिम्मेदारी नहीं है कि वे "किसी भी अंधविश्वासी विचार का प्रचार करें, धार्मिकता के किसी भी हिस्से को निर्धारित करें", या "धर्म क्या है या क्या नहीं है" को परिभाषित करने में मदद करें और न ही इसके अभ्यास को निर्धारित करें। इसके विपरीत, राजा को प्रवर्तक और कभी-कभी मध्यस्थ के रूप में कार्य करना था जिसके माध्यम से "शाही बलिदान समारोह" होते थे। वास्तव में, एक विशेष "देवताओं के साथ लगाव", विशेष रूप से इंद्र, जो व्यक्तिगत रूप से विशेष बलिदान करने और दूसरों को भी इसी तरह संस्कारों का पालन सुनिश्चित करने में उनकी भूमिका के परिणामस्वरूप राजा के अधिकार के स्रोत के रूप में उल्लेख किया गया है। इस तरह के बलिदानों के उदाहरणों में राजसूय ("राजा का उद्घाटन बलिदान"), अश्वमेध ("घोड़े का बलिदान") और ऐंद्रमहभिषेक ("इंद्र का महान अभिषेक") शामिल हैं। अर्थशास्त्र की परंपरा का पालन करते हुए, मनु और याज्ञवल्क्य, राजधर्म (राजा का या उसके लिए कानून) को परिभाषित करते हुए इस बारे में बहुत विस्तार से बताते हैं कि राजा को अपनी सरकार कैसे स्थापित करनी है और अपने राज्य का प्रबंधन कैसे करना है। उदाहरण के लिए, मनु में, राजा को अपने मंत्रियों का चयन कैसे करना चाहिए, इस पर चर्चा सीधे उन गुणों के वर्णन का अनुसरण करती है जिन्हें एक राजा को विकसित करना चाहिए। मनु 7.54 राजा को सात या आठ सलाहकारों को चुनने की सलाह देता है जो विद्वान और महान जन्म के हैं, बिना विशेष रूप से उनकी परिभाषा के। हालाँकि, इनमें से एक व्यक्ति को प्रधानमंत्री के रूप में चुना जाना चाहिए, और पाठ निर्दिष्ट करता है कि यह व्यक्ति ब्राह्मण होना चाहिए। दूसरी ओर, याज्ञवल्क्य 1.310 सलाह देते हैं कि सभी मंत्री ब्राह्मण हों। निचले अधिकारियों (अमात्य) को ईमानदारी, बुद्धिमत्ता और चतुराई सहित उनके व्यक्तिगत गुणों के आधार पर कर्तव्यों को सौंपा जाना चाहिए। अमात्यों द्वारा पर्यवेक्षण किए जाने वाले कार्यों में कर एकत्र करना, शाही खानों की देखरेख करना और सार्वजनिक परिवहन के उपयोग के लिए टोल एकत्र करना शामिल था। मनु ने कहा कि राजदूतों (दूता) को चतुराई और संकेतों और इशारों को समझने की क्षमता के आधार पर चुना जाना चाहिए, यानी, अपने इरादों और सामान्य स्वभाव के बारे में सुराग के लिए एक प्रतिद्वंद्वी राजा की उपस्थिति को पढ़ना चाहिए। राजदूत की भूमिका कूटनीति और टोही दोनों के लिए महत्वपूर्ण थी। दूत की भूमिका का महत्व याज्ञवल्क्य 13.328 में देखा जा सकता है, जिसमें दूता के प्रेषण और वापसी दोनों के लिए की गई तैयारी का एक समूह शामिल होता है, जिसमें राजा की अपने सभी मंत्रियों के साथ बैठक भी शामिल होती है। अपने राज्य के संगठन के बारे में, मनु के अनुसार, एक राजा को दूसरे, तीसरे और पांचवें गाँव के बीच और सौवें गाँव में सिपाही रखना चाहिए। एक, दस, बीस, एक सौ और एक हजार गाँवों पर अधिकार क्षेत्र वाले अधीक्षकों को भी नियुक्त किया जाना चाहिए (3.9-10 में एक, दस, एक सौ और एक पूरा जिला है)। गाँवों में उत्पन्न होने वाली किसी भी समस्या की सूचना उत्तरोत्तर उच्च अधीक्षकों को दी जानी चाहिए; कहा गया है कि जब किसी निचले अधीक्षक द्वारा समाधान नहीं किया जाता है, तो समस्या की सूचना अगले सर्वोच्च अधीक्षक को दी जानी चाहिए और इसी तरह। राजा और कानूनी प्रक्रिया नारद के अनुसार, राजा कानूनी प्रक्रिया का सर्वोच्च स्थान है। यह इंगित करेगा कि केवल सबसे महत्वपूर्ण मामलों की सुनवाई सीधे राजा द्वारा की जाएगी, अर्थात। ऐसे मामले जिनके लिए कोई निर्णय स्थानीय समुदाय या गिल्ड अदालतों में उपलब्ध नहीं था। मनु और दोनों का कहना है कि राजा या तो स्वयं मामलों की सुनवाई कर सकता है (निश्चित रूप से, ब्राह्मण न्यायविदों के साथ), या वह अपने लिए मुकदमों की देखरेख के लिए एक ब्राह्मण न्यायाधीश नियुक्त कर सकता है। मनु यह भी अनुमति देता है कि एक गैर-ब्राह्मण द्विजा को कानूनी दुभाषिया के रूप में नियुक्त किया जा सकता है, लेकिन किसी भी परिस्थिति में एक शूद्र एक के रूप में कार्य नहीं कर सकता है। धर्म ग्रंथ समान रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि राजा अपने निर्णयों में निष्पक्ष रहता है। मनु का कहना है कि एक राजा जो दंड देने में पक्षपातपूर्ण और अन्यायपूर्ण है, उसे स्वयं दंडित किया जाएगा (7.27), यह कहते हुए कि जो दंडित होने के योग्य नहीं है उसे दंडित करना राजा को नरक की निंदा करता है। अन्यत्र, और नारद इस बात पर जोर देते हैं कि राजा और उनके न्यायाधीश दोनों मामलों की सुनवाई में निष्पक्ष रहें। इसके धार्मिक और साथ ही कड़ाई से कानूनी निहितार्थ थे; नारद 1.65 के अनुसार, एक राजा जो मुकदमों की सुनवाई में उचित प्रक्रिया का पालन करता है, उसे इस दुनिया में प्रसिद्धि और मृत्यु के बाद के जीवन में स्वर्ग सुनिश्चित किया जाता है। राजा को सलाह दी जाती है कि वह सुबह स्नान करने के बाद अपने शाही कपड़े पहनकर मामलों की सुनवाई करें। यह मनु 8.2 के विपरीत है, जिसमें कहा गया है कि अदालत के मामले की दैनिक सुनवाई के दौरान राजा के कपड़े मामूली होने चाहिए। एक दूत के रूप में एक प्रतिद्वंद्वी राजा के स्वभाव को शारीरिक और हाव-भाव संकेतों के माध्यम से समझना होता है, राजा को सलाह दी जाती है कि वह मामलों की सुनवाई करते समय एक वादी के स्वभाव को समझने के लिए उसके बाहरी संकेतों को नोट करे। मनु 8.62-72 यह भेद करता है कि राजा ने मुकदमे के संबंध में गवाह के रूप में किससे पूछताछ की होगी या नहीं; नारद 1.159 में एक बहुत विस्तारित सूची दी गई है। गवाहों से विरोधाभासी गवाही सुनने पर, राजा को मनु 8.73 में सलाह दी जाती है कि वह अधिकांश गवाहों के कहने पर भरोसा करें, या फिर श्रेष्ठ गुणों के गवाहों की गवाही पर भरोसा करें; यदि विसंगति बनी रहती है, तो ब्राह्मणों की गवाही पर भरोसा किया जाना चाहिए। नारद 1.142 में कहा गया है कि राजा को उन गवाहों को खारिज कर देना चाहिए जिनकी गवाही लगातार एक-दूसरे के विपरीत होती है। इस जांच के बाद मामले पर फैसला लिया जा सकता है। कराधान राजा द्वारा भूमि के पूर्ण स्वामित्व के सिद्धांत के बाद राजा का कर का अधिकार तार्किक अगला कदम था। मनु राजा को भूमि का पूर्ण स्वामी बताता है और इस प्रकार, राजा भूमि की उपज में अपने हिस्से का हकदार था। जमीन खरीदने, बेचने और दान करने के लिए राजा की अनुमति की आवश्यकता होती थी। वास्तव में, भूमि लोगों की अपनी थी, जिसमें राजा केवल पूर्ण स्वामित्व का दावा करता था। जब तक लोग भूमि पर काम करते और अपने करों का भुगतान करते, वे ठीक होते, लेकिन अन्यथा, राजा अपनी शक्ति का प्रयोग कर सकता था और भूमि को जब्त कर सकता था। यह समझौता राजा और लोगों के बीच किए गए एक द्विपक्षीय समझौते का हिस्सा था। लोग जमीन पर काम करते और राजा को सुरक्षा के लिए कर देते। अनुबंध का तात्पर्य है कि लोगों ने एक संप्रभु प्राधिकरण के समक्ष समर्पण किया जिसे उन्होंने बनाया था, उन्होंने स्वेच्छा से कर का भुगतान किया, कर की दर लोगों द्वारा तय की गई थी, करों का भुगतान राजा को उसकी सुरक्षा के लिए मजदूरी के रूप में किया जाता है और राजा को लोगों को जवाब देना होता है। इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि राजा को कर का अधिकार है, करों का भुगतान करना लोगों का कर्तव्य है, और कर्तव्य राजा के अपने कर्तव्यों के निष्पादन पर सशर्त है। कराधान के संबंध में संरक्षण में राजा के प्रदर्शन का यह विचार इतना महत्वपूर्ण है कि कुछ ग्रंथों में राजा को किसी भी चोरी के सामान की भरपाई करने की आवश्यकता होती है जिसे वह बरामद करने में विफल रहा। सीमाएँ राजा के पास इस बात की सीमाएँ थीं कि वह कैसे कर लगा सकता है। उन्हें पता होना चाहिए था कि कब कर लगाना है क्योंकि कुछ समय दूसरों की तुलना में बेहतर होते हैं। जिस राशि पर व्यक्ति पर कर लगाया गया था, वह व्यक्ति की प्रकृति से निर्धारित की जानी थी। यदि वे गलत काम करने से अमीर हो गए थे, तो उन पर अत्यधिक कर लगाया जाना था, जो समृद्ध थे, उन पर धीरे-धीरे कर लगाया जाना था और जो भुगतान नहीं कर सकते थे, उन पर कभी भी कर नहीं लगाया जाना था। लोग करों में जिस सीमा का भुगतान कर सकते हैं, उसे पार नहीं किया जाना चाहिए। केवल लाभ और अधिशेष पर कर लगाया जाना चाहिए। वृद्धि धीरे-धीरे और उचित समय पर की जानी चाहिए। राजा को करों का उपयोग people.Ghoshal, पृष्ठ 30 के लाभ में मदद करने के लिए करना चाहिए बाली करों के प्रकार प्रारंभिक वैदिक काल में राजा अपनी प्रजा से नियमित रूप से कर एकत्र करता था। करों को बाली कहा जाता था और इसमें किसी व्यक्ति के लिए कृषि उपज या मवेशियों का 1/6 हिस्सा शामिल होता था। बाली का एक अन्य रूप राजा द्वारा जीते गए दुश्मनों से निकाली गई श्रद्धांजलि थी। इन करों को एकत्र करने के लिए एक प्रणाली थी, लेकिन सटीक विवरण समय के साथ खो गए हैं। यहां तक कि जब बाद की अवधि में करों के अन्य रूप सामने आए, तब भी बाली मौजूद था। इसका उपयोग एक विशेष कर के रूप में किया जाता था जिसका उपयोग अतिरिक्त राजस्व प्राप्त करने के लिए विभिन्न राज्यों द्वारा अलग-अलग तरीके से किया जाता था। भूमि राजस्व यह वैदिक काल के बाद का मुख्य कर था क्योंकि यह बाली से विकसित हुआ था। यह राज्य के लिए आय का महत्वपूर्ण स्रोत था और यह अपनी स्थापना के बाद से हर राज्य में कार्यरत था। इस कर के तहत राज्य को भूमि की उपज का एक तिहाई हिस्सा प्राप्त होता था। यह कर भूमि से होने वाले लाभ का था, न कि सकल उपज का। लोग कर का भुगतान या तो उत्पादित वस्तु में या पैसे से कर सकते थे। कर के उचित संग्रह में सहायता के लिए एक सर्वेक्षण भी किया जाएगा। सिंचाई कर राज्य को जल के प्राकृतिक स्रोतों पर ध्यान देना और उनकी रक्षा करनी थी। साथ ही उन्हें नहरों जैसे सिंचाई उपकरणों का निर्माण और रखरखाव करना पड़ता था। यदि नदियों, तालाबों, झीलों या कुओं से पानी लिया जाता है तो उपज का एक चौथाई हिस्सा लिया जाता है। देश के हिस्सों में और शहर के भीतर उत्पादित विदेशी भूमि से आयातित वस्तुओं पर शुल्क लगाया जाता है। दरें 4 प्रतिशत से 20 प्रतिशत के बीच भिन्न थीं। विवाह और धार्मिक वस्तुओं को छोड़ दिया गया। अन्य प्रकार के टोल शुल्क थे जिनमें शामिल थेः एक जल नौका टोल, शहर में प्रवेश करने के लिए टोल, सड़क टोल और बंदरगाह टोल का उपयोग। बिक्री कर दो प्रकार के होते थे। एक था सभी वस्तुओं पर 10 प्रतिशत का सामान्य कर। रत्न, भूमि की नीलामी और अचल वस्तुओं जैसी विशेष वस्तुओं पर लगाए गए अन्य कर। कर चोरी की सजा खरीदी गई वस्तुओं को जब्त करना था। श्रम कर सभी से आम भलाई में योगदान करने की अपेक्षा की जाती थी। जो गरीब लोग अपने करों का भुगतान वस्तु या पैसे से नहीं कर सकते थे, उन्हें राज्य के कारखानों में काम करना पड़ता था। इसके अलावा प्रत्येक महीने के एक दिन, ब्राह्मणों सहित प्रत्येक व्यक्ति को केवल राजा के लिए काम करना पड़ता था, जिसे विस्ती कहा जाता था। चुनावी कर यह एक ऐसा कर है जो व्यक्तियों पर लगाया जाता है। चुनाव कर के दो रूप थे। पहला यह था कि परिवार के प्रत्येक सदस्य पर एक सामान्य कर लगाया जाता था। दूसरा एक विशेष कर था जो अवांछनीय विदेशियों को एक शहर में प्रवेश करने के लिए देना पड़ता था। अन्य कर सीमा शुल्क उत्पाद शुल्क नमक कर उत्पाद शुल्क लाभ कर व्यापार कर व्यावसायिक कर आय कर जुआ कर सामान्य संपत्ति कर (कारा) निर्माण कर (वास्तुका) सर्वेक्षण कर (रज्जू) पुलिस कर (चोराराजजू) पानी पर गांवों पर कर (क्लजुप्ता) गांवों पर सामान्य कर (पिडकारा) आपातकालीन कर (प्रनाया) उत्सव कर (उत्सव) युद्ध कर (सेनापति)