Political poetry
राजनीतिक कविता राजनीति और कविता को एक साथ लाती है। डेविड ऑर की "द पॉलिटिक्स ऑफ पोएट्री" के अनुसार, कविता और राजनीति अभिव्यक्ति और भावना के माध्यम से जुड़ते हैं, हालांकि वे दोनों अनुनय के मामले हैं। राजनीतिक कविता लोगों की भावनाओं से जुड़ती है, और राजनीति वर्तमान घटनाओं से जुड़ती है। कविता राजनीतिक संदर्भ भी दे सकती है और राजनीति की धारणा पर वास्तविक प्रभाव डाल सकती है। राजनीतिक कविता पाठकों को प्रभावित कर सकती है क्योंकि राजनीति और कविता दोनों ही विचारों को व्यक्त करते हैं, राजनीतिक कविता को अक्सर इस रूप में परिभाषित किया जाता हैः "एक विशिष्ट राजनीतिक स्थिति; एक पहचान योग्य राजनीतिक दर्शन में निहित; एक विशेष राजनीतिक अभिनेता को संबोधित करना; ऐसी भाषा में लिखा जाता है जिसे इसके इच्छित दर्शकों द्वारा समझा और सराहा जा सकता है; और अंत में, एक सार्वजनिक मंच पर प्रस्तुत किया जाता है जहां इसका अधिकतम प्रेरक प्रभाव हो सकता है।" राजनीतिक कविता प्रारंभिक काल से मौजूद है, जिसमें रोमन, होरेस (65 ईसा पूर्व-8 ईसा पूर्व) शामिल हैं। क्या कविता राजनीतिक हो सकती है? कुछ आलोचकों का तर्क है कि राजनीतिक कविता का अस्तित्व नहीं हो सकता है, यह कहते हुए कि राजनीति कविता की पारंपरिक परिभाषाओं से संबंधित नहीं है और इसे शामिल नहीं किया जा सकता है। इसके सबसे ज्वलंत उदाहरणों में से एक ए. एल. द्वारा लिखे गए 1968 के निबंध, "स्टडीज इन इंग्लिश लिटरेचरः रिस्टोरेशन एंड एटींथ सेंचुरी" से आता है। फ्रांसीसी। इस काम में, फ्रांसीसी 17वीं शताब्दी के प्रभावशाली कवि जॉन ड्राइडन के काम की आलोचना करते हुए दावा करते हैं कि ड्राइडन को मिलने वाली अधिकांश प्रशंसा उनकी कविता की गुणवत्ता के बजाय उनके राजनीतिक संदेशों के कारण है, जिसे फ्रांसीसी औसत दर्जे का मानते हैं। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी का मानना है कि ड्राइडन अपने संदेशों और विषयों को प्राप्त करने के लिए अत्यधिक संकेत पर बहुत अधिक निर्भर करता है; फ्रांसीसी ड्राइडन के काम और "महाकाव्य उपमा में शारीरिक राजनीति के उनके उपचार" का वर्णन करता है। फ्रांसीसी तर्क राजनीतिक कविता की अंतर्निहित कठिनाई को प्रकट करता हैः शाब्दिक (राजनीति) को शामिल करने का प्रयास, उन काल्पनिक और काल्पनिक गुणों को नष्ट कर सकता है जो कविता को वह बनाते हैं जो वह है। ब्रिटेन अठारहवीं शताब्दी के दौरान ड्राइडन और पोप जैसे ऑगस्टन कवियों ने राजनीतिक कविताएँ लिखीं। श्रमिक वर्ग की राजनीतिक कविता श्रमिक वर्ग की महिला कविता विक्टोरियन युग की मशीनरी और कारखानों के पीछे की आवाज़ों के कार्यों का वर्णन करती है। आलोचक मेगन टिमनी का तर्क है कि मजदूर वर्ग की महिला कवि उन्नीसवीं शताब्दी की वर्ग राजनीति से जुड़ी हुई हैं और उनके बोलचाल और विषयों का सरल उपयोग उनके साथ प्रतिध्वनित होता है। यह कविता कार्यस्थल में समानता, उचित मुआवजे और काम करने की स्थितियों में सुधार का आह्वान करती है। मेगन टिमनी इस बात की जांच करते हैं कि कैसे ब्रिटेन में विक्टोरियन युग की कामकाजी वर्ग की महिलाओं को कामकाजी वर्ग के पुरुषों की तुलना में महत्वहीन या गैर-मान्यता प्राप्त माना जाता था। इस अन्याय के परिणामस्वरूप, इस अवधि की कई महिला कवियों को उचित मान्यता नहीं मिली, जिसके वे हकदार थीं। कई महिला लेखकों को उनके कार्यों के लिए श्रेय नहीं मिला क्योंकि इस दौरान उनके काम के लिए एक लेखक का पता लगाना मुश्किल था। हाल ही में उनके इतिहास की खोज की गई है। टिमनी का तर्क है कि कामकाजी वर्ग की महिला कवि उन्नीसवीं शताब्दी की वर्ग राजनीति से जुड़ी हुई हैं और उनके बोलचाल और विषयों का सरल उपयोग चार्टिस्ट कविता के साथ प्रतिध्वनित होता है। मैरी हटन द्वारा लिखित कार्यों में, उन्होंने 1830 और 1840 के दशक के दौरान विधायी परिवर्तनों और राजनीतिक क्रांति की एक पंक्ति पर सावधानीपूर्वक चलते हुए लिंग और वर्ग दोनों का राजनीतिकरण करके उस समय के मुद्दों को शामिल किया। मैरी हटन के अलावा, 1800 के दशक के अंत से 1900 के दशक की शुरुआत के दौरान अन्य श्रमिक वर्ग की महिलाओं द्वारा कविता के अन्य उदाहरण हैं। हटन के अलावा, अन्य लोग भी थे जिनका श्रमिक वर्ग के साथ व्यवहार पर अपना रुख था। ये महिला कवियाँ क्रांतिकारी परिवर्तन के लिए अपने प्रभावशाली विचारों और न्याय के प्रति प्रतिबद्धता के कारण सहायक थीं। एक चार्टिस्ट कवि, हटन ने राजनीतिक विषयों पर ध्यान केंद्रित किया और न्याय के कामकाज और श्रमिक वर्ग की महिलाओं के साथ कैसे व्यवहार किया जाता था, इसका अवलोकन किया। मजदूर वर्ग की महिलाओं को अक्सर चार्टिस्ट आंदोलन के सुधारों तक पहुंच से वंचित कर दिया जाता था, इस प्रकार उन्हें अपने श्रमिकों के अधिकारों के लिए लड़ने के अधिकार से वंचित कर दिया जाता था। मैरी हटन के वर्तमान शोध ने हटन जैसी महिला कामकाजी कवियों पर आगे के शोध के लिए दरवाजे खोल दिए हैं जिन्हें अन्य कामकाजी वर्ग के लेखकों के बराबर माना जाता है। इस कविता का महत्व इस अवधि के दौरान मजदूर वर्ग की विशिष्टताओं पर प्रकाश डालता है, और समाज के लिए काम कैसे मायने रखता है। आयरिश राजनीतिक कविता 1840 के दशक में राजनीतिक कविता को द नेशन नामक एक समाचार पत्र में व्यापक रूप से वितरित किया गया था। इसका उद्देश्य पूरे आयरलैंड में राष्ट्रवाद फैलाना था। 1843 में समाचार पत्र के कुछ प्रमुख योगदानकर्ता थॉमस डेविस, चार्ल्स गवन डफी और जॉन ब्लेक डिलन थे। उन्होंने द स्पिरिट ऑफ द नेशन नामक कविता का एक संकलन तैयार किया, जिसमें समाचार पत्र की तरह भारी राष्ट्रवादी स्वरों और उद्देश्यों के साथ राजनीतिक कविता शामिल थी। समकालीन आयरिश आलोचक और कवि इवान बोलैंड का तर्क है कि आयरलैंड में कविता लिखने वाली एक महिला का कार्य कला से पारंपरिक बहिष्कार के कारण अपने आप में एक राजनीतिक कार्य है। विपुल आयरिश कवि नुआला नी धोम्हनिल ने जोर देकर कहा, "राष्ट्रीय परंपरा में महिलाओं की छवि एक बहुत ही वास्तविक अजगर है जिससे हर आयरिश महिला कवि को हर बार अपना दरवाजा खोलने पर लड़ना पड़ता है।" आयरलैंड में राजनीतिक कविता की जड़ें बहुत पुरुष केंद्रित हैं, दोनों में कि इसे कौन लिख रहा था और विषय भी। महिलाओं की अक्सर कोई आवाज नहीं होती थी या उन्हें आपत्तिजनक माना जाता था, और आयरलैंड के काव्य इतिहास में पारंपरिक गृहिणी की भूमिका में रखा जाता था। 19वीं शताब्दी के मध्य में राजनीतिक कविता पूरे आयरलैंड में व्यापक थीः "समाचार पत्र की बयानबाजी में राष्ट्रीय और स्त्रीलिंग को अक्सर मिलाया जाता था" (बोलैंड)। इस संगठन ने आयरलैंड की कविता में महिला की आवाज़ को दबा दिया। तब से आयरलैंड की कई सफल महिला राजनीतिक कवियाँ रही हैं। मैक्सिकन महिलाओं की कविता के आलोचक क्रिस्टोफर कॉनवे का तर्क है कि U.S.-Mexican 1846-1848 के युद्ध की अव्यवस्था में, कई मैक्सिकन लेखकों ने माना कि उनके देश को जो नुकसान हो रहा था, वह उनके लोगों के बीच अलगाव के कारण था। लेखकों ने कई तरीकों से इसका जवाब दिया, लेकिन विशेष रूप से महिलाओं की कविता के एक नए आयाम के माध्यम से। केंद्रीवादी और संघवादी एक साथ खड़े नहीं हुए, जिससे अंततः देश को नुकसान हुआ और लेखकों ने देखा कि देश को राष्ट्रीय एकता की आवश्यकता है। मैक्सिकन महिला कवियों ने अपने लिंग के कारण आलोचना या उपेक्षा किए बिना युद्ध के बारे में बोलने के लिए कविता का उपयोग किया। युद्ध के दौरान महिलाएं हाशिए पर थीं और उच्च राजनीतिक पदों पर नहीं रह सकती थीं। सुनने के लिए उन्होंने कविताओं और साहित्य की रचना की। महिला कवियों ने आगे बढ़कर कवियों की एक "बहन" का निर्माण किया जो मेक्सिको की सरकार और उसकी विफलताओं के खिलाफ खड़े हुए और सामूहिक रूप से बोले। कविता लेखन ने अमेरिका-मैक्सिकन युद्ध 1 के दौरान मैक्सिकन महिलाओं को सशक्त बनाया। इन कवियों ने अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए कविता का उपयोग इस तरह से किया कि वे सार्वजनिक हस्तियों के साथ-साथ अपने जीवन में पुरुषों के प्रत्यक्ष निर्णय के बिना सहज महसूस कर सकें। कॉनवे बताते हैं कि "महिलाओं ने कविता के माध्यम से अपने अनुभवों का प्रतिनिधित्व करना और साझा करना शुरू कर दिया, जिससे मेक्सिको में साहित्यिक प्रिंट सामग्री के प्राथमिक पाठकों का गठन करने वाली शिक्षित महिलाओं द्वारा अपनी आवाज सुनने के लिए जगह बनाई गई।" 1 युद्ध के दौरान, मैक्सिकन महिलाओं ने गणतंत्र जासूसों, तस्करों, नर्सों और साजिशकर्ताओं जैसी कई महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं। लेकिन जैसे-जैसे युद्ध आगे बढ़ा, यूरोपीय धारणा कि महिलाएं घर की थीं, हावी होने लगी और "एंजेल डी होगर" (चूल्हे का दूत) का शब्द एक मजबूत विश्वास बन गया। महिलाओं को शिक्षा से वंचित कर दिया गया थाः ". हम पत्रिका के विवरण पत्रिका के गुणों को लेकर विभिन्न पुरुषों और महिलाओं के बीच एक मंचित संवाद पाते हैं, जो महिलाओं की शिक्षा का आह्वान करता है 'कुछ महिला शिक्षा के खिलाफ तर्क देते हैं, इसे पुरुषों के लिए खतरे के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य असहमत हैं, यह तर्क देते हुए कि महिलाओं को विवाह और मातृत्व को मजबूत करने के लिए शिक्षित करने की आवश्यकता है' (गोंडरा 1841,15)" 1. हालाँकि अमेरिका-मेक्सिको युद्ध के दौरान महिलाओं की कई महत्वपूर्ण भूमिकाएँ थीं, लेकिन पुरुषों और कुछ महिलाओं को समान रूप से डर था कि शिक्षा प्राप्त करने वाली महिलाएं "राजनीति के मर्दाना क्षेत्र" के लिए खतरा बन जाएंगी। अमेरिकी इतिहास अमेरिकी राजनीतिक कविता यकीनन सदी के अंत की है। पहली राजनीतिक कविताओं में से एक 1930 में उरी ज़्वी ग्रिनबर्ग द्वारा लिखी गई थी, जिसका शीर्षक था "आई हेट द पीस ऑफ़ दोज़ हू सरेंडर"। ज़ीव जाबोटिंस्की की "द ईस्ट ऑफ द जॉर्डन" एक और कविता है; निकी मार्श द्वारा लिखित समकालीन अमेरिकी महिलाओं की कविता में लोकतंत्र एक अधिक आधुनिक कविता पुस्तक है; राजनीतिक कविता दुनिया भर से उत्पन्न होती है, हालांकि, इसे विशिष्ट भिन्नताओं के साथ देखा जाता है। पाठक के दृष्टिकोण के माध्यम से, राजनीतिक कविता राजनीतिक पहलुओं को व्यक्त करती है और व्यक्त करती है जो तब इसे पढ़ने के तरीके को आकार देती है, "कविता को इसके दर्शकों द्वारा राजनीतिक के रूप में माना जा सकता है, भले ही लेखक का मतलब राजनीतिक संदेश या विचारों, मूल्यों, प्रशंसा या आलोचना को व्यक्त करना न हो।" कविता संस्कृति और राजनीति के उपयोग को शामिल करते हुए उन संदेशों को व्यक्त करने के लिए भावनाओं का उपयोग करती है जिन्हें कवि प्राप्त कर सकते हैं। हालाँकि, राजनीति हमेशा जटिल मुद्दों से जुड़ी रही है जिन्हें केवल भावनाओं से हल नहीं किया जा सकता है। 35वें राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी ने कविता को राजनीति से जोड़ा जब उन्होंने कहाः "अगर अधिक राजनेता कविता जानते, और अधिक कवि राजनीति जानते, तो मुझे विश्वास है कि दुनिया रहने के लिए एक बेहतर जगह होगी।" कविता की प्रभावशीलता पाठक के अनुभव और भावना से आती है; हालाँकि, राजनीति का उपयोग ज्यादातर अपने दर्शकों को समझाने के लिए किया जाता है। राजनीतिक कविता इन दोनों विचारों को एक साथ शामिल करती है, जिससे कुछ ऐसा बनता है जो दोनों दर्शकों को प्रभावित करता है और उन्हें कविता के मुख्य विचार के बारे में आश्वस्त करता है। 1922 में एक आयरिश सीनेटर विलियम बटलर येट्स का मानना था कि "बयानबाजी दूसरों के साथ हमारे टकराव से उत्पन्न होती है जबकि कविता स्वयं के साथ हमारे टकराव से उत्पन्न होती है।" अमेरिकी भारतीय राजनीतिक कविता "सर्वाइविंग द वॉर बाय सिंगिंग द ब्लूजः द कंटेम्पररी इथोस ऑफ अमेरिकन इंडियन पोएट्री" में लेखक और आलोचक रेबेका त्सोसी का तर्क है कि 1890 के दशक में अमेरिकी भारतीय राजनीतिक कविता का निर्माण अमेरिकी भारतीयों के संघर्षों और उत्पीड़न से दृढ़ता से प्रेरित था। अमेरिकी भारतीय राजनीतिक कविता में जागरूकता बढ़ाने और परिवर्तन का आह्वान करने के लिए राजनीतिक रूप से प्रेरित अमेरिकी भारतीयों द्वारा लिखी गई कविता और संगीत शामिल हैं। जॉन ट्रुडेल और वेंडी रोज़ जैसे कई कवि उन कठिनाइयों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनका सामना अमेरिकी भारतीयों को अपनी कविताओं में "एक एकीकृत, आध्यात्मिक लौ को प्रज्वलित करने और बनाने" के लिए करना पड़ता है। 1980 के दशक के मध्य से अंत तक, जॉन ट्रुडेल और जेसी एड डेविस जैसे प्रभावशाली कवियों और संगीतकारों ने अमेरिकी भारतीय कठिनाइयों के बारे में संगीतमय कविताएँ बनाईं। हालांकि अमेरिकी भारतीय राजनीतिक कविता की उत्पत्ति 1890 के दशक में हुई थी, "कई भारतीय कवि जैसे वेंडी रोज़, पाउला गन एलन, लेस्ली सिल्को, फिलिप मिन्थॉर्न और मौरिस केली" वर्तमान समय में राजनीतिक कविता लिखना जारी रखते हैं। प्रत्येक कलाकार द्वारा भेजे जाने वाले संदेशों को कविता और पारंपरिक संगीत के उपयोग के माध्यम से प्रसारित किया जाता है। कई भारतीय कवियों द्वारा लिखी गई कविता और संगीत अमेरिकी भारतीयों द्वारा अनुभव की गई दुखद घटनाओं को उजागर करते हैं, जैसे कि स्वच्छ पानी प्राप्त करने के लिए लड़ाई (ऐसे मुद्दे जिनके बारे में अक्सर बात नहीं की जाती है)। त्सोसी का कहना है कि "समकालीन भारतीय कवि वर्तमान और भविष्य के महत्वपूर्ण मुद्दों को संबोधित करने के लिए अपने पारंपरिक अतीत की ताकत का उपयोग करते हैं।" अमेरिकी भारतीयों द्वारा सामना किए जाने वाले कई संघर्ष, जैसे कि अलग-अलग समूहों के रूप में स्वीकार किए जाने के बजाय एक समूह के रूप में सामान्यीकृत किया जाना, पश्चिमी रूढ़ियों के कारण होते हैं। अमेरिकी भारतीय कवि उन अन्यायपूर्ण तरीकों से निपटने और उनसे निपटने के लिए विचार प्रस्तुत करते हैं जिनसे उनके साथ व्यवहार किया गया था। त्सोसी का तर्क है कि "वार्ड चर्चिल. 19वीं शताब्दी की भूत नृत्य दृष्टि और कई अमेरिकी भारतीयों की समकालीन राजनीतिक रूप से प्रेरित कविता के बीच एक केंद्रीय निरंतरता को नोट करता है।" घोस्ट डांस का उद्देश्य अमेरिकी भारतीयों के लिए इस दौरान हुए अन्याय और दमन को चुनौती देने में सक्षम होना था। अमेरिका में घटनाओं की आलोचना करने के लिए कविता का उपयोग किया गया है, सरकार को प्रश्न में डालना या नागरिकों के दृष्टिकोण को दिखाने के लिए उपयोग किया जा रहा है। इसका एक उदाहरण सरकार द्वारा तूफान कैटरीना से निपटा जाना है। तूफान कैटरीना एक प्राकृतिक आपदा थी जिसने खाड़ी तट क्षेत्र को तबाह कर दिया और कई लोगों ने तूफान और उसके बाद मानव निर्मित आपदा दोनों में अपने घर और परिवार खो दिए। "हिप हॉप ऐज डिजास्टर रिकवरी इन द कैटरीना डायस्पोरा" में, ज़ेनिया किश ने उस राजनीतिक भूमिका को प्रदर्शित किया जो हिप हॉप ने निवासियों के सकारात्मक दृष्टिकोण को चित्रित करने के प्रयास में निभाई थी, जिनकी तूफान कैटरीना के दौरान आलोचना की गई थी और जिन्हें "शरणार्थी" के रूप में लेबल किया गया था। तूफान कैटरीना के बाद बनाए गए संगीत ने प्रदर्शित किया कि यह कितना प्रभावशाली हो सकता है। "उन लोगों को आवाज देना जो अपना खुद का खो रहे हैं।" तूफान कैटरीना के बाद जो संगीत बनाया गया था, वह व्यवहार और मीडिया प्रतिनिधित्व के अन्याय को व्यक्त करने का एक तरीका था। कई अफ्रीकी-अमेरिकी जिन्होंने अभी-अभी अपने घरों और प्रियजनों को खो दिया था, उन्हें अपने आवास को खोने वाले वंचित पीड़ितों के बजाय शरणार्थियों के रूप में लेबल किया जा रहा था। यह हिप हॉप संगीत आंदोलन ब्लूज़ संगीत शैली के जन्म के समान है। इस प्रकार का संगीत एक प्राकृतिक आपदा के जवाब में बनाया गया था और यह दर्शाने के लिए कि अफ्रीकी-अमेरिकी और अन्य अल्पसंख्यक संस्कृतियाँ कैसे प्रभावित हुई थीं। इसने हिप हॉप कलाकारों को मुख्यधारा के मीडिया के साथ-साथ पीड़ितों के लिए समर्थन की कमी के लिए अमेरिकी सरकार और फेमा की आलोचना करने की प्रेरणा भी दी। कविता के संगीत और गीतात्मक रूपों का उपयोग करके, कलाकारों ने जीवित बचे लोगों के लिए जागरूकता लाई जिन्हें शरणार्थी के रूप में गलत लेबल किया गया था। स्थानीय कलाकार मिया एक्स और 5 वीं वार्ड वीबी दोनों ने हिप हॉप के मंच का उपयोग कैटरीना के बाद अपने समुदाय को हो रही कठिनाइयों को व्यक्त करने के लिए किया। जे-जेड और कान्ये वेस्ट जैसे अधिक लोकप्रिय और मुख्यधारा के कलाकारों ने तूफान कैटरीना से प्रभावित लोगों के खिलाफ पूर्वाग्रह के खिलाफ बोलने के लिए इस मंच का उपयोग किया। आलोचना का एक उल्लेखनीय उदाहरण ए कॉन्सर्ट फॉर हरिकेन रिलीफ के दौरान एक ऑफ-द-स्क्रिप्ट भाषण से आता है जहां कान्ये वेस्ट ने लुटेरों की जातीयता के बारे में मीडिया में दोहरे मानकों को स्पष्ट रूप से उजागर किया। यह रिचर्ड मैकविलियम की राजनीतिक कविता, "ए टाइम ऑफ चेंज" के समान था, जिसमें वह 11 सितंबर के आतंकवादी हमलों के संभावित कारणों के रूप में गरीबी और अलगाव को इंगित करते हैं। चिकानो राजनीतिक कविता चिकानो राजनीतिक कविता मैक्सिकन-अमेरिकी सशक्तिकरण पर आधारित है और असमानता को संबोधित करती है। आलोचक एडोल्फो ओर्टेगा के अनुसारः "चिकानो कविता [चिकानो] आंदोलन पर काफी प्रभाव डालने वाला एक सौंदर्य माध्यम था. [इसने] आंदोलन को दृष्टि देने में मदद की; इसकी शक्ति जल्दी ही उभर आई।" मध्य शताब्दी के अमेरिका में, कई मैक्सिकन-अमेरिकियों को मताधिकार से वंचित कर दिया गया था और उनके पास गोरे अमेरिकियों के समान अधिकार नहीं थे। 1965 में, कॉर्की गोंजालेज (एक चिकानो कवि) ने एक चिकानो युवा सम्मेलन को इकट्ठा किया जिसमें कई सामाजिक कार्यकर्ताओं और कवियों ने भाग लिया। इस सभा ने कई युवा और रचनात्मक कलाकारों को सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक अधिकारों को बढ़ाने की वकालत करने के लिए संगठित किया। चिकानो आंदोलन ने मुख्यधारा के सामाजिक-राजनीतिक प्रतिष्ठान के अंदर और बाहर अमेरिकियों को इन मुद्दों को संबोधित करने के लिए कविता का उपयोग किया। एक प्रसिद्ध मैक्सिकन-अमेरिकी राजनीतिक कवि एडोल्फो ओर्टेगा ने 1965 में चिकानो आंदोलन को संबोधित करते हुए कहाः "चिकानो आंदोलन ने एक सांस्कृतिक चेतना को जन्म दिया जिसके परिणामस्वरूप कलात्मक प्रतिभा, कवियों, उपन्यासकारों, चित्रकारों, मूर्तिकारों और संगीतकारों का विस्फोट हुआ जो चिकानो विश्व-दृष्टि को फिर से हासिल करने के लिए निकल पड़े।" चिकानो राजनीतिक कविता का एक उदाहरण कवि अलुरिस्टा हैं, जिन्होंने समानता का आह्वान करने के लिए द्विभाषी कविता में लिखाः रज़ा क्या आप थके हुए नहीं हैं रज़ा क्या आप तंग करने से नहीं थक गए हैं आदमी को बताएं "कोसा एस मिया [चीज़ मेरी है] और मैं इस बार एक नंबर नहीं ले रहा हूँ मैं कतार में इंतजार नहीं करूँगा इस बार मैं बेलांडो [नाचते हुए] एक रिकोगर मी कोसा [मेरी चीज़ लेने के लिए] आदमी में आता हूँ, वह झुनझुना रहा है? एशियाई अमेरिकी राजनीतिक कविता एशियाई अमेरिकी लेखकों को अक्सर नस्लीय पूर्वाग्रह का सामना करना पड़ता है जो उनके काम को कम करने का प्रयास करता है। डोरोथी वांग का तर्क है कि एशियाई-अमेरिकी लेखकों के खिलाफ उनकी जाति के कारण पूर्वाग्रह है। वांग का कहना है किः "एशियाई अमेरिकी कविता का हाशिए पर डालना, यकीनन, एक पूंजीवादी समाज में कविता की बड़ी स्थिति का एक उपाख्यानात्मक प्रतिबिंब है-कवि सर्वश्रेष्ठ विक्रेता नहीं लिखते हैं और कविता का कोई उपयोग-मूल्य नहीं है-फिर भी साहित्यिक दायरे में कविता का विलोपन अमेरिकी साहित्यिक (और नस्लीय) विचारधाराओं के भीतर एक अधिक गहरी और परेशान करने वाली मौलिक गलतफहमी को दर्शाता हैः (गलत) पढ़ना, भले ही ज्यादातर बेहोश हो, 'एशियाई अमेरिकी कविता' की श्रेणी को ऑक्सीमोरोनिक के रूप में, शब्दों में एक विरोधाभास, जो सामाजिक-राजनीतिक (पढ़ेः नस्लीय) को सौंदर्यशास्त्र (औपचारिक, विशुद्ध रूप से साहित्यिक) के खिलाफ एक गलत द्विआधारी में खड़ा करता है।" कविता में नस्ल पर ध्यान देने की कमी के कारण काव्य जगत में एशियाई अमेरिकी का योगदान लगभग न के बराबर हो सकता है। एशियाई अमेरिकी साहित्य को केवल पिछले कुछ दशकों से देश भर के अंग्रेजी विभागों में पढ़ाया जाता रहा है और इसका अधिकांश हिस्सा तीसरे दर्जे का है। कई अमेरिकी अल्पसंख्यक कवियों को उनकी कविताओं के लिए मान्यता नहीं दी गई थी। उदाहरण के लिए, 2008 के पीएमएलए "द न्यू लिरिक स्टडीज" और "पोएट्री एंड सोसाइटी" में दो पुरस्कार थे जहां अल्पसंख्यक कवियों को उनकी कविताओं के लिए स्वीकार नहीं किया गया था। 1960 और 1979 के दशक में बहुसांस्कृतिक एशियाई अमेरिकी आंदोलन ने एशियाई अमेरिकी कवियों और कलाकारों को मुख्यधारा के मीडिया में शामिल करने का प्रयास किया। एशियाई अमेरिकी कवियों ने "काली शक्ति" आंदोलन के समान "पीली शक्ति" की अवधारणा को अपनाया, जो उन्हें अमेरिकी काव्य परिदृश्य का एक बड़ा हिस्सा बनने में मदद करेगा। उन्होंने अपनी उपस्थिति के साथ आने वाली किसी भी नस्लीय प्रोफाइलिंग को मिटाने के लिए एक बड़े मीडिया आधार पर खुद को व्यक्त करने की खोज की। वे चाहते थे कि उन्हें सामान्य अमेरिकी लेखकों के रूप में देखा जाए, न कि जातीय लेखकों के रूप में। मेई-मेई बर्सेनब्रुग (बी। 1947) एक एशियाई अमेरिकी राजनीतिक कवि हैं जो एक साल की उम्र में बीजिंग से संयुक्त राज्य अमेरिका आए थे। बर्सेनब्रुग ने अपनी कविता की भाषा में खुद को एक नस्लीय रूप से अल्पसंख्यक द्विजातीय कवि के रूप में पहचाना है। वह एक अमेरिकी कवि के रूप में देखा जाना चाहती है, जहां उसकी नस्लीय प्रोफ़ाइल को नजरअंदाज कर दिया जाता है ताकि जब लोग उसकी रचना को पढ़ें, तो उसे एक अमेरिकी लेखक के रूप में देखा जाए, न कि एक एशियाई, एक राजनीतिक विकल्प के रूप में। "फॉग" में, बर्सेनब्रुग के रिश्तेदार एक लंबे पुल को पार कर रहे हैं क्योंकि उन्हें अंततः सामान्य अमेरिकियों के रूप में समाज में स्वीकार किए जाने में कितना समय लगेगा। निम्नलिखित दो पंक्तियाँ "फॉग" से हैंः "इसका कोई आकार या रंग स्थिर नहीं है, जैसे कि मैं सो गया था और एक लंबा पुल/दिखाई दिया, जहाँ मेरे रिश्तेदार एक पुल को पार करने वाले साथी की तरह हैं।" नस्लीय पहचान की उनकी आलोचना अप्रत्यक्ष होती है; हालाँकि, जैसा कि बर्सेनब्रुग ने 2006 के एक साक्षात्कार में उल्लेख किया है, "मैं ध्रुवीकरण को भंग करके या एक चीज और दूसरी से सीमाओं को भंग करके एक क्षेत्र का विस्तार करने की कोशिश करता हूँ।" इसलिए, नस्ल और नस्लीय पहचान की उनकी प्रस्तुति "उनकी कविता के लिए मामूली नहीं है, बल्कि प्रकृति और अस्तित्व की स्थितियों को अलग करने की उनकी परियोजना के लिए केंद्रीय है।" वह दुनिया के बारे में अपनी समझ का उपयोग दो संस्थाओं के विपरीत एक बहुत बड़ी तस्वीर में करने के लिए करती है। एशियाई अमेरिकी कविता में राजनीति का एक और उदाहरण एच. टी. त्सियांग (1899-1971) द्वारा लिखित "चाइनामैन, लॉन्ड्रीमैन" (1928) में हैः मेरी त्वचा पीली है, क्या मेरी पीली त्वचा कपड़ों को रंग देती है? आप मुझे कम भुगतान क्यों करते हैं उसी काम के लिए त्सियांग एशियाई अमेरिकियों द्वारा सामना की जाने वाली असमानताओं को पहचानता है क्योंकि वे अमेरिका में खुद को जड़ देने की कोशिश करते हैं। बर्सेनब्रुग के विपरीत, त्सियांग ने अपनी कविता में सीधे अपनी त्वचा के रंग का उल्लेख किया है, और वह रंग के लोगों के लिए नस्ल समानता में सुधार के लिए काम करता है। जबकि कुछ एशियाई अमेरिकी कवियों ने अपनी जाति को छिपाने की कोशिश की, अन्य ने नहीं किया। वांग ने निष्कर्ष निकाला कि "जिन्हें बाद में 'एशियाई अमेरिकी' कहा जाने लगा, वे शुरू से ही राजनीतिक (व्यापक अर्थों में) और औपचारिक, सौंदर्य की दृष्टि से आत्म-जागरूक थे-जो अपने निर्माण के सामाजिक और ऐतिहासिक संदर्भों और कवियों की संरचनाओं से कभी अलग नहीं थे।" दक्षिण एशियाई अमेरिकी राजनीतिक हिप हॉप गीत अफ्रीकी अमेरिकी और दक्षिण एशियाई अमेरिकी संयुक्त राज्य अमेरिका में एक सामाजिक संबंध साझा करते हैंः वे दोनों प्रवासी हैं। शर्मा का तर्क है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में दक्षिण एशियाई अफ्रीकी अमेरिकियों के साथ एकजुटता प्रदर्शित करने के लिए हिप हॉप गीतों का उपयोग करते हैं, जो संयुक्त राज्य में नस्लीय अल्पसंख्यकों की स्थिति को साझा करते हैं। दक्षिण एशियाई हिप हॉप कलाकार भी एक सामाजिक न्याय एजेंडा को आगे बढ़ाते हैं जिससे हर कोई लाभान्वित हो सकता है। इन दक्षिण एशियाई हिप हॉप कलाकारों को देसी कलाकारों (बहुवचन, देसी) के रूप में भी जाना जाता है। देसी कलाकार सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देने के लिए हिप हॉप की राजनीतिक शक्ति और प्रासंगिकता को पहचानते हैंः "हिप हॉप एक शक्तिशाली लेंस है जिसके माध्यम से एशियाई/अश्वेत संबंधों की जांच की जा सकती है, न केवल एक वैश्विक रूप के रूप में इसकी भारी लोकप्रियता के कारण, बल्कि यह भी कि हिप हॉप संस्कृति नस्ल, अंतर, असमानता और शक्ति के बारे में स्पष्ट है।" 1980 और 1990 के दशक में देसी कलाकार ब्लैक रैप संगीत के संदेशों से प्रभावित थे और उन्होंने ऐसे गीत लिखना शुरू किया जो दक्षिण एशियाई समस्याओं का सामना कर रहे थे क्योंकि वे अपने नए शहरों में ढल रहे थे और संयुक्त राज्य में पहली और दूसरी पीढ़ी के दक्षिण एशियाई थे। देसी कलाकारों के हिप हॉप गीत इस प्रकार हैंः "कला और राजनीति के बीच की रेखा. नस्लीय, वर्ग और राष्ट्रीय सीमाओं को तोड़ना और हिप हॉप के माध्यम से बनाई गई नस्लीय राजनीतिक पहचान का विस्तार है।" डी 'लो अधिक लोकप्रिय दक्षिण एशियाई अमेरिकी हिप हॉप कलाकारों में से एक हैं और अपने समुदाय के भीतर सामाजिक परिवर्तन में सबसे आगे हैं। भेदभाव के प्रतिरोध पर अपने प्रदर्शन अंश "आईज़ क्लोज्ड इन अमेरिका" में उन्होंने कहाः बंद आँखों के पीछे हम अब अंधे नहीं रह सकते हम सभी के लिए एक नई दुनिया की कल्पना करते हुए जहाँ गरीब एक शब्द भी नहीं है जहाँ नस्लों के सभी रंगों को सोने के रूप में सम्मानित किया जाएगा जहाँ कक्षा का मतलब केवल वह स्कूल है जहाँ आप जाते हैं जहाँ केवल युद्ध भेदभाव के खिलाफ होंगे जहाँ मुफ्त शिक्षा है। इस प्रकार, देसी कलाकार हिप हॉप को अपने सामाजिक कार्यकर्ताओं के राजनीतिक होने के काम के विस्तार के रूप में देखते हैं, जबकि वे जिस समुदाय में रहते हैं, उसके निर्माण में मदद करते हैं। अमेरिकी राजनीतिक स्लैम कविता समीक्षक सुसान सोमर्स-विलेट का कहना है कि स्लैम कविता की शुरुआत नवंबर 1984 और जुलाई 1986 के बीच शिकागो के ग्रीन मिल जैज़ क्लब में हुई थी। स्लैम कविता एक प्रकार की "राजनीतिक शिकायत" और विरोध है जो उत्पीड़न का विरोध करने के लिए पहचान और अन्य रूपों का उपयोग करती है। स्लैम कवि और दर्शक स्लैम कविता को न केवल साहित्यिक या प्रदर्शन के रूप में देखते हैं, बल्कि एक राजनीतिक घटना के रूप में भी देखते हैं। सोमर्स-विलेट का तर्क है कि "जो कविताएँ हाशिए पर पड़ी पहचान और व्यक्तित्व की सशक्त घोषणा करती हैं, वे किसी के स्लैम प्रदर्शनों की सूची का मुख्य हिस्सा हैं।" नस्ल, लिंग और कामुकता वे सभी कारक हैं जो कवियों और उनके काम के संदेश को प्रभावित करते हैं। स्लैम कवियों का काम उनकी पहचान का एक अवतार है और यह पारंपरिक कविता संरचना की एकरूपता को तोड़ता है। लेकिन, एक कवि अपनी संस्कृति, कामुकता या नस्ल के आधार पर एक निश्चित पहचान से बंधा नहीं होता है, हालांकि कई लोग पहचान का उपयोग करते हैं। स्लैम कविता का मुख्य लक्ष्य अपने दर्शकों के सामने पहचान की प्रामाणिकता को व्यक्त करना है। इससे कवि अपनी पहचान आधारित अनुभव के माध्यम से दर्शकों के साथ एक वास्तविक और घनिष्ठ संबंध स्थापित करेंगे। स्लैम कविता कविता के पारंपरिक रूपों में क्रांति लाती है। स्लैम कविता हास्य कविताओं से लेकर नस्लवाद, यौन पहचान, हिंसा और जीवन के साथ व्यक्तिगत संघर्षों के बारे में बेहद गंभीर काम तक है; स्लैम कविता वह आउटलेट है जिसका उपयोग बहुत से लेखक खुद को व्यक्त करने के लिए करते हैं। कई कवि "मैं" दृष्टिकोण से लिखते हैं जहां वे अपनी कविताओं में उन घटनाओं का वर्णन करते हैं जो उनके साथ व्यक्तिगत रूप से हुई हैं चाहे वह सकारात्मक हो या नकारात्मक अनुभव। "उस स्थान पर रहते हुए जहाँ पृष्ठ का" "I" "काफी निर्बाध रूप से मंच के" "I" "में अनुवाद करता है, लेखक प्रदर्शन में व्यक्तिगत अनुभव के बारे में घोषणाओं को मूर्त रूप देता है।" "आई" का उपयोग करने वाले लेखकों का एक उदाहरण रेगन फॉक्स होंगे, जिन्होंने "टू बी स्ट्रेट" लिखाः "मैं सीधा होना चाहता हूं क्योंकि कभी-कभी समलैंगिक होना बहुत मुश्किल होता है।" लेखक अपनी कविताओं में जो कुछ कहते हैं उसे दर्शकों को कैसा लगा होगा, उससे जोड़कर अपने दर्शकों तक पहुंचने की कोशिश करते हैं, लेकिन कहने का साहस कभी नहीं करते। कविता करने के भी अलग-अलग तरीके हैं। एक अफ्रीकी अमेरिकी कवि, पेट्रीसिया स्मिथ ने एक सफेद पुरुष त्वचा की आवाज़ में एक कविता का प्रदर्शन किया। यह दर्शाता है कि विरोधी पक्ष दर्शकों को नफरत और उनके दिमाग में क्या चल रहा है, यह समझाता है। स्लैम कविता विभिन्न रूपों में आ सकती है, लेकिन यह एक ऐसा उपकरण है जो सुनने वालों को एक काव्यात्मक तर्क दे सकता है। सुसान बी. ए. द्वारा "स्लैम कविता की सांस्कृतिक राजनीति"। सोमर्स-विलेट विभिन्न कवियों और उनके कार्यों का विश्लेषण करते हैं। सोन्या रेनी की "थिक", मायडा डेल वैले की "टोंग टैक्टिक्स" और रीगन फॉक्स की "टू बी स्ट्रेट" जैसी कविताओं का उपयोग करते हुए, सोमर्स बताते हैं कि कैसे प्रत्येक कवि का काम स्वयं और उनकी व्यक्तिगत भावनाओं और संघर्षों का अवतार है। सोमर्स का यह भी दावा है कि, "जो कविताएँ हाशिए पर पड़ी पहचान और व्यक्तित्व की सशक्त घोषणा करती हैं, वे किसी के स्लैम प्रदर्शनों की सूची का मुख्य हिस्सा हैं।" एक कवि के काम का उद्देश्य अक्सर प्रामाणिकता के लिए होता है और यह कि काम में ही, "मैं" कवि का संदर्भ है। एक साहित्यिक रूप और प्रदर्शन के रूप में स्लैम कविता की उत्पत्ति 1986 में ग्रीन मिल जैज़ क्लब में शिकागो से हुई थी, लेकिन पहली बार 1984 में दक्षिणी यू. एस. के आसपास कम लोकप्रिय प्रदर्शन किया गया था। अमेरिकी स्लैम कविता में इसकी उत्पत्ति के बावजूद दुनिया के कई अलग-अलग हिस्सों में पाया जा सकता है, सोमर्स इस विचार को मजबूत करते हैं कि स्लैम कविता प्रत्येक संस्कृति, कामुकता और नस्ल के लिए अलग होती है; प्रत्येक एक अलग दृष्टिकोण और विश्व दृष्टिकोण प्रदान करता है। टुपैक शकूर की राजनीतिक गीतात्मक सामग्री करिन एल. स्टैनफोर्ड का तर्क है कि टुपैक शकूर ने राजनीतिक गीत लिखेः "टुपैक के गीत आर्थिक असमानता और अपर्याप्त रोजगार के अवसरों को स्वीकार करने से उनके इनकार को रेखांकित करते हैं। वह देशभक्त symbolism.Tupac के जीवन पर भी अपना हमला जारी रखते हैं और राजनीतिक वकालत यह साबित करती है कि हिप हॉप संगीत और सक्रियता पारस्परिक रूप से exclusive.Tupac के राजनीतिक कार्य सामाजिक परिवर्तन के लिए उनकी आकांक्षा को प्रकट नहीं करते हैं। टुपैक का संगीत नागरिक अधिकारों और अल्पसंख्यकों के उत्पीड़न पर भी केंद्रित था। उदाहरण के लिए, अपने गीतों में वे अमेरिकियों की आलोचना करते हैं जो "एक ऐसे झंडे के प्रति निष्ठा की प्रतिज्ञा करते हैं जो हमारी उपेक्षा करता है एक ऐसे व्यक्ति का सम्मान करें जो हमारा सम्मान करने से इनकार करता है, मुक्ति, घोषणा, कृपया! नी * गा ने सिर्फ इतना कहा कि राष्ट्र को बचाने के लिए ये झूठ हैं और हम सभी ने इसे स्वीकार किया। "यह उस क्रांतिकारी युद्ध को संदर्भित करता है जब उपनिवेशवादियों ने अफ्रीकी दासों से वादा किया था कि अगर वे युद्ध में उनकी सहायता करेंगे तो वे गुलामी को समाप्त कर देंगे। यह उन संघर्षों को भी दर्शाता है जिन्हें अफ्रीकी अमेरिकियों को आज जहाँ हैं वहाँ पहुँचने के लिए पूरे इतिहास में सहना पड़ा। स्टैनफोर्ड के अनुसारः "हालांकि टुपैक के प्रवचन को पारंपरिक क्रांतिकारी राष्ट्रवादी बयानबाजी में नहीं बनाया गया था, लेकिन उनके राजनीतिक संघों, भाषा के उपयोग, सार्वजनिक बयानों और गीतात्मक सामग्री से पता चलता है कि उन्होंने क्रांतिकारी राष्ट्रवाद के साथ अपनी पहचान बनाई थी।" "हाउ कैन वी बी फ्री" कविता में शकूर के गीत पाठकों को नस्लवाद की भावना देते हैं और बदलाव का आह्वान करते हैं। कभी-कभी मुझे इस दौड़ के बारे में आश्चर्य होता है क्योंकि हमें अंधा होना चाहिए क्योंकि 2 सोचते हैं कि हम समानता में रहते हैं जबकि नेल्सन मंडेला जेल की कोठरी में सड़ जाते हैं जहाँ हॉवर्ड बीच के किनारे अफ्रीकी लाशों से भरे होते हैं और जो जीवित रहते हैं वे सशस्त्र बलों में शामिल हो जाते हैं यह तथाकथित "बहादुरों का घर" क्यों कोई हमारा समर्थन नहीं कर रहा है! कब वे इन टेढ़े-मेढ़े ए को सी करते हैं? रेडनेक पुलिस लगातार हमें जैक कर रही है अब मुझे यकीन है कि कुछ पंक कहेंगे कि मैं नस्लवादी हूं जिस तरह से आप मुझ पर मुस्कुराते हैं उससे मैं बता सकता हूं फिर मुझे याद है जॉर्ज जैक्सन, ह्यूई न्यूटन और गेरोनिमो 2 नरक लेडी लिबर्टी साल्वाडोरन महिला राजनीतिक कविता अल साल्वाडोर में "1979 से, 75,000 साल्वाडोरन राजनीतिक रूप से संबंधित violence.over में मारे गए हैं, 20 लाख लोग अत्यधिक गरीबी में रहते हैं।" युद्ध के दौरान महिलाओं ने असमान प्रभाव का अनुभव किया। इनमें से कई महिलाओं को सैन्य पुरुषों द्वारा बलात्कार और अन्य प्रकार की यौन यातना का सामना करना पड़ा है। साल्वाडोर की महिलाओं ने इस हिंसा के बारे में लिखने के लिए कविता का इस्तेमाल किया। "साल्वाडोर की महिलाओं की राजनीतिक कविता एक भाषा से दूसरे विचार में नहीं बल्कि क्रिया और विचारों से भाषा में बदलती है।" डीशेज़र का दावा है कि "कविता कोई विलासिता नहीं है, बल्कि इसके बजाय अमेरिका और साल्वाडोर की सरकारों द्वारा साल्वाडोर के लोगों के खिलाफ लगातार कम रिपोर्ट किए गए युद्ध के लिए आवश्यक, कठोर गवाही प्रदान करती है।" मैरी डीशेज़र का दावा है कि "निर्वासित कवि लिलियम जिमेनेज़ का साल्वाडोरन सैनिकों के लिए कड़वा संबोधन पचास वर्षों के सैन्य अत्याचारों का एक गंभीर अभियोग प्रस्तुत करता है और सर्वनाशकारी बदला रूपांकनों, प्रतिशोधात्मक हिंसा की कल्पनाओं को नियोजित करता है।" अल सल्वाडोर में महिलाओं ने अपनी पीड़ा का वर्णन करने के लिए सामूहिक रूप से एक साथ खड़े होना शुरू कर दिया। लेखक ज़ो एंग्लेसी के अनुसारः "हमारी कविता हमारी भावनाओं की पूरी श्रृंखला को व्यक्त करेगीः आक्रोश से लेकर सुलह तक। "प्रतिरोध आंदोलन और महिला साहित्यिक परंपरा के निर्माण में कम प्रसिद्ध महिलाओं की आवाज़ों का भी महत्वपूर्ण स्थान था। ज़ो एंग्लेसी युद्ध से आगे बढ़ने के बारे में लिखते हैंः "भविष्य की युवा महिलाएं और पुरुष/आपके लिए यह प्रतीक्षा कर रहा है/संक्रमण का अंतिम क्षण/आपके लिए/अनंत बैंगनी रंग का दिन आरक्षित है/हमारे खून से विजय ताम्र/आपके लिए/हमारे सपनों की रोटी और मिट्टी/हमारे संघर्षों की पूरी रात की चिंता/हमारे घावों का शहद और पानी"। अलेवी राजनीतिक कविता एक प्रकार की राजनीतिक कविता है। अधिकांश (आद्य) अलेवी कविता समाज में भेदभाव और अन्याय से संबंधित है। अलेवी कविता में राजनीतिक अन्याय और भेदभाव से निपटने की एक लंबी परंपरा है, जो 16वीं शताब्दी की है। 1960 और 1970 के दशक के दौरान, तुर्की राष्ट्रवादी और वामपंथी विचारधाराओं के बीच एक बहुत मजबूत विभाजन था। इसके विपरीत, अलेविस ने वामपंथियों का पक्ष लिया क्योंकि वे अधिक धार्मिक स्वतंत्रता प्राप्त करने में सक्षम थे। पीर सुल्तान अब्दाल की कविताओं में अलेवी कविता का सबसे अच्छा उदाहरण है। कुछ कविताएँ धार्मिक और राजनीतिक विषयों को मिलाती हैं जैसे कि तुर्की के स्वतंत्रता संग्राम या 1960-70 s की सामाजिक अशांति के इर्द-गिर्द आधारित कविताएँ। इसका एक उदाहरण आदिल अली अटल द्वारा स्वतंत्रता संग्राम के बारे में लिखी गई कविता "द इपोस ऑफ द लिबरेशन" हैः मेरे अपने देश में कैदी होना दुखद है, मेरी माँ चिल्लाई, क्या आपने सुना, बहन? महदी प्रकट हुआ और उसके सिर पर मुकुट रख दिया, सभी एक साथ जल्दबाजी कर रहे थे जैसे कि कोई क्रांति छिड़ गई हो। हम अजेय थे, हम एक और पूर्ण हो गए, हम अविभाज्य थे, हम अता [तुर्क] के साथ थे, बंदी के रूप में नहीं, अगर हम मर जाते तो हम स्वतंत्र होते, बहादुर लोगों ने कहा [यह] समय और स्थान है, और [वे] नायक बन गए यह अंश एक विशिष्ट अलेवी कविता की कुछ संरचना को दर्शाता है। अलेवी संस्कृति एक मौखिक संस्कृति है जिसके द्वारा उनके गीतों, कहानियों और कविताओं को मौखिक रूप से प्रसारित किया जाता है, याद किया जाता है और व्याख्या की जाती है। कविताओं को अलेवी के रूप में वर्गीकृत किया जाता है जब लेखक खुद को अलेवी के रूप में देखता है और जब अलेवी प्रतीकों और विषयों का उल्लेख किया जाता है। इन कविताओं के पाठ करने वालों को असिक (जिसे ओज़ान भी कहा जाता है) कहा जाता है। तुर्की में असिक शब्द का शाब्दिक अर्थ है "जो [ईश्वर से] प्यार करता है" और यह लोकप्रिय तुर्की संस्कृति की विरासत का हिस्सा है। इस शब्द का उपयोग पंद्रहवीं शताब्दी से किया जा रहा है और यह इस्लामी रहस्यवादी परंपराओं से निकला है। असिक आमतौर पर कविताएँ गाते हुए साज (एक लंबी गर्दन वाला वीणा) बजाते हैं। अस्किस अन्य आसिकों के साथ-साथ उनकी अपनी कविताओं की व्याख्या करते हैं। ड्रेसलर के अनुसार, उनके काम में "महाकाव्य कथाएँ, प्रेम और भक्ति के गीत, धार्मिक भजन, साथ ही सामाजिक और राजनीतिक आलोचनाएँ" शामिल हैं। महाकाव्य कथाओं को लोकप्रिय सूफीवाद के ज्ञान के साथ जोड़ा जाता है। आसिक के प्राथमिक कार्यों में से एक "कविताओं का जाप" करके अलेविस के रहस्यमय ज्ञान और महाकाव्य परंपराओं का प्रसार करना है। यदि कोई असिक संस्था नहीं होती, तो अलेवी परंपराएं (प्रोटो) अलेववाद में गायब हो सकती थीं। एक असिक कविताओं का प्रसार कर सकता है और नए भी लिख सकता है, जो उसे "परंपरा की पुनः व्याख्या करने की रचनात्मक शक्ति" दे सकता है। परंपरागत रूप से, इसे शुरू किए जा रहे असिक द्वारा बनाया जाता है। यह एक मान्यता प्राप्त असिक द्वारा, एक स्वप्न में एक दिवंगत असिक द्वारा, एक संत (अलेवी संत) द्वारा या भगवान द्वारा किया जा सकता है। आसिक कविता के धार्मिक विषय बारह इमामों की भक्ति से बने होते हैं जिन्हें बारहवीं-शिया द्वारा भी सराहा जाता है। असिक परंपरा ज्यादातर ग्रामीण इलाकों में प्रचलित है और आम तौर पर दर्शक किसान होते हैं। प्रदर्शन के लिए दृश्य निजी घर या कॉफी हाउस थे। आज कुछ कविताएँ भी प्रकाशित करते हैं। इस राजनीतिक कविता के लिखे जाने का एक कारण यह है कि यह निम्नलिखित घटना की प्रतिक्रिया हैः 2 जून, 1993 को सिवास शहर में सुन्नी द्वारा एक होटल में लगी आग में लगभग पैंतीस अलेवी लोग मारे गए थे। इसने अलेववाद को धार्मिक पुनर्निर्धारण की प्रक्रिया से गुजरने के लिए प्रेरित किया। सिवास घटना के कारण अलेवी को लगातार पीड़ा झेलनी पड़ी। वामपंथियों ने अपना महत्व खो दिया और अंततः हाशिए पर चले गए। राजनीतिक उत्पीड़न का सामना कर रहे निकारागुआ की राजनीतिक कविताओं ने 1978 में सोमोजा शासन की तानाशाही का विरोध करने के लिए राजनीतिक कविताओं का उपयोग किया। ऐसे कई महत्वपूर्ण कवि थे जिन्होंने राजनीतिक कविताएँ लिखीं और सभी को एकजुट करने और कार्रवाई का आह्वान करने के लिए समुदाय के भीतर अपने प्रभाव का उपयोग करके गंदगी के खिलाफ बात की। राजनीतिक कविता ने निकारागुआ के लोगों के लिए अपने राजनीतिक अधिकारों का विरोध करने और उनकी वकालत करने, निष्पक्ष व्यवहार करने और शासन द्वारा जवाबी कार्रवाई के डर के बिना खुद को व्यक्त करने की स्वतंत्रता के रूप में कार्य किया। मार्क ज़िमरमैन और एलेन बैनबर्गर ने अपने लेखः "निकारागुआ में कविता और राजनीति" में दावा किया हैः "अमेरिकी हस्तक्षेप और सोमोज़ा तानाशाही के खिलाफ, कविता और काव्यात्मक राजनीतिक प्रवचन ने वैचारिक अभिव्यक्ति और विकास के लिए प्रमुख वाहन के रूप में काम किया है।" ज़िमरमैन और बैनबर्गर उन कवियों को सूचीबद्ध करते हैं जिन्होंने सोमोज़ा के खिलाफ बात की थी, जिसमें एक युवा कवि अर्नेस्टो कैस्टिलो भी शामिल हैं, जो सच्चाई को साझा करने के लिए दृढ़ थे। उनकी कविताओं ने विश्वविद्यालय के युवा छात्रों और महिलाओं को उस सरकार का विरोध करने के लिए प्रेरित करने में मदद की जिसने उनके साथ दुर्व्यवहार किया और उनके देश को अलग कर दिया। अपनी कविता "इन दिस कंट्री" में, कैस्टिलो ने अपनी पीढ़ी के संघर्षों के बारे में बात कीः "लेकिन हम निकारागुआ में पैदा हुए थे इस देश में, हम एक-दूसरे को पत्र और कविता लिखते हैं," प्रेम के बारे में नहीं, बल्कि संघर्ष के बारे में। "किमांडो-केन्या रूप किमांडो केन्याई राजनीतिक कविता का एक रूप है जो अक्सर व्यंग्य तत्वों का उपयोग करता है। राजनेता कविता लिखने के लिए कवियों को नियुक्त करते हैं जो सीधे उनकी प्रशंसा करते हैं और साथ ही विपक्ष के भ्रष्टाचार की ओर भी इशारा करते हैं। लामु के आत्मान लाली उमर-एक कवि आलोचक-घोषणा करते हैं, "किमांडो बिजली है और यह एक हमला है।" किमोन्डो एक स्वाहिली शब्द है जिसका अर्थ है उल्का या "शैतान का अग्निचिह्न"। कविता की इस शैली का उपयोग राजनेताओं पर सीधे हमले के रूप में किया जाता है। विशेष राजनेताओं के बारे में कवि का ज्ञान उनके अनुकूल नेता को बढ़ावा देने में मदद करता है, साथ ही साथ प्रतिद्वंद्वी की आलोचना भी करता है। जबकि किमोन्डो एक पुरानी परंपरा है, किमोन्डो कविता की आधुनिक शैली उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में केन्या के लामू पूर्वी निर्वाचन क्षेत्र के स्वाहिली लोगों द्वारा केन्या, अफ्रीका के उत्तरी तट पर स्थित लामू द्वीप पर स्थापित की गई थी। यूरोपीय संस्थानों की स्थापना समकालीन किमांडो शैली का प्राथमिक कारण है। यूरोपीय लोगों ने राजनीतिक चुनावों की विरासत छोड़ी, इस प्रकार प्रचार की एक शैली शुरू हुई जो चुनाव प्रचार के लिए कविता का उपयोग करती है। राजनीतिक चुनाव प्रचार कभी-कभी किमांडो के माध्यम से आयोजित किया जाएगा ताकि प्रतिद्वंद्वी के प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोण की आलोचना की जा सके। राजनीतिक कविता का यह रूप अतीत में लोकप्रिय केन्याई कवियों द्वारा व्यंग्य से लिखा गया है, जिन्हें संसद द्वारा हमले और खंडन के उद्देश्य से एक कविता प्रस्तुत करने के लिए काम पर रखा जाता है। 198. अलीपोकीपता किटी---- जब वे एम. पी. चुने जाते थे, तो अकीपिता क्वा मतीती,-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- - ----- "आज मैं आपके पास आया हूँ!" 199. अकेंदा क्वा मधिहिरी,---फिर वह मधिहिरी, कामतुकाना विज़ूरी तक गया और उसका अपमान किया! हुकू अकिफाहिरी,---- और फिर डरते-डरते चला गया, कहने लगा, बसी बडो नकवाम्बिया। ----"और यह सिर्फ शुरुआत है!" 200। ना सिकु अलोसिमामा---- और एक दिन वह बड़ी भीड़ के सामने खड़ा हुआ या वेंगी कौमा-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- - ----"यह सीट मेरी है क्या आप समझते हैं?" 201. ना हपो अकातुकाना---और यहाँ भी वह गाली दे रहा था। यासो माना तानेना---मैं आपको उनके अकथनीय शब्दों के बारे में बताऊंगा, वातू वफाहामु साना---ताकि लोग बहुत अच्छी तरह से समझ सकें। ----वह सब जो वह जगह के चारों ओर धुंधला कर रहा था। इस कविता का उद्देश्य यह प्रदर्शित करना था कि बवाना मजमिल (बवाना मधुबुती के विरोधी) का मानना था कि वह अपरिहार्य थे, श्रोताओं को यह समझाते हुए कि वह एक बुरे राजनेता थे। किमांडो कविता आगे-पीछे जाएगी, जिसमें वक्ता राजनीतिक दलों के अपने-अपने पक्षों का प्रतिनिधित्व करेंगे। इन किमोन्डो कविताओं में, मधुबुती के कवि ने ज़मिल की आलोचना की है, और इसके विपरीत। चीन के माओ के बाद के युग में माओ के बाद की अवधि (1976-1989) में राजनीतिक कविता का उपयोग शुरू में राजनीतिक हस्तियों का सम्मान करने के लिए किया जाता था, लेकिन पूरे चीन में साम्यवाद के खिलाफ विरोध के साधन के रूप में विकसित हुआ। चीन के साम्यवादी नेता माओ जेडोंग की मृत्यु के बाद, कवियों ने ऐसी कविता लिखने का विकल्प चुना जो "चार लोगों के गिरोह के खिलाफ लड़ने वाले नायकों की प्रशंसा करती है" (शियाओ 1983)। कवियों ने कविता के लिए अपने विषयों के रूप में उन शहीदों का भी उपयोग करना चुना जो चीन की सरकार के खिलाफ विरोध प्रदर्शन करते हुए मारे गए थे। उस समय के एक उल्लेखनीय शहीद झांग झिक्सिन थे, जो कई अन्य शहीदों की तरह, अपने सरकार विरोधी विचारों के लिए मारे गए थे। माओ के बाद के युग की ओर ले जाने वाली ऐतिहासिक घटनाएं चीन के नेता माओ जेडोंग की मृत्यु थी। चीन की सरकार एक शक्ति संघर्ष का सामना कर रही थी जो डेंग शियाओपिंग के सत्ता में आने के बाद समाप्त हो गया। उनके शासनकाल के परिणामस्वरूप सामाजिक संघर्ष हुए और टिएनमेन स्क्वायर विरोध प्रदर्शन हुए। चीन में कविता के प्रभाव ने इसे एक ऐसे उपकरण के रूप में विकसित किया जो स्वतंत्र रूप से "राजनीतिक प्रणाली में विकृतियों को उजागर करता है" (शियाओ 1983)। कई आलोचक निम्नलिखित प्रश्न उठाते हैं "क्या साहित्य को राजनीति की सेवा करनी चाहिए?" (शियाओ 1983) और "क्या लेखक समाज के काले पक्ष के बारे में लिख सकता है?" (शिआओ 1983)। राजनीतिक विषय-वस्तु और काव्य रूप का प्रश्न साहित्य बनाम प्रचार के केंद्र में है। कविताएँ/कवि ए-जेड ए टाइम ऑफ चेंज। : रिचर्ड मैकविलियम-9/11 के संभावित कारणों को देखते हैं। गरीबी और अलगाव के बारे में बात करना इस दुर्भाग्यपूर्ण घटना की जड़ें अश्वेत श्रमिक हैं। : ह्यूजेस, लैंगस्टन-शरीर के बारे में एक धर्मशास्त्र देता है जो मधुमक्खियों को भी छोड़ देता है, और मधुमक्खियाँ बाहर जाती हैं और काम करती हैं। जबकि अन्य मधुमक्खियों और उन्होंने जो कुछ भी किया है, उससे दूर ले जाते हैं। यह भी ध्यान में रखते हुए कि भयानक व्यवहार एक दिन बंद हो जाएगा। विश्व शांतिः एथोल विलियम्स उर्फ ए. ई. बल्लाकिस्टन-वर्णन करता है कि कैसे पहचान की राजनीति विश्वासों और व्यवहार को प्रभावित करती है, और अंततः संघर्ष का कारण बन सकती है। पहचान को फिर से परिभाषित करने से शांति हो सकती है। चिकन हॉकः मैकविलियम, रिचर्ड-चिकन हॉक के मजबूत होने के बारे में बात करता है, लेकिन जब वास्तव में किसी संघर्ष या युद्ध की बात आती है तो वह पीछे से नेतृत्व करता है। उनकी बातों में वास्तविक कार्यों की तुलना में अधिक जोर होता है। लोकतंत्रः मैकविलियम, रिचर्ड-यह अन्य देशों की कीमत पर लोकतंत्र प्राप्त करने के बारे में बात करता है। दूसरे देशों के संसाधनों को अपने लिए कैसे लेना उनके जीवन को बेहतर बनाएगा, जबकि वे हेरफेर करते हैं, और इसे तब तक बनाए रखने के लिए धोखा देते हैं जब तक कि उनकी आशा अंततः समाप्त नहीं हो जाती। उन पर सत्ता की तलाश करना, और उनके लोकतांत्रिक तरीकों को बढ़ावा देना क्योंकि उन्हें लगता है कि यह शासन करने का सबसे अच्छा तरीका है। दुश्मनः ह्यूजेस, लैंगस्टन-एक गुलाम होना एक जीवित नरक की तरह था, और यह कविता लेखक की अभिव्यक्ति को साझा करती है कि कैसे यह देखना अच्छा होगा कि गुलाम मालिकों को वह मिलता है जिसके वे हकदार हैं क्योंकि गुलाम वर्षों की पीड़ा से उभरता है। फ्रीडम डस्टः मैकविलियम, रिचर्ड-एक जटिल कविता, "फ्रीडम डस्ट" शब्दों और उस पर व्यक्तिगत धारणाओं का विश्लेषण करती है। कैसे कोई अपने जीवन के साथ संतुष्ट हो सकता है और पूरी तरह से यह नहीं समझ सकता है कि यह वास्तव में कितना महत्वपूर्ण है, इसे ग्रेनाइट के लिए ले जा रहा है। गॉड ब्लेस अमेरिकाः मैकविलियम, रिचर्ड-अमेरिका के संकीर्ण दिमाग वाले बनने और यह विश्वास करने के बारे में बात करता है कि दुनिया में केवल वही हैं जो भगवान के लिए मायने रखते हैं। यह मानते हुए कि उनकी जीत आशीर्वाद है और इसी तरह, बंदूकें भी एक आशीर्वाद हैं। एक यहूदी बस्ती कैसे बनाएँः मैकविलियम, रिचर्ड-यह कविता एक यहूदी बस्ती बनाने के बारे में कहने के लिए सामग्री के बारे में बात करती है। रिचर्ड एक कदम दर कदम दृष्टिकोण के साथ एक नुस्खा देता है, जिसमें उनकी नैतिकता को दूर करने, कम शैक्षिक लक्ष्यों में हलचल करने और नशीली दवाओं में फेंकने जैसी चीजें बताई गई हैं। अंतिम परिणाम जो हम आज के समाज में देखते हैं। यह किसी और की बारी हैः मैकविलियम, रिचर्ड-यह कविता लगभग हर देश को संदर्भित करती है जिसमें एक समय में एक साम्राज्य होता है। फिर यह अमेरिका द्वारा अपने विदेशी मामलों से दुनिया को भ्रष्ट करने के बारे में बात करता है, और वे दुनिया की मदद करने के लिए क्या करेंगे, और विरासत जो वे पीछे छोड़ जाएंगे। जेरूसलमः ब्लेक, विलियम-यह कविता पवित्र भूमि जेरूसलम और यह कितनी पवित्र है, इसके बारे में बताती है। साथ ही वे ऐसी धन्य भूमि की रक्षा के लिए कैसे लड़ेंगे। कैटरीनाः मैकविलियम, रिचर्ड-इस दुखद दिन न्यू ऑरलियन्स की भूमि पर एक विनाशकारी तूफान आया। लोगों पर प्रभाव इतना क्रूर था कि कई लोगों की मौत हो गई, और बाकी सभी की आशाओं और सपनों को एक ही प्रक्रिया में मिटा दिया गया। बचाव अभियान पर, नस्लवाद की गंध हवा में थी, जबकि साथी श्वेत संस्कृति को बचाया गया, उनकी सेवा की गई, जबकि अश्वेतों ने पीड़ा झेली और देखा और हताशा में इंतजार किया। ला ला तंज़ानियाः मैकविलियम, रिचर्ड-यह तंजानिया में गरीबी के बारे में बात करता है, निम्न गुणवत्ता वाले राजनेता भी जो बाद में इराक युद्ध में शामिल हुए थे। श्रीमती कंजर्वेटिवः मैकविलियम, रिचर्ड यह कविता एक आदर्श महिला के बारे में बात करती है, जो दिखने और विचारों में बहुत साफ-सुथरी होती है। एक आदर्श जीवन तब तक जीना जब तक कि एक दिन कोई उसकी त्वचा के नीचे नहीं आ जाता और उसके "दानव" के रूप में वे इसे बाहर नहीं निकालते हैं, और उसके दोस्तों ने उसकी नफरत को दूर करने और इसे नस्लों, देशों और पड़ोसियों के बीच फैलाने के लिए मिलकर काम किया जब तक कि उसकी मुस्कान एक बार फिर दिखाई नहीं देती। बेशक गॉड अमेरिकाः कमिंग्स, ई. ई.-अंधी देशभक्ति और युद्ध में मृत्यु की महिमा पर टिप्पणी। दक्षिण के लिए खुला पत्रः ह्यूजेस, लैंगस्टन-एक अर्थ में शांति की संधि, अलगाव के बजाय एकीकरण को बढ़ावा देना। अमिलीया ऑपरेशन ऑपरेशन-सुरानी, मोएज़-1945 में संयुक्त राष्ट्र की स्थापना से लेकर 2006 तक 193 संयुक्त राष्ट्र-सदस्य देशों द्वारा सैन्य अभियानों के कूट नामों को एक साथ एकत्र करने वाली पुस्तक-लंबाई की कविता। गरीब युवा पुरुषः मैकविलियम, रिचर्ड-पुरुषों का एक समूह यौन रूप से वंचित है कि यह महिलाओं के बीच क्रोध और आक्रामकता में बदल जाता है। वे धार्मिक पुलिस में शामिल हो जाते हैं और अपनी हताशा को संतुष्ट करने के लिए महिलाओं का अपमान करते हैं। शांत निराशा पोर्टोलानो, चार्ल्स-कविता का वक्ता ट्रेन में एक लड़के की जाँच कर रहा है। अपने जीवन के बारे में बात करते हुए और यह कितना महान था, और अंत में वह देखता है कि उसकी लौ धीरे-धीरे कम हो जाती है। मेल-मिलापः व्हिटमैन, वॉल्ट-युद्ध उन लोगों को ले जा रहा है जिनसे हम प्यार करते हैं, और उस दिन के उनके वीरतापूर्ण कार्यों को अंततः समय के साथ भुला दिया गया, जो मृत्यु और रात में बह गए। आत्मघाती बमवर्षकः मैकविलियम, रिचर्ड-यह इस बारे में बात करता है कि कैसे लोग आत्मघाती बमवर्षक नहीं बनते क्योंकि उन्हें लगता है कि ऐसा करना मजेदार होगा। बल्कि दुनिया की सभी समस्याएं और अन्याय इस बात का निर्माण करते हैं कि एक व्यक्ति अब उस दुनिया में नहीं रह सकता है जिसमें यह सब है। द वारः मैकविलियम, रिचर्ड-यह कविता बताती है कि थैचर के वर्षों में प्रमुख युद्ध कितने थे, और इसने लोगों के जीवन को कैसे प्रभावित किया। अपडाइक, जॉनः जन्म 18 मार्च, 1932, और अमेरिकी उपन्यासकार, कवि और लघु कथा लेखक। उनकी कुछ कृतियों में शामिल हैंः द कारपेंटरड हेन, और पोस्टहुमस एंडप्वाइंट। वैचेल लिंडसेः 5 दिसंबर, 1931 को जन्मे एक अमेरिकी कवि को "गायन कविता" का जनक माना जाता है। उनकी कुछ कृतियों में शामिल हैंः अब्राहम लिंकन वॉक्स एट नाइट, ऑन द गार्डन वॉल, और व्हाय आई वोट द सोशलिस्ट टिकट। वूमेरा में आपका स्वागत हैः मैकविलियम, रिचर्ड-गैर-गोरों के लिए ऑस्ट्रेलिया में एक जेल शिविर। देश में जमा हुई नफरत और पिछले कुछ वर्षों में उन्होंने प्रवासियों के साथ क्या किया है, इस बारे में बात करते हैं। ।