Cattle in religion and mythology
समाजों और धर्मों में मवेशियों के बारे में अलग-अलग मान्यताएँ हैं। भारतीय धर्मों जैसे हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म और सिख धर्म के साथ-साथ अफ्रीकी मूर्तिपूजा में मवेशियों को पवित्र माना जाता है। प्राचीन मिस्र, प्राचीन यूनान, प्राचीन इज़राइल, प्राचीन रोम सहित कई धर्मों में मवेशियों ने अन्य प्रमुख भूमिकाएँ निभाईं। कुछ क्षेत्रों में, विशेष रूप से भारत के अधिकांश राज्यों में, मवेशियों का वध निषिद्ध है और उनका मांस वर्जित हो सकता है। भारतीय धर्मों में केरल और पूर्वोत्तर के कुछ हिस्सों को छोड़कर भारत के अधिकांश राज्यों में मवेशियों के वध के खिलाफ कानून लागू है। हिंदू धर्म विशेष रूप से ज़ेबू (बोस इंडिकस) को पवित्र मानता है। भारत में मवेशियों सहित जानवरों के जीवन का सम्मान, हिंदू धर्म में आहार और शाकाहार हिंदू नैतिकता पर आधारित हैं। हिंदू नैतिकता अहिंसा की मूल अवधारणा से संचालित होती है, अर्थात। सभी प्राणियों के प्रति अहिंसा, जैसा कि चंदोग्य उपनिषद (~ 800 ईसा पूर्व) में उल्लेख किया गया है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक, सभी तीन प्रमुख धर्म-बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और जैन धर्म-एक नैतिक मूल्य के रूप में अहिंसा का समर्थन कर रहे थे, और कुछ ऐसा जो किसी के पुनर्जन्म को प्रभावित कर रहा था। हैरिस के अनुसार, लगभग 200 ईस्वी तक, पशु वध पर भोजन और दावत को व्यापक रूप से जीवन रूपों के खिलाफ हिंसा का एक रूप माना जाता था, और यह एक धार्मिक और सामाजिक वर्जित बन गया। 2007 के संयुक्त राष्ट्र एफ. ए. ओ. के आंकड़ों के अनुसार, भारत, जिसमें (2011 की जनगणना के अनुसार)% हिंदू आबादी है, में मांस की खपत की दर दुनिया में सबसे कम थी, और भारत में दुनिया के बाकी हिस्सों की तुलना में अधिक शाकाहारी हैं। लुडविग अल्स्डोर्फ के अनुसार, "भारतीय शाकाहार स्पष्ट रूप से अहिंसा (अहिंसा) पर आधारित है" जैसा कि प्राचीन स्मृतियों और हिंदू धर्म के अन्य प्राचीन ग्रंथों से पता चलता है। वह आगे कहते हैं कि हिंदू धर्म में मवेशियों के लिए प्यार और सम्मान शाकाहार के प्रति प्रतिबद्धता से अधिक है और इसके धर्मशास्त्र का अभिन्न अंग बन गया है। मवेशियों के लिए सम्मान व्यापक है लेकिन सार्वभौमिक नहीं है। क्रिस्टोफर फुलर के अनुसार, कुछ पूर्वी राज्यों के बाहर हिंदुओं में पशु बलि दुर्लभ रही है। अल्स्डोर्फ का कहना है कि अधिकांश आधुनिक भारतीयों के लिए, मवेशियों के प्रति सम्मान और वध के प्रति अनादर उनके लोकाचार का एक हिस्सा है और "मांस के सेवन के त्याग के बिना कोई अहिंसा नहीं है"। कई विद्वान आर्थिक दृष्टि से हिंदुओं में गायों की पूजा की व्याख्या करते हैं, जिसमें आहार में डेयरी का महत्व, ईंधन और उर्वरक के रूप में गाय के गोबर का उपयोग और ऐतिहासिक रूप से कृषि में मवेशियों की भूमिका का महत्व शामिल है। ऋग्वेद, पुराण जैसे प्राचीन ग्रंथ मवेशियों के महत्व पर प्रकाश डालते हैं। पूरे प्राचीन भारत में गायों का दायरा, विस्तार और स्थिति बहस का विषय है। डी. एन. झा के अनुसार, गायों सहित मवेशी न तो अलंघनीय थे और न ही प्राचीन काल में उतने सम्मानित थे जितने बाद में थे। एक गृहसूत्र अनुशंसा करता है कि अंतिम संस्कार समारोह के बाद शोक मनाने वालों द्वारा गोमांस को एक अनुष्ठान के रूप में खाया जाए। इसके विपरीत, मार्विन हैरिस के अनुसार, वैदिक साहित्य विरोधाभासी है, जिसमें कुछ धार्मिक वध और मांस के सेवन का सुझाव देते हैं, जबकि अन्य मांस खाने पर वर्जना का सुझाव देते हैं। गाय की पवित्र स्थिति कई प्राचीन और मध्ययुगीन हिंदू ग्रंथों में गोहत्या को स्वैच्छिक रूप से रोकने और दूसरों के खिलाफ हिंसा और जानवरों की सभी हत्याओं से सामान्य परहेज के हिस्से के रूप में शाकाहार की खोज के तर्क पर बहस की गई है। भोजन के रूप में ऊँची गाय के मांस पर प्रतिबंध को पूर्ण शाकाहार की दिशा में पहला कदम माना जाता था। ऋग्वेद में दुग्ध गायों को अघन्य कहा जाता है "जिसे वध नहीं किया जा सकता है"। ऋग्वेद के प्रारंभिक टिप्पणीकार यस्का ने गाय के लिए नौ नाम दिए हैं, जिनमें से पहला "अघन्य" है। हैरिस के अनुसार, गाय पूजा से संबंधित साहित्य पहली सहस्राब्दी ईस्वी में आम हो गया, और लगभग 1000 ईस्वी तक शाकाहार, गोमांस के खिलाफ एक वर्जना के साथ, एक अच्छी तरह से स्वीकृत मुख्यधारा की हिंदू परंपरा बन गई। यह प्रथा हिंदू धर्म में इस विश्वास से प्रेरित थी कि सभी जीवित प्राणियों में एक आत्मा मौजूद है, जीवन अपने सभी रूपों में आपस में जुड़ा हुआ है, और सभी प्राणियों के प्रति अहिंसा सर्वोच्च नैतिक मूल्य है। भगवान कृष्ण और उनके यादव रिश्तेदार गायों के साथ जुड़े हुए हैं, जो इसकी सुंदरता को बढ़ाते हैं। वैदिक युग के दौरान प्राचीन भारत में गाय की पूजा करने वाले नंदिता कृष्ण के अनुसार, इस अवधि के दौरान लिखे गए धार्मिक ग्रंथों में सभी उभयचरों और चौगुना लोगों के प्रति अहिंसा का आह्वान किया गया था, और अक्सर एक गाय की हत्या को एक इंसान विशेष रूप से एक ब्राह्मण की हत्या के बराबर माना जाता था। नंदिता कृष्ण ने कहा कि हिंदू ग्रंथ अथर्ववेद (~ 1200-1500 BCE) का भजन 8.3.25 पुरुषों, मवेशियों और घोड़ों की सभी हत्याओं की निंदा करता है, और भगवान अग्नि से प्रार्थना करता है कि वे मारने वालों को दंडित करें। पुराणों में, जो हिंदू ग्रंथों का हिस्सा हैं, पृथ्वी-देवी पृथ्वी एक गाय के रूप में थी, जो मनुष्यों के लाभ के लिए लाभकारी पदार्थों का क्रमिक रूप से दूध देती थी, देवताओं द्वारा पहले संप्रभु से शुरू होता हैः पृथ्वी ने मनुष्यों के लिए फसलें पैदा करने के लिए गाय को दूध पिलाया ताकि अकाल समाप्त हो सके। माना जाता है कि हिंदू पौराणिक कथाओं के कुछ संस्करणों में चमत्कारी "प्रचुर मात्रा में गाय" और "गायों की माँ" कामधेनू, सामान्य पवित्र गाय का प्रतिनिधित्व करती है, जिसे सभी समृद्धि का स्रोत माना जाता है। 19वीं शताब्दी में, कामधेनू के एक रूप को पोस्टर-कला में चित्रित किया गया था जिसमें सभी प्रमुख देवी-देवताओं को दर्शाया गया था। गोवत्स द्वादशी, जो दिवाली समारोह के पहले दिन का प्रतीक है, भारत में आजीविका और धार्मिक पवित्रता के मुख्य स्रोत के रूप में गायों की पूजा और पूजा से जुड़ा मुख्य त्योहार है, जिसमें पवित्र गायों कामधेनू और उनकी बेटी नंदिनी के साथ मातृत्व का प्रतीक सबसे अधिक स्पष्ट है। ऐतिहासिक महत्व गाय के प्रति श्रद्धा ने ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के खिलाफ 1857 के भारतीय विद्रोह में एक भूमिका निभाई। ईस्ट इंडिया कंपनी की सेना में हिंदू और मुस्लिम सिपाहियों को विश्वास हो गया कि उनके कागज के कारतुस, जिनमें एक निश्चित मात्रा में बारूद था, गाय और सुअर की चर्बी से चिकनाई किए गए थे। इस्लाम और यहूदी धर्म में सूअर का सेवन वर्जित है। क्योंकि बंदूक को लोड करने के लिए कागजी कार्ट्रिज के अंत को काटने की आवश्यकता होती थी, इसलिए उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि अंग्रेज उन्हें अपने धर्म के आदेशों को तोड़ने के लिए मजबूर कर रहे थे। 1717 और 1977 के बीच भारत में बड़े सांप्रदायिक दंगों के एक ऐतिहासिक सर्वेक्षण से पता चला कि हिंदुओं और मुसलमानों के बीच दंगों की 167 घटनाओं में से 22 सीधे तौर पर गोहत्या के लिए जिम्मेदार थीं। गांधी की शिक्षाओं में गाय संरक्षण पशु अधिकारों और गांधी के लिए सभी जीवन रूपों के खिलाफ अहिंसा का प्रतीक था। उन्होंने गायों की पूजा की और सुझाव दिया कि सभी जानवरों के खिलाफ हिंसा को रोकने के लिए गोहत्या को समाप्त करना पहला कदम होगा। उन्होंने कहाः "मैं इसकी पूजा करता हूं और मैं पूरी दुनिया के खिलाफ इसकी पूजा की रक्षा करूंगा", और कहा कि "हिंदू धर्म का केंद्रीय तथ्य गोरक्षा है"। जैन धर्म मवेशियों सहित सभी जीवित प्राणियों के प्रति हिंसा के खिलाफ है। जैन सूत्रों के अनुसार, मनुष्यों को सभी हत्याओं और वधों से बचना चाहिए क्योंकि सभी जीवित प्राणी जीवन के शौकीन हैं, वे पीड़ित हैं, वे दर्द महसूस करते हैं, वे जीना पसंद करते हैं, और लंबे समय तक जीवित रहना चाहते हैं। जैन धर्म के अनुसार, सभी प्राणियों को एक-दूसरे को जीने और समृद्ध होने में मदद करनी चाहिए, न कि एक-दूसरे को मारना और मारना। जैन धार्मिक परंपरा में, न तो भिक्षुओं और न ही आम लोगों को दूसरों का कारण बनना चाहिए या दूसरों को बूचड़खाने में काम करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। जैनों का मानना है कि शाकाहारी स्रोत मवेशियों जैसे जानवरों के लिए पीड़ा पैदा किए बिना पर्याप्त पोषण प्रदान कर सकते हैं। कुछ जैन विद्वानों के अनुसार, मवेशियों के वध से मानव भोजन की मांग से पारिस्थितिक बोझ बढ़ता है क्योंकि मांस के उत्पादन में अनाज की मांग बढ़ जाती है, और मवेशियों के वध को 50 प्रतिशत तक कम करने से दुनिया भर में सभी कुपोषण और भूख को दूर करने के लिए पर्याप्त भूमि और पारिस्थितिक संसाधन मुक्त हो जाएंगे। क्रिस्टोफर चैपल कहते हैं कि जैन समुदाय के नेताओं ने मवेशियों सहित सभी प्रकार के पशु वध को रोकने के लिए सक्रिय रूप से अभियान चलाया है। मेइतेई धर्म और पौराणिक कथाएँ प्राचीन मणिपुर (कांगलीपाक) की प्राचीन मेइतेई पौराणिक कथाओं और लोककथाओं में, काओ एक दिव्य पशु है जो प्राचीन मोइरांग क्षेत्र के खंबा थोइबी महाकाव्य की किंवदंती में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। नोंगबान कोंग्यांबा, एक रईस, जो एक दैवज्ञ के रूप में कार्य कर रहा था, ने भविष्यवाणी की कि अगर खुमान राज्य में स्वतंत्र रूप से घूमने वाले शक्तिशाली काओ को मोइरंग के संरक्षक देवता भगवान थांगजिंग () को नहीं चढ़ाया गया, तो मोइरंग राज्य में आपदाएँ आएंगी। अफवाह फैलाते हुए, नोंगबान ने अनाथ खुमान राजकुमार खंबा को उसे खत्म करने के उद्देश्य से चुना, क्योंकि दोनों प्रतिद्वंद्वी थे। खतरनाक दिव्य बैल का सामना करने से पहले, खंबा की बड़ी बहन खम्नू ने खंबा को बैल के रहस्यों के बारे में बताया, जिसकी मदद से वह बैल को पकड़ने में सफल रहा। बौद्ध धर्म के ग्रंथों में अहिंसा को पाँच नैतिक उपदेशों में से एक बताया गया है, जिसके लिए बौद्ध धर्म का पालन करने वाले को "जीवित प्राणियों को मारने से बचना" आवश्यक है। गाय का वध करना वर्जित रहा है, कुछ ग्रंथों में कहा गया है कि गाय की देखभाल करना "सभी जीवित प्राणियों" की देखभाल करने का एक साधन है। कुछ बौद्ध संप्रदायों में मवेशियों को संसार में अंतहीन पुनर्जन्म चक्रों में पुनर्जन्म मानव के रूप में देखा जाता है, पशु जीवन की रक्षा करना और मवेशियों और अन्य जानवरों के प्रति दयालु होना अच्छा कर्म है। न केवल कुछ, मुख्य रूप से महायान, बौद्ध ग्रंथों में कहा गया है कि मांस मारना या खाना गलत है, यह बौद्ध आम लोगों से बूचड़खानों का संचालन नहीं करने और न ही मांस का व्यापार करने का आग्रह करता है। भारतीय बौद्ध ग्रंथ पादप आधारित आहार को प्रोत्साहित करते हैं। सद्धतिस्स के अनुसार, ब्राह्मणधम्मिका सुत्त में बुद्ध ने "स्वर्ण युग में ब्राह्मणों के जीवन के आदर्श तरीके का वर्णन किया है" जो इस प्रकार हैः मांस के लिए जानवरों को वध से बचाना, बौद्ध धर्म में बेहतर पुनर्जन्म के लिए योग्यता प्राप्त करने का एक तरीका माना जाता है। रिचर्ड गोम्ब्रिच के अनुसार, बौद्ध उपदेशों और अभ्यास के बीच एक अंतर रहा है। गोम्ब्रिच कहते हैं कि शाकाहार की प्रशंसा की जाती है, लेकिन अक्सर इसका अभ्यास नहीं किया जाता है। फिर भी, गोम्ब्रिच कहते हैं, थेरवाद बौद्धों के बीच एक सामान्य धारणा है कि गोमांस खाना अन्य मांस की तुलना में बदतर है और बौद्धों द्वारा पशु बूचड़खानों का स्वामित्व अपेक्षाकृत दुर्लभ है। बौद्ध धर्म के भीतर मांस खाना विवादास्पद बना हुआ है, अधिकांश थेरवाद संप्रदायों ने इसकी अनुमति दी है, जो प्रारंभिक बौद्ध प्रथा को दर्शाता है, और अधिकांश महायान संप्रदाय इसे मना करते हैं। प्रारंभिक सुत्तों से संकेत मिलता है कि बुद्ध ने स्वयं मांस खाया था और यह स्पष्ट था कि भिक्षुओं को मांस खाने से रोकने के लिए कोई नियम लागू नहीं किया जाना चाहिए। हालाँकि, ऐसा प्रतीत होता है कि खपत सूअर का मांस, मुर्गी और मछली तक सीमित रही है और हो सकता है कि मवेशियों को बाहर रखा गया हो। अब्राहमिक धर्म यहूदी धर्म बाइबिल के अनुसार, जब पैगंबर मूसा सिनाई पर्वत पर गए तो इजरायल के लोग सोने के बछड़े की एक पंथ छवि की पूजा करते थे। मूसा ने इसे परमेश्वर के खिलाफ एक बड़ा पाप माना। इस कार्य से उनके दूर रहने के परिणामस्वरूप, लेवी जनजाति को एक पुरोहित की भूमिका प्राप्त हुई। यारोबाम के शासन के दौरान बाद में सोने के बछड़ों का एक पंथ दिखाई देता है। हिब्रू बाइबिल के अनुसार, एक बेदाग लाल गाय प्राचीन यहूदी अनुष्ठानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी। गाय की बलि दी जाती थी और एक सटीक अनुष्ठान में जला दिया जाता था, और राख को उस व्यक्ति के अनुष्ठान शुद्धिकरण में उपयोग किए जाने वाले पानी में मिलाया जाता था जो एक मानव शव के संपर्क में आया था। इस अनुष्ठान का वर्णन संख्या की पुस्तक के अध्याय 19, छंदों 1-14 में किया गया है। पर्यवेक्षक यहूदी हर साल गर्मियों की शुरुआत में चुकत नामक साप्ताहिक तोराह भाग के हिस्से के रूप में इस मार्ग का अध्ययन करते हैं। टेम्पल इंस्टीट्यूट नामक एक समकालीन यहूदी संगठन इस प्राचीन धार्मिक अनुष्ठान को पुनर्जीवित करने का प्रयास कर रहा है। पारंपरिक यहूदी धर्म गोमांस कोशेर को भोजन के रूप में अनुमत मानता है, जब तक कि गाय को शेचिता नामक धार्मिक अनुष्ठान में वध किया जाता है, और मांस को ऐसे भोजन में नहीं परोसा जाता है जिसमें कोई भी डेयरी खाद्य पदार्थ शामिल हो। यहूदी शाकाहार के प्रति प्रतिबद्ध कुछ यहूदियों का मानना है कि यहूदियों को जानवरों को मारने से पूरी तरह से बचना चाहिए और उन्होंने कारखाने के खेतों में मवेशियों के प्रति व्यापक क्रूरता की निंदा की है। इस्लाम इस्लाम गायों के वध और गोमांस के सेवन की अनुमति देता है, जब तक कि गाय को यहूदी शेचिता के समान धाबीह या ज़बीह नामक धार्मिक अनुष्ठान में वध किया जाता है। हालाँकि मवेशियों का वध एक प्रमुख मुस्लिम अवकाश, ईद अल-अधा में एक भूमिका निभाता है, मुगल साम्राज्य के कई शासकों ने अपने शासन के तहत रहने वाली बड़ी हिंदू और जैन आबादी के कारण गायों के वध पर प्रतिबंध लगा दिया था। कुरान की दूसरी और सबसे लंबी सूरह को अल-बकारा ("गाय") नाम दिया गया है। सूरह के 286 छंदों में से 7 में गायों (अल बकराह 67-73) का उल्लेख है। सूरह का नाम इस अंश से लिया गया है जिसमें मूसा अपने लोगों को एक अज्ञात व्यक्ति द्वारा मारे गए व्यक्ति को पुनर्जीवित करने के लिए एक गाय की बलि देने का आदेश देता है। मार्ग के अनुसार, "इज़राइल के बच्चे" इस बात पर उलझन में थे कि जब बलि का आदेश दिया गया था तो किस तरह की गाय का अर्थ था। इज़राइल के बच्चों को संबोधित करते हुए, यह कहा गया थाः शास्त्रीय सुन्नी और शिया टिप्पणीकार इस कहानी के कई रूपों का वर्णन करते हैं। कुछ टिप्पणीकारों के अनुसार, हालांकि कोई भी गाय स्वीकार्य होती, लेकिन जब उन्होंने "अपने लिए कठिनाइयाँ पैदा कीं" और अंततः गाय को निर्दिष्ट किया गया, तो इसे किसी भी कीमत पर प्राप्त करना आवश्यक था। लाल गाय या लाल गाय एक विशेष प्रकार की गाय है जिसे हिब्रू बाइबिल में बलिदान के लिए पुजारियों के पास लाया जाता है। यहूदियों और कुछ ईसाई कट्टरपंथियों का मानना है कि एक बार लाल बछड़े का जन्म होने के बाद वे जेरूसलम में टेम्पल माउंट पर तीसरे मंदिर का पुनर्निर्माण करने में सक्षम होंगे। बैल यूनान के कुछ गाँवों में यूनानी रूढ़िवादी विश्वासियों द्वारा बलि दिए गए जानवरों में से एक है। यह विशेष रूप से संत चारलाम्बोस के पर्व से जुड़ा हुआ है। चर्च के अधिकारियों द्वारा कुरबानिया की इस प्रथा की बार-बार आलोचना की गई है। बैल ल्यूक प्रचारक का प्रतीक है। विसिगोथ्स के बीच, सेंट एमिलियन की लाश के साथ वैगन को खींचने वाले बैल सही दफन स्थल (सैन मिलान डे ला कोगोला, ला रियोजा) की ओर ले जाते हैं। पारसी धर्म गेश उर्वा शब्द का अर्थ है "गाय की आत्मा" और इसकी व्याख्या पृथ्वी की आत्मा के रूप में की जाती है। अहुनवैती गाथा में, ज़ोरोस्टर अपने कुछ सह-धर्मवादियों पर गाय को गाली देने का आरोप लगाता है, जबकि अहुरा मजदा उसे उनकी रक्षा करने के लिए कहता है। भारत भागने के बाद, कई पारसी लोगों ने वहां रहने वाले हिंदुओं के सम्मान में गोमांस खाना बंद कर दिया। ज़ोरोस्टर और वैदिक पुजारियों की भूमि पशुपालकों की थी। अवेस्ता के वेंडीदाद के 9वें अध्याय में गोमूत्र की शुद्धिकरण शक्ति का वर्णन किया गया है। इसे सभी शारीरिक और नैतिक बुराइयों के लिए रामबाण घोषित किया गया है और 9 रात के शुद्धिकरण अनुष्ठान बरशनुम में प्रमुखता से दिखाया गया है। प्राचीन समाज मिस्र प्राचीन मिस्र के धर्म में, बैल ताकत और पुरुष कामुकता का प्रतीक थे और मोंटू जैसे आक्रामक देवताओं और मिन जैसे वीर देवताओं के साथ जुड़े हुए थे। मिस्र के कुछ शहरों में पवित्र बैल रखे जाते थे जिन्हें दिव्य शक्तियों के अवतार कहा जाता था, जिनमें मेनेविस बैल, बुचिस बैल और एपिस बैल शामिल थे, जिन्हें भगवान पताह का अवतार माना जाता था और जो मिस्र में सबसे महत्वपूर्ण पवित्र जानवर था। गाय प्रजनन क्षमता और मातृत्व से जुड़ी हुई थी। कई प्राचीन मिस्र के निर्माण मिथकों में से एक ने कहा कि एक गाय देवी, मेहट-वेरेट, जो सृष्टि से पहले मौजूद प्राचीन जल का प्रतिनिधित्व करती थी, ने समय की शुरुआत में सूर्य को जन्म दिया। आकाश की कल्पना कभी-कभी गाय के रूप में एक देवी के रूप में की जाती थी, और हाथोर, नट और नीथ सहित कई देवी-देवताओं को इस दिव्य गाय के बराबर माना जाता था। मिस्रवासी मवेशियों को समान रूप से सकारात्मक नहीं मानते थे। अराजकता की ताकतों के प्रतीक माने जाने वाले जंगली बैलों का शिकार किया जा सकता था और उन्हें धार्मिक रूप से मारा जा सकता था। चूंकि मवेशी प्राचीन नूबिया, अफ्रीका की चरवाही अर्थव्यवस्था का एक केंद्रीय हिस्सा थे, इसलिए उन्होंने अपनी संस्कृति और पौराणिक कथाओं में भी एक प्रमुख भूमिका निभाई, जैसा कि दफन और चट्टान कला में उनके समावेश से पता चलता है। नवपाषाण काल से, मवेशियों की खोपड़ी, जिसे बुक्रेनिया के रूप में भी जाना जाता है, को अक्सर मानव कब्रों के साथ रखा जाता था। बुक्रेनिया एक स्थिति प्रतीक था, और उनका उपयोग अक्सर वयस्क पुरुष कब्रों में किया जाता था, कभी-कभी वयस्क महिला कब्रों में, और शायद ही कभी बच्चों के कब्रों में। केरमा में कब्रिस्तानों में, बक्रानिया की संख्या और अन्य कब्र वस्तुओं की मात्रा और भव्यता के बीच एक मजबूत संबंध है। दर्जनों नहीं तो सैकड़ों मवेशियों को अक्सर एक व्यक्ति को दफनाने के लिए श्रद्धांजलि के रूप में मार दिया जाता था; अकेले केरमा में एक टुमुलस में 400 बुक्रेनिया पाए गए थे। भेड़ या बकरियों के बजाय मवेशियों की खोपड़ी का उपयोग उनकी पशुपालन अर्थव्यवस्था में मवेशियों के महत्व के साथ-साथ धन, समृद्धि और मरणोपरांत जीवन में प्रवेश के साथ मवेशियों के सांस्कृतिक जुड़ाव को दर्शाता है। कभी-कभी पूर्ण मवेशियों को उनके मालिक के साथ दफनाया जाता था, जो उनके संबंध के बाद के जीवन में जारी रहने का प्रतीक था। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, मवेशी नूबियन चट्टान कला में सबसे लोकप्रिय रूपांकन बन गए। शरीरों को आमतौर पर प्रोफाइल में दर्शाया जाता है, जबकि सींग आगे की ओर होते हैं। सींगों की लंबाई और आकार और खाल पर पैटर्न व्यापक रूप से भिन्न था। मानव सिल्हूट अक्सर मवेशियों के साथ खींचे जाते हैं, जो मवेशियों और मनुष्यों के बीच महत्वपूर्ण सहजीवी संबंध का प्रतीक है। चरवाहों के लिए, मवेशियों को खींचना भी उनके झुंड के स्वास्थ्य को सुनिश्चित करने का एक तरीका हो सकता है। नूबियन पौराणिक कथाओं में मवेशियों की भूमिका उत्तर में मिस्र की तुलना में अधिक गुप्त है, जहां कई देवताओं को अक्सर मवेशियों के रूप में चित्रित किया जाता है; हालाँकि, नूबियन संस्कृति में मवेशियों का महत्व दफन प्रथाओं, मृत्यु के बाद के जीवन की समझ और चट्टान कला में स्पष्ट है। प्राचीन भूमध्यसागरीय यूरोप यूनानी पौराणिक कथाओं में, हेलियोस के मवेशी थ्रिनासिया द्वीप पर चरते थे, जिसे आधुनिक सिसिली माना जाता है। कहा जाता है कि सूर्य देवता हेलियोस के पास बैलों के सात झुंड और भेड़ों के सात झुंड थे, जिनमें से प्रत्येक की संख्या पचास थी। एक हेकटॉम्ब देवता अपोलो, एथेना और हेरा के लिए 100 मवेशियों (हेकाटन = एक सौ) का बलिदान था। यूनानी देवताओं ने भी धोखा या सजा के रूप में खुद को या दूसरों को मवेशियों में बदल दिया, जैसे कि आइओ और यूरोपा के मिथकों में। पासिफे के मिथक में, वह पोसाइडन द्वारा सजा के रूप में एक बैल के प्यार में पड़ जाती है। वह मिनोटौर को जन्म देती है, जो एक मानव-बैल संकर है। प्राचीन तुर्की सभ्यता हट्टी में, तूफान के देवता का एक बैल से निकट संबंध था। प्राचीन उत्तरी और मध्य यूरोप तारवोस ट्रिगरानस ("तीन सारसों वाला बैल") को देवताओं की छवियों के साथ प्राचीन गौली नक्काशी पर चित्रित किया गया है। इस बात के प्रमाण हैं कि प्राचीन सेल्टिक लोग जानवरों की बलि देते थे, जो लगभग हमेशा मवेशी या अन्य पशुधन थे। प्रारंभिक मध्ययुगीन आयरिश ग्रंथों में तरबफिस (बैल की दावत) का उल्लेख है, जो एक शमनवादी अनुष्ठान है जिसमें एक बैल की बलि दी जाती है और एक द्रष्टा भविष्य के राजा का दर्शन करने के लिए बैल की खाल में सोता है। आयरिश पौराणिक कथाओं में अक्सर मवेशी दिखाई देते हैं। ग्लास गैबनेन एक पौराणिक बेशकीमती गाय है जो दूध की प्रचुर मात्रा में आपूर्ति कर सकती है, जबकि डॉन क्यूइलंगे और फिनबेनाच बेशकीमती बैल हैं जो महाकाव्य टैन बो क्यूइलंगे ("द कैटल रेड ऑफ कूली") में एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। पौराणिक महिला फ़्लाइडाइस, टैन बो फ़्लिदाइस में मुख्य व्यक्ति, जादुई मवेशियों के झुंड की मालिक हैं। बोयन नदी की देवी का नाम, बोइन, प्राचीन आयरिश * बोउ-विंदा से आया है जिसका अर्थ है "उज्ज्वल या सफेद गाय"; जबकि कोर्कू लोइगडे के नाम का अर्थ है "बछड़े की देवी की जनजाति"। नॉर्स पौराणिक कथाओं में, आदिम गाय ऑउम्बला ने हिम दिग्गजों के पूर्वज यमीर को चूसा और ओडिन के दादा और देवताओं के पूर्वज बूरी को बर्फ से बाहर निकाल दिया। आज, भारत और नेपाल जैसे हिंदू बहुल देशों में, गोजातीय दूध धार्मिक अनुष्ठानों का एक प्रमुख हिस्सा है। कुछ लोगों के लिए, एक गृहप्रवेश समारोह के हिस्से के रूप में चूल्हे पर दूध उबालना या गाय को घर के माध्यम से ले जाना प्रथागत है। भारत के संविधान में गायों की सुरक्षा का आदेश दिया गया है। मवेशियों के वध की अनुमति प्रतिबंधों के साथ दी जाती है (जैसे 'वध के लिए उपयुक्त' प्रमाण पत्र जो मवेशियों की उम्र और लिंग, निरंतर आर्थिक व्यवहार्यता आदि जैसे कारकों के आधार पर जारी किया जा सकता है। ), लेकिन चौदह राज्यों में केवल बैलों और भैंसों के लिए और गायों के लिए नहीं। यह प्रतिबंध को पलटने के लिए सर्वोच्च न्यायालय में लंबित मुकदमे के साथ छह राज्यों में पूरी तरह से प्रतिबंधित है, जबकि कई राज्यों में कोई प्रतिबंध नहीं है। हिंदुओं द्वारा वर्ष में एक बार मनाया जाने वाला अवकाश, गोपस्तमी, उन कुछ उदाहरणों में से एक है जहाँ आधुनिक भारत में गायों की पूजा की जाती है। जबकि अधिकांश भारतीय आबादी अभी भी गाय का सम्मान और सम्मान करती है, छुट्टी के दौरान गायों के साथ व्यवहार को लेकर विवाद रहा है। नेपाल में, एक हिंदू बहुल देश, गायों और बैलों के वध पर पूरी तरह से प्रतिबंध है। गायों को देवी लक्ष्मी (धन और समृद्धि की देवी) के समान माना जाता है। नेपालियों का एक त्योहार है जिसे तिहार (दिवाली) कहा जाता है, जिसके दौरान एक दिन जिसे गैपुजा कहा जाता है, वे गायों के लिए प्रार्थना करते हैं। 1960 के दशक में लिखी गई लोदी न्यूज-सेंटिनल समाचार कहानी के अनुसार, तत्कालीन समकालीन नेपाल में एक व्यक्ति को पैदल यात्री की हत्या के लिए तीन महीने की जेल हो सकती थी, लेकिन गाय को घायल करने के लिए एक साल और गाय को मारने के लिए आजीवन कारावास की सजा हो सकती थी। गाय स्वतंत्र रूप से घूमती हैं और पवित्र होती हैं। नेपाल में भैंस का वध विशिष्ट हिंदू कार्यक्रमों में किया जाता था, जैसे कि पिछली बार 2014 में आयोजित गढीमाई उत्सव में। 2015 में, नेपाल के मंदिर न्यास ने देश के गाधीमाई उत्सव में भविष्य के सभी पशु बलि को रद्द करने की घोषणा की। म्यांमार में गोमांस निषेध काफी व्यापक है, विशेष रूप से बौद्ध समुदाय में। म्यांमार में, गोमांस आमतौर पर उन मवेशियों से प्राप्त किया जाता है जिन्हें उनके कामकाजी जीवन (16 वर्ष की आयु) के अंत में या बीमार जानवरों से वध किया जाता है। मवेशियों को शायद ही कभी मांस के लिए पाला जाता है; देश में 58 प्रतिशत मवेशियों का उपयोग पशु शक्ति (डी. ए. पी.) के लिए किया जाता है। बहुत कम लोग गोमांस खाते हैं, और गोमांस को आम तौर पर नापसंद किया जाता है (विशेष रूप से बामर और बर्मी चीनी लोगों के बीच), हालांकि इसे आमतौर पर क्षेत्रीय व्यंजनों में खाया जाता है, विशेष रूप से काचिन जैसे जातीय अल्पसंख्यकों के व्यंजनों में। बौद्ध, जब बौद्ध (वस्सा) या उपोसाथा दिनों के दौरान मांस छोड़ देते हैं, तो पहले गोमांस छोड़ देंगे। अहिंसा (कोई नुकसान नहीं) के बौद्ध सिद्धांत के कारण लगभग सभी कसाई मुसलमान हैं। देश के अंतिम राजवंश, कोनबांग राजवंश के दौरान, गोमांस के आदतन सेवन के लिए सार्वजनिक रूप से कोड़े मारने की सजा दी जाती थी। 1885 में, एक प्रमुख बौद्ध भिक्षु, लेडी सयादॉ ने एक काव्यात्मक गद्य पत्र, नवा-मिता-सा () लिखा, जिसमें तर्क दिया गया था कि बर्मी बौद्धों को मवेशियों को मारना और गोमांस नहीं खाना चाहिए, क्योंकि बर्मी किसान अपनी आजीविका बनाए रखने के लिए बोझ के जानवर के रूप में उन पर निर्भर थे, कि मानव उपभोग के लिए गोमांस के विपणन से भैंस और मवेशियों के विलुप्त होने का खतरा था, और यह कि यह प्रथा पारिस्थितिक रूप से अस्वास्थ्यकर थी। बाद में उन्होंने औपनिवेशिक युग के दौरान स्थानीय लोगों के बीच गोमांस खाने की उपस्थिति के बावजूद सफल गोमांस बहिष्कार का नेतृत्व किया और इस रुख को अपनाने में बर्मी राष्ट्रवादियों की एक पीढ़ी को प्रभावित किया। 29 अगस्त 1961 को, बर्मी संसद ने 1961 के राज्य धर्म संवर्धन अधिनियम को पारित किया, जिसने स्पष्ट रूप से देश भर में मवेशियों के वध पर प्रतिबंध लगा दिया (गोमांस को टोडो था () के रूप में जाना जाने लगा; शाब्दिक रूप से। शांत मांस)। मुसलमानों जैसे धार्मिक समूहों को धार्मिक छुट्टियों पर मवेशियों को मारने के लिए छूट लाइसेंस के लिए आवेदन करने की आवश्यकता थी। इस प्रतिबंध को एक साल बाद निरस्त कर दिया गया था, जब ने विन ने तख्तापलट का नेतृत्व किया और देश में मार्शल लॉ की घोषणा की। श्रीलंका में, मई 2013 में, श्री सुगत पुराण विहार के 30 वर्षीय बौद्ध भिक्षु बोवट्टे इंद्ररथन थेरा ने सरकार द्वारा धार्मिक अल्पसंख्यकों को गायों का वध करने की अनुमति देने के विरोध में आत्मदाह कर लिया। चीन प्राचीन चीन में एक गोमांस निषेध ऐतिहासिक रूप से एक आहार प्रतिबंध था, विशेष रूप से हान चीनी लोगों के बीच, क्योंकि बैल और भैंस (गोजातीय पशु) खेती में उपयोगी हैं और उनका सम्मान किया जाता है। झोउ राजवंश के दौरान, उन्हें अक्सर नहीं खाया जाता था, यहां तक कि सम्राटों द्वारा भी। कुछ सम्राटों ने गायों को मारने पर प्रतिबंध लगा दिया था। चीनी चिकित्सा में गोमांस की सिफारिश नहीं की जाती है, क्योंकि इसे एक गर्म भोजन माना जाता है और माना जाता है कि यह शरीर के आंतरिक संतुलन को बाधित करता है। लिखित स्रोतों में (उपाख्यानों और दाओवादी धार्मिक ग्रंथों सहित), यह वर्जना पहली बार 9वीं से 12वीं शताब्दी में दिखाई दी (तांग-सोंग संक्रमण, सूअर के मांस के आगमन के साथ)। 16वीं से 17वीं शताब्दी तक, चीनी नैतिकता के ढांचे में गोमांस निषेध को अच्छी तरह से स्वीकार कर लिया गया था और नैतिकता की पुस्तकों में पाया गया था, जिसमें कई पुस्तकें विशेष रूप से इस निषेध को समर्पित थीं। गोमांस निषेध एक चीनी दृष्टिकोण से आया है जो पशु जीवन और शाकाहार (बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशियसवाद और दाओवाद द्वारा साझा किए गए विचार, और भार वाले जानवरों के लिए राज्य संरक्षण) के प्रति सम्मान से संबंधित है। चीनी समाज में, केवल जातीय और धार्मिक समूह जो पूरी तरह से आत्मसात नहीं थे (जैसे मुस्लिम हुई और मियाओ) और विदेशी लोग इस मांस का सेवन करते थे। हान चीनियों के बीच इस वर्जना ने चीनी मुसलमानों को बैलों और भैंसों को मारने में विशेषज्ञता रखने वाले कसाई के रूप में अपने लिए एक जगह बनाने के लिए प्रेरित किया। कभी-कभी, वध से पहले रोती हुई कुछ गायों को अक्सर आस-पास के मंदिरों में छोड़ दिया जाता है। ताइवान में पानी की भैंस खेती के लिए प्राथमिक काम करने वाला जानवर होने के कारण, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में गोमांस के सेवन को आम तौर पर वर्जित माना जाता था। यह धीरे-धीरे जापानी शासन, ताइवान में चीन गणराज्य के पीछे हटने, खेती के मशीनीकरण और अर्थव्यवस्था के खेती से दूर होने के साथ बदल गया। आज अधिकांश ताइवानी लोग गोमांस का सेवन करते हैं, हालाँकि कुछ लोगों ने इस परंपरा को बनाए रखा है। जापान में ऐतिहासिक रूप से, पशुधन की आबादी की रक्षा के साधन के रूप में और बौद्ध प्रभाव के कारण प्राचीन जापान में गोमांस पर प्रतिबंध था। जापान में मांस खाना लंबे समय से वर्जित था, जिसकी शुरुआत 675 में एक फरमान के साथ हुई थी जिसमें मवेशियों, घोड़ों, कुत्तों, बंदरों और मुर्गियों के सेवन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, जो बौद्धों द्वारा हत्या के निषेध से प्रभावित था। 1612 में, शोगुन ने एक आदेश की घोषणा की जिसने विशेष रूप से मवेशियों की हत्या पर प्रतिबंध लगा दिया। यह आधिकारिक प्रतिबंध 1872 तक लागू था, जब यह आधिकारिक तौर पर घोषित किया गया था कि सम्राट मेजी गोमांस और मटन का सेवन करते थे, जिसने देश के आधुनिकीकरण के साधन के रूप में देश के आहार संबंधी विचारों को बदल दिया, विशेष रूप से गोमांस की खपत के संबंध में। यूरोपीय लोगों के संपर्क के साथ, गोमांस तेजी से लोकप्रिय हो गया, भले ही इसे पहले बर्बर माना जाता था। कई मंदिरों और मंदिरों को गाय की मूर्तियों से सजाया गया है, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्हें छूने से बीमारियां ठीक हो जाती हैं। इंडोनेशिया के कुडुस में, मुसलमान अभी भी अपने पूर्वजों के सम्मान में गायों को न मारने या न खाने की परंपरा को बनाए रखते हैं, जिनमें से कुछ हिंदू थे, कथित तौर पर सुनान कुडुस की नकल करते थे जिन्होंने भी ऐसा ही किया था। धार्मिक रूप से विविध देशों में, चमड़ा विक्रेता आमतौर पर अपने उत्पादों में उपयोग किए जाने वाले चमड़े के प्रकार को स्पष्ट करने के लिए सावधान रहते हैं। उदाहरण के लिए, चमड़े के जूतों पर एक लेबल होगा जो उस जानवर की पहचान करेगा जिससे चमड़ा लिया गया था। इस तरह, एक मुसलमान गलती से सुअर का चमड़ा नहीं खरीदेगा, और एक हिंदू गाय के चमड़े से बच सकता है। कई हिंदू जो शाकाहारी हैं, वे किसी भी प्रकार के चमड़े का उपयोग नहीं करेंगे। यहूदी धर्म योम किप्पुर, तिशा बी 'अव और शोक के दौरान चमड़े से बने जूते पहनने से मना करता है। जैन धर्म चमड़े के उपयोग को प्रतिबंधित करता है क्योंकि यह जानवरों को मारकर प्राप्त किया जाता है। ।