Religious tolerance
धार्मिक सहिष्णुता "सहनशीलता और एक प्रमुख धर्म के अनुयायियों द्वारा अन्य धर्मों के अस्तित्व के लिए दी गई अनुमति से अधिक कुछ नहीं हो सकती है, भले ही बाद वाले को अस्वीकृति के साथ हीन, गलत या हानिकारक के रूप में देखा जाता है।" ऐतिहासिक रूप से, सहिष्णुता से संबंधित अधिकांश घटनाओं और लेखन में एक प्रमुख राज्य धर्म के संबंध में अल्पसंख्यक और असहमत दृष्टिकोण की स्थिति शामिल है। हालाँकि, धर्म भी समाजशास्त्रीय है, और सहिष्णुता के अभ्यास का हमेशा एक राजनीतिक पहलू भी रहा है। सहिष्णुता के इतिहास और विभिन्न संस्कृतियों का अवलोकन जिसमें सहिष्णुता का अभ्यास किया गया है, और जिन तरीकों से इस तरह की विरोधाभासी अवधारणा एक मार्गदर्शक के रूप में विकसित हुई है, वे एल. जी. बी. टी व्यक्तियों और अन्य अल्पसंख्यकों पर लागू होने वाले राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक और जातीय के रूप में इसके समकालीन उपयोग और मानवाधिकार जैसी अन्य जुड़ी अवधारणाओं को उजागर करती है। प्राचीन काल में धार्मिक सहिष्णुता को फारस के अकेमेनिड साम्राज्य की एक "उल्लेखनीय विशेषता" के रूप में वर्णित किया गया है। साइरस द ग्रेट ने विभिन्न शहरों के पवित्र स्थानों के जीर्णोद्धार में सहायता की। कहा जाता है कि पुराने नियम में, साइरस ने यहूदियों को 539-530 ईसा पूर्व में बेबीलोन की कैद से रिहा कर दिया था, और उन्हें अपनी मातृभूमि में लौटने की अनुमति दी थी। 331 ईसा पूर्व में स्थापित यूनानी शहर अलेक्जेंड्रिया में एक बड़ा यहूदी समुदाय था जो समान आकार की यूनानी और मिस्र की आबादी के साथ शांति से रहता था। माइकल वाल्ज़र के अनुसार, शहर ने "बहुसंस्कृतिवाद के शाही संस्करण के रूप में हम क्या सोच सकते हैं, इसका एक उपयोगी उदाहरण" प्रदान किया। ईसाई धर्म के रोमन साम्राज्य का राज्य चर्च बनने से पहले, इसने विजय प्राप्त लोगों को अपने स्वयं के देवताओं की पूजा जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया। रोमन प्रचार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा विजय प्राप्त क्षेत्रों के देवताओं को साम्राज्य के भीतर पूजा के लाभों का आनंद लेने का निमंत्रण था। ईसाइयों को स्वयं रोमन सर्वदेववाद की अस्वीकृति और सम्राट को भगवान के रूप में सम्मानित करने से इनकार करने के कारण उत्पीड़न के लिए अलग कर दिया गया था। कुछ अन्य समूह थे जिन्होंने खुद को रोमन सहिष्णुता के अपवाद के रूप में पाया, जैसे कि ड्रुइड्स, आईएसआईएस के पंथ के शुरुआती अनुयायी, बच्चनाल, मनिचेन्स और साइबेले के पुजारी, और मंदिर यहूदी धर्म को भी दबा दिया गया था। तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, कैसियस डियो ने धार्मिक सहिष्णुता के प्रति रोमन शाही नीति को रेखांकित कियाः 311 ईस्वी में, रोमन सम्राट गैलेरियस ने अपने नाम और लिसिनियस और कॉन्स्टेंटिन प्रथम (जो अगले वर्ष ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए) के नाम पर ईसाई धर्म की सहिष्णुता का एक सामान्य आदेश जारी किया। ऐतिहासिक पुरातनता के अंतिम चरणों में, सबसे उत्कृष्ट पाठ समझौता मुहम्मद के अश्तीनाम के रूप में बनाया गया था, जब 623 ईस्वी में सिनाई के एक ईसाई प्रतिनिधिमंडल ने सेंट कैथरीन मठ की निरंतर गतिविधि और क्षेत्रीय ईसाई धर्म के लिए मोहम्मद से सुरक्षा पत्र का अनुरोध किया था। पैग़म्बर ने इस अनुरोध को अभी भी मौजूद दस्तावेज़ (आश्ती नामह मोहम्मद) के साथ प्रदान किया, जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से छुआ, इस प्रकार मोहम्मद का पेटेंट या नियम बन गया। बौद्ध धर्म के बौद्धों ने अन्य धर्मों के लिए महत्वपूर्ण सहिष्णुता दिखाई हैः जेम्स फ्रीमैन क्लार्क ने दस महान धर्मों (1871) में कहाः राजा अशोक द ग्रेट (269-231 BCE), एक बौद्ध, द्वारा जारी अशोक के आदेशों ने जातीय और धार्मिक सहिष्णुता की घोषणा की। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में गिरनार के 12वें मुख्य शिलालेख में उनके शिलालेख में कहा गया है कि "राजाओं ने धार्मिक सहिष्णुता को स्वीकार किया और सम्राट अशोक ने कहा कि कोई भी उसे दूसरों से श्रेष्ठ नहीं मानेगा और अन्य धर्मों के सार को प्राप्त करके एकता के मार्ग का पालन करेगा।" हालाँकि, बौद्ध धर्म में सहिष्णुता के बारे में भी विवाद रहे हैं। इसके अलावा, श्रीलंका और म्यांमार में बौद्धों के बीच संभावित असहिष्णुता का सवाल, मुख्य रूप से मुसलमानों के खिलाफ, पॉल फुलर द्वारा उठाया गया है। ईसाई धर्म निर्गमन, लैविटिकस और व्यवस्थाविवरण की पुस्तकें अजनबियों के साथ व्यवहार के बारे में इसी तरह के बयान देती हैं। उदाहरण के लिए, निर्गमन 22:21 कहता हैः "न तो आप किसी अजनबी को परेशान करेंगे, न ही उस पर अत्याचार करेंगेः क्योंकि आप मिस्र देश में अजनबी थे।" इन ग्रंथों का उपयोग अक्सर उपदेशों में उन लोगों के प्रति करुणा और सहिष्णुता की गुहार लगाने के लिए किया जाता है जो हमसे अलग हैं और कम शक्तिशाली हैं। जूलिया क्रिस्टेवा ने अजनबियों के रूप में हमारी सभी पारस्परिक पहचानों पर आधारित राजनीतिक और धार्मिक सहिष्णुता के दर्शन को स्पष्ट किया। द न्यू टेस्टामेंट पैराबले ऑफ द टेरेस, जो फसल कटाई के समय से पहले गेहूं और खरपतवार को अलग करने की कठिनाई की बात करता है, को भी धार्मिक सहिष्णुता के समर्थन में लागू किया गया है। लीज के बिशप वाज़ो (सी. 985-1048) ने अपने "लेटर टू बिशप रोजर ऑफ चालोंस" में दृष्टान्त पर भरोसा करते हुए तर्क दिया कि "चर्च को रूढ़िवाद के साथ असहमति को बढ़ने देना चाहिए जब तक कि भगवान उन्हें अलग करने और न्याय करने के लिए नहीं आते।" रोजर विलियम्स ने इस दृष्टान्त का उपयोग दुनिया के सभी "खरपतवारों" (विधर्मियों) के प्रति सरकारी सहिष्णुता का समर्थन करने के लिए किया, क्योंकि नागरिक उत्पीड़न अक्सर अनजाने में "गेहूं" (विश्वासियों) को भी चोट पहुंचाता है। इसके बजाय, विलियम्स का मानना था कि अंत में न्याय करना भगवान का कर्तव्य है, न कि मनुष्य का। इस दृष्टान्त ने चर्च और राज्य के बीच अलगाव की दीवार में विलियम्स के विश्वास को और समर्थन दिया जैसा कि उनकी 1644 की पुस्तक, द ब्लडी टेनेंट ऑफ परसेक्यूशन में वर्णित है। मध्य युग में, विशेष समूहों की सहिष्णुता के उदाहरण थे। लैटिन अवधारणा सहिष्णुता "मध्ययुगीन शैक्षिक धर्मशास्त्र और कैनन कानून में एक अत्यधिक विकसित राजनीतिक और न्यायिक अवधारणा" थी। सहिष्णुता का उपयोग काफिरों, मुसलमानों या यहूदियों जैसे बाहरी लोगों के सामने एक नागरिक शक्ति के आत्म-संयम को दर्शाने के लिए किया जाता था, लेकिन वेश्याओं और कोढ़ियों जैसे सामाजिक समूहों के सामने भी। कैथरी, वाल्डेंसियन, जान हस और उनके अनुयायियों, हुसिट्स जैसे वंशजों को सताया गया था। बाद में प्रोटेस्टेंट सुधार से संबंधित या प्रतिक्रिया करने वाले धर्मशास्त्रियों ने उन परिस्थितियों पर चर्चा शुरू की जिनके तहत असहमति वाले धार्मिक विचारों की अनुमति दी जानी चाहिए। ईसाई देशों में "सरकार द्वारा स्वीकृत प्रथा के रूप में सहिष्णुता", जिस अर्थ पर इस घटना की अधिकांश चर्चा निर्भर करती है-सोलहवीं शताब्दी से पहले सत्यापित नहीं है। अन्य धर्मों के प्रति रोमन कैथोलिक असहिष्णुता की सदियों का उदाहरण 18 नवंबर 1302 को पोप बोनिफेस VIII द्वारा जारी एक पोप बैल, उनम सेंक्टम द्वारा दिया गया था। बैल ने कैथोलिक चर्च की एकता, शाश्वत मोक्ष के लिए इससे संबंधित होने की आवश्यकता (एक्स्ट्रा एक्लेसियम नुल्ला सैलस), चर्च के सर्वोच्च प्रमुख के रूप में पोप की स्थिति और चर्च से संबंधित होने के लिए पोप के अधीनता से उत्पन्न होने वाले कर्तव्य पर हठधर्मी प्रस्ताव रखे और इस प्रकार मोक्ष प्राप्त करने के लिए। बैल समाप्त करता है, "इसके अलावा, हम घोषणा करते हैं, हम घोषणा करते हैं, हम परिभाषित करते हैं कि मोक्ष के लिए यह बिल्कुल आवश्यक है कि प्रत्येक मानव प्राणी रोमन पोंटिफ के अधीन हो।" यहूदियों की सहिष्णुता पोलैंड में 1264 में कालिस्ज़ का क़ानून जारी किया गया था, जो देश में यहूदियों के लिए धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है। 1348 में, पोप क्लेमेंट VI (1291-1352) ने कैथोलिकों से यहूदियों की हत्या न करने की गुहार लगाते हुए एक बैल जारी किया, जिसे उन्होंने ब्लैक डेथ के लिए दोषी ठहराया। उन्होंने नोट किया कि यहूदी किसी और की तरह प्लेग से मर गए, और यह बीमारी उन क्षेत्रों में भी पनपी जहां यहूदी नहीं थे। जिन ईसाइयों ने यहूदियों को दोषी ठहराया और मार डाला, उन्हें "उस झूठे, शैतान द्वारा बहकाया गया था।" उन्होंने एविनॉन में यहूदियों को अपने व्यक्तिगत संरक्षण में ले लिया, लेकिन अन्य पादरी वर्ग से ऐसा करने के उनके आह्वान पर ध्यान नहीं दिया गया। जोहान रेउचलिन (1455-1522) एक जर्मन मानवतावादी और यूनानी और हिब्रू के विद्वान थे, जिन्होंने कैथोलिक धर्म में उनके जबरन धर्मांतरण की दिशा में पहले कदम के रूप में यहूदियों से सभी धार्मिक ग्रंथों को जब्त करने के लिए कोलोन के डोमिनिकन द्वारा समर्थित जोहान्स फेफरकोर्न के प्रयासों का विरोध किया। ब्लैक डेथ के दौरान कत्लेआम और हत्याओं की कभी-कभार स्वतःस्फूर्त घटनाओं के बावजूद, मध्ययुगीन काल में यहूदियों के लिए पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल अपेक्षाकृत सहिष्णु घर था। 1264 में, कालिस के क़ानून ने यहूदियों को सुरक्षा, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, धर्म, व्यापार और यात्रा की स्वतंत्रता की गारंटी दी। 16वीं शताब्दी के मध्य तक, पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल दुनिया की 80 प्रतिशत यहूदी आबादी का घर था। यहूदी पूजा को आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई थी, जिसमें मूल रूप से सम्राट द्वारा नियुक्त एक मुख्य रब्बी था। यहूदी संपत्ति के स्वामित्व को भी अधिकांश अवधि के लिए संरक्षित किया गया था, और यहूदियों ने कुलीन वर्ग के सदस्यों के साथ व्यावसायिक साझेदारी में प्रवेश किया। व्लादिमिरी पॉलस व्लादिमिरी (c. 1370-1435) एक पोलिश विद्वान और रेक्टर थे जिन्होंने 1414 में कॉन्स्टेंस की परिषद में एक शोध प्रबंध प्रस्तुत किया, ट्रैक्टेटस डी पोटेस्टेट पापे एट रेस्पेक्टू इन्फिडेलियम (पोप की शक्ति और सम्राट का सम्मान करने वाले काफिरों पर ग्रंथ)। इसमें उन्होंने तर्क दिया कि मूर्तिपूजक और ईसाई राष्ट्र शांति से सह-अस्तित्व में रह सकते हैं और प्रशिया और लिथुआनिया में मूल गैर-ईसाई लोगों की विजय के युद्धों के लिए ट्यूटनिक ऑर्डर की आलोचना की। व्लादिमिरी ने सुलहवाद के विचार का दृढ़ता से समर्थन किया और राष्ट्रों के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की धारणा का बीड़ा उठाया-जो मानवाधिकारों के आधुनिक सिद्धांतों का अग्रदूत है। अपने राजनीतिक, राजनयिक और विश्वविद्यालय जीवन के दौरान, उन्होंने यह विचार व्यक्त किया कि राष्ट्रों के बीच शांति और आपसी सम्मान के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित एक दुनिया संभव है और मूर्तिपूजक राष्ट्रों को शांति और अपनी भूमि पर कब्जा करने का अधिकार है। इरास्मस डेसिडेरियस इरास्मस रोटेरोडामस (1466-1536), एक डच पुनर्जागरण मानवतावादी और कैथोलिक थे जिनके कार्यों ने धार्मिक सहिष्णुता की नींव रखी। उदाहरण के लिए, डी लिबेरो आर्बिट्रियो में, मार्टिन लूथर के कुछ विचारों का विरोध करते हुए, इरास्मस ने उल्लेख किया कि धार्मिक विवाद करने वालों को अपनी भाषा में समशीतोष्ण होना चाहिए, "क्योंकि इस तरह से सच्चाई, जो अक्सर बहुत अधिक झगड़ों के बीच खो जाती है, को अधिक निश्चित रूप से माना जा सकता है।" गैरी रेमर लिखते हैं, "सिसेरो की तरह, इरास्मस ने निष्कर्ष निकाला है कि सच्चाई वार्ताकारों के बीच अधिक सामंजस्यपूर्ण संबंधों से आगे बढ़ती है।" हालांकि इरास्मस ने विधर्मियों की सजा का विरोध नहीं किया, व्यक्तिगत मामलों में उन्होंने आम तौर पर संयम और मौत की सजा के खिलाफ तर्क दिया। उन्होंने लिखा, "एक बीमार आदमी को मारने से ठीक करना बेहतर है।" राजा हेनरी VIII के कैथोलिक लॉर्ड चांसलर और लेखक मोर सेंट थॉमस मोर (1478-1535) ने यूटोपिया (1516) में लगभग पूर्ण धार्मिक सहिष्णुता की दुनिया का वर्णन किया, जिसमें यूटोपियन "अधिकारियों से उत्पीड़न के बिना विभिन्न धार्मिक मान्यताओं को धारण कर सकते हैं"। हालाँकि, मोरे का काम विभिन्न व्याख्याओं के अधीन है, और यह स्पष्ट नहीं है कि उन्होंने महसूस किया कि सांसारिक समाज को उसी तरह से संचालित किया जाना चाहिए जैसे यूटोपिया में किया गया था। इस प्रकार, लॉर्ड चांसलर के रूप में अपने तीन वर्षों में, इंग्लैंड में कैथोलिक विश्वास को कमजोर करने की कोशिश करने वालों के उत्पीड़न को अधिक सक्रिय रूप से मंजूरी दी गई। कृमि आहार में सुधार (1521), मार्टिन लूथर ने अपने औचित्य के रूप में विवेक की स्वतंत्रता का हवाला देते हुए अपनी मान्यताओं को दोहराने से इनकार कर दिया। इतिहासकार हर्मन अगस्त विंकलर के अनुसार, व्यक्ति की अंतरात्मा की स्वतंत्रता प्रोटेस्टेंटवाद की पहचान बन गई। लूथर आश्वस्त था कि यीशु मसीह में विश्वास पवित्र आत्मा का मुफ्त उपहार था और इसलिए किसी व्यक्ति पर मजबूर नहीं किया जा सकता था। पाखंड का सामना बलपूर्वक नहीं किया जा सका, बल्कि बाइबल में प्रकट सुसमाचार के प्रचार के साथ किया जा सका। लूथरः "वंशवाद पर आग से नहीं, बल्कि लिखित उपदेशों से काबू पाया जाना चाहिए।" लूथर के विचार में, सांसारिक अधिकारियों को विधर्मियों को निष्कासित करने का अधिकार था। यदि वे सार्वजनिक व्यवस्था को कमजोर करते हैं, तो ही उन्हें लागू किया जाना चाहिए। सेबेस्टियन फ्रैंक और सेबेस्टियन कैस्टेलियो जैसे सहिष्णुता के बाद के समर्थकों ने लूथर की स्थिति का हवाला दिया। उन्होंने कम से कम प्रोटेस्टेंट क्षेत्रों और देशों के लिए, विधर्मियों से निपटने की हिंसक मध्ययुगीन आपराधिक प्रक्रियाओं पर विजय प्राप्त की थी। लेकिन लूथर मध्य युग में जड़ें जमाए रहे क्योंकि उन्होंने माना कि एनाबैप्टिस्टों द्वारा शपथ लेने, सैन्य सेवा करने और कुछ एनाबैप्टिस्ट समूहों द्वारा निजी संपत्ति की अस्वीकृति को सार्वजनिक व्यवस्था के लिए एक राजनीतिक खतरा माना जाता है जो अनिवार्य रूप से अराजकता और अराजकता की ओर ले जाएगा। इसलिए एनाबैप्टिस्टों को न केवल कैथोलिक में बल्कि लूथरन और सुधार क्षेत्रों में भी सताया गया था। हालाँकि, जॉन केल्विन, मार्टिन बुसर, वोल्फगैंग कैपिटो और जोहान्स ब्रेन्ज़ जैसे कई प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के साथ-साथ हेस्से के लैंडग्रेव फिलिप ने एनाबैप्टिस्टों की फांसी का विरोध किया। उलरिच ज़्विंगली ने उन व्यक्तियों के निष्कासन की मांग की जिन्होंने सुधार की गई मान्यताओं को स्वीकार नहीं किया, कुछ मामलों में एनाबैप्टिस्ट नेताओं को फांसी दी गई। युवा माइकल सर्वेटस ने भी 1531 से जोहान्स ओकोलाम्पैडियस को लिखे अपने पत्रों में सहिष्णुता का बचाव किया, लेकिन उन वर्षों के दौरान बुसर और कैपिटो जैसे कुछ प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों ने सार्वजनिक रूप से व्यक्त किया कि उन्होंने सोचा कि उन्हें सताया जाना चाहिए। जिनेवा में एक एंटीट्रिनिटेरियन, सर्वेटस के खिलाफ मुकदमा चर्च अनुशासन का मामला नहीं था, बल्कि पवित्र रोमन साम्राज्य की कानूनी संहिता पर आधारित एक आपराधिक प्रक्रिया थी। ट्रिनिटी सिद्धांत को अस्वीकार करना लंबे समय से सभी चर्चों में नास्तिकता के समान माना जाता था। एनाबैप्टिस्टों ने प्रारंभिक-आधुनिक युग में निरंतर विवेक की स्वतंत्रता की मांग करके और अपनी रोगी पीड़ा के साथ इसके लिए खड़े होकर सहिष्णुता के विकास में काफी योगदान दिया। कैस्टेलियो सेबेस्टियन कैस्टेलियो (1515-1563) एक फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री थे जिन्होंने 1554 में एक छद्म नाम के तहत प्रकाशित किया कि क्या विधर्मियों को सताया जाना चाहिए (डी हैरेटिसिस, एक सिंट पर्सक्वेंडी) जॉन कैल्विन की माइकल सर्वेटस की फांसी की आलोचना करते हुएः "जब सर्वेटस कारणों और लेखन के साथ लड़े, तो उन्हें कारणों और लेखन से खदेड़ दिया जाना चाहिए था।" कैस्टेलियो ने निष्कर्ष निकालाः "हम शांति से तभी एक साथ रह सकते हैं जब हम अपनी असहिष्णुता को नियंत्रित करें। भले ही समय-समय पर हमेशा मतभेद रहेंगे, हम किसी भी तरह से सामान्य समझ पर आ सकते हैं, एक-दूसरे से प्यार कर सकते हैं, और शांति के बंधन में प्रवेश कर सकते हैं, उस दिन तक जब हम विश्वास की एकता प्राप्त करेंगे। कैस्टेलियो को अक्सर उद्धृत बयान के लिए याद किया जाता है, "एक आदमी को मारना एक सिद्धांत की रक्षा करने के लिए नहीं है, बल्कि एक आदमी को मारना है। बोदिन जीन बोदिन (1530-1596) एक फ्रांसीसी कैथोलिक न्यायविद और राजनीतिक दार्शनिक थे। उनकी लैटिन कृति कोलोक्वियम हेप्टाप्लोमेरेस डी रेरम सब्लिमियम आर्कानिस एब्डिटिस ("द कोलोक्वियम ऑफ द सेवन") विभिन्न धार्मिक या दार्शनिक पृष्ठभूमि के सात संवर्धित पुरुषों के बीच सत्य की प्रकृति के बारे में बातचीत को चित्रित करती हैः एक प्राकृतिक दार्शनिक, एक कैल्विनवादी, एक मुसलमान, एक रोमन कैथोलिक, एक लूथरन, एक यहूदी और एक संशयवादी। सभी परस्पर सम्मान और सहिष्णुता के साथ जीने के लिए सहमत हैं। मोंटेगेन मिशेल डी मोंटेगेन (1533-1592), फ्रांसीसी कैथोलिक निबंधकार और राजनेता, धर्म के युद्धों में कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट पक्षों के बीच मध्यस्थता करते थे। मोंटेगेन के संदेहवाद के सिद्धांत ने इस निष्कर्ष को जन्म दिया कि हम दूसरों के विचारों की त्रुटि को शीघ्रता से तय नहीं कर सकते। मोंटेगेन ने अपने प्रसिद्ध "एस्साइस" में लिखाः "यह किसी के अनुमानों को बहुत अधिक महत्व दे रहा है, लोगों को मारने के कारण एक आदमी को जीवित भूनना, इसमें तेज और शानदार स्पष्टता होनी चाहिए।" 1568 में, हंगरी के राजा जॉन द्वितीय सिगिस्मंड ने अपने यूनिटेरियन मंत्री फ्रांसिस डेविड (डेविड फेरेन्क) द्वारा प्रोत्साहित होकर, रोमानियाई रूढ़िवादी को छोड़कर सभी ईसाई संप्रदायों की धार्मिक सहिष्णुता का आदेश देते हुए टोर्डा का आदेश जारी किया। यह यहूदियों या मुसलमानों पर लागू नहीं होता था, लेकिन फिर भी 16वीं शताब्दी के यूरोप के मानकों द्वारा धार्मिक सहिष्णुता की एक असाधारण उपलब्धि थी। 1571 में, पवित्र रोमन सम्राट मैक्सिमिलियन द्वितीय ने निचले ऑस्ट्रिया के रईसों, उनके परिवारों और श्रमिकों को धार्मिक सहिष्णुता प्रदान की। वारसा परिसंघ, 1573 पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल में धार्मिक स्वतंत्रता की एक लंबी परंपरा थी। स्वतंत्र रूप से पूजा करने का अधिकार 15वीं और 16वीं शताब्दी की शुरुआत में राष्ट्रमंडल के सभी निवासियों को दिया गया एक बुनियादी अधिकार था, हालांकि 1573 में वारसॉ परिसंघ में पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल में धर्म की पूर्ण स्वतंत्रता को आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई थी। राष्ट्रमंडल ने एक ऐसे युग के दौरान धार्मिक-स्वतंत्रता कानूनों को रखा जब शेष यूरोप में धार्मिक उत्पीड़न एक रोजमर्रा की घटना थी। वारसा परिसंघ एक निजी समझौता था जिस पर पोलिश और लिथुआनियाई समाज के सभी प्रमुख धर्मों के प्रतिनिधियों द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे, जिसमें उन्होंने एक-दूसरे को आपसी समर्थन और सहिष्णुता का संकल्प लिया था। परिसंघ को हेनरिकन अनुच्छेदों में शामिल किया गया था, जो एक आभासी पोलिश-लिथुआनियाई संविधान का गठन करता था। फ्रांस के हेनरी चतुर्थ द्वारा 13 अप्रैल, 1598 को जारी किए गए नांटेस के राजाज्ञा ने प्रोटेस्टेंट-विशेष रूप से कैल्विनवादी ह्यूगनॉट्स-को एक ऐसे राष्ट्र में पर्याप्त अधिकार प्रदान किए जहां कैथोलिक धर्म राज्य धर्म था। मुख्य चिंता नागरिक एकता थी-इस आदेश ने नागरिक कानून को धार्मिक अधिकारों से अलग कर दिया, गैर-कैथोलिकों को पहली बार केवल मतभेद और विधर्मियों से अधिक माना, और धर्मनिरपेक्षता और सहिष्णुता के लिए एक रास्ता खोला। व्यक्तियों को विवेक की सामान्य स्वतंत्रता प्रदान करने में, राजाज्ञा ने प्रोटेस्टेंटों को कई विशिष्ट रियायतों की पेशकश की, जैसे कि माफी और उनके नागरिक अधिकारों की बहाली, जिसमें किसी भी क्षेत्र या राज्य के लिए काम करने का अधिकार और सीधे राजा के पास शिकायतें लाना शामिल है। इस आदेश ने फ्रांस में धार्मिक युद्धों के अंत को चिह्नित किया जिसने 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान आबादी को अलग कर दिया। नांटेस के राजाज्ञा को 1685 में राजा लुई XIV द्वारा फोंटेनब्लू के राजाज्ञा के साथ रद्द कर दिया गया था, जिससे फ्रांस में प्रोटेस्टेंटों का नए सिरे से उत्पीड़न हुआ। हालाँकि लुई XV के शासनकाल के दौरान रद्द करने के सख्त प्रवर्तन में ढील दी गई थी, लेकिन यह 102 साल बाद तक नहीं था, 1787 में, जब लुई XVI ने वर्साय के राजाज्ञा पर हस्ताक्षर किए-जिसे सहिष्णुता के राजाज्ञा के रूप में जाना जाता है-कि नागरिक स्थिति और प्रोटेस्टेंट द्वारा मंडलियाँ बनाने के अधिकारों को बहाल किया गया था। 1600 के दशक में शुरू हुए प्रबोधन की शुरुआत में, राजनेताओं और टिप्पणीकारों ने धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांत तैयार करना और अवधारणा पर कानूनी संहिताओं को आधारित करना शुरू किया। "धार्मिक असहमति के प्रति राज्य की नीति" से संबंधित नागरिक सहिष्णुता और एक विशेष चर्च के भीतर सहन की जाने वाली विविधता की डिग्री से संबंधित चर्च सहिष्णुता के बीच एक अंतर विकसित होने लगा। अंग्रेजी प्रोटेस्टेंट कवि और निबंधकार मिल्टन जॉन मिल्टन (1608-1674) ने एरियोपैजिटिका में "सभी स्वतंत्रताओं से ऊपर, विवेक के अनुसार जानने, बोलने और स्वतंत्र रूप से बहस करने की स्वतंत्रता" का आह्वान किया (हालाँकि, केवल परस्पर विरोधी प्रोटेस्टेंट संप्रदायों पर लागू होता है, और नास्तिकों, यहूदियों, मुसलमानों या यहाँ तक कि कैथोलिकों पर भी नहीं)। "मिल्टन ने व्यापक सहिष्णुता प्राप्त करने के एकमात्र प्रभावी तरीके के रूप में विघटन के लिए तर्क दिया। एक आदमी की अंतरात्मा को मजबूर करने के बजाय, सरकार को सुसमाचार की प्रेरक शक्ति को पहचानना चाहिए। 1609 में, रुडोल्फ द्वितीय ने बोहेमिया में धार्मिक सहिष्णुता की घोषणा की। अमेरिकी उपनिवेशों में 1636 में, रोड आइलैंड की नींव पर रोजर विलियम्स और उनके साथियों ने "केवल सभ्य चीजों में बहुमत के प्रति आज्ञाकारी होने" के लिए खुद को बाध्य करने के लिए एक समझौता किया। विलियम्स ने "लोकतंत्र या लोकप्रिय सरकार" की बात की। लूसियन जॉनसन लिखते हैं, "विलियम्स का इरादा मैरीलैंड कॉलोनी के बाहर दुनिया में कहीं भी मौजूद धार्मिक स्वतंत्रता की तुलना में असीम रूप से अधिक धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान करना था।" 1663 में, चार्ल्स द्वितीय ने कॉलोनी को पूर्ण धार्मिक सहिष्णुता की गारंटी देने वाला एक चार्टर प्रदान किया। इसके अलावा 1636 में, कांग्रेगेशनलिस्ट थॉमस हूकर और साथियों के एक समूह ने कनेक्टिकट की स्थापना की। उन्होंने प्लाईमाउथ कॉलोनी (तीर्थयात्री पिता) में अलगाववादी कांग्रेगेशनलिस्टों द्वारा विकसित सरकार के लोकतांत्रिक रूप को विवेक की असीमित स्वतंत्रता के साथ जोड़ा। मार्टिन लूथर की तरह, हूकर ने तर्क दिया कि यीशु मसीह में विश्वास पवित्र आत्मा का मुफ्त उपहार था, इसे किसी व्यक्ति पर मजबूर नहीं किया जा सकता था। 1649 में मैरीलैंड ने मैरीलैंड सहिष्णुता अधिनियम पारित किया, जिसे धर्म से संबंधित अधिनियम के रूप में भी जाना जाता है, एक कानून जो केवल ट्रिनिटेरियन ईसाइयों के लिए धार्मिक सहिष्णुता को अनिवार्य करता है (गैर-ट्रिनिटेरियन धर्मों को छोड़कर)। 21 सितंबर, 1649 को मैरीलैंड कॉलोनी की विधानसभा द्वारा पारित, यह ब्रिटिश उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों में धार्मिक सहिष्णुता की आवश्यकता वाला पहला कानून था। कैल्वर्ट परिवार ने कैथोलिक बसने वालों और कुछ अन्य संप्रदायों की रक्षा के लिए कानून बनाने की मांग की जो इंग्लैंड और उसके उपनिवेशों के प्रमुख एंग्लिकनवाद के अनुरूप नहीं थे। 1657 में, डच कैल्विनवादियों द्वारा शासित न्यू एम्स्टर्डम ने यहूदियों को धार्मिक सहिष्णुता प्रदान की। वे ब्राजील में पुर्तगाली उत्पीड़न से भाग गए थे। पेन्सिलवेनिया प्रांत में, विलियम पेन और उनके साथी क्वेकरों ने पेन्सिलवेनिया सरकार पर सहिष्णुता के अपने धार्मिक मूल्यों को बहुत अधिक छाप दिया। पेन्सिलवेनिया 1701 के विशेषाधिकार चार्टर ने सभी एकेश्वरवादियों को धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान की, और सरकार सभी ईसाइयों के लिए खुली थी। स्पिनोज़ा बारूक स्पिनोज़ा (1632-1677) एक डच यहूदी दार्शनिक थे। उन्होंने 1670 में धर्मशास्त्रीय-राजनीतिक ग्रंथ को गुमनाम रूप से प्रकाशित किया, यह तर्क देते हुए (स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी के अनुसार) कि "दर्शनशास्त्र की स्वतंत्रता न केवल धर्मनिष्ठा और राष्ट्रमंडल की शांति को नुकसान पहुँचाए बिना दी जा सकती है, बल्कि राष्ट्रमंडल और धर्मनिष्ठा की शांति इस स्वतंत्रता के दमन से खतरे में है", और "एक राजनीतिक आदर्श, सहिष्णु, धर्मनिरपेक्ष और लोकतांत्रिक राजनीति के रूप में" बचाव किया। कुछ बाइबिल के ग्रंथों की व्याख्या करने के बाद, स्पिनोज़ा ने अपने निष्कर्ष में सहिष्णुता और विचार की स्वतंत्रता का विकल्प चुना कि "प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह इन धार्मिक हठधर्मिताओं को अपनी समझ के अनुसार अनुकूलित करे और उन्हें अपने लिए किसी भी तरह से व्याख्या करे जिससे उसे लगता है कि वह उन्हें अधिक आसानी से स्वीकार कर सकता है। लॉक अंग्रेजी दार्शनिक जॉन लॉक (1632-1704) ने 1689 में ए लेटर कंसर्निंग टोलरेशन प्रकाशित किया। लॉक का काम इस डर के बीच दिखाई दिया कि कैथोलिक धर्म इंग्लैंड पर कब्जा कर रहा है, और जवाब के रूप में धार्मिक सहिष्णुता का प्रस्ताव करके धर्म और सरकार की समस्या का जवाब देता है। थॉमस हॉब्स के विपरीत, जिन्होंने धर्म की एकरूपता को एक अच्छी तरह से काम करने वाले नागरिक समाज की कुंजी के रूप में देखा, लॉक ने तर्क दिया कि अधिक धार्मिक समूह वास्तव में नागरिक अशांति को रोकते हैं। उनकी राय में, नागरिक अशांति विभिन्न धर्मों के प्रसार को सहन करने के बजाय, उनका पालन करने से रोकने के लिए किसी भी मजिस्ट्रेट के प्रयास के कारण टकराव का परिणाम है। हालाँकि, लॉक कैथोलिकों के लिए, राजनीतिक कारणों से, और नास्तिकों के लिए भी धार्मिक सहिष्णुता से इनकार करते हैं क्योंकि "वादे, वाचाएँ और शपथ, जो मानव समाज के बंधन हैं, एक नास्तिक पर कोई पकड़ नहीं रख सकते हैं।" लॉक ने बाद में एन एस्से कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग में एक अंश जोड़ा जिसमें सवाल किया गया कि क्या नास्तिकवाद आवश्यक रूप से राजनीतिक आज्ञाकारिता के लिए शत्रुतापूर्ण था। बेल पियरे बेल (1647-1706) एक फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंट विद्वान और दार्शनिक थे जो हॉलैंड में निर्वासन में चले गए थे। अपने "डिक्शनरी हिस्टोरिक एट क्रिटिक" और "कमेंटेयर फिलोसोफिक" में उन्होंने धार्मिक सहिष्णुता के लिए तर्क दिए (हालांकि, अपने समय के कुछ अन्य लोगों की तरह, वे कैथोलिकों को उसी तरह की सुरक्षा देने के लिए उत्सुक नहीं थे जो वे अलग-अलग प्रोटेस्टेंट संप्रदायों को देंगे)। उनके तर्कों में से एक यह था कि प्रत्येक चर्च का मानना है कि यह सही है इसलिए "एक विधर्मी चर्च सच्चे चर्च को सताने की स्थिति में होगा"। बेयले ने लिखा है कि "गलत विवेक गलती के लिए वही अधिकार और विशेषाधिकार प्राप्त करता है जो रूढ़िवादी विवेक सत्य के लिए प्राप्त करता है।" बेल को जबरदस्ती और हिंसा को सही ठहराने के लिए शास्त्र के उपयोग से खदेड़ दिया गया थाः "किसी को लगभग पूरे नए नियम का प्रतिलेखन करना चाहिए ताकि वे सभी प्रमाण एकत्र कर सकें जो हमें उस विनम्रता और सहनशीलता के प्रमाण देते हैं, जो सुसमाचार के विशिष्ट और आवश्यक चरित्र का गठन करते हैं।" उन्होंने सहिष्णुता को राज्य के लिए एक खतरे के रूप में नहीं माना, बल्कि इसके विपरीत कहाः "यदि धर्मों की बहुलता राज्य को पूर्वाग्रहित करती है, तो यह उनके एक दूसरे के साथ संबंध नहीं रखने से आगे बढ़ता है, बल्कि इसके विपरीत प्रत्येक को उत्पीड़न के तरीकों से दूसरे को कुचलने और नष्ट करने का प्रयास करता है। एक शब्द में, सारी शरारत सहिष्णुता से नहीं, बल्कि इसकी कमी से उत्पन्न होती है। सहिष्णुता अधिनियम 1688 अंग्रेजी संसद द्वारा अपनाए गए सहिष्णुता अधिनियम 1688 ने गैर-अनुरूपवादियों को पूजा की स्वतंत्रता की अनुमति दी, जिन्होंने निष्ठा और सर्वोच्चता की शपथ ली थी और पारगमन को अस्वीकार कर दिया था। गैर-अनुरूपवादी प्रोटेस्टेंट थे जो चर्च ऑफ इंग्लैंड जैसे बैपटिस्ट और कांग्रेगेशनलिस्ट से असहमत थे। यदि वे निष्ठा की कुछ शपथें स्वीकार करते हैं तो उन्हें अपने स्वयं के पूजा स्थलों और अपने स्वयं के शिक्षकों की अनुमति दी जाती थी। हालाँकि, यह अधिनियम कैथोलिक और गैर-ट्रिनिटेरियन पर लागू नहीं हुआ, और असंतुष्टों के लिए मौजूदा सामाजिक और राजनीतिक अक्षमताओं को जारी रखा, जिसमें राजनीतिक कार्यालय और ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज विश्वविद्यालयों से उनका बहिष्कार भी शामिल था। फ्रांसीसी लेखक, इतिहासकार और दार्शनिक वोल्टेयर फ्रांस्वा-मैरी अरोएट (1694-1778) ने 1763 में सहिष्णुता पर अपना ग्रंथ प्रकाशित किया। इसमें उन्होंने धार्मिक विचारों पर हमला किया, लेकिन यह भी कहा, "यह साबित करने के लिए कि ईसाइयों को एक-दूसरे को बर्दाश्त करना चाहिए, महान कला, या शानदार रूप से प्रशिक्षित वाक्पटुता की आवश्यकता नहीं है। फिर भी, मैं आगे जा रहा हूँः मैं कहता हूँ कि हमें सभी लोगों को अपने भाइयों के रूप में मानना चाहिए। क्या? तुर्क मेरे भाई? चीनी मेरे भाई? यहूदी? सियाम? हां, इसमें कोई संदेह नहीं है; क्या हम सभी एक ही पिता और एक ही ईश्वर के प्राणी की संतान नहीं हैं? दूसरी ओर, धर्म पर अपने लेखन में वोल्टेयर ईसाई धर्म के अभ्यास के प्रति द्वेषपूर्ण और असहिष्णु थे, और रूढ़िवादी रब्बी जोसेफ टेलुश्किन ने दावा किया है कि यहूदी धर्म के खिलाफ सबसे महत्वपूर्ण प्रबुद्ध शत्रुता वोल्टेयर में पाई गई थी। लेसिंग गोटहोल्ड एफ्राइम लेसिंग (1729-1781), जर्मन नाटककार और दार्शनिक, "कारण की ईसाई धर्म" में विश्वास करते थे, जिसमें मानवीय तर्क (आलोचना और असहमति द्वारा शुरू किया गया) विकसित होगा, यहां तक कि दिव्य रहस्योद्घाटन की मदद के बिना भी। यहूदी पात्रों और विषयों के बारे में उनके नाटक, जैसे "डाई जुडेन" और "नाथन डेर वेज़", को आमतौर पर सामाजिक और धार्मिक सहिष्णुता के लिए प्रभावशाली अनुरोध माना जाता है। बाद के काम में तीन छल्लों का प्रसिद्ध दृष्टान्त है, जिसमें तीन बेटे तीन अब्राहमिक धर्मों, ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और इस्लाम का प्रतिनिधित्व करते हैं। प्रत्येक पुत्र का मानना है कि उसके पास एक असली अंगूठी है जिसे उसके पिता ने पारित किया है, लेकिन जो निर्णय सही है वह भगवान के लिए आरक्षित है। फ्रांसीसी क्रांति के दौरान राष्ट्रीय संविधान सभा द्वारा अपनाए गए मानव और नागरिक अधिकारों की घोषणा (1789) में अनुच्छेद 10 में कहा गया हैः "किसी को भी उनकी राय के लिए हस्तक्षेप नहीं किया जाएगा, यहां तक कि धार्मिक भी, बशर्ते कि उनका अभ्यास कानून द्वारा स्थापित सार्वजनिक व्यवस्था को बाधित न करे।" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" "" ' संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान में पहला संशोधन संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान में पहला संशोधन, जिसे 15 दिसंबर, 1791 को शेष बिल ऑफ राइट्स के साथ अनुमोदित किया गया था, में निम्नलिखित शब्द शामिल थेः "कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी, या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित नहीं करेगी।" 1802 में, थॉमस जेफरसन ने डैनबरी बैपटिस्ट एसोसिएशन को एक पत्र लिखा जिसमें उन्होंने कहाः "मैं संप्रभु सम्मान के साथ विचार करता हूं कि पूरे अमेरिकी लोगों का कार्य जिसने घोषणा की कि उनकी विधायिका को 'धर्म की स्थापना का सम्मान करने वाला कोई कानून नहीं बनाना चाहिए, या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित करना चाहिए,' इस प्रकार चर्च और राज्य के बीच अलगाव की दीवार का निर्माण करना चाहिए।" उन्नीसवीं शताब्दी में धार्मिक सहिष्णुता को कानून बनाने की प्रक्रिया असमान रूप से आगे बढ़ी, जबकि दार्शनिकों ने अंतर्निहित तर्क पर चर्चा करना जारी रखा। रोमन कैथोलिक राहत अधिनियम 1829 में संसद द्वारा अपनाया गया रोमन कैथोलिक राहत अधिनियम 1829 ने यूनाइटेड किंगडम के कैथोलिक नागरिकों के उद्देश्य से अंतिम नागरिक प्रतिबंधों को निरस्त कर दिया। मिल जॉन स्टुअर्ट मिल की "ऑन लिबर्टी" (1859) में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के समर्थन में तर्कों को धार्मिक सहिष्णुता की रक्षा को शामिल करने के लिए शब्दबद्ध किया गया थाः आक्षेपित राय को भगवान का विश्वास और भविष्य की स्थिति, या नैतिकता के सामान्य रूप से प्राप्त सिद्धांतों में से कोई भी होना चाहिए। लेकिन मुझे यह देखने की अनुमति दी जानी चाहिए कि यह किसी सिद्धांत (चाहे वह कुछ भी हो) के बारे में निश्चित भावना नहीं है जिसे मैं अचूकता की धारणा कहता हूं। यह दूसरों के लिए उस प्रश्न का निर्णय करने का वचन है, बिना उन्हें सुनने की अनुमति दिए कि इसके विपरीत क्या कहा जा सकता है। और अगर इसे मेरे सबसे गंभीर विश्वासों के पक्ष में रखा जाता है तो मैं इस ढोंग की निंदा और खंडन करता हूं। त्रुटियों का पाठ्यक्रम त्रुटियों का पाठ्यक्रम 1864 में पोप पायस IX द्वारा जारी किया गया था। यह 80 गलतियों या पाखंडों की निंदा करता है, जिसमें धार्मिक सहिष्णुता के संबंध में निम्नलिखित प्रस्ताव शामिल हैंः रेनान ने अपने 1882 के निबंध "एक राष्ट्र क्या है? ", फ्रांसीसी इतिहासकार और दार्शनिक अर्नेस्ट रेनान ने एक सामान्य धार्मिक, नस्लीय या भाषाई विरासत के बजाय साझा यादों को शामिल करते हुए" एक आध्यात्मिक सिद्धांत "पर आधारित राष्ट्रीयता की परिभाषा का प्रस्ताव रखा। इस प्रकार किसी भी धार्मिक समूह के सदस्य राष्ट्र के जीवन में पूरी तरह से भाग ले सकते हैं। "आप फ्रांसीसी, अंग्रेजी, जर्मन, फिर भी कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, यहूदी हो सकते हैं या कोई धर्म नहीं मानते हैं।" बीसवीं शताब्दी में 1948 में, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा के अनुच्छेद 18 को अपनाया, जिसमें कहा गया हैः प्रत्येक व्यक्ति को विचार, विवेक और धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार है; इस अधिकार में अपने धर्म या विश्वास को बदलने की स्वतंत्रता, या तो अकेले या दूसरों के साथ समुदाय में और सार्वजनिक या निजी रूप से, शिक्षण, अभ्यास, पूजा और पालन में अपने धर्म या विश्वास को प्रकट करने की स्वतंत्रता शामिल है। यह बढ़ती संख्या में अंतर्राष्ट्रीय संधियों और राष्ट्रीय कानूनों और धार्मिक स्वतंत्रता सहित मानवाधिकारों की रक्षा करने और बढ़ावा देने वाले अंतर्राष्ट्रीय, क्षेत्रीय, राष्ट्रीय और उप-राष्ट्रीय संस्थानों की नींव के रूप में भी कार्य करता है। 1965 में, कैथोलिक वेटिकन द्वितीय परिषद ने डिक्री डिग्निटैटिस ह्यूमन (धार्मिक स्वतंत्रता) जारी की जिसमें कहा गया है कि सभी लोगों को धार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार होना चाहिए। कैथोलिक 1983 कोड ऑफ कैनन लॉ में कहा गया हैः 1986 में, शांति के लिए प्रार्थना का पहला विश्व दिवस असीसी में आयोजित किया गया था। एक सौ बीस अलग-अलग धर्मों के प्रतिनिधि प्रार्थना के लिए एक साथ आए। 1988 में, ग्लासनोस्ट की भावना में, सोवियत महासचिव मिखाइल गोर्बाचेव ने धार्मिक सहिष्णुता बढ़ाने का वादा किया। हिंदू धर्म ऋग्वेद में कहा गया है कि एकम साथ विप्रा बहुधा वादंती जिसका अनुवाद है "सत्य एक है, लेकिन ऋषि इसे अलग-अलग नामों से बुलाते हैं।" इस परंपरा के अनुरूप, भारत ने एक धर्मनिरपेक्ष देश बनना चुना, भले ही वह धार्मिक आधार पर विभाजित था। हिंदू विद्वानों ने अन्य धर्मों के प्रति जो भी असहिष्णुता दिखाई, वह सूक्ष्म और प्रतीकात्मक थी और संभवतः अपने धर्म की रक्षा में एक बेहतर तर्क प्रस्तुत करने के लिए किया गया था। परंपरागत रूप से, हिंदुओं ने अपने दिलों में भय पैदा करने के लिए हिंसा और आक्रामकता का उपयोग करने के बजाय, अवमानना करने वालों के संपर्क से पीछे हटकर और उनसे दूर रहकर अपनी असहिष्णुता दिखाई। बहुलवाद और विविधता के प्रति सहिष्णुता हिंदू धर्मशास्त्र में निर्मित है भारत का लंबा इतिहास धार्मिक विविधता के प्रति इसकी सहिष्णुता का प्रमाण है। ईसाई धर्म पहली शताब्दी ईस्वी में सेंट थॉमस के साथ भारत में आया था, इससे बहुत पहले कि यह पश्चिम में लोकप्रिय हुआ। 70 ईस्वी में रोमनों द्वारा यहूदी मंदिर को नष्ट करने और यहूदियों को उनकी मातृभूमि से निष्कासित करने के बाद यहूदी धर्म भारत आया। हाल ही में "भारत के यहूदी कौन हैं?" नामक एक पुस्तक में कहा गया है। (यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया प्रेस, 2000), लेखक नाथन काट्ज़ का मानना है कि भारत एकमात्र ऐसा देश है जहाँ यहूदियों को प्रताड़ित नहीं किया गया था। भारतीय अध्याय यहूदी प्रवासियों में सबसे खुशियों में से एक है। ईसाई और यहूदी दोनों सदियों से एक प्रमुख हिंदू भारत में बिना किसी उत्पीड़न के अस्तित्व में रहे हैं। फारस (वर्तमान ईरान) के पारसी लोग इस्लामी विजय से भागने के लिए 7वीं शताब्दी में भारत में आए थे। वे भारत में पारसी के रूप में जाने जाते हैं। पारसी मुंबई शहर में एक समृद्ध समुदाय हैं। एक बार विदेशियों के रूप में माने जाने के बाद, वे एक अल्पसंख्यक समुदाय बने हुए हैं, फिर भी भारत में सबसे अमीर व्यापारिक परिवारों के घर हैं; उदाहरण के लिए, टाटा परिवार देश के विभिन्न हिस्सों में एक विशाल औद्योगिक साम्राज्य को नियंत्रित करता है। श्रीमती इंदिरा गांधी, भारत की शक्तिशाली प्रधानमंत्री (1966-77; 1980-84), का विवाह एक पारसी (महात्मा गांधी से कोई संबंध नहीं) फिरोज गांधी से हुआ था। कुरान, हालांकि अपने 'सच्चे विश्वासियों' को महत्व देता है, अपने अनुयायियों को 'सभी धर्मों और समुदायों के लोगों' को सहन करने और उन्हें शरिया कानून को तोड़े बिना अपनी गरिमा का आदेश देने का आदेश देता है। कुरान की कुछ आयतों की व्याख्या पुस्तक के लोगों के लिए एक विशेष रूप से सहन की जाने वाली स्थिति बनाने के लिए की गई थी, पुराने और नए नियम में यहूदी और ईसाई विश्वासियों को इस्लामी धर्म का आधार माना जाता हैः वास्तव में! जो लोग ईमान लाए और जो यहूदी और ईसाई और साबिई हैं और जो कोई अल्लाह और आख़िरत के दिन पर ईमान लाए और अच्छे कर्म करे, उनके लिए उनके रब के पास उनका प्रतिदान होगा, न उन्हें कोई भय होगा और न वे दुखी होंगे। इस्लामी कानून के तहत, यहूदियों और ईसाइयों को धिम्मी माना जाता था, एक कानूनी स्थिति जो एक मुसलमान की तुलना में कम थी लेकिन अन्य गैर-मुसलमानों की तुलना में बेहतर थी। ओटोमन साम्राज्य में यहूदी समुदायों का एक संरक्षित दर्जा था और ईसाइयों की तरह उन्होंने भी अपने धर्म का पालन करना जारी रखा, हालांकि दोनों अतिरिक्त प्रतिबंधों के अधीन थे, जैसे कि उन क्षेत्रों पर प्रतिबंध जहां वे रह सकते थे या काम कर सकते थे या कपड़ों में, और दोनों को अतिरिक्त करों का भुगतान करना पड़ता था। जर्मनी में जन्मे यित्ज़ाक सरफाती, एडिर्ने के मुख्य रब्बी बने और यूरोपीय यहूदियों को ओटोमन साम्राज्य में बसने के लिए आमंत्रित करते हुए एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने पूछाः "क्या आपके लिए ईसाइयों के अधीन रहने की तुलना में मुसलमानों के अधीन रहना बेहतर नहीं है?" सुल्तान बेयाज़िद द्वितीय (1481-1512) ने कैथोलिक स्पेन और पुर्तगाल से निष्कासित यहूदियों को एक औपचारिक निमंत्रण जारी किया, जिससे यहूदी आप्रवासन की एक लहर पैदा हुई। माइकल वाल्ज़र के अनुसारः [ओटोमन] साम्राज्य का स्थापित धर्म इस्लाम था, लेकिन तीन अन्य धार्मिक समुदायों-यूनानी रूढ़िवादी, अर्मेनियाई रूढ़िवादी और यहूदी-को स्वायत्त संगठन बनाने की अनुमति दी गई थी। ये तीनों अपनी सापेक्ष संख्यात्मक शक्ति की परवाह किए बिना आपस में बराबर थे। वे मुसलमानों की तुलना में समान प्रतिबंधों के अधीन थे-उदाहरण के लिए, पोशाक, धर्मांतरण और अंतर्विवाह के संबंध में-और उन्हें अपने स्वयं के सदस्यों पर समान कानूनी नियंत्रण की अनुमति दी गई थी। यहूदी धर्म के यहूदी दुनिया में सबसे अधिक उत्पीड़ित समूहों में से रहे हैं और उन्हें 605 ईसा पूर्व की शुरुआत में भेदभाव की लहरों का सामना करना पड़ा है, जब नव-बेबीलोनियन साम्राज्य में रहने वाले यहूदियों को प्रताड़ित और निर्वासित किया गया था। स्पैनिश धर्माधिकरण के दौरान, ईसाई धर्म में धर्मांतरण को मजबूर करने के लिए शाही फरमानों के कारण स्पेन से यहूदियों को बड़े पैमाने पर निष्कासित कर दिया गया। पुर्तगाली धर्माधिकरण का एक प्रमुख लक्ष्य कन्वर्सो, यहूदी थे जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे और उन पर गुप्त-यहूदी धर्म का पालन करने का आरोप लगाया गया था। यहूदियों को त्रासदियों और कमियों के लिए बलि के बकरे के रूप में भी इस्तेमाल किया गया है, जैसे कि ब्लैक डेथ परसेक्शंस, 1066 ग्रेनाडा नरसंहार, स्पेन में 1391 का नरसंहार, रूसी साम्राज्य में कई नरसंहार, और द्वितीय विश्व युद्ध से पहले और उसके दौरान नाज़ीवाद के सिद्धांत, जो प्रलय और साठ लाख यहूदियों की हत्या का कारण बनते हैं। युद्ध के बाद के युग में, 1948 में जोसेफ स्टालिन के तहत सोवियत संघ में यहूदी शुद्धिकरण का विषय थे। स्टालिन ने सोवियत संघ में पूरी यहूदी आबादी को साइबेरिया निर्वासित करने की योजना बनाई थी। आधुनिक विश्लेषण और आलोचनाएँ समकालीन टिप्पणीकारों ने उन स्थितियों पर प्रकाश डाला है जिनमें सहिष्णुता व्यापक रूप से आयोजित नैतिक मानकों, राष्ट्रीय कानून, राष्ट्रीय पहचान के सिद्धांतों या अन्य दृढ़ता से आयोजित लक्ष्यों के साथ संघर्ष करती है। माइकल वाल्ज़र ने नोट किया कि भारत में अंग्रेजों ने 1829 तक सुट्टी (एक विधवा को धार्मिक रूप से जलाने) की हिंदू प्रथा को सहन किया। दूसरी ओर, संयुक्त राज्य अमेरिका ने बहुविवाह की मॉर्मन प्रथा को बर्दाश्त करने से इनकार कर दिया। फ्रांसीसी हेड स्कार्फ विवाद धार्मिक प्रथा और फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्ष आदर्श के बीच संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता है। यूरोपीय देशों में रोमानी लोगों की सहिष्णुता एक निरंतर मुद्दा है। आधुनिक परिभाषा इतिहासकार एलेक्जेंड्रा वाल्शम ने नोट किया कि "सहिष्णुता" शब्द की आधुनिक समझ इसके ऐतिहासिक अर्थ से बहुत अलग हो सकती है। आधुनिक भाषा में सहिष्णुता का विश्लेषण मानवाधिकारों के उदार या उदारवादी दृष्टिकोण के एक घटक के रूप में किया गया है। हंस ओबेरडिक लिखते हैं, "जब तक किसी को नुकसान नहीं पहुँचाया जाता है या किसी के मौलिक अधिकारों का उल्लंघन नहीं किया जाता है, तब तक राज्य को उन चीज़ों को बर्दाश्त करना चाहिए जो राज्य को नियंत्रित करने वालों को घृणित, निंदनीय या यहाँ तक कि अपमानित भी लगती हैं। यह लंबे समय से उदारवादी लोगों द्वारा सहिष्णुता का सबसे प्रचलित बचाव रहा है। उदाहरण के लिए, यह अमेरिकी दार्शनिक जॉन रॉल्स, रॉबर्ट नोजिक, रोनाल्ड ड्वोर्किन, ब्रायन बैरी और एक कनाडाई, विल कैमलिका के लेखन में पाया जाता है। यशैया बर्लिन हर्बर्ट बटरफील्ड को इस धारणा का श्रेय देते हैं कि "सहिष्णुता. एक निश्चित अनादर का संकेत देती है। मैं आपके बेतुके विश्वासों और आपके मूर्खतापूर्ण कार्यों को बर्दाश्त करता हूं, हालांकि मैं उन्हें बेतुका और मूर्खतापूर्ण मानता हूं। मिल, मुझे लगता है, सहमत हो गए होंगे। " जॉन ग्रे का कहना है कि "जब हम किसी प्रथा, विश्वास या चरित्र विशेषता को बर्दाश्त करते हैं, तो हम कुछ ऐसा होने देते हैं जिसे हम अवांछनीय, झूठा या कम से कम हीन मानते हैं; हमारी सहिष्णुता इस विश्वास को व्यक्त करती है कि, इसकी बुराई के बावजूद, सहिष्णुता के उद्देश्य को अकेला छोड़ दिया जाना चाहिए।" हालांकि, ग्रे के अनुसार, "नया उदारवाद-रॉल्स, ड्वोर्किन, एकरमैन और इस तरह के उदारवाद" का अर्थ यह प्रतीत होता है कि "अच्छे की एक निश्चित अवधारणा द्वारा प्रेरित जीवन के किसी भी रूप के पक्ष या विपक्ष में भेदभाव करना सरकार के लिए गलत है।" असहिष्णु वाल्ज़र को सहन करते हुए, कार्ल पॉपर और जॉन रॉल्स ने असहिष्णुता को सहन करने के विरोधाभास पर चर्चा की है। वाल्ज़र पूछता है "क्या हमें असहिष्णु को बर्दाश्त करना चाहिए?" उन्होंने कहा कि अधिकांश अल्पसंख्यक धार्मिक समूह जो सहिष्णुता के लाभार्थी हैं, वे कम से कम कुछ मामलों में असहिष्णु हैं। रॉल्स का तर्क है कि एक सहिष्णु समाज में एक असहिष्णु संप्रदाय को तब तक बर्दाश्त किया जाना चाहिए जब तक कि यह संप्रदाय सीधे समाज के अन्य सदस्यों की सुरक्षा के लिए खतरा न बने। वे इस सिद्धांत को एक सहिष्णु समाज की स्थिरता से जोड़ते हैं, जिसमें एक सहिष्णु समाज में एक असहिष्णु संप्रदाय के सदस्य, समय के साथ, व्यापक समाज की सहिष्णुता प्राप्त करेंगे। अन्य आलोचनाओं और मुद्दों सहिष्णुता को नैतिक सापेक्षवाद के माध्यम से खुद को कमजोर करने के रूप में वर्णित किया गया हैः "या तो दावा स्वयं-संदर्भित रूप से खुद को कमजोर करता है या यह हमें इस पर विश्वास करने का कोई मजबूर करने वाला कारण प्रदान नहीं करता है। अगर हम ज्ञान के बारे में संदेह करते हैं, तो हमारे पास यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि सहिष्णुता अच्छी है। रोनाल्ड ड्वोर्किन का तर्क है कि सहिष्णुता के बदले में, अल्पसंख्यकों को उन आलोचनाओं और अपमानों को सहन करना चाहिए जो अन्यथा सहिष्णु समाज में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का हिस्सा हैं। ड्वोर्किन ने यह भी सवाल किया है कि क्या संयुक्त राज्य अमेरिका एक "सहिष्णु धर्मनिरपेक्ष" राष्ट्र है, या रूढ़िवादी राजनीति में धार्मिक विषयों के बढ़ते पुनः परिचय के आधार पर खुद को एक "सहिष्णु धार्मिक" राष्ट्र के रूप में फिर से चित्रित कर रहा है। ड्वोर्किन ने निष्कर्ष निकाला कि "सहिष्णु धर्मनिरपेक्ष मॉडल बेहतर है, हालांकि उन्होंने लोगों को सहिष्णु धार्मिक मॉडल के पक्ष में बहस करने के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी की अवधारणा का उपयोग करने के लिए आमंत्रित किया।" द एंड ऑफ फेथ में, सैम हैरिस का कहना है कि समाज को नैतिकता, आध्यात्मिकता, राजनीति और मानवता की उत्पत्ति, विशेष रूप से हिंसा को बढ़ावा देने वाली मान्यताओं के बारे में अनुचित धार्मिक मान्यताओं को बर्दाश्त करने के लिए तैयार नहीं होना चाहिए। ।