First Nations in Canada
फर्स्ट नेशंस () एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग कनाडा में स्वदेशी लोगों की पहचान करने के लिए किया जाता है जो न तो इनुइट हैं और न ही मैटिस हैं। परंपरागत रूप से, कनाडा में प्रथम राष्ट्र वे लोग थे जो वृक्ष रेखा के दक्षिण में और मुख्य रूप से आर्कटिक वृत्त के दक्षिण में रहते थे। पूरे कनाडा में 634 मान्यता प्राप्त प्रथम राष्ट्र सरकारें या बैंड हैं। लगभग आधे ओंटारियो और ब्रिटिश कोलंबिया प्रांतों में स्थित हैं। चार्टर न्यायशास्त्र के तहत, प्रथम राष्ट्र महिलाओं, दृश्यमान अल्पसंख्यकों और शारीरिक या मानसिक विकलांग लोगों के साथ एक "नामित समूह" हैं। प्रथम राष्ट्रों को सांख्यिकी कनाडा के मानदंडों द्वारा एक दृश्यमान अल्पसंख्यक के रूप में परिभाषित नहीं किया गया है। उत्तरी अमेरिकी मूल निवासियों की संस्कृतियाँ हजारों वर्षों तक फैली हुई हैं। उनकी कुछ मौखिक परंपराएं ऐतिहासिक घटनाओं का सटीक वर्णन करती हैं, जैसे कि 1700 का कास्केडिया भूकंप और 18 वीं शताब्दी का त्सेक्स कोन विस्फोट। लिखित अभिलेख 15वीं शताब्दी के अंत में खोज के युग के दौरान यूरोपीय खोजकर्ताओं और उपनिवेशवादियों के आगमन के साथ शुरू हुए। ट्रैपर्स, व्यापारियों, खोजकर्ताओं और मिशनरियों द्वारा यूरोपीय विवरण प्रारंभिक संपर्क संस्कृति के महत्वपूर्ण प्रमाण देते हैं। इसके अलावा, पुरातत्व और मानव विज्ञान अनुसंधान के साथ-साथ भाषाविज्ञान ने विद्वानों को प्राचीन संस्कृतियों और ऐतिहासिक लोगों की समझ को एक साथ जोड़ने में मदद की है। शब्दावली सामूहिक रूप से, प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस (एफएनआईएम) लोग कनाडा में स्वदेशी लोगों, अमेरिका के स्वदेशी लोगों या "प्रथम लोगों" का गठन करते हैं। एक शब्द के रूप में प्रथम राष्ट्र आधिकारिक तौर पर सरकार द्वारा 1980 के दशक की शुरुआत में भारतीयों के समूहों को आम सरकार और भाषा के साथ संदर्भित करने में भारतीय बैंड शब्द को बदलने के लिए उपयोग किया जाने लगा। प्रथम राष्ट्र के लोगों ने 1970 के दशक की सक्रियता के दौरान इस शब्द से पहचान करना शुरू कर दिया था, ताकि भारतीय शब्द का उपयोग करने से बचा जा सके, जिसे कुछ लोग आपत्तिजनक मानते थे। इस शब्द की कोई कानूनी परिभाषा मौजूद नहीं है। कनाडा में कुछ स्वदेशी लोगों ने भी अपने समुदाय के औपचारिक नाम में बैंड शब्द को बदलने के लिए फर्स्ट नेशन शब्द को अपनाया है। कनाडाई क्राउन द्वारा भारतीय अधिनियम के अनुसार, बैंड भारतीयों का एक निकाय है (ए) जिनके उपयोग और लाभ के लिए आम भूमि में अलग रखा गया है, (बी) धन रखा गया है या (सी) के उद्देश्यों के लिए एक बैंड घोषित किया गया है। भारतीय शब्द एक गलत नाम है, जो यूरोपीय खोजकर्ताओं द्वारा उत्तरी अमेरिका के स्वदेशी लोगों को दिया गया है, जिन्होंने गलती से सोचा था कि वे ईस्ट इंडीज में उतरे हैं। मूल अमेरिकी शब्द का उपयोग, जिसे सरकार और अन्य लोगों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में अपनाया है, कनाडा में आम नहीं है। यह विशेष रूप से अमेरिका की सीमाओं के भीतर रहने वाले स्वदेशी लोगों को संदर्भित करता है। समानांतर शब्द नेटिव कैनेडियन आमतौर पर उपयोग नहीं किया जाता है, लेकिन नेटिव (अंग्रेजी में) और (कैनेडियन फ्रेंच में; ग्रीक, ओन, और, लैंड से) हैं। 1763 की शाही घोषणा के तहत, जिसे "भारतीय मैग्ना कार्टा" के रूप में भी जाना जाता है, क्राउन ने ब्रिटिश क्षेत्र में स्वदेशी लोगों को जनजातियों या राष्ट्रों के रूप में संदर्भित किया। प्रथम राष्ट्र शब्द को पूँजीकृत किया गया है। बैंड और राष्ट्रों के अर्थ थोड़े अलग हो सकते हैं। कनाडा के भीतर, प्रथम राष्ट्र शब्द इनुइट और मैटिस के अलावा अन्य स्वदेशी लोगों के लिए सामान्य उपयोग में आ गया है। कनाडा के बाहर, यह शब्द स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई, प्रशांत उत्तर-पश्चिम के भीतर अमेरिकी जनजातियों के साथ-साथ कैस्केडियन स्वतंत्रता आंदोलन के समर्थकों को संदर्भित कर सकता है। एकवचन, आमतौर पर सांस्कृतिक रूप से राजनीतिक भंडार पर उपयोग किया जाने वाला, प्रथम राष्ट्र व्यक्ति शब्द है (जब लिंग-विशिष्ट, प्रथम राष्ट्र पुरुष या प्रथम राष्ट्र महिला)। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, विभिन्न राष्ट्रों के सदस्य अधिक बार अपनी आदिवासी या राष्ट्रीय पहचान से पहचान करते हैं, उदाहरण के लिए, "मैं हैडा हूं", या "हम क्वांट्लेंस हैं", विशिष्ट प्रथम राष्ट्रों की मान्यता में। इतिहास भाषाई-सांस्कृतिक क्षेत्र के अनुसार राष्ट्र प्रथम राष्ट्रः प्रथम राष्ट्र के लोगों की सूची प्रथम राष्ट्र के लोगों ने 500 ईसा पूर्व-1,000 ईस्वी तक कनाडा में बसने और व्यापार मार्ग स्थापित किए थे। समुदाय विकसित हुए, जिनमें से प्रत्येक की अपनी संस्कृति, रीति-रिवाज और चरित्र थे। उत्तर-पश्चिम में अथापास्कन-भाषी लोग, स्लेवी, टली चू, टचोन-भाषी लोग और टलिंगिट थे। प्रशांत तट के साथ हैडा, सिमशियान, सलीश, क्वाकीउटल, नू-चाह-नुल्थ, निसगा और गिटक्सन थे। मैदानी इलाकों में ब्लैकफुट, कैनाई, सर्सी और उत्तरी पेगन थे। उत्तरी वनभूमि में क्री और चिपेवियन थे। महान झीलों के आसपास अनिशिनाबे, अल्गोंक्विन, इरोक्वोइस और वायंडोट थे। अटलांटिक तट पर बेओथुक, मालिसीत, इन्नू, अबेनाकी और मि 'कमाक थे। ब्लैकफुट संघ मोंटाना के महान मैदानों और कनाडा के प्रांतों अल्बर्टा, ब्रिटिश कोलंबिया और सस्केचेवान में रहता है। ब्लैकफुट नाम उनके चमड़े के मोकासिन के तल पर डाई या पेंट से आया है। एक विवरण में दावा किया गया है कि ब्लैकफुट संघ प्रेयरी की आग की राख के माध्यम से चले, जिसने बदले में उनके मोकासिन की तलहटी को काला कर दिया। वे अब पूर्वी कनाडा और पूर्वोत्तर संयुक्त राज्य अमेरिका के क्षेत्र से ग्रेट प्लेन्स (जहां वे बाइसन के झुंडों का पालन करते थे और जामुन और खाद्य जड़ों की खेती करते थे) में चले गए थे। ऐतिहासिक रूप से, उन्होंने केवल वैध व्यापारियों को अपने क्षेत्र में प्रवेश करने की अनुमति दी, संधि केवल तभी की जब 1870 के दशक में बाइसन के झुंडों को समाप्त कर दिया गया था। पूर्व-संपर्क स्क्वैमिश इतिहास प्रशांत उत्तर पश्चिमी तट के स्क्वैमिश स्वदेशी लोगों की मौखिक परंपरा के माध्यम से पारित किया जाता है। उपनिवेशीकरण और लेखन की शुरुआत से पहले कहानियों, कानून और ज्ञान को पीढ़ियों में प्रसारित करने के तरीके के रूप में केवल मौखिक परंपरा थी। 1970 के दशक में स्थापित लेखन प्रणाली लैटिन वर्णमाला का उपयोग आधार के रूप में करती है। जानकार बुजुर्गों की जिम्मेदारी है कि वे ऐतिहासिक ज्ञान को अगली पीढ़ी तक पहुंचाएं। महान जलप्रलय तक लोग हजारों वर्षों तक जीवित रहे और समृद्ध हुए। एक अन्य कहानी में, बाढ़ के बाद, वे गिब्सन में स्थित शेंक्स और चेकवेल्प के गाँवों से फिर से बस गए। जब पानी की लाइनें कम हुईं, तो पहला स्क्वैमिश आया। पहले व्यक्ति, जिसका नाम त्सेचेंचटेन था, ने गाँव में अपना लंबा घर बनाया, और बाद में ज़ेलाल्टन नाम के एक अन्य व्यक्ति पर, अपने लंबे घर की छत पर दिखाई दिया और निर्माता द्वारा भेजा गया, या स्क्वैमिश भाषा में। उन्होंने इस व्यक्ति को अपना भाई कहा। इन दो लोगों से ही आबादी बढ़ने लगी और स्क्वैमिश अपने क्षेत्र में वापस फैल गए। इरोक्वोइस का प्रभाव उत्तरी न्यूयॉर्क से अब दक्षिणी ओंटारियो और आधुनिक क्यूबेक के मॉन्ट्रियल क्षेत्र तक फैला हुआ है। मौखिक परंपरा से, इरोक्वोइस संघ का गठन लगभग 1142 में हुआ था। थ्री सिस्टर्स (मक्का/सेम/स्क्वैश) की खेती करने में निपुण, इरोक्वोइस अपने संघ के कारण शक्तिशाली हो गए। धीरे-धीरे अल्गोंक्वियनों ने कृषि प्रथाओं को अपनाया जिससे बड़ी आबादी को बनाए रखा जा सके। एसिनोबाइन क्री के करीबी सहयोगी और व्यापारिक भागीदार थे, जो उनके साथ ग्रॉस वेंट्रेस के खिलाफ युद्ध में शामिल थे, और बाद में ब्लैकफुट से लड़ते थे। एक मैदानी लोग, वे उत्तरी सस्केचेवान नदी से आगे उत्तर में नहीं गए और हडसन की बे कंपनी से क्री बिचौलियों के माध्यम से यूरोपीय व्यापार वस्तुओं का एक बड़ा सौदा खरीदा। इस समूह की जीवन शैली अर्ध-घुमंतू थी, और वे गर्म महीनों के दौरान बाइसन के झुंड का पालन करते थे। वे यूरोपीय व्यापारियों के साथ व्यापार करते थे, और मंडन, हिडात्सा और अरिकारा जनजातियों के साथ काम करते थे। प्रारंभिक मौखिक इतिहास में, एल्गोंक्विन अटलांटिक तट से थे। अन्य एनीसिनेपेक के साथ, वे मॉन्ट्रियल के पास "फर्स्ट स्टॉपिंग प्लेस" पहुंचे। जबकि अन्य एनीसिनेप लोगों ने सेंट लॉरेंस नदी तक अपनी यात्रा जारी रखी, एल्गोंक्विन ओटावा नदी के किनारे बस गए, जो वाणिज्य, सांस्कृतिक आदान-प्रदान और परिवहन के लिए एक महत्वपूर्ण राजमार्ग है। एक अलग एल्गोंक्विन पहचान, हालांकि, वर्तमान डेट्रॉइट के पास 2,000 साल पहले अनुमानित "थर्ड स्टॉपिंग प्लेस" में एनीसिनेपेक के विभाजन के बाद तक महसूस नहीं की गई थी। उनकी परंपरा के अनुसार, और बर्च छाल स्क्रॉल () में रिकॉर्डिंग से, ओजिब्वे (एक अल्गोंक्वियन भाषी लोग) उत्तरी अमेरिका के पूर्वी क्षेत्रों, या कछुआ द्वीप, और पूर्वी तट से आए थे। वे हजारों वर्षों तक पूरे महाद्वीप में व्यापक रूप से व्यापार करते थे और पश्चिम में डोंगी मार्गों और पश्चिमी तट के लिए एक भूमि मार्ग के बारे में जानते थे। मौखिक इतिहास के अनुसार, लोगों को जीवन के तरीके के बारे में सिखाने के लिए सात महान (उज्ज्वल/इंद्रधनुषी) प्राणी दिखाई दिए। सात महान प्राणियों में से एक आध्यात्मिक रूप से बहुत शक्तिशाली था और जब लोग उसकी उपस्थिति में थे तो उसने लोगों को मार डाला। छह महान प्राणी सिखाने के लिए बने रहे जब तक कि वे समुद्र में लौट आए। छह महान प्राणियों ने तब पूर्व में लोगों के लिए (कुलों) की स्थापना की। इनमें से पाँच मूल अनिशिनाबे (बुलहेड), (इको-मेकर, यानी क्रेन), (पिनटेल डक), (टेंडर, यानी भालू) और (लिटिल मूस) थे, फिर ये छह प्राणी भी समुद्र में लौट आए। यदि सातवाँ बना रहता, तो इसने थंडरबर्ड की स्थापना की होती। नुआ-चाह-नुल्थ प्रशांत उत्तर पश्चिमी तट के स्वदेशी लोगों में से एक हैं। नू-चाह-नुल्थ शब्द का उपयोग पंद्रह अलग-अलग लेकिन संबंधित प्रथम राष्ट्रों का वर्णन करने के लिए किया जाता है, जैसे कि ताला-ओ-क्वि-आहट प्रथम राष्ट्र, एहटेसाहट प्रथम राष्ट्र और हेस्किएट प्रथम राष्ट्र जिसका पारंपरिक घर वैंकूवर द्वीप के पश्चिमी तट पर है। संपर्क से पहले और संपर्क के बाद के शुरुआती समय में, राष्ट्रों की संख्या बहुत अधिक थी, लेकिन चेचक और संपर्क के अन्य परिणामों के परिणामस्वरूप समूह गायब हो गए, और अन्य पड़ोसी समूहों में अवशोषित हो गए। नुआ-चाह-नुल्थ क्वाकवाका 'वाकव, हाइसला और दितिदाह्ट के संबंध हैं। नुआ-चाह-नुल्थ भाषा वाकाशान भाषा समूह का हिस्सा है। 1999 में क्वाडे डान त्सिन्ची के शरीर की खोज ने पुरातत्वविदों को व्यापक यूरोपीय संपर्क से पहले स्वदेशी आदिवासी जीवन पर महत्वपूर्ण जानकारी प्रदान की। क्वाडे डान त्स 'इनची (जिसका अर्थ दक्षिणी टचोन में "लंबा एगो व्यक्ति पाया गया"), या "कनाडाई आइस मैन", एक प्राकृतिक रूप से ममीकृत शरीर है जो ब्रिटिश कोलंबिया के ततशेनशिनी-अलसेक प्रांतीय उद्यान में पाए जाने वाले शिकारियों का एक समूह है। शरीर के साथ पाई गई कलाकृतियों की रेडियोकार्बन डेटिंग ने खोज की उम्र को 1450 ईस्वी और 1700 ईस्वी के बीच रखा। आनुवंशिक परीक्षण से पता चला कि वह शैम्पेन और ऐशिक प्रथम राष्ट्रों के सदस्य थे। कनाडा में यूरोपीय संपर्क आदिवासी लोगों ने 1000 ईस्वी तक यूरोपीय लोगों के साथ बातचीत की, लेकिन लंबे समय तक संपर्क 17वीं और 18वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों द्वारा स्थायी बस्तियों की स्थापना के बाद ही हुआ। यूरोपीय लिखित विवरणों में प्रथम राष्ट्रों की ओर से मित्रता का उल्लेख किया गया है, जो यूरोपीय लोगों के साथ व्यापार में लाभ उठाते थे। इस तरह के व्यापार ने इरोक्युइस परिसंघ जैसी अधिक संगठित राजनीतिक संस्थाओं को मजबूत किया। 15वीं शताब्दी के अंत में आदिवासी आबादी 200,000 से 20 लाख के बीच होने का अनुमान है। यूरोपीय उपनिवेशीकरण का प्रभाव था कि संपर्क के बाद आदिवासी आबादी में 40 से 80 प्रतिशत की कमी आई। इसके लिए विभिन्न कारकों को जिम्मेदार ठहराया जाता है, जिनमें यूरोपीय संक्रामक रोगों जैसे कि इन्फ्लूएंजा, खसरा और चेचक (जिसके लिए उन्होंने प्रतिरक्षा विकसित नहीं की थी) के बार-बार प्रकोप, फर व्यापार पर अंतर-राष्ट्र संघर्ष, औपनिवेशिक अधिकारियों और बसने वालों के साथ संघर्ष और भूमि का नुकसान और बाद में राष्ट्र आत्म-सहनशीलता का नुकसान शामिल है। उदाहरण के लिए, 1630 के दशक के अंत में, चेचक ने आधे से अधिक ह्यूरॉन को मार डाला, जिन्होंने कनाडा में अधिकांश प्रारंभिक फर व्यापार को नियंत्रित किया। 10, 000 से कम लोगों तक कम हो जाने पर, हुरोन वेंडेट पर उनके पारंपरिक दुश्मनों, इरोक्वोइस द्वारा हमला किया गया था। समुद्री काल में, बेओथुक पूरी तरह से गायब हो गया। क्रिस्टोफर कोलंबस से पहले पहले के लोगों और अन्य महाद्वीपों के लोगों के बीच संपर्क होने की खबरें हैं। कोलंबस के समय में भी बहुत सारी अटकलें थीं कि अन्य यूरोपीय लोगों ने प्राचीन या समकालीन समय में यात्रा की थी; गोंजालो फर्नांडीज डी ओविडो वाई वाल्डेस ने 1526 के अपने जनरल वाई नेचुरल हिस्टोरिया डी लास इंडियाज में इनके विवरण दर्ज किए हैं, जिसमें कोलंबस पर जीवनी संबंधी जानकारी शामिल है। आदिवासी प्रथम संपर्क अवधि अच्छी तरह से परिभाषित नहीं है। संपर्क का सबसे पहला विवरण 10वीं शताब्दी के अंत में बेओथुक और नॉर्समैन के बीच हुआ था। आइसलैंडर्स के सागास के अनुसार, अब कनाडा को देखने वाला पहला यूरोपीय बार्नी हर्जोल्फसन था, जिसे 985 या 986 ईस्वी की गर्मियों में आइसलैंड से ग्रीनलैंड के रास्ते में उड़ा दिया गया था। जो अब कनाडा है, उसके पहले यूरोपीय खोजकर्ता और बसने वाले जीविकोपार्जन के लिए संसाधनों और व्यापार के लिए प्रथम राष्ट्र के लोगों पर निर्भर थे। बातचीत के पहले लिखित विवरण मुख्य रूप से पुरानी दुनिया के पूर्वाग्रह को दर्शाते हैं, जिसमें स्वदेशी लोगों को "जंगली" के रूप में लेबल किया गया है, हालांकि स्वदेशी लोग संगठित और आत्मनिर्भर थे। संपर्क के शुरुआती दिनों में, प्रथम राष्ट्रों और इनुइट आबादी ने यूरोपीय लोगों का स्वागत किया, उन्हें भूमि से बाहर रहने में सहायता की और उनकी विभिन्न लड़ाइयों में फ्रांसीसी और अंग्रेजों के साथ सेना में शामिल हो गए। यह तब तक नहीं था जब तक कि ब्रिटेन और फ्रांस की औपनिवेशिक और शाही ताकतों ने प्रमुख बस्तियों की स्थापना नहीं की और अब उन्हें प्रथम राष्ट्र के लोगों की मदद की आवश्यकता नहीं थी, उन्होंने संधियों को तोड़ना शुरू कर दिया और उन्हें उस भूमि से मजबूर करना शुरू कर दिया जिससे दोनों समूहों के बीच दुश्मनी बढ़ गई। 16वीं-18वीं शताब्दी पुर्तगाली क्राउन ने दावा किया कि कैबोट द्वारा दौरा किए गए क्षेत्र में उसके क्षेत्रीय अधिकार थे। 1493 में पोप अलेक्जेंडर VI ने-अंतर्राष्ट्रीय अधिकार क्षेत्र ग्रहण करते हुए-अमेरिका में खोजी गई भूमि को स्पेन और पुर्तगाल के बीच विभाजित कर दिया था। अगले वर्ष, टोर्डेसिलास की संधि में, इन दोनों राज्यों ने केप वर्डे द्वीप समूह के पश्चिम में उत्तर-दक्षिण, 370 लीग (लगभग उपयोग की गई लीग के आधार पर) चलने वाली विभाजन रेखा खींचने का फैसला किया। पश्चिम में भूमि स्पेनिश होगी, पूर्व में पुर्तगाली। उस समय के अनिश्चित भूगोल को देखते हुए, यह पुर्तगाल को "नया पाया गया द्वीप" देता प्रतीत होता है। 1502 के कैंटीनो मानचित्र पर, न्यूफाउंडलैंड रेखा के पुर्तगाली पक्ष में दिखाई देता है (जैसा कि ब्राजील करता है)। एक अभियान में लगभग 60 आदिवासी लोगों को गुलामों के रूप में पकड़ा गया, जिनके बारे में कहा जाता था कि वे "रंग, विशेषताओं, कद और पहलू में जिप्सी से मिलते-जुलते हैं; विभिन्न जानवरों की खाल में पहने हुए हैं। वे बहुत शर्मीले और कोमल हैं, लेकिन बाहों, पैरों और कंधों में अच्छी तरह से बने हुए हैं।" गैस्पर कोर्टे-रियल द्वारा भेजे गए कुछ बंदी पुर्तगाल पहुंचे। वापसी यात्रा में गैस्पर के साथ अन्य लोग डूब गए। गैस्पर के भाई, मिगुएल कोर्टे-रियल, 1502 में उनकी तलाश में गए, लेकिन वे भी लौटने में विफल रहे। 1604 में फ्रांस के राजा हेनरी चतुर्थ ने पियरे डुगुआ, सियूर डी मॉन्स को फर-व्यापार का एकाधिकार प्रदान किया। डुगुआ ने सेंट क्रॉक्स नदी के मुहाने के पास स्थित एक द्वीप पर अपने पहले उपनिवेशीकरण अभियान का नेतृत्व किया। उनके भूगोलवेत्ता सैमुअल डी चैंपलेन ने तुरंत पूर्वोत्तर तटरेखा की एक बड़ी खोज की जो अब संयुक्त राज्य अमेरिका है। सैमुअल डी चैंपलेन के तहत, सेंट क्रॉक्स बस्ती पोर्ट रॉयल (आज का एनापोलिस रॉयल, नोवा स्कोटिया) में स्थानांतरित हो गई, जो पश्चिमी नोवा स्कोटिया में एक इनलेट एनापोलिस बेसिन के तट पर फंडी की खाड़ी के पार एक नया स्थल है। अकाडिया उस समय तक फ्रांस की सबसे सफल कॉलोनी बन गई थी। 1607 में डुगुआ के फर एकाधिकार को रद्द करने से पोर्ट रॉयल समझौता समाप्त हो गया। चैंपलेन ने फर्स्ट नेशंस को सेंट लॉरेंस के साथ बसने की अनुमति देने के लिए राजी किया, जहां 1608 में उन्हें क्यूबेक शहर में कनाडा में फ्रांस की पहली स्थायी कॉलोनी मिली। अकाडिया की कॉलोनी धीरे-धीरे बढ़ी और 1713 तक लगभग 5,000 की आबादी तक पहुंच गई। नए फ्रांस में कॉड-मत्स्य तटीय समुदाय थे, और कृषि अर्थव्यवस्थाएँ सेंट लॉरेंस नदी के किनारे के समुदायों का समर्थन करती थीं। फ्रांसीसी नाविकों ने भीतरी इलाकों (जो आज क्यूबेक, ओंटारियो और मैनिटोबा है, साथ ही जो अब अमेरिकी मिडवेस्ट और मिसिसिपी घाटी है) में गहराई तक यात्रा की, जैसे-जैसे वे गए-बंदूकें, बारूद, कपड़ा, चाकू और बीवर फर के लिए केटल। फर के व्यापार ने फ्रांस के विदेशी उपनिवेशों में रुचि को जीवित रखा, फिर भी केवल एक छोटी औपनिवेशिक आबादी को प्रोत्साहित किया, क्योंकि न्यूनतम श्रम की आवश्यकता थी। व्यापार ने कृषि के विकास को भी हतोत्साहित किया, जो नई दुनिया में एक उपनिवेश की निश्चित नींव थी। डेविड एल. प्रेस्टन के अनुसार, चैंपलेन के साथ फ्रांसीसी उपनिवेशीकरण के बाद "फ्रांसीसी किसी भी भारतीय राष्ट्र की भूमि पर सीधे घुसपैठ नहीं करते हुए, निर्वासित सेंट लॉरेंस घाटी में बसने में सक्षम थे। यह भौगोलिक और जनसांख्यिकीय तथ्य ब्रिटिश उपनिवेशों के इतिहास के साथ एक आश्चर्यजनक विरोधाभास प्रस्तुत करता हैः न्यू इंग्लैंड, न्यूयॉर्क, पेंसिल्वेनिया, वर्जीनिया और कैरोलिना में आने वाले बड़ी संख्या में प्रवासियों ने न्यू फ्रांस में अपने तत्काल भारतीय प्रतिरूपों के साथ भूमि पर विनाशकारी युद्धों को प्रेरित किया और कई ब्रिटिश उपनिवेशों को पीड़ित करने वाले अथक और विनाशकारी विस्तार और भूमि-हड़पने पर भी अंकुश लगाया। मैटिस (फ्रांसीसी मैटिस से-"मिश्रित") 17वीं, 18वीं और 19वीं शताब्दी में क्री, ओजिब्वे, अल्गोंक्विन, सौल्टॉक्स, मेनोमिनी और अन्य प्रथम राष्ट्रों और यूरोपीय लोगों, मुख्य रूप से फ्रांसीसी के बीच संघों के वंशज हैं। मैटिस ऐतिहासिक रूप से फ्रांसीसी फर व्यापारियों और नेहियाव महिलाओं या अंग्रेजी या स्कॉटिश व्यापारियों और उत्तरी डेने महिलाओं (एंग्लो-मैटिस) के संघों के बच्चे थे। मैटिस लोग या तो मैटिस फ्रेंच बोलते थे या फिर मिचिफ नामक मिश्रित भाषा बोलते थे। मिचिफ, मेचिफ या मेचिफ मेटिफ के मेटीस उच्चारण की एक ध्वन्यात्मक वर्तनी है, जो मेटीस का एक प्रकार है। मैटिस मुख्य रूप से अंग्रेजी बोलते हैं, फ्रेंच एक मजबूत दूसरी भाषा के साथ-साथ कई आदिवासी भाषाएँ भी बोलते हैं। मैटिस फ्रेंच कनाडा में सबसे अच्छी तरह से संरक्षित है, संयुक्त राज्य अमेरिका में मिचिफ, विशेष रूप से उत्तरी डकोटा के टर्टल माउंटेन इंडियन आरक्षण में, जहां मिचिफ इस चिप्पेवा आरक्षण पर रहने वाले मैटिस की आधिकारिक भाषा है। कम से कम एक पीढ़ी की भारी गिरावट के बाद पांच प्रांतीय मैटिस परिषदों के भीतर पहुंच के कारण मैटिस फ्रेंच और मिचिफ का प्रोत्साहन और उपयोग बढ़ रहा है। कनाडा के भारतीय और उत्तरी मामले मैटिस को मिश्रित प्रथम राष्ट्र और यूरोपीय वंश के व्यक्तियों के रूप में परिभाषित करते हैं। औपनिवेशिक युद्ध फ्रांसीसी के साथ संबद्ध, अकाडिया के वबानाकी संघ के पहले राष्ट्रों ने अंग्रेजों और उनके मूल सहयोगियों के खिलाफ छह औपनिवेशिक युद्ध लड़े (फ्रांसीसी और भारतीय युद्ध, फादर रेले का युद्ध और फादर ले लाउट्रे का युद्ध देखें)। द्वितीय युद्ध में, रानी ऐनी के युद्ध में, अंग्रेजों ने अकाडिया (1710) पर विजय प्राप्त की। फ्रांस और ग्रेट ब्रिटेन के राष्ट्रों के बीच छठे और अंतिम औपनिवेशिक युद्ध (1754-1763) के परिणामस्वरूप फ्रांसीसी ने अपना दावा छोड़ दिया और अंग्रेजों ने कनाडा (नए फ्रांस) की भूमि पर दावा किया। इस अंतिम युद्ध में, फ्रेंको-भारतीय गठबंधन ने अमेरिकियों, प्रथम राष्ट्रों और फ्रांसीसी को एक साथ लाया, जो ग्रेट लेक्स और इलिनोइस देश पर केंद्रित था। इस गठबंधन में एक तरफ फ्रांसीसी बसने वाले शामिल थे, और दूसरी तरफ अबेनाकी, ओडावा, मेनोमिनी, हो-चंक (विन्नेबागो), मिसिसौगास, इलिनीवेक, हुरोन-पेटुन, पोटावाटोमी आदि थे। यूरोपीय शक्तियों के बीच खुला संघर्ष शुरू होने से पहले इसने फ्रांसीसी और भारतीयों को मध्य-ओहियो घाटी में एक पनाहगाह बनाने की अनुमति दी। 1763 की शाही घोषणा में, अंग्रेजों ने स्वदेशी आबादी के संधि अधिकारों को मान्यता दी और केवल उन क्षेत्रों को बसाने का संकल्प लिया जो स्वदेशी लोगों से कानूनी रूप से खरीदे गए थे। कई मामलों में अंग्रेजों द्वारा संधियाँ और भूमि खरीद की गई थी, लेकिन कई स्वदेशी देशों की भूमि अभी भी अनसुलझी और/या अनसुलझी है। दासता प्रथम राष्ट्र नियमित रूप से पड़ोसी जनजातियों के दासों को पकड़ते थे। सूत्रों ने बताया कि जिन परिस्थितियों में प्रथम राष्ट्र के गुलाम रहते थे, वे क्रूर हो सकते हैं, मकाह जनजाति सजा के रूप में भुखमरी से मौत का अभ्यास करती है और प्रशांत तट की जनजातियां नियमित रूप से 1800 के दशक के मध्य में सामाजिक समारोहों के हिस्से के रूप में दासों की अनुष्ठानिक हत्याएं करती हैं। मछली पकड़ने वाले समाजों की गुलाम-मालिक जनजातियाँ, जैसे कि यूरोक और हैडा, अब अलास्का से कैलिफोर्निया तक तट पर रहती थीं। प्रशांत उत्तर पश्चिमी तट के उग्र योद्धा स्वदेशी दास-व्यापारियों ने दक्षिण में कैलिफोर्निया तक छापा मारा। दासता वंशानुगत थी, दासों और उनके वंशजों को युद्ध का कैदी माना जाता था। ब्रिटिश कोलंबिया में कुछ जनजातियों ने 1970 के दशक तक दासों के वंशजों को अलग करना और उनका बहिष्कार करना जारी रखा। प्रशांत उत्तर पश्चिमी जनजातियों में लगभग एक चौथाई आबादी गुलाम थी। नए फ्रांस के नागरिकों को प्रथम राष्ट्र के लोगों के बीच अपने सहयोगियों से उपहार के रूप में दास प्राप्त हुए। गुलाम फॉक्स राष्ट्र के गाँवों के खिलाफ छापे में लिए गए कैदी थे, एक जनजाति जो मियामी लोगों और उनके अल्गोंक्वियन सहयोगियों की एक प्राचीन प्रतिद्वंद्वी थी। मूल (या "पानी", पावनी का एक अपभ्रंश) दासों को प्राप्त करना बहुत आसान था और इस प्रकार न्यू फ्रांस में अफ्रीकी दासों की तुलना में अधिक संख्या में थे, लेकिन उनका मूल्य कम था। औसत देशी दास की मृत्यु 18 वर्ष की आयु में हुई, और औसत अफ्रीकी दास की मृत्यु 25 वर्ष की आयु में हुई (औसत यूरोपीय 35 वर्ष की आयु तक जीवित रहने की उम्मीद कर सकता है)। 1790 तक कनाडा में उन्मूलन आंदोलन जोर पकड़ रहा था और गुलामी के बुरे इरादे का प्रमाण संयुक्त राज्य अमेरिका में बेचे जाने के रास्ते में एक गुलाम महिला को उसके गुलाम मालिक द्वारा हिंसक रूप से दुर्व्यवहार किए जाने की घटना से मिलता है। 1793 के दासता के खिलाफ अधिनियम ने दासता के क्रमिक उन्मूलन को कानून बनायाः किसी भी दास को आयात नहीं किया जा सकता था; प्रांत में पहले से ही गुलाम मृत्यु तक गुलाम बने रहेंगे, किसी भी नए दास को ऊपरी कनाडा में नहीं लाया जा सकता था, और महिला दासों से पैदा हुए बच्चे गुलाम होंगे लेकिन उन्हें 25 साल की उम्र में मुक्त किया जाना चाहिए। यह अधिनियम 1833 तक लागू रहा जब ब्रिटिश संसद के दासता उन्मूलन अधिनियम ने अंततः ब्रिटिश साम्राज्य के सभी हिस्सों में गुलामी को समाप्त कर दिया। इतिहासकार मार्सेल ट्रुडेल ने पूरे कनाडाई इतिहास में 4,092 अभिलिखित दासों का दस्तावेजीकरण किया है, जिनमें से 2,692 आदिवासी लोग थे, जो फ्रांसीसी के स्वामित्व में थे, और 1,400 अश्वेत ब्रिटिश के स्वामित्व में थे, जो कुल मिलाकर लगभग 1,400 स्वामियों के स्वामित्व में थे। ट्रुडेल ने यह भी उल्लेख किया कि फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों और आदिवासी दासों के बीच 31 विवाह हुए थे। 1775-1815 ब्रिटिश एजेंटों ने आपूर्ति, हथियार और प्रोत्साहन प्रदान करते हुए प्रथम राष्ट्रों को अंग्रेजों का सैन्य सहयोगी बनाने के लिए काम किया। अमेरिकी क्रांतिकारी युद्ध (1775-1783) के दौरान अधिकांश जनजातियों ने अंग्रेजों का समर्थन किया। 1779 में, अमेरिकियों ने न्यूयॉर्क राज्य में इरोक्वोइस के गाँवों को जलाने के लिए एक अभियान शुरू किया। शरणार्थी नियाग्रा किले और अन्य ब्रिटिश चौकियों पर भाग गए, जिनमें से कुछ स्थायी रूप से कनाडा में रह गए। हालाँकि अंग्रेजों ने 1783 में पेरिस की संधि में पुराने उत्तर-पश्चिम को संयुक्त राज्य अमेरिका को सौंप दिया, लेकिन उन्होंने 1795 तक इस क्षेत्र में किलेबंदी और व्यापारिक चौकियों को बनाए रखा। अंग्रेजों ने तब अमेरिकी क्षेत्र को खाली कर दिया, लेकिन ब्रिटिश क्षेत्र में व्यापारिक चौकियों का संचालन किया, उन जनजातियों को हथियार और प्रोत्साहन प्रदान किया जो ओहियो, इंडियाना, मिशिगन, इलिनोइस और विस्कॉन्सिन जैसे क्षेत्रों में अमेरिकी विस्तार का विरोध कर रहे थे। आधिकारिक तौर पर, ब्रिटिश एजेंटों ने अमेरिकी बस्तियों पर किसी भी युद्ध जैसी गतिविधियों या छापों को हतोत्साहित किया, लेकिन अमेरिकी तेजी से क्रोधित हो गए, और यह 1812 के युद्ध के कारणों में से एक बन गया। युद्ध में, प्रथम राष्ट्रों के महान बहुमत ने अंग्रेजों का समर्थन किया, और कई ने टेकुमसेह के तत्वावधान में लड़ाई लड़ी। लेकिन टेकुमसेह 1813 में युद्ध में मारे गए और भारतीय गठबंधन ध्वस्त हो गया। अंग्रेज लंबे समय से अमेरिकी पुराने उत्तर-पश्चिम में एक तटस्थ भारतीय राज्य बनाने की इच्छा रखते थे और उन्होंने 1814 में गेन्ट में शांति वार्ता में यह मांग की थी। अमेरिकियों ने इस विचार को अस्वीकार कर दिया, अंग्रेजों ने इसे छोड़ दिया और ब्रिटेन के भारतीय सहयोगियों ने ब्रिटिश समर्थन खो दिया। इसके अलावा, भारतीय अब अमेरिकी क्षेत्र में फर इकट्ठा करने में सक्षम नहीं थे। अपने शक्तिशाली प्रायोजक द्वारा परित्यक्त, ग्रेट लेक्स-क्षेत्र के मूल निवासी अंततः अमेरिकी समाज में आत्मसात हो गए, पश्चिम या कनाडा चले गए, या मिशिगन और विस्कॉन्सिन में आरक्षण पर स्थानांतरित कर दिए गए। इतिहासकारों ने सर्वसम्मति से सहमति व्यक्त की है कि 1812 के युद्ध में भारतीय प्रमुख हारे हुए थे। 19वीं शताब्दी में प्रैरी क्षेत्रों में स्वदेशी लोगों के लिए रहने की स्थिति तेजी से बिगड़ गई। 1875 और 1885 के बीच, यूरोपीय मूल के बसने वालों और शिकारियों ने उत्तरी अमेरिकी बाइसन के शिकार में लगभग विलुप्त होने में योगदान दिया; कैनेडियन पैसिफिक रेलवे के निर्माण ने बड़ी संख्या में यूरोपीय बसने वालों को पश्चिम में लाया जिन्होंने स्वदेशी क्षेत्र पर अतिक्रमण किया। यूरोपीय कनाडाई लोगों ने स्वदेशी प्रथाओं से अलग नींव के साथ सरकारों, पुलिस बलों और अदालतों की स्थापना की। विभिन्न महामारियों ने स्वदेशी समुदायों को तबाह करना जारी रखा। इन सभी कारकों का स्वदेशी लोगों, विशेष रूप से मैदानी इलाकों के लोगों पर गहरा प्रभाव पड़ा, जो भोजन और कपड़ों के लिए बाइसन पर बहुत अधिक निर्भर थे। उन देशों में से अधिकांश जो संधियों पर सहमत हुए थे, उन्होंने भोजन की गारंटी और खेती शुरू करने में मदद के लिए बातचीत की थी। जैसे ही बाइसन गायब हो गया (आखिरी कनाडाई शिकार 1879 में हुआ था), लेफ्टिनेंट-गवर्नर एडगर डेडनी ने सरकारी लागत को कम करने के प्रयास में स्वदेशी लोगों के राशन में कटौती की। 1880 और 1885 के बीच, उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र/उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में लगभग 3,000 स्वदेशी लोग भूख से मर गए। संधियों की अवधारणाओं से नाराज, क्री प्रमुखों ने उनका विरोध किया। बिग बियर ने संधि 6 पर हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया जब तक कि 1882 में उनके लोगों के बीच भुखमरी ने उन्हें मजबूर नहीं किया। स्वदेशी राष्ट्रों को एकजुट करने के उनके प्रयासों ने प्रगति की। 1884 में मैटिस (एंग्लो-मैटिस सहित) ने लुई रील को संयुक्त राज्य अमेरिका से लौटने के लिए कहा, जहां वह लाल नदी विद्रोह के बाद भाग गए थे, ताकि उनकी ओर से सरकार से अपील की जा सके। सरकार ने अस्पष्ट जवाब दिया। मार्च 1885 में, रील, गैब्रियल डुमोंट, होनोर जैक्सन (उर्फ। विल जैक्सन), क्राउफुट, ब्लैकफुट फर्स्ट नेशन के प्रमुख और मुख्य पाउंडमेकर, जो संधि 6 की 1876 की वार्ता के बाद अपना बैंड बनाने के लिए अलग हो गए। साथ में, उन्होंने सस्केचेवान की अनंतिम सरकार की स्थापना की, यह मानते हुए कि वे संघीय सरकार को उसी तरह प्रभावित कर सकते हैं जैसे उन्होंने 1869 में किया था। 1885 का उत्तर-पश्चिम विद्रोह कनाडा के डोमिनियन के खिलाफ लुई रील के तहत सस्केचेवान जिले के मैटिस लोगों द्वारा एक संक्षिप्त और असफल विद्रोह था, जिसके बारे में उनका मानना था कि वे अपने लोगों के अस्तित्व के लिए उनकी चिंताओं को दूर करने में विफल रहे थे। 1884 में, भंडार से 2,000 क्री एक बड़े, एकजुट प्रतिरोध में संगठित होने के लिए बैटलफोर्ड के पास मिले। सरकारी प्रतिक्रिया की कमी से हतोत्साहित लेकिन सशस्त्र विद्रोह में मैटिस के प्रयासों से प्रोत्साहित, वैंडरिंग स्पिरिट और अन्य युवा आतंकवादी क्री ने फ्रॉग लेक के छोटे से शहर पर हमला किया, जिसमें थॉमस क्विन, नफरत करने वाले भारतीय एजेंट और आठ अन्य लोगों की मौत हो गई। हालाँकि बिग बियर ने हमलों का सक्रिय रूप से विरोध किया, लेकिन उन पर राजद्रोह का आरोप लगाया गया और उन पर मुकदमा चलाया गया और उन्हें तीन साल की जेल की सजा सुनाई गई। 1869-1870 के लाल नदी विद्रोह के बाद, मैटिस मैनिटोबा से सस्केचेवान जिले में चले गए, जहाँ उन्होंने दक्षिण सस्केचेवान नदी पर बाटोचे में एक बस्ती की स्थापना की। मैनिटोबा में ओंटारियो से बसने वाले लोग आने लगे। उन्होंने अंग्रेजी कनाडा की वर्ग रियायत प्रणाली में भूमि आवंटित करने पर जोर दिया, न कि एक नदी से वापस पहुंचने वाली पट्टियों की सीग्नुरियल प्रणाली, जिससे मैटिस अपनी फ्रांसीसी-कनाडाई संस्कृति में परिचित थे। हड्सन्स बे कंपनी और अन्य शिकारियों द्वारा विलुप्त होने तक भैंसों का शिकार किया जा रहा था, क्योंकि पीढ़ियों से मैटिस भोजन के मुख्य स्रोत के रूप में उन पर निर्भर थे। उपनिवेशीकरण और एकीकरण उपनिवेशीकरण का इतिहास जटिल है, जो समय और स्थान के अनुसार भिन्न होता है। फ्रांस और ब्रिटेन मुख्य औपनिवेशिक शक्तियाँ थीं, हालाँकि संयुक्त राज्य अमेरिका ने भी स्वदेशी लोगों की कीमत पर अपने क्षेत्र का विस्तार करना शुरू कर दिया था। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, यूरोपीय कनाडाई लोगों ने प्रथम राष्ट्रों को यूरोपीय-आधारित संस्कृति में आत्मसात करने के लिए प्रोत्साहित किया, जिसे "कनाडाई संस्कृति" के रूप में जाना जाता है। यह धारणा थी कि यह "सही" संस्कृति थी क्योंकि यूरोपीय मूल के कनाडाई खुद को प्रमुख, और तकनीकी, राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से श्रेष्ठ के रूप में देखते थे। इस एकीकरण के खिलाफ प्रतिरोध था और कई व्यवसायों ने यूरोपीय प्रथाओं को अस्वीकार कर दिया। उदाहरण के लिए, टोरंटो के टेकुमसेह विगवम ने व्यापक रूप से प्रचलित लॉर्ड्स डे पालन का पालन नहीं किया, जिससे यह विशेष रूप से रविवार को एक लोकप्रिय स्थान बन गया। इसके अलावा, कनाडाई नीतियां कभी-कभी विरोधाभासी थीं, जैसे कि 19वीं शताब्दी के अंत में-किसान कृषि नीति के माध्यम से, जिसने भंडार पर खेती को गंभीर रूप से प्रतिबंधित कर दिया, इसके बावजूद कि इस प्रथा को एकीकरण के प्रयासों के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में इस तरह के प्रयास चरम पर पहुंच गए। 19वीं शताब्दी में स्थापित, कनाडाई भारतीय आवासीय विद्यालय प्रणाली का उद्देश्य आदिवासी और प्रथम राष्ट्र के लोगों को यूरोपीय-कनाडाई समाज में शामिल करने के लिए मजबूर करना था। बच्चों को उनके परिवारों से अलग करने वाले स्कूलों के उद्देश्य को टिप्पणीकारों द्वारा "बच्चे में भारतीय की हत्या" के रूप में वर्णित किया गया है। संघीय सरकार की एक शाखा, भारतीय और उत्तरी मामलों के कनाडा द्वारा भारतीय अधिनियम के तहत वित्त पोषित, स्कूल विभिन्न संप्रदायों के चर्चों द्वारा चलाए जाते थे-लगभग 60 प्रतिशत रोमन कैथोलिकों द्वारा, और 30 प्रतिशत कनाडा के एंग्लिकन चर्च और यूनाइटेड चर्च ऑफ कनाडा द्वारा, इसके पूर्व-1925 पूर्ववर्तियों, प्रेस्बिटेरियन, कांग्रेगेशनलिस्ट और मेथोडिस्ट चर्चों के साथ। जबरदस्ती आत्मसात करने के प्रयास में बच्चों को उनकी अपनी भाषा बोलने या अपने धर्म का पालन करने के लिए दंडित करना शामिल था, जिससे 20वीं शताब्दी में सांस्कृतिक नरसंहार और जातीय नरसंहार के आरोप लगे। व्यापक रूप से शारीरिक और यौन शोषण हुआ। भीड़भाड़, खराब स्वच्छता और चिकित्सा देखभाल की कमी के कारण तपेदिक की उच्च दर और 69 प्रतिशत तक की मृत्यु दर हुई। पूरे 20वीं शताब्दी में छात्रों के साथ दुर्व्यवहार का विवरण कई बार प्रकाशित किया गया था, लेकिन 1960 के दशक में स्कूलों के बंद होने के बाद, स्वदेशी कार्यकर्ताओं और इतिहासकारों के काम ने आवासीय विद्यालय प्रणाली के बारे में सार्वजनिक धारणा में बदलाव लाया, साथ ही आधिकारिक सरकारी माफी, और एक (विवादास्पद) कानूनी समझौता। उपनिवेशीकरण का प्रथम राष्ट्र के आहार और स्वास्थ्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। इतिहासकार मैरी-एलेन केल्म के अनुसार, "अपर्याप्त आरक्षित आवंटन, खाद्य मत्स्य पालन पर प्रतिबंध, अत्यधिक शिकार और अत्यधिक फंसाने" ने प्रथम राष्ट्रों को उनके पारंपरिक जीवन शैली से अलग कर दिया, जिसने उनके शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य को कमजोर कर दिया। 20वीं शताब्दी जैसे-जैसे कनाडा के प्रगति के विचार 20वीं शताब्दी की शुरुआत के आसपास विकसित हुए, संघीय भारतीय नीति स्वदेशी लोगों को उनकी सांप्रदायिक भूमि से हटाने और एकीकरण को प्रोत्साहित करने के लिए निर्देशित की गई थी। 1905 और 1911 में भारतीय अधिनियम में संशोधनों ने सरकार के लिए प्रथम राष्ट्रों से आरक्षित भूमि को जब्त करना आसान बना दिया। सरकार ने अल्बर्टा में ब्लैकफुट रिजर्व का लगभग आधा हिस्सा बसने वालों को बेच दिया। जब 1916 और 1917 में कैनाई (रक्त) राष्ट्र ने अपनी भूमि की बिक्री को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, तो भारतीय मामलों के विभाग ने खेती के लिए आवश्यक धन को तब तक रोक दिया जब तक कि वे मान नहीं गए। ब्रिटिश कोलंबिया में, प्रांत में आरक्षित भूमि पर विवादों को निपटाने के लिए 1912 में मैककेना-मैकब्राइड रॉयल कमीशन का गठन किया गया था। स्वदेशी लोगों के दावों को नजरअंदाज कर दिया गया और आयोग ने प्रथम राष्ट्रों के लिए नई, कम मूल्यवान भूमि (भंडार) आवंटित की। वे राष्ट्र जो अच्छी भूमि पर अपने स्वामित्व को बनाए रखने में कामयाब रहे, वे अक्सर सफलतापूर्वक खेती करते थे। कोवीचन और फ्रेजर नदियों के पास रहने वाले स्वदेशी लोग और सस्केचेवान के लोग अच्छी फसल का उत्पादन करने में कामयाब रहे। 1881 से, प्रेयरी प्रांतों में रहने वाले प्रथम राष्ट्र के लोगों को अपनी किसी भी उपज को बेचने के लिए भारतीय एजेंटों से अनुमति की आवश्यकता थी। बाद में सरकार ने पुराने उत्तर पश्चिमी क्षेत्रों में एक पास प्रणाली बनाई जिसमें स्वदेशी लोगों को किसी भी समय के लिए अपने भंडार छोड़ने से पहले एक भारतीय एजेंट से लिखित अनुमति लेने की आवश्यकता थी। स्वदेशी लोग नियमित रूप से उन कानूनों की अवहेलना करते थे, साथ ही अपनी संस्कृति का अभ्यास करने के प्रयास में सूर्य नृत्य और पॉटलैच पर प्रतिबंध लगा देते थे। 1930 का संविधान अधिनियम या प्राकृतिक संसाधन अधिनियम स्वदेशी अधिकारों को स्वीकार करने वाले बदलाव का हिस्सा था। इसने क्राउन लैंड पर प्रांतीय नियंत्रण को सक्षम बनाया और खेल को विनियमित करने वाले प्रांतीय कानूनों को भारतीयों पर लागू करने की अनुमति दी, लेकिन इसने यह भी सुनिश्चित किया कि "भारतीयों को वर्ष के सभी मौसमों में शिकार करने, फंसाने और मछली पकड़ने और भोजन के लिए मछली पकड़ने का अधिकार होगा। प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध 6,000 से अधिक प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस ने प्रथम विश्व युद्ध और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान ब्रिटिश सेना के साथ सेवा की। महान युद्ध के दौरान युवा मूल निवासियों की एक पीढ़ी ने यूरोप के युद्ध के मैदानों में लड़ाई लड़ी और उनमें से लगभग 300 वहां मारे गए। जब कनाडा ने 10 सितंबर, 1939 को जर्मनी के खिलाफ युद्ध की घोषणा की, तो देशी समुदाय ने स्वयंसेवकों को तुरंत जवाब दिया। चार साल बाद, मई 1943 में, सरकार ने घोषणा की कि ब्रिटिश प्रजा के रूप में, सैन्य आयु के सभी सक्षम भारतीय पुरुषों को कनाडा या विदेशों में प्रशिक्षण और सेवा के लिए बुलाया जा सकता है। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, कनाडा में प्रथम राष्ट्रों से संबंधित कानून धीरे-धीरे बदलने लगे। पटलैच और सन डांस समारोहों का संघीय निषेध 1951 में समाप्त हो गया। प्रांतीय सरकारों ने स्वदेशी लोगों के मतदान के अधिकार को स्वीकार करना शुरू कर दिया। जून 1956 में, स्टेटस इंडियंस और इनुइट को औपचारिक नागरिकता प्रदान करने के लिए नागरिकता अधिनियम की धारा 9 में संशोधन किया गया था, पूर्वव्यापी रूप से जनवरी 1947 तक। 1960 में, प्रथम राष्ट्र के लोगों को अपना भारतीय दर्जा खोए बिना संघीय चुनावों में मतदान करने का अधिकार मिला। तुलनात्मक रूप से, संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों को 1920 के दशक से मतदान करने की अनुमति दी गई थी। 1969 श्वेत पत्र ने अपने 1969 के श्वेत पत्र में, तत्कालीन भारतीय मामलों के मंत्री, जीन क्रेटियन ने कनाडा के भारतीय अधिनियम को समाप्त करने, आदिवासी भूमि दावों को अस्वीकार करने और प्रथम राष्ट्र के लोगों को कनाडा की आबादी में एक अलग समूह के बजाय "अन्य जातीय अल्पसंख्यकों" की स्थिति के साथ शामिल करने का प्रस्ताव रखा। हैरोल्ड कार्डिनल और अल्बर्टा के भारतीय प्रमुखों ने "सिटिजन्स प्लस" नामक एक दस्तावेज़ के साथ जवाब दिया, लेकिन आमतौर पर इसे "रेड पेपर" के रूप में जाना जाता है। इसमें, उन्होंने क्रेटियन के प्रस्ताव के प्रति स्टेटस इंडियंस के व्यापक विरोध को समझाया। प्रधान मंत्री पियरे ट्रूडो और लिबरल 1969 के श्वेत पत्र से पीछे हटने लगे, विशेष रूप से 1973 में काल्डर मामले के फैसले के बाद। कनाडाई सर्वोच्च न्यायालय द्वारा यह मान्यता दिए जाने के बाद कि स्वदेशी अधिकारों और संधि अधिकारों को समाप्त नहीं किया गया था, भूमि दावों और संधि अधिकारों को हल करने के लिए एक प्रक्रिया शुरू की गई थी और आज भी चल रही है। स्वास्थ्य हस्तांतरण नीति 1970 में, पारद की गंभीर विषाक्तता, जिसे ओंटारियो मिनामाटा रोग कहा जाता है, की खोज ड्रैडेन, ओंटारियो के पास रहने वाले असूबपीसचोसेवागोंग फर्स्ट नेशन और वाबासीमूंग इंडिपेंडेंट नेशंस के लोगों के बीच की गई थी। वैबिगून-इंग्लिश नदी प्रणाली में ड्राइडन केमिकल्स कंपनी के अपशिष्ट जल प्रवाह के कारण व्यापक पारा प्रदूषण हुआ था। क्योंकि स्थानीय मछलियाँ अब खाने के लिए सुरक्षित नहीं थीं, ओंटारियो प्रांतीय सरकार ने प्रथम राष्ट्र के लोगों द्वारा संचालित वाणिज्यिक मत्स्य पालन को बंद कर दिया और उन्हें स्थानीय मछलियाँ खाना बंद करने का आदेश दिया। पहले यह उनके आहार का अधिकांश हिस्सा था। उत्तर-पश्चिमी ओंटारियो में तीव्र पारा विषाक्तता के अलावा, सार्निया, ओंटारियो के पास आमजिवनांग फर्स्ट नेशन के लोगों ने गंभीर पारा विषाक्तता सहित रासायनिक प्रभावों की एक विस्तृत श्रृंखला का अनुभव किया। उन्हें कम जन्म दर, विषम जन्म-लिंग अनुपात और आबादी के बीच स्वास्थ्य प्रभावों का सामना करना पड़ा। इसने कानून और अंततः भारतीय स्वास्थ्य हस्तांतरण नीति का नेतृत्व किया जिसने प्रथम राष्ट्र के लोगों द्वारा स्वास्थ्य सेवाओं के नियंत्रण की धारणा के लिए एक रूपरेखा प्रदान की, और स्वास्थ्य में आत्मनिर्णय की अवधारणा पर केंद्रित हस्तांतरण के लिए एक विकासात्मक दृष्टिकोण निर्धारित किया। इस प्रक्रिया के माध्यम से, हेल्थ कनाडा के साथ स्थानांतरण चर्चा में प्रवेश करने का निर्णय प्रत्येक समुदाय के साथ होता है। एक बार स्थानांतरण में शामिल होने के बाद, समुदाय अपनी व्यक्तिगत परिस्थितियों और स्वास्थ्य प्रबंधन क्षमताओं द्वारा निर्धारित गति से स्वास्थ्य कार्यक्रम की जिम्मेदारियों को नियंत्रित करने में सक्षम होते हैं। स्वास्थ्य हस्तांतरण के परिणामस्वरूप प्रथम राष्ट्रों द्वारा विकसित क्षमता, अनुभव और संबंध एक ऐसा कारक था जिसने ब्रिटिश कोलंबिया में प्रथम राष्ट्र स्वास्थ्य प्राधिकरण के निर्माण में सहायता की। 1981 में, रेड सकर लेक, मैनिटोबा के एक क्री, एलिजा हार्पर, मैनिटोबा की विधान सभा के सदस्य के रूप में चुने जाने वाले मैनिटोबा में पहले "संधि भारतीय" बने। 1990 में, हार्पर ने एक ईगल पंख पकड़े हुए राष्ट्रीय प्रसिद्धि हासिल की क्योंकि उन्होंने मीच लेक समझौते को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, एक संवैधानिक संशोधन पैकेज जिसे क्यूबेक द्वारा संविधान अधिनियम, 1982 की स्वीकृति प्राप्त करने के लिए बातचीत की गई थी, लेकिन यह भी कि किसी भी प्रथम राष्ट्र की शिकायतों को दूर नहीं किया गया था। इस समझौते पर 1987 में कनाडा के आदिवासी लोगों के इनपुट के बिना बातचीत की गई थी। आदिवासी लोगों पर तीसरा, अंतिम संवैधानिक सम्मेलन भी असफल रहा। मैनिटोबा विधानसभा को एक प्रक्रियात्मक नियम के कारण समझौते पर मतदान करने की अनुमति देने वाले प्रस्ताव के लिए सर्वसम्मति से सहमति देने की आवश्यकता थी। समझौते के लिए अनुसमर्थन की समय सीमा से बारह दिन पहले, हार्पर ने एक फाइलिबस्टर शुरू किया जिसने सभा को समझौते की पुष्टि करने से रोक दिया। क्योंकि मैनिटोबा में मीच लेक विफल रहा, प्रस्तावित संवैधानिक संशोधन विफल रहा। हार्पर ने 1992 में चार्लोट्टटाउन समझौते का भी विरोध किया, भले ही प्रथम राष्ट्र प्रमुख ओविड मर्क्रेडी की सभा ने इसका समर्थन किया हो। महिलाओं की स्थिति और बिल सी-31 भारतीय अधिनियम के अनुसार, भारतीय महिलाएँ जो उन पुरुषों से शादी करती हैं जो भारतीय नहीं थे, उन्होंने अपनी संधि का दर्जा खो दिया, और उनके बच्चों को दर्जा नहीं मिलेगा। हालांकि, विपरीत स्थिति में, यदि कोई भारतीय पुरुष किसी ऐसी महिला से शादी करता है जो भारतीय नहीं थी, तो पुरुष अपना दर्जा बनाए रखेगा और उसके बच्चों को भी संधि का दर्जा मिलेगा। 1970 के दशक में, भारतीय महिलाओं के लिए भारतीय अधिकार और कनाडा के मूल महिला संघ समूहों ने इस नीति के खिलाफ अभियान चलाया क्योंकि यह महिलाओं के साथ भेदभाव करती थी और संधि के वादों को पूरा करने में विफल रही थी। उन्होंने 28 जून, 1985 को बिल सी-31 को अपनाने के साथ संघीय सरकार को अधिनियम की धारा को बदलने के लिए सफलतापूर्वक आश्वस्त किया। जिन महिलाओं ने अपना दर्जा खो दिया था और जिन बच्चों को बाहर रखा गया था, वे तब पंजीकरण करने और आधिकारिक भारतीय दर्जा प्राप्त करने में सक्षम थे। इन परिवर्तनों के बावजूद, भारतीय महिलाओं की स्थिति जो उन पुरुषों से शादी करती हैं जो भारतीय नहीं थे, वे केवल एक पीढ़ी पर अपनी स्थिति पारित कर सकती थींः उनके बच्चों को स्थिति प्राप्त होगी, लेकिन (एक पूर्ण-स्थिति भारतीय से शादी के बिना) उनके पोते-पोतियां नहीं। एक स्थिति भारतीय पुरुष जिसने एक ऐसी महिला से शादी की जो भारतीय स्थिति में नहीं थी, उसने अपने बच्चों की तरह स्थिति बरकरार रखी, लेकिन उसकी पत्नी को न तो दर्जा मिला और न ही उसके पोते-पोतियों को। बिल सी-31 ने निर्वाचित बैंड को यह विनियमित करने की शक्ति भी दी कि किसे अपने भंडार पर रहने की अनुमति दी गई थी और अपने भंडार पर विकास को नियंत्रित करने के लिए। इसने "मताधिकार" की अवधारणा को समाप्त कर दिया जिसके द्वारा प्रथम राष्ट्र के लोग अपने भारतीय दर्जे का त्याग करके कुछ अधिकार प्राप्त कर सकते थे। इरास्मस-डसॉल्ट आयोग 1991 में, प्रधान मंत्री ब्रायन मुलरोनी ने रेने डसॉल्ट और जॉर्जेस इरास्मस की अध्यक्षता में आदिवासी लोगों पर शाही आयोग का गठन किया। उनकी 1996 की रिपोर्ट में प्रथम राष्ट्रों के लिए (और उनके द्वारा) एक ऐसी सरकार के निर्माण का प्रस्ताव रखा गया जो अपने अधिकार क्षेत्र के भीतर जिम्मेदार होगी, और जिसके साथ संघीय सरकार "राष्ट्र-से-राष्ट्र" के आधार पर बात करेगी। इस प्रस्ताव ने भारतीय और उत्तरी मामलों के अधिकार क्षेत्र के तहत प्रथम राष्ट्र के मामलों को सौंपने की पारंपरिक नीति की तुलना में राजनीति करने का एक अलग तरीका पेश किया, जिसे संघीय मंत्रिमंडल के एक मंत्री द्वारा प्रबंधित किया जाता था। रिपोर्ट में प्रथम राष्ट्रों और शेष कनाडाई नागरिकों के बीच आर्थिक अंतर को कम करने के लिए 2010 तक प्रथम राष्ट्रों की सरकारों को हर साल $2 बिलियन तक प्रदान करने की भी सिफारिश की गई थी। यह राशि भारतीय और उत्तरी मामलों के बजट में कम से कम 50 प्रतिशत की वृद्धि का प्रतिनिधित्व करेगी। रिपोर्ट में प्रथम राष्ट्र के नेताओं को अपने लोगों के सामने आने वाले चुनौतीपूर्ण मुद्दों से निपटने के तरीकों के बारे में सोचने के लिए शामिल किया गया था, ताकि प्रथम राष्ट्र अपने भाग्य को अपने हाथों में ले सकें। संघीय सरकार, जो तब जीन क्रेटियन के नेतृत्व में थी, ने एक साल बाद आधिकारिक तौर पर संघीय सरकार द्वारा प्रथम राष्ट्रों पर लगाए गए जबरन संवर्धन के लिए अपनी माफी प्रस्तुत करके और 35 करोड़ डॉलर के "प्रारंभिक" प्रावधान की पेशकश करके रिपोर्ट का जवाब दिया। रिपोर्ट जारी होने के बाद से एरामस-डसॉल्ट आयोग की भावना में, त्रिपक्षीय (संघीय, प्रांतीय और प्रथम राष्ट्र) समझौतों पर हस्ताक्षर किए गए हैं। 20वीं शताब्दी के अंत में विभिन्न प्रांतीय सरकारों और प्रथम राष्ट्रों के विभिन्न समूहों के बीच कई राजनीतिक संकट भी आए, विशेष रूप से ओका संकट, इपरवाश संकट, जले हुए चर्च संकट और गुस्ताफसेन झील गतिरोध। 21वीं सदी की शुरुआत 2001 में, क्यूबेक सरकार, संघीय सरकार और क्री नेशन ने "ला पैक्स डेस ब्रेव्स" (बहादुरों की शांति, फ्रांसीसी और इरोक्वोइस लीग के बीच 1701 की शांति संधि का संदर्भ) पर हस्ताक्षर किए। इस समझौते ने हाइड्रो-क्यूबेक को क्री राष्ट्र की सरकार को दिए जाने वाले 3.5 अरब डॉलर के आवंटन के बदले में प्रांत के पनबिजली संसाधनों का दोहन करने की अनुमति दी। बाद में, उत्तरी क्यूबेक (नुनाविक) के इनुइट समझौते में शामिल हो गए। 2005 में, प्रथम राष्ट्रों, विभिन्न प्रांतीय सरकारों और संघीय सरकार के नेताओं ने केलोना समझौते नामक एक समझौता किया, जिससे 10 वर्षों में $5 बिलियन की कमाई होती, लेकिन स्टीफन हार्पर (2006) की नई संघीय सरकार ने कार्य पत्र पर इसका पालन नहीं किया। मैटिस और इनुइट के साथ प्रथम राष्ट्रों ने शिक्षा के लिए अपर्याप्त धन प्राप्त करने का दावा किया है और आरोप लगाया है कि उनके अधिकारों की अनदेखी की गई है। 2002 से 2007 तक ओंटारियो के लेफ्टिनेंट गवर्नर जेम्स बार्टलमैन ने स्वदेशी युवाओं के प्रोत्साहन को अपनी प्रमुख प्राथमिकताओं में से एक के रूप में सूचीबद्ध किया। अपने कार्यकाल के दौरान, उन्होंने साक्षरता और सेतु निर्माण को बढ़ावा देने के लिए पहल शुरू की। बार्टलमैन ओंटारियो में लेफ्टिनेंट गवर्नर बनने वाले पहले आदिवासी व्यक्ति थे। 2006 में, 76 प्रथम राष्ट्र समुदायों के पास उबलते पानी की सलाह देने की शर्तें थीं। 2005 के अंत में, काशेचेवान फर्स्ट नेशन के पेयजल संकट ने राष्ट्रीय मीडिया का ध्यान आकर्षित किया जब एक उबलते पानी के परामर्श के तहत रहने के दो वर्षों के बाद, उनकी जल आपूर्ति प्रणाली में ई. कोलाई की खोज की गई। मार्च 1998 में बनाए गए एक नए उपचार संयंत्र द्वारा पेयजल की आपूर्ति की गई थी। दूषित पानी का कारण एक प्लग्ड क्लोरीन इंजेक्टर था जिसे स्थानीय ऑपरेटरों द्वारा नहीं खोजा गया था, जो उपचार संयंत्र चलाने के लिए योग्य नहीं थे। जब अधिकारी पहुंचे और समस्या को ठीक किया, तो क्लोरीन का स्तर लगभग 1.70 मिलीग्राम/लीटर था, जिसे इम्पेटिगो और खुजली जैसे त्वचा विकारों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। हेल्थ कनाडा के नेतृत्व में एक जांच से पता चला कि त्वचा संबंधी विकार संभवतः अस्वच्छता में रहने के कारण थे। काशेचेवान की निकासी को कनाडाई लोगों द्वारा बड़े पैमाने पर अन्य अंतर्निहित सामाजिक और आर्थिक मुद्दों के लिए मदद के लिए एक पुकार के रूप में देखा गया था जिसका सामना कनाडा में आदिवासी लोग करते हैं। 29 जून, 2007 को, कनाडाई आदिवासी समूहों ने प्रथम राष्ट्र की गरीबी को समाप्त करने के उद्देश्य से देश भर में विरोध प्रदर्शन किया, जिसे एबोरिजिनल डे ऑफ एक्शन कहा गया। प्रदर्शन काफी हद तक शांतिपूर्ण थे, हालांकि समूहों ने नाकाबंदी या अलाव के साथ परिवहन को बाधित किया; राजमार्ग 401 का एक हिस्सा बंद कर दिया गया था, जैसा कि टोरंटो और मॉन्ट्रियल के बीच कनाडाई राष्ट्रीय रेलवे की लाइन थी। आइडल नो मोर विरोध आंदोलन कनाडा में आदिवासियों और कनाडा में उनके गैर-आदिवासी समर्थकों के बीच और कुछ हद तक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर उत्पन्न हुआ। इसमें दुनिया भर में कई राजनीतिक कार्य शामिल थे, जो आंशिक रूप से अटावापिस्काट फर्स्ट नेशन की प्रमुख थेरेसा स्पेंस की भूख हड़ताल से प्रेरित थे और सोशल मीडिया के माध्यम से आगे समन्वित थे। संघीय सरकार द्वारा स्वदेशी संधि अधिकारों के कथित दुरुपयोग की प्रतिक्रिया में, आंदोलन ने सर्वव्यापी विधेयक सी-45 के साथ विशेष मुद्दा उठाया। कनाडाई क्राउन और प्रथम राष्ट्र संबंध कनाडाई क्राउन और प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस लोगों के बीच संबंध यूरोपीय उपनिवेशवादियों और उत्तरी अमेरिकी स्वदेशी लोगों के बीच पहली बातचीत तक फैले हुए हैं। सदियों की बातचीत में, संधियाँ स्थापित की गईं, और प्रथम राष्ट्रों ने, जैसे कि माओरी और न्यूजीलैंड में वैतांगी की संधि, आम तौर पर इन समझौतों को उनके और कनाडा के क्राउन के बीच होने के रूप में देखा है, न कि हमेशा बदलती सरकारों के रूप में। आदिवासी लोगों और कनाडा के शासक सम्राट के बीच संघ मौजूद हैं; जैसा कि प्रस्तावित प्रथम राष्ट्र-संघीय क्राउन राजनीतिक समझौते में कहा गया थाः "सहयोग कनाडा और प्रथम राष्ट्रों के बीच साझेदारी के लिए एक आधारशिला होगी, जिसमें कनाडा कनाडा के अधिकार में महामहिम रानी का संक्षिप्त संदर्भ है।" ये संबंध स्थापित संधियों द्वारा शासित होते हैं; सर्वोच्च न्यायालय ने कहा कि संधियों ने "पहले से मौजूद आदिवासी संप्रभुता को क्राउन संप्रभुता के साथ मिलाने और आदिवासी अधिकारों को परिभाषित करने के लिए काम किया", और प्रथम राष्ट्रों ने इन समझौतों को "जब तक सूरज चमकता है, घास उगती है और नदियां बहती हैं" तब तक चलने के लिए देखा। कराधान हालांकि करों को किसी भी संधि की लिखित शर्तों में विशेष रूप से संबोधित नहीं किया जाता है, लेकिन जब कम से कम कुछ संधियों पर बातचीत की जाती थी तो कराधान के बारे में आश्वासन स्पष्ट रूप से दिए जाते थे। कराधान से विभिन्न वैधानिक छूट भारतीय अधिनियम के तहत स्थापित की गई हैं, जिसमें कहा गया हैः कई विद्वानों का मानना है कि ये छूट रूढ़िवादी विचारधारा वाली अदालतों को आदिवासी कराधान न्यायशास्त्र में अपने स्वयं के (कभी-कभी भेदभावपूर्ण) विचार प्रदान करने की अनुमति देकर आदिवासी लोगों पर अत्याचार करने का काम करती हैं। जैसा कि एक प्रोफेसर ने लिखाः राजनीतिक संगठन स्वशासन ने प्रमुखों और उनकी परिषदों को शक्तियां दी हैं जो एक प्रांत, स्कूल बोर्ड, स्वास्थ्य बोर्ड और नगरपालिका को जोड़ती हैं। परिषदें उपयोगिताओं, पर्यावरण संरक्षण, प्राकृतिक संसाधनों, भवन संहिताओं आदि के संबंध में भी काफी हद तक स्व-विनियमन कर रही हैं। इस बात की चिंता है कि एक ही परिषद में केंद्रित यह व्यापक अधिकार कई प्रथम राष्ट्रों द्वारा अनुभव की जाने वाली निष्क्रिय सरकारों का कारण हो सकता है। प्रथम राष्ट्रों की सभा (ए. एफ. एन.) कनाडा में प्रथम राष्ट्रों के नेताओं का एक निकाय है। संगठन का उद्देश्य कनाडा में प्रथम राष्ट्रों के नागरिकों के अधिकारों, संधि दायित्वों, समारोहों और दावों की रक्षा करना है। अंतर-युद्ध काल में कनाडा में लीग ऑफ इंडियंस और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद दो दशकों में नॉर्थ अमेरिकन इंडियन ब्रदरहुड की विफलताओं के बाद, कनाडा के आदिवासी लोगों ने 1960 के दशक की शुरुआत में एक बार फिर खुद को संगठित किया। राष्ट्रीय भारतीय परिषद 1961 में स्वदेशी लोगों का प्रतिनिधित्व करने के लिए बनाई गई थी, जिसमें संधि/स्थिति भारतीय, गैर-स्थिति लोग, मैटिस लोग शामिल हैं, हालांकि इनुइट नहीं। यह संगठन 1968 में गिर गया क्योंकि तीन समूह एक के रूप में कार्य करने में विफल रहे, इसलिए गैर-स्थिति और मैटिस समूहों ने कनाडा की मूल परिषद का गठन किया और संधि/स्थिति समूहों ने राष्ट्रीय भारतीय ब्रदरहुड (एन. आई. बी.) का गठन किया, जो प्रांतीय और क्षेत्रीय प्रथम राष्ट्र संगठनों के लिए एक छत्र समूह था। संस्कृति राष्ट्रीय स्वदेशी लोग दिवस, पूर्व में राष्ट्रीय आदिवासी दिवस, 21 जून, कनाडा के आदिवासी लोगों की संस्कृतियों और योगदान को मान्यता देता है। वर्तमान में 600 से अधिक मान्यता प्राप्त प्रथम राष्ट्र सरकारें या समूह हैं जो विशिष्ट आदिवासी संस्कृतियों, भाषाओं, कला और संगीत के साथ कनाडा में फैले 2006 के लोगों को शामिल करते हैं। भाषाएँ आज, स्वदेशी लोगों द्वारा बोली जाने वाली तीस से अधिक अलग-अलग भाषाएँ हैं, जिनमें से अधिकांश केवल कनाडा में बोली जाती हैं। कई गिरावट में हैं। सबसे अधिक बोलने वालों में अनिशिनाबे और क्री (कुल मिलाकर 150,000 वक्ता) शामिल हैं; उत्तर पश्चिमी क्षेत्रों, नुनावुत, नुनाविक (उत्तरी क्यूबेक), और नुनात्सियावुत (उत्तरी लैब्राडोर) में लगभग 29,000 वक्ताओं के साथ इनुक्टिटुट; और लगभग 8,500 वक्ताओं के साथ मि 'कमाक, ज्यादातर पूर्वी कनाडा में। कई आदिवासी लोगों ने अपनी मूल भाषाओं को खो दिया है और अक्सर सभी जीवित बुजुर्ग अपनी पहली भाषा के रूप में अंग्रेजी या फ्रेंच बोलते हैं। कनाडा के दो क्षेत्र देशी भाषाओं को आधिकारिक दर्जा देते हैं। नुनावुत में, इनुक्टिटुट और इनुइन्नाक्टुन अंग्रेजी और फ्रेंच के साथ आधिकारिक भाषाएँ हैं, और इनुक्टिटुट सरकार में एक आम वाहन भाषा है। उत्तर पश्चिमी क्षेत्रों में, आधिकारिक भाषा अधिनियम घोषित करता है कि ग्यारह अलग-अलग भाषाएँ हैंः चिपेवियन, क्री, अंग्रेजी, फ्रेंच, ग्विच 'इन, इनुइन्नाक्टुन, इनुक्टिटुट, इनुवियलक्टुन, उत्तरी स्लेवी, दक्षिण स्लेवी और त्लुचाउ। अंग्रेजी और फ्रेंच के अलावा, ये भाषाएँ सरकार में वाहन नहीं हैं; आधिकारिक स्थिति नागरिकों को अनुरोध पर उनमें सेवाएं प्राप्त करने और उनमें सरकार से निपटने का अधिकार देती है। आर्ट फर्स्ट नेशंस यूरोपीय उपनिवेशवादियों के आगमन और अंततः कनाडा को एक राष्ट्र राज्य के रूप में स्थापित करने से पहले हजारों वर्षों से कला का निर्माण कर रहा था। उन्हें बनाने वाले लोगों की तरह, स्वदेशी कला परंपराएं पूरे उत्तरी अमेरिका के क्षेत्रों में फैली हुई थीं। स्वदेशी कला परंपराओं को कला इतिहासकारों द्वारा सांस्कृतिक, भाषाई या क्षेत्रीय समूहों के अनुसार आयोजित किया जाता हैः उत्तर पश्चिमी तट, पठार, मैदान, पूर्वी वुडलैंड्स, उप-आर्कटिक और आर्कटिक। इन विविध समूहों के बीच और उनके भीतर कला परंपराओं में बहुत भिन्नता है। सुवाह्यता और शरीर पर ध्यान केंद्रित करने वाली स्वदेशी कला यूरोपीय परंपराओं और वास्तुकला पर इसके ध्यान से अलग है। स्वदेशी दृश्य कला का उपयोग अन्य कलाओं के साथ किया जा सकता है। नृत्य, कहानी कहने और संगीत में शामन के मुखौटे और झुनझुनी का औपचारिक रूप से उपयोग किया जाता है। संग्रहालय संग्रह में संरक्षित कलाकृतियाँ यूरोपीय संपर्क के बाद की अवधि की हैं और धातु और कांच के मोतियों जैसे यूरोपीय व्यापार वस्तुओं के रचनात्मक अपनाने और अनुकूलन के प्रमाण दिखाती हैं। 19वीं और 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान कनाडा सरकार ने स्वदेशी लोगों के प्रति जबरन और सांस्कृतिक एकीकरण की एक सक्रिय नीति अपनाई। भारतीय अधिनियम ने सूर्य नृत्य, पोटलैच और उन्हें चित्रित करने वाली कलाकृतियों की अभिव्यक्तियों पर प्रतिबंध लगा दिया। यह 1950 और 1960 के दशक तक नहीं था जब मुंगो मार्टिन, बिल रीड और नॉर्वल मॉरिसियो जैसे स्वदेशी कलाकारों ने सार्वजनिक रूप से स्वदेशी कला परंपराओं को नवीनीकृत और फिर से आविष्कार करना शुरू किया। वर्तमान में कनाडा में सभी मीडिया में अभ्यास करने वाले स्वदेशी कलाकार हैं और दो स्वदेशी कलाकारों, एडवर्ड पोइट्रास और रेबेका बेलमोर ने क्रमशः 1995 और 2005 में वेनिस बिनाले में कनाडा का प्रतिनिधित्व किया है। संगीत कनाडा के प्रथम राष्ट्रों के लोगों में विविध जातीय समूह शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी संगीत परंपराएं हैं। संगीत में सामान्य समानताएं हैं, लेकिन आमतौर पर सामाजिक (सार्वजनिक) या औपचारिक (निजी) होती हैं। सार्वजनिक, सामाजिक संगीत झुनझुनी और ढोल के साथ नृत्य संगीत हो सकता है। निजी, औपचारिक संगीत में तालवाद्य पर संगत के साथ मुखर गीत शामिल हैं, जिनका उपयोग मिडविन समारोहों और सूर्य नृत्य जैसे अवसरों को चिह्नित करने के लिए किया जाता है। परंपरागत रूप से, यूरोपीय लोगों के कनाडा में प्रवास करने से पहले सदियों तक आदिवासी लोग अपने उपकरणों को बनाने के लिए हाथ में मौजूद सामग्री का उपयोग करते थे। प्रथम राष्ट्रों के लोगों ने लौकी और जानवरों के सींगों को झुनझुनी में बनाया, जिन्हें विस्तृत रूप से तराशा गया और खूबसूरती से चित्रित किया गया। वन क्षेत्रों में, वे बर्च की छाल के सींग और नक्काशीदार सींगों और लकड़ी की ड्रमस्टिक बनाते थे। ड्रम जैसे पारंपरिक ताल वाद्ययंत्र आम तौर पर नक्काशीदार लकड़ी और जानवरों की खाल से बने होते थे। ये संगीत वाद्ययंत्र गीतों के लिए पृष्ठभूमि प्रदान करते हैं, और गीत नृत्य के लिए पृष्ठभूमि हैं। पारंपरिक प्रथम राष्ट्र के लोग गीत और नृत्य को पवित्र मानते हैं। यूरोपीय लोगों के कनाडा आने के बाद वर्षों तक, प्रथम राष्ट्र के लोगों को उनके समारोहों का पालन करने से मना किया गया था। जनसांख्यिकी 20वीं शताब्दी में कनाडा की प्रथम राष्ट्र की जनसंख्या में दस गुना वृद्धि हुई। 1900 और 1950 के बीच जनसंख्या में केवल 29 प्रतिशत की वृद्धि हुई लेकिन 1960 के दशक के बाद भंडार पर शिशु मृत्यु दर का स्तर गिर गया और जनसंख्या में 161% की वृद्धि हुई। 1980 के दशक से, प्रथम राष्ट्र के शिशुओं की संख्या दोगुनी से अधिक हो गई है और वर्तमान में प्रथम राष्ट्र की लगभग आधी आबादी 25 वर्ष से कम उम्र की है। नतीजतन, आने वाले दशकों में कनाडा की प्रथम राष्ट्र की जनसंख्या में वृद्धि होने की उम्मीद है। 2021 में, कनाडा में 1,807,250 आदिवासी लोग थे, जो कुल आबादी का 5% थे। यह 2016 में 4.9 प्रतिशत से अधिक था। कनाडा में अलग-अलग प्रथम राष्ट्र हैं, जो पूरे देश में उत्पन्न होते हैं। कनाडाई कानून में संधि 7 जैसी संधियों द्वारा स्थापित भारतीय भंडार, गैर-स्वदेशी सरकारों द्वारा मान्यता प्राप्त प्रथम राष्ट्रों की बहुत सीमित समकालीन भूमि हैं। शहरों के भीतर कुछ भंडार मौजूद हैं, जैसे कि प्रिंस अल्बर्ट में ओपाविकोस्किकन रिजर्व, क्यूबेक शहर में वेंडेक या एडमोंटन मेट्रोपॉलिटन क्षेत्र में एनोच क्री नेशन 135। कनाडा में प्रथम राष्ट्रों की तुलना में अधिक भंडार हैं, क्योंकि प्रथम राष्ट्रों को संधि द्वारा कई भंडार दिए गए थे। यूरोपीय संपर्क के समय प्रथम राष्ट्रों को उनके पूर्वजों के प्राथमिक जीवन मार्ग या व्यवसाय के आधार पर सांस्कृतिक क्षेत्रों में समूहीकृत किया जा सकता है। ये सांस्कृतिक क्षेत्र कनाडा के भौतिक और पारिस्थितिक क्षेत्रों के साथ निकटता से मेल खाते हैं। नस्लविज्ञानी आम तौर पर संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में अमेरिका के स्वदेशी लोगों को साझा सांस्कृतिक लक्षणों (जिन्हें सांस्कृतिक क्षेत्र कहा जाता है) के साथ दस भौगोलिक क्षेत्रों में वर्गीकृत करते हैं। कनाडाई (पूरे या आंशिक रूप से) क्षेत्र आर्कटिक, उप-आर्कटिक, पूर्वोत्तर वुडलैंड्स, मैदान और पठार हैं। प्रत्येक जनजाति, समूह समाज या प्रथम राष्ट्र पर अलग-अलग लेख देखें। प्रशांत उत्तर पश्चिमी तट समुदायों के स्वदेशी लोग समुद्र और नदी में मछली पकड़ने के आसपास केंद्रित थे; ब्रिटिश कोलंबिया के अंदरूनी हिस्सों में, शिकार करना और इकट्ठा करना और नदी में मछली पकड़ना। इन दोनों क्षेत्रों में सैल्मन का मुख्य महत्व था। मैदानी इलाकों के लोगों के लिए बाइसन का शिकार प्राथमिक गतिविधि थी। उप-आर्कटिक वन में, मूस जैसी अन्य प्रजातियाँ अधिक महत्वपूर्ण थीं। ग्रेट लेक्स और सेंट लॉरेंस नदी के पास के लोगों के लिए, मक्का, सेम और स्क्वैश की खेती सहित स्थानांतरण कृषि का अभ्यास किया जाता था। आज, आदिवासी लोग विभिन्न व्यवसायों में काम करते हैं और अपने पैतृक घरों के बाहर रहते हैं। उनके पूर्वजों की पारंपरिक संस्कृतियाँ, जो प्रकृति से आकार लेती हैं, अभी भी उनकी संस्कृति पर आध्यात्मिकता से लेकर राजनीतिक दृष्टिकोण तक एक मजबूत प्रभाव डालती हैं। समकालीन मुद्दे प्रथम राष्ट्र के लोगों को कुल मिलाकर कनाडाई लोगों की तुलना में अधिक मात्रा में कई समस्याओं का सामना करना पड़ता है, जिनमें से कुछ की जीवन स्थितियों की तुलना हैती जैसे विकासशील देशों से की जा सकती है। स्वदेशी लोगों में बेरोजगारी की उच्च दर, कारावास की दर, मादक द्रव्यों का सेवन, स्वास्थ्य समस्याएं, बेघरता, भ्रूण शराब सिंड्रोम, शिक्षा का निम्न स्तर और गरीबी का उच्च स्तर है। आवासीय विद्यालय कनाडा की संघीय आवासीय विद्यालय प्रणाली 1870 के दशक के मध्य में शुरू हुई, जो विभिन्न ईसाई संप्रदायों द्वारा स्थापित और संचालित बोर्डिंग स्कूलों के एक पैचवर्क पर आधारित थी। एसिनोबिया वेस्ट के संसद सदस्य, निकोलस फ्लड डेविन ने एक रिपोर्ट तैयार की, जिसे आम तौर पर डेविन रिपोर्ट के रूप में जाना जाता है, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका में बनाई जा रही एक स्कूल प्रणाली की स्थापना की सिफारिश की गई थी। इसके मुख्य लक्ष्यों में से एक आदिवासी बच्चों को "विगवम के प्रभाव" से हटाना था, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि यह मौजूदा स्कूलों की तुलना में अधिक मजबूत था, और इसके बजाय उन्हें "लगातार सभ्य परिस्थितियों के दायरे में" रखना था। जबकि भारतीय आवासीय विद्यालय प्रणाली (आई. आर. एस.) का इतिहास एक अस्थिर है, इस प्रणाली और इसकी स्थापना और समर्थन करने वालों दोनों पर बहुत आलोचना की गई है। उपेक्षा और खराब पोषण अक्सर आदिवासी बच्चों का अनुभव था, विशेष रूप से प्रणाली के संचालन के शुरुआती दशकों में। पारंपरिक देशी संस्कृति को हटाना-जिसे कभी-कभी "सांस्कृतिक नरसंहार" के रूप में जाना जाता है-आवासीय विद्यालयों पर लगाया गया एक और आरोप है। कई स्कूलों में, छात्रों को अपनी स्वदेशी भाषा बोलने या अपने किसी भी रीति-रिवाज का पालन करने की अनुमति नहीं थी, और इस तरह उन्होंने अपनी पहचान की भावना खो दी, जिससे अनिवार्य रूप से बच्चों और उनके परिवार के बीच एक सांस्कृतिक दरार पैदा हो गई। 1920 तक, कनाडा में आदिवासी बच्चों के लिए किसी प्रकार के स्कूल में उपस्थिति अनिवार्य थी। भारतीय अधिनियम ने शिक्षा को अनिवार्य बना दिया, और जहां कोई संघीय दिनों के स्कूल नहीं थे-या, बाद के दशकों में, एक प्रांतीय सार्वजनिक स्कूल-एक आवासीय विद्यालय ही एकमात्र विकल्प था। नामांकन के आंकड़ों से पता चलता है कि आई. आर. एस. प्रणाली के इतिहास के दौरान 20 प्रतिशत से 30 प्रतिशत के बीच आदिवासी बच्चे कम से कम एक वर्ष के लिए आवासीय विद्यालय में जाते थे, और कई दस साल या उससे अधिक समय के लिए नामांकित थे। कुछ मामलों में, बच्चे सप्ताहांत और छुट्टियों पर घर लौट सकते थे, लेकिन दूरदराज के समुदायों से दूर स्थापित स्कूलों में, यह संभव नहीं था। बच्चों को उनके परिवारों और समुदायों से हटाने से कई मूल समुदायों को अल्पकालिक और दीर्घकालिक नुकसान हुआ। जबकि कई स्कूलों में अस्पताल थे और बाद के दशकों में चिकित्सा देखभाल प्रदान की गई, आई. आर. एस. के इतिहास के पहले दशकों में विभिन्न प्रकार के दुरुपयोग और भीड़भाड़ की स्थिति के कारण खराब स्वास्थ्य और यहां तक कि नामांकित लोगों के प्रतिशत के लिए मृत्यु भी हुई। यह तर्क दिया गया है कि दुर्व्यवहार और बच्चों को उनके परिवार और संस्कृति से हटाने दोनों के परिणामस्वरूप मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक आघात के परिणामस्वरूप मादक द्रव्यों का सेवन, अधिक घरेलू हिंसा, बेरोजगारी और आत्महत्या की दर में वृद्धि हुई है। कई मामलों में, आवासीय विद्यालयों को छोड़ने वाले बच्चों ने खुद को संस्कृतियों के एक चौराहे पर पाया, जहां वे अब अपनी संस्कृतियों के भीतर सहज नहीं थे, फिर भी उन्हें मुख्यधारा की कनाडाई संस्कृति में स्वीकार नहीं किया गया था। पूर्व छात्रों को अब नियमित रूप से "उत्तरजीवी" के रूप में संदर्भित किया जाता है। बंद होने वाला अंतिम कनाडाई आवासीय विद्यालय सस्केचेवान में गॉर्डन इंडियन आवासीय विद्यालय था, जिसकी स्थापना 1889 में हुई थी और 1996 में बंद हो गया था। संघीय सरकार की ओर से स्कूलों का संचालन करने वाले ईसाई संप्रदायों ने खेद व्यक्त किया है और एक ऐसी प्रणाली में अपनी भूमिका के लिए माफी जारी की है जिसने कई स्वदेशी बच्चों को नुकसान पहुंचाया है। 2008 में, सरकार ने उन छात्रों के लिए एक आधिकारिक माफी जारी की जिन्हें आवासीय विद्यालयों और उनके परिवारों में जाने के लिए मजबूर किया गया था। जून 2015 में, संघीय रूप से स्थापित सत्य और सुलह आयोग, जो आवासीय विद्यालय प्रणाली की जांच और रिपोर्टिंग के लिए जिम्मेदार था, ने अपनी सारांश रिपोर्ट जारी की, और उसी वर्ष दिसंबर में, अपनी अंतिम रिपोर्ट जारी की। मुख्य आयुक्त, न्यायाधीश मुर्रे सिनक्लेयर ने सार्वजनिक रूप से आवासीय विद्यालय प्रणाली को प्रथम राष्ट्र के लोगों के खिलाफ सांस्कृतिक नरसंहार का जानबूझकर किया गया कार्य घोषित किया है। अपनी रिपोर्ट में, आयोग ने कनाडा सरकार को 94 सिफारिशें प्रस्तुत कीं, जिन सिफारिशों को लागू करने पर, स्वदेशी नस्ल संबंधों में काफी सुधार होगा, जीवित बचे लोगों और विस्तारित परिवारों के लिए जीवन की गुणवत्ता में वृद्धि होगी, और आवासीय स्कूलों से हुए नुकसान को पूर्ववत करने में मदद मिलेगी। जबकि प्रधान मंत्री जस्टिन ट्रूडो के नेतृत्व में लिबरल सरकार ने कनाडा के मूल निवासियों के जीवन को बेहतर बनाने और विशेष रूप से टीआरसी की सिफारिशों को लागू करने के लिए खुद को प्रतिबद्ध किया है, उनमें से कुछ सिफारिशें कनाडा सरकार की शक्ति से परे हो सकती हैं। टी. आर. सी. द्वारा एकत्र किए गए अनगिनत शोध दस्तावेजों को मैनिटोबा विश्वविद्यालय में एक विशेष भंडार में संग्रहीत किया जाएगा। 1996 की कनाडा की जनगणना के अनुसार, आरक्षित स्थिति में रहने वाली महिलाओं की आय औसतन 13,870 डॉलर प्रति वर्ष थी। यह इनुइट और मैटिस महिलाओं जैसी गैर-स्वदेशी महिलाओं की तुलना में लगभग 5500 डॉलर कम है, जिन्होंने थोड़ी अधिक औसत वार्षिक आय दर्ज की; छोटी विसंगति की परवाह किए बिना, ये सभी सांख्यिकी कनाडा की अनुमानित राशि से काफी कम हैं, जिसमें से एक बड़े कनाडाई शहर में रहने वाले व्यक्ति को अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने की आवश्यकता होगी। गरीबी में रहने वाली आदिवासी महिलाओं के लिए यह संभावना नहीं है कि वे न केवल अपनी जरूरतों पर ध्यान दें, बल्कि अक्सर अपने बुजुर्ग माता-पिता की जरूरतों पर ध्यान दें, खराब स्वास्थ्य में प्रियजनों की देखभाल करें, साथ ही बच्चों की परवरिश करें; इन सभी का समर्थन अक्सर केवल एक ही आय पर किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि बेघरता और अपर्याप्त आश्रय सभी स्थितियों में आदिवासी परिवारों के सामने व्यापक समस्याएं हैं। स्वशासन आदिवासी लोगों पर रॉयल कमीशन का एक सर्वोपरि निष्कर्ष यह है कि आदिवासी लोगों की संस्कृति और सामूहिक पहचान पर बार-बार हमलों के परिणामस्वरूप आदिवासी समाज की नींव कमजोर हो गई है और इसने अलगाव में योगदान दिया है जो अनिवार्य रूप से कुछ लोगों को आत्म-विनाशकारी और असामाजिक व्यवहार की ओर ले जाता है। आदिवासी लोगों की सामाजिक समस्याएं, बड़े पैमाने पर, इतिहास की विरासत हैं। अपराध और कैद आदिवासी भी अपराध के शिकार होने की अधिक संभावना रखते हैं। यह विशेष रूप से युवा आबादी (आयु 15-34) में सच है, जहां बड़ी आबादी की तुलना में हिंसा के कृत्य होने की संभावना ढाई गुना अधिक है। आदिवासी आबादी में घरेलू हिंसा और बच्चों के खिलाफ यौन शोषण अधिक प्रचलित है, जिसमें यौन शोषण आदिवासी महिला बच्चों के 25-50% बनाम सामान्य आबादी में महिला बच्चों के 20-25% को प्रभावित करता है। हिंसा के इतिहास वाले घरों से आने वाले बच्चों को जीवन में बाद में हिंसा के अपराधी बनने का अधिक खतरा होता है। यह विशेष रूप से पुरुषों के लिए सच है। 2007 तक, कनाडा में कैद किए गए व्यक्तियों में से 17 प्रतिशत आदिवासी मूल के थे, जबकि वे सामान्य आबादी का केवल 2.7 प्रतिशत थे। यह आम कनाडाई आबादी के विपरीत आदिवासी आबादी के भीतर कैद की दर में छह गुना वृद्धि है। कनाडाई न्याय प्रणाली के भीतर आदिवासियों के अत्यधिक प्रतिनिधित्व के कई कारण हैं। शिक्षा की कमी, गरीबी, बेरोजगारी और दुर्व्यवहार सभी उच्च अपराध दर का कारण बनते हैं। इसके अलावा, सांख्यिकीय रूप से, आदिवासियों को दोषी ठहराए जाने और बाद में, एक बार दोषी ठहराए जाने के बाद कारावास की अधिक संभावना होती है। सजा के दौरान उन्हें पैरोल मिलने की संभावना भी बहुत कम होती है। कनाडा की संघीय सरकार आरक्षित क्षेत्र और इनुइट समुदायों में स्वास्थ्य और सामाजिक सेवाओं के लिए जिम्मेदार है, जबकि प्रांतीय और क्षेत्रीय सरकारें कहीं और सेवाएं प्रदान करती हैं। सरकार के प्रत्येक स्तर के बीच विभाजन ने आरक्षित क्षेत्र से बाहर रहने वाले आदिवासी लोगों और कनाडा के कस्बों और शहरों में सेवाओं में अंतर पैदा कर दिया है। हालांकि आरक्षित क्षेत्र से बाहर रहने वाले आदिवासी लोगों के पास सामान्य आबादी के लिए बनाए गए कार्यक्रमों और सेवाओं तक पहुंच है, लेकिन ये कार्यक्रम और सेवाएं आदिवासी लोगों की विशिष्ट जरूरतों को पूरा नहीं करती हैं, न ही इसे सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त तरीके से वितरित किया जाता है। यह हाल तक नहीं हुआ है कि कनाडा की संघीय सरकार को मुख्य रूप से गैर-आदिवासी समुदायों में आदिवासी लोगों के लिए कार्यक्रमों और सेवाओं की जरूरतों को मान्यता देनी पड़ी है। हालाँकि यह वित्त पोषण है जो शहरी आदिवासी आबादी के विकास में देरी कर रहा है और विभिन्न सरकारी विभागों के माध्यम से सेवाओं का असंबद्ध वितरण भी एक बाधा के रूप में सामने आएगा। मैटिस और गैर-स्थिति भारतीयों के लिए संघीय वार्ताकार ने बताया कि 2003 में आदिवासी लोगों के लिए डिज़ाइन किए गए कार्यक्रमों के लिए लगभग 90 प्रतिशत धन भंडार पर खर्च किया जाता है, जबकि आदिवासी लोगों के लिए आरक्षित कार्यक्रमों को केवल 22 संघीय विभागों के साथ-साथ अन्य प्रांतीय और क्षेत्रीय एजेंसियों के माध्यम से वितरित किया जाता है। स्वदेशी बाल कल्याण पर संघीय उपसमिति ने एक "क्षेत्राधिकार वेब" का वर्णन किया जिसमें सरकार के नगरपालिका, प्रांतीय और संघीय स्तरों के साथ या उनके बीच बहुत कम या कोई समन्वय नहीं है। आदिवासी लोगों के लिए उपलब्ध स्वास्थ्य देखभाल सेवाएं शायद ही कभी सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील दृष्टिकोण से प्रदान की जाती हैं। यह बसने वाली कनाडाई आबादी द्वारा "अन्य" की निरंतर कास्ट है जो आदिवासी लोगों को ऐसी आवश्यक सेवाओं के वितरण को दूषित करती है। 1992 में ओंटारियो के वित्त मंत्री जिम फ्लाहर्टी द्वारा यह तर्क दिया गया था कि कनाडा सरकार केवल आदिवासी लोगों की सेवा करने वाली नौकरशाही में कटौती करके "वास्तविक शहरों में वास्तविक लोगों" के लिए स्वास्थ्य देखभाल वित्त पोषण को बढ़ावा दे सकती है। कहा जाता है कि इस प्रकार के बयान, विशेष रूप से उन लोगों द्वारा दिए गए जो अक्सर अधिक दर्शकों द्वारा सुने जाते हैं, बसने वाली आबादी के लोगों के साथ-साथ आदिवासी लोगों के समग्र दृष्टिकोण पर हानिकारक और प्रभावशाली प्रभाव डालते हैं। सामान्य आबादी की तुलना में प्रथम राष्ट्र की आबादी में मधुमेह की महामारी विज्ञान के बीच स्पष्ट अंतर हैं। प्रथम राष्ट्र और सामान्य आबादी के बीच टाइप 2 मधुमेह की अलग-अलग दर के कारणों में पर्यावरणीय (जीवन शैली, आहार, गरीबी) और आनुवंशिक और जैविक कारकों (जैसे कि मधुमेह) का एक जटिल संयोजन शामिल है। मितव्ययी जीनोटाइप परिकल्पना, मितव्ययी फेनोटाइप)-हालांकि प्रत्येक कारक किस हद तक भूमिका निभाता है, यह अभी भी स्पष्ट नहीं है। कनाडा में आदिवासी आबादी (फर्स्ट नेशंस, इनुइट और मैटिस) में मधुमेह की व्यापकता दर गैर-आदिवासी आबादी की तुलना में काफी अधिक है। आयु-मानकीकृत दर से पता चलता है कि आरक्षित में रहने वाले प्रथम राष्ट्र के व्यक्तियों में मधुमेह का प्रसार 17.2% है; आरक्षित में रहने वाले प्रथम राष्ट्र के व्यक्ति 10.3% हैं; मैटिस व्यक्ति 7.3%; और गैर-आदिवासी लोग 5% हैं। आदिवासी व्यक्तियों का निदान आम तौर पर गैर-आदिवासी व्यक्तियों की तुलना में कम उम्र में किया जाता है, और आदिवासी महिलाओं को गैर-आदिवासी महिलाओं की तुलना में गर्भकालीन मधुमेह की उच्च दर का अनुभव होता है। मधुमेह की जटिलताएँ और व्यापकता गैर-आदिवासी आबादी की तुलना में आदिवासी आबादी में अधिक देखी जाती है। इन्हें प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस आबादी में देखे गए सामाजिक-सांस्कृतिक, जैविक, पर्यावरणीय और जीवन शैली परिवर्तनों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जो पिछली आधी शताब्दी में विशेष रूप से प्रचलित रहे हैं, ये सभी मधुमेह की बढ़ती दर और आदिवासी आबादी के बीच जुड़ी जटिलताओं में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं। पदार्थ-उपयोग विकार कनाडा में प्रथम राष्ट्र मादक द्रव्यों के अनुचित मात्रा में दुरुपयोग में संलग्न हैं। वैंकूवर में, स्वदेशी लोगों को लगभग 18 प्रतिशत नशीली दवाओं के शुल्क का सामना करना पड़ा, लेकिन वे शहर की आबादी का केवल 2.2 प्रतिशत हैं। सामान्य जनसंख्या (8 प्रतिशत) के विपरीत प्रथम राष्ट्र के लोगों का बहुत अधिक अनुपात साप्ताहिक (16 प्रतिशत) भारी शराब पीने में संलग्न है। 19 प्रतिशत प्रथम राष्ट्रों ने भी कोकीन और अफीम के उपयोग की सूचना दी, जो कनाडा की आम आबादी के 13 प्रतिशत से अधिक ने ओपिओइड का उपयोग करने की सूचना दी। जीवन प्रत्याशा जन्म के समय जीवन प्रत्याशा प्रथम राष्ट्र के शिशुओं के लिए समग्र रूप से कनाडाई आबादी में शिशुओं की तुलना में काफी कम है। भारतीय और उत्तरी मामलों के कनाडा का अनुमान है कि प्रथम राष्ट्र की जीवन प्रत्याशा पुरुषों के लिए 8.1 वर्ष और महिलाओं के लिए 5.5 वर्ष कम होगी। जहाँ सामान्य आबादी में महिलाओं की जन्म के समय जीवन प्रत्याशा 82 वर्ष थी, प्रथम राष्ट्र की महिलाओं की जीवन प्रत्याशा 76 वर्ष थी। पुरुषों में प्रथम राष्ट्र के व्यक्तियों की जीवन प्रत्याशा 69 वर्ष थी जबकि सामान्य आबादी में यह 77 वर्ष थी। प्रथम राष्ट्र के व्यक्तियों के लिए कम जीवन प्रत्याशा के पीछे के कारण विविध और जटिल हैं; हालाँकि, स्वास्थ्य के सामाजिक निर्धारकों को एक बड़ी भूमिका निभाने के लिए माना जाता है। कुल मिलाकर, प्रथम राष्ट्र के व्यक्तियों में आत्महत्या की दर विश्व स्तर पर सबसे अधिक है। आत्महत्या की दर लिंग-विशिष्ट दर से दोगुनी से अधिक है और गैर-मूल कनाडाई लोगों की आयु-विशिष्ट दर से भी तीन गुना अधिक है। 10 से 29 वर्ष की आयु के आवासीय आदिवासियों में गैर-आवासीय आदिवासियों की तुलना में आत्महत्या का खतरा 5 से 6 गुना अधिक है। सामान्य कनाडाई आबादी की तुलना में आदिवासी आबादी के भीतर आत्महत्या की बढ़ती घटनाओं के लिए एक सिद्धांत को सांस्कृतिक तनाव कहा जाता है जो किसी के जीवन के भीतर कई संस्कृतियों के प्रतिच्छेदन का परिणाम है। यह समुदाय, परिवार और व्यक्ति के भीतर अलग-अलग अपेक्षाओं और सांस्कृतिक संघर्षों की ओर ले जाता है। सामुदायिक स्तर पर, एक सामान्य आर्थिक नुकसान देखा जाता है, जो बेरोजगारी और निम्न शिक्षा स्तरों से बढ़ जाता है, जिससे गरीबी, राजनीतिक अक्षमता और सामुदायिक अव्यवस्था होती है। परिवार परंपरा के नुकसान से पीड़ित है क्योंकि वे मुख्यधारा की कनाडाई संस्कृति में आत्मसात करने का प्रयास करते हैं। ये व्यक्ति में कम आत्मसम्मान की ओर ले जाते हैं क्योंकि प्रथम राष्ट्र की संस्कृति और परंपरा किसी की आत्म-पहचान की भावना को प्रभावित करती है। ये कारक एक ऐसी दुनिया बनाने के लिए एकजुट होते हैं जहां प्रथम राष्ट्र के व्यक्तियों को लगता है कि वे पूरी तरह से आदिवासी के रूप में पहचान नहीं कर सकते हैं, और न ही वे पूरी तरह से मुख्यधारा के कनाडाई लोगों के रूप में पहचान कर सकते हैं। जब वह संतुलन नहीं मिल पाता है, तो कई (विशेष रूप से युवा) आत्महत्या करने लगते हैं। कनाडा में 400 प्रथम राष्ट्र समुदायों को 2004 और 2014 के बीच किसी न किसी तरह की पानी की समस्या थी। ओंटारियो में नेस्कांटागा फर्स्ट नेशन के निवासियों के पास 1995 से उबलते पानी की सलाह है। 2015 में, नवनिर्वाचित प्रधान मंत्री जस्टिन ट्रूडो ने 1.80 करोड़ डॉलर का निवेश करके पांच वर्षों के भीतर पेयजल समस्या को हल करने का वादा किया। अक्टूबर 2021 तक, 32 प्रथम राष्ट्र पेयजल प्रणालियों में दीर्घकालिक उबलते पानी की सलाह अभी भी मौजूद है। कनाडा में भूमि के दावे, कई प्रथम राष्ट्रों ने कनाडाई क्राउन के साथ संधियों पर हस्ताक्षर नहीं किए हैं। कई प्रथम राष्ट्र एक आधुनिक संधि पर बातचीत करने की प्रक्रिया में हैं, जो उन्हें संधि के अधिकार प्रदान करेगी। कुछ फर्स्ट नेशन बैंड भी कनाडा सरकार के साथ अपनी ऐतिहासिक शिकायतों को हल करने की कोशिश कर रहे हैं। ये शिकायतें अक्सर कनाडा सरकार द्वारा संधि दायित्वों या भारतीय अधिनियम के उल्लंघन से उत्पन्न होती हैं। इनमें क्राउन द्वारा स्वदेशी भूमि या परिसंपत्तियों का कुप्रबंधन भी शामिल हो सकता है। पूरे कनाडा में 1980 के बाद से बड़ी संख्या में आदिवासी महिलाओं की गुमशुदगी और हत्या की गई है। महिला हत्या पीड़ितों में से 16 प्रतिशत और लापता महिलाओं में से 12 प्रतिशत आदिवासी हैं, जबकि जनसांख्यिकीय रूप से वे कुल महिला आबादी का केवल 4 प्रतिशत हैं। यह केवल 30 वर्षों में लगभग 1,200 आदिवासी महिलाओं के लापता होने या उनकी हत्या के बराबर है। 2014 में रॉयल कैनेडियन माउंटेड पुलिस (आर. सी. एम. पी.) ने मिसिंग एंड मर्डर्डर्ड एबोरिजिनल वीमेनः ए नेशनल ऑपरेशनल रिव्यू जारी किया। यह प्रकाशन इस जनसांख्यिकीय के आधिकारिक निष्कर्षों का दस्तावेजीकरण करता है और साथ ही भविष्य के परिवर्तन के लिए सलाह देता है। यह पता चलता है कि 164 आदिवासी महिलाएं अभी भी लापता हैं और 1,017 की हत्या कर दी गई है, जिससे कुल 1,181 हो गई हैं। "आदिवासी महिलाओं के लापता या हत्या के 225 अनसुलझे मामले हैंः 105 30 दिनों से अधिक समय से लापता हैं, जिनके लापता होने के कारण को 'अज्ञात' या 'संदिग्ध साजिश' के रूप में वर्गीकृत किया गया था और 1980 और 2012 के बीच 120 अनसुलझी हत्याएं हुईं।" कनाडा में लापता और हत्या की गई महिलाओं में स्वदेशी महिलाओं का प्रतिनिधित्व अधिक है। इसके अतिरिक्त, इन मामलों में साझा विशेषताएँ हैंः अधिकांश हत्याएँ पुरुषों द्वारा की गई थीं और कोई ऐसा व्यक्ति था जिसे पीड़ित जानता था, या तो एक साथी या एक परिचित। 25 से 44 वर्ष की आयु की आदिवासी महिलाओं में हिंसा के परिणामस्वरूप उसी आयु की अन्य महिलाओं की तुलना में मरने की संभावना 5 गुना अधिक होती है। ये आंकड़े कनाडा में स्वदेशी महिलाओं के खिलाफ हिंसा की गंभीरता और व्यापकता को दर्शाते हैं। स्वशासन और स्वदेशी क्षेत्रों का संरक्षण तेजी से कठिन होता जा रहा है क्योंकि विदेशी कंपनियों द्वारा प्राकृतिक संसाधनों का लगातार दोहन किया जा रहा है। "खनन, लकड़ी काटना, पनबिजली निर्माण, बड़े पैमाने पर निर्यात उन्मुख कृषि व्यवसाय या तेल अन्वेषण" जैसी परियोजनाओं को आमतौर पर पर्यावरण क्षरण और कभी-कभी हिंसा और सैन्यीकरण के साथ जोड़ा जाता है। कई विद्वान वैश्विक नवउदारवाद के प्रसार को हिंसा में वृद्धि से जोड़ते हैं। महिलाओं की चिंताओं को लगभग हमेशा दरकिनार कर दिया जाता है, जिन्हें बाद में संबोधित किया जाता है; इसलिए उनकी सुरक्षा से अक्सर समझौता किया जाता है और उन्हें प्राथमिकता नहीं माना जाता है। सार्वजनिक सेवाओं का निजीकरण और स्वास्थ्य देखभाल की सार्वभौमिकता में कमी ग्रामीण स्थानों में निम्न सामाजिक-आर्थिक स्थिति वाले लोगों के लिए नकारात्मक प्रभाव पैदा करती है; ये नकारात्मक पक्ष महिला आदिवासियों के लिए बढ़े हुए हैं। कनाडा में कुल 15,000 हत्याओं में से 1982 और 2011 के बीच कनाडा में लगभग 2,500 आदिवासी लोगों की हत्या कर दी गई थी। हत्या किए गए 2,500 आदिवासी कनाडाई लोगों में से पूरी तरह से 71 प्रतिशत-1,750-पुरुष थे। एक सरकारी वेबसाइट पर पोस्ट किए गए सात परामर्श सत्रों के सारांश के अनुसार, चार बैठकों में स्वदेशी पुरुषों और लड़कों के खिलाफ हिंसा पर कुछ ध्यान केंद्रित करने की इच्छा सामने आई है। सभी लिंगों के लापता और मारे गए आदिवासी लोगों को शामिल करने के लिए जांच के दायरे का विस्तार करने के इन आह्वानों को प्रतिरोध का सामना करना पड़ा है और इसकी आलोचना की गई है कि यह लापता और हत्या की गई आदिवासी महिलाओं के मुद्दे पर वर्तमान ध्यान से विचलित करता है। बारबरा बेली, जो 2013 में हिंसा की जांच के लिए कनाडा का दौरा करने वाली संयुक्त राष्ट्र की टीम में थीं, ने कहा है, "मुझे लगता है कि अब ध्यान हटाना वास्तव में एक त्रासदी होगी। आइए पहले उस समस्या को ठीक करें और फिर हम यह देखना शुरू कर सकते हैं कि और क्या है। इस मामले पर बोलते हुए, स्वदेशी मामलों के मंत्री, कैरोलिन बेनेट ने कहा है, "अब हमारा जनादेश कनाडा में लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों की त्रासदी की तह तक जाना है", लिंगवाद को विशिष्ट चिंता का विषय बताते हुए। नेटिव वुमेन्स एसोसिएशन ऑफ कनाडा के अध्यक्ष डॉन लावेल-हार्वर्ड ने भी इस मुद्दे पर जोर देते हुए कहा है, "बिल्कुल [पुरुष] समान मात्रा में ध्यान देने के लायक हैं, बस जरूरी नहीं कि एक ही मंच में", न तो उस मंच और न ही एक समान स्तर का ध्यान अभी तक साकार होना है। ।