Buddhism and psychology
बौद्ध धर्म में उपचारात्मक प्रथाओं के साथ-साथ मानव मनोविज्ञान, भावना, अनुभूति, व्यवहार और प्रेरणा का विश्लेषण शामिल है। बौद्ध मनोविज्ञान अधिक से अधिक बौद्ध नैतिक और दार्शनिक प्रणाली के भीतर अंतर्निहित है, और इसकी मनोवैज्ञानिक शब्दावली नैतिक निहितार्थ से रंगीन है। बौद्ध मनोविज्ञान के दो चिकित्सीय लक्ष्य हैंः एक गृहस्थ का स्वस्थ और सद्गुणी जीवन (समचारिया, "सामंजस्यपूर्ण जीवन") और निर्वाण का अंतिम लक्ष्य, असंतोष और पीड़ा की पूर्ण समाप्ति (दुख)। बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के आधुनिक अनुशासन में कई समानताएं और परस्पर संबंध के बिंदु हैं। इसमें मानसिक अवस्थाओं, भावनाओं और व्यवहारों के साथ-साथ धारणा और अचेतन मानसिक कारकों के एक वर्णनात्मक घटना विज्ञान शामिल हैं। एरिक फ्रोम जैसे मनोचिकित्सकों ने बौद्ध ज्ञान के अनुभवों में पाया है (जैसे। केन्शो) परिवर्तन, उपचार और अस्तित्वगत अर्थ खोजने की क्षमता। जॉन कबात-ज़िन जैसे कुछ समकालीन मानसिक-स्वास्थ्य चिकित्सकों को अनुभवजन्य रूप से चिकित्सीय मूल्य की प्राचीन बौद्ध प्रथाएं (जैसे माइंडफुलनेस का विकास) मिलती हैं, जबकि जैक कॉर्नफील्ड जैसे बौद्ध शिक्षक पश्चिमी मनोविज्ञान को बौद्धों के लिए पूरक प्रथाएं प्रदान करने के रूप में देखते हैं। बौद्ध धर्म की स्थापना मनोविज्ञान के क्षेत्र से दो सहस्राब्दियों से पहले की है; इस प्रकार, मनोविज्ञान के संदर्भ में बौद्ध धर्म का कोई भी मूल्यांकन आवश्यक रूप से एक आधुनिक आविष्कार है। इस तरह का पहला आकलन तब हुआ जब ब्रिटिश भारतविदों ने पाली और संस्कृत से बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद करना शुरू किया। पश्चिम में बौद्ध धर्म के आधुनिक विकास और विशेष रूप से दुनिया भर में बौद्ध आधुनिकतावाद के विकास ने बौद्ध सिद्धांत और अभ्यास के साथ यूरोपीय मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा की तुलना और विरोधाभास को जन्म दिया है। ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक गेराल्ड वर्चबॉयर के अनुसार, बौद्ध धर्म और यूरोपीय मनोविज्ञान के संपर्क ने आम तौर पर तीन मुख्य दृष्टिकोणों का पालन किया हैः मानव अनुभव के विश्लेषण और संशोधन के लिए मनोविज्ञान और मनोवैज्ञानिक विधि के रूप में बौद्ध शिक्षाओं के कुछ हिस्सों की प्रस्तुति और अन्वेषण। पहले से मौजूद मनोवैज्ञानिक या मनोचिकित्सात्मक विचारों में बौद्ध शिक्षाओं के कुछ हिस्सों का एकीकरण (जैसे कि माइंडफुलनेस-आधारित संज्ञानात्मक चिकित्सा और स्वीकृति और प्रतिबद्धता चिकित्सा में)। बौद्ध प्रणाली में पश्चिमी मनोवैज्ञानिक और सामाजिक विज्ञान ज्ञान का बौद्ध एकीकरण (जैसे, बौद्ध आधुनिकतावाद, विपश्यना आंदोलन) त्रिपिटक में मनोविज्ञान प्राचीनतम बौद्ध लेखन तीन भागों वाले संग्रहों में संरक्षित हैं जिन्हें टिपिटाका (पाली; स्कत) कहा जाता है। त्रिपिटक)। पहले भाग, सुत्त पिटक में बुद्ध के लिए जिम्मेदार प्रवचनों की एक श्रृंखला है जिसमें बहुत सारी मनोवैज्ञानिक सामग्री है। बौद्ध मनोविज्ञान की एक केंद्रीय विशेषता इसकी कार्यप्रणाली है जो आत्मनिरीक्षण और घटनात्मक आत्म अवलोकन के माध्यम से व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित है। बुद्ध के अनुसार शुरू में अविश्वसनीय होने के बावजूद, किसी के मन को प्रशिक्षित, शांत और विकसित किया जा सकता है ताकि आत्मनिरीक्षण को एक परिष्कृत और विश्वसनीय तरीका बनाया जा सके। यह कार्यप्रणाली बुद्ध द्वारा प्राप्त किए गए मन की प्रकृति में व्यक्तिगत अंतर्दृष्टि की नींव है। जबकि आत्मनिरीक्षण बौद्ध पद्धति का एक प्रमुख पहलू है; किसी व्यक्ति के व्यवहार का अवलोकन भी महत्वपूर्ण है। बोध और आत्म प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ आयतन (इन्द्रिय आधार, इन्द्रिय माध्यम, इन्द्रिय क्षेत्र) पर आधारित बोध और अनुभूति के एक सिद्धांत की रूपरेखा तैयार करते हैं जिन्हें इन्द्रिय अंगों, इन्द्रिय वस्तुओं और जागरूकता में वर्गीकृत किया गया है। इन आधारों के बीच संपर्क एक अवधारणात्मक घटना की ओर ले जाता है जैसा कि बौद्ध ग्रंथों में समझाया गया हैः "जब आंतरिक आंख अक्षुण्ण होती है और बाहरी दृश्य रूप इसकी सीमा के भीतर आते हैं और जब मन की ओर से ध्यान का एक उचित कार्य होता है, तो अवधारणात्मक चेतना का उदय होता है।" इन्द्रिय बोध की सामान्य प्रक्रिया बुद्ध के शब्द "पापंका" (वैचारिक प्रसार) के साथ उलझी हुई है, जो कच्ची संवेदना या भावना (वेदाना) की संज्ञानात्मक प्रक्रिया में एक विकृति और विस्तार है। कन्फैबुलेशन की यह प्रक्रिया अवधारणात्मक प्रक्रिया में ही वापस आती है। इसलिए, बौद्धों के लिए धारणा केवल इंद्रियों पर आधारित नहीं है, बल्कि हमारी इच्छाओं, रुचियों और अवधारणाओं पर भी आधारित है और इसलिए यह एक तरह से अवास्तविक और भ्रामक है। बौद्ध अभ्यास का लक्ष्य तब इन विकर्षणों को दूर करना और चीजों का ज्ञान प्राप्त करना है जैसे वे हैं (यथ-भूत नादासनम)। यह मनो-शारीरिक प्रक्रिया आगे मनोवैज्ञानिक लालसा, मानस (घमंड) और डिथी (हठधर्मिता, विचार) से जुड़ी हुई है। बुद्ध के अनुसार सबसे अधिक समस्याग्रस्त विचारों में से एक, एक स्थायी और ठोस आत्मा या 'शुद्ध अहंकार' की धारणा है। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रारंभिक बौद्ध मनोविज्ञान में, कोई निश्चित आत्म (आटा; संस्कृत आत्मा) नहीं है, लेकिन आत्म का भ्रम और आत्म अवधारणा से चिपके रहना सभी के व्यवहार को प्रभावित करता है और पीड़ा की ओर ले जाता है। बुद्ध के लिए एक व्यक्ति के बारे में कुछ भी समान या सारवान नहीं है, केवल पांच श्रेणियों के तहत वर्गीकृत घटनाओं या प्रक्रियाओं की लगातार बदलती धारा है जिसे स्कंध (ढेर, समुच्चय) कहा जाता है, जिसमें चेतना की धारा (विज्ञान-सोतम) शामिल है। मिथ्या विश्वास और एक स्थायी अहंकार के प्रति लगाव अधिकांश नकारात्मक भावनाओं की जड़ है। मनोवैज्ञानिक डेनियल गोलेमैन का कहना हैः बुद्ध ने मानव मन को एक मनो-भौतिक परिसर के रूप में देखा, एक गतिशील निरंतरता जिसे नामरूप कहा जाता है। नाम गैर-भौतिक तत्वों को संदर्भित करता है और भौतिक घटकों के लिए रूप। पद्मसिरी डी सिल्वा के अनुसार, "मानसिक और शारीरिक संरचनाएँ एक जटिलता का निर्माण करती हैं, और शरीर पर मन की और मन पर शरीर की पारस्परिक निर्भरता होती है।" प्रेरणा और भावना बुद्ध का मानव प्रेरणा का सिद्धांत सभी मनुष्यों द्वारा साझा किए गए कुछ प्रमुख कारकों पर आधारित है और मुख्य रूप से मानव असंतोष (दुख) की प्रकृति और इसे दूर करने के तरीके से संबंधित है। सूत्रों में कहा गया है कि मनुष्य तीन प्रकार की लालसा (तनहा, शाब्दिक रूप से 'प्यास') से प्रेरित होते हैंः काम तनहा-संवेदी संतुष्टि की लालसा, यौन संबंध, नवीन उत्तेजना और आनंद। भाव तनहा-जीवित रहने या निरंतर अस्तित्व की लालसा में भूख और नींद के साथ-साथ शक्ति, धन और प्रसिद्धि की इच्छा भी शामिल है। विभव तनहा-विनाश के लिए लालसा, गैर-अस्तित्व, जो अपने और दूसरों के प्रति आक्रामकता और हिंसा से भी जुड़ा हुआ है, इन तीन बुनियादी चालों की तुलना क्रमशः कामवासना, अहंकार और थानाटोस के फ्रायडियन ड्राइव सिद्धांत (डी सिल्वा, 1973) से की गई है। इन तीन इच्छाओं की उत्तेजना सुखद या अप्रिय भावनाओं (वेदाना) से प्राप्त होती है, सकारात्मक या नकारात्मक हेडोनिक स्वर के साथ इंद्रियों की प्रतिक्रिया। लालची भावनाओं से चिपके रहने या जुनून (उपदान) की स्थिति होती है, जिससे आगे की लालसा और प्रयास का एक दुष्चक्र होता है, जो अंततः असंतोषजनक और तनावपूर्ण होता है। सुत्तों में पीड़ा, नकारात्मक भावनाओं और व्यवहार की तीन "अस्वास्थ्यकर जड़ें" (अकुसल मूल) भी गिनाई गई हैंः राग (जुनून या वासना); डोसा (घृणा या द्वेष); और मोह (भ्रम, या गलत विश्वास)। इनका विरोध तीन स्वस्थ जड़ों से किया जाता हैः उदारता, दया और ज्ञान। भावना या भावात्मक प्रतिक्रिया (वेदाना) भी भावनाओं के स्रोत में है और इसे विभिन्न तरीकों से वर्गीकृत किया गया है; शारीरिक या मानसिक, सुखद, अप्रिय या तटस्थ के रूप में; और विभिन्न इंद्रियों में निहित के रूप में। बुद्ध आध्यात्मिक भावनाओं को श्रेष्ठ मानते हुए सांसारिक और लौकिक या आध्यात्मिक भावनाओं के बीच भी अंतर करते हैं। इन बुनियादी तत्काल प्रतिक्रियाओं के साथ-साथ हमारे स्थितिजन्य संदर्भ, अवधारणा और व्यक्तिगत इतिहास से अधिक जटिल भावनाएँ उत्पन्न होती हैं, जैसे कि भय, घृणा, आशा या निराशा। भावनाओं का बौद्ध सिद्धांत नकारात्मक भावनाओं के प्रतिकार के रूप में और आत्म विकास के लिए वाहन के रूप में करुणा और मित्रता जैसी सकारात्मक भावनाओं के नैतिक और आध्यात्मिक महत्व पर भी प्रकाश डालता है। पद्मसिरी डी सिल्वा के अनुसार, प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में भावनाओं को चार समूहों में विभाजित किया जा सकता हैः "जो आम आदमी द्वारा मांगे गए गुणी जीवन के आदर्श में बाधा डालते हैं, जो भावनाएं पूर्णता के मार्ग की खोज में बाधा डालती हैं, जो भावनाएं आम आदमी के गुणी जीवन के आदर्श को बढ़ाती हैं और परिपूर्णता के मार्ग की खोज करने वाले एकांतवासी द्वारा विकसित भावनाएं"। अचेतन पाली कैनन जैसे प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ अव्यक्त मानसिक प्रवृत्तियों (अनुसाय, "अव्यक्त पूर्वाग्रह", "पूर्वस्थिति", "अव्यक्त स्वभाव") के बारे में एक सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं जो पूर्व-सचेत या अचेतन हैं इन आदतन पैटर्न को बाद में योगकारा बौद्धों द्वारा "वासना" (प्रभाव) कहा जाता है और इन्हें अचेतन मानसिक परत में रहने के लिए माना जाता है। "बंधन" शब्द अव्यक्त प्रवृत्तियों से भी जुड़ा हुआ है। एक बाद के थेरवाद ग्रंथ, अभिधम्मत्त-संगह (11वीं-12वीं शताब्दी) में कहा गया हैः "अव्यक्त प्रवृत्तियाँ अशुद्धियाँ हैं जो उस मानसिक प्रक्रिया के साथ 'निहित' हैं जिससे वे संबंधित हैं, जब भी वे उपयुक्त परिस्थितियों का सामना करते हैं तो जुनून के रूप में सतह पर उठते हैं" (आभ्स 7.9)। थेरवाद स्कूल का यह भी मानना है कि जागरूकता की एक अवचेतन धारा है जिसे भावंग कहा जाता है। किसी के व्यवहार को प्रभावित करने के लिए जिम्मेदार अचेतन मानसिक कारकों के एक अन्य समूह में आसव (संस्कृत अस्रव, "प्रवाह, कर्कश, प्रवाह") शामिल हैं। कहा जाता है कि ये कारक मन को "मादक" और "भ्रमित" करते हैं। बुद्ध ने सिखाया कि मुक्ति प्राप्त करने के लिए अभ्यास के माध्यम से उन्हें मन से निकालना पड़ता है। कहा जाता है कि आसव विभिन्न कारकों से उत्पन्न होते हैंः कामुकता, आक्रामकता, क्रूरता, शरीर और व्यक्तित्व दिए गए कुछ कारक हैं। महायान बौद्ध धर्म के योगकारा स्कूल (तीसरी से पांचवीं शताब्दी ईस्वी तक) ने इन विचारों को अचेतन मन के बौद्ध सिद्धांत में विस्तारित किया। इस अवधारणा को अलाय-विज्ञान (नींव चेतना) कहा जाता था जो कर्म बीज (बीज) को संग्रहीत करता है और पुनर्जन्म से गुजरता है। इस सिद्धांत को आठ चेतनाओं के व्यापक योगकारा सिद्धांत में शामिल किया गया था और यह तिब्बती बौद्ध धर्म में भी माना जाता है। पद्म डी सिल्वा के अनुसार "बौद्ध रणनीतियाँ एक चिकित्सीय मॉडल का प्रतिनिधित्व करती हैं जो व्यक्ति को बाहरी रूप से लगाए गए हस्तक्षेपों के प्राप्तकर्ता के बजाय परिवर्तन के एजेंट के रूप में मानती हैं।" सिल्वा का तर्क है कि बुद्ध प्रत्येक व्यक्ति को अपने व्यक्तिगत विकास के लिए जिम्मेदार मानते हैं और इसे मनोविज्ञान के लिए मानवतावादी दृष्टिकोण के समान मानते हैं। मानवतावादी मनोचिकित्सा ग्राहक को आत्म-प्राप्ति और व्यक्तिगत विकास प्राप्त करने में मदद करने पर बहुत जोर देती है (जैसे। मास्लो)। चूँकि बौद्ध अभ्यास में व्यावहारिक ज्ञान, आध्यात्मिक गुण और नैतिकता भी शामिल हैं, इसलिए इसे विशेष रूप से मनोचिकित्सा के एक अन्य रूप के रूप में नहीं देखा जा सकता है। इसे जीवन के तरीके या होने के तरीके (धर्म) के रूप में देखना अधिक सटीक है। बौद्ध धर्म में व्यक्तिगत विकास महान अष्टांग पथ पर आधारित है जो नैतिकता, ज्ञान या समझ (पना) और ध्यान (भावना, खेती, विकास) जैसी मनोवैज्ञानिक प्रथाओं को एकीकृत करता है। पारंपरिक बौद्ध धर्म में आत्म-प्राप्ति निर्वाण और बुद्धहूद के विचारों पर आधारित है। मनुष्य जिस उच्चतम स्थिति को प्राप्त कर सकता है (एक अरहंत या एक बुद्ध) उसे किसी भी प्रकार के असंतोष या पीड़ा से पूरी तरह से मुक्त होने के रूप में देखा जाता है, सभी नकारात्मक मानसिक प्रवृत्तियों, जड़ों और प्रवाह को समाप्त कर दिया गया है और करुणा और प्रेम-दया जैसी केवल सकारात्मक भावनाएं मौजूद हैं। बौद्ध ध्यान दो मुख्य प्रकार का हैः समथा मन को शांत और शांत करने के साथ-साथ एक ही वस्तु पर ध्यान केंद्रित करके ध्यान और एकाग्रता विकसित करने के लिए है; विपश्यना निरंतर और स्थिर माइंडफुलनेस और समझ (संपजन) के अनुप्रयोग के माध्यम से मानसिक प्रक्रियाओं की प्रकृति और उनके अस्थायी, तनावपूर्ण और आत्म-रहित गुणों में अंतर्दृष्टि या समझ प्राप्त करने का एक साधन है। यद्यपि इन प्रथाओं का अंतिम लक्ष्य निर्वाण है, बुद्ध ने कहा कि ये विश्राम, अच्छी नींद और दर्द में कमी जैसे सांसारिक लाभ भी लाते हैं। बौद्ध ग्रंथों में विचार संशोधन की मानसिक रणनीतियाँ भी हैं जो संज्ञानात्मक व्यवहार चिकित्सा तकनीकों के समान हैं। संज्ञानात्मक व्यवहार संशोधन की इन प्रणालियों की तुलना पर प्रोफेसर विलियम मिकुलास और पद्मल डी सिल्वा द्वारा चर्चा की गई है। पद्म डी सिल्वा के अनुसार इन समानताओं में शामिल हैंः "श्रेणीबद्ध संपर्क और पारस्परिक अवरोध द्वारा भय में कमी; वांछनीय व्यवहार को बढ़ावा देने के लिए पुरस्कारों का उपयोग; व्यवहार परिवर्तन को प्रेरित करने के लिए मॉडलिंग; अवांछनीय व्यवहार को खत्म करने के लिए उत्तेजना नियंत्रण का उपयोग; अवांछनीय व्यवहार को खत्म करने के लिए घृणा का उपयोग; सामाजिक कौशल में प्रशिक्षण; आत्म-निगरानी; व्याकुलता, परिवर्तन/रोक, असंगत विचारों और लंबे समय तक उनके संपर्क में रहने से घुसपैठ करने वाले विचारों पर नियंत्रण; तीव्र, गुप्त, उत्तेजना के अप्रिय पहलुओं या प्रतिक्रिया के अप्रिय परिणामों पर ध्यान केंद्रित करना, पूर्व के प्रति लगाव को कम करना और बाद वाले को समाप्त करना; दूसरों के प्रति सकारात्मक भावनाओं के विकास के लिए श्रेणीबद्ध दृष्टिकोणः व्यवहार नियंत्रण में बाहरी संकेतों का उपयोग; सहायता के लिए प्रतिक्रिया लागत का उपयोग। इन संज्ञानात्मक चिकित्सीय विधियों के लिए एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक पाठ वितक्कासंतन सुत्त (एम. एन. 20) (विचलित करने वाले विचारों को हटाना) और इसकी टिप्पणी, पापनकासुदानी है। नकारात्मक या घुसपैठ करने वाले विचारों को दूर करने के लिए, बुद्ध ने इस सूत्र में पाँच तरीकों की सिफारिश कीः एक विपरीत या असंगत विचार या वस्तु पर ध्यान केंद्रित करें। विचार के खतरों और नुकसान, इसके हानिकारक परिणामों पर विचार करें। विचार को नजरअंदाज करें और किसी अन्य गतिविधि के माध्यम से खुद को इससे विचलित करें। लक्षित विचार के कारणों को हटाने या रोकने पर विचार करें। एक प्रबल मानसिक प्रयास करें। एक अन्य अनुशंसित तकनीक सतीपत्तन सुत्त से है, जो माइंडफुलनेस के अभ्यास की रूपरेखा तैयार करती है, जो केवल एक औपचारिक ध्यान नहीं है, बल्कि चौकस जागरूकता और आत्म निगरानी का कौशल है। माइंडफुलनेस विकसित करने में, किसी को उन सभी विचारों और संवेदनाओं के बारे में जागरूक रहने की सलाह दी जाती है जो उत्पन्न होते हैं, यहां तक कि अवांछित या अप्रिय भी और ऐसे विचारों पर लगातार ध्यान दें। आखिरकार, आदत और संपर्क के माध्यम से, इस तरह के विचारों की तीव्रता और अप्रियता गायब हो जाएगी। बौद्ध ग्रंथ प्रेम-दया, करुणा, सहानुभूतिपूर्ण आनंद और समता जैसी सकारात्मक भावनाओं के प्रशिक्षण को भी बढ़ावा देते हैं। असामान्य मनोविज्ञान द पाली कैनन रिकॉर्ड करता है कि बुद्ध ने दो प्रकार की बीमारियों (रोग) के बीच अंतर कियाः शारीरिक बीमारी (कायिको रोग) और मानसिक बीमारी (सेटासिको रोग)। बुद्ध ने मानसिक बीमारी के लिए मानसिक अशुद्धियों (क्लेशा) को जिम्मेदार ठहराया जो अंततः लालच, घृणा और भ्रम की अस्वास्थ्यकर जड़ों (तीन जहर) पर आधारित हैं। बुद्ध के दृष्टिकोण से, मानसिक बीमारी एक स्तर की बात है, और अंततः, हर कोई जो एक जागृत प्राणी नहीं है, वह किसी न किसी अर्थ में मानसिक रूप से बीमार है। जैसा कि बुद्ध ने पाली कैनन में कहा हैः "दुनिया में ऐसे जीवों को ढूंढना मुश्किल है जो एक पल के लिए भी मानसिक बीमारी से मुक्ति स्वीकार कर सकते हैं, केवल उन्हीं को छोड़कर जिनमें आसव नष्ट हो जाते हैं।" बुद्ध द्वारा उल्लिखित नकारात्मक गुणों का एक अन्य समूह पाँच बाधाएं हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे उचित मानसिक विकास को रोकती हैं, ये हैंः इन्द्रिय इच्छा, शत्रुता, सुस्ती, बेचैनी-खेद और संदेह। एडविना पियो के अनुसार, बौद्ध ग्रंथ मानसिक बीमारी को मुख्य रूप से मनोवैज्ञानिक प्रकृति (मुख्य रूप से "पर्यावरणीय तनाव और अनुचित शिक्षा" में निहित) के रूप में देखते हैं। पाली कैनन में बौद्ध भिक्षुओं (भिक्षु गग्गा द्वारा प्रतीक) का भी वर्णन किया गया है, जिनके लक्षणों को आज मानसिक बीमारी कहा जाता है। एक ऐसा कार्य जो भिक्षु की अनुशासन संहिता (विनय) के खिलाफ है जो किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा किया गया था जो "उम्माट्टा" था-"उसके दिमाग से बाहर" बुद्ध द्वारा क्षमा करने योग्य कहा गया था। इसे पागलों का विदा (उम्माटकासम्मुति) कहा गया था ग्रंथ यह भी मानते हैं कि इस 'पागलपन' को ठीक किया जा सकता है या उससे बरामद किया जा सकता है, या कम से कम एक अस्थायी घटना है, जिसके बाद, स्वीकारोक्ति के दौरान, भिक्षु को संघ द्वारा एक बार फिर से समझदार माना जाता है। आम लोगों की भी कहानियां हैं जो अपने प्रियजनों को खोने के कारण असामान्य व्यवहार दिखाते हैं। मिलिंद पन्हा जैसे अन्य बौद्ध स्रोत इस सिद्धांत को प्रतिध्वनित करते हैं कि पागलपन मुख्य रूप से व्यक्तिगत और पर्यावरणीय परिस्थितियों के कारण होता है। प्रारंभिक स्रोतों द्वारा वर्णित अन्य असामान्य व्यवहारों में बौद्धिक अक्षमता, मिर्गी, शराब और आत्महत्या शामिल हैं। बुद्धगोसा का मानना है कि आत्महत्या का कारण व्यक्तिगत संबंधों की हानि और शारीरिक बीमारी जैसे कारकों के आधार पर मानसिक बीमारी है। अभिधम्म मनोविज्ञान त्रिपिटक के तीसरे भाग (या पिटक, शाब्दिक रूप से "टोकरी") को अभिधम्म (पाली; स्कत) के रूप में जाना जाता है। अभिधर्म)। अभिधम्म कृतियाँ ऐतिहासिक रूप से टिपिटाका (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व और बाद में) के दो अन्य संग्रहों की तुलना में बाद की हैं और घटनात्मक मनोविज्ञान पर ध्यान केंद्रित करती हैं। बौद्ध अभिधम्म कृतियाँ मन का विश्लेषण अनुभव के प्राथमिक कारकों में करती हैं जिन्हें धर्म (पालीः धम्म) कहा जाता है। धम्म असाधारण कारक या "मनो-भौतिक घटनाएँ" हैं जिनके अंतर्संबंध और संबंध मानव अनुभव की सभी धाराओं को बनाते हैं। थेरवाद अभिधम्म में धर्मों की चार श्रेणियां हैंः चित्त (जागरूकता), सेतासिका (मानसिक कारक), रूप (शारीरिक घटनाएँ, भौतिक रूप) और निब्बान (समाप्ति)। अभिधम्म ग्रंथ तब अनुभव के सभी संभावित कारकों और उनके बीच सभी संभावित संबंधों को सूचीबद्ध करने का एक प्रयास है। अभिधम्म मनोवैज्ञानिकों की उपलब्धियों में भावनाओं के सिद्धांत, व्यक्तित्व प्रकारों के सिद्धांत और नैतिक व्यवहार के मनोविज्ञान की रूपरेखा शामिल थी। वेन। बौद्ध प्रकाशन सोसायटी के अध्यक्ष भिक्षु बोधी ने अभिधम्म का सारांश इस प्रकार दिया हैः बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान सिद्धांत और व्यवहार में परस्पर व्याप्त हैं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत से, परस्पर क्रिया के चार प्रकार विकसित हुए हैंः वर्णनात्मक घटना विज्ञानः विद्वानों ने बौद्ध शिक्षाओं में एक विस्तृत आत्मनिरीक्षण घटनात्मक मनोविज्ञान पाया है (विशेष रूप से अभिधम्म में जो विभिन्न लक्षणों, भावनाओं और व्यक्तित्व के प्रकारों को रेखांकित करता है)। मनोचिकित्सक अर्थः मानवतावादी मनोचिकित्सकों ने बौद्ध धर्म के गैर-द्वैतवादी दृष्टिकोण और ज्ञान के अनुभवों (जैसे ज़ेन केन्शो में) में परिवर्तन, उपचार और अस्तित्वगत अर्थ खोजने की क्षमता पाई है। इस संबंध को पियाजे के संज्ञानात्मक विकास के सिद्धांत के एक संशोधन द्वारा समझाया गया था जिसमें दीक्षा की प्रक्रिया की शुरुआत की गई थी। नैदानिक उपयोगिताः कुछ समकालीन मानसिक-स्वास्थ्य चिकित्सक तेजी से अनुभवजन्य रूप से सिद्ध चिकित्सीय मूल्य की प्राचीन बौद्ध प्रथाओं (जैसे माइंडफुलनेस का विकास) को पाते हैं। लोकप्रिय मनोविज्ञान और आध्यात्मिकताः मनोविज्ञान को लोकप्रिय बनाया गया है, और आधुनिक आध्यात्मिकता के कुछ रूपों में आध्यात्मिकता के साथ मिश्रित हो गया है। बौद्ध धारणाएँ इस आधुनिक मिश्रण का एक महत्वपूर्ण घटक हैं। बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के बीच संपर्क पाली टेक्स्ट सोसाइटी के विद्वानों के काम से शुरू हुआ, जिनका मुख्य काम बौद्ध पाली सिद्धांत का अनुवाद करना था। 1900 में, इंडोलॉजिस्ट कैरोलिन ए. एफ. राइस डेविड्स ने पाली टेक्स्ट सोसाइटी के माध्यम से थेरवाद अभिधम्म की पहली पुस्तक, धम्म सांगानी का अनुवाद प्रकाशित किया और अनुवाद का शीर्षक, "मनोवैज्ञानिक नैतिकता की बौद्ध नियमावली" रखा। इस मौलिक कार्य के परिचय में, राइस डेविड्स ने "व्यक्तिपरक घटनाओं की एक जटिल निरंतरता" (धम्म) और उन्हें बांधने वाले संबंधों और कार्यकारण के नियमों (राइस डेविड्स, 1900, पीपी) पर आधारित बौद्ध मनोवैज्ञानिक प्रणाली के परिष्कार की प्रशंसा की। xvi-xvii.)। बौद्ध धर्म का मनोवैज्ञानिक अभिविन्यास एक विषय है जिसे राइस डेविड ने दशकों तक आगे बढ़ाया, जैसा कि उनके आगे के प्रकाशनों, बौद्ध मनोविज्ञानः पाली साहित्य में मन के विश्लेषण और सिद्धांत की एक जांच (1914) और भारतीय मनोविज्ञान का जन्म और बौद्ध धर्म में इसका विकास (1936) से पता चलता है। पूर्व और पश्चिम के आदान-प्रदान में एक महत्वपूर्ण घटना तब हुई जब अमेरिकी मनोवैज्ञानिक विलियम जेम्स ने दिसंबर 1903 में हार्वर्ड विश्वविद्यालय में अपनी कक्षाओं में व्याख्यान देने के लिए श्रीलंकाई बौद्ध अनागरिका धर्मपाल को आमंत्रित किया। धर्मपाल द्वारा बौद्ध धर्म पर व्याख्यान देने के बाद, जेम्स ने टिप्पणी की, "यह वह मनोविज्ञान है जिसका अब से 25 साल बाद हर कोई अध्ययन करेगा।" बाद के विद्वान जैसे डेविड कालुपाहन (बौद्ध मनोविज्ञान के सिद्धांत, 1987), पद्म डी सिल्वा (बौद्ध धर्म और व्यवहार संशोधन, 1984), एडविना पियो और ह्यूबर्ट बेनोइट (ज़ेन और परिवर्तन का मनोविज्ञान, 1990) ने बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के बारे में लिखा और उनकी सीधे तुलना की। केन विल्बर जैसे ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान (जो धार्मिक अनुभव, चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं और इसी तरह के विषयों से संबंधित है) के क्षेत्र के लेखकों ने भी बौद्ध विचार और अभ्यास को अपने काम में एकीकृत किया। 1960 और 1970 के दशक में पश्चिमी बौद्ध धर्म का तेजी से विकास हुआ, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में। 1970 के दशक में, "माइंडफुलनेस" का उपयोग करते हुए मनोचिकित्सक तकनीकों को विकसित किया गया था जैसे कि रॉन कर्ट्ज़ (1934-2011) द्वारा हाकोमी थेरेपी, संभवतः पहली माइंडफुलनेस आधारित थेरेपी। जॉन कबात-ज़िन का माइंडफुलनेस-आधारित तनाव में कमी (एमबीएसआर) एक बहुत ही प्रभावशाली विकास था, जिसने इस शब्द को पश्चिमी संज्ञानात्मक व्यवहार चिकित्सा अभ्यास में पेश किया। कबात-ज़िन के छात्र ज़िंदेल वी. सेगल, जे. मार्क जी. विलियम्स और जॉन डी. टीज़डेल ने बाद में 1987 में माइंडफुलनेस-आधारित संज्ञानात्मक चिकित्सा (एम. बी. सी. टी.) विकसित की। 2000 के दशक की शुरुआत में विद्यामाला बर्च और उनके संगठन ब्रीथवर्क्स ने माइंडफुलनेस-आधारित दर्द प्रबंधन (एमबीपीएम) विकसित किया। हाल के कार्यों ने बौद्ध धर्म से प्राप्त विशेष प्रथाओं के नैदानिक अनुसंधान पर ध्यान केंद्रित किया है जैसे कि माइंडफुलनेस मेडिटेशन और करुणा विकास (उदा। जॉन कबात-ज़िन, डैनियल गोलेमैन) और मनो-चिकित्सीय प्रथाओं पर काम जो बौद्ध धर्म से प्राप्त ध्यान प्रथाओं को एकीकृत करते हैं। बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से, जैक कॉर्नफील्ड और तारा ब्रैच जैसे विभिन्न आधुनिक बौद्ध शिक्षकों के पास मनोविज्ञान में शैक्षणिक डिग्री है। बौद्ध ध्यान का अध्ययन करने के लिए आधुनिक तंत्रिका मनोविज्ञान (ई. ई. जी., एफ. एम. आर. आई.) के उपकरणों को लागू करना भी एकीकरण का एक क्षेत्र है। इस क्षेत्र की पहली हस्तियों में से एक न्यूरोलॉजिस्ट जेम्स एच. ऑस्टिन थे, जिन्होंने ज़ेन एंड द ब्रेन (1998) लिखा था। इस प्रकार के शोध के बारे में अध्ययन करने और लिखने वाले अन्य लोगों में रिचर्ड डेविडसन, बी. एलन वालेस, रिक हैनसन (बुद्ध का मस्तिष्क, 2009) और ज़ोरान जोसिपोविक शामिल हैं। माइंडफुलनेस मेडिटेशन के न्यूरल मैकेनिज्म पर साहित्य की एक हालिया समीक्षा का निष्कर्ष है कि अभ्यास "शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य और संज्ञानात्मक प्रदर्शन पर लाभकारी प्रभाव डालता है" लेकिन "अंतर्निहित न्यूरल मैकेनिज्म अस्पष्ट हैं"। जापानी मनोविज्ञान जापान में, तुलनात्मक विचारों का एक अलग प्रकार विकसित हुआ, जिसकी शुरुआत इनोउ एनर्यो (1858-1919) द्वारा "ज़ेन संप्रदाय का मनोविज्ञान" (1893) और "बौद्ध मनोविज्ञान" (1897) के प्रकाशन से हुई। 1920 में, टोमोसाडा इरिटानी (1887-1957) ने ज़ेन अभ्यास से संबंधित 43 व्यक्तियों को एक प्रश्नावली दी, जो शायद ज़ेन का पहला अनुभवजन्य मनोवैज्ञानिक अध्ययन था। मनोचिकित्सा के क्षेत्र में, मोरिता चिकित्सा शोमा मोरिता (1874-1938) द्वारा विकसित की गई थी जो ज़ेन बौद्ध धर्म से प्रभावित थी। कोजी सातो (1905-1971) ने पूर्व और पश्चिम (ब्रूनर, फ्रॉम और जंग के योगदान के साथ) के बीच एक तुलनात्मक मनोवैज्ञानिक संवाद प्रदान करने के उद्देश्य से 1957 में जर्नल, साइकोलोजियाः एन इंटरनेशनल जर्नल ऑफ साइकोलॉजी इन द ओरिएंट का प्रकाशन शुरू किया। 1960 के दशक में, कासामात्सु और हिराई ने ज़ेन ध्यान करने वालों के मस्तिष्क की निगरानी के लिए इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राफी का उपयोग किया। इसने जापानी शिक्षा मंत्रालय द्वारा ज़ेन के मनोचिकित्सा, शरीर विज्ञान और मनोविज्ञान को शामिल करने वाले विभिन्न अध्ययनों को बढ़ावा दिया जो विभिन्न प्रयोगशालाओं में किए गए थे। इस क्षेत्र के एक अन्य महत्वपूर्ण शोधकर्ता, प्रो. योशिहारू अकिशिगे ने ज़ेन मनोविज्ञान को बढ़ावा दिया, यह विचार कि ज़ेन की अंतर्दृष्टि का केवल अध्ययन नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उन्हें मनोवैज्ञानिक अभ्यास को सूचित करना चाहिए। इस क्षेत्र में अनुसंधान अकीरा ओंडा और ओसामू एंडो जैसे जापानी मनोवैज्ञानिकों के काम के साथ जारी है। जापान में, बौद्ध धर्म पर आधारित एक लोकप्रिय मनोचिकित्सा नाइकन चिकित्सा है, जिसे इशिन योशीमोतो (1916-1988) द्वारा जोडो शिन्शू बौद्ध आत्मनिरीक्षण से विकसित किया गया है। नाइकन थेरेपी का उपयोग सुधारात्मक संस्थानों, शिक्षा में, शराब पर निर्भरता के साथ-साथ आत्म विकास की इच्छा रखने वाले व्यक्तियों द्वारा किया जाता है। बौद्ध धर्म और मनोविश्लेषण बौद्ध धर्म के कुछ विचार हैं जो मनोविश्लेषक सिद्धांत से तुलनीय हैं। इनमें अचेतन मन और अचेतन विचार प्रक्रियाओं का एक दृष्टिकोण शामिल है, यह दृष्टिकोण कि अस्वास्थ्यकर अचेतन शक्तियां मानव पीड़ा का कारण बनती हैं और यह विचार कि कोई व्यक्ति विभिन्न प्रथाओं के माध्यम से इन विचार प्रक्रियाओं में अंतर्दृष्टि प्राप्त कर सकता है, जिसमें फ्रायड जिसे "समान रूप से निलंबित ध्यान" कहते हैं। विभिन्न प्रकार के शिक्षक, चिकित्सक और लेखक जैसे डी. टी. सुजुकी, कार्ल जंग, एरिक फ्रॉम, एलन वाट्स, तारा ब्रैच, जैक कॉर्नफील्ड और शेरोन साल्जबर्ग ने मनो-विश्लेषण और बौद्ध धर्म को जोड़ने और एकीकृत करने का प्रयास किया है। ब्रिटिश बैरिस्टर क्रिसमस हम्फ्रेस ने बीसवीं शताब्दी के मध्य में मनोविश्लेषकों और बौद्ध विद्वानों के बीच सहयोग को "आज पश्चिमी दिमाग में काम करने वाली दो सबसे शक्तिशाली ताकतों" के बीच एक बैठक के रूप में संदर्भित किया है। डी. टी सुजुकी का प्रभाव पश्चिम में बौद्ध धर्म के प्रसार पर सबसे महत्वपूर्ण प्रभावों में से एक ज़ेन विद्वान डी. टी. सुजुकी। उन्होंने मनो-विश्लेषक कार्ल जंग, करेन हॉर्नी और एरिक फ्रॉम के साथ सहयोग किया। कार्ल जंग ने सुजुकी के ज़ेन बौद्ध धर्म के परिचय की प्रस्तावना लिखी, जो पहली बार 1948 में एक साथ प्रकाशित हुई थी। अपनी प्रस्तावना में, जंग ने ज़ेन व्यवसायियों के लिए "संपूर्णता में नायाब परिवर्तन" के रूप में सटोरी के ज्ञान के अनुभव पर प्रकाश डाला। और बौद्धिकता के चश्मे से सतोरी को समझने के मनोवैज्ञानिक प्रयासों की अपर्याप्तता को स्वीकार करते हुए, जंग फिर भी तर्क देते हैं कि आत्म परिवर्तन के उनके साझा लक्ष्य के कारणः "हमारी संस्कृति के भीतर एकमात्र आंदोलन जो आंशिक रूप से है, और आंशिक रूप से होना चाहिए, इन आकांक्षाओं की कुछ समझ है [इस तरह के ज्ञान के लिए] मनोचिकित्सा है।" जंग और सुजुकी के सहयोग के साथ-साथ दूसरों के प्रयासों का संदर्भ देते हुए, मानवतावादी दार्शनिक और मनोविश्लेषक एरिक फ्रॉम ने उल्लेख किया किः "मनोविश्लेषकों के बीच ज़ेन बौद्ध धर्म में एक स्पष्ट और बढ़ती रुचि है।" ज़ेन की खोज करने वाले एक प्रभावशाली मनोविश्लेषक करेन हॉर्नी थे, जिन्होंने 1952 में सुजुकी से मिलने के लिए जापान की यात्रा की और जिन्होंने अपने सहयोगियों को "ज़ेन जैसी एकाग्रता और अनासक्ति" के साथ अपने ग्राहकों की बात सुनने की सलाह दी। सुजुकी, फ्रोम और अन्य मनोविश्लेषकों ने मेक्सिको के कुएर्नवाका में "ज़ेन बौद्ध धर्म और मनोविश्लेषण" पर 1957 की कार्यशाला में सहयोग किया। फ्रॉम का कहना है कि बीसवीं शताब्दी के अंत में, अधिकांश मनोचिकित्सक रोगियों ने चिकित्सा जैसे लक्षणों के कारण उपचार की मांग की, जो उनके सामाजिक कामकाज में बाधा डालते थे। हालांकि, मध्य शताब्दी तक, अधिकांश मनोविश्लेषक रोगियों में स्पष्ट लक्षणों की कमी थी और वे अच्छी तरह से काम कर रहे थे, लेकिन इसके बजाय वे "आंतरिक मृत्यु" और "स्वयं से अलगाव" से पीड़ित थे। सुजुकी को मोटे तौर पर व्याख्या करते हुए, फ्रॉम आगे कहते हैंः बौद्ध मनोविश्लेषक संवाद और एकीकरण बौद्ध धर्म और मनोविश्लेषण के बीच संवाद मार्क एपस्टीन, नीना कोल्टार्ट, जैक एंगलर, एक्सेल हॉफर, जेरेमी डी. सैफ्रान, डेविड ब्रेज़ियर और जेफरी बी. रुबिन जैसे मनोचिकित्सकों के काम के साथ जारी है। नीना कोल्टार्ट (1927-1997) लंदन क्लिनिक ऑफ साइकोएनालिसिस की निदेशक थीं, जो एक नव-फ्रायडियन और बौद्ध थीं। उन्होंने सिद्धांत दिया कि आत्म के परिवर्तन में अलग-अलग समानताएं हैं जो मनोविश्लेषण और बौद्ध धर्म दोनों में होती हैं। उनका मानना था कि बौद्ध धर्म और मनोविश्लेषण का अभ्यास जहां "पारस्परिक रूप से मजबूत और स्पष्ट करने वाला" है (कोल्टार्ट, मनोविश्लेषण और बौद्ध धर्म का अभ्यास)। मार्क एपस्टीन एक अमेरिकी मनोचिकित्सक हैं जिन्होंने अजान चाह के तहत थाईलैंड में बौद्ध धर्म का अभ्यास किया और तब से उन्होंने मनोविश्लेषण और बौद्ध धर्म (थॉट्स विदाउट ए थिंकर 1995, साइकोथेरेपी विदाउट द सेल्फ, 2008) पर कई किताबें लिखी हैं। एपस्टीन बौद्ध चार महान सत्यों को प्राथमिक नार्सिसिज्म से संबंधित करते हैं जैसा कि डोनाल्ड विनिकॉट ने सच्चे आत्म और झूठे आत्म पर अपने सिद्धांत में वर्णित किया है। पहला सत्य हमारे जीवन में हमारे आत्मसम्मान के अपमान की अनिवार्यता पर प्रकाश डालता है। दूसरा सत्य प्रारंभिक प्यास के बारे में बताता है जो इस तरह के अपमान को अपरिहार्य बनाता है। तीसरा सत्य एक यथार्थवादी आत्म-छवि विकसित करके मुक्ति का वादा करता है, और चौथा सत्य इसे पूरा करने के साधनों को बताता है। जेफरी बी. रुबिन ने मनोचिकित्सा और बौद्ध धर्म में इन दो प्रथाओं के एकीकरण पर भी लिखा है, एक एकीकरण की ओर (1996)। इस पाठ में, उन्होंने ज्ञान प्राप्ति के बौद्ध विचार को मन की पूर्ण शुद्धि के रूप में आलोचना कीः "मनोविश्लेषक दृष्टिकोण से, एक स्थिर, संघर्ष-मुक्त क्षेत्र-एक मनोवैज्ञानिक" सुरक्षित घर "-संघर्ष और अनुकूलन के उतार-चढ़ाव से परे जहां मन आत्म-हित, अहंकार, भय, वासना, लालच और पीड़ा जैसे भावात्मक जीवन के विभिन्न पहलुओं से प्रतिरक्षित है। चूँकि संघर्ष और पीड़ा मानव जीवन के अपरिहार्य पहलू प्रतीत होते हैं, प्रबोधन का आदर्श असिम्प्टोटिक हो सकता है, यानी एक अप्राप्य आदर्श। वह उदाहरण के रूप में अमेरिकी बौद्ध शिक्षकों द्वारा किए गए घोटालों और दुर्व्यवहार की ओर इशारा करते हैं। रुबिन एक बौद्ध ध्यानकर्ता के मनोविश्लेषक उपचार के एक मामले के अध्ययन को भी रेखांकित करते हैं और नोट करते हैं कि ध्यान को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया है और मनोविश्लेषकों द्वारा इसका अवमूल्यन किया गया है। उनका तर्क है कि बौद्ध ध्यान एक विश्लेषक की ध्यान देने की क्षमता में सुधार करके मनोविश्लेषक श्रवण के अभ्यास में एक महत्वपूर्ण योगदान प्रदान कर सकता है और मनोविश्लेषकों के लिए ध्यान की सिफारिश करता है। एक्सेल हॉफर ने फ्रायड एंड द बुद्ध के संपादक के रूप में इस क्षेत्र में योगदान दिया है, जो मनोविश्लेषकों और एक बौद्ध विद्वान, एंड्रयू ओलेंडज़की के कई निबंधों को एकत्र करता है। ओलेन्ड्ज़की ने दोनों प्रणालियों के बीच एक महत्वपूर्ण समस्या को रेखांकित किया, मुक्त संबंध की फ्रायडियन प्रथा, जो बौद्ध दृष्टिकोण से इस पर आधारित हैः "अनुभव में उत्पन्न होने वाली हर चीज का लगातार वर्णन करने की मन की प्रतिबिंबीत प्रवृत्ति ही हमारी अधिकांश पीड़ा का कारण है, और ध्यान संवेदी इनपुट के प्रत्येक डेटम को मानचित्रित करने से लेकर एक सार्थक आत्म के मैक्रो-निर्माण तक एक ताज़ा शरण प्रदान करता है।" ओलेन्ड्ज़की का यह भी तर्क है कि बौद्धों के लिए, भाषाई कथन पर मनोविश्लेषणात्मक ध्यान हमें तत्काल अनुभव से विचलित करता है। डेविड ब्रेज़ियर एक मनोचिकित्सक हैं जो मनोचिकित्सा और बौद्ध धर्म (ज़ेन थेरेपी, 1995) को जोड़ते हैं। ब्रेज़ियर चार महान सत्यों के पाली शब्दों के विभिन्न संभावित अनुवादों की ओर इशारा करते हैं, जो इन सत्यों में एक नई अंतर्दृष्टि देते हैं। समुद्र और निरोध के पारंपरिक अनुवाद "मूल" और "समाप्ति" हैं। दुख के "पीड़ा" के रूप में अनुवाद के साथ, यह पीड़ा की एक कारणात्मक व्याख्या को जन्म देता है, और यह धारणा है कि पीड़ा को पूरी तरह से समाप्त किया जा सकता है। डेविड ब्रेज़ियर द्वारा दिया गया अनुवाद चार महान सत्यों की एक अलग व्याख्या देता है। दुखः अस्तित्व अपूर्ण है, यह एक ऐसे चक्र की तरह है जो अक्ष में सीधा नहीं है; समुद्रः दुख के अनुभव के साथ-साथ तनहा, प्यास उत्पन्न होती हैः जो कुछ है उससे असंतोष और लालसा कि जीवन जो है उससे अलग होना चाहिए। हम इस लालसा में कैद रहते हैं जब हम वास्तविकता को जैसा है वैसा नहीं देखते हैं, अर्थात् अपूर्ण और हमेशा बदलते रहते हैं; निरोधः हम इस लालसा को सीमित कर सकते हैं (वह वास्तविकता जो है उससे अलग है), और वास्तविकता को वैसा ही समझ सकते हैं, जिससे अपूर्णता से हमारी पीड़ा सीमित हो जाती है; मार्गः यह कारावास आठ गुना पथ का पालन करके संभव है। इस अनुवाद में, समुद्र का अर्थ है कि जीवन में निहित बेचैनी इस लालसा के साथ उत्पन्न होती है कि जीवन की घटना अलग होगी। निरोध के कारावास के रूप में अनुवाद का अर्थ है कि यह लालसा एक प्राकृतिक प्रतिक्रिया है, जिसे पूरी तरह से टाला या रोका नहीं जा सकता है, लेकिन सीमित किया जा सकता है, जो हमें स्वतंत्रता देता है। गेस्टाल्ट थेरेपी, फ्रिट्ज पर्ल्स द्वारा बनाई गई एक पद्धति, घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद और ज़ेन बौद्ध धर्म और ताओवाद पर भी आधारित थी। पर्ल्स ने कुछ समय जापानी ज़ेन मठों में बिताया और उनकी चिकित्सीय तकनीकों में माइंडफुलनेस अभ्यास और वर्तमान क्षण पर ध्यान केंद्रित करना शामिल है। अहंकार, भूख और आक्रामकता (1969) में स्वयं पर्ल्स द्वारा उल्लिखित अभ्यास, जैसे "खाने पर ध्यान केंद्रित करना" ("हमें इस तथ्य के बारे में पूरी तरह से जागरूक होना होगा कि हम खा रहे हैं") और "जागरूकता निरंतरता" बौद्ध माइंडफुलनेस प्रशिक्षण के समान हैं। गेस्टाल्ट थेरेपी के अन्य लेखक जो बौद्ध धर्म से प्रभावित थे, वे हैं बैरी स्टीवंस (चिकित्सक) और डिक प्राइस (जिन्होंने बौद्ध ध्यान को शामिल करके गेस्टाल्ट अभ्यास विकसित किया)। क्रोकर के अनुसार, गेस्टाल्ट का एक महत्वपूर्ण बौद्ध तत्व यह है कि "एक व्यक्ति केवल वर्तमान क्षण में जो कुछ भी है उसे अपने सामने प्रकट करने की अनुमति दे रहा है और उस ग्रहणशीलता से 'बिना दिमाग' के जवाब दे रहा है।" हाल ही में, क्लाउडियो नारंजो ने गेस्टाल्ट और तिब्बती बौद्ध धर्म के अभ्यास के बारे में लिखा है। अस्तित्ववादी और मानवतावादी मनोविज्ञान मानव मनोविज्ञान के अस्तित्ववादी और मानवतावादी दोनों मॉडल व्यक्तिगत जिम्मेदारी और पसंद की स्वतंत्रता के महत्व पर जोर देते हैं, जो विचार बौद्ध नैतिकता और मनोविज्ञान के लिए केंद्रीय हैं। 'पूरी तरह से काम करने वाले व्यक्ति' (कार्ल रोजर्स) और आत्म वास्तविकता (मास्लो) के विकास पर मानवतावादी मनोविज्ञान का ध्यान एक अंतिम मानव उद्देश्य के रूप में आत्म विकास के बौद्ध दृष्टिकोण के समान है। व्यक्ति-केंद्रित चिकित्सा के विचार की तुलना बौद्ध दृष्टिकोण से भी की जा सकती है कि व्यक्ति अंततः अपने स्वयं के विकास के लिए जिम्मेदार है, कि एक बौद्ध शिक्षक केवल एक मार्गदर्शक है और रोगी "अपने लिए एक प्रकाश" हो सकता है। कार्ल रोजर्स के "बिना शर्त सकारात्मक सम्मान" के विचार और सहानुभूति के महत्व पर उनके जोर की तुलना करुणा (करुणा) की बौद्ध अवधारणाओं से की गई है। माइंडफुलनेस मेडिटेशन को व्यक्ति केंद्रित मनोचिकित्सा के अभ्यास में सहायता करने के तरीके के रूप में देखा गया है। व्यक्ति केंद्रित चिकित्सक मनु बज़ानो ने लिखा है कि "यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि नियमित ध्यान अभ्यास ने मुझे एकरूपता, सहानुभूति और बिना शर्त सकारात्मक सम्मान प्रदान करने में मदद की।" बाद में उन्होंने ध्यान का अभ्यास करने वाले अन्य व्यक्ति केंद्रित चिकित्सकों का साक्षात्कार लिया और पाया कि यह उनकी सहानुभूति, गैर-निर्णयात्मक खुलेपन और अपने ग्राहकों के साथ संबंधों की गुणवत्ता को बढ़ाता है। मार्शल रोसेनबर्ग के अहिंसक संचार और सही भाषण के बौद्ध आदर्शों के बीच एक तुलना भी की गई है, दोनों सिद्धांत और व्यवहार में बौद्ध आदर्शों को प्रकट करने में। पद्मसिरी डी सिल्वा "जीवन की दुखद भावना" पर अस्तित्वगत मनोविज्ञान के ध्यान को बौद्ध अवधारणा दुख की एक अलग अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं। मानव स्थिति की प्रतिक्रिया के रूप में चिंता या क्रोध की अस्तित्वगत अवधारणा भी भय और निराशा के बौद्ध विश्लेषण के साथ प्रतिध्वनित होती है। बौद्ध भिक्षु नानवीर थेरा ने अपने "धम्म पर टिप्पणियों" की प्रस्तावना में लिखा है कि अस्तित्ववादी दार्शनिकों के काम ने बौद्ध ग्रंथों तक पहुंचने का एक तरीका पेश किया, क्योंकि वे चिंता की भावनाओं और अस्तित्व की प्रकृति के बारे में सवाल पूछते हैं जिसके साथ बुद्ध अपना विश्लेषण शुरू करते हैं। नानवीर का यह भी कहना है कि जो लोग बुद्ध के संदेश को समझ चुके हैं, वे अस्तित्ववादियों से परे चले गए हैं और अब उनके प्रश्नों को वैध नहीं मानते हैं। एडवर्ड कॉन्ज़ इसी तरह बौद्धों और अस्तित्ववादियों के बीच समानता को केवल प्रारंभिक रूप से देखते हैंः "चार सत्यों के संदर्भ में, अस्तित्ववादियों के पास केवल पहला है, जो सिखाता है कि सब कुछ बीमार है। दूसरे में, जो बीमारी की उत्पत्ति को लालसा के लिए निर्धारित करता है, उनके पास केवल एक बहुत ही अपूर्ण समझ है। जहाँ तक तीसरे और चौथे की बात है, वे काफी अनसुने हैं। कोई रास्ता नहीं जानते हुए, वे अपने स्वयं के दुखों के निर्माता हैं। सकारात्मक मनोविज्ञान सकारात्मक मनोविज्ञान का बढ़ता क्षेत्र बौद्ध धर्म के साथ मानव कल्याण में सुधार के लक्ष्य के साथ सकारात्मक भावनाओं और व्यक्तिगत शक्तियों और गुणों को विकसित करने पर ध्यान केंद्रित करता है। सकारात्मक मनोविज्ञान "हेडोनिक ट्रेडमिल" की निरर्थकता का भी वर्णन करता है, जो स्थायी खुशी की तलाश में अल्पकालिक सुखों और लाभों का पीछा करता है। बौद्ध धर्म का मानना है कि यही प्रयास मानव दुःख की जड़ है। बौद्ध अवधारणा और माइंडफुलनेस मेडिटेशन के अभ्यास को रिक हैनसन (बुद्ध का मस्तिष्क, 2009), टी. बी. जैसे मनोवैज्ञानिकों द्वारा अपनाया गया है। काशदान और जे. सियाररोची (माइंडफुलनेस, स्वीकृति और सकारात्मक मनोविज्ञान, 2013) और इटाई इवतज़ान (सकारात्मक मनोविज्ञान में माइंडफुलनेस, 2016)। पेनसिल्वेनिया विश्वविद्यालय के किर्क डब्ल्यू. ब्राउन और रिचर्ड एम. रयान ने स्वभावगत माइंडफुलनेस को मापने के लिए एक 15-आइटम "माइंडफुल अटेंशन अवेयरनेस स्केल" विकसित किया है। मिहली सिक्सजेंटमिहली द्वारा अध्ययन की गई प्रवाह की अवधारणा की तुलना बौद्ध ध्यान की अवस्थाओं जैसे समाधि और माइंडफुलनेस से की गई है। रोनाल्ड सीगल प्रवाह को "कुछ पूरा करते समय सावधानी" के रूप में वर्णित करते हैं। नोबो कोमागाता और सचिको कोमागाता, हालांकि, "प्रवाह" की धारणा को माइंडफुलनेस के एक विशेष मामले के रूप में चिह्नित करने के लिए आलोचनात्मक हैं, यह देखते हुए कि संबंध अधिक जटिल है। ज़ेन बौद्ध धर्म की एक अवधारणा है जिसे मुशीन कहा जाता है जो प्रवाह के समान है। हार्वर्ड मेडिकल स्कूल में मनोविज्ञान में नैदानिक प्रशिक्षक और ध्यान और मनोचिकित्सा संस्थान के संस्थापक सदस्य क्रिस्टोफर के. जर्मर ने कहा हैः "सकारात्मक मनोविज्ञान, जो मानसिक बीमारी के बजाय मानव के फलने-फूलने पर केंद्रित है, बौद्ध धर्म से भी बहुत कुछ सीख रहा है, विशेष रूप से कैसे ध्यान और करुणा कल्याण को बढ़ा सकती है। यह पिछले दो सहस्राब्दियों से बौद्ध धर्म का क्षेत्र रहा है और हम सिर्फ एक वैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य जोड़ रहे हैं। मार्टिन सेलिगमैन और बौद्ध भिक्षु थनिसारो भिक्खू ने बताया है कि सकारात्मक मनोविज्ञान का ढांचा नैतिक रूप से तटस्थ है, और इसलिए उस ढांचे के भीतर, आप तर्क दे सकते हैं कि "एक सीरियल किलर एक सुखद जीवन व्यतीत करता है, एक कुशल माफिया हिट आदमी एक अच्छा जीवन व्यतीत करता है, और एक कट्टर आतंकवादी एक सार्थक जीवन व्यतीत करता है।" थानिसारो का तर्क है कि सकारात्मक मनोविज्ञान को अच्छे जीवन के नैतिक आयामों पर भी ध्यान देना चाहिए। प्रवाह के उदाहरण के बारे में वे लिखते हैंः थानिसारो जिन कौशलों का तर्क देते हैं कि वे खुशी के लिए अधिक प्रवाहकीय हैं, उनमें बौद्ध गुण जैसे हानिरहितता, उदारता, नैतिक संयम और अच्छी इच्छाशक्ति के विकास के साथ-साथ माइंडफुलनेस, एकाग्रता, विवेक शामिल हैं। नरोपा विश्वविद्यालय ने अपनी 1975 की पुस्तक, ग्लिम्प्सिस ऑफ द अभिधर्म के परिचय में, चोग्यम ट्रुंगपा रिनपोचे ने लिखाः ट्रुंगपा रिनपोचे की पुस्तक नैनोसेकंड घटनात्मक अनुक्रम का वर्णन करती है जिसके द्वारा एक सनसनी "पांच समुच्चय" की बौद्ध अवधारणाओं का उपयोग करके सचेत हो जाती है। 1974 में, ट्रुंगपा रिनपोचे ने नरोपा संस्थान की स्थापना की, जिसे अब नरोपा विश्वविद्यालय कहा जाता है। 1975 से, इस मान्यता प्राप्त विश्वविद्यालय ने "चिंतनशील मनोविज्ञान" में डिग्री प्रदान की है। माइंड एंड लाइफ इंस्टीट्यूट 1987 से हर दो साल में दलाई लामा ने बौद्धों और वैज्ञानिकों की "माइंड एंड लाइफ" सभाएँ आयोजित की हैं। मार्च 2000 में एक मन और जीवन सत्र पर प्रतिबिंबित करते हुए, मनोवैज्ञानिक डैनियल गोलेमैन ने नोट कियाः नैदानिक सेटिंग्स में बौद्ध तकनीकें एक सहस्राब्दी से अधिक समय से, दुनिया भर में, बौद्ध प्रथाओं का उपयोग गैर-बौद्ध उद्देश्यों के लिए किया गया है। हाल ही में, नैदानिक मनोवैज्ञानिकों, सिद्धांतकारों और शोधकर्ताओं ने व्यापक औपचारिक मनोचिकित्सा में बौद्ध प्रथाओं को शामिल किया है। बौद्ध माइंडफुलनेस प्रथाओं को विभिन्न प्रकार के मनोवैज्ञानिक उपचारों में स्पष्ट रूप से शामिल किया गया है। अधिक स्पष्ट रूप से, संज्ञानात्मक पुनर्गठन से निपटने वाले मनोचिकित्सा व्यक्तिगत पीड़ा के लिए प्राचीन बौद्ध प्रतिकार के साथ मुख्य सिद्धांतों को साझा करते हैं। माइंडफुलनेस प्रैक्टिस फ्रॉम दो प्रकार की ध्यान तकनीकों के बीच अंतर करता है जिनका उपयोग मनोचिकित्सा में किया गया हैः स्वतः-सुझाव का उपयोग विश्राम को प्रेरित करने के लिए किया जाता है; ध्यान "उच्च स्तर की अनासक्ति, गैर-भव्यता और गैर-भ्रम को प्राप्त करने के लिए; संक्षेप में, वे जो अस्तित्व के उच्च स्तर तक पहुंचने का काम करते हैं" (पृ. 50)। फ्रॉम बौद्ध माइंडफुलनेस प्रथाओं के लिए उत्तरार्द्ध से जुड़ी तकनीकों का श्रेय देता है। बौद्ध माइंडफुलनेस तकनीकों का उपयोग करने वाली दो तेजी से लोकप्रिय चिकित्सीय प्रथाएं हैं जॉन कबात-ज़िन की माइंडफुलनेस-आधारित तनाव न्यूनीकरण (एमबीएसआर) और मार्शा एम. लाइनहान की द्वंद्वात्मक व्यवहार चिकित्सा (डीबीटी)। माइंडफुलनेस का उपयोग करने वाले अन्य प्रमुख उपचारों में स्टीवन सी. हेस की स्वीकृति और प्रतिबद्धता चिकित्सा (एसीटी), ब्रिटिश मनोचिकित्सक और ज़ेन बौद्ध क्लाइव शर्लक द्वारा 1978 में स्थापित अनुकूलन अभ्यास और एमबीएसआर पर आधारित माइंडफुलनेस-आधारित संज्ञानात्मक चिकित्सा (एमबीसीटी) (सेगल एट अल।, 2002) शामिल हैं। माइंडफुलनेस बेस्ड स्ट्रेस रिडक्शन (एमबीएसआर) कबात-ज़िन ने मैसाचुसेट्स मेडिकल सेंटर विश्वविद्यालय में चार हजार से अधिक रोगियों के साथ दस साल की अवधि में आठ सप्ताह का एमबीएसआर कार्यक्रम विकसित किया। एमबीएसआर कार्यक्रम का वर्णन करते हुए, कबात-ज़िन लिखते हैंः एक बार के ज़ेन चिकित्सक कबात-ज़िन के अनुसार, कबात-ज़िन ने अपनी 1990 की पुस्तक फुल कैटस्ट्रोफ़ लिविंग में एमबीएसआर कार्यक्रम के साथ-साथ इसके वैज्ञानिक आधार और इसकी नैदानिक प्रभावशीलता के साक्ष्य का वर्णन किया है, जिसे 2013 में संशोधित और फिर से जारी किया गया था। माइंडफुलनेस-आधारित दर्द प्रबंधन माइंडफुलनेस-आधारित दर्द प्रबंधन (एमबीपीएम) एक माइंडफुलनेस-आधारित हस्तक्षेप (एमबीआई) है जो पुराने दर्द और बीमारी से पीड़ित लोगों के लिए विशिष्ट अनुप्रयोग प्रदान करता है। माइंडफुलनेस-बेस्ड स्ट्रेस रिडक्शन (एम. बी. एस. आर.) और माइंडफुलनेस-बेस्ड कॉग्निटिव थेरेपी (एम. बी. सी. टी.) की मूल अवधारणाओं और प्रथाओं को अपनाते हुए, एम. बी. पी. एम. में 'प्रेमपूर्ण-दया' के अभ्यास पर एक विशिष्ट जोर दिया गया है, और बौद्ध धर्म के भीतर अपने मूल नैतिक ढांचे से माइंडफुलनेस शिक्षण को हटाने के बारे में चिंताओं के प्रति संवेदनशील के रूप में देखा गया है। इसे विद्यामाला बर्च द्वारा विकसित किया गया था और इसे ब्रीथवर्क्स के कार्यक्रमों के माध्यम से वितरित किया जाता है। यह अपनी प्रभावशीलता को प्रदर्शित करने वाले कई नैदानिक अध्ययनों के अधीन रहा है। डायलेक्टिकल बिहेवियरल थेरेपी (डी. बी. टी.) डी. बी. टी. के बारे में लिखते हुए, ज़ेन प्रैक्टिशनर लाइनहान कहते हैंः इसी तरह, लाइनहान लिखते हैंः नियंत्रित नैदानिक अध्ययनों ने सीमावर्ती व्यक्तित्व विकार वाले लोगों के लिए डी. बी. टी. की प्रभावशीलता का प्रदर्शन किया है। स्वीकृति और प्रतिबद्धता चिकित्सा (ए. सी. टी.) अधिनियम स्पष्ट रूप से बौद्ध धर्म से नहीं उभरा, लेकिन इसकी अवधारणाएं अक्सर बौद्ध और रहस्यमय परंपराओं से समानांतर विचार होती हैं। ए. सी. टी. को इसके प्रवर्तकों द्वारा एक ऐसी विधि के रूप में परिभाषित किया गया है जो "मनोवैज्ञानिक लचीलापन पैदा करने के लिए स्वीकृति और माइंडफुलनेस प्रक्रियाओं, और प्रतिबद्धता और व्यवहार सक्रियण प्रक्रियाओं का उपयोग करती है।" ए. सी. टी. में माइंडफुलनेस को मनोवैज्ञानिक लचीलेपन मॉडल के चार पहलुओं के संयोजन के रूप में परिभाषित किया गया है, जो ए. सी. टी. का लागू सिद्धांत हैः स्वीकृति (वर्तमान अनुभव के लिए खुलापन और जुड़ाव); संज्ञानात्मक विचलन (भविष्यवाणी, निर्णय और व्याख्या द्वारा संरचित घटनाओं के साथ स्वचालित रूप से बातचीत करने के बजाय विचार की चल रही प्रक्रिया में भाग लेना); वर्तमान क्षण के साथ संपर्क (वर्तमान बाहरी और आंतरिक दुनिया पर इस तरह से ध्यान देना जो लचीला, तरल और स्वैच्छिक है); स्वयं की एक उत्कृष्ट भावना या "संदर्भ के रूप में स्वयं" (चेतना की एक परस्पर जुड़ी भावना जो जागरूकता के "मैं/यहाँ/अज्ञानता" के साथ संपर्क बनाए रखती है और "आप/वहाँ/फिर" के साथ इसका परस्पर संबंध)। ए. सी. टी. में माइंडफुलनेस के इन चार पहलुओं को रिलेशनल फ्रेम थ्योरी से उपजे होने का तर्क दिया जाता है, जो भाषा और अनुभूति पर शोध कार्यक्रम है जो मूल स्तर पर ए. सी. टी. को रेखांकित करता है। उदाहरण के लिए, "संदर्भ के रूप में स्वयं" को आई/यू, या यहाँ/वहाँ जैसे काल्पनिक मौखिक संबंधों से उभरने के लिए तर्क दिया जाता है, जो आर. एफ. टी. प्रयोगशालाओं ने परिप्रेक्ष्य लेने के कौशल और दूसरों के साथ परस्पर संबंध स्थापित करने में मदद करने के लिए दिखाया है। अधिकांश ए. सी. टी. स्व-सहायता पुस्तकें (जैसे,) और कई परीक्षित ए. सी. टी. प्रोटोकॉल औपचारिक चिंतनशील अभ्यास कौशल सिखाते हैं, लेकिन माइंडफुलनेस की इस परिभाषा के अनुसार, शब्द पुनरावृत्ति (एक कठिन विचार लेना, इसे एक शब्द में आसुत करना, और इसे 30 सेकंड के लिए बार-बार जोर से कहना) जैसे डिफ्यूजन कौशल को भी माइंडफुलनेस विधियों के रूप में देखा जाता है। ब्रिटिश मनोचिकित्सक क्लाइव शर्लक, जिन्होंने पारंपरिक रिनजई स्कूल ऑफ ज़ेन में प्रशिक्षण लिया था, ने 1977 में ज़ेन दैनिक जीवन अभ्यास और ध्यान के गहन माइंडफुलनेस/जागरूकता प्रशिक्षण के आधार पर माइंडफुलनेस की नींव, अनुकूलन अभ्यास विकसित किया। अनुकूलन अभ्यास का उपयोग अवसाद, चिंता, क्रोध, तनाव और अन्य भावनात्मक समस्याओं की दीर्घकालिक राहत के लिए किया जाता है। अस्तित्ववाद के दार्शनिक स्कूल से उत्पन्न, अस्तित्ववादी चिकित्सा मनुष्यों की मौलिक प्रकृति को संशोधित करने का प्रयास करती है। उपचार शुरू करने से पहले, वे पहले निम्नलिखित प्रश्न पूछते हैंः मानव होने का क्या अर्थ है? यह तब अस्तित्वगत चिकित्सा को अन्य चिकित्सीय तकनीकों से अलग बनाता है, जो विषय पर उनकी प्रभावशीलता के सीमित महत्वपूर्ण मूल्यांकन के साथ विशिष्ट तकनीकों पर अधिक जोर देता है। यह मनोचिकित्सा पर बौद्ध धर्म की भूमिका पर प्रकाश डालता है। पी. डी सिल्वा का मानना है कि बौद्ध मनोविज्ञान "चिकित्सा उन्मुख" है, क्योंकि यह न केवल हमारे मानसिक अस्वस्थता और पीड़ा के लिए एक स्पष्टीकरण प्रदान करता है, बल्कि यह उन्हें प्रभावी उपचार भी प्रदान करता है। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म लालच और घृणा से उपजी हमारी चिंता, अवसाद और मानसिक बीमारी के अन्य लक्षणों का निदान कर सकता है, जबकि हमें समता और विपश्यना की ध्यान प्रथाओं के माध्यम से शांति और अंतर्दृष्टि विकसित करते हुए महान आठ गुना मार्ग अपनाकर उनका इलाज करने के लिए प्रोत्साहित कर सकता है। इसके अलावा, एस. एन. गोयनका स्वीकार करते हैं कि बुद्ध की शिक्षा को शुरू करने का अंतिम उद्देश्य मन को शुद्ध करना है, जैसा कि धम्मपद 183 में समझाया गया हैः अस्वास्थ्यकर कार्यों से दूर रहें, स्वस्थ कार्य करें; अपने मन को शुद्ध करें-यह बुद्धों की शिक्षा है। यदि ऐसा है, तो यह समझ में आएगा कि मानसिक बीमारी के लक्षणों का इलाज अक्सर अप्रत्यक्ष रूप से बुद्ध की शिक्षा का अभ्यास करके किया जाता है, लेकिन ये उद्देश्य केवल अत्यधिक सरसरी हैं और अभ्यास का मुख्य केंद्र नहीं हैं। संज्ञानात्मक पुनर्गठन डॉ. अल्बर्ट एलिस, जिन्हें "संज्ञानात्मक-व्यवहार चिकित्सा के दादा" (सीबीटी) माना जाता है, ने लिखा हैः लेकिन एक उदाहरण देने के लिए, बौद्ध धर्म क्रोध और दुर्भावना को आध्यात्मिक विकास के लिए बुनियादी बाधाओं के रूप में पहचानता है (उदाहरण के लिए, पाँच बाधाएं, दस सुधार और किलेस देखें)। क्रोध के लिए एक आम बौद्ध प्रतिकार प्रेमपूर्ण विचारों के सक्रिय चिंतन का उपयोग है (उदाहरण के लिए, मेटा देखें)। यह "भावनात्मक प्रशिक्षण" के रूप में जानी जाने वाली सीबीटी तकनीक का उपयोग करने के समान है जिसे एलिस निम्नलिखित तरीके से वर्णित करता हैः बौद्ध परंपरावादियों की प्रतिक्रिया कुछ पारंपरिक बौद्ध चिकित्सकों ने चिंता व्यक्त की है कि बौद्ध धर्म को मनोविज्ञान के चश्मे से देखने के प्रयास बुद्ध के मुक्ति संदेश को कम कर देते हैं। पैट्रिक केयर्नी ने लिखा है कि बुद्ध की शिक्षाओं को मनोविज्ञान के दृष्टिकोण के माध्यम से व्याख्या करके एकीकृत करने के प्रयास ने "बौद्ध शिक्षाओं की प्रकृति के बारे में भ्रम और इन शिक्षाओं को विकृत और कमजोर करने की इच्छा" को जन्म दिया है। उन्होंने जैक कॉर्नफील्ड और मार्क एपस्टीन की आलोचना की कि कुछ बौद्धों के लिए मनोवैज्ञानिक तकनीकों की आवश्यकता है और जेफरी रुबिन ने लिखा कि ज्ञान प्राप्त करना संभव नहीं हो सकता है। केयर्नी लिखते हैंः अमेरिकी थेरवाद भिक्षु थनिसारो भिक्खू ने भी मनोविज्ञान के माध्यम से बौद्ध धर्म की व्याख्या की आलोचना की है, जिसके अलग-अलग मूल्य और लक्ष्य हैं, जो यूरोपीय रोमांटिकवाद और प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म जैसी जड़ों से प्राप्त हैं। उन्होंने "रोमांटिक/मानवतावादी मनोविज्ञान" और प्रारंभिक बौद्ध धर्म के बीच व्यापक समानताओं की भी पहचान कीः एक ऐसे दृष्टिकोण के साथ मानव (बनाम दिव्य) हस्तक्षेप में विश्वास जो अनुभवात्मक, व्यावहारिक और चिकित्सीय है। थानिसारो भिक्खू जर्मन रोमांटिक युग के दार्शनिक इमैनुएल कांट से अमेरिकी मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक विलियम जेम्स, जंग और मानवतावादी मनोवैज्ञानिक अब्राहम मास्लो के माध्यम से आधुनिक आध्यात्मिक आदर्शों की जड़ों का पता लगाते हैं। थानिसारो उनके दृष्टिकोण को 'विभाजित आत्म' को ठीक करने के विचार पर केंद्रित मानते हैं, एक ऐसा विचार जो बौद्ध धर्म के लिए विदेशी है। थानिसारो का कहना है कि रोमांटिक/मानवतावादी मनोविज्ञान और बौद्ध धर्म के बीच भी मुख्य अंतर हैं। इन्हें निकटवर्ती तालिका में संक्षेपित किया गया है। थानिसारो स्पष्ट रूप से उन लोगों को "बौद्ध रोमांटिक" मानते हैं जो बुद्ध के संदेश पर रोमांटिक/मानवतावादी लक्ष्यों को लागू करते हैं। बौद्ध आधुनिकतावाद का वर्णन करते समय डेविड मैकमाहन ने भी इसी समानता को पहचाना है। आधुनिक जीवन के व्यापक अलगाव और सामाजिक विखंडन को स्वीकार करते हुए, थनिसारो भिक्खू लिखते हैंः एक अन्य थेरवाद भिक्षु, भिक्षु बोधि ने भी मनोवैज्ञानिक और मानवतावादी विचारों के साथ मिश्रित कुछ बौद्ध शिक्षाओं की प्रस्तुति को प्रामाणिक बौद्ध धर्म होने के रूप में आलोचना की है। यह बुद्ध के मुक्ति और कट्टरपंथी संदेश के सार को खोने का जोखिम उठाता है, जो निर्वाण प्राप्त करने पर केंद्रित हैः लोकप्रिय मनोविज्ञान और आध्यात्मिकता मुख्यधारा के शिक्षक और लोकप्रियकर्ता 1961 में, दार्शनिक और प्रोफेसर एलन वाट्स ने लिखाः वॉट्स की प्रारंभिक टिप्पणियों और संगीत के बाद से, कॉर्नफील्ड (1993), जोसेफ गोल्डस्टीन, तारा ब्रैच, एपस्टीन (1995) और नट हान (1998) सहित मनोविज्ञान के साथ बौद्ध ध्यान के एकीकरण के समकालीन लोकप्रियकरण में कई अन्य महत्वपूर्ण योगदानकर्ता रहे हैं। ।