Philosophy
दर्शन (प्राचीन यूनानी में ज्ञान का प्रेम) अस्तित्व, कारण, ज्ञान, मूल्य, मन और भाषा जैसे विषयों से संबंधित सामान्य और मौलिक प्रश्नों का एक व्यवस्थित अध्ययन है। यह एक तर्कसंगत और महत्वपूर्ण जांच है जो अपने तरीकों और धारणाओं पर प्रतिबिंबित होती है। ऐतिहासिक रूप से, कई व्यक्तिगत विज्ञान, जैसे भौतिकी और मनोविज्ञान, दर्शन का हिस्सा थे। लेकिन उन्हें शब्द के आधुनिक अर्थ में अलग-अलग शैक्षणिक विषय माना जाता है। दर्शन के इतिहास में मुख्य परंपराओं में पश्चिमी, अरबी-फारसी, भारतीय और चीनी दर्शन शामिल हैं। पश्चिमी दर्शन की उत्पत्ति प्राचीन यूनान में हुई थी और इसमें दार्शनिक उपक्षेत्रों का एक विस्तृत क्षेत्र शामिल है। अरबी-फारसी दर्शन में एक केंद्रीय विषय कारण और रहस्योद्घाटन के बीच का संबंध है। भारतीय दर्शन आध्यात्मिक समस्या को वास्तविकता की प्रकृति की खोज और ज्ञान तक पहुंचने के तरीकों के साथ जोड़ता है। चीनी दर्शन सही सामाजिक आचरण, सरकार और आत्म-खेती के संबंध में व्यावहारिक मुद्दों पर केंद्रित है। दर्शन की प्रमुख शाखाएँ ज्ञानमीमांसा, नैतिकता, तर्क और तत्वमीमांसा हैं। ज्ञानमीमांसा अध्ययन करती है कि ज्ञान क्या है और इसे कैसे प्राप्त किया जाए। नैतिकता नैतिक सिद्धांतों और सही आचरण की जांच करती है। तर्क सही तर्क का अध्ययन है और यह पता लगाता है कि अच्छे तर्कों को बुरे तर्कों से कैसे अलग किया जा सकता है। तत्वमीमांसा वास्तविकता, अस्तित्व, वस्तुओं और गुणों की सबसे सामान्य विशेषताओं की जांच करती है। अन्य उल्लेखनीय उपक्षेत्र सौंदर्यशास्त्र, भाषा का दर्शन, मन का दर्शन, धर्म का दर्शन, विज्ञान का दर्शन, इतिहास का दर्शन और राजनीतिक दर्शन हैं। दार्शनिक दार्शनिक ज्ञान तक पहुँचने के लिए विभिन्न प्रकार के तरीकों का उपयोग करते हैं। इनमें वैचारिक विश्लेषण, सामान्य ज्ञान और अंतर्ज्ञान पर निर्भरता, विचार प्रयोगों का उपयोग, सामान्य भाषा का विश्लेषण, अनुभव का विवरण और आलोचनात्मक प्रश्न शामिल हैं। दर्शन विज्ञान, गणित, व्यवसाय, कानून और पत्रकारिता जैसे कई अन्य क्षेत्रों से संबंधित है। यह एक अंतःविषय परिप्रेक्ष्य प्रदान करता है और उनके दायरे और मौलिक अवधारणाओं का अध्ययन करता है। यह उनके तरीकों और नैतिक प्रभावों की भी जांच करता है। शब्द दर्शन प्राचीन यूनानी शब्दों (दार्शनिकः 'प्रेम') और (सोफियाः 'ज्ञान') से आया है। कुछ स्रोतों का कहना है कि यह शब्द प्रेसक्रेटिक दार्शनिक पाइथागोरस द्वारा गढ़ा गया था, लेकिन यह निश्चित नहीं है। यह शब्द अंग्रेजी भाषा में मुख्य रूप से पुरानी फ्रांसीसी और एंग्लो-नॉर्मन से 1175 ईस्वी के आसपास शुरू हुआ। फ्रांसीसी स्वयं लैटिन से उधार लिया गया है। दर्शन शब्द ने "सट्टा विषयों (तर्क, नैतिकता, भौतिकी और तत्वमीमांसा) के उन्नत अध्ययन", "सत्य और सद्गुणी जीवन के प्रेम से युक्त गहन ज्ञान", "प्राचीन लेखकों द्वारा प्रेषित गहन शिक्षा", और "ज्ञान, वास्तविकता और अस्तित्व की मौलिक प्रकृति और मानव समझ की बुनियादी सीमाओं का अध्ययन" के अर्थ प्राप्त किए। आधुनिक युग से पहले, दर्शन शब्द का उपयोग व्यापक अर्थों में किया जाता था। इसमें अपने उप-विषयों के रूप में व्यक्तिगत विज्ञानों की तरह तर्कसंगत जांच के अधिकांश रूप शामिल थे। उदाहरण के लिए, प्राकृतिक दर्शन दर्शन की एक प्रमुख शाखा थी। दर्शन की इस शाखा में भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान जैसे विषयों सहित कई क्षेत्र शामिल हैं। इस उपयोग का एक उदाहरण आइज़ैक न्यूटन की 1687 की पुस्तक फिलोसोफ़ी नैचुरलिस प्रिंसिपिया मैथेमेटिका है। इस पुस्तक ने अपने शीर्षक में प्राकृतिक दर्शन का उल्लेख किया है, लेकिन आज इसे भौतिकी की पुस्तक माना जाता है। दर्शन का अर्थ आधुनिक काल के अंत में बदल गया जब इसने आज अधिक संकीर्ण अर्थ प्राप्त कर लिया। इस नए अर्थ में, यह शब्द मुख्य रूप से तत्वमीमांसा, ज्ञानमीमांसा और नैतिकता जैसे दार्शनिक विषयों से जुड़ा हुआ है। अन्य विषयों के अलावा, इसमें वास्तविकता, ज्ञान और मूल्यों का तर्कसंगत अध्ययन शामिल है। हालाँकि, यह अनुभवजन्य विज्ञान और गणित जैसे तर्कसंगत जांच के अन्य विषयों से अलग है। दर्शन की धारणाएँ सामान्य अवधारणा दर्शन के अभ्यास की विशेषताएँ विभिन्न सामान्य विशेषताएँ हैंः यह तर्कसंगत जांच का एक रूप है, इसका उद्देश्य व्यवस्थित होना है, और यह अपने स्वयं के तरीकों और पूर्वधारणाओं पर आलोचनात्मक रूप से प्रतिबिंबित करता है। इसके लिए "मानव मस्तिष्क द्वारा सामना की गई कुछ सबसे दिलचस्प और स्थायी समस्याओं के बारे में जितना संभव हो उतना कठिन और स्पष्ट रूप से सोचने की आवश्यकता है।" 18वीं शताब्दी के दार्शनिक इमैनुएल कांट के अनुसार, दर्शन का कार्य चार प्रश्नों से एकजुट हैः "मैं क्या जान सकता हूँ? ";" मुझे क्या करना चाहिए? ";" मैं क्या उम्मीद कर सकता हूँ? "; और" मनुष्य क्या है? " उनका पूरा करियर, जैसा कि उन्होंने इसकी कल्पना की थी, इन चार प्रश्नों को व्यवस्थित रूप से संबोधित करने के लिए समर्पित था। आत्म-आलोचनात्मक बौद्धिक विनम्रता के विषय का पता पश्चिमी दर्शन की उत्पत्ति से लगाया जा सकता है। सुकरात, जैसा कि प्लेटो के संवादों में दर्शाया गया है, प्रसिद्ध रूप से अविश्वसनीयता व्यक्त करता है जब डेल्फी में ओरेकल द्वारा बताया गया कि वह सभी में सबसे बुद्धिमान व्यक्ति है। वह निष्कर्ष निकालता है कि उसका ज्ञान उसके इस ज्ञान में निहित है कि उसके पास सबसे उच्च प्रकार का ज्ञान नहीं है, अर्थात् वह जो वास्तव में अच्छा और अच्छा है। अपने प्रसिद्ध दावे के अनुरूप कि "परीक्षण न किया गया जीवन जीने के लायक नहीं है", सुकरात इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि ज्ञान की सक्रिय खोज अपने आप में अच्छी और मूल्यवान है, भले ही कोई कभी अंतिम परिभाषाओं पर पहुंचे। यह इस दृष्टिकोण के अनुरूप है कि दर्शन जिस तरह का ज्ञान चाहता है वह जानकारी नहीं है, बल्कि समझ है। दर्शन के महान प्रश्नों के अंतिम उत्तरों पर कभी भी पहुंचने की संभावना का सामना करते हुए, बर्ट्रेंड रसेल ने फिर भी श्रम करने के लिए यह औचित्य प्रस्तुत कियाः "जिस व्यक्ति के पास दर्शन का कोई रंग नहीं है, वह सामान्य ज्ञान से प्राप्त पूर्वाग्रहों में कैद जीवन से गुजरता है, उसकी उम्र या उसके राष्ट्र की आदतन मान्यताओं से, और उन दृढ़ विश्वासों से जो उसके मन में उसके जानबूझकर तर्क के सहयोग या सहमति के बिना बड़े हुए हैं।" इस अंश को दर्शन की व्याख्या को आगे बढ़ाने के लिए "हमें पूर्वाग्रह, आत्म-भ्रामक धारणाओं और अर्ध-सत्य से मुक्त करने" के रूप में उद्धृत किया गया है। अकादमिक परिभाषा दर्शन को सटीक शब्दों में परिभाषित करने के प्रयास विवादास्पद हैं और इनका अध्ययन उपशाखा में किया जाता है जिसे मेटाफिलोसोफी के रूप में जाना जाता है। कुछ दृष्टिकोणों का तर्क है कि दर्शन के सभी भागों द्वारा साझा की जाने वाली आवश्यक विशेषताओं का एक समूह है। अन्य लोग केवल कमजोर पारिवारिक समानताओं को देखते हैं या तर्क देते हैं कि यह केवल एक खाली शब्द है। सटीक परिभाषाएँ अक्सर केवल एक निश्चित दार्शनिक आंदोलन से संबंधित सिद्धांतकारों द्वारा स्वीकार की जाती हैं और सोरेन ओवरगार्ड एट अल के अनुसार संशोधनवादी होती हैं। इसमें कि दर्शन के कई अनुमानित भाग "दर्शन" शीर्षक के योग्य नहीं होंगे यदि वे सच थे। कुछ परिभाषाएँ दर्शन को इसकी विधि के संबंध में दर्शाती हैं, जैसे कि शुद्ध तर्क। अन्य लोग इसके विषय पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उदाहरण के लिए, समग्र रूप से दुनिया के सबसे बड़े पैटर्न के अध्ययन के रूप में या बड़े प्रश्नों के उत्तर देने के प्रयास के रूप में। दोनों दृष्टिकोणों में समस्या यह है कि वे आम तौर पर या तो बहुत व्यापक होते हैं, गैर-दार्शनिक विषयों को शामिल करके, या कुछ दार्शनिक उप-विषयों को छोड़कर बहुत संकीर्ण होते हैं। दर्शन की कई परिभाषाएँ विज्ञान के साथ इसके घनिष्ठ संबंध पर जोर देती हैं। इस अर्थ में, दर्शन को कभी-कभी अपने आप में एक उचित विज्ञान के रूप में समझा जाता है। डब्ल्यू. वी. ओ. क्वाइन जैसे कुछ प्रकृतिवादी दार्शनिकों के अनुसार, दर्शन एक अनुभवजन्य लेकिन अमूर्त विज्ञान है जो विशेष टिप्पणियों के बजाय व्यापक अनुभवजन्य पैटर्न से संबंधित है। विज्ञान-आधारित परिभाषाओं को आमतौर पर यह समझाने की समस्या का सामना करना पड़ता है कि दर्शन ने अपने लंबे इतिहास में अन्य विज्ञानों की तरह प्रगति क्यों नहीं की है। दर्शन को एक अपरिपक्व या अस्थायी विज्ञान के रूप में देखने से इस समस्या से बचा जा सकता है, जिसके उप-विषय पूरी तरह से विकसित होने के बाद दर्शन नहीं रह जाते हैं। इस अर्थ में, दर्शन को कभी-कभी "विज्ञान की दाई" के रूप में वर्णित किया जाता है। अन्य परिभाषाएँ विज्ञान और दर्शन के बीच के अंतर पर ध्यान केंद्रित करती हैं। ऐसी कई अवधारणाओं में एक सामान्य विषय यह है कि दर्शन का संबंध भाषा के अर्थ, समझ या स्पष्टीकरण से है। एक दृष्टिकोण के अनुसार, दर्शन एक वैचारिक विश्लेषण है, जिसमें अवधारणाओं के अनुप्रयोग के लिए आवश्यक और पर्याप्त शर्तों का पता लगाना शामिल है। एडमंड हस्सेरल जैसे घटनाविज्ञानी दर्शन को सार की जांच करने वाले "कठोर विज्ञान" के रूप में वर्णित करते हैं। वे वास्तविकता के बारे में सैद्धांतिक मान्यताओं के एक कट्टरपंथी निलंबन का अभ्यास करते हैं ताकि "चीजें स्वयं" पर वापस आ सकें, अर्थात, जैसा कि मूल रूप से अनुभव में दिया गया है। उनका तर्क है कि अनुभव का यह आधार-स्तर उच्च-क्रम के सैद्धांतिक ज्ञान की नींव प्रदान करता है, और बाद वाले को समझने के लिए पहले वाले को समझने की आवश्यकता है। एक अन्य दृष्टिकोण दर्शन को एक भाषाई चिकित्सा के रूप में प्रस्तुत करता है। उदाहरण के लिए, लुडविग विट्गेंस्टीन के अनुसार, दर्शन का उद्देश्य उन गलतफहमी को दूर करना है जिनके प्रति मनुष्य प्राकृतिक भाषा की भ्रमित संरचना के कारण अतिसंवेदनशील होते हैं। प्राचीन यूनानी और रोमन दर्शन में पाया जाने वाला एक प्रारंभिक दृष्टिकोण, और बाद में 20 वीं शताब्दी के दार्शनिकों जैसे मिशेल फौकॉल्ट और पियरे हैडोट द्वारा अपनाया गया, यह है कि दर्शन किसी की तर्कसंगत क्षमताओं को विकसित करने का आध्यात्मिक अभ्यास है। यह अभ्यास दार्शनिक के ज्ञान के प्रति प्रेम की अभिव्यक्ति है और इसका उद्देश्य चिंतनशील जीवन व्यतीत करके किसी के कल्याण में सुधार करना है। एक अन्य परिभाषा दर्शन को सोचने के बारे में सोचने के रूप में दर्शाती है। यह इसकी आत्म-आलोचनात्मक, चिंतनशील प्रकृति पर जोर देता है। एक विषय के रूप में, दर्शन के इतिहास का उद्देश्य दार्शनिक अवधारणाओं और सिद्धांतों की एक व्यवस्थित और कालानुक्रमिक व्याख्या प्रदान करना है। कुछ सिद्धांतकार इसे बौद्धिक इतिहास के एक हिस्से के रूप में देखते हैं, लेकिन यह उन प्रश्नों की भी जांच करता है जो बौद्धिक इतिहास द्वारा कवर नहीं किए गए हैं जैसे कि क्या पिछले दार्शनिकों के सिद्धांत सच हैं और दार्शनिक रूप से प्रासंगिक बने हुए हैं। दर्शन का इतिहास मुख्य रूप से तर्कसंगत जांच और तर्क पर आधारित सिद्धांतों से संबंधित है। हालाँकि, कुछ इतिहासकार इसे एक कमजोर अर्थ में समझते हैं जिसमें मिथक, धार्मिक शिक्षाएँ और कहावतें शामिल हैं। दर्शन के इतिहास में मुख्य परंपराओं में पश्चिमी, अरबी-फारसी, भारतीय और चीनी दर्शन शामिल हैं। अन्य प्रभावशाली दार्शनिक परंपराएँ जापानी दर्शन, लैटिन अमेरिकी दर्शन और अफ्रीकी दर्शन हैं। पश्चिमी पश्चिमी दर्शन की उत्पत्ति प्राचीन यूनान में छठी शताब्दी ईसा पूर्व में प्रेसक्रेटिक्स के साथ हुई थी। उन्होंने समग्र रूप से ब्रह्मांड की तर्कसंगत व्याख्या प्रदान करने का प्रयास किया। उनके बाद के दर्शन को सुकरात (469-399 BCE), प्लेटो (427-347 BCE) और अरस्तू (384-322 BCE) द्वारा आकार दिया गया था। उन्होंने विषयों की सीमा को इस तरह के प्रश्नों तक विस्तारित किया कि लोगों को कैसे कार्य करना चाहिए, ज्ञान तक कैसे पहुंचना चाहिए, और वास्तविकता और मन की प्रकृति क्या है। प्राचीन काल के बाद के भाग में एपिक्यूरियनवाद, स्टोइसिज्म, स्केप्टिसिज्म और नियोप्लेटोनिज्म जैसे दार्शनिक आंदोलनों का उदय हुआ। मध्ययुगीन काल 5वीं शताब्दी ईस्वी में शुरू हुआ। इसका ध्यान धार्मिक विषयों पर था और कई विचारकों ने ईसाई सिद्धांतों को समझाने और आगे विस्तृत करने के लिए प्राचीन दर्शन का उपयोग किया। पुनर्जागरण काल 14वीं शताब्दी में शुरू हुआ और प्राचीन दर्शन के विभिन्न स्कूलों, विशेष रूप से प्लेटोवाद में एक नए सिरे से रुचि देखी गई। इस काल में मानवतावाद का भी उदय हुआ। आधुनिक काल 17वीं शताब्दी में शुरू हुआ। इसकी केंद्रीय चिंताओं में से एक यह थी कि दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान कैसे बनाया जाता है। तर्क और संवेदी अनुभव की भूमिका को विशिष्ट महत्व दिया गया था। इनमें से कई नवाचारों का उपयोग पारंपरिक अधिकारियों को चुनौती देने के लिए प्रबुद्धता आंदोलन में किया गया था। दर्शन की सभी समावेशी प्रणालियों को विकसित करने के विभिन्न प्रयास 19वीं शताब्दी में किए गए थे, उदाहरण के लिए, जर्मन आदर्शवाद द्वारा। 20वीं शताब्दी के दर्शन में प्रभावशाली विकास औपचारिक तर्क का उद्भव और अनुप्रयोग था और महाद्वीपीय दर्शन जैसे घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद और उत्तरआधुनिकतावाद में भाषा की भूमिका के साथ-साथ व्यावहारिकता और आंदोलनों पर ध्यान केंद्रित किया गया था। 20वीं शताब्दी में दार्शनिक प्रकाशनों और शैक्षणिक संस्थानों में काम करने वाले दार्शनिकों की संख्या के संदर्भ में अकादमिक दर्शन का तेजी से विस्तार हुआ। महिला दार्शनिकों की संख्या में भी उल्लेखनीय वृद्धि हुई, लेकिन फिर भी उनका प्रतिनिधित्व कम रहा। अरबी-फारसी अरबी-फारसी दर्शन 9वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में इस्लामी धर्मशास्त्रीय परंपरा में चर्चाओं की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। इसकी शास्त्रीय अवधि 12वीं शताब्दी ईस्वी तक चली और प्राचीन यूनानी दार्शनिकों से काफी प्रभावित थी। इसने उनके विचारों को कुरान की शिक्षाओं को विस्तृत और व्याख्या करने के लिए नियोजित किया। अल-किंदी (801-873 CE) को आमतौर पर इस परंपरा का पहला दार्शनिक माना जाता है। उन्होंने यह दिखाने के अपने प्रयास में कि तर्क और विश्वास के बीच सामंजस्य है, अरस्तू और नियोप्लेटोनिस्टों के कई कार्यों का अनुवाद और व्याख्या की। एविसेन्ना (980-1037 CE) ने भी इस लक्ष्य का पालन किया और विज्ञान, धर्म और रहस्यवाद को शामिल करते हुए वास्तविकता की तर्कसंगत समझ प्रदान करने के लिए एक व्यापक दार्शनिक प्रणाली विकसित की। अल-गज़ाली (1058-1111 CE) इस विचार के प्रबल आलोचक थे कि तर्क वास्तविकता और ईश्वर की सच्ची समझ तक पहुँच सकता है। उन्होंने दर्शन की एक विस्तृत आलोचना तैयार की और कुरान की शिक्षाओं और रहस्यमय अंतर्दृष्टि के अलावा दर्शन को अधिक सीमित स्थान देने की कोशिश की। अल-ग़ज़ाली और शास्त्रीय काल के अंत के बाद, दार्शनिक जांच का प्रभाव कम हो गया। मुल्ला सदरा (1571-1636 CE) को अक्सर बाद की अवधि के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक माना जाता है। 19वीं और 20वीं शताब्दी में पश्चिमी विचारों और संस्थानों के बढ़ते प्रभाव ने इस्लामी आधुनिकतावाद के बौद्धिक आंदोलन को जन्म दिया, जिसका उद्देश्य पारंपरिक इस्लामी मान्यताओं और आधुनिकता के बीच के संबंध को समझना है। भारतीय दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं में से एक यह है कि यह वास्तविकता की प्रकृति, ज्ञान तक पहुंचने के तरीकों और ज्ञान तक पहुंचने के आध्यात्मिक प्रश्न की खोज को एकीकृत करता है। यह 900 ईसा पूर्व के आसपास शुरू हुआ जब वेद लिखे गए थे। वे हिंदू धर्म के मूलभूत ग्रंथ हैं और आत्म और अंतिम वास्तविकता के बीच संबंध के साथ-साथ इस सवाल पर विचार करते हैं कि आत्माओं का उनके पिछले कार्यों के आधार पर पुनर्जन्म कैसे होता है। इस अवधि में बौद्ध धर्म और जैन धर्म जैसी गैर-वैदिक शिक्षाओं का भी उदय हुआ। बौद्ध धर्म की स्थापना गौतम सिद्धार्थ (563-483 BCE) द्वारा की गई थी, जिन्होंने एक स्थायी स्व के वैदिक विचार को चुनौती दी और खुद को पीड़ा से मुक्त करने का मार्ग प्रस्तावित किया। जैन धर्म की स्थापना महावीर (599-527 BCE) ने की थी, जिन्होंने अहिंसा के साथ-साथ जीवन के सभी रूपों के प्रति सम्मान पर जोर दिया था। बाद की शास्त्रीय अवधि लगभग 200 ईसा पूर्व शुरू हुई और हिंदू धर्म के छह रूढ़िवादी स्कूलों के उद्भव की विशेषता थीः न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदांत। अद्वैत वेदांत का स्कूल इस अवधि में बाद में विकसित हुआ। इसे आदि शंकर (c.700-750 CE) द्वारा व्यवस्थित किया गया था, जिनका मानना था कि सब कुछ एक है और कई अलग-अलग संस्थाओं से युक्त ब्रह्मांड की छाप एक भ्रम है। रामानुज (1017-1137 CE) ने थोड़ा अलग दृष्टिकोण का बचाव किया, जिन्होंने विशिष्टद्वैत वेदांत के स्कूल की स्थापना की और तर्क दिया कि व्यक्तिगत संस्थाएं अंतर्निहित एकता के पहलुओं या हिस्सों के रूप में वास्तविक हैं। उन्होंने भक्ति आंदोलन को लोकप्रिय बनाने में भी मदद की, जो आध्यात्मिक मार्ग के रूप में दिव्य के प्रति भक्ति सिखाता था और 17वीं से 18वीं शताब्दी ईस्वी तक चला। आधुनिक काल की शुरुआत लगभग 1800 ईस्वी में हुई और इसे पश्चिमी विचारों के साथ मुठभेड़ से आकार मिला। विभिन्न दार्शनिकों ने विविध दार्शनिक और धार्मिक शिक्षाओं को सुसंगत बनाने के लिए व्यापक प्रणालियों को तैयार करने का प्रयास किया। उदाहरण के लिए, स्वामी विवेकानंद (1863-1902 CE) ने अद्वैत वेदांत की शिक्षाओं का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया कि सभी विभिन्न धर्म एक दिव्य की ओर वैध मार्ग हैं। चीनी चीनी दर्शन विशेष रूप से सही सामाजिक आचरण, सरकार और आत्म-खेती से जुड़े व्यावहारिक प्रश्नों में रुचि रखता है। राजनीतिक रूप से अशांत छठी शताब्दी ईसा पूर्व को हल करने के प्रतिस्पर्धी प्रयासों में, कई विचारधाराएँ उभरीं। उनमें से सबसे प्रमुख कन्फ्यूशियसवाद और दाओवाद थे। कन्फ्यूशियसवाद की स्थापना कन्फ्यूशियस (551-479 BCE) ने की थी। इसने नैतिक गुणों के विभिन्न रूपों पर ध्यान केंद्रित किया और पता लगाया कि वे कैसे समाज में सद्भाव की ओर ले जाते हैं। दाओवाद की स्थापना लाओज़ी (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा की गई थी और यह जांच की गई थी कि कैसे मनुष्य दाओ या ब्रह्मांड के प्राकृतिक क्रम का पालन करके प्रकृति के साथ सद्भाव में रह सकते हैं। अन्य प्रभावशाली प्रारंभिक विचारधाराएँ मोहवाद थीं, जिन्होंने परोपकारी परिणामवाद का एक प्रारंभिक रूप विकसित किया, और कानूनवाद, जिसने एक मजबूत राज्य और सख्त कानूनों के महत्व पर जोर दिया। बौद्ध धर्म को पहली शताब्दी ईस्वी में चीन में पेश किया गया था और बौद्ध धर्म के नए रूपों का निर्माण किया था। तीसरी शताब्दी सी. ई. से शुरू होकर, ज़ुआनक्स्यू के स्कूल का उदय हुआ। इसने पहले के दाओवादी कार्यों की व्याख्या आध्यात्मिक व्याख्याओं पर विशेष जोर देने के साथ की। नव-कन्फ्यूशियसवाद का विकास 11वीं शताब्दी ईस्वी में हुआ। इसने पिछली कन्फ्यूशियस शिक्षाओं को व्यवस्थित किया और नैतिकता की एक आध्यात्मिक नींव की मांग की। चीनी दर्शन में आधुनिक काल 20वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू हुआ और पश्चिमी दर्शन के प्रभाव और प्रतिक्रियाओं से आकार लिया गया। चीनी मार्क्सवाद के उद्भव-जो वर्ग संघर्ष, समाजवाद और साम्यवाद पर केंद्रित था-के परिणामस्वरूप राजनीतिक परिदृश्य में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ। एक अन्य विकास नए कन्फ्यूशियसवाद का उद्भव था, जिसका उद्देश्य लोकतांत्रिक आदर्शों और आधुनिक विज्ञान के साथ उनकी संगतता का पता लगाने के लिए कन्फ्यूशियस शिक्षाओं को आधुनिक बनाना और उन पर पुनर्विचार करना है। मुख्य शाखाओं दार्शनिक प्रश्नों को विभिन्न शाखाओं में वर्गीकृत किया जा सकता है। ये समूह दार्शनिकों को समान विषयों के एक समूह पर ध्यान केंद्रित करने और अन्य विचारकों के साथ बातचीत करने की अनुमति देते हैं जो समान प्रश्नों में रुचि रखते हैं। ज्ञानमीमांसा, नैतिकता, तर्क और तत्वमीमांसा को कभी-कभी मुख्य शाखाओं के रूप में सूचीबद्ध किया जाता है। इनके अलावा कई अन्य उपक्षेत्र हैं और विभिन्न विभाजन न तो संपूर्ण हैं और न ही परस्पर अनन्य हैं। उदाहरण के लिए, राजनीतिक दर्शन, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र को कभी-कभी मूल्य सिद्धांत के सामान्य शीर्षक के तहत जोड़ा जाता है क्योंकि वे मानक या मूल्यांकन पहलुओं की जांच करते हैं। इसके अलावा, दार्शनिक जांच कभी-कभी प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान, धर्म और गणित के अन्य विषयों के साथ ओवरलैप होती है। ज्ञानमीमांसा दर्शनशास्त्र की वह शाखा है जो ज्ञान का अध्ययन करती है। इसे ज्ञान के सिद्धांत के रूप में भी जाना जाता है और इसका उद्देश्य यह समझना है कि ज्ञान क्या है, यह कैसे उत्पन्न होता है, इसकी सीमाएँ क्या हैं और इसका क्या मूल्य है। यह आगे सच्चाई, विश्वास, औचित्य और तर्कसंगतता की प्रकृति की जांच करता है। ज्ञानशास्त्रविदों द्वारा संबोधित कुछ प्रश्नों में शामिल हैं "कोई किस तरीके से ज्ञान प्राप्त कर सकता है? ";" सच्चाई कैसे स्थापित होती है? "; और" क्या हम कारण संबंध साबित कर सकते हैं? " ज्ञानमीमांसा मुख्य रूप से घोषणात्मक ज्ञान या तथ्यों के ज्ञान में रुचि रखती है, जैसे कि यह जानना कि राजकुमारी डायना की मृत्यु 1997 में हुई थी। लेकिन यह व्यावहारिक ज्ञान की भी जांच करता है, जैसे कि साइकिल चलाना जानना, और परिचित द्वारा ज्ञान, जैसे कि किसी सेलिब्रिटी को व्यक्तिगत रूप से जानना। ज्ञानमीमांसा का एक क्षेत्र ज्ञान का विश्लेषण है। यह मानता है कि घोषणात्मक ज्ञान विभिन्न भागों का एक संयोजन है और यह पहचानने का प्रयास करता है कि वे भाग क्या हैं। इस क्षेत्र में एक प्रभावशाली सिद्धांत का दावा है कि ज्ञान के तीन घटक हैंः यह एक ऐसा विश्वास है जो उचित और सत्य है। यह सिद्धांत विवादास्पद है और इससे जुड़ी कठिनाइयों को गेटियर समस्या के रूप में जाना जाता है। ज्ञानमीमांसा का एक अन्य क्षेत्र पूछता है कि लोग ज्ञान कैसे प्राप्त करते हैं। ज्ञान के अक्सर चर्चा किए गए स्रोत धारणा, आत्मनिरीक्षण, स्मृति, अनुमान और गवाही हैं। अनुभवविदों के अनुसार, सभी ज्ञान किसी न किसी प्रकार के अनुभव पर आधारित होते हैं। तर्कवादी इस दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं और मानते हैं कि ज्ञान के कुछ रूप, जैसे जन्मजात ज्ञान, अनुभव के माध्यम से प्राप्त नहीं होते हैं। ज्ञान के स्रोतों और उनके द्वारा प्रदान किए जाने वाले औचित्य के संबंध में प्रतिगमन समस्या एक सामान्य मुद्दा है। यह इस विचार पर आधारित है कि मान्यताओं को उचित ठहराने के लिए किसी प्रकार के कारण या साक्ष्य की आवश्यकता होती है। समस्या यह है कि औचित्य के स्रोत को स्वयं औचित्य के एक अन्य स्रोत की आवश्यकता हो सकती है। यह एक अनंत प्रतिगमन या गोलाकार तर्क की ओर ले जाता है। इस विचार को मूलभूततावादियों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है, जो तर्क देते हैं कि कुछ स्रोत स्वयं औचित्य की आवश्यकता के बिना औचित्य प्रदान कर सकते हैं। एक अन्य समाधान सुसंगततावादियों द्वारा प्रस्तुत किया जाता है, जो कहते हैं कि एक विश्वास उचित है यदि यह व्यक्ति की अन्य मान्यताओं के साथ मेल खाता है। ज्ञानमीमांसा में कई चर्चाएं दार्शनिक संदेह के विषय पर होती हैं, जो ज्ञान के कुछ या सभी दावों के बारे में संदेह पैदा करती हैं। ये संदेह अक्सर इस विचार पर आधारित होते हैं कि ज्ञान के लिए पूर्ण निश्चितता की आवश्यकता होती है और मनुष्य इसे प्राप्त करने में असमर्थ हैं। नैतिकता, जिसे नैतिक दर्शन के रूप में भी जाना जाता है, अध्ययन करता है कि सही आचरण क्या है। यह चरित्र लक्षणों और संस्थानों के नैतिक मूल्यांकन से भी संबंधित है। यह पता लगाता है कि नैतिकता के मानक क्या हैं और एक अच्छा जीवन कैसे जीना है। दार्शनिक नैतिकता इस तरह के बुनियादी प्रश्नों को संबोधित करती है जैसे "क्या नैतिक दायित्व सापेक्ष हैं? ";" किसकी प्राथमिकता हैः कल्याण या दायित्व? "; और" जीवन का क्या अर्थ है? " नैतिकता की मुख्य शाखाएँ मेटा-एथिक्स, मानक नैतिकता और लागू नैतिकता हैं। मेटा-एथिक्स नैतिकता की प्रकृति और स्रोतों के बारे में अमूर्त प्रश्न पूछता है। यह सही कार्य और दायित्व जैसी नैतिक अवधारणाओं के अर्थ का विश्लेषण करता है। यह इस बात की भी जांच करता है कि क्या नैतिक सिद्धांत पूर्ण अर्थों में सही हो सकते हैं और उनका ज्ञान कैसे प्राप्त किया जाए। मानक नैतिकता में सामान्य सिद्धांत शामिल हैं कि सही और गलत आचरण के बीच अंतर कैसे किया जाए। यह लोगों के नैतिक दायित्वों और अधिकारों की जांच करके नैतिक निर्णयों का मार्गदर्शन करने में मदद करता है। अनुप्रयुक्त नीतिशास्त्र विशिष्ट स्थितियों में मानक नीतिशास्त्र द्वारा विकसित सामान्य सिद्धांतों के परिणामों का अध्ययन करता है, उदाहरण के लिए, कार्यस्थल में या चिकित्सा उपचार के लिए। समकालीन मानक नैतिकता के भीतर, परिणामवाद, डिओन्टोलॉजी और सद्गुण नैतिकता विचार के प्रभावशाली स्कूल हैं। परिणामवादी उनके परिणामों के आधार पर कार्यों का न्याय करते हैं। ऐसा ही एक दृष्टिकोण उपयोगितावाद है, जो तर्क देता है कि कार्यों से पीड़ा को कम करते हुए समग्र खुशी में वृद्धि होनी चाहिए। डियोंटोलॉजिस्ट इस आधार पर कार्यों का न्याय करते हैं कि क्या वे नैतिक कर्तव्यों का पालन करते हैं, जैसे कि झूठ बोलने या हत्या करने से बचना। उनके अनुसार, जो मायने रखता है वह यह है कि कार्य उन कर्तव्यों के अनुरूप होते हैं न कि उनके क्या परिणाम होते हैं। सद्गुण सिद्धांतकार कार्यों को करने वाले प्रतिनिधि के नैतिक चरित्र के आधार पर निर्णय लेते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, कार्यों को उस अनुरूप होना चाहिए जो एक आदर्श रूप से गुणी प्रतिनिधि उदारता और ईमानदारी जैसे गुणों को प्रकट करके करेगा। तर्क सही तर्क का अध्ययन है। इसका उद्देश्य यह समझना है कि अच्छे और बुरे तर्कों में अंतर कैसे किया जाए। इसे आमतौर पर औपचारिक और अनौपचारिक तर्क में विभाजित किया जाता है। औपचारिक तर्क तर्कों की जांच करने के लिए एक सटीक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के साथ कृत्रिम भाषाओं का उपयोग करता है। इस तरह, यह तर्कों की संरचना के आधार पर सटीक मानदंड और विधियों को तैयार करता है ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि वे सही हैं या गलत। अनौपचारिक तर्क तर्कों की शुद्धता का विश्लेषण और मूल्यांकन करने के लिए गैर-औपचारिक मानदंड और मानकों का उपयोग करता है। यह सामग्री और संदर्भ जैसे अतिरिक्त कारकों पर निर्भर करता है। तर्क विभिन्न तर्कों की जांच करता है। डिडक्टिव आर्ग्यूमेंट्स का अध्ययन मुख्य रूप से औपचारिक तर्क द्वारा किया जाता है। एक तर्क अनुमानित रूप से मान्य है यदि उसके परिसर की सच्चाई उसके निष्कर्ष की सच्चाई को सुनिश्चित करती है। डिडक्टिवली वैलिड आर्ग्यूमेंट्स अनुमान के एक नियम का पालन करते हैं, जैसे मोडस पोनेंस, जिसका निम्नलिखित तार्किक रूप हैः "p; यदि p तो q; इसलिए q"। एक उदाहरण यह तर्क है कि "आज रविवार है; अगर आज रविवार है तो मुझे आज काम पर नहीं जाना है; इसलिए मुझे आज काम पर नहीं जाना है।" गैर-अनुमानात्मक तर्कों के आधार भी उनके निष्कर्ष का समर्थन करते हैं। हालाँकि, यह समर्थन उतना निश्चित नहीं है और इस बात की गारंटी नहीं देता है कि निष्कर्ष सच है। एक रूप प्रेरक तर्क है। यह अलग-अलग मामलों के एक समूह से शुरू होता है और सभी मामलों को नियंत्रित करने वाले एक सार्वभौमिक कानून पर पहुंचने के लिए सामान्यीकरण का उपयोग करता है। एक उदाहरण यह अनुमान है कि कई अलग-अलग काले कौवों की टिप्पणियों के आधार पर "सभी कौवे काले हैं"। एक अन्य रूप अपवर्तक तर्क है। यह एक अवलोकन से शुरू होता है और निष्कर्ष निकालता है कि इस अवलोकन की सबसे अच्छी व्याख्या सच होनी चाहिए। उदाहरण के लिए, ऐसा तब होता है जब कोई डॉक्टर देखे गए लक्षणों के आधार पर किसी बीमारी का निदान करता है। तर्क तर्क के गलत रूपों की भी जांच करता है। उन्हें भ्रांतियाँ कहा जाता है और औपचारिक और अनौपचारिक भ्रांतियों में विभाजित किया जाता है जो इस बात पर आधारित होते हैं कि क्या त्रुटि का स्रोत केवल तर्क के रूप में है या इसकी सामग्री और संदर्भ में भी है। तत्वमीमांसा वास्तविकता की सबसे सामान्य विशेषताओं का अध्ययन है, जैसे कि अस्तित्व, वस्तुएं और उनके गुण, समग्र और उनके भाग, स्थान और समय, घटनाएं और कारण। इस शब्द की सटीक परिभाषा के बारे में असहमति है और इसका अर्थ पूरे युगों में बदल गया है। तत्वमीमांसा विज्ञानी बुनियादी प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करते हैं जैसे "कुछ नहीं होने के बजाय कुछ क्यों है? ";" वास्तविकता में अंततः क्या शामिल है? "; और" क्या मनुष्य स्वतंत्र हैं? " तत्वमीमांसा को कभी-कभी सामान्य तत्वमीमांसा और विशिष्ट या विशेष तत्वमीमांसा में विभाजित किया जाता है। सामान्य तत्वमीमांसा इस तरह होने की जांच करती है। यह उन विशेषताओं की जांच करता है जो सभी संस्थाओं में समान हैं। विशिष्ट तत्वमीमांसा विभिन्न प्रकार के अस्तित्व, उनकी विशेषताओं और वे एक दूसरे से कैसे भिन्न हैं, में रुचि रखती है। तत्वमीमांसा में एक महत्वपूर्ण क्षेत्र ऑन्टोलॉजी है। कुछ सिद्धांतकार इसे सामान्य तत्वमीमांसा के रूप में पहचानते हैं। ऑन्टोलॉजी होने, बनने और वास्तविकता जैसी अवधारणाओं की जांच करती है। यह अस्तित्व की श्रेणियों का अध्ययन करता है और पूछता है कि सबसे मौलिक स्तर पर क्या मौजूद है। तत्वमीमांसा का एक अन्य उपक्षेत्र दार्शनिक ब्रह्मांड विज्ञान है। यह समग्र रूप से दुनिया के सार में रुचि रखता है। यह ऐसे सवाल पूछता है जैसे कि क्या ब्रह्मांड की शुरुआत और अंत है और क्या यह किसी और चीज़ द्वारा बनाया गया था। तत्वमीमांसा में एक प्रमुख विषय इस सवाल से संबंधित है कि क्या वास्तविकता में केवल पदार्थ और ऊर्जा जैसी भौतिक चीजें शामिल हैं। वैकल्पिक सुझाव यह है कि भौतिक वस्तुओं के अलावा मानसिक अस्तित्व (जैसे आत्मा और अनुभव) और अमूर्त अस्तित्व (जैसे संख्या) मौजूद हैं। तत्वमीमांसा में एक अन्य विषय पहचान की समस्या से संबंधित है। यह सवाल पूछता है कि एक ही इकाई रहते हुए एक इकाई कितनी बदल सकती है। एक दृष्टिकोण के अनुसार, संस्थाओं में आवश्यक और आकस्मिक विशेषताएं होती हैं। वे अपनी आकस्मिक विशेषताओं को बदल सकते हैं लेकिन यदि वे एक आवश्यक विशेषता खो देते हैं तो वे एक ही इकाई नहीं रह जाते हैं। तत्वमीमांसा में एक केंद्रीय अंतर विशिष्टताओं और सार्वभौमिकताओं के बीच है। सार्वभौमिक, लाल रंग की तरह, एक ही समय में विभिन्न स्थानों पर मौजूद हो सकते हैं। यह व्यक्तिगत व्यक्तियों या विशिष्ट वस्तुओं जैसे विवरणों के लिए मामला नहीं है। अन्य आध्यात्मिक प्रश्न यह हैं कि क्या अतीत पूरी तरह से वर्तमान को निर्धारित करता है और स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व के लिए इसके क्या निहितार्थ होंगे। अन्य प्रमुख शाखाएँ इसकी मुख्य शाखाओं के अलावा दर्शन के कई अतिरिक्त उपक्षेत्र हैं। इनमें से कुछ सबसे प्रमुख हैं सौंदर्यशास्त्र, भाषा का दर्शन, मन का दर्शन, धर्म का दर्शन, विज्ञान का दर्शन और राजनीतिक दर्शन। दार्शनिक अर्थ में सौंदर्यशास्त्र वह क्षेत्र है जो सुंदरता और अन्य सौंदर्य गुणों की प्रकृति और प्रशंसा का अध्ययन करता है, जैसे कि उदात्तता। हालाँकि इसे अक्सर कला के दर्शन के साथ माना जाता है, सौंदर्यशास्त्र एक व्यापक श्रेणी है जिसमें अनुभव के अन्य पहलू शामिल हैं, जैसे कि प्राकृतिक सौंदर्य। अधिक सामान्य अर्थों में, सौंदर्यशास्त्र "कला, संस्कृति और प्रकृति पर महत्वपूर्ण प्रतिबिंब" है। सौंदर्यशास्त्र में एक प्रमुख प्रश्न यह है कि क्या सुंदरता संस्थाओं की एक वस्तुनिष्ठ या मन-स्वतंत्र विशेषता है। इस दृष्टिकोण को व्यक्तिपरकतावादियों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है, जो दावा करते हैं कि सुंदरता वस्तुओं का एक अंतर्निहित गुण नहीं है, बल्कि यह इस बात पर निर्भर करता है कि लोग उन्हें व्यक्तिपरक रूप से कैसे अनुभव करते हैं। सौंदर्यवादी दार्शनिक सौंदर्य संबंधी अनुभवों और निर्णयों की प्रकृति की भी जांच करते हैं। आगे के विषयों में कला के कार्यों का सार और उन्हें बनाने में शामिल प्रक्रियाएं शामिल हैं। भाषा का दर्शन भाषा की प्रकृति और कार्य का अध्ययन करता है। यह अर्थ, संदर्भ और सत्य की अवधारणाओं की जांच करता है। इसका उद्देश्य उन प्रश्नों का उत्तर देना है जैसे कि शब्द चीजों से कैसे संबंधित हैं और भाषा मानव विचार और समझ को कैसे प्रभावित करती है। यह तर्क और भाषाविज्ञान के विषयों से निकटता से संबंधित है। फ्रेज और रसेल के कार्यों के कारण 20वीं शताब्दी की शुरुआत में विश्लेषणात्मक दर्शन में भाषा का दर्शन विशेष रूप से प्रमुखता से उभरा। इसके केंद्रीय विषयों में से एक यह समझना है कि वाक्यों को उनका अर्थ कैसे मिलता है। दो व्यापक सैद्धांतिक शिविर हैंः वे जो वाक्यों की औपचारिक सत्य स्थितियों पर जोर देते हैं और वे जो परिस्थितियों की जांच करते हैं जो यह निर्धारित करते हैं कि किसी वाक्य का उपयोग करना कब उपयुक्त है, जिनमें से बाद वाला भाषण अधिनियम सिद्धांत से जुड़ा हुआ है। मन का दर्शन मानसिक घटनाओं की प्रकृति और वे भौतिक दुनिया से कैसे संबंधित हैं, इसका अध्ययन करता है। इसका उद्देश्य विभिन्न प्रकार की सचेत और अचेतन मानसिक स्थितियों को समझना है, जैसे विश्वास, इच्छाएं, इरादे, भावनाएं, संवेदनाएं और स्वतंत्र इच्छा। मन के दर्शन में एक प्रभावशाली अंतर्ज्ञान किसी वस्तु के अनुभव की आंतरिक दुनिया और बाहरी दुनिया में इस वस्तु के अस्तित्व के बीच का अंतर है। मन-शरीर की समस्या यह समझाने की समस्या है कि पदार्थ और मन कैसे संबंधित हैं। मुख्य पारंपरिक प्रतिक्रियाएँ भौतिकवाद हैं, जो यह मानता है कि पदार्थ अधिक मौलिक है; आदर्शवाद, जो यह मानता है कि मन अधिक मौलिक है; और द्वैतवाद, जो यह मानता है कि मन और पदार्थ अलग-अलग प्रकार के अस्तित्व हैं। समकालीन दर्शन में, एक व्यापक रूप से स्वीकृत स्थिति कार्यात्मकता है, जो मानसिक स्थितियों को उनके द्वारा निभाई जाने वाली कार्यात्मक या कारणात्मक भूमिकाओं के संदर्भ में समझती है। मन-शरीर की समस्या चेतना की कठिन समस्या से निकटता से संबंधित है, जो पूछता है कि भौतिक मस्तिष्क गुणात्मक रूप से व्यक्तिपरक अनुभव कैसे पैदा कर सकता है। धर्म का दर्शन धर्म से जुड़ी बुनियादी अवधारणाओं, मान्यताओं और तर्कों की जांच करता है। यह आलोचनात्मक रूप से दर्शाता है कि धर्म क्या है, दिव्य को कैसे परिभाषित किया जाए, और क्या एक या एक से अधिक देवता मौजूद हैं। इसमें धार्मिक सिद्धांतों को अस्वीकार करने वाले विश्व दृष्टिकोण की चर्चा भी शामिल है। धर्म के दर्शन द्वारा संबोधित अन्य प्रश्न हैंः "हम धार्मिक भाषा की व्याख्या कैसे करें, यदि शाब्दिक रूप से नहीं? ";" क्या दिव्य सर्वज्ञान स्वतंत्र इच्छा के साथ संगत है? "; और," क्या विश्व धर्मों की विशाल विविधता उनके स्पष्ट रूप से विरोधाभासी धर्मशास्त्रीय दावों के बावजूद किसी तरह से संगत है? इसमें दर्शन की लगभग सभी शाखाओं के विषय शामिल हैं। यह धर्मशास्त्र से अलग है क्योंकि धर्मशास्त्रीय बहस आमतौर पर एक धार्मिक परंपरा के भीतर होती है, जबकि धर्म के दर्शन में बहस किसी भी विशेष धर्मशास्त्रीय धारणाओं से परे होती है। विज्ञान का दर्शन विज्ञान से जुड़ी मौलिक अवधारणाओं, मान्यताओं और समस्याओं की जांच करता है। यह दर्शाता है कि विज्ञान क्या है और इसे छद्म विज्ञान से कैसे अलग किया जाए। यह वैज्ञानिकों द्वारा नियोजित विधियों की जांच करता है कि उनके अनुप्रयोग के परिणामस्वरूप ज्ञान कैसे प्राप्त हो सकता है और वे किन धारणाओं पर आधारित हैं। यह विज्ञान के उद्देश्य और निहितार्थ का भी अध्ययन करता है। इसके कुछ प्रश्न हैं "पर्याप्त व्याख्या के रूप में क्या मायने रखता है? ";" क्या एक वैज्ञानिक कानून नियमितता के वर्णन से अधिक कुछ है? "; और" क्या कुछ विशेष विज्ञानों को पूरी तरह से अधिक सामान्य विज्ञान के संदर्भ में समझाया जा सकता है? यह एक विशाल क्षेत्र है जिसे आम तौर पर प्राकृतिक विज्ञान के दर्शन और सामाजिक विज्ञान के दर्शन में विभाजित किया जाता है, इन शीर्षकों के तहत प्रत्येक व्यक्तिगत विज्ञान के लिए और उपखंड हैं। ये शाखाएँ एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं, यह भी विज्ञान के दर्शन में एक सवाल है। इसके कई दार्शनिक मुद्दे तत्वमीमांसा या ज्ञानमीमांसा के क्षेत्रों के साथ अतिव्यापी हैं। राजनीतिक दर्शन राजनीतिक प्रणालियों और समाजों को नियंत्रित करने वाले मौलिक सिद्धांतों और विचारों की दार्शनिक जांच है। यह राजनीति के क्षेत्र में बुनियादी अवधारणाओं, मान्यताओं और तर्कों की जांच करता है। यह सरकार की प्रकृति और उद्देश्य की जांच करता है और इसके विभिन्न रूपों की तुलना करता है। यह आगे पूछता है कि किस परिस्थिति में राजनीतिक शक्ति का उपयोग वैध है, न कि साधारण हिंसा का एक रूप। इस संबंध में, यह राजनीतिक शक्ति, सामाजिक और भौतिक वस्तुओं और कानूनी अधिकारों के वितरण से संबंधित है। अन्य विषय न्याय, स्वतंत्रता, समानता, संप्रभुता और राष्ट्रवाद हैं। राजनीतिक दर्शन में मानक मामलों की एक सामान्य जांच शामिल है और इस संबंध में राजनीति विज्ञान से अलग है, जिसका उद्देश्य वास्तव में मौजूदा राज्यों का अनुभवजन्य विवरण प्रदान करना है। राजनीतिक दर्शन को अक्सर नैतिकता के उपक्षेत्र के रूप में माना जाता है। राजनीतिक दर्शन में प्रभावशाली विचारधाराएँ उदारवाद, रूढ़िवाद, समाजवाद और अराजकतावाद हैं। दर्शन की विधियाँ दार्शनिक जांच करने के तरीके हैं। इनमें दार्शनिक ज्ञान तक पहुंचने और दार्शनिक दावों को उचित ठहराने की तकनीकों के साथ-साथ प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों के बीच चयन के लिए उपयोग किए जाने वाले सिद्धांत भी शामिल हैं। दर्शन के पूरे इतिहास में कई प्रकार की विधियों का उपयोग किया गया है। उनमें से कई प्राकृतिक विज्ञानों में उपयोग की जाने वाली विधियों से काफी भिन्न हैं क्योंकि वे माप उपकरण के माध्यम से प्राप्त प्रयोगात्मक डेटा का उपयोग नहीं करते हैं। किसी की विधि के चयन में आमतौर पर दार्शनिक सिद्धांतों का निर्माण कैसे किया जाता है और उनके पक्ष या विपक्ष में दिए गए तर्कों दोनों के लिए महत्वपूर्ण निहितार्थ होते हैं। यह विकल्प अक्सर दार्शनिक साक्ष्य का गठन करने के बारे में ज्ञानशास्त्रीय विचारों द्वारा निर्देशित होता है। पद्धतिगत असहमति दार्शनिक सिद्धांतों के बीच या दार्शनिक प्रश्नों के उत्तरों के बारे में संघर्ष का कारण बन सकती है। दार्शनिक अपने शोध का संचालन कैसे करते हैं और वे किस दावे का बचाव करते हैं, दोनों के लिए नई विधियों की खोज के अक्सर महत्वपूर्ण परिणाम रहे हैं। कुछ दार्शनिक एक विशेष विधि का उपयोग करके अपने अधिकांश सिद्धांत में संलग्न होते हैं जबकि अन्य विधियों की एक विस्तृत श्रृंखला का उपयोग करते हैं जिसके आधार पर एक विशिष्ट समस्या की सबसे अच्छी जांच की जाती है। अवधारणात्मक विश्लेषण विश्लेषणात्मक दर्शन में एक सामान्य विधि है। इसका उद्देश्य अवधारणाओं के अर्थ को उनके घटक भागों में विश्लेषण करके स्पष्ट करना है। विश्लेषणात्मक दर्शन में अक्सर उपयोग की जाने वाली एक अन्य विधि सामान्य ज्ञान पर आधारित है। यह आम तौर पर स्वीकृत मान्यताओं के साथ शुरू होता है और उनसे अप्रत्याशित निष्कर्ष निकालने की कोशिश करता है, जिसे यह अक्सर दार्शनिक सिद्धांतों की आलोचना करने के लिए नकारात्मक अर्थों में नियोजित करता है जो इस मुद्दे को औसत व्यक्ति के दृष्टिकोण से बहुत दूर हैं। यह उसी तरह है जैसे सामान्य भाषा दर्शन सामान्य भाषा का उपयोग कैसे किया जाता है, इसकी जांच करके दार्शनिक प्रश्नों को देखता है। दर्शन में विभिन्न विधियाँ अंतर्ज्ञान को विशेष महत्व देती हैं, अर्थात विशिष्ट दावों या सामान्य सिद्धांतों की शुद्धता के बारे में गैर-अनुमानित धारणाएँ। उदाहरण के लिए, वे विचार प्रयोगों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जो एक काल्पनिक स्थिति के संभावित परिणामों का मूल्यांकन करने के लिए विरोधाभासी सोच को नियोजित करते हैं। इन प्रत्याशित परिणामों का उपयोग दार्शनिक सिद्धांतों की पुष्टि या खंडन करने के लिए किया जा सकता है। परावर्तक संतुलन की विधि भी अंतर्ज्ञान को नियोजित करती है। यह सभी प्रासंगिक मान्यताओं और अंतर्ज्ञानों की जांच करके एक निश्चित मुद्दे पर एक सुसंगत स्थिति बनाने का प्रयास करता है, जिनमें से कुछ पर एक सुसंगत परिप्रेक्ष्य में पहुंचने के लिए अक्सर जोर दिया जाता है या सुधार किया जाता है। व्यावहारिकतावादी यह आकलन करने के लिए ठोस व्यावहारिक परिणामों के महत्व पर जोर देते हैं कि क्या एक दार्शनिक सिद्धांत सच है। चार्ल्स सैंडर्स पियर्से द्वारा तैयार किए गए व्यावहारिक सिद्धांत के अनुसार, एक व्यक्ति के पास किसी वस्तु का विचार इस वस्तु के साथ जुड़े व्यावहारिक परिणामों की समग्रता से ज्यादा कुछ नहीं है। व्यावहारिकतावादियों ने इस पद्धति का उपयोग असहमति को केवल मौखिक रूप से उजागर करने के लिए किया है, यानी यह दिखाने के लिए कि वे परिणामों के स्तर पर कोई वास्तविक अंतर नहीं करते हैं। घटनाविज्ञानी रूप के क्षेत्र और मानव अनुभव की संरचना के बारे में ज्ञान की तलाश करते हैं। वे सभी अनुभवों के प्रथम-व्यक्तिगत चरित्र पर जोर देते हैं और बाहरी दुनिया के बारे में सैद्धांतिक निर्णयों को निलंबित करके आगे बढ़ते हैं। घटनात्मक ह्रास की इस तकनीक को "ब्रैकेटिंग" या युग के रूप में जाना जाता है। लक्ष्य चीजों के रूप का एक निष्पक्ष विवरण देना है। अन्य क्षेत्रों से संबंध दर्शन कई अन्य क्षेत्रों से निकटता से संबंधित है। इसे कभी-कभी एक मेटाडिसिप्लिन के रूप में समझा जाता है जो उनकी प्रकृति और सीमाओं को स्पष्ट करता है। यह उनकी बुनियादी अवधारणाओं, पृष्ठभूमि धारणाओं और विधियों की आलोचनात्मक जांच करके ऐसा करता है। इस संबंध में, यह एक अंतःविषय परिप्रेक्ष्य प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह विभिन्न विषयों के बीच की खाई को यह विश्लेषण करके पाटता है कि उनकी कौन सी अवधारणाएँ और समस्याएं समान हैं। यह दर्शाता है कि वे अपने दायरे को सीमित करते हुए कैसे ओवरलैप करते हैं। ऐतिहासिक रूप से, दर्शन को अक्सर "सभी विज्ञानों की जननी" माना जाता है क्योंकि अधिकांश व्यक्तिगत विज्ञान दर्शन का हिस्सा थे जब तक कि वे स्वायत्त विषयों के रूप में अपनी स्थिति तक नहीं पहुंच गए। दर्शन का प्रभाव विभिन्न क्षेत्रों में महसूस किया जाता है जिनके लिए कठिन व्यावहारिक निर्णयों की आवश्यकता होती है। चिकित्सा में, जैव नीतिशास्त्र से संबंधित दार्शनिक विचार इस तरह के मुद्दों को प्रभावित करते हैं जैसे कि क्या भ्रूण पहले से ही एक व्यक्ति है और किन परिस्थितियों में गर्भपात की नैतिक रूप से अनुमति है। एक निकटता से संबंधित दार्शनिक समस्या यह है कि मनुष्यों को अन्य जानवरों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, उदाहरण के लिए, क्या गैर-मानव जानवरों को भोजन के रूप में या शोध प्रयोगों के लिए उपयोग करना स्वीकार्य है। व्यापार और व्यावसायिक जीवन के संबंध में, दर्शन ने नैतिक ढांचा प्रदान करके योगदान दिया है। इनमें दिशानिर्देश होते हैं जिन पर व्यावसायिक प्रथाएं नैतिक रूप से स्वीकार्य होती हैं और कॉर्पोरेट सामाजिक जिम्मेदारी के मुद्दे को शामिल करती हैं। राजनीति के क्षेत्र में, दर्शन इस तरह के मुद्दों को संबोधित करता है कि सरकारी नीति न्यायपूर्ण है या नहीं। दार्शनिक जांच कई क्षेत्रों के लिए प्रासंगिक है जो इस बात से संबंधित हैं कि क्या विश्वास करना है और किसी की मान्यताओं के प्रमाण पर कैसे पहुंचना है। यह उन विज्ञानों के लिए एक प्रमुख मुद्दा है, जिनका एक प्रमुख उद्देश्य वैज्ञानिक ज्ञान का निर्माण करना है। वैज्ञानिक ज्ञान अनुभवजन्य साक्ष्य पर आधारित है लेकिन यह अक्सर स्पष्ट नहीं होता है कि अनुभवजन्य अवलोकन तटस्थ हैं या पहले से ही सैद्धांतिक धारणाओं को शामिल करते हैं। एक निकटता से संबंधित समस्या यह है कि क्या उपलब्ध साक्ष्य प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों के बीच निर्णय लेने के लिए पर्याप्त हैं। धर्मशास्त्र और धर्म के क्षेत्रों में, ईश्वर के अस्तित्व और प्रकृति के साथ-साथ सही व्यवहार को नियंत्रित करने वाले नियमों से जुड़े कई सिद्धांत हैं। एक प्रमुख मुद्दा यह है कि क्या एक तर्कसंगत व्यक्ति को इन सिद्धांतों पर विश्वास करना चाहिए, उदाहरण के लिए, क्या पवित्र पुस्तकों के रूप में रहस्योद्घाटन और दिव्य के धार्मिक अनुभव इन मान्यताओं के लिए पर्याप्त प्रमाण हैं। कानून के संबंध में एक समान ज्ञानशास्त्रीय समस्या यह है कि सबूत के रूप में क्या गिना जाता है और किसी व्यक्ति को अपराध का दोषी खोजने के लिए कितने सबूत की आवश्यकता होती है। पत्रकारिता में एक संबंधित मुद्दा यह है कि घटनाओं पर रिपोर्टिंग करते समय सच्चाई और निष्पक्षता कैसे सुनिश्चित की जाए। तर्क के रूप में दर्शनशास्त्र गणित और कंप्यूटर विज्ञान के क्षेत्रों में प्रभावशाली रहा है। दर्शन से प्रभावित अन्य क्षेत्रों में मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, भाषाविज्ञान, शिक्षा और कला शामिल हैं। समकालीन काल में दर्शन और अन्य क्षेत्रों के बीच घनिष्ठ संबंध इस तथ्य से परिलक्षित होता है कि कई दर्शन स्नातक दर्शन के बजाय संबंधित क्षेत्रों में काम करते हैं। दार्शनिक विचारों ने भी राजनीति के क्षेत्र में बदलाव तैयार किए हैं और उन्हें आकार दिया है। उदाहरण के लिए, प्रबोधन दर्शन में तैयार किए गए आदर्शों ने संवैधानिक लोकतंत्र की नींव रखी और अमेरिकी क्रांति और फ्रांसीसी क्रांति में भूमिका निभाई। मार्क्सवादी दर्शन और साम्यवाद की इसकी व्याख्या रूसी क्रांति और चीनी साम्यवादी क्रांति के कारकों में से एक थी। भारत में, महात्मा गांधी के अहिंसा के दर्शन ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन को आकार दिया। दर्शन की सांस्कृतिक और महत्वपूर्ण भूमिका का एक उदाहरण नारीवादी आंदोलन पर इसके प्रभाव में पाया जाता है। इसने नारीवाद में प्रमुख अवधारणाओं की समझ को आकार दिया है, उदाहरण के लिए, लिंग का अर्थ, यह जैविक लिंग से कैसे अलग है, और व्यक्तिगत पहचान के निर्माण में यह क्या भूमिका निभाता है। दार्शनिकों ने न्याय और समानता की अवधारणाओं और पुरुष प्रधान समाजों में महिलाओं के साथ पूर्वाग्रहपूर्ण व्यवहार के संबंध में उनके प्रभावों की भी जांच की है। हालाँकि, इस विचार को कभी-कभी अस्वीकार कर दिया जाता है कि दर्शन जीवन और समाज के कई पहलुओं के लिए उपयोगी है। इस तरह के एक दृष्टिकोण के अनुसार, दर्शन मुख्य रूप से अपने लिए किया जाता है और मौजूदा प्रथाओं या बाहरी लक्ष्यों में महत्वपूर्ण योगदान नहीं देता है। ।