Hindu philosophy
हिंदू दर्शन या वैदिक दर्शन हिंदू धर्म के साथ-साथ विकसित होने वाली भारतीय दार्शनिक प्रणालियों का समूह है और लौह और शास्त्रीय काल में उभर रहा है, जिसमें छह रूढ़िवादी विचार (शाद-दर्शन) शामिल हैंः सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा और वेदांत। भारतीय परंपरा में, दर्शन के लिए उपयोग किया जाने वाला शब्द दर्शन (दृष्टिकोण या परिप्रेक्ष्य) है, जो संस्कृत मूल ('देखना, अनुभव करना') से है। इन्हें आस्तिक दार्शनिक परंपरा भी कहा जाता हैः वे जो वेदों को ज्ञान के एक आधिकारिक, महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में स्वीकार करते हैं। भारत के प्राचीन और मध्ययुगीन काल के दौरान भारतीय दर्शन ने भी ऐसे दर्शन प्राप्त किए जो इन आस्तिक दर्शनों के साथ दार्शनिक अवधारणाओं को साझा करते हैं, लेकिन वेदों को अस्वीकार कर दिया, और इन्हें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, चार्वाक, आजीविका और अन्य सहित (अपरंपरागत या गैर-अपरंपरागत) भारतीय दर्शन कहा गया है, जिन्हें इस प्रकार भारतीय दर्शन के तहत वर्गीकृत किया गया है, लेकिन हिंदू दर्शन के तहत नहीं। पश्चिमी विद्वानों ने 18वीं और 19वीं शताब्दी के भारतविदों और ओरिएंटलिस्टों के लेखन से शुरू होने वाले आस्तिक दर्शन और नास्तिक दर्शन के साथ संबंधों और मतभेदों पर बहस की है, जो स्वयं भारतीय साहित्य और मध्ययुगीन डॉक्सोग्राफी की सीमित उपलब्धता से प्राप्त थे। हिंदू दर्शन में शामिल विभिन्न भाई-बहन परंपराएं विविध हैं, और वे साझा इतिहास और अवधारणाओं, समान पाठ्य संसाधनों, समान ऑन्टोलॉजिकल और सोटेरियोलॉजिकल फोकस और ब्रह्मांड विज्ञान से एकजुट हैं। जबकि बौद्ध धर्म और जैन धर्म को अलग-अलग दर्शन और धर्म माना जाता है, कुछ रूढ़िवादी (नास्तिक) परंपराओं जैसे कि कार्वाक को अक्सर हिंदू दर्शन के भीतर अलग-अलग स्कूलों के रूप में माना जाता है क्योंकि हिंदू शब्द भी एक उपनाम है और ऐतिहासिक रूप से, इस शब्द का उपयोग भारतीय उपमहाद्वीप में रहने वाले लोगों के लिए एक भौगोलिक और सांस्कृतिक पहचानकर्ता के रूप में भी किया गया है। हिंदू दर्शन में ईश्वरवादी दर्शन के कई उप-वर्ग भी शामिल हैं जो छह रूढ़िवादी दर्शनों में से दो या अधिक के विचारों को एकीकृत करते हैं, जैसे कि न्याय का यथार्थवाद, वैशेषिक का प्रकृतिवाद, सांख्य का द्वैतवाद, अद्वैत की मुक्ति के लिए आवश्यक आत्म का गैर-द्वैतवाद और ज्ञान, योग का आत्म-अनुशासन और तपस्वी और ईश्वरवादी विचारों के तत्व। ऐसे विद्यालयों के उदाहरणों में पाशुपत शैव, शैव सिद्धांत, प्रत्यभिज्ञा, रासेश्वर और वैष्णव शामिल हैं। कुछ उप-विद्यालय कुछ बौद्ध परंपराओं में पाए जाने वाले तांत्रिक विचारों को साझा करते हैं। इन उप-विद्यालयों के विचार पुराणों और आगमों में पाए जाते हैं। हिंदू दर्शन के प्रत्येक स्कूल में प्रमाण नामक व्यापक ज्ञानशास्त्रीय साहित्य के साथ-साथ तत्वमीमांसा, स्वयंसिद्ध विज्ञान और अन्य विषयों पर सिद्धांत हैं। वर्गीकरण भारत के इतिहास में, छह रूढ़िवादी स्कूल सामान्य युग की शुरुआत से पहले उभरे थे, और कुछ स्कूल संभवतः बुद्ध से पहले भी उभरे थे। कुछ विद्वानों ने सवाल किया है कि क्या रूढ़िवादी और रूढ़िवादी स्कूलों का वर्गीकरण पर्याप्त या सटीक है, भारतीय दर्शन के प्रत्येक प्रमुख स्कूल के भीतर विचारों की विविधता और विकास को देखते हुए, कुछ उप-स्कूलों में रूढ़िवादी और रूढ़िवादी विचारों का संयोजन है। प्राचीन काल से भारतीय दर्शन को विचारधाराओं में वर्गीकृत किया गया है। भारतीय दर्शन के रूढ़िवादी स्कूलों को ('छह प्रणालियाँ') कहा गया है। यह योजना 12वीं और 16वीं शताब्दी के बीच वेदांतियों द्वारा बनाई गई थी। इसके बाद इसे प्रारंभिक पश्चिमी भारतविदों द्वारा अपनाया गया और भारतीय दर्शन की आधुनिक समझ में व्याप्त हो गया। आस्तिका छह (रूढ़िवादी) विचारधाराएँ हैं। प्रत्येक को दर्शन कहा जाता है, और प्रत्येक दर्शन वेदों को अधिकार के रूप में स्वीकार करता है। प्रत्येक व्यक्ति इस आधार को भी स्वीकार करता है कि आत्मा (शाश्वत आत्मा) मौजूद है। दर्शन के स्कूल हैंः सांख्य-चेतना (पुरुष) और पदार्थ (प्रकृति) की एक दृढ़ता से द्वैतवादी सैद्धांतिक व्याख्या। भगवान या देवताओं के संबंध में अज्ञेयवादी। योग-एक एकेश्वरवादी स्कूल जो सांख्य से उभरा और सांख्य सिद्धांत के व्यावहारिक उपयोग पर जोर देता हैः ध्यान, चिंतन और मुक्ति। न्याय या तर्क-ज्ञानशास्त्र का स्कूल जो ज्ञान के स्रोतों की खोज करता है। वैशेषिका-परमाणुवाद का एक अनुभववादी स्कूल। मीमांसा-ऑर्थोप्रेक्सी का एक एंटी-सेसेटिक और एंटी-मिस्टिस्ट स्कूल। इस परंपरा को पूर्व-मीमांसा के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि यह अनुष्ठान क्रियाओं से संबंधित पहले के (पूर्व) वैदिक ग्रंथों पर केंद्रित है, और इसी तरह कर्म-मीमांसा के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि यह अनुष्ठान क्रिया (कर्म) पर केंद्रित है। वेदांत-वे वेदों में ज्ञान के अंतिम खंड पर ध्यान केंद्रित करते हैं, या ('ज्ञान का खंड')। वेदांत को उत्तर-मीमांसा भी कहा जाता है। वेदांता मध्ययुगीन काल के बाद हिंदू धर्म का प्रमुख प्रवाह बन गया। यह स्कूल उपनिषदों, ब्रह्म सूत्रों और भगवद गीता को आधिकारिक ग्रंथ मानता है। नास्तिक स्कूल जो वेदों के अधिकार को स्वीकार नहीं करते हैं, वे नास्तिक दर्शन हैं, जिनमें से चार (रूढ़िवादी) स्कूल प्रमुख हैंः चार्वाक, एक भौतिकवाद स्कूल जिसने स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व को स्वीकार किया। आजीविका, एक भौतिकवाद स्कूल जिसने स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व को नकार दिया। बौद्ध धर्म, एक दर्शन जो आत्मा (स्वयं) के अस्तित्व से इनकार करता है और गौतम बुद्ध की शिक्षाओं और ज्ञान पर आधारित है। जैन धर्म, एक दर्शन जो आत्म (स्वयं) के अस्तित्व को स्वीकार करता है, और चौबीस शिक्षकों की शिक्षाओं और ज्ञान पर आधारित है जिन्हें तीर्थंकरों के रूप में जाना जाता है, जिसमें ऋषभ पहले और महावीर चौबीसवें के रूप में हैं। प्रमुख रूढ़िवादी और गैर-रूढ़िवादी विद्यालयों के अलावा, ऐसे समन्वित उप-विद्यालय मौजूद हैं जिनके विचारों को जोड़ा गया है और उन्होंने अपने स्वयं के नए स्कूलों की शुरुआत की है। मध्यकालीन विद्वान माधवाचार्य, जिन्हें कुछ लोगों ने विद्यारण्य के रूप में पहचाना है, ने अपनी पुस्तक 'सर्व-दर्शन-संग्रह' में 14वीं शताब्दी की 16 दार्शनिक प्रणालियों को शामिल किया है। कुछ प्रमुख रूढ़िवादी और गैर-रूढ़िवादी विद्यालयों और उप-विद्यालयों के साथ, इसमें निम्नलिखित उप-विद्यालय शामिल हैंः नकुलिसा शैव सिद्धांत द्वारा विकसित पशुपति शैववाद, आस्तिक सांख्य विद्यालय प्रत्यभिज्ञा, कश्मीर शैववाद का मान्यता प्राप्त विद्यालय, त्रिका रसेश्वर, एक शैव विद्यालय जिसने अमरता तक पहुंचने के लिए पारा के उपयोग की वकालत की। पाणिनिहा उपरोक्त उप-विद्यालयों ने हिंदू दर्शन के रूढ़िवादी विद्यालयों जैसे न्याय के यथार्थवाद, वैशेषिक के प्रकृतिवाद, अद्वैतवाद और आत्म (आत्म) के ज्ञान को अपनाते हुए अपने स्वयं के विचारों की शुरुआत की, जो अद्वैत की मुक्ति के लिए आवश्यक थे। कुछ उप-विद्यालय कुछ बौद्ध परंपराओं में पाए जाने वाले तांत्रिक विचारों को साझा करते हैं। लक्षण अवलोकन ज्ञानमीमांसा को प्रमाण कहा जाता है। यह प्राचीन काल से हिंदू धर्म में अध्ययन का एक प्रमुख, बहुत विवादित क्षेत्र रहा है। यह ज्ञान का एक हिंदू सिद्धांत है और उन वैध साधनों पर चर्चा करता है जिनके द्वारा मनुष्य सटीक ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। ध्यान इस बात पर केंद्रित है कि सही ज्ञान कैसे प्राप्त किया जा सकता है, कोई कैसे जानता है, कोई कैसे नहीं जानता है, और किसी के या किसी चीज़ के बारे में किस हद तक प्रासंगिक ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। प्राचीन और मध्ययुगीन हिंदू ग्रंथों में सटीक ज्ञान और सत्य के सही साधनों के रूप में छह की पहचान की गई हैः-प्रत्यक्ष धारणा-अनुमान या अप्रत्यक्ष धारणा-तुलना और सादृश्य-अभिधारणा, परिस्थितियों से व्युत्पत्ति-गैर-धारणा, प्रमाण का अभाव-शब्द, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही इनमें से प्रत्येक को विभिन्न स्कूलों द्वारा सशर्तता, पूर्णता, आत्मविश्वास और त्रुटि की संभावना के संदर्भ में वर्गीकृत किया गया है। इन छह में से कितने ज्ञान के वैध मार्ग हैं, इस पर स्कूल अलग-अलग हैं। उदाहरण के लिए, कार्वाक नास्तिक दर्शन का मानना है कि केवल एक (धारणा) ज्ञान का एक ज्ञानशास्त्रीय रूप से विश्वसनीय साधन है, सांख्य स्कूल का मानना है कि तीन (धारणा, अनुमान और गवाही) हैं, जबकि मीमांसा और अद्वैत स्कूलों का मानना है कि सभी छह ज्ञानशास्त्रीय रूप से उपयोगी और ज्ञान के लिए विश्वसनीय साधन हैं। सांख्य सांख्य हिंदू धर्म में रूढ़िवादी दार्शनिक प्रणालियों में सबसे पुरानी है, जिसकी उत्पत्ति पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। यह भारतीय दर्शन का एक तर्कवादी स्कूल है, और भारतीय दर्शन के अन्य स्कूलों पर इसका मजबूत प्रभाव पड़ा है। सांख्य एक गणनावादी दर्शन है जिसके ज्ञानशास्त्र ने छह में से तीन प्रमाणों को ज्ञान प्राप्त करने के एकमात्र विश्वसनीय साधन के रूप में स्वीकार किया है। ये (धारणा), (अनुमान) और (विश्वसनीय स्रोतों के शब्द/गवाही) थे। सांख्य स्कूल साक्षी-चेतना और 'प्रकृति' (मन, धारणा, पदार्थ) के बीच द्वैतवाद का समर्थन करता है। यह ब्रह्मांड को दो वास्तविकताओं से युक्त मानता हैः पुरुष (साक्षी-चेतना) और प्रकृति ('प्रकृति')। जीव (एक जीवित प्राणी) वह अवस्था है जिसमें वह किसी न किसी रूप में बंधा होता है। सांख्य विद्वानों का कहना है कि इस संलयन से (जागरूकता, बुद्धि) और (व्यक्तिगत अहंकार चेतना, "आई-मेकर") का उदय हुआ। इस स्कूल द्वारा ब्रह्मांड को विभिन्न क्रमपरिवर्तन और विभिन्न गणना किए गए तत्वों, इंद्रियों, भावनाओं, गतिविधि और मन के संयोजन से प्रेरित पुरुष-प्रकृति संस्थाओं द्वारा निर्मित के रूप में वर्णित किया गया है। सांख्य दर्शन में गुणों (गुण, जन्मजात प्रवृत्तियाँ, मानस) का एक सिद्धांत शामिल है। इसमें कहा गया है कि ये तीन प्रकार के होते हैंः अच्छा, दयालु, उज्ज्वल, सकारात्मक और रचनात्मक होना; गतिविधि में से एक, अराजक, जुनून, आवेगपूर्ण, संभावित रूप से अच्छा या बुरा; और अंधेरा, अज्ञान, विनाशकारी, सुस्त, नकारात्मक का गुण होना। सांख्य विद्वानों का कहना है कि हर चीज, सभी जीवन रूपों और मनुष्यों में ये तीन हैं, लेकिन अलग-अलग अनुपात में। इनकी परस्पर क्रिया प्रकृति के किसी व्यक्ति या किसी चीज़ के चरित्र को परिभाषित करती है और जीवन की प्रगति को निर्धारित करती है। सांख्य स्वयं () के बहुलवाद का सिद्धांत देता है जो चेतना रखते हैं। सांख्य ऐतिहासिक रूप से आस्तिक या गैर-आस्तिक रहा है, और भगवान पर इसके विशिष्ट दृष्टिकोण के बारे में बहस हुई है। सांख्य कारिका, हिंदू दर्शन के इस स्कूल के प्रमुख ग्रंथों में से एक, "तीन प्रकार की मानव पीड़ा" और उन्हें रोकने के साधन के अपने लक्ष्य को बताते हुए शुरू होता है। पाठ तब ज्ञानमीमांसा, तत्वमीमांसा, स्वयंसिद्ध और सोटेरियोलॉजी पर अपने सिद्धांतों का आसवन प्रस्तुत करता है। उदाहरण के लिए, यह कहता है, सांख्य में सोटेरियोलॉजी का उद्देश्य पुरुश को प्रकृति से अलग के रूप में प्राप्त करना है; आत्म का यह ज्ञान स्थानांतरण को समाप्त करने और पूर्ण स्वतंत्रता (कैवल्य) की ओर ले जाने के लिए आयोजित किया जाता है। भारतीय दर्शन में, योग, अन्य बातों के अलावा, छह दार्शनिक विद्यालयों में से एक का नाम है। योग दार्शनिक प्रणाली सांख्य स्कूल के द्वैतवादी परिसर के साथ निकटता से संरेखित होती है। योग स्कूल सांख्य मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा को स्वीकार करता है, लेकिन इसे आस्तिक माना जाता है क्योंकि यह सांख्य के विपरीत व्यक्तिगत भगवान (ईश्वर) की अवधारणा को स्वीकार करता है। योग स्कूल की ज्ञानमीमांसा, सांख्य स्कूल की तरह, विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में छह में से तीन पर निर्भर करती हैः (धारणा), (अनुमान) और (विश्वसनीय स्रोतों के शब्द/गवाही)। योग स्कूल में ब्रह्मांड की अवधारणा एक द्वंद्व के रूप में की गई हैः पुरुष (साक्षी-चेतना) और प्रकृति (मन, धारणा, पदार्थ); हालाँकि, योग स्कूल इस अवधारणा पर सांख्य स्कूल की तुलना में अधिक सामान्य रूप से "द्रष्टा, अनुभवकर्ता" और "देखे गए, अनुभवी" के रूप में चर्चा करता है। योग स्कूल का एक प्रमुख पाठ पतंजलि का योग सूत्र है। जैसा कि मैक्स मुलर बताते हैं, पतंजलि "योग-दर्शन के लेखक या प्रतिनिधि हो सकते हैं, बिना आवश्यक रूप से सूत्र के लेखक के।" हिंदू दर्शन कई प्रकार के योग को मान्यता देता है, जैसे कि राज योग, ज्ञान योग, कर्म योग, भक्ति योग, तंत्र योग, मंत्र योग, लय योग और हठ योग। योग स्कूल सांख्य स्कूल सिद्धांत पर आधारित है कि ज्ञान (ज्ञान) मोक्ष का एक पर्याप्त साधन है। यह सुझाव देता है कि ज्ञान के प्रति सांख्य के दृष्टिकोण के साथ व्यवस्थित तकनीक/अभ्यास (व्यक्तिगत प्रयोग) मोक्ष का मार्ग है। योग अद्वैत वेदांत के साथ कई केंद्रीय विचारों को साझा करता है, इस अंतर के साथ कि योग प्रयोगात्मक रहस्यवाद का एक रूप है जबकि अद्वैत वेदांत अद्वैतवादी व्यक्तित्ववाद का एक रूप है। अद्वैत वेदांत की तरह, हिंदू दर्शन के योग स्कूल का मानना है कि इस जीवन में मुक्ति/स्वतंत्रता प्राप्त की जा सकती है, और यह तब होता है जब कोई व्यक्ति आत्मा (स्वयं) और ब्रह्म की समानता को पूरी तरह से समझता है और महसूस करता है। वैशेषिक वैशेषिक दर्शन एक प्रकृतिवादी स्कूल है। यह प्राकृतिक दर्शन में परमाणुवाद का एक रूप है। यह मानता है कि भौतिक ब्रह्मांड में सभी वस्तुएं (परमाणुओं) के लिए अपचनीय हैं, और किसी के अनुभव पदार्थ की परस्पर क्रिया (परमाणुओं का एक कार्य, उनकी संख्या और उनकी स्थानिक व्यवस्था), गुणवत्ता, गतिविधि, समानता, विशिष्टता और एकरूपता से प्राप्त होते हैं। वैशेषिक सम्प्रदाय के अनुसार, अनुभव की दुनिया की पूरी समझ से ज्ञान और मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। वैशेषिक को पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध से कणद कश्यप को श्रेय दिया जाता है। मूलभूत पाठ, वैशेषिक सूत्र, इस प्रकार खुलता हैः वैशेषिक स्कूल न्याय स्कूल से संबंधित है लेकिन इसके ज्ञानमीमांसा, तत्वमीमांसा और ऑन्टोलॉजी में अंतर है। बौद्ध धर्म की तरह वैशेषिक स्कूल के ज्ञानशास्त्र ने ज्ञान के केवल दो साधनों को विश्वसनीय के रूप में स्वीकार किया-धारणा और अनुमान। वैशेषिक स्कूल और बौद्ध धर्म दोनों अपने-अपने ग्रंथों को निर्विवाद और ज्ञान के वैध साधन मानते हैं, अंतर यह है कि वैशेषिकों द्वारा धर्मग्रंथों को एक वैध और विश्वसनीय स्रोत माना जाता है जो वेद थे। वैशेषिक आध्यात्मिक परिसर परमाणुवाद के एक रूप पर आधारित हैं, कि वास्तविकता चार पदार्थों (पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि) से बनी है। इन चारों में से प्रत्येक दो प्रकार के होते हैंः परमाणु () और यौगिक। वैशेषिक विद्वानों के अनुसार, एक परमाणु वह है जो अविनाशी (), अविभाज्य है, और जिसका एक विशेष प्रकार का आयाम है, जिसे "छोटा" () कहा जाता है। इस दर्शन में यौगिक को ऐसी किसी भी चीज़ के रूप में परिभाषित किया गया है जो परमाणुओं में विभाजित हो। मनुष्य जो कुछ भी अनुभव करता है वह मिश्रित होता है, जबकि परमाणु अदृश्य होते हैं। वैशेषिकों ने कहा कि आकार, रूप, सत्य और मनुष्य समग्र रूप से जो कुछ भी अनुभव करता है, वह परमाणुओं, उनकी संख्या और उनकी स्थानिक व्यवस्था, उनकी गुण (गुणवत्ता), कर्म (गतिविधि), (समानता), (विशिष्टता) और (प्रत्येक चीज की एकरूपता, अविभाज्य जुड़ाव) का एक कार्य है। न्याय न्याय स्कूल एक यथार्थवादी आस्तिक दर्शन है। भारतीय दर्शन में स्कूल का सबसे महत्वपूर्ण योगदान तर्क के सिद्धांत, कार्यप्रणाली और ज्ञानमीमांसा पर इसके ग्रंथों का व्यवस्थित विकास था। न्याय स्कूल का मूलभूत पाठ पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व का न्याय सूत्र है। पाठ का श्रेय अक्सपद गौतम को दिया जाता है और इसकी रचना छठी और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बीच की है। न्याय ज्ञानमीमांसा छह में से चार को ज्ञान प्राप्त करने के विश्वसनीय साधन के रूप में स्वीकार करती है-(धारणा), (अनुमान), (तुलना और सादृश्य) और (शब्द, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही)। अपने तत्वमीमांसा में, न्याय स्कूल दूसरों की तुलना में वैशेषिक स्कूल के करीब है। इसका मानना है कि मानव पीड़ा गलत ज्ञान (धारणाओं और अज्ञानता) के तहत गतिविधि द्वारा उत्पन्न गलतियों/दोषों का परिणाम है। मोक्ष (मुक्ति), यह कहता है, सही ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। इस आधार ने न्याय को ज्ञानमीमांसा, यानी सही ज्ञान प्राप्त करने और गलत धारणाओं को दूर करने के विश्वसनीय साधन के साथ खुद को चिंतित करने के लिए प्रेरित किया। मिथ्या ज्ञान नाय्यकों के लिए केवल अज्ञान नहीं है; इसमें भ्रम भी शामिल है। सही ज्ञान किसी के भ्रम की खोज और उस पर काबू पाना है, और आत्मा, स्वयं और वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति को समझना है। न्याय सूत्र शुरू होते हैंः मीमांसा मीमांसा स्कूल ने व्याख्याशास्त्र और व्याख्या पर जोर दिया। यह दार्शनिक यथार्थवाद का एक रूप है। मीमांसा सम्प्रदाय के प्रमुख ग्रंथ जैमिनी के पूर्व मीमांसा सूत्र हैं। शास्त्रीय मीमांसा स्कूल को कभी-कभी वेदों के पहले भाग के रूप में या संदर्भ में संदर्भित किया जाता है। मीमांसा स्कूल में ज्ञानमीमांसा द्वारा परिभाषित कई उप-स्कूल हैं। मीमांसा के प्रेरक उप-विद्यालय ने ज्ञान प्राप्त करने के पांच साधनों को ज्ञानशास्त्रीय रूप से विश्वसनीय के रूप में स्वीकार कियाः (धारणा), (अनुमान), (तुलना और सादृश्य), (अभिधारणा, परिस्थितियों से व्युत्पत्ति), और (शब्द, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही)। मीमांसा के कुमारिला भट्ट उप-विद्यालय ने विश्वसनीय ज्ञानमीमांसा के अपने सिद्धांत में जानने का छठा तरीका जोड़ाः (गैर-धारणा, नकारात्मक/संज्ञानात्मक प्रमाण)। मीमांसा स्कूल के तत्वमीमांसा में नास्तिक और आस्तिक दोनों सिद्धांत शामिल हैं, और स्कूल ने भगवान के अस्तित्व की व्यवस्थित परीक्षा में बहुत कम रुचि दिखाई। बल्कि, यह माना जाता है कि आत्मा (आत्मा) एक शाश्वत, सर्वव्यापी, स्वाभाविक रूप से सक्रिय आध्यात्मिक सार है, फिर धर्म के ज्ञानमीमांसा और तत्वमीमांसा पर केंद्रित है। उनके लिए, धर्म का अर्थ अनुष्ठान और कर्तव्य था, न कि देवताओं (देवताओं), क्योंकि देवता केवल नाम से मौजूद थे। मीमांसकों का मानना था कि वेद "शाश्वत लेखक रहित अचूक" हैं, कि वैदिक (आदेश) और अनुष्ठानों में मंत्र निर्देशात्मक (कार्य) हैं, और अनुष्ठान प्राथमिक महत्व और योग्यता के हैं। वे उपनिषदों और आत्म-ज्ञान और आध्यात्मिकता से संबंधित अन्य ग्रंथों को गौण महत्व का मानते थे, एक दार्शनिक दृष्टिकोण जिससे वेदांत स्कूल असहमत था। मीमांसा ने भाषा विज्ञान और भाषा दर्शन के अध्ययन को जन्म दिया। जबकि भाषा और भाषाविज्ञान के उनके गहन विश्लेषण ने अन्य स्कूलों को प्रभावित किया, उनके विचारों को दूसरों द्वारा साझा नहीं किया गया। मीमांसकों का मानना था कि भाषा का उद्देश्य और शक्ति स्पष्ट रूप से उचित, सही और सही निर्धारित करना था। इसके विपरीत, वेदांतियों ने भाषा के दायरे और मूल्य को वर्णन करने, विकसित करने और प्राप्त करने के लिए एक उपकरण के रूप में विस्तारित किया। मीमांसकों ने व्यवस्थित, कानून-संचालित, प्रक्रियात्मक जीवन को धर्म और समाज के केंद्रीय उद्देश्य और महानतम आवश्यकता के रूप में माना, और उस उद्देश्य के लिए दिव्य (आस्तिक) पोषण का अर्थ है। मीमांसा स्कूल वेदांत स्कूल के लिए प्रभावशाली और मूलभूत था, इस अंतर के साथ कि मीमांसा ने विकसित और जोर दिया (श्रुति का हिस्सा जो औपचारिक कार्यों और बलिदान संस्कारों से संबंधित है, वेदों के शुरुआती हिस्से), जबकि वेदांत स्कूल ने विकसित और जोर दिया (वेदों का हिस्सा जो अद्वैतवाद के ज्ञान से संबंधित है, वेदों के बाद के हिस्से)। वेदांत स्कूल पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से उपनिषदों और ब्रह्म सूत्रों की शिक्षाओं पर बनाया गया था और यह हिंदू स्कूलों में सबसे विकसित और सबसे प्रसिद्ध है। वेदांतियों के ज्ञानशास्त्र में, उप-विद्यालय के आधार पर, ज्ञान के किसी भी रूप को प्राप्त करने के उचित और विश्वसनीय साधन के रूप में पांच या छह तरीके शामिल थेः (धारणा), (अनुमान), (तुलना और सादृश्य), (अभिधारणा, परिस्थितियों से व्युत्पत्ति), (गैर-धारणा, नकारात्मक/संज्ञानात्मक प्रमाण) और (शब्द, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही)। इन सभी को वेदांता के प्रत्येक उप-विद्यालय द्वारा सशर्तता, पूर्णता, आत्मविश्वास और त्रुटि की संभावना के संदर्भ में वर्गीकृत किया गया है। वेदांत स्कूल का उदय एक ऐसी अवधि का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें वैदिक धर्म और उपनिषदों के (ज्ञान) संचालित पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए एक अधिक ज्ञान-केंद्रित समझ उभरने लगी। इनमें आत्मान और ब्राह्मण जैसी आध्यात्मिक अवधारणाएं शामिल थीं, और अनुष्ठानवाद के बजाय ध्यान, आत्म-अनुशासन, आत्म-ज्ञान और अमूर्त आध्यात्मिकता पर जोर दिया गया था। प्राचीन और मध्ययुगीन युग के वेदांत विद्वानों द्वारा उपनिषदों की विभिन्न प्रकार से व्याख्या की गई थी। नतीजतन, वेदांत कई उप-विद्यालयों में विभाजित हो गया, जिसमें आस्तिक द्वैतवाद से लेकर गैर-आस्तिक अद्वैतवाद तक शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक अपने तरीके से ग्रंथों की व्याख्या करता है और उप-टिप्पणियों की अपनी श्रृंखला तैयार करता है। अद्वैत अद्वैत का शाब्दिक अर्थ है "दो नहीं, एकमात्र, एकता"। यह वेदांत का एक उप-विद्यालय है, और आध्यात्मिक और सार्वभौमिक अद्वैतवाद का दावा करता है। इसका तत्वमीमांसा निरपेक्ष अद्वैतवाद का एक रूप है, यानी सभी अंतिम वास्तविकता परस्पर जुड़ी हुई है। यह सबसे पुराना और सबसे व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त वेदांतिक विद्यालय है। इस स्कूल के मूलभूत ग्रंथ ब्रह्म सूत्र और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के प्रारंभिक उपनिषद हैं। इसका पहला महान एकीकरणकर्ता 8वीं शताब्दी के विद्वान आदि शंकर थे, जिन्होंने उपनिषदिक शिक्षकों और अपने शिक्षक के शिक्षक गौड़पद के विचारों को जारी रखा। उन्होंने प्रमुख वेदांतिक ग्रंथों पर व्यापक टिप्पणियां लिखीं और उन्हें प्रमुख हिंदू दार्शनिकों में से एक के रूप में जाना जाता है, जिनके सिद्धांतों से आधुनिक भारतीय विचार की मुख्य धाराएं प्राप्त होती हैं। वेदांत के इस सिद्धांत के अनुसार, सभी वास्तविकता ब्रह्म है, और ऐसा कुछ भी नहीं है जो ब्रह्म नहीं है। इसके तत्वमीमांसा में माया और आत्मा की अवधारणा शामिल है। इसका अर्थ है "जो मौजूद है, लेकिन लगातार बदल रहा है और इस प्रकार आध्यात्मिक रूप से अवास्तविक है।" अनुभवजन्य वास्तविकता को हमेशा बदलते हुए माना जाता है और इसलिए "अस्थायी, अपूर्ण, भ्रामक और न कि जैसा दिखाई देता है"। की अवधारणा एक आत्मा की है, जिसमें आत्मा का प्रकाश प्रत्येक व्यक्ति के भीतर प्रतिबिंबित होता है। अद्वैत वेदांतियों का कहना है कि आत्मा ब्रह्म के समान है, और यह ब्रह्म प्रत्येक मनुष्य और सभी जीवन के भीतर परिलक्षित होता है, सभी जीवित प्राणी आध्यात्मिक रूप से आपस में जुड़े हुए हैं, और सभी अस्तित्व में एकता है। उनका मानना है कि आध्यात्मिक वास्तविकता के रूप में द्वंद्व और गलतफहमी जो मायने रखती है, अज्ञानता के कारण होती है, और दुख, पीड़ा का कारण होती है। जीवनमुक्ति (जीवन के दौरान मुक्ति) को आत्म-ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, यह समझ कि भीतर का आत्म किसी अन्य व्यक्ति और सभी ब्रह्म में समान है-शाश्वत, अपरिवर्तनीय, पूरी तरह से ब्रह्मांडीय सिद्धांत और सच्ची वास्तविकता। कुछ लोगों का मानना है कि शंकर एक "करीबी बौद्ध" हैं, जो प्रमाण के रूप में उनकी स्थिति का सुझाव देते हैं कि स्वत्व भ्रामक है और इसका अनुभव ज्ञान प्राप्त करने के बाद गायब हो जाता है। हालाँकि, शंकर का मानना है कि एक स्थायी वास्तविकता है जो अंततः वास्तविक है। वह विशेष रूप से ब्रह्म सूत्र 2.2.18,2.2.19,2.2.20,2.2.25 पर अपनी टिप्पणी में बौद्ध प्रस्तावों को अस्वीकार करते हैं। विषिष्टाद्वैत रामानुज (सी. 1037-1137) विषिष्टाद्वैत या योग्य अद्वैतवाद के दर्शन के सबसे प्रमुख प्रस्तावक थे। विषिष्टाद्वैत ने आवश्यक गुणों या विशेषताओं के साथ एक सर्वोच्च व्यक्ति की अवधारणा की वकालत की। विषिष्टाद्वैतियों ने ब्राह्मण की अद्वैत की अवधारणा के खिलाफ एक अवैयक्तिक खाली एकता के रूप में तर्क दिया। वे ब्रह्म को एक शाश्वत एकता के रूप में देखते थे, लेकिन सभी सृष्टि के स्रोत के रूप में भी, जो सर्वव्यापी था और अस्तित्व में सक्रिय रूप से शामिल था। उनके लिए विषय-वस्तु धारणा की भावना भ्रामक और अज्ञान का संकेत थी। हालाँकि, व्यक्ति की स्वयं की भावना एक पूर्ण भ्रम नहीं थी क्योंकि यह सार्वभौमिक अस्तित्व यानी ब्रह्म से उत्पन्न हुई थी। रामानुज विष्णु को ब्रह्म के अवतार के रूप में देखते थे। विषिष्टाद्वैत उप-विद्यालय भी अद्वैत के इस दावे से असहमत है कि गलत धारणा (अविद्या) या तो वास्तविक है या अवास्तविक (अनिर्वकनीया) के रूप में अवर्णनीय है। यह इसे एक विरोधाभास के रूप में देखता है, और तर्क देता है कि विद्या या तो ब्रह्म से अलग नहीं होनी चाहिए या ब्रह्म से अलग होनी चाहिए। यदि यह ब्रह्म से अलग है, तो शंकर की गैर-द्वैतवादी स्थिति को छोड़ दिया जाता है, लेकिन यदि यह अलग नहीं है, तो यह अंततः ब्रह्म के रूप में मौजूद होना चाहिए। रामानुज का दावा है कि अविद्या ब्रह्म के समान नहीं हो सकती क्योंकि ब्रह्म शुद्ध ज्ञान है, और अविद्या ज्ञान का अभाव है। रामानुज का यह भी तर्क है कि अद्वैत स्थिति सुसंगत रूप से यह बनाए नहीं रख सकती है कि ब्रह्म गैर-इरादतन चेतना (चेतना जिसका कोई उद्देश्य नहीं है) है, क्योंकि सभी ज्ञान आवश्यक रूप से किसी चीज़ के बारे में हैं। द्वैत द्वैत हिंदू दर्शन की वेदांत परंपरा में एक आस्तिक उप-विद्यालय को संदर्भित करता है। 13वीं शताब्दी के विद्वान मध्वाचार्य द्वारा द्वैत उप-विद्यालय की स्थापना की गई थी। द्वैत वेदांत स्कूल का मानना है कि भगवान (विष्णु, परमात्मा) और व्यक्तिगत आत्मा (आत्मा) (जीवात्मा) स्वतंत्र वास्तविकताओं के रूप में मौजूद हैं, और ये अलग-अलग हैं। द्वैत वेदांत वेदों की एक द्वैतवादी व्याख्या है; यह दो अलग-अलग वास्तविकताओं के अस्तित्व को सिद्ध करके द्वैतवाद का समर्थन करता है। द्वैत सिद्धांत के अनुसार, पहली और एकमात्र स्वतंत्र वास्तविकता विष्णु या ब्राह्मण की है। विष्णु परमात्मा हैं, जो अन्य प्रमुख धर्मों में एकेश्वरवादी भगवान के समान हैं। अद्वैतवादी अद्वैत वेदांत के विपरीत, द्वैत दर्शन का विशिष्ट कारक यह है कि भगवान एक व्यक्तिगत भूमिका निभाते हैं और उन्हें एक वास्तविक शाश्वत अस्तित्व के रूप में देखा जाता है जो ब्रह्मांड को नियंत्रित और नियंत्रित करता है। विशिष्टद्वैत वेदांत उप-विद्यालय की तरह, द्वैत दर्शन ने भी वैष्णववाद को अपनाया, जिसमें वेदों में ब्राह्मण की आध्यात्मिक अवधारणा को विष्णु और एकमात्र सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में पहचाना गया है। हालाँकि, विशिष्टद्वैत के विपरीत, जो अंतिम योग्य अद्वैतवाद की कल्पना करता है, द्वैत का द्वैतवाद स्थायी था। द्वैत उप-विद्यालय विशिष्टद्वैत के इस दावे से असहमत है कि ब्रह्म व्यक्तिगत आत्मा और दुनिया के साथ उसी तरह जुड़ा हुआ है जैसे एक आत्मा अपने शरीर के साथ है। मध्वाचार्य का तर्क है कि ब्रह्म संसार का भौतिक कारण नहीं हो सकता है। द्वैत में मोक्ष केवल भगवान विष्णु की कृपा से प्राप्त किया जा सकता है। द्वैतद्वैत (भेदाभेद) द्वैतद्वैत का प्रस्ताव आंध्र क्षेत्र के 13वीं शताब्दी के वैष्णव दार्शनिक निम्बार्का ने रखा था। इस दर्शन के अनुसार अस्तित्व की तीन श्रेणियाँ हैंः ब्रह्म, आत्मा और पदार्थ। आत्मा और पदार्थ ब्रह्म से अलग हैं क्योंकि उनमें ब्रह्म से अलग गुण और क्षमताएँ हैं। ब्रह्म स्वतंत्र रूप से मौजूद है, जबकि आत्मा और पदार्थ निर्भर हैं। इस प्रकार आत्मा और पदार्थ का एक अस्तित्व है जो अलग लेकिन आश्रित है। इसके अलावा, ब्रह्म एक नियंत्रक है, आत्मा भोगकर्ता है, और जो चीज आनंदित होती है वह मायने रखती है। इसके अलावा, पूजा का सर्वोच्च उद्देश्य कृष्ण और उनकी पत्नी राधा हैं, जिसमें वृंदावन की हजारों गोपी शामिल होती हैं; और भक्ति में आत्म-समर्पण शामिल होता है। शुद्धाद्वैत शुद्धाद्वैत वल्लभ आचार्य (1479-1531) द्वारा प्रस्तावित "विशुद्ध रूप से गैर-द्वैत" दर्शन है। संस्थापक दार्शनिक कृष्ण की पूजा पर केंद्रित एक वैष्णव परंपरा, वल्लभ संप्रदाय ("वल्लभ की परंपरा") या पुष्टिमार्ग के गुरु भी थे। वल्लभाचार्य का कहना है कि ब्रह्म ने माया (जो स्वयं उनकी शक्ति है) जैसी किसी भी बाहरी एजेंसी के साथ संबंध के बिना दुनिया की रचना की है और दुनिया के माध्यम से खुद को प्रकट करता है। यही कारण है कि शुद्धद्वैत को "अपरिवर्तित परिवर्तन" या "अविक्रित परिवाद" के रूप में जाना जाता है। ब्राह्मण या ईश्वर कई बनने की इच्छा रखते थे, और वे व्यक्तिगत आत्माओं और दुनिया की भीड़ बन गए। जगत या माया झूठी या भ्रामक नहीं है, भौतिक भौतिक दुनिया है। वल्लभ ब्रह्म को संपूर्ण और व्यक्ति को चिंगारी और अग्नि की तरह एक "भाग" (लेकिन आनंद से रहित) के रूप में पहचानते हैं। इस प्रकार यह उप-विद्यालय माया की अद्वैत अवधारणा को नकारता है क्योंकि दुनिया को वास्तविक माना जाता है क्योंकि यह ब्रह्म से अलग नहीं है, जिसे कृष्ण माना जाता है। अचिन्त्य भेद अभेदा चैतन्य महाप्रभु (1486-1534) ने कहा कि ईश्वर की आत्मा या शक्ति भगवान से अलग और गैर-अलग दोनों है, जिन्हें उन्होंने कृष्ण, गोविंद के रूप में पहचाना और यह, हालांकि अकल्पनीय है, प्रेमपूर्ण भक्ति (भक्ति) की प्रक्रिया के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है। उन्होंने मध्वाचार्य की द्वैत अवधारणा का पालन किया। विष्णु पुराण के अनुसार, यह उप-विद्यालय भगवान (भगवान) को छह गुणों का श्रेय देता हैः शक्ति (ऐश्वर्य), शक्ति (विर्य), प्रसिद्धि (यश), समृद्धि (श्री), ज्ञान (ज्ञान) और त्याग (वैराग्य)। भगवान की शक्ति, जो दिव्य है, मनुष्यों के लिए कल्पना करने योग्य नहीं है और भगवान के साथ इसके संबंध को "गैर-अंतर में अकल्पनीय अंतर" (अचिन्त्य-भेदभेद) के रूप में वर्णित किया गया है। इस शक्ति में विभाजन हैं जो जीव गोस्वामी के भागवत संदर्भ में वर्णित हैं, जो आंतरिक शक्ति पर टिप्पणी करता है, और परमात्मा संदर्भ, जो भगवान की सीमांत और बाहरी शक्तियों को विस्तृत करता है। माया, जो अद्वैत का केंद्र है, भगवान की बाहरी शक्ति है, जिसे भगवान के विस्तार, परमात्मा द्वारा नियंत्रित किया जाता है। और, ब्राह्मण भगवान के भीतर शामिल है, जो भक्ति-योगियों के लिए ध्यान और बोध का उद्देश्य है। अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन चार्वाक चार्वाक स्कूल नास्तिक या "रूढ़िवादी" दर्शन में से एक है। यह अलौकिकता को अस्वीकार करता है, भौतिकवाद और दार्शनिक संदेह पर जोर देता है, अनुभववाद, धारणा और सशर्त अनुमान को ज्ञान के उचित स्रोत के रूप में मानता है। इसका मानना है कि न तो मरणोपरांत जीवन है और न ही पुनर्जन्म, सारा अस्तित्व केवल परमाणुओं और पदार्थों का संयोजन है, भावनाएं और मन एक एपिफेनोमेनन हैं, और स्वतंत्र इच्छा मौजूद है। बृहस्पति को कभी-कभी कार्वाक (जिसे लोकायाता भी कहा जाता है) दर्शन के संस्थापक के रूप में जाना जाता है। कार्वाक के अधिकांश प्राथमिक साहित्य, बरहास्पत्य सूत्र (सी. ए. 600 ईसा पूर्व), हालांकि, गायब या खो गए हैं। इसके सिद्धांतों और विकास को ऐतिहासिक माध्यमिक साहित्य जैसे शास्त्रों, सूत्रों और भारतीय महाकाव्य कविता के साथ-साथ बौद्ध धर्म और जैन साहित्य के ग्रंथों से संकलित किया गया है। सन्देहवादी दार्शनिक जयरासी भट्ट द्वारा लिखित ग्रंथ को कई विद्वानों द्वारा एक अपरंपरागत कार्वाक ग्रंथ माना गया है। कार्वाक दर्शन के व्यापक रूप से अध्ययन किए गए सिद्धांतों में से एक वैध, सार्वभौमिक ज्ञान और आध्यात्मिक सत्यों को स्थापित करने के साधन के रूप में अनुमान की अस्वीकृति थी। दूसरे शब्दों में, कार्वाक ज्ञानमीमांसा में कहा गया है कि जब भी कोई टिप्पणियों या सत्यों के एक समूह से सत्य का अनुमान लगाता है, तो उसे संदेह को स्वीकार करना चाहिए; अनुमानित ज्ञान सशर्त है। शैववाद का प्रारंभिक इतिहास निर्धारित करना मुश्किल है। हालाँकि, उपनिषद (400-200 ईसा पूर्व) को शैव धर्म के व्यवस्थित दर्शन की सबसे पुरानी पाठ्य व्याख्या माना जाता है। शैववाद का प्रतिनिधित्व विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों द्वारा किया जाता है, जिसमें गैर-द्वैतवादी (), द्वैतवादी (), और गैर-द्वैतवादी-के साथ-द्वैतवादी () दृष्टिकोण शामिल हैं। विद्यारण्य ने अपनी रचनाओं में शैव विचार के तीन प्रमुख स्कूलों का उल्लेख किया हैः पशुपति शैववाद, शैव सिद्धांत और प्रत्यभिज्ञा (कश्मीर शैववाद)। पाशुपत शैववाद (, 'पशुपति का') प्रमुख शैव विद्यालयों में सबसे पुराना है। पशुपति संप्रदाय के दर्शन को दूसरी शताब्दी ईस्वी में लकुलिश द्वारा व्यवस्थित किया गया था। पाशुपती में पाशु प्रभाव (या निर्मित दुनिया) को संदर्भित करता है, यह शब्द उस चीज़ को निर्दिष्ट करता है जो किसी अन्य चीज़ पर निर्भर है। जबकि, पति का अर्थ है कारण (या), यह शब्द भगवान को निर्दिष्ट करता है, जो ब्रह्मांड का कारण है, या शासक है। पशुपति ने वैष्णव धर्मशास्त्र को अस्वीकार कर दिया, जो सर्वोच्च व्यक्ति के लिए स्वयं की दासता के सिद्धांत के लिए जाना जाता है, इस आधार पर कि किसी भी चीज़ पर निर्भरता दर्द की समाप्ति और अन्य वांछित उद्देश्यों का साधन नहीं हो सकती है। उन्होंने माना कि जो दूसरे पर निर्भर हैं और स्वतंत्रता के लिए तरस रहे हैं, वे मुक्त नहीं होंगे क्योंकि वे अभी भी अपने अलावा किसी और पर निर्भर हैं। पशुपति के अनुसार, आत्मा में परम देवता के गुण होते हैं जब वह 'हर दर्द के रोगाणु' से मुक्त हो जाती है। पाशुपतों ने सृजित संसार को असंवेदनशील और संवेदनशील में विभाजित किया। अचेतन अचेतन था और इस प्रकार संवेदनशील या चेतन पर निर्भर था। असंवेदनशील को आगे प्रभावों और कारणों में विभाजित किया गया था। प्रभाव दस प्रकार के थे, पृथ्वी, चार तत्व और उनके गुण, रंग आदि। कारण तेरह प्रकार के थे, ज्ञान के पाँच अंग, क्रिया के पाँच अंग, तीन आंतरिक अंग, बुद्धि, अहंकार सिद्धांत और संज्ञान सिद्धांत। इन असंवेदनशील कारणों को गैर-स्वयं के साथ स्वयं की भ्रामक पहचान के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। पाशुपत में मोक्ष में बुद्धि के माध्यम से ईश्वर के साथ आत्मा का मिलन शामिल था। शैव सिद्धांत को मानक तांत्रिक शैववाद माना जाता है, शैव सिद्धांत तांत्रिक शैववाद के मानक संस्कार, ब्रह्मांड विज्ञान और धार्मिक श्रेणियां प्रदान करता है। एक द्वैतवादी दर्शन होने के नाते, शैव सिद्धांत का लक्ष्य एक अस्तित्ववादी रूप से विशिष्ट शिव (शिव की कृपा के माध्यम से) बनना है। यह परंपरा बाद में तमिल शैव आंदोलन में विलीन हो गई और शैव सिद्धांत की अवधारणाओं की अभिव्यक्ति नयनारों की भक्ति कविता में देखी जा सकती है। कश्मीर शैववाद कश्मीर में आठवीं या नौवीं शताब्दी ईस्वी के दौरान उभरा और बारहवीं शताब्दी ईस्वी के अंत तक दार्शनिक और धार्मिक दोनों रूप से महत्वपूर्ण प्रगति की। इसे विभिन्न विद्वानों द्वारा अद्वैतवादी आदर्शवाद (पूर्ण आदर्शवाद, आस्तिक अद्वैतवाद, यथार्थवादी आदर्शवाद, दिव्य भौतिकवाद या ठोस अद्वैतवाद) के रूप में वर्गीकृत किया गया है। यह शैववाद का एक स्कूल है जिसमें त्रिका और इसकी दार्शनिक अभिव्यक्ति प्रत्यभिज्ञा शामिल है। भले ही, कश्मीर शैववाद और अद्वैत वेदांत दोनों ही गैर-द्वैत दर्शन हैं जो सार्वभौमिक चेतना (या ब्राह्मण) को प्रधानता देते हैं, कश्मीर शाविसिम में, अद्वैत के विपरीत, सभी चीजें इस चेतना की अभिव्यक्ति हैं। इसका तात्पर्य यह है कि कश्मीर शाविसिम के दृष्टिकोण से, अभूतपूर्व दुनिया () वास्तविक है, और यह मौजूद है और इसका अस्तित्व चेतना () में है। हालाँकि, अद्वैत का मानना है कि ब्रह्म वास्तविकता (शुद्ध चेतना) है और यह निष्क्रिय है () और अभूतपूर्व दुनिया एक रूप () है। कश्मीर शैववाद के अनुसार, मानव जीवन का उद्देश्य शिव या सार्वभौमिक चेतना में विलय करना है, या ज्ञान, योग और कृपा के माध्यम से शिव के साथ अपनी पहले से मौजूद पहचान का एहसास करना है। ।