Hinduism in Indonesia
इंडोनेशिया में 2018 की जनगणना के अनुसार हिंदू धर्म का पालन कुल आबादी के लगभग 1.69% और बाली में लगभग 87 प्रतिशत आबादी द्वारा किया जाता है। इस्लाम के आगमन से पहले देश में हिंदू धर्म प्रमुख धर्म था और आज इंडोनेशिया के छह आधिकारिक धर्मों में से एक है। पहली शताब्दी में भारतीय व्यापारियों, नाविकों, विद्वानों और पुजारियों के माध्यम से इंडोनेशिया में हिंदू धर्म आया। पहले से मौजूद जावानी लोक धर्म, संस्कृति और हिंदू विचारों का एक समन्वित मिश्रण, जिसने 6 वीं शताब्दी से बौद्ध विचारों को भी संश्लेषित किया, हिंदू धर्म के इंडोनेशियाई संस्करण के रूप में विकसित हुआ। श्रीविजय और मजापहित साम्राज्यों के दौरान इन विचारों का विकास जारी रहा। लगभग 1400 ईस्वी में, इन राज्यों को तट-आधारित मुस्लिम व्यापारियों से इस्लाम में पेश किया गया था, और उसके बाद हिंदू धर्म, जो पहले इस क्षेत्र में प्रमुख धर्म था, ज्यादातर इंडोनेशिया के कई द्वीपों से गायब हो गया। भारत, नेपाल और बांग्लादेश के बाद इंडोनेशिया में हिंदुओं की चौथी सबसे बड़ी आबादी है। एक अल्पसंख्यक धर्म होने के बावजूद, हिंदू संस्कृति ने इंडोनेशिया में जीवन शैली और दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों को प्रभावित किया है। बाली के बाहर, पारंपरिक स्वदेशी धर्मों के कई अनुयायी आधिकारिक मान्यता प्राप्त करने के लिए हिंदुओं के रूप में पहचान करते हैं। इतिहास इंडोनेशियाई द्वीपसमूह के स्वदेशी लोग जीववाद और गतिशीलता में विश्वास करते थे, जो प्रथाएं आमतौर पर दुनिया भर के कई आदिवासी लोगों के बीच साझा की जाती हैं। पहले इंडोनेशियाई लोगों के मामले में, वे विशेष रूप से पैतृक आत्माओं की पूजा और सम्मान करते थे; उन्होंने एक विश्वास विकसित किया कि कुछ व्यक्तियों की आध्यात्मिक ऊर्जा विभिन्न प्राकृतिक वस्तुओं, प्राणियों और स्थानों, जैसे जानवरों, कीड़ों, पेड़ों, पौधों, पत्थरों, जंगलों, पहाड़ों या किसी भी पवित्र स्थान में निवास कर सकती है (या पुनर्जन्म ले सकती है)। इस अदृश्य आध्यात्मिक अस्तित्व और अलौकिक ज्ञान की पहचान प्राचीन जावानी, सुंदानी और बाली लोगों द्वारा "ह्यांग" के रूप में की गई है, जिसका अर्थ या तो "दिव्य" या "पूर्वज" हो सकता है। आधुनिक इंडोनेशियाई में, "ह्यांग" को भगवान की धारणा से जोड़ा जाता है। हिंदू धर्म का आगमन हिंदू प्रभाव पहली शताब्दी की शुरुआत में इंडोनेशियाई द्वीपसमूह तक पहुँच गया। "किडुंग हर्ष विजय" जैसी कहानियों में कहा गया है कि "रत भत्तर नरसिंह" माना जाता है कि हरि की वंशावली में एक वंशज था, और हरि "विष्णु" के लिए एक और शब्द है। कवि पांडुलिपियों के प्रारंभिक अनुवादकों ने "के पुत्र होने" को गलत समझा और यह मान लिया कि विष्णु की वास्तव में मानव संतान थी आदि। हालाँकि, यहाँ हमें एक धार्मिक विचारधारा, वैष्णववाद से संबंधित निष्कर्ष निकालना चाहिए। इसलिए, जावा, बाली और सुमात्रा पर प्रारंभिक हिंदू धर्म में हिंदू धर्म के दोनों मुख्य स्कूल शामिल थे। इस प्रकार, भारत से सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विचारों के प्रसार की प्रक्रिया के बारे में ऐतिहासिक साक्ष्य पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं। जावा किंवदंतियाँ शक-युग का उल्लेख करती हैं, जिसका पता 78 ईस्वी तक चलता है। महाभारत महाकाव्य की कहानियों का पता पहली शताब्दी तक इंडोनेशियाई द्वीपों में लगाया गया है; जिनके संस्करण दक्षिण-पूर्व भारतीय प्रायद्वीपीय क्षेत्र (अब तमिलनाडु और दक्षिणी आंध्र प्रदेश) में पाए जाने वाले कहानियों को प्रतिबिंबित करते हैं। 14वीं शताब्दी की जावानी गद्य रचना तांतू पगेलारन, जो इंडोनेशिया की प्राचीन कहानियों, कलाओं और शिल्पों का एक संग्रह है, में संस्कृत शब्दों, भारतीय देवताओं के नामों और धार्मिक अवधारणाओं का व्यापक रूप से उपयोग किया गया है। इसी तरह जावा और पश्चिमी इंडोनेशियाई द्वीपों में खुदाई की गई प्राचीन चंडी (मंदिर) के साथ-साथ इंडोनेशिया में खोजे गए 8वीं शताब्दी के कांगल शिलालेख जैसे प्राचीन शिलालेख, शिव लिंगम प्रतिमा विज्ञान, उनकी साथी देवी पार्वती, गणेश, विष्णु, ब्रह्मा, अर्जुन और अन्य हिंदू देवताओं को लगभग मध्य से पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक व्यापक रूप से अपनाने की पुष्टि करते हैं। 414 ईस्वी में सीलोन से चीन की वापसी यात्रा पर फा हीन के प्राचीन चीनी अभिलेखों में जावा में हिंदू धर्म के दो स्कूलों का उल्लेख है, जबकि 8वीं शताब्दी के चीनी दस्तावेजों में राजा संजय के हिंदू राज्य को होलिंग के रूप में संदर्भित किया गया है, इसे "अत्यधिक समृद्ध" कहा गया है, और यह कि यह जावा द्वीप के केडू मैदान में बौद्ध लोगों और शैलेंद्र शासक के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में था। इंडोनेशिया में हिंदू धर्म के आगमन के लिए दो प्रमुख सिद्धांतों में शामिल हैं कि दक्षिण भारतीय समुद्री व्यापारी अपने साथ हिंदू धर्म लाए थे, और दूसरा यह कि इंडोनेशियाई राजघराने ने भारतीय धर्मों और संस्कृति का स्वागत किया, और यह वही हैं जिन्होंने सबसे पहले इन आध्यात्मिक विचारों को अपनाया और जनता ने उनका पालन किया। इंडोनेशियाई द्वीपों ने हिंदू और बौद्ध दोनों विचारों को अपनाया, उन्हें पहले से मौजूद देशी लोक धर्म और जीववादी मान्यताओं के साथ मिलाया। चौथी शताब्दी में, पूर्वी कालीमंतन में कुटाई राज्य, पश्चिम जावा में तरुमनगर और मध्य जावा में होलिंग (कलिंगा), इस क्षेत्र में स्थापित प्रारंभिक हिंदू राज्यों में से थे। 1950 और 2005 के बीच, विशेष रूप से सिबुया और बटुजया स्थलों पर खुदाई से पता चलता है कि तरुमनगर हिंदू धर्म के देवता विष्णु (विष्णु) का सम्मान करता था। जावा के प्राचीन हिंदू राज्यों ने कई वर्गाकार मंदिरों का निर्माण किया, द्वीप पर नदियों को गोमती और गंगा नाम दिया, और प्रमुख सिंचाई और बुनियादी ढांचा परियोजनाओं को पूरा किया। कई उल्लेखनीय प्राचीन इंडोनेशियाई हिंदू राज्य मातरम थे, जो दुनिया के सबसे बड़े हिंदू मंदिर परिसरों में से एक-प्रम्बनन मंदिर के निर्माण के लिए प्रसिद्ध थे, जिसके बाद केदिरी और सिंघसारी थे। बौद्ध धर्म के साथ हिंदू धर्म पूरे द्वीपसमूह में फैल गया। हिंदू धर्म के कई शास्त्रों और सूत्रों का जावानी भाषा में अनुवाद किया गया और कला के रूप में व्यक्त किया गया। उदाहरण के लिए, ऋषि अगस्त्य को 11वीं शताब्दी के जावानी पाठ अगस्त्य पर्व में प्रमुख व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है; पाठ में पुराण और हिंदू धर्म के सांख्य और वेदांत विद्यालयों के विचारों का मिश्रण शामिल है। हिंदू-बौद्ध विचार 14वीं शताब्दी में अपने प्रभाव के चरम पर पहुंच गए। हिंदू-बौद्ध जावानी साम्राज्यों में अंतिम और सबसे बड़े, मजापहित ने इंडोनेशियाई द्वीपसमूह को प्रभावित किया। औपनिवेशिक युग में हिंदू धर्म, शफी 'ई फ़िक़्ह के सुन्नी मुसलमान व्यापारियों के साथ-साथ भारत, ओमान और यमन के सूफी मुसलमान व्यापारियों ने इंडोनेशिया में इस्लाम लाया। इंडोनेशिया के हिंदुओं के बीच एक छोटे से इस्लामी समुदाय के बारे में सबसे पहले ज्ञात उल्लेख का श्रेय लगभग 1297 ईस्वी में मार्को पोलो को दिया जाता है, जिन्हें उन्होंने पर्लक में मूरिश व्यापारियों के एक नए समुदाय के रूप में संदर्भित किया। उत्तरी सुमात्रा (आचेह), दक्षिण सुमात्रा, पश्चिम और मध्य जावा और दक्षिणी बोर्नियो (कालीमंतन) में चार विविध और विवादास्पद इस्लामी सल्तनतों का उदय हुआ। इन सल्तनतों ने इस्लाम को अपना राज्य धर्म घोषित किया और एक-दूसरे के साथ-साथ हिंदुओं और अन्य गैर-मुसलमानों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। कुछ क्षेत्रों में, इंडोनेशियाई लोगों ने अपनी पुरानी मान्यताओं को जारी रखा और इस्लाम के एक समन्वित संस्करण को अपनाया। अन्य मामलों में, हिंदू और बौद्ध चले गए और द्वीपों में समुदायों के रूप में केंद्रित हो गए जिनकी वे रक्षा कर सकते थे। उदाहरण के लिए, पूर्वी जावा के हिंदू बाली और पड़ोसी छोटे द्वीपों में चले गए। जब धार्मिक संघर्ष और अंतर-सल्तनत युद्ध का यह युग सामने आ रहा था, और नए शक्ति केंद्र अपने नियंत्रण वाले क्षेत्रों को मजबूत करने का प्रयास कर रहे थे, यूरोपीय उपनिवेशवाद आ गया। इंडोनेशियाई द्वीपसमूह पर जल्द ही डच औपनिवेशिक साम्राज्य का वर्चस्व हो गया। डच औपनिवेशिक साम्राज्य ने अंतर-धार्मिक संघर्ष को रोकने में मदद की, और इसने धीरे-धीरे इंडोनेशिया की प्राचीन हिंदू-बौद्ध सांस्कृतिक नींव, विशेष रूप से जावा और इंडोनेशिया के पश्चिमी द्वीपों में खुदाई, समझ और संरक्षण की प्रक्रिया शुरू की। आधुनिक युग में हिंदू धर्म इंडोनेशिया द्वारा डच औपनिवेशिक शासन से अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, इसने आधिकारिक तौर पर राजनीतिक इस्लाम के दबाव में केवल एकेश्वरवादी धर्मों को मान्यता दी। इसके अलावा, इंडोनेशिया को पूर्ण इंडोनेशियाई नागरिकता अधिकार प्राप्त करने के लिए एक व्यक्ति के लिए एक धर्म की आवश्यकता थी, और आधिकारिक तौर पर इंडोनेशिया ने हिंदुओं को मान्यता नहीं दी। यह हिंदुओं को ओरंग यांग बेलम बेरागामा (धर्म के बिना लोग) के रूप में मानता था, और जिन्हें परिवर्तित किया जाना चाहिए। 1952 में, इंडोनेशियाई धर्म मंत्रालय ने बाली और हिंदुओं के साथ अन्य द्वीपों को इस्लाम को स्वीकार करने के लिए धर्मांतरण के एक व्यवस्थित अभियान की आवश्यकता के रूप में घोषित किया। इस आधिकारिक राष्ट्रीय नीति से हैरान बाली की स्थानीय सरकार ने 1953 में खुद को एक स्वायत्त धार्मिक क्षेत्र घोषित किया। बाली सरकार ने राजनयिक और मानवाधिकार समर्थन के लिए भारत और पूर्व डच औपनिवेशिक अधिकारियों से भी संपर्क किया। बाली और भारत के बीच छात्र और सांस्कृतिक आदान-प्रदान की पहलों की एक श्रृंखला ने बाली हिंदू धर्म (कतूर वेद, उपनिषद, पुराण, इतिहास) के पीछे के मूल सिद्धांतों को तैयार करने में मदद की। विशेष रूप से, 1950 के दशक के मध्य में बाली में राजनीतिक आत्मनिर्णय आंदोलन ने एक अहिंसक निष्क्रिय प्रतिरोध आंदोलन और 1958 की संयुक्त याचिका का नेतृत्व किया जिसमें इंडोनेशियाई सरकार से हिंदू धर्म को मान्यता देने की मांग की गई थी। इस संयुक्त याचिका में हिंदू धर्मग्रंथों के निम्नलिखित संस्कृत मंत्र का हवाला दिया गया है, "अविभाजित" पर याचिका का ध्यान इस संवैधानिक आवश्यकता को पूरा करने के लिए था कि इंडोनेशियाई नागरिकों का एक ईश्वर में एकेश्वरवादी विश्वास हो। याचिकाकर्ताओं ने इदा संघ्यांग विधि वासा की पहचान अविभाजित के रूप में की। बाली भाषा में इस शब्द के दो अर्थ हैंः ब्रह्मांड का दिव्य शासक और दिव्य निरपेक्ष ब्रह्मांडीय नियम। इस रचनात्मक वाक्यांश ने पूर्व अर्थ में इंडोनेशियाई धर्म मंत्रालय की एकेश्वरवादी आवश्यकता को पूरा किया, जबकि इसके अर्थ के बाद के अर्थ ने हिंदू धर्म की प्राचीन लिपियों में धर्म के केंद्रीय विचारों को संरक्षित किया। 1959 में, इंडोनेशियाई राष्ट्रपति सुकर्णो ने याचिका का समर्थन किया और धर्म मंत्रालय के भीतर एक हिंदू-बाली मामलों का खंड आधिकारिक रूप से शुरू किया गया। इंडोनेशियाई राजनीति और धार्मिक मामले 1959 से 1962 तक उथल-पुथल से गुजरे, जिसमें सुकर्णो ने संविधान को भंग कर दिया और राजनीतिक इस्लाम के साथ इंडोनेशिया में साम्यवादी आंदोलन के प्रभाव को कमजोर कर दिया। फिर भी, आधिकारिक तौर पर अपने धर्म को हिंदू धर्म के रूप में पहचानना इंडोनेशियाई लोगों के लिए 1962 तक कानूनी संभावना नहीं थी, जब यह पांचवां राज्य-मान्यता प्राप्त धर्म बन गया। यह मान्यता शुरू में बाली के धार्मिक संगठनों द्वारा मांगी गई थी और बाली के लिए दी गई थी, जहां अधिकांश हिंदू थे। 1966 और 1980 के बीच, बाली हिंदुओं के साथ, पश्चिमी जावा में बड़ी संख्या में इंडोनेशियाई लोगों के साथ-साथ दक्षिण सुलावेसी, उत्तरी सुमात्रा, मध्य और दक्षिण कालीमंतन के कुछ हिस्सों ने आधिकारिक तौर पर खुद को हिंदू घोषित किया। उन्होंने राजनीतिक रूप से खुद को प्रेस करने और अपने अधिकारों को संरक्षित करने के लिए संगठित किया। इनमें से सबसे बड़े संगठन, परिषद हिंदू धर्म बाली ने 1986 में अपना नाम बदलकर परिषद हिंदू धर्म इंडोनेशिया (पी. एच. डी. आई.) कर लिया, जो हिंदू धर्म को केवल एक बाली चिंता के बजाय एक राष्ट्रीय के रूप में परिभाषित करने के बाद के प्रयासों को दर्शाता है। जबकि बाली में हिंदुओं ने, अपने बड़े बहुमत के साथ, अपने धर्म का विकास किया और स्वतंत्र रूप से पालन किया, इंडोनेशिया के अन्य द्वीपों में उन्हें स्थानीय अधिकारियों द्वारा भेदभाव और उत्पीड़न का सामना करना पड़ा क्योंकि इन हिंदुओं को उन लोगों के रूप में माना जाता था जिन्होंने बहुसंख्यक धर्म इस्लाम छोड़ दिया था। हालाँकि, इंडोनेशिया की केंद्र सरकार ने हिंदुओं का समर्थन किया। 1960 के दशक में, हिंदू धर्म का उपयोग इंडोनेशियाई लोगों द्वारा भी किया जाता था, जिनकी आस्था बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद थी, लेकिन जब इन दोनों में से किसी को भी आधिकारिक रूप से मान्यता नहीं दी गई थी। इसके अलावा, इंडोनेशिया के हिंदू राजनीतिक कार्यकर्ताओं ने इंडोनेशियाई धर्म मंत्रालय में प्राप्त अधिकारों के तहत उन धर्मों के लोगों की रक्षा के लिए काम किया। एक मुस्लिम बहुल देश में आधिकारिक स्वीकृति और उनके अधिकार प्राप्त करने के लिए, इंडोनेशिया में हिंदू धर्म को राजनीतिक रूप से अनुकूलन करने के लिए मजबूर किया गया था। वर्तमान में हिंदू धर्म इंडोनेशिया में पांच आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त एकेश्वरवादी धर्मों में से एक है। अपने पारंपरिक पूर्वज धर्मों के संरक्षण के लिए गहरी चिंता रखने वाले लोक धर्मों और जीववादियों ने बाहरी द्वीपों में अपने धर्म को इस्लाम या ईसाई धर्म की तुलना में अधिक लचीला विकल्प मानते हुए हिंदू धर्म घोषित किया। सत्तर के दशक की शुरुआत में, सुलावेसी के तोराजा लोगों ने सबसे पहले 'हिंदू धर्म' की व्यापक छत्रछाया के तहत अपने स्वदेशी पूर्वज धर्म के लिए आश्रय लेकर इस अवसर का एहसास किया, जिसके बाद 1977 में सुमात्रा के कारो बटाक ने किया। मध्य और दक्षिणी कालीमंतन में, स्थानीय स्वदेशी दयाक आबादी के बीच एक बड़ा हिंदू आंदोलन बढ़ा है, जिसके कारण 1980 में इस द्वीप पर 'हिंदू धर्म' की सामूहिक घोषणा हुई। हालाँकि, यह जावानी मामले से अलग था, जिसमें धर्मांतरण ने एक स्पष्ट जातीय विभाजन का पालन किया। स्वदेशी दयाक को ज्यादातर सरकार द्वारा प्रायोजित (और मुख्य रूप से मदुरै) प्रवासियों और अधिकारियों की आबादी का सामना करना पड़ा, और उनकी भूमि और इसके प्राकृतिक संसाधनों के विस्थापन पर गहरी नाराजगी थी। जावानी हिंदुओं के बीच अपने समकक्षों की तुलना में, कई दयाक नेता राष्ट्रीय स्तर पर हिंदू अनुष्ठान प्रथा को मानकीकृत करने के बाली के प्रयासों के बारे में भी अधिक गहराई से चिंतित थे; उन्हें अपनी अनूठी 'हिंदू कहरिंगन' परंपराओं के पतन और नए सिरे से बाहरी प्रभुत्व के डर से। इसके विपरीत, अधिकांश जावानी उस समय हिंदू धर्म पर विचार करने में धीमे थे, जातीय आधार पर एक अलग संगठन की कमी थी और नाहदतुल उलेमा (एन. यू.) जैसे स्थानीय रूप से शक्तिशाली इस्लामी संगठनों से प्रतिशोध का डर था। सुंदानीज सुंदा विविटान, बुगिनीज टोलोटांग, तोराजन अलुक टोडोलो, टेंगेरीज बुधो और बटाक मलिम जैसी मान्यताओं वाले कई मूल आदिवासी लोगों ने इंडोनेशियाई कानून का पालन करने के लिए खुद को हिंदू घोषित किया है, जबकि बाली के प्रभुत्व वाले मुख्यधारा इंडोनेशियाई हिंदू धर्म से मतभेदों के साथ अपनी अलग परंपराओं को संरक्षित किया है। इन कारकों और राजनीतिक गतिविधियों के कारण बाली के अपने गढ़ के बाहर हिंदू धर्म का एक निश्चित पुनरुत्थान हुआ है। फरवरी 2020 में, राष्ट्रपति जोको विडोडो ने बाली के डेनपासर में हिंदू धर्म राज्य संस्थान का दर्जा बढ़ाकर देश के पहले हिंदू राज्य विश्वविद्यालय का दर्जा देते हुए एक राष्ट्रपति विनियमन जारी किया, जिसका नाम आई गुस्ती बागुस सुगरीवा राज्य हिंदू विश्वविद्यालय रखा गया। हिंदू उच्च अध्ययन का यह संस्थान 1993 में हिंदू धर्म के शिक्षकों के लिए एक राज्य अकादमी के रूप में शुरू हुआ, 1999 में हिंदू धर्म राज्य महाविद्यालय में परिवर्तित होने से पहले, और फिर 2004 में हिंदू धर्म राज्य संस्थान में परिवर्तित किया गया। आम मान्यताएँ और प्रथाएँ आगम हिंदू धर्म की सामान्य मान्यताएँ और प्रथाएँ इंडोनेशियाई कानूनों द्वारा रखी गई प्राचीन परंपराओं और समकालीन दबावों का मिश्रण हैं जो पंका सिला की राष्ट्रीय विचारधारा के तहत केवल एकेश्वरवादी विश्वास की अनुमति देते हैं। परंपरागत रूप से, इंडोनेशिया में हिंदू धर्म में देवताओं का एक समूह था और विश्वास की परंपरा व्यवहार में जारी है; इसके अलावा, इंडोनेशिया में हिंदू धर्म ने हिंदुओं को स्वतंत्रता और लचीलापन प्रदान किया कि कब, कैसे और कहाँ प्रार्थना करनी है। हालाँकि, आधिकारिक तौर पर, इंडोनेशियाई सरकार इंडोनेशियाई हिंदू धर्म को एक एकेश्वरवादी धर्म के रूप में मानती है और उसका प्रचार करती है, जिसमें कुछ आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त मान्यताएँ हैं जो इसकी राष्ट्रीय विचारधारा के अनुरूप हैं। इंडोनेशियाई स्कूल की पाठ्य पुस्तकें हिंदू धर्म को एक सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में वर्णित करती हैं, हिंदू तीन दैनिक अनिवार्य प्रार्थनाएँ करते हैं, और हिंदू धर्म कुछ सामान्य मान्यताओं के रूप में जो कुछ हद तक इस्लाम के समानांतर हैं। विद्वान इस बात पर विवाद करते हैं कि क्या ये इंडोनेशियाई सरकार मान्यता प्राप्त और निर्धारित मान्यताएँ इंडोनेशिया में डच औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता प्राप्त करने से पहले इंडोनेशिया में हिंदुओं की पारंपरिक मान्यताओं और प्रथाओं को दर्शाती हैं। इनमें से कुछ आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त हिंदू मान्यताओं में शामिल हैंः एक सर्वोच्च व्यक्ति में विश्वास जिसे 'इदा संघ्यांग विदी वासा', 'सांग ह्यांग तुंगल' या 'सांग ह्यांग एसिंत्य' कहा जाता है। मध्य सुलावेसी की तोरजानी संस्कृति में सर्वशक्तिमान ईश्वर को अलुक तो डोलो विश्वास में "पुआंग मतुआ" के रूप में जाना जाता है। यह विश्वास कि सभी देवता इस सर्वोच्च सत्ता के अवतार हैं। यह विश्वास बुद्धिवाद के विश्वास के समान है, जो यह भी मानता है कि भगवान, विष्णु, शिव के विभिन्न रूप एक ही सर्वोच्च व्यक्ति के अलग-अलग पहलू हैं। भगवान शिव की पूजा अन्य रूपों में भी की जाती है जैसे कि "बतारा गुरु" और "महाराजा देव" (महादेव) को हिंदू धर्म या केबाटिनन के स्थानीय रूपों में सूर्य के साथ निकटता से पहचाना जाता है, और यहां तक कि मुसलमानों की जीनी विद्या में भी। त्रिमूर्ति में एक विश्वास, जिसमें शामिल हैंः ब्रह्मा, निर्माता। विष्णु या विष्णु, संरक्षक। चीवा या शिव, विध्वंसक। अन्य सभी हिंदू देवी-देवताओं (ह्यांग, देवता और बतारा-बतारी) में विश्वास। आगम हिंदू धर्म में पाए जाने वाले पवित्र ग्रंथ वेद और उपनिषद हैं। वे भारतीय और बाली हिंदू धर्म का आधार हैं। धार्मिक जानकारी के अन्य स्रोतों में सार्वभौमिक हिंदू पुराण और इतिहास (मुख्य रूप से रामायण और महाभारत) शामिल हैं। महाकाव्य महाभारत और रामायण इंडोनेशियाई विश्वासियों के बीच स्थायी परंपरा बन गए, जिन्हें छाया कठपुतली (वायंग) और नृत्य प्रदर्शनों में व्यक्त किया गया। भारत की तरह, इंडोनेशियाई हिंदू धर्म आध्यात्मिकता के चार मार्गों को पहचानता है, जिसे कटूर मार्ग कहा जाता है। ये हैं भक्ति मार्ग (देवताओं के प्रति भक्ति का मार्ग), ज्ञान मार्ग (ज्ञान का मार्ग), कर्म मार्ग (कार्यों का मार्ग) और राज मार्ग (ध्यान का मार्ग)। बाली में भक्ति मार्ग के सबसे अधिक अनुयायी हैं। इसी तरह, भारत में हिंदुओं की तरह, बाली के हिंदू मानते हैं कि मानव जीवन के चार उचित लक्ष्य हैं-धर्म (नैतिक और नैतिक जीवन की खोज), अर्थ (धन और रचनात्मक गतिविधि की खोज), काम (आनंद और प्रेम की खोज) और मोक्ष (आत्म-ज्ञान और मुक्ति की खोज)। बाली हिंदू धर्म भारतीय धर्मों और स्वदेशी जीववादी रीति-रिवाजों का एक समामेलन है जो इस्लाम और बाद में डच उपनिवेशवाद के आगमन से पहले इंडोनेशियाई द्वीपसमूह में मौजूद थे। यह हिंदू धर्म की कई मूल मान्यताओं को बाली लोगों की कला और अनुष्ठानों के साथ एकीकृत करता है। समकालीन समय में, बाली में हिंदू धर्म को आधिकारिक तौर पर इंडोनेशियाई धर्म मंत्रालय द्वारा आगम हिंदू धर्म के रूप में संदर्भित किया जाता है, लेकिन पारंपरिक रूप से इस धर्म को तीर्थ, त्रिमूर्ति, हिंदू, आगम तीर्थ, सिवा, बुदा और सिवा-बुदा जैसे कई नामों से जाना जाता था। तीर्थ और त्रिमूर्ति शब्द भारतीय हिंदू धर्म से निकले हैं, जो क्रमशः तीर्थ (पवित्र जल के पास आध्यात्मिकता की तीर्थयात्रा) और त्रिमूर्ति (ब्रह्मा, विष्णु और शिव) के अनुरूप हैं। भारत की तरह, बाली में हिंदू धर्म का विकास लचीलेपन के साथ हुआ, जिसमें जीवन के विविध तरीके शामिल थे। इसमें कई भारतीय आध्यात्मिक विचार शामिल हैं, भारतीय पुराणों और हिंदू महाकाव्यों की किंवदंतियों और मिथकों को संजोए रखते हैं, साथ ही साथ अपनी परंपराओं को असंख्य हैंगों-स्थानीय और पैतृक आत्माओं के साथ-साथ जानवरों की बलि के रूपों से जुड़े त्योहारों और रीति-रिवाजों के अद्वितीय समूह के माध्यम से व्यक्त करते हैं जो भारत में आम नहीं हैं। बाली हिंदू मंदिर बाली मंदिर को पुरा कहा जाता है। इन मंदिरों को एक चौकोर हिंदू मंदिर योजना पर डिज़ाइन किया गया है, जो संलग्न दीवारों के भीतर एक खुली हवा में पूजा स्थल के रूप में है, जो इसके परिसरों तक पहुंचने के लिए जटिल रूप से सजाए गए द्वारों की श्रृंखला से जुड़ा हुआ है। इनमें से प्रत्येक मंदिर की कमोबेश एक निश्चित सदस्यता है; प्रत्येक बालीवासी वंश, निवास या संबद्धता के आधार पर एक मंदिर से संबंधित है। कुछ घरेलू मंदिर पारिवारिक घर परिसर (बाली में बंजर भी कहा जाता है) से जुड़े हैं, अन्य चावल के खेतों से जुड़े हैं, और अभी भी अन्य प्रमुख भौगोलिक स्थलों से जुड़े हैं। बाली के ग्रामीण उच्च भूमि में, प्रत्येक देश (गाँव) में बानुआ (या वनवा, वन क्षेत्र) मंदिर आम हैं। बाली द्वीप में 20,000 से अधिक मंदिर हैं, या प्रत्येक 100 से 200 लोगों के लिए लगभग एक मंदिर है। मंदिर स्थानीय आत्माओं के साथ-साथ भारत में पाए जाने वाले देवताओं को समर्पित हैं; उदाहरण के लिए, सरस्वती, गणेश, विष्णु, शिव, पार्वती, अर्जुन और अन्य। इसी तरह मंदिर की रचना भारत के हिंदू मंदिरों में वास्तुकला के सिद्धांतों और क्षेत्रीय विचारों को समाहित करती है। प्रत्येक व्यक्ति का एक पारिवारिक देवता होता है, जिसे कुल देव कहा जाता है, जो उस मंदिर में रहता है जिसे पारिवारिक मंदिर कहा जाता है जिसे व्यक्ति और उसका परिवार संरक्षण देता है। बाली हिंदू 210-दिवसीय कैलेंडर (चावल की फसल और चंद्र चक्र के आधार पर) का पालन करते हैं, और प्रत्येक मंदिर हर 210 दिनों में एक बार अपनी वर्षगांठ मनाता है (कैलेंडर को पावुकॉन कैलेंडर के रूप में जाना जाता है)। बाली हिंदुओं के विशिष्ट अनुष्ठान और त्योहार, जो भारत में नहीं पाए जाते हैं, उनमें किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद अंतिम संस्कार, मुर्गों की लड़ाई, दांत भरने, न्येपी और गलुंगन शामिल हैं। प्रत्येक मंदिर की वर्षगांठ के साथ-साथ त्योहारों और शादी जैसे पारिवारिक कार्यक्रमों में फूल, प्रसाद, अंत में सजावट के साथ विशाल बांस और एक जुलूस शामिल हैं। इन्हें समुदाय द्वारा प्रार्थना और दावत के साथ मनाया जाता है। अधिकांश त्योहारों के आयोजन स्थल के रूप में एक मंदिर होता है, और वे अक्सर प्रार्थना, कला और समुदाय के उत्सव के अवसर होते हैं। इसके विपरीत, कुछ परंपराओं में कारू (पशु रक्त बलि) जैसे जीववादी अनुष्ठान शामिल हैं जैसे कि तबूह राह (घातक मुर्गा लड़ाई) या बुटा काला (पृथ्वी की आत्माओं) को खुश करने के लिए एक जानवर की हत्या-हालाँकि, पशु बलि एक मंदिर के परिसर के बाहर आयोजित की जाती है। बाली हिंदू कला नृत्य, संगीत, रंगीन औपचारिक कपड़े और अन्य कलाएँ बाली हिंदुओं के बीच धार्मिक अभिव्यक्ति की एक उल्लेखनीय विशेषता है। भारत की तरह, ये अभिव्यक्तियाँ विचारों, गरिमा, शिष्टाचार और संस्कृति को व्यक्त करने के लिए विभिन्न मुद्राओं का जश्न मनाती हैं। नृत्य-नाटक आम बात है। विभिन्न कथाएँ व्यक्त की जाती हैं। उदाहरण के लिए, एक में पौराणिक पात्रों रंगदा डायन (अधर्मा, विकार जैसा कुछ) और बारोंग के बीच एक लड़ाई शामिल है, जो एक शेर के मुखौटे (धर्म का प्रतिनिधित्व करने वाली) के साथ प्रतिनिधित्व करने वाली सुरक्षात्मक आत्मा है, जिसमें कलाकार एक समाधि में गिर जाते हैं, बुराई को जीतने के अच्छे प्रयास, नर्तक इस विचार को व्यक्त करते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर अच्छा और बुरा मौजूद होता है, और बुराई पर विजय प्राप्त करने का अर्थ है स्वयं से बुराई को बाहर निकालना। बाली के चित्र अपने अत्यधिक जोरदार लेकिन परिष्कृत, जटिल कला के लिए उल्लेखनीय हैं जो उष्णकटिबंधीय विषयों के साथ बारोक लोक कला से मिलता-जुलता है। नृत्य-नाटक नियमित रूप से बिना किसी निर्णय के समाप्त होता है, कोई भी पक्ष नहीं जीतता है, क्योंकि प्राथमिक उद्देश्य संतुलन बहाल करना और यह पहचानना है कि धर्म और अधर्म (अच्छे और बुरे) के बीच की लड़ाई प्रत्येक व्यक्ति के भीतर है और कभी न खत्म होने वाली है। बारोंग, या धर्म, विभिन्न उत्सवों, नृत्यों, कलाओं और मंदिरों में पाया जाने वाला एक प्रमुख प्रतीकात्मक और अनुष्ठान प्रतिमान है। जीवन चक्र के अनुष्ठान भी धार्मिक अभिव्यक्ति और कलात्मक प्रदर्शन के लिए महत्वपूर्ण अवसर हैं। युवावस्था, विवाह और, विशेष रूप से, मृत्यु के समय दाह संस्कार समारोह बालीवासियों को समुदाय, स्थिति और मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में अपने विचारों को संप्रेषित करने का अवसर प्रदान करते हैं। बाली हिंदू समाज के विद्वान मध्ययुगीन और समकालीन बाली हिंदू समाज में सामाजिक स्तरीकरण की डिग्री और प्रकृति पर विवाद करते हैं। सामाजिक संरचना में कतर वांगसा (चार वर्ण) शामिल थे-ब्राह्मण (पुजारी), सत्रिया या "देव" (योद्धा), वैश्य (व्यापारी) और शूद्र (किसान, कारीगर, आम लोग)। बाली के हिंदू समाज में अछूतों का कोई ऐतिहासिक या समकालीन सांस्कृतिक रिकॉर्ड नहीं है। वांगसा-कुछ खातों द्वारा जातियाँ, अन्य खातों द्वारा वर्ग-कार्यात्मक थे, बाली या जावा के हिंदू समाज में पदानुक्रमित नहीं थे और न ही अलग थे। इसके अलावा, सामाजिक गतिशीलता थी-लोग चाहें तो अपना व्यवसाय और जाति बदल सकते थे। बाली के आंतरिक उच्च भूमि में, देसा (गाँवों) में कोई वांगसा नहीं था, एक व्यक्ति की सामाजिक स्थिति और पेशा परिवर्तनशील रहा है, और विवाह अंतर्विवाही नहीं हैं। ऐतिहासिक शिलालेखों से पता चलता है कि बाली के हिंदू राजा और ग्राम प्रमुख इसके समाज के सभी वर्गों से आए हैं-पुजारी, योद्धा, व्यापारी और कारीगर। जावा में हिंदू धर्म जावा और सुमात्रा दोनों भारतीय उपमहाद्वीप से काफी सांस्कृतिक प्रभाव के अधीन थे। जावा में हिंदू प्रभाव के सबसे पुराने प्रमाण चौथी शताब्दी के तरुमनगर शिलालेखों में पाए जा सकते हैं जो आधुनिक जकार्ता और बोगोर के आसपास बिखरे हुए हैं। छठी और सातवीं शताब्दी में सुमात्रा और जावा में कई समुद्री राज्यों का उदय हुआ जो मलक्का के जलडमरूमध्य में पानी को नियंत्रित करते थे और चीन और भारत के बीच और उससे आगे बढ़ते समुद्री व्यापार के साथ फले-फूले। इस समय के दौरान, भारत और चीन के विद्वानों ने चौथी से 15वीं शताब्दी तक साहित्यिक और धार्मिक का अनुवाद करने के लिए इन राज्यों का दौरा किया, जावा में कई हिंदू राज्य थे, जैसे तरुमनगर, कलिंग, मातरम, केदिरी, सुंद, सिंघसारी और मजापहित। इस युग को जावानी शास्त्रीय युग के रूप में जाना जाता है, जिसके दौरान हिंदू-बौद्ध साहित्य, कला और वास्तुकला का विकास हुआ और शाही संरक्षण में स्थानीय संस्कृति में शामिल किया गया। इस दौरान, कई हिंदू मंदिरों का निर्माण किया गया, जिसमें योग्याकार्ता के पास 9वीं शताब्दी के प्रम्बनन शामिल हैं, जिसे विश्व धरोहर स्थल नामित किया गया है। इन हिंदू राज्यों में, मजापहित साम्राज्य इंडोनेशियाई इतिहास का सबसे बड़ा और अंतिम महत्वपूर्ण हिंदू साम्राज्य था। मजापहित पूर्वी जावा में स्थित था, जहाँ से इसने अब इंडोनेशिया के एक बड़े हिस्से पर शासन किया। मजापहित साम्राज्य के अवशेष सोलहवीं शताब्दी के दौरान इस्लामी सल्तनतों के लिए एक लंबे युद्ध और क्षेत्रीय नुकसान के बाद बाली में स्थानांतरित हो गए। हिंदू धर्म की विरासत ने जावानी और सुंदानी कला और संस्कृति में महत्वपूर्ण प्रभाव और छाप छोड़ी। वायांग कठपुतली प्रदर्शन के साथ-साथ वायांग वोंग नृत्य और अन्य जावानी और सुंदानी शास्त्रीय नृत्य हिंदू महाकाव्य रामायण और महाभारत के प्रसंगों से लिए गए हैं। हालाँकि जावानी और सुंदानी लोगों का विशाल बहुमत अब मुसलमान के रूप में पहचान करता है, लेकिन ये कला रूप अभी भी जीवित हैं। हिंदू धर्म जावा पर अलग-अलग डिग्री और रूपों में जीवित रहा है। जावा में कुछ जातीय समूह, जैसे टेंगेरीज़ और ओसिंग भी हिंदू धार्मिक परंपराओं से जुड़े हुए हैं। टेंगर समुदाय मजापहित साम्राज्य तक फैली एक हिंदू परंपरा का पालन करता है। बाली में हिंदू धर्म और टेंगर विविधता के बीच मजबूत समानताएं हैं; दोनों को हिंदू धर्म कहा जाता है। हालाँकि, टेंगर किस्म में जाति व्यवस्था नहीं है और टेंगर लोगों की परंपराएँ मजापहित युग से उत्पन्न होने वाली परंपराओं पर आधारित हैं। टेंगर के लिए, माउंट ब्रोमो (ब्रह्मा) को एक पवित्र पर्वत माना जाता है। हर साल टेंगर एक अनुष्ठान आयोजित करते हैं जिसे यदन्या कसादा के नाम से जाना जाता है। जावा के ओसिंग हिंदू ओसिंगों के बीच इस्लाम और ईसाई धर्म का प्रचार करने के डच प्रयासों के बावजूद, उनमें से कुछ अभी भी अपनी पुरानी मान्यताओं का पालन करते हैं। आज भी ओसिंग आबादी के बीच हिंदू धर्म मौजूद है। ओसिंग बाली के लोगों के साथ एक समान संस्कृति और भावना साझा करते हैं, और हिंदू न्येपी जैसे समारोह मनाते हैं। बाली लोगों की तरह, ओसिंग लोग भी प्यूपुटन परंपरा को साझा करते हैं। सामाजिक स्तरीकरण के मामले में ओसिंग लोग बाली के लोगों से अलग हैं। बाली लोगों के विपरीत, ओसिंग लोग जाति व्यवस्था का पालन नहीं करते हैं, भले ही वे हिंदू हों। सरकार द्वारा हिंदू माने जाने वाले गैर-बाली समुदायों में, उदाहरण के लिए, कालीमंतन तेंगाह में कहारिंगान धर्म के दयाक अनुयायी हैं, जहां सरकारी आंकड़ों में हिंदुओं को जनसंख्या का 15.8% माना जाता है। सेरम के कई मनुसेला और नुआलू लोग नरौस का पालन करते हैं, जो जीववादी और प्रोटेस्टेंट तत्वों के साथ हिंदू धर्म का एक समन्वय है। इसी तरह, सुलावेसी के तोराजनों ने अपने जीववादी धर्म अलुक तो डोलो को हिंदू के रूप में पहचाना है। सुमात्रा के बटाक ने अपनी जीववादी परंपराओं की पहचान हिंदू धर्म के साथ की है। अल्पसंख्यक भारतीय जातीय समूह में, मेदान, सुमात्रा के तमिल और जकार्ता में सिंधी हिंदू धर्म के अपने रूप का अभ्यास करते हैं जो भारतीय हिंदू धर्म के समान है, भारतीय आमतौर पर भारत में हिंदू छुट्टियाँ मनाते हैं, जैसे कि दीपावली और थाईपुसम। लोम्बोक द्वीप पर सासाक लोगों का बोध संप्रदाय गैर-मुस्लिम है; उनका धर्म हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का जीववाद के साथ मिश्रण है; इसे सरकार द्वारा बौद्ध माना जाता है। समरिंदा और लोम्बोक के कुछ हिस्सों में विशेष रूप से काकरानेगारा में, न्येपी मनाया जाता है। तनिम्बर केई के छोटे से द्वीप पर अधिकांश आबादी हिंदू धर्म के एक प्रकार का पालन करती है, जिसमें पैतृक पूजा का एक रूप शामिल है। तनिम्बर केई द्वीप तनिम्बर का हिस्सा नहीं है, जैसा कि नाम से पता चलता है, लेकिन काई द्वीपों में से एक है। 2014 तक, यह सी. ए. द्वारा बसा हुआ है। 600 लोग। जनसांख्यिकी 2018 की जनगणना में हिंदुओं की संख्या 4,646,357 दर्ज की गई, जिनमें से लगभग 90 प्रतिशत बाली के हिंदू केंद्र में रहते हैं। बाली के बाहर, जावा में पासुरियन रीजेंसी में तोसारी जिले (66.3%), मध्य सुलावेसी में परिगी मौटोंग रीजेंसी के बालिंगी जिले (77.3%), दक्षिण सुलावेसी में ताना तोराजा रीजेंसी में मापाक (50 प्रतिशत) में हिंदू बहुसंख्यक हैं। परिगी मौटोंग के तोरू (41 प्रतिशत) और सौसू (30 प्रतिशत) जिलों में भी महत्वपूर्ण हिंदू आबादी पाई जाती है; दक्षिण सुलावेसी के तोमोनी तैमूर (35 प्रतिशत), अंगकोना (27 प्रतिशत), सिम्बुआंग (36 प्रतिशत) और तेलुलिंपो ई (40 प्रतिशत) जिलों में; और लोम्बोक के मातरम में काकरेन्गारा जिले (39 प्रतिशत) में भी महत्वपूर्ण हिंदू आबादी पाई जाती है। आधिकारिक जनगणना (2018) 2018 की जनगणना के अनुसार, 2010 की जनगणना में हिंदुओं की तुलना में इंडोनेशिया में कुल हिंदू थे। इंडोनेशिया में हिंदू धर्म का प्रतिशत 2010 में 1.69% से बढ़कर 2018 में क्रमशः 8 वर्षों में 1.74% हो गया। आधिकारिक जनगणना (2010) 2010 की जनगणना के अनुसार, 2000 की जनगणना में 3,527,758 हिंदुओं की तुलना में इंडोनेशिया में कुल 4,012,116 हिंदू थे। जबकि हिंदुओं की पूर्ण संख्या में वृद्धि हुई, इंडोनेशिया में हिंदुओं का सापेक्ष प्रतिशत 2000 से 2010 तक कम हो गया क्योंकि मुस्लिम आबादी की तुलना में हिंदू आबादी में जन्म दर कम थी। विभिन्न द्वीपों में प्रति हिंदू महिला के जन्म की औसत संख्या 1.8 और 2.0 के बीच भिन्न थी, जबकि मुस्लिम आबादी के लिए यह 2.1 और 3.2 प्रति महिला के बीच भिन्न थी। आधिकारिक जनगणना (2000) 2000 की जनगणना के अनुसार, इंडोनेशिया की कुल आबादी में हिंदुओं की संख्या 1.79% थी। बाली में हिंदुओं की सबसे अधिक सांद्रता थी और इसकी आबादी का% हिंदू धर्म आगम का पालन करता था। 1990 की जनगणना से कुल जनसंख्या में हिंदुओं के प्रतिशत में गिरावट आई है, और इसका मुख्य कारण कम जन्म दर और जावा से उच्च हिंदू आबादी वाले प्रांतों में मुसलमानों का प्रवास है। मध्य कालीमंतन में मदुरा से मदुरियों की प्रगतिशील बस्ती रही है। विवरण नीचे दिए गए हैंः इंडोनेशिया में हिंदू छुट्टियाँ हर 210 दिनों में आती हैं और 10 दिनों तक चलती हैं। यह अपने वंशजों के घरों में फिर से रहने के लिए देवताओं और पैतृक आत्माओं के पृथ्वी पर आने का जश्न मनाता है। उत्सव की विशेषता प्रसाद, नृत्य और नए कपड़े हैं। पूर्वजों का उचित मनोरंजन और स्वागत किया जाना चाहिए, और उनके लिए प्रार्थना और प्रसाद किया जाना चाहिए। जिन परिवारों के पूर्वजों का अभी तक अंतिम संस्कार नहीं किया गया है, लेकिन गाँव के कब्रिस्तान में दफनाया गया है, उन्हें कब्रों पर चढ़ावा देना चाहिए। कुनिंगन अवकाश का अंतिम दिन होता है, जब देवता और पूर्वज अगले गलुंगन तक प्रस्थान करते हैं। हरि राय सरस्वती शिक्षा, विज्ञान और साहित्य की देवी को समर्पित हैं। वह बौद्धिक और रचनात्मक क्षेत्र पर शासन करती है, और पुस्तकालयों और स्कूलों की संरक्षक देवी है। बाली के हिंदू मानते हैं कि एक इंसान के रूप में जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए ज्ञान एक आवश्यक माध्यम है, और इसलिए उनका सम्मान करते हैं। उसे इसलिए भी मनाया जाता है क्योंकि वह अपनी पत्नी ब्रह्मा, जो भौतिक अस्तित्व की देवी, शतरूप के साथ व्यस्त थी, के भटकते और कामुक मन को वश में करने में सफल रही। इस दिन, लोनतर (ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियाँ), किताबें और मंदिरों में प्रसाद चढ़ाया जाता है। सरस्वती दिवस हर 210 दिनों में सानिस्कारा उमानिस वुकु वातुगुनुंग पर मनाया जाता है और बाली के पावुकोन कैलेंडर के अनुसार नए साल की शुरुआत का प्रतीक है। पारिवारिक परिसरों, शैक्षणिक संस्थानों और मंदिरों, गाँवों और व्यवसायों में मंदिरों में सुबह से दोपहर तक समारोह और प्रार्थनाएँ आयोजित की जाती हैं। शिक्षक और छात्र दिन के लिए अपनी वर्दी को चमकीले और रंगीन औपचारिक कपड़ों से बदलते हैं, जिससे द्वीप रंगों से भर जाता है। बच्चे मंदिर में प्रसाद के लिए स्कूल में फल और पारंपरिक केक लाते हैं। हरि राया न्येपी बाली के शक कैलेंडर में एक हिंदू मौन दिवस या हिंदू नव वर्ष है। सबसे बड़ा उत्सव बाली के साथ-साथ इंडोनेशिया के आसपास बाली हिंदू समुदायों में आयोजित किया जाता है। नए साल की पूर्व संध्या पर गाँवों की सफाई की जाती है, दो दिनों तक खाना पकाया जाता है और शाम को शैतानों को डराने के लिए जितना संभव हो उतना शोर किया जाता है। अगले दिन, हिंदू अपने घरों से नहीं निकलते हैं, खाना नहीं बनाते हैं या किसी भी गतिविधि में शामिल नहीं होते हैं। सड़कें सुनसान हैं और पर्यटकों को होटल परिसरों से बाहर निकलने की अनुमति नहीं है। न्येपी रात के अगले दिन, एम्बुलेंस जैसी आपातकालीन सेवाओं को छोड़कर सब कुछ एक दिन के लिए रुक जाता है। न्येपी को बाली कैलेंडर का उपयोग करके निर्धारित किया जाता है, न्येपी की पूर्व संध्या जो हर साल मार्च/अप्रैल के आसपास अमावस्या की रात को पड़ती है। इसलिए, न्येपी की तारीख हर साल बदलती है। न्येपी रात सामुदायिक सभा और पूरे द्वीप में पुतलों को जलाने की रात होती है (दक्षिण भारत में कार्तिकाई के समान), जबकि अगला दिन पूर्ण शांति और शांति का दिन होता है। सामाजिक जीवन जावा में नए हिंदू समुदायों के बीच एक आम विशेषता यह है कि वे हाल ही में निर्मित मंदिरों (पुरा) या पुरातात्विक मंदिर स्थलों (कैंडी) के आसपास रैली करते हैं जिन्हें हिंदू पूजा स्थलों के रूप में पुनः प्राप्त किया जा रहा है। गेडोंग बागुस के नेतृत्व में अपने राष्ट्रीय प्रभाव की मान्यता में परिसदा हिंदू धर्म ने 1984 में अपना नाम बदलकर परिसदा हिंदू धर्म इंडोनेशिया कर लिया। पूर्वी जावा में कई नए हिंदू मंदिरों में से एक पुरा मंदारगिरी सुमेरु अगुंग है, जो माउंट की ढलान पर स्थित है। सेमेरू, जावा का सबसे ऊँचा पर्वत। जब जुलाई 1992 में बाली के धनी दानदाताओं की उदार सहायता से मंदिर का निर्माण पूरा हुआ, तो केवल कुछ स्थानीय परिवारों ने औपचारिक रूप से हिंदू धर्म को स्वीकार किया। दिसंबर 1999 में एक प्रायोगिक अध्ययन से पता चला कि स्थानीय हिंदू समुदाय अब 5000 से अधिक घरों तक बढ़ गया है। इसी तरह के सामूहिक धर्मांतरण पुरा अगुंग ब्लाम्बांगन के आसपास के क्षेत्र में हुए हैं, एक और नया मंदिर, जो जावा पर अंतिम हिंदू राज्य ब्लाम्बांगन के राज्य के लिए जिम्मेदार मामूली पुरातात्विक अवशेषों के साथ एक स्थान पर बनाया गया है। एक और महत्वपूर्ण स्थल पुरा लोक मोक्ष जयाबाया (केदिरी के पास मेनांग गाँव में) है, जहाँ कहा जाता है कि हिंदू राजा और पैगंबर जयाबाया ने आध्यात्मिक मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त की थी। विकास के शुरुआती चरणों में एक और हिंदू आंदोलन नए पूर्ण किए गए पुरा पुकक रोंग (पूर्वी जावानी जिले ग्लेनमोर में) के आसपास देखा गया था, जिसका उल्लेख बाली साहित्य में उस स्थान के रूप में किया गया है जहाँ हिंदू संत महर्षि मार्कंडेय ने बाली के अभियान के लिए अनुयायियों को इकट्ठा किया था, जिसके बारे में कहा जाता है कि वह पाँचवीं शताब्दी ईस्वी में हिंदू धर्म को द्वीप पर लाए थे। प्राचीन हिंदू मंदिर स्थलों के प्रमुख पुरातात्विक अवशेषों के आसपास पुनरुत्थान का एक उदाहरण मोजोकेर्तो के पास ट्रोउलन में देखा गया था। यह स्थल हिंदू साम्राज्य मजापहित की राजधानी का स्थान हो सकता है। एक स्थानीय हिंदू आंदोलन एक नए खुदाई किए गए मंदिर भवन पर नियंत्रण हासिल करने के लिए संघर्ष कर रहा है, जिसे वे सक्रिय हिंदू पूजा स्थल के रूप में पुनर्स्थापित देखना चाहते हैं। यह मंदिर गजह मादा को समर्पित किया जाना है, जिसे मध्य जावा में मजापहित के छोटे से हिंदू राज्य को एक empire.In करंगन्यार क्षेत्र में बदलने का श्रेय दिया जाता है, माउंट लावू की ढलान पर पुनर्निर्मित 14 वीं शताब्दी का सेथो मंदिर जावानी हिंदू धर्म का केंद्र बन गया है और बाली के मंदिरों और शाही घरों का संरक्षण प्राप्त करता है। सोलो (सुरकार्ता) के पूर्व में एक नया मंदिर बनाया जा रहा है। यह एक हिंदू मंदिर है जिसमें दुनिया भर के 50 पवित्र स्थलों के लघु चित्र हैं। यह सूर्य और जल ध्यान की पवित्र जावानी परंपरा को पढ़ाने वाला एक सक्रिय कुंडलिनी योग ध्यान केंद्र भी है। कई पश्चिमी लोगों के साथ-साथ जावानी भी इसमें शामिल हो रहे हैं। यद्यपि पूर्वी जावा में इस्लामीकरण के प्रतिरोध का एक अधिक स्पष्ट इतिहास रहा है, हिंदू समुदाय मध्य जावा (ल्योन 1980) में भी विस्तार कर रहे हैं, उदाहरण के लिए प्रम्बनन के प्राचीन हिंदू स्मारकों के पास क्लाटेन में। आज प्रम्बनन मंदिर विभिन्न वार्षिक हिंदू समारोहों और त्योहारों जैसे कि गलुंगन और न्येपी का आयोजन करता है। पश्चिम जावा में, आधुनिक बोगोर में प्राचीन सुंदा साम्राज्य की राजधानी पाकुआन पजाजारन के ऐतिहासिक स्थल के पास सलाक पर्वत की ढलान पर एक हिंदू मंदिर पुरा परह्यांगन अगुंग जगतकार्ता का निर्माण किया गया था। यह मंदिर, जिसे बाली के बाहर बनाया गया अब तक का सबसे बड़ा बाली हिंदू मंदिर कहा जाता है, ग्रेटर जकार्ता क्षेत्र में बाली हिंदू आबादी के लिए मुख्य मंदिर था। हालाँकि, क्योंकि मंदिर एक सुंदानी पवित्र स्थान पर स्थित है, और प्रसिद्ध सुंदानी राजा, प्रभु सिलिवांगी को समर्पित एक मंदिर भी है, इस स्थल ने स्थानीय लोगों के बीच लोकप्रियता हासिल की है जो अपने पूर्वजों के साथ अपने संबंधों को फिर से जोड़ना चाहते हैं। पर्यटन बाली का मुख्य रूप से हिंदू द्वीप इंडोनेशिया में सबसे बड़ा पर्यटक आकर्षण है। प्राकृतिक सुंदरता के बाद, मंदिर वास्तुकला, विस्तृत हिंदू त्योहार, समृद्ध संस्कृति, रंगीन कला और जीवंत नृत्य बाली पर्यटन के मुख्य आकर्षण हैं। नतीजतन, पर्यटन और आतिथ्य सेवाएं बाली की अर्थव्यवस्था की आय और उत्पादन के सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक के रूप में फल-फूल रही हैं। बाली में उच्च पर्यटक गतिविधि इंडोनेशिया के अन्य प्रांतों के विपरीत है जहां हिंदू आबादी महत्वपूर्ण नहीं है या अनुपस्थित है। इंडोनेशिया सरकार बौद्धों के साथ-साथ हिंदू धर्म के प्राचीन स्थलों और इमारतों पर भी निवेश और ध्यान केंद्रित करती है। इंडोनेशिया के इस्लामीकरण से पहले, इंडोनेशिया की कला और संस्कृति हिंदू संस्कृति से बहुत प्रभावित थी। आधुनिक इंडोनेशिया में भी, कई इंडोनेशियाई मुसलमान और ईसाई, विशेष रूप से बाली, जावा और अन्य द्वीपों में हिंदुओं की संस्कृति और परंपराओं का पालन करते हैं। इंडोनेशिया में कई प्रसिद्ध और अक्सर देखे जाने वाले हिंदू मंदिर हैं, उनमें से कई द्वीपों में मौजूद हैं जो पूजा और पर्यटन के लिए एक अच्छे स्थान हैं। मंदिर इंडोनेशिया में हिंदू मंदिर संरचना और वास्तुकला दुनिया के बाकी हिस्सों से अलग है और उनमें भी काफी विविधता है। इंडोनेशिया में मंदिरों की संरचनाओं को 3 तरीकों से वर्गीकृत किया जा सकता हैः कैंडी, जावानी प्राचीन हिंदू मंदिर। (इस प्रकार की मंदिर संरचना और वास्तुकला ज्यादातर जावा में स्थापित है और जावानी हिंदुओं के लिए पूजा का स्थान है)। पुरा, बाली के मंदिर। (एक पुरा एक बाली मंदिर है और बाली हिंदुओं के लिए पूजा का स्थान है)। कुइल या मंदिर, भारतीय हिंदू मंदिर। (यह गोपुरम के साथ सामान्य मंदिर है और अन्य मंदिरों की तरह है)। प्रतीकात्मकता हिंदू संस्कृति और प्रथाएं कई आधुनिक प्रतीकों को दर्शाती हैं और इंडोनेशियाई इतिहास और वर्तमान परिदृश्य में भी उनकी महत्वपूर्ण भूमिका है। इंडोनेशिया के राष्ट्रीय प्रतीक को गरुड़ पंचशिला कहा जाता है। भगवान विष्णु के अनुशासित वाहक या वाहन (वाहन) गरुड़ प्राचीन इंडोनेशिया के कई प्राचीन हिंदू मंदिरों में दिखाई देते हैं। गरुड़ पंचशिला को पोंटियानक के सुल्तान हामिद द्वितीय द्वारा डिजाइन किया गया था, सुकर्णो द्वारा पर्यवेक्षण किया गया था, और 11 फरवरी 1950 को राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में अपनाया गया था। इंडोनेशिया की राष्ट्रीय एयरलाइन गरुड़ इंडोनेशिया को भी गरुड़ से प्रेरित कहा जाता है। इंडोनेशियाई लोगों के कई नाम हैं, जिनमें मुसलमान और ईसाई शामिल हैं, जिनके संस्कृत या हिंदू देवताओं के नाम हैं, जैसे विष्णु, सूर्य आदि। उल्लेखनीय हिंदू राजा कुडुंगा मुलवर्मन पूर्णवर्मन आदित्यवर्मन एयरलंगा अनक वुंगसु आगुंग अनोम अनुसापति अर्जयादेंगजयाकेताना केन अरोक बालितुंग दलेम बतुरेंगोंग दलेम केटुत दलेम संप्रांगन धर्मवांगसा हयाम वुरुक इस्याना तुंग्गाविजया जयाबाया जयकटवांग जयनेगारा जयपांगुस समारा विजयटुंगवर्मन संजय मातरम सन्ना सिलिवांगी मपू सिंदोक श्री बडूगा महाराजा श्री विजय महादेवी सुहिता विचार अनक अगुंग गेडे अगुंग धार्मिक नेता रतु बागुस इदा पेडांडा