Odissi
ओडिसी, जिसे पुराने साहित्य में ओरिसी के रूप में भी जाना जाता है, एक प्रमुख प्राचीन भारतीय शास्त्रीय नृत्य है जिसकी उत्पत्ति भारत के पूर्वी तटीय राज्य ओडिशा के मंदिरों में हुई थी। अपने इतिहास में, ओडिसी का प्रदर्शन मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा किया जाता था, और राज्य के प्राचीन कवियों द्वारा ओडिसी संगीत के रागों और तालों के अनुसार लिखे और बनाए गए गीतों के माध्यम से धार्मिक कहानियों और विशेष रूप से वैष्णव धर्म के आध्यात्मिक विचारों को व्यक्त किया जाता था। ओडिसी प्रदर्शनों ने हिंदू देवताओं शिव और सूर्य के साथ-साथ हिंदू देवी (शक्तिवाद) से संबंधित अन्य परंपराओं के विचारों को भी व्यक्त किया है। ओडिसी की सैद्धांतिक नींव प्राचीन संस्कृत पाठ नाट्य शास्त्र से मिलती है, प्राचीन काल में इसका अस्तित्व कलिंगन मंदिरों की मूर्तियों में नृत्य मुद्राओं और हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म से संबंधित पुरातात्विक स्थलों से प्रमाणित होता है। इसे ब्रिटिश शासन के तहत दबा दिया गया था। दमन का भारतीयों द्वारा विरोध किया गया था, जिसके बाद इसका पुनरुद्धार, पुनर्निर्माण और विस्तार हुआ क्योंकि भारत ने औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता प्राप्त की थी। ओडिसी पारंपरिक रूप से प्रदर्शन कला की एक नृत्य-नाटक शैली है, जहां कलाकार और संगीतकार प्राचीन संस्कृत साहित्य में प्रतीकात्मक वेशभूषा, शरीर की गति, अभिनय और मुद्राओं का उपयोग करके हिंदू ग्रंथों से एक कहानी, एक आध्यात्मिक संदेश या भक्ति कविता बजाते हैं। शास्त्रीय उड़िया साहित्य और पारंपरिक ओडिसी संगीत पर आधारित गीत गोविंद का उपयोग अभिनय के लिए किया जाता है। ओडिसी को मूल नृत्य रूपांकन के एक संयोजन के रूप में सीखा और प्रदर्शित किया जाता है जिसे भंगास (सममित शरीर मोड़, मुद्रा) कहा जाता है। इसमें ज्यामितीय समरूपता और लयबद्ध संगीत अनुनाद के साथ परिपूर्ण अभिव्यक्ति और दर्शकों के जुड़ाव के तीन स्रोतों के रूप में निचला (फुटवर्क), मध्य (धड़) और ऊपरी (हाथ और सिर) शरीर शामिल है। एक ओडिसी प्रदर्शन सूची में आह्वान, नृत्त (शुद्ध नृत्य), नृत्य (अभिव्यंजक नृत्य), नाट्य (नृत्य नाटक) और मोक्ष (आत्मा के मोक्ष और आध्यात्मिक मुक्ति को दर्शाने वाला नृत्य चरमोत्कर्ष) शामिल हैं। पारंपरिक ओडिसी दो प्रमुख शैलियों में मौजूद है, पहली महिलाओं द्वारा परिपूर्ण और गंभीर, आध्यात्मिक मंदिर नृत्य (महारियों) पर केंद्रित है; दूसरा लड़कियों (गोटीपुआ) के रूप में तैयार लड़कों द्वारा परिपूर्ण किया गया है जो एथलेटिक और कलाबाजी चालों को शामिल करने के लिए विविध था, और मंदिरों में उत्सव के अवसरों से लेकर सामान्य लोक मनोरंजन तक किया जाता था। भारतीय कलाकारों द्वारा आधुनिक ओडिसी प्रस्तुतियों ने प्रयोगात्मक विचारों, संस्कृति संलयन, विषयों और नाटकों की एक विविध श्रृंखला प्रस्तुत की है। ओडिसी माइकल जैक्सन के 1991 के हिट एकल ब्लैक ऑर व्हाइट में मौजूद एकमात्र भारतीय नृत्य रूप था। ओडिसी की नींव प्रदर्शन कलाओं के प्राचीन हिंदू संस्कृत पाठ नाट्य शास्त्र में पाई जाती है। नाट्यशास्त्र में वर्णित मूल नृत्य इकाइयाँ, उनमें से सभी 108, प्राचीन विद्वान भरत मुनि के लिए जिम्मेदार हैं, और इसका पहला पूर्ण संकलन 200 ईसा पूर्व और 200 ईस्वी के बीच का है, लेकिन अनुमान 500 ईसा पूर्व और 500 ईस्वी के बीच भिन्न हैं। नाट्य शास्त्र पाठ के सबसे अधिक अध्ययन किए गए संस्करण में 36 अध्यायों में संरचित लगभग 6000 छंद हैं। नतालिया लिडोवा का कहना है कि इस पाठ में तांडव नृत्य (शिव) के सिद्धांत, रस के सिद्धांत, भाव, अभिव्यक्ति, हाव-भाव, अभिनय तकनीक, बुनियादी कदम, खड़े होने की मुद्राओं का वर्णन किया गया है-ये सभी भारतीय शास्त्रीय नृत्यों का हिस्सा हैं। इस प्राचीन ग्रंथ में कहा गया है कि नृत्य और प्रदर्शन कला आध्यात्मिक विचारों, गुणों और शास्त्रों के सार की अभिव्यक्ति का एक रूप है। नाट्य शास्त्र प्रचलित चार प्रवृतियों (अभिव्यंजक वितरण के तरीके) को संदर्भित करता है-अवंती, दक्षिणात्य, पांचाली और ओद्रा-मगधी; इनमें से, ओड्रा ओडिशा को संदर्भित करता है। एक प्राचीन प्रदर्शन कला के रूप में नृत्य और संगीत के अधिक प्रत्यक्ष ऐतिहासिक प्रमाण पुरातात्विक स्थलों जैसे गुफाओं और भुवनेश्वर, कोणार्क और पुरी के मंदिरों की नक्काशी में पाए जाते हैं। उदयगिरी में मंचपुरी गुफा में नृत्य और संगीतकारों की नक्काशी दिखाई गई है, और यह पहली या दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में जैन राजा खारवेल के समय की है। हाथीगुम्फा शिलालेख, जो एक ही शासक के समय के हैं, संगीत और नृत्य का उल्लेख करते हैंः <ब्लॉककोट शैली = "पृष्ठभूमि-रंगः कोई नहीं; मार्जिन-दाएँः 5ई. एम.; मार्जिन-बाएँः 0ई. एम.; सीमा-बाएँः ठोस 6पी. एक्स. #FFE0BB; पैडिंगः 1.0em> (वह [राजा]) गंधर्वों (यानी, संगीत) के विज्ञान में पारंगत, डापा, नृत्य, गायन और वाद्य संगीत की प्रदर्शनी के साथ राजधानी का मनोरंजन करता है और उत्सव और सभाएँ (समाज) आयोजित करता है। पुरातत्वविदों ने ओडिशा के पहाड़ी इलाकों शंकरजंग में 20-कुंजी, सावधानीपूर्वक आकार के पॉलिश किए गए बेसाल्ट लिथोफोन की खोज की सूचना दी है, जो लगभग 1000 ईसा पूर्व का है। मध्यकालीन युग ओडिशा राज्य में हिंदू, जैन और बौद्ध पुरातात्विक स्थल, विशेष रूप से पहाड़ियों की असिया श्रृंखला में 6 वीं से 9 वीं शताब्दी ईस्वी के शिलालेख और नृत्यों की नक्काशी दिखाई देती है। महत्वपूर्ण स्थलों में उदयगिरी में रानीगुम्फा और ललितगिरी, रत्नागिरी और अलतगिरी स्थलों पर विभिन्न गुफाएं और मंदिर शामिल हैं। उदाहरण के लिए, बौद्ध मूर्तियों को ओडिसी जैसी मुद्राओं में हेरुका, वज्रवराही और मारिची के साथ नृत्य करने वाले देवी-देवताओं के रूप में चित्रित किया गया है। एलेक्जेंड्रा कार्टर का कहना है कि ऐतिहासिक साक्ष्य से पता चलता है कि ओडिसी महारिस (हिंदू मंदिर नर्तक) और डांस हॉल वास्तुकला (नट-मंडप) कम से कम 9वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रचलन में थे। कपिल वात्स्यायन के अनुसार, जैन धर्म के कल्पसूत्र में, गुजरात में खोजी गई अपनी पांडुलिपियों में, शास्त्रीय भारतीय नृत्य मुद्राएं शामिल हैं-जैसे कि समपद, त्रिभंगी और ओडिसी का चौका। वात्स्यायन का कहना है कि इससे पता चलता है कि ओडिसी की प्रशंसा की जाती थी या कम से कम मध्ययुगीन युग में ओडिशा से दूर भारत के दूरदराज के हिस्सों में अच्छी तरह से जाना जाता था, जिसे एक महत्वपूर्ण जैन ग्रंथ के किनारे में शामिल किया जाना था। हालाँकि, जैन पांडुलिपियाँ नृत्य मुद्राओं का उपयोग किनारों और आवरण में सजावटी कला के रूप में करती हैं, लेकिन नृत्य का वर्णन या चर्चा नहीं करती हैं। अभिनय चंद्रिका और अभिनय दर्पण जैसे हिंदू नृत्य ग्रंथ पैरों, हाथों, खड़े होने की मुद्राओं, आंदोलन और नृत्य प्रदर्शनों की गतिविधियों का विस्तृत विवरण प्रदान करते हैं। इसमें नाट्य शास्त्र में उल्लिखित करणों के चित्र शामिल हैं। इसी तरह, ओडिशा के मंदिर वास्तुकला पर सचित्र हिंदू ग्रंथ, शिल्प प्रकाश, उड़िया वास्तुकला और मूर्तिकला से संबंधित है, और इसमें ओडिसी मुद्राएं शामिल हैं। वास्तविक मूर्तियाँ जो आधुनिक युग में बची हुई हैं और उड़िया मंदिरों में पैनल नक्काशी, जो 10वीं से 14वीं शताब्दी की हैं, ओडिसी नृत्य को दर्शाती हैं। इसका प्रमाण पुरी के जगन्नाथ मंदिर के साथ-साथ ओडिशा में वैष्णव, शैव, शक्तिवाद और वैदिक देवताओं जैसे सूर्य (सूर्य) के अन्य मंदिरों में मिलता है। भुवनेश्वर में कोणार्क सूर्य मंदिर और ब्रह्मेश्वर मंदिर में नर्तकियों और संगीतकारों की कई मूर्तियां हैं। 8वीं शताब्दी के शंकराचार्य द्वारा काव्य ग्रंथों की रचना और विशेष रूप से 12वीं शताब्दी के जयदेव द्वारा प्रेरित दिव्य प्रेम ने आधुनिक ओडिसी के ध्यान और विकास को प्रभावित किया। ओडिसी का प्रदर्शन मंदिरों में महरी नामक नर्तकियों द्वारा किया जाता था, जो कम उम्र से ही अपनी नृत्य कला को प्रशिक्षित और परिपूर्ण करने के बाद इन आध्यात्मिक कविताओं और अंतर्निहित धार्मिक नाटकों को बजाते थे, और जिन्हें धार्मिक सेवाओं के लिए शुभ माना जाता था। मुगल और ब्रिटिश काल 12वीं शताब्दी के बाद, पूर्वी भारतीय उपमहाद्वीप में उड़िया मंदिरों, मठों और पास के संस्थानों जैसे पुस्पगिरी पर मुस्लिम सेनाओं द्वारा हमलों और लूटपाट की लहरें उठीं, एक ऐसी उथल-पुथल जिसने सभी कलाओं को प्रभावित किया और पहले प्रदर्शन कलाकारों द्वारा प्राप्त स्वतंत्रताओं को नष्ट कर दिया। उदाहरण के लिए, ओडिशा में सुल्तान फिरोज शाह तुगलक के आक्रमण (1360-1361 ईस्वी) के आधिकारिक अभिलेखों में जगन्नाथ मंदिर के साथ-साथ कई अन्य मंदिरों के विनाश, नृत्य करने वाली मूर्तियों को विकृत करने और नृत्य कक्षों के विनाश का वर्णन किया गया है। इसके कारण ओडिसी और अन्य धार्मिक कलाओं में व्यापक गिरावट आई, लेकिन इस अवधि में कुछ परोपकारी शासक थे जिन्होंने विशेष रूप से दरबारों में प्रदर्शन के माध्यम से कला का समर्थन किया। भारत के सल्तनत और मुगल युग के दौरान, मंदिर के नर्तकियों को सुल्तान के परिवार और दरबारों का मनोरंजन करने के लिए प्रेरित किया गया था। वे कुलीन वर्ग की रखैल के साथ जुड़े हुए थे। राजा रामचंद्रदेव के संरक्षण में, अलेक्जेंड्रा कार्टर का कहना है कि ओडिसी नृत्य का विस्तार संभवतः 17वीं शताब्दी में हुआ था। इस विस्तार ने युद्ध कला (अखाड़ा) और एथलेटिक्स को ओडिसी नृत्य में एकीकृत किया, जिसमें लड़कों और युवाओं को शामिल किया गया जिन्हें गोटीपुआ कहा जाता है, युवाओं को सेना के लिए शारीरिक रूप से प्रशिक्षित करने और विदेशी आक्रमणों का विरोध करने के साधन के रूप में। रागिनी देवी के अनुसार, ऐतिहासिक साक्ष्य बताते हैं कि गोटीपुआ परंपरा को 14वीं शताब्दी में खोरधा के राजा द्वारा जाना और पोषित किया गया था। ब्रिटिश राज के दौरान, औपनिवेशिक सरकार के अधिकारियों ने मंदिर परंपराओं का उपहास किया, जबकि ईसाई मिशनरियों ने ओडिसी और अन्य हिंदू मंदिर नृत्य कलाओं की कामुकता के नैतिक आक्रोश पर लगातार हमला किया। 1872 में, विलियम हंटर नामक एक ब्रिटिश सिविल सेवक ने पुरी के जगन्नाथ मंदिर में एक प्रदर्शन देखा, फिर लिखा, "अशोभनीय समारोहों ने अनुष्ठान को अपमानित किया, और लुढ़कती आँखों से नृत्य करने वाली लड़कियों ने साधारण उपासक को शर्मिंदा कर दिया।", और फिर उन पर मूर्ति-पूजा करने वाली वेश्याओं के रूप में हमला किया, जिन्होंने "हवादार गैरेशन" के साथ अपनी भक्ति व्यक्त की। ईसाई मिशनरियों ने 1892 में ऐसे सभी नृत्य रूपों पर प्रतिबंध लगाने के लिए "नृत्य-विरोधी आंदोलन" शुरू किया। औपनिवेशिक युग के दौरान यूरोपीय लोगों द्वारा नर्तकियों को अक्सर वेश्याओं के रूप में कलंकित किया जाता था। 1910 में, भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने मंदिर नृत्य पर प्रतिबंध लगा दिया, और प्रदर्शन कला के लिए किसी भी वित्तीय सहायता की कमी के कारण नृत्य कलाकारों को घोर गरीबी में डाल दिया गया, जो रूढ़िवादी कलंक के साथ संयुक्त था। स्वतंत्रता के बाद मंदिर नृत्य प्रतिबंध और औपनिवेशिक शासन के दौरान सांस्कृतिक भेदभाव ने हिंदुओं द्वारा रूढ़ियों पर सवाल उठाने और ओडिसी सहित भारत की क्षेत्रीय कलाओं को पुनर्जीवित करने के लिए एक आंदोलन चलाया। इन प्रयासों के कारण, शास्त्रीय भारतीय नृत्यों ने पुनर्जागरण और पुनर्निर्माण की अवधि देखी, जिसने विशेष रूप से भारतीयों द्वारा उपनिवेशवाद से स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद गति प्राप्त की। ओडिसी, कई अन्य प्रमुख भारतीय नृत्यों के साथ 1950 के दशक में कई विद्वानों और कलाकारों के प्रयासों के बाद मान्यता प्राप्त की, विशेष रूप से एक उड़िया कवि, नाटककार और शोधकर्ता कविचंद्र कालीचरण पट्टनायक द्वारा। पट्टनायक को इस नृत्य शैली का नाम "ओडिसी" रखने का श्रेय भी दिया जाता है। शास्त्रीय और मध्ययुगीन काल में रेपरटायर ओडिसी, हिंदू ग्रंथों पर आधारित एक सामूहिक नृत्य रहा है। इस नाटक-नृत्य में महिलाएं (महारियाँ) या तो हिंदू मंदिर के भीतरी गर्भगृह में या मंदिर से जुड़े नटमंदिर में एक आध्यात्मिक कविता या एक धार्मिक कहानी का अभिनय करती थीं। महारियों का प्रदर्शन करने वाले ओडिसी ने अभिव्यक्ति के साथ शुद्ध नृत्य को जोड़ा, ताकि अभिनय (इशारों) के माध्यम से अंतर्निहित पाठ को बजाया और संप्रेषित किया जा सके। प्रदर्शन कला एक अन्य पहलू को शामिल करने के लिए विकसित हुई, जिसमें लड़कों की टीमों-लड़कियों के कपड़े पहने-जिन्हें गोटीपुआ कहा जाता है-ने ओडिसी प्रदर्शनों की सूची का विस्तार किया, जैसे कि कलाबाजी और एथलेटिक चालों को जोड़कर, और वे सामान्य लोक मनोरंजन के लिए मंदिरों के पास और खुले मेलों दोनों में प्रदर्शन करते थे। भारतीय परंपरा में, कई निपुण गोटीपुआ अपनी वयस्कता में गुरु (शिक्षक) बन गए। आधुनिक ओडिसी एक विविध प्रदर्शन कला है, पुरुष महिलाओं में शामिल हो गए हैं, और 1950 के दशक से इसके पुनर्निर्माण ने नए नाटकों और अन्य भारतीय नृत्यों के पहलुओं को जोड़ा है। प्रेम एक सार्वभौमिक विषय है और भारतीय धर्मों में प्रतिमान मूल्यों में से एक है। इस विषय को कृष्ण से संबंधित साहित्य में कामुक प्रेम कविताओं और यौन मिलन के रूपकों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, और प्रारंभिक काल से ओडिसी जैसी अपनी नृत्य कलाओं में एरोस (श्रृंगार) के रूप में व्यक्त किया जाता है। जूडिथ हन्ना का कहना है कि हिंदू धर्म, कलाकार को "अनंत, दिव्य आत्म का सुझाव देने, प्रकट करने या फिर से बनाने का प्रयास करने" के लिए प्रोत्साहित करता है, और कला को "सार्वभौमिक अस्तित्व को साकार करने का सर्वोच्च साधन" माना जाता है। शारीरिक अंतरंगता को शर्म का कारण नहीं माना जाता है, बल्कि इसे उत्सव और पूजा का एक रूप माना जाता है, जहां संत प्रेमी है और प्रेमी संत है। एलेक्जेंड्रा कार्टर कहती हैं कि ओडिसी नृत्य के इस पहलू को आधुनिक उत्तर-औपनिवेशिक पुनर्निर्माणों में कम किया गया है, और जोर "व्यक्तिगत कलात्मक उत्कृष्टता की अभिव्यक्तियों को अनुष्ठानित आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों के रूप में" तक बढ़ा है। सभी शास्त्रीय भारतीय नृत्यों की तरह पारंपरिक ओडिसी प्रदर्शनों की सूची में नृत्त (शुद्ध नृत्य, एकल), नृत्य (भावनाओं के साथ नृत्य, एकल) और नाट्य (नाटकीय नृत्य, समूह) शामिल हैं। ओडिसी के इन तीन प्रदर्शन पहलुओं का वर्णन और चित्रण मूलभूत हिंदू ग्रंथों, विशेष रूप से नाट्य शास्त्र, अभिनय दर्पण और ओडिशा के महेश्वर महापात्रा द्वारा 16 वीं शताब्दी के अभिनय चंद्रिका में किया गया है। नृत्त प्रदर्शन नृत्य का अमूर्त, तेज और लयबद्ध पहलू है। दर्शक को नृत्त में शुद्ध गति के साथ प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें गति, रूप, गति, सीमा और पैटर्न में सुंदरता पर जोर दिया जाता है। प्रदर्शन सूची के इस भाग में कोई व्याख्यात्मक पहलू नहीं है, कोई कहानी नहीं है। यह एक तकनीकी प्रदर्शन है, और इसका उद्देश्य दर्शकों की इंद्रियों (प्रकृति) को संलग्न करना है। नृत्य नृत्य का धीमा और अभिव्यंजक पहलू है जो हिंदू नृत्य परंपराओं में विशेष रूप से आध्यात्मिक विषयों के साथ भावनाओं, कहानी को संप्रेषित करने का प्रयास करता है। एक नृत्य में, नृत्य-अभिनय का विस्तार इशारों की सांकेतिक भाषा और संगीत के स्वरों पर शरीर की गति के माध्यम से शब्दों की मूक अभिव्यक्ति को शामिल करने के लिए होता है। एक प्रदर्शन सूची का यह हिस्सा संवेदी आनंद से अधिक है, इसका उद्देश्य दर्शकों की भावनाओं और दिमाग को संलग्न करना है। नाट्यम एक नाटक है, आमतौर पर एक सामूहिक प्रदर्शन, लेकिन एक एकल कलाकार द्वारा अभिनय किया जा सकता है जहां नर्तक अंतर्निहित कहानी में एक नए चरित्र को इंगित करने के लिए कुछ मानकीकृत शरीर की गतिविधियों का उपयोग करता है। नाट्य में नृत्य के तत्व शामिल होते हैं। मोक्ष ओडिसी का एक जलवायु शुद्ध नृत्य है, जिसका उद्देश्य आत्मा की मुक्ति और आध्यात्मिकता में शांति को उजागर करना है। ओडिसी नृत्य गायन उड़िया में होते हैं और संगीत में संस्कृत भाषा में ओडिसी संगीत परंपरा के रागों और तालों का सख्ती से पालन किया जाता है। ओडिसी नृत्य में उपयोग किए जाने वाले तालों में एकाताली, खेमाता, रूपक, त्रिपाटा, झम्पा, जाति ताल, अदाताली, माथा, अदिताला, सरिमाना, कुडुका और अन्य शामिल हैं। अनुक्रम पारंपरिक ओडिसी प्रदर्शनों की सूची मंगलचरण नामक एक आह्वान के साथ शुरू होती है। भगवान या देवी की स्तुति में एक श्लोक (भजन) गाया जाता है, जैसे कि जगन्नाथ (विष्णु का एक अवतार), जिसका अर्थ नृत्य के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। मंगलचरण के बाद पुष्पांजली (फूल चढ़ाना) और भूमि प्रणाम (धरती मां को नमस्कार) किया जाता है। आह्वान में त्रिखण्डी प्रणाम या तीन गुना अभिवादन भी शामिल है-देवताओं (देवताओं), गुरुओं (शिक्षकों) और लोक या रसिकाओं (साथी नर्तकियों और दर्शकों) को। ओडिसी प्रदर्शन में अगला क्रमिक चरण बातू है, जिसे बट्टू नृत्य या स्थायी नृत्य या बटुका भैरव के नाम से भी जाना जाता है। यह एक तेज गति, शुद्ध नृत्य (नृत्त) है जो शिव के सम्मान में किया जाता है। नृत्य के इस भाग के साथ कोई गीत या पाठ नहीं है, केवल लयबद्ध संगीत है। ओडिसी में यह शुद्ध नृत्य अनुक्रम एक पल्लवी तक का निर्माण करता है जो अक्सर आंखों, गर्दन, धड़ और पैरों की धीमी, सुंदर और गीतात्मक हरकतें होती है और धीरे-धीरे अंत में एक तेज गति में चरमोत्कर्ष तक पहुंचती है। नृत्य इसके बाद आता है, और इसमें अभिनय, या एक अभिव्यक्ति नृत्य होता है जो एक गीत या कविता का अभिनय होता है। नर्तक (ओं) मुद्रा (हाथ के इशारे), भाव (मनोदशा, भावनाओं का अभिनय), आंख और शरीर की गति का उपयोग करके एक सांकेतिक भाषा में कहानी का संचार करते हैं। नृत्य तरल, सुंदर और कामुक है। ओडिसी में अभिनय संस्कृत या उड़िया भाषा में पढ़े जाने वाले छंदों पर किया जाता है। सबसे आम हैं उड़िया गीतों पर अभिनय या संस्कृत अष्टपदी या संस्कृत स्तुति जैसे दशावतार स्तोत्रम (भगवान विष्णु के दस अवतारों को दर्शाते हुए) या अर्धनारी स्तोत्रम (आधा पुरुष, दिव्य का आधा महिला रूप)। क्षेत्रीय रूप से प्रस्तुत कई अभिनय रचनाएँ राधा-कृष्ण विषय पर आधारित हैं। जयदेव द्वारा लिखित राधा-कृष्ण प्रेम कविता गीत गोविंद की अष्टपदी आमतौर पर नृत्य प्रदर्शनों की सूची के हिस्से के रूप में ओडिशा में प्रस्तुत की जाती हैं। नाट्य भाग, या नृत्य नाटक, अनुक्रम में अगला है। आमतौर पर हिंदू पौराणिक कथाओं, महाकाव्यों और पौराणिक नाटकों को विषय के रूप में चुना जाता है। ओडिसी परंपरा का एक विशिष्ट हिस्सा प्रदर्शन अनुक्रम में मोक्ष (या मोक्ष) समापन को शामिल करना है। यह एक पाठ का समापन है। हिंदू परंपराओं में मोक्ष का अर्थ है "आध्यात्मिक मुक्ति"। यह नृत्य आंदोलन पारंपरिक रूप से आध्यात्मिक मुक्ति और आत्मा मुक्ति की भावना को व्यक्त करने का प्रयास करता है, जो शुद्ध सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में आगे बढ़ता है। गति और मुद्रा एक तेज गति वाले शुद्ध नृत्य चरमोत्कर्ष में विलीन हो जाते हैं। बुनियादी चालें और मुद्राएँ ओडिसी की मूल इकाई को भांग कहा जाता है। ये आठ बेलिस, या शरीर की स्थिति और आंदोलनों से बने होते हैं, जो कई किस्मों में संयुक्त होते हैं। गति ऊठा (उठना या ऊपर), बैठा (बैठना या नीचे) या स्थायी (खड़ा) होती है। शास्त्रीय संस्कृत ग्रंथों के अनुसार नृत्य के तल पर गति या गति को चाली कहा जाता है, जिसमें गति की गति भावनाओं से जुड़ी होती है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, बुर्हा या तेज गति उत्तेजना का संकेत देती है, जबकि धीमी भ्रमित गति निराशा का संकेत देती है। सौंदर्यशास्त्र के लिए, गति एक मूल, स्थान या फर्श में एक बिंदु पर केंद्रित होती है, और प्रत्येक नर्तकी के पास जगह का अपना काल्पनिक वर्ग होता है, जिसमें स्पिन और अभिव्यक्ति होती है। पैर हिलाने या पद भेड़ों में भी बुनियादी नृत्य इकाइयाँ होती हैं, और अधिकांश शास्त्रीय भारतीय नृत्यों में पाए जाने वाले चार के विपरीत, ओडिसी में इनमें से छह हैं। ओडिसी में तीन प्राथमिक नृत्य स्थितियाँ हैंः चौका-वर्गाकार स्थिति, जिसमें दोनों पैरों पर समान रूप से वजन रखा जाता है, रीढ़ की हड्डी सीधी होती है, कोहनी झुकाकर बाहों को ऊपर उठाया जाता है। अभंग-शरीर का वजन एक पैर में बदल जाता है, जबकि पैरों और घुटनों को खड़े होने की स्थिति में आगे रखा जाता है, एक कूल्हा बगल में फैलता है और धड़ सहायक पैर से दूर हो जाता है। त्रिभंगा-शरीर का एस-आकार का तीन गुना झुकना है, जिसमें धड़ एक दिशा में विक्षेपित होता है जबकि सिर और कूल्हें धड़ की विपरीत दिशा में विक्षेपित होती हैं। इसके अलावा, हाथ और पैर शरीर को दो वर्गों (आयत) के संयोजन में बनाते हैं, जो संदर्भ की एक सौंदर्य संरचना प्रदान करते हैं। इसका वर्णन प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में किया गया है, और इसके रूप अन्य हिंदू नृत्य कलाओं में पाए जाते हैं, लेकिन त्रिभंगा मुद्राएं सबसे अधिक विकसित हुईं और ओडिसी के लिए विशिष्ट हैं, और वे ऐतिहासिक हिंदू मंदिर की नक्काशी में पाए जाते हैं। मुद्रा या हस्त हाथ के इशारे हैं जिनका उपयोग किसी दिए गए कार्य के अर्थ को व्यक्त करने के लिए किया जाता है। भारत के सभी शास्त्रीय नृत्यों की तरह, ओडिसी का उद्देश्य कुछ हद तक उचित हाथ और चेहरे के इशारों से कहानी में भावनाओं, मनोदशा और आंतरिक भावनाओं को व्यक्त करना है। आधुनिक ओडिसी नृत्य में 63 हस्त हैं, और इनके नाम या संरचना अखिल भारतीय हिंदू ग्रंथों के समान हैं, लेकिन सबसे निकटता से अभिनय चंद्रिका से मेल खाते हैं। पारंपरिक ग्रंथों के अनुसार इन्हें तीन भागों में विभाजित किया गया हैः संयुक्त हस्त-एक हाथ की मुद्रा-28 प्रहार (उदाहरण के लिए सलामी, प्रार्थना, आलिंगन, ऊर्जा, बंधन, झूला, गाड़ी, कवच, तीर, किसी वस्तु को पकड़ना, पहिया, आदि)। संयुक्त हस्त-दोहरे हाथ की मुद्रा-24 प्रहार (उदाहरण के लिए झंडे, फूल, पक्षी या जानवर के प्रकार, चंद्रमा, पकड़ने जैसी क्रिया आदि को इंगित करने के लिए संकेत)। नृत्य हस्त-"शुद्ध नृत्य" मुद्रा मुद्रा प्रणाली नंदिकेशवर द्वारा "अभिनय दर्पण" और भरत मुनि के प्राचीन नाट्य शास्त्र से ली गई है। वेशभूषा ओडिसी नर्तकियों को मेकअप और आभूषणों के साथ रंगीन कपड़े पहने जाते हैं। ओडिसी नर्तकियों द्वारा पहनी जाने वाली साड़ी चमकीले रंग की होती है, और आमतौर पर स्थानीय रेशम (पट्टासरी) की होती है। फुटवर्क के दौरान अधिकतम लचीलेपन की अनुमति देने के लिए इसे चुन्नों के साथ पहना जाता है, या सामने एक चुन्नों के दर्जी की सिलाई हो सकती है। इन साड़ियों में क्षेत्रीय डिजाइन और अलंकरण के साथ ओडिशा के पारंपरिक प्रिंट हैं, और वे संबलपुरी साड़ी और बोमकई साड़ी हो सकती हैं। आभूषणों में चांदी के टुकड़े शामिल हैं, जो क्षेत्रीय परंपरा में पसंदीदा धातु है। बालों को बांध दिया जाता है, और आम तौर पर हिंदू मंदिर के शिखर जैसा दिखने वाले एक विस्तृत बन में खींचा जाता है, और सेंथी से सजाया जाता है। केश शैली में सफेद फूलों का चंद्रमा के आकार का शिखर, या मोर के पंखों के साथ मुकुट नामक एक ईख का मुकुट (भगवान कृष्ण के लिए प्रतीक) हो सकता है। नर्तकियों के माथे को टिक्का से चिह्नित किया जाता है, और विभिन्न गहने जैसे अल्लाका (सिर का टुकड़ा जिस पर टिक्का लटका होता है) से सजाया जाता है। आँखों को काजल (काली आईलाइनर) से घेरा जाता है। कान के आवरण जिन्हें कापा या कान की अंगूठियां कहा जाता है, सिर के किनारों को सजाते हैं, जबकि हार गर्दन को सजाता है। नर्तक ऊपरी भुजा पर एक जोड़ी कवच पहनता है जिसे बहिचुड़ी या बाजुबंद भी कहा जाता है। कलाई कंकण (चूड़ियों) से ढकी होती है। कमर पर वे एक विस्तृत बेल्ट पहनते हैं जो साड़ी के एक छोर को बांधती है। टखनों को चमड़े के टुकड़े से सजाया जाता है जिसके ऊपर घंटी (घुंघरू) होती है। नर्तकी की हथेलियों और तलवों को लाल रंग के रंग से रंगा जा सकता है जिसे अल्टा कहा जाता है। आधुनिक ओडिसी पुरुष कलाकार धोती पहनते हैं-कमर के चारों ओर एक चौड़ा कपड़ा बंधा होता है, जो चलने के लिए बनाया जाता है, और पैरों के बीच रखा जाता है; आमतौर पर घुटने या निचले हिस्से तक फैला होता है। ऊपरी शरीर नंगी छाती वाला होता है, और एक लंबी पतली मुड़ी हुई पारभासी चादर एक कंधे पर लपेटती है और आमतौर पर एक चौड़ी पट्टी के नीचे चिपकाई जाती है। संगीत और वाद्ययंत्र ओडिसी नृत्य ओडिशा राज्य के पारंपरिक शास्त्रीय संगीत, ओडिसी संगीत के साथ है। प्राथमिक ओडिसी राग कल्याण, नट, श्री गौड़ा, बरडी, पंचम, धनाश्री, कर्नाट, भैरवी और शोकबरदी हैं। रागिनी देवी का कहना है कि ओडिसी नृत्य "दृश्य संगीत" का एक रूप है, जिसमें राग और रागिनी, क्रमशः प्राथमिक और माध्यमिक संगीत विधियों को संगीतकारों द्वारा एकीकृत किया जाता है और नर्तक के माध्यम से व्याख्या की जाती है। प्रत्येक स्वर एक साधन है, इसका एक उद्देश्य है और शास्त्रीय भारतीय संगीत में एक मनोदशा है, जिसे ओडिसी परिजा के माध्यम से एक गीत में भावनाओं को व्यक्त करने के लिए साथ देता है। यह सच है कि प्रदर्शन औपचारिक है, या कम औपचारिक है जैसा कि नरताना और नटंगी में उत्सव के अवसरों और जीवन के लोक उत्सव के दौरान उपयोग किया जाता है। अधिकांश भारतीय नृत्य रूपों की तरह, एक ओडिसी मंडली एक संगीतमय समूह की संगत के साथ प्रदर्शन करती है। मिनी-आर्केस्ट्रा में कई वाद्ययंत्र होते हैं, जो अक्सर क्षेत्र के अनुसार थोड़े भिन्न होते हैं; सर्वव्यापी तानपुरा का उपयोग एक सुसंगत, ड्रोन वातावरण के लिए किया जाता है, जिसमें या तो मर्दाला (पखावज का एक बैरल ड्रम संस्करण), तबला या तालवाद्य के लिए मृदंगम होता है। मधुर वाद्ययंत्र हारमोनियम, बांसुरी (बांसुरी) या सारंगी से लेकर सितार और वायलिन तक होते हैं। इसके अतिरिक्त, मंजीरा (उंगली के झांझ) या अन्य छोटे, पर्क्यूसिव उपकरणों का उपयोग किया जा सकता है। कभी-कभी, गायकों को चित्रित किया जा सकता है, जो आमतौर पर सरल, लयबद्ध वाक्यांशों और धुनों को गाते हैं और नृत्य विशेष रूप से मेल खाने के लिए कोरियोग्राफ किया जाता है। शैलियाँ ओडिसी परंपरा तीन विद्यालयों में मौजूद थीः महरी, नर्तकी और गोटीपुआः महरी उड़िया देवदासी या मंदिर की लड़कियाँ थीं, उनका नाम महा (महान) और नारी (लड़की), या महरी (चुनी हुई) से लिया गया था, विशेष रूप से पुरी में जगन्नाथ के मंदिर में। प्रारंभिक महारियों ने विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं के साथ-साथ पौराणिक पौराणिक कथाओं और वैदिक किंवदंतियों को समर्पित नृत्त (शुद्ध नृत्य) और अभिनय (कविता की व्याख्या) का प्रदर्शन किया। बाद में, महारिस ने विशेष रूप से जयदेव की गीत गोविंद के गीतों पर आधारित नृत्य दृश्यों का प्रदर्शन किया। यह शैली अधिक कामुक है और नृत्य, संगीत और प्रदर्शन कलाओं पर शास्त्रीय संस्कृत ग्रंथों के करीब है। गोटीपुआ लड़कों को लड़कियों के रूप में तैयार किया जाता था और महारियों द्वारा नृत्य सिखाया जाता था। इस शैली में युद्ध कला, एथलेटिक्स और कलाबाजी शामिल थे। गोटीपुआ लोगों के मनोरंजन के रूप में मंदिरों और मेले के मैदानों के बाहर इन रचनाओं पर नृत्य करते थे। नर्तकी नृत्य शाही दरबारों में होता था, जहाँ यह ब्रिटिश काल से पहले प्रचलित था। स्कूल, प्रशिक्षण और मान्यता ओडिसी उस्ताद और कलाकार केलुचरण महापात्रा, पंकज चरण दास, देब प्रसाद दास और रघुनाथ दत्ता चार प्रमुख गुरु थे जिन्होंने चालीस के दशक के अंत और पचास के दशक की शुरुआत में ओडिसी को पुनर्जीवित किया। संयुक्ता पाणिग्रही केलुचरण महापात्रा की एक प्रमुख शिष्य थीं जिन्होंने भारत और विदेशों में प्रदर्शन करके ओडिसी को लोकप्रिय बनाया। साठ के दशक के मध्य में, केलुचरण महापात्रा के तीन अन्य शिष्य, कुमकुम मोहंती और सोनल मानसिंह, भारत और विदेशों में अपने प्रदर्शन के लिए जाने जाते थे। कुछ अन्य उल्लेखनीय शिष्यों में देवी बसु, झेलम परांजपे, शुभदा वराडकर और दक्ष मशरूवाला शामिल हैं। लक्ष्मीप्रिय महापात्रा ने 1948 में कटक के अन्नपूर्णा थिएटर में ओडिसी अभिनय का एक टुकड़ा प्रस्तुत किया, जो अपने समकालीन पुनरुद्धार के बाद पहले शास्त्रीय ओडिसी नृत्य प्रदर्शन के रूप में बरकरार रहा। गुरु मायधर राउत ने ओडिसी नृत्य को शास्त्रीय दर्जा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने 1955 में मुद्रा विन्यास और ओडिसी नृत्य वस्तुओं में संचारिभाव की शुरुआत की, और गीता गोविंद अष्टपदी में श्रृंगेरी रस का चित्रण किया। उनकी उल्लेखनीय रचनाओं में 1961 में रचित पाश्याति दिशी दिशी और प्रिया चारू शिले शामिल हैं। स्कूल आई. आई. टी. भुवनेश्वर ओडिसी को 2015 से भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान भुवनेश्वर के बी. टेक पाठ्यक्रम में पाठ्यक्रम में किसी भी शास्त्रीय नृत्य को शुरू करने वाले पहले भारतीय राष्ट्रीय तकनीकी संस्थान के रूप में शामिल किया गया है। गिनीज वर्ल्ड रिकॉर्ड्स ने एक ही कार्यक्रम में ओडिसी नर्तकियों की सबसे बड़ी सभा की उपलब्धि को गिनीज वर्ल्ड रिकॉर्ड्स में स्वीकार किया है। 23 दिसंबर 2011 को कलिंग स्टेडियम, भुवनेश्वर, ओडिशा में आयोजित कार्यक्रम में 555 ओडिसी नर्तकियों ने प्रदर्शन किया। नर्तकियों ने ओडिसी प्रदर्शनों की सूची से मंगलाचरण, बट्टू, पल्लवी, अभिनय और मोक्ष नृत्य प्रस्तुत किए। 12 मार्च 2016 को विश्व सांस्कृतिक महोत्सव में 1000 से अधिक ओडिसी नर्तकियों ने प्रदर्शन किया। यह एक ही कार्यक्रम में ओडिसी नर्तकियों की अब तक की सबसे बड़ी सभा है। ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में ओडिसी केंद्र जनवरी 2016 से ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में एक ओडिसी नृत्य केंद्र खोला गया है। ऑक्सफोर्ड ओडिसी सेंटर के रूप में जाना जाने वाला, यह ओडिसी नर्तकी और नृत्य निर्देशक बैसाली मोहंती की एक पहल है जो ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में स्नातकोत्तर विद्वान भी हैं। अपने संस्थान में नियमित रूप से ओडिसी नृत्य कक्षाओं के आयोजन के अलावा, ऑक्सफोर्ड ओडिसी केंद्र यूनाइटेड किंगडम के अन्य शैक्षणिक संस्थानों में ओडिसी नृत्य कार्यशालाओं का भी आयोजन करता है। ।