Digo people
डिगो (स्वाहिली में वाडिगो) एक बंटू जातीय और भाषाई समूह है जो दक्षिणी केन्या में मोम्बासा और तंजानिया में उत्तरी टांगा के बीच हिंद महासागर तट के पास स्थित है। 1994 में डिगो आबादी का अनुमान कुल 305,000 था, जिसमें 217,000 जातीय डिगो केन्या में रहते थे और 88,000 (1987 का अनुमान) तंजानिया में रहते थे। डिगो लोग, लगभग सभी मुसलमान, डिगो भाषा बोलते हैं, जिसे बोलने वालों द्वारा चिडिगो कहा जाता है, जो एक बंटू भाषा है। मिजिकेन्दा, जिसके नाम का अर्थ है "नौ काया" या "नौ शहर", डिगो सहित नौ लोगों से बना है। मिजिकेन्दा कई सांस्कृतिक विशेषताओं को साझा करते हैं और पारस्परिक रूप से समझने योग्य भाषाएँ बोलते हैं। 1940 के दशक के अंत में जब उन्होंने तटीय केन्या में मिजिकेन्डा संघ के रूप में जाने वाले सहकारी राजनीतिक संगठन का गठन किया तो उन्होंने मिजिकेन्डा नाम से जाने का निर्णय लिया। डिगो पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी से केन्याई तट के मैदानी इलाकों और मोम्बासा के दक्षिण में और टांगा के उत्तर में तंजानिया में रहते हैं। तंजानिया में डिगो टांगा क्षेत्र के म्किंगा और टांगा जिलों के मूल निवासी हैं और वहाँ के प्रमुख सांस्कृतिक समूह हैं। 20वीं शताब्दी तक, डिगो ने औपनिवेशिक युग के दौरान आस-पास के स्वाहिली समुदायों के साथ अपने समृद्ध व्यापार को बनाए रखा। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ज़ांज़ीबार के बढ़ते आर्थिक कद और डिगो लोगों के स्वाहिली शहरों के साथ घनिष्ठ संबंधों के कारण, व्यक्तियों के लिए अक्सर संबद्धता के माध्यम से धन और शक्ति जमा करना संभव था। डिगो पहले तट और आंतरिक भाग के बीच व्यापार पर हावी थे, लेकिन वे अंततः इसे स्वाहिली और अरबों के हाथों हार गए जो विस्तार कर रहे ज़ांज़ीबारी सल्तनत का हिस्सा थे। बाद में, ज़ांज़ीबार पर इस आर्थिक निर्भरता की शक्ति को उपनिवेशवाद ने कमजोर कर दिया। ब्रिटिश शासन के कारण लगातार अकाल पड़ने के कारण, पहले विश्व युद्ध की शुरुआत में भोजन या भुगतान के बदले डिगो द्वारा भतीजी या भतीजे को गुलाम बनाने की प्रथा को समाप्त कर दिया गया था। औपनिवेशिक सरकार ने ऋण नेटवर्क को खत्म करने और गुलामी को समाप्त करने के प्रयास में 20वीं शताब्दी के पहले दशक में नाबालिगों की गुलामी पर प्रतिबंध लगा दिया। तट के किनारे के उद्योग और केन्या के उच्च भूमि में बसने वालों दोनों में श्रम की महत्वपूर्ण मांग थी। औपनिवेशिक सरकार ने एक श्रम बल का उत्पादन करने के लिए कराधान और भूमि पहुंच प्रतिबंधों को लागू किया, जिसे वेतन के लिए काम करने की आवश्यकता होगी। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान डिगो को पड़ोसी तंजानिया में जर्मनी के खिलाफ ब्रिटेन के लिए लड़ने के लिए योद्धाओं की आपूर्ति करने के लिए मजबूर होना पड़ा। केन्याई डिगो की तंजानिया की सीमा से निकटता के कारण, अंग्रेजों ने उन पर जर्मनों के खिलाफ युद्ध के लिए श्रम प्रदान करने के लिए अधिक दबाव डाला। लेकिन डिगो द्वारा इन अनुरोधों को स्वीकार करने के बाद भी, अंग्रेजों ने अपने भतीजों को सेना में भर्ती करने की एक मोजोंबा की क्षमता को पहचानने से इनकार कर दिया। उन्होंने अपने मामा द्वारा भेजे गए भतीजों के बजाय बेटों को भेजने की मांग की। इस माँग ने वास्तव में और स्पष्ट रूप से अपने बच्चों पर पिता के नियंत्रण को बदल दिया। इस्लाम और उपनिवेशीकरण के माध्यम से, पिता ने जोम्बा की जिम्मेदारियों और अधिकार को संभाला, जिसमें बच्चे का पालन-पोषण, विवाह और तलाक के लिए भुगतान करना और इच्छा के अनुसार बच्चे देने का अधिकार था। औपनिवेशिक सरकार ने पिता को अधिकार देकर परिवार की इस्लामी अवधारणाओं को काफी मजबूत किया जो पहले केवल मोजोंबा को दिया गया था। इसने अपनी बहनों और संतानों के प्रति पुरुषों के कर्तव्यों और अधिकारों पर सवाल उठाया, जिसने समग्र रूप से डिगो संबंध प्रणालियों के लिए समस्याएं पैदा कीं। मातृवंशीय और पितृवंशीय विरासत पर तर्क, जो विशेष समुदायों के साथ किसी की संबद्धता को साबित करने पर केंद्रित हैं, विरासत के पैटर्न में बदलते संबंध संबंधों को दर्शाते हैं। नतीजतन, भूमि तक पहुंच के साथ-साथ डिगो संस्कृति के अन्य घटकों को विनियमित करने का औपनिवेशिक प्रयास, जैसे कि व्यक्तिगत शक्ति, लिंग के लिए प्रभाव के साथ संबंध, कानून और पहचान के बारे में विचारों को परेशान करता है। इस्लामी कानून के तहत भूमि और व्यक्ति की अधिक व्यक्तिगत अवधारणा परिवार के भीतर अधिकार को बदलने के अलावा कबीले की भूमि की डिगो अवधारणाओं से भिन्न थी। इस्लाम अन्य मिजिकेन्दा लोगों के विपरीत डिगो मुसलमान हैं, और उन्होंने समय के साथ मातृवंशीय संबंध और मातृ-कुलों की दृढ़ता के विचारों के माध्यम से सामाजिक निरंतरता को व्यक्त किया है और जारी रखा है। डिगो में नामित मातृ-कुलों का केवल एक समूह है, जिसे फुको के नाम से जाना जाता है। फुको लोगों की पहचान को परिभाषित करने और वह मुहावरा प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है जिसके द्वारा डिगो समाज में सदस्यता का दावा या प्रदर्शन किया जाता है। डिगो लोग मानते हैं कि पैतृक वंश संबंध महत्वपूर्ण हैं, इस तथ्य के बावजूद कि मातृ कबीले के संबंध सबसे महत्वपूर्ण संबंध संबंध हैं। डिगो फूको, माँ के परिवार और मबरी, पिता के परिवार के बीच अंतर करता है। डिगो ने 19वीं शताब्दी में इस्लाम में परिवर्तित होना शुरू किया। इस्लाम जल्द ही डिगो के बीच फैल गया और 1940 के दशक तक बहुसंख्यक मुसलमान थे। उन्नीसवीं शताब्दी में, दोनों लिंगों के बच्चों को आम तौर पर अपने पिता से विरासत में नहीं मिलता था, बल्कि उनकी माँ, दादी, मामा (मजोंबा) या उनके फूको से मिलता था। इसके बजाय, लोगों ने उपयोग, निकासी और सामाजिक संबंधों के माध्यम से भूमि में हिस्सेदारी हासिल की, जो समय के साथ भूमि के साथ विकसित हुए थे, जैसे कि ऋण (राहानी), संबंध या संरक्षण। इन विरासत प्रथाओं से इस समय विरासत के मातृवंशीय तरीकों के व्यवस्थित पलायन द्वारा भी लड़ा जा रहा था। डिगो के लिए, नस्लीय और जातीय अलगाव के बारे में ब्रिटिश चिंताओं के परिणामस्वरूप "देशी" और "मुस्लिम" का एक विरोधाभासी विभाजन हुआ। डिगो को अंग्रेजों द्वारा "मुसलमानों" के विपरीत "मूल निवासियों" के रूप में देखा जाता था, क्योंकि "मूल निवासियों" के रूप में वे जिला न्यायालय और स्थानीय मूल परिषदों के अधीन थे, जबकि तटीय क्षेत्र के मुसलमान मुस्लिम कानून और लिवाली और मुदिर द्वारा शासित थे। "मुस्लिम" और "देशी" शब्द वास्तव में लोगों के किसी विशेष समूह पर या कानून या भूमि का उपयोग कैसे किया जाता था, इस पर लागू नहीं होते थे। भूमि विवादों में दोनों श्रेणियों का उपयोग करके, "देशी" और "मुसलमान" के बीच इस झूठे विभाजन ने बातचीत और औपनिवेशिक प्राधिकरण की चुनौती के लिए एक मंच प्रदान किया। हालाँकि क्वाले जिले और तट के साथ लगे स्वाहिली तटीय शहरों में डिगो लोगों की एक छोटी संख्या पीढ़ियों से मुसलमान रही है, लेकिन अधिकांश डिगो लोगों ने केवल 1920 के दशक में धर्म परिवर्तन किया। अपने निवास पैटर्न के कारण, अन्य मिजिकेन्दा के विपरीत, डिगो ने पूरी तरह से इस्लाम को अपनाया। मिजिकेन्दा धर्मांतरित जो ग्रामीण इलाकों में रहने के बजाय स्वाहिली शहरों में चले गए थे, उन्होंने शहरी इस्लामीकरण की प्रवृत्ति बनाई थी। डिगो मिजिकेन्डा ने धर्म परिवर्तन किया, जबकि "मोम्बासा के दक्षिण में, 1890 के दशक की शुरुआत में, शहर में मुसलमानों के रूप में अपने सामाजिक और धार्मिक जीवन को केंद्रित करते हुए, अपने गृह गाँवों में निवासी बने रहे।" उन्नीसवीं शताब्दी के अंतिम दो दशकों के दौरान, डिगो मुसलमानों की आबादी धीरे-धीरे बढ़ी। जबकि अन्य मिजिकेन्दा लोग भी इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे, यह आम तौर पर एक व्यक्तिगत निर्णय था जिसमें स्वाहिली समुदायों में बसना शामिल था। डिगो अभी भी एकमात्र मिजिकेन्दा समूह है जिसमें मुसलमानों का बहुमत है। डिगो समाज धर्मांतरण से बहुत प्रभावित हुआ था। प्रारंभ में, डिगो धर्मांतरितों और गैर-धर्मांतरितों के बीच अंतर इस तथ्य से कम हुआ कि मुसलमान घर पर डिगो धार्मिक समारोहों और बलिदानों में भाग लेते थे और घर से दूर इस्लाम की सांप्रदायिक प्रथाओं का पालन करते थे। इस लचीलेपन को बनाए रखना चुनौतीपूर्ण हो गया क्योंकि क्वाले जिले में मस्जिदों और कुरानिक स्कूलों का निर्माण किया गया था, क्योंकि आस्था के सार्वजनिक कार्य अब घरों और विश्वासियों दोनों के बीच किए जाते थे। यहां तक कि दैनिक जीवन के सबसे बुनियादी घटक, जैसे कि लोग कैसे कपड़े पहनते हैं, खाते हैं और अंतिम संस्कार करते हैं, इस प्रक्रिया से बदल गए। पहले के सौहार्दपूर्ण पारिवारिक संबंधों को क्या खाना चाहिए, इस बारे में नियमों द्वारा तोड़ दिया गया था, जिसमें खेल और सुअर सबसे आवश्यक विकल्प थे। एक व्यक्ति के स्वभाव और भगवान के साथ संबंध के बारे में विचारों में गहरा बदलाव आया। उदाहरण के लिए, विकृतियों को, जिन्हें कभी पाप का परिणाम या स्वयं में और स्वयं में बुराई माना जाता था, ईश्वर की रचना की विविधता के रूप में समझा जाने लगा। 1920 के दशक में, विशेष रूप से महिलाओं के लिए डिगो लोगों के इस्लाम में परिवर्तन में भूमि एक महत्वपूर्ण कारक थी। डिगो इस्लामीकरण पर अधिकांश अध्ययन पुरुषों पर केंद्रित हैं और उन्होंने आवासीय पैटर्न, उपनिवेशवाद, उपनिवेशवाद के प्रतिरोध, व्यापार और काम जैसे धर्मांतरण के कारणों पर चर्चा की है। उन्होंने यह मानते हुए पुरुष धर्मांतरण का दस्तावेजीकरण किया है कि महिला धर्मांतरण के समान कारण थे। इन विशेषताओं का निस्संदेह महिलाओं पर भी प्रभाव पड़ा, लेकिन वे महिलाओं को कितने अलग तरह से प्रभावित करते हैं, इसके कारण उनका समान महत्व या प्रभावशीलता नहीं थी। महिलाओं ने शुरू में धर्मांतरण का विरोध किया, और जिला आयुक्त डुंडास ने 1920 में यह भी कहा कि कुछ डिगो महिलाएं मुस्लिम थीं। हालाँकि, डिगो पुरुषों के धर्मांतरण का महिलाओं के धर्म पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ेगा। वामाहियु का तर्क है कि क्योंकि "महिलाओं का धर्मांतरण काफी हद तक विवाह के माध्यम से हुआ" और विरासत और स्थिति के विचार से लाया गया था, इसलिए महिलाओं को भौतिक रूप से अधिक नुकसान उठाना पड़ा। ऐसा माना जाता है कि कई महिलाओं ने धर्म परिवर्तन कर लिया है क्योंकि पुरुषों ने इस प्रणाली के तहत अपने विरासत के अधिकारों को सुरक्षित करने के लिए विरासत के विवादों पर इस्लामी कानून लागू करना शुरू कर दिया है, क्योंकि ये अधिकार अन्यथा मृतक व्यक्ति के सबसे करीबी मुस्लिम रिश्तेदार के पास जाते। ये महिलाएं अपनी संतानों के अधिकारों की भी रक्षा कर रही थीं क्योंकि इस्लामी कानून गैर-मुसलमानों के साथ विवाह को मान्यता नहीं देता था और इस तरह के संबंधों की संतानों को अवैध और विरासत के लिए पात्र नहीं मानता था। आधिकारिक तौर पर, बच्चे, भतीजी या भतीजे को विरासत में नहीं मिल सकता था अगर वे मुसलमान नहीं थे। विरासत की मातृवंशीय और पितृवंशीय दोनों प्रणालियाँ प्रभावित होंगी क्योंकि भूमि निकटतम मुस्लिम रिश्तेदार को दी जाएगी। पुरुषों और महिलाओं के धर्मांतरण की असमान संख्या के कारण, मुख्य कादी (एक इस्लामी धार्मिक प्राधिकरण) ने अवैध मुस्लिम बच्चों के लिए विरासत का अधिकार स्थापित करने का फैसला किया। एक बच्चे को मातृवंशीय या पितृवंशीय मुस्लिम पुरुष रिश्तेदारों से विरासत में न मिलने का जोखिम था यदि उसे मुसलमान नहीं माना जाता था। मुस्लिम समाज में अपनी भागीदारी के कारण, महिलाएं अब आर्थिक रूप से पुरुषों, विशेष रूप से अपने जीवनसाथी पर अधिक निर्भर हैं। घरों के भीतर, पुरुषों और महिलाओं की भूमिकाएँ बदल गईं, जिससे पतियों को अपनी पत्नियों और बच्चों के लिए अधिक जिम्मेदारी मिली और पत्नियों को अपने पतियों के प्रति कम स्वायत्तता मिली। विभिन्न प्रकार के विवाह जिन्हें डिगो समाज ने स्वीकार किया है और अभी भी स्वीकार करता है, वे परिवार में इन विकासों के प्रमाण के रूप में काम करते हैं। हालाँकि डिगो समाज में तीन अलग-अलग प्रकार की शादियाँ होती हैं-"डिगो शादी", "मवेशी शादी" और "स्वाहिली या मुस्लिम शादी"-अब अधिकांश महिलाओं की शादी मुस्लिम शादियों में होती है। मुस्लिम विवाहों को महिलाओं को सर्वोच्च प्रतिष्ठा प्रदान करने के साथ-साथ महिलाओं को महानगरीय तटीय सीमा पर अधिकारों, स्वतंत्रताओं, दायित्वों, बाधाओं और निर्भरता की प्रणाली में रखने के रूप में देखा जाने लगा। इस्लाम में परिवर्तन के बाद, डिगो समाज ने इस बारे में नए विचार विकसित किए कि आस-पास के इस्लामी समुदायों के लिए स्थिति होने का क्या अर्थ है। तटीय केन्या के महानगरीय भागों में, जहाँ इस्लाम लंबे समय से समाज पर हावी रहा है, स्वाहिली इस्लाम को शक्ति और विलासिता का स्थान प्राप्त है। पोशाक, गैर-कृषि कार्य, खाली समय और विवाहित महिलाओं के लिए जीवनसाथी पर वित्तीय निर्भरता स्थिति की नई अवधारणाओं में से थे। केन्या के अन्य हिस्सों में, शहरीकरण और ईसाईकरण भी जीवनसाथी पर आर्थिक निर्भरता में बदलाव के कारक हैं। गुलामी के इतिहास के साथ स्तरीकृत सभ्यताओं में, स्थिति विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। गुलामी की सामाजिक यादें और गुलाम विरासत होने से जुड़ा कलंक स्थिति को ऊपर उठाने का काम करता है। डिगो महिलाओं की स्थिति वर्ग के मुद्दों से प्रभावित होती है, जो खाली समय (सामान्य रूप से पैसे के बजाय), लेकिन विशेष रूप से कृषि कार्य से स्वतंत्रता जैसे आदर्शों में परिलक्षित होती है। महीने में दो बार फैशन परिवर्तन के रूप में नया कम (दो कपड़े लपेटने, एक बाहरी स्कर्ट के रूप में पहना जाता है और दूसरा सिर के स्कार्फ या घूंघट के रूप में) खर्च करने की क्षमता भी महत्वपूर्ण है क्योंकि शैली में होना प्रतिष्ठित है। दूरी या आवश्यक समय की परवाह किए बिना, शादियों और अंतिम संस्कार में भाग लेने जैसे सामाजिक कर्तव्यों का पालन करने में सक्षम होना, स्थिति का एक महत्वपूर्ण पहलू है। क्योंकि सामाजिक दायित्व अलग-अलग होते हैं और इसमें बहुत समय लगता है, इसलिए काम करने की लचीली व्यवस्था, काम न करने या पति या प्रेमी पर निर्भर रहने से स्थिति प्राप्त होती है। अधिकांश बच्चों को समुद्री आबादी वाले आस-पास के स्वाहिली गाँवों में गुलामी में बेच दिया गया, जिससे उन्हें समुद्री भोजन तक पहुँच मिल गई। ब्रिटिश कब्जे के दौरान अकाल अक्सर पड़ते थे, और अन्य मिजिकेन्दा जनजातियों ने भी उन्हें कम करने के लिए इस तकनीक का उपयोग किया। विवाह रीति-रिवाजों में परिवर्तन और इस्लाम में पिता की प्रमुखता ने म्जोंबा के अधिकार को दबाव में लाना शुरू कर दिया। पितृवंशीय विरासत का समर्थन करने वाले मामलों में वृद्धि विवाह प्रथा में इस परिवर्तन का प्रतिबिंब है। मामा ने अपना सारा महत्व या सम्मान नहीं खोया है, क्योंकि जोम्बा अभी भी दुल्हन की संपत्ति का भुगतान करके अनाथ बच्चों का भरण-पोषण करता है। नातेदारी ये संबंध इस बात की एक नियमित विशेषता है कि लोगों को एक दूसरे के साथ सामाजिक संबंधों में कैसे व्यवस्थित किया जाता है। जब दो डिगो लोग पहली बार मिलते हैं, तो सवाल "आप किसके लोग हैं?" अक्सर पेश किया जाता है। प्रश्न के उत्तर में या तो मबरी या फुको का उल्लेख किया गया है। महिलाओं को निरंतरता के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है क्योंकि पुरुषों को फुको के प्रसार में मृत छोर माना जाता है। डिगो के अनुसार, बेटियाँ होने से फुको अमीर बन जाता है। जिस परिवार से उनका संबंध है, शायद मबरी, वह केवल दादाओं तक ही है। यह फुको की तुलना में एक छोटी इकाई है, जिसमें फुको के संस्थापक के साथ-साथ सभी पूर्वज भी शामिल हैं। हालांकि, फुको के विपरीत, जो आपकी सभी माताओं की माताओं से बना है जो पूरी तरह से वापस जा रही हैं, मबरी भी मुख्य रूप से पितृवंशीय है और आपके दादा की है। फुको और मबरी नातेदारी के बीच का अंतर, जो सदस्यता और सामाजिक निरंतरता को प्रभावित करता है, महत्वपूर्ण है और अक्सर भूमि विरासत के संदर्भ में समझाया जाता है। पारिवारिक संघर्ष होने के बावजूद, विरासत सामाजिक संबंध और दायित्व पैदा करती है जो अर्थ बनाने की प्रक्रिया को आगे बढ़ाती है। मेरा तर्क है कि फुको की भौतिक निरंतरता के माध्यम से व्यक्त सामाजिक निरंतरता की भावना डिगो की पहचान को भूमि के स्वामित्व से जोड़ती है। अपने भौतिक मूल्य से परे, संपत्ति की विरासत इस सामाजिक निरंतरता की पसंदीदा अभिव्यक्ति बन जाती है जब फुको भूमि (कबीले की भूमि) का स्वामित्व विवादित हो जाता है। यह भूमि और सामाजिक संपर्क के अर्थ को परिभाषित करने के एक महत्वपूर्ण प्रतीक के रूप में विरासत के उपयोग का पता लगाकर प्रदर्शित किया जाता है। विरासत पर संघर्ष और तर्क अर्थ और पहचान के संघर्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं क्योंकि वे भौतिक और प्रतीकात्मक दोनों रूप से महत्वपूर्ण हैं। कृषि डिगो अर्थव्यवस्था लंबे समय तक ज्यादातर कृषि पर आधारित थी, इस तथ्य के बावजूद कि भूमि विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं थी। कया का महत्व तब बदल गया जब डिगो को कयास (कस्बों और गाँवों) से उप-कया और अंततः तटीय मैदानों में अलग-अलग घरों में फैलाया गया। उन्होंने अंतिम विवाद समाधान के साथ-साथ धार्मिक और औपचारिक स्थलों के लिए स्थानों के रूप में काम करना जारी रखा, लेकिन उन्होंने डिगो समाज के लिए अपना कुछ महत्व खो दिया। 16 तटीय मैदानों में, कृषि का उपयोग किया जाता था, परती छोड़ दिया जाता था, और फिर एक बार फिर विभिन्न व्यक्तियों द्वारा उपयोग किया जाता था, जबकि नारियल के पेड़ विशेष लोगों या कुलों की अनन्य संपत्ति बने रहे। एक महिला क्वाले जिले के किनोंडो पड़ोस में औपनिवेशिक युग में खेती को इस प्रकार याद करती हैः भूमि सभी की थी, और जबकि पेड़ लगाने के लिए कोई निर्धारित पैटर्न या विधि नहीं थी, व्यक्ति अपनी विशेष प्रजाति से परिचित थे। विशेष स्थानों पर वार्षिक फसलें बोई जाती थीं। जिस क्षेत्र में प्रत्येक व्यक्ति को पौधा लगाना था, उसकी तुलना दो हाथों से की गई थी और उनकी उंगलियां चौड़ी थीं। हर साल जब तक यह नहीं माना जाता था कि भूमि अपनी उर्वरता खो चुकी है, तब तक इस क्षेत्र में रोपण किया जाता था। इसके बाद समुदाय अविकसित भूमि या भूमि में स्थानांतरित हो गया, जहां परती रहने के बाद इसकी उर्वरता बहाल हो गई थी। फिर नई विभाजित पंक्तियों को एक दूसरे से जोड़ा गया। लोग एक नए स्थान पर चले जाते और अपने वर्तमान पड़ोसियों के बगल में रहते। वे नए पड़ोसियों से मिल सकते हैं जब वे भूमि और कार्य भूमि के प्रारंभिक भूखंड पर लौटते हैं जो कभी किसी और की थी। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि पहले किसके पास जमीन थी। पुरुषों ने एक समूह के रूप में एक नए राष्ट्र में प्रवास करने का निर्णय लिया। कोई भी विकल्प नहीं चुन सकता था। भूखंडों का कार्य भी पुरुषों द्वारा किया जाता था। लड़कों ने शुरू में ईश्वर से मार्गदर्शन मांगा कि क्या आगे बढ़ने से पहले कोई शुभ शकुन है। अपना चयन करने के बाद, वे काय की यात्रा करते थे और आत्माओं को बलिदान देते थे, उन्हें इसके बारे में बताते थे, और भगवान से खेतों के लिए अनुकूल संकेत मांगते थे। वे आशीर्वाद के लिए भगवान और आत्माओं से प्रार्थना करते थे। पुरुष समुद्र में जाने और आराम करने से पहले सीमांकन की रेखाएँ खींचते थे। महिलाएं खेती-बाड़ी के काम करती थीं। पेड़ स्वयं महत्वपूर्ण थे, न कि जिस मिट्टी पर उन्हें रखा गया था। यह याद किया जाता था कि नारियल के कुछ पेड़ किसके पास थे, लेकिन आखिरी बार किसके पास बंजर भूमि थी। लेकिन अन्य बदलते सामाजिक और राजनीतिक संबंधों के साथ, औपनिवेशिक काल के दौरान भूमि धीरे-धीरे पेड़ों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हो गई। भूमि को साफ करना कार्यकाल का संकेत बनने और एक परती अवधि के बाद स्वामित्व बनाए रखने योग्य होने के अलावा, भूमि में धीरे-धीरे कुछ आंतरिक मूल्य होने लगा जिसका उपयोग व्यापार के लिए किया जा सकता था। विरासत ज़ुम्बे (पिता की भूमि) और कोन्हो (माता की भूमि) के अलावा, जो आम तौर पर स्व-अर्जित संपत्तियां हैं, डिगो भी माश अंबा या माफुको (कबीले के खेत, मातृवंशीय) और मशाम्बा या मबरी (वंश के खेत, पितृवंशीय) को स्वीकार करते हैं, जो विरासत में मिली संपत्तियां हैं। इन भूमि स्वामित्वों के बीच ये अंतर थे कि अतीत में दो अलग-अलग प्रकार के भूमि स्वामित्व थे। अगर एक ही माँ के तीन भाई जंगल को साफ करने और एक खेत (शाम्बा) बनाने के लिए बाहर चले गए। एक ही फूको से ये तीन भाई पैदा हुए। उनकी बहनों की भतीजी और भतीजे, या अवा, को उनकी विरासत मिलेगी। फुको इस क्षेत्र का मालिक होगा। चूँकि वे उस फ़ुको के वंशज नहीं थे, इसलिए उन तीन भाइयों के बच्चों में से कोई भी उत्तराधिकारी नहीं होगा। यदि कोई व्यक्ति अकेले यात्रा करता है और खेत बनाने के लिए जंगल को साफ करता है, तो यह दूसरी तरह की संपत्ति का स्वामित्व था। वह अपनी प्रत्येक पत्नी के लिए एक छोटा सा हिस्सा और अपने लिए एक हिस्सा रखते हुए जमीन को खाली कर देता था। इसलिए उनके पास एक खेत था, और प्रत्येक पत्नी को संपत्ति का एक छोटा सा भूखंड दिया गया था। पत्नी की भूमि कोन्हो के नाम से जानी जाती थी और पति की भूमि ज़ुम्बे के नाम से जानी जाती थी। अपने कोन्हो के बारे में, महिलाओं को पूर्ण नियंत्रण और स्वतंत्रता प्राप्त थी। इस संपत्ति पर उनका पूरा नियंत्रण था और वे जो चाहें खेती और कटाई कर सकते थे। दूसरी ओर, ज़ुम्बे पूरी तरह से पति के नियंत्रण में था। वह सभी निर्णय लेते थे, लेकिन हर कोई इसे एक साथ लगाएगा। पत्नी के बच्चों को कोन्हो विरासत में मिला। पति की भतीजी और भतीजे मूर्ख प्राप्त करते थे। पति अपनी पत्नियों के लिए कोई विरासत नहीं छोड़ते थे। भूमि के साथ संबंध लिंग (कबीले की सदस्यता द्वारा परिभाषित) और समय के साथ (कबीले के लिए रिश्तेदारों की निकटता द्वारा परिभाषित) भिन्न होते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि पुरुषों को अपनी माँ का फुको विरासत में मिलता है, उनके बच्चे कबीले की किसी भी भूमि (मशाम्बा या मफुको) के हकदार नहीं हैं और न ही हैं। जब सामाजिक संबंध से जुड़ी भूमि, जैसे कि फुको भूमि, महिलाओं के पास होती है या मां के भाई से बहन के बच्चों को मातृत्व रूप से दी जाती है, तो यह भौतिक रूप से इन सामाजिक संबंधों को पुनः प्रस्तुत करती है। कासिम नामक एक अधेड़ आयु वर्ग के डिगो व्यक्ति ने बताया कि कैसे उनकी दादी की भूमि मूल रूप से फुको महिलाओं के नियंत्रण में रहने से पहले उनकी मां के भाई से उनकी बहन के बच्चे को हस्तांतरित की गई थी। इस तथ्य के बावजूद कि उनके मोजोंबा के पाँच लड़के थे, कासिम की दादी को अपनी माँ के भाई से जमीन मिली थी। इस तथ्य के बावजूद कि उनके दो लड़के और एक बेटी थी, उन्होंने अपनी जमीन अपनी बेटी की बेटियों को सौंप दी। इसलिए परिवार की महिलाएं ही थीं जो जमीन पर गुजरती थीं। अधिकांश विद्वतापूर्ण शोधों ने तर्क दिया है कि डिगो विरासत मातृवंशीय है और ऐतिहासिक रूप से, भूमि केवल मां के भाई से बहन के बेटे को जाती है। मौखिक स्रोतों, निर्णय अभिलेखों और पिछले शोधों के अनुसार, पुरुषों पर ध्यान केंद्रित करते हुए डिगो भूमि संचरण का आकलन कम है और डिगो भूमि जोतों की विविधता और आकार को पूरी तरह से नहीं दर्शाता है। औपनिवेशिक युग से पहले भूमि का स्वामित्व केवल सांप्रदायिक या निजी रूप से नहीं था। उन्नीसवीं शताब्दी में, दोनों लिंगों के बच्चों को आम तौर पर अपने पिता से विरासत में नहीं मिलता था, बल्कि उनकी माँ, दादी, मामा (मजोंबा) या उनके फूको से मिलता था। इसके बजाय, लोगों ने उपयोग, निकासी और सामाजिक संबंधों के माध्यम से भूमि में हिस्सेदारी हासिल की, जो समय के साथ भूमि के साथ विकसित हुए थे, जैसे कि ऋण (राहानी), संबंध या संरक्षण। इन विरासत प्रथाओं से इस समय विरासत के मातृवंशीय तरीकों के व्यवस्थित पलायन द्वारा भी लड़ा जा रहा था। उन्नीसवीं शताब्दी में, दोनों लिंगों के बच्चों को आम तौर पर अपने पिता से विरासत में नहीं मिलता था, बल्कि उनकी माँ, दादी, मामा (मजोंबा) या उनके फूको से मिलता था। इसके बजाय, लोगों ने उपयोग, निकासी और सामाजिक संबंधों के माध्यम से भूमि में हिस्सेदारी हासिल की, जो समय के साथ भूमि के साथ विकसित हुए थे, जैसे कि ऋण (राहानी), संबंध या संरक्षण। इन विरासत प्रथाओं से इस समय विरासत के मातृवंशीय तरीकों के व्यवस्थित पलायन द्वारा भी लड़ा जा रहा था। ।