Evelyn Underhill
एवलिन अंडरहिल (6 दिसंबर 1875-15 जून 1941) एक अंग्रेजी एंग्लो-कैथोलिक लेखिका और शांतिवादी थीं, जिन्हें धर्म और आध्यात्मिक अभ्यास, विशेष रूप से ईसाई रहस्यवाद पर उनके कई कार्यों के लिए जाना जाता था। 1911 में प्रकाशित उनका सबसे प्रसिद्ध रहस्यवाद है। लाइफ अंडरहिल का जन्म वोल्वरहैम्प्टन में हुआ था। वह एक कवि और उपन्यासकार होने के साथ-साथ एक शांतिवादी और रहस्यवादी भी थीं। एकमात्र संतान, उन्होंने अपनी प्रारंभिक रहस्यमय अंतर्दृष्टि को "वास्तविकता के शांतिपूर्ण, अविभाजित स्तर के अचानक अनुभवों के रूप में वर्णित किया-जैसे रहस्यवादी के 'अभी भी रेगिस्तान'-जिसमें कोई बहुलता नहीं थी और न ही स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी।" इन अनुभवों का अर्थ एक आजीवन खोज और निजी चिंता का स्रोत बन गया, जिसने उन्हें शोध करने और लिखने के लिए उकसाया। उनके पिता आर्थर अंडरहिल और उनके पति, ह्यूबर्ट स्टुअर्ट मूर, दोनों लेखक (कानून पर), लंदन के बैरिस्टर और नौकाचालक थे। वह और उनके पति एक साथ बड़े हुए और 3 जुलाई 1907 को उनकी शादी हुई। दंपति की कोई संतान नहीं थी। उन्होंने नियमित रूप से यूरोप के भीतर, मुख्य रूप से स्विट्जरलैंड, फ्रांस और इटली की यात्रा की, जहाँ उन्होंने कला और कैथोलिक धर्म में अपनी रुचि को आगे बढ़ाया, कई चर्चों और मठों का दौरा किया। न तो उनके पति (एक प्रोटेस्टेंट) और न ही उनके माता-पिता ने आध्यात्मिक मामलों में उनकी रुचि साझा की। अंडरहिल को उनके कई दोस्त बस "मिसेज मूर" कहते थे। वह एक विपुल लेखिका थीं और उन्होंने या तो अपने पहले नाम, अंडरहिल, या छद्म नाम "जॉन कॉर्डेलियर" के तहत 30 से अधिक पुस्तकें प्रकाशित कीं, जैसा कि 1912 की पुस्तक द स्पिरल वे के मामले में हुआ था। शुरू में एक अज्ञेयवादी, वह धीरे-धीरे नियोप्लेटोनिज्म में रुचि लेने लगी और वहाँ से अपने पति की आपत्तियों के खिलाफ तेजी से कैथोलिक धर्म की ओर आकर्षित हुई, अंततः एक प्रमुख एंग्लो-कैथोलिक बनने से पहले परिवर्तित हो गई। 1921 से 1924 तक उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शक बैरन फ्रेडरिक वॉन ह्यूगल थे, जो उनके लेखन की सराहना करते थे, फिर भी रहस्यवाद पर उनके ध्यान केंद्रित करने से चिंतित थे और जिन्होंने उन्हें ईश्वरवादी और बौद्धिक दृष्टिकोण के विपरीत बहुत अधिक ईसाई केंद्रित दृष्टिकोण अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने उन्हें "सबसे अद्भुत व्यक्तित्व" के रूप में वर्णित किया। . इतने संत, सच्चे, समझदार और सहिष्णु "(क्रॉपर, पृष्ठ 44) और अधिक धर्मार्थ और डाउन-टू-अर्थ गतिविधियों के प्रति उनसे प्रभावित थे। 1925 में उनकी मृत्यु के बाद, उनका लेखन पवित्र आत्मा पर अधिक केंद्रित हो गया और वह एंग्लिकन चर्च में आध्यात्मिक रिट्रीट के एक सामान्य नेता, सैकड़ों व्यक्तियों के लिए एक आध्यात्मिक निदेशक, अतिथि वक्ता, रेडियो व्याख्याता और चिंतनशील प्रार्थना के प्रस्तावक के रूप में प्रमुख हो गईं। अंडरहिल 20वीं शताब्दी के अंत में एडवर्डियन युग में परिपक्व हुआ और अपने अधिकांश समकालीनों की तरह, एक निश्चित रोमांटिक झुकाव था। उन दिनों में भारी उत्तेजना रहस्यमय रूप से मानसिक, मनोवैज्ञानिक, जादू-टोना, रहस्यमय, मध्ययुगीन, विज्ञान की प्रगति, कला का एपोथोसिस, स्त्री की पुनः खोज, निर्लज्ज रूप से कामुक, और सबसे अलौकिक रूप से "आध्यात्मिक" (आर्मस्ट्रांग, पृष्ठ xiii-xiv) की मिश्रित थी। एंग्लिकनिज्म उन्हें इस दुनिया से अलग लग रहा था। उन्होंने जीवन के केंद्र की तलाश की क्योंकि उन्होंने और उनकी पीढ़ी के कई लोगों ने इसकी कल्पना राज्य धर्म में नहीं, बल्कि अनुभव और हृदय में की थी। "आत्मा" का यह युग उन अवधियों में से एक था जब सामाजिक वर्जनाओं में अचानक ढील व्यक्तिगत मुक्ति और एक पुरानी, अधिक उदास और असंवेदनशील पीढ़ी द्वारा तिरस्कार किए गए एल डोराडो की इच्छा की एक बड़ी भावना लाती है। एकमात्र संतान के रूप में, वह अपने माता-पिता और बाद में अपने पति के प्रति समर्पित थीं। वह एक बैरिस्टर की बेटी और पत्नी के जीवन में पूरी तरह से लगी हुई थी, जिसमें मनोरंजन और धर्मार्थ कार्य शामिल थे, और एक दैनिक नियम का पालन किया जिसमें लेखन, शोध, पूजा, प्रार्थना और ध्यान शामिल थे। यह उनका एक मौलिक सिद्धांत था कि पूरा जीवन पवित्र था, क्योंकि यही "अवतार" के बारे में था। वह बाथ एंड वेल्स के बिशप फ्रांसिस अंडरहिल की चचेरी बहन थीं। शिक्षा अंडरहिल की शिक्षा घर पर हुई थी, सिवाय तीन साल के लिए फोकस्टोन के एक निजी स्कूल में, और बाद में किंग्स कॉलेज लंदन में इतिहास और वनस्पति विज्ञान का अध्ययन किया। एबरडीन विश्वविद्यालय द्वारा उन्हें डॉक्टरेट ऑफ डिविनिटी की मानद उपाधि से सम्मानित किया गया और उन्हें किंग्स कॉलेज का फेलो बनाया गया। वह चर्च ऑफ इंग्लैंड में पादरी वर्ग को व्याख्यान देने वाली पहली महिला थीं और चर्च के लिए आधिकारिक रूप से आध्यात्मिक रिट्रीट का संचालन करने वाली पहली महिला थीं। वह चर्चों के बीच विश्वव्यापी संबंध स्थापित करने वाली पहली महिला थीं और अंग्रेजी कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में व्याख्यान देने वाली पहली महिला धर्मशास्त्रियों में से एक थीं, जो उन्होंने अक्सर किया था। अंडरहिल एक पुरस्कार विजेता बुक बाइंडर थे, जो उस समय के सबसे प्रसिद्ध गुरुओं के साथ अध्ययन कर रहे थे। उन्होंने क्लासिक्स में शिक्षा प्राप्त की, पश्चिमी आध्यात्मिकता में अच्छी तरह से पढ़ा, अपने समय के दर्शन, मनोविज्ञान और भौतिकी में अच्छी तरह से सूचित (धर्मशास्त्र के अलावा), और द स्पेक्टेटर के लिए एक लेखिका और समीक्षक थीं। रहस्यवाद पर अपने कई प्रसिद्ध व्याख्यात्मक कार्यों को शुरू करने से पहले, उन्होंने पहली बार कानूनी दुविधाओं पर व्यंग्य कविताओं की एक छोटी सी पुस्तक, द बार-लैम्ब्स बैलाड बुक प्रकाशित की, जिसका अनुकूल स्वागत किया गया। अंडरहिल ने तब तीन अपरंपरागत, हालांकि गहरे आध्यात्मिक उपन्यास लिखे। चार्ल्स विलियम्स और बाद में, सुसान हॉवैक की तरह, अंडरहिल आध्यात्मिक के साथ भौतिक के संस्कारिक प्रतिच्छेदन का पता लगाने के लिए अपने आख्यानों का उपयोग करती है। फिर वह उस संस्कारिक ढांचे का उपयोग प्रभावी ढंग से एक मानव नाटक के सामने आने का चित्रण करने के लिए करती है। उनके उपन्यासों का शीर्षक द ग्रे वर्ल्ड (1904), द लॉस्ट वर्ड (1907) और द कॉलम ऑफ डस्ट (1909) है। उनके पहले उपन्यास, द ग्रे वर्ल्ड में, जिसे एक समीक्षक ने एक बेहद दिलचस्प मनोवैज्ञानिक अध्ययन के रूप में वर्णित किया है, नायक की रहस्यमय यात्रा मृत्यु के साथ शुरू होती है, और फिर पुनर्जन्म के माध्यम से, धूसर दुनिया से परे, और सुंदरता के लिए समर्पित एक सरल जीवन के चयन में आगे बढ़ती है, जो एक युवा महिला के रूप में अंडरहिल के अपने गंभीर दृष्टिकोण को दर्शाती है। इन दिनों खूबसूरती से जीने की तुलना में नैतिक रूप से जीना बहुत आसान लगता है। हम में से बहुत से लोग समाज के खिलाफ पाप किए बिना वर्षों तक जीवित रहने का प्रबंधन करते हैं, लेकिन हम दिन के हर घंटे प्रेम के खिलाफ पाप करते हैं। द लॉस्ट वर्ड और द कॉलम ऑफ डस्ट भी दो दुनियाओं में रहने की समस्या से संबंधित हैं और लेखक की अपनी आध्यात्मिक चुनौतियों को दर्शाते हैं। 1909 के उपन्यास में, उनकी नायिका को अपने ब्रह्मांड के ठोस सामान में एक दरार का सामना करना पड़ता हैः उन्होंने अचानक, उन बचावों की असुरक्षा को देखा था जो हमारे भ्रम की रक्षा करते हैं और सच्चाई की भयावहता को दूर करते हैं। उसने रूपों की दीवार में एक छोटा सा छेद पाया था; और उसके माध्यम से झाँकते हुए, आध्यात्मिक शक्तियों के उस उबलते बर्तन की एक झलक मिली थी, जहाँ से, समय-समय पर, एक बुलबुला चीजों की सतह पर चढ़ता है। अंडरहिल के उपन्यासों से पता चलता है कि शायद रहस्यवादी लोगों के लिए दो संसार एक से बेहतर हो सकते हैं। उनके लिए, रहस्यमय अनुभव चेतना की किसी प्रकार की वृद्धि या अवधारणात्मक और सौंदर्य क्षितिज के विस्तार से अविभाज्य प्रतीत होता है-चीजों को वैसा ही देखना जैसा वे हैं, दिव्य वास्तविकता के विरोध में देखने पर उनकी अल्पता और महत्वहीनता में, लेकिन उनकी चमक और भव्यता में जब दिव्य चमक में नहाते हुए देखा जाता है। लेकिन इस स्तर पर रहस्यवादी का मन भय और असुरक्षा के अधीन है, इसकी शक्तियाँ अविकसित हैं। पहला उपन्यास हमें केवल इस बिंदु पर ले जाता है। आगे के चरण पीड़ा की मांग करते हैं, क्योंकि रहस्यवाद केवल दृष्टि या आरामदायक अलगाव में आत्मा की एक अव्यक्त क्षमता को विकसित करने से अधिक है। अंडरहिल के विचार के अनुसार, बाद के दर्द और तनाव, और किसी के सच्चे आत्म को पुनः प्राप्त करने के लिए निजी दर्दनाक अहंकार-केंद्रित जीवन की अंतिम हानि का पहली सुंदर दृष्टि से कोई लेना-देना नहीं है। उनके दो बाद के उपन्यास मानव जीवन के पूर्ण संभव एकीकरण के लिए आवश्यक दृष्टि के स्पष्ट बलिदान के लिए भी पूर्ण आत्म-समर्पण के आदर्श पर बनाए गए हैं। यह उनके लिए यीशु की जीवन कहानी के रूपक इरादे के भीतर काम करने के बराबर था। एक व्यक्ति मूल दृष्टि के साथ फिर से जुड़ जाता है-अब केवल दर्शक के रूप में नहीं बल्कि इसके हिस्से के रूप में। आत्म-हानि और पुनरुत्थान के इस आयाम पर द लॉस्ट वर्ड में काम किया गया है, लेकिन इसकी सामान्य अनिवार्यता के बारे में कुछ संदेह है। द कॉलम ऑफ डस्ट में, नायिका की शारीरिक मृत्यु नाटकीय रूप से उस रहस्यमय मृत्यु को मजबूत करती है जिसके सामने वह पहले ही आत्मसमर्पण कर चुकी है। दो जीवन एक से बेहतर हैं, लेकिन केवल इस शर्त पर कि दर्दनाक पुनः एकीकरण की प्रक्रिया आत्म और वास्तविकता के बीच एकता को फिर से स्थापित करने के लिए हस्तक्षेप करती है। उनके सभी पात्र धार्मिक अर्थ और मूल्य से अपनी रुचि प्राप्त करते हैं जिसका वे प्रतिनिधित्व करते हैं, और यह इतनी कठिन प्रतीकात्मक सामग्री का उनका सरल संचालन है जो उनके काम को सुसान हॉवैक जैसे 20 वीं शताब्दी के लेखकों के अग्रदूत के रूप में मनोवैज्ञानिक रूप से दिलचस्प बनाता है, जिनके सफल उपन्यास भी धार्मिक रूपक के मनोवैज्ञानिक मूल्य और ईसाई रहस्यवाद की परंपराओं को मूर्त रूप देते हैं। उनके पहले उपन्यास को आलोचनात्मक प्रशंसा मिली, लेकिन उनके अंतिम उपन्यास का आम तौर पर उपहास किया गया। फिर भी उनके उपन्यास इस बात में उल्लेखनीय अंतर्दृष्टि देते हैं कि हम क्या मान सकते हैं कि सेंट ऑगस्टीन ने जिसे एकांत में फुगा के प्रलोभन ("एकांत में उड़ान") के रूप में वर्णित किया था, उससे बचने का उनका निर्णय था, लेकिन इसके बजाय इस दुनिया की एक प्रेमपूर्ण, सकारात्मक स्वीकृति को स्वीकार करते हैं। पीछे मुड़कर न देखते हुए, इस समय तक वह पहले से ही अपनी महान कृति पर काम कर रही थी। धर्म रहस्यवाद पर लेखन (1911) अंडरहिल की पुस्तक, रहस्यवादः प्रकृति का एक अध्ययन और मनुष्य की आध्यात्मिक चेतना का विकास, 1911 में प्रकाशित हुई थी। पुस्तक की भावना ऐतिहासिक या वैज्ञानिक के बजाय रोमांटिक, व्यस्त और सैद्धांतिक है। सैद्धांतिक व्याख्याओं और पारंपरिक धार्मिक अनुभव, औपचारिक वर्गीकरण या विश्लेषण के लिए अंडरहिल का बहुत कम उपयोग होता है। उन्होंने विलियम जेम्स की द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस (1902) और उनकी "रहस्यवादी स्थिति के चार निशान" (अप्रभावीता, शोर की गुणवत्ता, क्षणभंगुरता और निष्क्रियता) को खारिज कर दिया। जेम्स ने स्वीकार किया था कि उनके अपने संविधान ने उन्हें लगभग पूरी तरह से रहस्यमय अवस्थाओं के आनंद से दूर कर दिया था, इस प्रकार उनका व्यवहार विशुद्ध रूप से उद्देश्यपूर्ण था। (1) रहस्यवाद व्यावहारिक है, सैद्धांतिक नहीं, (2) रहस्यवाद पूरी तरह से आध्यात्मिक गतिविधि है, (3) रहस्यवाद का व्यवसाय और तरीका प्रेम है, और (4) रहस्यवाद एक निश्चित मनोवैज्ञानिक अनुभव प्रदान करता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण पर उनका आग्रह यह था कि यह युद्ध-पूर्व काल का आकर्षक विज्ञान था, जो बुद्धि, रचनात्मकता और प्रतिभा में मानव प्रगति के रहस्यों की संभावित कुंजी प्रदान करता था, और पहले से ही मनोवैज्ञानिक निष्कर्षों को धर्मशास्त्र में लागू किया जा रहा था (यानी, विलियम सैंडे की क्रिस्टोलॉजीज एनसिएंट एंड मॉडर्न)। उन्होंने अपने विषय को दो भागों में विभाजित कियाः पहला, एक परिचय, और दूसरा, मानव चेतना की प्रकृति और विकास का विस्तृत अध्ययन। पहले खंड में, रहस्यवाद के विषय को भ्रम और गलतफहमी से मुक्त करने के लिए, उन्होंने इसे मनोवैज्ञानिक, प्रतीकवादी और धर्मशास्त्री के दृष्टिकोण से देखा। रहस्यवाद को इसके सबसे संदिग्ध संबंध से अलग करने के लिए, उन्होंने रहस्यवाद और जादू पर एक अध्याय शामिल किया। रहस्यवाद को जादू-टोना, जादू-टोना, गुप्त संस्कार और कट्टरता से जोड़ा गया है, जबकि वह इतिहास भर में रहस्यवादियों को दुनिया के आध्यात्मिक अग्रदूतों के रूप में जानती थी। उन्होंने "मार्ग" के अपने मानचित्र को पांच चरणों में विभाजित कियाः पहला "आत्म जागृति" था। उन्होंने हेनरी सूसो (मेस्टर एखर्ट के शिष्य) को उद्धृत कियाः जो सेवक ने देखा उसका कोई रूप नहीं था और न ही अस्तित्व का कोई तरीका था; फिर भी उसे उसमें ऐसा आनंद था जैसा कि वह सभी आनंदमय चीजों के आकार और पदार्थों को देखकर जान सकता था। उनका दिल भूखा था, फिर भी संतुष्ट था, उनकी आत्मा संतुष्टि और आनंद से भरी हुई थीः उनकी प्रार्थनाएँ और उनकी आशाएँ पूरी हुईं। (क्रॉपर पी. 46) अंडरहिल बताता है कि कैसे सूसो का वर्णन बताता है कि कैसे अमूर्त सत्य (प्रत्येक आत्मा की वास्तविक प्रकृति और उद्देश्य से संबंधित), जिसे एक बार याद किया जाता है, में पूर्ति की शक्ति होती है और यह उसके अपने मार्ग का प्रारंभिक बिंदु बन गया। दूसरे चरण को वह मनोवैज्ञानिक "स्वयं का शुद्धिकरण" के रूप में प्रस्तुत करती है, जिसमें अहंकार (अंडरहिल का "छोटा आत्म") के पार होने के बारे में थियोलॉजिया जर्मनिका (14 वीं शताब्दी, गुमनाम) का हवाला देते हुए कहा गया हैः हमें सभी चीजों को अपने से निकाल देना चाहिए और खुद को उनसे अलग कर लेना चाहिए और अपने लिए कुछ भी दावा करने से बचना चाहिए। तीसरे चरण को वह "इल्युमिनेशन" शीर्षक देती है और विलियम लॉ को उद्धृत करती हैः प्रकृति में सब कुछ, वह निकलता है जो शाश्वत है, और एक के रूप में खड़ा है। इसका दृश्यमान जन्म, इसलिए जब हम जानते हैं कि स्थूलता, मृत्यु और अंधेरे को कैसे अलग किया जाए। . इससे, हम पाते हैं। . यह अपनी शाश्वत स्थिति में है। चौथे चरण को वह "आत्मा की काली रात" के रूप में वर्णित करती है (जिसके साथ उसका पत्राचार हमें यह विश्वास करने के लिए प्रेरित करता है कि उसने अपने पूरे जीवन में संघर्ष किया है) जिसमें कोई व्यक्ति उन सभी चीजों से वंचित है जो निचले स्तर के लोगों के लिए मूल्यवान हैं, और मैगडेबर्ग के मेकथिल्ड को उद्धृत करते हुएः जब से आपने मुझसे वह सब कुछ ले लिया है जो मेरे पास था, फिर भी आपकी कृपा से मुझे वह उपहार छोड़ दें जो हर कुत्ते के पास स्वभाव से हैः मेरे संकट में आपके प्रति सच्चा होने का, जब मैं सभी सांत्वना से वंचित हूं। यह मैं आपके स्वर्गीय राज्य से अधिक उत्साह से चाहता हूँ। और अंत में वह एकात्मक जीवन के लिए एक अध्याय समर्पित करती है, रहस्यवादी तरीके का योगः जब प्रेम हमें सभी चीजों से ऊपर दिव्य अंधेरे में ले जाता है, तो हम शाश्वत शब्द द्वारा परिवर्तित हो जाते हैं जो पिता की छवि है; और जैसे ही हवा सूर्य द्वारा प्रवेश की जाती है, इस प्रकार हम शांति से समझ से बाहर प्रकाश प्राप्त करते हैं, जो हमें घेरता है, और हमें प्रवेश करता है। (रुइसब्रोच) जहां अंडरहिल ने नई जमीन हासिल की, वह इस आग्रह में थी कि मिलन की इस स्थिति ने एक शानदार और फलदायी रचनात्मकता का उत्पादन किया, ताकि इस अंतिम पूर्णता को प्राप्त करने वाला रहस्यवादी सबसे सक्रिय कर्ता हो-न कि भगवान का एकान्त सपना देखने वाला प्रेमी। हम सभी रहस्यवादी हैं। अजीब और हमसे दूर, हालांकि वे प्रतीत होते हैं, वे किसी दुर्गम रसातल से हमसे कट नहीं गए हैं। वे हमारे हैं; दिग्गज, हमारी जाति के नायक। चूँकि प्रतिभा की उपलब्धि केवल अपने लिए ही नहीं है, बल्कि उस समाज के लिए भी है जिसने इसे जन्म दिया है; रहस्यवादियों की अलौकिक उपलब्धि हमारी भी है। . अंत की हमारी गारंटी जिसके लिए शाश्वत प्रेम, छिपा हुआ मार्गदर्शक। . चल रहा है। हम वास्तविक की ओर जा रहे हैं। वे जीवन के सबसे अगस्त रहस्य के साथ एक मुठभेड़ से हमारे पास वापस आते हैं। अद्भुत समाचारों से भरा हुआ जो वे शायद ही बता सकते हैं। हम, कुछ आश्वासन के लिए तरस रहे हैं। . उन्हें अपने रहस्योद्घाटन को आगे बढ़ाने के लिए प्रेरित करें। . मंद दृष्टि और अविश्वसनीय की पुरानी मांग। . लेकिन वे नहीं कर सकते। . प्रतीकात्मक दृष्टि के केवल टुकड़े। अपनी शक्ति और जुनून के अनुसार, ये परम के प्रेमी हैं। . पीड़ा से सिकुड़ते नहीं हैं। सुंदरता और पीड़ा का आह्वान किया गया है। . एक वीरतापूर्ण प्रतिक्रिया जागृत की है। उनके लिए सर्दी खत्म हो गई है। नया, अजेय और प्यारा जीवन सुबह के साथ उनसे मिलने आता है। (क्रॉपर, पृ. 47) यह पुस्तक एक अत्यंत मूल्यवान परिशिष्ट के साथ समाप्त होती है, एक प्रकार का रहस्यवादी, जो सदी से सदी तक अपनी दृढ़ता और परस्पर संबंध को दर्शाता है। रुइसब्रोएक (1914) 14वीं शताब्दी के फ्लेमिश रहस्यवादी जान वैन रुइसब्रोएक (1293-1381) पर एवलिन अंडरहिल का एक काम, जिसका शीर्षक रुइसब्रोएक था, 1914 में लंदन में प्रकाशित हुआ था। 1911 में रहस्यवाद पर अपनी पुस्तक के दौरान उन्होंने कई अलग-अलग दृष्टिकोणों से उनकी चर्चा की थी। आई. जीवन. वह एक जीवनी के साथ शुरू करती है, जो मुख्य रूप से उनके जीवन पर दो निकट-समकालीन कार्यों से ली गई है, जिनमें से प्रत्येक एक साथी मठवासीः पोमेरियस और जेरार्ड नागेल द्वारा लिखी गई है। उनका बचपन रुइसब्रोक गाँव में व्यतीत हुआ था। ग्यारह साल की उम्र में वह ब्रुसेल्स भाग गया, जहाँ वह अपने चाचा, जॉन हिंकर्ट, सेंट गुडुले के कैथेड्रल में एक कैनन और एक छोटे कैनन, फ्रांसिस वैन कौडेनबर्ग के साथ रहने लगा। [10] चौबीस साल की उम्र में उन्हें पादरी नियुक्त किया गया और वे सेंट गुडुले में पादरी बन गए। [12] अपने पहले मास में उन्होंने अपनी माँ की आत्मा को पुर्गाटोरी से मुक्त होने और स्वर्ग में प्रवेश करने की कल्पना की। [15] 26 से 50 वर्ष की आयु तक रुइसब्रोक सेंट गुडुले में एक कैथेड्रल पादरी थे। [15] हालाँकि वे "उन लोगों के लिए कोई नहीं थे जो उन्हें नहीं जानते थे", वे एक मजबूत आध्यात्मिक जीवन, एक मर्मज्ञ बुद्धि, एक निडर हृदय, मानव स्वभाव का गहरा ज्ञान, अभिव्यक्ति की उल्लेखनीय शक्तियों का विकास कर रहे थे। [17] एक समय पर उन्होंने मजबूत पर्चे लिखे और एक विधर्मी समूह, ब्रदरन ऑफ द फ्री स्पिरिट के खिलाफ एक अभियान का नेतृत्व किया, जिसका नेतृत्व ब्लोमर्डिन ने किया, जो एक आत्म-भोग "रहस्यवाद" का अभ्यास करते थे। [18-20] बाद में, दो अब बुजुर्ग कैनन के साथ, वह ग्रोएनडेल ("ग्रीन वैली") के ग्रामीण इलाकों में चले गए। [21-22] पोमेरियस लिखते हैं कि वह अपनी रोशनी को छिपाने के लिए सेवानिवृत्त नहीं हुए "लेकिन ताकि वह इसे बेहतर तरीके से संभाल सकें" [22]। पाँच साल बाद उनका समुदाय ऑगस्टिनियन कैनन के तहत एक प्रायरी बन गया। [23] उनकी कई कृतियाँ इस अवधि के दौरान लिखी गईं, जो अक्सर प्रकृति से सबक लेती थीं। [24] उनके पास एक पसंदीदा पेड़ था, जिसके नीचे वे बैठते थे और वही लिखते थे जो 'आत्मा' ने उन्हें दिया था। [25] उन्होंने गंभीरता से पुष्टि की कि उनके काम "एक प्रेरक शक्ति के प्रभुत्व" के तहत लिखे गए थे, अंडरहिल लिखते हैं। [26] पोमेरियस का कहना है कि रुइसब्रोएक चिंतन की स्थिति में प्रवेश कर सकता है जिसमें वह उज्ज्वल प्रकाश से घिरा हुआ दिखाई देता है। [26-27] अपने आध्यात्मिक आरोहण के साथ, नागेल कहते हैं, उन्होंने अपने आस-पास के लोगों की दोस्ती विकसित की, जिससे उनका जीवन समृद्ध हुआ। [27-28] उन्होंने प्रायोरी के बगीचे के खेतों में काम किया, और जंगल के जीवों की मदद करने की कोशिश की। [29-30] वह इंद्रियों से बिना किसी सीमा या दरार के दिव्य की ओर चले गए, अंडरहिल लिखते हैं, ये उनके लिए थे "लेकिन भगवान के मन में दो मनोदशाएँ"। [30] उन्होंने अपने पास आने वाले कई लोगों को सलाह दी, जिसमें ब्रदर्स ऑफ द कॉमन लाइफ के जेरार्ड ग्रूट भी शामिल थे। [31] उनकी सलाह साधक की इच्छा की "शुद्धता और दिशा" और साधक के प्रेम को दर्शाती है। [32] वहाँ, ग्रोनेन्डेल में, उन्होंने अंततः "अधिक प्रचुर जीवन के लिए छलांग" लगाई। [34] द स्पार्कलिंग स्टोन में रुइसब्रोएक ने उस प्रेम को जानने के बारे में लिखा है "जो एक से अधिक ले सकता है, और एक से अधिक भुगतान कर सकता है। [34] II। काम करता है। इसके बाद, अंडरहिल रुइसब्रोएक की ग्यारह प्रामाणिक कृतियों की एक ग्रंथ सूची देता है, जिसमें प्रत्येक कृति की उत्पत्ति, प्रकृति और विषय-वस्तु के साथ-साथ उनके लेखन में उनके स्थान के बारे में विवरण प्रदान किया गया है। 1. आध्यात्मिक निवास; 2. सच्चे विश्वास के बारह बिंदु; चार प्रलोभनों की पुस्तक; 4. परमेश्वर के प्रेमियों के राज्य की पुस्तक; 5. आध्यात्मिक विवाह का अलंकरण; अनन्त मुक्ति का दर्पण या धन्य संस्कारों की पुस्तक; द सेवन क्लॉइस्टर्स; 8. प्यार की सीढ़ी की सात डिग्री; 9. चमकते पत्थर की पुस्तक; 10. परम सत्य की पुस्तक; 11. बारह Béguines। [36-51] III। ईश्वर का सिद्धांत। कई प्रकार के रहस्यों का वर्णन किया गया है। पहला (जैसे, सेंट टेरेसा) व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक अनुभवों और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं से संबंधित है, जिसमें ईश्वर की प्रकृति को मौजूदा धर्मशास्त्र पर छोड़ दिया गया है। [पृष्ठ 52] दूसरा (जैसे, प्लॉटिनस) एक दार्शनिक की दृष्टि से उत्पन्न हुआ है; बुद्धि अक्सर दिल की तुलना में अधिक सक्रिय होती है, फिर भी एक कवि की तरह ऐसा रहस्यवादी परम की अपनी दृष्टि को चित्रित करने का प्रयास करता है। [53] सबसे बड़े रहस्यवादी (जैसे, सेंट ऑगस्टीन) एक साथ "अनंत और अंतरंग" को गले लगाते हैं ताकि "ईश्वर निकट और दूर दोनों हैं, और दिव्य-स्थायी वास्तविकता का विरोधाभास एक स्वयं-स्पष्ट है यदि एक अवर्णनीय सत्य है"। इस तरह के रहस्यवादी "हमें बारी-बारी से एक व्यक्तिपरक और मनोवैज्ञानिक, एक उद्देश्यपूर्ण और आध्यात्मिक, आध्यात्मिक अनुभव का अध्ययन देते हैं।" यहाँ रुइसब्रोएक है। [53-54] एक अपोस्टोलिक रहस्यवादी [55] दिव्य वास्तविकता को समझने की अपनी खोज में मानवता का प्रतिनिधित्व करता है, वह लिखती है, "हमारे ब्रह्मांड का विस्तार करने वाले कलाकार, हमारे मार्ग को काटने वाले अग्रणी, हमारी आत्माओं के लिए भोजन जीतने वाले शिकारी" की तरह। [56] फिर भी, हालाँकि उनका अनुभव व्यक्तिगत है, उनकी भाषा अक्सर परंपरा से ली जाती है। [57] ईश्वर की एक अवर्णनीय प्रकृति के बारे में उनके शब्द, "एक मंद मौन, और एक जंगली रेगिस्तान", सूचक, संगीतमय हो सकते हैं, वह लिखती हैं, "जो आत्मा को सूचित करने के बजाय मंत्रमुग्ध कर देते हैं।" [58] रुइसब्रोएक "उस रसातल के ऊपर मंडराने का साहस करता है जो 'कारण से परे' है, हकलाता है और अदृश्य सत्य को पकड़ने के हताश प्रयास में जंगली कविता में टूट जाता है।" [55] "वह एक है 'न तो यह और न ही वह'। [61] "ईश्वर जिसे मनुष्य द्वारा जाना जाता है" वह निरपेक्ष है जो समय और अनंत काल की विरोधाभासी प्रकृति को जोड़ता है और हल करता है, बनना और होना; जो दिव्य और अंतहीन, अमूर्त और व्यक्तिगत, कार्य और विश्राम दोनों है, जो स्वयं गतिमान और गतिमान है। भगवान तूफान से ऊपर हैं, फिर भी प्रवाह को प्रेरित करते हैं। [59-60] "सर्वशक्तिमान और सदा सक्रिय निर्माता" जो "अस्तित्व के नए जन्मों और कृपा की नई बाढ़ में अपने ऊर्जावान जीवन को निरंतर सांस ले रहे हैं"। [60] फिर भी आत्मा बनी रह सकती है, इस फलदायी प्रकृति से परे, भगवान के सरल सार में जा सकती है। वहाँ हम मनुष्य पाएँगे कि "पूर्ण और स्थायी वास्तविकता, जो मनुष्य को शाश्वत विश्राम प्रतीत होती है, 'भगवान की गहरी शांति', 'रसातल', 'मंद मौन'; और जिसका हम वास्तव में स्वाद ले सकते हैं लेकिन कभी नहीं जानते। वहाँ, 'सभी प्रेमी खुद को खो देते हैं'। [60] रुइसब्रोएक के अनुसार, ट्रिनिटी जीवित भिन्नताओं में काम करती है, "व्यक्तियों की फलदायी प्रकृति"। [61] त्रिमूर्ति अपने आप में एक एकता है, फिर भी सक्रिय और रचनात्मक दिव्य की अभिव्यक्ति है, तीन व्यक्तियों का एक संघ, जो भगवान है। [60-61] त्रिमूर्ति से परे और भीतर, या भगवान, तो, "अथाह रसातल" [60] है जो "भगवान का सरल अस्तित्व" है जो "भगवान और सभी बनाई गई चीजों का शाश्वत विश्राम" है। [61] पिता सभी चीजों का बिना शर्त मूल, शक्ति और शक्ति है। [62] पुत्र अनन्त शब्द और ज्ञान है जो परिस्थितियों की दुनिया में चमकता है। [62] पवित्र आत्मा प्रेम और उदारता है जो पिता और पुत्र के आपसी चिंतन से उत्पन्न होती है। [62] तीन व्यक्ति "परिस्थितियों की उस दुनिया के लिए एक शाश्वत अंतर में मौजूद हैं जिसमें मानव आत्मा डूबी हुई है।" [63] तीन व्यक्तियों के कार्यों से सभी सृजित चीजें पैदा होती हैं; अवतार और क्रूस पर चढ़ाए जाने से हम मानव आत्माओं को प्रेम से अलंकृत किया जाता है, और इसलिए हम अपने स्रोत की ओर वापस खींचे जाते हैं। "यह दिव्य जीवन-प्रक्रिया का चक्र है।" [63] लेकिन इस शाश्वत भेद से परे और ऊपर "अलौकिक दुनिया, सभी स्थितियों से परे, विचार के लिए दुर्गम-'भगवान का मापहीन एकांत, जहां भगवान स्वयं को आनंद में रखते हैं। यह रहस्यवादी का अंतिम संसार है। [63-64] वहाँ, वह रुइसब्रोएक को उद्धृत करते हुए आगे कहती हैः "[हम] अब न तो पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के बारे में बात कर सकते हैं और न ही किसी प्राणी के बारे में; बल्कि केवल एक व्यक्ति के बारे में बात कर सकते हैं, जो दिव्य व्यक्तियों का सार है। अपनी रचना से पहले हम सभी एक थे; क्योंकि यही हमारी श्रेष्ठता है। वहाँ भगवान, सरल सार में, बिना किसी गतिविधि के हैं; शाश्वत विश्राम, बिना शर्त अंधेरा, नामहीन अस्तित्व, सभी सृजित वस्तुओं की श्रेष्ठता, और भगवान और सभी संतों का सरल और अनंत आनंद। [64] "इस सत्ता का सरल प्रकाश दिव्य व्यक्तियों और आत्मा की एकता को शामिल करता है और गले लगाता है। "। यह मानव आत्माओं की भूमि (गति) और भगवान के प्रति उनके पालन के फल को घेरता है और विकिरण करता है, दिव्य जीवन-प्रक्रिया, गुलाब में मिलन पाता है। "और यह भगवान और उनसे प्यार करने वाली आत्माओं का मिलन है। [64-65] IV। मानव जाति का सिद्धांत। रुइसब्रोएक के लिए, "ईश्वर 'सृष्टि का जीवित स्वरूप' है जिसने प्रत्येक आत्मा पर अपनी छवि को प्रभावित किया है, और प्रत्येक वयस्क आत्मा में उस छवि के चरित्र को छिपाव से लाया जाना चाहिए और महसूस किया जाना चाहिए।" [66] प्रतिरूप त्रिमूर्ति है; मानव आत्मा के तीन गुण हैं। सबसे पहले, पिता से मिलता-जुलता, "खाली, अभी भी वह स्थान जहाँ चेतना अंतर्मुखता में पीछे हटती है। "। [67] दूसरा, पुत्र का अनुसरण करते हुए, "अंतर्ज्ञानी समझ से दिव्य चीजों को जानने की शक्तिः लोगोस, या भगवान की बुद्धि के चरित्र में मनुष्य का खंडित हिस्सा।" [67-68] "तीसरा गुण जिसे हम आत्मा की चिंगारी कहते हैं। यह अपने स्रोत के प्रति आत्मा की आंतरिक और स्वाभाविक प्रवृत्ति है और यहाँ हम पवित्र आत्मा, ईश्वर का दान प्राप्त करते हैं। [68]। तो भगवान मनुष्य के भीतर काम करेंगे; बाद में आध्यात्मिक विकास में हम भगवान के साथ एक संघ और अंततः एक एकता बना सकते हैं। [70-71] प्रेम की शक्तिशाली शक्ति इस रहस्यमय मिलन में "ईश्वर का बहुत ही आत्मत्व" है। [72,73] "जैसे-जैसे हम दिव्य जीवन को पकड़ते हैं, उसे खा जाते हैं और आत्मसात करते हैं, वैसे-वैसे उसी कार्य में दिव्य जीवन हमें खा जाता है, और हमें रहस्यमय शरीर में बांध देता है", वह लिखती हैं। रुइसब्रोक कहते हैं, "हमेशा देना और लेना, प्यार करना और प्यार पाना प्यार की प्रकृति है, और ये दोनों चीजें जिससे भी प्यार हो, उनमें मिलती हैं।" इस प्रकार मसीह का प्रेम उत्साही और उदार दोनों है. जैसे वह हमें खा जाता है, वैसे ही वह हमें खिलाएगा। यदि वह हमें पूरी तरह से अपने में समाहित कर लेता है, तो बदले में वह हमें अपना स्वयं फिर से देता है। [75-76] "भूखे प्यार", "उदार प्यार", "तूफानी प्यार" मानव आत्मा को उसकी दिव्य रचनात्मक ऊर्जा से छूता है और एक बार जब हम इसके बारे में सचेत हो जाते हैं, तो हममें प्यार का एक जवाब देने वाला तूफान पैदा हो जाता है। "आध्यात्मिक व्यवस्था के भीतर हमारा पूरा मानव विकास इस प्रतिक्रिया की गुणवत्ता पर निर्भर करता है; इच्छा, उद्योग, साहस, जिसके साथ हम दिव्य दान-ग्रहण में अपने हिस्से को स्वीकार करते हैं। [74] जैसा कि रुइसब्रोएक कहते हैंः वह मापहीन प्रेम जो स्वयं भगवान हैं, हमारी आत्मा की शुद्ध गहराई में कोयले के जलते हुए ब्रेज़ियर की तरह निवास करता है। और यह उज्ज्वल और अग्निमय चिंगारी को बाहर फेंकता है जो हृदय और इंद्रियों, इच्छा और इच्छा, और आत्मा की सभी शक्तियों को प्रेम की आग से जगाता है और प्रज्वलित करता है; एक तूफान, क्रोध, प्रेम का एक मापहीन प्रकोप। ये वे हथियार हैं जिनके साथ हम भगवान के भयानक और अपार प्रेम के खिलाफ लड़ते हैं, जो सभी प्रेममय आत्माओं को खा जाएगा और उन्हें अपने आप में निगल जाएगा। प्रेम हमें अपने स्वयं के उपहारों से लैस करता है, और हमारे कारण को स्पष्ट करता है, और आदेश देता है, सलाह देता है और हमें उसका विरोध करने, उसके खिलाफ लड़ने और उसके खिलाफ अपने प्रेम के अधिकार को बनाए रखने की सलाह देता है, जब तक हम कर सकते हैं। [74-75] इस प्रेम देने और प्राप्त करने का नाटक एक ही कार्य का गठन करता है, क्योंकि ईश्वर एक "समुद्र के रूप में है जो बहता और बहता है" या एक "सांस लेने और सांस लेने" के रूप में है। [75,76] "प्रेम एक एकीकृत करने वाली शक्ति है, जो गति में ही प्रकट होती है, एक बहिर्गामी आकर्षण है, जो हमें खुद से बाहर खींचता है और हमें एकता में पिघलने और शर्मिंदा होने के लिए कहता है"; और इसके बारे में उनके सभी गहरे विचार आंदोलन के संदर्भ में व्यक्त किए जाते हैं। [76] इसके बाद, आत्मा के आध्यात्मिक विकास को संबोधित किया जाता है। [76-88] रुइसब्रोएक बताता है कि कैसे कोई सक्रिय जीवन से, आंतरिक जीवन तक, अलौकिक जीवन तक प्रगति कर सकता है; ये बनने, होने और भगवान के तीन प्राकृतिक आदेशों के अनुरूप हैं, या सेवक, मित्र और भगवान के "छिपे हुए बच्चे" की तीन भूमिकाओं के अनुरूप हैं। [77,85] सक्रिय जीवन नैतिकता पर केंद्रित है, स्वयं के दैनिक जीवन को ईश्वर की इच्छा के अनुरूप बनाने पर केंद्रित है, और इंद्रियों की दुनिया में "माध्यमों से" होता है। [78] आंतरिक जीवन आध्यात्मिक वास्तविकता की एक दृष्टि को गले लगाता है, जहाँ ईश्वर के साथ स्वयं का संपर्क "बिना किसी साधन के" होता है। [78] अलौकिक जीवन बौद्धिक स्तर से परे है, जिसके द्वारा आत्मा न केवल देखता है, बल्कि जीवन में और प्रेम में, कार्य में और विश्राम में, मिलन में और आनंद में भगवान का फल प्राप्त करता है। [78,86,87] शुद्धिकरण, प्रदीपन और मिलन के पारंपरिक त्रिगुणित तरीके के साथ सादृश्य सटीक नहीं है। रुइसब्रोक के आंतरिक जीवन में पारंपरिक संघ के पहलू भी शामिल हैं, जबकि अलौकिक जीवन "आत्मा को फल की ऊंचाइयों पर ले जाता है जिसे महानतम एकात्मक रहस्यवादियों में से कुछ ने ही प्राप्त किया है या वर्णित किया है।" [78-79] अपने चौथे अध्याय के अंत में, वह "रुइसब्रोएक के कार्यों में अक्सर आने वाले कुछ प्रमुख शब्दों" पर चर्चा करती है, जैसे, "फल" [89], "सरल" [89-90], "नग्नता" या "नग्नता" [90], और "उनके विचार के लिए मौलिक, विपरीत की महान जोड़ी, जिसे फ्लेमिश स्थानीय भाषा में बुद्धिमान और बुद्धिमान कहा जाता है।" [91-93] बुद्धिमान को "अपने सामान्य मानसिक फर्नीचर" का उपयोग करके "लौकिक क्रम के भीतर रहने वाले सामान्य व्यक्ति" द्वारा समझा जा सकता है। [91] फिर भी विवेक के संबंध में वह "दुनिया के अत्याचारों और आराम से समान रूप से बच गए हैं" और "शून्य में चढ़ाई" की है। [92] वह टिप्पणी करती है, "यह आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान का प्रत्यक्ष, मध्यस्थ दुनिया है; जहाँ स्वयं एक वास्तविकता को छूता है जो इन्द्रिय और विचार के फिल्टर से नहीं गुजरा है।" [92] जलालुद्दीन रूमी के एक छोटे से उद्धरण के बाद, वह रुइसब्रोएक की द ट्वेल्व बेगुइन्स (टोपी) से 18 पंक्तियाँ प्रस्तुत करके अपना अध्याय पूरा करती है। viii) जो चिंतन से संबंधित हैः चिंतन एक ऐसा ज्ञान है जो किसी भी ज्ञान में नहीं है। यह कभी भी कारण में नहीं गिर सकता है, और इसके ऊपर कारण कभी भी चढ़ नहीं सकता है। .. यह भगवान नहीं है, बल्कि यह वह प्रकाश है जिसके द्वारा हम उसे देखते हैं। जो लोग इसके दिव्य प्रकाश में चलते हैं, वे अपने आप में दीवार रहित की खोज करते हैं। जो ज्ञान में नहीं है, वह तर्क से ऊपर है, इसके बिना नहीं। चिंतनशील जीवन आश्चर्य के बिना है। जो ज्ञान में नहीं है वह देखता है, वह नहीं जानता कि क्या है; क्योंकि वह सबसे ऊपर है, और न तो यह है और न ही वह। [93] V, VI, VII, VIII। अपने अंतिम चार अध्यायों में, अंडरहिल सक्रिय जीवन [94-114], आंतरिक जीवन (रोशनी और गंतव्य [115-135], संघ और चिंतन [136-163]), और अलौकिक जीवन [164-185] का वर्णन करते हुए रुइसब्रोएक की अपनी चर्चा जारी रखती है। "द मिस्टिसिज्म ऑफ प्लॉटिनस" (1919) एक निबंध जो मूल रूप से द क्वार्टरली रिव्यू (1919) में प्रकाशित हुआ था, और बाद में द एसेन्शियल्स ऑफ मिस्टिसिज्म एंड अदर निबंधों (लंदनः जे. एम. डेंट 1920) में एकत्रित किया गया था। 116-140। यहाँ अंडरहिल अलेक्जेंड्रिया और बाद में रोम के प्लॉटिनस (204-270) को संबोधित करता है। एक नियोप्लेटोनिस्ट के साथ-साथ एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक, प्लॉटिनस औपचारिक दर्शन और व्यावहारिक, व्यक्तिगत, आंतरिक अनुभव दोनों के बारे में लिखते हैं। अंडरहिल मन के नक्शे बनाने वाले भूगोलवेत्ता और वास्तव में आत्मा के क्षेत्र में यात्रा करने वाले साधक के बीच अंतर करता है। [पृष्ठ 118] वह देखती है कि आमतौर पर रहस्यवादी केवल तत्वमीमांसा के मानचित्रों का पालन नहीं करते हैं। एन्नीड्स प्लॉटिनस में दिव्य को एक असमान त्रयी के रूप में, अवरोही क्रम में प्रस्तुत किया गया हैः (ए) एक, पूर्णता, कुछ भी नहीं होना, कुछ भी नहीं खोजना, कुछ भी नहीं चाहिए, फिर भी यह रचनात्मक रूप से बहती है, अस्तित्व का स्रोत; [121] (बी) उत्सर्जित हम या आत्मा, बुद्धि, ज्ञान, काव्यात्मक अंतर्ज्ञान, आत्मा के "पिता और साथी" के साथ; [<आईडी1] और, (सी) उत्सर्जित आत्मा या जीवन, दुनिया का महत्वपूर्ण सार, जो ऊपर की आत्मा के साथ सहभागिता की इच्छा रखता है, जबकि सीधे नीचे की भौतिक दुनिया के साथ भी जुड़ा हुआ है। [123] लोग "ईश्वर से निकलते हैं" और एक बार फिर से एकजुट होने के बाद खुशी पाएंगे, पहले नौस के साथ और बाद में एक के साथ। [125] यह तत्वमीमांसा के लिए केवल तार्किक परिणाम हो सकता है, फिर भी साधक प्लॉटिनस भी इस वापसी को नैतिक शुद्धिकरण और तर्कहीन भ्रमों के उन्मूलन की एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत करता है, जो अंततः सहज रूप से सुंदर में प्रवेश करने की ओर ले जाता है। [126] जीवन सौंदर्य की ओर यह बौद्धिक और नैतिक मार्ग उत्तरोत्तर एक अदृश्य स्रोत, नौस, सौंदर्य के रूपों को प्रकट करेगा। [127] प्रेम प्रचलित प्रेरणा है, हालाँकि वह अवैयक्तिक है। [128] रहस्यवादी शुद्धिकरण और ज्ञान के चरणों से गुजरेंगे, जिसके परिणामस्वरूप चेतना के अंतिम परिवर्तन की तैयारी में हमारे अस्तित्व के केंद्र में "इन्द्रिय से आत्मा, आत्मा से आत्मा" में बदलाव होगा। [125,127] हमारे आने पर, हम परमानंद को जानेंगे और "अब धुन से बाहर नहीं गाते हैं, बल्कि एक के चारों ओर एक दिव्य कोरस बनाते हैं।" [129] सेंट ऑगस्टीन (354-430) ने इस तरह के नियोप्लेटोनिज्म की आलोचना करते हुए कहा कि यह संघर्षरत और अपूर्ण मनुष्यों की जरूरतों की उपेक्षा करता है। प्लॉटिनस में से एक मानव आत्मा के लिए एक चुंबक के रूप में कार्य कर सकता है, लेकिन इसे दया दिखाने के लिए नहीं कहा जा सकता है, न ही मदद करने के लिए, या प्यार करने के लिए, या पृथ्वी पर व्यक्ति को मुक्त करने के लिए। [130] अन्य पश्चिमी रहस्यवादी नवप्लेटोनिस्टों पर लिखते हुए मानवता और अचेतन, अज्ञात के बीच "आपसी आकर्षण" की कमी का उल्लेख करते हैं। [130-131] इस संबंध में नॉर्विच के जूलियन (1342-1416) लिखेंगे, "हमारी स्वाभाविक इच्छा भगवान की है, और भगवान की सद्भावना हमें प्राप्त करना है।" [130] प्लॉटिनस बुराई की समस्या को अनसुलझा छोड़ देता है, लेकिन आनंदमय जीवन में इसका कोई स्थान नहीं है; यहाँ, धर्म का सामाजिक, नैतिक पक्ष छोटा प्रतीत होता है। उनके दर्शन में यीशु के माध्यम से सुसमाचार के दिव्य "दर्द के रूपांतरण" के साथ तुलनीय गुण शामिल नहीं हैं। [131] सेंट ऑगस्टीन लिखते हैं कि प्लॉटिनस "आत्मनिर्भर ऋषि" हमें दान नहीं सिखाते हैं। [132] फिर भी, अंडरहिल नोट्स, प्लॉटिनस और नियोप्लेटोनिज्म ईसाई धर्म (और इस्लाम) के रहस्यवादियों के बीच बहुत प्रभावशाली थे। चर्च के पिता सेंट ऑगस्टीन स्वयं प्लॉटिनस और उनके माध्यम से पश्चिमी चर्च से बहुत प्रभावित थे। [133-135,137] तो, भी, डायोनिसियस (5 वीं शताब्दी, सीरिया) था, जिसका लेखन भी बहुत प्रभावशाली साबित होगा। [133,135] साथ ही अन्य भी थे, जैसे, एरिजेना [135], दांते [136], रुइसब्रोएक [136,138], एखर्ट [138], और बोहेम [139]। पूजा (1936) अपनी प्रस्तावना में, लेखक ने "एक धार्मिक विशेषज्ञ" होने का दावा किया है। न ही विभिन्न धार्मिक निकायों द्वारा पूजा के विभिन्न तरीकों की आलोचना करना उनका उद्देश्य है। बल्कि वह "उस प्रेम को दिखाने का प्रयास करती है जो उनके अलंकरण में गया है [और] वह आश्रय जो वे कई अलग-अलग प्रकार की आराध्य आत्माओं को दे सकते हैं।" वह यह घोषणा करते हुए पहले अध्याय की शुरुआत करती है कि "पूजा, अपने सभी श्रेणियों और प्रकारों में, शाश्वत के प्रति प्राणी की प्रतिक्रिया हैः न ही हमें इस परिभाषा को मानव क्षेत्र तक सीमित करने की आवश्यकता है। हम देखे और अनदेखे, चेतन और अचेतन, पूरे ब्रह्मांड को पूजा के कार्य के रूप में सोच सकते हैं। अध्याय शीर्षक उनकी विषय-वस्तु का संकेत देते हैं। भाग I: 1। पूजा की प्रकृति, 2. अनुष्ठान और प्रतीक, 3. संस्कार और बलिदान, 4. मसीही उपासना का चरित्र, 5. निगमित पूजा के सिद्धांत, 6. पूजा में धार्मिक तत्व, 7. पवित्र यूकेरिस्टः इसकी प्रकृति, 8. पवित्र यूकेरिस्टः इसका महत्व, 9. व्यक्तिगत पूजा के सिद्धांत। भाग II: 10। यहूदी उपासना, 11. ईसाई उपासना की शुरुआत, 12. कैथोलिक पूजाः पश्चिमी और पूर्वी, 13. सुधार चर्चों में पूजा, 14. निःशुल्क चर्च पूजा, 15. एंग्लिकन परंपरा। निष्कर्ष। प्रभाव अंडरहिल का जीवन कैथोलिक चर्च में शामिल होने के लिए उनके पति के प्रतिरोध से बहुत प्रभावित था, जिसके लिए वह शक्तिशाली रूप से आकर्षित थीं और जिसमें उन्होंने अपनी शादी के वर्ष में प्रवेश किया था। शुरू में वह मानती थी कि यह केवल उसके निर्णय में देरी है, लेकिन यह जीवन भर के लिए साबित हुआ। वे स्वयं एक लेखक थे और 1907 में उनकी शादी से पहले और बाद में उनके लेखन के समर्थक थे, हालांकि वे उनकी आध्यात्मिक आत्मीयताओं को साझा नहीं करते थे। उनकी कथा छह वर्षों में लिखी गई थी और उस सामान्य अवधि के उनके चार प्रमुख हितों का प्रतिनिधित्व करती हैः दर्शन (नियोप्लेटोनिज्म), आस्तिकवाद/रहस्यवाद, कैथोलिक धर्मशास्त्र और मानव प्रेम/करुणा। अपने पहले के लेखन में अंडरहिल ने अक्सर "रहस्यवाद" और "रहस्यवादी" शब्दों का उपयोग करते हुए लिखा था, लेकिन बाद में उन्होंने "आध्यात्मिकता" और "संत" शब्दों को अपनाना शुरू कर दिया क्योंकि उन्हें लगा कि वे कम खतरनाक हैं। अक्सर यह विश्वास करने के लिए उनकी आलोचना की जाती थी कि रहस्यमय जीवन औसत व्यक्ति के लिए सुलभ होना चाहिए। उनकी कथा उनके करीबी दोस्त आर्थर माचेन द्वारा व्याख्या किए गए साहित्यिक पंथ से भी प्रभावित थी, मुख्य रूप से 1902 के उनके हाइरोग्लिफिक्स, जो उनके जीवनीकार द्वारा संक्षेपित किए गए थेः ब्रह्मांड और उसके संविधान के बारे में कुछ सत्य हैं-जो हमारे अवलोकन से पहले आने वाली विशेष चीजों से अलग हैं-जिन्हें मानवीय तर्क से नहीं समझा जा सकता है या सटीक शब्दों में व्यक्त किया जा सकता हैः लेकिन उन्हें कुछ लोग कम से कम, एक अर्ध-रहस्यमय अनुभव में पकड़ सकते हैं, जिसे परमानंद कहा जाता है, और कला का एक काम बहुत अच्छा है क्योंकि यह अनुभव इसमें पकड़ा और व्यक्त किया जाता है। क्योंकि, हालांकि, संबंधित सत्य भौतिक वस्तुओं के वर्णन के अनुरूप एक भाषा से परे हैं, अभिव्यक्ति केवल चित्रलिपि के माध्यम से हो सकती है, और यह ऐसे चित्रलिपि का है जो साहित्य में शामिल है। अंडरहिल के मामले में मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद की खोज बड़े आध्यात्मिक विचारों के अधीन है जिसे उन्होंने आर्थर माचेन के साथ साझा किया था। होली ग्रेल को उनकी कथाओं में शामिल करना (शायद आर्थर वेट के साथ उनके जुड़ाव और गोल्डन डॉन के हर्मेटिक ऑर्डर के साथ उनकी संबद्धता से प्रेरित), माचेन के लिए होली ग्रेल शायद "चित्रलिपि" था, "सभी मनुष्यों की दिव्य लालसा के एक पवित्र प्रतीक में स्फटिकीकरण", "दृष्टि का प्रवेश द्वार और उनके असंतोषों का स्थायी तुष्टिकरण, जबकि उनके लिए यह प्रायश्चित से जुड़े अर्थों का केंद्र था क्योंकि उन्होंने अंडरहिल के अंतिम उपन्यास की रॉबिन्सन की आलोचना का जवाब देते हुए एक पत्र में मार्गरेट रॉबिन्सन की ओर इशारा किया थाः आलोचना करने में अपने स्वयं के उत्साह पर आश्चर्यचकित न हों। आपको क्यों करना चाहिए? बेशक, यह बात आपके लिए नहीं लिखी गई थी-मैं कभी भी किसी के लिए नहीं लिखता, सिवाय निर्देश के पत्रों के! लेकिन, मैं यह सोचने के लिए अनुमति लेता हूं कि इसमें निहित सिद्धांत एक ऐसा है जिसे आपको जल्द या बाद में आत्मसात करना होगा और जो आपको कोई नुकसान नहीं पहुंचाएगा। यह "मेरा" नहीं है जिसे आप जानते हैं। यह सब आपको एखर्ट में मिलेगा। .. वे सभी जानते हैं, जैसा कि सेंट विक्टर के रिचर्ड ने कहा था, कि प्रेम की आग "जलती" है। हम अपनी नियति को पूरा नहीं कर पाए हैं जब हम उससे सुरक्षित दूरी पर बैठे हैं, अत्यधिक खिलाई गई बिल्लियों की तरह, 'पीड़ा प्रेम का प्राचीन नियम है'-और सौदेबाजी में इसका सर्वोच्च आनंद, अजीब तरह से पर्याप्त है। एक स्पंज केक और दूध का धर्म न तो इस दुनिया के लिए सच है और न ही अगले के लिए। जहाँ तक मसीह के बारे में है कि वह हमारी छोटी-छोटी कठिनाइयों के लिए एक बहुत बड़ा शब्द है-मुझे लगता है कि यह सच है कि यह "इतना" अगस्त है कि एक बार जब हम अपनी छोटी-छोटी कठिनाइयों को रॉयल्टी का एक टिंचर देते हैं। मुझे नहीं लगता कि एक पैटर्न जो 'विनम्र और विनम्र' था, बहुत विनम्र और साधारण चीजों पर लागू होने में विफल होने की संभावना है। हम में से अधिकांश को मौका नहीं मिलता है "लेकिन" विनम्र और साधारण लोगों कोः और वह इसलिए आए हैं ताकि हम सभी को अपने माप के अनुसार अधिक प्रचुर मात्रा में जीवन मिल सके। बस इतना ही! दो समकालीन दार्शनिक लेखकों ने उस समय अंडरहिल की सोच पर हावी रहे जब उन्होंने "मिस्टिसिज्म" लिखा थाः रुडोल्फ यूकेन और हेनरी बर्गसन। जबकि दोनों में से किसी ने भी रहस्यवाद में रुचि नहीं दिखाई, दोनों अपने शिष्यों को ब्रह्मांड की आध्यात्मिक व्याख्या को आगे बढ़ाने के लिए लग रहे थे। इसके अलावा, वह उस समय के आधुनिक पंथ को "जीवनवाद" के रूप में वर्णित करती हैं और यह शब्द जीवन की प्रचलित पूजा को उसके सभी उल्लास, विविधता और असीम संभावनाओं में पर्याप्त रूप से प्रस्तुत करता है जो युद्ध-पूर्व संस्कृति और समाज में व्याप्त थी। उसके लिए, यूकेन और बर्गसन ने रहस्यवादियों के गहरे अंतर्ज्ञान की पुष्टि की। (आर्मस्ट्रांग, एवलिन अंडरहिल) रहस्यवादियों में, रुइसब्रोएक उनके लिए सभी मध्ययुगीन रहस्यवादियों में सबसे प्रभावशाली और संतोषजनक थे, और जब वे ब्रसेल्स में एक अज्ञात पुजारी के रूप में काम कर रहे थे, तो उन्होंने खुद को उनके साथ बहुत अधिक पाया, क्योंकि उनका खुद भी एक छिपा हुआ पक्ष था। उनका कार्यकाल जो चौदहवीं शताब्दी के बड़े हिस्से को कवर करता है, ईसाई रहस्यवाद का वह स्वर्ण युग, एक एकल व्यक्तित्व के दायरे में प्रदर्शित होता है, और अनन्त जीवन के क्षेत्र में मध्य युग की सभी सर्वश्रेष्ठ उपलब्धियों को पहले से कहीं अधिक उच्च अवधि तक ले जाता है। दिव्य पितृत्व का केंद्रीय सिद्धांत, और ईश्वर का पुत्र बनने की आत्मा की शक्ति, यह गणितशास्त्री की सटीकता और एक कवि के जुनून के साथ प्रदर्शित intensity.and की नौवीं डिग्री तक उठाया गया है, जिसे रुइसब्रोएक us.the द स्पार्कलिंग स्टोन के नौवें और दसवें अध्यायों को रहस्यमय साहित्य का उच्च जल चिह्न देता है। सबसे नाजुक और अंतरंग मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के साथ तेज दृष्टि का ऐसा संयोजन हमें कहीं और नहीं मिलता है। अपने पेड़ के नीचे बैठे बूढ़े रहस्यवादी, यहाँ उस शाश्वत दुनिया के अंतिम रहस्यों को देख रहे हैं और हमें बता रहे हैं। (क्रॉपर, पृष्ठ 57) उनके सबसे महत्वपूर्ण प्रभावों और महत्वपूर्ण सहयोगों में से एक नोबेल पुरस्कार विजेता, भारतीय रहस्यवादी, लेखक और विश्व यात्री रवींद्रनाथ टैगोर के साथ था। उन्होंने 1915 में एक साथ कबीर (कबीर की 100 कविताएँ, जिन्हें कबीर के गीत कहा जाता है) के काम का एक प्रमुख अनुवाद प्रकाशित किया, जिसके लिए उन्होंने परिचय लिखा। उन्होंने उन्हें भारत की आध्यात्मिक प्रतिभा से परिचित कराया जिसे उन्होंने एक पत्र में उत्साहपूर्वक व्यक्त कियाः यह पहली बार है जब मुझे ऐसे व्यक्ति के साथ रहने का सौभाग्य मिला है जो उन चीजों में मास्टर है जिनकी मुझे इतनी परवाह है लेकिन अभी तक बहुत कम पता हैः और अब मैं समझता हूं कि आपके लेखकों का क्या मतलब है जब वे व्यक्तिगत शिक्षक की आवश्यकता और मूल्य पर जोर देते हैं और यह तथ्य कि वह कुछ ऐसा देते हैं जो शिक्षार्थी को किसी अन्य तरीके से नहीं मिल सकता है। यह उस भाषा को सुनने जैसा रहा है जिसकी वर्णमाला मुझे मुश्किल से पता है, जो पूरी तरह से बोली जाती है। (पत्र) उन्होंने बाद के वर्षों में अपने पत्राचार को जारी नहीं रखा। जीवन के अंतिम वर्ष में दोनों को दुर्बल करने वाली बीमारियों का सामना करना पड़ा और 1941 की गर्मियों में द्वितीय विश्व युद्ध के प्रकोप से बहुत व्यथित होकर उनकी मृत्यु हो गई। 1921 में एवलिन सभी बाहरी रूपों में एक आश्वस्त और ईर्ष्यापूर्ण स्थिति में थी। उन्हें ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय द्वारा धर्म पर व्याख्यानों की एक नई श्रृंखला में से पहला देने के लिए कहा गया था, और वह इस तरह का सम्मान प्राप्त करने वाली पहली महिला थीं। वह रहस्यवाद के अपने विषय पर एक अधिकारी थीं और अपने शोध और विद्वता के लिए सम्मानित थीं। उनके लेखन की मांग थी, और उनके पास दोस्तों का एक दिलचस्प और उल्लेखनीय समूह, समर्पित पाठक, एक खुशहाल विवाह और स्नेही और वफादार माता-पिता थे। साथ ही उन्होंने महसूस किया कि उनकी नींव असुरक्षित थी और वास्तविकता के लिए उनका उत्साह एक ऐसे आधार पर था जो बहुत नाजुक था। 1939 तक, वह एंग्लिकन पैसिफिस्ट फैलोशिप की सदस्य थीं, जिन्होंने अपनी युद्ध विरोधी भावना को व्यक्त करने वाले कई महत्वपूर्ण लेख लिखे। एंग्लिकनिज्म में परिवर्तित होने के बाद, और शायद रहस्यवादियों की उपलब्धियों और उनकी खतरनाक ऊंचाइयों के बारे में उनके ज्ञान से अभिभूत होने के बाद, कैथोलिक दार्शनिक और लेखक बैरन फ्रेडरिक वॉन ह्यूगल के साथ उनकी दस साल की दोस्ती आध्यात्मिक दिशा में बदल गई। चार्ल्स विलियम्स ने अपने पत्रों के परिचय में लिखाः 'भक्ति और संदेह (चर्च से संबंधित) का समान स्तर, जो कि कुछ आत्माओं के लिए उतना ही है जितना कि दूसरों के लिए निरंतर सरल विश्वास है, यह उस व्यक्ति के लिए एक संकट था जो "निश्चित" होना चाहता था। वॉन ह्यूगल को उस अंधेरे के बारे में लिखते हुए जिसके साथ वह संघर्ष कर रही थीः मुझे क्या करना चाहिए?. स्वाभाविक रूप से आत्म-भोग और वर्तमान में दुर्भाग्य से पेशेवर रूप से बहुत समृद्ध और छोटे होने के कारण, जब तक मैं एक नियम नहीं बनाती, तब तक कुछ भी नहीं किया जाएगा। न तो बौद्धिक कार्य और न ही धर्म मुझे कोई वास्तविक अनुशासन देते हैं क्योंकि मुझे दोनों से गहरा लगाव है। . किसी भी ऐसी चीज़ की सलाह देना व्यर्थ है जिसे लोग देख सकते हैं या जो पवित्र लगे। यह मुझसे परे है। अपने स्पष्ट क्षणों में मैं केवल इतना स्पष्ट रूप से देखता हूं कि इस मार्ग का एकमात्र संभावित अंत पूर्ण, बिना शर्त आत्म-समर्पण है, और इसके लिए मेरे पास तंत्रिका, चरित्र या गहराई नहीं है। किसी तरह की गलती हुई है। मेरी आत्मा इसके लिए बहुत छोटी है और फिर भी यह एकमात्र ऐसी चीज है जो मुझे वास्तव में चाहिए। कभी-कभी ऐसा लगता है जैसे कि परस्पर विरोधी आवेगों और हिंसक दोषों की गड़बड़ी के बावजूद मुझे पीछे से उस किनारे की ओर धकेल दिया जा रहा है जिस पर मैं कूदने की हिम्मत नहीं करता। 12 जुलाई के बाद के एक पत्र में एवलिन की आध्यात्मिक स्थिति में तनाव के संकेतों के लिए बैरन की व्यावहारिक चिंताओं को व्यक्त किया गया है। उनकी टिप्पणियाँ उनके संघर्षों के बारे में अंतर्दृष्टि देती हैंः मुझे पूर्ण निश्चितता की यह लालसा बिल्कुल पसंद नहीं है कि आपका यह या वह अनुभव वही है जो आपको लगता है। और मैं निश्चित रूप से यह घोषणा नहीं करने जा रहा हूं कि मैं उन अनुभवों में से किसी के अंतिम और प्रमाणिक मूल्य के बारे में पूरी तरह से निश्चित हूं। वे आस्था के लेख नहीं हैं। आप कभी-कभी संदेह के लिए लुभाते हैं और इसलिए आप कुछ ऐसा चाहते हैं, यदि केवल एक ही प्रत्यक्ष व्यक्तिगत अनुभव हो जो सभी उचित संदेह की पहुंच से बाहर हो। लेकिन ऐसा पलायन। ........................................................................................................................................................................................................ सभी means.believe द्वारा, यदि और जब वे विनम्र होते हैं और फिर भी आपको तैयार करते हैं, तो शायद भगवान की ओर से। लेकिन उन पर अपना विश्वास न बनाएँ; उन्हें तब समाप्त न करें जब वे केवल एक व्यक्ति होने के लिए मौजूद हों, मुझे यकीन नहीं है कि भगवान हमारे जीवन में इस या उस कार्य या पुण्य की एक उल्लेखनीय प्रधानता चाहते हैं-जो आपके प्राकृतिक स्वभाव को और भी बढ़ावा देगा, जो पहले से ही बहुत अधिक प्रबल है। (क्रॉपर जीवनी) हालांकि अंडरहिल ने अंत तक संघर्ष करना जारी रखा, यह सुनिश्चित करने के लिए कि उनके सुंदर दर्शन उद्देश्यपूर्ण थे, द्वितीय विश्व युद्ध के विनाशकारी हमले और घटनाओं को प्रभावित करने के लिए चर्च की शक्तिहीनता से केवल एक शांतिवादी के रूप में पीड़ित, उन्होंने अपने शब्दों के प्रभाव और प्रार्थना की शक्ति के बारे में हजारों लोगों पर अपनी शिक्षाओं के प्रभाव के माध्यम से अपने देश के अस्तित्व में एक शक्तिशाली भूमिका निभाई होगी। 1940 के लंदन ब्लिट्ज में जीवित रहने के बाद, उनका स्वास्थ्य और बिगड़ गया और अगले वर्ष उनकी मृत्यु हो गई। उन्हें लंदन के सेंट जॉन-एट-हैम्पस्टेड में चर्चयार्ड एक्सटेंशन में अपने पति के साथ दफनाया गया है। किसी भी अन्य व्यक्ति से अधिक, वह मध्ययुगीन और कैथोलिक आध्यात्मिकता के विस्मृत लेखकों को बड़े पैमाने पर प्रोटेस्टेंट दर्शकों और पूर्वी रहस्यवादियों के जीवन को अंग्रेजी भाषी दुनिया से परिचित कराने के लिए जिम्मेदार थीं। रेडियो पर एक नियमित अतिथि के रूप में, उनका 1936 का काम द स्पिरिचुअल लाइफ विशेष रूप से प्रभावशाली था, जैसा कि प्रार्थना के विषय पर डॉम बर्नार्ड क्लेमेंट्स द्वारा दिए गए प्रसारणों की एक श्रृंखला से लिखा गया था। साथी धर्मशास्त्री चार्ल्स विलियम्स ने 1943 में उनके प्रकाशित पत्रों का परिचय लिखा, जो इस विलक्षण महिला के बारे में बहुत कुछ बताता है। उनकी मृत्यु पर, द टाइम्स ने बताया कि धर्मशास्त्र के विषय पर, वह "अपने समय के किसी भी पेशेवर शिक्षक द्वारा बेजोड़ थीं।" वेनरशन एवलिन अंडरहिल को 15 जून को कई एंग्लिकन चर्चों के धार्मिक कैलेंडर पर सम्मानित किया जाता है, जिसमें ऑस्ट्रेलिया के एंग्लिकन चर्च, आओटेरोआ, न्यूजीलैंड और पॉलिनेशिया में एंग्लिकन चर्च, ब्राजील के एपिस्कोपल एंग्लिकन चर्च, इंग्लैंड के चर्च, संयुक्त राज्य अमेरिका में एपिस्कोपल चर्च और उत्तरी अमेरिका में एंग्लिकन चर्च शामिल हैं। ।