Carl Jung
कार्ल गुस्ताव जंग (; 26 जुलाई 1875-6 जून 1961) एक स्विस मनोचिकित्सक और मनोविश्लेषक थे जिन्होंने विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान की स्थापना की। जंग का काम मनोचिकित्सा, मानव विज्ञान, पुरातत्व, साहित्य, दर्शन, मनोविज्ञान और धार्मिक अध्ययन के क्षेत्र में प्रभावशाली रहा है। उन्होंने यूजेन ब्लूलर के अधीन ज्यूरिख में बर्गोल्ज़ली मनोरोग अस्पताल में एक शोध वैज्ञानिक के रूप में काम किया। जंग ने खुद को एक प्रभावशाली दिमाग के रूप में स्थापित किया, मनोविश्लेषण के संस्थापक सिगमंड फ्रायड के साथ दोस्ती विकसित की, एक लंबा पत्राचार किया, जो मानव मनोविज्ञान की उनकी संयुक्त दृष्टि के लिए सर्वोपरि था। जंग को व्यापक रूप से इतिहास के सबसे प्रभावशाली मनोवैज्ञानिकों में से एक माना जाता है। फ्रायड ने युवा जंग को न केवल उस उत्तराधिकारी के रूप में देखा जो वह मनोविश्लेषण के अपने "नए विज्ञान" को आगे ले जाने की कोशिश कर रहा था, बल्कि अपने स्वयं के काम को वैध बनाने के साधन के रूप में देखाः फ्रायड और अन्य समकालीन मनोविश्लेषक यूरोप में बढ़ते यहूदी विरोध का सामना कर रहे यहूदी थे, और जंग ईसाई थे। फ्रायड ने फ्रायड के नव स्थापित इंटरनेशनल साइकोएनालिटिकल एसोसिएशन के अध्यक्ष के रूप में जंग की नियुक्ति सुनिश्चित की। हालाँकि, जंग के शोध और व्यक्तिगत दृष्टि ने उनके पुराने सहयोगी के सिद्धांत का पालन करना मुश्किल बना दिया और वे अलग हो गए। यह विभाजन जंग के लिए दर्दनाक था और इसके परिणामस्वरूप मनोविश्लेषण से अलग एक व्यापक प्रणाली के रूप में जंग के विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान की स्थापना हुई। विद्वान योसेफ हायिम येरुशलमी का मानना था कि जंग की बाद की यहूदी विरोधी टिप्पणी इस मतभेद का संकेत हो सकती है। विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान की केंद्रीय अवधारणाओं में व्यक्तिगतकरण है-प्रत्येक व्यक्ति के सचेत और अचेतन तत्वों से स्वयं को अलग करने की आजीवन मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया। जंग ने इसे मानव विकास का मुख्य कार्य माना। उन्होंने कुछ सबसे प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं का निर्माण किया, जिनमें समकालिकता, मौलिक घटनाएँ, सामूहिक अचेतन, मनोवैज्ञानिक जटिलता और बहिर्मुखता और अंतर्दृष्टि शामिल हैं। जंग एक कलाकार, शिल्पकार, निर्माता और विपुल लेखक भी थे। उनकी कई कृतियाँ उनकी मृत्यु के बाद तक प्रकाशित नहीं हुईं और कुछ अप्रकाशित ही रहीं। कार्ल गुस्ताव जंग का जन्म 26 जुलाई 1875 को थुरगाऊ के स्विस कैन्टन में केसविल में हुआ था, जो पॉल अकिलीज़ जंग (1842-1896) और एमिली प्रीस्वर्क (1848-1923) के पहले जीवित बेटे थे। उनके जन्म से पहले दो मृत जन्म हुए थे और 1873 में पैदा हुए पॉल नाम के एक बेटे का जन्म हुआ था, जो केवल कुछ दिनों तक जीवित रहा। कार्ल के पिता पॉल जंग, बेसल में चिकित्सा के प्रसिद्ध जर्मन-स्विस प्रोफेसर कार्ल गुस्ताव जंग (1794-1864) के सबसे छोटे बेटे थे। भाग्य प्राप्त करने की पॉल की उम्मीदें कभी पूरी नहीं हुईं, और वह स्विस रिफॉर्म्ड चर्च में एक गरीब ग्रामीण पादरी की स्थिति से आगे नहीं बढ़े। कार्ल की माँ एमिली प्रीस्वर्क भी एक बड़े परिवार में पली-बढ़ी थीं, जिनकी स्विस जड़ें पाँच शताब्दी पुरानी थीं। एमिली एक प्रतिष्ठित बेसल चर्चमैन और शिक्षाविद, सैमुअल प्रीस्वर्क (1799-1871) और उनकी दूसरी पत्नी की सबसे छोटी संतान थी। सैमुअल प्रीस्वर्क एक एंटिस्टेस थे, जो शहर में सुधार पादरी वर्ग के प्रमुख के साथ-साथ एक हेब्रिस्ट, लेखक और संपादक को दी गई उपाधि थी, जिन्होंने पॉल जंग को बेसल विश्वविद्यालय में हिब्रू के अपने प्रोफेसर के रूप में पढ़ाया था। जंग के पिता को लॉफेन में एक अधिक समृद्ध पैरिश में नियुक्त किया गया था जब जंग छह महीने के थे। माता-पिता के बीच तनाव पैदा हो गया था। जंग की माँ एक सनकी और उदास महिला थीं; उन्होंने अपने शयनकक्ष में काफी समय बिताया, जहाँ उन्होंने कहा कि रात में आत्माएँ उनसे मिलने आती थीं। हालाँकि वह दिन में सामान्य थी, जंग ने याद किया कि रात में उसकी माँ अजीब और रहस्यमय हो गई थी। उन्होंने कहा कि एक रात उन्होंने उसके कमरे से एक मंद चमकदार और अनिश्चित आकृति को आते देखा, जिसका सिर गर्दन से अलग था और शरीर के सामने हवा में तैर रहा था। जंग के अपने पिता के साथ बेहतर संबंध थे। जंग की माँ ने एक अज्ञात शारीरिक बीमारी के कारण बासेल के पास अस्पताल में भर्ती होने के कई महीनों के लिए लॉफेन को छोड़ दिया। उनके पिता कार्ल को बासेल में एमिली जंग की अविवाहित बहन की देखभाल के लिए ले गए, लेकिन बाद में उन्हें उनके पिता के आवास पर वापस लाया गया। एमिली जंग की निरंतर अनुपस्थिति और अवसाद ने उनके बेटे को बहुत परेशान किया और उन्हें महिलाओं को "जन्मजात अविश्वसनीयता" के साथ जोड़ने के लिए प्रेरित किया, जबकि "पिता" का मतलब उनके लिए विश्वसनीयता, लेकिन शक्तिहीनता भी थी। अपने संस्मरण में, जंग ने टिप्पणी की कि यह माता-पिता का प्रभाव वह बाधा थी जिसके साथ मैंने शुरुआत की थी। बाद में, इन शुरुआती छापों को संशोधित किया गयाः "मैंने पुरुषों के दोस्तों पर भरोसा किया है और उनसे निराश हूं, और मैंने महिलाओं पर अविश्वास किया है और निराश नहीं हूं।" लॉफेन में तीन साल रहने के बाद, पॉल जंग ने स्थानांतरण का अनुरोध किया। 1879 में उन्हें बासेल के बगल में क्लेनहुनिंगन बुलाया गया, जहाँ उनका परिवार चर्च के एक पार्सोनेज में रहता था। इस स्थानांतरण ने एमिली जंग को अपने परिवार के संपर्क में ला दिया और उसकी उदासी को दूर कर दिया। जब जंग 9 वर्ष के थे, तब उनकी बहन जोहाना गर्ट्रूड (1884-1935) का जन्म हुआ था। परिवार में "ट्रुडी" के नाम से जानी जाने वाली, वह अपने भाई की सचिव बन गई। बचपन की यादें जंग एक अकेला और अंतर्मुखी बच्चा था। बचपन से, उनका मानना था कि उनकी माँ की तरह, उनके पास दो व्यक्तित्व थे-एक आधुनिक स्विस नागरिक और एक व्यक्तित्व जो 18 वीं शताब्दी के लिए अधिक उपयुक्त था। "व्यक्तित्व संख्या 1", जैसा कि उन्होंने इसे कहा, उस समय के युग में रहने वाला एक विशिष्ट स्कूली छात्र था। "व्यक्तित्व संख्या 2" अतीत के एक प्रतिष्ठित, आधिकारिक और प्रभावशाली व्यक्ति थे। हालाँकि जंग अपने माता-पिता दोनों के करीब थे, लेकिन वे अपने पिता के विश्वास के प्रति अकादमिक दृष्टिकोण से निराश थे। बचपन की कुछ यादों ने उन पर आजीवन प्रभाव डाला। एक लड़के के रूप में, उन्होंने अपने पेंसिल केस से लकड़ी के शासक के अंत में एक छोटा सा पुतला तराशा और उसे केस के अंदर रखा। उन्होंने एक पत्थर जोड़ा, जिसे उन्होंने ऊपरी और निचले हिस्सों में चित्रित किया था, और केस को अटारी में छिपा दिया। समय-समय पर, वह पुतले पर लौटता था, अक्सर कागज की छोटी-छोटी चादरें लाता था जिन पर उसकी अपनी गुप्त भाषा में संदेश लिखे होते थे। बाद में उन्होंने प्रतिबिंबित किया कि इस औपचारिक कार्य ने उन्हें आंतरिक शांति और सुरक्षा की भावना दी। वर्षों बाद, उन्होंने अपने व्यक्तिगत अनुभव और स्वदेशी संस्कृतियों में टोटेम से जुड़ी प्रथाओं के बीच समानताओं की खोज की, जैसे कि आर्लेशेम के पास आत्मा-पत्थरों का संग्रह या ऑस्ट्रेलिया के जुरुंगा। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि उनका सहज ज्ञान युक्त औपचारिक कार्य एक अचेतन अनुष्ठान था, जिसका उन्होंने इस तरह से अभ्यास किया था जो दूर के स्थानों के लोगों के समान था, जिसके बारे में वे एक युवा लड़के के रूप में कुछ नहीं जानते थे। प्रतीकों, मूलरूपों और सामूहिक अचेतन के बारे में उनकी टिप्पणियाँ, कुछ हद तक, उनके बाद के शोध के साथ संयुक्त इन प्रारंभिक अनुभवों से प्रेरित थीं। 12 साल की उम्र में, बासेल में मानवतावादी व्यायामशाला में अपने पहले वर्ष के अंत से कुछ समय पहले, जंग को एक अन्य लड़के ने इतनी जोर से जमीन पर धकेल दिया कि वह पल भर के लिए बेहोश हो गए। (जंग ने बाद में माना कि यह घटना अप्रत्यक्ष रूप से उनकी गलती थी।) तब उनके दिमाग में एक विचार आया-"अब आपको स्कूल नहीं जाना पड़ेगा।" तब से, जब भी वह स्कूल जाता या होमवर्क शुरू करता, वह बेहोश हो जाता। वह अगले छह महीनों तक घर पर रहे जब तक कि उन्होंने अपने पिता को एक आगंतुक से लड़के की भविष्य में अपना भरण-पोषण करने की क्षमता के बारे में जल्दबाजी में बात करते हुए नहीं सुना। उन्हें संदेह था कि उन्हें मिर्गी है। अपने परिवार की गरीबी की वास्तविकता का सामना करते हुए, उन्होंने अकादमिक उत्कृष्टता की आवश्यकता को महसूस किया। वे अपने पिता के अध्ययन में गए और लैटिन व्याकरण पर ध्यान देना शुरू कर दिया। वह तीन बार और बेहोश हो गए, लेकिन अंततः आग्रह पर काबू पा लिया और फिर से बेहोश नहीं हुए। जंग ने बाद में याद किया, "यह वह घटना थी जब मुझे पता चला कि न्यूरोसिस क्या है।" विश्वविद्यालय की पढ़ाई और प्रारंभिक जीवन शुरू में, जंग की उपदेशक या मंत्री बनने की आकांक्षाएँ थीं। उनके परिवार में एक मजबूत नैतिक भावना थी और उनके परिवार के कई लोग पादरी थे। जंग पुरातत्व का अध्ययन करना चाहते थे, लेकिन उनका परिवार उन्हें बेसल विश्वविद्यालय से आगे नहीं भेज सकता था, जो इसे नहीं पढ़ाता था। अपनी किशोरावस्था में दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के बाद, जंग ने धार्मिक परंपरावाद के मार्ग के खिलाफ निर्णय लिया और मनोचिकित्सा और चिकित्सा को आगे बढ़ाने का फैसला किया। उनकी रुचि पकड़ी गई-इसने जैविक और आध्यात्मिक को संयुक्त किया, ठीक वही जो वे खोज रहे थे। 1895 में जंग ने बेसल विश्वविद्यालय में चिकित्सा का अध्ययन करना शुरू किया। बमुश्किल एक साल बाद, उनके पिता पॉल की मृत्यु हो गई और उन्होंने परिवार को बेसहारा छोड़ दिया। जंग की पढ़ाई में योगदान देने वाले रिश्तेदारों ने भी उनकी मदद की। अपने छात्र जीवन के दौरान, उन्होंने अपने समकालीनों का पारिवारिक किंवदंती के साथ मनोरंजन किया कि उनके दादा गोएथे और उनकी जर्मन परदादी, सोफी ज़िगलर के नाजायज बेटे थे। बाद के जीवन में, वह इस कहानी से पीछे हट गए, केवल यह कहते हुए कि सोफी गोएथे की भतीजी की दोस्त थी। 1900 में, जंग ज्यूरिख चले गए और यूजेन ब्लूलर के अधीन बर्गोल्ज़ली मनोरोग अस्पताल में काम करना शुरू कर दिया। ब्लूलर पहले से ही ऑस्ट्रियाई न्यूरोलॉजिस्ट सिगमंड फ्रायड के संपर्क में थे। 1903 में प्रकाशित जंग के शोध प्रबंध का शीर्षक 'ऑन द साइकोलॉजी एंड पैथोलॉजी ऑफ सो-कॉल्ड ऑकल्ट फेनोमेना' था। यह फ्रायड के समकालीन थियोडोर फ्लोरनॉय के प्रभाव में जंग के चचेरे भाई हेलेन प्रीस्वर्क के कथित माध्यम के विश्लेषण पर आधारित था। जंग ने 1902 में पेरिस में पियरे जेनेट के साथ अध्ययन किया और बाद में परिसर के बारे में अपने दृष्टिकोण की तुलना जेनेट के इडी फिक्सी अवचेतन के साथ की। 1905 में, जंग को अस्पताल में एक स्थायी 'वरिष्ठ' डॉक्टर के रूप में नियुक्त किया गया और ज्यूरिख विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में एक व्याख्याता प्राइवेटडोज़ेंट बन गए। 1904 में, उन्होंने फ्रांज रिक्लिन के साथ उनके डायग्नोस्टिक एसोसिएशन स्टडीज को प्रकाशित किया, जिसकी एक प्रति फ्रायड ने प्राप्त की। 1909 में, जंग ने मनोरोग अस्पताल छोड़ दिया और कुस्नाचट में अपने घर में एक निजी प्रैक्टिस शुरू की। आखिरकार, बड़े फ्रायड और जंग के बीच एक करीबी दोस्ती और मजबूत पेशेवर जुड़ाव विकसित हुआ, जिसने एक बड़ा पत्राचार छोड़ा। छह साल तक उन्होंने अपने काम में सहयोग किया। हालांकि, 1912 में, जंग ने साइकोलॉजी ऑफ द अनकॉन्शियस प्रकाशित किया, जिसने दोनों के बीच विकासशील सैद्धांतिक विचलन को प्रकट किया। नतीजतन, उनके व्यक्तिगत और पेशेवर संबंध टूट गए-प्रत्येक ने कहा कि दूसरा यह स्वीकार करने में असमर्थ था कि वह गलत हो सकता है। 1913 में चरम विराम के बाद, जंग एक कठिन और महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक परिवर्तन से गुजरे, जो प्रथम विश्व युद्ध के प्रकोप से और बढ़ गया। हेनरी एलेनबर्गर ने जंग के गहन अनुभव को एक "रचनात्मक बीमारी" कहा और इसकी तुलना फ्रायड की न्यूरैस्थेनिया और हिस्टीरिया की अपनी अवधि से की। 1903 में, जंग ने एम्मा रॉशेनबाख से शादी की, जो उनसे सात साल छोटी थीं और पूर्वी स्विट्जरलैंड में एक धनी उद्योगपति, जोहान्स रॉशेनबाख-शैंक की बड़ी बेटी थीं। रौशेनबैक, अन्य चिंताओं के अलावा, आई. डब्ल्यू. सी. शैफहॉसेन-इंटरनेशनल वॉच कंपनी के मालिक थे, जो लग्जरी टाइम-पीस के निर्माता थे। 1905 में उनकी मृत्यु के बाद, उनकी दो बेटियाँ और उनके पति व्यवसाय के मालिक बन गए। जंग के बहनोई-अर्न्स्ट होम्बर्गर-प्रमुख मालिक बन गए, लेकिन जंग एक संपन्न व्यवसाय में शेयरधारक बने रहे जिसने दशकों तक परिवार की वित्तीय सुरक्षा सुनिश्चित की। एम्मा जंग, जिनकी शिक्षा सीमित थी, ने अपने पति के शोध में काफी क्षमता और रुचि दिखाई और खुद को पढ़ाई में झोंक दिया और बर्गोल्ज़ली में उनके सहायक के रूप में काम किया। वह अंततः अपने आप में एक प्रसिद्ध मनोविश्लेषक बन गईं। यह शादी 1955 में एम्मा की मृत्यु तक चली। उनके पाँच बच्चे थेः अगाथे नीहस, जिनका जन्म 28 दिसंबर, 1904 को हुआ था, ग्रेट बाउमन, जिनका जन्म 8 फरवरी, 1906 को हुआ था, फ्रांज जंग-मर्कर, जिनका जन्म 28 नवंबर, 1908 को हुआ था, मारियाने नीहस, जिनका जन्म 20 सितंबर, 1910 को हुआ था, हेलेन होर्नी, जिनका जन्म 18 मार्च, 1914 को हुआ था। टोनी वोल्फ के साथ भी संबंध होने का आरोप है। फ्रायड के साथ संबंध और सहयोग जंग और फ्रायड ने जंग के जीवन के बौद्धिक रूप से रचनात्मक वर्षों के दौरान एक-दूसरे को प्रभावित किया। जंग रिचर्ड वॉन क्राफ्ट-एबिंग द्वारा साइकोपैथिया सेक्सुअलिस पढ़कर एक छात्र के रूप में मनोचिकित्सा में रुचि लेने लगे थे। 1900 में, जंग ने अपनी डिग्री पूरी की और बर्गोल्ज़ली अस्पताल में मनोचिकित्सक यूजेन ब्लूलर के तहत एक प्रशिक्षु (स्वैच्छिक डॉक्टर) के रूप में काम करना शुरू किया। यह ब्लूलर ही थे जिन्होंने उन्हें द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स (1899) की समीक्षा लिखने के लिए कहकर फ्रायड के लेखन से परिचित कराया। 1900 के दशक की शुरुआत में एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान अभी भी अपने शुरुआती चरणों में था, लेकिन जंग फ्रायड के नए "मनो-विश्लेषण" के एक योग्य प्रस्तावक बन गए। फ्रायड को अपने विचारों को मान्य करने और फैलाने के लिए सहयोगियों और शिष्यों की आवश्यकता थी। बर्गोल्ज़ली ज्यूरिख में एक प्रसिद्ध मनोरोग चिकित्सालय था और जंग के शोध ने उन्हें पहले ही अंतर्राष्ट्रीय मान्यता प्राप्त कर ली थी। जंग ने फ्रायड को 1906 में वर्ड एसोसिएशन में अपने अध्ययन की एक प्रति भेजी। उसी वर्ष, उन्होंने डायग्नोस्टिक एसोसिएशन स्टडीज प्रकाशित की, जिसकी एक प्रति उन्होंने बाद में फ्रायड को भेजी, जिन्होंने पहले ही एक प्रति खरीद ली थी। एक जीवंत पत्राचार से पहले, जंग पहली बार फ्रायड से 3 मार्च 1907 को वियना में मिले। जंग ने अपने और फ्रायड के बीच हुई चर्चा को 13 घंटे तक निरंतर, अंतहीन बताया। छह महीने बाद, तत्कालीन 50 वर्षीय फ्रायड ने अपने नवीनतम प्रकाशित निबंधों का एक संग्रह ज्यूरिख में जंग को भेजा। यह एक गहन पत्राचार और सहयोग की शुरुआत थी जो छह साल तक चली। 1908 में, जंग नव स्थापित ईयरबुक फॉर साइकोएनालिटिकल एंड साइकोपैथोलॉजिकल रिसर्च के संपादक बने। 1909 में, जंग ने फ्रायड और हंगरी के मनोविश्लेषक सांडोर फेरेन्ज़ी के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा की; सितंबर में उन्होंने वॉर्सेस्टर, मैसाचुसेट्स में क्लार्क विश्वविद्यालय में एक सम्मेलन में भाग लिया। क्लार्क विश्वविद्यालय में सम्मेलन की योजना मनोवैज्ञानिक जी. स्टेनली हॉल द्वारा बनाई गई थी और इसमें 27 प्रतिष्ठित मनोचिकित्सक, तंत्रिका विज्ञानी और मनोवैज्ञानिक शामिल थे। यह उत्तरी अमेरिका में मनोविश्लेषण की स्वीकृति में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है। इसने जंग और प्रभावशाली अमेरिकियों के बीच स्वागत योग्य संबंध बनाए। जंग अगले साल एक संक्षिप्त यात्रा के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका लौट आए। 1910 में फ्रायड ने नवगठित इंटरनेशनल साइकोएनालिटिकल एसोसिएशन के आजीवन अध्यक्ष के पद के लिए जंग, "उनके गोद लिए गए सबसे बड़े बेटे, उनके क्राउन प्रिंस और उत्तराधिकारी" को प्रस्तावित किया। हालाँकि, अपने वियनी सहयोगियों की जोरदार आपत्तियों के बाद, यह सहमति हुई कि जंग को दो साल के कार्यकाल के लिए चुना जाएगा। डायवर्जेंस एंड ब्रेक जबकि जंग ने अपने साइकोलॉजी ऑफ द अनकॉन्शियसः ए स्टडी ऑफ द ट्रांसफॉर्मेशन एंड सिम्बॉलिज्म ऑफ द लिबिडो पर काम किया, उनके और फ्रायड के बीच विभिन्न असहमति के कारण तनाव प्रकट हुआ, जिसमें कामवासना की प्रकृति से संबंधित भी शामिल है। जंग ने यौन विकास के महत्व को समझाया और सामूहिक अचेतन पर ध्यान केंद्रित कियाः अचेतन का वह हिस्सा जिसमें यादें और विचार होते हैं जो जंग का मानना था कि पूर्वजों से विरासत में मिले थे। जबकि उन्होंने सोचा था कि कामवासना व्यक्तिगत विकास के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत थी, फ्रायड के विपरीत, जंग का मानना था कि केवल कामवासना ही मूल व्यक्तित्व के निर्माण के लिए जिम्मेदार थी। 1912 में ये तनाव चरम पर आ गए क्योंकि फ्रायड द्वारा क्रेज़लिंगेन में अपने सहयोगी लुडविग बिन्सवैंजर से पास के ज्यूरिख में मुलाकात किए बिना मिलने के बाद जंग को गंभीर रूप से अपमानित महसूस हुआ, एक घटना जिसे जंग ने "क्रेज़लिंगेन इशारे" के रूप में संदर्भित किया। इसके तुरंत बाद, जंग ने फिर से अमेरिका की यात्रा की और फोर्डहम विश्वविद्यालय के व्याख्यान दिए, जो छह सप्ताह की एक श्रृंखला थी, जिसे बाद में वर्ष में साइकॉलजी ऑफ द अनकॉन्शियस के रूप में प्रकाशित किया गया, जिसे बाद में सिंबल्स ऑफ ट्रांसफॉर्मेशन के रूप में पुनः प्रकाशित किया गया। जबकि उनमें कामवासना पर जंग के असहमत दृष्टिकोण पर टिप्पणियां हैं, वे काफी हद तक एक "मनोविश्लेषणात्मक जंग" का प्रतिनिधित्व करती हैं न कि विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के सिद्धांत का, जिसके लिए वे अगले दशकों में प्रसिद्ध हुए। फिर भी, यह उनका प्रकाशन था, जिसके बारे में जंग ने घोषणा की, "फ्रायड के साथ मेरी दोस्ती की कीमत मुझे चुकानी पड़ी।" फ्रायड के साथ एक और असहमति अचेतन की उनकी अलग-अलग अवधारणाओं से उपजी थी। जंग ने फ्रायड के अचेतन के सिद्धांत को अपूर्ण और अनावश्यक रूप से नकारात्मक और अस्थिर के रूप में देखा। जंग के अनुसार, फ्रायड ने अचेतन की कल्पना केवल दमित भावनाओं और इच्छाओं के भंडार के रूप में की थी। जंग के अवलोकन फ्रायड के अचेतन के मॉडल के साथ कुछ हद तक ओवरलैप करते हैं, जिसे जंग ने "व्यक्तिगत अचेतन" कहा था, लेकिन उनकी परिकल्पना एक स्थिर मॉडल की तुलना में एक प्रक्रिया के बारे में अधिक है और उन्होंने व्यक्तिगत से परे अचेतन के दूसरे, व्यापक रूप के अस्तित्व का भी प्रस्ताव रखा, कि उन्होंने मनोविकृत का नाम दिया-एक शब्द जो नव-जीवंत दार्शनिक और भ्रूणविज्ञानी हंस ड्रिश (1867-1941) से उधार लिया गया था-लेकिन कुछ हद तक परिवर्तित अर्थ के साथ। सामूहिक अचेतन इतनी 'भौगोलिक स्थिति' नहीं है, बल्कि स्थान और समय के साथ मूलरूपों की कथित सर्वव्यापीता से एक कटौती है। नवंबर 1912 में, जंग और फ्रायड म्यूनिख में प्रमुख सहयोगियों के बीच मनोविश्लेषणात्मक पत्रिकाओं पर चर्चा करने के लिए एक बैठक के लिए मिले। अमेनहोटेप चतुर्थ पर एक नए मनोविश्लेषक निबंध के बारे में एक चर्चा में, जंग ने इस बात पर अपने विचार व्यक्त किए कि यह मनोविश्लेषक आंदोलन में वास्तविक संघर्षों से कैसे संबंधित है। जब जंग बोल रहे थे, फ्रायड अचानक बेहोश हो गए और जंग उन्हें एक सोफे पर ले गए। जंग और फ्रायड व्यक्तिगत रूप से आखिरी बार सितंबर 1913 में म्यूनिख में चौथी अंतर्राष्ट्रीय मनोविश्लेषणात्मक कांग्रेस के लिए मिले थे। जंग ने मनोवैज्ञानिक प्रकारों, विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान में अंतर्मुखी और बहिर्मुखी प्रकार पर व्याख्यान दिया। मध्य जीवन अलगाव यह 1912 में जंग की पुस्तक द साइकोलॉजी ऑफ द अनकॉन्शियस का प्रकाशन था जिसके कारण फ्रायड के साथ अंतिम ब्रेक हुआ। उनके द्वारा आदान-प्रदान किए गए पत्रों से पता चलता है कि फ्रायड ने जंग के विचारों पर विचार करने से इनकार कर दिया था। इस अस्वीकृति के कारण जंग ने अपनी मरणोपरांत प्रकाशित आत्मकथा, मेमोरीज, ड्रीम्स, रिफ्लेक्शंस (1962) में "जोरदार निंदा" के रूप में वर्णित किया। उनके दो सहयोगियों को छोड़कर, हर कोई जिसे वे जानते थे, उनसे दूर चला गया। म्यूनिख कांग्रेस के बाद वह एक आत्मघाती मनोविकृति के कगार पर थे जिसने उनके रेड बुक के लेखन को प्रेरित किया, उनकी सात खंड की व्यक्तिगत डायरी जो केवल आंशिक रूप से और 2009 में मरणोपरांत प्रकाशित हुई थी। ग्यारह साल बाद, 2020 में, उन्हें पूरी तरह से उनकी ब्लैक बुक्स के रूप में प्रकाशित किया गया। जंग ने अपनी 1912 की पुस्तक को "चिकित्सा मनोविज्ञान के लिए एक व्यापक परिवेश बनाने और पूरी मानसिक घटना को अपने दायरे में लाने का एक प्रयास, केवल आंशिक रूप से सफल" के रूप में वर्णित किया। इस पुस्तक को बाद में संशोधित किया गया और 1952 में सिंबल्स ऑफ ट्रांसफॉर्मेशन नाम दिया गया। जंग ने 1913 और 1914 में लंदन में साइको-मेडिकल सोसाइटी की बैठकों में बात की। उनकी यात्रा जल्द ही युद्ध से बाधित हो गई, लेकिन उनके विचारों ने मुख्य रूप से कॉन्स्टेंस लॉन्ग के प्रयासों के माध्यम से इंग्लैंड में ध्यान आकर्षित करना जारी रखा, जिन्होंने उनके संग्रहित लेखन के पहले अंग्रेजी खंड का अनुवाद और प्रकाशन किया। द ब्लैक बुक्स और द रेड बुक 1913 में, 38 साल की उम्र में, जंग ने एक भयानक "बेहोश लोगों के साथ टकराव" का अनुभव किया। उन्होंने दर्शन देखे और आवाज़ें सुनीं। उन्हें कभी-कभी इस बात की चिंता होती थी कि उन्हें "मनोविकृति का खतरा है" या "सिज़ोफ्रेनिया हो रहा है"। उन्होंने फैसला किया कि यह एक मूल्यवान अनुभव था और निजी तौर पर, उन्होंने मतिभ्रम या अपने शब्दों में, "सक्रिय कल्पना" की एक प्रक्रिया को प्रेरित किया। उन्होंने जो कुछ भी अनुभव किया उसे छोटी पत्रिकाओं में दर्ज किया, जिसे जंग ने एकवचन में अपनी ब्लैक बुक के रूप में संदर्भित किया, इसे "एकल अभिन्न संपूर्ण" मानते हुए; और जबकि इन मूल पत्रिकाओं में से कुछ में भूरे रंग का आवरण है। जंग द्वारा लिखी गई सामग्री को कई संपादनों के अधीन किया गया था, हाथ से लिखा और टाइप किया गया था, जिसमें पाठ की एक और "दूसरी परत", संपादन की प्रक्रिया के दौरान उनकी निरंतर मनोवैज्ञानिक व्याख्याएँ शामिल थीं। 1915 के आसपास, जंग ने चमड़े से बंधी एक बड़ी लाल किताब शुरू की, और चित्रकारी के साथ-साथ सोलह वर्षों तक रुक-रुक कर काम करते हुए अपने नोट्स लिखना शुरू कर दिया। जंग ने जिसे उन्होंने लिबर नोवस या रेड बुक कहा था, उसके अंतिम स्वभाव के बारे में कोई मरणोपरांत निर्देश नहीं छोड़े। लंदन के मनोविज्ञान के इतिहासकार सोनू शामदासानी ने जंग के प्रतिरोधी उत्तराधिकारियों को इसे प्रकाशित करने के लिए मनाने के लिए तीन साल तक प्रयास किया। जंग के पोते उलरिच होर्नी, जो जंग अभिलेखागार का प्रबंधन करते हैं, ने इसे तब प्रकाशित करने का फैसला किया जब फिलेमोन फाउंडेशन के माध्यम से आवश्यक अतिरिक्त धन जुटाया गया। सितंबर 2008 तक, लगभग दो दर्जन से भी कम लोगों ने इसे देखा था। 2007 में, न्यूयॉर्क शहर के प्रकाशकों डब्ल्यू. डब्ल्यू. नॉर्टन एंड कंपनी के साथ काम करते हुए डिजिटलफ्यूजन के दो तकनीशियनों ने 10,200-पिक्सेल स्कैनर के साथ पांडुलिपि को स्कैन किया। यह 7 अक्टूबर 2009 को जर्मन में पुस्तक के पीछे "शामदासानी के परिचय और फुटनोट के साथ एक अलग अंग्रेजी अनुवाद" के साथ प्रकाशित हुआ था। सारा कॉर्बेट के अनुसार, द न्यूयॉर्क टाइम्स के लिए पाठ की समीक्षा करते हुए, "यह पुस्तक विस्फोटक, विचित्र और कार्ल जंग के बारे में बहुत कुछ है, एक जानबूझकर विचित्रता, एक पूर्ववर्ती और रहस्यमय वास्तविकता के साथ समन्वयित है।" न्यूयॉर्क शहर में रुबिन म्यूजियम ऑफ आर्ट ने 7 अक्टूबर 2009 से 15 फरवरी 2010 तक जंग के रेड बुक चमड़े के फोलियो के साथ-साथ उनकी कुछ मूल "ब्लैक बुक" पत्रिकाओं को प्रदर्शित किया। उनके अनुसार, "जिस अवधि में उन्होंने इस पुस्तक पर काम किया, उस दौरान जंग ने मूलरूपों, सामूहिक अचेतन और व्यक्तिगतकरण की प्रक्रिया के अपने प्रमुख सिद्धांतों को विकसित किया।" दो-तिहाई पृष्ठों पर जंग की रोशनी और चित्र हैं। युद्धकालीन सेना सेवा प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, जंग को सेना के डॉक्टर के रूप में तैयार किया गया था और जल्द ही उन्हें ब्रिटिश अधिकारियों और सैनिकों के लिए एक नजरबंदी शिविर का कमांडेंट बनाया गया था। स्विस तटस्थ थे और संघर्ष के दोनों ओर से प्रशिक्षु कर्मियों के लिए बाध्य थे, जिन्होंने कब्जा करने से बचने के लिए अपनी सीमा पार की। जंग ने स्विट्जरलैंड में फंसे सैनिकों की स्थिति में सुधार के लिए काम किया और उन्हें विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रमों में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया। ट्रेवल्स जंग उन्नीस-दस के अंत में कई पत्रिका लेखों के प्रकाशन के साथ अपने अलगाव की अवधि से उभरे, इसके बाद 1921 में उनकी सबसे प्रभावशाली पुस्तकों में से एक, साइकोलॉजिकल टाइप्स के साथ। इसके बाद सक्रिय प्रकाशन का एक दशक चला, जिसमें विदेश यात्राएं भी शामिल थीं। इंग्लैंड (1920,1923,1925,1935,1938,1946) कॉन्स्टेंस लॉन्ग ने 1920 में कॉर्नवाल में एक सेमिनार देने के लिए जंग की व्यवस्था की। एक अन्य सेमिनार 1923 में आयोजित किया गया था, यह एक जंग के ब्रिटिश आश्रित हेल्टन गॉडविन बेयन्स (जिसे "पीटर" के नाम से जाना जाता है) (1882-1943) द्वारा आयोजित किया गया था, और दूसरा 1925 में आयोजित किया गया था। 1935 में, अपने करीबी ब्रिटिश दोस्तों और सहयोगियों, एच. जी. बेयन्स, ई. ए. बेनेट और ह्यूग क्रिचटन-मिलर के निमंत्रण पर, जंग ने लंदन के टैविस्टॉक क्लिनिक में व्याख्यानों की एक श्रृंखला दी, जिसे बाद में कलेक्टेड वर्क्स के हिस्से के रूप में प्रकाशित किया गया। 1938 में जंग को ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय द्वारा मानद उपाधि से सम्मानित किया गया। 29 जुलाई से 2 अगस्त 1938 तक ऑक्सफोर्ड में आयोजित मनोचिकित्सा के लिए दसवीं अंतर्राष्ट्रीय चिकित्सा कांग्रेस में, जंग ने अध्यक्षीय भाषण दिया, जिसके बाद लॉटन मेरे में बेली परिवार के साथ रहने के लिए चेशायर की यात्रा की। 1946 में, जंग लंदन में नवगठित सोसायटी ऑफ एनालिटिकल साइकोलॉजी के पहले मानद अध्यक्ष बनने के लिए सहमत हुए, जिन्होंने पहले माइकल फोर्डहम द्वारा तैयार किए गए इसके प्रशिक्षण कार्यक्रम को मंजूरी दी थी। संयुक्त राज्य अमेरिका 1909-1912,1924-25,1936-37 फ्रायड के साथ जंग के सहयोग की अवधि के दौरान, दोनों ने 1909 में क्लार्क विश्वविद्यालय, वॉर्सेस्टर, मैसाचुसेट्स में व्याख्यान देने के लिए अमेरिका की यात्रा की, जहाँ दोनों को मानद उपाधियों से सम्मानित किया गया। 1912 में जंग ने न्यूयॉर्क के फोर्डहम विश्वविद्यालय में व्याख्यानों की एक श्रृंखला दी, जो उस वर्ष के अंत में 'साइकोलॉजी ऑफ द अनकॉन्शियस' के रूप में प्रकाशित हुए। जंग ने 1924-5 की सर्दियों में पश्चिम की ओर एक अधिक व्यापक यात्रा की, जिसे फाउलर मैककॉर्मिक और जॉर्ज पोर्टर द्वारा वित्तपोषित और आयोजित किया गया था। जंग के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण था ताओस, न्यू मैक्सिको के पास ताओस पुएब्लो की मुख्य पर्वतीय झील की यात्रा। जंग ने 1936 में अमेरिका की एक और यात्रा की, हार्वर्ड में मानद उपाधि प्राप्त की और अमेरिकी अनुयायियों के अपने बढ़ते समूह के लिए न्यूयॉर्क और न्यू इंग्लैंड में व्याख्यान दिए। वे 1937 में येल विश्वविद्यालय में टेरी व्याख्यान देने के लिए लौटे, जो बाद में मनोविज्ञान और धर्म के रूप में प्रकाशित हुआ। पूर्वी अफ्रीका अक्टूबर 1925 में, जंग ने पूर्वी अफ्रीका के लिए अपने सबसे महत्वाकांक्षी अभियान, "बुगिशु मनोवैज्ञानिक अभियान" की शुरुआत की। उनके साथ उनके अंग्रेज मित्र "पीटर" बेयन्स और एक अमेरिकी सहयोगी जॉर्ज बेकविथ भी थे। अफ्रीका की यात्रा पर, वे रूथ बेली नाम की एक अंग्रेज महिला से परिचित हुए, जो कुछ हफ्तों बाद उनकी सफारी में शामिल हो गई। समूह ने केन्या और युगांडा से होते हुए एल्गॉन पर्वत की ढलानों की यात्रा की, जहाँ जंग को उस क्षेत्र के सांस्कृतिक रूप से अलग-थलग निवासियों के साथ बातचीत के माध्यम से "आदिम मनोविज्ञान" की अपनी समझ बढ़ाने की उम्मीद थी। बाद में उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि उन्होंने जो प्रमुख अंतर्दृष्टि प्राप्त की थी, वह स्वयं और यूरोपीय मनोविज्ञान से संबंधित थी जिसमें उनका पालन-पोषण हुआ था। जंग की सबसे प्रसिद्ध प्रस्तावित रचनाओं में से एक है संबंध वासना। जंग ने इसे किसी विशेष समूह या परिवार से संबंधित होने की सहज भावना के रूप में परिभाषित किया और जंग का मानना था कि यह मानव अनुभव के लिए महत्वपूर्ण है और उन्होंने इसे कामवासना और परिवार के बीच क्या निहित है, के एक अंतर्विवाही पहलू के रूप में इस्तेमाल किया। यह उबुन्टू नामक एक बंटू शब्द के समान है जो मानवता पर जोर देता है और लगभग रिश्ते की कामेच्छा के समान अर्थ रखता है, जिसका अर्थ है, "मैं हूं क्योंकि आप हैं।" दिसंबर 1937 में, जंग ने फाउलर मैककॉर्मिक के साथ भारत के व्यापक दौरे के लिए फिर से ज्यूरिख छोड़ दिया। भारत में, उन्होंने पहली बार खुद को "विदेशी संस्कृति के प्रत्यक्ष प्रभाव में" महसूस किया। अफ्रीका में, उनकी बातचीत भाषा की बाधा के कारण पूरी तरह से सीमित थी, लेकिन भारत में, वे बड़े पैमाने पर बातचीत करने में सक्षम थे। प्रतीकवाद की भूमिका और अचेतन जीवन की उनकी समझ में हिंदू दर्शन एक महत्वपूर्ण तत्व बन गया, हालांकि उन्होंने रमण महर्षि के साथ बैठक से परहेज किया। उन्होंने रमण को "स्वयं" में लीन होने के रूप में वर्णित किया। इन यात्राओं के दौरान उन्होंने वेदगिरीश्वर मंदिर का दौरा किया जहां उन्होंने एक स्थानीय विशेषज्ञ के साथ इस मंदिर के गोपुरम पर प्रतीकों और मूर्तियों के बारे में बातचीत की। बाद में उन्होंने इस बातचीत के बारे में अपनी पुस्तक आयोन में लिखा। इस यात्रा में जंग गंभीर रूप से बीमार हो गए और कलकत्ता के एक अस्पताल में दो सप्ताह के प्रलाप को सहन किया। 1938 के बाद, उनकी यात्राएँ यूरोप तक ही सीमित रहीं। बाद के वर्षों और मृत्यु के बाद जंग 1943 में बेसल विश्वविद्यालय में चिकित्सा मनोविज्ञान के पूर्ण प्रोफेसर बन गए, लेकिन अगले वर्ष दिल का दौरा पड़ने के बाद अधिक निजी जीवन जीने के लिए उन्होंने इस्तीफा दे दिया। 1945 में, उन्होंने एक अंग्रेजी रोमन कैथोलिक पादरी, फादर विक्टर व्हाइट के साथ पत्राचार करना शुरू किया, जो एक करीबी दोस्त बन गए, नियमित रूप से बोलिंगेन एस्टेट में जंगों का दौरा करते थे। 1952 में जंग फिर से बीमार हो गए। जंग ने अपने जीवन के अंत तक किताबें प्रकाशित करना जारी रखा, जिसमें फ्लाइंग सॉसरः ए मॉडर्न मिथ ऑफ थिंग्स सीन इन द स्काईज़ (1959) शामिल है, जिसने यू. एफ. ओ. की रिपोर्ट की गई टिप्पणियों के मौलिक अर्थ और संभावित मनोवैज्ञानिक महत्व का विश्लेषण किया। 1961 में, उन्होंने अपना अंतिम काम लिखा, मैन एंड हिज सिम्बॉल्स में एक योगदान जिसका शीर्षक था "अप्रोचिंग द अनकॉन्शियस" (1964 में मरणोपरांत प्रकाशित)। एक छोटी सी बीमारी के बाद 6 जून 1961 को कुस्नाचट में जंग की मृत्यु हो गई। वह परिसंचरण संबंधी बीमारियों से ग्रसित थे। उनके प्रमुख सम्मानों में मानद डॉक्टरेट की उपाधि शामिल हैंः क्लार्क विश्वविद्यालय 1909 फोर्डहम विश्वविद्यालय 1912 हार्वर्ड विश्वविद्यालय 1936 इलाहाबाद विश्वविद्यालय 1937 बनारस विश्वविद्यालय 1937 कलकत्ता विश्वविद्यालय 1938 ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय 1938 जिनेवा विश्वविद्यालय 1945 ज्यूरिख में स्विस फेडरल इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी 1955 उनके 80वें जन्मदिन पर इसके अलावा, उन्हें ज्यूरिख शहर से साहित्य पुरस्कार दिया गया, 1932 में ज्यूरिख में स्विस फेडरल इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी का शीर्षक प्रोफेसर बनाया गया, ई. टी. एच. 1935 ने रॉयल सोसाइटी ऑफ मेडिसिन 1939 का मानद सदस्य नियुक्त किया, जिसे एरानोस 1945 में फेस्टस्क्रिफ्ट दिया गया, जिसे सोसाइटी ऑफ एनालिटिकल साइकोलॉजी, लंदन, 1946 का अध्यक्ष नियुक्त किया गया, जिसे छात्रों और दोस्तों द्वारा 1955 में उनके 85वें जन्मदिन पर कुस्नाचट 1960 का मानद नागरिक नामित किया गया। सोचा कि जंग का विचार प्रारंभिक पारिवारिक प्रभावों से बना था, जो मातृ पक्ष में जादू-टोना और सुधार किए गए शैक्षणिक धर्मशास्त्र में रुचि का मिश्रण था। उनके पिता के पक्ष में दो महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, उनके दादा, चिकित्सक और अकादमिक वैज्ञानिक कार्ल गुस्ताव जंग और जर्मन बहुश्रुत जोहान वोल्फगैंग गोएथे की "लॉटचेन" की भतीजी लोटे केस्टनर। यद्यपि वे एक चिकित्सक और लेखक थे और इस तरह से विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान की स्थापना की, उनका अधिकांश काम क्वांटम भौतिकी, जीवन शक्ति, पूर्वी और पश्चिमी दर्शन जैसे ज्ञानमीमांसा, कीमिया, ज्योतिष और समाजशास्त्र के साथ-साथ साहित्य और कला जैसे अन्य क्षेत्रों की खोज में खर्च किया गया। दर्शन और आध्यात्मिक विषयों में जंग की रुचि ने कई लोगों को उन्हें एक रहस्यवादी के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया, हालांकि उनकी पसंद को विज्ञान के एक व्यक्ति के रूप में देखा जाना था; जंग, फ्रायड के विपरीत, दार्शनिक अवधारणाओं के बारे में गहराई से जानकार थे और उनका उद्देश्य ज्ञानमीमांसा की शाखा को मनोविज्ञान के अधिक आधुनिक सिद्धांतों से जोड़ना था। विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के क्षेत्र में, जंग द्वारा विकसित प्रमुख अवधारणाओं के एक संक्षिप्त सर्वेक्षण में (वर्णानुक्रम) शामिल हैंः एनिमा और एनिमस-(मूल रूप) किसी व्यक्ति के मानस का विषमलैंगिक पहलू। एक महिला के मानस में, उसके आंतरिक व्यक्तिगत मर्दाना को एक जटिल और एक मौलिक छवि दोनों के रूप में माना जाता है; एक पुरुष के मानस में तुलनात्मक रूप से, उसकी आंतरिक व्यक्तिगत स्त्रीलिंग को एक जटिल और एक मौलिक छवि दोनों के रूप में माना जाता है। आर्कटाइप-मानव विज्ञान से एक अवधारणा "उधार" ली गई है जो कथित रूप से सार्वभौमिक और आवर्ती मानसिक छवियों या विषयों को दर्शाती है। जुंग के पुरातत्त्वों के विवरण समय के साथ बदलते रहे। पुरातत्त्वीय छवियाँ-सार्वभौमिक प्रतीक जो मानस में विरोध की मध्यस्थता कर सकते हैं, जो अक्सर धार्मिक कला, पौराणिक कथाओं और संस्कृतियों में परियों की कहानियों में पाए जाते हैं। सामूहिक अचेतन-विभिन्न संस्कृतियों में सभी लोगों द्वारा अनुभव की जाने वाली अचेतनता के पहलू। जटिल-छवियों और अनुभवों का दमित संगठन जो धारणा और व्यवहार को नियंत्रित करता है। बहिर्मुखता और अंतर्मुखता-खुलेपन या आरक्षितता की डिग्री के व्यक्तित्व लक्षण मनोवैज्ञानिक प्रकार में योगदान करते हैं। व्यक्तित्व-प्रत्येक व्यक्ति की पूर्ति की प्रक्रिया "जो न तो सचेत या अचेतन स्थिति को नकारती है, बल्कि उन दोनों के साथ न्याय करती है। पारस्परिक संबंध-जिस तरह से हम अन्य व्यक्तियों के साथ संबंध बनाते हैं, वह हमारे स्वयं के साथ संबंध रखने के तरीके का प्रतिबिंब है। इसे प्राकृतिक पर्यावरण के साथ संबंधों तक भी बढ़ाया जा सकता है। व्यक्तित्व-व्यक्तित्व का वह तत्व जो "अनुकूलन या व्यक्तिगत सुविधा के कारणों से" उत्पन्न होता है-"मास्क" जिसे कोई व्यक्ति विभिन्न स्थितियों में पहनता है। मनोवैज्ञानिक प्रकार-मनोवैज्ञानिकों को रोगियों के प्रति सचेत रूप से उन्मुख करने के लिए एक ढांचा, व्यक्तित्व के विशेष तरीकों, विश्लेषक और रोगी के बीच अंतर को चेतना में लाकर। छाया-(मूलरूप) व्यक्तित्व के दमित, इसलिए अज्ञात, ऐसे पहलू जिन्हें अक्सर नकारात्मक माना जाता है। स्व-(मूल रूप) व्यक्तिगतकरण प्रक्रिया को नियंत्रित करने वाली केंद्रीय व्यापक अवधारणा, जैसा कि मंडल, पुरुष और महिला, समग्रता और एकता के मिलन द्वारा प्रतीक है। जंग ने इसे मानस के केंद्रीय मूल रूप के रूप में देखा। समकालिकता-घटनाओं की स्पष्ट रूप से यादृच्छिक एक साथ घटना के लिए एक आधार के रूप में एक अकौसल सिद्धांत। सामूहिक अचेतन मनोविश्लेषक सिद्धांत की स्थापना के बाद से, व्यक्तिगत अचेतन व्यक्तियों की धारणा और अर्थ धीरे-धीरे आम तौर पर स्वीकार किए जाने लगे हैं। फ्रायड और जंग दोनों ने इसे लोकप्रिय बनाया। जबकि एक व्यक्ति का व्यक्तिगत अचेतन उन विचारों और भावनाओं से बना होता है, जिन्हें किसी समय अनुभव किया गया है या मन में रखा गया है, लेकिन जिन्हें दबा दिया गया है या भुला दिया गया है, इसके विपरीत, सामूहिक अचेतन न तो किसी व्यक्ति के जीवन के भीतर की गतिविधियों द्वारा प्राप्त किया जाता है, न ही ऐसी चीजों का एक पात्र जो विचार, यादें या विचार हैं जो किसी के जीवन के दौरान सचेत रहने में सक्षम हैं। इसकी सामग्री को शारीरिक या संज्ञानात्मक अनुभव के माध्यम से स्वाभाविक रूप से कभी "ज्ञात" नहीं किया गया और फिर भुला दिया गया। सामूहिक अचेतन में सभी मनुष्यों के लिए सामान्य सार्वभौमिक वंशानुगत तत्व होते हैं, जो अन्य प्रजातियों से अलग होते हैं। हालाँकि, यह आवश्यक रूप से आनुवंशिक कारण का संकेत नहीं देता है। यह विकासवादी जीव विज्ञान, सभ्यता के इतिहास, नस्ल विज्ञान, मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र के विकास और सामान्य मनोवैज्ञानिक विकास के क्षेत्रों को समाहित करता है। व्यावहारिक शारीरिक और मनोवैज्ञानिक शब्दों में इसकी संरचना को ध्यान में रखते हुए, "इसमें पहले से मौजूद रूप, मूल रूप शामिल हैं, जो केवल द्वितीयक रूप से सचेत हो सकते हैं और जो कुछ मानसिक सामग्री को निश्चित रूप देते हैं।" जंग व्यक्तिगत मनोविज्ञान में कारणात्मक कारकों के बारे में लिखते हैं, जो सभी मनुष्यों के बीच सामान्य और सार्वभौमिक शरीर विज्ञान, अवैयक्तिक भौतिक परत के अमूर्तता से प्रभावित होते हैं। जंग का मानना है कि विज्ञान शायद ही 'वृत्ति' के अस्तित्व और मूल प्रकृति से इनकार करेगा, जो प्रेरक आग्रहों के एक पूरे समूह के रूप में मौजूद है। सामूहिक अचेतन एक ऐसे ढांचे के रूप में कार्य करता है जहां विज्ञान व्यक्तिगत प्रेरक आवेगों को अलग कर सकता है, जिसे मानव प्रजाति के सभी व्यक्तियों में सार्वभौमिक माना जाता है, जबकि सभी प्रजातियों में सहज प्रवृत्ति मौजूद होती है। जंग तर्क देते हैं, "सामूहिक अचेतन की परिकल्पना, इसलिए, यह मानने की तुलना में अधिक साहसी नहीं है कि वहाँ सहज प्रवृत्ति है।" आर्कटाइप प्रकृति की एक प्रक्रिया को दर्शाने के लिए मानव विज्ञान से "उधार ली गई" एक अवधारणा है। जुंग की मूलरूपों की परिभाषाएँ समय के साथ बदलती रहीं और उनकी उपयोगिता के बारे में बहस का विषय रही हैं। पुरातत्त्वीय छवियाँ, जिन्हें पौराणिक कथाओं में रूपांकनों के रूप में भी जाना जाता है, सार्वभौमिक प्रतीक हैं जो मानस में विपरीतता की मध्यस्थता कर सकते हैं, जो अक्सर धार्मिक कला, पौराणिक कथाओं और विभिन्न संस्कृतियों की परियों की कहानियों में पाए जाते हैं। जंग ने प्राचीन रूपों को प्रकृति में पूर्व-विन्यास के रूप में देखा जो दोहराए जाने वाले, समझने योग्य, वर्णन योग्य अनुभवों को जन्म देते हैं। इसके अलावा अवधारणा समय के बीतने और परिवर्तन के परिणामस्वरूप पैटर्न को ध्यान में रखती है। कहा जाता है कि पुरातत्त्व किसी भी वर्तमान घटना या उसके प्रभाव से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। कहा जाता है कि वे अनुभव के सभी क्षेत्रों में और प्रत्येक व्यक्ति के अद्वितीय विकास के सभी चरणों में प्रभाव डालते हैं। कुछ हद तक वंशानुगत शरीर विज्ञान पर आधारित होने के कारण, माना जाता है कि मनुष्यों के एक अलग प्रजाति बनने के बाद से उनका अस्तित्व था। दसियों हज़ार वर्षों में कहानी कहने के विकास के माध्यम से उनका अनुमान लगाया गया है, जो व्यक्ति और समूह के अनुभव, व्यवहार और ग्रह भर में प्रभावों के दोहराए जाने वाले पैटर्न को दर्शाता है, जो स्पष्ट रूप से सामान्य विषयों को प्रदर्शित करता है। अवधारणा की उत्पत्ति जंग के साथ नहीं हुई थी, बल्कि प्लेटो के साथ हुई थी, जिन्होंने पहली बार आदिम पैटर्न की कल्पना की थी। बाद में एडॉल्फ बैस्टियन और हर्मन यूसनर सहित अन्य लोगों ने योगदान दिया। बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में एक भौतिकवादी ढांचे के भीतर एक आदर्श की धारणा को वस्तुनिष्ठ रूप से अलग करना और वर्गीकृत करना असंभव साबित हुआ। जंग के अनुसार, "जीवन में जितनी विशिष्ट परिस्थितियाँ हैं उतने ही मूल रूप हैं", और उन्होंने जोर देकर कहा कि उनका एक दूसरे पर गतिशील आपसी प्रभाव है। उनकी कथित उपस्थिति को तुलनात्मक धर्म और पौराणिक कथाओं से हजारों साल पुरानी कथाओं से निकाला जा सकता है। जंग ने "द आर्केटिप्स एंड द कलेक्टिव अनकॉन्शियस" और "आयोनः रिसर्च इनटू द फेनोमेनोलॉजी ऑफ द सेल्फ" में कई मूलरूपों का विस्तार से वर्णन किया। मूलरूपों के उदाहरण छाया, नायक, स्वयं, एनिमा, एनिमस, माँ, पिता, बच्चा और चालबाज हो सकते हैं। छाया अचेतन मन के हिस्से के रूप में मौजूद है और यह उन लक्षणों से बना है जो व्यक्ति सहज रूप से या सचेत रूप से अपनी पहचान के रूप में पहचानने का विरोध करते हैं और आमतौर पर अनदेखा करते हैंः दमित विचार, कमजोरियां, इच्छाएं, प्रवृत्ति और कमियां। अधिकांश छाया किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक मानदंडों और अपेक्षाओं के अनुकूलन के परिणामस्वरूप आती है। इस प्रकार, इस मूल रूप में न केवल वे सभी चीजें शामिल हैं जो समाज द्वारा अस्वीकार्य मानी जाती हैं, बल्कि वे भी हैं जो किसी की अपनी व्यक्तिगत नैतिकता और मूल्यों से मेल नहीं खाती हैं। जंग का तर्क है कि छाया किसी के समग्र मानस को संतुलित करने में एक विशिष्ट भूमिका निभाती है, चेतना के प्रति-संतुलन-"जहाँ प्रकाश है, वहाँ छाया भी होनी चाहिए"। एक अच्छी तरह से विकसित छाया के बिना (अक्सर "छाया कार्य", "अपनी छाया को एकीकृत करना"), एक व्यक्ति उथला हो सकता है और दूसरों की राय में बेहद व्यस्त हो सकता है; यानी, एक चलने वाला व्यक्तित्व। जंग का तर्क है कि उनकी छाया को सीधे नहीं देखना चाहते हैं, जिसके परिणामस्वरूप अक्सर मनोवैज्ञानिक प्रक्षेपण होता है। व्यक्तिगत परियोजनाएँ जागरूकता के बिना दूसरों के प्रति दृष्टिकोण की कल्पना करती हैं। एक व्यक्ति दूसरे में जिन गुणों से घृणा (या प्रेम) कर सकता है, वे उस व्यक्ति में स्पष्ट रूप से मौजूद हो सकते हैं, जो बाहरी, भौतिक सत्य को नहीं देखता है। वास्तव में एक व्यक्ति के रूप में विकसित होने के लिए, जंग का मानना था कि व्यक्तित्व और छाया दोनों को संतुलित किया जाना चाहिए। छाया सपनों या दर्शनों में दिखाई दे सकती है, जो अक्सर एक काले, जंगली, विदेशी आकृति का रूप लेती है। बहिर्मुखी और अंतर्मुखी जंग मनोवैज्ञानिक संदर्भ में अंतर्मुखी और बहिर्मुखी को परिभाषित करने वाले पहले लोगों में से एक थे। जंग के मनोवैज्ञानिक प्रकारों में, उनका मानना है कि प्रत्येक व्यक्ति दो श्रेणियों में से एक में आता हैः अंतर्मुखी या बहिर्मुखी। जंग इन दो मनोवैज्ञानिक प्रकारों की तुलना प्राचीन मूलरूपों, अपोलो और डायोनिसस से करते हैं। अंतर्मुखी की तुलना अपोलो से की जाती है, जो समझ पर प्रकाश डालता है। अंतर्मुखी प्रतिबिंब, स्वप्न और दृष्टि की आंतरिक दुनिया पर केंद्रित होता है। विचारशील और अंतर्दृष्टिपूर्ण, अंतर्मुखी कभी-कभी दूसरों की गतिविधियों में शामिल होने में अनिच्छुक हो सकता है। बहिर्मुखी डायोनिसस से जुड़ा हुआ है, जो दुनिया की गतिविधियों में शामिल होने में रुचि रखता है। बहिर्मुखी वस्तुओं, संवेदी धारणा और क्रिया की बाहरी दुनिया पर केंद्रित है। ऊर्जावान और जीवंत, बहिर्मुखी डायोनिसियन खोजों के नशे में अपनी आत्म भावना खो सकते हैं। जुंगियन अंतर्मुखीकरण और बहिर्मुखीकरण अंतर्मुखीकरण और बहिर्मुखीकरण के आधुनिक विचार से काफी अलग है। आधुनिक सिद्धांत अक्सर इस तरह की विशेषता (सामाजिकता, बोलचाल, मुखरता, आदि) का वर्णन करने के व्यवहारवादी साधनों के प्रति सच्चे रहते हैं। ), जबकि जुंगियन अंतर्मुखी और बहिर्मुखी को एक परिप्रेक्ष्य के रूप में व्यक्त किया जाता हैः अंतर्मुखी दुनिया की व्यक्तिपरक व्याख्या करते हैं, जबकि बहिर्मुखी दुनिया की वस्तुपरक व्याख्या करते हैं। व्यक्तित्व उनके मनोवैज्ञानिक सिद्धांत में-जो आवश्यक रूप से सामाजिक संरचना के किसी विशेष सिद्धांत से जुड़ा नहीं है-व्यक्तित्व एक सचेत रूप से बनाए गए व्यक्तित्व या पहचान के रूप में प्रकट होता है, जो समाजीकरण, संस्कृति और अनुभव के माध्यम से सामूहिक मानस के हिस्से से बना है। जंग ने व्यक्तित्व शब्द को स्पष्ट रूप से लागू किया, क्योंकि लैटिन में इसका अर्थ शास्त्रीय काल के रोमन अभिनेताओं द्वारा पहने जाने वाले व्यक्तित्व और मुखौटे दोनों हैं, जो निभाई गई व्यक्तिगत भूमिकाओं को व्यक्त करते हैं। उनका तर्क है कि व्यक्तित्व "सामूहिक मानस" के लिए एक मुखौटा है, एक मुखौटा जो व्यक्तित्व का "नाटक" करता है, ताकि स्वयं और अन्य दोनों उस पहचान में विश्वास करें, भले ही यह वास्तव में एक अच्छी तरह से निभाई गई भूमिका से अधिक कुछ न हो जिसके माध्यम से सामूहिक मानस व्यक्त किया जाता है। जंग ने "व्यक्तित्व-मास्क" को एक जटिल प्रणाली के रूप में माना जो व्यक्तिगत चेतना और सामाजिक समुदाय के बीच मध्यस्थता करती हैः यह "व्यक्ति और समाज के बीच एक समझौता है कि एक आदमी को कैसा दिखना चाहिए"। लेकिन वह यह भी स्पष्ट करते हैं कि यह वास्तव में, शास्त्रीय अर्थों में एक चरित्र मुखौटा है जो रंगमंच के लिए जाना जाता है, इसके दोहरे कार्य के साथः दोनों का उद्देश्य दूसरों पर एक निश्चित प्रभाव डालना है, और व्यक्ति की वास्तविक प्रकृति (भाग) को छिपाना है। चिकित्सक तब उस व्यक्तिगत प्रक्रिया में सहायता करने का लक्ष्य रखता है जिसके माध्यम से ग्राहक (पुनः) अपना "स्वयं" प्राप्त करता है-स्वयं को व्यक्तित्व के भ्रामक आवरण और अचेतन आवेगों की शक्ति दोनों से मुक्त करके। जंग प्रबंधन सिद्धांत में बहुत प्रभावशाली हो गए हैं; न केवल इसलिए कि प्रबंधकों और अधिकारियों को एक उपयुक्त "प्रबंधन व्यक्तित्व" (एक कॉर्पोरेट मुखौटा) और एक प्रेरक पहचान बनानी होती है, बल्कि इसलिए भी कि उन्हें मूल्यांकन करना होता है कि कर्मचारी किस तरह के लोग हैं, उन्हें प्रबंधित करने के लिए (उदाहरण के लिए, व्यक्तित्व परीक्षण और सहकर्मी समीक्षाओं का उपयोग करते हुए)। आध्यात्मिकता जंग के अपने और अपने रोगियों पर किए गए काम ने उन्हें आश्वस्त किया कि जीवन का भौतिक लक्ष्यों से परे एक आध्यात्मिक उद्देश्य है। उनका मानना था कि हमारा मुख्य कार्य हमारी गहरी, जन्मजात क्षमता की खोज करना और उसे पूरा करना है। ईसाई धर्म, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, नास्तिकवाद, ताओ धर्म और अन्य परंपराओं के अपने अध्ययन के आधार पर, जंग का मानना था कि परिवर्तन की यह यात्रा, जिसे उन्होंने व्यक्तिगतता कहा, सभी धर्मों के रहस्यमय केंद्र में है। यह स्वयं से मिलने और साथ ही साथ भगवान से मिलने की यात्रा है। फ्रायड के नास्तिक विश्व दृष्टिकोण के विपरीत, जंग के सर्वदेववाद ने उन्हें यह विश्वास करने के लिए प्रेरित किया होगा कि आध्यात्मिक अनुभव हमारे कल्याण के लिए आवश्यक था, क्योंकि वे विशेष रूप से व्यक्तिगत मानव जीवन को समग्र रूप से ब्रह्मांड के साथ पहचानते हैं। 1959 में, जंग से बीबीसी साक्षात्कार कार्यक्रम फेस टू फेस में मेजबान जॉन फ्रीमैन ने पूछा कि क्या वह भगवान में विश्वास करते हैं, जिस पर जंग ने जवाब दिया, "मुझे विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। में जानता हूँ। " धर्म पर जंग के विचार फ्रायडियन संदेहवाद को संतुलित करते हैं। व्यक्तिगतकरण के लिए एक व्यावहारिक मार्ग के रूप में धर्म के बारे में जंग के विचार को अभी भी धर्म के मनोविज्ञान पर आधुनिक पाठ्यपुस्तकों में माना जाता है, हालांकि उनके विचारों की आलोचना की गई है। जंग ने शराब के इलाज के रूप में आध्यात्मिकता की सिफारिश की, और माना जाता है कि अल्कोहलिक बेनामी की स्थापना में उनकी अप्रत्यक्ष भूमिका थी। जंग ने एक बार एक अमेरिकी रोगी (रोलैंड हेजार्ड III) का इलाज किया, जिसे पुरानी शराब की लत थी। कुछ समय तक रोगी के साथ काम करने और कोई महत्वपूर्ण प्रगति हासिल नहीं करने के बाद, जंग ने उस व्यक्ति से कहा कि उसकी शराबी स्थिति निराशाजनक के करीब थी, केवल एक आध्यात्मिक अनुभव की संभावना को छोड़कर। जंग ने उल्लेख किया कि, कभी-कभी, इस तरह के अनुभव शराबियों को सुधारने के लिए जाने जाते थे जब अन्य सभी विकल्प विफल हो गए थे। हेजार्ड ने जंग की सलाह को गंभीरता से लिया और एक व्यक्तिगत, आध्यात्मिक अनुभव की तलाश करने लगे। वह संयुक्त राज्य अमेरिका लौट आए और एक ईसाई इंजील आंदोलन में शामिल हो गए जिसे ऑक्सफोर्ड समूह के नाम से जाना जाता है। उन्होंने अन्य शराबियों को वही बताया जो जंग ने उन्हें आध्यात्मिक अनुभव के महत्व के बारे में बताया था। ऑक्सफोर्ड समूह में लाए गए शराबियों में से एक एब्बी थैचर थे, जो बिल विल्सन के लंबे समय के दोस्त और शराब पीने वाले दोस्त थे, जो बाद में अल्कोहलिक्स एनोनिमस के सह-संस्थापक बने। थैचर ने विल्सन को ऑक्सफोर्ड समूह के बारे में बताया और उनके माध्यम से विल्सन को जंग के साथ हेजार्ड के अनुभव के बारे में पता चला। इस प्रकार जंग के प्रभाव ने अप्रत्यक्ष रूप से मूल बारह-चरणीय कार्यक्रम, अल्कोहलिक्स एनोनिमस के गठन में अपना रास्ता खोज लिया। उपरोक्त दावे जंग और बिल विल्सन के पत्रों में प्रलेखित हैं। हालांकि कुछ इतिहासकारों द्वारा इस विवरण पर विवाद किया गया है, जंग ने 1940 के आसपास दी गई बातचीत में ऑक्सफोर्ड समूह के एक सदस्य पर चर्चा की, जो एक ही व्यक्ति हो सकता है। टिप्पणियों को निजी तौर पर प्रतिलेख के रूप में वितरित किया गया था, एक अटेंडर द्वारा लिए गए संक्षिप्त नाम से (जंग ने कथित तौर पर प्रतिलेख को मंजूरी दी), और बाद में अपने कलेक्टेड वर्क्स में दर्ज किया गया, "उदाहरण के लिए, जब ऑक्सफोर्ड समूह का कोई सदस्य इलाज कराने के लिए मेरे पास आता है, तो मैं कहता हूं, 'आप ऑक्सफोर्ड समूह में हैं; जब तक आप वहां हैं, आप ऑक्सफोर्ड समूह के साथ अपने संबंध को सुलझा लेते हैं। मैं इसे यीशु से बेहतर नहीं कर सकता। जंग आगे बताते हैं कि उन्होंने रोमन कैथोलिकों के बीच इसी तरह के इलाज देखे हैं। अल्कोहलिक एनोनिमस के 12 चरणों वाले कार्यक्रम की एक मनोवैज्ञानिक पृष्ठभूमि है, जिसमें मानव अहंकार और चेतन और अचेतन मन के बीच द्विभाजन शामिल है। पैरानॉर्मल जंग के बारे में पूछताछ में पैरानॉर्मल और जादू-टोना में स्पष्ट रूप से रुचि थी। दशकों तक उन्होंने सत्रों में भाग लिया और "अलौकिक घटनाओं" को देखने का दावा किया। शुरू में, उन्होंने इन्हें मनोवैज्ञानिक कारणों के लिए जिम्मेदार ठहराया, यहां तक कि 1919 में इंग्लैंड में सोसाइटी फॉर साइकिकल रिसर्च के लिए "आत्माओं में विश्वास के लिए मनोवैज्ञानिक नींव" पर व्याख्यान दिया। हालाँकि, उन्होंने "संदेह करना शुरू कर दिया कि क्या एक विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण विचाराधीन घटनाओं के साथ न्याय कर सकता है" और कहा कि "आत्मा परिकल्पना बेहतर परिणाम देती है"। लेकिन उन्होंने अपने स्वयं के अभिधारणा के प्रति कुछ संदेह बनाए रखा, क्योंकि उन्हें आत्माओं के अस्तित्व का भौतिक प्रमाण नहीं मिला। पैरानॉर्मल के बारे में जंग के विचारों की परिणति "समकालिकता" में हुई। यह विचार है कि दुनिया में प्रकट होने वाले कुछ संयोगों का पर्यवेक्षकों के लिए असाधारण रूप से गहन अर्थ होता है। इस तरह के संयोगों का पर्यवेक्षक पर कई संचयी पहलुओं से बहुत प्रभाव पड़ता हैः संयोग की तत्काल व्यक्तिगत प्रासंगिकता से लेकर पर्यवेक्षक तक; इस तरह के किसी भी संयोग की विशिष्टताओं (चरित्र की प्रकृति, नवीनता, जिज्ञासा) से; संयोग की सरासर असंभवता से, जिसका कोई स्पष्ट कारण संबंध नहीं है (इसलिए जंग के निबंध का उपशीर्षक "एक अकौसल कनेक्टिंग प्रिंसिपल")। अपने स्वयं के प्रयोगों के घटना की पुष्टि करने में विफल रहने के बावजूद उन्होंने स्पष्ट ई. एस. पी. के लिए एक स्पष्टीकरण के रूप में इस विचार को धारण किया। इसके अलावा, उन्होंने इसे आई-चिंग के काम करने के तरीके के लिए एक कार्यात्मक व्याख्या के रूप में प्रस्तावित किया, हालांकि वे इस बारे में कभी स्पष्ट नहीं थे कि समकालिकता कैसे काम करती है। क्वांटम यांत्रिकी की व्याख्या जंग ने क्वांटम भौतिकी की एक दार्शनिक व्याख्या (विज्ञान नहीं) को कुछ घटनाओं के संबंध में गैर-कारण के रूप में समकालिकता की अवधारणा के साथ प्रभावित किया। उस विचार ने भौतिक विज्ञानी वोल्फगैंग पाउली (जिनके साथ, एक पत्र पत्राचार के माध्यम से, जंग ने गैर-स्थानीयता की धारणा के संबंध में अनुपयोगी मुंडस की धारणा विकसित की) और कुछ अन्य भौतिकविदों को प्रभावित किया। कीमिया के साथ जंग की जान-पहचान 1928 और 1930 के बीच हुई, जब उन्हें रिचर्ड विल्हेम द्वारा अनुवादित द सीक्रेट ऑफ द गोल्डन फ्लावर की एक पांडुलिपि से परिचित कराया गया। 1930 के दशक के बाद से जंग के काम और लेखन ने कीमिया के मनोवैज्ञानिक महत्व पर ध्यान केंद्रित किया। 1944 में जंग ने मनोविज्ञान और कीमिया प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने रसायनिक प्रतीकों का विश्लेषण किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनके और मनोविश्लेषणात्मक प्रक्रिया के बीच एक सीधा संबंध है। उन्होंने तर्क दिया कि रसायनिक प्रक्रिया अशुद्ध आत्मा (सीसा) का पूर्ण आत्मा (सोना) में परिवर्तन और व्यक्तिगत प्रक्रिया के लिए एक रूपक थी। 1963 में मिस्टीरियम कॉनियंक्शंस पहली बार अंग्रेजी में द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ सी. जी. जंग के हिस्से के रूप में दिखाई दिया। मिस्टीरियम कॉनियंक्शंसिस जंग की अंतिम प्रमुख पुस्तक थी और "मिस्टीरियम कॉनियंक्शंसिस" मूल रूप पर केंद्रित थी, जिसे सूर्य और चंद्रमा के बीच पवित्र विवाह के रूप में जाना जाता है। जंग ने तर्क दिया कि कीमियागरों के चरणों, काला पड़ना, सफेद पड़ना, लाल पड़ना और पीला पड़ना, को व्यक्तिगत विकास के प्रतीक के रूप में लिया जा सकता है-व्यक्तिगत विकास के लिए उनका चुना हुआ शब्द (75)। कला चिकित्सा जंग ने प्रस्ताव दिया कि कला का उपयोग आघात, भय या चिंता की भावनाओं को कम करने या नियंत्रित करने के लिए किया जा सकता है और इसे ठीक करने, बहाल करने और ठीक करने के लिए भी किया जा सकता है। रोगियों के साथ अपने काम और अपने स्वयं के व्यक्तिगत अन्वेषणों में, जंग ने लिखा कि कला अभिव्यक्ति और सपनों में पाए जाने वाले चित्र आघात और भावनात्मक संकट से उबरने में मदद कर सकते हैं। भावनात्मक संकट के समय, वह अक्सर चित्र बनाते थे, चित्र बनाते थे, या ऐसी वस्तुएँ और निर्माण करते थे जिन्हें वे मनोरंजक से अधिक मानते थे। सक्रिय कल्पना के रूप में नृत्य/आंदोलन चिकित्सा 1916 में जंग और टोनी वोल्फ द्वारा बनाई गई थी और टीना केलर-जेनी और अन्य विश्लेषकों द्वारा इसका अभ्यास किया गया था, लेकिन 1950 के दशक तक यह काफी हद तक अज्ञात रहा जब इसे मैरियन चेस और चिकित्सक मैरी व्हाइटहाउस द्वारा फिर से खोजा गया था। व्हाइटहाउस, मार्था ग्राहम और मैरी विगमैन के साथ अध्ययन करने के बाद, एक नर्तक और आधुनिक नृत्य के शिक्षक बन गए, साथ ही 1963 में स्विस नर्तक ट्रुडी स्कूप, जिन्हें अमेरिका में नृत्य/आंदोलन चिकित्सा के संस्थापकों में से एक माना जाता है। राजनीतिक विचार राज्य जंग ने राज्य और समाज के साथ किसी व्यक्ति के संबंध में व्यक्तिगत अधिकारों के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने देखा कि राज्य को "एक अर्ध-जीवित व्यक्तित्व के रूप में माना जाता था जिससे सब कुछ अपेक्षित है" लेकिन यह व्यक्तित्व "केवल उन व्यक्तियों के लिए छलावरण था जो इसे हेरफेर करना जानते हैं", और राज्य को गुलामी के रूप में संदर्भित किया। उन्होंने यह भी सोचा कि राज्य ने "[लोगों की] धार्मिक शक्तियों को निगल लिया", और इसलिए कि राज्य ने "ईश्वर का स्थान ले लिया"-इसे एक ऐसे धर्म के साथ तुलनीय बनाते हुए जिसमें "राज्य की गुलामी पूजा का एक रूप है"। जंग ने देखा कि "राज्य के रंगमंच के कार्य" धार्मिक प्रदर्शनों के साथ तुलनीय हैंः जंग के दृष्टिकोण से, एक जन समाज में राज्य के साथ भगवान के इस प्रतिस्थापन से धार्मिक प्रेरणा का विस्थापन होता है और परिणामस्वरूप चर्च-राज्यों की वही कट्टरता होती है-जिसमें जितना अधिक राज्य की 'पूजा' की जाती है, उतनी ही अधिक स्वतंत्रता और नैतिकता को दबा दिया जाता है; यह अंततः व्यक्ति को हाशिए की चरम भावनाओं के साथ मानसिक रूप से अविकसित छोड़ देता है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान मित्र राष्ट्रों की सेवा में जंग सामरिक सेवा कार्यालय (केंद्रीय खुफिया एजेंसी के पूर्ववर्ती) के एलन डलेस के संपर्क में थे और हिटलर की मनोवैज्ञानिक स्थिति पर मूल्यवान खुफिया जानकारी प्रदान करते थे। डलेस ने जंग को "एजेंट 488" के रूप में संदर्भित किया और उनकी सेवा का निम्नलिखित विवरण दियाः "किसी को भी शायद यह पता नहीं चलेगा कि प्रोफेसर जंग ने युद्ध के दौरान मित्र देशों में कितना योगदान दिया, उन लोगों को देखकर जो किसी तरह दूसरे पक्ष से जुड़े हुए थे।" ओएसएस के माध्यम से मित्र राष्ट्रों के लिए जंग की सेवा युद्ध के बाद भी वर्गीकृत रही। 1934 में नाज़ीवाद और यहूदी-विरोधी जंग की यहूदी-विरोधी टिप्पणी और नाज़ी जर्मनी के मनोचिकित्सा चिकित्सा संघ का नेतृत्व करने में उनकी भूमिका उनके काम का एक और पक्ष दिखाती है। 1934 में ज़ेंट्रलब्लैट फर साइकोथेरेपी में प्रकाशित "द स्टेट ऑफ़ साइकोथेरेपी टुडे" में यहूदी-विरोधी जंग ने लिखाः "आर्य अचेतन में यहूदी अचेतन की तुलना में अधिक क्षमता होती है" और "यहूदी, जो एक खानाबदोश है, ने अभी तक कभी भी अपना सांस्कृतिक रूप नहीं बनाया है और जहाँ तक हम देख सकते हैं वह कभी नहीं होगा।" एंड्रयू सैमुअल्स का तर्क है कि फ्रायड के "यहूदी गॉस्पेल" के "आर्यन अचेतन" और "संक्षारक चरित्र" पर उनकी टिप्पणी "जंग के विचार की संरचना के लिए मौलिक" एक यहूदी विरोध को प्रदर्शित करती है, लेकिन यह भी तर्क देती है कि "जंग के योगदान की एक अग्रणी प्रकृति" है और "अंतर की खोज के महत्व के बारे में उनका अंतर्ज्ञान बरकरार है"। 1933 में, जर्मनी में नाजियों के सत्ता में आने के बाद, जंग नई इंटरनेशनल जनरल मेडिकल सोसाइटी फॉर साइकोथेरेपी (ऑलजेमाइन आर्ज़्टलिचे गेसेलशाफ्ट फर साइकोथेरेपी) के अध्यक्ष बने, जो एक पेशेवर निकाय है जिसका उद्देश्य विभिन्न देशों में संबद्ध संगठन बनाना है। एक एडलेरियन मनोचिकित्सक और प्रमुख नाजी हर्मन गोरिंग के चचेरे भाई मैथियस गोरिंग के नेतृत्व में जर्मन संबद्ध संगठन, ड्यूश ऑलजेमाइन आर्ज़्टलिचे गेसेलशाफ्ट फर साइकोथेरेपी ने यहूदियों को बाहर कर दिया। 1933 में, समाज की ज़ेंट्रलब्लैट फ़ुर साइकोथेरेपी पत्रिका ने नाज़ी स्थितियों और हिटलर की पुस्तक माइन कैम्फ़ का समर्थन करते हुए एक बयान प्रकाशित किया। 1934 में, जंग ने एक स्विस प्रकाशन, न्यू ज़ुर्चर ज़ितुंग में लिखा कि जब ज़ेंट्रलब्लैट ने नाज़ी समर्थक बयान के साथ उनका नाम जोड़ा तो उन्हें "बहुत आश्चर्य और निराशा" का अनुभव हुआ। उन्होंने इस समय ज़ेंट्रलब्लैट के साथ अपने संबंधों को समाप्त नहीं किया, लेकिन उन्होंने स्विट्जरलैंड के एक नए प्रबंध संपादक, कार्ल अल्फ्रेड मेयर की नियुक्ति की व्यवस्था की। अगले कुछ वर्षों तक, जंग और मेयर के नेतृत्व में ज़ेंट्रलब्लैट ने नाजियों से अलग स्थिति बनाए रखी, जिसमें उन्होंने मनोचिकित्सा में यहूदी डॉक्टरों के योगदान को स्वीकार करना जारी रखा। अंतर्राष्ट्रीय निकाय को नाज़ी बनाने के ऊर्जावान जर्मन प्रयासों के बावजूद, जंग ने 1939 में, जिस वर्ष द्वितीय विश्व युद्ध शुरू हुआ, अपने अध्यक्ष पद से इस्तीफा दे दिया। इंटरनेशनल सोसाइटी के संविधान ने व्यक्तिगत डॉक्टरों को राष्ट्रीय संबद्ध समितियों में से एक के बजाय सीधे इसमें शामिल होने की अनुमति दी, एक प्रावधान जिसके प्रति जंग ने 1934 में एक परिपत्र में ध्यान आकर्षित किया। इसका तात्पर्य यह था कि जर्मन यहूदी डॉक्टर अंतर्राष्ट्रीय निकाय के व्यक्तिगत सदस्यों के रूप में अपनी पेशेवर स्थिति बनाए रख सकते थे, भले ही उन्हें जर्मन सहयोगी के साथ-साथ नाजियों के तहत काम करने वाली अन्य जर्मन चिकित्सा समितियों से बाहर रखा गया था। जंग ने आगे कहा, "मुख्य बात यह है कि भूकंप के दौरान एक युवा और असुरक्षित विज्ञान को सुरक्षित स्थान पर लाया जाए।" विद्वान योसेफ हायिम येरुशलमी का मानना था कि जंग के यहूदी विरोध ने फ्रायड और उनके मनोविश्लेषकों के वर्ग, जो मुख्य रूप से यहूदी थे, के बीच मतभेद में योगदान दिया होगा। यूरोपीय पौराणिक कथाओं और लोक मनोविज्ञान में नाज़ीवाद जंग की रुचि नाजियों द्वारा साझा की गई थी। रिचर्ड नॉल इस संबंध में जंग की अपनी प्रतिक्रिया का वर्णन करते हैंः 1930 के दशक में जंग द्वारा दिए गए विभिन्न बयानों को नाज़ीवाद के लिए अवमानना और नाज़ीवाद के लिए सहानुभूति दोनों के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया गया है। 1936 के निबंध "वोटान" में, जंग ने जर्मनी पर एडॉल्फ हिटलर के प्रभाव का वर्णन करते हुए कहा कि "एक व्यक्ति जो स्पष्ट रूप से 'ग्रस्त' है, उसने पूरे देश को इस हद तक संक्रमित कर दिया है कि सब कुछ गति में आ गया है और विनाश की ओर बढ़ने लगा है।" बाद में उन्होंने अक्टूबर 1938 में एच. आर. निकरबोकर के साथ एक लंबे साक्षात्कार के दौरान कहाः 1949 में एक साक्षात्कार में कार्ल जंग ने कहा, समलैंगिकता पर विचार जंग ने अपने प्रकाशित लेखन में समलैंगिकता को संबोधित किया, एक टिप्पणी में निर्दिष्ट किया कि समलैंगिकता कानूनी अधिकारियों की चिंता नहीं होनी चाहिए और न ही इसे अपराध माना जाना चाहिए। उन्होंने यह भी कहा कि समलैंगिकता समाज के सदस्य के रूप में किसी व्यक्ति के मूल्य को कम नहीं करती है। हालाँकि, जंग ने यह भी कहा कि समलैंगिकता मनोवैज्ञानिक अपरिपक्वता का परिणाम है, साइकेडेलिक जंग के सिद्धांतों को अचेतन घटनाओं के विश्लेषण के लिए एक उपयोगी चिकित्सीय ढांचा माना जाता है जो तीव्र साइकेडेलिक अवस्था में प्रकट हो जाते हैं। यह दृष्टिकोण 1950 के दशक में साइकेडेलिक अनुसंधान में शामिल शोधकर्ताओं के साथ जंग के पत्राचार के साथ-साथ हाल के न्यूरोइमेजिंग अनुसंधान पर आधारित है, जहां जिन विषयों को साइकेडेलिक यौगिकों को प्रशासित किया जाता है, उनमें डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क में कम गतिविधि से जुड़े "एकता" और "अहंकार विघटन" के प्राचीन धार्मिक अनुभव होते हैं। इस शोध ने समकालीन मनोविकृति, विकासवादी और विकासात्मक तंत्रिका विज्ञान के संदर्भ में जंग के काम, और विशेष रूप से द रेड बुक में विस्तृत दृष्टिकोण का पुनर्मूल्यांकन किया है। उदाहरण के लिए, 'इंटीग्रेटिंग द आर्काइक एंड द मॉडर्नः द रेड बुक, विजुअल कॉग्निटिव मोडलिटीज एंड द न्यूरोसाइंस ऑफ आल्टर्ड स्टेट्स ऑफ कॉन्शियसनेस' नामक एक अध्याय में, 2020 के खंड जंग की रेड बुक फॉर अवर टाइमः सर्चिंग फॉर सोल अंडर पोस्टमॉडर्न कंडीशंस, खंड 4 में, यह तर्क दिया गया है कि जंग एक अग्रणी थे जिन्होंने अज्ञात "संज्ञानात्मक क्षेत्रों" की खोज की जो पश्चिमी विचारों के लिए विदेशी हैं। हालांकि अनुभव के ऐसे क्षेत्र मुख्यधारा की पश्चिमी संस्कृति और विचार का हिस्सा नहीं हैं, वे विभिन्न स्वदेशी संस्कृतियों के लिए केंद्रीय हैं जो चेतना को बदलने के लिए अनुष्ठानों के दौरान इबोगा और अयाहुआस्का जैसे मनोविकृति का उपयोग करते हैं। जैसा कि लेखक लिखते हैंः "ऐसा लगता है कि जंग अज्ञात संज्ञानात्मक क्षेत्रों के क्षेत्र की खोज करते हुए, मुख्यधारा के पश्चिमी विचारों से परे चेतना के तरीकों से निपट रहे हैं। मेरा तर्क है कि विज्ञान जंग को पकड़ने लगा है जो एक अग्रणी थे जिनकी अंतर्दृष्टि मानव चेतना की हमारी उभरती समझ में बहुत योगदान देती है। इस विश्लेषण में द रेड बुक में जंग के दर्शन के चित्रों की तुलना पेरू के शमन पाब्लो अमारिंगो द्वारा अयाहुआस्का दर्शन के चित्रों से की गई थी। 1950 के दशक के दौरान किए जा रहे शोध पर टिप्पणी करते हुए, जंग ने कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में एल. एस. डी. अनुसंधान में शामिल एक मनोवैज्ञानिक बेट्टी ईसनर को एक पत्र में निम्नलिखित लिखाः "मेस्केलिन और संबंधित दवाओं की श्रृंखला के साथ प्रयोग निश्चित रूप से सबसे दिलचस्प हैं क्योंकि ऐसी दवाएं अचेतन के एक स्तर को उजागर करती हैं जो अन्यथा केवल अजीब मानसिक स्थितियों में ही सुलभ होती हैं। यह एक तथ्य है कि आपको रहस्यमय अवस्थाओं में या अचेतन घटनाओं के विश्लेषण में दिखाई देने वाली चीजों की कुछ धारणाएं और अनुभव मिलते हैं। जुंग और साइकेडेलिक का एक विवरण, साथ ही साइकेडेलिक-सहायता प्राप्त उपचारों के लिए जुंगियन मनोविज्ञान के महत्व को स्कॉट हिल की 2013 की पुस्तक कॉन्फ्रेंटेशन विद द अनकॉन्शियसः जुंगियन डेप्थ साइकोलॉजी एंड साइकेडेलिक एक्सपीरियंस में रेखांकित किया गया है। 2021 के एक लेख में मनोविकृति के प्रति जंग के दृष्टिकोण के साथ-साथ वर्तमान शोध के लिए उनके विचारों की प्रयोज्यता पर चर्चा की गई है। जैसा कि लेखक लिखते हैं कि साइकेडेलिक के नैदानिक उपयोग के बारे में जंग के वैध आरक्षण अब प्रासंगिक नहीं हैं क्योंकि इस क्षेत्र में काफी प्रगति हुई है, साइकेडेलिक सहायता प्राप्त उपचारों के लिए मजबूत नैदानिक और प्रयोगात्मक प्रोटोकॉल तैयार किए गए हैं। उन्होंने कहा कि जंग की व्यक्तिगतता की अवधारणा-जो कि प्राचीन अचेतन का चेतना के साथ एकीकरण है-आधुनिक मनोविकृत अनुसंधान के लिए बेहद प्रासंगिक लगती है। लेखक ने विकासवादी और साइकेडेलिक तंत्रिका विज्ञान में काम का भी उपयोग किया है, और विशेष रूप से बाद वाले की प्राचीन सबकोर्टिकल मस्तिष्क प्रणालियों को प्रकट करने की क्षमता, जंग की एक पुरातन सामूहिक अचेतन की अवधारणा को उजागर करने के लिए जो अहंकार परिसर और विशिष्ट रूप से मानव डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क से पहले विकसित हुई थी। मायर्स-ब्रिग्स टाइप इंडिकेटर (एमबीटीआई), एक साइकोमेट्रिक उपकरण जो ज्यादातर गैर-मनोवैज्ञानिकों के साथ लोकप्रिय है, साथ ही साथ समाजशास्त्र की अवधारणाओं को जंग के मनोवैज्ञानिक प्रकारों के मॉडल से विकसित किया गया था। एमबीटीआई को छद्म विज्ञान माना जाता है और मनोविज्ञान के क्षेत्र में शोधकर्ताओं द्वारा इसे व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया जाता है। जंग ने मानव मानस को "स्वभाव से धार्मिक" के रूप में देखा और इस विचार को अपने अन्वेषणों का प्रमुख केंद्र बनाया। जंग स्वप्न विश्लेषण और प्रतीककरण में सबसे प्रसिद्ध समकालीन योगदानकर्ताओं में से एक हैं। लोकप्रिय मनोविज्ञान, "धर्म के मनोविज्ञान", आध्यात्मिकता और नए युग के आंदोलन पर उनका प्रभाव बहुत अधिक रहा है। 2002 में प्रकाशित ए रिव्यू ऑफ जनरल साइकोलॉजी सर्वेक्षण ने जंग को 20वीं शताब्दी के 23वें सबसे अधिक उद्धृत मनोवैज्ञानिक के रूप में स्थान दिया। हालांकि मानविकी में अभी भी मनोविश्लेषण का अध्ययन किया जाता है, द जर्नल ऑफ द अमेरिकन साइकोएनालिटिक एसोसिएशन में 2008 के एक अध्ययन में पाया गया कि मनोविज्ञान विभाग और पाठ्यपुस्तकें इसे "शुष्क और मृत" मानती हैं। इसी तरह, एलन स्टोन ने कहा, "जैसे-जैसे अकादमिक मनोविज्ञान अधिक 'वैज्ञानिक' और मनोचिकित्सा अधिक जैविक होता जा रहा है, मनोविश्लेषण को दरकिनार किया जा रहा है।" हाउस और संस्थान सी. जी. जंग हाउस म्यूजियम बोलिंगेन टावर साइकोलॉजी क्लब ज्यूरिख सी. जी. जंग इंस्टीट्यूट, ज्यूरिख सोसाइटी ऑफ एनालिटिकल साइकोलॉजी ऑर्गनाइजेशन इंटरनेशनल एसोसिएशन फॉर एनालिटिकल साइकोलॉजी इंटरनेशनल एसोसिएशन फॉर जुंगियन स्टडीज इन पॉप्युलर कल्चर लिटरेचर लॉरेंस वैन डेर पोस्ट एक अफ्रीकनेर लेखक थे जिन्होंने जंग के साथ 16 साल की दोस्ती होने का दावा किया था, जिससे जंग के बारे में कई किताबें और एक फिल्म बनाई गई थी। जंग के साथ उनके संबंधों के बारे में वैन डेर पोस्ट के दावों की सटीकता पर सवाल उठाया गया है। सिद्धार्थ और स्टीपनवोल्फ जैसी कृतियों के लेखक हर्मन हेस्से का इलाज जंग के एक छात्र जोसेफ लैंग ने किया था। हेस्से के लिए यह मनोविश्लेषण के साथ एक लंबी व्यस्तता शुरू हुई, जिसके माध्यम से वह जंग को व्यक्तिगत रूप से जानने लगे। अपने उपन्यास द वर्ल्ड इज मेड ऑफ ग्लास (1983) में, मॉरिस वेस्ट ने जंग के एक मामले का एक काल्पनिक विवरण दिया है, जिसमें 1913 की घटनाओं को रखा गया है। लेखक के नोट के अनुसार, उपन्यास "कार्ल गुस्ताव जंग द्वारा अपनी आत्मकथात्मक कृति मेमोरीज, ड्रीम्स, रिफ्लेक्शंस में बहुत संक्षेप में दर्ज किए गए एक मामले पर आधारित है।" कनाडाई उपन्यासकार रॉबर्टसन डेविस ने जुंगियन विश्लेषण को अपने 1970 के उपन्यास द मैन्टिकोर का एक केंद्रीय हिस्सा बनाया। उन्होंने एक पत्र में कहा, "ऐसी अन्य पुस्तकें हैं जो फ्रायडियन विश्लेषण का वर्णन करती हैं, लेकिन मैं किसी अन्य के बारे में नहीं जानता जो जुंगियन विश्लेषण का वर्णन करती हैं" उन्होंने कहा, "मुझे गहरा डर था कि मैं इसमें अपना पैर रखूंगा, क्योंकि मैंने कभी भी उन बार्नाकल-स्क्रैपिंग अनुभवों में से एक से नहीं गुजरा है, और इसके बारे में केवल पढ़ने के माध्यम से ही पता था। इसलिए, मुझे बहुत खुशी हुई जब ज्यूरिख में मेरे कुछ जुंगियन दोस्तों ने इसे बहुत पसंद किया। पिलग्रिम पॉसेसिंग द सीक्रेट ऑफ जॉय, एक उपन्यास जिसमें जंग एक चिकित्सक चरित्र है-द इंटरप्रिटेशन ऑफ मर्डर मनोवैज्ञानिक उपन्यास ई. ई. ओल्गा टोकार्कज़ुक द्वारा लिखित शोध प्रबंध ऑन द साइकोलॉजी एंड पैथोलॉजी ऑफ सो-कॉल्ड ऑकल्ट फेनोमेना से लिया गया है। कला दूरदर्शी स्विस चित्रकार पीटर बिरखुसर को जंग के एक छात्र, मैरी-लुईस वॉन फ्रांज द्वारा इलाज किया गया था, और कला के कार्यों में स्वप्न प्रतीकवाद के अनुवाद के बारे में जंग के साथ पत्राचार किया गया था। अमेरिकी अमूर्त अभिव्यक्तिवादी जैक्सन पोलक ने 1939 में जोसेफ हेंडरसन के साथ जुंगियन मनोचिकित्सा कराई। हेंडरसन ने पोलक को अपनी कला के माध्यम से संलग्न किया, उन्हें चित्र बनाने के लिए कहा, जिसके कारण उनके चित्रों में कई जुंगियन अवधारणाएं दिखाई दीं। कुछ स्रोतों के विपरीत, जंग ने लिवरपूल का दौरा नहीं किया, लेकिन एक सपना रिकॉर्ड किया जिसमें उन्होंने किया, और जिसके बारे में उन्होंने लिखा, "लिवरपूल जीवन का पूल है, यह जीने के लिए बनाता है।" 1987 में मैथ्यू स्ट्रीट में जंग की एक प्लास्टर प्रतिमा स्थापित की गई थी जिसे तोड़ दिया गया था और 1993 में एक अधिक टिकाऊ संस्करण द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। संगीतकार डेविड बॉवी ने सपनों और अचेतन के साथ अपने रिश्ते में खुद को जुंगियन बताया। बोवी ने अपने एल्बम अलादीन साने में जंग के बारे में गाया और कलाकार टोनी ऑर्सलर के साथ न्यूयॉर्क में द रेड बुक की प्रदर्शनी में भाग लिया, जिन्होंने बोवी को "जुनून के साथ मनोविश्लेषक को पढ़ने और बोलने" के रूप में वर्णित किया। बोवी का 1967 का गीत "शैडो मैन" एक प्रमुख जुंगियन अवधारणा को समाहित करता है, जबकि 1987 में बोवी ने नेवर लेट मी डाउन के ग्लास स्पाइडर को जुंगियन मां के रूप में वर्णित किया, जिसके इर्द-गिर्द उन्होंने न केवल एक विश्वव्यापी दौरे की एंकरिंग की, बल्कि एक विशाल ऑनस्टेज पुतला भी बनाया। ब्रिटिश रॉक बैंड द पुलिस ने 1983 में सिंक्रोनिसिटी नामक एक एल्बम जारी किया। बैंको डी गैया ने अपने 2009 के इलेक्ट्रॉनिक संगीत एल्बम, मेमोरीज़ ड्रीम्स रिफ्लेक्शंस का नाम दिया। अमेरिकी रॉक बैंड टूल अपने एल्बम एनिमा में जुंगियन अवधारणाओं से प्रभावित था, जिसका शीर्षक एनिमा और एनिमस की अवधारणाओं पर एक नाटक था। "फोर्टी सिक्स एंड 2" गीत में, गायक अपनी छाया की खोज करके और उस पर काबू पाकर एक अधिक विकसित व्यक्ति बनने का प्रयास करता है। अर्जेंटीना के संगीतकार लुइस अल्बर्टो स्पिनेटा अपने 1975 के वैचारिक एल्बम डुराज़नो सांग्रांडो में जंग के ग्रंथों से प्रभावित थे, विशेष रूप से गीत "एनकाडेनाडो अल अनीमा" और "एन उना लेजाना प्लेआ डेल एनीमस", जो एनिमा और एनिमस से संबंधित हैं। जंग द बीटल्स सार्जेंट के फ्रंट कवर पर दिखाई दिए। काली मिर्च का लोनली हार्ट्स क्लब बैंड। दक्षिण कोरियाई बैंड बीटीएस का 2019 एल्बम मैप ऑफ द सोलः पर्सोना जंग के मैप ऑफ द सोल पर आधारित है, जो जंग के विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के बुनियादी सिद्धांत देता है। इसमें समूह के नेता आर. एम. द्वारा रैप किया गया पर्सोना नामक एक परिचय गीत शामिल है, जो पूछता है, "मैं कौन हूँ? ", और जंग के सिद्धांतों का जिक्र करते हुए" व्यक्तित्व "," छाया "और" अहंकार "शब्दों के साथ खुद के विभिन्न संस्करणों का सामना करता है। 21 फरवरी 2020 को, बैंड ने मैप ऑफ द सोलः 7 जारी किया, जो विशेष रूप से जंग के "शैडो" और "अहंकार" सिद्धांतों पर केंद्रित है। बैंड की वापसी के पहले चरण के हिस्से के रूप में, इंटरल्यूडः शैडो, सुगा द्वारा रैप किया गया और 10 जनवरी को रिलीज़ किया गया, जो छाया और अंधेरे को संबोधित करता है जो मशहूर हस्तियों पर चमकती रोशनी और ध्यान के साथ साथ चलते हैं। जे-होप द्वारा प्रस्तुत अगला वापसी ट्रेलर, "आउट्रोः अहंकार", उनके आत्म और अहंकार की घोषणा के साथ समाप्त होता है क्योंकि वह एक रंगीन शहर के भीतर दिखाई देते हैं "जिसमें कलाकार की वर्तमान छवि को पेश किया जाता है"। रंगमंच, फिल्म, टेलीविजन और रेडियो फेडेरिको फेलिनी ने जंग के विचारों, विशेष रूप से जुंगियन सपने की व्याख्या के साथ अपनी मुठभेड़ से आकार लेने वाली प्रफुल्लित कल्पना को पर्दे पर लाया। फेलिनी ने फ्रायड की तुलना में जंग को प्राथमिकता दी क्योंकि जुंगियन विश्लेषण ने सपने को एक ऐसी बीमारी के लक्षण के रूप में परिभाषित नहीं किया जिसके इलाज की आवश्यकता थी, बल्कि सभी मानवता द्वारा साझा की गई मूल छवियों की एक कड़ी के रूप में परिभाषित किया। बीबीसी ने 1959 में ज्यूरिख में जंग के घर पर जॉन फ्रीमैन के साथ आमने-सामने के लिए जंग का साक्षात्कार लिया। स्टीफन सेगलर ने 1985 में अपने "वर्ल्ड ऑफ ड्रीम्स", विजडम ऑफ द ड्रीम के हिस्से के रूप में जंग पर एक वृत्तचित्र का निर्माण किया। इसे 2018 में फिर से जारी किया गया था। इसके बाद इसी शीर्षक की एक पुस्तक प्रकाशित हुई। स्टेनली कुब्रिक की 1987 की फिल्म फुल मेटल जैकेट में मनुष्य के द्वंद्व के बारे में एक अंतर्निहित विषय है। एक दृश्य में, एक कर्नल एक सैनिक से पूछता है, "आप अपने हेलमेट पर 'बॉर्न टू किल' लिखते हैं और आप एक शांति बटन पहनते हैं। यह क्या माना जाता है, किसी तरह का बीमार मजाक? " सैनिक जवाब देता है, "मुझे लगता है कि मैं मनुष्य के द्वंद्व के बारे में कुछ सुझाव देने की कोशिश कर रहा था, sir.the जुंगियन चीज़, सर।" ए डेंजरस मेथड, हैम्पटन के नाटक द टॉकिंग क्योर पर आधारित डेविड क्रोननबर्ग द्वारा निर्देशित 2011 की फिल्म, 1904 और 1913 के बीच जंग के जीवन का एक काल्पनिक नाटकीय चित्रण है। यह मुख्य रूप से फ्रायड और सबीना स्पीलरीन के साथ उनके संबंधों से संबंधित है, एक रूसी महिला जो उनकी प्रेमिका और छात्रा बन गई और बाद में खुद एक विश्लेषक बन गई। हाल ही में, रॉबर्ट एगर की मनोवैज्ञानिक थ्रिलर, द लाइटहाउस में एगर के साथ जंग के काम से काफी प्रभावित तत्व हैं, यह उम्मीद करते हुए कि "यह एक ऐसी फिल्म है जिसमें जंग और फ्रायड दोनों गुस्से में अपने पॉपकॉर्न खा रहे होंगे"। सोल, पीट डॉक्टर, माइक जोन्स और केम्प पॉवर्स द्वारा लिखित 2020 की पिक्सर फिल्म में जंग की एक अलौकिक कार्टून चरित्र, "सोल कार्ल जंग" के रूप में संक्षिप्त उपस्थिति शामिल है। ऑनलाइन एनिमेटेड श्रृंखला, सुपर साइंस फ्रेंड्स में, टॉम पार्क द्वारा आवाज दी गई जंग को सिगमंड फ्रायड के खिलाफ बार-बार होने वाले प्रतिद्वंद्वियों में से एक के रूप में दिखाया गया है। मैटर ऑफ हार्ट (1986) जंग के बारे में एक वृत्तचित्र है जिसमें उन्हें जानने वालों के साथ साक्षात्कार और अभिलेखीय फुटेज शामिल हैं। 2 दिसंबर 2004 को, बी. बी. सी. रेडियो 4 के इन आवर टाइम ने जंग के 'मन और सिद्धांतों' पर एक कार्यक्रम प्रसारित किया। वीडियो गेम खेलों की व्यक्तित्व श्रृंखला जंग के सिद्धांतों पर आधारित है, जो खेल में छाया (मनोविज्ञान), व्यक्तित्व और आर्कटाइप का प्रतिनिधित्व करती है। द नाइट्स इनटू ड्रीम्स श्रृंखला के खेल जंग के सिद्धांतों पर आधारित हैं। मूल प्लेस्टेशन और उससे जुड़े कार्यों के लिए ज़ेनोगियर्स-जिसमें "ज़ेनोसागा" त्रयी के रूप में इसकी पुनर्कल्पना और खेल के निर्माता, परफेक्ट वर्क्स द्वारा प्रकाशित एक ग्राफिक उपन्यास-जुंगियन अवधारणाओं के इर्द-गिर्द केंद्रित है। नियंत्रण जंग के अंधेरे और सूक्ष्म तल के सिद्धांतों के इर्द-गिर्द केंद्रित है। जुंगियन अवधारणाएँ ज़ेनोसरीज़ में मौजूद हैं। जंग की भूलभुलैया एक मनोवैज्ञानिक अन्वेषण पीसी गेम है जो व्यक्तिगतकरण की प्रक्रिया को मैप करने के लिए सक्रिय कल्पनाओं की एक श्रृंखला में जुंगियन मनोविज्ञान, पौराणिक कथाओं, रसायनिक और स्वप्न प्रतीकवाद का उपयोग करता है। जुंगियन अवधारणाओं को ज्यादातर 12 मूल रूपों द्वारा दर्शाया जाता है जिन्हें खिलाड़ी बातचीत में संलग्न करता है। खेल नियंत्रण कार्ल जंग के विचारों से बहुत प्रभावित है, विशेष रूप से समकालिकता और स्वयं की छाया। ग्रंथ सूची पुस्तकें 1910 एक बच्चे की आत्मा के संघर्षों के बारे में 1912 अचेतन 1916 के मनोविज्ञान मृतकों के लिए सात उपदेश (रेड बुक का एक हिस्सा, निजी तौर पर प्रकाशित) 1921 मनोवैज्ञानिक प्रकार 1933 एक आत्मा की खोज में आधुनिक मनुष्य (निबंध) 1944 मनोविज्ञान और कीमिया 1951 आयनः स्वयं की घटना विज्ञान में शोध 1952 परिवर्तन के प्रतीक (अचेतन के मनोविज्ञान का संशोधित संस्करण) 1954 नौकरी का जवाब 1956 मिस्टीरियम कॉनियंक्शंसिसः एन इन्क्वायरी इन द सेपरेशन एंड सिंथेसिस ऑफ साइकिक ऑपोजिट्स इन अल्केमी 1959 फ्लाइंग सॉसरः ए मॉडर्न मिथ ऑफ थिंग्स सीन इन द स्काईज़ (आर. एफ. सी. हल द्वारा अनुवादित) 1960 समकालिकताः एक अकौसल कनेक्टिंग सिद्धांत 1962 यादें, सपने, प्रतिबिंब (आत्मकथा, अनीला जाफे के साथ सह-लिखित) 1964 मैन एंड हिज सिम्बॉल्स (जंग ने एक भाग का योगदान दिया, 1961 में उनकी मृत्यु से पहले उनका अंतिम लेखन; अन्य चार भाग मैरी-लुईस वॉन फ्रांज, जोसेफ एल. हेंडरसन, जाफे और जोलैंड जैकोबी द्वारा हैं) 2009 द रेड बुकः लिबर नोवस (पांडुलिपि निर्मित) 2020 ब्लैक बुक्स (निजी पत्रिकाओं का निर्माण, जिस पर रेड बुक आधारित है) संग्रहित कृतियाँ संपादक। हर्बर्ट रीड, माइकल फोर्डहम, गेरहार्ड एडलर। कार्यकारी एड। डब्ल्यू. मैकगायर। ट्रांस आर. एफ. सी. हल। लंदनः रूटलेज केगन पॉल (1953-1980)। 1. मनोचिकित्सा अध्ययन (1902-06) 2. प्रायोगिक अनुसंधान (1904-10) (ट्रांस एल. स्टीन और डी. रिवियर) 3. मानसिक रोग का मनोजनन (1907-14; 1919-58) 4. फ्रायड और मनोविश्लेषण (1906-14; 1916-30) 5. परिवर्तन के प्रतीक (1911-12; 1952) 6. मनोवैज्ञानिक प्रकार (1921) 7. विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान पर दो निबंध (1912-28) 8. साइक की संरचना और गतिशीलता (1916-52) 9.1 पुरातत्त्व और सामूहिक अचेतन (1934-55) 9.2 आयनः स्वयं की घटना विज्ञान में अनुसंधान (1951) 10. संक्रमण में सभ्यता (1918-1959) 11. मनोविज्ञान और धर्मः पश्चिम और पूर्व (1932-52) 12. बीट्रिस एम. हिंकल) सेमिनार विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान (1925) स्वप्न विश्लेषण (1928-30) दर्शन (1930-34) कुंडलिनी योग (1932) नीत्शे का जरथुस्त्र (1934-39) बच्चों के सपने (1936-1940)