Western Chalukya architecture
पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला, जिसे कल्याणी चालुक्य या बाद में चालुक्य वास्तुकला के रूप में भी जाना जाता है, अलंकृत वास्तुकला की विशिष्ट शैली है जो 11वीं और 12वीं शताब्दी के दौरान आधुनिक मध्य कर्नाटक, भारत के तुंगभद्रा क्षेत्र में पश्चिमी चालुक्य साम्राज्य के शासन के दौरान विकसित हुई थी। इस अवधि के दौरान दक्कन पठार में पश्चिमी चालुक्य राजनीतिक प्रभाव अपने चरम पर था। सांस्कृतिक और मंदिर निर्माण गतिविधि का केंद्र तुंगभद्रा क्षेत्र में था, जहाँ बड़ी मध्ययुगीन कार्यशालाओं ने कई स्मारकों का निर्माण किया था। ये स्मारक, पहले से मौजूद द्रविड़ (दक्षिण भारतीय) मंदिरों के क्षेत्रीय रूप, वेसरा या कर्नाट द्रविड़ नामक व्यापक क्षेत्रीय मंदिर वास्तुकला परंपरा के लिए एक चरमोत्कर्ष बनाते हैं। इस युग के दौरान चालुक्य वास्तुकारों द्वारा निर्मित सभी आकारों के मंदिर आज भी वास्तुकला शैली के उदाहरण हैं। इस अवधि की कई इमारतों में से सबसे उल्लेखनीय हैं कोप्पल जिले के इटागी में महादेव मंदिर, गडग जिले के लक्कुंडी में काशीविस्वेश्वर मंदिर, बेल्लारी जिले के कुरुवट्टी में मल्लिकार्जुन मंदिर और दावनगेरे जिले के बगाली में कालेश्वर मंदिर। उनके शिल्प कौशल के लिए उल्लेखनीय अन्य स्मारकों में शिमोगा जिले में कुबटूर में कैताभेश्वर मंदिर और बल्लीगावी में केदारेश्वर मंदिर, हावेरी जिले में हावेरी में सिद्धेश्वर मंदिर, धारवाड़ जिले में अन्निगेरी में अमृतेश्वर मंदिर, गडग में सरस्वती मंदिर और डम्बल में डोड्डा बसप्पा मंदिर शामिल हैं। बचे हुए पश्चिमी चालुक्य स्मारक शैव, वैष्णव और जैन धार्मिक परंपराओं में निर्मित मंदिर हैं। कोई भी सैन्य, नागरिक या दरबारी वास्तुकला नहीं बची है; मिट्टी, ईंट और लकड़ी से निर्मित होने के कारण, ऐसी संरचनाएं बार-बार आक्रमणों का सामना नहीं कर सकती हैं। इन वास्तुशिल्प विकास का केंद्र वर्तमान धारवाड़ जिले को शामिल करने वाला क्षेत्र था; इसमें वर्तमान हावेरी और गडग जिलों के क्षेत्र शामिल थे। इन जिलों में, पश्चिमी चालुक्य कार्यशालाओं के व्यापक मंदिर निर्माण के प्रमाण के रूप में लगभग पचास स्मारक बचे हुए हैं। इस शैली का प्रभाव उत्तर-पूर्व में कल्याणी क्षेत्र से आगे पूर्व में बेल्लारी क्षेत्र और दक्षिण में मैसूर क्षेत्र तक फैला हुआ था। उत्तर में बीजापुर-बेलगाम क्षेत्र में, शैली हेमदपंती मंदिरों के साथ मिश्रित थी। हालाँकि कोंकण क्षेत्र में कुछ पश्चिमी चालुक्य मंदिर पाए जा सकते हैं, लेकिन पश्चिमी घाटों की उपस्थिति ने शायद इस शैली को पश्चिम की ओर फैलने से रोक दिया। हालांकि पश्चिमी चालुक्य शैली की मूल योजना पुरानी द्रविड़ शैली से उत्पन्न हुई थी, लेकिन इसकी कई विशेषताएं इसके लिए अद्वितीय और विशिष्ट थीं। पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला शैली की इन विशिष्ट विशेषताओं में से एक एक अभिव्यक्ति थी जो अभी भी पूरे आधुनिक कर्नाटक में पाई जा सकती है। इस रूपांकन के एकमात्र अपवाद कल्याणी के आसपास के क्षेत्र में पाए जा सकते हैं, जहाँ मंदिर एक नगर (उत्तर भारतीय) अभिव्यक्ति प्रदर्शित करते हैं जिसका अपना अनूठा चरित्र है। प्रारंभिक बादामी चालुक्यों की इमारतों के विपरीत, जिनके स्मारक पट्टडकल, ऐहोल और बादामी के महानगर के आसपास क्लस्टर किए गए थे, ये पश्चिमी चालुक्य मंदिर व्यापक रूप से फैले हुए हैं, जो स्थानीय सरकार और विकेंद्रीकरण की प्रणाली को दर्शाते हैं। पश्चिमी चालुक्य मंदिर प्रारंभिक चालुक्यों की तुलना में छोटे थे, यह एक तथ्य है जो मंदिरों के ऊपर स्थित ऊपरी संरचनाओं की कम ऊंचाई से स्पष्ट होता है। पश्चिमी चालुक्य कला दो चरणों में विकसित हुई, पहली लगभग एक चौथाई शताब्दी तक चली और दूसरी 11वीं शताब्दी की शुरुआत से 1186 ईस्वी में पश्चिमी चालुक्य शासन के अंत तक चली। पहले चरण के दौरान, मंदिरों का निर्माण ऐहोल-बनशंकरी-महाकुटा क्षेत्र (प्रारंभिक चालुक्य केंद्र में स्थित) और गडग जिले में रॉन में किया गया था। कुछ अस्थायी कार्यशालाओं ने उन्हें कालाबुरागी जिले के सिरवल और बेलगाम जिले के गोकाक में बनाया। रॉन की संरचनाएं कोप्पल जिले के कुकनूर में राष्ट्रकूट मंदिरों और बीजापुर जिले के मुधोल से मिलती-जुलती हैं, जो इस बात का प्रमाण है कि उन्हीं कार्यशालाओं ने नए कर्नाटक राजवंश के तहत अपनी गतिविधि जारी रखी। परिपक्व और बाद वाला चरण लक्कुंडी (लोकीगुंडी) में अपने चरम पर पहुंच गया, जो शाही दरबार का एक प्रमुख स्थान था। 11वीं शताब्दी के मध्य से, लक्कुंडी स्कूल के कारीगर तुंगभद्रा नदी के दक्षिण में चले गए। इस प्रकार लक्कुंडी स्कूल का प्रभाव दावनगेरे जिले के कुछ मंदिरों और बेल्लारी जिले के हिरेहदगल्ली और हुविनाहडगल्ली के मंदिरों में देखा जा सकता है। पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला के प्रभाव को दक्षिणी कर्नाटक में होयसल साम्राज्य के वास्तुकला के भौगोलिक रूप से दूर के स्कूलों और वर्तमान तेलंगाना और आंध्र प्रदेश में काकतीय राजवंश में देखा जा सकता है। कभी-कभी वास्तुकला की गडग शैली कहा जाता है, पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला को दक्षिणी कर्नाटक के होयसल वास्तुकला का अग्रदूत माना जाता है। यह प्रभाव इसलिए पड़ा क्योंकि होयसलों द्वारा नियोजित प्रारंभिक निर्माता मध्ययुगीन चालुक्य कला के स्पष्ट केंद्रों से आए थे। इस शैली में और स्मारकों का निर्माण न केवल पश्चिमी चालुक्य राजाओं द्वारा किया गया था, बल्कि उनके सामंती जागीरदारों द्वारा भी किया गया था। मंदिर परिसर बुनियादी लेआउट एक विशिष्ट पश्चिमी चालुक्य मंदिर की जाँच तीन पहलुओं से की जा सकती है-मूल तल योजना, वास्तुशिल्प अभिव्यक्ति और आकृति मूर्तियाँ। मूल तल योजना को मंदिर के आकार, गर्भगृह के आकार, भवन के द्रव्यमान के वितरण और प्रदक्षिणा (परिक्रमा के लिए मार्ग) द्वारा परिभाषित किया जाता है, यदि एक है। वास्तुकला की अभिव्यक्ति उन सजावटी घटकों को संदर्भित करती है जो मंदिर की बाहरी दीवार को आकार देते हैं। इनमें अनुमान, अवकाश और प्रतिनिधित्व शामिल हैं जो विभिन्न प्रकार के पैटर्न और रूपरेखाओं का उत्पादन कर सकते हैं, या तो कदम, तारामंडल (तारा-आकार), या वर्ग। यदि कदम रखा जाता है (जिसे "प्रक्षेपित कोनों का चरणबद्ध हीरा" भी कहा जाता है), तो ये घटक मंदिर के प्रत्येक तरफ पांच या सात प्रक्षेपण बनाते हैं, जहां सभी केंद्रीय एक को छोड़कर कोनों को प्रक्षेपित कर रहे हैं (दो पूर्ण चेहरों के साथ दो अंतराल, बाएं और दाएं, जो एक दूसरे के साथ समकोण पर हैं)। यदि वर्ग (जिसे "सरल प्रक्षेपणों के साथ वर्ग" भी कहा जाता है), तो ये घटक एक तरफ तीन या पांच प्रक्षेपण बनाते हैं, जिनमें से केवल दो प्रक्षेपित कोने हैं। तारकीय प्रतिरूप तारा बिंदु बनाते हैं जो आम तौर पर 8-, 16-, या 32-नुकीले होते हैं और बाधित और निर्बाध तारकीय घटकों में उप-विभाजित होते हैं। एक 'बाधित' तारकीय योजना में, तारकीय रूपरेखा मुख्य दिशाओं में ऑर्थोगोनल (समकोण) अनुमानों द्वारा बाधित होती है, जिसके परिणामस्वरूप तारा बिंदु छोड़ दिए जाते हैं। भारतीय वास्तुकला में दो बुनियादी प्रकार की वास्तुशिल्प अभिव्यक्तियाँ पाई जाती हैंः दक्षिणी भारतीय द्रविड़ और उत्तरी भारतीय नगर। आकृति मूर्तियाँ लघु प्रतिनिधित्व हैं जो खुद से खड़े हैं, जिसमें भित्तिस्तंभों, इमारतों, मूर्तियों और पूर्ण मीनारों पर वास्तुशिल्प घटक शामिल हैं। इन्हें आम तौर पर "आकृति मूर्तिकला" या "अन्य सजावटी विशेषताओं" के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। इस अवसर पर, समृद्ध आकृति मूर्तिकला एक मंदिर की अभिव्यक्ति को अस्पष्ट कर सकती है, जब देवताओं, देवी-देवताओं और पौराणिक आकृतियों के प्रतिनिधित्व प्रचुर मात्रा में होते हैं। चालुक्य मंदिरों की श्रेणियां दो श्रेणियों में आती हैं-पहला एक सामान्य मंटप (एक स्तंभित कक्ष) और दो मंदिरों (जिसे द्विकूट के रूप में जाना जाता है) वाला मंदिर है, और दूसरा एक मंटप और एक मंदिर (एककूट) वाला मंदिर है। दोनों प्रकार के मंदिरों में दो या दो से अधिक प्रवेश द्वार होते हैं जो मुख्य कक्ष तक पहुंच प्रदान करते हैं। यह प्रारूप उत्तरी भारतीय मंदिरों के दोनों डिजाइनों से अलग है, जिसमें मंदिर की ओर जाने वाला एक छोटा बंद मंडप है और दक्षिणी भारतीय मंदिरों में आम तौर पर एक बड़ा, खुला, स्तंभ वाला मंडप है। चालुक्य वास्तुकारों ने उत्तरी और दक्षिणी दोनों शैलियों की विशेषताओं को बरकरार रखा। हालांकि, मुख्य मंदिर और सहायक मंदिरों की समग्र व्यवस्था में, वे उत्तरी शैली की ओर झुक गए और चार छोटे मंदिरों के साथ एक मुख्य मंदिर का निर्माण करने की प्रवृत्ति दिखाई, जिससे संरचना एक पंचायतना या पांच-मंदिर परिसर बन गई। चालुक्य मंदिर लगभग हमेशा पूर्व की ओर मुख करके बनाए जाते थे। गर्भगृह (प्रकोष्ठ) एक प्रकोष्ठ (अर्ध मंडप या पूर्व-कक्ष) द्वारा बंद मंडप (जिसे नवरंग भी कहा जाता है) से जुड़ा होता है, जो खुले मंडप से जुड़ा होता है। कभी-कभी दो या दो से अधिक खुले मंटप हो सकते हैं। शैव मंदिरों में, गर्भगृह के ठीक सामने और बंद मंडप के सामने नंदी मंडप है, जिसमें शिव के बैल परिचारक नंदी की एक बड़ी छवि स्थापित है। मंदिर में आमतौर पर कोई प्रदक्षिणा नहीं होती है। मंडप की छत को सहारा देने वाले स्तंभ आधार से लेकर राजधानी की गर्दन तक अखंड शाफ्ट हैं। इसलिए, मंडप की ऊंचाई और मंदिर का समग्र आकार पत्थर के शाफ्ट की लंबाई से सीमित था जो वास्तुकार खदानों से प्राप्त करने में सक्षम थे। मंदिर की ऊंचाई भी दीवारों पर अधिरचना के वजन से बाधित थी और क्योंकि चालुक्य वास्तुकार सूखी चिनाई और बंधन पत्थरों के उपयोग से बिना क्लैंप या सीमेंटिंग सामग्री के गारे का उपयोग नहीं करते थे। मोर्टार की अनुपस्थिति दीवारों और छत में उपयोग किए जाने वाले छिद्रपूर्ण चिनाई के माध्यम से मंदिर के सबसे अंदरूनी हिस्सों में कुछ वेंटिलेशन की अनुमति देती है। मंदिरों में प्रवेश करने वाली हल्की मात्रा में रोशनी सभी दिशाओं से खुले हॉल में आती है, जबकि अंदर के बंद मंडप में बहुत कम रोशनी केवल इसके खुले द्वार से आती है। प्रकोष्ठ को और भी कम रोशनी मिलती है, जिससे दिन के दौरान भी किसी प्रकार की कृत्रिम रोशनी (आमतौर पर, तेल के लैंप) होना आवश्यक हो जाता है। प्रकाश का यह कृत्रिम स्रोत शायद गर्भगृह में पूजा किए जाने वाले देवता की छवि में "रहस्य" जोड़ता है। प्रारंभिक विकास 11वीं शताब्दी से, नई शामिल की गई विशेषताएं या तो बादामी चालुक्यों की पारंपरिक द्रविड़ योजना पर आधारित थीं, जैसा कि पट्टडकल में विरूपाक्ष और मल्लिकार्जुन मंदिरों में पाया गया था, या इस अभिव्यक्ति के आगे के विस्तार थे। नई विशेषताओं ने वास्तुशिल्प घटकों का एक निकट संयोजन उत्पन्न किया, जो एक अधिक भीड़-भाड़ वाली सजावट के रूप में दिखाई देता है, जैसा कि गडग जिले के सुडी में मल्लिकार्जुन मंदिर और धारवाड़ जिले के अन्निगेरी में अमृतेश्वर मंदिर में देखा जा सकता है। कर्नाटक क्षेत्र के वास्तुकार उत्तर भारत में वास्तुकला के विकास से प्रेरित प्रतीत होते हैं। यह इस तथ्य से प्रमाणित होता है कि उन्होंने उत्तरी भारत के मंदिरों में इन विकासों के साथ-साथ भित्तिस्तंभों पर समर्थित सेखारी और भूमिजा प्रकार के सजावटी लघु मीनारों (अधिसंरचनाओं को दर्शाने वाले बहु-आयामी मीनार) को शामिल किया। लघु मीनारें मंदिरों का प्रतिनिधित्व करती थीं, जो बदले में देवताओं का प्रतिनिधित्व करती थीं। देवताओं के मूर्तिकला चित्रण आम तौर पर विवेकपूर्ण थे, हालांकि असामान्य नहीं थे। उनके द्वारा शामिल किए गए अन्य उत्तरी विचार स्तंभ निकाय थे जो दीवार प्रक्षेपण के रूप में दिखाई देते थे। इन विशेषताओं को शामिल करते हुए प्रसिद्ध निर्माण लक्कुंडी में काशीविस्वेश्वर मंदिर और नानेश्वर मंदिर दोनों में पाए जाते हैं। 11वीं शताब्दी में, मंदिर परियोजनाओं में साबुन के पत्थर का उपयोग करना शुरू किया गया, जो हरे या नीले रंग के काले पत्थर का एक रूप था, हालांकि सुडी में मल्लिकार्जुन मंदिर, कुकनूर में कालेश्वर मंदिर और कोन्नूर और सावदी में मंदिरों को द्रविड़ अभिव्यक्ति में पूर्व पारंपरिक बलुआ पत्थर के साथ बनाया गया था। साबुत पत्थर हावेरी, सावनूर, ब्यादगी, मोटेबेन्नूर और हंगल के क्षेत्रों में प्रचुर मात्रा में पाया जाता है। बादामी चालुक्यों द्वारा उपयोग किए जाने वाले महान पुरातन बलुआ पत्थर के निर्माण खंडों को साबुन पत्थर के छोटे खंडों और छोटे चिनाई के साथ हटा दिया गया था। इस सामग्री से बनाया जाने वाला पहला मंदिर 1050 ईस्वी में धारवाड़ जिले के अन्निगेरी में अमृतेश्वर मंदिर था। यह इमारत इटागी में महादेव मंदिर जैसी बाद की, अधिक स्पष्ट संरचनाओं के लिए प्रोटोटाइप होनी थी। साबुन पत्थर का उपयोग उन घटकों की नक्काशी, मॉडलिंग और चिसलिंग के लिए भी किया जाता था जिन्हें "मोटे" के रूप में वर्णित किया जा सकता था। हालांकि, पहले के बलुआ पत्थर के मंदिरों की तुलना में वास्तुशिल्प घटकों का परिष्करण बहुत महीन है, जिसके परिणामस्वरूप भव्य आकार और मलाईदार सजावट होती है। सीढ़ीदार कुएँ एक और विशेषता है जो कुछ मंदिरों में शामिल है। बाद में सुधार 11वीं शताब्दी में मंदिर निर्माण में तेजी 12वीं शताब्दी में नई विशेषताओं के साथ जारी रही। इटागी में महादेव मंदिर और हावेरी में सिद्धेश्वर मंदिर इन विकासों को शामिल करते हुए मानक निर्माण हैं। अन्निगेरी में अमृतेश्वर मंदिर की सामान्य योजना के आधार पर, महादेव मंदिर का निर्माण 1112 ईस्वी में किया गया था और इसमें अपने पूर्ववर्ती के समान वास्तुशिल्प घटक हैं। हालाँकि उनकी अभिव्यक्ति में अंतर हैं; साला की छत (अधिरचना के अंतिम भाग के नीचे की छत) और भित्तिस्तंभों पर लघु मीनारों को ढाले जाने के बजाय तराशा जाता है। पचास साल की दूरी पर बनाए गए दोनों मंदिरों के बीच का अंतर, महादेव मंदिर के कई घटकों में पाए जाने वाले अधिक कठोर प्रतिरूपण और सजावट है। 11वीं शताब्दी की आकर्षक नक्काशी को अधिक गंभीर छेनी के साथ बदल दिया गया था। जैसे-जैसे विकास आगे बढ़ा, चालुक्य निर्माताओं ने प्रत्येक सीढ़ीदार मंजिल की ऊंचाई को कम करके और उनकी संख्या को गुणा करके शुद्ध द्रविड़ मीनार को संशोधित किया। आधार से ऊपर तक, अगली मंजिलें परिधि में छोटी हो जाती हैं और सबसे ऊपरी मंजिल को कलश धारण करने वाले मुकुट से ढका जाता है, जो एक सजावटी पानी के बर्तन के आकार का एक अंतिम भाग होता है। प्रत्येक मंजिल को इतना समृद्ध रूप से सजाया गया है कि मूल द्रविड़ चरित्र लगभग अदृश्य हो जाता है। नागर मीनार में वास्तुकारों ने प्रत्येक मंजिल पर केंद्रीय पैनलों और स्थानों को संशोधित किया, एक अधिक या कम निरंतर ऊर्ध्वाधर पट्टी का निर्माण किया और विशिष्ट उत्तरी शैली के मीनार के प्रत्येक चेहरे के केंद्र में ऊर्ध्वाधर पट्टियों का अनुकरण किया। पुराने और नए वास्तुशिल्प घटकों को जोड़ा गया था लेकिन अलग से पेश किया गया था। कुछ अधिसंरचनाएँ अनिवार्य रूप से दक्षिणी द्रविड़ और उत्तरी नगर संरचनाओं का एक संयोजन हैं और इन्हें "वेसर शिखर" (जिसे कदंब शिखर भी कहा जाता है) कहा जाता है। पूरी तरह से द्रविड़ अभिव्यक्ति के साथ बनाए गए मंदिरों में कोनों को प्रक्षेपित करने की विशिष्ट रूप से उत्तरी सीढ़ीदार-हीरा योजना को अपनाया गया था। इस योजना के अनुसार निर्मित चार 12वीं शताब्दी की संरचनाएं मौजूद हैंः बसवन बागेवाड़ी में बसवेश्वर मंदिर, देवूर में रामेश्वर मंदिर और इंग्लेश्वर और येवूर में मंदिर, ये सभी कल्याणी क्षेत्र के आसपास के क्षेत्र में हैं, जहां नगर मंदिर आम थे। यह योजना उत्तरी भारत में केवल 11वीं शताब्दी में अस्तित्व में आई, यह एक संकेत है कि वास्तुशिल्प विचारों ने तेजी से यात्रा की। तारकीय योजनाएं इस अवधि का एक प्रमुख विकास पारंपरिक बलुआ पत्थर से बने कुछ मंदिरों में तारकीय (तारों के आकार के) मंदिरों की उपस्थिति थी, जैसे कि सावदी में त्रिमूर्ति मंदिर, कोन्नूर में परमेश्वर मंदिर और हायर सिंगगुट्टी में गौरम्मा मंदिर। तीनों मामलों में, मंदिर एक 16-नुकीला निर्बाध तारा है, एक जमीनी योजना जो भारत में कहीं और नहीं पाई जाती है और जो इन मंदिरों को उत्तर भारत में भूमिजा मंदिरों की 32-नुकीली बाधित तारा योजनाओं से पूरी तरह से अलग करती है। तारकीय योजना को डम्बल में डोड्डाबासप्पा मंदिर जैसे साबुन के पत्थर के निर्माण में भी लोकप्रियता मिली। उत्तरी भारत में समकालीन तारकीय योजनाएं सभी 32-नुकीले बाधित प्रकार की थीं। 6-, 12-, या 24-नुकीले तारकीय योजनाओं का कोई भी मंदिर भारत में कहीं भी मौजूद नहीं है, सिवाय डम्बल के अद्वितीय मंदिर के, जिसे या तो 24-नुकीले निर्बाध योजना के रूप में वर्णित किया जा सकता है, या 75 डिग्री के छोटे छोटे बिंदुओं के साथ बारी-बारी से 90 डिग्री के बड़े वर्ग बिंदुओं के साथ 48-नुकीले योजना के रूप में वर्णित किया जा सकता है। सात-स्तरीय अधिरचना के ऊपरी स्तर 48 डेंट के साथ कोग्ड पहियों की तरह दिखते हैं। डोड्डाबासप्पा मंदिर और लक्ष्मेश्वर में सोमेश्वर मंदिर एक बुनियादी द्रविड़ अभिव्यक्ति के चरम रूपों के उदाहरण हैं। ये मंदिर यह साबित करते हैं कि वास्तुकार और शिल्पकार जानबूझकर पारंपरिक तरीकों से वास्तुशिल्प घटकों की नई रचनाओं का निर्माण कर रहे थे। 13वीं शताब्दी की शुरुआत में, 12वीं शताब्दी की विशेषताएं प्रमुख रहीं; हालाँकि, कई हिस्से जो पहले सादे थे, उन्हें सजाया गया। यह परिवर्तन हावेरी जिले के चौदयदानपुरा (चावुदय्यदानपुरा) में मुक्तेश्वर मंदिर और तिलावल्ली में संतेश्वर मंदिर में देखा जाता है। मुक्तेश्वर मंदिर को अपने सुरुचिपूर्ण विमान के साथ 13वीं शताब्दी के मध्य में पुनर्निर्मित किया गया था। तिलावल्ली मंदिर में, सभी वास्तुशिल्प घटकों को लंबा किया गया है, जो इसे एक इच्छित भीड़ वाला रूप देता है। दोनों मंदिरों का निर्माण द्रविड़ शैली में किया गया है। विदेशी द्रविड़ उच्चारणों के अलावा, इस अवधि के कुछ मंदिरों में नागर उच्चारण है, जो सीढ़ीदार-हीरे में बनाया गया है और वर्गाकार योजना एक नागर अधिरचना के लिए प्राकृतिक है। हीरे की शैली वाले मंदिरों में उल्लेखनीय हैं हंगल में गणेश मंदिर, अमरगोल में बनशंकरी मंदिर (जिसमें एक द्रविड़ मंदिर और एक नगर मंदिर है), और एक छोटा मंदिर जो महादेव मंदिर में पहनावा का एक हिस्सा है। हंगल में, वास्तुकार मंदिर को एक सेखारी अधिरचना प्रदान करने में सक्षम थे, जबकि निचले आधे हिस्से में एक नगर अभिव्यक्ति और लघु सेखारी मीनारों के चित्रण प्राप्त हुए। एक वर्गाकार योजना के साथ कारीगरी की शैली मुत्तगी और देगोवन में कमला नारायण मंदिर में पाई जाती है। कल्याणी क्षेत्र (बीदर जिले में) में और उसके आसपास बनाए गए मंदिर अन्य क्षेत्रों में बनाए गए मंदिरों से काफी अलग थे। अपवाद के बिना, अभिव्यक्ति नागर थी, और एक नियम के रूप में मंदिर की योजना या तो सीढ़ीदार-हीरा या तारकीय थी। इन दोनों योजनाओं के अनुरूप ऊँचाई समान थी क्योंकि तारों की आकृतियाँ एक मानक चरणबद्ध योजना के कोने के अनुमानों को 11.25 डिग्री की वृद्धि में घुमाकर बनाई गई थीं, जिसके परिणामस्वरूप एक 32-नुकीली बाधित योजना होती है जिसमें मंदिर के प्रत्येक तरफ के केंद्र में तीन तारा बिंदु छोड़ दिए जाते हैं। कर्नाटक में बची हुई हीरे की योजनाओं के उदाहरण छतरकी में दत्तात्रेय मंदिर, कडलेवाड़ में सोमेश्वर मंदिर और गुलबर्गा जिले के कलगी में मल्लिकार्जुन और सिद्धेश्वर हैं। छत्तरकी में नगर मंदिर प्रति पक्ष पाँच प्रक्षेपणों के साथ प्रक्षेपित कोनों का एक सीढ़ीदार हीरा है। सीढ़ीदार हीरे की योजना के कारण, दीवार के स्तंभों के दो पूरी तरह से उजागर पक्ष हैं, जिसमें एक उच्च आधार खंड एक प्रतिबिंबित डंठल रूपांकन और ऊपर दो बड़ी दीवार छवियों से सजाया गया है। दीवार के बाकी स्तंभों के आकार और सजावट छत को सहारा देने वाले वास्तविक स्तंभों से काफी मिलती-जुलती हैं। दूसरा प्रकार वर्गाकार योजना है जिसमें सरल प्रक्षेपण और अवकाश होते हैं लेकिन जिसमें सेखारी और भूमिजा दोनों अधिरचनाओं की संभावना होती है। योजना में जमीनी योजना से प्राप्त तत्वों को छोड़कर कोई अतिरिक्त तत्व नहीं है। अवकाश सरल हैं और केवल एक बड़ी दीवार छवि है। कल्याणी क्षेत्र में इन नगर मंदिरों की महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि वे न केवल उत्तरी कर्नाटक क्षेत्र के द्रविड़ मंदिरों से अलग हैं, बल्कि कल्याणी क्षेत्र के उत्तर में स्थित नगर मंदिरों से भी अलग हैं। ये अंतर अलग-अलग वास्तुकला घटकों की अभिव्यक्ति और आकार और अलंकरण में प्रकट होते हैं, जिससे उन्हें चालुक्य वास्तुकला में एक अनूठा स्थान मिलता है। इस श्रेणी में आने वाले मंदिरों में जलसिंगी में महादेव मंदिर और आधुनिक काल के कालबुर्गी जिले में कलगी में सूर्यनारायण मंदिर शामिल हैं। इन मंदिरों की योजना और नागर अभिव्यक्ति वही है जो कल्याणी क्षेत्र के उत्तर में पाई जाती है, लेकिन विवरण अलग हैं, जो एक अलग रूप प्रदान करते हैं। वास्तुकला के तत्व अवलोकन पश्चिमी चालुक्य सजावटी आविष्कार स्तंभों, दरवाजे के पैनलों, लिंटेल (तोरण), खंडों में गुंबददार छतों, बाहरी दीवार की सजावट जैसे कि कीर्तिमुख (पश्चिमी चालुक्य सजावट में सामान्य गरगोयले चेहरे), और भित्तिस्तंभों पर लघु मीनारों पर केंद्रित है। हालाँकि इन कारीगरों के कला रूप में दूर से कोई विशिष्ट विशेषताएँ नहीं हैं, लेकिन एक करीबी जाँच से सजावट के लिए उनकी रुचि का पता चलता है। नक्काशी, स्क्रॉल वर्क के बैंड, मूर्तिकला बेस-रिलीफ और पैनल मूर्तियों का एक उल्लास सभी बारीकी से पैक किए गए हैं। द्वार अत्यधिक अलंकृत हैं लेकिन एक वास्तुशिल्प संरचना है जिसमें भित्तिस्तंभ, एक मोल्डेड लिंटेल और एक कॉर्निस टॉप शामिल हैं। गर्भगृह द्वार के बगल में छिद्रित खिड़की के पर्दे के माध्यम से फैला हुआ प्रकाश प्राप्त करता है; इन विशेषताओं को होयसल निर्माताओं द्वारा विरासत में और संशोधित किया गया था। बाहरी दीवार की सजावट अच्छी तरह से प्रस्तुत की गई है। चालुक्य कारीगरों ने भित्तिस्तंभों और आधे भित्तिस्तंभों के माध्यम से दीवार की सतह को बढ़ाया। कई प्रकार के लघु सजावटी मीनार इन भित्तिस्तंभों द्वारा समर्थित हैं। ये मीनारें द्रविड़ स्तरीय प्रकार की हैं, और नागर शैली में उन्हें लैटिन (मोनो एडिक्यूल) और इसके रूपों; भूमिजा और सेखारी में बनाया गया था। विमान जैन मंदिर, लक्कुंडी पश्चिमी चालुक्य बाहरी दीवार अलंकरण के विकास में एक महत्वपूर्ण कदम था, और चावुदयदानपुरा में मुक्तेश्वर मंदिर में कारीगरों ने एक दोहरे घुमावदार प्रोजेक्टिंग ईव (छज्जा) की शुरुआत की, जिसका उपयोग सदियों बाद विजयनगर के मंदिरों में किया गया। लक्कुंडी में काशीविस्वेश्वर मंदिर चालुक्य वास्तुकला के अधिक परिपक्व विकास का प्रतीक है जिसमें मीनार में एक पूरी तरह से व्यक्त आरोही रेखा है। कारीगरों ने उत्तरी शैली के शिखरों का उपयोग किया और इसे एक संशोधित द्रविड़ रूपरेखा में व्यक्त किया। द्रविड़ और नगर दोनों प्रकार के लघु मीनारों का उपयोग दीवारों पर अलंकरण के रूप में किया जाता है। आगे के विकास के साथ, ऊपरी संरचना पर मंजिलों के बीच विभाजन कम चिह्नित हो गया, जब तक कि वे लगभग अपनी व्यक्तित्व नहीं खो बैठे। इस विकास का उदाहरण डम्बल के डोड्डा बसप्पा मंदिर में दिया गया है, जहां मूल द्रविड़ संरचना की पहचान प्रत्येक मंजिल की सतह को ढंकने वाले सजावटी आवरण को पढ़ने के बाद ही की जा सकती है। द्रविड़ अधिरचना के नीचे विमान की दीवारों को सरल भित्तिस्तंभों से कम नक्काशी में उनके बीच साहसपूर्वक प्रतिरूपित मूर्तियों के साथ सजाया गया है। वहाँ पूरी तरह से सजी हुई सतहें हैं जिनमें बार-बार अंतराल और गहरे स्थान और पारंपरिक मूर्तियों के साथ प्रक्षेपण होते हैं। दीवारों की सजावट बाद के होयसल वास्तुकला की तुलना में कम है। दीवारें, जो सैकड़ों प्रक्षेपणों और अवकाशों में विभाजित हैं, प्रकाश और छाया का एक उल्लेखनीय प्रभाव पैदा करती हैं, जो कि अगले दशकों में होयसल निर्माताओं द्वारा विरासत में मिली एक कलात्मक शब्दावली है। मंटपा पश्चिमी चालुक्य छत कला की एक महत्वपूर्ण विशेषता गुंबददार छत (यूरोपीय प्रकार के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए जो विकिरण जोड़ों के साथ वौसोयर से बने होते हैं) और वर्गाकार छत का उपयोग है। दोनों प्रकार की छत छत में चार बीमों द्वारा बनाए गए वर्ग से उत्पन्न होती है जो चार स्तंभों पर टिकी होती हैं। चार केंद्रीय स्तंभों के ऊपर का गुंबद आम तौर पर सबसे आकर्षक होता है। गुंबद पत्थरों की अंगूठी पर अंगूठी से बना है, प्रत्येक क्षैतिज रूप से बिस्तर वाली अंगूठी नीचे की तुलना में छोटी है। शीर्ष को एक पत्थर के स्लैब से बंद किया गया है। अंगूठियों को सीमेंट नहीं किया जाता है, लेकिन उनके ऊपर छत की सामग्री के भारी वजन से गुंबद के झोंपड़ों पर दबाया जाता है। त्रिकोणीय रिक्त स्थान तब बनते हैं जब गुंबद वर्ग के केंद्र से निकलता है और अरबी पट्टियों से भरा होता है। वर्गाकार छत के मामले में, छत को कमल के गुलदस्ते या हिंदू पौराणिक कथाओं की अन्य छवियों के साथ डिब्बों में विभाजित किया गया है। स्तंभ पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला का एक प्रमुख हिस्सा हैं और दो मुख्य प्रकारों में बनाए गए थेः वैकल्पिक वर्ग खंडों वाले स्तंभ और एक सादे वर्ग खंड आधार के साथ एक मूर्तिकला बेलनाकार खंड, और घंटी के आकार के खराद से बने स्तंभ। पहला प्रकार घंटी के आकार के प्रकार की तुलना में अधिक जोरदार और मजबूत है, जो साबुन के पत्थर से बना है और इसकी अपनी एक गुणवत्ता है। साबुन के पत्थर के शाफ्ट पर आविष्कारशील कारीगरी का उपयोग किया जाता था, जिसे खराद का उपयोग करके आवश्यक आकारों में मोटे तौर पर तराशा जाता था। अंतिम परिष्करण प्राप्त करने के लिए एक शाफ्ट को श्रमसाध्य रूप से घुमाने के बजाय, श्रमिकों ने तेज उपकरणों का उपयोग करके एक सीधे शाफ्ट को अंतिम स्पर्श दिया। कुछ स्तंभों को बिना पॉलिश किए छोड़ दिया गया था, जैसा कि उपकरण के नुकीले छोर से बने महीन खांचे की उपस्थिति से पता चलता है। अन्य मामलों में, पॉलिशिंग के परिणामस्वरूप बंकापुरा, इटागी और हंगल के मंदिरों में खंभे जैसे सूक्ष्म प्रतिबिंबीत गुणों वाले खंभे बने। यह स्तंभ कला गडग के मंदिरों, विशेष रूप से गडग शहर के सरस्वती मंदिर में अपने चरम पर पहुंच गई। पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला में सजावटी दरवाजे के पैनल उल्लेखनीय हैं जो दरवाजे की लंबाई के साथ-साथ एक लिंटेल बनाने के लिए ऊपर की ओर चलते हैं। ये सजावटें नाजुक रूप से तराशे गए फ्रेटवर्क, मोल्डेड कॉलोनेट्स और छोटी आकृतियों के साथ स्क्रॉल के बैंड के रूप में दिखाई देती हैं। बैंड को गहरे संकीर्ण चैनलों और खांचे से अलग किया जाता है और वे दरवाजे के ऊपर से गुजरते हैं। मंदिर की योजना में अक्सर दोहरे वक्रता का एक भारी तिरछा कॉर्निस शामिल होता था, जो खुले मंडप की छत से बाहर की ओर प्रक्षेपित होता था। इसका उद्देश्य सूर्य से गर्मी को कम करना, कठोर धूप को रोकना और स्तंभों के बीच बारिश के पानी को आने से रोकना था। पाँजर के काम के कारण कॉर्निस का निचला हिस्सा लकड़ी के काम जैसा दिखता है। कभी-कभी, एक सीधा स्लैब वाला कॉर्निस देखा जाता है। मूर्तिकला आकृति मूर्तिकला इस अवधि के दौरान चित्रमाला और पैनलों पर मूर्तिकला मूर्तिकला बदल गई। हिंदू महाकाव्य रामायण और महाभारत के नायक, जिन्हें अक्सर प्रारंभिक मंदिरों में चित्रित किया जाता है, कम हो जाते हैं, केवल कुछ संकीर्ण चित्रों तक सीमित हो जाते हैं; बाद के मंदिरों में हिंदू देवी-देवताओं के चित्रण में इसी तरह की वृद्धि हुई है। 12वीं शताब्दी के मंदिरों में छोटे मीनारों के ऊपर देवताओं का चित्रण, ऊपर एक सजावटी लिंटेल के साथ, आम है, लेकिन बाद के मंदिरों में नहीं। पवित्र पुरुषों और नृत्य करने वाली लड़कियों की आकृतियों को आम तौर पर गहरे स्थान और अवकाश के लिए तराशा जाता था। बीम और कॉर्निस के नीचे स्तंभों पर नृत्य करने वाली लड़कियों को दर्शाने वाली कोष्ठक आकृतियों का उपयोग आम हो गया। पशु मूर्तियों में, हाथी घोड़े की तुलना में अधिक बार दिखाई देता हैः इसकी व्यापक मात्रा ने अलंकरण के लिए खेतों की पेशकश की। चालुक्य मंदिरों में कामुक मूर्तियां शायद ही कभी देखी जाती हैं; बल्लीगावी में त्रिपुरांतकेश्वर मंदिर एक अपवाद है। यहाँ, कामुक मूर्तिकला मंदिर के बाहरी हिस्से के चारों ओर चलने वाले चित्रों की एक संकीर्ण पट्टी तक सीमित है। देवताओं की मूर्तिकला जो परंपरा से एक प्रस्थान था, देवी-देवताओं की पश्चिमी चालुक्य मूर्तियों में कठोर रूप थे और कई मंदिरों में बार-बार दोहराए जाते थे। यह इस क्षेत्र के पहले के मंदिरों में प्रयुक्त प्राकृतिक और अनौपचारिक मुद्राओं के विपरीत था। मुद्रा में कभी-कभार अतिशयोक्ति को छोड़कर, प्रत्येक प्रमुख देवता की अवतार या चित्रित रूप के आधार पर अपनी मुद्रा होती थी। भारत के अन्य हिस्सों में आकृति मूर्तिकला के अनुरूप, ये आकृतियाँ अपनी मांसपेशियों में परिभाषित होने के बजाय धाराप्रवाह थीं, और चित्र के शरीर पर कुछ दृश्य रेखाओं को घटाया गया था। पश्चिमी चालुक्य देवता मूर्तियों को अच्छी तरह से प्रस्तुत किया गया था; गडग शहर के सरस्वती मंदिर में हिंदू देवी सरस्वती द्वारा इसका सबसे अच्छा उदाहरण दिया गया था। प्रतिमा की आवक्ष प्रतिमा पर अधिकांश सजावट है जिसमें उसके गले के चारों ओर मोतियों से बने आभूषण शामिल हैं। कर्ल का एक विस्तृत ढेर उसके बाल बनाता है, जिनमें से कुछ उसके कंधों तक जाते हैं। इन घुंघराले बालों के ऊपर और सिर के पीछे रत्नों का एक स्तरीय मुकुट होता है, जिसका घुमावदार किनारा एक प्रभामंडल बनाने के लिए उगता है। कमर से नीचे, छवि को सबसे नाजुक सामग्री में पहना जाता है; इसके ऊपर पाए गए कढ़ाई के पैटर्न को छोड़कर, यह बताना मुश्किल है कि कपड़े कहाँ से शुरू होते हैं और कहाँ समाप्त होते हैं। 11वीं शताब्दी से, वास्तुशिल्प अभिव्यक्ति में भित्तिस्तंभों के बीच प्रतीक, दीवारों के अंतराल में भित्तिस्तंभों द्वारा समर्थित लघु मीनारें, और, अवसर पर, इन मीनारों को सहारा देने के लिए दीवार स्तंभों का उपयोग शामिल था। ये लघु मीनारें दक्षिणी द्रविड़ और उत्तरी भूमिजा और सेखारी प्रकार की थीं और ज्यादातर द्रविड़ प्रकार की अभिव्यक्ति को विस्तृत करने के लिए उपयोग की जाती थीं। एकल भित्तिस्तंभ पर लघुचित्रों को शीर्ष पर एक सुरक्षात्मक पुष्प लिंटेल से सजाया गया था, जो आमतौर पर देवताओं के चित्रण के लिए प्रदान की जाने वाली सजावट का एक रूप था। ये विस्तार अन्निगेरी के अमृतेश्वर मंदिर में देखे जाते हैं। ये लघुचित्र 12वीं शताब्दी में आम हो गए, और इस उत्तरी अभिव्यक्ति का प्रभाव लक्कुंडी में काशीविस्वेश्वर मंदिर और पास के नानेश्वर मंदिर में देखा जाता है। लघु मीनारों में सूक्ष्म और अधिक सुरुचिपूर्ण विवरण हैं, जो दर्शाते हैं कि वास्तुकला के विचार उत्तर से दक्षिण की ओर तेजी से बढ़े हैं। सजावट और अलंकरण एक ढाले हुए रूप से एक छिद्रित रूप में विकसित हुआ था, तीक्ष्णता कभी-कभी इसे त्रि-आयामी प्रभाव देती है। पत्तियों की सजावट भारी से पतली में बदल गई, और दोहरे भित्तिस्तंभों पर लघु मीनारों में बदलाव देखा जाता है। 11वीं शताब्दी के लघुचित्रों में एक कॉर्निस (कपोटा), एक फर्श (व्यालमाला), एक बलस्ट्रेड (वेदिका) और एक छत (कुटा) शामिल थे, जिसमें एक आकर्षक मोल्डिंग थी, जबकि 12वीं शताब्दी में, कई छोटे स्तरों (ताल) के साथ विस्तृत द्रविड़ लघु टावर प्रचलन में आए। कुछ 12वीं शताब्दी के मंदिरों जैसे कि हिरेहदगल्ली में कालेश्वर मंदिर में लघु मीनारें हैं जो भित्तिस्तंभों पर नहीं खड़ी होती हैं, बल्कि बालकनी द्वारा समर्थित होती हैं, जिनके नीचे विशिष्ट स्थान होते हैं जिनमें आम तौर पर एक देवता की छवि होती है। पश्चिमी चालुक्य राजा शैव (हिंदू भगवान शिव के उपासक) ने अपने अधिकांश मंदिर उस भगवान को समर्पित किए। हालाँकि वे वैष्णव या जैन धर्मों के प्रति सहिष्णु थे और उन्होंने कुछ मंदिरों को क्रमशः विष्णु और जैन तीर्थंकरों को समर्पित किया। कुछ ऐसे मामले हैं जहां मूल रूप से एक देवता को समर्पित मंदिरों को दूसरे धर्म के अनुरूप परिवर्तित किया गया था। ऐसे मामलों में, मूल पीठासीन देवता को कभी-कभी अभी भी मुख्य संकेतों द्वारा पहचाना जा सकता है। जबकि इन मंदिरों में एक ही बुनियादी योजना और वास्तुशिल्प संवेदनाएँ थीं, वे कुछ विवरणों में भिन्न थे, जैसे कि दृश्यता और स्थान का गौरव जो वे विभिन्न देवताओं को प्रदान करते थे। सभी भारतीय मंदिरों की तरह, गर्भगृह में देवता मंदिर के समर्पण का सबसे विशिष्ट संकेतक था। शैव मंदिर के गर्भगृह (गर्भगृह या प्रकोष्ठ) में एक शिव लिंग होता है, जो देवता का सार्वभौमिक प्रतीक है। गज लक्ष्मी (हिंदू भगवान विष्णु की पत्नी) की एक छवि या गरुड़ पर सवार विष्णु की एक छवि, या यहां तक कि सिर्फ गरुड़, एक वैष्णव मंदिर को दर्शाता है। हालाँकि, गज लक्ष्मी, कन्नड़ भाषी क्षेत्रों के लिए अपने महत्व के कारण, सभी मंदिरों में मंटप (स्तंभ वाले हॉल) के प्रवेश द्वार के लिंटेल पर पाई जाती है, चाहे वह किसी भी धर्म की हो। गर्भगृह के द्वार पर प्रक्षेपित लिंटेल पर नक्काशी में लिंग या कभी-कभी शैव मंदिरों के मामले में शिव के पुत्र गणपति (गणेश) या जैन मंदिरों के मामले में बैठे या सीधे जैन संत (तीर्थंकर) की छवि होती है। अधिरचना (शिखर या मीनार) के आधार पर सुकानसी या महान धनुषाकार स्थान में भी समर्पण करने वालों के संप्रदाय या विश्वास की एक छवि है। लिंटेल के ऊपर, एक गहरे और समृद्ध रूप से बनाए गए वास्तुशिल्प में अरबी के धनुषाकार रोल के नीचे हिंदू त्रिमूर्ति (देवताओं की हिंदू तिकड़ी) ब्रह्मा, शिव और विष्णु की छवियां पाई जा सकती हैं। शिव या विष्णु उस संप्रदाय के आधार पर केंद्र में रहते हैं जिसे मंदिर समर्पित किया गया था। कभी-कभी, गणपति और उनके भाई कार्तिकेय (कुमार, सुब्रमण्य) या शक्तियाँ, महिला समकक्ष, इस नक्काशी के दोनों छोर पर पाए जा सकते हैं। प्रारंभिक मंदिरों में मंदिर के प्रवेश द्वार के दोनों छोर पर देवी गंगा और यमुना की नक्काशी पाई जाती है। प्रशंसा प्रभाव पश्चिमी चालुक्य राजवंश का शासन 12वीं शताब्दी के अंत में समाप्त हो गया, लेकिन इसकी वास्तुशिल्प विरासत दक्षिणी कर्नाटक में मंदिर निर्माताओं को विरासत में मिली थी, जो उस समय होयसल साम्राज्य के नियंत्रण में था। मोटे तौर पर, होयसल वास्तुकला पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला के एक प्रकार से ली गई है जो लक्ष्मेश्वर कार्यशालाओं से उभरी है। बेलूर में चेन्नाकेशव मंदिर का निर्माण 1117 ईस्वी में होयसल राजा विष्णुवर्धन द्वारा शुरू की गई पहली बड़ी परियोजना थी। यह मंदिर होयसल कारीगरों को विरासत में मिले चालुक्य स्वाद का सबसे अच्छा उदाहरण है। अधिक सजावट से बचने के लिए, इन कलाकारों ने आवश्यकता पड़ने पर बिना नक्काशी वाले स्थानों को छोड़ दिया, हालांकि उनके विस्तृत दरवाजे के जंब प्रदर्शनीवादी हैं। यहाँ, बाहरी दीवारों पर, मूर्तियाँ ज़्यादा नहीं की गई हैं, फिर भी वे स्पष्ट और विवेकपूर्ण रूप से सौंदर्यपूर्ण हैं। होयसल निर्माताओं ने निर्माण सामग्री के रूप में लगभग सार्वभौमिक रूप से साबुन के पत्थर का उपयोग किया, एक प्रवृत्ति जो 11वीं शताब्दी के मध्य में चालुक्य मंदिरों के साथ शुरू हुई। दो कनारी राजवंशों के बीच अन्य सामान्य कलात्मक विशेषताओं में अलंकृत सलभंजिका (स्तंभ कोष्ठक की आकृतियाँ), खराद से बने स्तंभ और मकर तोरण (पौराणिक पशु आकृति के साथ लिंटेल) शामिल हैं। होयसल मंदिर में मंदिर के ऊपर का मीनार चालुक्य शैली के मीनार का एक बारीकी से ढाला हुआ रूप है। जब 15वीं और 16वीं शताब्दी में विजयनगर साम्राज्य सत्ता में था, तो इसकी कार्यशालाओं ने मंदिरों के निर्माण सामग्री के रूप में साबुन के पत्थर पर ग्रेनाइट को प्राथमिकता दी। हालांकि, विजयनगर में शाही केंद्र के भीतर एक पुरातात्विक खोज ने सीढ़ीदार कुओं के लिए साबुन के पत्थर के उपयोग का खुलासा किया है। इन सीढ़ीदार कुओं को पूरी तरह से बारीकी से तैयार किए गए साबुन के पत्थर से बनाया गया है, जिन्हें सममित रूप से व्यवस्थित किया गया है, जिसमें चार तरफ से पानी में उतरने वाली सीढ़ियां और लैंडिंग हैं। यह डिजाइन पश्चिमी चालुक्य-होयसल काल के मंदिर तालाबों के साथ मजबूत संबंध दिखाता है। हेनरी कजिन्स (1927), गैरी टार्टकोव (1969) और जॉर्ज मिशेल (1975) द्वारा किए गए विस्तृत अध्ययनों में बादामी चालुक्य मंदिरों के विपरीत, पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला को इसके महत्व और व्यापक उपयोग के बावजूद उपेक्षा का सामना करना पड़ा। हालाँकि, हाल ही में, विद्वान एक लंबे कालक्रम पर ध्यान केंद्रित करने, एक बड़े भौगोलिक क्षेत्र की जांच करने, शिलालेख का विस्तृत अध्ययन करने और 11वीं से 13वीं शताब्दी के अलग-अलग स्मारकों को अधिक महत्व देने के लिए आधुनिक कर्नाटक क्षेत्र में लौट आए हैं। पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला का पहला विस्तृत अध्ययन एम. ए. ढाकी (1977), जिन्होंने प्रारंभिक बिंदु के रूप में दो मध्ययुगीन शिलालेखों का उपयोग किया, जिसमें दावा किया गया था कि वास्तुकार विभिन्न मंदिर रूपों के स्वामी थे। यह अध्ययन विशेष रूप से पश्चिमी चालुक्य लघु भित्ति मंदिरों (एडिक्युल्स) की समृद्धि पर केंद्रित था। इस काम से प्राप्त एक महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि यह थी कि इस क्षेत्र के वास्तुकारों ने अन्य क्षेत्रों से मंदिर रूपों के बारे में सीखा। ये रूप उनके लिए "विचित्र" प्रतीत होते थे, लेकिन उन्होंने अन्य क्षेत्रों की निर्माण परंपराओं के साथ अपनी परिचितता की सीमा के आधार पर कम या ज्यादा महारत के साथ उन्हें पुनः उत्पन्न करना सीखा। भारत में अन्य क्षेत्रों के तत्वों का स्वतंत्र रूप से उपयोग करने के इस सचेत उदार प्रयास की ओर सिन्हा (1993) ने भी इशारा किया था। एडम हार्डी (1995) के एक मौलिक कार्य ने 7वीं शताब्दी से 13वीं शताब्दी तक 700 वर्षों की अवधि में कर्नाटक मंदिर निर्माण परंपरा की जांच की और चार राजवंशों; बादामी चालुक्य, राष्ट्रकूट, पश्चिमी चालुक्य और होयसल द्वारा निर्मित 200 से अधिक मंदिरों की समीक्षा की। अध्ययन में द्रविड़ और नगर शैली के स्मारकों और आधुनिक कर्नाटक और पड़ोसी तमिलनाडु में द्रविड़ परंपरा के बीच के अंतर को शामिल किया गया और एक बड़ी योजना के हिस्से के रूप में कई वास्तुशिल्प विवरणों की व्याख्या करना संभव बनाया गया। पश्चिमी चालुक्यों के मंदिर और शिलालेख भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण और पुरातत्व निदेशालय और संग्रहालय-कर्नाटक सरकार द्वारा संरक्षित हैं। इतिहासकार एस. कामथ (2001) के शब्दों में, "पश्चिमी चालुक्य अपने पीछे कलात्मक योग्यता के कुछ बेहतरीन स्मारक छोड़ गए हैं। उनकी रचनाओं का भारतीय कला परंपरा में गौरवपूर्ण स्थान है। उल्लेखनीय मंदिर शिव को समर्पित इटागी में महादेव मंदिर पश्चिमी चालुक्यों द्वारा निर्मित बड़े मंदिरों में से एक है और शायद सबसे प्रसिद्ध है। शिलालेख इसे 'मंदिरों के बीच सम्राट' के रूप में सम्मानित करते हैं। यहाँ, मुख्य मंदिर, जिसके गर्भगृह में एक लिंग है, तेरह छोटे मंदिरों से घिरा हुआ है, जिनमें से प्रत्येक का अपना लिंग है। मंदिर में दो अन्य मंदिर हैं, जो मुर्तिनारायण और चंद्रलेश्वरी को समर्पित हैं, जो चालुक्य सेनापति महादेव के माता-पिता हैं, जिन्होंने 1112 ईस्वी में मंदिर को पवित्र किया था। हावेरी जिले के सिद्धेश्वर मंदिर में कई धर्मों के देवताओं की मूर्तियां हैं। हो सकता है कि इस मंदिर को पहले वैष्णव मंदिर के रूप में पवित्र किया गया हो, बाद में जैनों ने इसे अपने कब्जे में ले लिया और अंततः यह एक शैव मंदिर बन गया। मंदिर के हॉल में उमा महेश्वर (अपनी पत्नी उमा के साथ शिव), विष्णु और उनकी पत्नी लक्ष्मी, सूर्य (सूर्य देवता), नाग-नागिनी (सर्प देवी) और शिव के पुत्र, गणपति और कार्तिकेय की मूर्तियां हैं। शिव को चार भुजाओं के साथ चित्रित किया गया है, जिसमें उनके गुण हैंः तीन भुजाओं में डमरु (ड्रम), अक्षमाला (मोतियों की श्रृंखला) और त्रिशूल (त्रिशूल)। उनकी निचली बाईं भुजा उमा पर टिकी हुई है, जो शिव की गोद में बैठी हैं, उनके चेहरे को देखते हुए उन्हें अपनी दाहिनी भुजा से गले लगा रही हैं। उमा की मूर्ति को मालाओं, बड़ी बालियों और घुंघराले बालों से अच्छी तरह से सजाया गया है। कुछ मंदिर, आदर्श से हटकर, शिव या विष्णु के अलावा अन्य देवताओं को समर्पित थे। इनमें काशी विश्वेश्वरा मंदिर परिसर में सूर्य (सूर्यनारायण के रूप में चित्रित) मंदिर और लक्कुंडी में महावीर को समर्पित एक जैन मंदिर, गडग जिले के डम्बल में तारादेवी मंदिर (बौद्ध वास्तुकला शैली में निर्मित), कोप्पल जिले के कुकनूर में एक तांत्रिक देवी को समर्पित महामाया मंदिर और हावेरी जिले के हिरेकेरूर में दुर्गा मंदिर शामिल हैं। ।