Periyar and women's rights
पेरियार ई. वी. रामासामी (17 सितंबर 1879-24 दिसंबर 1973), जिन्हें रामास्वामी, ई. वी. आर., थांथाई पेरियार या पेरियार के नाम से भी जाना जाता है, भारत के एक द्रविड़ समाज सुधारक और राजनेता थे, जिन्होंने आत्म-सम्मान आंदोलन और द्रविड़ कड़गम की स्थापना की। उन्होंने महिलाओं के अधिकारों की वकालत की और उन्हें अपने समय से पहले माना जाता था और साथ ही विवादास्पद भी माना जाता था। आज पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में, विभिन्न जातीय और धार्मिक समूहों में महिलाओं को हाशिए पर रखा जाता है। बीसवीं शताब्दी के प्रारंभिक भाग के दौरान ब्रिटिश शासन (बाहरी) और उपमहाद्वीप (आंतरिक) के लोगों के बीच किए गए अन्याय के खिलाफ कई आंदोलन हुए हैं। इन सबके साथ महिलाओं के अधिकारों को अंधेरे में छोड़ दिया गया है। पेरियार ने कहा कि "राजनीतिक सुधारक आंदोलन कर रहे हैं कि" भारत "को प्रशासित करने का विशेषाधिकार" भारतीयों "को मिलना चाहिए। समाज सुधारक आंदोलन कर रहे हैं कि सांप्रदायिक विभाजन और मतभेदों को दूर किया जाना चाहिए। लेकिन महिलाओं के एक वर्ग को होने वाली बड़ी कठिनाई पर कोई ध्यान नहीं देता है। बुद्धिमान लोग इस बात से सहमत होंगे कि निर्माता ने पुरुषों और महिलाओं को विभिन्न क्षमताओं के साथ संपन्न नहीं किया है। पुरुषों और महिलाओं दोनों में बुद्धिजीवी, साहसी लोगों के साथ-साथ मूर्ख और कायर लोग भी हैं। जबकि यह मामला है, अभिमानी पुरुष आबादी की ओर से महिला आबादी को बदनाम करना और गुलाम बनाना जारी रखना अनुचित और दुष्ट है। पेरियार ने समझाया है कि हिंदू भाइयों की ओर से बिना कोई कार्रवाई किए अपने आधे समाज द्वारा झेले गए क्रमिक विनाश को देखना बेहद क्रूरतापूर्ण है। इसके अलावा, पुरुष और महिला दोनों ही इंसान हैं। भौतिक विशेषताओं में अंतर मानव गुणवत्ता को नहीं बदलेगा। बुद्धि और शारीरिक शक्ति में जो अंतर हम पुरुषों में पाते हैं, वह महिलाओं में भी पाया जा सकता है। अभ्यास पुरुषों और महिलाओं दोनों में समान रूप से स्थिति में सुधार करता है। जिस तरह पुरुषों में मूर्ख लोग, कमजोर लोग और बुरे गुणों वाले लोग हैं, उसी तरह महिलाओं में भी इन श्रेणियों से संबंधित लोगों के होने की संभावना है। विवाह विवाह के संबंध में, पेरियार ने कहा है कि यह भारत में सबसे खराब रीति-रिवाजों में से एक है। उन्होंने दावा किया कि विवाह सिद्धांत में, संक्षेप में, एक महिला को उसके पति द्वारा गुलाम बनाना शामिल है और कुछ नहीं। इस गुलामी को विवाह संस्कारों की आड़ में छिपाया जाता है ताकि विवाह को एक दिव्य समारोह का झूठा नाम देकर संबंधित महिलाओं को धोखा दिया जा सके। दक्षिण भारत में कई समाचार पत्रों में बताया गया है कि कैसे पतियों ने अनैतिक व्यवहार पर संदेह करते हुए अपनी पत्नियों की हत्या कर दी है। अपनी पत्नी के चरित्र पर पति के संदेह के कारण अक्सर हत्याएं होती रहती हैं। पेरियार के अनुसार, जो लोग दिव्य व्यवस्था में विश्वास करते हैं, उन्हें खुद से यह पूछने का ज्ञान नहीं है कि धार्मिक संस्कारों और ईश्वर की स्वीकृति के अनुसार विवाह इस तरह से क्यों समाप्त होते हैं। पेरियार ने आगे कहा कि यह विचार कि महिलाओं के लिए केवल घरेलू दास बनना, बच्चे पैदा करना और उनका पालन-पोषण करना ही उचित है, एक दोषपूर्ण विचार है। जब तक ये प्रतिबंध महिलाओं पर लगाए जाते हैं, हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि महिलाओं को पुरुषों के अधीन रहना होगा और मदद के लिए पुरुषों पर निर्भर रहना होगा। यदि महिलाओं को पुरुषों के साथ समानता के संदर्भ में जीना है, तो उन्हें पुरुषों की तरह, अपनी पसंद की शिक्षा प्राप्त करने और अपने ज्ञान, क्षमता और रुचि के अनुरूप कोई भी काम करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। इसके अलावा, पेरियार ने "नौकरानी देने" और "शादी में दिए जाने" जैसे शब्दों पर आपत्ति जताई। वे हैं, "संस्कृत शब्द" और महिला को एक चीज के रूप में मानते हैं। उन्होंने तिरुक्कुल "वालकाई थुनाई" या "जीवन साथी" से लिए गए विवाह के लिए शब्द के प्रतिस्थापन की वकालत की। खर्च शादी के साथ आता है। पेरियार ने कहा कि हमारे देश में, और विशेष रूप से हिंदू समाज में, विवाह एक ऐसा कार्य है जो सभी संबंधित लोगों के लिए बहुत कठिनाइयों और बर्बादी का कारण बनता है। लेकिन जो लोग विवाह समारोह का संचालन करते हैं और जो शादी कर रहे हैं, वे परिचर कठिनाइयों पर ध्यान नहीं देते हैं क्योंकि वे सोचते हैं कि सामाजिक जीवन में व्यर्थ के खर्च और कई कठिनाइयों की आवश्यकता होती है और इसलिए उन्हें उन असुविधाओं और कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। शादी की दावत, गहने, महंगे कपड़े, जुलूस, पंडाल, नृत्य, संगीत-इन सब पर आयोजकों के घमंड को संतुष्ट करने के लिए पैसा खर्च किया जाता है। शादी पर जो भी पैसा खर्च किया जाए और प्रत्येक वस्तु चाहे कितनी भी भव्य क्यों न हो, इनसे जुड़ी खुशी और उल्लास दो या तीन दिनों में खत्म हो जाते हैं। एक सप्ताह के समय में इनसे जुड़ी प्रतिष्ठा और सम्मान को भुला दिया जाता है। लेकिन शादी के खर्चों ने कई परिवारों को कुचल दिया है; कई गरीब परिवारों के लिए ये खर्च एक बहुत बड़ा बोझ छोड़ देते हैं और कई वर्षों तक ऋण अधूरे रहते हैं। हालांकि, अगर शादी के खर्च के लिए धन उधार नहीं लिया गया है और शादी के किसी भी पक्ष से संबंधित है, तो उस राशि का उपयोग वह अपने बच्चों की परवरिश और उन्हें शिक्षित करने के लिए कर सकती है। इस तरह की प्रक्रिया उसके लिए बहुत फायदेमंद होगी। अरेंज्ड मैरिज दक्षिण एशिया में हम ज्यादातर रीति-रिवाज, विरासत और धर्मों के हिस्से के रूप में अरेंज्ड मैरिज के बारे में सुनते हैं। पेरियार ने सोचा कि आर्य धर्म और कला के कारण आर्य विवाह के तरीके बर्बर थेः वेद, शास्त्र, पुराण और महाकाव्य बर्बर युग के हैं। उन्होंने आगे कहा कि यही कारण है कि उनकी शादी के तरीकों में माता-पिता द्वारा लड़की को देना, लड़कियों की वेश्यावृत्ति करना और कोई अजनबी लड़की को जबरदस्ती या चुपके से ले जाना शामिल है। व्यवस्थित विवाह सामान्य रूप से जोड़े को जीवन भर एक साथ रहने और खुशी, संतुष्टि और अच्छी प्रतिष्ठा प्राप्त करने में सक्षम बनाने के लिए होते थे, यौन इच्छा और यौन आनंद को भूल जाने के वर्षों बाद भी। लेकिन, इस समझौते के स्वार्थी हेरफेर के साथ, पेरियार ने दावा किया कि महिलाओं को दास विवाह में 'आनंद' मिलता है क्योंकि उन्हें उनके माता-पिता द्वारा शिक्षा, स्वतंत्रता और आत्म-सम्मान के बिना पाला गया है और क्योंकि उन्हें यह विश्वास दिलाया गया है कि विवाह का अर्थ पुरुषों के अधीनता है। 'पवित्र' महिलाओं के समूह में ऐसी गुलाम महिलाओं को शामिल करना उनके लिए एक और प्रलोभन है, जो उन्हें इस तरह के विवाहों में आनंद लेने के लिए प्रेरित करता है। क्योंकि एक पुरुष भी जीवन की प्रकृति, उसकी समस्याओं और उसके सुखों को समझने से पहले ही विवाहित हो जाता है, वह पत्नी के दास स्वभाव और उसके द्वारा दिए गए यौन सुख से संतुष्ट होता है। यदि उसे कोई असंगति मिलती है, तो वह खुद को अपने साथी और परिस्थितियों के अनुकूल बनाता है और अपने भाग्य के साथ तालमेल बिठाता है। प्रेम विवाह या गंधर्व विवाह गंधर्व विवाह है जब दो लोग पहली नजर में प्यार में पड़ जाते हैं और शारीरिक मिलन में समाप्त हो जाते हैं। पेरियार दावा करते हैं कि गंधर्व विवाह केवल उन्हीं लोगों के अनुकूल होंगे जिनके जीवन में कोई आदर्श नहीं है। इस तरह की शादी यौन मिलन को प्रधानता देती है और यह संदेहपूर्ण है कि क्या यह अच्छे जीवन के लिए जोड़े के बीच एक समझौते का संकेत देता है। केवल यौन अनुकूलता ही खुशहाल वैवाहिक जीवन सुनिश्चित नहीं करती है; दंपति को खुशी-खुशी एक साथ रहने में सक्षम होना चाहिए। जीवन के लिए या एक साथ रहने के लिए उपयुक्तता केवल तभी निर्धारित की जा सकती है जब पुरुष और महिला एक-दूसरे की संगति के अभ्यस्त हो जाएं, और एक-दूसरे से संतुष्ट हों। तभी वे एक साथ रहने के लिए समझौता कर सकते हैं। पेरियार आगे कहते हैं कि गंधर्व विवाह केवल तब तक आनंद दे सकते हैं जब तक वासना और उस वासना को संतुष्ट करने की क्षमता हो। यदि अन्य मामलों में भागीदारों के बीच कोई अनुकूलता नहीं है, तो ऐसे विवाह केवल महिलाओं की गुलामी में समाप्त होते हैं। ऐसी महिलाओं के झूठ बैलों के जीवन से मिलते-जुलते हैं जिन्हें गाड़ी से बांध दिया जाता है, पीटा जाता है और जब तक वे मर नहीं जाती, तब तक उन्हें लगातार काम करना पड़ता है। इसलिए, एक कहावत है, "एक गहराई से प्यार करने वाली लड़की पारिवारिक जीवन के लिए अयोग्य है; एक उपयुक्त जीवन साथी प्यार के लिए अयोग्य है।" पेरियार का मानना था कि भागीदारों के बीच एक साथ रहने का समझौता प्रेम विवाह की तुलना में बेहतर विवाह का गठन करेगा। विदुथलाई के एक प्रमुख लेख में, पेरियार कहते हैं कि एक आत्म-सम्मान विवाह तर्कवाद पर आधारित है। तर्कवाद व्यक्ति के साहस पर आधारित है। कुछ लोगों में उस समय के दौरान इसे संचालित करने का साहस हो सकता है जब पंचांग राहु ग्रह के समय के रूप में इंगित करते हैं और वह, विशेष रूप से शाम को। कुछ अन्य लोगों में ब्राह्मण पुजारी और उनकी मातृभाषा-संस्कृत भाषा से बचने की पर्याप्त हिम्मत हो सकती है। कुछ लोग दिन के उजाले में पारंपरिक दीपक को न जलाने के बारे में घबराहट महसूस कर सकते हैं। कुछ अन्य लोगों का यह सड़ा हुआ विचार हो सकता है कि 'मंगल सूत्र' के बिना शादी करना अपमानजनक है। फिर भी, पिछले तीस वर्षों के दौरान आयोजित आत्मसम्मान विवाहों की कुछ बुनियादी सीमाएँ हैं। वे हैंः ब्राह्मणों और उनके मंत्रों से पूरी तरह से बचना चाहिए; अर्थहीन अनुष्ठान, मिट्टी के बर्तन, एक दूसरे पर ढेर करना, दिन के समय पारंपरिक दीपक रखना, अनुष्ठान धुआं-इन सभी से बचना चाहिए। तर्कवाद इन्हें स्वीकार नहीं करता है। पेरियार तब पूछते हैं कि सरकार एक ऐसा अधिनियम क्यों नहीं पारित कर सकती है जो उपरोक्त अंधविश्वास प्रथाओं से बचने वाली शादियों को वैध बनाता है। यदि इन सभी विवरणों को अधिनियम में समायोजित नहीं किया जा सकता है, तो बाद वाला उन शादियों को वैध बना सकता है जिनमें ब्राह्मण पुजारी, संस्कृत भाषा और तथाकथित पवित्र अग्नि नहीं हैं। इस प्रकार, आत्म-सम्मान विवाह के रूप में शैलीबद्ध विवाहों का तीन गुना महत्व थाः ए) पुरोहित की जगह, बी) अंतर-जातीय समानता, सी) पुरुष-महिला समानता। पेरियार ने 1925 से और आधिकारिक तौर पर 1928 से अनौपचारिक रूप से आत्म-सम्मान विवाह करने का दावा किया है। द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डी. एम. के.) सरकार द्वारा 1967 में आत्म-सम्मान विवाह को वैध बनाया गया था। विधवा-पुनर्विवाह विधवाओं के पुनर्विवाह पर, पेरियार का कहना है कि महिलाओं के खिलाफ हिंदू पुरुष आबादी द्वारा किए गए अत्याचारों में, यहाँ हमें केवल विधवाओं के साथ किए गए व्यवहार पर विचार करना होगा। अगर कोई लड़की अपने पति को खो देती है, तो सांसारिक सुखों के बारे में कुछ भी जानने से पहले ही, वह दुनिया की हर चीज के लिए अपनी आँखें बंद करने और टूटे दिल से मरने के लिए मजबूर हो जाती है। उस समय पेरियार समुदाय में भी 13 साल से कम उम्र की विधवा लड़कियां थीं। पेरियार ने बताया कि उन विधवा बच्चों के माता-पिता को अछूतों की तरह व्यवहार करते देखना एक दिल को छू लेने वाला दृश्य है। वे आगे कहते हैं कि हिंदू समाज की वर्तमान स्थिति का कारण जो भी हो, मेरा दृढ़ विश्वास है कि विधवाओं को स्थायी रूप से दी गई निम्न स्थिति हिंदू धर्म और हिंदू समाज के पूरी तरह से विनाश का कारण साबित हो सकती है। अगर हम इस तरह के आचरण का कारण खोजने की कोशिश करते हैं, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि वे सहज रूप से महसूस करते हैं कि महिलाएं गुलाम हैं, पुरुषों के अधीन हैं और उन्हें नियंत्रण में रखा जाना चाहिए। यही कारण है कि ये लोग महिलाओं के साथ जानवरों की तरह व्यवहार करते हैं। उन्हें लगता है कि महिलाओं को स्वतंत्रता देना एक बहुत ही गंभीर अपराध करने के बराबर है। इस दृष्टिकोण का परिणाम यह है कि मानव जाति के आधे हिस्से के लिए कोई स्वतंत्रता या स्वतंत्रता नहीं है। मानव जाति के आधे हिस्से की यह दुष्ट दासता इस तथ्य के कारण है कि पुरुष शारीरिक रूप से महिलाओं की तुलना में थोड़े मजबूत होते हैं। यह सिद्धांत जीवन के सभी क्षेत्रों पर लागू होता है और कमजोर लोग मजबूत लोगों के गुलाम बन जाते हैं। यदि समाज में गुलामी को समाप्त करना है, तो पहले पुरुषों के अहंकार और महिलाओं की गुलामी की ओर ले जाने वाली दुष्टता को समाप्त किया जाना चाहिए। जब यह हासिल किया जाएगा, तभी स्वतंत्रता और समानता के कोमल अंकुर विकास दर्ज करेंगे। पेरियार के हिंदू धर्म से नफरत करने और हिंदू धर्म के नाम पर प्रचलित रूढ़िवादिता का एक कारण बाल विवाह की प्रथा थी। जिन लड़कियों की शादी दस या बारह साल की उम्र से पहले हो गई थी, उनमें से कई शब्द का अर्थ जानने से पहले ही विधवा हो गईं। 1921 की अखिल भारतीय जनगणना के अनुसार उस समय देश में रहने वाली बाल विधवाओं का विवरण इस प्रकार थाः 1 वर्ष की शिशु विधवाएँ-497 1 से 2 वर्ष की बाल विधवाएँ-494 2 से 3 वर्ष की बाल विधवाएँ-1,257 3 से 4 वर्ष की बाल विधवाएँ-2,837 4 से 5 वर्ष की बाल विधवाएँ-6,707 कुल विधवाएँ-11,342 5 से 10 वर्ष की युवा विधवाएँ-85,037 10 से 15 वर्ष की युवा विधवाएँ-232,147 15 से 20 वर्ष की युवा विधवाएँ-396,172 20 से 25 वर्ष की युवा विधवाएँ-742,820 25 से 30 वर्ष की युवा विधवाएँ-1,163,720 कुल विधवाएँ-2,631,238 'वीर' पेरियार बहुत परेशान हुए जब उन्होंने महसूस किया कि भारत में विधवाओं में से 11,892 5 साल से कम उम्र के छोटे बच्चे हैं और 15 साल से कम उम्र की युवा विधवाओं की संख्या 232,147 है जो जीवन के सुखों से वंचित हैं। विधवाओं के पुनर्विवाह के संबंध में, पेरियार ने कहा कि इस तरह की शादी को "विधवा की शादी" के रूप में संदर्भित करना हमारे लोगों की प्रथा है। इस तरह की अभिव्यक्ति का उपयोग केवल महिलाओं के संदर्भ और पुरुषों के संबंध में किया जाता है। जिस तरह यह महिला पहले पति की मृत्यु के बाद दूसरे पति से शादी कर रही है, उसी तरह कई पुरुष पहली पत्नी की मृत्यु के बाद फिर से शादी करते हैं। लेकिन एक पुरुष की दूसरी शादी को "एक विधुर की शादी" के रूप में संदर्भित नहीं किया जाता है, हालांकि ऐसा करना उचित है। पेरियार स्वयं एक विधुर थे। एक होने के बाद उन्होंने दूसरी शादी कर ली। उन्होंने दावा किया कि प्राचीन काल में देश में पुरुष और महिला दोनों में यह प्रथा थी। शास्त्रों और पुराणों में महिलाओं के अपने पहले पति की मृत्यु के बाद फिर से शादी करने के कई उदाहरण हैं। पेरियार ने आगे कहा कि यह बाकी दुनिया में एक असामान्य प्रथा नहीं है, हालांकि यह वर्तमान समय में हमारे लिए अजीब लग सकता है। ईसाई और मुस्लिम महिलाएं पहले पति की मृत्यु के बाद फिर से शादी करती हैं। मुस्लिम देशों में 90 प्रतिशत महिलाएं पहले पति की मृत्यु के तुरंत बाद फिर से शादी कर लेती हैं। भारतीय समाज के कुछ वर्गों में यह असामान्य हो सकता है। लेकिन यह हमारे समाज के कुछ अन्य वर्गों में एक आम प्रथा है जिन्हें बहुत पिछड़े समुदाय कहा जाता है। इसके अलावा, भारत में अंतर-जातीय विवाह और विधवाओं का पुनर्विवाह बढ़ रहा है। ब्राह्मण इनका विरोध करते हैं क्योंकि उन्हें डर है कि वे शास्त्रों के नाम पर लोगों का शोषण नहीं कर सकते। इसी कारण से वे शारदा अधिनियम का विरोध करते हैं जो सामाजिक कल्याण के लिए आवश्यक है। बाल विवाह गैर-ब्राह्मणों और स्वयंसेवकों की सभी बैठकों में, पेरियार ने बाल विवाह की निंदा की और सभी बालिकाओं को शिक्षित करने और युवा विधवाओं को फिर से शादी करने का अधिकार देने की आवश्यकता पर जोर दिया। पेरियार बाल विवाह के बहुत खिलाफ रहे हैं और कहा है कि यह उस क्रूरता को दर्शाता है जिसके लिए निर्दोष लड़कियों को उनके नेक इरादों वाले माता-पिता द्वारा प्रताड़ित किया गया था। पेरियार ने पूछा कि क्या इन माता-पिता को किसी भी मायने में सभ्य माना जा सकता है। पेरियार के अलावा कोई अन्य नेता नहीं था जिसने बाल विवाह की इस प्रथा के खिलाफ प्रतिक्रिया व्यक्त की। जो लोग बाल विवाह का समर्थन करते थे, वे इस कृत्य की पेरियार की निंदा के सख्त खिलाफ थे। उदाहरण के लिए, शारदा अधिनियम को लें। इस अधिनियम का विरोध करने वालों का कहना है कि यौवन प्राप्त करने के बाद लड़की की शादी करना शास्त्रों के खिलाफ था। वे आगे कहते हैं कि जो लोग इस तरह के विवाह करते हैं वे पाप कर रहे हैं और इसलिए वे नरक में चले जाएंगे। पवित्रता पेरियार ने दावा किया कि "घरेलू कर्तव्य" लोगों की मूर्खता से उठे हैं और ये स्वाभाविक कर्तव्य नहीं हैं। उन्होंने आगे कहा कि यह हमारा स्वार्थी लालच था जिसने हमारे घरेलू काम को कई गुना बढ़ा दिया है। किसी को चिंता करने की आवश्यकता नहीं है कि घरेलू काम के बिना, महिलाएं अपनी "शुद्धता" खो देंगी। पवित्रता पर, पेरियार ने आगे कहा कि यह कुछ ऐसा है जो महिलाओं का है और पुरुषों के लिए प्रतिज्ञा नहीं है। पवित्रता जो भी हो, वह कुछ ऐसा था जो व्यक्तियों का था। समाज में यह माना जाता था कि अगर लोग अपनी पवित्रता खो देते हैं, तो उन्हें ईश्वरीय सजा मिलेगी। दूसरों को वह सजा नहीं मिलने वाली है। संस्थागत रूढ़िवादी धर्मों के सिद्धांतों का उल्लेख करते हुए उन्होंने कहा कि पुरुषों को इस बात की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है कि महिलाएं घरेलू काम न करके पाप कर रही हैं। इस प्रकार, पुरुषों को यह एहसास होना चाहिए कि महिलाएं गुलाम नहीं हैं और पुरुष उनके स्वामी या संरक्षक नहीं हैं। महिलाओं को अपनी और अपनी शुद्धता की रक्षा करने की क्षमता विकसित करने की अनुमति दी जानी चाहिए और पुरुषों को उनके प्रहरी होने की आवश्यकता नहीं है। उनका यह भी मानना था कि पुरुषों के लिए इस तरह की भूमिका निभाना अपमानजनक है। रूढ़िवादियों ने कहा था कि अगर महिलाएं अपनी पवित्रता खो देती हैं तो उन्हें बीमारियां हो जाएंगी। एक महिला को जो बीमारी होती है, वह पति को भी प्रभावित करती है। अगर हम महिलाओं को शिक्षित करेंगे, तो वे खुद को और अपने पति को शुद्ध रखने की क्षमता विकसित करेंगी। इस प्रकार, पेरियार ने कुडी अरासु में कहा कि समाज निर्णय लेने के बारे में गहराई से सोचे और अपनी बहनों और बालिकाओं के लिए सही काम करे। पेरियार ने केवल महिलाओं के संदर्भ में शुद्धता शब्द के उपयोग का उपहास करते हुए सभी के विचारों को जगाया। (पेरियार-तमिल के पिता 32) उन्होंने कहा कि चरित्र पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए आवश्यक है और केवल महिलाओं के संदर्भ में शुद्धता की बात करना न केवल महिलाओं बल्कि पुरुषों को भी अपमानित करता है। उन्होंने इस विचार को आगे बढ़ाया और कहा कि किसी भी क्षेत्र में सभ्य समाज पुरुषों के लिए एक कानून और महिलाओं के लिए दूसरे कानून के बारे में नहीं सोच सकता है। उन्होंने यह भी कहा कि जिस तरह से अधिकांश पुरुष अपनी महिलाओं के साथ व्यवहार करते हैं, वह उच्च वर्ग के लोगों द्वारा निचले वर्ग के साथ किए जाने वाले व्यवहार, अमीर पुरुषों द्वारा गरीबों के साथ किए जाने वाले व्यवहार और एक स्वामी द्वारा अपने दास के साथ किए जाने वाले व्यवहार से कहीं अधिक बुरा है। शिक्षा पर, पेरियार ने कहा कि कुछ मूर्ख माता-पिता मानते हैं कि अगर लड़कियां शिक्षित हो जाती हैं, तो वे अपने गुप्त प्रेमियों के साथ पत्राचार करेंगी। कि यह एक बहुत ही मूर्खतापूर्ण और शरारती धारणा है। किसी भी माता-पिता को इसके बारे में चिंतित होने की आवश्यकता नहीं है। यदि कोई लड़की पत्र लिखती है, तो वह केवल एक पुरुष को ही लिखा जाएगा। हम अब भी पुरुषों को आगाह कर सकते हैं कि वे किसी महिला द्वारा उन्हें संबोधित किसी भी प्रेम पत्र को न पढ़ें और, भले ही वे इसे पढ़ें, इसका जवाब न दें। यदि पुरुष इस सलाह को नहीं मानते हैं, तो उन्हें, साथ ही उन्हें लिखने वाली लड़कियों को भी दंडित किया जाना चाहिए। अगर माता-पिता इस कारण से अपनी बच्चियों को अशिक्षित रखते हैं तो यह निराशाजनक रूप से बुरी बात होगी। इरोड के करंगल पलायम में म्युनिसिपल स्कूल फॉर गर्ल्स में पुरस्कार वितरण समारोह में पेरियार द्वारा दिए गए भाषण में उन्होंने कहा कि लड़कियों को दौड़ना, ऊंची कूद, लंबी कूद और कुश्ती जैसे सक्रिय और ऊर्जावान व्यायाम सिखाए जाने चाहिए ताकि वे पुरुषों की ताकत और साहस हासिल कर सकें। उनका समय और ऊर्जा कुम्मी (समूह एक चक्कर में जा रहे हैं, ताल से ताली बजा रहे हैं) और कोलाटम (लय से लाठियों से प्रहार) जैसे हल्के मनोरंजन में बर्बाद नहीं होनी चाहिए। प्राचीन तमिल साहित्य में कवियों ने महिलाओं के लिए शिक्षा के मूल्य पर जोर दिया है। एक प्रसिद्ध कविता में, नालादियार नाम के एक कवि ने कहा कि, "एक महिला को जो सुंदरता देता है, वह उसके बालों की शैली या उसके कपड़े की परत या उसके चेहरे पर केसरिया रंग नहीं है, बल्कि केवल शिक्षा है।" इलाधी के एक श्लोक में कहा गया है, "सुंदरता विलाप की शैली या लालित्य के आकर्षण में नहीं होती है, बल्कि केवल संख्याओं और अक्षरों (शिक्षा) के संयोजन में होती है।" विदुथलाई पेरियार के 1960 के अंक में कहा गया था कि "भारतीय महिलाओं की इच्छाओं और आदर्शों में एक तीव्र क्रांति होनी चाहिए। उन्हें सभी प्रकार के काम करने के लिए खुद को तैयार करना चाहिए जो पुरुष कर रहे हैं। उन्हें अपने जीवन में प्रकृति की बाधाओं को छोड़े बिना अच्छा घरेलू जीवन जीना चाहिए। इसलिए, हमारी महिलाओं के दिमाग में एक स्वागत योग्य बदलाव होना चाहिए। प्रशासक भी महिलाओं की उन्नति पर विशेष ध्यान देते हैं। सशस्त्र बल पेरियार ने केंद्रीय विधानमंडल में रखे गए एक प्रश्न के उत्तर में महिलाओं को अपनी रक्षा के लिए हथियार दिए जाने की वकालत की। उन्होंने कहा कि हमें कोई उम्मीद नहीं है कि राज्य सरकारें इस क्षेत्र में कुछ भी करेंगी क्योंकि राज्य के अधिकांश मंत्रियों का मानना है कि महिलाएं गुलाम हैं। हालाँकि हम यहाँ-वहाँ महिलाओं को मंत्री के रूप में भी पाते हैं, वे पुराने जमाने की परंपरावादी हैं जो कहेंगे, "हमें किसी भी तरह की स्वतंत्रता नहीं चाहिए। हम गुलामी से पूरी तरह से खुश हैं। पेरियार के समय में उन्होंने समझाया कि "भारतीय" महिलाओं का शिक्षा संपत्ति और विवाह जैसे जीवन के किसी भी क्षेत्र में कोई आत्मनिर्णय नहीं था। उन्होंने सोचा कि आधुनिक सभ्यता का अर्थ है खुद को ब्रिटिश और अमेरिकी महिलाओं की तरह पहनना और खुद को सजाना। यहां तक कि हमारी शिक्षित महिलाएं भी यह नहीं सोचती हैं कि उन्हें पुलिस और सेना के विभागों में प्रवेश करना चाहिए और रूस और तुर्की की महिलाओं की तरह हवाई जहाज चलाना सीखना चाहिए। जिस तरह आधुनिक शिक्षा ने कायर पुरुषों को किताब का कीड़ा बना दिया है, उसी तरह हमारी महिलाओं को सजावटी गुड़िया और कमजोर बना दिया है। 1946 में विदुथलाई में पेरियार द्वारा लिखे गए एक प्रमुख लेख में उन्होंने दावा किया कि जब तक हमारी प्रशासनिक मशीनरी में भारी, मौलिक और क्रांतिकारी बदलाव नहीं होता है, तब तक हमारी महिलाओं को स्वतंत्र बनाना असंभव है। पेरियार आगे बताते हैं कि हमारे देश में भी पुलिस विभाग में काम करने के साहस, क्षमता और इच्छा के साथ हजारों महिलाएं हैं। जिस तरह लड़कियों को स्कूल जाना अद्भुत माना जाता था और लड़कियों द्वारा साइकिल चलाना मज़ेदार माना जाता था, कुछ साल पहले, पुलिस ड्यूटी पर महिलाएं कुछ वर्षों के लिए अद्भुत या अजीब लग सकती हैं। फिर, समय के साथ, इसे स्वाभाविक माना जाएगा। हमें ऐसे तरीकों की आवश्यकता है जो महिलाओं की दुनिया में एक आश्चर्यजनक क्रांति को प्रभावित करें। जब तक हम उन तरीकों को हासिल नहीं कर लेते, तब तक हम कछुए की तरह आगे बढ़ेंगे और ड्रोपथ और सीता के बारे में लिखेंगे और बात करेंगे। पेरियार ने 1932 के कुडी अरासु के एक लेख में समझाया कि "महिलाओं को पुरुषों की तरह शारीरिक शक्ति विकसित करनी चाहिए। उन्हें व्यायाम करना चाहिए और हथियारों के उपयोग का प्रशिक्षण प्राप्त करना चाहिए। जब कोई सेक्स-पागल व्यक्ति उनसे छेड़छाड़ करने की कोशिश करता है तो उन्हें खुद को बचाने की क्षमता हासिल करनी चाहिए। उन्हें जरूरत पड़ने पर सेना में शामिल होने और दुश्मन से लड़ने के लिए आवश्यक प्रशिक्षण प्राप्त करना चाहिए। यह सभी सभ्य लोगों का दृष्टिकोण है। महिलाएं भी इस दृष्टिकोण का पूरे दिल से समर्थन करती हैं। जब दुनिया में सामान्य दृष्टिकोण ऐसा है, तो कुछ लोगों के इस कथन को कौन स्वीकार कर सकता है कि महिलाओं को उच्च शिक्षा देने का कोई फायदा नहीं है? "अन्य लोग महिलाओं के स्वास्थ्य के संरक्षण और पारिवारिक संपत्ति के संरक्षण की दृष्टि से जन्म-नियंत्रण की वकालत करते हैं; लेकिन हम महिलाओं की मुक्ति के लिए इसकी वकालत करते हैं। "1932 के कुडी अरासु में, पेरियार ने गर्भनिरोधक के लिए हमें दिए गए कारणों और इसके लिए दूसरों द्वारा दिए गए कारणों के बीच बुनियादी अंतरों को समझाया। हम कहते हैं कि महिलाओं को स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए गर्भनिरोधक आवश्यक है। अन्य लोग महिलाओं के स्वास्थ्य, बच्चों के स्वास्थ्य और ऊर्जा, देश की गरीबी और पारिवारिक संपत्ति के रखरखाव जैसी कई समस्याओं को ध्यान में रखते हुए गर्भनिरोधक की वकालत करते हैं। कई पश्चिमी लोग भी इन्हीं कारणों से गर्भनिरोधक का समर्थन करते हैं। हमारा दृष्टिकोण इन विचारों पर आधारित नहीं है। हम अनुशंसा करते हैं कि महिलाओं को पूरी तरह से बच्चे पैदा करना बंद कर देना चाहिए क्योंकि गर्भधारण महिलाओं की व्यक्तिगत स्वतंत्रता का आनंद लेने के रास्ते में बाधा है। इसके अलावा, कई बच्चे पैदा करना पुरुषों को भी स्वतंत्र और स्वतंत्र होने से रोकता है। यह सच्चाई स्पष्ट हो जाएगी अगर हम पुरुषों और महिलाओं की बात सुनें जब उनकी स्वतंत्रता बाधित होती है। उन्होंने आगे कहा कि कैसे जन्म नियंत्रण का उद्देश्य बच्चों के जन्म को पूरी तरह से रोकना नहीं है, बल्कि इसका उद्देश्य केवल जन्म को सीमित करना है। एक पुरुष और उसकी पत्नी के दो बच्चे हो सकते हैं, या अधिकतम तीन बच्चे हो सकते हैं। यह जन्म नियंत्रण नीति असीमित संख्या में बच्चों को जन्म देने के खिलाफ है। पेरियार और आत्म-सम्मान आंदोलन जहां जन्म नियंत्रण की वकालत कर रहे थे, वहीं राजाजी (सी. राजगोपालाचारियार) ने इसका कड़ा विरोध किया। जन्म नियंत्रण का विरोध करने वाले अन्य लोग थे थिरु अधीथानर, जो उस समय के एक अत्यंत लोकप्रिय समाचार पत्र, दीना थांधी के प्रकाशक थे। जन्म नियंत्रण के खिलाफ राजाजी के रुख के जवाब में, पेरियार ने समझाया कि वह इसके खिलाफ थे क्योंकि वे वैदिक ब्राह्मण समुदाय से थे जो मनु धर्म में दृढ़ता से तल्लीन थे। इस प्रकार, अधिक आबादी के जन्म को सीमित करने से कई लोगों की बीमारियां और मृत्यु सीमित हो जाएगी और इसलिए ब्राह्मण पुजारी बीमारों के लिए समारोह और अंतिम संस्कार करने के काम से वंचित रह जाएंगे। विदुथलाई के 1959 के एक लेख में उन्होंने कहा कि "यदि राजाजी जैसे लोग नए द्वीपों की खोज करते हैं, जंगलों को रहने योग्य बनाते हैं, अधिक से अधिक बच्चों के जन्म के लिए प्रचार करते हैं और बच्चों के पालन-पोषण के लिए खेत बनाते हैं, तो हम उन्हें समझने की स्थिति में हो सकते हैं। "1950 के दशक के अंत में, तमिलनाडु में 80 प्रतिशत पुरुष और 90 प्रतिशत महिलाएँ अनपढ़ थीं। पेरियार ने विदुथलाई में 1959 के एक लेख में तर्क दिया कि "इस स्थिति में, यदि जन्म नियंत्रण का अभ्यास नहीं किया जाता है और लोगों को किसी भी संख्या में बच्चे पैदा करने की अनुमति दी जाती है, तो इसका परिणाम" शूद्रों "के बीच जातियों का गुणा होगा, जैसे धोबी, नाई, बर्तन बनाने वाले, कुरवा या जिप्सी, शिकारी, मछुआरे, किसान, ताड़ी काटने वाले, पदयाची, खंभे, मोची, परिहा और एक हजार अन्य और जनसंख्या में असीम वृद्धि होगी। जनसंख्या में वृद्धि 'शूद्रों' को आलसी साथियों के सामने हाथ जोड़कर खड़े होकर उन्हें 'स्वामी', 'स्वामी' और 'जमींदार' कहकर खुद को भुखमरी से बचाने के लिए मजबूर करेगी। यदि जन्म नियंत्रण को नहीं अपनाया जाता है तो हम किस अच्छे परिणाम की उम्मीद कर सकते हैं? "इससे पहले 1933 के कुडी अरासु के एक लेख में, पेरियार ने अपने शब्दों में समझाया था कि" भारत में एक उच्च न्यायालय के न्यायाधीश को भी पता नहीं है कि एक माँ को बच्चे की परवरिश करने में कितनी परेशानी होती है। यदि एक पति अपनी पत्नी के प्रति दयालु है और उसके स्वास्थ्य और खुशी के लिए चिंता दिखाता है, तो उसे गर्भनिरोधक विधि अपनानी चाहिए। अन्यथा, वह ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो यह देख सके कि प्रसव में और बच्चों के जन्म में, उसे ज्यादा परेशानी नहीं होती है। इसलिए, अब उचित काम यह है कि ऊपर बताए गए खर्चों में भारी कटौती की जाए और नर्सों की मदद से बच्चों के उचित पालन-पोषण पर पैसा खर्च किया जाए। "संपत्ति के अधिकार और तलाक महिलाओं के लिए संपत्ति के अधिकारों के संबंध में, पेरियार ने कहा कि पुरुषों और महिलाओं के बीच कोई अंतर नहीं था। उन्होंने आगे कहा कि पुरुषों की तरह महिलाओं को भी संपत्ति रखने और उसके लाभों का आनंद लेने का अधिकार होना चाहिए। तलाक या अलगाव के संबंध में, उन्होंने वकालत की कि एक महिला अपने पति से दूर रह सकती है यदि वह एक अवांछनीय व्यक्ति है और यदि उसे कोई गंभीर बीमारी नहीं है। जब किसी महिला को इन परिस्थितियों में अपने पति से अलग रहना पड़ता है, तो वह भरण-पोषण भत्ता और पति की संपत्ति पर दावा करने की हकदार होती है। अगर कोई विधवा पुनर्विवाह भी कर लेती है, तो भी उसे पहले पति की संपत्ति के हिस्से का दावा करने का अधिकार दिया जाना चाहिए। 4 फरवरी 1946 को, केंद्रीय विधानमंडल ने एक अधिनियम पारित किया जिसमें हिंदू विवाहित महिला को कुछ परिस्थितियों में अपने पति से रहने के लिए एक अलग जगह और भरण-पोषण भत्ता प्राप्त करने का अधिकार दिया गया। पेरियार ने बताया कि कैसे यह एक बेकार अधिनियम था। क्योंकि ऐसा लगता है कि हिंदू महासभा और सनदानी के सदस्यों ने इस अधिकार को भी देने के खिलाफ आंदोलन किया। दहेज न केवल हिंदुओं बल्कि ईसाइयों द्वारा भी पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में व्यापक रूप से प्रचलित दहेज प्रणाली पर, पेरियार इसे एक गंभीर बीमारी कहते हैं जो तमिलों में तेजी से फैल रही थी। उन्होंने आगे कहा कि यह बीमारी आंध्र और तमिलनाडु के ब्राह्मणों के बीच भी अपने विषाक्त रूप में पाई गई थी। पेरियार ने यह भी तर्क दिया कि अगर एक लाख की संपत्ति वाले व्यक्ति की तीन बेटियां हैं, तो इन बेटियों की शादी होने तक उसे भिखारी बनना होगा। दहेज के नाम पर तीन बेटियों से शादी करने वाले युवाओं के माता-पिता उस व्यक्ति की संपत्ति निचोड़ लेते हैं। विदुथलाई के 1959 के अंक में, पेरियार ने कहा कि, "एक नए कानून के अनुसार, महिलाओं को माता-पिता की संपत्ति के हिस्से का अधिकार है। इसलिए हर लड़की को निश्चित रूप से माता-पिता की संपत्ति से अपना वैध हिस्सा मिलेगा-अगर माता-पिता धन हैं। एक लड़के के माता-पिता की ओर से यह अमानवीय है कि वे उस पर एक ऐसी लड़की को छोड़ दें जिसे वह पसंद नहीं करता है और लड़की के पिता की संपत्ति से जितना हो सके उतना करने की योजना बनाते हैं। मूल रूप से शिक्षा को बेचने और पैसे के लिए प्यार करने और पैसे के बदले अपनी पवित्रता को बेचने में कोई अंतर नहीं है। 'वेश्या' एक महिला के लिए तिरस्कार का एक रोगाणु है; एक लड़के को उसके लालची माता-पिता द्वारा 'एक वेश्या लड़का' या 'एक लड़का जिसे बेच दिया गया है' नाम प्राप्त करने के लिए कम नहीं किया जाना चाहिए। एक ससुर जिसके पास साधन हैं, वह स्वभाव से कितना भी दयनीय क्यों न हो, जब उसकी बेटी गरीबी से पीड़ित होती है तो वह उदासीन नहीं होगा। इसलिए, दूल्हे के माता-पिता की ओर से दुल्हन के पिता से यह मांग करना बहुत शर्मनाक है कि शादी के समय उसे दहेज के रूप में इतने हजारों रुपये के गहने देने चाहिए और दूल्हे को घर और देखभाल प्रदान करनी चाहिए। यह तथ्य कि कोई अन्य पक्ष अपनी बेटी की शादी के समय ऐसी मांग करता है, उसके बेटे की शादी के समय किसी भी माता-पिता की मांगों को उचित नहीं ठहराता है। सभी लोगों को यह समझना चाहिए कि दहेज की मांग करना और देना दोनों ही गलत हैं और अवसर आने पर उन्हें साहसपूर्वक इसकी घोषणा करनी चाहिए। "पेरियार दहेज को एक बुराई और शोषणकारी प्रथा कहते हैं जो दसियों हज़ार प्रतिभाशाली और सुंदर युवा महिलाओं को स्वस्थ चरित्र के साथ शादी करने की किसी भी संभावना के बिना स्पिनस्टर बने रहने से वंचित करती है। देवदासी तमिल समाज द्वारा महिलाओं के खिलाफ किए गए अत्याचारों में कुछ महिलाओं को देवदासी के रूप में मंदिरों से जोड़े रखने की प्रथा थी। डॉ. मुथुलक्ष्मी ने मद्रास विधानमंडल में प्रस्ताव रखा कि देवदासी प्रणाली को समाप्त कर दिया जाना चाहिए। सरकार इस पर सभी महत्वपूर्ण लोगों से टिप्पणियां चाहती थी। पेरियार ने अपने बयान में कहा कि देवदासी प्रणाली हिंदू धर्म के लिए अपमान है। यह तथ्य कि किसी मंदिर या देवता के नाम पर कुछ महिलाओं को साझा संपत्ति के रूप में रखा जाता है, समाज की सभी महिलाओं का अपमान है। उन्होंने यह भी टिप्पणी की कि इस प्रणाली की व्यापकता ने पुरुषों में अनैतिकता को प्रोत्साहित किया और इस प्रकार कई परिवारों में सिद्धांतहीन जीवन के लिए एक आदर्श स्थापित किया। हिंदू परंपराओं की रक्षा के बहाने एक रूढ़िवादी कांग्रेस सदस्य सत्यमूर्ति अय्यर ने विधानसभा में इसका कड़ा विरोध किया था। डॉ. मुथुलक्ष्मी और पेरियार जैसे नेताओं को यह श्रेय दिया जाना चाहिए कि डॉक्टर के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया गया और देवदासी प्रणाली के खिलाफ एक कानून बनाया गया। देवदासी प्रणाली में महिलाओं के पतन के बारे में पेरियार का उदाहरण समझाया गया है कि "यदि किसी पुरुष का शारीरिक जुनून तब उत्पन्न होता है जब उसकी पत्नी उसके साथ नहीं होती है, तो वह तुरंत एक वेश्या के पास जाता है। खुरदरे पत्थर लगाए जाते हैं जहाँ गाय और भैंस चरते हैं ताकि जानवरों को जब अच्छा लगे तो वे पत्थरों पर रगड़ सकें। इसी तरह, देवदासी मंदिरों में और सभी गाँवों में सीमाओं पर लगाए गए खुरदरे पत्थरों की सेवा करते थे और वे कहते हैं कि ये दोनों (देवदासी और खुरदरे पत्थर लगाने वाले) शास्त्रों में उल्लिखित 32 धर्मों में से हैं। जब हम विचार करते हैं कि पीड़ितों और 32 धर्मों के प्रति उनकी दया क्यों सभी फर्जी हैं। प्रस्ताव पारित किए गए 1929 में तमिलनाडु के चेंगलपट्टू में आयोजित आत्म-सम्मान सम्मेलन के रूप में, महिलाओं के अधिकारों के संबंध में पारित किए गए कई प्रस्तावों में निम्नलिखित थेः महिलाओं को पारिवारिक संपत्ति के लिए पुरुषों के साथ समान अधिकार दिया जाना चाहिए। महिलाओं को किसी भी ऐसी नौकरी में नियुक्त करने पर कोई आपत्ति नहीं होनी चाहिए जिसके लिए वे योग्य हों। स्कूलों, विशेष रूप से स्कूलों को केवल महिला शिक्षकों को नियुक्त करने का प्रयास करना चाहिए। 1930 में इरोड में आयोजित सम्मेलन में, वही प्रस्ताव फिर से प्रतिनिधियों और अन्य लोगों को याद दिलाते हुए पारित किए गए कि महिलाओं का हित अभी भी पेरियार के दिमाग में सबसे ऊपर था। एम. आर. इरोड सम्मेलन की अध्यक्षता करने वाले जयकर पेरियार और अन्य सदस्यों के प्रगतिशील विचारों से बहुत प्रभावित थे। वे विशेष रूप से खुश थे कि इस आंदोलन में न केवल गैर-ब्राह्मण हिंदू बल्कि ईसाई और मुसलमान भी शामिल थे। उन्होंने कहा कि आत्मसम्मान आंदोलन कांग्रेस की तुलना में अधिक प्रगतिशील था। इसके अलावा, विरुधनगर सम्मेलन में महिला सदस्यों ने एक अलग सम्मेलन आयोजित किया और कुछ प्रस्ताव पारित किए जिसमें मांग की गई कि महिलाओं को धर्म या समुदाय पर विचार किए बिना अपने जीवन साथी का चयन करने का अधिकार होना चाहिए और शादियों में फिजूलखर्ची और विस्तृत समारोह शामिल नहीं होने चाहिए। ।