Irreligion
धर्महीनता धर्म की उपेक्षा या सक्रिय अस्वीकृति है और परिभाषा के आधार पर, धर्म की एक साधारण अनुपस्थिति है। अधार्मिकता कई रूप लेती है, जिसमें अनौपचारिक और अनजान से लेकर नास्तिकवाद और अज्ञेयवाद, धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद और नास्तिकवाद जैसे पूर्ण दर्शन शामिल हैं। समाज वैज्ञानिक अधार्मिकता को विशुद्ध रूप से प्रकृतिवादी विश्व दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित करते हैं जो किसी भी अलौकिक चीज़ में विश्वास को बाहर करता है। सबसे व्यापक और ढीली परिभाषा, जो एक ऊपरी सीमा के रूप में कार्य करती है, धार्मिक पहचान की कमी है, हालांकि कई गैर-पहचानकर्ता आध्यात्मिक और यहां तक कि धार्मिक मान्यताओं को व्यक्त करते हैं। सकारात्मक नास्तिकता की सदस्यता लेना सबसे संकीर्ण और सख्त है। प्यू रिसर्च सेंटर के 2012 के 230 देशों और क्षेत्रों के वैश्विक अध्ययन के अनुसार, दुनिया की 16 प्रतिशत आबादी किसी भी धर्म के साथ अपनी पहचान नहीं रखती है। धार्मिक रूप से असंबद्ध लोगों की आबादी, जिन्हें कभी-कभी "नॉन" कहा जाता है, हाल के वर्षों में काफी बढ़ गई है। अधार्मिकता के मापन के लिए महान सांस्कृतिक संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है, विशेष रूप से पश्चिम के बाहर, जहां "धर्म" या "धर्मनिरपेक्ष" की अवधारणाएं हमेशा स्थानीय संस्कृति में निहित नहीं होती हैं। व्युत्पत्ति शब्द अधार्मिकता संज्ञा धर्म और उपसर्ग इन-का एक संयोजन है, जिसका अर्थ है "नहीं" (अप्रासंगिक के समान)। इसे पहली बार 1527 में फ्रांसीसी में धर्महीनता के रूप में प्रमाणित किया गया था, फिर 1598 में अंग्रेजी में धर्महीनता के रूप में प्रमाणित किया गया था। इसे 17वीं शताब्दी में डच में धर्महीनता के रूप में उधार लिया गया था, हालांकि यह निश्चित नहीं है कि यह किस भाषा से है। परिभाषा धर्महीनता को धर्म की अस्वीकृति के रूप में परिभाषित किया गया है, लेकिन क्या यह धर्म की कमी से अलग है, यह विवादित है। धर्म और समाज का विश्वकोश इसे "सामान्य रूप से धर्म की अस्वीकृति या इसके किसी भी अधिक विशिष्ट संगठित रूप के रूप में परिभाषित करता है, जो धर्म की अनुपस्थिति से अलग है"; जबकि ऑक्सफोर्ड अंग्रेजी शब्दकोश इसे धर्म की कमी के रूप में परिभाषित करता है; धार्मिक सिद्धांतों के प्रति शत्रुता या उपेक्षा; अधार्मिक आचरण; और मरियम वेबस्टर शब्दकोश इसे "धर्म की उपेक्षाः धार्मिक भावनाओं, सिद्धांतों या प्रथाओं की कमी" के रूप में परिभाषित करता है। अज्ञेयवादी नास्तिकता एक दार्शनिक स्थिति है जिसमें नास्तिकता और अज्ञेयवाद दोनों शामिल हैं। अज्ञेयवादी नास्तिक हैं क्योंकि वे किसी भी देवता और अज्ञेयवादी के अस्तित्व में विश्वास नहीं रखते हैं क्योंकि वे दावा करते हैं कि किसी देवता का अस्तित्व या तो सिद्धांत रूप में अज्ञात है या वास्तव में अज्ञात है। अज्ञेयवाद यह दृष्टिकोण है कि ईश्वर का अस्तित्व, दिव्य या अलौकिक का, अज्ञात या अज्ञात है। अलाट्रिज्म या अलाट्री (यूनानीः निजी ἀ-+ λατρεία (लैट्रिया) = पूजा से) एक या अधिक देवताओं के अस्तित्व की मान्यता है, लेकिन किसी भी देवता की पूजा की जानबूझकर कमी के साथ। आमतौर पर, इसमें यह विश्वास शामिल है कि धार्मिक अनुष्ठानों का कोई अलौकिक महत्व नहीं है, और देवता सभी प्रार्थनाओं और पूजा की अनदेखी करते हैं। धर्म-विरोधी किसी भी प्रकार के धर्म का विरोध या अस्वीकृति है। नास्तिकतावाद भगवान/देवताओं के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के प्रति उदासीनता या उदासीनता का दृष्टिकोण है। नास्तिकता इस विश्वास की कमी है कि कोई भी देवता मौजूद हैं या, एक संकीर्ण अर्थ में, सकारात्मक नास्तिकता विशेष रूप से यह स्थिति है कि कोई देवता नहीं हैं। नकारात्मक और सकारात्मक नास्तिकता की सीमाएँ हैं। नास्तिकवाद आस्तिकवाद का विरोध है। इस शब्द के कई अनुप्रयोग रहे हैं। यह आम तौर पर किसी भी देवता में विश्वास के सीधे विरोध को संदर्भित करता है। देववाद एक दार्शनिक स्थिति और तर्कवादी धर्मशास्त्र है जो दिव्य ज्ञान के स्रोत के रूप में रहस्योद्घाटन को अस्वीकार करता है, और दावा करता है कि अनुभवजन्य कारण और प्राकृतिक दुनिया का अवलोकन विशेष रूप से तार्किक, विश्वसनीय और ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में एक सर्वोच्च व्यक्ति के अस्तित्व को निर्धारित करने के लिए पर्याप्त है। फ्रीटहॉट का मानना है कि सत्य के बारे में स्थिति अधिकार, परंपरा, रहस्योद्घाटन या अन्य हठधर्मिता के बजाय तर्क, कारण और अनुभववाद के आधार पर बनाई जानी चाहिए। अज्ञेयवाद, जिसे अज्ञेयवाद के रूप में भी जाना जाता है, यह विचार है कि ईश्वर के अस्तित्व का सवाल अर्थहीन है क्योंकि "ईश्वर" शब्द की कोई सुसंगत और स्पष्ट परिभाषा नहीं है। प्रकृतिवाद वह विचार या विश्वास है जो ब्रह्मांड में केवल प्राकृतिक (अलौकिक या आध्यात्मिक के विपरीत) नियम और शक्तियां संचालित होती हैं। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद एक विचार प्रणाली है जो दिव्य मामलों के बजाय मानव को प्राथमिकता देती है। उत्तर-ईश्वरवाद गैर-ईश्वरवाद का एक प्रकार है जो यह प्रस्ताव करता है कि ईश्वरवाद बनाम नास्तिकवाद का विभाजन अप्रचलित है, कि भगवान अब मानव विकास के एक चरण से संबंधित हैं। गैर-ईश्वरवाद के भीतर, उत्तर-ईश्वरवाद को विरोधी के साथ विपरीत किया जा सकता है। धर्मनिरपेक्षता का उपयोग सार्वजनिक क्षेत्र में धर्म को न्यूनतम करने के पक्ष में एक राजनीतिक विश्वास का वर्णन करने के लिए किया जाता है, जिसकी व्यक्तिगत धार्मिकता की परवाह किए बिना वकालत की जा सकती है। फिर भी यह कभी-कभी, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में, प्रकृतिवाद या नास्तिकता का पर्याय भी है। "आध्यात्मिक लेकिन धार्मिक नहीं" (एस. बी. एन. आर.) रॉबर्ट सी. फुलर द्वारा उन लोगों के लिए गढ़ा गया एक पदनाम है जो पारंपरिक या संगठित धर्म को अस्वीकार करते हैं लेकिन मजबूत आध्यात्मिक विश्वास रखते हैं। एस. बी. एन. आर. को गैर-धर्म की परिभाषा के तहत शामिल किया जा सकता है, लेकिन कभी-कभी इसे पूरी तरह से अलग समूह के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। धर्मशास्त्रीय गैर-संज्ञानात्मकता यह तर्क है कि धार्मिक भाषा-विशेष रूप से, भगवान जैसे शब्द-संज्ञानात्मक रूप से सार्थक नहीं हैं। इसे कभी-कभी अज्ञेयवाद का पर्याय माना जाता है। ट्रान्सथेइज्म, विचार या धार्मिक दर्शन की एक ऐसी प्रणाली को संदर्भित करता है जो न तो आस्तिक है और न ही नास्तिक, बल्कि उनसे परे है। मानवाधिकार 1993 में, संयुक्त राष्ट्र की मानवाधिकार समिति ने घोषणा की कि नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय वाचा का अनुच्छेद 18 "आस्तिक, गैर-आस्तिक और नास्तिक मान्यताओं के साथ-साथ किसी भी धर्म या विश्वास को न मानने के अधिकार की रक्षा करता है।" समिति ने आगे कहा कि "किसी धर्म या विश्वास को रखने या अपनाने की स्वतंत्रता में अनिवार्य रूप से एक धर्म या विश्वास चुनने की स्वतंत्रता शामिल है, जिसमें किसी के वर्तमान धर्म या विश्वास को दूसरे के साथ बदलने या नास्तिक विचारों को अपनाने का अधिकार शामिल है।" कन्वेंशन के हस्ताक्षरकर्ताओं को "विश्वासियों या गैर-विश्वासियों को मजबूर करने के लिए शारीरिक बल या दंडात्मक प्रतिबंधों की धमकी के उपयोग" से रोक दिया गया है ताकि वे अपनी मान्यताओं को वापस ले सकें या धर्म परिवर्तन कर सकें। अधिकांश लोकतंत्र धर्म की स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं, और यह काफी हद तक संबंधित कानूनी प्रणालियों में निहित है कि जो लोग किसी भी धर्म में विश्वास या पालन नहीं करते हैं, उन्हें विचार की स्वतंत्रता की अनुमति है। अस्पष्टता के लिए एक उल्लेखनीय अपवाद, स्पष्ट रूप से गैर-धर्म की अनुमति देना, जनवादी गणराज्य चीन के संविधान का अनुच्छेद 36 है (जैसा कि 1982 में अपनाया गया था), जिसमें कहा गया है कि "कोई भी राज्य अंग, सार्वजनिक संगठन या व्यक्ति नागरिकों को किसी भी धर्म में विश्वास करने या न करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता है; न ही वे उन नागरिकों के साथ भेदभाव कर सकते हैं जो किसी भी धर्म में विश्वास करते हैं या नहीं करते हैं।" चीन के 1978 के संविधान का अनुच्छेद 46 और भी स्पष्ट था, जिसमें कहा गया था कि "नागरिकों को धर्म में विश्वास करने और धर्म में विश्वास न करने और नास्तिकता का प्रचार करने की स्वतंत्रता प्राप्त है।" जनसांख्यिकी हालांकि नीचे सूचीबद्ध 11 देशों में गैर-धार्मिक बहुमत है, लेकिन यह आवश्यक नहीं है कि गैर-पहचान के साथ इसका संबंध हो। उदाहरण के लिए, स्वीडन की 58 प्रतिशत आबादी लूथरन चर्च के साथ अपनी पहचान रखती है। इसके अलावा, हालांकि स्कैंडिनेवियाई देशों में यूरोप में गैर-धर्म और यहां तक कि नास्तिकता के उच्चतम उपायों में से एक है, उन देशों में रहने वाले 47 प्रतिशत नास्तिक अभी भी औपचारिक रूप से राष्ट्रीय चर्चों के सदस्य हैं। धर्मनिरपेक्षता और धार्मिकता के सामाजिक या व्यक्तिगत स्तरों के हिस्से के रूप में वस्तुनिष्ठ धर्महीनता को निर्धारित करने के लिए शोधकर्ताओं से सांस्कृतिक संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है। यह विशेष रूप से पश्चिम के बाहर है, जहां "धार्मिक" और "धर्मनिरपेक्ष" की पश्चिमी ईसाई अवधारणाएं स्थानीय सभ्यता में निहित नहीं हैं। कई पूर्वी एशियाई लोग "बिना धर्म के" के रूप में पहचान करते हैं (चीनी में वू ज़ोंगजियाओ, जापानी में म्यू शुक्यो, कोरियाई में म्यू जोंग-ग्यो), लेकिन उस संदर्भ में "धर्म" केवल बौद्ध धर्म या ईसाई धर्म को संदर्भित करता है। अधिकांश लोग "बिना धर्म के" शिंटो और अन्य लोक धर्मों का पालन करते हैं। मुस्लिम दुनिया में, जो लोग "धार्मिक नहीं" होने का दावा करते हैं, वे ज्यादातर इस्लाम का सख्ती से पालन नहीं करते हैं, और इज़राइल में, "धर्मनिरपेक्ष" होने का मतलब रूढ़िवादी यहूदी धर्म का सख्ती से पालन नहीं करना है। इसके विपरीत, कई अमेरिकी यहूदी गैर-धार्मिक लोगों के विश्व दृष्टिकोण को साझा करते हैं, हालांकि वे एक यहूदी संप्रदाय से संबद्ध हैं, और रूस में, पूर्वी रूढ़िवादी के साथ बढ़ती पहचान मुख्य रूप से सांस्कृतिक और राष्ट्रवादी विचारों से प्रेरित है, बिना किसी ठोस विश्वास के। धर्म और गैर-धर्म के लिए एक प्यू 2015 वैश्विक प्रक्षेपण अध्ययन, अनुमान लगाता है कि 2010 और 2050 के बीच, इस जनसांख्यिकीय के बीच कम वैश्विक प्रजनन दर के कारण असंबद्ध लोगों की कुछ प्रारंभिक वृद्धि होगी और उसके बाद 2050 तक गिरावट आएगी। नास्तिकतावाद पर समाजशास्त्री फिल जुकरमैन के वैश्विक अध्ययनों ने संकेत दिया है कि दुनिया में सबसे कम जन्म दर वाले अधार्मिक देशों और सामान्य रूप से उच्च जन्म दर वाले धार्मिक देशों के कारण वैश्विक नास्तिकतावाद में गिरावट आ सकती है। चूंकि धर्म और प्रजनन क्षमता सकारात्मक रूप से संबंधित हैं और इसके विपरीत, 21वीं सदी में वैश्विक आबादी के अनुपात के रूप में गैर-धार्मिक पहचान में गिरावट आने की उम्मीद है। अनुमानों के अनुसार, 2060 तक असंबद्ध लोगों की संख्या में 3 करोड़ 50 लाख से अधिक की वृद्धि होगी, लेकिन यह प्रतिशत घटकर 13 प्रतिशत रह जाएगा क्योंकि कुल जनसंख्या तेजी से बढ़ेगी। प्यू रिसर्च सेंटर के 230 देशों और क्षेत्रों के 2012 के वैश्विक अध्ययन के अनुसार, दुनिया की 16 प्रतिशत आबादी किसी धर्म से संबद्ध नहीं है, जबकि 84 प्रतिशत संबद्ध हैं। 57 देशों के एक सर्वेक्षण पर 2012 की वर्ल्डवाइड इंडिपेंडेंट नेटवर्क/गैलप इंटरनेशनल एसोसिएशन की रिपोर्ट में बताया गया है कि दुनिया की 59 प्रतिशत आबादी की पहचान धार्मिक व्यक्ति के रूप में की गई है, 23 प्रतिशत की पहचान धार्मिक व्यक्ति के रूप में नहीं की गई है, 13 प्रतिशत की पहचान "आश्वस्त नास्तिक" के रूप में की गई है, और 39 देशों के 2005 के औसत की तुलना में "धार्मिक" के रूप में पहचान में 9 प्रतिशत की कमी आई है। 2015 में एक सर्वेक्षण के आधार पर उनकी अनुवर्ती रिपोर्ट में पाया गया कि दुनिया के 63 प्रतिशत लोगों ने धार्मिक व्यक्ति के रूप में, 22 प्रतिशत ने धार्मिक व्यक्ति के रूप में और 11 प्रतिशत ने "आश्वस्त नास्तिकों" के रूप में पहचान की। उनकी 2017 की रिपोर्ट में पाया गया कि दुनिया के 62 प्रतिशत लोगों ने धार्मिक व्यक्ति के रूप में, 25 प्रतिशत ने धार्मिक व्यक्ति के रूप में और 9 प्रतिशत ने "आश्वस्त नास्तिकों" के रूप में पहचान की। हालाँकि, शोधकर्ताओं ने डब्ल्यू. आई. एन./गैलप अंतर्राष्ट्रीय आंकड़ों के साथ सावधानी बरतने की सलाह दी है क्योंकि अन्य सर्वेक्षण जो एक ही शब्द का उपयोग करते हैं, दशकों से कई लहरें संचालित करते हैं, और एक बड़ा नमूना आकार है, जैसे कि विश्व मूल्य सर्वेक्षण; दुनिया भर में नास्तिकों की संख्या के लिए लगातार कम आंकड़ों तक पहुँच गए हैं। 2020 में, विश्व धर्म डेटाबेस ने अनुमान लगाया कि नास्तिकों का सबसे अधिक प्रतिशत वाले देश उत्तर कोरिया और स्वीडन थे। गैर-धार्मिक होना जरूरी नहीं कि नास्तिक या अज्ञेयवादी होने के बराबर हो। प्यू रिसर्च सेंटर के 2012 के वैश्विक अध्ययन में कहा गया है कि कई गैर-धार्मिक लोगों की वास्तव में कुछ धार्मिक मान्यताएँ हैं। उदाहरण के लिए, उन्होंने देखा कि "ईश्वर या एक उच्च शक्ति में विश्वास 7 प्रतिशत चीनी असंबद्ध वयस्कों, 30 प्रतिशत फ्रांसीसी असंबद्ध वयस्कों और 68 प्रतिशत असंबद्ध अमेरिकी द्वारा साझा किया जाता है। बड़ों "। चुनावों में किसी धर्म से असंबद्ध होने का मतलब स्वतः ही वस्तुनिष्ठ रूप से गैर-धार्मिक नहीं होता है क्योंकि उदाहरण के लिए, ऐसे असंबद्ध लोग हैं जो धार्मिक उपायों के तहत आते हैं और इसके विपरीत। वैश्विक गैर-धार्मिक आबादी में से 76 प्रतिशत एशिया और प्रशांत में रहते हैं, जबकि शेष यूरोप (12 प्रतिशत), उत्तरी अमेरिका (5 प्रतिशत), लैटिन अमेरिका और कैरिबियन (4 प्रतिशत), उप-सहारा अफ्रीका (2 प्रतिशत) और मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका (1 प्रतिशत से कम) में रहते हैं। "नोन्स" शब्द का उपयोग कभी-कभी अमेरिका में उन लोगों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो किसी भी संगठित धर्म से असंबद्ध हैं। यह उपयोग धार्मिक संबद्धता के सर्वेक्षणों से प्राप्त होता है, जिसमें "कोई नहीं" (या "उपरोक्त में से कोई नहीं") आमतौर पर अंतिम विकल्प होता है। चूँकि यह स्थिति व्यक्तिगत विश्वास की कमी के बजाय संगठनात्मक संबद्धता की कमी को संदर्भित करती है, यह धर्महीनता की तुलना में एक अधिक विशिष्ट अवधारणा है। 2015 के गैलप सर्वेक्षण ने निष्कर्ष निकाला कि अमेरिका में "नोन्स" एकमात्र "धार्मिक" समूह था जो जनसंख्या के प्रतिशत के रूप में बढ़ रहा था। जनसंख्या के अनुसार नीचे दी गई तालिका "धार्मिक रूप से असंबद्ध" को दर्शाती है जिसमें "नास्तिक, अज्ञेयवादी और ऐसे लोग शामिल हैं जो सर्वेक्षणों में किसी विशेष धर्म के साथ अपनी पहचान नहीं रखते हैं।" नीचे दी गई तालिका पर दी गई जानकारी केवल उन लोगों की संख्या को दर्शाती है जो केवल एक देवता (नास्तिक, अज्ञेयवादी) में विश्वास नहीं रखते हैं। इसमें ऐसे लोगों की व्यापक संख्या शामिल नहीं है जो किसी धर्म के साथ अपनी पहचान नहीं रखते हैं जैसे कि देवता, आध्यात्मिक लेकिन धार्मिक नहीं, सर्वदेववादी, नए युग का आध्यात्मिकता, आदि। राजनीतिक/सामाजिक वैज्ञानिक रोनाल्ड एफ. इंगलेहार्ट के अनुसार, "कार्ल मार्क्स से लेकर मैक्स वेबर से लेकर एमिल डर्कहेम तक के प्रभावशाली विचारकों ने भविष्यवाणी की थी कि वैज्ञानिक ज्ञान का प्रसार दुनिया भर में धर्म को दूर कर देगा", लेकिन 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान अधिकांश स्थानों पर धर्म समृद्ध होता रहा। इंगलेहार्ट और पिप्पा नॉरिस का तर्क है कि विश्वास "संज्ञानात्मक से अधिक भावनात्मक" है, और "अस्तित्वगत सुरक्षा" नामक एक वैकल्पिक शोध प्रबंध को आगे बढ़ाते हैं। वे मानते हैं कि वैज्ञानिक शिक्षा के बारे में ज्ञान या अज्ञानता के बजाय, यह समाज की कमजोरी या भेद्यता है जो धार्मिकता को निर्धारित करती है। उनका दावा है कि बढ़ती गरीबी और अराजकता धार्मिक मूल्यों को समाज के लिए अधिक महत्वपूर्ण बनाती है, जबकि धन और सुरक्षा इसकी भूमिका को कम कर देती है। जैसे-जैसे धार्मिक समर्थन की आवश्यकता कम होती जाती है, "महिलाओं को रसोई में और समलैंगिक लोगों को अलमारी में रखने सहित इसकी बाधाओं को स्वीकार करने की इच्छा कम होती है।" 1980 के दशक से पहले अधिकांश समाजों में गैर-धार्मिक के रूप में पहचान करने वाले लोगों की दरें कम से कम 20वीं शताब्दी के अंत में बढ़ने लगीं। 1968 में, समाजशास्त्री ग्लेन एम. वर्नोन ने लिखा कि अमेरिकी जनगणना के उत्तरदाता जिन्होंने "कोई धर्म नहीं" के रूप में पहचान की थी, उन्हें अपर्याप्त रूप से परिभाषित किया गया था क्योंकि उन्हें नकारात्मक के संदर्भ में परिभाषित किया गया था। उन्होंने राजनीतिक संबद्धता के लिए "स्वतंत्र" शब्द के साथ लेबल की तुलना की, जिसमें अभी भी नागरिक गतिविधियों में भाग लेने वाले लोग शामिल हैं। उन्होंने सुझाव दिया कि परिभाषा में यह कठिनाई आंशिक रूप से सदस्यता, उपस्थिति या एक औपचारिक धार्मिक समूह के साथ अन्य पहचान से परे धार्मिक गतिविधि को परिभाषित करने की दुविधा के कारण थी। 1970 के दशक के दौरान, सामाजिक वैज्ञानिकों ने अभी भी धर्म को एक ऐसे दृष्टिकोण से वर्णित करने की प्रवृत्ति दिखाई जो धर्म को मनुष्यों के लिए मानक मानता था। धर्महीनता को शत्रुता, प्रतिक्रियाशीलता, या धर्म के प्रति उदासीनता, या कट्टरपंथी धर्मशास्त्रों से विकसित होने के रूप में वर्णित किया गया था। 1981 से 2019 तक 49 देशों में धार्मिक प्रवृत्तियों के एक अध्ययन में, इंगलेहार्ट और नॉरिस ने 1981 से 2007 तक धार्मिकता में समग्र वृद्धि पाई। 49 में से 33 देशों में उत्तरदाताओं ने खुद को एक से दस के पैमाने पर उच्च मूल्यांकन दिया जब उनसे पूछा गया कि भगवान उनके जीवन में कितने महत्वपूर्ण थे। यह वृद्धि अधिकांश पूर्व साम्यवादी और विकासशील देशों में हुई, लेकिन कुछ उच्च आय वाले देशों में भी हुई। 2007 से 2019 तक वैश्विक प्रवृत्ति में एक तेज बदलाव आया, जब अध्ययन किए गए 49 देशों में से 43 कम धार्मिक हो गए। यह उलटफेर दुनिया के अधिकांश हिस्सों में दिखाई दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका घटती धार्मिकता का एक नाटकीय उदाहरण था, जिसमें धर्म के महत्व की औसत रेटिंग 8.2 से गिरकर 4.6while भारत एक प्रमुख अपवाद था। 1989 में शोध ने विभिन्न धर्म समूहों के लिए धार्मिक पालन में असमानताओं को दर्ज किया, जिसमें ईसाई और आदिवासी परंपराओं के लोगों ने मुस्लिम, हिंदू या बौद्ध धर्मों की तुलना में अधिक दर से धर्म छोड़ दिया। इंगलेहार्ट और नॉरिस का अनुमान है कि धार्मिकता में गिरावट पारंपरिक लिंग और यौन मानदंडों की सामाजिक आवश्यकता में गिरावट से आती है, ("लगभग सभी विश्व धर्मों ने प्रजनन-समर्थक मानदंडों को स्थापित किया" जैसे कि "जितना संभव हो उतने बच्चे पैदा करना और तलाक, गर्भपात, समलैंगिकता, गर्भनिरोधक और किसी भी यौन व्यवहार को हतोत्साहित करना जो सदियों से उनके अनुयायियों में प्रजनन से जुड़ा नहीं है") क्योंकि जीवन प्रत्याशा बढ़ी और शिशु मृत्यु दर में गिरावट आई। उनका यह भी तर्क है कि यह विचार कि सामाजिक एकता और सार्वजनिक नैतिकता के पतन को रोकने के लिए धर्म आवश्यक था, कम धार्मिक देशों में भ्रष्टाचार और हत्या के निचले स्तर से गलत साबित हुआ। उनका तर्क है कि ये दोनों रुझान इस सिद्धांत पर आधारित हैं कि जैसे-जैसे समाज विकसित होते हैं, जीवित रहना अधिक सुरक्षित हो जाता हैः भुखमरी, एक बार व्यापक होने के बाद, असामान्य हो जाती है; जीवन प्रत्याशा बढ़ जाती है; हत्या और हिंसा के अन्य रूप कम हो जाते हैं। जैसे-जैसे सुरक्षा का यह स्तर बढ़ता है, उच्च जन्म दर की कम सामाजिक/आर्थिक आवश्यकता होती है जिसे धर्म प्रोत्साहित करता है और धार्मिक विश्वास के आराम के लिए कम भावनात्मक आवश्यकता होती है। "तलाक, गर्भपात और समलैंगिकता" की स्वीकृति में परिवर्तन को विश्व मूल्य सर्वेक्षण द्वारा मापा गया है और यह दिखाया गया है कि यह मुस्लिम बहुल देशों के बाहर दुनिया भर में बढ़ा है। ।