Spread of Islam in Indonesia
इंडोनेशिया में इस्लाम के आगमन का इतिहास कुछ हद तक अस्पष्ट है। एक सिद्धांत में कहा गया है कि इस्लाम 9वीं शताब्दी की शुरुआत में उमय्यद और अब्बासिद खलीफाओं के समय में सीधे अरब से आया था। एक अन्य सिद्धांत 12वीं या 13वीं शताब्दी में भारत के गुजरात या फारस से इस्लाम लाने के लिए सूफी यात्रियों को श्रेय देता है। द्वीपसमूह के इस्लाम में परिवर्तन से पहले, इंडोनेशिया में प्रमुख धर्म हिंदू धर्म (विशेष रूप से इसकी शैव परंपरा) और बौद्ध धर्म थे। जो द्वीप अब इंडोनेशिया का गठन करते हैं, उन्हें सदियों से जायफल और लौंग जैसे मसालों के स्रोत के रूप में पहचाना जाता रहा है, जो 1511 में पुर्तगालियों के बांदा द्वीप समूह में आने से बहुत पहले मसाले के व्यापार में प्रमुख वस्तुएं थीं। मुस्लिम दुनिया और शाही चीन के बीच प्रवेश द्वार के रूप में द्वीपसमूह के रणनीतिक स्थान के कारण, यह कई प्रकार के व्यापार में लगे व्यापारियों के लिए एक व्यस्त अंतर्राष्ट्रीय केंद्र बन गया। यह एक ऐसा स्थान बन गया जहाँ इस्लाम सहित विभिन्न लोगों ने अपनी-अपनी संस्कृतियों को साझा किया। इंडोनेशियाई इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण विकासों में से एक होने के बावजूद, इंडोनेशिया में इस्लाम के आने के बारे में साक्ष्य सीमित हैं; इंडोनेशियाई लोगों के धर्मांतरण के बारे में क्या निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं, इस बारे में विद्वानों के बीच काफी बहस है। प्रारंभिक साक्ष्य, कम से कम प्रक्रिया के शुरुआती चरणों में, कब्र के पत्थर और कुछ यात्रियों के विवरण हैं, लेकिन ये केवल यह दिखा सकते हैं कि स्वदेशी मुसलमान एक निश्चित समय पर एक निश्चित स्थान पर थे। यह साक्ष्य अधिक जटिल मामलों की व्याख्या नहीं कर सकता है जैसे कि नए धर्म से जीवन शैली कैसे प्रभावित हुई या इसने समाजों को कितना गहराई से प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, यह नहीं माना जा सकता है कि क्योंकि एक शासक को मुसलमान माना जाता था, इसलिए उस क्षेत्र का इस्लामीकरण व्यापक था। फिर भी, एक स्पष्ट मोड़ तब आया जब जावा में हिंदू मजापहित साम्राज्य इस्लामीकृत देमक सल्तनत के हाथों गिर गया। 1527 में, मुस्लिम शासक ने नए जीते गए सुंदा केलापा का नाम बदलकर जयकार्ता (जिसका अर्थ है "बहुमूल्य जीत") कर दिया, जिसे अंततः जकार्ता को सौंप दिया गया। इस्लाम का प्रसार धीमा था। वर्तमान में ज्ञात सीमित साक्ष्य बताते हैं कि 15वीं शताब्दी में इस्लाम का प्रसार तेजी से हुआ। प्रसार की परिभाषित विशेषताओं में से एक यह थी कि इसे आम तौर पर शांतिपूर्ण तरीकों से प्राप्त किया गया था। जैसे-जैसे मुसलमान व्यापारी तटीय क्षेत्रों में बसने लगे, वे स्थानीय आबादी के साथ घुलने-मिलने लगे। जल्द ही नए मुस्लिम समुदाय बनाए गए, जैसा कि इब्न बतूता, झेंग हे और मार्को पोलो की यात्रा पत्रिकाओं से पता चलता है। कई मुसलमानों ने रॉयल्टी के साथ अंतर-विवाह किया, उनके वंशजों ने सुमात्रा और जावा में विभिन्न सल्तनतों की स्थापना की। प्रमुख राज्यों में मध्य जावा में मातरम और पूर्व में मालुकु द्वीप समूह में टर्नेट और टिडोर की सल्तनतें शामिल थीं। 13वीं शताब्दी के अंत तक, उत्तरी सुमात्रा में इस्लाम की स्थापना हो चुकी थी; 14वीं तक पूर्वोत्तर मलाया, ब्रुनेई, दक्षिणी फिलीपींस और पूर्वी जावा के कुछ दरबारियों के बीच; और 15वीं मलक्का और मलय प्रायद्वीप के अन्य क्षेत्रों में। हालाँकि यह ज्ञात है कि इस्लाम का प्रसार द्वीपसमूह के पश्चिम में शुरू हुआ था, लेकिन खंडित साक्ष्य आस-पास के क्षेत्रों के माध्यम से रूपांतरण की एक लहर का सुझाव नहीं देते हैं; बल्कि, यह सुझाव देता है कि प्रक्रिया जटिल और धीमी थी। प्रारंभिक इतिहास इंडोनेशियाई समुदायों में इस्लाम की स्थापना से पहले, मुस्लिम व्यापारी कई शताब्दियों से मौजूद थे। रिकलफ्स (1991) दो अतिव्यापी प्रक्रियाओं की पहचान करता है जिनके द्वारा इंडोनेशिया का इस्लामीकरण हुआः (1) इंडोनेशियाई इस्लाम के संपर्क में आए और परिवर्तित हुए, और (2) विदेशी मुस्लिम एशियाई (भारतीय, चीनी, अरब, आदि)। इंडोनेशिया में बस गए और स्थानीय समुदायों के साथ मिश्रित हो गए। ऐसा माना जाता है कि इस्लाम इस्लामी युग की शुरुआत से ही दक्षिण पूर्व एशिया में मौजूद था। इस्लाम के तीसरे खलीफा, 'उथमान' (644-656) के समय से, मुस्लिम दूत और व्यापारी चीन आ रहे थे जो इस्लामी दुनिया से इंडोनेशिया के समुद्री मार्गों से होकर गुजरे होंगे। ऐसा माना जाता है कि इस संपर्क के माध्यम से 904 और 12वीं शताब्दी के मध्य के बीच अरबी दूत श्रीविजय के सुमात्रा व्यापारिक राज्य में शामिल हो गए थे। इंडोनेशियाई द्वीपसमूह का सबसे पुराना विवरण अब्बासिद खलीफा काल से है। उन प्रारंभिक विवरणों के अनुसार, इंडोनेशियाई द्वीपसमूह प्रारंभिक मुस्लिम नाविकों के बीच प्रसिद्ध था, मुख्य रूप से जायफल, लौंग, गलंगल और कई अन्य मसालों जैसे कीमती मसाला व्यापार वस्तुओं की प्रचुरता के कारण। हालाँकि, इंडोनेशिया में विदेशी मुसलमानों की उपस्थिति स्थानीय धर्मांतरण या स्थानीय इस्लामी राज्यों की स्थापना के एक महत्वपूर्ण स्तर को प्रदर्शित नहीं करती है। इंडोनेशिया में इस्लाम के शुरुआती प्रसार का सबसे विश्वसनीय प्रमाण मकबरे पर शिलालेख और सीमित संख्या में यात्रियों के विवरणों से मिलता है। सबसे पुराना स्पष्ट रूप से उत्कीर्ण मकबरा ए. एच. 475 (ए. डी. 1082) का है, हालांकि यह एक गैर-इंडोनेशियाई मुसलमान का है, इसलिए इस बात पर संदेह है कि क्या इसे बाद में जावा ले जाया गया था। इंडोनेशियाई मुसलमानों का पहला प्रमाण उत्तरी सुमात्रा से आता है; मार्को पोलो, 1292 में चीन से घर जाते समय, कम से कम एक मुस्लिम शहर की सूचना दी; और एक मुस्लिम राजवंश का पहला प्रमाण समुद्र पासाई सल्तनत के पहले मुस्लिम शासक सुल्तान मलिक अल सालेह की ए. एच. 696 (ए. डी. 1297) की कब्र है, जिसमें आगे के कब्रिस्तान निरंतर इस्लामी शासन का संकेत देते हैं। शफीई विचारधारा की उपस्थिति, जो बाद में इंडोनेशिया पर हावी हो गई, 1346 में एक मोरक्कन यात्री इब्न बतूता द्वारा रिपोर्ट की गई थी। इब्न बतूता ने अपने यात्रा लेख में लिखा है कि समुद्र पासाई का शासक एक मुसलमान था जो अपने धार्मिक कर्तव्यों को अत्यंत उत्साह के साथ निभाता था। उन्होंने जिस विचारधारा का इस्तेमाल किया वह भारत में देखे गए रीति-रिवाजों के समान अल-शफी था। झेंग हे की यात्राओं के प्रभाव झेंग हे को पालेमबांग और जावा, मलय प्रायद्वीप और फिलीपींस के तटों पर चीनी मुस्लिम समुदायों को बसाने का श्रेय दिया जाता है। इन मुसलमानों ने कथित तौर पर चीनी भाषा में हनाफी स्कूल का पालन किया। इस चीनी मुस्लिम समुदाय का नेतृत्व हाजी यान यिंग यू ने किया था, जिन्होंने अपने अनुयायियों से आत्मसात करने और स्थानीय नाम लेने का आग्रह किया था। झेंग हे (1371-1433 या 1435), जिनका मूल नाम मा हे था, चीन के प्रारंभिक मिंग राजवंश के दौरान एक हुई दरबार के नपुंसक, नाविक, खोजकर्ता, राजनयिक और बेड़े के एडमिरल थे। झेंग ने 1405 से 1433 तक दक्षिण पूर्व एशिया, दक्षिण एशिया, पश्चिमी एशिया और पूर्वी अफ्रीका की अभियान यात्राओं की कमान संभाली। उनके बड़े जहाजों की लंबाई 400 फीट थी (तुलना के लिए, कोलंबस का सांता मारिया 85 फीट था)। ये चार स्तरों पर सैकड़ों नाविकों को ले जाते थे। योंगले सम्राट के पसंदीदा के रूप में, जिनके हड़पने में उन्होंने सहायता की, वह शाही पदानुक्रम के शीर्ष पर पहुंचे और दक्षिणी राजधानी नानजिंग (बाद में योंगले सम्राट द्वारा राजधानी को बीजिंग में स्थानांतरित कर दिया गया) के कमांडर के रूप में कार्य किया। आधिकारिक चीनी इतिहास में इन यात्राओं की लंबे समय से उपेक्षा की गई थी, लेकिन 1904 में लियांग किचाओ की बायोग्राफी ऑफ अवर होमलैंड्स ग्रेट नेविगेटर, झेंग हे के प्रकाशन के बाद से चीन और विदेशों में ये प्रसिद्ध हो गई हैं। इसके तुरंत बाद श्रीलंका द्वीप पर नाविक द्वारा छोड़े गए एक त्रिभाषी स्तंभ की खोज की गई। शुरू में यह माना जाता था कि इस्लाम ने इंडोनेशियाई समाज में काफी हद तक शांतिपूर्ण तरीके से प्रवेश किया (जो अभी भी कई विद्वानों के अनुसार काफी हद तक सच है) और 14 वीं शताब्दी से 19 वीं शताब्दी के अंत तक द्वीपसमूह में लगभग कोई संगठित मुस्लिम मिशनरी गतिविधि नहीं देखी गई। विद्वानों के बाद के निष्कर्षों का कहना है कि जावा के कुछ हिस्सों, अर्थात। सुंदानी पश्चिमी जावा और पूर्वी जावा पर मजापहित राज्य पर जावानी मुसलमानों ने विजय प्राप्त की थी। पजाजारन के हिंदू-बौद्ध सुंद साम्राज्य पर 16वीं शताब्दी में मुसलमानों ने विजय प्राप्त की थी, जबकि पूर्वी जावा के मुस्लिम-तटीय और हिंदू-बौद्ध-आंतरिक भाग में अक्सर युद्ध होता था। इस्लाम का संगठित प्रसार वली सांगा (नौ पवित्र कुलपिता) के अस्तित्व से भी स्पष्ट है, जिन्हें इस अवधि के दौरान इंडोनेशिया के इस्लामीकरण का श्रेय दिया जाता है। निरंतर सांस्कृतिक परिवर्तनों का दस्तावेजीकरण करने वाले उत्तरी सुमात्रा फर्मर साक्ष्य उत्तरी सुमात्रा में मिनये तुजोह से 14 वीं शताब्दी के अंत में दो कब्रिस्तानों से आते हैं, जिनमें से प्रत्येक में इस्लामी शिलालेख हैं लेकिन भारतीय प्रकार के पात्रों और अन्य अरबी में हैं। 14वीं शताब्दी के ब्रुनेई, तेरेंगानु (पूर्वोत्तर मलेशिया) और पूर्वी जावा में मकबरे इस्लाम के प्रसार के प्रमाण हैं। ट्रेंगानु पत्थर में अरबी शब्दों पर संस्कृत की प्रधानता है, जो इस्लामी कानून की शुरुआत के प्रतिनिधित्व का सुझाव देती है। यिंग-याई शेंग-लान के अनुसारः समुद्र के तटों का समग्र सर्वेक्षण '(1433) झेंग हे के इतिहासकार और अनुवादक मा हुआन द्वारा एक लिखित विवरणः "सुमात्रा के उत्तरी भाग के मुख्य राज्य पहले से ही इस्लामी सल्तनत थे। 1414 में, उन्होंने मलक्का सल्तनत का दौरा किया, इसके शासक इस्कंदर शाह मुसलमान थे और उनके लोग भी, और वे बहुत सख्त विश्वासी थे। कम्पोंग पांडे में सुल्तान जोहान स्याह के पोते सुल्तान फरमान स्याह के मकबरे पर एक शिलालेख है जिसमें कहा गया है कि बंदा आचेह आचेह दारुस्सलाम साम्राज्य की राजधानी थी और इसका निर्माण शुक्रवार, 1 रमजान (22 अप्रैल 1205) को सुल्तान जोहान स्याह द्वारा इंद्र पुरबा के हिंदू और बौद्ध साम्राज्य को हराने के बाद किया गया था, जिसकी राजधानी बंदर लामुरी थी। उत्तरी सुमात्रा में आगे इस्लामी राज्यों की स्थापना का दस्तावेजीकरण 15वीं और 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पेदिर के पहले और दूसरे सुल्तानों की कब्रों द्वारा किया गया है; मुजफ्फर स्याह, दफनाया गया (1497) और मारूफ स्याह, दफनाया गया (1511)। आचेह की स्थापना 16वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई थी और बाद में यह सबसे शक्तिशाली उत्तरी सुमात्रा राज्य और पूरे मलय द्वीपसमूह में सबसे शक्तिशाली राज्यों में से एक बन गया। आचेह साम्राज्य का पहला सुल्तान अली मुगायत स्याह था जिसका मकबरा (1530) दिनांकित है। पुर्तगाली एपोथेकरी टोमे पायर्स की पुस्तक जो उनकी 1512 से 1515 की यात्राओं के दौरान जावा और सुमात्रा के बारे में उनकी टिप्पणियों का दस्तावेजीकरण करती है, इंडोनेशिया में इस्लाम के प्रसार पर सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक मानी जाती है। 1520 में, अली मुगायत स्याह ने सुमात्रा के उत्तरी भाग पर हावी होने के लिए सैन्य अभियान शुरू किए। उन्होंने दया पर विजय प्राप्त की और लोगों को इस्लाम के अधीन कर दिया। आगे की विजय पूर्वी तट तक फैली, जैसे कि पिडी और पासाई में कई काली मिर्च उत्पादक और सोना उत्पादक क्षेत्र शामिल थे। ऐसे क्षेत्रों के जुड़ने से अंततः सल्तनत के भीतर आंतरिक तनाव पैदा हो गया, क्योंकि आचेह की ताकत एक व्यापारिक बंदरगाह के रूप में थी, जिसके आर्थिक हित उत्पादक बंदरगाहों से भिन्न थे। इस समय, पायर्स के अनुसार, अधिकांश सुमात्रा राजा मुसलमान थे; आचेह और पूर्वी तट के साथ दक्षिण से लेकर पालेमबांग तक शासक मुसलमान थे, जबकि पालेमबांग के दक्षिण और सुमात्रा के दक्षिणी छोर के आसपास और पश्चिमी तट तक, अधिकांश नहीं थे। पासाई और मिनांगकाबाउ जैसे अन्य सुमात्रा राज्यों में शासक मुसलमान थे, हालांकि उस समय उनकी प्रजा और पड़ोसी क्षेत्रों के लोग नहीं थे, हालाँकि, यह बताया गया था कि धर्म लगातार नए अनुयायियों को प्राप्त कर रहा था। पुर्तगाली उपनिवेशों के आगमन और मसालों के व्यापार के नियंत्रण के संबंध में आने वाले तनाव के बाद, अचेहनी सुल्तान अलाउद्दीन अल-कहार (1539-71) ने 1564 में तुर्क सुल्तान सुलेमान द मैग्निफिसेंट को एक दूतावास भेजा, जिसमें पुर्तगाली साम्राज्य के खिलाफ तुर्क समर्थन का अनुरोध किया गया। इसके बाद तुर्कों ने अपने एडमिरल कुर्टोलू हेज़िर रीस को भेजा, जो सैनिकों, सैन्य उपकरणों और अन्य आपूर्ति ले जाने वाले 22 जहाजों के बल के साथ रवाना हुए। पुर्तगाली एडमिरल फर्नाओ मेंडेस पिंटो द्वारा लिखे गए विवरणों के अनुसार, पहली बार आचेह पहुंचने वाले तुर्क बेड़े में कुछ तुर्क और ज्यादातर हिंदू महासागर के बंदरगाहों के मुसलमान शामिल थे। पूर्वी सुमात्रा और मलय प्रायद्वीप 15वीं शताब्दी की शुरुआत में सुल्तान परमेश्वर द्वारा स्थापित, महान मलय व्यापारिक राज्य सुल्तान परमेश्वर द्वारा स्थापित मलक्का सल्तनत, दक्षिण पूर्व एशियाई द्वीपसमूह के सबसे महत्वपूर्ण व्यापारिक केंद्र के रूप में, विदेशी मुसलमानों का एक केंद्र था, और इस प्रकार यह इस्लाम के प्रसार का समर्थक प्रतीत होता है। परमेश्वर, जिन्हें स्वयं इस्लाम में परिवर्तित होने के लिए जाना जाता है, ने हुई-चीनी एडमिरल झेंग हे के आगमन के बाद इस्कंदर शाह नाम रखा। मलक्का और अन्य जगहों से, कब्रिस्तान न केवल मलय द्वीपसमूह में बल्कि 15 वीं शताब्दी के अंत में कई संस्कृतियों और उनके शासकों के धर्म के रूप में इसके प्रसार को दर्शाते हुए जीवित हैं। पूर्वी जावा में 1369 में कब्रिस्तानों की एक महत्वपूर्ण श्रृंखला पर अरबी के बजाय पुराने जावानी में मध्य और पूर्वी जावा शिलालेख इंगित करते हैं कि ये लगभग निश्चित रूप से विदेशी मुसलमानों के बजाय जावानी हैं। अपनी विस्तृत सजावट और पूर्व हिंदू-बौद्ध मजापहित राजधानी के स्थल से निकटता के कारण, दमाइस ने निष्कर्ष निकाला कि ये बहुत प्रतिष्ठित जावानी, शायद शाही परिवार की कब्रें भी हैं। इससे पता चलता है कि कुछ जावानी अभिजात वर्ग ने ऐसे समय में इस्लाम को अपनाया जब हिंदू-बौद्ध मजापहित अपने गौरव के चरम पर था। रिकलफ्स (1991) का तर्क है कि ये पूर्वी जावान कब्रिस्तान, गैर-तटीय मजापहित में स्थित और दिनांकित, लंबे समय से चले आ रहे इस विचार पर संदेह करते हैं कि जावा में इस्लाम की उत्पत्ति तट पर हुई थी और यह राज्य के राजनीतिक और धार्मिक विरोध का प्रतिनिधित्व करता था। दूरगामी राजनीतिक और व्यापारिक संपर्कों वाले राज्य के रूप में, मजापहित लगभग निश्चित रूप से मुस्लिम व्यापारियों के संपर्क में रहा होगा, हालांकि इसके परिष्कृत दरबारियों के व्यापारियों के धर्म की ओर आकर्षित होने की संभावना पर अनुमान है। बल्कि, रहस्यवादी सूफी मुस्लिम शिक्षक, जो संभवतः अलौकिक शक्तियों (केरामत) का दावा करते हैं, उन्हें जावानी दरबार के अभिजात वर्ग के धार्मिक रूपांतरण का एक अधिक संभावित एजेंट माना जाता है, जो लंबे समय से हिंदू और बौद्ध रहस्यवाद के पहलुओं से परिचित थे। मध्य और पूर्वी जावा, वे क्षेत्र जहाँ जातीय जावानी रहते थे, अभी भी पूर्वी जावा के अंदरूनी हिस्से में रहने वाले हिंदू-बौद्ध राजा द्वारा दावा किया जाता था। हालाँकि, सुराबाया जैसे तटीय क्षेत्रों का इस्लामीकरण कर दिया गया था और तुबान को छोड़कर, जो हिंदू-बौद्ध राजा के प्रति वफादार रहे, अक्सर आंतरिक भाग के साथ युद्ध में थे। कुछ तटीय मुस्लिम प्रभुओं को जावानी, या मुस्लिम चीनी, भारतीय, अरब और मलय में परिवर्तित कर दिया गया था, जो तट पर बस गए थे और उन्होंने अपना व्यापारिक राज्य स्थापित किया था। मुस्लिम-तट और हिंदू-बौद्ध आंतरिक के बीच यह युद्ध देमक सल्तनत द्वारा मजापहित के पतन के लंबे समय बाद भी जारी रहा, और दोनों क्षेत्रों द्वारा इस्लाम को अपनाने के लंबे समय बाद भी दुश्मनी जारी है। जावा के उत्तरी तट के लोगों ने इस्लाम को कब अपनाया, यह स्पष्ट नहीं है। चीनी मुसलमान, मा हुआन, जो मिंग चीन के सम्राट योंगले द्वारा भेजे गए दूत झेंग हे के अनुयायी थे, ने 1416 में जावा तट का दौरा किया और अपनी पुस्तक, यिंग-याई शेंग-लानः समुद्र के तटों का समग्र सर्वेक्षण (1433) में बताया कि जावा में केवल तीन प्रकार के लोग थेः पश्चिम से मुसलमान, चीनी (कुछ मुसलमान) और अन्य जातियों के जावानी। चूँकि पूर्वी जावान कब्रिस्तान पचास साल पहले जावानी मुसलमानों के थे, मा हुआन की रिपोर्ट से संकेत मिलता है कि इस्लाम को वास्तव में तटीय जावानियों से पहले जावानी दरबारियों द्वारा अपनाया गया होगा। ए. एच. 822 (ई. 1419) का एक प्रारंभिक मुस्लिम कब्रिस्तान पूर्वी जावानी बंदरगाह ग्रेसिक में पाया गया है और मलिक इब्राहिम को दफनाया गया है। हालाँकि, जैसा कि यह प्रतीत होता है कि वह एक गैर-जावानी विदेशी था, कब्र का पत्थर तटीय जावानी धर्म परिवर्तन का प्रमाण नहीं देता है। हालाँकि, मलिक इब्राहिम, जावानी परंपरा के अनुसार, जावा (वली सांगा) में इस्लाम के पहले नौ प्रेरितों में से एक थे, हालाँकि इस परंपरा के लिए कोई दस्तावेजी प्रमाण मौजूद नहीं है। 15वीं शताब्दी के अंत में, जावा में शक्तिशाली मजापहित साम्राज्य का पतन हो रहा था। कई लड़ाइयों में पराजित होने के बाद, जावा में अंतिम हिंदू साम्राज्य 1520 में देमक के इस्लामीकृत साम्राज्य की बढ़ती शक्ति के अधीन आ गया। वालिसोंगो का दावा सवाल यह है कि केवल 40-50 वर्षों की अवधि में, इस्लाम को जावा में इतने व्यापक तरीके से क्यों प्राप्त किया जा सकता है, जबकि पहले इसका विकास करना बहुत मुश्किल था? वालिसोंगो के दावा की सफलता का एक महत्वपूर्ण प्रमुख कारक यह है कि वालिसोंगो ने मजापहित की एक परित्यक्त सभ्यता को एक नई सभ्यता में कैसे विकसित किया, जिसकी जड़ें मजापहित बनाती हैं लेकिन इस्लामी विशेषताओं के साथ। उदाहरण के लिए, प्रारंभिक देमक युग तक, समाज दो प्रमुख समूहों में विभाजित था, जैसे कि मजापहित युग। सबसे पहले, गुस्ती का समूह, अर्थात् वे लोग जो महल में रहते हैं। दूसरा, कवुला का समूह, जो लोग महल के बाहर रहते हैं। गुस्ती का अर्थ है स्वामी, कवुला का अर्थ है गुलाम या नौकर, जिन्हें केवल पट्टे पर देने का अधिकार है, न कि स्वामित्व का अधिकार, क्योंकि स्वामित्व का अधिकार केवल (गुस्ती) की सामाजिक स्थिति वाले लोगों का है। मजापहित के युग में, सभी संपत्ति महल (राज्य, या राष्ट्र, या राज्य) के स्वामित्व में होती है। और अगर राजा किसी योग्य व्यक्ति को देना चाहता है, तो राजा के आदेश से उस व्यक्ति को सीमा भूमि या पर्दिकन भूमि (जागीर) दी जाएगी। इसका मतलब यह भी है कि अगर वह कवुला होता, तो उसकी सामाजिक स्थिति बढ़ेगी, और वह गुस्ती बन जाएगा, और उसे स्वामित्व का अधिकार भी है क्योंकि उसे सीमा भूमि (जागीर) दी गई थी। वालिसोंगो, विशेष रूप से शेख सिती जेनर और सुनान कालीजागा ने सांस्कृतिक और सामाजिक संरचना में एक नया दृष्टिकोण बनाया। "गुस्ती और कवुला" की सांस्कृतिक और सामाजिक संरचना से, वे नई सामुदायिक संरचना का परिचय देते हैं जिसे तथाकथित "मस्याराकट" कहा जाता है, जो अरबी शब्द मुशाराका से लिया गया है, जिसका अर्थ है समान और आपसी सहयोग का समुदाय। यह जावानीज कावी शब्दावली में "मसियारकत", "रकत" आदि शब्द की अनुपस्थिति से साबित होता है। यह एक नया शब्द है जिसे वालिसोंगो ने अपने धवाह के दौरान लाया था। वालिसोंगो द्वारा उपयोग किए जाने वाले तरीकों में से एक है समाज की मानसिकता को बदलना। गुस्ती की सामाजिक स्थिति वाले लोग स्वयं का उच्चारण करते हैंः इंताहुलुन, कुलुन या इंगसन। जबकि कवुला की सामाजिक स्थिति वाले लोग खुद को कुला या कवुला (जावानी), अब्दी (सुंदानी), सया या सहया (सुमात्रान): हाम्बा या एम्बो (मिनांगकाबाउ) के रूप में उच्चारण करते हैं। वालिसोंगो उन सभी स्व उच्चारण या पदनाम को बदल देता है जो दासों के अर्थ को इंगित करते हैं, और इसे इंगसन, अकु, कुलुन या अवेक के शब्द के साथ बदल दिया, और अन्य पदनाम जो दासों या निम्न सामाजिक स्थिति वाले व्यक्तियों की पहचान का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। यही वालिसोंगो के समाज, समाज या समान और आपसी सहयोग के समुदाय की अवधारणा है, जिसमें कोई भेदभाव नहीं है और न ही "गुस्ती और कवुला" जैसे विषय वर्गों के बीच स्व-पदनाम की शर्तों में भेदभाव है, जिसे "मास्याराकट" कहा जाता है। वर्तमान समय में, कुला, अम्बो, अब्दी, हाम्बा, सहाय या साया शब्द का उपयोग अभी भी दूसरों के प्रति सम्मान दिखाने के उद्देश्य से किया जा रहा है, उदाहरण के लिएः किसी बड़े, माता-पिता, अजनबियों आदि के प्रति बात करते समय। मजापहित के समय, वर्ग गुस्ती के अलावा, लोगों के पास संपत्ति के अधिकार नहीं होते थे, जैसे कि घर, मवेशी आदि, क्योंकि वे सभी महल के थे। यदि महल का इरादा था, जैसे कि एक पुल या मंदिर बनाने की इच्छा और बलिदान की आवश्यकता, तो वर्ग के विषयों के बच्चों को ले जाया गया और पीड़ित किया गया। समाज की संरचना को बदलकर, वर्ग विषयों को अंततः नई समाज प्रणाली की समानता के कारण अस्वीकार किया जा सकता है। वालिसोंगो देखते हैं कि हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म को वास्तव में महलों के अंदर केवल गुस्ती समाज द्वारा अपनाया गया था। महल के बाहर आम आबादी द्वारा आम तौर पर अपनाया जाने वाला धर्म कपितायन है, जो एक ऐसा धर्म है जिसका भक्त सांग ह्यांग ताया के प्रति है। ताया का अर्थ है "सुवंग" (खाली)। कपितायन का भगवान अमूर्त है, इसका वर्णन नहीं किया जा सकता है। सांग ह्यांग ताया को केवल "तन केनो किनया नगापा" के रूप में परिभाषित किया गया है, इसे देखा नहीं जा सकता, सोचा नहीं जा सकता और न ही कल्पना की जा सकती है। और सांग ह्यांग ताया की शक्ति जो तब विभिन्न स्थानों पर प्रतिनिधित्व करती है, जैसे कि पत्थर, स्मारक, पेड़ और इस दुनिया में कई अन्य स्थानों पर। इसलिए, वे उन स्थानों पर अपने प्रसाद चढ़ाते हैं, इसलिए नहीं कि वे पत्थरों, पेड़ों, स्मारकों या किसी और चीज़ की पूजा करते हैं, बल्कि उन्होंने इसे सांग ह्यांग ताया के प्रति अपनी भक्ति के रूप में किया, जिसकी शक्ति उन सभी स्थानों पर दिखाई देती है। ब्राह्मण की एक बिल्कुल समान अवधारणा हिंदू धर्म में पाई जाती है। यह कपितायन धर्म, प्राचीन धर्म है, जिसमें पुरातात्विक अध्ययन में अध्ययन किया जाता है, जिसके पुरातात्विक अवशेष और पश्चिमी शब्दावली में विरासत को निष्क्रिय, मेनहिर, सारकोफैगस के रूप में जाना जाता है, और कई अन्य जो इंगित करते हैं कि उस स्थान के आसपास एक प्राचीन धर्म है। और डच इतिहासकार द्वारा, इस धर्म को जीववाद और गतिशीलता के रूप में संदर्भित किया जाता है, क्योंकि यह पेड़ों, चट्टानों और आत्माओं की पूजा करता है। इस बीच, मा हुआन के अनुसार, ऐसी प्रथाओं को अविश्वासी कहा जाता है। इन कपितायन के धार्मिक मूल्यों को तब वालिसोंगो द्वारा क्षेत्रों में इस्लाम के प्रसार में अपनाया गया था। क्योंकि कपितायन में तौहीद की अवधारणा मूल रूप से इस्लाम में तौहीद की अवधारणा के साथ समान हैः कपितायन में "तन केनो किनया नगापा" का शब्द ("देखा नहीं जा सकता, सोचा नहीं जा सकता, कल्पना नहीं की जा सकती, वह सब कुछ से परे है"), इस्लाम में "लैसा कामित्सलीही स्यायुन" के समान अर्थ है ("उसके जैसा कुछ नहीं है"; कुरान सूरह अश-स्युरा अध्याय 42 पद 11)। वालिसोंगो इस्लाम में "शलत" शब्द की शुरुआत में "सेम्बाह्यांग" (कपितायन में सांग ह्यांग ताया की पूजा) शब्द का भी उपयोग करते हैं। पूजा या प्रार्थना के स्थानों के संदर्भ में, वालिसोंगो ने कपितायन में संगर शब्द का भी उपयोग किया है, जो कपितायन में सांग ह्यांग ताया के प्रतीक के रूप में अपनी दीवार पर एक खाली छेद के साथ चार वर्ग की इमारत का प्रतिनिधित्व करता है, न कि हिंदू या बौद्ध धर्म में आर्का या मूर्तियों का। कापितायन में प्रार्थना या पूजा के लिए स्थान का यह शब्द जिसका उपयोग वालिसोंगो द्वारा "लंगगर" नाम से भी किया जाता है, इस्लाम में मस्जिद के शब्द का प्रतिनिधित्व करता है। कपितायन में सुबह से रात तक न खाने का एक अनुष्ठान भी है, जिसे उपवासा (पुआसा या पोसो) कहा जाता है। संयोग से, हिंदू धर्म में उपवास के अनुष्ठान को "उपवास" या "उपवास" भी कहा जाता है। इस्लाम में उपवास या सियाम शब्द का उपयोग करने के बजाय, वालिसोंगो ने अनुष्ठान का वर्णन करने में कपितायन से पुआसा या उपवासा शब्द का उपयोग किया। कपितायन में पोसो दीनो पीतू का शब्द जिसका अर्थ है दूसरे और पांचवें दिन उपवास करना जिसमें सात दिनों के उपवास के बराबर होता है, इस्लाम में सोमवार और गुरुवार को उपवास के रूप के साथ बहुत मिलता-जुलता है। वालिसोंगो द्वारा कपितायन की "तुमपेनगन" की परंपरा को भी इस्लामी परिप्रेक्ष्य के तहत रखा जा रहा था जिसे "सेडेका" के रूप में जाना जाता था। यह उस शब्दावली का अर्थ है जिसमें गुस दुर (इंडोनेशियाई चौथे राष्ट्रपति) ने "मेम्प्रिबुमिकन इस्लाम" (स्वदेशी इस्लाम) के रूप में उल्लेख किया है। मजापहित के समय, एक समारोह होता है जिसे "श्राद्ध" कहा जाता है, एक समारोह जो किसी व्यक्ति की मृत्यु के 12 साल बाद आयोजित किया जाता है। मजापहित के इतिहास में एक समय ऐसा आता है जब श्राद्ध समारोह के दौरान मजापहित के एक राजा (भ्रे पामोटन संग सिनागरा), एक कवि म्पु टनकुंग ने "किडुंग ऑफ बनावा सेकर" (फूलों की नाव का बल्लाड) की रचना की थी, यह वर्णन करने के लिए कि कैसे समारोह को पूरी भव्यता और भव्यता के साथ किया गया था। इस परंपरा को तब झीलों और समुद्र तट के आसपास के समाज द्वारा सदरन या न्याद्रन (श्राद्ध शब्द से व्युत्पन्न) शब्द के साथ बुलाया गया था। वालिसोंगो, जो चंपा से उत्पन्न हुए थे, धार्मिक परंपराओं को भी लाए, जैसे कि किसी की मृत्यु के 3 दिन, 7 दिन, 40 दिन, 10 दिन और 1000 दिन बाद के समारोह। यह एक ऐसी परंपरा है जो कैंपा से उत्पन्न हुई है, न कि एक देशी जावानी परंपरा, न ही हिंदू परंपरा। क्योंकि ये परंपराएं मध्य एशिया के कुछ हिस्सों जैसे उज्बेकिस्तान और कजाकिस्तान में भी मौजूद हैं। चम्पा की परंपरा की पुस्तकों में ऐसी परंपरा बहुत पहले से मौजूद है। मजापहित के अंधविश्वास के इतिहास में केवल यक्ष, पिसाक, विल, राक्षस, गंधर्व, भूटा, खिन्नारा, विद्याधर, इलू-इलू, डेवनी, बनस्पति और पैतृक आत्माएं हैं, जिन्हें मजापहित के लोग जानते हैं। मजापहित के लोग बहुत तर्कसंगत थे। वे सभी नाविक थे और जापान, भारत, चीन, अफ्रीका, अरब, प्रशांत महासागर और कई अन्य स्थानों जैसे दुनिया भर के लोगों से परिचित हुए। इस्लामी युग में जो चंपा से अलग हो गया था, बहुत सारे नए अंधविश्वास प्रकट होते हैं, जैसे कि पोकॉन्ग। यह स्पष्ट रूप से मुस्लिम धर्म से लिया गया है, क्योंकि मजापहित में मृतकों को जला दिया गया था और चादर से नहीं ढका गया था। कुंटिलानक, तुयुल जैसे कई अन्य अंधविश्वास भी हैं, जिनमें न्यई रोरो किदुल या दक्षिणी सागर की रानी की किंवदंती शामिल है जो बाद में आई थी। वालिसोंगो के धवाह के दौरान, इस्लाम को बिना किसी हथियार के फैलाया गया था, खून की एक बूंद भी नहीं फेंकी गई थी। केवल डच काल के बाद, विशेष रूप से डिपोनेगोरो युद्ध के बाद, डच के पास वास्तव में धन समाप्त हो जाता है, यहाँ तक कि वे इसके कारण लाखों गुल्डेन के ऋणी भी होते हैं। और राजकुमार डिपोनेगोरो के गिरफ्तार होने के बाद भी, उनके अवशेष कभी भी अधीन नहीं थे। डच अंततः वालिसोंगो के बारे में कहानियों का पुनर्निर्माण करते हैं, जैसा कि बाबाद केदिरी में है। इस बाबा केदिरी से, यह दारमो गंडुल और सुलुक गाथोलोको का पुस्तक इतिहास उभरा। पुस्तक लिखने वाले का नाम नगब्दुल्ला है, जो पति पूर्वी जावा का एक व्यक्ति है, जो गरीबी के कारण इसे समाप्त कर देता है और इस्लाम छोड़ देता है। बाद में उनका नाम बदलकर की तुंगुल वुलुंग कर दिया गया और वे केदिरी में बस गए। निबंध फाइबर में, ऐसी कई कहानियां हैं जो ऐतिहासिक तथ्यों के विपरीत हैं, जैसे कि देमक ने मजापहित 1478 पर हमला किया और एक काल्पनिक चरित्र सबदो पालोन नया गेंगगोंग का उद्भव, जिसने कसम खाई थी कि हमले के 500 साल बाद, मजापहित वापस उछलेगा। फिर भी अधिक प्रामाणिक और अधिक प्राचीन लिपि के अनुसार, उस वर्ष जिसने मजापहित पर हमला किया, वह केदिरी के हिंदू राजा राजा गिरिंद्रवर्धन थे। और उस कहानी के बहुत मजबूत प्रभाव के कारण, यह राष्ट्रपति सोहार्टो को बहुत आश्वस्त करता है कि इंडोनेशिया के दूसरे राष्ट्रपति ने 1978 में (1478 के 500 साल बाद) इंडोनेशिया में मजापहित के पुनरुत्थान के बारे में सबदो पालोन की शपथ के सत्य के प्रतीक के रूप में अलीरन केपरकायान (विश्वास) को पारित किया। गुप्त रूप से, यह पता चला है कि डच मुसलमानों, विशेष रूप से राजकुमार डिपोनेगोरो के अनुयायियों के संघर्ष को भ्रमित करने के लिए खुद का इतिहास बनाते हैं। डच लोगों ने अपने स्वयं के संस्करण से बाबा तानाह जावी भी बनाया, जो मूल बाबा तानाह जावी से अलग है। उदाहरण के लिए, किडुंग सुंद के पाठ में बुबाद युद्ध की घटना का वर्णन किया गया है, ऐसा कहा जाता है कि गजह मादा ने सुंद के राजा और उनके पूरे परिवार को मार डाला था। यही कारण है कि सुंदा के लोगों को जावा के लोगों के खिलाफ दुर्भावना हो गई। अपने ऐतिहासिक रिकॉर्ड से पीछे हटते हुए, यह पाठ केवल 1860 में बाली में दिखाई दिया, जिसे डच के आदेश से बनाया गया था। सुंद एक महान राज्य है, अगर ऐसी घटना वास्तव में कभी हुई है, तो इसे सुंद राज्य द्वारा लिखा गया होगा। सुंडा साम्राज्य अपने ऐतिहासिक अभिलेखों का वर्णन करने में बहुत विस्तृत था। यहाँ तक कि "संघ्यांग शिक्षा कांडांग करेस्यान" की पांडुलिपि में सुंद की परंपराओं को भी विस्तार से लिखा गया था। ऐसी महान घटना का वर्णन क्रॉनिकल ऑफ सुंद (बाबा सुंद) में एक बार भी क्यों नहीं किया गया। इस घटना का उल्लेख कभी भी मजापहित के इतिहास में या किसी अन्य ऐतिहासिक अभिलेख में नहीं किया गया था। एक बार फिर, डच नीति "विभाजित करें और जीतें" के हिस्से के रूप में एक झूठा इतिहास बनाकर समाज को विभाजित करने में डच की यह रणनीति है। इतिहास के सभी विकृतियों से, सभी डच पोस्ट-डिपोनेगोरो युद्ध द्वारा लिखी गई एक लिपि से उत्पन्न हुए होंगे। उदाहरण के लिए, लोहे और इस्पात को गलाने वाली धातुकर्म प्रौद्योगिकी में, मजापहित के लोगों के पास पहले से ही मजापहित की विरासत बनाने की क्षमता थी, जैसे कि केरी, भाले, तीर, यहां तक कि बरुनास्त्र, एक विशाल इस्पात तीर जो पानी के नीचे टारपीडो की तरह काम करता था, जिसमें जब इसे दागा जाता था, तो इसमें जहाज में प्रवेश करने और उसे छेदने की क्षमता होती थी। मजापहित के वंशजों के रूप में देमक साम्राज्य में तोपों की एक बड़ी क्षमता बनाने की क्षमता है जिसमें मलक्का, पासाई और यहां तक कि जापान को भी निर्यात किया जाता है। यह तथ्य कि मलक्का बंदरगाह पर विजय प्राप्त करने के दौरान, जापानियों ने पुर्तगालियों के रिकॉर्ड से प्राप्त डेमक से बंदूकें खरीदीं, पुर्तगाली खुफिया सूत्रों ने बताया कि मलक्का किले को जावा से आयातित बड़े आकार की तोपों द्वारा पूरक किया गया था। जब पुर्तगाली यूरोप से नए आए, तो उनके जहाज मलक्का के बंदरगाह के पास पहुंचने पर तोप की आग से उखड़ गए। इसका प्रमाण सुरोसोवन बैंटन किले में देखा जा सकता है, जहाँ इसके सामने "की अमोक" नामक एक विशाल तोप है। तोप के परिमाण के एक उदाहरण के रूप में, लोग तोप के छेद में जा सकते हैं। यहां तक कि देमक साम्राज्य की शाही मुहर अभी भी स्पष्ट रूप से तोप से जुड़ी हुई है, जो देमक साम्राज्य के एक क्षेत्र जेपारा में बनाई गई है, जो अपनी शिल्प कौशल के लिए प्रसिद्ध है। "बेडिल बेसार" ("बड़ी बंदूकें") और "जुरुमुदी निंग बेडिल बेसार" ("बड़ी बंदूकों का चालक") का शब्द "तोप" और "तोप संचालकों" का वर्णन करता है। वालिसोंगो के युग के दौरान यह सैन्य तकनीक थी। मजापहित प्रसिद्ध कठपुतली शो "वायांग बेबर" है, जबकि वालिसोंगो युग के दौरान "वायांग कुलित" है। वालिसोंगो ने महाभारत की कहानी को भी बदल दिया, जो भारत के मूल संस्करण से अलग है। भारतीय संस्करण में, पाँच पांडवों की एक पत्नी द्रौपदी है। इसका मतलब है कि बहुपतित्व की अवधारणा। वालिसोंगो ने इस अवधारणा को यह कहकर बदल दिया कि द्रौपदी सबसे बड़े भाई युधिष्ठिर की पत्नी थी। वेरकुदरा या बीमा की एक पत्नी है जिसका नाम अरिम्बी है, जिसने बाद में देवी नागागिनी के साथ फिर से शादी की, जिनके बच्चे ओन्तोरेजो और ओन्तोसेनो हैं, और इसी तरह। यह स्पष्ट किया कि सभी पांडव बहुविवाह थे। जबकि मूल संस्करण, पाँच पांडवों के साथ द्रौपदी बहुपतित्व। इसी तरह रामायण की कहानी में भी। हनुमान के दो पिता हैं, राजा केसरी मालियावान और भगवान वायु। वालिसोंगो द्वारा हनुमान को भगवान बायू का पुत्र कहा गया है। वालिसोंगो यह वंशावली भी बनाते हैं कि देवता आदम के वंशज थे। इसे सोलो में पुस्तक राजा पुरवा में पाकेम पेवांगन (कठपुतली शो की पकड़) रिंगित पुरवा पर देखा जा सकता है, जो जावा में हर कठपुतली मास्टर के लिए एक पकड़ है। इसलिए जावा में कठपुतलियों द्वारा उपयोग की जाने वाली पकड़ वालिसोंगो से प्राप्त पाकेम थी, भारत से नहीं। यह कठपुतली तमाशा, न केवल एक मनोरंजन के रूप में, बल्कि वालिसोंगो द्वारा इस्लाम के प्रचार में मार्गदर्शन के रूप में भी कार्य करता था। साहित्यिक संदर्भ में, मजापहित साम्राज्य ने पहले ही काकाविन और किडुंग का निर्माण कर लिया था। वालिसोंगो द्वारा, इस साहित्यिक समृद्धि को तब "तेम्बांग गेधे" (महान गीत रचना), "तेम्बांग तेंगाहन" (मध्य गीत रचना), और "तेम्बांग अलित" (लघु गीत रचना) जैसी विभिन्न प्रकार की गीत रचनाओं के निर्माण से समृद्ध किया गया था। मकापट तटीय क्षेत्रों में फला-फूला। काकाविन और किडुंग को केवल एक कवि ही समझ सकता था। लेकिन टेम्बांग के लिए, एक अनपढ़ लोग भी समझ सकते हैं। यह कला और संस्कृति के माध्यम से वालिसोंगो प्रसार की विधि है। वालिसोंगो के धवाह का एक और उदाहरण स्लैमेटन है जिसे सुनान बोनांग और उसके बाद अन्य सुनान द्वारा विकसित किया गया है। नुसांतरा द्वीपसमूह के राजाओं द्वारा अपनाए गए तंत्रयान (तांत्रिक) धर्म में, उस तांत्रिक धर्म में एक संप्रदाय है जिसे भैरव तंत्र संप्रदाय कहा जाता है जो पृथ्वी की देवी, देवी दुर्गा, देवी काली और अन्य देवताओं की पूजा करता है। उनके पास एक अनुष्ठान है जहाँ वे एक वृत्त बना रहे थे जिसे क्षेत्र कहा जाता है। मजापहित में सबसे बड़ा क्षेत्र क्षेत्रालय है, आज इस स्थान को ट्रोलोयो कहा जाता है। अनुष्ठान समारोह को ही उपाचार पंचमाकर (पांच मां, मलिमा का समारोह) के रूप में जाना जाता था, अर्थात् मामस्य (मांस), मत्स्य (मछली), मद्य (शराब), मैथुन (संभोग), और मुद्रा (ध्यान)। पुरुषों और महिलाओं ने एक वृत्त बनाया और सभी नग्न थे। केंद्र में मांस, मछली और शराब प्रदान की जाती है। खाने-पीने के बाद वे मैथुन (मैतुना) करते हैं। विभिन्न इच्छाओं को पूरा करने के बाद, उन्होंने ध्यान किया। उच्च स्तर के लिए, वे मांस की जगह मामस्या के लिए मानव मांस, मात्सा के लिए सुरा मछली (शार्क) और शराब की जगह माद्या के लिए मानव रक्त का उपयोग कर रहे थे। जकार्ता में इंडोनेशियाई राष्ट्रीय संग्रहालय में आदित्यवर्मन नामक एक चरित्र की मूर्ति है जिसकी ऊंचाई तीन मीटर है और यह खोपड़ी के ढेर पर खड़ी है। वह भैरव तंत्र के पुजारी हैं, जिन्होंने मलिम की शिक्षा दी थी। उनका उद्घाटन किया गया और फिर वे पृथ्वी के शासक विसेसा धरणी की उपाधि धारण करने वाले भैरव पुजारी बन गए। मूर्ति में बताया गया है कि वह सैकड़ों लाशों के ढेर पर बैठे हुए थे, खून पी रहे थे और जोर-जोर से हंस रहे थे। ऐसी स्थिति को देखते हुए सुनान बोनांग ने एक ऐसी ही घटना की। उन्होंने केदिरी में भैरव तंत्र के केंद्र में प्रवेश किया। जैसा कि पहले भैरव तंत्र का केंद्र था, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि अब केदिरी शहर का नारा कंद भैरव है। केदिरी में अपने धवाह के दौरान, सुनान बोनांग नदी के पश्चिम में, सिंगकल न्गंजुक गाँव में रहे। वहाँ उन्होंने एक समान समारोह आयोजित किया, एक समान वृत्त बनाया, लेकिन सभी प्रतिभागी पुरुष थे, वृत्त के केंद्र में भोजन होता है, और फिर वे एक साथ प्रार्थना करते हैं। इसे केंडुरी परंपरा (उत्सव परंपरा) या स्लामेटन कहा जाता है। मलिम (पंचमाकर) के समारोह से मेल खाने के लिए गाँव से गाँव में विकसित किया गया। इसलिए, सुनान बोनांग को सुनान वडत कक्रावती के रूप में भी जाना जाता था, जो चक्र ईश्वर (कक्रेश्वर) के नेता या इमाम थे। इसलिए, ग्रामीण क्षेत्रों में, लोगों को मुसलमान माना जा सकता है यदि उन्होंने पहले से ही इस्लामी पंथ, खतना और स्लैमेटन कहा है। इसलिए मलिमा मूल रूप से मालिंग (चोरी), मैन (जुआ), मैडन (व्यभिचार), मदात (अफीम का सेवन) और मेंडेम (नशे में) नहीं थी, बल्कि पंचमाकर के पांच तत्व थे। इस्लाम तब और भी तेजी से बढ़ रहा था क्योंकि लोग नहीं चाहते थे कि उनके बच्चे भैरवा तंत्र की तरह पीड़ित हों। फिर, वे "स्लैमेट" (सुरक्षा) के उद्देश्य से स्लैमेटन में शामिल होना पसंद करते हैं। यह वालिसोंगो का बिना हिंसा के इस्लाम फैलाने का तरीका है। अंत में, लगभग 800 वर्षों से इस्लाम ने द्वीपसमूह में प्रवेश किया, वर्ष 674 से 1470 में वालिसोंगो युग तक, लेकिन अभी तक समाज द्वारा सामूहिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। यह तब था जब वालिसोंगो के युग के बाद, इस्लाम द्वीपसमूह में इतना व्यापक रूप से विकसित हुआ। और अब तक, वालिसोंगो शिक्षण अभी भी अधिकांश इंडोनेशियाई मुसलमानों द्वारा चलाया जाता है। पश्चिमी जावा पाइरेस के सुमा ओरिएंटल ने बताया कि सुंदानी भाषी पश्चिम जावा उनके समय में मुसलमान नहीं था, और वास्तव में इस्लाम के प्रति शत्रुतापूर्ण था। 16वीं शताब्दी में बाद में इस क्षेत्र पर मुसलमानों की विजय हुई। 16वीं शताब्दी की शुरुआत में, मध्य और पूर्वी जावा (जावानियों का घर) पर अभी भी पूर्वी जावा के अंदरूनी हिस्से में दाहा (केदिरी) में रहने वाले हिंदू-बौद्ध राजा का दावा था। हालाँकि, उत्तरी तट सुराबाया तक मुसलमान था और अक्सर आंतरिक भाग के साथ युद्ध में था। इन तटीय मुस्लिम प्रभुओं में से कुछ जावानी थे जिन्होंने इस्लाम को अपनाया था, और अन्य मूल रूप से जावानी नहीं थे, बल्कि चीनी, भारतीय, अरब और मलय सहित स्थापित व्यापारिक मार्गों पर बसने वाले मुस्लिम व्यापारी थे। पियर्स के अनुसार, इन बसने वालों और उनके वंशजों ने जावानी हिंदू-बौद्ध संस्कृति की इतनी प्रशंसा की कि वे इसकी शैली का अनुकरण कर रहे थे और इस प्रकार वे स्वयं जावानी बन रहे थे। बैंटन सल्तनत के अपने अध्ययन में, मार्टिन वैन ब्रुइनेसेन रहस्यवादी और राजघराने के बीच की कड़ी पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और इस्लामीकरण प्रक्रिया की तुलना जावा में कहीं और प्रचलित प्रक्रिया से करते हैंः "बैंटन के मामले में, स्वदेशी स्रोत तारेकटों को व्यापार और व्यापारियों के साथ नहीं बल्कि राजाओं, जादुई शक्ति और राजनीतिक वैधता के साथ जोड़ते हैं।" वह इस बात का प्रमाण प्रस्तुत करता है कि सुनान गुनुंगजाती को कुब्रा में और सत्तारी, सूफीवाद के आदेशों में दीक्षा दी गई थी। अन्य क्षेत्रों में 16वीं शताब्दी से पहले इंडोनेशियाई लोगों द्वारा जावा, सुमात्रा, मालुकु में टर्नेट और टिडोर की सल्तनतों और ब्रुनेई और मलय प्रायद्वीप के बाहर के क्षेत्रों में इस्लाम को अपनाने का कोई प्रमाण नहीं है। इंडोनेशियाई और मलय किंवदंतियों हालांकि इंडोनेशियाई क्षेत्रों में इस्लाम की स्थापना के लिए समय सीमा व्यापक रूप से निर्धारित की जा सकती है, ऐतिहासिक प्राथमिक स्रोत कई विशिष्ट प्रश्नों का उत्तर नहीं दे सकते हैं, और इस विषय को लेकर काफी विवाद है। इस तरह के स्रोत यह नहीं बताते हैं कि इंडोनेशिया में कई शताब्दियों तक विदेशी मुसलमानों के आने और रहने के बाद तक इंडोनेशियाई लोगों का इस्लाम में महत्वपूर्ण धर्मांतरण क्यों शुरू नहीं हुआ, न ही वे इंडोनेशिया के इस्लाम के विशिष्ट उपभेदों की उत्पत्ति और विकास की पर्याप्त व्याख्या करते हैं, या कैसे इस्लाम इंडोनेशिया में प्रमुख धर्म बन गया। इन अंतरालों को भरने के लिए, कई विद्वान मलय और इंडोनेशियाई किंवदंतियों की ओर रुख करते हैं जो इंडोनेशियाई धर्म परिवर्तन को इस्लाम में बदलते हैं। रिकलफ्स का तर्क है कि हालांकि वे वास्तविक घटनाओं के विश्वसनीय ऐतिहासिक विवरण नहीं हैं, लेकिन वे कुछ घटनाओं को उजागर करने में मूल्यवान हैं जो सीखने की प्रकृति और जादुई शक्तियों, विदेशी मूल और प्रारंभिक शिक्षकों के व्यापार संबंधों और अभिजात वर्ग से नीचे की ओर बढ़ने वाली रूपांतरण प्रक्रिया में उनकी साझा अंतर्दृष्टि के माध्यम से हैं। ये इस बात की अंतर्दृष्टि भी प्रदान करते हैं कि इंडोनेशियाई लोगों की बाद की पीढ़ियाँ इस्लामीकरण को कैसे देखती हैं। इन स्रोतों में शामिल हैंः हिकायत राजा-राजा पासाई ("पासाई के राजाओं की कहानी")-एक पुराना मलय पाठ जो बताता है कि इस्लाम "समुद्र" (पासाई, उत्तरी सुमात्रा) में कैसे आया, जहां पहले इंडोनेशियाई इस्लामी राज्य की स्थापना हुई थी। सेजराह मेलायु ("मलय इतिहास")-एक पुराना मलय पाठ, जो हिकायत राजा-राजा पासाई की तरह समुद्र के धर्मांतरण की कहानी बताता है, लेकिन मलक्का के राजा के धर्मांतरण के बारे में भी बताता है। बाबा तनह जावी ("जावा की भूमि का इतिहास")-बड़ी संख्या में पांडुलिपियों के लिए एक सामान्य नाम, जिसमें पहले जावानी धर्मांतरण का श्रेय वली सांगा ("नौ संत") को दिया जाता है। सेजाराह बैंटन ("बैंटन का इतिहास")-एक जावानी पाठ जिसमें धर्मांतरण की कहानियाँ हैं। यहाँ उल्लिखित ग्रंथों में से, मलय ग्रंथ धर्मांतरण प्रक्रिया को एक महत्वपूर्ण परिवर्तन के रूप में वर्णित करते हैं, जो धर्मांतरण के औपचारिक और ठोस संकेतों जैसे कि खतना, विश्वास की स्वीकारोक्ति और एक अरबी नाम को अपनाने से संकेत मिलता है। दूसरी ओर, जबकि इस्लामीकरण के जावानी विवरणों में जादुई घटनाएं अभी भी एक प्रमुख भूमिका निभाती हैं, मलय ग्रंथों में धर्मांतरण के ऐसे मोड़ उतने स्पष्ट नहीं हैं। यह जावानियों के लिए एक अधिक अवशोषित प्रक्रिया का सुझाव देता है, जो सुमात्रा और मलेशिया के अपेक्षाकृत रूढ़िवादी इस्लाम की तुलना में समकालीन जावानी इस्लाम में काफी बड़े समन्वयात्मक तत्व के अनुरूप है। ईस्ट इंडीज (इंडोनेशिया) में सल्तनतों के झंडे