Works of Rabindranath Tagore
रवींद्रनाथ टैगोर की रचनाओं में कविताएँ, उपन्यास, लघु कथाएँ, नाटक, चित्र, चित्र और संगीत शामिल हैं जो बंगाली कवि और ब्रह्म दार्शनिक रवींद्रनाथ टैगोर ने अपने जीवनकाल में बनाए थे। टैगोर की साहित्यिक प्रतिष्ठा उनकी कविता के प्रति सम्मान से असमान रूप से प्रभावित है; हालाँकि, उन्होंने उपन्यास, निबंध, लघु कथाएँ, यात्रा वृत्तांत, नाटक और हजारों गाने भी लिखे। टैगोर के गद्य में, उनकी लघु कथाओं को शायद सबसे अधिक सम्मानित किया जाता है; वास्तव में, उन्हें शैली के बंगाली-भाषा संस्करण की उत्पत्ति का श्रेय दिया जाता है। उनकी कृतियाँ अक्सर अपनी लयबद्ध, आशावादी और गीतात्मक प्रकृति के लिए जानी जाती हैं। हालाँकि, ऐसी कहानियाँ ज्यादातर भ्रामक रूप से सरल विषय वस्तु-आम लोगों और बच्चों के जीवन से ली गई हैं। सोलह साल की उम्र में, टैगोर ने अपने भाई ज्योतिरेंद्रनाथ द्वारा मोलीयर की ले बुर्जुआ जेंटिलहोम के रूपांतरण का नेतृत्व किया। बीस साल की उम्र में उन्होंने अपना पहला नाटक-ओपेरा लिखाः वाल्मीकि प्रतिभा (वाल्मीकि की प्रतिभा)। इसमें पंडित वाल्मीकि अपने पापों पर विजय प्राप्त करता है, सरस्वती से आशीर्वाद प्राप्त करता है और रामायण का संकलन करता है। इसके माध्यम से टैगोर नाटकीय शैलियों और भावनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला की खोज करते हैं, जिसमें संशोधित कीर्तनों का उपयोग और पारंपरिक अंग्रेजी और आयरिश लोक धुनों को पीने के गीतों के रूप में अनुकूलित करना शामिल है। 1912 में लिखे गए एक अन्य नाटक, डाक घर (डाकघर) में बच्चे अमल का वर्णन किया गया है कि वह अपनी भरी हुई और बालिग सीमा को दरकिनार करते हुए अंततः "सो जाता है", जिससे उसकी शारीरिक मृत्यु का संकेत मिलता है। सीमाहीन अपील के साथ एक कहानी-यूरोप में शानदार समीक्षाएँ-डाक घर ने मृत्यु को टैगोर के शब्दों में, "भंडारित धन और प्रमाणित पंथ की दुनिया" से "आध्यात्मिक स्वतंत्रता" के रूप में प्रस्तुत किया। नाजी-घेराबंदी वाले वारसॉ घेट्टो में, पोलिश डॉक्टर-शिक्षक जानुज़ कोर्कज़क के जुलाई 1942 में द पोस्ट ऑफ़िस में अनाथ बच्चे थे। द किंग ऑफ चिल्ड्रन में, जीवनीकार बेट्टी जीन लिफ्टन को संदेह था कि कोर्कज़क, इस बात से पीड़ित था कि किसी को यह निर्धारित करना चाहिए कि कब और कैसे मरना है, बच्चों को मृत्यु को स्वीकार करने में आसान बना रहा था। अक्टूबर के मध्य में, नाजियों ने उन्हें ट्रेब्लिंका भेज दिया। उनकी अन्य कृतियाँ गीतात्मक प्रवाह और भावनात्मक लय को एक मूल विचार पर केंद्रित करती हैं, जो पहले के बंगाली नाटक से अलग है। टैगोर ने "भावना के खेल की मांग की, न कि क्रिया के।" 1890 में उन्होंने अपना सबसे अच्छा नाटक विसर्जन (बलिदान) जारी किया। यह राजर्षि का रूपांतरण है, जो उनके पहले के उपन्यास का रूपांतर है। "एक अर्थहीन [और] क्रूर अंधविश्वासी संस्कारों की स्पष्ट निंदा", बंगाली मूल में जटिल उप-कथानक और लंबे एकालाप हैं जो सत्रहवीं शताब्दी के उदयपुर की ऐतिहासिक घटनाओं को बढ़ावा देते हैं। त्रिपुरा के भक्त महाराजा को दुष्ट प्रधान पुजारी रघुपति के खिलाफ खड़ा किया जाता है। उनके बाद के नाटक अधिक दार्शनिक और रूपक प्रकृति के थे; इनमें डाक घर शामिल थे। एक अन्य टैगोर की चंडालिका (अछूत लड़की) है, जो एक प्राचीन बौद्ध किंवदंती पर आधारित है, जिसमें बताया गया है कि कैसे गौतम बुद्ध के शिष्य आनंद एक आदिवासी लड़की से पानी मांगते हैं। रक्तकाराबी ("लाल" या "रक्त ओलेंडर्स") में, एक क्लेप्टोक्रेट राजा यक्ष पुरी के निवासियों पर शासन करता है। वह और उसके अनुचर अपने विषयों का शोषण करते हैं-जो शराब से परेशान हैं और सूची की तरह गिने जाते हैं-उन्हें उसके लिए सोने का खनन करने के लिए मजबूर करते हैं। भोली-भाली नायिका नंदिनी नैतिक रूप से उत्तेजित राजा की देर से की गई मदद से राज्य के सरदार वर्ग के लालच को हराने के लिए अपने विषय-साथियों को एकजुट करती है। "गुड-वर्सेज-एविल" ट्रॉप को दरकिनार करते हुए, यह काम राजा के वैलेट्री की नीरस निष्ठा के खिलाफ एक महत्वपूर्ण और आनंदमय लेसे मैजेस्टे को प्रस्तुत करता है, जो एनिमल फार्म या गुलिवर्स ट्रेवल्स में पाए जाने वाले एक रूपक संघर्ष को जन्म देता है। मूल, हालांकि बंगाल में मूल्यवान, लंबे समय तक एक "स्वतंत्र और समझने योग्य" अनुवाद पैदा करने में विफल रहा, और इसका पुरातन और मुखर उपदेशवाद विदेशों से रुचि आकर्षित करने में विफल रहा। चित्रांगदा, चंडालिका और श्यामा अन्य प्रमुख नाटक हैं जिनमें नृत्य-नाटक रूपांतरण हैं, जिन्हें एक साथ रवींद्र नृत्य नाट्य के रूप में जाना जाता है। लघु कथाएँ टैगोर ने 1877 में लघु कथाओं में अपना करियर शुरू किया-जब वे केवल सोलह वर्ष के थे-"भिखारीनी" ("द भिखारी वुमन") के साथ। इसके साथ, टैगोर ने प्रभावी रूप से बंगाली भाषा की लघु कथा शैली का आविष्कार किया। 1891 से 1895 तक के चार वर्षों को टैगोर की "साधना" अवधि (टैगोर की पत्रिकाओं में से एक के नाम पर) के रूप में जाना जाता है। यह अवधि टैगोर की सबसे सफल कहानियों में से एक थी, जिसमें तीन खंडों वाली गालपागुच्छ (या गोलपोगुच्छो; "कहानियों का समूह") में निहित आधी से अधिक कहानियाँ थीं, जो अपने आप में चौंसठ कहानियों का संग्रह है। इस तरह की कहानियाँ आमतौर पर टैगोर के अपने परिवेश, आधुनिक और फैशनेबल विचारों और दिलचस्प मन की पहेलियों (जिनके साथ टैगोर अपनी बुद्धि का परीक्षण करने के शौकीन थे) पर उनके प्रतिबिंबों को प्रदर्शित करती हैं। टैगोर ने आम तौर पर अपनी शुरुआती कहानियों (जैसे "साधना" काल की) को जीवन शक्ति और सहजता के उल्लास के साथ जोड़ा; ये विशेषताएं टैगोर परिवार की विशाल भूमि का प्रबंधन करते हुए, अन्य लोगों के साथ, पाटिसर, शाजादपुर और शिलैदा के आम गांवों में टैगोर के जीवन के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थीं। वहाँ, उन्होंने भारत के गरीब और आम लोगों के जीवन को देखा; इस प्रकार टैगोर ने उनके जीवन की गहनता और भावना के साथ जाँच की जो उस समय तक भारतीय साहित्य में अद्वितीय थी। विशेष रूप से, "काबुलीवाला" ("द फ्रूटसेलर फ्रॉम काबुल", 1892 में प्रकाशित), "शुदिता पाशान" ("द हंग्री स्टोन्स") (अगस्त 1895), और "एटोट्जू" ("द रनअवे", 1895) जैसी कहानियों ने दलितों पर इस विश्लेषणात्मक ध्यान केंद्रित किया। "काबुलीवाला" में, टैगोर पहले व्यक्ति के रूप में शहर के निवासी और उपन्यासकार के रूप में बोलते हैं जो अफगानी विक्रेता को मौका देते हैं। वे भारतीय शहरी जीवन की सांसारिक और कठिन सीमाओं में लंबे समय से फंसे लोगों द्वारा महसूस की जाने वाली लालसा की भावना को दूर करने का प्रयास करते हैं, दूर और जंगली पहाड़ों में एक अलग अस्तित्व के सपनों को खेल देते हैंः "शरद ऋतु की सुबह होती थी, वर्ष का वह समय जब पुराने राजा विजय प्राप्त करने के लिए निकलते थे; और मैं, कलकत्ता में अपने छोटे से कोने से कभी नहीं हिलता था, अपने दिमाग को पूरी दुनिया में भटकने देता था। दूसरे देश के नाम पर, मेरा दिल उस पर जाता। मैं सपनों का एक जाल बुनने के चक्कर में पड़ जाऊंगाः पहाड़, पहाड़, जंगल। गालपागुच्छ की कई अन्य कहानियाँ 1914 से 1917 तक टैगोर के सबुज पात्र काल में लिखी गई थीं, जिनका नाम भी उन पत्रिकाओं में से एक के नाम पर रखा गया था जिन्हें टैगोर ने संपादित किया था और जिसमें उन्होंने भारी योगदान दिया था। टैगोर की कल्पगुच्छ बंगाली साहित्य की सबसे लोकप्रिय काल्पनिक कृतियों में से एक है। बंगाली कला और संस्कृति पर इसके निरंतर प्रभाव को कम करके नहीं बताया जा सकता है; आज भी, यह सांस्कृतिक संदर्भ का एक बिंदु बना हुआ है, और इसने कई सफल फिल्मों और नाटकीय नाटकों के लिए विषय वस्तु प्रस्तुत की है, और इसके पात्र बंगालियों के लिए सबसे प्रसिद्ध हैं। प्रशंसित फिल्म निर्देशक सत्यजीत रे ने अपनी फिल्म चारुलता ("द लोनली वाइफ") को नास्तानिरह ("द ब्रोकन नेस्ट") पर आधारित किया। इस प्रसिद्ध कहानी में एक आत्मकथात्मक तत्व है, जो कुछ हद तक टैगोर और उनकी साली, कादम्बरी देवी के बीच संबंधों पर आधारित है। रे ने गालपागुच्छ की अन्य कहानियों की यादगार फिल्में भी बनाई हैं, जिनमें समपति, पोस्टमास्टर और मोनिहारा शामिल हैं, जिन्हें तीन कन्या (तीन बेटियां) के रूप में एक साथ जोड़ा गया है। अतिथी एक और मार्मिक रूप से गीतात्मक टैगोर की कहानी है जिसे एक अन्य प्रसिद्ध भारतीय फिल्म निर्देशक तपन सिन्हा द्वारा इसी नाम की फिल्म में बनाया गया था। तारापद, एक युवा ब्राह्मण लड़का, गाँव के एक जमींदार के साथ नाव की सवारी करता है। यह पता चला है कि वह अपने घर से भाग गया है और तब से इधर-उधर घूम रहा है। जमींदार उसे गोद लेता है, और अंत में उसकी अपनी बेटी से शादी की व्यवस्था करता है। शादी से एक रात पहले तारापद फिर से भाग जाता है। स्त्री पात्र (पत्नी का पत्र) बंगाली साहित्य में महिलाओं की साहसिक मुक्ति के शुरुआती चित्रणों में से एक था। मृणाल एक विशिष्ट बंगाली मध्यम वर्गीय व्यक्ति की पत्नी हैं। यात्रा के दौरान लिखा गया पत्र (जो पूरी कहानी है) उनके छोटे जीवन और संघर्षों का वर्णन करता है। वह अंततः घोषणा करती है कि वह एमियो बचबो को बताते हुए अपने पितृसत्तात्मक घर नहीं लौटेगी। ऐ बचलम ("और मैं जीवित रहूंगा। यहाँ, मैं रहता हूँ ")। हैमंती में, टैगोर हिंदू विवाह की संस्था की भूमिका निभाते हैं। उन्होंने शादी के बाद बंगाली महिलाओं की निराशाजनक निर्जीवता, भारतीय मध्यम वर्ग को परेशान करने वाले पाखंड और कैसे एक संवेदनशील युवा महिला हैमंती को अपनी संवेदनशीलता और स्वतंत्र भावना के कारण अपने जीवन का त्याग करना चाहिए, का वर्णन किया है। अंतिम परिच्छेद में, टैगोर सीधे सीता के अपने पति राम के संदेहों को खुश करने के प्रयास (जैसा कि महाकाव्य रामायण में दर्शाया गया है) का महिमामंडन करने की हिंदू प्रथा पर हमला करते हैं। मुसलमानिर गोलपो में, टैगोर हिंदू-मुस्लिम तनाव की भी जांच करते हैं, जो कई मायनों में टैगोर के मानवतावाद के सार का प्रतीक है। दूसरी ओर, दर्पण टैगोर की आत्म-चेतना को प्रदर्शित करता है, जिसमें साहित्यिक महत्वाकांक्षाओं को पोषित करने वाले एक युवक का वर्णन किया गया है। हालाँकि वह अपनी पत्नी से प्यार करता है, लेकिन वह उसकी साहित्यिक जीवन को अनुचित मानते हुए उसका गला घोंटना चाहता है। ऐसा लगता है कि टैगोर स्वयं अपनी युवावस्था में महिलाओं के बारे में इसी तरह के विचार रखते थे। दर्पण में अपनी पत्नी की प्रतिभा को स्वीकार करने के माध्यम से पुरुष के अंतिम विनम्रता को दर्शाया गया है। जिबितो ओ म्रिटो, कई अन्य टैगोर कहानियों की तरह, बंगालियों को उनके अधिक व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले उपाख्यानों में से एक प्रदान करता हैः कदम्बिनी मोरिया प्रोमन कोरिलो शी मोर नई ("कदम्बिनी की मृत्यु हो गई, जिससे साबित हुआ कि वह नहीं थी")। टैगोर की कृतियों में उनके उपन्यास सबसे कम मान्यता प्राप्त उपन्यासों में से हैं। इनमें चोखेर बाली (1903), नौकादुबी (1906), गोरा (1910), चतुरंगा (1916), घरे बैरे (1916), शेशेर कोबिता (1929), जोगाजोग (1929) और चार ओध्याय (1934) शामिल हैं। घर बैरे या द होम एंड द वर्ल्ड, जिसे सत्यजीत रे (घर बैरे, 1984) द्वारा फिल्म के रूप में भी रिलीज़ किया गया था, भारतीयों के बीच बढ़ती राष्ट्रवादी भावना की जांच करता है और इसके खतरों के बारे में चेतावनी देता है, जो राष्ट्रवाद के प्रति टैगोर के अविश्वास को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है-विशेष रूप से जब किसी धार्मिक तत्व से जुड़ा हो। कुछ मायनों में, गोरा एक ही विषय साझा करता है, जो भारतीय पहचान के बारे में सवाल उठाता है। घर बैरे की तरह, आत्म-पहचान, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और धार्मिक विश्वास के मामलों को एक पारिवारिक कहानी और एक प्रेम त्रिकोण के संदर्भ में विकसित किया जाता है। शेषर कोबिता (दो बार अनुवादित, अंतिम कविता और विदाई गीत के रूप में) उनका सबसे गीतात्मक उपन्यास है, जिसमें मुख्य पात्र (एक कवि) द्वारा लिखी गई कविताएँ और लयबद्ध अंश शामिल हैं। हालाँकि उनके उपन्यासों की कम सराहना की गई है, लेकिन हाल ही में सत्यजीत रे, तपन सिन्हा और तरुण मजूमदार जैसे फिल्म निर्देशकों द्वारा कई फिल्म रूपांतरणों के माध्यम से उन्हें नया ध्यान दिया गया है। इनमें से हाल ही में लेफ्टिनेंट ऋतुपर्णो घोष द्वारा निर्देशित चोखेर बाली और नौकादुबी (2011 की फिल्म) का एक संस्करण है, जिसमें ऐश्वर्या राय (चोखेर बाली में) हैं। इन निर्देशकों की एक पसंदीदा ट्रॉप रवींद्र संगीत को फिल्म रूपांतरण के साउंडट्रैक में नियुक्त करना है। टैगोर की उल्लेखनीय गैर-काल्पनिक पुस्तकों में यूरोप यात्रा पात्रो ("यूरोप से पत्र") और मनुशेर धोरमो ("द रिलिजन ऑफ मैन") शामिल हैं। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर कविता, गीतांजलि टैगोर का सबसे प्रसिद्ध कविता संग्रह है, जिसके लिए उन्हें 1913 में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। टैगोर नोबेल पुरस्कार प्राप्त करने वाले यूरोप के बाहर (रूजवेल्ट को छोड़कर) पहले व्यक्ति थे। गीतांजलि के अलावा, अन्य उल्लेखनीय कार्यों में मानसी, सोनार तोरी ("गोल्डन बोट"), बलाका ("वाइल्ड गीज़"-शीर्षक प्रवास करने वाली आत्माओं के लिए एक रूपक है) टैगोर की काव्य शैली, जो 15वीं और 16वीं शताब्दी के वैष्णव कवियों द्वारा स्थापित एक वंश से आगे बढ़ती है, शास्त्रीय औपचारिकता से लेकर हास्य, दूरदर्शी और परमानंद तक है। वे व्यास और उपनिषदों के अन्य ऋषि-लेखकों, भक्ति-सूफी रहस्यवादी कबीर और रामप्रसाद सेन के अटाविस्टिक रहस्यवाद से प्रभावित थे। टैगोर की सबसे नवीन और परिपक्व कविता बंगाली ग्रामीण लोक संगीत के प्रति उनके संपर्क का प्रतीक है, जिसमें बार्ड लालों जैसे रहस्यवादी बाउल गाथागीत शामिल हैं। ये, टैगोर द्वारा फिर से खोजे गए और फिर से लोकप्रिय बनाए गए, 19वीं शताब्दी के कर्तव्यभजा भजनों से मिलते-जुलते हैं जो आंतरिक देवत्व और बुर्जुआ भद्रलोक धार्मिक और सामाजिक रूढ़िवादिता के खिलाफ विद्रोह पर जोर देते हैं। उनके शैलैदह वर्षों के दौरान, उनकी कविताओं में मोनर मानुष की गीतात्मक आवाज, बाउल की "दिल के भीतर का आदमी" और टैगोर की "उनके गहरे अंतराल की जीवन शक्ति", या जीवन देवता पर ध्यान देना-अर्धविराम या "अंदर जीवित भगवान" शामिल थे। यह आकृति प्रकृति के प्रति आकर्षण और मानव नाटक की भावनात्मक परस्पर क्रिया के माध्यम से देवत्व से जुड़ी हुई है। इस तरह के उपकरणों का उपयोग राधा-कृष्ण प्रेम प्रसंग का वर्णन करने वाली उनकी भानुसिंह कविताओं में देखा गया, जिन्हें सत्तर वर्षों के दौरान बार-बार संशोधित किया गया था। टैगोर ने 1930 के दशक में समान प्रयोगात्मक रचनाएँ लिखकर बंगाली साहित्य में आधुनिकतावादी और यथार्थवादी तकनीकों के आधे-अधूरे उपयोग पर प्रतिक्रिया व्यक्त की। इनमें अफ्रीका और कैमलिया शामिल हैं, जो उनकी बाद की कविताओं में से अधिक प्रसिद्ध हैं। उन्होंने कभी-कभी बंगाली की संस्कृतकृत बोली साधु भाषा का उपयोग करके कविताएँ लिखीं; बाद में उन्होंने एक अधिक लोकप्रिय बोली अपनाई जिसे चोलती भाषा के नाम से जाना जाता है। अन्य कृतियों में मानसी, सोनार तोरी (गोल्डन बोट), बलाका (जंगली गीज़, प्रवासी आत्माओं का एक नाम) और पुरोबी शामिल हैं। सोनार तोरी की सबसे प्रसिद्ध कविता, जो जीवन और उपलब्धि के क्षणभंगुर धीरज से संबंधित है, उसी नाम से जाती है; भयावह रूप से यह समाप्त होती हैः शुननो नोदिर टायर रोहिनू पोची/जहा छीलो लोए गेलो सोनार तोरी-"मैंने जो कुछ भी हासिल किया था वह सोने की नाव पर ले जाया गया था-केवल मैं ही पीछे रह गया था।" गीतांजलि टैगोर का अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सबसे प्रसिद्ध संग्रह है, जिससे उन्हें नोबेल मिला। वर्ष 1893 ईस्वी बांग्ला कैलेंडर में सदी का मोड़ था। यह बांग्ला वर्ष 1300 था। टैगोर ने तब एक कविता लिखी थी। इसका नाम 'द ईयर 1400' था। उस कविता में, टैगोर एक नए भावी कवि से अपील कर रहे थे, जिसका अभी जन्म नहीं हुआ है। उन्होंने उस कविता में टैगोर को याद करने का आग्रह किया जब वे इसे पढ़ रहे थे। उन्होंने इसे उस अज्ञात कवि को संबोधित किया जो एक सदी बाद इसे पढ़ रहा था। टैगोर की कविता को संगीतकारों द्वारा संगीत के लिए निर्धारित किया गया हैः आर्थर शेफर्ड की सोप्रानो और स्ट्रिंग चौकड़ी के लिए ट्रिप्टिक, अलेक्जेंडर ज़ेमलिंस्की की प्रसिद्ध गीतात्मक सिम्फनी, जोसेफ बोहुस्लाव फॉर्स्टर के प्रेम गीतों का चक्र, गर्ट्रूड प्राइस वोलनर का गीत "कविता", लियोस जानसेक का प्रसिद्ध कोरस "पोटुलनी सिलेनेक" ("द वांडरिंग मैडमैन") सोप्रानो, टेनर, बैरिटोन और पुरुष कोरस के लिए-जेडब्ल्यू 4/43-चेकोस्लोवाकिया में टैगोर के 1922 के व्याख्यान से प्रेरित है जिसमें जानसेक ने भाग लिया था, और गैरी शिमैन का "प्राण", एक रूपांतरण है। बाद वाले को इंटरनेट सेलिब्रिटी मैट हार्डिंग के 2008 के वायरल वीडियो के साथ पलबाशा सिद्दीकी द्वारा स्वर के साथ बनाया और रिकॉर्ड किया गया था। 1917 में उनके शब्दों का निपुणता से अनुवाद किया गया और एंग्लो-डच संगीतकार रिचर्ड हेगमैन द्वारा एक अत्यधिक सम्मानित कला गीत "डू नॉट गो, माई लव" का निर्माण करने के लिए संगीत दिया गया। जोनाथन हार्वे की "वन इवनिंग" (1994) का दूसरा आंदोलन टैगोर के एक पत्र से "ऐज आई वाज़ वॉचिंग द सनराईज" की शुरुआत करते हुए एक अंश निर्धारित करता है, इस संगीतकार ने पहले अपने टुकड़े "सॉन्ग ऑफरिंग्स" (1985) के लिए कवि द्वारा एक पाठ चुना था। गीतांजलि का गीत VII: टैगोर का मुक्त-पद्य अनुवादः "क्लांती" (; "थकान"): टैगोर विद्वान रेबा सोम का ग्लॉसः गाने (रवींद्र संगीत) उनकी मृत्यु के समय, टैगोर इतिहास के सबसे विपुल संगीतकार और गीतकार दोनों थे, जिनके खाते में 2,230 गाने थे। उनके गीतों को रवींद्रसंगित ("टैगोर गीत") के रूप में जाना जाता है, जो उनके साहित्य में प्रवाहित रूप से विलीन हो जाते हैं, जिनमें से अधिकांश-कविताएँ या उपन्यासों, कहानियों या नाटकों के भाग-समान रूप से लिखे गए थे। हिंदुस्तानी संगीत की ठुमरी शैली से प्रभावित होकर, उन्होंने मानवीय भावनाओं के पूरे सरगम को चलाया, जिसमें उनके शुरुआती नृत्य जैसे ब्रह्म भक्ति भजनों से लेकर अर्ध-कामुक रचनाएँ शामिल थीं। उन्होंने शास्त्रीय रागों के स्वर रंग का अलग-अलग हद तक अनुकरण किया। कुछ गीत एक दिए गए राग की धुन और लय की ईमानदारी से नकल करते हैं; अन्य ने विभिन्न रागों के नए मिश्रित तत्वों की नकल की। फिर भी उनके काम का लगभग नौ-दसवां हिस्सा भंगा गान नहीं था, चुनिंदा पश्चिमी, हिंदुस्तानी, बंगाली लोक और टैगोर की अपनी पैतृक संस्कृति के "बाहरी" अन्य क्षेत्रीय स्वादों से "नए मूल्य" के साथ संशोधित धुनों का समूह। विद्वानों ने हिंदुस्तानी रागों की भावनात्मक शक्ति और सीमा को मापने का प्रयास किया हैः 1971 में, अमर सोनार बांग्ला बांग्लादेश का राष्ट्रगान बन गया। यह-विडंबनापूर्ण रूप से-1905 के बंगाल के विभाजन का सांप्रदायिक आधार पर विरोध करने के लिए लिखा गया थाः हिंदू बहुल पश्चिम बंगाल से मुस्लिम बहुल पूर्वी बंगाल को काटना एक क्षेत्रीय रक्तपात को रोकने के लिए था। टैगोर ने विभाजन को स्वतंत्रता आंदोलन को रोकने के लिए एक चालाक योजना के रूप में देखा, और उनका उद्देश्य बंगाली एकता और तार सांप्रदायिकता को फिर से जगाना था। जन गण मन को बंगाली के संस्कृतकृत रजिस्टर साधु-भाषा में लिखा गया था, और यह टैगोर द्वारा रचित ब्रह्म भजन भारत भाग्य बिधाता के पांच श्लोकों में से पहला है। यह पहली बार 1911 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कलकत्ता सत्र में गाया गया था और 1950 में भारत गणराज्य की संविधान सभा द्वारा इसे अपने राष्ट्रगान के रूप में अपनाया गया था। इस प्रकार टैगोर दो राष्ट्रों के राष्ट्रगान लिखने वाले एकमात्र व्यक्ति बन गए। श्रीलंका का राष्ट्रगान उनके काम से प्रेरित था। बंगालियों के लिए, भावनात्मक शक्ति और सुंदरता के संयोजन से उपजी गीतों की अपील, जिसे टैगोर की कविता से भी आगे बताया गया है, ऐसी थी कि मॉडर्न रिव्यू ने देखा कि "यहाँ बंगाल में कोई सुसंस्कृत घर नहीं है जहाँ रवींद्रनाथ के गीत नहीं गाए जाते हैं या कम से कम गाने का प्रयास नहीं किया जाता है। यहां तक कि अनपढ़ ग्रामीण भी उनके गीत गाते हैं। द ऑब्जर्वर के ए. एच. फॉक्स स्ट्रैंगवेज ने द म्यूजिक ऑफ हिंदोस्तान में गैर-बंगालियों को रवींद्रसंगित से परिचित कराया, इसे "एक व्यक्तित्व का वाहन. [जो] संगीत की इस या उस प्रणाली के पीछे ध्वनि की उस सुंदरता तक जाता है जिसे पकड़ने के लिए सभी प्रणालियाँ अपने हाथ लगाती हैं।" टैगोर ने सितार वादक विलायत खान और सरोदिया बुद्धदेव दासगुप्ता और अमजद अली खान को प्रभावित किया। उनके गीत व्यापक रूप से लोकप्रिय हैं और बंगाली लोकाचार को एक हद तक कम करते हैं जो शायद अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया पर शेक्सपियर के प्रभाव का मुकाबला करते हैं। ऐसा कहा जाता है कि उनके गीत पाँच शताब्दियों के बंगाली साहित्यिक मंथन और सांप्रदायिक लालसा का परिणाम हैं। धन गोपाल मुखर्जी ने कहा है कि ये गीत सांसारिक सौंदर्य को पार करते हैं और मानवीय भावनाओं की सभी श्रेणियों और श्रेणियों को व्यक्त करते हैं। कवि ने सभी को आवाज दी-बड़ा हो या छोटा, अमीर हो या गरीब। गंगा के गरीब नाविक और अमीर जमींदार उनमें अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं। उन्होंने संगीत के एक विशिष्ट स्कूल को जन्म दिया, जिसके अभ्यासकर्ता बेहद पारंपरिक हो सकते हैंः नवीन व्याख्याओं ने पश्चिम बंगाल और बांग्लादेश दोनों में गंभीर निंदा की है। फिल्मोग्राफी गीत निजेरे हराये खुजी (1972) कला कृतियाँ साठ साल की उम्र में, टैगोर ने ड्राइंग और पेंटिंग शुरू की; उनकी कई कृतियों की सफल प्रदर्शनियाँ-जो फ्रांस के दक्षिण में मिले कलाकारों के प्रोत्साहन पर पेरिस में पहली बार दिखाई दीं-पूरे यूरोप में आयोजित की गईं। टैगोर-जिन्होंने संभवतः प्रोटानोपिया ("रंग अंधापन"), या रंग विवेक की आंशिक कमी (टैगोर के मामले में लाल-हरा) का प्रदर्शन किया-सौंदर्य और रंग शैली में विशिष्टताओं की विशेषता वाली शैली में चित्रित किया गया। फिर भी, टैगोर ने कई शैलियों का अनुकरण किया, जिसमें उत्तरी न्यू आयरलैंड, पापुआ न्यू गिनी के मलांगन लोगों द्वारा स्क्रिमशॉ, उत्तरी अमेरिका के प्रशांत उत्तर पश्चिमी क्षेत्र से हैडा नक्काशी और जर्मन मैक्स पेचस्टीन द्वारा लकड़ी के कट शामिल हैं। टैगोर की अपनी हस्तलेखन के लिए भी एक कलाकार की नज़र थी, जो अपनी पांडुलिपियों में क्रॉस-आउट और शब्द लेआउट को सरल कलात्मक चित्रावली से अलंकृत करते थे, जो कि प्रसिद्ध कला इतिहासकार आर. शिव कुमार द्वारा संपादित 2011 की चार-खंड की पुस्तक है, जो पहली बार टैगोर के चित्रों को कला इतिहासकारों और रवींद्रनाथ के विद्वानों के लिए आलोचनात्मक टिप्पणियों और टिप्पणियों के साथ सुलभ बनाती है। द लास्ट हार्वेस्टः पेंटिंग्स ऑफ रवींद्रनाथ टैगोर रवींद्रनाथ टैगोर की 150वीं जयंती को चिह्नित करने के लिए रवींद्रनाथ टैगोर के चित्रों की एक प्रदर्शनी थी। यह भारत के संस्कृति मंत्रालय द्वारा कमीशन किया गया था और नोडल एजेंसी के रूप में एन. जी. एम. ए. दिल्ली के साथ आयोजित किया गया था। इसमें विश्व भारती और एनजीएमए के संग्रह से खींची गई 208 पेंटिंग्स शामिल थीं और टैगोर की कला को बहुत व्यापक तरीके से प्रस्तुत किया गया था। प्रदर्शनी का संचालन कला इतिहासकार आर. शिव कुमार ने किया था। 150वीं जयंती वर्ष के भीतर इसकी कल्पना तीन अलग-अलग लेकिन समान प्रदर्शनियों के रूप में की गई थी, और तीन परिपथों में एक साथ यात्रा की। पहला चयन म्यूज़ियम ऑफ़ एशियन आर्ट, बर्लिन, एशिया सोसाइटी, न्यूयॉर्क, नेशनल म्यूज़ियम ऑफ़ कोरिया, सियोल, विक्टोरिया एंड अल्बर्ट म्यूज़ियम, लंदन, द आर्ट इंस्टीट्यूट ऑफ़ शिकागो, शिकागो, पेटिट पैलेस, पेरिस, गैलेरिया नाज़ियोनेल डी आर्ट मॉडर्ना, रोम, नेशनल विज़ुअल आर्ट्स गैलरी (मलेशिया), कुआलालंपुर, मैकमाइकल कैनेडियन आर्ट कलेक्शन, ओंटारियो, नेशनल गैलरी ऑफ़ मॉडर्न आर्ट, नई दिल्ली में दिखाया गया था। ।