Shriprakash
श्रीप्रकाश (जन्म 23 दिसंबर 1966) एक भारतीय कार्यकर्ता और स्वतंत्र वृत्तचित्र निर्माता हैं। श्रीप्रकाश का जन्म दिसंबर 1966 में बिहार राज्य के एक किसान परिवार में हुआ था, जो 2000 में झारखंड नामक एक अलग राज्य बन गया था। उन्होंने विश्वविद्यालय से विज्ञान और पत्रकारिता में स्नातक की उपाधि प्राप्त की और जल्द ही एक सक्रिय माध्यम के रूप में वीडियो में रुचि लेने लगे। अपनी फिल्मों के माध्यम से उन्होंने बिहार और झारखंड में स्वदेशी स्थानीय समुदायों के संघर्षों और आकांक्षाओं को पकड़ने और उन्हें आवाज देने का प्रयास किया है। "मैं अपने विचारों को थोपता नहीं हूँ", वे बताते हैं। "मैं केवल वह उपकरण हूँ जो कैमरे को संघर्ष की जगह तक ले जाता है। यह संघर्ष में भाग लेने वाले लोग हैं जो वास्तव में फिल्म बनाते हैं। वे अपना जीवन जीते हैं और अपनी चिंताओं को अपने शब्दों में व्यक्त करते हैं। मैं केवल रिकॉर्ड करता हूँ। " श्रीप्रकाश ने पिछले 15 वर्षों के दौरान कई वृत्तचित्र फिल्मों का निर्देशन और निर्माण किया है। वह 1990 से झारखंड क्षेत्र में संस्कृति और संचार के क्षेत्रों में काम करने वाले समूह कृतिका के मुख्य समन्वयक भी हैं। वह केवल अपने पहले नाम का उपयोग भारतीय जाति व्यवस्था के विरोध के रूप में करते हैं, जो किसी व्यक्ति की जाति के आधार पर भेदभाव करती है, क्योंकि भारत में परिवार के नाम परिवार की जाति को दर्शाते हैं। फिल्मोग्राफी द फायर विदिन (बुरु सेंगल) (2002) लंबाईः 57 मिनट। मूल भाषाः हिंदी और संथाली सारांशः झारखंड क्षेत्र में 150 साल पुराने भारतीय कोयला उद्योग के सामाजिक-राजनीतिक, पारिस्थितिक प्रभाव के बारे में एक फिल्म। इंडीमीडिया इंडिया का सारांशः लगभग 1775 में रानीगंज क्षेत्र में पहली कोयला खदान में विस्फोट किया गया था। कोयले से भरपूर इस भूमि पर तब तक मूल निवासियों का स्वामित्व था जब तक कि अंग्रेजों ने उन्हें बेदखल नहीं कर दिया। 19वीं शताब्दी से, विशेष रूप से विश्व युद्धों और उसके बाद, रेलवे की शुरुआत की गई और बड़े पैमाने पर कोयले का निष्कर्षण शुरू हुआ। ये खदानें निजी पक्षों के स्वामित्व में थीं, जो प्रकृति/मानव संसाधन का बेरहमी से दोहन करने में लगे हुए थे। फिर नियति के साथ हमारा प्रयास आया, और कहानी बिना किसी मोड़ के बदल गई। आजादी के 25 साल बाद-कोयला उद्योग का राष्ट्रीयकरण किया गया और स्थिति बिगड़ गई क्योंकि माफिया और भ्रष्ट नौकरशाह ने हिंसक संस्कृति के युग की शुरुआत की। आज, जबकि लगभग रु। काले हीरे से 10 अरब डॉलर सरकार को रॉयल्टी के रूप में जाता है, चार से पांच हजार करोड़ रुपये कोयला उद्योग से काले धन के रूप में निकाले जाते हैं। जिन लोगों के पास ये जमीनें थीं, वे दुखी हैं क्योंकि उनकी दुर्दशा के बारे में कोई बात नहीं करता है। कोई पुनर्वास नहीं, कोई मुआवजा नहीं, कोई नौकरी नहीं। दामोदर नदी आज सबसे प्रदूषित नदी है। खुली खदान में सचमुच आग लगी हुई है; पानी नहीं है और जमीन पूरी तरह से बंजर हो गई है। भूमि के मालिक होने से मूल निवासी कानून की नजर में कोयला चोर बनने के लिए मजबूर हैं। द फायर विदिन ताना भगतों की भूमि के परिवर्तन का एक दर्दनाक चित्र खींचता है; ओरांव जनजाति का एक संप्रदाय जो अहिंसा और गंगियन दर्शन में विश्वास करता था और आज हिंसक नक्सलवादी आंदोलन का गवाह है। साथ ही यह माफिया, भ्रष्टाचार, ऊर्जा की राजनीति के बारे में बात करता है-कैसे एक शांतिपूर्ण क्षेत्र को अशांत क्षेत्र घोषित किया जाता है। अब पूरा क्षेत्र जमीनी स्तर पर माओवादी गोरिल्ला समूहों के नियंत्रण में है। गांधीवादी जीवन शैली और दर्शन का पालन करने वाले ओराओं जनजाति के एक शांतिपूर्ण संप्रदाय ताना भगतों की भूमि आज नक्सलवादी हिंसा से घिरी हुई है। भूमिगत माओवादी गुरिल्लाओं के प्रभाव का पता लगाने के लिए, फिल्म भ्रष्टाचार, माफिया, ऊर्जा राजनीति और गाँवों के विस्थापन और एक ऐसे क्षेत्र में आदिवासी पहचान को छूती है जहाँ पिछले 150 वर्षों से कोयले का खनन किया जा रहा है। पुरस्कारः सर्वश्रेष्ठ फिल्म पुरस्कार, XVIII ब्लैक इंटरनेशनल सिनेमा, 2003। ग्रैंड जूरी अवार्ड, फिल्म साउथ एशिया '03। स्पेशल जूरी मेंशन, अर्थ-विज़न फिल्म फेस्टिवल 2002 फिल्म फेस्टिवल इन एशियन सोशल फोरम, 2003, हैदराबाद 9वां एनर्जी फिल्म फेस्टिवल, लुसाने, 2003 डॉक्यूमेंट्री फिल्म फेस्टिवल, इस्तांबुल, 2003 बुद्ध वीप्स इन जादुगोडा (1999) लंबाईः 76 मिनट। मूल भाषाः हिंदी सारांशः जादुगोड़ा बिहार राज्य का एक क्षेत्र है जहाँ आदिवासी (भारत के आदिवासी लोग) रहते हैं। यह पहली बार तब प्रमुखता में आया जब इस क्षेत्र में यूरेनियम भंडार की खोज की गई, क्योंकि जादुगोडा भारत की एकमात्र भूमिगत यूरेनियम खदान है। यह फिल्म जादुगोडा में यूरेनियम कॉर्पोरेशन ऑफ इंडिया लिमिटेड द्वारा यूरेनियम खनन के विनाशकारी प्रभावों का दस्तावेजीकरण करती है। पिछले तीस वर्षों से, रेडियोधर्मी कचरे को आदिवासियों के चावल के खेतों में फेंक दिया गया है। यूरेनियम का खनन करने वाली सरकारी एजेंसी क्षेत्र के लोगों और पर्यावरण के जीवन की रक्षा करने का कोई प्रयास नहीं करती है। यूरेनियम के असुरक्षित खनन के परिणामस्वरूप अत्यधिक विकिरण हुआ है जिससे आनुवंशिक उत्परिवर्तन हुआ है और धीरे-धीरे मौतें हुई हैं। चिकित्सा रिपोर्टों से पता चलता है कि आदिवासी लोगों के स्वास्थ्य पर विकिरण का प्रभाव पहले से ही विनाशकारी रहा है। यह फिल्म उस त्रासदी को रिकॉर्ड करने का एक प्रयास है जिसने जादुगोड़ा के लोगों के जीवन पर कहर बरपाया है। क्या मुझे जीने का अधिकार नहीं है? (1998) मूल भाषाः हिंदी लंबाईः 52 मिनट। सारांशः कोयले की खदान से विस्थापित एक महिला की कहानी। एक और विद्रोह (अड्डो मियाद उल्गुलान) (1995) मूल भाषाः हिंदी लंबाईः 40 मिनट। सारांशः फिल्म झारखंड में कोयल करो पनबिजली परियोजना के खिलाफ संघर्ष को दर्शाती है, जिसने क्षेत्र में रहने वाले हजारों आदिवासियों के जीवन और आजीविका को खतरे में डाल दिया था। सेरेंज सकूब (1995) मूल भाषाः मुंडारी लंबाईः 10 मिनट। सारांशः बिरसा आंदोलन पर एक वृत्तचित्र। जिनके बचाव में (किस्की रक्षा) (1994) मूल भाषाः हिंदी लंबाईः 52 मिनट। सारांशः लोगों द्वारा कब्जा की गई भूमि और जंगलों में अपनी गोलीबारी सीमा का विस्तार करने के सेना के फैसले के खिलाफ नेत्रहाट क्षेत्र में आदिवासी आंदोलन पर विवादास्पद फिल्म। यह फिल्म झारखंड के 245 गाँवों से आए आदिवासियों द्वारा दिखाई गई भावना और दृढ़ संकल्प को दर्शाती है, जो नेत्रहाट के वन क्षेत्र में सेना की गोलीबारी सीमा का विस्तार करने की सरकार की योजनाओं का विरोध करते हैं, जिस पर उन्होंने सदियों से कब्जा कर रखा है। जन आंदोलन ने सेना को अपनी योजनाओं को छोड़ने के लिए मजबूर कर दिया। इम्पोज्ड आइडेंटिटीज से परे (अरोपित पहचन के पार) सह-निर्देशक और कैमरा पर्सन। लंबाईः 30 मिनट। सारांशः मुसहर, जिन्हें अक्सर दलितों में दलित कहा जाता है, गंगा के मैदानी इलाकों में समाज के निचले पायदान पर हैं। छोटानागपुर जनजाति के वंशज, मुसहर पूरे धान उगाने वाले मैदानों में बिखरे हुए हैं, जो तथाकथित अकुशल श्रम प्रदान करते हैं। यह फिल्म मुसहरों के रोजमर्रा के जीवन, रोज़मर्रा के संघर्ष को दर्शाती है। समुदाय के बीच बहुवचन आवाजों से अवगत, यह फिल्म मुक्ति के सवाल और उस मुक्ति की मांग में मुसहर किंवदंतियों, मिथकों और परंपरा के महत्व से संबंधित है। यह सुअर और शराब के साथ मुसहरों के जुड़ाव पर विपरीत विचारों पर भी ध्यान केंद्रित करता है। आत्म-कथन की आवाज़ फिल्म की कथा को चिह्नित करती है जो मुसहर के बारे में सदियों पुराने और लगातार मिथक को चूहा खाने वाले समुदाय के रूप में तोड़ती है। प्रदर्शन और पुरस्कार प्रदर्शन और पुरस्कार