Violence against women
महिलाओं के खिलाफ हिंसा (वी. ए. डब्ल्यू.), जिसे लिंग-आधारित हिंसा और यौन और लिंग-आधारित हिंसा (एस. जी. बी. वी.) के रूप में भी जाना जाता है, मुख्य रूप से या विशेष रूप से पुरुषों या लड़कों द्वारा महिलाओं या लड़कियों के खिलाफ किए गए हिंसक कृत्य हैं। इस तरह की हिंसा को अक्सर घृणा अपराध का एक रूप माना जाता है, जो विशेष रूप से महिलाओं या लड़कियों के खिलाफ किया जाता है क्योंकि वे महिला हैं, और कई रूप ले सकती हैं। वी. ए. डब्ल्यू. का एक बहुत लंबा इतिहास है, हालांकि इस तरह की हिंसा की घटनाएं और तीव्रता समय के साथ बदलती रही है और आज भी समाजों के बीच भिन्न होती है। इस तरह की हिंसा को अक्सर महिलाओं के अधीनता के लिए एक तंत्र के रूप में देखा जाता है, चाहे वह सामान्य रूप से समाज में हो या पारस्परिक संबंध में। इस तरह की हिंसा अपराधी में अधिकार, श्रेष्ठता, स्त्री-द्वेष या इसी तरह के दृष्टिकोण या उसके हिंसक स्वभाव, विशेष रूप से महिलाओं के खिलाफ, की भावना से उत्पन्न हो सकती है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र की घोषणा में कहा गया है, "महिलाओं के खिलाफ हिंसा पुरुषों और महिलाओं के बीच ऐतिहासिक रूप से असमान शक्ति संबंधों की अभिव्यक्ति है" और "महिलाओं के खिलाफ हिंसा महत्वपूर्ण सामाजिक तंत्रों में से एक है जिसके द्वारा महिलाओं को पुरुषों की तुलना में अधीनस्थ स्थिति में मजबूर किया जाता है।" संयुक्त राष्ट्र के महासचिव कोफी अन्नान ने महिलाओं के लिए संयुक्त राष्ट्र विकास कोष (UNIFEM) की वेबसाइट पर पोस्ट की गई 2006 की एक रिपोर्ट में घोषणा कीः महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ हिंसा महामारी अनुपात की समस्या है। दुनिया भर में हर तीन में से कम से कम एक महिला को पीटा गया है, यौन संबंध बनाने के लिए मजबूर किया गया है, या अन्यथा दुर्व्यवहार करने वाले के साथ उसके जीवनकाल में दुर्व्यवहार किया गया है। परिभाषा महिलाओं के खिलाफ हिंसा और घरेलू हिंसा को समाप्त करने के उद्देश्य से कई अंतर्राष्ट्रीय उपकरणों को विभिन्न अंतर्राष्ट्रीय निकायों द्वारा लागू किया गया है। ये आम तौर पर इस तरह की प्रथाओं का मुकाबला करने की दृष्टि से इस तरह की हिंसा की परिभाषा के साथ शुरू होती हैं। यूरोप की परिषद का इस्तांबुल कन्वेंशन (महिलाओं और घरेलू हिंसा के खिलाफ हिंसा को रोकने और उसका मुकाबला करने पर यूरोप कन्वेंशन की परिषद) वी. ए. डब्ल्यू. को "मानवाधिकारों के उल्लंघन और महिलाओं के खिलाफ भेदभाव के एक रूप" के रूप में वर्णित करता है और वी. ए. डब्ल्यू. को "लिंग-आधारित हिंसा के सभी कृत्यों के रूप में परिभाषित करता है जिसके परिणामस्वरूप महिलाओं को शारीरिक, यौन, मनोवैज्ञानिक या आर्थिक नुकसान या पीड़ा होती है या होने की संभावना होती है, जिसमें इस तरह के कृत्यों, जबरदस्ती, या स्वतंत्रता से मनमाने ढंग से वंचित करने की धमकी शामिल है, चाहे वह सार्वजनिक या निजी जीवन में हो।" संयुक्त राष्ट्र महासभा की महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर 1979 की संधि (सी. ई. डी. ए. डब्ल्यू.) वी. ए. डब्ल्यू. से संबंधित सिफारिशें करती है, और वियना घोषणा और कार्य कार्यक्रम में वी. ए. डब्ल्यू. का उल्लेख है। हालाँकि, महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन पर घोषणा पर 1993 का संयुक्त राष्ट्र महासभा का प्रस्ताव वी. ए. डब्ल्यू. को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने और इस विषय पर विस्तार से बताने वाला पहला अंतर्राष्ट्रीय साधन था। वी. ए. डब्ल्यू. की अन्य परिभाषाएँ महिलाओं के खिलाफ हिंसा की रोकथाम, सजा और उन्मूलन पर 1994 के अंतर-अमेरिकी सम्मेलन और 2003 के मापुटो प्रोटोकॉल द्वारा निर्धारित की गई हैं। इसके अलावा, लिंग-आधारित हिंसा शब्द "महिलाओं को चोट पहुँचाने या उन्हें शारीरिक, यौन या मनोवैज्ञानिक रूप से पीड़ित करने के उद्देश्य से किए गए किसी भी कार्य या धमकी को संदर्भित करता है, और जो महिलाओं को प्रभावित करता है क्योंकि वे महिलाएं हैं या महिलाओं को असमान रूप से प्रभावित करती हैं।" लिंग-आधारित हिंसा का उपयोग अक्सर महिलाओं के खिलाफ हिंसा के साथ किया जाता है, और वी. ए. डब्ल्यू. पर कुछ लेख इन अवधारणाओं को दोहराते हुए कहते हैं कि पुरुष इस हिंसा के मुख्य अपराधी हैं। इसके अलावा, महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन पर 1993 की घोषणा द्वारा बताई गई परिभाषा ने भी इस धारणा का समर्थन किया कि हिंसा पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानता में निहित है जब हिंसा शब्द का उपयोग लिंग-आधारित शब्द के साथ किया जाता है। हिंसा से महिलाओं की सुरक्षा पर सदस्य देशों की मंत्रियों की समिति की अनुशंसा (2002) 5 में, यूरोप की परिषद ने निर्धारित किया कि वी. ए. डब्ल्यू. में "निम्नलिखित शामिल हैं, लेकिन यह इन्हीं तक सीमित नहीं है": ए. परिवार या घरेलू इकाई में होने वाली हिंसा, जिसमें अन्य बातों के साथ-साथ, शारीरिक और मानसिक आक्रामकता, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक शोषण, बलात्कार और यौन शोषण, अनाचार, पति या पत्नी, नियमित या कभी-कभार भागीदारों और सह-निवासियों के बीच बलात्कार, सम्मान के नाम पर किए गए अपराध, महिला जननांग और यौन विकृति और महिलाओं के लिए हानिकारक अन्य पारंपरिक प्रथाएं जैसे कि जबरन विवाह; बी. सामान्य समुदाय के भीतर होने वाली हिंसा, जिसमें अन्य बातों के साथ-साथ, बलात्कार, यौन शोषण, यौन उत्पीड़न और काम पर डराना, संस्थानों में या अन्य जगहों पर महिलाओं की तस्करी शामिल है। वी. ए. डब्ल्यू. की लिंग-आधारित होने की इन परिभाषाओं को कुछ लोगों द्वारा असंतोषजनक और समस्याग्रस्त माना जाता है। इन परिभाषाओं की अवधारणा समाज को पितृसत्तात्मक के रूप में समझने में की गई है, जो पुरुषों और महिलाओं के बीच असमान संबंधों को दर्शाती है। ऐसी परिभाषाओं के विरोधियों का तर्क है कि परिभाषाएँ पुरुषों के खिलाफ हिंसा की अवहेलना करती हैं और लिंग आधारित हिंसा में उपयोग किया जाने वाला लिंग शब्द केवल महिलाओं को संदर्भित करता है। अन्य आलोचकों का तर्क है कि इस विशेष तरीके से लिंग शब्द का उपयोग करना स्त्रीत्व के लिए हीनता और अधीनता और पुरुषत्व के लिए श्रेष्ठता की धारणाओं को पेश कर सकता है। व्यापक रूप से स्वीकृत कोई वर्तमान परिभाषा नहीं है जो लिंग-आधारित हिंसा के सभी आयामों को शामिल करती है, न कि महिलाओं के लिए जो द्विआधारी विरोध की अवधारणा को पुनः पेश करती हैः मर्दानगी बनाम स्त्रीत्व। यौन हिंसा यौन उत्पीड़न का उपयोग मौखिक उल्लंघन सहित यौन निहितार्थ के साथ किसी भी अवांछित कार्रवाई को संदर्भित करने के लिए किया जा सकता है। यौन हिंसा एक यौन कार्य प्राप्त करने के लिए हिंसा के उपयोग को संदर्भित करती है, जिसमें, उदाहरण के लिए, तस्करी भी शामिल है। यौन हमला किसी को उसकी इच्छा के विरुद्ध शारीरिक यौन क्रिया के लिए मजबूर करना है, और जब इसमें यौन प्रवेश या यौन संभोग शामिल होता है तो इसे बलात्कार कहा जाता है। महिलाएं अक्सर बलात्कार की शिकार होती हैं, जो आमतौर पर उनके परिचित पुरुषों द्वारा किया जाता है। बलात्कार के लिए रिपोर्टिंग, अभियोजन और दोषसिद्धि की दर विभिन्न न्यायालयों में काफी भिन्न होती है, और कुछ हद तक ऐसे अपराधों के प्रति समाज के दृष्टिकोण को दर्शाती है। इसे सबसे कम रिपोर्ट किया गया हिंसक अपराध माना जाता है। बलात्कार के बाद, एक पीड़ित को बलात्कारी से और कई संस्कृतियों में, पीड़ित के अपने परिवार और रिश्तेदारों से हिंसा या हिंसा की धमकियों का सामना करना पड़ सकता है। पीड़ित की हिंसा या धमकी बलात्कारी या बलात्कारी के दोस्तों और रिश्तेदारों द्वारा की जा सकती है, ताकि पीड़ितों को बलात्कार की सूचना देने से रोका जा सके, उन्हें इसकी सूचना देने के लिए दंडित किया जा सके, या उन्हें शिकायत वापस लेने के लिए मजबूर किया जा सके; या यह पीड़ित के रिश्तेदारों द्वारा परिवार को "शर्मिंदा करने" के लिए सजा के रूप में किया जा सकता है। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, 2008 के दौरान पुलिस द्वारा दर्ज बलात्कार की घटनाएँ मिस्र में प्रति 100,000 लोगों पर 0.1 और लेसोथो में प्रति 100,000 लोगों पर 91.6 के बीच थीं, जिसमें लिथुआनिया में प्रति 100,000 लोगों पर 4.9 औसत थी। कुछ देशों में, पीड़ित पर परिणाम और उससे जुड़े कलंक के कारण पुलिस द्वारा बलात्कार की सूचना नहीं दी जाती है या ठीक से दर्ज नहीं किया जाता है। जो महिलाएँ यौनकर्मी हैं, वे कई कारणों से इस पेशे में आती हैं। कुछ यौन और घरेलू दुर्व्यवहार के शिकार थे। कई महिलाओं ने कहा है कि कामकाजी लड़कियों के रूप में उनके साथ बलात्कार किया गया था। वे आगे आने और अपने हमलों की रिपोर्ट करने के बारे में आशंकित हो सकते हैं। जब रिपोर्ट की गई, तो कई महिलाओं ने कहा कि कलंक बहुत बड़ा था और पुलिस ने उन्हें बताया कि वे इसके लायक हैं और पुलिस नीति का पालन करने के लिए अनिच्छुक हैं। इस पहलू में यौनकर्मियों की मदद करने के लिए यौन कार्य को अपराध की श्रेणी से बाहर करने का तर्क दिया जाता है। कुछ देशों में बड़े पुरुषों के लिए कम उम्र की लड़कियों के साथ "क्षतिपूर्ति डेटिंग" में संलग्न होना आम बात है। इस तरह के संबंधों को जापान में एनजो कोसाई कहा जाता है, और ताइवान, दक्षिण कोरिया, हांगकांग जैसे एशियाई देशों में भी आम हैं। डब्ल्यू. एच. ओ. ने "आर्थिक रूप से मजबूर यौन संबंध (जैसे. स्कूली लड़कियाँ महिलाओं के खिलाफ हिंसा के रूप में "शुगर डैडीज़" (स्कूल की फीस के बदले में शुगर बेबी) के साथ यौन संबंध बनाती हैं। निम्न कुछ जातियों की महिलाएं परंपरा के हिस्से के रूप में वेश्यावृत्ति में शामिल रही हैं, जिसे अंतर-पीढ़ी वेश्यावृत्ति कहा जाता है। पूर्व-आधुनिक कोरिया में, निम्न जाति की चियोनमिन, जिसे किसेंग के नाम से जाना जाता है, की महिलाओं को उच्च वर्ग के पुरुषों को मनोरंजन, बातचीत और यौन सेवा प्रदान करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता था। दक्षिण एशिया में, आज वेश्यावृत्ति से जुड़ी जातियों में बेदिया, पेरना जाति, बंछड़ा, नट जाति और नेपाल में बड़ी लोग शामिल हैं। अवैध निवासी स्थिति वाली महिलाएं असमान रूप से वेश्यावृत्ति में शामिल होती हैं। उदाहरण के लिए, 1997 में, ले मोंडे राजनयिक ने कहा कि एम्स्टर्डम में 80 प्रतिशत वेश्याएं विदेशी थीं और 70 प्रतिशत के पास कोई आप्रवासन कागजात नहीं थे। सैन्य बलों द्वारा जबरन यौन सेवाएँ सैन्यवाद विशेष वातावरण पैदा करता है जो महिलाओं के खिलाफ हिंसा को बढ़ाने की अनुमति देता है। लगभग हर ज्ञात ऐतिहासिक युग में युद्ध बलात्कार युद्ध के साथ हुए हैं। युद्ध के दौरान बलात्कार का बाइबिल में कई बार उल्लेख किया गया हैः "क्योंकि मैं सभी राष्ट्रों को यरूशलेम के खिलाफ युद्ध करने के लिए इकट्ठा करूंगा, और शहर को ले लिया जाएगा और घरों को लूटा जाएगा और महिलाओं का बलात्कार किया जाएगा।" उनके छोटे बच्चों को उनकी आंखों के सामने कुचलकर मार दिया जाएगा। उनके घरों को लूटा जाएगा और उनकी पत्नियों के साथ बलात्कार किया जाएगा। युद्ध बलात्कार सशस्त्र संघर्ष या युद्ध के दौरान या सैन्य कब्जे के दौरान सैनिकों, अन्य लड़ाकों या नागरिकों द्वारा किए गए बलात्कार हैं, जो सैन्य सेवा में सैनिकों के बीच किए गए यौन हमलों और बलात्कार से अलग हैं। यह उस स्थिति को भी शामिल करता है जहां महिलाओं को एक कब्जे वाली शक्ति द्वारा वेश्यावृत्ति या यौन दासता के लिए मजबूर किया जाता है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी सेना ने "आरामदायक महिलाओं", लड़कियों और महिलाओं से भरे वेश्यालयों की स्थापना की, जिन्हें सैनिकों के लिए यौन दासता के लिए मजबूर किया गया था, पुरुषों के लिए पहुंच और अधिकार बनाने के उद्देश्य से महिलाओं का शोषण किया गया था। लोगों ने शायद ही कभी यह समझाने की कोशिश की कि युद्धों में बलात्कार क्यों होता है। एक व्याख्या जो चारों ओर फैली हुई थी वह यह थी कि युद्ध में पुरुषों में "आग्रह" होता है। युद्ध के दौरान सैन्यवाद द्वारा उकसाया गया महिलाओं के खिलाफ हिंसा का एक और उदाहरण कोवनो यहूदी बस्ती में हुआ। यहूदी पुरुष कैदियों के पास नाजियों द्वारा शिविर वेश्यालयों में मजबूर यहूदी महिलाओं तक पहुंच (और उपयोग) थी, जो उनका भी उपयोग करते थे। बांग्लादेश मुक्ति युद्ध के दौरान पाकिस्तानी सेना के सदस्यों और उनका समर्थन करने वाले मिलिशिया द्वारा बलात्कार के कारण नौ महीने की अवधि में 200,000 महिलाओं के साथ बलात्कार किया गया। बोस्नियाई युद्ध के दौरान बलात्कार का उपयोग सर्ब सशस्त्र बलों द्वारा शारीरिक और नैतिक विनाश के लिए मुख्य रूप से बोस्नियाक जातीय समूह की महिलाओं और लड़कियों को लक्षित करने के लिए युद्ध के एक अत्यधिक व्यवस्थित उपकरण के रूप में किया गया था। युद्ध के दौरान बलात्कार की शिकार महिलाओं की संख्या का अनुमान 50,000 से 60,000 तक है; 2010 तक केवल 12 मामलों में मुकदमा चलाया गया है। रवांडा के लिए 1998 के अंतर्राष्ट्रीय आपराधिक न्यायाधिकरण ने रवांडा के नरसंहार में बलात्कार को युद्ध अपराध के रूप में मान्यता दी। पीठासीन न्यायाधीश नावनेथेम पिल्लै ने फैसले के बाद एक बयान में कहा, "अनादिकाल से बलात्कार को युद्ध की लूट माना जाता रहा है। अब इसे युद्ध अपराध माना जाएगा। हम एक मजबूत संदेश देना चाहते हैं कि बलात्कार अब युद्ध की ट्रॉफी नहीं है। एक रिपोर्ट के अनुसार, जून 2014 में इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट द्वारा इराकी शहरों पर कब्जा करने के साथ महिलाओं के खिलाफ अपराधों में वृद्धि हुई, जिसमें अपहरण और बलात्कार शामिल थे। द गार्जियन ने बताया कि आईएसआईएल का चरमपंथी एजेंडा महिलाओं के शरीर तक फैला हुआ था और उनके नियंत्रण में रहने वाली महिलाओं को पकड़ा जा रहा था और उनके साथ बलात्कार किया जा रहा था। लड़ाकों को बताया जाता है कि वे यौन संबंध बनाने और गैर-मुस्लिम बंदी महिलाओं के साथ बलात्कार करने के लिए स्वतंत्र हैं। इराक में आईएसआईएल लड़ाकों द्वारा कथित रूप से बलात्कार की गई यज़ीदी लड़कियों ने सिंजर पर्वत से कूदकर आत्महत्या कर ली, जैसा कि एक गवाह के बयान में बताया गया है। वुडरो विल्सन इंटरनेशनल सेंटर फॉर स्कॉलर्स के हलेह एस्फान्डियारी ने एक क्षेत्र पर कब्जा करने के बाद आईएसआईएल आतंकवादियों द्वारा स्थानीय महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार पर प्रकाश डाला है। "वे आम तौर पर बुजुर्ग महिलाओं को एक अस्थायी दास बाजार में ले जाते हैं और उन्हें बेचने की कोशिश करते हैं। छोटी लड़कियों का बलात्कार किया जाता है या लड़ाकों से शादी कर दी जाती है ", उसने कहा", यह अस्थायी विवाहों पर आधारित है, और एक बार जब ये लड़ाके इन युवा लड़कियों के साथ यौन संबंध बना लेते हैं, तो वे उन्हें अन्य लड़ाकों को दे देते हैं। " आईएसआईएस द्वारा पकड़ी गई यज़ीदी महिलाओं के बारे में बताते हुए, नाज़ंद बेगिखानी ने कहा, "इन महिलाओं के साथ मवेशियों की तरह व्यवहार किया गया है। उन्हें शारीरिक और यौन हिंसा का सामना करना पड़ा है, जिसमें व्यवस्थित बलात्कार और यौन दासता शामिल हैं। वे मोसुल और सीरिया के रक्का के बाजारों में कीमत के टैग के साथ उजागर हुए हैं। दिसंबर 2014 में इराकी मानवाधिकार मंत्रालय ने घोषणा की कि इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट ने यौन जिहाद में भाग लेने से इनकार करने वाली 150 से अधिक महिलाओं और लड़कियों की हत्या कर दी है। रोहिंग्या नरसंहार (2016-वर्तमान) के दौरान म्यांमार के सशस्त्र बलों ने म्यांमार बॉर्डर गार्ड पुलिस और रखाइन के बौद्ध मिलिशिया के साथ मिलकर रोहिंग्या मुस्लिम महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ व्यापक सामूहिक बलात्कार और यौन हिंसा के अन्य रूपों को अंजाम दिया। जनवरी 2018 के एक अध्ययन में अनुमान लगाया गया है कि सेना और स्थानीय रखाइन बौद्धों ने 18,000 रोहिंग्या मुस्लिम महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ सामूहिक बलात्कार और यौन हिंसा के अन्य रूपों को अंजाम दिया। ह्यूमन राइट्स वॉच ने कहा कि सामूहिक बलात्कार और यौन हिंसा सेना के जातीय सफाई अभियान के हिस्से के रूप में की गई थी, जबकि संघर्ष में यौन हिंसा पर महासचिव की संयुक्त राष्ट्र की विशेष प्रतिनिधि प्रमीला पैटन ने कहा कि रोहिंग्या महिलाओं और लड़कियों को उनकी जातीय पहचान और धर्म के कारण बलात्कार और यौन हिंसा का "व्यवस्थित" लक्ष्य बनाया गया था। यौन हिंसा के अन्य रूपों में सैन्य कैद में यौन गुलामी, जबरन सार्वजनिक नग्नता और अपमान शामिल थे। कुछ महिलाओं और लड़कियों के साथ बलात्कार किया गया और उनकी हत्या कर दी गई, जबकि अन्य बांग्लादेश में शरणार्थी शिविरों में पहुंचने के बाद गहरे घावों से पीड़ित पाए गए। ह्यूमन राइट्स वॉच ने एक 15 वर्षीय लड़की के बारे में बताया जिसे बेरहमी से 50 फीट से अधिक जमीन पर घसीटा गया और फिर 10 बर्मी सैनिकों द्वारा उसका बलात्कार किया गया। आपराधिक समूहों द्वारा मानव तस्करी का अर्थ है अनुचित साधनों जैसे बल, धोखाधड़ी या धोखे से व्यक्तियों का अधिग्रहण करना, जिसका उद्देश्य उनका शोषण करना है। व्यक्तियों, विशेष रूप से महिलाओं और बच्चों की तस्करी को रोकने, दबाने और दंडित करने के लिए प्रोटोकॉल में कहा गया है, तस्करी की अवैध प्रकृति के कारण, इसकी सीमा पर विश्वसनीय डेटा बहुत सीमित है। डब्ल्यू. एच. ओ. का कहना है कि "वर्तमान साक्ष्य दृढ़ता से बताते हैं कि जिन लोगों को यौन उद्योग में और घरेलू नौकरों के रूप में तस्करी की जाती है, उनमें महिलाओं और बच्चों के होने की संभावना अधिक होती है।" यूरोप में 2006 में तस्करी की गई महिलाओं पर किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि महिलाओं को शारीरिक या यौन हिंसा जैसे गंभीर प्रकार के दुर्व्यवहार का सामना करना पड़ा, जिससे उनका शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य प्रभावित हुआ। जबरन वेश्यावृत्ति वेश्यावृत्ति है जो किसी तीसरे पक्ष द्वारा जबरदस्ती के परिणामस्वरूप होती है। जबरन वेश्यावृत्ति में, जो पक्ष/पक्ष पीड़ित को अवांछित यौन कृत्यों के अधीन करने के लिए मजबूर करते हैं, वे पीड़ित पर नियंत्रण रखते हैं। अंतरंग साथी से संबंधित हिंसा जबकि "घरेलू हिंसा" या "पारिवारिक हिंसा" का उपयोग परिवार के किसी भी सदस्य के बीच हिंसा को संदर्भित करने के लिए किया जा सकता है, अंतरंग साथी हिंसा अंतरंग भागीदारों के बीच हिंसा को संदर्भित करती है। एकल महिलाएँ और महिलाएं जो आर्थिक रूप से स्वतंत्र हैं, उन्हें प्राप्त करने से संबंधित हिंसा को पुरुषों के कुछ समूहों द्वारा बदनाम किया गया है। 2001 में अल्जीरिया के हसी मेसौद में, भीड़ ने एकल महिलाओं को निशाना बनाया, 95 पर हमला किया और कम से कम छह की हत्या कर दी और 2011 में, पूरे अल्जीरिया में फिर से इसी तरह के हमले हुए। पीछा करना किसी व्यक्ति या समूह द्वारा किसी अन्य व्यक्ति की ओर अवांछित या जुनूनी ध्यान देना है, जो अक्सर लगातार उत्पीड़न, धमकी, या पीड़ित का पीछा करने/निगरानी के माध्यम से प्रकट होता है। पीछा करने को अक्सर "एक विशिष्ट व्यक्ति पर निर्देशित आचरण के रूप में समझा जाता है जो एक उचित व्यक्ति को डर महसूस करने का कारण बनता है।" हालाँकि पीछा करने वालों को अक्सर अजनबियों के रूप में चित्रित किया जाता है, वे अक्सर जाने-माने लोग होते हैं, जैसे कि पूर्व या वर्तमान साथी, दोस्त, सहकर्मी या परिचित। अमेरिका में, एन. वी. ए. डब्ल्यू. के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि केवल 23 प्रतिशत महिला पीड़ितों का अजनबियों द्वारा पीछा किया गया था। साथी द्वारा पीछा करना बहुत खतरनाक हो सकता है, क्योंकि कभी-कभी यह हत्या सहित गंभीर हिंसा में बदल सकता है। ऑस्ट्रेलिया में 1990 के दशक के पुलिस आंकड़ों से संकेत मिलता है कि पीछा करने वाले अपराधियों में से 87.7% पुरुष थे और 82.4% पीछा करने वाली पीड़ित महिलाएं थीं। तेजाब हमला किसी को घायल करने या विकृत करने के इरादे से उस पर तेजाब फेंकने का कार्य है। महिलाएँ और लड़कियाँ 75-80% मामलों में पीड़ित होती हैं, और अक्सर घरेलू विवादों से जुड़ी होती हैं, जिनमें दहेज विवाद, और विवाह के प्रस्ताव को अस्वीकार करना, या यौन प्रगति शामिल हैं। एसिड को आमतौर पर चेहरे पर फेंका जाता है, ऊतक को जलाया जाता है, अक्सर हड्डियों को उजागर किया जाता है और कभी-कभी भंग कर दिया जाता है। इन हमलों के दीर्घकालिक परिणामों में अंधापन और चेहरे और शरीर पर स्थायी निशान शामिल हैं। इस तरह के हमले दक्षिण एशिया में, बांग्लादेश, पाकिस्तान, भारत जैसे देशों में और दक्षिण पूर्व एशिया में, विशेष रूप से कंबोडिया में आम हैं। जबरन विवाह एक ऐसा विवाह है जिसमें एक या दोनों पक्षों की उनकी इच्छा के खिलाफ शादी की जाती है। दक्षिण एशिया, मध्य पूर्व और अफ्रीका में जबरन विवाह आम बात है। दुल्हन की कीमत और दहेज के रीति-रिवाज, जो दुनिया के कई हिस्सों में मौजूद हैं, इस प्रथा में योगदान करते हैं। जबरन विवाह भी अक्सर परिवारों के बीच विवाद का परिणाम होता है, जहां विवाद को एक परिवार से दूसरी परिवार की महिला को देकर 'हल' किया जाता है। दुल्हन अपहरण की प्रथा कुछ मध्य एशियाई देशों जैसे कि किर्गिस्तान, कजाकिस्तान, उज्बेकिस्तान और काकेशस या अफ्रीका के कुछ हिस्सों, विशेष रूप से इथियोपिया में मौजूद है। एक लड़की या एक महिला का दूल्हे द्वारा अपहरण कर लिया जाता है, जिसे अक्सर उसके दोस्त मदद करते हैं। पीड़ित के साथ अक्सर दूल्हे द्वारा बलात्कार किया जाता है, जिसके बाद वह शादी को वैध बनाने के लिए गाँव के बुजुर्गों के साथ दुल्हन की कीमत पर बातचीत करने की कोशिश कर सकता है। तंजानिया में कुछ निवासियों द्वारा जबरन और बाल विवाह किए जाते हैं। लड़कियों को उनके परिवार द्वारा वित्तीय लाभ के लिए बड़े पुरुषों को बेच दिया जाता है और अक्सर लड़कियों की शादी युवावस्था में आते ही कर दी जाती है, जो सात साल की उम्र तक हो सकती है। बुजुर्ग पुरुषों के लिए, ये युवा दुल्हन मर्दानगी और उपलब्धि के प्रतीक के रूप में कार्य करती हैं। बाल वधू जबरन यौन संबंध को सहन करती है, जिससे स्वास्थ्य जोखिम और विकास में बाधाएं पैदा होती हैं। जबरन विवाह में युवा लड़कियों के लिए प्राथमिक शिक्षा आमतौर पर पूरी नहीं की जाती है। विवाहित और गर्भवती छात्रों के साथ अक्सर भेदभाव किया जाता है और उन्हें स्कूल से निष्कासित कर दिया जाता है। विवाह कानून वर्तमान में संरक्षकता और बाल विवाह के मुद्दों को संबोधित नहीं करता है। इस कानून में बाल विवाह के मुद्दे को पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं किया गया है, और तंजानिया के लड़कों के लिए केवल 18 की न्यूनतम आयु स्थापित करता है। इन प्रथाओं को रोकने और उन्हें समान अधिकार और कम हानिकारक जीवन प्रदान करने के लिए लड़कियों के लिए न्यूनतम आयु लागू करने की आवश्यकता है। दहेज हिंसा दहेज की प्रथा, जो दक्षिण एशिया में, विशेष रूप से भारत में आम है, महिलाओं के खिलाफ कई प्रकार की हिंसा का कारण है। दुल्हन को जलाना महिलाओं के खिलाफ हिंसा का एक रूप है जिसमें दुल्हन को उसके पति या पति के परिवार द्वारा उसके परिवार द्वारा प्रदान किए गए दहेज पर असंतोष के कारण घर पर मार दिया जाता है। दहेज मृत्यु दहेज संबंधी विवादों के कारण महिलाओं और लड़कियों के मारे जाने या आत्महत्या करने की घटना को संदर्भित करता है। दहेज हिंसा भारत, पाकिस्तान, बांग्लादेश और नेपाल में आम है। भारत में, अकेले 2011 में, राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो ने 8,618 दहेज मौतों की सूचना दी, जबकि अनौपचारिक आंकड़ों से पता चलता है कि यह संख्या कम से कम तीन गुना अधिक है। एक रिश्ते के भीतर हिंसा महिलाओं के खिलाफ हिंसा और विवाह कानूनों, विनियमों और परंपराओं के बीच संबंध पर भी चर्चा की गई है। रोमन कानून पुरुषों को अपनी पत्नियों को दंडित करने का अधिकार देता था, यहाँ तक कि मृत्यु तक भी। अमेरिका और अंग्रेजी कानून ने 20वीं शताब्दी तक गुप्तता की प्रणाली, यानी एक कानूनी सिद्धांत की सदस्यता ली, जिसके तहत, विवाह पर, एक महिला के कानूनी अधिकारों को उसके पति द्वारा शामिल किया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका और यू. के. में सामान्य-कानून ने घरेलू हिंसा की अनुमति दी और यू. के. में, 1891 से पहले, पति को अपनी पत्नी को "कर्तव्य की सीमा के भीतर" रखने के लिए मध्यम शारीरिक दंड देने का अधिकार था। आज, पश्चिम के बाहर, कई देश विवाहित महिलाओं के अधिकारों को गंभीर रूप से प्रतिबंधित करते हैंः उदाहरण के लिए, यमन में, विवाह नियमों में कहा गया है कि एक पत्नी को अपने पति का पालन करना चाहिए और उसकी अनुमति के बिना घर नहीं छोड़ना चाहिए। इराक में पतियों को अपनी पत्नियों को "दंडित" करने का कानूनी अधिकार है। आपराधिक संहिता पैराग्राफ 41 में बताती है कि अगर कानूनी अधिकार का प्रयोग करते हुए कोई कार्य किया जाता है तो कोई अपराध नहीं है; कानूनी अधिकारों के उदाहरणों में शामिल हैंः "एक पत्नी को उसके पति द्वारा सजा, माता-पिता और बच्चों के शिक्षकों द्वारा कानून या प्रथा द्वारा निर्धारित कुछ सीमाओं के भीतर उनके अधिकार के तहत अनुशासन"। पश्चिम में, विवाहित महिलाओं को कुछ दशक पहले तक भेदभाव का सामना करना पड़ाः उदाहरण के लिए, फ्रांस में, विवाहित महिलाओं को 1965 में अपने पति की अनुमति के बिना काम करने का अधिकार मिला। स्पेन में, फ्रेंको युग के दौरान, एक विवाहित महिला को रोजगार, संपत्ति के स्वामित्व और घर से दूर यात्रा सहित लगभग सभी आर्थिक गतिविधियों के लिए अपने पति की सहमति (परमीसो मैरिटल) की आवश्यकता होती थी; 1975 में परमीसो मैरिटल को समाप्त कर दिया गया था। विवाह से संबंधित हिंसा के बारे में चिंताएं मौजूद हैं-दोनों विवाह के भीतर (शारीरिक शोषण, यौन हिंसा, स्वतंत्रता पर प्रतिबंध) और विवाह रीति-रिवाजों (दहेज, दुल्हन की कीमत, जबरन विवाह, बाल विवाह, अपहरण द्वारा विवाह, महिला विवाह से पहले कौमार्य से संबंधित हिंसा) के संबंध में। विस्कॉन्सिन-मैडिसन विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र की प्रोफेसर क्लाउडिया कार्ड लिखती हैंः विवाहित भागीदारों को एक-दूसरे के व्यक्तियों, संपत्ति और जीवन तक पहुँच के कानूनी अधिकार एक पति या पत्नी के लिए अपनी रक्षा करना (या खुद को), या दूसरे पति या पत्नी द्वारा यातना, बलात्कार, बैटरी, पीछा करने, हाथापाई या हत्या से संरक्षित होना असंभव बनाते हैं। इस प्रकार कानूनी विवाह हत्या और हाथापाई के लिए अनुकूल स्थितियों के लिए राज्य समर्थन को सूचीबद्ध करता है। शारीरिक महिलाओं को किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा पीड़ित होने की अधिक संभावना होती है जिसके साथ वे अंतरंग हैं, जिसे आमतौर पर "अंतरंग साथी हिंसा" (आई. पी. वी.) कहा जाता है। आई. पी. वी. के उदाहरणों की सूचना पुलिस को नहीं दी जाती है और इस प्रकार कई विशेषज्ञों को समस्या के वास्तविक परिमाण का अनुमान लगाना मुश्किल लगता है। यद्यपि हिंसा के इस रूप को अक्सर विषमलैंगिक संबंधों के संदर्भ में एक मुद्दे के रूप में माना जाता है, यह समलैंगिक संबंधों, बेटी-माँ संबंधों, कमरे के साथी संबंधों और दो महिलाओं से जुड़े अन्य घरेलू संबंधों में भी होता है। समलैंगिक संबंधों में महिलाओं के खिलाफ हिंसा उतनी ही आम है जितनी विषमलैंगिक संबंधों में महिलाओं के खिलाफ हिंसा। पुरुषों की तुलना में महिलाओं की अंतरंग साथी द्वारा हत्या किए जाने की संभावना बहुत अधिक होती है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, 2005 में, 329 पुरुषों की तुलना में, 1181 महिलाओं को उनके अंतरंग साथी द्वारा मार दिया गया था। यह अनुमान लगाया गया है कि ई. आर. में भर्ती होने वाली 30 प्रतिशत या उससे अधिक महिलाएं घरेलू हिंसा की शिकार हो सकती हैं। इंग्लैंड और वेल्स में हर साल लगभग 100 महिलाओं को साथी या पूर्व साथी द्वारा मार दिया जाता है जबकि 2010 में 21 पुरुषों की हत्या कर दी गई थी। 2008 में फ्रांस में 27 पुरुषों की तुलना में 156 महिलाओं की उनके अंतरंग साथी द्वारा हत्या कर दी गई थी। डब्ल्यू. एच. ओ. के अनुसार, विश्व स्तर पर महिलाओं की 38 प्रतिशत हत्याएँ एक अंतरंग साथी द्वारा की जाती हैं। कम से कम 71 देशों में किए गए कई अलग-अलग अध्ययनों से संकलित संयुक्त राष्ट्र की एक रिपोर्ट में पाया गया कि महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा इथियोपिया में सबसे अधिक प्रचलित है। 12 लैटिन अमेरिकी देशों में किए गए पैन अमेरिकी स्वास्थ्य संगठन के एक अध्ययन में पाया गया कि महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा का सबसे अधिक प्रसार बोलीविया में है। पश्चिमी यूरोप में, एक ऐसा देश जिसे महिलाओं के खिलाफ हिंसा के मुद्दे से कानूनी रूप से निपटने के तरीके के लिए बड़ी अंतरराष्ट्रीय आलोचना मिली है, वह फिनलैंड है; लेखकों ने बताया कि सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं के लिए उच्च स्तर की समानता (फिनलैंड की तरह) को कभी भी महिलाओं के जीवन के अन्य सभी पहलुओं में समानता के बराबर नहीं माना जाना चाहिए। आगामी डी. एस. एम.-5 (2013) के लिए अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन की योजना और अनुसंधान समितियों ने नए संबंध संबंधी विकारों की एक श्रृंखला का प्रचार किया है, जिसमें हिंसा के बिना वैवाहिक संघर्ष विकार या वैवाहिक दुर्व्यवहार विकार (हिंसा के साथ वैवाहिक संघर्ष विकार) शामिल हैं। वैवाहिक विकारों वाले जोड़े कभी-कभी नैदानिक ध्यान में आते हैं क्योंकि दंपति अपनी शादी के साथ लंबे समय से असंतोष को पहचानते हैं और अपनी पहल पर चिकित्सक के पास आते हैं या एक चतुर स्वास्थ्य देखभाल पेशेवर द्वारा संदर्भित किए जाते हैं। दूसरा, विवाह में गंभीर हिंसा होती है जो "आमतौर पर पति पत्नी को पीटता है"। इन मामलों में आपातकालीन कक्ष या एक कानूनी प्राधिकरण अक्सर चिकित्सक को सूचित करने वाला पहला होता है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वैवाहिक हिंसा "गंभीर चोट और यहां तक कि मृत्यु के लिए एक प्रमुख जोखिम कारक है और हिंसक विवाहों में महिलाओं को गंभीर रूप से घायल होने या मारे जाने का बहुत अधिक खतरा है (महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर राष्ट्रीय सलाहकार परिषद 2000)।" इस अध्ययन के लेखक कहते हैं, "इस बात पर वर्तमान में काफी विवाद है कि क्या पुरुष-से-महिला वैवाहिक हिंसा को पुरुष मनोरोग विज्ञान और नियंत्रण के प्रतिबिंब के रूप में सबसे अच्छा माना जाता है या क्या इन प्रतिरूपों को संबंधपरक के रूप में अवधारणा के लिए कोई अनुभवजन्य आधार और नैदानिक उपयोगिता है।" वैवाहिक संबंध विकार का निदान करने वाले चिकित्सकों के लिए सिफारिशों में वास्तविक या "संभावित" पुरुष हिंसा का मूल्यांकन नियमित रूप से शामिल होना चाहिए क्योंकि वे अवसादग्रस्त रोगियों में आत्महत्या की संभावना का आकलन करते हैं। इसके अलावा, "एक पीड़ित पत्नी के अपने पति को छोड़ने के बाद चिकित्सकों को अपनी सतर्कता में ढील नहीं देनी चाहिए, क्योंकि कुछ आंकड़ों से पता चलता है कि वैवाहिक अलगाव के तुरंत बाद की अवधि महिलाओं के लिए सबसे बड़े जोखिम की अवधि है। कई पुरुष अपनी पत्नियों को वापस लाने या उन्हें जाने के लिए दंडित करने के प्रयास में उनका पीछा करेंगे और उन्हें पीटेंगे। विवाह में हिंसा की संभावना के प्रारंभिक आकलन को मानकीकृत साक्षात्कार और प्रश्नावली द्वारा पूरक किया जा सकता है, जो वैवाहिक हिंसा की अधिक व्यवस्थित रूप से खोज करने में विश्वसनीय और वैध सहायक रहे हैं। लेखक हिंसक विवाहों के बारे में "बहुत हाल की जानकारी" के साथ निष्कर्ष निकालते हैं, जो बताती है कि "समय के साथ एक पति की पिटाई कुछ हद तक कम हो सकती है, लेकिन शायद इसलिए कि उसने अपनी पत्नी को सफलतापूर्वक डराया है। हिंसा का खतरा उस विवाह में प्रबल बना रहता है जिसमें यह अतीत में एक विशेषता रही है। इस प्रकार, यहाँ उपचार आवश्यक है; चिकित्सक केवल इंतजार नहीं कर सकता और देख नहीं सकता। सबसे जरूरी नैदानिक प्राथमिकता पत्नी की सुरक्षा है क्योंकि वह सबसे अधिक जोखिम में होती है, और चिकित्सकों को पता होना चाहिए कि एक पीड़ित पत्नी द्वारा मुखरता का समर्थन करने से अधिक पिटाई या यहां तक कि मृत्यु भी हो सकती है। यौन वैवाहिक या वैवाहिक बलात्कार को कभी कानून द्वारा व्यापक रूप से माफ या नजरअंदाज किया जाता था, और अब इसे व्यापक रूप से महिलाओं के खिलाफ अस्वीकार्य हिंसा माना जाता है और अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों द्वारा अस्वीकार किया जाता है और तेजी से अपराधीकरण किया जाता है। फिर भी, कई देशों में, पति-पत्नी का बलात्कार या तो कानूनी बना हुआ है, या अवैध है, लेकिन व्यापक रूप से बर्दाश्त किया जाता है और पति के विशेषाधिकार के रूप में स्वीकार किया जाता है। वैवाहिक बलात्कार का अपराधीकरण हाल ही में हुआ है, जो पिछले कुछ दशकों के दौरान हुआ है। 1960 और 1970 के दशक के दौरान अधिकांश पश्चिमी देशों में विवाह, बलात्कार, कामुकता, लिंग भूमिकाओं और आत्मनिर्णय की पारंपरिक समझ और विचारों को चुनौती दी जाने लगी है, जिसके कारण बाद के दशकों के दौरान वैवाहिक बलात्कार का अपराधीकरण हुआ है। कुछ उल्लेखनीय अपवादों के साथ, पिछले 30 वर्षों के दौरान वैवाहिक बलात्कार के खिलाफ अधिकांश कानून बनाए गए हैं। स्कैंडिनेविया और यूरोप के पूर्व कम्युनिस्ट ब्लॉक के कुछ देशों ने 1970 से पहले पति-पत्नी के बलात्कार को अवैध बना दिया था, लेकिन अधिकांश पश्चिमी देशों ने 1980 और 1990 के दशक में ही इसे अपराध घोषित कर दिया था। दुनिया के कई हिस्सों में वैवाहिक बलात्कार के खिलाफ कानून बहुत नए हैं, जिन्हें 2000 के दशक में लागू किया गया था। कनाडा में, 1983 में वैवाहिक बलात्कार को अवैध बना दिया गया था, जब कई कानूनी बदलाव किए गए थे, जिसमें बलात्कार क़ानून को यौन हमले में बदलना और कानूनों को लिंग तटस्थ बनाना शामिल था। आयरलैंड में, 1990 में पति-पत्नी के बलात्कार को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था। अमेरिका में वैवाहिक बलात्कार का अपराधीकरण 1970 के दशक के मध्य में शुरू हुआ और 1993 में उत्तरी कैरोलिना वैवाहिक बलात्कार को अवैध बनाने वाला अंतिम राज्य बन गया। इंग्लैंड और वेल्स में 1991 में वैवाहिक बलात्कार को अवैध बना दिया गया था। द हिस्ट्री ऑफ द प्लीज़ ऑफ द क्राउन (1736) में प्रकाशित 17वीं शताब्दी के न्यायविद सर मैथ्यू हेल के विचारों में कहा गया है कि एक पति अपनी पत्नी के बलात्कार का दोषी नहीं हो सकता है क्योंकि पत्नी ने "इस तरह से खुद को अपने पति को सौंप दिया है, जिसे वह वापस नहीं ले सकती है"; इंग्लैंड और वेल्स में यह 250 से अधिक वर्षों तक कानून बना रहेगा, जब तक कि 1991 में आर वी आर के मामले में हाउस ऑफ लॉर्ड्स की अपीलीय समिति द्वारा इसे समाप्त नहीं कर दिया गया था। नीदरलैंड में 1991 में वैवाहिक बलात्कार को भी अवैध बना दिया गया था। वैवाहिक बलात्कार को अपराध घोषित करने वाले अंतिम पश्चिमी देशों में से एक 1997 में जर्मनी था। कुछ धर्मों (ईसाई धर्म और इस्लाम) और वैवाहिक बलात्कार के बीच संबंध विवादास्पद है। 1 कोरिंथियंस 7:3-5 में बाइबल बताती है कि किसी का अपने जीवनसाथी के साथ यौन संबंध रखने का "वैवाहिक कर्तव्य" है (विवाह के बाहर यौन संबंध के तीव्र विरोध में, जिसे पाप माना जाता है) और कहता है, "पत्नी का अपने शरीर पर अधिकार नहीं है, लेकिन पति करता है। और इसी तरह पति का अपने शरीर पर अधिकार नहीं है, लेकिन पत्नी का है। एक-दूसरे को वंचित न करें। "कुछ रूढ़िवादी धार्मिक व्यक्ति इसकी व्याख्या वैवाहिक बलात्कार की संभावना को अस्वीकार करने के रूप में करते हैं। इस्लाम विवाह में यौन संबंधों का भी उल्लेख करता है, विशेष रूप सेः "अल्लाह के रसूल ने कहा, 'अगर कोई पति अपनी पत्नी को अपने बिस्तर पर बुलाता है (यानी। यौन संबंध बनाने के लिए) और वह मना कर देती है और उसे गुस्से में सोने के लिए मजबूर करती है, स्वर्गदूत उसे सुबह तक शाप देंगे; और मुस्लिम धार्मिक नेताओं द्वारा वैवाहिक बलात्कार के मुद्दे पर की गई कई टिप्पणियों की आलोचना की गई है। डेटिंग दुर्व्यवहार या डेटिंग हिंसा डेटिंग या प्रेम प्रसंग के संदर्भ में जबरदस्ती, धमकी या हमले का अपराध है। यह तब भी होता है जब एक साथी अपमानजनक शक्ति और नियंत्रण बनाए रखने की कोशिश करता है। सी. डी. सी. द्वारा डेटिंग हिंसा को "पीछा करने सहित एक डेटिंग रिश्ते के भीतर शारीरिक, यौन, मनोवैज्ञानिक या भावनात्मक हिंसा" के रूप में परिभाषित किया गया है। विधवाओं से संबंधित हिंसा विधवाओं को जबरन पुनर्विवाह के अधीन किया गया है जिसे विधवा विरासत कहा जाता है, जहां उन्हें अपने दिवंगत पति के पुरुष रिश्तेदार से शादी करने के लिए मजबूर किया जाता है। एक अन्य प्रथा विधवाओं के पुनर्विवाह पर प्रतिबंध है, जैसे कि भारत और कोरिया में कानूनी था। एक अधिक चरम संस्करण विधवाओं की अनुष्ठानिक हत्या है जैसा कि भारत और फिजी में देखा गया था। सती विधवाओं को जलाना है और हालांकि भारत में सती आज लगभग एक निष्क्रिय प्रथा है, हाल के वर्षों में अलग-अलग घटनाएं हुई हैं, जैसे कि 1987 में रूप कंवर की सती, साथ ही 2002 और 2006 में ग्रामीण क्षेत्रों में कई घटनाएं हुई हैं। अफ्रीका में कुछ स्थानों पर एक पारंपरिक विचार यह है कि एक अविवाहित विधवा अपवित्र है और "परेशान" है यदि वह अविवाहित है और कुछ समय के लिए यौन संबंध से दूर रहती है। यह विधवा सफाई की प्रथा को बढ़ावा देता है जहां अविवाहित विधवा को अनुष्ठान शुद्धिकरण के रूप में संभोग करने की आवश्यकता होती है और पड़ोस के लिए एक समारोह के साथ शुरू किया जाता है ताकि वह देख सके कि वह अब शुद्ध हो गई है। अविवाहित विधवाओं पर चुड़ैलों के रूप में आरोप लगाए जाने और उनकी हत्या किए जाने की सबसे अधिक संभावना है। प्रारंभिक आधुनिक काल (15वीं और 18वीं शताब्दी के बीच) में यूरोप और उत्तरी अमेरिका में यूरोपीय उपनिवेशों में चुड़ैलों के परीक्षण आम थे। आज, दुनिया के ऐसे क्षेत्र हैं (जैसे उप-सहारा अफ्रीका, ग्रामीण उत्तर भारत और पापुआ न्यू गिनी के कुछ हिस्से) जहां कई लोगों द्वारा जादू-टोना में विश्वास किया जाता है, और महिलाओं पर चुड़ैलों होने का आरोप लगाया जाता है, वे गंभीर हिंसा का शिकार होती हैं। गैर-अंतरंग साथी पारिवारिक हिंसा शिशु हत्या और त्याग पुत्र वरीयता कई समाजों में प्रचलित एक प्रथा है जो अपने चरम में बेटियों की अस्वीकृति का कारण बन सकती है। उच्च आय वाली आबादी में महिलाओं का लिंग-चयनात्मक गर्भपात अधिक आम है, जो चिकित्सा प्रौद्योगिकी का उपयोग कर सकते हैं। चीन में, एक बच्चे की नीति ने लिंग-चयनात्मक गर्भपात को बढ़ाया और असंतुलित लिंग अनुपात के लिए काफी हद तक जिम्मेदार थी। जन्म के बाद, उपेक्षा और संसाधनों को पुरुष बच्चों की ओर मोड़ने से कुछ देशों में लड़कियों की तुलना में अधिक लड़कों के साथ विषम अनुपात हो सकता है, इस तरह की प्रथाओं के कारण भारत में हर साल पांच साल से कम उम्र की लगभग 230,000 लड़कियों की मौत हो जाती है। द डाइंग रूम्स चीनी राज्य के अनाथालयों के बारे में 1995 की एक टेलीविजन वृत्तचित्र फिल्म है, जिसमें बताया गया है कि कैसे माता-पिता अपनी नवजात लड़कियों को अनाथालयों में छोड़ देते हैं, जहां कर्मचारी बच्चों को प्यास या भुखमरी से मरने के लिए कमरों में छोड़ देते हैं। पुत्र वरीयता की एक और अभिव्यक्ति लड़कियों को जन्म देने वाली माताओं के खिलाफ की जाने वाली हिंसा है। विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यू. एच. ओ.) द्वारा शारीरिक संशोधन जननांग महिला जननांग विकृति (एफ. जी. एम.) को "उन सभी प्रक्रियाओं के रूप में परिभाषित किया गया है जिनमें बाहरी महिला जननांग को आंशिक या पूर्ण रूप से हटाना, या गैर-चिकित्सा कारणों से महिला जननांग अंगों को अन्य चोट लगना शामिल है।" डब्ल्यू. एच. ओ. का कहना हैः "इस प्रक्रिया का लड़कियों और महिलाओं के लिए कोई स्वास्थ्य लाभ नहीं है" और "प्रक्रियाएँ गंभीर रक्तस्राव और पेशाब करने की समस्याओं का कारण बन सकती हैं, और बाद में सिस्ट, संक्रमण, बांझपन के साथ-साथ बच्चे के जन्म में जटिलताओं ने नवजात मृत्यु के जोखिम को बढ़ा दिया।" यूनिसेफ की एक रिपोर्ट के अनुसार, एफ. जी. एम. की शीर्ष दर सोमालिया (98 प्रतिशत महिलाओं से प्रभावित), गिनी (96 प्रतिशत), जिबूती (93 प्रतिशत), मिस्र (91 प्रतिशत), इरिट्रिया (89 प्रतिशत), माली (89 प्रतिशत), सिएरा लियोन (88 प्रतिशत), सूडान (88 प्रतिशत), गाम्बिया (76 प्रतिशत), बुर्किना फासो (76 प्रतिशत), इथियोपिया (74 प्रतिशत), मॉरिटानिया (69 प्रतिशत), लाइबेरिया (66 प्रतिशत) और गिनी-बिसाउ (50 प्रतिशत) में है। एफजीएम पारंपरिक प्रथाओं सहित सांस्कृतिक संस्कारों और रीति-रिवाजों से जुड़ा हुआ है। यह अफ्रीका और मध्य पूर्व के विभिन्न समुदायों में जारी है, जिसमें वे स्थान भी शामिल हैं जहाँ इसे राष्ट्रीय कानून द्वारा प्रतिबंधित किया गया है। 2013 की यूनिसेफ की एक रिपोर्ट के अनुसार, अफ्रीका और मध्य पूर्व में 125 मिलियन महिलाओं और लड़कियों ने एफजीएम का अनुभव किया है। वैश्वीकरण और आप्रवासन के कारण, एफ. जी. एम. अफ्रीका और मध्य पूर्व की सीमाओं से परे, ऑस्ट्रेलिया, बेल्जियम, कनाडा, फ्रांस, न्यूजीलैंड, अमेरिका और यू. के. जैसे देशों में फैल रहा है। हालाँकि एफ. जी. एम. आज विकासशील देशों से जुड़ा हुआ है, लेकिन यह प्रथा 1970 के दशक तक पश्चिमी दुनिया के कुछ हिस्सों में भी आम थी। 19वीं और 20वीं शताब्दी के अधिकांश समय के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में एफ. जी. एम. को एक मानक चिकित्सा प्रक्रिया माना जाता था। चिकित्सकों ने हिस्टीरिया, अवसाद, निम्फोमेनिया और शीतलता सहित कई निदानों के इलाज के लिए अलग-अलग आक्रामकता की सर्जरी की। संयुक्त राज्य अमेरिका में एफ. जी. एम. के चिकित्सीयकरण ने इन प्रथाओं को 20वीं शताब्दी के दूसरे भाग तक जारी रखने की अनुमति दी, जिसमें कुछ प्रक्रियाएं 1977 तक ब्लू क्रॉस ब्लू शील्ड बीमा द्वारा कवर की गईं। 2016 तक, अफ्रीका में, एफ. जी. एम. को बेनिन, बुर्किना फासो, मध्य अफ्रीकी गणराज्य, चाड, कोट डी 'आइवर, जिबूती, मिस्र, इरिट्रिया, इथियोपिया, गाम्बिया, घाना, गिनी, गिनी बिसाउ, केन्या, मॉरिटानिया, नाइजर, नाइजीरिया, सेनेगल, दक्षिण अफ्रीका, तंजानिया, टोगो, युगांडा और जाम्बिया में कानूनी रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया है। इस्तांबुल कन्वेंशन महिला जननांग विकृति (अनुच्छेद 38) को प्रतिबंधित करता है। लैबिया स्ट्रेचिंग, जिसे लैबिया लोंगेशन या लैबिया पुलिंग के रूप में भी जाना जाता है, हाथ से हेरफेर (खींचने) या भौतिक उपकरण (जैसे वजन) के माध्यम से लैबिया मिनोरा (महिला जननांगों के आंतरिक होंठ) को लंबा करने का कार्य है। यह अक्सर बड़ी उम्र की महिलाओं द्वारा लड़कियों के लिए किया जाता है। पैर पैर बांधना चीन में लड़कियों में पैरों के आकार को कम करने के लिए किया जाने वाला एक अभ्यास था। इसे अधिक वांछनीय माना जाता था और इससे अधिक प्रतिष्ठित विवाह होने की संभावना थी। कुछ देशों में, विशेष रूप से मॉरिटानिया में, युवा लड़कियों को शादी के लिए तैयार करने के लिए उन्हें जबरन मोटा किया जाता है, क्योंकि मोटापे को वांछनीय माना जाता है। जबरदस्ती खिलाने के इस अभ्यास को लेब्लोह या गेवेज के रूप में जाना जाता है। यह प्रथा 11वीं शताब्दी की है और बताया जाता है कि 2008 में एक सैन्य जुंटा द्वारा देश पर कब्जा करने के बाद इसने महत्वपूर्ण वापसी की है। यौन दीक्षा संस्कार यौन "सफाई" एक समारोह है जहाँ लड़कियां अपने पहले मासिक धर्म के बाद एक सफाई अनुष्ठान के रूप में यौन संबंध बनाती हैं और मलावी के कुछ क्षेत्रों में इसे कुसासा फुम्बी के रूप में जाना जाता है। कम उम्र की लड़कियों को अक्सर एक प्रशिक्षण शिविर में भेजा जाता है जहाँ महिलाओं को अनामकुंगवी, या "प्रमुख नेताओं" के रूप में जाना जाता है, जो लड़कियों को खाना बनाना, साफ करना और यौन संबंध बनाना सिखाती हैं ताकि वे एक पत्नी बन सकें। प्रशिक्षण के बाद, लकड़बग्घा के रूप में जाना जाने वाला एक आदमी तीन दिनों के लिए 12 से 17 साल की महिलाओं की सफाई करता है और लड़की को कभी-कभी समुदाय के सामने अपनी दीक्षा के अंत का संकेत देने के लिए नंगे छाती वाला नृत्य, जिसे चिसाम्बा के रूप में जाना जाता है, करने की आवश्यकता होती है। ऑनर किलिंग दुनिया के कुछ हिस्सों में महिलाओं के खिलाफ हिंसा का एक सामान्य रूप है। ऑनर किलिंग्स परिवार के सदस्यों (आमतौर पर पति, पिता, चाचा या भाई) द्वारा परिवार में उन महिलाओं के खिलाफ की जाती हैं जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने परिवार का अपमान किया है। माना जाता है कि अपमानजनक महिला की मृत्यु से सम्मान बहाल होता है। माना जाता है कि ये हत्याएं एक पारंपरिक प्रथा है, जो आदिवासी रीति-रिवाजों से उत्पन्न हुई है, जहां एक महिला के खिलाफ आरोप एक परिवार की प्रतिष्ठा को खराब करने के लिए पर्याप्त हो सकता है। महिलाओं की हत्या ऐसे कारणों से की जाती है जैसे कि एक अरेंज मैरिज में प्रवेश करने से इनकार करना, एक ऐसे रिश्ते में होना जो उनके रिश्तेदारों द्वारा अस्वीकृत है, शादी छोड़ने का प्रयास करना, शादी के बाहर यौन संबंध बनाना, बलात्कार का शिकार होना, और ऐसे तरीके से कपड़े पहनना जो अनुचित माने जाते हैं। संस्कृतियों में जहां महिला कौमार्य को अत्यधिक महत्व दिया जाता है और शादी से पहले अनिवार्य माना जाता है; चरम मामलों में, बलात्कार पीड़ितों को ऑनर किलिंग में मार दिया जाता है। पीड़ितों को उनके परिवार द्वारा परिवार के "सम्मान" को बहाल करने के लिए बलात्कारी से शादी करने के लिए भी मजबूर किया जा सकता है। लेबनान में, लेबनानी बलात्कार कानून के खिलाफ अभियान-अनुच्छेद 522 दिसंबर 2016 में उस लेख को समाप्त करने के लिए शुरू किया गया था जो एक बलात्कारी को अपनी पीड़ित से शादी करके जेल से बचने की अनुमति देता था। इटली में, 1981 से पहले, आपराधिक संहिता में सम्मान से संबंधित कारणों से किसी महिला या उसके यौन साथी की हत्या के मामले में परिस्थितियों को कम करने का प्रावधान था, जिसमें कम सजा का प्रावधान था। अफगानिस्तान, मिस्र, इराक, जॉर्डन, लेबनान, लीबिया, मोरक्को, पाकिस्तान, सऊदी अरब, सीरिया, तुर्की, यमन जैसे देशों में ऑनर किलिंग आम है। यूरोप, संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में अप्रवासी समुदायों में भी ऑनर किलिंग होती है। हालाँकि ऑनर किलिंग अक्सर मध्य पूर्व और दक्षिण एशिया से जुड़ी होती हैं, लेकिन वे दुनिया के अन्य हिस्सों में भी होती हैं। भारत में, देश के उत्तरी क्षेत्रों में, विशेष रूप से पंजाब, हरियाणा, बिहार, उत्तर प्रदेश, राजस्थान, झारखंड, हिमाचल प्रदेश और मध्य प्रदेश राज्यों में ऑनर किलिंग की घटनाएं होती हैं। तुर्की में, दक्षिणपूर्वी अनातोलिया में ऑनर किलिंग एक गंभीर समस्या है। गर्भावस्था से संबंधित हिंसा प्रसूति हिंसा श्रम और जन्म के संदर्भ में शारीरिक या मनोवैज्ञानिक रूप से हिंसक के रूप में वर्गीकृत कार्यों को संदर्भित करती है। एक गर्भवती महिला को कभी-कभी शल्य चिकित्सा हस्तक्षेप स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जा सकता है या उसकी सहमति के बिना किया जाता है। इसमें "पति की सिलाई" शामिल हो सकती है जिसमें योनि के उद्घाटन को कसने के इरादे से प्रसव के दौरान एक महिला के पेरिनियम को फाड़ने या काटने के बाद उसकी मरम्मत के लिए आवश्यक से एक या अधिक अतिरिक्त टांके का उपयोग किया जाता है और इस तरह भेदक संभोग के दौरान उसके पुरुष यौन साथी की खुशी में वृद्धि होती है। कई लैटिन अमेरिकी देशों में प्रसूति हिंसा से बचाव के लिए कानून हैं। प्रजनन संबंधी जबरदस्ती उन व्यवहारों का एक संग्रह है जो प्रजनन स्वास्थ्य से संबंधित निर्णय लेने में हस्तक्षेप करते हैं। डब्ल्यू. एच. ओ. के अनुसार, "स्वास्थ्य देखभाल व्यवस्थाओं में भेदभाव कई रूप लेता है और अक्सर तब प्रकट होता है जब किसी व्यक्ति या समूह को स्वास्थ्य देखभाल सेवाओं तक पहुंच से वंचित कर दिया जाता है जो अन्यथा दूसरों के लिए उपलब्ध हैं। यह उन सेवाओं को अस्वीकार करने के माध्यम से भी हो सकता है जिनकी केवल कुछ समूहों जैसे महिलाओं को आवश्यकता होती है। मासिक धर्म के आसपास प्रतिबंध कुछ संस्कृतियों में महिलाओं को उनके मासिक धर्म के दौरान सामाजिक अलगाव के लिए मजबूर किया जाता है। उदाहरण के लिए, नेपाल के कुछ हिस्सों में, उन्हें शेड में रहने के लिए मजबूर किया जाता है, पुरुषों को छूने या यहां तक कि अपने घरों के आंगन में प्रवेश करने के लिए मना किया जाता है, और दूध, दही, मक्खन, मांस और कई अन्य खाद्य पदार्थों का सेवन करने से रोक दिया जाता है, इस डर से कि वे उन वस्तुओं को दूषित कर देंगे। इस अवधि के दौरान महिलाओं की मौत भुखमरी, खराब मौसम या सांपों के काटने से हुई है। संस्कृतियों में जहां महिलाओं को सार्वजनिक स्थानों पर, कानून या रीति-रिवाज से प्रतिबंधित किया जाता है, ऐसी प्रतिबंधों को तोड़ने वाली महिलाओं को अक्सर हिंसा का सामना करना पड़ता है। जबरन गर्भावस्था एक महिला या लड़की को गर्भवती होने के लिए मजबूर करने की प्रथा है। इसके लिए एक आम प्रेरणा जबरन विवाह स्थापित करने में मदद करना है, जिसमें दुल्हन का अपहरण भी शामिल है। इसका उपयोग दासों के प्रजनन के कार्यक्रम के हिस्से के रूप में भी किया जाता था (संयुक्त राज्य अमेरिका में दास प्रजनन देखें)। 20वीं शताब्दी में, जनसंख्या बढ़ाने के उद्देश्य से राज्य द्वारा अनिवार्य जबरन विवाह का अभ्यास कुछ सत्तावादी सरकारों द्वारा किया गया था, विशेष रूप से कंबोडिया में खमेर रूज शासन के दौरान, जिसने व्यवस्थित रूप से लोगों को शादी करने के लिए मजबूर किया और उन्हें बच्चे पैदा करने का आदेश दिया, ताकि जनसंख्या में वृद्धि हो सके और क्रांति जारी रहे। गर्भावस्था को जबरन जारी रखने का मुद्दा (अर्थात। एक महिला को सुरक्षित और कानूनी गर्भपात से वंचित करना) को कुछ संगठनों द्वारा महिलाओं के अधिकारों के उल्लंघन के रूप में भी देखा जाता है। उदाहरण के लिए, महिलाओं के खिलाफ भेदभाव उन्मूलन समिति गर्भपात के अपराधीकरण को "महिलाओं के यौन और प्रजनन स्वास्थ्य और अधिकारों का उल्लंघन" और "लिंग आधारित हिंसा" का एक रूप मानती है। इसके अलावा, लैटिन अमेरिका के कुछ हिस्सों में, बहुत सख्त गर्भपात विरोधी कानूनों के साथ, गर्भवती महिलाएं गर्भपात, या मृत जन्म, या गर्भावस्था के साथ अन्य समस्याओं के मामले में अधिकारियों द्वारा जांच किए जाने के डर से चिकित्सा प्रणाली से बचती हैं। अल सल्वाडोर जैसी जगहों पर ऐसी महिलाओं पर मुकदमा चलाना काफी आम बात है। जबरन नसबंदी और जबरन गर्भपात को लिंग आधारित हिंसा का रूप माना जाता है। इस्तांबुल कन्वेंशन जबरन गर्भपात और जबरन नसबंदी (अनुच्छेद 39) को प्रतिबंधित करता है। महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर कन्वेंशन के अनुसार, सभी महिलाओं को अपने बच्चों की संख्या और अंतर पर स्वतंत्र रूप से और जिम्मेदारी से निर्णय लेने और उन्हें इन अधिकारों का प्रयोग करने में सक्षम बनाने के लिए जानकारी, शिक्षा और साधनों तक पहुंच की गारंटी है। अध्ययनों से पता चलता है कि जबरन नसबंदी अक्सर सामाजिक और राजनीतिक रूप से वंचित समूहों जैसे नस्लीय और जातीय अल्पसंख्यकों, गरीब और स्वदेशी आबादी को लक्षित करती है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, जबरन नसबंदी का अधिकांश इतिहास संयुक्त राज्य अमेरिका में सुजनन और नस्लवाद की विरासत से जुड़ा हुआ है। कई डॉक्टरों ने सोचा कि वे गरीब, विकलांग या अल्पसंख्यक महिलाओं की नसबंदी करके देश की सेवा कर रहे हैं; डॉक्टरों ने उन महिलाओं को प्रणाली पर एक नाली माना। मूल अमेरिकी, मैक्सिकन अमेरिकी, अफ्रीकी अमेरिकी और प्यूर्टो रिकान-अमेरिकी महिलाओं को नसबंदी कार्यक्रमों में मजबूर किया गया, जिसमें मूल अमेरिकियों और अफ्रीकी अमेरिकियों को विशेष रूप से निशाना बनाया गया। अभिलेखों से पता चलता है कि ग्यारह साल की कम उम्र की मूल अमेरिकी लड़कियों का हिस्टेरेक्टॉमी ऑपरेशन किया गया था। यूरोप में, पर्याप्त जानकारी और प्रतीक्षा अवधि के बिना रोमा महिलाओं की नसबंदी करने के लिए चेक गणराज्य और स्लोवाकिया के खिलाफ कई मुकदमे और आरोप लगे हैं। जवाब में, दोनों देशों ने एक अनिवार्य सात दिन की प्रतीक्षा अवधि और लिखित सहमति स्थापित की है। यूरोपीय मानवाधिकार न्यायालय द्वारा कई बार रोमा महिलाओं के जबरन नसबंदी के मुद्दे पर स्लोवाकिया की निंदा की गई है (वी. सी. बनाम स्लोवाकिया, एन. बी. बनाम स्लोवाकिया और आई. जी. देखें। और अन्य बनाम स्लोवाकिया)। पेरू में, 1995 में, अल्बर्टो फुजीमोरी ने एक परिवार नियोजन पहल शुरू की जो विशेष रूप से गरीब और स्वदेशी महिलाओं को लक्षित करती थी। कुल मिलाकर, 215,000 से अधिक महिलाओं की नसबंदी की गई थी, और माना जाता है कि 200,000 से अधिक महिलाओं को मजबूर किया गया था। 2002 में, स्वास्थ्य मंत्री फर्नांडो कार्बोन ने स्वीकार किया कि सरकार ने भ्रामक जानकारी दी, खाद्य प्रोत्साहन की पेशकश की, और अतिरिक्त बच्चे पैदा करने पर माता-पिता पर जुर्माना लगाने की धमकी दी। प्रक्रियाएँ भी लापरवाही भरी पाई गई हैं, जिसमें आधे से भी कम उचित संवेदनाहारी का उपयोग किया गया है। चीन में, एक बच्चे की नीति में जबरन गर्भपात और जबरन नसबंदी शामिल थी। उज्बेकिस्तान में जबरन नसबंदी भी की जाती है। महिला-विशिष्ट राज्य प्रतिबंध महिलाओं को विशेष रूप से महिलाओं को लक्षित करने वाले कानूनों के उल्लंघन के लिए दंडित किया जा सकता है। ईरान में, 1981 से, इस्लामी क्रांति के बाद, सभी महिलाओं को सार्वजनिक रूप से ढीले-ढाले कपड़े और सिर पर स्कार्फ पहनना आवश्यक है। 1983 में, इस्लामी सलाहकार सभा ने निर्णय लिया कि जो महिलाएं सार्वजनिक रूप से अपने बाल नहीं ढकती हैं, उन्हें 74 कोड़ों की सजा दी जाएगी। 1995 से, अनावरण महिलाओं को 60 दिनों तक की जेल भी हो सकती है। अनिवार्य हिजाब के खिलाफ ईरानी विरोध सितंबर 2022 के ईरानी विरोध प्रदर्शनों में जारी रहा, जो महसा अमिनी की हत्या के जवाब में शुरू हुआ था, जिसे कथित तौर पर "अनुचित हिजाब" पहनने के कारण पुलिस द्वारा पीट-पीटकर मार दिया गया था। सऊदी अरब में, 1979 की ग्रैंड मस्जिद की जब्ती के बाद, महिलाओं के लिए सार्वजनिक रूप से घूंघट पहनना अनिवार्य हो गया था, लेकिन 2018 से इसकी आवश्यकता नहीं थी। अफगानिस्तान में, मई 2022 से, महिलाओं को सार्वजनिक रूप से हिजाब पहनना और चेहरा ढंकना आवश्यक है। ऑस्ट्रिया, यूगोस्लाविया, कोसोवो, कजाकिस्तान, सोवियत संघ और ट्यूनीशिया जैसी जगहों पर हिजाब पर प्रतिबंध लगा हुआ है। 8 जनवरी 1936 को, रजा शाह ने एक फरमान, कश्फ-ए-हिजाब जारी किया, जिसमें सभी घूंघट पर प्रतिबंध लगा दिया गया। इस आदेश को लागू करने के लिए, पुलिस को सार्वजनिक रूप से पहनने वाली किसी भी महिला से शारीरिक रूप से घूंघट हटाने का आदेश दिया गया था। मना करने वाली महिलाओं को पीटा गया, उनके हिजाब और चादर फाड़ दिए गए और उनके घरों की जबरन तलाशी ली गई। दुनिया के कई हिस्सों में महिलाओं को अपनी आवाजाही की स्वतंत्रता में गंभीर रूप से प्रतिबंधित किया गया है। आवाजाही की स्वतंत्रता एक आवश्यक अधिकार है, जिसे सी. ई. डी. ए. डब्ल्यू. के अनुच्छेद 15 (4) सहित अंतर्राष्ट्रीय उपकरणों द्वारा मान्यता प्राप्त है। फिर भी, कुछ देशों में, महिलाओं को कानूनी रूप से पुरुष अभिभावक (पुरुष रिश्तेदार या पति) के बिना घर छोड़ने की अनुमति नहीं है। सऊदी अरब दुनिया का एकमात्र ऐसा देश था जहाँ महिलाओं को जून 2018 तक मोटर वाहन चलाने पर प्रतिबंध था। यौनता व्यभिचार और विवाह के बाहर यौन संबंध जैसे यौन अपराध महिलाओं के खिलाफ असमान रूप से लगाए जाते हैं और सजा अक्सर पथराव और कोड़े मारने की होती है। यह ईरान, सऊदी अरब, सूडान, पाकिस्तान, यमन, संयुक्त अरब अमीरात और नाइजीरिया के कुछ राज्यों में देखा गया है। इसके अतिरिक्त यह यौन हिंसा के पीड़ितों को अपराध की रिपोर्ट करने से रोक सकता है, क्योंकि पीड़ितों को स्वयं दंडित किया जा सकता है (यदि वे अपना मामला साबित नहीं कर सकते हैं, यदि उन्हें किसी असंबंधित पुरुष की संगति में माना जाता है, या यदि वे अविवाहित थे और बलात्कार के समय कुंवारी नहीं थे)। एक अन्य पहलू यह है कि प्रजनन और यौन स्वास्थ्य के संबंध में अक्सर चिकित्सा देखभाल से इनकार किया जाता है। कभी-कभी महिलाएं स्वयं पुलिस को सूचित किए जाने या विवाह से पहले यौन संबंध रखने या यौन हिंसा का शिकार होने के कारण पारिवारिक हिंसा का सामना करने के डर से चिकित्सा प्रणाली से बचती हैं। पुरुष प्रधान क्षेत्रों में हिंसा राजनीति में महिलाओं के खिलाफ हिंसा (वी. ए. डब्ल्यू. पी.) राजनीति में महिलाओं के खिलाफ हिंसा (वी. ए. डब्ल्यू. पी.) महिला राजनेताओं के खिलाफ उनके लिंग के आधार पर शारीरिक, भावनात्मक या मनोवैज्ञानिक हिंसा का कार्य या धमकी है, जिसका उद्देश्य अक्सर पीड़ितों और अन्य महिला राजनेताओं को राजनीतिक प्रक्रिया में भाग लेने से हतोत्साहित करना होता है। वी. ए. डब्ल्यू. पी. का महत्व लैंगिक राजनीति विज्ञान और नारीवादी राजनीतिक सिद्धांत अध्ययन के क्षेत्रों में बढ़ रहा है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा से अलग एक अलग श्रेणी बनाने के पीछे मुख्य उद्देश्य उन महिलाओं के सामने आने वाली बाधाओं को उजागर करना है जो राजनीति में काम करती हैं, या राजनीतिक क्षेत्र में अपना करियर बनाना चाहती हैं। वी. ए. डब्ल्यू. पी. महिलाओं के खिलाफ हिंसा से तीन महत्वपूर्ण तरीकों से अलग हैः पीड़ितों को उनके लिंग के कारण लक्षित किया जाता है; हिंसा को स्वयं लिंग आधारित किया जा सकता है (यानी, लिंगवाद, यौन हिंसा); प्राथमिक लक्ष्य महिलाओं को राजनीति में भाग लेने से रोकना है (जिसमें मतदान, पद के लिए दौड़ना, प्रचार करना आदि शामिल हैं लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं है)। वी. ए. डब्ल्यू. पी. को राजनीतिक हिंसा से अलग करना भी महत्वपूर्ण है, जिसे राजनीतिक उद्देश्यों तक पहुंचने के लिए बल के उपयोग या धमकियों द्वारा परिभाषित किया जाता है, और जिसे सभी राजनेताओं द्वारा अनुभव किया जा सकता है। वी. ए. डब्ल्यू. पी. को राजनीतिक हिंसा से अलग करना भी महत्वपूर्ण है, जिसे राजनीतिक उद्देश्यों तक पहुंचने के लिए बल के उपयोग या धमकियों द्वारा परिभाषित किया जाता है, और जिसे सभी राजनेताओं द्वारा अनुभव किया जा सकता है। जबकि राष्ट्रीय संसदों में महिलाओं की भागीदारी बढ़ रही है, 1995 में 11 प्रतिशत से बढ़कर 2021 में 25 प्रतिशत हो गई है, सरकारी राजनीति में पुरुष और महिला प्रतिनिधित्व के बीच अभी भी एक बड़ी असमानता है। सरकार में महिलाओं की भागीदारी का विस्तार करना कई देशों के लिए एक महत्वपूर्ण लक्ष्य है, क्योंकि महिला राजनेता कुछ मुद्दों को सामने लाने के संबंध में अमूल्य साबित हुई हैं, जैसे कि लिंग-आधारित हिंसा का उन्मूलन, माता-पिता की छुट्टी और बच्चों की देखभाल, पेंशन, लिंग-समानता कानून, चुनावी सुधार, और कई नीतिगत क्षेत्रों पर नए दृष्टिकोण प्रदान करना जो आमतौर पर पुरुष-प्रधान क्षेत्र बने हुए हैं। महिलाओं की भागीदारी को प्रभावी तरीके से बढ़ाने के लिए, वी. ए. डब्ल्यू. पी. से संबंधित मुद्दों को पहचानने और पीड़ितों को आवश्यक संसाधन प्रदान करने के लिए हर संभव प्रयास करने और राजनीतिक संस्थानों में किसी भी और सभी शत्रुतापूर्ण व्यवहार की निंदा करने के महत्व को कम नहीं किया जा सकता है। वी. ए. डब्ल्यू. पी. का अनुभव महिलाओं को राजनीति में बने रहने से रोक सकता है (और उनके करियर से जल्दी बाहर निकलने या उच्च राजनीतिक पद की आकांक्षा से प्रेरित कर सकता है। राजनीति में महिलाओं के अनुभव को देखना वी. ए. डब्ल्यू. पी. उम्मीदवारों के लिए पद के लिए दौड़ने और उम्मीदवारों के लिए प्रचार जारी रखने के लिए कई बाधाओं में से एक के रूप में काम कर सकता है। हिंसा या उत्पीड़न के कृत्यों को अक्सर लिंग आधारित नहीं माना जाता है जब वे रिपोर्ट किए जाते हैं, अगर वे बिल्कुल भी रिपोर्ट किए जाते हैं। वी. ए. डब्ल्यू. पी. को अक्सर "राजनीति करने की लागत" के रूप में खारिज कर दिया जाता है और रिपोर्टिंग को "राजनीतिक आत्महत्या" के रूप में देखा जा सकता है, जो वी. ए. डब्ल्यू. पी. के सामान्यीकरण में योगदान देता है। इस अस्पष्टता के परिणामस्वरूप हमलों के बारे में जानकारी की कमी होती है और यह मुद्दा अपेक्षाकृत सामान्य प्रतीत होता है। हालांकि यह बताया गया है कि राजनीति में महिलाओं को उनके पुरुष समकक्षों की तुलना में अक्सर हिंसा का निशाना बनाया जाता है, लेकिन विशिष्ट कारण को अक्सर लैंगिक अपराध के रूप में रिपोर्ट नहीं किया जाता है। इससे यह पता लगाना अधिक कठिन हो जाता है कि लिंग-विशिष्ट हिंसा और राजनीतिक हिंसा के बीच संबंध वास्तव में कहाँ हैं। कई देशों में, चुनावी राजनीति की प्रथा को पारंपरिक रूप से एक मर्दाना क्षेत्र माना जाता है। पुरुष प्रधान राजनीति के इतिहास ने कुछ पुरुष राजनेताओं को यह मानने की अनुमति दी है कि उन्हें राजनीति में भाग लेने का अधिकार है जबकि महिलाओं को नहीं, क्योंकि महिलाओं की भागीदारी सामाजिक व्यवस्था के लिए खतरा है। पुरुष राजनेता कभी-कभी अपने पद पर एक महिला राजनेता के आसीन होने की संभावना से डर महसूस करते हैं, जिससे वे बाहर हो सकते हैं, और कमजोर पुरुष यह महसूस नहीं करना चाहते हैं कि महिलाएं उनसे ऊपर हो सकती हैं जिससे वे सत्ता में महिलाओं को परेशान और धमकी दे सकते हैं। महिलाओं के खिलाफ चुनावी हिंसा का 48 प्रतिशत समर्थकों के खिलाफ है, यह सबसे बड़ा प्रतिशत होने की संभावना है क्योंकि इसमें जनता की सबसे बड़ी संख्या भाग ले रही है। महिलाओं के खिलाफ 9 प्रतिशत चुनावी हिंसा उम्मीदवारों को लक्षित कर रही है, जबकि 22 प्रतिशत महिला मतदाताओं को लक्षित कर रही है। इसका मतलब है कि जो महिलाएं सीधे राजनीति में काम कर रही हैं, उन्हें किसी न किसी रूप में हिंसा का सामना करना पड़ सकता है, चाहे वह शारीरिक हो या भावनात्मक। महिला राजनेताओं के खिलाफ हिंसा के संबंध में, युवा महिलाओं और अंतर-पहचान वाले लोगों, विशेष रूप से नस्लीय और जातीय अल्पसंख्यकों को निशाना बनाए जाने की अधिक संभावना है। महिला राजनेता जो बाहरी रूप से नारीवादी दृष्टिकोण से व्यक्त करती हैं और कार्य करती हैं, उनके भी शिकार होने की संभावना अधिक होती है। वी. ए. डब्ल्यू. पी. के उप-प्रकार गैब्रिएल बार्डेल की 2011 की रिपोर्टः "मोल्ड को तोड़नाः लिंग और चुनावी हिंसा को समझना" प्रकाशित होने वाले पहले दस्तावेजों में से एक था जिसमें उदाहरण और आंकड़े दिखाए गए थे कि राजनीति में महिलाओं को कैसे डराया और हमला किया जाता है। बारडाल की रिपोर्ट के बाद से, अन्य विद्वानों ने इस विषय पर आगे शोध किया है। विशेष रूप से, वी. ए. डब्ल्यू. पी. पर मोना लेना क्रूक के काम ने हिंसा और उत्पीड़न के 5 रूपों की शुरुआत कीः शारीरिक, यौन, मनोवैज्ञानिक, आर्थिक और प्रतीकात्मक/प्रतीकात्मक। शारीरिक हिंसा में शारीरिक नुकसान पहुँचाना या पहुँचाने का प्रयास करना शामिल है। जबकि शारीरिक हिंसा सबसे आसानी से पहचाना जाने वाला रूप है, यह वास्तव में सबसे कम आम प्रकार है। यौन हिंसा में जबरदस्ती के माध्यम से यौन कृत्य (प्रयास) शामिल हैं, जिसमें अवांछित यौन टिप्पणियां, प्रगति और उत्पीड़न शामिल हैं। मनोवैज्ञानिक हिंसा में मौत/बलात्कार की धमकियों, पीछा करने आदि के माध्यम से भावनात्मक और मानसिक क्षति पहुंचाना शामिल है। आर्थिक हिंसा में महिला राजनेताओं की वित्तीय संसाधनों तक पहुंच को नकारना, रोकना और नियंत्रित करना शामिल है, विशेष रूप से अभियानों के संबंध में। सेमिओटिक या प्रतीकात्मक हिंसा, वी. ए. डब्ल्यू. पी. का सबसे अमूर्त उपप्रकार, अपमानजनक छवियों और लिंगवादी भाषा के माध्यम से महिला राजनेताओं के उन्मूलन को संदर्भित करता है। क्रूक का मानना है कि राजनीति में महिलाओं के खिलाफ प्रतीकात्मक हिंसा दो संबंधित तरीकों से काम करती हैः महिलाओं को अदृश्य बनाना और महिलाओं को अक्षम बनाना। प्रतीकात्मक रूप से महिलाओं को सार्वजनिक राजनीतिक क्षेत्र से हटाकर, प्रतीकात्मक हिंसा महिलाओं को अदृश्य बना देती है। उदाहरणों में राजनीतिक महिलाओं के बारे में और उनसे बात करते समय मर्दाना व्याकरण का उपयोग करना, महिला राजनेताओं को बाधित करना और मीडिया में राजनीतिक महिलाओं को चित्रित नहीं करना शामिल है। रूढ़िवादी रूप से स्त्री विशेषताओं (जैसे, गर्मजोशी, विनम्रता, विनम्रता) और आम तौर पर अच्छे नेताओं (जैसे, मजबूत, शक्तिशाली, मुखर) के लिए जिम्मेदार लक्षणों के बीच असंगति की भूमिका को उजागर करके, प्रतीकात्मक हिंसा इस बात पर जोर देती है कि महिलाएं राजनीतिक अभिनेता बनने में अक्षम हैं। प्रतीकात्मक हिंसा का यह रूप महिलाओं की राजनीतिक योग्यताओं को नकारने और कम करने, यौन वस्तुनिष्ठता, और राजनीतिक महिलाओं को अन्य कार्यों के साथ भावनात्मक के रूप में लेबल करने के माध्यम से प्रकट हो सकता है। उच्च शिक्षा कॉलेज परिसरों में यौन हिंसा को संयुक्त राज्य अमेरिका में एक बड़ी समस्या माना जाता है। एक प्रमुख कैम्पस यौन हमले (सी. एस. ए.) अध्ययन के निष्कर्ष के अनुसारः "सी. एस. ए. अध्ययन के आंकड़ों से पता चलता है कि विश्वविद्यालयों में महिलाओं को यौन हमले का सामना करने का काफी खतरा है।" परिसर में यौन हिंसा पर कनाडा, ब्रिटेन और न्यूजीलैंड जैसे अन्य देशों में भी शोध किया गया है। महिलाओं के खिलाफ खेल से संबंधित हिंसा कोई भी शारीरिक, यौन, मानसिक कार्य है जो "पुरुष खिलाड़ियों और पुरुष प्रशंसकों या खेल और खेल आयोजनों के उपभोक्ताओं के साथ-साथ महिला खिलाड़ियों के प्रशिक्षकों द्वारा किया जाता है।" दस्तावेजीकरण रिपोर्ट और साहित्य से पता चलता है कि समकालीन खेल और महिलाओं के खिलाफ हिंसा के बीच स्पष्ट संबंध हैं। 2010 विश्व कप, ओलंपिक और राष्ट्रमंडल खेलों जैसे आयोजनों ने "खेल दर्शकों और अंतरंग साथी हिंसा के बीच संबंधों को उजागर किया है, और खेल आयोजनों की योजना बनाते समय पुलिस, अधिकारियों और सेवाओं को इसके बारे में जागरूक होने की आवश्यकता है।" खेल से संबंधित हिंसा विभिन्न संदर्भों और स्थानों में होती है, जिसमें घर, पब, क्लब, होटल के कमरे, सड़कें शामिल हैं। महिलाओं के खिलाफ हिंसा संयुक्त राज्य अमेरिका के कॉलेजिएट एथलेटिक समुदाय में चिंता का विषय है। 2010 की यू. वी. ए. लैक्रोस हत्या, जिसमें एक पुरुष खिलाड़ी पर अपनी प्रेमिका की दूसरी डिग्री की हत्या का आरोप लगाया गया था, से लेकर 2004 के यूनिवर्सिटी ऑफ कोलोराडो फुटबॉल स्कैंडल तक, जब खिलाड़ियों पर नौ कथित यौन हमलों का आरोप लगाया गया था, अध्ययनों से पता चलता है कि खिलाड़ियों को औसत छात्र की तुलना में महिलाओं के खिलाफ यौन हमले करने का अधिक खतरा होता है। यह बताया गया है कि तीन में से एक कॉलेज हमला खिलाड़ियों द्वारा किया जाता है। सर्वेक्षणों से पता चलता है कि कॉलेज की आबादी के 3.3% का प्रतिनिधित्व करने वाले पुरुष छात्र खिलाड़ी 19 प्रतिशत यौन हमलों और 35 प्रतिशत घरेलू हिंसा की रिपोर्ट करते हैं। इन आंकड़ों को घेरने वाले सिद्धांतों में छात्र-एथलीट की गलत प्रस्तुति से लेकर टीम के भीतर ही महिलाओं के प्रति अस्वस्थ मानसिकता तक शामिल हैं। समाजशास्त्री टिमोथी करी, दो बड़े समय के खेलों के लॉकर रूम वार्तालापों का एक अवलोकन विश्लेषण करने के बाद, यह निष्कर्ष निकाला कि पुरुष छात्र एथलीटों में लैंगिक शोषण का उच्च जोखिम टीम की उपसंस्कृति का परिणाम है। करी का कहना है, "उनकी लॉकर रूम की बातचीत आम तौर पर महिलाओं को वस्तुओं के रूप में मानती थी, महिलाओं के प्रति लिंगवादी दृष्टिकोण को प्रोत्साहित करती थी और अपने चरम में, बलात्कार संस्कृति को बढ़ावा देती थी।" उन्होंने प्रस्ताव दिया कि यह वस्तुनिष्ठता पुरुष के लिए अपनी विषमलैंगिक स्थिति और अति-पुरुषत्व की पुष्टि करने का एक तरीका है। दावा किया गया है कि जब कोई बाहरी व्यक्ति (विशेष रूप से महिलाएं) लॉकर रूम में घुसता है तो माहौल बदल जाता है। 1990 में लॉकर रूम में एक पैट्रियट्स खिलाड़ी द्वारा रिपोर्टर लिसा ओल्सन को परेशान किए जाने के बाद, उन्होंने कहा, "हमें यह सोचना सिखाया जाता है कि हमने कुछ गलत किया होगा और मुझे यह महसूस करने में कुछ समय लगा कि मैंने कुछ भी गलत नहीं किया है।" अन्य महिला खेल संवाददाताओं (कॉलेज और पेशेवर) ने कहा है कि वे अक्सर खिलाड़ियों की टिप्पणियों को नजरअंदाज कर देती हैं, जिससे आगे आपत्तिजनक स्थिति पैदा हो जाती है। कुछ समाजशास्त्री इस दावे को चुनौती देते हैं। स्टीव चांडलर का कहना है कि परिसर में उनकी सेलिब्रिटी स्थिति के कारण, "गैर-एथलीटों की तुलना में एथलीटों की जांच या झूठे आरोप लगाए जाने की अधिक संभावना है।" स्टेफनी मैक का कहना है कि "यदि कोई 1998 के अनुमानों पर विचार करता है कि लगभग तीस लाख महिलाओं को पीटा गया था और लगभग दस लाख बलात्कार किए गए थे, तो नियमित आबादी की तुलना में एथलीटों को शामिल करने वाली घटनाओं का अनुपात अपेक्षाकृत कम है।" कॉलेज एथलीटों और लिंग-आधारित हिंसा के बीच प्रस्तावित संबंध और इन घोटालों के लिए विश्वविद्यालयों को जिम्मेदार ठहराने वाले मीडिया कवरेज के जवाब में अधिक विश्वविद्यालयों को एथलीटों को जागरूकता को बढ़ावा देने वाली कार्यशालाओं में भाग लेने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, सेंट जॉन्स विश्वविद्यालय अपने आने वाले छात्र खिलाड़ियों के लिए शरद ऋतु में यौन उत्पीड़न जागरूकता कक्षाएं आयोजित करता है। अन्य समूह, जैसे कि हिंसक एथलीटों के खिलाफ राष्ट्रीय गठबंधन, ने पीड़ितों को सहायता प्रदान करने के लिए गठन किया है क्योंकि उनके मिशन बयान में कहा गया है, "एन. सी. ए. वी. ए. रोकथाम के तरीकों के कार्यान्वयन के माध्यम से एथलीटों द्वारा मैदान के बाहर हिंसा को खत्म करने के लिए काम करता है जो उनके समुदायों के भीतर एथलीटों की सकारात्मक नेतृत्व क्षमता को पहचानते हैं और बढ़ावा देते हैं। हिंसा को समाप्त करने के लिए, एन. सी. ए. वी. ए. वकालत, शिक्षा और परामर्श सहित व्यापक सेवाओं के माध्यम से एथलीट हिंसा से प्रभावित व्यक्तियों को सशक्त बनाने के लिए समर्पित है। सेना में महिला युद्ध दिग्गजों के 1995 के एक अध्ययन में पाया गया कि 90 प्रतिशत का यौन उत्पीड़न किया गया था। 2003 के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 30 प्रतिशत महिला पशु चिकित्सकों ने कहा कि सेना में उनके साथ बलात्कार किया गया था और 2004 में पूर्व सैनिकों के एक अध्ययन में पाया गया कि 71 प्रतिशत महिलाओं ने कहा कि सेवा करते समय उनका यौन उत्पीड़न या बलात्कार किया गया था। ऑनलाइन साइबरबुलिंग संपर्क के इलेक्ट्रॉनिक रूपों का उपयोग करके धमकी का एक रूप है। 21वीं सदी में, साइबर बदमाशी तेजी से आम हो गई है, विशेष रूप से पश्चिमी देशों में किशोरों के बीच। 24 सितंबर 2015 को, संयुक्त राष्ट्र ब्रॉडबैंड आयोग ने एक रिपोर्ट जारी की जिसमें दावा किया गया कि लगभग 75 प्रतिशत महिलाओं को ऑनलाइन उत्पीड़न और हिंसा की धमकियों का सामना करना पड़ा है, जिसे अन्यथा साइबर हिंसा के रूप में जाना जाता है। स्त्री-विरोधी बयानबाजी ऑनलाइन प्रचलित है, और लिंग-आधारित हमलों पर सार्वजनिक बहस में काफी वृद्धि हुई है, जिससे फेसबुक और ट्विटर जैसे सामाजिक नेटवर्कों द्वारा नीतिगत हस्तक्षेप और बेहतर प्रतिक्रियाओं की मांग की गई है। कुछ विशेषज्ञों ने तर्क दिया है कि घृणापूर्ण भाषण की व्यापक श्रेणी के भीतर लैंगिक ऑनलाइन हमलों पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए। दुर्व्यवहार करने वालों ने जल्दी से अपने पीड़ितों को अपमानित करने, उनके करियर, प्रतिष्ठा और संबंधों को नष्ट करने के लिए ऑनलाइन अवसरों की पहचान की, और यहां तक कि उन्हें आत्महत्या करने के लिए प्रेरित किया या समाजों में तथाकथित 'सम्मान' हिंसा को ट्रिगर किया जहां शादी के बाहर यौन संबंध को परिवार पर शर्म लाने के रूप में देखा जाता है। एमनेस्टी इंटरनेशनल द्वारा 2018 में 8 देशों में किए गए एक सर्वेक्षण के अनुसार, 23 प्रतिशत महिलाओं ने ऑनलाइन उत्पीड़न का अनुभव किया है। ये अक्सर लैंगिकवादी या स्त्री-विरोधी प्रकृति के होते हैं और इनमें शारीरिक या यौन हिंसा के अप्रत्यक्ष खतरे, उनके व्यक्तित्व के पहलुओं को लक्षित करने वाले दुर्व्यवहार और गोपनीयता उल्लंघन शामिल होते हैं। ह्यूमन राइट्स वॉच के अनुसार, 2019 में ऑनलाइन यौन हिंसा का अनुभव करने वालों में से 90 प्रतिशत महिलाएं और लड़कियां थीं। समाज पर प्रभाव स्वास्थ्य और मानवाधिकार पत्रिका में प्रकाशित एक लेख के अनुसार, कई नारीवादी कार्यकर्ता संगठनों की कई वर्षों की वकालत और भागीदारी के बावजूद, महिलाओं के खिलाफ हिंसा का मुद्दा अभी भी दुनिया भर में मानवाधिकारों के उल्लंघन के सबसे व्यापक रूपों में से एक है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा जीवन के सार्वजनिक और निजी दोनों क्षेत्रों में और उनके जीवन काल के किसी भी समय हो सकती है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा अक्सर महिलाओं को अपने समुदायों के सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक विकास में पूरी तरह से योगदान करने से रोकती है। कई महिलाएं हिंसा की इन धमकियों से भयभीत हैं और यह अनिवार्य रूप से उनके जीवन को प्रभावित करता है ताकि वे अपने मानवाधिकारों का प्रयोग करने में बाधित हों; उदाहरण के लिए, वे अपने समुदायों के सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक विकास में योगदान करने से डरती हैं। इसके अलावा, वी. ए. डब्ल्यू. या लिंग-आधारित हिंसा को बढ़ावा देने वाले कारण केवल लिंग के मुद्दे से परे और उम्र, वर्ग, संस्कृति, जातीयता, धर्म, यौन अभिविन्यास और उनकी उत्पत्ति के विशिष्ट भौगोलिक क्षेत्र के मुद्दों में जा सकते हैं। अक्सर, महिलाओं के खिलाफ हिंसा को स्वास्थ्य के मुद्दे के रूप में और मानवाधिकारों के उल्लंघन के रूप में भी तैयार किया गया है। शोध इस बात के ठोस प्रमाण प्रदान करता प्रतीत होता है कि महिलाओं के खिलाफ हिंसा दुनिया भर में एक गंभीर और व्यापक समस्या है, जिसका महिलाओं और बच्चों के स्वास्थ्य और कल्याण पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। महत्वपूर्ण रूप से, सामाजिक विभाजन के मुद्दे के अलावा, लैंगिक हिंसा स्वास्थ्य के मुद्दों के क्षेत्र में भी फैल सकती है और सार्वजनिक स्वास्थ्य क्षेत्र की प्रत्यक्ष चिंता बन सकती है। एच. आई. वी./एड्स जैसी स्वास्थ्य समस्या एक अन्य कारण है जो हिंसा की ओर भी ले जाती है। जिन महिलाओं को एच. आई. वी./एड्स संक्रमण है, वे भी हिंसा के लक्ष्यों में से हैं। विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यू. एच. ओ.) का कहना है कि महिलाओं के खिलाफ हिंसा स्वास्थ्य देखभाल सेवाओं पर अनुचित बोझ डालती है, क्योंकि हिंसा का सामना नहीं करने वाली महिलाओं की तुलना में हिंसा का सामना करने वाली महिलाओं को स्वास्थ्य सेवाओं की आवश्यकता होती है और उन्हें अधिक कीमत चुकानी पड़ती है। एक अन्य बयान जो वी. ए. डब्ल्यू. की एक महत्वपूर्ण स्वास्थ्य मुद्दे के रूप में समझ की पुष्टि करता है, यूरोप की परिषद द्वारा अपनाई गई सिफारिश में स्पष्ट है, निजी क्षेत्र में महिलाओं के खिलाफ हिंसा, घर पर या घरेलू हिंसा, हिंसा का सामना करने वाली महिलाओं में "मृत्यु और विकलांगता" का मुख्य कारण है। 2002 में एक अध्ययन में अनुमान लगाया गया था कि दुनिया में कम से कम पांच में से एक महिला का अपने जीवन में कभी न कभी एक पुरुष द्वारा शारीरिक या यौन शोषण किया गया था, और "लिंग-आधारित हिंसा कैंसर जितनी उम्र की महिलाओं में मृत्यु और खराब स्वास्थ्य के लिए जिम्मेदार है, और मलेरिया और यातायात दुर्घटनाओं की तुलना में खराब स्वास्थ्य का एक बड़ा कारण है।" इसके अलावा, कई अध्ययनों ने महिलाओं के साथ खराब व्यवहार और अंतर्राष्ट्रीय हिंसा के बीच संबंध दिखाया है। इन अध्ययनों से पता चलता है कि अंतर-और अंतर-राष्ट्रीय हिंसा के सबसे अच्छे भविष्यवक्ताओं में से एक समाज में महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा के रूप कई व्यापक श्रेणियों में फिट हो सकते हैं। इनमें व्यक्तियों और राज्यों द्वारा की गई हिंसा भी शामिल है। व्यक्तियों द्वारा की जाने वाली हिंसा के कुछ रूप हैंः बलात्कार, घरेलू हिंसा, यौन उत्पीड़न, तेजाब फेंकना, प्रजनन जबरदस्ती, कन्या शिशु हत्या, प्रसवपूर्व लिंग चयन, प्रसूति हिंसा, ऑनलाइन लिंग-आधारित हिंसा और भीड़ हिंसा; साथ ही साथ हानिकारक प्रथागत या पारंपरिक प्रथाएं जैसे ऑनर किलिंग, दहेज हिंसा, महिला जननांग विकृति, अपहरण द्वारा विवाह और जबरन विवाह। हिंसा के ऐसे रूप हैं जिन्हें सरकार द्वारा अंजाम दिया जा सकता है या माफ किया जा सकता है, जैसे कि युद्ध बलात्कार; यौन हिंसा और संघर्ष के दौरान यौन गुलामी; जबरन नसबंदी; जबरन गर्भपात; पुलिस और आधिकारिक कर्मियों द्वारा हिंसा; पथराव और कोड़े मारने। वी. ए. डब्ल्यू. के कई रूप, जैसे कि महिलाओं की तस्करी और जबरन वेश्यावृत्ति अक्सर संगठित आपराधिक नेटवर्क द्वारा की जाती है। ऐतिहासिक रूप से, संगठित डब्ल्यू. ए. वी. के रूप रहे हैं, जैसे कि प्रारंभिक आधुनिक काल में चुड़ैल परीक्षण या आरामदायक महिलाओं की यौन गुलामी। संयुक्त राष्ट्र के अनुसार, "दुनिया का कोई भी क्षेत्र, कोई देश और कोई संस्कृति नहीं है जिसमें महिलाओं को हिंसा से स्वतंत्रता सुनिश्चित की गई हो।" दुनिया के कुछ हिस्सों में हिंसा के कई रूप अधिक प्रचलित हैं, अक्सर विकासशील देशों में। उदाहरण के लिए, दहेज हिंसा और दुल्हन को जलाना भारत, बांग्लादेश और नेपाल से जुड़ा हुआ है। एसिड फेंकना इन देशों के साथ-साथ कंबोडिया सहित दक्षिण पूर्व एशिया में भी जुड़ा हुआ है। ऑनर किलिंग मध्य पूर्व और दक्षिण एशिया से जुड़ा हुआ है। महिला जननांग विकृति ज्यादातर अफ्रीका में और कुछ हद तक मध्य पूर्व और एशिया के कुछ अन्य हिस्सों में पाई जाती है। अपहरण द्वारा विवाह इथियोपिया, मध्य एशिया और काकेशस में पाया जाता है। दुल्हन की कीमत के भुगतान से संबंधित दुर्व्यवहार (जैसे हिंसा, तस्करी और जबरन शादी) उप-सहारा अफ्रीका और ओशिनिया के कुछ हिस्सों से जुड़ा हुआ है (लोबोलो भी देखें)। महिलाओं के खिलाफ हिंसा के कृत्य अक्सर अद्वितीय प्रकरण नहीं होते हैं, लेकिन समय के साथ जारी रहते हैं। अक्सर, हिंसा किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा की जाती है जिसे महिला जानती है, किसी अजनबी द्वारा नहीं। डब्ल्यू. एच. ओ. ने वी. ए. डब्ल्यू. पर अपने शोध में जन्म से पहले से लेकर वृद्धावस्था तक जीवन के सभी चरणों में होने वाले वी. ए. डब्ल्यू. के विभिन्न रूपों का विश्लेषण और वर्गीकरण किया है। हाल के वर्षों में, सम्मेलनों जैसे माध्यमों के माध्यम से या यूरोपीय संघ में, निर्देशों (जैसे यौन उत्पीड़न के खिलाफ निर्देश, और मानव तस्करी के खिलाफ निर्देश) के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर वी. ए. डब्ल्यू. तक पहुंचने की प्रवृत्ति रही है। यूरोप परिषद का लैंगिक समानता आयोग जीवन चक्र या समय अवधि के बजाय विषय और संदर्भ के आधार पर महिलाओं के खिलाफ हिंसा के नौ रूपों की पहचान करता हैः 'परिवार या घरेलू हिंसा के भीतर हिंसा' 'बलात्कार और यौन हिंसा' 'यौन उत्पीड़न' 'संस्थागत वातावरण में हिंसा' 'महिला जननांग विकृति' 'जबरन विवाह' 'संघर्ष और संघर्ष के बाद की स्थितियों में हिंसा' 'सम्मान के नाम पर हत्या' 'प्रजनन के संबंध में पसंद की स्वतंत्रता का सम्मान करने में विफलता' आयु समूहों द्वारा विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यू. एच. ओ.) ने महिलाओं के खिलाफ उनके सांस्कृतिक जीवन चक्रों के आधार पर हिंसा का एक प्रकार विकसित किया है। हिंसा से महिलाओं की सुरक्षा की दिशा में महत्वपूर्ण प्रगति अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर कई महिला अधिकार आंदोलनों द्वारा पैरवी के सामूहिक प्रयास के उत्पाद के रूप में की गई है; अंतर्राष्ट्रीय संगठनों से लेकर नागरिक समाज समूहों तक। नतीजतन, दुनिया भर की सरकारें और अंतर्राष्ट्रीय के साथ-साथ नागरिक समाज संगठन विभिन्न कार्यक्रमों के माध्यम से महिलाओं के खिलाफ हिंसा का मुकाबला करने के लिए सक्रिय रूप से काम करते हैं। लड़कियों और महिलाओं पर हिंसा के खिलाफ महिला अधिकार आंदोलनों की प्रमुख उपलब्धियों में "महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन पर घोषणा" है जिसका अर्थ है "वी. ए. डब्ल्यू. को संबोधित करने की दिशा में राजनीतिक इच्छाशक्ति" और कानूनी बाध्यकारी समझौता, "महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर सम्मेलन (सी. ई. डी. ए. डब्ल्यू.)"। इसके अलावा, संयुक्त राष्ट्र महासभा के प्रस्ताव ने 25 नवंबर को महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन के लिए अंतर्राष्ट्रीय दिवस के रूप में भी नामित किया। अकादमिक पत्रिका द लैंसेट में प्रकाशित महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर एक लेख से डब्ल्यू. एच. ओ. के समान एक टाइपोलॉजी महिलाओं के खिलाफ विभिन्न प्रकार की हिंसा को दर्शाती है जो एक महिला के जीवन में किस समय की अवधि के अनुसार होती है। हालाँकि, यह अपराधी के अनुसार हिंसा के प्रकारों को भी वर्गीकृत करता है। ध्यान देने योग्य एक महत्वपूर्ण बात यह है कि महिलाओं पर की जाने वाली हिंसा के अधिक प्रकार किसी अजनबी के बजाय किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा किए जाते हैं जिसे महिला जानती है, या तो परिवार का कोई सदस्य या अंतरंग साथी। उच्च जोखिम समूह दुनिया भर में स्वदेशी महिलाएं अक्सर यौन हमले या शारीरिक हिंसा का शिकार होती हैं। कई स्वदेशी समुदाय ग्रामीण हैं, जिनके पास कम संसाधन हैं और सरकारी या गैर-राज्य अभिनेताओं से बहुत कम मदद मिलती है। इन समूहों के अक्सर कानून प्रवर्तन के साथ तनावपूर्ण संबंध भी होते हैं, जिससे अभियोजन मुश्किल हो जाता है। कई स्वदेशी समाज भी राष्ट्रों और जातीय समूहों के बीच भूमि विवादों के केंद्र में खुद को पाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप अक्सर इन समुदायों को राष्ट्रीय और जातीय संघर्षों का खामियाजा भुगतना पड़ता है। 1990 के दशक में पेरू जैसे राज्य में अक्सर स्वदेशी महिलाओं के खिलाफ हिंसा की जाती है। राष्ट्रपति अल्बर्टो फुजीमोरी (1990 से 2000 तक कार्यालय में) पर उनके प्रशासन द्वारा लगाए गए जबरन नसबंदी कार्यक्रम के परिणामस्वरूप नरसंहार और मानवता के खिलाफ अपराधों का आरोप लगाया गया है। अपनी अध्यक्षता के दौरान, फुजीमोरी ने 28 जुलाई 1995 को प्रस्तुत की गई "सार्वजनिक स्वास्थ्य योजना" के नाम पर स्वदेशी लोगों (मुख्य रूप से क्वेचुआ और अयमार) के खिलाफ जबरन नसबंदी का एक कार्यक्रम रखा। लैटिन अमेरिका में बोलीविया में घरेलू हिंसा की दर सबसे अधिक है। स्वदेशी महिलाएं चौबीस प्रतिशत के राष्ट्रीय औसत की तुलना में उनतीस प्रतिशत की दर से वर्तमान या पूर्व साथी से शारीरिक या यौन हिंसा की स्व-रिपोर्ट करती हैं। बोलिविया अपनी जातीय जनसांख्यिकी में काफी हद तक स्वदेशी है, और क्वेचुआ, आयमारा और गुआरानी महिलाएं महिलाओं के खिलाफ हिंसा के खिलाफ देश की लड़ाई में महत्वपूर्ण रही हैं। ग्वाटेमाला की स्वदेशी महिलाओं को भी व्यापक हिंसा का सामना करना पड़ा है। तीन दशकों से अधिक के संघर्ष के दौरान, माया महिलाओं और लड़कियों को निशाना बनाया जाता रहा है। ऐतिहासिक स्पष्टीकरण आयोग ने पाया कि राज्य प्रायोजित बलात्कार और महिलाओं के खिलाफ यौन हिंसा से प्रभावित 88 प्रतिशत महिलाएं स्वदेशी थीं। स्वदेशी महिलाओं के शरीर पर श्वेत प्रभुत्व की अवधारणा अमेरिकी इतिहास में उपनिवेशीकरण की शुरुआत से ही निहित है। प्रकट नियति का सिद्धांत सरल भूमि विस्तार से परे चला गया और इस विश्वास में कि यूरोपीय बसने वालों को मूल महिलाओं के शरीर का शोषण करने और उन्हें "मानवीय" बनाने की एक विधि के रूप में अधिकार था। कनाडा में स्वदेशी पुरुषों और गैर-आदिवासी दोनों द्वारा स्वदेशी महिलाओं के खिलाफ हिंसा की व्यापक समस्या है। "[आई] टी लगातार पाया गया है कि आदिवासी महिलाओं में बाकी महिला आबादी की तुलना में पीड़ित होने की अधिक संभावना है।" जबकि महिलाओं के खिलाफ हिंसा का कनाडाई राष्ट्रीय औसत गिर रहा है, वे पूरे वर्षों में आदिवासी समुदायों के लिए समान रहे हैं। आवासीय विद्यालयों के इतिहास और स्वदेशी कनाडाई लोगों की आर्थिक असमानता के परिणामस्वरूप समुदायों को हिंसा, बेरोजगारी, नशीली दवाओं के उपयोग, शराब, राजनीतिक भ्रष्टाचार और आत्महत्या की उच्च दर का सामना करना पड़ा है। इसके अलावा, रॉयल कैनेडियन माउंटेड पुलिस द्वारा स्वदेशी लोगों के प्रति स्पष्ट और स्वीकृत नस्लवाद हुआ है, जिससे पीड़ितों द्वारा घरेलू हिंसा के मामलों की रिपोर्ट करने की संभावना कम हो गई है। कनाडा में स्वदेशी महिलाओं के सामने आने वाले कई मुद्दों को मर्डर एंड मिसिंग इंडिजिनस वुमन (एमएमआईडब्ल्यू) पहल के माध्यम से संबोधित किया गया है। पिछले 30 वर्षों में हजारों मूल कनाडाई महिलाएं लापता हो गई हैं या मार दी गई हैं, सरकार की ओर से बहुत कम प्रतिनिधित्व या ध्यान दिया गया है। कनाडाई जनता को इन महिलाओं के लापता होने के बारे में जागरूक करने के प्रयास ज्यादातर आदिवासी समुदायों के नेतृत्व में किए गए हैं, जो अक्सर एक दूसरे का समर्थन करने के लिए प्रांतों में पहुंचते हैं। 2015 में, प्रधान मंत्री स्टीफन हार्पर ने टिप्पणी की कि हत्या और लापता स्वदेशी महिलाओं का मुद्दा "हमारे रडार पर नहीं था", जिससे पहले से ही निराश स्वदेशी समुदायों में आक्रोश पैदा हुआ। कुछ महीनों बाद, प्रधान मंत्री जस्टिन ट्रूडो ने हत्या की गई और लापता स्वदेशी महिलाओं की आधिकारिक जांच शुरू की। संयुक्त राज्य अमेरिका में, मूल अमेरिकी महिलाओं को किसी भी अन्य जनसांख्यिकीय की तुलना में हिंसा का अनुभव होने की संभावना दोगुनी से अधिक है। तीन में से एक मूल महिला अपने जीवन के दौरान यौन उत्पीड़न का शिकार होती है, और इनमें से 67 प्रतिशत हमले गैर-मूल निवासियों द्वारा किए जाते हैं, जिसमें मूल अमेरिकी 2015 में यू. एस. की आबादी का 0.7% हिस्सा हैं। स्वदेशी महिलाओं पर हमले की असमान दर कई कारणों से है, जिसमें आरक्षण पर अपने दम पर मुकदमा चलाने में जनजातियों की ऐतिहासिक कानूनी अक्षमता भी शामिल है, लेकिन यह सीमित नहीं है। महिलाओं के खिलाफ संघीय हिंसा अधिनियम को 2013 में फिर से अधिकृत किया गया था, जिसने पहली बार जनजातियों को आरक्षण पर मूल अमेरिकी और गैर-मूल अपराधियों से जुड़े घरेलू हिंसा के अपराधों की जांच और मुकदमा चलाने का अधिकार दिया था, क्योंकि 26 प्रतिशत मूल निवासी आरक्षण पर रहते हैं। 2019 में डेमोक्रेट हाउस ने एच. आर. 1585 (महिलाओं के खिलाफ हिंसा प्राधिकरण अधिनियम 2019) 263-158 के वोट से, जो जनजातियों के अभियोजन अधिकारों को बहुत आगे बढ़ाता है। हालाँकि, रिपब्लिकन सीनेट में इसकी प्रगति रुक गई है। अप्रवासी और शरणार्थी अप्रवासी और शरणार्थी महिलाओं को अक्सर निजी क्षेत्र (भागीदारों और परिवार के अन्य सदस्यों द्वारा) और सार्वजनिक क्षेत्र (पुलिस और अन्य अधिकारियों द्वारा) दोनों में हिंसा का सामना करना पड़ता है। ये महिलाएँ अक्सर एक कमजोर स्थिति में होती हैंः वे उस देश की भाषा नहीं बोलती हैं जिसमें वे हैं, वे उसके कानूनों को नहीं जानती हैं, और कभी-कभी वे एक कानूनी स्थिति में होती हैं जहाँ वे अधिकारियों से संपर्क करने पर उन्हें निर्वासित किया जा सकता है। जो महिलाएं अपने मूल देश में सशस्त्र संघर्ष से सुरक्षा चाहती हैं, उन्हें अक्सर गंतव्य देश की यात्रा करते समय या वहां पहुंचने पर अधिक हिंसा का सामना करना पड़ता है। महिला शरणार्थियों को यात्रा सुविधा प्रदाता और निरोध केंद्र के गार्ड दोनों से हिंसा का सामना करना पड़ता है। यात्रा सुविधा प्रदाता उनके मार्ग के लिए पैसे के बदले में बलात्कार करता है जबकि पुरुष गार्ड तेजी से शरणार्थी मामले की प्रक्रिया के बदले में यौन उल्लंघन करता है। ये महिलाएं पहले से ही युद्धों और राजनीतिक अस्थिरता के कारण अपने देश में बहुत कुछ झेल चुकी हैं और अब स्वतंत्रता की तलाश में उन्हें सभी प्रकार के लिंग आधारित हिंसाओं का सामना करना पड़ता है। ट्रांसजेंडर महिलाओं, विशेष रूप से रंग की ट्रांसजेंडर महिलाओं को सिसजेंडर महिलाओं की तुलना में हिंसा का सामना करने का अधिक खतरा होता है। ट्रांस महिलाएं आमतौर पर अंतरंग साथी हिंसा का अनुभव करती हैं, एक अध्ययन में पाया गया है कि 31.1% ट्रांस लोग इसका अनुभव करते हैं, और एक अन्य अध्ययन में पाया गया है कि सभी ट्रांस महिलाओं में से आधी इसका अनुभव करती हैं। ट्रांस महिलाओं को भी अक्सर पुलिस द्वारा दुर्व्यवहार का सामना करना पड़ता है, और ट्रांसजेंडर यौनकर्मियों को अक्सर ग्राहकों से हिंसा का सामना करना पड़ता है। ट्रांस महिलाएं जो हिंसा से बच गई हैं, उन्हें घरेलू हिंसा आश्रय खोजने में कठिनाई हो सकती है, क्योंकि कुछ आश्रय उन्हें स्वीकार नहीं करते हैं। 2018 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में दो दर्जन से अधिक ट्रांसजेंडर लोगों की हिंसक रूप से हत्या कर दी गई थी, जिनमें से अधिकांश अश्वेत महिलाएँ थीं। सक्रियता पृष्ठभूमि और इतिहास सक्रियता "एक सिद्धांत या अभ्यास को संदर्भित करता है जो विशेष रूप से एक विवादास्पद मुद्दे के एक पक्ष के समर्थन या विरोध में प्रत्यक्ष जोरदार कार्रवाई पर जोर देता है।" महिलाओं के खिलाफ हिंसा के लिए सक्रियता में, उद्देश्य वी. ए. डब्ल्यू. के मुद्दों पर जनता का ध्यान आकर्षित करना और साथ ही इस हिंसा को रोकने और समाप्त करने के उपायों की तलाश करना और उनकी सिफारिश करना है। कई विद्वानों के लेखों से पता चलता है कि वी. ए. डब्ल्यू. को मानवाधिकारों के साथ-साथ "सार्वजनिक स्वास्थ्य मुद्दे" का उल्लंघन माना जाता है। वी. ए. डब्ल्यू. के खिलाफ हिंसा विरोधी आंदोलनों को बेहतर ढंग से समझने के लिए, नारीवादी आंदोलनों की सामान्य ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को भी समग्र तरीके से समझने की आवश्यकता है। अंतर्राष्ट्रीय महिला आंदोलन के बारे में बात करते हुए, कई नारीवादी विद्वानों ने इन आंदोलनों को उनकी विभिन्न मान्यताओं, रणनीतियों और लक्ष्यों के अनुसार तीन तरंगों में वर्गीकृत किया है। संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में पहले महिला आंदोलनों, या तथाकथित नारीवाद की पहली लहर का उदय हुआ। इस अवधि के दौरान, नारीवादी आंदोलन औद्योगीकरण और उदार राजनीति के संदर्भ से विकसित हुए, जिसने महिलाओं के लिए समान पहुंच और अवसर प्राप्त करने से संबंधित नारीवादी समूहों के उदय को प्रेरित किया। यह लहर महिलाओं के लिए "मताधिकार, स्वतंत्रता, राष्ट्रीयता के अधिकार, काम और समान वेतन" की अवधि को चिह्नित करती है। नारीवादी आंदोलनों की दूसरी लहर 1960 के दशक के अंत से 1970 के दशक की शुरुआत तक के आंदोलनों की श्रृंखला थी। नारीवादी विद्वानों द्वारा यह उल्लेख किया गया था कि इस लहर को महिलाओं की मुक्ति की अवधि और नारीवाद की एक शाखा के उदय के रूप में वर्णित किया जा सकता है जिसे कट्टरपंथी नारीवाद के रूप में जाना जाता है। नारीवाद की यह लहर समाज में युद्ध के बाद की अवधि के संदर्भ में उभरी जहां अन्य मुख्यधारा के आंदोलनों ने भी एक बड़ी भूमिका निभाई; उदाहरण के लिए, नागरिक अधिकार आंदोलन, जिसका अर्थ था पूँजीवाद, साम्राज्यवाद और नस्ल, जातीयता, लिंग पहचान और यौन अभिविन्यास की धारणाओं के आधार पर लोगों के उत्पीड़न की निंदा करना। यह लहर घर और कार्यस्थल पर समान अधिकारों के साथ-साथ विभिन्न जातियों, जातियों, आर्थिक स्थिति और लिंग पहचान के लोगों के उद्देश्यों के लिए विकास के अधिकारों की अवधि को चिह्नित करती है। नारीवाद की तीसरी लहर युवा नारीवादियों के नेतृत्व में नारीवाद की नवीनतम लहर है, जिनकी समझ और संदर्भ वैश्वीकृत विश्व व्यवस्था और इसके साथ आई तकनीकी प्रगति के बारे में हैं। इसके अलावा, यह लहर पतन साम्यवाद का नए प्रकार के 'युद्ध', धमकियों और हिंसा के अधिक जटिल मुद्दों की ओर संक्रमण है। यह नई लहर "अस्पष्टता को भी अपनाती है" और 'अंतःक्रियाशीलता' का एक नारीवादी दृष्टिकोण पेश करती है जिसमें नस्ल, लिंग, आयु और वर्ग के मुद्दे शामिल हैं। इसके अलावा, तीसरी लहर पहचान की राजनीति, शरीर की राजनीति के साथ-साथ हिंसा के मुद्दों से निपटने वाली नारीवाद की अवधि को चिह्नित करती है। फिर भी, वी. ए. डब्ल्यू. आंदोलन 1970 के दशक में शुरू किया गया था जहां कुछ नारीवादी आंदोलनों ने नारीवादी विमर्श में हिंसा के मुद्दे पर चर्चा करना शुरू कर दिया था और राष्ट्रीय के साथ-साथ अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर कई अन्य समूहों ने राज्य के अधिकारियों और प्रतिनिधियों की पैरवी के माध्यम से महिलाओं की बेहतरी के लिए जोर देने का प्रयास किया था, 'लिंग मुद्दों' पर सम्मेलनों की मांग की थी और इस तरह वी. ए. डब्ल्यू. को व्यापक आबादी के लिए जाना गया था। इसलिए, इसे सैद्धांतिक संदर्भ में रखने के लिए, वी. ए. डब्ल्यू. को नारीवाद की दूसरी और तीसरी लहरों के साथ वर्गीकृत किया जा सकता है जो हिंसा पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वी. ए. डब्ल्यू. कार्यकर्ता आंदोलन कई रूपों में आते हैं, जो अंतर्राष्ट्रीय, राष्ट्रीय और स्थानीय स्तरों पर काम करते हैं और स्वास्थ्य और मानवाधिकार ढांचे के आधार पर विभिन्न दृष्टिकोणों का उपयोग करते हैं। आंदोलन ज्यादातर सामाजिक आंदोलनों और महिलाओं के समूहों से उत्पन्न हुए जो "अभयारण्यों, आश्रयों" की स्थापना के लिए अपनी सरकारों की "पैरवी" करने के लिए संगठन बनाने की आवश्यकता को देखते हैं और ऐसी सेवाओं का प्रावधान करते हैं जो इन पीड़ितों, जिन्हें "प्रताड़ित महिलाओं" भी कहा जाता है, को हिंसा के कृत्यों से बचाने में मदद करते हैं। "पीड़ित महिला" शब्द का उपयोग कई वी. ए. डब्ल्यू. आंदोलनों में किया गया था और इसकी जड़ें अफ्रीका, एशिया प्रशांत, लैटिन अमेरिकी और कैरिबियन जैसे दुनिया के कई क्षेत्रों में महिलाओं के खिलाफ हिंसा की समस्या से निपटने के प्रयासों को व्यवस्थित करने के प्रारंभिक चरण में थीं। वी. ए. डब्ल्यू. के खिलाफ सक्रिय संगठनों, कुछ ने अपनी सरकारों के समर्थन के बिना और अन्य ने पीड़ित महिलाओं को आश्रय और केंद्र जैसी सेवाएं प्रदान करके उनकी सहायता के लिए "अभिनव प्रयास" विकसित करने का प्रयास किया; राष्ट्रीय कानूनों और अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार उपकरणों में वी. ए. डब्ल्यू. की मान्यता और भाषा को शामिल करने के लिए सरकारों का मसौदा तैयार करना और पैरवी करना; शिक्षा और प्रशिक्षण सत्रों के माध्यम से लोगों में जागरूकता बढ़ाने की वकालत करना; आंदोलनों को सशक्त बनाने के लिए राष्ट्रीय, क्षेत्रीय के साथ-साथ अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्क बनाना; प्रदर्शनों का आयोजन करना और महिलाओं के खिलाफ हिंसक कृत्यों को समाप्त करने के लिए अधिक प्रयास करना। इसके अलावा, कई महिला अधिकार कार्यकर्ता समूह महिलाओं के खिलाफ हिंसा के मुद्दे को अपने आंदोलनों के केंद्रीय केंद्र के रूप में देखते हैं। इनमें से कई समूह मानवाधिकार दृष्टिकोण को अपनी सक्रियता के अभिन्न ढांचे के रूप में लेते हैं। ये वी. ए. डब्ल्यू. आंदोलन इस विचार को भी नियोजित करते हैं कि "महिलाओं के अधिकार मानवाधिकार हैं", मानवाधिकारों की अवधारणाओं और विचारों को बदल देते हैं, जिन्हें ज्यादातर "पश्चिमी अवधारणाओं" के रूप में माना जाता है और उन्हें उन अवधारणाओं में परिवर्तित करते हैं जिन्हें उनके स्थानीय संस्थानों में समझा जा सकता है। कार्यकर्ता आंदोलनों के स्तर स्थानीय या राष्ट्रीय स्तर पर, वी. ए. डब्ल्यू. आंदोलन विविध हैं और हस्तक्षेप के अपने रणनीतिक कार्यक्रम में भिन्न हैं। कई आंदोलनों में उपयोग की जाने वाली रणनीतियाँ व्यक्तियों, संबंधों और परिवार पर जोर देने के साथ व्यक्तिगत स्तर पर ध्यान केंद्रित करती हैं। इसके अलावा, उनमें से कई 'निवारक' को जमीनी मुद्दों से निपटने के लिए एक दृष्टिकोण के रूप में लेते हैं, ताकि लोगों को "अपने दृष्टिकोण और विश्वासों की फिर से जांच करने" के लिए प्रोत्साहित किया जा सके और इन "गहरी जड़ों वाली मान्यताओं और व्यवहारों" में मौलिक परिवर्तन किए जा सकें। इस तथ्य के बावजूद कि ये रणनीतियाँ जीवन को बदल सकती हैं, उन लोगों के लिए सहायक हो सकती हैं जो लंबे समय तक भाग लेते हैं और व्यवहार्य होते हैं, सामाजिक स्तर पर प्रभाव सीमित और न्यूनतम प्रभाव वाले प्रतीत होते हैं। आंदोलन के उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए, कई कार्यकर्ताओं और विद्वानों का तर्क है कि उन्हें सांप्रदायिक स्तर पर सांस्कृतिक दृष्टिकोण और मानदंडों में बदलाव की शुरुआत करनी होगी। स्थानीय स्तर पर सक्रियता का एक उदाहरण दक्षिण अफ्रीका में देखा जा सकता है। इस संदर्भ में वी. ए. डब्ल्यू. के आंदोलन एक ऐसी रणनीति का उपयोग करते हैं जो 'रोकथाम' दृष्टिकोण पर आधारित है, जो व्यक्तिगत और सामाजिक स्तरों पर लागू होती हैः परिवारों और समुदायों में। यह आंदोलन व्यक्तियों और छोटी आबादी को अपने दृष्टिकोण और मान्यताओं पर पुनर्विचार करने के लिए प्रोत्साहित करता है ताकि इन गहरी जड़ों वाली मान्यताओं और व्यवहारों को बदलने की संभावना पैदा की जा सके, जो महिलाओं के खिलाफ हिंसा के कृत्यों का कारण बनते हैं। एक अन्य उदाहरण पूर्वी अफ्रीका में स्थानीय स्तर का आंदोलन है जो रोकथाम दृष्टिकोण को नियोजित करता है, जो एक सांप्रदायिक स्तर पर लागू होता है। वे इसे "आवाज उठाने" का दृष्टिकोण कहते हैं। यह दृष्टिकोण एक 'तदर्थ' ढांचे को नियोजित करता है जिसका उपयोग व्यक्तिगत दृष्टिकोण के साथ किया जा सकता है जहां रणनीति व्यक्तियों और समुदायों की धारणा पर यथास्थिति के मुद्दों को बढ़ाना और आंदोलन को आगे बढ़ाने के लिए उनके लिए हितों का एक सामान्य आधार स्थापित करना है, सभी एक कम समय अवधि में। इसके अलावा, घरेलू स्तर पर, कई 'स्वायत्त आंदोलन' प्रतीत होते हैं। नारीवादी आंदोलनों (वी. ए. डब्ल्यू. के लिए) को "महिलाओं की लामबंदी के एक रूप के रूप में समझा जा सकता है जो राजनीतिक दलों और अन्य संघों से स्वतंत्र रूप से महिलाओं की स्थिति और कल्याण को बढ़ावा देने के लिए समर्पित है, जिनके पास महिलाओं का दर्जा उनकी मुख्य चिंता के रूप में नहीं है।" दुनिया के कई क्षेत्र महिलाओं के खिलाफ हिंसा से निपटने के लिए एक साथ आए हैं। दक्षिण अमेरिका में, घरेलू हिंसा के खिलाफ दक्षिणी शंकु नेटवर्क ने 1989 से यौन और घरेलू हिंसा को संबोधित करने के लिए बड़े पैमाने पर काम किया है। 1990 में गठित घरेलू और यौन हिंसा के खिलाफ लैटिन अमेरिकी और कैरेबियाई नेटवर्क में 21 अलग-अलग देशों का प्रतिनिधित्व शामिल है और वी. ए. डब्ल्यू. की दृश्यता बढ़ाने में सहायक रहा है। सितंबर 1999 में, दक्षिणी अफ्रीकी विकास समुदाय (एसएडीसी) के राष्ट्राध्यक्षों ने महिलाओं और बच्चों के खिलाफ हिंसा की निंदा करने वाले एक दस्तावेज "महिलाओं और बच्चों के खिलाफ हिंसा की रोकथाम और उन्मूलन" का मसौदा तैयार किया और इसे संबोधित करने के 13 तरीकों के एक समूह का समाधान किया, जो कानूनी; सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक; सामाजिक सेवा; और शिक्षा, प्रशिक्षण और जागरूकता निर्माण क्षेत्रों तक पहुंचते हैं। अन्तरराष्ट्रीय या क्षेत्रीय स्तर पर, हिंसा-विरोधी आंदोलन भी अपनी विशेष क्षेत्रों में अपनी संस्कृतियों और मान्यताओं की विशिष्टताओं के आधार पर विभिन्न रणनीतियों को लागू करते हैं। इस स्तर पर, कार्यकर्ता आंदोलनों को "अंतरराष्ट्रीय नारीवादी नेटवर्क" या टी. एफ. एन. के रूप में जाना जाता है। टी. एफ. एन. का राष्ट्रीय स्तर पर स्वायत्त आंदोलनों की तरह, नीतियों के सेट को आकार देने के साथ-साथ संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार तंत्रः अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार समझौतों में वी. ए. डब्ल्यू. की भाषा की मान्यता और समावेश पर जोर देने में महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। उनकी गतिविधियाँ नीति निर्माताओं की पैरवी करने से लेकर स्थानीय और क्षेत्रीय स्तरों पर प्रदर्शनों का आयोजन करने से लेकर संस्थागत दबाव बनाने तक हैं जो अंतर्राष्ट्रीय संस्थागत उपायों में बदलाव के लिए प्रेरित कर सकते हैं। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने वाले और वी. ए. डब्ल्यू. के खिलाफ आंदोलन घरेलू और क्षेत्रीय स्तरों के (नागरिक समाज) अभिनेताओं का मिश्रण हैं। इन वी. ए. डब्ल्यू. आंदोलनों के उद्देश्य घरेलू और क्षेत्रीय स्तरों के भीतर "साझा अपेक्षाएं पैदा करने" के साथ-साथ "वैश्विक नागरिक समाज में मानक" बनाने के लिए "घरेलू नागरिक समाज की संख्या को जुटाने" पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वैश्विक महिला आंदोलन वी. ए. डब्ल्यू. मुद्दों की "मजबूत भाषा और स्पष्ट मान्यता" पर जोर देकर कई अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों और सम्मेलनों को "महिला अधिकारों पर एक सम्मेलन" में बदलने का काम करता है। इसके अलावा, संयुक्त राष्ट्र भी अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर वी. ए. डब्ल्यू. आंदोलनों को बढ़ावा देने और प्रचार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। उदाहरण के लिए, 2008 में संयुक्त राष्ट्र महासचिव बान की-मून ने "महिलाओं के खिलाफ हिंसा को समाप्त करने के लिए एकजुट" नामक एक अभियान शुरू किया और शुरू किया। यह अभियान "सरकारों, नागरिक समाज, महिला संगठनों, युवाओं, निजी क्षेत्र, मीडिया और पूरी संयुक्त राष्ट्र प्रणाली से महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ हिंसा की वैश्विक महामारी से निपटने के लिए एकजुट होने का आह्वान करता है।" इसके अलावा, यह अभियान महीने की हर 25 तारीख को "ऑरेंज डे" या "जागरूकता बढ़ाने और महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ हिंसा को रोकने के लिए कार्रवाई करने का दिन" घोषित करता है। अंत में, सक्रियता का प्रत्येक स्तर आपस में जुड़ा हुआ है और इसका सामान्य उद्देश्य महिलाओं के खिलाफ हिंसा को समाप्त करना है। स्थानीय स्तरों पर सक्रियता राष्ट्रीय, अंतर्राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तरों को भी महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकती है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा का मुकाबला करने पर एक विद्वतापूर्ण लेख में, लेखकों ने अपने शोध विश्लेषण से स्पष्ट किया कि कैसे अंतर्राष्ट्रीय समाज के मानदंड घरेलू या राष्ट्रीय स्तर पर नीति निर्माण को आकार और प्रभावित कर सकते हैं और इसके विपरीत। उनका तर्क है कि तीन तंत्र हैं जिनका राष्ट्रीय नीतियों के साथ-साथ वैश्विक समझौतों और सम्मेलनों के निर्माण पर प्रभाव पड़ता हैः "1) राष्ट्रीय नीतियों पर महिलाओं के अधिकारों पर वैश्विक संधियों और दस्तावेजों जैसे सी. ई. डी. ए. डब्ल्यू. का प्रभाव" 2) वी. ए. डब्ल्यू. पर क्षेत्रीय समझौतों का प्रभाव (विशेष रूप से कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं पर पहुंचने के बाद) "घरेलू नीतियों और अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों दोनों पर और" 3) क्षेत्रीय प्रदर्शन प्रभाव या अंतर्राष्ट्रीय मानदंडों और समझौतों पर क्षेत्रों के भीतर प्रसार के रूप में पकड़े गए अनुरूपता के लिए दबाव। लक्षित अभियान नवंबर 2021 में, सोशल मीडिया पर जवाबी-भाषण बढ़ाने पर ध्यान केंद्रित करने वाले एक समूह, आईमहेयर इंटरनेशनल ने लिंग-आधारित हिंसा के सभी रूपों, विशेष रूप से साइबर हिंसा में, एक 16-दिवसीय अभियान शुरू किया। दुनिया भर के कलाकारों ने सांस्कृतिक और राजनीतिक इतिहास में हिंसा की अनूठी अभिव्यक्तियों को उजागर करते हुए महिलाओं के खिलाफ हिंसा को संबोधित किया है। उदाहरण के लिए, अर्जेंटीना की इतालवी कलाकार नतालिया सौरीन (2020) ने अपनी मिश्रित मीडिया पोस्टकार्ड श्रृंखला, "टी अमो ट्रोपो" में साथी की हत्या को सही ठहराने के लिए इतालवी समाचार पत्र द्वारा प्रेम कथाओं के उपयोग का जवाब दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका में, कलाकार सड़क कलाकार सोफी सैंडबर्ग व्यक्तियों को उन स्थानों पर उत्पीड़न के अपने अनुभवों को चकनाचूर करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं जहां वे हुए थे। ऑगमेंटेड रियलिटी कॉमेडियन 'प्रिया की शक्ति' 2012 में दिल्ली में एक मध्यम जाति की कॉलेज-शिक्षित महिला के साथ हुए सामूहिक बलात्कार के जवाब में भारत में पीड़ितों को दोष देने वाले रवैये को संबोधित करती है। हिंदू पौराणिक कथाओं के उपयोग के माध्यम से, "प्रिया की शक्ति" एक बलात्कार पीड़िता की कहानी बताती है जो एक विवादास्पद वीरतापूर्ण भूमिका में भारतीय समाज को पितृसत्तात्मक सामाजिक विचारों के साथ विचार करने के लिए आमंत्रित करती है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा को संबोधित करने वाली कलाकृतियाँ कलात्मक माध्यमों में फैली हुई हैं और महिलाओं के खिलाफ हिंसा के मुद्दे को उजागर करती हैं और कानूनों और सरकार में बदलाव को उकसाती हैं। "एंड सो आई स्टेड" (2021) में, संयुक्त राज्य अमेरिका में घरेलू हिंसा से अन्यायपूर्ण रूप से कैद बचे लोगों को संबोधित करने वाली एक वृत्तचित्र फिल्म, सह-निर्देशक नताली पैटिलो और डैनियल नेल्सन दुर्व्यवहार की शिकार महिलाओं की कानूनी समझ की कमी का सामना करते हैं। फिल्म के परिणामस्वरूप, पैटिलो और नेल्सन ने घरेलू हिंसा से बची तनिषा डेविस के अदालती मामले के लिए एक लघु फिल्म बनाई, जो वर्षों के शारीरिक और भावनात्मक शोषण के बावजूद अपने प्रेमी की हत्या के लिए नरमी प्राप्त करने में असमर्थ थी। 2021 में, तनिषा डेविस को "घरेलू हिंसा उत्तरजीवी न्याय अधिनियम" और पैटिलो और नेल्सन के डेविस के सूक्ष्म चित्र के लिए उनकी लघु फिल्म के माध्यम से जेल से रिहा कर दिया गया था। महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर कलाकारों की प्रतिक्रियाओं की कल्पना करने के लिए लॉरेन स्टेट्ज़ द्वारा पेंसिल्वेनिया स्टेट यूनिवर्सिटी के शोध अध्ययन के हिस्से के रूप में "महिलाओं के खिलाफ हिंसा कला मानचित्र" 2021 में सफल हुआ। विश्व स्तर पर 24 कलाकारों को दर्शाते हुए, मानचित्र उन विविध तरीकों पर प्रकाश डालता है जिनमें महिलाएं पारस्परिक पहचान, संस्कृति और इतिहास के परिणामस्वरूप हिंसा का अनुभव करती हैं। इंटरैक्टिव डिजिटल मानचित्र को कलाकारों के साक्षात्कार और उनकी कलाकृतियों का उपयोग करके एक सहभागी कार्रवाई कला-आधारित अनुसंधान पद्धति के माध्यम से सह-निर्मित किया गया था। विजुअल मैपिंग के माध्यम से, कलाकार गठबंधन निर्माण के उद्देश्य से अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जुड़े अपने काम के माध्यम से महिलाओं के खिलाफ हिंसा को संबोधित करते हैं। सेकंड ऑर्डर सेक्सुअल हर्रास्मेंट (एस. ओ. एस. एच.) सेकंड ऑर्डर सेक्सुअल हर्रास्मेंट (एस. ओ. एस. एच.) उन लोगों का उत्पीड़न है जो महिलाओं के खिलाफ हिंसा (वी. ए. डब्ल्यू.) के पीड़ितों के साथ खड़े होते हैं और उनका समर्थन करते हैं। लैंगिक हिंसा के पीड़ितों की सुरक्षा के लिए इस प्रकार के यौन उत्पीड़न से निपटना बुनियादी है। वैज्ञानिक साक्ष्य के अनुसार, लैंगिक हिंसा पर काबू पाने के लिए सबसे सफल कार्य वे हैं जो दर्शकों के हस्तक्षेप को बढ़ावा देते हैं, इसलिए पीड़ितों का समर्थन करने वाले लोगों की रक्षा करना आवश्यक है। यदि समाज पीड़ितों को निंदा करने और उन्हें अकेला महसूस न करने में मदद करने के लिए सशक्त बनाना चाहता है, तो उन व्यक्तियों की सुरक्षा सुनिश्चित करना आवश्यक है जो मौन तोड़ने के लिए पीड़ितों की सक्रिय रूप से रक्षा कर रहे हैं। कानूनी मुद्दों के संबंध में दुनिया में अग्रणी कानून है, 2020 में कैटलन संसद ने द्वितीय-आदेश हिंसा के नाम से हिंसा के इस रूप के खिलाफ दुनिया में पहला कानून पारित किया। 2013 में संयुक्त राष्ट्र महासभा ने महिलाओं के मानवाधिकारों के रक्षकों की सुरक्षा के लिए अपना पहला प्रस्ताव पारित किया। प्रस्ताव राज्यों से महिलाओं के मानवाधिकार रक्षकों की सुरक्षा के लिए लिंग-विशिष्ट कानून और नीतियां बनाने और यह सुनिश्चित करने का आग्रह करता है कि रक्षक स्वयं इन उपायों के डिजाइन और कार्यान्वयन में शामिल हों, और राज्यों से महिलाओं के मानवाधिकार रक्षकों को संयुक्त राष्ट्र के साथ सहयोग करने के लिए प्रतिशोध से बचाने और अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार निकायों और तंत्रों के साथ उनकी निर्बाध पहुंच और संचार सुनिश्चित करने का आह्वान करता है। संयुक्त राष्ट्र सतत विकास लक्ष्य 5 भी महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार की हिंसा को समाप्त करने के लक्ष्य के साथ एक वैश्विक पहल है। कानूनी प्रवर्तन चूंकि हिंसा अक्सर परिवार के किसी सदस्य द्वारा की जाती है, महिलाओं ने सबसे पहले घरेलू हिंसा से बचे लोगों के लिए आश्रय स्थापित करने के लिए अपनी सरकारों की पैरवी करके शुरुआत की। 1979 में प्यूर्टो रिको में स्थापित जूलिया बर्गोस प्रोटेक्टेड हाउस लैटिन अमेरिका और कैरिबियन में "पीड़ित महिलाओं" के लिए पहला आश्रय था। 2003 में, इस क्षेत्र के 20 में से 18 देशों में घरेलू या पारिवारिक हिंसा पर कानून थे, और 11 देशों ने अपने कानूनों में यौन हिंसा को संबोधित किया। पीड़ितों की सुरक्षा के लिए विधायी उपायों में प्रतिबंध आदेश शामिल हो सकते हैं, जो उदाहरण के लिए कोलंबिया, अल सल्वाडोर, ग्वाटेमाला, पराग्वे, वेनेजुएला, तुर्की, संयुक्त राज्य अमेरिका और कई पश्चिमी यूरोपीय देशों में पाए जा सकते हैं। अदालतों को कानून (जर्मनी, 2001) द्वारा अपराधी को घर छोड़ने का आदेश देने की भी अनुमति दी जा सकती है ताकि पीड़ितों को आश्रय न लेना पड़े। 2000 में बीजिंग घोषणा और प्लेटफॉर्म फॉर एक्शन की समीक्षा के बाद देशों से 2005 तक भेदभावपूर्ण कानून को निरस्त करने का आग्रह किया गया था। उदाहरण के लिए, मिस्र ने एक ऐसे कानून को समाप्त कर दिया जो पुरुषों को अपनी पीड़ितों से शादी करते समय बलात्कार के आरोपों से छूट देता था। हालाँकि, हिंसा-रोधी कानून का लक्ष्य अक्सर परिवारों को एक साथ रखना होता है, महिलाओं के सर्वोत्तम हितों की परवाह किए बिना, जो घरेलू हिंसा को कायम रखते हैं। न्याय तक पहुँचने में महिलाओं के सामने आने वाली कठिनाइयाँ और उपायों की सीमाएँ हिंसक व्यवहार की वैधानिक या वास्तविक स्वीकृति और पीड़ितों के लिए उपचार की कमी हो सकती है। अपराधीकरण का अभावः कई स्थानों पर, दुर्व्यवहार के कृत्य, विशेष रूप से महिला जननांग विकृति, वैवाहिक बलात्कार, जबरन विवाह और बाल विवाह जैसे कृत्यों को अपराधी नहीं माना जाता है, या अवैध हैं, लेकिन व्यापक रूप से बर्दाश्त किया जाता है, उनके खिलाफ कानूनों को शायद ही कभी लागू किया जाता है। ऐसे उदाहरण हैं जहाँ महिलाओं के खिलाफ अपराधों को भी छोटे अपराधों के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। मौजूदा कानूनों के बारे में जागरूकता का अभावः कई स्थानों पर, हालांकि किताबों पर हिंसा के खिलाफ कानून हैं, कई महिलाओं को उनके अस्तित्व के बारे में पता नहीं है। यह विशेष रूप से वैवाहिक बलात्कार के मामले में है-इसका अपराधीकरण अधिकांश देशों में बहुत हाल ही में हुआ है। अदालत में मामला बनाने में चुनौतीः सबूत का भार पीड़ित पर डाला जा सकता है। उदाहरण के लिए फिलीपींस में, 1997 में कानून में बदलाव से पहले, बलात्कार को शुद्धता के खिलाफ अपराध के रूप में वर्णित किया जाता था; और कौमार्य अदालत में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता था। बांग्लादेश जैसे विभिन्न देशों में, बलात्कार के मामले में एक महिला का पिछला यौन अनुभव बहुत महत्वपूर्ण बना हुआ है। बांग्लादेश को बलात्कार की जांच में "टू-फिंगर टेस्ट" के इस्तेमाल के लिए आलोचना का सामना करना पड़ा है। इस परीक्षण में उन महिलाओं की शारीरिक जांच की जाती है जो बलात्कार की रिपोर्ट करती हैं, जिसके दौरान एक डॉक्टर यह निर्धारित करने के लिए महिला की योनि में दो उंगलियां डालता है कि क्या महिला "यौन संबंध की आदी है"। इस परीक्षा की उत्पत्ति देश के औपनिवेशिक युग के 1872 के कानूनों में हुई है। यह परीक्षण कई महिलाओं को बलात्कार की घटनाओं की रिपोर्ट करने से रोकता है। डॉक्टरों, वकीलों, पुलिस और महिला अधिकार कार्यकर्ताओं सहित 100 से अधिक विशेषज्ञों ने 2013 में एक संयुक्त बयान पर हस्ताक्षर किए थे, जिसमें परीक्षण को समाप्त करने की मांग की गई थी, जिसे उन्होंने "अपमानजनक" कहा था, क्योंकि यह "अपराध को साबित करने के लिए प्रासंगिक कोई सबूत प्रदान नहीं करता है।" यह परीक्षण भारत सहित इस क्षेत्र के कई अन्य देशों में भी किया जाता है। अदालत में यौन हमले का मामला बनाना भी मुश्किल हो सकता है, जब न्यायपालिका के सदस्य गैर-सहमति के निर्णायक सबूत के रूप में गंभीर संघर्ष और चोट के सबूत की उम्मीद करते हैं। दूसरी ओर, ब्राजील में 2012 के कानून जैसे उपाय हैं, जो पीड़ित के प्रतिनिधित्व के बिना भी मामले दायर करने की अनुमति देते हैं। मौजूदा कानून अपर्याप्त, परस्पर विरोधी हैं और व्यवहार में उनका कोई प्रभाव नहीं हैः घरेलू हिंसा पर कुछ कानून, उदाहरण के लिए, अन्य प्रावधानों के साथ संघर्ष करते हैं और अंततः अपने लक्ष्यों का खंडन करते हैं। कानूनी ढांचे में भी त्रुटि हो सकती है जब संरक्षण को एकीकृत करने वाले कानून अलग-अलग होते हैं, विशेष रूप से आप्रवासन कानूनों के संबंध में। उन देशों में गैर-प्रलेखित महिलाएं, जहां सिद्धांत रूप से, न्याय तक उनकी पहुंच होगी, व्यवहार में निंदा और निर्वासित होने के डर से नहीं हैं। सी. ई. डी. ए. डब्ल्यू. समिति सिफारिश करती है कि राष्ट्रीय कानून में अनिर्दिष्ट व्यक्तियों की रिपोर्ट करने के लिए एक राज्य प्राधिकरण के दायित्व को निरस्त किया जाए। महिलाओं के खिलाफ कई प्रकार की हिंसा (विशेष रूप से बलात्कार, यौन हमला और घरेलू हिंसा) कम रिपोर्ट की जाती हैं, अक्सर सामाजिक मानदंडों, वर्जनाओं, कलंक और विषय की संवेदनशील प्रकृति के कारण। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि आज भी, विश्वसनीय और निरंतर डेटा की कमी महिलाओं के खिलाफ हिंसा की स्पष्ट तस्वीर बनाने में बाधा है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा के विशेष रूपों की व्याख्या करने के लिए संस्कृति का आह्वान करने से उन्हें वैध होने का खतरा है। सांस्कृतिक परंपराओं, स्थानीय रीति-रिवाजों और सामाजिक अपेक्षाओं के साथ-साथ धर्म की विभिन्न व्याख्याओं के अपमानजनक प्रथाओं के साथ बातचीत करने के तरीकों के बारे में भी बहस और विवाद है। विशेष रूप से, महिलाओं के खिलाफ कुछ हिंसक कृत्यों के लिए सांस्कृतिक औचित्य कई देशों के भीतर कुछ राज्यों और सामाजिक समूहों द्वारा अपनी परंपराओं की रक्षा करने का दावा किया जाता है। ये औचित्य सटीक रूप से संदिग्ध हैं क्योंकि बचाव आम तौर पर राजनीतिक नेताओं या पारंपरिक अधिकारियों द्वारा किया जाता है, न कि वास्तव में प्रभावित लोगों द्वारा। संस्कृति की संवेदनशीलता और सम्मान की आवश्यकता एक ऐसा तत्व है जिसे नजरअंदाज भी नहीं किया जा सकता है; इस प्रकार एक संवेदनशील बहस शुरू हो गई है और चल रही है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा से निपटने के उपायों में कानूनी सहायता तक पहुंच से लेकर पीड़ितों के लिए आश्रय और हॉटलाइन के प्रावधान तक शामिल हैं। कानून और नीतियों में प्रगति के बावजूद, किए गए उपायों के कार्यान्वयन की कमी विश्व स्तर पर महिलाओं के खिलाफ हिंसा को समाप्त करने में महत्वपूर्ण प्रगति को रोकती है। मौजूदा कानूनों और प्रक्रियाओं को लागू करने में यह विफलता अक्सर लिंग रूढ़िवादिता के निरंतर मुद्दे के कारण होती है। पुलिस की पहुंच हिंसा के कृत्यों की रिपोर्ट करने वाली महिलाएं अक्सर पहले पुलिस कर्मचारियों के संपर्क में आती हैं। इसलिए, पीड़ित महिलाओं के लिए सुरक्षा और आराम की भावना को सुविधाजनक बनाने में पुलिस का दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है। जब पुलिस अधिकारी शारीरिक और यौन उत्पीड़न और पीड़ितों पर हमला करने के लिए राज्य के एजेंट के रूप में अपनी शक्ति का दुरुपयोग करते हैं, तो महिलाओं सहित जीवित बचे लोग हिंसा की रिपोर्ट करने में बहुत कम सक्षम महसूस करते हैं। कई देशों में पुलिस और सैन्य कर्मियों द्वारा किए गए मानवाधिकारों के उल्लंघन सार्वजनिक स्वास्थ्य सेवाओं तक कम पहुंच और महिलाओं और महिला यौनकर्मियों जैसे कमजोर समूहों के सदस्यों के बीच जोखिम भरे व्यवहार की बढ़ती प्रथाओं के साथ सहसंबद्ध हैं। ये प्रथाएं विशेष रूप से कानून के कमजोर शासन और पुलिस और सैन्य प्रबंधन और व्यावसायिकता के निम्न स्तर के साथ सेटिंग्स में व्यापक हैं। इस संदर्भ में पुलिस के दुरुपयोग को जोखिम भरे व्यवहार और स्वास्थ्य परिणामों की एक विस्तृत श्रृंखला से जोड़ा गया है, जिसमें पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर (PTSD) और मादक द्रव्यों का सेवन शामिल है। यौन सेवाओं की जबरन वसूली और पुलिस यौन शोषण को कंडोम के उपयोग में कमी और कमजोर समूहों के बीच एस. टी. आई. और एच. आई. वी. संक्रमण के बढ़ते जोखिम से जोड़ा गया है। ब्राजील और जॉर्डन जैसे कुछ देशों ने महिला पुलिस स्टेशन बनाए हैं, जो ऐसे पुलिस स्टेशन हैं जो यौन हिंसा, उत्पीड़न, महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा जैसे कुछ अपराधों में विशेषज्ञता रखते हैं। हस्तक्षेप बनाम स्वायत्तता पीड़ित के घर से चले जाने के कई अनुरोधों के बाद भी पुलिस के लिए पीड़ित के घर में जबरन प्रवेश करना एक मानक प्रक्रिया है। सरकारी एजेंसियां अक्सर पीड़ित के अपने अपराधी के साथ जुड़ने की स्वतंत्रता के अधिकार की अवहेलना करती हैं। अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा शासन महिलाओं के खिलाफ हिंसा से लड़ने के प्रयास कई रूप ले सकते हैं और न्याय तक पहुंच, या इसकी कमी, इस तरह की हिंसा न्याय प्रणाली के आधार पर बहुत भिन्न होती है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा को समाप्त करने के लिए राष्ट्रीय कानून और नीतियों के आधार के रूप में अंतर्राष्ट्रीय और क्षेत्रीय उपकरणों का तेजी से उपयोग किया जा रहा है। अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के विशेषज्ञों का आम तौर पर मानना है कि महिलाओं के खिलाफ हिंसा की रोकथाम और सजा के लिए केवल दंडात्मक कानून बनाना समस्या का समाधान करने के लिए पर्याप्त नहीं है। उदाहरण के लिए, हालाँकि बांग्लादेश में महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर बहुत सख्त कानून पारित किए गए हैं, फिर भी महिलाओं के खिलाफ हिंसा अभी भी बढ़ रही है। और कई क्षेत्रों में इसी तरह के उपाय किए जाने के साथ-साथ इस विषय पर जागरूकता और चर्चा में वृद्धि के बावजूद 2010 के दशक के अंत से दुनिया भर में महिलाओं के खिलाफ हिंसा में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई है। इसके बजाय, यह सोचा जाता है कि लैंगिक असमानताओं और महिला सशक्तिकरण को दूर करने के लिए व्यापक सामाजिक परिवर्तन महिलाओं के खिलाफ हिंसा को कम करने का तरीका होगा। अफ्रीका में, क्षेत्रीय बैठकों और समझौतों की एक श्रृंखला उभरी, जो अंतरराष्ट्रीय स्तर पर संयुक्त राष्ट्र की प्रक्रियाओं द्वारा शुरू की गई थी जैसे कि नैरोबी में महिलाओं पर तीसरा विश्व सम्मेलन, 1985; 1993 कम्पाला प्रेप कॉम; 1994 अफ्रीका-व्यापी संयुक्त राष्ट्र महिला सम्मेलन जिसने दक्षिणी अफ्रीकी महिला चार्टर में एक महत्वपूर्ण मुद्दे के रूप में वी. ए. डब्ल्यू. की पहचान की। अमेरिका में, महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर अंतर-अमेरिकी सम्मेलन, जिसे 1994 में अमेरिकी राज्यों के संगठन (ओएएस) द्वारा औपचारिक रूप से घोषित और अपनाया गया था, वियना सम्मेलन के तुरंत बाद महिलाओं के खिलाफ हिंसा को रोकने, उन्मूलन और दंडित करने के लिए अंतर-अमेरिकी सम्मेलन-जिसे बेलेम डो पारा सम्मेलन के रूप में भी जाना जाता है, उदाहरण के लिए, मानवाधिकारों पर अंतर-अमेरिकी आयोग (आईएसीएचआर) द्वारा मारिया दा पेन्हा मामले में ब्राजील की निंदा करने के लिए घरेलू हिंसा के अपने पहले मामले में लागू किया गया है। इसने ब्राजील की सरकार को 2006 में महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा के खिलाफ देश का पहला कानून मारिया दा पेन्हा कानून बनाने के लिए प्रेरित किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में महिलाओं के खिलाफ हिंसा का विरोध करने और उसका इलाज करने के लिए 1960 के दशक के बाद से ये कुछ विकास हैंः 1967: मेन में खोले गए देश के पहले घरेलू हिंसा आश्रयों में से एक। 1972: देश की पहली बलात्कार सहायता हॉटलाइन वाशिंगटन, डी. सी. 1978 में खोली गईः महिलाओं के खिलाफ हिंसा के इन दो रूपों के बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए दो राष्ट्रीय गठबंधन, यौन हमले के खिलाफ राष्ट्रीय गठबंधन और घरेलू हिंसा के खिलाफ राष्ट्रीय गठबंधन का गठन किया गया। 1984: अमेरिकी अटॉर्नी जनरल ने आपराधिक न्याय प्रणाली और घरेलू हिंसा के प्रति सामुदायिक प्रतिक्रिया में सुधार के तरीकों को संबोधित करने के लिए पारिवारिक हिंसा पर न्याय कार्य बल विभाग का गठन किया। 1994: महिलाओं के खिलाफ हिंसा अधिनियम या वी. ए. वी. ए. ए., 1994 के हिंसक अपराध नियंत्रण और कानून प्रवर्तन अधिनियम में शामिल कानून, तत्कालीन सीनेटर जोसेफ बाइडन द्वारा प्रायोजित, जिसमें घरेलू हिंसा और यौन हमले के अपराधों के लिए एक मजबूत सामुदायिक प्रतिक्रिया की आवश्यकता थी, ने कई अन्य प्रावधानों के साथ-साथ बार-बार यौन अपराध करने वालों के लिए संघीय दंड को मजबूत किया और पीड़ितों के विधायी संरक्षण को मजबूत किया। 2000: राष्ट्रपति क्लिंटन ने 2000 के वी. ए. डब्ल्यू. ए. ए. पर हस्ताक्षर किए, संघीय कानूनों को और मजबूत किया, और अप्रवासी पीड़ितों, बुजुर्ग पीड़ितों, विकलांग पीड़ितों और डेटिंग हिंसा के पीड़ितों की सहायता पर जोर दिया। 2006: राष्ट्रपति बुश ने युवा पीड़ितों के खिलाफ हिंसा को संबोधित करने के कार्यक्रमों पर जोर देने और पुरुषों और युवाओं को शामिल करने और सांस्कृतिक और भाषाई रूप से विशिष्ट सेवाओं के लिए कार्यक्रमों की स्थापना के साथ 2006 के वी. ए. डब्ल्यू. ए. पर हस्ताक्षर किए। 2007: नेशनल टीन डेटिंग एब्यूज हॉटलाइन खोली गई। 2009: राष्ट्रपति ओबामा ने अप्रैल को यौन उत्पीड़न जागरूकता माह घोषित किया। 2013: राष्ट्रपति ओबामा ने 2015 के वी. ए. डब्ल्यू. ए. ए. पर हस्ताक्षर किए, जिसने मूल अमेरिकी जनजातियों को गैर-मूल अमेरिकी अपराधियों पर मुकदमा चलाने की क्षमता प्रदान की, और कॉलेज परिसरों में यौन उत्पीड़न की रिपोर्ट को विनियमित किया। एशिया में, महिलाओं और बच्चों की तस्करी को समाप्त करने के लिए क्षेत्रीय सहयोग पर दक्षिण एशियाई समझौता (सार्क) प्रोटोकॉल है। यूरोप में, 1990 के दशक के बाद महिलाओं के खिलाफ हिंसा का मुकाबला करने के लिए यूरोपीय संघ (ई. यू.) की पहलः शून्य सहिष्णुता का आह्वान करने वाला 1997 का प्रस्तावः विशेष रूप से सी. ई. डी. ए. डब्ल्यू. और वियना घोषणा के संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार उपकरणों पर। यूरोप की परिषद ने वी. ए. डब्ल्यू. के मुद्दे से संबंधित "पहलों की एक श्रृंखला" भी विकसित कीः "तस्करी पर 2000 का प्रस्ताव, घरेलू हिंसा पर 2003 का प्रस्ताव, और सम्मान अपराधों पर 2004 का प्रस्ताव" के साथ-साथ "हिंसा से महिलाओं की सुरक्षा पर 2002 की सिफारिश को बढ़ावा दिया और अपनी निगरानी संरचना स्थापित की।" महिलाओं और घरेलू हिंसा के खिलाफ हिंसा को रोकने और उसका मुकाबला करने पर यूरोप कन्वेंशन की परिषद, जिसे इस्तांबुल कन्वेंशन के रूप में भी जाना जाता है, महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा और हिंसा के क्षेत्र में यूरोप में पहला कानूनी रूप से बाध्यकारी साधन है, और 2014 में लागू हुआ। जो देश इसकी पुष्टि करते हैं, उन्हें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि इसके पाठ में परिभाषित हिंसा के रूप गैरकानूनी हैं। अपनी प्रस्तावना में, कन्वेंशन में कहा गया है कि "महिलाओं और पुरुषों के बीच न्यायिक और वास्तविक समानता की प्राप्ति महिलाओं के खिलाफ हिंसा की रोकथाम में एक प्रमुख तत्व है"। कन्वेंशन घरेलू हिंसा की परिभाषा भी प्रदान करता है "शारीरिक, यौन, मनोवैज्ञानिक या आर्थिक हिंसा के सभी कार्य जो परिवार या घरेलू इकाई के भीतर या पूर्व या वर्तमान जीवनसाथी या भागीदारों के बीच होते हैं, चाहे अपराधी पीड़ित के साथ एक ही निवास साझा करता हो या साझा करता हो।" हालाँकि यह यूरोप की परिषद का एक सम्मेलन है, लेकिन यह किसी भी देश द्वारा प्रवेश के लिए खुला है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा की रोकथाम के लिए अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर कुछ सबसे महत्वपूर्ण मील के पत्थरों में शामिल हैंः महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर 1979 का कन्वेंशन (सी. ई. डी. ए. डब्ल्यू.), जो सिफारिशों 12 और 19 में महिलाओं के खिलाफ भेदभाव के एक हिस्से के रूप में हिंसा को मान्यता देता है। मानवाधिकारों पर 1993 का विश्व सम्मेलन, जिसने महिलाओं के खिलाफ हिंसा को मानवाधिकारों के उल्लंघन के रूप में मान्यता दी, और जिसने निम्नलिखित संयुक्त राष्ट्र घोषणा में योगदान दिया। महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन पर 1993 की संयुक्त राष्ट्र घोषणा महिलाओं के खिलाफ हिंसा को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने और संबोधित करने वाला पहला अंतर्राष्ट्रीय साधन था। यह दस्तावेज़ विशेष रूप से महिलाओं के खिलाफ हिंसा को समझने में लैंगिक असमानताओं की ऐतिहासिक रूप से हमेशा के लिए मौजूद प्रकृति को संदर्भित करता है। (वर्तमान दूसरा अनुच्छेद यहाँ शामिल करें)। इस घोषणा के साथ-साथ उसी वर्ष के विश्व सम्मेलन को अक्सर एक "महत्वपूर्ण मोड़" के रूप में देखा जाता है, जिस पर अंतर्राष्ट्रीय समुदाय द्वारा महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर विचार करना बहुत अधिक गंभीरता से लिया जाने लगा, और जिसके बाद अधिक देश इस समस्या के लिए एकजुट हुए। पहला प्रमुख दस्तावेज़ जो मानवाधिकारों के उल्लंघन के रूप में महिलाओं के खिलाफ हिंसा की मान्यता पर प्रकाश डालता हैः वियना में महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र घोषणा, 1993। यह वियना सम्मेलन को एक सामान्य और मुख्यधारा के मानवाधिकार सम्मेलन से महिला अधिकारों पर सम्मेलन में बदलने के लिए वैश्विक नारीवादी आंदोलन के सामूहिक प्रयास का परिणाम था। पहले की तरह एमनेस्टी इंटरनेशनल और ह्यूमन राइट्स वॉच जैसे अन्य मानवाधिकार संगठनों ने वी. ए. डब्ल्यू. के मुद्दे पर ध्यान केंद्रित नहीं किया और बलात्कार और घरेलू हिंसा को मानवाधिकारों के उल्लंघन के रूप में नहीं माना, इस तथ्य के बावजूद कि उनके पास महिलाओं के अधिकारों पर भी एजेंडा है। जनसंख्या और विकास पर 1994 का अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन, महिलाओं के खिलाफ हिंसा को प्रजनन स्वास्थ्य और अधिकारों से जोड़ता है, और महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ हिंसा को रोकने और प्रतिक्रिया देने के लिए सरकारों को सिफारिशें भी प्रदान करता है। बीजिंग में महिलाओं पर 1995 के चौथे विश्व सम्मेलन में चौथे महिला सम्मेलन के दौरान, वी. ए. डब्ल्यू. पर जोर दिया गया और इसे एक महत्वपूर्ण चिंता के रूप में नामित किया गया। इसके अलावा, प्रभाव यह था कि यह धक्का "नए अंतर्राष्ट्रीय मानदंडों" के विकास की आवश्यकता को उजागर करता है जो अक्सर कार्यकर्ताओं और सरकारों द्वारा कानून के प्रस्ताव का उपयोग किया जाता है जो हिंसा के कृत्यों के निवारण के लिए अन्य कार्रवाई प्रदान करता है। इसके बाद, वैश्विक नारीवादी आंदोलन ने वी. ए. डब्ल्यू. के मुद्दों को महिलाओं के खिलाफ भेदभाव उन्मूलन समिति (सी. ई. डी. ए. डब्ल्यू.) में पूरी तरह से शामिल करने पर जोर दिया, जबकि "1979 में सी. ई. डी. ए. डब्ल्यू. के मूल पाठ में महिलाओं के खिलाफ हिंसा का स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं किया गया था।" 1996 में, विश्व स्वास्थ्य सभा (डब्ल्यू. एच. ए.) ने हिंसा को एक प्रमुख सार्वजनिक स्वास्थ्य मुद्दा घोषित किया, और मान्यता प्राप्त उपप्रकारों में अंतरंग साथी हिंसा और यौन हिंसा शामिल थे, दो प्रकार की हिंसा अक्सर महिलाओं के खिलाफ हिंसा के रूप में की जाती थी। इसके बाद 2002 में विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यूएचओ) की एक रिपोर्ट आई (नीचे देखें)। संयुक्त राष्ट्र ने महिलाओं के खिलाफ हिंसा को समाप्त करने के कार्यों का समर्थन करने के लिए ट्रस्ट फंड भी बनाया। 1999 में, संयुक्त राष्ट्र ने महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर कन्वेंशन के लिए वैकल्पिक प्रोटोकॉल को अपनाया और 25 नवंबर को महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन के लिए अंतर्राष्ट्रीय दिवस के रूप में नामित किया। 2002 में, एक प्रमुख सार्वजनिक स्वास्थ्य मुद्दे के रूप में हिंसा की 1996 में डब्ल्यू. एच. ए. घोषणा के अनुवर्ती के रूप में, डब्ल्यू. एच. ओ. ने हिंसा और स्वास्थ्य पर पहली विश्व रिपोर्ट प्रकाशित की, जिसमें कई प्रकार की हिंसा और सार्वजनिक स्वास्थ्य पर उनके प्रभाव को संबोधित किया गया, जिसमें महिलाओं को विशेष रूप से दृढ़ता से प्रभावित करने वाली हिंसा के रूप शामिल हैं। रिपोर्ट में विशेष रूप से 1970 से 1990 के दशक तक महिलाओं के खिलाफ लिंग आधारित हिंसा का जवाब देने के लिए निर्देशित नागरिक समाज संगठनों और गतिविधियों में तेज वृद्धि का उल्लेख किया गया है। 2004 में, डब्ल्यू. एच. ओ. ने "महिलाओं के स्वास्थ्य और महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा पर बहु-देशीय अध्ययन" प्रकाशित किया, जो दुनिया के सभी क्षेत्रों के 10 देशों में 24,000 से अधिक महिलाओं का सर्वेक्षण करके महिलाओं के स्वास्थ्य और घरेलू हिंसा का एक अध्ययन है, जिसमें महिलाओं के खिलाफ हिंसा की व्यापकता और सीमा का आकलन किया गया, विशेष रूप से अंतरंग भागीदारों द्वारा हिंसा, और इसे महिलाओं के स्वास्थ्य परिणामों के साथ-साथ उन रणनीतियों और सेवाओं का दस्तावेजीकरण किया गया जिनका उपयोग महिलाएं अंतरंग-साथी हिंसा से निपटने के लिए करती हैं। 2006 में संयुक्त राष्ट्र महासचिव का "महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार की हिंसा पर गहन अध्ययन", इस मुद्दे पर पहला व्यापक अंतर्राष्ट्रीय दस्तावेज था। महिलाओं और घरेलू हिंसा के खिलाफ हिंसा को रोकने और उसका मुकाबला करने पर 2011 का यूरोप सम्मेलन, जो महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ हिंसा पर दूसरा क्षेत्रीय कानूनी रूप से बाध्यकारी साधन है। 2013 में, महिलाओं की स्थिति पर संयुक्त राष्ट्र आयोग (सी. एस. डब्ल्यू.) ने सर्वसम्मति से, महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ सभी प्रकार की हिंसा के उन्मूलन और रोकथाम पर सहमत निष्कर्षों को अपनाया (पहले, कोई सहमत निष्कर्ष नहीं थे)। इसके अलावा 2013 में, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने महिलाओं के मानवाधिकारों के रक्षकों की सुरक्षा के लिए अपना पहला प्रस्ताव पारित किया। प्रस्ताव राज्यों से महिलाओं के मानवाधिकार रक्षकों की सुरक्षा के लिए लिंग-विशिष्ट कानून और नीतियां बनाने और यह सुनिश्चित करने का आग्रह करता है कि रक्षक स्वयं इन उपायों के डिजाइन और कार्यान्वयन में शामिल हों, और राज्यों से महिलाओं के मानवाधिकार रक्षकों को संयुक्त राष्ट्र के साथ सहयोग करने के लिए प्रतिशोध से बचाने और अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार निकायों और तंत्रों के साथ उनकी निर्बाध पहुंच और संचार सुनिश्चित करने का आह्वान करता है। ।