Mind in eastern philosophy
पूर्वी दर्शन में मन का अध्ययन मन की प्रकृति का अध्ययन करने वाले दर्शन की एक शाखा के रूप में मन के दर्शन के पश्चिमी अध्ययन के समानांतर है। द्वैतवाद और अद्वैतवाद पश्चिमी परंपरा में मन-शरीर की समस्या पर विचार के दो केंद्रीय स्कूल हैं, हालांकि सूक्ष्म विचार उत्पन्न हुए हैं जो एक या दूसरी श्रेणी में अच्छी तरह से फिट नहीं होते हैं। द्वैतवाद पूर्वी और पश्चिमी दोनों परंपराओं में पाया जाता है (हिंदू दर्शन के सांख्य और योग विद्यालयों के साथ-साथ प्लेटो में भी) लेकिन पश्चिमी दर्शन में इसका प्रवेश 17वीं शताब्दी में रेने डेसकार्टेस के कारण हुआ था। पूर्वी दर्शन में मन पर यह लेख पूर्वी दर्शन के दृष्टिकोण से इस विषय से संबंधित है जो ऐतिहासिक रूप से पश्चिमी परंपरा और मन के पश्चिमी दर्शन के प्रति इसके दृष्टिकोण से दृढ़ता से अलग है। पूर्वी दर्शन में मन हिंदू दर्शन में मन द्वैतवाद पदार्थ द्वैतवाद सांख्य, न्याय, योग और द्वैत वेदांत सहित कई रूढ़िवादी हिंदू विद्यालयों की एक सामान्य विशेषता है। इन स्कूलों में पदार्थ और एक गैर-भौतिक आत्मा के बीच एक स्पष्ट अंतर खींचा जाता है, जो शाश्वत है और संसार से गुजरता है, जो मृत्यु और पुनर्जन्म का एक चक्र है। न्याय स्कूल ने तर्क दिया कि अनुभूति और इच्छा जैसे गुण अंतर्निहित गुण हैं जो केवल भौतिक रूप से किसी भी चीज़ के पास नहीं हैं, और इसलिए उन्मूलन की प्रक्रिया द्वारा एक गैर-भौतिक स्व, आत्मा से संबंधित होना चाहिए। इनमें से कई स्कूल अपने आध्यात्मिक लक्ष्य को मोक्ष, पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति के रूप में देखते हैं। वेदांत अद्वैतवादी आदर्शवाद 8वीं शताब्दी के भारतीय दार्शनिक शंकर के अद्वैत वेदांत में, मन, शरीर और दुनिया सभी को ब्राह्मण नामक एक ही अपरिवर्तनीय शाश्वत चेतन इकाई के रूप माना जाता है। अद्वैत, जिसका अर्थ है अद्वैतवाद, का विचार है कि जो कुछ भी मौजूद है वह शुद्ध पूर्ण चेतना है। यह तथ्य कि दुनिया बदलती संस्थाओं से बनी प्रतीत होती है, एक भ्रम या माया है। एकमात्र चीज जो मौजूद है वह ब्रह्म है, जिसे सच्चितानंद (अस्तित्व, चेतना और आनंद) के रूप में वर्णित किया गया है। अद्वैत वेदांत का सबसे अच्छा वर्णन एक श्लोक द्वारा किया गया है जिसमें कहा गया है कि "केवल ब्रह्म ही सत्य है, और बहुलता का यह संसार एक त्रुटि है; व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म से अलग नहीं है"। अद्वैतवादी वेदांत का एक अन्य रूप विशिष्टद्वैत (योग्य अद्वैतवाद) है जैसा कि ग्यारहवीं शताब्दी के दार्शनिक रामानुज ने कहा था। रामानुज ने यह तर्क देते हुए अद्वैत वेदांत की आलोचना की कि चेतना हमेशा जानबूझकर होती है और यह हमेशा किसी न किसी चीज़ की संपत्ति भी होती है। रामानुज के ब्रह्म को एक अद्वैतवादी अस्तित्व में गुणों और गुणों की बहुलता द्वारा परिभाषित किया गया है। इस सिद्धांत को "समानाधिकारण्य" (एक सामान्य सब्सट्रेट में कई चीजें) कहा जाता है। भौतिकवाद यकीनन दर्शन के इतिहास में अनुभवजन्य भौतिकवाद की पहली व्याख्या कार्वाक स्कूल (जिसे लोकायत भी कहा जाता है) में है। कार्वाक स्कूल ने भगवान और आत्मा सहित पदार्थ (जिसे उन्होंने चार तत्वों से बने होने के रूप में परिभाषित किया) के अलावा किसी भी चीज़ के अस्तित्व को अस्वीकार कर दिया। इसलिए, उनका मानना था कि चेतना भी परमाणुओं से बनी संरचना के अलावा और कुछ नहीं है। कार्वाक स्कूल का एक वर्ग हवा या सांस से बनी भौतिक आत्मा में विश्वास करता था, लेकिन चूंकि यह भी पदार्थ का एक रूप था, इसलिए इसे मृत्यु से बचने के लिए नहीं कहा जाता था। बौद्ध दर्शन की बौद्ध शिक्षाओं में वर्णन किया गया है कि मन क्षण-दर-क्षण इन्द्रिय प्रभावों और मानसिक घटनाओं के रूप में प्रकट होता है जो लगातार बदल रहे हैं। मन-प्रवाह की पल-दर-पल अभिव्यक्ति को हर समय हर व्यक्ति में होने के रूप में वर्णित किया गया है, यहां तक कि एक वैज्ञानिक में भी जो दुनिया में विभिन्न घटनाओं का विश्लेषण करता है, या अंग मस्तिष्क सहित भौतिक शरीर का विश्लेषण करता है। मन-धारा की अभिव्यक्ति को भौतिक नियमों, जैविक कानूनों, मनोवैज्ञानिक कानूनों, स्वैच्छिक कानूनों और सार्वभौमिक कानूनों से प्रभावित होने के रूप में भी वर्णित किया गया है। बौद्ध दर्शन की एक प्रमुख विशेषता जो इसे भारतीय रूढ़िवादिता से अलग करती है, वह है स्वयं नहीं (पाली) के सिद्धांत की केंद्रीयता। एनाटा, एस. के. टी. अनातम)। बुद्ध का आत्म-रहित सिद्धांत मनुष्यों को एक निश्चित आत्म के बजाय पांच मनोवैज्ञानिक और शारीरिक पहलुओं के एक अस्थायी संयोजन के रूप में देखता है। इस अर्थ में, जिसे अहंकार या आत्म कहा जाता है, वह केवल एक सुविधाजनक कल्पना है, एक भ्रम जो किसी भी वास्तविक चीज़ पर लागू नहीं होता है, बल्कि पांच परस्पर जुड़े समग्र कारकों की लगातार बदलती धारा को देखने के एक गलत तरीके से लागू होता है। इन समुच्चयों के बीच संबंध को आश्रित-उदय (प्रतित्यसमुत्पाद) में से एक कहा जाता है। इसका मतलब है कि मानसिक घटनाओं सहित सभी चीजें, अन्य कारणों और स्थितियों की बहुलता से सह-निर्भर रूप से उत्पन्न होती हैं। ऐसा लगता है कि यह मन की कारणात्मक निर्धारक और एपिफेनोमेनलिस्ट अवधारणाओं दोनों को अस्वीकार करता है। बुद्ध की मृत्यु के तीन शताब्दियों बाद (लगभग 150 ईसा पूर्व) मन के अभिधर्म सिद्धांतों ने कई विवादास्पद बौद्ध विद्यालयों में अभिधर्म नामक साहित्य के एक बड़े समूह का विकास देखा। मन के अभिधर्मिक विश्लेषण में, सामान्य विचार को प्रपांक ('वैचारिक प्रसार') के रूप में परिभाषित किया गया है। इस सिद्धांत के अनुसार, अवधारणात्मक अनुभव कई अवधारणाओं (अपेक्षाओं, निर्णयों और इच्छाओं) में बंधा हुआ है। अवधारणाओं का यह प्रसार समग्र घटनाओं की एक निरंतर बदलती धारा पर स्वयं और अन्य जैसी अवधारणाओं के हमारे भ्रामक अधिरोपण का निर्माण करता है। मन की इस अवधारणा में चेतन क्षमता और विभिन्न घटनाओं की वास्तविक इन्द्रिय धारणा के बीच कोई सख्त अंतर नहीं किया गया है। इसके बजाय कहा जाता है कि चेतना को छह इन्द्रिय पद्धतियों में विभाजित किया गया है, पाँच पाँच इंद्रियों के लिए और छठा मानसिक घटनाओं की धारणा के लिए। कहा जाता है कि संज्ञानात्मक जागरूकता का उद्भव इन्द्रिय बोध, स्वयं मानसिक क्षमता की जागरूकता, जिसे मानसिक या 'आत्मनिरीक्षण जागरूकता' (मनोविजय) कहा जाता है, और ध्यान (आवर्तन), संवेदी प्रभावों की लगातार बदलती धारा से वस्तुओं को बाहर निकालना पर निर्भर करता है। एक स्थायी प्रतिनिधि की अस्वीकृति ने अंततः मन की प्रतीत होने वाली निरंतरता की दार्शनिक समस्याओं को जन्म दिया और यह भी समझाया कि कैसे पुनर्जन्म और कर्म शाश्वत मन के बिना प्रासंगिक सिद्धांत बने हुए हैं। इस चुनौती का सामना थेरवाद स्कूल ने मन की अवधारणा को अस्तित्व के एक कारक के रूप में पेश करके किया था। यह "जीवन-धारा" (भावंग-सोटा) एक अंतःप्रवाह है जो अस्तित्व की स्थिति बनाता है। इसलिए एक कर्मिक "व्यक्ति" की निरंतरता को एक मन की धारा (चित्त-शांतन) के रूप में सुनिश्चित किया जाता है, जो अचेतन जीवन-निरंतर मन (भावांग-चित्त), मानसिक सामग्री और ध्यान से उत्पन्न होने वाले बहते मानसिक क्षणों की एक श्रृंखला है। भारतीय महायान सौत्रांटिका स्कूल में अभूतपूर्वता का एक रूप था जो दुनिया को अदृश्य के रूप में देखता था। इसने माना कि बाहरी वस्तुएं केवल संज्ञान के लिए एक समर्थन के रूप में मौजूद हैं, जो केवल मानसिक प्रतिनिधित्व को समझ सकती हैं। इसने महायान बौद्ध धर्म के बाद के योगाचार स्कूल को प्रभावित किया। योगाचार स्कूल को अक्सर मन-मात्र स्कूल कहा जाता है क्योंकि इसका आंतरिक दृष्टिकोण है कि चेतना अंतिम मौजूदा वास्तविकता है। वासुबंधु के कार्यों की व्याख्या अक्सर आदर्शवाद के किसी रूप के लिए बहस के रूप में की गई है। वासुबंधु बाहरी वस्तुओं की वास्तविकता को मानसिक संस्थाओं के अलावा किसी और चीज़ के रूप में हमला करने के लिए स्वप्न तर्क और परमाणुवाद के एक मात्रात्मक खंडन का उपयोग करते हैं। वासुबंधु के दर्शन की विद्वतापूर्ण व्याख्याएँ व्यापक रूप से भिन्न होती हैं, और इनमें अभूतपूर्वता, तटस्थ अद्वैतवाद और यथार्थवादी घटना विज्ञान शामिल हैं। भारतीय महायान स्कूलों को प्रतिबिंबीत जागरूकता (स्वसाम्वेदन) की संभावना के मुद्दे पर विभाजित किया गया था। धर्मकीर्ति ने योगाचार स्कूल द्वारा व्याख्या की गई प्रतिबिंबीत जागरूकता के विचार को स्वीकार किया, इसकी तुलना एक ऐसे दीपक से की जो अन्य वस्तुओं को भी रोशन करते हुए खुद को रोशन करता है। इसे चंद्रकीर्ति जैसे मध्यमिका विद्वानों ने सख्ती से खारिज कर दिया था। चूँकि मध्यमिका के दर्शन में सभी चीजें और मानसिक घटनाएं खालीपन की विशेषता हैं, उन्होंने तर्क दिया कि चेतना एक स्वाभाविक रूप से प्रतिबिंबीत अंतिम वास्तविकता नहीं हो सकती है क्योंकि इसका मतलब यह होगा कि यह आत्म-मान्य था और इसलिए खालीपन की विशेषता नहीं है। इन विचारों को अंततः 8वीं शताब्दी के विचारक शांतारक्षिता ने सुलझा लिया। शांतारक्षिता के संश्लेषण में उन्होंने दो सत्य सिद्धांत की संरचना में एक पारंपरिक सत्य के रूप में प्रतिबिंबीत जागरूकता के आदर्शवादी योगाचार विचारों को अपनाया है। इस प्रकार वे कहते हैंः "केवल मन की प्रणाली पर भरोसा करके, यह जान लें कि बाहरी सत्ताएँ मौजूद नहीं हैं। और इस मध्य मार्ग प्रणाली पर भरोसा करके, यह जान लें कि कोई भी आत्मा मौजूद नहीं है, यहां तक कि उस (मन) में भी। योगाचार स्कूल ने पुनर्जन्म और कर्म के संचय में मन की निरंतरता की व्याख्या करने के लिए भंडार चेतना (आलाविजन) का सिद्धांत भी विकसित किया। यह भंडार चेतना कर्म बीज (बीज) के लिए एक भंडार के रूप में कार्य करती है जब मृत्यु और पुनर्जन्म की प्रक्रिया के दौरान अन्य सभी इंद्रियां अनुपस्थित होती हैं और साथ ही साथ धार्मिक घटनाओं की कारण क्षमता भी होती है। इस प्रकार बी. एलन वालेस के अनुसारः शरीर के कोई भी घटक-मस्तिष्क में या कहीं और-मानसिक अवस्थाओं और प्रक्रियाओं में परिवर्तित नहीं होते हैं। इस तरह के व्यक्तिपरक अनुभव शरीर से नहीं निकलते हैं, लेकिन न ही वे शून्य से निकलते हैं। बल्कि, सभी वस्तुनिष्ठ मानसिक रूप सब्सट्रेट से उत्पन्न होते हैं, और सभी व्यक्तिपरक मानसिक अवस्थाएँ और प्रक्रियाएँ सब्सट्रेट चेतना से उत्पन्न होती हैं। तिब्बती बौद्ध मन के तिब्बती बौद्ध सिद्धांत सीधे भारतीय महायान विचारों से विकसित हुए। इस प्रकार गेलुग स्कूल के संस्थापक, जे त्सोंगखापा ने मुश्किल बिंदुओं की अपनी व्याख्या में आठ चेतनाओं की योगाचार प्रणाली पर चर्चा की है। बाद में उन्होंने शांतारक्षिता के व्यावहारिक आदर्शवाद को अस्वीकार कर दिया। 14वें दलाई लामा के अनुसार मन को "एक ऐसी इकाई के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिसमें केवल अनुभव की प्रकृति है, यानी 'स्पष्टता और ज्ञान'। यह जानने की प्रकृति या एजेंसी है, जिसे मन कहा जाता है, और यह गैर-भौतिक है। एक साथ मन की दोहरी प्रकृति इस प्रकार हैः 1. स्पष्टता (जी. एस. ए. एल.)-वह मानसिक गतिविधि जो संज्ञानात्मक घटना (स्नांग-बा) उत्पन्न करती है। 2. ज्ञान (रिग)-संज्ञानात्मक घटनाओं को समझने की मानसिक गतिविधि। 14वें दलाई लामा ने भी स्पष्ट रूप से अपने मन के सिद्धांत को अनुभवात्मक द्वैतवाद के रूप में प्रस्तुत किया है जिसे ऊपर विभिन्न प्रकार के द्वैतवाद के तहत वर्णित किया गया है। क्योंकि मन का तिब्बती दर्शन अंततः सोटेरियोलॉजिकल है, यह ज़ोगचेन और महामुद्र जैसी ध्यान प्रथाओं पर केंद्रित है जो एक अभ्यासी को सीधे अपने मन की सच्ची प्रतिबिंबीत प्रकृति का अनुभव करने की अनुमति देता है। किसी की आदिम, खाली और गैर-दोहरी बुद्ध प्रकृति के इस अबाधित ज्ञान को रिग्पा कहा जाता है। मन की अंतरतम प्रकृति को विभिन्न स्कूलों के बीच शुद्ध चमक या "स्पष्ट प्रकाश" ('ओड गसाल') के रूप में वर्णित किया गया है और अक्सर इसकी तुलना एक क्रिस्टल बॉल या दर्पण से की जाती है। सोग्याल रिनपोचे मन के बारे में इस प्रकार बात करते हैंः "एक ऐसे आकाश की कल्पना करें, जो शुरू से ही खाली, विशाल और शुद्ध हो; इसका सार इस तरह है। एक ऐसे सूर्य की कल्पना कीजिए, जो चमकीला, साफ, निर्बाध और अनायास मौजूद हो; उसकी प्रकृति इस तरह है। ज़ेन बौद्ध धर्म मन के चीनी ज़ेन दर्शन में केंद्रीय मुद्दा शुद्ध और जागृत मन और अशुद्ध मन के बीच के अंतर में है। चीनी चैन मास्टर हुआंगपो ने मन को शुरुआत के बिना और रूप या सीमा के बिना वर्णित किया, जबकि अशुद्ध मन वह था जो रूप और अवधारणाओं के प्रति लगाव से अस्पष्ट था। इस प्रकार शुद्ध बुद्ध-मन चीजों को "जैसे वे वास्तव में हैं", पूर्ण और गैर-दोहरी "इस तरह" (तथाता) के रूप में देखने में सक्षम है। इस गैर-अवधारणात्मक दर्शन में यह विरोधाभासी तथ्य भी शामिल है कि अशुद्ध और शुद्ध मन के बीच कोई अंतर नहीं है, साथ ही संसार और निर्वाण के बीच कोई अंतर नहीं है। शोबोजेन्जो में, जापानी दार्शनिक डोगेन ने तर्क दिया कि शरीर और मन न तो अस्तित्ववादी रूप से और न ही घटनात्मक रूप से अलग हैं, बल्कि शिन जिन (बॉडीमाइंड) नामक एकता की विशेषता है। डोगेन के अनुसार, ज़ाज़ेन में "शरीर और मन को त्यागना" (शिंजिन दत्सुराकु) किसी को चीजों का अनुभव करने की अनुमति देगा-जैसा कि वे हैं (जेनजोकोन) जो मूल ज्ञान (होंगाकू) की प्रकृति है। ।