Women in the Ottoman Empire
तुर्क साम्राज्य में, महिलाओं को समय अवधि के साथ-साथ उनके धर्म और वर्ग के आधार पर विभिन्न प्रकार के अधिकार प्राप्त थे। साम्राज्य, पहले एक तुर्कमन बेइलिक के रूप में, और फिर एक बहु-जातीय, बहु-धार्मिक साम्राज्य, ओटोमन सुल्तानों द्वारा अधिनियमित कानून के अर्ध-धर्मनिरपेक्ष निकाय कनून के अनुसार शासित था। इसके अलावा, इसके कई इकबालिया समुदायों के प्रासंगिक धार्मिक ग्रंथों ने कानूनी प्रणाली में एक प्रमुख भूमिका निभाई, अधिकांश तुर्क महिलाओं के लिए, ये कुरान और हदीस थे जिनकी व्याख्या इस्लामी न्यायविदों द्वारा की गई थी, जिन्हें अक्सर शरिया कहा जाता है। अधिकांश तुर्क महिलाओं को कानूनी प्रणाली में भाग लेने, संपत्ति खरीदने और बेचने, विरासत में और वसीयत करने और अन्य वित्तीय गतिविधियों में भाग लेने की अनुमति दी गई थी, जो अधिकार 19वीं शताब्दी तक शेष यूरोप में असामान्य थे। महिलाओं का सामाजिक जीवन अक्सर सापेक्ष एकांत का होता था। हालांकि, एकांत की सीमा बदल गई, कभी-कभी वर्ग के आधार पर काफी बदल गई। साम्राज्य के अधिकांश इतिहास के दौरान शहरी महिलाएं कुछ मात्रा में लिंग अलगाव में रहती थीं, क्योंकि कई सामाजिक समारोहों को अलग किया गया था, और कई उच्च श्रेणी की शहरी महिलाओं को सार्वजनिक क्षेत्रों में प्रच्छन्न किया गया था; दूसरी ओर, ग्रामीण महिलाओं पर अक्सर समान प्रतिबंध नहीं लगाए जाते थे। इसलिए पश्चिमीकरण तक घूंघट और लिंग पृथक्करण रीति-रिवाजों को स्थिति, विशेषाधिकार और वर्ग के संकेत के रूप में देखा जाता था; बाद में, इसे तुर्क और इस्लामी मूल्यों के संकेत के रूप में देखा गया। महिलाओं की सल्तनत, एक युग जो 1520 के दशक का है, एक ऐसी अवधि थी जिसके दौरान उच्च श्रेणी की महिलाओं ने घरेलू राजनीति, विदेशी वार्ताओं और रीजेंसी में अपने जुड़ाव के माध्यम से काफी राजनीतिक शक्ति और सार्वजनिक महत्व का उपयोग किया। सुल्तान की माताओं, वैध सुल्तानों ने हरम राजनीति के माध्यम से काफी प्रभाव प्राप्त किया। सबसे प्रभावशाली बहादुर सुल्तानों में से कुछ थे नुरबानु सुल्तान, सफिये सुल्तान, हंदन सुल्तान, हलीम सुल्तान, कोसेम सुल्तान और तुरहान सुल्तान। बाद की अवधि में महिलाओं के अधिकारों के और विस्तार के लिए गंभीर राजनीतिक और धार्मिक विरोध देखा गया, जब तक कि यूरोप और उत्तरी अमेरिका में महिलाओं के अधिकारों में स्पष्ट विकास ने तुर्कों को प्रभावित करना शुरू नहीं किया। उन्नीसवीं शताब्दी के तंजीमत सुधारों ने इन विकासों के अनुरूप महिलाओं के लिए अतिरिक्त अधिकार बनाए। ये सुधार विशेष रूप से शिक्षा के क्षेत्र में दूरगामी थे, 1858 में लड़कियों के लिए पहले स्कूल शुरू हुए थे। हालाँकि, इन विद्यालयों का पाठ्यक्रम काफी हद तक महिलाओं को पत्नी और माँ बनने के लिए सिखाने पर केंद्रित था, और संरचनात्मक सुधार, जैसे कि सार्वभौमिक मताधिकार, केवल साम्राज्य के उत्तराधिकारी राज्य तुर्की गणराज्य के शुरुआती वर्षों में ही होगा। 14वीं और 15वीं शताब्दी का इतिहास प्रारंभिक ओटोमन साम्राज्य में महिलाओं ने शरिया, कानून के साथ-साथ कुछ धार्मिक संदर्भों में अन्य दस्तावेजों की हनफी व्याख्या के अनुसार काफी व्यक्तिगत और आर्थिक अधिकारों का प्रयोग किया। हालाँकि, महिलाएं बड़े हिस्से में राजनीतिक क्षेत्र से अनुपस्थित थीं, क्योंकि राज्य के विस्तारवादी चरित्र ने सैन्य शक्ति को सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण स्थान दिया था, और पुरुषों को सैन्य और राजनीति के बड़े पैमाने पर संयोग क्षेत्रों में अधिक सक्षम माना जाता था। प्रारंभिक साम्राज्य में कुछ संदर्भों में लिंग अलगाव आम था; कई मामलों में महिलाओं को अंतरंग लेकिन गैर-यौन वातावरण में पुरुषों से अलग किया जाता था। 16वीं शताब्दी सुलेमान के शासन द्वारा चिह्नित की गई थी, जिसमें उन्होंने सुल्तान की मुख्य पत्नी या पत्नी, हसीकी सुल्तान की उपाधि बनाई, और ओटोमन साम्राज्य में दूसरी सबसे शक्तिशाली स्थिति, वलीदे सुल्तान, सुल्तान की मां के निर्माण में योगदान देकर राजनीति में शाही महिलाओं की भूमिका का विस्तार किया। यह महिलाओं के सल्तनत की शुरुआत थी, जहाँ साम्राज्य के इतिहास में पहली बार महिलाएं राजनीतिक क्षेत्र में सक्रिय थीं, और शाही हरम ने अपार राजनीतिक शक्ति का उपयोग किया। हालांकि, अपेक्षाकृत समतावादी जनता, उनके द्वारा पालन किए जाने वाले सूफी आदेशों (जिनमें से कई में महिला शेख शामिल थीं) और अधिक रूढ़िवादी उलेमा के बीच संघर्ष जारी रहे। इसकी एक अभिव्यक्ति कायमक दुकानों का मामला था, जिसमें वैवाहिक स्थिति की परवाह किए बिना महिलाएं और पुरुष नियमित रूप से मिलते थे। उलेमा के कई विद्वानों ने इसे धार्मिक भक्ति के डगमगाने के संकेत के रूप में देखा और महिलाओं के कायमक की दुकानों में प्रवेश पर प्रतिबंध लगाने की अपील की, जिसे बाद में निरस्त कर दिया गया था, लेकिन 1573 में इसे लागू किया गया था। 17वीं और 18वीं शताब्दी को अक्सर पूर्व-पश्चिमीकृत तुर्क संस्कृति की अंतिम दो शताब्दियों के रूप में माना जाता है। इन अवधियों को एक निश्चित सांस्कृतिक पीछे-पीछे से चिह्नित किया गया था, जिसमें अनुमति और समतावाद की ओर छलांग लगाई गई थी, जिसके बाद रूढ़िवादी प्रतिक्रिया हुई। इसके बावजूद, महिलाओं के अधिकारों को अभी भी ओटोमनों के साथ-साथ लेडी मैरी वोर्टली मोंटागु जैसे यूरोपीय आगंतुकों द्वारा देखा गया था, जो उस समय अपेक्षाकृत मजबूत थे, क्योंकि एक महिला का तलाक लेने का अधिकार, संपत्ति का स्वामित्व और वैवाहिक यौन संबंध से इनकार करना 19 वीं शताब्दी के अंत तक शेष यूरोप में आम बात नहीं थी। यह इस अवधि के दौरान भी था कि तुर्क समाज ने कामुकता के अधिकांश रूपों के बारे में अपेक्षाकृत खुला दृष्टिकोण रखा, और कई लेखकों, जैसे कि एंडेरुनलु फज़ल, जिन्होंने पुरुषों और महिलाओं दोनों की कामुकता के बारे में किताबें प्रकाशित कीं, ने प्रारंभिक साम्राज्य में कामुकता के बड़े पैमाने पर पुरुष-उन्मुख दृष्टिकोण से प्रस्थान को चिह्नित किया। हालाँकि, महिलाओं से संबंधित कामुक कार्य की इस नई शैली को अक्सर महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया मिली, क्योंकि पुरुषों की और उनके बीच कामुकता की चर्चाओं के विपरीत, जिन्हें अक्सर स्वीकार किया जाता था और यहां तक कि मनाया भी जाता था, महिलाओं की कामुकता को अक्सर एक निजी मामले के रूप में देखा जाता था। इसके परिणामस्वरूप कुछ पुस्तकों का विनियमन और सेंसरशिप हुआ, सबसे प्रसिद्ध फ़ाज़िल का ज़ेनानम (लिट। महिलाओं की पुस्तक)। इसके अलावा, उस्मान तृतीय जैसे रूढ़िवादी सुल्तान महिलाओं के प्रति अपने नकारात्मक रवैये के लिए जाने जाते थे। उस्मान तृतीय ने इस प्रयास में सुल्तानों के बीच अकेले कदम उठाते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल में महिलाओं को फैंसी कपड़ों में सड़कों पर जाने से मना कर दिया, और उन्हें स्पष्ट रूप से और प्रच्छन्न तरीके से कपड़े पहनने का आदेश दिया, जबकि उन लोगों को दंडित किया जो इन कानूनों का सम्मान नहीं करते थे, कभी-कभी मौत के साथ। 19वीं और 20वीं शताब्दी 19वीं शताब्दी, बड़े हिस्से में, साम्राज्य के लिए पश्चिमीकरण की शताब्दी थी। ओटोमन साम्राज्य में महिलाओं के अधिकारों के सापेक्ष ठहराव के कारण; यूरोपीय पर्यवेक्षकों के साथ-साथ युवा ओटोमन जैसे गुप्त समाजों ने बड़े सुधार की आवश्यकता बताई। युवा तुर्कों ने तुर्क रीति-रिवाजों की आलोचना की जो महिलाओं के अधिकारों में विकास को रोकते थे और इस्लामी मूल्यों के साथ परिवर्तनों को संश्लेषित करते हुए समाज में महिलाओं के महत्व के बारे में बात करते थे। इन सभी प्रयासों के परिणामस्वरूप, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, दाई स्कूल और माध्यमिक स्कूल खोले गए। इन परिवर्तनों के कई विरोधी थे, विशेष रूप से अब्दुल हामिद द्वितीय और उलेमा के कई सदस्यों जैसे रूढ़िवादी, लेकिन अन्य भी; कई विद्वान और लेखक, जैसे कि अहमत मिट्ठत एफ़ेंदी, इनमें से अधिकांश परिवर्तनों से सहमत थे, लेकिन इस भावना का विरोध किया कि उस्मानों को पश्चिमी श्रेष्ठता को "स्पष्ट रूप से स्वीकार करना चाहिए", जबकि उसामा मकदिसी के अनुसार इसे "स्पष्ट रूप से अस्वीकार" कर दिया। आज तक, तुर्क साम्राज्य में महिलाओं के अधिकारों पर पश्चिमीकरण का प्रभाव विद्वानों के बीच विवादास्पद बना हुआ है। प्रथम विश्व युद्ध ने भी महिलाओं के अधिकारों के मामले में विभिन्न विकास किए। इस अवधि में, शरिया-आधारित कानूनों के लिए कानूनी नियम बनाए गए थे; बहुविवाह को महिला की सहमति पर छोड़ दिया गया था, और विवाह राज्य नियंत्रण के अधीन था। यह विनियमन केवल एक वर्ष के लिए जीवित रह सकता था, क्योंकि इसे बाद में तुर्क साम्राज्य के मित्र देशों के विभाजन के बाद फ्रीडम एंड एकॉर्ड पार्टी द्वारा समाप्त कर दिया गया था। अधिकांश तुर्क साम्राज्य के दौरान, कई महिलाओं की बातचीत साथी महिलाओं और उनके परिवार के सदस्यों के बीच समाजीकरण तक सीमित थी। महिलाएं अपने घरों में और स्नानघरों में भी एक-दूसरे के साथ मेलजोल करती थीं। उच्च समाज की महिलाएं, विशेष रूप से वे जो महल में नहीं रहती थीं, एक-दूसरे के घरों में एक-दूसरे से मिलने जाती थीं, हालांकि, जो महल में रहती थीं, वे सख्त शिष्टाचार के अधीन थीं जो सामाजिकता को आसान बनाने से रोकती थीं। महिलाएं अक्सर सामाजिक कार्यक्रमों में कढ़ाई वाले तौलिए और ऊँची, लकड़ी की सैंडल जैसे अपने स्नान के बेहतरीन सामान लाती थीं। किसी भी समाज की तरह, पोशाक की शैली ने तुर्क महिलाओं के सामाजिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 18वीं शताब्दी के दौरान इस्तांबुल में ब्रिटिश राजदूत की पत्नी, लेडी मैरी वोर्टली मोंटागु के अनुसार, तुर्क महिलाओं की पोशाक "उनकी गरिमा और अधिकारों को दर्शाती है।" जिस तरह से एक तुर्क महिला ने कपड़े पहने थे, वह न केवल समाज में बल्कि उस अवसर पर भी उसकी स्थिति को दर्शाता था। कपड़े पहनने के लिए दो श्रेणियां थींः दैनिक पोशाक के लिए कपड़े और विशेष अवसरों के लिए पोशाक। शादियों और सगाई जैसे इन विशेष अवसरों पर, महिलाएं अपने परिवार और आसपास के बाहर सामाजिक रूप से जुड़ती थीं। 19वीं शताब्दी के दौरान पश्चिमी प्रभाव के प्रसार के साथ, तुर्क महिलाओं ने यूरोपीय महिलाओं के साथ बातचीत में वृद्धि की थी। इस अवधि के दौरान पश्चिमी लोगों के साथ बातचीत ने कई तुर्क और पश्चिमी महिलाओं के सामाजिक जीवन को बदल दिया, और तुर्क महिलाओं के लिए यूरोपीय परिचित लोगों को अपने घरों और अपने जीवन में आमंत्रित करना और स्वीकार करना सामान्य हो गया। जबकि हरम में कई अलग-अलग विवरण हैं, और महिलाओं के लिए आरक्षित किसी भी लिंग अलग स्थान का वर्णन कर सकते हैं, इसका सबसे शाब्दिक उपयोग कई इस्लामी संस्कृतियों में महिलाओं के लिए आरक्षित घर के हिस्से का वर्णन करना है, जो ग्रीक-बाइज़ेंटाइन स्त्रीरोग से तुलनीय (और निक्की केडी के अनुसार, संभवतः उधार लिया गया) एक रिवाज है। हालाँकि, तुर्क साम्राज्य के संदर्भ में, 'हरम' शब्द शाही हरम से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, जहाँ तुर्क दरबार की महिला सदस्यों ने अपना काफी समय बिताया था। शाही हरम का तुर्की का लोकप्रिय इतिहास विदेशी महिलाओं के संस्मरणों, व्यक्तिगत पत्रों और यात्रा विवरणों पर आधारित है, और शाही हरम के अंदर देखने का सबसे अच्छा तरीका उन लोगों की मदद से है जिनके पास हरम के साथ व्यक्तिगत अनुभव हैं। सुल्तान के हरम को एक बहुत ही विविध स्थान के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें अधिकांश महिलाएं गुलाम ईसाई हैं। कैविडन, अब्बास हिलमी द्वितीय की पत्नी और इस्लाम में परिवर्तित, उन महिलाओं में से एक हैं जिन्होंने शाही हरम के अपने विश्लेषण साझा किए हैं। उन्होंने कहा कि हरम को इस तरह से संरक्षित किया गया था जिसे उन्होंने इस्लाम का एक झूठा संस्करण कहा था, जिससे एक शासक वर्ग को जन्म मिला जो ईर्ष्या से भरा था और मुहम्मद के सिद्धांतों और सिद्धांत के अनुसार नहीं था। उन्होंने इसकी तुलना मुहम्मद के समय के हरम से की और दावा किया कि उनके समय के हरम में महिलाओं का पूरा अधिकार था और उन्हें वास्तविक स्वतंत्रता थी। हालाँकि, हरम अनुभवों वाले अलग-अलग लोगों के अक्सर अलग-अलग दृष्टिकोण थे। कैविडन ने अपने धर्म और संस्कृति की आलोचना की, जबकि लैला साज जैसे अन्य लोगों ने ओटोमन हरम के भीतर अपने बचपन और युवा वयस्कता की यादों को बहुत सकारात्मक शब्दों में व्यक्त किया। उन्नीसवीं शताब्दी से पहले, तुर्क महिलाओं के लिए कोई औपचारिक सार्वजनिक शिक्षा मौजूद नहीं थी। युवा तुर्क लड़कियों को हरम शिक्षा के माध्यम से पढ़ाया जाता था; उन्होंने "सिलाई, कढ़ाई, [तुर्क] वीणा बजाना, गाना, और रीति-रिवाजों और समारोहों को याद रखना" जैसे कौशल सीख लिए। तंजीमत ने महिलाओं को विशेष रूप से शिक्षा में अतिरिक्त अधिकार दिए। लड़कियों के लिए कुछ पहले स्कूल, जिन्हें रूटिएज़ कहा जाता है, 1858 में खोले गए, इसके बाद 1869 में एक उछाल आया जब प्राथमिक शिक्षा को अनिवार्य कर दिया गया। 1860 के दशक के दौरान, तुर्क महिलाओं के लिए कई नए शैक्षिक अवसर मौजूद थे। इस दशक में पहले मध्यम स्तर के स्कूल, एक शिक्षक प्रशिक्षण कॉलेज और औद्योगिक स्कूल देखे गए, जिन्हें İnas Sanaii Mektepleri कहा जाता है, जिन्हें लड़कों के लिए औद्योगिक स्कूलों के साथ समवर्ती रूप से बनाया गया था। जहाँ पुरुषों की शिक्षा नौकरी के प्रशिक्षण पर केंद्रित थी, वहीं महिलाओं की शिक्षा लड़कियों को बेहतर पत्नियों और परिष्कृत सामाजिक गरिमा के साथ माताओं के रूप में विकसित करने पर केंद्रित थी। जिन महिलाओं ने अपनी किशोरावस्था के दौरान अपनी शिक्षा शुरू की, उन्होंने औपचारिक कौशल, बोलने, पढ़ने और लिखने के अपने तरीके पर ध्यान केंद्रित करना शुरू किया। विद्यालयों में विभिन्न प्रकार के विषय पढ़ाए जाते थे और आधुनिक सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली में हरम शिक्षा को शामिल किया जाता था। महिलाओं की शिक्षा के लिए आंदोलन बड़े हिस्से में महिलाओं की पत्रिकाओं द्वारा शुरू किया गया था, उनमें से सबसे अधिक मान्यता प्राप्त तुर्क तुर्की हनमलारा महसुस गजट (महिलाओं के लिए राजपत्र) था, जो चौदह वर्षों तक चला और अपनी खुद की प्रेस स्थापित करने में सफल रहा। महिला प्रधान कर्मचारियों के साथ, पत्रिका का उद्देश्य महिलाओं को बेहतर माताओं, पत्नियों और मुसलमानों के रूप में विकसित करने में सक्षम बनाना था। इसके विषय नारीवाद, फैशन, आर्थिक साम्राज्यवाद और स्वायत्तता, जापानी आधुनिकीकरण के साथ तुर्क आधुनिकीकरण की तुलना और प्रौद्योगिकी की चर्चाओं के बीच भिन्न थे। पत्रिका में उन्नीसवीं शताब्दी की एक मध्यम वर्गीय महिला पत्रिका की सामान्य सामग्री भी शामिल थीः शाही गपशप, एक गृहिणी होने का विज्ञान, स्वास्थ्य, कल्पना में सुधार और बच्चे का पालन-पोषण। सोलहवीं शताब्दी से पहले राजनीति में महिलाओं का काफी राजनीतिक प्रभाव नहीं था, जब तक कि 1520 में सुलेमान सिंहासन पर नहीं बैठे, जिससे महिलाओं की सल्तनत की शुरुआत हुई। सुल्तान की माँ, जो संभवतः खुद शाही हरम में गुलाम रही होंगी, उन्हें वलीदे सुल्तान का विशेष दर्जा प्राप्त होगा और वे भारी राजनीतिक प्रभाव का आनंद ले सकती थीं। वैध सुल्तानों और प्रमुख रखैलों ने घरेलू राजनीतिक गुटों के निर्माण, विदेशी राजदूतों के साथ बातचीत और सुल्तान के सलाहकार के रूप में सहायता की। शाही हरम का महत्व बढ़ता गया क्योंकि महिलाएं राजनीतिक रूप से अधिक प्रभावशाली हो गईं; इस विकास के साथ, महिलाओं के लिए भी अधिक अवसर खोले गए। इस युग के दौरान, उच्च श्रेणी की महिलाएं राजनीतिक रूप से प्रभावशाली थीं और उनमें से दो को सार्वजनिक महत्व दिया गया था। इस सार्वजनिक महत्व का प्रतिरूपण करने वाले दो महत्वपूर्ण व्यक्ति कोसेम सुल्तान और तुरहान सुल्तान थेः अपनी भूमिकाओं के साथ, उन्होंने वलीदे सुल्तान और उसके बेटे के संबंधों को सख्ती से निजी से एक में परिवर्तित कर दिया जिसने साम्राज्य को शामिल किया। शाही हरम की नई प्रमुखता के बावजूद, अधिकांश महिलाएं इसकी दीवार तक ही सीमित रहीं। केवल वलीद सुल्तान शाही हरम के बाहर गतिशीलता का प्रयोग करते थेः यहां तक कि यह गतिशीलता भी सीमित थी। वलीदे सुल्तान सार्वजनिक समारोहों में भाग लेते थे और यहां तक कि उच्च पदस्थ सरकारी अधिकारियों के साथ बैठकों में भी भाग लेते थे। उनके कारावास के कारण, शाही हरम की महिलाओं के पास कई नेटवर्क थे जो उनके राजनीतिक प्रभाव में सहायता करते थे, और इससे उन्हें काफी नियंत्रण मिला; वलीद सुल्तान, हसीकी सुल्तान और प्रमुख रखैलों में राजकुमारियों या दास दासों के विवाह की व्यवस्था करके सभी हरम अधिकारियों के करियर को आकार देने की क्षमता थी। ओटोमन कानून में महिलाएं कनून अर्ध-धर्मनिरपेक्ष कानूनी प्रणाली थी जो साम्राज्य के सभी नागरिकों पर लागू होती थी, और इसमें ओटोमन सुल्तान द्वारा अधिनियमित कानून शामिल होते थे। इसका घोषित उद्देश्य धार्मिक (विशेष रूप से इस्लामी) कानून का पूरक होना था, हालाँकि, इसका उपयोग अक्सर धार्मिक कानून को हटाने के लिए भी किया जाता था यदि कहा जाता था कि कानून को अप्रवर्तनीय या अन्यथा अवांछनीय माना जाता था। तुर्क साम्राज्य में धार्मिक कानूनों ने भी बहुत बड़ी भूमिका निभाई। शरिया ने साम्राज्य में मुसलमानों के कानूनों को आकार दिया, और धर्मनिरपेक्ष कानून पर इसका कुछ प्रभाव था; रूढ़िवादी कैनन कानून और यहूदी हलखा ने अपने-अपने समुदायों के लिए समान भूमिका निभाई, हालांकि एक मुस्लिम से जुड़े अंतर-विश्वास मामलों में, इस्लामी धार्मिक कानून का अक्सर उपयोग किया जाता था। इन कानूनों के दायरे में, महिलाओं के पास ऐसे अधिकार थे जिन्हें यूरोपीय दृष्टिकोण से असामान्य माना जाता था। इन अधिकारों में शामिल थे, लेकिन सीमित नहीं थे, संपत्ति के मालिक होने की क्षमता, एक पुरुष से परामर्श किए बिना अपने दम पर न्यायिक प्रणाली से संपर्क करना (अदालत में तलाक के दावे लाने सहित), धार्मिक और विद्वतापूर्ण क्षेत्रों में अनौपचारिक शिक्षा प्राप्त करना और आर्थिक रूप से स्वतंत्र होना। इसके बावजूद, अदालत द्वारा पुरुषों और महिलाओं को वास्तव में समान नहीं माना जाता था, और वे अलग-अलग कानून और प्रक्रियाओं के अधीन थे। अपराधों के लिए अदालत के समक्ष कम से कम गवाहों को पेश करने की आवश्यकता होती है। फिर भी, महिलाएं अदालत में गवाही देने के लिए इस शपथ को लेने में काफी हद तक असमर्थ थीं, और चूंकि उन्होंने अपना अधिकांश समय अन्य महिलाओं की उपस्थिति में बिताया, इसलिए उनकी ओर से गवाही देने के लिए पुरुष गवाह ढूंढना अक्सर असंभव था। इसके अलावा, युवा महिलाएं आम तौर पर अपनी शादी पर बहुत कम बोलती थीं। अगर लड़की का परिवार सहमत हो जाता, तो माता-पिता आपस में मामला सुलझा लेते। एक बार मामला सुलझा लेने के बाद, एक विवाह अनुबंध बनाया जाएगा। दूल्हा और दुल्हन दोनों से सामाजिक रूप से अनुबंध के संबंध में सहमति दिखाने की अपेक्षा की जाती थी। समझौते में गवाह होंगे, लेकिन दूल्हा और दुल्हन अलग से सहमति देंगे। बलात्कार कानून, हालांकि सख्त थे, हमेशा महिला पीड़ितों की रक्षा नहीं करते थे, क्योंकि बलात्कार के मामले में उनकी सुरक्षा के लिए बनाए गए कानूनों को व्यवहार में उनके खिलाफ किया जा सकता था। उदाहरण के लिए, एक युवा लड़की के बलात्कार के मामले में, अपराधी का बचाव यह दावा हो सकता था कि पीड़ित के परिवार को उसके बजाय दोषी ठहराया गया था क्योंकि उन्होंने लड़की को पहले अपना घर छोड़ने दिया था। तलाक के संबंध में, ओटोमनों का मानना था कि एक परेशान और दुखी पारिवारिक संबंध बड़े पैमाने पर संघ और समाज को नुकसान पहुंचाएगा। महिलाओं को कुछ शर्तों के तहत तलाक देने की अनुमति होगी। हालाँकि, पुरुषों को कोई कारण नहीं बताना पड़ता था और वे अपनी पत्नियों को क्षतिपूर्ति और क्षतिपूर्ति की उम्मीद कर सकते थे, जबकि महिलाओं को एक कारण देना पड़ता था, जैसे कि "हमारे बीच अच्छी समझ की कमी है।" तलाक के बाद, महिलाओं को विवाह के सौजन्य से प्राप्त कोई भी वित्तीय लाभ खो देगा और कभी-कभी उन्हें पति को भुगतान करना पड़ता था। यदि किसी महिला को विधवा होना है, तो उसे अदालत जाना होगा और पुनर्विवाह करने की अनुमति का अनुरोध करना होगा। इसके साथ-साथ उनके पति की मृत्यु की परिस्थितियों को समझाने के लिए कई गवाही की आवश्यकता थी। यदि गवाही और साक्ष्य से पता चलता है कि महिला अपने पति की मृत्यु के लिए दोषी नहीं है, तो उसे फिर से शादी करने की अनुमति दी जाएगी। ओटोमन साम्राज्य में विरासत महिलाओं को अपने मृत माता-पिता या पतियों से संपत्ति विरासत में मिल सकती थी, हालांकि अक्सर अपने पुरुष रिश्तेदारों को कम हद तक। अभिलेख "बिल्कुल स्पष्ट" हैं कि कम से कम जहां तक इस्लामी अदालतों का संबंध था, विरासत का कानून हमेशा शरिया के अनुसार लागू किया जाता था। इसका मतलब है कि जहाँ भी किसी महिला का उल्लेख मृतक के उत्तराधिकारी के रूप में किया जाता है, वह भी शेयर प्राप्त करने वालों की सूची में होगी, और उसका हिस्सा इंगित किया जाएगा। हालांकि, एक कादी द्वारा तैयार किए गए उत्तराधिकार दस्तावेज इस बात के पर्याप्त प्रमाण नहीं हैं कि संपत्ति वास्तव में महिलाओं के हाथों में चली गई थी, क्योंकि ऐसे रिकॉर्ड हैं जो यह दर्शाते हैं कि "पारिवारिक वक्फ की स्थापना" और "पुरुष सदस्यों को उपहार" के माध्यम से, महिलाओं को, कुछ मामलों में, इस्लामी कानून के विपरीत विरासत से वंचित कर दिया जाएगा। सत्रहवीं शताब्दी के बर्सा के अन्य अभिलेखों में बड़ी संख्या में दस्तावेज हैं, जो वास्तव में, संपत्ति और विरासत पर महिलाओं से जुड़े कानूनी विवादों का वर्णन करते हैं, जो दर्शाते हैं कि कई मामलों में, हालांकि सभी मामलों में नहीं, महिलाओं को संपत्ति विरासत में मिली थी, भले ही कहा गया हो कि संपत्ति उत्तराधिकार दस्तावेजों की तुलना में कम थी जो मूल रूप से तैयार किए गए थे। ओटोमन साम्राज्य में महिलाओं को कृषि भूमि भी विरासत में मिल सकती थी, लेकिन, धार्मिक कानून और कृषि संपत्ति से जुड़े अभ्यास के बीच विचलन को सबसे स्पष्ट रूप से देखा गया है। यह काफी हद तक तिमार प्रणाली के कारण था, जहां कृषि भूमि उसी अर्थ में "विरासत में" नहीं थी जो अन्य संपत्ति होगी, और इन भूमि के धारक केवल मालिक थे जिन्हें निरंतर निष्ठा और लाभ के बदले में भूमि सशर्त रूप से दी गई थी। इसने इस मुद्दे को इस्लामी कानून के बजाय कनून कानून के दायरे में रखा, और शाही कानून ने निर्धारित किया कि कृषि भूमि का सीधा उत्तराधिकार था, केवल एक मृत पुरुष से लेकर उसके पुरुष पुत्रों तक। यदि मृतक की केवल बेटियाँ और पत्नी (या पत्नियाँ) थीं, तो उन उत्तराधिकारियों को भूमि प्राप्त करने के लिए भूमि मालिक को टपू कर (एक प्रकार का प्रवेश जुर्माना) देना पड़ता था। आर्थिक जीवन तुर्क साम्राज्य में महिलाओं ने अपनी निर्धारित सामाजिक स्थिति के अनुसार कई भूमिकाएँ निभाईं। जहां कम संपन्न परिवारों की महिलाएं घर के काम करने तक ही सीमित रहती थीं, वहीं अमीर परिवारों में वे घर की प्रभारी होती थीं। अमीर परिवारों के पास विशाल संपत्ति थी, जैसे कि कई घर, जानवर, विशाल भूमि और बड़ी संख्या में नौकर। महिलाएं इन खेतों में गतिविधियों को नियंत्रित करती थीं, जबकि कुछ मामलों में, बच्चों की देखभाल भी करती थीं। अमीर महिलाओं ने तुर्क साम्राज्य की अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इन महिलाओं का काफी प्रभाव था, और विशेष रूप से मुस्लिम महिलाओं ने संपत्ति खरीदी और बेची, विरासत में मिली और संपत्ति विरासत में दी, वक्फ (दान) की स्थापना की, पैसे उधार लिए और उधार दिए, और कभी-कभी तिमार के धारकों के रूप में काम किया (एक प्रकार की जागीर जो तुर्क घुड़सवार सेना और निचले कुलीन वर्ग को दी जाती थी)। महिलाओं को राज्य की भूमि पर, कर किसानों के रूप में और व्यावसायिक साझेदारी में भी अधिकार प्राप्त थे। तुर्क काल के दौरान वक्फ का उपयोग आम तौर पर सार्वजनिक सुधार के लिए संस्थानों के रूप में किया जाता था ताकि बिमारिस्तान या मदरसा जैसे संस्थानों का निर्माण और रखरखाव किया जा सके। कई तुर्क महिलाएँ वक्फ़ के संस्थापकों में से थीं, उनके आवंटन का अस्तित्व उनके समुदायों के आर्थिक जीवन में महत्वपूर्ण था; इस्तांबुल में 491 सार्वजनिक फव्वारे जो तुर्क काल के दौरान बनाए गए थे और 1930 के दशक तक जीवित रहे, उनमें से लगभग 30 प्रतिशत वक्फ़ के तहत पंजीकृत थे जो महिलाओं के थे। तुर्क शहरों में वक्फ़ों के आगे के विश्लेषण में पाया गया है कि काफी संख्या में वक्फ़ महिलाओं के नाम पर हैं, और कुछ स्थानों पर, लगभग 50 प्रतिशत वक्फ़ हैं। शरिया अदालतों में उनके लाभ और साम्राज्य में इन अदालतों के महत्व के कारण, गैर-मुस्लिम महिलाएं, जिन्हें बाजरा प्रणाली या उसके पूर्ववर्तियों के अनुसार अन्य अदालतों द्वारा न्याय दिया जाता था, अक्सर धर्मांतरण को अधिक स्वायत्तता प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखती थीं। महिलाओं के पास न्याय प्रणाली तक पहुंच भी थी और वे एक न्यायाधीश तक पहुंच सकती थीं, साथ ही उन्हें स्वयं अदालत में ले जाया जा सकता था। चूंकि महिलाओं की कानूनी प्रणाली तक पहुंच थी, इसलिए तुर्क समाज में उनकी भूमिका के बारे में अधिकांश जानकारी अदालती रिकॉर्ड से ली जाती है। सत्रहवीं शताब्दी के दौरान बर्सा जैसे शहरों में महिलाएं स्वतंत्र रूप से अदालत में पेश हुईं। एक उदाहरण 1683 के अदालती रिकॉर्ड का दस्तावेजीकरण करता है जिसमें एक महिला ने किसी ऐसे व्यक्ति पर मुकदमा दायर किया जिसने कथित रूप से एक दुकान को जब्त कर लिया था जिसे उसे अपने पति की मृत्यु के बाद तकनीकी रूप से विरासत में मिला था। एक अलग मामले में, एक महिला ने किसी ऐसे व्यक्ति पर मुकदमा दायर किया जो कथित तौर पर उसके घर में घुस गया और उससे विभिन्न सामान लूट लिया। जबकि ये दो उदाहरण तुर्क दरबारों में महिलाओं की सक्रिय भूमिका को प्रदर्शित करते हैं, कई अन्य उदाहरण भी प्रलेखित किए गए थे। महिलाओं ने ओटोमन अदालतों में अपने परिवार के पुरुष सदस्यों पर भी खुले तौर पर मुकदमा दायर किया। एक उदाहरण एक ऐसा मामला प्रस्तुत करता है जहाँ एक महिला ने अपने पति पर इस तथ्य के कारण मुकदमा दायर किया कि उसने उनके घर पर एक अतिरिक्त घर बनाया था, जिसमें यह जोड़ा घर के एक हिस्से पर था जिसे वह बताती है कि वह उसका था। घर के नए हिस्से को ध्वस्त करने के उनके अनुरोध को स्वीकार कर लिया गया। महिलाओं के पास आर्थिक शक्ति रखने का एक और तरीका संपत्ति के स्वामित्व के माध्यम से था। तुर्क शहर बर्सा में कादी अभिलेखों की समीक्षा में पाया गया कि संपत्ति वाली एक तिहाई महिलाओं के पास भी अपना घर था। अपने नाम पर घर रखने के अलावा, महिलाएं आमतौर पर अपनी संपत्ति बेचती हैं या पट्टे पर देती हैं। शहरी क्षेत्रों में, महिलाओं के पास दुकानें होती थीं या किराए पर ली जाती थीं, कभी-कभी कारीगर कार्यशालाएं भी होती थीं; शहरी महिलाओं के पास अक्सर शहर के ठीक बाहर भूखंड होते थे जैसे कि दाख की बारियां और मिलें भी। महिलाओं ने नियमित रूप से कृषि भूमि खरीदी और बेची, एक तुर्क राज्य कानून के बावजूद जो महिलाओं को कृषि भूमि विरासत में लेने से रोकता था जब तक कि राज्य कर का भुगतान नहीं किया जाता था। इस स्वामित्व से यह तथ्य निकलता है कि महिलाएं कृषि जीवन का एक सक्रिय हिस्सा थीं, आमतौर पर अपने पति की अनुपस्थिति में खेतों और बगीचों की खेती करती थीं, और रिकॉर्ड बताते हैं कि कुछ महिलाएं अपने पति की कृषि संपत्ति से अलग कृषि संपत्ति रखती थीं। महिलाएँ ऋण देने और प्राप्त करने दोनों में सक्रिय रूप से शामिल थीं। बर्सा शहर में कुछ संपत्तियों की समीक्षा से पता चलता है कि कई पुरुषों को अपनी पत्नियों से ऋण प्राप्त हुआ, हालांकि जिन परिस्थितियों में ये ऋण बनाए गए थे, वे अस्पष्ट हैं। इस बात के भी प्रमाण हैं कि महिलाएं एक समय में कई अलग-अलग लोगों को पैसे उधार देती हैं, जो दर्शाता है कि वे अर्ध-पेशेवर साहूकार के रूप में काम कर सकती हैं। महिलाएं भी निवेश में शामिल थीं, हालांकि इस क्षेत्र में उनकी भागीदारी का स्तर कुछ महिलाओं द्वारा अपने व्यवसाय और निवेश को पूरा करने के लिए पुरुष रिश्तेदारों को नियुक्त करने की प्रथा से आंशिक रूप से अस्पष्ट है। फिर भी, महिलाओं द्वारा व्यवसायों, व्यापारियों और अन्य वाणिज्यिक उद्यमों में सीधे निवेश करने के रिकॉर्ड हैं। जबकि महिलाएं व्यापारियों और व्यापार उद्यमों में निवेश के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से व्यापार में भाग ले सकती थीं, महिलाओं के स्वयं व्यापार में काम करने के बहुत कम प्रमाण हैं। आर्थिक जीवन का एक पहलू जिसमें महिलाओं की सीमित भागीदारी थी, वह थी शिल्पकला; इस बात के बहुत कम अभिलेखीय प्रमाण हैं कि महिलाएं स्वयं विभिन्न शहरों के शिल्प संघों की सदस्य थीं। हालांकि, कुछ क्षेत्रों में यह देखा गया है कि महिलाओं का पूंजी और उपकरण प्रदान करने के साथ-साथ कारीगरों द्वारा बेकिंग से लेकर कपड़ा के काम तक हर चीज में उपयोग किए जाने वाले भवनों को किराए पर देकर कारीगरों के साथ एक पूरक संबंध था। अन्य संदर्भों में, महिलाओं के अक्सर संघों के साथ प्रतिकूल संबंध थे, मुकदमों में पाए जाने वाले संघों में महिलाओं की भागीदारी के अधिकांश अभिलेखीय साक्ष्य के साथ। महिलाओं को अपने रिश्तेदारों से हिस नामक दस्तावेज़ के रूप में गिल्ड में भाग लेने का अधिकार विरासत में मिल सकता है, लेकिन गिल्ड जीवन में भाग लेने की कोशिश करने के लिए महिलाओं पर मुकदमा करने वाले गिल्ड के कुछ मामले हैं। ऐसे ही एक मामले में, बुर्सा के कैंडलमेकर्स गिल्ड द्वारा फातमा हातुन के खिलाफ मुकदमा दायर किया गया था; उनका दावा था कि इस गिल्ड में पहले कभी कोई महिला नहीं थी, इसलिए गिल्ड में उनकी भागीदारी अवैध रही होगी। जवाब में, फातमा हातून ने जवाब दिया कि यह उनके अधिकार के भीतर था क्योंकि उन्हें अपने पिता से मोमबत्ती बनाने का अधिकार विरासत में मिला था। प्रमुख संघ प्रणाली में उनकी सीमित भागीदारी के बावजूद, यह संभावना है कि महिलाओं ने अपने स्वयं के संगठन स्थापित किए, विशेष रूप से महिलाओं के नेतृत्व वाली सेवाओं जैसे गायन, नृत्य, धुलाई और नर्सिंग के लिए। तुर्क साम्राज्य में महिला कारीगरों का एक उपसमूह पूरी तरह से अपने दम पर काम करता था, अपने घरों में सामान का उत्पादन करता था और उन्हें सड़कों पर बेचता था, श्रम संगठनों, बिचौलियों और पारंपरिक दुकानों के समर्थन से बचता था। दासता तुर्क अर्थव्यवस्था का एक अनिवार्य हिस्सा था, और गुलाम महिलाओं के लिए, यह अक्सर यौन भूमिकाओं में था, जिसमें अवैतनिक श्रम बाजार में कम उम्र में शादी भी शामिल थी। फिर भी, दास व्यापार एक अनन्य व्यापार नहीं था, क्योंकि सभी जातियों और लिंग पहचान के लोगों को बाजार में डाला जा सकता था, एक अपवाद वे थे जिन्हें धिम्मी के रूप में वर्गीकृत किया गया था, या गैर-मुसलमान जो तुर्क कानून के अधीन थे। मालिक भी पुरुष, महिला, मुसलमान और गैर-मुसलमान थे। सर्कसियन, सीरियाई और नूबियन महिलाओं की तीन प्राथमिक जातीयताएँ थीं जिन्हें यौन दास के रूप में बेचा जाता था। सर्कसियन लड़कियों को अक्सर क्रीमियन तातारों द्वारा गुलाम बना लिया जाता था और फिर उन्हें तुर्कों को बेच दिया जाता था। वे सबसे महंगे थे, 500 पाउंड स्टर्लिंग तक पहुँचते थे और ओटोमनों के बीच सबसे लोकप्रिय थे। लोकप्रियता में दूसरे स्थान पर सीरियाई लड़कियां थीं, जो ज्यादातर अनातोलिया के तटीय क्षेत्रों से थीं। इनकी कीमत 30 पाउंड स्टर्लिंग तक पहुंच सकती है। न्युबियन लड़कियाँ सबसे सस्ती और सबसे कम लोकप्रिय थीं, जो 20 पाउंड स्टर्लिंग तक कमाती थीं। तुर्क सुल्तान की रखैलियों में मुख्य रूप से खरीदे गए दास शामिल थे, जो आम तौर पर ईसाई मूल के थे। रखैलियों को गुलाम बनाए गए नपुंसकों द्वारा संरक्षित किया जाता था, जो खुद अक्सर मूर्तिपूजक अफ्रीका से होते थे। किन्नरों का नेतृत्व किज़लर आगा ("[गुलाम] लड़कियों का आगा") करते थे। जबकि इस्लामी कानून एक आदमी को नपुंसक बनाने से मना करता था, इथियोपियाई ईसाइयों के पास ऐसी कोई बाध्यता नहीं थी; इस प्रकार, उन्होंने दक्षिण में क्षेत्रों के सदस्यों को गुलाम बना लिया और नपुंसक बना दिया और परिणामस्वरूप किन्नरों को ओटोमन पोर्ट को बेच दिया। ।