Architecture of India
भारतीय वास्तुकला की जड़ें भारत के इतिहास, संस्कृति और धर्म में निहित हैं। कई वास्तुशिल्प शैलियों और परंपराओं में, सबसे प्रसिद्ध हिंदू मंदिर वास्तुकला और इंडो-इस्लामिक वास्तुकला, विशेष रूप से राजपूत वास्तुकला, मुगल वास्तुकला, दक्षिण भारतीय वास्तुकला और इंडो-सारासेनिक वास्तुकला की कई किस्में शामिल हैं। प्रारंभिक भारतीय वास्तुकला लकड़ी से बनाई गई थी, जो संरचनाओं में सड़न और अस्थिरता के कारण जीवित नहीं रही। इसके बजाय, सबसे पुरानी मौजूदा वास्तुकला कई बौद्ध, हिंदू और जैन मंदिरों सहित भारतीय चट्टान में तराशी गई वास्तुकला के साथ बनाई गई है। हिंदू मंदिर वास्तुकला को अन्य क्षेत्रीय शैलियों के साथ दक्षिण भारत की द्रविड़ शैली और उत्तर भारत की नागर शैली में विभाजित किया गया है। जलवायु के आधार पर आवास शैलियाँ भी क्षेत्रों के अनुसार भिन्न होती हैं। भारत में पहला प्रमुख इस्लामी राज्य दिल्ली सल्तनत था, जिसने भारतीय और इस्लामी विशेषताओं को मिलाकर भारत-इस्लामी वास्तुकला का विकास किया। मुगल साम्राज्य का शासन, जब मुगल वास्तुकला विकसित हुई, उसे भारत-इस्लामी वास्तुकला का पराकाष्ठा माना जाता है, जिसमें ताजमहल उनके योगदान का उच्च बिंदु है। हिन्द-इस्लामी वास्तुकला ने राजपूत और सिख शैलियों को भी प्रभावित किया। ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान, नियोक्लासिकल, गोथिक रिवाइवल और बारोक सहित यूरोपीय शैलियाँ पूरे भारत में प्रचलित हो गईं। भारत-इस्लामी और यूरोपीय शैलियों के एकीकरण ने एक नई शैली को जन्म दिया, जिसे भारत-सारासेनिक शैली के रूप में जाना जाता है। भारत की स्वतंत्रता के बाद, औपनिवेशिक संस्कृति से आगे बढ़ने के तरीके के रूप में भारतीय वास्तुकारों के बीच आधुनिकतावादी विचार फैल गए। ली कोर्बुज़िए-जिन्होंने चंडीगढ़ शहर की रचना की थी-ने 20वीं शताब्दी में वास्तुकारों की एक पीढ़ी को आधुनिकतावाद की ओर प्रभावित किया। 1991 के आर्थिक सुधारों ने भारत की शहरी वास्तुकला को और बढ़ावा दिया क्योंकि देश विश्व की अर्थव्यवस्था के साथ अधिक एकीकृत हो गया। पारंपरिक वास्तु शास्त्र समकालीन युग में भारत की वास्तुकला में प्रभावशाली बना हुआ है। नवपाषाण काल दक्षिण भारत में, नवपाषाण काल 6500 ईसा पूर्व में शुरू हुआ और लगभग 1400 ईसा पूर्व तक चला जब महापाषाण संक्रमण काल शुरू हुआ। दक्षिण भारतीय नवपाषाण काल कर्नाटक क्षेत्र में 2500 ईसा पूर्व से राख के टीलों की विशेषता है, जो बाद में तमिलनाडु में फैल गया। नवपाषाण काल की बस्तियाँ उत्तर-पश्चिम (कश्मीर), पूर्व (बिहार और ओडिशा), दक्षिण (कर्नाटक, तमिलनाडु और आंध्र प्रदेश) और भारत के पूर्वोत्तर सीमा (मेघालय) में पाई गई हैं। तमिलनाडु में विभिन्न स्थानों पर खोजे गए महापाषाण कलश दफन का सबसे पहला स्पष्ट प्रमाण 1000 ईसा पूर्व का है। सबसे उल्लेखनीय महापाषाण कलश की खोज तिरुनेलवेली से 24 किलोमीटर दूर आदिचनल्लूर में हुई थी, जहाँ भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के पुरातत्वविदों ने मानव खोपड़ी, कंकाल और हड्डियों, भूसी, जले हुए चावल के दाने और नवपाषाण सेल्ट वाले 12 कलशों का पता लगाया, जो 2800 साल पहले नवपाषाण काल की उपस्थिति की पुष्टि करते हैं। मिट्टी के बर्तनों और अन्य कलाकृतियों पर उत्कीर्णन द्वारा दर्शाई गई स्थानीय और विदेशी पुरावशेषों (कला, वास्तुकला, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों की) से संकेत मिलता है कि बुर्जाहोम के प्रागैतिहासिक लोगों ने मध्य एशिया और दक्षिण पश्चिम एशिया के साथ संपर्क स्थापित किया था, और गंगा के मैदानों और प्रायद्वीपीय भारत से उनके संबंध थे। महापाषाण कब्रिस्तान पूरे उपमहाद्वीप में बिखरे हुए पाए गए हैं। नवपाषाण काल 3300 ईसा पूर्व तक चला, जो निम्नलिखित प्रारंभिक हड़प्पा (ताम्रपाषाण से प्रारंभिक कांस्य युग) अवधि के साथ अतिव्यापी था। भारत के सबसे पुराने नवपाषाण स्थलों में से एक मध्य गंगा क्षेत्र में लाहुरादेवा और गंगा और यमुना नदियों के संगम के पास झुसी है, दोनों 7वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास के हैं। सिंधु घाटी सभ्यता (2600 ईसा पूर्व-1900 ईसा पूर्व) सिंधु घाटी सभ्यता ने भारत के कांस्य युग के अंत में सिंधु नदी बेसिन के आसपास और उससे परे एक बड़े क्षेत्र को कवर किया। अपने परिपक्व चरण में, लगभग 2600 से 1900 ईसा पूर्व तक, सभ्यता ने हड़प्पा, लोथल और यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल मोहेंजो-दारो सहित स्थलों के भीतर और बीच में बहुत एकरूपता से चिह्नित कई शहरों का विकास किया। इन शहरों के नागरिक और नगर नियोजन और इंजीनियरिंग को उल्लेखनीय माना जाता है, लेकिन भवन के डिजाइन "एक चौंका देने वाले उपयोगितावादी चरित्र" के हैं। यहाँ अनाज भंडार, नालियाँ, जलमार्ग और तालाब हैं, लेकिन न तो महलों और न ही मंदिरों की पहचान की गई है, हालाँकि शहरों में एक केंद्रीय खड़ा और दृढ़ "गढ़" है। मोहेंजो-दारो में कुएँ हैं जो बावड़ी के पूर्ववर्ती हो सकते हैं। शहर के केवल एक हिस्से में 700 कुओं की खोज की गई है, जिससे विद्वानों का मानना है कि 'बेलनाकार ईंटों से बने कुओं' का आविष्कार सिंधु घाटी सभ्यता ने किया था। वास्तुकला की सजावट बेहद कम है, हालांकि कुछ इमारतों के अंदर "संकीर्ण नुकीले स्थान" हैं। पाई जाने वाली अधिकांश कला मुहरों जैसे लघु रूपों में है, और मुख्य रूप से टेराकोटा में है, लेकिन आकृतियों की बड़ी मूर्तियां बहुत कम हैं। अधिकांश स्थलों में, मिट्टी की ईंट (मेसोपोटामिया की तरह धूप में नहीं पकाई गई) का उपयोग विशेष रूप से निर्माण सामग्री के रूप में किया जाता है, लेकिन धोलावीरा जैसे कुछ स्थल पत्थर में हैं। अधिकांश घरों में दो मंजिलें होती हैं, और समान आकार और योजनाएँ होती हैं। अज्ञात कारणों से बड़े शहरों में अपेक्षाकृत तेजी से गिरावट आई, इसलिए एक कम परिष्कृत ग्रामीण संस्कृति पीछे रह गई। परिपक्व हड़प्पा काल के पतन के बाद, कुछ शहर अभी भी शहरी और बसे हुए थे। गुजरात में बेट द्वारका, चोलिस्तान में कुडवाला (38.1 हेक्टेयर) और महाराष्ट्र में दैमाबाद (20 हेक्टेयर) जैसे स्थलों को शहरी माना जाता है। दाइमाबाद (2000-1000 ईसा पूर्व) ने अपनी जोरवे संस्कृति अवधि (1400-1000 ईसा पूर्व) में बुर्जों के साथ एक किलेबंदी की दीवार विकसित की, और इसमें सार्वजनिक भवन थे, जैसे कि एक अण्डाकार मंदिर और एक एपसाइडल मंदिर। यह आयताकार घरों, और सड़कों या गलियों और नियोजित सड़कों के लेआउट में योजना बनाने के प्रमाण भी दिखाता है। 10, 000 लोगों की आबादी के साथ यह क्षेत्र 50 हेक्टेयर तक बढ़ गया था। बेट द्वारका में 1500 ईसा पूर्व की 580 मीटर लंबी सुरक्षा दीवार मिली थी, जिसके बारे में माना जाता था कि यह समुद्री तूफान के बाद क्षतिग्रस्त हो गई थी और जलमग्न हो गई थी। 600 ईसा पूर्व-250 ईस्वी मौर्य साम्राज्य के आसपास सिंधु घाटी सभ्यता के बाद भारतीय वास्तुकला, 322 से 185 ईसा पूर्व तक, संभवतः लकड़ी या पुनर्नवीनीकरण ईंट का उपयोग किया गया था। इस अवधि के बाद से खोजे गए अधिकांश अवशेष भारतीय चट्टान में तराशे गए वास्तुकला के हैं, जो मुख्य रूप से बौद्ध हैं। बौद्ध मठों के भवनों का निर्माण बुद्ध की मृत्यु से पहले लगभग 400 ईसा पूर्व शुरू हुआ था। मठों की यह पहली पीढ़ी केवल फर्श-योजनाओं में जीवित रहती है, विशेष रूप से बिहार में जीवकरम विहार। इस अवधि की वास्तुकला की महत्वपूर्ण विशेषताओं में बड़े फाटकों और बहु मंजिला इमारतों के साथ दीवार वाले और खाई वाले शहर, छतों के लिए लकड़ी के चैत्य मेहराब और ठोस मंजिलों के ऊपर की संरचनाएं शामिल हैं। पहली शताब्दी ईसा पूर्व-सी. ई. की सांची की नक्काशी, कुशीनगर या राजगृह जैसे स्थानों को शानदार दीवारों वाले शहरों के रूप में दर्शाती है, जैसे कि राजगृह छोड़ने वाले शाही क्षेत्र में या बुद्ध के अवशेषों पर युद्ध। प्राचीन भारतीय शहरी वास्तुकला की समझ के लिए प्राचीन भारतीय शहरों के इन विचारों पर भरोसा किया जाता है। मौर्य राजधानी पाटलिपुत्र (पटना के पास) के मामले में, हमारे पास यूनानी विवरण हैं, और फैक्सियन के; मेगास्थनीज (लगभग 300 ईसा पूर्व एक आगंतुक) ने शहर की दीवारों में 564 मीनारों और 64 द्वारों का उल्लेख किया है। आधुनिक उत्खनन ने "लोहे के डोवेल के साथ पकड़े गए सागौन के बीमों के विशाल पालिसेड" का पता लगाया है। अस्सी बलुआ पत्थर के स्तंभों के साथ एक विशाल अपदना जैसा हॉल समकालीन अकेमेनिड फारस से स्पष्ट प्रभाव दिखाता है। एकल विशाल बलुआ पत्थर पाटलिपुत्र राजधानी स्पष्ट हेलेनिस्टिक विशेषताओं को दर्शाती है, जो फारस के रास्ते भारत तक पहुँचती है। प्रसिद्ध अशोक स्तंभ अपने विवरणों में महान परिष्कार और विभिन्न प्रकार के प्रभाव दिखाते हैं। इन दोनों ही मामलों में लकड़ी में अब लुप्त हो चुकी भारतीय पूर्ववर्ती परंपरा की संभावना है। इस तरह की परंपरा चट्टान में तराशी गई वास्तुकला के सबसे पुराने ज्ञात उदाहरणों के मामले में बेहद स्पष्ट है, बिहार में राज्य प्रायोजित बाराबर गुफाएं, जिन्हें अशोक द्वारा लगभग 250 ईसा पूर्व व्यक्तिगत रूप से समर्पित किया गया था। लोमास ऋषि गुफा के प्रवेश द्वार पर एक मूर्तिकला वाला द्वार है जो स्पष्ट रूप से पत्थर में लकड़ी की शैली की नकल करता है, जो कुछ समय के लिए चट्टान को काटने वाली गुफाओं की एक आवर्ती विशेषता है। ये कृत्रिम गुफाएं तकनीकी दक्षता के एक अद्भुत स्तर को प्रदर्शित करती हैं, अत्यंत कठोर ग्रेनाइट चट्टान को ज्यामितीय तरीके से काटा जा रहा है और मौर्य पॉलिश दी जा रही है, जो मूर्तिकला पर भी पाई जाती है। बाद में मठवासी समुदायों द्वारा कब्जा किए गए चट्टान में तराशे गए विहार, ज्यादातर पश्चिमी भारत में जीवित रहते हैं, और बंगाल में ईंट-निर्मित समकक्षों की फर्श-योजनाएं जीवित रहती हैं। माना जाता है कि कई चट्टानों को काटकर बनाए गए स्थलों के विस्तृत रूप से सजाए गए अग्रभाग और "चैत्य हॉल" कहीं और गायब मुक्त इमारतों को दर्शाते हैं। गुंबद के आकार के स्मारक बौद्ध स्तूप का उपयोग भारत में पवित्र अवशेषों के भंडारण से जुड़े स्मारक के रूप में किया जाता था। स्तूप वास्तुकला को दक्षिण पूर्व और पूर्वी एशिया में अपनाया गया था, जहां यह पवित्र अवशेषों को स्थापित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले बौद्ध स्मारक के रूप में प्रमुख हो गया था। गार्ड रेल-जिसमें चौकियां, क्रॉसबार और एक मुकाबला होता है-एक स्तूप के आसपास सुरक्षा की एक विशेषता बन गई। मंदिर-अण्डाकार, गोलाकार, चतुर्भुज या एपसाइडल योजनाओं पर निर्मित-ईंट और लकड़ी का उपयोग करके बनाए गए थे। भारतीय प्रवेश द्वार मेहराब, तोरण, बौद्ध धर्म के प्रसार के साथ पूर्वी एशिया तक पहुँच गया। कुछ विद्वानों का मानना है कि तोरी बौद्ध ऐतिहासिक स्थल सांची (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व-11 वीं शताब्दी ईस्वी) में तोरण द्वार से निकला है। भारत में चट्टानों में तराशे गए बावड़ी 200 से 400 ईस्वी के हैं। इसके बाद, धनक (550-625 CE) में कुओं और भिनमल (850-950 CE) में सीढ़ीदार तालाबों का निर्माण हुआ। अजंता और एलोरा की गुफाओं जैसे स्थानों में गुफा वास्तुकला को जन्म देने के लिए विभिन्न अनूठी विशेषताओं को शामिल करते हुए गुफा मंदिर पूरे पश्चिमी भारत में प्रमुख हो गए। एक बहुत ही महत्वपूर्ण विकास, शिकारा या मंदिर टावर का उद्भव, आज बौद्ध महाबोधि मंदिर द्वारा सबसे अच्छी तरह से प्रमाणित है। यह पहले से ही कई शताब्दियों पुराना था जब पहली बहुत ऊर्ध्वाधर संरचना ने एक अशोक मूल को बदल दिया, जाहिरा तौर पर 150-200 CE के आसपास। वर्तमान ईंटों से निर्मित मीनार, जो शायद काफी बड़ी है, 5वीं या 6वीं शताब्दी में गुप्त काल की है। गुप्त वास्तुकला गुप्त काल ने मुख्य रूप से भारतीय चट्टान में तराशी गई वास्तुकला में एक अंतराल का प्रतिनिधित्व किया; निर्माण की पहली लहर साम्राज्य के इकट्ठा होने से पहले पूरी हुई थी, और दूसरी लहर इसके अंत के बाद 5 वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुई थी। उदाहरण के लिए, अजंता गुफाओं का एक प्रारंभिक समूह 220 ईस्वी तक तैयार किया गया था और बाद में एक समूह 460 ईस्वी के आसपास बनाया गया था। फिर भी, भारत में पहली जीवित मुक्त-स्थायी संरचनाओं में से अधिकांश गुप्त काल से मान्यता प्राप्त हैं, विशेष रूप से, हिंदू मंदिर वास्तुकला की शुरुआत। जैसा कि मिलो बीच लिखते हैं, "गुप्तों के तहत, भारत शैलीबद्ध वास्तुशिल्प ढांचे में कीमती वस्तुओं को रखने के जुनून में मध्ययुगीन दुनिया के बाकी हिस्सों में शामिल होने के लिए जल्दी था", "कीमती वस्तुएं" मुख्य रूप से देवताओं के प्रतीकों का सुझाव देती हैं। एलीफेंटा और एलोरा (क्रमशः बौद्ध, हिंदू, मिश्रित और जैन) सहित अजंता की गुफाओं का निर्माण मध्य भारत में अन्य राजवंशों के तहत किया गया था। एलोरा को गुप्त काल के बाद बनाया गया था, फिर भी वे मुख्य रूप से गुप्त शैली की स्मारकता और संतुलन को दर्शाते हैं। अजंता गुफाओं में चित्रकला और मुख्य रूप से महल के चित्रों की अवधि के सबसे महत्वपूर्ण और परिपक्व उत्तरजीव हैं। हिंदू उदयगिरी गुफाओं में राजवंश और उसके मंत्रियों के साथ संबंध दर्ज हैं, और देवगढ़ में दशावतार मंदिर, जो सबसे पहले जीवित रहा, महत्वपूर्ण मूर्तिकला को प्रदर्शित करता है। मध्य प्रदेश में 5वीं शताब्दी की उदयगिरी गुफाओं के बाद जो उत्तर भारतीय हिंदू मंदिर बचे हैं, उनमें तिगावा (5वीं शताब्दी की शुरुआत), सांची मंदिर 17 (समान, लेकिन क्रमशः हिंदू और बौद्ध), देवगढ़, पार्वती मंदिर, नचना (465), भितारगाँव, सबसे बड़ा गुप्त ईंट मंदिर, और लक्ष्मण ईंट मंदिर, सिरपुर (600-625) शामिल हैं। गुजरात में गोप मंदिर (लगभग 550 या बाद का) एक विषमता है, जिसमें कोई करीबी तुलनकर्ता नहीं बचा है। गुप्त शैली के मंदिरों के कई व्यापक मॉडल हैं, हालांकि, सबसे आम योजना छोटे लेकिन बड़े पैमाने पर निर्मित पत्थर की शैली की इमारतों का उदाहरण देती है, जिसमें एक अभयारण्य और एक स्तंभित बरामदा है, जो तिगावा और सांची मंदिर 17 में स्पष्ट है और आज भी जारी है। दोनों मंदिरों की अभयारण्य पर सपाट छतें हैं, जो लगभग 8वीं शताब्दी तक असामान्य हो जाएंगी, जैसा कि महाबोधि मंदिर, भितारगाँव, देवगढ़ और गोप के डिजाइन में देखा गया है, जिसमें विभिन्न आकारों की उच्च अधिरचनाएं हैं। चेजरला कपोटेश्वर मंदिर कई छोटे लकड़ी के उदाहरणों के साथ बैरल की छतों के साथ स्वतंत्र रूप से खड़े चैत्य-हॉल मंदिरों की निरंतरता को प्रदर्शित करता है। मंदिर वास्तुकला जबकि मंदिर के दृश्य शैलीगत रूप बहुत भिन्न हैं और एक जटिल विकास है, एक हिंदू मंदिर के मूल तत्व सभी अवधियों और शैलियों में समान रहते हैं। सबसे आवश्यक विशेषता आंतरिक अभयारण्य, गर्भगृह या "गर्भ-कक्ष" है, जहाँ एक देवता की प्राथमिक मूर्ति रखी जाती है। इस कक्ष के चारों ओर अन्य संरचनाएँ और इमारतें हैं, जो कभी-कभी कई एकड़ में फैली होती हैं। बाहर की ओर, गर्भगृह को एक मीनार जैसे शिखर से ताज पहनाया गया है, जिसे दक्षिण में विमान भी कहा जाता है। मंदिर में परिक्रमा (परिक्रमा) के लिए एक एम्बुलेटरी, एक या अधिक मंडप या मण्डली कक्ष, और कभी-कभी गर्भगृह और मंडप के बीच एक अंताराला एंटीचैंबर और बरामदा शामिल हो सकते हैं। बड़े मंदिरों में परिसर में छोटे मंदिरों के साथ अधिक मंदिर या इमारतें शामिल हो सकती हैं, जो या तो एक साथ जुड़ी हुई हैं या अलग-अलग हैं। पूरा मंदिर परिसर आमतौर पर एक दीवार से घिरा होता है, और कभी-कभी, एक चबूतरे (अधिष्ठान) पर उठाया जाता है। संरचना के बड़े क्षेत्रों को अक्सर नक्काशी से सजाया जाता है, जिसमें देवताओं और अन्य धार्मिक हस्तियों की प्रतीकात्मक छवियां शामिल हैं। 7वीं शताब्दी ईस्वी तक, हिंदू मंदिर की अधिकांश प्रमुख विशेषताओं को मंदिर वास्तुकला और निर्माण विधियों पर सैद्धांतिक ग्रंथों में स्थापित किया गया था। मंदिर की तीन शैलियों की पहचान की गईः नगर, द्रविड़ और वेसरा। शैलियाँ कभी-कभी मिश्रित होती थीं, और अभी तक भारत के विशिष्ट क्षेत्रों से जुड़ी नहीं थीं। उदाहरण के लिए, कर्नाटक में, पट्टाडकल में 7वीं और 8वीं शताब्दी के मंदिरों का समूह प्रसिद्ध रूप से उत्तर और दक्षिण दोनों के साथ जुड़े रूपों का मिश्रण करता है, जैसा कि ऐहोल में होता है, जिसमें अभी भी एपसिडाल चैत्य हॉल-प्रकार की योजनाएं शामिल हैं। नागर आमतौर पर उत्तर भारतीय मंदिर शैलियों को संदर्भित करता है, जिसे अभयारण्य के ऊपर एक ऊँचे और घुमावदार शिखर द्वारा आसानी से पहचाना जाता है। द्रविड़ या द्रविड़ वास्तुकला व्यापक दक्षिण भारतीय शैली है, जिसमें अभयारण्य के ऊपर एक निचली अधिरचना है। इसके बजाय, संरचना में एक सीधी रूपरेखा है, जो एक सजाए गए पिरामिड बनाने के लिए छतों की एक श्रृंखला में बढ़ती है। आज, यह अक्सर बड़े मंदिरों में बहुत बड़े गोपुरम बाहरी प्रवेश द्वार से बौना हो जाता है, जो बहुत बाद में हुआ। प्राचीन शब्द वेसरा का उपयोग उत्तरी और दक्षिणी दोनों परंपराओं की विशेषताओं के साथ एक मंदिर शैली का वर्णन करने के लिए भी किया जाता है। ये विशेषताएँ दक्कन और भारत के अन्य मध्य भागों से आती हैं। हालांकि असहमति उस सटीक अवधि और शैलियों पर है जो वेसरा का प्रतिनिधित्व करती है, यह शब्द मुख्य रूप से उत्तरी परंपरा को सौंपा गया है, लेकिन अन्य लोगों द्वारा इसे एक प्रकार का उत्तरी द्रविड़ माना जाता है। नागर वास्तुकला प्रारंभिक लकड़ी-आधारित वास्तुकला में पहले की संरचनाओं को छोड़कर, चौथी शताब्दी ईस्वी में गुप्त राजवंश से पहले के नागर हिंदू मंदिरों के शायद ही कोई अवशेष मौजूद हैं। चट्टान में तराशी गई उदयगिरी गुफाएं सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक स्थलों में से हैं। सबसे पहले संरक्षित हिंदू मंदिर साधारण कक्ष जैसे पत्थर के मंदिर हैं, जिनमें से कुछ चट्टानों को काटकर बनाए गए हैं और कुछ संरचनात्मक हैं, जैसा कि सांची में है। छठी या सातवीं शताब्दी तक, ये उच्च शिखर पत्थर की अधिसंरचनाओं में विकसित हुए। हालाँकि, लगभग 424 के प्राचीन गंगाधारा शिलालेख जैसे शिलालेख प्रमाण हैं, कि ऊंचे मंदिर 6 वीं या 7 वीं शताब्दी से पहले के थे, और वे अधिक खराब होने वाली सामग्री से बने थे। ये मंदिर बच नहीं पाए हैं। मध्य प्रदेश में 5वीं शताब्दी की उदयगिरी गुफाओं के बाद जो प्रारंभिक उत्तर भारतीय मंदिर बचे हैं, उनमें देवगढ़, पार्वती मंदिर, नचना (465 ईस्वी), ललितपुर जिला (लगभग 525 ईस्वी), लक्ष्मण ईंट मंदिर, सिरपुर (600-625 CE), राजीव लोचन मंदिर और राजिम (7वीं शताब्दी ईस्वी) शामिल हैं। 7वीं शताब्दी ईस्वी से पहले दक्षिण भारतीय शैली के पत्थर के मंदिर नहीं बचे हैं। हालाँकि, प्रारंभिक दक्षिण भारतीय मंदिर जो बचे हुए हैं, हालांकि खंडहर में हैं, उनमें महाबलीपुरम में 7वीं और 8वीं शताब्दी की विविध शैलियाँ शामिल हैं। मेस्टर के अनुसार, महाबलीपुरम मंदिर "विभिन्न प्रकार की औपचारिक संरचनाओं के अखंड मॉडल हैं, जिनमें से सभी को पहले से ही एक विकसित" तमिल वास्तुकला "(दक्षिण भारतीय) क्रम का प्रतीक कहा जा सकता है।" वे प्रारंभिक चालुक्य और पल्लव युग के समय तक दक्षिण भारत में मौजूद एक परंपरा और ज्ञान आधार का सुझाव देते हैं जब इनका निर्माण किया गया था। अन्य उदाहरण ऐहोल और पट्टाडकल में पाए जाते हैं। माइकल डब्ल्यू. मेस्टर और एम. ए. ढकी (1983), दक्षिण भारतः भारतीय मंदिर वास्तुकला का विश्वकोश, खंड। I, भाग I, प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, पृष्ठ लगभग 7वीं और 13वीं शताब्दी के बीच से बड़ी संख्या में मंदिर और उनके खंडहर बच गए हैं (हालांकि एक बार से बहुत कम अस्तित्व में थे)। कई क्षेत्रीय शैलियों का विकास हुआ, बहुत बार राजनीतिक विभाजन के बाद, क्योंकि बड़े मंदिरों का निर्माण आमतौर पर शाही संरक्षण के साथ किया जाता था। उत्तर में, 11वीं शताब्दी के बाद से मुस्लिम आक्रमणों ने मंदिरों के निर्माण को कम कर दिया, और कई मौजूदा मंदिरों का नुकसान देखा। दक्षिण में हिंदू-मुस्लिम संघर्ष भी देखा गया जिसने मंदिरों को प्रभावित किया, लेकिन यह क्षेत्र उत्तर की तुलना में अपेक्षाकृत कम प्रभावित था। 14वीं शताब्दी के अंत में, हिंदू विजयनगर साम्राज्य सत्ता में आया और दक्षिण भारत के अधिकांश हिस्से पर नियंत्रण कर लिया। इस अवधि के दौरान, विशिष्ट बहुत लंबा गोपुरम गेटहाउस वास्तव में 12 वीं शताब्दी या उसके बाद का एक देर से विकास, आमतौर पर पुराने बड़े मंदिरों में जोड़ा जाता है। बाद में उत्तर भारतीय मंदिरों ने 10वीं शताब्दी तक दीवार और विस्तृत शिखर की ऊंचाई में वृद्धि दिखाई। शिकारा पर, सबसे पुराना रूप, जिसे लैटिना कहा जाता है, किनारों पर चलने वाले व्यापक उथले प्रक्षेपणों के साथ, कई छोटे "स्पाइरेलेट" (उरुश्रिंग) के साथ वैकल्पिक रूप विकसित किए। इनमें से दो किस्मों को सेखारी कहा जाता है, जहां उप-शिखर ऊर्ध्वाधर रूप से फैले होते हैं, और भूमिजा, जहां अलग-अलग उप-शिखर पंक्तियों और स्तंभों में व्यवस्थित होते हैं। खजुराहो परिसर सहित समृद्ध रूप से सजाए गए मंदिरों का निर्माण मध्य भारत में किया गया था। उदाहरणों में ओडिशा के भुवनेश्वर में लिंगराज मंदिर, ओडिशा के कोणार्क में सूर्य मंदिर, तमिलनाडु के तंजावुर में बृहदीश्वर मंदिर शामिल हैं। भारतीय व्यापारियों ने विभिन्न व्यापार मार्गों के माध्यम से भारतीय वास्तुकला को दक्षिण पूर्व एशिया में लाया। वेसरा नामक शैलियों में प्रारंभिक बादामी चालुक्य वास्तुकला, पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला और अंत में होयसल वास्तुकला शामिल हैं। अन्य क्षेत्रीय शैलियों में बंगाल, कश्मीर और अन्य हिमालयी क्षेत्र, कर्नाटक, कलिंग वास्तुकला और मारू-गुर्जर वास्तुकला शामिल हैं। होयसल वास्तुकला 11वीं और 14वीं शताब्दी के बीच ऐतिहासिक रूप से कर्नाटक, आज के कर्नाटक, भारत के रूप में जाने जाने वाले क्षेत्र में होयसल साम्राज्य के शासन के तहत विकसित विशिष्ट भवन शैली है। इस युग के दौरान निर्मित बड़े और छोटे मंदिर होयसल वास्तुकला शैली के उदाहरण के रूप में बने हुए हैं, जिनमें बेलूर में चेन्नाकेशव मंदिर, हलेबीडू में होयसलेश्वर मंदिर और सोमनाथपुरा में केशव मंदिर शामिल हैं। उत्कृष्ट होयसल शिल्प कौशल के अन्य उदाहरण बेलावाड़ी, अमृतपुरा और नुग्गेहल्ली के मंदिर हैं। होयसल वास्तुकला शैली के अध्ययन से एक नगण्य इंडो-आर्यन प्रभाव का पता चला है, जबकि दक्षिणी भारतीय शैली का प्रभाव अधिक विशिष्ट है। होयसल मंदिर वास्तुकला की एक विशेषता विस्तार और कुशल शिल्प कौशल पर ध्यान देना है। बेलूर और हलेबीडू के मंदिर प्रस्तावित यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल हैं। आज लगभग 100 होयसल मंदिर जीवित हैं। खजुराहो के मंदिर खजुराहो मंदिर भारत के मध्य प्रदेश के छतरपुर जिले के खजुराहो शहर में स्थित हिंदू और जैन मंदिरों का एक समूह है। इन मंदिरों का निर्माण 950 और 1050 के बीच चंदेल राजवंश द्वारा किया गया था। खजुराहो में कुल 25 बलुआ पत्थर के मंदिर हैं, हालांकि केवल 20 ही ज्यादातर बरकरार हैं। इन मंदिरों पर सुंदर नक्काशी, जो हिंदू पौराणिक कथाओं के साथ-साथ प्राचीन भारत में रोजमर्रा के जीवन के अन्य पहलुओं को दर्शाती हैं, प्रसिद्ध हैं। उनके डिजाइन में हिंदू और जैन वास्तुकला दोनों का प्रभाव देखा जा सकता है। मंदिरों को तीन समूहों में विभाजित किया गया हैः पश्चिमी समूह, पूर्वी समूह और दक्षिणी समूह। पश्चिमी समूह की सबसे अधिक लोकप्रियता है और यह सबसे अधिक पर्यटकों को आकर्षित करता है। खजुराहो मंदिरों को 1986 में यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया था और वे भारत में एक लोकप्रिय पर्यटक आकर्षण बने हुए हैं। यूनेस्को के अनुसार, खजुराहो मंदिर अपनी अनूठी वास्तुकला और आश्चर्यजनक मूर्तियों के साथ भारतीय कला की उत्कृष्ट कृति हैं। द्रविड़ शैली द्रविड़ शैली या दक्षिण भारतीय मंदिर शैली हिंदू मंदिर वास्तुकला में एक वास्तुशिल्प मुहावरा है जो भारतीय उपमहाद्वीप के दक्षिणी भाग या दक्षिण भारत और श्रीलंका में उभरा और सोलहवीं शताब्दी तक अपने अंतिम रूप में पहुंच गया। यह हिंदू मंदिरों में देखा जाता है, और उत्तर भारतीय शैलियों से सबसे विशिष्ट अंतर गर्भगृह या अभयारण्य पर एक छोटे और अधिक पिरामिड टावर का उपयोग है जिसे विमान कहा जाता है, जहां उत्तर में लंबे टावर हैं, जो आमतौर पर ऊपर उठते ही अंदर की ओर झुकते हैं, जिन्हें शिखर कहा जाता है। हालाँकि, बड़े मंदिरों में आधुनिक आगंतुकों के लिए प्रमुख विशेषता परिसर के किनारे पर ऊँचा गोपुरा या गेटहाउस है; बड़े मंदिरों में कई हैं, जो विमान को बौना करते हैं; ये एक बहुत अधिक हालिया विकास हैं। कई अन्य विशिष्ट विशेषताएं हैं जैसे कि द्वारपालक-मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार और आंतरिक गर्भगृह में जुड़वां अभिभावक और गोष्टम-देवी-देवताओं की बाहरी तरफ की दीवारों पर नक्काशी की गई है और मानसारा शिल्प ग्रंथ 5 वीं से 7 वीं शताब्दी तक प्रचलन में होने का अनुमान है, यह वास्तु शास्त्र डिजाइन, निर्माण, मूर्तिकला और जोड़ की द्रविड़ शैली पर एक गाइडबुक है, जी. एच. आर. (1997)। स्वास्तिका हवेलीः 1930 के दशक में एक शिल्प-शास्त्र। दक्षिण एशियाई अध्ययन, 13 (1), पृष्ठ 87-97 इसानासिवगुरुदेव पद्धति 9वीं शताब्दी का एक और ग्रंथ है जिसमें भारत में दक्षिण और मध्य में निर्माण कला का वर्णन किया गया है, शास्त्री (1920), ईशानशिवगुरुदेव पद्धति, त्रिवेंद्रम संस्कृत श्रृंखला, 300 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी तक, प्रारंभिक चोल, चेर और पांड्य राज्यों की सबसे बड़ी उपलब्धियों में कार्तिकेय, शिव, अम्मन और विष्णु देवताओं के ईंट के मंदिर शामिल थे। इनमें से कई आदिचनल्लूर, कावेरीपूम्पुहारपट्टिनम और महाबलीपुरम के पास खोजे गए हैं और संगम साहित्य की विभिन्न कविताओं में इन पूजा स्थलों की निर्माण योजनाओं को कुछ विस्तार से साझा किया गया है। चट्टानों को काटकर बनाए गए मंदिरों की वास्तुकला, विशेष रूप से रथ, दक्षिण भारतीय मंदिरों के लिए एक आदर्श बन गए। वास्तुकला संबंधी विशेषताओं, विशेष रूप से मूर्तियों को दक्षिण भारत में व्यापक रूप से अपनाया गया था। मंदिरों के मूर्तिकारों के वंशज समकालीन महाबलीपुरम के कारीगर हैं। बादामी चालुक्यों को प्रारंभिक चालुक्य भी कहा जाता था, जिन्होंने इस अवधि में कर्नाटक के बादामी से शासन किया और बादामी चालुक्य वास्तुकला नामक वेसरा शैली को जन्म दिया। उनकी कला के बेहतरीन उदाहरण उत्तरी कर्नाटक के पट्टाडकल, ऐहोल और बादामी में देखे जा सकते हैं। मलप्रभा बेसिन में 150 से अधिक मंदिर बने हुए हैं। कला और वास्तुकला में राष्ट्रकूट का योगदान वर्तमान महाराष्ट्र में स्थित एलोरा और एलिफेंटा में चट्टानों को काटकर बनाए गए शानदार मंदिरों में परिलक्षित होता है। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने पूरी तरह से 34 चट्टानों को काटकर बनाए गए मंदिरों का निर्माण किया था, लेकिन उनमें से सबसे व्यापक और भव्य एलोरा में स्थित कैलासनाथ मंदिर है। यह मंदिर द्रविड़ कला की एक शानदार उपलब्धि है। मंदिर की दीवारों पर रावण, शिव और पार्वती सहित हिंदू पौराणिक कथाओं की अद्भुत मूर्तियां हैं, जबकि छत पर चित्र हैं। ये परियोजनाएं दक्कन से दक्षिण भारत में फैल गईं। उपयोग की जाने वाली वास्तुकला शैली आंशिक रूप से द्रविड़ थी। इनमें नागर शैली के समान कोई शिखर नहीं हैं और इन्हें कर्नाटक के पट्टाडकल में विरूपाक्ष मंदिर की तर्ज पर बनाया गया था। उस अवधि की विजयनगर वास्तुकला (1336-1565) विजयनगर साम्राज्य द्वारा विकसित एक उल्लेखनीय भवन शैली थी जिसने वर्तमान कर्नाटक में तुंगभद्रा नदी के तट पर अपनी राजधानी विजयनगर से दक्षिण भारत के अधिकांश हिस्सों पर शासन किया। विजयनगर साम्राज्य के शासनकाल के दौरान निर्मित मंदिरों की वास्तुकला में राजनीतिक अधिकार के तत्व थे। इसके परिणामस्वरूप वास्तुकला की एक विशिष्ट शाही शैली का निर्माण हुआ जो न केवल मंदिरों में बल्कि पूरे दक्कन में प्रशासनिक संरचनाओं में भी प्रमुखता से दिखाई दी। विजयनगर शैली चालुक्य, होयसल, पांड्य और चोल शैलियों का एक संयोजन है जो सदियों की शुरुआत में विकसित हुई जब इन साम्राज्यों ने शासन किया और अतीत की सरल और शांत कला की ओर वापसी की विशेषता है। दक्षिण भारतीय मंदिर में अनिवार्य रूप से एक वर्गाकार-कक्ष वाला अभयारण्य है जिसके शीर्ष पर एक अधिरचना, मीनार, या शिखर है और एक संलग्न स्तंभ वाला बरामदा या हॉल (मंडपा या मंटपम) है, जो एक आयताकार दरबार के भीतर कक्षों की एक सूची से घिरा हुआ है। मंदिर की बाहरी दीवारों को भित्तिस्तंभों द्वारा विभाजित किया गया है और इसमें विशिष्ट आवास मूर्तिकला है। अभयारण्य के ऊपर की अधिरचना या मीनार कूटीना प्रकार की है और इसमें पिरामिड के आकार में धीरे-धीरे घटती कहानियों की व्यवस्था है। प्रत्येक मंजिल को लघु मंदिरों के एक पैरापेट द्वारा चित्रित किया गया है, जो कोनों पर वर्गाकार और बीच में बैरल-वॉल्ट छतों के साथ आयताकार है। वारंगल किला, हजार स्तंभ मंदिर और रामप्पा मंदिर काकतीय वास्तुकला के उदाहरण हैं। वेसरा वास्तुकला उस क्षेत्र में अपनाई गई शैली जो आज कर्नाटक और आंध्र प्रदेश (दक्कन) के आधुनिक राज्यों में स्थित है, जो उत्तर और दक्षिण के बीच बफर के रूप में अपनी भौगोलिक स्थिति में कार्य करता है, उस वास्तुकला शैली में नागर और द्रविड़ दोनों मंदिर शैलियों का मिश्रण है। जबकि कुछ विद्वान इस क्षेत्र की इमारतों को स्पष्ट रूप से नगर या द्रविड़ मानते हैं, एक संकरित शैली जो सातवीं शताब्दी के मध्य के बाद लोकप्रिय हो गई है, कुछ प्राचीन ग्रंथों में वेसरा के रूप में जानी जाती है। दक्कन के दक्षिणी भाग में, यानी कर्नाटक के क्षेत्र में वेसरा वास्तुकला की कुछ सबसे प्रयोगात्मक संकर शैलियाँ पाई जाती हैं। एक महत्वपूर्ण मंदिर पापनाथ मंदिर है, जो भगवान शिव को समर्पित है। यह मंदिर दक्षिण भारतीय परंपरा के सबसे अच्छे प्रारंभिक उदाहरणों में से एक है। इसके विपरीत अन्य पूर्वी चालुक्य मंदिर, जैसे बादामी से पाँच किलोमीटर दूर महाकुटा और आलमपुर में स्वर्ग ब्रह्मा मंदिर, ओडिशा और राजस्थान से उत्तरी शैलियों का अधिक एकीकरण दर्शाते हैं। इसके साथ ही ऐहोल में दुर्गा मंदिर अद्वितीय है जिसमें एक पूर्ववर्ती मंदिर की शैली है जो बौद्ध चैत्य हॉल की याद दिलाती है और एक बाद की तरह के बरामदे से घिरा हुआ है, जिसमें एक शिखर है जो शैलीगत रूप से एक नगर की तरह है। कर्नाटक के ऐहोल में लाड खान मंदिर पहाड़ियों के लकड़ी की छत वाले मंदिरों से प्रेरित प्रतीत होता है, सिवाय इसके कि इसका निर्माण पत्थर से किया गया है। इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि वेसरा शैली की उत्पत्ति आज के कर्नाटक में हुई थी। कुछ लोगों के अनुसार, यह शैली बादामी के चालुक्यों (500-753 AD) द्वारा शुरू की गई थी, जिनकी प्रारंभिक चालुक्य या बादामी चालुक्य वास्तुकला ने एक ऐसी शैली में मंदिरों का निर्माण किया था जिसमें नगर और द्रविड़ शैलियों की कुछ विशेषताओं को मिलाया गया था, उदाहरण के लिए उत्तरी शिखर और दक्षिणी विमान प्रकार दोनों का उपयोग किया गया था। हालाँकि, एडम हार्डी और अन्य लोग इस शैली को अनिवार्य रूप से द्रविड़ का एक रूप मानते हैं। इस शैली को एलोरा जैसे स्थलों में मन्याखेता (750-983 AD) के राष्ट्रकूटों द्वारा और परिष्कृत किया गया था। हालाँकि बादामी या प्रारंभिक चालुक्य शैली के साथ स्पष्ट रूप से निरंतरता का एक अच्छा सौदा है, अन्य लेखक केवल वेसरा की शुरुआत कल्याणी के बाद के पश्चिमी चालुक्यों (983-1195 AD), लक्कुंडी, डम्बल, इटागी और गडग जैसे स्थलों में करते हैं, और होयसल साम्राज्य (1000-1330 AD) द्वारा जारी रखा जाता है। बेलूर, हलेबीडू और सोमनाथपुरा में होयसल मंदिर वेसरा शैली के प्रमुख उदाहरण हैं। इन मंदिरों को अब यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल के रूप में प्रस्तावित किया गया है। जैन वास्तुकला जैन मंदिर वास्तुकला आम तौर पर हिंदू मंदिर वास्तुकला और प्राचीन काल में बौद्ध धार्मिक वास्तुकला के करीब है। आम तौर पर एक ही निर्माता और नक्काशीदार सभी धर्मों के लिए काम करते थे, और क्षेत्रीय और अवधि शैलियाँ आम तौर पर समान होती हैं। हिंदू और अधिकांश जैन मंदिरों के मूल लेआउट में मुख्य मूर्ति या पंथ की छवियों के लिए एक छोटा गर्भगृह या अभयारण्य शामिल है, जिसके ऊपर उच्च अधिरचना उगती है, फिर एक या एक से अधिक बड़े मंडप कक्ष। जैन वास्तुकला के प्रारंभिक उत्तरजीव भारतीय चट्टान में तराशी गई वास्तुकला परंपरा का हिस्सा हैं, जो शुरू में बौद्ध धर्म के साथ साझा की गई थी, और हिंदू धर्म के साथ शास्त्रीय काल के अंत तक। बहुत बार चट्टान में तराशे गए जैन मंदिरों और मठों की संख्या अन्य धर्मों के साथ एक स्थान साझा करती है, जैसे उदयगिरी, बावा प्यारा, एलोरा, ऐहोल, बादामी और कलुगुमलाई। एलोरा गुफाएं एक देर से बनाई गई जगह है, जिसमें तीनों धर्मों के मंदिर हैं, जैसा कि पहले के बौद्ध गुफाएं बाद में हिंदू उत्खनन के लिए रास्ता देती हैं। विभिन्न धर्मों की शैलियों के बीच काफी समानता है, लेकिन अक्सर जैन 24 तीर्थंकरों में से एक या अधिक की बड़ी आकृतियों को मंदिर के अंदर के बजाय खुली हवा में रखते थे। ये मूर्तियाँ बाद में बहुत बड़ी होने लगीं, आम तौर पर कायोत्सर्ग ध्यान की स्थिति में नग्न आकृतियाँ खड़ी थीं (जो ध्यान में खड़े होने के समान है)। उदाहरणों में गोपाचल चट्टान में तराशे गए जैन स्मारक और सिद्धचल गुफाएं, मूर्तियों के समूहों के साथ, और 12वीं शताब्दी की गोम्मतेश्वर प्रतिमा, और वासुपुज्य की आधुनिक प्रतिमा और, सबसे बड़ी, अहिंसा की प्रतिमा सहित कई एकल आकृतियाँ शामिल हैं। सबसे बड़े दिलवाड़ा मंदिरों की मुख्य इमारतें देवकुलिका मंदिरों के "मठ" पर्दे से घिरी हुई हैं, और इनकी बाहरी दीवारों पर काफी समतल हैं; विमल वासेही के मामले में यह पर्दा बाद में जोड़ा गया था, दूसरे मंदिर के समय के आसपास। मंदिरों के पर्दे के साथ मुख्य मंदिर के चारों ओर पश्चिम भारत के जैन मंदिरों की एक विशिष्ट विशेषता बनने वाली थी, जो अभी भी कुछ आधुनिक मंदिरों में कार्यरत हैं। ज्यादातर निजी व्यक्तियों या समूहों द्वारा वित्त पोषित, और एक छोटी आबादी के लिए, जैन मंदिर आकार की सीमा के छोटे या मध्य छोर पर होते हैं, लेकिन तीर्थ स्थलों पर वे बड़े समूहों में समूह हो सकते हैं-पालिताना में कुल मिलाकर कई सौ हैं, जो कई ऊँची दीवारों वाले परिसरों के भीतर कसकर पैक किए गए हैं जिन्हें "टक्स" या "टोंक्स" कहा जाता है। 17वीं शताब्दी में स्थापित और अब 1,200 मंदिरों का रखरखाव करने वाले बहुत बड़े आनंदजी कल्याणजी ट्रस्ट जैसे मंदिर धर्मार्थ ट्रस्ट, मंदिर निर्माण और रखरखाव के वित्तपोषण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। मारू-गुर्जर वास्तुकला हिंदू मंदिरों में क्षेत्रीय अंतर काफी हद तक जैन मंदिरों में परिलक्षित होते हैं, सिवाय इसके कि मारू-गुर्जर वास्तुकला या "सोलंकी शैली" कुछ हद तक एक अखिल भारतीय, वास्तव में अखिल वैश्विक जैन शैली बन गई है। यह गुजरात और राजस्थान (दोनों क्षेत्रों में एक मजबूत जैन उपस्थिति के साथ) की एक विशेष मंदिर शैली है जो लगभग 1000 के आसपास हिंदू और जैन दोनों मंदिरों में उत्पन्न हुई थी, लेकिन जैन संरक्षकों के बीच स्थायी रूप से लोकप्रिय हो गई, जो भारत के अन्य हिस्सों और पिछली शताब्दी के वैश्विक जैन प्रवासियों में फैल गई। यह कुछ हद तक संशोधित रूप में आज भी उपयोग में है, वास्तव में पिछली शताब्दी में कुछ हिंदू मंदिरों के लिए फिर से लोकप्रिय हो रहा है। यह शैली माउंट आबू, तरंगा, गिरनार और पालिताना पर दिलवाड़ा में तीर्थ मंदिरों के समूहों में देखी जाती है। अधिकांश सतहों पर विस्तृत नक्काशी के साथ अंदरूनी हिस्सों को अधिक भव्य रूप से सजाया गया है। विशेष रूप से, जैन मंदिरों में अक्सर एक अत्यधिक जटिल गुलदस्ते के डिजाइन के साथ अंदर की ओर नक्काशीदार छोटे छोटे गुंबद होते हैं। एक अन्य विशिष्ट विशेषता स्तंभों के बीच "उड़ने वाले" मेहराब जैसे तत्व हैं, जो केंद्र में ऊपर क्षैतिज किरण को छूते हैं, और विस्तृत रूप से तराशे गए हैं। इनका कोई संरचनात्मक कार्य नहीं है, और ये विशुद्ध रूप से सजावटी हैं। शैली ने बड़े स्तंभों वाले कक्ष विकसित किए, जिनमें से कई किनारों पर खुले थे, जैन मंदिरों में अक्सर मंदिर की ओर जाने वाले मुख्य अक्ष पर अनुक्रम में एक बंद और दो स्तंभ वाले कक्ष होते थे। मारू-गुर्जर शैली पहले की शैलियों के साथ एक क्रांतिकारी विराम का प्रतिनिधित्व नहीं करती थी। उत्तर-पश्चिम भारत में पिछली शैलियाँ, और खजुराहो के जैन मंदिरों का समूह, जो प्रसिद्ध खजुराहो स्मारक समूह का हिस्सा हैं, काफी हद तक उनके हिंदू साथियों के समान शैली में हैं, जो ज्यादातर 950 और 1050 के बीच बनाए गए थे। वे मारू-गुर्जर शैली के साथ कई विशेषताओं को साझा करते हैंः दीवारों पर कई सजाए गए पट्टियों के साथ ऊँचे चबूतरे, भव्य आलंकारिक और सजावटी नक्काशी, कई तरफ से देखने वाली बालकनी, छत के गुलदस्ते और अन्य, लेकिन खजुराहो में शिखरों की महान ऊंचाई पर अधिक जोर दिया जाता है। बहुत आगे दक्षिण से समकालीन होयसल वास्तुकला के साथ समानताएं हैं। इन दोनों शैलियों में वास्तुकला को मूर्तिकला के रूप में माना जाता है। भारतीय-इस्लामी वास्तुकला भारतीय उपमहाद्वीप में इस्लाम के प्रभाव में 7वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास शुरू हुई। इनमें से कई शैलियाँ क्षेत्रीय भारतीय वास्तुकला से भी प्रभावित हैं। यह भारतीय ट्रैबीट शैली को आर्क्यूएट शैली से भी बदल देता है। तुर्क और फारसियों, जिन्हें सस्सानियन और बीजान्टिन साम्राज्य से विभिन्न डिजाइनों की संपत्ति विरासत में मिली थी, ने वास्तुकला को आकार दिया और प्रभावित किया। इस्लामी इमारतों ने शुरू में पहले की भारतीय परंपराओं में प्रशिक्षित कार्यबल के कौशल को अपने स्वयं के डिजाइनों के लिए अनुकूलित किया। अधिकांश इस्लामी दुनिया के विपरीत, जहां ईंटों का वर्चस्व था, भारत में अत्यधिक कुशल बिल्डर थे जो अत्यंत उच्च गुणवत्ता वाले पत्थर के चिनाई के उत्पादन के लिए अच्छी तरह से उपयोग किए जाते थे। दिल्ली में विकसित वास्तुकला और आगरा, लाहौर और इलाहाबाद जैसे मुगल संस्कृति के प्रमुख केंद्रों के साथ-साथ बंगाल, गुजरात, दक्कन, जौनपुर और कश्मीर सल्तनत जैसे क्षेत्रीय राज्यों में विभिन्न क्षेत्रीय शैलियों का विकास हुआ। मुगल साम्राज्य के पतन के बाद, लखनऊ, हैदराबाद और मैसूर जैसे क्षेत्रीय नवाबों ने रियासतों में मुगल-नियुक्त वास्तुकला के निर्माण को बढ़ावा देना और संरक्षण देना जारी रखा। स्वतंत्र सल्तनतों में सल्तनत की महत्वपूर्ण क्षेत्रीय शैलियों का विकास तब हुआ जब 14वीं शताब्दी के मध्य में तुगलक साम्राज्य कमजोर हो गया और 16वीं शताब्दी में अधिकांश मुगल साम्राज्य में शामिल होने तक चली। दक्कन पठार, गुजरात, बंगाल और कश्मीर की सल्तनतों के अलावा, मालवा और जौनपुर सल्तनतों की वास्तुकला ने भी कुछ महत्वपूर्ण इमारतों को छोड़ दिया। दिल्ली सल्तनत कुतुब अल-दीन ऐबक के नेतृत्व में 1206 में दिल्ली सल्तनत की शुरुआत ने मध्य एशियाई शैलियों का उपयोग करते हुए भारत में एक बड़े इस्लामी राज्य की शुरुआत की। दिल्ली में महत्वपूर्ण कुतुब परिसर 1199 तक मुहम्मद घोर के अधीन शुरू किया गया था, और कुतुब अल-दीन ऐबक और बाद में सुल्तानों के अधीन जारी रहा। कुव्वत-उल-इस्लाम मस्जिद, जो अब एक खंडहर है, पहली संरचना थी। अन्य प्रारंभिक इस्लामी इमारतों की तरह इसने नष्ट किए गए हिंदू और जैन मंदिरों के स्तंभों जैसे तत्वों का पुनः उपयोग किया, जिसमें एक ही स्थान पर था जिसका मंच पुनः उपयोग किया गया था। मेहराबों को पारंपरिक भारतीय तरीके से कोरबेल किया गया था। कुतुब मीनार से दोगुना आकार की मीनार, अलाई मीनार, अलाउद्दीन खिलजी द्वारा बनाई गई थी, लेकिन कभी पूरी नहीं हुई। अन्य उदाहरणों में तुगलकाबाद किला और हौज खास परिसर शामिल हैं। एक और बहुत ही प्रारंभिक मस्जिद, जो 1190 के दशक में शुरू हुई थी, राजस्थान के अजमेर में आधी दिन का झोंपरा है, जिसे उन्हीं दिल्ली शासकों के लिए बनाया गया था, फिर से कोरबेल मेहराबों और गुंबदों के साथ। यहाँ हिंदू मंदिरों के स्तंभों (और संभवतः कुछ नए) को अतिरिक्त ऊँचाई प्राप्त करने के लिए तीन में ढेर किया जाता है। दोनों मस्जिदों में बड़े अलग-अलग पर्दे थे जिनके सामने नुकीले कोरबेल वाले मेहराब जोड़े गए थे, शायद कुछ दशकों बाद इल्तुत्मिश के तहत। अजमेर में भारत में पहली बार छोटे पर्दे के मेहराबों को अस्थायी रूप से तराशा गया है। लगभग 1300 वास्तविक गुंबदों और वूसॉयर के साथ मेहराबों का निर्माण किया जा रहा था; दिल्ली में बलबन का बर्बाद मकबरा (डी। 1287) सबसे पहले जीवित रहने वाला हो सकता है। कुतुब परिसर में 1311 से अलाई दरवाजा गेटहाउस अभी भी नई तकनीक के लिए एक सतर्क दृष्टिकोण दिखाता है, जिसमें बहुत मोटी दीवारें और एक उथला गुंबद है, जो केवल एक निश्चित दूरी या ऊंचाई से दिखाई देता है। लाल बलुआ पत्थर और सफेद संगमरमर के साथ चिनाई के बोल्ड विपरीत रंग, फारस और मध्य एशिया में उपयोग की जाने वाली पॉलीक्रोम टाइलों के स्थान पर, भारत-इस्लामी वास्तुकला की एक सामान्य विशेषता बनने की शुरुआत करते हैं। नुकीले मेहराब अपने आधार पर थोड़े से एक साथ आते हैं, जो एक हल्के घोड़े की नाल के मेहराब प्रभाव देते हैं, और उनके आंतरिक किनारों को संकुचित नहीं किया जाता है, बल्कि पारंपरिक "भाला सिर" अनुमानों के साथ पंक्तिबद्ध किया जाता है, जो संभवतः कमल की कलियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। जाली, पत्थर के खुले पर्दे, यहाँ पेश किए गए हैं; वे पहले से ही मंदिरों में लंबे समय से उपयोग किए जा रहे थे। तुगलक के समय तक भारत में इस्लामी वास्तुकला ने पहले की भारतीय वास्तुकला की कुछ विशेषताओं को अपनाया था, जैसे कि एक ऊँचे चबूतरे का उपयोग, और अक्सर इसके किनारों के चारों ओर मोल्डिंग, साथ ही स्तंभ और कोष्ठक और हाइपोस्टाइल हॉल। फिरोज की मृत्यु के बाद तुगलकों का पतन हो गया और बाद के दिल्ली राजवंश कमजोर हो गए। अधिकांश स्मारक इमारतें मकबरे थीं, हालांकि दिल्ली में प्रभावशाली लोदी उद्यान (फव्वारों, चारबाग उद्यानों, तालाबों, मकबरों और मस्जिदों से सजाए गए) का निर्माण स्वर्गीय लोदी राजवंश द्वारा किया गया था। अन्य क्षेत्रीय मुस्लिम राज्यों की वास्तुकला अक्सर अधिक प्रभावशाली थी। बहमनी सल्तनत के दक्कन सल्तनत दाऊद शाह ने 1378 में बहुत कम समय के लिए शासन किया, लेकिन मकबरे की एक नई शैली का आविष्कार किया, जिसमें एक ही तहखाने पर दो समान, गुंबददार संरचनाएं शामिल थीं, एक ऐसी शैली जो कालबुर्गी के बाहर कहीं नहीं देखी गई थी। फिरोज़ शाह, जिनकी मृत्यु 1422 में हुई थी, ने दो कमरों वाली शैली की नकल की, लेकिन अपने मकबरे को बहुत सरल बना दिया। मंदिर के स्तंभों की याद दिलाने वाले काले बेसाल्ट के दरवाजे, प्लास्टर के फूलों के काम वाले मेहराब, प्लास्टर के फूलों के काम वाले मेहराब और मंदिरों में पाए जाने वाले कोष्ठकों से मिलते-जुलते कोष्ठक पर लगे छज्जा, ये सभी बाद के बहमनी वास्तुकला में आम विशेषताएँ बन गई हैं। 1500 के दशक में अली बरीद शाह द्वारा निर्मित बीदर किले में रंगिन महल। जबकि इसकी कुछ दीवारों पर सुंदर टाइल मोज़ेक और काले बेसाल्ट पर लुमिनेसेंट मदर-ऑफ-पर्ल इनले फारसी शैली में हैं, इसके नक्काशीदार लकड़ी के स्तंभ और कोष्ठक स्पष्ट रूप से स्थानीय आवासीय वास्तुकला से लिए गए हैं। बरीद शाही शासकों के लिए मुख्य वास्तुशिल्प गतिविधियाँ बगीचे के मकबरों का निर्माण करना था। अली बरीद शाह (1577) का मकबरा बीदर का सबसे उल्लेखनीय स्मारक है। मकबरे में एक ऊँचा गुंबददार कक्ष है, जो चार तरफ खुला है, जो एक फारसी चार वर्ग उद्यान के बीच में स्थित है। बीदर में अली बरीद शाह के शासनकाल के दौरान बनाया गया रंगिन महल एक पूर्ण और उत्कृष्ट रूप से सजाया गया दरबारी ढांचा है। इस अवधि के बीदर में अन्य महत्वपूर्ण स्मारक कासिम द्वितीय का मकबरा और काली मस्जिद हैं। बीजापुर सल्तनत के प्रमुख वास्तुशिल्प कार्यों में से एक, अधूरी जमी मस्जिद है, जिसे 1576 में अली आदिल शाह प्रथम द्वारा शुरू किया गया था। इसमें एक आर्केड प्रार्थना कक्ष है, जिसमें बढ़िया गलियारे हैं, और इसमें विशाल घाटों द्वारा समर्थित एक प्रभावशाली गुंबद है। इब्राहिम द्वितीय के शासनकाल के दौरान निर्मित सबसे प्रभावशाली स्मारकों में से एक इब्राहिम रोज़ा था जिसे मूल रूप से रानी ताज सुल्ताना के लिए एक मकबरे के रूप में नियोजित किया गया था, लेकिन बाद में इब्राहिम आदिल शाह द्वितीय और उनके परिवार के लिए मकबरे में परिवर्तित कर दिया गया था। 1626 में पूरा हुए इस परिसर में एक जोड़ीदार मकबरा और मस्जिद है। दक्कन में बहमनी और दक्कन सल्तनतों की उल्लेखनीय इमारतों में चारमीनार, मक्का मस्जिद, कुतुब शाही मकबरे, मदरसा महमूद गवन और बीजापुर में गोल सबसे बड़ा स्मारक गोल गुंबज है, जो मुहम्मद आदिल शाह का मकबरा है, जो 1656 में पूरा हुआ था, और जिसका अर्धगोलाकार गुंबद इसके पार है। कुतुब शाही राजवंश की सबसे पुरानी वास्तुशिल्प उपलब्धियों में से एक गढ़वाला शहर गोलकोंडा है, जो अब 16वीं शताब्दी में है, मुहम्मद कुली कुतुब शाह ने राजधानी को गोलकोंडा के पूर्व में हैदराबाद में स्थानांतरित करने का फैसला किया। यहाँ, उन्होंने नए शहर के केंद्र में दक्कन में सबसे मूल स्मारक, चारमीनार का निर्माण किया। 1591 में पूरा हुए इस स्मारक में चार-चार मीनारें हैं। बंगाल सल्तनत बंगाल सल्तनत की शैली में ज्यादातर ईंटों का उपयोग किया जाता था, जिसमें घुमावदार छतों, कोने के मीनारों और जटिल टेराकोटा अलंकरण जैसे स्वदेशी बंगाली तत्वों की विशेषताएँ थीं। जो मिश्रित थे। सल्तनत की एक विशेषता मीनारों की सापेक्ष अनुपस्थिति थी। कई गुंबदों और कलात्मक आला मिहराब के साथ कई छोटी और मध्यम आकार की मध्ययुगीन मस्जिदों का निर्माण किया गया था, जो कि चोटो सोना मस्जिद (लगभग 1500) में भी देखी जाती हैं, जो पत्थर में है, असामान्य रूप से बंगाल के लिए, लेकिन शैली साझा करती है और गुंबदों और एक घुमावदार "धान" की छत को मिलाती है जो सब्जी के छप्पर से बने गाँव के घर की छतों पर आधारित है। इस तरह की छतें बाद के बंगाल हिंदू मंदिर वास्तुकला में दो-चला, जोर-बांग्ला और चार-चला जैसे प्रकारों के साथ और भी अधिक दृढ़ता से दिखाई देती हैं। बड़ी मस्जिदों के लिए, बंगाली वास्तुकारों ने गुंबदों की संख्या को गुणा किया, जिसमें नौ गुंबद वाला सूत्र (तीन की तीन पंक्तियाँ) एक विकल्प था, जो चार उदाहरणों में जीवित रहा, सभी 15वीं या 16वीं शताब्दी और अब बांग्लादेश में, हालांकि बड़ी संख्या में गुंबदों वाले अन्य थे। भारतीय उपमहाद्वीप की सबसे बड़ी मस्जिद 14वीं शताब्दी की आदिना मस्जिद थी। मंदिरों से ध्वस्त किए गए पत्थर से निर्मित, इसमें केंद्रीय नाभि के ऊपर एक स्मारकीय रिब्ड बैरल वॉल्ट था, जो उपमहाद्वीप में कहीं भी उपयोग किया जाने वाला पहला ऐसा विशाल तहखाना था। मस्जिद को फारस की शाही सस्सानियाई शैली पर बनाया गया था। सल्तनत शैली 14वीं और 16वीं शताब्दी के बीच फला-फूला। उत्तर भारत से प्रभावित एक प्रांतीय शैली 17वीं और 18वीं शताब्दी के दौरान मुगल बंगाल में विकसित हुई। मुगलों ने उत्तर भारत में मकबरों के लिए बंगाली दो-चला छत परंपरा की भी नकल की। यद्यपि प्राचीन राजधानी पांडुआ में वर्णन मुख्य रूप से दरबारों में फारसी संस्कृति को दर्शाता है, हम इलियास शाही राजवंश के तहत वास्तुकला की इस्लामी और बंगाली शैली को एक साथ जोड़ने के पहले प्रयासों में से एक पाते हैं, जिन्होंने तब शासन किया था। जलालुद्दीन के शासनकाल में मस्जिदों की 'बंगाल' शैली का उदय हुआ। जलालुद्दीन के शासनकाल के साथ हम मुस्लिम शासक राजवंश की एक प्रवृत्ति की शुरुआत देखते हैं जो दिल्ली या मक्का से वैधता प्राप्त करने के बजाय स्थानीय संस्कृति में खुद को स्थापित करती है। अपने पहले बंगाल अभियान से दिल्ली लौटने पर, फिरोज शाह तुगलक ने कोटला मस्जिद का निर्माण किया, जो बंगाल शैली से काफी मिलता-जुलता है। 1339 तक, शाह मीर राजवंश के शम्स-उद-दीन शाह मीर ने कश्मीर के क्षेत्र (जिसमें आधुनिक गिलगित-बाल्टिस्तान, आजाद कश्मीर, जम्मू और कश्मीर, लद्दाख और अक्साई चीन शामिल हैं) को शामिल करते हुए एक सल्तनत की स्थापना की, जिससे इस क्षेत्र के क्रमिक इस्लामीकरण और कश्मीर की स्वदेशी बौद्ध शैलियों के साथ फारसी संस्कृति और वास्तुकला के संकरण की अनुमति मिली। आधुनिक भारत प्रशासित कश्मीर की राजधानी श्रीनगर में, सिकंदर शाह मीर ने एक बड़ी लकड़ी की सामूहिक मस्जिद, जामिया मस्जिद का निर्माण किया, जिसमें दो संस्कृतियों के तत्व शामिल हैं, अर्थात, इसे फारसी शैली में बनाया गया है, लेकिन इसकी मीनार के शीर्ष पर छतरी के आकार का अंतिम भाग है, जो बौद्ध पगोडा संरचना के साथ-साथ लकड़ी की खानकाह-ए-मौलाह मस्जिद के समान है। श्रीनगर में आली मस्जिद और ज़ैन-उल-अबिदीन का मकबरा भी है। गिलगित-बाल्टिस्तान में 14वीं शताब्दी की दो लकड़ी की मस्जिदें खापलू (1370) में चक्कन मस्जिद और शिगर में अम्बुरीक मस्जिद हैं। दोनों में पारंपरिक स्थानीय शैलियों के अनुकूलन में दो स्तरों पर अम्बुरीक में विस्तृत रूप से नक्काशीदार लकड़ी की बाहरी दीर्घाओं के साथ पत्थर से निर्मित कोर हैं। गुजरात सल्तनत 1407 और 1543 के बीच स्वतंत्र गुजरात सल्तनत के तहत, गुजरात मुजफ्फरिद राजवंश के शासन के तहत एक समृद्ध क्षेत्रीय सल्तनत थी, जिसने भारत-इस्लामी वास्तुकला की अपनी विशिष्ट शैली में, विशेष रूप से राजधानी अहमदाबाद में भव्य रूप से निर्माण किया था। सल्तनत ने अहमदाबाद की जमी मस्जिद, चंपानेर की जामा मस्जिद, खंभात की जामी मस्जिद, कुतुबुद्दीन मस्जिद, रानी रूपमती मस्जिद, सरखेज रोजा, सिदी बशीर मस्जिद, केवड़ा मस्जिद, सिदी सैयद मस्जिद, नगीना मस्जिद और पत्थरवाली मस्जिद जैसी मस्जिदों के साथ-साथ अहमदाबाद में तीन दरवाजा, भद्रा किला और दादा हरिर बावड़ी जैसी संरचनाओं का निर्माण शुरू किया। गुजरात की विशिष्ट भारत-इस्लामी वास्तुकला शैली ने पहले की मारू-गुर्जर वास्तुकला से सूक्ष्म-वास्तुकला तत्वों को आकर्षित किया और उन्हें मिहराब, छतों, दरवाजों, मीनारों और अग्रभागों में नियोजित किया। 15वीं शताब्दी में, गुजरात की भारत-इस्लामी शैली मीनारों के आविष्कारशील और सुरुचिपूर्ण उपयोग के लिए विशेष रूप से उल्लेखनीय है। वे अक्सर मुख्य प्रवेश द्वार के किनारे जोड़े में होते हैं, ज्यादातर पतले और कम से कम निचले स्तरों पर विस्तृत नक्काशी के साथ। कुछ डिजाइन अंतराल पर बालकनी को ऊपर की ओर धकेलते हैं; इसका सबसे चरम संस्करण अहमदाबाद की जामा मस्जिद में तथाकथित "हिलती मीनारों" के खोए हुए ऊपरी हिस्सों में था, जो 1819 में भूकंप में गिर गया था। यह नक्काशी स्थानीय पत्थर-नक्काशी करने वालों के पारंपरिक कौशल पर आधारित है, जो पहले मरू-गुर्जर और अन्य स्थानीय शैलियों में हिंदू मंदिरों पर प्रयोग किया जाता था। गुजरात की भारत-इस्लामी वास्तुकला शैली बाद में मुगल वास्तुकला में पाए गए कई वास्तुशिल्प तत्वों को प्रस्तुत करती है, जिसमें अलंकृत मिहराब और मीनारें, जाली (पत्थर में नक्काशीदार छिद्रित पर्दे) और छत्रियां (मंडप के शीर्ष पर गुंबद) शामिल हैं। गुजरात सल्तनत की 16वीं शताब्दी की राजधानी, चंपानेर-पावागढ़ पुरातत्व उद्यान, प्रारंभिक इस्लामी और पूर्व-मुगल शहर का दस्तावेजीकरण करता है जो बिना किसी बदलाव के बना हुआ है। मुगल साम्राज्य सबसे प्रसिद्ध भारतीय-इस्लामी शैली मुगल वास्तुकला है। मुगल कला और वास्तुकला, एक विशिष्ट भारतीय-इस्लामी-फारसी शैली मुगल साम्राज्य (1526-1857) के दौरान भारतीय उपमहाद्वीप में पनपी। इस नई शैली ने इस्लामी कला और वास्तुकला के तत्वों को जोड़ा, जिन्हें दिल्ली सल्तनत (1192-1398) के दौरान भारत में पेश किया गया था और फारसी कला और वास्तुकला की विशेषताओं के साथ कुतुब मीनार जैसे महान स्मारकों का निर्माण किया था। इसके सबसे प्रमुख उदाहरण शाही मकबरे की श्रृंखला है, जो हुमायूं के मकबरे से शुरू हुआ था, लेकिन ताजमहल के लिए सबसे ज्यादा जाना जाता है। यह चारों ओर बगीचों से घिरे बड़े, बल्बदार प्याज के गुंबदों वाली स्मारकीय इमारतों और पचिन कारी सजावटी कार्य और जाली-जालीदार पर्दे सहित नाजुक अलंकरण कार्य सहित विशेषताओं के लिए जाना जाता है। पिएत्रा ड्यूरा या 'परचिंकारी' विशेष रूप से शाहजहां के अधीन सम्राटों के संरक्षण में प्रमुखता से उभरा। इटली से उत्पन्न होकर, इसने व्यापार मार्ग के माध्यम से मुगल दरबारों तक अपना रास्ता खोज लिया। यह स्थानीय कारीगरों और फारसी प्रभाव के हाथों से पुष्प कला की अपनी वर्तमान विशिष्ट विशेषता के अनुकूल हो गया। मुगलों ने फारसी शैली को भारतीय वास्तुकला में लाया। मुगल इमारतों के चरित्र और संरचना ने एक समान चरित्र और संरचना को प्रदर्शित किया। मुगल वास्तुकला की कुछ मुख्य विशेषताओं का उल्लेख नीचे किया गया है। आगरा में लाल किला (1565-74) और फतेहपुर सीकरी का दीवार वाला शहर (1569-74) इस समय की वास्तुशिल्प उपलब्धियों में से हैं-जैसा कि ताजमहल है, जिसे शाहजहां (1628-58) द्वारा रानी मुमताज महल के मकबरे के रूप में बनाया गया था। दोहरे गुंबद का उपयोग करते हुए, छिद्रित मेहराब, किसी भी जानवर या मानव का चित्रण-भारतीय परंपरा का एक अनिवार्य हिस्सा-इस्लाम के तहत पूजा स्थलों में निषिद्ध था। सम्राट शाहजहां (1628-58) के शासनकाल के दौरान मुगल वास्तुकला अपने चरम पर पहुंच गई, इसकी शीर्ष उपलब्धि शानदार ताजमहल थी। इस अवधि में भारत में फारसी विशेषताओं का एक नया उदय हुआ है जो हुमायूं के मकबरे में पहले देखा गया था। दोहरे गुंबद का उपयोग, एक आयताकार फ्रंटन के अंदर एक छिद्रित मेहराब, और पार्क जैसे परिवेश सभी इस अवधि के विशिष्ट हैं। एक इमारत के हिस्सों के बीच समरूपता और संतुलन पर हमेशा जोर दिया जाता था, जबकि शाहजहां के सजावटी कार्यों में विस्तार की नाजुकता को शायद ही कभी पार किया गया हो। ताजमहल में पौधों के आभूषणों का टाइलवर्क है। मुगल काल के दौरान वास्तुकला, जिसके शासक तुर्की-मंगोल मूल के थे, ने इस्लामी के साथ भारतीय शैली का एक उल्लेखनीय मिश्रण दिखाया है। भारत के आगरा में स्थित ताजमहल दुनिया के आश्चर्यों में से एक है। मुगल उद्यान इस्लामी शैली में मुगलों द्वारा बनाए गए उद्यान हैं। यह शैली फारसी उद्यानों से प्रभावित थी। वे चार बाग संरचना में बनाए गए हैं, जो कुरान में उल्लिखित स्वर्ग के चार उद्यानों पर आधारित एक चतुर्भुज उद्यान लेआउट है। इस शैली का उद्देश्य एक सांसारिक यूटोपिया का प्रतिनिधित्व करना है जिसमें मनुष्य प्रकृति के सभी तत्वों के साथ पूर्ण सामंजस्य में सह-अस्तित्व में हैं। चतुर्भुज उद्यान को पैदल मार्ग या बहते पानी द्वारा चार छोटे भागों में विभाजित किया गया है। दीवार वाले घेरों के भीतर रेक्टिलिनियर लेआउट का महत्वपूर्ण उपयोग किया जाता है। कुछ विशिष्ट विशेषताओं में उद्यानों के अंदर पूल, फव्वारे और नहरें शामिल हैं। क्षेत्रीय शैलियाँ राजपूत वास्तुकला राजपूत वास्तुकला विभिन्न प्रकार की इमारतों का प्रतिनिधित्व करती है, जिन्हें मोटे तौर पर धर्मनिरपेक्ष या धार्मिक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। धर्मनिरपेक्ष इमारतें विभिन्न तराजू की हैं। इनमें मंदिर, किले, बावड़ी, बगीचे और महल शामिल हैं। इस्लामी आक्रमणों के कारण किलों का निर्माण विशेष रूप से रक्षा और सैन्य उद्देश्यों के लिए किया गया था। दावा किया जाता है कि मुगल वास्तुकला और चित्रकला ने कला और वास्तुकला की स्वदेशी राजपूत शैलियों को प्रभावित किया है। राजस्थान के पहाड़ी किले (आमेर, चित्तौड़, गागरोन, जैसलमेर, कुंभलगढ़, रणथंभौर), मध्ययुगीन काल के दौरान विभिन्न राजपूत राज्यों और रियासतों द्वारा निर्मित छह किलों का एक समूह राजपूत वास्तुकला के सर्वोत्तम उदाहरणों में से हैं। यह समूह यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल भी है। अन्य किलों में मेहरानगढ़ किला और जयगढ़ किला शामिल हैं। राजस्थान की अधिकांश आबादी हिंदू है, और ऐतिहासिक रूप से काफी जैन अल्पसंख्यक रहे हैं; यह मिश्रण इस क्षेत्र के कई मंदिरों में परिलक्षित होता है। मारू-गुर्जर वास्तुकला, या "सोलंकी शैली" एक विशिष्ट शैली है जो 11वीं शताब्दी के आसपास राजस्थान और पड़ोसी गुजरात में शुरू हुई थी, और इसे हिंदुओं और जैनों दोनों द्वारा भारत और दुनिया के अन्य हिस्सों में पुनर्जीवित और ले जाया गया है। यह हिंदू मंदिर वास्तुकला में इस क्षेत्र के मुख्य योगदान को दर्शाता है। 11वीं और 13वीं शताब्दी ईस्वी के बीच निर्मित माउंट आबू के दिलवाड़ा जैन मंदिर इस शैली के सबसे प्रसिद्ध उदाहरण हैं। मुगल वास्तुकला ने कला और वास्तुकला की स्वदेशी राजपूत शैलियों को बहुत प्रभावित किया। राजस्थानी वास्तुकला शैलियों से नवीन और प्रभावित कुछ वास्तुकला शैलियाँ हैंः-अलंकृत इमारतें या हवेली की छतरी नाजुक अलंकरण झरोखा बावड़ी या बावड़ी हिंदी में, "छतरी" एक चंदवा या छतरी को संदर्भित करता है। छत्रियाँ गुंबद के आकार के बरामदे के साथ ऊँचे मंडप हैं। छत्रियों का उपयोग अपनी वास्तुकला की शैली में प्रशंसा और गर्व के मूल सिद्धांतों को चित्रित करने के लिए एक प्रतीक के रूप में किया जाता है। झरोखा एक प्रकार की लटकती हुई संलग्न दीर्घा है। इसका एक महत्वपूर्ण उद्देश्य यह था कि महिलाओं को महल के जीवन के बाहर की घटनाओं और समाज को बिना देखे देखने की अनुमति दी जाए। यह अंततः मुगलों द्वारा अनुकूलित झरोखा दर्शन की ओर ले जाता है, जिसने सम्राटों या राजाओं और आम जनता के बीच आवश्यक और सीधे संचार की अनुमति दी। दीवार से घिरे जयपुर शहर का गठन 1727 में कछवाहा राजपूत शासक जय सिंह द्वितीय द्वारा किया गया था, और यह कई हिंदू ग्रंथों में दिए गए उपदेशों का पालन करते हुए "पारंपरिक हिंदू नगर नियोजन का एक अनूठा उदाहरण" है। इसके बाद, सिटी पैलेस, हवा महल, रामबाग पैलेस, जल महल और अल्बर्ट हॉल संग्रहालय भी बनाए गए। उदयपुर में कई महल भी हैं, जिनमें बागोर-की-हवेली भी शामिल है, जो अब 18वीं शताब्दी में बनाया गया एक संग्रहालय है। राजपूत वास्तुकला 20वीं और 21वीं शताब्दी में अच्छी तरह से जारी रही, क्योंकि ब्रिटिश भारत की रियासतों के शासकों ने विशाल महलों और अन्य इमारतों, जैसे कि अल्बर्ट हॉल संग्रहालय, लालगढ़ महल और उम्मेद भवन महल की स्थापना की। ये आम तौर पर यूरोपीय शैलियों को भी शामिल करते थे, एक ऐसी प्रथा जो अंततः इंडो-सारासेनिक शैली सिख वास्तुकला का कारण बनी, मुगल और इस्लामी शैलियों से बहुत अधिक प्रभावित है। प्याज के गुंबद, भित्ति चित्र, जड़ाई का काम और बहु-तल मेहराब, मुगल प्रभाव हैं, विशेष रूप से शाहजहां के काल से, जबकि चत्रियां, ओरियल खिड़कियां, तार-पाठ्यक्रम में कोष्ठक समर्थित गुफाएं और अलंकृत चित्रकारी राजपूत वास्तुकला के तत्वों से ली गई हैं। धार्मिक भवनों के अलावा, सिख वास्तुकला में धर्मनिरपेक्ष किले, बुंगा (आवासीय स्थान), महल और कॉलेज शामिल हैं। गुरुद्वारा धार्मिक संरचना को गुरुद्वारा (एक ऐसा स्थान जहाँ गुरु रहते हैं) कहा जाता है। गुरुद्वारा शब्द गुरु (मार्गदर्शक या गुरु) और द्वार (प्रवेश द्वार या आसन) का एक संयोजन है। अमृतसर में स्वर्ण मंदिर और हज़ूर साहिब इसके उदाहरण हैं। गुरुद्वारा भवनों को किसी भी निर्धारित वास्तुशिल्प डिजाइन के अनुरूप नहीं होना चाहिए। केवल स्थापित आवश्यकताएँ हैंः एक चंदवा के नीचे या एक छत वाली सीट में ग्रंथ साहिब की स्थापना, आमतौर पर उस विशिष्ट मंजिल से ऊंचे मंच पर जिस पर भक्त बैठते हैं, और इमारत के ऊपर एक लंबा सिख झंडा। 21वीं सदी में, अधिक से अधिक गुरुद्वारे (विशेष रूप से भारत के भीतर) हरिमंदिर साहिब पैटर्न का पालन कर रहे हैं, जो भारत-इस्लामी और सिख वास्तुकला का एक संश्लेषण है। उनमें से अधिकांश में वर्गाकार कक्ष हैं, एक ऊंचे चबूतरे पर खड़े हैं, चारों तरफ प्रवेश द्वार हैं, और आमतौर पर बीच में वर्गाकार या अष्टकोणीय गुंबद वाले गर्भगृह हैं। हाल के दशकों के दौरान, बड़ी सभाओं की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, एक छोर पर गर्भगृह के साथ बड़े और बेहतर हवादार सभा कक्ष, स्वीकृत शैली बन गए हैं। गर्भगृह का स्थान, अक्सर ऐसा होता है जो परिक्रमा के लिए जगह देता है। कभी-कभी, जगह को बढ़ाने के लिए, बरामदे को हॉल को स्क्रैप करने के लिए बनाया जाता है। गुंबद के लिए एक लोकप्रिय मॉडल रिब्ड कमल है, जिसके शीर्ष पर एक सजावटी शिखर है। बाहरी सजावट के लिए मेहराबदार कोपिंग, कियोस्क और ठोस गुंबदों का उपयोग किया जाता है। मराठा वास्तुकला 17वीं से 19वीं शताब्दी तक मराठा शासन, मराठा-मुगल युद्धों में मुगल साम्राज्य पर मराठा की जीत के बाद उभरा, पुणे में शनिवार वाड़ा और लाल महल जैसी प्रमुख इमारतें हवेली की सजावटी विशेषताओं में "नुकीले मेहराब, भारी नक्काशीदार पत्थर के कोष्ठक, इस तरह के कोष्ठकों की पंक्तियों पर संकीर्ण बालकनी, विभिन्न प्रकार के स्क्विंच पर आराम करने वाली गुंबददार उथली छतें, मुख्य रूप से आपस में बुनी हुई थीं।" कई ज्योतिर्लिंग मंदिरों को इस्लामी सेनाओं द्वारा नष्ट किए जाने के बाद मराठों द्वारा पुनर्निर्मित किया गया था। काशी विश्वनाथ, महाकालेश्वर, त्र्यंबकेश्वर, ग्रिश्नेश्वर मंदिर इसके कुछ उदाहरण हैं। मराठा संरक्षण में वाराणसी के घाटों का भी पुनर्निर्माण किया गया था, जिसमें दशाश्वमेध घाट और सिंधिया घाट शामिल थे। मराठा संरचनाओं में स्थानीय वास्तुकला शैली और मराठों की अपनी विशिष्ट कोरिंथियन स्तंभ शैली दोनों का उपयोग किया गया था। मुगलों, नवाबों, अफगानों और अन्य बलों के साथ निरंतर उथल-पुथल और लंबे युद्धों के कारण, इन प्रयासों के बहुत कम दस्तावेज बचे हैं। फिर भी, इन संरचनाओं के अध्ययन से पता चलता है कि मुख्य वास्तुशिल्प तत्व ईंट, लकड़ी, गारे और पत्थर से बने थे। लकड़ी का सबसे अधिक उपयोग किया जाने वाला तत्व था क्योंकि यह महाराष्ट्र और कर्नाटक में आसानी से और सस्ते में उपलब्ध है। इतिहासकार खफी खान ने 16वीं शताब्दी के लकड़ी के महलों, मंदिरों और किलों की मंत्रमुग्ध कर देने वाली सुंदरता के बारे में लिखा है, हालांकि इनमें से बहुत कम मुगल साम्राज्य के साथ युद्धों और पत्थर और संगमरमर की संरचनाओं की तुलना में लकड़ी की संरचनाओं के कम जीवन के कारण बच गए। दक्कन शैली के नुकीले मेहराबों और विस्तृत लकड़ी के काम से सजाए गए किले मराठा वास्तुकला का मुख्य केंद्र थे। हर्मन गोएट्ज़ ने अपनी रचना 'फाइव थाउजेंड इयर्स ऑफ इंडियन आर्ट' में उनकी वास्तुकला शैली के बारे में लिखा हैः "मराठा मंदिरों में आम तौर पर एक विशाल दीप स्तंभ (दीपमाला) प्रदान किया जाता था, जो लकड़ी का काम वे अपने महलों और अन्य नागरिक इमारतों को सजाने के लिए करते थे, वह जटिल और सूक्ष्म था। मराठा कला विकसित हो सकती थी और एक विशिष्ट चरित्र प्राप्त कर सकती थी, लेकिन मध्ययुगीन भारत के अशांत समय के कारण यह संभव नहीं था। ज़ोंग वास्तुकला ज़ोंग एक विशिष्ट वास्तुकला के साथ एक प्रकार का दृढ़ मठ है जो मुख्य रूप से तिब्बत, भूटान और भारत के उत्तर और पूर्वोत्तर भाग में पाया जाता है। प्रांगण, मंदिरों, प्रशासनिक कार्यालयों और भिक्षुओं के परिसर के चारों ओर ऊँची बाहरी दीवारों के साथ वास्तुकला शैली में विशाल है, जिसमें शामिल हैंः ईंट और पत्थर की ऊँची अंदर की ओर ढलान वाली दीवारों को दीवार के निचले हिस्सों में कुछ या बिना खिड़कियों के सफेद रंग से रंगा गया है, दीवारों के शीर्ष के पास एक आसपास की लाल गेरु पट्टी का उपयोग, कभी-कभी बड़े सोने के वृत्तों द्वारा विरामित आंतरिक मंदिरों के ऊपर अद्वितीय शैली की भड़कती छतों का उपयोग लकड़ी और लोहे से बने विशाल प्रवेश द्वार आंतरिक आंगन और मंदिर बौद्ध-थीम वाली कला रूपांकनों जैसे अष्टमंगल या स्वस्तिक में चमकीले रंग के होते हैं। परंपरा के अनुसार, ज़ोंग का निर्माण वास्तुशिल्प योजनाओं के उपयोग के बिना किया जाता है। इसके बजाय निर्माण एक उच्च लामा के निर्देशन में आगे बढ़ता है जो आध्यात्मिक प्रेरणा के माध्यम से प्रत्येक आयाम को स्थापित करता है। ज़ोंग में एक या अधिक आंगनों के चारों ओर भारी चिनाई वाली दीवारें होती हैं। मुख्य कार्यात्मक स्थानों को आमतौर पर दो अलग-अलग क्षेत्रों में व्यवस्थित किया जाता हैः प्रशासनिक कार्यालय; और धार्मिक कार्य-जिसमें मंदिर और भिक्षुओं के आवास शामिल हैं। प्रशासनिक और धार्मिक कार्यों के बीच यह विभाजन सरकार की धार्मिक और प्रशासनिक शाखाओं के बीच सत्ता के आदर्श द्वंद्व को दर्शाता है। इस आवास को बाहरी दीवारों के अंदर और अक्सर आंगन के भीतर केंद्रीय रूप से स्थित एक अलग पत्थर के मीनार के रूप में व्यवस्थित किया जाता है, जिसमें मुख्य मंदिर होता है, जिसका उपयोग आंतरिक रक्षात्मक गढ़ के रूप में किया जा सकता है। छतों का निर्माण बड़े पैमाने पर दृढ़ लकड़ी और बांस से किया जाता है, जो गुफाओं में अत्यधिक सजाए जाते हैं और पारंपरिक रूप से बिना नाखूनों के बनाए जाते हैं। वे हवादार भंडारण क्षेत्र प्रदान करने के लिए गुफाओं में खुले होते हैं। बंगाल की वास्तुकला, जिसमें आधुनिक देश बांग्लादेश और भारतीय राज्य पश्चिम बंगाल, त्रिपुरा और असम में बराक घाटी शामिल हैं, का एक लंबा और समृद्ध इतिहास है, जिसमें भारतीय उपमहाद्वीप के स्वदेशी तत्वों को दुनिया के विभिन्न हिस्सों के प्रभावों के साथ मिश्रित किया गया है। बंगाली वास्तुकला में प्राचीन शहरी वास्तुकला, धार्मिक वास्तुकला, ग्रामीण स्थानीय वास्तुकला, औपनिवेशिक टाउनहाउस और ग्रामीण घर और आधुनिक शहरी शैलियाँ शामिल हैं। पाल साम्राज्य (750-1120) के दौरान प्राचीन बंगाली वास्तुकला अपने शिखर पर पहुंच गई; यह बंगाली-आधारित और भारतीय उपमहाद्वीप में अंतिम बौद्ध साम्राज्य शक्ति थी। अधिकांश संरक्षण बौद्ध विहारों, मंदिरों और स्तूपों का था। पाल वास्तुकला ने तिब्बती और दक्षिण पूर्व एशियाई वास्तुकला को प्रभावित किया। पाल सम्राटों द्वारा निर्मित सबसे प्रसिद्ध स्मारक सोमपुरा का ग्रैंड विहार था, जो अब यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है। इतिहासकारों का मानना है कि सोमपुरा कंबोडिया में अंगकोर वाट के वास्तुकारों के लिए एक आदर्श था। विशिष्ट वास्तुशिल्प तत्व हैंः-देउल मंदिर-मूल रूप से कलिंग शैली से प्रभावित, वे 6 वीं-10 वीं शताब्दी के दौरान मुख्य मंदिर शैली थे। यह बंगाल की जैन और हिंदू मंदिर वास्तुकला की शैली थी, जहां मंदिर में मुख्य मंदिर के बगल में सामान्य मंडप का अभाव है, और मुख्य इकाई में केवल मंदिर और इसके ऊपर एक देउल (शिखर) है। इसे 16वीं से 19वीं शताब्दी में पुनर्जीवित किया गया था। इस शैली के बाद के प्रतिनिधि आम तौर पर छोटे थे और इसमें इस्लामी वास्तुकला से प्रभावित विशेषताएं शामिल थीं। चला मंदिर-चला शैली या हट शैली के मंदिर स्थानीय वास्तुकला या ग्रामीण बंगाल से प्रभावित थे। घरों की फूस की छतें या तो दो-चाला प्रकार की होती थीं, जिसमें छत के दोनों ओर केवल दो लटकती छत की नोकें होती हैं, जो बीच में एक कटक या चार-चाला प्रकार से विभाजित होती हैं, छत के दो हिस्सों को एक इकाई में जोड़ा जाता है और एक गुंबद जैसा आकार होता है। चार-चला मंदिरों का निर्माण 17वीं शताब्दी के आसपास शुरू हुआ और मुगलों और बाद में राजपूतों द्वारा अपनी वास्तुकला शैलियों में गहराई से अपनाया गया। रत्न मंदिर-मंदिर की घुमावदार छत पर एक या अधिक मीनारें या शिखर होते हैं जिन्हें रत्न (रत्न) कहा जाता है। रत्न शैली 15वीं-16वीं शताब्दी में आई थी। यह मूल रूप से चला और देउल वास्तुकला का मिश्रण था जहां छोटे देउल, या कुछ मामलों में गुंबदों का उपयोग चला (चार चला) छत के केंद्र या कोनों पर किया जाता था। दालान मंदिर-यूरोपीय उपनिवेशवादियों के आने के साथ, मंदिर शैली का एक नया रूप सामने आया। आम तौर पर जमींदारों या कुलीन बंगालियों द्वारा उपयोग की जाने वाली, दालान शैली 19वीं शताब्दी में प्रमुख हो गई। समतल छत वाले (दालान) मंदिरों का निर्माण करना आसान था और इसमें कई यूरोपीय तत्व, विशेष रूप से मेहराब शामिल थे। लंबे समय में, इस शैली ने धार्मिक वास्तुकला के रूप में अपनी विशेष पहचान खो दी और घरेलू वास्तुकला के साथ मिश्रित हो गई। देउल भारतीय राज्य पश्चिम बंगाल में दक्षिणी सुंदरबन बस्तियों के पत्थर मुक्त जलोढ़ और झाड़ी वाले परिदृश्य से घिरी कई नदियों में स्थित हैं। उचित स्थिति में बचे अधिकांश मंदिर लगभग 17वीं शताब्दी के बाद के हैं, जब मंदिर निर्माण को पुनर्जीवित किया गया था; यह 13वीं शताब्दी में मुस्लिम विजय के बाद बंद हो गया था। बंगाली हिंदू मंदिर वास्तुकला की छत शैली अद्वितीय है और ग्रामीण बंगाल की धान की छत वाली पारंपरिक निर्माण शैली से निकटता से संबंधित है। "एक स्थानीय वास्तुशिल्प मुहावरे के भीतर व्यापक सुधार" जिसे मंदिर प्रदर्शित करते हैं, अक्सर विशेषज्ञ ब्राह्मण पुजारियों की स्थानीय कमी के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो कहीं और मंदिर वास्तुकला को नियंत्रित करने वाले रूपों को सही करने के लिए कठोर मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। इसी तरह टेराकोटा नक्काशी अक्सर धर्मनिरपेक्ष विषयों को बहुत जीवंत तरीके से दर्शाती है। बड़े और बाद के मंदिरों में, छोटे मीनार घुमावदार छत के केंद्र या कोनों से ऊपर उठते हैं। ये सीधे-तरफा होते हैं, अक्सर शंक्वाकार छतों के साथ। वे एक विशिष्ट उत्तर भारतीय शिकारा मंदिर मीनार से बहुत कम मिलते-जुलते हैं। पंचरत्न ("पाँच मीनार") और नवरत्न ("नौ मीनार") शैलियाँ इस प्रकार की हैं। बंगला शैली बंगाल का एक उल्लेखनीय वास्तुशिल्प निर्यात है। बंगाली धार्मिक इमारतों के कोने के मीनारों को मध्ययुगीन दक्षिण पूर्व एशिया में दोहराया गया था। बहुत भारी बारिश के लिए उपयुक्त बंगाली घुमावदार छतों को इंडो-इस्लामिक वास्तुकला की एक अलग स्थानीय शैली में अपनाया गया था, और मुगल वास्तुकला में उत्तर भारत में कहीं और सजावटी रूप से उपयोग किया गया था। राजा बीर हम्बीर द्वारा निर्मित रासमांचा जैसी संरचनाओं में एक असामान्य लंबा पिरामिड टावर है, जो झोपड़ी के आकार के बुर्जों से घिरा हुआ है, जो उस समय की बंगाली छत संरचनाओं के लिए बहुत विशिष्ट थे। मदन मोहन मंदिर एकरत्न शैली में बनाया गया था, जिस पर रामायण, महाभारत और पुराणों के दृश्यों को दर्शाने वाली दीवारों पर नक्काशी के साथ एक शिखर था। दक्षिणेश्वर काली मंदिर जैसे मंदिरों की छत की विशेषता नवरत्न शैली है। बंगाल निर्माण के लिए अच्छे पत्थरों से समृद्ध नहीं है, और पारंपरिक बंगाली वास्तुकला में ज्यादातर ईंट और लकड़ी का उपयोग किया जाता है, जो अक्सर घरों के लिए स्थानीय स्थानीय वास्तुकला की लकड़ी, बांस और छप्पर शैलियों की शैलियों को दर्शाता है। टेराकोटा (ईंट के समान सामग्री) की सजावटी नक्काशीदार या मोल्डेड पट्टिकाएं एक विशेष विशेषता है। ईंट बेहद टिकाऊ है और अप्रयुक्त प्राचीन इमारतों का उपयोग अक्सर स्थानीय लोगों द्वारा सामग्री के एक सुविधाजनक स्रोत के रूप में किया जाता था, जिन्हें अक्सर सदियों से उनकी नींव से छीन लिया जाता था। यूरोपीय औपनिवेशिक वास्तुकला मुगलों की तरह, यूरोपीय औपनिवेशिक शासन के तहत, वास्तुकला शक्ति का प्रतीक बन गई, जिसे कब्जा करने वाली शक्ति का समर्थन करने के लिए बनाया गया था। कई यूरोपीय देशों ने भारत पर आक्रमण किया और अपने पैतृक और गोद लिए गए घरों को प्रतिबिंबित करने वाली वास्तुशिल्प शैलियों का निर्माण किया। यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने वास्तुकला का निर्माण किया जो राज्य या धर्म को समर्पित विजय के उनके मिशन का प्रतीक था। ब्रिटिश, फ्रांसीसी, डच और पुर्तगाली मुख्य यूरोपीय शक्तियाँ थीं जिन्होंने भारत में उपनिवेश स्थापित किए। ब्रिटिश औपनिवेशिक युगः भारतीय उपमहाद्वीप में इंडो-सारासेनिक ब्रिटेन की विरासत और विरासत इमारतों और बुनियादी ढांचे में अन्य लोगों के बीच बनी हुई है। ब्रिटिश शासन की अवधि के दौरान प्रमुख शहर मद्रास (चेन्नई), कलकत्ता, बॉम्बे (मुंबई), नई दिल्ली, आगरा, बैंगलोर, बांकीपुर, कराची, नागपुर, भोपाल और हैदराबाद थे, जिन्होंने इंडो-सारासेनिक पुनरुद्धार वास्तुकला का उदय देखा। 1855 में ब्लैक टाउन को "मूल निवासियों द्वारा कब्जा की गई छोटी सड़कों के रूप में वर्णित किया गया है जो कई, अनियमित और विभिन्न आयामों की हैं। उनमें से कई बेहद संकीर्ण और खराब हवादार हैं. एक पवित्र वर्ग, कमरे केंद्र में एक आंगन में खुलते हैं। उद्यान घरों का उपयोग मूल रूप से उच्च वर्ग के अंग्रेजों द्वारा मनोरंजक उपयोग के लिए सप्ताहांत के घरों के रूप में किया जाता था। फिर भी, 19वीं शताब्दी में किले को छोड़कर, उद्यान घर एक पूर्णकालिक आदर्श निवास बन गया। मुंबई (बॉम्बे) में ब्रिटिश औपनिवेशिक वास्तुकला के कुछ सबसे प्रमुख उदाहरण हैं। इसमें गोथिक पुनरुद्धार (विक्टोरिया टर्मिनस, बॉम्बे विश्वविद्यालय, राजाबाई क्लॉक टॉवर, बॉम्बे उच्च न्यायालय, बी. एम. सी. भवन), इंडो-सारासेनिक (प्रिंस ऑफ वेल्स संग्रहालय, गेटवे ऑफ इंडिया, ताजमहल पैलेस होटल) और आर्ट डेको (इरोस सिनेमा, न्यू इंडिया एस्योरेंस बिल्डिंग) शामिल थे। मद्रास और कलकत्ता इसी तरह पानी और उत्तर में भारतीय और दक्षिण में अंग्रेजों के विभाजन से घिरे हुए थे। 1750 में एक अंग्रेज महिला ने उल्लेख किया, "जैसा कि कोई कह सकता है कि नदी के किनारे पूरी तरह से सुरुचिपूर्ण हवेली से जड़े हुए हैं जिन्हें यहां मद्रास, उद्यान घरों के रूप में जाना जाता है।" एस्प्लेनेड-पंक्ति किले के सामने पंक्तिबद्ध महलों के साथ है। इन क्षेत्रों में भारतीय गाँवों में मिट्टी और पुआल के घर शामिल थे जो बाद में ईंट के महानगर में बदल गए और पॉल बेनफील्ड द्वारा डिजाइन किए गए शहर में चेपॉक पैलेस को भारत की पहली इंडो-सारासेनिक इमारत कहा जाता है। तब से, शहर में कई औपनिवेशिक युग की इमारतों को वास्तुकला की इस शैली में डिजाइन किया गया था, जो 1640 में बनाए गए फोर्ट सेंट जॉर्ज के आसपास सबसे अधिक स्पष्ट है। इनमें से अधिकांश अंग्रेजी वास्तुकार रॉबर्ट फेलो चिशोल्म और हेनरी इरविन द्वारा डिजाइन किए गए थे। इस शैली के सर्वोत्तम उदाहरणों में मद्रास उच्च न्यायालय (1892 में निर्मित), दक्षिणी रेलवे मुख्यालय, रिपन भवन, सरकारी संग्रहालय, मद्रास विश्वविद्यालय का सीनेट हाउस, अमीर महल, भारत बीमा भवन, विक्टोरिया पब्लिक हॉल और कॉलेज ऑफ इंजीनियरिंग शामिल हैं। मरीना बीच पर श्रम की विजय, जिसे श्रम प्रतिमा के रूप में भी जाना जाता है, मद्रास का एक महत्वपूर्ण स्थलचिह्न है। भारतीय-सारासेनिक वास्तुकला का विकास यूरोपीय शैलियों के साथ भारतीय वास्तुकला विशेषताओं के संयोजन से हुआ। विंसेंट एश और जॉर्ज विटेट इस शैली के अग्रदूत थे। कलकत्ता में विक्टोरिया स्मारक ब्रिटिश साम्राज्य का सबसे प्रभावी प्रतीक है, जिसे रानी विक्टोरिया के शासनकाल के सम्मान में एक स्मारक के रूप में बनाया गया था। इमारत की योजना में एक बड़ा गुंबद के साथ एक बड़ा केंद्रीय भाग शामिल है। स्तम्भ दोनों कक्षों को अलग करते हैं। प्रत्येक कोने में एक छोटा गुंबद है और यह संगमरमर के चबूतरे से बना है। यह स्मारक 26 हेक्टेयर के बगीचे पर स्थित है जो प्रतिबिंबित पूल से घिरा हुआ है। ब्रिटिश शासन की अवधि में अमीर बंगाली परिवारों (विशेष रूप से जमींदार संपदा) ने घरों और महलों को डिजाइन करने के लिए यूरोपीय फर्मों को नियुक्त किया। इस क्षेत्र में इंडो-सारासेनिक आंदोलन प्रबल रूप से प्रचलित था। जबकि अधिकांश ग्रामीण संपदाओं में एक सुरुचिपूर्ण ग्रामीण घर था, कलकत्ता के शहरों में लंदन, सिडनी या ऑकलैंड की तुलना में 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में व्यापक शहरी वास्तुकला थी। 1930 के दशक में कलकत्ता में आर्ट डेको का प्रभाव शुरू हुआ। इटैलियन वास्तुकला शैली को विक्टोरियन ब्रिटेन की शुरुआत में लोकप्रिय बनाया गया था और बाद में 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भारत में अपनाया गया एक आकर्षक रूप बन गया। इस शैली की मुख्य विशेषताओं में आकर्षक कॉर्निस संरचनाएं, प्रमुख कॉर्निस और कॉर्बेल, रोमन मेहराब, मेहराब वाले सिर या पैडिमेंटेड खिड़कियां, सपाट या 'कूल्हे' की छत और विशिष्ट मोल्डेड कैप वाली खिड़कियां शामिल हैं। इस श्रेणी की एक उत्कृष्ट इमारत कलकत्ता में ईस्ट इंडियन रेलवे हेड ऑफिस थी जिसे 1884 में बनाया गया था। नवशास्त्रीय नवशास्त्रीय इमारतों की विशेषता उनके पैमाने की भव्यता, स्तंभों का प्रमुख उपयोग, ज्यामितीय रूपों और समरूपता का उपयोग, मुख्य रूप से खाली दीवारें और त्रिकोणीय पैडिमेंट हैं। कोलकाता और उसके आसपास कुछ बड़े निजी घर अमीर व्यापारियों द्वारा बनाए गए थे। भारतीय सार्वजनिक भवनों में नवशास्त्रीय वास्तुकला के उदाहरणों में हैदराबाद में ब्रिटिश रेजीडेंसी, हैदराबाद (1798) और फलकनुमा पैलेस (1893), मद्रास में सेंट एंड्रयूज चर्च (1821), कोलकाता में राजभवन (1803) और मेटकाफ हॉल (1844) और बैंगलोर में बैंगलोर टाउन हॉल (1935) शामिल हैं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में आर्ट डेको आंदोलन तेजी से दुनिया के बड़े हिस्सों में फैल गया। 1929 में बॉम्बे में स्थापित भारतीय वास्तुकार संस्थान ने इस आंदोलन के प्रचार में प्रमुख भूमिका निभाई। पश्चिम का अनुकरण करने की उनकी इच्छा से निर्देशित, भारतीय वास्तुकार आर्ट डेको द्वारा प्रदान की जाने वाली औद्योगिक आधुनिकता से मोहित थे। पश्चिमी अभिजात वर्ग ने सबसे पहले आर्ट डेको के तकनीकी रूप से उन्नत पहलुओं के साथ प्रयोग किया और वास्तुकारों ने 1930 के दशक की शुरुआत तक परिवर्तन की प्रक्रिया शुरू कर दी। मुंबई में मियामी के बाद आर्ट डेको संरचनाओं का दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा संग्रह है। न्यू इंडिया एस्योरेंस बिल्डिंग, इरोस सिनेमा और मुंबई में मरीन ड्राइव के पास की इमारतें प्रमुख उदाहरण हैं। कोलकाता में, आर्ट नोव्यू शैली का एकमात्र उदाहरण, जो आर्ट डेको से पहले था, 1910 में निर्मित राजभवन के सामने एस्प्लेनेड हवेली है। असम और सिलहट क्षेत्र में असम जैसी वास्तुकला पाई जाती है। इस शैली का उपयोग करके बनाए गए घरों को आम तौर पर असम-प्रकार के घर कहा जाता है, जिसमें आमतौर पर एक या एक से अधिक मंजिलें होती हैं। घर भूकंपरोधी होने के लिए बनाए गए हैं, और लकड़ी और बांस से लेकर स्टील और कंक्रीट तक की सामग्री से बने हैं। असम प्रकार के घर 1897 के भीषण भूकंप के बाद असम में औपनिवेशिक ब्रिटिश प्रशासन द्वारा विकसित एक प्रकार के डिजाइन हैं। ब्रिटिश इंजीनियरों ने पूरे क्षेत्र की जलवायु और स्थलाकृति का अध्ययन करने के बाद लकड़ी, ईख, मिट्टी के प्लास्टर और घास के साथ असम प्रकार के घर बनाने के लिए मिट्टी के प्लास्टर वाले बांस की दीवारों और फूस की छतों से बने पारंपरिक असमिया घरों को संशोधित किया। इमारतों का निर्माण समतल और ढलान वाले दोनों इलाकों में किया जाता है। समतल मैदानों पर, इमारतें आम तौर पर आयताकार या एल या सी लेआउट होती हैं। अन्य सतहों पर, जैसे कि उच्च भूमि पर, वे आमतौर पर आयताकार आकार के होते हैं, जिन तक पहाड़ी के माध्यम से पहुँचा जा सकता है। इस क्षेत्र में भारी वर्षा को दूर करने के लिए छत को आम तौर पर ऊँचे गैबल्स द्वारा खड़ा किया जाता है, जहां दीवारें आमतौर पर लकड़ी के फ्रेम वाली होती हैं, जिन्हें सीमेंट से प्लास्टर किया जाता है। ऊँची छत और अच्छी तरह से हवादार कमरों के साथ, फर्श या तो लकड़ी या कंक्रीट के होते हैं, जिसमें टाइल, मोज़ेक या पत्थर की सतह होती है। अन्य औपनिवेशिक शक्तियाँ अन्य यूरोपीय उपनिवेशों में पुर्तगाली गोवा और दमोन और पुर्तगाली बॉम्बे और बेसिन थे। बॉम्बे में माध किला, सेंट जॉन द बैपटिस्ट चर्च और कैस्टेला डी अगुआडा पुर्तगाली औपनिवेशिक शासन के अवशेष हैं। गोवा के चर्च और कॉन्वेंट, गोवा में पुर्तगालियों द्वारा निर्मित सात चर्चों का एक समूह, यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल हैं। पुर्तगाली 1498 में भारत के लिए समुद्री मार्ग की खोज करने वाले पहले यूरोपीय व्यापारियों में से थे। उपमहाद्वीप के साथ पहली पुर्तगाली मुठभेड़ 20 मई 1498 ईस्वी को हुई थी, जब वास्को डी गामा मालाबार क्षेत्र के तट पर कालीकट पहुंचे थे। गंगा की एक शाखा हुगली नदी के किनारे की बस्तियों ने कई यूरोपीय देशों के समुद्री व्यापारियों को आकर्षित किया, जिससे बंगाल का वह हिस्सा एक छोटे से यूरोप में बदल गया। पुर्तगालियों ने बंदेल में, डेनिश ने सेरामपुर में, डच ने चिनसुराह में और फ्रांसीसी ने चंदननगर में चौकी स्थापित की। बैरकपुर में एक ब्रिटिश सैन्य अड्डा बना। इस प्रकार एक विशिष्ट भारतीय-औपनिवेशिक वास्तुकला बनाने के लिए पड़ोसी क्षेत्रों की वास्तुकला को प्रभावित करना। पांडिचेरी का इतिहास डच, पुर्तगाली, ब्रिटिश और फ्रांसीसी व्यापारियों के आगमन के बाद ही दर्ज किया गया है। 1674 में फ्रांसीसी ईस्ट इंडिया कंपनी ने पांडिचेरी में एक व्यापारिक केंद्र स्थापित किया और यह चौकी अंततः भारत में फ्रांसीसी बस्तियों का प्रशासनिक केंद्र बन गई। शहर में कई औपनिवेशिक इमारतें, चर्च, मंदिर और मूर्तियां हैं, जो शहर की योजना और शहर के पुराने हिस्से में फ्रांसीसी शैली के रास्ते के साथ मिलकर अभी भी औपनिवेशिक माहौल को संरक्षित करती हैं। स्वतंत्रता के बाद भारत (1947 के बाद) हाल के दिनों में ग्रामीण क्षेत्रों से उद्योग के शहरी केंद्रों की ओर आबादी की आवाजाही हुई है, जिससे भारत के विभिन्न शहरों में संपत्ति की कीमतों में वृद्धि हुई है। भारत में शहरी आवास स्थान की बाधाओं को संतुलित करता है और इसका उद्देश्य श्रमिक वर्ग की सेवा करना है। पारिस्थितिकी के प्रति बढ़ती जागरूकता ने आधुनिक समय में भारत में वास्तुकला को प्रभावित किया है। जलवायु प्रतिक्रियाशील वास्तुकला लंबे समय से भारत की वास्तुकला की एक विशेषता रही है, लेकिन हाल ही में इसका महत्व कम हो रहा है। भारतीय वास्तुकला अपनी विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक संवेदनाओं को दर्शाती है जो क्षेत्र से क्षेत्र में भिन्न होती हैं। कुछ क्षेत्रों को पारंपरिक रूप से महिलाओं से संबंधित माना जाता है। भारत के गाँवों में आंगन, लॉजिया, छतें और बालकनी जैसी सुविधाएँ हैं। भारतीय मूल के कैलिको, चिंट्ज़ और पालमपुर वैश्विक इंटीरियर डिजाइन में भारतीय वस्त्रों के एकीकरण को उजागर करते हैं। रोशनदान, जो स्काइलाइट-कम-वेंटिलेटर हैं, भारतीय घरों में एक आम विशेषता है, विशेष रूप से उत्तर में 1947 में स्वतंत्रता के समय, भारत में 330 मिलियन की आबादी में केवल 300 प्रशिक्षित वास्तुकार थे, और केवल एक प्रशिक्षण संस्थान, भारतीय वास्तुकार संस्थान था। इस प्रकार भारतीय वास्तुकारों की पहली पीढ़ी विदेशों में शिक्षित हुई। कुछ प्रारंभिक वास्तुकार परंपरावादी थे, जैसे गणेश देओलालीकर, जिनके सर्वोच्च न्यायालय के लिए डिजाइन ने अंतिम विस्तार तक लुटियंस-बेकर इमारतों की नकल की, और बी. आर. बैंगलोर में विधान सौध की रचना करने वाले माणिकम ने द्रविड़ वास्तुकला को पुनर्जीवित किया। 1950 में, आधुनिकतावादी वास्तुकला के अग्रदूत, फ्रांसीसी वास्तुकार ली कॉर्बुज़िए को जवाहरलाल नेहरू द्वारा चंडीगढ़ शहर को डिजाइन करने के लिए नियुक्त किया गया था। उनकी योजना में उद्यानों और परिवहन बुनियादी ढांचे के साथ-साथ आवासीय, वाणिज्यिक और औद्योगिक क्षेत्रों का आह्वान किया गया था। बीच में राजधानी थी, तीन सरकारी भवनों का एक परिसर-विधानसभा का महल, उच्च न्यायालय और सचिवालय। उन्होंने अहमदाबाद में संस्कार केंद्र की रूपरेखा भी तैयार की। कॉर्बूसियर ने भारत में वास्तुकारों की अगली पीढ़ी को पुनरुत्थानवादी शैलियों के बजाय आधुनिक के साथ काम करने के लिए प्रेरित किया। आर्थिक उदारीकरण और परिणामी समृद्धि ने आधुनिक और पश्चिमी वास्तुकला मानकों के साथ प्रतिस्पर्धा करने की भावना के साथ-साथ अधिक कट्टरपंथी नई शैलियों को आजमाने में सक्षम बनाया। भारत में आधुनिकतावादी वास्तुकला के अन्य प्रमुख उदाहरणों में लुई कान द्वारा आई. आई. एम. अहमदाबाद (1961), जुगल किशोर चौधरी द्वारा आई. आई. टी. दिल्ली (1961), अच्युत कानविंदे द्वारा आई. आई. टी. कानपुर (1963), बी. वी. दोशी द्वारा आई. आई. एम. बैंगलोर (1973), फरीबोर्ज सहबा द्वारा कमल मंदिर (1986) और जवाहर कला केंद्र (1992) और चार्ल्स कोरिया द्वारा विधान भवन भोपाल (1996) शामिल हैं। अंतर्राष्ट्रीय शैली में निर्मित गगनचुंबी इमारतें शहरों में तेजी से आम होती जा रही हैं। इसमें हफीज कॉन्ट्रैक्टर की द 42 (2019) और द इंपीरियल (2010) शामिल हैं। 21वीं सदी की अन्य परियोजनाओं में क्रिस्टोफर बेनिंगर (2015) द्वारा आईआईटी हैदराबाद शामिल है। भारत में चल रही उल्लेखनीय परियोजनाओं में अमरावती शहर, कोलकाता आधुनिक कला संग्रहालय, सरदार पटेल स्टेडियम, वर्ल्ड वन और नवी मुंबई हवाई अड्डा शामिल हैं। भारत में अन्य जगहों पर प्रारंभिक उद्यानों के पुरातात्विक प्रमाण कम हैं, लेकिन प्राचीन हिंदू पवित्र पुस्तकें प्राचीन भारत में उद्यानों का उल्लेखनीय रूप से विस्तृत विवरण देती हैं। मौर्य युग के दौरान, महलों ने एक केंद्रीय भूमिका निभाई और इसके साथ उद्यान भी आए। हिंदू धर्मग्रंथों (शास्त्रों) ने कम्पास बिंदुओं, पहाड़ियों, पानी और पौधों के संबंध में इमारतों के अभिविन्यास और संगठन के लिए एक संहिता निर्धारित की है। कोई भौतिक रूप नहीं बचा लेकिन अजंता गुफाओं या स्तूपों में चट्टान की नक्काशी लकड़ी के स्तंभों के साथ हवादार संरचनाओं के अस्तित्व को दर्शाती है। उन चित्रों में मंच और स्तंभों के साथ-साथ वनस्पति दिखाई देती है। सम्राट अशोक के शिलालेखों में औषधीय जड़ी-बूटियों, पौधों और पेड़ों को लगाने के लिए वनस्पति उद्यानों की स्थापना का उल्लेख है। उनमें पानी के पूल होते थे, ग्रिड पैटर्न में रखे जाते थे, और आम तौर पर उनके साथ चत्री मंडप होते थे। हिंदू और बौद्ध मंदिर स्थलों ने प्राचीन काल से 'पवित्र खांचे' या चिकित्सा उद्यानों पर जोर दिया है। हिंदू और बौद्ध मंदिरों जैसे महाबोधि और चीनी बौद्ध तीर्थयात्री जुआनज़ांग ने नालंदा के विवरणों का उल्लेख किया है जहां "नील पूल मठों के चारों ओर बहता है, जो नीले कमल के पूरे फूलों से सजाया गया है; सुंदर कनक के चमकदार लाल फूल इधर-उधर लटकते हैं, और आम के पेड़ों के बाहरी पेड़ निवासियों को अपनी घनी और सुरक्षात्मक छाया प्रदान करते हैं।" उद्यान डिजाइन पर विवरण देने वाले बारहवीं शताब्दी के ग्रंथ मानसोल्लास में कहा गया है कि इसमें चट्टानों और शिखरों के ऊंचे टीलों, विभिन्न प्रकार के पौधों और पेड़ों, कृत्रिम तालाबों और बहते हुए झरनों के साथ मैनीक्योर किया जाना चाहिए। यह व्यवस्था, मिट्टी, बीज, पौधों और पेड़ों के प्रकारों के बीच की दूरी, खाद तैयार करने के तरीके, उचित निषेचन और बगीचे का रखरखाव, कौन से पौधे और पेड़ सबसे पहले लगाए जाते हैं, दूसरों को कब लगाया जाता है, पानी देना, अधिक पानी और पानी के नीचे होने के संकेत, खरपतवार, बगीचे की रक्षा के साधन और अन्य विवरणों का वर्णन करता है। दिल्ली सल्तनतों की तरह प्रारंभिक इस्लामी राजवंशों ने कभी भी बगीचों में रुचि नहीं दिखाई, सिवाय लोधी राजवंश के। मुगलों ने हिंदू राजपूतों के साथ मिलकर उद्यान वास्तुकला के एक नए युग की शुरुआत की। चारबाग (चार उद्यान) जैसी अवधारणाएँ फारस से आई थीं। ताजमहल के चारबाग में, चार भागों में से प्रत्येक में सोलह फूलों के बिस्तर हैं। फव्वारा और बहता पानी मुगल उद्यान डिजाइन की एक प्रमुख विशेषता थी। दिल्ली में हुमायूं के मकबरे, सिकंदर और फतेहपुर सिखरी में अकबर के उद्यान, धौलपुर में बाबर के कमल उद्यान और श्रीनगर में शालीमार बाग में सिंचाई और जल-प्रवाह के लिए तैयार फारसी पहियों (सकिया) जैसे जल-उठाने वाले उपकरणों का उपयोग किया जाता था। दिल्ली और फतेहपुर सिखरी तक पानी के लिए नदियों से शाही नहरों का निर्माण किया गया था। मुगल उद्यानों के फव्वारे और जल-पट्टियाँ जीवन के पुनरुत्थान और पुनः विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं, साथ ही मध्य एशिया और अफगानिस्तान की ठंडी, पहाड़ी धाराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें बाबर प्रसिद्ध रूप से पसंद करता था। मेहराब भारतीय वास्तुकला ने अपनी वास्तुकला में झूठे और सच्चे दोनों मेहराबों का उपयोग किया है, लेकिन संरचनात्मक मेहराब सभी अवधियों में हिंदू मंदिर वास्तुकला से अनिवार्य रूप से अनुपस्थित रहे हैं। कॉर्बेल मेहराब भारत में कॉर्बेल मेहराब सिंधु घाटी सभ्यता से हैं जो नालियों के निर्माण के लिए कॉर्बेल मेहराब का उपयोग करते थे और मोहेंजो दारो, हड़प्पा और धोलावीरा में इसका प्रमाण मिला है। भारतीय वास्तुकला में जीवित सबसे पुराने मेहराब प्राचीन चट्टान में तराशे गए वास्तुकला में पाए जाने वाले गवाक्ष या "चैत्य मेहराब" हैं, और लकड़ी के उन संस्करणों से नकल करने के लिए सहमत हैं जो सभी नष्ट हो गए हैं। ये अक्सर एक अर्ध-गोलाकार शीर्ष के साथ एक पूरी छत को समाप्त करते हैं; इस तरह से बनाई गई लकड़ी की छतों को शहरों और महलों के नक्काशीदार चित्रणों में देखा जा सकता है। कई छोटे प्रारंभिक निर्मित मंदिरों में इस तरह की छतें हैं, जिसमें कोरबेल्ड निर्माण के साथ-साथ एक एपसाइडल योजना का उपयोग किया गया है; टेर, महाराष्ट्र में त्रिविक्रम मंदिर एक उदाहरण है। मेहराब का आकार निर्मित भारतीय वास्तुकला में बचा रहा, एक दीवार में एक उद्घाटन के रूप में नहीं, बल्कि एक दीवार से एक अंधे आला प्रक्षेपण के रूप में, जो केवल अपना वजन वहन करता है। इस रूप में यह हिंदू मंदिरों पर एक बहुत ही सामान्य और महत्वपूर्ण सजावटी रूपांकन बन गया। "निर्मित हिंदू मंदिर का मौलिक वास्तुशिल्प सिद्धांत हमेशा ट्रैबीट क्रम में तैयार किया जाता है", अर्थात ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज सदस्यों के साथ पोस्ट और लिंटेल प्रणालियों का उपयोग करना। जॉर्ज मिशेल के अनुसारः "भारत या एशिया के अन्य हिस्सों में हिंदू संरचनाओं में उपयोग किए जाने वाले विकिरणित घटकों, जैसे कि वौसोयर और कीस्टोन के साथ मेहराब का सिद्धांत कभी नहीं था। यह इतना अधिक नहीं था कि हिंदू वास्तुकार इन तकनीकों से अनजान थे, बल्कि परंपरा के अनुरूप और पूर्ववर्तियों का पालन दृढ़ सांस्कृतिक दृष्टिकोण था। हार्ले ने असली मेहराब को "अज्ञात नहीं, लेकिन हिंदू बिल्डरों द्वारा लगभग कभी भी नियोजित नहीं" के रूप में वर्णित किया है, और इसका उपयोग "दुर्लभ, लेकिन व्यापक रूप से फैला हुआ" है। 19वीं शताब्दी के पुरातत्वविद् अलेक्जेंडर कनिंघम, भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के प्रमुख, पहले यह मानते थे कि हिंदू मंदिरों में मेहराबों की पूर्ण अनुपस्थिति के कारण, वे भारतीय वास्तुकला के लिए विदेशी थे, लेकिन कई पूर्व-इस्लामी उदाहरण उनके अस्तित्व की गवाही देते हैं, जैसा कि उनके द्वारा निम्नलिखित तरीके से समझाया गया हैः पुरातात्विक साक्ष्य इंगित करते हैं कि सिंधु घाटी सभ्यता में दरार के आकार की ईंटों और कुओं का निर्माण और हालांकि अभी तक कोई वास्तविक मेहराब की खोज नहीं की गई है, ये ईंटें वास्तविक मेहराबों के निर्माण में उपयुक्त रही होंगी। भारत में असली मेहराब 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व से मौर्य नंदा काल से है। पुरातत्वविद् के. पी. जयसवाल ने पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी में ब्राह्मी उत्कीर्णित एक मेहराब से मेहराब के टुकड़े की खोज की, जब यह पहली बार कुषाण काल से कौसांबी महल वास्तुकला में दिखाई दिया था। हिंदू शाही काल के देव बरनार्क, अम्ब और काफिर कोट मंदिरों में विष्णु मंदिरों में मौजूद मेहराब और भितारगाँव के हिंदू मंदिर हिंदू मंदिर वास्तुकला में उपयोग किए गए मेहराबों की गवाही देते हैं। हालांकि अलेक्जेंडर कनिंघम इस धारणा पर कायम रहे हैं कि बौद्ध महाबोधि मंदिर के नुकीले मेहराब को बाद में बर्मी बहाली के दौरान जोड़ा गया था, इस्लामी वास्तुकला में इसके प्रमुख उपयोग को देखते हुए, हू फुओक ले जैसे विद्वानों ने विश्लेषण के आधार पर इस धारणा का विरोध किया है कि राहत देने वाले मेहराबों को पूरे मंदिर संरचना को नष्ट किए बिना नहीं जोड़ा जा सकता था, जो 6 वीं-7 वीं शताब्दी ईस्वी की है। इसलिए नुकीले और राहत देने वाले मेहराबों ने proper.Rowland, 163-164 में पूर्व-इस्लामी काल से मूल इमारत का हिस्सा बनाया है, इसके अलावा, भितारगाँव मंदिर और कौसांबी महल वास्तुकला में भी नुकीले मेहराब वाले मेहराब वाले प्रवेश द्वारों का उल्लेख किया गया है। ट्रेबीट शैली ट्रेबीट शैली उस समय की वास्तुकला की मुख्य शैलियों में से एक है जिसका लिंटेल इस शैली में उपयोग करता है। इसमें शिकार भी प्रबल है। मीनार का कोई उपयोग नहीं। सामग्री रेत पत्थर। आर्क्यूएट शैली भी वास्तुकला की मुख्य शैलियों में से एक है। इस लिंटेल में मेहराब द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। गुंबद का भी उपयोग किया जाता है। मीनार की अवधारणा भी है। गुंबद बनाने के लिए उपयोग की जाने वाली सामग्री, ईंट, चूने और गारे (लकड़ी का उपयोग मुख्य रूप से भूगोल के कारण नहीं किया जाता था)। तोराना तोराना, जिसे वंदनमालिक भी कहा जाता है, भारतीय उपमहाद्वीप, दक्षिण पूर्व एशिया और पूर्वी एशिया के कुछ हिस्सों में हिंदू, बौद्ध और जैन वास्तुकला में देखे जाने वाले औपचारिक उद्देश्यों के लिए एक स्वतंत्र रूप से खड़ा सजावटी या धनुषाकार प्रवेश द्वार है। चीनी पैफैंग प्रवेश द्वार, जापानी तोरी प्रवेश द्वार, कोरियाई होंगसाल्मुन प्रवेश द्वार और थाई साओ चिंग चा भारतीय तोरण से लिए गए थे। तोराना को हिंदू और बौद्ध धार्मिक स्थलों में पवित्र और सम्मानजनक प्रवेश द्वार माना जाता है। यह दो ऊपरी या चौकियों पर एक प्रक्षेपित क्रॉस-पीस के साथ बनाया गया है। ज्यादातर लकड़ी या पत्थर से बना होता है, और क्रॉस-पीस आम तौर पर तीन सलाखों का होता है जो एक दूसरे के ऊपर रखा जाता है; क्रॉस-पीस और पोस्ट दोनों आमतौर पर तराशे जाते हैं। तोराना बौद्ध स्तूपों जैसे सांची में महान स्तूप के साथ-साथ जैन और हिंदू संरचनाओं और कई धर्मनिरपेक्ष संरचनाओं से भी जुड़े हुए हैं। प्रतीकात्मक तोरण फूलों और यहाँ तक कि पत्तियों से भी बनाए जा सकते हैं और दरवाजों और प्रवेश द्वारों पर लटकाए जा सकते हैं, विशेष रूप से पश्चिमी और दक्षिणी भारत में। माना जाता है कि वे सौभाग्य लाते हैं और शुभ और उत्सव के अवसरों को दर्शाते हैं। वे उपदेशात्मक और कथात्मक उद्देश्यों को पूरा कर सकते हैं या एक राजा की जीत को चिह्नित करने के लिए बनाए जा सकते हैं। श्रीलंका के वेसाक त्योहार के दौरान सार्वजनिक स्थानों पर बिजली से रोशन रंगीन वेसाक तोरण लगाने की परंपरा है। ये सजावट अस्थायी प्रतिष्ठान हैं जो वेसाक के दिन से शुरू होकर कुछ हफ्तों तक सार्वजनिक प्रदर्शन में रहते हैं। गवक्ष ए गवक्ष या चंद्रशाला का उपयोग अक्सर एक ओगी, गोलाकार या घोड़े की नाल के मेहराब पर केंद्रित रूपांकन का वर्णन करने के लिए किया जाता है जो भारतीय चट्टान में तराशे गए वास्तुकला और बाद में भारतीय संरचनात्मक मंदिरों और अन्य इमारतों के कई उदाहरणों को सजाता है। इसे चैत्य मेहराब कहा जाता है जब इसका उपयोग चैत्य हॉल के अग्रभाग पर, एकल बड़ी खिड़की के चारों ओर किया जाता है। बाद के रूपों में यह इस प्रकार से परे विकसित होता है, और एक बहुत ही लचीली इकाई बन जाती है। गवक्ष एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "बैल या गाय की आंख"। हिंदू मंदिरों में, उनकी भूमिका की कल्पना प्रतीकात्मक रूप से इसके गर्भगृह में केंद्रीय प्रतीक की रोशनी और भव्यता को प्रसारित करने के रूप में की जाती है। वैकल्पिक रूप से, उन्हें देवता को दुनिया में देखने के लिए एक खिड़की प्रदान करने के रूप में वर्णित किया गया है। पूरे क्लासिक चैत्य की तरह, यह रूप इमारतों की लकड़ी की छप्पर वाली छतों के आकार में उत्पन्न हुआ, जिनमें से कोई भी नहीं बचा है; पत्थर में ऐसी छतों की प्रतिकृति बनाने वाला सबसे पहला संस्करण गैर-बौद्ध लोमास ऋषि गुफा के प्रवेश द्वार पर है, जो बिहार में मानव निर्मित बाराबर गुफाओं में से एक है। पड़ोसी एशियाई देशों पर प्रभाव दक्षिण पूर्व एशिया पर प्रभाव दक्षिण पूर्व एशिया लगभग 290 ईसा पूर्व से 15 वीं शताब्दी तक भारतीय सांस्कृतिक प्रभाव के दायरे में था, जब हिंदू-बौद्ध प्रभाव स्थानीय राजनीति द्वारा अवशोषित किया गया था। भारतीय उपमहाद्वीप के दक्षिण-पूर्वी तट के राज्यों ने बर्मा, थाईलैंड, इंडोनेशिया, मलय प्रायद्वीप, फिलीपींस, कंबोडिया और चंपा में दक्षिण पूर्व एशियाई राज्यों के साथ व्यापार, सांस्कृतिक और राजनीतिक संबंध स्थापित किए थे। इसने भारतमंडल के भीतर दक्षिण पूर्व एशिया के भारतीयकरण और संस्कृतकरण को जन्म दिया, दक्षिण पूर्व एशियाई राजनीति भारतीयकृत हिंदू-बौद्ध मंडल थी। वियतनाम फान रंग के पास 13वीं शताब्दी के पो क्लॉन्ग गरई मंदिर की रूपरेखा में चाम मंदिर की सभी विशिष्ट इमारतें शामिल हैं। बाएँ से दाएँ गोपुरा, काठी के आकार का कोशग्रह और कलान मीनार से जुड़ा मंडप देखा जा सकता है। छठी और 16वीं शताब्दी के बीच, वर्तमान मध्य और दक्षिणी वियतनाम में चंपा का साम्राज्य फला-फूला। जावानियों के विपरीत जो ज्यादातर अपने मंदिरों के लिए ज्वालामुखीय एंडेसाइट पत्थर का उपयोग करते थे, और अंगकोर के खमेर जो ज्यादातर अपने धार्मिक भवनों के निर्माण के लिए भूरे रेत के पत्थरों का उपयोग करते थे, चाम ने अपने मंदिरों का निर्माण लाल ईंटों से किया। चाम ईंटों के मंदिर वास्तुकला के सबसे महत्वपूर्ण शेष स्थलों में दा नांग के पास माइ सोन, न्हा ट्रांग के पास पो नगर और फान रंग के पास पो क्लोंग गरई शामिल हैं। आम तौर पर, एक चाम मंदिर परिसर में कई अलग-अलग प्रकार की इमारतें होती थीं। वे कलान, एक ईंट अभयारण्य हैं, जो आमतौर पर एक मीनार के रूप में होता है जिसमें गर्भगृह का उपयोग देवता की मूर्ति की मेजबानी के लिए किया जाता है। मंडप एक प्रवेश द्वार है जो एक अभयारण्य से जुड़ा होता है। एक कोशगृह या "अग्नि-गृह" एक मंदिर निर्माण है जिसमें आमतौर पर एक काठी के आकार की छत होती है, जिसका उपयोग देवता से संबंधित कीमती वस्तुओं को रखने या देवता के लिए खाना पकाने के लिए किया जाता है। गोपुरा एक द्वार-मीनार थी जो एक दीवार वाले मंदिर परिसर में जाती थी। ये भवन प्रकार सामान्य रूप से हिंदू मंदिरों के लिए विशिष्ट हैं; वर्गीकरण न केवल चंपा की वास्तुकला के लिए, बल्कि ग्रेटर इंडिया की अन्य वास्तुशिल्प परंपराओं के लिए भी मान्य है। इंडोनेशिया के मंदिरों को इंडोनेशिया में कैंडी कहा जाता है, चाहे वह बौद्ध हो या हिंदू। कैंडी भारतीय प्रकार के एकल-कोशिकीय मंदिर पर आधारित एक संरचना को संदर्भित करता है, जिसके ऊपर एक पिरामिड मीनार (बाली में मेरु मीनार) और प्रवेश के लिए एक बरामदा है, जो ज्यादातर 7वीं से 15वीं शताब्दी के बीच बनाया गया था। हिंदू बाली वास्तुकला में, एक पुरा परिसर के भीतर एक कैंडी मंदिर पाया जा सकता है। इंडोनेशियाई जावानी हिंदू मंदिर वास्तुकला का सबसे अच्छा उदाहरण 9वीं शताब्दी का प्रम्बनन (शिवग्रह) मंदिर परिसर है, जो योग्यकार्ता के पास मध्य जावा में स्थित है। इंडोनेशिया के इस सबसे बड़े हिंदू मंदिर में तीन मुख्य प्रसाद टावर हैं, जो त्रिमूर्ति देवताओं को समर्पित हैं। शिव मंदिर, सबसे बड़ा मुख्य मंदिर 47 मीटर (154 फीट) ऊंचा है। ऐसा माना जाता है कि "कैंडी" शब्द स्वयं कैंडिका से लिया गया था, जो मृत्यु की देवी के रूप में देवी दुर्गा की अभिव्यक्तियों में से एक है। कंबोडिया खमेर साम्राज्य (वर्तमान कंबोडिया) की महान राजधानी, अंगकोर (, "राजधानी शहर", संस्कृत "नगर" से व्युत्पन्न) में खमेर मंदिर वास्तुकला के कुछ सबसे महत्वपूर्ण और सबसे शानदार उदाहरण हैं। अंगकोरियन मंदिर की क्लासिक शैली 12वीं शताब्दी के अंगकोर द्वारा प्रदर्शित की गई है, विशिष्ट खमेर मंदिर की मुख्य अधिरचना प्रांग नामक एक विशाल प्रसाद है जिसमें गर्भगृह का आंतरिक कक्ष है, जहां विष्णु या शिव की मूर्ति या एक लिंग रहता है। खमेर मंदिर आम तौर पर दीवारों की एक संकेंद्रित श्रृंखला से घिरे होते थे, बीच में केंद्रीय अभयारण्य के साथ; यह व्यवस्था देवताओं के पौराणिक घर मेरु पर्वत के आसपास की पर्वत श्रृंखलाओं का प्रतिनिधित्व करती थी। इन दीवारों के बीच, और सबसे भीतरी दीवार और मंदिर के बीच की जगह को परिवेष्टन कहते हैं। खमेर मंदिरों के घेरों को परिभाषित करने वाली दीवारों को अक्सर दीर्घाओं द्वारा पंक्तिबद्ध किया जाता है, जबकि दीवारों के माध्यम से मार्ग मुख्य बिंदुओं पर स्थित गोपुरों के माध्यम से होता है। मुख्य प्रवेश द्वार आमतौर पर क्रूसाकार छत के साथ ऊंचे पुल के साथ सजाया जाता है। थाईलैंड भारत की संस्कृति और धर्मों से बहुत प्रभावित था, जिसकी शुरुआत पहली शताब्दी के आसपास फुआन साम्राज्य से खमेर साम्राज्य तक हुई थी। मोन, खमेर साम्राज्य और मलय प्रायद्वीप और सुमात्रा के मलय राज्यों जैसे भारतीय राज्यों ने इस क्षेत्र पर शासन किया। खमेर शासन के तहत थाईलैंड में भारतीय हिंदू मंदिर के समावेश ने खमेर वास्तुकला शैली को प्रभावित किया। खमेर प्रांग उत्तर भारतीय मंदिरों के शिखर और रेखा (मंदिर के मीनार) तत्वों से मिलते-जुलते थे। थाईलैंड में 10वीं शताब्दी की शुरुआत और 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अंगकोर वाट और अंगकोर थोम के महान मंदिर परिसरों के खमेर वास्तुकारों से प्रभावित थे। खमेर साम्राज्य के पतन के बाद, सुखोथाई साम्राज्य के थाई भवन निर्माताओं ने प्रांग रूप को अनुकूलित किया। थाई मंदिर दो व्यापक श्रेणियों में से एक में आता हैः स्तूप शैली का ठोस मंदिर और प्रांग शैली। प्रांग सुखोथाई, लोपबुरी, बैंकॉक (वाट अरुण) में भी विभिन्न रूपों में पाए जा सकते हैं। आकार अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन आमतौर पर प्रांग की ऊंचाई 15 और 40 मीटर के बीच होती है, और एक मकई-कॉब जैसी विशाल संरचना के समान होती है। उन्होंने इसका विस्तार और विकास किया। निर्माण सामग्री अब अलग-अलग छोटे बलुआ पत्थर के खंड नहीं थे, इसके बजाय थाई लोगों ने प्रांग को ईंट या लेटराइट में बनाया था जो प्लास्टर से ढका हुआ था। और तहखाने तक केवल सीढ़ियों से ही पहुँचा जा सकता था। इसका एक उदाहरण फित्सानुलोक में वट महातात का प्रांग है। प्रांग के बाद के विकास ने केवल तहखाने का सुझाव दिया। प्रवेश द्वार एक आला बन गया, जिसमें बुद्धरूप (बुद्ध की मूर्ति) रखी गई थी, जो मूल रूप से अंदर केंद्रीय स्थान पर थी। समरूपता के कारणों से आला को चारों तरफ दोहराया गया था। इसके शिखर पर एक त्रिशूल, "इंद्र का हथियार" था। मलेशिया इंडो-सारासेनिक वास्तुकला एक पुनरुद्धारवादी वास्तुकला शैली थी जिसका उपयोग ज्यादातर 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भारत में ब्रिटिश वास्तुकारों द्वारा किया जाता था, विशेष रूप से ब्रिटिश राज में सार्वजनिक और सरकारी भवनों और रियासतों के शासकों के महलों में। इसने मूल भारतीय-इस्लामी वास्तुकला, विशेष रूप से मुगल वास्तुकला से शैलीगत और सजावटी तत्वों को आकर्षित किया। इमारतों का मूल लेआउट और संरचना समकालीन इमारतों में उपयोग की जाने वाली अन्य पुनरुद्धारवादी शैलियों के करीब थी, जैसे कि गोथिक पुनरुद्धार और नव-शास्त्रीय, विशिष्ट भारतीय विशेषताओं और सजावट के साथ। शैली के एक प्रमुख विद्वान थॉमस आर. मेटकाफ के अनुसार, "इंडो-सारासेनिक, अपने काल्पनिक अतीत के साथ ब्रिटिश उपनिवेशवाद के उद्देश्यों की ओर मुड़ गया, भारत के बाहर [यानी उपमहाद्वीप] ने पूरी तरह से केवल मलाया में आकार लिया।" मलेशिया में, ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रभाव और भारत से मुसलमानों के प्रवास के कारण, मस्जिदों के डिजाइन में कई मुगल वास्तुकला तत्वों को शामिल किया गया था। ब्रिटिश मलाया एक मुख्य रूप से मुस्लिम समाज था, जहाँ ईंट या पत्थर से निर्माण की शायद ही कोई हाल की परंपरा थी, यहाँ तक कि मस्जिदों और स्थानीय शासकों के महलों को प्रचुर मात्रा में स्थानीय दृढ़ लकड़ी में बनाया गया था। कुआलालंपुर 19वीं शताब्दी की नींव थी, केवल एक छोटी सी बस्ती थी जब अंग्रेजों ने 1895 में इसे अपने नए संघीय मलय राज्यों की राजधानी बनाने का फैसला किया, और कई बड़े सार्वजनिक भवनों की आवश्यकता थी। अंग्रेजों ने उस इस्लामी शैली का उपयोग करने का फैसला किया जिसका वे भारत से उपयोग करते थे, इसके बावजूद कि इसका मौजूदा स्थानीय वास्तुकला शैलियों से बहुत कम संबंध था। म्यांमार की अधिकांश वास्तुकला प्राचीन भारतीय संस्कृति से जुड़ी हुई है, और देश के सबसे पुराने ज्ञात निवासियों से इसका पता लगाया जा सकता है। मोन और प्यू लोग म्यांमार में प्रवास करने वाले पहले दो प्रभावशाली समूह थे, और थेरवाद बौद्ध धर्म के पहले भारतीय-चीनी अनुयायी थे। बेइक्तानो, जो पहले प्यू केंद्रों में से एक है, में शहरी आधार हैं जिनमें एक मठ और स्तूप जैसी संरचनाएं शामिल हैं। ये प्यू स्तूप, म्यांमार में पहली भारतीय नींव, 200 ईसा पूर्व से 100 ईस्वी तक बनाए गए थे और कभी-कभी दफनाने के लिए उपयोग किए जाते थे। मूर्तिपूजक काल के दौरान, प्यू-शैली के स्तूपों को दान के कटोरे या लौकी के आकार के गुंबदों, बिना पके ईंटों, टेपर और बढ़ती छतों, बुद्ध के आला, पॉलीलोबेड मेहराबों और सजावटी द्वारों की याद दिलाने वाले स्मारकों में बदल दिया गया था जो बंगाली पाल साम्राज्य और उसके स्मारकों से प्रभावित थे। बागान में बनाए गए पहले मंदिरों में से एक, आनंद मंदिर (1090 में समाप्त), भारतीय वास्तुकला से प्रभावित था। मंदिर की वास्तुकला विशेषताओं में ईंट के मेहराब वाले कक्ष, बुद्ध की मूर्तियां, टेपर छतें और छतों का अभाव शामिल हैं। म्यांमार में पाल प्रभाव और बौद्ध धर्म का प्रसार भी बंगाल से टेराकोटा टाइल्स लेकर आया। पागन में टेराकोटा पट्टिकाएँ अच्छी तरह से गूंथी हुई और दबी हुई मिट्टी से बनाई जाती हैं लेकिन सभी पट्टिकाएँ हरे रंग से चमकीली होती हैं। इन सांस्कृतिक प्रभावों के एक अन्य उदाहरण में 11वीं शताब्दी ईस्वी में राजा क्यानसिथा के शासन में निर्मित बागान में आनंद मंदिर शामिल है। इन समय में, बौद्ध और वैष्णव भिक्षुओं ने बंगाल से बर्मा की यात्रा की और अपने क्षेत्र के मंदिरों की सुंदरता के बारे में समानताओं पर चर्चा की। इसलिए, राजा ने भिक्षुओं की बात सुनी और इन पश्चिमी प्रेरणाओं के साथ एक मंदिर बनाने का फैसला किया। हालाँकि, आनंद मंदिर अपनी पूर्वी उत्पत्ति को प्रदर्शित करता है, लेकिन पश्चिमी विशेषताएँ स्पष्ट हैं और अपनी विशिष्टता को प्रदर्शित करती हैं। पूर्वी एशिया में प्रभाव तोरी, पाइफ़ैंग, होंगसाल्मुन, साओ चिंग चा प्राचीन भारतीय तोरण पवित्र प्रवेश द्वार वास्तुकला ने पूरे एशिया में प्रवेश द्वार वास्तुकला को प्रभावित किया है, विशेष रूप से जहां बौद्ध धर्म भारत से प्रेषित किया गया था; चीनी पाइफ़ैंग प्रवेश द्वार, जापानी तोरी प्रवेश द्वार, कोरियाई होंगसाल्मुन प्रवेश द्वार और थाईलैंड में साओ चिंग चा भारतीय तोरण से प्राप्त किए गए हैं। सभी के कार्य समान हैं, लेकिन वे आम तौर पर अपनी-अपनी वास्तुकला शैलियों के आधार पर भिन्न होते हैं। तोरी, प्रत्येक शिंटो मंदिर के प्रवेश द्वार पर बनाया गया एक प्रवेश द्वार, भारतीय शब्द तोरण से लिया गया हो सकता है। जबकि भारतीय शब्द एक प्रवेश द्वार को दर्शाता है, जापानी वर्णों का अनुवाद "बर्ड पर्च" के रूप में किया जा सकता है। तोरी का कार्य एक पवित्र स्थान के प्रवेश द्वार को चिह्नित करना है। इस कारण से, एक शिंटो मंदिर (सैंडो) की ओर जाने वाली सड़क लगभग हमेशा एक या अधिक तोरी से घिरी रहती है, जो इसलिए एक मंदिर को बौद्ध से अलग करने का सबसे आसान तरीका है जिसका शाब्दिक अर्थ है 'लाल तीरों वाला द्वार', जो इसके शीर्ष पर नुकीले स्पाइक्स के सेट का उल्लेख करता है। अतीत में, स्तंभों के बीच स्पाइक्स मौजूद नहीं थे। रंग को लाल कहा जाता है क्योंकि यह विश्वास है कि रंग भूतों को दूर भगाता है। गेट 2 गोल खंभों से बना है जो ऊर्ध्वाधर रूप से सेट किए गए हैं और 2 अनुप्रस्थ पट्टियाँ हैं। ये स्तंभ आमतौर पर नौ मीटर से अधिक ऊंचे होते हैं। छत और दरवाजे नहीं हैं। बीच के शीर्ष द्वार में, त्रिसुला और टेगुक छवि का प्रतीक रखा गया है। प्राचीन भारत में तोरण मंदिर-द्वार से प्राप्त चीनी वास्तुशिल्प मेहराब या प्रवेश द्वार संरचना की एक पारंपरिक शैली, पैफैंग, जिसे पैलू के रूप में भी जाना जाता है, ने पारंपरिक चीनी वास्तुशिल्प विशेषताओं जैसे कि बहु-स्तरीय छतों, विभिन्न सहायक पदों और पारंपरिक द्वारों और मीनारों के मेहराब के आकार को अपनाया है। भारतीय वास्तुकला पर यूनानी प्रभाव सिकंदर महान के तहत भारत में यूनानी विजय समय (327-326 BCE) और विस्तार में सीमित थी, लेकिन उनके व्यापक दीर्घकालिक प्रभाव थे क्योंकि यूनानी सदियों से भारत के दरवाजे पर बस गए थे। इन घटनाओं के बाद, यूनानी (ग्रीक "आयोनियन" से भारतीय स्रोतों में योना या यवन के रूप में वर्णित) सेल्यूसिड साम्राज्य और ग्रीको-बैक्ट्रियन साम्राज्य के माध्यम से लगभग तीन शताब्दियों तक भारत के द्वार पर एक संरचित उपस्थिति बनाए रखने में सक्षम थे। उस समय के दौरान, ग्रीक-बैक्ट्रियन साम्राज्य की राजधानी ऐ-खानौम शहर और सिरकाप शहरों की स्थापना ग्रीक हिप्पोडैमियन ग्रिड योजना पर की गई थी जो अब पाकिस्तान है, और सागला, जो अब पाकिस्तान में भारत की सीमा से 10 किमी दूर स्थित है, ने भारतीय उपमहाद्वीप के साथ भारी बातचीत की। ऐसा माना जाता है कि ऐ-खानौम और सिरकाप भारत में पश्चिमी कलात्मक प्रभाव को प्रसारित करने में प्राथमिक अभिनेता हो सकते हैं, उदाहरण के लिए अर्ध-आयनिक पाटलिपुत्र राजधानी या अशोक के स्तंभों के पुष्प चित्रों के निर्माण में। मेगास्थनीज, डीमाकस और डायोनिसियस जैसे कई यूनानी राजदूत पाटलिपुत्र में मौर्य दरबार में रहे। मौर्य काल (सी. 321-185 ईसा पूर्व) के दौरान, और विशेष रूप से सम्राट अशोक (c.268-232 ईसा पूर्व) के समय के दौरान, हेलेनिस्टिक प्रभाव ने भारतीय स्मारकीय पत्थर वास्तुकला की स्थापना में भूमिका निभाई है। पाटलिपुत्र के प्राचीन महल में खुदाई ने हेलेनिस्टिक मूर्तिकला कार्यों को प्रकाश में लाया है, और हेलेनिस्टिक प्रभाव लगभग इसी अवधि में अशोक के स्तंभों में दिखाई देता है। उस अवधि के दौरान, कलात्मक प्रभाव के कई उदाहरण ज्ञात हैं, विशेष रूप से स्मारकीय पत्थर की मूर्तिकला और मूर्ति के क्षेत्र में, एक ऐसा क्षेत्र जिसका भारत में कोई ज्ञात उदाहरण नहीं है। पत्थर के वास्तुशिल्प निर्माण की मुख्य अवधि अशोक के शासनकाल की अवधि के अनुरूप प्रतीत होती है। शास्त्रीय विवरणों से पुष्टि होती है कि इससे पहले, भारतीयों में लकड़ी की वास्तुकला की परंपरा थी, पाटलिपुत्र में पुरातात्विक स्थलों पर लकड़ी के पालिसेड के अवशेष पाए गए थे। पत्थर की वास्तुकला के पहले उदाहरण पाटलिपुत्र के महल परिसर में भी पाए गए थे, जिसमें विशिष्ट रूप से हेलेनिस्टिक पाटलिपुत्र राजधानी और पॉलिश किए गए पत्थर के स्तंभों का उपयोग करने वाला एक स्तंभ वाला हॉल था। स्मारकीय पत्थर वास्तुकला का दूसरा उल्लेखनीय उदाहरण अशोक के स्तंभों का है, जो स्वयं यूनानी प्रभाव प्रदर्शित करते हैं। कोसांबी के महल में बहुत प्रारंभिक पत्थर की वास्तुकला भी है, जिसमें पहली या दूसरी शताब्दी ईस्वी में महल के अंतिम चरण से भूमिगत कक्षों में उपयोग किए जाने वाले वास्तविक मेहराब शामिल हैं। पाटलिपुत्र की राजधानी पाटलिपुत्र की राजधानी एक विशाल आयताकार राजधानी है, जिसकी खोज प्राचीन मौर्य साम्राज्य की राजधानी शहर पाटलिपुत्र (आधुनिक पटना, पूर्वोत्तर भारत) के महल खंडहरों में की गई थी। यह तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व का है। यह अशोक के स्तंभों के साथ भारतीय पत्थर वास्तुकला के पहले ज्ञात उदाहरणों में से एक है, क्योंकि उस अवधि से पहले किसी भी भारतीय पत्थर के स्मारक या मूर्तियों के बारे में पता नहीं है। यह भारत की कलाओं पर हेलेनिस्टिक प्रभाव का सुझाव देने वाले पहले पुरातात्विक सुरागों में से एक है, इस मामले में मूर्तिकला भव्य कला। अशोक के स्तंभ-अशोक के स्तंभ मौर्य साम्राज्य अशोक के शासनकाल के दौरान लगभग 250 ईसा पूर्व बनाए गए थे। वे पत्थर की वास्तुकला में महारत हासिल करने के नए प्रयास थे, क्योंकि उस अवधि से पहले किसी भी भारतीय पत्थर के स्मारक या मूर्तियों के बारे में पता नहीं है। कुल मिलाकर सात राजधानियाँ शेष हैं, जिनमें से पाँच शेरों के साथ, एक हाथी के साथ और एक ज़ेबू बैल के साथ है। उनमें से एक, सारनाथ के चार शेर, भारत का राज्य प्रतीक बन गए हैं। जानवरों की राजधानियाँ एक लोटीफॉर्म आधार से बनी होती हैं, जिसमें पुष्प, प्रतीकात्मक या पशु डिजाइनों से सजाया गया एक अबेकस होता है, जिसके शीर्ष पर एक जानवर का यथार्थवादी चित्रण होता है, जो माना जाता है कि प्रत्येक भारत में एक पारंपरिक दिशा का प्रतिनिधित्व करता है। छठी शताब्दी ईसा पूर्व के यूनानी स्तंभ जैसे कि नक्सोस का स्फिंक्स, डेल्फी के धार्मिक केंद्र में एक बैठे जानवर द्वारा ताज पहनाया गया एक आयनिक स्तंभ, अशोक के स्तंभों के लिए एक प्रेरणा हो सकता है। ज्वाला पामेट पाटलिपुत्र स्तंभ का केंद्रीय सजावटी तत्व लौ पामेट को विशुद्ध रूप से यूनानी रूपांकन माना जाता है। "फ्लेम पामेट" की पहली उपस्थिति पार्थेनन (447-432 BCE) के स्टैंड-अलोन फ्लोरल अक्रोटेरिया में और थोड़ी देर बाद एथेना नाइके के मंदिर में वापस जाती है। इसके बाद नियमित पामेट के स्थान पर फ्लेम पामेट को फूलों के रूपांकनों के चित्रों में शामिल किया गया। अशोक के स्तंभ की राजधानियों पर फूलों के चित्रों से शुरू होने वाले भारत के फूलों के चित्रों में लौ ताड़ का बड़े पैमाने पर उपयोग किया जाता है, और वे ग्रीक या निकट पूर्वी कला से उत्पन्न होने की संभावना है। भरहुत में शुंग प्रवेश द्वार के शीर्ष पर एक विशाल लौ पालमेट देखा जा सकता है। फारसी प्रभाव अकेमेनिड प्रभाव अशोक की शेर राजधानी अकेमेनिड ने छठी से चौथी शताब्दी ईसा पूर्व तक भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की और शासन किया। विजय दो चरणों में हुई। पहला आक्रमण 535 ईसा पूर्व के आसपास साइरस द ग्रेट द्वारा किया गया था, जिन्होंने अकेमेनिड साम्राज्य की स्थापना की थी। साइरस ने सिंधु नदी के पश्चिम के क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया, जो उनके साम्राज्य की पूर्वी सीमा थी। साइरस की मृत्यु के बाद, महान डेरियस ने अपने राजवंश की स्थापना की और पूर्व प्रांतों को फिर से जीतना शुरू किया और साम्राज्य का विस्तार करना शुरू कर दिया। लगभग 518 ईसा पूर्व में पंजाब में झेलम नदी तक के क्षेत्रों को जोड़कर विजय की दूसरी अवधि शुरू करने के लिए डेरियस ने हिमालय को पार कर भारत में प्रवेश किया। प्रत्येक आक्रमण नई शैली लेकर आया और जल्द ही भारत में कला और वास्तुकला शैलियों को प्रभावित करना शुरू कर दिया। विभिन्न भारतीय कलाकृतियाँ भारत में कुछ फारसी-हेलेनिस्टिक कलात्मक प्रभाव का सुझाव देती हैं, जो मुख्य रूप से मौर्य साम्राज्य के समय के दौरान महसूस किया गया था। पाटलिपुत्र महल अपने स्तंभों वाले हॉल के साथ अकेमेनिड महलों और पर्सेपोलिस के सजावटी प्रभावों को दर्शाता है और विदेशी कारीगरों की मदद ली होगी। मौर्य शासकों ने शाही स्मारकों के निर्माण के लिए विदेशों से कारीगरों को भी आयात किया होगा। यह पाटलिपुत्र (पटना) में खुदाई पर सिकंदर की विजय के बाद अकेमेनिड साम्राज्य के विघटन के बाद फारस से कार्यरत कारीगरों के रचनात्मक प्रभाव का परिणाम हो सकता है; वाडेल, एल. ए. द्वारा यूनानियों का पालीबोथ्रा। (लॉरेंस ऑस्टिन) प्रसिद्ध मौर्य पॉलिश, विशेष रूप से अशोक के स्तंभों में उपयोग की जाने वाली, भी अकेमेनिड साम्राज्य से आयातित एक तकनीक हो सकती है। रॉक कट वास्तुकला चौथी शताब्दी ईसा पूर्व लाइशियन बैरल-वॉल्टेड मकबरों की समानता, जैसे कि अकेमेनिड साम्राज्य के पश्चिमी भाग में पयावा का मकबरा, चैत्य के भारतीय वास्तुशिल्प डिजाइन के साथ (कम से कम एक शताब्दी बाद लगभग 250 ईसा पूर्व से, बाराबार गुफा समूह में लोमास ऋषि गुफाओं के साथ), यह बताता है कि लाइशियन रॉक-कट मकबरों के डिजाइन अकेमेनिड साम्राज्य के पार व्यापार मार्गों के साथ भारत की यात्रा करते थे। शुरुआत में, जेम्स फर्ग्यूसन ने अपनी "इलस्ट्रेटेड हैंडबुक ऑफ आर्किटेक्चर" में, विभिन्न प्राचीन सभ्यताओं में लकड़ी की वास्तुकला से लेकर पत्थर की वास्तुकला तक के बहुत प्रगतिशील विकास का वर्णन करते हुए टिप्पणी की है कि "भारत में, पुराने बौद्ध मंदिरों का रूप और निर्माण लूसिया में इन उदाहरणों से बहुत मिलता-जुलता है।" चैत्य-प्रकार के भारतीय बौद्ध मंदिर डिजाइनों के साथ संरचनात्मक समानताएं, कई वास्तुशिल्प विवरणों तक, जैसे कि "एक ही नुकीली छत, एक कटक के साथ", भारत के गुफा मंदिरों में आगे विकसित की गई हैं। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की तारीख वाले लिसियन मकबरे या तो स्वतंत्र रूप से खड़े हैं या चट्टान में कटे हुए बैरल-वॉल्टेड सरकोफेगी हैं, जिन्हें लकड़ी की संरचनाओं की नकल करने के लिए पत्थर में नक्काशीदार वास्तुशिल्प विशेषताओं के साथ एक उच्च आधार पर रखा गया है। स्वतंत्र रूप से खड़ी संरचनाओं के कई रॉक-कट समकक्ष हैं और reliefs.E से सजाए गए हैं। स्लैटर, ज़ैंथसः ट्रेवल्स एंड डिस्कवरी (लंदन, रुबिकॉन प्रेस, 1994) फर्ग्यूसन ने एक "भारतीय संबंध" और अकेमेनिड साम्राज्य में सांस्कृतिक हस्तांतरण के कुछ रूप का सुझाव दिया। भारत में चट्टान में तराशे गए स्मारकों के लिए लिसियन डिजाइनों के प्राचीन हस्तांतरण को "काफी संभावित" माना जाता है। मौर्य राजधानी पाटलिपुत्र के पास पाई गई मसार सिंह की मूर्ति, मौर्य साम्राज्य की कला पर अकेमेनिड और यूनानी प्रभाव और भारत में पत्थर की नक्काशी की पश्चिमी उत्पत्ति पर सवाल उठाती है। शेर को अशोक के स्तंभों की तरह चुनार बलुआ पत्थर में तराशा गया है, और इसका परिष्करण पॉलिश किया गया है, जो मौर्य मूर्तिकला की एक विशेषता है। एस. पी के अनुसार गुप्ता, मूर्तिकला शैली निर्विवाद रूप से अकेमेनिड है। यह विशेष रूप से मूंछ (वाइब्रिसा) के सुव्यवस्थित ट्यूबलर प्रतिनिधित्व और पूरे चेहरे के साथ फूलती हुई नसों के ज्यामितीय प्रतिनिधित्व के लिए मामला है। दूसरी ओर, वेवलेट्स में बालों के गुच्छे के साथ माने, बल्कि प्राकृतिक है। हालाँकि यूनान और पर्सेपोलिस में बहुत समान उदाहरण ज्ञात हैं। यह संभव है कि यह मूर्तिकला भारत में एक अकेमेनिड या यूनानी मूर्तिकार द्वारा बनाई गई थी और या तो बिना किसी प्रभाव के बनी रही, या ग्रीक या अकेमेनिड मॉडल की भारतीय नकल थी, कहीं पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व और पहली शताब्दी ईसा पूर्व के बीच, हालांकि यह आम तौर पर मौर्य साम्राज्य के समय से, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास की है। ।