Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
मिर्जा बशीर-उद-दीन महमूद अहमद (; 12 जनवरी 1889-8 नवंबर 1965) दूसरे खलीफा (खलीफतुल मसीह अल-थानी) थे, जो दुनिया भर में अहमदिया मुस्लिम समुदाय के नेता थे और उनकी दूसरी पत्नी नुसरत जहां बेगम से मिर्जा गुलाम अहमद के सबसे बड़े बेटे थे। उन्हें अपने पूर्ववर्ती हकीम नूर-उद-दीन की मृत्यु के एक दिन बाद 14 मार्च 1914 को 25 वर्ष की आयु में मिर्जा गुलाम अहमद के दूसरे उत्तराधिकारी के रूप में चुना गया था। दूसरे खलीफा के रूप में महमूद अहमद के चुनाव ने आंदोलन के भीतर एक अलगाव देखा जिसमें एक पार्टी ने उत्तराधिकार और धर्मशास्त्र पर कुछ मतभेदों के कारण उनके प्रति निष्ठा की प्रतिज्ञा करने से परहेज किया; और संभवतः व्यक्तित्वों के टकराव के कारण। उन्होंने आधी सदी से अधिक समय तक अहमदिया मुस्लिम समुदाय का नेतृत्व किया और समुदाय की लगभग पूरी संगठनात्मक संरचना (पांच सहायक संगठनों सहित) की स्थापना, इसके प्रशासन में सुधार, औपचारिक रूप से मजलिस अल-शूरा (सलाहकार परिषद) की स्थापना, समुदाय के वित्तीय योगदान की प्रणाली को मजबूत और औपचारिक बनाने और भारतीय उपमहाद्वीप से बाहर व्यापक मिशनरी गतिविधि को निर्देशित करने के लिए जाने जाते हैं। उन्हें कुरान की दस खंडों की व्याख्या, तफसीर-ए-कबीर के लिए भी जाना जाता है। एक प्रसिद्ध वक्ता, महमूद अहमद भी विशेष रूप से स्वतंत्रता पूर्व भारत में एक सक्रिय राजनीतिक व्यक्ति थे। वे कश्मीरी मुसलमानों के नागरिक अधिकारों की स्थापना के लिए गठित अखिल भारतीय कश्मीर समिति के संस्थापक सदस्यों में से एक और पहले अध्यक्ष भी थे। 1947 में भारत के विभाजन और पाकिस्तान के निर्माण के बाद, उन्होंने कादियान से नए राज्य में अहमदियों के सुरक्षित प्रवास का सावधानीपूर्वक निरीक्षण किया, अंततः 1948 में समुदाय द्वारा खरीदी गई शुष्क और पहाड़ी भूमि के एक हिस्से पर एक शहर का निर्माण किया जो अब इसका नया मुख्यालय बन गया और इसका नाम रबवाह रखा गया। अनवर उलूम नामक उनकी कृतियों के 26 खंडों के संकलन में 800 से अधिक लेखन और व्याख्यान हैं (हजारों उपदेशों को छोड़कर)। महमूद अहमद को अहमदिया मुस्लिम समुदाय द्वारा मुस्लिम मौद (वादा किए गए सुधारक) और "वादा किए गए पुत्र" के रूप में माना जाता है जो गुलाम अहमद ने भविष्यवाणी की थी कि भगवान उन्हें प्रदान करेंगे। प्रारंभिक जीवन मिर्जा बशीर-उद-दीन महमूद का जन्म 12 जनवरी 1889 को कादियान में गुलाम अहमद और नुसरत जहां बेगम के घर हुआ था, उसी वर्ष गुलाम अहमद ने अपने शिष्यों से निष्ठा स्वीकार करके अहमदिया आंदोलन की स्थापना की थी। पुरानी बीमारी के कारण महमूद अहमद माध्यमिक शिक्षा में भाग लेने में असमर्थ थे। अपनी युवावस्था के दौरान, वह ताश 'हीजुल अज़हान नामक एक पत्रिका की स्थापना करके आंदोलन की सेवा में एक सक्रिय सदस्य बने रहे और अपनी कई यात्राओं में अपने पिता के साथ रहे। 26 मई 1908 को गुलाम अहमद की लाहौर में मृत्यु हो गई जब महमूद अहमद 19 वर्ष के थे। अगले दिन 27 मई 1908 को उन्होंने हकीम नूर-उद-दीन के प्रति वचनबद्ध निष्ठा दी, जिन्हें गुलाम अहमद के उत्तराधिकारी के रूप में चुना गया था। अपने पिता की मृत्यु के बाद, महमूद अहमद ने नूर-उद-दीन के संरक्षण में कुरान, सहीह बुखारी, मसनवी और कुछ दवाओं का अध्ययन करना जारी रखा, जिनके साथ उनकी गहरी दोस्ती हो गई। नूर-उद-दीन अंततः महमूद के जीवन में प्रमुख प्रभावों में से एक बन गया। उन्होंने समुदाय के लिए विभिन्न पत्रिकाओं के लिए लेख लिखना भी शुरू किया और अक्सर समुदाय के विभिन्न विद्वानों के साथ धार्मिक बहसों में खुद को संलग्न करते थे। महमूद अहमद ने सितंबर 1912 में मिस्र और अरब की यात्रा की, जिसके दौरान उन्होंने हज तीर्थयात्रा की। जून 1913 में कादियान लौटने पर, उन्होंने अल-फजल नामक एक समाचार पत्र शुरू किया। समुदाय के भीतर, समाचार पत्र अपने सदस्यों के नैतिक पालन-पोषण, इस्लामी शिक्षा और समुदाय के इतिहास के संरक्षण के लिए एक वाहन के रूप में कार्य करता है। खलीफत 13 मार्च 1914 को खलीफतुल मसीह प्रथम हकीम नूर-उद-दीन का दोपहर 2 बजे के तुरंत बाद भारत के कादियान में निधन हो गया। अगले दिन, समुदाय के एक प्रमुख सदस्य मुहम्मद अली खान को सौंपी गई नूर-उद-दीन की वसीयत को असर की नमाज के बाद नूर मस्जिद में जोर से पढ़ा गया। नूर-उद-दीन की वसीयत को पढ़ना मुश्किल से समाप्त करने के बाद, समुदाय के सदस्यों ने महसूस किया कि महमूद अहमद एक उत्तराधिकारी के मानदंडों को पूरा करते हैं जो वसीयत ने वर्णित किया था और महमूद अहमद को उनकी बायत (निष्ठा की शपथ) को स्वीकार करने के लिए बुलाना शुरू कर दिया। तैयारी न होने पर, वह मौलवी सैयद सरवर शाह की ओर मुड़ा और कहा, "मौलवी साहब, यह बोझ मुझ पर अचानक और अप्रत्याशित रूप से पड़ गया है और मुझे बैत का सूत्र भी याद नहीं है। क्या आप कृपया मुझे इसमें निर्देश देंगे? " उन्होंने सवार शाह के बाद शब्दों को दोहराते हुए उपस्थित लोगों की बायत ली। शपथ लेने के बाद उन्होंने मौन प्रार्थना की और संक्षिप्त भाषण दिया। मिर्जा बशीर-उद-दीन महमूद अहमद को 14 मार्च 1914 को खलीफतुल मसीह द्वितीय के रूप में चुना गया था। उनके नेतृत्व में, मिशनरी गतिविधियों के दायरे का और विकास हुआ और विश्वविद्यालय स्तर तक एक मदरसा अहमदिया की स्थापना हुई। अपने कार्यकाल के दौरान, उन्होंने 46 विदेशी मिशनों की स्थापना की और अंजुमन तहरीक-ए-जदीद की स्थापना की, जिसने मिशनरियों के प्रशिक्षण के लिए अहमदिया मुस्लिम समुदाय के सदस्यों से धन एकत्र किया और उन्हें विभिन्न देशों में तैनात किया। महमूद अहमद ने भी अधिकांश स्थानों पर मस्जिदों का निर्माण कराया था जहाँ मिशन स्थापित किए गए थे। विभिन्न भाषाओं में पत्रिकाओं और पत्रिकाओं का प्रकाशन भी शुरू किया गया था। उन्होंने अंग्रेजी बोलने वाले देशों के लाभ के लिए एक विस्तृत टिप्पणी के साथ कुरान का अंग्रेजी में अनुवाद भी शुरू किया। 1914 में हकीम नूर-उद-दीन की मृत्यु के तुरंत बाद, महमूद अहमद और अन्य प्रमुख अहमदी हस्तियों के बीच पहले से मौजूद वैचारिक और प्रशासनिक मतभेद सिर पर आ गए। नतीजतन, मौलाना मुहम्मद अली के नेतृत्व में एक गुट ने उनके उत्तराधिकार का विरोध किया और उनके प्रति अपनी निष्ठा की प्रतिज्ञा करने से परहेज किया, अंततः कादियान को छोड़ दिया और लाहौर में स्थानांतरित हो गया, जिसके कारण एक वास्तविक अलगाव हुआ और लाहौर अहमदिया आंदोलन का गठन हुआ। हालाँकि असंतुष्टों और महमूद अहमद के बीच व्यक्तित्वों का टकराव बाद के सापेक्ष युवाओं, अनुभवहीनता और खराब शैक्षणिक पृष्ठभूमि के कारण माना गया है, मुहम्मद अली और उनके समर्थकों के उनके साथ मतभेद मुख्य रूप से गुलाम अहमद की भविष्यवाणी की प्रकृति पर केंद्रित थे-और परिणामस्वरूप मुसलमानों की स्थिति जिन्होंने उन्हें स्वीकार नहीं किया-साथ ही साथ नेतृत्व को आंदोलन के भीतर क्या रूप लेना चाहिए, अर्थात्। खलीफा और अंजुमन (कार्यकारी परिषद) का सापेक्ष अधिकार। पैग़म्बरी होने पर अहमदिया सार्वभौमिक रूप से इस विश्वास से सहमत हैं कि गुलाम अहमद मुहम्मद द्वारा अंतिम समय में प्रकट होने के लिए भविष्यवाणी किए गए वादा किए गए महदी और मसीहा दोनों थे, और उनके भविष्यसूचक गुण न तो स्वतंत्र थे और न ही मुहम्मद के भविष्यसूचक मिशन से अलग थे। हालाँकि, मुहम्मद अली का मानना था कि गुलाम अहमद द्वारा अपने संदर्भ में वर्णित भविष्यवाणी का प्रकार उन्हें इस्लामी शब्दावली में उपयोग किए जाने वाले शब्द के तकनीकी अर्थों में एक पैगंबर नहीं बनाता है, जो संत होने के अलावा और कुछ नहीं है और गुलाम अहमद से पहले के इस्लामी रहस्यवादियों ने इसी तरह इस्लाम के भीतर और मुहम्मद के संबंध में भविष्यवाणी के अनुभवों का वर्णन किया था। तदनुसार, बहुसंख्यक इस्लामी विश्वास के विपरीत, जो यीशु की शारीरिक वापसी की उम्मीद करता है, लाहौर अहमदिया भविष्यवाणी की पूर्ण समाप्ति की पुष्टि करता है, और मानता है कि मुहम्मद के बाद कोई भी पैगंबर प्रकट नहीं हो सकता है, न तो यीशु जैसा अतीत, न ही कोई नया। इसके विपरीत, महमूद अहमद ने कहा कि गुलाम अहमद का मसीअनिक दावा और भूमिका इस्लाम में उनसे पहले के संतों के दावों से गुणात्मक रूप से अलग थी और उनकी भविष्यसूचक स्थिति, हालांकि पूरी तरह से मुहम्मद के अधीन थी, जो केवल उनकी अपनी भविष्यवाणी का प्रतिबिंब थी और कुछ भी नया कानून नहीं बनाती थी, फिर भी उन्हें तकनीकी रूप से एक पैगंबर बना दिया, चाहे भविष्यवाणी का प्रकार या इसे योग्य बनाने के लिए जोड़े गए विशेषण कुछ भी हों। तदनुसार, अहमदिया मुस्लिम समुदाय का मानना है कि मुहम्मद की भक्ति में पूर्ण आज्ञाकारिता और आत्म-प्रभाव के परिणामस्वरूप उपहार में दी गई भविष्यवाणी उनके बाद धार्मिक रूप से संभव है, हालांकि यह गुलाम अहमद में केवल एक ऐसी वादा की गई अंतिम समय की आकृति के आगमन की पुष्टि करता है जो धर्मग्रंथ की भविष्यवाणियों के अनुसार दिखाई दी थी। इस तरह की भविष्यसूचक स्थिति, हालांकि स्वतंत्र नहीं है, फिर भी तकनीकी रूप से भविष्यवाणी के रूप में वर्गीकृत की जाती है क्योंकि इसमें एक व्यक्ति शामिल होता है जिसे छिपे हुए का ज्ञान दिया जाता है, भविष्य की घटनाओं की भविष्यवाणी करता है और जिसे अल्लाह द्वारा पैगंबर कहा जाता है। अन्य मुसलमानों पर विवाद का एक निकट से जुड़ा हुआ बिंदु उन मुसलमानों की स्थिति को घेरता है जिन्होंने गुलाम अहमद के दावे को स्वीकार नहीं किया था। मुहम्मद अली और उनके समर्थकों ने उनके बारे में अविश्वास (कुफ्र) की अंधाधुंध घोषणाओं को अस्वीकार करते हुए, उन लोगों के बीच अंतर किया जो विवाद में तटस्थ थे और जिन्होंने गुलाम अहमद को सक्रिय रूप से अस्वीकार और विरोध किया, या उन्हें काफिर घोषित किया। पहले वाले को किसी भी मायने में अविश्वासी (काफिर) नहीं कहा जा सकता था, जबकि बाद वाले केवल इस्लामी विश्वास की एक विशेष आज्ञा को अस्वीकार करने के लिए दोषी थे-अर्थात् जो वादा किए गए मसीहा में विश्वास से संबंधित है-जो उन्हें विश्वास के एक मूल तत्व में अविश्वास के लिए फासीकुन (जो सही रास्ते से हट जाते हैं) के रूप में प्रस्तुत करता है जो उन्हें मुस्लिम समुदाय (उम्माह) से बाहर कर देता। मुहम्मद अली ने पूरे मुस्लिम समुदाय को अविश्वासी घोषित करने के विचार को अस्वीकार कर दिया, एक ऐसा शब्द जो उनके अनुसार, गैर-अहमदी मुसलमानों पर अंधाधुंध रूप से लागू नहीं हो सकता था, कुछ ऐसा जो उन्होंने महमूद अहमद पर करने का आरोप लगाया। अविश्वास के एक अलग प्रकार की पुष्टि करना, अर्थात। जो इस्लाम के बाहर मौजूद है, उसके विपरीत जो इससे बहिष्कृत नहीं करता है, हालांकि महमूद अहमद का मानना था कि जो मुसलमान गुलाम अहमद को तकनीकी रूप से स्वीकार नहीं करते थे, वे अविश्वास की श्रेणी में आते थे, और उनकी अस्वीकृति अंततः मुहम्मद की अस्वीकृति के बराबर थी, उन्होंने अरबी शब्द काफिर के व्यापक अर्थों और उपयोगों का उपयोग इस बात पर जोर देने के लिए किया कि ऐसे मुसलमानों के संदर्भ में शब्द का उनका उपयोग इसका जनवादी अर्थ नहीं रखता था, बल्कि इसका मतलब यह था कि केवल अहमदी ही सच्चे मुसलमान थे। उनके लिए, क्योंकि ऐसे मुसलमान जिन्होंने इस्लाम के भीतर ईश्वर (ममूर मिनल्लाह) द्वारा नियुक्त व्यक्ति को स्वीकार नहीं किया था, वे न तो ईश्वर और न ही मुहम्मद के इनकार करने वाले थे, वे अभी भी मुस्लिम समुदाय का हिस्सा थे और केवल इस अर्थ में मुसलमान थे कि वे मुहम्मद के उम्माह से संबंधित थे और इस तरह वे मुस्लिम समाज (मुअशिरा) के सदस्यों के रूप में माने जाने के हकदार थे, जो उनके अनुसार, यह कहने से अलग था कि वे मुसलमान हैं न कि काफिर। इसलिए, उनका मानना था कि गैर-अहमदी मुसलमानों को अविश्वासियों के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए, हालांकि इस्लाम के दायरे में और इस अर्थ में नहीं कि उनका इस्लाम के अलावा कोई अन्य धर्म है; और, आगे, कि आंदोलन ने भविष्य में उनके भाग्य के बारे में कोई निर्णय नहीं दिया और उनके बारे में इस राय को कभी भी सक्रिय रूप से व्यक्त नहीं किया। हालाँकि उन्होंने आंदोलन के बाहर से यह स्वीकार करने की माँग को अस्वीकार कर दिया कि काफिर शब्द गैर-अहमदी मुसलमानों पर लागू नहीं होता है, महमूद अहमद ने कहा कि ऐसे मुसलमानों को इस्लाम के दायरे से बाहर नहीं माना जाता है। 1905 के अंत में, मिर्जा गुलाम अहमद ने अपनी मृत्यु का अनुमान लगाते हुए अल-वसीयत (या वसीयत) नामक एक छोटा ग्रंथ प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने सदर अंजुमन अहमदिया (केंद्रीय अहमदिया परिषद) की स्थापना की, जो आंदोलन को प्रशासित करने और इस्लाम के प्रचार का समर्थन करने के लिए धन एकत्र करने और वितरित करने के लिए स्थापित एक कार्यकारी निकाय था। गुलाम अहमद ने 1908 में अपनी मृत्यु तक स्वयं परिषद की अध्यक्षता की। उनकी मृत्यु के बाद, हकीम नूर-उद-दीन को सर्वसम्मति से उनका स्थान लेने के लिए चुना गया और परिषद के नियुक्त अध्यक्ष की अध्यक्षता की गई। मुहम्मद अली और उनके समर्थकों का मानना था कि गुलाम अहमद ने द विल में परिषद को अपने उत्तराधिकारी के रूप में एक सलाहकार संस्थान के रूप में नामित किया था। समुदाय के भीतर पूर्ण अधिकार रखने वाले एक व्यक्ति के विचार को निरंकुश के रूप में देखते हुए और उससे पूर्ण आज्ञाकारिता की मांग करते हुए, उन्होंने आंदोलन के भीतर एक खिलाफत (खिलाफत) के विचार को अस्वीकार कर दिया, जिसे उन्होंने स्वयं गुलाम अहमद द्वारा स्थापित एक अधिक लोकतांत्रिक प्रणाली के रूप में देखा और तदनुसार, एक प्रशासनिक निकाय के रूप में परिषद में समुदाय के अधिकार को निहित किया। किसी भी व्यक्ति के पास परिषद के बहुमत द्वारा लिए गए निर्णयों को रद्द करने की शक्ति नहीं थी जो सर्वोपरि और बाध्यकारी रहेंगे, कुछ ऐसा जो उनका मानना था कि उनकी मृत्यु के बाद आंदोलन के प्रशासन के लिए गुलाम अहमद के निर्देशों के अनुरूप था। इसके अलावा, उनके अनुसार, चूंकि गुलाम अहमद की मृत्यु के बाद आंदोलन का नेतृत्व अब ईश्वरीय रूप से नियुक्त नहीं किया गया था, इसलिए उनके उत्तराधिकारी के प्रति निष्ठा की प्रतिज्ञा करने का दायित्व भी समाप्त हो गया था और यह एक स्वैच्छिक कार्य बन गया था। पूर्वगामी दृष्टिकोण के विपरीत, महमूद अहमद, जिन्होंने नूर-उद-दीन की मृत्यु के अगले दिन दूसरे उत्तराधिकारी के रूप में आंदोलन का नेतृत्व ग्रहण किया, ने माना कि गुलाम अहमद ने उनके उत्तराधिकारी बनने के लिए ईश्वरीय रूप से निर्धारित खलीफा की एक प्रणाली की कल्पना की थी, जैसा कि माना जाता है कि मुहम्मद की मृत्यु के बाद शुरू हुई थी, जिनके अधिकार में परिषद को संचालित करना था। तदनुसार, उन्होंने खिलाफत की प्रणाली के माध्यम से केंद्रीकृत, एकल अधिकार का समर्थन किया, जो उनके विचार में, धार्मिक रूप से अपरिहार्य था और जिसके लिए समुदाय की निष्ठा आवश्यक थी। गुलाम अहमद के अनुसार, उनके उत्तराधिकारियों को ईश्वरीय रूप से नियुक्त किया जाता रहा और समुदाय से आज्ञाकारिता की आज्ञा दी जाती रही। उन्होंने तर्क दिया कि यह वसीयत के साथ-साथ गुलाम अहमद के अन्य कार्यों में स्पष्ट रूप से इंगित किया गया था और यह एक ऐसी व्यवस्था थी जो उनके अनुसार, नूर-उद-दीन के नेतृत्व की अवधि के दौरान मौजूद थी, जिन्होंने न केवल खुद को खलीफत अल-मसीह (खलीफा; लिट। मसीहा के उत्तराधिकारी) लेकिन घोषणा की कि उन्होंने इस पद को सामुदायिक पसंद के बजाय दिव्य नियुक्ति से प्राप्त किया था। अहमदिया मुस्लिम समुदाय, तदनुसार, गुलाम अहमद के ईश्वरीय रूप से चुने गए उत्तराधिकारी के रूप में खलीफा को अपना धार्मिक और संगठनात्मक अधिकार देता है। असहयोग आंदोलन महमूद अहमद स्वतंत्रता पूर्व भारत में एक महत्वपूर्ण राजनीतिक व्यक्ति बन गए, और अखिल भारतीय मुस्लिम लीग के नेतृत्व के साथ घनिष्ठ संपर्क थे। 1919 में प्रथम विश्व युद्ध के दौरान तुर्की की हार के बाद, जिसका भारत के मुसलमानों पर गहरा प्रभाव पड़ा, तुर्की के भविष्य के अस्तित्व पर चर्चा करने के लिए लखनऊ में अखिल भारतीय मुस्लिम सम्मेलन आयोजित किया गया था। महमूद को भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था, लेकिन व्यक्तिगत रूप से उपस्थित नहीं हो सके। हालाँकि, उन्होंने तुर्की का भविष्य और मुसलमानों का कर्तव्य विषय पर एक पुस्तिका लिखी, जिसे सम्मेलन में पढ़ा गया। महमूद आमतौर पर खिलाफत आंदोलन की गतिविधियों से भिन्न थे, जिन्होंने तुर्क खलीफा की रक्षा करने का प्रयास किया, ब्रिटिश सरकार पर दबाव बनाने और तुर्क साम्राज्य की रक्षा करने की कोशिश की। यह आंदोलन असहयोग आंदोलन के संघर्ष का एक प्रमुख हिस्सा बन गया, महमूद ने कहा कि आंदोलन की गतिविधियाँ इस्लाम की शिक्षाओं के खिलाफ थीं और अंततः मुसलमानों के लिए हानिकारक साबित होंगी। उन्होंने उन स्थितियों की अनुपस्थिति पर जोर दिया जिसमें इस्लाम असहयोग की अनुमति देता है और इसके बजाय अंग्रेजों के साथ सकारात्मक जुड़ाव की वकालत की ताकि इस्लाम के प्रति किसी भी पूर्वाग्रह को दूर किया जा सके। उन्होंने आंदोलन के नेता के रूप में मोहनदास गांधी के चुनाव की भी आलोचना की और मुस्लिम नेताओं को अपने उद्देश्य के लिए गैर-मुस्लिम बनने पर अफसोस जताया। 1919 में, महमूद अहमद ने दुनिया के प्रमुख धर्मों पर शोध करने के लिए कई युवा प्रतिभाशाली अहमदियों को भी नियुक्त किया। उन्होंने धर्म की आवश्यकता और भविष्य में इस्लाम पर शांति की निर्भरता पर कई सार्वजनिक व्याख्यान भी दिए। 1920 में, हिंदुओं और मुसलमानों के बीच समझ और सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए उन्होंने सुझाव दिया कि हिंदुओं को कुरान के अध्ययन के लिए बीस छात्रों को कादियान भेजना चाहिए, और स्वयं दो मुस्लिम छात्रों को वेदों के अध्ययन के लिए कुछ हिंदू केंद्रों में भेजना चाहिए। उन्होंने अहमदी पुरुषों और महिलाओं के लिए कुरान की व्याख्या पर भी व्याख्यान दिए। सदर अंजुमन अहमदिया में सुधार 1919 में महमूद अहमद ने सदर अंजुमन अहमदिया (केंद्रीय कार्यकारी निदेशालय) में भी कुछ सुधार किए। उन्होंने अंजुमन के भीतर शिक्षा, खजाना, साहित्य और सामान्य मामलों जैसे अलग-अलग विभागों की प्रणाली शुरू की। प्रत्येक विभाग का नेतृत्व एक सचिव (नजीर) करता है) बाद के सुधारों में विदेश मामलों के लिए विभाग की शुरुआत और शुरू में केवल पंजाब के भीतर प्रांतीय अमरत की प्रणाली की स्थापना शामिल थी। प्रत्येक प्रांत का अमीर विभिन्न स्थानों के अहमदिया मुस्लिम समुदाय के लिए खलीफा के अधीन कार्य करता है। मजलिस-ए-शूरा की स्थापना 1922 में महमूद अहमद ने मजलिस-अश-शूरा या समुदाय की सलाहकार परिषद की स्थापना की। मजलिस में समुदाय के विभिन्न हिस्सों से निर्वाचित प्रतिनिधि होते हैं जो साल में एक बार इकट्ठा होते हैं और उन्हें प्रस्तुत किए गए मामलों पर परामर्श और राय देते हैं। हालाँकि अंतिम निर्णय खलीफा पर छोड़ दिया जाता है। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, परिषद की अध्यक्षता खलीफा द्वारा की जाती है। इसका मुख्य उद्देश्य खलीफा को वित्त, परियोजनाओं, शिक्षा और समुदाय के सदस्यों से संबंधित अन्य मुद्दों जैसे महत्वपूर्ण मामलों पर सलाह देना है। खलीफा कार्यवाही के दौरान टिप्पणी कर सकता है, निर्देश जारी कर सकता है, प्रस्तावों पर अपने निर्णयों की घोषणा कर सकता है या आगे के विचार के तहत मामले को स्थगित कर सकता है। हालांकि, ज्यादातर मामलों में खलीफा बहुमत द्वारा दी गई सलाह को स्वीकार करते हैं। राष्ट्रीय स्तर पर, परिषद की अध्यक्षता अमीर (राष्ट्रीय अध्यक्ष) करते हैं। कार्यवाही के समापन पर, सिफारिशों को अनुमोदन के लिए खलीफा को भेजा जाता है जिसे वह स्वीकार, अस्वीकार या आंशिक रूप से स्वीकार कर सकता है। आर्य समाज का शुद्धि आंदोलन बीस के दशक की शुरुआत में आर्य समाज (एक हिंदू सुधारवादी आंदोलन) ने हिंदू धर्म में लौटने के लिए शुद्धि मिशनरी अभियान शुरू किया, जो लोग अन्य धर्मों में परिवर्तित हो गए थे (ज्यादातर मामलों में इस्लाम में), विशेष रूप से मलकान, राजपूतों का एक समूह। शुद्धि अभियान 1922 और 1923 के बीच अपनी गतिविधि में कुछ हद तक सफल रहा था और आगरा और पंजाब में सक्रिय रहा था। जब महमूद अहमद को इस गतिविधि के बारे में पता चला तो उन्होंने इस्लाम की शिक्षाओं का प्रचार करने और लोगों को हिंदू धर्म में परिवर्तित होने से बचाने के लिए पूरे उत्तर प्रदेश में मिशनरियों का एक नेटवर्क स्थापित करके एक जवाबी अभियान शुरू किया। 1923 में, उन्होंने शुद्धियों की प्रगति को रोकने के लिए अहमदियों का एक प्रतिनिधिमंडल इस क्षेत्र में भेजा, एक ऐसा कार्य जिसने उन्हें भारत के मुस्लिम अभिजात वर्ग के बीच कुछ लोकप्रियता दिलाई। अत्यधिक प्रतिरोध का सामना करने के बाद, आर्यों ने सितंबर 1923 में शुद्धि आंदोलन के अंत की घोषणा की, हालांकि बाद में, भारतीय हिंदू शुद्धि सभा के अध्यक्ष, स्वामी श्रद्धानंद को 1926 में एक मुस्लिम कट्टरपंथी, अब्दुल रशीद द्वारा चाकू मार दिया गया था। बीस के दशक के उत्तरार्ध और तीस के दशक की शुरुआत में, महमूद अहमद के निर्देशों के तहत भारतीय उपमहाद्वीप में इस्लामी पैगंबर मुहम्मद (जलसा सीरतुन-नबी) के जीवन की याद में विभिन्न सभाएं और बैठकें आयोजित की गईं, जिनमें मुसलमानों और गैर-मुसलमानों ने समान रूप से भाग लिया। एक प्रथा जो आज भी अहमदियों द्वारा की जाती है। मध्य पूर्व और यूरोप की यात्रा 1924 में, 12 प्रतिष्ठित अहमदियों के साथ, मिर्जा महमूद अहमद ने विभिन्न मध्य पूर्वी और यूरोपीय देशों की यात्रा की। उन्होंने पोर्ट सईद से काहिरा और वहां से जेरूसलम, हाइफा और अका की यात्रा की। उन्होंने ट्रेन से दमिश्क की यात्रा की जहां उन्होंने बहुत प्रचार के साथ-साथ विरोध को भी आकर्षित किया। यहाँ उन्होंने प्रमुख विद्वानों के साथ गुलाम अहमद के दावों पर चर्चा की और दमिश्क के बौद्धिक समुदाय के साथ विभिन्न बैठकें कीं। 16 अगस्त को वे इटली पहुंचे और रोम में 4 दिनों तक रहे। उन्होंने फ्रांस और इंग्लैंड का भी दौरा किया जहां उन्होंने कई व्याख्यान दिए, बैठकें कीं और कई पत्रकारों द्वारा उनका साक्षात्कार लिया गया। लंदन पहुंचने पर वह एक भविष्यसूचक हदीस को पूरा करने के लिए सीधे लुडगेट के लिए रवाना हुए, जो बाब अल-लुड (लुड का द्वार) को संदर्भित करता है और सेंट पॉल कैथेड्रल के प्रवेश द्वार के बाहर एक लंबी प्रार्थना में लगभग 300 मुसलमानों का नेतृत्व किया। अहमदियाट, सच्चे इस्लाम पर उनका भाषण वेम्बली के जीवित धर्मों के सम्मेलन 1924 में पढ़ा गया था, जहाँ उन्हें इस्लाम का प्रतिनिधित्व करने के लिए सम्मेलन के संयोजकों द्वारा आमंत्रित किया गया था। लंदन में उन्होंने फजल मस्जिद की आधारशिला भी रखी, एक ऐसा अवसर जिसका खूब प्रचार किया गया था। मस्जिद का निर्माण 1926 में पूरा हुआ था और इसका खर्च पूरी तरह से समुदाय की महिलाओं द्वारा वहन किया गया था। बाद में उन्होंने विलियम द कॉन्करर की एक अनुष्ठानिक नकल करने के लिए पेवेन्सी का भी दौरा किया, यह मानते हुए कि उनकी यात्रा भारत में अपने प्रस्थान से पहले देखी गई दृष्टि के बदले में इसकी आध्यात्मिकता की पूर्ति में एक रहस्यमय महत्व रखती है। ब्राइटन में रहते हुए उन्होंने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान भारत से ब्रिटेन के फॉलन कॉमरेड्स-इन-आर्म्स के स्मारक का भी दौरा किया, जिसे चत्री (ब्राइटन) के नाम से जाना जाता है और ब्राइटन पवेलियन के सामने मैदान में प्रार्थना का नेतृत्व किया। 1931 में कश्मीर के मुसलमानों के नागरिक अधिकारों की स्थापना और उनके उत्पीड़न को कम करने के लिए अखिल भारतीय कश्मीर समिति का गठन किया गया था। महमूद अहमद इसके पहले अध्यक्ष चुने गए। उन्होंने अलग-अलग राय रखने वाले मुस्लिम नेताओं को एक मंच पर इकट्ठा करने और कश्मीर के मुसलमानों के हित के लिए एकजुट होकर प्रयास करने की मांग की। उन्हें ऐसा करने में बड़ी सफलता हासिल करने के लिए जाना जाता है। समिति ने कश्मीर के मुसलमानों का ध्यान शिक्षा प्राप्त करने की ओर लगाया और महमूद अहमद ने स्वयं इस उद्देश्य के लिए व्यावहारिक सहायता दी। इसने कश्मीर के मुसलमानों के बीच व्यापार, वाणिज्य और राजनीति में भागीदारी को भी प्रोत्साहित किया। हालाँकि समिति को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और अहमदिया के खिलाफ अहरारी अभियान के कड़े विरोध का सामना करना पड़ा। अहरार ने आरोप लगाया कि समिति का गठन अहमदिया ने अपनी शिक्षाओं को फैलाने के लिए किया था और महमूद अहमद के नेतृत्व का कड़ा विरोध किया था। 1931 में एक सभा को संबोधित करते हुए महमूद ने अहरार को इस तरह की सलाह दीः अहरार पार्टी के आंदोलनों के कारण महमूद अहमद ने 1932 में राष्ट्रपति पद से इस्तीफा दे दिया। उत्पीड़न मजलिस-ए-अहरार-उल-इस्लाम, एक अल्पकालिक अलगाववादी राजनीतिक आंदोलन था जो पूर्व खलीफा थे। उन्होंने कुछ मुद्दों पर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ मतभेद किया और बाद में 1931 में लाहौर में एक बैठक में अपनी पार्टी के गठन की घोषणा की। कांग्रेस द्वारा स्वतंत्र रूप से वित्त पोषित, अहरार भी मुस्लिम लीग की नीतियों के खिलाफ थे। उन्होंने घोषणा की कि उनका उद्देश्य राष्ट्रवाद के साथ-साथ धर्म के मामलों पर भारत के मुसलमानों का मार्गदर्शन करना था और उन्होंने राजनीतिक स्तर पर भारत में अहमदिया मुस्लिम समुदाय का हिंसक विरोध किया। 1931 में उन्होंने कादियान के पास सम्मेलनों की एक श्रृंखला आयोजित की और एक मजबूत कानूनी विरोध प्रदर्शन किया, जहाँ उनके बारे में बताया जाता है कि उन्होंने अहमदिया के खिलाफ नफरत भड़काई थी। इनके बाद अहमदियों के खिलाफ गंभीर उत्पीड़न की घटनाएं हुईं, जिनमें से कई पर हमला किया गया, पीटा गया, पथराव किया गया, लूटपाट की गई और कई स्थानों पर उनकी मस्जिदों पर कब्जा कर लिया गया। महमूद अहमद ने सभी अहमदियों को जवाबी कार्रवाई नहीं करने की सलाह दी, प्रार्थना पर ध्यान केंद्रित करने का निर्देश दिया और समझाया कि समुदाय के लिए उत्पीड़न की अवधि से गुजरना अपरिहार्य था। 1934 में महमूद अहमद ने दावा किया कि उन्हें विदेशी मिशनों की स्थापना और अहमदियों की नैतिक परवरिश के लिए दोहरी योजना शुरू करने के लिए ईश्वरीय रूप से प्रेरित किया गया था। इस पहल ने सदस्यों से मिशनरी कार्य के लिए स्वयंसेवा करने और विदेशों में प्रचार के लिए एक विशेष कोष के लिए धन दान करने का आह्वान किया, जिसके दौरान 46 विदेशी मिशन स्थापित किए गए थे। क्रमशः तहरीक-ए-जेदीद और वक्फ-ए-जेदीद या 'नई योजना' और 'नया समर्पण', जिसे शुरू में अहमदियों के उत्पीड़कों के खिलाफ एक आध्यात्मिक लड़ाई के रूप में देखा गया था, ने उनके सामने कई मांगों और प्रतिबंधों को रखा जैसे कि सरल जीवन जीना, खाने, कपड़ों के खिलाफ प्रतिबंध आदि। विलासिता और मनोरंजन के सभी रूपों पर अस्थायी प्रतिबंध। इसने समुदाय के सदस्यों से अपने विश्वास के लिए अपना समय और धन समर्पित करने का आह्वान किया। समय के साथ इस योजना ने सामान्य रूप से इस्लाम और विशेष रूप से अहमदिया मान्यताओं की रक्षा में बड़ी मात्रा में साहित्य का निर्माण किया। यह धन भारतीय उपमहाद्वीप के बाहर अहमदिया मिशनरियों के प्रशिक्षण और उन्हें भेजने और उनके निर्वाह पर भी खर्च किया गया था। इसके हिस्से के रूप में महमूद अहमद ने अहमदिया शिक्षाओं के प्रसार का सबसे अच्छा तरीका खोजने के लिए पंजाब का सर्वेक्षण करने के लिए 5 लोगों को नियुक्त किया। पहली बार मिशनरी बनने के लिए समुदाय के सदस्यों को प्रशिक्षित करने की एक संगठित विधि स्थापित की गई थी। अहरारी विपक्ष को संबोधित करते हुए महमूद ने कहाः धर्मांतरण के प्रशासन के साथ-साथ इस योजना में अधिक आंतरिक पहलू की जिम्मेदारी भी थी और समुदाय के सदस्यों से भारत के भीतर ग्रामीण स्थानों में अहमदियों के शिक्षण और नैतिक पालन-पोषण के लिए अपना जीवन समर्पित करने का आह्वान किया। बाद में इस योजना के स्थायी कार्यालयों की स्थापना की गई। यह योजना अहमदिया मुस्लिम समुदाय के बाद के खलीफाओं के नेतृत्व के दौरान अंतर्राष्ट्रीय अनुपात में विकसित होनी थी। सहायक संगठन समुदाय की संख्या और कार्य के विस्तार के साथ, महमूद अहमद ने आयु और लिंग के आधार पर अलग-अलग सहायक संगठनों की स्थापना की। पंद्रह वर्ष से अधिक आयु की महिलाओं के लिए लज्जा अमा 'इल्लाह की स्थापना 1922 में की गई थी और सात से पंद्रह वर्ष की आयु की लड़कियों के लिए नसीरतुल अहमदिया की स्थापना 1938 में की गई थी। पुरुषों को तीन समूहों में विभाजित किया गया था, पंद्रह से चालीस वर्ष की आयु के युवाओं के लिए खुद्दम-उल-अहमदिया; सात से पंद्रह वर्ष की आयु के लड़कों के लिए आत्फालुल अहमदिया, दोनों 1938 में स्थापित किए गए थे; और चालीस वर्ष से अधिक आयु के पुरुषों के लिए अंसारुल्ला जो 1940 में स्थापित किया गया था। ऐसा करने में महमूद अहमद का मुख्य उद्देश्य समुदाय के लिए अपने सदस्यों के धार्मिक और नैतिक प्रशिक्षण और इस्लाम के प्रचार दोनों के संदर्भ में उच्चतम स्तर की गतिविधि को बनाए रखना था। इसके अलावा, समुदाय को इस दृष्टिकोण से संगठित किया गया था कि इसके सदस्य अपने संबंधित मंडलियों और आयु समूहों के भीतर अधिक स्वतंत्र रूप से और आराम से काम करने में सक्षम होंगे। हिजरी-शम्सी कैलेंडर ग्रेगोरियन कैलेंडर सौर आंदोलनों पर आधारित है और यीशु के जन्म के साथ शुरू होता है, जबकि हिजरी (इस्लामी) कैलेंडर चंद्र आंदोलनों पर आधारित है और मक्का से मदीना में मुहम्मद के प्रवास के साथ शुरू होता है, जो 622 में हुआ था। 1940 में महमूद अहमद के निर्देशों और देखरेख में, बहुत शोध और गणनाओं के बाद, एक नया कैलेंडर तैयार किया गया, जिसे हिजरी-शम्सी (सौर-हेजिरा) कैलेंडर कहा जाता है। हालाँकि यह कैलेंडर सौर गणना पर आधारित है, हालाँकि यह यीशु के जन्म के बजाय मुहम्मद के प्रवास से शुरू होता है। इस पद्धति के अनुसार 2008 ईस्वी 1387 हिजरी-शम्सी (एच. एस. के रूप में संक्षिप्त) से मेल खाता है, अर्थात। मुहम्मद के मक्का से मदीना प्रवास को 1,387 साल बीत चुके हैं। इस कैलेंडर के प्रत्येक महीने की संख्या और समय सीमा ईसाई कैलेंडर के समान है (चंद्र माह सौर महीने की तुलना में कुछ दिनों तक छोटा होता है)। सौर-हेजिरा पंचांग का प्रत्येक महीना प्रारंभिक इस्लामी इतिहास की एक महत्वपूर्ण घटना पर आधारित हैः सुलह (शांति): जनवरी तबलीघ (उपदेश): फरवरी अमान (सुरक्षा): मार्च शहादत (शहादत): अप्रैल हिजरत (प्रवास): मई इहसान (परोपकार): जून वफा (वफादारी): जुलाई जहूर (उपस्थिति): अगस्त इखा (भाईचारा): सितंबर तबुक (तबुक का अभियान): अक्टूबर नबुवात (भविष्यवाणी): नवंबर फतह (जीत): दिसंबर वादा किया गया बेटा 1944 में पूरे भारत में सार्वजनिक सभाओं की एक श्रृंखला में, उन्होंने दावा किया कि वे 'वादा किए गए पुत्र' थे। उन्होंने भारत में विभिन्न स्थानों पर आयोजित कई बैठकों में समझाया कि यह दावा रहस्योद्घाटन और सपनों पर आधारित था। उन्होंने स्पष्ट किया कि वे एकमात्र प्रतिज्ञात पुत्र नहीं थे, और अन्य 'प्रतिज्ञात पुत्र' भविष्यवाणियों के अनुसार प्रकट होंगे, कुछ सदियों के बाद भी। उन्होंने यह भी भविष्यवाणी की कि वह दुनिया के सुधार के लिए एक और प्रतिज्ञात पुत्र के रूप में ऐसे समय में लौटेंगे जब शिर्क (बहुदेववाद) व्यापक हो गया होगा। उन्होंने विभिन्न भाषाओं में कुरान का अनुवाद और प्रकाशन भी किया। उनकी दस खंडों वाली "तफसीर-ए-कबीर" कुरान पर एक पूर्ण टिप्पणी है। धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष विषयों पर उनकी विद्वता साहित्यिक हलकों में अच्छी तरह से जानी जाती थी। उन्होंने शैक्षणिक संस्थानों में विभिन्न विषयों पर प्रसिद्ध व्याख्यानों की एक श्रृंखला दी जिसमें उस समय के बुद्धिजीवियों और नेताओं ने भाग लिया। 1947 में पाकिस्तान की स्वतंत्रता के बाद पाकिस्तान में प्रवास। उन्होंने समुदाय के सदस्यों के कादियान से पाकिस्तान पलायन का सावधानीपूर्वक निरीक्षण किया। उन्होंने अपने दो बेटों सहित अहमदियों के पवित्र स्थलों की रक्षा के लिए कादियान में दरवेश के नाम से जाने जाने वाले 313 लोगों को रखा। प्रारंभ में समुदाय लाहौर में बस गया और यह 1948 तक नहीं था जब समुदाय को शुष्क भूमि का एक हिस्सा मिला और खलीफा के नेतृत्व में रबवाह शहर का निर्माण किया। रबवाह तेजी से समुदाय के नए मुख्यालय के रूप में विकसित हुआ। पाकिस्तान में, महमूद अहमद ने पाकिस्तान के भविष्य पर व्याख्यानों की एक श्रृंखला दीः रक्षा कृषि और उद्योग वनीकरण पशुधन और खनिज संपत्ति आर्थिक विकास भूमि वायु और नौसेना बलों का विकास। 1953 के दंगे 1953 में अहमदियों के खिलाफ आंदोलन हुए जिसमें सड़क पर विरोध प्रदर्शन किए गए, राजनीतिक रैलियां की गईं और भड़काऊ लेख प्रकाशित किए गए। इन आंदोलनों के कारण 2,000 अहमदिया मारे गए। नतीजतन, मार्शल लॉ की स्थापना की गई और गवर्नर जनरल द्वारा संघीय मंत्रिमंडल को बर्खास्त कर दिया गया। मिर्जा महमूद अहमद ने घोषणा कीः "सर्वशक्तिमान ईश्वर ने अहमदिया जमात की स्थापना की है। अगर ये लोग जीतते हैं तो हम स्वीकार करते हैं कि हम गलत रास्ते पर थे, लेकिन अगर हम सही रास्ते पर हैं, तो वे निश्चित रूप से विफल हो जाएंगे। (अल-फजल, 15 फरवरी 1953)। हत्या का प्रयास 10 मार्च 1954 को, एक व्यक्ति असर प्रार्थना के दौरान महमूद अहमद के पीछे पहली पंक्ति में खड़ा होने में सक्षम था। प्रार्थना समाप्त होने के तुरंत बाद, उस व्यक्ति ने सिर के पास गर्दन में खंजर से दो बार वार करके उस पर हमला कर दिया। उसे गंभीर चोटें आईं लेकिन वह बच गया। आंशिक रूप से ठीक होने के बाद, उन्होंने लगातार असुविधा और बेचैनी के कारण आगे के चिकित्सा और शल्य चिकित्सा उपचार के लिए यूरोप की यात्रा की। लेबनान में कुछ समय रहने के बाद, महमूद अहमद ने एथेंस और रोम के रास्ते स्विट्जरलैंड की यात्रा की। उन्होंने यात्रा जारी रखी और ज्यूरिख, नीदरलैंड, हैम्बर्ग और लंदन में कुछ चिकित्सा उपचार प्राप्त किए। उनके डॉक्टरों से परामर्श करने के बाद, यह निष्कर्ष निकाला गया कि चाकू की नोक टूट गई थी और गले की नस में घुस गई थी और इसे हटाने का कोई प्रयास नहीं किया जाना चाहिए। अपनी यात्राओं के दौरान, महमूद अहमद ने यूरोप में अहमदिया मुस्लिम समुदाय के विभिन्न मिशनों का भी निरीक्षण किया था और वेनिस और ऑस्ट्रिया का दौरा किया था। लंदन में, महमूद अहमद ने यूरोप में तैनात सभी मिशनरियों का एक सम्मेलन आयोजित किया और विभिन्न अन्य यूरोपीय देशों का दौरा किया। मृत्यु वर्षों से, महमूद अहमद के स्वास्थ्य में धीमी लेकिन प्रगतिशील गिरावट की एक लंबी प्रक्रिया जारी रही। 8 नवंबर 1965 को सुबह 2.20 बजे पाकिस्तान के रबवाह में उनका निधन हो गया। मिर्जा नासिर अहमद के खलीफतुल मसीह तृतीय के रूप में चुने जाने पर, उनके उत्तराधिकारी ने अंतिम संस्कार की प्रार्थना का नेतृत्व किया। यह सेवा 9 नवंबर 1965 को आयोजित की गई थी और इसमें 50,000 से अधिक लोगों ने भाग लिया था। उन्हें रबवाह के बहिष्ठी मकबरा में उनकी मां नुसरत जहां बेगम के बगल में दफनाया गया था। कार्य और भाषण निम्नलिखित मिर्जा महमूद अहमद के कुछ प्रमुख कार्यों की सूची है। तफसीर-ए-कबीर (व्यापक टिप्पणी) तफसीर-ए-सागीर (संक्षिप्त टिप्पणी) पवित्र कुरान के अध्ययन का परिचय अहमदिया के राजाओं को निमंत्रण इस्लाम की नई विश्व व्यवस्था इस्लाम का इकदिसादी निजाम (इस्लाम की आर्थिक प्रणाली) बाइबिल में मुहम्मद हकीकत अल-नबुवात (भविष्यवाणी के बारे में सच्चाई) सेर-ए-रूहानी (आध्यात्मिक यात्रा) अहमदिया, सच्चा इस्लाम वास्तविक क्रांति फ़ज़ैल अल-कुरान (कुरान की उत्कृष्टता) मुहम्मद महिलाओं के मुक्तिदाता हिंदुस्तान के सियासी मसाएल का हल द ट्रुथ अबाउट द स्प्लिट वे ऑफ द सीकर्स रिमेम्बरेंस ऑफ अल्लाह मुहम्मद हजरत अहमद कलाम-ए-महमूद (महमूद की कविता का संग्रह) परिवार, विवाह और बच्चे मिर्जा महमूद अहमद मिर्जा गुलाम अहमद के उनकी दूसरी पत्नी नुसरत जहां बेगम से सबसे बड़े बेटे थे। उनके पिता की पहली पत्नी हर्मत बीबी के दो सौतेले भाइयों के अलावा उनके तीन भाई और दो बहनें थीं। महमूद अहमद ने सात बार शादी की, इस्लामी शिक्षाओं के अनुसार एक बार में कभी भी चार से अधिक पत्नियां नहीं कीं। इन पत्नियों से उनके कुल अट्ठाईस बच्चे थे, जिनमें से पाँच की मृत्यु बचपन में ही हो गई थी। 1914 में अमतुल है के साथ अपनी शादी के माध्यम से, वह अहमदिया आंदोलन के पहले खलीफा हकीम नूर-उद-दीन के दामाद भी बने। ।