Mode of production
ऐतिहासिक भौतिकवाद के मार्क्सवादी सिद्धांत में, उत्पादन का एक तरीका (जर्मनः उत्पादन का तरीका, "उत्पादन का तरीका") निम्नलिखित उत्पादक शक्तियों का एक विशिष्ट संयोजन हैः इनमें मानव श्रम शक्ति और उत्पादन के साधन (उपकरण, मशीनरी, कारखाने के भवन, बुनियादी ढांचा, तकनीकी ज्ञान, कच्चा माल, पौधे, जानवर, दोहन योग्य भूमि) शामिल हैं। उत्पादन के सामाजिक और तकनीकी संबंधः इनमें समाज के उत्पादन के साधनों को नियंत्रित करने वाले संपत्ति, शक्ति और नियंत्रण संबंध (कानूनी संहिता), सहकारी कार्य संघ, लोगों और उनके काम के उद्देश्यों के बीच संबंध और सामाजिक वर्गों के बीच संबंध शामिल हैं। मार्क्स ने कहा कि एक व्यक्ति की उत्पादक क्षमता और सामाजिक संबंधों में भागीदारी सामाजिक प्रजनन की दो आवश्यक विशेषताएं हैं, और यह कि उत्पादन के पूंजीवादी तरीके में उन सामाजिक संबंधों की विशेष पद्धति स्वाभाविक रूप से मनुष्य की उत्पादक क्षमताओं के प्रगतिशील विकास के साथ संघर्ष में है। एक पूर्ववर्ती अवधारणा एडम स्मिथ का निर्वाह का तरीका था, जिसने समाज के प्रकारों की प्रगति को इस आधार पर चित्रित किया कि समाज के नागरिक अपनी भौतिक आवश्यकताओं को कैसे प्रदान करते हैं। अवधारणा का महत्व स्कॉटिश प्रबुद्धता के मानव विकास के चार चरणों के सिद्धांत-शिकार/चरवाहे/कृषि/वाणिज्यिक समाज, जिनमें से प्रत्येक की अपनी सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताएँ हैं-पर आधारित मार्क्स ने उत्पादन के तरीके की अवधारणा को स्पष्ट कियाः "भौतिक जीवन में उत्पादन का तरीका जीवन की सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं के सामान्य चरित्र को निर्धारित करता है।" मार्क्स का मानना था कि जिस तरह से लोग भौतिक दुनिया से जुड़ते हैं और जिस तरह से लोग सामाजिक रूप से एक-दूसरे से जुड़ते हैं, वे विशिष्ट और आवश्यक तरीकों से एक साथ बंधे होते हैंः "पुरुष [जो] कपड़े, लिनन का उत्पादन करते हैं, silk.also 'सामाजिक संबंधों' का उत्पादन करते हैं जिसके बीच वे कपड़े और लिनन तैयार करते हैं।" लोगों को जीवित रहने के लिए उपभोग करना चाहिए, लेकिन उपभोग करने के लिए उन्हें उत्पादन करना चाहिए और उत्पादन में वे अनिवार्य रूप से उन संबंधों में प्रवेश करते हैं जो उनकी इच्छा से स्वतंत्र रूप से मौजूद होते हैं। मार्क्स के लिए, एक सामाजिक व्यवस्था क्यों/कैसे मौजूद है और सामाजिक परिवर्तन के कारणों का पूरा रहस्य एक समाज के उत्पादन के विशिष्ट तरीके में खोजा जाना चाहिए। उन्होंने आगे तर्क दिया कि उत्पादन के तरीके ने वितरण के तरीके, परिसंचरण के तरीके और खपत के तरीके की प्रकृति को काफी आकार दिया, जो सभी मिलकर आर्थिक क्षेत्र का गठन करते हैं। धन के वितरण और उपभोग के तरीके को समझने के लिए, उन स्थितियों को समझना आवश्यक था जिनके तहत इसका उत्पादन किया गया था। उत्पादन का एक तरीका मार्क्स के लिए ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट है क्योंकि यह एक जैविक समग्रता (या आत्म-प्रजनन समग्र) का हिस्सा है जो लगातार अपनी प्रारंभिक स्थितियों को फिर से बनाने में सक्षम है और इस प्रकार सदियों या सहस्राब्दियों तक कम या ज्यादा स्थिर तरीकों से खुद को बनाए रखता है। संपत्ति संबंधों की एक विशिष्ट प्रणाली में सामाजिक अधिशेष श्रम का प्रदर्शन करके, श्रमिक वर्ग लगातार सामाजिक व्यवस्था की नींव को पुनः उत्पन्न करते हैं। उत्पादन का एक तरीका आम तौर पर वितरण, परिसंचरण और खपत के तरीके को आकार देता है और राज्य द्वारा विनियमित किया जाता है। जैसा कि मार्क्स ने एनेनकोव को लिखा था, "उत्पादन, वाणिज्य और उपभोग में विकास के विशेष चरणों को मान लें और आपके पास एक संबंधित सामाजिक व्यवस्था होगी, परिवार और रैंकों और वर्गों का एक संबंधित संगठन, एक शब्द में, एक संबंधित नागरिक समाज।" हालांकि उत्पादन के किसी भी तरीके में पहले के तरीकों के अवशेष (अधिक या कम हद तक) के साथ-साथ नए के बीज भी शामिल होंगे। नई उत्पादक शक्तियों का उदय उत्पादन के वर्तमान तरीके में संघर्ष का कारण बनेगा। जब संघर्ष उत्पन्न होता है, तो उत्पादन के तरीके वर्तमान संरचना के भीतर विकसित हो सकते हैं या पूरी तरह से टूट सकते हैं। सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन की प्रक्रिया वह प्रक्रिया जिसके द्वारा सामाजिक और आर्थिक प्रणालियाँ विकसित होती हैं, प्रौद्योगिकी में सुधार के आधार पर आधारित होती हैं। विशेष रूप से, जैसे-जैसे प्रौद्योगिकी के स्तर में सुधार होता है, सामाजिक संबंधों के मौजूदा रूप प्रौद्योगिकी का पूरी तरह से उपयोग करने के लिए तेजी से अपर्याप्त हो जाते हैं। यह व्यापक सामाजिक-आर्थिक प्रणाली के भीतर आंतरिक अक्षमताओं को उत्पन्न करता है, विशेष रूप से वर्ग संघर्ष के रूप में। अप्रचलित सामाजिक व्यवस्थाएं प्रौद्योगिकी के स्तर (उत्पादन की शक्तियों) और सामाजिक संरचना (सामाजिक संबंधों, परंपराओं और उत्पादन के संगठन) के बीच तेजी से गंभीर विरोधाभास पैदा करते हुए आगे की सामाजिक प्रगति को रोकती हैं जो एक ऐसे बिंदु तक विकसित होती है जहां प्रणाली अब खुद को बनाए नहीं रख सकती है और आंतरिक सामाजिक क्रांति के माध्यम से उखाड़ फेंका जाता है जो सामाजिक संबंधों के नए रूपों के उद्भव की अनुमति देता है जो प्रौद्योगिकी के वर्तमान स्तर (उत्पादक शक्तियों) के साथ संगत हैं। सभ्यता के सामाजिक-आर्थिक संगठन में संरचनात्मक परिवर्तनों के पीछे मौलिक प्रेरक शक्ति अंतर्निहित भौतिक चिंताएं हैं-विशेष रूप से, प्रौद्योगिकी का स्तर और मानव ज्ञान का विस्तार और सामाजिक संगठन के रूप जो वे संभव बनाते हैं। इसमें वे शामिल हैं जिन्हें मार्क्स ने इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा कहा (भौतिकवाद भी देखें) और यह एक आदर्शवादी विश्लेषण के विपरीत है (जैसे कि मार्क्स द्वारा प्राउधोन में आलोचना की गई), जिसमें कहा गया है कि सामाजिक आर्थिक परिवर्तन के पीछे मौलिक प्रेरक शक्ति प्रबुद्ध व्यक्तियों के विचार हैं। उत्पादन के तरीके उत्पादन के जिन मुख्य तरीकों की मार्क्स ने पहचान की, उनमें आदिम साम्यवाद, दास समाज, सामंतवाद, पूँजीवाद और साम्यवाद शामिल हैं। उत्पादन के इन चरणों में से प्रत्येक में, लोग प्रकृति और उत्पादन के साथ अलग-अलग तरीकों से बातचीत करते हैं। उस उत्पादन से किसी भी अधिशेष को अलग तरह से वितरित किया गया था। मार्क्स ने कहा कि मानवता ने पहले आदिम साम्यवादी समाजों में रहना शुरू किया, फिर रोम और ग्रीस जैसे प्राचीन समाज आए जो नागरिकों के शासक वर्ग और दासों के एक वर्ग पर आधारित थे, फिर सामंतवाद जो रईसों और दासों पर आधारित था, और फिर पूँजीवाद जो पूंजीवादी वर्ग (बुर्जुआ) और मजदूर वर्ग (सर्वहारा) पर आधारित था। भविष्य के साम्यवादी समाज के अपने विचार में, मार्क्स बताते हैं कि वर्ग अब मौजूद नहीं रहेंगे, और इसलिए एक वर्ग के दूसरे वर्ग के शोषण को समाप्त कर दिया जाता है। आदिम साम्यवाद मार्क्स और एंगेल्स ने अक्सर उत्पादन के "प्रथम" तरीके को आदिम साम्यवाद के रूप में संदर्भित किया। शास्त्रीय मार्क्सवाद में, उत्पादन के दो शुरुआती तरीके आदिवासी समूह या भीड़ के थे, और नवपाषाण संबंध समूह के थे। शिकारी संग्रहकर्ताओं के जनजातीय समूहों ने अधिकांश मानव इतिहास के लिए संभावित अस्तित्व के एकमात्र रूप का प्रतिनिधित्व किया। पाषाण युग में तकनीकी प्रगति बहुत धीमी थी; सामाजिक स्तरीकरण बहुत सीमित था (जैसा कि व्यक्तिगत संपत्ति, शिकार के मैदान आम थे); और मिथक, अनुष्ठान और जादू को मुख्य सांस्कृतिक रूपों के रूप में देखा जाता है। उत्पादन के अपने सीमित साधनों (शिकार और संग्रह) के कारण प्रत्येक व्यक्ति केवल खुद को बनाए रखने के लिए पर्याप्त उत्पादन करने में सक्षम था, इस प्रकार बिना किसी अधिशेष के दोहन के लिए कुछ भी नहीं है। यह स्वाभाविक रूप से उन्हें सामाजिक संबंधों में साम्यवादी बनाता है, हालांकि उत्पादक शक्तियों में आदिम है। एशियाई और सहायक उत्पादन के तरीके उत्पादन का एशियाई तरीका मार्क्सवादी सिद्धांत में एक विवादास्पद योगदान है, जिसका उपयोग पहली बार भारत, यूफ्रेट्स और नील नदी की घाटियों में पूर्व-दास और पूर्व-सामंती बड़े मिट्टी के निर्माण की व्याख्या करने के लिए किया जाता है (और इसका नाम अधिक से अधिक "एशिया" से आने वाले प्राथमिक साक्ष्य के आधार पर रखा गया है)। एशियाई उत्पादन पद्धति को वर्ग समाज का प्रारंभिक रूप कहा जाता है, जहां एक छोटा समूह हिंसा के माध्यम से सामाजिक अधिशेष निकालता है जिसका उद्देश्य एक क्षेत्र के भीतर बसे या अस्थिर समूह और ग्रामीण समुदायों को लक्षित करना होता है। यह डेटा-प्रोसेसिंग में तकनीकी प्रगति-लेखन, सूचीकरण और संग्रह-के साथ-साथ वजन और माप, गणित, कैलेंडर बनाने और सिंचाई के मानकीकरण में संबंधित प्रगति से संभव हुआ था। शोषित श्रम को वर्ष की एक सुस्त अवधि के दौरान जबरन श्रम के रूप में निकाला जाता है (पिरामिड, ज़िग्गुरात और प्राचीन भारतीय सांप्रदायिक स्नान जैसे स्मारकीय निर्माण की अनुमति देता है)। शोषित समुदायों से सीधे जब्त की गई वस्तुओं के रूप में भी शोषित श्रम निकाला जाता है। इस पद्धति का प्राथमिक संपत्ति रूप देवताओं द्वारा समुदायों (गाँवों, समूहों और बस्तियों, और उनके भीतर के सभी लोगों) का प्रत्यक्ष धार्मिक अधिकार हैः एक विशिष्ट उदाहरण में, संपत्ति का तीन-चौथाई अलग-अलग परिवारों को आवंटित किया जाएगा, जबकि शेष चौथाई धर्मतंत्र के लिए काम किया जाएगा। इस समाज का शासक वर्ग आम तौर पर एक अर्ध-ईश्वरशासित अभिजात वर्ग है जो पृथ्वी पर देवताओं का अवतार होने का दावा करता है। इस समाज से जुड़ी उत्पादन शक्तियों में बुनियादी कृषि तकनीकें, बड़े पैमाने पर निर्माण, सिंचाई और सामाजिक लाभ के लिए वस्तुओं का भंडारण (अनाज भंडार) शामिल हैं। क्रीमीड-ऑफ अधिशेष के अनुत्पादक उपयोग के कारण, इस तरह के एशियाई साम्राज्य क्षय में पड़ने के लिए अभिशप्त थे। जॉन हाल्डन और क्रिस विकम जैसे मार्क्सवादी इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि मार्क्स द्वारा एएमपी के उदाहरण के रूप में व्याख्या किए गए समाजों को उत्पादन के सहायक तरीके (टीएमपी) के रूप में बेहतर समझा जाता है। टी. एम. पी. को शासक वर्ग के अपने विशिष्ट रूप के रूप में एक "राज्य वर्ग" के रूप में चित्रित किया गया है, जिसके पास किसानों से अधिशेष निकालने का अनन्य या लगभग अनन्य अधिकार है, हालांकि, यह कार्यकाल नियंत्रण का प्रयोग नहीं करता है। उत्पादन का प्राचीन तरीका कृषि क्रांति पहली सभ्यताओं के विकास की ओर ले जाती है। नवपाषाण क्रांति की शुरुआत में कृषि को अपनाने और मिट्टी के बर्तन बनाने, पकाने और बुनाई में तकनीकी प्रगति के साथ, सामाजिक स्तरीकरण में मामूली वृद्धि हुई, और श्रेणीबद्ध संबंध समूहों या कुलों में निजी संपत्ति के साथ वर्ग का जन्म हुआ। जीववाद को प्रजनन के देवताओं पर एक नए जोर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था; और (संभवतः) मातृसत्ता से पितृसत्ता की ओर एक कदम उसी समय हुआ। सस्ते लोहे के औजारों, सिक्कों और वर्णमाला के रूप में तकनीकी प्रगति और उद्योग, व्यापार और खेती के बीच श्रम के विभाजन ने नई और बड़ी इकाइयों को पुलिस के रूप में विकसित करने में सक्षम बनाया, जिसने बदले में सामाजिक एकत्रीकरण के नए रूपों का आह्वान किया। कई शहरी संघों-औपचारिक और अनौपचारिक-ने पहले के पारिवारिक और आदिवासी समूहों से पदभार संभाला। संवैधानिक रूप से सहमत कानून ने प्रतिशोध को बदल दिया-ग्रीक त्रासदी जैसे नए शहरी सांस्कृतिक रूपों में मनाया जाने वाला एक प्रगतिः इस प्रकार, जैसा कि रॉबर्ट फागल्स ने कहा, "ओरेस्टिया बर्बरता से सामाजिक न्याय के लिए रक्त प्रतिशोध के लिए हमारा संस्कार है।" प्राचीन यूनान और रोम उत्पादन के इस प्राचीन तरीके के सबसे विशिष्ट उदाहरण हैं। इस पद्धति से जुड़ी उत्पादन शक्तियों में उन्नत (दो क्षेत्र) कृषि, कृषि, उद्योग (खनन और मिट्टी के बर्तन) और उन्नत व्यापार नेटवर्क में जानवरों का व्यापक उपयोग शामिल है। यह एशियाई मोड से अलग है कि संपत्ति के रूपों में व्यक्तिगत मनुष्यों (गुलामी) का सीधा कब्जा शामिल हैः इस प्रकार उदाहरण के लिए प्लेटो ने अपने आदर्श शहर-राज्य मैग्नेशिया में नागरिकों के सुस्त शासक वर्ग के लिए परिकल्पना की कि "उनके खेतों को दासों को सौंपा गया है, जो उन्हें मामूली आराम में रखने के लिए भूमि की पर्याप्त उपज प्रदान करते हैं।" उत्पादन के प्राचीन तरीके को इस बात से भी अलग किया जाता है कि शासक वर्ग आमतौर पर भगवान के प्रत्यक्ष अवतार होने के अधिक विचित्र दावों से बचता है और देवताओं के वंशज होना पसंद करता है, या अपने शासन के लिए अन्य औचित्य चाहता है, जिसमें राजनीति में लोकप्रिय भागीदारी की अलग-अलग डिग्री शामिल हैं। यह इतना अधिक लोकतंत्र नहीं था, बल्कि इसकी नागरिकता का सार्वभौमिकरण था, जिसने अंततः रोम को एक भूमध्यसागरीय-व्यापी शहरीकृत साम्राज्य स्थापित करने में सक्षम बनाया, जो सड़कों, बंदरगाहों, प्रकाशस्तंभों, जलमार्गों और पुलों से जुड़ा हुआ था, और इंजीनियरों, वास्तुकारों, व्यापारियों और उद्योगपतियों के साथ शहरी केंद्रों के बढ़ते समूह के बीच अंतर-प्रांतीय व्यापार को बढ़ावा दे रहा था। सामंती उत्पादन का तरीका सामंतीवाद उत्पादन का तीसरा तरीका है जहां उत्पादन का प्रमुख साधन भूमि थी। पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन ने पश्चिमी यूरोप के अधिकांश हिस्से को निर्वाह कृषि के लिए वापस कर दिया, जो भूतिया शहरों से भरा हुआ था और अप्रचलित व्यापार-मार्ग प्राधिकरण भी खराब सड़कों और कठिन कृषि स्थितियों की दुनिया में स्थानीयकृत था। नया सामाजिक रूप, जो नौवीं शताब्दी तक, परिवार या कबीले के संबंधों, पवित्र धर्मतंत्र या कानूनी नागरिकता के स्थान पर उभरा था, एक ऐसा संबंध था जो स्वामी के साथ जागीरदार के व्यक्तिगत बंधन पर आधारित था, जिसे जागीर की आड़ में भूमि स्वामित्व के लिंक द्वारा मजबूत किया गया था। यह उत्पादन का सामंती तरीका था, जो शास्त्रीय दुनिया के पतन और पूँजीवाद के उदय के बीच पश्चिम की प्रणालियों पर हावी था। (इसी तरह की प्रणालियाँ दुनिया के अधिकांश हिस्सों में भी मौजूद हैं।) इस अवधि में प्राचीन साम्राज्यों का विकेन्द्रीकरण प्रारंभिक राष्ट्र-राज्यों में भी हुआ। संपत्ति का प्राथमिक रूप पारस्परिक अनुबंध संबंधों में भूमि का कब्जा, शूरवीरों के लिए सैन्य सेवा, किसानों या भूमि पर बंधे और संलग्न दासों द्वारा जागीर के स्वामी को श्रम सेवाएँ हैं। शोषण पारस्परिक अनुबंध के माध्यम से होता है (हालांकि अंततः जबरन निष्कर्षण के खतरे पर निर्भर)। शासक वर्ग आमतौर पर एक कुलीनता या अभिजात वर्ग होता है, जिसे आमतौर पर धर्मतंत्र के कुछ समवर्ती रूप द्वारा वैध ठहराया जाता है। उत्पादन की प्राथमिक शक्तियों में गैर-मानव और गैर-पशु बिजली उपकरणों (घड़ी कार्य और पवन-कल) के साथ अत्यधिक जटिल कृषि (दो, तीन क्षेत्र, ल्यूसर्न गिरना और खाद) और शिल्प में विशेषज्ञता की गहनता शामिल है-कारीगर विशेष रूप से उत्पाद के एक विशेष वर्ग का उत्पादन करते हैं। प्रचलित विचारधारा समाज की एक पदानुक्रमित प्रणाली की थी, जो सामंती बंधन में पारस्परिकता और अनुबंध के तत्व से शांत थी। जबकि, जैसा कि मैटलैंड ने चेतावनी दी थी, सामंती प्रणाली में कई भिन्नताएँ थीं, जैसा कि यह आधे से अधिक महाद्वीप और आधी सहस्राब्दी तक फैली हुई थी, फिर भी कई रूपों में सभी का मूल संबंध था (जॉन बुरो के शब्दों में) "एक ही समय में कानूनी और सामाजिक, सैन्य और economic.at एक बार सैन्य बल, एक सामाजिक पदानुक्रम, एक लोकाचार और जिसे मार्क्स बाद में उत्पादन का एक तरीका कहेंगे, को व्यवस्थित करने का एक तरीका था।" इस अवधि के दौरान, एक व्यापारी वर्ग उभरता है और ताकत में बढ़ता है, जो लाभ के उद्देश्य से प्रेरित होता है, लेकिन सामंती समाज की प्रकृति से आगे लाभ विकसित करने से रोका जाता है, जिसमें, उदाहरण के लिए, दास भूमि से बंधे होते हैं और औद्योगिक श्रमिक और मजदूरी कमाने वाले नहीं बन सकते हैं। यह अंततः सामाजिक क्रांति के एक युग को जन्म देता है (अर्थात। : अंग्रेजी गृहयुद्ध और 1688 की गौरवशाली क्रांति, 1789 की फ्रांसीसी क्रांति, आदि) जिसमें सामंती समाज के सामाजिक और राजनीतिक संगठन (या सामंतीवाद के संपत्ति संबंधों) को एक नवजात पूंजीपति वर्ग द्वारा उखाड़ फेंका जाता है। मध्य युग के अंत तक, सामंती प्रणाली को स्वतंत्र शहरों के विकास, दास श्रम के धन के लिए परिवर्तन, सामंती मेजबान के स्थान पर एक सशुल्क सैनिक द्वारा प्रतिस्थापित करने और भूमि कार्यकाल से अनुचरता के तलाक से तेजी से खोखला कर दिया गया था-भले ही सामंती विशेषाधिकार, नैतिकता और एन्क्लेव शेष रूपों में सहस्राब्दी के अंत तक यूरोप में बने रहे। सामंतवाद के बाद स्मिथ ने वाणिज्य का युग और मार्क्स ने उत्पादन का पूंजीवादी तरीका अपनाया, जो व्यापारवाद से लेकर साम्राज्यवाद और उससे आगे तक फैला हुआ है और आमतौर पर आधुनिक औद्योगिक समाज और वैश्विक बाजार अर्थव्यवस्था के उद्भव से जुड़ा हुआ है। मार्क्स ने कहा कि नई पूंजीवादी प्रणाली के लिए केंद्रीय वस्तु विनिमय (सी. एम. सी., वाणिज्य) की कुंजी के रूप में काम करने वाली मुद्रा की प्रणाली का प्रतिस्थापन था, जो आगे के उत्पादन (एम. सी. एम., पूँजीवाद) में धन के पुनः निवेश के लिए (वस्तुओं के माध्यम से) धन की प्रणाली द्वारा किया गया था-नई और प्रबल सामाजिक अनिवार्यता। संपत्ति का प्राथमिक रूप वस्तु के रूप में निजी संपत्ति है-भूमि, सामग्री, उत्पादन के उपकरण और मानव श्रम, सभी को संभावित रूप से वस्तु में परिवर्तित किया जाता है और (राज्य की गारंटी) अनुबंध के माध्यम से नकद सांठगांठ में आदान-प्रदान के लिए खुला होता हैः जैसा कि मार्क्स ने कहा, "मनुष्य को स्वयं निजी संपत्ति के क्षेत्र में लाया जाता है"। शोषण का प्राथमिक रूप (औपचारिक रूप से मुक्त) मजदूरी श्रम (दास कैपिटल देखें) के माध्यम से है, जिसमें ऋण चपरासी, मजदूरी गुलामी और शोषण के अन्य रूप भी संभव हैं। मार्क्स के लिए शासक वर्ग पूंजीपति वर्ग या पूंजी के मालिक हैं जिनके पास उत्पादन के साधन हैं, जो अतिरिक्त मूल्य के लिए सर्वहारा वर्ग का शोषण करते हैं, क्योंकि सर्वहारा लोगों के पास केवल अपनी श्रम शक्ति होती है जिसे उन्हें जीवित रहने के लिए बेचना पड़ता है। युवल हरारी ने 21वीं सदी के लिए द्विभाजन को उन अमीरों के संदर्भ में फिर से संकल्पित किया जो फिर से निवेश करने के लिए निवेश करते हैं, और शेष जो उत्पादन के साधनों के मालिकों के लाभ के लिए उपभोग करने के लिए ऋण में चले जाते हैं। पूँजीवाद के तहत उत्पादन की प्रमुख ताकतों में नौकरशाही, पूंजीवादी लोकतंत्र और सबसे बढ़कर वित्तीय पूंजी की सहायक संरचनाओं के साथ आधुनिक उत्पादन की समग्र प्रणाली शामिल है। प्रणाली के वैचारिक आधार समय के साथ हुए, उदाहरण के लिए फ्रेडरिक जेम्सन ने माना कि "पश्चिमी प्रबुद्धता को एक उचित रूप से बुर्जुआ सांस्कृतिक क्रांति के हिस्से के रूप में समझा जा सकता है, जिसमें प्राचीन शासन के मूल्यों और प्रवचन, आदतों और दैनिक स्थान को व्यवस्थित रूप से नष्ट कर दिया गया था ताकि उनके स्थान पर एक पूंजीवादी बाजार समाज की नई अवधारणाओं, आदतों और जीवन रूपों और मूल्य प्रणालियों को निर्धारित किया जा सके"-उपयोगितावाद, तर्कसंगत उत्पादन (वेबर), प्रशिक्षण और अनुशासन (फौकॉल्ट) और एक नई पूंजीवादी समय-संरचना। साम्यवाद का उत्पादन का साम्यवादी तरीका, जैसा कि मार्क्स ने द कम्युनिस्ट मैनिफेस्टो में कहा है, बुर्जुआ वर्ग ने "अपने लिए मौत लाने वाले हथियारों का निर्माण किया है; इसने उन लोगों को भी अस्तित्व में लाने का आह्वान किया है जो उन हथियारों को चलाते हैं-आधुनिक मजदूर वर्ग-सर्वहारा।" ऐतिहासिक भौतिकवादियों का अब से मानना है कि आधुनिक सर्वहारा वर्ग पूंजीपति वर्ग के संबंध में नया क्रांतिकारी वर्ग है, उसी तरह जैसे सामंतवाद के तहत कुलीन वर्ग के संबंध में पूंजीपति वर्ग क्रांतिकारी वर्ग था। तब सर्वहारा वर्ग को पूंजीवादी और साम्यवादी समाज की तानाशाही में नए क्रांतिकारी वर्ग के रूप में सत्ता पर कब्जा करना चाहिए, जहां एक के दूसरे में क्रांतिकारी परिवर्तन की अवधि निहित है। इसके अनुरूप एक राजनीतिक संक्रमण काल भी है जिसमें राज्य सर्वहारा तानाशाही के साथ-साथ विकसित एक साम्यवादी समाज का भी वर्णन करता हैः उत्पादन के साधनों के सामान्य स्वामित्व पर आधारित सहकारी समाज के भीतर, उत्पादक अपने उत्पादों का आदान-प्रदान नहीं करते हैं; जैसे उत्पादों पर नियोजित श्रम इन उत्पादों के मूल्य के रूप में कम दिखाई देता है, जैसा कि उनके पास एक भौतिक गुणवत्ता के रूप में है, अब से, पूंजीवादी समाज के विपरीत, व्यक्तिगत श्रम अब अप्रत्यक्ष रूप से नहीं बल्कि सीधे कुल श्रम के एक घटक भाग के रूप में मौजूद है। वाक्यांश "श्रम की आय", जो आज भी अपनी अस्पष्टता के कारण आपत्तिजनक है, इस प्रकार सभी अर्थ खो देता है। यहाँ हमें एक साम्यवादी समाज से निपटना है, न कि जैसा कि उसने अपनी नींव पर विकसित किया है, बल्कि इसके विपरीत, जैसा कि वह पूंजीवादी समाज से उभरता है; जो इस प्रकार हर मामले में, आर्थिक, नैतिक और बौद्धिक रूप से अभी भी पुराने समाज के जन्म चिन्हों से भरा हुआ है, जिसके गर्भ से यह उभरता है। तदनुसार, व्यक्तिगत उत्पादक को समाज से वही वापस मिलता है जो वह उसे देता है। उन्होंने इसे जो दिया है वह उनके व्यक्तिगत श्रम की मात्रा है। उदाहरण के लिए, सामाजिक कार्य दिवस में काम के व्यक्तिगत घंटों का योग होता है; व्यक्तिगत उत्पादक का व्यक्तिगत श्रम समय उसके द्वारा योगदान किए गए सामाजिक कार्य दिवस का हिस्सा होता है, जिसमें उसका हिस्सा होता है। उसे समाज से एक प्रमाण पत्र प्राप्त होता है कि उसने श्रम की इतनी और इतनी राशि (सामान्य धन के लिए अपने श्रम की कटौती करने के बाद) प्रस्तुत की है; और इस प्रमाण पत्र के साथ, वह उपभोग के साधनों के सामाजिक भंडार से श्रम लागत की उतनी ही राशि प्राप्त करता है। मार्क्स के अनुसार, जितना श्रम उन्होंने समाज को एक रूप में दिया है, उतना ही श्रम उन्हें साम्यवादी समाज के निचले स्तर पर वापस मिलता है, जो पूंजीवादी समाज के निचले स्तर के समान है। सामंतवाद से पूँजीवाद में संक्रमण, जिसमें दोनों समाज "पुराने समाज के जन्म चिन्हों से भरे हुए हैं जिनके गर्भ से यह उभरता है"। इस विचार पर जोर देना कि उत्पादन के तरीके अलग-अलग मौजूद नहीं हैं, बल्कि पिछले अस्तित्व से साकार हुए हैं, ऐतिहासिक भौतिकवाद में एक मूल विचार है। इस समाज की प्रकृति को लेकर कम्युनिस्टों के बीच काफी बहस है। जोसेफ स्टालिन, फिदेल कास्त्रो और अन्य मार्क्सवादी-लेनिनवादियों जैसे कुछ लोगों का मानना है कि साम्यवाद का निचला स्तर उत्पादन का अपना तरीका है, जिसे वे साम्यवादी के बजाय समाजवादी कहते हैं। मार्क्सवादी-लेनिनवादियों का मानना है कि यह समाज अभी भी संपत्ति, धन और वस्तु उत्पादन की अवधारणाओं को बनाए रख सकता है। अन्य साम्यवादियों का तर्क है कि साम्यवाद का निचला स्तर बस यही है; उत्पादन का एक साम्यवादी तरीका, बिना वस्तुओं या धन के, जिस पर पूँजीवाद के जन्म चिन्हों की मुहर लगी हुई है। साम्यवाद का उच्च स्तर मार्क्स के लिए, साम्यवादी समाज का उच्च स्तर उत्पादकों का एक स्वतंत्र संघ है जिसने पूँजीवाद के सभी अवशेषों, विशेष रूप से राज्यों, राष्ट्रीयता, लिंगवाद, परिवारों, अलगाव, सामाजिक वर्गों, धन, संपत्ति, वस्तुओं, पूंजीपति वर्ग, सर्वहारा वर्ग, श्रम विभाजन, शहरों और ग्रामीण इलाकों, वर्ग संघर्ष, धर्म, विचारधारा और बाजारों की अवधारणाओं को सफलतापूर्वक नकार दिया है। यह पूँजीवाद का निषेध है। मार्क्स ने साम्यवादी समाज के उच्च चरण पर निम्नलिखित टिप्पणियां कींः साम्यवादी समाज के एक उच्च चरण में, व्यक्ति को श्रम विभाजन के अधीन करने के बाद, और उसके साथ मानसिक और शारीरिक श्रम के बीच विरोधाभास भी गायब हो गया है; श्रम के बाद न केवल जीवन का साधन बन गया है, बल्कि जीवन की प्रमुख आवश्यकता बन गई है; व्यक्ति के सर्वांगीण विकास के साथ उत्पादक शक्तियों में भी वृद्धि हुई है, और सहकारी धन के सभी स्रोत अधिक प्रचुर मात्रा में बहते हैं-तभी बुर्जुआ अधिकार के संकीर्ण क्षितिज को पूरी तरह से पार किया जा सकता है और समाज अपने झंडों पर लिख सकता हैः प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार! ।