Bhagavad Gita
भगवद गीता (;), जिसे अक्सर गीता () के रूप में जाना जाता है, एक 700-श्लोक वाला हिंदू ग्रंथ है, जो महाकाव्य महाभारत का हिस्सा है। यह महाभारत की पुस्तक 6 के अध्यायों 23-40 को बनाता है जिसे भीष्म पर्व कहा जाता है। यह कार्य पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध का है। भगवद गीता पांडव राजकुमार अर्जुन और उनके सारथी मार्गदर्शक भगवान विष्णु के अवतार कृष्ण के बीच संवाद के एक कथात्मक ढांचे में स्थापित है। पांडवों और कौरवों के बीच कुरुक्षेत्र युद्ध की शुरुआत में, अर्जुन अपने रिश्तेदारों के खिलाफ युद्ध में होने वाली हिंसा और मृत्यु के बारे में सोचकर निराश हो जाता है और भावनात्मक रूप से एक दुविधा में व्यस्त हो जाता है। यह सोचकर कि क्या उसे युद्ध का त्याग कर देना चाहिए, अर्जुन कृष्ण की सलाह लेता है, जिनके उत्तर और प्रवचन भगवद् गीता का गठन करते हैं। कृष्ण अर्जुन को धर्म के पालन के लिए "अपने क्षत्रिय (योद्धा) कर्तव्य को पूरा करने" की सलाह देते हैं। कृष्ण-अर्जुन संवाद में आध्यात्मिक विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, जो नैतिक और नैतिक दुविधाओं और दार्शनिक मुद्दों को छूती है जो अर्जुन के सामने आने वाले युद्ध से बहुत आगे हैं। युद्ध के मैदान में पाठ की स्थापना की व्याख्या मानव जीवन के संघर्षों के लिए एक रूपक के रूप में की गई है। भगवान की उपनिषदिक अवधारणाओं का सारांश देते हुए, गीता प्रत्येक प्राणी के भीतर एक व्यक्तिगत आत्मा (आत्मा) और सर्वोच्च आत्मा (ब्रह्म) के अस्तित्व को दर्शाती है। राजकुमार और उसके सारथी के बीच संवाद की व्याख्या मानव आत्मा और भगवान के बीच एक अमर संवाद के रूपक के रूप में की गई है। वेदांत के टिप्पणीकारों ने आत्मा (व्यक्तिगत आत्मा) और ब्रह्म (सर्वोच्च आत्मा) के बीच संबंध के बारे में भगवद गीता में अलग-अलग धारणाओं को पढ़ा; अद्वैत वेदांत आत्मा और ब्रह्म के गैर-द्वैतवाद की पुष्टि करता है, विशिष्टद्वैत आत्म और ब्रह्म के साथ योग्य गैर-द्वैतवाद का दावा करता है लेकिन कुछ पहलुओं में अलग है, जबकि द्वैत वेदांत आत्मा और ब्रह्म के पूर्ण द्वैत की घोषणा करता है। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, भगवद गीता भगवान गणेश द्वारा लिखी गई थी, जैसा कि ऋषि वेद व्यास ने उन्हें बताया था। भगवद गीता धर्म, आस्तिक भक्ति और मोक्ष के योगिक आदर्श के बारे में विभिन्न हिंदू विचारों का संश्लेषण प्रस्तुत करती है। पाठ में सांख्य-योग दर्शन के विचारों को शामिल करते हुए ज्ञान, भक्ति, कर्म और राज योग शामिल हैं। भगवद गीता सबसे सम्मानित हिंदू ग्रंथों में से एक है और इसका एक अनूठा अखिल हिंदू प्रभाव है। भगवद गीता पर कई टिप्पणियां लिखी गई हैं जिनमें इसकी मूल बातों पर अलग-अलग विचार हैं। भगवद गीता के शीर्षक में गीता का अर्थ है "गीत"। धार्मिक नेता और विद्वान कई तरीकों से भगवद शब्द की व्याख्या करते हैं। तदनुसार, इस शीर्षक की व्याख्या ईश्वरवादी स्कूलों द्वारा "ईश्वर के वचन", "भगवान के शब्द", "दिव्य गीत" और अन्य लोगों द्वारा "दिव्य गीत" के रूप में की गई है। भारत में, इसका संस्कृत नाम अक्सर श्रीमद भगवद गीता, श्रीमद भगवद गीता (बाद के दो शब्द जिन्हें अक्सर एक शब्द भगवदगीता के रूप में लिखा जाता है) के रूप में लिखा जाता है, जहां श्रीमद उपसर्ग का उपयोग उच्च स्तर के सम्मान को दर्शाने के लिए किया जाता है। इसे श्रीमद भागवतम के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो हिंदू भगवान कृष्ण और विष्णु के विभिन्न अवतारों के जीवन से संबंधित एक पुराण है। इस कृति को ईश्वर गीता, अनंत गीता, हरि गीता, व्यास गीता या गीता के रूप में भी जाना जाता है। गीता की रचना की तारीख और लेखन की तारीख के सिद्धांत काफी भिन्न हैं। कुछ विद्वान 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व से दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक की तारीखों को संभावित सीमा के रूप में स्वीकार करते हैं, बाद वाले की संभावना है। हिंदू धर्म की विद्वान जीन फॉलर, गीता पर अपनी टिप्पणी में, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व को रचना की संभावित तिथि मानती हैं। जे. ए. बी. वान बुइटेनन का यह भी कहना है कि गीता की रचना संभवतः लगभग 200 ईसा पूर्व हुई थी। भारतविज्ञानी अरविंद शर्मा के अनुसार, गीता को आम तौर पर ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी का पाठ माना जाता है। काशीनाथ उपाध्याय, इसके विपरीत, इसे थोड़ा पहले बताते हैं। उनका कहना है कि गीता हमेशा महाभारत का एक हिस्सा थी, और गीता की तारीख तय करने के लिए महाभारत की तारीख तय करना पर्याप्त है। महाभारत की अनुमानित तिथियों के आधार पर, जैसा कि अश्वघोष (लगभग 100 ईस्वी) द्वारा बौद्ध साहित्य में इसके सटीक उद्धरणों से पता चलता है, उपाध्याय कहते हैं कि महाभारत, और इसलिए गीता, तब तक अच्छी तरह से ज्ञात थी कि कोई बौद्ध इसे उद्धृत कर रहा था। इससे पता चलता है कि गीता की अंतिम तिथि पहली शताब्दी ईस्वी से कुछ समय पहले की है। उन्होंने धर्मसूत्र ग्रंथों, ब्रह्मा सूत्रों और अन्य साहित्य में इसी तरह के उद्धरणों का हवाला देते हुए निष्कर्ष निकाला कि भगवद गीता की रचना पाँचवीं या चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। आर्थर बाशम के अनुसार, भगवद गीता के संदर्भ से पता चलता है कि इसकी रचना एक ऐसे युग में की गई थी जब युद्ध की नैतिकता पर सवाल उठाए जा रहे थे और मठवासी जीवन का त्याग लोकप्रिय हो रहा था। इस तरह का युग 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में बौद्ध धर्म और जैन धर्म के उदय के बाद और विशेष रूप से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अशोक के अर्ध-पौराणिक जीवन के बाद उभरा। इस प्रकार, भगवद गीता का पहला संस्करण तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में या उसके बाद रचा गया होगा। विन्थ्रोप सार्जेंट भाषाई रूप से भगवद गीता को महाकाव्य-पौराणिक संस्कृत के रूप में वर्गीकृत करते हैं, एक ऐसी भाषा जो वैदिक संस्कृत से आगे निकलती है और शास्त्रीय संस्कृत से पहले आती है। पाठ में वैदिक संस्कृत भाषा के कभी-कभार पूर्व-शास्त्रीय तत्व हैं, जैसे कि शास्त्रीय संस्कृत के अपेक्षित ना (नहीं) के बजाय ऑरिस्ट और निषेधात्मक मा। इससे पता चलता है कि पाठ की रचना पाणिनि युग के बाद की गई थी, लेकिन इससे पहले कि शास्त्रीय संस्कृत के लंबे यौगिक मानक बन गए। यह मौखिक परंपरा द्वारा पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की बाद की शताब्दियों में प्रेषित पाठ की तारीख देगा, और पहला लिखित संस्करण शायद दूसरी या तीसरी शताब्दी ईस्वी का होगा। जीन फॉलर के अनुसार, "गीता की तिथि काफी भिन्न होती है" और कुछ हद तक इस बात पर निर्भर करती है कि क्या कोई इसे महाभारत के शुरुआती संस्करणों का हिस्सा मानता है, या एक पाठ जिसे बाद में महाकाव्य में डाला गया था। इसलिए माना जाता है कि सबसे पुराने "जीवित" घटक महाभारत महाकाव्य के शुरुआती "बाहरी" संदर्भों से पुराने नहीं हैं। महाभारत-दुनिया की सबसे लंबी कविता-अपने आप में एक ऐसा पाठ है जो संभवतः कई सौ वर्षों में लिखा और संकलित किया गया था, एक 400 ईसा पूर्व या उससे थोड़ा पहले और दूसरी शताब्दी ईस्वी के बीच का है, हालांकि कुछ लोगों का दावा है कि कुछ हिस्सों को 400 ईस्वी के अंत तक रखा जा सकता है। इस प्रकार गीता की तिथि महाभारत की अनिश्चित तिथि पर निर्भर है। गीता की रचना की वास्तविक तिथियां अभी भी अनसुलझी हैं। हालांकि वर्ष और शताब्दी अनिश्चित है, रिचर्ड डेविस कहते हैं, पाठ में आंतरिक साक्ष्य गीता प्रवचन की उत्पत्ति हिंदू चंद्र महीने मार्गशीर्ष (जिसे अग्रहयान भी कहा जाता है, आमतौर पर ग्रेगोरियन कैलेंडर का दिसंबर या जनवरी) से बताते हैं। भारतीय परंपरा में, भगवद गीता, साथ ही महाकाव्य महाभारत, जिसका यह एक हिस्सा है, का श्रेय ऋषि व्यास को दिया जाता है, जिनका पूरा नाम कृष्ण द्वैपायन था, जिसे वेद-व्यास भी कहा जाता है। एक अन्य हिंदू किंवदंती में कहा गया है कि व्यास ने इसका वर्णन तब किया जब भगवान गणेश ने उनके एक दांत को तोड़ा और भगवद गीता के साथ महाभारत को लिखा। विद्वान व्यास को एक पौराणिक या प्रतीकात्मक लेखक मानते हैं, क्योंकि व्यास वेदों और पुराणों के पारंपरिक संकलक भी हैं, जो विभिन्न सहस्राब्दियों के ग्रंथ हैं। व्यास शब्द का शाब्दिक अर्थ है "अरेंजर, कम्पाइलर" और यह भारत में एक उपनाम है। गीता के विद्वान काशी नाथ उपाध्याय के अनुसार, यह संभव है कि एक ही नाम के कई अलग-अलग व्यक्तियों ने अलग-अलग ग्रंथों का संकलन किया हो। 19वीं शताब्दी के हिंदू भिक्षु और वेदांतवादी स्वामी विवेकानंद ने कहा कि भगवद गीता पुरानी हो सकती है, लेकिन यह 8वीं शताब्दी की शुरुआत तक भारतीय इतिहास में ज्यादातर अज्ञात थी, जब आदि शंकर (शंकराचार्य) ने इस पर अपनी बहुप्रचारित टिप्पणी लिखकर इसे प्रसिद्ध किया था। विवेकानंद का कहना है कि कुछ लोगों का अनुमान है कि "शंकराचार्य गीता के रचयिता थे, और उन्होंने ही इसे महाभारत के मुख्य भाग में शामिल किया था।" आदि शंकर के लिए यह श्रेय कुछ हद तक असंभव है क्योंकि शंकर स्वयं भगवद गीता पर पहले की टिप्पणियों का उल्लेख करते हैं, और क्योंकि अन्य हिंदू ग्रंथ और परंपराएं जो शंकर के विचारों के साथ प्रतिस्पर्धा करती हैं, वे भगवद गीता का उल्लेख करने वाले बहुत पुराने साहित्य का उल्लेख करती हैं, हालांकि इस प्राचीन माध्यमिक साहित्य का अधिकांश भाग आधुनिक युग में नहीं बचा है। जे. ए. महाभारत पर अपने अनुवाद और विद्वता के लिए जाने जाने वाले एक भारतविज्ञानी बी. वान बुइटेनन ने पाया कि गीता महाभारत के भीतर इतनी प्रासंगिक और दार्शनिक रूप से अच्छी तरह से बुनी गई है कि यह एक स्वतंत्र पाठ नहीं था जो "किसी तरह महाकाव्य में भटक गया"। वान बुइटेनन का कहना है कि गीता की कल्पना और विकास महाभारत के लेखकों द्वारा "युद्ध की धार्मिक दुविधा को चरमोत्कर्ष पर लाने और हल करने" के लिए किया गया था। दर्शन और एशियाई अध्ययन के विद्वान एलेक्सस मैकलियोड के अनुसार, "भगवद गीता को किसी एक लेखक से जोड़ना असंभव है", और यह कई लेखकों का काम हो सकता है। यह विचार भारतविज्ञानी आर्थर बाशम द्वारा साझा किया गया है, जो कहते हैं कि भगवद गीता के तीन या अधिक लेखक या संकलक थे। बाशम के अनुसार, आस्तिक या भावुक रूप से आस्तिक छंदों के साथ दार्शनिक छंदों के असंतत मिश्रण से इसका प्रमाण मिलता है। धार्मिक महत्व भगवद गीता हिंदू धर्मग्रंथों में सबसे प्रसिद्ध और सबसे प्रभावशाली है। जबकि हिंदू धर्म अपनी विविधता और उससे प्राप्त संश्लेषण के लिए जाना जाता है, भगवद गीता एक अद्वितीय अखिल हिंदू प्रभाव रखती है। एक भारतविज्ञानी और शास्त्रीय हिंदू दर्शन के विद्वान गेराल्ड जेम्स लार्सन का कहना है कि "यदि कोई एक पाठ है जो हिंदू होने की समग्रता को मूर्त रूप देने के करीब आता है, तो वह भगवद गीता होगी।" भगवद गीता प्रस्थानत्रयी का हिस्सा है, जिसमें उपनिषद और ब्रह्मा सूत्र भी शामिल हैं। ये तीनों हिंदू दर्शन के वेदांत स्कूल के मूलभूत ग्रंथ हैं। ब्रह्मा सूत्र न्याय स्थान या "तर्क विहित आधार का प्रारंभिक बिंदु" का गठन करते हैं, जबकि प्रमुख उपनिषद श्रुति स्थान या "सुने गए ग्रंथों का प्रारंभिक बिंदु" का गठन करते हैं, और भगवद गीता स्मृति स्थान या "याद किए गए विहित आधार का प्रारंभिक बिंदु" का गठन करती है। सार्जेंट की भगवद गीता के लिए हस्टन स्मिथ की प्रस्तावना में, वे कहते हैं कि गीता "वेदांत का सारांश" है। इस प्रकार यह वेदांत के लिए प्रमुख ग्रंथों में से एक है, एक विचार विद्यालय जो हिंदू धर्म के लिए सैद्धांतिक नींव प्रदान करता है, और जिसका समय के साथ भारी प्रभाव पड़ा है, जो 19 वीं शताब्दी में हिंदू पुनर्जागरण की केंद्रीय विचारधारा बन गई है। कुछ हिंदू इसे उपनिषद का दर्जा देते हैं, और कुछ इसे "प्रकट पाठ" मानते हैं। भगवद गीता के वैकल्पिक संस्करण हैं (जैसे कि कश्मीर में पाया गया), लेकिन इन ग्रंथों के पीछे के मूल संदेश को विकृत नहीं किया गया है। हिंदू संश्लेषण भगवद गीता हिंदू संश्लेषण की प्रमुख उपलब्धि है, जिसमें इसकी विभिन्न धार्मिक परंपराओं को शामिल किया गया है। गीता विद्वान केय मैत्र कहते हैं कि यह संश्लेषण दार्शनिक और सामाजिक-धार्मिक दोनों स्तरों पर है। पाठ आध्यात्मिकता के लिए एक सही मार्ग (मार्ग) पर जोर देने से बचता है। यह खुले तौर पर जीवन के कई तरीकों को संश्लेषित और समावेशी रूप से स्वीकार करता है, कर्म (कर्म), ज्ञान (ज्ञान) और भक्ति (भक्ति) के माध्यम से आध्यात्मिक अनुधाबन को सुसंगत बनाता है। रॉबिन्सन द्वारा एक समीक्षा में उद्धृत गीता अनुवादक राधाकृष्णन के अनुसार, कृष्ण का प्रवचन एक "व्यापक संश्लेषण" है जो "वैदिक अनुष्ठान, उपनिषदिक ज्ञान, भक्ति आस्तिकता और दार्शनिक अंतर्दृष्टि" जैसे हिंदू विचारों के प्रतिस्पर्धी तारों को समावेशी रूप से एकजुट करता है। अरबिंदो ने इस ग्रंथ को विभिन्न योगों के संश्लेषण के रूप में वर्णित किया। इसके विपरीत, भारतविज्ञानी रॉबर्ट माइनर और अन्य लोगों का कहना है कि गीता को "अधिक स्पष्ट रूप से वेदांत, योग और सांख्य के संश्लेषण के रूप में परिभाषित किया गया है"। भगवद गीता में संश्लेषण इस सवाल को संबोधित करता है कि आध्यात्मिक मुक्ति या पुनर्जन्म (मोक्ष) के चक्र से मुक्ति के लिए आवश्यक पुण्य मार्ग क्या है। इसमें चर्चा की गई है कि क्या किसी को तपस्वी के रूप में जीवन के लिए गृहस्थ जीवन शैली का त्याग करना चाहिए, या अपने कर्तव्य और पेशे के लिए समर्पित गृहस्थ जीवन जीना चाहिए, या कृष्ण के प्रकट रूप में एक व्यक्तिगत भगवान को समर्पित गृहस्थ जीवन का अनुसरण करना चाहिए। इस प्रकार गीता हिंदू धर्म में तीन प्रमुख प्रवृत्तियों पर चर्चा और संश्लेषण करती हैः ज्ञान-आधारित त्याग, धर्म-आधारित गृहस्थ जीवन और भक्ति-आधारित आस्तिकवाद। डॉयच और दलवी के अनुसार, भगवद गीता इन तीनों मार्गों के बीच "सामंजस्य स्थापित करने" का प्रयास करती है। भगवद गीतास के कृत्रिम उत्तर में यह सुझाव दिया गया है कि किसी को "दोनों-या" दृष्टिकोण का विरोध करना चाहिए, और "दोनों-और" दृष्टिकोण पर विचार करना चाहिए। इसमें कहा गया है कि धार्मिक गृहस्थ "आंतरिक त्याग" या "प्रेरणाहीन कार्य" के माध्यम से त्याग करने वाले भिक्षु के समान लक्ष्यों को प्राप्त कर सकता है। गीता में कहा गया है कि व्यक्ति को सही काम करना चाहिए क्योंकि व्यक्ति ने निर्धारित किया है कि यह सही है, इसके फल की लालसा किए बिना, परिणाम, हानि या लाभ की चिंता किए बिना। इच्छाएँ, स्वार्थ और फलों की लालसा व्यक्ति को आध्यात्मिक जीवन से विकृत कर सकती है। स्वामी विवेकानंद जैसे व्याख्याकारों के अनुसार, गीता का संश्लेषण आगे बढ़ता है, और पाठ में कहा गया है कि प्रत्येक मनुष्य में जीवित भगवान हैं और सभी में इस जीवित भगवान की समर्पित सेवा-व्यक्तिगत पुरस्कारों की लालसा के बिना-आध्यात्मिक विकास और मुक्ति का एक साधन है। गैल्विन फ्लड के अनुसार, गीता की शिक्षाएं अन्य भारतीय धर्मों से अलग हैं जिन्होंने विभिन्न रूपों (करसायंत) की अत्यधिक तपस्या और आत्म-यातना को प्रोत्साहित किया। गीता इन्हें अस्वीकार करती है, यह कहते हुए कि यह न केवल परंपरा के खिलाफ है, बल्कि स्वयं कृष्ण के खिलाफ है, क्योंकि "कृष्ण सभी प्राणियों के भीतर निवास करते हैं, शरीर को प्रताड़ित करने में तपस्वी उन्हें प्रताड़ित करेगा", फ्लड कहता है। यहाँ तक कि एक भिक्षु को भी बाहरी ढोंग के बजाय "आंतरिक त्याग" के लिए प्रयास करना चाहिए। गीता आध्यात्मिक बोध के कई मार्गों को इस आधार पर संश्लेषित करती है कि लोग अलग-अलग स्वभाव और प्रवृत्तियों (गुण) के साथ पैदा होते हैं। स्मिथ ने नोट किया कि पाठ स्वीकार करता है कि कुछ व्यक्ति अधिक चिंतनशील और बौद्धिक होते हैं, कुछ भावात्मक और अपनी भावनाओं से जुड़े होते हैं, कुछ क्रिया संचालित होते हैं, फिर भी अन्य प्रयोग और खोज को पसंद करते हैं कि क्या काम करता है। इसके बाद यह प्रत्येक व्यक्तित्व प्रकार के लिए क्रमशः अलग-अलग आध्यात्मिक मार्ग प्रस्तुत करता हैः ज्ञान का मार्ग (ज्ञान योग), भक्ति का मार्ग (भक्ति योग), कर्म का मार्ग (कर्म योग), और ध्यान का मार्ग (राज योग)। गुण आधार हिंदू धर्म के सांख्य स्कूल के विचारों का एक संश्लेषण है। उपाध्याय के अनुसार, गीता में कहा गया है कि आध्यात्मिक बोध के लिए इनमें से कोई भी मार्ग "आंतरिक रूप से श्रेष्ठ या हीन" नहीं है, बल्कि वे "एक में मिल जाते हैं और एक ही लक्ष्य की ओर ले जाते हैं"। हिल्टेबीटेल के अनुसार, भक्ति इस संश्लेषण का एक आवश्यक घटक है, और पाठ में भक्ति को वेदांत में शामिल किया गया है। शीपर्स के अनुसार, भगवद गीता एक ब्राह्मणवादी ग्रंथ है जो सभी कर्मों से बचकर मुक्ति के तपस्वी आदर्श के विपरीत, अपने कर्तव्य या धर्म के अनुसार जीने के ब्राह्मणवादी विचार को फैलाने के लिए श्रमणिक और योगिक शब्दावली का उपयोग करता है। गैल्विन फ्लड और चार्ल्स मार्टिन के अनुसार, गीता निष्क्रियता के श्रमण मार्ग को अस्वीकार करती है, इसके बजाय "कर्म के फल के त्याग" पर जोर देती है। राजू के अनुसार, भगवद गीता व्यक्तिगत ईश्वर के साथ अवैयक्तिक आध्यात्मिक अद्वैतवाद का एक महान संश्लेषण है, "कर्म के योग के साथ कर्म का योग, और ये फिर से भक्ति और ज्ञान के योगों के साथ"। पांडुलिपियाँ और लेआउट भगवद गीता पांडुलिपि महाभारत पांडुलिपियों की छठी पुस्तक-भीष्म-पर्व में पाई जाती है। इसमें, तीसरे खंड में, गीता अध्याय 23-40 बनाती है, जो कि 6.3.23 से 6.3.40 है। भगवद गीता को अक्सर एक स्वतंत्र पाठ के रूप में संरक्षित और अध्ययन किया जाता है, जिसके अध्यायों की संख्या 1 से 18 कर दी गई है। भगवद् गीता की पांडुलिपियाँ कई भारतीय लिपियों में मौजूद हैं। इनमें लेखन प्रणालियाँ शामिल हैं जो वर्तमान में उपयोग में हैं, साथ ही प्रारंभिक लिपियाँ जैसे कि अब निष्क्रिय शारदा लिपि। गीता की विभिन्न पांडुलिपियाँ भारतीय उपमहाद्वीप में पाई गई हैं, महाभारत की बची हुई पांडुलिपियों के शेष भागों में भारी भिन्नताओं के विपरीत, गीता पांडुलिपियाँ केवल मामूली भिन्नताएँ दिखाती हैं। गंभीरानंद के अनुसार, पुरानी पांडुलिपियों में 745 छंद हो सकते हैं, हालांकि वे इस बात से सहमत हैं कि "700 छंद आम तौर पर स्वीकृत ऐतिहासिक मानक हैं"। गंभीरानंद के दृष्टिकोण का समर्थन महाभारत के अध्याय 6,43 के कुछ संस्करणों द्वारा किया गया है। गीता के व्याख्यात्मक विद्वान रॉबर्ट माइनर के अनुसार, इन संस्करणों में कहा गया है कि गीता एक ऐसा ग्रंथ है जिसमें "केशव [कृष्ण] ने 574 श्लोक, अर्जुन ने 84, संजय ने 41 और धृतराष्ट्र ने 1 कहा था।" 745 छंदों वाली गीता की एक प्रामाणिक पांडुलिपि नहीं मिली है। आदि शंकर ने अपनी 8वीं शताब्दी की टिप्पणी में स्पष्ट रूप से कहा है कि गीता में 700 छंद हैं, जो संभवतः गीता में आगे के सम्मिलन और परिवर्तनों को रोकने के लिए एक जानबूझकर की गई घोषणा थी। शंकर के समय से, "700 छंद" भगवद गीता के आलोचनात्मक संस्करण के लिए मानक मानदंड रहे हैं। रचना भगवद गीता संस्कृत भाषा में लिखी गई एक कविता है। इसके 700 छंद कई प्राचीन भारतीय काव्य छंद में संरचित हैं, जिनमें प्रमुख श्लोक (अनुष्तुभ चंद) है। इसमें कुल 18 अध्याय हैं। प्रत्येक श्लोक में एक दोहे होते हैं, इस प्रकार पूरे पाठ में 1,400 पंक्तियाँ होती हैं। प्रत्येक श्लोक में ठीक आठ अक्षरों के साथ दो चौथाई छंद होते हैं। इन क्वार्टरों में से प्रत्येक को आगे चार अक्षरों के दो मीटरिक फुट में व्यवस्थित किया गया है। मीटर किया गया श्लोक तुकबंदी नहीं करता है। जबकि श्लोक गीता में प्रमुख मीटर है, यह संस्कृत छंद के अन्य तत्वों को तैनात करता है (जो छह वेदांगों में से एक, या वैदिक मूर्तियों के अंगों को संदर्भित करता है)। नाटकीय क्षणों में, यह वेदों में पाए जाने वाले त्रिस्टुभ मीटर का उपयोग करता है, जहां दोहे की प्रत्येक पंक्ति में ठीक ग्यारह अक्षरों के साथ दो चौथाई छंद होते हैं। पात्र अर्जुन, पाँच पांडवों में से एक कृष्ण, अर्जुन के सारथी और गुरु जो वास्तव में विष्णु संजय के अवतार थे, कुरु राजा धृतराष्ट्र (द्वितीयक कथावाचक) धृतराष्ट्र के सलाहकार, कुरु राजा (संजय के श्रोता) और कौरवों के पिता कथा गीता हिंदू महाकाव्य महाभारत में चरम कुरुक्षेत्र युद्ध की शुरुआत से ठीक पहले कृष्ण और अर्जुन के बीच एक संवाद है। दो विशाल सेनाएँ एक-दूसरे को नष्ट करने के लिए इकट्ठा हुई हैं। पांडव राजकुमार अर्जुन अपने सारथी कृष्ण को युद्ध के मैदान के केंद्र में जाने के लिए कहता है ताकि वह दोनों सेनाओं और उन सभी को अच्छी तरह से देख सके जो "युद्ध के लिए इतने उत्सुक" हैं। वह देखता है कि उसके दुश्मनों में से कुछ उसके अपने रिश्तेदार, प्यारे दोस्त और सम्मानित शिक्षक हैं। वह उन्हें मारने के लिए लड़ना नहीं चाहता और इस प्रकार युद्ध के मैदान में संदेह और निराशा से भर जाता है। वह अपना धनुष गिराता है, आश्चर्य करता है कि क्या उसे त्याग देना चाहिए और युद्ध के मैदान को छोड़ देना चाहिए। वह अपने सारथी की ओर मुड़ता है और युद्ध के लिए तर्क, उसकी पसंद और सही काम करने के बारे में सलाह के लिए कृष्ण का मार्गदर्शन करता है। भगवद गीता अर्जुन के प्रश्नों और नैतिक दुविधा और कृष्ण के उत्तरों और अंतर्दृष्टि का संकलन है जो विभिन्न दार्शनिक अवधारणाओं पर विस्तृत है। संकलित संवाद "युद्ध के लिए तर्क" से बहुत आगे जाता है; यह कई मानवीय नैतिक दुविधाओं, दार्शनिक मुद्दों और जीवन के विकल्पों को छूता है। फ्लड और मार्टिन के अनुसार, हालांकि गीता एक युद्धकालीन महाकाव्य के संदर्भ में स्थापित की गई है, कथा को सभी स्थितियों पर लागू करने के लिए संरचित किया गया है; यह "हम कौन हैं, हमें अपना जीवन कैसे जीना चाहिए, और हमें दुनिया में कैसे कार्य करना चाहिए" के बारे में प्रश्नों के साथ कुश्ती करता है। सार्जेंट के अनुसार, यह "जीवन के उद्देश्य, आत्म-पहचान के संकट, मानव स्व, मानव स्वभाव और आध्यात्मिक खोज के तरीकों" के बारे में प्रश्नों पर प्रकाश डालता है। गीता एक व्यक्ति में दो आत्माओं के अस्तित्व को दर्शाती है, और कृष्ण-अर्जुन संवाद की इसकी प्रस्तुति को दोनों के बीच एक शाश्वत संवाद के रूपक के रूप में व्याख्या की गई है। अध्याय और विषय-वस्तु भगवद गीता में महाकाव्य महाभारत के भीष्म पर्व में 18 अध्याय (खंड 23 से 40) शामिल हैं। पाठों में अंतर के कारण, गीता के छंदों को महाभारत के पूर्ण पाठ में अध्याय 6.25-42 या अध्याय 6.23-40 के रूप में गिना जा सकता है। भारतीय उपमहाद्वीप में खोजी गई गीता की कुछ पांडुलिपियों में प्रत्येक अध्याय में छंदों की संख्या अलग-अलग है। हालाँकि, महाभारत के कई संस्करणों के विपरीत भिन्न रीडिंग अपेक्षाकृत कम हैं जो इसमें अंतर्निहित पाए जाते हैं। मूल भगवद गीता में कोई अध्याय शीर्षक नहीं है। कुछ संस्कृत संस्करण जो गीता को एक स्वतंत्र पाठ के रूप में महाकाव्य से अलग करते हैं, साथ ही अनुवादक भी अध्याय शीर्षक जोड़ते हैं। उदाहरण के लिए, स्वामी चिदभवानंद अठारह अध्यायों में से प्रत्येक को एक अलग योग के रूप में वर्णित करते हैं क्योंकि प्रत्येक अध्याय, योग की तरह, "शरीर और मन को प्रशिक्षित करता है"। उन्होंने पहले अध्याय को "अर्जुन विशाद योगम" या "अर्जुन की निराशा का योग" कहा है। सर एडविन अर्नोल्ड ने अपने 1885 के अनुवाद में इस अध्याय का शीर्षक "द डिस्ट्रेस ऑफ अर्जुन" रखा। गीता में कुल 18 अध्याय और 700 छंद हैं। ये हैंः अध्याय 1: अर्जुन विशाद योग (47 छंद) अनुवादकों ने पहले अध्याय को अर्जुन विशाद योग, प्रथम अध्याय, अर्जुन की पीड़ा, भीतर का युद्ध, या अर्जुन का दुःख के रूप में विभिन्न शीर्षक दिए हैं। कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान की स्थापना करके भगवद गीता का उद्घाटन किया जाता है। विभिन्न निष्ठाओं और विचारधाराओं का प्रतिनिधित्व करने वाली दो विशाल सेनाओं को एक विनाशकारी युद्ध का सामना करना पड़ता है। अर्जुन के साथ कृष्ण हैं, युद्ध में एक प्रतिभागी के रूप में नहीं, बल्कि केवल उनके सारथी और सलाहकार के रूप में। अर्जुन कृष्ण से दोनों सेनाओं के बीच रथ को ले जाने का अनुरोध करता है ताकि वह "इस युद्ध के लिए उत्सुक" लोगों को देख सके। वह परिवार और दोस्तों को दुश्मन की तरफ देखता है। अर्जुन व्यथित और दुखी होता है। मुद्दा यह है कि अरविंद शर्मा कहते हैं, "क्या हत्या करना नैतिक रूप से उचित है?" यह और पहले अध्याय में अन्य नैतिक दुविधाएं एक ऐसे संदर्भ में स्थापित की गई हैं जहां हिंदू महाकाव्य और कृष्ण पहले ही अहिंसा (अहिंसा) को मनुष्य का सर्वोच्च और दिव्य गुण मानते हैं। युद्ध अर्जुन को बुरा लगता है और वह युद्ध की नैतिकता पर सवाल उठाता है। वह सोचता है कि क्या हिंसा शुरू होने से पहले त्याग करना और छोड़ना अच्छा है, या उसे लड़ना चाहिए, और क्यों। अध्याय 2: सांख्य योग (72 छंद) अनुवादकों ने अध्याय का शीर्षक सांख्य योग, सिद्धांतों की पुस्तक, आत्म-साक्षात्कार, या ज्ञान का योग (और दर्शन) रखा है। दूसरा अध्याय गीता में पाई जाने वाली दार्शनिक चर्चाओं और शिक्षाओं की शुरुआत करता है। योद्धा अर्जुन, जिसका अतीत अपने पेशे के कौशल को सीखने पर केंद्रित था, अब एक ऐसे युद्ध का सामना कर रहा है जिसके बारे में उसे संदेह है। आत्मनिरीक्षण और जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में प्रश्नों से भरे हुए, वे कृष्ण से जीवन की प्रकृति, आत्मा, मृत्यु, मरणोपरांत जीवन के बारे में पूछते हैं और क्या इसका कोई गहरा अर्थ और वास्तविकता है। कृष्ण अर्जुन को आत्मा (आत्मा) की शाश्वत प्रकृति और शरीर की अस्थायी प्रकृति के बारे में सिखाते हैं, उन्हें अपने योद्धा कर्तव्य को अलगाव के साथ और बिना दुःख के करने की सलाह देते हैं। इस अध्याय में पुनर्जन्म, संसार, प्रत्येक व्यक्ति (स्वयं) में शाश्वत आत्मा, सभी में मौजूद सार्वभौमिक आत्मा, विभिन्न प्रकार के योग, भीतर की देवत्व, स्वयं के ज्ञान की प्रकृति और अन्य अवधारणाओं के हिंदू विचार का सारांश दिया गया है। दूसरे अध्याय के विचार और अवधारणाएँ हिंदू दर्शन के सांख्य और योग विद्यालयों की रूपरेखा को दर्शाती हैं। यह अध्याय भगवद गीता के शेष सोलह अध्यायों का अवलोकन है। महात्मा गांधी ने दूसरे अध्याय के अंतिम 19 छंदों को औपनिवेशिक शासन के दौरान सामाजिक न्याय के लिए अपने अहिंसक आंदोलन में अपने साथी के रूप में याद किया। अध्याय 3: कर्म योग (43 छंद) अनुवादक इस अध्याय का शीर्षक कर्म योग, कार्य में सद्गुण, निस्वार्थ सेवा या कर्म का योग देते हैं। अर्जुन, अध्याय 2 में कृष्ण की आध्यात्मिक शिक्षाओं को सुनने के बाद, और अधिक भ्रमित हो जाता है और उस दुर्दशा की ओर लौटता है जिसका वह सामना करता है। आध्यात्मिक ज्ञान की खोज पर कृष्ण के अवलोकन को देखते हुए उन्हें आश्चर्य होता है कि क्या युद्ध लड़ना "आखिरकार इतना महत्वपूर्ण नहीं है"। कृष्ण जवाब देते हैं कि कर्म (कर्म) से बचने का कोई तरीका नहीं है, क्योंकि कार्य से दूर रहना भी एक क्रिया है। कृष्ण का कहना है कि अर्जुन का दायित्व है कि वह अपने कर्तव्य (धर्म) को समझे और उसका पालन करे, क्योंकि सब कुछ कारण और प्रभाव के नियम से जुड़ा हुआ है। प्रत्येक पुरुष या महिला गतिविधि से बंधा होता है। जो लोग स्वार्थी रूप से कार्य करते हैं वे कर्म का कारण बनाते हैं और इस तरह वे अच्छे या बुरे प्रभाव के लिए बाध्य होते हैं। जो लोग सही उद्देश्य के लिए निस्वार्थ भाव से कार्य करते हैं और अपना धार्मिक कर्तव्य निभाने का प्रयास करते हैं, वे भगवान का कार्य कर रहे हैं। जो लोग फलों की लालसा के बिना काम करते हैं वे कर्म प्रभावों से मुक्त होते हैं क्योंकि परिणाम उन्हें कभी प्रेरित नहीं करते हैं। परिणाम चाहे जो भी हो, उनका उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। उनकी खुशी भीतर से आती है, और बाहरी दुनिया उन्हें परेशान नहीं करती है। फ्लड और मार्टिन के अनुसार, अध्याय 3 और उसके बाद "अर्जुन की दुविधा के लिए एक धार्मिक प्रतिक्रिया" विकसित होती है। अध्याय 4: ज्ञान कर्म संन्यास योग (42 छंद) अनुवादक चौथे अध्याय का शीर्षक ज्ञान-कर्म-संन्यास योग, ज्ञान का धर्म, कर्म में ज्ञान, या ज्ञान के माध्यम से कर्म के त्याग का योग रखते हैं। कृष्ण ने खुलासा किया कि उन्होंने यह योग वैदिक ऋषियों को सिखाया है। अर्जुन सवाल करता है कि कृष्ण ऐसा कैसे कर सकते हैं, जब वे ऋषि इतने लंबे समय पहले जीवित थे, और कृष्ण का जन्म हाल ही में हुआ था। कृष्ण उन्हें याद दिलाते हैं कि हर कोई पुनर्जन्म के चक्र में है, और जबकि अर्जुन को अपने पिछले जन्म याद नहीं हैं, वे करते हैं। कृष्ण कहते हैं कि जब भी धर्म का पतन होता है और मनुष्य द्वारा जीवन का उद्देश्य भुला दिया जाता है, तो वह धर्म को फिर से स्थापित करने के लिए लौटता है। हर बार जब वह लौटता है, तो वह सभी प्राणियों में आंतरिक आत्मा के बारे में सिखाता है। अध्याय के बाद के छंद प्रेरणा रहित कार्य और सही कार्य निर्धारित करने की आवश्यकता की चर्चा पर लौटते हैं, इसे अपने धर्म (कर्तव्य) के रूप में करते हुए परिणामों, पुरस्कारों, फलों का त्याग करते हैं। कृष्ण कहते हैं कि आंतरिक त्याग के साथ-साथ बाहरी क्रिया ही स्वतंत्रता के जीवन का रहस्य है। कर्म ज्ञान की ओर ले जाता है, जबकि निस्वार्थ कर्म आध्यात्मिक जागरूकता की ओर ले जाता है, इस अध्याय के अंतिम श्लोकों का वर्णन करें। चौथा अध्याय पहली बार है जब कृष्ण अर्जुन के सामने अपनी दिव्य प्रकृति को प्रकट करना शुरू करते हैं। अध्याय 5: कर्म संन्यास योग (29 छंद) अनुवादक इस अध्याय का शीर्षक कर्म-संन्यास योग, कर्मों के फल का त्याग करके धर्म, त्याग और आनंद, या त्याग का योग रखते हैं। यह अध्याय संन्यास (भिक्षु जिन्होंने अपने घर और सांसारिक लगाव को त्याग दिया है) और गृहस्थ (गृहस्थ) के जीवन के बीच भारतीय परंपरा में तनाव को प्रस्तुत करने के साथ शुरू होता है। अर्जुन कृष्ण से पूछता है कि कौन सा मार्ग बेहतर है। कृष्ण जवाब देते हैं कि दोनों एक ही लक्ष्य के मार्ग हैं, लेकिन आंतरिक त्याग के साथ "निस्वार्थ कार्य और सेवा" का मार्ग बेहतर है। कृष्ण कहते हैं कि अलग-अलग मार्ग आत्म-ज्ञान के लिए लक्ष्य रखते हैं-और यदि उनका ठीक से पालन किया जाए, तो वे आत्म-ज्ञान की ओर ले जाते हैं। यह ज्ञान सार्वभौमिक, दिव्य भगवान की ओर ले जाता है, जो सभी प्राणियों में दिव्य सार है, ब्रह्म की ओर-स्वयं कृष्ण की ओर। अध्याय के अंतिम छंदों में कहा गया है कि आत्म-साक्षात्कार तक पहुँचने वाले आत्म-जागरूक लोग भय, क्रोध या इच्छा के बिना जीते हैं। वे भीतर से हमेशा मुक्त रहते हैं। अध्याय 5 अंतर्वेशन और आंतरिक विरोधाभासों के संकेत दिखाता है। उदाहरण के लिए, आर्थर बाशम कहते हैं, छंद 5.23-28 में कहा गया है कि एक ऋषि का आध्यात्मिक लक्ष्य अवैयक्तिक ब्रह्म को प्राप्त करना है, फिर भी अगले श्लोक 5.29 में कहा गया है कि लक्ष्य व्यक्तिगत भगवान कृष्ण को प्राप्त करना है। अध्याय 6: ध्यान योग (आत्म सम्यम योग) (47 छंद) अनुवादक छठे अध्याय का शीर्षक ध्यान योग, आत्म-संयम द्वारा धर्म, ध्यान का अभ्यास, या ध्यान का योग रखते हैं। यह अध्याय निस्वार्थ कार्य के बारे में कृष्ण की शिक्षाओं और अध्याय 5 में पाए जाने वाले फलों का त्याग करने वाले व्यक्ति के व्यक्तित्व की निरंतरता के रूप में शुरू होता है। कृष्ण का कहना है कि ऐसे आत्म-साक्षात्कार वाले लोग मित्रों और दुश्मनों के प्रति निष्पक्ष होते हैं, अच्छे और बुरे से परे होते हैं, जो उनका समर्थन करते हैं या उनका विरोध करते हैं उनके लिए समान रूप से तैयार होते हैं क्योंकि वे चेतना के शिखर पर पहुंच गए हैं। श्लोक 6.10 और उसके बाद योग और ध्यान के सिद्धांतों को पतंजलि के योगसूत्र के समान लेकिन सरल प्रारूप में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। यह चर्चा करता है कि एक सच्चा योगी कौन है, और उस राज्य तक पहुँचने के लिए क्या करना पड़ता है जहाँ किसी के प्रति कोई द्वेष नहीं है। अध्याय 7: ज्ञान विज्ञान योग (30 छंद) अनुवादक इस अध्याय का शीर्षक ज्ञान-विज्ञान योग, विवेक द्वारा धर्म, बोध से ज्ञान, या ज्ञान और निर्णय का योग रखते हैं। अध्याय 7 की शुरुआत कृष्ण द्वारा अपना प्रवचन जारी रखने के साथ होती है। वह हिंदू दर्शन के सांख्य स्कूल के प्रकृति-पुरुष (पदार्थ-स्वयं) ढांचे और वेदांत स्कूल के माया-ब्राह्मण ढांचे का उपयोग करके ज्ञान (ज्ञान) और विज्ञान (बोध, समझ) पर चर्चा करते हैं। अध्याय में कहा गया है कि बुराई अज्ञानता और शाश्वत, मायावी माया के प्रति लगाव का परिणाम है। माया को दूर करना मुश्किल बताया गया है, लेकिन जो लोग कृष्ण पर भरोसा करते हैं वे आसानी से इसे पार कर सकते हैं। इसमें कहा गया है कि पुरुष (कृष्ण) के साथ आत्म-ज्ञान और मिलन किसी भी आध्यात्मिक खोज का सर्वोच्च लक्ष्य है। अध्याय 8: अक्षर ब्रह्म योग (28 छंद) अनुवादक इस अध्याय का शीर्षक अक्षर-ब्रह्म योग, एक सर्वोच्च भगवान, शाश्वत भगवान, या अविनाशी ब्राह्मण का योग के प्रति भक्ति द्वारा धर्म के रूप में देते हैं। अध्याय की शुरुआत अर्जुन से इस तरह के सवाल पूछने के साथ होती है कि ब्रह्म क्या है और कर्म की प्रकृति क्या है। कृष्ण का कहना है कि उनकी अपनी सर्वोच्च प्रकृति अविनाशी ब्रह्म है, और वह प्रत्येक प्राणी में अध्याय के रूप में रहते हैं। प्रत्येक प्राणी का एक शाश्वत शरीर और एक शाश्वत आत्मा होता है, और यह कि "भगवान के रूप में कृष्ण" प्रत्येक प्राणी के भीतर निवास करते हैं। इस अध्याय में ब्रह्मांड विज्ञान, मृत्यु और पुनर्जन्म की प्रकृति पर चर्चा की गई है। इस अध्याय में भगवद गीता की गूढ़ता है। मृत्यु से पहले अंतिम विचार का महत्व, भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया के बीच अंतर, और मृत्यु के बाद आत्मा द्वारा अपनाए जाने वाले प्रकाश और अन्धकार मार्गों का वर्णन किया गया है। अध्याय 9: राजा विद्या राजा गुह्या योग (34 छंद) अनुवादकों ने नौवें अध्याय का शीर्षक राजा-विद्या-राजा-गुह्य योग, राज ज्ञान और राज रहस्य द्वारा धर्म, शाही मार्ग, या संप्रभु विज्ञान और संप्रभु रहस्य का योग दिया है। अध्याय 9 की शुरुआत कृष्ण द्वारा अपने प्रवचन को जारी रखने के साथ होती है जब अर्जुन सुनता है। कृष्ण का कहना है कि वह हर जगह और हर चीज में एक अप्रकट रूप में हैं, फिर भी वह किसी भी तरह से उनके द्वारा सीमित नहीं हैं। युगों के अंत में, सब कुछ घुल जाता है और फिर वह उन्हें प्रकृति (प्रकृति) के नियमों के अधीन करते हुए एक और युग को फिर से बनाता है। वे स्वयं को ब्रह्मांड का पिता और माता होने, ओम होने, तीन वेदों के लिए, बीज, जीवन का लक्ष्य, शरण और सभी का निवास होने के बराबर मानते हैं। इस अध्याय में कृष्ण की भक्ति पूजा की सिफारिश की गई है। धर्मशास्त्री क्रिस्टोफर साउथगेट के अनुसार, गीता के इस अध्याय के छंद सर्वदेववादी हैं, जबकि जर्मन भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक मैक्स बर्नहार्ड वेनस्टीन इस काम को सर्वदेववादी मानते हैं। वास्तव में, यह उनमें से कोई भी नहीं हो सकता है, और इसकी सामग्री में पहले से विकसित पश्चिमी शब्दों के साथ कोई परिभाषा नहीं हो सकती है। अध्याय 10: विभूति योग (42 छंद) अनुवादकों ने अध्याय का शीर्षक विभूति-विस्तार-योग, स्वर्गीय पूर्णता द्वारा धर्म, दिव्य भव्यता, या दिव्य अभिव्यक्तियों का योग रखा है। जब अर्जुन कृष्ण की समृद्धि (विभूति) के बारे में पूछता है, तो वह बताता है कि कैसे सभी अस्तित्व उसके रूप हैं। वह अपने दिव्य अस्तित्व को सभी भौतिक और आध्यात्मिक अस्तित्व के अंतिम कारण के रूप में अधिक विस्तार से प्रकट करता है, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो सभी विरोधों को पार करता है और जो किसी भी द्वंद्व से परे है। फिर भी, अर्जुन के कहने पर, कृष्ण कहते हैं कि उनके प्रमुख वैभव निम्नलिखित हैंः वे सभी प्राणियों में आत्मा हैं, अर्जुन की अंतरतम आत्मा, दयालु विष्णु, सूर्य, इंद्र, शिव-रुद्र, अनंत, यम के साथ-साथ ओम, वैदिक ऋषि, समय, गायत्री मंत्र और आत्म-ज्ञान का विज्ञान। कृष्ण कहते हैं, "पांडवों में, मैं अर्जुन हूँ", जिसका अर्थ है कि वह अर्जुन सहित सभी प्राणियों में प्रकट हैं। वह यह भी कहता है कि वह राम है जब वह कहता है, "हथियार चलाने वालों में, मैं राम हूँ।" अर्जुन कृष्ण को पुरुषोत्तम (सर्वोच्च व्यक्ति) के रूप में स्वीकार करते हैं। अध्याय 11: विश्वरूप दर्शन योग (55 छंद) अनुवादक इस अध्याय का शीर्षक विश्वरूप-दर्शन योग, द मैनिफेस्टिंग ऑफ द वन एंड मैनिफोल्ड, द कॉस्मिक विज़न, या द योग ऑफ द विज़न ऑफ द कॉस्मिक फॉर्म के रूप में देते हैं। अर्जुन के अनुरोध पर, कृष्ण अपना "सार्वभौमिक रूप" (विश्वरूप) प्रदर्शित करते हैं। यह ऋग्वेद और बाद के कई हिंदू ग्रंथों में पाया जाने वाला एक विचार है, जहां यह सभी प्राणियों और सभी अस्तित्व में शाश्वत रूप से व्याप्त आत्मा (स्वयं) और ब्रह्म (निरपेक्ष वास्तविकता) का प्रतीक है। अध्याय 11 में, एकनाथ ईश्वरन कहते हैं, अर्जुन का वर्णन है कि वह पहले सविकल्प समाधि (एक विशेष रूप) में प्रवेश करता है, और फिर निर्विकल्प समाधि (एक सार्वभौमिक रूप) में प्रवेश करता है क्योंकि उसे कृष्ण की समझ मिलती है। इस अध्याय की कविता का एक हिस्सा जे. रॉबर्ट ओपेनहाइमर द्वारा 1965 में परमाणु बम के बारे में एक टेलीविजन वृत्तचित्र में पढ़ा गया था। अध्याय 12: भक्ति योग (20 छंद) अनुवादकों ने इस अध्याय का शीर्षक भक्ति योग, विश्वास का धर्म, प्रेम का मार्ग या भक्ति का योग रखा है। इस अध्याय में कृष्ण भगवान के प्रति प्रेम और भक्ति के मार्ग की महिमा करते हैं। कृष्ण भक्ति सेवा (भक्ति योग) की प्रक्रिया का वर्णन करते हैं। अनुवादक एकनाथ ईश्वरन उपनिषदों द्वारा जोर दिए गए "ज्ञान के मार्ग" के साथ इस "प्रेम के तरीके" की तुलना करते हुए कहते हैं कि "जब भगवान को व्यक्तिगत रूप से प्यार किया जाता है, तो रास्ता बहुत आसान हो जाता है"। उन्हें "एक दयालु पिता, एक दिव्य माँ, एक बुद्धिमान दोस्त, एक भावुक प्रिय, या यहां तक कि एक शरारती बच्चे" के रूप में पेश किया जा सकता है। पाठ में कहा गया है कि एक व्यक्तिगत भगवान के रूप में कृष्ण के प्रेम के साथ "आंतरिक त्याग के साथ कार्य" का संयोजन शांति की ओर ले जाता है। इस अध्याय के अंतिम आठ छंदों में, कृष्ण कहते हैं कि वे उन लोगों से प्यार करते हैं जो सभी जीवित प्राणियों के लिए करुणा रखते हैं, जो कुछ भी उनके रास्ते में आता है उससे संतुष्ट होते हैं, और एक अलग जीवन जीते हैं जो निष्पक्ष और निस्वार्थ है, क्षणिक सुख या दर्द से अप्रभावित है, न तो प्रशंसा की लालसा है और न ही आलोचना से उदास है। अध्याय 13: क्षेत्र क्षेत्रग्य विभाग योग (34 श्लोक) अनुवादक इस अध्याय को क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ विभाग योग, पदार्थ और आत्मा के पृथक्करण द्वारा धर्म, क्षेत्र और ज्ञाता, या क्षेत्र और क्षेत्र-ज्ञाता के बीच अंतर के योग के रूप में शीर्षक देते हैं। अध्याय की शुरुआत कृष्ण द्वारा अपना प्रवचन जारी रखने के साथ होती है। वे क्षणिक नाशवान भौतिक शरीर (क्षेत्र) और अपरिवर्तनीय शाश्वत आत्मा (क्षेत्रजन) के बीच के अंतर का वर्णन करते हैं। प्रस्तुति अहंकार (अहंकार) और आत्म (आत्म) के बीच के अंतर को बताती है, वहाँ से व्यक्तिगत चेतना और सार्वभौमिक चेतना के बीच। अपने सच्चे आत्म का ज्ञान आत्मा की प्राप्ति से जुड़ा हुआ है। बाशम कहते हैं कि गीता का 13वां अध्याय क्षेत्र (भौतिक दुनिया) और ज्ञाता (स्वयं), प्रकृति और पुरुष के बीच के अंतर को समझाते हुए सांख्य दर्शन का सबसे स्पष्ट प्रतिपादन करता है। मिलर के अनुसार, यह वह अध्याय है जो "युद्ध के मैदान को मानव शरीर के रूप में पुनर्परिभाषित करता है, वह भौतिक क्षेत्र जिसमें कोई व्यक्ति खुद को जानने के लिए संघर्ष करता है" जहां मानव दुविधाओं को "आंतरिक युद्ध के प्रतीकात्मक क्षेत्र" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। अध्याय 14: गुणत्रय विभाग योग (27 छंद) अनुवादक चौदहवें अध्याय को गुणत्रय-विभाग योग, गुणों से अलगाव द्वारा धर्म, विकास की शक्तियाँ, या तीन गुणों के विभाजन का योग के रूप में शीर्षक देते हैं। कृष्ण पिछले अध्याय से अपना प्रवचन जारी रखते हैं। कृष्ण तीन गुणों (प्रवृत्तियों, गुणों) के लिए मानव अनुभवों का मानचित्रण करके पुरुष और प्रकृति के बीच के अंतर को समझाते हैं। इन्हें सत्व, राज और तमस के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। सभी घटनाएँ और व्यक्तिगत व्यक्तित्व अलग-अलग और हमेशा बदलते अनुपात में तीनों गुणों का एक संयोजन हैं। पाठ के अनुसार, गुण अहंकार को प्रभावित करते हैं, लेकिन आत्म को नहीं। यह अध्याय सांख्य सिद्धांतों पर भी आधारित है। अध्याय 15: पुरुषोत्तम योग (20 छंद) अनुवादक इस अध्याय का शीर्षक पुरुषोत्तम योग, परम कृष्ण को प्राप्त करने का धर्म, परम आत्मा, या परम पुरुष का योग रखते हैं। पंद्रहवाँ अध्याय हिंदू धर्म की वैष्णव भक्ति परंपरा में कृष्ण के धर्मशास्त्र पर प्रकाश डालता है। ईश्वरन के अनुसार, कृष्ण भगवान की प्रकृति की चर्चा करते हैं, जिसमें कृष्ण न केवल अस्थाई शरीर (पदार्थ) को पार करते हैं, बल्कि हर प्राणी में आत्मा (आत्मा) को भी पार करते हैं। फ्रैंकलिन एडगर्टन के अनुसार, इस अध्याय के छंद, अन्य अध्यायों के चुनिंदा छंदों के साथ मिलकर, गीता के तत्वमीमांसा को द्वैतवादी बनाते हैं। हालांकि, एडगर्टन के अनुसार, इसकी समग्र थीसिस अधिक जटिल है क्योंकि अन्य छंद उपनिषदिक सिद्धांतों को सिखाते हैं और "अपने ईश्वर के माध्यम से गीता अंततः एक अंतिम अद्वैतवाद पर पहुँचती प्रतीत होती है; अनिवार्य भाग, मौलिक तत्व, हर चीज में, आखिरकार एक है-भगवान है"। अध्याय 16: दैवसुर संपत विभाग योग (24 छंद) अनुवादकों ने अध्याय का शीर्षक दैवसुर-संवाद-विभाग योग, दिव्य और अविभाज्य की अलगाव, दो मार्ग, या दिव्य और राक्षसी के बीच विभाजन का योग रखा है। ईश्वरन के अनुसार, यह एक असामान्य अध्याय है जिसमें दो प्रकार के मानव स्वभाव की व्याख्या की गई है, एक खुशी की ओर ले जाता है और दूसरा पीड़ा की ओर ले जाता है। कृष्ण इन मानवीय लक्षणों को क्रमशः दिव्य और राक्षसी मानते हैं। उनका कहना है कि सच्चाई, आत्मसंयम, ईमानदारी, दूसरों के लिए प्रेम, दूसरों की सेवा करने की इच्छा, अलग रहना, क्रोध से बचना, सभी जीवित प्राणियों को नुकसान पहुँचाने से बचना, निष्पक्षता, करुणा और धैर्य दिव्य प्रकृति के लक्षण हैं। कृष्ण कहते हैं कि इनके विपरीत राक्षसी हैं, जैसे क्रूरता, घमंड, पाखंड और अमानवीय होना। बाशम के अनुसार, अध्याय 16 के कुछ छंद प्रतिस्पर्धी भारतीय धर्मों के खिलाफ निर्देशित विवादात्मक हो सकते हैं। प्रतिस्पर्धा की परंपरा भौतिकवादी (चार्वाक) हो सकती है, फॉलर कहते हैं। अध्याय 17: श्राद्ध विभाग योग (28 छंद) अनुवादकों ने अध्याय का शीर्षक श्राद्ध-विभाग योग, तीन प्रकार के विश्वास द्वारा धर्म, विश्वास की शक्ति, या तीन प्रकार के विश्वास का योग रखा है। कृष्ण विश्वास, विचार, कर्म और यहाँ तक कि तीन तरीकों (गुणों) के अनुरूप खाने की आदतों के तीन विभाजनों को योग्य ठहराते हैं। अध्याय 18: मोक्ष सन्यास योग (78 छंद) अनुवादक इस अध्याय का शीर्षक मोक्ष-संन्यास योग, मुक्ति और त्याग द्वारा धर्म, स्वतंत्रता और त्याग, या मुक्ति और त्याग का योग रखते हैं। अंतिम और सबसे लंबे अध्याय में, गीता पिछले अध्यायों में अपनी शिक्षाओं का अंतिम सारांश प्रस्तुत करती है। यह भगवद गीता की शिक्षाओं का एक व्यापक अवलोकन देता है, जिसमें आत्म-साक्षात्कार, कर्तव्य और मुक्ति और आंतरिक शांति प्राप्त करने के लिए कृष्ण के प्रति समर्पण पर प्रकाश डाला गया है। यह एक गृहस्थ के रूप में दुनिया में रहते हुए संन्यास (त्याग, मठवासी जीवन) और आध्यात्मिक अनुधाबन के माध्यम से आध्यात्मिक अनुधाबन की चर्चा के साथ शुरू होता है। यह कर्म-फल-त्याग शिक्षा ("अपने कर्म के फल का त्याग करते हुए कार्य करें") पर फिर से जोर देता है। विषयों में धर्मशास्त्र शामिल था ईश्वर की प्रकृति गीता पूर्ण वास्तविकता (ब्राह्मण) की उपनिषदिक अवधारणा को अपनाती है, जो पहले के अनुष्ठान-संचालित वैदिक धर्म से अमूर्त और आंतरिक आध्यात्मिक अनुभवों की ओर एक बदलाव है। जीन फॉलर के अनुसार, गीता उपनिषदिक ब्राह्मण विषय पर आधारित है, जिसकी अवधारणा हर जगह अप्रभावित, निरंतर निरपेक्ष, अवर्णनीय और निर्गुण (अमूर्त, बिना विशेषताओं के) के रूप में की गई है। गीता में यह निरपेक्ष न तो वह है और न ही वह, बल्कि एक "तटस्थ सिद्धांत", और "यह या वह" है। कुछ उपनिषदों की तरह, गीता स्वयं को निर्गुण ब्राह्मण तक सीमित नहीं रखती है। यह अमूर्त और व्यक्तिगत ब्रह्म (भगवान) दोनों को सिखाता है, बाद वाला कृष्ण के रूप में। यह निर्गुण ब्रह्म को सगुण या व्यक्तिगत ब्रह्म से उच्च के रूप में पेश करके इस संश्लेषण को पूरा करता है, जहां निर्गुण ब्रह्म "तब मौजूद होता है जब बाकी सब कुछ नहीं होता है।" पाठ एक व्यक्तिगत भगवान और अवैयक्तिक निरपेक्ष वास्तविकता के बीच किसी भी अंतर को दोनों को मिलाकर और बाद के अध्यायों में अवधारणाओं का एक दूसरे के स्थान पर उपयोग करके धुंधला कर देता है। इस विषय ने विद्वानों को गीता को सर्वदेववादी, आस्तिक और अद्वैतवादी कहने के लिए प्रेरित किया है। स्वयं की प्रकृति गीता में कहा गया है कि फॉलर ने आत्म को एक मूलभूत अवधारणा के रूप में "पूरी तरह से स्वीकार" किया है। उपनिषदों में, यह ब्राह्मणवादी विचार है कि सभी प्राणियों के पास एक "स्थायी वास्तविक आत्मा" है, वास्तविक सार, आत्मा जिसे यह आत्मा (स्वयं) के रूप में संदर्भित करता है। गीता से पहले के उपनिषदों में, जैसे कि बृहदारण्यक उपनिषद में, मोक्ष का लक्ष्य इस आत्मा को जानना और प्राप्त करना है, एक ऐसा ज्ञान जो सहज "मैं, मेरा" अहंकार के भ्रम से रहित है जो आमतौर पर शरीर और भौतिक जीवन प्रक्रियाओं से जुड़ा होता है जो अस्थायी और क्षणिक होते हैं। गीता आत्मा को शुद्ध, अपरिवर्तनीय, परम वास्तविक सार के रूप में स्वीकार करती है। संसार की प्रकृति गीता संसार को क्षणिक मानती है, सभी शरीर और पदार्थ को अस्थायी मानती है। प्रकृति (प्रकृति, पदार्थ) का गठन करने वाली हर चीज प्रक्रिया संचालित होती है और इसका एक सीमित अस्तित्व होता है। यह पैदा होता है, बढ़ता है, परिपक्व होता है, क्षय होता है और मर जाता है। यह इस क्षणिक वास्तविकता को माया मानता है। उपनिषदों की तरह, गीता इस बात पर ध्यान केंद्रित करती है कि वह परिवर्तन, अस्थिरता और परिमितता की इस दुनिया में क्या वास्तविक मानती है। दुनिया के बारे में अपने धार्मिक ढांचे का निर्माण करने के लिए, पाठ हिंदू धर्म के सांख्य और वेदांत विद्यालयों में पाए जाने वाले सिद्धांतों पर निर्भर करता है। ब्राह्मण-आत्मा उपनिषदों ने "आत्मा = ब्राह्मण" समीकरण विकसित किया, फॉलर कहते हैं, और यह विश्वास गीता के केंद्र में है। हालाँकि, इस समीकरण की व्याख्या वेदांत के विभिन्न उप-संप्रदायों द्वारा कई तरीकों से की जाती है। फॉलर के अनुसार, गीता में, प्रत्येक मनुष्य की आत्मा को प्रत्येक अन्य मनुष्य और सभी प्राणियों के समान माना गया है, लेकिन यह "ब्रह्म के साथ एक पहचान का समर्थन नहीं करता है"। राजू के अनुसार, गीता इस पहचान और आध्यात्मिक अद्वैतवाद का समर्थन करती है, लेकिन एक व्यक्तिगत भगवान के साथ संश्लेषण के रूप में। एडगर्टन के अनुसार, गीता के लेखक अंततः एक परम अद्वैतवाद पर पहुंचने के लिए एक व्यक्तिगत भगवान (कृष्ण) की अपनी अवधारणा पर भरोसा करते हैं, जहां भक्त को एहसास होता है कि कृष्ण अनिवार्य हिस्सा है, जो हर किसी और हर चीज के भीतर वास्तविक मौलिक तत्व है। कृष्ण एक साथ सभी हैं। हस्टन स्मिथ के अनुसार, गीता यह सिखा रही है कि "जब कोई व्यक्ति पूरे ब्रह्मांड को एकल सार्वभौमिक आत्मा [कृष्ण] द्वारा व्याप्त देखता है, तो वह चिंतन करता है, आश्चर्यचकित होता है और उसकी अद्भुत महिमा से प्यार करता है। [.] स्वयं उस सत्य का अनुभव करने के बाद, सभी संदेह दूर हो जाते हैं। इस प्रकार भक्ति का फूल ज्ञान के फल में विकसित होता है। गीता ईश्वर को कई आध्यात्मिक मार्ग-ज्ञान, भक्ति और कर्म-सिखाती है। हालांकि, फॉलर कहते हैं, यह "इनमें से किसी को भी उस स्थिति तक नहीं बढ़ाता है जो दूसरों को बाहर करता है।" गीता में इन मार्गों को एकजुट करने वाला विषय "आंतरिक त्याग" है जिसमें व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक यात्रा के दौरान व्यक्तिगत पुरस्कारों से असंबद्ध रहता है। कर्म योग गीता अध्याय 3 और अन्य में कर्म योग का मार्ग सिखाती है। यह कार्रवाई की आवश्यकता को बनाए रखता है। हालाँकि, इस कार्य को व्यक्तिगत पुरस्कारों के प्रति किसी भी लगाव के बिना या फलों की लालसा के कारण "केवल आध्यात्मिक आदेशों का पालन नहीं करना चाहिए"। फॉलर के अनुसार, गीता सिखाती है कि "क्रिया क्या होनी चाहिए" पर पूर्ण परिप्रेक्ष्य प्राप्त करने के लिए उचित ज्ञान को लागू करने के बाद कार्रवाई की जानी चाहिए। इस तरह के पृथक कार्य की अवधारणा को निष्काम कर्म भी कहा जाता है, एक ऐसा शब्द जिसका उपयोग गीता में नहीं किया गया है, लेकिन कर्म-फल-त्याग जैसे अन्य शब्दों के बराबर है। यही वह जगह है जहाँ कोई यह निर्धारित करता है कि सही कार्रवाई क्या होनी चाहिए और फिर व्यक्तिगत परिणामों, फलों, सफलता या विफलता के लिए अलग रहते हुए कार्य करता है। एक कर्म योगी इस तरह के कार्य को स्वाभाविक रूप से संतोषजनक और संतोषजनक पाता है। एक कर्म योगी के लिए, अच्छी तरह से किया गया सही काम प्रार्थना का एक रूप है, और कर्म योग निस्वार्थ कार्य का मार्ग है। महात्मा गांधी के अनुसार, गीता का उद्देश्य आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने का मार्ग दिखाना है, और यह "निस्वार्थ कर्म से, इच्छा रहित कर्म से, कर्मफल का त्याग करके, सभी कार्यों को भगवान को समर्पित करके, यानी स्वयं को उनके, शरीर और आत्मा को समर्पित करके प्राप्त किया जा सकता है।" गांधी ने गीता को "निस्वार्थ कार्य का सुसमाचार" कहा। जोनार्डन गनेरी के अनुसार, "उदासीन कार्य" का आधार गीता की महत्वपूर्ण नैतिक अवधारणाओं में से एक है। भक्ति योग भगवद गीता में, भक्ति को इष्ट-देवता के रूप में दिव्य कृष्ण की "प्रेमपूर्ण भक्ति, एक लालसा, समर्पण, विश्वास और आराधना" के रूप में वर्णित किया गया है। जबकि भक्ति का उल्लेख कई अध्यायों में किया गया है, यह विचार श्लोक 6:30 के बाद गति प्राप्त करता है, और अध्याय 12 वह जगह है जहाँ पूरी तरह से विकसित किया गया है। फॉलर के अनुसार, गीता में भक्ति का अर्थ "कर्म" का त्याग नहीं है, बल्कि भक्ति प्रयास को "सही ज्ञान" और किसी के धर्म के प्रति समर्पण के साथ सहायता प्रदान की जाती है। धर्मशास्त्री कैथरीन कॉर्निल लिखते हैं, "[गीता का] पाठ ज्ञान (ज्ञान), कर्म (कर्म) और ईश्वर के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति (भक्ति) के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विभिन्न संभावित विषयों का एक सर्वेक्षण प्रदान करता है, जिसमें मोक्ष के लिए सबसे आसान और सर्वोच्च मार्ग दोनों के रूप में ध्यान केंद्रित किया गया है।" एम. आर. संपतकुमारन, एक भगवद गीता विद्वान के अनुसार, गीता का संदेश यह है कि केवल शास्त्रों के ज्ञान से अंतिम मुक्ति नहीं हो सकती है, लेकिन "भक्ति, ध्यान और पूजा आवश्यक है"। फॉलर कहते हैं कि गीता ने संभवतः एक "शक्तिशाली भक्ति" आंदोलन को जन्म दिया, क्योंकि पाठ और यह मार्ग सरल था, और सभी के लिए उपलब्ध था। ज्ञान योग ज्ञान, ज्ञान और ब्रह्म की प्रत्यक्ष प्राप्ति का मार्ग है। भगवद गीता में इसे बौद्ध योग भी कहा गया है और इसका लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार है। पाठ में कहा गया है कि यह वह मार्ग है जिसे बुद्धिजीवी पसंद करते हैं। भगवद गीता का अध्याय 4 ज्ञान योग की सामान्य व्याख्या के लिए समर्पित है। गीता मार्ग की प्रशंसा करती है, ज्ञान योगी को कृष्ण के लिए अत्यधिक प्रिय बताती है, लेकिन यह भी कहती है कि मार्ग सीधा और कठिन है। योगों के संश्लेषण, राज योग शिवानंद की टिप्पणी भगवद गीता के अठारह अध्यायों को एक प्रगतिशील क्रम के रूप में मानती है, जिसके द्वारा कृष्ण अर्जुन को योग की सीढ़ी पर एक पायदान से दूसरे पायदान पर ले जाते हैं। प्रभावशाली टिप्पणीकार मधुसूदन सरस्वती ने गीत के अठारह अध्यायों को छह-छह अध्यायों के साथ तीन खंडों में विभाजित किया। स्वामी गंभीरानंद मधुसूदन सरस्वती की प्रणाली को एक क्रमिक दृष्टिकोण के रूप में वर्णित करते हैं जिसमें कर्म योग भक्ति योग की ओर ले जाता है, जो बदले में ज्ञान योग की ओर ले जाता हैः अध्याय 1-6 = कर्म योग, अंतिम लक्ष्य का साधन अध्याय 7-12 = भक्ति योग या भक्ति अध्याय 13-18 = ज्ञान योग या ज्ञान, लक्ष्य स्वयं कुछ विद्वान "ध्यान के योग" को गीता में पढ़ाए गए एक विशिष्ट चौथे मार्ग के रूप में मानते हैं, इसे राज योग के रूप में संदर्भित करते हैं। अन्य लोग इसे एक प्रगतिशील चरण या कर्म योग और भक्ति योग का संयोजन मानते हैं। आदि शंकर जैसे कुछ लोगों ने गीता के 13वें अध्याय और अन्य स्थानों में इसकी चर्चा को ज्ञान योग का एक अभिन्न अंग माना है। तपस्वी जीवन, त्याग और अनुष्ठानवाद गीता तपस्वी जीवन, त्याग के साथ-साथ ब्राह्मणवादी वैदिक अनुष्ठानवाद को अस्वीकार करती है जहां बाहरी कार्यों या गैर-कार्यों को जीवन में, जीवन के बाद या मुक्ति के साधन के रूप में व्यक्तिगत पुरस्कार का साधन माना जाता है। इसके बजाय यह एक सक्रिय जीवन की खोज की सिफारिश करता है जहां व्यक्ति "आंतरिक त्याग" को अपनाता है, जो वह अपने धर्म के रूप में निर्धारित करता है उसे पूरा करने के लिए कार्य करता है, व्यक्तिगत पुरस्कारों के लिए लालसा या चिंता किए बिना, इसे "व्यक्तिगत भगवान के लिए आंतरिक बलिदान" के रूप में देखता है। कृष्ण से संबंधित हिंदू परंपराओं पर प्रकाशनों वाले इंडोलॉजिस्ट एडविन ब्रायंट के अनुसार, गीता कुछ भारतीय मठों की परंपराओं में पाए जाने वाले "कर्महीन व्यवहार" को खारिज करती है। ब्रायंट का कहना है कि यह "प्रारंभिक वैदिक साहित्य की बलिदान प्रणाली को एक ऐसे रास्ते पर ले जाता है जो कहीं नहीं जाता है क्योंकि यह इच्छाओं पर आधारित है।" धर्म धर्म महाभारत का एक प्रमुख प्रतिमान है और इसका उल्लेख गीता में भी किया गया है। धर्म शब्द के कई अर्थ हैं। मूल रूप से, यह उस चीज़ को संदर्भित करता है जो सही या न्यायपूर्ण है। प्रासंगिक रूप से, इसका अर्थ पाठ में "कर्तव्य, कानून, वर्ग, सामाजिक मानदंड, अनुष्ठान और स्वयं ब्रह्मांड" का सार भी है, इस अर्थ में कि "चीजें इन सभी अलग-अलग आयामों में कैसे होनी चाहिए"। ज़ेहनर के अनुसार, गीतास के संदर्भ में धर्म शब्द का अर्थ "कर्तव्य" है; श्लोक 2.7 में, यह "सही [और गलत]" को संदर्भित करता है, और 14.27 में "धार्मिकता के शाश्वत कानून" को संदर्भित करता है। भारतविज्ञानी पॉल हैकर के अनुसार, भगवद गीता के कुछ छंद धर्म से संबंधित हैं, लेकिन धर्म का विषय व्यापक रूप से महत्वपूर्ण है। अध्याय 1 में, अर्जुन की निराशा का जवाब देते हुए, कृष्ण उसे अपने स्व-धर्म का पालन करने के लिए कहते हैं, "वह धर्म जो एक विशेष व्यक्ति (अर्जुन) के लिए एक विशेष वर्ण के सदस्य के रूप में है, (यानी, क्षत्रिय-योद्धा वर्ण)।" पॉल हैकर के अनुसार, अर्जुन के संदर्भ में धर्म शब्द के अतिरिक्त अर्थ हैं। यह अधिक व्यापक रूप से अर्जुन के लिए "कर्तव्य" और "आध्यात्मिक रूप से संयोजित कार्य" है। भारतविज्ञानी जैकलीन हिर्स्ट के अनुसार, धर्म का विषय "केवल गीता के प्रारंभ और अंत में ही महत्वपूर्ण है" और यह शायद गीता को महाभारत के संदर्भ से जोड़ने का एक तरीका रहा होगा। मालिनार के अनुसार, "अर्जुन का संकट और उसे कार्रवाई के लिए बुलाने के लिए रखे गए कुछ तर्क उद्योग पर्व में युद्ध और शांति पर बहस से जुड़े हुए हैं।" उद्योग पर्व एक योद्धा की प्रकृति, उसके कर्तव्य और वीरतापूर्ण कार्रवाई के बारे में कई विचार प्रस्तुत करता है। जबकि दुर्योधन इसे स्थिति, सामाजिक मानदंडों और भाग्य के मामले के रूप में प्रस्तुत करता है, विदुर का कहना है कि वीर योद्धा कभी भी अधीन नहीं होता है, कोई डर नहीं जानता है और लोगों की रक्षा करना उसका कर्तव्य है। भीष्म पर्व संघर्ष में दो विचारधाराओं और दो विशाल सेनाओं के मंच को निर्धारित करता है जिन्हें प्रत्येक एक धार्मिक और आवश्यक युद्ध के रूप में मानता है। इस संदर्भ में, गीता अर्जुन को एक योद्धा के रूप में अपना पवित्र कर्तव्य (स्व-धर्म) करने की सलाह देती हैः युद्ध करें और मारें। भारतविज्ञानी बारबरा मिलर के अनुसार, पाठ वीरता को शारीरिक क्षमताओं के संदर्भ में नहीं, बल्कि युद्ध के मैदान में एक योद्धा के धर्म को पूरा करने के लिए प्रयास और आंतरिक प्रतिबद्धता के संदर्भ में प्रस्तुत करता है। युद्ध को एक भय के रूप में चित्रित किया गया है, आसन्न वध आत्म-संदेह का कारण है, फिर भी बुराई के खिलाफ आध्यात्मिक संघर्ष दांव पर है। गीता का संदेश इस बात पर जोर देता है कि व्यक्तिगत नैतिक द्वंद्व को दूर किया जाना चाहिए, योद्धा को "व्यक्तिगत और सामाजिक मूल्यों" से ऊपर उठने और यह समझने की आवश्यकता है कि क्या दांव पर है और "उसे क्यों लड़ना चाहिए"। पाठ "अनुशासित कार्रवाई और स्वतंत्रता के विरोधाभासी परस्पर जुड़ाव" की पड़ताल करता है। धर्म का क्षेत्र भगवद गीता में धर्म का पहला संदर्भ इसके पहले श्लोक में मिलता है, जहां धृतराष्ट्र युद्ध के मैदान के स्थान कुरुक्षेत्र को धर्म के क्षेत्र, "धार्मिकता या सत्य का क्षेत्र" के रूप में संदर्भित करते हैं। फॉलर के अनुसार, इस श्लोक में धर्म सनातन धर्म को संदर्भित कर सकता है, जिसे हिंदू अपने धर्म के रूप में समझते हैं, क्योंकि यह एक ऐसा शब्द है जो धार्मिक और पारंपरिक विचारों के व्यापक पहलुओं को शामिल करता है और धर्म के लिए अधिक आसानी से उपयोग किया जाता है। इसलिए, "धर्म के क्षेत्र" का तात्पर्य धार्मिकता के क्षेत्र से है, जहाँ अंततः सत्य की जीत होगी, फॉलर कहते हैं। जैकलीन हिर्स्ट के अनुसार, गीता में "धर्म का क्षेत्र" वाक्यांश इस बात का प्रतीक है कि संघर्ष स्वयं धर्म से संबंधित है। इस धर्म की "कई अलग-अलग स्तरों पर प्रतिध्वनि" है। किसी भी अन्य धार्मिक ग्रंथ के विपरीत, भगवद् गीता अपने संदेश को युद्ध के मैदान के केंद्र में प्रसारित करती है। कई आधुनिक भारतीय लेखकों ने युद्ध के मैदान की सेटिंग को "भीतर के युद्ध" के लिए एक रूपक के रूप में व्याख्या की है। एकनाथ ईश्वरन लिखते हैं कि गीतास का विषय है "भीतर की लड़ाई, आत्म-प्रभुत्व के लिए संघर्ष जो हर इंसान को करना चाहिए अगर उसे जीवन से विजयी होना है।" स्वामी निखिलानंद, अर्जुन को आत्म के रूपक के रूप में, कृष्ण को ब्रह्म के रूपक के रूप में, अर्जुन के रथ को शरीर के रूप में और धृतराष्ट्र को अज्ञानी मन के रूप में लेते हैं। निखिलानंद की रूपकात्मक व्याख्या हस्टन स्मिथ द्वारा साझा की गई है। स्वामी विवेकानंद ने गीता के पहले प्रवचन के साथ-साथ "कुरुक्षेत्र युद्ध" की रूपक रूप से व्याख्या की है। विवेकानंद का कहना है कि "जब हम इसके गूढ़ महत्व को जोड़ते हैं, तो इसका अर्थ है वह युद्ध जो मनुष्य के भीतर अच्छे और बुरे की प्रवृत्तियों के बीच लगातार चल रहा है।" मोहनदास करमचंद गांधी, गीता पर अपनी टिप्पणी में, युद्ध की व्याख्या एक रूपक के रूप में करते हैं जिसमें युद्ध का मैदान आत्मा है और अर्जुन बुराई के खिलाफ संघर्ष करने वाले मनुष्य के उच्च आवेगों का प्रतीक है। अरबिंदो के विचार में, कृष्ण एक ऐतिहासिक व्यक्ति थे, लेकिन गीता में उनका महत्व "मानवता के साथ दिव्य व्यवहार के प्रतीक" के रूप में है, जबकि अर्जुन एक "संघर्षरत मानव आत्मा" को दर्शाता है। हालाँकि, अरबिंदो ने इस व्याख्या को खारिज कर दिया कि गीता और महाभारत विस्तार से केवल "आंतरिक जीवन का एक रूपक" है, और इसका हमारे बाहरी मानव जीवन और कार्यों से कोई लेना-देना नहीं है। न्यायसंगत युद्ध और कर्तव्य को बढ़ावा देना स्टीवन रोसेन, लॉरी एल. पैटन और स्टीफन मिशेल जैसे अन्य विद्वानों ने गीता में योद्धा वर्ग (क्षत्रिय वर्ण) के कर्तव्य (स्वधर्म) की धार्मिक रक्षा देखी है, जो साहस के साथ युद्ध करना है। वे न केवल एक रूपक शिक्षा देखते हैं, बल्कि न्यायपूर्ण युद्ध की वास्तविक रक्षा भी करते हैं। लाला लाजपत राय और बाल गंगाधर तिलक जैसे भारतीय स्वतंत्रता नेताओं ने गीता को एक ऐसे ग्रंथ के रूप में देखा जो आवश्यक होने पर युद्ध की रक्षा करता था और इसका उपयोग औपनिवेशिक शासन के खिलाफ सशस्त्र विद्रोह को बढ़ावा देने के लिए करता था। लाजपत राय ने "भगवद गीता का संदेश" पर एक लेख लिखा था। उन्होंने मुख्य संदेश को एक योद्धा के रूप में लड़ने के लिए अर्जुन की बहादुरी और साहस के रूप में देखा। बाल गंगाधर तिलक ने गीता को समाज की बेहतरी के लिए आवश्यक होने पर हत्या का बचाव करने के रूप में देखा, जैसे कि, उदाहरण के लिए, अफजल खान की हत्या। शांतिवाद और गीता क्योंकि गीता के अंत तक, कृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि युद्ध करना उनका अधिकार और कर्तव्य है, गीता को कुछ लोगों ने युद्ध समर्थक के रूप में तर्क दिया है, अन्य लोगों का तर्क है कि यह न तो युद्ध समर्थक है और न ही युद्ध विरोधी है। प्रसिद्ध लेखक क्रिस्टोफर इशरवुड को प्रथम विश्व युद्ध में अपने पिता की मृत्यु का सामना करना पड़ा और सहयोगियों द्वारा अगले युद्ध में कूदने से बचने के लिए कोई गंभीर प्रयास नहीं देखा गया। अपने उपन्यास 'द बर्लिन स्टोरीज' में उन्होंने जर्मनी में जीवन का वर्णन किया है जब नाज़ी सत्ता में आए थे। 1930 के दशक के अंत में, ईशरवुड, एल्डस हक्सले और गेराल्ड हर्ड की सलाह और प्रभाव से वे एक अभ्यास करने वाले शांतिवादी और कर्तव्यनिष्ठ ऑब्जेक्टर बन गए, जो क्वेकरों के साथ काम करते हुए, युद्ध से भाग रहे यहूदी शरणार्थियों को बसाने में मदद करने के लिए वैकल्पिक सेवा कर रहे थे। 1944 में, इशरवुड ने वेदांता सोसाइटी ऑफ सदर्न कैलिफोर्निया के स्वामी प्रभवानंद के साथ मिलकर भगवद गीता का अंग्रेजी में अनुवाद करने के लिए काम किया। परिशिष्ट में, इशरवुड द्वारा लिखा गया एक निबंध है जिसका शीर्षक है, द गीता एंड वॉर। उनका तर्क है कि कुछ परिस्थितियों में, लड़ने से इनकार करना काफी ठीक होगा। अर्जुन की विशेष परिस्थितियों में, चूंकि यह एक धार्मिक युद्ध है, और वह जन्म और व्यापार से एक योद्धा है, इसलिए उसे लड़ना होगा। प्रत्येक कार्य, कुछ परिस्थितियों में और कुछ लोगों के लिए, आध्यात्मिक विकास के लिए एक कदम हो सकता है-यदि यह अनासक्ति की भावना से किया जाता है। यहाँ बुराई करने का कोई सवाल ही नहीं है कि अच्छा हो सकता है। गीता इस तरह के अवसरवाद को स्वीकार नहीं करती है। अर्जुन को सबसे अच्छा करना है जो वह जानता है, ताकि उस सर्वश्रेष्ठ से आगे बढ़कर बेहतर हो सके। नैतिकता, युद्ध और हिंसा गीता में, कृष्ण अर्जुन को युद्ध करने के लिए राजी करते हैं जहां दुश्मन में उसके अपने कुछ रिश्तेदार और दोस्त शामिल होते हैं। हिंदू धर्मग्रंथों में अहिंसा (अहिंसा) की शिक्षाओं के आलोक में, गीता की आलोचना अहिंसा मूल्य का उल्लंघन करने या वैकल्पिक रूप से राजनीतिक हिंसा का समर्थन करने के रूप में की गई है। वर्मा का कहना है कि शांतिपूर्ण विरोध और अन्य सभी विफल होने पर राजनीतिक हिंसा का औचित्य "अहिंसा पर गांधीवादी विचार के शक्तिशाली विरोधाभास" के साथ "आधुनिक भारतीय राजनीतिक विचार की काफी सामान्य विशेषता" रही है। भारत में स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान, हिंदुओं ने सक्रिय रूप से "ब्रिटिश वस्तुओं को जलाना और डूबाना" माना। औपनिवेशिक कानून के तहत तकनीकी रूप से अवैध होने के बावजूद, इन कृत्यों को स्वतंत्रता और गीता में चर्चा किए गए प्रकार के धार्मिक मूल्यों के लिए एक नैतिक और न्यायपूर्ण युद्ध के रूप में देखा गया था। पॉल शेफेल के अनुसार प्रभावशाली हिंदू राष्ट्रवादी वी. डी. सावरकर ने "अक्सर भगवद गीता जैसे हिंदू ग्रंथों की ओर रुख किया, यह तर्क देते हुए कि यह ग्रंथ उन लोगों के खिलाफ हिंसा को उचित ठहराता है जो भारत माता को नुकसान पहुंचाएंगे।" वी. आर. नारला ने अपनी पुस्तक 'द ट्रुथ अबाउट द गीता' में गीता की नैतिक शिक्षाओं की आलोचना की है। उनका तर्क है कि गीता की नैतिकता इतनी अस्पष्ट है कि कोई भी इसका उपयोग किसी भी नैतिक स्थिति को सही ठहराने के लिए कर सकता है। नारला का तर्क है कि गीता मुख्य रूप से योद्धा लोकाचार के पक्ष में एक धार्मिक तर्क है। नारला का तर्क है कि यह तथ्य कि गीता एक छोटे से राज्य को प्राप्त करने के लिए अर्जुन से अपने रिश्तेदारों को मारने के लिए लगातार प्रयास करती है, यह दर्शाता है कि यह एक शांतिवादी कार्य नहीं है। नारला ने गीता के कृष्ण की तुलना एक आधुनिक आतंकवादी से की है, जो हिंसा का बहाना बनाने के लिए धर्मशास्त्र का उपयोग करता है। नारला डी. डी. का भी हवाला देते हैं। कोसांबी ने तर्क दिया कि गीता की स्पष्ट नैतिकता यह है कि "अपने भाई को मार डालो अगर कर्तव्य की आवश्यकता है, तो बिना जुनून के; जब तक आपको मुझ पर विश्वास है, सभी पाप क्षमा किए जाते हैं।" अपने मिथक और वास्तविकता में, भारतीय इतिहासकार डी. डी. कोसांबी ने तर्क दिया कि गीता को एक धार्मिक ग्रंथ के रूप में लिखा गया था जो योद्धा जाति सहित उच्च जातियों के कार्यों के लिए समर्थन प्रदान कर सकता था। युद्ध के लिए इस तरह के उपदेश प्राचीन भारत में असामान्य नहीं थे क्योंकि यह भारतीय पक्षियों का काम था। कोसांबी लिखते हैं कि गीता में, "सर्वोच्च भगवान बार-बार गैर-हत्या (अहिंसा) के महान गुण पर जोर देते हैं, फिर भी पूरा प्रवचन युद्ध के लिए एक प्रोत्साहन है।" उन्होंने गीता का भी हवाला दिया, जिसमें कहा गया हैः "यदि मारे जाते हैं, तो आप स्वर्ग प्राप्त करते हैं; यदि विजयी होते हैं, तो पृथ्वी; इसलिए, कुंती के पुत्र, और युद्ध पर ध्यान केंद्रित करें।" कोसांबी का तर्क है कि गीता में हत्या के लिए दिए गए आदेश और बहाने अनैतिक हैं। भारतीय न्यायविद और राजनेता बी. आर. अम्बेडकर ने भी आत्मा (आत्मा) की अनंतता पर आधारित हिंसा की गीता की रक्षा को अनैतिक माना। अम्बेडकर ने लिखा कि "यह कहना कि हत्या कोई हत्या नहीं है क्योंकि जो मारा जाता है वह शरीर है और आत्मा नहीं है, कृष्ण के बचाव में एक वकील के रूप में पेश होना था जो एक मुवक्किल के लिए काम कर रहा था, जिस पर हत्या का मुकदमा चलाया जा रहा है और भगवद गीता में उनके द्वारा निर्धारित बचाव का अनुरोध किया गया था, इसमें जरा भी संदेह नहीं है कि उन्हें पागलखाने में भेजा जाएगा।" गीता के अपने अनुवाद के परिचय में, पुरुषोत्तम लाल का तर्क है कि अर्जुन एक शांतिवादी के रूप में दिखाई देता है, जो अहिंसा से संबंधित है, कृष्ण "सैन्यवादी है" जो उसे मारने के लिए मनाता है। लाल के अनुसार, कृष्ण अर्जुन को मारने के लिए मनाने के लिए एक "चौंका देने वाला" तर्क का उपयोग करते हैं, जिसे लाल इस रूप में रेखांकित करते हैं "आत्मा शाश्वत है; केवल शरीर मरता है; इसलिए आगे बढ़ें और मारें-आप केवल शरीर को मारेंगे, आत्मा अप्रभावित रहेगा। लाल का कहना है कि "कांटेदार-जीभ की विशिष्टता का इससे बेहतर उदाहरण शायद ही हो।" लाल आगे तर्क देते हैं किः "इस मामले की सच्चाई निश्चित रूप से यह है कि इस आवश्यक मानवतावादी स्थिति का कोई तर्कसंगत खंडन संभव नहीं है कि कृष्ण द्वारा दिए गए उत्तरों में हत्या टालमटोल और कभी-कभी परिष्कृत प्रतीत होती है। जब तर्क विफल हो जाता है, तो कृष्ण स्पष्ट रूप से दिव्य जादू का सहारा लेते हैं। लाल के अनुसार, गीता में, कृष्ण "मनोदैहिक तीव्रता के शानदार 'रहस्योद्घाटन' के साथ अर्जुन को चौंका देते हैं।" यह "आत्मविश्वास की चाल" लाल के लिए समस्याग्रस्त है, जो अर्जुन की दुर्दशा को एक "दर्दनाक और ईमानदार समस्या के रूप में देखता है जिसका सामना कृष्ण को अपनी शर्तों पर, दर्दनाक और ईमानदारी से करना चाहिए था, और नहीं किया।" महात्मा गांधी ने अहिंसा के लिए अपनी प्रतिबद्धता का श्रेय गीता को दिया। गाँधी के लिए, गीता यह सिखा रही है कि लोगों को न्याय और धार्मिक मूल्यों के लिए लड़ना चाहिए, कि उन्हें युद्ध से बचने के लिए कभी भी विनम्रता से अन्याय नहीं सहना चाहिए। भारतविज्ञानी अनन्या वाजपेयी के अनुसार, गीता में युद्ध के साधनों या चरणों के बारे में विस्तार से नहीं बताया गया है, न ही अहिंसा के बारे में, सिवाय इसके कि यह कहा गया है कि "अहिंसा सद्गुणी है और 13.7-10 और 16.1-5 जैसे छंदों में एक जागृत, दृढ़, नैतिक व्यक्ति की विशेषता है"। वाजपेयी कहते हैं कि गांधी के लिए अहिंसा "स्वयं और दूसरे के बीच का संबंध" है क्योंकि उन्होंने और उनके साथी भारतीयों ने औपनिवेशिक शासन के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। वाजपेयी के अनुसार गांधीवादी अहिंसा वास्तव में "संपूर्ण गीता का सार" है। अरविंद शर्मा कहते हैं कि अहिंसा पर गीता की शिक्षाएँ अस्पष्ट हैं, और इसका सबसे अच्छा उदाहरण इस तथ्य से मिलता है कि नाथूराम गोडसे ने महात्मा गांधी की हत्या के बाद अपने धर्म को करने के लिए गीता को अपनी प्रेरणा के रूप में कहा था। ट्रैपिस्ट भिक्षु और ज़ेन बौद्ध धर्म पर पुस्तकों के लेखक थॉमस मर्टन गाँधी से सहमत हैं और कहते हैं कि गीता हिंसा की शिक्षा नहीं दे रही है और न ही "युद्ध करने" की विचारधारा का प्रतिपादन कर रही है। इसके बजाय, यह शांति सिखाना और किसी के कर्तव्य पर चर्चा करना है कि क्या सही है और फिर शुद्ध इरादों के साथ कार्य करें, जब किसी को कठिन और घृणित विकल्पों का सामना करना पड़ता है। मोक्षः वेदांत दर्शन में मुक्ति या मोक्ष कुछ ऐसा नहीं है जिसे प्राप्त किया जा सके। आत्म (स्वयं) और आत्म-ज्ञान, अहंकारी अज्ञानता के नुकसान के साथ, मोक्ष का लक्ष्य, एक ऐसी चीज है जो हमेशा स्वयं के सार के रूप में मौजूद रहती है, और प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के प्रयास से इसका एहसास होना चाहिए। जबकि उपनिषद काफी हद तक मुक्ति के इस तरह के अद्वैतवादी दृष्टिकोण को बनाए रखते हैं, भगवद गीता भी मोक्ष के द्वैतवादी और आस्तिक पहलुओं को समायोजित करती है। गीता, लक्ष्य के रूप में अवैयक्तिक निर्गुण ब्रह्म को शामिल करते हुए, मुख्य रूप से आत्मा और एक व्यक्तिगत भगवान या सगुण ब्रह्म के बीच के संबंध के इर्द-गिर्द घूमती है। ज्ञान, भक्ति और इच्छा रहित कर्म का एक संश्लेषण कृष्ण द्वारा अर्जुन को विकल्पों के एक वर्णक्रम के रूप में प्रस्तुत किया गया है; वही संयोजन पाठक को मोक्ष के तरीके के रूप में सुझाया गया है। क्रिस्टोफर चैपल-भारतीय धर्मों पर ध्यान केंद्रित करने वाले एक विद्वान-विन्थ्रोप सार्जेंट के गीता के अनुवाद में कहते हैं कि "भगवद गीता द्वारा प्रस्तुत मॉडल में, जीवन का हर पहलू वास्तव में मोक्ष का एक तरीका है"। पंचरात्र आगम डेनिस हडसन के अनुसार, भगवद गीता में पाई जाने वाली शिक्षाओं के भीतर वैदिक और तांत्रिक अनुष्ठानों के बीच एक ओवरलैप है। उन्होंने पंचरात्र आगम को पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की अंतिम तीन या चार शताब्दियों में रखा है, और प्रस्ताव दिया है कि तांत्रिक और वैदिक, आगम और गीता दोनों एक ही वासुदेव-कृष्ण जड़ों को साझा करते हैं। भगवद गीता के कुछ विचार इसे यजुर्वेद के शतपथ ब्राह्मण से जोड़ते हैं। उदाहरण के लिए, शतपथ ब्राह्मण में पूर्ण पुरुष का उल्लेख है जो प्रत्येक मनुष्य में निवास करता है। हडसन के अनुसार, इस वैदिक ग्रंथ में एक कहानी वासुदेव नाम के अर्थ पर प्रकाश डालती है कि 'वह चमकता हुआ (देव) है जो सभी चीजों में (वासू) रहता है और जिसमें सभी चीजें निवास करती हैं', और विष्णु का अर्थ 'सर्वव्यापी अभिनेता' है। इसी तरह, भगवद गीता में, 'कृष्ण ने खुद को वासुदेव, विष्णु और उनके अर्थों दोनों के साथ पहचाना'। शतपथ ब्राह्मण में वैदिक अनुष्ठानों के केंद्र में विचार और भगवद गीता की शिक्षाएं इस निरपेक्ष व्यक्ति, आदिम लिंगहीन निरपेक्ष के इर्द-गिर्द घूमती हैं, जो पंचरात्र आगम और तंत्र के लक्ष्य के समान है। अनुवाद भगवद गीता का पहला अंग्रेजी अनुवाद 1785 में चार्ल्स विल्किंस द्वारा प्रकाशित किया गया था। विल्किंस के अनुवाद में वारेन हेस्टिंग्स द्वारा गीता का परिचय दिया गया था। जल्द ही इस काम का फ्रांसीसी (1787), जर्मन और रूसी जैसी अन्य यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया गया। 1849 में, वेलियन मिशन प्रेस, बैंगलोर ने द भागवत-गीता, ओर, डायलॉग्स ऑफ कृष्णा एंड अर्जून इन एइटीन लेक्चर्स प्रकाशित किया, जिसमें संस्कृत, कनारी और अंग्रेजी समानांतर कॉलम में थे, जिनका संपादन रेव. जॉन गैरेट, सर द्वारा समर्थित प्रयास के साथ। मार्क कब्बन। 1981 में, लार्सन ने कहा कि "गीता अनुवादों की एक पूरी सूची और एक संबंधित माध्यमिक ग्रंथ सूची लगभग अंतहीन होगी।" लार्सन के अनुसार, "अंग्रेजी में एक विशाल अनुवाद परंपरा है, जो अंग्रेजों द्वारा शुरू की गई, फ्रांसीसी और जर्मनों द्वारा भाषाई रूप से ठोस रूप से आधारित, आधुनिक भारतीय टिप्पणी और प्रतिबिंब की समृद्ध विरासत द्वारा अपनी स्वदेशी जड़ों के साथ प्रदान की गई, अमेरिकियों द्वारा विभिन्न अनुशासनात्मक क्षेत्रों में विस्तारित की गई, और हमारे समय में एक विशेष रूप से भारतीय आध्यात्मिकता की अभिव्यक्ति के रूप में और सभी समय के महान धार्मिक" क्लासिक्स "में से एक के रूप में भगवद गीता के महत्व के बारे में एक व्यापक रूप से आधारित अंतर-सांस्कृतिक जागरूकता उत्पन्न की गई है।" सार्जेंट के अनुसार, कहा जाता है कि गीता का कम से कम 200 बार काव्य और गद्य दोनों रूपों में अनुवाद किया गया है। रिचर्ड डेविस ने 1982 में कैलेवर्ट और हेमराज द्वारा 75 भाषाओं में भगवद गीता के 1,891 अनुवादों की गणना का हवाला दिया, जिसमें अंग्रेजी में 273 शामिल हैं। ये अनुवाद अलग-अलग हैं, और कुछ हद तक मूल संस्कृत पाठ का एक व्याख्यात्मक पुनर्निर्माण है जो उनकी "पाठक के प्रति मित्रता" और "मूल गीता पाठ के लिए हिंसा" की मात्रा में भिन्न है। विद्वान बारबरा स्टोलर मिलर ने 1986 में एक अनुवाद का निर्माण किया जिसका उद्देश्य अंग्रेजी साहित्य के भीतर कविता के प्रभाव और वर्तमान संदर्भ पर जोर देना था, विशेष रूप से टी. एस. एलियट, हेनरी डेविड थोरो और राल्फ वाल्डो इमर्सन। इस अनुवाद की विद्वानों के साथ-साथ साहित्यिक आलोचकों ने भी प्रशंसा की। इसी तरह, हिंदू धर्म के विद्वान जीन फॉलर के अनुवाद और छात्र पाठ की व्यापक परिचय, अनुवाद की गुणवत्ता और टिप्पणी के लिए प्रशंसा की गई है। अरविंद शर्मा (2014), समीक्षाः "भगवद गीता" पर तीन नई पुस्तकें, इंटरनेशनल जर्नल ऑफ हिंदू स्टडीज, खंड। 18, नं. 2, पृ. 269 गीता के अनुवाद और व्याख्याएँ इतनी विविध रही हैं कि इनका उपयोग स्पष्ट रूप से विरोधाभासी राजनीतिक और दार्शनिक मूल्यों का समर्थन करने के लिए किया गया है। उदाहरण के लिए, गैल्विन फ्लड और चार्ल्स मार्टिन ने ध्यान दिया कि गीता की व्याख्याओं का उपयोग राजनीति में "शांतिवाद से लेकर आक्रामक राष्ट्रवाद" का समर्थन करने के लिए किया गया है, दर्शन में "अद्वैतवाद से लेकर आस्तिकवाद" तक। विलियम जॉनसन के अनुसार, गीता में विचारों का संश्लेषण ऐसा है कि यह व्याख्या के लगभग किसी भी रंग को सहन कर सकता है। रिचर्ड डेविस कहते हैं कि एक अनुवाद "कभी भी मूल को पूरी तरह से पुनः प्रस्तुत नहीं कर सकता है और कोई भी अनुवाद पारदर्शी नहीं है", लेकिन गीता के मामले में कई अनुवादकों के लिए भाषाई और सांस्कृतिक दूरी बड़ी और तीव्र है जो चुनौती को बढ़ाती है और अनुवाद को प्रभावित करती है। कुछ देशी अनुवादकों के लिए, उनकी व्यक्तिगत मान्यताएँ, प्रेरणाएँ और व्यक्तिपरकता उनकी समझ, शब्दों के चयन और व्याख्या को प्रभावित करती हैं। पश्चिमी सह-अनुवादकों के साथ या उनके बिना भारतीयों द्वारा किए गए कुछ अनुवादों में "प्राच्यवादी", "क्षमाप्रार्थी", "नव-वेदांतिक" या "गुरु घटना" पूर्वाग्रह हैं। व्याख्या विद्वान रॉबर्ट माइनर के अनुसार, गीता "शायद किसी भी एशियाई पाठ का सबसे अधिक अनुवादित" है, लेकिन कई आधुनिक संस्करण उस संगठन या व्यक्ति के विचारों को काफी हद तक दर्शाते हैं जो अनुवाद और वितरण करता है। माइनर के विचार में, हार्वर्ड के विद्वान फ्रैंकलिन एडगर्टन का अंग्रेजी अनुवाद और रिचर्ड गार्बे का जर्मन अनुवाद कई अन्य लोगों की तुलना में पाठ के करीब हैं। लार्सन के अनुसार, एडगर्टन अनुवाद उल्लेखनीय रूप से वफादार है, लेकिन यह एक "प्राच्यवादी" पूर्वाग्रह के साथ "कठोर, कठोर और वाक्यात्मक रूप से अजीब" है और इसमें "पाठ के समकालीन धार्मिक महत्व की सराहना" का अभाव है। अन्य भाषाओं में गीता का अंग्रेजी के अलावा यूरोपीय भाषाओं में भी अनुवाद किया गया है। सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी में, मुगल साम्राज्य में, गीता के कई फारसी अनुवाद पूरे किए गए। 1808 में, गीता के अंश जर्मन में संस्कृत के पहले प्रत्यक्ष अनुवाद का हिस्सा थे, जो एक पुस्तक में दिखाई दिए, जिसके माध्यम से फ्रेडरिक श्लेगल को जर्मनी में भारतीय भाषा विज्ञान के संस्थापक के रूप में जाना जाने लगा। जे के अनुसार, गीता का सबसे महत्वपूर्ण फ्रांसीसी अनुवाद। ए. बी. वैन बुइटेनन, 1922 में एमिल सेनार्ट द्वारा प्रकाशित किया गया था। हाल ही में, 2004 में इंडोलॉजिस्ट एलेन पोर्टे द्वारा एक नया फ्रांसीसी अनुवाद तैयार किया गया था। स्वामी रामभद्राचार्य ने 30 नवंबर 2007 को मूल संस्कृत पाठ और एक हिंदी टिप्पणी के साथ ग्रंथ का पहला ब्रेल संस्करण जारी किया। गीता प्रेस ने कई भारतीय भाषाओं में गीता का प्रकाशन किया है। आर. राघव अयंगर ने गीत का तमिल में संगम छंद काव्य रूप में अनुवाद किया। इस्कॉन से जुड़े भक्तिवेदांत बुक ट्रस्ट ने ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद के 1972 के गीता के अंग्रेजी अनुवाद का 56 गैर-भारतीय भाषाओं में पुनः अनुवाद और प्रकाशन किया है। विनोबा भावे ने इसी तरह के श्लोक रूप में गीता को मराठी में गीता (या "माँ गीता") के रूप में लिखा है। उत्तम शंकर एस. बी. ने बहासा मलेशिया गद्य में पूरे पाठ को भगवद गीताः डायलॉग अर्जुन दान कृष्ण दी कुरुक्षेत्र (2021) के रूप में दोहराया। भगवद गीता पर परमहंस योगानंद की टिप्पणी जिसे अर्जुन के साथ भगवान की बातचीत कहा जाता हैः भगवद गीता का अब तक स्पेनिश, जर्मन, थाई और हिंदी में अनुवाद किया जा चुका है। यह पुस्तक इस मायने में महत्वपूर्ण है कि भगवद् गीता की अन्य टिप्पणियों के विपरीत, जो गीता के संबंध में कर्म योग, ज्ञान योग और भक्ति योग पर केंद्रित हैं, योगानंद का काम किसी के मन या राज योग के प्रशिक्षण पर जोर देता है। भाष्य (टिप्पणियां) भगवद गीता विभिन्न विचारधाराओं, विशेष रूप से वेदांत, सांख्य और योग और अन्य आस्तिक विचारों को एकीकृत करती है। यह विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों से संबंधित टिप्पणीकारों के लिए एक लोकप्रिय पाठ बना हुआ है। हालाँकि, इसकी मिश्रित प्रकृति भी पाठ की अलग-अलग व्याख्याओं की ओर ले जाती है और ऐतिहासिक विद्वानों ने इस पर भाष्य लिखा है। मैसूर हिरियन्ना के अनुसार, गीता "व्याख्या करने के लिए सबसे कठिन पुस्तकों में से एक है, जो इस पर कई टिप्पणियों के लिए जिम्मेदार है-प्रत्येक एक आवश्यक बिंदु या दूसरे में बाकी से अलग है।" रिचर्ड डेविस के अनुसार, गीता ने भारतीय इतिहास में बहुत विद्वानों की रुचि को आकर्षित किया है और कुछ 227 टिप्पणियां अकेले संस्कृत भाषा में बची हुई हैं। इसने सदियों से क्षेत्रीय स्थानीय भाषाओं में टिप्पणियों को भी आकर्षित किया है, जैसे कि मराठी (13वीं शताब्दी) में संत ज्ञानेश्वर द्वारा की गई टिप्पणी। शास्त्रीय टिप्पणियाँ भगवद गीता का उल्लेख ब्रह्म सूत्रों में किया गया है और शंकर, भास्कर, शैव परंपरा के अभिनवगुप्त, रामानुज और मध्वाचार्य सहित कई विद्वानों ने इस पर टिप्पणियां लिखीं। इनमें से कई टिप्पणीकारों का कहना है कि गीता "एक मोक्ष-शास्त्र (मोक्षशास्त्र) है, न कि एक धर्मशास्त्र, एक अर्थशास्त्र या एक कामशास्त्र"। शंकर (लगभग 800 ईस्वी) सबसे पुरानी और सबसे प्रभावशाली जीवित टिप्पणी आदि शंकर (शंकरचार्य) द्वारा प्रकाशित की गई थी। शंकर गीता की व्याख्या अद्वैतवादी, अद्वैतवादी परंपरा (अद्वैत वेदांत) में करते हैं। शंकर अपनी टिप्पणियों की शुरुआत यह कहते हुए करते हैं कि गीता आम लोगों के बीच लोकप्रिय है, कि इस पाठ का अध्ययन और टिप्पणी पहले के विद्वानों द्वारा की गई है (ये ग्रंथ बचे नहीं हैं), लेकिन "मैंने पाया है कि आम लोगों के लिए यह विविध और काफी विरोधाभासी सिद्धांतों को सिखाता प्रतीत होता है"। वे गीता को "संपूर्ण वैदिक शिक्षा की अनिवार्यताओं का एक प्रतीक" कहते हैं। शंकर के लिए, गीता की शिक्षा किसी व्यक्ति के ध्यान को बाहरी, अस्थायी, क्षणिक इच्छा और इंद्रियों की वस्तुओं से आंतरिक, स्थायी, शाश्वत आत्मा-ब्राह्मण-वासुदेव की ओर स्थानांतरित करना है जो हर चीज में और हर प्राणी में समान है। अभिनवगुप्त (लगभग 1000 ईस्वी) अभिनवगुप्त कश्मीर शैव (शिव) परंपरा के एक धर्मशास्त्री और दार्शनिक थे। उन्होंने गीता पर एक टिप्पणी गीतरथ-संग्रह के रूप में लिखी, जो आधुनिक युग तक बनी हुई है। उन्होंने जिस गीता पाठ पर टिप्पणी की, वह आदि शंकर के पाठ से थोड़ा अलग है। वे शैव अद्वैत (अद्वैतवाद) परंपरा में इसकी शिक्षाओं की व्याख्या आदि शंकर के समान करते हैं, लेकिन इस अंतर के साथ कि वे आत्मा और पदार्थ दोनों को आध्यात्मिक रूप से वास्तविक और शाश्वत मानते हैं। ज्ञान योग की उनकी अपनी-अपनी व्याख्याएँ भी कुछ अलग हैं, और अभिनवगुप्त आत्मा, ब्राह्मण, शिव और कृष्ण का एक-दूसरे के स्थान पर उपयोग करते हैं। अभिनवगुप्त की टिप्पणी आदि शंकर के समान शैली में अधिक प्राचीन विद्वानों के उद्धरणों के लिए उल्लेखनीय है। हालाँकि, उनके द्वारा उद्धृत ग्रंथ आधुनिक युग में जीवित नहीं रहे हैं। रामानुज (सी. 1100 सी. ई.) रामानुज एक हिंदू धर्मशास्त्री, दार्शनिक और 11वीं और 12वीं शताब्दी की शुरुआत में श्री वैष्णव (विष्णु) परंपरा के प्रतिपादक थे। अपने वेदांत साथियों की तरह, रामानुज ने भी गीता-गीता भाष्य पर एक भाष्य लिखा। रामानुज की टिप्पणी आदि शंकर की गीता की व्याख्या से असहमत थी क्योंकि यह अद्वैतवाद (आत्म और ब्राह्मण समान हैं) पर एक पाठ है, और इसके बजाय इसे द्वैतवादी और योग्य अद्वैतवाद (विशिष्टद्वैत) के रूप में व्याख्या की गई। माधव (सी. 1250 सी. ई.) माधव, द्वैत (आधुनिक वर्गीकरण) तत्ववाद (वास्तव में माधव द्वारा उद्धृत) वेदांत स्कूल के एक टिप्पणीकार ने भगवद गीता पर एक टिप्पणी लिखी, जो तत्ववाद स्कूल (द्वैत वेदांत) की सोच का उदाहरण है। क्रिस्टोफर चैपल के अनुसार, माधव के स्कूल में "सर्वोच्च, कई आत्माओं, और पदार्थ और उसके विभाजनों के बीच एक शाश्वत और पूर्ण अंतर है।" गीता पर उनकी टिप्पणी को कहा जाता है। माधव की टिप्पणी ने पद्मनाभ तीर्थ, जयतीर्थ और राघवेंद्र तीर्थ जैसे द्वैत वेदांत मठों के मठाधीशों द्वारा माध्यमिक कार्यों को आकर्षित किया है। केशव कश्मीरी (सी. 1479 सी. ई.) केशव कश्मीरी भट्ट, द्वैतवैत वेदांत स्कूल के एक टिप्पणीकार, ने भगवद गीता पर एक टिप्पणी लिखी जिसका नाम था। पाठ में कहा गया है कि दसस्लोकी-संभवतः निम्बार्का द्वारा लिखित-गीता का सार सिखाता है; गीता तत्व प्रकाशिका ने गीता की व्याख्या एक संकर अद्वैतवादी-द्वैतवादी साधले (1936), भगवद गीता को ग्यारह टिप्पणियों के साथ, 3 वल्लभ (1481-1533 CE) के खंड 2, "शुद्ध-द्वैत" या शुद्ध अद्वैतवाद के प्रस्तावक, वल्लभ ने गीता, सत्वदीपिका पर एक टिप्पणी लिखी। उनके अनुसार, सच्चा आत्मा सर्वोच्च ब्रह्म है। भक्ति मुक्ति प्राप्त करने का सबसे महत्वपूर्ण साधन है। गौड़ीय वैष्णव टिप्पणियाँ चैतन्य महाप्रभु (बी। 1486 ईस्वी)। गीता के विभिन्न भागों पर टिप्पणियां गौड़ीय वैष्णववाद भक्ति वेदांत परंपरा (अचिन्त्य भेद अभेदा) में हैं। ; अन्य शास्त्रीय टिप्पणीकारों में शामिल हैंः भास्कर () आदि शंकर से असहमत थे, उन्होंने परंपरा में भगवद गीता और ब्रह्म सूत्र दोनों पर अपनी टिप्पणी लिखी। भास्कर के अनुसार, गीता अनिवार्य रूप से अद्वैत है, लेकिन बिल्कुल सटीक नहीं है, यह सुझाव देते हुए कि "सभी प्राणियों की आत्मा (आत्मा) महासागर में लहरों की तरह है जो ब्रह्म है"। भास्कर ने भी शंकर के माया सिद्धांत के निर्माण से असहमति जताते हुए कहा कि प्रकृति, आत्मा और ब्रह्म सभी आध्यात्मिक रूप से वास्तविक हैं। रामानुज के शिक्षक यमुनाचार्य ने अपने गीतार्थ संग्रह में गीता की शिक्षाओं का सारांश दिया है। निम्बार्का (1162 ईस्वी) ने भास्कर का अनुसरण किया, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि उन्होंने कभी कोई टिप्पणी लिखी थी या नहीं। गीता तत्व प्रकाशिका की टिप्पणी का श्रेय आम तौर पर केशव भट्ट नामक एक छात्र को उनकी परंपरा में दिया जाता है, जो एक संकर अद्वैतवादी-द्वैतवादी तरीके से लिखी गई है, जिसमें कहा गया है कि दसस्लोकी-संभवतः निम्बार्का द्वारा लिखित-गीता का सार सिखाती है। ज्ञानेश्वर का (1290 ईस्वी) डब्ल्यू. डोडेरेट (1926),] https://www.jstor.org/stable/607401 द पैसिव वॉयस ऑफ द जनेश्वरी], बुलेटिन ऑफ द स्कूल ऑफ ओरिएंटल स्टडीज, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, वॉल्यूम। 4, नं. 1 (1926), पृ. 59-64 टिप्पणी ज्ञानेश्वरी (ज्ञानेश्वरी या भावार्थदीपिका) मराठी भाषा में सबसे पुरानी जीवित साहित्यिक कृति है, जो महाराष्ट्र में वारकरी परंपरा (भक्ति आंदोलन, एकनाथ, तुकाराम) की नींव में से एक है। इस टिप्पणी में अद्वैत वेदांत परंपरा में गीता की व्याख्या की गई है। ज्ञानेश्वर नाथ योगी परंपरा से संबंधित थे। गीता पर उनकी टिप्पणी यह कहने के लिए उल्लेखनीय है कि यह भक्ति प्रतिबद्धता और आंतरिक त्याग के साथ प्रेम है जो मायने रखता है, न कि कृष्ण या शिव का नाम, या तो एक दूसरे का उपयोग किया जा सकता है। वल्लभ (1479 ईस्वी) के वंशज वल्लभ द्वितीय ने शुद्ध-अद्वैत परंपरा में तत्वदीपिका की टिप्पणी लिखी। मधुसूदन सरस्वती की टिप्पणी गुडार्थ दीपिका अद्वैत वेदांत परंपरा में है। हनुमतक टिप्पणी पैशाच-भाष्य अद्वैत वेदांत परम्परामे अछि। आनंदगिरी की भाष्य भाष्य भाष्य अद्वैत वेदांत परंपरा में है। नीलकंठ की टिप्पणी भाव-प्रदीप अद्वैत वेदांत परंपरा में है। श्रीधर की (1400 ईस्वी) टिप्पणी अवि गीता अद्वैत वेदांत परंपरा में है। धूपकार शास्त्री की टिप्पणी सुबोधिनी अद्वैत वेदांत परंपरा में है। रघुनाथ तीर्थ की (1548-1596), टिप्पणी प्रमीयतिका भवबोध द्वैत वेदांत परंपरा में है। राघवेंद्र तीर्थ (1595-1671) की टिप्पणी अर्थ संग्रह द्वैत वेदांत परंपरा में है। वनमाली मिश्रा (1650-1720) की टिप्पणी गीतागुधार्थाचंद्रिका काफी हद तक मध्वाचार्य की टिप्पणी के समान है और द्वैत वेदांत परंपरा में है। भगवद गीता के उल्लेखनीय आधुनिक टिप्पणीकारों में बाल गंगाधर तिलक, विनोबा भावे, महात्मा गांधी (जिन्होंने इसके दर्शन को अनासक्ति योग कहा), श्री अरबिंदो, सर्वपल्ली राधाकृष्णन, बी. एन. के. शर्मा, ओशो और चिन्मायानंद शामिल हैं। चिनमयानंद ने उल्लेखनीय टिप्पणीकारों के रूप में अरबिंदो के पाठ की व्याख्या करने के लिए एक समन्वयवादी दृष्टिकोण अपनाया, देखें-तिलक ने अपनी टिप्पणी श्रीमद भगवद गीता रहस्य को उस अवधि के दौरान जेल में लिखा था जब वे राजद्रोह के लिए भारत में औपनिवेशिक सरकार द्वारा लगाई गई छह साल की सजा काट रहे थे। यह देखते हुए कि गीता मुक्ति के संभावित मार्ग सिखाती है, उनकी टिप्पणी में कर्म योग पर सबसे अधिक जोर दिया गया है। गाँधी के जीवन और विचार के लिए कोई भी पुस्तक भगवद गीता से अधिक केंद्रीय नहीं थी, जिसे उन्होंने अपना "आध्यात्मिक शब्दकोश" कहा था। 1929 में यरवदा जेल में रहने के दौरान, गांधी ने गुजराती में भगवद गीता पर एक टिप्पणी लिखी। गुजराती पांडुलिपि का अंग्रेजी में अनुवाद महादेव देसाई ने किया था, जिन्होंने एक अतिरिक्त परिचय और टिप्पणी प्रदान की थी। इसे गांधी द्वारा संक्षिप्त संस्करण में एक प्रस्तावना के साथ प्रकाशित किया गया था, जिसमें देसाई की अतिरिक्त टिप्पणी के बड़े हिस्से को छोड़ दिया गया था, जिसे इस रूप में प्रकाशित किया गया हैः अनाशक्तियोगः द गॉस्पेल ऑफ सेल्फलेस एक्शन। जिम रैंकिन, संपादक। लेखक एम. के. के रूप में सूचीबद्ध है। गाँधी; महादेव देसाई, अनुवादक। (ड्राई बोन्स प्रेस, सैन फ्रांसिस्को, 1998)। ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद का संस्करण, जिसका शीर्षक भगवद-गीता ऐज इट इज है, इस्कॉन के प्रयासों के कारण "अब तक के सभी अंग्रेजी गीता अनुवादों में सबसे व्यापक रूप से वितरित" है। इसके प्रकाशक, द, ने 23 लाख प्रतियों की बिक्री का अनुमान लगाया है, एक आंकड़ा जिसमें मूल अंग्रेजी संस्करण और छप्पन अन्य भाषाओं में माध्यमिक अनुवाद शामिल हैं। प्रभुपाद की टिप्पणी चैतन्य की गौड़ीय वैष्णव परंपरा में गीता की व्याख्या करती है, जो मध्वाचार्य की द्वैत वेदांत विचारधारा के समान है। यह कृष्ण को सर्वोच्च के रूप में प्रस्तुत करता है, जो प्रेमपूर्ण भक्ति के माध्यम से मानव जाति को भौतिक अस्तित्व की चिंता से बचाने का एक साधन है। बंगाल और भारत के आस-पास के क्षेत्रों के विपरीत, जहां इस परंपरा के लिए भागवत पुराण प्राथमिक पाठ है, रिचर्ड डेविस के अनुसार, प्रभुपाद की इस्कॉन परंपरा के भक्तों को गीता के माध्यम से पश्चिम में उत्सुक लोगों द्वारा उनके विचारों के लिए बेहतर स्वागत मिला है। 1966 में महर्षि महेश योगी ने एक आंशिक अनुवाद प्रकाशित किया। 42 छंदों और टिप्पणी के साथ एक संक्षिप्त संस्करण रमण महर्षि द्वारा प्रकाशित किया गया था। भगवद गीता-भगवान का गीत, स्वामी मुकुंदानंद की एक टिप्पणी है। भगवद गीता पर परमहंस योगानंद की दो खंडों वाली टिप्पणी, जिसे गॉड टॉक्स विद अर्जुनः द भगवद गीता कहा जाता है, 1995 में जारी की गई थी और यह 4 भाषाओं में और एक अंग्रेजी ई-बुक के रूप में उपलब्ध है। यह पुस्तक इस मायने में महत्वपूर्ण है कि भगवद् गीता की अन्य टिप्पणियों के विपरीत, जो गीता के संबंध में कर्म योग, ज्ञान योग और भक्ति योग पर केंद्रित हैं, योगानंद का काम किसी के मन या राज योग के प्रशिक्षण पर जोर देता है। यह सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप/योगदा सतसंग सोसाइटी ऑफ इंडिया द्वारा प्रकाशित किया जाता है। एकनाथ ईश्वरन की टिप्पणी दैनिक आधुनिक जीवन की समस्याओं के उनके संग्रह के लिए गीता की व्याख्या करती है। स्वामी पार्थसारथी और साधु वासवानी जैसे अन्य आधुनिक लेखकों ने अपनी-अपनी टिप्पणियां प्रकाशित की हैं। अकादमिक टिप्पणियों में जीन फॉलर, इथामार थियोडोर और रॉबर्ट ज़ेहनर की टिप्पणियां शामिल हैं। गीता पर ईसाई टिप्पणियों के एक संग्रह को कैथरीन कॉर्निल द्वारा संपादित किया गया है, जिसमें धर्मशास्त्रियों और धार्मिक विद्वानों द्वारा पाठ पर विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला की तुलना और विरोधाभास किया गया है। ऋचा तिलोकानी की पुस्तक द टीचिंग्स ऑफ भगवद गीताः टाइमलेस विजडम फॉर द मॉडर्न एज में भगवद गीता की शिक्षाओं पर एक महिला का दृष्टिकोण एक सरल और पाठक-अनुकूल आध्यात्मिक प्रारूप में प्रस्तुत किया गया है। स्वामी दयानंद सरस्वती ने 1998 में चार खंडों वाला भगवद गीता, गृह अध्ययन पाठ्यक्रम प्रकाशित किया, जो कक्षा में उनके शिक्षण और भगवद गीता की टिप्पणी के प्रतिलेखों पर आधारित था। इसे बाद में 2011 में एक नए संस्करण और नौ खंड प्रारूप में प्रकाशित किया गया था। गैलिना कोगुट और राहुल सिंह ने एन एथिस्ट गेट्स द गीता प्रकाशित की, जो 5,000 साल पुराने पाठ की 21वीं सदी की व्याख्या है। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में पश्चिमी विद्वानों द्वारा इसके अनुवाद और अध्ययन के साथ, भगवद गीता को बढ़ती सराहना और लोकप्रियता मिली। भारतीय इतिहासकार और लेखक खुशवंत सिंह के अनुसार, रुडयार्ड किपलिंग की प्रसिद्ध कविता "इफ-" "अंग्रेजी में गीता के संदेश का सार" है। प्रशंसा और प्रशंसा भगवद गीता की न केवल महात्मा गांधी और सर्वपल्ली राधाकृष्णन सहित प्रमुख भारतीयों द्वारा, बल्कि एल्डस हक्सले, हेनरी डेविड थोरो, जे. रॉबर्ट ओपेनहाइमर, राल्फ वाल्डो इमर्सन, कार्ल जंग, हर्मन हेस्से और बुलेंट एसेविट द्वारा भी अत्यधिक प्रशंसा की गई है। स्वामी विवेकानंद ने गीता को "उपनिषदों से एकत्र किए गए आध्यात्मिक सत्य के सुंदर फूलों से बना एक गुलदस्ता" के रूप में संदर्भित किया। ऐसे समय में जब भारतीय राष्ट्रवादी औपनिवेशिक शासन के खिलाफ सामाजिक और राजनीतिक कार्रवाई के लिए एक स्वदेशी आधार की मांग कर रहे थे, भगवद गीता ने उन्हें अपनी सक्रियता और अन्याय के खिलाफ लड़ाई के लिए एक तर्क प्रदान किया। बाल गंगाधर तिलक और महात्मा गांधी ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन को प्रेरित करने में मदद करने के लिए पाठ का उपयोग किया। महात्मा गांधी ने गीता के लिए अपना प्यार इन शब्दों में व्यक्त कियाः स्वतंत्र भारत के पहले प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने गीता पर टिप्पणी कीः भारत के 11वें राष्ट्रपति ए. पी. जे. अब्दुल कलाम, मुसलमान होने के बावजूद, भगवद् गीता पढ़ते थे और उसके मंत्रों का पाठ करते थे। अमेरिकी भौतिक विज्ञानी और मैनहट्टन परियोजना के निदेशक जे. रॉबर्ट ओपेनहाइमर ने 1933 में संस्कृत सीखी और मूल रूप में भगवद गीता का अध्ययन किया, बाद में इसे अपने जीवन दर्शन को आकार देने वाली सबसे प्रभावशाली पुस्तकों में से एक बताया। ओपेनहाइमर ने बाद में याद किया कि ट्रिनिटी परमाणु परीक्षण के विस्फोट को देखते हुए उन्होंने भगवद गीता (11,12) के छंदों के बारे में सोचाः वर्षों बाद वे समझाते कि उस समय उनके दिमाग में एक और श्लोक भी आया थाः राल्फ वाल्डो इमर्सन ने गीता के अपने पहले अध्ययन के बाद निम्नलिखित टिप्पणी की, और उसके बाद अक्सर अपनी पत्रिकाओं और पत्रों में पाठ का हवाला दिया, विशेष रूप से आध्यात्मिक ऊर्जा के लिए मनुष्य की खोज पर अपने लेखन में "आंतरिक त्याग के साथ काम" विचारः भारत के 14वें प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी ने भगवद गीता को "दुनिया के लिए भारत का सबसे बड़ा उपहार" कहा। मोदी ने इसकी एक प्रति 2014 में संयुक्त राज्य अमेरिका के तत्कालीन राष्ट्रपति बराक ओबामा को अपनी अमेरिकी यात्रा के दौरान दी थी। दुनिया की सबसे बड़ी भगवद गीता दिल्ली के इस्कॉन मंदिर में है, जो दुनिया का किसी भी धर्म का सबसे बड़ा पवित्र ग्रंथ है। इसका वजन 800 किलोग्राम है और इसका माप 2.8 मीटर गुणा 2.0 मीटर से अधिक है। इसका अनावरण भारत के प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने 26 फरवरी 2019 को किया था। 27 फरवरी 2021 को, श्रीहरिकोटा में सतीश धवन अंतरिक्ष केंद्र से भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (इसरो) द्वारा लॉन्च किए गए पीएसएलवी-सी51 रॉकेट पर, भगवद गीता को एसडी कार्ड में बाहरी अंतरिक्ष में लॉन्च किया गया था। आलोचना और क्षमाशीलता वर्ण और स्वाधर्म गीता को एक हिंदू ग्रंथ के रूप में उद्धृत और आलोचना की गई है जो वर्ण-धर्म और जाति व्यवस्था का समर्थन करता है। एक दलित परिवार में जन्मे और प्रथम नेहरू मंत्रालय में पहले कानून मंत्री के रूप में कार्य करने वाले बी. आर. अम्बेडकर ने जाति पर अपने रुख और "दार्शनिक आधार पर धर्म के कुछ हठधर्मिताओं का बचाव करने" के लिए पाठ की आलोचना की। जिमी क्लाउसेन के अनुसार, अम्बेडकर ने अपने निबंध कृष्ण और अपनी गीता में कहा कि गीता ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म और महात्मा गांधी और लोकमान्य तिलक जैसे उसके बाद के दिनों के संतों के लिए एक "उपकरण" थी। क्लाउसेन का कहना है कि अंबेडकर के लिए, यह "ज्यादातर बर्बर, धार्मिक विशिष्टताओं" का एक पाठ है जो "युद्ध करने और मारने के क्षत्रिय कर्तव्य की रक्षा" की पेशकश करता है, यह दावा कि वर्ण मूल्य या योग्यता के बजाय जन्म से उत्पन्न होता है, और कर्म करने का आदेश "न तो पूर्ण रूप से और न ही अहंकारी रूप से। अपने मिथक और वास्तविकता में, डी. डी. कोसांबी ने तर्क दिया कि "वर्ग प्रणाली की वैधता से इनकार किए बिना, एक दृढ़निश्चयी व्यक्ति द्वारा गीता में व्यावहारिक रूप से कुछ भी पढ़ा जा सकता है।" कोसांबी ने तर्क दिया कि गीता एक ऐसा ग्रंथ है जो उच्च वर्णों की श्रेष्ठता का समर्थन करता है, जबकि अन्य सभी वर्णों को "उनके जन्म से ही अपवित्र" के रूप में देखता है, हालांकि वे जीवन के बाद भगवान में अपने विश्वास से मुक्त हो सकते हैं जो उन्हें इस में इतनी लापरवाही से नीचा दिखाता है। वे गीता को उद्धृत करते हैं जिसमें कहा गया है कि कृष्ण कहते हैं, "चार-जाति (वर्ग) विभाजन मेरे द्वारा बनाया गया है।" इसी तरह, वी. आर. नारला का यह भी तर्क है कि गीता में कहा गया है कि भगवान ने जाति (वर्ण) प्रणाली की रचना की है। नारला गीता की यह कहने के लिए भी आलोचना करते हैं कि जो क्षत्रिय या ब्राह्मण नहीं हैं, वे "पापपूर्ण गर्भ से पैदा होते हैं"। गीता अपनी शिक्षा को एक युद्ध के संदर्भ में प्रस्तुत करती है जहां योद्धा अर्जुन आंतरिक संकट में होता है कि क्या उसे युद्ध के मैदान का त्याग करना चाहिए, या दुश्मन से लड़ना चाहिए और मारना चाहिए (जिसमें उसके कई रिश्तेदार और दोस्त शामिल हैं)। उन्हें कृष्ण द्वारा अपना स्व-धर्म करने की सलाह दी जाती है, एक ऐसा शब्द जिसकी विभिन्न व्याख्या की गई है। भारतविज्ञानी पॉल हैकर के अनुसार, गीता में प्रासंगिक अर्थ "एक विशेष वर्ण का धर्म" है। इस मामले में, अर्जुन योद्धा (क्षत्रिय) वर्ण (सामाजिक वर्ग) का हिस्सा है, इसलिए कृष्ण अर्जुन को वह करने के लिए कह रहे हैं जो योद्धा सामाजिक वर्ग को उस वर्ग से संबंधित होने के कारण करना चाहिए। हैकर का कहना है कि बंकिम चंद्र चटर्जी जैसे नव-हिंदुओं ने इसे उन शब्दों में या "धर्म" को धर्म के रूप में अनुवादित नहीं करना पसंद किया है, लेकिन गीता के संदेश को छोड़ दिया है कि "हर किसी को अपने स्व-धर्म का पालन करना चाहिए"। चटर्जी के अनुसार, हिंदू पहले से ही उस शब्द का अर्थ समझते हैं। इसे बेहतर समझ के लिए गैर-हिंदुओं के लिए अंग्रेजी में अनुवाद करने के लिए, यह पूछना चाहिए कि गैर-हिंदुओं के लिए स्व-धर्म क्या है? चटर्जी कहते हैं, भगवान ने लाखों और लाखों लोगों को बनाया, और उन्होंने केवल भारतीयों (हिंदुओं) के लिए धर्म का आदेश नहीं दिया और "अन्य सभी को धर्महीन नहीं बनाया", क्योंकि "क्या गैर-हिंदू भी उनकी संतान नहीं हैं"? चटर्जी के अनुसार, कृष्ण का गीता धर्म "इतना संकीर्ण नहीं है"। हैकर का कहना है कि यह तर्क "हिंदू धर्म को सार्वभौमिक बनाने" का एक प्रयास है। 13वीं शताब्दी के संत ज्ञानेश्वर जैसे कृष्ण-परंपरा के प्रारंभिक भक्ति संतों का हवाला देते हुए नाडकर्णी और ज़ेलियट विपरीत दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं। ज्ञानेश्वर के अनुसार, गीता अर्जुन के संदर्भ में स्व-धर्म की चर्चा के साथ शुरू होती है, लेकिन अंततः यह दर्शाती है कि जाति भेद महत्वपूर्ण नहीं हैं। ज्ञानेश्वर के लिए, लोग गलती करते हैं जब वे खुद को एक-दूसरे और कृष्ण से अलग देखते हैं, और जैसे ही वे कृष्ण को स्वीकार करते हैं, समझते हैं और प्रेम से प्रवेश करते हैं, ये भेद गायब हो जाते हैं। स्वामी विवेकानंद के अनुसार, गीता में स्व-धर्म का अर्थ "जाति कर्तव्य" नहीं है, बल्कि इसका अर्थ है वह कर्तव्य जो किसी के जीवन की स्थिति (मां, पिता, पति, पत्नी) या पेशे (सैनिक, न्यायाधीश, शिक्षक, डॉक्टर) के साथ आता है। विवेकानंद के लिए, गीता एक समतावादी ग्रंथ था जिसने जाति और अन्य पदानुक्रमों को अस्वीकार कर दिया क्योंकि इसके श्लोक जैसे कि 13.27-28, जिसमें कहा गया है, "जो सर्वोच्च भगवान को सभी प्राणियों में समान रूप से निवास करते हुए देखता है, जो नाश होने वाली चीजों में अविनाशी है, वह वास्तव में देखता है। भगवान को हर जगह एक समान देखने के लिए, वह आत्मा द्वारा आत्मा को नष्ट नहीं करता है, और इस प्रकार वह सर्वोच्च लक्ष्य तक जाता है। अरबिंदो धर्म की अवधारणा को सामाजिक व्यवस्था और किसी की व्यक्तिगत क्षमताओं के प्रति इसके कर्तव्यों से दूर, आंतरिक रूप देकर आधुनिक बनाता है, जो एक कट्टरपंथी व्यक्तिवाद की ओर ले जाता है, "केवल व्यक्ति में अस्तित्व के उद्देश्य की पूर्ति का पता लगाना"। उन्होंने गीता से यह सिद्धांत निकाला कि "मनुष्य के कार्य उसके स्वाभाविक मोड़, उपहार और क्षमताओं से निर्धारित होने चाहिए", कि व्यक्ति को "स्वतंत्र रूप से विकास करना चाहिए" और इस तरह वह समाज की सेवा करने में सक्षम होगा। गाँधी का दृष्टिकोण अरबिंदो के दृष्टिकोण से अलग था। उन्होंने स्वधर्म की अवधारणा में स्वदेशी (कभी-कभी स्वदेशी भी लिखा जाता है) के अपने विचार को मान्यता दी, यह विचार कि "मनुष्य अपनी सेवा का श्रेय उन लोगों को देता है जो जन्म और स्थिति से उसके सबसे करीब हैं।" उनके लिए, स्वदेशी "किसी के तत्काल वातावरण पर लागू होने वाला स्व-धर्म" था। जैकलीन हिर्स्ट के अनुसार, गीता में धर्म की सार्वभौमिक नव-हिंदू व्याख्याएँ आधुनिकतावादी हैं, हालाँकि पूर्व-आधुनिक दूर की विदेशी संस्कृतियों का कोई भी अध्ययन स्वाभाविक रूप से "ज्ञान के नियंत्रण" और विभिन्न पक्षों पर पूर्वाग्रह के बारे में संदेह के अधीन है। हिंदुओं की धर्म की अपनी समझ है जो गीता या किसी विशेष हिंदू ग्रंथ से बहुत आगे जाती है। इसके अलावा, हिर्स्ट कहते हैं, गीता को अलग से या संदर्भ से बाहर विश्लेषण किए गए एक विशेष श्लोक के बजाय पूरी तरह से एक "एकात्मक पाठ" के रूप में देखा जाना चाहिए। कृष्ण को एक ऐसे शिक्षक के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो "अर्जुन और पाठक को प्रारंभिक पूर्वधारणाओं से परे ले जाता है।" गीता एक सामंजस्यपूर्ण रूप से बुना हुआ शैक्षणिक पाठ है, न कि मानदंडों की सूची। आधुनिक-हिंदू धर्म गीता की नवीन व्याख्याएँ, उस पर माफी के साथ, हिंदू धर्म के भीतर आधुनिक युग के संशोधनवाद और नवीकरण आंदोलनों का एक हिस्सा रही हैं। अजीत रे कहते हैं कि भारत के राष्ट्रीय गीत वंदे मातरम के लेखक बंकिम चंद्र चटर्जी ने हिंदू धर्म पर प्राच्यवादी साहित्य को चुनौती दी और गीता की अपनी व्याख्याएँ प्रस्तुत कीं। बाल गंगाधर तिलक ने गीता में कर्म योग की शिक्षाओं की व्याख्या हिंदू धर्म द्वारा सिखाए गए "मुक्ति के सिद्धांत" के रूप में की, जबकि सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने कहा कि भगवद गीता एक निजी धर्म के बजाय "सभी धर्मों के सार" के साथ एक सार्वभौमिक धर्म और "हिंदू धर्म का सार" सिखाती है। विवेकानंद की कृतियों में गीता के कई संदर्भ हैं, जैसे कि चार योगों-भक्ति, ज्ञान, कर्म और राजा पर उनके व्याख्यान। गीता के संदेश के माध्यम से, विवेकानंद ने भारत के लोगों को उनकी सुप्त लेकिन मजबूत पहचान को पुनः प्राप्त करने के लिए सक्रिय करने का प्रयास किया। अरबिंदो ने भगवद गीता को "भविष्य के धर्म के ग्रंथ" के रूप में देखा और सुझाव दिया कि हिंदू धर्म ने गीता के माध्यम से बहुत व्यापक प्रासंगिकता हासिल कर ली है। शिवानंद ने भगवद गीता को "हिंदू साहित्य का सबसे कीमती रत्न" कहा और इसे भारतीय स्कूलों और कॉलेजों के पाठ्यक्रम में शामिल करने का सुझाव दिया। रोनाल्ड न्यूफेल्ट के अनुसार, यह थियोसोफिकल सोसाइटी थी जिसने 1885 के बाद दुनिया भर के धार्मिक ग्रंथों के साथ-साथ गीता की रूपकात्मक व्याख्या पर बहुत ध्यान और ऊर्जा समर्पित की और एच. पी. ब्लावात्स्की, सुब्बा राव और ऐनी बेसेंट को लेखन दिया। उनका प्रयास अपने "सार्वभौमिक धर्म" को प्रस्तुत करना था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के इन थियोसोफिकल लेखनों ने गीता को "सच्ची आध्यात्मिकता का मार्ग" और "दर्शन और वैज्ञानिक प्रयास की हर प्रणाली के आधार के अलावा और कुछ नहीं सिखाने" के रूप में वर्णित किया, जो हिंदू धर्म के अन्य "सांख्य मार्गों" पर विजय प्राप्त करते हैं जो "अंधविश्वास में पतित हो गए हैं और लोगों को व्यावहारिक कार्रवाई से दूर करके भारत का मनोबल गिरा दिया है"। अनुकूलन फिलिप ग्लास ने ओपेरा सत्याग्रह (1979) में गीता के पाठ के माध्यम से दक्षिण अफ्रीका में एक कार्यकर्ता के रूप में गांधी के प्रारंभिक विकास की कहानी को दोहराया। ओपेरा के पूरे लिब्रेटो में मूल संस्कृत में गाई गई गीता के शब्द शामिल हैं। डगलस कुओमो की अर्जुन की दुविधा में, अर्जुन द्वारा सामना की जाने वाली दार्शनिक दुविधा को भारतीय और पश्चिमी संगीत शैलियों के मिश्रण के साथ ओपेरेटिक रूप में नाटकीय रूप दिया गया है। जी. वी. अय्यर द्वारा निर्देशित 1993 की संस्कृत फिल्म, भगवद गीता ने सर्वश्रेष्ठ फिल्म के लिए 1993 का राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कार जीता। स्टीवन जे. रोसेन के अनुसार, स्टीवन प्रेसफील्ड का 1995 का उपन्यास और रॉबर्ट रेडफोर्ड की 2000 की गोल्फ फिल्म द लीजेंड ऑफ बैगर वेंस के रूप में इसका रूपांतरण भगवद गीता के समानांतर है। स्टीवन प्रेसफील्ड स्वीकार करते हैं कि गीता उनकी प्रेरणा थी, उनके उपन्यास में गोल्फर चरित्र अर्जुन है, कैडी कृष्ण है, रोसेन कहते हैं। हालाँकि, फ़िल्म में कथानक का उपयोग किया गया है, लेकिन उपन्यास के विपरीत शिक्षाओं पर प्रकाश डाला गया है। ।