Ethnic groups in Bhutan
भूटान में कई जातीय समूह रहते हैं, लेकिन नगालोप लोग जो ज़ोंगखा भाषा बोलते हैं, वे भूटानी आबादी का बहुमत बनाते हैं। भूटानी चार मुख्य जातीय समूहों के हैं, जो स्वयं अनिवार्य रूप से अनन्य नहीं हैं-पश्चिमी और उत्तरी भूटान का राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से प्रमुख नगालोप, पूर्वी भूटान का शार्चोप, दक्षिणी भूटान में केंद्रित लोत्शाम्पा और पूरे भूटान में बिखरे हुए गांवों में रहने वाले भूटानी आदिवासी और आदिवासी लोग। नगालोप (लोक व्युत्पत्ति के अनुसार जिसका अर्थ है "सबसे पहले जी उठा" या "पहले परिवर्तित") तिब्बती मूल के लोग हैं जो 9वीं शताब्दी की शुरुआत में भूटान चले गए थे, इसलिए उन्हें अक्सर साहित्य में "भोट" (भूटिया/भोटिया या तिब्बत के लोग) के रूप में संदर्भित किया जाता है। नगालोप ने भूटान में तिब्बती संस्कृति और बौद्ध धर्म की शुरुआत की और वे आधुनिक भूटान में प्रमुख राजनीतिक और सांस्कृतिक तत्व थे। उनकी भाषा, ज़ोंगखा, राष्ट्रीय भाषा है और पुरानी तिब्बती भाषा से निकली है। थिम्पू और ज़ोंगखा भाषी क्षेत्र सहित पश्चिमी और उत्तरी भूटान में नगालोप प्रमुख हैं। नगालोप शब्द में कई संबंधित भाषाई और सांस्कृतिक समूह शामिल हो सकते हैं, जैसे कि खेंग लोग और बुमथांग लोग। शार्चोप (जिसका अर्थ है "पूर्वी"), मिश्रित तिब्बती, दक्षिण एशियाई और दक्षिण पूर्व एशियाई मूल की आबादी है जो ज्यादातर भूटान के पूर्वी जिलों में रहते हैं। वान ड्रिएम (1993) इंगित करता है कि शार्चोप और निकट से संबंधित आदिवासी मोन्पा (मेनबा) भूटान की बहुलता जातीयता के वंशज हैं और उस देश के प्रमुख पूर्व-तिब्बती (पूर्व-ज़ोंगखा) लोग हैं। पूर्वी भूटान की अधिकांश आबादी शार्चोप में रहती है। हालाँकि लंबे समय से भूटान में सबसे बड़ा एकल जातीय समूह, शार्चोप को काफी हद तक तिब्बती-नगालोप संस्कृति में आत्मसात किया गया है। अधिकांश शार्चोप तिब्बती-बर्मी भाषा शांगला बोलते हैं। भारत से अपनी निकटता के कारण, कुछ लोग असमिया या हिंदी बोलते हैं। वे पारंपरिक रूप से कटाई और जलाने और शेरी कृषि का अभ्यास करते हैं, तीन या चार साल तक सूखे चावल की फसल लगाते हैं जब तक कि मिट्टी समाप्त नहीं हो जाती और फिर आगे बढ़ते हैं, लेकिन इस प्रथा को आधिकारिक तौर पर 1969 से प्रतिबंधित कर दिया गया है। लोत्साम्पा (नेपाली वंश) लोत्साम्पा को आम तौर पर हिंदुओं के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। यह एक अति सरलीकरण है, हालांकि, कई समूह जिनमें तमांग और गुरुंग शामिल हैं, बड़े पैमाने पर बौद्ध हैं; किरांती समूह जिसमें राय और लिंबू शामिल हैं, बड़े पैमाने पर मुंधुम के जीववादी अनुयायी हैं (ये बाद वाले समूह मुख्य रूप से पूर्वी भूटान में पाए जाते हैं)। उनके मुख्य त्योहारों में दशाई और तिहाड़ शामिल हैं। परंपरागत रूप से, लोत्साम्पा ज्यादातर गतिहीन कृषि में शामिल रहा है, हालांकि कुछ ने वन क्षेत्र को साफ किया है और शेरी कृषि का संचालन किया है। 1980 के दशक और 1990 के दशक की शुरुआत में भूटान में सबसे अधिक विभाजनकारी मुद्दा नेपाली हिंदू अल्पसंख्यकों को समायोजित करना था। सरकार ने पारंपरिक रूप से आप्रवासन को सीमित करने और दक्षिणी क्षेत्र में नेपालियों के निवास और रोजगार को प्रतिबंधित करने का प्रयास किया। 1970 और 1980 के दशक में उदारीकरण के उपायों ने अंतर-विवाह को प्रोत्साहित किया और सार्वजनिक सेवा के लिए बढ़ते अवसर प्रदान किए। बेहतर शिक्षा और व्यावसायिक अवसरों की तलाश में नेपालियों द्वारा देश में अधिक प्रवास की अनुमति दी गई। हालाँकि, 1980 और 1990 के दशक के अंत में, 107,000 लोत्साम्पा उत्पीड़न के डर से भूटान से नेपाल भाग गए। कई भूटानी शरणार्थी अभी भी नेपाल में यू. एन. एच. सी. आर. शरणार्थी शिविरों में रहते हैं, हालांकि कई को तीसरे देशों में बसाया गया है। स्वदेशी और आदिवासी समूह छोटे आदिवासी या स्वदेशी आदिवासी लोग पूरे भूटान में बिखरे हुए गाँवों में रहते हैं। कुछ सांस्कृतिक और भाषाई रूप से पश्चिम बंगाल या असम की आबादी का हिस्सा हैं और उन्होंने पदानुक्रम द्वारा क्रमबद्ध अंतर्विवाही समूहों की हिंदू प्रणाली को अपनाया है और गीले-चावल और सूखे-चावल की कृषि का अभ्यास करते हैं। इनमें ब्रोक्पा, लेप्चा और डोया जनजातियों के साथ-साथ उन दासों के वंशज भी शामिल हैं जिन्हें भारत के समान आदिवासी क्षेत्रों से भूटान लाया गया था। पूर्व दास समुदाय पारंपरिक जनसंख्या केंद्रों के पास थे क्योंकि वहाँ उन्हें राज्य की सेवा में लगाया गया था। कहा जाता है कि ब्लैक माउंटेन मोन्पा जैसे कुछ लोग भूटान के आदिवासी लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि ब्रोक्पा जैसे कुछ लोग शायद मूल रूप से तिब्बत से आए थे। आधिकारिक भूटानी आंकड़ों के अनुसार, 1980 के दशक के अंत में नगालोप, शार्चोप और आदिवासी समूहों ने मिलकर आबादी का 72 प्रतिशत हिस्सा बनाया। हालाँकि, सी. आई. ए. फैक्टबुक का अनुमान है कि नगालोप और शार्चोप की कुल आबादी लगभग 50 प्रतिशत है, जिसमें स्वदेशी और प्रवासी जनजातियाँ 15 प्रतिशत-या कुल मिलाकर 65 प्रतिशत हैं। तिब्बती भूटान में भी बड़ी आधुनिक तिब्बती शरणार्थी आबादी थी, हालाँकि देश में कोई तिब्बती समुदाय या गाँव नहीं हैं। 1987 में तिब्बत की कुल आबादी 10,000 थी। 1959 के तिब्बती विद्रोह के बाद 1959 में 6,000 लोगों की बड़ी आमद हुई। तिब्बती प्रवासी केवल आंशिक रूप से भूटानी समाज में एकीकृत हो गए। उस समय, जब राजा बीमार पड़ गए थे, तो इस बात की समस्या थी कि कौन विरासत में मिलेगा और राजशाही रेखा को आगे बढ़ाएगा; तिब्बती रानी का बेटा या भूटानी रानी। जब संघर्ष हो रहा था, राजा ने गुप्त रूप से अपनी तिब्बती पत्नी और उसके परिवार को भारत भेज दिया। लेकिन भूटान में तिब्बतियों को इसका परिणाम भुगतना पड़ा। कुछ तिब्बतियों को गुप्त रूप से उनके घर से ले जाया गया और जेल भेज दिया गया। उन लोगों में से कई, जेल में मारे गए और कुछ को कई वर्षों तक दूरदराज के स्थानों पर भेज दिया गया। भूटान में आम तिब्बती जनता ने इसके बारे में बाद में ही सुना। इसलिए, भूटान में तिब्बतियों ने अनुरोध किया कि उन्हें भारत भेजा जाए जहाँ उनके प्रिय आध्यात्मिक नेता थे। तिब्बतियों की ओर से राज्य के प्रति निष्ठा की कमी को महसूस करते हुए, सरकार ने 1979 में उन लोगों को भारत में निष्कासित करने का फैसला किया जिन्होंने निवास से इनकार कर दिया था। तिब्बतियों को तीन समूहों में विभाजित किया गया था। भारत ने कुछ अनिच्छा के बाद इस कदम को स्वीकार किया और 1980 और 1985 के बीच 3,100 से अधिक तिब्बतियों को स्वीकार किया। तिब्बतियों के पहले दो समूहों को भारत भेजा गया और उन्होंने अपना समुदाय पाया। हालांकि तीसरा समूह अभी भी भूटान में है। उनके पास भूटानी पासपोर्ट नहीं है क्योंकि वे उस समूह का हिस्सा थे जो भूटान छोड़ना चाहता था। हालाँकि, ऐसे अन्य तिब्बती भी हैं जिनके पास भूटानी निवास है क्योंकि उन्होंने भारत जाने के बजाय भूटान में रहने के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया था। हालाँकि भूटान पारंपरिक रूप से शरणार्थियों का स्वागत करता था-और फिर भी तिब्बत में 1989 की अशांति से भाग रहे कुछ नए लोगों को स्वीकार करता था-1980 के दशक के अंत में सरकार की नीति अधिक तिब्बती शरणार्थियों को मना करने की थी। ।