Humanistic psychology
मानवतावादी मनोविज्ञान एक मनोवैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य है जो 20वीं शताब्दी के मध्य में दो सिद्धांतों के जवाब में उत्पन्न हुआः सिगमंड फ्रायड का मनोविश्लेषक सिद्धांत और बी. एफ. स्किनर का व्यवहारवाद। इस प्रकार, अब्राहम मास्लो ने मनोविज्ञान में "तीसरी शक्ति" की आवश्यकता स्थापित की। मानवतावादी आंदोलन के समय 1950 के दशक में प्रमुख व्यक्ति अब्राहम मास्लो के कारण मानवतावादी मनोविज्ञान की विचारधारा ने आकर्षण प्राप्त किया। इसे 1950 के दशक में अपनी क्षमताओं और रचनात्मकता को महसूस करने और व्यक्त करने की प्रक्रिया द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था। मानवतावादी मनोविज्ञान के कुछ तत्व लोगों को, खुद को और दूसरों को, उनके भागों के योग से अधिक समग्र रूप से समझना है। किसी व्यक्ति के पूर्ण जीवन इतिहास की प्रासंगिकता और महत्व को स्वीकार करना। मानव अस्तित्व में इरादतन के महत्व को स्वीकार करना। एक स्वस्थ व्यक्ति के लिए जीवन के अंतिम लक्ष्य के महत्व को पहचानना। मानवतावादी मनोविज्ञान भी आध्यात्मिक आकांक्षा को मानस के एक अभिन्न अंग के रूप में स्वीकार करता है। यह ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के उभरते क्षेत्र से जुड़ा हुआ है। मुख्य रूप से, इस प्रकार की चिकित्सा एक आत्म-जागरूकता और प्रतिबिंब को प्रोत्साहित करती है जो ग्राहक को अपने मन और व्यवहार की स्थिति को प्रतिक्रियाओं के एक समूह से अधिक उत्पादक आत्म-जागरूकता और विचारशील कार्यों के साथ एक स्वस्थ व्यक्ति में बदलने में मदद करती है। अनिवार्य रूप से, यह दृष्टिकोण सकारात्मक सामाजिक समर्थन के साथ माइंडफुलनेस और बिहेवियरल थेरेपी के विलय की अनुमति देता है। एसोसिएशन फॉर ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजी के एक लेख में, मानवतावादी चिकित्सा के लाभों को "हमारी परेशान संस्कृति को अपने स्वस्थ मार्ग पर वापस ले जाने के लिए एक महत्वपूर्ण अवसर" के रूप में वर्णित किया गया है। किसी भी अन्य चिकित्सा से अधिक, मानवतावादी-अस्तित्ववादी चिकित्सा लोकतंत्र का मॉडल है। यह अन्य चिकित्सीय प्रथाओं की तुलना में ग्राहक पर दूसरों की विचारधाराओं को कम लागू करता है। चुनने की स्वतंत्रता अधिकतम हो जाती है। हम अपने ग्राहकों की मानवीय क्षमता को प्रमाणित करते हैं। 20वीं शताब्दी में, मानवतावादी मनोविज्ञान को मनोविज्ञान में "तीसरी शक्ति" के रूप में संदर्भित किया गया था, जो मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद के पहले के कम मानवतावादी दृष्टिकोणों से अलग था। अमेरिका में इसके प्रमुख पेशेवर संगठन एसोसिएशन फॉर ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजी और सोसाइटी फॉर ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजी (अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन का डिवीजन 32) हैं। ब्रिटेन में, यूके एसोसिएशन फॉर ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजी प्रैक्टिशनर्स है। मनोविश्लेषक सिद्धांत और व्यवहारवाद के साथ अंतर मास्लो के मानवतावादी सिद्धांत (मानवतावादी मनोविज्ञान का आधार) के प्रमुख संदेश को समझने के लिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि मास्लो पहली बार उस सिद्धांत पर कैसे आया। फ्रायड और स्किनर द्वारा विकसित उस समय के प्रमुख सिद्धांतों के साथ असहमति के माध्यम से, मास्लो मानवतावादी सिद्धांत के मुख्य बिंदुओं को तैयार करने में सक्षम थे। मास्लो ने उस समय दो मुख्य सिद्धांतों की निम्नलिखित आलोचना की थीः ए. मास्लो ने महसूस किया कि फ्रायड का सिद्धांत नियतात्मक था, जिसका अर्थ है कि यह लोगों के व्यवहार को अचेतन इच्छाओं के लिए जिम्मेदार ठहराता है। बी. मास्लो ने महसूस किया कि फ्रायड और स्किनर के सिद्धांत सभी व्यक्तियों के बजाय मानसिक संघर्ष (पैथोलॉजिकल) वाले व्यक्तियों पर केंद्रित थे। ग. मास्लो ने महसूस किया कि अन्य दो सिद्धांतों ने सकारात्मक शक्ति पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय मनुष्यों के नकारात्मक लक्षणों पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित किया। इसके विपरीत, जब मास्लो ने अपना सिद्धांत विकसित किया तो उन्होंने चेतन (अचेतन के बजाय) पर ध्यान केंद्रित करने का फैसला किया और यह समझाने के लिए एक सिद्धांत विकसित करने का फैसला किया कि सभी व्यक्ति अपनी उच्चतम क्षमता तक कैसे पहुंच सकते हैं। मानवतावादी मनोविज्ञान के शुरुआती स्रोतों में से एक कार्ल रोजर्स का काम था, जो ओटो रैंक से काफी प्रभावित थे, जिन्होंने 1920 के दशक के मध्य में फ्रायड से नाता तोड़ लिया था। रोजर्स का ध्यान यह सुनिश्चित करने पर था कि विकासात्मक प्रक्रियाएँ स्वस्थ हों, यदि अधिक रचनात्मक न हों, तो व्यक्तित्व की कार्यप्रणाली। 'वास्तविक प्रवृत्ति' शब्द भी रोजर्स द्वारा गढ़ा गया था, और यह एक ऐसी अवधारणा थी जिसने अंततः अब्राहम मास्लो को मनुष्यों की जरूरतों में से एक के रूप में आत्म-प्राप्ति का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। रोजर्स और मास्लो ने इस सकारात्मक, मानवतावादी मनोविज्ञान की शुरुआत की जिसे उन्होंने मनोविश्लेषण के अत्यधिक निराशावादी दृष्टिकोण के रूप में देखा। प्रेरणा के अन्य स्रोतों में अस्तित्ववाद और घटना विज्ञान के दर्शन शामिल हैं। जबकि मानवतावादी मनोविज्ञान की उत्पत्ति 1960 के दशक की शुरुआत में हुई थी, मानवतावाद की उत्पत्ति चीन, ग्रीस और रोम की शास्त्रीय सभ्यताओं में हुई थी, जिनके मूल्यों को यूरोपीय पुनर्जागरण में नवीनीकृत किया गया था। आधुनिक मानवतावादी दृष्टिकोण की जड़ें घटनात्मक और अस्तित्ववादी विचारों में हैं (देखें किर्केगार्ड, नीत्शे, हाइडेगर, मेर्लेउ-पोंटी और सार्त्रे)। पूर्वी दर्शन और मनोविज्ञान भी मानवतावादी मनोविज्ञान के साथ-साथ व्यक्तिवाद के यहूदी-ईसाई दर्शन में एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं, क्योंकि प्रत्येक मानव अस्तित्व और चेतना की प्रकृति के बारे में समान चिंताओं को साझा करते हैं। व्यक्तिवाद में प्रभावशाली हस्तियों के बारे में अधिक जानकारी के लिए देखें-इमैनुएल मौनियर, गैब्रियल मार्सेल, डेनिस डी रूगमोंट, जैक्स मैरिटेन, मार्टिन बुबर, इमैनुएल लेविनास, मैक्स शेलर और करोल वोज्तिला। जैसे-जैसे व्यवहारवाद वातानुकूलित प्रतिवर्त के साथ इवान पावलोव के काम से विकसित हुआ, और संयुक्त राज्य अमेरिका में जॉन बी. वॉटसन और बी. एफ. स्किनर के नामों से जुड़े अकादमिक मनोविज्ञान की नींव रखी; अब्राहम मास्लो ने व्यवहारवाद को "पहली शक्ति" नाम दिया, एक ऐसी शक्ति जिसने व्यवस्थित रूप से चेतना के व्यक्तिपरक डेटा और मानव व्यक्तित्व की जटिलता और उसके विकास से संबंधित बहुत सारी जानकारी को बाहर कर दिया। आर्थर स्टैट्स, स्टीफन हेस और अन्य उत्तर-स्किनरियन शोधकर्ताओं जैसे सिद्धांतकारों के माध्यम से सरल और जटिल मानव व्यवहार दोनों के लिए व्यवहार सिद्धांत का विकास जारी रहा। नैदानिक व्यवहार विश्लेषण का व्यापक रूप से चिंता विकार उपचार, मनोदशा विकार और यहां तक कि व्यक्तित्व विकारों में भी उपयोग किया जाता है। "दूसरी शक्ति" फ्रायडियन मनोविश्लेषण से उत्पन्न हुई, जिसकी रचना अल्फ्रेड एडलर, एरिक एरिक्सन, कार्ल जंग, एरिक फ्रॉम, करेन हॉर्नी, मेलानी क्लेन, हैरी स्टैक सुलिवन और खुद सिगमंड फ्रायड जैसे मनोवैज्ञानिकों ने की थी। मास्लो ने तब एक "तीसरी शक्ति" की आवश्यकता पर जोर दिया (भले ही उन्होंने इस शब्द का उपयोग नहीं किया हो), यह कहते हुए कि "यह ऐसा है जैसे फ्रायड ने हमें मनोविज्ञान के बीमार आधे हिस्से की आपूर्ति की है और हमें अब इसे स्वस्थ आधे हिस्से से भरना होगा", मनोविश्लेषण के ठंडे और दूर के दृष्टिकोण और मनुष्य को देखने के इसके निर्धारक तरीके के प्रति एक महत्वपूर्ण समीक्षा के रूप में। 1930 के दशक के उत्तरार्ध में, मनोवैज्ञानिक, विशिष्ट मानव मुद्दों में रुचि रखते थे, जैसे कि आत्म, आत्म-प्राप्ति, स्वास्थ्य, आशा, प्रेम, रचनात्मकता, प्रकृति, अस्तित्व, बनना, व्यक्तित्व और अर्थ-यानी मानव अस्तित्व की एक ठोस समझ-अब्राहम मास्लो, कार्ल रोजर्स और क्लार्क मुस्ताकास शामिल थे, जो उत्तर-औद्योगिक समाज द्वारा मांग की गई मानव पूंजी की इन विशेषताओं पर केंद्रित मनोविज्ञान को समर्पित एक पेशेवर संघ की स्थापना करने में रुचि रखते थे। मानवतावादी मनोविज्ञान के परिप्रेक्ष्य को मानवतावादी मनोविज्ञान के पांच मुख्य सिद्धांतों या अभिधारणाओं द्वारा संक्षेपित किया गया है, जिसे पहली बार 1964 में जेम्स बुगेंटल द्वारा लिखे गए एक लेख में व्यक्त किया गया था और मनोवैज्ञानिक और जर्नल ऑफ ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजी के लंबे समय तक संपादक रहे टॉम ग्रीनिंग द्वारा अनुकूलित किया गया था। मानवतावादी मनोविज्ञान के पाँच बुनियादी सिद्धांत हैंः मनुष्य, मनुष्य के रूप में, अपने भागों के योग को हटा देता है। इन्हें घटकों तक सीमित नहीं किया जा सकता है। मनुष्य का अस्तित्व एक विशिष्ट मानव संदर्भ के साथ-साथ एक ब्रह्मांडीय पारिस्थितिकी में भी है। मनुष्य जागरूक होते हैं और जागरूक होने के बारे में जागरूक होते हैं-यानी वे सचेत होते हैं। मानव चेतना में हमेशा अन्य लोगों के संदर्भ में स्वयं के बारे में जागरूकता शामिल होती है। मनुष्यों में चुनाव करने की क्षमता होती है और इसलिए उनकी जिम्मेदारी होती है। मनुष्य इरादतन होते हैं, लक्ष्यों पर लक्ष्य रखते हैं, इस बात से अवगत होते हैं कि वे भविष्य की घटनाओं का कारण बनते हैं, और अर्थ, मूल्य और रचनात्मकता की तलाश करते हैं। जबकि मानवतावादी मनोविज्ञान अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन (डिवीजन 32) के भीतर एक विशिष्ट विभाजन है, मानवतावादी मनोविज्ञान मनोविज्ञान के भीतर इतना अनुशासन नहीं है जितना कि मानव स्थिति पर एक परिप्रेक्ष्य जो मनोवैज्ञानिक अनुसंधान और अभ्यास को सूचित करता है। व्यावहारिक उत्पत्ति द्वितीय विश्व युद्ध ने सैन्य मनोवैज्ञानिकों पर व्यावहारिक दबाव बनाया, उनके पास समय या संसाधनों की अनुमति से अधिक रोगियों को देखने और उनकी देखभाल करने के लिए था। समूह चिकित्सा की उत्पत्ति यहाँ है। एरिक बर्न की पुस्तकों की प्रगति इस परिवर्तन को दर्शाती है जिसे हम द्वितीय विश्व युद्ध के व्यावहारिक मनोविज्ञान को उनके बाद के नवाचार, लेन-देन विश्लेषण में कह सकते हैं, जो 1960-1970 के दशक के बाद के मानवतावादी लोकप्रिय मनोविज्ञान के सबसे प्रभावशाली रूपों में से एक है। भले ही लेन-देन विश्लेषण को एक अनूठी पद्धति माना जाता था, लेकिन बर्न की मृत्यु के बाद इसे चुनौती दी गई थी। वैज्ञानिक अनुसंधान की ओर झुकाव मानवतावादी मनोवैज्ञानिक आम तौर पर यह नहीं मानते हैं कि हम मुख्यधारा के वैज्ञानिक अनुसंधान के माध्यम से मानव चेतना और व्यवहार को समझेंगे। मानवतावादी मनोवैज्ञानिकों को पारंपरिक शोध विधियों पर आपत्ति है कि वे भौतिक विज्ञान से व्युत्पन्न हैं और उनके लिए उपयुक्त हैं और मानव अर्थ-निर्माण की जटिलताओं और बारीकियों का अध्ययन करने के लिए विशेष रूप से उपयुक्त नहीं हैं। हालाँकि, मानवतावादी मनोविज्ञान ने अपनी स्थापना के बाद से मानव व्यवहार के वैज्ञानिक अनुसंधान को शामिल किया है। उदाहरण के लिएः अब्राहम मास्लो ने मानव विकास के अपने कई सिद्धांतों को परीक्षण योग्य परिकल्पनाओं के रूप में प्रस्तावित किया, और उन्होंने वैज्ञानिकों को उनका परीक्षण करने के लिए प्रोत्साहित किया। अमेरिकन एसोसिएशन ऑफ ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजी की स्थापना के कुछ ही समय बाद, इसके अध्यक्ष, मनोवैज्ञानिक सिडनी जौरार्ड ने यह घोषणा करते हुए अपना कॉलम शुरू किया कि "शोध" एक प्राथमिकता है। "मानवतावादी मनोविज्ञान की सबसे अच्छी सेवा तब होगी जब यह ऐसे शोध से सुसज्जित हो जो मनुष्य के विशिष्ट मानव गुणों पर प्रकाश डालने का प्रयास करता है" (जोर दिया गया) मई 1966 में, एएएचपी ने एक समाचार पत्र संपादकीय जारी किया जिसने मानवतावादी मनोवैज्ञानिक की "अध्ययन और अनुसंधान प्रक्रियाओं के लिए समस्याओं के चयन में सार्थकता के प्रति निष्ठा, और महत्व की कीमत पर वस्तुनिष्ठता पर प्राथमिक जोर देने के विरोध" की पुष्टि की। इसने मानवतावादी मनोवैज्ञानिकों के लिए अनुसंधान के महत्व के साथ-साथ मानव विज्ञान जांच के विशेष रूपों में उनकी रुचि को रेखांकित किया। इसी तरह, 1980 में, मानवतावादी मनोविज्ञान के लिए अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन के प्रकाशन (एपीए का डिवीजन 32) ने एक लेख चलाया, जिसका शीर्षक था, अनुसंधान को मानवतावादी क्या बनाता है? जैसा कि डोनाल्ड पोलिंगहॉर्न ने नोट किया है, "मानवतावादी सिद्धांत यह प्रस्ताव नहीं करता है कि मानव क्रिया पर्यावरण या शरीर के यांत्रिक और जैविक आदेशों से पूरी तरह से स्वतंत्र है, लेकिन यह सुझाव देता है कि, अनुभवी अर्थों की सीमाओं के भीतर, एकता के रूप में व्यक्ति उन तरीकों से कार्य करने का विकल्प चुन सकते हैं जो पूर्व events.and द्वारा निर्धारित नहीं किए गए हैं यह वह सिद्धांत है जिसका हम अपने शोध के माध्यम से परीक्षण करना चाहते हैं" (पृष्ठ 3)। मानव विज्ञान का दृष्टिकोण मात्रात्मक विधियों के खिलाफ नहीं है, बल्कि एडमंड हस्सर्ल का अनुसरण करता हैः विधियों को विषय वस्तु से प्राप्त करने का पक्ष लेता है और प्राकृतिक विज्ञान के तरीकों को बिना किसी आलोचना के अपनाने का पक्ष नहीं लेता है, और पद्धतिगत बहुलवाद की वकालत करता है। नतीजतन, मनोविज्ञान का अधिकांश विषय गुणात्मक दृष्टिकोण (जैसे। दुख का जीवित अनुभव), और मात्रात्मक तरीके मुख्य रूप से उपयुक्त होते हैं जब घटना को समतल किए बिना कुछ गिना जा सकता है (जैसे। रोने में बिताया गया समय)। अनुसंधान मानवतावादी मनोविज्ञान एजेंडा का हिस्सा बना हुआ है, हालांकि कम करने वाले फोकस की तुलना में समग्र रूप से अधिक है। मानवतावादी मनोविज्ञान आंदोलन के गठन के बाद के दशकों में विशिष्ट मानवतावादी अनुसंधान विधियों का विकास हुआ। सेब्रुक सम्मेलन क्षेत्र का विकास नवंबर 1964 में मानवतावादी मनोविज्ञान पर पहले आमंत्रण सम्मेलन के लिए ओल्ड सेब्रुक (सी. टी.) में आंदोलन के प्रमुख व्यक्ति एकत्र हुए। यह बैठक एसोसिएशन फॉर ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजी (ए. एच. पी.), जिसने सम्मेलन को प्रायोजित किया, हेज़न फाउंडेशन, जिसने वित्तपोषण प्रदान किया, और वेस्लेयन विश्वविद्यालय, जिसने बैठक की मेजबानी की, के बीच एक सहयोग था। मानवतावादी मनोविज्ञान के संस्थापक व्यक्तियों के अलावा; अब्राहम मास्लो, रोलो मे, जेम्स बुगैंटल और कार्ल रोजर्स, बैठक ने मानवतावादी विषयों से कई अकादमिक प्रोफाइल को आकर्षित किया, जिनमें शामिल हैंः गॉर्डन ऑलपोर्ट, जॉर्ज केली, क्लार्क मुस्ताकास, गार्डनर मर्फी, हेनरी मरे, रॉबर्ट डब्ल्यू. व्हाइट, शार्लोट बुहलर, फ्लॉयड मैट्सन, जैक्स बारज़ुन और रेने डुबोस। रॉबर्ट नैप अध्यक्ष थे और हेनरी मरे ने मुख्य भाषण दिया। प्रतिभागियों के इरादों में मनोविज्ञान के लिए एक नई दृष्टि तैयार करना था, जो उनके विचार में, व्यवहारवाद और फ्रायडियन मनोविज्ञान के वर्तमान रुझानों द्वारा प्रस्तुत छवि की तुलना में व्यक्ति की एक अधिक पूर्ण छवि को ध्यान में रखता था। आनस्टोस, सेरलिन एंड ग्रीनिंग के अनुसार प्रतिभागियों ने उस समय मुख्यधारा के मनोविज्ञान में सकारात्मक प्रवृत्ति के मुद्दे को उठाया। सम्मेलन को एक ऐतिहासिक घटना के रूप में वर्णित किया गया है जो मानवतावादी मनोविज्ञान की शैक्षणिक स्थिति और इसकी भविष्य की आकांक्षाओं के लिए महत्वपूर्ण था। माना जाता है कि कई प्रमुख सिद्धांतकारों ने मानवतावादी मनोविज्ञान के लिए आधार तैयार किया है। इन सिद्धांतकारों में ओटो रैंक, अब्राहम मास्लो, कार्ल रोजर्स और रोलो मे शामिल हैं। यह खंड सिद्धांत के लिए प्रत्येक व्यक्ति के योगदान का संक्षिप्त सारांश प्रदान करता है। अब्राहम मास्लोः मानवतावादी सिद्धांत के संबंध में, मास्लो ने जरूरतों का एक पदानुक्रम विकसित किया। यह एक पिरामिड है जो मूल रूप से कहता है कि व्यक्तियों को पहले अपनी शारीरिक आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए, फिर सुरक्षा, फिर प्रेम, फिर आत्मसम्मान और अंत में आत्म-प्राप्ति। जिन लोगों ने अपनी आत्म-प्राप्ति की जरूरतों को पूरा किया है, वे आत्म-जागरूक, देखभाल करने वाले, बुद्धिमान हैं और उनकी रुचियां समस्या केंद्रित हैं। उन्होंने सिद्धांत दिया कि आत्म-वास्तविक लोग लगातार प्रयास कर रहे हैं, व्यापक रूप से सोच रहे हैं और व्यापक समस्याओं पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। हालाँकि, उनका यह भी मानना था कि केवल 1 प्रतिशत लोगों ने वास्तव में आत्म-प्राप्ति प्राप्त की। कार्ल रोजर्सः रोजर्स ने मास्लो के सिद्धांत पर निर्माण किया और तर्क दिया कि जलवायु को बढ़ावा देने वाले विकास में आत्म-प्राप्ति की प्रक्रिया को पोषित किया जाता है। जलवायु को बढ़ावा देने वाले एक आत्म-वास्तविक विकास के लिए दो शर्तों की आवश्यकता होती हैः व्यक्ति को अपना वास्तविक स्व होने में सक्षम होना चाहिए, और जैसा कि व्यक्ति अपने वास्तविक स्व को व्यक्त करता है, उन्हें दूसरों द्वारा स्वीकार किया जाना चाहिए। परामर्श और चिकित्सा मानवतावादी चिकित्सा का उद्देश्य आमतौर पर ग्राहक को स्वयं की एक मजबूत और स्वस्थ भावना विकसित करने में मदद करना है, जिसे आत्म-प्राप्ति भी कहा जाता है। मानवतावादी चिकित्सा ग्राहकों को यह सिखाने का प्रयास करती है कि उनमें आत्म-पूर्ति की क्षमता है। इस प्रकार की चिकित्सा अंतर्दृष्टि-आधारित होती है, जिसका अर्थ है कि चिकित्सक ग्राहक को उनके आंतरिक संघर्षों के बारे में अंतर्दृष्टि प्रदान करने का प्रयास करता है। दृष्टिकोण मानवतावादी मनोविज्ञान में परामर्श और चिकित्सा के लिए कई दृष्टिकोण शामिल हैं। शुरुआती दृष्टिकोणों में हम अब्राहम मास्लो के विकासात्मक सिद्धांत को पाते हैं, जो जरूरतों और प्रेरणाओं के पदानुक्रम पर जोर देता है; रोलो मे का अस्तित्व संबंधी मनोविज्ञान मानव पसंद और मानव अस्तित्व के दुखद पहलुओं को स्वीकार करता है; और कार्ल रोजर्स की व्यक्ति-केंद्रित या ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा, जो ग्राहक की आत्म-दिशा और अपने स्वयं के विकास की समझ के लिए क्षमता पर केंद्रित है। ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा गैर-दिशात्मक है; चिकित्सक बिना किसी निर्णय के ग्राहक को सुनता है, जिससे ग्राहक को स्वयं अंतर्दृष्टि प्राप्त करने की अनुमति मिलती है। चिकित्सक को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि ग्राहक की सभी भावनाओं पर विचार किया जा रहा है और चिकित्सक को ग्राहक की चिंताओं पर दृढ़ समझ है, जबकि यह सुनिश्चित करना चाहिए कि स्वीकृति और गर्मजोशी की हवा है। ग्राहक-केंद्रित चिकित्सक चिकित्सा सत्रों के दौरान सक्रिय श्रवण में संलग्न रहता है। एक चिकित्सक पूरी तरह से गैर-दिशात्मक नहीं हो सकता है; हालाँकि, एक गैर-निर्णयात्मक, स्वीकार करने वाला वातावरण जो बिना शर्त सकारात्मक सम्मान प्रदान करता है, स्वीकृति और मूल्य की भावनाओं को प्रोत्साहित करेगा। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा, मानवतावादी मनोविज्ञान का एक अनुप्रयोग, अस्तित्ववादी दर्शन को लागू करता है, जो इस विचार पर जोर देता है कि मनुष्यों को अपने जीवन को समझने की स्वतंत्रता है। वे खुद को परिभाषित करने और जो कुछ भी वे करना चाहते हैं उसे करने के लिए स्वतंत्र हैं। यह एक प्रकार की मानवतावादी चिकित्सा है जो ग्राहक को अपने जीवन के अर्थ के साथ-साथ इसके उद्देश्य का पता लगाने के लिए मजबूर करती है। स्वतंत्रता होने और सीमाओं के बीच एक संघर्ष है। सीमाओं के उदाहरणों में आनुवंशिकी, संस्कृति और कई अन्य कारक शामिल हैं। अस्तित्वगत चिकित्सा में इस संघर्ष को हल करने का प्रयास शामिल है। मानवतावादी परामर्श और चिकित्सा के लिए एक अन्य दृष्टिकोण गेस्टाल्ट थेरेपी है, जो यहाँ और अब पर ध्यान केंद्रित करता है, विशेष रूप से किसी भी पूर्वकल्पित धारणाओं को देखने और इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के अवसर के रूप में कि वर्तमान अतीत से कैसे प्रभावित होता है। भूमिका निभाना भी गेस्टाल्ट चिकित्सा में एक बड़ी भूमिका निभाता है और उन भावनाओं की सच्ची अभिव्यक्ति की अनुमति देता है जो अन्य परिस्थितियों में साझा नहीं की गई हैं। गेस्टाल्ट थेरेपी में, गैर-मौखिक संकेत इस बात का एक महत्वपूर्ण संकेतक है कि व्यक्त की गई भावनाओं के बावजूद, ग्राहक वास्तव में कैसा महसूस कर रहा है। इसके अलावा मानवतावादी मनोचिकित्सा की सीमा का हिस्सा गहन चिकित्सा, समग्र स्वास्थ्य, मुठभेड़ समूह, संवेदनशीलता प्रशिक्षण, वैवाहिक और पारिवारिक उपचार, शरीर का काम, मेडर्ड बॉस की अस्तित्वगत मनोचिकित्सा और सकारात्मक मनोविज्ञान से अवधारणाएं हैं। सहानुभूति और आत्म-सहायता सहानुभूति मानवतावादी चिकित्सा की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है। यह विचार चिकित्सक की ग्राहक की आंखों के माध्यम से दुनिया को देखने की क्षमता पर केंद्रित है। इसके बिना, चिकित्सक को संदर्भ के एक बाहरी ढांचे को लागू करने के लिए मजबूर किया जा सकता है जहां चिकित्सक अब ग्राहक के कार्यों और विचारों को नहीं समझ रहा है जैसा कि ग्राहक समझता है, लेकिन सख्ती से एक चिकित्सक के रूप में जो मानवतावादी चिकित्सा के उद्देश्य को हरा देता है। सहानुभूति में शामिल, बिना शर्त सकारात्मक सम्मान मानवतावादी मनोविज्ञान के प्रमुख तत्वों में से एक है। बिना शर्त सकारात्मक सम्मान उस देखभाल को संदर्भित करता है जिसकी चिकित्सक को ग्राहक के लिए आवश्यकता होती है। यह सुनिश्चित करता है कि चिकित्सक जानकारी के अधिक खुले प्रवाह के साथ-साथ दोनों के बीच एक दयालु संबंध की अनुमति देने वाले संबंध में आधिकारिक व्यक्ति नहीं बन जाता है। मानवतावादी चिकित्सा का अभ्यास करने वाले चिकित्सक को सुनने और रोगी के आराम को सुनिश्चित करने की इच्छा दिखाने की आवश्यकता होती है जहां वास्तविक भावनाओं को साझा किया जा सकता है लेकिन किसी पर मजबूर नहीं किया जाता है। कार्ल रोजर्स के छात्रों में से एक मार्शल रोसेनबर्ग अहिंसक संचार की अपनी अवधारणा में संबंधों में सहानुभूति पर जोर देते हैं। स्व-सहायता भी मानवतावादी मनोविज्ञान का हिस्सा हैः शीला अर्न्स्ट और लुसी गुडिसन ने स्व-सहायता समूहों में कुछ मुख्य मानवतावादी दृष्टिकोणों का उपयोग करने का वर्णन किया है। मानवतावादी मनोविज्ञान स्व-सहायता पर लागू होता है क्योंकि यह व्यक्ति के सोचने के तरीके को बदलने की दिशा में उन्मुख है। कोई भी व्यक्ति तभी सुधार कर सकता है जब वे अपने बारे में सोचने के अपने तरीके को बदलने का फैसला करते हैं, जब वे खुद की मदद करने का फैसला करते हैं। सह-परामर्श, जो विशुद्ध रूप से आत्म-सहायता पर आधारित एक दृष्टिकोण है, को मानवतावादी मनोविज्ञान से भी माना जाता है। मानवतावादी सिद्धांत का लोकप्रिय चिकित्सा के अन्य रूपों पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा है, जिसमें हार्वे जैकिन्स की पुनर्मूल्यांकन परामर्श और कार्ल रोजर्स का काम शामिल है, जिसमें उनके छात्र यूजीन जेंडलिन भी शामिल हैं; (फोकस देखें) साथ ही 80 के दशक से हंस-वर्नर गेसमैन द्वारा मानवतावादी मनो-नाटक के विकास पर भी। आदर्श और वास्तविक स्वयं आदर्श स्व और वास्तविक स्व में उन मुद्दों को समझना शामिल है जो एक व्यक्ति के रूप में आप क्या चाहते हैं, और एक व्यक्ति के रूप में आप वास्तव में कौन हैं (असंगतता) के साथ मेल नहीं खाते हैं। आदर्श स्वयं वह है जो एक व्यक्ति मानता है कि किया जाना चाहिए, साथ ही साथ उनके मूल मूल्य क्या हैं। वास्तविक आत्म वही है जो वास्तव में जीवन में खेला जाता है। मानवतावादी चिकित्सा के माध्यम से, वर्तमान की समझ ग्राहकों को अपनी वास्तविक आत्म-अवधारणा में सकारात्मक अनुभव जोड़ने की अनुमति देती है। लक्ष्य यह है कि स्वयं की दो अवधारणाएं सर्वांगसम हों। रोजर्स का मानना था कि केवल तभी जब एक चिकित्सक सर्वांगसम होने में सक्षम होता है, एक वास्तविक संबंध चिकित्सा में होता है। किसी ऐसे व्यक्ति पर भरोसा करना बहुत आसान है जो खुले तौर पर भावनाओं को साझा करने के लिए तैयार है, भले ही यह वह न हो जो ग्राहक हमेशा चाहता है; यह चिकित्सक को एक मजबूत संबंध को बढ़ावा देने की अनुमति देता है। गैर-रोगजनक मानवतावादी मनोविज्ञान व्यक्ति के बारे में एक गैर-रोगजनक दृष्टिकोण को खोलने के लिए मनोविज्ञान के चिकित्सा मॉडल से परे देखने की प्रवृत्ति रखता है। इसका आमतौर पर यह तात्पर्य है कि चिकित्सक स्वस्थ पहलुओं के पक्ष में किसी व्यक्ति के जीवन के रोगजनक पहलुओं को कम करता है। मानवतावादी मनोविज्ञान व्यक्तियों के वास्तविक जीवन के अनुभव पर ध्यान केंद्रित करते हुए मानव अनुभव का विज्ञान बनने की कोशिश करता है। इसलिए, एक प्रमुख घटक चिकित्सक और ग्राहक की वास्तविक बैठक और उनके बीच बातचीत की संभावनाएं हैं। चिकित्सक की भूमिका एक ऐसा वातावरण बनाना है जहाँ ग्राहक स्वतंत्र रूप से किसी भी विचार या भावनाओं को व्यक्त कर सके; वह बातचीत के लिए विषयों का सुझाव नहीं देता है और न ही वह किसी भी तरह से बातचीत का मार्गदर्शन करता है। चिकित्सक ग्राहक के व्यवहार या ग्राहक द्वारा साझा की गई किसी भी जानकारी का विश्लेषण या व्याख्या भी नहीं करता है। चिकित्सक की भूमिका सहानुभूति प्रदान करना और ग्राहक को ध्यान से सुनना है। सामाजिक अनुप्रयोग सामाजिक परिवर्तन जबकि व्यक्तिगत परिवर्तन अधिकांश मानवतावादी मनोवैज्ञानिकों का प्राथमिक केंद्र हो सकता है, कई लोग सामाजिक, सांस्कृतिक और लैंगिक मुद्दों की भी जांच करते हैं। 2018 के एक अकादमिक संकलन में, ब्रिटिश मनोवैज्ञानिक रिचर्ड हाउस और उनके सह-संपादकों ने लिखा, "अपनी शुरुआत से ही, मानवतावादी मनोविज्ञान सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक के साथ इस तरह से पूरी तरह से और निडरता से जुड़ा हुआ है, जिससे मुख्यधारा के वैज्ञानिक, 'सकारात्मक' मनोविज्ञान ने बचने की कोशिश की है।" मनोवैज्ञानिक मानवतावाद से जुड़े और उससे प्रेरित कुछ शुरुआती लेखकों ने सामाजिक-राजनीतिक विषयों की खोज की। उदाहरण के लिएः अल्फ्रेड एडलर ने तर्क दिया कि सामुदायिक भावना की भावना प्राप्त करना मानव विकास के लिए आवश्यक है। मेडर्ड बॉस ने स्वास्थ्य को दुनिया के लिए खुलेपन के रूप में परिभाषित किया, और अस्वस्थता मन या समाज में कुछ भी है जो उस खुलेपन को अवरुद्ध या संकुचित करती है। एरिक फ्रॉम ने तर्क दिया कि अधिनायकवादी आवेग लोगों के स्वतंत्रता की अनिश्चितताओं और जिम्मेदारियों के डर में निहित है-और उस डर को दूर करने का तरीका पूरी तरह से और करुणा से जीवन जीने का साहस करना है। आर. डी. लाइंग ने "सामान्य", रोजमर्रा के अनुभव की राजनीतिक प्रकृति का विश्लेषण किया। रोलो मे ने कहा कि आधुनिक दुनिया में लोगों ने अपने मूल्य खो दिए हैं, और उनका स्वास्थ्य और मानवता वर्तमान की चुनौतियों के लिए उपयुक्त नए मूल्यों को बनाने के साहस पर निर्भर करती है। विल्हेम रीच ने तर्क दिया कि मनोवैज्ञानिक समस्याएं अक्सर यौन दमन के कारण होती हैं, और बाद वाली सामाजिक और राजनीतिक स्थितियों से प्रभावित होती हैं-जिन्हें बदला जा सकता है और बदला जाना चाहिए। कार्ल रोजर्स का मानना था कि राजनीतिक जीवन में विजेता-लेने-सभी लड़ाइयों की एक अंतहीन श्रृंखला शामिल नहीं होनी चाहिए, कि इसमें सभी दलों के बीच एक निरंतर बातचीत शामिल हो सकती है और होनी चाहिए। यदि इस तरह की बातचीत पक्षों के बीच सम्मान और प्रत्येक पक्ष द्वारा प्रामाणिक बोलने की विशेषता थी, तो सहानुभूतिपूर्ण समझ और-अंततः-पारस्परिक रूप से स्वीकार्य समाधान तक पहुँचा जा सकता था। वर्जीनिया सतीर आश्वस्त थीं कि पारिवारिक चिकित्सा के प्रति उनका दृष्टिकोण व्यक्तियों को अपनी चेतना का विस्तार करने, कम भयभीत होने और समुदायों, संस्कृतियों और राष्ट्रों को एक साथ लाने में सक्षम बनाएगा। प्रासंगिक कार्य इन अग्रणी विचारकों तक ही सीमित नहीं था। 1978 में, एसोसिएशन फॉर ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजी (ए. एच. पी.) के सदस्यों ने यह पता लगाने के लिए तीन साल का प्रयास शुरू किया कि सकारात्मक सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन की प्रक्रिया को आगे बढ़ाने के लिए मानवतावादी मनोविज्ञान के सिद्धांतों का उपयोग कैसे किया जा सकता है। इस प्रयास में 1980 में सैन फ्रांसिस्को में आयोजित एक "12-घंटे की राजनीतिक पार्टी" शामिल थी, जिसमें लगभग 1,400 उपस्थित लोगों ने इकोटोपिया लेखक अर्नेस्ट कैलेनबैक, एक्वेरियन कॉन्सपिरेसी लेखक मर्लिन फर्ग्यूसन, पर्सन/प्लैनेट लेखक थियोडोर रोज़ज़ैक और न्यू एज पॉलिटिक्स के लेखक मार्क सैटिन जैसे गैर-पारंपरिक सामाजिक विचारकों की प्रस्तुतियों पर चर्चा की। ए. एच. पी. के अध्यक्ष जॉर्ज लियोनार्ड द्वारा एक घोषणापत्र में उभरते परिप्रेक्ष्य का सारांश दिया गया था। इसने अधिक मानवीय सार्वजनिक नीतियों और एक स्वस्थ संस्कृति की नींव प्रदान करने के लिए एक धीमी-विकास या बिना-विकास वाली अर्थव्यवस्था की ओर बढ़ने, समाज को विकेंद्रीकृत और "अव्यावसायिक" बनाने और सामाजिक और भावनात्मक दक्षताओं को सिखाने जैसे विचारों को प्रस्तुत किया। सामाजिक परिवर्तन के लिए मानवतावादी-मनोविज्ञान-उन्मुख दृष्टिकोणों को स्पष्ट करने के कई अन्य प्रयास किए गए हैं। उदाहरण के लिए, 1979 में मनोवैज्ञानिक केनेथ लक्स और अर्थशास्त्री मार्क ए. लुत्ज़ ने उपयोगितावाद के बजाय मानवतावादी मनोविज्ञान पर आधारित एक नए अर्थशास्त्र का आह्वान किया। इसके अलावा 1979 में, कैलिफोर्निया राज्य के विधायक जॉन वास्कोनसेलोस ने उदार राजनीति और मानवतावादी-मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के एकीकरण के लिए एक पुस्तक प्रकाशित की। 1979 से 1983 तक वाशिंगटन, डी. सी. में स्थित एक अमेरिकी राजनीतिक संगठन, न्यू वर्ल्ड एलायंस ने राजनीतिक सोच और प्रक्रियाओं में मानवतावादी-मनोविज्ञान विचारों को शामिल करने का प्रयास किया; इसके समाचार पत्र के प्रायोजकों में वास्कोनसेलोस और कार्ल रोजर्स शामिल थे। 1989 में कार्ल रोजर्स और पाउलो फ्रेयर दोनों के साथ काम करने वाले मौरीन ओ 'हारा ने दोनों विचारकों के बीच एक अभिसरण की ओर इशारा किया। ओ 'हारा के अनुसार, दोनों स्थितियों के बारे में आलोचनात्मक चेतना विकसित करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो दमन और अमानवीय बनाते हैं। 1980 और 1990 के दशक के दौरान, इंस्टीट्यूट ऑफ नोएटिक साइंसेज के अध्यक्ष विलिस हरमन ने तर्क दिया कि महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन महत्वपूर्ण चेतना परिवर्तन के बिना नहीं हो सकता है। 21वीं सदी में, मानवतावादी मनोविज्ञान से प्रभावित होकर, एडमंड बॉर्न, जोआना मैसी और मार्शल रोसेनबर्ग जैसे लोगों ने सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों पर मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि को लागू करना जारी रखा। सामाजिक परिवर्तन के बारे में सोचने में इसके उपयोग के अलावा, मानवतावादी मनोविज्ञान को मानवतावादी सामाजिक कार्य का मुख्य सैद्धांतिक और पद्धतिगत स्रोत माना जाता है। मनोचिकित्सा के बाद, सामाजिक कार्य मानवतावादी मनोविज्ञान के सिद्धांत और कार्यप्रणाली का सबसे महत्वपूर्ण लाभार्थी है। इन सिद्धांतों ने आधुनिक सामाजिक कार्य अभ्यास और सिद्धांत में एक गहरा सुधार किया है, जिससे दूसरों के बीच, एक विशेष सिद्धांत और कार्यप्रणाली की घटना हुई हैः मानवतावादी सामाजिक कार्य। मानवतावादी सामाजिक कार्य अभ्यास के अधिकांश मूल्य और सिद्धांत, जिनका वर्णन मैल्कम पायने ने अपनी पुस्तक ह्यूमनिस्टिक सोशल वर्कः कोर प्रिंसिपल्स इन प्रैक्टिस में किया है, सीधे मानवतावादी मनोवैज्ञानिक सिद्धांत और मानवतावादी मनोचिकित्सा अभ्यास से उत्पन्न होते हैं, अर्थात् मानव जीवन और अभ्यास में रचनात्मकता, आत्म और आध्यात्मिकता का विकास, सुरक्षा और लचीलापन, जवाबदेही, लचीलापन और मानव जीवन और अभ्यास में जटिलता का विकास। इसके अलावा, सामाजिक कार्य में ग्राहक (मनुष्य के रूप में) और सामाजिक मुद्दे (मानव मुद्दे के रूप में) का प्रतिनिधित्व और दृष्टिकोण मानवतावादी मनोविज्ञान की स्थिति से बनाया जाता है। पेट्रू स्टेफरोई के अनुसार, जिस तरह से मानवतावादी प्रतिनिधित्व और ग्राहक और उनके व्यक्तित्व के दृष्टिकोण को महसूस किया जाता है, वास्तव में, मानवतावादी सामाजिक कार्य की सैद्धांतिक-अक्षीय और पद्धतिगत नींव है। लक्ष्य निर्धारित करने और हस्तक्षेप गतिविधियों में, सामाजिक/मानवीय समस्याओं को हल करने के लिए, मानवतावादी मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा के महत्वपूर्ण शब्द और श्रेणियां प्रबल हैं, जैसे किः आत्म-प्राप्ति, मानव क्षमता, समग्र दृष्टिकोण, मानव, स्वतंत्र इच्छा, व्यक्तिपरकता, मानव अनुभव, आत्मनिर्णय/विकास, आध्यात्मिकता, रचनात्मकता, सकारात्मक सोच, ग्राहक-केंद्रित और संदर्भ-केंद्रित दृष्टिकोण/हस्तक्षेप, सहानुभूति, व्यक्तिगत विकास, सशक्तिकरण। मानवतावादी मनोविज्ञान का उपयोग सामाजिक कार्य अभ्यास में उबुन्टू के अफ्रीकी दर्शन को सिद्ध करने के लिए एक रूपरेखा के रूप में किया गया है। इसके अलावा, मानवतावादी सामाजिक कार्य में कोविड-19 महामारी के दौरान सामाजिक न्याय, समग्र सेवा प्रावधान, तकनीकी नवाचार और नेतृत्व, संवाद और सहयोग के साथ-साथ पेशेवर देखभाल और सहकर्मी समर्थन की आवश्यकता है। निगमों में रचनात्मकता रचनात्मकता और पूर्णता पर मानवतावादी मनोविज्ञान के जोर ने रचनात्मकता और भावनात्मक बातचीत की प्रासंगिकता पर जोर देते हुए कार्यस्थल में मानव पूंजी के प्रति नए दृष्टिकोणों की नींव रखी। पहले "रचनात्मकता" के अर्थ काम करने वाले कलाकारों के लिए आरक्षित थे और मुख्य रूप से सीमित थे। 1980 के दशक में, संज्ञानात्मक-सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था में काम करने वाले लोगों की बढ़ती संख्या के साथ, रचनात्मकता को अंतर्राष्ट्रीय ब्रांडों के लिए एक उपयोगी वस्तु और प्रतिस्पर्धी बढ़त के रूप में देखा जाने लगा। इसने कर्मचारियों के लिए कॉर्पोरेट रचनात्मकता प्रशिक्षण इन-सर्विस प्रशिक्षण का नेतृत्व किया, जिसका नेतृत्व जी. ई. में नेड हर्मन ने किया। 1970 के दशक के अंत में। ।