Indigenous peoples in Bangladesh
बांग्लादेश के आदिवासी लोग देश के चटगाँव पहाड़ी इलाकों (दक्षिण-पूर्व), सिलहट डिवीजन (पूर्वोत्तर), राजशाही डिवीजन (पश्चिम) और मैमनसिंह डिवीजन (उत्तर-मध्य) क्षेत्रों में जातीय अल्पसंख्यक हैं। वे स्वदेशी हैं और आदिवासी जातियाँ हैं, बांग्लादेश में जातीय अल्पसंख्यकों की कुल आबादी 2010 में 20 लाख से अधिक होने का अनुमान था। वे तिब्बती-बर्मी, ऑस्ट्रियाई और द्रविड़ लोगों सहित विविध जातीय समुदाय हैं। इनमें से कुछ समूह, जैसे कि चकमा और मर्म (क्रमशः सबसे बड़े और दूसरे सबसे बड़े), आधुनिक बर्मा से ब्रिटिश काल से पहले बांग्लादेश चले गए थे। अन्य लोग मध्य भारत से चले गए, जहाँ उन्हें उपजाति (जनजातीय) कहा जाता है। बांग्लादेश को एक बंगाली राष्ट्र-राज्य के रूप में बनाए जाने के बाद से इनमें से अधिकांश समूह अक्सर जातीय बंगालियों की तुलना में वंचित रहते हैं। बांग्लादेश के जातीय अल्पसंख्यकों की अपनी सांस्कृतिक परंपराएँ और अक्सर भाषाएँ हैं। बांग्लादेश की बड़ी संख्या में स्वदेशी जनजातियाँ पारंपरिक रूप से बौद्ध और हिंदू हैं, जबकि अन्य ईसाई और जीववादी हैं। जनसंख्या 2011 की प्राथमिक जनगणना रिपोर्ट बांग्लादेश के जातीय जनसंख्या समूहों की संख्या 27 बताती है। पहला चकमा है, जिसमें 444,748 लोग शामिल हैं, जबकि दूसरा सबसे बड़ा जातीय समूह मार्मा 202,974 लोगों के साथ तुलना करता है। चकमा बांग्लादेश का सबसे बड़ा जातीय अल्पसंख्यक समूह है। बौद्ध धर्म जनजाति के भीतर सबसे आम धर्म है। वे अपने आदिवासी प्रमुख को चकमा राजा या सरदार के रूप में संदर्भित करते हैं। चकमाओं को अधिकांश अन्य आदिवासी बांग्लादेशी जनजातियों की तुलना में अधिक विशेषाधिकार प्राप्त माना जाता है। वे एक इंडो-आर्यन भाषा चकमा बोलते हैं और उनकी विशिष्ट संस्कृति, परंपरा और जातीय इतिहास है। महिलाएं पिनन और खादी (हस्तनिर्मित) पहनती हैं और पुरुष धोती पहनते हैं। वे "कार्पास झूम खेती" नामक एक विशेष पर्यावरण-अनुकूल विधि के माध्यम से फसलें उगाते हैं। वे 15वीं शताब्दी में बांग्लादेश चले गए। मारमास मारमास बांग्लादेश में दूसरा सबसे बड़ा जातीय समूह है और वे बर्मी (म्यांमार) वंश के हैं। मारमा लोग बर्मा (म्यांमार) को अपने सांस्कृतिक जीवन का केंद्र मानते थे। बंगाल सल्तनत द्वारा राज्य पर विजय प्राप्त करने से पहले वे जिस क्षेत्र में रहते हैं, वह म्राक यू साम्राज्य का हिस्सा था। तब से इस क्षेत्र पर बंगाली शासकों का शासन था और उस अवधि से मार्मा जातीय समूहों की स्थापना हुई थी। उनकी सांस्कृतिक विशेषताएँ उनकी पैतृक विरासत से जुड़ी हुई हैं, जिसमें पोशाक (जिसे थुम्बुई कहा जाता है-निचला हिस्सा, और एंजी-ऊपरी हिस्सा), भोजन (ज्यादातर मसालेदार, खट्टा और गर्म), लेखन (बर्मी लिपि), पारंपरिक गीत और संगीत वाद्ययंत्र (उदाहरण के लिए, कप्प्या, जिया और खर्रा) शामिल हैं। वे मार्मा बोलते हैं, और अधिकांश थेरवाद बौद्ध हैं। साल के दौरान उनके कई त्योहार होते हैं, लेकिन संगराई को उनमें से सबसे बड़ा उत्सव माना जाता है। बौद्ध चंद्र पंचांग के अनुसार नए साल का स्वागत करने की परंपरा है। यह त्योहार तीन दिनों तक आयोजित किया जाता है, और त्योहार के दूसरे और तीसरे दिन के दौरान लोकप्रिय अनुष्ठान एक दूसरे पर पानी छिड़कना है। उनका मानना है कि पानी सभी दुखों को दूर कर देता है और हमारी आत्मा और शरीर को शुद्ध कर देता है, इसलिए दूसरों (यहां तक कि अजनबियों) पर पानी छिड़ककर उनका अभिवादन करना चाहिए। लेकिन मर्म की संस्कृति अद्वितीय है। इसकी अपनी भाषा, परंपरा, संस्कृति आदि भी है। त्रिपुरा/त्रिपुरी बांग्लादेश के मैदानी इलाकों और चटगाँव पहाड़ी इलाकों दोनों में रहने वाले प्रमुख जातीय समुदायों में से एक हैं। भारतीय उपमहाद्वीप के विभाजन के दौरान, त्रिपुरा की रियासत का न तो भारत में और न ही पाकिस्तान में विलय किया गया था। हालाँकि, त्रिपुरा साम्राज्य का 1949 में एक विलय समझौते के माध्यम से भारत में विलय कर दिया गया था। बांग्लादेश और भारतीय राज्य त्रिपुरा दोनों में त्रिपुरा के लोग समान संस्कृति, इतिहास, परंपरा और जीवन शैली साझा करते थे। त्रिपुरी भाषा को कोकबोरोक कहा जाता है, जिसके बोलने वालों की संख्या दस लाख से अधिक है। त्रिपुरी का मुख्य त्योहार बुइशु है। अल्पसंख्यक त्रिपुरियों ने इस्लाम को अपने धर्म के रूप में अपनाया है और कुछ त्रिपुरी ईसाइयों द्वारा हिंसा का शिकार हुए हैं। 18 जून 2021 को, तुलझिरी आगा त्रिपुरापाड़ा के एक त्रिपुरी इमाम और किसान उमर फारूक त्रिपुरा (जिसे पहले बेनीचंद त्रिपुरा के नाम से जाना जाता था) को एक अस्थायी मस्जिद में ईशा की नमाज से घर जाते समय गोली मार दी गई थी। इस त्रिपुरापार के 38 परिवारों में से पाँच मुसलमान हैं और बाकी ईसाई हैं। तंचंग्या लोग चटगाँव पहाड़ी इलाकों (सीएचटी) में रहने वाले 13 स्वदेशी जातीय समुदायों में से एक हैं। तंचंग्या लोग प्रागैतिहासिक काल से ही सीएचटी में रह रहे हैं। आजकल तंचंग्या लोग बांग्लादेश के रंगमती, बंदरबन, रॉयसाबिली और सादिक्याबिली (चटगाँव जिला), उखिया और टेकनाफ (कॉक्स बाजार जिला) क्षेत्रों में रहते हैं। तंचंग्या पूर्वोत्तर भारतीय राज्यों (असम, त्रिपुरा और मिजोरम) और म्यांमार के रखाइन राज्य में भी रहते हैं। अधिकांश तंचंग्या सीएचटी के आरक्षित वन में रहते हैं लेकिन 10 अप्रैल 2000 को सरकार ने "वन (संशोधन) अधिनियम; 2000" नामक एक नया कानून घोषित किया। इस अधिनियम के अनुसार, आरक्षित वन भूमि पर खेती और खेती की तैयारी अवैध है, और इसके परिणामस्वरूप क्षेत्र में इन समूहों का अस्तित्व अधिक कठिन हो जाता है। शोध की कमी के कारण, तंचंग्याओं की संख्या को लेकर भी भ्रम है। 2001 की जनगणना के अनुसार सीएचटी में 31,164 तंचंग्या हैं (स्रोतः एकजुटता-2002, बांग्लादेश आदिवासी मंच)। म्रु लोग (म्रो और मूरंग भी) चटगाँव पहाड़ियों के मूल निवासी माने जाते हैं जहाँ वे 14वीं-15वीं शताब्दी से बर्मा के अराकान से आए थे। वे घाटियों में रहते थे और अक्सर अपने गाँवों को मजबूत करते थे। उनकी अपनी कोई लिखित भाषा नहीं थी, लेकिन कुछ लोग बर्मी और बंगाली लिपियों को पढ़ सकते थे। उनमें से अधिकांश बौद्ध होने का दावा करते थे, लेकिन उनकी धार्मिक प्रथाएं काफी हद तक जीववादी थीं। संताल लोग भारतीय उपमहाद्वीप के सबसे बड़े और सबसे प्राचीन जातीय समूहों में से एक हैं। वे सबसे पुरानी ऑस्ट्रिक भाषी प्रोटो-ऑस्टेलॉइड आबादी में से एक के वंशज हैं। संतालों को बांग्लादेश के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में सबसे पुराने और सबसे बड़े स्वदेशी समुदायों में से एक के रूप में जाना जाता है। वे हजारों वर्षों से इस क्षेत्र के प्राचीन प्राकृतिक परिवेश में रह रहे हैं। उन्हें प्रकृति की संतानों के रूप में वर्णित किया जा सकता है जिनका पालन-पोषण और पालन-पोषण इसकी उदारता से किया जाता है। संताल मुख्य रूप से उत्तरी जिलों दिनाजपुर, नौगांव, ठाकुरगांव, पंचगढ़ आदि में देखे जाते हैं। उन्होंने 1950 में इला मित्रा के नेतृत्व में तेभागा आंदोलन, संताल विद्रोह, बिरसा मुंडा विद्रोह, कोल विद्रोह, जीतू समूर विद्रोह, पांडु राजा विद्रोह, स्वदेशी आंदोलन और 1971 में मुक्ति संग्राम में सक्रिय रूप से भाग लिया है। संताल महिलाएँ, विशेष रूप से युवा लड़कियाँ, स्वभाव से बहुत सुंदरता के प्रति जागरूक होती हैं। संताल महिलाएँ अपने हाथों, पैरों, नाक, कान और गर्दन पर आभूषण पहनती हैं और अपने टखनों पर विशिष्ट आकार के आभूषण भी पहनती हैं। वे अपने सिर और बाल-बन्स पर फूल लगाते हैं, और साधारण आभूषणों से खुद को सुंदर बनाते हैं। उनके सरल, सादे और लापरवाह जीवन शैली की तरह, उनकी पोशाक भी बहुत सरल है। संताल परिधानों को पंची, पंचतट और माथा कहा जाता है। संताल महिलाएँ चमकीले रंगों की मोटी सूती साड़ियां पहनती हैं जो मुश्किल से उनके घुटनों तक पहुँचती हैं, जबकि ऊपरी छोर कंधों के ऊपर फेंका जाता है। संताल पुरुष और महिलाएँ अपने शरीर पर टैटू पहनते हैं। उनके अधिकांश घर आमतौर पर साफ-सुथरे होते हैं, भले ही वे मिट्टी से बने हों। उनके घर में अक्सर एक बगीचा होता है। घरों की विशेषता यह है कि उनमें छोटे और निचले दरवाजे हैं और लगभग कोई खिड़की नहीं है। लकड़ी के बिस्तर और बांस के माचंग के अलावा व्यावहारिक रूप से कोई फर्नीचर नहीं है, जिस पर तुलनात्मक रूप से संपन्न वर्ग के लोग अपने बिस्तर फैलाते हैं। नबन्ना समारोह निस्संदेह ग्रामीण लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, और फसल कटाई के समय मनाया जाता है जब नए काटे गए खाद्यान्न से स्वादिष्ट तैयारी की जाती है और दोस्तों और रिश्तेदारों का मनोरंजन किया जाता है। संतालों की अपनी भाषा, संस्कृति और सामाजिक प्रतिमान हैं, जो स्पष्ट रूप से अन्य जनजातियों से अलग हैं। वे धाराप्रवाह बांग्ला बोलते हैं और उन्होंने अपनी भाषा के लिए कई बांग्ला शब्दों को अपनाया है। अधिकांश संताल अब ईसाई हैं लेकिन वे अभी भी अपने पुराने आदिवासी संस्कारों का पालन करते हैं। हालाँकि अतीत में संताल समृद्ध और शांतिपूर्ण जीवन व्यतीत करते थे, लेकिन उनकी आर्थिक और सामाजिक स्थितियाँ अब बहुत पिछड़ी हुई हैं। कृषि उनकी आजीविका का मुख्य स्रोत है। संतालों के प्रमुख खाद्य पदार्थ चावल, मछली और सब्जियाँ हैं। वे केकड़े, सूअर का मांस, मुर्गी, गोमांस और गिलहरियों का मांस भी खाते हैं। जूट पालक (नालिता) उनके पसंदीदा खाद्य पदार्थों में से एक है। बत्तखों, मुर्गियों, पक्षियों और कछुओं के अंडे उनके मेनू में स्वादिष्ट व्यंजन हैं। सड़ चुके चावल से आसुत शराब जिसे हदिया या (पचाई) कहा जाता है, उनका पसंदीदा पेय है। संताल महिलाएँ विभिन्न प्रकार के केक बनाने में कुशल होती हैं। अधिकांश संताल जीववादी हैं। शिकार और आत्म-सुरक्षा के लिए उपयोग किया जाने वाला मुख्य हथियार स्थानीय रूप से उपलब्ध सामग्रियों से बना धनुष और तीर है। वे फूलों और संगीत के शौकीन हैं। शिकार करना और जंगल से भोजन इकट्ठा करना उनकी आदिम आर्थिक गतिविधि थी। संताल बारह कुलों में विभाजित हैं और ये सभी कुल उत्सवों के शौकीन हैं। वे संगीत और नृत्य में बहुत निपुण हैं। बंगालियों की तरह, उनके पास भी 'बारह महीनों में तेरह त्योहार' और साल भर में कई अन्य उत्सव के अवसर होते हैं। उनका वर्ष फाल्गुन (लगभग 15 फरवरी-15 मार्च) के महीने से शुरू होता है। लगभग हर महीने या मौसम में नृत्य, गीत और संगीत के साथ एक त्योहार मनाया जाता है। वसंत ऋतु में, संताल होली मनाते हैं जब वे एक-दूसरे को रंगों से नहलाते हैं। फसल के देवता के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना भी इस त्योहार का एक हिस्सा है। यह नृत्य, गीत, संगीत और भोजन और पेय के साथ एक उत्सव में बदल जाता है। संभवतः इसका सबसे बड़ा आकर्षण संताल लड़कियों का गायन नृत्य है। संतालों के एक अन्य महत्वपूर्ण समारोह को बहा या फूलों का त्योहार कहा जाता है। वसंत ऋतु की शुरुआत में इस त्योहार का उद्देश्य ताज़े खिलने वाले फूलों का स्वागत करना और उन्हें बधाई देना है। इसकी विशेषता नृत्य, गायन और संगीत भी है। संताल अपने शवों का अंतिम संस्कार करते हैं। लेकिन आजकल, उनमें से कई मृतकों को दफना देते हैं। जब किसी गाँव के निवासी की मृत्यु हो जाती है, तो गाँव के मुखिया का कर्तव्य दिवंगत व्यक्ति के स्थान पर उपस्थित होना और उचित सम्मान के साथ अंतिम संस्कार की व्यवस्था करना होता है। खासी लोग खासी एक स्वदेशी या आदिवासी लोग हैं, जिनमें से अधिकांश उत्तर पूर्व भारत में मेघालय राज्य (पूर्व खासी संघीय राज्य) में रहते हैं, पड़ोसी असम और बांग्लादेश के कुछ हिस्सों में छोटी आबादी के साथ। वे खुद को की हाइनीव ट्रेप कहते हैं, जिसका खासी भाषा में अर्थ है "सात झोपड़ियां"। उनकी भाषा खासी सबसे उत्तरी ऑस्ट्रोएशियाटिक भाषा है। यूरोपीय मिशनरियों के आने तक यह भाषा अनिवार्य रूप से मौखिक थी। इस संबंध में विशेष रूप से महत्वपूर्ण एक वेल्श मिशनरी, थॉमस जोन्स थे, जिन्होंने खासी भाषा को रोमन लिपि में लिखा था। मेघालय के पूर्वी भाग की अधिकांश आबादी खासी लोगों की है। खासी लोगों का एक बड़ा अल्पसंख्यक समुदाय अपने आदिवासी धर्म का पालन करता है; जिसे जयंतिया क्षेत्र में विभिन्न रूप से का नियाम खासी और का नियाम ट्रे कहा जाता है और उस स्वदेशी धार्मिक विश्वास के तहत मुर्गा को मनुष्य के विकल्प के रूप में बलि दी जाती है, यह सोचा जा रहा है कि मुर्गा "मनुष्य के पापों को सहन करता है और उसके बलिदान से मनुष्य को मुक्ति मिलेगी" (कप्परोट की तुलना करें)। प्रचलित अन्य धर्मों में प्रेस्बिटेरियन, एंग्लिकन, यूनिटेरियन, रोमन कैथोलिक शामिल हैं और बहुत कम मुसलमान हैं। बांग्लादेश के सिलहट के पहाड़ी क्षेत्रों में रहने वाले खासी लोग युद्ध उप-जनजाति के हैं। बांग्लादेश सहित युद्ध क्षेत्रों में रहने वाले खासी लोगों द्वारा उत्पादित मुख्य फसलें पान, सुपारी और संतरे हैं। युद्ध-खासी लोगों ने चेरापुंजी क्षेत्र के जीवित जड़ पुलों का डिजाइन और निर्माण किया। [3] भारत के कई राज्यों में, खासी को अनुसूचित जनजाति का दर्जा दिया गया है। खासी एक मातृवंशीय समाज है। सिलहट क्षेत्र में रहने वाले एक जातीय समूह जयंतिया जयंतिया, जिन्हें सिंटेंग या पनार के नाम से भी जाना जाता है, का एक बहुत समृद्ध परंपरा और राजनीतिक इतिहास है। एक बार वे सिलहट के उत्तरी क्षेत्र में रहते थे। लेकिन 1947 में बंगाल के विभाजन के बाद, उनमें से अधिकांश असम के जयंतिया पहाड़ियों में चले गए, जहाँ उनमें से अधिकांश अब बस गए हैं। उनमें से एक छोटा वर्ग अब सिलहट के जयंतपुर उपजिला में रह रहा है। बांग्लादेश में जयंतिया एक नैतिक समूह का गठन करते हैं जिनकी संख्या लगभग बीस हजार है। मानव विज्ञानियों के अनुसार, जयंतिया उन प्राचीन मूल समूहों में से एक है जो उपमहाद्वीप के पूर्वोत्तर क्षेत्र में चले गए और वहां बस गए। ऐसा माना जाता है कि जयंतिया खासी समुदाय की एक शाखा है। खासी मोन-खेम जाति की एक शाखा है जबकि जयंतिया मंगोलियाई है। समानता लंबे समय तक उनके सह-अस्तित्व के परिणामस्वरूप है और यह समानता केवल भौतिक विशेषताओं तक ही सीमित है। समुदाय के नामकरण के संबंध में कोई दस्तावेजी प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं। कुछ लोगों का मानना है कि उनका नाम उनकी प्रमुख देवी जोयंती के नाम पर रखा गया है। देवी जोयंती हिंदू देवी दुर्गा का एक अवतार है। जयंतिया भी अपना परिचय पनार के रूप में देते हैं। जयंतिया की अपनी भाषा है, लेकिन कोई वर्णमाला नहीं है। बांग्लादेश में जयंतिया बांग्ला के माध्यम से स्कूलों में शिक्षा प्राप्त करते हैं। जयंतिया की साक्षरता दर 80 प्रतिशत है, जो अधिक से अधिक सिलहट क्षेत्र में रहने वाली सभी जनजातियों में सबसे अधिक है। वर्तमान में उनमें से कई विभिन्न सरकारी और निजी संगठनों में कार्यरत हैं। जयंतिया परिवारों के कई बच्चे मेघालय के शिलांग में शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं। हालाँकि वे अपने आदिवासी लोगों के साथ बातचीत में अपनी मातृभाषा का उपयोग करते हैं, वे दूसरों के साथ संवाद करने के लिए बांग्ला में बोलते हैं। जयंतिया और खासी दोनों जनजातियों के पुरुष सदस्यों की पोशाक समान है। हालाँकि, बांग्लादेश में रहने वाले जयंतिया जनजाति के पुरुष सदस्य मुख्यधारा के बंगाली पुरुषों के साथ एक ही तरह के कपड़े पहनते हैं। लेकिन महिलाएं पारंपरिक जयंतिया कपड़े पहनती हैं। वे शरीर के ऊपरी हिस्से को रंगीन सजाए गए कपड़े के टुकड़े से ढकते हैं। लेकिन जयंतिया महिलाएं कपड़े का एक और टुकड़ा पहनती हैं, जो खासी महिलाओं की तरह कंधे पर एक विनम्र स्कार्फ के रूप में बंधा होता है। अधिकांश जयंतिया महिलाएं अब साड़ी-ब्लाउज पहनने की आदी हो गई हैं, हालाँकि वे घर पर पारंपरिक परिधान पहनना पसंद करती हैं। उन्हें सोने और चांदी के आभूषणों का भी शौक है। जैन्तियाओं का मुख्य व्यवसाय कृषि है। वे पान और विभिन्न मेवों की खेती करते हैं, जिनका उपयोग स्थानीय व्यापार में किया जाता है। जयंतिया समाज मातृसत्तात्मक है। माताएँ अपने-अपने परिवारों पर हावी होती हैं और बच्चे माता के कबीले की उपाधि अपनाते हैं। महिलाओं को विशेष रूप से पारिवारिक संपत्ति विरासत में मिलती है। जयंतिया समाज कई जनजातियों में विभाजित है, जैसे कि सार्टी, नयांग, कयांग, लानोंग, यांग्योंग, रिंबाई, डखर आदि। जयंतिया समाज में जनजातीय व्यवस्था के अस्तित्व के बावजूद, जाति भेदभाव पूरी तरह से अनुपस्थित है। जयंतिया समाज में अंतर-जनजातीय विवाह निषिद्ध है। एक सामाजिक पंचायत प्रणाली मध्यस्थता के माध्यम से विवादों का निपटारा करती है। मध्यस्थता मुख्य पंचायत के तहत संचालित की जाती है और समाज के बुजुर्गों द्वारा समर्थित होती है। किसी भी सामाजिक समस्या के संबंध में पंचायत का निर्णय अंतिम होता है। पंचायत का प्रमुख समुदाय द्वारा चुना जाता है। जैंतियाओं का मुख्य भोजन चावल है और वे इसे विभिन्न सब्जियों, मछली और मांस के साथ लेते हैं। सूअर का मांस उनका पसंदीदा व्यंजन है। उन्हें मटन, चिकन, दूध और दूध के उत्पाद भी पसंद हैं। वे चाय पीने के लिए भी उपयोग किए जाते हैं, और वे मेहमानों का पान और मेवों से मनोरंजन करते हैं। स्थानीय रूप से बनाई गई शराब, जिसे कियाद के नाम से जाना जाता है, उनके बीच लोकप्रिय है। उन्हें सभी मौसमी सब्जियां, विशेष रूप से कंददार पौधे और रसदार जड़ें पसंद हैं। वे सूखी मछली को एक स्वादिष्ट व्यंजन मानते हैं। वे अपना खाना बंगालियों की तरह पकाते हैं। होक्तोई जयंतिया का धार्मिक त्योहार है। वे दो दिन तक त्योहार मनाते हैं। यह कार्यक्रम जयंतिया द्वारा दिवंगत आत्मा की शांति और अगली पीढ़ी के कल्याण के लिए प्रार्थना करने के लिए मनाया जाता है। वे विभिन्न प्रकार के भोजन पकाते हैं और मेहमानों को फल परोसते हैं। यह कहा गया है कि जयंतिया लोगों द्वारा 'बेहतर नृत्य, बेहतर फसल' ने उन्हें नृत्य के अपने आयाम में कुशल बना दिया है। इस तरह के त्योहार वास्तव में हमारी संस्कृति का हिस्सा हैं जिसने इसे और अधिक विविध बना दिया है। हालाँकि विश्वास में सर्वदेववादी जनितिया हिंदू धर्म से बहुत प्रभावित हैं। उनके मुख्य देवता देवी जयंती हैं, जो हिंदू देवी दुर्गा के अवतार हैं। वे हिंदू देवी-देवताओं के साथ अपने पारंपरिक देवी-देवताओं की पूजा करते हैं। लेकिन यह एक अपवाद है कि उनका कोई विशिष्ट मंदिर या पूजा स्थल नहीं है। उनका मानना है कि उनके देवता प्रकृति में मौजूद हैं और वे खुली हवा में अपनी प्रार्थना करते हैं। वे एक ऐसे निर्माता के शाश्वत अस्तित्व में भी विश्वास करते हैं जिसके साथ प्रारंभिक अवस्था में मनुष्य का सीधा संबंध था। लेकिन जब वे स्वार्थी उद्देश्यों से प्रेरित होने लगे, तो वे अपनी आँखों से भगवान को नहीं देख सके क्योंकि वे गायब हो गए थे। इस प्रकार मनुष्य अपने परिवार और सांसारिक मामलों में इतने व्यस्त हो गए कि जैसे-जैसे रिश्ता कमजोर होता गया, वे धीरे-धीरे भगवान को भूलने लगे। इसलिए परमेश्वर ने उन्हें विनम्र तरीके से दुनिया में रहने के लिए कुछ नैतिक वचनों का पालन करने की सलाह दी। ईश्वर के निर्देश थेः (ए) ईमानदारी से कमाई करें (कामाई या का हक), (बी) लोगों को जानें, भगवान को समझें (थिपब्रु थिपबलाई) और (सी) अपने माता-पिता (थिपकुर-थिपखर) के दोनों वंशों को जानें। जयंतियाओं का यह भी मानना है कि भगवान ने अनुशासनहीन मनुष्य को नियंत्रित करने के लिए पृथ्वी पर कुछ देवी-देवताओं को भेजा था। वे बीमारी और बीमारियों को थोपकर उन्हें अपने नियंत्रण में रखते हैं। जयंतिया भी अपने क्रोध को कम करने के लिए उन देवी-देवताओं की पूजा करते हैं। पापों और धर्मनिष्ठा, स्वर्ग और नरक, अपराध और सजा के बारे में उनकी अपनी अवधारणा है। हालाँकि, उनमें से कुछ ने ईसाई धर्म अपना लिया है। गारो भारतीय उपमहाद्वीप का एक तिब्बती-बर्मी जातीय समूह है, जो मुख्य रूप से भारतीय राज्यों मेघालय, असम, त्रिपुरा और पश्चिम बंगाल और बांग्लादेश में पाया जाता है। वे खुद को अचिक (शाब्दिक रूप से "पहाड़ी आदमी") या मांडे ("आदमी") कहते हैं। गारो समाज मातृवंशीय है। परंपरागत रूप से वे जीववादी रहे हैं, लेकिन कुछ अब मिशनरी गतिविधि के परिणामस्वरूप ईसाई धर्म का पालन करते हैं। वे वंगला कृषि उत्सव मनाते हैं। मणिपुरी मेइतेई लोग, जिन्हें मणिपुरी के नाम से भी जाना जाता है, बांग्लादेश के प्रमुख जातीय समुदायों में से एक हैं। वे मणिपुरी राजा राजर्षि भाग्यचंद्र () (1764-1789) के शासनकाल के दौरान बांग्लादेश चले गए और मणिपुरी-बर्मा युद्ध ने इस प्रक्रिया को तेज कर दिया। बर्मा के साथ युद्ध के बाद, मणिपुर पर लगभग सात साल तक बर्मी आक्रमणकारियों का शासन रहा। उस अवधि के दौरान, राजा चौरजीत सिंह मणिपुरी प्रजा के एक बड़े अनुयायी के साथ उन क्षेत्रों में चले गए-जो अब बांग्लादेश में हैं। वर्तमान में वे सिलहट मंडल के विभिन्न स्थानों में रहते हैं, जैसे मौलवी बाजार जिले के कमलगंज, श्रीमोंगल, कुलौरा और बारालेखा थानों में; हबीगंज जिले के चुनारुघाट थानों में और सुनामगंज जिले के छातक थानों में। 1991 की जनसंख्या जनगणना के अनुसार, बांग्लादेश में लगभग 25,000 मणिपुरी थे। उनकी बदलती भौगोलिक स्थिति और विभिन्न प्रकार की धार्मिक और राजनीतिक बातचीत के परिणामस्वरूप। मेइतेई भाषा (आधिकारिक तौर पर मणिपुरी भाषा कहा जाता है), मणिपुरियों की मातृभाषा, चीन-तिब्बती भाषा परिवार के तिब्बती-बर्मी उप-परिवार के कुकी-चिन समूह से संबंधित है। मैतेई साहित्य (मणिपुरी साहित्य) बहुत पुराना है। इसका एक समृद्ध और विविध इतिहास और परंपराएं हैं। पुरानी मेइतेई लिपि (मणिपुरी लिपि) की एक विशेषता यह है कि वर्णमाला के प्रत्येक अक्षर का नाम मानव शरीर के एक हिस्से के नाम पर रखा गया है। एक पत्र का आकार भी शरीर के उस हिस्से पर आधारित होता है जिसके नाम पर इसका नाम रखा गया है। मणिपुरी विषयों पर कुछ पुस्तकें बंगाली में प्रकाशित हुई हैं। मणिपुरी पुरुष और महिलाएँ मैदान में एक साथ काम करते हैं। पुरुष जंगलों को साफ करते हैं और मिट्टी जोतते हैं, जबकि महिलाएँ बीज बोती हैं और प्रत्यारोपण करती हैं। वे अपने रंगीन तरीके से बीज रोपण और फसल कटाई का जश्न मनाते हैं। मणिपुरी संस्कृति में एक समृद्ध और रंगीन परंपरा है जहाँ नृत्य और संगीत एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। मणिपुरी संस्कृति की सबसे जीवंत शाखा नृत्य है। रस नृत्य उनकी संस्कृति का सबसे अच्छा उत्पाद है। मणिपुरी नृत्य की विशेषता कोमलता, कोमलता और भक्ति है। नृत्य के दौरान वे जो पोशाक पहनते हैं वह वास्तव में भव्य और सुंदर होती है। मणिपुरियों का एक बहुत ही लोकप्रिय त्योहार गोपी नृत्य का एक प्रकार है जो राधा और कृष्ण के रोमांटिक संबंध का जश्न मनाता है। वसंत ऋतु में, मणिपुरी याओशांग (होली के बराबर एक मेइतेई) मनाते हैं, जब वे एक-दूसरे को रंगों से नहलाते हैं। मणिपुरियों के अधिकांश धार्मिक संस्कार और त्योहार वर्ष के मौसमों पर आधारित होते हैं। वे एक गायन प्रतियोगिता के माध्यम से चावल की फसल का जश्न भी मनाते हैं। मणिपुरी लोग रंग-बिरंगे शादी के पंडाल लगाते हैं, और दूल्हा-दुल्हन पंडाल के चारों ओर घूमते हैं और उनका धान और दुर्वा घास से स्वागत किया जाता है। मणिपुरी अपने कुलों में शादी नहीं कर सकते। एक मणिपुरी दुल्हन शादी के पांचवें दिन पहली बार अपने माता-पिता से मिलने आती है, एक भव्य दावत का अवसर प्रदान करती है। पारंपरिक रीति-रिवाज के अनुसार, कबीले के सभी सदस्यों को इस समारोह में आमंत्रित किया जाता है और वे चावल, मछली, मुर्गी, धन के उपहार के साथ आते हैं। मृत शरीर के निपटान के संबंध में मणिपुरियों के अपने अनुष्ठान हैं। वे मरने वाले व्यक्ति को घर के बाहर केले के पत्ते पर रखते हैं, जबकि कीर्तन का जाप किया जाता है। सिर को उत्तर की ओर रखते हुए शवों को धोया जाता है। वे किशोरों के शवों को दफनाते हैं और वृद्ध व्यक्तियों के शवों का अंतिम संस्कार करते हैं। शव को ठिकाने लगाने के बाद, पथप्रदर्शक स्नान करते हैं और अपने घर में प्रवेश करने से पहले उन्हें आग के ऊपर पकड़कर अपने हाथों को सुखा लेते हैं। हाजोंग लोग बांग्लादेश के उत्तरी हिस्सों के एक जातीय समूह हैं। हाजोंग समुदाय ज्यादातर बांग्लादेश के मैमनसिंह और सिलहट जिलों में रहता है और मुख्य रूप से चावल के किसान हैं। बांग्लादेश में, हाजोंग उत्तरी ढाका डिवीजन में भी पाए जाते हैं, हालाँकि चटगाँव डिवीजन में कुछ हाजोंग के रहने की अपुष्ट रिपोर्टें हैं। केओट (कैबर्ता) बांग्लादेश के केओट (कैबर्ता) लोग ऑस्ट्रियाई वंश से संबंधित हैं और एक आदिवासी जनजाति हैं जो धीरे-धीरे एक जाति में परिवर्तित हो गई हैं। वे आम तौर पर मछली पकड़ने और कृषि को अपनी आजीविका का प्रमुख स्रोत मानते हैं। यह स्वदेशी समुदाय असम और उत्तर बंगाल आदि में भी मौजूद है। उन्होंने अपनी मातृभाषा खो दी है और संचार के लिए बांग्लादेश की मानक भाषा का उपयोग करते हैं लेकिन उन्होंने अभी भी अपनी सांस्कृतिक, नस्लीय और पारंपरिक पहचान को जीवित रखा है। मुस्लिम जनजाति "पंगल" या "पंगन" बांग्लादेश का एकमात्र मुस्लिम स्वदेशी समुदाय "पंगल" है, जो मेइतेई (या मीतेई) जातीयता का एक उपसमूह है। इसलिए इन्हें मेइतेई-पंगल के नाम से भी जाना जाता है। वे सिलहट और मौलवीबाजार में रहते हैं। ।