National Secular Society
नेशनल सेक्युलर सोसाइटी (एन. एस. एस.) एक ब्रिटिश प्रचार संगठन है जो धर्मनिरपेक्षता और चर्च और राज्य के अलगाव को बढ़ावा देता है। इसका मानना है कि किसी को भी अपने धर्म या इसकी कमी के कारण लाभ या नुकसान नहीं होना चाहिए। इसकी स्थापना 1866 में चार्ल्स ब्रैडलॉ द्वारा की गई थी। उद्देश्य एनएसएस, जिसका आदर्श वाक्य "धार्मिक विशेषाधिकार को चुनौती देना" है, एक ऐसे धर्मनिरपेक्ष राज्य के लिए अभियान चलाता है जहां कोई स्थापित राज्य धर्म नहीं है; जहां धर्म राज्य द्वारा वित्त पोषित शिक्षा में कोई भूमिका नहीं निभाता है, न तो न्यायिक प्रक्रिया में हस्तक्षेप करता है और न ही यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करता है; जहां राज्य धार्मिक सिद्धांत के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता है और न ही धार्मिक गतिविधियों को बढ़ावा देता है या धन देता है, प्रत्येक नागरिक को विश्वास करने, विश्वास न करने या धर्म बदलने की स्वतंत्रता की गारंटी देता है। यद्यपि संगठन स्पष्ट रूप से उन लोगों के लिए बनाया गया था जो अलौकिक को अस्वीकार करते हैं, एनएसएस धर्म को मिटाने या प्रतिबंधित करने के लिए अभियान नहीं चलाता है, यह तर्क देते हुए कि धर्म की स्वतंत्रता, साथ ही धर्म से स्वतंत्रता, एक मानव अधिकार है और चुनिंदा धर्मों का राज्य प्रायोजन उस अधिकार का अतिक्रमण करता है। इसका मानना है कि विश्वास घर या पूजा स्थल के लिए एक निजी मामला होना चाहिए और यह सार्वजनिक क्षेत्र से संबंधित नहीं है। नास्तिकों के हितों और दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने की कोशिश में, एन. एस. एस. अक्सर धर्म के हानिकारक प्रभावों की आलोचना करता है। नेशनल सेक्युलर सोसाइटी की स्थापना 1866 में चार्ल्स ब्रैडलॉफ के अध्यक्ष और चार्ल्स वाट्स के सचिव के रूप में की गई थी। ब्रिटेन के आसपास कई धर्मनिरपेक्ष समूह थे और वे अपने अभियानों को समन्वित करने और मजबूत करने के लिए शामिल हुए। धर्मनिरपेक्षता शब्द 1851 में जॉर्ज होलियोक द्वारा गढ़ा गया था। एन. एस. एस. के सिद्धांतों ने जोर देकर कहा कि "हमारे पास केवल यही जीवन है, और हमें इसके सुधार के लिए काम करना चाहिए।" 1877 में ब्रैडलॉफ और एनी बेसेंट पर अमेरिकी डॉक्टर चार्ल्स नोल्टन द्वारा जन्म नियंत्रण की जानकारी वाली एक पुस्तक, द फ्रूट्स ऑफ फिलॉसफी प्रकाशित करने के लिए मुकदमा चलाया गया था। उन्हें दोषी ठहराया गया, लेकिन अपील पर बरी कर दिया गया। गर्भनिरोधक के मुद्दे ने धर्मनिरपेक्षतावादियों को विभाजित कर दिया और एक अलग समूह, ब्रिटिश धर्मनिरपेक्ष संघ का गठन किया गया। यह कुछ वर्षों के बाद बंद हो गया। संसद में प्रवेश करने के लिए ब्रैडलॉफ का संघर्ष उन्नीसवीं शताब्दी के धर्मनिरपेक्षता के विकास में एक महत्वपूर्ण क्षण बन गया। वे 1880 में नॉर्थम्प्टन के लिए चुने गए थे। उनका मानना था कि उन्हें बाइबल की शपथ लेने के बजाय पुष्टि करने का अधिकार है, लेकिन जब उन्होंने इनकार कर दिया, तो उन्होंने कहा कि वह शपथ लेंगे। उन्हें बताया गया कि चूंकि वे बाइबल में विश्वास नहीं करते थे, इसलिए वे इसकी कसम नहीं खा सकते थे। छह साल तक उन्होंने कानूनी और चुनावी तरीकों से इस समस्या को दूर करने के लिए संघर्ष किया। 1886 में एक नई सरकार ने उन्हें शपथ लेने की अनुमति दी। बाद में उन्होंने सभी सांसदों को पुष्टि करने का अधिकार देते हुए एक बदलाव लाया। वे गरीबों, आयरलैंड और भारतीय स्वतंत्रता की ओर से एक बहुत सक्रिय सांसद थे। ब्रैडलॉफ, जिनकी 1891 में मृत्यु हो गई, के बाद द फ्रीथिंकर के संपादक जी. डब्ल्यू. फूटे ने राष्ट्रपति के रूप में पदभार संभाला। फूटे ने कहा कि ब्रैडलॉफ की मृत्यु ने स्वतंत्र विचार के "वीरतापूर्ण दौर" को समाप्त कर दिया, और वह कभी भी एनएसएस सदस्यों को प्रेरित करने में सफल नहीं हुए, जैसा कि ब्रैडलॉफ ने किया था। फूटे के उत्तराधिकारी चैपमैन कोहेन (1915-1949 के अध्यक्ष) थे, जो एक विपुल पैम्फलेट लेखक और लोकप्रिय दर्शकों के लिए धर्म और दर्शन पर पुस्तकों के लेखक थे। बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में एन. एस. एस. ने बी. बी. सी. की धार्मिक प्रसारण नीति के खिलाफ, विघटन और धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के लिए अभियान चलाया। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उल्लेखनीय राष्ट्रपति डेविड ट्राइब और बारबरा स्मोकर थे, जिन्होंने धर्मनिरपेक्ष विचारों को रखने के लिए मीडिया के उपयोग को बढ़ाने के लिए बहुत कुछ किया। 21वीं शताब्दी में, एन. एस. एस. एक संगठन के रूप में ब्रिटेन और यूरोपीय संघ में सार्वजनिक जीवन में धार्मिक विशेषाधिकार के खिलाफ अभियान जारी रखता है। संगठन एन. एस. एस. को गारंटी द्वारा एक यू. के. कंपनी लिमिटेड के रूप में निगमित किया गया है। 04418145। वर्ष 2006-2007 में सोसायटी की आय £232,149 थी, जैसा कि कंपनी हाउस में अधिकारियों को प्रस्तुत किए गए खातों में उद्धृत किया गया है। इसे सरकार या बाहरी निकायों से कोई धन प्राप्त नहीं होता हैः इसका अभियान पूरी तरह से सदस्यता सदस्यता और दान द्वारा समर्थित है। एन. एस. एस. वेबसाइट पर सदस्यता संख्या शामिल नहीं है, हालांकि 13 फरवरी 2012 को द डेली टेलीग्राफ में एक लेख में कहा गया है कि सोसायटी में लगभग 7,000 सदस्य थे। शिक्षा और आस्था स्कूल शिक्षा एन. एस. एस. की प्रमुख चिंताओं में से एक है, और यह आस्था स्कूलों के सार्वजनिक वित्त पोषण के खिलाफ अभियान जारी रखता है। इसका मानना है कि नैतिकता, नैतिकता और नागरिकता को धार्मिक ढांचे के बाहर पढ़ाया जाना चाहिए। यह मुख्यधारा के विज्ञान के विकल्प के रूप में सृजनवाद, या बुद्धिमान डिजाइन के शिक्षण का भी विरोध करता है। इसके अलावा, यह धार्मिक मानदंडों के अनुसार शिक्षकों और सहायक कर्मचारियों की नियुक्ति के खिलाफ है, धार्मिक निकायों के लिए भेदभाव विरोधी कानून से छूट के खिलाफ एक अधिक सामान्य अभियान के हिस्से के रूप में। सोसायटी ने बड़े छात्रों के स्कूल में धार्मिक सभाओं से बाहर निकलने के कानूनी अधिकार के लिए सफलतापूर्वक अभियान चलाया है। सोसायटी का तर्क है कि धार्मिक विद्यालयों की बड़ी संख्या के कारण, गैर-विश्वास और "गलत विश्वास" वाले परिवारों के बच्चों के साथ प्रवेश प्रक्रियाओं में भेदभाव किया जा रहा है। सिटी टेक्नोलॉजी कॉलेज (जिनके पास प्रवेश विशेषाधिकार भी हैं) के साथ, सोसायटी इन स्कूलों को सामुदायिक स्कूल बनते देखना चाहेगी, हालांकि यह इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एक संक्रमण अवधि की आवश्यकता को स्वीकार करती है। एन. एस. एस. ने हाल के सांख्यिकीय शोध की ओर ध्यान आकर्षित किया है जो अमीर परिवारों के छात्रों के चयन के आधार पर धार्मिक विद्यालयों में भेदभाव के अपने दावों का समर्थन करता है। विशेष रूप से, धार्मिक विद्यालय स्थानीय क्षेत्र के प्रतिनिधियों की तुलना में 10 प्रतिशत कम गरीब छात्रों को लेते हैं। हालांकि, चर्च ऑफ इंग्लैंड और एक अलग अभिभावक संघ के दोनों प्रतिनिधियों ने सामाजिक पृष्ठभूमि पर आधारित अपने स्वयं के स्कूलों में चयन के अस्तित्व या साक्ष्य से इनकार किया, और अर्थशास्त्र केंद्र के एक प्रवक्ता ने संकेत दिया है कि सामाजिक पृष्ठभूमि में पूर्वाग्रह उन लोगों से उत्पन्न हो सकता है जो चयन प्रक्रिया के बजाय किसी धार्मिक स्कूल में आवेदन करने की अधिक संभावना रखते हैं। एन. एस. एस. ने दावा किया है कि धार्मिक स्कूल बच्चों को अन्य धर्मों और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के बच्चों से अलग करके धार्मिक, जातीय और सांस्कृतिक विभाजन को बढ़ाते हैं। 2010 में, एन. एस. एस. ने परिषद की बैठकों के आधिकारिक कार्य का हिस्सा होने के नाते प्रार्थनाओं की वैधता का परीक्षण करने के लिए एक न्यायिक समीक्षा को उकसाया, क्योंकि इसका मानना है कि राजनीति और धर्म को अलग रखा जाना चाहिए। अन्य अभियान एनएसएस ने कई अन्य मुद्दों पर अभियान चलाया है। इनमें यूनाइटेड किंगडम में ईशनिंदा कानून का सफल उन्मूलन शामिल है; हाउस ऑफ लॉर्ड्स से 26 बिशपों को हटाना; धार्मिक संगठनों को भेदभाव और समानता कानूनों से छूट; जेलों, अस्पतालों और सशस्त्र सेवाओं में पादरी के राज्य वित्त पोषण को वापस लेना; चर्चों के लिए कर छूट का अंत; और धार्मिक प्रसारण के सार्वजनिक वित्त पोषण को रोकना (उदाहरण के लिए, एनएसएस ने लंबे समय से तर्क दिया है कि थॉट फॉर द डे बीबीसी द्वारा लाइसेंस-दाताओं के खर्च पर प्रसारित धार्मिक प्रचार है)। आगे के अभियान कुछ प्रक्रियाओं या उपचारों को प्रशासित करने से इनकार करने के लिए डॉक्टरों और फार्मासिस्टों द्वारा कर्तव्यनिष्ठ आपत्तियों से संबंधित हैं; वध से पहले जानवरों को हड़पने की आवश्यकता वाले कानूनों से धार्मिक छूट और बिना आश्चर्यजनक के उत्पादित मांस की लेबलिंग (इसका अधिकांश हिस्सा वर्तमान में आम जनता को बिना लेबल के, दुकानों और रेस्तरां दोनों में बेचा जाता है); और स्काउट्स आंदोलन के सुधार से उनके वादे से भगवान के संदर्भों को हटाने के लिए। एन. एस. एस. को अक्सर सरकार और ब्रिटेन के प्रमुख संगठनों को परामर्श दस्तावेज जमा करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। उदाहरण के लिए, इसने आस्था-आधारित कल्याण के बारे में लिखा है; डॉक्टरों की कर्तव्यनिष्ठ आपत्तियाँ; नस्लवादी और धार्मिक अपराधों का अभियोजन; जनगणना; अंग दान; और समानता के मुद्दे। इसने ब्रिटेन के पूर्व मुसलमानों की परिषद के शुभारंभ और अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस-महिला अधिकार, घूंघट और इस्लामी और धार्मिक कानूनों के लिए एक सम्मेलन को सह-प्रायोजित किया। ब्रिटेन में अपनी गतिविधियों के साथ-साथ, एन. एस. एस. यूरोप और संयुक्त राष्ट्र में सक्रिय रहा है, अक्सर अंतर्राष्ट्रीय मानवतावादी और नैतिक संघ (आई. एच. ई. यू.) के प्रतिनिधि के रूप में। यूरोप की परिषद और यूरोपीय संसद में हस्तक्षेप सबसे उल्लेखनीय रहे हैं। सैन मैरिनो में यूरोप परिषद के एक सम्मेलन में, इसके हस्तक्षेपों के कारण समापन विज्ञप्ति को अंतर-सांस्कृतिक मामलों पर परामर्श की आवश्यकता के लिए बदल दिया गया, जिसमें धार्मिक निकायों के विपरीत नागरिक समाज पर अधिक जोर दिया गया। स्ट्रासबर्ग में, एन. एस. एस. ने यूरोप की परिषद पर अनुचित धार्मिक प्रभाव के रूप में देखे जाने के खिलाफ तर्क दिया। राजनेताओं और सचिवालय के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखे गए हैं। एनएसएस ने जिनेवा में संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार परिषद में रॉय ब्राउन की सहायता करना शुरू किया, और अंतर्राष्ट्रीय निकायों की बढ़ती सूची के साथ अपनी समस्याओं के बारे में जागरूकता बढ़ाते हुए एक व्यापक मोर्चे पर जारी है। यूरोपीय संसद (ई. पी.) में, एन. एस. एस. धर्म और राजनीति के पृथक्करण कार्य समूह के साथ शामिल है, और ब्रसेल्स घोषणा के शुभारंभ में भाग लिया। संगठन के अध्यक्ष, कीथ पोर्टियस वुड ने भी कैथोलिक द्वारा प्रायोजित ईपी में एक बैठक में न्यू यूरोप में धर्म और राजनीति पर पसंद के लिए बात की, और ईपी अध्यक्ष को पोप को ईपी को संबोधित करने के निमंत्रण के बारे में एक बहस में प्रतिनिधित्व किया। राजनेताओं द्वारा जानकारी या प्रस्तावों के लिए सोसायटी से परामर्श करना जारी है। वुड ने ब्रुसेल्स में यू. डी. एच. आर. की 60वीं वर्षगांठ सम्मेलन और पेरिस में सीनेट में लिब्रे पेंसी सम्मेलन में संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार आयोग के साथ समस्याओं के बारे में बात की। 2 दिसंबर 2011 को, एनएसएस और एक नास्तिक पार्षद परिषद की बैठकों के दौरान आयोजित प्रार्थनाओं को लेकर बिडेफोर्ड टाउन काउंसिल को उच्च न्यायालय ले गए। उच्च न्यायालय ने 10 फरवरी 2012 को फैसला सुनाया कि नगर परिषद कानूनी रूप से कार्य नहीं कर रही थी, क्योंकि स्थानीय सरकार अधिनियम 1972 की धारा 111 के तहत परिषदें कुछ भी नहीं कर सकती थीं जिन्हें अधिनियम द्वारा विशेष रूप से करने की अनुमति नहीं थी। चूंकि अधिनियम द्वारा प्रार्थनाओं का उल्लेख नहीं किया गया था, इसलिए उन्हें बैठक के औपचारिक भाग के रूप में आयोजित नहीं किया जा सका। हालाँकि, न्यायाधीश ने पार्षद बोन के इस तर्क को खारिज करते हुए इस फैसले को नरम कर दिया कि उनके मानवाधिकारों का उल्लंघन किया गया था, यह कहते हुए कि प्रार्थनाएँ तब तक आयोजित की जा सकती हैं जब तक कि पार्षदों को उपस्थित होने के लिए नहीं बुलाया गया था और वे एजेंडे में एक आइटम के रूप में दिखाई नहीं देते थे। श्री न्यायमूर्ति औसले ने घोषणा की कि यह तथ्य कि प्रार्थना के दौरान नास्तिक असहज महसूस कर सकते हैं, उनके लिए मानवाधिकार कानून के तहत राज्य की सुरक्षा प्रदान करने का कारण नहीं था, जो कि एनएसएस के वकील का तर्क था। मामले के समय, 1972 के अधिनियम को स्थानीयता अधिनियम 2011 द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा था, जिसने परिषदों को 'कुछ भी करने के लिए जो व्यक्ति आम तौर पर कर सकते हैं' की क्षमता की सामान्य शक्ति दी थी। इस फैसले के आलोक में, फरवरी 2012 में कानून को निर्धारित समय से पहले लागू कर दिया गया था, और इसकी क्षमता की सामान्य शक्ति पर जोर दिया गया था कि बैठक के हिस्से के रूप में प्रार्थना करने की परिषदों की क्षमता को बहाल कर दिया गया है, यदि उनमें से अधिकांश ऐसा करना चाहते हैं। किसी भी शेष भ्रम को दूर करने के लिए, मार्च 2015 में स्थानीय सरकार (धार्मिक आदि)। पालन) अधिनियम 2015 को शाही स्वीकृति दी गई थी, जो स्पष्ट रूप से सभाओं के औपचारिक भाग के रूप में प्रार्थना करने के लिए परिषदों के अधिकार को बहाल करता है यदि वे चाहें। एन. एस. एस. ने चर्च जाने वालों को पार्किंग रियायत देने में कुछ स्थानीय अधिकारियों की प्रथा के खिलाफ अभियान चलाया है। 2011 में, एन. एस. एस. ने वोकिंग बरो काउंसिल के खिलाफ एक कानूनी चुनौती को आगे बढ़ाने के अपने इरादे की घोषणा की, जिसने शहर के केंद्र के पास चर्चों में सेवाओं में भाग लेने वालों को अपने पार्किंग शुल्क की वापसी का दावा करने की अनुमति दी। समीक्षा के बाद नीति को बरकरार रखा गया था, लेकिन परिषद ने संकेत दिया कि इस योजना को मामले-दर-मामले आधार पर सभी धार्मिक समुदायों या स्वैच्छिक संगठनों के सदस्यों तक बढ़ाया जा सकता है। कुछ पार्षदों ने चुनौती और नीति का बचाव करने पर खर्च की गई राशि की आलोचना की, जिसमें एक पार्षद ने राष्ट्रीय धर्मनिरपेक्ष समाज को 'बदमाशी और असहिष्णु' बताया। फरवरी 2019 में, एन. एस. एस. ने सार्वजनिक लाभ के लिए? शीर्षक से 48 पृष्ठों की एक रिपोर्ट जारी की। एक धर्मार्थ उद्देश्य के रूप में 'धर्म की उन्नति' को हटाने का मामला। यह तर्क देता है कि धर्म की उन्नति को 'एक अंतर्निहित सार्वजनिक भलाई के रूप में नहीं माना जाना चाहिए', और दान को 'अन्य धर्मार्थ उद्देश्य शीर्षकों में से एक के तहत एक ठोस, धर्मनिरपेक्ष सार्वजनिक लाभ का प्रदर्शन' करने की आवश्यकता होनी चाहिए। हर साल, एन. एस. एस. वर्ष का धर्मनिरपेक्ष पुरस्कार समारोह आयोजित करता है जिसमें 5,000 पाउंड का इरविन पुरस्कार प्रदान किया जाता है। वर्ष के धर्मनिरपेक्षता के लिए नामांकन राष्ट्रीय धर्मनिरपेक्ष समाज के सदस्यों द्वारा किए जाते हैं; विजेता का चयन माइकल इरविन के साथ सोसायटी के अधिकारियों द्वारा किया जाता है, जिन्होंने पुरस्कार के लिए धन दान किया है। पिछले पुरस्कार विजेताओं में पूर्व लिबरल डेमोक्रेट संसद सदस्य (एम. पी.) इवान हैरिस, लॉर्ड एवबरी, वेल्ड एम. ई. पी. में सोफी और पीटर टैचेल शामिल हैं। राष्ट्रपति चार्ल्स ब्रैडलॉफ (1866-1890) (ए. ट्रेवेलियन ने राष्ट्रपति पद संभाला, 1871-1872) जी. डब्ल्यू. फूटे (1890-मृत्यु 17 अक्टूबर 1915) चैपमैन कोहेन (1915-1949) आर. एच. रोसेटी (1949-मृत्यु 2 दिसंबर 1951) एफ. ए. रिडले (18 दिसंबर 1951-1963) डेविड ट्राइब (1963-जून 1971) एथेल वेंटन (जून 1971-1972) बारबरा स्मोकर (1972-1996) डेनियल ओ 'हारा (1996-1997) डेनिस कोबेल (1997-2006) टेरी सैंडरसन (2006-2017) कीथ पोर्टियस वुड (2017-) सचिव 1866: चार्ल्स वाट्स 1876: जॉर्ज स्टैंडरिंग 1877: रॉबर्ट फॉर्डर 1892: एडिथ वेंस 1927: जॉन सीबर्ट 1951: पी. वी. मॉरिस 1955: कॉलिन मैककॉल 1963: विलियम मैकलरॉय 1970: मार्टिन पेज 1972: विलियम मैकलरॉय 1977: जिम हैरिक 1979: टेरी मुलिंस 1996: कीथ पोर्टियस वुड (कार्यकारी निदेशक) 2017: स्टीफन इवांस (2017)