Maa Tarini
माँ तारिणी शक्ति के अवतारों में से एक हैं और ओडिया संस्कृति में प्रमुख पीठासीन देवी में से एक हैं। उनका मुख्य मंदिर घाटगाँव, क्योंझर जिला, ओडिशा, भारत में है। माँ तारिणी माँ तारिणी की अवधारणा ओडिशा में सभी शक्ति और तंत्र पीठों या मंदिरों के लिए पीठासीन देवता है। शक्ति की उत्पत्ति या शक्ति की महिला अवतार के रूप में पृथ्वी की पूजा दुनिया भर की कई संस्कृतियों में पाई जाती है। ओडिशा में जनजातीय आबादी का उच्च घनत्व है, जिनकी धार्मिक प्रथाओं को मुख्यधारा के हिंदू धर्म में आत्मसात किया गया है, जनजातियों के बीच चट्टानों, पेड़ों की चड्डी, नदियों जैसी प्राकृतिक संरचनाओं की पूजा व्यापक है। माँ तारिणी को हमेशा दो बड़ी आँखों और बीच में एक निशान के साथ एक लाल चेहरे के रूप में चित्रित किया जाता है जो नाक और तिलक के लिए एक संकेत के रूप में कार्य करता है। यह आदिम अवधारणा आदिवासी मान्यताओं और समारोहों की सादगी का प्रतीक है। लाल रंग का श्रेय लोहे के अयस्कों या गेरू से बने रंगों को दिया जाता है जो राज्य में काफी प्रचुर मात्रा में हैं और इस प्रकार जनजातियों द्वारा पूजा की पवित्र आकृतियों को अभिषेक और सजाने के लिए उपयोग किया जाता है। ओडिया भाषा में पृष्ठभूमि में अलंकृत अक्षरों का अर्थ "मां" या मां है। वे बहुत बाद में जोड़े गए थे, हालांकि ओडिया लिपि सहस्राब्दियों में बहुत थोड़ी बदल गई थी। इस रूप में वह कालीघाट में देवी काली की अवधारणा से बहुत मिलती-जुलती हैं। हालाँकि दोनों एक ही देवत्व के अवतार हैं, काली मृत्यु और विनाश की देवी हैं जबकि माँ तारिणी जीवन की शक्ति हैं। काली के दो नाम मां तारा और मां तारिणी हैं। ओडिशा के गंजम जिले में आदि शक्ति की स्तन मंदिर माँ तारा तारिणी का पहाड़ी मंदिर काली और तारिणी दोनों की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है और माँ तारा तारिणी के रूप में जाना जाता है। घाटगाँव में मंदिर का इतिहास घाटगाँव में अपने मुख्य मंदिर में देवी की स्थापना के लिए जिम्मेदार घटनाओं का सटीक क्रम अभी भी इतिहासकारों के बीच बहस का विषय है। इसका कारण यह है कि इन घटनाओं को कवियों द्वारा उन्हें समर्पित भक्ति कार्यों में दर्ज किया गया है, जिसमें कुछ पौराणिक घटनाएं भी शामिल हैं। फिर भी, सार नीचे दिया गया हैः लगभग 1475 ईस्वी में राजा पुरुषोत्तम देव ने कलिंग पर शासन किया। एक बार दक्षिण भारत की यात्रा पर उन्होंने कांची की राजकुमारी पद्मावती से मुलाकात की और शादी का प्रस्ताव रखा। प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया गया और कांची के राजा के मंत्री ने व्यवस्थाओं को अंतिम रूप देने के लिए पुरी की यात्रा की। रथ यात्रा जोरों पर थी और उन्होंने राजा को देवताओं के रथों को झाड़ते हुए देखा। सफाईकर्मी के साथ शादी अस्वीकार्य थी और इसलिए शादी को रद्द कर दिया गया था। अपमानित होकर पुरी के राजा ने कांची के खिलाफ युद्ध की घोषणा कर दी। वह पहले युद्ध में हार गया था। उन्होंने भगवान जगन्नाथ से प्रार्थना की और ऐसा माना जाता है कि उन्हें एक गोविंद भंज को अपना सेनापति या अपनी सेना का सेनापति नियुक्त करने का निर्देश दिया गया था। भंज वास्तव में क्योंझर के तत्कालीन राजा का पुत्र था और अपने पिता के साथ मतभेदों के कारण पुरी में रह रहा था। भंज की कमान में सेना कांची की ओर बढ़ गई। विजयनगर के पास के जंगलों में भंज के घोड़े ने आगे बढ़ने से इनकार कर दिया। असली कारण जो भी हो, यही वह जगह है जहाँ मां तारिणी से भंज और इस प्रकार पूरे हिंदू समाज का परिचय हुआ और उन्हें देवताओं में प्रवेश दिया गया। देवी की उत्पत्ति रामायण में, रावण द्वारा सीता के अपहरण के बाद, भगवान राम और उनके भाई लक्ष्मण ने उनकी खोज शुरू कर दी। जब वे जंगल में पहुंचे, जिसके पास बाद में विजयनगर की स्थापना हुई, तो राम ने देवी दुर्गा की पूजा की और उनकी मदद मांगी। देवी ने राम को निर्देश दिया जब वह ध्यान कर रहे थे कि जब वह प्रकट होगी तो उसे नहीं देखना चाहिए अन्यथा वह पत्थर में बदल जाएगी। राम खुद को नियंत्रित नहीं कर सके और उसे देखा और देवी को पत्थर की मूर्ति के रूप में मूर्त रूप दिया गया। उसने राम से कहा कि वह चिंता न करें और बाद में उसे फोन करें जब वह निश्चित रूप से उसकी मदद करेगी। वानर सेना के लंका पार करने से पहले यह दूसरी पूजा स्वयं रावण द्वारा रामेश्वरम के पास की गई थी। रावण को योग्य माना जाता था क्योंकि यह समारोह युद्ध में जीत हासिल करने के लिए किया जाता था। रावण जैसे योद्धा को हराने के लिए, कलाकार को एक ब्राह्मण होना पड़ता था जो हर दिन बिना किसी असफलता के त्रिशंड्य का अनुष्ठान करता था। उस समय, पूरी सृष्टि में रावण ही एकमात्र ऐसा ब्राह्मण था। प्रभु श्री राम के जाने के बाद, स्थानीय जनजातियों द्वारा पत्थर की मूर्ति की पूजा की गई। इस प्रकार प्राचीन आदिवासी देवी को हिंदू देवी के रूप में वर्णित किया गया था। इतिहास की निरंतरता भंज ने इस प्रकार आने वाले युद्ध में देवी के आशीर्वाद के लिए उनकी पूजा की। भंज विजयी हुआ और राजकुमारी और देवी दोनों को पुरी वापस लाया गया। क्योंझर के राजा की मृत्यु के बाद, भंज अपने राज्य लौट आए और देवी की मूर्ति को अपने साथ ले गए। पौराणिक विवरणों में कहा गया है कि मां तारिणी भंज का अनुसरण करने के लिए सहमत हो गईं बशर्ते कि वह पुरी से क्योंझर तक कभी भी पीछे नहीं रहे। भंज राजी हो गए और दोनों घोड़े पर सवार होकर चले गए। आधुनिक क्योंझर जिले में बैतरणी नदी के पास, भंज को अब अगले घोड़े की आवाज सुनाई नहीं दे रही थी। उन्होंने पीछे मुड़कर देखा और माँ वहाँ-वहाँ रुकीं और भंज को अपना मंदिर बनाने और वहाँ उनकी पूजा करने के लिए कहा। संस्कार और अनुष्ठान तंत्र का अभ्यास पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में शक्ति की सभी अभिव्यक्तियों से जुड़ा हुआ है। उत्कल, एक तटीय राज्य जिसे पूर्व कलिंग से तराशा गया था, में तंत्र के अभ्यास के लिए कई महत्वपूर्ण मंदिर और क्षेत्र बताए गए हैं। माँ तारिणी पीठासीन देवता हैं। बलिदान-दुनिया भर में कई देवताओं को मानव और पशु बलिदान दिए गए हैं और भारत में भी यही सच है। हालाँकि, यह प्रथा 20वीं शताब्दी में असम, ओडिशा और बंगाल के कई मंदिरों में अच्छी तरह से बनी रही। हालांकि मानव बलि दोनों प्रतिबंधित और आपराधिक हैं, छिटपुट घटनाएं होती हैं। भारत के कई हिस्सों में जनजातियाँ कभी-कभी देवी को कुंवारियों की बलि देती हैं। भैंस जैसे बड़े जानवरों की बलि देना प्रतिबंधित है लेकिन कुछ दूरदराज के मंदिरों में अभी भी बकरियों की बलि दी जाती है। ।