Regional forms of shamanism
शमनवाद एक धार्मिक प्रथा है जो दुनिया भर की विभिन्न संस्कृतियों और धर्मों में मौजूद है। शमनवाद कई अलग-अलग रूप लेता है, जो क्षेत्र और संस्कृति के अनुसार बहुत भिन्न होता है और इसके अभ्यासियों के विशिष्ट इतिहास द्वारा आकार दिया जाता है। यूरेशिया ह्मोंग ह्मोंग लोग मध्य चीन से उत्पन्न लोगों का एक जातीय समूह है, जो उआ नीब का रखरखाव और अभ्यास करना जारी रखते हैं। ह्मोंग शमन होना एक व्यवसाय है; उनकी प्राथमिक भूमिका अनुष्ठान करके, आमतौर पर समाधि के माध्यम से, व्यक्ति, उनके परिवार और उनके समुदाय में उनके वातावरण के भीतर सद्भाव लाना है। ह्मोंग का मानना है कि पृथ्वी पर सभी चीजों में एक आत्मा (या कई आत्माएं) होती हैं, जिनमें से प्रत्येक को समान और संभवतः विनिमेय माना जाता है। पशु बलि इन मान्यताओं के केंद्र में है, जहां किसी व्यक्ति के दुःख को ठीक करने या 12 महीने की अवधि के लिए उनकी आत्मा को जंगली आत्मा द्वारा पकड़े जाने से बचाने के लिए पशु की आत्मा को उधार लेने के लिए एक आवश्यक अनुरोध के रूप में देखा जाता है। ह्मोंग नव वर्ष के दौरान, शामन जानवर की आत्मा को आध्यात्मिक आयाम में छोड़ने के लिए एक विशेष अनुष्ठान करता है। मानव जाति के लिए अपनी सेवा के हिस्से के रूप में, जानवर की आत्मा को एक 'उच्च जानवर' के रूप में पुनर्जन्म के रूप में समझा जाता है, संभवतः एक भगवान के परिवार का सदस्य बनने के लिए विलासिता का जीवन जीने के लिए, एक जानवर के रूप में पीड़ा से मुक्त। इसलिए, बलि देकर इस आदान-प्रदान में भाग लेना जानवर के लिए सबसे बड़े सम्मानों में से एक है। पशु बलि पिछले 5,000 वर्षों से हमोंग शमनिक प्रथा का हिस्सा रहा है। वियतनाम युद्ध के बाद, 200,000 से अधिक मोंग को संयुक्त राज्य अमेरिका में पुनर्स्थापित किया गया था और शमनवाद अभी भी मोंग संस्कृति का हिस्सा है। पवित्र मुर्गों की लड़ाई से पहले, दक्षिण-पूर्व गुइझोऊ का हमोंग एक मुर्गे को लाल कपड़े के टुकड़े से ढक देता है और फिर उसे स्वर्ग और पृथ्वी की पूजा और बलिदान करने के लिए पकड़ लेता है। शेबॉयगन, विस्कॉन्सिन के एक हमोंग के 2010 के मुकदमे में मुर्गों की लड़ाई करने का आरोप लगाया गया था, यह कहा गया था कि मुर्गों को "भोजन और धार्मिक दोनों उद्देश्यों के लिए रखा गया था", और मामला बरी हो गया। आध्यात्मिक आयाम के अलावा, मोंग शामन पवित्र शब्दों (खाव कूब) के पाठ के उपयोग के माध्यम से कई शारीरिक बीमारियों का इलाज करने का प्रयास करते हैं। इंडोनेशिया जापान शमनवाद स्वदेशी ऐनू धर्म और शिंटो के जापानी धर्म का हिस्सा है। प्रारंभिक मध्य युग से शिंटो बौद्ध धर्म और महाद्वीपीय पूर्वी यूरेशियन संस्कृति के अन्य तत्वों से प्रभावित और समन्वित रहा है। पर्सिवल लोवेल की पुस्तक "ऑकल्ट जापानः शिंटो, शमनिज्म एंड द वे ऑफ द गॉड्स" में जापानी शमनिज्म या शिंटोइज्म पर आगे शोध किया गया है। जापान थ्रू द लुकिंग ग्लासः शमन टू शिंटो पुस्तक जापानी मान्यताओं के असाधारण पहलुओं को उजागर करती है। कोरिया शमनवाद अभी भी उत्तर और दक्षिण कोरिया में प्रचलित है। दक्षिण में, शमन महिलाओं को मुदंग के रूप में जाना जाता है, जबकि पुरुष शमनों को बक्सू मुदंग के रूप में जाना जाता है। एक व्यक्ति वंशानुगत उपाधि या प्राकृतिक क्षमता के माध्यम से एक शमन बन सकता है। समकालीन समाज में, वित्तीय और वैवाहिक निर्णयों के लिए शमनों से परामर्श किया जाता है। मलय प्रायद्वीप में मलय समुदाय और सबाह और सरवाक में स्वदेशी लोगों के बीच भी मलेशिया शमनवाद का अभ्यास किया जाता है। देश में शमनवाद का अभ्यास करने वाले लोगों को आम तौर पर बोमोह कहा जाता है, और प्रायद्वीप पर समान रूप से पावांग कहा जाता है। सबाह में, बोबोहिज़ान कदाज़ान-दुसुन स्वदेशी समुदाय के बीच मुख्य शामन है। मंगोलियाई क्लासिक्स, जैसे कि मंगोलों का गुप्त इतिहास, भूत भगाने वालों, उपचार करने वालों, बारिश बनाने वालों, वनरोमनर्स, भविष्यवक्ताओं और अधिकारियों के रूप में काम करने वाले पुरुष और महिला शमनों के बारे में विवरण प्रदान करता है। वर्तमान मंगोलियाई संस्कृति में शमन प्रथाएं जारी हैं। कबीले-आधारित मंगोलियाई समाज में आध्यात्मिक पदानुक्रम जटिल था। उच्चतम समूह में अन्य लोगों के अलावा 99 टिंगरी (उनमें से 55 परोपकारी या "सफेद" और 44 भयानक या "काली"), 77 नाटिगाई या "पृथ्वी-माताएँ" शामिल थीं। टिंगरी को केवल नेताओं और महान शमनों द्वारा बुलाया जाता था और सभी कुलों के लिए सामान्य था। इनके बाद, पैतृक आत्माओं के तीन समूहों का वर्चस्व रहा। "प्रभु-आत्माएँ" कबीले के नेताओं की आत्माएँ थीं जिनसे कबीले का कोई भी सदस्य शारीरिक या आध्यात्मिक सहायता के लिए अपील कर सकता था। "रक्षक-आत्माओं" में महान शमनों (इगिगारी) और शमनियों (अबिजिया) की आत्माएं शामिल थीं। "संरक्षक-आत्माएँ" छोटे शमनों (बोग) और शमनियों (इडुगन) की आत्माओं से बनी थीं और एक विशिष्ट इलाके (पहाड़ों, नदियों आदि सहित) से जुड़ी थीं। कबीले के क्षेत्र में। 1990 के दशक में, मंगोलियाई नव-शमनवाद का एक रूप बनाया गया था जिसने शमनवाद के लिए एक आधुनिक दृष्टिकोण अपनाया है। मंगोलिया और रूस में रहने वाले बुर्यात मंगोलों में, 1990 के बाद से शामनों का प्रसार बुर्यातों के लिए अपनी ऐतिहासिक और आनुवंशिक जड़ों को फिर से स्थापित करने के लिए एक बड़े संघर्ष का एक मुख्य पहलू है, जैसा कि जापान में शिगा प्रान्त विश्वविद्यालय के एक मानवविज्ञानी इप्पेई शिमामुरा द्वारा बड़े पैमाने पर प्रलेखित किया गया है। कुछ मंगोलियाई शामन अब अपने पेशे से व्यवसाय कर रहे हैं और बड़े शहरों में भी उनके कार्यालय हैं। इन व्यवसायों में, एक शमन आम तौर पर संगठन का नेतृत्व करता है और उपचार, भाग्य बताने और सभी प्रकार की समस्याओं को हल करने जैसी सेवाएं करता है। हालाँकि साम्यवाद के बाद/1990 के बाद के युग में मंगोल शमनवाद के पुनरुद्धार के लिए प्रारंभिक उत्साह ने सभी इच्छुक आगंतुकों के लिए एक खुलेपन का कारण बना, लेकिन उन मंगोलों के बीच स्थिति बदल गई है जो अपनी प्रथाओं के आवश्यक जातीय या राष्ट्रीय आधार की रक्षा करना चाहते हैं। हाल के वर्षों में मंगोल शमनों के कई संघ पश्चिमी "मूल" या "नव" या "नए युग" के शमनों से सावधान हो गए हैं और केवल मंगोलों तक सीमित पहुंच है और पश्चिमी विद्वान फिलीपींस बाबेलान (कई अन्य स्वदेशी नामों के बीच बालियन या कातालोनन भी) पूर्व-औपनिवेशिक फिलीपीन द्वीपों के विभिन्न जातीय समूहों के शमन थे। ये शामन प्रकृति की असीमित शक्तियों का उपयोग करने में विशेषज्ञता रखते थे और लगभग हमेशा महिला या स्त्री पुरुष (असोग या बायोक) थे। ऐसा माना जाता था कि उनके पास आत्मा मार्गदर्शक होते हैं, जिनके द्वारा वे आत्माओं और देवताओं (अनिटो या दिवाटा) और आत्मा जगत से संपर्क कर सकते हैं और बातचीत कर सकते हैं। उनकी प्राथमिक भूमिका पग-एनिटो सीन्स अनुष्ठानों के दौरान माध्यम के रूप में थी। उपचार और जड़ी-बूटियों, भविष्यवाणियों और जादू-टोना की कलाओं में विशेषज्ञता रखने वाले बाबेलान के विभिन्न उपप्रकार भी थे। बाबेलान समुदाय के अत्यधिक सम्मानित सदस्य थे, जो पूर्व-औपनिवेशिक कुलीन वर्ग के बराबर थे। दातू (क्षेत्र के प्रमुख) की अनुपस्थिति में, बाबेलान क्षेत्र के अंतरिम प्रमुख की भूमिका निभाता है। वे शक्तिशाली अनुष्ठान विशेषज्ञ थे जो मौसम को प्रभावित करने और प्रकृति में विभिन्न आत्माओं का उपयोग करने की क्षमता रखते थे। एक दुष्ट दातू या आत्मा के काले जादू को नकारने और बीमार या घायल लोगों को ठीक करने की उनकी क्षमता के कारण बाबेलानों को इतना उच्च सम्मान दिया जाता था। बाबेलान की शक्तियों में बीमारों को ठीक करना, एक सुरक्षित गर्भावस्था और बच्चे का जन्म सुनिश्चित करना और विभिन्न देवताओं को प्रसाद के साथ अनुष्ठानों का नेतृत्व करना था। बाबेलान जड़ी-बूटियों की विद्या में अच्छी तरह से पारंगत थे, और विभिन्न जड़ों और बीजों से उपचार, प्रतिकार और औषधि बनाने में सक्षम थे। वे इनका उपयोग बीमारों के इलाज के लिए या दुश्मन को नीचे लाने में एक सहयोगी दातू की सहायता के लिए करते थे, इसलिए, बाबेलान चिकित्सा और दिव्य युद्ध में अपनी विशेषज्ञता के लिए भी जाने जाते थे। उनका प्रभाव तब कम हो गया जब फिलीपींस के अधिकांश जातीय समूहों को धीरे-धीरे इस्लाम में परिवर्तित कर दिया गया और जबरन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित कर दिया गया। स्पेनिश साम्राज्य के तहत, बाबेलान को अक्सर बदनाम किया जाता था और उन पर चुड़ैलों और "शैतान के पुजारियों" के रूप में झूठा आरोप लगाया जाता था और स्पेनिश पादरी वर्ग द्वारा उन्हें कठोरता से प्रताड़ित किया जाता था। स्पैनिश लोगों ने स्थानीय लोगों के स्वदेशी धर्म (डंबना जैसे मंदिरों सहित) से जुड़ी हर चीज को जला दिया, यहां तक कि मूल निवासियों के बच्चों को अपने स्वयं के भगवान की मूर्तियों पर शौच करने का आदेश दिया। आधुनिक फिलीपीन समाज में, उनकी भूमिकाओं को बड़े पैमाने पर लोक चिकित्सकों द्वारा लिया गया है, जो अब मुख्य रूप से पुरुष हैं, जबकि कुछ पर अभी भी 'चुड़ैलों' के रूप में झूठा आरोप लगाया जा रहा है, जिसे स्पेनिश उपनिवेशवाद द्वारा इनपुट किया गया है। जिन क्षेत्रों में लोगों को मुसलमानों या ईसाइयों में परिवर्तित नहीं किया गया है, विशेष रूप से स्वदेशी लोगों के पैतृक क्षेत्रों में, शामन और उनके सांस्कृतिक लक्षण उनके संबंधित समुदायों के साथ बने हुए हैं, हालांकि इन शामन और उनकी प्रथाओं को ईसाई धर्मों द्वारा धीरे-धीरे कमजोर किया जा रहा है जो उनके जीवन-मार्ग में हस्तक्षेप करना जारी रखते हैं। साइबेरिया और उत्तरी यूरेशिया साइबेरिया को शमनवाद का लोकस क्लासिकस माना जाता है। इस क्षेत्र में कई अलग-अलग जातीय समूह रहते हैं, और इसके कई लोग आधुनिक समय में भी शमनवादी प्रथाओं का पालन करते हैं। साइबेरियाई लोगों के बीच "शमनवाद" के कई शास्त्रीय नृजातीय स्रोत दर्ज किए गए थे। मांचू शमनवाद बहुत कम शमनवादी परंपराओं में से एक है, जिसने चीन के किंग राजवंश (बौद्ध धर्म, ताओ धर्म और पारंपरिक स्वर्ग पूजा के साथ) के शाही संप्रदायों में से एक बन कर आधुनिक युग में आधिकारिक दर्जा प्राप्त किया। बीजिंग में फॉरबिडन सिटी के प्रमुख सभागारों में से एक, पैलेस ऑफ अर्थली ट्रैंक्विलिटी, आंशिक रूप से शमनवादी अनुष्ठानों को समर्पित था। अनुष्ठान की व्यवस्था आज भी अपने स्थान पर संरक्षित है। साइबेरियाई चुक्ची लोगों में, एक शमन की व्याख्या किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में की जाती है जिसके पास एक आत्मा होती है, जो मांग करता है कि कोई उनके लोगों के लिए शमनिक भूमिका निभाए। बुर्यात में, एक अनुष्ठान है जिसे शनार के रूप में जाना जाता है जिसमें एक उम्मीदवार को दूसरे, पहले से ही स्थापित शमन द्वारा शमन के रूप में पवित्र किया जाता है। कई समोएदिक लोगों के बीच, शमनवाद आधुनिक समय में भी एक जीवित परंपरा थी, विशेष रूप से हाल के समय (नगनासन) तक अलगाव में रहने वाले समूहों में। अंतिम उल्लेखनीय नगनासन शमन के दृश्यों को 1970 के दशक में फिल्म में दर्ज किया जा सकता है। जब 1949 में चीन जनवादी गणराज्य का गठन किया गया था और रूसी साइबेरिया के साथ सीमा को औपचारिक रूप से सील कर दिया गया था, तो कई खानाबदोश तुंगु समूह (इवेनकी सहित) जो शमनवाद का अभ्यास करते थे, मंचूरिया और आंतरिक मंगोलिया में सीमित थे। ओरोक्वेन के अंतिम शमन, चुओनासुआन (मेंग जिनफू) की अक्टूबर 2000 में मृत्यु हो गई। कई अन्य मामलों में, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में भी शमनवाद में गिरावट आई थी, उदाहरण के लिए, रोमा के बीच। मध्य यूरेशिया शमनिज्म पर मध्य यूरेशिया भौगोलिक प्रभाव भौगोलिक कारक मध्य यूरेशिया के धर्म, मिथकों, अनुष्ठानों और महाकाव्यों के चरित्र और विकास को बहुत अधिक प्रभावित करते हैं। जबकि दुनिया के अन्य हिस्सों में, धार्मिक अनुष्ठानों का उपयोग मुख्य रूप से कृषि समृद्धि को बढ़ावा देने के लिए किया जाता है, यहाँ उनका उपयोग पशुओं के शिकार और प्रजनन में सफलता सुनिश्चित करने के लिए किया जाता था। जानवर मध्य यूरेशिया में स्वदेशी धर्म के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक हैं क्योंकि वे घास के मैदानों की खानाबदोश सभ्यताओं के साथ-साथ कृषि के लिए अनुकूल भूमि पर रहने वाली गतिहीन आबादी के अस्तित्व में भूमिका निभाते हैं। शामन जानवरों की खाल और पंख पहनते थे और आध्यात्मिक यात्राओं के दौरान जानवरों में परिवर्तित हो जाते थे। इसके अलावा, जानवरों ने मनुष्यों के मार्गदर्शक, बचावकर्ता, पूर्वजों, टोटेम और बलिदान पीड़ितों के रूप में कार्य किया। प्रकृति के धर्म के रूप में, पूरे मध्य यूरेशिया में शमनवाद आकाश, पृथ्वी और पानी के बीच संबंधों के लिए विशेष सम्मान रखता था और पेड़ों और पहाड़ों के रहस्यमय महत्व में विश्वास करता था। मध्य यूरेशिया में शमनवाद भी गर्मियों और सर्दियों के बीच विरोध पर एक मजबूत जोर देता है, जो इस क्षेत्र में सामान्य तापमान में भारी अंतर के अनुरूप है। चरम तापमान के कारण उत्पन्न कठोर परिस्थितियों और गरीबी ने पूरे इतिहास में मध्य यूरेशियन खानाबदोशों को अपने सुस्त पड़ोसियों के खिलाफ सैन्य लक्ष्यों का पीछा करने के लिए प्रेरित किया। इस सैन्य पृष्ठभूमि को कई स्वदेशी धर्मों में घोड़ों और योद्धाओं के प्रति श्रद्धा में देखा जा सकता है। साझा प्रथाओं और मान्यताओं केंद्रीय यूरेशियन शामन ने मानव और आत्मिक दुनिया के बीच पवित्र मध्यस्थों के रूप में कार्य किया। इस भूमिका में उन्होंने उपचार, भविष्यवाणी, पूर्वजों से अपील करने, तत्वों में हेरफेर करने, खोए हुए आत्माओं का नेतृत्व करने और सार्वजनिक धार्मिक अनुष्ठानों को पूरा करने जैसे कार्य किए। शमनिक सीन्स आत्मिक दुनिया में शमन की यात्रा के सार्वजनिक प्रदर्शन के रूप में कार्य करता है और आमतौर पर इसमें तीव्र पारगमन, ढोल बजाना, नृत्य, जप, विस्तृत वेशभूषा, शारीरिक शक्ति का चमत्कारी प्रदर्शन और दर्शकों की भागीदारी शामिल होती है। इन सत्रों का लक्ष्य एक बीमार रोगी की खोई हुई आत्मा को ठीक करने और भविष्य को भविष्य बताने से लेकर मौसम को नियंत्रित करने और खोए हुए व्यक्ति या चीज़ को खोजने तक था। इन अनुष्ठानों में स्लीट-ऑफ-हैंड ट्रिक्स, वेंट्रिलोक्विज्म और सम्मोहन का उपयोग आम था, लेकिन शमनों द्वारा किए गए अधिक प्रभावशाली कारनामों और वास्तविक उपचारों की व्याख्या नहीं करता था। शमन इच्छाशक्ति के प्रयास से जानबूझकर प्रेरित होकर "परमानंद की स्थिति" में प्रदर्शन करते हैं। चेतना की इस परिवर्तित स्थिति तक पहुँचने के लिए महान मानसिक परिश्रम, एकाग्रता और सख्त आत्म-अनुशासन की आवश्यकता थी। मानसिक और शारीरिक तैयारी में लंबे समय तक मौन ध्यान, उपवास और धूम्रपान शामिल थे। इस अवस्था में, कुशल शामन उन क्षमताओं को नियोजित करते हैं जिन्हें मानव जीव सामान्य अवस्था में पूरा नहीं कर सकता है। परमानंद में शमनों ने असामान्य शारीरिक शक्ति, अत्यधिक तापमान का सामना करने की क्षमता, बिना दर्द के छुरा घोंपने और काटने की क्षमता और इंद्रियों की बढ़ी हुई ग्रहणशीलता का प्रदर्शन किया। शामंस ने परमानंद की प्राप्ति को तेज करने के साधन के रूप में मादक पदार्थों और हेलुसीनोजेन्स, विशेष रूप से मुखोमोर मशरूम और शराब का उपयोग किया। आग द्वारा शुद्धिकरण का उपयोग 6 वीं शताब्दी की शुरुआत में शमनिक परंपरा का एक महत्वपूर्ण तत्व है। मृतकों से जुड़े लोगों और चीजों को आग के बीच से गुजरकर शुद्ध करना पड़ता था। ये शुद्धिकरण जटिल भूत भगाने वाले थे जबकि अन्य में केवल दो आगियों के बीच चलने का कार्य शामिल था, जबकि शामन द्वारा आशीर्वाद प्राप्त था। साहित्य और व्यवहार में शामन मौसम में हेरफेर करने के लिए विशेष पत्थरों का उपयोग करने के लिए भी जिम्मेदार थे। वर्षा को आकर्षित करने या बर्फ, ठंड या हवा को दूर करने के लिए इन पत्थरों के साथ अनुष्ठान किए जाते हैं। इस "वर्षा-पत्थर" का उपयोग कई अवसरों पर किया गया था जिसमें सूखे को समाप्त करने के साथ-साथ युद्ध के साधन के रूप में ओलावृष्टि का उत्पादन भी शामिल था। विभिन्न प्रकार के शमनों और विशिष्ट परंपराओं के बीच अंतर के बावजूद, पूरे क्षेत्र में व्यक्तिगत मान्यताओं, उद्देश्यों, अनुष्ठानों, प्रतीकों और शमनों की उपस्थिति में एकरूपता प्रकट होती है। कलात्मक प्रदर्शन के रूप में शमनिक अनुष्ठान शमनिक समारोह एक धार्मिक समारोह और एक कलात्मक प्रदर्शन दोनों है। नाटकीय प्रदर्शन ध्यान आकर्षित करने या एक तमाशा बनाने के लिए नहीं हैं, बल्कि एक गंभीर अनुष्ठानिक प्रक्रिया में जनजाति का नेतृत्व करने के लिए हैं। प्रस्तुतियों में चार तत्व होते हैंः नृत्य, संगीत, कविता और नाटकीय या अनुकरणीय क्रिया। इन तत्वों का उपयोग प्रकृति और बाकी जनजाति के लिए आत्माओं के साथ अपने रहस्यमय संवाद को बाहरी रूप से व्यक्त करने के उद्देश्य को पूरा करता है। सच्चा शमन किसी भी समय और किसी भी स्थान पर आत्मिक दुनिया की यात्रा कर सकता है, लेकिन शमनिक समारोह बाकी जनजाति को इस धार्मिक अनुभव में भाग लेने का मार्ग प्रदान करते हैं। शमन अलग-अलग व्यक्तियों, देवताओं और जानवरों का प्रतिनिधित्व करने के लिए अपनी आवाज़ को बदल देता है, जबकि उसका संगीत और नृत्य आत्मिक दुनिया में अपनी प्रगति और उसकी अलग-अलग आध्यात्मिक बातचीत को दिखाने के लिए बदल जाता है। कई शामन वेंट्रिलोक्विज़्म का अभ्यास करते हैं और दर्शकों को यात्रा का माहौल प्रदान करने के लिए जानवरों, प्रकृति, मनुष्यों और अन्य शोरों की आवाज़ों का सटीक अनुकरण करने की अपनी क्षमता का उपयोग करते हैं। शामन के आध्यात्मिक रोमांच को उनके दर्शकों के लिए एक जीवंत वास्तविकता बनाने के लिए विस्तृत नृत्य और गीतों और कविताओं के पाठ का उपयोग किया जाता है। वेशभूषा और सहायक उपकरण शमन की पोशाक पूरे क्षेत्र में अलग-अलग होती है लेकिन उनके मुख्य सहायक उपकरण उनके कोट, टोपी और तंबू या ड्रम हैं। एक जानवर में परिवर्तन शमनिक अनुष्ठानों के दौरान की गई आत्मिक दुनिया में यात्रा का एक महत्वपूर्ण पहलू है, इसलिए कोट को अक्सर पक्षियों के पंखों और जानवरों के प्रतिनिधित्व, रंगीन रूमाल, घंटी और धातु के आभूषणों से सजाया जाता है। टोपी आमतौर पर पंखों और कभी-कभी सिर के साथ एक पक्षी की त्वचा से बनाई जाती है, जो अभी भी जुड़ी होती है। ड्रम या टैम्बोरिन आत्माओं के साथ संवाद करने और शमन को अपनी यात्रा में चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं तक पहुंचने में सक्षम बनाने का आवश्यक साधन है। ड्रम, एपिटोम में ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे अक्सर पृथ्वी और निचले क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करने के लिए बराबर हिस्सों में विभाजित किया जाता है। प्राकृतिक शक्तियों और स्वर्गीय निकायों का प्रतिनिधित्व करने वाले ड्रम में प्रतीक और प्राकृतिक वस्तुओं को जोड़ा जाता है। ज़ारिस्ट और सोवियत रूस सोवियत मध्य यूरेशिया में, सोवियत सरकार ने विज्ञान और तर्क के नए युग में धोखाधड़ी वाली चिकित्सा के चिकित्सकों और पुरानी धार्मिक मान्यताओं को कायम रखने वालों के रूप में शमनों को सताया और उनकी निंदा की। अक्टूबर समाजवादी क्रांति के बाद हुए क्रांतिकारी परिवर्तनों के कारण शमनों की गतिविधि में तेज कमी आई। शमनों ने मध्य यूरेशियनों की पारंपरिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण घटक का प्रतिनिधित्व किया और समाज में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका के कारण, सोवियत संगठनों और अभियानों ने स्वदेशी लोगों के जीवन में पारंपरिक प्रभावों को खत्म करने के अपने प्रयास में शमनों को लक्षित किया। जारवादी और सोवियत शासनों के तहत उत्पीड़न के साथ-साथ, ईसाई धर्म और इस्लाम के प्रसार ने पूरे मध्य यूरेशिया में देशी धर्म के विघटन में भूमिका निभाई। गरीबी, राजनीतिक अस्थिरता और विदेशी प्रभाव भी एक ऐसे धर्म के लिए हानिकारक हैं जिसे फलने-फूलने के लिए प्रचार और संरक्षण की आवश्यकता होती है। 1980 के दशक तक अधिकांश शमनों को सोवियत अधिकारियों और चिकित्सकों द्वारा उनके लोगों की नजर में बदनाम कर दिया गया था। वियतनाम में, शामन कई धार्मिक परंपराओं में अनुष्ठान करते हैं जो बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक आबादी में सह-मिश्रण करते हैं। उनके अनुष्ठानों में, संगीत, नृत्य, विशेष वस्त्र और प्रसाद प्रदर्शन का हिस्सा हैं जो आत्मिक यात्रा को घेरते हैं। शमनवाद वियतनामी लोक धर्म का एक हिस्सा है, शमनवाद की तीन शाखाओं को आज दाओ मयू, थान ट्रान पूजा और नोई दाओ ट्रांग (जिनमें से सबसे प्रसिद्ध दाओ मयू है) के रूप में जाना जाता है। वियतनाम में, इस अनुष्ठान अभ्यास को लेन डोंग कहा जाता है या हाउ बॉंग, या हाउ डोंग के रूप में भी जाना जाता है, सत्रों में संगीत, गायन, नृत्य और वेशभूषा का उपयोग जैसे कलात्मक तत्व शामिल होते हैं। चाओ वान, जो उत्तरी वियतनाम की एक पारंपरिक लोक कला है, जो दाओ मयू से संबंधित है। यह शैली देवता माध्यम के लिए अनुष्ठानों में अपने उपयोग के लिए प्रसिद्ध है। चाउ वान दो उद्देश्यों को पूरा करता हैः देवताओं के स्वागत के लिए माध्यम को सम्मोहित करने में मदद करना और उचित संगीत के साथ माध्यम के कार्यों का साथ देना। भारत और नेपाल थेय्यम या मलयालम में "थियम"-एक दक्षिण भारतीय भाषा-वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक पुजारी एक हिंदू देवता या देवी को अपने शरीर का माध्यम या चैनल के रूप में उपयोग करने और अन्य भक्तों के प्रश्नों का उत्तर देने के लिए आमंत्रित करता है। इसी को तमिल में "अरुलवाक्कू" या "अरुलवाक" कहा जाता है, एक अन्य दक्षिण भारतीय भाषा-अधीपरासक्ति सिद्धार्थ पीठम तमिलनाडु में अरुलवाक्कू के लिए प्रसिद्ध है। कर्नाटक में मैंगलोर और उसके आसपास के लोग इसे बुटा कोला, "पाथरी" या "दर्शिन" कहते हैं; कर्नाटक के अन्य हिस्सों में, इसे विभिन्न नामों से जाना जाता है जैसे, "प्रशनावली", "वागदान", "असी", "आशीर्वाद" आदि। उत्तराखंड और हिमाचल प्रदेश में एक समान शमनिक अनुष्ठान हिंदू मंदिरों में होता हैः इसे "जागर" और हिमाचल में "गुर" कहा जाता है। नेपाल और सिक्किम में, "धामी" या "झाकरी" शामनों के लिए उपयोग किए जाने वाले आम नाम हैं। वे लिंबू, सुनुवार, राय, शेरपा, कामी, तमांग, गुरुंग, मगर और लेप्चा समुदायों में मौजूद हैं। वे हिंदू धर्म, तिब्बती बौद्ध धर्म, मुन और बोन संस्कारों से प्रभावित हैं। अंग्रेजी में, इस स्थिति के लिए निकटतम अनुवाद "ओरेकल" है। दलाई लामा, जो उत्तरी भारत में निर्वासन में रहते हैं, अभी भी नेचुंग ओरेकल के रूप में जाने जाने वाले एक ओरेकल से परामर्श करते हैं, जिसे तिब्बत सरकार का आधिकारिक राज्य ओरेकल माना जाता है। सदियों पुरानी प्रथा के अनुसार, दलाई लामा ने लोसर के नए साल के उत्सवों के दौरान नेचुंग ओरेकल से परामर्श किया है। अन्य यूरेशियन परंपराएं शमनवाद अभी भी रयुक्यू द्वीप समूह (ओकिनावा, जापान) में व्यापक रूप से प्रचलित है, जहां शमनों को 'नोरो' (सभी महिलाओं) और 'युटा' के रूप में जाना जाता है। 'नोरो' आम तौर पर सार्वजनिक या सांप्रदायिक समारोहों का संचालन करता है जबकि 'युता' नागरिक और निजी मामलों पर ध्यान केंद्रित करता है। जापान के कुछ ग्रामीण क्षेत्रों में भी शमनवाद का अभ्यास किया जाता है। आमतौर पर यह माना जाता है कि शिंटो धर्म एक शमनवादी परंपरा के धर्म में परिवर्तन का परिणाम है। अभ्यास के रूप कई रयुक्यू द्वीपों में कुछ हद तक भिन्न होते हैं, इसलिए, उदाहरण के लिए, एक अलग मियाको शमनिज्म है। ऐसा लगता है कि ताइवान में आदिवासियों की कैथोलिक धार्मिक परंपराओं में शमनवादी प्रथाओं को संरक्षित किया गया है। पश्चिमी यूरेशिया कुछ प्रागैतिहासिक लोग जो कभी साइबेरिया और मध्य और पूर्वी यूरेशिया के अन्य हिस्सों में रहते थे, वे तितर-बितर हो गए हैं और अन्य क्षेत्रों में चले गए हैं, जो अपनी संस्कृतियों के पहलुओं को अपने साथ लाए हैं। उदाहरण के लिए, कई यूरालिक लोग अब साइबेरिया के बाहर रहते हैं; हालाँकि, प्रोटो-यूरालिक लोगों के मूल स्थान (और इसकी सीमा) पर बहस की जाती है। संयुक्त पादप भौगोलिक और भाषाई विचारों (विभिन्न वृक्ष प्रजातियों का वितरण और विभिन्न यूरालिक भाषाओं में उनके नामों की उपस्थिति) से पता चलता है कि यह क्षेत्र मध्य यूराल पहाड़ों के उत्तर में और ओब नदी के निचले और मध्य भागों में था। नए अध्ययनों से पता चलता है कि इसकी उत्पत्ति पूर्वोत्तर यूरेशिया में हुई है। प्रोटो-यूरालिक को चीनी लियाओ सभ्यता से जुड़ा हुआ माना जाता है। हंगेरियन लोगों या मग्यारों के पूर्वज अपने पैतृक प्रोटो-यूरालिक क्षेत्र से पन्नोनियन बेसिन तक भटक गए हैं। तुर्क-मंगोल पौराणिक कथाओं में शमनवाद ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई हैः तेंग्रीवाद-ज़ियोनग्नू, मंगोल और तुर्की लोगों, मग्यार और बल्गारों के बीच प्रमुख प्राचीन विश्वास-में शमनवाद के तत्व शामिल हैं। शमनवाद अब हंगेरियन लोगों के बीच एक जीवित प्रथा नहीं है, लेकिन अवशेषों को लोककथाओं, लोककथाओं, रीति-रिवाजों के टुकड़ों के रूप में आरक्षित किया गया है। मध्य युग के उत्तरार्ध और प्रारंभिक आधुनिक काल के कुछ इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि इस अवधि के लोकप्रिय लोक विश्वास में शमनवादी परंपराओं के निशान देखे जा सकते हैं। इनमें से सबसे प्रमुख इतालवी कार्लो गिन्जबर्ग थे, जिन्होंने 16वीं शताब्दी के इटली के बेनानदांती रिवाज में शमनवादी तत्वों का दावा किया, हंगरी के ईवा पॉक्स, जिन्होंने उन्हें हंगरी की टाल्टोस परंपरा में पहचाना, और फ्रांसीसी क्लाउड लेकाउटेक्स, जिन्होंने तर्क दिया है कि आत्मा के बारे में मध्ययुगीन परंपराएं पहले के शमनिक विचारों पर आधारित हैं। विशेष रूप से गिन्जबर्ग ने तर्क दिया है कि इनमें से कुछ परंपराओं ने ईसाईजगत में जादू-टोना की अवधारणा को प्रभावित किया, विशेष रूप से चुड़ैलों के सब्त के बारे में विचार, जिससे प्रारंभिक आधुनिक काल में चुड़ैलों के परीक्षण की घटनाएं हुईं। इनमें से कुछ इतालवी परंपराएं 20वीं और 21वीं शताब्दी की शुरुआत तक बनी रहीं, जिससे इतालवी-अमेरिकी समाजशास्त्री सबीना मैग्लियोको को उनका एक संक्षिप्त अध्ययन करने की अनुमति मिली (2009)। पूर्वी यूरोप के स्लाव मूर्तिपूजक जनजातियों में स्लाव शमनवाद का व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता था, लेकिन शमनवाद का एकमात्र जीवित प्रकार अभी भी प्रचलित है जिसका पुनर्निर्माण नहीं किया गया है, वह है हुत्सुल लोगों के मोलफार। अभ्यास के पुनर्निर्माण के सक्रिय प्रयास किए जा रहे हैं और रॉडनोवर समुदायों के बीच इस अभ्यास का व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता है। रॉडनोवरी के आधुनिक पदानुक्रम में तीन ज्ञात शमन हैं-वोलख्व, गुस्लर और वेदमक। सर्कंपोलर शमनिज्म इनुइट और युपिक संस्कृतियाँ एस्किमो समूह पूर्वी साइबेरिया से अलास्का और उत्तरी कनाडा (लैब्राडोर प्रायद्वीप सहित) से ग्रीनलैंड तक फैले एक विशाल क्षेत्र में रहते हैं। महाद्वीपीय सीमाओं को पार करने वाले इस विशाल क्षेत्र के कई हिस्सों में शमनवादी प्रथा और मान्यताओं को दर्ज किया गया है। "शमनिज्म" शब्द विभिन्न संस्कृतियों की कई विशेषताओं को शामिल कर सकता है। मध्यस्थता को अक्सर सामान्य रूप से शमनवाद का एक महत्वपूर्ण पहलू माना जाता है। इसके अलावा अधिकांश एस्किमो समूहों में, मध्यस्थ की भूमिका अच्छी तरह से जानी जाती हैः इसे भरने वाला व्यक्ति वास्तव में उन प्राणियों से संपर्क करने में सक्षम माना जाता है जो विश्वास प्रणाली को आबाद करते हैं। "शमन" शब्द का उपयोग एस्किमोस के संबंध में कई अंग्रेजी भाषा के प्रकाशनों में भी किया जाता है। यूरेशियन एस्किमोस के शब्द संरेखण () का रूसी और अंग्रेजी साहित्य में "शमन" के रूप में अनुवाद किया गया है। विश्वास प्रणाली जीवित लोगों, शिकार किए गए जानवरों की आत्माओं और मृत लोगों के बीच विशिष्ट संबंध मानती है। कई समूहों की आत्मा अवधारणाएँ आत्मा द्वैतवाद के विशिष्ट उदाहरण हैं (विभिन्न संस्कृतियों में विवरण में परिवर्तनशीलता को दर्शाते हुए)। अधिकांश शामनों के विपरीत अधिकांश एस्किमो शामनों के करियर में बल की प्रेरणा की कमी होती हैः शामन बनने को आमतौर पर जानबूझकर विचार के परिणामस्वरूप देखा जाता है, न कि आत्माओं द्वारा मजबूर की गई आवश्यकता के रूप में। विविधता एस्किमो समूहों की संस्कृतियों में विविधता के साथ समानताएं हैं, जो एकरूपता से बहुत दूर हैं। साइबेरियाई युपिक और सिरेनिकी एस्किमो भाषाओं के विशेषज्ञ, रूसी भाषाविद् मेनोवशिकोव (меновчикоv) (यह स्वीकार करते हुए कि वह नृविज्ञान में विशेषज्ञ नहीं हैं) का उल्लेख है कि उन साइबेरियाई युपिक और सिरेनिकी समूहों के शमनवादी दृश्यों में फ्रिडजॉफ नानसेन द्वारा वर्णित ग्रीनलैंड इनुइट समूहों के साथ कई समानताएं हैं, हालांकि एक बड़ी दूरी साइबेरिया और ग्रीनलैंड को अलग करती है। यूरेशियाटिक समूहों में भी उत्तरी अमेरिकी समूहों के साथ कुछ समानताएं हो सकती हैं। इसके अलावा एक विशिष्ट शमन की भाषा का उपयोग कई एस्किमो समूहों के बीच प्रलेखित है, जिसका उपयोग ज्यादातर आत्माओं से बात करने के लिए किया जाता है। इसके अलावा उंगाज़ीघमित (साइबेरियाई युपिकों से संबंधित) में कुछ अभिव्यक्तियों का एक विशेष रूपक उपयोग था। स्थानीय संस्कृतियों ने बहुत विविधता दिखाई। शमन की भूमिका से संबंधित मिथकों के कई रूप थे, और उनके नायकों के नाम भी संस्कृति से संस्कृति में भिन्न थे। उदाहरण के लिए, एक पौराणिक व्यक्ति, जिसे आमतौर पर साहित्य में सामूहिक शब्द सी वुमन द्वारा संदर्भित किया जाता है, के वास्तव में कई स्थानीय नाम हैंः ध्रुवीय इनुइट के बीच नेरिविक "मांस व्यंजन", नेटसिलिंगम्यूट के बीच नुलियुक "स्नेहक", बाफिन लैंड इनुइट के बीच सेदना "द नेथर वन"। साथ ही आत्मा की अवधारणाएँ, जैसे। आत्मा द्वैतवाद के विवरण ने बड़ी परिवर्तनशीलता दिखाई, जिसमें संरक्षकता से लेकर एक प्रकार का पुनर्जन्म तक शामिल था। आत्माओं या अन्य प्राणियों की धारणाओं के भी कई रूप थे। अमेरिका उत्तरी अमेरिका हालांकि कई मूल अमेरिकी और प्रथम राष्ट्र संस्कृतियों में पारंपरिक चिकित्सक, गायक, रहस्यवादी, विद्या-रक्षक और चिकित्सा लोग हैं, लेकिन उनमें से किसी ने भी इन धार्मिक नेताओं का वर्णन करने के लिए "शमन" शब्द का उपयोग या उपयोग नहीं किया है। बल्कि, अन्य स्वदेशी लोगों की तरह, उनके आध्यात्मिक कार्यकर्ताओं को उनकी अपनी भाषाओं में शब्दों द्वारा वर्णित किया जाता है। इनमें से कई स्वदेशी धर्मों को बाहरी पर्यवेक्षकों और मानवविज्ञानी द्वारा गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया है। अक्सर ये विवरण "महान बर्बर"-प्रकार के रोमांटिकवाद और नस्लवाद से पीड़ित होते हैं, जिसका अर्थ है कि उनकी प्रथाओं की लोकप्रिय समझ अक्सर गलत होती है। सभी स्वदेशी समुदायों की विशिष्ट व्यक्तियों के लिए भूमिका नहीं होती है जो समुदाय की ओर से आत्मिक दुनिया के साथ मध्यस्थता करते हैं। जिन लोगों के पास इस तरह की धार्मिक संरचना है, उनमें आध्यात्मिक तरीकों और मान्यताओं में कुछ समानताएं हो सकती हैं, हालांकि इनमें से कई समानताएं कुछ राष्ट्रों के निकटता से संबंधित होने के कारण हैं, एक ही क्षेत्र से, या उत्तर-औपनिवेशिक सरकारी नीतियों के माध्यम से जो आरक्षण पर पूर्व स्वतंत्र राष्ट्रों के संयोजन की ओर ले जाती हैं। यह कभी-कभी इस धारणा को जन्म दे सकता है कि प्राचीन काल की तुलना में विश्वास प्रणालियों के बीच अधिक एकता है। यूरेशियन बसने वालों और औपनिवेशिक प्रशासन के आगमन के साथ, मूल अमेरिकी पारंपरिक मान्यताओं की प्रथा को ईसाई धर्म के पक्ष में हतोत्साहित किया गया था। औपनिवेशिक युग से, 1978 में अमेरिकी भारतीय धार्मिक स्वतंत्रता अधिनियम के पारित होने तक, स्वदेशी लोगों के लिए पारंपरिक धर्म और पवित्र समारोहों का पालन करना अवैध था। अधिकांश समुदायों में, परंपराओं को पूरी तरह से समाप्त नहीं किया गया था, बल्कि भूमिगत हो गए थे और गुप्त रूप से अभ्यास किया गया था जब तक कि निषेधात्मक कानूनों को निरस्त नहीं किया गया था, या ईसाई धर्म के साथ समन्वयित किया गया था, पारंपरिक मान्यताओं और प्रथाओं के कुछ पहलुओं को बनाए रखा गया था और उन्हें ईसाई लोगों के साथ जोड़ा गया था। पिछले सौ वर्षों तक और उसके दौरान, आदिवासी भाषाओं, संस्कृतियों और मान्यताओं को खत्म करने के प्रयास में विभिन्न समुदायों के हजारों मूल अमेरिकी और प्रथम राष्ट्र के बच्चों को कनाडाई भारतीय आवासीय विद्यालय प्रणाली और भारतीय बोर्डिंग स्कूलों में भेजा गया था। इससे पारंपरिक धर्म और चिकित्सा का पालन करने वाले स्वदेशी लोगों की संख्या में और गिरावट आई। 1982 में अधिनियमित कनाडाई कानूनों ने, और अब से, मूल संस्कृति को समाप्त करने के पिछले प्रयासों को उलटने का प्रयास किया है। मेसोअमेरिका माया एज़्टेक दक्षिण अमेरिका पेरू के अमेज़ॅन के उरारिना में एक विस्तृत ब्रह्मांड संबंधी प्रणाली है जो अयाहुआस्का के अनुष्ठान उपभोग पर आधारित है, जो उनके समाज की एक प्रमुख विशेषता है। सेंटो डाइमे और यूनिओ डो वेजीटल (यू. डी. वी. के रूप में संक्षिप्त) समन्वित धर्म हैं जिनके साथ आध्यात्मिक क्षेत्र से जुड़ने और दिव्य मार्गदर्शन प्राप्त करने के प्रयास में अयाहुआस्का नामक एक एंथिओजन का उपयोग किया जाता है। अमेज़ोनिया पेरू के अमेज़ॅन बेसिन और देश के उत्तरी तटीय क्षेत्रों में, उपचार करने वालों को करंडेरोस के रूप में जाना जाता है। अयाहुआस्केरोस पेरूवासी हैं जो अयाहुआस्का के उपयोग में विशेषज्ञ हैं। अयाहुआस्केरोस पश्चिमी आध्यात्मिक साधकों के बीच लोकप्रिय हो गए हैं, जो दावा करते हैं कि अयाहुआस्केरोस और उनके अयाहुआस्का पेय ने उन्हें अवसाद से लेकर कैंसर की लत तक सब कुछ ठीक कर दिया है। अयाहुआस्का के करंडेरो के उपयोग और जादू-टोना के भविष्यवाणियों और निदान के लिए मेस्केलिन-असर वाले सैन पेड्रो कैक्टस (इचिनोप्सिस पचानोई) के उनके अनुष्ठानिक अंतर्ग्रहण के अलावा, उत्तर-तटीय शामन अपने जटिल और प्रतीकात्मक रूप से घने उपचार वेदियों के लिए पूरे क्षेत्र में प्रसिद्ध हैं जिन्हें मेसा (टेबल) कहा जाता है। शेरोन (1993) ने तर्क दिया है कि मेसा उत्तर-तटीय शमनवाद के अभ्यास और अनुभव को रेखांकित करने वाली द्वैतवादी विचारधारा का प्रतीक है। शेरोन के लिए, मेसा "परोपकारी और दुष्ट ऊर्जाओं के बीच अलौकिक विरोध का भौतिक अवतार" हैं (डीन 1998:61)। अमेज़न वर्षावन में रहने वाली कई जनजातियों में, आध्यात्मिक नेता दुर्लभ पारिस्थितिक संसाधनों के प्रबंधकों के रूप में भी कार्य करते हैं तुकानो संस्कृति में समृद्ध प्रतीकवाद को 20वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में भी क्षेत्रीय कार्यों में प्रलेखित किया गया है। ऐसा माना जाता है कि वाईवाई का यास्कोमो आत्मा की उड़ान करने में सक्षम है। आत्मा की उड़ान कई कार्यों को पूरा कर सकती हैः ब्रह्मांड संबंधी प्राणियों (चंद्रमा या चंद्रमा के भाई) से परामर्श करने के लिए आकाश में उड़ान भरने का उपचार, पेक्करी पहाड़ों की गुफा में उड़ान भरने वाले एक नवजात शिशु के लिए एक नाम प्राप्त करने के लिए, पेक्करी के पिता से नदी में गहराई से उड़ान भरने वाले खेल की प्रचुरता के लिए पूछने के लिए, अन्य प्राणियों की मदद प्राप्त करने के लिए। इस प्रकार, माना जाता है कि एक यास्कोमो आकाश, पृथ्वी और पानी तक पहुँचने में सक्षम है। मापूचे चिली के मापूचे लोगों में, एक माची आमतौर पर एक महिला होती है जो बीमारियों को ठीक करने, बुराई को दूर करने, मौसम और फसल को प्रभावित करने और जड़ी-बूटियों जैसे उपचार के अन्य रूपों का अभ्यास करने के लिए समारोह करके समुदाय की सेवा करती है। दक्षिण अमेरिका के आयमारा लोगों के लिए यातिरी एक चिकित्सक है जो शरीर और आत्मा को ठीक करता है, वे समुदाय की सेवा करते हैं और पचमामा के लिए अनुष्ठान करते हैं। शमनिक प्रथाओं के लिए जिम्मेदार उपचार शक्ति का एक हिस्सा चिकित्सीय सत्रों के दौरान लिए गए पौधे के एल्कलॉइड के उपयोग पर निर्भर करता है। हालांकि फुएजियन (टिएरा डेल फुएगो के स्वदेशी लोग) सभी शिकारी-संग्रहकर्ता थे, लेकिन वे एक समान संस्कृति साझा नहीं करते थे। भौतिक संस्कृति भी समरूप नहीं थीः बड़े द्वीप और द्वीपसमूह ने दो अलग-अलग अनुकूलन संभव बनाए। कुछ संस्कृतियाँ तट-निवास थीं, अन्य भूमि-उन्मुख थीं। सेल्कनाम और यमन दोनों में शमन जैसी भूमिकाएँ निभाने वाले व्यक्ति थे। सेल्कनामों का मानना था कि उनके पास अलौकिक क्षमताएँ हैं, जैसे। मौसम को नियंत्रित करना। की आकृति मिथकों में भी दिखाई दी। यमन सेल्कनाम से मेल खाता है। ओशिनिया पापुआ न्यू गिनी द्वीप पर, स्वदेशी जनजातियों का मानना है कि बीमारी और आपदा काली आत्माओं, या मसाला के कारण होती है, जो किसी व्यक्ति के शरीर से चिपक जाती है और उन्हें जहर देती है। एक व्यक्ति से अस्वास्थ्यकर आत्माओं को शुद्ध करने के लिए शमन को बुलाया जाता है। शमन वर्षा निर्माण समारोह भी करते हैं और कथित तौर पर जानवरों को पकड़ने की एक शिकारी की क्षमता में सुधार कर सकते हैं। ऑस्ट्रेलिया में विभिन्न आदिवासी समूह अपने शमनों को "चतुर पुरुष" और "चतुर महिलाओं" के रूप में भी संदर्भित करते हैं। ये आदिवासी शमन माबन या माबैन का उपयोग करते हैं, ऐसी सामग्री जो माना जाता है कि उन्हें उनकी कथित जादुई शक्तियां देती है। उपचार, आध्यात्मिक प्राणियों के साथ संपर्क, दीक्षा और अन्य गुप्त समारोहों में शामिल होने के अलावा, वे आदिवासी कानूनों को लागू करने वाले, विशेष ज्ञान के रखवाले भी हैं और जो केवल "चतुर पुरुषों" के लिए जाना जाने वाला गीत गाकर एक सामाजिक वर्जना को तोड़ता है, उसकी मृत्यु हो सकती है। अफ्रीका माली में, डोगोन जादूगर (पुरुष और महिला दोनों) अम्मा नामक एक आत्मा के साथ संवाद करते हैं, जो उन्हें उपचार और भविष्यवाणी प्रथाओं पर सलाह देती है। एक ऐसे व्यक्ति के रूप में शमन का शास्त्रीय अर्थ, जो एक मानसिक बीमारी (या पागलपन) से उबरने के बाद सामाजिक रूप से मान्यता प्राप्त धार्मिक व्यवसायी के पेशेवर आह्वान को अपनाता है, सिसाला (उत्तरी गोल्ड कोस्ट के) के बीच उदाहरण दिया गया हैः "परियों ने उसे पकड़ लिया" और कई महीनों तक उसे पागल बना दिया। आखिरकार, हालाँकि, उन्होंने उनकी शक्ति को नियंत्रित करना सीख लिया, जिसका उपयोग वे अब दिव्यता के लिए करते हैं। सांगोमा शब्द, जैसा कि ज़ुलु और संयोजक भाषाओं में प्रयोग किया जाता है, प्रभावी रूप से शमन के बराबर है। संगोमाओं को उनके समाज में अत्यधिक सम्मानित और सम्मानित किया जाता है, जहां माना जाता है कि बीमारी जादू-टोना, प्रदूषण (अशुद्ध वस्तुओं या घटनाओं के साथ संपर्क), बुरी आत्माओं, या स्वयं पूर्वजों के कारण होती है, या तो दुर्भावनापूर्ण रूप से, या उपेक्षा के माध्यम से यदि उनका सम्मान नहीं किया जाता है, या किसी व्यक्ति को संगोमा (थवासा) बनने का अपना आह्वान दिखाने के लिए। जीवित और मृत लोगों के बीच सद्भाव के लिए, एक परेशानी मुक्त जीवन के लिए महत्वपूर्ण, पूर्वजों को अनुष्ठान और पशु बलि के माध्यम से सम्मान दिखाया जाना चाहिए। न्गुनी संस्कृतियों द्वारा भी प्रयुक्त इनयंगा शब्द 'हर्बलिस्ट' के बराबर है जैसा कि ज़ुलु लोगों द्वारा उपयोग किया जाता है और करंगा द्वारा उपयोग की जाने वाली एक भिन्नता है, जिनमें से बीमारियों के लिए उपचार (स्थानीय रूप से मुती के रूप में जाना जाता है) की खोज इनयंगा द्वारा की जाती है जिसे एक सपने में सूचित किया जाता है, उपचार को प्रभावित करने में सक्षम जड़ी बूटी और यह भी कि वह जड़ी बूटी कहाँ पाई जानी है। अधिकांश जड़ी-बूटियों के ज्ञान का आधार एक इन्यंगा से दूसरे में, अक्सर किसी एक गाँव में एक विशेष परिवार के दायरे में पारित किया जाता है। सूडान में कोर्डोफान के नुबा के बीच शमनवाद जाना जाता है। कुछ समकालीन गुप्त और गूढ़ वृत्तों में शमनवाद को एक आधुनिक रूप में फिर से स्थापित करने का प्रयास किया जाता है, जो अक्सर मूल शमनवाद से आकर्षित होता है-माइकल हार्नर द्वारा संश्लेषित मान्यताओं और प्रथाओं का एक समूह-अनुष्ठान ड्रम बजाने और नृत्य के उपयोग और विभिन्न स्वदेशी धर्मों की हार्नर की व्याख्याओं पर केंद्रित है। हार्नर को "सार्वभौमिक" शमनवादी प्रथाओं को बनाने के प्रयास में विविध धर्मों के टुकड़ों को उनके सांस्कृतिक संदर्भों से बाहर निकालने के लिए आलोचना का सामना करना पड़ा है। कुछ नियोशमैन एंथियोजेन्स के अनुष्ठानिक उपयोग पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और अराजकता जादू के दर्शन को भी अपनाते हैं जबकि अन्य (जैसे जान फ्राइज़) ने शमनवाद के अपने रूप बनाए हैं। यूरेशियन-आधारित नियोशमैनिक परंपराएँ प्राचीन यूरेशिया की शोधित या कल्पित परंपराओं पर केंद्रित हैं, जहाँ कई रहस्यमय प्रथाओं और विश्वास प्रणालियों को ईसाई चर्च द्वारा दबा दिया गया था। इनमें से कुछ अभ्यासकर्ता एक ऐसी प्रणाली का अभ्यास करने की इच्छा व्यक्त करते हैं जो उनकी अपनी पैतृक परंपराओं पर आधारित हो। कुछ मानवविज्ञानी और व्यवसायियों ने स्वदेशी अमेरिकी परंपराओं को "अतिरिक्त वेतन देने" (हार्वे, 1997 और अन्य जगहों पर) के रूप में इस तरह के नियोशमैनवाद के प्रभाव पर चर्चा की है, विशेष रूप से कई मूर्तिपूजक या अधार्मिक शमन अभ्यासकर्ता खुद को शमन नहीं कहते हैं, बल्कि इसके बजाय यूरेशियन परंपराओं से प्राप्त विशिष्ट नामों का उपयोग करते हैं-वे गाथाओं के वोल्वा या सीडकोना (सीड-वुमन) के रूप में काम करते हैं (ब्लेन 2002, वालिस 2003 देखें)। कई आध्यात्मिक साधक अयाहुआस्केरोस, शामन जो अयाहुआस्का के अनुष्ठानिक उपयोग में संलग्न हैं, के साथ काम करने के लिए पेरू की यात्रा करते हैं। अयाहुआस्का लेते समय, प्रतिभागी अक्सर आत्माओं से मिलने और दिव्य रहस्योद्घाटन प्राप्त करने की सूचना देते हैं। शमनवादी तकनीकों का उपयोग नए युग के उपचारों में भी किया गया है जो हस्तक्षेप के रूप में अन्य वास्तविकताओं के साथ अधिनियमन और जुड़ाव का उपयोग करते हैं। ।