Righteousness
धार्मिकता नैतिक रूप से सही और न्यायोचित होने की गुणवत्ता या स्थिति है। इसे "सही" या "सीधा" या प्रकाश और दृश्य होने का पर्याय माना जा सकता है। यह भारतीय, चीनी और अब्राहमिक धर्मों और परंपराओं में एक धार्मिक अवधारणा के रूप में पाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, पारसी धर्म, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, कन्फ्यूशियसवाद, ताओ धर्म और यहूदी धर्म में विभिन्न दृष्टिकोणों से इसे एक ऐसी विशेषता माना जाता है जिसका तात्पर्य है कि किसी व्यक्ति के कार्य उचित हैं, और इसका अर्थ यह हो सकता है कि व्यक्ति को "न्याय" या "माना" गया है कि वह एक ऐसा जीवन जी रहा है जो भगवान को प्रसन्न करता है। विलियम टिंडेल (1526 में अंग्रेजी में बाइबल का अनुवादक) ने पहले के एक शब्द के बाद इस शब्द को फिर से तैयार किया, जिससे आधुनिक अंग्रेजी * सही या * सही मार्ग प्राप्त होता। उन्होंने इसका उपयोग हिब्रू मूल का अनुवाद करने के लिए किया, जो हिब्रू बाइबिल में पाँच सौ से अधिक बार आता है, और यूनानी शब्द (), जो नए नियम में दो सौ से अधिक बार आता है। व्युत्पत्ति की दृष्टि से, यह पुरानी अंग्रेजी से आता है, 'सही' + 'तरीके, राज्य, स्थिति' (इसके विपरीत, 'गलत') से। 16वीं शताब्दी के अंत में परिवर्तन उछाल जैसे शब्दों के साथ जुड़ाव के कारण हुआ। नैतिकता या नैतिक दर्शन नैतिकता दर्शन की एक प्रमुख शाखा है जिसमें सही आचरण और अच्छा जीवन शामिल है। रशवर्थ किडर का कहना है कि "नैतिकता की मानक परिभाषाओं में आम तौर पर 'आदर्श मानव चरित्र का विज्ञान' या 'नैतिक कर्तव्य का विज्ञान' जैसे वाक्यांश शामिल हैं।" रिचर्ड विलियम पॉल और लिंडा एल्डर ने नैतिकता को "अवधारणाओं और सिद्धांतों के एक समूह के रूप में परिभाषित किया है जो यह निर्धारित करने में हमारा मार्गदर्शन करते हैं कि कौन सा व्यवहार संवेदनशील प्राणियों की मदद करता है या उन्हें नुकसान पहुंचाता है।" कैम्ब्रिज डिक्शनरी ऑफ फिलॉसफी में कहा गया है कि नैतिकता शब्द का उपयोग आमतौर पर 'नैतिकता' के साथ किया जाता है. और कभी-कभी इसका उपयोग किसी विशेष परंपरा, समूह या व्यक्ति के नैतिक सिद्धांतों के अर्थ में अधिक संकीर्ण रूप से किया जाता है। अब्राहमिक और अब्राहमिक-प्रेरित धर्म ईसाई धर्म नए नियम में, धार्मिकता शब्द, ग्रीक के लिए एक अनुवाद शब्द, का उपयोग 'दूसरों से पहले धर्मी होने' के अर्थ में किया जाता है (जैसे। मैथ्यू 5ः20) या 'परमेश्वर के सामने धर्मी होना' (जैसे। रोमियों 1:17)। विलियम लेन क्रेग का तर्क है कि हमें भगवान को "प्रतिमान, स्थान, सभी नैतिक मूल्यों और मानकों के स्रोत" के रूप में सोचना चाहिए। यीशु के बपतिस्मा के बारे में मैथ्यू के खाते में, यीशु ने भविष्यवक्ता से कहा कि "सभी धर्मों को पूरा करना हमारे लिए उचित है" क्योंकि यीशु जॉन से अनुरोध करता है कि वह उसके लिए संस्कार करे। पर्वत के उपदेश में एक यादगार आज्ञा है "पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की तलाश करें।" यूनानी शब्द का एक द्वितीयक अर्थ 'न्याय' है, जिसका उपयोग कुछ बाइबल अनुवादों द्वारा इसे कुछ स्थानों पर अनुवादित करने के लिए किया जाता है, उदाहरण के लिए। नई अंग्रेज़ी बाइबल में मैथ्यू 6ः33 में। यीशु मैथ्यू 5ः20 में धर्म के महत्व पर जोर देते हुए कहते हैं, "क्योंकि मैं आपको बताता हूं कि जब तक आपकी धार्मिकता फरीसियों और कानून के शिक्षकों से आगे नहीं बढ़ेगी, आप निश्चित रूप से स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेंगे।" हालाँकि, प्रेरित पॉल कम से कम सिद्धांत रूप में, धार्मिकता प्राप्त करने के दो तरीकों की बात करता हैः मूसा के कानून (या तोराह) के माध्यम से, और यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान () के माध्यम से संभव किए गए प्रायश्चित में विश्वास के माध्यम से। लेकिन वह बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि विश्वास ही प्रभावी तरीका है। उदाहरण के लिए, कुछ ही छंद पहले, वह कहता है कि यहूदियों ने धार्मिकता के कानून को प्राप्त नहीं किया क्योंकि वे इसे विश्वास से नहीं, बल्कि कार्यों से चाहते थे। नया नियम ईश्वर की धार्मिकता पर आधारित एक मोक्ष की बात करता है, जैसा कि पुराने नियम () में वर्णित मोक्ष के पूरे इतिहास में उदाहरण दिया गया है। पॉल रोमनों को लिखते हैं कि धार्मिकता विश्वास से आती हैः ". एक धार्मिकता जो पहले से लेकर अंत तक विश्वास से होती है, जैसा कि लिखा गया हैः 'धर्मी विश्वास से जीवित रहेंगे' ()। न्यू रिवाइज्ड स्टैंडर्ड वर्शन में एक फुटनोट है कि मूल शब्द का अर्थ 'परोपकार' है, और डेविड स्टर्न की मसीअनिक यहूदी टिप्पणी दान के रूप में 'करने' की यहूदी प्रथा की पुष्टि करती है। यह कहते हुए कि "कर्मों के बिना विश्वास मृत है", धार्मिकता और विश्वास के कार्यों के बीच संबंध की बात करता है। जेम्स के अनुसार धार्मिक कार्यों में दान के कार्य () के साथ-साथ मूसा के कानून () के खिलाफ पापों से बचना शामिल है। लूत को एक धर्मी व्यक्ति के रूप में वर्णित करता है। संत का प्रकार पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में, "धार्मिक" एक प्रकार का संत है जिसे पुरानी वाचा (पुराने नियम इज़राइल) के तहत एक पवित्र व्यक्ति माना जाता है। इस शब्द का उपयोग कभी-कभी नई वाचा (चर्च) के विवाहित संतों के लिए भी किया जाता है। रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के अनुसार, पुरानी वाचा के धर्मी संत क्रूस पर यीशु की मृत्यु के बाद तक स्वर्ग में प्रवेश करने में सक्षम नहीं थे, लेकिन उन्हें अब्राहम की गोद में मोक्ष की प्रतीक्षा करनी पड़ी (देखें नरक की हारोविंग)। कुरान में इस्लाम धर्म का कई बार उल्लेख किया गया है। कुरान कहता है कि धर्म का जीवन ही स्वर्ग जाने का एकमात्र रास्ता है। यहूदी धर्म धार्मिकता ईश्वर के मुख्य गुणों में से एक है जैसा कि हिब्रू बाइबल में दर्शाया गया है। इसका मुख्य अर्थ नैतिक आचरण से संबंधित है (उदाहरण के लिए,;;)। बुक ऑफ जॉब में, शीर्षक चरित्र को "एक अच्छे और धर्मी व्यक्ति" के रूप में प्रस्तुत किया गया है। ज्ञान की पुस्तक दुनिया के शासकों से धार्मिकता को अपनाने का आह्वान करती है। मंडेयवाद मंडेय लोगों के लिए एक प्रारंभिक आत्म-अपील का अर्थ है 'धार्मिकता का चुना हुआ' या 'चुना हुआ धर्मी', एक शब्द जो हनोक की पुस्तक और उत्पत्ति एपोक्रिफोन II, 4 में पाया जाता है। धार्मिकता के अलावा, दान या दान देने को भी संदर्भित करता है। पूर्वी एशियाई धर्म यी (कन्फ्यूशियसवाद), (), शाब्दिक रूप से "न्याय, या न्याय, धार्मिकता या न्याय, जिसका अर्थ है", कन्फ्यूशियसवाद में एक महत्वपूर्ण अवधारणा है। इसमें जीवन में अच्छे के लिए एक नैतिक स्वभाव शामिल है, जिसमें स्थायी अंतर्ज्ञान, उद्देश्य और संवेदनशीलता के साथ इनाम की उम्मीद के बिना सक्षम रूप से अच्छा करना शामिल है। यह सम्मान या परोपकार और कुशल अभ्यास की खेती के प्रति कन्फ्यूशियस दर्शन के अभिविन्यास के साथ प्रतिध्वनित होता है। नैतिक कौशल का प्रतिनिधित्व करता है जो सरल नियम-पालन से परे है, क्योंकि यह सहानुभूति पर आधारित है, इसमें एक स्थिति की संतुलित समझ शामिल है, और इसमें कटौती (यिन और यांग) और तर्क के माध्यम से गुणों को लागू करने के लिए आवश्यक "रचनात्मक अंतर्दृष्टि" और आधार शामिल हैं, जिसमें निष्ठा के कुल अच्छे के लिए उद्देश्य और दिशा का कोई नुकसान नहीं है। यह समग्रता के इस आदर्श के साथ-साथ किसी स्थिति में किसी गुण को ठीक से और उचित रूप से लागू करने की निर्णय लेने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है। अनुप्रयोग में, एक "जटिल सिद्धांत" है जिसमें शामिल हैंः ऐसे कार्यों को तैयार करने में कौशल जो किसी दी गई ठोस स्थिति के अनुसार नैतिक योग्यता रखते हैं, इस तरह की योग्यता की बुद्धिमान मान्यता उस मान्यता से आने वाली आंतरिक संतुष्टि है। भारतीय धर्म अंग्रेजी में एक शब्द का अनुवाद नहीं हो सकता है, लेकिन इसका अनुवाद धार्मिकता, धर्म, विश्वास, कर्तव्य, कानून और पुण्य के रूप में किया जा सकता है। इनके अर्थों में शुद्धता, अच्छाई, प्राकृतिक, नैतिकता, धार्मिकता और सद्गुण शामिल हैं। आम बोलचाल में, इसका अर्थ है "जीवन जीने का सही तरीका" और "न्याय का मार्ग"। इसमें कर्तव्य, अधिकार, चरित्र, व्यवसाय, धर्म, रीति-रिवाज और उचित, सही या "नैतिक रूप से ईमानदार" माने जाने वाले सभी व्यवहार जैसे विचार शामिल हैं। इसे धर्म के नियम के रूप में समझाया गया है और (सत्य) के बराबर हैः "जब कोई व्यक्ति सत्य बोलता है, तो वे कहते हैं, 'वह धर्म बोलता है' और यदि वह धर्म बोलता है, तो वे कहते हैं, 'वह सत्य बोलता है!' दोनों के लिए एक है "भारतीय भावनाओं का महत्व 1947 में भारत सरकार के अशोक चक्र, (" धर्म के चक्र ") के चित्रण को अपने ध्वज पर केंद्रीय रूपांकन के रूप में शामिल करने के निर्णय से स्पष्ट होता है। हिंदू दर्शन और धर्म में, व्यक्तिगत व्यावहारिक नैतिकता पर प्रमुख जोर दिया जाता है। संस्कृत महाकाव्यों में, यह चिंता सर्वव्यापी है। कर्तव्य, अधिकार, कानून, आचरण, गुण और "जीवन जीने का सही तरीका" शामिल हैं। संस्कृत महाकाव्यों में ऐसे विषय और उदाहरण हैं जहां गलत पर सही की, बुराई पर अच्छाई की जीत होती है। भारतीय सम्राट अशोक से संबंधित एक शिलालेख में, संस्कृत, अरामी और यूनानी पाठ में, संस्कृत शब्द के लिए एक यूनानी अनुवाद दिखाई देता हैः यह शब्द उस समय भारत में एक केंद्रीय अवधारणा थी, और इसका अर्थ न केवल धार्मिक विचार था, बल्कि अधिकार, अच्छे और किसी के कर्तव्य के विचार थे। रामायण दो महान भारतीय महाकाव्यों में से एक है। यह भारत के आसपास के जीवन के बारे में बताती है और वहां मॉडल पेश करती है। नायक, राम ने अपना पूरा जीवन नियमों के अनुसार जिया; यही कारण है कि उन्हें वीर माना जाता है। जब राम एक छोटे लड़के थे, वे एक आदर्श पुत्र थे। बाद में वह अपनी वफादार पत्नी सीता के लिए एक आदर्श पति और अयदोह्य के एक जिम्मेदार शासक थे। रामायण की प्रत्येक कड़ी जीवन की स्थितियों और नैतिक प्रश्नों को प्रतीकात्मक रूप से प्रस्तुत करती है। स्थिति पर पात्रों द्वारा बहस की जाती है, और अंत में गलत पर सही, बुराई पर अच्छाई हावी होती है। इस कारण से, हिंदू महाकाव्यों में, अच्छे, नैतिक रूप से ईमानदार, कानून का पालन करने वाले राजा को कहा जाता है। महाभारत में, अन्य प्रमुख भारतीय महाकाव्य, इसी तरह, केंद्रीय है, और इसे प्रतीकवाद और रूपकों के साथ प्रस्तुत किया गया है। महाकाव्य के अंत में, भगवान यम, जिसे पाठ में संदर्भित किया गया है, को युधिष्ठिर की करुणा का परीक्षण करने के लिए एक कुत्ते का रूप लेते हुए चित्रित किया गया है, जिसे बताया गया है कि वह ऐसे जानवर के साथ स्वर्ग में प्रवेश नहीं कर सकता है, लेकिन जो अपने साथी को छोड़ने से इनकार कर देता है, जिसके लिए उसकी प्रशंसा की जाती है। दानियेल एच. एच. का दावा है कि महाभारत का मूल्य और आकर्षण 12वीं पुस्तक में तत्वमीमांसा की अपनी जटिल और त्वरित प्रस्तुति में उतना नहीं है। इंगल्स, क्योंकि भारतीय तत्वमीमांसा को अन्य संस्कृत ग्रंथों में अधिक वाक्पटुता से प्रस्तुत किया गया है। रामायण की तरह महाभारत की अपील, नैतिक समस्याओं और जीवन स्थितियों की एक श्रृंखला की प्रस्तुति में है, जिसके लिए आम तौर पर तीन उत्तर दिए जाते हैं, इंगल्स के अनुसारः एक उत्तर भीम का है, जो क्रूर शक्ति का उत्तर है, जो भौतिकवाद, अहंकार और आत्म का प्रतिनिधित्व करने वाला एक व्यक्तिगत कोण है; दूसरा उत्तर युधिष्ठिर का है, जो हमेशा धर्मनिष्ठा और देवताओं, सामाजिक गुण और परंपरा के लिए एक अपील है; तीसरा उत्तर आत्मनिरीक्षण अर्जुन का है, जो दो चरम सीमाओं के बीच आता है, और जो, इंगल्स का दावा है, प्रतीकात्मक रूप से मनुष्य के बेहतरीन नैतिक गुणों को प्रकट करता है। हिंदू धर्म के महाकाव्य जीवन, गुणों, रीति-रिवाजों, नैतिकता, नैतिकता, कानून और धर्म के अन्य पहलुओं के बारे में एक प्रतीकात्मक ग्रंथ हैं। इंगल्स का मानना है कि हिंदू धर्म के महाकाव्यों में व्यक्तिगत स्तर पर व्यापक चर्चा होती है; उदाहरण के लिए, स्वतंत्र इच्छा बनाम नियति पर, मनुष्य कब और क्यों दोनों में विश्वास करता है, अंततः यह निष्कर्ष निकालता है कि मजबूत और समृद्ध स्वाभाविक रूप से स्वतंत्र इच्छा को बनाए रखते हैं, जबकि दुःख या हताशा का सामना करने वाले स्वाभाविक रूप से नियति की ओर झुकते हैं। हिंदू धर्म के महाकाव्य विभिन्न पहलुओं को दर्शाते हैं, वे रूपकों के साथ संवाद करने का एक साधन हैं। हिंदू धर्म में, उन व्यवहारों को संदर्भित करता है जिन्हें जीवन और ब्रह्मांड को संभव बनाने वाली व्यवस्था के अनुरूप माना जाता है, और इसमें कर्तव्य, अधिकार, कानून, आचरण, गुण और "जीवन जीने का सही तरीका" शामिल है। की अवधारणा पहले से ही ऐतिहासिक वैदिक धर्म में उपयोग में थी, और इसका अर्थ और वैचारिक दायरा कई सहस्राब्दियों में विकसित हुआ है। तिरुक्कुरल का प्राचीन तमिल नैतिक पाठ पूरी तरह से तमिल शब्द पर आधारित है। का विलोम है। बौद्ध धर्म में बौद्ध धर्म का अर्थ है लौकिक कानून और व्यवस्था, लेकिन यह बुद्ध की शिक्षाओं पर भी लागू होता है। बौद्ध दर्शन में,/"घटना" के लिए भी शब्द है। धर्म न केवल बुद्ध के वचनों को संदर्भित करता है, बल्कि व्याख्या और जोड़ की बाद की परंपराओं को भी संदर्भित करता है जो बौद्ध धर्म के विभिन्न स्कूलों ने बुद्ध की शिक्षाओं को समझाने और उनका विस्तार करने में मदद करने के लिए विकसित किए हैं। दूसरों के लिए अभी भी, वे "सत्य", या "जिस तरह से चीजें वास्तव में हैं" () की अंतिम वास्तविकता के संदर्भ में देखते हैं। जैन धर्म तत्वार्थ सूत्र का उल्लेख "धर्मी" के अर्थ के साथ किया गया है। ये हैं सहनशीलता, विनम्रता, सरलता, शुद्धता, सच्चाई, आत्मसंयम, तपस्या, त्याग, अनासक्ति और ब्रह्मचर्य। सिखों के लिए, इस शब्द का अर्थ है धार्मिकता और उचित धार्मिक अभ्यास का मार्ग। सिखों के लिए, शब्द (पंजाबीः,) का अर्थ है धार्मिकता और उचित धार्मिक अभ्यास का मार्ग। भजन 1353 में गुरु ग्रंथ साहिब कर्तव्य के रूप में संदर्भित करते हैं। पश्चिमी संस्कृति में 3एचओ आंदोलन, जिसने कुछ सिख मान्यताओं को शामिल किया है, सिख को मोटे तौर पर उन सभी के रूप में परिभाषित करता है जो धर्म, नैतिक कर्तव्य और जीवन शैली का गठन करते हैं। पारसी धर्म पारसी धर्म पारसी धर्म, पारसी धर्म का एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है जिसके अर्थ की एक जटिल और सूक्ष्म सीमा है। इसे आम तौर पर 'सत्य' और 'सही (सहजता)', 'व्यवस्था' और 'सही काम करने' के प्रासंगिक निहितार्थ के अनुसार संक्षेपित किया जाता है। कम उम्र से ही, पारसी लोगों को त्रिगुणित मार्गः,, (अच्छे विचार, अच्छे शब्द, अच्छे कार्य) का पालन करके धार्मिकता का पीछा करना सिखाया जाता है। धर्म में सबसे पवित्र मंत्रों में से एक आशेम वोहू है, जिसका अनुवाद "धर्म के प्रति समर्पण" के रूप में किया गया है। कई अनुवाद हैं, जो अवेस्तान की जटिलता और इसमें शामिल अवधारणाओं के कारण भिन्न हैं (अन्य अनुवादों के लिए, देखें-एशम वोहू)। "धार्मिकता सबसे अच्छा है और यह खुशी है। जो धर्मी है, उसके लिए सबसे अच्छी धार्मिकता के लिए खुशी है। ।