Hinduism and Theosophy
आधुनिक धर्मशास्त्र द्वारा हिंदू धर्म को पूर्व के "गूढ़ ज्ञान" के मुख्य स्रोतों में से एक माना जाता है। थियोसोफिकल सोसायटी को इस उम्मीद में बनाया गया था कि एशियाई दार्शनिक-धार्मिक विचारों को "एक भव्य धार्मिक संश्लेषण में एकीकृत किया जा सकता है"। प्रो. एंटोनी फाइवरे ने लिखा है कि "अपनी सामग्री और अपनी प्रेरणा से" थियोसोफिकल सोसाइटी पूर्वी परंपराओं पर बहुत अधिक निर्भर है, "विशेष रूप से हिंदू; इसमें, यह उस सांस्कृतिक वातावरण को अच्छी तरह से दर्शाता है जिसमें इसका जन्म हुआ था। एक रूसी भारतविज्ञानी अलेक्जेंडर सेन्केविच ने उल्लेख किया कि हेलेना ब्लावात्स्की की थियोसोफी की अवधारणा हिंदू धर्म पर आधारित थी। हिंदू धर्म के विश्वकोश के अनुसार, "थियोसोफी मूल रूप से एक पश्चिमी गूढ़ शिक्षा है, लेकिन यह विभिन्न बिंदुओं पर हिंदू धर्म के साथ प्रतिध्वनित होती है।" दार्शनिक समानताएं मर्विन स्नेल की राय 1895 में, प्रो. मर्विन स्नेल (कैथोलिक यूनिवर्सिटी ऑफ अमेरिका) ने एक लेख प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने थियोसोफी को "नव-मूर्तिपूजा का एक विशिष्ट रूप" बताते हुए, "बौद्ध और वैदिक के विभिन्न स्कूलों" के विचार, यानी बौद्ध और हिंदू मान्यताओं के प्रति इसके दृष्टिकोण को निर्धारित करने का प्रयास किया। उनके अनुसार, ब्रह्मविद्या और वेदवाद के बीच कोई संबंध नहीं है, क्योंकि उदाहरण के लिए, पहले वैदिक ग्रंथों, ऋग्वेद में पुनर्जन्म का सिद्धांत और कर्म का नियम नहीं है। उपनिषदों में वेदों का छिपा हुआ अर्थ है, और थियोसोफी को समझने के लिए "यह बहुत महत्वपूर्ण है", क्योंकि उपनिषद भारतीय दर्शन के छह महान स्कूलों का आधार थे, जिसे ब्लावत्स्की ने "ज्ञान के उस इकाई निकाय के छह सिद्धांत" कहा, जिनमें से "ज्ञान, छिपा हुआ ज्ञान, सातवां है"। हालांकि, स्नेल के अनुसार, केवल कुछ मामलों में थियोसोफिकल सिद्धांत उपनिषदों से मेल खाता है, यानी इसका सबसे महत्वपूर्ण, दार्शनिक, हिस्सा "दर्शनों से लिया गया था।" इस प्रकार, वेदांतियों के ब्राह्मण और माया, कपिल के सांख्य के पुरुष और प्रकृति, पतंजलि का योग, और कर्मण के नाम से वैशेषिक के आदिष्ट, सभी को ब्रह्मज्ञान में "अपना स्थान मिलता है"। स्नेल की राय में, इसकी "धार्मिक-दार्शनिक प्रणाली" के लगभग सभी तत्व स्पष्ट रूप से हिंदू हैं। इसका दर्शन "वेदांतकृत योग दर्शन" से निकटता से जुड़ा हुआ है, लेकिन शुद्ध अद्वैत स्कूल के मुख्य शोध प्रबंध को स्वीकार करता है। अंत में, स्नेल ने लिखा कि थियोसोफी के "हिंदूकरण की प्रक्रिया" को इसके प्रमुख व्यक्तियों के पहले और बाद के कार्यों की तुलना करके देखा जा सकता है। उनकी राय में, यह प्रक्रिया वैष्णववाद की नई शाखा, समाज "आर्य समाज" से बहुत प्रभावित हुई है (चित्र देखें। 1), जिसने विशेष रूप से वेदों के अध्ययन के महत्व पर जोर दिया। हिंदू धर्म और गुप्त शिक्षाएँ प्रो. डोनाल्ड लोपेज़ ने उल्लेख किया कि 1878 में थियोसोफिकल सोसाइटी के संस्थापकों ने अपने प्रयासों को "मानवता के सार्वभौमिक भाईचारे के व्यापक प्रचार की दिशा में निर्देशित किया, जिसमें थियोसोफी और ओरिएंट के ज्ञान, विशेष रूप से हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के बीच संबंध का दावा किया गया।" जोन्स और रयान की राय में, थियोसॉफिस्ट "पूर्वी विचारों, विशेष रूप से बौद्ध और हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान की अपनी समझ से स्वतंत्र रूप से आकर्षित हुए।" एक ब्रिटिश इंडोलॉजिस्ट जॉन वुड्रॉफ ने कहा कि थियोसोफिकल शिक्षा "काफी हद तक भारतीय विचारों से प्रेरित थी।" प्रो. इकबाल तैमनी ने लिखा है कि ब्रह्मांड के बारे में अधिकांश ज्ञान हमेशा उपलब्ध रहा है, विशेष रूप से हिंदू धर्म जैसे प्राचीन धर्मों के साहित्य में। लेकिन, ज्यादातर मामलों में, इसे समझने में मुश्किल सिद्धांतों के रूप में प्रस्तुत किया गया था। तैम्नी की राय में, थियोसोफी ने उनमें "क्रम, स्पष्टता, प्रणाली और एक तर्कसंगत दृष्टिकोण" पेश किया है जिसने हमें प्रकट ब्रह्मांड में अंतर्निहित प्रक्रियाओं और नियमों की "स्पष्ट और व्यवस्थित" समझ प्राप्त करने की अनुमति दी है, "दृश्य और अदृश्य दोनों"। थियोसोफिकल शिक्षा के अनुसार, "सार्वभौमिक चेतना, जो सभी जीवन का सार है", व्यक्तिगत चेतना के आधार पर निहित है, और यह अद्वैत वेदांत के दृष्टिकोण के साथ मेल खाता है, जिसमें कहा गया है कि आत्मा "ब्रह्म, सार्वभौमिक आत्म के समान है"। प्रोफ़ेसर निकोलस गुडरिक-क्लार्क ने लिखाः "अद्वैत वेदांत के लिए [ब्लावात्स्की की] प्राथमिकता एक अद्वैतवादी, गैर-ईश्वरवादी, अवैयक्तिक निरपेक्ष के रूप में अंतिम वास्तविकता की व्याख्या से संबंधित है। सार्वभौमिक दिव्य सिद्धांत के रूप में परब्रह्म का यह अद्वैतवादी दृष्टिकोण गुप्त सिद्धांत का पहला मौलिक प्रस्ताव बन जाएगा। पुस्तक के एक अग्रभाग में कहा गया है कि "एक सर्वव्यापी, शाश्वत, असीम और अपरिवर्तनीय सिद्धांत" है जिस पर सभी अटकलें असंभव हैं, क्योंकि यह मानव अवधारणा की शक्ति से परे है और केवल किसी भी मानवीय अभिव्यक्ति या समानता से बौना हो सकता है। " अपनी पुस्तक मैन, गॉड एंड द यूनिवर्स में, तैमनी ने द सीक्रेट डॉक्ट्रिन में हिंदू दर्शन की स्थिति के साथ ब्रह्मांड विज्ञान के सामंजस्य को दिखाने वाले कई उदाहरणों का प्रदर्शन किया। "निरपेक्ष में सभी विपरीतों का पूर्ण संतुलन और सभी सिद्धांतों का एकीकरण होता है जो अपने विभेदन द्वारा एक प्रकट प्रणाली के तंत्र को चलाने के लिए उपकरण प्रदान करते हैं। परम वास्तविकता का प्राथमिक अंतर दो वास्तविकताओं के प्रकट होने की ओर ले जाता है जो प्रकृति में ध्रुवीय हैं और जिन्हें हिंदू दर्शन में शिव और शक्ति कहा जाता है, और गुप्त सिद्धांत में पिता-माता सिद्धांत। शिव चेतना की जड़ हैं और शक्ति शक्ति कीः चेतना की सभी अभिव्यक्तियाँ शिव से और शक्ति की अभिव्यक्तियाँ शक्ति से प्राप्त होती हैं। प्रो. रॉबर्ट एलवुड ने लिखा है कि, थियोसोफिकल दृष्टिकोण के अनुसार, आत्मा और पदार्थ को "स्वतंत्र वास्तविकताओं के रूप में नहीं, बल्कि निरपेक्ष (परब्रह्म) के दो पहलुओं या पहलुओं के रूप में माना जाना चाहिए, जो सशर्त होने का आधार बनाते हैं चाहे वह व्यक्तिपरक हो या उद्देश्यपूर्ण।" हिंदू दर्शन के अनुसार, शिव चेतना एक भंडार के रूप में कार्य करती है जिसमें ब्रह्मांड प्रालय अवस्था में है। अभिव्यक्ति की प्रत्येक अवधि के बाद, ब्रह्मांड, या सौर मंडल, अभिव्यक्ति चरण (सृष्टि) के शाश्वत परिवर्तन के अनुसार "उनकी चेतना में चला जाता है" और बाकी जो "निरपेक्ष में निहित" है। तैमनी की राय में, द सीक्रेट डॉक्ट्रिन में कॉस्मोजेनेसिस के पहले चरण में इस स्थिति का "खूबसूरती से" वर्णन किया गया है। इस प्रकार, प्रालय की स्थिति में ब्रह्मांड शिव की चेतना में है। वास्तव में, यह "हर समय उनकी चेतना में" है, और अभिव्यक्ति और प्रालय से जुड़े परिवर्तनों को "केवल उनकी चेतना की परिधि" को प्रभावित करने के रूप में देखा जा सकता है। सौर मंडल के प्रतीक "दिव्य मन" में एक विचार-रूप का निर्माण करते हैं जो उनकी प्रणाली के निर्माण का आधार बन जाता है। तैमनी ने दावा किया कि स्वयं नहीं के अनुरूप लोगो के इस पहलू को ब्रह्म या तृतीय लोगो कहा जाता है। लेकिन इस तरह से कल्पना की गई दुनिया, तैमनी के अनुसार, लोगो द्वारा एनिमेटेड किए बिना स्वतंत्र नहीं हो सकती है, जैसे कि "एक कलाकार के दिमाग में एक तस्वीर कलाकार के ध्यान में लाए बिना नहीं रह सकती है"। लोगोस द्वारा एनिमेटेड बनाई गई दुनिया को विष्णु कहा जाता है, थियोसोफी में "निवास जीवन, या दूसरा लोगोस"। तैमनी ने लिखा, "यह आनंद पहलू से मेल खाता है जो सत और सिट या सेल्फ और नॉट-सेल्फ के बीच संबंधित सिद्धांत है।" लेकिन विचार-निर्माण की यह प्रक्रिया, जो चेतना में होती है, न कि पदार्थ में, किसी भी तरह से "लोगोस स्वयं" को प्रभावित नहीं करती है। वह "वैसा ही रहता है जैसा वह था", हालाँकि वह प्रकट सौर मंडल का समर्थन करता है और उसमें प्रवेश करता है जिसे वह नियंत्रित करता है। जैसा कि श्री कृष्ण ने भगवद गीता [एक्स, 42] में कहा है, "इस दुनिया को बनाने और इसे फंसाने के बाद भी मैं बना रहूंगा।" इस प्रकार, लोगोस का पहलू, जो उनके द्वारा बनाई गई दुनिया को "अप्रभावित और स्वतंत्र" रखता है, उसे थियोसोफी में "महेश" या पहला लोगोस कहा जाता है। तैमनी ने समझायाः "यह दिव्य पहलू है, क्योंकि विष्णु शाश्वत पहलू हैं और ब्रह्मा दिव्यता के कैद पहलू हैं, अगर मैं इस तरह के शब्द का उपयोग कर सकता हूं। पहला शुद्ध चेतना से संबंधित है, दूसरा जीवन से और तीसरा रूप से। थियोसोफिस्टों ने इन धर्मों के एक गूढ़ मूल को प्रमाणित करने के लिए हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के लिए सामान्य पुनर्जन्म की अवधारणा का उपयोग किया। इस प्रकार, गूढ़ बौद्ध धर्म के लेखक ए. पी. सिनेट के लिए, गौतम बुद्ध केवल उन महात्माओं की एक पंक्ति में से एक हैं जो "सदियों के दौरान प्रकट हुए हैं।" थियोसोफी के अनुसार, उनकी मृत्यु के साठ साल बाद "उनका अगला अवतार" शंकर बने, जो "महान वेदांत दार्शनिक" थे। सिनेट ने इस बात से इनकार नहीं किया कि "शुरुआत न करने वाला" शोधकर्ता बुद्ध की मृत्यु के एक हजार साल बाद शंकर की जन्म तिथि पर जोर देगा, और बौद्ध धर्म के प्रति शंकर की चरम "घृणा" पर भी ध्यान देगा। और फिर भी उन्होंने लिखा कि बुद्ध शंकर के रूप में प्रकट हुए "कुछ अंतरालों को भरने और अपनी पिछली शिक्षा में कुछ त्रुटियों को सुधारने के लिए"। द कैथोलिक एनसाइक्लोपीडिया के लेखक जॉन ड्रिस्कोल के अनुसार, "भारत सभी ब्रह्मविद्या संबंधी अटकलों का घर है", क्योंकि "हिंदू सभ्यता का मुख्य विचार ब्रह्मविद्या है"। भारतीय धार्मिक साहित्य में परिलक्षित इसके विकास ने "ब्रह्मविद्या के बुनियादी सिद्धांतों" को आकार दिया है। प्रो. मार्क बेवीर ने कहा कि ब्लावात्स्की ने भारत को "प्राचीन ज्ञान के स्रोत" के रूप में पहचाना। उन्होंने भारत के बारे में निम्नलिखित लिखाः "गूढ़ ज्ञान और सभ्यता में उनसे बड़ी कोई नहीं है, भले ही उनकी खराब छाया हो-आधुनिक भारत। इस देश को धारण करते हुए, जैसा कि हम करते हैं, फलदायी गर्म बिस्तर के लिए जहाँ से सभी बाद की दार्शनिक प्रणालियाँ आगे बढ़ीं, हमारे समाज का एक हिस्सा अपने प्राचीन ज्ञान को सीखने और अपने अजीब रहस्यों को प्रदान करने के लिए कहने के लिए आया है। 1877 में, थियोसोफिकल सोसाइटी के पहले अध्यक्ष हेनरी ओल्कॉट को गलती से भारत में हाल ही में आयोजित एक आंदोलन के बारे में पता चला, जिसके "लक्ष्य और आदर्श, जो उन्हें विश्वास करने के लिए दिए गए थे, उनके अपने समाज के समान थे।" यह आर्य समाज था, जिसकी स्थापना स्वामी दयानंद ने की थी, जो, जैसा कि थियोसोफिस्टों का मानना था, उसी गुप्त ब्रदरहुड के सदस्य थे, जिससे उनके अपने स्वामी संबंधित थे। ओल्कॉट ने आर्य समाज के साथ "मध्यस्थों के माध्यम से" संपर्क स्थापित किया और एकजुट होने की पेशकश की। मई 1878 में, दोनों समाजों के संघ को औपचारिक रूप दिया गया, और थियोसोफिकल सोसाइटी ने अपना नाम बदलकर आर्यवर्त के आर्य समाज की थियोसोफिकल सोसाइटी कर लिया। लेकिन जल्द ही ओल्कॉट को क़ानून और आर्य समाज के सिद्धांतों का अनुवाद प्राप्त हुआ, जिससे थियोसोफिस्ट कुछ भ्रम में पड़ गए। स्वामी दयानंद के विचार या तो "मौलिक रूप से बदल गए थे" या शुरू में उन्हें गलत समझा गया था। उनका संगठन वास्तव में "केवल हिंदू धर्म का एक नया संप्रदाय" था, और भारत में ब्लावात्स्की और ओल्कॉट के आगमन के कई वर्षों बाद, दोनों समाजों के बीच संबंध अंततः समाप्त हो गया। दयानंद सरस्वती की निराशा को आर्य समाज के सदस्यों को थियोसोफिस्टों के साथ संपर्क पर चेतावनी के रूप में व्यक्त किया गया था, जिन्हें उन्होंने नास्तिक, झूठा और अहंकारी कहा था। प्रो. लोपेज़ ने उल्लेख किया कि ब्लावात्स्की और ओल्कॉट ने "दक्षिण एशियाई लोगों" के साथ जो संबंध स्थापित किए थे, वे अल्पकालिक थे। वे यह मानते हुए भारत गए कि स्वामी दयानंद वास्तव में "हिमालयन ब्रदरहुड में निपुण" थे। लेकिन 1882 में, जब उन्होंने घोषणा की कि सीलोन बौद्धों और बॉम्बे पारसियों की मान्यताएँ "दोनों झूठे धर्म थे", ओल्कॉट ने निष्कर्ष निकाला कि "स्वामी सिर्फ एक स्वामी थे", लेकिन वे एक निपुण नहीं थे। गुडरिक-क्लार्क ने लिखा है कि "शिक्षित भारतीय" लोगों की बढ़ती आत्म-चेतना के संदर्भ में अपने प्राचीन धर्म और दर्शन की थियोसोफिस्टों की रक्षा से विशेष रूप से प्रभावित थे, जो "यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों के मूल्यों और मान्यताओं" के खिलाफ निर्देशित थे। "कश्मीर के महाराजा" और "वेदांत के विद्वान" रणबीर सिंह ने ब्लावत्स्की और ओल्कॉट की भारत यात्राओं को प्रायोजित किया। सरदार ठाकर सिंह संधनवालिया, "सिंह सभा के संस्थापक", थियोसॉफिस्टों के एक प्रमुख सहयोगी बन गए। प्रो. स्टकरैड ने कहा कि भारत में थियोसोफिस्टों के साथ एकजुटता की लहर के शक्तिशाली "राजनीतिक निहितार्थ" थे। उन्होंने क्रैन्स्टन की पुस्तक में उद्धृत करते हुए लिखा कि, भारत के दार्शनिक और राष्ट्रपति प्रो. राधाकृष्णन के अनुसार, थियोसोफिस्टों ने हिंदू "मूल्यों और विचारों" की रक्षा करके "महान सेवा प्रदान की"; "सामान्य भारतीय समाज पर थियोसोफिकल आंदोलन का प्रभाव अतुलनीय है"। बेवीर ने लिखा है कि भारत में ब्रह्मविद्या "नव-हिंदू धर्म के एक व्यापक आंदोलन का एक अभिन्न अंग बन गया", जिसने भारतीय राष्ट्रवादियों को "वैध विचारधारा, एक नया विश्वास और संगठन का अनुभव" दिया। उन्होंने कहा कि दयानंद सरस्वती, स्वामी विवेकानंद और श्री अरविंद की तरह ब्लावत्स्की ने "हिंदू परंपरा की प्रशंसा की", लेकिन साथ ही साथ अतीत के अवशेषों से मुक्ति का आह्वान किया। हिंदू धर्म की थियोसोफिकल वकालत ने "भारतीय इतिहास में एक स्वर्ण युग के आदर्शीकरण" में योगदान दिया। थियोसोफिस्ट पारंपरिक भारतीय समाज को "आदर्श धर्म और नैतिकता" के वाहक के रूप में देखते थे। प्रो. ओलाव हैमर की राय में, ब्लावात्स्की ने भारतीयों के लिए "बारहमासी ज्ञान" की उत्पत्ति का श्रेय देने की कोशिश करते हुए, अपने युग के "दो प्रमुख प्राच्यवादी प्रवचनों" को एकजुट किया। सबसे पहले, उन्होंने "प्राचीन भारत के आर्यों" को एक अलग "जाति" में विभाजित किया। दूसरा, उन्होंने इस "जाति" को एक "युगहीन ज्ञान" के धारक के रूप में मानना शुरू कर दिया। हैमर के अनुसार, "भारतीयकरण प्रवृत्ति" विशेष रूप से "नियो-थियोसोफी" में ध्यान देने योग्य है। उन्होंने लिखा कि चार्ल्स डब्ल्यू. लीडबीटर [और एनी बेसेंट] की एक पुस्तक, मैनः व्हेन्स, हाउ एंड व्हिदर, जिसमें भारतीय "मानव जाति के आध्यात्मिक विकास में केंद्रीय भूमिका" निभाते हैं, "एमिक इतिहासलेखन" के विशिष्ट उदाहरणों में से एक है। यहाँ, प्राचीन "आर्य जाति" को लेखकों द्वारा अत्यधिक धार्मिक के रूप में चित्रित किया गया है। सुब्बा रो थियोसॉफिस्ट के रूप में एक हिंदू थियोसॉफिस्ट तल्लाप्रगड सुब्बा रो का जन्म एक "रूढ़िवादी स्मार्त ब्राह्मण परिवार" में हुआ था। उनके जीवनी लेखक एन. सी. रामानुजाचारी के अनुसार, उन्होंने 1881 में एक पत्रिका द थियोसॉफिस्ट के लिए लिखे गए अपने लेख "द ट्वेल्व साइन्स ऑफ द ज़ोडियाक" से ब्लावात्स्की का ध्यान आकर्षित किया। प्रो. जोसलीन गॉडविन के अनुसार, उन्होंने गूढ़ हिंदू सिद्धांतों के बारे में एक बेजोड़ ज्ञान दिखाया और "एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्हें ब्लावात्स्की के साथ समान रूप से बातचीत करने के लिए जाना जाता था।" जिस आध्यात्मिक और दार्शनिक प्रणाली के लिए सुब्बा रो प्रतिबद्ध थे, उसे तारक राज योग कहा जाता है, "वेदांतिक दर्शन का केंद्र और हृदय"। "कुलम्ब षड्यंत्र" के बाद ब्लावात्स्की के प्रति उनका रवैया नाटकीय रूप से बदल गया। 27 मार्च 1885 को, उन्होंने लिखा, "सुब्बा रो दोहराते हैं कि पवित्र विज्ञान को अपवित्र कर दिया गया था और कसम खाते हैं कि वह जादू-टोना के बारे में किसी यूरोपीय के लिए अपने होंठ कभी नहीं खोलेंगे।" रामानुजाचारी की राय में, उनके "गहरे जड़ वाले" राष्ट्रवादी पूर्वाग्रह उनके इन शब्दों में स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैंः "मुझे यह विश्वास दिलाना बहुत आसान बात नहीं होगी कि किसी भी अंग्रेज को वास्तव में मेरे देशवासियों की भलाई के लिए बिना किसी अन्य उद्देश्य के काम करने के लिए प्रेरित किया जा सकता है, लेकिन उनके प्रति सच्ची भावना और सहानुभूति।" इस तथ्य के बावजूद कि 1886 में "वातावरण" कुछ शांत हो गया था, सुब्बा रो ने ब्लावात्स्की की भारत वापसी के लिए ओल्कॉट की योजनाओं का "कड़ा विरोध" किया था। महात्मा पत्रों में, सुब्बा रो के बारे में निम्नलिखित पढ़ा जा सकता हैः "वह बहुत ईर्ष्यालु है और एक अंग्रेज को पढ़ाना एक अपवित्रता के रूप में मानता है।" फिर भी, भगवद गीता पर उनके व्याख्यान, जो उन्होंने 1886 में थियोसोफिकल कन्वेंशन में दिए थे, की सोसाइटी के कई सदस्यों ने बहुत सराहना की। हिंदू धर्म के भीतर स्वतंत्र सोच के समानांतर हिंदू धर्म में धार्मिक उदारवाद दक्षिण एशियाई परंपरा पर हावी हठधर्मिता विरोधी दृष्टिकोण के कारण संभव हुआ, जिसके अनुसार "सर्वोच्च सत्य को शब्दों में पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है"। इस प्रकार, प्रत्येक हिंदू को स्वतंत्र रूप से अपने देवता और "सर्वोच्च सत्य" का मार्ग चुनने का अधिकार है। 1995 में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने कानूनी रूप से एक अलग धार्मिक स्थिति के लिए सहिष्णुता, "मुक्ति" के तरीकों की विविधता और "पवित्र छवियों" में एक उपासक के समान अधिकारों की मान्यता और ऐसी छवियों से इनकार करने वाले किसी भी व्यक्ति के साथ-साथ "एक निश्चित दार्शनिक प्रणाली के प्रति अनासक्ति" को पंजीकृत किया। थियोसोफी के भीतर प्रो. जूलिया शाबानोवा ने थियोसोफिकल सोसाइटी अड्यार की सामान्य परिषद के प्रस्तावों का जिक्र करते हुए लिखा कि चूंकि सोसाइटी के सदस्य किसी भी धर्म के अनुयायी हो सकते हैं, अपने हठधर्मिता और सिद्धांतों को नहीं छोड़ सकते हैं, इसलिए कोई भी शिक्षण या राय नहीं है, चाहे वह कहीं से भी आए, जो किसी भी तरह से सोसाइटी के सदस्य को बांधता है और जिसे वह "स्वीकार या अस्वीकार करने के लिए स्वतंत्र" नहीं हो सकते हैं। "समाज के तीन लक्ष्यों" की मान्यता सदस्यता के लिए एकमात्र शर्त है, इसलिए "न तो शिक्षक या लेखक, स्वयं ब्लावात्स्की से शुरू करते हुए" उनके शिक्षण या राय के लिए कोई प्राथमिकता नहीं है। प्रत्येक थियोसॉफिस्ट को अपनी पसंद के अनुसार किसी भी विचारधारा में शामिल होने का अधिकार है, लेकिन उसे दूसरों पर अपनी पसंद थोपने का कोई अधिकार नहीं है। "निर्णय या विश्वास विशेषाधिकारों का अधिकार नहीं देते हैं" और यह सजा का कारण नहीं हो सकता है। स्टकरैड के अनुसार, जब थियोसोफिकल सोसाइटी का आधिकारिक प्रतीक बनाया गया था, तो कुछ तत्वों की नकल की गई थी, जिसमें स्वस्तिक भी शामिल था, "मैडम ब्लावात्स्की की व्यक्तिगत मुहर से"। "भारत में स्वस्तिक हिंदुओं, जैनों और बौद्धों का सबसे व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला शुभ प्रतीक बना हुआ है।" प्रतीक को संस्कृत में लिखे गए हिंदू पवित्र शब्द "ओम" के साथ ताज पहनाया गया है। हिंदू धर्म में, "ओम", जो आत्मा और ब्रह्म की एकता का प्रतिनिधित्व करता है, को "पूरे ब्रह्मांड और इसके संशोधनों" के साथ पहचाना जा रहा है, जिसमें लौकिक, यानी अतीत, वर्तमान और भविष्य शामिल हैं। नीचे थियोसोफिकल सोसाइटी का एक आदर्श वाक्य लिखा गया है "सत्य से बड़ा कोई धर्म नहीं है।" थियोसोफिकल आदर्श वाक्य के अंग्रेजी अनुवाद के कई रूप हैं, जिसे संस्कृत में "सत्यत नस्ती पारो धर्म" के रूप में लिखा गया था। एकमात्र सही अनुवाद मौजूद नहीं है, क्योंकि मूल में "धर्मह" शब्द है, जिसका रूसी भारतविज्ञानी व्लादिमीर शोखिन के अनुसार, इसकी "मौलिक अस्पष्टता" के कारण यूरोपीय भाषाओं में स्पष्ट रूप से अनुवाद नहीं किया गया है। ब्लावात्स्की ने इसका अनुवाद "सत्य से बड़ा कोई धर्म (या कानून) नहीं है" के रूप में किया, यह समझाते हुए कि यह बनारस के महाराजाओं में से एक का आदर्श वाक्य है, जिसे थियोसोफिकल सोसाइटी द्वारा अपनाया गया था। प्रो. सैंटुची ने आदर्श वाक्य का अनुवाद इस प्रकार किया "सत्य से बड़ा कुछ भी नहीं है", प्रो. शाबानोवा-"सत्य से बड़ा कोई कानून नहीं है", गॉटफ्राइड डी पुरकर-"सत्य (वास्तविकता) से बड़ा कोई धर्म (कर्तव्य, कानून) नहीं है"। अद्वैत वेदांत के एक अनुयायी अल्बर्टो मार्टिन ने कहा कि "प्रेरणा या प्रेरणा" के संबंध में एक कहावत "सत्य से बड़ा कोई धर्म नहीं है" की तुलना भगवद गीता के एक वाक्यांश से की जा सकती है जिसमें लिखा हैः "ज्ञान के समान कोई चमकदार जल नहीं है" (IV, 38)। शबानोवा के अनुसार, भगवद गीता धर्म को किसी व्यक्ति के जीवन के "आवश्यक" कर्तव्य या लक्ष्य के रूप में परिभाषित करती है। यदि हम थियोसोफिकल आदर्श वाक्य पर विचार करें, जैसा कि उन्होंने लिखा है, इस संदर्भ में कि "कोई कर्तव्य नहीं है, कोई कानून नहीं है, कोई मार्ग नहीं है, जिसके साथ हम अनुसरण कर सकते हैं, जो सत्य के मार्ग से अधिक महत्वपूर्ण है", तो हम इस आदर्श वाक्य के पूर्ण अर्थ के करीब पहुंच सकते हैं। थियोसोफिकल योग हैमर ने लिखा है कि चक्रों का थियोसोफिकल सिद्धांत "विशिष्ट धार्मिक" प्रणाली का एक हिस्सा है, जिसमें एक पश्चिमी वैज्ञानिक और तकनीकी बयानबाजी शामिल है। यहाँ, चक्रों को सूक्ष्म निकायों में "ऊर्जा भंवर" के रूप में देखा जाता है, और यह दृष्टिकोण भारतीय परंपराओं के विपरीत है, जहाँ "चक्रों को जीवन शक्ति के केंद्रों के रूप में माना जाता है" जिसके लिए "ऊर्जा" जैसी आधुनिक वैज्ञानिक अवधारणाओं को लागू नहीं किया जा सकता है। तांत्रिक स्रोतों से प्राप्त जानकारी के अनुसार, यह पता लगाना असंभव है कि क्या चक्र वस्तुनिष्ठ रूप से "सूक्ष्म शरीर में मौजूद संरचनाएं" हैं, या वे एक योगी द्वारा अपने "ध्यान" अभ्यास की प्रक्रिया में कल्पना के माध्यम से "बनाए गए" हैं। वुड्रॉफ ने लिखा है कि एक हिंदू जो आमतौर पर "आध्यात्मिक योग" के किसी भी रूप का अभ्यास करता है, थियोसोफिस्टों के विपरीत, ऐसा "जादू-टोना में जिज्ञासु रुचि के कारण या" सूक्ष्म "या इसी तरह के अनुभव प्राप्त करने की इच्छा के साथ नहीं करता है।" इस उद्देश्य के प्रति उनका दृष्टिकोण विशेष रूप से "धार्मिक है, जो ब्रह्म में दृढ़ विश्वास पर आधारित है" और "मुक्ति" प्राप्त करने के लिए "इसके साथ" एकजुट होने की इच्छा पर आधारित है। एक जापानी भारतविज्ञानी हिरोशी मोटोयामा ने उल्लेख किया कि चक्र, थियोसोफिस्टों के बयानों के अनुसार, [मनो-आध्यात्मिक] अंग हैं, जो वास्तव में मौजूद हैं, जबकि एक पारंपरिक हिंदू साहित्य में उन्हें प्रतीकों के समूह के रूप में वर्णित किया गया है। प्रो. मिर्सीया एलियड ने लिखा है कि सभी चक्रों में, जिन्हें हमेशा कमल के रूप में दर्शाया जाता है, संस्कृत वर्णमाला के अक्षरों के साथ-साथ हिंदू धर्म के धार्मिक प्रतीक भी होते हैं। वुडरोफ ने उल्लेख किया कि लीडबीटर की राय में, पांचवें केंद्र के जागरण पर एक योगी "आवाज़ें सुनता है" लेकिन, शत-चक्र-निरूपन के अनुसार, "शब्द-ब्राह्मण की आवाज़" चौथे केंद्र में सुनी जाती है। प्रोफ़ेसर मैक्स मुलर की राय में, न तो वेदों में और न ही उपनिषदों में थियोसोफ़िस्टों द्वारा घोषित कोई गूढ़ भाव हैं, और वे केवल अपनी प्रतिष्ठा का त्याग करते हैं, "ऐसी मूर्खताओं में हिंदुओं के अंधविश्वास को बढ़ावा देते हैं।" एक फ्रांसीसी दार्शनिक रेने गुएनन ने उल्लेख किया कि विकास की थियोसोफिकल अवधारणाएं "मूल रूप से ब्रह्मांडीय चक्रों के हिंदू सिद्धांत का केवल एक बेतुका कैरिकेचर हैं।" गुएनन के अनुसार, थियोसोफिकल आदर्श वाक्य "सत्य से बड़ा कोई धर्म नहीं है" बनारस के महाराजाओं में से एक के स्वामित्व वाले आदर्श वाक्य "सत्यत नस्ती पारो धर्म" का एक बहुत ही दुर्भाग्यपूर्ण अनुवाद है। इस प्रकार, उनकी राय में, थियोसोफिस्टों ने न केवल "हिंदू उपकरण" को अनुचित तरीके से विनियोजित किया, बल्कि इसका सही अनुवाद भी नहीं कर सके। गुएनन का अनुवाद-"सत्य से श्रेष्ठ कोई अधिकार नहीं हैं।" प्रो. लोपेज़ ने लिखा है कि कुछ भारतीय, उदाहरण के लिए, विवेकानंद जैसे "महान" व्यक्ति ने, शुरू में "थियोसॉफिस्टों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंधों" के बाद, "उनके हिंदू धर्म" और थियोसोफी के बीच संबंध को अस्वीकार कर दिया। 1900 में, विवेकानंद ने थियोसोफी को "अमेरिकी आध्यात्मिकता का शिल्प" बताते हुए कहा कि इसे "पश्चिम में शिक्षित लोगों" द्वारा "भारतीय विचार" के साथ मिश्रित चालाकवाद और नकलीवाद के रूप में पहचाना गया था, और यह उनकी राय में, हिंदू धर्म के लिए थियोसोफिस्टों द्वारा प्रदान की गई सभी सहायता थी। उन्होंने लिखा कि दयानंद सरस्वती ने "ब्लावत्सकवाद से उनका संरक्षण उसी क्षण छीन लिया जब उन्हें इसका पता चला। विवेकानंद ने संक्षेप में कहा, "हिंदुओं के पास इस कलियुग में भी अपने बीच पर्याप्त धार्मिक शिक्षा और शिक्षक हैं, और उन्हें रूसियों और अमेरिकियों के मृत भूतों की आवश्यकता नहीं है।" वुड्रॉफ की राय में, इस तथ्य के बावजूद कि थियोसोफिस्टों ने हिंदू धर्म के विचारों का व्यापक रूप से उपयोग किया, कुछ हिंदू शब्दों को दिए गए अर्थ "हमेशा" उन अर्थों के अनुरूप नहीं होते हैं जो हिंदुओं ने स्वयं इन शब्दों में रखे थे। उदाहरण के लिए, लीडबीटर ने योगी की माथे में "अपनी इच्छा से बड़ी या छोटी (अनिमा और मैक्सिमा सिद्धि) एक लचीली नली बनने" की क्षमता को समझाया, लेकिन हिंदू इस बारे में ऐसा कहेंगेः "सभी शक्तियाँ (सिद्धि) भगवान ईश्वर के गुण हैं"। वुड्रॉफ ने लिखा है कि किसी को थियोसोफिकल लेखकों द्वारा अपनाए गए शब्दों और परिभाषाओं से बचना चाहिए। हैमर ने यह भी कहा कि कई मामलों में, जब थियोसोफिस्टों ने संस्कृत से शब्दावली उधार ली थी, तो वे इसे "पूरी तरह से नए अर्थ" दे रहे थे। एक ईसाई धर्मशास्त्री दिमित्री ड्रुजिनिन ने भी थियोसोफिस्टों द्वारा हिंदू शब्दों के अर्थ और अवधारणाओं की सामग्री में "महत्वपूर्ण" परिवर्तन के बारे में लिखा जब उनका उपयोग किया गया था। एक जर्मन दार्शनिक एडवर्ड वॉन हार्टमैन ने सिनेट की पुस्तक एसोटेरिक बौद्ध धर्म का विश्लेषण करते हुए न केवल थियोसोफिकल अवधारणाओं की आलोचना की है, बल्कि हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के ब्रह्मांड विज्ञान की भी आलोचना की है, जिस पर वे आधारित हैं। उनकी राय में, "भारतीय ब्रह्मांड विज्ञान कामुक भौतिकवाद और एक लौकिक भ्रमवाद के बीच निरंतर भटकने से खुद को मुक्त नहीं कर सकता है। इसका अंतिम कारण यह प्रतीत होता है कि भारतीयों को वस्तुनिष्ठ घटना का कोई अंदाजा नहीं है। क्योंकि वे व्यक्तित्वों को सार्वभौमिक आत्मा के कार्यों के अपेक्षाकृत स्थिर केंद्र (समूह, समूह) के रूप में नहीं समझ सकते हैं, इसलिए उन्हें या तो भ्रम के लिए या अलग-अलग इन्द्रिय-भौतिक अस्तित्व के लिए लेना चाहिए। और बाद वाला दृष्टिकोण इस निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए बाध्य है कि जिस निरपेक्ष अस्तित्व से वे उत्पन्न होते हैं या अपना अस्तित्व प्राप्त करते हैं, वह भी संवेदनशील होना चाहिए। इसे केवल टाला जा सकता है और आत्मा के बारे में एक प्रबुद्ध विचार केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है जब कोई पदार्थ के बारे में हमारी धारणाओं को हमारी इंद्रियों के केवल भ्रम के रूप में ले; वस्तुनिष्ठ पदार्थ, हालांकि, इसके अनुरूप, अंतरिक्ष में कार्य करने वाली अभौतिक शक्तियों का उत्पाद है, और ये बल एक अचेतन ब्रह्मांडीय बल के कार्य हैं। ।