Mahadevi Varma
महादेवी वर्मा (26 मार्च 1907-11 सितंबर 1987) एक भारतीय हिंदी भाषा की कवि, निबंधकार, रेखाचित्र कथा लेखिका और हिंदी साहित्य की एक प्रतिष्ठित व्यक्तित्व थीं। उन्हें हिंदी साहित्य में छायावदी युग के चार प्रमुख स्तंभों में से एक माना जाता है। उन्हें आधुनिक मीरा के रूप में भी संबोधित किया गया है। कवि निराला ने एक बार उन्हें "हिंदी साहित्य के विशाल मंदिर में सरस्वती" कहा था। वर्मा ने स्वतंत्रता से पहले और बाद में भारत को देखा था। वे उन कवियों में से एक थीं जिन्होंने भारत के व्यापक समाज के लिए काम किया। न केवल उनकी कविता बल्कि उनके सामाजिक उत्थान कार्य और महिलाओं के बीच कल्याणकारी विकास को भी उनके लेखन में गहराई से दर्शाया गया है। ये न केवल पाठकों बल्कि आलोचकों को भी काफी हद तक प्रभावित करते थे, विशेष रूप से उनके उपन्यास दीपशिखा के माध्यम से। उन्होंने खादी बोली की हिंदी कविता में एक नरम शब्दावली विकसित की, जिसे उनसे पहले केवल ब्रज भाषा में ही संभव माना जाता था। इसके लिए उन्होंने संस्कृत और बांग्ला के नरम शब्दों को चुना और उन्हें हिंदी में रूपांतरित किया। उन्हें संगीत का अच्छा ज्ञान था। उनके गीतों की सुंदरता उस स्वर में निहित है जो तीखे भावों की सौम्य शैली को पकड़ता है। उन्होंने अपने करियर की शुरुआत अध्यापन से की थी। वह प्रयाग महिला विद्यापीठ की प्राचार्य थीं। वह शादीशुदा थी, लेकिन उसने एक तपस्वी जीवन जीने का फैसला किया। वह एक कुशल चित्रकार और रचनात्मक अनुवादक भी थीं। उन्हें हिंदी साहित्य में सभी महत्वपूर्ण पुरस्कार प्राप्त करने का गौरव प्राप्त था। पिछली शताब्दी की सबसे लोकप्रिय महिला साहित्यकार के रूप में, वह जीवन भर सम्मानित रहीं। वर्ष 2007 को उनकी जन्म शताब्दी के रूप में मनाया गया। बाद में गूगल ने भी अपने गूगल डूडल के माध्यम से इस दिन को मनाया। जीवन और शिक्षा वर्मा का जन्म 26 मार्च 1907 को भारत के उत्तर प्रदेश के फर्रुखाबाद के एक हिंदू चित्रगुप्तवंशी कायस्थ परिवार में हुआ था। उनके पिता गोविंद प्रसाद वर्मा भागलपुर के एक कॉलेज में प्रोफेसर थे। उनकी माता का नाम हेम रानी देवी था। उनकी माँ एक धार्मिक, भावुक और शाकाहारी महिला थीं जिनकी संगीत में गहरी रुचि थी। उनकी माँ कई घंटों तक रामायण, गीता और विनय पत्रिका का पाठ करती थीं। इसके विपरीत, उनके पिता एक विद्वान, संगीत प्रेमी, नास्तिक, शिकार के प्रति उत्साही और हंसमुख व्यक्ति थे। सुमित्रानंदन पंत और सूर्यकांत त्रिपाठी निराला महादेवी वर्मा के करीबी दोस्त थे। कहा जाता है कि 40 साल तक वर्मा निराला को राखी बांधते रहे। शिक्षा वर्मा को मूल रूप से एक कॉन्वेंट स्कूल में भर्ती कराया गया था, लेकिन विरोध और अनिच्छुक रवैये के कारण, उन्हें इलाहाबाद के क्रॉस्टवेट गर्ल्स कॉलेज में प्रवेश दिया गया। वर्मा के अनुसार, उन्होंने क्रॉस्टवेट में छात्रावास में रहते हुए एकता की ताकत सीखी। यहाँ विभिन्न धर्मों के छात्र एक साथ रहते थे। वर्मा ने गुप्त रूप से कविताएँ लिखना शुरू कर दिया; लेकिन जब उनकी रूममेट और वरिष्ठ सुभद्रा कुमारी चौहान (जो कविता लिखने के लिए स्कूल में जानी जाती थीं) को उनकी छिपी कविताओं का पता चला, तो उनकी छिपी हुई प्रतिभा उजागर हो गई। वह और सुभद्रा साप्ताहिक पत्रिकाओं जैसे प्रकाशनों में भी कविताएँ भेजती थीं और अपनी कुछ कविताएँ प्रकाशित कराने में कामयाब रहती थीं। दोनों नवोदित कवियों ने कविता संगोष्ठियों में भी भाग लिया, जहाँ वे प्रख्यात हिंदी कवियों से मिले और दर्शकों के सामने अपनी कविताएँ पढ़ीं। यह साझेदारी तब तक जारी रही जब तक कि सुभ्रदा ने क्रॉस्टवेट से स्नातक की उपाधि प्राप्त नहीं की। अपनी बचपन की जीवनी मेरे बचपन के दिन (मेरे बचपन के दिन) में, वर्मा ने लिखा है कि वह बहुत भाग्यशाली थीं कि एक ऐसे समय में एक उदार परिवार में पैदा हुईं जब एक लड़की को परिवार पर बोझ माना जाता था। कथित तौर पर उनके दादा की उन्हें विद्वान बनाने की महत्वाकांक्षा थी; हालाँकि उन्होंने जोर देकर कहा कि वह परंपरा का पालन करें और नौ साल की उम्र में शादी कर लें। उनकी माँ संस्कृत और हिंदी दोनों में धाराप्रवाह थीं, और एक बहुत ही धार्मिक महिला थीं। महादेवी अपनी माँ को कविता लिखने और साहित्य में रुचि लेने के लिए प्रेरित करने का श्रेय देती हैं। 1929 में स्नातक होने के बाद, महादेवी ने अपने पति स्वरूप नारायण वर्मा के साथ जाने और रहने से इनकार कर दिया क्योंकि वे असंगत थे। उसने उसके शिकार और मांस खाने को अपमानजनक पाया। चूंकि उनकी शादी एक बच्चे के रूप में हुई थी, इसलिए उन्हें अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद ही अपने पति के साथ रहना था, जैसा कि रिवाज था, लेकिन जब उन्होंने अपना बीए पूरा किया, तो उन्होंने उसके साथ रहने से इनकार कर दिया। उसके पश्चातापी पिता ने उसके साथ धर्म परिवर्तन करने की पेशकश की यदि वह तलाक लेना चाहती है और फिर से शादी करना चाहती है (क्योंकि हिंदू उस समय कानूनी रूप से तलाक नहीं ले सकते थे) लेकिन उसने यह कहते हुए मना कर दिया कि वह अकेली रहना चाहती है। उसने अपने पति को फिर से शादी करने के लिए मनाने की असफल कोशिश भी की। बाद में, बताया गया कि उन्होंने एक बौद्ध नन बनने पर विचार किया था, लेकिन अंततः उन्होंने ऐसा नहीं करने का फैसला किया, हालांकि उन्होंने अपनी मास्टर डिग्री के हिस्से के रूप में बौद्ध पाली और प्राकृत ग्रंथों का अध्ययन किया। व्यावसायिक जीवन साहित्यिक निहार (आई. पी. ए.: निहार) उनका पहला कविता संग्रह था। 1930 में, निहार, 1932 में, रश्मि, 1933 में, नीरजा की रचना उनके द्वारा की गई थी। 1935 में उनका संध्यागीत नामक कविता संग्रह प्रकाशित हुआ। 1939 में, यम शीर्षक के तहत उनकी कलाकृतियों के साथ चार काव्य संग्रह प्रकाशित हुए। इनके अलावा, उन्होंने 18 उपन्यास और लघु कथाएँ लिखी हैं जिनमें मेरा परिवार (मेरा परिवार), स्मृति की रेखाएँ (स्मृति की रेखाएँ), पाठ के साथी (पथ के साथी), श्रीन्खला के करिये (लिंक की श्रृंखला) और अतीत के चलचित्र (पिछली फिल्में) प्रमुख हैं। उन्हें भारत में नारीवाद की अग्रदूत भी माना जाता है। महिलाओं की वकालत करने वाले वर्मा का करियर हमेशा लेखन, संपादन और शिक्षण के इर्द-गिर्द घूमता रहा है। उन्होंने इलाहाबाद में प्रयाग महिला विद्यापीठ के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इस तरह की जिम्मेदारी को उस समय महिला शिक्षा के क्षेत्र में एक क्रांतिकारी कदम माना जाता था। वह इसकी प्रधानाध्यापिका भी रही थीं। 1923 में, उन्होंने महिलाओं की प्रमुख पत्रिका चांद को संभाला। वर्ष 1955 में, वर्मा ने इलाहाबाद में साहित्य संसद की स्थापना की और इलाचंद्र जोशी की मदद से इसके प्रकाशन का संपादन किया। उन्होंने भारत में महिला कवियों के सम्मेलनों की नींव रखी। महादेवी बौद्ध धर्म से बहुत प्रभावित थीं। महात्मा गांधी के प्रभाव में, उन्होंने जनसेवा की और भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के साथ-साथ झांसी में भी काम किया। 1937 में, महादेवी वर्मा ने नैनीताल से 25 कि. मी. दूर उत्तराखंड के रामगढ़ के उमागढ़ नामक गाँव में एक घर बनाया। उन्होंने इसका नाम मीरा मंदिर रखा। वहाँ रहने तक उन्होंने गाँव के लोगों और उनकी शिक्षा के लिए काम करना शुरू कर दिया। उन्होंने बहुत काम किया, विशेष रूप से महिलाओं की शिक्षा और उनकी आर्थिक आत्मनिर्भरता के लिए। आज इस बंगले को महादेवी साहित्य संग्रहालय के नाम से जाना जाता है। प्रयासों की श्रृंखला में, वह महिलाओं की मुक्ति और विकास के लिए साहस और दृढ़ संकल्प बढ़ाने में सक्षम थीं। जिस तरह से उन्होंने सामाजिक रूढ़िवादिता की निंदा की है, उससे उन्हें एक महिला मुक्तिवादी के रूप में जाना जाता है। विकास कार्यों और महिलाओं और उनकी शिक्षा के प्रति जनसेवा के कारण उन्हें समाज सुधारक भी कहा जाता था। उनकी रचनाओं के दौरान, कहीं भी दर्द या पीड़ा का कोई दर्शन नहीं है, लेकिन परिवर्तन के लिए समाज की अदम्य इच्छा और विकास के प्रति एक सहज लगाव में अदम्य रचनात्मक रोष परिलक्षित होता है। हिंदू स्त्री का पत्नीत्व (हिंदू महिलाओं की पत्नी) में विवाह की तुलना गुलामी से की गई है। वह लिखती हैं कि किसी भी राजनीतिक या वित्तीय प्राधिकरण से संबद्ध नहीं होने के कारण, महिलाओं को पत्नियों और माताओं के जीवन के लिए सौंपा जाता है। उनका नारीवाद अक्सर उनके काव्य व्यक्तित्व से प्रभावित होता है। चा जैसी कविताओं के माध्यम से, उन्होंने महिला कामुकता के विषयों और विचारों की खोज की, जबकि बिब्लिया जैसी उनकी लघु कथाएँ महिलाओं के शारीरिक और मानसिक शोषण के अनुभवों के विषय पर चर्चा करती हैं। उन्होंने अपना अधिकांश जीवन उत्तर प्रदेश के इलाहाबाद (प्रयागराज) में बिताया। 11 सितंबर 1987 को इलाहाबाद में उनकी मृत्यु हो गई। वर्क्स वर्मा एक कवि होने के साथ-साथ एक प्रतिष्ठित गद्य लेखक भी थे। उनकी कृतियाँ इस प्रकार हैं। कविता निहार (1930) रश्मि (1932) नीरजा (1933) संध्यागीत (1935) प्रथम आयम (1949) सप्तपर्णा (1959) दीपशिखा (1942) अग्नि रेखा (1988) महादेवी वर्मा के कई अन्य काव्य संग्रह भी प्रकाशित हुए हैं, जिनमें उपरोक्त रचनाओं के चुनिंदा गीत संकलित किए गए हैं। चयनित गद्य रचनाओं की गद्य सूची में शामिल हैं 'अतीत के चलचित्र' (1961) 'स्मृति की परख' (1943) 'पाठ के साथी' (1956) 'मेरा परिवार' (1972) 'संस्कारन' (1943) 'संभासन' (1949) 'श्रिंकला की कादियां' (1942) 'विवेचनाक गद्य' (1972) 'स्कंध' (1956) 'हिमालय' (1973) अन्य महादेवी वर्मा की बच्चों की कविताओं के दो संकलन हैं 'ठाकुरजी भोले है आज खरीदेंगे हम ज्वाला आलोचनात्मक विश्लेषण' आलोचकों का एक वर्ग वे हैं जो मानते हैं कि महादेवी की कविता बहुत व्यक्तिगत है। उनकी पीड़ा, पीड़ा और करुणा कृत्रिम हैं। रामचंद्र शुक्ला जैसे नैतिक आलोचकों ने उनकी पीड़ा और भावनाओं की सच्चाई पर सवालिया निशान लगा दिया है। दूसरी ओर हजारी प्रसाद द्विवेदी उनकी कविता को सामूहिक मानदंड मानते हैं। दीप फ्रॉम (निहार), मधुर मधुर मेरे दीपक जल फ्रॉम (नीरजा) और मोमे सा तन गल है जैसी काव्य रचनाओं का निष्कर्ष है कि ये कविताएँ न केवल महादेवी की आत्म-केंद्रितता की व्याख्या करती हैं, बल्कि इन्हें उनकी कविताओं की सामान्य मुद्रा और बनावट का एक प्रतिनिधि रूप भी माना जाता है। सत्यप्रकाश मिश्रा सिनेमेटोग्राफी से संबंधित अपने तत्वमीमांसा के दर्शन के बारे में कहते हैं-अमेरिकी उपन्यासकार डेविड रुबिन ने अपनी रचनाओं के बारे में कहा है कि प्रभाकर श्रोत्रिया का मानना है कि जो लोग उन्हें पीड़ा और निराशा की कवयित्री मानते हैं, वे नहीं जानते कि उस पीड़ा में कितनी आग है जो जीवन की सच्चाई को उजागर करती है। वे कहते हैंः वर्मा की काव्य दुनिया वास्तव में छायावाद (छाया) की छाया में आती है, लेकिन उनकी कविता को उनके युग से पूरी तरह से असंबद्ध देखना, उनके साथ अन्याय करना होगा। महादेवी एक जागरूक लेखिका भी थीं। 1973 में बंगाल के अकाल के दौरान, उन्होंने एक कविता संग्रह प्रकाशित किया और बंगाल से संबंधित "बंगा भू शांत वंदना" नामक एक कविता भी लिखी। इसी तरह, चीन के आक्रमण के जवाब में, उन्होंने हिमालय नामक कविता संग्रह का संपादन किया था। सम्मान और पुरस्कार 1956: पद्म भूषण 1979: साहित्य अकादमी फेलोशिप 1982: उनके कविता संग्रह यम के लिए ज्ञानपीठ पुरस्कार। 1988: पद्म विभूषण इनके अलावा, 1979 में, प्रसिद्ध भारतीय फिल्म निर्माता मृणाल सेन ने उनके संस्मरण वो चिनी भाई पर एक बंगाली फिल्म का निर्माण किया, जिसका शीर्षक नील आकाशेर नीचे था। 14 सितंबर 1991 को भारत सरकार के डाक विभाग ने उनके सम्मान में जयशंकर प्रसाद के साथ 2 की दोहरी डाक टिकट जारी की। साहित्यिक योगदान साहित्य में महादेवी वर्मा का उदय उस समय हुआ जब खादी बोली के आकार को परिष्कृत किया जा रहा था। उन्होंने हिंदी कविता में ब्रज भाषा की कोमलता की शुरुआत की। उन्होंने हमें भारतीय दर्शन की हार्दिक स्वीकृति के साथ गीतों का भंडार दिया। इस तरह, उन्होंने भाषा, साहित्य और दर्शन के तीन क्षेत्रों में महत्वपूर्ण काम किया, जिसने बाद में एक पूरी पीढ़ी को प्रभावित किया। उन्होंने अपने गीतों की रचना और भाषा में एक अनूठी लय और सरलता का निर्माण किया, साथ ही साथ प्रतीकों और छवियों का स्वाभाविक उपयोग किया जो पाठक के दिमाग में एक तस्वीर खींचते हैं। छायावड़ी काव्य की समृद्धि में उनका योगदान बहुत महत्वपूर्ण है। जहां जयशंकर प्रसाद ने छायावड़ी कविता को स्वाभाविक रूप दिया, वहीं सूर्यकांत त्रिपाठी निराला ने इसमें मुक्ति को मूर्त रूप दिया और सुमित्रानंदन पंत ने कोमलता की कला को लाया, लेकिन वर्मा ने छायावड़ी कविता में जीवन को मूर्त रूप दिया। उनकी कविता की सबसे प्रमुख विशेषता भावनात्मकता और भावना की तीव्रता है। हृदय की सूक्ष्मतम सूक्ष्म अभिव्यक्तियों की ऐसी जीवंत और मूर्त अभिव्यक्ति 'वर्मा' को सर्वश्रेष्ठ छायावदी कवियों में से एक बनाती है। उन्हें हिंदी में उनके भाषणों के लिए सम्मान के साथ याद किया जाता है। उनके भाषण आम आदमी के प्रति करुणा से भरे हुए थे और सच्चाई में दृढ़ थे। तीसरे विश्व हिंदी सम्मेलन, 1983, दिल्ली में, वह समापन समारोह की मुख्य अतिथि थीं। मूल रचनाओं के अलावा, वह अपने अनुवाद 'सप्तपर्णा' (1980) जैसे कार्यों के साथ एक रचनात्मक अनुवादक भी थीं। अपनी सांस्कृतिक चेतना की सहायता से, उन्होंने वेद, रामायण, थेरगाथा और अश्वघोष, कालिदास, भवभूति और जयदेव की कृतियों की पहचान स्थापित करके अपने काम में हिंदी कविता के 39 चुनिंदा महत्वपूर्ण अंश प्रस्तुत किए हैं। शुरुआत में, 61 पन्नों के 'अपना बात' में, वह भारतीय ज्ञान और साहित्य की इस अमूल्य विरासत के साथ गहन शोध करती हैं, जो केवल सीमित महिला लेखन ही नहीं, बल्कि हिंदी की समग्र सोच और उत्कृष्ट लेखन को समृद्ध करती है। ।