Samkhya
सांख्य या सांख्य (;) हिंदू दर्शन का एक द्वैतवादी रूढ़िवादी स्कूल है। यह वास्तविकता को दो स्वतंत्र सिद्धांतों, पुरुष ('चेतना' या आत्मा) और प्रकृति (प्रकृति या पदार्थ, मानव मन और भावनाओं सहित) से बना मानता है। पुरुष साक्षी-चेतना है। यह निरपेक्ष, स्वतंत्र, स्वतंत्र, बोध से परे, मन या इंद्रियों द्वारा किसी भी अनुभव से ऊपर है, और शब्दों में वर्णित करना असंभव है। अप्रकट प्रकृति पदार्थ या प्रकृति है। यह निष्क्रिय, अचेतन है, और तीन गुणों (गुण या जन्मजात प्रवृत्तियों), अर्थात् सत्व, राज और तमस का संतुलन है। जब प्रकृति पुरुष के संपर्क में आती है तो यह संतुलन बिगड़ जाता है, और प्रकृति प्रकट हो जाती है, तेइस तत्व विकसित होते हैं, अर्थात् बुद्धि (बुद्धि, महत), अहंकार (अहमकार), मन (मानस); पाँच संवेदी क्षमताएँ जिन्हें कान, त्वचा, आँखें, जीभ और नाक के रूप में जाना जाता है; पाँच क्रिया क्षमताएँ जिन्हें हस्त, पद, बक, गुदा और उपस्थ के रूप में जाना जाता है; और पाँच "सूक्ष्म तत्व" या "संवेदी सामग्री के तरीके" (तान्मात्र), जिनसे पाँच "सकल तत्व" या "अवधारणात्मक वस्तुओं के रूप" (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और अंतरिक्ष) उभरते हैं, जो संवेदी अनुभव की अभिव्यक्ति को जन्म देते हैं। जीव ('एक जीवित प्राणी') वह राज्य है जिसमें पुरुष प्रकृति से बंधा होता है। मानव अनुभव दोनों की परस्पर क्रिया है, पुरुष संज्ञानात्मक गतिविधियों के विभिन्न संयोजनों के प्रति सचेत है। प्रकृति के साथ पुरुष के बंधन के अंत को मुक्ति या कैवल्य (अलगाव) कहा जाता है। सांख्य की ज्ञानमीमांसा छह में से तीन प्रमाणों ('प्रमाण') को ज्ञान प्राप्त करने के एकमात्र विश्वसनीय साधन के रूप में स्वीकार करती है, जैसा कि योग करता है। ये हैं प्रत्यक्षा ('धारणा'), अनुमाना ('अनुमान') और शब्द (अष्टवचना, जिसका अर्थ है, 'विश्वसनीय स्रोतों का शब्द/गवाही')। कभी-कभी भारतीय दर्शन के तर्कवादी स्कूलों में से एक के रूप में वर्णित, यह विशेष रूप से तर्क पर निर्भर था। जबकि ऋग्वेद और कुछ पुराने उपनिषदों में सांख्य जैसी अटकलें पाई जा सकती हैं, कुछ पश्चिमी विद्वानों ने प्रस्ताव दिया है कि सांख्य की उत्पत्ति गैर-वैदिक हो सकती है, और तपस्वी परिवेश में विकसित हुई हो सकती है। आदि-सांख्य विचार 8वीं/7वीं शताब्दी ईसा पूर्व से विकसित हुए, जैसा कि मध्य उपनिषदों, बुद्धचरित, भगवद गीता और महाभारत के मोक्षधर्म खंड में देखा गया है। यह प्रारंभिक तपस्वी परंपराओं और ध्यान, आध्यात्मिक प्रथाओं और धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान और तर्क के तरीकों से संबंधित था, जिसके परिणामस्वरूप ज्ञान (विद्या, ज्ञान, विवेक) मुक्त होता है जो दुख (पीड़ा) और पुनर्जन्म के चक्र को समाप्त करता है और "दार्शनिक सूत्रीकरण की एक बड़ी विविधता" की अनुमति देता है। पूर्व-कारिका व्यवस्थित सांख्य पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत के आसपास मौजूद था। सांख्य की परिभाषित विधि को सांख्यकारिका (चौथी सी. ई.) के साथ स्थापित किया गया था। सांख्य की सबसे पुरानी धारें ईश्वरवादी या गैर-ईश्वरवादी हो सकती हैं, लेकिन पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत में इसके शास्त्रीय प्रणालीकरण के साथ एक देवता का अस्तित्व अप्रासंगिक हो गया। सांख्य हिंदू धर्म के योग स्कूल से दृढ़ता से संबंधित है, जिसके लिए यह सैद्धांतिक नींव बनाता है, और यह भारतीय दर्शन के अन्य स्कूलों पर प्रभावशाली था। व्युत्पत्ति सांख्य (सांख्य) या सांख्य, जिसे क्रमशः सांख्य और सांख्य के रूप में भी लिप्यंतरण किया जाता है, एक संस्कृत शब्द है, जिसका संदर्भ के आधार पर अर्थ है 'गिनती, गणना, गणना, जानबूझकर, कारण, संख्यात्मक गणना द्वारा तर्क, संख्या से संबंधित, तर्कसंगत'। प्राचीन भारतीय दर्शन के संदर्भ में, सांख्य हिंदू धर्म में व्यवस्थित गणना और तर्कसंगत परीक्षा पर आधारित दार्शनिक स्कूल को संदर्भित करता है। सांख्य शब्द का अर्थ है 'अनुभवजन्य' या 'संख्याओं से संबंधित'। यद्यपि इस शब्द का उपयोग पहले आध्यात्मिक ज्ञान के सामान्य अर्थ में किया गया था, तकनीकी उपयोग में यह सांख्य विचारधारा को संदर्भित करता है जो प्रारंभिक शताब्दियों ईस्वी में एक सामंजस्यपूर्ण दार्शनिक प्रणाली में विकसित हुई थी। सांख्य प्रणाली को ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह पँचिश तत्त्वों या सच्चे सिद्धांतों की गणना करता है और इसका मुख्य उद्देश्य पँचिशवें तत्त्व की अंतिम मुक्ति को प्रभावित करना है। पुरुष या आत्मा '। दर्शनशास्त्र पुरुष और प्रकृति सांख्य दो "अपरिवर्तनीय, जन्मजात और स्वतंत्र वास्तविकताओं", पुरुष, साक्षी-चेतना, और प्रकृति, "पदार्थ", मन और धारणा की गतिविधियों के बीच अंतर करते हैं। डैन लुस्टहॉस के अनुसार, पुरुश को चेतन सिद्धांत माना जाता है, एक निष्क्रिय उपभोगकर्ता (भोक्ता) और प्रकृति आनंदित (भोग्या) है। सांख्य का मानना है कि पुरुष को निर्जीव दुनिया का स्रोत नहीं माना जा सकता है, क्योंकि एक बुद्धिमान सिद्धांत खुद को अचेतन दुनिया में नहीं बदल सकता है। यह एक बहुलवादी आध्यात्मिकता, नास्तिक यथार्थवाद और असम्बद्ध द्वैतवाद है। पुरुष-साक्षी-चेतना पुरुष साक्षी-चेतना है। यह पूर्ण, स्वतंत्र, स्वतंत्र, अदृश्य, अन्य एजेंसियों के माध्यम से अज्ञात है, मन या इंद्रियों द्वारा किसी भी अनुभव से ऊपर और किसी भी शब्द या व्याख्या से परे है। यह शुद्ध, "गैर-गुणकारी चेतना" बनी हुई है। पुरुश न तो उत्पन्न होता है और न ही उत्पन्न करता है। कोई भी अपील पुरुष को योग्य नहीं ठहरा सकती है, न ही इसे सारवान या वस्तुनिष्ठ बनाया जा सकता है। इसे कम नहीं किया जा सकता है और न ही 'तय' किया जा सकता है। पुरुष का कोई भी पदनाम प्रकृति से आता है, और यह एक सीमा है। अद्वैत वेदांत के विपरीत, और पूर्व-मीमांसा की तरह, सांख्य पुरुशों की बहुलता में विश्वास करते हैं। प्रकृति-संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं प्रकृति हमारे अनुभवों की दुनिया का पहला कारण है। चूँकि यह ब्रह्मांड का पहला सिद्धांत (तत्व) है, इसलिए इसे प्रधान (मुख्य सिद्धांत) कहा जाता है, लेकिन चूंकि यह अचेतन और अविवेकी सिद्धांत है, इसलिए इसे जड (अविवेकी) भी कहा जाता है। यह तीन आवश्यक विशेषताओं (त्रिगुण) से बना है। ये हैंः सत्व-संतुलन, सुंदरता, हल्कापन, रोशनी और आनंद; राज-गतिशीलता, गतिविधि, उत्तेजना और दर्द; तमस-जड़ता, खुरदरापन, भारीपन, बाधा और सुस्ती। अप्रकट प्रकृति अनंत, निष्क्रिय और अचेतन है, जिसमें तीन गुण संतुलन की स्थिति में हैं। गुणों का यह संतुलन तब बिगड़ जाता है जब प्रकृति चेतना या पुरुष के संपर्क में आती है, जो अप्रकट प्रकृति से अनुभव की दुनिया की अभिव्यक्ति को जन्म देती है। प्रकृति तेइस तत्व के रूप में प्रकट होती हैः बुद्धि (बुद्धि, महत), अहंकार (अहमकार) मन (मानस); पाँच संवेदी क्षमताएँ; पाँच कार्य क्षमताएँ; और पाँच "सूक्ष्म तत्व" या "संवेदी सामग्री के तरीके" (तान्मात्रः रूप (रूप), ध्वनि (शब्द), गंध (गंधा), स्वाद (रस), स्पर्श (स्पर्श)), जिनसे पाँच "सकल तत्व" या "अवधारणात्मक वस्तुओं के रूप" उभरते हैं (पृथ्वी (पृथ्वी), जल (जल), अग्नि (अग्नि), वायु (वायु), आकाश (आकाश)। प्रकृति हमारे अनुभव का स्रोत है; यह "भौतिक संस्थाओं की एक श्रृंखला का विकास" नहीं है, बल्कि "स्वयं अनुभव का उद्भव" है। यह अनुभव और इसके तत्वों के बीच संबंधों का वर्णन है, न कि ब्रह्मांड की उत्पत्ति की व्याख्या। सभी प्रकृति में ये तीन गुण अलग-अलग अनुपात में हैं। प्रत्येक गुण दिन के विशिष्ट समय पर प्रबल होता है। इन गुणों की परस्पर क्रिया प्रकृति के किसी व्यक्ति या किसी चीज़ के चरित्र को परिभाषित करती है और जीवन की प्रगति को निर्धारित करती है। भारतीय दर्शन के विभिन्न स्कूलों द्वारा गुण के सांख्य सिद्धांत पर व्यापक रूप से चर्चा की गई, विकसित और परिष्कृत किया गया। सांख्य के दार्शनिक ग्रंथों ने हिंदू नैतिकता के विभिन्न सिद्धांतों के विकास को भी प्रभावित किया। विचार प्रक्रियाएँ और मानसिक घटनाएँ केवल उस हद तक सचेत होती हैं जब तक वे पुरुष से प्रकाश प्राप्त करते हैं। सांख्य में, चेतना की तुलना प्रकाश से की जाती है जो मन द्वारा ग्रहण की गई भौतिक संरचनाओं या 'आकृतियों' को प्रकाशित करता है। इसलिए बुद्धि, मन से संज्ञानात्मक संरचनाओं और शुद्ध चेतना से प्रकाश प्राप्त करने के बाद, विचार संरचनाओं का निर्माण करती है जो सचेत प्रतीत होती हैं। अहमकार, अहंकार या अभूतपूर्व आत्म, सभी मानसिक अनुभवों को अपने लिए उपयुक्त बनाता है और इस प्रकार, मन और बुद्धि की वस्तुनिष्ठ गतिविधियों को अपने अधिकार में लेकर उन्हें व्यक्तिगत बनाता है। लेकिन चेतना स्वयं उन विचार संरचनाओं से स्वतंत्र है जो उसे प्रकाशित करती हैं। मुक्ति या मोक्ष सांख्य पंथ मोक्ष को प्रत्येक जीव की प्राकृतिक खोज मानता है। सांख्यकारिका में कहा गया है कि सांख्य अज्ञान (अविद्या) को पीड़ा और बंधन (संसार) का मूल कारण मानता है। सांख्य का कहना है कि इस पीड़ा से बाहर निकलने का रास्ता ज्ञान (विवेक) के माध्यम से है। मोक्ष (मुक्ति), सांख्य स्कूल के अनुसार, प्रकृति (अव्यक्त-व्यक्त) और पुरुष (ज्ञान) के बीच के अंतर को जानने का परिणाम है। विशेष रूप से, जिस पुरुश ने मुक्ति प्राप्त की है, उसे उस पुरुश से अलग किया जाना चाहिए जो अभी भी मुक्त पुरुश के अपने सूक्ष्म शरीर (बुद्ध का पर्याय) से मुक्त होने के कारण बंधा हुआ है, जिसमें वह मानसिक स्वभाव स्थित है जो उसे अलग करता है और उसे बंधन का अनुभव कराता है। अज्ञानता के कारण शाश्वत शुद्ध चेतना, पुरुष, खुद को प्रकृति के उत्पादों जैसे बुद्धि (बुद्धि) और अहंकार (अहमकार) के साथ पहचानता है। इसके परिणामस्वरूप अंतहीन प्रवास और पीड़ा होती है। हालाँकि, एक बार जब यह अहसास हो जाता है कि पुरुश प्रकृति से अलग है, तो यह अनुभवजन्य अहंकार से अधिक है, और यह कि पुरुश भीतर का सबसे गहरा चेतन आत्म है, आत्म अलगाव (कैवल्य) और स्वतंत्रता (मोक्ष) प्राप्त करता है। हालांकि पारंपरिक शब्दों में बंधन का श्रेय पुरुश को दिया जाता है, लेकिन यह अंततः एक गलती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सांख्य स्कूल (सांख्य करिका श्लोक 63) का कहना है कि यह वास्तव में प्रकृति है जो खुद को बांधती है, और इस प्रकार बंधन को वास्तव में प्रकृति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, न कि पुरुश के लिएः वाचस्पति ने इस स्थिति को विस्तृत करने के लिए एक रूपक उदाहरण दिया कि पुरुश को केवल गलती से बंधन कहा गया हैः हालांकि राजा को जीत या हार कहा गया है, यह वास्तव में सैनिक हैं जो इसका अनुभव करते हैं। यह केवल इतना ही नहीं है कि बंधन को गलती से केवल पुरुश के साथ जोड़ा जाता है, बल्कि यह मुक्ति बंधन के समान है, जिसे गलत तरीके से पुरुश के साथ जोड़ा जाता है और इसका श्रेय केवल प्रकृति को दिया जाना चाहिए। सांख्य के अन्य रूप सिखाते हैं कि मोक्ष ध्यान और अन्य योग प्रथाओं द्वारा प्राप्त भेदभाव की उच्च क्षमताओं के अपने स्वयं के विकास से प्राप्त होता है। मोक्ष को सांख्य विद्वानों द्वारा मुक्ति की स्थिति के रूप में वर्णित किया गया है, जहाँ सत्व गुण प्रमुख है। ज्ञानमीमांसा सांख्य प्रत्यक्षा या धृतम (प्रत्यक्ष इन्द्रिय बोध), अनुमाना (अनुमान), और शब्द या आप्तवाकाना (ऋषियों या शास्त्रों की मौखिक गवाही) को ज्ञान या प्रमाण का एकमात्र वैध साधन मानता था। कुछ अन्य विद्यालयों के विपरीत, सांख्य ने निम्नलिखित तीन प्रमाणों को ज्ञानशास्त्रीय रूप से उचित नहीं मानाः उपन (तुलना और सादृश्य), अर्थपट्टी (अभिधारणा, परिस्थितियों से व्युत्पन्न) या अनुपलाब्दी (गैर-धारणा, नकारात्मक/संज्ञानात्मक प्रमाण)। प्रत्यक्षा (प्रत्यक्षा) का अर्थ है बोध। हिंदू ग्रंथों में यह दो प्रकार का हैः बाहरी और आंतरिक। बाहरी धारणा को पाँच इंद्रियों और सांसारिक वस्तुओं की परस्पर क्रिया से उत्पन्न होने के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि आंतरिक धारणा को इस स्कूल द्वारा आंतरिक भावना, मन के रूप में वर्णित किया गया है। प्राचीन और मध्ययुगीन भारतीय ग्रंथों में सही धारणा के लिए चार आवश्यकताओं की पहचान की गई हैः इंद्रियार्थ सन्निकर्ष (किसी भी वस्तु के साथ अपने संवेदी अंगों द्वारा प्रत्यक्ष अनुभव, जो कुछ भी अध्ययन किया जा रहा है), अव्यपदेश्य (गैर-मौखिक; सही धारणा सुनी-सुनाई बातों के माध्यम से नहीं होती है, प्राचीन भारतीय विद्वानों के अनुसार, जहां किसी का संवेदी अंग किसी और की धारणा को स्वीकार करने या अस्वीकार करने पर निर्भर नहीं करता है), अव्यभिकार (भटकता नहीं है; सही धारणा नहीं बदलती है, न ही यह धोखे का परिणाम है क्योंकि किसी का संवेदी अंग या अवलोकन के साधन बहते, दोषपूर्ण, संदिग्ध हैं) और व्यासायतमक (निश्चित; सही धारणा संदेह के निर्णयों को बाहर करती है, या तो एक के कारण से)। कुछ प्राचीन विद्वानों ने "असामान्य धारणा" को प्रमाण के रूप में प्रस्तावित किया और इसे आंतरिक धारणा कहा, एक प्रस्ताव जिसका अन्य भारतीय विद्वानों ने विरोध किया। आंतरिक प्रत्यक्षीकरण अवधारणाओं में प्रतिभा (अंतर्ज्ञान), समन्यालक्षणप्रतिक्षा (कथित विशिष्टताओं से सार्वभौमिक में प्रेरण का एक रूप), और ज्ञानालक्षणप्रतिक्षा (अपनी वर्तमान स्थिति का निरीक्षण करके 'अध्ययन के विषय' की पूर्व प्रक्रियाओं और पिछली स्थितियों की धारणा का एक रूप) शामिल थे। इसके अलावा, कुछ स्कूलों ने प्रत्यक्षा-प्राणम से अनिश्चित ज्ञान को स्वीकार करने के नियमों पर विचार किया और उन्हें परिष्कृत किया, ताकि निरणय (निश्चित निर्णय, निष्कर्ष) को अनाध्यवासय (अनिश्चित निर्णय) से अलग किया जा सके। अनुमाना (अनुमाना) का अर्थ है अनुमान। इसे तर्क को लागू करके एक या अधिक टिप्पणियों और पिछले सत्यों से एक नए निष्कर्ष और सत्य तक पहुंचने के रूप में वर्णित किया गया है। धुआँ देखना और आग का अनुमान लगाना अनुमाना का एक उदाहरण है। एक हिंदू दर्शन को छोड़कर, यह ज्ञान के लिए एक वैध और उपयोगी साधन है। अनुमान की विधि को भारतीय ग्रंथों द्वारा तीन भागों से मिलकर समझाया गया हैः प्रतिजन (परिकल्पना), हेतु (एक कारण) और धृतांत (उदाहरण)। प्राचीन भारतीय विद्वानों का कहना है कि परिकल्पना को आगे दो भागों में विभाजित किया जाना चाहिएः साध्या (वह विचार जिसे साबित या गलत साबित करने की आवश्यकता है) और पक्ष (वह उद्देश्य जिस पर साध्या की भविष्यवाणी की गई है)। अनुमान सशर्त रूप से सही है यदि सप्त (साक्ष्य के रूप में सकारात्मक उदाहरण) मौजूद हैं, और यदि विपक्षा (प्रति-प्रमाण के रूप में नकारात्मक उदाहरण) अनुपस्थित हैं। कठोरता के लिए, भारतीय दर्शन भी आगे के ज्ञानात्मक चरणों का उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए, वे व्याप्ति की मांग करते हैं-यह आवश्यकता कि हेतु (कारण) को अनिवार्य रूप से और अलग से "सभी" मामलों में, सप्त और विपक्षा दोनों में अनुमान के लिए जिम्मेदार होना चाहिए। सशर्त रूप से सिद्ध परिकल्पना को निगमना (निष्कर्ष) कहा जाता है। शब्द (शब्द) का अर्थ है शब्द, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही पर भरोसा करना। हिरियन्ना सबदा-प्रमाण को एक अवधारणा के रूप में समझाते हैं जिसका अर्थ है विश्वसनीय विशेषज्ञ गवाही। जो स्कूल इसे ज्ञानशास्त्रीय रूप से वैध मानते हैं, वे बताते हैं कि एक इंसान को कई तथ्यों को जानने की आवश्यकता होती है, और सीमित समय और उपलब्ध ऊर्जा के साथ, वह उन तथ्यों और सत्यों का केवल एक अंश ही सीधे सीख सकता है। उसे तेजी से ज्ञान प्राप्त करने और साझा करने के लिए दूसरों के साथ सहयोग करना चाहिए और इस तरह एक-दूसरे के जीवन को समृद्ध करना चाहिए। उचित ज्ञान प्राप्त करने का यह साधन या तो बोला जाता है या लिखा जाता है, लेकिन सबदा (शब्दों) के माध्यम से। स्रोत की विश्वसनीयता महत्वपूर्ण है, और वैध ज्ञान केवल वेदों के सबद से ही आ सकता है। विद्यालयों के बीच इस बात पर असहमति रही है कि विश्वसनीयता कैसे स्थापित की जाए। कार्वाक जैसे कुछ स्कूलों का कहना है कि यह कभी भी संभव नहीं है, और इसलिए सबदा एक उचित प्रमाण नहीं है। अन्य विद्यालयों में बहस का अर्थ है विश्वसनीयता स्थापित करना। कार्यकारण सांख्य प्रणाली सत-कार्य-वाद या कार्यकारण के सिद्धांत पर आधारित है। सात्कार्यवाद के अनुसार, कारण में प्रभाव पहले से मौजूद है। कारण की बनावट में केवल एक स्पष्ट या भ्रामक परिवर्तन होता है, न कि एक भौतिक परिवर्तन, जब यह प्रभाव बन जाता है। चूँकि, प्रभाव शून्य से नहीं आ सकते हैं, इसलिए हर चीज का मूल कारण या आधार प्रकृति के रूप में देखा जाता है। विशेष रूप से, सांख्य प्रणाली प्रकृति-परनाम वाद का अनुसरण करती है। परिनम इंगित करता है कि प्रभाव कारण का एक वास्तविक परिवर्तन है। यहाँ विचाराधीन कारण प्रकृति या अधिक सटीक रूप से मूल-प्रकृति ("आदिम पदार्थ") है। इसलिए सांख्य प्रणाली आदिम पदार्थ से शुरू होने वाले पदार्थ के विकासवादी सिद्धांत का एक प्रतिपादक है। विकास में, प्रकृति को वस्तुओं की बहुलता में परिवर्तित और अलग किया जाता है। विकास के बाद विघटन होता है। भौतिक अस्तित्व के विघटन में, सभी सांसारिक वस्तुएं प्रकृति में फिर से मिल जाती हैं, जो अब अविभाजित, आदिम पदार्थ के रूप में बनी हुई है। इस प्रकार विकास और विघटन के चक्र एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। लेकिन यह सिद्धांत विज्ञान के आधुनिक सिद्धांतों से इस मायने में बहुत अलग है कि प्रकृति प्रत्येक जीव के लिए अलग-अलग विकसित होती है, प्रत्येक को अलग-अलग शरीर और मन देती है और मुक्ति के बाद प्रकृति के ये तत्व मूल-प्रकृति में मिल जाते हैं। सांख्य की एक और विशिष्टता यह है कि न केवल भौतिक सत्ताएँ बल्कि मन, अहंकार और बुद्धि को भी अचेतनता के रूप माना जाता है, जो शुद्ध चेतना से बिल्कुल अलग है। सांख्य का मानना है कि प्रकृति होने की कथित दुनिया का स्रोत है। यह शुद्ध क्षमता है जो क्रमिक रूप से चौबीस तत्व या सिद्धांतों में विकसित होती है। विकास स्वयं संभव है क्योंकि प्रकृति हमेशा अपने घटक तारों या गुणों-सत्व, राज और तमस के बीच तनाव की स्थिति में रहती है। तीन गुणों के संतुलन की स्थिति में, जब तीनों एक साथ होते हैं, "अप्रकट" प्रकृति जो अज्ञात है। एक गुण एक ऐसी इकाई है जो बदल सकती है, या तो बढ़ सकती है या घट सकती है, इसलिए, शुद्ध चेतना को निर्गुण कहा जाता है या बिना किसी संशोधन के। विकास कार्य-कारण संबंधों का पालन करता है, जिसमें आदिम प्रकृति ही सभी भौतिक सृष्टि का भौतिक कारण है। सांख्य के कारण और प्रभाव सिद्धांत को "सतकार्य-वाद" ("अस्तित्वगत कारणों का सिद्धांत") कहा जाता है, और यह मानता है कि वास्तव में कुछ भी शून्य से नहीं बनाया जा सकता है या शून्य में नष्ट नहीं किया जा सकता है-सभी विकास केवल आदिम प्रकृति का एक रूप से दूसरे रूप में परिवर्तन है। सांख्य ब्रह्मांड विज्ञान वर्णन करता है कि ब्रह्मांड में जीवन कैसे उभरता है; पुरुष और प्रकृति के बीच का संबंध पतंजलि की योग प्रणाली के लिए महत्वपूर्ण है। सांख्य विचार की धाराओं का पता रचना की वैदिक अटकलों से लगाया जा सकता है। महाभारत और योगवशिष्ठ में भी इसका अक्सर उल्लेख किया गया है। ऐतिहासिक विकास लार्सन (1979) ने सांख्य के विकास में चार बुनियादी अवधियों की पहचान कीः 8/9 वीं सी. ईसा पूर्व-5 वीं सी. ईसा पूर्वः "प्राचीन अटकलें", जिसमें सट्टा वैदिक भजन और सबसे पुराने गद्य उपनिषद शामिल हैं। ईसा पूर्व-1 सी. सी. ई.: आदि-सांख्य अटकलें, जैसा कि मध्य उपनिषदों, बुद्धचरित, भगवद गीता और महाभारत 1-10 सी. सी. ई.: शास्त्रीय सांख्य 15 वीं-17 वीं सी.: बाद के सांख्य लार्सन (1987) का पुनर्जागरण सांख्य शब्द के विकास के तीन चरणों को पहचानता है, जो तीन अलग-अलग अर्थों से संबंधित हैः वैदिक काल और मौर्य साम्राज्य, चौथी और तीसरी सी. सी. ई. तकः "संख्या, गणना या गणना से संबंधित"। बौद्धिक जांच को अक्सर विस्तृत गणना के प्रारूप में डाला जाता था; सांख्य के संदर्भ एकीकृत विचार प्रणालियों को नहीं दर्शाते हैं। 8वीं/7वीं सी. बी. सी. ई.-पहली शताब्दी सी. ई.: एक मर्दाना संज्ञा के रूप में, "किसी ऐसे व्यक्ति का उल्लेख करता है जो गणना करता है, गणना करता है, या ठीक से या सही तरीके से भेदभाव करता है।" प्रारंभिक तपस्वी परंपराओं से संबंधित आद्य-सांख्य, महाभारत के मोक्षधर्म खंड, भगवद गीता और पुराणों की ब्रह्मांड संबंधी अटकलों में परिलक्षित होता है। सांख्य की धारणा तर्क के उन तरीकों से संबंधित हो जाती है जिनके परिणामस्वरूप ज्ञान (विद्या, ज्ञान, विवेक) मुक्त होता है जो दुख और पुनर्जन्म के चक्र को समाप्त करता है। इस अवधि के दौरान, सांख्य स्पष्ट रूप से ध्यान, आध्यात्मिक प्रथाओं और धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान से संबंधित हो जाता है, और "मुख्य रूप से मुक्ति प्राप्त करने के लिए एक पद्धति है और दार्शनिक सूत्रीकरण की एक बड़ी विविधता के लिए अनुमति देता है"। लार्सन के अनुसार, "उपनिषदों और महाकाव्य में सांख्य का अर्थ केवल ज्ञान द्वारा मोक्ष का मार्ग है।" इस प्रकार, इसमें "अनुभव के मनोवैज्ञानिक विश्लेषण" शामिल हैं जो "जैन और बौद्ध ध्यान संदर्भों में प्रमुख रूपांकन बन जाते हैं"। विशिष्ट सांख्य शब्दावली और मुद्दे विकसित होते हैं। जबकि योग आसनों में सांस लेने और तपस्वी प्रथाओं पर जोर देता है, सांख्य बौद्धिक विश्लेषण और उचित विवेक से संबंधित है, लेकिन सांख्य-रियासनॉन्ग वास्तव में योग से अलग नहीं है। वान बुइटेनन के अनुसार, ये विचार विभिन्न श्रमणों और तपस्वी समूहों के बीच बातचीत में विकसित हुए। कपिल और पंचशिखा सहित विभिन्न ग्रंथों में कई प्राचीन शिक्षकों के नाम हैं। 1 सी. ईसा पूर्व-पहली शताब्दी सी. ई.: एक तटस्थ शब्द के रूप में, एक तकनीकी दार्शनिक प्रणाली की शुरुआत का उल्लेख करते हुए। प्री-कारिका-सांख्य (सी. ए. 100 ईसा पूर्व-200 ईस्वी)। यह अवधि ईश्वर कृष्ण (ईश्वरकृष्ण, 350 ईस्वी) सांख्यकारिका के साथ समाप्त होती है। लार्सन के अनुसार, सांख्य का अनुमानों से मानक अवधारणा की ओर बदलाव संकेत देता है-लेकिन निर्णायक रूप से साबित नहीं करता है-कि सांख्य भारतीय तकनीकी दार्शनिक विद्यालयों में सबसे पुराना हो सकता है (जैसे। न्याय, वैशेषिक और बौद्ध ऑन्टोलॉजी), जो समय के साथ विकसित हुआ और बौद्ध और जैन धर्म के तकनीकी पहलुओं को प्रभावित किया। वैदिक अटकलें और उपनिषदिक गणना प्रारंभिक, अटकलबाजी चरण पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के पूर्वार्द्ध में हुआ, जब तपस्वी आध्यात्मिकता और मठवासी (श्रमण और यति) परंपराएं भारत में प्रचलित हुईं, और प्राचीन विद्वानों ने "सिद्धांतों के गणना किए गए समूहों" को "आध्यात्मिक ज्ञान (विद्या, ज्ञान, विवेक) में परिणाम देने वाली तर्क की एक पद्धति" के साथ जोड़ा। ये प्रारंभिक गैर-सांख्य अटकलें और आद्य-सांख्य विचार वेदों, चंदोग्य उपनिषद जैसे प्रारंभिक उपनिषदों और भगवद गीता जैसे पूर्ववर्ती हिंदू ग्रंथों में दिखाई देते हैं। हालाँकि, इन प्रारंभिक अटकलों और आद्य-सांख्य विचारों ने एक विशिष्ट, पूर्ण दर्शन में आसुत और संयोजित नहीं किया था। एंथनी वार्डर (1994; पहला संस्करण। 1967) लिखते हैं कि ऐसा प्रतीत होता है कि सांख्य और मीमांसा स्कूल भारत में श्रमण परंपराओं (~ 500 ईसा पूर्व) से पहले स्थापित किए गए थे, और उन्होंने पाया कि "सांख्य वैदिक रहस्योद्घाटन से स्वतंत्र, ब्राह्मणों के बीच अटकलों के अपेक्षाकृत मुक्त विकास का प्रतिनिधित्व करता है।" वार्डर लिखते हैं, '[सांख्य] को वास्तव में गैर-ब्राह्मणवादी और यहां तक कि मूल रूप से वैदिक-विरोधी होने का सुझाव दिया गया है, लेकिन इसके लिए कोई ठोस प्रमाण नहीं है सिवाय इसके कि यह अधिकांश वैदिक अटकलों से बहुत अलग है-लेकिन यह (स्वयं) काफी अनिर्णायक है। सांख्य की दिशा में अटकलें प्रारंभिक उपनिषदों में पाई जा सकती हैं। ऋग्वेद में द्वैतवाद का सबसे पहला उल्लेख है, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में विभिन्न अध्यायों में संकलित किया गया था। पौराणिक स्तर पर, ऋग्वेद के अध्याय 1.32 के इंद्र-व्रित्र मिथक में द्वैतवाद पाया जाता है। गणना, सांख्य शब्द की व्युत्पत्ति संबंधी जड़, ऋग्वेद के कई अध्यायों में पाई जाती है, जैसे कि 1.164,10.90 और 10.129। लार्सन के अनुसार, यह संभावना है कि सबसे पुरानी अवधि में इन गणनाओं को कभी-कभी ध्यान विषयों और धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान के संदर्भ में भी लागू किया जाता था, जैसे कि 1.164 (पहेली भजन) और 10.129 (नासादिया भजन) के भजनों में। हालाँकि, ये भजन केवल विचारों की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं, न कि विशिष्ट सांख्य सिद्धांत और ये सिद्धांत बहुत बाद की अवधि में विकसित हुए। ऋग्वेद के पहेली भजन, जो अपनी कई गणनाओं, छंदों और अध्याय के भीतर संरचनात्मक भाषा समरूपता के लिए प्रसिद्ध हैं, गूढ़ शब्द एनाग्राम के साथ खेलते हैं जो प्रतीकात्मक रूप से अनुष्ठानों और ब्रह्मांड, प्रकृति और मनुष्य के आंतरिक जीवन में समानता को चित्रित करते हैं। इस भजन में गणना (गिनती) के साथ-साथ प्रारंभिक उपनिषदों द्वारा उद्धृत दोहरी अवधारणाओं की एक श्रृंखला शामिल है। उदाहरण के लिए, भजनों में कई बार "सात" का उल्लेख किया गया है, जिसे ऋग्वेद के अन्य अध्यायों के संदर्भ में एक अनुष्ठान में सात पुजारियों और आकाश में सात नक्षत्रों का उल्लेख करने के रूप में व्याख्या की गई है, पूरा भजन एक पहेली है जो एक अनुष्ठान के साथ-साथ सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी, तीन मौसमों, जीवित प्राणियों की अस्थायी प्रकृति, समय और आत्मा के पारित होने को चित्रित करता है। अध्याय 1.164 कई आध्यात्मिक प्रश्न पूछता है, जैसे कि "अजन्मे के रूप में वह कौन है जिसने दुनिया के छह क्षेत्रों का निर्माण किया?" इसके बाद ऋग्वेद के अध्याय 1.164 में द्वैतवादी दार्शनिक अटकलों का पालन किया जाता है, विशेष रूप से अच्छी तरह से अध्ययन किए गए "दो पक्षियों के रूपक" भजन (1.164.20-1.164.22) में, एक भजन जिसका उल्लेख मुंडक उपनिषद और अन्य ग्रंथों में किया गया है। इस भजन में दो पक्षियों की व्याख्या द्वैतवाद के विभिन्न रूपों के लिए की गई हैः "सूर्य और चंद्रमा", "विभिन्न प्रकार के ज्ञान के दो साधक", और "शरीर और आत्मा"। ऋग्वेद के नासदीय सूक्त में अस्तित्व (सत) और गैर-अस्तित्व (असत) के बीच द्वंद्व पर जोर दिया गया है, जो सांख्य में व्यक्त-अव्यक्त (प्रकट-अप्रकट) ध्रुवीयता के समान है। पुरुश के बारे में भजनों का भी सांख्य पर कुछ प्रभाव पड़ा होगा। बौद्ध या महात की सांख्य धारणा हिरण्यगर्भ की धारणा के समान है, जो ऋग्वेद और श्वेताश्वतर उपनिषद दोनों में दिखाई देती है। उपनिषद प्रमुख उपनिषदों में सबसे पुराने (सी. 900-600 ईसा पूर्व) में शास्त्रीय सांख्य दर्शन की तर्ज पर अटकलें हैं। अहमकार की अवधारणा का पता वान बुइटेनन ने बृहदारण्यक उपनिषद के अध्याय 1.2 और 1.4 और चांडोग्य उपनिषद के अध्याय 7.25 में लगाया था, जहां यह एक "लौकिक अस्तित्व" है, न कि एक मनोवैज्ञानिक धारणा। सांख्य में कार्यकारण के सिद्धांत, सतकार्यवाद का पता आंशिक रूप से छठे अध्याय के छंदों से लगाया जा सकता है जो सत (अस्तित्व) की प्रधानता पर जोर देते हैं और उससे सृष्टि का वर्णन करते हैं। यह विचार कि तीन गुण या गुण सृष्टि को प्रभावित करते हैं, चंदोग्य और श्वेताश्वतर उपनिषदों दोनों में पाया जाता है। बृहदारण्यक उपनिषद में आत्म पर याज्ञवल्क्य की व्याख्या, और चंदोग्य उपनिषद में उद्दालक अरुणी और उनके पुत्र श्वेतकेतु के बीच संवाद मनुष्य (आत्मा) के सार की एक अधिक विकसित धारणा को "शुद्ध व्यक्तिपरकता-यानी, वह ज्ञाता जो स्वयं अज्ञात है, द्रष्टा जिसे देखा नहीं जा सकता है", और "शुद्ध चेतन" के रूप में दर्शाता है, जिसे अटकलों या गणनाओं के माध्यम से खोजा गया है। लार्सन के अनुसार, "यह काफी संभावना है कि भारतीय विचार में अद्वैतवादी रुझान और अस्पष्टवादी सांख्य दोनों इन प्राचीन अटकलों से विकसित हो सकते हैं।" लार्सन के अनुसार, सांख्य में तत्वों की गणना बृहदारण्यक उपनिषद में तैत्तिरीय उपनिषद, ऐतरेय उपनिषद और याज्ञवल्क्य-मैत्री संवाद में भी पाई जाती है। पद्यों 3.10-13 और 6.7-11 में कथा उपनिषद में पुरुष की अवधारणा का वर्णन किया गया है, और अन्य अवधारणाएं भी बाद के सांख्य में पाई गई हैं। श्वेताश्वतर उपनिषद में अध्याय 6.13 में योग दर्शन के साथ सांख्य का वर्णन किया गया है, और पुस्तक 2 में भगवद गीता में सांख्य के स्वयंसिद्ध निहितार्थ प्रदान किए गए हैं, जिसके साथ ही सांख्य शब्दावली और अवधारणाओं का पाठ्य प्रमाण प्रदान किया गया है। कथा उपनिषद पुरुष (लौकिक आत्मा, चेतना) को व्यक्तिगत आत्मा (आत्मा, आत्म) के समान मानता है। जबकि कुछ पहले के विद्वानों ने सांख्य-परंपरा की उपनिषदिक उत्पत्ति के लिए तर्क दिया है, और उपनिषदों में द्वैतवादी अटकलें हैं जो प्रोटो-सांख्य को प्रभावित कर सकती हैं, अन्य विद्वानों ने वैदिक परंपरा के साथ शामख्या की विषमताओं को नोट किया है। 1898 की शुरुआत में, दर्शनशास्त्र के एक जर्मन प्रोफेसर और भारतविज्ञानी, रिचर्ड कार्ल वॉन गार्बे ने 1898 में लिखा था, दांडेकर ने इसी तरह 1968 में लिखा था, 'सांख्य की उत्पत्ति का पता पूर्व-वैदिक गैर-आर्य विचार परिसर से लगाया जाना चाहिए।' हेनरिक ज़िमर का कहना है कि सांख्य का मूल गैर-आर्यन है। 2006 में रुज़ा के अनुसार, "सांख्य का बहुत लंबा इतिहास है। इसकी जड़ें पाठ्य परंपराओं की तुलना में अधिक गहरी हैं जो हमें देखने की अनुमति देती हैं ", यह कहते हुए कि" सांख्य संभवतः लौकिक द्वैतवाद और आत्मनिरीक्षण ध्यान अभ्यास में निहित अटकलों से विकसित हुआ "। द्वैतवाद पुरुष आकाश-देवता और महिला पृथ्वी-देवी के मिलन की कृषि अवधारणाओं में निहित है, "आध्यात्मिक, अभौतिक, प्रभु, अचल उर्वरक (शिव-लिंगम, या लिंग के रूप में प्रतिनिधित्व) और सक्रिय, उपजाऊ, शक्तिशाली लेकिन अधीनस्थ भौतिक सिद्धांत (शक्ति या शक्ति, अक्सर भयानक काली महिला, काली के रूप में)" का मिलन। इसके विपरीत, रुज़ा के अनुसार, बर्ली एक ऐतिहासिक संस्थापक द्वारा स्थापित किए जाने के बजाय शामक्य के एक आनुवंशिक या वृद्धिशील विकास के लिए तर्क देते हैं। बर्ली का कहना है कि भारत की धार्मिक-सांस्कृतिक विरासत जटिल है और संभवतः एक गैर-रैखिक विकास का अनुभव किया है। बर्ली का कहना है कि सांख्य अनिवार्य रूप से गैर-वैदिक नहीं है और न ही पूर्व-वैदिक है और न ही 'ब्राह्मणिक आधिपत्य की प्रतिक्रिया' है। यह सबसे अधिक संभव है कि इसकी उत्पत्ति एक ऐसी वंशावली है जो तपस्वी परंपराओं और वैदिक गुरु (शिक्षक) और शिष्यों के संयोजन से बढ़ी और विकसित हुई। बर्ले भारत के वैदिक युग के दौरान इस विकासवादी उत्पत्ति की जड़ के रूप में सांख्य और योग के बीच संबंध का सुझाव देते हैं। वान बुइटेनन के अनुसार, योग और ध्यान पर विभिन्न विचार विभिन्न श्रमणों और तपस्वी समूहों के बीच बातचीत में विकसित हुए। 400 ईसा पूर्व से 400 ईस्वी के बीच रचित महाभारत महाकाव्य में शांति पर्व (शांति की पुस्तक) का मोक्षधर्म अध्याय, अन्य मौजूदा दर्शनों के साथ-साथ सांख्य विचारों की व्याख्या करता है, और फिर विभिन्न भारतीय परंपराओं में उनके दार्शनिक योगदान की मान्यता में कई विद्वानों को सूचीबद्ध करता है, और इसमें कम से कम तीन सांख्य विद्वानों-कपिल, असुरी और पंचशिखा को पहचाना जा सकता है। बौद्ध ग्रंथ बुद्धचरित के 12वें अध्याय से पता चलता है कि विश्वसनीय तर्क के सांख्य दार्शनिक उपकरण लगभग 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक अच्छी तरह से बनाए गए थे। रुज्जा के अनुसार, "प्राचीन बौद्ध अश्वघोष (अपने बुद्ध-चरित में) युवा बुद्ध (सी. ए.) के शिक्षक अलारा कालमा का वर्णन करता है। 420 ईसा पूर्व) सांख्य के एक पुरातन रूप का अनुसरण करते हुए "। श्वेताश्वत्र उपनिषद के अध्याय 6.13 में पहली बार सांख्य और योग का उल्लेख एक साथ सांख्य-योग-आदिगम्या (शाब्दिक रूप से, "उचित तर्क और आध्यात्मिक अनुशासन द्वारा समझा जाना") के रूप में किया गया है। भगवद् गीता सांख्य की पहचान समझ या ज्ञान से करती है। तीन गुणों का उल्लेख गीता में भी किया गया है, हालांकि उनका उपयोग शास्त्रीय सांख्य के समान अर्थ में नहीं किया गया है। गीता सांख्य विचार को आस्तिक विद्यालयों की भक्ति (भक्ति) और वेदांत के अवैयक्तिक ब्राह्मण के साथ एकीकृत करती है। पारंपरिक रूप से ऋषि कपिल को सांख्य स्कूल के संस्थापक के रूप में श्रेय दिया जाता है। यह स्पष्ट नहीं है कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की किस शताब्दी में कपिला रहते थे। कपिल ऋग्वेद में प्रकट होता है, लेकिन संदर्भ से पता चलता है कि इस शब्द का अर्थ 'लाल-भूरा रंग' है। एक 'द्रष्टा' के रूप में कपिल और सांख्य शब्द दोनों श्वेताश्वतर उपनिषद (~ 300 ईसा पूर्व) में धारा 5.2 के भजनों में दिखाई देते हैं, यह सुझाव देते हुए कि कपिल और सांख्य दर्शन की उत्पत्ति इससे पहले की हो सकती है। कई अन्य प्राचीन भारतीय ग्रंथों में कपिल का उल्लेख है; उदाहरण के लिए, अध्याय IV.16.1 में बौधायन गृहसूत्र में कपिल को तपस्वी जीवन के लिए कपिल संन्यास विध नामक नियमों की एक प्रणाली का वर्णन किया गया है। छठी शताब्दी के चीनी अनुवाद और अन्य ग्रंथों में लगातार कपिल को एक तपस्वी और स्कूल के संस्थापक के रूप में उल्लेख किया गया है, जिसमें असुरी को शिक्षण के उत्तराधिकारी और पंचशिखा नामक एक बहुत बाद के विद्वान के रूप में उल्लेख किया गया है जिन्होंने इसे व्यवस्थित किया और फिर इसके विचारों को व्यापक रूप से प्रसारित करने में मदद की। ईश्वरकृष्ण की पहचान इन ग्रंथों में उन व्यक्ति के रूप में की गई है जिन्होंने कई शताब्दियों बाद (लगभग चौथी या पांचवीं शताब्दी ईस्वी) पंचशिखा के सांख्य सिद्धांतों को उस रूप में संक्षेपित और सरल किया जिसका अनुवाद छठी शताब्दी ईस्वी में परमारथ द्वारा चीनी में किया गया था। बौद्ध और जैन धर्म का प्रभाव बौद्ध धर्म और जैन धर्म का पूर्वी भारत में 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक विकास हुआ था। यह संभव है कि इन विचारधाराओं और सांख्य की प्रारंभिक विचारधाराओं ने एक दूसरे को प्रभावित किया हो। ब्यूरेली के अनुसार, इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि बौद्ध धर्म और जैन धर्म की स्थापना से पहले, 5 वीं या 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में एक व्यवस्थित सांख्य-दर्शन मौजूद था। बौद्ध धर्म और सांख्य के बीच एक प्रमुख समानता अन्य भारतीय दर्शनों की तुलना में उनके संबंधित सोटेरियोलॉजिकल सिद्धांतों की नींव के रूप में पीड़ा (दुख) पर अधिक जोर देना है। हालाँकि, इसके बाद के साहित्य में दुख को सांख्य के लिए केंद्रीय माना जाता है, जो संभवतः बौद्ध प्रभाव का संकेत देता है। एलियड, हालांकि, वैकल्पिक सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं कि सांख्य और बौद्ध धर्म ने समय के साथ अपने सोटेरियोलॉजिकल सिद्धांतों को विकसित किया, जिससे उनके आपसी प्रभाव से लाभ हुआ। इसी तरह, व्यक्तिगत आत्माओं (जीव) की बहुलता के जैन सिद्धांत ने सांख्य में कई पुरुषों की अवधारणा को प्रभावित किया होगा। हालाँकि, एक भारतविज्ञानी, हर्मन जैकोबी का मानना है कि यह मानने का बहुत कम कारण है कि पुरुषों की सांख्य धारणा पूरी तरह से जैन धर्म में जीव की धारणा पर निर्भर थी। यह अधिक संभावना है कि सांख्य को विभिन्न वैदिक और गैर-वैदिक विद्यालयों में आत्मा के कई प्राचीन सिद्धांतों द्वारा ढाला गया था। लार्सन, भट्टाचार्य और पॉटर का कहना है कि यह संभव है कि सबसे पुराने उपनिषदों (~ 700-800 BCE) में पाए जाने वाले प्रारंभिक सांख्य सिद्धांतों ने प्रासंगिक नींव प्रदान की और बौद्ध और जैन सिद्धांतों को प्रभावित किया, और ये समकालीन, सांख्य और हिंदू दर्शन के अन्य स्कूलों के साथ बौद्धिक आंदोलन बन गए। उदाहरण के लिए, प्राचीन और मध्ययुगीन युग के जैन साहित्य में सांख्य के संदर्भों से इसका प्रमाण मिलता है। रुज़ा के अनुसार, लगभग 2,000 साल पहले "सांख्य हिंदू हलकों में हिंदू विचारों का प्रतिनिधि दर्शन बन गया", जिसने हिंदू परंपरा और हिंदू ग्रंथों के सभी प्रकारों को प्रभावित किया। 1938 और 1967 के बीच, युक्तीदीपिका के दो पहले से अज्ञात पांडुलिपि संस्करण (सीए। 600-700 CE) की खोज की गई और प्रकाशित किया गया। युक्तीदीपिका एक अज्ञात लेखक द्वारा की गई एक प्राचीन समीक्षा है और यह संख्याकारिका पर सबसे महत्वपूर्ण टिप्पणी के रूप में उभरी है, जो स्वयं संख्या स्कूल का एक प्राचीन प्रमुख पाठ है। इस टिप्पणी के साथ-साथ प्रारंभिक पुराणों और मोक्षधर्म से पूर्व-कारिका ज्ञानमीमांसा और सांख्य उद्गम पाठ (ब्रह्मांड विज्ञान-जन्तु विज्ञान युक्त) के पुनर्निर्माण से पता चलता है कि एक तकनीकी दार्शनिक प्रणाली के रूप में सांख्य लगभग पिछली शताब्दी ईसा पूर्व से सामान्य युग की प्रारंभिक शताब्दियों तक मौजूद था। युक्तीदीपिका का सुझाव है कि कई और प्राचीन विद्वानों ने प्राचीन भारत में सांख्य की उत्पत्ति में योगदान दिया, जो पहले ज्ञात था और यह कि सांख्य एक विवादास्पद दार्शनिक प्रणाली थी। हालाँकि, उन सदियों से लगभग कुछ भी संरक्षित नहीं है जब ये प्राचीन सांख्य विद्वान रहते थे। शास्त्रीय सांख्य-सांख्यकारिका शास्त्रीय सांख्य दर्शन पर सबसे पुराना जीवित आधिकारिक पाठ ईश्वरकृष्ण का सांख्य कारिका (लगभग 200 ईस्वी या 350-450 CE) है। प्रारंभिक शताब्दियों में संभवतः अन्य ग्रंथ थे, हालाँकि उनमें से कोई भी आज उपलब्ध नहीं है। ईश्वरकृष्ण ने अपने कारिका में कपिल से शिष्यों के उत्तराधिकार का वर्णन किया है, आसुरी और पंचशिखा के माध्यम से। पाठ सांख्य दर्शन के एक पूर्व कार्य को भी संदर्भित करता है जिसे शास्त्र (साठ विषयों का विज्ञान) कहा जाता है जो अब खो गया है। इस पाठ का आयात और अनुवाद 6 वीं शताब्दी ईस्वी के मध्य में चीनी में किया गया था। 11वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत के फारसी आगंतुक अल बिरूनी के अभिलेखों से पता चलता है कि सांख्यकारिका उनके समय में भारत में एक स्थापित और निश्चित ग्रंथ था। सांख्यकारिका में सांख्य स्कूल के ज्ञानमीमांसा, तत्वमीमांसा और सोटेरियोलॉजी पर आसुत कथन शामिल हैं। उदाहरण के लिए, पाठ के चौथे से छठे छंद में कहा गया है कि यह ज्ञानात्मक परिसर है, सांख्यकारिका पर सबसे लोकप्रिय टिप्पणी गौडपद भाष्य थी जिसका श्रेय अद्वैत वेदांत दर्शन के प्रस्तावक गौडपद को दिया जाता है। कारिका पर अन्य महत्वपूर्ण टिप्पणियाँ युक्तीदीपिका (लगभग 6 वीं शताब्दी ईस्वी) और वाचस्पती की सामख्यत्वकौमुदी (लगभग 10 वीं शताब्दी ईस्वी) थीं। सांख्य पुनरुत्थान 13वीं शताब्दी के पाठ सर्वदर्शनसंग्रह में 16 अध्याय हैं, जिनमें से प्रत्येक भारतीय दर्शन के एक अलग स्कूल को समर्पित है। इस पुस्तक के 13वें अध्याय में सांख्य दर्शन का वर्णन है। सांख्यप्रवाकन सूत्र (लगभग 14वीं शताब्दी ईस्वी) ने मध्ययुगीन युग में सांख्य में रुचि को नवीनीकृत किया। इसे कारिका के बाद सांख्य का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण कार्य माना जाता है। इस ग्रंथ पर टिप्पणियाँ अनिरुद्ध (सांख्यसूत्रवृत्ति, लगभग 15वीं शताब्दी ईस्वी), विज्ञानभिक्षु (सांख्यप्रवणभश्य, लगभग 16वीं शताब्दी ईस्वी), महादेव (वृत्तिसार, लगभग 17वीं शताब्दी ईस्वी) और नागेश (लघुक्षेत्रवृत्ति) द्वारा लिखी गई थीं। अपने परिचय में, टिप्पणीकार विज्ञान भिक्षु ने कहा कि मूल सांख्य शास्त्र का केवल सोलहवां भाग बचा है, और बाकी समय के साथ खो गया है। हालांकि टिप्पणी अपने आप में मध्ययुगीन है, अंतर्निहित सूत्रों की आयु अज्ञात है और शायद बहुत पुरानी है। भारतीय दर्शन के विद्वान सुरेंद्रनाथ दासगुप्ता के अनुसार, एक प्राचीन भारतीय चिकित्सा ग्रंथ चरक संहिता में भी एक प्रारंभिक सांख्य स्कूल के विचार शामिल हैं। हालाँकि सांख्य स्कूल वेदों को ज्ञान का एक विश्वसनीय स्रोत मानता है, लेकिन पॉल ड्यूसेन और अन्य विद्वानों के अनुसार, सांख्य उच्चतर स्वयं या परिपूर्ण प्राणियों की धारणा को स्वीकार करता है, लेकिन भगवान की धारणा को अस्वीकार करता है, हालांकि अन्य विद्वानों का मानना है कि सांख्य योग स्कूल की तरह ही आस्तिक है। राजाध्यक्ष के अनुसार, शास्त्रीय सांख्य आध्यात्मिक आधार पर भगवान के अस्तित्व के खिलाफ तर्क देता है। सांख्य सिद्धांतकारों का तर्क है कि एक अपरिवर्तनीय भगवान एक निरंतर बदलते संसार का स्रोत नहीं हो सकता है और यह कि भगवान केवल परिस्थितियों द्वारा मांगी गई एक आवश्यक आध्यात्मिक धारणा थी। संककारिका पर सबसे पुरानी टिप्पणी, युक्तीदीपिका, भगवान के अस्तित्व पर जोर देती है, जिसमें कहा गया हैः "हम भगवान की विशेष शक्ति को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं करते हैं, क्योंकि वह एक राजसी शरीर धारण करता है और इसी तरह आगे भी। हमारा उद्देश्य केवल यह है कि ऐसा कोई भी प्राणी नहीं है जो प्रकृति और पुरुष से अलग हो और जो इन दोनों को भड़काने वाला हो, जैसा कि आप दावा करते हैं। इसलिए, आपके विचार का खंडन किया जाता है। प्रकृति और पुरुष के बीच संयोजन किसी अन्य प्राणी द्वारा प्रेरित नहीं है। समखकारिका की एक मध्ययुगीन टिप्पणी जैसे श्लोक संख्या में। 1. 92 में सीधे तौर पर कहा गया है कि ईश्वर (ईश्वर) का अस्तित्व अप्रमाणित है। इसलिए इस प्रणाली में सृष्टिवादी भगवान के लिए कोई दार्शनिक स्थान नहीं है। इस पाठ के टिप्पणीकारों द्वारा यह भी तर्क दिया गया है कि ईश्वर के अस्तित्व को साबित नहीं किया जा सकता है और इसलिए इसका अस्तित्व स्वीकार नहीं किया जा सकता है। हालाँकि, बाद में पाठ में, टिप्पणीकार विज्ञान भिक्षु ने स्पष्ट किया कि सांख्यों और अन्य लोगों के बीच विवाद का विषय एक शाश्वत ईश्वर का अस्तित्व था। सांख्य ने एक उभरते हुए ईश्वर की अवधारणा को स्वीकार किया जो पहले प्रकृति में अवशोषित था। सांख्य और योग स्कूलों, राज्य के विद्वानों के बीच एक प्रमुख अंतर यह है कि योग स्कूल एक 'व्यक्तिगत, लेकिन अनिवार्य रूप से निष्क्रिय, देवता' या 'व्यक्तिगत भगवान' को स्वीकार करता है। हालाँकि, राधानाथ फूकन ने ईश्वरकृष्ण के सांख्य करिका के अपने अनुवाद की शुरुआत में तर्क दिया है कि जो टिप्पणीकार प्रकट को अचेतन मानते हैं, वे सांख्य को नास्तिक मानने की गलती करते हैं, हालाँकि सांख्य भी योग के समान ही आस्तिक है। अधिकांश आधुनिक अकादमिक विद्वानों का मानना है कि ईश्वर की अवधारणा को निर्धार (नास्तिक) सांख्य दृष्टिकोण में योग, पाशुपत और भागवत दर्शन से जुड़े होने के बाद ही शामिल किया गया था। अन्य लोगों ने सांख्य द्वारा स्वीकार किए गए उभरते ईश्वर की अवधारणा का पता ऋग्वेद तक लगाया है, जहाँ इसे हिरण्यगर्भ (सुनहरा रोगाणु, सुनहरा अंडा) कहा जाता था। इस आस्तिक सांख्य दर्शन का वर्णन महाभारत, पुराणों और भगवद गीता में किया गया है। 1960 में चंद्रधर शर्मा ने पुष्टि की कि सांख्य शुरुआत में उपनिषदों के आस्तिक निरपेक्ष पर आधारित था, लेकिन बाद में, जैन और बौद्ध विचारों के प्रभाव में, इसने आस्तिक अद्वैतवाद को खारिज कर दिया और आध्यात्मिक बहुलवाद और नास्तिक यथार्थवाद से संतुष्ट था। यह भी बताता है कि बाद के कुछ सांख्य टिप्पणीकारों, जैसे सोलहवीं शताब्दी में विज्ञानभिक्षु ने सांख्य में पहले के आस्तिकवाद को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया। ईश्वर के अस्तित्व के खिलाफ तर्क सिन्हा के अनुसार, एक शाश्वत, स्व-निर्मित, निर्माता भगवान के विचार के खिलाफ सांख्य दार्शनिकों द्वारा निम्नलिखित तर्क दिए गए थेः यदि कर्म का अस्तित्व माना जाता है, तो ब्रह्मांड के नैतिक शासक के रूप में भगवान का प्रस्ताव अनावश्यक है। क्योंकि, यदि भगवान कर्मों के परिणामों को लागू करते हैं तो वह कर्म के बिना ऐसा कर सकते हैं। हालाँकि, यदि उसे कर्म के नियम के भीतर माना जाता है, तो कर्म ही परिणाम देने वाला होगा और भगवान की कोई आवश्यकता नहीं होगी। भले ही कर्म को अस्वीकार कर दिया जाए, फिर भी भगवान परिणामों को लागू करने वाले नहीं हो सकते। क्योंकि एक प्रवर्तक भगवान के उद्देश्य या तो अहंकारी या परोपकारी होंगे। अब, ईश्वर के उद्देश्यों को परोपकारी नहीं माना जा सकता है क्योंकि एक परोपकारी ईश्वर इतनी पीड़ा से भरी दुनिया नहीं बनाएगा। यदि उसके उद्देश्यों को अहंकारी माना जाता है, तो यह सोचा जाना चाहिए कि भगवान की इच्छा है, क्योंकि इच्छा के अभाव में एजेंसी या अधिकार स्थापित नहीं किया जा सकता है। लेकिन, यह मानते हुए कि भगवान की इच्छा है, भगवान की शाश्वत स्वतंत्रता का विरोध करेगा, जिसके लिए कार्यों में किसी मजबूरी की आवश्यकता नहीं है। इसके अलावा, इच्छा, सांख्य के अनुसार, प्रकृति का एक गुण है और इसे भगवान में बढ़ने के बारे में नहीं सोचा जा सकता है। सांख्य के अनुसार, वेदों की गवाही भी इस धारणा की पुष्टि करती है। इसके विपरीत तर्कों के बावजूद, यदि यह माना जाता है कि भगवान में अभी भी अधूरी इच्छाएँ हैं, तो इससे उन्हें दर्द और इसी तरह के अन्य मानवीय अनुभवों का सामना करना पड़ेगा। ऐसा सांसारिक ईश्वर सांख्य की उच्चतर आत्म की धारणा से बेहतर नहीं होगा। इसके अलावा, ईश्वर के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं है। वह धारणा का उद्देश्य नहीं है, कोई सामान्य प्रस्ताव मौजूद नहीं है जो उसे अनुमान से साबित कर सके और वेदों की गवाही प्रकृति को दुनिया की उत्पत्ति के रूप में बताती है, न कि भगवान के रूप में। इसलिए, सांख्य ने कहा कि विभिन्न ब्रह्मांड संबंधी, ऑन्टोलॉजिकल और टेलियोलॉजिकल तर्क भगवान को साबित नहीं कर सके। अन्य स्कूलों पर प्रभाव वैशेषिक परमाणुवाद, न्याय ज्ञानशास्त्र सभी की जड़ें प्रारंभिक सांख्य विचारधारा में हो सकती हैं; लेकिन ये स्कूल संभवतः एक विकसित सांख्य परंपरा के समानांतर, भाई-बहन के बौद्धिक आंदोलनों के रूप में विकसित हुए। योग स्कूल अपनी ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा को सांख्य से प्राप्त करता है और इसमें ईश्वर की अवधारणा को जोड़ता है। हालाँकि, योग और सांख्य के बीच वास्तविक संबंध पर विद्वानों की राय विभाजित है। जबकि जैकब विल्हेम हाउर और जॉर्ज फ्यूयरस्टीन का मानना है कि योग कई भारतीय विद्यालयों के लिए एक आम परंपरा थी और सांख्य के साथ इसके जुड़ाव को व्यास जैसे टिप्पणीकारों द्वारा कृत्रिम रूप से लागू किया गया था। जोहान्स ब्रोंखोर्स्ट और एरिक फ्राउवलनर का मानना है कि योग में कभी भी सांख्य से अलग दार्शनिक प्रणाली नहीं थी। ब्रोंखोर्स्ट आगे कहते हैं कि एक अलग विचारधारा के रूप में योग का पहला उल्लेख शंकर (सी. 788-820 सी. ई.) ब्रह्मसूत्रभ्य से पहले नहीं है। विभिन्न तांत्रिक परंपराओं का द्वैतवादी तत्वमीमांसा तंत्र पर सांख्य के प्रबल प्रभाव को दर्शाता है। शैव सिद्धांत अपने दार्शनिक दृष्टिकोण में सांख्य के समान था, जिसमें एक दिव्य आस्तिक वास्तविकता को जोड़ा गया था। धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर नट ए. जैकबसन ने श्रीवैष्णववाद पर सांख्य के प्रभाव को नोट किया है। उनके अनुसार, यह तांत्रिक प्रणाली सांख्य के अमूर्त द्वैतवाद को ग्रहण करती है और इसे विष्णु और श्री लक्ष्मी के पुरुष-महिला द्वैतवाद में परिवर्तित करती है। दासगुप्त का अनुमान है कि सोते हुए शिव पर खड़ी एक जंगली काली की तांत्रिक छवि एक गतिशील प्रतिनिधि के रूप में प्रकृति और एक निष्क्रिय गवाह के रूप में पुरुष की सांख्य अवधारणा से प्रेरित थी। हालाँकि, मुक्ति पर सांख्य और तंत्र के विचार अलग-अलग थे। जहां तंत्र ने पुरुष और महिला ऑन्टोलॉजिकल वास्तविकताओं को एकजुट करने की मांग की, वहीं सांख्य ने अंतिम लक्ष्य के रूप में पदार्थ से चेतना की वापसी को माना। बागची के अनुसार, सांख्य कारिका (कारिका 70 में) सांख्य को एक तंत्र के रूप में पहचानती है, और इसका दर्शन साहित्य के एक निकाय के रूप में तंत्र के उदय के साथ-साथ तंत्र साधना दोनों पर मुख्य प्रभावों में से एक था। अद्वैत वेदांत के दार्शनिक आदि शंकर ने सांख्य को वेदांत का 'प्रमुख विरोधी' (प्रधान-मल्ल) कहा। उन्होंने सांख्य दृष्टिकोण की आलोचना की कि ब्रह्मांड का कारण अविवेकी प्रकृति (प्रधान) है। शंकर के अनुसार, बुद्धिमान ब्राह्मण ही ऐसा कारण हो सकता है। उन्होंने सांख्यिक में प्रतिपादित सांख्य दर्शन को वेदों की शिक्षाओं के साथ असंगत माना और सांख्य में द्वैतवाद को गैर-वैदिक माना। इसके विपरीत, भारत में प्राचीन सांख्य दार्शनिकों ने अपने विचारों के लिए वैदिक अधिकार का दावा किया। ।