History of Shaktism
शक्तिवाद की जड़ें-एक हिंदू संप्रदाय जो शक्ति या देवी, हिंदू दिव्य माता की पूजा पर केंद्रित है-भारत के प्रागैतिहासिक काल में गहराई से प्रवेश करती हैं। माना जाता है कि भारतीय पुरापाषाण काल की बस्तियों में देवी की सबसे पुरानी उपस्थिति 8000 साल से भी पहले की है। बद्रीनाथ मठ, जो लगभग 7000 साल पहले का है, और इससे जुड़े आदि शंकर के अनुष्ठान स्थल का अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है। फिर सिंधु घाटी सभ्यता में उनके पंथ का परिष्करण हुआ, जो आज भी मौजूद है, शाक्तवाद शंकर युग के साहित्य के साथ शुरू हुआ, जो हिंदू महाकाव्यों की प्रारंभिक अवधि के दौरान आगे विकसित हुआ, खमेर काल (1000 सी. ई.) के दौरान अपने पूर्ण फूल तक पहुंच गया और उसके बाद इसका विस्तार और विकास जारी रहा। देवी महात्म्य, शाक्तवाद का एक महत्वपूर्ण ग्रंथ, दसवीं या ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी के आसपास रचा गया था। यहाँ, पहली बार, "विविध महिला देवताओं से संबंधित विभिन्न पौराणिक, सांस्कृतिक और धार्मिक तत्वों को एक साथ लाया गया जिसे 'देवी परंपरा का स्फटिकीकरण' कहा गया है। अन्य महत्वपूर्ण ग्रंथों में ललिता सहस्रनाम, देवी गीता, आदि शंकर की सौन्दर्यालहरी और तंत्र शामिल हैं। शक्तिवाद से संबंधित हाल के विकासों में भारत माता ("भारत माता") प्रतीकवाद का उदय, हिंदू महिला संतों और गुरुओं की बढ़ती दृश्यता और 1975 में भारतीय फिल्म जय संतोषी मां ("संतुष्टि की माँ को जय") की रिलीज़ के बाद "नई" देवी संतोषी माता का विलक्षण उदय शामिल है। जैसा कि एक टिप्पणीकार टिप्पणी करता हैः आज भी 1000 साल पहले की तरह, देवी की छवियाँ भारत में हर जगह हैं। आप उन्हें ट्रकों के किनारों पर चित्रित, टैक्सियों के डैशबोर्ड पर चिपकाए हुए, दुकानों की दीवारों पर पोस्ट किए हुए पाएंगे। आपको अक्सर हिंदू घरों में देवी की एक रंगीन पेंटिंग प्रमुखता से दिखाई देगी। आम तौर पर तस्वीर को दीवार पर ऊँचा लटका दिया जाता है ताकि आपको अपनी गर्दन को पीछे की ओर झुकाकर उसके पैरों की ओर देखना पड़े। [.] भारत में, देवी पूजा एक 'पंथ' नहीं है, यह एक धर्म है, [.] एक असाधारण आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक रूप से परिपक्व परंपरा है। लाखों लोग हर दिन ब्रह्मांड की माँ के प्रति हार्दिक लालसा के साथ मुड़ते हैं। प्रारंभिक उत्पत्ति आज तक, भारत में (प्रयागराज के पास) खोजी गई सबसे पुरानी मां देवी की मूर्ति ऊपरी पुरापाषाण काल की है, और कार्बन-तिथि लगभग 20,000-23,000 ईसा पूर्व की है। प्राकृतिक त्रिकोणों से चिह्नित रंगीन पत्थरों के कुछ संग्रह भी उस अवधि से संबंधित हैं। उत्तर प्रदेश में मिर्जापुर के पास खोजे गए, वे पत्थरों के समान हैं जिन्हें अभी भी क्षेत्र में आदिवासी समूहों द्वारा देवी के रूप में पूजा की जाती है। इसके अलावा, वे "यंत्रों के बाद के तांत्रिक उपयोग के साथ संबंध प्रदर्शित कर सकते हैं, जिसमें त्रिकोण प्रजनन क्षमता से जुड़े एक महत्वपूर्ण प्रतीकवाद को प्रकट करते हैं।" मेहरगढ़ में लगभग 5500 ईसा पूर्व की हजारों महिला मूर्तियां बरामद की गई हैं, जो विश्व पुरातत्व में सबसे महत्वपूर्ण नवपाषाण स्थलों में से एक है और महान सिंधु घाटी सभ्यता का अग्रदूत है। सिंधु घाटी सभ्यता के प्रमुख शहरों हड़प्पा और मोहेंजोदारो में, लगभग सभी घरों में महिला मूर्तियां पाई गईं जो देवी पूजा के संप्रदायों की उपस्थिति का संकेत देती हैं। अधिकांश मूर्तियाँ नग्न होती हैं और उनमें विस्तृत आकृति होती हैं। कुछ मूर्तियों के सिर पर आभूषण या सींग होते हैं और कुछ ऐसी मुद्राओं में होती हैं जो जननांगों को उजागर करती हैं। बीच में छेद वाली कई छोटी गोलाकार वस्तुएं भी पाई गईं, जो संभवतः योनी का प्रतिनिधित्व करती हैं। मिली वस्तुओं और छवियों से पता चलता है कि सिंधु घाटी सभ्यता के देवी पंथ प्रजनन क्षमता से जुड़े थे। एक मुहर में एक पुरुष आकृति को एक बैठे हुए महिला आकृति के ऊपर एक दरांती के साथ खड़ा दिखाया गया है। यह संभवतः मादा आकृति और फसलों के बीच एक संबंध का सुझाव देता है, और संभवतः एक अनुष्ठानिक बलिदान का संकेत देता है जिसमें पीड़ित का रक्त कृषि उत्पादकता सुनिश्चित करने के लिए देवी को चढ़ाया जाता था। भट्टाचार्य सिंधु घाटी सभ्यता की पुरातात्विक खोजों को बाद के हिंदू धर्म के वर्तमान शाक्तवाद से जोड़ते हैं। डेविड किन्सले और लिन फॉल्स्टन जैसे अन्य विद्वान सिंधु घाटी सभ्यता में देवी के पंथ और शक्तिवाद के बीच कुछ समानताओं को स्वीकार करते हैं, लेकिन उनका मानना है कि उनके बीच संबंध साबित करने वाला कोई निर्णायक प्रमाण नहीं है। भट्टाचार्य के अनुसारः हड़प्पा और मोहेंजो-दारो (लगभग 3300-1600 ईसा पूर्व) के बाद के सिंधु घाटी जनसंख्या केंद्रों ने एक मिश्रित आबादी को आश्रय दिया, जिनमें से प्रमुख वर्ग बड़े शहरों में अपना भाग्य खोजने के लिए आस-पास के गांवों से आया था। वे अपने साथ अपने स्वयं के पंथ और अनुष्ठान, कृषि समुदायों की महिला सिद्धांत भी लाए, जो हड़प्पा [यानी सिंधु घाटी] धर्म का आधार बने। सरल लोगों के कुछ पंथ और अनुष्ठानों को उच्च लोगों द्वारा अपनाया गया था, लेकिन शायद मूल, अप्रचलित रूप में नहीं। उन्हें एक कुलीन रंग दिया गया था जो समाज में उनके उपासकों की अधिक ऊँची स्थिति को दर्शाता था। जैसे-जैसे ये दर्शन और अनुष्ठान उपमहाद्वीप के उत्तरी क्षेत्रों में विकसित हुए, देवी-केंद्रित परंपरा की अतिरिक्त परतें दक्षिण की परिष्कृत द्रविड़ सभ्यताओं से बाहर की ओर फैल रही थीं। भट्टाचार्य कहते हैं, "महिला सिद्धांत का पंथ द्रविड़ धर्म का एक प्रमुख पहलू था।" "शक्ति की अवधारणा उनके धर्म का एक अभिन्न अंग थी और उनकी महिला देवताओं की पहचान अंततः पौराणिक पार्वती, दुर्गा या काली के रूप में हुई। [.] सप्त मातृका, या सात दिव्य माताओं का पंथ, जो शाक्त धर्म का एक अभिन्न अंग है, द्रविड़ प्रेरणा का भी हो सकता है। दार्शनिक विकास शाक्तवाद जैसा कि हम जानते हैं कि यह वैदिक युग के साहित्य के साथ शुरू हुआ; हिंदू महाकाव्यों की प्रारंभिक अवधि के दौरान आगे विकसित हुआ; गुप्त युग (300-700 CE) के दौरान अपने पूर्ण फूल तक पहुँच गया, और उसके बाद इसका विस्तार और विकास जारी रहा। वेद सिंधु घाटी सभ्यता के धीरे-धीरे कम होने और तितर-बितर होने के कारण, इसके लोग अन्य समूहों के साथ मिल गए और अंततः वैदिक सभ्यता (लगभग 1500-600 ईसा पूर्व) को जन्म दिया। महिला देवत्व का विश्वास और पूजा में एक स्थान बना रहा, लेकिन आम तौर पर अधिक अधीनस्थ भूमिका में, देवी मुख्य रूप से महान देवताओं की पत्नियों के रूप में सेवा करती थीं। वेदों में उल्लिखित महिला देवताओं में सबसे महत्वपूर्ण उषा हैं। वेदों में भजनों की संख्या विशेष रूप से उन्हें समर्पित है। ऋग्वेद में जिन तीन दिव्य माताओं से वैदिक देवताओं का जन्म हुआ है, वे हैं अदिति, पृथ्वी और सरस्वती। पृथ्वी का अस्तित्व बाद के हिंदू धर्म में भूदेवी (पृथ्वी की देवी) के रूप में बना रहा। भट्टाचार्य के अनुसार, "यह कहा जा सकता है कि अदिति देवताओं की सबसे प्राचीन माँ थीं, जिनकी विशेषताएँ वैदिक युग में भी अस्पष्ट हो चुकी थीं। [.] हड़प्पा [मां देवी] शायद अदिति की [वैदिक] अवधारणा में परिलक्षित हुई थी, जिसे ऋग्वेद में भी प्राचीन काल की देवी माना जाता था। वास्तव में, अदिति के वैदिक वर्णन अनगिनत तथाकथित लज्जा गौरी मूर्तियों (जन्म मुद्रा में एक चेहरा रहित, कमल के सिर वाली देवी को दर्शाते हुए) में स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित होते हैं, जिनकी पूजा पूरे भारत में सहस्राब्दियों से की जाती रही हैः देवताओं के पहले युग में, अस्तित्व का जन्म गैर-अस्तित्व से हुआ था। आकाश के क्वार्टर उस महिला से पैदा हुए थे जो पैर फैलाकर झुकी हुई थी। पृथ्वी का जन्म उस से हुआ जो पैर फैलाकर झुकी हुई थी, और पृथ्वी से आकाश के क्वार्टरों का जन्म हुआ। देवी की सर्वव्यापी, पूर्ण-यौन प्रकृति का ऐतिहासिक रूप से बार-बार आने वाला विषय पहली बार इस तरह की घोषणाओं में स्पष्ट रूप से सामने आता हैः "अदिति आकाश है, अदिति हवा है, अदिति सभी देवता हैं। [.] अदिति माँ, पिता और पुत्र हैं। अदिति वह है जिसका जन्म होगा। प्रसिद्ध ऋग्वेदिक भजन देवी सुक्त में, हिंदू धर्म की दो सबसे व्यापक रूप से ज्ञात और प्रिय देवी की उपस्थिति भी महत्वपूर्ण हैः वाच, जिसे वर्तमान सरस्वती के रूप में पहचाना जाता है; और श्री, जिसे अब लक्ष्मी के रूप में जाना जाता है। भजन में, जो अभी भी हर दिन हजारों हिंदुओं द्वारा पढ़ा जाता है, देवी स्पष्ट रूप से घोषणा करती हैः मैं संप्रभु रानी हूं; सभी खजाने का खजाना; पूजा की सभी वस्तुओं की प्रमुख; जिसका सर्वव्यापी आत्मा सभी देवी-देवताओं को प्रकट करता है; जिसका जन्मस्थान कारण जल के बीच में है; जो सांस लेते हुए सभी निर्मित दुनियाओं को जन्म देता है, और फिर भी उनसे परे फैला हुआ है, मैं इतनी महानता में हूं। महान केन उपनिषद (सी. 750-500 ईसा पूर्व) एक प्रारंभिक कहानी बताता है जिसमें देवी सर्वोच्च ब्राह्मण की शक्ति या आवश्यक शक्ति के रूप में प्रकट होती हैं। यह अग्नि, वायु और इंद्र की वैदिक त्रिमूर्ति के साथ शुरू होता है जो हाल ही में एक राक्षसों के भंडार पर जीत का दावा करते हैं और मुद्रा में होते हैं-जब तक कि वे अचानक एक रहस्यमय यक्ष, या वन आत्मा की उपस्थिति में खुद को दिव्य शक्ति से वंचित नहीं पाते हैं। जब इंद्र यक्ष के पास जाने और उनसे सवाल करने की कोशिश करता है, तो वह गायब हो जाता है, उसकी जगह देवी "अत्यधिक अलंकृत" यक्षिनी के रूप में आती हैः वह हिमावत की बेटी उमा थी। इंद्र ने उससे कहा, वह यक्ष कौन था? उसने जवाब दिया, 'यह ब्रह्म है। ब्रह्म की विजय के माध्यम से ही आप इस प्रकार महान बने हैं। उसके बाद इंद्र और देवताओं ने इस तरह के प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से ब्रह्म को जानने के बाद सत्य का अनुभव किया। उल्लेखनीय रूप से, भट्टाचार्य ने नोट किया कि "[इस अवधि की] मौजूदा यक्ष और यक्षिनी छवियों के अध्ययन से पता चलता है कि देवी-देवताओं की बाद की छवियों को उनके बाद आकार दिया गया था।" विहित शाक्त उपनिषद बहुत अधिक हाल के हैं, जिनमें से अधिकांश 13वीं और 18वीं शताब्दी के बीच के हैं, और आम तौर पर श्रीविद्या पूजा के सांप्रदायिक मामलों से संबंधित हैं। जबकि उनके पुरातन संस्कृत उपयोग "यह धारणा पैदा करते हैं कि [वे] एक पुराने अतीत से संबंधित हैं, वैदिक सांचे में डाले गए छंदों में से एक का भी पता किसी वैदिक स्रोत से नहीं लगाया जा सकता है।" महाकाव्य काल जबकि महान वैष्णव महाकाव्य रामायण (लगभग 200 ईसा पूर्व-200 ईस्वी) में "विशुद्ध रूप से शाक्त चरित्र की कोई देवी नहीं" का उल्लेख किया गया है, महाभारत (लगभग 400 ईसा पूर्व-400 ईस्वी) उन संदर्भों से भरा है जो शाक्त पूजा की चल रही जीवंतता की पुष्टि करते हैं। देवी का उल्लेख देव्यातर्व सूक्ता, त्रिपोरोपनिषद में भी किया गया है और देवी के विभिन्न रूपों के बारे में वेदों में कई छंद हैं। देवताओं की मुख्य देवी दुर्गा को केंद्रीय देवी माना जाता है। महाभारत महान महाकाव्य इस प्रकार विंध्य में रहने वाली देवी को संदर्भित करता है, वह देवी जो शराब और मांस () की शौकीन है और शिकार करने वाले लोगों द्वारा पूजा की जाती है। देवी-पूजा करने वाले स्वदेशी लोगों की चल रही प्रक्रिया "जाति व्यवस्था के दायरे में आने [इसके साथ] महान ऐतिहासिक परिणाम का एक धार्मिक प्रतिबिंब भी लाया।" हालाँकि, यह महाकाव्य के दुर्गा स्तोत्रों में है कि "देवी को पहली बार उनके वास्तविक चरित्र में प्रकट किया गया है, जिसमें कई स्थानीय देवी एक [.] सर्वशक्तिमान महिला सिद्धांत में संयुक्त हैं।" इस बीच, महान तमिल महाकाव्य, सिलप्पादिकारम (लगभग 100 ईस्वी) कई साहित्यिक उत्कृष्ट कृतियों में से एक था जो इस अवधि के दौरान "दक्षिण भारत में महिला सिद्धांत के पंथ की मुद्रा" का संकेत देता था-और, एक बार फिर, "यह विचार कि लक्ष्मी, सरस्वती, पार्वती आदि, एक ही शक्ति के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं"। पुराणों को महाकाव्यों के साथ मिलाकर, पुराणों के रूप में जाने जाने वाले धार्मिक और सांस्कृतिक संकलनों का विशाल समूह (जिनमें से अधिकांश की रचना गुप्त काल, लगभग 300-600 ईस्वी के दौरान की गई थी) "हमें हिंदू धर्म के सभी पहलुओं और चरणों-इसकी पौराणिक कथाओं, इसकी पूजा, इसकी आस्तिकता और सर्वदेववाद, भगवान के प्रति इसका प्रेम, इसके दर्शन और अंधविश्वास, इसके त्योहारों और समारोहों और नैतिकता-में किसी भी अन्य कार्य की तुलना में अधिक अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। कुछ अधिक महत्वपूर्ण शाक्त-उन्मुख पुराणों में देवी पुराण और कालिका पुराण शामिल हैं, जिसमें देवी को "अतिमानवीय प्रकृति" के रूप में वर्णित किया गया है, जिनके लिए दुनिया अपनी उत्पत्ति का ऋणी है, "जबकि वह किसी भी चीज़ के लिए अपनी उत्पत्ति का ऋणी नहीं है"। हालाँकि, शाक्त के दृष्टिकोण से अब तक के सबसे महत्वपूर्ण पुराण मार्कण्डेय पुराण, ब्रह्मंड पुराण और देवी-भागवत पुराण हैं, जिनसे प्रमुख शाक्त ग्रंथ तैयार किए गए हैं। देवी महात्म्य अब तक, शक्तिवाद का सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ देवी महात्म्य (जिसे दुर्गा सप्तशती, चंडी या चंडी-पथ के रूप में भी जाना जाता है) है, जो मार्कण्डेय पुराण में पाया जाता है। लगभग 1,600 साल पहले रचित, इस पाठ ने "पहले से ही प्राचीन स्मृति के विविध धागे को एक साथ बुना और एक चमकदार मौखिक टेपेस्ट्री बनाई जो आज भी हिंदू देवी का केंद्रीय पाठ है।" यहाँ, पहली बार, "विविध महिला देवताओं से संबंधित विभिन्न पौराणिक, सांस्कृतिक और धार्मिक तत्वों को एक साथ लाया गया जिसे 'देवी परंपरा का स्फटिकीकरण' कहा गया है। प्राचीनतम हिंदू ग्रंथ के रूप में "जिसमें पूजा की वस्तु को देवी के रूप में परिकल्पित किया गया है, एक राजधानी जी के साथ", देवी महात्म्य भी "स्वतंत्र शक्तिवाद" के जन्म को चिह्नित करता है; अर्थात। एक विशिष्ट दार्शनिक और सांप्रदायिक इकाई के रूप में महिला सिद्धांत का पंथ। महिला सिद्धांत के पंथ के प्रभाव ने [पहले से ही] सभी प्रणालियों के देवताओं के किनारों पर देवी-देवताओं को उनकी पत्नियों और उनकी शक्ति या शक्ति के प्रतीकों के रूप में रखा था। लेकिन महिला सिद्धांत के इर्द-गिर्द केंद्रित पूरी लोकप्रिय भावना समाप्त नहीं हुई थी। इसलिए पूरी तरह से महिला प्रधान एक नई प्रणाली की आवश्यकता महसूस की गई, जिसमें विष्णु या शिव जैसे महान देवता भी देवी के अधीन रहेंगे। यह नई प्रणाली-जिसमें प्राचीन काल के अवशेष, ग्रामीण और आदिवासी संप्रदायों और अनुष्ठानों की किस्में शामिल हैं, और विभिन्न युगों के नए विचारों से मजबूत हुई है-को शक्तिवाद के रूप में जाना जाने लगा। ललिता सहस्रनाम सहस्रनामों की हिंदू शैली के भीतर (शाब्दिक रूप से, "हजार-नाम" भजन, किसी दिए गए देवता के नामों, कार्यों और संघों की प्रशंसा करते हुए), श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्र, या "शुभ देवी ललिता के हजार नामों का भजन", "एक वास्तविक क्लासिक है, जिसे व्यापक रूप से इसकी स्पष्टता, स्पष्टता और काव्य उत्कृष्टता के लिए स्वीकार किया जाता है।" ललिता सहस्रनाम ब्रह्मंद पुराण का हिस्सा है, लेकिन इसकी विशिष्ट उत्पत्ति और लेखकत्व इतिहास में खो गया है। पाठ्य साक्ष्य के आधार पर, ऐसा माना जाता है कि यह दक्षिण भारत में 9वीं शताब्दी से पहले या 11वीं शताब्दी ईस्वी के बाद नहीं रचा गया था। यह पाठ ब्रह्मंद पुराण के एक अन्य खंड ललितोपाख्यान ("ललिता का महान आख्यान") के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जो देवी के कार्यों को उनके रूप में ललिता-त्रिपुरासुंदरी के रूप में प्रशंसा करता है, विशेष रूप से राक्षस भंडासुर का वध। पाठ कई स्तरों पर संचालित होता है, जिसमें न केवल देवी के शारीरिक गुणों और कारनामों के संदर्भ हैं, बल्कि दर्शन और कुंडलिनी योग और श्रीविद्या शक्तिवाद की गूढ़ प्रथाओं के लिए एक कूटबद्ध मार्गदर्शक भी है। इसके अलावा, सहस्रनाम के भीतर प्रत्येक नाम और नामों के समूह को इसकी सामग्री से स्वतंत्र उच्च मंत्र मूल्य माना जाता है, और अक्सर विशेष उद्देश्यों को पूरा करने के लिए साधनाओं या प्रार्थनाओं में निर्धारित किया जाता है। देवी गीता पौराणिक युग के उत्तरार्ध में भक्ति की शुरुआत हुई-"व्यक्तिगत, आस्तिक भक्ति के नए धार्मिक आंदोलन" जो 1200 और 1700 ईस्वी के बीच पूर्ण रूप से सफल हुए, और अभी भी कई मायनों में हिंदू धार्मिक प्रथा की मुख्यधारा को परिभाषित करते हैं। देवी गीता एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है, जो भक्ति में डूबे पहले प्रमुख शाक्त "आस्तिक कार्य" के रूप में है। देवी गीता 11वीं शताब्दी के विशाल ग्रंथ का अंतिम और सबसे प्रसिद्ध भाग है जिसे देवी भागवत पुराण के रूप में जाना जाता है, एक ऐसा ग्रंथ जो विशेष रूप से देवी को "उनके सर्वोच्च प्रतिष्ठित रूप में, सर्वोच्च विश्व-माता भुवनेश्वरी के रूप में, जन्म से परे, विवाह से परे, शिव के किसी भी संभावित अधीनता से परे" समर्पित है। वास्तव में, पुराण का "शाक्त धर्मशास्त्रीय परंपरा में सबसे महत्वपूर्ण योगदान एकल और सौम्य दोनों देवी का आदर्श है"। देवी-भागवत पुराण देवी महात्म्य की कहानियों को बहुत अधिक लंबाई और विस्तार से बताता है, उन्हें शाक्त दार्शनिक प्रतिबिंबों से अलंकृत करता है, जबकि हिंदू धर्म के अन्य स्कूलों (विशेष रूप से वैष्णववाद) की कई उत्कृष्ट कहानियों को एक स्पष्ट शाक्त प्रकाश में पुनः प्रस्तुत करता हैः देवी-भागवत का उद्देश्य न केवल विभिन्न पुरुष देवताओं पर देवी की श्रेष्ठता को दिखाना था, बल्कि उनकी अपनी शर्तों पर उनकी प्रकृति को स्पष्ट और विस्तृत करना भी था। [.] देवी-भागवत में देवी एक योद्धा देवी से कम हो जाती है, और अपने भक्तों का पालन-पोषण करने वाली और सांत्वना देने वाली और ज्ञान की शिक्षिका बन जाती है। देवी के चरित्र में यह विकास देवी गीता में समाप्त होता है, जो "देवी के लिए प्रेम की आवश्यकता पर बार-बार जोर देती है, जिसमें प्राथमिक योग्यता के रूप में किसी के लिंग का कोई उल्लेख नहीं है", एक दृष्टिकोण जो शक्तिवाद के भक्ति आदर्शों से प्रेरित है। सांख्य और वेदांत पहली सहस्राब्दी के अंत के साथ, "दक्षिण के धार्मिक आंदोलनों ने उत्तर पर जबरदस्त प्रभाव डालना शुरू कर दिया"-और शक्तिवाद के उद्भव में दक्षिणी योगदान महत्वपूर्ण थाः युद्ध और जीत की तमिल देवी कोरावई को आसानी से दुर्गा के रूप में पहचाना गया, [जिसे] केरल की भगवती और कन्याकुमारी में स्थापित शाश्वत कुंवारी के रूप में भी पहचाना गया था। उन्हें उनके नौ रूपों में से एक या दूसरे में नवदुर्गा या भद्रकाली के रूप में पुकारा गया था। तमिल परंपरा भी उन्हें सरस्वती या वाच के साथ जोड़ती है, साथ ही श्री और लक्ष्मी के साथ भी। इस प्रकार दुर्गा में भक्त ने शक्ति, लाभ और ज्ञान के तीन पहलुओं की कल्पना की। इसके अलावा, कई दक्षिणी मंदिरों में सप्त मातृका के मंदिर शामिल थे और "प्रारंभिक काल से दक्षिण में गाँव की माताओं के पंथ की एक समृद्ध परंपरा थी, जो दैनिक जीवन के तथ्यों से संबंधित थी। तांत्रिक परंपराओं का द्वैतवादी तत्वमीमांसा तंत्र पर सांख्य के प्रभाव को दर्शाता है। दासगुप्त का अनुमान है कि सोते हुए शिव पर खड़ी एक जंगली काली की तांत्रिक छवि प्रकृति की एक गतिशील प्रतिनिधि और पुरुष की एक निष्क्रिय गवाह के रूप में सांख्यन अवधारणा से प्रेरित थी। शाक्त दर्शन ने भी 25 से 36 तत्व तक चरणों की संख्या का विस्तार करके ब्रह्मांडीय विकास (तत्व) के चरणों पर सांख्य सिद्धांत को विस्तृत किया। "यह ध्यान देने योग्य है कि तत्वों की यह योजना शाक्त दर्शन को इस पहेली को हल करने में सक्षम बनाती है कि कैसे अपरिवर्तनीय ब्रह्म बदलते ब्रह्मांड बन जाता है, और कैसे एक ही कई बन सकता है। शाक्त ब्रह्मांड विज्ञान में केंद्रीय विचार यह है कि शक्ति निरपेक्ष से बाहर निकलती है और ब्रह्म से अलग नहीं है, क्योंकि यह ब्रह्म का गतिज पहलू है। तंत्र शक्तिवाद के अधिकांश स्कूलों में, तंत्र-7वीं शताब्दी ईस्वी से और 19वीं शताब्दी के अंत तक के अनुष्ठान पुस्तिकाओं की एक बड़ी शैली-केंद्रीय ग्रंथ हैं। तंत्रों ने "एक ही लक्ष्य तक पहुंचने के लिए दो मुख्य मार्ग (साधना के मार्ग) तैयार किए": वामचर वंशावली आम तौर पर बाहरी पूजा (पूजा, मूर्ति, आदि) को पसंद करते हैं। और पंचमाकर के उपयोग की अनुमति दें। नियंत्रित परिस्थितियों में विभिन्न स्तरों पर "पांच पदार्थ", पूजा के कुछ विवादास्पद रूपों का संदर्भ देते हुए; और दक्षिणचर वंशावली आम तौर पर आंतरिक पूजा (ध्यान तकनीक, आदि) को पसंद करते हैं। और अनिवार्य रूप से किसी भी परिस्थिति में पंचमाकर को अस्वीकार करते हैं। उचित मार्ग आम तौर पर गुरु द्वारा किसी दिए गए भक्त के व्यक्तिगत स्वभाव के आधार पर निर्धारित किया जाता है-यानी, एक तामसिक पासू (यानी, एक साधारण व्यक्ति जो विशेष रूप से आध्यात्मिक कार्यों में नहीं दिया जाता है, और मुख्य रूप से सांसारिक मामलों में व्यस्त है); एक राजसिक वीर (एक सक्रिय और जोरदार आध्यात्मिक साधक, जो "वीरतापूर्वक" साधना के अधिक गहन रूपों को संलग्न करने के लिए योग्य है); या एक सात्त्विक दिव्य (एक पवित्र-प्रकृति वाला व्यक्ति, जो पहले से ही आध्यात्मिक परिपक्वता के अत्यंत उच्च स्तर को प्राप्त कर चुका है)-और कई अन्य कारक। लगभग 800 ईस्वी में, महान ऋषि और अद्वैत वेदांत प्रणाली के उपदेशक आदि शंकर ने अपने शक्तिशाली (और अभी भी बेहद लोकप्रिय) भजन में शाक्त दर्शन और तांत्रिक उपासना को मुख्यधारा हिंदू धर्म के हिस्से के रूप में स्पष्ट रूप से मान्यता दी, जिसे सौन्दर्यालहरी या "सौंदर्य की लहरें" के रूप में जाना जाता है। शंकर, जबकि "सांप्रदायिक अर्थों में शाक्त नहीं थे, [.] शाक्त धर्म के लिए एक नरम कोना था, शायद जनता के बीच इसकी लोकप्रियता के कारण।" एक अन्य महत्वपूर्ण शाक्त पाठ जिसका श्रेय अक्सर शंकर को दिया जाता है, वह है महिषासुर मर्दिनी स्तोत्र, जो देवी महात्म्य से व्युत्पन्न एक 21-श्लोक का भजन है जो "सर्वोच्च स्त्री शक्ति को संबोधित अब तक के सबसे महान कार्यों में से एक" का गठन करता है। तेरहवीं शताब्दी तक, "तंत्रों ने विभिन्न मूल के बहुत बड़ी संख्या में संप्रदायों-क्षेत्रीय, आदिवासी और सांप्रदायिक-को आत्मसात कर लिया था और पूरी तरह से शाक्त चरित्र ग्रहण कर लिया था।" चौदहवीं शताब्दी के बाद से, "शाक्त-तांत्रिक पंथ भारत में प्रचलित सभी धार्मिक प्रथाओं की बनावट में बुने गए थे", उनकी भावना और सार क्षेत्रीय और सांप्रदायिक स्थानीय भाषा के साथ-साथ संस्कृत साहित्य को भी प्रभावित करते थे। लोकप्रिय शाक्तवाद का उदय 18वीं और 19वीं शताब्दी में, "अच्छी संख्या में शाक्त-तांत्रिक कृतियों की रचना की गई" जिन्होंने "तांत्रिक विचारों को जनता के बीच लोकप्रिय बनाने का प्रयास किया।" उल्लेखनीय उदाहरणों में महानिर्वण तंत्र शामिल है, जो विशेष रूप से महिलाओं के प्रति अपने "विशेष आधुनिकतावाद" और "उदार दृष्टिकोण" की विशेषता है। शाक्त दर्शन में सबसे उत्कृष्ट योगदानकर्ता, विपुल और विद्वान भास्करराय की कृतियाँ भी इस अवधि से संबंधित हैं और आज भी श्रीविद्या अभ्यास के केंद्र में हैं। महान तमिल संगीतकार मुथुस्वामी दीक्षितर (1775-1835), एक श्रीविद्या निपुण, ने उस परंपरा के केंद्रीय रहस्यों में से एक-राजसी नववरन पूजा-को कमलम्बा नववर्णा कृतियों के रूप में जाने जाने वाले कैरेनेटिक शास्त्रीय गीत चक्र में संगीत के लिए स्थापित किया। "दीक्षितर ने इस प्रकार उन सभी के लिए [श्रीविद्या] के द्वार खोल दिए जो भक्ति संगीत के माध्यम से दिव्य माँ के पास जाने के लिए प्रेरित हैं।" इस बीच दो बंगाली भाषा के दरबारी कवियों-भरतचंद्र रे (1712-1760) और रामप्रसाद सेन (1718/20-1781) के भावुक शाक्त भक्ति गीतों के साथ पूर्वी भारत में लोकप्रिय शाक्तवाद की एक और भी बड़ी लहर फैल रही थी, जिसने "न केवल शक्ति पंथ का एक नया क्षितिज खोला, बल्कि इसे जाति या पंथ के बावजूद सभी के लिए स्वीकार्य बना दिया।" रामप्रसाद के बाद बंगाल में 80 से अधिक शाक्त कवि प्रकट हुए [और] 1900 तक शाक्त गीतों की संख्या 4,000 से अधिक हो गई। और यह परंपरा अभी भी बनी हुई है। इस बिंदु के बाद से, "शक्तिवाद एक उदार, सार्वभौमिक धर्म के रूप में विकसित हो रहा था" जिसने भारतीय जीवन के लगभग हर पहलू को छुआ। महान शाक्त संत श्री रामकृष्ण परमहंस (1836-1886) में विकास ने "पूर्णता हासिल की", "जो अपने शाक्त अनुभव से मानते थे कि सभी धर्मों का उद्देश्य समान था और व्यक्तिगत और अवैयक्तिक भगवान के बीच का अंतर बर्फ और पानी के बीच के अंतर से अधिक नहीं था।" इस अवधि में शक्तिवाद के एक अन्य प्रमुख समर्थक ब्रिटिश भारत में उच्च न्यायालय के न्यायाधीश और "आधुनिक तांत्रिक अध्ययन के जनक" सर जॉन वुड्रॉफ (1865-1936) थे, जिनका विशाल कार्य "तंत्रों को उनके कई आलोचकों से बचाने और यह साबित करने के लिए कि वे वेदों और वेदांत के साथ मूल रूप से एक महान, शुद्ध, नैतिक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं, पीछे की ओर झुकते हैं।" उनकी पूरी कृतियाँ अभी भी मुद्रित हैं और आज भी प्रभावशाली हैं। रामकृष्ण के मुख्य शिष्य स्वामी विवेकानंद (1863-1902) को "रामकृष्ण से शक्ति-उन्मुख, कृत्रिम दृष्टिकोण विरासत में मिला, जो राष्ट्रीय पुनर्जन्म के कार्यक्रम में शक्ति के पंथ पर जोर देता था", और वास्तव में "देश को दिव्य माँ की जीवित छवि के रूप में मानता था"-एक ऐसी छवि जो स्वतंत्रता के लिए भारत के संघर्ष के दौरान प्रतिध्वनित हुई। भारत के महान राष्ट्रवादियों में से एक, श्री अरबिंदो (1872-1950) ने बाद में "नश्वर और भौतिक शरीर को [कुछ] शुद्ध और दिव्य में बदलने की तांत्रिक अवधारणा" पर ध्यान केंद्रित करके और "माँ की इच्छा के प्रति पूर्ण और बिना शर्त समर्पण" का लक्ष्य निर्धारित करके "एक नए प्रकाश में शक्ति के सिद्धांत" की पुनः व्याख्या की। आधुनिक विकास कुछ मामलों में, भट्टाचार्य ने नोट किया, शाक्तवाद ने मुख्यधारा के हिंदू धर्म को इतना प्रभावित किया है कि यह "एक सांप्रदायिक धर्म बनना बंद कर दिया है", और "किसी के लिए भी इसके सार को स्वीकार करने में कोई कठिनाई नहीं है"। शाक्त-उन्मुख मंदिर और तीर्थ स्थल लगातार बढ़ती भीड़ और मान्यता को आकर्षित करते हैं। उदाहरण के लिए, 2004 में स्मारकीय मीनाक्षी अम्मन मंदिर को "विश्व के नए सात आश्चर्य" प्रतियोगिता में चुना गया था। इस बीच, जम्मू और कश्मीर में वैष्णो देवी मंदिर तीर्थयात्रियों की रिकॉर्ड संख्या को आकर्षित करता है-सितंबर 2007 तक पचास लाख। भारतीय फिल्म उद्योग में कई शक्त भक्ति फिल्में निकलती हैं, जो शायद 1975 की जय संतोषी मां ("संतुष्टि की माँ को जय") से अधिक प्रसिद्ध नहीं है, जो एक कम बजट की बॉक्स-ऑफिस घटना है जिसने पहले से अज्ञात देवता, संतोषी माता को भक्ति उत्साह की चरम ऊंचाइयों पर पहुँचाया। 2003 में एक 36-एपिसोड की टेलीविजन लघु श्रृंखला और मूल फिल्म के एक सफल 2006 के पुनर्निर्माण से पता चलता है कि इस "नई" देवी के अनुयायियों का विस्तार जारी है। जैसे-जैसे उनकी फिल्म ने उन्हें जीवंत किया, संतोषी मां जल्दी ही भारत में सबसे महत्वपूर्ण और व्यापक रूप से पूजा की जाने वाली देवी बन गईं, लाखों हिंदू घरों के वेदी कमरों में पोस्टर-कला के रूप में उनकी जगह ले ली। [.] फिर भी यह कल्पना करना मुश्किल है कि संतोषी माँ इतने सारे लोगों को इतनी तत्काल संतुष्टि प्रदान कर सकती थीं, अगर वे देवी की एक बड़ी और पहले से ही अच्छी तरह से एकीकृत संस्कृति का हिस्सा नहीं होतीं। उनके नए भक्त तुरंत उनकी कई विशिष्ट मनोदशाओं और विशेषताओं को पहचान सकते थे, और उन्हें गहराई से महसूस कर सकते थे, क्योंकि उन्होंने उन्हें लंबे समय से परिचित अन्य देवी के साथ साझा किया था। कुछ विद्वान वेब साइटों, विश्व भ्रमणों, आश्रमों और दुनिया भर के भक्ति समूहों, भक्ति प्रकाशनों और वीडियो के माध्यम से हिंदू महिला संतों और गुरुओं की बढ़ती दृश्यता में एक शाक्त प्रभाव की भी पहचान करते हैं। जबकि इनमें से कुछ शिक्षक मुख्यधारा के हिंदू धर्म के रूढ़िवादी और पितृसत्तात्मक वंशावली का प्रतिनिधित्व करते हैं, पेचिलिस ने नोट किया कि अन्य-उदाहरण के लिए माता अमृतानंदमयी और माँ मीरा-एक दृढ़ता से "स्त्रीलिंग मोड" में काम करते हैं जो प्रकृति में स्पष्ट रूप से भक्त और शाक्त है। वह मानती हैः महिला गुरुओं को हिंदू परंपरा और उनके अनुयायियों द्वारा समान रूप से देवी की अभिव्यक्तियों के रूप में समझा जाता है; यानी, शक्ति के परिपूर्ण अवतार के रूप में। [.] हिंदू महिला गुरुओं की प्रकृति, उपस्थिति और शिक्षा सार्वभौमिक है। गुरुओं के रूप में, वे विशिष्ट रूप से शास्त्रीय परंपरा की औपचारिकता और अधिकार को संवादात्मक मुठभेड़ की सहजता के साथ मिश्रित करते हैं, व्यक्तिगत अनुभव और अंतिम का सामंजस्य बनाते हैं। ।