Western philosophy
पश्चिमी दर्शन पश्चिमी दुनिया के दार्शनिक विचार और कार्य को संदर्भित करता है। ऐतिहासिक रूप से, यह शब्द पश्चिमी संस्कृति की दार्शनिक सोच को संदर्भित करता है, जिसकी शुरुआत पूर्व-सॉक्रेटिक के प्राचीन यूनानी दर्शन से होती है। दर्शन शब्द स्वयं प्राचीन यूनानी (φιλοσοφία) से उत्पन्न हुआ है, जिसका शाब्दिक अर्थ है, "ज्ञान का प्रेम", "प्रेम करना" और σοφία सोफिया, "ज्ञान")। प्राचीन पश्चिमी दर्शन के दायरे में दर्शन की समस्याएं शामिल थीं, जैसा कि आज वे समझे जाते हैं, लेकिन इसमें कई अन्य विषय भी शामिल थे, जैसे कि शुद्ध गणित और प्राकृतिक विज्ञान जैसे कि भौतिकी, खगोल विज्ञान और जीव विज्ञान (उदाहरण के लिए, अरस्तू ने इन सभी विषयों पर लिखा था)। पूर्व-सॉक्रेटिक पूर्व-सॉक्रेटिक दार्शनिक ब्रह्मांड विज्ञान में रुचि रखते थे; ब्रह्मांड की प्रकृति और उत्पत्ति, जबकि तर्क सिद्धांत के लिए निर्विवाद दंतकथाओं को अस्वीकार करते हुए, अर्थात, हठधर्मिता ने कारण को हटा दिया। वे विशेष रूप से दुनिया के (कारण या प्रथम सिद्धांत) में रुचि रखते थे। पहले मान्यता प्राप्त दार्शनिक, थेल्स ऑफ मिलेटस (आयोनिया में पैदा हुए) ने पानी की पहचान (यह दावा करते हुए कि "सब कुछ पानी है") के रूप में की, इस निष्कर्ष को प्राप्त करने के लिए उनके अवलोकन और कारण का उपयोग उन्हें पहले दार्शनिक के रूप में अलग करने का कारण है। थेल्स के छात्र एनाक्सीमैंडर ने दावा किया कि यह एपेरॉन, अनंत था। थेल्स और एनाक्सिमेंडर दोनों के बाद, मिलेटस के एनाक्सिमेन्स ने दावा किया कि हवा सबसे उपयुक्त उम्मीदवार थी। पायथागोरस (जन्म), आयोनिया के तट पर सामोस द्वीप से, बाद में दक्षिणी इटली (मैग्ना ग्रेसिया) में क्रोटन में रहते थे। पायथागोरियनों का मानना है कि "सब कुछ संख्या है", जो आयोनियनों की पिछली सामग्री के विपरीत औपचारिक विवरण देता है। समूह द्वारा संगीत में व्यंजन अंतराल की खोज ने दर्शन में सद्भाव की अवधारणा को स्थापित करने में सक्षम बनाया, जिसने सुझाव दिया कि विरोधी एक साथ नई चीजों को जन्म दे सकते हैं। वे मेटेंप्साइकोसिस, आत्माओं के स्थानांतरण या पुनर्जन्म में भी विश्वास करते थे। परमेनाइड्स ने तर्क दिया कि अन्य दार्शनिकों के विपरीत, जो मानते थे कि दुनिया कई चीजों में बदल गई थी, दुनिया को एकवचन, अपरिवर्तनीय और शाश्वत होना चाहिए, जबकि इसके विपरीत कुछ भी सुझाव देना एक भ्रम था। एलिया के ज़ेनो ने बहुलता और परिवर्तन (गति के संदर्भ में) के भ्रम के बारे में परमेनिड्स के विचारों का समर्थन करने के लिए उन्हें असंभव बताते हुए अपने प्रसिद्ध विरोधाभासों को तैयार किया। हेराक्लिटस द्वारा एक वैकल्पिक व्याख्या प्रस्तुत की गई थी, जिन्होंने दावा किया था कि सब कुछ हर समय प्रवाह में था, प्रसिद्ध रूप से इंगित करते हुए कि कोई एक ही नदी में दो बार कदम नहीं रख सकता है। एम्पेडोकल्स पारमेनाइड्स और पाइथागोरियन दोनों के सहयोगी हो सकते हैं। उन्होंने दावा किया कि यह वास्तव में कई स्रोतों से बना था, जिससे चार शास्त्रीय तत्वों के मॉडल को जन्म मिला। इन पर बदले में प्रेम और संघर्ष की शक्तियों द्वारा कार्रवाई की गई, जिससे उन तत्वों का मिश्रण बना जो दुनिया का निर्माण करते हैं। बाहरी शक्ति द्वारा कार्रवाई किए जाने का एक और दृष्टिकोण उनके पुराने समकालीन एनाक्सागोरस द्वारा प्रस्तुत किया गया था, जिन्होंने दावा किया था कि हम, मन, इसके लिए जिम्मेदार थे। ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस ने ब्रह्मांड की मौलिक प्रकृति के लिए एक व्याख्या के रूप में परमाणुवाद का प्रस्ताव रखा। जोनाथन बार्न्स ने परमाणुवाद को "प्रारंभिक यूनानी विचार की पराकाष्ठा" कहा। इन दार्शनिकों के अलावा, सोफिस्टों में बयानबाजी के शिक्षक शामिल थे जो छात्रों को किसी भी मुद्दे के किसी भी पक्ष पर बहस करना सिखाते थे। जबकि एक समूह के रूप में, उनके पास कोई विशिष्ट विचार नहीं थे, सामान्य रूप से उन्होंने व्यक्तिवाद और सापेक्षवाद को बढ़ावा दिया। सबसे प्रभावशाली सोफिस्ट दार्शनिकों में से एक, प्रोटागोरस ने दावा किया कि "मनुष्य सभी चीजों का माप है", यह सुझाव देते हुए कि कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है। यह नैतिकता के मुद्दों पर भी लागू किया गया था, प्रोडिकस ने तर्क दिया कि कानूनों को गंभीरता से नहीं लिया जा सकता क्योंकि वे हर समय बदलते रहते हैं, जबकि एंटीफॉन ने दावा किया कि पारंपरिक नैतिकता का पालन तभी किया जाना चाहिए जब समाज में हो। शास्त्रीय काल प्राचीन यूनानी दर्शन का शास्त्रीय काल सुकरात और उनके बाद आने वाले छात्रों की दो पीढ़ियों पर केंद्रित है। सुकरात ने एक जीवन-परिवर्तनकारी घटना का अनुभव किया जब उनके दोस्त, चेरेफोन ने डेल्फी के ओरेकल का दौरा किया, जहाँ पाइथिया ने उन्हें बताया कि एथेंस में सुकरात से अधिक बुद्धिमान कोई नहीं है। इसके बारे में जानने के बाद, सुकरात ने अपने जीवन का अधिकांश समय एथेंस में किसी से भी पूछताछ करने में बिताया, जो उन्हें पिथिया के दावे की जांच करने के लिए शामिल करेगा। सुकरात ने लोगों के विचारों की जांच करने के लिए एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण विकसित किया, जिसे अब सॉक्रेटिक विधि कहा जाता है। उन्होंने मानव जीवन के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित कियाः यूडेमोनिया, न्याय, सुंदरता, सत्य और पुण्य। हालाँकि सुकरात ने स्वयं कुछ नहीं लिखा, उनके दो शिष्यों, प्लेटो और ज़ेनोफोन ने उनकी कुछ बातचीत के बारे में लिखा, हालाँकि प्लेटो ने भी अपने कुछ संवादों में सुकरात को एक काल्पनिक चरित्र के रूप में तैनात किया। ये सॉक्रेटिक संवाद दार्शनिक समस्याओं की जांच करने के लिए लागू की जा रही सॉक्रेटिक पद्धति को प्रदर्शित करते हैं। सुकरात से पूछताछ ने उन्हें दुश्मन बना दिया जिन्होंने अंततः उन पर अपवित्रता और युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया। एथेन्स के लोकतंत्र ने उन पर मुकदमा चलाया, उन्हें दोषी पाया गया और उन्हें मौत की सजा सुनाई गई। हालाँकि उसके दोस्तों ने उसे जेल से भागने में मदद करने की पेशकश की, लेकिन सुकरात ने एथेंस में रहने और उसके सिद्धांतों का पालन करने का फैसला किया। उसकी फांसी में जहर हेमलॉक पीना शामिल था। 399 ईसा पूर्व में उनकी मृत्यु हो गई। सुकरात की मृत्यु के बाद, प्लेटो ने प्लेटोनिक अकादमी और प्लेटोनिक दर्शन की स्थापना की। जैसा कि सुकरात ने किया था, प्लेटो ने ज्ञान के साथ सद्गुण की पहचान की। इसने उन्हें ज्ञानशास्त्र के प्रश्नों के लिए प्रेरित किया कि ज्ञान क्या है और इसे कैसे प्राप्त किया जाता है। सुकरात के कई अन्य छात्र थे जिन्होंने दर्शन के स्कूलों की भी स्थापना की। इनमें से दो अल्पकालिक थेः एलिस के फेडो द्वारा स्थापित एरेट्रियन स्कूल और मेगारा के यूक्लिड द्वारा स्थापित मेगेरियन स्कूल। दो अन्य लंबे समय तक चलने वाले थेः एंटीस्थनीज द्वारा स्थापित सनकीवाद और अरिस्टिपस द्वारा स्थापित साइरेनैसिज्म। सनकी लोग जीवन के उद्देश्य को प्रकृति के साथ सद्गुण में जीने, धन, शक्ति और प्रसिद्धि के लिए सभी पारंपरिक इच्छाओं को अस्वीकार करने, सभी संपत्ति से मुक्त एक सरल जीवन जीने के लिए मानते थे। साइरेनैक्स ने सनकी लोगों के लगभग विपरीत एक दर्शन को बढ़ावा दिया, भोगवाद का समर्थन करते हुए कहा कि आनंद सर्वोच्च अच्छा है, विशेष रूप से तत्काल संतुष्टि; और लोग केवल अपने स्वयं के अनुभवों को जान सकते हैं, इससे परे कि सत्य अज्ञात था। शास्त्रीय काल के दौरान स्थापित होने वाला दर्शन का अंतिम स्कूल पेरिपेटेटिक स्कूल था, जिसकी स्थापना प्लेटो के छात्र अरस्तू ने की थी। अरस्तू ने दार्शनिक चिंता के विषयों के बारे में व्यापक रूप से लिखा, जिसमें भौतिकी, जीव विज्ञान, प्राणी विज्ञान, तत्वमीमांसा, सौंदर्यशास्त्र, कविता, रंगमंच, संगीत, बयानबाजी, राजनीति और तर्क शामिल हैं। अरस्तू का तर्क प्रत्येक वैध शब्दांश को वर्गीकृत करने का प्रयास करने वाला पहला प्रकार का तर्क था। उनके ज्ञानमीमांसा में अनुभववाद का एक प्रारंभिक रूप शामिल था। अरस्तू ने प्लेटो के तत्वमीमांसा की काव्यात्मक रूपक होने के रूप में आलोचना की, जिसमें इसकी सबसे बड़ी विफलता परिवर्तन के लिए स्पष्टीकरण की कमी थी। अरस्तू ने परिवर्तन की व्याख्या करने के लिए चार कारणों के मॉडल का प्रस्ताव रखा-भौतिक, कुशल, औपचारिक और अंतिम-ये सभी इस बात पर आधारित थे कि अरस्तू ने क्या कहा था। उनके नैतिक विचारों ने यूडैमोनिया को परम अच्छे के रूप में पहचाना, क्योंकि यह अपने आप में अच्छा था। उन्होंने सोचा कि यूडैमोनिया को मानव स्वभाव के अनुसार जीने से प्राप्त किया जा सकता है, जो कि तर्क और पुण्य के साथ जीना है, जो गुण को चरम सीमाओं के बीच सुनहरे अर्थ के रूप में परिभाषित करता है। अरस्तू ने राजनीति को सर्वोच्च कला के रूप में देखा, जैसा कि अन्य सभी कार्य समाज में सुधार के अपने लक्ष्य के अधीन हैं। राज्य को अवकाश, शिक्षा और चिंतन के माध्यम से तर्क और सद्गुण की खोज के अवसरों को अधिकतम करने का लक्ष्य रखना चाहिए। अरस्तू ने सिकंदर महान को पढ़ाया, जिसने प्राचीन पश्चिमी दुनिया के अधिकांश हिस्से पर विजय प्राप्त की। यूनानीकरण और अरस्तू के दर्शन ने लगभग सभी बाद के पश्चिमी और मध्य पूर्वी दार्शनिकों पर काफी प्रभाव डाला है। हेलेनिस्टिक और रोमन दर्शन हेलेनिस्टिक और रोमन शाही काल ने अरस्तूवाद और सनकीवाद की निरंतरता और नए दर्शनों का उदय देखा, जिसमें पिरोनिज्म, एपिक्यूरियनिज़्म, स्टोइसिज़्म और नियोपिथागोरियनिज़्म शामिल हैं। प्लेटोवाद भी जारी रहा लेकिन नई व्याख्याओं के तहत आया, विशेष रूप से हेलेनिस्टिक काल में अकादमिक संदेह और शाही काल में नियोप्लेटोनिज्म। यूनानी दर्शन की परंपराओं ने रोमन दर्शन को बहुत प्रभावित किया। शाही काल में, एपिक्यूरियनवाद और स्टोइकवाद विशेष रूप से लोकप्रिय थे। दर्शन के विभिन्न विद्यालयों ने यूडैमोनिया प्राप्त करने के लिए विभिन्न और परस्पर विरोधी तरीकों का प्रस्ताव रखा। कुछ स्कूलों के लिए, यह आंतरिक साधनों के माध्यम से था, जैसे कि शांति, अताराक्सिया (ἀταραxία), या उदासीनता, अपथिया (ἀπάθεια), जो संभवतः युग की बढ़ती असुरक्षा के कारण हुआ था। सनकी लोगों का उद्देश्य साहस और आत्म-नियंत्रण के साथ प्रकृति के अनुसार और परंपरा के खिलाफ जीना था। यह सीधे तौर पर स्टोइसिज्म के संस्थापक, सिटीयम के ज़ेनो के लिए प्रेरणादायक था, जिन्होंने दृढ़ता और आत्म-अनुशासन के सनकी आदर्शों को अपनाया, लेकिन उदासीनता की अवधारणा को सामाजिक मानदंडों के बजाय व्यक्तिगत परिस्थितियों पर लागू किया, और सामाजिक कर्तव्यों की दृढ़ पूर्ति के लिए बाद वाले की बेशर्मी से अवहेलना की। 'प्रकृति के अनुसार जीने' का आदर्श भी जारी रहा, इसे यूडेमोनिया के मार्ग के रूप में देखा जा रहा था, जिसे इस मामले में भय और इच्छाओं से मुक्ति के रूप में पहचाना गया था और बाहरी परिस्थितियों का जवाब देने के तरीके को चुनने की आवश्यकता थी, क्योंकि जीवन की गुणवत्ता को इसके बारे में किसी की मान्यताओं के आधार पर देखा गया था। साइरेनाइक और एपिक्यूरियन द्वारा एक वैकल्पिक दृष्टिकोण प्रस्तुत किया गया था। साइरेनाइक लोग भोगवादी थे और उनका मानना था कि आनंद जीवन में सर्वोच्च लाभ है, विशेष रूप से शारीरिक आनंद, जिसे वे मानसिक सुखों की तुलना में अधिक तीव्र और अधिक वांछनीय मानते थे। एपिक्यूरस के अनुयायियों ने भी जीवन के अंतिम लक्ष्य के रूप में "आनंद की खोज और दर्द से बचने" की पहचान की, लेकिन ध्यान दिया कि "हमारा मतलब उडाऊ या कामुकता के सुख से नहीं है। .. .. हमारा मतलब है शरीर में दर्द की अनुपस्थिति और मन में परेशानी। इसने सुखवाद को ataraxia.Another की खोज में वापस ला दिया, जो कि उत्तर-शास्त्रीय पश्चिमी विचार में संदेह का सवाल था। एलिस के पिरहो, एक लोकतांत्रिक दार्शनिक, ने सिकंदर महान की सेना के साथ भारत की यात्रा की, जहाँ पिरहो बौद्ध शिक्षाओं, विशेष रूप से अस्तित्व के तीन चिह्नों से प्रभावित थे। ग्रीस लौटने के बाद, पिरहो ने दर्शन का एक नया स्कूल, पिरहोनिज्म शुरू किया, जिसने सिखाया कि यह गैर-स्पष्ट मामलों (यानी, हठधर्मिता) के बारे में किसी की राय है जो किसी को अताराक्सिया प्राप्त करने से रोकती है। मन को अताराक्सिया में लाने के लिए, पायरहोनिज्म सभी गैर-स्पष्ट प्रस्तावों के संबंध में युग (निर्णय का निलंबन) का उपयोग करता है। आर्सेसिलॉस के अकादमी का प्रमुख बनने के बाद, उन्होंने संदेहवाद को प्लेटोवाद के केंद्रीय सिद्धांत के रूप में अपनाया, जिससे प्लेटोवाद लगभग पिरोनिज्म के समान हो गया। आर्सेसिलॉस के बाद, अकादमिक संदेहवाद पिरहोनिज्म से अलग हो गया। अकादमिक संदेहियों को सत्य के अस्तित्व पर संदेह नहीं था; उन्हें केवल संदेह था कि मनुष्यों के पास इसे प्राप्त करने की क्षमता है। उन्होंने इस स्थिति को प्लेटो के फीडो, अनुभाग 64-67 पर आधारित किया, जिसमें सुकरात चर्चा करते हैं कि कैसे ज्ञान मनुष्यों के लिए सुलभ नहीं है। अस्कालोन के एंटिओकस के साथ अकादमी की संदेहपूर्ण अवधि के अंत के बाद, प्लेटोनिक विचार ने मध्य प्लेटोवाद की अवधि में प्रवेश किया, जिसने पेरिपेटेटिक और स्टोइक स्कूलों के विचारों को अवशोषित कर लिया। अधिक चरम समन्वयवाद अपेमिया के न्यूमेनियस द्वारा किया गया था, जिन्होंने इसे नियोपिथागोरियनवाद के साथ जोड़ा था। नियोपिथागोरियनों से भी प्रभावित, नियोप्लेटोनिस्टों, जिनमें से पहले प्लॉटिनस थे, ने तर्क दिया कि मन पदार्थ से पहले मौजूद है, और ब्रह्मांड का एक एकल कारण है जो इसलिए एक मन होना चाहिए। इस प्रकार, नियोप्लेटोनिज्म अनिवार्य रूप से एक धर्म बन गया, और बाद के ईसाई विचार पर इसका बहुत प्रभाव पड़ा। मध्यकालीन मध्यकालीन दर्शन मोटे तौर पर रोमन साम्राज्य के ईसाईकरण से लेकर पुनर्जागरण तक फैला हुआ है। इसे आंशिक रूप से शास्त्रीय यूनानी और हेलेनिस्टिक दर्शन की पुनः खोज और आगे के विकास द्वारा परिभाषित किया गया है, और आंशिक रूप से धार्मिक समस्याओं को संबोधित करने और अब्राहमिक धर्म (यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम) के तत्कालीन व्यापक पवित्र सिद्धांतों को धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के साथ एकीकृत करने की आवश्यकता है। इस अवधि के दौरान चर्चा की गई कुछ समस्याओं में विश्वास का तर्क से संबंध, ईश्वर का अस्तित्व और एकता, धर्मशास्त्र और तत्वमीमांसा का उद्देश्य, ज्ञान की समस्याएं, सार्वभौमिकता और व्यक्तिगतता शामिल हैं। इस अवधि का एक प्रमुख व्यक्ति हिप्पो का ऑगस्टीन था, जो पश्चिमी ईसाई धर्म में सबसे महत्वपूर्ण चर्च पिताओं में से एक था। ऑगस्टीन ने प्लेटो के विचार को अपनाया और इसे ईसाई बनाया। उनका प्रभाव मध्ययुगीन दर्शन पर शायद युग के अंत तक और अरस्तू के ग्रंथों की पुनः खोज तक हावी रहा। 13वीं शताब्दी तक अधिकांश दार्शनिकों के लिए ऑगस्टिनवाद पसंदीदा प्रारंभिक बिंदु था। उनके दर्शन ने जिन मुद्दों को छुआ उनमें बुराई, न्यायपूर्ण युद्ध और समय की समस्या शामिल थी। बुराई की समस्या पर, उन्होंने तर्क दिया कि बुराई मानव स्वतंत्र इच्छा का एक आवश्यक उत्पाद है। जब इसने स्वतंत्र इच्छा और दिव्य पूर्वज्ञान की असंगतता का मुद्दा उठाया, तो उन्होंने और बोएथियस दोनों ने यह तर्क देकर इस मुद्दे को हल किया कि भगवान ने भविष्य नहीं देखा, बल्कि पूरी तरह से समय से बाहर खड़े थे। विद्वत्तावाद एक प्रभावशाली विचारधारा थी जो विद्वत्तावाद की थी, जो एक पद्धति के रूप में इतना दर्शन या धर्मशास्त्र नहीं है, क्योंकि यह अनुमान द्वारा ज्ञान का विस्तार करने और विरोधाभासों को हल करने के लिए द्वंद्वात्मक तर्क पर एक मजबूत जोर देता है। विद्वतापूर्ण विचार कठोर वैचारिक विश्लेषण और अंतरों के सावधानीपूर्वक चित्रण के लिए भी जाने जाते हैं। कक्षा में और लिखित रूप में, यह अक्सर स्पष्ट विवाद का रूप लेता है; परंपरा से लिया गया एक विषय एक प्रश्न के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, विपक्षी प्रतिक्रियाएं दी जाती हैं, एक जवाबी प्रस्ताव पर तर्क दिया जाता है और विपक्षी तर्कों का खंडन किया जाता है। कठोर द्वंद्वात्मक पद्धति पर जोर देने के कारण, विद्वत्तावाद को अंततः अध्ययन के कई अन्य क्षेत्रों में लागू किया गया। कैंटरबरी के एन्सेल्म (जिन्हें 'विद्वत्तावाद का पिता' कहा जाता है) ने तर्क दिया कि ईश्वर के अस्तित्व को सत्तात्मक तर्क में स्पष्ट तार्किक निष्कर्ष के साथ निर्विवाद रूप से साबित किया जा सकता है, जिसके अनुसार परिभाषा के अनुसार ईश्वर कल्पना में सबसे बड़ी चीज है, और चूंकि एक मौजूदा चीज एक गैर-मौजूद चीज़ से बड़ी है, इसलिए यह होना चाहिए कि भगवान मौजूद है या सबसे बड़ी चीज नहीं है जिसकी कल्पना की जा सकती है (बाद वाला परिभाषा के अनुसार असंभव है)। इसका खंडन मार्मौटियर्स के गौनीलो द्वारा किया गया था, जिन्होंने एक काल्पनिक द्वीप पर एक ही तर्क को लागू किया, यह तर्क देते हुए कि कहीं न कहीं तर्क के समान चरणों का उपयोग करके एक आदर्श द्वीप मौजूद होना चाहिए (इसलिए एक बेतुका परिणाम की ओर ले जाता है)। बोएथियस ने सार्वभौमिक समस्याओं पर भी काम किया, यह तर्क देते हुए कि वे स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं थे जैसा कि प्लेटो द्वारा दावा किया गया था, लेकिन फिर भी अरस्तू के अनुरूप, उनका मानना था कि वे विशेष चीजों के सार में मौजूद थे। विद्वत्तावाद के लिए एक अन्य महत्वपूर्ण व्यक्ति, पीटर एबेलार्ड ने इसे नाममात्रवाद तक विस्तारित किया, जिसमें कहा गया है (प्लेटो के पूर्ण विरोध में) कि सार्वभौमिक वास्तव में केवल एक अकादमिक दार्शनिक और थॉमवाद के पिता एक्विनास द्वारा साझा की गई विशेषताओं को दिए गए नाम थे, जो मध्ययुगीन ईसाईजगत में बेहद प्रभावशाली थे। वह नए खोजे गए अरस्तू से प्रभावित थे, और उनका उद्देश्य अपने दर्शन को ईसाई धर्मशास्त्र के साथ जोड़ना था। आत्मा की समझ विकसित करने के उद्देश्य से, उन्हें पदार्थ, पदार्थ, रूप और परिवर्तन के आध्यात्मिक प्रश्नों पर विचार करने के लिए प्रेरित किया गया था। उन्होंने एक भौतिक पदार्थ को एक सार और आकस्मिक विशेषताओं के संयोजन के रूप में परिभाषित किया, जिसका सार अरस्तू के दृष्टिकोण के समान पदार्थ और रूप का संयोजन है। मनुष्यों के लिए आत्मा ही सार है। प्लेटो से भी प्रभावित होकर, उन्होंने आत्मा को अपरिवर्तनीय और शरीर से स्वतंत्र माना। मध्य युग के अन्य पश्चिमी दार्शनिकों में जॉन स्कोटस एरिउजेना, गिल्बर्ट डे ला पोर्री, पीटर लोम्बार्ड, बिंगन के हिल्डेगार्ड, रॉबर्ट ग्रोसेटेस्टे, रोजर बेकन, बोनावेंचर, पीटर जॉन ओलिवी, मैगडेबर्ग के मेकथिल्ड, रॉबर्ट किलवर्डबी, अल्बर्टस मैग्नस, गेन्ट के हेनरी, डन्स स्कोटस, मार्गरेट पोरेट, डांटे अलिघेरी, पादुआ के मार्सिलियस, ओखम के विलियम, जीन बुरिडन, ऑट्रेकोर्ट के निकोलस, मेस्टर एखर्ट, सिएना की कैथरीन, जीन गेरसन और जॉन विक्लिफ शामिल हैं। विद्वानों की मध्ययुगीन परंपरा 17वीं शताब्दी के अंत तक फ्रांसिस्को सुआरेज़ और सेंट थॉमस के जॉन जैसी हस्तियों में फलती-फूलती रही। मध्य युग के दौरान, पश्चिमी दर्शन यहूदी दार्शनिक मैमोनाइड्स और गेरसोनाइड्स से भी प्रभावित था; और मुस्लिम दार्शनिक एल्किंडस, अल्फाराबी, अलहाज़ेन, एविसेना, अल्गाज़ेल, एवम्पेस, अबुबेसर और एवेरोस। पुनर्जागरण मानवतावाद पुनर्जागरण ("पुनर्जन्म") मध्य युग और आधुनिक विचार के बीच संक्रमण की अवधि थी, जिसमें प्राचीन यूनानी दार्शनिक ग्रंथों की पुनर्प्राप्ति ने दार्शनिक हितों को तर्क, तत्वमीमांसा और धर्मशास्त्र में तकनीकी अध्ययन से नैतिकता, भाषा विज्ञान और रहस्यवाद में उदार पूछताछ की ओर स्थानांतरित करने में मदद की। इतिहास और साहित्य जैसी शास्त्रीय और मानवीय कलाओं के अध्ययन में विद्वानों की रुचि थी जो ईसाईजगत में अब तक अज्ञात थी, एक प्रवृत्ति जिसे मानवतावाद के रूप में जाना जाता है। तत्वमीमांसा और तर्क में मध्ययुगीन रुचि को प्रतिस्थापित करते हुए, मानवतावादियों ने मानवता और उसके गुणों को दर्शन का केंद्र बनाने में पेट्रार्क का अनुसरण किया। पुनर्जागरण से प्रारंभिक/शास्त्रीय आधुनिक दर्शन में पारित होने के बिंदु पर, संवाद का उपयोग पुनर्जागरण दार्शनिकों, जैसे कि जिओर्डानो ब्रूनो द्वारा लेखन की प्राथमिक शैली के रूप में किया गया था। जिसे पुनर्जागरण बनाम आधुनिक दर्शन के रूप में वर्गीकृत किया गया है, उसके बीच विभाजन रेखा विवादित है। आधुनिक "आधुनिक दर्शन" शब्द के कई उपयोग हैं। उदाहरण के लिए, थॉमस हॉब्स को कभी-कभी पहला आधुनिक दार्शनिक माना जाता है क्योंकि उन्होंने राजनीतिक दर्शन के लिए एक व्यवस्थित विधि लागू की थी। इसके विपरीत, रेने डेसकार्टेस को अक्सर पहला आधुनिक दार्शनिक माना जाता है क्योंकि उन्होंने अपने दर्शन को तत्वमीमांसा की समस्याओं के बजाय ज्ञान की समस्याओं पर आधारित किया था। आधुनिक दर्शन और विशेष रूप से प्रबोधन दर्शन को चर्च, शिक्षाविदों और अरस्तूवाद जैसे पारंपरिक अधिकारियों से बढ़ती स्वतंत्रता; ज्ञान और आध्यात्मिक प्रणाली-निर्माण की नींव पर एक नया ध्यान; और प्राकृतिक दर्शन से आधुनिक भौतिकी के उद्भव से अलग किया जाता है। प्रारंभिक आधुनिक (17वीं और 18वीं शताब्दी) अपने प्रारंभिक आधुनिक (शास्त्रीय आधुनिक भी) काल में पश्चिमी दर्शन के कुछ केंद्रीय विषयों में मन की प्रकृति और शरीर के साथ इसका संबंध, स्वतंत्र इच्छा और ईश्वर जैसे पारंपरिक धार्मिक विषयों के लिए नए प्राकृतिक विज्ञानों के निहितार्थ और नैतिक और राजनीतिक दर्शन के लिए एक धर्मनिरपेक्ष आधार का उद्भव शामिल है। ये रुझान पहले फ्रांसिस बेकन के ज्ञान के विस्तार के लिए एक नए, अनुभवजन्य कार्यक्रम के आह्वान में विशिष्ट रूप से एकजुट होते हैं, और जल्द ही रेने डेसकार्टेस के यांत्रिक भौतिकी और तर्कवादी तत्वमीमांसा में बड़े पैमाने पर प्रभावशाली रूप पाए गए। डेसकार्टेस की ज्ञानमीमांसा कार्टेशियन संदेह नामक एक विधि पर आधारित थी, जिसके तहत केवल सबसे निश्चित विश्वास ही आगे की जांच के लिए आधार के रूप में कार्य कर सकता है, जिसमें आगे के विचारों के लिए प्रत्येक कदम जितना संभव हो उतना सतर्क और स्पष्ट हो। इसने उन्हें अपने प्रसिद्ध उक्ति कोगिटो एर्गो सम ('मुझे लगता है, इसलिए मैं मौजूद हूं') की ओर अग्रसर किया, हालांकि पहले के दार्शनिकों द्वारा इसी तरह के तर्क दिए गए थे। यह आगे के अधिकांश पश्चिमी दर्शन के लिए आधारभूत बन गया, क्योंकि चेतना की निजी दुनिया से बाहरी रूप से मौजूद वास्तविकता तक एक मार्ग खोजने की आवश्यकता को 20वीं शताब्दी तक व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था। हालाँकि, उनके विचार के लिए एक प्रमुख मुद्दा मन-शरीर की समस्या में बना रहा। इस समस्या का एक समाधान बारूक स्पिनोज़ा द्वारा प्रस्तुत किया गया था, जिन्होंने तर्क दिया कि मन और शरीर एक पदार्थ हैं। यह उनके इस विचार पर आधारित था कि ईश्वर और ब्रह्मांड एक ही हैं और अस्तित्व की समग्रता को शामिल करते हैं। दूसरे चरम में, गॉटफ्राइड विल्हेम लीबनिज़ ने इसके बजाय तर्क दिया कि दुनिया कई अलग-अलग पदार्थों से बनी थी, जिन्हें मोनाड कहा जाता है। डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा और लीबनिज़ को एक साथ प्रभावशाली प्रारंभिक तर्कवादी माना जाता है। डेसकार्टेस के विपरीत, थॉमस हॉब्स एक भौतिकवादी थे जो मानते थे कि सब कुछ भौतिक था, और एक अनुभववादी जो सोचते थे कि सभी ज्ञान संवेदना से आता है जो बाहरी दुनिया में मौजूद वस्तुओं से उत्पन्न होता है, जिसमें विचार एक प्रकार की गणना होती है। जॉन लॉक एक अन्य उत्कृष्ट अनुभववादी थे, जिनके तर्कों ने इसे आम तौर पर पसंदीदा दृष्टिकोण के रूप में तर्कवाद से आगे निकलने में मदद की। डेविड ह्यूम के साथ मिलकर, वे 'ब्रिटिश अनुभववाद' के मूल का निर्माण करते हैं। जॉर्ज बर्कले अनुभववाद से सहमत थे, लेकिन एक अंतिम वास्तविकता में विश्वास करने के बजाय, जिसने धारणाएँ पैदा कीं, उन्होंने अभौतिकता और कथित होने के परिणामस्वरूप मौजूद दुनिया के पक्ष में तर्क दिया। इसके विपरीत, कैम्ब्रिज प्लेटोनिस्टों ने ब्रिटेन में तर्कवाद का प्रतिनिधित्व करना जारी रखा। राजनीतिक दर्शन के संदर्भ में, तर्क अक्सर समाज के बिना दुनिया कैसी दिखेगी, इस विचार प्रयोग के माध्यम से मानव प्रकृति के पहले सिद्धांतों पर बहस करने से शुरू हुए, एक परिदृश्य जिसे प्रकृति की स्थिति के रूप में संदर्भित किया जाता है। हॉब्स का मानना था कि यह एक हिंसक और अराजक होगा, इस तरह की स्थिति में जीवन को "अकेला, गरीब, बुरा, क्रूर और छोटा" कहते हैं। इसे रोकने के लिए, उनका मानना था कि राज्य के संप्रभु के पास अनिवार्य रूप से असीमित शक्ति होनी चाहिए। इसके विपरीत, लॉक का मानना था कि प्रकृति की स्थिति वह है जहां व्यक्तियों को स्वतंत्रता का आनंद मिलता है, लेकिन उनमें से कुछ (प्राकृतिक अधिकारों द्वारा कवर किए गए लोगों को छोड़कर) को समाज का गठन करते समय छोड़ना पड़ता है, लेकिन पूर्ण शासन की डिग्री तक नहीं। इस बीच जीन-जैक्स रूसो ने तर्क दिया कि प्रकृति में लोग शांतिपूर्ण और आरामदायक स्थिति में रह रहे थे, और समाज के गठन से असमानता में वृद्धि हुई। प्रारंभिक आधुनिक काल के अनुमानित अंत को अक्सर इमैनुएल कांट के तत्वमीमांसा को सीमित करने, वैज्ञानिक ज्ञान को उचित ठहराने और नैतिकता और स्वतंत्रता के साथ इन दोनों को मिलाने के व्यवस्थित प्रयास के साथ पहचाना जाता है। जबकि तर्कवादियों का मानना था कि ज्ञान एक प्राथमिक तर्क से आता है, अनुभववादियों का तर्क था कि यह एक पश्च संवेदी अनुभव से आता है, कांत का उद्देश्य इन विचारों को यह तर्क देकर जोड़ना था कि मन पश्च अनुभवों की व्याख्या करने के लिए एक प्राथमिक समझ का उपयोग करता है। वह ह्यूम के दर्शन से इस दृष्टिकोण को अपनाने के लिए प्रेरित हुए थे, जिन्होंने तर्क दिया कि मन के तंत्र ने लोगों को कारण और प्रभाव की धारणा दी। कई अन्य योगदानकर्ता दार्शनिक, वैज्ञानिक, चिकित्सा चिकित्सक और राजनेता थे। एक छोटी सूची में गैलीलियो गैलीली, पियरे गैसेंडी, ब्लेज़ पास्कल, निकोलस मालेब्रांचे, एंटोनी वैन लीउवेनहोक, क्रिस्टियन ह्यूजेन्स, इसाक न्यूटन, क्रिश्चियन वोल्फ, मोंटेस्क्यू, पियरे बेल, थॉमस रीड, जीन ले रोंड डी 'अलेम्बर्ट और एडम स्मिथ शामिल हैं। जर्मन आदर्शवाद 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी में उभरा। यह 1780 और 1790 के दशक में इमैनुएल कांट के काम से विकसित हुआ। इमैनुएल कांट द्वारा समर्थित दिव्य आदर्शवाद, यह विचार है कि क्या समझा जा सकता है, इसकी सीमाएँ हैं क्योंकि बहुत कुछ ऐसा है जिसे वस्तुनिष्ठ निर्णय की शर्तों के तहत नहीं लाया जा सकता है। कांट ने तर्कवाद और अनुभववाद के परस्पर विरोधी दृष्टिकोणों के बीच सामंजस्य स्थापित करने और तत्वमीमांसा के अध्ययन के लिए एक नई नींव स्थापित करने के प्रयास में अपनी क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न (1781) लिखी। हालांकि कांट का मानना था कि दुनिया के वस्तुनिष्ठ ज्ञान के लिए मन को शुद्ध संवेदी डेटा की धारा पर एक वैचारिक या स्पष्ट ढांचे को लागू करने की आवश्यकता होती है-एक ढांचा जिसमें स्थान और समय शामिल हैं-उन्होंने कहा कि खुद में चीजें मानव धारणाओं और निर्णयों से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं; इसलिए वह किसी भी सरल अर्थ में एक आदर्शवादी नहीं थे। स्वयं के बारे में कांट का विवरण विवादास्पद और अत्यधिक जटिल दोनों है। अपने काम को जारी रखते हुए, जोहान गॉटलीब फिच्टे और फ्रेडरिक शेलिंग ने दुनिया के स्वतंत्र अस्तित्व में विश्वास को त्याग दिया, और एक संपूर्ण आदर्शवादी दर्शन का निर्माण किया। पूर्ण आदर्शवाद का सबसे उल्लेखनीय कार्य 1807 में जी. डब्ल्यू. एफ. हेगल की फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट था। हेगेल ने स्वीकार किया कि उनके विचार नए नहीं थे, लेकिन पिछले सभी दर्शन अधूरे थे। उनका लक्ष्य अपने काम को सही तरीके से पूरा करना था। हेगेल का कहना है कि दर्शन के दोहरे उद्देश्य मानव अनुभव में स्पष्ट विरोधाभासों के लिए जिम्मेदार हैं (जो उदाहरण के लिए, "होने" और "न होने" के बीच कथित विरोधाभासों से उत्पन्न होते हैं), और साथ ही इन विरोधाभासों को हल करने और संरक्षित करने के लिए उच्च स्तर की परीक्षा में उनकी संगतता दिखाना ("होने" और "न होने" को "बनने" के साथ हल किया जाता है)। विरोधाभासों की स्वीकृति और सुलह के इस कार्यक्रम को "हेगेलियन द्वंद्वात्मक" के रूप में जाना जाता है। हेगेल से प्रभावित दार्शनिकों में लुडविग फ्यूरबाख शामिल हैं, जिन्होंने "प्रक्षेपण" शब्द को उन चीजों पर खुद के गुणों को पेश किए बिना बाहरी दुनिया में कुछ भी पहचानने में मनुष्यों की अक्षमता से संबंधित के रूप में गढ़ा; कार्ल मार्क्स; फ्रेडरिक एंगेल्स; और ब्रिटिश आदर्शवादी, विशेष रूप से टी. एच. ग्रीन, जे. एम. ई. मैकटैगर्ट, एफ. एच. ब्रैडली और आर. जी. कॉलिंगवुड। 20वीं शताब्दी के कुछ दार्शनिकों ने ब्रिटिश आदर्शवाद के पतन के बाद जर्मन आदर्शवाद के मूल सिद्धांतों को अपनाया। हालांकि, कुछ ने हेगेलियन द्वंद्वात्मक को अपनाया है, विशेष रूप से फ्रैंकफर्ट स्कूल के आलोचनात्मक सिद्धांतकारों, अलेक्जेंडर कोजेव, जीन-पॉल सार्त्रे (डायलेक्टिकल कारण की आलोचना में), और स्लावोज ज़िजेक। जर्मन आदर्शवाद का एक केंद्रीय विषय, कांट की "कोपरनिकस क्रांति" की वैधता, 21वीं शताब्दी के उत्तर-महाद्वीपीय दर्शन में विवाद का एक महत्वपूर्ण बिंदु बना हुआ है। देर से आधुनिक (19 वीं शताब्दी) देर से आधुनिक दर्शन को आमतौर पर 1781 के महत्वपूर्ण वर्ष के आसपास शुरू माना जाता है, जब गॉटहोल्ड एफ्राइम लेसिंग की मृत्यु हो गई और इमैनुएल कांट की क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न दिखाई दी। 19वीं शताब्दी ने दर्शन की महाद्वीपीय और विश्लेषणात्मक परंपराओं के बीच विभाजन की शुरुआत देखी, जिसमें पहले वाले तत्वमीमांसा के सामान्य ढांचे (जर्मन भाषी दुनिया में अधिक आम) में अधिक रुचि रखते थे, और बाद वाले ने ज्ञानमीमांसा, नैतिकता, कानून और राजनीति (अंग्रेजी भाषी दुनिया में अधिक आम) के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया। जर्मन विश्वविद्यालय प्रणाली के प्रभुत्व के कारण इस शताब्दी में जर्मन दर्शन ने व्यापक प्रभाव डाला। जोहान गॉटलीब फिच्टे, फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शेलिंग, जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगल जैसे जर्मन आदर्शवादियों और जेना रोमांटिकवाद (फ्रेडरिक होल्डर्लिन, नोवलिस और कार्ल विल्हेम फ्रेडरिक श्लेगल) के सदस्यों ने यह कहते हुए कांट के काम को बदल दिया कि दुनिया एक तर्कसंगत या मन जैसी प्रक्रिया से बनी है, और इस तरह यह पूरी तरह से ज्ञात है। हेगेल ने तर्क दिया कि इतिहास आत्म-पूर्ति और आत्म-प्राप्ति की दिशा में गीस्ट (सार्वभौमिक मन) की द्वंद्वात्मक यात्रा थी। गीस्ट की आत्म-जागरूकता पूर्ण ज्ञान है, जो स्वयं पूर्ण स्वतंत्रता लाता है। उनका दर्शन पूर्ण आदर्शवाद पर आधारित था, जिसमें वास्तविकता स्वयं मानसिक थी। उनकी विरासत रूढ़िवादी दक्षिणपंथी हेगेलियन और कट्टरपंथी युवा हेगेलियन के बीच विभाजित थी, जिसमें डेविड स्ट्रॉस और लुडविग फ़ायरबाख शामिल थे। फ्यूएरबाख ने हेगेल के विचार की एक भौतिकवादी अवधारणा के लिए तर्क दिया, जिससे प्रेरित कार्ल शोपेनहावर कांत और भारतीय दर्शन से प्रेरित थे। कांत द्वारा दुनिया को नौमेनल (वास्तविक) और अभूतपूर्व (स्पष्ट) वास्तविकताओं में विभाजित करने को स्वीकार करते हुए, वे, फिर भी, पूर्व की पहुंच पर असहमत थे, यह तर्क देते हुए कि वास्तव में इसे प्राप्त किया जा सकता है। इच्छा का अनुभव यह था कि यह वास्तविकता कैसे सुलभ थी, जिसमें पूरी प्रकृति अंतर्निहित इच्छा के साथ, बाकी सब कुछ रूप था। जबकि उनका मानना था कि इस इच्छा की हताशा पीड़ा का कारण थी, फ्रेडरिक नीत्शे ने सोचा कि सत्ता की इच्छाशक्ति सशक्त कर रही थी, जिससे विकास और विस्तार हो रहा था, और इसलिए नैतिकता का आधार बन रहा था। जेरेमी बेंथम ने उपयोगितावाद की स्थापना की, जो 'सबसे बड़ी संख्या के लिए सबसे बड़ी खुशी' पर आधारित एक परिणामीवादी नैतिकता थी, जो सिजेर बेकरिया से लिया गया एक विचार था। उनका मानना था कि किसी भी कार्य को फेलिसिफिक कैलकुलस के अनुप्रयोग के माध्यम से इस संबंध में उसके मूल्य से मापा जा सकता है। उनके सहयोगी जेम्स मिल के बेटे जॉन स्टुअर्ट मिल ने बाद में उनका विचार लिया। हालांकि, बेंथम के काम में शुद्ध आनंद के मूल्यांकन के विपरीत, मिल ने सुख को उच्च और निम्न प्रकारों में विभाजित किया। लॉजिक ने अनुशासन की शुरुआत के बाद से अपनी सबसे महत्वपूर्ण प्रगति की अवधि शुरू की, क्योंकि बढ़ती गणितीय सटीकता ने जॉर्ज बूल और गॉटलोब फ्रेज के काम में औपचारिकरण के लिए अनुमान के पूरे क्षेत्रों को खोल दिया। 20वीं शताब्दी में दर्शन को आकार देने के लिए विचार की रेखाओं की शुरुआत करने वाले अन्य दार्शनिकों में शामिल हैंः गॉटलोब फ्रेज और हेनरी सिडगविक, जिनके काम ने क्रमशः तर्क और नैतिकता में प्रारंभिक विश्लेषणात्मक दर्शन के लिए उपकरण प्रदान किए। चार्ल्स सैंडर्स पियर्से और विलियम जेम्स, जिन्होंने व्यावहारिकता की स्थापना की। सोरेन कीर्केगार्ड और फ्रेडरिक नीत्शे, जिन्होंने अस्तित्ववाद और उत्तर-संरचनावाद की नींव रखी। व्यावहारिकता एक दार्शनिक परंपरा है जो संयुक्त राज्य अमेरिका में 1870 के आसपास शुरू हुई थी। यह इस बात पर जोर देता है कि मान्यताओं की सच्चाई वास्तविकता के साथ उनके पत्राचार के बजाय उनकी उपयोगिता और प्रभावकारिता में निहित है। चार्ल्स सैंडर्स पियर्से और विलियम जेम्स इसके सह-संस्थापक थे और बाद में इसे जॉन डेवी द्वारा वाद्यवाद के रूप में संशोधित किया गया था। चूँकि किसी भी समय किसी भी विश्वास की उपयोगिता परिस्थितियों पर निर्भर हो सकती है, पियर्से और जेम्स ने अंतिम सत्य की अवधारणा केवल भविष्य द्वारा स्थापित कुछ के रूप में की, जो सभी विचारों का अंतिम समाधान है। व्यावहारिकता ने सत्य की एक वैज्ञानिक अवधारणा को खोजने का प्रयास किया जो व्यक्तिगत अंतर्दृष्टि (रहस्योद्घाटन) या किसी आध्यात्मिक क्षेत्र के संदर्भ पर निर्भर नहीं करती है। इसने एक कथन के अर्थ की व्याख्या इस बात से की कि इसकी स्वीकृति का व्यवहार पर क्या प्रभाव पड़ेगा। इस प्रकार काफी दूर तक की गई जाँच ही सत्य का एकमात्र मार्ग है। पियर्से के लिए जांच के प्रति प्रतिबद्धता सत्य-खोज के लिए आवश्यक थी, जो इस विचार से निहित थी और आशा करती है कि जांच निष्फल नहीं होगी। इन सिद्धांतों की व्याख्या तब से चर्चा का विषय रही है। पियर्से की व्यावहारिकता की उक्ति है, "विचार करें कि कौन से प्रभाव, जिनके व्यावहारिक असर हो सकते हैं, हम अपनी अवधारणा के उद्देश्य की कल्पना करते हैं। फिर, इन प्रभावों के बारे में हमारी धारणा वस्तु के बारे में हमारी पूरी अवधारणा है। आलोचकों ने व्यावहारिकता पर एक साधारण भ्रांति का शिकार होने का आरोप लगायाः कि क्योंकि कुछ सच उपयोगी साबित होता है, वह उपयोगिता इसकी सच्चाई के लिए एक उपयुक्त आधार है। व्यावहारिक विचारकों में डेवी, जॉर्ज संतायना और सी. आई. लुईस शामिल हैं। व्यावहारिकता पर बाद में नवप्रभाववादी रिचर्ड रोर्टी द्वारा काम किया गया, जिन्होंने अपने दर्शन और प्रकृति का दर्पण (1979), हिलेरी पुटनाम, डब्ल्यू. वी. ओ. क्वाइन और डोनाल्ड डेविडसन में नवप्रभाववादी दर्शन को विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे। नवप्रभाववाद को विश्लेषणात्मक और महाद्वीपीय दर्शन के बीच एक सेतु के रूप में वर्णित किया गया है। अकादमिक दर्शन के लिए तीन प्रमुख समकालीन दृष्टिकोण विश्लेषणात्मक दर्शन, महाद्वीपीय दर्शन और व्यावहारिकता हैं। वे न तो संपूर्ण हैं और न ही परस्पर अनन्य हैं। 20वीं शताब्दी ज्ञान के आधार पर दार्शनिक प्रवचन के भीतर संघर्षों की एक श्रृंखला द्वारा उत्पन्न उथल-पुथल से संबंधित है, जिसमें शास्त्रीय निश्चितताओं को उखाड़ फेंका गया है, और नई सामाजिक, आर्थिक, वैज्ञानिक और तार्किक समस्याएं हैं। 20वीं शताब्दी का दर्शन पुरानी ज्ञान प्रणालियों को सुधारने और संरक्षित करने और बदलने या समाप्त करने के प्रयासों की एक श्रृंखला के लिए निर्धारित किया गया था। प्रमुख हस्तियों में बर्ट्रेंड रसेल, लुडविग विट्गेंस्टीन, एडमंड हसरल, मार्टिन हाइडेगर और जीन-पॉल सार्त्रे शामिल हैं। हस्सर्ल की लॉजिकल इन्वेस्टिगेशंस (1900-1) और रसेल की द प्रिंसिपल्स ऑफ मैथेमैटिक्स (1903) के प्रकाशन को 20वीं शताब्दी के दर्शन की शुरुआत माना जाता है। 20वीं शताब्दी में अनुशासन के बढ़ते व्यावसायीकरण और दर्शन के वर्तमान (समकालीन) युग की शुरुआत भी देखी गई। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से, समकालीन दर्शन को ज्यादातर विश्लेषणात्मक और महाद्वीपीय परंपराओं में विभाजित किया गया है; पहला अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में और दूसरा यूरोप महाद्वीप में। दर्शन के महाद्वीपीय और विश्लेषणात्मक स्कूलों के बीच कथित संघर्ष, भेद की उपयोगिता के बारे में बढ़ते संदेह के बावजूद, प्रमुख बना हुआ है। विश्लेषणात्मक दर्शन अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में, 20वीं शताब्दी के अधिकांश समय के लिए विश्लेषणात्मक दर्शन प्रमुख स्कूल बन गया। "विश्लेषणात्मक दर्शन" शब्द मोटे तौर पर दार्शनिक विधियों के एक समूह को निर्दिष्ट करता है जो विस्तृत तर्क, शब्दार्थ पर ध्यान, शास्त्रीय तर्क और गैर-शास्त्रीय तर्क के उपयोग और अन्य सभी मानदंडों से ऊपर अर्थ की स्पष्टता पर जोर देता है। हालाँकि आंदोलन का विस्तार हुआ है, लेकिन यह शताब्दी के पूर्वार्द्ध में एक सामंजस्यपूर्ण विद्यालय था। विश्लेषणात्मक दार्शनिकों को तार्किक प्रत्यक्षवाद द्वारा दृढ़ता से आकार दिया गया था, जो इस धारणा से एकजुट थे कि दार्शनिक समस्याओं को तर्क और भाषा पर ध्यान देने से हल किया जा सकता है और किया जाना चाहिए। माइकल डममेट (ओरिजिन्स ऑफ एनालिटिकल फिलॉसफी, 1993) के अनुसार, लॉजिक गॉटलोब फ्रेज की द फाउंडेशन ऑफ एरिथमेटिक (1884) पहली विश्लेषणात्मक कृति थी। फ्रेज भाषा के माध्यम से दार्शनिक समस्याओं का विश्लेषण करते हुए 'भाषाई मोड़' लेने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने तर्क के लिए एक औपचारिक सांकेतिक प्रणाली का आविष्कार किया। उनका रुख मनोविज्ञान विरोधी था, यह तर्क देते हुए कि तार्किक सत्य मानव मस्तिष्क द्वारा उन्हें खोजने से स्वतंत्र थे। बर्ट्रेंड रसेल और जी. ई. मूर को भी अक्सर विश्लेषणात्मक दर्शन के संस्थापकों के रूप में गिना जाता है। उनका मानना था कि दर्शन प्रस्तावों के विश्लेषण पर आधारित होना चाहिए। रसेल ने इसे गणित में लागू करने के लिए प्रिंसिपिया मैथेमेटिका (अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड के साथ) लिखी, जबकि मूर ने प्रिंसिपिया एथिका के साथ नैतिकता के लिए भी ऐसा ही किया। गणित की नींव खोजने के रसेल के प्रयासों ने उन्हें रसेल के विरोधाभास की ओर अग्रसर किया, जिसके कारण फ्रेज ने तर्कवाद को छोड़ दिया। रसेल ने तार्किक परमाणुवाद का समर्थन करते हुए घोषणा की कि "तर्क दर्शन का सार है"। लुडविग विट्गेंस्टीन ने अपने ट्रैक्टेटस लॉजिको-फिलोसोफिकस में इस दृष्टिकोण का एक परिष्कृत संस्करण प्रस्तुत किया है। रसेल के 'शिष्य' विट्गेंस्टीन ने तर्क दिया कि दर्शन की समस्याएं केवल भाषा की उपज हैं जो वास्तव में अर्थहीन हैं। यह अर्थ के चित्र सिद्धांत पर आधारित था। विट्गेंस्टीन ने बाद में भाषा के काम करने के तरीके के बारे में अपनी अवधारणा को बदल दिया, इसके बजाय तर्क दिया कि इसके कई अलग-अलग उपयोग हैं, जिन्हें उन्होंने अलग-अलग भाषा के खेल कहा। विज्ञान का दर्शन विएना सर्कल के तार्किक सकारात्मकतावादियों ने रसेल और व्हाइटहेड के एक अध्ययन समूह के रूप में शुरुआत की। उन्होंने तर्क दिया कि तत्वमीमांसा, नैतिकता और धर्मशास्त्र के तर्क अर्थहीन थे, क्योंकि वे तार्किक या अनुभवजन्य रूप से सत्यापन योग्य नहीं थे। यह उनके सार्थक बयानों के विश्लेषणात्मक (तार्किक और गणितीय बयान) और कृत्रिम (वैज्ञानिक दावे) में विभाजन पर आधारित था। मॉरिट्ज़ श्लिक और रुडोल्फ़ कार्नाप ने तर्क दिया कि विज्ञान अपनी जड़ों पर प्रत्यक्ष अवलोकन पर टिका हुआ है, लेकिन ओटो न्यूराथ ने नोट किया कि अवलोकन को अर्थ रखने के लिए पहले से ही सिद्धांत की आवश्यकता है। सर्कल में एक अन्य प्रतिभागी कार्नाप के आत्म-कबूल शिष्य, विलार्ड वैन ऑर्मन क्वाइन थे। 'टू डॉग्मास ऑफ एम्पिरिसिज्म' में, क्वाइन ने विश्लेषणात्मक और कृत्रिम बयानों के बीच के अंतर की आलोचना की। इसके बजाय, उन्होंने एक 'विश्वास के जाल' दृष्टिकोण की वकालत की, जिसके तहत सभी विश्वास वास्तविकता (गणितीय सहित) के संपर्क से आते हैं, लेकिन कुछ को दूसरों की तुलना में इस संपर्क से हटा दिया गया है। सर्कल में एक अन्य पूर्व प्रतिभागी कार्ल पॉपर थे। उन्होंने तर्क दिया कि सत्यापनवाद तार्किक रूप से असंगत था, इसके बजाय विज्ञान के आधार के रूप में मिथ्याकरण को बढ़ावा दे रहा था। विज्ञान के दर्शन में एक और प्रगति इमरे लकाटोस द्वारा की गई थी, जिन्होंने तर्क दिया कि व्यक्तिगत परीक्षणों में नकारात्मक निष्कर्ष सिद्धांतों को गलत नहीं बताते हैं, बल्कि पूरे शोध कार्यक्रम अंततः घटनाओं की व्याख्या करने में विफल हो जाएंगे। थॉमस कुह्न ने आगे तर्क दिया कि विज्ञान प्रतिमानों से बना था, जो अंततः उनके खिलाफ सबूत जमा होने पर बदल जाएगा। इस विचार के आधार पर कि अलग-अलग प्रतिमानों के अभिव्यक्तियों के अलग-अलग अर्थ होते हैं, पॉल फेयराबेंड विज्ञान में सापेक्षवाद के लिए बहस करने में आगे बढ़े। विट्गेंस्टीन भाषा के दर्शन ने सबसे पहले यह विचार सामने लाया था कि साधारण भाषा दार्शनिक समस्याओं को हल कर सकती है। दार्शनिकों का एक शिथिल रूप से जुड़ा समूह बाद में सामान्य भाषा दर्शन के चिकित्सकों के रूप में जाना जाने लगा। इसमें गिल्बर्ट राइल, जे. एल. ऑस्टिन, आर. एम. हरे और पी. एफ. स्ट्रॉसन शामिल थे। उनका मानना था कि चूंकि दर्शन विज्ञान नहीं है, इसलिए इसे अवलोकन और प्रयोग के बजाय सावधानीपूर्वक वैचारिक स्पष्टीकरण और संबंध के माध्यम से ही आगे बढ़ाया जा सकता है। हालाँकि, उन्होंने एक आदर्श भाषा को व्यक्त करने के लिए औपचारिक तर्क का उपयोग करने की पहले की विश्लेषणात्मक खोज को छोड़ दिया था, लेकिन फिर भी आध्यात्मिक महान सिद्धांतों के संदेह को साझा किया। विट्गेंस्टीन के विपरीत, वे केवल दर्शन की कुछ समस्याओं को भाषा की कलाकृतियाँ मानते थे। इस दृष्टिकोण को विश्लेषणात्मक दर्शन के भाषाई मोड़ के रूप में वर्णित किया गया है। राइल ने श्रेणी गलती की अवधारणा पेश की, जिसमें गलत संदर्भ में एक अवधारणा के गलत उपयोग का वर्णन किया गया था (जिसे उन्होंने डेसकार्टेस पर मशीन में भूत के साथ करने का आरोप लगाया था)। ऑस्टिन की प्रमुख अंतर्दृष्टि में से एक यह थी कि कुछ भाषाएँ एक स्थानीय कार्य करती हैं (स्वयं दुनिया पर प्रभाव डालती हैं), जिससे भाषण कार्य होते हैं। इस विचार को बाद में जॉन सियरले ने अपनाया। 20वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में, भाषा का दर्शन अपने स्वयं के कार्यक्रम के रूप में उभरा। अर्थ का सिद्धांत इस कार्यक्रम के लिए केंद्रीय बन गया। डोनाल्ड डेविडसन ने तर्क दिया कि अर्थ को सत्य के सिद्धांत के माध्यम से समझा जा सकता है। यह अल्फ्रेड टार्स्की के काम पर आधारित था। अनुभवजन्य रूप से, डेविडसन विभिन्न भाषाओं में शब्दों के अर्थ को उनके उच्चारण की वस्तुनिष्ठ शर्तों के साथ जोड़कर खोज लेंगे, जिसने उनकी सच्चाई को स्थापित किया। अतः अर्थ वक्ता के व्यवहार की व्याख्याओं की सर्वसम्मति से उभरता है। माइकल डमेट ने इस दृष्टिकोण के खिलाफ इसके यथार्थवाद के आधार पर तर्क दिया। ऐसा इसलिए था क्योंकि यथार्थवाद कई वाक्यों की सच्चाई को मापने से परे कर देगा। इसके बजाय, उन्होंने सत्यापन के लिए तर्क दिया, इस विचार के आधार पर कि जब कोई इसे प्रस्तुत करता है तो वह सच्चाई के प्रमाण को पहचान सकता है। इनके विकल्प के रूप में, पॉल ग्रिस ने एक सिद्धांत सामने रखा कि अर्थ वक्ता के इरादे पर आधारित था, जो समय के साथ बार-बार उपयोग के बाद स्थापित हो जाता है। संदर्भ के सिद्धांत भाषा पर विचार का एक और प्रमुख हिस्सा थे। फ्रेज ने तर्क दिया था कि उचित नामों को नाम के संदर्भ के विवरण के माध्यम से इसके संदर्भ से जोड़ा गया था। रसेल ने इस पर सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि "यह" परिचितता के मामलों में एक विवरण की जगह ले सकता है। बाद में, सियरले और स्ट्रॉसन ने इन विचारों का विस्तार करते हुए कहा कि वर्णनों का एक समूह, जिनमें से प्रत्येक उपयोग करने योग्य है, भाषाई समुदायों द्वारा उपयोग किया जा सकता है। कीथ डोनेलन ने आगे तर्क दिया कि कभी-कभी एक विवरण गलत हो सकता है लेकिन फिर भी सही संदर्भ देता है, यह एक विवरण के गुणवाचक उपयोग से अलग है। उनके साथ-साथ शाऊल क्रिप्के और हिलेरी पुटनम ने स्वतंत्र रूप से तर्क दिया कि अक्सर उचित नामों के संदर्भ विवरण पर आधारित नहीं होते हैं, बल्कि उपयोगकर्ताओं के माध्यम से उपयोग के इतिहास पर आधारित होते हैं। शताब्दी के अंत में, भाषा का दर्शन दो दिशाओं में अलग होने लगाः मन का दर्शन, और भाषा के विशेष पहलुओं का अधिक विशिष्ट अध्ययन, बाद वाला भाषाविज्ञान द्वारा समर्थित। मन का दर्शन 1950 और 60 के दशक में मन के प्रारंभिक पहचान सिद्धांत उलिन प्लेस, हर्बर्ट फीगल और जे. जे. सी. स्मार्ट के काम पर आधारित थे। जबकि पहले के दार्शनिक जैसे कि लॉजिकल पॉजिटिविस्ट, क्वाइन, विट्गेंस्टीन और राइल सभी ने मानसिक के साथ वितरण के लिए व्यवहारवाद के किसी न किसी रूप का उपयोग किया था, उनका मानना था कि मानसिक घटनाओं के कई पहलुओं को समझाने में व्यवहारवाद अपर्याप्त था। फीगल ने तर्क दिया कि जानबूझकर स्थितियों को इस तरह से समझाया नहीं जा सकता है। इसके बजाय, उन्होंने बाहरीवाद का समर्थन किया। इस बीच प्लेस ने तर्क दिया कि मन को शारीरिक घटनाओं तक सीमित किया जा सकता है, जबकि फीगल और सेंस सहमत थे कि वे समान थे। इसके विपरीत कार्यात्मकता ने तर्क दिया कि मन को इस बात से परिभाषित किया जाता है कि वह क्या करता है, बजाय इसके कि वह किस पर आधारित है। इसके खिलाफ बहस करने के लिए, जॉन सियरले ने चीनी कक्ष विचार प्रयोग विकसित किया। डेविडसन ने विसंगत अद्वैतवाद के लिए तर्क दिया, जो दावा करता है कि जबकि मानसिक घटनाएं भौतिक घटनाओं का कारण बनती हैं, और सभी कारण संबंध प्राकृतिक नियमों द्वारा नियंत्रित होते हैं, हालांकि मानसिक और शारीरिक घटनाओं के बीच कारण को नियंत्रित करने वाले कोई प्राकृतिक नियम नहीं हैं। नाम में इस विसंगति को सुपरवीनियंस द्वारा समझाया गया था। 1970 में, कीथ कैम्पबेल ने एक "नए एपिफेनोमेनलिज्म" का प्रस्ताव रखा, जिसके अनुसार शरीर मन का उत्पादन करता है जो शरीर पर कार्य नहीं करता है, एक ऐसी प्रक्रिया जिसके बारे में उनका दावा है कि यह रहस्यमय रहने के लिए नियत है। पॉल चर्चलैंड और पेट्रीसिया चर्चलैंड ने उन्मूलनकारी भौतिकवाद के लिए तर्क दिया, जो दावा करता है कि मस्तिष्क को समझने से मन की पूरी समझ होगी। यह तंत्रिका विज्ञान के विकास पर आधारित था। हालाँकि, मन के भौतिकवादी सिद्धांतों को थॉमस नागेल द्वारा व्हाट इज इट लाइक टू बी ए बैट में उठाए गए व्यक्तिपरक अनुभव के मुद्दे से जूझना पड़ा है? और फ्रैंक कैमरून जैक्सन का तथाकथित ज्ञान तर्क। डेविड चाल्मर्स ने दार्शनिक ज़ोंबी तर्क में भौतिकवाद के खिलाफ भी तर्क दिया। उन्होंने आगे कहा कि व्यक्तिपरक अनुभव ने चेतना की कठिन समस्या को जन्म दिया। चेतन भावना की व्याख्या करने में भौतिकवादी सिद्धांतों की असमर्थता को व्याख्यात्मक अंतराल कहा गया है। इसके विपरीत, डैनियल डेनेट ने दावा किया है कि ऐसा कोई अंतर मौजूद नहीं है क्योंकि व्यक्तिपरक अनुभव एक 'दार्शनिक कल्पना' हैं। 20वीं शताब्दी के विश्लेषणात्मक दर्शन में नैतिकता की शुरुआत मूर के प्रिंसिपिया एथिका से होने का तर्क दिया गया है। मूर ने तर्क दिया कि जो अच्छा है उसे परिभाषित नहीं किया जा सकता है। इसके बजाय, उन्होंने नैतिक व्यवहार को अंतर्ज्ञान का परिणाम देखा, जो गैर-संज्ञानात्मकता की ओर ले गया। इसके विपरीत डब्ल्यू. डी. रॉस ने तर्क दिया कि कर्तव्य नैतिकता का आधार है। रसेल के मेटा-एथिकल विचार ने भावनात्मकता और त्रुटि सिद्धांत का अनुमान लगाया। इसका समर्थन तार्किक सकारात्मकतावादियों ने किया और बाद में ए. जे. अय्यर ने इसे लोकप्रिय बनाया। चार्ल्स स्टीवेन्सन ने यह भी तर्क दिया कि नैतिक शब्द वक्ताओं द्वारा भावनात्मक अर्थों की अभिव्यक्तियाँ हैं। आर. एम. हरे का उद्देश्य उनके अर्थ को केवल अभिव्यक्तियों से विस्तारित करना था, जो कि सार्वभौमिक हैं। जे. एल. मैकी ने इस आधार पर त्रुटि सिद्धांत का समर्थन किया कि वस्तुनिष्ठ मूल्य मौजूद नहीं हैं, क्योंकि वे सांस्कृतिक रूप से सापेक्ष हैं और आध्यात्मिक रूप से अजीब होंगे। नैतिक सोच का एक और हिस्सा 1958 में जी. ई. एम. एन्सकॉम्ब के तर्क के साथ शुरू हुआ कि परिणामवाद और देवता विज्ञान दोनों दायित्व पर आधारित थे, जो दिव्य अधिकार के बिना कार्य नहीं कर सकते थे, इसके बजाय सद्गुण नैतिकता को बढ़ावा देते थे। अन्य उल्लेखनीय सद्गुण नैतिकतावादियों में फिलिप्पा फुट और एलासडेयर मैकइंटायर शामिल थे। उत्तरार्द्ध ने इसे साम्यवाद के साथ जोड़ा। क्वाइन की अन्य शाखाओं के उल्लेखनीय छात्रों में डोनाल्ड डेविडसन और डैनियल डेनेट शामिल हैं। रसेल के बाद के काम और विलार्ड वान ऑर्मन क्वाइन के दर्शन 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विश्लेषणात्मक दर्शन में प्रमुख प्रकृतिवादी दृष्टिकोण के प्रभावशाली उदाहरण हैं। लेकिन 1970 के दशक के बाद से विश्लेषणात्मक दर्शन की विविधता आसान सामान्यीकरण की अवहेलना करती हैः क्वाइन के प्रकृतिवाद और उनके एपिगोनी को कुछ हद तक संभावित दुनिया के "नए तत्वमीमांसा" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जैसा कि डेविड लुईस के प्रभावशाली काम में किया गया था। हाल ही में, प्रायोगिक दर्शन आंदोलन ने सामाजिक विज्ञान अनुसंधान तकनीकों के माध्यम से दार्शनिक समस्याओं का पुनर्मूल्यांकन करने का प्रयास किया है। समकालीन विश्लेषणात्मक दर्शन में कुछ प्रभावशाली हस्तियां हैंः टिमोथी विलियमसन, डेविड लुईस, जॉन सियरले, थॉमस नागेल, हिलेरी पुटनाम, माइकल डममेट, जॉन मैकडॉवेल, शाऊल क्रिपके, पीटर वैन इनवैगन और पेट्रीसिया चर्चलैंड। विश्लेषणात्मक दर्शन पर कभी-कभी राजनीतिक बहस या सौंदर्यशास्त्र में पारंपरिक प्रश्नों में योगदान नहीं देने का आरोप लगाया गया है। हालांकि, जॉन रॉल्स द्वारा ए थ्योरी ऑफ जस्टिस और रॉबर्ट नोजिक द्वारा एनार्की, स्टेट एंड यूटोपिया की उपस्थिति के साथ, विश्लेषणात्मक राजनीतिक दर्शन ने सम्मान प्राप्त किया। विश्लेषणात्मक दार्शनिकों ने भी सौंदर्यशास्त्र की अपनी जांच में गहराई दिखाई है, जिसमें रोजर स्क्रूटन, नेल्सन गुडमैन, आर्थर डांटो और अन्य लोगों ने इस विषय को इसके वर्तमान आकार में विकसित किया है। महाद्वीपीय दर्शन मुख्य भूमि यूरोप से 19 वीं और 20 वीं शताब्दी की दार्शनिक परंपराओं का एक समूह है। 20वीं शताब्दी के आंदोलन जैसे जर्मन आदर्शवाद, घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद, आधुनिक व्याख्याशास्त्र (व्याख्या का सिद्धांत और कार्यप्रणाली), आलोचनात्मक सिद्धांत, संरचनावाद, उत्तर-संरचनावाद और अन्य इस शिथिल श्रेणी में शामिल हैं। हालांकि इन सभी विचारधाराओं में किसी भी गैर-तुच्छ सामान्य कारक की पहचान करना विवादास्पद होना तय है, माइकल ई. रोसेन ने कुछ सामान्य महाद्वीपीय विषयों की परिकल्पना की हैः कि प्राकृतिक विज्ञान मानव विज्ञान की जगह नहीं ले सकते हैं; कि विचारक अनुभव की स्थितियों (इतिहास में किसी का स्थान और समय) से प्रभावित होता है; कि दर्शन सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों है; कि दर्शन के तरीकों और प्रकृति पर रूपक या प्रतिबिंब स्वयं दर्शन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। घटना विज्ञान के संस्थापक, एडमंड हस्सर्ल ने पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव के रूप में चेतना का अध्ययन करने की मांग की, जबकि मार्टिन हाइडेगर ने ऑन्टोलॉजी के लिए एक अपरंपरागत अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का प्रस्ताव करने के लिए कीर्केगार्ड, नीत्शे और हस्सर्ल के विचारों पर ध्यान आकर्षित किया। घटनात्मक रूप से उन्मुख तत्वमीमांसा ने अस्तित्ववाद को कम कर दिया-मार्टिन हाइडेगर, जीन-पॉल सार्त्रे, मौरिस मर्लेउ-पोंटी, अल्बर्ट कैमस-और अंत में उत्तर-संरचनावाद-गिल्स डेलेउज़, जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड (उत्तरआधुनिकतावाद की अपनी अभिव्यक्ति के लिए जाने जाते हैं), मिशेल फौकॉल्ट, जैक्स डेरिडा (जिसे विघटन के रूप में जाने जाने वाले संकेत विश्लेषण के एक रूप को विकसित करने के लिए जाना जाता है)। सिगमंड फ्रायड, कार्ल जंग, जैक्स लैकन, जूलिया क्रिस्टेवा और अन्य लोगों का मनोविश्लेषक कार्य भी समकालीन महाद्वीपीय विचार में प्रभावशाली रहा है। इसके विपरीत, कुछ दार्शनिकों ने दर्शन की पुरानी परंपराओं को परिभाषित करने और उनका पुनर्वास करने का प्रयास किया है। विशेष रूप से, हंस-जॉर्ज गैडमेर और अलासडेयर मैकइंटायर दोनों ने, हालांकि अलग-अलग तरीकों से, अरस्तूवाद की परंपरा को पुनर्जीवित किया है। अस्तित्ववाद एक ऐसा शब्द है जो 19वीं और 20वीं शताब्दी के कई दार्शनिकों के काम पर लागू होता है, जिन्होंने गहरे सैद्धांतिक मतभेदों के बावजूद, इस विश्वास को साझा किया कि दार्शनिक सोच मानव विषय से शुरू होती है-न केवल सोचने का विषय, बल्कि अभिनय, भावना, जीवित मानव व्यक्ति। अस्तित्ववाद में, व्यक्ति के प्रारंभिक बिंदु की विशेषता है जिसे "अस्तित्ववादी दृष्टिकोण" कहा गया है, या एक स्पष्ट रूप से अर्थहीन या बेतुका दुनिया के सामने भटकाव और भ्रम की भावना। कई अस्तित्ववादियों ने पारंपरिक व्यवस्थित या अकादमिक दर्शन को, शैली और विषय-वस्तु दोनों में, बहुत अमूर्त और ठोस मानव अनुभव से बहुत दूर माना है। हालाँकि उन्होंने इस शब्द का उपयोग नहीं किया, 19वीं शताब्दी के दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड और फ्रेडरिक नीत्शे को व्यापक रूप से अस्तित्ववाद के जनक माना जाता है। हालाँकि, उनका प्रभाव अस्तित्ववादी विचार से परे चला गया है। मार्क्सवाद और आलोचनात्मक सिद्धांत मार्क्सवाद सामाजिक आर्थिक विश्लेषण की एक विधि है, जो कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स से उत्पन्न हुई है। यह ऐतिहासिक विकास की भौतिकवादी व्याख्या और सामाजिक परिवर्तन के द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण का उपयोग करके वर्ग संबंधों और सामाजिक संघर्ष का विश्लेषण करता है। मार्क्सवादी विश्लेषण और कार्यप्रणाली ने राजनीतिक विचारधाराओं और सामाजिक आंदोलनों को प्रभावित किया। इतिहास और समाज की मार्क्सवादी समझ को पुरातत्व, नृविज्ञान, मीडिया अध्ययन, राजनीति विज्ञान, रंगमंच, इतिहास, समाजशास्त्र, कला इतिहास और सिद्धांत, सांस्कृतिक अध्ययन, शिक्षा, अर्थशास्त्र, भूगोल, साहित्यिक आलोचना, सौंदर्यशास्त्र, आलोचनात्मक मनोविज्ञान और दर्शन में शिक्षाविदों द्वारा अपनाया गया था। समकालीन दर्शन में, "आलोचनात्मक सिद्धांत" शब्द फ्रैंकफर्ट स्कूल के पश्चिमी मार्क्सवादी दर्शन का वर्णन करता है, जिसे 1930 के दशक में जर्मनी में विकसित किया गया था। आलोचनात्मक सिद्धांत का कहना है कि विचारधारा मानव मुक्ति के लिए प्रमुख बाधा है। घटना विज्ञान और व्याख्या विज्ञान एडमंड हसरल की घटना विज्ञान सामान्य रूप से सचेत अनुभव की संरचना के खाते की नींव रखने का एक महत्वाकांक्षी प्रयास था। हस्सेरल की घटनात्मक परियोजना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा यह दिखाना था कि सभी सचेत कार्य वस्तुनिष्ठ सामग्री पर या उसके बारे में निर्देशित होते हैं, एक ऐसी विशेषता जिसे हस्सेरल ने इरादतन कहा था। हस्सर्ल ने अपने जीवनकाल में केवल कुछ ही रचनाएँ प्रकाशित कीं, जो घटना विज्ञान को मुख्य रूप से अमूर्त पद्धतिगत शब्दों में प्रस्तुत करती हैं; लेकिन उन्होंने अप्रकाशित ठोस विश्लेषणों की एक बड़ी मात्रा छोड़ दी। म्यूनिख (म्यूनिख फेनोमेनोलॉजी) और गोटिंगेन (गोटिंगेन फेनोमेनोलॉजी) में फेनोमेनोलॉजिकल स्कूलों की नींव के साथ जर्मनी में हस्सर्ल का काम तुरंत प्रभावशाली हो गया। घटना विज्ञान ने बाद में मार्टिन हाइडेगर (पूर्व में हस्सर्ल के शोध सहायक और हर्मेन्यूटिक घटना विज्ञान के प्रस्तावक, आधुनिक हर्मेन्यूटिक्स और घटना विज्ञान का एक सैद्धांतिक संश्लेषण), मौरिस मर्लेउ-पोंटी और जीन-पॉल सार्त्रे जैसे दार्शनिकों के काम के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय प्रसिद्धि हासिल की। हाइडेगर और सार्त्रे के काम के माध्यम से, व्यक्तिपरक अनुभव पर हस्सर्ल का ध्यान अस्तित्ववाद के पहलुओं को प्रभावित करता है। भाषाविद् फर्डिनेंड डी सौसुर द्वारा शुरू की गई संरचनावाद और उत्तर-संरचनावाद, संरचनावाद ने उन प्रवचनों का विश्लेषण करके संकेतों की प्रणालियों को स्पष्ट करने की कोशिश की, जिन्हें वे सीमित करते हैं और संभव बनाते हैं। सौसुर ने संकेत को प्रणाली में अन्य सभी संकेतों द्वारा सीमित होने के रूप में कल्पना की, और विचारों को भाषाई संरचना से पहले अस्तित्व में असमर्थ होने के रूप में माना, जो विचार को स्पष्ट करता है। इसने महाद्वीपीय विचार को मानवतावाद से दूर कर दिया, और जिसे मनुष्य का सभ्यकरण कहा जाता थाः भाषा अब मनुष्य द्वारा एक सच्चे आंतरिक स्व को व्यक्त करने के लिए नहीं बोली जाती है, बल्कि भाषा मनुष्य को बोलती है। संरचनावाद ने एक कठोर विज्ञान के प्रांत की मांग की, लेकिन इसके प्रत्यक्षवाद को जल्द ही उत्तर-संरचनावाद, विचारकों के एक व्यापक क्षेत्र द्वारा आग लगा दी गई, जिनमें से कुछ कभी खुद संरचनावादी थे, लेकिन बाद में इसकी आलोचना करने लगे। संरचनाविदों का मानना था कि वे एक बाहरी, वस्तुनिष्ठ स्थिति से प्रणालियों का विश्लेषण कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, लेकिन उत्तर-संरचनाविदों ने तर्क दिया कि यह गलत है, कि कोई भी संरचनाओं को पार नहीं कर सकता है और इस प्रकार विश्लेषण स्वयं इस बात से निर्धारित होता है कि वह क्या जांच करता है। जबकि सूचक और सूचित के बीच के अंतर को संरचनाविदों द्वारा क्रिस्टलीय माना जाता था, उत्तर-संरचनाविदों ने जोर देकर कहा कि सूचित परिणामों को समझने का हर प्रयास अधिक सूचकों में होता है, इसलिए अर्थ हमेशा स्थगित होने की स्थिति में होता है, जिससे अंतिम व्याख्या असंभव हो जाती है। संरचनावाद 1960 के दशक और 1970 के दशक की शुरुआत में महाद्वीपीय दर्शन पर हावी हो गया, जिसमें क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस, रोलैंड बार्थेस और जैक्स लैकन जैसे विविध विचारक शामिल थे। उत्तर-संरचनावाद 1970 के दशक के बाद से प्रबल हो गया, जिसमें मिशेल फौकॉल्ट, जैक्स डेरिडा, गिल्स डेल्यूज़ और यहां तक कि रोलैंड बार्थेस जैसे विचारक भी शामिल थे; इसमें संरचनावाद की सीमाओं की आलोचना शामिल थी। प्रक्रिया दर्शन एक परंपरा है जिसकी शुरुआत अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड से हुई, जिन्होंने 1924 में हार्वर्ड विश्वविद्यालय में शामिल होने पर प्रक्रिया और तत्वमीमांसा पर पढ़ाना और लिखना शुरू किया। यह परंपरा परिवर्तन के साथ आध्यात्मिक वास्तविकता की पहचान करती है। प्रक्रिया दर्शन को कभी-कभी विश्लेषणात्मक दर्शन की तुलना में महाद्वीपीय दर्शन के करीब के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, क्योंकि इसे आमतौर पर केवल महाद्वीपीय विभागों में पढ़ाया जाता है। हालांकि, अन्य स्रोतों का कहना है कि प्रक्रिया दर्शन को समकालीन दर्शन में विश्लेषणात्मक बनाम महाद्वीपीय तरीकों के ध्रुवों के बीच में कहीं रखा जाना चाहिए। पूर्वी दर्शन का प्रभाव प्राचीन यूनानी दार्शनिक पिरहो ने सिकंदर महान के पूर्वी अभियानों में उनका साथ दिया और भारत में लगभग 18 महीने बिताए। पिरहो बाद में ग्रीस लौट आए और पिरहोनिज्म की स्थापना की, जो बौद्ध धर्म के साथ पर्याप्त समानताओं वाला एक दर्शन है। यूनानी जीवनीकार डायोजिनेस लार्टियस ने समझाया कि पिरहो की दुनिया से समानता और अलगाव भारत में अर्जित किया गया था। पिरहो अपने दर्शन को विकसित करने में बौद्ध धर्म से सीधे प्रभावित थे, जो पिरहो की बौद्ध अस्तित्व के तीन चिह्नों की व्याख्या पर आधारित है। एडवर्ड कॉन्जे के अनुसार, पिरहोनिज्म की तुलना बौद्ध दर्शन, विशेष रूप से भारतीय मध्यमिका स्कूल से की जा सकती है। पिरहोनिस्टों का अताराक्सिया (परेशान न होने की स्थिति) का लक्ष्य निर्वाण के समान एक सोटेरियोलॉजिकल लक्ष्य है। पिरहोनिस्टों ने अताराक्सिया तक पहुंचने के तरीके के रूप में हठधर्मिता (गैर-स्पष्ट मामलों के बारे में विश्वास) के बारे में निलंबित निर्णय (युग) को बढ़ावा दिया। यह बुद्ध द्वारा कुछ आध्यात्मिक प्रश्नों का उत्तर देने से इनकार करने के समान है, जिन्हें उन्होंने बौद्ध अभ्यास के मार्ग के गैर-संवाहक के रूप में देखा और नागार्जुन के "सभी विचारों को त्यागने" के समान है। एड्रियन कुज़मिन्स्की इन दो विचारधाराओं के बीच प्रत्यक्ष प्रभाव के लिए तर्क देते हैं। कुज़मिन्स्की के अनुसार, दोनों दर्शन शांति तक पहुंचने के लिए एक रणनीति के रूप में हमारी इंद्रिय छापों के पीछे एक अंतिम आध्यात्मिक वास्तविकता के बारे में किसी भी हठधर्मी दावे को स्वीकार करने के खिलाफ तर्क देते हैं और दोनों अपने विरोधाभासों को उजागर करने के लिए अन्य दर्शनों के खिलाफ तार्किक तर्कों का भी उपयोग करते हैं। कुछ लोगों का मानना है कि साइरेन के साइरेनिक दार्शनिक हेगेसियस अशोक के बौद्ध मिशनरियों की शिक्षाओं से प्रभावित थे। ह्यूम और बर्कले जैसे अनुभववादी दार्शनिकों ने व्यक्तिगत पहचान के बंडल सिद्धांत का समर्थन किया। इस सिद्धांत में, मन केवल एकता के बिना 'धारणाओं का एक बंडल' है। स्वयं के बारे में ह्यूम के दृष्टिकोण की एक व्याख्या, दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक जेम्स जाइल्स द्वारा तर्क दिया गया है कि ह्यूम एक बंडल सिद्धांत के लिए बहस नहीं कर रहे हैं, जो कि ह्रासवाद का एक रूप है, बल्कि स्वयं के उन्मूलन दृष्टिकोण के लिए है। स्वयं को धारणाओं के एक समूह में कम करने के बजाय, ह्यूम स्वयं के विचार को पूरी तरह से अस्वीकार कर देते हैं। इस व्याख्या पर, ह्यूम एक "नो-सेल्फ थ्योरी" का प्रस्ताव कर रहे हैं और इस प्रकार बौद्ध विचार के साथ बहुत कुछ समान है (अनाट्टा देखें)। मनोवैज्ञानिक एलिसन गोपनिक ने तर्क दिया है कि ह्यूम 1730 के दशक में फ्रांस में अपने समय के दौरान बौद्ध विचारों के बारे में जानने की स्थिति में थे। ।