Origins and architecture of the Taj Mahal
ताजमहल भारत-इस्लामी वास्तुकला का सबसे अच्छा और सबसे परिष्कृत उदाहरण है। इसकी उत्पत्ति इसके कमीशन की चलती परिस्थितियों और भारत के बड़े हिस्सों में एक इस्लामी मुगल साम्राज्य के शासन की संस्कृति और इतिहास में निहित है। परेशान मुगल सम्राट शाहजहां ने अपनी पसंदीदा पत्नियों में से एक मुमताज महल की मृत्यु के बाद इस परियोजना को शुरू किया। मुगल मुख्य वास्तुकार अहमद मार की एक उत्कृष्ट कृति, यह आज दुनिया की सबसे प्रसिद्ध और पहचानने योग्य इमारतों में से एक है। जबकि बड़ा, गुंबददार संगमरमर का मकबरा स्मारक का सबसे परिचित हिस्सा है, ताजमहल इमारतों और बगीचों का एक व्यापक परिसर है जो इसके ऊपर फैला हुआ है और इसमें सहायक मकबरे, वाटरवर्क्स इंफ्रास्ट्रक्चर, दक्षिण में ताज गंजी का छोटा शहर और नदी के उत्तर में एक 'मूनलाइट गार्डन' शामिल है। ताजमहल का निर्माण आगरा में यमुना नदी के दक्षिणी तट पर 1632 ईस्वी (1041 हिजरी) में शुरू हुआ था और 1648 ईस्वी (1058 हिजरी) तक काफी हद तक पूरा हो गया था। इस डिजाइन की कल्पना स्वर्ग में मुमताज महल के घर की सांसारिक प्रतिकृति के रूप में की गई थी। मुमताज और शाहजहाँ 1607 (ए. एच. 1025) में मुगल राजकुमार खुर्रम (बाद में शाहजहाँ बने) का विवाह एक फारसी रईस की पोती अर्जुमंद बानो बेगम से हुआ था। वह उसके जीवन का निर्विवाद प्रेम बन जाएगी। पाँच साल बाद 1612 में उनकी शादी हुई। उनकी शादी के जश्न के बाद, खुर्रम ने "उन्हें उस समय की सभी महिलाओं के बीच चुने हुए रूप और चरित्र में पाते हुए" उन्हें मुमताज महल (महल का गहना) की उपाधि दी। बीच के वर्षों में खुर्रम ने दो अन्य पत्नियों को अकबराबादी महल और कंधारी महल के रूप में जाना, लेकिन आधिकारिक दरबारी इतिहासकार काजविनी के अनुसार, उनकी अन्य पत्नियों के साथ संबंध "विवाह की स्थिति से थोड़ा अधिक था। महामहिम के पास उत्कृष्टता के उद्गम स्थल (मुमताज) के लिए जो अंतरंगता, गहरा स्नेह, ध्यान और अनुग्रह था, वह किसी अन्य के लिए उनके अनुभव की तुलना में एक हजार गुना कम था। मुमताज की मृत्यु 17 जून 1631 को बुरहानपुर में उनके चौदहवें बच्चे, गौहरा बेगम नामक एक बेटी के जन्म के साथ जटिलताओं के बाद हुई। वह अपने पति के साथ थी जब वह दक्कन पठार में एक अभियान लड़ रहा था। उनके पार्थिव शरीर को अस्थायी रूप से बुरहानपुर में ताप्ती नदी के तट पर जैनाबाद नामक बगीचे में दफनाया गया था। समकालीन दरबारी इतिहासकारों ने इस घटना और शाहजहां के निधन पर उनके दुख पर असामान्य रूप से ध्यान दिया। खबर सुनने के तुरंत बाद, सम्राट कथित तौर पर दुखी थे। उन्हें एक सप्ताह तक अदालत में नहीं देखा गया और उन्होंने त्याग करने और एक धार्मिक सन्यासी के रूप में अपना जीवन जीने पर विचार किया। दरबार के इतिहासकार मुहम्मद अमीन काजविनी ने लिखा है कि उनकी पत्नी की मृत्यु से पहले सम्राट की दाढ़ी में "दस या बारह से अधिक भूरे बाल नहीं थे, जिन्हें वह तोड़ते थे", भूरे और अंततः सफेद हो गए "और उन्हें जल्द ही चश्मे की आवश्यकता थी क्योंकि लगातार रोने से उनकी आंखें बिगड़ गई थीं। चूंकि बुधवार को मुमताज की मृत्यु हो गई थी, इसलिए उस दिन सभी मनोरंजन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। जहां ने दो साल तक संगीत सुनना, गहने पहनना, शानदार कपड़े या इत्र पहनना छोड़ दिया। शाही परिवार इतना चिंतित था कि एक मानद चाचा ने यह कहने के लिए लिखा कि "अगर वह अपने शोक के लिए खुद को छोड़ना जारी रखता है, तो मुमताज पृथ्वी पर वापस आने के लिए स्वर्ग की खुशियों को छोड़ने के बारे में सोच सकती है, यह दुख की जगह है-और उसे उन बच्चों पर भी विचार करना चाहिए जो उसने अपनी देखभाल के लिए छोड़े थे।" ऑस्ट्रियाई विद्वान एब्बा कोच ने शाहजहां की तुलना "मुस्लिम विद्या के परम प्रेमी मजनून से की है, जो अपने अप्राप्य लैला के लिए रेगिस्तान में भाग जाता है।" जहां की सबसे बड़ी बेटी, समर्पित जहांआरा बेगम साहिब ने धीरे-धीरे उन्हें दुख से बाहर निकाला और दरबार में मुमताज के कार्यों को पूरा किया। बुरहानपुर में दफनाने के तुरंत बाद, जहां और शाही दरबार ने आगरा में मकबरे और अंत्येष्टि उद्यान की योजना और डिजाइन पर अपना ध्यान केंद्रित किया। स्थल 16वीं-17वीं शताब्दी आगरा पहला मुगल उद्यान 1526 में आगरा में राजवंश के संस्थापक बाबर द्वारा बनाया गया था। इसके बाद, उद्यान शक्ति के महत्वपूर्ण मुगल प्रतीक बन गए, जो किलों जैसे पूर्व-मुगल शक्ति प्रतीकों पर जोर देते थे। यह बदलाव एक नए क्रमबद्ध सौंदर्य की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है-धार्मिक और अंतिम संस्कार के पहलुओं के साथ एक कलात्मक अभिव्यक्ति और बाबर की शुष्क भारतीय मैदानों और इसलिए बड़े पैमाने पर देश को नियंत्रित करने की क्षमता के रूपक के रूप में। बाबर ने विपरीत तट पर स्वदेशी और लोधी वास्तुकला को अस्वीकार कर दिया और फारसी उद्यानों और शाही शिविरों से प्रेरित नए कार्यों को बनाने का प्रयास किया। इन उद्यानों में से पहला, आराम बाग, नदी के किनारे एक किलोमीटर से अधिक तक फैले उद्यानों और महलों का एक व्यापक, नियमित और एकीकृत परिसर था। एक ऊँचा निरंतर पत्थर का स्तंभ उद्यानों और नदी के बीच संक्रमण को सीमित करता है और शहर में भविष्य के विकास के लिए रूपरेखा स्थापित करता है। अगली शताब्दी में, यमुना के दोनों किनारों पर एक समृद्ध नदी तट उद्यान शहर विकसित हुआ। इसमें अकबर द्वारा आगरा किले का पुनर्निर्माण शामिल था, जिसे 1573 में पूरा किया गया था। जब तक जहां सिंहासन पर बैठा, तब तक आगरा की आबादी बढ़कर लगभग 7 लाख हो गई थी और जैसा कि अब्दुल अज़ीज़ ने लिखा था, "उस युग का एक आश्चर्य था-जितना कि जमीन और पानी दोनों के व्यापार का केंद्र, संतों, ऋषियों और विद्वानों के मिलन स्थल के रूप में, जो कलात्मक कारीगरी, साहित्यिक प्रतिभा और आध्यात्मिक मूल्य के लिए वास्तविक स्थान थे।" आगरा अपने तट पर केंद्रित एक शहर बन गया और आंशिक रूप से पूर्व की ओर लेकिन ज्यादातर पश्चिम की ओर समृद्ध संपदाओं से विकसित हुआ जो किनारों पर पंक्तिबद्ध थे। प्रमुख स्थल वे बने रहे जिनकी नदी तक पहुंच थी और ताजमहल का निर्माण इस संदर्भ में किया गया था, लेकिन विशिष्ट रूप से; नदी के दोनों किनारों पर एक संबंधित परिसर के रूप में। ताजमहल परिसर को आसानी से पांच खंडों में विभाजित किया जा सकता हैः यमुना नदी के उत्तर में 'मूनलाइट गार्डन' (मेहताब बाग)। रिवरफ्रंट टेरेस, जिसमें मकबरा, मस्जिद और गेस्ट हाउस शामिल हैं। चारबाग उद्यान में मंडप हैं। बगीचे के पश्चिमी और पूर्वी किनारों पर नौबत खाना (ड्रम हाउस) है। पश्चिमी नौबत खाना को एक संग्रहालय में बदल दिया गया है। जिलौखाना (प्रांगण) में मकबरे के परिचारकों के लिए आवास और दो सहायक मकबरे हैं। ताज गंजी, मूल रूप से एक बाजार और कारवांसेरै, जिसके केवल निशान अभी भी संरक्षित हैं। विशाल द्वार जिलौखाना और बगीचे के बीच स्थित है। स्तर धीरे-धीरे ताज गंजी से नदी की ओर कदमों में नीचे उतरता है। परिसर के समकालीन विवरणों में नदी की छत से ताज गंजी की ओर के तत्वों को क्रम में सूचीबद्ध किया गया है। पूर्ववर्ती मुगल मकबरे मृतकों के सम्मान में मुगल मकबरों का निर्माण कई शताब्दियों से निर्मित वास्तुकला के माध्यम से आंशिक रूप से आयोजित एक धार्मिक बहस का विषय था। अधिकांश मुसलमानों के लिए, इस्लाम में पूजनीय लोगों के विश्राम स्थलों (ज़ियारत) का दौरा करने की आध्यात्मिक शक्ति (बरकत) एक ऐसी शक्ति थी जिसके द्वारा अधिक व्यक्तिगत पवित्रता प्राप्त की जा सकती थी। हालाँकि, रूढ़िवादी इस्लाम ने कब्रों को समस्याग्रस्त पाया क्योंकि कई हदीस ने उनके निर्माण को मना कर दिया था। बहुसंख्यक हिंदू आबादी को समायोजित करने, आत्मसात करने और अपने अधीन करने का प्रयास करने वाली एक संस्कृति के रूप में, विरोध स्थानीय परंपराओं से भी आया जो मानते थे कि शव और उन पर की संरचनाएं अशुद्ध थीं। ताज के निर्माण के समय कई मुसलमानों के लिए, मकबरों को वैध माना जा सकता था बशर्ते कि वे धूमधाम के लिए प्रयास न करें और उन्हें यहाँ पृथ्वी पर स्वर्ग (जन्नत) का प्रतिबिंब प्रदान करने के साधन के रूप में देखा जाए। इस बहस के उतार-चढ़ाव और प्रवाह को मुगल राजवंश के मकबरों में देखा जा सकता है जो उनके पूर्वज तैमूर के मकबरे तक फैले हुए थे। 1403 ईस्वी (810 हिजरी) में निर्मित तैमूर को समरकंद में गुर-ए-अमीर में एक बांसुरीदार गुंबद के नीचे दफनाया गया है। मकबरे में प्रवेश द्वार के रूप में एक पारंपरिक फारसी इवान का उपयोग किया गया है। काबुल में बाबर का मकबरा 1528 ईस्वी (935 ए. एच.) की तुलना में बहुत अधिक मामूली है, जिसमें एक दीवार वाले बगीचे के केंद्र में आकाश के संपर्क में एक साधारण मकबरा है। 1562 ईस्वी में बनाया गया हुमायूं का मकबरा, ताजमहल के डिजाइन पर सबसे प्रत्यक्ष प्रभावों में से एक था और यह गुर-ए-अमीर के लिए एक प्रतिक्रिया थी, जिसमें एक केंद्रीय गुंबद, ज्यामितीय सममित योजना और इवान प्रवेश द्वार थे, लेकिन इसमें अधिक विशेष रूप से भारतीय मुगल उपकरण शामिल थे। आगरा के सिकंदर में अकबर का मकबरा हुमायूं के मकबरे के कई तत्वों को बरकरार रखता है, लेकिन इसमें कोई गुंबद नहीं है और यह आकाश की ओर खुले एक मकबरे में बदल जाता है। एक विषय जिसे आगरा में इतमाद-उद-दौला के मकबरे में भी आगे बढ़ाया गया था, जिसे उनकी बेटी नूरजहां द्वारा 1622 और 1628 के बीच बनाया गया था। शाहदरा (लाहौर) में जहांगीर का मकबरा, 1628 ईस्वी (1037 हिजरी) में शुरू हुआ, ताज के निर्माण से केवल 4 साल पहले और फिर बिना गुंबद के, प्रत्येक कोने में एक मीनार के साथ एक साधारण आधार का रूप लेता है। स्वर्ग उद्यान स्वर्ग उद्यान (चारबाग) की अवधारणा मुगलों द्वारा तैमूर उद्यान के रूप में फारस से लाई गई थी। वे भारतीय उपमहाद्वीप में बनाए गए नए साम्राज्य की पहली वास्तुशिल्प अभिव्यक्ति थीं, और मजबूत प्रतीकात्मक अर्थों के साथ विविध कार्यों को पूरा करती थीं। इन उद्यानों का प्रतीकवाद रहस्यवादी इस्लामी ग्रंथों से लिया गया है जिसमें स्वर्ग को प्रचुर मात्रा में पेड़ों, फूलों और पौधों से भरे बगीचे के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें पानी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता हैः स्वर्ग में चार नदियों का स्रोत एक केंद्रीय झरने या पहाड़ पर होता है। अपने आदर्श रूप में उन्हें एक वर्ग के रूप में चार समान भागों में विभाजित किया गया था। इन नदियों को अक्सर चारबाग में उथली नहरों के रूप में दर्शाया जाता है जो मुख्य बिंदुओं की ओर बहकर बगीचे को अलग करती हैं। नहरें पानी, दूध, शराब और शहद के वादे का प्रतिनिधित्व करती हैं। प्रभागों के चौराहे पर बगीचे का केंद्र अत्यधिक प्रतीकात्मक रूप से चार्ज किया गया है और यह वह जगह है जहाँ, आदर्श रूप में, एक मंडप, पूल या मकबरा स्थित होगा। पिछले मुगल सम्राट हुमायूं, अकबर और जहांगीर की कब्रें इसी शैली का अनुसरण करती हैं। क्रॉस एक्सियल गार्डन में 5वीं शताब्दी के दक्षिण एशिया के भीतर स्वतंत्र उदाहरण भी मिलते हैं, जहां श्रीलंका में सिगिरिया के शाही उद्यानों को इसी तरह से बनाया गया था। जहाँ की दिवंगत पत्नी के मकबरे के लिए, जहाँ मकबरा बगीचे के किनारे पर स्थित है, विद्वानों के बीच इस बात पर बहस है कि पारंपरिक चारबाग रूप का उपयोग क्यों नहीं किया गया है। एब्बा कोच का सुझाव है कि चारबाग के एक प्रकार का उपयोग किया गया था; आगरा में पाए जाने वाले अधिक धर्मनिरपेक्ष तट उद्यान का, जिसे एक धार्मिक उद्देश्य के लिए अनुकूलित किया गया था। इस तरह के उद्यान मुगलों द्वारा भारतीय मैदानों की विशिष्ट स्थितियों के लिए विकसित किए गए थे, जहां धीमी गति से बहने वाली नदियाँ जल स्रोत प्रदान करती हैं, नदी से पानी पशु-संचालित उपकरणों द्वारा उठाया जाता है जिन्हें पर्स के रूप में जाना जाता है और कुंडों में संग्रहीत किया जाता है। नदी के किनारे के पास एक रैखिक छत स्थापित की गई है जिसमें नदी पर खुलने वाली मुख्य इमारत के नीचे निचले स्तर के कमरे स्थापित किए गए हैं। छत के दोनों सिरों पर मीनारों के साथ जोर दिया गया था। यह रूप बाबर द्वारा आगरा लाया गया था और शाहजहां के समय तक, इस प्रकार के उद्यानों के साथ-साथ अधिक पारंपरिक चारबाग, जुम्ना नदी के दोनों किनारों पर पंक्तिबद्ध थे। नदी के किनारे की छत को शाही अभिजात वर्ग के लिए आगरा के दृश्यों को बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किया गया था जो नदी के रास्ते शहर में और उसके आसपास यात्रा करेंगे। अन्य विद्वान मकबरे की विचित्र स्थिति के लिए एक और व्याख्या का सुझाव देते हैं। यदि जुमना नदी के उत्तर में मिडनाइट गार्डन को परिसर का एक अभिन्न अंग माना जाता है, तो मकबरे को एक वास्तविक नदी द्वारा विभाजित बगीचे के केंद्र में होने के रूप में व्याख्या की जा सकती है और इस प्रकार शुद्ध चारबाग की परंपरा में इसे अधिक माना जा सकता है। मुगल उद्यान मंडप और मकबरा (मंडप के अंत्येष्टि रूप के रूप में देखा जाने वाला) दोनों का पसंदीदा रूप हैशटैग बिहिस्त था जिसका फारसी से अनुवाद 'आठ स्वर्ग' के रूप में होता है। ये एक वर्गाकार या आयताकार नियोजित इमारतें थीं जिनमें आठ तत्वों से घिरा एक केंद्रीय गुंबददार कक्ष था। हैशटैग बिहिस्त के बाद के विकास ने एक अधिक रेडियल योजना बनाने के लिए वर्ग को 45-डिग्री कोणों पर विभाजित किया जिसमें अक्सर चैंफर्ड कोने भी शामिल होते हैं; जिनके उदाहरण फतेहपुर सीकरी में टोडर मल की बारादरी और हुमायूं के मकबरे में पाए जा सकते हैं। योजना का प्रत्येक तत्व इवान के साथ ऊंचाई में और कोने के कमरों के साथ छोटे धनुषाकार स्थानों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। अक्सर ऐसी संरचनाओं के शीर्ष पर प्रत्येक कोने में छत्रियाँ (छोटे स्तंभ वाले मंडप) होते हैं। इस तरह की संरचनाओं के आठ विभाजन और अक्सर अष्टकोणीय रूप मुसलमानों के लिए स्वर्ग के आठ स्तरों का प्रतिनिधित्व करते हैं। हालाँकि यह प्रतिमान केवल इस्लामी पूर्वजों तक ही सीमित नहीं था। चीनी जादू वर्ग का उपयोग फसल आवर्तन सहित कई उद्देश्यों के लिए किया गया था और उनके गणितविदों के वफ़ में एक मुस्लिम अभिव्यक्ति भी पाई जाती है। नौ गुना योजनाओं को भारतीय मंडलों, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के लौकिक मानचित्रों में विशेष प्रतिध्वनि मिलती है। हुमायूँ के मकबरे के अलावा, अधिक निकट समकालीन इतमाद-उद-दौला के मकबरे ने मुगल वास्तुकला के एक नए युग को चिह्नित किया। यह महारानी नूरजहां द्वारा अपने पिता के लिए 1622 से 1625 ईस्वी (1031-1034 ए. एच.) में बनाया गया था और कई अन्य मुगल युग के मकबरों की तुलना में छोटा है। इसके सतह उपचार का निष्पादन इतना उत्कृष्ट है, इसे अक्सर एक रत्न बॉक्स के रूप में वर्णित किया जाता है। बगीचे की रूपरेखा, सफेद संगमरमर और बलुआ पत्थर का पदानुक्रमित उपयोग, पारचिन कारी जड़ाई डिजाइन और जाली का काम ताजमहल के कई तत्वों को दर्शाता है। नूरजहां के पिता का मकबरा उनकी माँ के पश्चिम में, बीच में रखा गया है। समरूपता में इस विराम को ताज में दोहराया गया था जहां मुमताज को परिसर के ज्यामितीय केंद्र में दफनाया गया था और जहां को उनके बगल में रखा गया था। मुमताज के मकबरे के साथ इन करीबी समानताओं ने इसे बेबी ताज का उपनाम दिया है। मीनार की मीनारें 17वीं शताब्दी तक मुगल वास्तुकला की एक आम विशेषता नहीं बनी थीं, विशेष रूप से शाहजहां के संरक्षण में। अकबर के मकबरे और जहांगीर के मकबरे में ताज के निर्माण से पहले के 20 वर्षों में कुछ उदाहरण मौजूद हैं। उनका बढ़ता उपयोग इस्लामी दुनिया में कहीं और विकास से प्रभावित था, विशेष रूप से तुर्क और तैमूरी वास्तुकला में और इसे मुगल राजवंश की बढ़ती धार्मिक रूढ़िवादिता के सूचक के रूप में देखा जाता है। अवधारणाएँ, प्रतीकवाद और व्याख्याएँ शाहजहां के शासनकाल में मुगल वास्तुकला की प्रतीकात्मक सामग्री चरम पर पहुँच गई थी। ताजमहल परिसर की कल्पना स्वर्ग में दिवंगत लोगों के घर की पृथ्वी पर एक प्रतिकृति के रूप में की गई थी (शाही सुनार और कवि, बिबदल खान की एक कविता से प्रेरित)। यह विषय, जो अधिकांश मुगल अंत्येष्टि वास्तुकला में आम है, पूरे परिसर में व्याप्त है और सभी तत्वों के विस्तृत डिजाइन को सूचित करता है। कई द्वितीयक सिद्धांत भी डिजाइन को सूचित करते हैं, जिनमें से पदानुक्रम सबसे प्रमुख है। इमारत के तत्वों, इसकी सतह की सजावट, सामग्री, ज्यामितीय योजना और इसके ध्वनिकी के बीच एक जानबूझकर परस्पर क्रिया स्थापित की जाती है। यह अंतःक्रिया इंद्रियों के साथ प्रत्यक्ष रूप से अनुभव की जा सकने वाली चीजों से लेकर धार्मिक, बौद्धिक, गणितीय और काव्यात्मक विचारों तक फैली हुई है। ताज के पारभासी संगमरमर से परावर्तित होने वाली लगातार बदलती धूप एक सुखद दुर्घटना नहीं है, इसकी एक जानबूझकर रूपक भूमिका थी जो प्रकाश के रूप में भगवान की उपस्थिति से जुड़ी थी। सममिति और पदानुक्रम सममिति और ज्यामितीय योजना ने परिसर को व्यवस्थित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और औपचारिक प्रणालीकरण की ओर एक प्रवृत्ति को प्रतिबिंबित किया जो जहां के शाही संरक्षण से उत्पन्न सभी कलाओं में स्पष्ट था। द्वैपाक्षिक समरूपता ने सार्वभौमिक सद्भाव की बौद्धिक और आध्यात्मिक धारणाओं को दर्शाते हुए युग्मन, समकक्षों और एकीकरण के एक साथ विचारों को व्यक्त किया। माप की मुगल गज इकाई पर आधारित निहित ग्रिड के एक जटिल समूह ने ताजमहल के सभी तत्वों के लिए आनुपातिक क्रम लाने का एक लचीला साधन प्रदान किया। वास्तुकला के पदानुक्रमित क्रम का उपयोग आमतौर पर एक डिजाइन के विशेष तत्वों पर जोर देने और नाटक बनाने के लिए किया जाता है। ताजमहल में लाल बलुआ पत्थर और सफेद संगमरमर का पदानुक्रमित उपयोग कई गुना प्रतीकात्मक महत्व रखता है। मुगल एक ऐसी अवधारणा के बारे में विस्तार से बता रहे थे, जिसकी जड़ें विष्णुधर्मोत्तर पुराण में स्थापित पूर्व हिंदू प्रथाओं से मिलती हैं, जिसमें ब्राह्मणों (पुरोहित जाति) के लिए भवनों के लिए सफेद पत्थर और क्षत्रिय (योद्धा जाति) के सदस्यों के लिए लाल पत्थर की सिफारिश की गई थी। इस तरह के रंग-संकेतन का उपयोग करने वाली संरचनाओं का निर्माण करके, मुगलों ने खुद को भारतीय सामाजिक संरचना के दो प्रमुख वर्गों के साथ पहचाना और इस प्रकार भारतीय शब्दों में खुद को शासकों के रूप में परिभाषित किया। मुगल साम्राज्य के फारसी मूल में भी लाल बलुआ पत्थर का महत्व था, जहां शाही तंबू का विशिष्ट रंग लाल था। ताजमहल में परिसर में प्रत्येक इमारत के सापेक्ष महत्व को सफेद संगमरमर (या कभी-कभी सफेद पॉलिश किए गए प्लास्टर) की मात्रा से दर्शाया जाता है जिसका उपयोग किया जाता है। प्रकृतिवादी आभूषण का उपयोग एक समान पदानुक्रम को दर्शाता है। अधिक निचले जिलौखाना और कारवांसराई क्षेत्रों से पूरी तरह से अनुपस्थित, यह बढ़ती आवृत्ति के साथ पाया जा सकता है क्योंकि जुलूस मार्ग जलवायु मकबरे के पास पहुंचता है। इसका प्रतीकवाद बहुआयामी है, जो एक ओर धरती के बगीचे की तुलना में स्वर्ग के एक अधिक परिपूर्ण, शैलीबद्ध और स्थायी बगीचे को उजागर करता है; दूसरी ओर, जहां के इतिहासकारों के लिए प्रचार का एक साधन, जिन्होंने उन्हें 'खलीफा के बगीचे की खड़ी साइप्रस' के रूप में चित्रित किया और अक्सर उनके सुशासन, व्यक्ति, परिवार और दरबार की प्रशंसा करने के लिए पौधों के रूपकों का उपयोग किया। पादप रूपक भी हिंदू परंपराओं के साथ सामान्य कारण पाते हैं जहां 'प्रचुर मात्रा में फूलदान' (कलश) जैसे प्रतीक पाए जा सकते हैं। स्वर्ग के विचारों को व्यक्त करने के लिए भी ध्वनि का उपयोग किया जाता था। मकबरे के अंदरूनी हिस्से में 28 सेकंड का प्रतिध्वनि समय (वह समय जब कोई शोर किया जाता है जब तक कि उसकी सभी प्रतिध्वनियाँ समाप्त नहीं हो जाती हैं) होता है। इसने एक ऐसा वातावरण प्रदान किया जहां मुमताज की आत्मा के लिए श्रद्धांजलि और प्रार्थना में लगातार कुरान (हाफ़िज़) पढ़ने के लिए नियोजित लोगों के शब्द हवा में टिके रहते थे। भगवान के सिंहासन वेन ई. बेगली ने 1979 में एक व्याख्या सामने रखी जो इस्लामी विचार का फायदा उठाती है कि 'स्वर्ग का उद्यान' भी न्याय के दिन भगवान के सिंहासन का स्थान है। अपने पठन में ताजमहल को एक स्मारक के रूप में देखा जाता है जहाँ शाहजहाँ ने अपने शासनकाल के महिमामंडन के लिए 'ईश्वर के सिंहासन' के प्रतीकवाद के अधिकार को विनियोजित किया है। कोच असहमत हैं, इसे एक अत्यधिक विस्तृत व्याख्या पाते हैं और इंगित करते हैं कि कुरान (सुरा 2, आयत 255) से 'सिंहासन' कविता सुलेख शिलालेखों से गायब है। 1996 में बेगले ने कहा कि यह संभावना है कि सूफी रहस्यवादी और दार्शनिक इब्न अरबी (सी. ए.) द्वारा फैसले के दिन "प्लेन ऑफ असेंबली" (अर्द अल-हशर) का आरेख। 1238) ताजमहल उद्यान के लेआउट के लिए प्रेरणा का स्रोत था। इब्न अरबी को उस समय बहुत सम्मान दिया जाता था और फ़ुतुहत अल-मक्किया की कई प्रतियां, जिसमें आरेख शामिल है, भारत में उपलब्ध थीं। आरेख में 'अर्श' (ईश्वर का सिंहासन; आठ नुकीले सितारों वाला वृत्त), धर्मपरायणों (अल-अमीनून) के लिए पल्पिट, स्वर्गदूतों की सात पंक्तियाँ, गैब्रियल (अल-रूह), अराफ (बाधा), हौज़ुल-कौसर (प्रचुरता का फव्वारा; केंद्र में अर्ध-वृत्त), अल-मकाम अल-महमूद (प्रशंसनीय स्टेशन; जहाँ पैगंबर मुहम्मद वफादारों के लिए मध्यस्थता करने के लिए खड़े होंगे), मिज़ान (स्केल), अस-सिरात (पुल), जहाँनम (नरक) और मर्ज अल-जन्नाह को दिखाया गया है। सामान्य अनुपात और सिंहासन, पुलपिट और कौसर फव्वारे का स्थान ताजमहल और उसके बगीचे के साथ उल्लेखनीय समानताएं दर्शाता है। एक महान "प्रेम कहानी" के लिए दुनिया के स्मारकों में से एक के रूप में ताजमहल का लोकप्रिय दृष्टिकोण समकालीन विवरणों से मिलता है और अधिकांश विद्वान स्वीकार करते हैं कि वास्तव में इसका एक मजबूत आधार है। इस इमारत का उपयोग मुगल नेतृत्व की 'पूर्णता' के बारे में जहाँनी प्रचार करने के लिए भी किया गया था। ताज जिस हद तक प्रचार का उपयोग करता है, वह समकालीन विद्वानों के बीच कुछ बहस का विषय है। मुगल वास्तुकला की यह अवधि उस शैली की परिपक्वता का सबसे अच्छा उदाहरण है जिसने अपने स्वदेशी समकक्षों के साथ इस्लामी वास्तुकला को संश्लेषित किया था। जब तक मुगलों ने ताज का निर्माण किया, तब तक उन्हें अपनी फारसी और तैमूरी जड़ों पर गर्व था, वे खुद को भारतीय के रूप में देखने लगे थे। कोपलेस्टोन लिखते हैं, "हालांकि यह निश्चित रूप से एक देशी भारतीय उत्पादन है, इसकी वास्तुकला की सफलता इसकी मौलिक रूप से फारसी समझ पर निर्भर करती है, जो सरल सतहों को साफ करने पर लागू होती है।" निर्माण और अंतरण आगरा के दक्षिणी किनारे पर यमुना नदी के तट पर एक स्थान चुना गया था और शहर में चार हवेली के बदले में राजा जय सिंह से खरीदा गया था। यह स्थल, "ऊंचाई और सुखदता के दृष्टिकोण से स्वर्ग में रहने वाले व्यक्ति को दफनाने के योग्य प्रतीत होता है।" जनवरी 1632 ईस्वी (1041 हिजरी) में, मुमताज के पार्थिव शरीर को बड़े समारोह के साथ बुरहानपुर से आगरा ले जाया गया, जबकि रास्ते में गरीबों और योग्य लोगों के बीच भोजन, पेय और सिक्के वितरित किए गए। जब शव पहुंचा तो नदी की छत की नींव पर काम शुरू हो चुका था। उनके शरीर के ऊपर एक छोटी गुंबददार इमारत खड़ी की गई थी, जिसके बारे में माना जाता था कि इसे नदी के किनारे की छत के पास पश्चिमी बगीचे में एक बाड़े द्वारा स्थापित किया गया था और अब चिह्नित किया गया है। नींव मुगल निर्माताओं द्वारा दूर की जाने वाली सबसे बड़ी तकनीकी चुनौती का प्रतिनिधित्व करती थी। मकबरे के कारण होने वाले भारी बोझ को कम करने के लिए नदी के किनारे की रेत को स्थिर करने की आवश्यकता थी। इसके लिए, कुओं को डुबोया जाता था और फिर लकड़ी में रखा जाता था और अंत में मलबे, लोहे और गारे से भरा जाता था-जो अनिवार्य रूप से संवर्धित ढेर के रूप में काम करते थे। छत का निर्माण पूरा होने के बाद, बाकी परिसर पर एक साथ काम शुरू हो गया। जैसे-जैसे काम आगे बढ़ता गया, उन्हें परिपक्व होने देने के लिए लगभग तुरंत पेड़ लगाए गए। निर्माण के प्रारंभिक चरणों को शाहजहां के इतिहासकारों ने मुमताज के सम्मान में पहली दो वर्षगांठ समारोहों के अपने विवरण में नोट किया था-जिसे 'उर्स' के रूप में जाना जाता है। पहला, 5 जून 1632 ईस्वी (1041 ए. एच.) को आयोजित किया गया था, जो समाज के सभी श्रेणियों के लिए खुला था और अब प्रवेश द्वार (जिलाउखाना) के स्थान पर आयोजित किया जाता था। दान दिया गया और प्रार्थना की गई। 25 मई 1633 ईस्वी (1042 हिजरी) को आयोजित दूसरे उर्स तक, मुमताज महल को उनके अंतिम विश्राम स्थल में दफनाया गया था, नदी के किनारे की छत समाप्त हो गई थी; जैसा कि मकबरे का आधार और तहखाना था, जो नदी और छत के नीचे खुलने वाले कमरों का एक गैलरी वाला सुइट था। इसका उपयोग शाही परिवार द्वारा समारोहों के लिए किया जाता था। ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के एक कर्मचारी और एक पश्चिमी चश्मदीद पीटर मुंडी ने कारवांसेरैस और बाजारों के चल रहे निर्माण का उल्लेख किया और कहा कि "हर टोम्बे के बारे में पहले से ही सोने का एक रेइल [एसआईसी] है।" चोरी को रोकने के लिए इसे 1643 ईस्वी (1053 हिजरी) में संगमरमर की जाली से बदल दिया गया था। दूसरे उर्स के बाद सुलेखाकार अमानत खान द्वारा छोड़े गए कई हस्ताक्षरों से प्रगति की आगे की तारीख बनाई जा सकती है। मकबरे के गुंबददार हॉल के दक्षिणी मेहराब का हस्ताक्षरित ढांचा इंगित करता है कि यह 1638/39 AD (1048/1049 एएच) में पूरा हो रहा था। 1643 ईस्वी (1053 हिजरी) में बारहवें उर्स का दस्तावेजीकरण करने वाले आधिकारिक स्रोत एक पर्याप्त रूप से पूर्ण परिसर का विस्तृत विवरण देते हैं। सजावटी काम स्पष्ट रूप से 1648 ईस्वी (1058 हिजरी) तक जारी रहा जब अमानत खान ने महान द्वार के उत्तरी मेहराब को शिलालेख के साथ "उनकी मदद से समाप्त, सर्वोच्च" लिखा। सामग्री ताजमहल का निर्माण पूरे भारत और एशिया की सामग्रियों का उपयोग करके किया गया था। इमारतों का निर्माण ईंट और मलबे के आंतरिक कोर की दीवारों के साथ किया गया है, जिसका सामना संगमरमर या बलुआ पत्थर के साथ लोहे के डोवेल और क्लैंप के साथ किया गया है। मकबरे की कुछ दीवारें कई मीटर मोटी हैं। निर्माण के दौरान निर्माण सामग्री के परिवहन के लिए 1,000 से अधिक हाथियों का उपयोग किया गया था। ईंटों को स्थानीय रूप से दागा गया और फतेहपुर सीकरी के पास बलुआ पत्थर की खुदाई की गई। सफेद संगमरमर राजस्थान के मकराना में राजा जय सिंह की खदानों से लाया गया था। जैस्पर पंजाब से और जेड और क्रिस्टल चीन से प्राप्त किए गए थे। फ़िरोज़ा तिब्बत से और लापिस लाजुली अफगानिस्तान से था, जबकि नीलम श्रीलंका से और कार्नेलियन अरब से आया था। कुल मिलाकर, 28 प्रकार के कीमती और अर्ध-कीमती पत्थर सफेद संगमरमर में जड़े गए थे। जीन-बैप्टिस्ट टेवर्नियर ने लिखा है कि मेहराबों के लिए मचान और केंद्र का निर्माण पूरी तरह से ईंट से किया गया था। किंवदंती है कि सम्राट ने इन मचान ईंटों को किसी को भी देने की पेशकश की जो उन्हें हटा देगा और निर्माण के अंत में उन्हें एक सप्ताह के भीतर हटा दिया गया था। आधुनिक विद्वान इस पर विवाद करते हैं और इस बात की अधिक संभावना मानते हैं कि मचान बांस से बना था और सामग्री को लकड़ी के रैंप के माध्यम से ऊपर उठाया गया था। 4,000,000 रुपये के कार्यों की लागत के लिए प्रारंभिक अनुमान पूरा होने तक 5,000,000 तक बढ़ गए थे। 3, 00, 000 रुपये की आय के साथ मकबरे के स्थायी रखरखाव के लिए एक वक्फ (ट्रस्ट) की स्थापना की गई थी। इस आय का एक तिहाई हिस्सा आगरा जिले के 30 गाँवों से आया, जबकि शेष बाज़ारों और कारवां सरायों से व्यापार के परिणामस्वरूप उत्पन्न करों से आया, जो परिसर के दक्षिण में प्रारंभिक चरण में बनाए गए थे। जो भी अधिशेष सम्राट द्वारा वितरित किया जाता था जैसा वह उचित समझता था। नियमित रखरखाव के लिए भुगतान करने के साथ-साथ, वक्फ ने मकबरे के परिचारकों और हाफ़िज़, कुरान पढ़ने वालों के लिए खर्च का वित्तपोषण किया, जो मकबरे में दिन-रात बैठते थे और मुमताज महल की शाश्वत आत्मा के लिए प्रार्थना करते थे। वास्तुकार और शिल्पकार हम ठीक से नहीं जानते कि ताजमहल को किसने डिजाइन किया था। उस समय इस्लामी दुनिया में, एक इमारत के डिजाइन का श्रेय आमतौर पर उसके वास्तुकारों के बजाय उसके संरक्षक को दिया जाता था। समकालीन स्रोतों के साक्ष्य से, यह स्पष्ट है कि वास्तुकारों की एक टीम कार्यों के डिजाइन और पर्यवेक्षण के लिए जिम्मेदार थी, लेकिन उनका उल्लेख कभी-कभी किया जाता है। शाहजहां के दरबारी इतिहास निर्माण में उनकी व्यक्तिगत भागीदारी पर जोर देते हैं और यह सच है कि, किसी भी अन्य मुगल सम्राट की तुलना में, उन्होंने निर्माण में सबसे अधिक रुचि दिखाई, अपने वास्तुकारों और पर्यवेक्षकों के साथ दैनिक बैठकें की। दरबार के इतिहासकार लाहौरी लिखते हैं कि जहाँ "कई विचारों के बाद जो भी कुशल वास्तुकार डिजाइन करते थे, उसमें उचित बदलाव करते थे, और सक्षम सवाल पूछते थे।" लाहौरी के बेटे लुतफुल्लाह मुहंदिस के लेखन में दो वास्तुकारों, उस्ताद अहमद लाहौरी और मीर अब्द-उल करीम का उल्लेख किया गया है। उस्ताद अहमद लाहौरी ने दिल्ली में लाल किले की नींव रखी थी। मीर अब्द-उल करीम पूर्व सम्राट जहांगीर के पसंदीदा वास्तुकार थे और ताजमहल के निर्माण के लिए मकरमत खान के साथ एक पर्यवेक्षक के रूप में उनका उल्लेख किया जाता है। बेबादल खान, कवि और सुनार सुलेख और सजावट परिसर में, कुरान के अंश सजावटी तत्वों के रूप में उपयोग किए जाते हैं। हाल की विद्वता से पता चलता है कि इन मार्गों को एक फारसी सुलेखाकार अब्द उल-हक द्वारा चुना गया था, जो 1609 में शिराज, ईरान से भारत आए थे। उनकी "चकाचौंध कला" के पुरस्कार के रूप में, शाहजहां ने उन्हें "अमानत खान" की उपाधि दी। यह आंतरिक गुंबद के आधार पर कुरान की रेखाओं के पास एक शिलालेख द्वारा समर्थित है जिसमें लिखा है "महत्वहीन व्यक्ति, अमानत खान शिराज़ी द्वारा लिखा गया"। महान द्वार पर सुलेख में लिखा है, "हे आत्मा, तू विश्राम में है। प्रभु के पास शांति से लौटें, और वह आपके साथ शांति से रहे। अधिकांश सुलेख पुष्पित थुलुथ लिपि से बना है, जो जैस्पर या काले संगमरमर से बना है, जो सफेद संगमरमर के पैनलों में उत्कीर्ण है। नीचे से देखने पर तिरछा प्रभाव को कम करने के लिए उच्च पैनलों को थोड़ी बड़ी लिपि में लिखा जाता है। मकबरे में संगमरमर के कब्रों पर पाई गई सुलेख विशेष रूप से विस्तृत और नाजुक है। सार रूपों का उपयोग पूरे समय किया जाता है, विशेष रूप से चबूतरे, मीनारों, प्रवेश द्वार, मस्जिद, जवाब और कुछ हद तक मकबरे की सतहों पर। बलुआ पत्थर की इमारतों के गुंबदों और मेहराबों को विस्तृत ज्यामितीय रूपों को बनाने के लिए छिद्रित चित्रकला के निशान के साथ काम किया जाता है। हेरिंगबोन इनले आस-पास के कई तत्वों के बीच की जगह को परिभाषित करता है। बलुआ पत्थर की इमारतों में सफेद इनले का उपयोग किया जाता है और सफेद संगमरमर पर गहरे या काले इनले का उपयोग किया जाता है। संगमरमर की इमारतों के जर्जर क्षेत्रों को एक विपरीत रंग में चित्रित या चित्रित किया गया है, जिससे काफी जटिलता के ज्यामितीय पैटर्न बनते हैं। फर्श और पैदल मार्ग टेसेलेशन पैटर्न में विपरीत टाइलों या ब्लॉकों का उपयोग करते हैं। मकबरे की निचली दीवारों पर सफेद संगमरमर के दादोज हैं जिन्हें फूलों और बेलों के यथार्थवादी बेस रिलीफ चित्रण के साथ तराशा गया है। संगमरमर को नक्काशी के उत्कृष्ट विवरण पर जोर देने के लिए पॉलिश किया गया है और डैडो फ्रेम और आर्चवे स्पैन्ड्रेल को अत्यधिक शैलीबद्ध, लगभग ज्यामितीय लताओं, फूलों और फलों के पीट्रा ड्यूरा इनले से सजाया गया है। जड़ा हुआ पत्थर पीले संगमरमर, जैस्पर और जेड के हैं, जिन्हें पॉलिश किया गया है और दीवारों की सतह पर समतल किया गया है। आयामी संगठन ताज परिसर ग्रिड द्वारा आदेशित है। परिसर का सर्वेक्षण मूल रूप से जे. ए. द्वारा किया गया था। 1825 में हॉजसन, हालांकि ताज के विभिन्न तत्वों को एक समन्वय ग्रिड में कैसे फिट किया जा सकता है, इसकी पहली विस्तृत शैक्षिक परीक्षा 1989 तक बेगले और देसाई द्वारा नहीं की गई थी। 17वीं शताब्दी के कई विवरणों में मुगल रैखिक यार्ड गज या जीरा के संदर्भ में परिसर के सटीक माप का विवरण दिया गया है, जो लगभग 80-92 सेमी के बराबर है। बेगले और देसाई ने निष्कर्ष निकाला कि एक 400-गैज़ ग्रिड का उपयोग किया गया था और फिर उपविभाजित किया गया था और उन्होंने जो विभिन्न विसंगतियां खोजीं, वे समकालीन विवरणों में त्रुटियों के कारण थीं। 2006 में कोच और रिचर्ड आंद्रे बैराउड द्वारा किए गए शोध और माप ने आदेश देने की एक अधिक जटिल विधि का सुझाव दिया जो 17 वीं शताब्दी के अभिलेखों से बेहतर संबंधित है। जबकि बेगले और देसाई ने एक साधारण निश्चित ग्रिड का उपयोग किया था जिस पर इमारतों को अधिरोपित किया गया था, कोच और बैराउड ने पाया कि लेआउट के अनुपात को एक उत्पन्न ग्रिड प्रणाली के उपयोग से बेहतर ढंग से समझाया गया था जिसमें विशिष्ट लंबाई को कई तरीकों से विभाजित किया जा सकता है जैसे कि आधा करना, तीन से विभाजित करना या दशमलव प्रणालियों का उपयोग करना। उनका सुझाव है कि समकालीन इतिहासकारों द्वारा दी गई परिसर की 374-गज चौड़ाई सही थी और ताज को तीन 374-गज वर्गों के त्रिपक्षीय आयत के रूप में नियोजित किया गया है। विभिन्न मॉड्यूलर विभाजनों का उपयोग शेष परिसर के अनुपात के लिए किया जाता है। जिलौखाना, बाजार और कारवांसेरैस क्षेत्रों में एक 17-गज मॉड्यूल का उपयोग किया जाता है, जबकि बगीचे और छत वाले क्षेत्रों में एक अधिक विस्तृत 23-गज मॉड्यूल का उपयोग किया जाता है (क्योंकि उनकी चौड़ाई 368 गज, 23 का गुणक है)। इमारतों को बड़े संगठनात्मक ग्रिडों पर अधिरोपित अभी तक छोटे ग्रिड का उपयोग करके आनुपातिक किया गया था। पूरे परिसर में ऊंचाई अनुपात स्थापित करने के लिए छोटे ग्रिड का भी उपयोग किया गया था। कोच और बैराउड इस तरह की स्पष्ट रूप से विशिष्ट संख्याओं की व्याख्या करते हैं जो मुगल ज्यामितीय समझ के हिस्से के रूप में देखे जाने पर अधिक सार्थक होती हैं। अष्टभुज और त्रिभुज, जो ताज में व्यापक रूप से दिखाई देते हैं, उनके पक्षों के संबंधों के संदर्भ में विशेष गुण हैं। 12 की दो भुजाओं वाले एक समकोण त्रिभुज में लगभग 17 (16.97 +) का हाइपोटेंज़ होगा; इसी तरह यदि इसकी 17 की दो भुजाएँ हैं तो इसका हाइपोटेंज़ लगभग 24 (24.04 +) होगा। 17 की चौड़ाई वाले एक अष्टभुज में लगभग 7 (7.4 +) के किनारे होंगे, जो मूल ग्रिड है जिस पर मकबरा, मस्जिद और मिहमान खाना की योजना बनाई गई है। कोच और बैराउड के काम में विसंगतियां बनी हुई हैं, जिसके लिए वे संख्याओं को गोल अंश, तीसरे व्यक्ति से रिपोर्ट करने की अशुद्धियों और कारीगरी में त्रुटियों (मकबरे से आगे के कारवांसेरेस क्षेत्रों में सबसे उल्लेखनीय) के रूप में मानते हैं। भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान के प्रो. आर. बालासुब्रमण्यम के 2009 के एक पेपर में बैराउड की आयामी त्रुटियों और महान द्वार पर 23 और 17 गज ग्रिड के बीच संक्रमण की व्याख्या को अविश्वसनीय पाया गया। बालासुब्रमण्यम ने बैरौड के सर्वेक्षणों के आधार पर परिसर का आयामी विश्लेषण किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ताज का निर्माण मुगल 'गज' के बजाय मूल इकाई के रूप में प्राचीन अंगुला का उपयोग करके किया गया था, जिसका उल्लेख समकालीन विवरणों में किया गया है। अंगुला, जो 1.763 सेमी के बराबर है और विस्तस्ती (12 अंगुलम) का उल्लेख पहली बार 300 ईसा पूर्व में अर्थशास्त्र में किया गया था और हो सकता है कि यह पहले की सिंधु घाटी सभ्यता से लिया गया हो। इस विश्लेषण में अग्रभाग और कारवांसराई क्षेत्रों को 60 विस्तस्ती ग्रिड के साथ और नदी के किनारे और उद्यान खंडों को 90-विस्तारी ग्रिड के साथ निर्धारित किया गया था। ग्रिड के बीच संक्रमण को अधिक आसानी से समायोजित किया जाता है, 90 को आसानी से 60 से विभाजित किया जा सकता है। शोध से पता चलता है कि ताज में क्रमबद्ध सिद्धांतों के रूप में अनुपात के पुराने, पूर्व-मुगल तरीकों का उपयोग किया गया था। जटिल मकबरे (रौज़ा-ए-मुनौवारा) के घटक ताजमहल परिसर का केंद्र और चरमोत्कर्ष सममित सफेद संगमरमर का मकबरा है; एक घन इमारत जिसमें कोने हैं, जिसमें धनुषाकार रिक्त स्थान हैं जिन्हें के रूप में जाना जाता है। इसके शीर्ष पर एक बड़ा गुंबद और कई स्तंभों वाली, छत वाली छतरी हैं। योजना में, इसमें लगभग 4 अक्षों की लगभग पूर्ण समरूपता होती है। इसमें 4 मंजिलें हैं; निचली तहखाने की मंजिल जिसमें जहां और मुमताज की कब्रें हैं, प्रवेश मंजिल में नीचे के मकबरों के समान मकबरे हैं, एक अधिक विस्तृत कक्ष, एक एम्बुलेटरी मंजिला और एक छत की छत है। ऊँचाई मकबरा घुमावदार किनारों के साथ घन है। लंबे किनारों पर, एक विशाल, या मेहराबदार मेहराब एक मेहराब के आकार के द्वार को फ्रेम करता है, जिसके ऊपर एक समान मेहराब के आकार की बालकनी होती है। ये मुख्य मेहराब एक एकीकृत अग्रभाग के उपयोग से इमारत की छत के ऊपर फैली हुई हैं। मुख्य मेहराब के दोनों ओर, अतिरिक्त ऊपर और नीचे ढेर किए गए हैं। स्टैक्ड के इस रूपांकन को चैंफर्ड कोने वाले क्षेत्रों पर दोहराया जाता है। डिजाइन पूरी तरह से एक समान है और इमारत के सभी किनारों पर सुसंगत है। गुंबद संगमरमर का गुंबद जो मकबरे पर है, इसकी सबसे शानदार विशेषता है। इसकी ऊँचाई लगभग आधार इमारत के आकार के समान है, लगभग 35 मीटर। इसकी ऊँचाई लगभग 7 मीटर ऊँची बेलनाकार "ड्रम" पर बैठने के कारण बढ़ जाती है। इसके आकार के कारण, गुंबद को अक्सर प्याज गुंबद कहा जाता है (जिसे अमरुद या सेब गुंबद भी कहा जाता है)। गुंबद के शीर्ष पर एक सुनहरे रंग का अंतिम भाग है। गुंबद के आकार पर जोर देते हुए इसके कोनों पर चार छोटी गुंबददार छत्रियाँ रखी गई हैं। छतरी गुंबद मुख्य गुंबद के प्याज के आकार को दोहराते हैं। उनके स्तंभों वाले आधार मकबरे की छत के माध्यम से खुलते हैं, और आंतरिक भाग को प्रकाश प्रदान करते हैं। छत्रियों के शीर्ष पर सुनहरे रंग के फिनियल भी होते हैं। ऊंची सजावटी मीनारें (गुलदस्ता) आधार दीवारों के किनारों से फैली हुई हैं, और गुंबद की ऊंचाई पर दृश्य जोर देती हैं। निचला कक्ष मुस्लिम परंपरा कब्रों की विस्तृत सजावट को मना करती है, इसलिए मुमताज और शाहजहां के शवों को ताज के मुख्य कक्ष के नीचे अपेक्षाकृत सादे, संगमरमर के चेहरे वाले कक्ष में रखा जाता है। उन्हें उत्तर-दक्षिण अक्ष पर कब्रों में दफनाया जाता है, जिनके चेहरे मक्का की ओर दाएँ (पश्चिम) मुड़ते हैं। ऊपर दो स्मारक कब्रों को चिह्नित करते हैं। मुमताज का मकबरा आंतरिक कक्ष के सटीक केंद्र में रखा गया है। एक आयताकार संगमरमर के आधार पर लगभग डेढ़ गुणा ढाई मीटर का एक छोटा संगमरमर का ताबूत है। आधार और ताबूत दोनों ही बहुमूल्य और अर्ध-मूल्यवान रत्नों से विस्तृत रूप से उत्कीर्ण हैं। ताबूत के शीर्ष पर सुलेख शिलालेख कुरान के छंदों का पाठ करते हैं और किनारों पर अल्लाह के निन्यानबे सुंदर नामों को व्यक्त करते हैं। मुख्य कक्ष ताजमहल के भीतरी कक्ष में मुमताज और शाहजहां के मकबरे हैं। यह कलात्मक शिल्प कौशल की एक उत्कृष्ट कृति है, जो वस्तुतः बिना किसी मिसाल या बराबरी के है। भीतरी कक्ष एक अष्टभुज है। जबकि डिजाइन प्रत्येक चेहरे से प्रवेश की अनुमति देता है, केवल दक्षिण (बगीचे की ओर) दरवाजे का उपयोग किया जाता है। भीतरी दीवारें लगभग 25 मीटर ऊँची हैं, जिनके शीर्ष पर एक "झूठा" आंतरिक गुंबद है जिसे सूर्य की आकृति से सजाया गया है। आठ मेहराब जमीन के स्तर पर जगह को परिभाषित करते हैं। जैसा कि बाहरी के साथ विशिष्ट है, प्रत्येक निचले हिस्से को दीवार के बीच में एक सेकंड से ताज पहनाया जाता है। चार केंद्रीय ऊपरी मेहराब बालकनी या देखने के क्षेत्र बनाते हैं; प्रत्येक बालकनी की बाहरी खिड़की में संगमरमर से बनाई गई एक जटिल स्क्रीन या जाली होती है। बालकनी स्क्रीन से प्रकाश के अलावा, प्रकाश बाहरी गुंबद के कोनों पर छत्रियों द्वारा ढकी छत के उद्घाटन के माध्यम से प्रवेश करता है। प्रत्येक कक्ष की दीवारों को डैडो बेस रिलीफ, जटिल लैपिडरी इनले और परिष्कृत सुलेख पैनलों से अत्यधिक सजाया गया है। पूरे परिसर का पदानुक्रमित क्रम कक्ष में अपने चरम पर पहुंच जाता है। मुमताज का मकबरा इमारत के ज्यामितीय केंद्र में स्थित है; जहाँ को बाद में पश्चिम में उसके बगल में दफनाया गया था-एक व्यवस्था जो उस अवधि के अन्य मुगल मकबरों जैसे कि इतमाद-उद-दौला में देखी गई थी। संगमरमर का उपयोग विशेष रूप से तेजी से घने, महंगे और जटिल पारचिन कारी पुष्प सजावट के लिए आधार सामग्री के रूप में किया जाता है क्योंकि कोई भी स्क्रीन और कब्रों के पास जाता है जो अर्ध-कीमती पत्थरों से जड़े होते हैं। इस तरह के जड़ाऊ काम का उपयोग अक्सर शाह जहाँ वास्तुकला में सम्राट या उनके निकटतम परिवार से जुड़े स्थानों के लिए आरक्षित है। इस सजावट का क्रम एक साथ मुख्य बिंदुओं और कक्ष के केंद्र पर केंद्रित संकेंद्रित ऑक्टेगन्स के साथ जोर देता है। इस तरह के पदानुक्रम मुस्लिम और भारतीय दोनों संस्कृतियों में महत्वपूर्ण आध्यात्मिक और ज्योतिषीय विषयों के रूप में दिखाई देते हैं। यह कक्ष फूलों, पौधों और अरबी कलाकृतियों के प्रतिनिधित्व के साथ स्वर्ग के बगीचे का एक प्रचुर मात्रा में उद्गम है और थुलुथ और कम औपचारिक नस्ख लिपि दोनों में सुलेख शिलालेख, शाहजहाँ का मकबरा पश्चिम की ओर मुमताज के बगल में है। यह पूरे परिसर में एकमात्र असममित तत्व है। उनका मकबरा उनकी पत्नी की तुलना में बड़ा है, लेकिन उन्हीं तत्वों को दर्शाता हैः थोड़ा लंबा आधार पर एक बड़ा ताबूत, फिर से लैपिडरी और सुलेख के साथ आश्चर्यजनक सटीकता के साथ सजाया गया है जो शाहजहाँ की पहचान करता है। इस ताबूत के ढक्कन पर एक छोटे से पेन बॉक्स की मूर्ति है। एक अष्टकोणीय संगमरमर का पर्दा या जाली स्मारक के किनारे पर है और आठ संगमरमर के पैनलों से बना है। प्रत्येक पैनल को जटिल छेद कार्य के साथ तराशा गया है। शेष सतहों को अर्ध-कीमती पत्थरों के साथ अत्यंत नाजुक विस्तार से जड़ा गया है, जिससे जुड़वां बेलें, फल और फूल बनते हैं। रिवरफ्रंट टेरेस (चमेली फार्श) प्लिंथ और टेरेस तहखाना टावर्स मीनार प्लिंथ स्टैंड मीनार के कोनों मेंः चार बड़े टावर प्रत्येक 40 मीटर से अधिक ऊंचे हैं। मीनारों को काम करने वाली मीनारों के रूप में डिज़ाइन किया गया है, जो मस्जिदों का एक पारंपरिक तत्व है, एक मुअज़्ज़िन के लिए इस्लामी वफादारों को प्रार्थना के लिए बुलाने का स्थान है। प्रत्येक मीनार को प्रभावी रूप से दो बालकनी द्वारा तीन बराबर भागों में विभाजित किया गया है जो मीनार को घेरे हुए हैं। मीनार के शीर्ष पर एक अंतिम बालकनी है जिस पर एक छतरी है जो मकबरे पर मौजूद लोगों के डिजाइन को प्रतिध्वनित करती है। मीनार छत्रियों में समान परिष्करण स्पर्श होते हैंः एक कमल डिजाइन जिसके शीर्ष पर एक सुनहरे रंग का अंतिम भाग होता है। प्रत्येक मीनार का निर्माण प्लिंथ के बाहर से थोड़ा सा प्लंब से किया गया था, ताकि ढहने की स्थिति में (उस अवधि के कई ऐसे लंबे निर्माणों के साथ एक विशिष्ट घटना) संरचना मकबरे से दूर गिर जाए। गेस्ट हाउस और मस्जिद मकबरा मंच के दोनों ओर दो लगभग समान इमारतों से घिरा हुआ है। पश्चिम में मस्जिद है, पूर्व में अतिथि गृह है। गेस्ट हाउस (जवाब), जिसका अर्थ है 'उत्तर', रचना की द्विपक्षीय समरूपता को संतुलित करता है और मूल रूप से महत्वपूर्ण आगंतुकों के मनोरंजन और आवास के लिए एक स्थान के रूप में उपयोग किया जाता था। यह मस्जिद से अलग है क्योंकि इसमें एक मिहराब का अभाव है, मक्का के सामने एक मस्जिद की दीवार में एक आला है, और फर्श में एक ज्यामितीय डिजाइन है, जबकि मस्जिद के फर्श को काले संगमरमर में 569 प्रार्थना कालीनों की रूपरेखा के साथ रखा गया था। मस्जिद का मूल त्रिपक्षीय डिजाइन शाहजहाँ द्वारा निर्मित अन्य के समान है, विशेष रूप से दिल्ली में मस्जिद-ए-जहाँ नुमा-तीन गुंबदों से घिरा एक लंबा हॉल। इस अवधि की मुगल मस्जिदें अभयारण्य कक्ष को तीन क्षेत्रों में विभाजित करती हैंः एक मुख्य अभयारण्य जिसके दोनों ओर थोड़े छोटे अभयारण्य हैं। ताजमहल में, प्रत्येक अभयारण्य एक विशाल मेहराबदार गुंबद पर खुलता है। उद्यान (चारबाग) विशाल चारबाग (फारसी उद्यान का एक रूप जो चार भागों में विभाजित है) ताजमहल के उत्कृष्ट दृश्य के लिए अग्रभूमि प्रदान करता है। बगीचे की सख्त और औपचारिक योजना में ऊंचे मार्गों को नियोजित किया गया है जो बगीचे के प्रत्येक चौथाई हिस्से को 16 डूबे हुए घाटों या फूलों के बिस्तरों में विभाजित करते हैं। बगीचे के केंद्र में, मकबरे और प्रवेश द्वार के बीच में एक संगमरमर का पानी का टैंक और उत्तर-दक्षिण अक्ष पर एक रैखिक प्रतिबिंबित पूल ताजमहल को दर्शाता है। कहीं और बगीचे को पेड़ों और फव्वारों के रास्ते के साथ रखा गया है। चारबाग उद्यान स्वर्ग की चार बहती नदियों का प्रतीक है। संगमरमर के पानी के टैंक (हौज़) को अल हौद अल-कवथर कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है और इसका नाम स्वर्ग में मुहम्मद से वादा किए गए "प्रचुरता के टैंक" के नाम पर रखा गया है, जहाँ आने पर वफादार अपनी प्यास बुझा सकते हैं। बगीचे का मूल रोपण ताजमहल के शेष रहस्यों में से एक है। समकालीन विवरण ज्यादातर केवल वास्तुकला से संबंधित हैं और बगीचे के संबंध में केवल 'विभिन्न प्रकार के फल देने वाले पेड़ों और दुर्लभ सुगंधित जड़ी-बूटियों' का उल्लेख करते हैं। साइप्रस के पेड़ लगभग निश्चित रूप से प्रिय के पतले सुरुचिपूर्ण कद के लिए फारसी कविता में लोकप्रिय उपमाओं के रूप में लगाए गए हैं। 18वीं शताब्दी के अंत तक, थॉमस ट्विनिंग ने संतरे के पेड़ों का उल्लेख किया और परिसर की एक बड़ी योजना से अनानास, अनार, केले, नींबू और सेब जैसे विभिन्न अन्य फलों का पता चलता है। 19वीं शताब्दी के अंत में अंग्रेजों ने तेजी से बढ़ते वनों वाले पेड़ों को पतला कर दिया, साइप्रस को फिर से लगाया और अपने स्वाद के अनुसार उद्यानों को लॉन में रखा। बगीचे का लेआउट, और इसकी वास्तुशिल्प विशेषताएँ जैसे कि इसके फव्वारे, ईंट और संगमरमर के पैदल मार्ग, और ज्यामितीय ईंट-पंक्तिबद्ध फूलों के बिस्तर शालीमार के समान हैं, और सुझाव देते हैं कि बगीचे को उसी इंजीनियर, अली मर्दन द्वारा डिजाइन किया गया होगा। बगीचे के प्रारंभिक विवरणों में इसकी प्रचुर मात्रा में वनस्पति का वर्णन किया गया है, जिसमें गुलाब, डैफडिल्स और फलों के पेड़ शामिल हैं। जैसे-जैसे मुगल साम्राज्य का पतन हुआ, उद्यान की देखभाल में भी गिरावट आई। जब अंग्रेजों ने ताजमहल का प्रबंधन संभाला, तो उन्होंने लंदन के औपचारिक लॉन के समान भूनिर्माण को बदल दिया। नौबत खाना (ड्रम हाउस) दो ड्रम हाउस (नौबत-खाना) क्रॉस एक्सिस के पूर्व और पश्चिम छोर पर स्थित हैं, एक दूसरे का दर्पण है। क्लासिक चारबर्ग डिजाइन में, द्वार इस स्थान पर स्थित होंगे। ताज में वे अपने सजावटी क्रेनेलेशन के साथ लंबी घेराबंदी वाली दीवार तक विराम चिह्न और पहुंच प्रदान करते हैं। बलुआ पत्थर से निर्मित, उन्हें एक त्रिपक्षीय रूप दिया गया है और दो मंजिला से अधिक और 8 स्तंभों से समर्थित एक सफेद संगमरमर की छत्रियों से ढके हुए हैं। पश्चिमी नौबत खाना को संग्रहालय में बदल दिया गया है। महान द्वार (दरवाजा-ए-रौज़ा) प्रवेश द्वार (जिलाउखाना) के उत्तर में स्थित है और बाजारों और कारवांसराई के सांसारिक क्षेत्र और स्वर्ग उद्यान, मस्जिद और मकबरे के आध्यात्मिक क्षेत्र के बीच एक प्रतीकात्मक परिवर्तन प्रदान करता है। इसकी आयताकार योजना मकबरे में पाए जाने वाले 9-भाग वाले हैशटैग बिहिस्त योजना की एक भिन्नता है। कोनों को अष्टकोणीय मीनारों के साथ व्यक्त किया गया है जो संरचना को एक रक्षात्मक रूप देते हैं। बाहरी गुंबद मकबरों और मस्जिदों के लिए आरक्षित थे और इसलिए बड़े केंद्रीय स्थान को इसके आंतरिक गुंबद की कोई बाहरी अभिव्यक्ति प्राप्त नहीं होती है। महान द्वार के भीतर से, मकबरे को पोर्टल के नुकीले मेहराब द्वारा बनाया गया है। कुरान के शिलालेख दो उत्तरी और दक्षिणी पिश्ताक के आसपास उत्कीर्ण हैं, दक्षिणी एक 'डेब्रेक' विश्वासियों को स्वर्ग के बगीचे में प्रवेश करने के लिए आमंत्रित करता है। दक्षिणी दीर्घाएँ (इवान दार इवान) महान द्वार के पूर्व और पश्चिम में दक्षिणी उद्यान की दीवार के उत्तरी हिस्से की लंबाई तक चलने वाले तोरण हैं। दीर्घाओं का उपयोग बरसात के मौसम में गरीबों को प्रवेश देने और भिक्षा वितरित करने के लिए किया जाता था। ज्यामितीय फर्श के साथ एक ऊँचा मंच स्तंभ के आधार के लिए एक बैठने की व्यवस्था प्रदान करता है और उनके बीच उस अवधि की मुगल वास्तुकला की विशिष्ट मेहराबें हैं। दीर्घाएँ प्रत्येक छोर पर त्रिपक्षीय विभाजन के साथ एक अनुप्रस्थ रूप से रखे गए कमरे के साथ समाप्त होती हैं। फोरकोर्ट (जिलाउखाना) जिलाउखाना (शाब्दिक अर्थ 'घर के सामने') एक आंगन की विशेषता थी जिसे शाहजहां ने मुगल वास्तुकला से परिचित कराया था। यह एक ऐसा क्षेत्र प्रदान करता था जहाँ आगंतुक अपने घोड़ों या हाथियों से उतरते थे और मुख्य मकबरे के परिसर में प्रवेश करने से पहले शैली में इकट्ठा होते थे। आयताकार क्षेत्र उत्तर-दक्षिण और पूर्व-पश्चिम को विभाजित करता है, जिसमें उत्तर में मुख्य द्वार और पूर्वी, पश्चिमी और दक्षिणी दीवारों में प्रदान किए गए बाहरी प्रवेश द्वार के माध्यम से मकबरे के परिसर में प्रवेश होता है। दक्षिणी द्वार ताज गंजी क्वार्टर की ओर जाता है। बाजार की सड़कें दो समान सड़कें पूर्व और पश्चिम द्वारों से आंगन के केंद्र तक जाती हैं। वे बरामदे के स्तंभों से पंक्तिबद्ध हैं जो कस्पेड मेहराबों के साथ व्यक्त किए गए हैं जिनके पीछे सेलुलर कमरों का उपयोग ताज के निर्माण के समय से 1996 तक माल बेचने के लिए किया जाता था। इस व्यापार से प्राप्त कर राजस्व का उपयोग ताज परिसर के रखरखाव के लिए किया गया था। 19वीं शताब्दी के अंत तक पूर्वी बाजार की सड़कों को अनिवार्य रूप से बर्बाद कर दिया गया था और लॉर्ड कर्जन द्वारा 1900 और 1908 में पुनर्स्थापित किया गया था। भीतरी सहायक मकबरे (सहेली बुर्ज) जिलौखाने के दक्षिणी कोनों में दो दर्पण छवि मकबरे स्थित हैं। उन्हें मुख्य परिसर की लघु प्रतिकृतियों के रूप में माना जाता है और सीढ़ियों द्वारा पहुँचाए गए ऊंचे प्लेटफार्मों पर खड़े होते हैं। प्रत्येक अष्टकोणीय मकबरे का निर्माण एक आयताकार मंच पर किया गया है जो छोटी आयताकार इमारतों से घिरा हुआ है जिसके सामने एक चारबर्ग उद्यान है। कुछ अनिश्चितता मौजूद है कि कब्रें किसे याद कर सकती हैं। उनके विवरण समकालीन विवरणों से अनुपस्थित हैं या तो क्योंकि वे असंबद्ध थे या क्योंकि उन्हें महिलाओं की कब्र होने के कारण नजरअंदाज कर दिया गया था। उनका उल्लेख करने वाले पहले लिखित दस्तावेज में, 1789 में थॉमस और विलियम डेनियल द्वारा तैयार की गई योजना में, पूर्वी मकबरे को अकबराबादी महल और पश्चिमी को फतेहपुरी महल (जहां की दो अन्य पत्नियों) के रूप में चिह्नित किया गया है। उत्तरी प्रांगण (खवासपुर) जिलौखाना के उत्तरी कोनों में आंगन की एक जोड़ी पाई जाती है जो मकबरों के परिचारकों और हाफ़िज़ के लिए आवास (खवासपुर) प्रदान करती है। इस आवासीय तत्व ने बाहरी दुनिया और मकबरे के परिसर के अन्य सांसारिक आनंद के बीच एक परिवर्तन प्रदान किया। 18वीं शताब्दी के अंत तक खवासपुर जर्जर स्थिति में आ गए थे, लेकिन खादिम की संस्था 20वीं शताब्दी तक जारी रही। 1900 और 1908 के बीच अपनी मरम्मत के हिस्से के रूप में लॉर्ड कर्जन द्वारा खवासपुरों को पुनर्स्थापित किया गया था, जिसके बाद पश्चिमी आंगन का उपयोग बगीचे के लिए नर्सरी के रूप में किया गया था और पश्चिमी आंगन का उपयोग 2003 तक पशु अस्तबल के रूप में किया गया था। बाजार और कारवांसेरै (ताज गंजी) बाजार और कारवांसेरै का निर्माण परिसर के एक अभिन्न अंग के रूप में किया गया था, शुरू में निर्माण श्रमिकों को उनकी भलाई के लिए आवास और सुविधाएं प्रदान करने के लिए, और बाद में व्यापार के लिए एक स्थान के रूप में, जिसका राजस्व परिसर के खर्चों को पूरा करता था। ताज के निर्माण के दौरान और बाद में यह क्षेत्र अपने आप में एक छोटा सा शहर बन गया। मूल रूप से इसे 'मुमताजाबाद' के नाम से जाना जाता था, आज इसे ताज गंजी या 'ताज बाजार' कहा जाता है। इसकी योजना ने चार मुख्य बिंदुओं के द्वार के साथ दो क्रॉस अक्षीय सड़कों से विभाजित एक वर्ग का विशिष्ट रूप ले लिया। बाजार प्रत्येक सड़क को पंक्तिबद्ध करते थे और प्रत्येक कोने के परिणामी चौराहों में खुले आंगनों में कारवांसेरैस होते थे, जहां से आंतरिक द्वारों (चौक) से सड़कें मिलती थीं। समकालीन स्रोत ताज गंजी (ताज बाजार) के उत्तर पूर्वी और पश्चिमी हिस्सों पर अधिक ध्यान देते हैं और यह संभावना है कि केवल इस आधे हिस्से को शाही धन प्राप्त हुआ। इस प्रकार, वास्तुकला की गुणवत्ता दक्षिणी आधे हिस्से की तुलना में बेहतर थी। परिसर के पवित्र हिस्से और धर्मनिरपेक्ष हिस्से के बीच का अंतर परिसर के इस हिस्से में सबसे अधिक है। जबकि बाकी परिसर को इसके निर्माण के बाद ही रखरखाव प्राप्त हुआ, ताज गंजी एक हलचल भरा शहर और आगरा की आर्थिक गतिविधि का केंद्र बन गया जहां "हर भूमि से विभिन्न प्रकार के माल, हर देश से विभिन्न प्रकार के सामान, उस समय की सभी प्रकार की विलासिता, और दुनिया के सभी हिस्सों से लाई गई सभ्यता और आरामदायक जीवन की विभिन्न प्रकार की आवश्यकताओं" को बेचा जाता था। इस बात का अंदाजा है कि किस तरह की वस्तुओं का व्यापार किया गया होगा, कारवांसेरैस के नामों में पाया जाता है; उत्तर-पश्चिमी को कटरा उमर खान (उमर खान का बाजार), उत्तर-पूर्वी को कटरा फुलेल (इत्र बाजार), दक्षिण-पश्चिमी को कटरा रेशम (रेशम बाजार) और दक्षिण-पूर्वी को कटरा जोगीदास के नाम से जाना जाता था। इसके निर्माण के बाद से इसका लगातार पुनर्विकास किया गया है, इस हद तक कि 19वीं शताब्दी तक यह ताजमहल के हिस्से के रूप में अपरिचित हो गया था और अब समकालीन योजनाओं में शामिल नहीं था और इसकी वास्तुकला काफी हद तक नष्ट हो गई थी। आज, ताजमहल के सुरुचिपूर्ण, औपचारिक ज्यामितीय लेआउट और ताज गंजी में पाए जाने वाले जैविक, यादृच्छिक और गैर-एकीकृत निर्माणों के साथ संकीर्ण सड़कों के बीच स्पष्ट अंतर है। केवल मूल निर्माण के टुकड़े बचे हैं, विशेष रूप से द्वार। परिधि की दीवारें और सहायक इमारतें ताजमहल परिसर तीन तरफ से लाल बलुआ पत्थर की दीवारों से घिरा हुआ है, जिसमें नदी का सामना करने वाला हिस्सा खुला छोड़ दिया गया है। दीवार के बगीचे का सामना करने वाले आंतरिक पक्षों के सामने स्तंभों वाले आर्केड हैं, जो हिंदू मंदिरों की एक विशिष्ट विशेषता है जिसे बाद में मुगल मस्जिदों में शामिल किया गया था। दीवार गुंबददार छत्रियों और छोटी इमारतों के साथ फैली हुई है जो देखने के क्षेत्र या वॉच टावर हो सकते हैं। दीवारों के बाहर कई अतिरिक्त मकबरे हैं। ये संरचनाएँ, जो मुख्य रूप से लाल बलुआ पत्थर से बनी हैं, उस युग के छोटे मुगल मकबरों की विशिष्ट हैं। बाहरी पूर्वी मकबरे में एक संबंधित मस्जिद है जिसे काली मस्जिद (काली मस्जिद) या चंदन की मस्जिद (संदली मस्जिद) कहा जाता है। डिजाइन जिलहौखाना में पाए जाने वाले आंतरिक सहायक मकबरों से निकटता से संबंधित है-नदी के किनारे की छत के छोटे, भूमि से घिरे संस्करण जिसमें एक बगीचा है जो मस्जिद को मकबरे से अलग करता है। यहाँ दफनाया गया व्यक्ति अज्ञात है, लेकिन संभवतः वह जहाँ के घर की एक महिला सदस्य थी। ताज परिसर के लिए जलकार्य जल एक जटिल बुनियादी ढांचे के माध्यम से प्रदान किया गया था। यह पहली बार नदी से पीछा की एक श्रृंखला द्वारा खींचा गया था-एक पशु-संचालित रस्सी और बाल्टी तंत्र। इसके बाद पानी एक मेहराबदार जलसेतु के साथ एक बड़े भंडारण टैंक में बह गया, जहां तेरह अतिरिक्त पर्स द्वारा, इसे परिसर की दीवार के पश्चिम में स्थित ताज ग्राउंड लेवल के ऊपर बड़े वितरण कुंड में उठाया गया था। यहाँ से पानी तीन सहायक टैंकों में चला जाता था और फिर परिसर में पाइप किया जाता था। तालाबों की ऊँचाई (9.5 मीटर) से उत्पन्न दबाव का शीर्ष फव्वारों की आपूर्ति और बगीचों की सिंचाई के लिए पर्याप्त था। 25 मीटर व्यास का मिट्टी के बर्तन का पाइप सतह से 1.8 मीटर नीचे स्थित है, जो मुख्य पैदल मार्ग के अनुरूप है जो परिसर के मुख्य पूल को भरता है। कुछ मिट्टी के बर्तनों के पाइपों को 1903 में कास्ट आयरन से बदल दिया गया था। फव्वारे के पाइप सीधे फव्वारे के सिर से नहीं जुड़े थे, इसके बजाय प्रत्येक फव्वारे के सिर के नीचे एक तांबे का बर्तन प्रदान किया गया थाः पानी प्रत्येक फव्वारे के लिए एक समान दबाव सुनिश्चित करने वाले बर्तनों को भरता था। पर्स अब नहीं बचा है, लेकिन बुनियादी ढांचे के अन्य हिस्से जलसेतु के मेहराबों के साथ बच गए हैं जिनका उपयोग अब भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के बागवानी विभाग के कार्यालयों को समायोजित करने के लिए किया जाता है। ताजमहल परिसर के उत्तर में, नदी के पार एक और चारबाग उद्यान, मेहताब बाग है। इसे आगरा में कहीं और देखे जाने वाले रिवरफ्रंट टेरेस पैटर्न में परिसर के एक अभिन्न अंग के रूप में डिजाइन किया गया था। इसकी चौड़ाई ताज के बाकी हिस्सों के समान है। उद्यान इतिहासकार एलिजाबेथ मोयनिहान का सुझाव है कि छत के केंद्र में बड़ा अष्टकोणीय पूल मकबरे की छवि को प्रतिबिंबित करेगा और इस प्रकार उद्यान ताजमहल को देखने के लिए एक सेटिंग प्रदान करेगा। यह उद्यान मुगल काल से ही नदी की बाढ़ से घिरा हुआ है। नतीजतन, शेष संरचनाओं की स्थिति काफी विनाशकारी है, लेकिन भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा बगीचे का नवीनीकरण किया जा रहा है। चार बलुआ पत्थर के मीनारों ने बगीचे के कोनों को चिह्नित किया, केवल दक्षिण-पूर्व की ओर एक बचा है। दो संरचनाओं की नींव बड़े पूल के तुरंत उत्तर और दक्षिण में बनी हुई है जो शायद बगीचे के मंडप थे। उत्तरी संरचना से एक सीढ़ीदार झरने से पूल को पानी मिलता। उत्तर में बगीचे में विशिष्ट वर्गाकार, क्रॉस-अक्षीय योजना है जिसके केंद्र में एक वर्गाकार पूल है। पश्चिम में एक जलसेतु बगीचे को पानी देता था। ।