History of Bolivian nationality
ऐतिहासिक रूप से, बोलिवियाई राष्ट्रीयता आंदोलन के लिए एक प्रमुख मुद्दा स्वदेशी लोगों के लिए नागरिकता रहा है। समय के साथ, बोलीविया में मूल निवासियों के अधिकारों में वृद्धि हुई है, जिसमें राजनीतिक आवाज और संपत्ति के अधिकार देना शामिल है। वर्तमान में, मूल निवासियों को पूर्ण नागरिकता से वंचित किया जाता है। स्वदेशी आंदोलन बोलीविया में राष्ट्रीयता आंदोलन का एक अभिन्न पहलू स्वदेशी लोगों के सवाल से संबंधित है। आंशिक रूप से, स्पेन से स्वतंत्रता की इच्छा बोलिविया के भीतर भारतीयों और अन्य स्वदेशी समूहों के बढ़ते द्रव्यमान से उपजी थी जो एक ऐसी पहचान को फिर से प्राप्त करने की प्रक्रिया में थे जो यूरोप से जुड़ी नहीं थी। जबकि राजनीतिक क्षेत्र से उनके अधीनता और बहिष्कार को अच्छी तरह से सूचीबद्ध किया गया है, तथ्य यह है कि बोलीविया के आधुनिक इतिहास के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए मूल निवासियों को भी नागरिकता अधिकारों से बाहर रखा गया था। स्पेनिश उपनिवेश ने अपनी शुरुआत में एक दोहरे-सार्वजनिक मॉडल की स्थापना करके सामाजिक-सांस्कृतिक विविधता को आकार दिया थाः स्पेनियों का, जो प्रमुख था, और भारतीयों का, "जिसने सबसे पहले अपनी श्रद्धांजलि और अपने श्रम का भुगतान किया।" इसके अलावा, "सामाजिक व्यवस्था के शासन" की स्थापना ने संबंध और "अन्यता" की श्रेणियों का निर्माण किया जो आधुनिक युग में जारी है। "लैटिन अमेरिका में नागरिकता का मुकाबलाः स्वदेशी आंदोलनों का उदय और उदारवाद के बाद की चुनौती" के लेखक डेबोरा याशर के अनुसार, हालांकि बोलीविया में स्वदेशी लोग आबादी का एक बड़ा हिस्सा हैं, राजनेताओं को राजनीतिक प्रक्रिया में उपकरण के रूप में उपयोग करने की प्रवृत्ति है, अनिवार्य रूप से अपनी अधीनता की स्थिति को आगे बढ़ाते हुए। इसके विपरीत, हालांकि, देशी छवि को शामिल करने का उपयोग अक्सर राष्ट्रीय पहचान की भावना पैदा करने के लिए किया जाता है, भले ही स्वदेशी लोगों को इसमें भाग लेने से बाहर रखा गया हो। उदाहरण के लिए, शहरी अभिजात वर्ग खुद को बोलिवियाई के रूप में अलग करने के लिए स्वदेशी कल्पना के साथ पहचान करते हैं, हालांकि यह एक विरोधाभास के रूप में कार्य करता है, क्योंकि वे अपने और 'वास्तविक' स्वदेशी लोगों के बीच अंतर करने का जोरदार प्रयास करेंगे। वास्तव में, यह "नस्लीय भेदभाव और लिंग पदानुक्रम की परस्पर क्रिया के माध्यम से है कि राष्ट्रीय आदर्श का निर्माण किया जाता है और. कि नस्लीय वर्ग असमानता को पुनः उत्पन्न और प्रबलित किया जाता है।" हालाँकि, यह मार्ग बदल रहा है, क्योंकि एंडियन और अमेज़ोनियन बोलीविया दोनों में क्षेत्रीय आंदोलन अलग-अलग मूल समूहों की स्थानीय स्वायत्तता की रक्षा के लिए उभर रहे हैं। स्थानीय स्वायत्तता की रक्षा करने की आवश्यकता का एक उदाहरण अमेज़ॅन में राज्य के हस्तक्षेप के उदय में देखा गया है, जहां पहले यह स्वायत्तता राज्य की उपस्थिति के बिना अच्छी तरह से काम करती थी। इन आंदोलनों का अंतिम परिणाम राजनीतिक बहस में जातीय राजनीति का निर्माण और परिचय था। हालांकि ये पूरी राजनीतिक प्रक्रिया को नया रूप नहीं देते थे, लेकिन जिन मुद्दों ने राष्ट्रीय विमर्श पर हावी होना शुरू किया, उनमें क्षेत्रीय स्वायत्तता, कानूनी बहुलवाद और भूमि सुधार, अन्य स्वदेशी चिंताएं शामिल थीं। इसने बदले में बीसवीं शताब्दी के अंत में बनाए गए नवजात लोकतंत्र में समान पदों की मांग की। हालाँकि, ऐसे तीन घटनाक्रम थे जिन्होंने राजनीतिक क्षेत्र में वास्तविक स्वदेशी स्वायत्तता के उदय को बाधित किया। सबसे पहले, "स्वदेशी सुधारों" की सफलता काफी हद तक बोलीविया के मौजूदा राष्ट्रपति की राजनीतिक इच्छाशक्ति पर निर्भर थी। दूसरा, राजनीतिक दलों की प्रतिस्पर्धा एक महत्वपूर्ण बाधा थी, जिसमें पहले से ही व्यवस्था में शामिल विभिन्न राजनीतिक दल स्वदेशी आंदोलनों को फंसाने का प्रयास करेंगे, जिसका प्रभाव व्यक्तिगत हित समूहों को कमजोर करने का था। चुनावी राजनीति में भाग लेने से, स्वदेशी आंदोलन को विभाजित किया जा सकता है, जहां गुटों और असहमति को इस बात पर भड़काया जा सकता है कि किस पार्टी का समर्थन किया जाए। स्वदेशी समूहों के बीच प्रारंभिक पहचान उन्नीसवीं शताब्दी के अधिकांश समय के लिए, जब नागरिकता का सवाल सामने आने लगा, तो बोलीविया में दो अलग-अलग इकाइयाँ मौजूद थीं, अर्थात् सत्ता वाले और स्वदेशी समूह। देशी समूहों की केवल कठोर श्रमिकों से अधिक होने की इच्छा ने बोलिवियाई समाज में दरार पैदा करना शुरू कर दिया; 1826 की शुरुआत में, एक ब्रिटिश उप-वाणिज्य दूतावास सचिव ने नोट किया कि गणराज्य के भीतर भौतिक, सांस्कृतिक और क्षेत्रीय विविधता से संबंधित मजबूत विघटनकारी ताकतें काम कर रही थीं। बोलिविया के मूल निवासियों के बीच असंतोष के साथ-साथ सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के बीच भय के कई कारण थे। एक उदाहरण यह है कि प्रमुख शहरी केंद्र आयमारा और क्वेचुआ समुदायों के बीच स्थित थे, जो दो अधिक प्रभावशाली स्वदेशी समूहों में से थे। हालाँकि, अधिक उत्तेजक समस्याओं में से, क्षेत्रीय मुद्दा अधिक प्रमुख था, क्योंकि यह कई बोलिवियाई लोगों के लिए विवाद का क्षेत्र था। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, बोलीविया की स्वदेशी आबादी को एक गुलाम किरायेदार के बीच विभाजित किया गया था जो भू-संपदाओं पर रहते थे और उन सांप्रदायिक सदस्यों के बीच जो स्वतंत्र समुदायों में रहते थे, जिन्हें आयलस कहा जाता था। 1846 में पहली राष्ट्रीय जनगणना के अनुसार, आधी से अधिक आबादी इन सांप्रदायिक भूमि पर रहती थी; इसमें महत्व यह है कि किसान समुदायों के पास अभी भी लगभग आधी भूमि के साथ-साथ आधी आबादी भी थी, जबकि गुलाम किरायेदार लगातार कम हो रहे थे। यह देखते हुए कि कैसे स्वदेशी आबादी ने सभी राजस्वों पर महत्वपूर्ण सहायक करों का भुगतान किया, बोलिवियाई गणराज्य के लिए इस व्यवस्था को समाप्त करने के बजाय "भारतीयता" के आधार के रूप में आधिकारिक सहायक और क्षेत्रीय पहचान की प्रणाली को जारी रखना फायदेमंद हो गया। आर्थिक पतन के परिणामस्वरूप सहायक प्रणाली की स्थापना की गई थी, बोलिविया एक विशेष रूप से कमजोर और आर्थिक रूप से उदास देश था क्योंकि स्वतंत्रता युग समाप्त हो रहा था। इसके अलावा, स्वदेशी समुदायों के बीच एक गंभीर सामाजिक स्तरीकरण मौजूद था, जिसे प्रारंभिक गणराज्य द्वारा प्रबलित किया गया थाः शीर्ष पर आइलस में रहने वाले लोग स्थित थे, इसके बाद गुलाम किरायेदार थे, जिसमें किसान मुक्त धारक नीचे स्थित थे। जबकि सभी ने कानून और शासी नौकरशाही के संबंध में अपेक्षाकृत संस्थागत संबंध का आनंद लिया, मुख्य अलगाव इस तथ्य में निहित था कि पहली दो सामाजिक जातियों का सहायक प्रणाली में निहित हित था, जबकि भूमिहीन किसान का नहीं था। इसके कारण सहायक आबादी में तेजी से गिरावट आई, क्योंकि ये व्यक्ति कर संग्रहकर्ताओं और आधिकारिक कर सूची से बचेंगे। इसलिए, भारतीय के रूप में या वास्तव में स्वदेशी के रूप में माना जाना, केवल एक कानूनी और प्रशासनिक उपकरण नहीं था, बल्कि रोजमर्रा की प्रथाओं का एक पहलू था। वास्तव में, स्वदेशी जनजातियों ने एक "संकर सहायक-नागरिकता स्थिति" की वकालत करना शुरू कर दिया, जो भूमि स्वामित्व के साथ मजबूती से जुड़ा हुआ था; दूसरे शब्दों में, भूमि रखने का मतलब आधिकारिक नागरिकता के कुछ प्रकार प्राप्त करना था। भूमि सुधार का प्रयास अंततः समावेशी नागरिकता के लिए यह सीमित आदर्श और भूमि सुधार के विभिन्न असफल प्रयास उन देशी समूहों को संतुष्ट करने के लिए अपर्याप्त थे जो बढ़ती अर्थव्यवस्था में अधिक पूरी तरह से भाग लेना चाहते थे। सरकार ने 1860 के दशक के दौरान विभिन्न क्षणों में भारतीय भूमि सुधारों को लागू करने का प्रयास किया, जिन्हें कड़े विरोध का सामना करना पड़ा। राष्ट्रपति जोस मारिया डी आचा द्वारा 1863 का फरमान भारतीय भूमि कार्यकाल के आदर्श रूपों पर पुनर्विचार करने से संबंधित था। आचा ने एक मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था में भागीदारी के लिए सांप्रदायिक भूखंडों के उपखंड की वकालत की, जहां मूल निवासी अपनी इच्छानुसार घरों को खरीद और बेचेंगे, एक ऐसी प्रथा जो कई लोगों का मानना था कि कृषि उत्पादन में वृद्धि करेगी और कई भारतीयों को समृद्ध महिला बनने के लिए प्रेरित करेगी। हालाँकि, सरकार ने यह भी निर्धारित किया कि भारतीय को "सभ्य" होना चाहिए, जिसके द्वारा यह समझा गया कि नए घरों को कुछ स्वीकृत मानदंडों का पालन करना चाहिए, जैसे कि वे "आरामदायक, विशाल और हवादार घर" हों, या राज्य द्वारा अनुमोदित शैक्षिक सुविधाओं का निर्माण किया जाना चाहिए। सरकार को स्वदेशी समूहों के कड़े विरोध का सामना करना पड़ा और 1866 और 1868 में बाद की सरकारों द्वारा आबादी पर भूमि सुधारों को मजबूर किए जाने तक इस उद्यम को छोड़ दिया गया। इन भूमि सुधारों को अपनाने में, सरकार ने अपनी सीमाओं के भीतर भारतीय संस्कृति के बारे में अपनी अज्ञानता का प्रदर्शन कियाः यह उम्मीद करते हुए कि स्वदेशी लोग आसानी से अनुकूलन करेंगे और भूमि के विशाल क्षेत्र को उच्चतम बोली लगाने वाले को बेच देंगे, जिससे बंजर भूमि को उत्पादन में डाल दिया जाएगा और आसानी से राज्य के राजस्व में वृद्धि होगी, वे भूमि आवर्तन की पारंपरिक प्रथाओं पर विचार करने में विफल रहे। हालाँकि, भारतीयों के नागरिकता के दावों के लिए अधिक महत्वपूर्ण भूमि सुधारकों की किसान के रूप में भारतीय की छवि को मजबूत करने की योजना थी, जिसके तहत नागरिकता के किसी भी दावे को राज्य द्वारा निर्देशित और नियंत्रित किया जाएगाः उन्हें शारीरिक श्रम करने के लिए सामाजिक बनाना, ग्रामीण इलाकों में रहना, सरकार की शर्तों पर भारतीयों को सभ्य बनाने का एक प्रयास। इसे चुपचाप स्वीकार नहीं किया गया। नागरिकता अधिकार प्राप्त करने में अधिक भागीदारी करने में सबसे सक्रिय समूह आयमारा था, जो आधिकारिक कानूनी साधनों के माध्यम से दिन में सहायक प्रणाली को चुनौती देगा, जबकि रात में वे सरकार द्वारा लागू किए जा रहे भूमि कार्यकाल में परिवर्तन का विरोध करने के लिए छापामार रणनीति अपनाएंगे। 1874 ले डी एक्स-विनकुलशन इस कानून ने विभिन्न देशी समूहों और सरकार के बीच एक दशक के संघर्ष की परिणति देखी। इसने भारतीय भूमि स्वामित्व के लिए बुनियादी शर्तें निर्धारित कीं जो बीसवीं शताब्दी के मध्य तक जारी रहीं। जबकि कानून ने भारतीयों को व्यक्तिगत भूमि स्वामित्व के अधिकार को स्वीकार किया, इसने एक न्यायिक इकाई के रूप में समुदाय को भी समाप्त कर दिया। बल्कि, इस कट्टरपंथी कानून ने दशकों से मौजूद सहायक प्रणाली को ध्वस्त कर दिया, इसके बजाय एक सार्वभौमिक संपत्ति कर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। दुर्भाग्य से, भारतीयों ने उस शक्ति को खो दिया जो उन्होंने जातीय मध्यस्थों के रूप में धारण की थी; अब से, वे नागरिक कानून के न्यायिक विषय होंगे, "सीधे सफेद और मेस्टिज़ो एजेंटों के अधिकार और भूमि बाजार की घेराबंदी के अधीन"। बीसवीं शताब्दी जैसे-जैसे दक्षिण अमेरिकी राज्य बीसवीं शताब्दी के मध्य तक मजबूत हुए, वैसे-वैसे नागरिकता और संबंधित की धारणा से जुड़े आदर्श भी मजबूत हुए। पूरे समय, "जातीय पदानुक्रम की कठोरता या लचीलापन विशिष्ट स्थानीय शक्ति, सामाजिक-आर्थिक और जनसांख्यिकीय संरचनाओं के माध्यम से प्रभावित होता रहा।" उन क्षेत्रों में जहां एक प्रमुख गोरे ने कई दशकों तक अधीनस्थ जातीय समूहों के व्यापक बहुमत पर अत्यधिक अधिकार का प्रयोग किया था, जैसा कि बोलीविया के मामले में, जातीय पदानुक्रम अधिक बंद रहने की प्रवृत्ति रखते थे। हालाँकि, बीसवीं शताब्दी के मध्य में स्वदेशी बुद्धिजीवियों का उदय हुआ, जो जैकबसेन और डी लोसाडा के शब्दों में, "उन्नीसवीं शताब्दी के पतित, भ्रष्ट और अराजक बोलिवियाई गणराज्य पर काबू पाने में सक्षम राष्ट्र के लिए एक नस्लीय व्यवस्था" की योजना बनाना चाहते थे। दृष्टिकोण में परिवर्तन और स्वदेशी समूहों के लिए नागरिकता का एक बेहतर संस्करण प्राप्त करने की इच्छा बीसवीं शताब्दी के शुरुआती चरणों में शुरू हुई। इस समय, बोलिविया के बुद्धिजीवियों ने नस्लीय सिद्धांतों से खुद को दूर करना शुरू कर दिया जो लंबे समय से पुराने यूरोप से आयात किए गए थे, और अपनी बहुसांस्कृतिक विरासत की जांच करना शुरू कर दिया। इसे पूरा करने के लिए प्रस्तावित तरीकों में से एक नए सुधारों का प्रस्ताव करना था जो वास्तव में बोलीविया के भीतर भारतीय नस्लों को लाभान्वित करेंगे, इस उम्मीद में कि पूरे राज्य को लाभ हो सकता है। एक सिद्धांत जो उभरा वह था फ्रांज तामायो का सांस्कृतिक राष्ट्रवाद। यद्यपि उन्होंने एक बेहतर रुख अपनाया, उन्होंने "शिक्षक-नागरिकों" की शुरुआत की वकालत की, जो स्वदेशी लोगों को उनके नागरिकता अधिकारों की कमी से ऊपर उठाने में मदद करेंगे; हालाँकि, भारतीय को "उत्पादक श्रम, देशभक्ति सेवा और नागरिक गुणों" के माध्यम से राष्ट्र-राज्य के भीतर अपना स्थान अर्जित करना होगा। दूसरे शब्दों में, तमायो ने राज्य और स्वदेशी जनजातियों के बीच एक सामाजिक समझौते की कल्पना की, जिसमें भारतीय को शासक वर्गों के समान कुछ में परिवर्तित करने के बदले में नागरिकता प्रदान की गई थी। हालाँकि, एक आम नागरिकता और राष्ट्रीयता बनाने के स्वच्छ संस्करण को पूरा करना आसान लग रहा था, लेकिन वास्तविकता यह रही कि राष्ट्र निर्माण एक जटिल उपक्रम है। यह विशेष रूप से तब सच होता है जब राष्ट्रीयकरण का उद्देश्य सांस्कृतिक प्रथाओं और नस्ल, वर्ग और लिंग के मुद्दों के कारण हाशिए पर या राष्ट्रीय संबंध की सीमाओं के बाहर स्थित होता है। बीसवीं शताब्दी के पहले दशक के अंत तक, यह स्पष्ट हो गया कि स्वदेशी आबादी एकीकरणवादी प्रयास से प्रभावित नहीं हो रही थी। समस्या, उन्नीसवीं शताब्दी की तरह, भारतीय भूमि स्वामित्व का सवाल था। तीव्र कृषि युद्धों ने स्वदेशी अधिकारियों द्वारा मुकदमेबाजी और राजनीतिक अभियान की बढ़ती मात्रा को जन्म दिया, जिसका प्रभाव बोलीविया के भीतर उनकी स्थिति और नागरिकता की एक प्रकार की आधिकारिक स्वीकृति पैदा करने का था। एक अर्थ में, देशी समूहों ने राज्य के हथियारों का उपयोग अपने आप में अपनापन की भावना पैदा करने के लिए किया, जिसने आधिकारिक रूप से नागरिकता के अधिकारों के लिए उनके दावों को प्रस्तुत किया। इसने बदले में स्थानीय और जातीय अधिकारियों के बढ़ते आंदोलन को मुख्यधारा की राजनीतिक विचारधाराओं के नीचे से अपने स्वयं के राजनीतिक प्रवचनों को बढ़ाने के लिए प्रेरित किया, जिससे उन्होंने वर्तमान में राजनीतिक प्रवचनों और प्रथाओं का विरोध करना शुरू कर दिया। इस उभरते हुए राष्ट्रीय नेटवर्क ने भूमि, शिक्षा और पूर्ण नागरिकता के अधिकारों की मांग करना शुरू कर दिया। हालाँकि, किसी भी वास्तविक प्रगति को करने में कई दशक लगेंगे, लेकिन आधार तैयार कर लिया गया था। 1950 के दशक के बाद राजनीतिक आंदोलन एक संक्षिप्त क्षण के लिए, स्वदेशी राजनीतिक आंदोलन के लिए उम्मीद लग रही थी। 1953 में, एक पार्टी जिसे मोविमिएंटो नैसिओनलिस्ट रिवोल्यूशनरी (एम. एन. आर., राष्ट्रवादी क्रांतिकारी आंदोलन) के रूप में जाना जाता है, ने एक कृषि सुधार के साथ एक राष्ट्रीय क्रांति का नेतृत्व किया था; इसके बाद तीन दशकों से अधिक सैन्य शासन हुआ, जहाँ एक किसान-सैन्य संधि पर हस्ताक्षर किए गए। आयमारा आबादी ने इन शासनों के साथ निकटता से सहयोग किया, बड़े हिस्से में विध्वंसक दृष्टिकोण को दबा कर। उनकी वफादारी के लिए उनका पुरस्कार सार्वभौमिक मताधिकार के साथ-साथ व्यापक कृषि क्षेत्रों में स्थानीय सरकार की अपनी शैली लागू करने की क्षमता थी। हालाँकि, स्वदेशी जनजातियाँ अभी भी 1980 के दशक में आयमारा और अन्य स्वदेशी लोगों के शोषण और उत्पीड़न को खत्म करने की इच्छा के साथ उभरीं, जिन्हें बीसवीं शताब्दी की शुरुआत से किसी भी सरकार द्वारा संबोधित नहीं किया गया था। मोटे तौर पर, आयमारा को व्यापक नागरिकता के लिए स्वदेशी समूहों का नेतृत्व करने के लिए लोकप्रिय प्रशंसा द्वारा चुना गया था; आयमारा ने, अपने हिस्से के लिए, एमएनआर के लिए अपना समर्थन फिर से शुरू किया। 1990 के दशक तक, एम. एन. आर. ने लोकप्रियता में पुनरुत्थान देखा, उनके उम्मीदवार ने 1993 में राष्ट्रपति चुनाव जीता। अपनी जीत पर, उन्होंने कहा कि "बोलीविया में हाशिए पर रहने, असमानता और भेदभाव कम हो जाएगा, ताकि एक बहुसांस्कृतिक, बहुजातीय और बहुराष्ट्रीय देश के निर्माण को बढ़ावा मिल सके।" स्वदेशी लोगों का भविष्य वास्तव में उज्ज्वल लग रहा था। दुर्भाग्य से, हालांकि देशी आंदोलन विजेता पार्टी के साथ संबद्ध था, उनकी अंतर्निहित राजनीतिक कमजोरी ने उन्हें सरकार तक अपनी पहुंच का पूरा लाभ उठाने से रोक दिया। भविष्य में पूर्ण नागरिकता में उनकी स्वीकृति के बारे में उत्साह और अपेक्षाओं के साथ, निराशा होना तय था। दशकों तक लगातार पहली निर्वाचित सरकारों के साथ, बोलीविया में पहली सरकारें स्वदेशी लोगों की नागरिकता की स्थिति को सुधारने की तुलना में बढ़ते ऋण और कमजोर अर्थव्यवस्थाओं की चुनौती का सामना करने में अधिक व्यस्त थीं, भले ही इन लोगों ने पार्टी को शासन में चढ़ने के लिए पर्याप्त प्रभाव दिया हो। वास्तव में, नब्बे के दशक के अधिकांश समय तक, प्रत्येक क्रमिक सरकार को एक अलग राष्ट्रीय संकट का सामना करना पड़ा, जिस पर पूर्ण ध्यान देने की आवश्यकता थी। अधिकांश भाग के लिए, हालांकि उन्नीसवीं शताब्दी की तुलना में भविष्य उज्ज्वल है, क्योंकि स्वदेशी लोगों के पास अब राजनीतिक आवाज के साथ-साथ संपत्ति के अधिकार भी हैं, बोलीविया में मूल निवासी निराश हैं और पूर्ण नागरिकता की स्थिति से मुक्त हैं। ।