Konark Sun Temple
कोणार्क सूर्य मंदिर (वर्ष 1250) भारत के ओडिशा राज्य के पुरी जिले में पुरी शहर से लगभग उत्तर-पूर्व में स्थित एक सूर्य मंदिर है। इस मंदिर का श्रेय पूर्वी गंगा राजवंश के राजा नरसिंहदेव प्रथम को दिया जाता है। हिंदू सूर्य भगवान सूर्य को समर्पित, मंदिर परिसर के अवशेष विशाल पहियों और घोड़ों के साथ एक ऊँचे रथ के रूप में दिखाई देते हैं, जो सभी पत्थर से तराशे गए हैं। एक बार ऊँचा होने के बाद, मंदिर का अधिकांश हिस्सा अब खंडहर में है, विशेष रूप से अभयारण्य के ऊपर बड़ा शिकारा मीनार; एक समय में यह मंडप की तुलना में बहुत ऊँचा था जो बचा हुआ है। जो संरचनाएं और तत्व बच गए हैं, वे अपनी जटिल कलाकृति, प्रतिमा विज्ञान और कामुक काम और मिथुन दृश्यों सहित विषयों के लिए प्रसिद्ध हैं। इसे सूर्य देवालय भी कहा जाता है, यह ओडिशा शैली की वास्तुकला या कलिंग वास्तुकला का एक उत्कृष्ट चित्रण है। कोणार्क मंदिर के विनाश का कारण स्पष्ट नहीं है और अभी भी विवाद का एक स्रोत बना हुआ है। 15वीं और 17वीं शताब्दी के बीच मुस्लिम सेनाओं द्वारा कई बार गिराए जाने के दौरान मंदिर को प्राकृतिक क्षति से लेकर जानबूझकर नष्ट करने तक के सिद्धांत हैं। इस मंदिर को यूरोपीय नाविक खातों में 1676 की शुरुआत में "ब्लैक पगोडा" कहा जाता था क्योंकि यह एक महान स्तरीय मीनार की तरह दिखता था जो काला दिखाई देता था। इसी तरह, पुरी के जगन्नाथ मंदिर को "सफेद पगोडा" कहा जाता था। दोनों मंदिरों ने बंगाल की खाड़ी में नाविकों के लिए महत्वपूर्ण स्थलों के रूप में कार्य किया। आज जो मंदिर मौजूद है, उसे ब्रिटिश भारत-युग के पुरातात्विक दलों के संरक्षण प्रयासों द्वारा आंशिक रूप से पुनर्स्थापित किया गया था। 1984 में यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया, यह हिंदुओं के लिए एक प्रमुख तीर्थ स्थल बना हुआ है, जो हर साल फरवरी महीने के आसपास चंद्रभागा मेले के लिए यहां इकट्ठा होते हैं। कोणार्क सूर्य मंदिर को भारतीय सांस्कृतिक विरासत के लिए इसके महत्व को दर्शाने के लिए 10 रुपये के भारतीय मुद्रा नोट के पीछे की ओर चित्रित किया गया है। कोणार्क नाम (कोणार्क) संस्कृत शब्दों कोन्ना (कोना या कोण) और अर्क (सूर्य) के संयोजन से निकला है। कोना शब्द का संदर्भ स्पष्ट नहीं है, लेकिन शायद इस मंदिर के दक्षिण-पूर्व स्थान को या तो एक बड़े मंदिर परिसर के भीतर या उपमहाद्वीप के अन्य सूर्य मंदिरों के संबंध में संदर्भित करता है। अर्क हिंदू सूर्य देवता सूर्य को संदर्भित करता है। स्थान मंदिर भारतीय राज्य ओडिशा में बंगाल की खाड़ी के तट पर पुरी के उत्तर-पूर्व और भुवनेश्वर के दक्षिण-पूर्व में एक नामित गाँव (अब एनएसी क्षेत्र) में स्थित है। निकटतम हवाई अड्डा भुवनेश्वर, ओडिशा में बीजू पटनायक हवाई अड्डा है। पुरी और भुवनेश्वर दोनों भारतीय रेलवे द्वारा जुड़े प्रमुख रेलवे केंद्र हैं। कोणार्क सूर्य मंदिर का निर्माण 1250 ईस्वी में पूर्वी गंगा के राजा नरसिंहदेव-1 के शासनकाल के दौरान सूर्य देवता को समर्पित एक विशाल अलंकृत रथ के रूप में पत्थर से किया गया था। हिंदू वैदिक प्रतिमाशास्त्र में सूर्य को पूर्व में उगते हुए और सात घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में आकाश में तेजी से यात्रा करते हुए दर्शाया गया है। उन्हें आम तौर पर एक चमकते हुए खड़े व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जाता है, जो अपने दोनों हाथों में कमल का फूल पकड़े हुए है, जो सारथी अरुणा द्वारा मार्शल किए गए रथ पर सवार है। सात घोड़ों का नाम संस्कृत छंद के सात मीटर के नाम पर रखा गया हैः गायत्री, बृहती, उश्नीह, जगती, तृष्तुभा, अनुष्तुभा और पंकती। आम तौर पर सूर्य के बगल में दो मादाएँ देखी जाती हैं जो भोर की देवी उषा और प्रत्यूषा का प्रतिनिधित्व करती हैं। देवी-देवताओं को तीर चलाते हुए दिखाया गया है, जो अंधेरे को चुनौती देने में उनकी पहल का प्रतीक है। यह वास्तुकला भी प्रतीकात्मक है, जिसमें रथ के बारह जोड़े पहिये हिंदू कैलेंडर के 12 महीनों के अनुरूप हैं, प्रत्येक महीने को दो चक्रों (शुक्ल और कृष्ण) में जोड़ा जाता है। कोणार्क मंदिर इस प्रतिमा को भव्य पैमाने पर प्रस्तुत करता है। इसमें 24 विस्तृत नक्काशीदार पत्थर के पहिये हैं जो लगभग व्यास में हैं और सात घोड़ों के एक समूह द्वारा खींचे जाते हैं। जब सूर्योदय और सूर्योदय के दौरान अंतर्देशीय क्षेत्र से देखा जाता है, तो रथ के आकार का मंदिर सूर्य को ले जाने वाले नीले समुद्र की गहराई से निकलता हुआ दिखाई देता है। मंदिर योजना में एक वर्गाकार योजना पर स्थापित हिंदू मंदिर के सभी पारंपरिक तत्व शामिल हैं। कपिला वात्स्यायन के अनुसार, जमीनी योजना के साथ-साथ मूर्तियों और नक्काशियों का खाका, वर्ग और वृत्त ज्यामिति का पालन करता है, जो ओडिशा के मंदिर डिजाइन ग्रंथों जैसे कि शिल्पसारिनी में पाए जाते हैं। यह मंडल संरचना ओडिशा और अन्य जगहों पर अन्य हिंदू मंदिरों की योजनाओं की जानकारी देती है। कोणार्क का मुख्य मंदिर, जिसे स्थानीय रूप से देउल कहा जाता है, अब मौजूद नहीं है। यह सहायक मंदिरों से घिरा हुआ था जिसमें हिंदू देवताओं, विशेष रूप से सूर्य को उनके कई पहलुओं में दर्शाया गया था। देउल एक ऊँची छत पर बनाया गया था। मंदिर मूल रूप से एक परिसर था जिसमें मुख्य अभयारण्य था, जिसे रेखा देउल या बड़ा देउल कहा जाता था। विशाल गर्भगृह)। बिनि सिगाङाव भद्र देउल दंमोन। छोटा गर्भगृह), या जगमोहन (शाब्दिक रूप से। लोगों का सभा भवन) (जिसे भारत के अन्य हिस्सों में मंडप कहा जाता है।) संलग्न मंच को पिडा देउल कहा जाता था, जिसमें एक पिरामिड छत के साथ एक वर्गाकार मंडप होता था। ये सभी संरचनाएँ अपने केंद्र में वर्गाकार थीं, और प्रत्येक पंचरथ योजना के साथ एक विविध बाहरी युक्त थी। केंद्रीय प्रक्षेपण, जिसे राहा कहा जाता है, पार्श्व प्रक्षेपणों की तुलना में अधिक स्पष्ट है, जिसे कनिका-पागा कहा जाता है, एक ऐसी शैली जिसका उद्देश्य सूर्य के प्रकाश और छाया की परस्पर क्रिया है और जो पूरे दिन संरचना के दृश्य आकर्षण को बढ़ाती है। इस शैली के लिए डिज़ाइन मैनुअल प्राचीन ओडिशा के शिल्प शास्त्र में पाया जाता है। जगमोहन की दीवारें जितनी ऊँची थीं, उससे दोगुनी चौड़ी हैं। बची हुई संरचना में छह पिडास के तीन स्तर हैं। ये क्रमिक रूप से कम हो जाते हैं और निचले पैटर्न को दोहराते हैं। पिडास को छतों में विभाजित किया गया है। इन छतों में से प्रत्येक पर संगीतकारों की मूर्तियां खड़ी हैं। मुख्य मंदिर और जगमोहन बरामदे में चार मुख्य क्षेत्र होते हैंः मंच, दीवार, धड़ और मुकुट वाला सिर जिसे मस्तका कहा जाता है। पहले तीन वर्गाकार हैं जबकि मस्तका गोलाकार है। मुख्य मंदिर और जगमोहन आकार, सजावटी विषयों और डिजाइन में भिन्न थे। यह मुख्य मंदिर का तना था, जिसे मध्ययुगीन हिंदू वास्तुकला ग्रंथों में गांधी कहा जाता है, जिसे बहुत पहले बर्बाद कर दिया गया था। मुख्य मंदिर का गर्भगृह अब बिना छत और अधिकांश मूल भागों के है। मुख्य मंदिर के पूर्व की ओर नट मंदिर है। नृत्य मंदिर)। यह एक ऊँचे, जटिल नक्काशीदार चबूतरे पर खड़ा है। चबूतरे पर लगी नक्काशी मंदिर की बची हुई दीवारों पर पाई जाने वाली शैली के समान है। ऐतिहासिक ग्रंथों के अनुसार, एक अरुणा स्तंभ था। अरुणा का स्तंभ) मुख्य मंदिर और नट मंदिर के बीच है, लेकिन यह अब वहाँ नहीं है क्योंकि इसे इस मंदिर के परेशान इतिहास के दौरान पुरी के जगन्नाथ में स्थानांतरित कर दिया गया था। हार्ले के अनुसार, ग्रंथों से पता चलता है कि मूल रूप से परिसर एक दीवार के भीतर तीन तरफ के प्रवेश द्वार के साथ घिरा हुआ था। सूर्य मंदिर तीन प्रकार के पत्थरों से बनाया गया था। क्लोराइट का उपयोग दरवाजे के लिंटेल और फ्रेम के साथ-साथ कुछ मूर्तियों के लिए किया जाता था। प्लेटफ़ॉर्म के मूल और नींव के पास सीढ़ियों के लिए लेटराइट का उपयोग किया गया था। मंदिर के अन्य हिस्सों के लिए खोंडालाइट का उपयोग किया जाता था। मित्रा के अनुसार, खोंडालाइट पत्थर समय के साथ तेजी से बदलता है, और इसने कटाव में योगदान दिया होगा और मंदिरों के कुछ हिस्सों को नष्ट करने पर नुकसान को तेज किया होगा। इनमें से कोई भी पत्थर प्राकृतिक रूप से पास में नहीं पाया जाता है, और वास्तुकारों और कारीगरों ने पत्थरों को दूर के स्रोतों से खरीदा और स्थानांतरित किया होगा, शायद साइट के पास नदियों और पानी के चैनलों का उपयोग करके। राजमिस्त्रियों ने तब एशलर बनाया, जिसमें पत्थरों को पॉलिश किया गया और समाप्त किया गया ताकि जोड़ शायद ही दिखाई दें। मूल मंदिर में एक मुख्य गर्भगृह (विमान) था, जो अनुमानित रूप से लंबा था। 1837 में मुख्य विमान गिर गया। मुख्य मंडप दर्शक कक्ष (जगमोहन), जो लगभग लंबा है, अभी भी खड़ा है और जीवित खंडहरों में प्रमुख संरचना है। आज तक बची हुई संरचनाओं में डांस हॉल (नट मंदिर) और डाइनिंग हॉल (भोग मंडप) शामिल हैं। नक्काशी और मूर्तिकला मंदिर के आधार से मुकुट तत्वों के माध्यम से मंदिर की दीवारों को नक्काशी से अलंकृत किया गया है, जिनमें से कई गहने-गुणवत्ता वाले लघु विवरणों के लिए तैयार किए गए हैं। छतों पर वीणा, मर्दाला, गिनी सहित विभिन्न संगीत वाद्ययंत्रों को पकड़े हुए पुरुष और महिला संगीतकारों की पत्थर की मूर्तियां हैं, कला के अन्य प्रमुख कार्यों में हिंदू देवताओं की मूर्तियां, अप्सराएं और लोगों के दैनिक जीवन और संस्कृति की छवियां (अर्थ और धर्म दृश्य), विभिन्न जानवर, जलीय जीव, पक्षी, पौराणिक प्राणी और हिंदू ग्रंथों का वर्णन करने वाले चित्र शामिल हैं। नक्काशी में विशुद्ध रूप से सजावटी ज्यामितीय पैटर्न और पौधों के रूपांकन शामिल हैं। कुछ पैनलों में राजा के जीवन की छवियां दिखाई देती हैं जैसे कि उन्हें एक गुरु से परामर्श प्राप्त करते हुए दिखाया गया है, जहां कलाकारों ने प्रतीकात्मक रूप से राजा को गुरु की तुलना में बहुत छोटा दिखाया है, जिसमें राजा की तलवार उनके बगल में जमीन पर रखी हुई है। मंच के निचले हिस्से में उपाना (मोल्डिंग) परत में हाथियों, मार्च करने वाले सैनिकों, संगीतकारों और लोगों के धर्मनिरपेक्ष जीवन को दर्शाने वाली छवियां हैं, जिनमें शिकार के दृश्य, पालतू जानवरों का एक कारवां, अपने सिर पर या बैलगाड़ी की मदद से सामान ले जाने वाले लोग, सड़क के किनारे भोजन तैयार करने वाले यात्री और उत्सव जुलूस शामिल हैं। अन्य दीवारों पर अभिजात वर्ग के साथ-साथ आम लोगों के दैनिक जीवन को दर्शाने वाली छवियां पाई जाती हैं। उदाहरण के लिए, लड़कियों को अपने गीले बालों को हिलाते हुए, पेड़ के पास खड़े होकर, खिड़की से देखते हुए, पालतू जानवरों के साथ खेलते हुए, दर्पण में देखते हुए मेकअप करते हुए, वीणा जैसे संगीत वाद्ययंत्र बजाते हुए, एक बंदर का पीछा करते हुए जो सामान छीनने की कोशिश कर रहा है, एक परिवार अपनी बुजुर्ग दादी से छुट्टी ले रहा है जो तीर्थयात्रा के लिए तैयार दिखाई देती है, एक माँ अपने बेटे को आशीर्वाद दे रही है, छात्रों के साथ एक शिक्षक, खड़े आसन के दौरान एक योगी, एक योद्धा का नमस्ते के साथ स्वागत किया जा रहा है, एक माँ अपने बच्चे के साथ, एक बूढ़ी औरत जिसके हाथों में छड़ी और कटोरा है, हास्य चरित्र, अन्य लोगों के बीच। कोणार्क मंदिर मैथुनों की कामुक मूर्तियों के लिए भी जाना जाता है। ये प्रेम प्रसंग और अंतरंगता के विभिन्न चरणों में जोड़ों को दर्शाते हैं, और कुछ मामलों में सहजीवी विषयों को भी। औपनिवेशिक युग में कामुकता के अपने निर्बाध उत्सव के लिए कुख्यात, इन छवियों को मानव जीवन के अन्य पहलुओं के साथ-साथ देवताओं के साथ शामिल किया गया है जो आमतौर पर तंत्र से जुड़े होते हैं। इसने कुछ लोगों को यह प्रस्ताव देने के लिए प्रेरित किया कि कामुक मूर्तियां वाम मार्ग (बाएं हाथ के तंत्र) परंपरा से जुड़ी हुई हैं। हालाँकि, यह स्थानीय साहित्यिक स्रोतों द्वारा समर्थित नहीं है, और ये छवियाँ वही काम और मिथुन दृश्य हो सकते हैं जो कई हिंदू मंदिरों की कला में एकीकृत पाए जाते हैं। कामुक मूर्तियाँ मंदिर के शिखर पर पाई जाती हैं, और ये कामसूत्र में वर्णित सभी बंधों (मुद्रा रूपों) को दर्शाती हैं। अन्य बड़ी मूर्तियाँ मंदिर परिसर के प्रवेश द्वार का एक हिस्सा थीं। इनमें हाथी को वश में करने वाले आदमकद शेर, राक्षसों को वश में करने वाले हाथी और घोड़े शामिल हैं। अरुणा को समर्पित एक प्रमुख स्तंभ, जिसे अरुणा स्तंभ कहा जाता है, बरामदे की पूर्वी सीढ़ियों के सामने खड़ा होता था। यह भी, क्षैतिज चित्रों और रूपांकनों के साथ जटिल रूप से तराशा गया था। यह अब पुरी में जगन्नाथ मंदिर के सामने खड़ा है। हिंदू देवता कोणार्क सूर्य मंदिर के ऊपरी स्तर और छत पर निचले स्तर की तुलना में बड़ी और अधिक महत्वपूर्ण कलाकृतियाँ हैं। इनमें संगीतकारों की छवियां और पौराणिक कथाओं के साथ-साथ हिंदू देवताओं की मूर्तियां शामिल हैं, जिनमें दुर्गा अपने महिषासुरमर्दिनी पहलू में आकार बदलने वाले भैंस राक्षस (शक्तिवाद) को मारती है, विष्णु अपने जगन्नाथ रूप (वैष्णववाद) में, और शिव एक (बड़े पैमाने पर क्षतिग्रस्त) लिंग (शैववाद) के रूप में शामिल हैं। 1940 से पहले कुछ बेहतर संरक्षित चित्रों और मूर्तियों को हटा दिया गया था और यूरोप और भारत के प्रमुख शहरों में संग्रहालयों में स्थानांतरित कर दिया गया था। मंदिर के अन्य हिस्सों में भी हिंदू देवताओं का चित्रण किया गया है। उदाहरण के लिए, सूर्य मंदिर के रथ के पहियों के पदक, साथ ही जगमोहन की अनुराधा कलाकृति, विष्णु, शिव, गजलक्ष्मी, पार्वती, कृष्ण, नरसिम्हा और अन्य देवताओं को दर्शाती है। जगमोहन पर इंद्र, अग्नि, कुबेर, वरुण और दित्य जैसे वैदिक देवताओं की मूर्तियाँ भी पाई जाती हैं। शैली मंदिर कलिंग वास्तुकला की पारंपरिक शैली का अनुसरण करता है। यह पूर्व की ओर उन्मुख है ताकि सूर्योदय की पहली किरणें मुख्य प्रवेश द्वार से टकराएं। खोंडालाइट चट्टानों से बने इस मंदिर का निर्माण मूल रूप से चंद्रभागा नदी के मुहाने पर किया गया था, लेकिन तब से जलरेखा कम हो गई है। मंदिर के पहिये धूपघड़ी हैं, जिनका उपयोग एक मिनट तक समय की सटीक गणना करने के लिए किया जा सकता है। अन्य मंदिर और स्मारक कोणार्क सूर्य मंदिर परिसर में मुख्य मंदिर के आसपास कई सहायक मंदिरों और स्मारकों के खंडहर हैं। इनमें से कुछ में शामिल हैंः पश्चिम में स्थित मायादेवी मंदिर-मुख्य मंदिर से पहले 11वीं शताब्दी के अंत में बनाया गया था। इसमें एक अभयारण्य, एक मंडप और इसके सामने एक खुला मंच है। इसकी खोज 1900 और 1910 के बीच की गई खुदाई के दौरान की गई थी। प्रारंभिक सिद्धांतों ने माना कि यह सूर्य की पत्नी को समर्पित था और इसलिए इसका नाम मायादेवी मंदिर रखा गया। हालांकि, बाद के अध्ययनों ने सुझाव दिया कि यह एक सूर्य मंदिर भी था, हालांकि एक पुराना मंदिर जिसे स्मारक मंदिर के निर्माण के समय परिसर में जोड़ा गया था। इस मंदिर में कई नक्काशी भी हैं और एक चौकोर मंडप एक सप्त-रथ द्वारा आच्छादित है। इस सूर्य मंदिर के गर्भगृह में एक नटराज है। भीतरी भाग में अन्य देवताओं में अग्नि, वरुण, विष्णु और वायु के साथ कमल पकड़े हुए एक क्षतिग्रस्त सूर्य शामिल हैं। तथाकथित मायादेवी मंदिर के दक्षिण-पश्चिम में स्थित वैष्णव मंदिर की खोज 1956 में खुदाई के दौरान की गई थी। यह खोज महत्वपूर्ण थी क्योंकि इसने पुष्टि की कि कोणार्क सूर्य मंदिर परिसर सभी प्रमुख हिंदू परंपराओं का सम्मान करता था, और जैसा कि पहले माना जाता था कि यह सौरा पंथ के लिए एक विशेष पूजा स्थल नहीं था। यह एक छोटा सा मंदिर है जिसके गर्भगृह में बलराम, वराह और वामन-त्रिविक्रम की मूर्तियां हैं, जो इसे वैष्णव मंदिर के रूप में चिह्नित करती हैं। इन छवियों को धोती पहने और बहुत सारे गहने पहने हुए दिखाया गया है। गर्भगृह की प्राथमिक मूर्ति गायब है, जैसा कि मंदिर में कुछ स्थानों की छवियां हैं। वैष्णव तीर्थयात्रा के स्थान के रूप में इस स्थल का महत्व वैष्णव ग्रंथों में प्रमाणित है। उदाहरण के लिए, 16वीं शताब्दी के प्रारंभिक विद्वान और गौड़ीय वैष्णव धर्म के संस्थापक चैतन्य ने कोणार्क मंदिर का दौरा किया और उसके परिसर में प्रार्थना की। यह स्मारक भोग मंडप (भोजन कक्ष) के दक्षिण में पाया जाता है। यह भी 1950 के दशक में खुदाई में पाया गया था। इसमें पानी लाने के साधन, पानी को संग्रहीत करने के लिए कुंड, नाली, खाना पकाने का फर्श, शायद मसाले या अनाज काटने के लिए फर्श में दबाव, साथ ही खाना पकाने के लिए कई ट्रिपल ओवन (चूल्हे) शामिल हैं। यह संरचना उत्सव के अवसरों या सामुदायिक भोजन कक्ष का एक हिस्सा हो सकती है। थॉमस डोनाल्डसन के अनुसार, रसोई परिसर को मूल मंदिर की तुलना में थोड़ा बाद में जोड़ा गया होगा। खैर 1 यह स्मारक रसोई के उत्तर में स्थित है, इसके पूर्वी हिस्से की ओर, शायद सामुदायिक रसोई और भोग मंडप को पानी की आपूर्ति के लिए बनाया गया था। कुएँ के पास एक स्तंभ वाला मंडप और पाँच संरचनाएँ हैं, जिनमें से कुछ अर्ध-गोलाकार सीढ़ियों वाली हैं जिनकी भूमिका स्पष्ट नहीं है। खैर 2 यह स्मारक और संबंधित संरचनाएं मुख्य मंदिर की उत्तरी सीढ़ी के सामने हैं, जिसमें पैर आराम, एक धोने का मंच और एक धोने के पानी की निकासी प्रणाली है। यह संभवतः मंदिर में आने वाले तीर्थयात्रियों के उपयोग के लिए बनाया गया था। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा अनुरक्षित कोणार्क पुरातत्व संग्रहालय में गिरी हुई मूर्तियों का संग्रह देखा जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि मंदिर का गिरा हुआ ऊपरी हिस्सा कई शिलालेखों से जड़ा हुआ है। इतिहास कोणार्क, जिसे भारतीय ग्रंथों में कैनापारा के नाम से भी संदर्भित किया गया है, सामान्य युग की प्रारंभिक शताब्दियों तक एक महत्वपूर्ण व्यापारिक बंदरगाह था। वर्तमान कोणार्क मंदिर 13वीं शताब्दी का है, हालांकि सबूत बताते हैं कि कोणार्क क्षेत्र में कम से कम 9वीं शताब्दी तक एक सूर्य मंदिर का निर्माण किया गया था। कई पुराणों में मुंडिरा में सूर्य पूजा केंद्रों का उल्लेख है, जो कोणार्क, कालप्रिया (मथुरा) और मुल्तान (अब पाकिस्तान में) का पहला नाम हो सकता है। चीनी बौद्ध तीर्थयात्री और यात्री मदाला पंजी के अनुसार, एक समय में इस क्षेत्र में पुंडारा केसरी द्वारा निर्मित एक और मंदिर था। वह सोमवंशी राजवंश के 7वीं शताब्दी के शासक पुरंजय हो सकते हैं। निर्माण वर्तमान मंदिर का श्रेय पूर्वी गंगा राजवंश के नरसिंहदेव प्रथम को दिया जाता है। यह उन कुछ हिंदू मंदिरों में से एक है जिनकी ओडिया लिपि में संस्कृत में लिखी गई योजना और निर्माण अभिलेखों को ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों के रूप में संरक्षित किया गया है जो 1960 के दशक में एक गाँव में खोजे गए थे और बाद में उनका अनुवाद किया गया था। मंदिर राजा द्वारा प्रायोजित था, और इसके निर्माण की देखरेख शिव सामंतराय महापात्रा ने की थी। यह एक पुराने सूर्य मंदिर के पास बनाया गया था। पुराने मंदिर के गर्भगृह में मूर्ति को फिर से पवित्र किया गया और नए बड़े मंदिर में शामिल किया गया। मंदिर स्थल के विकास का यह कालक्रम उस युग के कई ताम्रपत्र शिलालेखों द्वारा समर्थित है जिसमें कोणार्क मंदिर को "महान कुटीर" के रूप में संदर्भित किया गया है। जेम्स हार्ले के अनुसार, 13वीं शताब्दी में निर्मित मंदिर में दो मुख्य संरचनाएँ थीं, नृत्य मंडप और महान मंदिर (देउल)। छोटा मंडप वह संरचना है जो जीवित रहती है; महान देउल 16 वीं शताब्दी के अंत में या उसके बाद किसी समय ढह गया। हार्ले के अनुसार, मूल मंदिर "मूल रूप से कुछ की ऊंचाई पर खड़ा होना चाहिए", लेकिन इसकी दीवारों और सजावटी मोल्डिंग के केवल कुछ हिस्से ही बचे हैं। क्षति और खंडहर मंदिर अपने पुनर्निर्माण से पहले खंडहर में था। मंदिर के विनाश के कारण को लेकर अटकलें जारी हैं। प्रारंभिक सिद्धांतों में कहा गया है कि मंदिर कभी पूरा नहीं हुआ था और निर्माण के दौरान ढह गया था। इसका पाठगत साक्ष्य और शिलालेखों से साक्ष्य द्वारा खंडन किया जाता है। नरसिंह चतुर्थ के शासनकाल से 1384 सी. ई. के केंडुली ताम्रपत्र शिलालेख से संकेत मिलता है कि मंदिर न केवल पूरा हुआ था बल्कि पूजा का एक सक्रिय स्थल था। एक अन्य शिलालेख में कहा गया है कि मंदिर में विभिन्न देवताओं को पवित्र किया गया था, यह भी सुझाव देता है कि मंदिर का निर्माण पूरा हो गया था। एक गैर-हिंदू पाठ्य स्रोत, अबुल फजल द्वारा 16वीं शताब्दी के अकबर-युग के ग्रंथ आइन-ए-अकबरी में कोणार्क मंदिर का उल्लेख किया गया है, जिसमें इसे एक ऐसे मंदिर के साथ एक समृद्ध स्थल के रूप में वर्णित किया गया है जिसने आगंतुकों को "इसे देखकर आश्चर्यचकित" कर दिया, जिसमें खंडहरों का कोई उल्लेख नहीं है। 200 साल बाद, 18वीं शताब्दी में ओडिशा में मराठों के शासनकाल के दौरान, एक मराठा संत ने मंदिर को परित्यक्त और अतिवृद्धि से ढका हुआ पाया। मराठों ने मंदिर के अरुणा स्तंभ (रथ पर बैठी अरुणा के साथ स्तंभ) को पुरी में जगन्नाथ मंदिर के सिंह द्वार के प्रवेश द्वार पर स्थानांतरित कर दिया। 19वीं शताब्दी के ग्रंथों में खंडहरों का उल्लेख है, जिसका अर्थ है कि मंदिर को 1556 और 1800 ईस्वी के बीच जानबूझकर या प्राकृतिक कारणों से क्षतिग्रस्त किया गया था। सूर्य मंदिर के विश्वासियों को आकर्षित करना बंद करने के बाद, कोणार्क सुनसान हो गया, जिसे वर्षों तक घने जंगलों में गायब होने के लिए छोड़ दिया गया। थॉमस डोनाल्डसन के अनुसार, साक्ष्य बताते हैं कि 17वीं शताब्दी के शुरुआती ग्रंथों में पाए गए विभिन्न सर्वेक्षणों और मरम्मत के रिकॉर्ड से नुकसान और मंदिर की बर्बाद स्थिति 16वीं शताब्दी के अंत और 17वीं शताब्दी की शुरुआत के बीच की हो सकती है। इनमें यह भी दर्ज है कि मंदिर 17वीं शताब्दी की शुरुआत में पूजा का स्थल बना रहा। इन अभिलेखों में यह नहीं बताया गया है कि क्या खंडहरों का उपयोग भक्तों द्वारा इकट्ठा होने और पूजा करने के लिए किया जा रहा था, या क्षतिग्रस्त मंदिर का कुछ हिस्सा अभी भी किसी अन्य उद्देश्य के लिए उपयोग में था। 18वीं शताब्दी के अंतिम भाग में, अरुण स्तंभ (अरुणा स्तंभ) को कोणार्क मंदिर के प्रवेश द्वार से हटा दिया गया था और गोस्वैन (या गोस्वामी) नामक एक मराठा ब्रह्मचारी द्वारा पुरी में जगन्नाथ मंदिर के सिंह-द्वार (शेर के द्वार) पर रखा गया था। मोनोलिथिक क्लोराइट से बना स्तंभ लंबा है और सूर्य देवता के सारथी अरुणा को समर्पित है। 1803 में ईस्ट इंडिया मरीन बोर्ड ने बंगाल के गवर्नर जनरल से अनुरोध किया कि संरक्षण के प्रयास किए जाएं। हालाँकि, उस समय एकमात्र संरक्षण उपाय स्थल से पत्थरों को हटाने पर प्रतिबंध लगाना था। संरचनात्मक समर्थन की कमी के कारण, मुख्य मंदिर का अंतिम भाग अभी भी खड़ा था, एक छोटा सा टूटा हुआ घुमावदार खंड, 1848 में ढह गया। मुख्य मंदिर अब पूरी तरह से नष्ट हो गया है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में इस क्षेत्र पर अधिकार क्षेत्र रखने वाले खुर्दा के तत्कालीन राजा ने पुरी में एक मंदिर में उपयोग करने के लिए कुछ पत्थरों और मूर्तियों को हटा दिया था। इस प्रक्रिया में कुछ प्रवेश द्वार और कुछ मूर्तियों को नष्ट कर दिया गया। 1838 में एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल ने अनुरोध किया कि संरक्षण के प्रयास किए जाएं, लेकिन अनुरोधों को अस्वीकार कर दिया गया और केवल बर्बरता को रोकने के उपाय किए गए। 1859 में एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल ने प्रस्ताव रखा और 1867 में नवग्रह को दर्शाने वाले कोणार्क मंदिर के एक वास्तुशिल्प को कलकत्ता में भारतीय संग्रहालय में स्थानांतरित करने का प्रयास किया। इस प्रयास को छोड़ दिया गया क्योंकि धन समाप्त हो गया था। 1894 में तेरह मूर्तियों को भारतीय संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया गया। स्थानीय हिंदू आबादी ने मंदिर के खंडहरों को और नुकसान पहुँचाने और हटाने पर आपत्ति जताई। सरकार ने स्थानीय भावनाओं का सम्मान करने के आदेश जारी किए। 1903 में, जब पास में एक बड़ी खुदाई का प्रयास किया गया था, तब बंगाल के तत्कालीन लेफ्टिनेंट गवर्नर जे. ए. बौर्डिलन ने जगमोहन के पतन को रोकने के लिए मंदिर को सील करने और रेत से भरने का आदेश दिया। मुखशाला और नट मंदिर की मरम्मत 1905 तक की गई थी। 1906 में रेत से भरी हवाओं के खिलाफ एक बफर प्रदान करने के लिए समुद्र के सामने कैजुआरिना और पुन्नांग के पेड़ लगाए गए थे। 1909 में रेत और मलबा हटाते समय मायादेवी मंदिर की खोज की गई थी। इस मंदिर को 1984 में यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल का दर्जा दिया गया था। 8 सितंबर 2022 को एएसआई ने जगमोहन से रेत निकालना शुरू किया जो तीन साल में पूरा हो जाएगा। मंदिर के अंदर स्टील के बीमों का आवश्यक समर्थन स्थापित किया जाएगा और मरम्मत की जाएगी। स्वागत सूर्य मंदिर नागर वास्तुकला की ओडिशा शैली के उच्च बिंदु को चिह्नित करता है। नोबेल पुरस्कार विजेता टैगोर ने लिखा, मंदिर का औपनिवेशिक युग का स्वागत प्रशंसा से लेकर उपहास तक था। प्रारंभिक औपनिवेशिक युग के प्रशासक और कटक के आयुक्त एंड्रयू स्टर्लिंग ने 13वीं शताब्दी के वास्तुकारों के कौशल पर सवाल उठाया, लेकिन यह भी लिखा कि मंदिर में "भव्यता की एक हवा थी, जो पूरी संरचना में विशालता के साथ संयुक्त थी, जो इसे प्रशंसा के किसी भी छोटे हिस्से के लिए हकदार नहीं बनाती है", यह कहते हुए कि मूर्तिकला में "स्वाद, औचित्य और स्वतंत्रता की एक डिग्री थी जो गोथिक वास्तुशिल्प आभूषण के हमारे कुछ सर्वश्रेष्ठ नमूनों के साथ तुलना में खड़ी होगी"। विक्टोरियन मानसिकता ने कोणार्क की कलाकृति में पोर्नोग्राफी को देखा और आश्चर्य किया कि "गंदगी में इस आनंद में शर्म और अपराधबोध" क्यों नहीं है, जबकि एलन वाट्स ने कहा कि आध्यात्मिकता को प्रेम, सेक्स और धार्मिक कलाओं से अलग करने का कोई समझ में आने वाला कारण नहीं है। अर्नेस्ट बिनफील्ड हैवेल के अनुसार, कोणार्क मंदिर "भारतीय मूर्तिकला के सबसे भव्य उदाहरणों में से एक है", यह कहते हुए कि वे वेनिस में पाई जाने वाली "सबसे बड़ी यूरोपीय कला के रूप में उतनी ही आग और जुनून" को व्यक्त करते हैं। सांस्कृतिक महत्व धर्म अक्सर ओडिया (पहले उड़ीसा) सांस्कृतिक अभिव्यक्ति के केंद्र में होता है, और कोणार्क में स्वर्ण त्रिकोण (जगन्नाथ मंदिर, पुरी और भुवनेश्वर का लिंगराज मंदिर इसे पूरा करता है) के हिस्से के रूप में एक महत्वपूर्ण स्थान है जो ओडिया (पहले उड़ीसा) चिनाई और मंदिर वास्तुकला के शिखर का प्रतिनिधित्व करता है। साहित्य कोणार्क के बारे में कई कविताएँ, कहानियाँ और उपन्यास लिखे गए हैं, जिनमें से अधिकांश मंदिर के बारे में किंवदंतियों और कहानियों में निहित त्रासदियों का पता लगाते हैं या उनका विस्तार करते हैं या उनकी पुनः व्याख्या करते हैं। हाल ही में, मोहनजीत की कविताओं की पुस्तक, कोने दा सूरज, जो कोणार्क के इर्द-गिर्द घूमती है, ने पंजाबी भाषा के लिए केंद्र साहित्य अकादमी पुरस्कार (भारत में साहित्य के लिए शीर्ष पुरस्कारों में से एक) जीता। कोणार्क पर आधारित या उससे प्रेरित उल्लेखनीय ओडिया साहित्यिक कृतियों की सूची निम्नलिखित हैः सच्चिदानंद राउत्रे ज्ञानपीठ पुरस्कार जीतने वाले दूसरे ओडिया थे, जिन्हें भारत का सर्वोच्च साहित्यिक पुरस्कार माना जाता है। उनकी सबसे प्रसिद्ध कृति लंबी कविता बाजी राउत है, जो एक बच्चे के साहस और बलिदान की कहानी बताती है, जो धर्मपद की कहानी और कोणार्क का निर्माण करने वाले राजमिस्त्री के लिए उनके बलिदान के समान है। उन्होंने कोणार्क की किंवदंतियों पर आधारित कई कविताएँ लिखी हैंः भंगा मंदिर कोणार्क गोपबंधु दास स्वतंत्रता पूर्व भारत में एक उल्लेखनीय सामाजिक कार्यकर्ता और लेखक थे, जिन्होंने ओडिशा राज्य के गठन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उनकी महाकाव्य कविता धर्मपद उड़िया साहित्य में एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है। मायधर मानसिंह एक प्रसिद्ध ओडिया कवि और लेखक हैं, जो अपने काम में रोमांटिक और कामुक रूपकों के लिए लोकप्रिय थे, जिससे उन्हें प्रिमिका काबी (प्रेमी कवि) का उपनाम मिला। कोणार्क पर उनकी कविताओं में शामिल हैंः कोणार्क कोणार्क लश्य लीला मुमुर्शु कोणार्क मनोज दास एक प्रसिद्ध ओडिया लेखक हैं, जिनके नाम पर कई अन्य मान्यताओं और पुरस्कारों के साथ केंद्र साहित्य अकादमी पुरस्कार भी है। उनकी कविताओं की दूसरी पुस्तक, कविता उत्कला (2003 में प्रकाशित), में कोणार्क धर्मपद पर चार कविताएँ हैंः निर्भुल थिकाना ब्रंटाहिना फुलारा स्थपतिः सिबेई संतारा कोणार्क संधाने कलापहाडारा ट्रुष्नाः रामचंडी प्रतिभा रे एक आधुनिक ओडिया उपन्यासकार और लघु कथा लेखिका हैं जिन्हें आलोचनात्मक और व्यावसायिक दोनों तरह की सफलता मिली है। उनकी पुस्तक शिलापद्म (1983 में प्रकाशित) ने ओडिशा साहित्य अकादमी पुरस्कार जीता और इसका छह अन्य भाषाओं में अनुवाद किया गया है। इसके अतिरिक्त, सूर्य मंदिर झुम्पा लाहिड़ी के इसी नाम के पुलित्जर पुरस्कार विजेता संग्रह में एक लघु कहानी "इंटरप्रेटर ऑफ मैलिडीज" की सेटिंग है। हेराल्ड्री में मंदिर के मैदान में पाई गई योद्धा और घोड़े की मूर्ति ओडिशा के राज्य प्रतीक का आधार है। मुद्रा नोट में इस मंदिर को महात्मा गांधी नई श्रृंखला के 10 रुपये के नोट पर पीछे की ओर देखा जा सकता है। गैलरी ऐतिहासिक छवियाँ वर्तमान समय की तस्वीरें