Triratna Buddhist Community
त्रिरत्न बौद्ध समुदाय (पूर्व में फ्रेंड्स ऑफ द वेस्टर्न बौद्ध ऑर्डर (एफ. डब्ल्यू. बी. ओ.)) बौद्धों और अन्य लोगों की एक अंतर्राष्ट्रीय फेलोशिप है जो इसके माइंडफुलनेस के मार्ग की आकांक्षा रखते हैं। इसकी स्थापना 1967 में यू. के. में संघराक्षिता (जन्म से डेनिस फिलिप एडवर्ड लिंगवुड) द्वारा की गई थी, और यह खुद को "आधुनिक दुनिया के लिए उपयुक्त तरीकों से बौद्ध सत्यों को संप्रेषित करने के लिए समर्पित एक अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्क" के रूप में वर्णित करता है। बौद्ध परंपराओं को ध्यान में रखते हुए, यह समकालीन विचारों पर भी ध्यान देता है, विशेष रूप से पश्चिमी दर्शन, मनोचिकित्सा और कला से तैयार किए गए। दुनिया भर में, उत्तरी अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और यूरोप सहित 100 से अधिक समूह इस समुदाय से संबद्ध हैं। ब्रिटेन में, यह सबसे बड़े बौद्ध आंदोलनों में से एक है, जिसमें लगभग 30 शहरी केंद्र और रिट्रीट केंद्र हैं। यू. के. स्थित अंतर्राष्ट्रीय मुख्यालय कोडिंगटन, हेयरफोर्डशायर में अधिष्ठान रिट्रीट सेंटर में है। हालाँकि, इसके सबसे बड़े अनुयायी भारत में हैं, जहाँ इसे त्रिरत्न बौद्ध महासंघ (टीबीएम) (पूर्व में त्रिलोक्य बौद्ध महासंघ सहायक गण (टीबीएमएसजी)) के रूप में जाना जाता है। इस समुदाय को "एक विश्वव्यापी अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध संगठन बनाने का शायद सबसे सफल प्रयास" के रूप में वर्णित किया गया है। इसकी "आध्यात्मिक वंश" की कमी के लिए भी आलोचना की गई है और 1970 और 1980 के दशक के दौरान यौन शोषण और दुर्व्यवहार के आरोपों का सामना करना पड़ा है। अभ्यास और गतिविधियाँ ध्यान गतिविधियों के माध्यम से आम धागा है। आदेश के सदस्य दो प्रथाओं को सिखाते हैंः (ए) "सांस लेने की सावधानी" (अनापानसती), जिसमें अभ्यासकर्ता सांस के उदय और पतन पर ध्यान केंद्रित करते हैं; और (बी) "मेटा भवन", जिसका लगभग मूल पाली से अनुवाद "प्रेमपूर्ण दया की खेती" के रूप में किया जाता है। इन प्रथाओं को दूसरों के प्रति समानता और मित्रता को बढ़ावा देने में पूरक माना जाता है। आदेश के कुछ मित्रों की अपनी गतिविधियों में बहुत कम, यदि कोई हो, अन्य भागीदारी हो सकती है; लेकिन मित्रता, संघ और समुदाय को ध्यान के लिए आवश्यक संदर्भों के रूप में सभी स्तरों पर प्रोत्साहित किया जाता है। संस्थापक, संघरक्षिता ने पाँच प्रकार के ध्यान पर जोर देते हुए अभ्यास की एक प्रणाली सिखाई। उनकी प्रणाली के अनुसार पहले दो ('एकीकरण' और 'सकारात्मक भावना') को 'शांत' 'समता' प्रथाओं की पारंपरिक श्रेणी से सहसंबद्ध किया जा सकता है, और अंतिम दो (आध्यात्मिक मृत्यु और आध्यात्मिक पुनर्जन्म) को 'अंतर्दृष्टि' या 'विपश्यना' प्रथाओं से सहसंबद्ध किया जा सकता है। जिन लोगों को त्रिरत्न बौद्ध आदेश में नियुक्त नहीं किया गया है, उनके लिए पहले दो से जुड़ी प्रथाओं पर जोर दिया जाता है, हालांकि अंतिम दो की भावना भी सिखाई जाती है। पाँच प्रकार के ध्यान आध्यात्मिक जीवन के पाँच 'चरणों' के अनुरूप हैं। ये पाँच चरण हैंः एकीकरण। इस स्तर पर मुख्य अभ्यास श्वास की माइंडफुलनेस है, जिसका उद्देश्य "मानस को एकीकृत करना"-माइंडफुलनेस और एकाग्रता में सुधार, और मनोवैज्ञानिक संघर्ष को कम करना है। सकारात्मक भावना। समथा का दूसरा पहलू सकारात्मकता का विकास करना है-एक अन्य-संबंधित, जीवन-पुष्टि करने वाला रवैया। ब्रह्मविहार ध्यान, विशेष रूप से 'मेता भवन' या प्रेमपूर्ण दया ध्यान की खेती, सकारात्मक भावना के विकास को बढ़ावा देने के उद्देश्य से प्रमुख प्रथाएं हैं। आध्यात्मिक मृत्यु। अगला चरण स्वयं और वास्तविकता के खालीपन के रूप में देखी जाने वाली अंतर्दृष्टि विकसित करना है। इस स्तर पर ध्यान में उन तत्वों पर विचार करना शामिल है जिनके बारे में माना जाता है कि स्वयं और दुनिया की रचना की गई है; अस्थायित्व (विशेष रूप से शरीर) पर विचार करना; पीड़ा पर विचार करना; और सूर्यता पर विचार करना। आध्यात्मिक पुनर्जन्म। त्रिरत्न सिखाता है कि अंतर्दृष्टि के विकास और सीमित अहंकार की मृत्यु के साथ, एक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म लेता है। जिन प्रथाओं में बुद्ध और बोधिसत्वों की कल्पना शामिल है, वे इस चरण में मुख्य प्रथाओं में से हैं। समन्वय के समय, प्रत्येक धर्माचारी (नी) को एक विशेष आकृति पर एक उन्नत दृश्य ध्यान दिया जाता है। ग्रहणशीलता और सहज दयालु गतिविधि। इस चरण से जुड़े अभ्यास को 'बस बैठना' या 'निराकार' ध्यान के रूप में जाना जाता है। ध्यान के अलावा, यह 'धार्मिक प्रतिक्रिया' का चरण है-किसी भी स्थिति में जो कुछ भी करने की आवश्यकता है उसे करना। केंद्र शास्त्र, योग और आत्म-सुधार के अन्य तरीकों को भी सिखाते हैं, जिनमें से कुछ को कुछ टिप्पणीकारों द्वारा बौद्ध परंपरा के बाहर से आने के लिए महसूस किया जाता है। हाल ही में, सामुदायिक गतिविधियों में बाहरी त्योहार, ऑनलाइन ध्यान पाठ्यक्रम, कला उत्सव, कविता और लेखन कार्यशालाएं, ताई ची, कराटे और भारत में बौद्ध पवित्र स्थलों की तीर्थयात्राएं शामिल हैं। कई वर्षों से सामुदायिक दान करुणा ट्रस्ट (यू. के.) ने भारत में सहायता परियोजनाओं के लिए धन जुटाया है। आम तौर पर बौद्धों की तरह, पूजा कुछ कार्यक्रमों में एक अनुष्ठान प्रथा है, जिसका उद्देश्य सभी प्राणियों को पीड़ा से मुक्त करने की इच्छा को जगाना है। सबसे आम अनुष्ठान में एक पूजा होती है, जो शांतिदेव के बोधीकार्यवतारा से व्युत्पन्न और अनुकूलित होती है। रिट्रीट एक रिट्रीटेंट के रोजमर्रा के जीवन के बाहर एक आवासीय संदर्भ में ध्यान अभ्यास पर अधिक तीव्रता से ध्यान केंद्रित करने का मौका प्रदान करता है। सामुदायिक रिट्रीट को मोटे तौर पर ध्यान रिट्रीट, अध्ययन रिट्रीट और एकांत रिट्रीट में वर्गीकृत किया जा सकता है। पीछे हटने की अवधि छोटे सप्ताहांत से लेकर एक या दो सप्ताह तक होती है। व्यवसाय, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे "सही आजीविका" के सिद्धांत पर काम करते हैं, आंदोलन के लिए धन उत्पन्न करते हैं, साथ ही रोजगार के माध्यम से आध्यात्मिक विकास के लिए वातावरण प्रदान करना चाहते हैं। सामूहिक कार्य और दूसरों के कल्याण में योगदान करने पर जोर दिया जाता हैः उदाहरण के लिए सामाजिक परियोजनाओं के वित्तपोषण और निष्पक्ष व्यापार जैसे नैतिक मामलों पर विचार करके। सबसे बड़ा सामुदायिक व्यवसाय विंडहॉर्सः इवोल्यूशन था, जो एक उपहार थोक व्यापार और उपहार की दुकानों की एक श्रृंखला थी। विंडहॉर्सः इवोल्यूशन 2015 में बंद हो गया। त्रिरत्न केंद्र वाले कई शहरों में एक आवासीय समुदाय भी है। इनमें से पहला एक रिट्रीट के बाद बनाया गया था जहाँ कुछ प्रतिभागी रिट्रीट-स्टाइल जीवन जारी रखना चाहते थे। चूंकि यह महसूस किया गया था कि सबसे स्थिर समुदाय एकल लिंग के होते हैं, इसलिए यह समुदायों के लिए प्रतिमान बन गया है। एक समुदाय में साथी चिकित्सकों का समर्थन सदस्यों को आध्यात्मिक प्रगति करने में मदद करने में प्रभावी माना जाता है। ब्रिटेन में सबसे बड़ा त्रिरत्न केंद्र पूर्वी लंदन के बेथनल ग्रीन में लंदन बौद्ध केंद्र है, जो प्रत्येक सप्ताह के दिन दोपहर के भोजन के समय ध्यान सत्र प्रदान करता है, जो शुरुआती लोगों के साथ-साथ सप्ताह भर पाठ्यक्रमों और कक्षाओं के लिए खुला रहता है। अवसाद के लिए केंद्र के पाठ्यक्रम, मैसाचुसेट्स एमहर्स्ट विश्वविद्यालय में जॉन कबात-ज़िन की माइंडफुलनेस-आधारित संज्ञानात्मक व्यवहार चिकित्सा पद्धति पर आधारित हैं, जिन्हें 2008 में फाइनेंशियल टाइम्स में दिखाया गया था। यह पहल स्थानीय प्राधिकरण, टॉवर हैमलेट्स के लंदन बरो द्वारा समर्थित है। द टाइम्स ने शराब निर्भरता से प्रभावित लोगों के साथ केंद्र के काम के बारे में भी बताया है आंदोलन को परिभाषित करना समुदाय के अनुसार, छह विशेषताएँ इसे परिभाषित करती हैंः एक विश्वव्यापी आंदोलन। यह बौद्ध धर्म के किसी विशेष वर्ग या स्कूल के साथ पहचाना नहीं जाता है, लेकिन कई लोगों से प्रेरणा लेता है। यह खुद को "सारग्राही" के बजाय "विश्वव्यापी" कहता है क्योंकि यह इस आधार पर स्थापित है कि सभी विद्यालयों में एक अंतर्निहित एकता है। "शरण के लिए जाना" केंद्रीय है। "तीन रत्नों की शरण में जाना"-जिसका अर्थ है बुद्ध, धर्म और संघ-ऐसा माना जाता है जो किसी को बौद्ध बनाता है। एक एकीकृत आदेश। कुछ संघों के विपरीत, समुदाय एक मठवासी वंश का प्रचार नहीं करता है। संघराक्षिता ने एक गैर-मठवासी समन्वय प्रणाली तैयार की, साथ ही "अनागरिक" उपदेश के उपक्रम की अनुमति दी जो ब्रह्मचर्य का आदेश देता है। समान समन्वय दोनों लिंगों के लिए खुला है। जबकि आंदोलन एकल-लिंग गतिविधियों को आध्यात्मिक विकास के लिए महत्वपूर्ण मानता है, पुरुषों और महिलाओं को आध्यात्मिक रूप से अभ्यास करने और विकसित करने में समान रूप से सक्षम होने के रूप में पहचाना जाता है। आध्यात्मिक मित्रता पर जोर देना। संघ और साझा मूल्यों पर आधारित आध्यात्मिक मित्रता पर बहुत जोर दिया जाता है। समुदाय सिखाता है कि आदर्शों को साझा करने वाले दोस्तों के साथ समय बिताना, और उनके साथ अनुष्ठान अभ्यास में संलग्न होना, नैतिक जीवन और बोधिसत्व के उद्भव का समर्थन करता है। टीम वर्क। दल में एक साथ काम करना, उदारता की भावना से और नैतिकता पर ध्यान केंद्रित करना, एक परिवर्तनकारी आध्यात्मिक अभ्यास माना जाता है। कला का महत्व। कलाओं में संलग्नता और उनकी प्रशंसा को आध्यात्मिक अभ्यास का एक मूल्यवान पहलू माना जाता है। समुदाय सिखाता है कि किसी के कलात्मक स्वाद का परिष्करण भावनात्मक संवेदनशीलता को परिष्कृत करने में मदद कर सकता है और सही जीवन और आध्यात्मिक विकास की अभिव्यक्ति के लिए एक चैनल प्रदान कर सकता है। अधिक व्यापक रूप से, यह आंदोलन पश्चिमी संस्कृति के एक पहलू के रूप में कला के संबंध में आसपास की संस्कृति में सहानुभूतिपूर्ण तत्वों के साथ संबंध बनाकर बौद्ध धर्म को फिर से व्यक्त करने के तरीके चाहता है। एक प्रमुख ब्रिटिश बौद्ध लेखक स्टीफन बैचेलोर ने 1994 में प्रकाशित एक पुस्तक में लिखा, "धर्म के प्रसार के लिए एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. का रवैया एक हार्दिक तात्कालिकता है।" "एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. के लिए, पश्चिमी समाज को बौद्ध मूल्यों की अटूट जांच के अधीन होने की आवश्यकता है।" त्रिरत्न बौद्ध आदेश समुदाय का केंद्र बिंदु है, और उन व्यक्तियों के बीच दोस्ती का एक नेटवर्क है जिन्होंने दूसरों के साथ संवाद में बुद्ध, धर्म और संघ के लिए व्यक्तिगत प्रतिबद्धताएं की हैं। सदस्यों को धर्मचारी (मर्दाना) या धर्मचारिणी (स्त्रीलिंग) के रूप में जाना जाता है, और उन्हें संस्थापक द्वारा तैयार किए गए समारोह के अनुसार नियुक्त किया जाता है। राज्याभिषेक के समय उन्हें पाली या संस्कृत में एक धार्मिक नाम दिया जाता है। जबकि क्रम के भीतर एक अनौपचारिक पदानुक्रम है, कोई उच्चतर समन्वय नहीं हैं। हालांकि, सदस्यों की एक छोटी संख्या ब्रह्मचर्य की शपथ लेती है और एक सरल जीवन शैली अपनाती है। सामान्य और मठ के सदस्यों को अलग करने की पारंपरिक बौद्ध संरचना के विपरीत, यह आदेश मठों और जीवन शैली को एक समन्वय के तहत जोड़ता है, एक ऐसी प्रथा जो बौद्ध धर्म के कुछ जापानी स्कूलों में विकसित हुई थी। जब सदस्यों को नियुक्त किया जाता है, तो उन्हें उनके समन्वय को दर्शाने के लिए एक सफेद केसा दिया जाता है; ब्रह्मचर्य सहित जीवन शैली की अधिक सरलता के लिए सार्वजनिक प्रतिबद्धता बनाने का विकल्प चुनने वालों द्वारा बाद में सुनहरे केसा लिए जा सकते हैं। बौद्ध धर्म के शिंगोन स्कूल के अनुयायियों के साथ, आदेश के सदस्य दस उपदेशों (नैतिक प्रशिक्षण नियमों) का पालन करते हैं। ये उपदेश मठवासी व्रतों से अलग हैं और विनय पिटक में दिखाई नहीं देते हैं, लेकिन तथाकथित "दास-कुसल-धम्म" (दस स्वस्थ कार्य) के आधार पर तैयार किए गए थे। ये पाली कैनन में कई स्थानों के साथ-साथ कुछ संस्कृत स्रोतों में भी पाए जाते हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म के सभी चार विद्यालयों के मौलिक ध्यान ग्रंथों के कर्म खंड भी इन कृत्यों को कारण और प्रभाव के नियम का पालन करने के इरादे से सामान्य या नियुक्त चिकित्सकों के लिए बुनियादी दिशानिर्देशों के रूप में सूचीबद्ध करते हैं। इसके अलावा, व्यक्तिगत धर्म अभ्यास के प्रति प्रतिबद्धता और अन्य सदस्यों के साथ संवाद में बने रहना ही एकमात्र अपेक्षाएं हैं। अध्यादेश कोई विशेष दर्जा प्रदान नहीं करता है, न ही कोई विशिष्ट जिम्मेदारियां, हालांकि कई ऑर्डर सदस्य ध्यान और धर्म सिखाने जैसी चीजों के लिए जिम्मेदारियों को लेना चुनते हैं। 2008 के मध्य में, 20 से अधिक देशों में ऑर्डर के लगभग 1,500 सदस्य थे। व्यापक समुदाय त्रिरत्न समुदाय में, जैसा कि थेरवाद, महायान और वज्रयान परंपराओं में, संघ की व्याख्या समग्र रूप से बौद्ध समुदाय के रूप में की जाती है। जो व्यक्ति नियमित रूप से सामुदायिक गतिविधियों में भाग लेता है, उसे "मित्र" माना जाता है। मित्रों को खुद को बौद्ध मानने की आवश्यकता नहीं है, और वे किसी भी धर्म के हो सकते हैं, या कोई भी नहीं। कुछ लोग, कुछ समय के बाद, संबद्धता के एक औपचारिक समारोह में भाग लेने का विकल्प चुनते हैं, और इस प्रकार एक "मित्र" बन जाते हैं। "मित्र" संस्कृत में "मित्र" के लिए है, जो इस मामले में एक ऐसे व्यक्ति को दर्शाता है जो खुद को बौद्ध मानता है, जो पांच नैतिक उपदेशों के अनुसार जीने का प्रयास करता है, और जो महसूस करता है कि यह आध्यात्मिक समुदाय उनके लिए उपयुक्त है। जो लोग आदेश में शामिल होना चाहते हैं, उन्हें लिखित रूप में इसका अनुरोध करना चाहिए। इसके बाद समन्वय की तैयारी में कई साल लगेंगे। यह एक अनौपचारिक प्रक्रिया है, जिसका ध्यान किसी की प्रतिबद्धता को गहरा करना है। कुछ मित्र, मित्र और व्यवस्था के सदस्य कम से कम कुछ समय के लिए समुदाय के बाहर की शिक्षाओं का अध्ययन करने का फैसला करते हैं, जिसमें सूफीवाद जैसी गैर-बौद्ध परंपराएं भी शामिल हैं। पश्चिमी बौद्ध व्यवस्था के मित्रों के रूप में, इस समुदाय की स्थापना अप्रैल 1967 में लंदन में संघराक्षिता द्वारा की गई थी। ब्रिटिश सेना से विमुद्रीकरण के बाद, वह भारत में एक बौद्ध और भिक्षु के रूप में दो दशक बिताने के बाद हाल ही में इंग्लैंड लौटे थे। उनका जन्म दक्षिण लंदन में डेनिस लिंगवुड के रूप में अगस्त 1925 में हुआ था। वह 1995 में अपनी औपचारिक सेवानिवृत्ति तक संगठन का नेतृत्व करेंगे, और उसके बाद इसकी सोच और प्रथाओं पर निर्णायक प्रभाव डालते रहेंगे। 1990 के दशक में, भारत में यह क्रम बढ़ा, और बौद्ध धर्म के विश्वकोश के अनुसार, भारतीय सदस्य अब आंदोलन की औपचारिक सदस्यता का लगभग आधा हिस्सा हैं। 2005 में प्रकाशित एक पुस्तक में, एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. के सदस्यों और समर्थकों की संख्या अनुमानित 100,000 थी, जिनमें से अधिकांश भारत में थे। 1997 में, समन्वय और आध्यात्मिक नेतृत्व की जिम्मेदारी बर्मिंघम में स्थित एक "उपदेशक महाविद्यालय" को सौंप दी गई। 2000 में, एक गुरु की परिषद के पहले अध्यक्ष को संघराक्षिता द्वारा चुना गया था। भविष्य में, इस पद का चुनाव डब्ल्यू. बी. ओ. द्वारा पाँच साल के कार्यकाल के लिए किया जाएगा। 2003 में, सार्वजनिक आचार्यों ने प्रतिक्रिया का जवाब देते हुए, व्यवस्था और आंदोलन के साथ एक औपचारिक संबंध से दूर जाने और नए क्रम के सदस्यों के समन्वय, शिक्षण और धर्म अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करने का फैसला किया। साथ ही, लचीलेपन को बढ़ाने के लिए, गुरुओं की संख्या का विस्तार किया गया। 2010 के वसंत में, पश्चिमी बौद्ध आदेश और पश्चिमी बौद्ध आदेश के मित्रों ने अपने नाम बदलकर त्रिरत्न बौद्ध आदेश (जो अंग्रेजी में भारत में उपयोग किए जाने वाले नाम-त्रिरत्न बौद्ध महासंघ) और त्रिरत्न बौद्ध समुदाय कर लिए। अपनी पश्चिमी नींव के बाद से यह आंदोलन दुनिया के अन्य हिस्सों में फैल गया था, जिसमें भारत भी शामिल था, जहां इसे एक अलग, गैर-पश्चिमी नाम से जाना जाता था, और भारतीय सदस्यों ने लंबे समय से एक ही विश्वव्यापी नाम की कामना की थी। एक आधिकारिक इतिहास स्वीकार करता है कि यह आदेश के कुछ सदस्यों के बीच विवादास्पद रहा है। ("त्रिरत्न" एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है तीन रत्न) विवाद और आलोचना आध्यात्मिक वंशावली हालांकि संघराक्षिता ने भारत में अपने दो दशकों के दौरान प्रख्यात बौद्ध शिक्षकों के अधीन अध्ययन किया, और कुछ मामलों में उनसे दीक्षा प्राप्त की, जिनमें जगदीश कश्यप, धारदो रिनपोचे, एच. एच. दुदजोम रिनपोचे, एच. एच. दिलगो खेंतसे और जामयांग खेंतसे रिनपोचे शामिल हैं, लेखक जेम्स विलियम कोलमैन ने उल्लेख किया है कि "उन्होंने कभी भी किसी भी शिक्षक के साथ इतने निकटता से काम नहीं किया कि उन्हें धर्म-उत्तराधिकारी के रूप में मान्यता दी जाए।" एक गुरु द्वारा नेतृत्व के बजाय, समुदाय इसके बजाय एक "मैत्रीपूर्ण पदानुक्रम" के माध्यम से काम करता है, जिसे कुछ आलोचकों ने कहा है कि यह समस्या पैदा कर सकता है। 1997 में, एक प्रमुख बौद्ध टिप्पणीकार, स्टीफन बैचेलोर को यह कहते हुए उद्धृत किया गया था कि एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. "एक स्व-संलग्न प्रणाली" के रूप में काम करता है और उनके लेखन में "उन लोगों की भविष्यवाणी है जो मानते हैं कि उनके पास सभी उत्तर हैं।" 1980 में संघराक्षिता ने अपने इस विश्वास के बारे में लिखा कि एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. 'बौद्ध समूहों' के साथ और मौजूदा बौद्ध परंपराओं से जुड़े व्यक्तियों के साथ जितना कम जुड़ा हुआ है, उतना ही बेहतर है। वर्तमान में, हालांकि, समुदाय यूरोपीय बौद्ध संघ और बौद्ध संगठनों के नेटवर्क का सदस्य है, आदेश के व्यक्तिगत सदस्य संलग्न बौद्धों के अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्क के बोर्ड में काम करते हैं, और एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. की पूर्व पत्रिका, धर्म लाइफ, अक्सर अन्य संगठनों के बौद्धों द्वारा लेख ले जाती है। 1997 गार्जियन रिपोर्ट अक्टूबर 1997 में, ब्रिटिश गार्जियन अखबार के धार्मिक मामलों के संवाददाता मेडेलिन बंटिंग की एक रिपोर्ट ने 1970 और 1980 के दशक के दौरान आंदोलन के भीतर यौन दुराचार, हठधर्मिता और स्त्री-द्वेष के व्यापक आरोप लगाए। रिपोर्ट की गई सबसे विस्तृत शिकायतें मार्क डनलप के दावे थे, जो 1970 के दशक की शुरुआत में कई वर्षों तक आंदोलन के संस्थापक के साथ रहे और 1985 में आदेश छोड़ दिया। रिपोर्ट में डनलप द्वारा उनके संबंधों के बारे में अंतरंग विवरण का वर्णन किया गया और दावा किया गया कि संघर्षक्षिता, जिन्होंने टिप्पणी करने से इनकार कर दिया था, ने उनसे कहा था कि "आध्यात्मिक रूप से विकसित होने के लिए उन्हें अपनी समलैंगिकता विरोधी स्थिति से बाहर निकलना होगा।" रिपोर्ट में एक अनाम स्रोत से और आरोप थे, जिन्होंने कहा कि उन्हें लंदन के दक्षिण में क्रॉयडन में एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. के केंद्र के नेता के साथ यौन संबंध बनाने के लिए राजी किया गया था। "समुदाय का प्रमुख एक बहुत शक्तिशाली, घुसपैठ करने वाला व्यक्तित्व और अविश्वसनीय रूप से हेरफेर करने वाला था। वह सहज रूप से लोगों की कमजोरियों के बारे में जागरूक हो जाएगा ", सूत्र ने कहा। तीसरी चिंता एक पूर्व एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. सदस्य की माँ की शिकायतों पर थी, जिन्होंने अवसाद के इतिहास के बाद 1990 में आत्महत्या कर ली थी। एक नैदानिक मनोवैज्ञानिक की एक रिपोर्ट में अन्य बातों के अलावा कहा गया हैः "उसे लगता है कि समुदाय ने उसे उसके परिवार और महिलाओं से अलग करने का प्रयास किया, और उसे समलैंगिकता का अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए सीधे प्रयास किए गए। उन्होंने कहा कि वह समलैंगिक प्रथाओं में लिप्त नहीं थे, हालांकि उनके लिए प्रलोभन का उपयोग करके और धमकियों का उपयोग करके ऐसा करने के प्रयास किए गए थे। "यौनता, महिलाओं और परिवार द गार्जियन की रिपोर्ट के बाद, एक व्यापक बहस शुरू हुई। आलोचकों ने संघराक्षिता और उनके वरिष्ठ सलाहकार धर्माचारी सुभुति के लेखन की ओर इशारा किया, जिसमें एकल-यौन गतिविधियों पर इतना जोर दिया गया था, और जिसे त्रिरत्न बौद्ध समुदाय "आध्यात्मिक मित्रता" कहता है, कि कुछ लोगों को गलतफहमी या अनुचित व्यवहार की संभावना अपरिहार्य प्रतीत हुई। एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. लंबे समय से पारिवारिक जीवन के बारे में धारणाओं पर सवाल उठाने के लिए जाना जाता था, और बौद्ध धर्म के विश्वकोश के अनुसारः "एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. की अनूठी विशेषताओं में सदस्यों के बीच समलैंगिकता की खुली स्वीकृति रही है। आदेश के सदस्यों ने निष्कर्ष निकाला है कि कामुकता के दुरुपयोग के खिलाफ नियम यौन संबंधों की औपचारिक संरचना से उतना संबंधित नहीं हैं जितना कि रिश्ते की प्रकृति से। 1994 में प्रकाशित और 2009 में पुनः प्रकाशित, संघरक्षिता की एक आधिकारिक जीवनी में, सुभुति कहती हैः "संघरक्षिता का मानना है कि पुरुषों को इस तथ्य का सामना करके समलैंगिकता के अपने डर को तोड़ना चाहिए कि उनके दोस्तों के प्रति यौन आकर्षण का कुछ तत्व हो सकता है।" द गार्जियन की रिपोर्ट ने संघरक्षिता के बयानों पर भी विवाद उठाया, जिसे उन्होंने महिलाओं और परिवार के लिए प्रतिकूल बताया। बौद्ध ग्रंथों में उनके शुरुआती समय से पाए जाने वाले विचारों को व्यक्त करते हुए, उन्होंने तर्क दिया है, उदाहरण के लिए, कि कम से कम अपने आध्यात्मिक जीवन के शुरुआती चरणों में, पुरुष महिलाओं की तुलना में आध्यात्मिक जीवन के लिए खुद को समर्पित करने के लिए अधिक उपयुक्त हैं। 1986 में, उन्होंने लिखा कि दंपति और एकल परिवार न्यूरोसिस के स्रोत हो सकते हैं। "एक जोड़े में, वास्तव में, दो आधे लोग होते हैं, जिनमें से प्रत्येक अनजाने में अपने कुल अस्तित्व का एक हिस्सा दूसरे में निवेश करता हैः प्रत्येक उस तरह की मनोवैज्ञानिक सुरक्षा के लिए दूसरे पर निर्भर है जो अंततः केवल अपने भीतर पाया जा सकता है। "(संघराक्षिता, 1986, वैकल्पिक परंपराएँ)। हालाँकि शास्त्र और इतिहासकार मानते हैं कि बुद्ध को स्वयं ऐसे मुद्दों पर चिंता थी, विशेष रूप से अपने बेटे राहुल के जन्म के बाद, जब उन्होंने घर छोड़ा तो उन्हें विश्वास हो गया कि "पारिवारिक जीवन आध्यात्मिकता के उच्चतम रूपों के साथ असंगत था", आलोचकों ने संघराक्षिता के रूढ़िवादी विचारों को इस बात के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया कि 1980 के दशक के दौरान एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. में स्त्री-विरोधी दृष्टिकोण बना रहा। इस बात का प्रमाण है कि उन विचारों को अधिक व्यापक रूप से माना जा सकता है, सुभुति के लेखन में भी पाया जाता है, जो अपनी पुस्तक, 'महिला, पुरुष और स्वर्गदूतों' में सूत्रों को प्रतिध्वनित करते हैं, कि एक महिला के रूप में पुनर्जन्म लेना एक पुरुष के रूप में पुनर्जन्म लेने की तुलना में कम आध्यात्मिक रूप से सक्षम होना है। एक आंदोलन के रूप में, जो तब एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. था, उसने विस्तृत प्रतिक्रिया दी और अपने संस्थापक का दृढ़ता से समर्थन किया, जबकि 2010 में पुनर्नामित आंदोलन ने एक आधिकारिक इतिहास प्रकाशित किया जिसने आदेश के सदस्यों के बीच व्यापक चिंता को स्वीकार किया कि, कम से कम 1980 के दशक में और उससे पहले, संस्थापक ने युवा पुरुषों का यौन शोषण करने के लिए एक बौद्ध शिक्षक के रूप में अपने पद का दुरुपयोग किया था। विवादों ने बहुत कम सार्वजनिक रुचि को आकर्षित किया, और 2004 और 2008 के बीच द गार्जियन और इसकी बहन रविवार समाचार पत्र, द ऑब्जर्वर, दोनों ने सामुदायिक गतिविधियों की सिफारिश करते हुए तीन सहायक लेख चलाए। गार्जियन वेब निर्देशिका ने एफ. डब्ल्यू. बी. ओ. वेबसाइट को "बच्चों के लिए एक अच्छा प्रारंभिक बिंदु" के रूप में सूचीबद्ध किया। 2009 में समूह के एक सदस्य के साथ एक साक्षात्कार में, संघरक्षिता ने उनके और छात्रों के बीच यौन संबंध के बारे में एक सवाल का जवाब दियाः "शायद बहुत कम मामलों में वे उतने इच्छुक नहीं थे जितना मैंने उस समय सोचा था-यह संभव है।" एक अनुवर्ती प्रश्न के उत्तर में, उन्होंने कहाः "मैं खुद को एक बड़े टी के साथ एक शिक्षक के रूप में नहीं मानता था।" उन्होंने आगे कहाः "मैंने कई, कई मानव मुठभेड़ों का सामना किया है, जिनमें से अधिकांश गैर-यौन हैं, और उनमें से अधिकांश, जिनमें यौन संबंध भी शामिल हैं, दोनों पक्षों के लिए संतोषजनक रहे हैं। अगर कोई ऐसी मुठभेड़ हुई जो दूसरे व्यक्ति के लिए संतोषजनक नहीं थी, चाहे वह उस समय हो या पीछे मुड़कर देखें, तो यह अफ़सोस की बात है और मुझे वास्तव में खेद है कि ऐसा होना चाहिए। 2016 दुर्व्यवहार रिपोर्ट सितंबर 2016 में, बी. बी. सी. न्यूज़ ने बताया कि त्रिरत्न आंदोलन के पूर्व सदस्यों ने दावा किया कि नॉरफ़ॉक में समूह के रिट्रीट केंद्र में संघराक्षिता द्वारा उनका यौन शोषण किया गया था। सोशल मीडिया पर चर्चा के बाद, एक अन्य पूर्व सदस्य ने दावा किया कि 1980 के दशक में क्रॉयडन में समूह के केंद्र में ऑर्डर के एक अन्य वरिष्ठ सदस्य द्वारा उसे यौन संबंध बनाने के लिए तैयार किया गया था, जब वह 16 साल का था। 4 जनवरी 2017 को, निमोनिया के लिए अस्पताल में उनके इलाज के बाद, संघराक्षिता ने एक बयान जारी कर कहा, "उन सभी अवसरों के लिए गहरा खेद व्यक्त करते हुए जिन पर मैंने साथी बौद्धों को चोट पहुंचाई है, नुकसान पहुंचाया है या परेशान किया है, और उनसे क्षमा माँगी है।" 19 जनवरी 2017 को, त्रिरत्न के नेतृत्व ने संघराक्षिता की माफी के जवाब में एक बयान जारी कियाः "कॉलेज में हम में से कुछ लोगों के लिए भांटे [संघराक्षिता] के अतीत के कुछ पहलुओं पर विचार करना मुश्किल रहा है, जैसा कि ऑर्डर में हमारे कई भाइयों और बहनों और हमारे समुदाय से जुड़े अन्य लोगों के लिए हुआ है। भांटे हमारे आदेश और आंदोलन के संस्थापक हैं, और हम उनकी शिक्षाओं और प्रेरणा के लिए उनकी बहुत सराहना और आभार महसूस करते हैं-और फिर भी हमें उनके पिछले कुछ कार्यों के प्रभावों को स्वीकार करना चाहिए। 2018 की आंतरिक रिपोर्ट अक्टूबर 2018 में, त्रिरत्न समुदाय के सदस्यों के एक समूह ने एक आंतरिक रिपोर्ट जारी की जिसमें कहा गया था कि उनमें से 10 में से एक से अधिक ने संघरक्षिता और अन्य वरिष्ठ सदस्यों द्वारा क्रम में यौन दुराचार का अनुभव या अवलोकन करने का दावा किया है। जुलाई 2019 में, समूह ने द ऑब्जर्वर अखबार के साथ रिपोर्ट साझा की। उल्लेखनीय सदस्य सुएला ब्रेवरमैन त्रिरत्न बौद्ध समुदाय की सदस्य हैं और लंदन बौद्ध केंद्र में मासिक रूप से भाग लेती हैं। ।