Mappila songs
मप्पिला गीत (या मप्पिला पट्टू) केरल, भारत में मालाबार क्षेत्र के मप्पिलाओं द्वारा अरबी मलयालम में एक मधुर ढांचे (इशाल) के भीतर गीतों को प्रस्तुत की जाने वाली एक लोक कथा मुस्लिम गीत शैली है। मप्पिला गीतों की एक अलग सांस्कृतिक पहचान है, जबकि साथ ही केरल की सांस्कृतिक प्रथाओं से निकटता से जुड़ा हुआ है। गीतों में अक्सर अरबी और मलयालम के अलावा फारसी, हिंदुस्तानी और तमिल के शब्दों का उपयोग किया जाता है, लेकिन व्याकरणिक वाक्यविन्यास हमेशा मलयालम में आधारित होता है। वे धर्म, प्रेम, व्यंग्य और वीरता जैसे विषयों से संबंधित हैं और अक्सर जन्म, विवाह और मृत्यु के अवसरों पर गाए जाते हैं। मप्पिला पट्टू आज मलयालम साहित्य की विरासत का एक अभिन्न अंग है और कुछ लोगों द्वारा इसे मलयालम साहित्य की सबसे लोकप्रिय शाखा माना जाता है, जिसका आनंद केरल के सभी मलयाली समुदायों और कर्नाटक के बियरी भाषी समुदायों द्वारा लिया जाता है। इतिहास मप्पिला गीत सात शताब्दियों से अधिक समय से प्रचलन में हैं, जिसमें पहली तारीख वाली कृति मुहिद्दीन माला का श्रेय 1607 ईस्वी में कादी मुहम्मद को दिया जाता है। इसके बाद इस माध्यम में बड़ी संख्या में साहित्यिक सामग्री का उत्पादन किया गया; एक प्राधिकरण ने गणना की है कि इनमें से 1600 से अधिक आइटम, पूर्ण या खंडित, 1976 तक ज्ञात थे। सदियों से, मालाबार के मापिलाओं के जीवन में धार्मिक और राजनीतिक परिवेश के अनुसार विभिन्न प्रकार के मापिला पट्टू की रचना की गई थी। प्रारंभिक शताब्दियाँ मुख्य रूप से भक्ति कार्यों पर आधारित थीं, जबकि औपनिवेशिक युग को पदपट्टू नामक युद्ध गीत शैली द्वारा चिह्नित किया गया था। सदियों के दौरान रोमांटिक गाथाओं और विवाह गीतों से लेकर दार्शनिक विचारों, समुद्री यात्राओं और यहां तक कि बाढ़ की कठिनाइयों तक के विषयों के साथ कई अन्य श्रेणियों का भी विकास हुआ। प्रारंभिक कृतियाँ मप्पिलपट्टू में सबसे पुरानी ज्ञात दिनांकित कृतियाँ 17वीं शताब्दी की हैं और मुख्य रूप से माला शैली से संबंधित हैं। आमतौर पर अरबी-मलयालम लिपि में लिखे गए मप्पिला गीतों की माला शैली इस्लाम के पवित्र व्यक्तित्वों की प्रशंसा है, जिनके बारे में माना जाता था कि उन्होंने उच्च आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त की थी। आम तौर पर, ऐसी अधिकांश कृतियाँ सूफी संतों (औलिया) के जीवन पर आधारित थीं। इनमें से अधिकांश गीत इन संतों के "अलौकिक" कार्यों का वर्णन करते हैं। ये गीत एक ऐसे युग में लोकप्रिय हुए जब सूफीवाद ने मप्पिलों के बीच एक मजबूत पैर जमा लिया। प्रत्येक माला अक्सर तरीकत नामक एक सूफी वर्ग के नेता से मेल खाती थी, जिसकी कविता में भरपूर प्रशंसा की जाती थी, जो अक्सर मानव क्षमताओं की सीमाओं को पार कर जाती थी। इनमें से मुहिद्दीन माला, रिफाई माला, शादुली माला, अजमीर माला और नफीसथ माला लोकप्रिय हैं। इनमें से प्रत्येक अपने-अपने सूफी आदेशों के अनुरूप था, जबकि अंतिम मिस्र की एक महिला सूफी संत नफीसतुल मिसरिया के बारे में है, जिन्हें आमतौर पर सैय्यदा नफीसा के नाम से जाना जाता है। 17वीं शताब्दी में मलपट्टू शैली में अन्य लोकप्रिय कृतियों की रचना भी देखी गई, जैसे कि अहमदुल कबीर की रिफाई माला (1623), उस्वथ माला (1628) और मनंतकत कुन्हीकोया थंगल की वलिय नसीहत माला (1674)। 18वीं शताब्दी के गीत मुख्य रूप से किस्सा शैली के थे, जो इस्लाम के पैगंबरों या सूफी संतों की कहानियों का वर्णन करते थे। ऐसे गीतों के उदाहरणों में इब्राहिम नबी किस्सा और इब्राहिम इब्न अधम किस्सा शामिल हैं। शुजाई मोइदु मुसलियार के कप्पपट्टू और सफ़लामाला जैसे गीतों ने पुर्तगाली के बाद के वर्षों के युग में समुदाय को वैचारिक संदेश दिया जब मप्पिलाओं की पहचान और अस्तित्व टूटी हुई स्थिति में था। कुन्हयान मुसलियार कुन्हयान मुसलियार 18वीं शताब्दी की शुरुआत में रहते थे। उन्होंने 'नूल मद' (1737 ई.), 'नूल माला' (1785 ई.) और 'कप्पपट्टू' नामक लोकप्रिय कृतियों का लेखन किया। 16 अलग-अलग इशालुकल (इशाल) में रचित 666 पंक्तियों के साथ नूल मदह पैगंबर मुहम्मद पर एक भक्ति कार्य था। कप्पपट्टू में एक ईशल में रचित 600 पंक्तियाँ शामिल थीं, जो बुद्धि और हास्य के साथ जीवन की यात्रा के माध्यम से मानव शरीर की यात्रा का वर्णन करती हैं, जिसे यहाँ समुद्र में समुद्र की यात्रा में एक जहाज के रूप में चित्रित किया गया है। मुहिद्दीन माला के बाद कप्पपट्टू सदियों तक बेहद लोकप्रिय रहा। उमर कादी वेलियांकोड उमर कादी, (1757-1852) पोन्नानी के पास वेलियांकोड के एक विद्वान, कवि और स्वतंत्रता सेनानी थे, जो मालाबार में ब्रिटिश शासन के खिलाफ अपने कर असहयोग आंदोलन के लिए जाने जाते थे। उन्होंने चेरामन पेरुमल से लेकर अरबी व्याकरण तक विभिन्न विषयों के गीतों की रचना की। उनकी अन्य कविताओं ने उनके अपने समुदाय के सदस्यों के गलत कामों की आलोचना की। उन्होंने अरबी में भी कई कविताएँ लिखीं। 19वीं शताब्दी और 20वीं शताब्दी की शुरुआत 19वीं शताब्दी की शुरुआत में मालाबार में ब्रिटिश शासन का आगमन हुआ। इस युग के गीत ब्रिटिश समर्थित जेम्मी जमींदारों के खिलाफ कृषि किरायेदारी असंतोष की पृष्ठभूमि में मापिला समाज में बढ़ती ब्रिटिश विरोधी भावनाओं से चिह्नित हैं। उस युग के अधिकांश गीत पदपट्टू (युद्ध गीत) शैली के अंतर्गत आते हैं। पदपट्टू इस शैली में पहली दिनांकित कृति 1836 की जक्कूम पदपट्टू थी। यह गीत वास्तव में 1686 में मदुरै के वरिशय मुकियुद्दीन पूलावर द्वारा रचित तमिल कृति जक्कून पदायपोर का अरबी-मलयालम अनुवाद था। कायलपट्टनम के एक मापिला धार्मिक विद्वान अलीम उमर लब्बा ने इसका अरबी-मलयालम में अनुवाद किया। ज़कून पदायपोर की कई धुनों (इशाल) का उपयोग बड़े पैमाने पर प्रसिद्ध अरबी मलयालम कवि मोइन कुट्टी वैद्य द्वारा किया गया है, विशेष रूप से उनकी उत्कृष्ट कृति बद्रे पदपट्टू में। पदपट्टू शैली के गीतों को चार अलग-अलग प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता हैः इस्लामी लोक कथाएँः इन गीतों का वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं से कोई संबंध नहीं है, लेकिन या तो एक लोक कथा, एक किंवदंती या केवल इस्लामी परंपराओं से संबंधित एक काल्पनिक कहानी है। इस श्रेणी के गीतों में जक्कुम पदपट्टू और जिन्न पदपट्टू शामिल हैं। पहला इराक के राजा जक्कुम और अरब के पैगंबर मुहम्मद के काल्पनिक टकराव के बारे में एक कहानी है, जबकि दूसरा जिन्नों के बारे में है, जो कुरान द्वारा सिखाए गए मनुष्यों के समानांतर दूसरी रचना है। इस्लामी इतिहासः इन गीतों में इस्लाम के प्रारंभिक वर्षों और विशेष रूप से इस्लाम की प्रारंभिक लड़ाइयों की घटनाओं का वर्णन किया गया है। बदर पदपट्टू, हुनैन पदपट्टू और कर्बला पदपट्टू इस श्रेणी की विशेषताएँ हैं। मप्पिला इतिहासः इस प्रकार के गीत आम तौर पर केरल के मुसलमानों के वीरतापूर्ण कार्यों का वर्णन करते हैं और उनमें से शहीदों की प्रशंसा करते हैं, विशेष रूप से पुर्तगाली और ब्रिटिश औपनिवेशिक शक्तियों और स्थानीय जेम्मी जमींदारों के खिलाफ उनकी लड़ाई में। इनमें से कोट्टुरपल्ली माला, मोयिनकुट्टी वैद्यार की मलप्पुरम पदपट्टू (1883) आदि विशिष्ट हैं। और चेरूर पदपट्टू। पहले में वेलियांकोडे कुन्ही मरक्कर की वीरता को दर्शाया गया है, जो एक योद्धा है जो पुर्तगाली अपहरणकर्ताओं के हाथों से एक 17 वर्षीय मप्पिला लड़की को बचाता है लेकिन युद्ध के अंत में शहीद हो जाता है। यहाँ प्रशंसा को चरित्र की मृत्यु के साथ-साथ उसकी शादी के समय के साथ बढ़ाया गया है। अन्य दो 19वीं शताब्दी के दौरान अंग्रेजों और जेम्मी जमींदारों पर मप्पिला हमलों की कहानियाँ सुनाते हैं। 1841 में मुहम्मद कुट्टी और मुहिद्दीन नामक दो कवियों द्वारा रचित चेरूर पदपट्टू, मप्पिला विद्रोहियों और ईस्ट इंडिया कंपनी की सेना के बीच एक युद्ध को संदर्भित करता है। विद्रोहियों ने तिरूरांगड़ी के अधिकारी कप्रत कृष्ण पणिक्कर की हत्या कर दी थी और एक सुनसान घर में शरण ली थी। बाद में सैनिकों ने उन्हें घेर लिया और आगामी लड़ाई में, सात मप्पिला और कंपनी की सेना के 20 लोगों ने अपनी जान गंवा दी। चेरूर पदपट्टू इस लड़ाई में मापिल्लों के बीच "शहीदों" की प्रशंसा करते हुए इस कहानी का वर्णन करता है। काल्पनिक गीतः ये गीत विशुद्ध रूप से काल्पनिक विषयों के बारे में थे। एलिप्पाडा, जो पंचतंत्र की कहानी पर आधारित चूहों और बिल्लियों के बीच 3-दिवसीय काल्पनिक युद्ध का वर्णन करता है, इस श्रेणी में आता है। इन सभी गीतों की सामान्य विशेषता नायकों की बहादुरी के वर्णन की उनकी शैली थी। जहाँ युद्ध के गीतों ने अधिकारियों के खिलाफ समुदाय की भावनाओं को जगाया, वहीं इस युग में मोयिनकुट्टी वैद्य के बदरूल मुनीर हुस्नुल जमाल और चेट्टुवायी पारीकुट्टी की सौभाग्य सुंदरी जैसे रोमांटिक गाथागीतों को भी लोकप्रिय बनाया गया। इन दोनों रचनाओं के उल्लेखनीय पहलुओं में से एक रचना के समय लेखकों की आयु थी; कहा जाता है कि वैद्य उस समय 17 या (कुछ रिपोर्टों के अनुसार) 20 वर्ष के थे और पारेक्कुट्टी भी। मोयिनकुट्टी वैद्यर मोयिनकुट्टी वैद्यर (1857-1891), जिन्हें अक्सर महाकवी (महान कवि) के रूप में जाना जाता है, को ऐतिहासिक रूप से सबसे प्रसिद्ध और प्रामाणिक मापिला कवियों में से एक माना जाता है। 1857 में मलप्पुरम जिले के कोंडोट्टी में एक आयुर्वेदिक परिवार में जन्मे, वे संस्कृत और अरबी में पारंगत थे। सत्रह साल की बहुत कम उम्र में, उन्होंने रोमांटिक महाकाव्य बदरूल मुनीर-हुस्नुल जमाल (1872) की रचना की। उनके बाद के काम पूरी तरह से अलग-अलग विषयों पर थे जो अनिवार्य रूप से प्रकृति में युद्ध गीत थे। बदर पदपट्टू और मलप्पुरम पदपट्ट इस शैली के सबसे लोकप्रिय गीत हैं। शब्बातुल बदरुल कुबरा (1875), जिसे बदर पदपट्टू के नाम से जाना जाता है, को मप्पिलपट्टू की बेहतरीन रचनाओं में से एक माना जाता है। यह पैगंबर मुहम्मद और उनके साथियों द्वारा बद्र की लड़ाई की कहानी बताती है। मलप्पुरम पदपट्टू (1883), जिसे मधिनिधि माला के नाम से भी जाना जाता है, 18वीं और 19वीं शताब्दी में मलप्पुरम में किसान जीवन और संघर्षों के अंतर्प्रवाह का वर्णन करता है। मोयिनकुट्टी वैद्य के गीतों को उनकी कल्पना की गहराई, उपयोग किए गए रूपकों की सुंदरता, रचनात्मकता की तुलना और उनके इशलों (धुनों/तरीकों) की विविधता से अलग किया जाता है। वंडूर में 1879 में जन्मे पुलिक्कोट्टिल हैदर पुलिक्कोट्टिल हैदर एक लोकप्रिय कवि थे जिन्होंने अरबी-मलयालम में सामान्य हित के विषयों पर लघु गीतों की रचना की, जो अक्सर सामाजिक बुराइयों पर हमला करते थे। मप्पिलाओं के सामान्य जीवन पर उनके सरल गीतों ने मप्पिलपट्टू के पारंपरिक पैटर्न की अवहेलना की और इस प्रकार उन्हें "मप्पिलप्पट्टू का कुंचन नाम्बियार" नाम दिया गया। वेल्लप्पोक्का माला में, उन्होंने एक भारी बाढ़ का वर्णन किया है जिसने पूरे मालाबार, मैसूर और त्रावणकोर को प्रभावित किया। बाढ़ में आम लोगों की पीड़ा को केवल साधारण मलयालम शब्दावली का उपयोग करके खूबसूरती से दर्शाया गया है। महाकवी मोयिनकुट्टी वैद्य स्मारक समिति द्वारा स्थापित और मप्पिलपट्टू की कला में योगदान देने वाली हस्तियों को दिए जाने वाले पुलिक्कोटिल हैदर स्मारकम का नाम उनके नाम पर रखा गया है। कवि के स्मारक की नींव केरल के पूर्व मुख्यमंत्री सी. एच. द्वारा उनके गृहनगर वंडूर में रखी गई थी। अप्रैल 1979 में मोहम्मद कोया, लेकिन तब से काम अधूरा है। 1979 में, मप्पिला कला साहित्य वेदी ने "पुलिक्कोट्टिल ऋतिकल" नामक उनकी कृतियों का एक संकलन प्रकाशित किया। वेंगारा के पास चेरूर के चकेरी मोयिदिन कुट्टी चकेरी मोयिदिन कुट्टी ने मोयिनकुट्टी वैद्य की बदर पदपट्टू के एक साल बाद 1876 में बद्र की लड़ाई पर अपनी कविता लिखी, जिसका शीर्षक गजवथ बद्रिल कुबरा (बद्र की महान लड़ाई) था। इसने मप्पिलपट्टू में एक नया पैटर्न शुरू किया जहां कविता शुद्ध मलयालम भाषा में थी, जो पहले की रचनाओं के विपरीत थी जिसमें अरबी, कन्नड़ और तमिल का उपयोग शामिल था। इस कविता को चकेरी बद्र के नाम से भी जाना जाता था, ताकि इसे अन्य कवियों द्वारा इसी विषय पर की गई अन्य रचनाओं से अलग किया जा सके। कहा जाता है कि इस कृति को लेखक ने स्वयं कई बार संशोधित किया है। उन्होंने एक मलयालम-अरबी-संस्कृत शब्दकोश भी लिखा और उन्हें 19वीं शताब्दी के प्रमुख मप्पिला कवियों में से एक माना जाता है। चेट्टुवायी पारीकुट्टी (बी। 1853) के लेखक, मिन्हातुल बारी, सौभाग्य सुंदरी और आदि अहदुना उस युग के एक अन्य प्रसिद्ध कवि थे। वे तमिल, संस्कृत और शास्त्रीय संगीत में पारंगत थे। फुथुहुस्समैन चेट्टुवायी पारीकुकुट्टी की मौलिक कृति नहीं है। यह इसी नाम की एक तमिल कृति का अनुवाद था। 1920 के दशक और बाद में 20वीं शताब्दी की शुरुआत में मप्पिलपट्टु शैली में मलयालम का बढ़ता प्रभाव देखा गया। इस अवधि की विशेषता मालाबार में धर्मशास्त्रीय सुधार आंदोलनों और राष्ट्रवादी लामबंदी का उदय था। उस युग के गीतों में अखिल भारतीय राष्ट्रवाद और अंग्रेजों के खिलाफ स्वतंत्रता आंदोलन के विषय भी शामिल थे। 1921 के मालाबार विद्रोह ने इस शैली के गीतों की एक बड़ी विविधता को जन्म दिया। टी उबैद का जन्म टी अब्दुराहमान (1908-1972) के रूप में कासरगोड के तलांकारा में हुआ था, टी उबैद 20वीं शताब्दी में मलयालम साहित्य की महान हस्तियों में से एक थे। वे अंग्रेजी, मलयालम, अरबी, उर्दू, कन्नड़, संस्कृत और तमिल में पारंगत थे। अक्सर महाकवी उबैद के रूप में संदर्भित, वह एक कवि और मप्पिलपट्टू के शोधकर्ता दोनों थे, जिन्होंने मौखिक परंपरा के माध्यम से उत्तरी मालाबार में लोकप्रिय मप्पिला गीतों के एक बड़े संग्रह का दस्तावेजीकरण किया। 1947 में कोझिकोड साहित्य परिषद सम्मेलन में उनके ऐतिहासिक भाषणों और अब तक अनसुने किस्सा पट्टुकल की प्रस्तुति और इसी तरह के सम्मेलनों ने मलयालम साहित्य के बुद्धिजीवियों का ध्यान मप्पिलपट्टू की समृद्ध साहित्यिक परंपराओं की ओर आकर्षित किया। एस. ए. जमील एस. ए. जमील एक कवि हैं जो व्यापक रूप से मप्पिला गीतों की कथुपट्टु (पत्र गीत) शैली से जुड़े हैं। उनकी सबसे लोकप्रिय कृतियाँ 1976 का लेटर एंड रिप्लाई डुएट एथ्रेयम बाहुमानप्पेट्टा एंटे प्रिया बर्थावु वायिक्कुवन (ओह मेरे प्रिय सम्मानित पति) और अबू धबीलुलोरेझुथुपेट्टी (अबू धाबी में एक लेटरबॉक्स) हैं। पहला अबू धाबी में विदेश में अपने पति को एक पत्नी का पत्र है जिसमें उनकी वापसी का अनुरोध किया गया है, जबकि दूसरा अपनी पत्नी को पति का जवाब है। खाड़ी में अपने पतियों से अलग जीवन जीने वाली मालाबार की कई महिलाओं के साथ मनोवैज्ञानिक परामर्श सत्र करने वाले कवि ने पहले गीत में महिलाओं द्वारा महसूस की गई अलगाव की पीड़ा का वर्णन किया। गीत के बोल विशेष रूप से महिला की यौन और भावनात्मक जरूरतों को संदर्भित करते हैं और समुदाय के भीतर प्रशंसा और विवाद दोनों पैदा करते हैं। दूसरा गीत, जो पति के जवाब के रूप में रचा गया था, वह भी 1970 के दशक के अंत में मध्य पूर्व की उनकी यात्राओं के दौरान प्रवासी मापिला समुदाय के साथ उनकी बातचीत पर आधारित था। इसमें अपने परिवारों से अलग हुए प्रवासी श्रमिकों की कठिनाइयों और भावनात्मक दुविधा का वर्णन किया गया है। इन गीतों ने उस समय विभिन्न धर्मों के पूरे प्रवासी समुदाय पर बहुत प्रभाव डाला, जिससे कई लोगों को अपनी नौकरी छोड़ने और अच्छे के लिए अपनी मातृभूमि लौटने के लिए प्रेरित किया। हालाँकि एस. ए. जमील के कार्यों से पहले कथुपट्टु (अक्षरों के रूप में गीत) मौजूद था, लेकिन यह उनकी रचनाएँ थीं जिन्होंने मालाबार के आम लोगों के बीच इस शैली को लोकप्रिय बनाया। सामाजिक संदर्भ धार्मिक शिक्षाएँ मप्पिलप्पट्टू के शुरुआती वर्षों में, इस्लाम की धार्मिक शिक्षाओं के बारे में जनता को शिक्षित करने के एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ गीत लिखे गए थे। मुद्रणालय से पहले के युग में, मौखिक परंपराओं ने मप्पिलों की धार्मिक शिक्षा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, विशेष रूप से वे जो पढ़ या लिख नहीं सकते थे। इस उद्देश्य के लिए पूरी तरह से लिखे गए कुछ शुरुआती गीतों में अकीदथ माला, निस्कारपट्टू, नसीहत माला, कोम्बिंटे पट्टु, लिका माला, अमलियत माला आदि शामिल थे। 19वीं और 20वीं शताब्दी में मालाबार में ब्रिटिश शासन के खिलाफ मप्पिला विद्रोह के संदर्भ में, पदपट्टू ने मप्पिला किसानों की मप्पिला भावनाओं को उनके संघर्ष में जगाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इन गाथागीतों का योगदान मप्पिलों के बीच एक वीर परंपरा की सामूहिक चेतना के विकास में एक महत्वपूर्ण कारक था। 19वीं और 20वीं शताब्दी के लगभग हर विद्रोह के बाद, प्रतिभागियों की वीरता की प्रशंसा करने वाले और उनके बलिदान को आदर्श बनाने वाले गीतों की रचना और प्रचार मप्पिला बैंडों द्वारा किया गया था जो उन्हें गाते हुए ग्रामीण इलाकों में घूमते थे। सामाजिक और घरेलू समारोहों में सामूहिक गायन के माध्यम से भी गाथागीतों को लोकप्रिय बनाया गया। इन युद्ध गीतों में अक्सर "शहीदों" की प्रतीक्षा कर रहे स्वर्ग के शारीरिक सुखों का विशद वर्णन होता था। हमला शुरू होने से पहले, "शहादत" की आकांक्षा में विद्रोही अन्य तैयारियों के साथ-साथ माला पट्टू का पाठ करते थे। 16वीं शताब्दी में कुन्हाली मरक्कर जैसे मापिला किंवदंतियों के नेतृत्व में पुर्तगाली आक्रमणकारियों के खिलाफ मापिलाओं का संघर्ष भी ऐसे गीतों का एक प्रमुख विषय था। इन गीतों में एक अन्य लोकप्रिय विषय अरब के प्रारंभिक मुसलमानों की लड़ाइयाँ थीं जो बदर पदपट्टू, उहाद पदपट्टू, हुनैन पदपट्टू, मक्कन फतहू और खंडक पदपट्टू जैसे गीतों में स्पष्ट हैं। इन गीतों ने मप्पिला आबादी को ब्रिटिश अधिकारियों के खिलाफ इस हद तक उकसाया कि चेरूर पदपट्टू के प्रकाशनों सहित बड़ी संख्या में अधिकारियों द्वारा जब्त कर लिया गया और नष्ट कर दिया गया। इन गीतों ने इतिहासकारों को विद्रोहियों के विचारों और दृष्टिकोण के बारे में भी जानकारी प्रदान की और इनका उपयोग प्रामाणिक ऐतिहासिक संकलन के लिए किया गया है। मलप्पुरम शाहीद पर गीत पूर्व-मैसूर युग में मप्पिला और जेम्मी जमींदार वर्ग के बीच सशस्त्र संघर्ष का सबसे पहला वर्णन प्रदान करते हैं। विलियम लोगान, घटना का वर्णन करते हुए मालाबार नियमावली में चेरूर पदपट्टू का उल्लेख करते हैं। (पेज 560, खंड 1, एशियन एजुकेशनल सर्विसेज, 2000)। रोलैंड मिलर ने "केरल के मापिला मुस्लिमः इस्लामी रुझानों में एक अध्ययन" में इस गाथा का भी उद्धरण दिया है। (पृष्ठ 119, ओरिएंट लॉन्गमैन, 1992.) 1921 के मालाबार विद्रोह ने भी बड़ी संख्या में मप्पिला गीतों को जन्म दिया। इनमें से कई गीत मालाबार में खिलाफत आंदोलन की घटनाओं का वर्णन करते हैं और उस युग के दौरान मालाबार की स्थितियों पर एक नज़र डालते हैं। 1921 में तिरूरांगड़ी में एक खिलाफत सभा में गाए गए एक गीत में महात्मा गांधी के नेतृत्व वाले राष्ट्रीय आंदोलन के साथ पूर्ण सद्भाव की मानसिकता में खिलाफत आंदोलन के उद्देश्यों का वर्णन किया गया थाः मुंथिया बंदुवे हिंदूवम मुस्लिमम (हिंदुओं और मुसलमानों के गहरे संबंध हैं) मौलाना शोथुम दौला खिलाफतम (खिलाफत का राष्ट्र जो मौलाना हमें दिखाता है) एंट्री वन्नविधम महात्मा गांधी सहथम (वह इसे महान गांधी के साथ हमारे पास लाए थे) अहमद कुट्टी ने 1925 में मालाबार लाहला एन्ना खिलाफत पट्ट की रचना की थी जिसमें विद्रोह की घटनाओं का वर्णन किया गया था। यहाँ तक कि तनिर्कोडे ओसनकोया जैसे विद्रोह के कैदी भी अपने रिश्तेदारों को लिखे अपने पत्रों में गीत लिखते थे। मैलांची पट्टू, ओपाना पट्टू और अम्मायी पट्टू प्रेम और विवाह से संबंधित मप्पिला पट्टुकल की श्रेणी से संबंधित हैं। इन्हें विवाह समारोहों के संबंध में सामूहिक रूप से गाया जाता है, जिसमें अक्सर महिलाओं द्वारा तालियाँ बजाई जाती हैं। प्रवास 1970 और 80 के दशक के "गल्फ बूम" वर्षों में, मालाबार से मध्य पूर्व के तेल समृद्ध खाड़ी राज्यों में श्रमिकों के बड़े पैमाने पर प्रवास के परिणामस्वरूप ऐसे परिवार बने जहाँ कामकाजी पुरुषों को अक्सर अपनी महिलाओं से अलग कर दिया जाता था और संचार का एकमात्र साधन पत्र था। इसने मप्पिलपट्टू की कथु पट्टू (अक्षर गीत) शैली में बहुत रुचि पैदा की। इन गीतों के बोल अक्सर प्रवासी श्रमिकों और उनके परिवारों के जीवन से निकटता से जुड़े होते हैं और इसने मप्पिलपट्टू की इस शैली को लोकप्रिय बनाया। अन्य मप्पिला गीतों में कभी-कभी मुस्लिम समुदाय के बाहर की कहानियाँ भी सुनाई जाती थीं। ऐसा ही एक गाथागीत जिसे मप्पिला रामायण कहा जाता है, हिंदू पौराणिक व्यक्ति श्री राम की कहानी से संबंधित है। मप्पिलपट्टू मप्पिला में महिलाओं की उपस्थिति विभिन्न तरीकों से मप्पिलपट्टू की संस्कृति और साहित्य में प्रमुखता से दिखाई देती है। मप्पिलपट्टू साहित्य में महिला कवियों की उपस्थिति मलयालम साहित्य में पहली महिला उपस्थिति से बहुत पहले थी। बड़ी संख्या में मप्पिला गीतों में महिला विषय भी उनके मुख्य विषय के रूप में थे। ओपाना शैली के गीत आमतौर पर दुल्हन की सुंदरता को रंगीन शब्दों में वर्णित करते हैं। मोयिनकुट्टी वैद्य की प्रसिद्ध बदरूल मुनीर हुस्नुल जमाल में हुस्नुल जमाल नामक नायिका की सुंदरता का वर्णन करने के लिए एक खंड समर्पित किया गया है। रचना का एक अन्य लोकप्रिय विषय अरब में इस्लाम के शुरुआती वर्षों की प्रमुख महिलाओं का जीवन था। महिला कवि पी. के. हलीमा की लोकप्रिय चंडीरा सुंदरी माला में पैगंबर मुहम्मद के साथ आयशा के विवाह का वर्णन किया गया है। सी. एच. कुन्हायिशा, वी. आयशाक्कुट्टी आदि महिला कवियों के अन्य गीत। पैगंबर मुहम्मद की पत्नी खदीजा और उनकी बेटी फातिमा के अंतिम क्षणों को दुखद रूप से चित्रित किया गया है। नालाकथ कुन्ही मोइदीन कुट्टी की प्रसिद्ध नफीसथ माला में नफीस नाम की एक महिला की प्रशंसा की गई है, जो पैगंबर के वंश से संबंधित थी। यह आख़िरत में उसकी भलाई के लिए प्रार्थना के साथ समाप्त होता है। अन्य प्रमुख महिला कवियों में पुथुर अमीना, कुंडिल कुन्हामिना, बी आयशाक्कुट्टी और के अमीनाक्कुट्टी शामिल हैं। पुलिक्कोट्टिल हैदर द्वारा मरियाक्कुट्टियुडे कथ और एस. ए. जमील द्वारा दुबई कथु पट्टू जैसे पुरुष कवियों के गीत भी मप्पिला समुदाय की महिलाओं के जीवन के भावनात्मक पहलुओं पर केंद्रित थे। माना जाता था कि माला गीतों को पढ़ने और सुनने वालों में एक धार्मिक विश्वास पैदा करने के लिए माना जाता था और इसलिए उन्हें मालाबार की हिंदू आबादी के बीच एझुथाचन और चेरुसेरी नम्बूदिरी के कार्यों के अनुरूप आध्यात्मिक दर्जा दिया गया था। मापिला घरों में प्रतिदिन कई पाठ किए जाते थे। मुहिद्दीन माला को सभी आपदाओं से सुरक्षा माना जाता था जबकि रिफाई माला का जाप जलने और सांप के काटने के इलाज के रूप में किया जाता था। इसी तरह, गर्भवती महिला के लिए एक आसान बच्चे के जन्म के लिए नफीसथ माला निर्धारित की गई थी। माला गीतों को इतना अधिक महत्व दिया गया था कि उन्हें याद रखना भावी दुल्हन के लिए एक योग्यता के रूप में माना जाता था। मोयिनकुट्टी वैद्य के गीतों को गाया जाता था और सार्वजनिक दर्शकों को समझाया जाता था जिसे सीरा परायण सदस्सु (इतिहास गायन सत्र) के रूप में जाना जाता था। ये अक्सर कई रातों तक एक साथ चलते थे और पूरे मालाबार में एक लोकप्रिय दृश्य थे। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में मापिला समुदाय के भीतर सुधार आंदोलनों का उदय हुआ। उन्होंने माला गीतों के संदेशों पर इस्लाम के कई बुनियादी सिद्धांतों के साथ उनके विरोधाभासों का हवाला देते हुए आपत्ति जताई, अक्सर उन्हें खुरफात के रूप में संदर्भित किया। हालाँकि, कभी-कभी वे अपने संदेश को फैलाने के लिए एक ही माध्यम का उपयोग करते थे। इनके उदाहरणों में पारिष्कर माला और दुरचर माला शामिल हैं। सिनेमा और कविता उनके विषयों की भावना और मप्पिला पाट्टुकल में प्रतिनिधित्व की सुंदरता ने मलयालम कविता पर एक स्थायी प्रभाव छोड़ा है। पी. कृष्ण कुमार, पी. भास्करन और वायलार रामवर्मा जैसे प्रसिद्ध कवियों ने बड़ी संख्या में लोकप्रिय मप्पिला गीतों की रचना की है। मप्पिला गीत मलयालम सिनेमा में 1954 में फिल्म नीलाकुयिल से के. राघवन द्वारा बनाई गई क्लासिक कायलारिकाथु वाला इरिंजाप्पोल की सफलता के बाद से लोकप्रिय रहे हैं। अन्य लोकप्रिय धुनों में एम. एस. बाबुराज की फिल्म कुट्टिकुप्पयम से ओरु कोट्टा पोन्नुंडालो और उम्मा से पलानु तेनानु शामिल हैं। इस शैली के गीतों को प्रमुखता से शामिल करने वाली कुछ फिल्मों में मैलांची, पथिनालमरावु, उलपति, सम्मानम, मान्या महा जनांगले, सम्मेलनम, 1921 और मार्क एंटनी शामिल हैं। टेलीविजन "माइलांची" एशियानेट का सबसे लोकप्रिय रियलिटी शो है। यह शो "माइलांची लिटिल चैंपियंस" नामक पांचवें सीज़न की राह पर है। मीडिया वन द्वारा "पथिनलम रावू" ने कम समय में सबसे लोकप्रिय रियलिटी शो के रूप में स्थापित किया है। मप्पिला पट्टू के पारंपरिक मूल्यों को बनाए रखने वाला एक शो, "पथिनलम रावू" अब अपने तीसरे संस्करण से गुजर रहा है। पट्टुरूमल कैराली टीवी पर प्रसारित होने वाला मप्पिलपट्टू पर एक लोकप्रिय रियलिटी शो है। जय हिंद टीवी चैनल ने "मप्पिलापट्टुकल" नाम से एक रियलिटी शो प्रसारित किया है। मालाबार मप्पिला पट्टुकल की अपनी शैली के लिए प्रसिद्ध व्यक्तित्व एस. एम. कोया ने के. राघवन, एम. एस. बाबुराज और ए. टी. उमर जैसे फिल्म संगीत निर्देशकों की सराहना और सम्मान प्राप्त किया है। 1925 में, गुल मोहम्मद, दिग्गज गायक के. जी. के पिता। साथर ने अपनी आवाज़ ग्रामोफोन में रिकॉर्ड की, जो मलयालम में पहला ग्रामोफोन रिकॉर्ड बन गया। गायक और संगीतकार वी. एम. कुट्टी ने मप्पिला गीतों को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्हें 1957 में पहली बार मंच पर मप्पिला गीतों का प्रदर्शन करने का श्रेय दिया जाता है। एरंजोली मूसा एक अन्य गायिका भी हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने मप्पिला गीतों में क्रांति ला दी थी और उन्हें अक्सर सर्वकालिक महान मप्पिला गायकों में से एक माना जाता है। उन्होंने 1000 से अधिक चरणों में एकल प्रदर्शन किया है। मप्पिला गीतों की रचना करने वाले अन्य सम्मानित नाम हैं पुन्नयुरकुलम वी बापू, ओ. एम. करुवरक्कुंडू और मोहर मुनीर। गीत पी. टी. अब्दुल रहमान और S.V.Peer मुहम्मद द्वारा गाए गए गीतों को एक पुस्तक पीरमहम्मद पाटिया पुटिया मप्पीलापट्टुकल (पीर मुहम्मद द्वारा गाए गए गीत) में संकलित किया गया था। अब्दुल हेय, आई. पी. सिदिक बालकृष्णन वल्लिक्कुन्नु मप्पिला साहित्य में एक शोधकर्ता हैं और उन्होंने मप्पिला गीतों में व्यक्त किए गए संदेशों के विभिन्न पहलुओं पर शोध किया है, जिसमें उनमें उपनिवेश विरोधी भावनाएं भी शामिल हैं। संगीत की इस शैली से जुड़ी अन्य प्रमुख हस्तियों में शामिल हैंः गायक एम. कुन्ही मूसा के. जी. साथर वी. एम. कुट्टी एस. एम. कोया एरंजोली मूसा एम. एस. बाबूराज विलायिल फ़सीला पीर मुहम्मद वी. टी. मुरली रामला बीगम एन. पी. फौजिया आयशा बीगम वडकारा कृष्णदास एम. शैलजा मुक्कम सजिता फरीशा खान लैला रज़ाक अज़ीज़ थायनेरी एच. मेहबूब A.V.Mohamed E.P.Shihab एम. पी. उमरकुट्टी कन्नूर सलीम कन्नूर शरीफ शमीर चावक्कड़ सिंधु प्रेमकुमार नस्निन (बेबी नस्निन) रंदथानी हमसा आईपी सिद्दीक कवि नालाकथ कासिम बप्पू वेल्लिपरम्बा केटी मोइदीन पी. टी. अब्दुल रहिमान पक्कर पन्नूर बदरूद्दीन परन्नूर (सहारबरी) नसरुद्दीन मन्नारकाड फैसल कनमनम ओ. एम. करुवरमकुंड फसल कोडुवल्ली शाहीर चेन्नारा हमसा नारोकाव संगीतकार M.S.Baburaj K.Raghavan चांद पाशा के. वी. अबूटी शिहाब अरीकोड मोहसिन कुरिक्कल एम. ए. अज़ीज़ भाई संस्थान वैद्य स्मारकम 1999 में केरल के तत्कालीन मुख्यमंत्री ई. के. नयनार ने कवि के जन्मस्थान कोंडोट्टी में महाकवी मोयिनकुट्टी वैद्य स्मारकम का उद्घाटन किया, जो मप्पिलपट्टू और उसके अध्ययन और व्याख्याओं में अनुसंधान को आकर्षित करने के लिए एक सांस्कृतिक केंद्र था। 24 दिसंबर 1994 को तत्कालीन मुख्यमंत्री के. करुणाकरन ने इसकी आधारशिला रखी थी। केंद्र 'मप्पिलपट्टू' और 'मप्पिला काली' में प्रमाणपत्र पाठ्यक्रम चलाता है। इसने इसके साथ एक लोककथा अध्ययन केंद्र, एक ऐतिहासिक संग्रहालय और अरबी-मलयालम में दुर्लभ पांडुलिपियों और अन्य हस्तलिखित पांडुलिपियों वाला एक संदर्भ पुस्तकालय भी संलग्न किया है। प्रत्येक वर्ष यह दो या तीन दिवसीय उत्सव, वैद्य महोत्सवम का आयोजन करता है जिसमें सभी मापिला कला रूपों से संबंधित सांस्कृतिक और साहित्यिक कार्यक्रम शामिल होते हैं। उत्सव के दौरान वैद्य स्मारक व्याख्यान भी दिया जाता है। 2005 में, केरल सरकार के संस्कृति विभाग के तत्वावधान में महाकवी मोयिनकुट्टी वैद्यर स्मारक समिति द्वारा महाकाव्य मोयिनकुट्टी वैद्यर, संपूर्ण ऋतिकल पुस्तक के रूप में उनकी कृतियों का दो खंडों का संकलन जारी किया गया था। इसने मोयिनकुट्टी वैद्य पर महाकाव्य मोयिनकुट्टी वैद्यार पदनंगल नामक निबंधों का एक संग्रह भी प्रकाशित किया। 12 जून 2008 को एम. ए. केरल सरकार के शिक्षा और संस्कृति मंत्री डॉ. बेबी ने वैद्यार स्मारक परिसर में महाकवी मोयिनकुट्टी वैद्यार मेमोरियल सेंटर फॉर स्टडीज एंड रिसर्च ऑन फोक एंड मप्पिला आर्ट्स (एस. सी. ए. आर. एफ.) का उद्घाटन किया। 2009 में कासरगोड जिले के मोगरल में मप्पिला लोक कलाओं के अध्ययन के लिए एक क्षेत्रीय केंद्र भी स्थापित किया गया था। अन्य संस्थान 2001 में स्थापित केरल मप्पिला कला अकादमी केरल में संगीत की इस शैली को समर्पित है। अकादमी प्रत्येक वर्ष मप्पिलपट्टू क्षेत्र की प्रतिष्ठित हस्तियों को पुरस्कृत करती है, और इस क्षेत्र के शोधकर्ताओं को अध्येतावृत्तियां भी प्रदान करती है। इन पुरस्कारों का नाम मप्पिलपट्टू के क्षेत्र में गुल मोहम्मद, के. के. जैसी लोकप्रिय हस्तियों के नाम पर रखा गया है। मुहम्मद अब्दुल करीम और कादी मोहम्मद। अखिल केरल मप्पिला संगीत अकादमी की स्थापना 1992 में की गई थी और इसने महाकवी मोयिनकुट्टी वैद्य पुरस्कार और एम. एस. की स्थापना की थी। बाबुराज पुरस्कार। यह वार्षिक कला उत्सव भी आयोजित करता है जिसमें मप्पिला कला पर जोर दिया जाता है। निष्कर्ष मप्पिला गीतों का साहित्य मप्पिला समुदाय की आकांक्षाओं, सदियों से उसकी निराशाओं, संघर्षों, प्रेम और स्नेह का प्रतिनिधित्व करता है। साहित्यकार एम. टी. वासुदेवन नायर ने एक बार मप्पिला गीतों को "पिछले युग के सांस्कृतिक फव्वारे" के रूप में वर्णित किया था। आज, नए मापिला गीतों में बढ़ती "कर्कशता" की प्रवृत्ति और कल्पना की भावना वाले कवियों की कमी ने कई कोनों से आलोचना को आकर्षित किया है। पिछले दशक में मप्पिला सॉन्ग्स के लेबल के तहत जारी किए गए बड़ी संख्या में गीतों की लोक मुहावरे और धुनों (इशाल) की मूल प्रकृति से विचलित होने के लिए आलोचना की गई है, जिससे मप्पिला गीतों की मूल पहचान को संरक्षित करने का आह्वान किया गया है। पुस्तकें और संदर्भ मप्पिलपट्टू-पडवुम पधानवुम (मप्पिला गीत-अध्ययन और सबक)-बालकृष्णन वल्लिक्कुन्नु और डॉ. उमर थारमेल, डी. सी. बुक्स, 2006 मप्पिलपट्टिन्ते लोकम-(मप्पिला गीतों की दुनिया)-वी. एम. कुट्टी डी. सी. बुक्स मुस्लिंगलम केरल संस्कारवम-(मुसलमान और केरल संस्कृति)-पी. के. मुहम्मद कुन्ही त्रिशूर, 1982 महाथया मप्पिला साहित्य परम्बर्यम-(महान मप्पिला साहित्यिक विरासत)-सी. एन. अहमद मौलवी और के. के. मोहम्मद अब्दुल करीम-1978 मप्पिलपट्टू-डॉ. एम. एन. करास्सेरी इन मालाबार एड। एम जी एस। नारायणन, 1994 मप्पिलप्पत्तिनते मधुर्यम-टी. के. हमजा-ऑलिव पब्लिकेशंस, कोझिकोड महाकवी मोयिनकुट्टी वैद्यार पदनंगल-महाकवी मोयिनकुट्टी वैद्यार स्मारक समिति, कोंडोट्टी वेब पर मप्पिला गीतों का सबसे बड़ा संग्रह http://mappilapattukal.com