Religious discrimination
धार्मिक भेदभाव किसी व्यक्ति या समूह के साथ उस विशेष विश्वास के कारण अलग व्यवहार है जो वे किसी धर्म के बारे में मानते हैं। इसमें ऐसे उदाहरण शामिल हैं जब विभिन्न धर्मों, संप्रदायों या गैर-धर्मों के अनुयायियों के साथ उनकी विशेष मान्यताओं के कारण असमान व्यवहार किया जाता है, या तो कानून द्वारा या संस्थागत सेटिंग्स में, जैसे कि रोजगार या आवास। धार्मिक भेदभाव धार्मिक उत्पीड़न से संबंधित है, जिसके सबसे चरम रूपों में ऐसे उदाहरण शामिल हैं जिनमें लोगों को उन मान्यताओं के लिए मार दिया गया है जिन्हें विधर्मी माना गया है। जिन कानूनों में केवल हल्की सजा दी जाती है, उन्हें धार्मिक उत्पीड़न या धार्मिक भेदभाव के हल्के रूपों के रूप में वर्णित किया जाता है। हाल के वर्षों में, धर्मवाद और धर्मवाद जैसे शब्दों का भी उपयोग किया गया है, लेकिन "धार्मिक भेदभाव" अधिक व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला शब्द बना हुआ है। यहां तक कि उन समाजों में भी जहां धर्म की स्वतंत्रता एक संवैधानिक अधिकार है, अल्पसंख्यक धर्मों के अनुयायी कभी-कभी उनके खिलाफ धार्मिक भेदभाव के बारे में अपनी चिंता व्यक्त करते हैं। जहाँ तक कानूनी नीतियों का संबंध है, जिन मामलों को धार्मिक भेदभाव के मामले माना जाता है, वे कानून द्वारा विनियमित जनता के अन्य क्षेत्रों द्वारा धार्मिक क्षेत्र में हस्तक्षेप का परिणाम हो सकते हैं। धार्मिक भेदभाव के शुरुआती उदाहरणों में से एक यूनानी सेल्यूसिड साम्राज्य द्वारा यहूदिया का बलपूर्वक यूनानीकरण था। 167 ईसा पूर्व में, यहूदी प्रथाओं जैसे कि सब्त, तोराह पढ़ने और खतना पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, जबकि मूर्तिपूजक पूजा को लागू किया गया था। रोमन साम्राज्य में यहूदियों को भी धार्मिक भेदभाव का सामना करना पड़ा। निम्न बिंदु जेरूसलम से यहूदियों का निष्कासन और बाद में सम्राट हैड्रियन (117-138 AD) के शासनकाल के दौरान शहर का मूर्तिपूजा था, जिसके कारण यहूदी प्रवासी हो गए। रोमन साम्राज्य में ईसाइयों का उत्पीड़न व्यापक था। ईसाई धर्म में धर्म प्रचार के महत्व के कारण ईसाई धर्म ने रोमन साम्राज्य की बहुदेववादी व्यवस्था को खतरे में डाल दिया। नेरोनियन उत्पीड़न के तहत, रोम ने उन एकेश्वरवादियों के खिलाफ भेदभाव करना शुरू कर दिया जिन्होंने रोमन देवताओं की पूजा करने से इनकार कर दिया था। नीरो ने रोम की महान आग (64 ईस्वी) के लिए ईसाइयों को दोषी ठहराया। डेशियन उत्पीड़न, वैलेरियन उत्पीड़न और डायोक्लेटियन उत्पीड़न के दौरान, ईसाइयों को जंगली जानवरों के पास फेंक कर मार दिया गया था, चर्चों को नष्ट कर दिया गया था, पुजारियों को कैद कर लिया गया था और शास्त्रों को जब्त कर लिया गया था। ईसाइयों के खिलाफ धार्मिक भेदभाव मिलान के राजाज्ञा (313 ईस्वी) के साथ समाप्त हो गया, और थेस्सलोनिका के राजाज्ञा (380 ईस्वी) ने ईसाई धर्म को साम्राज्य का आधिकारिक धर्म बना दिया। 5वीं शताब्दी तक ईसाई धर्म यूरोप में प्रमुख धर्म बन गया और मूर्तिपूजकों, विधर्मियों और यहूदियों के खिलाफ भेदभाव करते हुए एक विपरीत भूमिका निभाई। मध्यकालीन मध्य युग में, यूरोप में यहूदी-विरोध व्यापक था। ईसाइयों ने यहूदियों पर यहूदी आत्महत्या, रक्त अपमान और अच्छी तरह से जहर देने का झूठा आरोप लगाया, और उन्हें निष्कासन, जबरन धर्मांतरण और अनिवार्य उपदेशों के अधीन कर दिया। पापल राज्यों में, यहूदियों को गरीब अलग-अलग पड़ोसों में रहने की आवश्यकता थी जिन्हें घेटो कहा जाता था। इतिहासकारों का कहना है कि यूरोप में नकारात्मक आर्थिक और जलवायु आघातों के दौरान यहूदियों के खिलाफ धार्मिक भेदभाव में वृद्धि हुई, जैसे कि जब उन्हें ब्लैक डेथ का कारण बनने के लिए बलि का बकरा बनाया गया था। इस्लामी स्वर्ण युग के दौरान, कई यहूदी, ईसाई, पारसी और मूर्तिपूजक भूमि मुस्लिम शासन के अधीन आ गई। किताब के लोगों के रूप में, मुस्लिम शासन के तहत रहने वाले यहूदी, ईसाई और मंडियन मुसलमानों की तुलना में कम सामाजिक स्थिति वाले धिम्मी बन गए। हालाँकि शरिया कानून ने धिम्मियों को धर्म की स्वतंत्रता प्रदान की, लेकिन उन्हें दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में धार्मिक भेदभाव का सामना करना पड़ा और उन्हें जिज़िया कर का भुगतान करना पड़ा। वे मुसलमानों का धर्मांतरण नहीं कर सकते थे, मुसलमानों से शादी नहीं कर सकते थे (धिम्मी पुरुषों के मामले में), बिना अनुमति के चर्च और आराधनालयों का निर्माण या मरम्मत नहीं कर सकते थे, चर्च की घंटी बजाने, हथियार ले जाने या घोड़ों और ऊंटों की सवारी करने जैसे जोरदार धार्मिक अनुष्ठान नहीं कर सकते थे। इन भेदभावपूर्ण कानूनों ने कई ईसाइयों को गरीबी और गुलामी में धकेल दिया। प्रथम धर्मयुद्ध (1096) के दौरान, ईसाई शूरवीरों ने जेरूसलम में अधिकांश मुसलमानों और यहूदियों का नरसंहार करते हुए मुस्लिम शासन से पवित्र भूमि पर फिर से कब्जा कर लिया। इससे कैथोलिक शासित क्रूसेडर राज्यों का निर्माण हुआ, विशेष रूप से येरुशलम राज्य। इन राज्यों में यहूदियों, मुसलमानों और रूढ़िवादी ईसाइयों को कोई अधिकार नहीं था, क्योंकि उन्हें योद्धा प्रभुओं की संपत्ति माना जाता था। प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में, ईसाई चर्च यूरोप में एक प्रमुख संस्थान बना रहा और धार्मिक एकरूपता की एक सख्त नीति को लागू किया। प्रारंभिक आधुनिक ब्रिटेन में, एकरूपता के कई अधिनियम (1549-1663) हुए थे। फ्रांसीसी राजा लुई XIV और उनके उत्तराधिकारियों के तहत, प्रारंभिक आधुनिक फ्रांस में कैथोलिक धर्म एकमात्र अनिवार्य धर्म बन गया, और ह्यूगनॉट्स को सामूहिक रूप से देश छोड़ना पड़ा। रिकॉन्क्विस्टा (711-1492) के अंत में, ईसाई राज्यों ने धीरे-धीरे इबेरियन प्रायद्वीप को अपने मुस्लिम शासकों से फिर से जीत लिया। इस अवधि के दौरान, मुसलमानों और यहूदियों के खिलाफ भेदभाव व्यापक था। उदाहरणों में स्पेनिश धर्माधिकरण, स्पेन में मुसलमानों का जबरन धर्मांतरण और मॉरिस्को का निष्कासन शामिल हैं। स्पेनिश मुसलमानों को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया गया, अरबी बोलने पर प्रतिबंध लगा दिया गया और उनके सार्वजनिक स्नान को नष्ट कर दिया गया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन (1453) के बाद से, दक्षिणपूर्वी यूरोप में कई ईसाई भूमि तुर्क साम्राज्य के शासन के अधीन आ गई थी। आधुनिक काल के उत्तरार्ध में तुर्क साम्राज्य के पतन के दौरान, विशेष रूप से महान तुर्की युद्ध (1683) के बाद से, धार्मिक अल्पसंख्यकों के खिलाफ भेदभाव बिगड़ गया। चर्चों का विनाश और स्थानीय ईसाई समुदायों का निष्कासन तेजी से आम हो गया। तुर्क अल्बानिया में, अधिकारियों ने इस्लामीकरण के माध्यम से अल्बानिया की ईसाई आबादी के आकार को कम करने के पक्ष में सहिष्णुता नीतियों को छोड़ दिया। रूसी साम्राज्य में यहूदी-विरोध व्यापक था, क्योंकि शाही रूस में उस समय दुनिया की सबसे बड़ी यहूदी आबादी थी। यहूदी मे कानून (1882) जैसे भेदभावपूर्ण कानूनों के अधीन थे, जो उन्हें कुछ स्थानों, नौकरियों, लेनदेन, स्कूलों और राजनीतिक पदों से प्रतिबंधित करते थे। उन्हें अक्सर यहूदी विरोधी दंगों में भी निशाना बनाया जाता था, जिन्हें नरसंहार कहा जाता था। एशिया पाकिस्तान में पाकिस्तान में धार्मिक भेदभाव एक गंभीर मुद्दा है। भेदभाव की कई घटनाएं दर्ज की गई हैं, जिनमें से कुछ को राज्य द्वारा ही समर्थन मिला है। संवैधानिक रूप से स्वीकृत धार्मिक भेदभाव के मामले में, पाकिस्तान में गैर-मुसलमान प्रधानमंत्री या राष्ट्रपति नहीं बन सकते हैं, भले ही वे पाकिस्तानी नागरिक हों। आलोचकों के अनुसार, पाकिस्तान के ईशनिंदा कानून का उपयोग धार्मिक अल्पसंख्यकों को प्रताड़ित करने और व्यक्तिगत प्रतिशोध को निपटाने के लिए किया जा रहा है। अहमदिया मुसलमानों को महत्वपूर्ण उत्पीड़न का सामना करना पड़ा है और कभी-कभी उन्हें 'गैर-मुसलमान' घोषित किया जाता है। चीन उइगर या उइगर चीन में एक जातीय और धार्मिक अल्पसंख्यक समूह हैं। उनकी पहचान इस्लामी धर्म पर आधारित है और इसकी जड़ें पूर्व पूर्वी तुर्किस्तान संस्कृति में हैं। वे देश के पश्चिम में स्थित एक स्वायत्त क्षेत्र शिनजियांग में रहते हैं। राष्ट्र की सुरक्षा और पहचान के लिए कथित खतरे के कारण इस समूह को चीनी सरकार द्वारा सताया जाता है। चीनी सरकार का मानना है कि उइगरों के विचार अलगाववादी, चरमपंथी और आतंकवादी हैं। इसने लगभग दस लाख उइगरों को शिविरों में हिरासत में लिया है। चीनी सरकार के अनुसार, ये शिविर चरमपंथ के नकारात्मक परिणामों के बारे में जानकर अल्पसंख्यक मुसलमानों को फिर से शिक्षित करने के लिए बनाए गए हैं। इन शिविरों में बंदियों को दंडित किया जाता है। उइगरों के साथ व्यवहार उनके मानवाधिकारों का उल्लंघन करता है क्योंकि उन्हें जबरन अनिश्चित काल के लिए शिविरों में भेजा जाता है। उइगरों के खिलाफ भेदभाव कई रूपों में आता है। कुछ स्पष्ट प्रतिबंधों में सार्वजनिक रूप से धार्मिक घूंघट या वस्त्र पहनने पर प्रतिबंध शामिल है। प्रशिक्षण शिविर उन मान्यताओं को विकसित करने का काम करते हैं जो चीनी कम्युनिस्ट पार्टी की मान्यताओं के अनुरूप हैं। चीन में दुर्व्यवहार और दमन के अधीन, कुछ उइगर जो शरण ले रहे थे, उन्हें दुनिया के विभिन्न हिस्सों में फिर से बसाया गया। जून 2021 में, यह बताया गया था कि उइगरों को चीन के बाहर भी हिरासत में लिया जा रहा था। संयुक्त अरब अमीरात के साथ चीन के राजनयिक संबंधों के बाद, दुबई में रहने वाले उइगरों को गिरफ्तार किया गया, लंबे समय तक हिरासत में रखा गया और चीन को निर्वासित किया गया। चीन ने कथित तौर पर संयुक्त अरब अमीरात सहित तीन अरब देशों से उइगरों के निर्वासन का अनुरोध किया। बीजिंग के वैश्विक प्रभाव के परिणामस्वरूप विदेशों में रहने वाले उइगर मुसलमानों के खिलाफ धार्मिक भेदभाव का विस्तार हुआ है। भारत हालांकि भारत का संविधान धर्म के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है, भारत में अक्सर भेदभाव और धार्मिक हिंसा होती है, कभी-कभी इसमें सरकार का कार्य भी शामिल होता है। उदाहरण के लिए दलित लोग जो हिंदू, सिख या बौद्ध नहीं हैं, वे अनुसूचित जाति कानूनों के दायरे में नहीं आते हैं और इसलिए दलित ईसाइयों और मुसलमानों को सकारात्मक कार्रवाई राजनीतिक प्रतिनिधित्व और शैक्षिक नियुक्ति, कल्याणकारी लाभ और उनके साथियों को दिए गए घृणा अपराध संरक्षण नहीं मिलते हैं। हिंदुओं के समान देवताओं की पूजा करने वाले दलितों को पहले एक अलग धर्म का माना जाता था और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में यह सवाल पूछा जाता था कि "क्या वे हिंदू हैं या परिया?" मुद्रा थी। मध्य पूर्व में अल्जीरिया में इस्लाम छोड़ना और मुसलमानों को इस्लाम छोड़ने के लिए उकसाना अल्जीरियाई कानून द्वारा दंडनीय है। ईसाई धर्म का पालन करने वालों के लिए जेल की सजा होती है। मिस्र का इस्लाम छोड़ना और मुसलमानों को इस्लाम छोड़ने के लिए उकसाना मिस्र के कानून द्वारा दंडनीय है। ईसाई अल्पसंख्यकों के खिलाफ कट्टरपंथी मुसलमानों की हिंसा आम है। कॉप्टिक ईसाइयों को कॉप्टिक चर्चों के निर्माण और नवीनीकरण में कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। 1980 के दशक में सद्दाम हुसैन की अरबीकरण नीतियों के बाद से इराक के असीरियाई ईसाइयों को भेदभाव का सामना करना पड़ा है, भेदभाव का नवीनतम उदाहरण निनवेह के मैदानों और मोसुल पर आईएसआईएस का आक्रमण है, जहां दसियों हज़ारों लोगों को भागने के लिए मजबूर किया गया है, और कई ईसाई स्थलों को नष्ट कर दिया गया है। 2003 के आक्रमण के बाद से इराक में कुल मिलाकर ईसाइयों की संख्या लगभग 60 प्रतिशत घटकर 800,000 से 300,000 हो गई है और 1987 में यह संख्या लगभग 14 लाख थी। आईएसआईएस द्वारा 2014 के आक्रमण ने संभवतः उस संख्या को और कम कर दिया है। मोरक्को का इस्लाम छोड़ना और मुसलमानों को इस्लाम छोड़ने के लिए उकसाना मोरक्को के कानून द्वारा दंडनीय है। इस्लाम छोड़ने वालों के लिए जेल की सजा होती है। तुर्की ऐतिहासिक रूप से, तुर्की में धार्मिक भेदभाव एक गंभीर मुद्दा रहा है, जिसमें अर्मेनियाई, यूनानी और असीरियाई नरसंहार सभी वहां होते हैं। सीरियाई गृहयुद्ध के दौरान भेदभाव जारी रहा है। एक उदाहरण में, तुर्की ने सीरिया में भूमि को नियंत्रित करने वाले एक कट्टरपंथी इस्लामी आतंकवादी समूह अल नुसरा के सदस्यों को अपनी सीमा के माध्यम से प्रवेश करने और फिर तुर्की-सीरियाई सीमा पर स्थित बहुसंख्यक अर्मेनियाई ईसाई शहर केसाब में प्रवेश करने की अनुमति दी। अल नुसरा ने शहर पर छापा मारा और उन लोगों को पकड़ लिया जो भाग नहीं पाए थे। वे अपने बंदियों को तुर्की के इस्कंदरून शहर ले जाने के लिए आगे बढ़े। पश्चिमी देशों में संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास में धार्मिक भेदभाव पहले प्रोटेस्टेंट ईसाई यूरोपीय बसने वालों से शुरू होता है, जो उत्तरी अमेरिका के ब्रिटिश उपनिवेशीकरण (16 वीं शताब्दी) के दौरान ज्यादातर अंग्रेजी प्यूरिटन से बना था, जो मूल अमेरिकियों और गैर-प्रोटेस्टेंट रोमन कैथोलिक यूरोपीय बसने वालों दोनों की ओर निर्देशित था। (संयुक्त राज्य अमेरिका का औपनिवेशिक इतिहास भी देखें)। इस मुद्दे पर 1979 के परामर्श में, नागरिक अधिकारों पर संयुक्त राज्य आयोग ने संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के चौदहवें संशोधन द्वारा गारंटीकृत नागरिक अधिकारों के संबंध में धार्मिक भेदभाव को परिभाषित किया। जबकि धार्मिक नागरिक स्वतंत्रताएँ, जैसे कि धार्मिक विश्वास रखने या न रखने का अधिकार, धर्म की स्वतंत्रता के लिए आवश्यक हैं (संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रथम संशोधन द्वारा सुरक्षित), धार्मिक भेदभाव तब होता है जब किसी को "कानूनों की समान सुरक्षा, कानून के तहत स्थिति की समानता, न्याय के प्रशासन में समान व्यवहार, और अवसर की समानता और रोजगार, शिक्षा, आवास, सार्वजनिक सेवाओं और सुविधाओं और सार्वजनिक आवास तक पहुँच से वंचित किया जाता है क्योंकि वे धार्मिक स्वतंत्रता के अपने अधिकार का प्रयोग करते हैं।" हालाँकि, धार्मिक भेदभाव के मामले कानून द्वारा विनियमित जनता के अन्य क्षेत्रों के साथ धार्मिक क्षेत्र के हस्तक्षेप का परिणाम भी हो सकते हैं। यद्यपि ई. जी. संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रथम संशोधन के मुक्त अभ्यास खंड में कहा गया है कि "कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी, या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित नहीं करेगी", रेनॉल्ड्स बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि धार्मिक कर्तव्य एक आपराधिक अभियोग के लिए उपयुक्त बचाव नहीं था। इस विशिष्ट मामले में द्विविवाह के खिलाफ एक कानून को मॉर्मन के खिलाफ भेदभावपूर्ण नहीं माना जाता था, जिन्होंने 1890 में बहुविवाह का अभ्यास करना बंद कर दिया था। कनाडा में, 1995-1998 के दौरान, न्यूफाउंडलैंड में केवल ईसाई स्कूल थे (उनमें से चार, पेंटेकोस्टल, रोमन कैथोलिक, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट, और अंतर-संप्रदाय (एंग्लिकन, साल्वेशन आर्मी और यूनाइटेड चर्च))। सार्वजनिक रूप से समर्थित धार्मिक विद्यालयों को व्यवस्थित करने का अधिकार केवल कुछ ईसाई संप्रदायों को दिया गया था, इस प्रकार कर राशि का उपयोग ईसाई संप्रदायों के एक चयनित समूह का समर्थन करने के लिए किया जाता था। सांप्रदायिक विद्यालय विशुद्ध रूप से धार्मिक आधार पर किसी छात्र के प्रवेश या किसी योग्य शिक्षक की नियुक्ति से भी इनकार कर सकते हैं। क्यूबेक ने दो स्कूल प्रणालियों का उपयोग किया है, एक प्रोटेस्टेंट और दूसरा रोमन कैथोलिक, लेकिन ऐसा लगता है कि इस प्रणाली को दो धर्मनिरपेक्ष स्कूल प्रणालियों से बदल दिया जाएगाः एक फ्रेंच और दूसरा अंग्रेजी। ओंटारियो में परिसंघ से पहले दो स्कूल प्रणालियाँ थीं। ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका अधिनियम (1867) ने शिक्षा पर प्रांतों को अधिकार क्षेत्र दिया। बी. एन. ए. अधिनियम की धारा 93 सांप्रदायिक विद्यालयों के लिए संवैधानिक संरक्षण प्रदान करती है क्योंकि वे परिसंघ के समय कानून में मौजूद थे। "पब्लिक स्कूलों" की तरह, कैथोलिक स्कूलों को बालवाड़ी से लेकर कक्षा 12 तक पूरी तरह से वित्त पोषित किया जाता है। हालाँकि, पिछले कुछ दशकों के गहन जनसांख्यिकीय परिवर्तनों ने ओंटारियो प्रांत को एक बहुसांस्कृतिक, बहु-नस्लीय और बहु-धार्मिक समाज बना दिया है। यह विचार कि एक धार्मिक समूह को सार्वजनिक धन से वित्त पोषित स्कूलों का विशेषाधिकार प्राप्त है, अक्सर एक बहुलवादी, बहुसांस्कृतिक, धर्मनिरपेक्ष समाज में अस्वीकार्य माना जाता है। हालाँकि यह भी सच है कि जो लोग अपने बच्चों को उन स्कूलों में भेजते हैं, उनके पास एक फॉर्म होता है जो उनके कर डॉलर को उस स्कूल प्रणाली में निर्देशित करता है। कनाडाई आस्था-आधारित विश्वविद्यालय ट्रिनिटी वेस्टर्न यूनिवर्सिटी (टी. डब्ल्यू. यू.) वर्तमान में कानूनी और एल. जी. बी. टी. समुदाय के सदस्यों से कुछ "धार्मिक मूल्यों" को धारण करते हुए एक निजी विश्वविद्यालय के संदर्भ में छात्रों को शिक्षित करने की अपनी स्वतंत्रता के लिए एक चुनौती का सामना कर रहा है, जैसे कि अन्य लोगों के साथ भेदभाव करने की स्वतंत्रता, जिसमें छात्रों को शुद्धता की शपथ पर हस्ताक्षर करने की आवश्यकता होती है, और एल. जी. बी. टी. छात्रों को सीधे छात्रों के समान अधिकारों से वंचित करना शामिल है। टी. डब्ल्यू. यू. को 2001 में इसी तरह की लड़ाई का सामना करना पड़ा (ट्रिनिटी वेस्टर्न यूनिवर्सिटी बनाम ब्रिटिश कोलंबिया कॉलेज ऑफ टीचर्स) जहां कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि टी. डब्ल्यू. यू. पेशेवर विषयों को पढ़ाने में सक्षम है। 16 जून, 2019 को क्यूबेक ने सरकारी कर्मचारियों को धार्मिक प्रतीकों को पहनने से प्रतिबंधित कर दिया। यह कानून तटस्थता को बढ़ावा देने के लक्ष्य के साथ बनाया गया था। प्रधानमंत्री ट्रूडो का तर्क है कि प्रतिबंध कनाडा के लोगों के मौलिक अधिकारों के खिलाफ है। जर्मनी में वैज्ञानिक विशिष्ट राजनीतिक और आर्थिक प्रतिबंधों का सामना करते हैं। उन्हें कुछ प्रमुख राजनीतिक दलों में सदस्यता से प्रतिबंधित किया जाता है, और व्यवसाय और अन्य नियोक्ता संगठन के साथ संभावित व्यावसायिक भागीदार या कर्मचारी के जुड़ाव को उजागर करने के लिए तथाकथित "संप्रदाय फिल्टर" का उपयोग करते हैं। जर्मन संघीय और राज्य के आंतरिक मंत्रियों ने 2007 के अंत में साइंटोलॉजी पर प्रतिबंध लगाने के उद्देश्य से एक प्रक्रिया शुरू की, लेकिन अपर्याप्त कानूनी आधार पाते हुए एक साल बाद इस पहल को छोड़ दिया। इसके बावजूद, सर्वेक्षणों से पता चलता है कि अधिकांश जर्मन साइंटोलॉजी पर पूरी तरह से प्रतिबंध लगाने के पक्ष में हैं। अमेरिकी सरकार ने बार-बार व्यक्तिगत साइंटोलॉजिस्टों पर निर्देशित भेदभावपूर्ण प्रथाओं पर चिंता जताई है। ग्रीस में 19वीं शताब्दी में मुस्लिम ओटोमन शासन से स्वतंत्रता के बाद से, ग्रीक रूढ़िवादी चर्च को विशेषाधिकार प्राप्त दर्जा दिया गया है और केवल ग्रीक रूढ़िवादी चर्च, रोमन कैथोलिक, कुछ प्रोटेस्टेंट चर्च, यहूदी धर्म और इस्लाम को मान्यता प्राप्त धर्म हैं। मुस्लिम अल्पसंख्यकों का आरोप है कि ग्रीस लगातार और व्यवस्थित रूप से मुसलमानों के साथ भेदभाव करता है। हाल ही में, प्रोफेसर निक ड्राइडाकिस (एंग्लिया रस्किन विश्वविद्यालय) ने एक प्रयोगात्मक क्षेत्र अध्ययन को लागू करके एथेंस में धार्मिक संबद्धता और रोजगार पूर्वाग्रह की जांच की। तीन धार्मिक अल्पसंख्यकों (पेंटेकोस्टल, इवैंजेलिकल और जेहोवा के गवाह) के लिए श्रम बाजार के परिणामों (व्यवसाय की पहुंच, प्रवेश मजदूरी और कॉल बैक के लिए प्रतीक्षा समय) का मूल्यांकन किया गया था। परिणाम इंगित करते हैं कि धार्मिक अल्पसंख्यक रोजगार पूर्वाग्रह का अनुभव करते हैं। इसके अलावा, धार्मिक अल्पसंख्यकों को कम प्रतिष्ठित नौकरियों की तुलना में अधिक प्रतिष्ठित नौकरियों में व्यावसायिक पहुंच पर अधिक बाधाओं का सामना करना पड़ता है। धार्मिक अल्पसंख्यक महिलाओं के लिए व्यावसायिक पहुंच और प्रवेश मजदूरी पूर्वाग्रह सबसे अधिक है। सभी मामलों में, यहोवाह के गवाहों को सबसे बड़े पूर्वाग्रह का सामना करना पड़ता है; महिला नियोक्ताओं ने पुरुष नियोक्ताओं की तुलना में यहोवाह के गवाहों को काफी कम प्रवेश मजदूरी की पेशकश की। मेक्सिको पर अमेरिकी विदेश विभाग की एक मानवाधिकार व्यवहार रिपोर्ट के अनुसार मेक्सिको ने नोट किया कि "कुछ स्थानीय अधिकारी धार्मिक स्वतंत्रता का उल्लंघन करते हैं, विशेष रूप से दक्षिण में।" चियापास क्षेत्र में कैथोलिक/माया समन्वयवादियों और प्रोटेस्टेंट इंजीलवादियों के बीच संघर्ष है। ।