Civilizing mission
सभ्यता मिशन (;;) सैन्य हस्तक्षेप और उपनिवेशीकरण के लिए एक राजनीतिक तर्क है जो विशेष रूप से 15वीं से 20वीं शताब्दी की अवधि में स्वदेशी लोगों के पश्चिमीकरण को सुविधाजनक बनाने के लिए है। पश्चिमी संस्कृति के एक सिद्धांत के रूप में, इस शब्द का उपयोग 15वीं शताब्दी के अंत से 20वीं शताब्दी के मध्य में फ्रांसीसी उपनिवेशवाद को उचित ठहराने के लिए सबसे प्रमुख रूप से किया गया था। सभ्यता मिशन अन्य उपनिवेशों के बीच फ्रांसीसी अल्जीरिया, फ्रांसीसी पश्चिम अफ्रीका, फ्रांसीसी इंडोचीन, पुर्तगाली अंगोला और पुर्तगाली गिनी, पुर्तगाली मोजाम्बिक और पुर्तगाली तिमोर के उपनिवेशीकरण के लिए सांस्कृतिक औचित्य था। सभ्यता मिशन भी ब्रिटिश, जर्मन और अमेरिकी उपनिवेशवाद के लिए एक लोकप्रिय औचित्य था। रूसी साम्राज्य में, यह मध्य एशिया पर रूसी विजय और उस क्षेत्र के रूसीकरण से भी जुड़ा था। पश्चिमी औपनिवेशिक शक्तियों ने दावा किया कि ईसाई राष्ट्रों के रूप में, वे पश्चिमी सभ्यता का प्रसार करने के लिए बाध्य थे, जिसे वे गैर-यहूदी, आदिम संस्कृतियों के रूप में मानते थे। सभ्यता मिशन की उत्पत्ति मध्य युग के ईसाई धर्मशास्त्र में हुई, जब यूरोपीय धर्मशास्त्रियों ने सामाजिक परिवर्तन को प्रकृति के नियम के रूप में गलत तरीके से प्रस्तुत करने के लिए मानव विकास के रूपक को लागू किया। अठारहवीं शताब्दी में, यूरोपीय लोगों ने इतिहास को पूंजीवादी पश्चिमी यूरोप के नेतृत्व में सामाजिक-सांस्कृतिक विकास की एक रैखिक, अपरिहार्य और सतत प्रक्रिया के रूप में देखा। पश्चिमी यूरोप के ह्रासवादी सांस्कृतिक दृष्टिकोण से, उपनिवेशवादियों ने गैर-यूरोपीय लोगों को "पिछड़े राष्ट्रों" के रूप में देखा, क्योंकि लोग सामाजिक-आर्थिक प्रगति में आंतरिक रूप से असमर्थ थे। फ्रांस में, दार्शनिक मार्किस डी कोंडोरसेट ने औपचारिक रूप से गैर-यूरोपीय लोगों की मदद करने के लिए एक यूरोपीय "पवित्र कर्तव्य" के अस्तित्व को स्वीकार किया "जो, खुद को सभ्य बनाने के लिए, केवल हमसे साधन प्राप्त करने, यूरोपीय लोगों के बीच भाइयों को खोजने और उनके दोस्त और शिष्य बनने के लिए प्रतीक्षा करते हैं।" आधुनिकीकरण सिद्धांत-पारंपरिक, पूर्व-आधुनिक समाज से आधुनिक, औद्योगिक समाज में प्रगतिशील संक्रमण-ने प्रस्तावित किया कि एक गैर-यूरोपीय लोगों का आर्थिक आत्म-विकास उनकी संस्कृति (रीति-रिवाजों, परंपराओं, रीति-रिवाजों) को बनाए रखने के साथ असंगत है। उनकी पुरानी संस्कृति को तोड़ना सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक संस्थानों में व्यावहारिक क्रांतियों के माध्यम से सामाजिक आर्थिक प्रगति के लिए पूर्व शर्त है, जो उनके सामूहिक मनोविज्ञान और मानसिक दृष्टिकोण, दर्शन और जीवन के तरीके को बदल देगा, या गायब हो जाएगा। इसलिए, विकास की आलोचना आर्थिक विकास को सभ्यता मिशन की निरंतरता के रूप में देखती है। सभ्य बनने का मतलब हमेशा "हमारे जैसा" बनना है, इसलिए "लोगों को सभ्य बनाने" का मतलब है कि प्रत्येक समाज को पश्चिमीकरण के लिए अपनी मूल संस्कृति का त्याग करके एक पूंजीवादी उपभोक्ता समाज बनना चाहिए। भूमि और लोगों की खेती एक समान रूप से नियोजित अवधारणा रही है, जिसका उपयोग जर्मन भाषी औपनिवेशिक संदर्भों में सभ्यता के बजाय "व्यापक खेती" और "सांस्कृतिक कार्य" के माध्यम से उपनिवेशीकरण और सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के लिए दबाव बनाने के लिए किया जाता है। जेनिफर पिट्स के अनुसार, 1780 के दशक में साम्राज्य के बारे में फ्रांसीसी और ब्रिटिश उदारवादी विचारकों (जैसे एडम स्मिथ, जेरेमी बेंथम, एडमंड बर्क, डेनिस डिडेरोट और मार्किस डी कोंडोरसेट) के बीच काफी संदेह था। हालाँकि, 19वीं शताब्दी के मध्य तक, जॉन स्टुअर्ट मिल और एलेक्सिस डी टोक्वीविल जैसे उदारवादी विचारकों ने सभ्यता मिशन के आधार पर साम्राज्य का समर्थन किया। राज्य द्वारा ब्रिटिश उपनिवेशवाद हालांकि अंग्रेजों ने इस शब्द का आविष्कार नहीं किया था, लेकिन उपनिवेशवाद को सही ठहराने के लिए "सभ्य मिशन" की धारणा उनके लिए समान रूप से महत्वपूर्ण थी। इसका उपयोग उपनिवेशों पर ब्रिटिश शासन को वैध बनाने के लिए किया जाता था, विशेष रूप से जब औपनिवेशिक उद्यम बहुत लाभदायक नहीं था। अंग्रेजों ने अपने खेलों का उपयोग देशी आबादी के बीच अपने मूल्यों और संस्कृति को फैलाने के लिए एक उपकरण के रूप में किया, साथ ही अपने प्रभुत्व पर जोर देने का एक तरीका, क्योंकि वे इन खेलों के नियमों के मालिक थे और स्वाभाविक रूप से इन खेलों को खेलने में अधिक अनुभवी थे। उदाहरण के लिए, टेस्ट क्रिकेट को एक ऐसे खेल के रूप में देखा जाता था जिसमें स्वाभाविक रूप से निष्पक्ष खेल और सभ्यता के मूल्य शामिल थे। कुछ मामलों में, ब्रिटिश खेलों ने मूल आबादी के लिए सामाजिक सीमाओं के पार व्यायाम और एकीकरण प्रदान करने का उद्देश्य पूरा किया। ब्रिटिश खेलों के विकास के कारण औपनिवेशिक लोगों के खेलों में स्वाभाविक गिरावट आई, जिससे कुछ लोगों में डर पैदा हो गया कि उनकी मूल संस्कृति का नुकसान औपनिवेशिक शासन का विरोध करने की उनकी क्षमता में बाधा डाल सकता है। समय के साथ, उपनिवेशवादी लोगों ने ब्रिटिश खेलों को अंग्रेजों के लिए अपनी समानता साबित करने के लिए एक स्थान के रूप में देखा, और खेलों में अंग्रेजों के खिलाफ जीत ने नवजात स्वतंत्रता आंदोलनों को गति दी। यह विचार कि अंग्रेज दुनिया के असभ्य क्षेत्रों में सभ्यता ला रहे थे, रुडयार्ड किपलिंग की कविता द व्हाइट मैन्स बर्डन में प्रसिद्ध रूप से व्यक्त किया गया है। फ्रांसीसी उपनिवेशवाद एलिस कोंक्लिन ने अपने कार्यों में समझाया कि फ्रांसीसी औपनिवेशिक साम्राज्य "गणराज्य" की स्पष्ट रूप से विपरीत अवधारणा के साथ मेल खाता था। डच उपनिवेशवाद अमेरिकी उपनिवेशवाद 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में नए साम्राज्यवाद के युग के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा "सभ्यता मिशन" की अवधारणा को भी अपनाया जाएगा। इस तरह की परियोजनाओं में 1898 में स्पेनिश-अमेरिकी युद्ध के बाद फिलीपींस का अमेरिकी विलय शामिल होगा। मैकिन्ले प्रशासन घोषणा करेगा कि फिलीपींस के भीतर अमेरिकी स्थिति संयुक्त राज्य अमेरिका के मॉडल पर "एक नागरिक सरकार की स्थापना की देखरेख" करना था। यह एक ऐसी सभ्यता प्रक्रिया को अपनाने के माध्यम से किया जाएगा जिसमें "चिकित्सा सुधार" और अन्य सामाजिक-आर्थिक सुधार शामिल होंगे। 1898 के युद्ध के बाद स्पेनिश स्वास्थ्य प्रणाली टूट गई थी और इसे एक अमेरिकी सैन्य मॉडल के साथ बदल दिया गया था, जो सार्वजनिक स्वास्थ्य संस्थानों से बना था। "चिकित्सा सुधार" एक सभ्यता प्रक्रिया के हिस्से के रूप में "सैन्य कठोरता" के साथ किया गया था जिसमें अमेरिकी सार्वजनिक स्वास्थ्य अधिकारी मूल फिलीपींसियों को "शरीर की सही तकनीकों" को प्रशिक्षित करने के लिए निकल पड़े थे। "तर्कसंगत स्वच्छता" की प्रक्रिया फिलीपींस में उपनिवेश बनाने की एक तकनीक थी, अमेरिकी भौतिकविदों के आश्वासन के हिस्से के रूप में कि उपनिवेशित फिलीपींस में औचित्य के साथ निवास किया गया था। अन्य "व्यापक सुधारों और महत्वाकांक्षी सार्वजनिक निर्माण परियोजनाओं" में एक मुफ्त सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली के कार्यान्वयन के साथ-साथ मैकिन्ले के "परोपकारी एकीकरण" के एक महत्वपूर्ण घटक के रूप में "आर्थिक विकास और सभ्यता के प्रभाव" को विकसित करने के लिए वास्तुकला शामिल होगी। 1900 में प्यूर्टो रिको के अमेरिकी उपनिवेशीकरण में भी इसी तरह की "सभ्यता" रणनीति को शामिल किया गया था। इनमें व्यापक सुधार शामिल होंगे जैसे कि 1902 में तलाक को वैध बनाना, ताकि "उभरती औपनिवेशिक व्यवस्था को वैध बनाने" के लिए द्वीप की आबादी में अमेरिकी सामाजिक रूढ़ियों को स्थापित किया जा सके। औपनिवेशिक राष्ट्र के लिए लक्षित लाभों में "प्राकृतिक संसाधनों का अधिक से अधिक दोहन, भौतिक वस्तुओं के उत्पादन में वृद्धि, जीवन स्तर में वृद्धि, बाजार लाभप्रदता का विस्तार और सामाजिक-राजनीतिक स्थिरता" शामिल थे। हालाँकि, 1915 में हैती पर कब्जा अमेरिकी "सभ्यता मिशन" के लिए एक काला पक्ष भी दिखाएगा। इतिहासकार मैरी रेंडा ने तर्क दिया है कि हैती पर कब्जा केवल "आर्थिक शोषण और रणनीतिक लाभ के उद्देश्यों" के लिए था, न कि हैती को "सुरक्षा, शिक्षा और आर्थिक सहायता" प्रदान करने के लिए। पुर्तगाली उपनिवेशवाद 13वीं शताब्दी में पश्चिमी इबेरिया के मुस्लिम राज्यों के पुनर्गठन के माध्यम से अपने क्षेत्र को मजबूत करने के बाद, पुर्तगाल साम्राज्य ने विदेशों में विस्तार करना शुरू कर दिया। 1415 में, पुर्तगाल के जॉन प्रथम के शासनकाल के दौरान पुर्तगालियों ने इस्लामी सेउटा पर कब्जा कर लिया था। उत्तरी अफ्रीका में पुर्तगाली विस्तार एक बड़ी प्रक्रिया की शुरुआत थी जिसे अंततः पुर्तगाली विदेशी विस्तार के रूप में जाना जाता था, जिसके तहत राज्य के लक्ष्यों में मुस्लिम भूमि में ईसाई धर्म का विस्तार और पोप के समर्थन से युद्ध और विजय के महाकाव्य कृत्यों के लिए कुलीनता की इच्छा शामिल थी। जैसे-जैसे पुर्तगालियों ने तट के आसपास मॉरिटानिया, सेनेगाम्बिया (1445 तक) और गिनी तक अपना प्रभाव बढ़ाया, उन्होंने व्यापारिक चौकियों का निर्माण किया। मुस्लिम व्यापारियों के सीधे प्रतिद्वंद्वी बनने के बजाय, उन्होंने सहारा में व्यापार बढ़ाने के लिए यूरोप और भूमध्य सागर में बाजार के अवसरों का विस्तार किया। इसके अलावा, पुर्तगाली व्यापारियों ने सेनेगल और गाम्बिया नदियों के माध्यम से अफ्रीकी आंतरिक तक पहुंच प्राप्त की, जो लंबे समय से ट्रांस-सहारन मार्गों को पार करती थीं। पुर्तगाली लोग तांबे के बर्तन, कपड़ा, औजार, शराब और घोड़े लाए। व्यापारिक वस्तुओं में जल्द ही हथियार और गोला-बारूद भी शामिल हो गए। बदले में, पुर्तगालियों को सोना (अकान भंडार की खानों से ले जाया गया), काली मिर्च (एक व्यापार जो 1498 में वास्को डी गामा के भारत पहुंचने तक चला) और हाथीदांत प्राप्त हुआ। 1480 के दशक में जब तक वे कोंगो तट पर नहीं पहुंचे, तब तक वे अफ्रीका में मुस्लिम व्यापारिक क्षेत्र से आगे नहीं बढ़े। तट के किनारे किले और व्यापारिक चौकियां स्थापित की गईं। पुर्तगाली नाविकों, व्यापारियों, मानचित्रकारों, पुजारियों और सैनिकों को तटीय क्षेत्रों पर कब्जा करने, बसने और चर्चों, किलों और कारखानों के निर्माण के साथ-साथ यूरोपीय लोगों के लिए अज्ञात क्षेत्रों की खोज करने का काम था। गिनी की एक कंपनी की स्थापना व्यापार को नियंत्रित करने के लिए एक पुर्तगाली सरकारी संस्थान के रूप में की गई थी, और इसे 1482 से 1483 तक कासा दा गिनी या कासा दा गिनी ए मीना और 1499 में कासा दा इंडिया ए दा गिनी कहा जाता था। प्रमुख यूरोपीय व्यापारिक किलों में से पहला, एल्मिना, 1482 में पुर्तगालियों द्वारा गोल्ड कोस्ट पर स्थापित किया गया था। एल्मिना कैसल (मूल रूप से "साओ जॉर्ज दा मीना कैसल" के रूप में जाना जाता है) को कैस्टेलो डी साओ जॉर्ज पर बनाया गया था, जो लिस्बन के सबसे पुराने शाही आवासों में से एक है। एल्मिना, जिसका अर्थ है "बंदरगाह", एक प्रमुख व्यापारिक केंद्र बन गया। औपनिवेशिक युग की शुरुआत तक, तट पर ऐसे चालीस किले काम कर रहे थे। औपनिवेशिक प्रभुत्व के प्रतीक होने के बजाय, किलों ने व्यापारिक चौकियों के रूप में काम किया-उन्होंने शायद ही कभी सैन्य कार्रवाई देखी-किलेबंदी महत्वपूर्ण थी, हालांकि, जब व्यापार से पहले हथियार और गोला-बारूद संग्रहीत किया जा रहा था। अफ्रीकी तट के 15वीं शताब्दी के पुर्तगाली अन्वेषण को आम तौर पर यूरोपीय उपनिवेशवाद का अग्रदूत माना जाता है, और यह अटलांटिक दास व्यापार, ईसाई मिशनरी प्रचार और पहली वैश्वीकरण प्रक्रियाओं की शुरुआत को भी चिह्नित करता है जो 18वीं शताब्दी के अंत तक यूरोपीय उपनिवेशवाद का एक प्रमुख तत्व बनने वाले थे। हालाँकि दुनिया भर में कम तकनीकी रूप से उन्नत स्थानों (सबसे प्रमुख रूप से ब्राजील में) में मूल निवासियों के बारे में पुर्तगाली साम्राज्य की नीति हमेशा संस्कृति के लिए समर्पित रही है, जिसमें स्वदेशी आबादी के शिक्षण और प्रचार के साथ-साथ इन भूमिकाओं का खुले तौर पर समर्थन करने के लिए नए बुनियादी ढांचे का निर्माण शामिल है, यह 18 वीं शताब्दी के बाद अपनी सबसे बड़ी सीमा तक पहुँच गया जो तब पुर्तगाली अफ्रीका और पुर्तगाली तिमोर था। नए शहरों और कस्बों, उनके यूरोप-प्रेरित बुनियादी ढांचे के साथ, जिसमें प्रशासनिक, सैन्य, स्वास्थ्य सेवा, शैक्षिक, धार्मिक और उद्यमी हॉल शामिल थे, कथित तौर पर पुर्तगाली बसने वालों को समायोजित करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। पुर्तगाली खोजकर्ता पाउलो डायस डी नोवैस ने 1575 में "साओ पाउलो डी लोआंडा" के रूप में लुआंडा की स्थापना की, जिसमें बसने वालों के सौ परिवार और चार सौ सैनिक थे। बेंगुएला, 1587 से एक पुर्तगाली किला, जो 1617 में एक शहर बन गया, एक और महत्वपूर्ण प्रारंभिक बस्ती थी जिसे उन्होंने स्थापित किया और शासन किया। पुर्तगाली अफ्रीका की तटीय पट्टी के साथ कई बस्तियाँ, किले और व्यापारिक चौकियाँ स्थापित करेंगे। मोजाम्बिक द्वीप में, पहले स्थानों में से एक जहां पुर्तगाली स्थायी रूप से उप-सहारा अफ्रीका में बस गए थे, उन्होंने 1522 में नोसा सेनहोरा डी बलुवार्ट का चैपल बनाया, जिसे अब दक्षिणी गोलार्ध में सबसे पुरानी यूरोपीय इमारत माना जाता है। बाद में अस्पताल, पुर्तगालियों द्वारा 1877 में निर्मित एक राजसी नव-शास्त्रीय इमारत, जिसमें तालाबों और फव्वारों से सजाया गया एक बगीचा था, कई वर्षों तक सहारा के दक्षिण में सबसे बड़ा अस्पताल था। एक दोहरे, नस्लीय नागरिक समाज की स्थापना को औपचारिक रूप से 1929 में अपनाए गए एस्टाटुटो डो इंडिगेनाटो (स्वदेशी आबादी का क़ानून) में मान्यता दी गई थी, और यह सभ्यता बनाम आदिवासीवाद की व्यक्तिपरक अवधारणा पर आधारित था। पुर्तगाल के औपनिवेशिक अधिकारी अपने अफ्रीकी उपनिवेशों में एक पूरी तरह से बहुजातीय "सभ्य" समाज को विकसित करने के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्ध थे, लेकिन वह लक्ष्य या "सभ्य मिशन", यूरोपीयकरण या मूल अश्वेत जनजातियों और जातीय-सांस्कृतिक समूहों के समावेश की अवधि के बाद ही प्राप्त किया जा सकता था। यह एक ऐसी नीति थी जिसे ब्राजील के पूर्व पुर्तगाली उपनिवेश में पहले ही प्रोत्साहित किया जा चुका था। एंटोनियो डी ओलिवेरा सालाज़ार के नेतृत्व में पुर्तगाल के एस्टाडो नोवो शासन के तहत, एस्टाटुटो ने "औपनिवेशिक नागरिकों" के बीच एक अंतर स्थापित किया, जो पुर्तगाली कानून के अधीन था और "मेट्रोपोल" में प्रभावी नागरिकता अधिकारों और कर्तव्यों का हकदार था, और स्वदेशी (मूल निवासी), जो औपनिवेशिक कानून और उनके प्रथागत, आदिवासी कानूनों दोनों के अधीन था। दो समूहों के बीच, एक तीसरा छोटा समूह था, एसिमिलाडोस, जिसमें देशी अश्वेत, मुलाटो, एशियाई और मिश्रित नस्ल के लोग शामिल थे, जिनके पास कम से कम कुछ औपचारिक शिक्षा थी, उन्हें जबरन श्रम का भुगतान नहीं किया गया था, वे कुछ नागरिकता अधिकारों के हकदार थे, और उनके पास एक विशेष पहचान पत्र था जो अफ्रीकी आबादी (स्वदेशी) के विशाल द्रव्यमान पर लगाए गए कार्ड से अलग था, एक कार्ड जिसे औपनिवेशिक अधिकारियों ने जबरन श्रम (सी. ई. ए. 1998) की गतिविधियों को नियंत्रित करने के साधन के रूप में माना था। स्वदेशी लोग पारंपरिक अधिकारियों के अधीन थे, जिन्हें धीरे-धीरे औपनिवेशिक प्रशासन में एकीकृत किया गया और उन पर विवादों को हल करने, भूमि तक पहुंच का प्रबंधन करने और कार्यबल के प्रवाह और करों के भुगतान की गारंटी देने का आरोप लगाया गया। जैसा कि कई लेखकों ने बताया है (ममदानी 1996; जेंटिली 1999; ओ 'लाफलिन 2000), स्वदेशी शासन एक ऐसी राजनीतिक प्रणाली थी जिसने औपनिवेशिक प्रशासन के सबसे निचले स्तर के सहयोग से स्थानीय अधिकारियों को सौंपे गए स्थानीय अफ्रीकियों के विशाल बहुमत को अधीनस्थ कर दिया, "मूल" समुदायों को जनजातियों के रूप में वर्णित किया गया और माना गया कि उनके पास एक समान वंश, भाषा और संस्कृति है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, जैसे-जैसे साम्यवादी और उपनिवेश-विरोधी विचारधाराएँ पूरे अफ्रीका में फैलीं, स्वतंत्रता के समर्थन में कई गुप्त राजनीतिक आंदोलन स्थापित किए गए। हालाँकि यह अतिशयोक्तिपूर्ण पुर्तगाली-विरोधी/"औपनिवेशिक-विरोधी" प्रचार, पुर्तगाली अफ्रीका में एक प्रमुख प्रवृत्ति, या दोनों का मिश्रण था, इन आंदोलनों ने दावा किया कि चूंकि नीतियां और विकास योजनाएं मुख्य रूप से सत्तारूढ़ अधिकारियों द्वारा क्षेत्रों की जातीय पुर्तगाली आबादी के लाभ के लिए तैयार की गई थीं, इसलिए स्थानीय आदिवासी एकीकरण और इसके मूल समुदायों के विकास पर बहुत कम ध्यान दिया गया था। आधिकारिक गुरिल्ला बयानों के अनुसार, इसने अधिकांश स्वदेशी आबादी को प्रभावित किया, जिन्हें राज्य प्रायोजित भेदभाव और भारी सामाजिक दबाव दोनों का सामना करना पड़ा। कई लोगों ने महसूस किया कि उन्हें अपने कौशल को उन्नत करने और अपनी आर्थिक और सामाजिक स्थिति में सुधार करने के लिए यूरोपीय लोगों की तुलना में बहुत कम अवसर या संसाधन मिले हैं। सांख्यिकीय रूप से, पुर्तगाली अफ्रीका के पुर्तगाली गोरे वास्तव में काले स्वदेशी बहुसंख्यक की तुलना में अधिक धनी और अधिक कुशल थे, लेकिन 1950 के दशक के अंत, 1960 के दशक और मुख्य रूप से 1970 के दशक की शुरुआत, नए सामाजिक-आर्थिक विकास और सभी के लिए समतावादी नीतियों के आधार पर क्रमिक परिवर्तन का प्रमाण थे। औपनिवेशिक युद्ध पुर्तगाली औपनिवेशिक युद्ध 4 फरवरी 1961 को पुर्तगाली अंगोला में शुरू हुआ, जिसे जोना सुब्लेवाडा डो नोर्टे (जेडएसएन या उत्तर का विद्रोही क्षेत्र) कहा जाता है, जिसमें ज़ैरे, उइगे और कुआंजा नोर्टे के प्रांत शामिल थे। यू. पी. ए. राष्ट्रीय आत्मनिर्णय चाहता था, जबकि पुर्तगालियों के लिए, जो अफ्रीका में बस गए थे और 15वीं शताब्दी से काफी क्षेत्र पर शासन कर रहे थे, एक बहु-जातीय, आत्मसात विदेशी साम्राज्य में उनके विश्वास ने इसके टूटने को रोकने और इसकी आबादी की रक्षा के लिए युद्ध में जाना उचित ठहराया। एंटोनियो डी ओलिवेरा सालाज़ार सहित पुर्तगाली नेताओं ने पुर्तगाली उपनिवेशों और उनके लोगों को पुर्तगाल के साथ अधिक निकटता से एकीकृत करने के तरीके के रूप में बहुजातीयता या लुसोट्रॉपिकलवाद की नीति का बचाव किया। पुर्तगाली शासक शासन के लिए, विदेशी साम्राज्य राष्ट्रीय हित का विषय था। पुर्तगाली अफ्रीका में, प्रशिक्षित पुर्तगाली अश्वेत अफ्रीकियों को विशेष सैन्य, प्रशासन, शिक्षण, स्वास्थ्य और सिविल सेवा और निजी व्यवसायों में अन्य पदों सहित कई व्यवसायों में पदों पर कब्जा करने की अनुमति दी गई थी, जब तक कि उनके पास सही तकनीकी और मानवीय गुण थे। इसके अलावा, यूरोपीय लोगों के साथ पहले के संपर्कों के बाद से श्वेत पुर्तगाली पुरुषों के साथ अश्वेत महिलाओं का अंतर्विवाह एक आम प्रथा थी। बुनियादी, माध्यमिक और तकनीकी शिक्षा तक पहुंच का विस्तार किया जा रहा था और इसकी उपलब्धता क्षेत्रों के स्वदेशी और यूरोपीय पुर्तगालियों दोनों के लिए तेजी से खोली जा रही थी। इस नीति के उदाहरणों में कई काले पुर्तगाली अफ्रीकी शामिल हैं जो युद्ध के दौरान या स्वतंत्रता के बाद प्रमुख व्यक्ति बन गए थे, और जिन्होंने स्थानीय स्कूलों में या यहां तक कि मुख्य भूमि (मेट्रोपोल) में पुर्तगाली स्कूलों और विश्वविद्यालयों में क्षेत्रों के पुर्तगाली शासन के दौरान अध्ययन किया था-समोरा माचेल, मारियो पिंटो डी एंड्रेड, मार्सेलीनो डॉस सैंटोस, एडुआर्डो मोंडलन, अगोस्टिनहो नेटो, एमिलकार कैब्रल, जोकिम चिसानो और ग्राका माचेल केवल कुछ उदाहरण हैं। 1960 के दशक की शुरुआत में पुर्तगाली अफ्रीका में दो बड़े राज्य-संचालित विश्वविद्यालयों की स्थापना की गई थी (अंगोला में यूनिवर्सिडैड डी लुआंडा और मोजाम्बिक में यूनिवर्सिडैड डी लौरेंको मार्क्स, इंजीनियरिंग से लेकर चिकित्सा तक की एक विस्तृत श्रृंखला प्रदान करते हुए), एक ऐसे समय के दौरान जब यूरोपीय मुख्य भूमि में केवल चार सार्वजनिक विश्वविद्यालय चल रहे थे, उनमें से दो लिस्बन में थे (जो आज 14 पुर्तगाली सार्वजनिक विश्वविद्यालयों के साथ तुलना करते हैं)। पुर्तगाली समाज की कई हस्तियां, जिनमें पुर्तगाली फुटबॉल के इतिहास में सबसे अधिक पूजनीय खेल सितारों में से एक, पुर्तगाली पूर्वी अफ्रीका के एक अश्वेत फुटबॉल खिलाड़ी यूसेबियो शामिल हैं, एकीकरण और बहुजातीयता के अन्य उदाहरण थे। 1961 से, अपने विदेशी क्षेत्रों में औपनिवेशिक युद्धों की शुरुआत के साथ, पुर्तगाल ने बहु-नस्लवाद और साम्राज्य के संरक्षण की अवधारणाओं के आधार पर अंगोला, पुर्तगाली गिनी और पुर्तगाली मोजाम्बिक में युद्ध के प्रयास में काले पुर्तगाली अफ्रीकियों को शामिल करना शुरू कर दिया था। संघर्ष के पुर्तगाली पक्ष में अफ्रीकी भागीदारी मजदूरों और मुखबिरों के रूप में मामूली भूमिकाओं से लेकर प्लाटून कमांडरों सहित उच्च प्रशिक्षित परिचालन युद्ध इकाइयों में भागीदारी तक थी। जैसे-जैसे युद्ध आगे बढ़ा, अफ्रीकी विद्रोह विरोधी सैनिकों का उपयोग बढ़ गया; 25 अप्रैल 1974 के सैन्य तख्तापलट की पूर्व संध्या पर, युद्ध लड़ने वाले पुर्तगाली बलों में 50 प्रतिशत से अधिक अफ्रीकी थे। सभ्यताओं और सदियों लंबे औपनिवेशिक युग दोनों के बीच तकनीकी अंतर के कारण, पुर्तगाल 15वीं शताब्दी से पूरे पुर्तगाली अफ्रीका के विकास और आकार देने में एक प्रेरक शक्ति था। 1960 और 1970 के दशक की शुरुआत में, राष्ट्रवादी गुरिल्लाओं के बढ़ते विद्रोह का मुकाबला करने और पुर्तगाली लोगों और दुनिया को यह दिखाने के लिए कि विदेशी क्षेत्र पूरी तरह से नियंत्रण में थे, पुर्तगाली सरकार ने अपने प्रमुख विकास कार्यक्रमों का विस्तार करने के लिए तेजी लाई और नई सड़कों, रेलवे, पुलों, बांधों, सिंचाई प्रणालियों, स्कूलों और अस्पतालों का निर्माण करके अफ्रीका में विदेशी क्षेत्रों के बुनियादी ढांचे को उन्नत करने का प्रयास किया ताकि लोगों से और भी उच्च स्तर के आर्थिक विकास और समर्थन को प्रोत्साहित किया जा सके। इस पुनर्विकास कार्यक्रम के हिस्से के रूप में, काहोरा बस्सा बांध का निर्माण 1969 में मोजाम्बिक के विदेशी प्रांत में शुरू हुआ (तब तक पुर्तगाली मोजाम्बिक का आधिकारिक पदनाम)। यह विशेष परियोजना आंतरिक रूप से विदेशी उपनिवेशों में सुरक्षा को लेकर पुर्तगाल की चिंताओं से जुड़ी हुई थी। पुर्तगाली सरकार ने बांध के निर्माण को पुर्तगाल के "सभ्यता मिशन" के प्रमाण के रूप में देखा और इसका उद्देश्य पुर्तगाली औपनिवेशिक सरकार की ताकत और सुरक्षा में मोजाम्बिक के विश्वास की पुष्टि करना था। औपनिवेशिक ब्राजील जब पुर्तगाली खोजकर्ता 1500 में पहुंचे, तो अमेरिन्डियन ज्यादातर अर्ध-घुमंतू जनजातियाँ थीं, जिनकी सबसे बड़ी आबादी तट पर और प्रमुख नदियों के तट पर रहती थी। क्रिस्टोफर कोलंबस के विपरीत, जिन्होंने सोचा था कि वे भारत पहुंच गए हैं, पुर्तगाली नाविक वास्को डी गामा पेड्रो अल्वारेस कैब्राल के ब्राजील पहुंचने से दो साल पहले ही अफ्रीका के आसपास नौकायन करके भारत पहुंच चुके थे। फिर भी, इंडियोस ("भारतीय") शब्द तब तक नई दुनिया के लोगों को नामित करने के लिए स्थापित किया गया था और ऐसा ही बना हुआ है (इसका उपयोग आज भी पुर्तगाली भाषा में किया जाता है, भारत के लोगों को भारतीय कहा जाता है)। शुरू में, यूरोपीय लोगों ने मूल निवासियों को महान जंगली के रूप में देखा, और तुरंत गलत उत्पत्ति शुरू हो गई। जनजातीय युद्ध और नरभक्षण ने पुर्तगालियों को आश्वस्त किया कि उन्हें अमेरिन्डियनों को "सभ्य" बनाना चाहिए, भले ही पराग्वे में आचे लोगों के चार समूहों में से एक 1960 के दशक तक नियमित रूप से नरभक्षण का अभ्यास करता था। जब पुर्तगाल के खोजकर्ताओं ने 15वीं शताब्दी में ब्राजील की खोज की और नई दुनिया में अपनी नई संपत्ति का उपनिवेश करना शुरू किया, तो इस क्षेत्र में विभिन्न स्वदेशी लोग और जनजातियां रहती थीं, जिन्होंने न तो लेखन प्रणाली विकसित की थी और न ही स्कूली शिक्षा। सोसाइटी ऑफ जीसस (जेसुइट्स) 1540 में अपनी स्थापना के बाद से एक मिशनरी आदेश के रूप में रहा है। प्रचार जेसुइट्स के प्राथमिक लक्ष्यों में से एक था; हालाँकि, वे यूरोप और विदेशों दोनों में शिक्षा के लिए भी प्रतिबद्ध थे। शहरों और ग्रामीण इलाकों दोनों में उनकी मिशनरी गतिविधियाँ शिक्षा के प्रति एक मजबूत प्रतिबद्धता से पूरक थीं। इसने युवा लड़कों के लिए स्कूल खोलने का रूप ले लिया, पहले यूरोप में, लेकिन जल्द ही अमेरिका और एशिया दोनों में विस्तारित हो गया। कैथोलिक मिशनों, स्कूलों और मदरसों की नींव शिक्षा में जेसुइट की भागीदारी का एक और परिणाम था। जैसे-जैसे वे स्थान और संस्कृतियाँ जहाँ जेसुइट वर्तमान में काफी भिन्न थे, उनके प्रचार के तरीके स्थान के अनुसार अलग-अलग हो गए। हालाँकि, व्यापार, वास्तुकला, विज्ञान, साहित्य, भाषाओं, कला, संगीत और धार्मिक बहस में समाज की भागीदारी, वास्तव में, ईसाईकरण के सामान्य और प्रमुख उद्देश्य से मेल खाती है। 16वीं शताब्दी के मध्य तक, जेसुइट पश्चिम अफ्रीका, दक्षिण अमेरिका, इथियोपिया, भारत, चीन और जापान में मौजूद थे। इतिहास की उस अवधि में जब दुनिया में काफी हद तक अनपढ़ आबादी थी, पुर्तगाली साम्राज्य, यूरोप में स्थापित पहले विश्वविद्यालयों में से एक था-कोयम्ब्रा विश्वविद्यालय, जो वर्तमान में अभी भी सबसे पुराने विश्वविद्यालयों में से एक है। पुर्तगाली शासन की सदियों के दौरान, ब्राजील के छात्रों को, जो ज्यादातर जेसुइट मिशनों और मदरसों में स्नातक थे, मुख्य भूमि पुर्तगाल में उच्च शिक्षा में नामांकन करने की अनुमति दी गई और यहां तक कि उन्हें प्रोत्साहित भी किया गया। 1700 तक, और पुर्तगाली साम्राज्य के एक बड़े परिवर्तन को दर्शाते हुए, जेसुइट्स ने निर्णायक रूप से अपनी गतिविधि को ईस्ट इंडीज से ब्राजील में स्थानांतरित कर दिया था। 18वीं शताब्दी के अंत में, पोम्बल राज्य के पुर्तगाली मंत्री मार्किस ने विशेषाधिकार प्राप्त कुलीन वर्ग और चर्च की शक्ति पर हमला किया और जेसुइट्स को पुर्तगाल और उसकी विदेशी संपत्ति से निष्कासित कर दिया। पोम्बल ने जेसुइट स्कूलों पर कब्जा कर लिया और पूरे साम्राज्य में शैक्षिक सुधारों की शुरुआत की। 1772 में, लिस्बन की विज्ञान अकादमी (1779) की स्थापना से पहले ही, ब्राजील और पुर्तगाली साम्राज्य दोनों के पहले विद्वान समाजों में से एक, सोसिडेड साइंटिफिक की स्थापना रियो डी जनेरियो में की गई थी। इसके अलावा, 1797 में, पहला वनस्पति विज्ञान संस्थान साल्वाडोर, बाहिया में स्थापित किया गया था। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, रियो डी जनेरियो के एस्कोला पॉलिटेक्निका (तब रियल एकेडेमिया डी आर्टिलारिया, फोर्टिफिकाओ ई डेसेनहो) को 1792 में पुर्तगाली अधिकारियों द्वारा विज्ञान और इंजीनियरिंग के शिक्षण के लिए एक उच्च शिक्षा विद्यालय के रूप में जारी एक फरमान के माध्यम से बनाया गया था। यह आज यूनिवर्सिडैड फेडरल डू रियो डी जनेरियो से संबंधित है और ब्राजील का सबसे पुराना इंजीनियरिंग स्कूल है, और लैटिन अमेरिका में सबसे पुराने में से एक है। पुर्तगाल के राजा जॉन VI द्वारा 20 नवंबर, 1800 का एक शाही पत्र रियो डी जनेरियो में कला को पढ़ाने के लिए समर्पित ब्राजील का पहला संस्थान औला प्रेटिका डी डेसेनहो ई फिगुरा की स्थापना की गई। औपनिवेशिक काल के दौरान, कलाएं मुख्य रूप से धार्मिक या उपयोगितावादी थीं और उन्हें प्रशिक्षुता की प्रणाली में सीखा जाता था। 12 अगस्त, 1816 के एक फरमान ने एक एस्कोला रियल डी साइंसियस, आर्टेस ई ऑफिसिओस (रॉयल स्कूल ऑफ साइंसेज, आर्ट्स एंड क्राफ्ट्स) का निर्माण किया, जिसने ललित कला में एक आधिकारिक शिक्षा की स्थापना की और वर्तमान एस्कोला नैसिओनल डी बेलास आर्ट्स की नींव थी। 19वीं शताब्दी में, जोआओ VI के नेतृत्व में पुर्तगाली शाही परिवार 1807 में पुर्तगाल पर नेपोलियन के सेना के आक्रमण से बचकर रियो डी जनेरियो पहुंचा। जोआओ VI ने ब्राजील में यूरोपीय सभ्यता के विस्तार को बढ़ावा दिया। 1808 और 1810 के बीच की एक छोटी अवधि में, पुर्तगाली सरकार ने रॉयल नेवल अकादमी और रॉयल मिलिट्री अकादमी, बिब्लियोटेका नैसिओनल, रियो डी जनेरियो बॉटनिकल गार्डन, बाहिया के मेडिको-चिरर्जिकल स्कूल की स्थापना की, जिसे वर्तमान में यूनिवर्सिडैड फेडरल दा बाहिया और रियो डी जनेरियो के मेडिको-सिरर्जिकल स्कूल के दायरे में "फैकुलडेड डी मेडिसिन" के रूप में जाना जाता है, जो कि यूनिवर्सिडैड फेडरल डू रियो डी जनेरियो का आधुनिक समय का फैकुलडेड डी मेडिसिन है। दक्षिण अमेरिकी गणराज्यों के उन्नीसवीं शताब्दी के चिली अभिजात वर्ग ने भी स्वदेशी समूहों के खिलाफ सशस्त्र कार्रवाइयों को सही ठहराने के लिए एक सभ्य मिशन बयानबाजी का इस्तेमाल किया। 1 जनवरी 1883 को, चिली ने विलारिका के पुराने शहर को फिर से स्थापित किया, इस प्रकार औपचारिक रूप से अराकानिया की स्वदेशी भूमि पर कब्जे की प्रक्रिया को समाप्त कर दिया। छह महीने बाद, 1 जून को, राष्ट्रपति डोमिंगो सांता मारिया ने घोषणा कीः देश ने पूरे अराकानिया में कमी की समस्या को संतोष के साथ हल होते देखा है। यह घटना, जो हमारे सामाजिक और राजनीतिक जीवन के लिए इतनी महत्वपूर्ण है, और गणतंत्र के भविष्य के लिए इतनी महत्वपूर्ण है, खुशी से और महंगे और दर्दनाक बलिदानों के साथ समाप्त हुई है। आज पूरा अराकानिया, भौतिक शक्तियों से अधिक, गणतंत्र की नैतिक और सभ्य शक्ति के अधीन है। आधुनिक समय की गुलाबी धुलाई, उदारवाद और लोकतंत्र के प्रमाण के रूप में एलजीबीटी अधिकारों की सुरक्षा को बढ़ावा देने की रणनीति, को उपनिवेशवाद को सही ठहराने के लिए उपयोग किए जाने वाले सभ्यता मिशन की निरंतरता के रूप में वर्णित किया गया है, इस बार पश्चिमी देशों में एलजीबीटी अधिकारों के आधार पर। ।