Criticism of Islamism
इस्लामी पुनरुत्थान आंदोलन (जिसे राजनीतिक इस्लाम भी कहा जाता है) के नेताओं, प्रचारकों और आंदोलनों के विचारों और प्रथाओं की गैर-मुसलमानों और मुसलमानों (अक्सर इस्लामी आधुनिकतावादी और उदारवादी) द्वारा आलोचना की गई है। उन लेखकों, विद्वानों और नेताओं में जिन्होंने इस्लामवाद या इसके कुछ तत्वों की आलोचना की है, उनमें माजिद नवाज, रेज़ा असलान, अब्देलवहाब मेददेब, मुहम्मद सईद अल-अश्मावी, खालिद अबू अल-फदल, गिल्स केपेल, मथियास कुंट्ज़ेल, जोसेफ ई. बी. लुम्बार्ड, ओलिवियर रॉय और इंडोनेशियाई इस्लामी समूह नहदलातुल उलेमा शामिल हैं। आलोचना के दायरे में आने वाले इस्लामी आंदोलन के सिद्धांतों में शामिल हैंः इस्लाम से धर्मत्याग और अपमान को रोकने के लिए अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध; कि इस्लाम केवल एक धर्म नहीं है, बल्कि एक शासी प्रणाली है; कि ऐतिहासिक शरिया, या इस्लामी कानून, कानून की एक सार्वभौमिक प्रणाली है, जो मानवता के लिए सुलभ है, और इस्लाम को सही मायने में लागू करने के लिए आवश्यक है। इस्लामवाद (या कम से कम जिहादी इस्लामवाद) के विकास की व्याख्या करते हुए, एक आलोचक (खालिद अबू अल-फदल) इसे धार्मिक पुनरुत्थान और पुनरुत्थान की अभिव्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि कई कारकों द्वारा बनाई गई एक घटना के रूप में वर्णित करता हैः इस्लामी न्यायविदों की स्वतंत्रता और धार्मिक अधिकार को कम करना, जिन्होंने पारंपरिक रूप से "अलग-अलग विचारों और विचारधाराओं को सहन किया और यहां तक कि जश्न मनाया और चरमपंथ को हाशिए पर रखा।" अधिकांश उत्तर-उपनिवेशवादी मुस्लिम देशों में न्यायविदों का समर्थन करने वाले निजी धार्मिक दान (अवकाफ) की राज्य की जब्ती ने अधिकांश न्यायविदों को राज्य के वेतनभोगी कर्मचारियों में बदल दिया है, जिससे सामाजिक और राजनीतिक मामलों पर उनकी वैधता कम हो गई है। धार्मिक अधिकार के इस शून्य में वहाबीवाद के सऊदी अरब के सिद्धांत की प्रगति। अरबों डॉलर के पेट्रोलियम-निर्यात धन और आक्रामक रूप से धर्मांतरण द्वारा वित्तपोषित, इस सिद्धांत ने खुद को कई लोगों के बीच एक स्कूल के रूप में नहीं, बल्कि इस्लाम के एक, सच्चे, रूढ़िवादी "सीधे रास्ते" की ओर वापसी के रूप में पेश किया-जो कि प्राचीन, सरल, सीधा है। यह अपनी "सख्त शाब्दिकता. बौद्धिकता, रहस्यवाद और इस्लाम के भीतर किसी भी सांप्रदायिक विभाजन के प्रति अत्यधिक शत्रुता" में न्यायविदों की पारंपरिक शिक्षाओं से अलग था। इसके साथ वहाबी शाब्दिकता और संकीर्णता कठोर निरंकुश सरकारों और हस्तक्षेपवादी गैर-मुस्लिम शक्तियों के हाथों आधुनिक युग में मुस्लिम अपमान के लिए लोकलुभावन अपीलें हैं। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर सीमाएँ मध्य पूर्वी राजनीति के लंबे समय से पर्यवेक्षक और इस्लामवादियों को राजनीति में भाग लेने की अनुमति देने के समर्थक ग्राहम फुलर के अनुसार, कुछ इस्लामवादियों द्वारा निभाई गई "सबसे गंभीर और हानिकारक भूमिकाओं में से एक" इस्लाम पर किसी भी लेखन के खिलाफ "बेरहमी से" हमला करना और कानूनी कार्यवाही शुरू करना "रहा है जिससे वे असहमत हैं। रूढ़िवादिता के इस्लामी प्रवर्तन के कुछ शुरुआती पीड़ितों में 1940 के दशक के ईरान के एक पूर्व मौलवी और महत्वपूर्ण बौद्धिक व्यक्ति अहमद कस्रवी शामिल हैं, जिनकी 1946 में एक इस्लामी आतंकवादी समूह फदयान-ए-इस्लाम द्वारा तकफ़िर के आरोप में हत्या कर दी गई थी। 76 वर्षीय "अभ्यास करने वाले मुसलमान" और धर्मशास्त्री महमूद मोहम्मद ताहा को 18 जनवरी, 1985 को खार्तूम में एक सार्वजनिक समारोह में अन्य आरोपों "विधर्म" और "इस्लामी कानून के आवेदन का विरोध करने" के लिए फांसी दी गई थी। ताहा ने अपने ऐतिहासिक रूप में शरिया कानून का विरोध किया था, क्योंकि यह सूडान में स्थापित किया गया था, क्योंकि उनका मानना था कि कुरान के जिन छंदों पर यह मुख्य रूप से आधारित था (जिन्हें मदीना छंदों के रूप में जाना जाता है) उन्हें एक विशिष्ट स्थान और उद्देश्य के लिए अनुकूलित किया गया था-अर्थात् सातवीं शताब्दी के इस्लामी शहर-मदीना राज्य पर शासन करना-और मक्का में प्रकट छंदों द्वारा निरस्त कर दिया गया था, जो (ताहा का मानना था) इस्लामी "आदर्श धर्म" का प्रतिनिधित्व करते थे। शायद अरब दुनिया में इस्लामवादियों द्वारा हमला किए गए सबसे प्रसिद्ध कथित धर्मत्यागी मिस्र के नोबेल पुरस्कार विजेता नागिब महफूज थे, जिन्हें हमलावरों द्वारा परेशान किया गया और गर्दन में चाकू मारा गया, लगभग मार दिया गया और अपने शेष जीवन के लिए अपंग कर दिया गया। अन्य में उपन्यासकार मिस्र के सलाहद्दीन मुहसिन शामिल हैं जिन्हें 'इस्लाम को आहत' करने वाले लेखन के लिए तीन साल के कठिन श्रम की सजा सुनाई गई थी; [मिस्र के] नारीवादी उपन्यासकार नवल अल सादावी पर बार-बार इस्लाम विरोधी लेखन के लिए अदालत में मुकदमा चलाया गया है और उनके पति ने उन्हें मुस्लिम धर्मत्यागी के रूप में तलाक देने का आदेश दिया है, हालांकि आरोपों को अंततः खारिज कर दिया गया था; इस्लामी वकीलों ने कुरान की पृष्ठभूमि पर अपने लेखन के लिए इस्लामी और अरबी साहित्य के प्रोफेसर नस्र अबू जायद पर भी धर्मत्याग का आरोप लगाया, और उनकी पत्नी को उन्हें तलाक देने का आदेश दिया गया। "मिस्र के लेखक फराग फोदा की 8 जून, 1992 को गामा इस्लामिया के उग्रवादियों द्वारा अन्य कट्टरपंथी विरोधी बुद्धिजीवियों के लिए एक उदाहरण के रूप में हत्या कर दी गई थी। जबकि इस्लामवादियों को अक्सर "बुरे" हिंसक चरमपंथियों और व्यवस्था के भीतर काम करने वाले "अच्छे" नरमपंथियों में विभाजित किया जाता है, राजनीतिक वैज्ञानिक गिल्स केपेल बताते हैं कि 1990 के दशक में मिस्र में "इस्लामी नरमपंथियों और चरमपंथियों ने एक दूसरे के कार्यों को पूरा किया"। फराग फोदा की हत्या के मामले में, "उदारवादी" शेख मोहम्मद अल-गजाली ("मुस्लिम दुनिया में सबसे सम्मानित शेखों में से एक") ने फोदा के हत्यारों के मुकदमे में बचाव के लिए गवाही दी। "उन्होंने घोषणा की कि जो कोई भी मुसलमान पैदा हुआ जिसने शरिया के खिलाफ विद्रोह किया (जैसा कि फोदा ने किया था) वह धर्मत्याग के अपराध का दोषी था, जिसके लिए सजा मौत थी। इस सजा को पूरा करने के लिए एक इस्लामी राज्य की अनुपस्थिति में, जिन लोगों ने यह जिम्मेदारी ली थी, वे दोषी नहीं थे। तकफ़ीर कुछ इस्लामवादी उदारवादी और धर्मनिरपेक्ष बुद्धिजीवियों को लक्षित करने से आगे बढ़कर मुख्यधारा के मुसलमानों तक पहुँच गए हैं (जिसे शोधकर्ताओं माटेओ सिस्टो और समीर गुरुंग ने "नव-तकफ़ीरिज़्म" कहा है)। अल्जीरियाई गृहयुद्ध में विद्रोही/जिहादी इस्लामी समूह जी. आई. ए. ने उन सभी को सरकार के सहयोगी के रूप में देखा जो सक्रिय रूप से इसके जिहाद का समर्थन करने में विफल रहे, और इस प्रकार इस्लाम और योग्य सैन्य लक्ष्यों से धर्मत्यागी हो गए। समूह ने पूरे गाँवों को मार डाला, विदेशियों की हत्या कर दी, और "इस्लामी कानून का उल्लंघन" करने के लिए अल्जीरियाई लोगों को मार डाला, "बेवफाई से लेकर पश्चिमी कपड़े पहनने तक के उल्लंघन" के लिए। इराक के गृहयुद्ध में, तकफ़िर को सुन्नी इस्लामी विद्रोहियों द्वारा भी व्यापक रूप से परिभाषित किया गया था। 2006 के मध्य तक, बगदाद में कम से कम दो फलाफेल विक्रेता मारे गए थे "क्योंकि फलाफेल सातवीं शताब्दी में मौजूद नहीं था", और इस प्रकार हत्यारों की नज़र में एक गैर-इस्लामी "नवाचार" (बिदाह) था। इसे इस बात के प्रतिबिंब के रूप में देखा गया कि सैयद कुतुब के अनुयायियों ने तकफ़िर करने और उन लोगों को मारने की अपनी इच्छा में कितनी प्रगति की थी जो (वे मानते थे) कुछ लोगों (जैसे पत्रकार जॉर्ज पैकर) के अनुसार धर्मत्याग के दोषी थे। एक "प्रमुख इराकी सुन्नी मौलवी" (खालिद अल-मुल्ला) के अनुसार, 2014 के मध्य तक, जिहादी इस्लामी समूहों अल कायदा और दाएश ने "300 से अधिक सुन्नी इमामों और प्रचारकों" को मार डाला था। कुछ महीनों बाद दाइश ने कथित तौर पर अपने ही एक शरिया न्यायाधीश को इस आधार पर फांसी दे दी कि उसकी "अत्यधिक तकफ़ीरी प्रवृत्ति" थी। खवारीज कुछ इस्लामवादियों की अन्य मुसलमानों द्वारा खारीजियों के रूप में निंदा की गई है क्योंकि वे तकफ़िर (अन्य मुसलमानों को अविश्वासी घोषित करने) और आत्म-घोषित मुसलमानों को मारने की इच्छा रखते हैं। जबकि इस्लामवादी अक्सर तर्क देते हैं कि वे विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के पश्चिमी प्रबोधन विचारों से अप्रदूषित होकर इस्लाम में लौट रहे हैं, प्रारंभिक इस्लाम ने भी खरीजियों के लिए 7वीं शताब्दी के रूप में अत्यधिक सख्ती की निंदा की। अपनी अनिवार्य रूप से राजनीतिक स्थिति से, उन्होंने चरम सिद्धांतों का विकास किया जो उन्हें मुख्यधारा के सुन्नी और शिया मुसलमानों दोनों से अलग करते हैं। खारीजियों को विशेष रूप से आत्म-घोषित मुसलमानों को तकफ़िर करने की उनकी तैयारी के लिए जाना जाता था। राजनीति पर जोर अन्य मुद्दों की उपेक्षा हालांकि इस्लामवाद सभी क्षेत्रों में इस्लाम की प्रधानता के लिए समर्पित एक आंदोलन है, कुछ लोगों ने सुझाव दिया है कि राजनीति के पक्ष में विश्वास की उपेक्षा की गई है, और आध्यात्मिकता या धर्म पर ध्यान केंद्रित करने वालों के बजाय "आयोजकों, उत्साही और राजनेताओं" का आंदोलन में "सबसे अधिक प्रभाव पड़ा है"। अन्य पर्यवेक्षकों ने इस्लामवाद की संकीर्णता और अध्ययन करने और सामान्य रूप से दुनिया को समझने में इसकी रुचि की कमी पर टिप्पणी की है। हबीब बौलेर्स को खेद है कि सामान्य रूप से आंदोलन ने "सुसंगत सिद्धांतों के निर्माण के लिए बहुत कम ऊर्जा समर्पित की है" और "इस्लामी विचार या आध्यात्मिकता में कोई योगदान नहीं दिया है"। ओलिवियर रॉय इसके बौद्धिक ठहराव की शिकायत करते हैं कि "अबुल अला मौदुदी, हसन अल-बन्ना, सैयद कुतुब के संस्थापक लेखन के बाद से. सभी 1978 से पहले. ब्रोशर, प्रार्थना, कमजोर शब्दावली और विहित लेखकों के उद्धरणों के अलावा कुछ भी नहीं है।" ब्रिटेन में सक्रिय इस्लामी समूहों में से एक (हिज्ब उत-तहरीर) के एक पूर्व कार्यकर्ता (एड हुसैन) ने अपनी पुस्तक द इस्लामिस्ट में लिखा है कि उन्हें लगा कि राजनीति उनके "ईश्वर के साथ संबंध" को खत्म कर रही है, और एच. टी. के अन्य कार्यकर्ताओं में भी यही देखा। हुसैन ने शिकायत की "हमने मुसलमानों को इस्लाम में लौटने की आवश्यकता के बारे में उपदेश दिया, लेकिन कई शबाब [कार्यकर्ता] प्रार्थना करना नहीं जानते थे।" एक अन्य पर्यवेक्षक (ओलिवियर रॉय) ने शिकायत की कि मानव समाज और व्यवहार के व्यवस्थित अध्ययन को भी गैर-इस्लामी के रूप में खारिज कर दिया गया हैः न तो इतिहास है, क्योंकि पूर्व-इस्लामी समय के जाहिलिया की ओर लौटने के अलावा कुछ भी नया नहीं हुआ है, न ही मानव विज्ञान, क्योंकि मनुष्य केवल सद्गुण का अभ्यास है (इस्लाम में कोई गहन मनोविज्ञान नहीं हैः पाप दूसरे का परिचय नहीं है), न ही समाजशास्त्र, क्योंकि विभाजन फिटना है, समुदाय का विभाजन है, और इस प्रकार समुदाय द्वारा प्रतिबिंबित दिव्य एकता पर हमला है। वास्तव में, जो कुछ भी अलग करता है, उसे समुदाय की एकता के लिए खतरे के रूप में देखा जाता है। सद्गुण पर निर्भरता रॉय का यह भी तर्क है कि इस्लामवाद की मूल रणनीति "सद्गुणी मुसलमानों के बिना कोई इस्लामी राज्य नहीं, इस्लामी राज्य के बिना कोई गुणी मुसलमान नहीं" के "एक दुष्चक्र" से ग्रस्त है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इस्लामवादियों के लिए, "इस्लामी समाज केवल राजनीति के माध्यम से मौजूद है, लेकिन राजनीतिक संस्थान केवल उन लोगों के गुणों का परिणाम हैं जो उन्हें चलाते हैं, एक ऐसा गुण जो तभी व्यापक हो सकता है जब समाज पहले से इस्लामी हो।" एक नेता चुनने की प्रक्रिया में चुनावों की संरचना, सत्ता पर नियंत्रण और संतुलन जैसे मुद्दे शामिल नहीं होते हैं, बल्कि "व्यक्तिपरक" गुणों की खोज होती हैः अमीर को "पाप से दूर रहना चाहिए", अवतार "ईमानदारी, समानता, न्याय, शुद्धता" में "ईमानदारी, क्षमता और वफादारी", "नैतिक अखंडता के साथ-साथ अन्य प्रासंगिक मानदंड" (हसन अल-तुराबी) होना चाहिए। अस्पष्टता लेखक तारिक उस्मान ने इस्लामवाद की आलोचना "सभी के लिए सब कुछ" का वादा करने के रूप में की है, जो अस्थिर संघर्षों और विरोधाभासों की ओर ले जाता हैः गरीब जनता के लिए एक वैकल्पिक सामाजिक प्रदाता; मोहभंग युवाओं के लिए एक क्रोधित मंच; एक पहचान चाहने वालों के लिए 'शुद्ध धर्म में वापसी' की घोषणा करने वाला एक जोरदार तुरह-कॉल; समृद्ध और उदारवादी लोगों के लिए एक "प्रगतिशील, मध्यम धार्मिक मंच"; और चरम पर, अस्वीकृतियों और कट्टरपंथियों के लिए एक हिंसक वाहन। आधुनिक समय में अप्रासंगिकता ओलिवियर रॉय का तर्क है कि, जबकि इस्लामवाद एक "जुटाने वाले नारे" के रूप में अद्भुत रूप से सफल रहा है, यह "आधुनिक राज्यों पर शासन करने की समस्याओं का जवाब नहीं देता है"। रॉय सबसे बड़े अरब मुस्लिम देश मिस्र की ओर इशारा करते हैं, जहां अरब स्प्रिंग के मद्देनजर, सबसे पुराने और सबसे बड़े इस्लामी आंदोलन (मुस्लिम ब्रदरहुड) की पार्टी अब तक की सबसे बड़ी वोट पाने वाली थी। इसने 2012 का राष्ट्रपति चुनाव जीता लेकिन एक साल के भीतर लाखों लोगों के भारी विरोध के बाद सेना द्वारा उखाड़ फेंका गया और कुचल दिया गया। एक अन्य आलोचक, अब्दुल्लाही अहमद एन-नईम का तर्क है कि, पारिवारिक कानून में भी, जहां इस्लामी न्यायशास्त्र बहुत सारे निर्णय प्रदान करता है, शरिया कानून एक केंद्रीकृत प्रशासन के लिए एक स्पष्ट आधार प्रदान नहीं करता है, क्योंकि केंद्रीकृत प्रशासन का विचार उस समय मौजूद नहीं था जब मुस्लिम परिवार कानून के विभिन्न स्कूल विकसित किए गए थे। प्रारंभिक इस्लाम पर जोर कुछ आलोचकों (जैसे ट्यूनीशियाई मूल के विद्वान और पत्रकार अब्देलवहाब मेददेब) ने इस्लामी विश्वास पर शोक व्यक्त किया है कि 1400 वर्षों के मुस्लिम इतिहास में, अनुकरण के योग्य सच्चा इस्लाम केवल कुछ दशकों के लिए लागू किया गया था। सैयद कुतुब (मृत्यु 1966) ने उपदेश दिया कि इस्लाम "सदियों" से विलुप्त हो गया है और यह "आवश्यक है कि मुस्लिम समुदाय को उसके मूल रूप में बहाल किया जाए", और मुहम्मद (सहाबा) के मूल साथियों के उदाहरण का पालन करें, जिन्होंने न केवल किसी भी गैर-इस्लामी संस्कृति या शिक्षा-यूनानी, रोमन, फारसी, ईसाई या यहूदी तर्क, कला, कविता, आदि से खुद को अलग कर लिया। - लेकिन अपने परिवार और दोस्तों के "पिछले जीवन" से खुद को "पूरी तरह से" अलग कर रहे हैं। न ही इस्लामवादी इस बात पर सहमत हैं कि सच्चा और मूल इस्लाम कब अस्तित्व में था। अबुल अला मौदुदी इंगित करते हैं कि यह पैगंबर का युग था और चार "सही तरीके से निर्देशित खलीफाओं" (राशिदून) का 30 साल का शासनकाल था। कुतुब के भाई मुहम्मद ने सोचा कि "इस्लाम को उसके वास्तविक रूप में लागू किया गया था" केवल पंद्रह वर्षों के लिए था, पहले दो खलीफाओं के दौरान, और 717 से 720 ईस्वी तक तीन साल। शिया अयातुल्ला खोमैनी के लिए, खलीफा अली का पांच साल का शासन वास्तव में इस्लामी युग था जिसका मुसलमानों को अनुकरण करना चाहिए। मेददेब विरोध करते हैं कि इसमें न केवल कोई गैर-मुस्लिम संस्कृति शामिल नहीं है, बल्कि इस्लाम के स्वर्ण युग सहित अधिकांश मुस्लिम इतिहास शामिल हैः "अगर कोई इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि एकमात्र इस्लाम जो ईश्वर की संप्रभुता के अनुरूप है, तो वह पहले चार खलीफा मदीना का है, तो अतीत और वर्तमान से कोई कैसे लाभान्वित हो सकता है? क्या कोई अभी भी इस्लाम के कई लोगों द्वारा उनके ऐतिहासिक योगदान की विविधता के माध्यम से दी गई सुंदरियों से प्यार कर सकता है और उनका जवाब दे सकता है? उन्होंने और कम से कम एक अन्य लेखक (तारिक उस्मान) ने सवाल किया है कि एक ऐसा युग कितना सही था जब पहले चार खलीफाओं में से तीन की हत्या कर दी गई थी, जबकि "शत्रुता" और "गुटबाजी के विवाद" और "रक्तपात और आंतरिक संघर्षों के लगभग लगातार शर्मनाक प्रकरण" खेले गए थे। मेददेब इंगित करते हैं कि सही मार्गदर्शन का उत्सव एक सदी बाद इब्न हनबल के साथ शुरू हुआ। धर्म और राज्य का एकीकरण इस आंदोलन में सबसे अधिक उद्धृत नारों में से एक मुस्लिम ब्रदरहुड का नारा हैः 'अल-इस्लाम दीनुन वाज़ दौलतुन' (इस्लाम एक धर्म और एक राज्य है)। लेकिन, जैसा कि एक आलोचक शिकायत करता है, नारा "न तो कुरान की कविता है और न ही किसी हदीस का उद्धरण है, बल्कि सलाफी आंदोलन द्वारा लोकप्रिय 19वीं शताब्दी का राजनीतिक नारा है।" - 19 वीं शताब्दी में एक उत्पत्ति एक विश्वास प्रणाली के लिए समस्याग्रस्त है जो धर्मग्रंथ का पालन करने पर आधारित है, और बारह शताब्दियों पहले रहने वालों के तरीके। ऐतिहासिक संदर्भ आलोचकों का तर्क है कि यह एकीकरण इस्लाम के लिए अद्वितीय नहीं है, बल्कि पूर्व-आधुनिक युग या कम से कम मुहम्मद के समय के आसपास के युग के लिए है। रेज़ा असलान के अनुसारः यह एक ऐसा युग भी था जिसमें धर्म और राज्य एक एकीकृत इकाई थे। इस समय के किसी भी यहूदी, ईसाई, पारसी या मुसलमान ने अपने धर्म को व्यक्तियों के व्यक्तिगत इकबालिया अनुभवों में निहित नहीं माना होगा। .. आपका धर्म आपकी जातीयता, आपकी संस्कृति और आपकी सामाजिक पहचान थी. आपका धर्म आपकी नागरिकता थी। जूलियन के बाद का रोमन साम्राज्य ईसाई था, जिसमें (निसीन) ईसाई धर्म का एक "आधिकारिक रूप से स्वीकृत और कानूनी रूप से लागू संस्करण" था। फारस में सासानी साम्राज्य ज़ोरोस्ट्रियन था, फिर से ज़ोरोस्ट्रियनवाद के आधिकारिक रूप से स्वीकृत और कानूनी रूप से लागू संस्करण के साथ। भारतीय उपमहाद्वीप में, वैष्णव राज्यों (विष्णु और उनके अवतारों के भक्त) ने क्षेत्रीय नियंत्रण के लिए साविया राज्यों (शिव के भक्त) के साथ लड़ाई लड़ी। चीन में, बौद्ध शासकों ने राजनीतिक प्रभुत्व के लिए ताओवादी शासकों से लड़ाई लड़ी। "इस प्रकार प्रत्येक धर्म 'तलवार का धर्म' था।" ऐतिहासिक आवश्यकता आलोचकों का यह भी सुझाव है कि मुस्लिम समाज में धर्म और राज्य का प्रारंभिक संयोजन अरब समाज की राज्यविहीन दुनिया में इसकी रचना का एक उत्पाद हो सकता है जहां मुसलमानों को इस्लाम के कालातीत सार के बजाय अपनी रक्षा के लिए एक राज्य की आवश्यकता थी। ईसाई धर्म "विशाल और स्थायी" रोमन साम्राज्य के भीतर आधारित था। इब्रानियों में "यहूदी बनने से पहले जातीय बंधन" थे। लेकिन इन अन्य अब्राहमिक धर्मों के विपरीत, "मुसलमान उन्हें अधिकार और पहचान प्रदान करने के लिए अपने धर्म पर निर्भर थे।" मोहम्मद ने निहिलो से पहले एक धार्मिक समुदाय की स्थापना की। वह पश्चिमी अरब में रहते थे, एक राज्यविहीन क्षेत्र जहाँ जनजातीय संबद्धताओं का पूरे सार्वजनिक जीवन पर प्रभुत्व था। एक जनजाति ने अपने सदस्यों की रक्षा की (उनके लिए बदला लेने की धमकी देकर), और इसने सामाजिक बंधन, आर्थिक अवसरों के साथ-साथ राजनीतिक मताधिकार भी प्रदान किया। आदिवासी संबंधों की कमी वाले व्यक्ति का कोई स्थान नहीं थाः उसे लूटा जा सकता था, बलात्कार किया जा सकता था और दंड से मुक्ति के साथ मार दिया जा सकता था। यदि मुहम्मद को अपने आंदोलन में शामिल होने के लिए आदिवासियों को आकर्षित करना था, तो उन्हें उस जनजाति से कम शक्तिशाली संबद्धता प्रदान करनी थी जिसे वे पीछे छोड़ गए थे। इस्लामी विचार के संस्थापकों में से एक, अबुल अला मौदुदी के अनुसार, इस इस्लामी सिद्धांत का धर्मशास्त्रीय आधार कि ईश्वर को-शरिया कानून के रूप में-शासन करना चाहिए, कम से कम आंशिक रूप से, कुरान के वाक्यांश से आता है कि 'हुक्म केवल ईश्वर का है'। हालाँकि, पत्रकार और लेखक अब्देलवहाब मेददेब इस विचार पर इस आधार पर सवाल उठाते हैं कि अरबी शब्द हुक्म की परिभाषा केवल "शासन करने" की तुलना में व्यापक है, और यह कि अयाह मौदुदी ने शासन या सरकार के बारे में उद्धृत नहीं किया है। हुकम को आमतौर पर "शासन के रूप में शक्ति का प्रयोग करने, एक वाक्य का उच्चारण करने, दो पक्षों के बीच न्याय करने, (चिकित्सा में, दर्शन में) जानकार होने, बुद्धिमान, विवेकपूर्ण, एक सुविचारित निर्णय के रूप में परिभाषित किया जाता है।" पूर्ण आयत जहाँ यह वाक्यांश दिखाई देता है, वह कहता हैः उनके अलावा जिन्हें आप पूजते हैं, वे और कुछ नहीं बल्कि वे नाम हैं जो आपने और आपके पूर्वजों ने उन्हें दिए हैं। भगवान ने उन्हें कोई अधिकार नहीं दिया है। हुक्म केवल भगवान का है। उन्होंने आदेश दिया है कि आप उनके अलावा किसी की पूजा न करें। यही सही धर्म है, लेकिन ज्यादातर लोग नहीं जानते। जिससे पता चलता है कि कुरान सरकार में उनकी भूमिका के बजाय मूर्तिपूजक मूर्तियों पर ईश्वर की श्रेष्ठता के बारे में बात कर रहा है। मेददेब के अनुसार, कुरान के टिप्पणीकार "हमें यह याद दिलाना कभी नहीं भूलते कि यह कविता सह-देवताओं (क्षमा) की शक्तिहीनता के लिए समर्पित है जिसे मूर्तिपूजकों ने भगवान के बगल में उठाया है।" शरिया कानून की शरिया आलोचनाओं की इस्लामी व्याख्या-या रूढ़िवादी ऐतिहासिक शरिया कानून-विविध हैं और हमेशा सहमत नहीं होते हैं। इनमें शामिल हैंः कि इस्लामी नेता अक्सर इस्लामी कानून से अनजान होते हैं, शरिया की इस्लामी परिभाषा गलत है, इसका कार्यान्वयन अव्यावहारिक है, और लचीले समाधानों को नजरअंदाज कर दिया गया है, कि इसके धर्मग्रंथों के आधार को दूषित कर दिया गया है, और इसका प्रवर्तन गैर-इस्लामी है। अज्ञान इस्लामवादियों द्वारा शरिया के सख्त पालन को दिए गए महान महत्व के बावजूद, कई प्रशिक्षित न्यायविद नहीं थे। इस्लामी विद्वान और उदारवादी अबू अल फादल शिकायत करते हैं कि "न तो कुतुब और न ही मौदुदी प्रशिक्षित न्यायविद थे, और इस्लामी न्यायशास्त्र परंपरा के बारे में उनका ज्ञान न्यूनतम था। फिर भी, 'अब्द अल-वहाद' की तरह, मौदूदी और कुतुब ने इस्लामी कानून को स्पष्ट, अनम्य और कठोर सकारात्मक आदेशों का एक समूह माना जो जीवन के हर पहलू को शामिल और नियंत्रित करता है। डेल सी. एक्मेयर कई इस्लामी सिद्धांतकारों, या "कुत्बिस्टों" की "संदिग्ध धार्मिक साख" की ओर इशारा करते हैं, जो "उन्हें और उनके संदेश को बदनाम करने का एक साधन" हो सकता हैः अबुल अला मौदुदी और अब्दुल्ला अज़म को छोड़कर, कुत्बवाद के मुख्य सिद्धांतकारों में से कोई भी इस्लाम के मान्यता प्राप्त शिक्षण केंद्रों में प्रशिक्षित नहीं था। हालांकि एक भक्त मुसलमान, हसन अल बन्ना एक शिक्षक और सामुदायिक कार्यकर्ता थे। सैयद कुतुब एक साहित्यिक आलोचक थे। मुहम्मद अब्द अल-सलाम फराज एक बिजली मिस्त्री थे। अयमान अल-जवाहिरी एक चिकित्सक हैं। ओसामा बिन लादेन ने एक व्यापारी बनने के लिए प्रशिक्षण लिया। सैयद कुतुब और अयातुल्ला खोमैनी जैसे इस्लामवादियों का पालन करने के लिए कानूनों के एकल सार्वभौमिक समूह के रूप में शरिया ने तर्क दिया है कि सच्चे इस्लाम और एक मुस्लिम समुदाय को शरिया कानून के अनुप्रयोग के बिना अस्तित्व में नहीं कहा जा सकता है। कुतुब के अनुसार, "इन विशेषताओं के साथ मुस्लिम समुदाय इस समय ईश्वर के नियमों को गायब कर दिया [अर्थात। शरिया] पृथ्वी पर निलंबित हो गई। खोमैनी उपदेश देते हैं कि इस्लामी सरकार की आवश्यकता है यदि इस्लामी व्यवस्था को संरक्षित किया जाना है और सभी व्यक्तियों को बिना किसी विचलन के इस्लाम के न्यायपूर्ण मार्ग का अनुसरण करना है, यदि नकली संसदों द्वारा इस्लाम विरोधी कानूनों के नवाचार और अनुमोदन को रोका जाना है, और इस इस्लामी सरकार में, (वास्तव में "इस्लाम में") कानून स्थापित करने की विधायी शक्ति और क्षमता विशेष रूप से सर्वशक्तिमान ईश्वर की है। इस्लाम का पवित्र विधायक एकमात्र विधायी शक्ति है। दिव्य विधायक के कानून के अलावा किसी को भी कानून बनाने का अधिकार नहीं है और कोई भी कानून निष्पादित नहीं किया जा सकता है। अबू अल फदल जवाब देते हैं कि कुरान स्वयं इस बात से इनकार करता प्रतीत होता है कि हर किसी के लिए पालन करने के लिए एक शरिया हैः 'आप में से प्रत्येक के लिए भगवान ने एक कानून [शरिया] और एक तरीका निर्धारित किया है। अगर भगवान की इच्छा होती, तो वह आपको एक ही जाति बनाते। लेकिन अल्लाह का उद्देश्य यह है कि वह आप में से हर एक को जो कुछ दे चुका है, उसमें आपकी परीक्षा ले, इसलिए सद्गुण की खोज में प्रयास करें, और जान लें कि आप सभी अल्लाह की ओर (आख़िरत में) लौटेंगे, और वह उन सभी मामलों को सुलझा लेगा जिनमें आप असहमत हैं। इन असंतुष्टों के अनुसार मुस्लिम न्यायशास्त्र के निकाय के रूप में शरिया की परिभाषा, इसकी विभिन्न टिप्पणियां और व्याख्याएं इस्लामी इतिहास में बाद में ही आई हैं। कई आधुनिकतावादियों का तर्क है कि यह न्यायशास्त्र "पूरी तरह से मानव निर्मित है, जो मुस्लिम विद्वानों द्वारा उनके विभिन्न स्कूलों के अनुसार लिखा गया है, जो इस बात की उनकी सर्वोत्तम समझ पर आधारित है कि कुरान का कानून की संहिताओं में अनुवाद कैसे किया जाना चाहिए।" एक विद्वान, काहिरा विश्वविद्यालय में तुलनात्मक और इस्लामी कानून के विशेषज्ञ मुहम्मद सईद अल-अश्मावी का तर्क है कि कुरान में इस्तेमाल किया गया शरिया शब्द कानूनी नियमों को नहीं बल्कि "इस्लाम के मार्ग को संदर्भित करता है जिसमें तीन धाराएँ शामिल हैंः 1) पूजा, 2) नैतिक संहिता, और 3) सामाजिक संभोग। इस प्रकार अल-अश्मावी और कई अन्य आधुनिकतावादी इस बात पर जोर देते हैं कि शरीयत इस्लामी न्यायशास्त्र (फ़िकह) से बहुत अलग है और फ़िकह की हर युग में विद्वानों द्वारा उनकी समझ के अनुसार नए सिरे से व्याख्या की जानी चाहिए। "तुर्की में, इस्लामवादी [या उत्तर-इस्लामवादी] न्याय और विकास पार्टी के कई सदस्य हैं जो शरीयत को एक नैतिक समाज के रूपक के रूप में बोलते हैं।" इस प्रकार "कोई एक शरिया नहीं है, बल्कि कई अलग-अलग हैं, यहां तक कि मानव जाति के लिए ईश्वर की दृष्टि के अनुसार एक कानूनी संरचना बनाने के लिए प्रतिस्पर्धी तरीके भी हैं।" इस व्याख्या और रूढ़िवादी शरिया के बीच एक अंतर इस्लाम से धर्मत्याग के लिए दंड में है। गैर-इस्लामी सूडानी मौलवी अब्दुल्लाही अहमद एन-नईम के अनुसार, शरिया की इस्लामी व्याख्या, "कुरान और सुन्ना के कई प्रावधानों के साथ मौलिक रूप से असंगत है जो धर्म और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का आदेश देते हैं।" एकल सार्वभौमिक शरिया की कमी का एक उदाहरण यह तथ्य है कि इसके समर्थक एक पर सहमत नहीं हैं। कानूनी विद्वान सदाकत कादरी शिकायत करते हैं कि "कथित शुद्धतावादी इस बात पर भी सहमत नहीं हो सकते हैं कि किन पापों को दबाया जाए। सऊदी अरब महिलाओं को नकाब पहनने के लिए मजबूर करता है और उन्हें गाड़ी चलाने से मना करता है, जबकि ईरान महिलाओं को पहियों के पीछे अपना चेहरा दिखाने की अनुमति देता है, लेकिन अगर वे बहुत अधिक बाल खोलती हैं तो उन्हें जेल जाने की धमकी देता है। सुन्नी कट्टरपंथी इस बात पर जोर देते हैं कि भगवान पुरुषों के स्वच्छ मुंडन से नफरत करते हैं, जबकि तेहरान के संस्कृति मंत्रालय ने जुलाई 2010 में सुझाव दिया कि वह पोनीटेल और मुलेट से अधिक परेशान थे। कुछ चरमपंथियों ने उन रीति-रिवाजों को भी आध्यात्मिक महत्व दिया है जो शारीरिक हिंसा को अनिवार्य करते हैं, जैसे कि महिला जननांग विकृति और तथाकथित ऑनर किलिंग, जो पहली प्रथा की मूर्तिपूजक जड़ों और कुरान और हदीस की स्पष्ट शत्रुता से अनजान हैं। अत्यधिक सरल ए संबंधित आलोचना यह है कि इस्लामी "पहचान की राजनीति ने शरीयत को राजनीतिक नारे के स्तर तक गिरा दिया है, बजाय इसके कि इसे बौद्धिक जटिलता के स्तर तक बढ़ाया जाए, जिस पर हमारे न्यायशास्त्र के पूर्वजों ने इस पर चर्चा की, इस पर बहस की और इसके बारे में लिखा। यह दावा करने वाले सतही राजनीतिक मंत्र कि कुरान हमारा संविधान है या शरीयत हमारा मार्गदर्शक है, संविधान क्या है, कुरान के कौन से हिस्से 'संवैधानिक' हैं, या कानूनी प्रासंगिकता के किसी विशेष मामले पर शरीयत कैसे हमारा मार्गदर्शन करती है, इस बारे में "सुना जाता है लेकिन चर्चा नहीं की जाती है"। ऐतिहासिक रिकॉर्ड प्रमुख इस्लामवादियों का कहना है कि दिव्य होने के अलावा, शरिया (या फिर से रूढ़िवादी शरिया) को लागू करना आसान है। कुतुब का मानना था कि शरिया को लागू करने में कोई समस्या नहीं होगी क्योंकि इसके प्रावधानों में "कोई अस्पष्टता या शिथिलता" नहीं है। खोमैनी ने तर्क दिया कि इस्लाम ने आवश्यक प्रावधान किए हैं और यदि कानूनों की आवश्यकता है, तो इस्लाम ने उन सभी को स्थापित किया है। सरकार स्थापित करने के बाद, आपको बैठकर कानून बनाने की आवश्यकता नहीं है, या, उन शासकों की तरह जो विदेशियों की पूजा करते हैं और पश्चिम से मोहित हैं, दूसरों के कानून उधार लेने के लिए उनके पीछे भागते हैं। सब कुछ तैयार है और इंतजार कर रहा है। लेकिन आलोचकों की शिकायत है कि रूढ़िवादी शरिया कानून के सख्त अनुप्रयोग को पूरे इस्लामी इतिहास में बार-बार आजमाया गया है और हमेशा अव्यावहारिक पाया गया है। ओलिवियर रॉय ने शरिया को लागू करने के आह्वान को इस्लामी इतिहास के एक आवधिक चक्र के रूप में संदर्भित किया है जो "इस्लाम जितना ही पुराना है।" लेकिन एक जो अभी भी नया है क्योंकि यह कभी पूरा नहीं हुआ है। यह एक ऐसी प्रवृत्ति है जो हमेशा के लिए सुधारक, सेंसर और न्यायाधिकरण को समय और संप्रभुों के भ्रष्टाचार, विदेशी प्रभाव, राजनीतिक अवसरवाद, नैतिक शिथिलता और पवित्र ग्रंथों को भूलने के खिलाफ स्थापित कर रही है। डेनियल पाइप्स के अनुसार, "ऐतिहासिक रिकॉर्ड से पता चलता है कि आधुनिक समय में शरीयत को पूरी तरह से लागू करने के हर प्रयास-जैसे कि सऊदी अरब, सूडान, लीबिया, ईरान और पाकिस्तान में किए गए-ने कट्टरपंथियों को निराश किया, क्योंकि वास्तविकताओं को अंततः समायोजित करना पड़ा। पूर्ण कार्यान्वयन के लिए समर्पित प्रत्येक सरकार इसे एक असंभव कार्य मानती है। कुरान संविधान के रूप में "कुरान हमारा संविधान है" या "कुरान हमारा कानून है", "मिस्र के मुस्लिम ब्रदरहुड से लेकर अफगान इस्लामवादियों तक का नारा है।" लेकिन गैर-इस्लामी आलोचना का जवाब है कि कुरान की 6000 आयतों में से केवल 245 ही कानून से संबंधित हैं। इनमें से केवल 90 संवैधानिक, नागरिक, वित्तीय या आर्थिक मामलों से संबंधित हैं, जो संविधान बनाने के लिए शायद ही पर्याप्त हैं। पाकिस्तान के संविधान में एक प्रस्ताव है कि कोई भी कानून या नीति "इस्लाम के सिद्धांतों" के खिलाफ नहीं जा सकती है। मस्लाह को नजरअंदाज करना आधुनिकतावादियों द्वारा अपनाई गई और आमतौर पर इस्लामवादियों द्वारा नजरअंदाज की गई इस समस्या का एक समाधान इस सिद्धांत को शामिल करना है कि इस्लामी कानून को सामान्य भलाई या मस्लाह की सेवा करनी चाहिए। यह खुली आवश्यकता कुतुब के इस विचार से टकराती है कि शरिया में "कोई अस्पष्टता या शिथिलता" नहीं है। "कई आधुनिकतावादी मस्लाह (जनहित या आम भलाई) की अच्छी तरह से स्थापित इस्लामी अवधारणा को प्रस्थान के बिंदु के रूप में उपयोग करते हैं। उन स्कूलों के लिए जो इस्लामी सोच में मस्लाह की भूमिका को प्राथमिकता देते हैं, परिभाषा के अनुसार इस्लाम आम भलाई की सेवा करता है; इसलिए, यदि कोई दी गई नीति या स्थिति स्पष्ट रूप से सार्वजनिक हित की सेवा नहीं करती है तो यह केवल "इस्लाम नहीं" है। इस सूत्रीकरण का उपयोग इंडोनेशिया में विशाल मुहम्मदिया आंदोलन द्वारा किया जाता है। अग्रणी मिस्र के इस्लामी विचारक मुहम्मद 'अब्दू ने इसी तरह के शब्दों में बात की जब उन्होंने' सामान्य भलाई 'की अवधारणा की मुस्लिम उपेक्षा और शासकों के न्याय से ऊपर आज्ञाकारिता पर जोर देने की आलोचना की। इब्न अकील का मानना था कि इस्लामी कानून उन लोगों के कल्याण पर विचार कर सकता है जिन्होंने इस्लामी कानून को तोड़ा और कुरान द्वारा "स्पष्ट रूप से समर्थित" से परे जा सकते हैं। इस्लाम उन सभी नीतियों को स्वीकार करता है जो अच्छाई पैदा करती हैं और बुराई को समाप्त करती हैं, भले ही वह किसी भी रहस्योद्घाटन पर आधारित न हो। इस तरह पैगंबर के साथियों ने इस्लाम को समझा। उदाहरण के लिए, अबू बकर ने बिना किसी मिसाल के उमर को अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया। उमर ने अकाल के दौरान हाथ काटने की कुरान की अनिवार्य सजा को निलंबित कर दिया, उन्होंने इसे तब भी निलंबित कर दिया जब उन्हें पता चला कि दो चोर, हातिब के कर्मचारियों को कम भुगतान किया गया था। और इसी तरह। रूढ़िवादी शरीयत के विकास के साथ समस्याओं को नजरअंदाज करना अंत में पैगंबर की हदीस या कथनों की सटीकता का सवाल है जो अधिकांश शरीयत कानून का आधार है। उक्तियाँ कुछ पीढ़ियों के लिए नहीं लिखी गई थीं, बल्कि मौखिक रूप से प्रेषित की गई थीं। प्रामाणिकता के स्तरों के अनुसार हदीस को सत्यापित करने और मूल्यांकन करने के लिए एक विस्तृत विधि विकसित की गई है, जिसमें इसनाद या हदीस के प्रसारण की जंजीरें शामिल हैं। फिर भी ये अक्सर 9वीं शताब्दी से पहले, जब संग्रह पूरे हो गए थे, एक हदीस के प्रसार में आवश्यक तत्व नहीं थे। शरिया के विकास पर जोसेफ स्काच्ट के व्यापक शोध से पता चला है कि कितनी बड़ी संख्या में व्यापक रूप से स्वीकार की गई हदीस में उनकी संचरण श्रृंखला को अनुमानित रूप से जोड़ा गया था ताकि वे अधिक प्रामाणिक दिखाई दें। इसलिए स्काच्ट का उक्तिः 'जितना अधिक परिपूर्ण इसनाद, उतनी ही बाद की परंपरा।' लेकिन एक गैर-मुस्लिम ओरिएंटलिस्ट के रूप में, स्काच्ट और उनके कार्यों का प्रेरक अधिकार सीमित है। हदीस के इन संदेहों के अलावा, रूढ़िवादी और इस्लामी शिक्षक सदियों से इस्लामी न्यायशास्त्र के विकास के इतिहास की अनदेखी करते हुए कहते हैं कि "इस्लामी कानून पारंपरिक कानून के रूप में अस्तित्व में नहीं आया है"। यह "कुछ नियमों के साथ शुरू नहीं हुआ जो धीरे-धीरे कई गुना बढ़ गए या समय के साथ सांस्कृतिक प्रक्रिया द्वारा परिष्कृत प्राथमिक अवधारणाओं के साथ"। जब वास्तव में, असलान के अनुसार, "ठीक इसी तरह शरिया का विकास हुआः 'समय के साथ सांस्कृतिक प्रक्रिया द्वारा परिष्कृत प्राथमिक अवधारणाओं के साथ'। यह एक ऐसी प्रक्रिया थी जो न केवल स्थानीय सांस्कृतिक प्रथाओं से बल्कि तालमुदिक और रोमन दोनों कानूनों से प्रभावित थी। . जिन स्रोतों से इन [कानून के प्रारंभिक स्कूलों] ने अपनी परंपराओं का निर्माण किया, विशेष रूप से इजमा, ने विचार के विकास की अनुमति दी। इस कारण से, उलेमा के बारे में उनकी राय लगातार समकालीन स्थितियों के अनुकूल हो रही थी, और कानून को लगातार फिर से व्याख्या और आवश्यकतानुसार फिर से लागू किया गया था। इस बीच मुस्लिम दुनिया के मदरसों में, हजारों "युवा मुसलमानों को पारंपरिक रूढ़िवादिता के पुनरुद्धार में प्रेरित किया जाता है, विशेष रूप से कुरान की स्थिर, शाब्दिक व्याख्या और शरीयत की दिव्य, अचूक प्रकृति के संबंध में।" ईरान जैसी शरिया इस्लामी सरकारों में जबरदस्ती ने धार्मिक पुलिस के साथ व्यक्तिगत व्यवहार (जैसे हिजाब पहनने) में मजबूरी पर जोर दिया है। यहाँ सवाल यह है कि क्या लोगों को शरिया कानून का पालन करने के लिए मजबूर करने का मतलब है कि वे भगवान के कानून के प्रति समर्पण के बजाय पुरुषों द्वारा सजा के डर से पालन कर रहे हैं, और क्या डर से यह आज्ञाकारिता भगवान की नज़र में कार्य की योग्यता को नकारती है। धार्मिक पालन में जबरदस्ती "व्यक्तिगत इच्छा के माध्यम से भगवान के आदेश का पालन करने के लिए पालनकर्ता को श्रेय से वंचित करती है। केवल धर्मनिष्ठा और पूजा के स्वतंत्र कार्यों में ही भगवान की नजर में योग्यता है। हिजाब का मामला, या एक महिला के सिर और शरीर को ढंकना, यकीनन "इस्लाम का सबसे विशिष्ट प्रतीक" है। हिजाब अनिवार्य रूप से पहनना भी ईरान और प्रसिद्ध तालिबान अफगानिस्तान जैसे इस्लामी राज्यों की पहचान है। इस्लामी गणराज्य ईरान में, अभियोजक-जनरल, अबोल्फज़ल मुसावी-तबरीज़ी को यह कहते हुए उद्धृत किया गया हैः "जो कोई भी ईरान में हिजाब के सिद्धांत को अस्वीकार करता है वह धर्मत्यागी है और इस्लामी कानून के तहत धर्मत्यागी के लिए सजा मौत है" (15 अगस्त, 1991)। तालिबान के इस्लामी अमीरात में महिलाओं को न केवल अपना सिर बल्कि अपना चेहरा भी ढंकने की आवश्यकता होती है, क्योंकि पुरुषों के लिए "एक महिला का चेहरा भ्रष्टाचार का स्रोत है" जो उनसे संबंधित नहीं हैं। बुर्का अफगान महिलाओं को सार्वजनिक रूप से पहनना आवश्यक था, जो बहुत सीमित दृष्टि के साथ हिजाब का सबसे कठोर रूप था। दोनों राज्यों का दावा है कि वे केवल शरिया कानून लागू कर रहे हैं। चेरिल बेनार्ड की रैंड कॉर्पोरेशन की टिप्पणी के अनुसार, कथित तौर पर "पाकिस्तान, कश्मीर और अफगानिस्तान में" हिजाब को लागू करने के लिए "सच्चे आतंक" का इस्तेमाल किया गया है। हिजाब पहनने में विफलता के लिए, "[एच] कई महिलाओं को अंधा या अपंग कर दिया गया है जब पुरुष कट्टरपंथियों द्वारा उनके चेहरे पर तेजाब फेंका गया था, जो उन्हें अनुचित तरीके से कपड़े पहने हुए मानते थे।" एक उदाहरण 1970 के दशक में इस्लामी नेता गुलबुद्दीन हिकमतयार द्वारा महिलाओं के खिलाफ तेजाब का इस्तेमाल और 2001 में श्रीनगर में चार युवा मुस्लिम महिलाओं पर तेजाब हमला. एक अज्ञात आतंकवादी संगठन द्वारा, और सार्वजनिक रूप से चादर (सिर की पोशाक) पहनने के मुद्दे पर सभी उम्र की महिलाओं द्वारा तेजी से अनुपालन। अन्य देशों में इस्लामवादियों पर महिलाओं को मेकअप या कथित रूप से अशिष्ट पोशाक पहनने से डराने के प्रयास में उनके चेहरे पर हमला करने या हमला करने की धमकी देने का आरोप लगाया गया है। लेकिन कुछ आलोचकों के अनुसार मुस्लिम महिलाओं के जीवन के इस बुनियादी मुद्दे के धर्मशास्त्रीय या ऐतिहासिक आधार पर एक वास्तविक सवाल है। लीला अहमद के अनुसार, पूरे कुरान में कहीं भी "हिजाब शब्द मुहम्मद की पत्नियों के अलावा किसी भी महिला पर लागू नहीं होता है"। ऐसे आलोचकों का दावा है कि पर्दा कुरान के रहस्योद्घाटन से पहले का है क्योंकि इसे "मुहम्मद से बहुत पहले अरब में पेश किया गया था, मुख्य रूप से सीरिया और ईरान के साथ अरब संपर्कों के माध्यम से, जहां हिजाब सामाजिक स्थिति का संकेत था। आखिरकार, केवल एक महिला जिसे खेतों में काम करने की आवश्यकता नहीं है, वह एकांत और ढके रहने का जोखिम उठा सकती है। .. मुस्लिम समुदाय में "लगभग 627 ईस्वी तक घूंघट लगाने की कोई परंपरा नहीं थी"। रिद्दा का मामला पारंपरिक रूप से रिद्दा, या इस्लाम से दूसरे धर्म में परिवर्तित होना इस्लाम में एक बड़ा अपराध है। इस्लामवादियों को दंड लागू करने में उनके उत्साह के लिए जाना जाता है। लेकिन हिजाब की तरह, मौत की निषिद्ध सजा के धर्मग्रंथ या ऐतिहासिक आधार पर सवाल है। सुधारवादी लेखक रेज़ा असलान के अनुसार, धर्मत्यागी लोगों के लिए मौत की सजा में विश्वास प्रारंभिक खलीफा अबू बकर के "उन जनजातियों के खिलाफ युद्ध के साथ उत्पन्न हुआ जिन्होंने पैगंबर के प्रति उनकी निष्ठा की शपथ को रद्द कर दिया था।" युद्ध "मुहम्मद के समुदाय को पुरानी आदिवासी प्रणाली में वापस आने से रोकने के लिए था", लेकिन यह एक राजनीतिक युद्ध था न कि धार्मिक। "फिर भी, रिद्दा युद्धों में धर्मत्याग (किसी के विश्वास को अस्वीकार करने) को स्थायी रूप से राजद्रोह (खलीफा के केंद्रीय अधिकार को अस्वीकार करने) के साथ जोड़ने का खेदजनक परिणाम था", जिसने धर्मत्याग को "इस्लाम में एक बड़ा अपराध" बना दिया। इस्लाम के लिए नवाचार आधुनिकतावाद की ओर रुझान आलोचकों ने नोट किया है कि इस्लामवादियों ने शाश्वत धार्मिक/राजनीतिक सिद्धांतों को बनाए रखने का दावा किया है, लेकिन कभी-कभी समय के साथ बदलते हैं, उदाहरण के लिए सामाजिक न्याय की "कहीं अधिक आधुनिक और समतावादी" व्याख्याओं को अपनाना-जिसमें समाजवादी विचार भी शामिल हैं-जिसकी कल्पना सही दिशा में निर्देशित खलीफाओं ने कभी नहीं की होगी। ग्राहम फुलर के अनुसार, इस्लामी गणराज्य ईरान में सत्ता में बैठे इस्लामवादियों को पारंपरिक इस्लामी तलाक और विरासत कानून को "चुपचाप दरकिनार" करना पड़ा है और उन्हें "समकालीन ईरानी सामाजिक जरूरतों" को संबोधित करने वाले कानूनों के साथ बदलना पड़ा है। एक अन्य आलोचक, असगर शिराज़ी ने ईरान में तलाक कानून में परिवर्तन की प्रगति का अनुसरण किया है, जिसकी शुरुआत महिलाओं के लिए अदालत में तलाक के पश्चिमी नवाचार से हुई है-इस्लामी क्रांति से पहले शुरू किए गए पारंपरिक इस्लामी तलाक तलाक से एक विचलन। अदालत में तलाक की 1960 के दशक में अयातुल्ला खोमैनी द्वारा "इस्लाम को नष्ट करने के उद्देश्य से विदेशी शक्तियों के एजेंटों" के आदेशों के परिणाम के रूप में निंदा की गई थी, 1992 तक इस्लामी गणराज्य में देश के कानून के लिए। इस्लामी गणराज्य में पहले की गैर-इस्लामी गतिविधि पर प्रतिबंधों में ढील देने में संगीत के प्रसारण और परिवार नियोजन की अनुमति शामिल है। चर्च जैसी संरचनाएँ शाहरो अखावी के अनुसार, चर्च जैसा व्यवहार ईरान के इस्लामी गणराज्य में पाया जाता है, जहाँ सर्वोच्च मौलवी खोमैनी के फतवे के प्रति आज्ञाकारिता की राज्य की मांग रोमन कैथोलिक चर्च के पोप की अचूकता के सिद्धांत से काफी मिलती-जुलती है (भले ही 400 से अधिक वर्षों में किसी भी पोप द्वारा अचूकता का आह्वान नहीं किया गया है), और जहाँ खोमैनी के प्रतिद्वंद्वी अयातुल्ला मुहम्मद काज़िम शरीअतमादारी (डी। 1986) का पतन, इस तथ्य के बावजूद कि "इस्लाम में इसके लिए कोई तंत्र कभी मौजूद नहीं है", "अपवर्तक" और "बहिष्कृत" जैसा दिखता है। अन्य रुझान, जैसे कि बजट पर केंद्रीकृत नियंत्रण, प्रोफेसर की नियुक्ति, मदरसों में पाठ्यक्रम, धार्मिक मिलिशिया का निर्माण, हितों के प्रतिनिधित्व पर एकाधिकार, और कला, परिवार और अन्य सामाजिक मुद्दों के क्षेत्र में एक कल्टुरकाम्फ स्थापित करना ईरान में "इस्लामी इपिस्कोपेसी" बनाने की बढ़ती प्रवृत्ति के बारे में बताते हैं। पश्चिमी राजनीतिक अवधारणाओं में से एक आलोचक ने पश्चिम से उधार ली गई और ईरान के इस्लामी गणराज्य के संविधान में उपयोग की जाने वाली शरिया के लिए विदेशी अवधारणाओं की एक सूची संकलित की हैः 'लोगों की संप्रभुता' (हाकेमियत-ए-मेल्ली), 'राष्ट्र' (मेलत), 'राष्ट्र के अधिकार' (हक-ए-मेलत), 'विधायिका' (कोववेह-ए-मोकन्ननेब), 'न्यायपालिका' (कोववेह-ए-काजियेह), 'संसद' (मजलिस), 'गणराज्य' (जोम्हुरी), 'लोगों का परामर्श' (हमेह-पोर्सी), 'चुनाव' (एंटखाबत)। ऐतिहासिक प्रगति के विचार सैयद कुतुब ने "इतिहास के चरणों की मार्क्सवादी धारणा" को अपनाया, जिसमें पूँजीवाद का अंत और साम्यवाद के साथ इसका प्रतिस्थापन किया गया, लेकिन फिर एक और चरण जोड़ा गया, जो अंतिम इस्लामी जीत थी। इस्लाम साम्यवाद की जगह लेगा जब मानवता को एहसास हुआ कि साम्यवाद अपनी आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा नहीं कर सकता है, और इस्लाम "मानवता के नेतृत्व के लिए एकमात्र उम्मीदवार" था। नारीवाद लेकिन महिलाओं के साथ व्यवहार में इस्लाम या इस्लामवाद की श्रेष्ठता की व्याख्या करते हुए, कई इस्लामवादी उन प्रारंभिक मुसलमानों के लिए अज्ञात पदों को लेते हैं जिनका वे अनुकरण करना चाहते हैं। मुस्लिम ब्रदरहुड के संस्थापक, हसन अल-बन्ना का मानना था कि "मुस्लिम महिलाएं पंद्रह शताब्दियों से स्वतंत्र और स्वतंत्र रही हैं। हमें पश्चिमी महिलाओं के उदाहरण का अनुसरण क्यों करना चाहिए, जो भौतिक मामलों में अपने पतियों पर इतनी निर्भर हैं? इस्लामी गणराज्य ईरान के राष्ट्रपति मोहम्मद खातमी ने घमंड किया कि "इस्लामी गणराज्य के तहत, महिलाओं को सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक गतिविधियों में भाग लेने का पूरा अधिकार है"; जैसा कि सूडान के पूर्व नेता इस्लामवादी हसन अत-तुराबी ने किया थाः "आज सूडान में, महिलाएं सेना में, पुलिस में, मंत्रालयों में, हर जगह, पुरुषों के समान स्तर पर हैं।" तुराबी बताते हैं कि "एक महिला जो पर्दा नहीं है, वह पुरुषों के बराबर नहीं है। उसे पुरुष के रूप में नहीं देखा जाता है। उसे यह देखने के लिए देखा जाता है कि क्या वह सुंदर है, क्या वह वांछनीय है। जब उसे प्रच्छन्न किया जाता है, तो उसे एक इंसान माना जाता है, न कि आनंद की वस्तु, न कि एक कामुक छवि। विचारधारा पारंपरिक इस्लाम ने ईश्वर के साथ मनुष्य के संबंध और शरिया के अनुसार जीने पर जोर दिया, लेकिन राज्य पर नहीं "जिसका उनके लिए परेशानी. करों, जबरन भर्ती, सह-श्रम के अलावा कुछ भी मतलब नहीं था।" इस्लामवादी और पुनरुत्थानवादी राज्य को गले लगाते हैं, जैसे कि बयानों मेंः इस्लाम "एक राज्य पर शासन करने, एक अर्थव्यवस्था चलाने, लोगों के बीच सामाजिक संबंध और संबंध स्थापित करने और परिवार चलाने के लिए निर्देशों से समृद्ध है", और "इस्लाम उपदेश या पूजा नहीं है, बल्कि सरकार की एक प्रणाली है"। अन्य धर्मों के खिलाफ अपने आंदोलन की तुलना करने के बजाय, इस्लामवादियों को यह कहने की प्रवृत्ति है कि "हम समाजवादी नहीं हैं, हम पूंजीवादी नहीं हैं, हम इस्लामी हैं।" 1988 में गोर्बाचेव से इस्लाम के साथ साम्यवाद को बदलने की अपनी प्रसिद्ध अपील में, इमाम खोमैनी ने "ईश्वर में वास्तविक विश्वास" और भौतिकवाद के खतरे की आवश्यकता के बारे में बात की, लेकिन पांच स्तंभों के बारे में कुछ नहीं कहा, मुहम्मद या एकेश्वरवाद का उल्लेख नहीं किया। उन्होंने जो कहा वह यह था कि "आजकल मार्क्सवाद अपने आर्थिक और सामाजिक दृष्टिकोण में एक अंधी राह का सामना कर रहा है" और यह कि "इस्लामी गणराज्य ईरान आसानी से आपके देश के विश्वास शून्य का समाधान प्रदान कर सकता है"। भौतिकवाद का उल्लेख "भौतिकवादी विचारधारा" के संदर्भ में किया गया है। शरिया में नवाचार पारंपरिक रूप से शरिया कानून को स्वतंत्र न्यायविद विद्वानों द्वारा विस्तृत किया गया था, राज्य के हितों पर प्राथमिकता थी, और क्षेत्रों के बजाय लोगों पर लागू किया गया था। "[टी] खलीफा, हालांकि अन्यथा मुसलमानों के समुदाय के पूर्ण प्रमुख थे, उन्हें कानून बनाने का अधिकार नहीं था, बल्कि केवल पवित्र कानून द्वारा निर्धारित सीमाओं के साथ प्रशासनिक नियम बनाने का अधिकार था।" ईरान और सूडान में इस्लामवादियों ने शरिया के दायरे को बढ़ाया, लेकिन राज्य को, स्वतंत्र न्यायविदों को नहीं, इस पर अधिकार दिया। इसका सबसे चरम उदाहरण 1988 में अयातुल्ला खोमैनी की घोषणा थी कि "सरकार एकतरफा रूप से लोगों के साथ अपने वैध समझौतों को समाप्त करने और किसी भी मामले को रोकने के लिए अधिकृत है, चाहे वह आध्यात्मिक हो या भौतिक, जो उसके हितों के लिए खतरा पैदा करता है।" जिसका अर्थ था, "इस्लाम के लिए, सरकार की आवश्यकताएं हर सिद्धांत को पार कर जाती हैं, जिसमें प्रार्थना, उपवास और मक्का की तीर्थयात्रा भी शामिल है।" कुछ ऐसा जो सबसे प्रतिबद्ध मुस्लिम धर्मनिरपेक्षतावादी अतातुर्क ने भी करने की हिम्मत नहीं की। परंपरागत रूप से शरिया क्षेत्रों के बजाय लोगों पर लागू होता था-मुसलमानों को जहां भी वे थे उनका पालन करना था, गैर-मुसलमानों को छूट दी गई थी। यह विचार कि कानून क्षेत्राधिकार पर आधारित था-जिसमें कस्बों, राज्यों, काउंटियों में से प्रत्येक के अपने कानून थे-एक यूरोपीय आयात था। "तुराबी घोषणा करता है कि इस्लाम" क्षेत्र को अधिकार क्षेत्र के आधार के रूप में स्वीकार करता है। "इसके परिणामस्वरूप, राष्ट्रीय मतभेद सामने आए हैं। लीबिया की सरकार सभी व्यभिचारी लोगों को फटकार लगाती है। पाकिस्तान अविवाहित अपराधियों और शादीशुदा लोगों पर पथराव करता है। सूडान कुछ को कैद करता है और कुछ को फांसी पर लटका देता है। ईरान में सिर मुंडवाने और एक साल के निर्वासन सहित और भी अधिक दंड हैं। नई इस्लामी व्याख्या के तहत, गैर-मुसलमानों का "सहस्राब्दी पुराना बहिष्कार" "शरिया से समाप्त हो गया है।" उमर अब्द-अर-रहमान, अंधे शेख, इस विषय पर अडिग हैंः 'यह बहुत अच्छी तरह से ज्ञात है कि किसी भी देश में किसी भी अल्पसंख्यक के अपने कानून नहीं हैं।' इस्लामी अर्थशास्त्र इस्लामी (या इस्लामी) अर्थशास्त्र की आलोचना विशेष रूप से तिरस्कारपूर्ण रही है, जिसमें आरोप लगाया गया है कि "असंगतता, अपूर्णता, अव्यावहारिकता और अप्रासंगिकता" का प्रयास समस्या समाधान के बजाय "सांस्कृतिक पहचान" द्वारा संचालित है। एक अन्य स्रोत ने इसे सिद्धांत रूप में "लोकलुभावन और समाजवादी विचारों का एक छल" और व्यवहार में "अर्थव्यवस्था के अक्षम राज्य नियंत्रण और कुछ लगभग समान रूप से अप्रभावी पुनर्वितरण नीतियों" के रूप में खारिज कर दिया है। एक राजनीतिक और क्षेत्रीय संदर्भ में जहां इस्लामवादी और उलेमा हर चीज के बारे में अपनी राय रखने का दावा करते हैं, यह आश्चर्यजनक है कि उन्हें इस सबसे केंद्रीय मानवीय गतिविधियों के बारे में कितना कम कहना है, इस बारे में दोहराव से परे कि उनका मॉडल न तो पूंजीवादी है और न ही समाजवादी। रिबा एक शिकायत पाकिस्तान से आती है जिसमें इस्लामीकरण शामिल है, जिसमें ऋण या रिबा पर ब्याज पर प्रतिबंध लगाना, सैन्य शासक जनरल जिया अल-हक (1977-1988) के साथ चल रहा है, जो "इस्लामी पुनरुत्थान" के समर्थक हैं, जिन्होंने "ब्याज के अभिशाप" को खत्म करने का वादा किया था। इस प्रयास के एक आलोचक, केमल ए. फारुकी ने शिकायत की कि (कम से कम अपने शुरुआती प्रयासों में) इस्लामवादियों ने "रिबा पर सीखी गई चर्चा" और. "ब्याज" और "गारंटीकृत लाभ" आदि के बीच संदिग्ध अंतर पर बहुत प्रयास किया। पश्चिमी शैली के बैंकों में, औपचारिक, पश्चिमी शैली की बैंकिंग प्रणाली के बाहर एक और अधिक गंभीर समस्या की ओर "आंखें मूंद लेते हुए": अशिक्षितों और गरीबों पर सूदखोरों द्वारा ब्याज (शाब्दिक रूप से। 'सूदखोरी करने वाले')। साहूकार अधिनियम के तहत इन आधिकारिक रूप से पंजीकृत साहूकारों को स्टेट बैंक की दर से 1 प्रतिशत से कम पर ऋण देने की अनुमति है। वास्तव में वे माफिया जैसे व्यक्ति हैं जो मासिक किश्तों में बेरहमी से एकत्र किए गए प्रति वर्ष 60 प्रतिशत तक के उच्च ब्याज लेते हैं और अनिश्चित काल के लिए मूल राशि के पुनर्भुगतान को स्वीकार करने से इनकार करते हैं। उनकी रणनीतियों में धमकाना और बल प्रयोग करना शामिल है। सामाजिक न्याय उसी नोट पर, एक अन्य आलोचक ने उस देश में इस्लामी संगठनों पर "किसी भी प्रकार की वास्तविक सामाजिक या आर्थिक क्रांति के बारे में चुप रहने के लिए हमला किया है, सिवाय उचित रूप से, कि कराधान सहित कानूनों को सार्वभौमिक रूप से लागू किया जाए"। उदाहरण के लिए, पाकिस्तान के मजबूत इस्लामी देश में, इस तथ्य के बावजूद कि "सामाजिक अन्याय व्याप्त है, अत्यधिक गरीबी मौजूद है, और एक सामंती राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था देश की स्थापना से पहले के युगों से गहराई से निहित है"। रुचि की यह कमी केवल पाकिस्तान के लिए नहीं है। "आर्थिक लाभों के सकल खराब वितरण, आय में भारी असमानता, और भूमि स्वामित्व और मानव नियंत्रण की सामंती प्रणालियों के बड़े सवाल काफी हद तक इस्लामी आलोचना से बाहर हैं।" पश्चिम की प्रमुख इस्लामी हस्तियों जैसे सैयद कुतुब और अयातुल्ला खोमैनी के प्रति शत्रुता गैर-मुसलमानों और किसी भी गैर-इस्लामी चीज़ के प्रति घृणा पर जोर देती है। उदाहरण के लिए, सैयद कुतुब ने गैर-मुसलमानों के साथ सह-अस्तित्व का विरोध किया और उनका मानना था कि दुनिया "सत्य और झूठ" में विभाजित है-इस्लाम सत्य है और बाकी सब कुछ झूठ है। "इस्लाम ऐसी स्थिति को स्वीकार या सहमत नहीं कर सकता जो आधा इस्लाम और आधा जाहिलिया हो। सत्य और असत्य का मिश्रण और सह-अस्तित्व असंभव है, "पश्चिमी सभ्यता अपने आप में" दुष्ट और भ्रष्ट ", एक" कचरे का ढेर "थी। ओलिवियर रॉय ईसाइयों और अन्य गैर-मुसलमानों पर इस्लामी हमलों को विफलता के लिए बलि का बकरा बनाने की आवश्यकता के रूप में बताते हैं। चूँकि इस्लाम के पास हर चीज का जवाब है, मुस्लिम समाज जिन परेशानियों से पीड़ित है, वे अविश्वासियों और साजिशों के कारण हैं, चाहे वे ज़ायोनी हों या ईसाई। यहूदियों और ईसाइयों के खिलाफ हमले नियमित रूप से नव-कट्टरपंथी लेखों में दिखाई देते हैं। मिस्र में कॉप्टों पर शारीरिक हमला किया जाता है। अफगानिस्तान में, पश्चिमी मानवतावादियों की उपस्थिति की निंदा की जाती है, जो ईसाई मिशनरियों से जुड़े हैं [इस तथ्य के बावजूद कि कई लोगों की धर्मनिरपेक्ष नहीं तो अक्सर वामपंथी पृष्ठभूमि होती है]। कुरान की आयतें और शत्रुता लेकिन व्याख्या जो भी हो, क़ुतुब और खोमैनी की भावनाएँ आलोचकों के अनुसार संयम और सहिष्णुता के लिए कुरान के आह्वान के साथ टकराव करती प्रतीत होती हैंः 'वे सभी जो विश्वास करते हैं-यहूदी, साबियन, ईसाई-जो कोई भी अल्लाह और अंतिम दिनों में विश्वास करता है, और जो अच्छे कर्म करता है, उसे डरने या पश्चाताप करने की कोई बात नहीं होगी।' 'हम उस पर विश्वास करते हैं जो हमारी ओर अवतरित किया गया है, जैसे हम उस पर विश्वास करते हैं जो आपकी ओर अवतरित किया गया है। यहूदी और ईसाई) हमारा ईश्वर और तुम्हारा ईश्वर एक ही हैं, और हम उसी के अधीन हैं। 'द बैलेंस ऑफ इस्लाम इन चैलेंजिंग एक्सट्रिमिज्म। डॉ. उसामा हसन। 2012। क्विलियम फाउंडेशन। एक और आयत विविधता का समर्थन करते हुए बताती हैः "अगर तुम्हारा रब चाहता तो वह मनुष्यों को एक ही जाति में बदल देता, लेकिन वे विविधतापूर्ण होना बंद नहीं करेंगे। और इसके लिए अल्लाह ने उन्हें (मनुष्यों को) बनाया है।" "अल्लाह ने तुम सभी के लिए एक कानून और एक रास्ता निर्धारित किया है। अगर भगवान की इच्छा होती, तो वह आपको एक ही जाति बनाते। लेकिन अल्लाह का उद्देश्य यह है कि वह आप में से हर एक को जो कुछ दे चुका है, उसमें आपकी परीक्षा ले, इसलिए सद्गुण की खोज में प्रयास करें, और जान लें कि आप सभी अल्लाह की ओर (आख़िरत में) लौटेंगे, और वह उन सभी मामलों को सुलझा लेगा जिनमें आप असहमत हैं। . और ऐसी आयत जो गैर-मुसलमानों कुतुब और अन्य लोगों के खिलाफ आक्रामक जिहाद के विपरीत प्रतीत होती है, बढ़ावा देती हैः "यदि आपका दुश्मन शांति की ओर झुकता है, तो आपको शांति की तलाश करनी चाहिए और भगवान पर भरोसा करना चाहिए"। यदि अल्लाह चाहता तो इनकार करने वालों को आप (मुसलमानों) पर अधिकार दे देता और वे आपसे (मुसलमानों) लड़ते, इसलिए यदि वे (इनकार करने वाले) आपसे पीछे हट जाते और आपसे लड़ने से इनकार कर देते और इसके बजाय आपको शांति की गारंटी भेजते तो जान लें कि अल्लाह ने आपको (उनसे) लड़ने का अधिकार नहीं दिया है। जैसा कि अबू अल-फदल कहते हैं, "शांति की इन चर्चाओं का कोई मतलब नहीं होगा यदि मुसलमान अविश्वासियों के साथ स्थायी युद्ध की स्थिति में होते, और यदि अविश्वासियों एक स्थायी दुश्मन और हमेशा एक वैध लक्ष्य होते।" मक्का पर विजय प्राप्त करने के बाद पैगंबर की नीतियाँ-जिनका 23 वर्षों के अपने मंत्रालय के दौरान व्यवहार सुन्नत या सभी मुसलमानों के लिए आदर्श बनाता है-रक्तपात पर विशेष रूप से प्रकाश डालती थीं। जबकि हर किसी को उनके प्रति निष्ठा की शपथ लेनी थी और फिर कभी उनके खिलाफ युद्ध नहीं करना था, उन्होंने "अपने अधिकांश दुश्मनों के लिए एक सामान्य माफी की घोषणा की, जिसमें वे भी शामिल थे जो उन्होंने युद्ध में लड़े थे। इस तथ्य के बावजूद कि इस्लामी कानून ने अब कुरैश को अपना गुलाम बना दिया, मुहम्मद ने मक्का के सभी निवासियों (इसके दासों सहित) को स्वतंत्र घोषित कर दिया। विभिन्न अपराधों के लिए केवल छह पुरुषों और चार महिलाओं को मौत की सजा दी गई, और किसी को भी इस्लाम में परिवर्तित होने के लिए मजबूर नहीं किया गया, हालांकि सभी को पैगंबर के खिलाफ युद्ध छेड़ने के लिए फिर कभी निष्ठा की शपथ लेनी पड़ी। इस्लाम खोमैनी के खिलाफ कथित षड्यंत्रों का मानना था कि "साम्राज्यवादियों"-ब्रिटिश और फिर अमेरिकी-के पास "पूर्व" पर नियंत्रण हासिल करने के लिए 300 साल लंबी "विस्तृत योजनाएं" थीं, जिसका उद्देश्य "हमें पिछड़े रखना, हमें हमारी वर्तमान दयनीय स्थिति में रखना था ताकि वे हमारी संपत्ति, हमारी भूमिगत संपत्ति, हमारी भूमि और हमारे मानव संसाधनों का दोहन कर सकें। वे चाहते हैं कि हम पीड़ित और दुखी रहें, और हमारे गरीब उनके दुख में फंस जाएं। "आलोचकों द्वारा इस दृष्टिकोण की एक शिकायत यह है कि ये" षड्यंत्र सिद्धांत "पश्चिम के" पहनने के लिए तैयार शैतान "के इर्द-गिर्द घूमते हुए" वर्तमान में मुस्लिम राजनीतिक विचार को पंगु बना रहे हैं। क्योंकि यह कहना कि हर विफलता शैतान का काम है, भगवान या खुद शैतान (जो इन दिनों अमेरिकियों को कहता है) से अपनी समस्याओं को हल करने के लिए पूछने के समान है। ईसाई धर्मयुद्ध सैयद कुतुब जैसे कुछ लोगों के इस विश्वास पर सवाल उठाया गया है कि धर्मयुद्ध इस्लाम पर हमला था, या कम से कम मुस्लिम देशों के खिलाफ "एक अशिष्ट और हिंसक आक्रामकता" थी, जिससे मुसलमानों ने ईसाइयों/यूरोपीय/पश्चिमी लोगों के प्रति सही अविश्वास विकसित किया था। इतिहासकार बर्नार्ड लुईस के अनुसार, धर्मयुद्ध वास्तव में ईसाइयों के लिए धार्मिक युद्ध थे, लेकिन ईसाईजगत की खोई हुई भूमि और विशेष रूप से पवित्र भूमि को पुनर्प्राप्त करने के लिए जहां मसीह रहते थे, पढ़ाते थे और मर गए थे। इस संबंध में, यह याद किया जा सकता है कि जब क्रूसेडर्स लेवेंट पहुंचे तो अरब मुस्लिम विजेताओं को ईसाईजगत से इन भूमि को छीनते हुए चार शताब्दियों से अधिक समय नहीं बीत चुका था-क्रूसेड्स से आज तक आधे से भी कम समय-और इन भूमि की आबादी का एक बड़ा हिस्सा, शायद बहुसंख्यक भी, अभी भी ईसाई था। क्रूसेडर्स के अरब मुस्लिम समकालीनों ने उन्हें "क्रूसेडर्स या ईसाई नहीं बल्कि फ्रैंक्स या काफिर" के रूप में संदर्भित किया। उनकी आक्रामकता पर उग्र होने के बजाय, "कुछ अपवादों के साथ, मुस्लिम इतिहासकार इस बात में बहुत कम रुचि दिखाते हैं कि फ्रैंक्स कहाँ से या क्यों आए थे, और जिज्ञासा की समान कमी के साथ उनके आगमन और उनके प्रस्थान की रिपोर्ट करते हैं।" क्रूसेडर्स और मुसलमानों ने क्रूसेडर्स और मुसलमानों के अन्य गठबंधनों के खिलाफ एक-दूसरे के साथ गठबंधन किया। इस तरह के आघात की घटना होने के बजाय कि मुसलमानों में ईसाइयों/यूरोपीय/पश्चिमी लोगों के प्रति एक पुराना और गहरा डर पैदा हो गया था, धर्मयोद्धाओं का आक्रमण "मुस्लिम कमजोरी और विभाजन" के इस समय के दौरान "पूर्व और पश्चिम से समान रूप से" आने वाले बर्बर लोगों द्वारा किए गए कई आक्रमणों में से एक था। लुईस का तर्क है कि मुसलमानों द्वारा महसूस किए गए धर्मयुद्धों से कोई भी आघात निश्चित रूप से इस्लाम से यूरोपीय ईसाईजगत की तुलना में पीला पड़ जाएगा। धर्मयुद्ध 1096 में शुरू हुआ और धर्मयोद्धों ने अपनी अंतिम पकड़ खो दी जब दो सौ साल से भी कम समय बाद 1291 में एकड़ शहर पर कब्जा कर लिया गया, जबकि यूरोप ने इस्लाम से लगातार खतरे में महसूस किया, "स्पेन में पहली मूरिश लैंडिंग से [711] वियना की दूसरी तुर्की घेराबंदी [1683] तक।" इस्लामी क्षेत्र के सबसे पूर्वी प्रांतों को छोड़कर सभी ईसाई शासकों से लिए गए थे, और ईरान और अरब के पश्चिम में पहले मुसलमानों में से अधिकांश ईसाई धर्म से परिवर्तित थे। उत्तरी अफ्रीका, मिस्र, सीरिया, यहाँ तक कि फारसी शासित इराक भी ईसाई देश थे, जहाँ ईसाई धर्म अधिकांश यूरोप की तुलना में पुराना और अधिक गहराई से निहित था। उनके नुकसान को बहुत महसूस किया गया और इस डर को और बढ़ा दिया कि यूरोप के लिए भी ऐसा ही भाग्य आने वाला है। स्पेन और सिसिली में, मुस्लिम आस्था और अरब संस्कृति एक शक्तिशाली आकर्षण का प्रयोग करती थी, और यहां तक कि जो लोग ईसाई धर्म के प्रति वफादार रहे, उन्होंने भी अक्सर अरबी भाषा को अपनाया। विलियम कैंटवेल स्मिथ का मानना है कि कार्ल मार्क्स और साम्यवाद के उदय तक, पैगंबर ने पश्चिमी सभ्यता के लिए एकमात्र गंभीर चुनौती को संगठित किया और शुरू किया जिसका उन्होंने अपने पूरे इतिहास में सामना किया है। इस्लाम एकमात्र सकारात्मक शक्ति है जिसने ईसाई धर्म से दूर धर्मान्तरित लोगों को जीता है-लाखों लोगों द्वारा। अयातुल्ला खोमैनी और अन्य इस्लामवादियों के अनुसार, मुस्लिम दुनिया को कई अलग-अलग राज्यों में विभाजित करना, पश्चिम द्वारा मुस्लिम दुनिया को कमजोर करने के प्रयास का एक स्पष्ट उदाहरण तुर्क साम्राज्य का विभाजन था, जो सबसे बड़ा मुस्लिम राज्य और खलीफा का घर था, जो 1918 में 20 या उससे अधिक "कृत्रिम रूप से बनाए गए अलग राष्ट्रों" में गिर गया था। पश्चिमी शक्तियों ने प्रथम विश्व युद्ध के बाद अरब दुनिया (जो अधिकांश तुर्क साम्राज्य से बना था) का विभाजन किया, जबकि 20वीं शताब्दी के अधिकांश समय में आम अरब मुस्लिम भावना वाहदा (एकता) के लिए थी। इस सवाल की जांच करते हुए कि क्या यह पश्चिमी साम्राज्यवादियों द्वारा "बांटो और राज करो" नीति का मामला था, अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के विद्वान फ्रेड हैलिडे बताते हैं कि निरंतर विभाजन के लिए कई अन्य स्पष्टीकरण थेः विभिन्न अरब शासकों के बीच प्रतिद्वंद्विता और अन्य अरबों के साथ राज्य या शक्ति साझा करने के लिए अलग-अलग क्षेत्रीय आबादी की अनिच्छा, प्रायद्वीप में सऊदी अरब और यमन के बीच या मिस्र और सीरिया के बीच प्रतिद्वंद्विता। संयुक्त अरब गणराज्य में मिस्र के प्रभुत्व पर सीरिया में गुस्सा जिसके कारण 1961 में इसका विभाजन हुआ। राज्यों के एक बड़े समूह को एकजुट करने में कठिनाई, भले ही वे बहुत अधिक इच्छा, एक ही भाषा, संस्कृति और धर्म को साझा करते हैं, लैटिन अमेरिका की 19वीं शताब्दी के पहले दशकों में स्पेनिश वापसी के बाद विलय करने में विफलता में प्रतिबिंबित होती है, जब "साइमन बोलिवर से प्रेरित व्यापक आकांक्षाएं, लैटिन अमेरिकी एकता के लिए क्षेत्रीय, अभिजात वर्ग और लोकप्रिय प्रतिरोध पर स्थापित हुई, जो अंत में अरब दुनिया की तरह लगभग बीस अलग-अलग राज्यों में सफल रही।" साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद के शासन करने के लिए विभाजित होने का अधिक सामान्य दावा, व्यापक रूप से, सरल हैः उपनिवेशवाद का समग्र रिकॉर्ड पहले से अलग-अलग संस्थाओं का विलय और एकजुट करना रहा है, चाहे वह 16वीं शताब्दी के आयरलैंड, 19वीं शताब्दी के भारत और सूडान में हो या 20वीं शताब्दी के लीबिया और दक्षिणी अरब में। अंग्रेजों ने 1945 में अरब राज्यों के संघ के गठन का समर्थन किया और असफल स्थिति में, पहले दक्षिणी अरब (1962-67) और फिर खाड़ी राज्यों (1968-71) में संयुक्त संघ बनाने की कोशिश की। जैसा कि सामी जुबैदा ने अपनी वार्ताओं में बताया है, साम्राज्यवाद वास्तव में एकजुट होने और शासन करने की प्रवृत्ति रखता है। यह भारत और पाकिस्तान (बाद में पाकिस्तान और बांग्लादेश), साथ ही आयरलैंड, साइप्रस और वास्तव में, यूएसएसआर और यूगोस्लाविया जैसे स्वतंत्र राज्य हैं जो विखंडन को बढ़ावा देते हैं। रॉबर्ट एस. विस्ट्रिच के अनुसार, यहूदी-विरोधी इस्लामवादी 21वीं सदी के यहूदी-विरोधी होने के पीछे प्राथमिक शक्ति हैं। मध्यम स्तर पर मिस्र के मुस्लिम ब्रदरहुड से इस्लाम इस्लामवादियों के खिलाफ कथित यहूदी षड्यंत्र ("ऐसे यहूदी, मेरे भाई, मुस्लिम शेर का बच्चा, आपके दुश्मन और भगवान के दुश्मन हैं"), चरम पर बिन लादेन ("यहूदी सूदखोरी के स्वामी हैं और विश्वासघात के नेता हैं"), ने शक्तिशाली और स्पष्ट यहूदी विरोधी बयान जारी किए हैं। इस्लामी राय निर्माताओं में, कुतुब और खोमैनी दोनों ने यहूदियों को इस्लाम के शुरुआती और जन्मजात दुश्मन दोनों के रूप में बताया। कुतुब का मानना था कि शुरुआत में मुस्लिम समुदाय के दुश्मन खुले तौर पर हथियारों से नहीं लड़ते थे, बल्कि साजिश के माध्यम से समुदाय के विश्वास से लड़ने की कोशिश करते थे, अस्पष्टता फैलाते थे, संदेह पैदा करते थे। और आगे कहते हैं, "यहूदी भौतिकवाद, पशु कामुकता, परिवार के विनाश और समाज के विघटन के पीछे हैं।" खोमैनी ने "बनू कुरैज़ा के यहूदियों" का उल्लेख किया है, जिन्हें मुहम्मद द्वारा समाप्त कर दिया गया था, इस तरह के "परेशान करने वाले समूह" के उदाहरण के रूप में जिसे इस्लाम और इस्लामी राज्य को "समाप्त" करना चाहिए। और बताते हैं कि "शुरू से ही, इस्लाम के ऐतिहासिक आंदोलन को यहूदियों के साथ संघर्ष करना पड़ा है, क्योंकि वे ही थे जिन्होंने पहली बार इस्लाम विरोधी प्रचार की स्थापना की और विभिन्न रणनीतियों में लगे रहे।" कुतुब के यहूदी-विरोधी की आलोचना डेनियल बेंजामिन और स्टीवन साइमन ने जुनूनी और तर्कहीन के रूप में की है, जिन्होंने उन्हें यह कहते हुए उद्धृत किया है कि 'जो कोई भी इस समुदाय को उसके धर्म और उसके कुरान से दूर ले जाता है, वह केवल यहूदी एजेंट हो सकता है'-दूसरे शब्दों में, विभाजन का कोई भी स्रोत, जो कोई भी मुसलमानों और उनके विश्वास के बीच संबंधों को कमजोर करता है, वह परिभाषा के अनुसार एक यहूदी है। यहूदी इस प्रकार इस्लाम विरोधी सभी चीजों के अवतार बन जाते हैं, और उनकी कथित दुश्मनी ऐसी है कि वे कभी नहीं झुकेंगे क्योंकि यहूदी केवल इस धर्म (इस्लाम) के विनाश से संतुष्ट होंगे। यहूदियों के साथ संघर्ष नियमों के बिना एक युद्ध होगा, क्योंकि ऐसे जीवों से जो पैगंबरों को मारते हैं, नरसंहार करते हैं और उन्हें बदनाम करते हैं, कोई केवल मानव रक्त और गंदे साधनों के बहने की उम्मीद कर सकता है जो उनकी साजिशों और बुराई को आगे बढ़ाएंगे। मुहम्मद के खिलाफ कथित यहूदी साजिश लेकिन विशेष रूप से यहूदियों का मुद्दा मुहम्मद के खिलाफ साजिश रचने का है, जो यहूदी हैं, जिनका उल्लेख खोमैनी द्वारा किया गया है, जो बनू कुरैजा है, एक जनजाति है जिसने मुसलमानों के शक्तिशाली दुश्मन कुरैशी के साथ सहयोग किया था, और जिनके पुरुषों और महिलाओं को मार दिया गया था। यह कि यह घटना एक यहूदी-मुस्लिम संघर्ष की शुरुआत थी, धार्मिक विद्वान रेज़ा असलान द्वारा विवादित हैः बनू क़ुरैज़ा का निष्पादन, जैसा कि अक्सर प्रस्तुत किया गया है, मुहम्मद और यहूदियों के बीच एक आंतरिक धार्मिक संघर्ष का प्रतिबिंब नहीं था। यह सिद्धांत, जिसे कभी-कभी एक निर्विवाद सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, इस विश्वास पर आधारित है कि मुहम्मद. मदीना में पूरी तरह से यहूदियों से एक पैगंबर के रूप में अपनी पहचान की पुष्टि करने की उम्मीद करते हुए आए थे। उनके आश्चर्य के लिए, हालाँकि यहूदियों ने न केवल उन्हें अस्वीकार कर दिया, बल्कि कुरान की प्रामाणिकता को दिव्य रहस्योद्घाटन के रूप में दृढ़ता से तर्क दिया। इस बात से चिंतित कि यहूदियों की अस्वीकृति किसी तरह उनके भविष्यसूचक दावों को बदनाम करेगी, मुहम्मद के पास उनके खिलाफ हिंसक रूप से मुड़ने, अपने समुदाय को उनसे अलग करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। असलान का मानना है कि इस सिद्धांत का ऐतिहासिक साक्ष्य द्वारा खंडन किया गया हैः बनू कुरैजा को यहूदी होने के कारण फांसी नहीं दी गई थी। खाई की लड़ाई के बाद गैर-यहूदियों को भी मार दिया गया था। "जैसा कि माइकल लेकर ने प्रदर्शित किया है, बनू किलाब की एक बड़ी संख्या-कुरायज़ा के अरब ग्राहक जिन्होंने मदीना के बाहर एक सहायक बल के रूप में उनके साथ गठबंधन किया था-को भी राजद्रोह के लिए मार दिया गया था।" अन्य यहूदियों ने बानो कुरैजा का विरोध या पक्ष नहीं लिया और ये यहूदी अकेले रह गए। अधिकांश यहूदी अछूते थे। मारे गए 400 से 700 बानू कुरैजा पुरुष "मदीना में रहने वाले यहूदियों की कुल आबादी के एक छोटे से अंश से अधिक नहीं थे" जो 24,000 और 28,000 के बीच होने का अनुमान है ये "कई वर्षों तक अपने मुस्लिम पड़ोसियों के साथ सौहार्दपूर्ण रूप से रहने वाले मरूद्यान में रहे" जब तक कि उन्हें "सातवीं शताब्दी के अंत में उमर के नेतृत्व में" निष्कासित नहीं किया गया। अन्य सभी गैर-मुसलमानों के साथ "पूरे अरब प्रायद्वीप में एक बड़ी इस्लामीकरण प्रक्रिया के हिस्से के रूप में"। "विद्वान लगभग सर्वसम्मति से सहमत हैं, बानू कुरैजा के निष्पादन ने किसी भी तरह से इस्लामी क्षेत्रों में यहूदियों के साथ भविष्य में होने वाले व्यवहार के लिए एक मिसाल स्थापित नहीं की। इसके विपरीत, यहूदियों ने मुस्लिम शासन के तहत काम किया, विशेष रूप से इस्लाम के बीजान्टिन देशों में विस्तार के बाद, जहां रूढ़िवादी शासक नियमित रूप से यहूदियों और गैर-रूढ़िवादी ईसाइयों दोनों को उनकी धार्मिक मान्यताओं के लिए प्रताड़ित करते थे, अक्सर उन्हें मौत की सजा के तहत शाही ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर करते थे। इसके विपरीत, मुस्लिम कानून, जो यहूदियों और ईसाइयों को 'संरक्षित लोग' (धिम्मी) मानता है, न तो उनके इस्लाम में परिवर्तन की आवश्यकता है और न ही उन्हें प्रोत्साहित करता है। .. जिज़िया नामक एक विशेष 'संरक्षण कर' के बदले में, मुस्लिम कानून ने यहूदियों और ईसाइयों दोनों को धार्मिक स्वायत्तता और सामाजिक और आर्थिक संस्थानों में भाग लेने का अवसर दिया। "" अंत में और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मदीना में यहूदी कुल-जो खुद अरब धर्म में परिवर्तित हुए थे-सांस्कृतिक या धार्मिक रूप से अपने मूर्तिपूजक समकक्षों से मुश्किल से अलग थे। " वे रतन नामक एक भाषा बोलते थे, और यहाँ इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि वे या तो हिब्रू बोलते थे या समझते थे। वास्तव में, हिब्रू शास्त्र के बारे में उनका ज्ञान संभवतः कानून के कुछ स्क्रॉल, कुछ प्रार्थना पुस्तकों और तोराह के मुट्ठी भर खंडित अरबी अनुवादों तक सीमित था-जिसे एस. डब्ल्यू. बैरन एक 'विकृत, मौखिक परंपरा' के रूप में संदर्भित करता है। "वे" न तो मोज़ेक कानून का सख्ती से पालन करते थे, न ही उन्हें तालमुद का कोई वास्तविक ज्ञान था ", और न ही इजरायली थे, जो जे. जी. के अनुसार। रीसेनर ने उन्हें यहूदी माने जाने से रोक दिया। डायस्पोरा यहूदी समुदायों के बीच राय की मजबूत सहमति के अनुसार, एक गैर-इजरायली यहूदी को 'तालमुद में निर्धारित सिद्धांतों के अनुसार मोज़ेक कानून का पालन करने वाला' होना आवश्यक है। "अपनी संस्कृति, जातीयता और यहाँ तक कि अपने धर्म में, मदीना के यहूदी व्यावहारिक रूप से मदीना के मूर्तिपूजक समुदाय के समान थे, जिनके साथ वे स्वतंत्र रूप से बातचीत करते थे और (मोज़ेक कानून के खिलाफ) अक्सर अंतर-विवाह करते थे।" पुरातत्वविदों को मदीना में "एक महत्वपूर्ण यहूदी उपस्थिति का आसानी से पहचानने योग्य पुरातात्विक प्रमाण" नहीं मिला है। सामान्य "संकेतक-जैसे कि पत्थर के पात्रों के अवशेष, विसर्जन पूल (मिकवाओट) के खंडहर, और अस्थिपंजरों का अंतरण-एक स्थापित यहूदी धार्मिक पहचान के अस्तित्व की पुष्टि करने के लिए एक स्थान पर मौजूद होना चाहिए।" इस्लामी नेताओं द्वारा इस्लाम और इस्लामी प्रणालियों दोनों के लिए विश्वव्यापी महत्वाकांक्षा का संकेत मौदुदी द्वारा दिया गया है, जिन्होंने अपनी एक पुस्तक में इस्लाम को एक व्यापक प्रणाली के रूप में वर्णित किया है जो दुनिया में सभी अत्याचारी और बुरी प्रणालियों को नष्ट करने की परिकल्पना करती है और सुधार के अपने कार्यक्रम को लागू करती है जिसे वह मानव जाति के कल्याण के लिए सबसे अच्छा मानती है। दुनिया भर में गैर-मुसलमानों का इस्लाम में सामूहिक धर्मांतरण एक इस्लामी कार्यक्रम को लागू करने में बहुत मदद करेगा, और ओलिवियर रॉय के अनुसार, "आज के इस्लामी कार्यकर्ता धर्मांतरण के प्रति जुनूनी हैंः अफवाहें कि पश्चिमी हस्तियां या पूरे समूह धर्मांतरण कर रहे हैं, मुख्य उग्रवादियों द्वारा उत्साहपूर्वक स्वागत किया जाता है।" इस शिकायत के अलावा कि गैर-मुसलमानों के सामूहिक धर्मांतरण को एक अलग धर्म और संस्कृति में धकेलना उनकी मान्यताओं के प्रति असहिष्णु और आक्रामक है, ओलिवियर रॉय का तर्क है कि "पूरे लोगों को परिवर्तित करने का युग बीत चुका है", और यह उस युग में अवास्तविक है जहां धार्मिक विश्वास को एक व्यक्तिगत मामला माना जाता है। इसी तरह, धीरे-धीरे गैर-मुसलमानों का धर्मांतरण करने की रणनीति "जब तक कि धर्मांतरण की संख्या समाज के संतुलन को नहीं बदल देती", भी समस्याग्रस्त है। "ईसाई वातावरण में" इस्लाम में परिवर्तित होने वाले लोग आम तौर पर "हाशिए पर", "कट्टरपंथी" या "सच्चे रहस्यवादी" होते हैं, किसी भी मामले में ऐसे लोग जिनमें शायद ही कभी "जन आंदोलन" में शामिल होने या निर्माण करने की कोई इच्छा या क्षमता होती है। परिणामों की विफलता सत्ता में इस्लामवादियों की विफलता व्यक्तिगत सद्गुण की विफलता और सत्ता के भ्रष्टाचार और मानव दुर्बलता से निपटने में सक्षम "संस्थानों के निर्माण" में उदासीनता के उदाहरण, (रॉय का मानना है), इस्लामी गणराज्य ईरान और मुजाहिदीन अफगानिस्तान में प्रकट हैं। दोनों ही मामलों में इस्लामी विद्रोहियों को सत्ता में लाने वाले वीरतापूर्ण इस्लामी आत्म-बलिदान के बाद विजयी योद्धाओं का विशेष रूप से गैर-वीरतापूर्ण और गैर-व्यावहारिक शासन था जो लूट और भ्रष्टाचार में "उनके हक की मांग" करते थे, या "पर्वतारोहियों, व्यवसायियों और बेईमान व्यापारियों" के लिए राजनीति छोड़ देते थे। सत्ता के भ्रष्टाचार से मुक्त साबित करने में इस्लामवादी "अन्य विचारधाराओं" की तुलना में अधिक सफल नहीं थे। ईरान में विफलता न केवल इस्लामी सरकार के लिए समर्थन की कमी में देखी जाती है, बल्कि इस्लामी पुनरुत्थान के पतन में भी देखी जाती है। "मस्जिदें खचाखच भरी हुई हैं" जहाँ इस्लामवादी सत्ता से बाहर हैं, लेकिन "जब इस्लामवाद सत्ता में आता है तो वे खाली हो जाती हैं"। "इस्लामी ईरान में. कोई भी व्यक्ति को सड़क पर प्रार्थना करते हुए लगभग कभी नहीं देखता है।" इस्लामी न्यायविदों, जो ईरान में एक राजनीतिक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बनाते हैं, के साथ क्रांति के शुरुआती वर्षों में "आम तौर पर विस्तृत शिष्टाचार के साथ व्यवहार किया जाता था"। "आजकल, मौलवियों का कभी-कभी स्कूली बच्चों और टैक्सी चालकों द्वारा अपमान किया जाता है और वे अक्सर कोम के बाहर जाते समय सामान्य कपड़े पहनते हैं। जिसे वे "लड़खड़ाती विचारधारा" कहते हैं, उससे मोहभंग सूडान में, तुर्की में एरबाकन के साथ या अल्जीरियाई गुरिल्ला युद्ध में भी पाया जा सकता है। 2020 में लिखते हुए, मुस्तफा अक्योल ने सुझाव दिया कि मुस्लिम युवाओं में इस्लामवाद के खिलाफ "पोस्ट-इस्लामिस्ट" प्रतिक्रिया उन सभी "भयानक चीजों" से आई है जो हाल ही में अरब दुनिया में "इस्लाम के नाम पर" हुई हैं-जैसे कि "सीरिया, इराक और यमन में सांप्रदायिक गृह युद्ध"। तुर्की में, राष्ट्रपति तैयप एर्दोगन की "उदारवादी इस्लामी" एकेपी (न्याय और विकास पार्टी) सरकार लगभग बीस वर्षों से सत्ता में है और एक नई "पवित्र पीढ़ी" को विकसित करने के लिए दृढ़ता से काम कर रही है। फिर भी तुर्की के शिक्षा मंत्रालय की एक स्थानीय शाखा की एक रिपोर्ट में हाल ही में राज्य प्रायोजित धार्मिक स्कूलों में भी "युवाओं में देववाद के प्रसार" की चेतावनी दी गई है। (अक्योल में एर्दोगन या उनकी एकेपी पार्टी को इस्लाम के बाद के किसी भी विन्यास में शामिल नहीं किया गया है।) अक्योल धार्मिक रूढ़िवादी (तेमेल करामोलोग्लू) का हवाला देते हैं जिन्होंने एर्दोगन सरकार से नाता तोड़ लिया और "भय के साम्राज्य, धर्म का प्रतिनिधित्व करने का दावा करने वालों द्वारा तुर्की में तानाशाही" की चेतावनी दी, जो "लोगों को धर्म से दूर धकेल रहा है"। समाजशास्त्री मुकाहित बिलिसी का वर्णन है कि तुर्की एक "जैविक धर्मनिरपेक्षता से गुजरा है, जो पूरी तरह से नागरिक है और राज्य के कहने पर नहीं, बल्कि इसके बावजूद हो रहा है। यह एक स्थानीय, स्वदेशी ज्ञान, इस्लाम के बाद की भावना के फूलने का परिणाम है। ईरान में, अक्योल ने निकोलस पेलहम को उद्धृत करते हुए कहा कि राजधानी तेहरान में सभी दृश्यमान संकेतों से, 1979 की ईरानी इस्लामी क्रांति ने ईरानी समाज को उतना इस्लामी नहीं बनाया है जितना कि इसे गैर-इस्लामी बनाया गया है। हिजाब को लागू करने और शराब को प्रतिबंधित करने के इस्लामी कानूनों का खुले तौर पर उल्लंघन किया गया। सूडान में, 2019 की क्रांति के बाद इस्लामी तानाशाह उमर अल-बशीर को अपदस्थ करने के बाद अकेले उनके आवास में "सुरक्षा बलों को 35 करोड़ डॉलर से अधिक नकद मिले"। अब्देलवहाब अल-अफेंदी के अनुसार, इस्लामवाद उस देश में "भ्रष्टाचार, पाखंड, क्रूरता और बुरे विश्वास को दर्शाने के लिए" आया है। "सूडान शायद लोकप्रिय शब्दों में पहला वास्तविक रूप से इस्लाम विरोधी देश है।" अरब बैरोमीटर द्वारा छह अरब देशों-अल्जीरिया, मिस्र, ट्यूनीशिया, जॉर्डन, इराक और लीबिया में किए गए सर्वेक्षणों में पाया गया कि "अरब धार्मिक दलों और नेताओं में विश्वास खो रहे हैं"। 2018-19 में, सभी छह देशों में, 20 प्रतिशत से भी कम लोगों ने पूछा कि क्या वे इस्लामी दलों पर भरोसा करते हैं, उन्होंने सकारात्मक जवाब दिया। यह प्रतिशत (सभी छह देशों में) गिर गया था जब 2012-14 में एक ही प्रश्न पूछा गया था। मस्जिद में उपस्थिति में भी औसतन 10 अंकों से अधिक की गिरावट आई, और उन अरबों की हिस्सेदारी जो खुद को "धार्मिक नहीं" बताते हैं, 2013 में 8 प्रतिशत से बढ़कर 2018-19 में 13 प्रतिशत हो गई। सीरिया में, शाम अल-अली "सीरियाई युवाओं के बीच बढ़ते धर्मत्याग" की रिपोर्ट करता है। इस्लामवादी नीतियों की विफलता महिलाओं के लिए पूरी तरह से हिजाब को अलग करने और लिंगों को अलग करने की वकालत अबुल आला मौदुदी जैसे इस्लामवादियों द्वारा की गई है, जो तर्क देते हैं कि यह पुरुषों को "महिलाओं द्वारा विचलित होने" से रोकता है और उन्हें "समाज में सफलतापूर्वक अपना काम करने की अनुमति देता है", लेकिन आलोचकों ने महिलाओं के लिए अलगाव और सम्मान के बीच संबंध की कमी की शिकायत की है। लिंगों को अलग करने की शायद सबसे सख्त नीति वाले देश (सऊदी अरब) में एक मोहभंग इस्लामवादी (एड हुसैन), जो एक अंग्रेजी शिक्षक के रूप में काम करता था, महिलाओं के प्रति सऊदी अरब के पुरुषों के रवैये से चकित था। हुसैन ने शिकायत की कि लिंगों को अलग करने की सख्त सऊदी नीति के बावजूद, जिसे वह एक इस्लामवादी के रूप में अनुकरण करना चाहते थे, उन्होंने महिलाओं के अपहरण की दर्दनाक कहानियाँ सुनीं और अपने छात्रों द्वारा हार्ड कोर पोर्नोग्राफी डाउनलोड करने का सामना किया, जिसका सामना उन्हें कभी ब्रिटेन या अधिक "धर्मनिरपेक्ष" सीरियाई गणराज्य में नहीं करना पड़ा, जहाँ उन्होंने पढ़ाया भी था। स्थानीय रीति-रिवाजों के सम्मान में उनकी पत्नी की मामूली पोशाक के बावजूद, उन्होंने लंबा काला अबाया पहना और अपने बालों को काले स्कार्फ में ढक लिया। जितने वर्षों से मैं अपनी पत्नी को जानता था, मैंने उसे कभी इतना नीरस नहीं देखा था। फिर भी दो मौकों पर उन्हें सऊदी युवाओं को उनकी कारों से गुजरते हुए रोका गया। .. सुपरमार्केट में मुझे केवल पांच मिनट के लिए फेय से दूर रहना पड़ता था और जब वे आगे बढ़ते तो सऊदी लोग फुसफुसाते या अश्लीलता करते। जब फेय ने ब्रिटिश काउंसिल में स्थानीय महिलाओं के साथ अपने अनुभवों पर चर्चा की तो उन्होंने कहा, 'सऊदी अरब में आपका स्वागत है' अगर मैं सऊदी अरब में अपने विश्वास और पहचान के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त नहीं होता, तो मैं दोनों को खो देता। वहाबीवाद और इसकी कठोरता मुझे आसानी से इस्लाम से दूर कर सकती थी। स्टीफन सुलेमान श्वार्ट्ज और क्रिस्टोफर हिचेन्स जैसे लेखकों की फासीवादी विचारधारा से तुलना करने पर वे इस्लामवाद के कुछ तत्वों को फासीवादी पाते हैं। एक स्कॉटिश लेखक और इतिहासकार मैलिस रूथवेन, जो धर्म और इस्लामी मामलों पर लिखते हैं, इस्लामवाद को "इस्लाम-फासीवाद" के रूप में फिर से परिभाषित करने का विरोध करते हैं, लेकिन दोनों विचारधाराओं के बीच समानता को "सम्मोहक" भी पाते हैं। फ्रांसीसी दार्शनिक अलेक्जेंडर डेल वैले ने अपने लाल-हरे-भूरे रंग के गठबंधन सिद्धांत में इस्लामवाद की तुलना फासीवाद और साम्यवाद से की। ।