Thomas Roberts (bishop)
थॉमस डी 'एस्टर रॉबर्ट्स (7 मार्च 1893-28 फरवरी 1976) एक अंग्रेजी जेसुइट पादरी थे। वह 1935 से 1937 तक सेंट फ्रांसिस जेवियर, लिवरपूल के रेक्टर थे। वे 1937 से 1950 तक बॉम्बे, भारत के आर्कबिशप थे, लेकिन व्यवहार में 1946 के बाद इस भूमिका का प्रयोग नहीं किया जब उन्होंने खुद को पद से अनुपस्थित कर दिया और अपने भारतीय सहायक बिशप को प्रभावी रूप से प्रभारी छोड़ दिया। 1950 में उन्हें आधुनिक सुदाक, सुगदिया का नाममात्र का आर्कबिशप नियुक्त किया गया था। बॉम्बे छोड़ने के बाद, नियमित रूप से बिशप की नौकरी नहीं होने के कारण, उन्होंने विवादास्पद मुद्दों पर व्याख्यान देने, लिखने और बहस को बढ़ावा देने के लिए खुद को समर्पित कर दिया। उनका मानना था कि प्रभावी होने के लिए, अधिकार को स्वीकार किया जाना चाहिए, थोपा नहीं जाना चाहिए। इसके लिए आवश्यक था कि यह खुली आलोचना, जांच और समीक्षा के अधीन हो, जिन प्रक्रियाओं को उन्होंने महसूस किया कि चर्च के शासन में कुछ कमी थी। कालीन के नीचे किसी भी प्रश्न को साफ करने से उनके इनकार ने कभी-कभी कुछ चर्च अधिकारियों को परेशान कर दिया और उन्हें कुछ कैथोलिक हलकों में "दुष्ट बिशप" या "बेपरवाह" के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त हुई। हालाँकि अन्य लोगों ने उनकी चुनौतीपूर्ण अंतर्दृष्टि की सराहना की, लेकिन इस विवाद ने बॉम्बे में उनके काम के महत्व को अस्पष्ट कर दिया। थॉमस का जन्म 7 मार्च 1893 को फ्रांस के ले हैवर में क्लारा लुईस रॉबर्ट्स और विलियम डी 'एस्टर रॉबर्ट्स के घर हुआ था, जो चचेरे भाई थे। थॉमस अंततः नौ बच्चों में दूसरा बेटा और सातवीं संतान था। उनके पिता फ्रांसीसी ह्यूगनॉट वंश के एक आयरिश प्रोटेस्टेंट परिवार से थे। थॉमस के जन्म से पहले, परिवार इंग्लैंड के लिवरपूल में रहता था, फिर वेस्ट इंडीज में, जहाँ विलियम ने खराब स्वास्थ्य में सेवानिवृत्त होने से पहले राजनयिक सहायता की थी। इसके बाद परिवार ले हावरे में बस गया जहाँ विलियम एक निर्यात व्यापारी बन गया। परिवार आर्काचोन चला गया और थॉमस डोमिनिकन बोर्डिंग स्कूल, सेंट एल्मे कॉलेज में गया। स्कूल का एक समुद्री पूर्वाग्रह था जिसका थॉमस की विचार प्रक्रियाओं पर स्थायी प्रभाव पड़ा। 1900 में उनके पिता रोमन कैथोलिक बन गए। 1901 में उनके पिता की मृत्यु हो गई और परिवार वापस लिवरपूल चला गया, जहाँ थॉमस ने एक गैर-कैथोलिक निजी स्कूल, पार्कफील्ड स्कूल में पढ़ाई की। हालाँकि, 1908 तक वे कैथोलिक पादरी पद पर विचार कर रहे थे और उन्होंने सेंट फ्रांसिस जेवियर कॉलेज, एक जेसुइट स्कूल में स्थानांतरित होने के लिए कहा। 7 सितंबर 1909 को, उन्होंने मैनरेसा हाउस, रोहेम्प्टन में जेसुइट नौसिखिया में प्रवेश किया। उन्होंने स्टोनीहर्स्ट सेंट मैरी हॉल में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। 1916 में उन्हें प्रेस्टन कैथोलिक कॉलेज में शिक्षण अभ्यास के लिए भेजा गया। 1922 में वे सेंट ब्युनो कॉलेज, सेंट आसफ, एन वेल्स गए जहाँ उन्होंने धर्मशास्त्र का अध्ययन किया। उन्हें 32 वर्ष की आयु में 20 सितंबर 1925 को वहाँ नियुक्त किया गया था। समन्वय के बाद, रॉबर्ट्स ने प्रेस्टन कॉलेज, फिर ब्यूमोंट कॉलेज, ओल्ड विंडसर, बर्कशायर में पढ़ाया, जहाँ उन्होंने कैथोलिक एविडेंस गिल्ड की एक शाखा स्थापित की, जिसमें चार धर्मप्रांतों में 33 वक्ता थे। उनका कार्यकाल साओन-एट-लॉयर विभाग में पारे-ले-मोनियल में था, इसके बाद छह साल, 1929-1935, प्रेस्टन कॉलेज में पढ़ा रहे थे। 1935 की शुरुआत में वे देश के सबसे कम उम्र के जेसुइट रेक्टर बने जब उन्हें सेंट फ्रांसिस जेवियर, लिवरपूल का रेक्टर नियुक्त किया गया। सेंट फ्रांसिस जेवियर इंग्लैंड के सबसे बड़े पैरिशों में से एक था, एक आंतरिक शहर क्षेत्र में, उच्च बेरोजगारी और दक्षिणी आयरलैंड के कैथोलिकों और उत्तरी आयरलैंड के प्रोटेस्टेंट के बीच संघर्ष के साथ। 3 अगस्त 1937 को उन्हें पता चला कि उन्हें बॉम्बे का आर्कबिशप नामित किया गया है जब लिवरपूल पोस्ट के एक पत्रकार ने उनसे उनकी नियुक्ति पर टिप्पणी मांगी। वर्षों बाद, सेवानिवृत्ति में, उन्होंने जोर देकर कहा कि उनकी नियुक्ति वेटिकन के एक अधिकारी की नौकरशाही गलती के परिणामस्वरूप हुई थी। बॉम्बे बॉम्बे के आर्कबिशप को पुर्तगालियों द्वारा 1661 में राजा चार्ल्स द्वितीय के साथ उनकी शादी पर ब्रैगांजा की कैथरीन के दहेज के हिस्से के रूप में इंग्लैंड को सौंप दिया गया था। तब से भारत में सामान्य रूप से कैथोलिक चर्च के प्रशासन और विशेष रूप से बॉम्बे के आर्कबिशप की नियुक्ति को लेकर एक तरफ पुर्तगालियों और दूसरी तरफ अंग्रेजों और वेटिकन के बीच कठिनाइयाँ थीं। वेटिकन ने भारत जैसे मिशनरी क्षेत्रों के लिए जिम्मेदार होने के लिए विश्वास के प्रचार के लिए मण्डली (जिसे लैटिन शब्द प्रोपेगैंडा द्वारा संक्षिप्त रूप से जाना जाता है) की स्थापना की थी। हालाँकि, पुर्तगालियों ने दावा किया कि पडरोडो (जिसके द्वारा 15वीं शताब्दी की शुरुआत में वेटिकन ने पुर्तगाल के राजाओं को पुर्तगाली प्रभाव क्षेत्र में स्थानीय चर्चों का प्रशासन सौंपा था) ने उन्हें उन क्षेत्रों में स्थायी रूप से वह अधिकार दिया, जहां पुर्तगाल ने नियंत्रण छोड़ दिया था। 1928 में वेटिकन और अंग्रेजी और पुर्तगाली कैथोलिक पदानुक्रम के बीच एक समझौते के तहत यह सहमति हुई कि बॉम्बे के आर्कबिशप का पद बारी-बारी से एक पुर्तगाली और एक अंग्रेजी जेसुइट द्वारा आयोजित किया जाएगा। भारतीय के लिए कोई प्रावधान नहीं था। सहमति के तहत नियुक्त होने वाले पहले साधारण व्यक्ति पुर्तगाली, आर्कबिशप जोआचिम लीमा, एस. जे. थे। 21 जुलाई 1936 को उनकी मृत्यु हो गई और पोप पायस XI ने 12 अगस्त 1937 को रॉबर्ट्स को नियुक्त किया। रॉबर्ट्स ने 21 सितंबर 1937 को लिवरपूल के आर्कबिशप रिचर्ड डाउनी से अपना एपिस्कोपल अभिषेक प्राप्त किया। सह-संरक्षक कार्डिफ के आर्कबिशप, फ्रांसिस मोस्टिन थे, जिन्होंने रॉबर्ट्स को नियुक्त किया था, और लिवरपूल आर्चडीओसीज़ के विकर जनरल, रॉबर्ट डॉब्सन थे। 100 से अधिक पादरियों ने भाग लिया और 1000 से अधिक लोगों की मण्डली एक सेवा के लिए सड़क पर फैल गई जो तीन घंटे से अधिक समय तक चली, एक ऐसे व्यक्ति को श्रद्धांजलि जो ढाई साल पहले प्रेस्टन कॉलेज में एक अस्पष्ट लोअर फॉर्म मास्टर थे। जैसा कि उनके एपिस्कोपल आदर्श वाक्य रॉबर्ट्स ने कैरीयर लिबर्टास को चुना, "स्वतंत्रता अधिक कीमती है", उनके परिवार की आयरिश शाखा, डी 'एस्टेरेस, पैट्रिया कारा, कैरीयर लिबर्टास के आदर्श वाक्य सेः "मेरा देश कीमती है, लेकिन स्वतंत्रता अधिक कीमती है।" इसके कुछ ही समय बाद, रॉबर्ट्स लिवरपूल से बॉम्बे के लिए रवाना हो गए। रास्ते में, उन्होंने दोनों पदानुक्रमों के बीच अभी भी मौजूद तनाव को कम करने के प्रयास में लिस्बन में दो सप्ताह बिताए। उन्होंने प्रधानमंत्री डॉ. सालाज़ार और कार्डिनल सेरेजीरा को देखा, पहली बार एक गैर-पुर्तगाली आर्कबिशप ने पुर्तगाली अधिकारियों के साथ संपर्क किया था। वे 1 दिसंबर 1937 को बॉम्बे पहुँचे। बॉम्बे का कैथोलिक आर्चडीओसीज़ भारत में सबसे बड़ा था, और बॉम्बे से लगभग 300 मील उत्तर में गुजरात राज्य के बड़ौदा (आधुनिक नाम वडोदरा) से लेकर महाराष्ट्र राज्य के कोरलाई गाँव तक, लगभग 50 मील दक्षिण में फैला हुआ था। मुख्य रूप से गरीब क्षेत्र के बीच 140,000 सदस्यों के साथ 68 पैरिश थे। 121 धर्मनिरपेक्ष पादरी, 66 जेसुइट और तीन सेल्सिअन थे। इसमें उच्च शिक्षा का एक महाविद्यालय था, जेवियर, जो बॉम्बे में सबसे बड़ा और बाद में बॉम्बे विश्वविद्यालय का एक घटक बन गया, 25 उच्च विद्यालय और 88 माध्यमिक और प्राथमिक विद्यालय थे। पडरोडो/प्रोपेगैंडा डिवीजन को ओवरलैप करना और काटना मूल स्थान के आधार पर एक और विभाजन थाः स्वदेशी बॉम्बे भारतीय, गोवा, मैंगलोर, मद्रास और मालाबार जैसे कैथोलिक केंद्रों के अप्रवासी, साथ ही यूरोपीय और एंग्लो-इंडियन। सभी एक-दूसरे पर गहरा संदेह और ईर्ष्या कर रहे थे। रॉबर्ट्स ने पुर्तगाली कौंसल जनरल की मदद से पैरिश संरचनाओं को तर्कसंगत बनाकर पुर्तगालियों के साथ अपने संबंधों के निर्माण का फायदा उठाया। भुलेश्वर में अवर लेडी ऑफ एस्पेरेंस के पैरिश को समाप्त करने का उनका निर्णय विशेष रूप से विवादास्पद था। यह 1887 से कैथेड्रल पैरिश था, लेकिन चर्च तब तक कैथोलिकों से रहित क्षेत्र में इमारत को बनाए रखने के लिए एक विशाल, महंगा था। उन्होंने जमीन बेच दी और आय का उपयोग उपनगरों में चर्च बनाने के लिए किया जहां कैथोलिक तब रहते थे। उन्होंने चर्च ऑफ द होली नेम, बंदरगाह पर पैरिश चर्च को अपने समर्थक कैथेड्रल के रूप में अपनाया, जो बाद में पवित्र नाम का कैथेड्रल, मुंबई बन गया। उन्होंने परंपरा को तोड़ते हुए एक जेसुइट को नहीं बल्कि एक गोवा के फादर वैलेरियन ग्रेसियस को इसके पहले धर्मनिरपेक्ष रेक्टर के रूप में नियुक्त किया। यह पादरी वर्ग के स्थिर भारतीयकरण की नीति का हिस्सा था, जिसे रॉबर्ट्स ने अपने जेसुइट वरिष्ठों के आशीर्वाद से अपनाया, और जो 1945 तक आर्चडीओसीज में लगभग पूरा हो गया था। रॉबर्ट्स ने अपने धर्मप्रांत के बच्चों को पत्रों की एक श्रृंखला द्वारा धर्मप्रांत की एकता में सुधार करने पर काम किया, जो उनके धर्मप्रांत समाचार पत्र द एक्जामिनर में प्रकाशित हुआ। उन्होंने विशेष रूप से गरीबों, अनाथों और वेश्याओं के लिए सामाजिक सेवाओं की एक विस्तृत श्रृंखला स्थापित की, जिसमें से अधिकांश का भुगतान बच्चों द्वारा द एक्जामिनर के माध्यम से उनकी अपील के जवाब में धन जुटाकर किया गया, जिनमें से कई को फ्रॉम द ब्रिज में सूचीबद्ध किया गया था। उन्होंने ऐसे केंद्र स्थापित किए जहाँ नाविक बंदरगाह में रह सकते थे। 1941 में उन्होंने बॉम्बे विश्वविद्यालय के अर्थशास्त्र के प्रोफेसर और सीनेट के सदस्य के. टी. शाह द्वारा आयोजित कड़े विरोध पर काबू पाया और महिलाओं के लिए विश्वविद्यालय के सोफिया कॉलेज की स्थापना की। यह ईसाइयों और गैर-ईसाइयों के लिए समान रूप से था। बाद में उन्हें 1942 में और फिर 1943 में शाह द्वारा कॉलेज को विश्वविद्यालय से अलग करने के प्रयासों पर काबू पाना पड़ा। सीनेट ने 1942 के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया लेकिन 1943 के प्रस्ताव को पारित कर दिया। बॉम्बे में बड़े पैमाने पर विरोध के बाद बॉम्बे सरकार ने इस निर्णय को पलट दिया, जिसका सीनेट के फैसलों पर अंतिम निर्णय था। 1939 में गांधी की कांग्रेस पार्टी ने शराबबंदी लागू करने का प्रस्ताव रखा। रॉबर्ट्स ने रोटरी क्लब को संबोधित करते हुए, जो बाद में ऑल इंडिया रेडियो पर प्रसारित हुआ, तर्क दिया कि यह तब तक सफल नहीं होगा जब तक कि भारतीय लोग इसके पीछे मजबूती से न हों, जिसके बारे में उन्हें विश्वास नहीं था। हालाँकि उनके विचार को व्यापक स्वीकृति मिली, लेकिन इसने उन्हें गाँधी के साथ संघर्ष में ला दिया, जिन्होंने शराब पीने की सुविधाओं के राज्य प्रावधान और वेश्यावृत्ति के लिए महिलाओं के राज्य प्रावधान के बीच एक समानांतर रेखा खींची। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान रॉबर्ट्स को भारतीय और दक्षिण पूर्व एशिया कमान में एच. एम. सशस्त्र बलों के लिए बिशप प्रतिनिधि नियुक्त किया गया था। चूंकि उनके अमेरिकी समकक्ष उड़ान भरने में असमर्थ थे, इसलिए उन्होंने अमेरिकी सेवा कर्मियों की भी सेवा की। इसमें असम, बर्मा और चीनी सीमा तक सैन्य विमानों में 2000 मील (हर तरफ) से अधिक की उड़ानें शामिल थीं, और इसका मतलब था कि वह एक बार में महीनों तक दूर रह सकता था। यह जोखिम के बिना नहीं था, और वह दो क्रैश-लैंडिंग में शामिल था, एक जब अंडरकैरिज जाम हो गया था, दूसरा जब उड़ान के बीच में एक इंजन विफल हो गया था। इस काम के लिए उन्हें 1946 के जन्मदिन सम्मान में कैसर-ए-हिंद स्वर्ण पदक मिला, जो शायद इसका अंतिम प्राप्तकर्ता था। एक्सिस शक्तियों, विशेष रूप से जर्मन और इतालवी कैथोलिक ननों से धार्मिक समुदायों की भारत में उपस्थिति के साथ एक विशेष समस्या थी। ब्रिटिश औपनिवेशिक शासकों ने भारत में एकमात्र ब्रिटिश पादरी के रूप में रॉबर्ट्स को उनसे निपटने के लिए गठित आयोग में बैठने के लिए आमंत्रित किया। भारत के स्वतंत्रता की ओर बढ़ने के साथ, रॉबर्ट्स ने देखा कि उस प्रणाली को बनाए रखना असंभव होगा जिसके तहत भारतीय कैथोलिकों को एक ब्रिटिश और एक पुर्तगाली आर्कबिशप द्वारा बारी-बारी से शासित किया जाता था। मई 1945 में उन्होंने रोम में पोप पायस XII का दौरा किया और प्रस्ताव दिया कि 1928 के समझौते को समाप्त कर दिया जाए, जिसके बाद उन्होंने आर्कबिशप के रूप में अपना पद छोड़ दिया। यदि उन्होंने बस इस्तीफा दे दिया तो उनका उत्तराधिकारी एक पुर्तगाली होगा, न कि एक भारतीय। इसे पूरा करने के लिए, रॉबर्ट्स ने एक भारतीय सहायक बिशप नियुक्त करने की योजना बनाई, जाहिरा तौर पर यह साबित करने के लिए कि भारतीय अपने मामलों को चलाने में पूरी तरह से सक्षम थे। एक सहायक बिशप को उत्तराधिकार का कोई अधिकार नहीं था (इसलिए पुर्तगाली आपत्ति नहीं कर सकते थे) लेकिन व्यवहार में सफल हो सकते थे, विशेष रूप से जब भारत स्वतंत्र था। सैद्धांतिक रूप से रॉबर्ट्स की योजना को स्वीकार करते हुए, पोप ने रॉबर्ट्स से एक स्पष्ट वचन देने के लिए कहा कि वह बॉम्बे के आर्कबिशप की उपाधि को नहीं छोड़ेंगे। रॉबर्ट्स सहायक बिशप को अपनी जिम्मेदारियों के हस्तांतरण का प्रबंधन करने के लिए भारत लौट आए। 16 मई 1946 को ग्रेसियस को नियुक्त किया गया और रॉबर्ट्स ने 29 जून 1946 को उन्हें पवित्र किया। इसके बाद रॉबर्ट्स एक तेल टैंकर, ब्रिटिश एविएटर पर इंग्लैंड के लिए रवाना हुए। जब तक पुर्तगाली अपने अधिकारों पर जोर देते रहे, रॉबर्ट्स न तो इस्तीफा दे सकते थे और न ही अपनी उपाधि छोड़ सकते थे। इसके परिणामस्वरूप वह एक और स्थायी नियुक्ति नहीं ले सके। पायस XII के साथ उनकी व्यवस्था के लिए उन्हें किसी भी संभावित उत्तराधिकारी के लिए स्वतंत्र हाथ छोड़ने के लिए बॉम्बे से बाहर (समुद्र या अमेरिका में) रहने की आवश्यकता थी, लेकिन यदि आवश्यक हो तो बॉम्बे लौटने की संभावना के साथ। ब्रिटिश टैंकर कंपनी में कुछ दोस्तों के लिए धन्यवाद, जो अब बी. पी. का हिस्सा है, उन्होंने तेल टैंकरों पर काम करते हुए समुद्र के अपोस्टलशिप के एक अस्थायी पादरी के रूप में एक अवधि बिताई। गलती से वेटिकन द्वारा वापस करने का आदेश दिए जाने के बाद उन्होंने फिर से भारत में कुछ समय बिताया। उन्होंने अगस्त 1948 में बॉम्बे बंदरगाह में एक तेल टैंकर के चालक दल के सदस्य के रूप में हस्ताक्षर करके फिर से प्रस्थान किया, और अपने सहायक को पूर्ण प्रभार में छोड़ दिया। अंततः वर्तमान भारत गणराज्य के प्रधानमंत्री नेहरू ने उपनिवेशवाद के अवशेषों को समाप्त करने का आह्वान किया। पेडरोडो और 1928 कॉनकॉर्ड को 18 जुलाई 1950 को समाप्त कर दिया गया और रॉबर्ट्स का इस्तीफा अंततः दिसंबर 1950 में स्वीकार कर लिया गया। उनके बाद ग्रेसियस ने पदभार संभाला, जो बाद में पहले भारतीय कार्डिनल बने। इस्तीफे पर, रॉबर्ट्स को क्रीमिया (आधुनिक सुदाक) में सुगडेआ का नाममात्र का आर्कबिशप नियुक्त किया गया था। उनके इस्तीफे की घोषणा खराब स्वास्थ्य के आधार पर ल 'ऑस्सेर्वटोर रोमानो में की गई थी, शायद इसलिए कि उस समय वृद्धावस्था के आधार को छोड़कर बिशपों के इस्तीफे असामान्य थे। हालाँकि, यह घोषणा कि वह बीमार थे, रॉबर्ट्स को एक नए पद की उनकी खोज में मदद नहीं की, यहां तक कि एक अस्थायी पद भी। शायद गुयाना या वेस्ट इंडीज में अन्य पूर्णकालिक एपिस्कोपल नियुक्तियों की चर्चा कुछ भी नहीं हुई। उन्होंने अंग्रेजी प्रांत में एक जेसुइट के रूप में जीवन फिर से शुरू किया और खुद को व्याख्यान देने और लिखने के लिए समर्पित कर दिया। उन्होंने कुछ समय के लिए लोयोला हॉल, रेनहिल, मर्सीसाइड में रिट्रीट दिया। 1951 में वे ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के कैंपियन हॉल में आध्यात्मिक पिता बने। 1954 से वे माउंट स्ट्रीट जेसुइट सेंटर, लंदन में स्थित थे। उन्होंने बहुत यात्रा की, जेसुइट संस्थानों का दौरा किया और स्कॉटलैंड, इंग्लैंड, जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका में रिट्रीट दिया, जिसमें मई 1958 से सितंबर 1959 तक स्पोकेन, वाशिंगटन में गोंजागा विश्वविद्यालय के कर्मचारियों की अवधि और 1960 में छह महीने तक शामिल थे। उन्होंने मित्र देशों के कब्जे वाले जर्मनी में अमेरिकी सैनिकों का दौरा करते हुए अमेरिकी सेना के साथ अपने युद्ध के समय के संबंध को बनाए रखा। उन्होंने कार्डिनल ग्रेसियस के निमंत्रण पर दो बार बॉम्बे की यात्रा भी की। उन्होंने उन मुद्दों पर बहस को बढ़ावा दिया जिनके बारे में कैथोलिक पदानुक्रम में कई लोगों के साथ उनकी चर्चा अलोकप्रिय होने के बावजूद उन्होंने दृढ़ता से महसूस कियाः चर्च में अधिकार का प्रयोग कैसे किया गया और अधिकार में लोगों से सवाल पूछने का अधिकार, वास्तव में कर्तव्य; एक सूचित विवेक का प्रयोग करने का महत्व; गर्भनिरोधक और शांति, परमाणु युद्ध और कर्तव्यनिष्ठ आपत्ति के अधिकार पर चर्च का रुख। 1954 में उन्होंने ब्लैक पोप्सः अथॉरिटी इट्स यूज़ एंड एब्यूज लिखा जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि "अंधी आज्ञाकारिता" हानिकारक थी और प्रभावी प्राधिकरण के लिए जिम्मेदारी, खुलेपन और निर्बाध दो-तरफा संचार की आवश्यकता होती है। ऐसा न करने पर, प्राधिकरण दुरुपयोग का शिकार हो सकता है। दुरुपयोग के खतरे के कारण, अधिकार के प्रति आज्ञाकारिता भय से नहीं बल्कि "बुद्धिमान" यानी विवेकपूर्ण होनी चाहिए। पूछताछ और तर्कः उन्होंने विवेक के लिए गैर-कैथोलिक की अपील के लिए एक सादृश्य बनाया। उन्होंने चर्च की वैवाहिक अदालतों में नौकरशाही प्रक्रिया की भी आलोचना की और चर्च के मामलों में आम लोगों की अधिक भागीदारी का आह्वान किया। अप्रैल 1961 में उन्होंने "नेकेड पावरः अथॉरिटी इन द चर्च टुडे" के साथ इसका अनुसरण किया, जो अवर लेडी ऑफ बेक, नॉरमैंडी के मठ में आयोजित प्राधिकरण की समस्याओं पर एक संगोष्ठी में दिया गया था। ब्लैक पोप्स के एक उद्धरण में उन्होंने चर्च में उच्च अधिकारियों की आलोचना को हतोत्साहित करने का मुद्दा उठायाः इस तरह की पूछताछ को राजद्रोह, पाखंड या विद्रोह माना जाता था, जबकि रॉबर्ट्स ने इसे एक कर्तव्य माना। उन्होंने बताया कि प्रेरितों के अधिनियमों में मसीह के शिष्यों के बीच खुली असहमति के कई उदाहरण हैं। उन्होंने कैनन लॉ के तहत चर्च की कार्यवाही की आलोचना की। ये अज्ञात गवाहों के साथ गुप्त रूप से किए जा सकते थे, अभियुक्त को आरोप बताए बिना, बिना सुनवाई के और किसी भी बचाव की स्वीकृति के बिना; इसके अलावा, उन्हें पूरा करने वालों के पास आध्यात्मिक और धार्मिक के बाहर की दुनिया के कम ज्ञान या अनुभव के अलावा कोई प्रशिक्षण नहीं हो सकता था। शांति आंदोलन के साथ जुड़ाव रॉबर्ट्स एक शांतिवादी नहीं थेः वे एक न्यायपूर्ण युद्ध और उन लोगों के खिलाफ आत्मरक्षा के अधिकार में विश्वास करते थे जो "पागल या बुरे" थे। वे प्रथम विश्व युद्ध के पक्ष में थे और इस बात से शर्मिंदा थे कि उनके लिपिकीय छात्र होने के कारण उन्हें कॉल-अप से छूट दी गई थी। कर्तव्यनिष्ठ आपत्ति के अधिकार का समर्थन करते हुए, उनकी स्थिति, जबकि बॉम्बे के आर्कबिशप ने ऑल इंडिया रेडियो पर प्रसारित और बी. बी. सी. द्वारा पुनः प्रसारित एक साक्षात्कार में समझाया, "एक ऐसे बिंदु पर पहुंचना चाहिए जब हिंसा द्वारा हिंसा को पीछे हटाने या हमारे बच्चों को हिंसा के लिए प्रेरित करने के लिए सौंपने के बीच विकल्प हो।" हालाँकि, परमाणु हथियारों के आगमन, जो गैर-लड़ाकू देशों को अंधाधुंध रूप से प्रभावित कर सकते थे, ने उन्हें भविष्य के युद्ध की नैतिकता पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया। भारत में सेनाओं के पादरी रहते हुए, रॉबर्ट्स ने पहली बार युद्ध के कारण होने वाले मानवीय दुख और भौतिक नुकसान को देखा था। उन्होंने खुद को शांति समूहों-क्वेकर्स, फैलोशिप ऑफ रिकंसिलिएशन और कैम्पेन फॉर न्यूक्लियर डिसआर्मामेंट ("सी. एन. डी".)-के साथ जोड़ना शुरू किया और एमनेस्टी इंटरनेशनल के ट्रस्टी बन गए। 1959 में, गोंजागा विश्वविद्यालय में व्याख्यान देते समय, उन्होंने शहर में शांति, मौलिक मानवाधिकारों और परमाणु युद्ध में नागरिकों को शामिल करने वाली सरकारों की नैतिकता (या अन्यथा) पर एक अंतर-विश्वास सम्मेलन में भाग लिया। वह पैक्स के प्रायोजक बन गए, शांति के लिए एक कैथोलिक समाज जो बाद में पैक्स क्रिस्टी के साथ विलय हो गया, और उसी वर्ष अक्टूबर में उन्होंने स्पोड हाउस (जिसे हॉक्सयार्ड हॉल के नाम से भी जाना जाता है) में आयोजित एक पैक्स बैठक को संबोधित किया। उन्होंने एक ब्रिटिश युद्ध विरोधी समूह, 100 की समिति में शामिल होने से इनकार कर दिया, क्योंकि वे सविनय अवज्ञा में विश्वास नहीं करते थे। हालाँकि, वह 1962 में वेदरफील्ड सिक्स के मुकदमे में बचाव पक्ष के लिए पेश होने के लिए सहमत हुए, जिन पर 5,000 प्रदर्शनकारियों द्वारा विमानों को उड़ान भरने से रोकने के लिए आरएएफ अड्डे पर रनवे पर कब्जा करने के बाद मुकदमा चलाया गया था। इस घटना में, मुख्य प्रश्न जो उनसे बचाव पक्ष के वकील द्वारा पूछा गया था कि क्या परमाणु हथियार अनैतिक थे, न्यायाधीश द्वारा आदेश से बाहर कर दिया गया था। जुलाई 1963 में, रॉबर्ट्स ने कॉन्टिनम में एक लेख प्रकाशित किया, जो एक अमेरिकी कैथोलिक समीक्षा थी, जिसका शीर्षक था "द आर्म्स रेस एंड वेटिकन II"। इसमें उन्होंने 11 अप्रैल 1963 को अपने विश्वकोश ऑन एस्टाब्लिशिंग यूनिवर्सल पीस इन ट्रुथ, जस्टिस, चैरिटी एंड लिबर्टी (पेसम इन टेरिस) में परमाणु अप्रसार पर पोप जॉन XXIII के बयान को विकसित किया कि ". यदि कोई सरकार मनुष्य के अधिकारों को स्वीकार नहीं करती है, या उनका उल्लंघन करती है, तो वह न केवल अपने कर्तव्य में विफल रहती है, बल्कि उसके आदेशों में पूरी तरह से न्यायिक बल का अभाव है।" यह देखते हुए कि एक परमाणु युद्ध में गैर-प्रतिभागी देशों के आकस्मिक विनाश की संभावना थी, रॉबर्ट्स ने निष्कर्ष निकाला कि परमाणु युद्ध नैतिक रूप से वैध नहीं था। अमेरिकी (कैथोलिक) पैक्स सोसाइटी (उनके शरद ऋतु 1964 के समाचार पत्र, पीस में प्रकाशित) के साथ एक "प्रश्न और उत्तर" सत्र में रॉबर्ट्स ने कहा कि हाल के युद्ध के दौरान दोनों पक्षों के अधिकांश बिशपों ने राज्य के अधिकार के प्रति आज्ञाकारिता के आधार पर अपनी सरकारों का समर्थन करना उचित ठहराया। यह देखते हुए कि न्यूरेमबर्ग मुकदमों में इसे खारिज कर दिया गया था, रॉबर्ट्स ने तर्क दिया कि "व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से अपने विवेक का पालन करने का मौलिक अधिकार है" और "कर्तव्यनिष्ठ बहिष्कार" (उनका पसंदीदा वाक्यांश) एक मानव अधिकार था। मार्च 1968 में रॉबर्ट्स लंदन में अमेरिकी दूतावास के बाहर वियतनाम युद्ध की समाप्ति और कर्तव्यनिष्ठ आपत्ति के अधिकार के लिए प्रार्थना करने वाले एक छोटे समूह में शामिल हो गए। बाद में वह उनके साथ दूतावास में एक बैठक में गए। इसने प्रेस में कुछ ध्यान आकर्षित किया क्योंकि महीने की शुरुआत में 10,000 लोगों ने ट्राफलगर स्क्वायर में रैली की थी और दूतावास पर उनका मार्च 86 घायल और 200 गिरफ्तारियों के साथ दंगे में बदल गया था। मई 1960 में, जब वे गोंजागा विश्वविद्यालय में थे, रॉबर्ट्स ने पहली बार लंदन में आर्कबिशप ओ 'हारा, जो तब ग्रेट ब्रिटेन में अपोस्टोलिक प्रतिनिधि थे, के एक पत्र में उनके खिलाफ आरोपों के बारे में सुना। इस प्रक्रिया को "डिलेशन" के रूप में वर्णित किया गया था, एक पुरातन शब्द जिसका अर्थ है चर्च के अधिकारियों के लिए किसी की गुप्त आलोचना। अनाम बिशप और आर्कबिशप द्वारा उन पर अक्टूबर 1959 में पैक्स की एक बैठक को संबोधित करने का आरोप लगाया गया था, इसके बावजूद कि 1955 में कार्डिनल ग्रिफिन ने पैक्स द्वारा कैथोलिक ट्रुथ सोसाइटी के काम पर हमला करने के बाद इस तरह के सक्रिय संघ पर प्रतिबंध लगा दिया था। ओ 'हारा ने उन पर उस पैक्स सम्मेलन में "[द्वितीय वेटिकन] परिषद के रहस्यों" का खुलासा करने का भी आरोप लगाया, जिसमें उन्होंने कार्डिनल टार्डिनी के एजेंडे के लिए सुझावों के अनुरोध पर अपने जवाब का खुलासा किया था। ओ 'हारा ने यह भी आरोप लगाया कि रॉबर्ट्स ने द यूनिवर्स में प्रकाशित एक पत्र में पवित्र संगीत और धार्मिक अनुष्ठान पर पोप की इच्छाओं को लागू करने पर अंग्रेजी बिशपों पर हमला किया था। ओ 'हारा ने तब बिशपों के लिए पवित्र कॉन्सिस्टोरियल मण्डली के सचिव कार्डिनल मिम्मी के एक पत्र का पूरा हवाला दिया, जिसमें संक्षेप में कहा गया था कि रॉबर्ट्स को भविष्य में चुप रहना चाहिए। ओ 'हारा ने पहले ही कार्यवाही की प्रतियां चार क्यूरियल रोमन विभागों और जेसुइट्स के महासचिव को भेज दी थीं। जवाब में, रॉबर्ट्स ने आरोपों का खंडन किया और शिकायत की कि आरोपों की सुनवाई की गई, फैसला दिया गया और दंडात्मक कार्रवाई की गई, इससे पहले कि आरोपी को पता चले कि उस पर आरोप लगाया गया है। विशिष्ट आरोपों पर, वह ग्रिफिन द्वारा पैक्स पर किसी भी प्रतिबंध से अनजान थे, और स्पोड में प्रासंगिक सम्मेलन, "एक निर्दोष स्थान", कैथोलिक समाचार पत्रों में विज्ञापित किया गया था। तारदिनी को लिखे उनके पत्र में यह नहीं बताया गया था कि परिषद किस पर चर्चा कर सकती है। उन्होंने केवल एक ऐसे मुद्दे की अतिरिक्त सुलह परीक्षा के लिए कहा था जो कई लोगों की अंतरात्मा को परेशान करता था, अर्थात् परमाणु युद्ध में भाग लेने के बारे में व्यक्तिगत निर्णय। अंत में, रॉबर्ट्स ने ओ 'हारा को अंग्रेजी पदानुक्रम पर हमला करते हुए द यूनिवर्स को लिखे गए पत्र को प्रस्तुत करने की चुनौती दी। रॉबर्ट्स ने कहा कि वह वेटिकन से आरोपों की पूरी जांच के लिए कहेंगे। यदि सच पाया जाता है तो वह सजा स्वीकार कर लेगा; यदि गलत पाया जाता है तो वह उम्मीद करेगा कि उसकी बेगुनाही को उतना ही प्रचार दिया जाएगा जितना कि अपराध के आरोप उसकी जानकारी के बिना पहले ही दिए जा चुके थे। तीन महीने बाद, ओ 'हारा ने रॉबर्ट्स को यह बताने के लिए फिर से लिखा कि उनकी पुस्तक ब्लैक पोप्स (6 साल पहले प्रकाशित) पर पवित्र कार्यालय के एक पूर्ण सत्र में चर्चा की गई थी। पवित्र कार्यालय ने एक आदेश जारी किया था कि पुस्तक के "निंदनीय" हिस्सों को बाद के संस्करणों में हटा दिया जाए या संशोधित किया जाए और आदेश के निष्पादन की पुष्टि के लिए कहा गया था। रॉबर्ट्स ने 5 सितंबर 1960 को यह कहते हुए लिखा कि वर्तमान में नए संस्करणों का कोई सवाल ही नहीं है। उनके प्रकाशकों को सूचित करने पर उन्होंने पूछा था कि किन अंशों ने अपराध किया हैः इसके अलावा कोई विवरण नहीं दिया गया था कि अपमानजनक सामग्री अध्याय 6 और 7 में थी। ये क्रमशः पोप बोनिफेस VIII (1294-1303) के उत्तराधिकार और विवादास्पद शासनकाल और 1773 में राजनीतिक कारणों से पोप क्लेमेंट XIV द्वारा सोसाइटी ऑफ जीसस के दमन से संबंधित थे। रॉबर्ट्स ने बताया कि अश्वेत पोपों की निंदा पोप को शर्मिंदा कर सकती है क्योंकि पुस्तक के स्पेनिश संस्करण में एक अभेद्यता थी और कैथोलिक प्रेस में पुस्तक की कई सकारात्मक समीक्षाएँ हुई थीं। रॉबर्ट्स ने कहा कि बिशपों का चर्च के लिए न्याय का एक उच्च मानक होना चाहिए जो दुनिया में किसी भी न्याय की तुलना में अधिक है, उदाहरण के लिए इंग्लैंड जहां न्याय "किया जाता है और किया जाता है"। पोप के सामने अपने मामले को स्पष्ट करने के लिए, उन्होंने दो अनुभवी वकीलों की राय प्राप्त की, जिसमें आपराधिक मानहानि पर एक अधिकार भी शामिल था, जो अंग्रेजी अदालतों में एक काल्पनिक रेफरल के संभावित परिणाम के रूप में था। उन्होंने तब अपने मामले को एक अच्छे उदाहरण के रूप में उपयोग करने का इरादा किया कि कैनन लॉ के तहत कार्यवाही में क्या गलत था। दोनों वकीलों ने स्वतंत्र रूप से सलाह दी कि मई 1960 के पत्र में आर्कबिशप ओ 'हारा के कार्यों और काले पोपों में अंशों की निंदा को अंग्रेजी अदालतों में मानहानिकारक माना जाएगा। हालाँकि ओ 'हारा दावा कर सकते थे कि उनके संचार विशेषाधिकार द्वारा कवर किए गए थे, लेकिन उस दावे को विफल कर दिया जाएगा क्योंकि सबूत थे, उदाहरण के लिए उचित प्रक्रिया का अभाव, ओ' हारा की ओर से द्वेष का। यह ओ 'हारा को मानहानि की कार्रवाई में उत्तरदायी बना देगा और आपराधिक अभियोजन को जन्म दे सकता है। रॉबर्ट्स ने 6 दिसंबर 1960 को पोप जॉन XXIII को देखा। पोप ने इस मामले की जांच शुरू करने का बीड़ा उठाया। अनुस्मारक भेजने के बावजूद रॉबर्ट्स ने आगे कुछ नहीं सुना; अंततः कार्डिनल सिकोग्नानी, कार्डिनल सेक्रेटरी ऑफ स्टेट और वेटिकन काउंसिल के समन्वय आयोग के अध्यक्ष ने दिसंबर 1962 में रॉबर्ट्स से कहा कि रॉबर्ट्स की सुनवाई का कोई मतलब नहीं था और परिषद में उनके भाग लेने पर कोई रोक नहीं होगी। पोप, जो कुछ समय से गंभीर रूप से बीमार थे, का 3 जून 1963 को निधन हो गया। एक महीने बाद ओ 'हारा की मृत्यु हो गई। रॉबर्ट्स ने मामले को शांत होने दिया लेकिन वह इससे परेशान रहे क्योंकि यह सच्चाई और विवेक की बात थी। गर्भनिरोधक पर स्थिति रॉबर्ट्स ने कैथोलिक मेडिकल गिल्ड ऑफ सेंट ल्यूक, बॉम्बे को उद्घाटन भाषण दिया, जिसे उन्होंने 1938 में स्थापित किया था। इसमें उन्होंने उन्हें "ईसाई परंपरा" का पालन करने और "जन्म को कृत्रिम रूप से प्रतिबंधित नहीं करने" के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने गर्भनिरोधक के खिलाफ अपने पिछले रुख को छोड़ने के लिए 1930 के लैम्बेथ सम्मेलन की आलोचना की। 1960 के दशक की शुरुआत में, कार्डिनल सुएनेंस और कैथोलिक चर्च में कई अन्य लोगों द्वारा गर्भनिरोधक पर इसके प्रतिबंध की उपयुक्तता के बारे में सवाल पूछे जाने लगे। द्वितीय वेटिकन परिषद में इस विषय पर सामूहिक चर्चा को रोकने के लिए, पोप जॉन XXIII ने 1963 में जन्म नियंत्रण पर एक पोंटिफिकल आयोग की स्थापना की। उच्च जन्म दर और गरीबी के साथ भारत में अपने नौ वर्षों से सूचित, रॉबर्ट्स ने भी कैथोलिक पारंपरिक दृष्टिकोण की निरंतर उपयुक्तता पर सवाल उठाया था। उन्होंने बाद की पत्रिका खोज के अप्रैल 1964 संस्करण में प्रकाशन के लिए माइकल डे ला बेडोयर को एक साक्षात्कार दिया। इसमें उन्होंने स्वीकार किया कि वे कैथोलिक चर्च की स्थिति को समझ नहीं पाए कि गर्भनिरोधक "अनैतिक" था। वह यह नहीं देख सके कि 1958 के लैम्बेथ सम्मेलन द्वारा ली गई स्थिति को केवल तर्क से कैसे खारिज किया जा सकता है और कहा कि अगर वे चर्च के फैसले से बाध्य नहीं होते तो उन्होंने इसे स्वीकार कर लिया होता। 7 मई 1964 को, आर्कबिशप (बाद में कार्डिनल) हीनन के नेतृत्व में अंग्रेजी बिशपों ने संडे टाइम्स में पोप पायस XI के विश्वकोश पत्र क्रिश्चियन मैरिज, 1930 (कास्टी कॉनुबी) का हवाला देते हुए एक बयान प्रकाशित किया कि गर्भनिरोधक "भगवान और प्रकृति के नियमों के खिलाफ था" और यह कि चर्च "भगवान के कानून को नहीं बदल सकता है"। रॉबर्ट्स पर एक छोटे से हमले में उन्होंने "झूठे नेताओं" के बारे में चेतावनी दी। रॉबर्ट्स उस समय शिकागो में थे। लंदन इवनिंग स्टैंडर्ड ने लेख की ओर उनका ध्यान आकर्षित किया और एक प्रतिक्रिया मांगी जिसे वह प्रकाशित करेगा। इसमें रॉबर्ट्स ने अंग्रेजी पदानुक्रम के इस दावे का खंडन किया कि वह "लोगों को गुमराह कर रहे थे।" उन्होंने समीक्षा का आह्वान करने में केवल चर्च में कई लोगों के विचारों का प्रतिनिधित्व किया। आखिरकार, चर्च ने ऐतिहासिक रूप से इस बारे में अपना विचार बदल दिया था कि क्या पापपूर्ण था और क्या नहीं। रॉबर्ट्स ने खोज पत्र का एक विस्तारित संस्करण लिखा जो बाद में 1964 में युद्ध पर अपने कॉन्टिनम पेपर के साथ रोमन कैथोलिक धर्म के विरोध में प्रकाशित हुआ था। उसी समय उन्होंने गर्भनिरोधक और पवित्रताः कैथोलिक प्रेडिकामेंट पर एक संगोष्ठी में परिचय का योगदान दिया। रॉबर्ट्स ने अपने अनुभव से भारत में जनसंख्या विस्फोट के कारण होने वाली गरीबी और कुपोषण को बेहतर चिकित्सा सुविधाओं और लय पद्धति को बढ़ावा देने के भारत सरकार के प्रयास की विफलता के आधार पर देखा। वे भारत में ईसाई मिशनरियों द्वारा कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट परंपराओं से लिए गए इस प्रश्न के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण के प्रति भी सचेत थे, फिर भी "प्राकृतिक कानून" शब्द का अर्थ कुछ ऐसा था जिसे सार्वभौमिक रूप से मान्यता दी जानी चाहिए। उनका इरादा द्वितीय वेटिकन परिषद में ऐसा कहने का था, जो उस समय प्रगति पर थी। वह परिषद से, एक विश्वव्यापी परिषद के रूप में, व्यापक रूप से परामर्श करने का आग्रह करेंगे, लेकिन विशेष रूप से विवाहित जोड़ों को शामिल करने के लिए ताकि इस "प्राकृतिक कानून" को स्पष्ट करने और तार्किक तर्क द्वारा अपने मामले को उचित ठहराने की दृष्टि से प्रश्न की फिर से जांच की जा सके। व्यवहार में, परिषद में चर्चा को दबा दिया गया था जब पोप, अब तक जॉन XXIII के उत्तराधिकारी, पॉल VI ने घोषणा की कि मामला उनके लिए आरक्षित था। 1966 में, वेटिकन द्वितीय के अंत के बाद, लेकिन आयोग की रिपोर्ट से पहले, जिसके दौरान कैथोलिक आम लोगों में यह भावना थी कि गर्भनिरोधक पर प्रतिबंध में जल्द ही ढील दी जा सकती है, रॉबर्ट्स ने क्वेकर मैरिजः ए डायलॉग बिटवीन कॉन्शियस एंड कॉर्सियन लिखा। यह एक काल्पनिक जोड़े के बारे में एक केस स्टडी थी, पुरुष एक भक्त क्वेकर, महिला एक भक्त कैथोलिक, जिसे उनके पहले बच्चे के कठिन जन्म के बाद बताया गया था कि भविष्य में गर्भधारण पत्नी के लिए घातक होने की संभावना थी। अखबार ने एक-दूसरे के साथ और उनके पारंपरिक रूप से विचारशील पादरी और उनके अधिक उदार संरक्षक के साथ उनके संबंधों की खोज की। यह द फ्यूचर ऑफ कैथोलिक क्रिस्टियानिटी संगोष्ठी में प्रकाशित हुआ था। पोंटिफिकल आयोग ने परिषद के समापन के बाद बताया कि एक बड़े बहुमत ने कृत्रिम जन्म नियंत्रण पर प्रतिबंध हटाने की सिफारिश की। इसे पोप ने खारिज कर दिया, जिन्होंने एक अल्पमत रिपोर्ट को स्वीकार कर लिया। इसने स्वीकार किया कि गर्भनिरोधक की निंदा किए जाने के कारण में कोई तर्क नहीं था, लेकिन सिफारिश की कि पोप यथास्थिति बनाए रखने के लिए अपने अधिकार का उपयोग करें। 29 जुलाई 1968 को पोप ने प्रतिबंध की पुष्टि करते हुए विश्वकोश हुमाने विटे जारी किया। न्यूयॉर्क टाइम्स में रॉबर्ट्स के बारे में बताया गया था कि उन्होंने कहा था कि विश्वकोश "वास्तविकता के सामने उड़ता है" और कैथोलिक अब इकबालिया बयान में जन्म नियंत्रण के उपयोग को नहीं उठाते हैं। जब उनसे पूछा गया, तो रॉबर्ट्स ने गर्भनिरोधक पर बोलना जारी रखा, लेकिन इस बात का ध्यान रखा कि वे कभी भी निर्णय की घोषणा के साथ पोप या पदानुक्रम को कमजोर न करें। वे इन तथ्यों पर अड़े रहेः निर्णय कैसे लिया गया, दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बिशपों के विचार, गैर-कैथोलिक ईसाइयों और गैर-ईसाइयों के विचार, कि विश्वकोश "अचूकता" के अधीन नहीं था, और कि पोप ने अतीत में गलतियाँ की थीं। द्वितीय वेटिकन परिषद के साथ भागीदारी रॉबर्ट्स ने 1962 से 1965 तक आयोजित द्वितीय वेटिकन परिषद ("वेटिकन द्वितीय") में भाग लिया, लेकिन वे कभी भी परिषद के पटल पर बोलने में कामयाब नहीं हुए। दूसरी अवधि (शरद ऋतु 1963) में, रॉबर्ट्स ने विवाह और तलाक को प्रभावित करने वाली चर्च संबंधी प्रक्रियाओं में सुधार के लिए एक पत्र प्रस्तुत किया, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि यह क्रूर और अनावश्यक रूप से तैयार किया गया था। तीसरी अवधि (शरद ऋतु 1964) में, "द चर्च इन द मॉडर्न वर्ल्ड" पर सत्र में, रॉबर्ट्स ने अपने कॉन्टिनम पेपर का एक छोटा संस्करण प्रस्तुत किया और अनैतिक युद्धों के प्रति कर्तव्यनिष्ठ आपत्ति के लिए कैथोलिक समर्थन मांगा। उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध में जर्मनों द्वारा निष्पादित फ्रांज़ जेगरस्टेटर के हाल ही में प्रचारित मामले का हवाला दिया। उन्हें बोलने के लिए नहीं बुलाया गया था और कर्तव्यनिष्ठ आपत्ति और आज्ञाकारिता के सवाल पर चर्चा नहीं की गई थी जिसने द्वितीय विश्व युद्ध को संभव बनाया था। अंततः गौडियम एट स्पेस में सामने आया बयान एकतरफा परमाणु निरस्त्रीकरण की मांग से कम था, लेकिन किसी भी वास्तविक विश्वास के लिए बहुत कम गुंजाइश छोड़ दी कि परमाणु हथियारों के उपयोग को उचित ठहराया जा सकता है। इसके बाद "विवाह और परिवार" विषय पर एक सत्र आयोजित किया गया। रॉबर्ट्स ने बोलने के लिए आवेदन किया, गर्भनिरोधक पर अपने आपत्ति पत्र का एक छोटा संस्करण प्रस्तुत किया। उन्हें बोलने के लिए नहीं बुलाया गया था, लेकिन इस मामले को अन्य बिशपों द्वारा उठाया गया था, जिसमें कार्डिनल सुएनेंस भी शामिल थे, जिन्होंने चेतावनी दी थी कि "आइए हम एक नए गैलीलियो मामले से बचें"। पोंटिफिकल कमीशन की रिपोर्ट आने तक चर्चा को रोक दिया गया था। परिषद के सत्रों में बोलने के लिए नहीं बुलाए जाने पर, रॉबर्ट्स ने अपने विचारों को उनके बाहर बताने के लिए हर अवसर का उपयोग किया, उदाहरण के लिए प्रेस सम्मेलनों में। हत्या के लिए यहूदियों के अपराध पर परिषद में एक चर्चा का उल्लेख करते हुए, उन्होंने चर्च की आलोचना को हतोत्साहित करने के अपने विषय पर लौटने का अवसर लियाः "यह इतना स्पष्ट है कि अपराध यहूदी लोगों के साथ नहीं, बल्कि यहूदी पुरोहित प्रतिष्ठान के साथ है, कि यह आश्चर्य करना वैध लगता है कि क्या इसका सामना करने से इनकार करना आज चर्च में सादृश्य का सामना करने के लिए अवचेतन अनिच्छा नहीं हो सकती है।" महिलाओं के प्रति रॉबर्ट्स का रवैया महिलाओं पर रॉबर्ट्स का रुख था कि उन्हें दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। उन्होंने 1941 में महिलाओं के लिए बॉम्बे विश्वविद्यालय के सोफिया कॉलेज की स्थापना की, इससे 6 साल पहले इंग्लैंड में महिलाओं को कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के पूर्ण सदस्यों के रूप में भर्ती किया गया था। जब वेटिकन द्वितीय ने शुरुआत की तो महिलाओं को प्रवेश नहीं दिया जाता था (सभी पर्यवेक्षक पुरुष होने चाहिए थे)। जब परिषद में क्वेकर पर्यवेक्षक डॉ. उलमैन की अगस्त 1963 में मृत्यु हो गई, तो रॉबर्ट्स ने सुझाव दिया कि उनकी विधवा को उनके स्थान पर उपस्थित होने के लिए आमंत्रित किया जाए, लेकिन यह संभव नहीं था। 22 अक्टूबर 1963 को एक संवाददाता सम्मेलन में, दूसरे सत्र के दौरान, उन्होंने शिकायत की कि "इस परिषद में कैथोलिकों के पूरे वर्ग का प्रतिनिधित्व नहीं हैः नन और अन्य महिलाएं।" महिलाओं को तीसरे सत्र (सितंबर 1964) से पर्यवेक्षकों के रूप में भर्ती किया गया था। न्यूयॉर्क कैथोलिक पत्रिका जुबली रॉबर्ट्स में 1964 के एक साक्षात्कार में शिकायत की गई कि पुराने नियम के समय से महिलाओं के प्रति चर्च का रवैया शायद ही कभी बदला हो। उन्होंने बताया कि प्रारंभिक चर्च फादर्स के विचार उनके समय के विचारों को दर्शाते हैं, अर्थात् कि महिलाएं जानवरों से थोड़ी अधिक थीं और विवाह में यौन संबंध का एकमात्र उद्देश्य प्रजनन था। उन्होंने सेमिनारियों में प्रोफेसरों की आलोचना की कि उन्होंने सेमिनारियों को इस बात पर जोर नहीं दिया कि इस तरह के विचार अब मान्य नहीं हैं। जन्म नियंत्रण पर पोंटिफिकल आयोग की संरचना को सार्वजनिक किए जाने से पहले लिखे गए गर्भनिरोधक और पवित्रता के अपने परिचय में, रॉबर्ट्स ने कार्डिनल सुएनेन्स के एक विशेष आयोग के आह्वान को प्रतिध्वनित किया "जो [पोंटिफिकल आयोग] के सहयोग से समस्या का अध्ययन करने के लिए आम आदमी और पादरी, पुरुषों और महिलाओं [मूल में जोर] से बना है।" 1971 के बिशपों के धर्मसभा से पहले, एक बेल्जियम डोमिनिकन नन, सिस्टर बुइसेरेट ने बिशपों को एक खुला पत्र लिखा था जिसमें बिशपों से "योग्य महिलाओं को पुरुषों के लिए आरक्षित कुछ मंत्रालयों का अभ्यास प्रदान करने में सक्षम होने का आह्वान किया गया था, जिसमें पुजारी को शामिल नहीं किया गया था।" यह "प्रायोगिक आधार पर" और "चर्च के कुछ सीमित क्षेत्रों में" होगाः उन्होंने मिशनरी क्षेत्रों को स्थापित किया जहां पुजारियों की कमी थी। उन्होंने उन लोगों से समर्थन का संकेत देते हुए उन्हें लिखने के लिए कहा जो उनके प्रस्ताव से सहमत थे। रॉबर्ट्स ने लिखा कि 48 [एस. आई. सी.] वर्षों के लिए एक जेसुइट पादरी और 34 वर्षों के लिए एक आर्कबिशप के रूप में उनके अनुभव ने उन्हें "बिना किसी आरक्षण के उनके सुझाव का समर्थन करने" के लिए प्रेरित किया। रॉबर्ट्स की अपरंपरागत आज्ञाकारिता रॉबर्ट्स के लिए एक जुनून थी और उन्होंने गरीबी की अपनी प्रतिज्ञा को शाब्दिक रूप से लिया, प्रथम श्रेणी की यात्रा को छोड़ दिया और हाथों से कपड़े पहने। वेटिकन काउंसिल में, वह एक छोटे से कमरे में रहते थे और अक्सर एक पायजामा टॉप और काले पतलून पर पुराने शॉल में आगंतुकों का स्वागत करते थे। उन्होंने धार्मिक धूमधाम को नापसंद किया और सरलीकरण की वकालत की। उन्होंने विशेष रूप से पोंटिफिकल हाई मास को नापसंद किया, जहां उन्होंने महसूस किया कि ध्यान का केंद्र सेवा के बजाय बिशप पर था। उन्हें "आपकी कृपा" शब्द नापसंद था और वे "पिता" कहलाना पसंद करते थे। वह फैंसी फीता वस्त्रों को नापसंद करते थे, उनकी तुलना महिलाओं के अंडरवियर से करते थे, और लोगों को यह महसूस करने से हतोत्साहित करने के लिए कि उनसे इसे चूमने की उम्मीद की जाती है, अपनी एपिस्कोपल अंगूठी को अपनी पिछली जेब में रखते थे। उन्होंने रोम में सेंट पीटर्स बेसिलिका को नापसंद किया और अपने जीवनीकार हर्न से कहा, "मैं सेंट पीटर्स में कभी भी पूरी तरह से सहज महसूस नहीं करता। मुझे याद है कि यह बड़े पैमाने पर भोगों की बिक्री से बनाया गया था। इन मनोवृत्तियों ने उन्हें लो चर्च के सदस्यों के साथ एक आत्मीयता दी। भारत में गैर-ईसाई धर्मों के साथ काम करने के उनके अनुभव ने उन्हें आम तौर पर गैर-कैथोलिकों के साथ दोस्ती और विशेष रूप से अन्य ईसाई संप्रदायों के साथ तालमेल को बढ़ावा देने के लिए प्रेरित किया। आर्कबिशप और श्रीमती रैमसे के निमंत्रण पर, वह 16वीं शताब्दी में कैंटरबरी के अंतिम रोमन कैथोलिक आर्कबिशप, कार्डिनल पोल के बाद लैम्बेथ पैलेस में भोजन करने वाले पहले रोमन कैथोलिक पादरी बन गए। उन्होंने पोप पायस XII को 1950 में मैरी की धारणा को हठधर्मी रूप से परिभाषित करने के खिलाफ सलाह दी और वेटिकन II से बहुत पहले वे दाह संस्कार पर प्रतिबंध में ढील के पक्ष में थे, चर्च के मामलों में आम लोगों की भागीदारी की वकालत की, और खुद को ईसाई नस्लवाद विरोधी आंदोलन से जोड़ा। पदानुक्रम रॉबर्ट्स के साथ संबंध चर्च के प्रति अडिग रूप से वफादार थे, लेकिन उनके प्रति वफादारी में यथास्थिति में निष्क्रिय स्वीकृति शामिल नहीं थी, जिसे उन्होंने कायरता नहीं तो आलस्य के रूप में देखा। उनके अपरंपरागत विचारों, अधिकार को चुनौती देने की उनकी इच्छा और गैर-कैथोलिक ईसाइयों के साथ उनके जुड़ाव ने कैथोलिक पदानुक्रम में कुछ लोगों को अस्थिर कर दिया, जिन्होंने उन्हें त्याग दिया, उनकी गतिविधियों को अवरुद्ध कर दिया और कई बार सक्रिय रूप से उन पर हमला किया। उन्हें रविवार, 12 नवंबर 1961 को ट्राफलगर स्क्वायर में एक अंतर-सांप्रदायिक सी. एन. डी. और क्रिश्चियन एक्शन बैठक में प्रार्थनाओं का नेतृत्व करने के लिए कहा गया था, लेकिन कार्डिनल गॉडफ्रे ने उन्हें ऐसा करने से मना कर दिया। 1964 में, फैलोशिप ऑफ रिकंसिलिएशन ने उन्हें अमेरिका का व्याख्यान दौरा करने के लिए कहा और उन्होंने अमेरिका और कनाडा में कई व्याख्यानों में भाग लिया। हालाँकि, लॉस एंजिल्स के कार्डिनल मैकइंटायर और सैन डिएगो के बिशप फ्यूरी ने उन्हें अपने बिशपों में बोलने से मना कर दिया। जब नवंबर 1964 में बॉम्बे में 38वीं अंतर्राष्ट्रीय यूकेरिस्टिक कांग्रेस आयोजित की गई थी और इसमें पोप पॉल VI ने भाग लिया था, तो कार्डिनल ग्रेसियस ने रॉबर्ट्स को अपने अतिथि के रूप में आमंत्रित किया, लेकिन फिर उन्हें दूर कर दिया और उन्हें पोप से मिलने से बाहर कर दिया। इस तथ्य के बारे में बहुत कुछ कहा गया था कि ग्रेसियस पहले भारतीय कार्डिनल थे लेकिन उनके करियर में रॉबर्ट्स की भूमिका को स्वीकार नहीं किया गया था। जनवरी 1965 में रॉबर्ट्स को द डॉर्चेस्टर में फॉयल्स पुस्तक विक्रेताओं द्वारा आयोजित दोपहर के भोजन में प्रमुख वक्ता के रूप में आमंत्रित किया गया था, ताकि पुस्तक ऑब्जेक्शन टू रोमन कैथोलिकवाद को बढ़ावा दिया जा सके, जो पिछले अक्टूबर में प्रकाशित हुई थी। दोपहर के भोजन से तीन दिन पहले उन्हें एक पत्र मिला जिसमें सुझाव दिया गया था कि वह वापस ले लें, जो उन्होंने किया। इसने प्रेस में अटकलों को जन्म दिया कि नोट किसने लिखा थाः रॉबर्ट्स ने खुद को मौन की प्रतिज्ञा के तहत माना। अटकलें तब बढ़ गईं जब आर्कबिशप हीनन ने "ऑन द रिकॉर्ड" टिप्पणी देने से इनकार कर दिया। दोपहर के भोजन की पूर्व संध्या पर, इंग्लैंड में जेसुइट्स के प्रमुख फादर टेरेंस कोरिगन ने कहा कि उन्होंने रॉबर्ट्स से बोलने के अपने निमंत्रण पर "पुनर्विचार" करने के लिए कहा था क्योंकि उन्हें लगा कि इस तरह के अवसर पर एक प्रसिद्ध जेसुइट व्यक्ति की उपस्थिति से पता चलता कि समाज किसी तरह अंग्रेजी कैथोलिक पदानुक्रम के साथ विवाद में था। रॉबर्ट्स ने तब एक बयान जारी किया जिसे दोपहर के भोजन में पढ़ा गया जिसमें उन्होंने कहा, "न तो समग्र रूप से पुस्तक, और न ही इसमें मेरे योगदान का उद्देश्य अंग्रेजी रोमन कैथोलिक पदानुक्रम के खिलाफ कदम उठाना था। इसका उद्देश्य अधिक महत्वपूर्ण था-उन समस्याओं को उजागर करना जो हजारों कैथोलिकों और वास्तव में पूरी दुनिया के लिए अंतरंग चिंता का विषय थीं। मुझे खुशी है कि यह पुस्तक अपने कार्य में सफल हो रही है। 1967 में, रॉबर्ट्स कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में विवेक की स्वतंत्रता पर एक भाषण दे रहे थे, रेव. रोमन कैथोलिक छात्रों के कार्यवाहक पादरी जोसेफ क्रिस्टी ने भाषण को बाधित किया और रॉबर्ट्स पर विधर्म का आरोप लगाया। 1968 में, रॉबर्ट्स को सेंट एंड्रयूज विश्वविद्यालय में कैथोलिक सोसायटी को एक भाषण देने के लिए कहा गया था। यह जानते हुए कि उनकी बात की निराधार आलोचना होने की संभावना थी और उन्होंने जो कहा, उसके बारे में गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया था, वह तथ्यों पर टिके रहने के लिए बहुत सावधान थे, विशेष रूप से जब स्कॉटिश बिशप के विश्वकोश ह्यूमन विटे पर दिए गए बयान पर सीधे उनके विचार पूछे गए। फिर भी, विश्वविद्यालय के पादरी, फादर इयान गिलन ने हस्तक्षेप किया और उन पर सार्वजनिक रूप से स्कॉटिश पदानुक्रम का अपमान करने और अपने श्रोताओं को अपने बिशप का अनुसरण नहीं करने के लिए प्रोत्साहित करने का आरोप लगाया, बैठक के अध्यक्ष, मिस इसाबेल मैगेनिस ने आरोपों का खंडन किया। कुछ लोगों द्वारा उन्हें "दुष्ट बिशप" या "मायावी" कहे जाने के बावजूद, अन्य लोगों, विशेष रूप से जेसुइट्स के बीच, ने उन्हें "आर्कबिशप रॉबर्ट्स को उनके 80वें जन्मदिन पर श्रद्धांजलि" नामक एक संगोष्ठी के लिए द मंथ के पूरे मार्च 1973 के अंक को समर्पित करने के लिए काफी सोचा। बॉम्बे में उनकी उपलब्धियों पर कुछ जीवनी टिप्पणियों के साथ-साथ, इसमें उनके चुनौतीपूर्ण विचारों पर चर्चा और विकास करने वाले लेख शामिल थे, जिसमें एक लेखक ने उन्हें 'साहसी और प्रेरक चर्चमैन जिसे हम इन पृष्ठों में सम्मानित करते हैं' कहा था। आम लोगों से भी उनकी बहुत मांग थी जो सलाह और प्रोत्साहन के लिए उनके पास जाते थे, विशेष रूप से संकट में। लंदन के अस्पताल में एक महीने के बाद, 28 फरवरी 1976 को दिल का दौरा पड़ने से रॉबर्ट्स की मृत्यु हो गई। 8 मार्च को चर्च ऑफ द इममक्युलेट कॉन्सेप्शन, फार्म स्ट्रीट में उनकी श्रद्धांजलि सभा में, आर्कबिशप हेम, अपोस्टोलिक प्रतिनिधि, मुख्य उत्सव मनाने वाले थे और ग्रेट ब्रिटेन में जेसुइट्स के प्रमुख सहित 200 पादरियों को गर्भ धारण कराया गया था। बिशप बटलर ने धर्मोपदेश का उपदेश दिया। रॉबर्ट्स को केन्सल ग्रीन कब्रिस्तान में दफनाया गया था। चयनित लेखन योगदान