Cultural assimilation of Native Americans
संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा 1790 और 1920 के वर्षों के बीच मूल अमेरिकियों को मुख्यधारा की यूरोपीय-अमेरिकी संस्कृति में आत्मसात करने के लिए कई प्रयास किए गए थे। जॉर्ज वाशिंगटन और हेनरी नॉक्स ने अमेरिकी संदर्भ में मूल अमेरिकियों के सांस्कृतिक एकीकरण का प्रस्ताव सबसे पहले रखा था। उन्होंने तथाकथित "सभ्यता प्रक्रिया" को प्रोत्साहित करने के लिए एक नीति तैयार की। यूरोप से आप्रवासन की बढ़ती लहरों के साथ, अधिकांश नागरिकों द्वारा समान रूप से आयोजित किए जाने वाले सांस्कृतिक मूल्यों और प्रथाओं के एक मानक समूह को प्रोत्साहित करने के लिए शिक्षा के लिए सार्वजनिक समर्थन बढ़ रहा था। अल्पसंख्यकों के लिए संस्कृति प्रक्रिया में शिक्षा को प्राथमिक विधि के रूप में देखा जाता था। अमेरिकीकरण की नीतियाँ इस विचार पर आधारित थीं कि जब स्वदेशी लोग संयुक्त राज्य के रीति-रिवाजों और मूल्यों को सीखेंगे, तो वे आदिवासी परंपराओं को अमेरिकी संस्कृति के साथ मिलाने में सक्षम होंगे और शांतिपूर्वक अधिकांश समाज में शामिल हो सकेंगे। भारतीय युद्धों की समाप्ति के बाद, 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, संघीय सरकार ने पारंपरिक धार्मिक समारोहों की प्रथा को गैरकानूनी घोषित कर दिया। इसने मूल अमेरिकी बोर्डिंग स्कूलों की स्थापना की जिनमें बच्चों को भाग लेना आवश्यक था। इन स्कूलों में उन्हें अंग्रेजी बोलने, मानक विषयों का अध्ययन करने, चर्च जाने और आदिवासी परंपराओं को पीछे छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता था। 1887 के डावेस अधिनियम, जिसने व्यक्तियों को कई प्रकार से आदिवासी भूमि आवंटित की, को मूल अमेरिकियों के लिए अलग-अलग आवास बनाने के तरीके के रूप में देखा गया। मूल अमेरिकियों के अमेरिकी नागरिक बनने और आदिवासी स्वशासन और संस्थानों के कुछ रूपों को छोड़ने के बदले में भूमि आवंटन किया गया था। इसके परिणामस्वरूप मूल अमेरिकी नियंत्रण से कुल अनुमानित राशि का हस्तांतरण हुआ। अधिकांश व्यक्तियों को बेचा जाता था या होमस्टेड कानून के माध्यम से मुफ्त में दिया जाता था, या सीधे भारतीयों को व्यक्तिगत रूप से दिया जाता था। 1924 का भारतीय नागरिकता अधिनियम भी अमेरिकीकरण नीति का हिस्सा था; इसने आरक्षण पर रहने वाले सभी भारतीयों को पूर्ण नागरिकता दी। जबरन एकीकरण के प्रमुख विरोधी जॉन कोलियर थे, जिन्होंने 1933 से 1945 तक भारतीय मामलों के संघीय कार्यालय का निर्देशन किया और कई स्थापित नीतियों को उलटने की कोशिश की। उत्तरी अमेरिका में यूरोपीय और मूल अमेरिकी, महामारी विज्ञान और पुरातत्वीय कार्यों ने 1634 और 1640 के बीच मध्य अफ्रीका से उत्तरी अमेरिका में परिवारों के साथ बच्चों के बढ़ते आप्रवासन के प्रभावों को स्थापित किया है। वे उन क्षेत्रों से आए थे जहाँ यूरोप में चेचक स्थानिक था, और इस बीमारी को स्वदेशी लोगों में फैलाया। पूर्वोत्तर में हुरोन-वेंडेट और अन्य जनजातियों को विशेष रूप से 1634 के बाद विनाशकारी महामारियों का सामना करना पड़ा। इस अवधि के दौरान यूरोपीय शक्तियों ने उत्तरी अमेरिका पर सांस्कृतिक और आर्थिक नियंत्रण हासिल करने के लिए लड़ाई लड़ी, जैसा कि वे यूरोप में कर रहे थे। उसी समय, स्वदेशी लोगों ने यूरोपीय फर व्यापार और शिकार क्षेत्रों में प्रभुत्व के लिए प्रतिस्पर्धा की। यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों ने अपनी उत्तरी अमेरिकी सेनाओं में सहायक बलों के रूप में मूल अमेरिकी जनजातियों को काम पर रखने की मांग की, अन्यथा प्रारंभिक संघर्षों में ज्यादातर औपनिवेशिक मिलिशिया से बना था। कई मामलों में स्वदेशी योद्धाओं ने युद्ध बलों का बड़ा बहुमत बनाया, जिसने उनकी कुछ प्रतिद्वंद्विता को गहरा कर दिया। जनजातियों की सहायता प्राप्त करने के लिए, यूरोपीय लोगों ने वस्तुओं की पेशकश की और संधियों पर हस्ताक्षर किए। संधियाँ आमतौर पर वादा करती थीं कि यूरोपीय शक्ति जनजाति की पारंपरिक भूमि और स्वतंत्रता का सम्मान करेगी। इसके अलावा, स्वदेशी लोगों ने अपने स्वयं के कारणों से गठबंधन बनाए, जो अपने सहयोगियों को फर और बंदूक के व्यापार में रखना चाहते थे, यूरोपीय सहयोगियों को अन्य जनजातियों के बीच अपने पारंपरिक दुश्मनों के खिलाफ खड़ा करना चाहते थे, आदि। कई मूल अमेरिकी जनजातियों ने राजा विलियम के युद्ध (1689-1697), रानी ऐनी के युद्ध (1702-1713) (स्पेनिश उत्तराधिकार का युद्ध), डमर के युद्ध (-1725), और फ्रांसीसी और भारतीय युद्ध (1754-1763) (सात साल का युद्ध) में भाग लिया। सात साल के युद्ध के बाद प्रमुख शक्ति के रूप में, ग्रेट ब्रिटेन ने 1763 की शाही घोषणा की स्थापना की, ताकि एपलाचियन पहाड़ों के पूर्व से लोगों के औपनिवेशिक अतिक्रमण से स्वदेशी लोगों के क्षेत्र की रक्षा करने का प्रयास किया जा सके। दस्तावेज़ ने यूरोपीय-अमेरिकी बसने वालों से मूल अमेरिकी क्षेत्र का सीमांकन करने के लिए एक सीमा को परिभाषित किया। क्राउन के इरादों के बावजूद, घोषणा ने उपनिवेशवादियों को पश्चिम की ओर पलायन करने से प्रभावी रूप से नहीं रोका। अंग्रेजों के पास सीमा पर गश्त करने और प्रवासी उपनिवेशवादियों को बाहर रखने के लिए पर्याप्त बल नहीं थे। उपनिवेशवादियों के दृष्टिकोण से, घोषणा ने असहनीय अधिनियमों में से एक और 27 औपनिवेशिक शिकायतों में से एक के रूप में कार्य किया जो अमेरिकी क्रांति और अंततः ब्रिटेन से स्वतंत्रता की ओर ले जाएगा। संयुक्त राज्य अमेरिका और मूल अमेरिकियों, नव स्वतंत्र संयुक्त राज्य अमेरिका की विदेश नीति का सबसे महत्वपूर्ण पहलू मुख्य रूप से विभिन्न मूल अमेरिकी जनजातियों से निपटने के लिए एक नीति तैयार करने से संबंधित था। इसके लिए, उन्होंने बड़े पैमाने पर उन प्रथाओं को जारी रखा जो बसने वालों और यूरोपीय सरकारों द्वारा औपनिवेशिक काल से अपनाई गई थीं। उन्होंने महसूस किया कि सीमावर्ती जनजातियों के साथ अच्छे संबंध राजनीतिक और व्यापारिक कारणों से महत्वपूर्ण थे, लेकिन उन्होंने अपने दुश्मनों और सहयोगियों की भूमि को जीतने और अवशोषित करने के लिए इन अच्छे संबंधों को छोड़ने का अधिकार भी सुरक्षित रखा क्योंकि अमेरिकी सीमा पश्चिम की ओर बढ़ गई थी। संयुक्त राज्य अमेरिका ने अमेरिकी क्रांतिकारी युद्ध और 1812 के युद्ध के दौरान सहित सहयोगी के रूप में मूल अमेरिकियों का उपयोग जारी रखा। जैसे-जैसे 19वीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटेन और स्पेन के साथ संबंध सामान्य हुए, इस तरह के मैत्रीपूर्ण संबंधों की आवश्यकता समाप्त हो गई। अन्य शक्तियों को संयुक्त राज्य अमेरिका के खिलाफ उनके साथ गठबंधन करने से रोकने के लिए जनजातियों को "लुभाना" अब आवश्यक नहीं था। अब, यूरोपीय शक्तियों के खिलाफ एक बफर के बजाय, जनजातियों को अक्सर संयुक्त राज्य अमेरिका के विस्तार में एक बाधा के रूप में देखा जाने लगा। जॉर्ज वाशिंगटन ने "सभ्यता" प्रक्रिया को प्रोत्साहित करने के लिए एक नीति तैयार की। सभ्यता के लिए उनकी छह सूत्री योजना थी जिसमें शामिल थेः मूल अमेरिकियों के प्रति निष्पक्ष न्याय ने मूल अमेरिकी भूमि की खरीद को विनियमित किया, मूल अमेरिकी समाज को सभ्य बनाने या सुधारने के लिए प्रयोगों को बढ़ावा देना, मूल अमेरिकी अधिकारों का उल्लंघन करने वालों को दंडित करने के लिए उपहार देने का राष्ट्रपति का अधिकार। एक इतिहासकार, रॉबर्ट रेमिनी ने लिखा है कि "एक बार जब भारतीयों ने निजी संपत्ति की प्रथा को अपनाया, घर बनाए, खेती की, अपने बच्चों को शिक्षित किया, और ईसाई धर्म को अपनाया, तो इन मूल अमेरिकियों को गोरे अमेरिकियों से स्वीकृति मिल जाएगी।" संयुक्त राज्य अमेरिका ने बेंजामिन हॉकिन्स जैसे एजेंटों को मूल अमेरिकियों के बीच रहने और उन्हें गोरों की तरह रहने का तरीका सिखाने के लिए नियुक्त किया। 1830 के भारतीय निष्कासन अधिनियम ने भारतीय निष्कासन की अमेरिकी सरकार की नीति की विशेषता बताई, जिसमें मिसिसिपी नदी के पूर्व में रहने वाली मूल अमेरिकी जनजातियों को नदी के पश्चिम की भूमि पर जबरन स्थानांतरित करने का आह्वान किया गया था। हालाँकि इसने स्वदेशी जनजातियों को जबरन हटाने को अधिकृत नहीं किया, लेकिन इसने राष्ट्रपति को संयुक्त राज्य अमेरिका की भूमि में स्थित जनजातियों के साथ भूमि विनिमय संधियों पर बातचीत करने के लिए अधिकृत किया। 1834 के संभोग कानून ने संयुक्त राज्य अमेरिका के नागरिकों को अनुमति के बिना ऐसी संधियों द्वारा दी गई आदिवासी भूमि में प्रवेश करने से प्रतिबंधित कर दिया, हालांकि इसे अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता था। 27 सितंबर, 1830 को चॉक्टॉ ने डांसिंग रैबिट क्रीक की संधि पर हस्ताक्षर किए और पहली मूल अमेरिकी जनजाति को स्वेच्छा से हटाया जाना था। यह समझौता युद्ध द्वारा उकसाये बिना अमेरिकी सरकार और मूल अमेरिकियों के बीच हस्ताक्षरित भूमि के सबसे बड़े हस्तांतरणों में से एक था। संधि द्वारा, चॉक्टॉ ने अपनी शेष पारंपरिक मातृभूमि पर हस्ताक्षर किए, जिससे उन्हें मिसिसिपी क्षेत्र में अमेरिकी बस्ती के लिए खोल दिया गया। जबकि भारतीय निष्कासन अधिनियम ने जनजातियों के स्थानांतरण को स्वैच्छिक बना दिया था, अक्सर सरकारी अधिकारियों द्वारा इसका दुरुपयोग किया जाता था। सबसे प्रसिद्ध उदाहरण न्यू इकोटा की संधि है। 29 दिसंबर, 1835 को चेरोकी आदिवासी सदस्यों के एक छोटे से हिस्से द्वारा बातचीत और हस्ताक्षर किए गए थे, न कि आदिवासी नेतृत्व द्वारा। जबकि आदिवासी नेताओं ने वाशिंगटन, डी. सी. पर आपत्ति जताई और संधि को 1836 में संशोधित किया गया, जॉर्जिया राज्य चेरोकी जनजाति के खिलाफ कार्रवाई करने के लिए आगे बढ़ा। 1838 में जनजाति को स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया गया था। मार्च में अनुमानित 4,000 चेरोकियों की मृत्यु हो गई, जिसे अब ट्रेल ऑफ टियर्स के नाम से जाना जाता है। इसके बाद के दशकों में, श्वेत बसने वालों ने मूल अमेरिकियों के लिए अलग रखे गए पश्चिमी देशों में भी अतिक्रमण किया। अमेरिकी बसने वालों ने अंततः तट से तट तक घर बनाए, जैसा कि मूल अमेरिकियों ने उनसे पहले किया था। श्वेत व्यापारियों, किसानों और सैनिकों के प्रभाव से कोई भी जनजाति अछूती नहीं थी। भारतीय मामलों का कार्यालय भारतीय मामलों का कार्यालय (1947 तक भारतीय मामलों का ब्यूरो) 11 मार्च, 1824 को संयुक्त राज्य अमेरिका के युद्ध विभाग के एक कार्यालय के रूप में स्थापित किया गया था, जो भारतीयों के साथ संबंधों की स्थिति का संकेत है। यह कम से कम मूल अमेरिकियों के लिए संधियों पर बातचीत करने और शर्तों को लागू करने के लिए जिम्मेदार बन गया। 1849 में ब्यूरो को आंतरिक विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया था क्योंकि इसकी कई जिम्मेदारियां बड़ी भूमि संपत्तियों के स्वामित्व और निपटान से संबंधित थीं। 1854 में आयुक्त जॉर्ज डब्ल्यू. मैनीपेनी ने नियमों की एक नई संहिता का आह्वान किया। उन्होंने कहा कि पश्चिम में ऐसी कोई जगह नहीं है जहां भारतीयों को इस उचित उम्मीद के साथ रखा जा सके कि वे गोरे बसने वालों के साथ संघर्ष से बच सकते हैं। उन्होंने 1834 के संभोग कानून को संशोधित करने का भी आह्वान किया, क्योंकि इसके प्रावधान संगठित अभियानों के बजाय भारतीय क्षेत्र में व्यक्तिगत घुसपैठियों के लिए थे। 1858 में उत्तराधिकारी आयुक्त, चार्ल्स मिक्स ने नोट किया कि जनजातियों को बार-बार हटाने से उन्हें यूरोपीय जीवन शैली का स्वाद लेने से रोका गया था। 1862 में आंतरिक सचिव कालेब बी. स्मिथ ने जनजातियों के साथ अर्ध-स्वतंत्र राष्ट्रों के रूप में व्यवहार करने के विवेक पर सवाल उठाया। मूल अमेरिकियों के लिए अलग स्थिति का समर्थन करने के अच्छे प्रयासों में सरकार की कठिनाइयों को देखते हुए, नियुक्तियों और अधिकारियों ने इसके बजाय अमेरिकीकरण की नीति पर विचार करना शुरू कर दिया। अमेरिकीकरण और एकीकरण (1857-1920) भारतीय प्रशासन में सुधार करने और भारतीयों को नागरिकों के रूप में आत्मसात करने का आंदोलन उन लोगों की दलीलों में उत्पन्न हुआ जो मूल निवासियों के साथ घनिष्ठ संबंध में रहते थे और अपने मामलों के धोखाधड़ी और उदासीन प्रबंधन से हैरान थे। वे खुद को "फ्रेंड्स ऑफ द इंडियन" कहते थे और उनकी ओर से अधिकारियों की पैरवी करते थे। धीरे-धीरे पूर्वी सुधारकों ने बदलाव का आह्वान किया। आम तौर पर सुधारक सुव्यवस्थित संप्रदायों के प्रोटेस्टेंट थे जो भारतीयों के ईसाईकरण के लिए एकीकरण को आवश्यक मानते थे; कैथोलिक भी शामिल थे। 19वीं शताब्दी सभी गैर-ईसाई लोगों को मिशनरी अभियानों का प्रचार करने के प्रमुख प्रयासों का समय था। 1865 में सरकार ने नागरिकता, अंग्रेजी और कृषि और यांत्रिक कला पढ़ाने के लिए भारतीय स्कूलों को संचालित करने के लिए विभिन्न मिशनरी समितियों के साथ अनुबंध करना शुरू किया और दशकों बाद भारतीय मामलों के ब्यूरो द्वारा इसे जारी रखा गया। ग्रांट की "शांति नीति" 4 दिसंबर, 1871 को अपने स्टेट ऑफ द यूनियन संबोधन में, यूलिसिस ग्रांट ने कहा कि "भारतीयों के प्रति अपनाई गई नीति अनुकूल रही है. भारतीयों की कई जनजातियों को आरक्षण पर बसने, मिट्टी की खेती करने, विभिन्न प्रकार के उत्पादक श्रम करने और आंशिक रूप से सभ्यता को स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया गया है। उनकी देखभाल इस तरह से की जा रही है, यह उम्मीद की जाती है कि जो अभी भी अपने जीवन की पुरानी आदतों का पीछा कर रहे हैं, उन्हें एकमात्र अवसर को अपनाने के लिए प्रेरित किया जाए जो उन्हें विनाश से बचने के लिए बचा है। आरक्षण जीवन, विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक संगठनों से निपटने के लिए नागरिक श्रमिकों (सैनिकों नहीं) का उपयोग करने पर जोर दिया गया। क्वेकरों ने इस उम्मीद में शांति नीति को बढ़ावा दिया था कि भारतीय मामलों में ईसाई सिद्धांतों को लागू करने से भ्रष्टाचार समाप्त हो जाएगा और एकीकरण में तेजी आएगी। अधिकांश भारतीय चर्चों में शामिल हो गए, लेकिन परिवर्तित आत्माओं की संख्या को अधिकतम करने के लिए विशिष्ट आरक्षण के नियंत्रण के लिए प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के बीच प्रतिद्वंद्विता जैसी अप्रत्याशित समस्याएं थीं। क्वेकर उच्च आदर्शों से प्रेरित थे, धर्मांतरण की भूमिका को कम करते थे, और भारतीयों के साथ अच्छी तरह से काम करते थे। वे गुलामी विरोधी धर्मयुद्ध से अत्यधिक संगठित और प्रेरित थे, और गृहयुद्ध के बाद पूर्व दासों और पश्चिमी जनजातियों दोनों को शामिल करने के लिए अपनी ऊर्जा का विस्तार किया। उनके पास ग्रांट के कान थे और वे उनकी शांति नीति के लिए प्रमुख साधन बन गए। आई. डी. 1 के दौरान, उन्होंने नैतिक उत्थान और शारीरिक प्रशिक्षण पर केंद्रित एक मिशन में कई आरक्षणों और अधीक्षणों पर नियुक्त एजेंटों के रूप में कार्य किया। भारतीय लोगों को अमेरिकी संस्कृति के साथ जोड़ने का उनका अंतिम लक्ष्य सीमावर्ती भूमि की भूख और कांग्रेस की संरक्षण राजनीति के कारण हासिल नहीं हो सका। कई अन्य संप्रदायों ने स्वेच्छा से मदद की। 1871 में, डच रिफॉर्म्ड चर्च द्वारा प्रायोजित जॉन एच. स्टाउट को नीति को लागू करने के लिए एरिज़ोना में पिमा आरक्षण में भेजा गया था। हालाँकि कांग्रेस, चर्च और निजी दानदाताओं ने आवश्यकता से कम पैसा खर्च किया; स्थानीय गोरे भारतीयों को दृढ़ता से नापसंद करते थे; पिमा ने हटाने से इनकार कर दिया; और स्टाउट हर मोड़ पर निराश था। एरिजोना और न्यू मैक्सिको में, नवाजो को आरक्षण पर पुनर्स्थापित किया गया और संख्या में तेजी से वृद्धि हुई। शांति नीति 1870 में शुरू हुई जब प्रेस्बिटेरियन ने आरक्षण को अपने हाथ में ले लिया। वे निराश थे क्योंकि वे नवाजो को नहीं समझते थे। हालाँकि, नवाजो ने न केवल छापा मारना छोड़ दिया, बल्कि जल्द ही भेड़ पालन में सफल हो गए। शांति नीति पूरी तरह से उन भारतीय जनजातियों पर लागू नहीं हुई जिन्होंने संघ का समर्थन किया था। उन्होंने अपनी अधिकांश भूमि खो दी क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका ने भारतीय क्षेत्र के पश्चिमी हिस्सों को जब्त करना शुरू कर दिया और भारतीयों को वहां छोटे आरक्षण पर बसाना शुरू कर दिया। 1876 में लिटिल बिग हॉर्न की लड़ाई में लेफ्टिनेंट कर्नल जॉर्ज कस्टर की इकाई के नरसंहार पर प्रतिक्रिया शांति नीति की विफलता पर सदमे और निराशा थी। अगस्त 1876 के भारतीय विनियोग उपाय ने ग्रांट की शांति नीति के अंत को चिह्नित किया। सिओक्स को या तो ब्लैक हिल्स में अपनी जमीन नकद में बेचने या भोजन और अन्य आपूर्ति के सरकारी उपहार प्राप्त न करने का विकल्प दिया गया था। भारतीय अपराध संहिता 1882 में, आंतरिक सचिव हेनरी एम. टेलर ने एकीकरण की प्रगति में भारतीय रीति-रिवाजों की "बड़ी बाधा" की ओर ध्यान आकर्षित किया। 1883 में परिणामी "भारतीय अपराध संहिता" ने "बुरी प्रथा" को दबाने की प्रक्रिया को रेखांकित किया। प्रत्येक भारतीय एजेंसी में भारतीय एजेंट द्वारा नियुक्त तीन भारतीयों से मिलकर एक भारतीय अपराध न्यायालय की स्थापना की जानी थी। न्यायालय अपराधियों को दंडित करने के लिए न्यायाधीशों के रूप में कार्य करेगा। गैरकानूनी व्यवहार में पारंपरिक नृत्य और दावतों में भागीदारी, बहुविवाह, पारस्परिक उपहार देना और अंतिम संस्कार की प्रथाएं, और नशा या शराब की बिक्री शामिल थी। "चिकित्सा पुरुषों" को भी प्रतिबंधित किया गया था जो "भारतीयों को अपने गैर-यहूदी संस्कारों और रीति-रिवाजों को छोड़ने से रोकने के लिए जादूगर की किसी भी कला का उपयोग करते हैं"। उल्लंघन के लिए निर्धारित दंड 10 से 90 दिनों के कारावास और 30 दिनों तक सरकार द्वारा प्रदान किए गए राशन के नुकसान तक थे। पाँच सभ्य जनजातियों को संहिता से छूट दी गई थी जो 1933 तक प्रभावी रही। भारतीय न्यायाधीशों द्वारा आरक्षण के कार्यान्वयन में, भारतीय अपराध न्यायालय ज्यादातर छोटे अपराधों को दंडित करने के लिए एक संस्था बन गया। 1890 की गृह सचिव की रिपोर्ट में कई आपत्तियों पर अदालत की गतिविधियों को सूचीबद्ध किया गया है और जाहिर है कि किसी भी भारतीय पर नृत्य या "गैर-यहूदी समारोहों" के लिए मुकदमा नहीं चलाया गया था। उल्लेखनीय रूप से, 1890 घोस्ट डांस का वर्ष था, जो घायल घुटने के नरसंहार के साथ समाप्त हुआ। एकीकरण में सर्वोच्च न्यायालय की भूमिका 1857 में, मुख्य न्यायाधीश रोजर बी. टैनी ने व्यक्त किया कि चूंकि मूल अमेरिकी "स्वतंत्र और स्वतंत्र लोग" थे, इसलिए वे अमेरिकी नागरिक बन सकते थे। टैनी ने जोर देकर कहा कि मूल अमेरिकियों को स्वाभाविक बनाया जा सकता है और संयुक्त राज्य के "राजनीतिक समुदाय" में शामिल किया जा सकता है। आत्मसात नीति के समय के राजनीतिक विचारों को कई भारतीय प्रगतिशील युग के रूप में जानते हैं, लेकिन आमतौर पर आत्मसात युग के रूप में जाना जाता है) प्रगतिशील युग की विशेषता आधुनिक औद्योगिक दुनिया में गरिमा और स्वतंत्रता के महत्व पर जोर देने का संकल्प था। यह विचार भारतीय मामलों के आयुक्त जॉन ओबेरली के एक उद्धरण में मूल अमेरिकियों पर लागू किया गया हैः "[मूल अमेरिकी] को अमेरिकी सभ्यता के उदात्त अहंकार से प्रेरित होना चाहिए ताकि वह 'हम' के बजाय 'मैं' और 'यह हमारा है' के बजाय 'यह मेरा है' कहे। प्रगतिशील लोगों को विशेषज्ञों के ज्ञान में भी विश्वास था। यह एक खतरनाक विचार था जब एक उभरता हुआ विज्ञान नैतिक क्षमताओं और बुद्धिमत्ता के आधार पर दौड़ की रैंकिंग से संबंधित था। वास्तव में, एक हीन भारतीय जाति के विचार ने इसे अदालतों में बना दिया। प्रगतिशील युग के विचारक निष्पक्षता की यथार्थवादी अवधारणा बनाने के लिए समानता की कानूनी परिभाषाओं से परे देखना चाहते थे। इस तरह की अवधारणा में प्रत्येक अमेरिकी के लिए एक उचित आय, सभ्य काम करने की स्थिति के साथ-साथ स्वास्थ्य और अवकाश शामिल थे। इन विचारों को एकीकरण युग के दौरान सर्वोच्च न्यायालय के फैसलों में देखा जा सकता है। लोन वुल्फ बनाम हिचकॉक, टैल्टन बनाम मेयस, विंटर्स बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका, संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम विनान्स, संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम नाइस और संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम सैंडोवल जैसे मामले मूल अमेरिकियों के पैतृक दृष्टिकोण के कार्यान्वयन के उत्कृष्ट उदाहरण प्रदान करते हैं क्योंकि वे भारतीयों के विचार को "राष्ट्र के संरक्षक" के रूप में संदर्भित करते हैं। कुछ अन्य मुद्दे जो चलन में आए, वे थे मूल निवासियों के शिकार और मछली पकड़ने के अधिकार, विशेष रूप से जब उनकी भूमि से परे की भूमि ने उनकी अपनी प्रथाओं को प्रभावित किया, चाहे संवैधानिक अधिकार अनिवार्य रूप से भारतीयों पर लागू हों या नहीं, और क्या आदिवासी सरकारों के पास अपने स्वयं के कानून स्थापित करने की शक्ति थी। जैसे ही नए कानून ने अमेरिकी भारतीयों को सिर्फ अमेरिकी बनने के लिए मजबूर करने की कोशिश की, सुप्रीम कोर्ट ने ये महत्वपूर्ण निर्णय प्रदान किए। मूल अमेरिकी राष्ट्रों को चेरोकी राष्ट्र बनाम जॉर्जिया में मार्शल द्वारा "घरेलू आश्रित राष्ट्र" करार दिया गया था, जो भारतीयों से जुड़े पहले ऐतिहासिक मामलों में से एक था। कुछ निर्णय जनजातियों की निर्भरता पर अधिक केंद्रित थे, जबकि अन्य ने जनजातीय संप्रभुता को संरक्षित किया, जबकि अभी भी अन्य कभी-कभी दोनों करने में कामयाब रहे। निर्भरता पर ध्यान केंद्रित करने वाले निर्णय संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम कागामा संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय के मामले संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम कागामा (1886) ने अदालत के लिए पूर्ण शक्ति के आधार पर और भी अधिक शक्तिशाली निर्णय लेने के लिए मंच तैयार किया। कांग्रेस की पूर्ण शक्ति को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए, अदालत ने कहाः संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम कागामा में निर्णय ने इस नए विचार को जन्म दिया कि मूल अमेरिकियों की "सुरक्षा" अंतरजातीय मामलों में घुसपैठ को उचित ठहरा सकती है। सर्वोच्च न्यायालय और कांग्रेस को असीमित अधिकार दिए गए थे जिनके साथ मूल अमेरिकियों को अमेरिकी समाज में आत्मसात करने और उनकी संस्कृति को बढ़ाने के लिए मजबूर किया जा सकता था। संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम नीस अठारहवें संशोधन और वोल्स्टेड अधिनियम के पारित होने से पहले के वर्षों के दौरान, संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम नीस (1916), अमेरिकी भारतीयों को शराब की बिक्री से रोकने के विचार का परिणाम था। संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय के मामले ने ग्यारह साल पहले किए गए एक फैसले, मैटर ऑफ हेफ को खारिज कर दिया, जिसने अमेरिकी भारतीय अमेरिकी नागरिकों को शराब पीने की अनुमति दी थी। त्वरित परिवर्तन से पता चलता है कि अमेरिकी भारतीय जनजातियों के बदलते सरकारी और लोकप्रिय विचारों के साथ अमेरिकी भारतीयों से संबंधित कानून अक्सर कैसे बदल गए। अमेरिकी कांग्रेस ने अमेरिकी भारतीयों को शराब की बिक्री पर प्रतिबंध लगाना जारी रखा। जबकि कई आदिवासी सरकारों ने लंबे समय से अपने आरक्षण पर शराब की बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया था, इस फैसले का मतलब था कि अमेरिकी भारतीय राष्ट्र पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं हो सकते हैं, और सुरक्षा के लिए एक अभिभावक की आवश्यकता है। संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम सैंडोवल संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम नीस की तरह, संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम सैंडोवल (1913) का संयुक्त राज्य सर्वोच्च न्यायालय का मामला अमेरिकी भारतीयों को शराब की बिक्री से रोकने के प्रयासों से उठा। जैसे-जैसे अमेरिकी भारतीयों को नागरिकता दी गई, उन्हें एक ऐसे समूह के रूप में बचाने की क्षमता बनाए रखने का प्रयास किया गया जो नियमित नागरिकों से अलग था। सैंडोवल अधिनियम ने 1876 के यू. एस. बनाम जोसेफ निर्णय को उलट दिया, जिसमें दावा किया गया था कि प्यूब्लो को संघीय भारतीय नहीं माना जाता था। 1913 के फैसले में दावा किया गया कि प्यूब्लो "संविधान के तहत कांग्रेस की शक्ति के दायरे से बाहर नहीं थे।" इस मामले के परिणामस्वरूप कांग्रेस ने अमेरिकी भारतीयों को शराब की बिक्री पर प्रतिबंध लगाना जारी रखा। इस फैसले ने यह सुझाव देना जारी रखा कि अमेरिकी भारतीयों को सुरक्षा की आवश्यकता है। संप्रभुता पर ध्यान केंद्रित करने वाले निर्णय एकीकरण युग के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय के कई मामले थे जो अमेरिकी भारतीय राष्ट्रों की संप्रभुता पर केंद्रित थे। ये मामले बाद के मामलों के लिए मिसाल स्थापित करने और अमेरिकी भारतीय राष्ट्रों की संप्रभुता से निपटने वाले कानून के लिए बेहद महत्वपूर्ण थे। एक्स पार्टे क्रो डॉग (1883) एक्स पार्टे क्रो डॉग एक भारतीय द्वारा अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट में की गई अपील थी जिसे हत्या का दोषी पाया गया था और मौत की सजा सुनाई गई थी। प्रतिवादी एक अमेरिकी भारतीय था जिसे एक अन्य अमेरिकी भारतीय की हत्या का दोषी पाया गया था। क्रो डॉग ने तर्क दिया कि जिला अदालत के पास दो अमेरिकी भारतीयों के बीच किए गए अपराध के लिए उस पर मुकदमा चलाने का अधिकार क्षेत्र नहीं था जो एक अमेरिकी भारतीय आरक्षण पर हुआ था। अदालत ने पाया कि हालांकि आरक्षण जिला अदालत के अधिकार क्षेत्र में आने वाले क्षेत्र के भीतर स्थित था, रेव. स्टेट। धारा 2146 ने जिला अदालत में कैदी के अभियोग को रोक दिया। धारा 2146 में कहा गया है कि रेव. स्टेट। धारा 2145, जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका के आपराधिक कानूनों को भारतीय देश पर लागू किया, एक भारतीय द्वारा दूसरे के खिलाफ किए गए अपराधों पर लागू नहीं होती थी, या उन अपराधों पर लागू नहीं होती थी जिनके लिए एक भारतीय को पहले से ही उसकी जनजाति के कानून द्वारा दंडित किया गया था। न्यायालय ने भारतीय को बंदी प्रत्यक्षीकरण और प्रमाणपत्र की रिट जारी की। टैल्टन बनाम मेयस (1896) संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय का टैल्टन बनाम मेयस का मामला आदिवासी सरकारों के अधिकार का सम्मान करने वाला एक निर्णय था। इस मामले में निर्णय लिया गया कि व्यक्तिगत अधिकार संरक्षण, विशेष रूप से पांचवां संशोधन, जो संघीय और बाद में राज्य सरकारों को सीमित करता है, आदिवासी सरकार पर लागू नहीं होता है। इसने 1831 के चेरोकी राष्ट्र बनाम जॉर्जिया मामले जैसे पहले के फैसलों की पुष्टि की, जिसने भारतीय जनजातियों को "घरेलू आश्रित राष्ट्रों" का दर्जा दिया, जिसकी संप्रभुता संघीय सरकार से स्वतंत्र है। टैल्टन बनाम मेयस भी मूल अमेरिकी निर्भरता से संबंधित एक मामला है, क्योंकि इसने कांग्रेस के पूर्ण प्राधिकरण की अवधारणा पर विचार-विमर्श किया और उसे बरकरार रखा। निर्णय के इस भाग ने मूल अमेरिकियों से संबंधित कुछ महत्वपूर्ण कानूनों को जन्म दिया, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण 1968 का भारतीय नागरिक अधिकार अधिनियम है। गुड शॉट बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका (1900) संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय का यह मामला तब हुआ जब एक अमेरिकी भारतीय ने एक गैर-भारतीय की गोली मारकर हत्या कर दी। सवाल यह उठा कि क्या इस मुद्दे पर संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय का अधिकार क्षेत्र था या नहीं। कार्यवाही पर अधिकार क्षेत्र रखने वाले सर्वोच्च न्यायालय के खिलाफ बहस करने के प्रयास में, प्रतिवादी ने प्रमाणपत्र की रिट की मांग करते हुए एक याचिका दायर की। न्यायिक समीक्षा के इस अनुरोध को त्रुटि के लिखित प्रमाण पर अस्वीकार कर दिया गया था। अदालत ने माना कि हत्या के लिए दोषसिद्धि, मौत की सजा के साथ, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए भी कि जूरी सजा के योग्य है, मृत्युदंड के अपराध के लिए दोषसिद्धि से कम नहीं है। अमेरिकी भारतीय प्रतिवादी को आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई थी। मोंटोया बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका (1901) यह संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय का मामला तब आया जब ई. मोंटोया एंड संस की फर्म के जीवित भागीदार ने संयुक्त राज्य अमेरिका और मेस्कलेरो अपाचे इंडियंस के खिलाफ उनके पशुधन के मूल्य के लिए याचिका दायर की जो मार्च 1880 में लिया गया था। ऐसा माना जाता था कि पशुओं को "विक्टोरियो बैंड" द्वारा लिया गया था जो इन अमेरिकी भारतीयों का एक समूह था। यह तर्क दिया गया था कि पशुधन लेने वाले अमेरिकी भारतीयों का समूह किसी भी अन्य अमेरिकी भारतीय आदिवासी समूह से अलग था, और इसलिए जो हुआ उसके लिए मेस्कलेरो अपाचे अमेरिकी भारतीय जनजाति को जिम्मेदार नहीं ठहराया जाना चाहिए। सुनवाई के बाद सुप्रीम कोर्ट ने कहा कि कोर्ट ऑफ क्लेम में पहले दिए गए फैसले में कोई बदलाव नहीं किया जाएगा। इसका मतलब यह है कि मेस्कलेरो अपाचे अमेरिकी भारतीय जनजाति को विक्टोरियो के बैंड के कार्यों के लिए जवाबदेह नहीं ठहराया जाएगा। यह परिणाम न केवल संयुक्त राज्य अमेरिका से अमेरिकी भारतीय जनजातियों की संप्रभुता को दर्शाता है, बल्कि एक दूसरे से उनकी संप्रभुता को भी दर्शाता है। अमेरिकी भारतीयों के एक समूह को अमेरिकी भारतीयों के दूसरे समूह के कार्यों के लिए जवाबदेह नहीं ठहराया जा सकता है, भले ही वे सभी अमेरिकी भारतीय राष्ट्र का हिस्सा हों। यू. एस. बनाम विनान्स (1905) इस मामले में, सर्वोच्च न्यायालय ने आरक्षण से बाहर की भूमि पर मछली पकड़ने और शिकार करने के उनके विशेषाधिकार की पुष्टि करते हुए याकामा जनजाति के पक्ष में फैसला सुनाया। इसके अलावा, इस मामले ने संधियों की व्याख्या के संबंध में दो महत्वपूर्ण सिद्धांतों को स्थापित किया। सबसे पहले, संधियों की व्याख्या भारतीयों द्वारा उन्हें समझने के तरीके और "न्याय और तर्क की मांग के रूप में" की जाएगी। दूसरा, आरक्षित अधिकार सिद्धांत की स्थापना की गई थी जिसमें कहा गया था कि संधियाँ भारतीयों को दिए गए अधिकार नहीं हैं, बल्कि "भारतीयों द्वारा पहले से प्राप्त और उनके द्वारा नहीं दिए गए अधिकारों का आरक्षण" है। इन "आरक्षित" अधिकारों, जिसका अर्थ है कि कभी भी संयुक्त राज्य या किसी अन्य संप्रभु को हस्तांतरित नहीं किया गया है, में संपत्ति के अधिकार शामिल हैं, जिनमें मछली पकड़ने, शिकार करने और इकट्ठा करने के अधिकार और राजनीतिक अधिकार शामिल हैं। भारतीय राष्ट्रों के लिए आरक्षित राजनीतिक अधिकारों में घरेलू संबंधों को विनियमित करने, कर लगाने, न्याय का प्रशासन करने या नागरिक और आपराधिक अधिकार क्षेत्र का प्रयोग करने की शक्ति शामिल है। विंटर्स बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका (1908) संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय का मामला विंटर्स बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका मुख्य रूप से अमेरिकी भारतीय आरक्षण के जल अधिकारों से संबंधित मामला था। इस मामले ने स्पष्ट किया कि अमेरिकी भारतीय जनजातियों के पास उपयोग करने के लिए कौन से जल स्रोत "निहित" अधिकार थे। यह मामला फोर्ट बेल्कनैप भारतीय आरक्षण और मोंटाना में दूध नदी के जल स्रोत का उपयोग करने के उनके अधिकार से संबंधित था। फोर्ट बेल्कनैप अमेरिकी भारतीय आरक्षण के स्पष्ट जल अधिकारों को स्पष्ट रूप से बताए बिना आरक्षण बनाया गया था। यह एक समस्या बन गई जब गैर-भारतीय बसने वालों ने इस क्षेत्र में आना शुरू कर दिया और अपनी बस्तियों के लिए दूध नदी को जल स्रोत के रूप में उपयोग करना शुरू कर दिया। चूंकि मोंटाना में जल स्रोत बेहद विरल और सीमित हैं, इसलिए इस तर्क को प्रस्तुत किया गया कि पानी का उपयोग करने का कानूनी अधिकार किसके पास था। मामले की सुनवाई के बाद, सर्वोच्च न्यायालय ने निर्णय लिया कि फोर्ट बेल्कनैप आरक्षण ने 1888 के समझौते के माध्यम से जल अधिकार सुरक्षित रखे थे, जिसने पहले स्थान पर अमेरिकी भारतीय आरक्षण बनाया था। यह मामला एकीकरण युग के बाद के मामलों के लिए एक मिसाल स्थापित करने में बहुत महत्वपूर्ण था। इसका उपयोग एरिजोना बनाम कैलिफोर्निया, ट्यूली बनाम वाशिंगटन, वाशिंगटन बनाम मैककॉय, नेवादा बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका, कैपार्ट बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका, कोलोराडो नदी जल संरक्षण जिला के मामलों के लिए एक उदाहरण के रूप में किया गया था। v. संयुक्त राज्य अमेरिका, संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम न्यू मैक्सिको, और एरिज़ोना बनाम एरिज़ोना के सैन कार्लोस अपाचे जनजाति जो सभी अमेरिकी भारतीय जनजातियों की संप्रभुता पर केंद्रित थे। चॉएट बनाम ट्रैप (1912) जैसे-जैसे अधिक मूल अमेरिकियों को डावेस अधिनियम के माध्यम से आवंटन प्राप्त हुआ, कर आवंटनकर्ताओं पर जनता और राज्य का बहुत अधिक दबाव था। हालांकि, संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय के मामले चोएट बनाम ट्रैप में, अदालत ने भारतीय आबंटियों को राज्य कर से छूट देने का फैसला सुनाया। क्लेयरमोंट बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका (1912) संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय के इस मामले का परिणाम तब निकला जब एक प्रतिवादी ने अपने मामले पर निर्णय की अपील की। प्रतिवादी ने अमेरिकी भारतीय आरक्षण में अवैध रूप से मादक शराब पेश करने के लिए दोषी ठहराए जाने के बाद अपनी दोषसिद्धि की समीक्षा प्राप्त करने के लिए त्रुटि का एक रिट दायर किया। इस अधिनियम को 30 जनवरी, 1897 के कांग्रेस अधिनियम का उल्लंघन पाया गया। 109, 29 स्टेट। 506. प्रतिवादी की अपील में कहा गया कि जिला अदालत के पास अधिकार क्षेत्र का अभाव है क्योंकि जिस अपराध के लिए उसे दोषी ठहराया गया था वह अमेरिकी भारतीय देश में नहीं हुआ था। प्रतिवादी को एक ट्रेन में यात्रा करते समय गिरफ्तार किया गया था जो अभी-अभी अमेरिकी भारतीय देश से पार हुई थी। प्रतिवादी की दलील मानी गई और सर्वोच्च न्यायालय ने अभियोग को रद्द करने और प्रतिवादी को आरोपमुक्त करने के निर्देश के साथ जिला अदालत को कारण भेजते हुए प्रतिवादी की दोषसिद्धि को उलट दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम क्विवर (1916) यह मामला दक्षिण डकोटा में एक जिला अदालत में पहली बार पेश होने के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय को भेजा गया था। यह मामला सिओक्स भारतीय आरक्षण पर किए गए व्यभिचार से संबंधित था। जिला अदालत ने माना था कि भारतीय आरक्षण पर किसी अन्य भारतीय के साथ किसी भारतीय द्वारा किया गया व्यभिचार 3 मार्च, 1887, सी. 397,24 स्टेट के अधिनियम के तहत दंडनीय नहीं था। 635, अब दंड संहिता की धारा 316। यह निर्णय इसलिए लिया गया क्योंकि अपराध एक सिओक्स भारतीय आरक्षण पर हुआ था जिसे जिला अदालत के अधिकार क्षेत्र में नहीं कहा जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने जिला अदालत के फैसले की पुष्टि करते हुए कहा कि व्यभिचार दंडनीय नहीं था क्योंकि यह अमेरिकी भारतीय आरक्षण पर दो अमेरिकी भारतीयों के बीच हुआ था। मूल अमेरिकी शिक्षा और बोर्डिंग स्कूल गैर-आरक्षण बोर्डिंग स्कूल 1634 में, फा. जेसुइट्स के एंड्रयू व्हाइट ने एक मिशन की स्थापना की जो अब मैरीलैंड राज्य है, और मिशन का उद्देश्य, वहाँ एक भारतीय जनजाति के प्रमुख को एक दुभाषिया के माध्यम से बताया गया था, "अपनी अज्ञानी जाति को सभ्यता और निर्देश का विस्तार करना, और उन्हें स्वर्ग का रास्ता दिखाना था।" मिशन के वार्षिक रिकॉर्ड बताते हैं कि 1640 तक, एक समुदाय की स्थापना की गई थी जिसका नाम उन्होंने सेंट मैरी रखा था, और भारतीय अपने बच्चों को वहाँ शिक्षित करने के लिए भेज रहे थे। इसमें पास्काटो भारतीय प्रमुख तायाक की बेटी भी शामिल थी, जो न केवल भारतीयों के लिए एक स्कूल, बल्कि लड़कियों के लिए एक स्कूल या एक प्रारंभिक सह-शिक्षा स्कूल का सुझाव देती है। वही अभिलेख बताते हैं कि 1677 में, "हमारी सोसायटी द्वारा [मैरीलैंड] के केंद्र में मानविकी के लिए एक स्कूल खोला गया था, जिसे दो पिताओं द्वारा निर्देशित किया गया था; और देशी युवाओं ने अध्ययन के लिए दृढ़ता से आवेदन करते हुए अच्छी प्रगति की। मैरीलैंड और हाल ही में स्थापित स्कूल ने दो लड़कों को सेंट उमर भेजा, जिन्होंने अपनी कक्षा में प्रथम होने के सम्मान के लिए प्रतिस्पर्धा करते हुए कुछ यूरोपीय लोगों के सामने क्षमताओं में हार मान ली। ताकि न सोना, न चांदी, और न ही पृथ्वी के अन्य उत्पाद, बल्कि लोग भी वहाँ से उन क्षेत्रों को, जिन्हें विदेशियों ने अन्यायपूर्ण रूप से क्रूर कहा है, पुण्य और खेती की उच्च स्थिति में लाने के लिए एकत्र किए जाएं। 1727 में, सिस्टर्स ऑफ द ऑर्डर ऑफ सेंट उर्सुला ने न्यू ऑरलियन्स में उर्सुलिन अकादमी की स्थापना की, जो वर्तमान में लड़कियों के लिए सबसे पुराना, लगातार संचालित स्कूल है और संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे पुराना कैथोलिक स्कूल है। अपनी स्थापना के समय से यह मूल अमेरिकी लड़कियों के लिए पहली कक्षाओं की पेशकश करता था, और बाद में महिला अफ्रीकी-अमेरिकी दासों और रंग की स्वतंत्र महिलाओं के लिए कक्षाओं की पेशकश करता था। 1879 में रिचर्ड हेनरी प्रैट द्वारा स्थापित कार्लिस्ले इंडियन इंडस्ट्रियल स्कूल पहला भारतीय बोर्डिंग स्कूल था। प्रैट मूल अमेरिकियों की प्रगति से प्रोत्साहित हुए, जिनकी उन्होंने फ्लोरिडा में कैदियों के रूप में देखरेख की थी, जहाँ उन्होंने बुनियादी शिक्षा प्राप्त की थी। रिहा होने पर, कई को अमेरिकी चर्च समूहों द्वारा हैम्पटन संस्थान जैसे संस्थानों में भाग लेने के लिए प्रायोजित किया गया था। उनका मानना था कि शिक्षा अमेरिकी भारतीयों को समाज में लाने का साधन है। प्रैट ने "पूर्ण विसर्जन के माध्यम से आत्मसात" होने का दावा किया। क्योंकि उन्होंने हैम्पटन संस्थान जैसे स्कूलों में शिक्षित पुरुषों को शिक्षित और आत्मसात होते देखा था, उनका मानना था कि इन सिद्धांतों का विस्तार भारतीय बच्चों तक किया जा सकता है। उन्हें बड़ी संस्कृति में विसर्जित करने से उन्हें अनुकूलन करने में मदद मिलेगी। पढ़ने, लिखने और अंकगणित के अलावा, कार्लिस्ले पाठ्यक्रम को कई औद्योगिक स्कूलों पर आधारित किया गया थाः इसमें लड़कों के लिए व्यावसायिक प्रशिक्षण और लड़कियों के लिए घरेलू विज्ञान, आरक्षण पर उनके अवसरों की उम्मीद में, जिसमें स्कूल के आसपास के काम और बाजार के लिए सामान का उत्पादन शामिल था। गर्मियों में, छात्रों को स्थानीय खेतों और शहर के लोगों को बोर्डिंग और अपने विसर्जन को जारी रखने के लिए सौंपा गया था। उन्होंने कम लागत पर श्रम भी प्रदान किया, ऐसे समय में जब कई बच्चे अपने परिवार के लिए वेतन कमाते थे। कार्लिस्ले और इसका पाठ्यक्रम भारतीय मामलों के ब्यूरो द्वारा प्रायोजित स्कूलों के लिए मॉडल बन गया। 1902 तक पंद्रह राज्यों और क्षेत्रों में पँचिश संघीय वित्त पोषित गैर-आरक्षण स्कूल थे, जिनमें कुल 6,000 से अधिक नामांकन थे। हालाँकि संघीय कानून ने मूल अमेरिकियों के लिए शिक्षा को अनिवार्य बना दिया था, लेकिन छात्रों को आरक्षण से हटाने के लिए माता-पिता के प्राधिकरण की आवश्यकता थी। अधिकारियों ने माता-पिता को किसी भी आरक्षण से छात्रों का कोटा जारी करने के लिए मजबूर किया। एक बार जब नए छात्र बोर्डिंग स्कूलों में पहुंचे, तो उनके जीवन में भारी बदलाव आया। उन्हें आम तौर पर नए बाल कटवाने, यूरोपीय-अमेरिकी शैली के कपड़ों की वर्दी और यहां तक कि नए अंग्रेजी नाम भी दिए जाते थे, जो कभी-कभी उनके स्वयं के आधार पर होते थे, और कभी-कभी यादृच्छिक रूप से दिए जाते थे। वे एक-दूसरे के साथ भी अपनी भाषा नहीं बोल सकते थे। उनसे ईसाई चर्चों में जाने की उम्मीद की जाती थी। उनका जीवन उनके शिक्षकों के सख्त आदेशों से चलता था, और इसमें अक्सर कठिन काम और कठोर दंड शामिल होते थे। इसके अतिरिक्त, संक्रामक रोग समाज में व्यापक था, और अक्सर स्कूलों में फैल जाता था। यह कारणों और रोकथाम के बारे में जानकारी की कमी, अपर्याप्त स्वच्छता, भोजन के लिए अपर्याप्त धन, भीड़भाड़ की स्थिति और कम प्रतिरोध वाले छात्रों के कारण था। भारतीय बोर्डिंग स्कूल उन कई स्कूलों में से एक था जो 19वीं शताब्दी के अंत में मूल अमेरिकी युवाओं को अमेरिकी मानकों के अनुसार शिक्षित करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थापित किए गए थे। कुछ क्षेत्रों में, ये विद्यालय मुख्य रूप से मिशनरियों द्वारा चलाए जाते थे। विशेष रूप से स्कूलों में भेजे गए कुछ बच्चों की कम उम्र को देखते हुए, उन्हें उनमें भाग लेने वाले कई बच्चों के लिए दर्दनाक अनुभवों के रूप में प्रलेखित किया गया है। उन्हें आम तौर पर अपनी मूल भाषा बोलने से मना किया गया था, अपने मूल धर्मों के बजाय ईसाई धर्म सिखाया गया था, और कई अन्य तरीकों से अपनी भारतीय पहचान को छोड़ने और अमेरिकी संस्कृति को अपनाने के लिए मजबूर किया गया था। मानसिक और यौन शोषण के कई मामले दर्ज किए गए हैं, जैसा कि नॉर्थ डकोटा में हुआ है। अनिवार्य स्कूली शिक्षा और कभी-कभी इकट्ठा होने के तरीकों में कठोर व्याख्या, यहां तक कि भारतीय घरों में घुसपैठ करने के लिए मजबूर संघीय फैसलों में छोटे बच्चों के जीवन में भारी बदलाव के लिए बहुत कम मान्यता स्पष्ट थी। यह उन लोगों के लिए बेहद तनावपूर्ण साबित हुआ जो अमेरिकी संस्कृति से अच्छी तरह से अलग होपी मेसास पर एरिज़ोना के दूरदराज के रेगिस्तान में रहते थे। अलगाव और बोर्डिंग स्कूल जीवन कई वर्षों तक चलेगा। यह आज भी उनके इतिहास के पारंपरिक होपी भारतीय पाठों में एक विषय बना हुआ है-दर्दनाक स्थिति और जबरन स्कूली शिक्षा के लिए सरकारी आदेशों का प्रतिरोध। ओराइबी गाँव के रूढ़िवादियों ने अपने छोटे बच्चों को कीम्स कैन्यन में स्थित सरकारी स्कूल में भेजने का विरोध किया। कम से कम प्रत्येक स्कूल वर्ष के लिए पूर्णकालिक बोर्डिंग की आवश्यकता के लिए यह बहुत दूर था। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, होपी अधिकांश भाग के लिए एक पैदल समाज थे। दुर्भाग्य से, परिवार और स्कूली बच्चों के बीच मुलाकात असंभव थी। नतीजतन, अमेरिकी सेना द्वारा जबरन संग्रह को रोकने के लिए बच्चों को छिपा दिया गया। बुद्धिमानी से, भारतीय एजेंट, लियो क्रेन ने सैन्य टुकड़ी से पृष्ठभूमि में रहने का अनुरोध किया, जबकि उन्होंने और उनके सहायकों ने खोज की और युवाओं को सैन्य वैगन द्वारा उनकी कई दिनों की यात्रा और उनके परिवार से साल भर के अलगाव के लिए इकट्ठा किया। उत्तर-पश्चिम में 1923 तक, अधिकांश भारतीय स्कूल बंद हो गए थे और भारतीय छात्र सार्वजनिक स्कूलों में पढ़ रहे थे। राज्यों ने अपनी शिक्षा के लिए बढ़ती जिम्मेदारी ली। अन्य अध्ययनों से पता चलता है कि 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में संयुक्त राज्य अमेरिका के क्षेत्रों में कुछ भारतीय बोर्डिंग स्कूलों में उपस्थिति बढ़ी, जो 1900 से 1960 के दशक तक दोगुनी हो गई। 1970 के दशक में नामांकन अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंच गया। अनुमान है कि 1973 में 60,000 अमेरिकी भारतीय बच्चों को एक भारतीय बोर्डिंग स्कूल में नामांकित किया गया था। 1976 में, टोबेलुक बनाम लिंड मामले को किशोर मूल अलास्का वादी द्वारा अलास्का राज्य के खिलाफ लाया गया था, जिसमें आरोप लगाया गया था कि पब्लिक स्कूल की स्थिति अभी भी असमान थी। 1928 की मरियम रिपोर्ट, आधिकारिक तौर पर "भारतीय प्रशासन की समस्या" शीर्षक वाली मरियम रिपोर्ट, आंतरिक विभाग के लिए तैयार की गई थी। मूल्यांकन में पाया गया कि स्कूल कम वित्त पोषित और कम कर्मचारियों वाले थे, बहुत अधिक संस्थागत थे, और बहुत सख्ती से चलते थे। शिक्षा के बारे में एक आदर्शवादी कार्यक्रम के रूप में जो शुरू हुआ था, वह विकृत हो गया था। इसने सिफारिश कीः "अध्ययन के समान पाठ्यक्रम" को समाप्त करना, जो केवल बहुसंख्यक अमेरिकी सांस्कृतिक मूल्यों को पढ़ाता था; छोटे बच्चों को घर के पास सामुदायिक स्कूलों में पढ़ाना, हालांकि बड़े बच्चों को गैर-आरक्षण स्कूलों में भाग लेने में सक्षम होना चाहिए; और यह सुनिश्चित करना कि भारतीय सेवा मूल अमेरिकियों को अपने पारंपरिक समुदायों (जो अधिक ग्रामीण होने की प्रवृत्ति रखते थे) और बड़े अमेरिकी समाज दोनों में अनुकूलन करने के लिए कौशल और शिक्षा प्रदान करे। इंडियन न्यू डील जॉन कोलियर, भारतीय मामलों के आयुक्त, ने मूल अमेरिकियों के प्रति न्यू डील नीतियों की प्राथमिकताओं को निर्धारित किया, जिसमें एकीकरणवादी नीति को जितना हो सके उतना उलटने पर जोर दिया गया। कोलियर ने भारतीयों द्वारा कब्जा की गई आरक्षित भूमि के नुकसान को समाप्त करने और कई आदिवासी राष्ट्रों को स्वशासन को फिर से स्थापित करने और अपनी पारंपरिक संस्कृति को संरक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कुछ भारतीय जनजातियों ने अपनी राजनीतिक प्रणालियों के साथ अनुचित बाहरी हस्तक्षेप को खारिज कर दिया, जो नया दृष्टिकोण उनके लिए लाया गया था। कोलियर की 1920-1922 की ताओस पुएब्लो की यात्रा का कोलियर पर स्थायी प्रभाव पड़ा। उन्होंने अब भारतीय दुनिया को अमेरिकी समाज की तुलना में नैतिक रूप से श्रेष्ठ के रूप में देखा, जिसे वे "शारीरिक, धार्मिक, सामाजिक और सौंदर्य की दृष्टि से विघटित, विखंडित, दिशाहीन" मानते थे। कोलियर पर आधुनिकता के विपरीत पारंपरिक समाज की नैतिक श्रेष्ठता के बारे में उनके रोमांटिक विचारों के लिए हमला किया गया। फिल्प का कहना है कि ताओस पुएब्लो में अपने अनुभव के बाद, कोलियर ने "आदिवासी सामुदायिक जीवन को संरक्षित करने के लिए आजीवन प्रतिबद्धता जताई क्योंकि यह आधुनिकता के लिए एक सांस्कृतिक विकल्प प्रदान करता है। भारतीयों के बारे में उनकी रूमानी रूढ़िवादिता अक्सर समकालीन आदिवासी जीवन की वास्तविकता के अनुरूप नहीं थी। कोलियर ने 1934 के भारतीय पुनर्गठन अधिनियम को कांग्रेस के साथ भारतीय नए समझौते के माध्यम से पारित किया। यह संघीय भारतीय नीति से संबंधित सबसे प्रभावशाली और स्थायी कानूनों में से एक था। व्हीलर-हावर्ड अधिनियम के रूप में भी जाना जाता है, इस कानून ने भारतीय आत्मनिर्णय और सांप्रदायिक भारतीय भूमि की वापसी पर जोर देकर पचास वर्षों की एकीकरण नीतियों को उलट दिया, जो 1887 के भारतीय सामान्य आवंटन अधिनियम के उद्देश्यों के सीधे विपरीत था। कोलियर 1934 में जॉनसन-ओ 'मैली अधिनियम पारित कराने के लिए भी जिम्मेदार था, जिसने आंतरिक सचिव को उन भारतीयों के लिए सार्वजनिक स्कूली शिक्षा, चिकित्सा देखभाल और अन्य सेवाओं पर सब्सिडी देने के लिए राज्य सरकारों के साथ अनुबंध पर हस्ताक्षर करने की अनुमति दी, जो आरक्षण पर नहीं रहते थे। यह अधिनियम केवल मिनेसोटा में प्रभावी था। कोलियर के नवाजो पशुधन कटौती कार्यक्रम के समर्थन के परिणामस्वरूप नवाजो ने इंडियन न्यू डील का विरोध किया। इंडियन राइट्स एसोसिएशन ने कोलियर की "तानाशाह" के रूप में निंदा की और उन पर नवाजो आरक्षण पर "आतंक के लगभग शासन" का आरोप लगाया। इतिहासकार ब्रायन डिप्पी के अनुसार, "(कॉलियर) उन लोगों के बीच 'घृणा जलाने' का विषय बन गया, जिनकी समस्याओं ने उन्हें इतना परेशान कर दिया था।" सामुदायिक विद्यालयों में परिवर्तन 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक के मध्य में कई घटनाओं (कैनेडी रिपोर्ट, नेशनल स्टडी ऑफ अमेरिकन इंडियन एजुकेशन, इंडियन सेल्फ-डिटरमिनेशन एंड एजुकेशन असिस्टेंस एक्ट ऑफ 1975) ने सामुदायिक विद्यालयों पर नए सिरे से जोर दिया। 1980 और 1990 के दशक की शुरुआत में कई बड़े भारतीय बोर्डिंग स्कूल बंद हो गए। 2007 में, 9,500 अमेरिकी भारतीय बच्चे एक भारतीय बोर्डिंग स्कूल के छात्रावास में रहते थे। 1879 से जब कार्लिस्ले इंडियन स्कूल की स्थापना की गई थी, तब से आज तक 100,000 से अधिक अमेरिकी भारतीयों ने एक भारतीय बोर्डिंग स्कूल में भाग लिया है। कनाडा में इसी तरह की प्रणाली को कनाडाई आवासीय विद्यालय प्रणाली के रूप में जाना जाता था। अमेरिकीकरण नीति के स्थायी प्रभाव जबकि मूल अमेरिकियों को अमेरिकी संस्कृति में आत्मसात करने के ठोस प्रयास को आधिकारिक रूप से छोड़ दिया गया था, मूल अमेरिकी जनजातियों और व्यक्तियों का एकीकरण आज भी जारी है। अक्सर मूल अमेरिकियों को आत्मसात किया गया माना जाता है। हालांकि, कुछ मूल अमेरिकी सामाजिक रूप से एकीकृत करने के प्रयासों के बावजूद, दूसरे समाज से होने या मुख्य रूप से "श्वेत" यूरोपीय बहुसंख्यक समाज से संबंधित नहीं होने की एक विशेष भावना महसूस करते हैं। 20वीं शताब्दी के मध्य में, जब एकीकरण के प्रयास अभी भी चल रहे थे, कुछ अध्ययनों ने अमेरिकी भारतीयों को केवल एक अन्य जातीय अल्पसंख्यक के रूप में माना, न कि अर्ध-संप्रभु संस्थाओं के नागरिकों के रूप में, जिनके वे संधि द्वारा हकदार हैं। अमेरिकन एकेडमी ऑफ पॉलिटिकल एंड सोशल साइंस के एनल्स के मई 1957 के अंक से निम्नलिखित उद्धरण यह दर्शाता हैः हालाँकि, 1960 के दशक से, समाज में बड़े बदलाव हुए हैं। इसमें संयुक्त राज्य अमेरिका के समाज और उसके कई जातीय समूहों की बहुलवादी प्रकृति के साथ-साथ मूल अमेरिकी राष्ट्रों के विशेष दर्जे के लिए व्यापक सराहना शामिल है। उदाहरण के लिए, मूल अमेरिकी धार्मिक प्रथाओं की रक्षा के लिए हाल ही में बनाया गया कानून सरकारी नीति में बड़े बदलावों की ओर इशारा करता है। इसी तरह 1990 का मूल अमेरिकी कब्र संरक्षण और प्रत्यावर्तन अधिनियम मूल अमेरिकी संस्कृति की विशेष प्रकृति और इसकी रक्षा के लिए संघीय जिम्मेदारी की एक और मान्यता थी। 2013 तक, "मोंटाना अमेरिका का एकमात्र राज्य है जिसे भारतीय शिक्षा अधिनियम के माध्यम से उच्च शिक्षा के छात्रों के माध्यम से पूर्व विद्यालय में अमेरिकी भारतीय इतिहास, संस्कृति और विरासत को पढ़ाने का संवैधानिक जनादेश प्राप्त है।" सार्वजनिक शिक्षा के मोंटाना कार्यालय द्वारा बनाया गया "सभी के लिए भारतीय शिक्षा" पाठ्यक्रम प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालयों के लिए ऑनलाइन वितरित किया जाता है। आधुनिक सांस्कृतिक और भाषाई संरक्षण अंग्रेजी में बदलाव से बचने के लिए, कुछ मूल अमेरिकी जनजातियों ने बच्चों के लिए भाषा विसर्जन स्कूलों की शुरुआत की है, जहां एक मूल भारतीय भाषा शिक्षा का माध्यम है। उदाहरण के लिए, चेरोकी राष्ट्र ने एक 10-वर्षीय भाषा संरक्षण योजना को बढ़ावा दिया जिसमें बचपन से ही स्कूल विसर्जन कार्यक्रमों के माध्यम से चेरोकी भाषा के नए धाराप्रवाह वक्ताओं को विकसित करने के साथ-साथ घर पर भाषा का उपयोग जारी रखने के लिए एक सहयोगी सामुदायिक प्रयास शामिल था। यह योजना एक महत्वाकांक्षी लक्ष्य का हिस्सा थी कि 50 वर्षों में, 80 प्रतिशत या उससे अधिक चेरोकी लोग भाषा में धाराप्रवाह होंगे। चेरोकी प्रिज़र्वेशन फाउंडेशन ने स्कूल खोलने, शिक्षकों को प्रशिक्षित करने और भाषा शिक्षा के लिए पाठ्यक्रम विकसित करने के साथ-साथ सामुदायिक सभाओं की शुरुआत करने में $3 मिलियन का निवेश किया है जहां भाषा का सक्रिय रूप से उपयोग किया जा सकता है। 2006 में गठित, क्वाला सीमा पर किटुवाह संरक्षण और शिक्षा कार्यक्रम (केपीईपी) जन्म से पांचवीं कक्षा तक के बच्चों के लिए भाषा विसर्जन कार्यक्रमों पर केंद्रित है, वयस्कों के बीच चेरोकी भाषा को बढ़ावा देने के लिए आम जनता और सामुदायिक भाषा कार्यक्रमों के लिए सांस्कृतिक संसाधनों का विकास करना। ओकलाहोमा के तहलेकाह में एक चेरोकी भाषा विसर्जन विद्यालय भी है जो पूर्व-विद्यालय से लेकर आठवीं कक्षा तक के छात्रों को शिक्षित करता है। क्योंकि ओक्लाहोमा की आधिकारिक भाषा अंग्रेजी है, चेरोकी विसर्जन छात्रों को राज्य-अनिवार्य परीक्षा देते समय बाधित किया जाता है क्योंकि उनके पास अंग्रेजी में बहुत कम क्षमता होती है। ओकलाहोमा के शिक्षा विभाग ने कहा कि 2012 के राज्य परीक्षणों मेंः स्कूल के छठी कक्षा के 11 प्रतिशत छात्रों ने गणित में प्रवीणता दिखाई, और 25 प्रतिशत ने पढ़ने में प्रवीणता दिखाई; सातवीं कक्षा के 31 प्रतिशत छात्रों ने गणित में प्रवीणता दिखाई, और 87 प्रतिशत ने पढ़ने में प्रवीणता दिखाई; आठवीं कक्षा के 50 प्रतिशत छात्रों ने गणित में प्रवीणता दिखाई, और 78 प्रतिशत ने पढ़ने में प्रवीणता दिखाई। ओकलाहोमा शिक्षा विभाग ने चार्टर स्कूल को एक लक्षित हस्तक्षेप स्कूल के रूप में सूचीबद्ध किया, जिसका अर्थ है कि स्कूल की पहचान एक कम प्रदर्शन करने वाले स्कूल के रूप में की गई थी, लेकिन ऐसा नहीं है कि यह एक प्राथमिकता वाला स्कूल था। अंततः, स्कूल ने राज्य की ए-एफ रिपोर्ट कार्ड प्रणाली पर सी, या 2.33 ग्रेड बिंदु औसत बनाया। रिपोर्ट कार्ड से पता चलता है कि स्कूल को गणित की उपलब्धि और गणित के विकास में एफ, सामाजिक अध्ययन की उपलब्धि में सी, पढ़ने की उपलब्धि में डी और पढ़ने की वृद्धि और छात्र उपस्थिति में ए प्राप्त हो रहा है। "हमने जो सी बनाया है वह जबरदस्त है", स्कूल की प्रिंसिपल होली डेविस ने कहा, "यहाँ हमारे स्कूल की छोटी कक्षाओं में कोई अंग्रेजी शिक्षा नहीं है, और हमने उन्हें यह परीक्षा अंग्रेजी में दी है।" उसने कहा कि उसने निम्न ग्रेड का अनुमान लगाया था क्योंकि यह राज्य द्वारा वित्त पोषित चार्टर स्कूल के रूप में स्कूल का पहला वर्ष था, और कई छात्रों को अंग्रेजी में कठिनाई थी। आठवीं कक्षा के छात्र जो तहलका विसर्जन विद्यालय से स्नातक होते हैं, वे भाषा के धाराप्रवाह वक्ता होते हैं, और वे आमतौर पर सेक्वोया हाई स्कूल में भाग लेते हैं जहां कक्षाएं अंग्रेजी और चेरोकी दोनों में पढ़ाई जाती हैं। ।