Issues in anarchism
अराजकतावाद को आम तौर पर राजनीतिक दर्शन के रूप में परिभाषित किया जाता है जो राज्य को अवांछनीय, अनावश्यक और हानिकारक होने के साथ-साथ मानव संबंधों के संचालन में अधिकार और पदानुक्रमित संगठन का विरोध करता है। अराजकतावाद के समर्थक, जिन्हें अराजकतावादियों के रूप में जाना जाता है, गैर-पदानुक्रमित स्वैच्छिक संघों पर आधारित राज्यविहीन समाजों की वकालत करते हैं। जबकि अराजकतावाद राज्य को अवांछनीय, अनावश्यक और हानिकारक मानता है, राज्य का विरोध इसकी केंद्रीय या एकमात्र परिभाषा नहीं है। अराजकतावाद सभी मानव संबंधों के संचालन में विरोधी अधिकार या पदानुक्रम को शामिल कर सकता है। अराजकतावाद को अक्सर एक दूर-वामपंथी विचारधारा माना जाता है और इसका अधिकांश अर्थशास्त्र और कानूनी दर्शन साम्यवाद, सामूहिकता, संघवाद, पारस्परिकता या सहभागी अर्थशास्त्र की तानाशाही विरोधी व्याख्याओं को दर्शाता है। जैसा कि अराजकतावाद एक विशेष विश्व दृष्टिकोण से सिद्धांत का एक निश्चित निकाय प्रदान नहीं करता है, कई अराजकतावादी प्रकार और परंपराएं मौजूद हैं, जिनमें से सभी पारस्परिक रूप से अनन्य नहीं हैं। अराजकतावादी विचारधाराएँ मौलिक रूप से भिन्न हो सकती हैं, जो चरम व्यक्तिवाद से लेकर पूर्ण सामूहिकता तक किसी भी चीज़ का समर्थन करती हैं। अराजकतावाद के उपभेदों को अक्सर सामाजिक और व्यक्तिवादी अराजकतावाद या इसी तरह के दोहरे वर्गीकरण की श्रेणियों में विभाजित किया गया है। अन्य वर्गीकरण पारस्परिकता को तीसरी श्रेणी के रूप में जोड़ सकते हैं जबकि कुछ इसे व्यक्तिवादी अराजकतावाद का हिस्सा मानते हैं और अन्य इसे सामाजिक अराजकतावाद का हिस्सा मानते हैं। विचारधारा, मूल्यों और रणनीति के प्रश्नों के संबंध में अराजकतावादियों के बीच कई दार्शनिक मतभेद हैं। अराजकतावादी समाजों को कैसे काम करना चाहिए, इस बारे में विचार काफी भिन्न होते हैं, विशेष रूप से अर्थशास्त्र के संबंध में। इस बारे में भी असहमति है कि इस तरह के समाज को कैसे लाया जा सकता है, कुछ अराजकतावादी अहिंसा की रणनीति के लिए प्रतिबद्ध हैं जबकि अन्य सशस्त्र संघर्ष की वकालत करते हैं। निश्चित रूप से अराजकतावादी विचारधाराएँ न केवल अलग-अलग विद्यालयों की एक श्रृंखला को शामिल करती हैं, बल्कि कुछ प्रमुख शब्दों के उपयोग में भी काफी भिन्नता होती है। समाजवाद जैसे कुछ शब्द अराजकतावाद के विकास की अवधि के दौरान कई परिभाषाओं और वैचारिक संघर्ष के अधीन रहे हैं। अन्य जैसे कि पूँजीवाद का उपयोग परंपरा के भीतर विभिन्न स्कूलों द्वारा अलग-अलग और अक्सर विरोधाभासी तरीकों से किया जाता है। इसके अलावा, पारस्परिकता जैसे शब्दों के अर्थ समय के साथ बदल गए हैं, कभी-कभी नए स्कूलों को जन्म दिए बिना। ये सभी शब्दावली संबंधी कठिनाइयाँ अराजकतावाद के भीतर और उसके बारे में गलतफहमी पैदा करती हैं। एक केंद्रीय चिंता यह है कि क्या अराजकतावाद शब्द को पदानुक्रम, अधिकार और राज्य, या राज्य और पूँजीवाद के विरोध में परिभाषित किया गया है। शब्द के अर्थ पर बहस इस तथ्य से उभरती है कि यह एक अमूर्त दार्शनिक स्थिति और बौद्धिक, राजनीतिक और संस्थागत परंपराओं दोनों को संदर्भित करता है, जो सभी संघर्ष से भरे हुए हैं। कुछ न्यूनतम, अमूर्त परिभाषाएँ उन आकृतियों, आंदोलनों और दार्शनिक स्थितियों के समावेश को प्रोत्साहित करती हैं जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से खुद को उन व्यक्तियों और परंपराओं के बाहर या उनके विरोध में रखा है जिन्होंने खुद को अराजकतावादी के रूप में पहचाना है। जबकि राज्य का विरोध केंद्र में है, इस मामले पर विद्वानों और अराजकतावादियों के बीच बहुत चर्चा है और विभिन्न धाराएं अराजकतावाद को थोड़ा अलग तरीके से देखती हैं। हालांकि यह कहना सही हो सकता है कि अराजकतावाद स्वैच्छिक संगठन, स्वतंत्रता और विकेंद्रीकरण पर आधारित समाज के पक्ष में सभी मानव संबंधों के संचालन में अधिकार और पदानुक्रमित संगठन (राज्य, पूँजीवाद, राष्ट्रवाद और सभी संबद्ध संस्थानों सहित) का विरोध करने वाले राजनीतिक दर्शनों का एक समूह है, इस परिभाषा की अपनी कमियां हैं क्योंकि यह परिभाषा व्युत्पत्ति (जो केवल एक शासक का निषेध है), या राज्य-विरोधी (अराजकतावाद उससे बहुत अधिक है) या यहां तक कि सत्ताविरोधी (जो एक उत्तरवर्ती आघात है) पर आधारित है। फिर भी, अराजकतावाद की परिभाषा के प्रमुख तत्वों में निम्नलिखित शामिल हैंः एक गैर-जबरदस्ती समाज के लिए इच्छा। राज्य तंत्र की अस्वीकृति। यह विश्वास कि मानव स्वभाव मनुष्यों को ऐसे गैर-जबरदस्ती समाज में रहने या आगे बढ़ने की अनुमति देता है। अराजकता के आदर्श को आगे बढ़ाने के लिए कैसे कार्य किया जाए, इस पर एक सुझाव। राजनीतिक हलकों में उपयोग काफी भिन्न हैं। 1894 में, रिचर्ड टी. एली ने उल्लेख किया कि इस शब्द ने "पहले से ही विभिन्न अर्थ प्राप्त कर लिए थे।" अपने सबसे सामान्य अर्थों में, इनमें यह दृष्टिकोण शामिल था कि समाज "एक जीवित, बढ़ता हुआ जीव है, जिसके नियम व्यक्तिगत क्रिया के नियमों से कुछ अलग हैं।" कई साल पहले 1888 में, व्यक्तिवादी अराजकतावादी बेंजामिन टकर ने अर्नेस्ट लेसिग्ने द्वारा "राज्य समाजवाद और अराजकतावाद" पर अपने निबंध में "समाजवादी पत्र" का पूरा पाठ शामिल किया था। लेसिग्ने के अनुसार, दो समाजवाद हैंः "एक तानाशाह है और दूसरा उदारवादी।" एक पूंजीवादी-विरोधी और उदारवादी समाजवादी दर्शन के रूप में, अराजकतावाद को राजनीतिक स्पेक्ट्रम के दूर-वाम पर रखा गया है और इसका अधिकांश अर्थशास्त्र और कानूनी दर्शन वामपंथी राजनीति जैसे साम्यवाद, सामूहिकता, संघवाद, पारस्परिकता या सहभागी अर्थशास्त्र की सत्तावादी-विरोधी व्याख्याओं को दर्शाता है। चूंकि अराजकतावाद एक विशेष विश्व दृष्टिकोण से सिद्धांत का एक निश्चित निकाय प्रदान नहीं करता है, कई अराजकतावादी प्रकार और परंपराएं मौजूद हैं और अराजकता की किस्में व्यापक रूप से भिन्न होती हैं। नतीजतन, अराजकतावादी विचारधाराएँ मौलिक रूप से भिन्न हो सकती हैं, फिर भी अराजकतावाद के सामान्य सिद्धांतों को बनाए रख सकती हैं, जो चरम व्यक्तिवाद से लेकर पूर्ण सामूहिकता तक किसी भी चीज़ का समर्थन करती हैं। अराजकतावाद के उपभेदों को अक्सर सामाजिक और व्यक्तिवादी अराजकतावाद या इसी तरह के दोहरे वर्गीकरणों की श्रेणियों में विभाजित किया गया है। फिर भी, अधिकांश अराजकतावादियों द्वारा पूँजीवाद-विरोधी को अराजकतावाद का एक आवश्यक तत्व माना जाता है। व्यक्तिवादी अराजकतावाद बनाम सामाजिक अराजकतावाद कई अराजकतावादी विचारधाराओं के कारण, अराजकतावाद को दो या दो से अधिक श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है, जिनमें से सबसे अधिक उपयोग व्यक्तिवादी अराजकतावाद बनाम सामाजिक अराजकतावाद के रूप में किया जाता है। अन्य वर्गीकरणों में हरित अराजकतावाद और/या वाम और दक्षिण अराजकतावाद शामिल हो सकते हैं। अराजकतावादी-समाजवाद या समाजवादी अराजकतावाद जैसे शब्दों का उपयोग सामाजिक अराजकतावाद के पर्याय के रूप में भी किया जा सकता है, लेकिन इसे अधिकांश अराजकतावादी खारिज कर देते हैं क्योंकि वे आम तौर पर खुद को उदारवादी परंपरा के समाजवादी मानते हैं और जब स्वतंत्रतावादी या राज्यविहीन समाजवाद बनाम सत्तावादी या राज्य समाजवाद के पर्याय के रूप में उपयोग नहीं किया जाता है तो उन्हें अनावश्यक और भ्रमित के रूप में देखा जाता है। अराजकतावाद को ऐतिहासिक रूप से समाजवादी और पूंजीवादी विरोधी आंदोलन के रूप में पहचाना गया है, जिसमें मुख्य विभाजन बाजार विरोधी अराजकतावादियों के बीच है जो किसी प्रकार की विकेंद्रीकृत आर्थिक योजना का समर्थन करते हैं और बाजार समर्थक अराजकतावादियों जो मुक्त-बाजार समाजवाद का समर्थन करते हैं, इसलिए इस तरह के शब्दों का उपयोग मुख्य रूप से अराजकतावादी-पूंजीवादी सिद्धांतकारों और विद्वानों द्वारा किया जाता है जो दोनों के बीच अंतर करने के लिए अराजकतावादी-पूंजीवादी को पहचानते हैं। इसी तरह के कारणों से, अराजकतावादी भी वाम और दक्षिण अराजकतावाद (अराजकतावादी-पूंजीवाद और राष्ट्रीय-अराजकतावाद) जैसे वर्गीकरणों को अस्वीकार करते हैं, अराजकतावाद को एक उदारवादी समाजवादी और कट्टरपंथी वामपंथी या दूर-वामपंथी विचारधारा के रूप में देखते हैं। जबकि अधिकांश अराजकतावादी-पूंजीवादी सिद्धांतकार और विद्वान अराजकतावाद को सामाजिक अराजकतावाद बनाम व्यक्तिवादी अराजकतावाद अर्थात समाजवाद बनाम पूँजीवाद में विभाजित करते हैं, दोनों को पारस्परिक रूप से अनन्य के रूप में देखते हैं, हालांकि स्वैच्छिकवाद के आधार पर पैनार्की के तहत सभी अराजकतावादी विचारधाराओं को स्वीकार करते हैं, अराजकतावादी सिद्धांतकार और अराजकतावादी-पूँजीवाद का विरोध करने वाले विद्वान इसे अस्वीकार करते हैं, उन्हें समाजवाद और पूँजीवाद के बीच संघर्ष के रूप में या पारस्परिक रूप से अनन्य के रूप में नहीं देखते हैं, बल्कि पूरक के रूप में देखते हैं, उनके मतभेद मुख्य रूप से अराजकता प्राप्त करने के साधनों पर आधारित होते हैं, न कि उनके उद्देश्यों पर, कुछ अराजकतावादी-पूंजीवादी सिद्धांतकारों और विद्वानों के खिलाफ बहस करते हैं जो व्यक्तिवादी अराजकतावाद को पूँजीवादी समर्थक के रूप में देखते हैं और दोहराते हैं कि अराजकतावाद समग्र रूप से समाजवादी है, जिसका अर्थ है उदारवादी। कई अराजकतावादी-साम्यवादी खुद को मौलिक रूप से व्यक्तिवादी मानते हैं, अराजकतावादी-साम्यवाद को व्यक्तिगत स्वतंत्रता की प्राप्ति के लिए सबसे अच्छी सामाजिक प्रणाली के रूप में देखते हैं। नाम के बावजूद, सामूहिक अराजकतावाद को व्यक्तिवाद और सामूहिकता के मिश्रण के रूप में भी देखा जाता है। अराजकतावाद को आम तौर पर एक व्यक्तिवादी दर्शन माना जाता है, जो सत्तावादी सामूहिकता के सभी रूपों का विरोध करता है, लेकिन जो व्यक्ति या समुदाय को पारस्परिक रूप से अनन्य के बजाय पूरक के रूप में देखता है, जिसमें अराजकतावादी-साम्यवाद और सामाजिक अराजकतावाद विशेष रूप से व्यक्तिवादी-सामूहिक द्वैतवाद को अस्वीकार करते हैं। अंत में, सामाजिक अराजकतावाद एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग संयुक्त राज्य अमेरिका में मुर्रे बुकचिन के वृत्त और इसकी अनाम पत्रिका को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। अराजकतावादी-नारीवाद, अराजकतावादी-शांतिवाद, अराजकतावादी-आदिमवाद, अराजकतावादी-पारमानववाद और हरित अराजकतावाद जैसे विचारधाराओं के अलग-अलग आर्थिक विचार हैं और ये या तो व्यक्तिवादी अराजकतावाद या सामाजिक अराजकतावाद का हिस्सा हो सकते हैं। इसे व्यक्तिवादी अराजकतावाद से अलग करने के लिए, अराजकतावादी सामाजिक अराजकतावाद का उपयोग करना पसंद करते हैं, एक शब्द जिसका उपयोग व्यक्तिवादी अराजकतावाद की तुलना में अराजकतावाद की कुछ प्रगति को चिह्नित करने के लिए किया जाता है, जिसमें पहला सामाजिक पहलू पर ध्यान केंद्रित करता है और आम तौर पर अधिक संगठनात्मक होने के साथ-साथ विकेंद्रीकृत आर्थिक योजना का समर्थन करता है और दूसरा व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करता है और आम तौर पर अधिक संगठनात्मक होने के साथ-साथ समाजवाद के एक मुक्त-बाजार रूप का समर्थन करता है, क्रमशः, दोनों श्रेणियों को पारस्परिक रूप से अनन्य या समाजवाद के रूप में देखने के बजाय। पारस्परिकता को सामाजिक अराजकतावाद और व्यक्तिवादी अराजकतावाद के बीच मध्य या तीसरी श्रेणी के रूप में देखा जाता है, हालांकि इसे सामाजिक अराजकतावाद और व्यक्तिवादी अराजकतावाद दोनों का हिस्सा माना गया है। पियरे-जोसेफ प्राउधोन ने सामाजिक व्यक्तिवाद की बात की और पारस्परिकता और स्वतंत्रता को साम्यवाद और संपत्ति के बीच संश्लेषण के रूप में वर्णित किया। भौतिकवादी दृष्टिकोण से, व्यक्तिवादी अराजकतावाद औद्योगिक क्रांति से पहले पूर्व-पूंजीवादी और बड़े पैमाने पर कृषि और व्यापारी पूँजीवाद में अराजकतावादी रूप है, जिसके दौरान व्यक्तिवादी अराजकतावाद कारीगर और स्व-नियोजित समाजवाद का एक रूप बन गया, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में। इसके बजाय, सामाजिक अराजकतावाद एक औद्योगिक समाज में अराजकतावाद है, जो औद्योगिक या सर्वहारा समाजवाद का रूप है, जिसमें वामपंथी अराजकता और औद्योगिक प्रौद्योगिकी की इसकी आलोचना और औद्योगिक समाज में उत्पन्न श्रमिक-विरोधी है। कुछ अराजकतावादी इस तरह के वर्गीकरण को इन शब्दों में देख सकते हैं। अपने मतभेदों के बावजूद, ये सभी उदारवादी समाजवाद के रूप हैं। 20वीं शताब्दी में मार्क्सवादी-लेनिनवादी राज्यों और सत्तावादी और सांख्यिकीय समाजवाद के समान रूपों के साथ समाजवाद के जुड़ने से पहले, आलोचकों द्वारा नियोजित अर्थव्यवस्थाओं के बजाय राज्य पूँजीवाद और प्रशासनिक कमान अर्थव्यवस्थाओं के रूप में माना जाता था, समाजवाद शब्द एक व्यापक अवधारणा थी जिसका उद्देश्य पूँजीवादी अर्थव्यवस्था में कट्टरपंथी परिवर्तनों के माध्यम से श्रम समस्या को हल करना था। यह पारंपरिक अराजकतावादियों और अराजकतावादी-पूंजीपतियों के बीच मुद्दों का कारण बना, जिनकी समाजवाद की समझ 20 वीं शताब्दी के मार्क्सवादी-लेनिनवादी राज्यों की है और जिनके विचार को आम तौर पर अराजकतावाद के हिस्से के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है। लुइगी गैलेनी और एरिको मालाटेस्टा जैसे अराजकतावादियों ने व्यक्तिवादी अराजकतावाद और सामाजिक अराजकतावाद के बीच कोई विरोधाभास नहीं देखा है, जिसमें बाद वाले विशेष रूप से अराजकतावाद के दो रूपों के बीच नहीं, बल्कि अराजकतावादियों और गैर-अराजकतावादियों के बीच के मुद्दों को देखते हैं। इसके अलावा, मालाटेस्टा ने दावा किया है कि व्यवहार में, व्यक्तिवादी और साम्यवादी अराजकतावाद लगभग समान हैं और अराजकतावाद के इन दो स्कूलों के बीच विवाद "मौखिक गलतफहमी का सवाल" है। बेंजामिन टकर जैसे अराजकतावादियों ने तर्क दिया कि यह "व्यक्तिवादी अराजकतावाद के खिलाफ समाजवादी अराजकतावाद नहीं था, बल्कि व्यक्तिवादी समाजवाद के खिलाफ कम्युनिस्ट समाजवाद था।" इसी तरह, एक व्यक्तिवादी-समाजवादी विभाजन के दृष्टिकोण का विरोध किया जाता है क्योंकि व्यक्तिवादी अराजकतावाद काफी हद तक समाजवादी है। अराजकतावादियों के बीच, क्रांतिकारी संघर्ष में हिंसा की वैधता या उपयोगिता पर कोई आम सहमति नहीं है। उदाहरण के लिए, मिखाइल बकुनिन, पीटर क्रोपोटकिन, एम्मा गोल्डमैन और एरिको मालाटेस्टा ने क्रांतिकारी स्थितियों में हिंसा को एक आवश्यक और कभी-कभी वांछनीय शक्ति के रूप में लिखा। साथ ही, उन्होंने व्यक्तिगत आतंकवाद के कृत्यों की निंदा की, बकुनिन का "द प्रोग्राम ऑफ द इंटरनेशनल ब्रदरहुड" (1869) और मालाटेस्टा का "वायलेंस एज ए सोशल फैक्टर" (1895) देखें। लियो टॉल्स्टॉय और डोरोथी डे जैसे अन्य अराजकतावादी शांतिवाद के समर्थक रहे हैं। अराजकतावादियों को अक्सर खतरनाक और हिंसक के रूप में चित्रित किया गया है, संभवतः दंगों, हत्याओं, विद्रोहों और कुछ अराजकतावादियों द्वारा किए गए आतंकवाद के साथ-साथ लगातार नकारात्मक मीडिया चित्रण सहित कई हाई-प्रोफाइल हिंसक कार्यों के कारण। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के क्रांतिकारियों ने राजनीतिक हिंसा के कृत्यों को प्रोत्साहित किया, जिन्हें कार्य का प्रचार कहा जाता है, जैसे कि बमबारी और अराजकतावाद को आगे बढ़ाने के लिए राज्य के प्रमुखों की हत्या। हालाँकि, यह शब्द मूल रूप से प्रत्यक्ष कार्रवाई के अनुकरणीय रूपों को संदर्भित करता है जिसका उद्देश्य जनता को क्रांति के लिए प्रेरित करना है और विलेख का प्रचार हिंसक या अहिंसक हो सकता है। जबकि कई अराजकतावादी सैन्य युद्ध के विरोध को अपने दर्शन में निहित मानते हैं, अराजकतावादी-शांतिवादी टॉल्स्टॉय के शांतिवाद में विश्वास का पालन करके इसे आगे बढ़ाते हैं। हालाँकि अराजकतावादी से संबंधित कई पहल अहिंसा की रणनीति पर आधारित रही हैं (देखें अर्थ फर्स्ट! और फूड नॉट बॉम्ब्स), कई अराजकतावादी शांतिवाद को एक विचारधारा के रूप में अस्वीकार करते हैं, इसके बजाय रणनीति की विविधता का समर्थन करते हैं। लेखक वार्ड चर्चिल (पैथोलॉजी के रूप में शांतिवाद, 1986) और पीटर गेल्डरलोस (अहिंसा राज्य की रक्षा कैसे करती है, 2005; अहिंसा की विफलता, 2013) ने शांतिवादी सिद्धांत की आलोचना करने वाली प्रभावशाली पुस्तकें प्रकाशित की हैं जिन्हें वे अप्रभावी और पाखंडी मानते हैं। 2010 के एक लेख में, लेखक रैंडल एम्स्टर्डम ने अराजकतावाद के शांतिवादी और अधिक उग्रवादी पहलुओं को पाटने के लिए "रणनीति की पूरकता" के विकास के लिए तर्क दिया। कुछ प्रकार की निजी संपत्ति के बारे में अराजकतावाद के आलोचनात्मक दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप, कई अराजकतावादी संपत्ति के विनाश को हिंसा के एक स्वीकार्य रूप के रूप में देखते हैं या तर्क देते हैं कि यह वास्तव में हिंसा नहीं है। अपने व्यापक रूप से उद्धृत 1912 के निबंध डायरेक्ट एक्शन में, वोल्टेरिन डी क्लेयर ने अमेरिकी ऐतिहासिक घटनाओं पर ध्यान आकर्षित किया, जिसमें राजस्व टिकटों को नष्ट करना और ऐसी गतिविधियों के बचाव के रूप में बोस्टन टी पार्टी शामिल है। कई अराजकतावादी प्रतिष्ठान को कमजोर करने के साधन के रूप में विध्वंसक संगठनों में भाग लेते हैं, जैसे कि फूड नॉट बॉम्ब्स, कट्टरपंथी श्रमिक संघ, वैकल्पिक मीडिया और कट्टरपंथी सामाजिक केंद्र। यह अराजकतावादी आदर्श के अनुसार है कि सरकारें आंतरिक रूप से दुष्ट हैं और केवल सरकारों की शक्ति को नष्ट करके ही व्यक्तिगत स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को संरक्षित किया जा सकता है। हालांकि, सिद्धांत रूप में कुछ अराजकतावादी स्कूल दोहरी शक्ति की अवधारणा को अपनाते हैं जिसका अर्थ है पुराने, पदानुक्रमित समाज के आवरण में एक नए सत्ताविरोधी समाज के लिए संरचनाओं का निर्माण करना। स्टेटिस्ट लोकतंत्र में भागीदारी जबकि अधिकांश अराजकतावादी मतदान का दृढ़ता से विरोध करते हैं, या अन्यथा राज्य संस्थान में भाग लेते हैं, कुछ ऐसे हैं जो असहमत हैं। प्रमुख अराजकतावादी पियरे-जोसेफ प्राउधोन 1848 में दो बार फ्रांसीसी संविधान सभा के लिए चुनाव के लिए खड़े हुए। 1890 के दशक में, पॉल ब्रूस ने स्विट्जरलैंड में उदारवादी नगरपालिका की अवधारणा विकसित की जिसमें स्थानीय चुनावों में भाग लेना शामिल था। अराजकतावादियों ने कई कारणों से मतदान का विरोध किया है। ऐतिहासिक रूप से चुनावों में भाग लेने के परिणामस्वरूप कट्टरपंथी उस प्रणाली का हिस्सा बन गए हैं जिसका वे अंत करने के बजाय विरोध करते हैं। मतदान राज्य की वैधता को स्वीकार करता है। 2004 के संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति चुनाव के दौरान, अराजकतावादी सामूहिक क्राइमइंक। "सिर्फ वोट मत दो, सक्रिय हो जाओ", चुनावी परिवर्तन के बजाय प्रत्यक्ष कार्रवाई के महत्व को बढ़ावा देने वाला एक अभियान शुरू किया गया। अन्य देशों में अराजकतावादी अक्सर इसी तरह के मतदान विरोधी अभियानों में संलग्न होते हैं और जनमत संग्रह में मतदान सहित अधिक व्यावहारिक दृष्टिकोण की वकालत करते हैं। हावर्ड ज़िन और नोम चॉम्स्की जैसे अन्य प्रमुख अराजकतावादियों ने राल्फ नाडर जैसे प्रगतिशील उम्मीदवारों के लिए अपना समर्थन देने का वादा किया है। केवल मतदान के अलावा, कुछ अराजकतावादी जैसे कि प्राउधोन और हाल ही में आइसलैंड के कार्यकर्ता समरी मैकार्थी ने राष्ट्रीय विधायी निकायों के लिए चुनाव लड़ा और जीते हैं। अमेरिकी व्यक्तिवादी अराजकतावादी लिसेन्डर स्पूनर ने तर्क दिया कि मतदान राज्य के खिलाफ आत्मरक्षा का एक वैध साधन था और कहा कि राज्य के कई समर्थक मतदान और बहिष्कार दोनों को राज्य की वैधता की स्वीकृति मानते हैं। स्पूनर का निबंध "कोई राजद्रोह नहीं" इस तर्क का एक व्यक्तिवादी अराजकतावादी खंडन प्रस्तुत करता है कि मौजूदा लोकतांत्रिक सरकारें बहुमत की सहमति से उचित हैं। 2014 के स्कॉटिश स्वतंत्रता जनमत संग्रह के दौरान, अराजकतावादी हलकों के भीतर इस बात पर बहस हुई कि क्या एक अनुपस्थित स्थिति लेनी है, स्वतंत्रता के लिए वोट देना है, या यूनाइटेड किंगडम में बने रहने के लिए वोट देना है, इस प्रकार अराजकतावादी शायद ही कभी जनमत संग्रह के हाँ/नहीं मतदाताओं के आसान द्विआधारी में फिट होते हैं, सभी मतपत्र पर दिए गए विकल्पों से परे जाने की कोशिश करते हैं। इस बात पर भी बहस हुई कि अराजकतावादी आंदोलन और सामाजिक संघर्ष के लिए स्कॉटिश स्वतंत्रता का क्या अर्थ होगा। स्कॉटलैंड में अराजकतावादी संघ (मुख्य रूप से एडिनबर्ग और ग्लासगो में) जैसे समूहों ने स्कॉटिश स्वतंत्रता के लाभों पर संदेह करने के लिए एक महत्वपूर्ण रुख अपनाया। यूनाइटेड किंगडम के भीतर, 2016 में ब्रेक्सिट वोट को लेकर काफी बहस हुई थी। अराजकतावादी पारंपरिक रूप से यूरोपीय संघ के विरोधी हैं, फिर भी वोट को दक्षिणपंथी के दो गुटों द्वारा लगाए गए वोट के रूप में देखा गया था। फिर भी, इस बात पर बहस चल रही थी कि क्या यूरोपीय संघ में बने रहने के लिए मतदान करना है, अनुपस्थित रहना है (कुछ वाम कम्युनिस्टों ने अनुपस्थित रहने के लिए तर्क दिया) या छोड़ने के लिए मतदान करना है क्योंकि यूनाइटेड किंगडम सरकार (कंजर्वेटिव पार्टी) ज्यादातर रहने के पक्ष में थी जबकि यूके इंडिपेंडेंस पार्टी और दूर-दराज़ दलों ने छोड़ने का समर्थन किया था। वामपंथियों और उन लोगों के बीच भी बहस हुई जो खुद को लेक्सिट (लेफ्ट एक्जिट पोजीशन) मानते थे। वामपंथी पक्ष की जीत ने अराजकतावादियों को एकजुट किया, चाहे वे मतदाता हों या अनुपस्थित, नस्लवादी घटनाओं और दक्षिणपंथी लोकलुभावनवाद और नव-राष्ट्रवाद के उदय के खिलाफ, जिसे वोट के परिणाम के बाद हुआ माना जाता था। कई अराजकतावादी और सत्ताविरोधी वामपंथियों का तर्क है कि ब्रेक्सिट सामाजिक संघर्षों और विशेष रूप से प्रवासियों के लिए नकारात्मक था और यह विश्लेषण करने के लिए काफी प्रयास किए गए थे कि छुट्टी का परिणाम क्यों हुआ। अराजकतावाद में लोकतंत्र व्यक्तिवादी अराजकतावादियों के लिए, लोकतंत्र की प्रणाली, बहुमत निर्णय की, शून्य और शून्य माना जाता है। व्यक्ति के प्राकृतिक अधिकारों पर कोई भी हस्तक्षेप अन्यायपूर्ण और बहुसंख्यक अत्याचार का प्रतीक है। उदारवादी नगरपालिका मुर्रे बुकचिन ने लोकतंत्र का विरोध करने के लिए व्यक्तिवादी अराजकतावादियों की आलोचना की और कहा कि बहुमत शासन अराजकतावाद के अनुरूप है। लोकतंत्र के बजाय विधानसभा शब्द को प्राथमिकता देते हुए, बुकचिन पर बदले में नगरपालिका सांख्यिकी का आरोप लगाया गया है, अर्थात। गैर-अराजकतावाद। बाद में, बुकचिन ने खुद को सांप्रदायिकता के समर्थक के रूप में पहचानने के लिए अराजकतावाद का त्याग कर दिया। हिंसा और अहिंसा अराजकतावादियों को अक्सर दंगों, हत्याओं और अराजकतावादियों से जुड़े विद्रोहों सहित कई हाई-प्रोफाइल हिंसक कृत्यों के कारण खतरनाक और हिंसक के रूप में चित्रित किया गया है। हालाँकि, अधिकांश अराजकतावादी विचारधारा द्वारा आतंकवाद और हत्या के उपयोग की निंदा की जाती है, हालाँकि हिंसा की वैधता या उपयोगिता पर कोई आम सहमति नहीं है। कुछ अराजकतावादियों ने जबरदस्ती का विरोध किया है जबकि अन्य ने इसका समर्थन किया है, विशेष रूप से अराजकता के मार्ग पर हिंसक क्रांति के रूप में। कुछ अराजकतावादी अहिंसा में लियो टॉल्स्टॉय के ईसाई अराजकतावादी विश्वास को साझा करते हैं। ये अराजकतावादी-शांतिवादी वास्तव में अराजकतावादी क्रांति प्राप्त करने के एकमात्र तरीके के रूप में अहिंसक प्रतिरोध की वकालत करते हैं। वे अक्सर हिंसा को सरकार और जबरदस्ती के आधार के रूप में देखते हैं और तर्क देते हैं कि इस तरह की हिंसा अवैध है, चाहे लक्ष्य कोई भी हो। पियरे-जोसेफ प्राउधोन के कुछ फ्रांसीसी अनुयायियों ने हड़ताल की कार्रवाई को जबरदस्ती के रूप में भी देखा और इस तरह की पारंपरिक समाजवादी रणनीति में भाग लेने से इनकार कर दिया। अन्य अराजकतावादी मार्शल रोसेनबर्ग के अहिंसक संचार की वकालत करते हैं जो अनुरोधों, टिप्पणियों और सहानुभूति की रणनीतियों का उपयोग करके लोगों की मौलिक जरूरतों और भावनाओं से संबंधित है, फिर भी वामपंथ की एक समझौता रणनीति के रूप में शांतिवाद को अस्वीकार करते हुए सुरक्षात्मक बल के उपयोग के लिए प्रदान करता है जो केवल हिंसा को बनाए रखता है। मिखाइल बाकुनिन और एरिको मालाटेस्टा जैसे अन्य अराजकतावादी हिंसा को एक आवश्यक और कभी-कभी वांछनीय शक्ति के रूप में देखते थे। मालाटेस्टा ने यह विचार रखा कि "हिंसा से नष्ट करना आवश्यक है, क्योंकि कोई और ऐसा नहीं कर सकता है, हिंसा जो श्रमिकों को [जीवन और विकास के साधनों] से वंचित करती है" (उमानिता नोवा, संख्या 125,6 सितंबर 1921)। 1894 और 1901 के बीच, व्यक्तिगत अराजकतावादियों ने कई राष्ट्राध्यक्षों की हत्या कर दी, जिनमें शामिल हैंः फ्रांसीसी राष्ट्रपति सादी कार्नोट (1894) ऑस्ट्रिया की महारानी एलिजाबेथ (1898) इटली के राजा अम्बर्टो प्रथम (1900) संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति विलियम मैकिन्ले (1901) इस तरह का प्रचार अराजकतावादियों के बीच लोकप्रिय नहीं था और आंदोलन में कई लोगों ने इस रणनीति की निंदा की। राष्ट्रपति विलियम मैकिन्ले के हत्यारे लियोन ज़ोलगोज़ ने एम्मा गोल्डमैन के शिष्य होने का दावा किया। गोल्डमैन ने इस कृत्य को अस्वीकार कर दिया, हालांकि उन्होंने ऐसा करने में ज़ोलगोज़ की प्रेरणाओं की निंदा नहीं की। गोल्डमैन ने अराजकतावाद की अपनी परिभाषा में यह अवलोकन शामिल किया कि सभी सरकारें हिंसा पर निर्भर हैं और यह उन कई कारणों में से एक है जिसका विरोध किया जाना चाहिए। गोल्डमैन ने खुद हत्या जैसी रणनीति का विरोध नहीं किया जब तक कि वह रूस नहीं गईं, जहाँ उन्होंने रूसी राज्य और लाल सेना की हिंसा देखी। तब से, गोल्डमैन ने आतंकवाद के उपयोग की निंदा की, विशेष रूप से राज्य द्वारा, लेकिन फिर भी उन्होंने अपने पूरे जीवन में क्रांतिकारी हिंसा के अधिकांश अन्य रूपों का समर्थन किया। अपनी मृत्यु से पाँच साल पहले एक शांतिवादी के साथ एक बहस में, उन्होंने प्रतिवाद किया कि "गांधी के अनुयायियों के खिलाफ इस्तेमाल की गई संगठित शक्ति ने अंततः उन्हें हिंसा का उपयोग करने के लिए मजबूर कर दिया है, जिससे गांधी बहुत परेशान हैं" और निष्कर्ष निकाला कि "जटिल सामाजिक अन्याय और असमानताओं का मुकाबला करने के एक तरीके के रूप में, प्रतिरोध एक निर्णायक कारक नहीं हो सकता है" (टॉल्स्टॉय और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में अन्य शांतिवादियों द्वारा अहिंसा के लिए गैर-प्रतिरोध शब्द का उपयोग किया गया था)। इस समय गोल्डमैन स्पैनिश क्रांति के अराजकतावादी मिलिशिया के लिए एक सूचना अधिकारी थे जो सशस्त्र संघर्ष के लिए प्रतिबद्ध थे। प्रेस में चित्रण और लोकप्रिय कथा (उदाहरण के लिए, जोसेफ कॉनराड की द सीक्रेट एजेंट में एक दुष्ट बम फेंकने वाले अराजकतावादी) ने एक स्थायी सार्वजनिक धारणा बनाने में मदद की कि अराजकतावादी हिंसक आतंकवादी हैं। इस धारणा को हेमार्केट दंगे जैसी घटनाओं से बढ़ाया गया था, जहां अराजकतावादियों को शिकागो में एक सार्वजनिक सभा को तोड़ने के लिए आई पुलिस पर बम फेंकने के लिए दोषी ठहराया गया था। हाल ही में, अराजकतावादी दुनिया भर में विश्व व्यापार संगठन (डब्ल्यू. टी. ओ.) और अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष (आई. एम. एफ.) की बैठकों के खिलाफ विरोध प्रदर्शनों में शामिल रहे हैं, जिन्हें मीडिया ने हिंसक या दंगों के रूप में वर्णित किया है। परंपरागत रूप से, लंदन में मई दिवस भी मार्च का दिन रहा है, लेकिन हाल के वर्षों में मेट्रोपॉलिटन पुलिस ने चेतावनी दी है कि "अराजकतावादियों का कट्टर" हिंसा फैलाने का इरादा रखता है। अराजकतावादी अक्सर जवाब देते हैं कि यह पुलिस है जो इन प्रदर्शनों में हिंसा शुरू करती है, अराजकतावादी जो अन्यथा शांतिपूर्ण होते हैं और कभी-कभी अपना बचाव करने के लिए मजबूर होते हैं। इस तरह के विरोध प्रदर्शनों में शामिल अराजकतावादी अक्सर इन विरोध प्रदर्शनों में काले गुट बनाते थे और कुछ संपत्ति विनाश, बर्बरता या पुलिस के साथ हिंसक संघर्ष में लगे रहते थे, हालांकि अन्य अहिंसक सिद्धांतों पर टिके रहते थे। ब्लैक ब्लॉक में भाग लेने वाले लोग हिंसा और संपत्ति के विनाश के बीच अंतर करते हैं क्योंकि उनका दावा है कि हिंसा तब होती है जब कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति को नुकसान पहुंचाता है जबकि संपत्ति का विनाश या संपत्ति का नुकसान हिंसा नहीं है, हालांकि इससे अप्रत्यक्ष रूप से नुकसान हो सकता है जैसे कि वित्तीय नुकसान। अधिकांश अराजकतावादी संपत्ति के विनाश को हिंसक नहीं मानते हैं जैसा कि अधिकांश कार्यकर्ता करते हैं जो अहिंसा में विश्वास करते हैं। शांतिवाद अधिकांश अराजकतावादी सैन्यवाद के विरोध को अपने दर्शन में निहित मानते हैं। कुछ अराजकतावादी इसे आगे ले जाते हैं और अहिंसा में लियो टॉल्स्टॉय के विश्वास का पालन करते हैं (ध्यान दें कि ये अराजकतावादी-शांतिवादी आवश्यक रूप से टॉल्स्टॉय की तरह ईसाई अराजकतावादी नहीं हैं), जो वास्तव में अराजकतावादी क्रांति प्राप्त करने के एकमात्र तरीके के रूप में अहिंसक प्रतिरोध की वकालत करते हैं। अराजकतावादी साहित्य अक्सर युद्ध को एक ऐसी गतिविधि के रूप में चित्रित करता है जिसमें राज्य घरेलू और विदेशी दोनों देशों में सत्ता हासिल करने और उसे मजबूत करने का प्रयास करता है। कई अराजकतावादी रैंडोल्फ बॉर्न के इस विचार को स्वीकार करते हैं कि "युद्ध राज्य का स्वास्थ्य है"। अराजकतावादियों का मानना है कि यदि वे एक युद्ध का समर्थन करते हैं, तो वे राज्य को मजबूत कर रहे होंगे-वास्तव में, पीटर क्रोपोटकिन को अन्य अराजकतावादियों से अलग कर दिया गया था जब उन्होंने प्रथम विश्व युद्ध में अंग्रेजों के लिए समर्थन व्यक्त किया था। व्यक्तिवाद बनाम सामूहिकता जबकि कुछ अराजकतावादी सामूहिक संपत्ति या कोई संपत्ति नहीं चाहते हैं, कुछ अमेरिकी व्यक्तिवादी अराजकतावादी जैसे कि बेंजामिन टकर और लाइसैंडर स्पूनर अप्रयुक्त भूमि पर संपत्ति के खिताब का विरोध करते हुए निजी संपत्ति के एक रूप का समर्थन करते हैं। टकर का तर्क है कि संपत्ति में सामूहिकता बेतुकी हैः "कि समुदाय के रूप में जानी जाने वाली एक इकाई है जो सभी भूमि का सही मालिक है, [.] मैं मानता हूं कि समुदाय एक गैर-इकाई है, कि इसका कोई अस्तित्व नहीं है।" वे विशेष रूप से साम्यवाद के विरोध में अडिग थे, यहां तक कि इस बात पर जोर देने तक कि जो लोग निजी संपत्ति का विरोध करते थे वे अराजकतावादी नहीं थेः "अराजकतावाद एक अर्थहीन शब्द है, जब तक कि इसमें व्यक्ति को अपने उत्पाद या जो कुछ भी उसके उत्पाद को नियंत्रित करने की स्वतंत्रता शामिल न हो। जो कोई भी निजी संपत्ति से इनकार करता है, वह अनिवार्य रूप से एक आर्किस्ट है। इसी तरह, अल्बर्ट मैल्टज़र ने तर्क दिया कि चूंकि टकर जैसे व्यक्तिवादी अराजकतावादी निजी सेनाओं के विचार को बढ़ावा देते हैं, वे वास्तव में एक "सीमित राज्य" का समर्थन करते हैं, यह तर्क देते हुए कि "केवल अराजकतावाद की कल्पना करना संभव है जो स्वतंत्र, साम्यवादी है और इसका मुकाबला करने के लिए दमन की कोई आर्थिक आवश्यकता नहीं है।" अराजकतावादी-कम्युनिस्ट आलोचना को अस्वीकार करते हैं, स्वैच्छिक संघ के सिद्धांत की ओर इशारा करते हैं जो उनके सिद्धांत को रेखांकित करता है और इसे राज्य साम्यवाद से अलग करता है। कुछ व्यक्तिवादी अराजकतावादी इस तरह के साम्यवाद को एक वैध रूप के रूप में मान्यता देने के लिए तैयार हैं। केविन कार्सन लिखते हैं कि "मुक्त बाजार, उदारवादी साम्यवादी, संघवाद, और अन्य प्रकार के सामूहिक अराजकतावादियों को आज शांति और आपसी सम्मान के साथ सह-अस्तित्व में रहना सीखना चाहिए, कॉर्पोरेट राज्य के खिलाफ हमारी लड़ाई में, और कल, उस अराजकता में जो इसके सफल होने की संभावना है।" अराजकतावादी-साम्यवाद के कुछ रूप जैसे कि विद्रोही अराजकतावाद अहंकार और कट्टरपंथी व्यक्तिवाद से दृढ़ता से प्रभावित हैं, यह मानते हुए कि अराजकतावादी-साम्यवाद व्यक्तिगत स्वतंत्रता की प्राप्ति के लिए सबसे अच्छी सामाजिक प्रणाली है। इसलिए, अधिकांश अराजकतावादी-साम्यवादी अराजकतावादी-साम्यवाद को व्यक्ति और समाज के बीच विरोध को मिलाने के एक तरीके के रूप में देखते हैं। इसके अलावा, बॉब ब्लैक जैसे वामपंथी अराजकतावादियों ने तर्क दिया कि "साम्यवाद व्यक्तिवाद की अंतिम पूर्ति है। [.] व्यक्तिवाद और साम्यवाद के बीच स्पष्ट विरोधाभास दोनों की गलतफहमी पर आधारित है। [.] व्यक्तिपरकता भी वस्तुनिष्ठ हैः व्यक्ति वास्तव में व्यक्तिपरक है। "व्यक्ति पर सामाजिक रूप से प्राथमिकता देने" की बात करना मूर्खतापूर्ण है। आप अंडे पर मुर्गी को प्राथमिकता देने की भी बात कर सकते हैं। अराजकता "व्यक्तिगतकरण की एक विधि" है। इसका उद्देश्य सबसे बड़े व्यक्तिगत विकास को सबसे बड़ी सांप्रदायिक एकता के साथ जोड़ना है। मैक्स बागिन्स्की ने तर्क दिया है कि संपत्ति और मुक्त बाजार सिर्फ अन्य "डरावने" हैं, जिसे स्टिर्नर ने केवल भ्रम या मन में भूतों को संदर्भित करते हुए लिखा हैः "आधुनिक कम्युनिस्ट स्टिर्नर की तुलना में अधिक व्यक्तिवादी हैं। उनके लिए, न केवल धर्म, नैतिकता, परिवार और राज्य डरावने हैं, बल्कि संपत्ति भी एक डरावने से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसके नाम पर व्यक्ति को गुलाम बनाया गया है-और कितना गुलाम बनाया गया है! [.] इस प्रकार साम्यवाद व्यक्ति की स्वतंत्रता और मौलिकता के लिए एक आधार बनाता है। मैं एक कम्युनिस्ट हूँ क्योंकि मैं एक व्यक्तिवादी हूँ। कम्युनिस्ट पूरी तरह से स्टिर्नर के साथ सहमत हैं जब वह मांग के स्थान पर लेने का शब्द रखते हैं-जो संपत्ति के विघटन, ज़ब्त करने की ओर ले जाता है। व्यक्तिवाद और साम्यवाद साथ-साथ चलते हैं। पीटर क्रोपोटकिन ने तर्क दिया कि "साम्यवाद वह है जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता की सबसे बड़ी मात्रा की गारंटी देता है-बशर्ते कि वह विचार जो समुदाय को जन्म देता है वह स्वतंत्रता, अराजकता हो [.]। साम्यवाद किसी भी अन्य प्रकार के संगठन की तुलना में बेहतर आर्थिक स्वतंत्रता की गारंटी देता है, क्योंकि यह एक दिन के काम के बजाय कुछ घंटों के काम के बदले में कल्याण, यहां तक कि विलासिता की भी गारंटी दे सकता है। डीलो ट्रुडा ने इसी तरह तर्क दिया कि "उनका दूसरा समाज उदारवादी साम्यवाद होगा, जिसमें सामाजिक एकजुटता और स्वतंत्र व्यक्तित्व अपनी पूरी अभिव्यक्ति पाते हैं, और जिसमें ये दोनों विचार पूर्ण सामंजस्य में विकसित होते हैं।" विलफुल डिसओबीडियंस (2ः12) के "माई पर्सपेक्टिव्स" में, यह तर्क दिया गया थाः "मैं व्यक्तिवाद और साम्यवाद, व्यक्तिगत विद्रोह और वर्ग संघर्ष, मानव शोषण के खिलाफ संघर्ष और प्रकृति के शोषण के बीच बने द्वंद्व को झूठे द्वंद्व के रूप में देखता हूं और महसूस करता हूं कि जो लोग उन्हें स्वीकार करते हैं वे अपनी आलोचना और संघर्ष को गरीब बना रहे हैं।" द राइट टू बी ग्रीडी 1974 में एक अमेरिकी परिस्थितिवादी सामूहिक द्वारा प्रकाशित एक पुस्तक है जिसे फॉर ऑर्सेल्व्सः काउंसिल फॉर जनरलाइज्ड सेल्फ-मैनेजमेंट कहा जाता है, जिसे ब्लैक ने अपनी प्रस्तावना में "वामपंथी मूल की एक सामूहिक सामाजिक दृष्टि को एक व्यक्तिवादी (एक बेहतर शब्द की कमी के लिए) नैतिकता के साथ संश्लेषित करने के दुस्साहसी प्रयास के रूप में वर्णित किया है जो आमतौर पर दाईं ओर व्यक्त किया जाता है।" इसके लेखकों का कहना है कि "अहंकार की सकारात्मक अवधारणा, साम्यवादी अहंकार का दृष्टिकोण, हमारे सैद्धांतिक और व्यावहारिक सामंजस्य का हृदय और एकता है।" यह पुस्तक मैक्स स्टर्नर के काम से अत्यधिक प्रभावित थी, जिसमें ब्लैक ने हास्यपूर्ण तरीके से सुझाव दिया कि यह मार्क्सवाद और स्टर्नर के दर्शन का एक संश्लेषण था जिसे मार्क्सवाद-स्टर्नरवाद कहा जा सकता है, ठीक उसी तरह जैसे उन्होंने द राइट टू बी ग्रीडी की प्रस्तावना में ग्रौचो-मार्क्सवाद पर एक निबंध लिखा थाः "यदि मार्क्सवाद-स्टर्नरवाद की कल्पना की जा सकती है, तो स्वतंत्रता या मुक्ति के हर रूढ़िवादी प्रचार पर सवाल उठाया जाता है, जिसमें अराजकतावाद भी शामिल है। इस पुस्तक को पढ़ने का एकमात्र कारण, क्योंकि इसके लेखक सबसे पहले सहमत होंगे, यह है कि आप इससे क्या प्राप्त कर सकते हैं। हालांकि आम तौर पर गलत धारणा की जाती है, मार्क्सवाद ने वर्गों के बीच अधिक समानता के अर्थ में समतावाद को खारिज कर दिया, स्पष्ट रूप से इसे श्रमिकों और उत्पादक संपत्ति के मालिकों के बीच विभाजन के आधार पर वर्गों के उन्मूलन की समाजवादी धारणा से अलग किया। मार्क्स और एंगेल्स का मानना था कि एक अंतर्राष्ट्रीय सर्वहारा क्रांति एक समाजवादी समाज लाएगी जो अंततः सामाजिक विकास के एक साम्यवादी चरण को रास्ता देगी जो एक वर्गहीन, राज्यविहीन, धनहीन, मानवीय समाज होगा जो समान स्वामित्व पर खड़ा होगा। हालाँकि, वर्गहीनता के बारे में मार्क्स का दृष्टिकोण समाज को सार्वभौमिक हित (जैसे समानता की सार्वभौमिक धारणा) के अधीन करना नहीं था, बल्कि यह उन स्थितियों के निर्माण के बारे में था जो व्यक्तियों को अपने वास्तविक हितों और इच्छाओं को आगे बढ़ाने में सक्षम बनाएगी, जिससे उनकी साम्यवादी समाज की धारणा मौलिक रूप से व्यक्तिवादी हो जाएगी। मार्क्स दो सिद्धांतों के प्रस्तावक थे, पहला ("प्रत्येक को उनके योगदान के अनुसार") समाजवाद पर लागू होता था और दूसरा ("प्रत्येक से उनकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उनकी आवश्यकताओं के अनुसार") एक उन्नत साम्यवादी समाज पर लागू होता था। यद्यपि उनकी स्थिति अक्सर वितरणात्मक समतावाद के साथ भ्रमित या मिश्रित होती है जिसमें केवल उत्पादन से उत्पन्न वस्तुओं और सेवाओं को एक काल्पनिक समानता के अनुसार वितरित किया जाता है, मार्क्स ने समानता की पूरी अवधारणा को अमूर्त और बुर्जुआ प्रकृति के रूप में छोड़ दिया, और भौतिकवादी आधारों और आर्थिक तर्क पर शोषण के विरोध जैसे अधिक ठोस सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित करना पसंद किया। वे मानव स्वतंत्रता और मानव विकास में विश्वास रखते हैं। मार्क्स के लिए, "स्वतंत्रता का वास्तविक क्षेत्र" "अपने आप में एक अंत के रूप में मानव शक्तियों के विकास" में निहित है। वे एक ऐसे साम्यवादी समाज की कल्पना करते हैं जिसमें "प्रत्येक व्यक्ति का पूर्ण और स्वतंत्र विकास सत्तारूढ़ सिद्धांत बनाता है"। मार्क्स ने समानता के उन रूपों को उचित ठहराया जिनकी उन्होंने वकालत की जैसे कि सांप्रदायिक स्वामित्व और अर्थव्यवस्था के नियंत्रण ने इस आधार पर कि वे मानव स्वतंत्रता और मानव विकास की ओर ले गए न कि केवल इसलिए कि वे समतावादी थे, यह लिखते हुए कि ऐसे समाज में "[यू] सार्वभौमिक रूप से विकसित व्यक्ति हैं, जिनके सामाजिक संबंध, उनके अपने सांप्रदायिक संबंधों के रूप में, इसलिए भी अपने स्वयं के सांप्रदायिक नियंत्रण के अधीन हैं।" इस सांप्रदायिक नियंत्रण में "अपनी सामाजिक संपत्ति के रूप में अपनी सांप्रदायिक, सामाजिक उत्पादकता की उनकी अधीनता" शामिल है। पहचान की राजनीति लिंग अराजकतावाद एक प्रकार का कट्टरपंथी नारीवाद है जो इस विश्वास का समर्थन करता है कि पितृसत्ता समाज में एक मौलिक समस्या है, लेकिन इसे 1970 के दशक की शुरुआत में दूसरी लहर के नारीवादी आंदोलन के दौरान स्पष्ट रूप से तैयार नहीं किया गया था। प्रारंभिक प्रथम-लहर नारीवादी मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट ने आद्य-अराजकतावादी विचार रखे और विलियम गॉडविन को अक्सर नारीवादी अराजकतावादी अग्रदूत माना जाता है। जेनी डी 'हेरिकॉर्ट और जूलियट एडम जैसे प्रारंभिक फ्रांसीसी नारीवादियों ने भी 1850 के दशक के दौरान पियरे-जोसेफ प्राउधोन के अराजकतावाद में स्त्री-द्वेष की आलोचना की। जबकि उस अवधि के अधिकांश अराजकतावादियों ने इन विचारों को गंभीरता से नहीं लिया, फ्लोरेंस फिंच केली और मूसा हरमन जैसे अन्य लोगों ने लैंगिक समानता को महत्वपूर्ण महत्व के विषय के रूप में माना। एम्मा गोल्डमैन और वोल्टेरिन डी क्लेयर सहित 20वीं शताब्दी के शुरुआती लेखकों और सिद्धांतकारों के काम के माध्यम से अराजकतावादी-नारीवाद ने और अधिक ध्यान आकर्षित किया। स्पेनिश गृहयुद्ध में, एक अराजकतावादी-नारीवादी समूह जिसे मुजेरेस लिबरेस कहा जाता है, ने अराजकतावादी और नारीवादी विचारों दोनों की रक्षा के लिए संगठित किया। जातीयता अश्वेत अराजकतावाद एक राज्य, पूँजीवाद और रंग के लोगों के अधीनता और प्रभुत्व के अस्तित्व का विरोध करता है और समाज के एक गैर-पदानुक्रमित संगठन का समर्थन करता है। सिद्धांतकारों में अशांति अल्स्टन, लोरेंजो कोम्बोआ इरविन और सैम मबाह शामिल हैं। इनमें से कुछ सिद्धांतकारों को ब्लैक पैंथर पार्टी के साथ पिछले अनुभव हुए हैं और ब्लैक पैंथर पार्टी के मार्क्सवादी-लेनिनवाद के ब्रांड की आलोचना करने के बाद वे अराजकतावाद में आ गए। अराजकतावादी पीपल ऑफ कलर (ए. पी. ओ. सी.) को गैर-श्वेत अराजकतावादियों के लिए अराजकतावादी आंदोलन के भीतर, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर नस्लीय मुद्दों के बारे में अपने विचार व्यक्त करने के लिए एक मंच के रूप में बनाया गया था। एंटी-रेसिस्ट एक्शन एक अराजकतावादी समूह नहीं है, लेकिन कई अराजकतावादी इसमें शामिल हैं। यह सार्वजनिक रूप से यहूदी-विरोधी, नस्लवादी, वर्चस्ववादी और अन्य जैसे कु क्लक्स क्लान, नव-नाज़ी समूहों और इसी तरह के लोगों का सामना करने पर केंद्रित है। अधिकांश आधुनिक और ऐतिहासिक अराजकतावादी खुद को नस्लवाद विरोधी बताते हैं। कई प्रारंभिक अराजकतावादी, विशेष रूप से लुसी पार्सन्स (एक अश्वेत व्यक्ति और पूर्व में एक गुलाम अमेरिकी), नस्लवाद को पूँजीवाद के कई नकारात्मक दुष्प्रभावों में से एक के रूप में देखते थे और उम्मीद करते थे कि यह एक उत्तर-पूँजीवादी दुनिया में गायब हो जाएगा। हालाँकि, आधुनिक अराजकतावादियों के बीच नस्लवाद-विरोधी एक अधिक प्रमुख भूमिका निभाता है और नस्लवाद को आम तौर पर सामाजिक पदानुक्रम और स्तरीकरण के कई रूपों में से एक के रूप में देखा जाता है जिसे नष्ट किया जाना चाहिए। किसी भी अराजकतावादी संगठन ने कभी भी नस्लवाद को अपने मंच के हिस्से के रूप में शामिल नहीं किया है और कई-विशेष रूप से आधुनिक संरचनाओं-में स्पष्ट नस्लवाद विरोधी शामिल हैं, जिसमें राष्ट्रीय-अराजकतावादी आंदोलन को अन्य कारणों के साथ-साथ उनके कथित नस्लवाद के लिए अराजकतावाद के हिस्से के रूप में खारिज कर दिया गया है। उदाहरण के लिए, अमेरिकी अराजकतावादी 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में चीनी और मैक्सिकन श्रमिकों के खिलाफ नस्लवाद का विरोध करने में अकेले थे। 1970 के दशक के अंत से, अराजकतावादी नव-फासीवादी समूहों के उदय से लड़ने में शामिल रहे हैं। जर्मनी और यूनाइटेड किंगडम में, कुछ अराजकतावादियों ने मार्क्सवादी वामपंथ के सदस्यों के साथ उग्रवादी फासीवाद विरोधी समूहों के भीतर काम किया। उन्होंने राज्य पर भरोसा करने के बजाय प्रत्यक्ष रूप से शारीरिक बल के साथ फासीवादियों का मुकाबला करने की वकालत की। 1990 के दशक के अंत से, संयुक्त राज्य अमेरिका में अराजकतावाद के भीतर एक समान प्रवृत्ति विकसित हुई है। एंटी-रेसिस्ट एक्शन आज उत्तरी अमेरिका में सबसे बड़े जमीनी स्तर के फासीवाद विरोधी और नस्लवाद विरोधी संगठनों में से एक है और इसके सदस्यों में कई अराजकतावादी शामिल हैं। उनकी रणनीति, जो सीधे नव-फासीवादी और श्वेत-वर्चस्ववादी समूहों का सामना करने के इर्द-गिर्द केंद्रित है, को अराजकतावादी आंदोलन (जहां उन्हें कभी-कभी सुविचारित, लेकिन अप्रभावी के रूप में चित्रित किया जाता है) और मुख्यधारा के समाज (जहां उन्हें अक्सर हिंसक और विघटनकारी के रूप में चित्रित किया जाता है) दोनों के भीतर विवादास्पद माना जाता है। कई अराजकतावादी भी नस्ल की अवधारणा का विरोध करते हैं, यह तर्क देते हुए कि विज्ञान में इसका कोई जैविक आधार नहीं है और यह एक सामाजिक निर्माण है जिसे मजदूर वर्ग को विभाजित करने और पूँजीवाद को संरक्षित करने के लिए बनाया गया है। ऐतिहासिक रूप से प्रमुख अराजकतावादियों के एक अल्पसंख्यक पर नस्लवाद का आरोप लगाया गया है, जैसे। पियरे-जोसेफ प्राउधोन और मिखाइल बकुनिन। पियरे-जोसेफ प्राउधोन और मिखाइल बाकुनिन से लेकर स्पेनिश अराजकतावादी-संघवादियों तक, अधिकांश अराजकतावादियों ने संगठित धर्म पर सवाल उठाए हैं या उनका विरोध किया है, यह मानते हुए कि अधिकांश संगठित धर्म पदानुक्रमित या सत्तावादी हैं और अक्सर राज्य और राजधानी जैसी समकालीन शक्ति संरचनाओं के साथ संरेखित नहीं होते हैं। फिर भी, अन्य लोग अराजकतावाद को धर्म के साथ मिलाते हैं। ईसाई अराजकतावादियों का मानना है कि भगवान से बड़ा कोई अधिकार नहीं है और वे सरकार और स्थापित चर्चों जैसे सांसारिक अधिकार का विरोध करते हैं। उनका मानना है कि यीशु की शिक्षाएँ और प्रारंभिक चर्च का अभ्यास स्पष्ट रूप से अराजकतावादी था। उनमें से कुछ को लगता है कि नाज़रीन और अनुयायियों के अन्य शुरुआती समूहों की शिक्षाएं समकालीन धार्मिक विचारों से दूषित थीं, विशेष रूप से जब थियोडोसियस प्रथम ने निसेन ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य का आधिकारिक धर्म घोषित किया था। ईसाई अराजकतावादी जो दूसरे गाल को घुमाने के यीशु के निर्देश का पालन करते हैं, वे आमतौर पर सख्त शांतिवादी होते हैं, हालांकि कुछ लोग बचाव के सीमित औचित्य में विश्वास करते हैं, विशेष रूप से दूसरों की रक्षा में। ईसाई अराजकतावाद के सबसे प्रसिद्ध समर्थक लियो टॉल्स्टॉय थे, जो द किंगडम ऑफ गॉड इज विदिन यू के लेखक थे, जिन्होंने करुणा, अहिंसक सिद्धांतों और स्वतंत्रता पर आधारित समाज का आह्वान किया था। ईसाई अराजकतावादी प्रयोगात्मक समुदाय (जैसे कैथोलिक वर्कर) बनाते हैं। वे कभी-कभी कराधान का भी विरोध करते हैं। बौद्ध अराजकतावाद की उत्पत्ति 1920 के प्रभावशाली चीनी अराजकतावादी आंदोलन में हुई थी। इस स्कूल के प्रमुख विचारकों और लेखकों में से एक, ताइक्सू, टॉल्स्टॉय जैसे ईसाई अराजकतावादियों के काम और प्राचीन चीनी वेल-फील्ड प्रणाली से गहराई से प्रभावित थे। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, बौद्ध विचार और स्वामी दयानंद सरस्वती (आर्य समाज के संस्थापक) से प्रभावित भारत में ग़दर आंदोलन (हर दयाल देखें) ने अराजकतावाद को आर्य की प्राचीन संस्कृति के प्रचार के एक तरीके के रूप में देखा (बहुत बाद में नाज़ीवाद द्वारा आर्य पहचान के अधिग्रहण के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए)। बौद्ध अराजकतावाद को बाद में 1960 के दशक में गैरी स्नाइडर जैसे लेखकों द्वारा पुनर्जीवित किया गया था; इस विचारधारा के एक अवतार को जैक केरोआक ने अपनी पुस्तक द धर्म बम्स में लोकप्रिय बनाया था। पर्यावरण और समानता पर ध्यान केंद्रित करने के साथ-साथ इसकी अक्सर विकेंद्रीकृत प्रकृति के कारण, नियोपेगनिज्म ने कई नियोपेगन अराजकतावादियों को जन्म दिया है। सबसे प्रमुख लोगों में से एक स्टारहॉक हैं, जो आध्यात्मिकता और सक्रियता दोनों के बारे में बड़े पैमाने पर लिखते हैं। 2002 में ब्रिटेन में अराजकतावादी आंदोलन पर चर्चा करते हुए, एडम के. ने तर्क दिया है कि इसमें "मुस्लिम समुदाय के बारे में विशेष रूप से अज्ञानी और आधिपत्यवादी धारणा है" जिसे उन्होंने "आंदोलन की [ए] एंग्लो-केंद्रित प्रकृति" के लिए जिम्मेदार ठहराया है। एक अराजकतावादी पत्रिका के इस बयान का हवाला देते हुए कि "इस्लाम सभी स्वतंत्रता प्रेमी लोगों का दुश्मन है", उनका तर्क है कि यह "जॉर्ज बुश या यहां तक कि बीएनपी नेता निक ग्रिफिन की कट्टर बयानबाजी से अलग नहीं है"। अपने पूरे इतिहास में, अराजकतावाद को उसके समर्थकों द्वारा पूँजीवाद के विरोध में परिभाषित किया गया है, जिसके बारे में उनका मानना है कि इसे केवल राज्य हिंसा द्वारा ही बनाए रखा जा सकता है। अराजकतावादी आम तौर पर पूंजीपतियों द्वारा कार्यस्थलों के स्वामित्व का विरोध करने में पियरे-जोसेफ प्राउधोन का अनुसरण करते हैं और मजदूरी श्रम को श्रमिकों के संघों से बदलने का लक्ष्य रखते हैं। ये अराजकतावादी पीटर क्रोपोटकिन की इस टिप्पणी से भी सहमत हैं कि "समाज की अराजकतावादी स्थापना की उत्पत्ति राज्य या सरकार के सरल विरोध के बजाय पदानुक्रमित संगठनों और समाज की सत्तावादी अवधारणाओं की आलोचना में निहित है।" उनका तर्क है कि मजदूरी प्रणाली पदानुक्रमित और सत्तावादी प्रकृति की है और इसके परिणामस्वरूप पूँजीवाद अराजकतावादी नहीं हो सकता है। इसके विपरीत, अराजकतावादी-पूंजीपति आम तौर पर मजदूरी श्रम का समर्थन करते हैं और कार्यस्थल लोकतंत्र का विरोध करते हैं जिसका अधिकांश अराजकतावादी समर्थन करते हैं, यह दावा करते हुए कि मजदूरी श्रम स्वैच्छिक है। हालांकि, अधिकांश अराजकतावादियों का तर्क है कि मजदूरी श्रम सहित कुछ पूंजीवादी लेनदेन स्वैच्छिक नहीं हैं और एक पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना को बनाए रखने के लिए जबरदस्ती की आवश्यकता होती है जो अराजकतावादी सिद्धांतों और अराजकतावादी-पूंजीवाद के गैर-आक्रामकता सिद्धांत दोनों का उल्लंघन करती है। अराजकतावादी जो मजदूरी श्रम का समर्थन करते हैं, वे तब तक ऐसा करते हैं जब तक कि नियोक्ताओं और कर्मचारियों को काम के समान घंटों के लिए समान रूप से भुगतान किया जाता है और किसी भी पक्ष को दूसरे पर अधिकार नहीं होता है। इस सिद्धांत का पालन करने से, कोई भी व्यक्ति दूसरे के श्रम से लाभ नहीं उठाता है। वे अराजकतावादी इस तरह के नियोक्ता-कर्मचारी संबंध में प्राप्त मजदूरी को व्यक्तिगत श्रमिक के पूर्ण उत्पाद के रूप में वर्णित करते हैं और आम तौर पर कल्पना करते हैं कि ऐसे समाज में प्रत्येक श्रमिक स्व-नियोजित होगा और उत्पादन के अपने निजी साधनों का मालिक होगा, जो रोजगार अनुबंधों से दूर जाने के लिए स्वतंत्र होगा। कुछ समर्थकों का तर्क है कि अराजकतावादी-पूँजीवाद व्यक्तिवादी अराजकतावाद का एक रूप है। हालाँकि, अधिकांश प्रारंभिक व्यक्तिवादी अराजकतावादी खुद को "उत्साही पूंजीवादी विरोधी मानते थे [जो] अपने व्यक्तिवादी रुख और पूँजीवाद की उनकी अस्वीकृति के बीच कोई विरोधाभास नहीं देखते हैं।" कई लोगों ने खुद को समाजवादी के रूप में परिभाषित किया। इन प्रारंभिक व्यक्तिवादी अराजकतावादियों ने पूँजीवाद को विभिन्न तरीकों से परिभाषित किया, लेकिन अक्सर ब्याज के संदर्भ में इसकी चर्चा की जाती थीः "ब्याज के तीन रूप हैं, धन पर ब्याज, भूमि और घरों पर किराया, और बदले में लाभ। जिसे भी इनमें से कोई प्राप्त होता है, वह सूदखोर होता है। इन्हें छोड़कर, वे मुक्त व्यापार, मुक्त प्रतिस्पर्धा और निजी संपत्ति के विभिन्न स्तरों जैसे कि व्यवसाय और उपयोग संपत्ति मानदंडों के आधार पर पारस्परिकता का समर्थन करते थे। यही वह अंतर है जो अराजकतावाद और अराजकतावादी-पूँजीवाद के बीच दरार का कारण बना है। ऐतिहासिक रूप से, अराजकतावादी खुद को समाजवादी मानते थे और पूँजीवाद का विरोध करते थे, इसलिए आज कई अराजकतावादी अराजकतावाद को अराजकतावाद का एक रूप नहीं मानते हैं। इसके अलावा, अराजकतावादी-समाजवाद या समाजवादी अराजकतावाद जैसे शब्दों को अधिकांश अराजकतावादियों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है क्योंकि वे आम तौर पर खुद को उदारवादी परंपरा के समाजवादी मानते हैं, लेकिन फिर भी उनका उपयोग अराजकतावादी-पूंजीवाद सिद्धांतकारों और विद्वानों द्वारा किया जाता है जो दोनों के बीच अंतर करने के लिए अराजकतावादी-पूंजीवाद को पहचानते हैं। अंततः, अराजकतावादी-पूंजीवादी लेखक मुर्रे रोथबार्ड, जिन्होंने स्वयं इस शब्द को गढ़ा और 1970 के दशक के दौरान इस तरह के दर्शन को विकसित किया, ने कहा कि व्यक्तिवादी अराजकतावाद पूँजीवाद से अलग है क्योंकि व्यक्तिवादी अराजकतावादियों ने मूल्य के श्रम सिद्धांत को बनाए रखा है और कई लेखक इस बात से इनकार करते हैं कि अराजकतावादी-पूँजीवाद अराजकतावाद का एक रूप है, या यह कि पूँजीवाद स्वयं अराजकतावाद के साथ संगत है। इसके बजाय इसे न्यू राइट लिबर्टेरियनिज़्म के एक रूप के रूप में देखना। कन्फेडरेशन नैसिओनल डेल ट्राबाजो (स्पेन) और एनार्किस्ट फेडरेशन (ब्रिटेन और आयरलैंड) जैसे अराजकतावादी संगठन आम तौर पर स्पष्ट रूप से पूंजीवादी विरोधी रुख अपनाते हैं। 20वीं शताब्दी में, कई अर्थशास्त्रियों ने कट्टरपंथी अमेरिकी स्वतंत्रतावाद का एक रूप तैयार करना शुरू किया जिसे अराजकतावादी-पूँजीवाद के रूप में जाना जाता है। इसे उन लोगों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा है जो मानते हैं कि पूँजीवाद स्वाभाविक रूप से दमनकारी या सांख्यिकीय है और कई अराजकतावादी और विद्वान अराजकतावादी-पूँजीवाद को अराजकतावाद की भावना, सिद्धांतों या इतिहास के साथ ठीक से सुसंगत नहीं मानते हैं। जबकि अन्य अराजकतावादी और विद्वान अराजकतावाद को केवल राज्य के सभी पहलुओं के गैर-निजीकरण के विरोध के रूप में देखते हैं और अराजकतावादी-पूंजीवाद को अराजकतावाद का एक रूप मानते हैं, गैरी चार्टियर ने केविन कार्सन, रॉडरिक टी. लॉन्ग, चार्ल्स डब्ल्यू. जॉनसन, शेल्डन रिचमैन और क्रिस मैथ्यू स्कियाबरा के साथ मिलकर यह बनाए रखा है कि इसकी विरासत और इसके मुक्ति लक्ष्यों और संभावित कट्टरपंथी बाजार अराजकतावाद को इसके समर्थकों द्वारा और अन्य लोगों द्वारा समाजवादी परंपरा के हिस्से के रूप में देखा जाना चाहिए और यह कि बाजार अराजकतावादी खुद को समाजवादी कह सकते हैं और उन्हें खुद को समाजवादी कहना चाहिए, अमेरिकी व्यक्तिगत अराजकतावादी बेंजामिन टकर और लिसेन्डर स्पूनर और ब्रिटिश थॉमस हॉजस्किन जैसे उदारवादी समाजवादियों की भाषा को प्रतिध्वनित करते हुए। विशेष रूप से, चार्टियर ने तर्क दिया है कि वास्तव में मुक्त बाजार के समर्थकों, जिन्हें स्वतंत्र बाजार कहा जाता है, उन्हें उस सामान्य अवधारणा से अलग करने के लिए जिसे ये वामपंथी-उदारवादी (जिन्हें वामपंथी बाजार अराजकतावादी या बाजार-उन्मुख वामपंथी-उदारवादी कहा जाता है) मानते हैं कि वे सांख्यिकीय और पूंजीवादी विशेषाधिकारों से भरे हुए हैं, उन्हें स्पष्ट रूप से पूंजीवाद को अस्वीकार करना चाहिए और वैश्विक पूंजीवादी विरोधी आंदोलन के साथ पहचान करनी चाहिए, जबकि इस बात पर जोर देते हुए कि पूंजीवादी विरोधी आंदोलन के दुरुपयोग स्वैच्छिक सहयोग और आदान-प्रदान के बजाय राज्य-सहिष्णु हिंसा और राज्य-सुरक्षित विशेषाधिकार का परिणाम हैं। वास्तव में, इस दृष्टिकोण के समर्थक स्व-स्वामित्व और मुक्त बाजारों के शास्त्रीय उदार विचारों की दृढ़ता से पुष्टि करते हैं, जबकि अपने तार्किक निष्कर्षों पर पहुँचते हुए ये विचार अर्थशास्त्र में पूंजीवादी विरोधी, कॉर्पोरेट विरोधी, पदानुक्रम विरोधी और श्रम समर्थक स्थितियों का समर्थन करते हैं; विदेश नीति में साम्राज्यवाद विरोधी; और लिंग, कामुकता और नस्ल जैसे सांस्कृतिक मुद्दों के बारे में पूरी तरह से कट्टरपंथी विचार। अराजकतावाद और अराजकतावादी-पूँजीवाद के बीच एक प्रमुख मुद्दा और विभाजन स्वयं पूँजीवाद और समाजवाद शब्द हैं। अराजकतावादी-पूंजीपतियों के लिए, पूँजीवाद का अर्थ वास्तव में मौजूदा पूँजीवाद के बजाय मुक्त बाजार है (जिनमें से वे आलोचक हैं, यह तर्क देते हुए कि समस्या निगमीकरण और राज्य पूँजीवाद पर टिकी हुई है, एक शब्द जर्मन समाजवादी विल्हेम लिबकनेक्ट द्वारा गढ़ा गया है, लेकिन जिसकी अवधारणा का पता खुद पूँजीवाद के बजाय मिखाइल बकुनिन और जान वाक्लाव मचाज्स्की जैसे अराजकतावादियों से लगाया जा सकता है) जैसा कि पूँजीवाद-विरोधी और समाजवाद द्वारा समर्थित है, राज्य समाजवाद और मार्क्सवादी-लेनिनवादी राज्यों के साथ जुड़ा हुआ है। हालाँकि, समाजवाद शब्द में मूल रूप से पूँजीवाद का कोई भी विरोधी शामिल था, 18 वीं शताब्दी में गढ़ा गया एक शब्द जिसका अर्थ है पूँजी के मालिकों के लिए विशेषाधिकारों पर निर्मित एक राजनीतिक प्रणाली। अराजकतावादी-पूंजीपतियों के विपरीत, अराजकतावादियों का तर्क है कि पूँजीवाद अनिवार्य रूप से जीवित रहने के लिए राज्य पर निर्भर करता है और राज्य पूँजीवाद को पूँजीवाद और राज्य समाजवाद दोनों के अपरिहार्य परिणाम के रूप में देखा जाता है। इसके अलावा, एडम स्मिथ जैसे शास्त्रीय अर्थशास्त्रियों के लिए मुक्त बाजार आवश्यक रूप से सरकारी हस्तक्षेप से मुक्त बाजार को संदर्भित नहीं करता था जैसा कि अब आम तौर पर माना जाता है या अराजकतावादी-पूंजीपति इसे कैसे देखते हैं, बल्कि सभी प्रकार के आर्थिक विशेषाधिकार, एकाधिकार और कृत्रिम कमी से मुक्त है, जिसका अर्थ है कि आर्थिक किराए, यानी। पूर्ण प्रतिस्पर्धा की कमी से उत्पन्न लाभ को मुक्त प्रतिस्पर्धा के माध्यम से यथासंभव कम या समाप्त किया जाना चाहिए। जबकि अराजकतावादी-पूंजीपति जो निजी संपत्ति के लिए बहस करते हैं जो कब्जे के बजाय अनुपस्थित और जमींदार स्वामित्व का समर्थन करते हैं और संपत्ति के मानदंडों के साथ-साथ घर के सिद्धांत का उपयोग करते हैं, उन्हें अराजकतावादियों के बजाय सही-उदारवादी माना जाता है (यह अराजकतावाद के कारण है जो आम तौर पर किसी भी अनुपस्थित स्वामित्व और भूमि और प्राकृतिक संसाधनों पर स्वामित्व के दावों को अनैतिक और अवैध के रूप में देखता है और कुछ अराजकतावादी-पूंजीपतियों द्वारा वकालत किए गए मूल विनियोग को निरंतर बाध्य करने के विचार को अराजकतावाद के पारंपरिक स्कूलों के साथ-साथ किसी भी नैतिक या आर्थिक दर्शन के लिए अभिशाप के रूप में देखता है जो भूमि और पृथ्वी के संसाधनों पर समान प्राकृतिक अधिकार लेता है), अन्य अराजकतावादी-पूंजीपति पारस्परिकता के करीब हैं और उन्हें मुक्त-बाजार अराजकतावाद का हिस्सा माना जाता है जो तर्क देता है। समग्र रूप से, अराजकतावाद को समाजवादी परंपरा का हिस्सा माना जाता है, जिसमें मुख्य विभाजन बाजार विरोधी अराजकतावादियों (अधिकांश सामाजिक अराजकतावादी, अराजकतावादी-कम्युनिस्ट, अराजकतावादी-सिंडिकालिस्ट और सामूहिक अराजकतावादी सहित) के बीच होता है, जो विकेंद्रीकृत आर्थिक योजना और बाजार समर्थक अराजकतावादियों (कुछ व्यक्तिवादी अराजकतावादी, जिनमें मुक्त-बाजार अराजकतावादी और पारस्परिकवादी शामिल हैं) के कुछ रूपों का समर्थन करते हैं, जो मुक्त-बाजार समाजवाद का समर्थन करते हैं। इस प्रकार, चार्टियर ने तर्क दिया है कि अराजकतावादी-पूंजीपतियों को पूँजीवाद को अस्वीकार करना चाहिए और खुद को मुक्त-बाजार समर्थक कहना चाहिए, यह लिखते हुए कि "यह [मुक्त-बाजार अधिवक्ताओं] के लिए समझ में आता है कि वे" पूँजीवाद "का विरोध करते हैं। ऐसा करना स्वतंत्रता आंदोलन की कट्टरपंथी जड़ों की ओर ध्यान आकर्षित करता है, समाज को राज्य के विकल्प के रूप में समझने के मूल्य पर जोर देता है, इस तथ्य को रेखांकित करता है कि स्वतंत्रता के समर्थक गैर-आक्रामक के साथ-साथ स्वतंत्रता पर आक्रामक प्रतिबंधों का विरोध करते हैं, यह सुनिश्चित करते हैं कि स्वतंत्रता के समर्थक उन लोगों के साथ भ्रमित न हों जो एक अन्यायपूर्ण स्थिति को बढ़ावा देने के लिए बाजार की बयानबाजी का उपयोग करते हैं, और मुक्त बाजारों और श्रमिकों के रक्षकों के साथ-साथ दुनिया भर के आम लोगों के बीच एकजुटता व्यक्त करते हैं जो "पूँजीवाद" का उपयोग विश्व-प्रणाली के लिए एक छोटे लेबल के रूप में करते हैं जो उनकी स्वतंत्रता को बाधित करता है और उनके जीवन को बाधित करता है। अराजकतावाद और अराजकतावादी-पूँजीवाद के भीतर एक और प्रमुख मुद्दा और विभाजन संपत्ति का है, विशेष रूप से निजी संपत्ति का मुद्दा। 1840 में प्रकाशित प्राउधोन की पुस्तक व्हाट इज प्रॉपर्टी के बाद से, अराजकतावादियों का मतलब कब्ज़ा (या मार्क्सवादियों और कम्युनिस्टों सहित अन्य समाजवादी, जिन्हें व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में विभाजित करते हैं) था, जिसे वे स्वतंत्रता (संपत्ति स्वतंत्रता है) बनाम उत्पादक संपत्ति (जैसे भूमि और बुनियादी ढांचा, या जिसे मार्क्सवादी उत्पादन के साधन और श्रम के साधन कहते हैं) के रूप में मानते थे, जिसे वे चोरी (संपत्ति चोरी है) मानते थे, जिससे वह यह भी कहने लगे कि संपत्ति असंभव है। टकर जैसे व्यक्तिवादी अराजकतावादियों ने कब्जे को संपत्ति या निजी संपत्ति कहना शुरू कर दिया। अराजकतावादी-पूंजीपति आम तौर पर ऐसा कोई भेद नहीं करते हैं। इस तरह का भेद अराजकतावादियों और अन्य समाजवादियों के लिए बेहद महत्वपूर्ण है क्योंकि उत्पादन के पूंजीवादी तरीके में निजी और व्यक्तिगत संपत्ति को बिल्कुल समान माना जाता है। वे निम्नलिखित अंतर करते हैंः व्यक्तिगत संपत्ति, या कब्जे में व्यक्तिगत उपयोग के लिए लक्षित वस्तुएं शामिल हैं (जैसे। टूथब्रश, कपड़े, घर, वाहन और कभी-कभी पैसा)। इसे सामाजिक रूप से निष्पक्ष तरीके से प्राप्त किया जाना चाहिए और मालिक को दूसरों को बाहर करने का वितरण अधिकार है। अराजकतावादी आम तौर पर इस बात से सहमत हैं कि निजी संपत्ति मालिक और वंचित व्यक्तियों के बीच एक सामाजिक संबंध है (व्यक्ति और चीज़ के बीच संबंध नहीं), उदाहरण के लिए। कलाकृतियाँ, कारखाने, खदानें, बांध, बुनियादी ढांचा, प्राकृतिक वनस्पति, पहाड़, रेगिस्तान और समुद्र। इस संदर्भ में, निजी संपत्ति और स्वामित्व का अर्थ है उत्पादन के साधनों का स्वामित्व, न कि व्यक्तिगत संपत्ति का। अराजकतावादियों और समाजवादियों के लिए समान रूप से, निजी संपत्ति शब्द पूंजी या उत्पादन के साधनों को संदर्भित करता है जबकि व्यक्तिगत संपत्ति उपभोक्ता और गैर-पूंजी वस्तुओं और सेवाओं को संदर्भित करती है। वैश्वीकरण कई अराजकतावादी वैश्वीकरण विरोधी आंदोलन में सक्रिय रूप से शामिल हैं, कॉर्पोरेट वैश्वीकरण को वैश्विक स्तर पर आर्थिक जबरदस्ती का उपयोग करने के लिए एक नव-उपनिवेशवादी प्रयास के रूप में देखते हैं, जिसे विश्व बैंक, विश्व व्यापार संगठन, आठ के समूह और विश्व आर्थिक मंच जैसे राज्य संस्थानों के माध्यम से किया जाता है। वैश्वीकरण एक अस्पष्ट शब्द है जिसका विभिन्न अराजकतावादी गुटों के लिए अलग-अलग अर्थ है। कई अराजकतावादी इस शब्द का उपयोग नव-उपनिवेशवाद और/या सांस्कृतिक साम्राज्यवाद (जिसे वे संबंधित मान सकते हैं) के लिए करते हैं। अन्य, विशेष रूप से अराजकतावादी-पूंजीवादी, वैश्वीकरण का उपयोग श्रम और व्यापार के विभाजन के विश्वव्यापी विस्तार के लिए करते हैं, जिसे वे तब तक फायदेमंद मानते हैं जब तक कि सरकारें हस्तक्षेप नहीं करती हैं। अराजकतावादी-पूंजीपति और बाजार अराजकतावादी भी व्यापार (वैश्वीकरण) के माध्यम से श्रम विभाजन के विश्वव्यापी विस्तार को एक वरदान के रूप में देखते हैं, लेकिन वे विश्व बैंक, विश्व व्यापार संगठन और उत्तर अमेरिकी मुक्त व्यापार समझौते (नाफ्टा) और मध्य अमेरिका मुक्त व्यापार समझौते (सीएएफटीए) जैसे "प्रबंधित व्यापार" समझौतों द्वारा लगाए गए विनियमन और गुटबंदी का विरोध करते हैं। कई लोग केंद्रीय बैंकों द्वारा जारी किए गए फिएट धन और इसके परिणामस्वरूप धन के अवमूल्यन और धन की जब्ती पर भी आपत्ति जताते हैं। रीक्लेम द स्ट्रीट्स जैसे समूह तथाकथित वैश्वीकरण विरोधी आंदोलन के भड़काने वालों में से थे। 18 जून 1999 को पूँजीवाद के खिलाफ कार्निवल को आम तौर पर प्रमुख वैश्वीकरण विरोधी विरोध प्रदर्शनों में से पहला माना जाता है। WOMBLES जैसे अराजकतावादियों ने बाद के विरोध प्रदर्शनों की योजना बनाने, संगठित करने और उनमें भाग लेने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। विरोध प्रदर्शन अराजकतावादी प्रत्यक्ष कार्रवाई सिद्धांतों पर आयोजित किए जाते थे, जिसमें सामरिक तुच्छता में संलग्न लोगों से लेकर काले गुटों तक की विभिन्न गतिविधियों के लिए सामान्य सहिष्णुता होती थी। वाम और दक्षिण अराजकतावाद वाम अराजकतावाद या वामपंथी अराजकतावाद शब्द का उपयोग कभी-कभी सामाजिक अराजकतावाद को अराजकतावादी-पूंजीवाद और राज्य विरोधी दक्षिण-उदारवादी दर्शन से अलग करने के लिए किया जाता रहा है। "वामपंथी अराजकतावादी" राजनीतिक दर्शन को संदर्भित करते हैं जो भविष्य के समाज को प्रस्तुत करते हैं जिसमें निजी संपत्ति को पारस्परिकता और गैर-पदानुक्रमित समाज द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। वामपंथी अराजकतावाद शब्द का उपयोग कभी-कभी उदारवादी समाजवाद, वामपंथी-उदारवाद या सामाजिक अराजकतावाद के पर्याय के रूप में किया जाता है। अराजकतावादी आम तौर पर अतिरेक के आधार पर अराजकतावाद के वामपंथी सिद्धांतों की अवधारणा को हतोत्साहित करते हैं और यह इस धारणा को वैधता प्रदान करता है कि अराजकतावाद पूँजीवाद या राष्ट्रवाद के साथ संगत है। संघवादी उलरीक हाइडर ने अराजकतावाद को वाम अराजकतावाद, दक्षिण अराजकतावाद और हरित अराजकतावाद में वर्गीकृत किया। सही अराजकतावाद, या दक्षिणपंथी अराजकतावाद शब्द का उपयोग उन विचारों के स्कूलों को संदर्भित करने के लिए किया गया है जिन्हें आम तौर पर अराजकतावाद का हिस्सा नहीं माना जाता है, जिसमें अराजकतावादी-पूंजीवाद और राष्ट्रीय-अराजकतावाद शामिल हैं। राष्ट्रवाद अराजकतावाद का साम्राज्यवाद का विरोध करने का एक लंबा इतिहास रहा है, दोनों मूल राष्ट्रों (उपनिवेशवादियों) और परिधीय राष्ट्रों (उपनिवेशित) में। सामान्य तौर पर, अराजकतावादियों ने घर पर क्रांतियों के निर्माण और अन्य देशों में साथियों के लिए एकजुटता का काम करने पर ध्यान केंद्रित करना पसंद किया है, जैसे। गाय एल्ड्रेड को श्यामजी कृष्णवर्मा की द इंडियन सोशियोलॉजिस्ट छापने के लिए जेल भेजा गया था। इसका एक और उदाहरण रुडोल्फ रॉकर था, जो एक प्रमुख जर्मन अराजकतावादी और फासीवाद विरोधी था, जो विशेष रूप से यहूदी श्रमिकों के बीच सक्रिय था। अपने राष्ट्रवाद और संस्कृति में, उन्होंने "यूरोपीय लोगों के संघ" के लिए तर्क दिया जिसमें यहूदी शामिल होंगे। नस्ल के जैविक सिद्धांतों और राष्ट्र की अवधारणा को खारिज करते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि चूंकि यह यूरोपीय राज्य थे जिन्होंने बाकी दुनिया पर विजय प्राप्त की थी और उपनिवेश बनाया था, इसलिए यूरोपीय लोगों के बीच सफल उदारवादी संगठन "एक विश्व संघ के निर्माण के लिए पहली शर्त थी जो तथाकथित औपनिवेशिक लोगों को भी खुशी की खोज के लिए समान अधिकार सुरक्षित करेगी। कई आधुनिक अराजकतावादी और अन्य साम्राज्यवाद विरोधी इस दृष्टिकोण से सहमत हैं। ऐतिहासिक रूप से, अराजकतावाद राष्ट्रवादी आंदोलन के साथ-साथ एस्पेरांतो भाषा का समर्थक था, जो एक राजनीतिक और जातीय रूप से तटस्थ अंतर्राष्ट्रीय भाषा के रूप में काम करने के लिए बनाई गई भाषा थी। स्पेनिश गृहयुद्ध के बाद, फ्रैंकोवादी स्पेन ने अराजकतावादियों और कैटलन राष्ट्रवादियों को प्रताड़ित किया, जिनमें से एस्पेरांतो का उपयोग व्यापक था। तथाकथित राष्ट्रीय-अराजकतावादी आंदोलन को अराजकतावाद के हिस्से के रूप में अराजकतावादियों और विद्वानों द्वारा राष्ट्रवाद, राष्ट्र राज्य, आदिवासीवाद और नव-आदिवासीवाद और राष्ट्रीय-अराजकतावाद के कथित नस्लवाद और लिंगवाद के विरोध के कारण मान्यता नहीं दी गई है, यह तर्क देते हुए कि यह एक पूरी तरह से नए आयाम के बजाय कट्टरपंथी अधिकार की सोच में एक और विकास का प्रतिनिधित्व करता है। कुछ राष्ट्रीय-अराजकतावादियों पर श्वेत राष्ट्रवादी होने का आरोप लगाते हैं जो जातीय और नस्लीय अलगाववाद को बढ़ावा देते हैं जबकि अन्य का तर्क है कि वे इस तरह के दावे के साथ ऐतिहासिक और दार्शनिक बोझ के बिना खुद को अराजकतावादी कहने का उग्रवादी ठाठ चाहते हैं। 2014 के स्कॉटिश स्वतंत्रता जनमत संग्रह के दौरान, अराजकतावादी हलकों के भीतर इस बारे में बहस हुई कि क्या एक अनुपस्थित स्थिति लेनी है, स्वतंत्रता के लिए वोट देना है, या यूनाइटेड किंगडम में बने रहने के लिए वोट देना है, इसलिए अराजकतावादी शायद ही कभी जनमत संग्रह के हाँ/नहीं मतदाताओं के आसान द्विआधारी में फिट होते हैं, सभी मतपत्र पर दिए गए विकल्पों से परे जाने की कोशिश करते हैं। इस बात पर भी बहस हुई कि अराजकतावादी आंदोलन और सामाजिक संघर्ष के लिए स्कॉटिश स्वतंत्रता का क्या अर्थ होगा। स्कॉटलैंड में अराजकतावादी संघ (मुख्य रूप से एडिनबर्ग और ग्लासगो में) जैसे समूहों ने स्कॉटिश स्वतंत्रता के लाभों पर संदेह करने के लिए एक महत्वपूर्ण रुख अपनाया। स्कॉटिश अराजकतावादियों ने तर्क दिया कि स्कॉटिश स्वतंत्रता और स्कॉटिश राष्ट्रवाद ने जमीनी स्तर के संघर्षों से ऊर्जा को दूर कर दिया और स्कॉटिश स्वतंत्रता के लिए आंदोलन ने लोगों को स्कॉटिश राष्ट्रवाद और चुनावी राजनीति की ओर खींचा। पर्यावरण पर्यावरण और स्थिरता कम से कम पीटर क्रोपोटकिन की 1899 की पुस्तक फ़ील्ड्स, फ़ैक्टरीज़ एंड वर्कशॉप्स से अराजकतावादियों के लिए एक मुद्दा रहा है, लेकिन 1970 के दशक के अंत से अंग्रेजी भाषी दुनिया और यूरोपीय देशों में अराजकतावादी प्राकृतिक पर्यावरण के लिए आंदोलन कर रहे हैं। पारिस्थितिकी-अराजकतावादी या हरित अराजकतावादी अक्सर गहरी पारिस्थितिकी को अपनाते हैं, एक विश्व दृष्टिकोण जो जैव विविधता और स्थिरता को विकसित करने का प्रयास करता है। पारिस्थितिकी-अराजकतावादी अक्सर पृथ्वी-विनाशकारी संस्थानों के खिलाफ प्रत्यक्ष कार्रवाई का उपयोग करते हैं। विशेष महत्व पृथ्वी प्रथम है! आंदोलन जो कार्रवाई करता है जैसे कि पेड़ पर बैठना। अधिक उग्रवादी अर्थ लिबरेशन फ्रंट जो पृथ्वी से पहले विकसित हुआ! इसका संबंध अराजकतावादी आंदोलन से भी है। एक अन्य महत्वपूर्ण घटक पर्यावरण नारीवाद है जो प्रकृति के प्रभुत्व को महिलाओं के प्रभुत्व के रूपक के रूप में देखता है। सामाजिक पारिस्थितिकी पर मरे बुकचिन का काम, फिफ्थ एस्टेट पत्रिका के साथ डेविड वॉटसन का काम, यूनाइटेड किंगडम के प्रकाशन ग्रीन एनार्किस्ट में स्टीव बूथ का काम और ग्रीन सिंडिकलिस्म पर ग्राहम परचेज के लेखन ने हरित अराजकतावादी/पर्यावरण-अराजकतावादी विचार और कार्रवाई की व्यापक विविधता और दायरे में योगदान दिया है। हरित अराजकतावाद में औद्योगिक पूँजीवाद और कुछ हरित अराजकतावादियों (अराजकतावादी-आदिमवादियों सहित) सभ्यता की भी आलोचना शामिल है। जबकि कई अराजकतावादी (विशेष रूप से वैश्वीकरण विरोधी आंदोलन में शामिल) खुद को एक वामपंथी आंदोलन के रूप में देखते हैं, कुछ विचारकों और कार्यकर्ताओं का मानना है कि पारंपरिक वामपंथ के साथ अराजकतावाद के संबंधों का पुनर्मूल्यांकन करना आवश्यक है। कई कट्टरपंथी विचारधाराओं की तरह, अधिकांश अराजकतावादी विचार कुछ हद तक सांप्रदायिक हैं। प्रत्येक विद्यालय के भीतर अक्सर इस बारे में मतभेद होते हैं कि अन्य विद्यालयों के प्रति कैसे प्रतिक्रिया दी जाए या उनके साथ कैसे बातचीत की जाए। कई अराजकतावादी राजनीतिक दृष्टिकोण की एक विस्तृत श्रृंखला से आकर्षित होते हैं, जैसे कि राष्ट्रीय मुक्ति की ज़पाटिस्टा सेना, स्थितिवादी, अति-वामपंथी, स्वायत्ततावादी मार्क्सवाद और विभिन्न स्वदेशी संस्कृतियाँ। वामपंथी अराजकता नामक एक आंदोलन पारंपरिक वामपंथियों-कम्युनिस्टों, समाजवादियों, सामाजिक लोकतंत्रवादियों और इसी तरह के लोगों से खुद को दूर करने और सामान्य रूप से विचारधारा की सीमाओं से बचने का प्रयास करता है। उत्तर-वामपंथियों का तर्क है कि विरोधी वामपंथी आंदोलनों और एकल मुद्दे (युद्ध विरोधी, परमाणु विरोधी आदि) के प्रति लंबे लगाव के कारण अराजकतावाद कमजोर हो गया है। यह वामपंथी परिवेश के बाहर अराजकतावादी विचार और विशेष रूप से सत्ताविरोधी क्रांतिकारी आंदोलन के संश्लेषण का आह्वान करता है। वामपंथी अराजकता से जुड़े महत्वपूर्ण समूहों और व्यक्तियों में क्राइमइंक., पत्रिका एनार्कीः ए जर्नल ऑफ डिजायर आर्म्ड और इसके संपादक जेसन मैकक्विन, बॉब ब्लैक, हकीम बे और अन्य शामिल हैं। उत्तर-अराजकतावाद शब्द की उत्पत्ति शाऊल न्यूमैन द्वारा की गई थी, जिसने पहली बार अपनी पुस्तक फ्रॉम बकुनिन टू लैकन में लोकप्रिय ध्यान आकर्षित किया, जो शास्त्रीय अराजकतावादी सिद्धांत और उत्तर-संरचनावादी विचार का संश्लेषण है। न्यूमैन द्वारा इस शब्द के उपयोग के बाद, इसने स्वायत्तता, उत्तर-वाम अराजकता, स्थितिवाद, उत्तर-उपनिवेशवाद और ज़पाटिस्मो सहित अपने स्वयं के जीवन और विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला को अपनाया है। अपने स्वभाव से, उत्तर-अराजकतावाद इस विचार को अस्वीकार करता है कि यह सिद्धांतों और मान्यताओं का एक सुसंगत समूह होना चाहिए। फिर भी उत्तर-अराजकतावाद से जुड़े प्रमुख विचारकों में शाऊल न्यूमैन, टॉड मे, गिल्स डेल्यूज़ और फेलिक्स ग्वाटारी शामिल हैं। स्वयं को विद्रोही अराजकतावादी कहने वाले कुछ कार्यकर्ता औपचारिक अराजकतावादी श्रमिक संघों और संघों की आलोचना करते हैं और विभिन्न संघर्षों में प्रतिरोध के कृत्यों को अंजाम देते हुए अनौपचारिक संगठन की वकालत करते हैं। प्रस्तावकों में वोल्फी लैंडस्ट्रीचर और अल्फ्रेडो एम. बोनानो शामिल हैं, जो आर्म्ड जॉय और द एनार्किस्ट टेंशन सहित कार्यों के लेखक हैं। इस प्रवृत्ति को संयुक्त राज्य अमेरिका में विलफुल डिसओबीडियंस और किलिंग किंग एबाकस जैसी पत्रिकाओं में दर्शाया गया है। साम्यवाद जहाँ कई अराजकतावादियों द्वारा साम्यवाद को सामाजिक और आर्थिक संगठन के एक रूप के रूप में प्रस्तावित किया गया है, वहीं अन्य अराजकतावादी इसे व्यक्ति की स्वतंत्रता और स्वतंत्र विकास के लिए खतरा मानते हैं। अराजकतावाद के अधिकांश स्कूलों ने साम्यवाद के उदारवादी और सत्तावादी रूपों के बीच अंतर को मान्यता दी है। पियरे-जोसेफ प्राउधोन ने साम्यवाद के बारे में कहा कि "चाहे वह आदर्शवादी हो या मार्क्सवादी, इसने अपने उत्पादन के साधनों पर व्यक्तिगत नियंत्रण को छीनकर स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया", और कहाः "साम्यवाद कमजोर लोगों द्वारा मजबूत लोगों का शोषण है।" मिखाइल बाकुनिन ने कहाः "मैं साम्यवाद से नफरत करता हूं क्योंकि यह स्वतंत्रता का निषेध है और क्योंकि मेरे लिए स्वतंत्रता के बिना मानवता के बारे में सोचा भी नहीं जा सकता। मैं साम्यवादी नहीं हूं, क्योंकि साम्यवाद समाज की सभी शक्तियों को राज्य के लाभ के लिए केंद्रित करता है और खुद को निगल लेता है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से राज्य के हाथों में संपत्ति के केंद्रीकरण की ओर ले जाता है। हालाँकि, बाकुनिन साम्यवाद और समाजवाद के सत्तावादी और राज्यवादी रूपों की बात कर रहे थे (राज्य पूँजीवाद और इसकी उत्पत्ति और शब्द के शुरुआती उपयोग भी देखें) जैसा कि अंतिम पंक्ति द्वारा सत्यापित किया गया है जिसमें राज्य की संपत्ति का उल्लेख है-अराजकतावादी-साम्यवादी स्पष्ट रूप से राज्य की संपत्ति और अधिकार को अस्वीकार करते हैं, विशेष रूप से केंद्रीकृत प्राधिकरण-और प्रसिद्ध रूप से घोषणा की गईः "हम आश्वस्त हैं कि समाजवाद के बिना स्वतंत्रता विशेषाधिकार और अन्याय है, और स्वतंत्रता के बिना समाजवाद गुलामी और क्रूरता है।" यहां तक कि अमेरिकी व्यक्तिवादी अराजकतावादी बेंजामिन टकर, जिन्होंने सभी संघों की स्वैच्छिक प्रकृति पर जोर दिया और बहुसंख्यक शासन के साथ-साथ साम्यवाद का विरोध किया, धर्म और विवाह की संस्था को उनकी अनिवार्य प्रकृति के कारण संगठित किया, ने तर्क दियाः "जो कोई भी निजी संपत्ति से इनकार करता है वह अनिवार्य रूप से एक आर्किस्ट है। यह अनिवार्य साम्यवाद में विश्वास करने वाले सभी लोगों को अराजकतावाद से बाहर करता है। जहाँ तक स्वैच्छिक साम्यवाद में विश्वास करने वालों की बात है (जिनमें से बहुत कम हैं), वे अनिवार्य रूप से निजी संपत्ति रखने की स्वतंत्रता में विश्वास करते हैं, क्योंकि अपनी संपत्ति को दूसरों की संपत्ति के साथ जोड़ना स्वामित्व के अभ्यास से कम या ज्यादा कुछ नहीं है। कार्ल मार्क्स का साम्यवादी समाज वास्तव में मुक्त संगठन पर आधारित है जिसे उन्होंने स्वतंत्र रूप से जुड़े व्यक्तियों का समुदाय कहा। मार्क्स का साम्यवादी समाज वह है जिसमें "प्रत्येक व्यक्ति का पूर्ण और स्वतंत्र विकास सत्तारूढ़ सिद्धांत बनाता है" और "प्रत्येक का मुक्त विकास सभी के मुक्त विकास की शर्त है"। इसलिए, मार्क्स ने समानता के उन रूपों को उचित ठहराया जिनकी उन्होंने वकालत की जैसे कि सांप्रदायिक स्वामित्व और अर्थव्यवस्था के नियंत्रण ने इस आधार पर कि वे मानव स्वतंत्रता और मानव विकास की ओर ले गए, यह तर्क देते हुए कि "स्वतंत्रता का क्षेत्र वास्तव में केवल वहीं शुरू होता है जहां श्रम जो आवश्यकता और सांसारिक विचारों से निर्धारित होता है, समाप्त हो जाता है; इस प्रकार चीजों की प्रकृति में यह वास्तविक भौतिक उत्पादन के क्षेत्र से परे है। एलन वुड्स के अनुसार, एक साम्यवादी समाज वह है जिसने वर्ग विरोध को पार कर लिया है और "वह ऐसा नहीं होगा जिसमें अंतिम शासन में कुछ वास्तव में सार्वभौमिक हित हों, जिसके लिए व्यक्तिगत हितों का त्याग किया जाना चाहिए। इसके बजाय यह एक ऐसा समाज होगा जिसमें व्यक्ति स्वतंत्र रूप से वास्तविक मानव व्यक्तियों के रूप में कार्य करते हैं ", मार्क्स के साम्यवादी समाज को मौलिक रूप से व्यक्तिवादी बनाते हैं। हालांकि पीटर क्रोपोटकिन, अराजकतावादी-साम्यवाद के प्रमुख प्रस्तावकों में से एक, जबकि सांख्यिकीय साम्यवाद का भी विरोध करते हुए, सभी व्यक्तियों के बीच मुक्त वितरण के एक आर्थिक मॉडल के लिए तर्क दिया, कई व्यक्तिवादी अराजकतावादी इस आधार पर साम्यवाद के सभी रूपों का विरोध करते हैं कि स्वैच्छिक साम्यवाद व्यावहारिक नहीं है। बेंजामिन टकर, विक्टर यारोस और हेनरी एप्पलटन जैसे व्यक्तिवादी अराजकतावादियों ने इस बात से इनकार किया है कि साम्यवाद अराजकतावाद का एक वास्तविक रूप है। उन्होंने इसकी रणनीतियों को खारिज कर दिया और तर्क दिया कि यह स्वाभाविक रूप से सत्तावादी है। एप्पलटन की राय में, "साम्यवाद, प्राकृतिक कानून का विरोध करने के कारण, आवश्यक रूप से अप्राकृतिक तरीकों का आह्वान करना चाहिए यदि यह खुद को व्यवहार में लाएगा" और "लूट, क्रूर बल और हिंसा" का उपयोग करेगा। एक प्रतिक्रिया के रूप में, अल्बर्ट मैल्टज़र ने तर्क दिया कि चूंकि टकर जैसे व्यक्तिवादी अराजकतावादी निजी सेनाओं के विचार को बढ़ावा देते हैं, वे वास्तव में एक "सीमित राज्य" का समर्थन करते हैं, यह तर्क देते हुए कि "केवल अराजकतावाद की कल्पना करना संभव है जो स्वतंत्र, साम्यवादी है और इसका मुकाबला करने के लिए दमन की कोई आर्थिक आवश्यकता नहीं है।" अराजकतावादी-साम्यवादी भी आलोचना को अस्वीकार करते हैं, स्वैच्छिक संघ के सिद्धांत की ओर इशारा करते हैं जो उनके सिद्धांत को रेखांकित करता है और इसे सांख्यिकीय साम्यवाद से अलग करता है। कुछ व्यक्तिवादी अराजकतावादी इस तरह के साम्यवाद को एक वैध रूप के रूप में मान्यता देने के लिए तैयार हैं। केविन कार्सन लिखते हैं कि "मुक्त बाजार, उदारवादी साम्यवादी, संघवाद, और अन्य प्रकार के सामूहिक अराजकतावादियों को आज शांति और आपसी सम्मान के साथ सह-अस्तित्व में रहना सीखना चाहिए, कॉर्पोरेट राज्य के खिलाफ हमारी लड़ाई में, और कल, उस अराजकता में जो इसके सफल होने की संभावना है।" एक प्रतिक्रिया के रूप में, 1980 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में वामपंथी अराजकता की प्रवृत्ति उभरी जो विचारधारा की आलोचना जैसे पहलुओं में अहंकार से गहराई से प्रभावित थी। जेसन मैकक्विन का कहना है कि "जब मैं (और अन्य विचारधारा-विरोधी अराजकतावादी) विचारधारा की आलोचना करता हूं, तो यह हमेशा मैक्स स्टर्नर के संदेहपूर्ण, व्यक्तिवादी-अराजकतावादी दर्शन दोनों में निहित एक विशेष रूप से आलोचनात्मक, अराजकतावादी दृष्टिकोण से होता है।" बॉब ब्लैक और फेरल फाउन/वोल्फी लैंडस्ट्रीचर भी दृढ़ता से उत्तेजक अहंकार का पालन करते हैं। 1980 के दशक में द राइट टू बी ग्रीडी का पुनर्मुद्रण ब्लैक की भागीदारी के साथ किया गया था, जिन्होंने इसकी प्रस्तावना भी लिखी थी। पुस्तक की प्रस्तावना में, ब्लैक ने हास्यपूर्ण तरीके से "मार्क्सवादी उत्तेजना" के विचार का सुझाव दिया है, जैसे कि उन्होंने "ग्रौको-मार्क्सवाद" पर एक निबंध लिखा था, जिसमें लिखा थाः "यदि मार्क्सवाद-उत्तेजना की कल्पना की जा सकती है, तो स्वतंत्रता या मुक्ति के हर रूढ़िवादी प्रचार पर सवाल उठाया जाता है, जिसमें अराजकतावाद भी शामिल है। इस पुस्तक को पढ़ने का एकमात्र कारण, क्योंकि इसके लेखक सबसे पहले सहमत होंगे, यह है कि आप इससे क्या प्राप्त कर सकते हैं। हकीम बे ने कहा हैः "स्टर्नर के" यूनियन ऑफ सेल्फ-ओनिंग वन्स "से हम नीत्शे के" फ्री स्पिरिट्स "के वृत्त की ओर बढ़ते हैं और वहां से चार्ल्स फूरियर की" पैशनल सीरीज़ "की ओर बढ़ते हैं, जो खुद को दोगुना और दोगुना करते हैं, जबकि अन्य समूह के क्षरण में खुद को गुणा करते हैं।" बे ने यह भी लिखाः "मैके सोसाइटी, जिसके मार्क और मैं सक्रिय सदस्य हैं, मैक्स स्टर्नर, बेंज के अराजकतावाद के प्रति समर्पित है। टकर और जॉन हेनरी मैके। [.] मैके सोसायटी, संयोग से, व्यक्तिवादी विचार की एक अल्प-ज्ञात धारा का प्रतिनिधित्व करती है जो क्रांतिकारी श्रम के साथ अपने संबंधों को कभी नहीं तोड़ती है। डायर लूम, एजरा और एंजेला हेवुड इस विचारधारा का प्रतिनिधित्व करते हैं; जो लबाडी, जिन्होंने टकर की स्वतंत्रता के लिए लिखा था, ने खुद को अमेरिकी "प्लंब-लाइन" अराजकतावादियों, "दार्शनिक" व्यक्तिवादियों और आंदोलन की सिंडिकलिस्ट या कम्युनिस्ट शाखा के बीच एक कड़ी बना लिया; उनका प्रभाव अपने बेटे लॉरेंस के माध्यम से मैके सोसाइटी तक पहुंचा। इतालवी स्टिर्नरिट्स की तरह (जिन्होंने हमारे दिवंगत मित्र एनरिको एरिगोनी के माध्यम से हमें प्रभावित किया) हम सभी सत्ताविरोधी धाराओं का समर्थन करते हैं, उनके स्पष्ट विरोधाभासों के बावजूद। मार्क्सवाद अराजकतावाद का कार्ल मार्क्स के जीवन से ही मार्क्सवाद के साथ तनावपूर्ण संबंध रहा है। मार्क्स और मिखाइल बकुनिन के बीच विवाद ने अराजकतावाद और मार्क्सवाद के बीच के अंतर को उजागर किया, बकुनिन ने मार्क्स की उनके सत्तावादी झुकाव के लिए आलोचना की। बकुनिन ने कई मार्क्सवादियों के कुछ विचारों के खिलाफ यह भी तर्क दिया कि सभी क्रांतियों को हिंसक होने की आवश्यकता नहीं है। उदाहरण के लिए, उन्होंने सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की मार्क्स की अवधारणा को दृढ़ता से खारिज कर दिया, एक ऐसी अवधारणा जिसका उपयोग मार्क्सवादी-लेनिनवाद सहित अग्रणी समाजवाद, सर्वहारा वर्ग का प्रतिनिधित्व करने वाली पार्टी द्वारा ऊपर से एक-दलीय शासन को सही ठहराने के लिए करेगा। बाकुनिन ने जोर देकर कहा कि क्रांतियों का नेतृत्व सीधे लोगों द्वारा किया जाना चाहिए, जबकि किसी भी "प्रबुद्ध अभिजात वर्ग" को केवल "अदृश्य [.] किसी पर थोपा नहीं [.] [और] सभी आधिकारिक अधिकारों और महत्व से वंचित" रहकर प्रभाव डालना चाहिए। उनका मानना था कि राज्य को तुरंत समाप्त कर दिया जाना चाहिए क्योंकि सरकार के सभी रूप अंततः उत्पीड़न की ओर ले जाते हैं। बकुनिन को कभी-कभी एक नए वर्ग की अवधारणा का पहला सिद्धांतकार कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि बुद्धिजीवियों और नौकरशाहों का एक वर्ग जो लोगों या सर्वहारा वर्ग के नाम पर राज्य चलाता है-लेकिन वास्तव में केवल अपने हितों में। बाकुनिन ने तर्क दिया कि "राज्य हमेशा कुछ विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग की विरासत रहा हैः एक पुरोहित वर्ग, एक कुलीन वर्ग, एक पूंजीपति वर्ग। और अंत में, जब अन्य सभी वर्ग खुद को समाप्त कर लेते हैं, तो राज्य नौकरशाही वर्ग की विरासत बन जाता है और फिर गिर जाता है-या, यदि आप चाहेंगे, तो एक मशीन की स्थिति में आ जाता है। लुम्पेन प्रोलेतारियत और सर्वहारा वर्ग की क्रांतिकारी क्षमता पर मार्क्स की तुलना में बकुनिन का भी एक अलग दृष्टिकोण था। इस प्रकार, "[ख] ओथ इस बात पर सहमत थे कि सर्वहारा वर्ग एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगा, लेकिन मार्क्स के लिए सर्वहारा वर्ग अनन्य, अग्रणी क्रांतिकारी प्रतिनिधि था, जबकि बकुनिन ने इस संभावना का मनोरंजन किया कि किसान और यहां तक कि लुम्पेन प्रोलेतारियत (बेरोजगार, आम अपराधी, आदि) भी। अवसर पर उठ सकते हैं। " बकुनिन राजधानी में श्रमिकों के एकीकरण को अधिक प्राथमिक क्रांतिकारी ताकतों का विनाशकारी मानते हैं। बाकुनिन के लिए, क्रांतिकारी मूल रूप एक किसान परिवेश में पाया जाता है (जिसे लंबे समय से विद्रोही परंपराओं के साथ-साथ अपने वर्तमान सामाजिक रूप-किसान समुदाय में एक साम्यवादी मूल रूप के रूप में प्रस्तुत किया जाता है) और शिक्षित बेरोजगार युवाओं के बीच, सभी वर्गों के मिश्रित सीमांत, ब्रिगेड्स, लुटेरों, गरीब जनता, और समाज के हाशिए पर रहने वाले लोग जो बच गए हैं, बाहर कर दिए गए हैं, या अभी तक उभरते औद्योगिक कार्य के अनुशासन में शामिल नहीं हुए हैं। [.] [मैं] संक्षेप में, वे सभी जिन्हें मार्क्स लुम्पेन प्रोलेतारियत की श्रेणी में शामिल करना चाहते थे। अराजकतावादियों, विशेष रूप से सामाजिक अराजकतावादियों का मानना है कि वर्गहीन, राज्यविहीन समाज को जनता की प्रत्यक्ष कार्रवाई से स्थापित किया जाना चाहिए, जो सामाजिक क्रांति में परिणत हो और सर्वहारा की तानाशाही जैसे किसी भी मध्यवर्ती चरण को इस आधार पर अस्वीकार कर दे कि ऐसी तानाशाही एक आत्म-स्थायी आधार बन जाएगी। हालाँकि, उदारवादी मार्क्सवादियों का तर्क है कि मार्क्स ने इस वाक्यांश का उपयोग इस अर्थ में किया कि उत्पादन के बिंदु पर श्रमिक नियंत्रण तब भी एक राज्य होगा जब तक कि समाज को समाजवादी सिद्धांतों के अनुसार पुनर्गठित नहीं किया जाता है। बाकुनिन के लिए, मौलिक विरोधाभास यह है कि मार्क्सवादियों के लिए "अराजकतावाद या स्वतंत्रता लक्ष्य है, जबकि राज्य और तानाशाही साधन है, और इसलिए, जनता को मुक्त करने के लिए, उन्हें पहले गुलाम बनाना होगा।" अराजकतावाद और मार्क्सवाद के बीच एक विभाजन विकेंद्रीकरण और केंद्रीकरण के बीच है, जिसमें अराजकतावादी विकेंद्रीकरण का समर्थन करते हैं और मार्क्सवादियों का तर्क है कि औद्योगिक क्रांति और औद्योगिक क्रांति के बाद के चरणों के कारण कुछ हद तक अधिकार और केंद्रीकरण आवश्यक या अपरिहार्य हो गया है। अराजकतावादी और कई गैर-मार्क्सवादी उदारवादी समाजवादी एक अस्थायी राज्य चरण की आवश्यकता को अस्वीकार करते हैं, यह दावा करते हुए कि समाजवाद केवल विकेंद्रीकृत, गैर-जबरदस्ती संगठन के माध्यम से स्थापित किया जा सकता है। वाक्यांश बैरक समाजवाद या बैरक साम्यवाद इस आलोचना के लिए एक संक्षिप्त नाम बन गया, जिससे नागरिकों के जीवन की छवि बैरक में भर्ती लोगों के जीवन की तरह व्यवस्थित हो गई। विडंबना यह है कि बैरक साम्यवाद () शब्द स्वयं मार्क्स द्वारा एक अपरिष्कृत, सत्तावादी, जबरन सामूहिकता और साम्यवाद को संदर्भित करने के लिए गढ़ा गया था, जहां जीवन के सभी पहलू नौकरशाही और सांप्रदायिक रूप से व्यवस्थित हैं। मूल रूप से, मार्क्स ने "द फंडामेंटल ऑफ द फ्यूचर सोशल सिस्टम" में उल्लिखित सर्गेई नेचेयेव के दृष्टिकोण की आलोचना करने के लिए अभिव्यक्ति का उपयोग किया, जिसका प्योत्र तकाचेव और व्लादिमीर लेनिन जैसे अन्य रूसी क्रांतिकारियों पर बड़ा प्रभाव पड़ा। यहाँ बैरक शब्द सैन्य बैरकों को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि श्रमिकों के बैरक-प्रकार के आदिम छात्रावासों को संदर्भित करता है जिनमें उस समय के रूसी साम्राज्य में कई स्थानों पर औद्योगिक श्रमिक रहते थे। बाद में, सोवियत संघ के राजनीतिक सिद्धांतकारों ने माओत्से तुंग के शासनकाल में चीन के लिए इस शब्द को लागू किया। फिर भी बाद में सोवियत पेरेस्त्रोइका अवधि के दौरान, इस शब्द का उपयोग सोवियत संघ के इतिहास पर लागू करने के लिए किया गया था। नोम चॉम्स्की मार्क्सवाद के हठधर्मी उपभेदों और स्वयं मार्क्सवाद के विचार के आलोचक हैं, लेकिन वे अभी भी राजनीतिक विचार में मार्क्स के योगदान की सराहना करते हैं। कुछ अराजकतावादियों के विपरीत, चॉम्स्की बोल्शेविज्म को "व्यवहार में मार्क्सवाद" नहीं मानते हैं, लेकिन वे मानते हैं कि मार्क्स एक जटिल व्यक्ति थे जिनके विचार परस्पर विरोधी थे। मार्क्स में अव्यक्त अधिनायकवाद को स्वीकार करते हुए, चॉम्स्की उन उदारवादी उपभेदों की ओर भी इशारा करते हैं जो रोजा लक्ज़मबर्ग और एंटन पन्नेकोएक के परिषद साम्यवाद में विकसित हुए। हालाँकि, उदारवादी समाजवाद के प्रति उनकी प्रतिबद्धता ने उन्हें कट्टरपंथी मार्क्सवादी झुकाव के साथ एक अराजकतावादी के रूप में चित्रित किया है। उन आलोचनाओं की प्रतिक्रिया के रूप में, उदारवादी मार्क्सवाद आर्थिक और राजनीतिक दर्शन के एक व्यापक दायरे को संदर्भित करता है जो मार्क्सवाद के तानाशाही विरोधी पहलुओं पर जोर देता है। उदारवादी मार्क्सवाद की प्रारंभिक धाराएँ, जिन्हें वाम साम्यवाद के रूप में जाना जाता है, मार्क्सवाद-लेनिनवाद और इसके व्युत्पन्न जैसे कि स्टालिनवाद और माओवाद के विरोध में उभरीं। उदारवादी मार्क्सवाद अक्सर सुधारवादी स्थितियों की भी आलोचना करता है, जैसे कि सामाजिक लोकतंत्रवादियों द्वारा धारण किए गए। उदारवादी मार्क्सवादी धाराएँ अक्सर मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स के बाद के कार्यों, विशेष रूप से फ्रांस में ग्रुंड्रिस और द सिविल वॉर से आकर्षित होती हैं, जो एक क्रांतिकारी दल या राज्य की आवश्यकता के बिना मजदूर वर्ग की अपनी नियति बनाने की क्षमता में मार्क्सवादी विश्वास पर जोर देती हैं। अराजकतावाद के साथ-साथ, उदारवादी मार्क्सवाद उदारवादी समाजवाद की मुख्य धाराओं में से एक है। ।