Women's liberation movement in Asia
एशिया में महिला मुक्ति आंदोलन एक नारीवादी आंदोलन था जो 1960 के दशक के अंत में और 1970 के दशक के माध्यम से शुरू हुआ था। एशिया में महिला मुक्ति आंदोलनों ने परिवार के साथ महिलाओं के संबंधों और महिलाओं द्वारा अपनी कामुकता को व्यक्त करने के तरीके को फिर से परिभाषित करने की मांग की। एशिया में महिलाओं की मुक्ति ने उन विशेष चुनौतियों से भी निपटा, जिन्होंने मुक्ति आंदोलन को विभिन्न देशों में अद्वितीय बना दिया। कई देश पश्चिमी महिलाओं के मुक्ति आंदोलनों से प्रभावित थे, और चीन के मामले में, सांस्कृतिक क्रांति के विचारों ने वास्तव में पश्चिम में महिलाओं की मुक्ति को आकार देने में मदद की। कई एशियाई नारीवादियों को नारीवादी होने या "एशियाई" होने के बीच की रेखा को फैलाना पड़ा। भारत में जाति व्यवस्था ने इस तरह से महिलाओं की मुक्ति को प्रभावित किया कि लिंग और वर्ग को शायद ही कभी अलग किया जा सकता था। इसी तरह इज़राइल में, फिलिस्तीनी महिलाओं की दुर्दशा उत्पीड़न के विचारों को ढालने में महत्वपूर्ण हो गई। जापान में, आंदोलन ने महिलाओं की स्वायत्तता और अपनी सामाजिक भूमिकाओं को चुनने की स्वतंत्रता के लिए मान्यता प्राप्त करने के प्रयास में समानता के बजाय कामुकता पर ध्यान केंद्रित किया। सिंगापुर, दक्षिण कोरिया और ताइवान में, मुक्तिवादी आंदोलन महिलाओं की मुक्ति के लिए विश्वव्यापी आंदोलन से प्रेरित था और आम तौर पर लिंगवाद के खिलाफ लड़ाई को उपनिवेशवाद और आर्थिक शोषण के खिलाफ संघर्ष के साथ जोड़ा गया था। तुर्की अन्य देशों की तुलना में बाद में महिलाओं के मुक्ति आंदोलन में आया और अन्य देशों के नारीवादियों और इस्लामी महिलाओं से भी प्रभावित था। महिलाओं की मुक्ति के लिए तुर्की का संघर्ष घरेलू हिंसा के मुद्दे पर केंद्रित था। बीसवीं शताब्दी के दौरान चीन में महिलाओं की स्थिति वहां की साम्यवादी क्रांति से निकटता से जुड़ी हुई थी और महिलाओं की सामाजिक स्थिति में तेजी से वृद्धि हुई। शुरू में, चीनी लोगों का मानना था कि साम्यवादी क्रांति पितृसत्ता को समाप्त कर देगी। सांस्कृतिक क्रांति के दौरान, महिलाओं को "वुमन होल्ड अप हाफ द स्काई" जैसे नारों के माध्यम से मनाया जाता था, जबकि साथ ही उन्हें लैंगिक मुद्दों पर चर्चा करने से हतोत्साहित किया जाता था, जिसे "प्रतिक्रियावादी" के रूप में देखा जाता था। 1970 के दशक में, महिलाओं द्वारा लाभान्वित और कर्मचारियों वाले नए संस्थान बनाए गए, जिनमें कैफेटेरिया, किंडरगार्टन और नर्सरी शामिल थे। महिलाओं के अधिकारों का प्रबंधन स्वयं राज्य द्वारा किया जाता था और इस अवधि के दौरान कोई स्वतंत्र नारीवादी आंदोलन नहीं था। हालाँकि, क्रांति के दौरान बनाए गए कई विचारों ने पश्चिम में महिलाओं के आंदोलनों को प्रभावित किया, क्योंकि कट्टरपंथी नारीवादी अक्सर राजनीतिक रूप से वामपंथी थे। शीत युद्ध काल के ध्रुवीकृत शिविरों में, समाजवादी स्टालिनवादी शुद्धिकरण और आक्रमणों के मद्देनजर सोवियत साम्यवाद का अनुकरण करने से हट गए। 1960 के बाद पश्चिमी नारीवादियों ने प्रमुख आदर्शों को माओवादी सिद्धांत पर आधारित किया। "दुनिया के श्रमिक एकजुट हों" जैसे नारे "दुनिया की महिलाएं एकजुट हों" में बदल गए और चेतना बढ़ाने और समतावादी सर्वसम्मति-आधारित नीतियों जैसी प्रमुख विशेषताएं "चीन में उपयोग की जाने वाली समान तकनीकों से प्रेरित थीं"। 1960 के दशक के अंत में भारत में राजनीति कट्टरपंथी हो गई और भ्रष्टाचार और विनाशकारी विकास द्वारा लाए गए आर्थिक संकट से निपटने के लिए कई विशेष हित समूहों का गठन किया गया। 1970 के दशक तक, महाराष्ट्र राज्य में सूखे ने कई लोगों के लिए स्थिति खराब कर दी। 1974 में नवनिर्माण आंदोलन के प्रोत्साहन के साथ, विभिन्न वर्गों की महिलाओं ने नेतृत्व को चुनौती देने के लिए प्रत्यक्ष कार्यों में संलग्न होना शुरू कर दिया। "महिला मुक्ति" का विचार 1970 के दशक में भारत में एक "सम्मानजनक विषय" बन गया। महिलाओं ने देखना शुरू किया कि कानूनी सुरक्षा उनके जीवन की वास्तविकता को बदलने के लिए बहुत कम कर रही थी। गरीबी में रहने वाली ग्रामीण महिलाओं ने खुद को आर्थिक रूप से और अपनी निम्न सामाजिक स्थिति के कारण दोगुना वंचित के रूप में देखना शुरू कर दिया। दलितों जैसी निचली जातियों की महिलाओं ने महसूस किया कि उन्हें वर्ग की लड़ाई के साथ-साथ लिंगवाद के खिलाफ भी लड़ाई लड़नी है। हालाँकि, 1970 के दशक में महिला मुक्ति आंदोलन में भाग लेने वाली अधिकांश महिलाएं मध्यम वर्ग या उच्च जाति की थीं, और शहरी और शिक्षित थीं। केरल महिला संघ 1970 तक 100,000 सदस्यों तक बढ़ गया था और गणतंत्र महिला समिति (लोकतांत्रिक महिला संगठन) ने अप्रैल 1973 में पश्चिम बंगाल में एक राज्य सम्मेलन आयोजित किया जिसमें लगभग हर जिले से 121,632 सदस्य शामिल हुए। 1974 में, महाराष्ट्र में महिला मूल्य-विरोधी आंदोलन, हैदराबाद के महिला प्रगतिशील संगठन (पी. ओ. डब्ल्यू.) और बॉम्बे के स्त्री मुक्ति संगठन जैसे संगठनों का गठन किया गया, जिसमें महिलाएं अधिक संख्या में इन वामपंथी संगठनों में शामिल हुईं। पहला लोकतांत्रिक महिला संघ सम्मेलन दिसंबर 1974 में तमिलनाडु में आयोजित किया गया था। दिल्ली में छात्रों की अशांति और विरोध ने महिलाओं को अपना मानवाधिकार आंदोलन बनाने के लिए प्रेरित किया। बैंगलोर, बॉम्बे, दिल्ली, हैदराबाद, मद्रास और पुणे जैसे स्थानों पर छोटे समूह बनाते हुए, उस अवधि में बनने वाले महिला समूह सत्तावादी ढांचे के खिलाफ थे और निर्णय लेने के लिए एक सामूहिक दृष्टिकोण का उपयोग करते थे। व्यक्तिगत और राजनीतिक क्षेत्रों में पितृसत्तात्मक शक्ति को चुनौती देने के लिए, उन्होंने दुनिया भर में महिला मुक्ति के विकास पर अन्य देशों के लेख प्रकाशित और पुनः प्रस्तुत किए। इन शिथिल रूप से संबद्ध समूहों ने अपने प्रकाशनों को अंग्रेजी के साथ-साथ क्षेत्रीय भाषाओं में प्रसारित करके नेटवर्क बनाया। महाराष्ट्र में, अन्य क्षेत्रों से अलग, बैठकें जाति और वर्ग विभाजन को पार करती हैं, जिनमें छात्र, मजदूर, ब्लू कॉलर कर्मचारी और व्हाइट कॉलर कर्मचारी शामिल हैं। प्रत्यक्ष कार्रवाई पर ध्यान केंद्रित करते हुए, इन समूहों में महिलाओं ने विभिन्न तरीकों से आधिकारिक नीति का विरोध किया। उदाहरण के लिए, स्त्री मुक्ति संगठन के सदस्यों द्वारा अभिनीत एक प्रभावशाली सड़क प्रदर्शन ओम स्वाहा प्रतिष्ठित बन गया, जिसने महिलाओं को दहेज से होने वाली मौतों के खिलाफ काम करने के लिए प्रेरित किया। महिलाओं की स्थिति पर संयुक्त राष्ट्र के सर्वेक्षण के हिस्से के रूप में 1974 और 1975 में समानता की ओर रिपोर्ट के प्रकाशन से पता चला कि स्वतंत्रता के बाद के भारत में आर्थिक और राजनीतिक जीवन में महिलाओं की भागीदारी में गिरावट आई थी। डब्ल्यू. एल. एम. के पश्चिमी समकक्षों के विपरीत, उस युग में कामुकता एक वर्जित विषय था, हालांकि यौन हिंसा एक केंद्र बिंदु बन गई। जैसे, समलैंगिक इस आंदोलन का हिस्सा थे, लेकिन यौन अभिविन्यास काफी हद तक एक निजी मामला था। इसी तरह, मुक्तिवादियों को वर्ग-आधारित कार्यकर्ताओं के लिए विघटनकारी के रूप में चिह्नित किया गया था, जो दृढ़ता से मानते थे कि वर्ग मतभेदों के उन्मूलन से महिलाओं की समस्याओं का समाधान हो जाएगा। 1981 में कलकत्ता में कार्यकर्ताओं द्वारा अपने सदस्यों और अन्य महिलाओं की जागरूकता बढ़ाने के लक्ष्य के साथ एक समूह सचेताना का गठन किया गया था। उनका प्रारंभिक सार्वजनिक विरोध एक नाटक, मेये दिली शाजिये का निर्माण था, जिसे सदस्य मालिनी भट्टाचार्य ने दुल्हन बेचने के विरोध में लिखा था। किसी भी राजनीतिक दल से असंबद्ध, यह समूह विभिन्न मान्यताओं और राजनीतिक संबंधों वाली महिलाओं के लिए सरकारी नीति और पितृसत्ता की आलोचना करने वाले मुद्दों को खुले तौर पर व्यक्त करने और चर्चा करने के लिए एक सुरक्षित स्थान बन गया। भारत में 1977 में आपातकाल समाप्त होने के बाद, महिला आंदोलन में सदस्यता बढ़ गई, जिसमें मुख्य रूप से उस समय तक संगठित, अनुशासित, पदानुक्रमित, पार्टी से संबद्ध समूह या नेतृत्वहीन, समावेशी और अराजक, लेकिन राजनीतिक वामपंथ से शिथिल रूप से जुड़े स्वायत्त समूह शामिल थे। बॉम्बे में कामा हॉल में आयोजित 1980 के फोरम अगेंस्ट रेप ने एक ऐसे बिंदु को चिह्नित किया जहां कार्यकर्ताओं ने महसूस किया कि प्रणालीगत मुद्दों का मुकाबला करने के लिए कानूनी सुधार और जागरूकता बढ़ाने दोनों पर ध्यान केंद्रित करने वाला बहु-आयामी संघर्ष आवश्यक था और नारीवादियों के विभिन्न गुट मुद्दों को हल करने के लिए एक साथ आने लगे। इज़राइल में महिला मुक्ति आंदोलन 1970 के दशक की शुरुआत में हाइफा विश्वविद्यालय में दो अमेरिकी आप्रवासियों, मार्सिया फ्रीडमैन और मेरिलिन सफीर द्वारा शुरू किया गया था, जो दोनों संयुक्त राज्य में नारीवादी गतिविधियों में शामिल थे। हाइफा में आयोजित सेमिनारों ने तेल-अवीव और जेरूसलम में कट्टरपंथी गतिविधियों को प्रेरित किया कि कैसे महिलाएं पुरुष प्रधान समाज से पीड़ित थीं। पहला मुक्तिवादी समूह 1972 में गठित किया गया था, जिसने चेतना बढ़ाने वाले समूहों का गठन किया, जो महिलाओं के मुद्दों को संबोधित करने के साधन के रूप में प्रत्यक्ष कार्यों का उपयोग करते थे। महिलाओं के अध्ययन सामने आए जिन्होंने इजरायली महिलाओं के ऐतिहासिक योगदान को उजागर किया। फ्रीडमैन ने टिप्पणी कीः "इजरायल में अमेरिकी नारीवाद का अनुवाद करना वास्तव में इतना मुश्किल नहीं था, कई समान मुद्दों के साथः महिलाओं की घर के बाहर काम करने की क्षमता, गर्भपात और महिलाओं के अपने शरीर को नियंत्रित करने के मुद्दे, हालांकि इजरायल पर एक बहुत ही सामान्य प्रतिक्रिया यह थी कि किसी भी महिला आंदोलन की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि इजरायली महिलाएं पहले से ही 'मुक्त' थीं।" 1972 में, कट्टरपंथी नीलाहेम आंदोलन (एक संक्षिप्त नाम जिसका अर्थ है एक नवीनीकृत समाज के लिए महिलाएं) का गठन किया गया था, जिसने कानूनी असमानता और फिलिस्तीनियों की पीड़ा के खिलाफ खड़े होने के साथ पूरे देश में रुचि को आकर्षित किया। 1973 के योम किप्पुर युद्ध के दौरान, महिलाओं को नागरिक प्रशासन और सैन्य और युद्ध उत्पादन दोनों प्रयासों से बाहर रखा गया था, जिन्हें घायल और सहायक परिवारों का इलाज करने के लिए हटा दिया गया था। हालांकि इसकी अवधि कम थी, लेकिन इस संघर्ष ने समाज में महिलाओं और पुरुषों की अलग-अलग भूमिकाओं के बारे में जागरूकता पर ध्यान केंद्रित किया। उसी वर्ष, फ्रीडमैन नेसेट के पहले खुले तौर पर नारीवादी सदस्य बने, जिन्होंने नागरिक अधिकार आंदोलन का समर्थन किया। जेरूसलम मुक्तिवादियों ने आंदोलन में गरीबों और फिलिस्तीनियों सहित सभी उत्पीड़न के खिलाफ लड़ने का एक तरीका देखा। उन्होंने खराब मजदूरी, रात में काम करने वाली महिलाओं और महिलाओं के खिलाफ हिंसा के साथ-साथ प्रजनन पर निर्णयों को नियंत्रित करने के अधिकार पर कार्रवाई का नेतृत्व किया, जैसा कि हाइफा और तेल अवीव में कार्यकर्ताओं ने किया था। महानगरीय क्षेत्रों में महिला केंद्र उभरे और 1975 तक, अमेरिका और यूरोपीय ग्रंथों के अनुवादित संकलन इज़राइल में नियमित रूप से दिखाई दे रहे थे। 1970 के दशक के मध्य में विभिन्न नारीवादी प्रकाशन प्रकाशित हुए, जिनमें शुलामित अलोनी की वुमन एज ह्यूमन बीइंग्स भी शामिल है। नारीवादी पत्रिका नोगाह का प्रकाशन 1980 में शुरू हुआ। 1976 में, फ्रीमैन के नेतृत्व में डब्ल्यू. एल. एम. के सदस्यों ने सुर्खियां बटोरी जब उन्होंने गर्भपात पर स्थिति का विरोध करने के लिए हिल्टन तेल अवीव में एक स्त्री रोग सम्मेलन पर हमला किया और पुलिस द्वारा बेदखल कर दिया गया। 1977 में, इज़राइल में पहला महिला आश्रय हाइफा में स्थापित किया गया था और पहला बलात्कार संकट केंद्र तेल अवीव में खोला गया था। उसी वर्ष, एक नारीवादी प्रकाशन समूह द सेकंड सेक्स बनाया गया और समलैंगिक मुक्तिवादी समूह एलेफ की स्थापना की गई, जिसके कारण अगले वर्ष बीरशेबा में पहला समलैंगिक नारीवादी सम्मेलन आयोजित किया गया। 1970 के दशक के अंत तक, इज़राइल में आंदोलन टूट रहा था और 1980 में एलेफ को भंग कर दिया गया। जापान में, महिला मुक्ति आंदोलन को ओमान रिबू के रूप में जाना जाता था, जो जापान में महिलाओं के लिए एक नई सामाजिक और राजनीतिक दिशा को चिह्नित करता था। ओमान रिबू नाम स्वयं "महिलाओं के लिब" के लिए अंग्रेजी का एक लिप्यंतरण था और इसका उद्देश्य "दुनिया भर में अन्य महिलाओं के मुक्ति आंदोलनों के साथ कार्यकर्ताओं की एकजुटता और एक नए जापानी महिला आंदोलन के रूप में उनकी विशिष्टता" दोनों को दिखाना था। मान रिबू पश्चिमी महिलाओं के मुक्ति आंदोलनों से अलग थे क्योंकि लक्ष्य समान अधिकारों के बारे में नहीं थे, बल्कि जापान में महिलाओं की भूमिकाओं पर अधिक ध्यान केंद्रित कर रहे थे और "उनके लिंग से मुक्ति का आह्वान" कर रहे थे, जिसे सेई नो कैहो के रूप में जाना जाता है। आंदोलन में महिलाओं ने महसूस किया कि यौन इच्छा (सेइयोकू) से निपटना महत्वपूर्ण था और आंदोलन के लिए ही परिभाषित था। इवात्सुकी सुमी (जिसे असटोरी सुमी के नाम से भी जाना जाता है) जैसी महिलाओं ने मासिक धर्म की वर्जनाओं के बारे में लिखा। उन्होंने महिलाओं के लिए स्थान बनाने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और समलैंगिक संबंधों की वकालत करने के लिए जानी जाती थीं। कार्यकर्ता, योनेज़ु तोमोको ने थॉट ग्रुप सेक्स की शुरुआत की, जिसने विकलांगता और यौन मुक्ति का भी पता लगाया। तोमोको और तनाका के लिए यौन मुक्ति का मतलब "मुक्त यौन संबंध" (फ़ुरी सेक्कुसु) नहीं था, बल्कि महिलाओं की कामुकता की मुक्ति पर ध्यान केंद्रित किया गया था। इसके अलावा, अपने स्वयं के शरीर पर स्वायत्तता की भावना का मतलब था कि ओमान रिबू कार्यकर्ता ने गर्भपात को प्रतिबंधित करने के प्रयासों का विरोध किया और जिसने एक ऐसे समाज के निर्माण पर जोर दिया जहां महिलाएं "जन्म देना चाहती हैं"। जापान में महिलाओं को "सामान्य रूप से समाज में, सामाजिक आंदोलनों के भीतर और परिवार में द्वितीय श्रेणी के नागरिक" माना जाता था। आंदोलन में शामिल महिलाएं शाब्दिक आधुनिक परिवार प्रणाली और राजनीतिक आंदोलन दोनों के लिए महत्वपूर्ण थीं, जिन्होंने राजनीति में महिलाओं की भूमिकाओं को पारिवारिक शब्दावली में ढालने का प्रयास किया। आंदोलन के भीतर, जापानी महिलाओं ने महिला के लिए ओन्ना शब्द को फिर से स्थापित करने का भी प्रयास किया, जो महिलाओं को संदर्भित करने का एक अपमानजनक तरीका बन गया था, लेकिन जिसका पारिवारिक अर्थ नहीं था। इस महिला मुक्ति आंदोलन में शामिल महिलाओं ने महसूस किया कि वे उन लोगों से अलग थीं जो नारीवादी (नारीवादी) थीं जो उन्हें लगता था कि केवल महिलाओं के अध्ययन में शामिल शिक्षाविदों पर लागू होती हैं। ओमान रिबू आंदोलन में शामिल कई महिलाएं युवा थीं और 1960 के दशक में न्यू लेफ्ट समूहों में शामिल थीं। अप्रैल 1970 में पूरे जापान के शहरों में समूह दिखाई देने लगे। ये समूह पदानुक्रमित नहीं थे और उनका कोई केंद्रीय नेतृत्व नहीं था। 1970 के अंत में, गुरुपू ताताकाऊ ओना (लड़ती महिलाओं का समूह) नामक एक संगठन ने पूरे जापान में महिलाओं की मुक्ति की दिशा में काम करना शुरू किया। महिलाएं तनाका मित्सु के काम, शौचालय से मुक्ति और कानूनों में बदलाव की वकालत करने के लिए भी मिलीं। टनक ने "शौचालय" शब्द का उपयोग करना चुना क्योंकि महिलाओं को "पुरुषों के शारीरिक तरल पदार्थों के भंडार से थोड़ा अधिक" के रूप में वर्णित किया जा सकता है, या रूपक रूप से पुरुषों के लिए एक सुविधा के रूप में। अगस्त 1970 में, योको मात्सुओका और होसेई विश्वविद्यालय द्वारा आयोजित एक सम्मेलन ने 1,000 से अधिक प्रतिभागियों को आकर्षित किया। मात्सुओका, यायोरी मात्सुई और अन्य (एशियाई महिला मुक्ति समूह) के सदस्य थे। एक अन्य ओमान रिबू प्रकाशन ओन्ना एरोसु था, जो 1970 के दशक में शुरू हुआ था और सामाजिक आंदोलनों पर एक विविध दृष्टिकोण था। जापान में महिलाओं के लिए ओमन रिबू संकलन 1972 में सामने आया और इसे ओन्ना का विचार कहा गया। उआन रिबू के लिए पहली सार्वजनिक रैली 21 अक्टूबर, 1970 को अंतर्राष्ट्रीय युद्ध विरोधी दिवस पर हुई थी। 1973 में, टोक्यो के कार्यकर्ताओं ने मातृ दिवस के खिलाफ एक सार्वजनिक प्रदर्शन किया। कार्यकर्ताओं के पास एक बैनर था जिस पर लिखा था "मदर्स डे, क्या हँसी है!" और जापानी समाज में माताओं, पत्नियों और बच्चों के मूल्य की आलोचना की। 1970 के दशक की शुरुआत में पूरे जापान में ओमान रिबू कार्यकर्ताओं द्वारा समुदाय शुरू किए गए थे, जिसमें टोक्यो में रिबू शिंजुकु केंद्र का सबसे प्रसिद्ध समुदाय भी शामिल था। गुरुपू टाटाकाऊ ओना, थॉट ग्रुप सेक्स, टोक्यो कोमू-उनू, एलायंस ऑफ फाइटिंग वुमन और स्कार्लेट लेटर सहित विभिन्न समूहों ने रिबू शिंजुकु केंद्र की स्थापना में मदद की। यह केंद्र न केवल आयोजन और संचार के लिए एक केंद्रीय स्थान था, बल्कि महिलाओं के आश्रय के रूप में भी कार्य करता था। जापान में महिलाओं का मुक्ति आंदोलन 1970 के दशक से आगे भी जारी रहा, लेकिन समान शब्दावली और तरीकों का उपयोग करने के साथ नहीं। सिंगापुर नल्ला तान ने 1972 में सिंगापुर में महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने के लिए महिलाओं की एक परिषद के गठन का आह्वान किया। सिंगापुर में महिला मुक्ति आंदोलन 1975 में अंतर्राष्ट्रीय महिला वर्ष के पालन के दौरान सक्रिय हुआ था। उसी वर्ष देश में महिला समूहों की गतिविधियों का समन्वय करने और महिलाओं के खिलाफ भेदभाव को समाप्त करने में मदद करने के लिए राष्ट्रीय महिला परिषद (NCW) का गठन किया गया था। 1983 में, "ग्रेट मैरिज डिबेट" ने सिंगापुर में सुजनन, मातृत्व और नारीवाद की आवश्यकता के बारे में बातचीत शुरू की। युवाओं को सरकार द्वारा शादी करने और बच्चे पैदा करने के लिए प्रोत्साहित किया गया था जो देश में प्रजनन दर में गिरावट से चिंतित थी। नेशनल यूनिवर्सिटी ऑफ सिंगापुर सोसाइटी ने नवंबर 1984 में एक मंच का आयोजन किया जिसने "महान विवाह बहस" में उठाए गए मुद्दों का जवाब दिया। जैबुन सिराज और विविएन वी ने "महिलाओं की पसंद, महिलाओं का जीवन" नामक मंच का आयोजन किया और कंवलजीत सोइन, हेडविग अनुआर और मार्गरेट थॉमस जैसे वक्ताओं को लाया। सिंगापुर में पहला नारीवादी संगठन, एसोसिएशन ऑफ वीमेन फॉर एक्शन एंड रिसर्च (ए. डब्ल्यू. ए. आर. ई.) 1985 में "महिलाओं की पसंद, महिलाओं के जीवन" मंच पर उठाए गए मुद्दों के जवाब में बनाया गया था। ए. डब्ल्यू. ए. आर. ई. के सदस्य नारीवाद की नकारात्मक रूढ़ियों से नहीं जुड़े होने के बारे में चिंतित थे और उन्होंने अपने नारीवाद को "एशियाई मूल्यों" के साथ संतुलित किया। ए. डब्ल्यू. ए. आर. ई. ने सार्वजनिक रूप से उन मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया जिन्हें उन्होंने "महिला अधिकार" और "लैंगिक असमानता" कहा। उन्होंने स्पष्ट रूप से या सार्वजनिक रूप से समाज में महिलाओं की भूमिकाओं के लिए पुरुषों को दोषी नहीं ठहराया, बल्कि "इतिहास और परंपरा के उत्पाद" के रूप में और लैंगिक असमानता ने समाज में पुरुषों और महिलाओं दोनों को प्रभावित किया। निजी तौर पर और अप्रकाशित रिपोर्टों में, सदस्यों ने खुद को नारीवादी माना। दक्षिण कोरिया में पहले महिला संगठन पार्क चुंग-ही की तानाशाही के तहत श्रमिकों के संघर्षों से उत्पन्न हुए और एक ऐसी प्रणाली के तहत परिवार में महिलाओं की खराब काम करने की स्थिति और शोषण पर ध्यान केंद्रित किया गया था जिसमें महिलाओं को अपने भाइयों की शिक्षा के लिए भुगतान करने और अपने परिवार का समर्थन करने के लिए काम करने की आवश्यकता थी। 1975 में, ईवा महिला विश्वविद्यालय (ई. डब्ल्यू. यू.) में एक प्रोफेसर, यी हायो-जे (Yi Hyo -jae) ने कोरिया में मौजूदा महिला संगठनों की आलोचना करना शुरू कर दिया क्योंकि वे महिलाओं को सामाजिक विचारों से मुक्त करने के बजाय महिलाओं के लिए कानूनी परिवर्तन पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित कर रहे हैं कि महिलाओं को क्या होना चाहिए। पश्चिमी साहित्य के रूप में, जैसे कि सिमोन डी ब्यूवोइर द्वारा द सेकंड सेक्स और फिर बेट्टी फ्रीडन द्वारा द फेमिनाइन मिस्टिक और केट मिलेट द्वारा सेक्सुअल पॉलिटिक्स का 1973 में कोरियाई में अनुवाद किया गया था, इसके बाद जूलियट मिशेल द्वारा वुमन एस्टेट, कोरियाई बुद्धिजीवी कट्टरपंथी नारीवादियों के विचारों से अवगत हो गए थे। 1977 तक ई. डब्ल्यू. यू. में एक महिला अध्ययन विभाग की स्थापना की गई थी। पाठ्यक्रम के विकास ने छात्रों के इनपुट का उपयोग किया और संयुक्त राज्य अमेरिका के 150 विश्वविद्यालयों से महिला अध्ययन कक्षाओं के साथ पाठ्यक्रमों से संबंधित सामग्री का भी अनुरोध किया। पश्चिमी विचारों पर बहुत अधिक भरोसा करने के लिए महिला अध्ययन विभाग की आलोचना की गई थी, लेकिन कक्षाओं में छात्रों की "प्रबल रुचि" थी। नारीवादी आंदोलन, जिसे मिनजुंग नारीवाद के रूप में जाना जाता है, जो 1980 के दशक में दक्षिण कोरिया में विकसित हुआ, ने तानाशाही के खिलाफ व्यापक लड़ाई के भीतर मुक्तिवादी विचारों के साथ श्रमिकों की चिंताओं को मिला दिया। ताइवान के नारीवादियों में से एक, ह्सिउ-लिन एनेट लू, संयुक्त राज्य अमेरिका में महिलाओं के मुक्ति आंदोलन से प्रेरित थे। 1974 में, लू ने न्यू फेमिनिज्म प्रकाशित किया जिसमें महिलाओं को "प्रमुख पितृसत्तात्मक प्रतिमान" को समाप्त करने के लिए एक साथ आने की वकालत की गई थी। यांग मेई-हुई ने मार्गरेट मीड की सेक्स एंड टेम्पेरामेंट इन थ्री प्रिमिटिव सोसाइटीज (1935) का अनुवाद किया, जिसने ताइवान में चीनी भाषी महिलाओं के लिए लिंग भूमिका निर्माण की अवधारणा को पेश किया। यह अनुवाद लू पर भी एक प्रभाव था, जिनके अनुयायियों ने अवेकनिंग फाउंडेशन की स्थापना की और 1982 में अवेकनिंग पत्रिका का प्रकाशन शुरू किया। लू ने पुरुषों और महिलाओं के लिए दोहरे मानकों को संबोधित करने के लिए एक सांस्कृतिक आधार को बढ़ावा देने के लिए अपने नारीवादी प्रवचन में कन्फ्यूशियस दर्शन को भी शामिल किया। "जो आप स्वयं नहीं चाहते हैं उसे दूसरों पर न थोपें" जैसे सिद्धांत का उपयोग करके, उन्होंने महिलाओं के लिए आपसी सम्मान का विषय विकसित किया। साम्राज्यवाद विरोधी तुर्की छात्र आंदोलन 1960 के दशक में तुर्की में दिखाई देने लगे और 1970 के दशक में वामपंथी आंदोलन बनने लगे। हालाँकि, इनमें से कई समूहों द्वारा महिलाओं की चिंताओं से निपटा नहीं गया और महिलाओं को उन पर चर्चा करने से सक्रिय रूप से हतोत्साहित किया गया। महिला मुक्ति आंदोलन वास्तव में 1980 के दशक में पनपने लगा। इन वामपंथी समूहों में शामिल महिलाओं ने नारीवाद के बारे में बात करना शुरू कर दिया और चेतना बढ़ाने वाले समूह बनाए जहां उन्होंने एक दूसरे के साथ महिलाओं के रूप में अपने अनुभव साझा किए। तुर्की में कई प्रारंभिक नारीवादी शिक्षित थे, अक्सर पेशेवर, मध्यम वर्ग और जिनके अन्य देशों में नारीवादियों से संबंध थे। तुर्की में महिलाओं की बहुत हाशिए की स्थिति के कारण, आंदोलन पर तब तक किसी का ध्यान नहीं गया जब तक कि "इन छोटे समूहों से एक पर्याप्त, संगठित नारीवादी आंदोलन विकसित नहीं हुआ।" महत्वपूर्ण समूहों में से एक को कादिन एवरेसी (महिला मंडल) कहा जाता था। कादिन एवरेसी ने महत्वपूर्ण नारीवादी लेखकों की पुस्तकों का अनुवाद और प्रकाशन किया। 1983 में शुरू हुई साप्ताहिक पत्रिका सोमुत के नारीवादी पृष्ठ पर भी अनुवाद प्रकाशित किए गए थे। जैसे-जैसे पुस्तकों का अनुवाद होता गया, महिलाएं पुस्तक क्लब बनाती थीं और पुस्तक चर्चा आयोजित करती थीं। अनुवाद के अलावा, महिलाएं अपने मुद्दों का वर्णन करने के लिए तुर्की भाषा में नए शब्द भी ला रही थीं, जैसे कि "पुरुष वर्चस्व" (एर्केक एगेमेनली), एक नारीवादी भाषा का निर्माण जो आंदोलन को विकसित करने में मदद कर सकती है। आंदोलन में महिलाओं ने तुर्की में आधुनिकता के केमलिस्ट मॉडल की आलोचना की और इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि कैसे महिलाओं को इस आधुनिक दुनिया में भूमिका निभाने के लिए मजबूर किया जाता है। मुस्लिम महिलाएं भी इस आंदोलन में शामिल थीं, जो इस्लाम धर्म की महिलाओं को अपने अनुभवों के बारे में बोलने के लिए प्रोत्साहित करती थीं। तुर्की में धर्मनिरपेक्ष नारीवादियों और इस्लामी महिलाओं का इस दौरान एक-दूसरे पर प्रभाव था। कुछ ने खुद को "विश्वास के साथ एक नारीवादी" के रूप में वर्णित किया। धर्मनिरपेक्ष नारीवादी जो पत्रिका, पजार्तेसी में शामिल थे, वे मुस्लिम महिलाओं के समर्थक थे "जो महिलाओं के रूप में अपनी पहचान को फिर से परिभाषित करना चाहती थीं।" 1980 के दशक के मध्य तक, महिलाएं इस्तांबुल और अंकारा में डब्ल्यू. एल. एम. विरोध प्रदर्शन कर रही थीं। ये नारीवादी गर्भपात के बजाय घरेलू हिंसा के मुद्दे पर एकजुट थे, क्योंकि तुर्की में गर्भपात पहले से ही वैध था। कार्यकर्ताओं ने अदालती कार्यवाही पर नज़र रखी जो "घरेलू हिंसा को स्पष्ट वैधता देती है" और या तो न्यायाधीश को पत्र भेजकर या रैलियां करके विरोध किया। घरेलू हिंसा और इस मुद्दे पर सरकार की कार्रवाई की कमी के खिलाफ मई 1987 में आयोजित एक विरोध प्रदर्शन के लिए "उत्साही भीड़" थी। इसके बाद की घटना, "उसी वर्ष अक्टूबर में एक दिवसीय उत्सव" ने महिलाओं के अपने कार्यों में विश्वास बढ़ाने में मदद की। 1980 के दशक के महिला आंदोलन ने 1990 और 2000 के दशक में नारीवादी नीतियों और समूहों को बढ़ने दिया। महिला पुस्तकालय और सूचना केंद्र और पर्पल रूफ महिला आश्रय फाउंडेशन दोनों की स्थापना 1990 में की गई थी। पर्पल रूफ ने स्वायत्त नियंत्रण बनाए रखने के लिए कड़ी मेहनत की और "उनके प्रयास के नारीवादी अर्थ को नष्ट करने" के राज्य के प्रयासों को खारिज कर दिया। पर्पल रूफ के प्रमुख योगदानकर्ताओं और संस्थापकों में से एक कैनन एरिन हैं। ।