Karel Werner
करेल वर्नर (12 जनवरी 1925-26 नवंबर 2019) एक इंडोलॉजिस्ट, ओरिएंटलिस्ट, धार्मिक अध्ययन विद्वान और धर्म के दार्शनिक थे जिनका जन्म जेम्निस में हुआ था जो अब चेक गणराज्य है। लाइफ वर्नर ने दक्षिण मोराविया के छोटे से शहर में अपने बचपन को रमणीय बताया है। उनके पिता एक 'मास्टर-बेकर' थे और एक छोटी सी मिठाई की दुकान चलाते थे, और उनकी माँ मूल रूप से एक योग्य रसोइया थीं। यह कहानी तब समाप्त हुई जब 1933 में महामंदी के दौरान बंधक पुनर्भुगतान में बकाया के परिणामस्वरूप उनके घर को नीलामी में बेच दिया गया था। इसके बाद परिवार ऑस्ट्रिया की सीमाओं से बहुत दूर एक जिला शहर ज़्नोज़्मो चला गया। यहाँ वर्नर ने अपनी माध्यमिक शिक्षा स्थानीय व्याकरण विद्यालय (जिसे रीलने व्यायामशाला कहा जाता है) में शुरू की, जिसे 1938 में म्यूनिख 'समझौते' के बाद 'सुडेटनलैंड' में ज़्नोज़्मो के शामिल होने से बाधित किया गया था। उन्होंने ब्रनो में अपनी पढ़ाई जारी रखी, लेकिन युद्ध के अंतिम वर्षों में जर्मन कब्जे वाले अधिकारियों द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों के कारण अंतिम, तथाकथित 'परिपक्वता', परीक्षाओं से नहीं गुजर सके। उन्होंने 1945 की शरद ऋतु में मुक्त चेकोस्लोवाकिया में युद्ध के बाद उन्हें पारित कर दिया और ब्रनो में मसारिक विश्वविद्यालय के दार्शनिक संकाय में दाखिला लिया, दर्शन और इतिहास पढ़ा और पाठ्यपुस्तकों से संस्कृत और शास्त्रीय चीनी का अध्ययन किया। उन्हें प्रोफेसर जे. एल. फिशर की अध्यक्षता वाले दर्शनशास्त्र विभाग में सहायक के पद के लिए निर्धारित किया गया था, जिन्होंने ओलोमौक में पलाकी विश्वविद्यालय के रेक्टर नियुक्त होने पर उन्हें उनका अनुसरण करने के लिए कहा था। यहां उन्हें प्रोफेसर जारोस्लाव प्रुसेक के तहत शास्त्रीय चीनी का अध्ययन करने और प्रोफेसर विंसेंक लेस्नी के तहत अपनी संस्कृत को परिपूर्ण करने का अवसर दिया गया, जिन्होंने उन्हें अपने सहायक के रूप में स्वीकार किया, जब फरवरी 1948 के साम्यवादी विद्रोह के बाद, मार्क्सवादी दर्शन प्रमुख हो गया और वर्नर तुलनात्मक दर्शन में करियर बनाने की उम्मीद नहीं कर सके, जो जे. एल. फिशर ने मूल रूप से उनके लिए सोचा था। उन्होंने अपनी पी. एच. डी. प्राप्त की, आदिम भाषाओं के शब्दार्थ विज्ञान विश्लेषण पर अपनी थीसिस का बचाव किया और मई 1949 में दर्शन और भारतीय भाषा विज्ञान में कठोर परीक्षाओं को उत्तीर्ण किया। उन्होंने दर्शन और इतिहास में राज्य परीक्षाओं को भी एक योग्यता के रूप में लिया, जिससे उन्हें व्यायामशालाओं में पढ़ाने का अधिकार मिला। 1950 की शरद ऋतु में वर्नर को संस्कृत के तुलनात्मक व्याकरण और भारत के इतिहास पर व्याख्यान देने का काम सौंपा गया और उन्होंने विदेश में अपना पहला अकादमिक पेपर प्रकाशित किया। उन्हें प्राचीन मध्य पूर्व के इतिहास में एक पाठ्यक्रम देने के लिए भी कहा गया था, लेकिन ऐतिहासिक और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की मार्क्सवादी पद्धति को लागू करने में विफल रहने के लिए उनकी आलोचना की गई थी। विदेशी आगंतुकों के साथ उनके संपर्क के लिए गुप्त पुलिस द्वारा उनकी भी जांच की गई थी। शरद ऋतु 1951 में ओलोमौक में ओरिएंटल स्टडीज को बंद कर दिया गया था। प्राग में चार्ल्स विश्वविद्यालय में वर्नर के स्थानांतरण के लिए प्रो. लेस्नी के अनुरोध को राजनीतिक कारणों से अस्वीकार कर दिया गया था और उन्हें एक पखवाड़े के नोटिस पर खारिज कर दिया गया था। एक व्यायामशाला में शिक्षण पद के लिए उनका अपना आवेदन उन्हीं कारणों से अस्वीकार कर दिया गया था। उद्योग और वाणिज्य के थोक राष्ट्रीयकरण के दौरान कम्युनिस्ट सरकार द्वारा बनाई गई अराजकता में वर्नर को सड़कों और रेलवे के निर्माण के लिए बनाए गए एक नए उद्यम में नौकरी मिली। उनका एक काम तकनीकी कर्मचारियों द्वारा किए गए कार्यों का विस्तृत विवरण तैयार करना था, जिसने उन्हें तकनीकी (प्रशासनिक के बजाय) क्लर्कों की श्रेणी में रखा और यह उनके व्यवसाय का पदनाम बन गया जो उनके पहचान पत्र में दर्ज किया गया था। एक साल बाद जब उन्हें अपनी दो साल की सैन्य सेवा शुरू करनी पड़ी, तो उन्हें केवल सबसे बुनियादी प्रशिक्षण दिया गया और एक 'तकनीशियन' के रूप में, रेजिमेंटल कार्यवाहक-सह-क्वार्टरमास्टर (1952-54) के सहायक बन गए। ('बुर्जुआ' अधिकारियों के निष्कासन के बाद, कामकाजी वर्ग के नए नियुक्त प्रतिस्थापनों को, उनकी क्षमता की कमी के कारण, शिक्षित सैनिकों की अनौपचारिक लेकिन सहनशील मदद की आवश्यकता थी, जिन्हें राजनीतिक कारणों से अधिकारी प्रशिक्षण के लिए उपयुक्त नहीं माना जाता था। अपनी सैन्य सेवा के बाद, वर्नर को अपनी पिछली नौकरी वापस नहीं मिली, लेकिन उसी क्षमता में, रेस्तरां और कैंटीन की देखरेख करने वाले राष्ट्रीयकृत उद्यम के मुख्यालय में स्थानांतरित कर दिया गया। एक साल बाद (1955) उन्होंने यह नौकरी भी एक कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य के हाथों खो दी और एक छोटी सी प्रशिक्षण अवधि के बाद एक रेस्तरां प्रबंधक (1956-60) के रूप में काम किया। अनुमति देते हुए, वर्नर ने अपनी पढ़ाई जारी रखी और इंग्लैंड, पश्चिम जर्मनी, भारत और श्रीलंका में भारतीय विषयों पर लेख प्रकाशित किए। यह संदिग्ध साम्यवाद विरोधी असंतुष्टों के खिलाफ अदालती कार्यवाही का समय था, जिन्हें अक्सर झूठे आरोपों में सजा सुनाई जाती थी। वर्नर के विदेशी संपर्कों के कारण गुप्त पुलिस द्वारा एक जासूसी गिरोह से संबंधित होने के संदेह में उसकी जांच की गई, जो अकादमिक लेखों के बहाने विदेशों में संदेश भेज रहा था। कोई सबूत नहीं मिला और वर्नर ने कबूल करने के लिए डराने वाले दबाव का सामना किया। उनके खिलाफ कोई आरोप नहीं लगाया गया, लेकिन उन्हें एक साल के लिए एक कोयला खदान में काम करने के लिए भेजा गया और उसके बाद उन्हें केवल हाथ से काम करने की अनुमति दी गई-गैसवर्क्स (1961-64), नलसाज (1964) और ट्राम चालक (1964-67) के रूप में। गुप्त पुलिस द्वारा की गई जाँच का दुष्प्रभाव पड़ा। वर्नर जिस रेस्तरां का प्रभारी था, उसकी अनुपस्थिति में उसे एक नए प्रबंधक के पास स्थानांतरित किया जा रहा था। इसके खातों में काफी कमी का पता चला और वर्नर पर राज्य की संपत्ति चुराने का आरोप लगाया गया। अदालती कार्यवाही से पहले उन्हें खातों की जांच करने की अनुमति दी गई और उनमें खामियां पाई गईं। उनके सुधार ने संभवतः अभी तक अनदेखे दोष के कारण अनुमानित घाटे को एक महत्वहीन राशि तक कम कर दिया। फिर भी, न्यायाधीश, छह सप्ताह के प्रशिक्षण के बाद कामकाजी वर्ग के कैडरों में से नव नियुक्त लोगों में से एक, जिन्होंने अदालत की 'सुनवाई' के दौरान वर्नर को बोलने की अनुमति भी नहीं दी, उन्हें दोषी पाया। हालाँकि, अपील न्यायाधीश, जो अभी भी पुराने पूरी तरह से योग्य रैंक से थे, ने उन्हें बरी कर दिया। अपनी शैक्षणिक स्थिति खोने के बाद वर्नर ने भारतीय शिक्षाओं के कुछ व्यावहारिक पहलुओं की सराहना की। उन्होंने हठ योग स्थितियों और प्रक्रियाओं के बुनियादी समूह में महारत हासिल की, बौद्ध ध्यान के अभ्यास को अपनाया और समान विचारधारा वाले चिकित्सकों के एक गुप्त समूह का नेतृत्व किया। उन्होंने आगे विदेशी संगठनों और हस्तियों के साथ पत्राचार किया, जिनमें लंदन में बौद्ध सोसायटी, कैंडी, श्रीलंका में बौद्ध प्रकाशन सोसायटी और इसकी संपादक न्यानापोनिका थेरा, सांताक्रूज, बॉम्बे और लोनावला में द योगा इंस्टीट्यूट, पॉल डेब्स द्वारा हैम्बर्ग के पास लुनेबर्गर हाइडे में अपने अलग-थलग रिट्रीट से स्थापित और संचालित बौद्ध सेमिनार फर सीनसुंडे, डॉ ओटो अल्बर्ट इसबर्ट द्वारा स्थापित पश्चिम जर्मनी के फुल्डा में योग संस्थान, नूर्नबर्ग में श्रीमती सी. वालिंस्की-हेलर, जो 1959 में ऋषिकेश में स्वामी शिवानदा के आश्रम की मां थीं, और ऑर्डर आर्य मैत्रेय मंड शामिल हैं। उन्होंने इन संगठनों की प्रकाशन गतिविधियों में कुछ लिखित योगदान दिया। घर पर उन्होंने बौद्ध ग्रंथों और पुस्तकों का अनुवाद करके आध्यात्मिक प्रथाओं के लिए तैयार गुप्त प्रकाशन गतिविधियों में योगदान देना शुरू कर दिया। इन्हें टाइपस्क्रिप्ट प्रतियों में वितरित किया गया। जब उन्हें पता चला कि मास्को मुख्यालय में काम कर रहे सोवियत विज्ञान अकादमी के सदस्य अपने अनिवार्य सुबह के अभ्यास के रूप में हठ योग की स्थिति का अभ्यास कर रहे थे (एक सदस्य द्वारा पेश किया गया जिसने उन्हें भारत में कुछ शोध करते हुए सीखा था), तो उन्होंने इसका उपयोग एक समाचार पत्र को हठ योग पर अपना पहला सचित्र लेख प्रकाशित करने के लिए मनाने के लिए किया। नतीजतन, उन्हें एक टेलीविजन कार्यक्रम (1963) के साथ ब्रातिस्लावा, स्लोवाकिया में प्रदर्शनों के साथ कई व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था, और एक साल बाद उन्हें ब्रनो और मोराविया, बोहेमिया और स्लोवाकिया के कई अन्य शहरों में व्याख्यान दोहराने की अनुमति दी गई थी। ब्रनो में सबसे बड़े कारखाने के सामाजिक क्लब ने उन्हें हठ योग में पाठ्यक्रम आयोजित करने के लिए आमंत्रित किया और उन्हें द योगा क्लब (1964) की स्थापना करने में सक्षम बनाया, जिसमें वे विश्राम के शीर्षक के तहत ध्यान जैसे कुछ आध्यात्मिक तत्वों को सावधानीपूर्वक पेश करने में सक्षम थे। इस क्लब ने सोवियत आक्रमण (1968) के बाद भी वर्नर द्वारा प्रशिक्षित प्रशिक्षकों के तहत काम करना जारी रखा और अब भी स्वतंत्र आधार पर मौजूद है। 1966 में पश्चिम जर्मनी के पॉल डेब्स के एक शिष्य के साथ हाले (पूर्वी जर्मनी) में उनके लिए चर्चा के लिए एक बैठक आयोजित की गई थी और यहां वर्नर की मुलाकात श्रीलंका और भारत के बौद्ध मूर्तिकला के विशेषज्ञ प्रोफेसर हेंज मोड से भी हुई, जो उनकी गतिविधियों के बारे में जानते थे। उसी वर्ष उन्होंने डॉ. हेटेनी के निमंत्रण पर बुडापेस्ट का दौरा किया, जो ए. एम. एम. की हंगेरियन शाखा और तथाकथित बौद्ध दर्शन संस्थान के प्रमुख थे। उन्हें डॉ. पेटो द्वारा स्थापित और नेतृत्व किए गए शारीरिक और मानसिक रूप से विकलांग बच्चों के लिए अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध संस्थान में उपचार विधियों को भी दिखाया गया था, जो तिब्बती मंत्रों के पाठ के साथ योग और दाओवादी धीमी गति अभ्यासों से प्रेरित विशेष विधियों द्वारा महान परिणाम प्राप्त कर रहे थे। वर्नर के पाठ्यक्रमों में हठ योग अभ्यास के चिकित्सीय प्रभावों का भी प्रदर्शन किया गया था। एक उदाहरण ब्रनो ओपेरा के ऑर्केस्ट्रा का एक सदस्य था जो एक गंभीर मनोदैहिक स्थिति से पीड़ित था जो लंबे समय तक ऑपेरेटिक कृत्यों के दौरान उसे बहुत शर्मिंदा कर रहा था। उनके द्वारा किए गए किसी भी चिकित्सा, मनोरोग या मनोचिकित्सा उपचार ने उन्हें ठीक नहीं किया था। अंत में मुख्य जिला मनोचिकित्सक ने उनसे कहाः "उस पागल वर्नर के पास जाओ, शायद वह आपको अपने योग में मदद करेगा।" कुछ ही हफ्तों के बाद उनके पूरी तरह से ठीक होने का एक अप्रत्याशित प्रभाव पड़ा। वर्नर को मनोचिकित्सकों के लिए वार्षिक उन्नत प्रशिक्षण पाठ्यक्रमों में 'ओरिएंटल थेरेपी' पर व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था और उन्हें साइकियाट्रिक डाइजेस्ट का संपादक नियुक्त किया गया था। उनका कार्यस्थल क्रोमेरिज़ (1967-68) में मनोरोग संस्थान था, जहाँ वे योग और ध्यान के अभ्यास के दौरान शारीरिक प्रक्रियाओं और उनके चिकित्सीय अनुप्रयोग की संभावनाओं पर शोध करने वाली एक परियोजना में लगे हुए थे। उस उद्देश्य के लिए उन्हें व्यक्तिगत रूप से अपने शारीरिक कार्यों के उचित माप के अधीन किया गया था, जिसमें योग की स्थिति ग्रहण करते हुए और ध्यान का अभ्यास करते हुए उनकी मस्तिष्क गतिविधि का EEG शामिल था। वह इन गतिविधियों में संस्थान में डॉक्टरों और नर्सों की एक टीम को आगे प्रशिक्षित कर रहे थे। वर्नर कई वर्षों से पश्चिम के संस्थानों से निमंत्रण प्राप्त कर रहे थे जिनके साथ वे संगोष्ठियों और सम्मेलनों में भाग लेने के लिए संपर्क में थे, और इसलिए वे कई वर्षों तक पासपोर्ट के लिए असफल आवेदन करते रहे। 1967 में उन्होंने एक प्राप्त किया और मनोचिकित्सा संस्थान के निदेशक ने उन्हें पश्चिम जर्मनी में 'अध्ययन यात्रा' के लिए छह सप्ताह की छुट्टी दी। इस दौरान उन्होंने रोजबर्ग में 'हाउस ऑफ स्टिलनेस' (हौज़ डेर स्टिल) में आयोजित योग शिक्षकों के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन, ए. एम. एम. की एक आंतरिक संगोष्ठी में भाग लिया और उन्हें ऑर्डर ऑफ ए. एम. एम. की मानद सदस्यता प्रदान की गई। ल्यूनेबर्गर हाइड में पॉल डेब्स के वन रिट्रीट में उन्होंने उनके, उनके सहायकों और शिष्यों के साथ चर्चा की। उन्होंने श्रीमती वालिंस्की-हेलर से भी मुलाकात की, जिन्होंने वर्नर के क्रोमेरिज़ संस्थान के सहयोग से नूर्नबर्ग में योग चिकित्सा के लिए एक क्लिनिक खोलने की योजना की रूपरेखा तैयार की। (इस योजना का बाद में निर्देशक ने क्रोमेरिज़ में उत्साहपूर्वक स्वागत किया।) वापसी में वर्नर हाले में प्रोफेसर हेंज मोड के अतिथि थे, उन्होंने लीपज़िग में कुछ समय बिताया जहां विश्वविद्यालय के इंडोलॉजिकल विभाग में उनकी मुलाकात डॉ. हेंज कुचार्स्की से हुई, जिन्होंने उन्हें अपने गुप्त योग संघ की गतिविधियों के बारे में जानकारी दी और सिनोलॉजिकल विभाग में चीनी बौद्ध ग्रंथों को पढ़ने में भाग लिया। पूर्वी बर्लिन में उन्होंने प्रोफेसर जे. एच. शुल्ट्स से मुलाकात की, जिन्हें 'ऑटोजेनिक ट्रेनिंग' के लेखक के रूप में जाना जाता है, जो विश्राम की हठयोग विधि से प्रेरित एक मनोचिकित्सक प्रक्रिया है। जनवरी 1968 में कम्युनिस्ट पार्टी के नए नेता अलेक्जेंडर डबचेक के साथ तथाकथित 'प्राग स्प्रिंग' आया, जिन्होंने उदार सुधारों की शुरुआत की। वर्नर ने अपनी शैक्षणिक नियुक्ति में उनकी बहाली के लिए शिक्षा मंत्रालय को एक आवेदन दिया, लेकिन जवाब नकारात्मक था। यहां तक कि 'मानव चेहरे के साथ साम्यवाद' के तहत भी नहीं, जिस तरह से डबचेक ने उस प्रणाली का वर्णन किया था जिसे उन्होंने पेश करने का लक्ष्य रखा था, एक गैर-पार्टी सदस्य को मानविकी पढ़ाने की अनुमति थी। अन्य तरीकों से स्वतंत्र वातावरण का उपयोग करते हुए, वर्नर ने अपने योग क्लब को खुले में लाया और ब्रनो नगर पालिका के शिक्षा विभाग द्वारा क्लब को दिए गए परिसर में अपना हठ योग पाठ्यक्रम आयोजित किया। 8 मई को उन्होंने वियनी बौद्धों की सहायता से 'चेकोस्लोवाकिया के बौद्ध मंडल' की स्थापना की। हालाँकि, 21 अगस्त 1968 को देश पर सोवियत आक्रमण ने इन गतिविधियों को रोक दिया। इसने उस महीने अपने समर स्कूल में व्याख्यान देने के लिए लंदन में बौद्ध समाज के निमंत्रण को पूरा करने के लिए, हवाई मार्ग से इंग्लैंड के लिए वर्नर के नियोजित प्रस्थान को भी रोक दिया। आक्रमणकारी सेना को बांधने वाले शहरों में अराजक स्थिति का लाभ उठाते हुए, जबकि सीमाएं चेक गार्डों द्वारा संचालित थीं, वर्नर आक्रमण के दो दिन बाद बवेरिया चले गए और इंग्लैंड के बौद्ध समर स्कूल में कुछ ही दिनों की देरी से पहुंचे। उन्होंने अपने शिक्षण कार्य को पूरा किया, लेकिन अधिनायकवादी सरकार के फिर से शुरू होने के बाद अपने मूल देश में नए सिरे से उत्पीड़न का अनुमान लगाते हुए, जो अनिवार्य रूप से उनके आगे के उत्पीड़न का कारण बनेगा, वर्नर ने इंग्लैंड में रहने और बसने का फैसला किया। यहाँ वे पहली बार कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय पुस्तकालय में कार्यरत थे और उन्हें चर्चिल कॉलेज के लिए संस्कृत में पर्यवेक्षक के रूप में भी नियुक्त किया गया था। 1969 में उन्होंने डरहम विश्वविद्यालय में स्कूल ऑफ ओरिएंटल स्टडीज में भारतीय दर्शन और धर्म में स्पाल्डिंग लेक्चरर के रूप में नियुक्ति प्राप्त की, जहाँ उन्होंने संस्कृत में नए पाठ्यक्रम शुरू किए और विश्वविद्यालय के बाह्य विभाग के साथ-साथ लीड्स विश्वविद्यालय के लिए योग और भारतीय सभ्यता में पाठ्यक्रम भी संचालित किए। उन्होंने फिर से बौद्ध समाज के समर स्कूल में और ब्रिटिश व्हील ऑफ योग के शिक्षक प्रशिक्षण पाठ्यक्रमों में पढ़ाया। 1975 में उन्होंने भारतीय धर्मों में वार्षिक अकादमिक संगोष्ठी की स्थापना की, जिसे उन्होंने दस वर्षों तक आयोजित किया और जो अभी भी निर्वाचित समितियों के तहत जारी है। 2010 में वे अपने 85वें जन्मदिन के सम्मान में ऑक्सफोर्ड में आयोजित 35वीं संगोष्ठी का संचालन करने के लिए लौटे। उन वर्षों में वे श्रीलंका के कैंडी में पेरादेनिया विश्वविद्यालय, धारवाड़ में कर्नाटक राज्य विश्वविद्यालय और वाराणसी में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में अतिथि प्रोफेसर थे। उन्होंने कैम्ब्रिज, ऑक्सफोर्ड, लंदन, लैंकेस्टर, मैनचेस्टर और स्टर्लिंग विश्वविद्यालयों में कभी-कभार अतिथि व्याख्यान दिए। अपने शैक्षणिक कार्यकाल के दौरान वर्नर ने भारत, श्रीलंका, बर्मा, थाईलैंड, कंबोडिया, वियतनाम, इंडोनेशिया और जापान सहित एशियाई देशों में व्यापक रूप से यात्रा की। 1990 में वर्नर की सेवानिवृत्ति साम्यवादी शासनों के पतन के साथ हुई और वह अपने मूल देश में सक्रिय होने में सक्षम थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में मुख्यालय और दुनिया भर के चेक और स्लोवाक शरणार्थी शिक्षाविदों से भर्ती की गई सदस्यता के साथ सोसाइटी फॉर साइंस एंड आर्ट (स्वाज़ प्रो वेदु ए उमेनी) प्राग में पहली बार अपना द्विवार्षिक सम्मेलन आयोजित कर सकता है और उन्हें धर्मों पर इसके खंड की अध्यक्षता करने के लिए आमंत्रित किया गया था। इसके बाद, वर्ष 1991-1993 में, वह चेक कला और विज्ञान अकादमी के एक संबंधित सदस्य थे और वर्ष 1993-1998 में वे ब्रनो के मसारिक विश्वविद्यालय में धर्म अध्ययन संस्थान में प्रोफेसर थे, जिसे स्थापित करने में उन्होंने मदद की (साम्यवादी युग के नास्तिक अध्ययन के समाप्त संस्थान की जगह)। इन वर्षों में वे भारत, नेपाल, कंबोडिया और वियतनाम की यात्राओं पर स्वान हेलेनिक ट्रैवल एजेंसी के लिए कई बार अतिथि व्याख्याता थे। 1999 में उन्होंने पहली बार दक्षिण कोरिया का दौरा किया और इन वर्षों में वे सियोल और क्योंगजू में डोंगकुक विश्वविद्यालय के बौद्ध अध्ययन संस्थान में अतिथि प्रोफेसर बन गए। 1993 से वे लंदन विश्वविद्यालय के स्कूल ऑफ ओरिएंटल एंड अफ्रीकन स्टडीज (एस. ओ. ए. एस.) के धर्म अध्ययन विभाग में मानद प्रोफेसरियल रिसर्च एसोसिएट रहे हैं। वे रॉयल एशियाटिक सोसाइटी (एफ. आर. ए. एस.) और टेमेनोस अकादमी (एफ. टी. ए.) के सदस्य हैं। वर्नर ने सोवियत आक्रमण के बाद अपने वैध पासपोर्ट पर कानूनी रूप से अपना देश छोड़ दिया था। इसके बाद उन्हें लंदन में चेकोस्लोवाक दूतावास के माध्यम से विदेश में रहने की अस्थायी अनुमति दी गई। लेकिन स्थायी अनुमति के लिए उनके आवेदन को दिसंबर 1969 में प्राग में आंतरिक मंत्रालय द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था और इस प्रकार वे एक अवैध प्रवासी बन गए। उनकी पहली शादी तलाक में समाप्त हुई, और उन्होंने 1970 के अंत में फिर से शादी कर ली। नियत समय में उन्होंने ब्रिटिश नागरिकता प्राप्त कर ली। वह अपनी पत्नी के साथ लंदन में रहते थे। वर्नर का शोध वैदिक भजनों के संग्रह, विशेष रूप से दार्शनिक विचारों वाले या योग की शुरुआत के पूर्वानुमान के रूप में माने जाने वाले, और भारत-यूरोपीय पुरातनता में उनकी संभावित उत्पत्ति के सवाल के लिए निर्देशित किया गया था। वह आगे योग और बौद्ध आध्यात्मिक प्रथाओं के विकास और भारतीय शिक्षाओं और यूरोपीय विचारों में पुनर्जन्म या पुनर्जन्म के विषय में व्यस्त रहे हैं। इस संदर्भ में उन्होंने बार-बार वेदों, उपनिषदों और बौद्ध धर्म में प्रवासी व्यक्तित्व की प्रकृति की समस्या पर अपना ध्यान केंद्रित किया। मसारिक विश्वविद्यालय के दार्शनिक संकाय में अपने कार्यकाल के दौरान उन्हें एशिया की मुख्य धार्मिक परंपराओं के व्यापक सर्वेक्षण तैयार करने का निर्देश दिया गया था, और इन्हें विश्वविद्यालय द्वारा छात्रों के लिए दो पुस्तकों के रूप में और बाद में एक वाणिज्यिक प्रकाशन गृह द्वारा जनता के लिए संशोधित रूप में प्रकाशित किया गया था, जिसने उन्हें 2013 के अंत में प्रकाशित होने वाली जैन धर्म पर एक पुस्तक लिखने के लिए नियुक्त किया था। शैक्षणिक वर्ष में एस. ओ. ए. एस. ने योग और ध्यान की परंपराओं में एक नए एम. ए. पाठ्यक्रम का उद्घाटन किया और वर्नर को इसके पहले सत्र के दौरान मुख्य व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया। उन्हें आगे एक वाणिज्यिक प्रकाशन गृह द्वारा ए हिस्ट्री ऑफ योगा लिखने के लिए नियुक्त किया गया था। धार्मिक और दार्शनिक दृष्टिकोण वर्नर का पालन-पोषण एक रोमन कैथोलिक के रूप में किया गया था और इन वर्षों में वे ज़्नोज़्मो में डोमिनिकन मठ में एक सेवक थे और लेजियो एंजेलिका क्रम के सदस्य थे। 1936 में अपनी माध्यमिक शिक्षा की शुरुआत में (आठ साल तक चलने वाले तथाकथित वास्तविक व्यायामशाला में) उन्होंने पुरोहितता को अपनी पढ़ाई का लक्ष्य घोषित किया, लेकिन दो साल के भीतर, व्यायामशाला के उत्कृष्ट पाठ्यक्रम के आधार पर अपनी पढ़ाई के माध्यम से अपने मानसिक क्षितिज के पर्याप्त विस्तार का अनुभव करने के बाद, उन्होंने अपना धार्मिक विश्वास खो दिया। दो और वर्षों के बौद्धिक 'विचलन' के बाद उन्होंने प्राच्य धर्मों के बारे में पुस्तकों की खोज की और अस्तित्व की प्रकृति और इसके संभावित लक्ष्य से संबंधित प्रश्नों को बेहतर ढंग से समझने में सक्षम होने की उम्मीद में दर्शन और तुलनात्मक धर्म का अध्ययन करने का फैसला किया। वह सॉक्रेटिक तरीके से दर्शन को जीवन के अर्थ की खोज के रूप में मानता है, हालांकि वह जानता है कि इसे कभी भी पूरी तरह से जाना नहीं जा सकता है। लेकिन दर्शन एक ऐसी दिशा की ओर इशारा कर सकता है जिसमें पूर्व शर्तों को देखा और स्पष्ट किया जाए, उनमें से एक नैतिक सिद्धांतों का पालन करने की आवश्यकता है। इसलिए दर्शन किसी को "जीवन के अर्थ की दिशा में जीने" में सक्षम बना सकता है, जो कि 1945 में ब्रनो में मसारिक विश्वविद्यालय में दर्शन के उनके पहले शिक्षक रॉबर्ट कोनेनी द्वारा गढ़ा गया एक वाक्यांश था। वर्नर स्वीकार करते हैं कि बुद्ध की शिक्षाओं का सार, जैसा कि पाली कैनन में उनके प्रवचनों से अनुमान लगाया जा सकता है, उनकी अपनी सोच के सबसे करीब है। प्रवचन उन्हें उनकी तर्कसंगतता और ध्यान प्रथाओं के व्यवस्थित विवरणों से आकर्षित करते हैं, लेकिन वे खुद को 'विश्वासी बौद्ध' के रूप में नहीं मानते हैं; वे बताते हैं कि एक विश्वास को अपनाना अक्सर भटक जाता है जैसा कि धार्मिक रूढ़िवादियों द्वारा बार-बार प्रदर्शित किया गया है। यह जैविक भौतिकवाद सहित कठोर रूप से आयोजित वैज्ञानिक सिद्धांतों के बारे में भी सच है, जैसे कि रिचर्ड डॉकिन्स द्वारा समर्थित, लेकिन वह एक सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञानी ईश्वर निर्माता के अस्तित्व के खिलाफ अपने तर्कों की वैधता को स्वीकार करता है। वैज्ञानिक सिद्धांतों के विश्वास या स्वीकृति के स्थान पर, यदि वे वास्तविकता के दिव्य आयामों के अस्तित्व की संभावना से इनकार करते हैं क्योंकि उनके लिए कोई वस्तुनिष्ठ प्रमाण नहीं है, तो वे 'तार्किक संभावना' की दार्शनिक अवधारणा को लागू करते हैं। एकेश्वरवाद और 'वैज्ञानिक' भौतिकवाद के लिए, जब इसे 'विश्व दृष्टिकोण' के रूप में माना जाता है, तो वह तार्किक संभावना का एक बहुत छोटा, यदि कोई हो, उपाय बताते हैं। लेकिन बुद्ध के प्रवचनों में निहित सिद्धांतों और तर्कों को गंभीरता से समझने के लिए वे बहुत बड़े पैमाने पर तार्किक संभावना को स्वीकार करने के लिए इच्छुक हैं और उन्हें 'जीवन के अर्थ की दिशा में' जीने के लिए उपयुक्त दिशानिर्देशों के रूप में मानते हैं। वे जानते हैं कि बौद्ध धर्म के अनुयायी, और विशेष रूप से थेरवाद भिक्षु, अक्सर बुद्ध के कथित शब्दों की शाब्दिक वैधता में अपने विश्वास के आधार पर बौद्ध धर्म को स्वीकार और व्याख्या करते हैं और कभी-कभी अपने व्यक्तिगत अनुभव के दावे या संकेतों द्वारा उनका समर्थन करने की कोशिश भी करते हैं। लेकिन वर्नर एक आरक्षित रवैया बनाए रखता है और अस्थायी रूप से केवल वही स्वीकार करता है जो उसके अपने अनुभव और प्रतिबिंब द्वारा समर्थित है। उनका मानना है कि इस संबंध में वे बुद्ध के सबसे अधिक उद्धृत प्रवचन में निहित सलाह का पालन करते हैं। ।