Madhhab
एक माधब (, "कार्य करने का तरीका"। पीएल। मज़हब,) जिसे मज़हब के रूप में भी लिखा जाता है, फ़िक़्ह (इस्लामी न्यायशास्त्र) के भीतर विचार का एक स्कूल है। प्रमुख सुन्नी माधब हनफी, मलिकी, शफी और हनबली हैं। वे नौवीं और दसवीं शताब्दी ईस्वी में उभरे और बारहवीं शताब्दी तक लगभग सभी न्यायविदों ने खुद को एक विशेष माधव के साथ जोड़ लिया। ये चार स्कूल एक-दूसरे की वैधता को पहचानते हैं और उन्होंने सदियों से कानूनी बहस में बातचीत की है। विशेष क्षेत्रीय प्रतिबंधों के बिना मुस्लिम दुनिया भर में इन स्कूलों के नियमों का पालन किया जाता है, लेकिन उनमें से प्रत्येक दुनिया के विभिन्न हिस्सों में हावी हो गए। उदाहरण के लिए, उत्तर और पश्चिम अफ्रीका में मलिकी स्कूल प्रमुख है; दक्षिण और मध्य एशिया में हनफी स्कूल; पूर्वी अफ्रीका और दक्षिण पूर्व एशिया में शफी स्कूल; और उत्तर और मध्य अरब में हनबली स्कूल। इस्लाम की पहली शताब्दियों में कई अल्पकालिक सुन्नी माधब भी देखे गए। ज़हिरी स्कूल, जिसे लुप्तप्राय माना जाता है, कानूनी विचारों पर प्रभाव डालना जारी रखता है। शिया कानूनी स्कूलों का विकास धार्मिक मतभेदों की तर्ज पर हुआ और इसके परिणामस्वरूप बारहवीं शियाओं के साथ-साथ क्रमशः इस्माइलियों और जैदियों के बीच इस्माइली और जैदी माधवों के बीच जाफरी माधब का गठन हुआ, जिनके सुन्नी कानूनी स्कूलों से मतभेद लगभग उसी क्रम के हैं जैसे सुन्नी स्कूलों के बीच मतभेद हैं। सुन्नी और शिया माधवों से अलग इबादी कानूनी स्कूल ओमान में प्रमुख है। सुन्नी, शिया और इबादतियों के विपरीत, गैर-सांप्रदायिक मुसलमान किसी भी मध्यब से संबद्ध नहीं हैं। आधुनिक युग में इस्लामी कानूनी संस्थानों के परिवर्तनों का माधब प्रणाली पर गहरा प्रभाव पड़ा है। मुस्लिम दुनिया में संहिताबद्ध राज्य कानूनों के प्रसार के साथ, व्यक्तिगत अनुष्ठान प्रथा से परे माधवों का प्रभाव राष्ट्रीय कानूनी प्रणाली के भीतर उन्हें दिए गए दर्जे पर निर्भर करता है। राज्य विधि संहिताकरण आमतौर पर कई माधवों के फैसलों पर आधारित है, और आधुनिक विधि विद्यालयों में प्रशिक्षित कानूनी पेशेवरों ने काफी हद तक पारंपरिक उलेमा को परिणामी कानूनों के दुभाषियों के रूप में प्रतिस्थापित किया है। 20वीं शताब्दी में, कई इस्लामी न्यायविदों ने पारंपरिक माधवों से अपनी बौद्धिक स्वतंत्रता का दावा करना शुरू कर दिया। 20वीं शताब्दी में सलाफी प्रभाव और सुधारवादी धाराओं के प्रसार के साथ; कई सुन्नी विद्वानों ने चार स्कूलों के कानूनी तंत्र से सख्ती से बंधे होने से स्वतंत्रता पर जोर दिया है। फिर भी, कई छात्रवृत्ति सभी कानूनी विवरणों में चार स्कूलों में से एक का सख्ती से पालन करने (तक्लिद) में उत्तर-शास्त्रीय पंथ विश्वास को बनाए रखती है। 2005 में दुनिया भर के प्रमुख इस्लामी विद्वानों द्वारा समर्थित अम्मान संदेश ने चार सुन्नी स्कूलों (हनफी, मलिकी, शफी 'ई, हनबली), दो शिया स्कूलों (जाफरी, जैदी), इबादी स्कूल और ज़हिरी स्कूल को मान्यता दी। न्यायशास्त्र के मुस्लिम स्कूल पाकिस्तान, ईरान, बांग्लादेश, भारत, इंडोनेशिया, नाइजीरिया, मिस्र, तुर्की, अफगानिस्तान, कजाकिस्तान, रूस, चीन, फिलीपींस, अल्जीरिया, लीबिया, सऊदी अरब और कई अन्य देशों में स्थित हैं। "जॉन बर्टन के अनुसार," "आधुनिक शोध से पता चलता है" "कि फिकह को पहले" "क्षेत्रीय रूप से व्यवस्थित" "किया गया था जिसमें" "काफी असहमति और विभिन्न दृष्टिकोण" "थे।" इस्लाम की दूसरी शताब्दी में, मक्का, कुफा, बसरा, सीरिया आदि अपने स्थानीय समुदायों की कानूनी प्रथाओं के प्रति अपने न्यायविदों की वफादारी के लिए फिकह के स्कूलों को जाना जाता था। (फुस्तात में मिस्र का स्कूल मदीना के स्कूल ऑफ लॉ की एक शाखा थी और 8वीं शताब्दी के अंत तक-एक गवाह (दो नहीं) और दावेदार की शपथ पर आधारित निर्णय के रूप में ऐसी प्रथाओं का पालन करता था। 8वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इसके प्रमुख न्यायविद अल-लेथ बी थे। साद।) अल-शफीई ने लिखा है कि, "मुसलमानों की हर राजधानी सीखने का एक स्थान है जिसके लोग उनकी अधिकांश शिक्षाओं में अपने देशवासियों में से एक की राय का पालन करते हैं।" इन "प्राचीन विद्यालयों" में कानूनी सिद्धांत का "वास्तविक आधार" मुहम्मद की कथनों, कार्यों, मूक अनुमोदन (अहदीथ) या यहां तक कि उनके साथियों की रिपोर्टों का एक समूह नहीं था, बल्कि स्कूल की "जीवित परंपरा" थी जैसा कि जोसेफ शाक्ट के अनुसार "विद्वानों की सहमति में व्यक्त किया गया था।" अल-शफी और इसके बाद यह दावा किया गया है कि 9वीं और 10वीं शताब्दी में कट्टर धर्मशास्त्रियों, सरकारी अधिकारियों और गैर-सुन्नी संप्रदायों को धार्मिक प्रवचन से बाहर रखने के साधन के रूप में मदाहिब को समेकित किया गया था। विभिन्न विद्यालयों के उदय के समय के बारे में इतिहासकारों में मतभेद हैं। एक व्याख्या यह है कि सुन्नी इस्लाम को शुरू में चार समूहों में विभाजित किया गया थाः हनफी, मलिक, शफी और ज़हीर। बाद में, हनबलाइट्स और जरिराइट्स ने दो और स्कूलों का विकास किया; फिर विभिन्न राजवंशों ने जरिराइट्स के अंतिम बहिष्कार को प्रभावित किया; अंततः, ज़हीराइट्स को भी बाहर कर दिया गया जब मामलुक सल्तनत ने कुल चार स्वतंत्र न्यायिक पदों की स्थापना की, इस प्रकार मलिकी, हनफी, शफी और हनबली स्कूलों को मजबूत किया। इस्लामी गनपाउडर्स के युग के दौरान, ओटोमन साम्राज्य ने शिया फारस की प्रतिक्रिया के रूप में इन चार स्कूलों की आधिकारिक स्थिति की पुष्टि की। कुछ लोगों का मानना है कि सुन्नी न्यायशास्त्र दो समूहों में आता हैः अहल अल-राय ("विचारों के लोग", विद्वानों के निर्णय और तर्क पर जोर देते हुए) और अहल अल-हदीस ("परंपराओं के लोग", शास्त्र की सख्त व्याख्या पर जोर देते हुए)। 10वीं शताब्दी के शिया विद्वान इब्न अल-नदीम ने आठ समूहों का नाम दियाः मलिकी, हनाफी, शफी, ज़हिरी, इमामी शिया, अहल अल-हदीस, ज़रीरी और ख़रीजी। अबू थावर में भी उनके नाम पर एक स्कूल था। 12वीं शताब्दी में जरिरी और ज़हिरी स्कूलों को क्रमशः शफ़ीई और हनबली स्कूलों द्वारा अवशोषित कर लिया गया था। इब्न खलदुन ने केवल तीन सुन्नी मदरसों को परिभाषित कियाः हनफी, ज़हिरी, और एक में शफ़ी, मलिकी और हनबली स्कूल शामिल हैं जो शुरू में मौजूद थे, यह देखते हुए कि 14 वीं शताब्दी के इतिहासकार द्वारा ज़हिरी स्कूल विलुप्त हो गया था, केवल 20 वीं शताब्दी के मध्य तक मुस्लिम दुनिया के कुछ हिस्सों में इसे फिर से पुनर्जीवित किया जाना था। ऐतिहासिक रूप से, फिकह स्कूल अक्सर एक दूसरे के साथ राजनीतिक और अकादमिक संघर्ष में थे, जो सत्तारूढ़ सरकार के पक्ष में थे ताकि उनके प्रतिनिधियों को विधायी और विशेष रूप से न्यायपालिका के पदों पर नियुक्त किया जा सके। भूगोलवेत्ता और इतिहासकार अल-मुकद्दसी ने एक बार व्यंग्यात्मक रूप से प्रतिस्पर्धी मधाहिब को विपरीत व्यक्तिगत गुणों के साथ वर्गीकृत किया थाः हनफी, आधिकारिक पदों के लिए काम पर रखे जाने के प्रति अत्यधिक सचेत, कुशल, सुविज्ञ, भक्त और बुद्धिमान दिखाई देते थे; मलिक, नीरस और अशिष्ट, खुद को भविष्यसूचक परंपरा के पालन तक सीमित रखते थे; शफी चतुर, अधीर, समझदार और तेज-तर्रार थे; ज़हीर घमंडी, चिड़चिड़े, भद्दे और संपन्न थे; पुराने द्वेष में उलझे हुए और दुर्भावनापूर्ण शिया, धन और प्रसिद्धि का आनंद लेते थे; और हनबली, जो उन्होंने जो उपदेश दिया था उसका अभ्यास करने के लिए उत्सुक थे, वे धर्मार्थ और प्रेरणादायक थे। जबकि इस तरह के विवरण लगभग निश्चित रूप से हास्यपूर्ण प्रकृति के थे, प्राचीन मतभेद अनुयायियों और प्रभाव के लिए पैंतरेबाज़ी की तुलना में वास्तविक सैद्धांतिक विचारों के साथ कम थे। आधुनिक युग आधुनिक युग में इस्लामी कानूनी संस्थानों के परिवर्तनों का माधब प्रणाली पर गहरा प्रभाव पड़ा है। अधिकांश मुस्लिम दुनिया में कानूनी अभ्यास सरकारी नीति और राज्य कानून द्वारा नियंत्रित किया जाने लगा है, ताकि व्यक्तिगत अनुष्ठान अभ्यास से परे माधवों का प्रभाव राष्ट्रीय कानूनी प्रणाली के भीतर उन्हें दिए गए दर्जे पर निर्भर करे। राज्य विधि संहिताकरण में आम तौर पर तखैयूर (किसी विशेष माधब पर प्रतिबंध के बिना निर्णयों का चयन) और तल्फिक (एक ही प्रश्न पर विभिन्न निर्णयों के भागों का संयोजन) के तरीकों का उपयोग किया जाता था। आधुनिक विधि विद्यालयों में प्रशिक्षित कानूनी पेशेवरों ने काफी हद तक पारंपरिक उलेमाओं को परिणामी कानूनों के दुभाषियों के रूप में प्रतिस्थापित किया है। वैश्विक इस्लामी आंदोलनों ने कभी-कभी विभिन्न माधवों पर ध्यान आकर्षित किया है और कभी-कभी शास्त्रीय न्यायशास्त्र के बजाय धर्मग्रंथों के स्रोतों पर अधिक ध्यान केंद्रित किया है। हनबली स्कूल, कुरान और हदीस के विशेष रूप से सख्त पालन के साथ, सलाफी और वहाबी आंदोलनों द्वारा प्रत्यक्ष धर्मग्रंथ व्याख्या की रूढ़िवादी धाराओं को प्रेरित किया है। 20वीं शताब्दी में कई इस्लामी न्यायविदों ने न्यायशास्त्र के पारंपरिक स्कूलों से अपनी बौद्धिक स्वतंत्रता का दावा करना शुरू कर दिया। बाद के दृष्टिकोण के उदाहरणों में इंडोनेशियाई उलेमा और मुस्लिम-अल्पसंख्यक देशों में रहने वाले इस्लामी विद्वानों के नेटवर्क शामिल हैं, जिनके पास इस्लामी कानून की उन्नत उदार व्याख्याएँ हैं। आम तौर पर, सुन्नी एक विशेष माधव का पालन करेंगे जो क्षेत्र से क्षेत्र में भिन्न होता है, लेकिन यह भी मानते हैं कि इज्तिहाद का प्रयोग समकालीन विद्वानों द्वारा किया जाना चाहिए जो ऐसा करने में सक्षम हैं। अधिकांश व्यक्तिपरक पठन पर भरोसा करने के बजाय कानूनी प्रथाओं के विश्लेषण और व्युत्पत्ति के अर्थों को टालने में एक उच्च धार्मिक प्राधिकरण से धार्मिक निर्णयों और ज्ञानमीमांसा की स्वीकृति पर भरोसा करते हैं। फ़िक़्ह के विशेषज्ञ और विद्वान अपने स्वयं के मज़हब के उसूल (सिद्धांतों) का पालन करते हैं, लेकिन वे उसूल, साक्ष्य और अन्य मज़हब के विचारों का भी अध्ययन करते हैं। न्यायशास्त्र के सुन्नी स्कूलों में से प्रत्येक का नाम शास्त्रीय न्यायविद के नाम पर रखा गया है जिन्होंने उन्हें पढ़ाया था। चार प्राथमिक सुन्नी स्कूल हनफी, शफी, मलिकी और हनबली संस्कार हैं। ज़हरी स्कूल अस्तित्व में है लेकिन मुख्यधारा से बाहर है, जबकि ज़रीरी, लैथी, अवज़ाई और थावरी स्कूल विलुप्त हो गए हैं। मौजूदा स्कूल अपने अधिकांश निर्णयों को साझा करते हैं, लेकिन उन विशेष प्रथाओं पर भिन्न होते हैं जिन्हें वे प्रामाणिक के रूप में स्वीकार कर सकते हैं और वे अनुरूप कारण और शुद्ध कारण को अलग-अलग महत्व देते हैं। रूढ़िवादी सुन्नी स्कूल दुनिया के अधिकांश हिस्सों में सभी मुख्य विद्वानों द्वारा 4 प्रमुख और 1 छोटे विचारधाराओं को स्वीकार किया जाता है। हनाफी स्कूल की स्थापना अबू हनीफा एन-नुमान ने की थी। इसके बाद लेवेंट, मध्य एशिया, अफगानिस्तान, पाकिस्तान, अधिकांश भारत, बांग्लादेश, उत्तरी मिस्र, इराक और तुर्की और बाल्कन में मुसलमान और रूस और चीन के अधिकांश मुस्लिम समुदाय आते हैं। इस पंथ के भीतर बरेलवी और देवबंदी जैसे आंदोलन हैं, जो दक्षिण एशिया में केंद्रित हैं। मलिकी स्कूल इमाम मलिक इब्न अनस के न्यायशास्त्र पर आधारित है। इसे "स्कूल ऑफ मदीना" भी कहा गया है क्योंकि यह स्कूल मदीना और उनके समुदाय में स्थित था, इसके बाद नाइजीरिया, अल्जीरिया, उत्तरी अफ्रीका, पश्चिम अफ्रीका, संयुक्त अरब अमीरात, कुवैत, बहरीन, सऊदी अरब के कुछ हिस्सों और ऊपरी मिस्र में मुसलमान आते हैं। सबसे प्रमुख देश जो मलिकी फ़िक़ह का पालन करता है, वह मॉरिटानिया है। मुराबितुन विश्व आंदोलन भी इस स्कूल का अनुसरण करता है। अतीत में, इस्लामी शासन के तहत यूरोप के कुछ हिस्सों, विशेष रूप से इस्लामी स्पेन और सिसिली के अमीरात में भी इसका पालन किया जाता था। आज के विद्वानों में से एक हमज़ा यूसुफ एक प्रमुख मलिकी विद्वान हैं, जो मॉरिटानिया के मुराबित अल-हज्ज के छात्र हैं। शफीई स्कूल इमाम मुहम्मद इब्न इदरीस अश-शफीई के न्यायशास्त्र पर आधारित है। इसके बाद सऊदी अरब के हेजाज़ क्षेत्र, दक्षिणी मिस्र, इथियोपिया, इरिट्रिया, स्वाहिली तट, इंडोनेशिया, मलेशिया, जॉर्डन, फिलिस्तीन, फिलीपींस, सिंगापुर, सोमालिया, श्रीलंका, थाईलैंड, यमन, कुर्दिस्तान और दक्षिणी भारत (जैसे केरल के मापिला और कोंकणी मुसलमान) में मुसलमान आते हैं। अधिकांश चेचन और दागेस्तानी लोग भी शफी स्कूल का पालन करते हैं। यह ब्रुनेई और मलेशिया की सरकारों द्वारा अनुसरण किया जाने वाला आधिकारिक स्कूल है। शफी स्कूल इराक और सीरिया में भी बड़ा है। हनबली स्कूल इमाम अहमद इब्न हनबल के न्यायशास्त्र पर आधारित है जो इमाम अल-शफी के छात्र रहे थे। इसके बाद कतर में मुसलमान, अधिकांश सऊदी अरब और सीरिया और इराक में अल्पसंख्यक समुदाय आते हैं। ऐसे आंदोलन हैं जो सऊदी अरब में केंद्रित सलाफीवाद और वहाबीवाद जैसे हनबली फ़िक़ह से अत्यधिक प्रभावित हैं। ज़हिरी स्कूल की स्थापना दाऊद अल-ज़हिरी ने की थी। इसके बाद मोरक्को और पाकिस्तान में अल्पसंख्यक समुदाय आते हैं। अतीत में, इसका पालन मेसोपोटामिया, पुर्तगाल, बेलिएरिक द्वीप समूह, उत्तरी अफ्रीका और स्पेन के कुछ हिस्सों में भी अधिकांश मुसलमानों ने किया था। शिया जाफरी ट्वेल्वर शिया जाफर अल-सादिक से जुड़े जाफरी धार्मिक स्कूल का पालन करते हैं। इस स्कूल में, प्रारंभिक न्यायविदों के समय और स्थान बद्ध निर्णयों को अधिक गंभीरता से लिया जाता है, और जाफरी स्कूल सामान्य सुन्नी प्रथा के विपरीत इस्लामी कानूनों की स्थापना करते समय सादृश्य के बजाय बुद्धि का उपयोग करता है। उपसमूह उसुलिज्मः बारहवीं शिया संप्रदाय के भीतर भारी बहुमत बनाता है। वे तक्लिद और फिकह के विषय पर मरजा-ए-तक्लिद का पालन करते हैं। वे ईरान, पाकिस्तान, अजरबैजान, भारत, इराक और लेबनान में केंद्रित हैं। अखबरवादः उसुलिस के समान, हालांकि हदीस के पक्ष में इज्तिहाद को अस्वीकार करते हैं। बहरीन में केंद्रित। शेखवादः 19वीं शताब्दी की शुरुआत में ईरान के कजार राजवंश में शेख अहमद द्वारा स्थापित एक इस्लामी धार्मिक आंदोलन, जो अब ईरान और इराक में अल्पसंख्यक अनुयायियों को बनाए हुए है। यह सूफी और शिया और अखबारी सिद्धांतों के संयोजन से शुरू हुआ। 19वीं शताब्दी के मध्य में कई शेखियों ने बाबी और बहाई धर्मों में धर्मांतरण किया, जो शेख अहमद को उच्च मानते हैं। इस्माइली इस्माइली मुसलमान इस्लाम के फैसलों पर एक पुस्तक, डेम अल-इस्लाम के रूप में अपने स्वयं के स्कूल का पालन करते हैं। यह इस्माइली इमामों द्वारा प्रदान किए गए मार्गदर्शन के आलोक में इबादत सहित शिष्टाचार और शिष्टाचार का वर्णन करता है। यह पुस्तक इस बात पर जोर देती है कि इस्लाम ने शिया इस्माइली फातिमिद विचारधारा के पहले चार इमामों की परंपराओं का हवाला देते हुए ईश्वर की पूजा के साथ-साथ शिष्टाचार और शिष्टाचार को क्या महत्व दिया है। निजारी उपसमूहः इस्माइली की सबसे बड़ी शाखा (95 प्रतिशत), वे एकमात्र शिया समूह हैं जिनके पास इमामत के पद पर अपना पूर्ण लौकिक नेता है, जो आगा खान में निवेशित है। निजारी इस्माइलिस का मानना है कि फातिमिद खलीफा माद अल-मस्तानसिर बिल्लाह के उत्तराधिकारी-इमाम उनके बड़े बेटे अल-निज़ार थे। जबकि निजारी जाफरी न्यायशास्त्र से संबंधित हैं, वे शास्त्र की व्याख्या में "कलाम" की सर्वोच्चता का पालन करते हैं, और समझ के लौकिक सापेक्षवाद में विश्वास करते हैं, जैसा कि फिकह (पारंपरिक कानूनवाद) के विपरीत है, जो रहस्योद्घाटन के लिए एक निरंकुश दृष्टिकोण का पालन करता है। तैयबी मुस्तालियाहः इस्माइली मुसलमानों का मुस्ताली समूह निज़ारिया से अलग है क्योंकि उनका मानना है कि फातिमिद खलीफा, अल-मस्तानसिर का उत्तराधिकारी-इमाम, उनका छोटा बेटा अल-मुस्ताली था, जिसे फातिमाद रीजेंट अल-अफदल शाहनशाह द्वारा खलीफा बनाया गया था। निज़ारियों के विपरीत, वे निज़ार पर छोटे भाई अल-मुस्ताली को अपने इमाम के रूप में स्वीकार करते हैं। बोहरा ताईयाबी की एक शाखा है, जो स्वयं मुस्ताली की एक शाखा थी। तैयाबी, मुस्ताली की एक और शाखा, हाफ़िज़ी शाखा का समर्थन करते हुए, मुस्ताली फातिमिद के साथ विभाजित हो गए, जिन्होंने अल-अमीर को अपने अंतिम इमाम के रूप में मान्यता दी। यह विभाजन तैयबी के इस विश्वास के कारण था कि अल-अमीर के बाद अत-तैयब अबी अल-कासिम अगला सही इमाम था। हालाँकि हाफ़िज़ी स्वयं अल-हाफ़िज़ को अल-अमीर के बाद अगला सही इमाम मानते थे। बोहराओं का मानना है कि उनके 21वें इमाम, तैयब अबी अल-कासिम, एकांत में चले गए और उन्होंने दाई अल-मुतलक, माज़ून और मुकासिर के कार्यालयों की स्थापना की। बोहरा मुस्ताली की एकमात्र बची हुई शाखा है और स्वयं दाउदी बोहरा, सुलेमानी, अलवी बोहरा और अन्य छोटे समूहों में विभाजित हो गए हैं। जैदी जैदी मुसलमान भी जायद इब्न अली और इमाम अबू हनीफा की शिक्षाओं के रूप में अपने स्वयं के स्कूल का पालन करते हैं। कानून के संदर्भ में, जैदी स्कूल काफी हद तक सुन्नी इस्लाम के हनफी स्कूल के समान है। यह संभवतः जैदी मान्यताओं के भीतर सुन्नी समानता की सामान्य प्रवृत्ति के कारण है। मुहम्मद के निधन के बाद, इमाम जफर अल-सादिक, इमाम जायद इब्न अली, इमाम अबू हनीफा और इमाम मलिक इब्न अनस ने 70 से अधिक अन्य प्रमुख न्यायविदों और विद्वानों के साथ मदीना में अल-मस्जिद एन-नबावी में एक साथ काम किया। जफर अल-सादिक और जायद इब्न अली ने स्वयं कोई पुस्तक नहीं लिखी थी। लेकिन उनके विचार इमाम अबू हनीफा और इमाम मलिक इब्न अनस द्वारा लिखित पुस्तकों में हदीस हैं। इसलिए, आज तक जायदी और मूल रूप से फातिमिद, अधिकांश सुन्नी की तरह हनाफी न्यायशास्त्र का उपयोग करते थे। इबादी इस्लाम के इबादी स्कूल का नाम अब्द-अल्लाह इब्न इबादत के नाम पर रखा गया है, हालांकि जरूरी नहीं कि वह इसके अनुयायियों की नजर में स्कूल का मुख्य व्यक्ति हो। इबादतवाद न केवल अपने न्यायशास्त्र के संदर्भ में, बल्कि अपनी मूल मान्यताओं के संदर्भ में भी सुन्नी और शिया इस्लाम दोनों से अलग है। इबादी इस्लाम ज्यादातर ओमान में प्रचलित है, ओमान दुनिया का एकमात्र ऐसा देश है जहाँ आबादी का बहुमत इबादी है। इबादी की अन्य आबादी लीबिया, अल्जीरिया, ट्यूनीशिया और ज़ांज़ीबार में भी रहती है। अम्मान संदेश एक बयान था, जिस पर 2005 में जॉर्डन में लगभग 200 प्रमुख इस्लामी न्यायविदों द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे, जिसने मुस्लिम बहुल देशों के शासकों के खिलाफ जिहाद को सही ठहराने के लिए जिहादी समूहों द्वारा तकफ़िर (बहिष्कार) के व्यापक उपयोग के खिलाफ "काउंटर-फतवा" के रूप में काम किया। अम्मान संदेश ने इस्लामी कानून के आठ वैध स्कूलों को मान्यता दी और उनके खिलाफ धर्मत्याग की घोषणाओं को प्रतिबंधित कर दिया। हनफी (सुन्नी) मलिकी (सुन्नी) शफीई (सुन्नी) हनबली (सुन्नी) जाफरी (शिया) जैदियाह (शिया) इबादतियाह ज़हीरिया बयान में यह भी कहा गया है कि फतवे केवल उचित रूप से प्रशिक्षित मुफ्तियों द्वारा जारी किए जा सकते हैं, जिससे उन आतंकवादियों द्वारा जारी किए गए फतवे को अमान्य करने की मांग की जा सकती है जिनके पास आवश्यक योग्यता की कमी है। ।