Travesti (gender identity)
लैटिन अमेरिका में ट्रेवेस्टी शब्द का उपयोग उन लोगों को नामित करने के लिए किया जाता है जिन्हें जन्म के समय पुरुष नियुक्त किया गया था और एक स्त्री लिंग पहचान विकसित की गई थी। अन्य शब्दों का आविष्कार किया गया है और दक्षिण अमेरिका में इसका उपयोग क्रॉस-ड्रेसिंग, ड्रैग और पैथोलॉजिज़िंग अर्थों से अलग करने के प्रयास में किया जाता है। स्पेन में, फ्रैंको युग के दौरान इस शब्द का उपयोग इसी तरह से किया गया था, लेकिन नकारात्मक रूढ़िवादिता को खारिज करने के लिए 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में इसे ट्रांससेक्सुअलिटी के चिकित्सा मॉडल के आगमन के साथ बदल दिया गया था। इन अवधारणाओं का आगमन यूरोप की तुलना में लैटिन अमेरिका में बाद में हुआ, इसलिए ट्रेवेस्टी की अवधारणा विभिन्न अर्थों के साथ बनी रही। ट्रेवेस्टी पहचानें विषम और कई हैं, इसलिए उन्हें सार्वभौमिक व्याख्याओं तक कम करना मुश्किल है। उनका अध्ययन विभिन्न विषयों, विशेष रूप से मानव विज्ञान द्वारा किया गया है, जिसने शास्त्रीय और हाल के दोनों नस्लों में इस घटना का व्यापक रूप से दस्तावेजीकरण किया है। शोधकर्ताओं ने आम तौर पर ट्रेवेस्टिस को परिभाषित करने के लिए तीन मुख्य परिकल्पनाओं में से एक का प्रस्ताव दिया हैः कि वे एक "तीसरे लिंग" (भारत के हिजड़ों और मैक्सिको के मैक्स की तरह) का गठन करते हैं, कि वे अपने समाज के लिंग द्वैतवाद को मजबूत करते हैं, या कि वे वास्तव में लिंग की श्रेणी को पूरी तरह से विघटित करते हैं। हालाँकि यह लैटिन अमेरिका में व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली एक अवधारणा है, ट्रेवेस्टी की परिभाषा विवादास्पद है, और इसे अभी भी संदर्भ के आधार पर एक ट्रांसफोबिक स्लर के रूप में माना जाता है। बहुत समान समूह पूरे क्षेत्र में मौजूद हैं, जैसे कि,,,,, और, अन्य नामों के साथ। ट्रेवेस्टिस न केवल अपने निर्धारित लिंग के विपरीत कपड़े पहनते हैं, बल्कि महिला नामों और सर्वनामों को भी अपनाते हैं और अक्सर महिला शरीर की विशेषताओं को प्राप्त करने के लिए कॉस्मेटिक प्रथाओं, हार्मोन प्रतिस्थापन चिकित्सा, भराव इंजेक्शन और कॉस्मेटिक सर्जरी से गुजरते हैं, हालांकि आम तौर पर उनके जननांग को संशोधित किए बिना और न ही खुद को महिला मानते हैं। ट्रेवेस्टी आबादी ऐतिहासिक रूप से सामाजिक रूप से कमजोर और अपराधीकृत रही है, सामाजिक बहिष्कार और संरचनात्मक हिंसा के अधीन रही है, जिसमें भेदभाव, उत्पीड़न, मनमाने ढंग से हिरासत में लेना, यातना और हत्या पूरे लैटिन अमेरिका में आम है। नतीजतन, अधिकांश ट्रेवेस्टी अपनी आय के एकमात्र स्रोत के रूप में वेश्यावृत्ति का सहारा लेते हैं, जो बदले में उनकी पहचान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। "ट्रेवेस्टी" शब्द, जो मूल रूप से प्रकृति में अपमानजनक था, पेरू, ब्राजील और अर्जेंटीना के कार्यकर्ताओं द्वारा पुनः विनियोजित किया गया था, क्योंकि इसमें एक क्षेत्रीय विशिष्टता है जो सामाजिक भेद्यता की एक सामान्यीकृत स्थिति, यौन कार्य के साथ एक संबंध, बुनियादी अधिकारों का बहिष्कार और एक गैर-द्विआधारी और राजनीतिक पहचान के रूप में इसकी मान्यता को जोड़ती है। उल्लेखनीय ट्रैवेस्टी अधिकार कार्यकर्ताओं में अर्जेंटीना की लोहाना बर्किन्स, क्लाउडिया पिया बौड्राको, डायना सैकायन, मार्लीन वायार और सूसी शॉक; ब्राजील की एरिका हिल्टन और पराग्वे की यरेन रोटेला शामिल हैं। शब्दावली हालांकि स्पेनिश में इस शब्द का उपयोग अभी भी आम है, कुछ समकालीन लेखक क्रॉस-ड्रेसिंग के अभ्यास के साथ-साथ प्रत्यय-वाद के उपयोग के साथ भ्रम से बचने के लिए इसे अस्वीकार करते हैं, जो चिकित्सा विज्ञान से आता है और जिसे रोगजनक माना जाता है। इसके जवाब में, 2000 के दशक से ब्राजील के शैक्षणिक साहित्य में शब्दों (पुर्तगाली) या (स्पेनिश) का उपयोग व्यापक हो गया है, और कुछ स्पेनिश भाषी लेखकों द्वारा अपनाया गया है, जबकि अन्य ने शब्दों (मोटे तौर पर "उपहास"), या (मोटे तौर पर "पारगमन") का विकल्प चुना है। इसी तरह, शब्दों और (मोटे तौर पर "पारगमन" या "पारगमन") का उपयोग "पारगमनवाद" के विकल्प के रूप में किया जाता है, लेकिन नामित करने के लिए (यानी। कलाकारों को खींचें)। हिस्पैनिज्म ट्रेवेस्टिज्म () को कभी-कभी इस विषय के बारे में अंग्रेजी में लेखों में देखा जाता है, विशेष रूप से दक्षिण अमेरिकी लेखकों द्वारा। इस क्षेत्र में "ट्रांसजेंडर" से पहले इस शब्द का उपयोग किया जाता है और "ट्रांससेक्सुअल" और "ट्रांस वुमन" की धारणाओं से इसका अंतर जटिल है और संदर्भ के आधार पर भिन्न हो सकता है, इसे एक अद्वितीय पहचान के क्षेत्रीय समकक्ष मानने से लेकर। इस शब्द का मूल उपयोग क्रॉस-ड्रेसिंग के कार्य को संदर्भित करता है, और 1960 के दशक में उन व्यक्तियों को संदर्भित करने के लिए विस्तारित किया गया जो एक प्रदर्शन के रूप में या अपने दिन-प्रतिदिन के जीवन में महिलाओं के रूप में कपड़े पहनते हैं। हालांकि, ट्रेवेस्टिस न केवल अपने निर्धारित लिंग के विपरीत कपड़े पहनने का विकल्प चुनते हैं, बल्कि महिला नाम और सर्वनाम भी अपनाते हैं और अक्सर महिला शरीर की विशेषताओं को प्राप्त करने के लिए कॉस्मेटिक प्रथाओं, हार्मोन प्रतिस्थापन चिकित्सा, भराव इंजेक्शन और कॉस्मेटिक सर्जरी से गुजरते हैं, हालांकि आम तौर पर उनके जननांगों को संशोधित किए बिना और न ही खुद को महिला मानते हैं। इस प्रकार, उन्हें एक ट्रांसफेमिनाईन लिंग पहचान के रूप में वर्णित किया जा सकता है, और उन्हें "प्री-ऑप ट्रांससेक्सुअल" की धारणा के क्षेत्रीय समकक्ष माना गया है। अपराधीकरण की एक लंबी अवधि के बाद, "यौन विचलन" चिकित्सा और यौन विज्ञानों में अध्ययन का एक उद्देश्य बन गया, जिसने विचलन के विभिन्न रूपों को स्थापित किया। पहली अवधि में, 1870 और 1920 के बीच, उन लोगों के बारे में बड़ी मात्रा में शोध किया गया था जो विपरीत लिंग को सौंपी गई भूमिका को क्रॉस-ड्रेस या अपनाना चाहते थे। 1910 में, प्रसिद्ध जर्मन सेक्सोलॉजिस्ट मैग्नस हिर्शफेल्ड ने ट्रांसवेस्टाइट (स्पेनिश और पुर्तगाली में) शब्द गढ़ा, जिसे उनके पाठ ट्रांसवेस्टाइट्सः द इरोटिक ड्राइव टू क्रॉस ड्रेस () में पेश किया गया। हिर्शफेल्ड ने इस शब्द का उपयोग "उन लोगों का वर्णन करने के लिए किया जो विपरीत लिंग के कपड़े पहनने की मजबूरी महसूस करते हैं" और इस विचार को खारिज कर दिया कि वे समलैंगिकता का एक प्रकार थे, जो उस समय लिंग विज्ञान के भीतर एक बहुत व्यापक अवधारणा थी। 1920 और 1950 के बीच, ट्रांसवेस्टिज्म और इयोनिज्म शब्दों को वैज्ञानिक साहित्य में शामिल किया गया था, हालांकि आम तौर पर ये रिपोर्ट केवल पिछले वर्षों के पूरक थे। 1950 के दशक के दौरान ट्रांससेक्सुअल शब्द-पहली बार अमेरिकी सेक्सोलॉजिस्ट डेविड ओलिवर कॉल्डवेल द्वारा उपयोग किया गया-उसी समय प्रासंगिकता प्राप्त की जब यौन पहचान क्लीनिक और लिंग परिवर्तन सर्जरी उभरी। इस तरह, 1960 के दशक के अंत से और 1970 के दशक के दौरान, पारगमनवाद को चिकित्सा रुचि के विषय के रूप में अलग रखा गया था। ट्रांसजेंडर शब्द को अमेरिकी कार्यकर्ता वर्जीनिया प्रिंस द्वारा 1960 के दशक के अंत में उन लोगों को नामित करने के लिए लोकप्रिय बनाया गया था जिन्होंने लिंग मानदंडों का उल्लंघन किया था, लेकिन या ट्रांससेक्सुअल श्रेणियों के साथ पहचान नहीं की थी, और 1980 के दशक तक मुख्य देशों में इसका व्यापक उपयोग स्थापित किया गया था। हालाँकि, "ट्रांस" और "ट्रांसजेंडर" श्रेणियों का मूल देशों के बाहर आसानी से अनुवाद नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे प्रथाओं की जटिलता को शामिल करते हैं। लैटिन अमेरिका में इस शब्द का उपयोग उनसे पहले किया जाता है, और उनका भेद जटिल है और संदर्भ के आधार पर भिन्न हो सकता है। विद्वान कोल रिज़की ने बताया कि "ट्रांस और पहचान लगातार बदल रहे हैं और इन्हें पारस्परिक रूप से अनन्य के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। ट्रांस और पहचान योग्य श्रेणियों के बीच तनाव अक्सर अनुवाद योग्य नहीं होते हैं, जिससे हम पूछते हैं कि 'भेद और महत्वपूर्ण आत्मीयता' शब्दों के भीतर किस प्रकार की सीमाएँ और संभावनाएँ अंतर्निहित हैं। पूरे क्षेत्र में व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली एक ए. एम. सी. अवधारणा होने के बावजूद, की परिभाषा विवाद का एक स्रोत है, क्योंकि यह विषम और कई पहचानों को संदर्भित करती है, इसलिए उन्हें सार्वभौमिक व्याख्याओं तक कम करने के लिए विरोधाभासी है। ट्रैवेस्टिस के समान समूह पूरे लैटिन अमेरिका में मौजूद हैं, जिनके नाम,,,, जैसे हैं। 2020 में लैटिन अमेरिकी अनुसंधान समीक्षा के लिए लिखते हुए, जोसेफ एम. पियर्स ने दावा किया कि हिस्पैनिक अमेरिकी देशों में, "एक सामान्य श्रेणी के रूप में, (ट्रांसजेंडर) या अधिक लोकप्रिय ट्रांस [.] उन लोगों को संदर्भित करता है जो लिंग के सदस्यों के रूप में जीने के लिए पहचान, शारीरिक और सामाजिक प्रयास करते हैं जो जन्म के समय दिए गए मानक लिंग से अलग होते हैं।" इस शब्द की तुलना करते हुए, उन्होंने नोट किया किः अर्जेंटीना, उरुग्वे और चिली में, [] जन्म के समय पुरुष लिंग निर्धारित किए गए लोगों को संदर्भित करता है और जो अपने शरीर, पोशाक और व्यवहार को नारीकृत करते हैं; स्त्री सर्वनाम और पते के रूपों को पसंद करते हैं; और अक्सर सिलिकॉन इंजेक्शन या हार्मोनल उपचार लेकर महत्वपूर्ण शारीरिक परिवर्तन करते हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि लिंग-पुनर्निर्धारण सर्जरी की तलाश करें। [.]. विशिष्ट लैटिन अमेरिकी अवधारणा और पहचान मार्कर में लिंग भिन्नता शामिल है लेकिन हमेशा लिंग अंतर नहीं होता है। जबकि ट्रांसजेंडर, ट्रांस और ट्रांससेक्सुअल ऐसे शब्द हैं जो कानूनी, शारीरिक या सामाजिक तंत्र के माध्यम से लिंग और लिंग को बदलने को संदर्भित करते हैं, एक को जन्म के समय "पुरुष" सौंपा गया हो सकता है लेकिन जरूरी नहीं कि वह खुद को एक महिला मानती हो (हालांकि कुछ ऐसा करते हैं)। [.] कई लोगों के लिए ट्रांसजेंडर शब्द सामाजिक और आर्थिक हाशिए के हिंसक इतिहास का राजनीतिकरण करता है। इसके विपरीत, यह शब्द इस वर्ग अंतर और लोकप्रिय अनुनाद को बरकरार रखता है, और इस प्रकार एक मनोवैज्ञानिक, या यहां तक कि शारीरिक पहचान के बजाय एक राजनीतिक है। ब्राजील की कार्यकर्ता अमारा मोइरा के अनुसार, शब्द ट्रांस महिला और पर्यायवाची हैं, कई लोग बाद वाले से जुड़े नकारात्मक अर्थों से बचने के लिए पूर्व का उपयोग करते हैं। एंग्लो-अमेरिकन शिक्षाविदों द्वारा पहचान पर ट्रांसजेंडर और ट्रांसवेस्टाइट श्रेणियों को लागू करने को कुछ लोगों द्वारा प्रकृति में उपनिवेश और पश्चिमीकरण माना गया है, और इसे समुदाय द्वारा प्रतिरोध का सामना करना पड़ा है। मूल रूप से एक अपमानजनक शब्द के रूप में बोलचाल की भाषा में उपयोग किया जाता है, इस श्रेणी को 1990 के दशक से ब्राजीलियाई, पेरू और विशेष रूप से अर्जेंटीना के कार्यकर्ताओं द्वारा फिर से विनियोजित किया गया है, क्योंकि इसमें एक क्षेत्रीय विशिष्टता है जो सामाजिक भेद्यता की एक सामान्यीकृत स्थिति, यौन कार्य के साथ एक संबंध, बुनियादी अधिकारों का बहिष्कार और एक गैर-द्विआधारी और राजनीतिक पहचान के रूप में इसकी मान्यता को जोड़ती है। चूंकि उन्हें शैक्षिक और श्रम प्रणाली से बाहर रखा गया है, सैद्धांतिक आलोचना या मीडिया उपभोग की वस्तुओं के रूप में कलंकित और संशोधित किया गया है, 1990 के दशक में इसके उद्भव के बाद से सक्रियता के मुख्य संघर्षों में से एक उनकी अपनी राजनीतिक व्यक्तिपरकताओं का निर्माण था। अर्जेंटीना की कार्यकर्ता लोहाना बर्किन्स ने 2006 में बतायाः हम न केवल भाषाई क्षेत्रवाद का सहारा लेकर पहचान रखते हैं, बल्कि उन परिस्थितियों और विशेषताओं से भी पहचान रखते हैं जो उपहासवाद को उत्तरी अमेरिकी और यूरोपीय ट्रांसजेंडरवाद से एक अलग घटना बनाते हैं। सबसे पहले, हम अन्य देशों के कई ट्रांसजेंडरों द्वारा अनुभव किए गए लोगों की तुलना में अलग-अलग परिस्थितियों में रहते हैं, जिनका (.) महिला या पुरुष के रूप में द्विआधारी तर्क में खुद को फिर से व्यवस्थित करने का उद्देश्य है। लैटिन अमेरिकी ट्रेवेस्टिस का एक बड़ा हिस्सा द्वैतीवाद के बाहर एक पद पर कब्जा करने के विकल्प का दावा करता है और पुरुष और महिला श्रेणियों को अस्थिर करना हमारा उद्देश्य है। दूसरा, ट्रांसजेंडर शब्द की उत्पत्ति उत्तरी अमेरिकी अकादमी के ढांचे के भीतर विकसित सैद्धांतिक कार्यों से हुई है। इसके विपरीत, (.) लैटिन अमेरिका में शब्द चिकित्सा से आता है और खुद को कहने के लिए ट्रेवेस्टिस द्वारा विनियोजित, पुनर्निर्मित और सन्निहित किया गया है। यह वह शब्द है जिसमें हम खुद को पहचानते हैं और हम खुद को अधिकारों के विषय के रूप में चुनते हैं। (.) "ट्रेवेस्टी" शब्द का उपयोग एड्स, चोर, निंदनीय, संक्रमित, सीमांत के पर्याय के रूप में किया जाता रहा है और जारी है। हमने इस शब्द को नए अर्थ देने और इसे संघर्ष, प्रतिरोध, गरिमा और खुशी से जोड़ने का फैसला किया। कुछ लोगों द्वारा एक राजनीतिक पहचान के रूप में इसके पुनर्विनियोजन के बावजूद, कुछ स्थानों (विशेष रूप से स्पेन) में अभी भी एक ट्रांसफोबिक अपशब्द के रूप में माना जाता है, जिसका उपयोग अक्सर उन लोगों को अमान्य करने के लिए किया जाता है जो ट्रांससेक्सुअल या ट्रांसजेंडर शब्दों को पसंद करते हैं। उदाहरण के लिए, 2020 में एक स्पेनिश पत्रकार ने विवाद खड़ा कर दिया और दिवंगत मीडिया व्यक्तित्व ला वेनेनो को संदर्भित करने के लिए इस शब्द का उपयोग करने के बाद सार्वजनिक रूप से माफी मांगनी पड़ी। इतिहास और संस्कृति अर्जेंटीना 20वीं शताब्दी के दौरान ट्रेवेस्टी समुदाय के इतिहास में एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक स्रोत माल्वा सोलिस के प्रत्यक्ष विवरण हैं, जो एक किशोर के रूप में चिली से चले गए थे और 2015 में 93 वर्ष की आयु में अपनी मृत्यु तक अर्जेंटीना में रहे, जिन्हें देश से सबसे लंबे समय तक रहने वाली ट्रेवेस्टी माना जाता है। सत्तर वर्ष से अधिक आयु के ट्रेवेस्टिस से गवाही एकत्र करने के बाद, जोसेफिना फर्नांडीज ने 2004 में पाया कि उनमें से अधिकांश ने जुआन पेरोन की सरकार की पहली अवधि को माना-जिसने 1946 और 1955 के बीच अर्जेंटीना पर शासन किया-"जिसने सबसे स्पष्ट रूप से समलैंगिक पुरुषों और ट्रेवेस्टिस का उत्पीड़न शुरू किया, चाहे वे सड़क पर वेश्यावृत्ति का अभ्यास करते हों या नहीं।" उन वर्षों में, ट्रेवेस्टिस (उस समय मैरिकोनास के रूप में पहचाने जाने वाले) को नियमित रूप से देवतो जेल में "यौन अपराधियों" के रूप में कैद किया जाने लगा। जेल ट्रेवेस्टिस के लिए एक आवर्ती मिलन स्थल था और 21वीं शताब्दी तक ऐसा ही बना रहा। अपने दमनकारी पहलुओं के बावजूद, जेल की जगह ने उन्हें एकजुटता की रणनीतियाँ बनाने और लिंक बनाने की संभावना दी जो बाद में बाहर फैल गई। उन्होंने कैरिल्चे के रूप में जाना जाने वाला अपना स्वयं का तर्क भी विकसित किया, जिसे जेल के शब्दजाल द्वारा पोषित किया गया था। जैसा कि मानवविज्ञानी मारिया सोलेदाद कटुली बताती हैंः "आज इस कोड को तेज के रूप में जाना जाता है। इसमें जेल शब्दजाल या "[पुलिस] लूनफार्डो" के तत्वों को लेना, कुछ शब्दों के कुछ अक्षरों को विकृत करना, और पुलिस को संदर्भित करने के लिए सिरिल्की जैसे आविष्कार किए गए शब्दों का उपयोग करना, या यहां तक कि पॉलीसेमिक तेजे ("बुनाई" के लिए स्पेनिश), जिसका अर्थ हो सकता है, संदर्भ के आधार पर, 'झूठ, कहानी, तर्क, संबंध'। यह कहना कि कोई एक तेजेदोरा है, उसे एक झूठा के रूप में अर्हता प्राप्त करने का एक सूक्ष्म तरीका है; यह पूछना कि 'वे क्या कर रहे हैं?' यह मान लेना संदर्भित करता है कि एक बैठक या बातचीत के पीछे के उद्देश्य हो सकते हैं। कार्निवल को ऐतिहासिक रूप से ट्रेवेस्टिस के लोकप्रिय उत्सव के रूप में माना जाता था, क्योंकि यह वर्ष का एकमात्र समय था जिसमें वे पुलिस उत्पीड़न का सामना किए बिना सार्वजनिक स्थान पर खुद को स्वतंत्र रूप से व्यक्त कर सकते थे। जैसा कि ब्यूनस आयर्स के एक ट्रेवेस्टी ने 2019 में याद कियाः "वे स्वतंत्रता के 6 दिन और जेल में 350 दिन थे। मैं अतिशयोक्ति नहीं कर रहा हूँ। तो यह हमारे लिए था। तानाशाही से पहले और बाद में ऐसा ही था, तानाशाही के बाद और भी बदतर। उन दिनों यह कुछ जादुई थाः क्योंकि भेदभाव किए जाने से हम दिवा की तरह हो जाते थे। अगर एक कार्निवल परेड में कोई ट्रेवेस्टिस नहीं थे, तो ऐसा लग रहा था कि कुछ गायब था। ब्यूनस आयर्स कार्निवल के मुरगाओं ने पहली बार 1940 और 1950 के दशक में दर्शकों का मनोरंजन करने के लिए "गन्दा" क्रॉस-ड्रेसिंग कृत्यों को शामिल किया, एक ऐसा तरीका जिसने बाद में ट्रांसफॉर्मिस्टा फिगर (यानी ट्रांसफॉर्मिस्टा फिगर) को रास्ता दिया। ड्रैग क्वीन्स)-जिसे "शानदार कपड़े पहने मैरिकन" के रूप में परिभाषित किया गया है-जनता के लिए एक आकर्षण बन गया है। माल्वा सोलिस के अनुसार, ला बोका के कार्निवल परेड के दो ट्रेवेस्टिस, क्यूलो और पेपा "ला कार्बोनेरा" ने "मुरगास वेडेट" की आकृति का बीड़ा उठाया, एक नवाचार जो 1961 के आसपास शुरू हुआ था। "ट्रेवेस्टी कार्निवल आंदोलन" के रूप में जानी जाने वाली इस अल्प-प्रलेखित घटना ने 1960 और 1970 के दशक की परेड में एक मील का पत्थर चिह्नित किया, और इसमें ब्यूनस आयर्स के रेव्यू नाट्य दृश्य के मेकअप कलाकारों, पोशाक डिजाइनरों और नृत्य निर्देशकों की भागीदारी थी, जिनमें से सभी मैरिकोन थे। ब्यूनस आयर्स के कार्निवल पर 1968 के प्राइमेरा प्लाना के एक लेख में कहा गया हैः "जो लोग गायब होने का विरोध करते हैं, वे ट्रेवेस्टिस हैं, जिन्होंने अपने स्त्री आकर्षण को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया और एक खतरनाक परिष्करण में समाप्त हो गए। विग और आधुनिक सौंदर्य प्रसाधनों ने उन्हें सूचक सितारों में बदल दिया, जिनकी यौन पहचान को समझना अब इतना आसान नहीं था। 2011 में, सोलिस ने ट्रेवेस्टिस के लिए कार्निवल समारोह के महत्व पर प्रतिबिंबित कियाः "मैं खुद से सोचता हूं, कि मुरगाओं को एकीकृत करने वाले ट्रेवेस्टिस का लेटमोटिफ उनकी आत्मा के नीचे से शेष वर्ष के अपने दमित आत्म को बाहर लाना था। हर किसी ने उन्हें देखा और उनकी सराहना की, लेकिन यह समझ में नहीं आया कि उस उज्ज्वल चेहरे के पीछे एक इच्छा थी, स्वतंत्रता में रहने के लिए पहचाने जाने और स्वीकार किए जाने की इच्छा। 1950 के दशक के विपरीत, 1970 के दशक को "कलात्मक ट्रेवेस्टी 'अनकवर' (स्पेनिशः" डेस्टेप ") का युग माना जाता है, जो एक ब्राजीलियाई ट्रेवेस्टी के आगमन के साथ शुरू हुआ, जिसने ब्यूनस आयर्स के एक प्रसिद्ध थिएटर में प्रदर्शन किया था। उनके शो ने बाद में स्थानीय ट्रेवेस्टियों द्वारा प्रदर्शन का मार्ग प्रशस्त किया। सोलिस के अनुसार, ट्रेवेस्टी शब्द का उपयोग 1960 के दशक में शुरू हुआ, शुरू में क्रॉस-ड्रेसिंग और ट्रांससेक्सुअल कलाकारों को संदर्भित करने के तरीके के रूप में जो शो करने के लिए विदेश से आए थे। 1963 में, फ्रांसीसी मनोरंजनकर्ता कॉकिनेल ने टीट्रो मैपो में प्रदर्शन करने के लिए ब्यूनस आयर्स का दौरा किया और स्थानीय मैरिकोना के बीच एक बड़ा प्रभाव डाला। सोलिस ने 2013 में शोधकर्ता मारिया सोलेडाड कटुली को बतायाः "कॉकिनेल (.) से शुरुआत करते हुए एक पूरी शुरुआत होती है, कुछ नया आ रहा है। बहुत सारे 'सिलिकोनाइज्ड' [कलाकार] आए, प्लास्टिक सर्जरी; सामाजिक खुलेपन, (.) मैरिकोनास के लिए नए अवसर, 'द ट्रेवेस्टी आर्टिस्ट' का उद्घाटन किया गया। (.) तब से जीवन का एक नया मार्ग खुला। (.) पुटो कलाकार की संस्कृति, वे सभी पहले से ही अपने स्तन बनाने के लिए सूती कपड़े लेकर घूम रहे थे, और वे पहले से ही गाने, नृत्य करने के लिए बाहर जा रहे थे। "मंच एकमात्र ऐसा स्थान बन गया जहाँ ट्रेवेस्टी सार्वजनिक रूप से महिलाओं के रूप में कपड़े पहन सकते थे, क्योंकि सड़कों पर ऐसा करना मना था। 1964 के आसपास, ट्रेवेस्टी कलाकार-उस समय जिनका नाम लेंसी था, एक प्रकार के कपड़े के संदर्भ में, क्योंकि वे "छोटी चिथड़े की गुड़ियों की तरह थे"-एवेनिडा कैलाओ के एक अपार्टमेंट में मिले, जहाँ वे संगीतमय कृत्यों का अभ्यास करते थे और नाइट क्लब या थिएटर शो में जाने के लिए तैयार होते थे। चूंकि सिलिकॉन का उपयोग अभी तक व्यापक नहीं हुआ था, इसलिए उन्होंने महिला हार्मोन के उपयोग का सहारा लिया ताकि "जितना संभव हो सके अपने स्तनों को मंच पर सौंदर्यपूर्ण रूप से दिखाने में सक्षम हो सकें।" लेखक डेनिएला विज़गारा के अनुसारः "यदि आपके मेकअप बैग में एनोवलर 21 नहीं था, तो जाहिर है कि आप मौजूद नहीं थे।" ट्रेवेस्टिस ने एक समोच्च आकृति का अनुकरण किया-जो स्तनों और नितंबों पर जोर देती थी-ट्रुकिस, पीयू-पीयू या कोलचोन () नामक पैडिंग के माध्यम से, पहले सूती कपड़े और बाद में फोम रबर का उपयोग करते हुए। जबकि पैडिंग कम से कम 1950 के दशक से उपयोग में थी, 1960 के दशक में लाइक्रा के आगमन ने उन्हें "अधिक यथार्थवादी भौतिक आकृति बनाने" की अनुमति दी। अमेरिकी टेलीविजन द्वारा सामने रखे गए स्त्री सौंदर्य आदर्श में छोटी और नुकीली नाक भी शामिल थी, लेकिन चूंकि सर्जरी बहुत महंगी थी, इसलिए अधिकांश ट्रेवेस्टिस अस्थायी व्यवस्था के लिए बस गए, गोंद और वस्तुओं का उपयोग करते हुए जो एक कृत्रिम अंग का अनुकरण कर सकते थे। मारिया बेलेन कोरिया का तर्क है कि 1960 और 1970 के दशक में वैनेसा शो, जॉर्ज पेरेज़ एवलिन, ब्रिगिट गैम्बिनी और एना लूप चापारो जैसे ट्रेवेस्टी मंच कलाकारों का उदय "सक्रियता का एक और तरीका" था। जॉर्ज पेरेज़ एवलिन के अनुसार, रंगमंच के दृश्य में परिवर्तनवाद को लोकप्रिय बनाने वाले पहले लोग-"ब्यूनस आयर्स में दिखाई देने वाले पहले ट्रेवेस्टिस" 1972 में लेस गर्ल्स नामक एक समूह थे, जिसके बाद वैनेसा शो और एना लोपेज़ थे। जॉर्ज पेरेज़ एवलिनशे ने "अगले युग" के ट्रेवेस्टिस का भी उल्लेख किया, जिसमें ग्रेसीला स्कॉट, क्लाउडिया प्राडो और खुद शामिल थे, जिन्होंने 1975 में शुरुआत की थी। एवलिन, "कोरिएंटेस डी लुजो" में प्रसिद्ध अर्जेंटीना हस्तियों के बीच कोरिएंटेस एवेन्यू में वेडेट की भूमिका हासिल करने वाली पहली ट्रेवेस्टी थी, उसी समय जब सैन्य तानाशाही देश पर कब्जा कर रही थी। एवलिन को अपने कमरे में जान से मारने की धमकियों के कारण देश छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। एवलिन के बाद सैन्य उत्पीड़न के कारण समुदाय के लिए पंद्रह साल का मौन था, जब तक कि लोकतंत्र बहाल नहीं हो गया और 1999 में क्रिस मिरो दिखाई दिया। ब्यूनस आयर्स में औद्योगिक सिलिकॉन के आगमन ने ट्रेवेस्टी निकायों और व्यक्तिपरकताओं को मौलिक रूप से बदल दिया। इसे फ्रांस से ब्राजील और वहां से पड़ोसी देशों में लाया गया था। 1980 के दशक में, प्रसिद्ध अभिनेत्री और वेडेट मोरिया कैसन न केवल अपने कामुक शरीर के लिए, बल्कि यौन सहजता की अपनी सार्वजनिक छवि के लिए भी स्थानीय ट्रैवेस्टिस के लिए एक आदर्श बन गईं। यह समोच्च शरीर प्रकार का आदर्श 1990 के दशक में बदलना शुरू हुआ, जब "अधिक शैलीबद्ध और एंड्रोजिनस महिला रूपों" को लोकप्रिय बनाया गया। सिलिकॉन की उपस्थिति के साथ, ट्रेवेस्टिस के निकायों के बीच एक नया "पदानुक्रम" उत्पन्न हुआ, जो उन लोगों के बीच अंतर करता है जिनके पास सिलिकॉन था या नहीं था, लेकिन उपयोग की गई मात्रा और अंतिम परिणामों की गुणवत्ता के बारे में भी। जैसा कि शोधकर्ता एना ग्रैबीला अल्वारेज़ बताते हैंः "औद्योगिक सिलिकॉन का आगमन उन्हें एक सामान्य महिला निर्माण के करीब लाता है और शारीरिक परिवर्तनों और एक विशेष वेश्यावृत्ति स्थान दोनों को ठीक करता है।" 1980 के दशक में, पैन-अमेरिकन राजमार्ग-जो ब्यूनस आयर्स शहर को ब्यूनस आयर्स प्रांत के विभिन्न जिलों से जोड़ता है-ने खुद को सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र के रूप में स्थापित किया जिसमें ट्रेवेस्टिस वेश्याओं के रूप में काम करते थे, और इस प्रकार अर्जेंटीना समाज और मीडिया संस्कृति के लिए ट्रेवेस्टी पहचान के निश्चित पहलुओं में से एक बन गया। 1986 में, कैनाल 9 के पत्रकार जोस डी ज़ेर ने पैन-अमेरिकन राजमार्ग पर काम करने वाले ट्रेवेस्टिस की हत्या की सूचना दी और साथ ही प्रशंसात्मक संसाधनों के साथ इसकी निंदा की। टेलीविजन रिपोर्ट के कारण, पत्रकार और चैनल दोनों पर मुकदमा चलाया गया और मुकदमे का सामना करना पड़ा, इसलिए आने वाले वर्षों के दौरान ट्रेवेस्टिस को खुद को संगठित करना पड़ा ताकि उनकी अनदेखी की गई पहचान को मास मीडिया में दिखाया जा सके। ट्रेवेस्टिस ने 1990 के दशक में अर्जेंटीना की जनता की राय में प्रवेश किया, और टेलीविजन पर उनकी पहली उपस्थिति सार्वजनिक दृश्य पर और ब्यूनस आयर्स की सड़कों पर ट्रेवेस्टिस की संगठित उपस्थिति के साथ हुई। 1991 में, केनी डी मिशेलली फ्री-टू-एयर टेलीविजन पर दिखाई देने वाले पहले ट्रेवेस्टी बन गए, जो समुदाय को दृश्यमान बनाने के लिए विभिन्न कार्यक्रमों में दिखाई दिए। इन रूपों को जल्दी से तुच्छ बना दिया गया और मर्दानगी की एक विशिष्ट अति-स्त्री अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया। 1995 में एक वीडेट के रूप में लोकप्रियता हासिल करने के बाद, क्रिस मिरो ने अपनी लिंग पहचान और अभिव्यक्ति के लिए मीडिया सनसनी पैदा कर दी। राष्ट्रीय सेलिब्रिटी बनने वाली पहली ट्रेवेस्टी के रूप में, उन्हें 1990 के दशक के सामाजिक परिवेश के प्रतीक के रूप में माना जाता है और अन्य अर्जेंटीना ट्रेवेस्टिस और ट्रांस महिलाओं के लिए वेडेट के रूप में लोकप्रियता हासिल करने का मार्ग प्रशस्त किया, विशेष रूप से फ्लोर डे ला वी. मिरो की प्रसिद्धि के समानांतर, अर्जेंटीना ट्रेवेस्टिस का राजनीतिक संगठन उभर रहा था, जिसमें कार्यकर्ता स्थानीय मीडिया में अपनी पहली उपस्थिति दर्ज करा रहे थे। वेडेट के सेलिब्रिटी की शुरुआत में इन कार्यकर्ताओं के एक हिस्से द्वारा आलोचना की गई थी, जिन्होंने उनके साथ हुए असमान व्यवहार और परिपूर्ण महिला की एक आदर्श दृष्टि को मूर्त रूप देने के उनके प्रयास पर नाराजगी जताई थी। 2000 के दशक की शुरुआत से मध्य के दौरान, एक प्रसिद्ध ट्रेवेस्टी कार्यकर्ता, सूसी शॉक के संगीत और साहित्यिक करियर का निर्माण किया गया और ब्यूनस आयर्स में कासा म्यूचुअल गिरिबोन और जोस लियोन सुआरेज़, ब्यूनस आयर्स प्रांत में एसेन्टामिएंटो 8 डी मेयो जैसे एलजीबीटी सांस्कृतिक स्थानों के माध्यम से दृश्यता प्राप्त की गई। नवंबर 2007 में, एल तेजे का पहला अंक, लैटिन अमेरिका में ट्रेवेस्टिस द्वारा लिखित पहली पत्रिका, कार्यकर्ताओं और रिकार्डो रोजस सांस्कृतिक केंद्र के बीच एक संयुक्त पहल में प्रकाशित किया गया था। ट्रेवेस्टी शब्दजाल में, तेजे एक पॉलीसेमिक शब्द है जो वेश्यावृत्ति के जीवन से आता है, जैसा कि एल तेजेस के निर्देशक मार्लीन वायार ने समझायाः "यह हमारे बीच का जटिल शब्द है, जिसके बारे में हम नहीं चाहते कि दूसरे को पता चलेः कोकीन के कारण मुझे तेजे लाएं; या तेजे को देखें, यह तब होता है जब [ग्राहक] के पास पैसे के साथ एक बटुआ होता है। और यही पत्रिका का नाम है। 2010 के दशक के अंत में, ब्यूनस आयर्स और उसके आसपास के ट्रेवेस्टी समुदाय ने अपने रचनात्मक और कलात्मक योगदान के लिए मान्यता प्राप्त की है, जो खुद को "क्वीर काउंटरकल्चरल दृश्य", थिएटर, बार और सांस्कृतिक केंद्रों जैसे कासा ब्रैंडन, टिएरा वायलेटा, एमयू ट्रिनचेरा बुटीक और हाल ही में, फेलिज़ा और मैरिकाफे में सम्मिलित करता है। जैसा कि शोधकर्ता पेट्रीसिया फोगेलमैन ने 2020 में बतायाः "स्थानों के इस समूह में, ट्रेवेस्टिस को अधिक से अधिक बार थिएटर, स्टैंड-अप मोनोलॉग, कविता का पाठ, प्रदर्शन करते हुए, संगीत बैंड के साथ, आदि करते देखा जाता है। दूसरी ओर, एक ही विस्तारित समुदाय के भीतर [ट्रेवेस्टिस] को शामिल करने और उन्हें उपन्यासों, नाटकों और गीतों में केंद्रीय पात्रों के रूप में उजागर करने में स्पष्ट रुचि है। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि ट्रेवेस्टिस की आकृति के आसपास उन्हें दृश्यता के स्थानों पर रखने का एक मान्यता और एक शक्तिशाली प्रयास है, विशेष रूप से, वैकल्पिक युवा लोगों के लिए उपन्यासों और संगीत के समलैंगिक लेखकों द्वारा। लास मालास, ट्रेवेस्टी लेखक और अभिनेत्री कैमिला सोसा विलाडा का पहला उपन्यास-जो पहली बार 2019 में अर्जेंटीना में और अगले वर्ष स्पेन में प्रकाशित हुआ-एक व्यापक आलोचनात्मक और व्यावसायिक सफलता रही है। यह कॉर्डोबा, अर्जेंटीना के ट्रेवेस्टिस के एक समूह के जीवन और सरमिएंटो पार्क में वेश्याओं के रूप में उनके काम पर केंद्रित है। हालाँकि, सोसा विलाडा ने इस बात से इनकार किया है कि पुस्तक की कल्पना सक्रियता या दृश्यता के कार्य के रूप में की गई थी, यह दावा करते हुए कि हाशिए और यौन कार्य के बारे में चर्चाओं पर ध्यान केंद्रित करना समाज में उनके वर्तमान सांस्कृतिक योगदान को चुप कर देता है। लास मालास की चल रही संपादकीय सफलता ने स्थानीय ट्रांसजेंडर साहित्य में स्थानीय रुचि पैदा कर दी है, और इसे एक तथाकथित "नए लैटिन अमेरिकी उछाल" के भीतर तैयार किया गया है, जिसमें इस क्षेत्र के कई गैर-पुरुष लेखकों ने अंतर्राष्ट्रीय बाजार का ध्यान आकर्षित किया है। मार्च 2020 में अर्जेंटीना में कोविड-19 महामारी की शुरुआत के साथ, ट्रेवेस्टिस लॉकडाउन से सबसे अधिक प्रभावित समूहों में से एक थे, क्योंकि उनमें से अधिकांश वेश्यावृत्ति का सहारा लेते हैं और दिन-प्रतिदिन जीते हैं, जिससे उन्हें आय के बिना छोड़ दिया जाता है और कई मामलों में, उन होटलों से बेदखल होने का खतरा होता है जहां वे पहले से ही उच्च कीमतों का भुगतान कर रहे थे। स्थिति इतनी नाजुक थी कि विभिन्न गैर सरकारी संगठन आपातकाल का सामना करने के लिए सामने आए, जैसे कि 100% डाइवर्सिडैड वाई डेरेकोस और ला रोजा नारांजा। 2021 में, फ्लोर डे ला वी-देश में सबसे अधिक दिखाई देने वाले ट्रांसजेंडर लोगों में से एक-ने घोषणा की कि उन्होंने अब एक ट्रांस महिला के रूप में नहीं बल्कि एक ट्रैवेस्टी के रूप में पहचान की, लिखते हुएः "मैंने अपने अनुभव के संपर्क में आने का एक अधिक सही तरीका खोजाः न तो महिला, न ही विषमलैंगिक, न ही समलैंगिक, न ही उभयलिंगी। मैं लैंगिक व्यवस्था का विरोधी हूँ, इस समाज में मेरा राजनीतिक निर्माण एक शुद्ध नस्ल के ट्रेवेस्टी का है। कि मैं क्या हूँ और क्या बनना चाहता हूँ और क्या बनना चाहता हूँ। " ब्राजील के मानवविज्ञानी डॉन कुलिक ने नोट किया किः "ट्रेवेस्टिस पूरे लैटिन अमेरिका में मौजूद प्रतीत होते हैं, लेकिन किसी अन्य देश में वे ब्राजील में उतने असंख्य और प्रसिद्ध नहीं हैं, जहां वे सामाजिक स्थान और सांस्कृतिक काल्पनिक दोनों में एक आश्चर्यजनक रूप से दृश्यमान स्थान रखते हैं)।" इस कारण से, उन्हें अक्सर सामाजिक टिप्पणीकारों द्वारा ब्राजील के प्रतीक के रूप में लागू किया जाता है। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ब्राजील की सांस्कृतिक कल्पना में सबसे प्रमुख ट्रैवेस्टिस में से एक रोबर्टा क्लोज थी, जो 1980 के दशक के मध्य में एक घरेलू नाम बन गई और प्लेबॉय में पोज देते हुए और नियमित रूप से टेलीविजन और कई अन्य प्रकाशनों में दिखाई देते हुए "ब्राजील की सबसे खूबसूरत महिला के रूप में व्यापक रूप से प्रशंसित" थी। फोटोग्राफर मैडालेना श्वार्ट्ज ने 1970 के दशक में साओ पाउलो के ट्रेवेस्टी दृश्य के चित्रों की एक श्रृंखला बनाई। ऐतिहासिक रूप से, ब्राजीलियाई लोगों ने इस शब्द का उपयोग ट्रेवेस्टिस को वर्गीकृत करने के लिए किया था, जिसे अब एक ट्रांसफोबिक अपशब्द माना जाता है। हाल के वर्षों में, विज्ञापन उद्योग में ट्रांस महिलाओं को काम पर रखना लोकप्रिय हो गया है, हालांकि साथ ही उन्हें ट्रांसवेस्टाइट्स से अलग भी किया गया है। पैराग्वे 1980 के दशक में, अल्फ्रेडो स्ट्रोसनर की सैन्य तानाशाही के दौरान, पामियेरी मामले (स्पेनिशः कैसो पामियेरी) के हिस्से के रूप में बीस ट्रेवेस्टिस को गिरफ्तार किया गया था, जिनमें प्रसिद्ध कार्ला और लिज़ पाओला शामिल थे। एक 14 वर्षीय किशोर, मारियो लुइस पामियेरी की हत्या कर दी गई थी और पुलिस द्वारा नियंत्रित परिकल्पना जुनून के समलैंगिक अपराध की थी, जो पराग्वे के इतिहास में एलजीबीटी पहचान के सबसे प्रसिद्ध उत्पीड़न में से एक था। पैरागुआन ट्रेवेस्टिस जेइटो नामक एक गुप्त भाषा का उपयोग करते हैं-जिसकी उत्पत्ति वेश्यावृत्ति के क्षेत्र में हुई थी-जिसका उपयोग वे ग्राहकों, पुलिस या किसी ऐसे व्यक्ति से खुद को बचाने के लिए करते हैं जो उन स्थानों के लिए अजीब है जहां वे काम करते हैं और जो समूह की सुरक्षा के लिए खतरा है। इसके कुछ शब्द रुआ (सड़क), ओडारा (वेश्यावृत्ति क्षेत्र का ट्रेवेस्टी प्रमुख), अलीबान (पुलिस) और फ्रेगुएस (ग्राहक) हैं। स्पेन ट्रांससेक्सुअलिटी के चिकित्सा मॉडल का आगमन लैटिन अमेरिका की तुलना में यूरोप में पहले हुआ था, और इसलिए प्रत्येक क्षेत्र में इसका प्रभाव अलग था। स्पेन में, ट्रेवेस्टी पहचान को आम तौर पर अकादमिक अनुसंधान में "ट्रांससेक्सुअल" श्रेणी के तहत शामिल किया जाता है, क्योंकि इसे अधिक "राजनीतिक रूप से सही" माना जाता है। ट्रांससेक्सुअलिटी के आसपास शक्तिशाली चिकित्सा संस्थागतकरण के परिणामस्वरूप, स्पेन में खुद को "ट्रेवेस्टी" कहना एक अपमानजनक कार्य माना जाता है, क्योंकि इसका वेश्यावृत्ति के साथ घनिष्ठ संबंध है, विशेष रूप से लैटिन अमेरिकी ट्रेवेस्टिस के प्रवास के बाद। फिर भी, 1970 के दशक में "ट्रेवेस्टी" शब्द का व्यापक रूप से उन लोगों को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता था जिन्हें जन्म के समय पुरुष नियुक्त किया गया था, लेकिन अस्थायी रूप से या स्थायी रूप से महिलाओं के रूप में कपड़े पहने और रहते थे। वास्तव में, कुछ स्पेनिश स्व-वर्णित "ट्रांससेक्सुअल" जिनकी लिंग पुनर्निर्धारण सर्जरी हुई थी, उन्हें उनके साथियों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया गया था और उन्हें "नपुंसक लोगों" के रूप में देखा गया था। फ्रेंको युग के दौरान, एक मजबूत विधायी और पुलिस तंत्र के निर्माण के माध्यम से ट्रेवेस्टिस को सताया गया था। 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत के बीच, ट्रांससेक्सुअल-जो अब खुद को "ट्रेवेस्टिस" नहीं कहते थे-ने स्वास्थ्य प्रणाली में ट्रांससेक्सुअलिटी के संस्थागतकरण के साथ-साथ उन्हें एचआईवी/एड्स, वेश्यावृत्ति और हाशिए से जोड़ने वाली रूढ़ियों को समाप्त करने की मांग करते हुए अपने स्वयं के राजनीतिक समूहों का निर्माण करके खुद को संगठित करना शुरू कर दिया-एक छवि जो ट्रेवेस्टी की अवधारणा में सन्निहित है। इसलिए, स्पेन में ट्रेवेस्टी विशिष्टता को आमतौर पर "ट्रांससेक्सुअल" की सबसे सहमति वाली चिकित्सा श्रेणी के तहत या "ट्रांस" या "ट्रांसजेंडर" जैसे अधिक राजनीतिक शब्दों में शामिल किया जाता है, क्योंकि यह अधिक सामाजिक वैधता देता है। चूंकि अधिकांश ट्रैवेस्टिस बहुत कम शिक्षा वाले खराब सामाजिक वातावरण से आते हैं, इसलिए ट्रांससेक्सुअल कार्यकर्ताओं के साथ उनके मतभेद भी इन अधिक बौद्धिक समूहों की मांगों द्वारा दिए जाते हैं। फिर भी, स्पेन में रहने वाले कुछ आधुनिक लोग खुद को लिंग-द्रव लिंग पहचान के रूप में ट्रेवेस्टिस के रूप में लेबल करना पसंद करते हैं। अकादमिक अनुसंधान अवलोकन ट्रेवेस्टिस का अध्ययन सामाजिक मनोविज्ञान जैसे विषयों द्वारा किया गया है, लेकिन विशेष रूप से सामाजिक नृविज्ञान, जिसने शास्त्रीय और हाल के नस्लों दोनों में इस घटना का व्यापक रूप से दस्तावेजीकरण किया है। दक्षिण अमेरिकी ट्रेवेस्टिस पर उत्पादित छात्रवृत्ति काफी हद तक ग्लोबल नॉर्थ और ग्लोबल साउथ दोनों के गैर-ट्रांस शिक्षाविदों द्वारा तैयार की गई है, जिसकी कार्यकर्ताओं द्वारा मुखर रूप से आलोचना की गई है। ट्रेवेस्टिस की सबसे बड़ी आबादी वाला देश होने के नाते (जहां उन्हें सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में भी बुलाया जाता है), ब्राजील इन पहचानों के अध्ययन में सबसे लंबे अनुभव वाला देश है, और ब्राजील में और उसके बारे में लिखी गई कृतियों की संख्या किसी भी अन्य लैटिन अमेरिकी देश की तुलना में अधिक है। जबकि ब्राजीलियाई ट्रेवेस्टी वेश्याओं में अकादमिक रुचि 1990 के दशक और 2000 के दशक की शुरुआत में डॉन कुलिक, पीटर फ्राई और रिचर्ड पार्कर जैसे अंतर्राष्ट्रीय शोधों के साथ-साथ मार्कोस रेनाटो बेनेडेटी और हेलियो सिल्वा जैसे स्थानीय लेखकों के माध्यम से फैलनी शुरू हुई-ट्रेवेस्टी पहचान 2000 के दशक के मध्य से अंत तक देश के लिंग अध्ययन में एक केंद्रीय विषय बन गई, जिसका श्रेय शैक्षणिक साहित्य में क्वीर सिद्धांत, उत्तर-संरचनावाद और एलजीबीटी सक्रियता के बढ़ते प्रभाव को दिया जाता है। स्पेनिश भाषा में ट्रेवेस्टी आबादी के बारे में मानवशास्त्रीय अनुसंधान अंग्रेजी और पुर्तगाली की तुलना में बहुत कम है, विशेष रूप से लैटिन अमेरिकी लेखकों के बीच। कुछ विद्वान इसे ट्रांससेक्सुअलिटी के चिकित्सा मॉडल के देर से आने से जोड़ते हैं, जिसके कारण उन पहचानों को नामित करने के लिए "अनुचित" शब्दों का उपयोग किया गया है जो लिंग मानदंडों का पालन नहीं करते हैं। ट्रेवेस्टिस के बारे में प्रासंगिक स्पेनिश भाषा के अध्ययन स्पेन, अर्जेंटीना, कोलंबिया, मैक्सिको और इक्वाडोर के शोधकर्ताओं से आते हैं। मुख्य परिकल्पनाएँ अर्जेंटीना की शोधकर्ता मारिया सोलेदाद कटुली के अनुसार, सबसे हालिया ट्रेवेस्टी नृजातीयता विश्लेषण के पांच मुख्य अक्षों के अंतर्गत आती हैः "लिंग पहचान", "शारीरिकता और व्यक्तिपरकता", "स्वास्थ्य और कामुकता", "वेश्यावृत्ति और सामाजिकता" और, कुछ हद तक, "राजनीतिक संगठन"। इस घटना का सामना करते हुए, शोधकर्ताओं ने आम तौर पर तीन परिकल्पनाओं में से एक का प्रस्ताव रखा हैः कि ट्रेवेस्टिस एक तीसरे लिंग का गठन करता है, कि ट्रेवेस्टिस उनके समाज में उपलब्ध केवल दो लिंगों (मर्दाना या स्त्रीलिंग) में से एक को मजबूत करता है, या लेखकों का दृष्टिकोण जो तर्क देते हैं कि ट्रेवेस्टिस द्विआधारी की धारणा को चुनौती देता है, लेकिन "उनके प्रस्ताव से दूर कि अतिरिक्त या कई लिंगों का, वे जो चाहते हैं वह लिंग की श्रेणी का विघटन है।" 1990 में जेंडर ट्रबल के प्रकाशन के बाद से, अमेरिकी दार्शनिक जूडिथ बटलर द्वारा सामने रखे गए कई विचारों-जैसे कि यह दावा कि जैविक लिंग की अवधारणा अपने आप में एक लैंगिक धारणा है-ने ट्रेवेस्टिस और सामान्य रूप से लिंग अध्ययन के अकादमिक विश्लेषण के लिए बहुत प्रभाव डाला है। एक तीसरे लिंग के रूप में मानव विज्ञान के अध्ययनों की एक बहुत विस्तृत श्रृंखला ने एक परिकल्पना के आधार पर ट्रेवेस्टिस की जांच की है जिसमें कहा गया है कि उनकी व्याख्या तीसरे लिंग या लिंग की अभिव्यक्ति के रूप में की जानी चाहिए, उसी तरह जैसे उत्तरी अमेरिका के बेर्डेच, भारत के हिजरा, मैक्सिको के म्यूक्स, थाईलैंड के काथोई, ताहिती के महु, समोआ के फाफफीन और ओमान के सैनिथ, अन्य पहचानों के बीच। तीसरे लिंग की श्रेणी का प्रस्ताव करने वाले पहले मानवविज्ञानी में से एक 1978 में के मार्टिन और बारबरा वूर्हीज़ थे, जिन्होंने बर्डेच के बारे में शास्त्रीय नृविज्ञान की समीक्षा पर अपना शोध आधारित किया। तीसरे लिंग का विचार बाद में 1990 के दशक के मध्य में गिल्बर्ट हर्डट, विल रोस्को, हिल्डा हैबीचेन और ऐनी बोलिन जैसे लेखकों द्वारा सामने रखा गया था और अन्य गैर-पश्चिमी लोगों तक विस्तारित किया गया था। 1998 में, कुलिक ने तर्क दिया किः "ट्रेवेस्टिस को कुछ अर्थों में 'तीसरा' माना जा सकता है, जिसमें मार्जोरी गार्बर उस शब्द का उपयोग करती हैं, लेकिन वे एक तिहाई नहीं हैं जो एक लिंग द्विआधारी के बाहर या उससे परे स्थित हैं।" 2019 में द गार्जियन के लिए लिखते हुए, विक्टर मैड्रिगल-बोरलोज़ ने ब्राजील और अर्जेंटीना के ट्रेवेस्टी लोगों को दुनिया भर में उन कई पहचानों में से एक के रूप में सूचीबद्ध किया जो न तो पुरुष हैं और न ही महिला, ऑस्ट्रेलिया में तिवारी लोगों की यिम्पिनिन्नी के साथ-साथ समोआ में फा 'फाफिन, कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में दो आत्माएं और बांग्लादेश, भारत और पाकिस्तान में हिजरा। अपनी 1989 की पुस्तक ट्रैवेस्टिज्म एंड द पॉलिटिक्स ऑफ जेंडर के साथ, एनी वुडहाउस ने खुद को शोधकर्ताओं के बीच एक ऐसे परिप्रेक्ष्य में स्थापित किया जो लैंगिक पहचान के सुदृढीकरण के रूप में ट्रैवेस्टिज्म को मानता है, इस मामले में महिला पहचान। वुडहाउस ने तर्क दिया कि ट्रेवेस्टिस लिंग को एक ऐसी चीज के रूप में देखते हैं जो मर्दानगी और स्त्रीत्व के बीच कठोर रूप से सीमांकित है और इस अर्थ में, पारंपरिक लिंग भूमिकाओं को पुनः उत्पन्न करते हैं जो महिलाओं को वस्तुनिष्ठ बनाते हैं। ट्रैवेस्टिज्म पर अपने 1993 और 1995 के शोधों में, अर्जेंटीना की मानवविज्ञानी विक्टोरिया बैरेडा ने तीसरे लिंग की श्रेणी की आलोचना करते हुए तर्क दिया कि ट्रैवेस्टिस एक ऐसी पहचान का निर्माण करता है जो अनिवार्य रूप से लिंग रूढ़िवादिता को एक संदर्भ बिंदु के रूप में लेता है। इस प्रवृत्ति का अनुसरण करने वाले एक अन्य शोधकर्ता रिचर्ड एकिंस हैं, जिन्होंने ट्रेस्वेस्टाइट्स को "नारीकृत पुरुष" के रूप में वर्णित किया है। प्रतिभागी अवलोकन पर आधारित शोध में, फ्रांसीसी मानवविज्ञानी एनिक प्रियर को मेक्सिको सिटी के उपनगरों से ट्रेवेस्टी समुदाय पर उनकी 1998 की नृविज्ञान के लिए एक अग्रणी माना गया है, जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि वे अपने समाज के लिंग द्वैतवाद को पुनः पेश करते हैं। ब्राजील के शोधकर्ता न्यूज़ा मारिया डी ओलिवेरा और हेलियो सिल्वा-जिन्हें ब्राजील के ट्रेवेस्टिस के दैनिक जीवन के बारे में नृविज्ञान के संस्थापक माना जाता है-ने भी इस दृष्टिकोण में खुद को संरेखित किया, जैसा कि बाद के अनुयायी मार्सेलो जोस ओलिवेरा ने किया था। ट्रेवेस्टिस के लिए अकादमिक दृश्यता बढ़ाने के इन लेखकों के इरादे के बावजूद, उनके उत्तराधिकारियों द्वारा उनका उल्लेख करते समय पुरुष सर्वनामों का उपयोग करने के लिए उनकी व्यापक रूप से आलोचना की गई है। एथनोमेथोडोलॉजी के उपयोग के माध्यम से इन शुरुआती कार्यों को आलोचनात्मक रूप से विकसित करते हुए, कुलिक ने साल्वाडोर, बाहिया की ट्रेवेस्टी आबादी का अध्ययन किया और उनके सामाजिक कलंक को वर्ग और नस्लीय असमानताओं के बड़े संदर्भ में रखा। कुलिक के निष्कर्ष बाद के उत्तर-आधुनिक पदों से बहुत दूर हैं, क्योंकि उन्होंने तर्क दिया कि ट्रेवेस्टी पहचान रूढ़िवादी सामाजिक संरचनाओं से संरचित है। लेखक ने एक वैकल्पिक स्थिति का प्रस्ताव दिया, यह सुझाव देते हुए कि ट्रेवेस्टिस अपनी पहचान शारीरिक लिंग अंतर पर नहीं, बल्कि यौन अभिविन्यास पर आधारित है, जो खुद को समलैंगिक पुरुषों के उपप्रकार के रूप में पहचानता है। उन्होंने ट्रेवेस्टिस को संदर्भित करने के लिए "पुरुष नहीं" शब्द का उपयोग किया, यह दावा करते हुए कि उन्होंने इसे चुनाः "आंशिक रूप से एक सांस्कृतिक रूप से विस्तृत लेबल की कमी के लिए और आंशिक रूप से मेरे विश्वास को आगे बढ़ाने के लिए कि लिंग प्रणाली जो ट्रेवेस्टिस के उभरने और अर्थ बनाने के लिए संभव बनाती है, वह है जो पुरुष व्यक्तिपरकता, पुरुष इच्छा और पुरुष आनंद द्वारा निर्धारित नहीं है, क्योंकि वे ब्राजील में सांस्कृतिक रूप से विस्तृत हैं।" उन्होंने आगे समझायाः यह समझना महत्वपूर्ण है कि मैं यहाँ जो दावा कर रहा हूँ वह यह है कि ट्रैवेस्टिस महिलाओं के साथ एक लिंग साझा करते हैं, न कि वे महिलाएँ हैं (या कि महिलाएँ ट्रैवेस्टी हैं-भले ही वह बाद वाला प्रस्ताव आगे की खोज के लिए एक उपयोगी हो सकता है)। भेद महत्वपूर्ण है। व्यक्तिगत ट्रेवेस्टिस हमेशा या आवश्यक रूप से व्यक्तिगत महिलाओं की भूमिकाओं, लक्ष्यों या सामाजिक स्थिति को साझा नहीं करेगा। (.) हालांकि, जैसा कि ट्रैवेस्टिस महिलाओं के साथ समान लिंग साझा करते हैं, उन्हें महिलाओं के साथ स्वाद, धारणाओं, व्यवहार, शैलियों, भावनाओं और इच्छाओं के एक पूरे स्पेक्ट्रम को साझा करने के लिए समझा जाता है (और वे खुद को साझा करने के लिए महसूस करते हैं)। उत्तरी अमेरिकी शिक्षाविदों में इसके शामिल होने और अंग्रेजी में प्रकाशित होने के कारण कुलिक के शोध का उनके पूर्ववर्तियों की तुलना में बहुत व्यापक अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव पड़ा। उपरोक्त लेखकों का सामान्य विचार है कि ट्रेवेस्टी पहचान लिंग भूमिकाओं को नष्ट नहीं करती है और न ही विषमलैंगिकता को। जूडिथ बटलर के विचारों और क्वीर सिद्धांत द्वारा सूचित लिंग के विस्थापन के रूप में, हाल की छात्रवृत्ति लिंग के प्रदर्शनकारी चरित्र के प्रदर्शन के रूप में ट्रेवेस्टिस का विश्लेषण करती है, यह दावा करते हुए कि उनकी पहचान निर्माण की एक स्थायी प्रक्रिया में है जो लिंग द्वैतवाद के साथ विवाद में प्रवेश करती है। जैसा कि 2015 में स्पेनिश मानवविज्ञानी मारिया फर्नांडा गुरेरो जवाला ने उल्लेख कियाः "शैक्षणिक स्तर पर, विचित्र दृष्टिकोण से पहचान और निकायों के लिए दृष्टिकोण, जो ताकत प्राप्त कर रहे हैं, पहचान की स्थिर अवधारणा से बाहर निकलने और जीवन के अनुभवों के आधार पर सैद्धांतिक व्याख्या के कोणों का प्रस्ताव करने के तरीके के रूप में प्रस्तावित किए गए हैं।" फर्नांडीज महत्वपूर्ण लिंग सिद्धांत का उपयोग करके ट्रेवेस्टी मुद्दे को संबोधित करते हैं। बार्सिलोना में ब्राजीलियाई ट्रेवेस्टी आप्रवासियों पर 2012 के एक शोध में, स्पेनिश मानवविज्ञानी जूलिएटा वार्टाबेडियन कैब्रल ने सुझाव दिया कि ट्रेवेस्टिस उनके लिंग को बनाता है, जो उनके शरीर और यौन संबंधों के नारीकरण को सबूत के रूप में उजागर करता है। साथी शोधकर्ता मारिया फर्नांडा ग्युरेरो जवाला ने नोट किया किः "अन्य सिद्धांतों का सामना करते हुए जो पहचान और विचित्र और ट्रांसजेंडर सक्रियता के विघटन का आह्वान करते हैं, वर्ताबेडियन ट्रांसवेस्टाइट्स के सबसे शारीरिक अनुभवों पर आधारित एक" शरीर "की संरचना करता है।" मार्लुस परेरा दा सिल्वा, जोसेफिना फर्नांडीज, जूलियाना फ्रोटा दा जस्टा कोएल्हो और आंद्रेस गार्सिया बेसेरा "ट्रेवेस्टी सिद्धांत" मौजूदा ग्रंथ सूची का एक मौलिक हिस्सा स्वयं ट्रेवेस्टिस द्वारा तैयार किया गया था, जैसा कि कार्यकर्ता लोहाना बर्किन्स का मामला है, जिनके लेख, सम्मेलन, साक्षात्कार और संकलन अर्जेंटीना में इस समुदाय के अध्ययन के लिए स्तंभ हैं। हाल के वर्षों में, तथाकथित "ट्रेवेस्टी सिद्धांत" के बारे में चर्चा हुई है, एक महत्वपूर्ण सिद्धांत जो उनके अपने प्रतिमान, ज्ञानमीमांसा और ऑन्टोलॉजी के निर्माण का प्रस्ताव करता है, जिसके माध्यम से स्थापित प्रवचनों को क्षेत्रीय और उपनिवेशवाद के दृष्टिकोण से ट्रेवेस्टी आबादी पर नए ज्ञान उत्पादन विधियों का उत्पादन करने के लिए विघटित किया जा सकता है। पेरू के विद्वान मालु माचुका रोज़ ने ट्रेवेस्टी को "ट्रांस होने से इनकार, महिला होने से इनकार, समझदार होने से इनकार" के रूप में वर्णित किया। (.) ट्रेवेस्टी को वर्गीकृत किया गया है और दौड़ लगाई गई हैः इसका मतलब है कि आप हर समय स्त्री रूप से प्रस्तुत नहीं करते हैं क्योंकि आप ऐसा नहीं कर सकते। रिजकी के अनुसार, "ट्रेवेस्टी सिद्धांत" एक "लैटिन/एक्स अमेरिकी कार्य निकाय और एक व्यापक अंतरक्षेत्रीय इतिहास के साथ एक शारीरिक राजनीति" का गठन करता है, जिसमें बर्किन्स, ग्यूसेप कैम्पुज़ानो, क्लाउडिया रोड्रिगेज और मार्लीन वायार जैसे दक्षिण अमेरिकी लेखकों को प्रतिपादक के रूप में उद्धृत किया गया है। उन्होंने ट्रेवेस्टी को "इनकार की राजनीति" के रूप में परिभाषित किया, क्योंकि यह "सुसंगतता को अस्वीकार करता है और हमेशा से ही नस्लीय और वर्गीकृत भू-राजनीतिक पहचान है जो स्वदेशीता, कालापन, भौतिक अनिश्चितता, यौन कार्य, एच. आई. वी. स्थिति और विविध राज्य संरचनाओं के साथ असमान संबंधों की अविभाज्यता की ओर इशारा करती है।" विद्वान डोरा सिल्वा सांताना के अनुसार, ट्रेवेस्टी "स्त्रीत्व की एक प्रबल प्रबल अपेक्षा का निषेध है जो उन लोगों पर केंद्रित है जो समलैंगिक, विषमलैंगिक, सक्षम शरीर, अभिजात्य और श्वेत हैं।" मार्लीन वायार की 2018 की पुस्तक ट्रेवेस्टी/उना टियोरिया लो सफिसिएंटमेंट बुएना को इस क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण योगदान माना गया है। वायार ने समझायाः हम जो प्रस्ताव कर रहे हैं वह यह है कि ट्रेवेस्टी वह टकटकी है, दुनिया में वह स्थिति और हम लैटिन अमेरिका से इसका विश्लेषण करते हैं क्योंकि यही वह दुनिया है जिसमें हम हैं। हम मानते हैं कि सभी पिछले और समकालीन सिद्धांत बहुत अच्छे हैं, लेकिन अब हमें उन्हें अपने शरीर और क्षेत्र से गुजरना होगा यह जानने के लिए कि क्या वे हमें अच्छे या बुरे परिणाम देते हैं, (.) यह एक ऐसा सिद्धांत होना चाहिए जो किसी भी प्रकाशित क्षेत्र से नीचे नहीं लाया गया है, बल्कि संवाद के साथ बनाया गया है। जीवन की स्थिति ट्रेवेस्टिस एक ऐतिहासिक रूप से कमजोर और अपराधीकृत आबादी है, जो सामाजिक बहिष्कार और संरचनात्मक हिंसा का शिकार है। भेदभाव, उत्पीड़न, मनमाने ढंग से हिरासत में लेना, यातना और हत्या पूरे लैटिन अमेरिका में आम बात है। कई एल. जी. बी. टी. कार्यकर्ता, पत्रकार और कलाकार इस बात की निंदा करते हैं कि हिंसा और जल्दी मौत, जिसके लिए ट्रेवेस्टी आबादी का सामना किया जाता है, एक प्रामाणिक नरसंहार है। उदाहरण के लिए, मध्य अमेरिका में 2011 में किए गए एक अध्ययन से पता चला कि सर्वेक्षण की गई आबादी के 80 प्रतिशत से अधिक लोगों ने महसूस किया कि उन्हें ट्रांस और ट्रेवेस्टी लोगों पर हमला करने का अधिकार है। 1990 के दशक में साल्वाडोर, बाहिया की ट्रेवेस्टी आबादी की अपनी अग्रणी जांच में, मानवविज्ञानी डॉन कुलिक ने पाया कि वे "ब्राजील के समाज में सबसे हाशिए पर पड़े और तिरस्कृत समूहों में से एक हैं।" अर्जेंटीना के रक्षा मंत्रालय द्वारा प्रकाशित 2017 के एक शोध के अनुसार, ब्यूनस आयर्स में ट्रांस महिलाओं और ट्रेवेस्टिस के ला रिवोल्यूशन डी लास मैरिपोसास, 74.6% ने कहा कि उन्हें किसी प्रकार की हिंसा का सामना करना पड़ा था, एक बड़ी संख्या, हालांकि 2005 में दर्ज की गई संख्या से कम, जो 91.9% थी। इसी अध्ययन ने संकेत दिया कि वे औसतन 32 वर्ष की आयु में मर जाते हैं, जो देश की औसत जीवन प्रत्याशा से काफी कम है। इसी तरह, ब्राजील में ट्रेवेस्टिस और ट्रांससेक्सुअल की जीवन प्रत्याशा 35 वर्ष है। 2021 में, यह अनुमान लगाया गया है कि ब्राजील में हर 48 घंटे में एक ट्रेवेस्टी या ट्रांस व्यक्ति की हिंसक रूप से मृत्यु हो जाती है, जिसमें वर्ष की पहली छमाही में कम से कम 80 हत्याएं होती हैं। ब्राजील को "दुनिया का सबसे ट्रांसफोबिक देश" माना जाता है, और 2020 में ट्रांस मर्डर मॉनिटरिंग द्वारा किए गए वार्षिक संतुलन के अनुसार, देश ट्रांस लोगों की हत्याओं की सूची में सबसे ऊपर है। लोहाना बर्किन्स ने 2015 में प्रतिबिंबित कियाः "बुढ़ापे तक पहुँचना एक विशेष क्लब से संबंधित होने की तरह एक यात्रा के लिए है, क्योंकि सीमांत जीवन के साथ होने वाली दुर्घटनाएँ-जो मृत्यु की ओर ले जाती हैं जिसे हमेशा जनसंख्या के आंकड़ों के संदर्भ में समय से पहले माना जाता है-एक उत्पीड़ित पहचान के बारहमासी परिणाम हैं।" हाल के दिनों में, "ट्रैवेस्टिसाइड" (स्पेनिशः ट्रैवेस्टिडिओ) की अवधारणा-"ट्रांसफेमिसाइड" या "ट्रांस फेमिसाइड" के साथ-साथ घृणा अपराध को संदर्भित करने के लिए विस्तारित किया गया है जिसे उसकी लिंग स्थिति के कारण एक ट्रेवेस्टी की हत्या के रूप में समझा जाता है। 2015 में, कार्यकर्ता डायना सैकायन की हत्या का मामला अर्जेंटीना और लैटिन अमेरिका में पहला उदाहरण बन गया जिसे आपराधिक रूप से "यात्रा हत्या" के रूप में आंका गया। ब्लास रेडी और अलेजांद्रा सारदा-चंदिरामणी के अनुसारः यात्रा/ट्रांसफेमिसाइड हिंसा की निरंतरता का अंत है जो घर के निष्कासन, शिक्षा से बहिष्कार, स्वास्थ्य प्रणाली और श्रम बाजार, वेश्यावृत्ति/यौन कार्य में जल्दी शुरुआत, यौन संचारित रोगों के अनुबंध का स्थायी जोखिम, अपराधीकरण, सामाजिक कलंक, विकृति, उत्पीड़न और पुलिस हिंसा के साथ शुरू होती है। हिंसा का यह स्वरूप ट्रांस महिलाओं और उपहास के लिए अनुभव का स्थान है, जो उनकी उम्मीदों के घटते क्षितिज में प्रतिबिंबित होता है। इसमें, मृत्यु कुछ भी असाधारण नहीं है; इसके विपरीत, ऑक्टेवियो पाज़ के शब्दों में "जीवन और मृत्यु अविभाज्य हैं, और हर बार जब पहला महत्व खो देता है, तो दूसरा महत्वहीन हो जाता है"। अधिकांश ट्रेवेस्टिस बहुत कम उम्र में अपनी स्थिति मान लेते हैं, और आमतौर पर दूसरों द्वारा बचपन के दौरान अत्यधिक स्त्रीत्व वाले लड़कों के रूप में माने जाते हैं। यह ज्यादातर उनके परिवारों और शिक्षा प्रणाली के साथ उनके संबंधों को बाधित करता है, जो भेदभाव और बाद में परित्याग द्वारा चिह्नित हैं। अधिकांश को या तो अपने परिवारों से निष्कासित कर दिया जाता है या उन्हें अपनी मर्जी से छोड़ दिया जाता है-आम तौर पर तेरह और अठारह वर्ष की आयु के बीच-और ज्यादातर मामलों में इस अवसर को उनके नए जीवन की शुरुआत के रूप में माना जाता है। उन्हें आमतौर पर कम शत्रुतापूर्ण स्थानों की तलाश में अपने कस्बों या यहां तक कि देशों को छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। अपनी अग्रणी 2004 की शोध पुस्तक क्यूरपोस डेसोबिडिएन्टेस में, जोसेफिना फर्नांडीज ने पाया कि सर्वेक्षण किए गए अधिकांश ट्रेवेस्टिस बाल यौन शोषण के शिकार थे, हालांकि उन्होंने कहाः "मुझे स्पष्ट करना चाहिए कि यह एक ऐसा विषय है जिसे मैंने बहुत सावधानी के साथ संपर्क किया है (.), ताकि किसी भी 'साहसिक' रीडिंग से बचा जा सके जो कारण-परिणाम के संदर्भ में बलात्कार को ट्रैवेस्टिज्म के साथ जोड़ सकता है।" ट्रेवेस्टिस और वेश्यावृत्ति के बीच संबंध सबसे व्यापक "लैटिन अमेरिकी समाजों में सामान्य ज्ञान प्रतिनिधित्व" में से एक है। चूंकि उनके रहने की स्थिति औपचारिक शिक्षा प्रणाली और श्रम बाजार से बहिष्कार द्वारा चिह्नित की जाती है, इसलिए वेश्यावृत्ति को उनकी "आय का एकमात्र स्रोत, सबसे व्यापक उत्तरजीविता रणनीति और दुनिया में होने की संभावना के रूप में ट्रेवेस्टी पहचान की मान्यता के लिए बहुत कम स्थानों में से एक" के रूप में गठित किया जाता है। इसके बदले में, उनकी पहचान के निर्माण में एक महत्वपूर्ण-या परिभाषित-भूमिका है। ब्राजील के संगठन ए. एन. टी. आर. ए. का अनुमान है कि देश की 90 प्रतिशत ट्रैवेस्टिस और ट्रांस महिलाएं अपने जीवन में कम से कम एक बार वेश्यावृत्ति का सहारा लेती हैं। ला रिवोल्यूशन डी लास मैरिपोसास के अनुसार, ब्यूनस आयर्स की 88 प्रतिशत ट्रेवेस्टिस और ट्रांस महिलाओं के पास कभी भी औपचारिक नौकरी नहीं थी, जबकि 51.5% के पास कभी भी किसी भी प्रकार की नौकरी नहीं थी। सर्वेक्षण में शामिल लोगों में से 70.4% ने कहा कि वे वेश्यावृत्ति से अपना जीवन यापन करते हैं, और इस समूह में से 75.7% 18 साल से कम या उसके बराबर उम्र से ऐसा कर रहे थे। सर्वेक्षण में शामिल इन ट्रैवेस्टी और ट्रांस महिलाओं में से, जो वर्तमान में वेश्याओं के रूप में काम करती हैं, अगर उन्हें नौकरी की पेशकश की जाती है तो वे इस गतिविधि को छोड़ना चाहती हैं। शिक्षा प्रणाली से ट्रेवेस्टिस का निष्कासन वेश्यावृत्ति के उपयोग को समर्थन के लगभग अनन्य साधन के रूप में समझने के लिए एक आवश्यक तत्व है, क्योंकि "प्रतिकूल परिस्थितियाँ जो अधिकांश ट्रेवेस्टी लड़कियों और किशोरों के स्कूली अनुभव को चिह्नित करती हैं, सामाजिक समावेश और वयस्कता में गुणवत्तापूर्ण रोजगार तक पहुंच के मामले में इन विषयों की संभावनाओं को गंभीर रूप से प्रभावित करती हैं।" ट्रेवेस्टिस के प्रति मजबूत कलंक और यौन कार्य जो वे करते हैं, आम तौर पर चिकित्सा कर्मियों से प्राप्त सेवा को सीमित करता है। स्वास्थ्य कार्यकर्ताओं द्वारा अस्वीकृति का डर अक्सर उन्हें स्व-चिकित्सा और स्वास्थ्य संस्थानों में जाने के लिए प्रेरित करता है जब स्थितियां या बीमारियां पहले से ही बहुत उन्नत स्तर पर होती हैं। वेश्यावृत्ति और एच. आई. वी. के संबंध में ट्रेवेस्टिस के प्रति मजबूत रूढ़िवादिता के कारण, उन्हें आमतौर पर हर बार जब वे किसी चिकित्सा केंद्र में जाते हैं, तो उनकी अन्य स्वास्थ्य आवश्यकताओं की अनदेखी करते हुए स्वचालित रूप से एच. आई. वी./एड्स केंद्रों में भेजा जाता है। भले ही ट्रेवेस्टिस में एच. आई. वी./एड्स का उच्च प्रसार वास्तविक है, यह सामाजिक बहिष्कार की एक प्रक्रिया से उत्पन्न होता है जो "ट्रेवेस्टी निकायों में अवतार लेता है और रूढ़िवादिता की पुष्टि करता है"। जब वायरस की बात आती है तो ट्रेवेस्टिस बेहद असुरक्षित स्थिति में होते हैं। 2009 में कल्चर, हेल्थ एंड सेक्सुअलिटी में प्रकाशित एक अध्ययन में पाया गया कि वे मेक्सिको में एच. आई. वी. से सबसे अधिक प्रभावित समूहों में से एक हैं; जबकि 2016 में ग्लोबल पब्लिक हेल्थ में प्रकाशित एक शोध में पाया गया कि लीमा, पेरू की ट्रेवेस्टी आबादी में वायरस का 30 प्रतिशत प्रसार है। कुछ स्वास्थ्य प्रणालियों में "पुरुषों के साथ यौन संबंध रखने वाले पुरुष" (एमएसएम) की महामारी विज्ञान श्रेणी के तहत ट्रेवेस्टिस को शामिल करना जारी है, जिसमें उनकी अनूठी स्थिति और जरूरतों पर बहुत कम विचार किया जाता है। हाल के अध्ययनों से पता चलता है कि बहुस्तरीय एच. आई. वी. रोकथाम अभियानों की आवश्यकता है जो ट्रेवेस्टी आबादी को प्राथमिकता देते हैं। आवास तक पहुँच उन समस्याओं में से एक है जो ट्रेवेस्टी समुदाय को सबसे अधिक प्रभावित करती है। ब्यूनस आयर्स में, ट्रेवेस्टिस और ट्रांस महिलाओं की 65.1% होटल, निजी घरों, पेंशन या अपार्टमेंट में किराए के कमरों में रहती हैं, चाहे वे सक्षम निकाय द्वारा अधिकृत हों या उन लोगों द्वारा "ली गई" हों जो उन्हें अनियमित रूप से प्रबंधित करते हैं। 2012 में आई. एन. डी. ई. सी. और आई. एन. ए. डी. आई. द्वारा किए गए एक अध्ययन के अनुसार, अर्जेंटीना में 46 प्रतिशत ट्रेवेस्टी और ट्रांस महिलाएँ घाटे वाले आवासों में रहती थीं, जबकि 2014 में ए. टी. टी. टी. ए. और फंडेशियन ह्यूस्पेड द्वारा किए गए एक अन्य अध्ययन से संकेत मिलता है कि उनमें से एक तिहाई गरीब घरों में रहती थीं, विशेष रूप से देश के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में। सक्रियतावाद अर्जेंटीना आंदोलन 1990-2004 ट्रेवेस्टी पहचान का अर्जेंटीना में राजनीतिक लामबंदी का एक महत्वपूर्ण इतिहास रहा है, जहां इसे लैंगिक द्वैतवाद और समलैंगिकता की नीतियों के प्रतिरोध के "राजनीतिक स्थान के बराबर उत्कृष्टता" के रूप में गर्व से दावा किया जाता है। अर्जेंटीना ट्रेवेस्टिस 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत के बीच उत्पीड़न, दुर्व्यवहार और पुलिस हिंसा के साथ-साथ उस समय लागू पुलिस आदेशों (स्पेनिशः "एडिक्टोस पुलिसियल्स") के खंडन में संगठित होना शुरू हुआ। एक अग्रणी व्यक्ति करीना उरबिना थीं, जो देश की पहली ट्रांसजेंडर अधिकार कार्यकर्ता थीं, हालांकि उन्हें ट्रेवेस्टी शब्द के तहत नहीं बल्कि ट्रांससेक्सुअल शब्द के तहत बनाया गया था। ट्रेवेस्टिस के निंदनीय सार्वजनिक रवैये के विपरीत, उरबीना जैसे ट्रांससेक्सुअल ने टेलीविजन में खुद को संवेदनशील और प्रभावित के रूप में दिखाया, वे गुण जो वे स्त्रीत्व से सबसे अधिक जुड़े थे। दोनों समूहों के बीच एक और प्रारंभिक अंतर यह है कि ट्रेवेस्टिस ने पुलिस के आदेशों के खिलाफ लड़ाई लड़ी और उन्हें रद्द करने की मांग की, जबकि ट्रांससेक्सुअल ने महिलाओं के रूप में पहचाने जाने और अपने दस्तावेजों में पंजीकृत होने की मांग की। लेखक के आधार पर 1992 या 1993 में एसोसिएशन डी ट्रेवेस्टिस अर्जेंटीना (ए. टी. ए.; अंग्रेजीः "एसोसिएशन ऑफ अर्जेंटीना ट्रेवेस्टिस") की स्थापना के साथ ट्रेवेस्टी राजनीतिक आंदोलन एक संगठित तरीके से शुरू हुआ। अन्य लोगों का मानना है कि ट्रेवेस्टिस यूनिडास (टीयू; अंग्रेजीः "यूनाइटेड ट्रेवेस्टिस") का निर्माण ए. टी. ए. से पहले हुआ था और वे इसे देश का पहला ट्रेवेस्टी संगठन मानते हैं। इसकी स्थापना केनी डी मिशेलिस ने मई 1993 में तीन दोस्तों के साथ की थी। वह पहली बार 1990 के दशक की शुरुआत में गेज़ डी. सी. के माध्यम से स्थानीय समलैंगिक सक्रियता के संपर्क में आई, जो 1991 में कम्यूनिदाद समलैंगिक अर्जेंटीना (सी. एच. ए.; अंग्रेजीः "अर्जेंटीना समलैंगिक समुदाय") से अलग होने के बाद कार्लोस जारेगुई, सीज़र सिग्लुट्टी और मार्सेलो फेरेरा द्वारा गठित एक संगठन था। इन तीनों लोगों ने 1984 में सी. एच. ए. की स्थापना की और जारेगुई इसके सबसे अधिक दिखाई देने वाले सदस्य थे, जो अर्जेंटीना के मास मीडिया में अपनी समलैंगिकता का खुले तौर पर बचाव करने वाले पहले व्यक्ति बन गए। गेज़ डी. सी. के सदस्यों ने डी मिशेलिस को ट्रेवेस्टिस यूनिडास बनाने के लिए प्रोत्साहित किया और उन्हें अपनी आधिकारिक पत्रिका में ट्रेवेस्टिस की स्थिति पर एक कॉलम लिखने की पेशकश की। एक कार्यकर्ता के रूप में उनकी भागीदारी मूल रूप से मास मीडिया में उनकी उपस्थिति के माध्यम से थी, क्योंकि वह राष्ट्रीय टेलीविजन पर दिखाई देने वाली पहली ट्रेवेस्टी बन गईं। उस समय, "दृश्यता का अभ्यास" को ट्रेवेस्टी सक्रियता तक पहुंचने के इष्टतम और पसंदीदा तरीकों में से एक माना जाता था। मारिया बेलेन कोरिया, एक अन्य ट्रेवेस्टिस जिसने 1990 के दशक की शुरुआत में संगठित होना शुरू किया, भी गेज़ डी. सी. के माध्यम से सक्रियता में शामिल हो गईं, जिससे उन्होंने 1993 में कानूनी मदद के लिए संपर्क किया। एसोसिएशन के वकीलों ने उन्हें अपना समूह बनाने के लिए प्रोत्साहित किया और कोरिया ने ए. टी. ए. की स्थापना की, जिसमें बाद में लोहाना बर्किन्स और नादिया एचाज़ू शामिल हो गए। कोरिया ने अपनी सक्रियता में कार्लोस जारेगुई की भूमिका को याद कियाः कार्लोस ने कहा कि हम [स्थानीय समलैंगिक] सक्रियता के लिए एक नई हवा लाए थे। वे नागरिक संघ [परियोजना] में व्यस्त थे और हम कह रहे थे "हम नहीं रह सकते, हम चल नहीं सकते, हम सुपरमार्केट नहीं जा सकते।" चीजें सचमुच इस तरह से थीं। वे हमारी बैठकों में आने वाले पहले व्यक्ति थे (.) उन्होंने हमारी प्रेस विज्ञप्ति, हमारे भाषण लिखे, क्योंकि हम नहीं जानते थे कि उन्हें कैसे करना है। (.) उन्होंने हमें बताना शुरू किया कि हम कार्यकर्ता थे और हमें इस तरह का व्यवहार करना सिखाया। हम ट्रांससेक्सुअलिटी की अवधारणा को भी नहीं समझ पाए (.), हम लगभग इसे महसूस किए बिना ही कार्यकर्ता बन गए। ट्रेवेस्टिस के पहले प्रमुख राजनीतिक संघर्षों में से एक अर्जेंटीना के संविधान के 1994 के संशोधन के संदर्भ में हुआ और ब्यूनस आयर्स शहर के नए संविधान में यौन अभिविन्यास के आधार पर गैर-भेदभाव के एक लेख को शामिल करने के इर्द-गिर्द घूमता था। यह देखते हुए कि परियोजना में ट्रैवेस्टिस को बाहर रखा गया है, उन्होंने मांग करना शुरू कर दिया कि व्यापक एलजीबीटी आंदोलन न केवल यौन अभिविन्यास पर बल्कि लिंग पहचान के मुद्दों पर भी ध्यान केंद्रित करे। उसी समय, ट्रेवेस्टिस ने पुलिस के आदेशों को निरस्त करने के लिए चर्चा में भाग लिया, जिसके तहत ट्रेवेस्टिस और यौनकर्मियों को नियमित रूप से हिरासत में लिया जाता था। इन आदेशों को कोडिगो डी कन्विवेन्सिया अर्बाना (अंग्रेजीः "शहरी सह-अस्तित्व संहिता") द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसने पालेर्मो के निवासियों के एक समूह, वेसिनोस डी पालेर्मो के साथ ट्रेवेस्टिस का सामना किया, जिन्होंने अपने पड़ोस से वेश्याओं को खत्म करने के लिए अधिक पुलिस दमन और सख्त नियमों की मांग की थी। इन बहसों के भीतर, ट्रेवेस्टिस महिला अधिकार समूहों के संपर्क में आई और जल्द ही नारीवादी चर्चा के स्थानों में शामिल होने लगी। 1990 के दशक के मध्य के दौरान स्थानीय नारीवाद के साथ उनके संपर्क को अर्जेंटीना के ट्रेवेस्टी अधिकार आंदोलन के विकास में एक महत्वपूर्ण क्षण माना जाता है, क्योंकि इसने लिंग पहचान की अवधारणा के प्रति उनकी चिंताओं को निर्देशित किया, और देश में ट्रांसफेमिनिज्म की शुरुआत को चिह्नित किया। विशेष रूप से बर्किन्स को शामिल किया गया, जो अलेजांड्रा सारदा, इल्से फुस्कोवा, चेला नादियो और फैबियाना ट्रॉन जैसे समलैंगिक नारीवादियों के साथ बैठकों के माध्यम से महिला अधिकार आंदोलन में शामिल हुए। लिंग सिद्धांत के लिए इस दृष्टिकोण का पालन करते हुए, ए. टी. ए. को 1995 में दो नए संगठनों में विभाजित किया गया थाः ऑर्गनाइजेशन डी ट्रेवेस्टिस वाई ट्रांसेक्सुअल्स डी ला रिपब्लिका अर्जेंटीना (ओ. टी. टी. आर. ए.; अंग्रेजीः "ऑर्गनाइजेशन ऑफ ट्रेवेस्टिस एंड ट्रांससेक्सुअल्स फ्रॉम द अर्जेंटीना रिपब्लिक") और एसोसिएशन लूचा पोर ला आइडेंटिडाड ट्रेवेस्टी वाई ट्रांसेक्सुअल (ए. एल. आई. टी. टी.; अंग्रेजीः "स्ट्रगल फॉर द ट्रेवेस्टी एंड ट्रांससेक्सुअल आइडेंटिटी एसोसिएशन")। पूर्व-एचाज़ू के नेतृत्व में-वेश्यावृत्ति को जीवन के एक वैध तरीके के रूप में बचाया, जबकि बाद वाले-बर्किन्स के नेतृत्व में-आम तौर पर इसे अस्वीकार कर दिया और मुख्य रूप से अपनी पहचान की सामाजिक मान्यता पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने ए. टी. ए. की स्थिति से खुद को दूर करने की कोशिश की, जिसमें तर्क दिया गया था कि ट्रेवेस्टिस की जीवन स्थितियों को बदलने के लिए, उन्हें वेश्यावृत्ति के मुद्दे को नजरअंदाज करते हुए सबसे पहले समाज की छवि को संशोधित करना चाहिए। 1993 और 2003 के बीच, ए. एल. आई. टी. टी. ने ट्रांसवेस्टाइट समुदाय के उद्देश्य से कई पहलों में ब्यूनस आयर्स शहर के लोकपाल कार्यालय (स्पेनिशः डिफेंसोरिया डेल पुएब्लो) के साथ सहयोग किया। ओम्बुड्समैन ऑफिस द्वारा प्रचारित पहली पहलों में से एक 1999 में इन्फॉर्म प्रीलिमिनार सोब्रे ला सिचुएशन डे लास ट्रेवेस्टिस एन ला सिउदाद डी ब्यूनस आयर्स थी, जो शहर के ट्रेवेस्टिस की जीवन स्थितियों पर एक सांख्यिकीय रिपोर्ट थी। 1995 और 2005 के बीच, अन्य समूहों के साथ काम करके, शिक्षाविदों के साथ बातचीत करके और विभिन्न राजनीतिक दलों के साथ बातचीत करके ट्रेवेस्टी संगठनों को मजबूत किया गया। 1995 के आसपास, समलैंगिक पत्रिका एनएक्स ने देश में यौन अल्पसंख्यकों की समस्या पर चर्चा करने के लिए बैठकों का आयोजन किया और ट्रैवेस्टी समूहों को अपने जीवन के अनुभवों को साझा करने के लिए आमंत्रित किया गया। इन सभाओं ने स्थानीय समूह कोलेक्टिवो आर्को आइरिस द्वारा रोसारियो में आयोजित कार्यकर्ताओं की 1996 की राष्ट्रीय बैठक का नेतृत्व किया, जिसे ट्रेवेस्टी आंदोलन में एक मील का पत्थर माना जाता है, क्योंकि उन्होंने बाकी उपस्थित लोगों को व्यापक रूप से उन्हें व्यापक अर्जेंटीना एलजीबीटी आंदोलन के हिस्से के रूप में पहचानने के लिए आश्वस्त किया। अर्जेंटीना के शैक्षणिक वातावरण में ट्रेवेस्टिस का विघटन कोलेक्टिवो यूनिवर्सिटारियो इरोस (सीयूई; "अंग्रेजीः इरोस यूनिवर्सिटी कलेक्टिव") के माध्यम से हुआ, जो ब्यूनस आयर्स विश्वविद्यालय (यूबीए) के दर्शनशास्त्र और पत्र संकाय का एक छात्र समूह है, जिसने देश में क्वीर सिद्धांत का बीड़ा उठाया और 1993 से 1996 तक सक्रिय रहा। 1997 में, इस समूह के सदस्यों ने सेंट्रो कल्चरल रिकार्डो रोजस (यू. बी. ए. के भी) के भीतर एरिया डी एस्टुडियोस क्वीर (ए. ई. क्यू.; अंग्रेजीः क्वीर स्टडीज एरिया) का गठन किया, और ट्रेवेस्टी कार्यकर्ता लोहाना बर्किन्स, मार्लीन वायार और नादिया एचाज़ू जल्द ही शामिल हो गए। बर्किन्स के अनुसारः "शैक्षणिक क्षेत्र में हमारी उपस्थिति ग्रुपो इरोस के माध्यम से हुई, जिसमें फ्लेवियो रैपिसार्डी, सिल्विया डेलफिनो, मेबेल बेलुची शामिल थे, और जो बाद में भंग हो गए। फिर उन्होंने एरिया क्वीर का गठन किया, जहाँ उन्होंने हमें एक बुद्धिजीवी के बगल में बैठाया और हम अपनी शर्तों पर, अपनी क्षमताओं के साथ बहस करने लगे, लेकिन हम बहस करने लगे। 1990 के दशक के अंत और 2000 के दशक की शुरुआत के दौरान, ट्रेवेस्टी कार्यकर्ताओं ने व्यापक एलजीबीटी आंदोलन द्वारा "अदृश्य" महसूस करने का दावा किया, जो मुख्य रूप से एक नागरिक संघ कानून के पारित होने पर केंद्रित था। नतीजतन, बर्किन्स के नेतृत्व में ट्रेवेस्टी कार्यकर्ताओं का समूह नारीवादी और यौनकर्मी अधिकार आंदोलनों के करीब था। 1997 के एक ऐतिहासिक मामले में, मारिएला मुनोज़, अर्जेंटीना राज्य द्वारा आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त करने वाली पहली ट्रांसजेंडर व्यक्ति बन गईं और उन्हें उनके द्वारा उठाए गए कुछ बच्चों की अभिरक्षा प्रदान की गई। यह दूरी एच. आई. वी. महामारी के जवाब में स्थानीय एल. जी. बी. टी. आंदोलन के पुनर्गठन के कारण भी थी। वायरस के खिलाफ अंतर्राष्ट्रीय रोकथाम नीतियों का पालन करते हुए, "पुरुषों के साथ यौन संबंध रखने वाले पुरुषों" (एमएसएम) की श्रेणी स्थापित की गई थी, जिसके भीतर ट्रैवेस्टिस को शामिल किया गया था। बर्किन्स के ए. एल. आई. टी. टी. समूह ने इस परिभाषा पर इस आधार पर आपत्ति जताई कि यह उनकी पहचान के लिए लड़ाई को कमजोर करता है, जबकि दूसरी ओर ए. टी. टी. टी. ए. ने एम. एस. एम. पर केंद्रित रोकथाम परियोजनाओं के वित्तपोषण के लिए संसाधनों का अनुरोध किया और उनका प्रबंधन किया। ए. टी. टी. टी. ए. के ये प्रयास एच. आई. वी./एड्स पर काम करने वाले अन्य स्थानीय एन. जी. ओ. जैसे नेक्सो और फंडेशियन ब्यूनस आयर्स सीडा के साथ अपनी अभिव्यक्ति के समानांतर हुए। 2004 में एच. आई. वी./एड्स से उत्पन्न जटिलताओं के कारण एचाज़ू की मृत्यु के बाद ओ. टी. टी. आर. ए. को भंग कर दिया गया था। 2005-वर्तमान टुडे, ए. टी. टी. टी. ए.-जिसने अपने नाम में "ट्रांससेक्सुअल" और "ट्रांसजेंडर" के लिए दो और "टी" जोड़े-और ए. एल. आई. टी. टी. देश में सबसे लंबे प्रक्षेपवक्र और राजनीतिक घटनाओं वाले दो ट्रेवेस्टी कार्यकर्ता समूह हैं। 2010 और 2012 के बीच, ए. टी. टी. टी. ए. और फेडरेशन अर्जेंटीना एल. जी. बी. टी. (एफ. ए. एल. जी. बी. टी.; अंग्रेजीः "अर्जेंटीना एल. जी. बी. टी. फेडरेशन") कानूनी टीम द्वारा संयुक्त रूप से एक न्यायिक रणनीति बनाई गई थी, जिसके परिणामस्वरूप न्यायिक अपीलों की एक श्रृंखला हुई जिसने ट्रैवेस्टी और ट्रांसजेंडर पहचान की मान्यता में पूर्ववर्ती स्थापित किए। 9 मई, 2012 को, अर्जेंटीना राष्ट्रीय कांग्रेस ने लिंग पहचान कानून (स्पेनिशः ले डी आइडेंटिडाड डी गेनेरो) पारित किया, जिसने देश को ट्रांसजेंडर अधिकारों के मामले में दुनिया के सबसे प्रगतिशील देशों में से एक बना दिया। यह लोगों को हार्मोन थेरेपी, सर्जरी, मनोरोग निदान या न्यायाधीश अनुमोदन जैसी बाधाओं का सामना किए बिना आधिकारिक रूप से अपनी लिंग पहचान को बदलने की अनुमति देता है। इस कानून को स्थानीय एल. जी. बी. टी. आंदोलन के लिए एक बड़ी जीत के रूप में मनाया गया है। फिर भी, कार्यकर्ता मार्लीन वायार ने जल्द ही इस कानून की आलोचना करते हुए दावा किया कि ट्रेवेस्टिस केवल अपने कानूनी लिंग को "महिला" में बदलने का विकल्प चुन सकते हैं, जो उनकी कथित पहचान की अज्ञानता है। लिंग पहचान कानून के कार्यान्वयन के बाद से, गैर-द्विआधारी लिंगों जैसे ट्रेवेस्टी की कानूनी मान्यता की तलाश में कार्यकर्ताओं द्वारा प्रयास किए गए हैं। 2020 की शुरुआत में, कार्यकर्ता लारा बर्टोलिनी ने यह दावा करने के लिए खबर बनाई कि उनकी राष्ट्रीय पहचान पत्र को कानूनी रूप से "ट्रेवेस्टी फेमिनिनिटी" (स्पेनिशः "फेमिनिदाद ट्रेवेस्टी") के रूप में पंजीकृत किया जाना चाहिए। उन्होंने शुरू में ब्यूनस आयर्स के न्यायाधीश से एक अनुकूल निर्णय प्राप्त किया, जिसे बाद में चैंबर ऑफ अपील्स (स्पेनिशः Cámara de Apelaciones) द्वारा खारिज कर दिया गया, इसके तीन न्यायाधीशों ने रियल एकेडेमिया एस्पानोला की "ट्रेवेस्टी" की आधिकारिक परिभाषा को अपने तर्क के रूप में उद्धृत किया। जुलाई 2021 में, देश अपने राष्ट्रीय पहचान पत्रों और पासपोर्ट में गैर-द्विआधारी लिंग पहचान को मान्यता देने वाला लैटिन अमेरिका में पहला देश बन गया, जिससे पुरुष (एम) या महिला (एफ) के अलावा तीसरे विकल्प के रूप में एक्स अक्षर को चुनने की अनुमति मिली। विभिन्न ट्रेवेस्टी और गैर-द्विआधारी कार्यकर्ताओं द्वारा इस उपाय की आलोचना की गई थी, जो कहते हैं कि X अक्षर उनकी पहचान को अदृश्य बनाता है और यह वास्तव में उन्हें दूसरे रूप में जोड़कर द्विआधारी को मजबूत करता है। 24 जून, 2021 को अर्जेंटीना की सीनेट ने ट्रेवेस्टी-ट्रांस नौकरी कोटा कानून (स्पेनिशः "कपो लेबरल ट्रेवेस्टी-ट्रांस") पारित किया, जिसने स्थापित किया कि राज्य को सार्वजनिक प्रशासन के कम से कम 1 प्रतिशत कर्मचारियों को ट्रेवेस्टी और ट्रांस लोगों के लिए काम पर रखना चाहिए। कानून का आधिकारिक नाम ट्रेवेस्टिस, ट्रांससेक्सुअल्स और ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के लिए औपचारिक रोजगार तक पहुंच को बढ़ावा देने के लिए कानून है "डायना सैकायन-लोहाना बर्किन्स" (स्पेनिशः ले डी प्रोमोसिओन डेल एसेसो अल एम्प्लो फॉर्मल पैरा पर्सनास ट्रेवेस्टिस, ट्रांसेक्सुअल्स वाई ट्रांसजेनरो "डायना सैकायन-लोहाना बर्किन्स")। ब्राजीलियाई आंदोलन ट्रेवेस्टी सक्रियता-व्यापक ट्रांसजेंडर अधिकार आंदोलन के भीतर स्थित है-ट्रांससेक्सुअल-पहचाने गए समूहों के साथ इसके तनाव और मतभेदों से चिह्नित किया गया है। ऐतिहासिक रूप से, ट्रेवेस्टी संगठनों का निर्माण दो मॉडलों में से एक का अनुसरण करता हैः एक ओर स्व-संगठन द्वारा और दूसरी ओर, समलैंगिक आंदोलन या एड्स के खिलाफ आंदोलन से जुड़े गैर सरकारी संगठनों की कार्रवाई से। 1990 के दशक के अंत में, ब्राजील में लिंग पहचान-उन्मुख सक्रियता उभरी, जिसने विदेशी कार्यकर्ताओं की सिफारिश पर "ट्रांस" और "ट्रांससेक्सुअल" शब्दों को अपनाया। लिंग-पुनर्निर्धारण शल्य चिकित्सा के लिए उपक्रम और मांग का उपयोग बार-बार दोनों समूहों के बीच एक विशिष्ट कारक के रूप में किया जाता है, जिसमें ट्रेवेस्टिस उनकी जननांग को नहीं बदलता है। एसोसियाओ नैसिओनल डी ट्रेवेस्टिस ई ट्रांसेक्सुआइस (ए. एन. टी. आर. ए.; अंग्रेजीः "नेशनल एसोसिएशन ऑफ ट्रेवेस्टिस एंड ट्रांससेक्सुअल") की स्थापना 2000 में की गई थी और यह राष्ट्रीय स्तर पर ट्रांसजेंडर आंदोलन का मुख्य संगठन बना हुआ है। 2003 तक, व्यापक एल. जी. बी. टी. आंदोलन के साथ-साथ बढ़ते ब्राजीलियाई "गुलाबी बाजार" में ट्रेवेस्टिस का प्रतिनिधित्व कम रहा, क्योंकि यह मर्दाना, समलैंगिक पुरुषों के सौंदर्यशास्त्र पर जोर देता है। नतीजतन, 1990 और 2000 के दशक की शुरुआत में उभरते ब्राजीलियाई ट्रेवेस्टी आंदोलन को मुख्य रूप से एड्स से संबंधित वित्त पोषण के माध्यम से विकसित किया गया है, जिसके परिणामस्वरूप उनके अपने औपचारिक संगठनों, कार्यक्रमों और स्थानों का उदय हुआ है। एचआईवी/एड्स महामारी के लिए ब्राजील की प्रतिक्रिया में ट्रेवेस्टी की भागीदारी 1980 के दशक के मध्य की है, जब साओ पाउलो ट्रेवेस्टी ब्रेंडा ली ने वायरस के साथ रहने वाले ट्रेवेस्टिस के लिए एक सहायता धर्मशाला की स्थापना की थी। देश में ट्रेवेस्टी के नेतृत्व वाले और ट्रेवेस्टी से संबंधित कार्यक्रमों की संख्या 1990 के दशक की शुरुआत में मुट्ठी भर से बढ़कर 2000 के दशक की शुरुआत में लगभग बीस हो गई। 1996 के एक भाषण में, लैयर गुएरा डी मैसेडो रोड्रिग्स-यौन रूप से पारगम्य रोगों और एड्स पर ब्राजील के राष्ट्रीय कार्यक्रम के पूर्व निदेशक-ने जोर देकर कहाः "विशेष रूप से एड्स के आगमन के बाद, ट्रैवेस्टी समूहों का संगठन, नागरिकता की रक्षा के कठिन कार्य की शुरुआत का प्रमाण है।" 2005 में, ट्रांससेक्सुअल-केंद्रित कोलेटिवो नैसिओनल डी ट्रांसेक्सुआइस (सी. एन. टी.; अंग्रेजीः "नेशनल ट्रांससेक्सुअल कलेक्टिव") की स्थापना की गई थी, जो उत्तरोत्तर एल. जी. बी. टी. आंदोलन के स्थानों से महिलाओं के अधिकार समूहों की ओर बढ़ गया। सी. एन. टी. ट्रांस आंदोलन के भीतर विभाजन की आलोचना और आरोपों का लक्ष्य था, और इसकी "राजनीतिक प्रतिबद्धता की कमी" के लिए ट्रेवेस्टी कार्यकर्ताओं द्वारा आलोचना की गई थी। दिसंबर 2009 में, रियो डी जनेरियो में आयोजित XVI एनकंट्रो नैसिओनल डी ट्रेवेस्टिस ई ट्रांसेक्सुआइस (ईएनटीएलएआईडीएस; अंग्रेजीः "ट्रेवेस्टिस और ट्रांससेक्सुअल की XVI राष्ट्रीय बैठक")-व्यापक ट्रांसजेंडर अधिकार आंदोलन के भीतर "ट्रेवेस्टी" और "ट्रांससेक्सुअल" श्रेणियों की "राजनीतिक परिभाषा" के लिए एक गहन बहस द्वारा चिह्नित किया गया था। यह सी. एन. टी. के विघटन और उसके बाद ए. एन. टी. आर. ए. के साथ इसके कई सदस्यों की भागीदारी के बाद आयोजित किया गया था। कार्यकर्ता लुआना मुनिज बैठक के दौरान ट्रेवेस्टी पहचान का बचाव करने वाली सबसे अधिक मान्यता प्राप्त आवाज थीं, जिन्होंने "ट्रेवेस्टी" और "ट्रांससेक्सुअल" श्रेणियों के परिसीमन में शामिल सामाजिक वर्ग के मतभेदों की ओर इशारा किया। 2018 में, मुनिज ने ट्रेवेस्टी होने को इस प्रकार परिभाषित कियाः "साहसी होना, जो वे कहते हैं उसका उल्लंघन करने का आनंद लेना सामान्य है।" अन्य उल्लेखनीय ट्रेवेस्टी कार्यकर्ताओं में मेजोरी मार्ची, केला सिम्पसन, अमारा मोइरा, इंडियनारा सिक्वीरा और सोफिया फेवरो शामिल हैं। अर्जेंटीना जैसे देशों के विपरीत, जहां लोक प्रशासन में ट्रेवेस्टी और ट्रांस लोगों के लिए एक कोटा कानून है, ब्राजील ट्रांस समुदाय के श्रम समावेश को संस्थागत बनाने से बहुत दूर है, हालांकि कई ट्रेवेस्टी-नेतृत्व वाली परियोजनाएं हैं, जैसे कि ट्रांसगारकोन, रियो डी जनेरियो के संघीय विश्वविद्यालय की एक पहल; कैपेसिट्रांस, आंद्रे ब्राजील द्वारा स्थापित; और ट्रांस एम्प्रेगोस, जो देश में ट्रांस लोगों के लिए सबसे बड़ा नौकरी मंच मार्सिया रोचा द्वारा बनाया गया है। चिली आंदोलन 22 अप्रैल, 1973 को युवा ट्रेवेस्टिस का एक समूह सैंटियागो के प्लाजा डी अरमास में इकट्ठा हुआ, जिसने चिली के इतिहास में यौन विविधता का पहला विरोध प्रदर्शन किया। चिली के ट्रेवेस्टी आंदोलन और सांस्कृतिक परिदृश्य में एक प्रमुख व्यक्ति कवि क्लाउडिया रोड्रिगेज हैं, जिन्होंने 1990 के दशक में अपने सक्रिय जीवन की शुरुआत की थी। पैरागुआन आंदोलन पैराग्वे ट्रांसजेंडर लोगों के अधिकारों के संबंध में इस क्षेत्र के सबसे प्रतिबंधात्मक देशों में से एक है। ट्रेवेस्टिस और ट्रांस महिलाओं का पहला प्रदर्शन 1990 के दशक के अंत और 2000 के दशक की शुरुआत में हुआ, मुख्य रूप से उनके पैराडास (वे स्थान जहां यौन कार्य किया जाता है) की रक्षा करने और पुलिस के दुर्व्यवहार और उनके साथियों की हत्या का विरोध करने के लिए। यरेन रोटेला ट्रैवेस्टी, ट्रांसजेंडर और ट्रांससेक्सुअल लोगों के अधिकारों के लिए पैरागुआन आंदोलन की प्रमुख हस्तियों में से एक हैं, जिन्होंने 2009 में पनाम्बी एसोसिएशन की स्थापना की, जिसकी अध्यक्षता उन्होंने 2017 तक की। उन्होंने 2019 में कासा डाइवर्सा का भी उद्घाटन किया, जो एक घर होने के अलावा, यौन विविधता के लिए एक सामुदायिक केंद्र है। जब उनसे उनके स्थानीय संदर्भों के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने जवाब दियाः "मैं तानाशाही से बचे लोगों को नहीं भूल सकती जिन्होंने मुझे बहुत कुछ सिखायाः लिज़ पाओला, पीटर बालबुएना, कार्ला। लेकिन सबसे बढ़कर, मेरे मारे गए साथी हमेशा मेरे महान नेता हैं, मेरे संघर्ष के सबसे बड़े उदाहरण हैं। आज अन्य सक्रिय ट्रेवेस्टी कार्यकर्ता अलेजांड्रा ग्रेंज, फबू ओल्मेडो और रेनी डेवनपोर्ट हैं। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, आंदोलन के मुख्य संदर्भ अर्जेंटीना से हैं, जिनमें डायना सैकायन, लोहाना बर्किन्स, मार्लीन वायार, मार्सेला रोमेरो, डायना ज़ुरको, कैमिला सोसा विलाडा, सूसी शॉक और अल्मा फर्नांडीज शामिल हैं। मैक्सिकन स्वतंत्र मीडिया काजा नेग्रा के साथ 2020 के एक साक्षात्कार में, ट्रांजिटर संगठन और रेडियो ट्रेवेस्टी कार्यक्रम के संस्थापक-अलेजांड्रा ग्रेंज ने कहाः मेरे लिए यह कहना बहुत महत्वपूर्ण है कि मैं एक ट्रेवेस्टी हूं क्योंकि यह एक ऐसा शब्द है जो लैटिन अमेरिकी संदर्भ में पैदा हुआ था कि हम इस्तीफा दे रहे हैं क्योंकि यह एक चिकित्सा शब्द था, एक पुरुष जो यौन संतुष्टि प्राप्त करने के लिए एक महिला के रूप में कपड़े पहनता है और वे सभी चीजें। लेकिन बात ऐसी नहीं है। मेरे लिए, जब मैं आपको बताता हूं कि मैं एक ट्रेवेस्टी हूं, तो मैं आपको बता रहा हूं कि यह प्रतिरोध है, मेरे लिए यह खुशी है, यह संघर्ष है, अपने दोस्तों के साथ होना, यह व्यवस्था को जपिरो कहने का एक तरीका है, [क्रोध और क्रोध की एक गुआरानी अभिव्यक्ति] नरक में जाओ, क्योंकि मैं इन सब के भीतर मौजूद रह सकता हूं। उरुग्वेयन आंदोलन उरुग्वेयन ट्रेवेस्टी सक्रियता 1990 के दशक में लुइस अल्बर्टो लाकाले और जूलियो मारिया संगुनेट्टी के नवउदारवादी प्रेसीडेंसी के दौरान उभरी, जिसने "सहिष्णुता की धारणा में लंगर डालने वाले यौन असंतोष के एक अधीनस्थ एकीकरण मॉडल को बढ़ावा दिया।" इस संदर्भ में, मेसा कोऑर्डिनाडोरा ट्रेवेस्टी (अंग्रेजीः ट्रेवेस्टी कोऑर्डिनेटिंग बोर्ड) और बाद में एसोसिएशन ट्रांस डेल उरुग्वे (अंग्रेजीः उरुग्वेयन ट्रांस एसोसिएशन) के दावे, "नकारात्मक अधिकारों" की विजय पर केंद्रित थेः भेदभाव और पुलिस उत्पीड़न का अंत। 2002 में, यौन कार्य पर कानून पारित किया गया था, जिसमें गतिविधि को वैध बनाया गया था और सड़कों पर पुलिस की निगरानी को कम किया गया था। फ्रेंटे एम्प्लियो की प्रगतिशील सरकारों के दौरान, "सकारात्मक अधिकारों" की विजय हासिल की गई थीः 2009 में एक कानून को मंजूरी दी गई थी जो पहचान दस्तावेजों में लिंग और नाम को बदलने की अनुमति देता है और 2018 में, ले इंटीग्रल पैरा पर्सनास ट्रांस (अंग्रेजीः ट्रांस लोगों के लिए व्यापक कानून) को मंजूरी दी गई थी। 2020 में ला डियारिया के लिए लिखते हुए, डिएगो सेम्पोल और करीना पांकीविच ने बताया कि "[ले इंटीग्रल पैरा पर्सनास ट्रांस] पर बहस सामाजिक काल्पनिक और सार्वजनिक क्षेत्र में प्रारूपित ट्रांस यादों में पत्थर में लिखी गई थी", जिससे गवाही की एक श्रृंखला सामने आई जिसने "एक लंबी खामोशी को तोड़ दिया जिसने हाल ही में उरुग्वे के अतीत और राज्य हिंसा के आधिकारिक खातों [नागरिक-सैन्य तानाशाही के दौरान] पर चर्चा की।" ।