Insider movement
ईसाई मिसियोलॉजी में, एक अंदरूनी आंदोलन एक गैर-ईसाई धर्म के लोगों का एक समूह या नेटवर्क है जो खुद को यीशु के अनुयायी मानते हैं, जबकि संबंधात्मक, सांस्कृतिक और सामाजिक रूप से अपने जन्म के धार्मिक समुदाय का हिस्सा रहते हैं। हालाँकि अंदरूनी आंदोलनों के सदस्य आम तौर पर अपने क्षेत्र या क्षेत्र में ईसाई चर्चों में शामिल नहीं होते हैं, वे खुद को मसीह के व्यापक शरीर के हिस्से के रूप में देख सकते हैं। यह देखा गया है कि इन समूहों के सदस्य यीशु और बाइबिल का पालन करते हैं, वे व्यक्तिगत रूप से अपने धार्मिक समुदायों में पाए जाने वाले गैर-बाइबिल विश्वासों को अस्वीकार करते हैं, उनकी पुनः व्याख्या करते हैं या उन्हें संशोधित करते हैं। यह प्रक्रिया उन्हें अपने सह-धर्मवादियों से कुछ मायनों में अलग बनाती है, फिर भी जब समूह औपचारिक रूप से अपने धार्मिक समुदायों से खुद को अलग किए बिना यीशु का ईमानदारी से पालन कर सकते हैं, तो अंदरूनी आंदोलन हो सकते हैं। इस तरह के आंदोलन कई धार्मिक समूहों के बीच देखे गए हैं, विशेष रूप से यहूदियों, मुसलमानों और हिंदुओं के बीच। 1990 के दशक से मिसियोलॉजी के छात्रों के बीच इस बात पर काफी बहस हो रही है कि क्या वास्तव में यीशु के वफादार अनुयायी हो सकते हैं जो अपनी पूर्व धार्मिक संस्कृति के भीतर महत्वपूर्ण रूप से बने रहते हैं। अंदरूनी आंदोलनों के कई पर्यवेक्षकों ने यीशु के इन अनुयायियों के साथ अपने व्यक्तिगत संबंधों के आधार पर सकारात्मक निष्कर्ष निकाला है। अंदरूनी आंदोलनों के आलोचकों को इस बात पर बहुत संदेह है कि व्यक्ति या समूह उन समुदायों के मजबूत सामाजिक और आध्यात्मिक दबाव के कारण अपने सांस्कृतिक/धार्मिक समुदायों के भीतर गैर-बाइबिल की मान्यताओं और प्रथाओं को प्रभावी ढंग से अस्वीकार या संशोधित कर सकते हैं। इसलिए, आलोचकों का मानना है कि एक गैर-ईसाई धार्मिक समुदाय के भीतर रहने के किसी भी प्रयास से ऐसी धार्मिक मान्यताओं का मिश्रण होगा जो समन्वयवादी, असमर्थनीय या विधर्मी है। (नीचे विश्व धर्मों का मूलवादी दृष्टिकोण देखें)। परिभाषा लुईस (2007) एक अंदरूनी आंदोलन की निम्नलिखित व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली परिभाषा प्रदान करता हैः एक अंदरूनी आंदोलन मसीह में विश्वास के लिए कोई भी आंदोलन है जहां (ए) पहले से मौजूद समुदायों और सामाजिक नेटवर्क के माध्यम से सुसमाचार प्रवाहित होता है, और जहां (बी) विश्वास करने वाले परिवार, मसीह के शरीर की वैध अभिव्यक्ति के रूप में, अपने सामाजिक-धार्मिक समुदायों के भीतर रहते हैं, यीशु मसीह के प्रभुता और बाइबल के अधिकार के तहत रहते हुए उस समुदाय के सदस्यों के रूप में अपनी पहचान बनाए रखते हैं। हिगिंस (2004) की परिभाषा लुईस के समान हैः परिवारों, व्यक्तियों, कुलों और/या दोस्ती-वेब की बढ़ती संख्या अपने लोगों के समूह की संस्कृति के भीतर यीशु के वफादार शिष्य बन रहे हैं, जिसमें उनकी धार्मिक संस्कृति भी शामिल है। यह वफादार शिष्यता विश्वासियों के सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त समुदायों में खुद को व्यक्त करेगी जो संस्कृति के धार्मिक जीवन सहित अपनी संस्कृति के भीतर रहना जारी रखेंगे, जैसा कि बाइबिल के अनुसार वफादार है। पवित्र आत्मा, वचन के माध्यम से और अपने लोगों के माध्यम से भी अपने लोगों और उनकी संस्कृति, धार्मिक जीवन और विश्व दृष्टिकोण को बदलना शुरू कर देगा। बाइबिल यीशु को यहूदी, सामरी और गैर-यहूदी समुदायों को प्रचार करने के रूप में वर्णित करती है और उनके प्रेरितों और प्रारंभिक चर्च ने भी ऐसा ही किया। अंदरूनी आंदोलन के पैरोकारों के अनुसार, यीशु ने ईश्वर के राज्य के बारे में उपदेश दिया, न कि एक नई धार्मिक परंपरा बनाने के बारे में। हालाँकि, समय के साथ, आस्था के इस बुनियादी संदेश ने उन लोगों और समाजों की सांस्कृतिक और भाषाई अभिव्यक्तियों को अपना लिया, जहाँ संदेश को अपनाया जा रहा था। इन अभिव्यक्तियों में से सबसे प्रमुख ईसाई धर्म था, जो एक यूनानी समुदाय और यीशु के अनुयायियों के आंदोलन के रूप में शुरू हुआ था। पिछली दो शताब्दियों में, जीववादी, आदिवासी और जातीय धार्मिक परंपराओं के लाखों लोगों ने सुसमाचार संदेश का जवाब दिया, लेकिन अपेक्षाकृत कम लोगों ने इस्लाम, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, शिंटो, यहूदी धर्म और सिख धर्म जैसी दुनिया की प्रमुख धार्मिक परंपराओं के बड़े, अक्सर राज्य समर्थित धर्मों से प्रतिक्रिया दी। पश्चिमी उपनिवेशवाद के प्रभावों के कारण, मिशन के प्रयासों को अक्सर "ईसाईकरण" के प्रयासों के रूप में देखा जाता था। इन औपनिवेशिक काल के मिशन के प्रयासों ने अक्सर पश्चिमी संस्कृति के पहलुओं के साथ यीशु में विश्वास को जोड़ा (पश्चिमीकरण देखें) और एंग्लिकन, कैथोलिक, प्रेस्बिटेरियन, बैपटिस्ट और पश्चिमी देशों से संप्रदायों को भेजने वाले अन्य मिशनरियों के धार्मिक रूपों और प्रथाओं को जोड़ा। जैसे-जैसे 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्चिमी उपनिवेशों ने अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करना शुरू किया, मिशन व्यवसायियों और मिसियोलॉजिस्टों ने औपनिवेशिक मिशन अभ्यास के कई प्रतिमानों पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। लोक आंदोलन, स्वदेशीकरण, प्रासंगिकता और अवतार मंत्रालय जैसी अवधारणाओं ने पहले की कार्यप्रणाली को चुनौती देना शुरू कर दिया। उसी समय, दुनिया की प्रमुख धार्मिक परंपराओं के कुछ अनुयायी यीशु की ओर आकर्षित हुए, फिर भी वे ईसाई धर्म या संस्था की ओर आकर्षित नहीं हुए। उदाहरण के लिए, 1960 के दशक में, महत्वपूर्ण अध्ययन के बाद, यहूदियों की संख्या इस निष्कर्ष पर पहुंची कि यीशु वास्तव में लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा थे। फिर भी उनका ईसाई धर्म से कोई भावनात्मक या सांस्कृतिक संबंध नहीं था, जिसे अक्सर ईसाईजगत के एक हिस्से के रूप में देखा जाता था, और उन देशों से जुड़ा था जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से यहूदियों के साथ दुर्व्यवहार किया था। इसलिए, जब इन यहूदियों ने यीशु को मसीहा के रूप में अपनाया, तो कई लोगों ने ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बजाय यहूदी धर्म के भीतर रहने का विकल्प चुना। 1980 के दशक से, अन्य गैर-ईसाई धार्मिक संस्कृतियों के बीच इसी तरह की घटनाएं देखी गई हैं, विशेष रूप से हिंदुओं और मुसलमानों के बीच। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कई यहूदी मसीही यहूदियों को अब सच्चे यहूदी नहीं मानते हैं। इसके अलावा, मसीह के कुछ यहूदी अनुयायियों का मानना है कि 'मसीही यहूदी धर्म' शब्द एक गलती थी, क्योंकि इसमें 'यहूदी संस्कृति के बजाय रब्बी यहूदी धर्म पर जोर' दिया गया था। अंदरूनी आंदोलनों के समर्थकों का दावा है कि यह शब्द दो या दो से अधिक धर्मों के मिश्रण को संदर्भित नहीं करता है, जो एक नए धर्म में परिवर्तित हो गए हैं, जैसा कि नाइजीरिया के क्रिस्लाम संप्रदाय में पाया जाता है। बल्कि, उनके विचार में, अंदरूनी गतिविधियाँ यीशु के लिए जमीनी स्तर की गतिविधियों को संदर्भित करती हैं, जो अक्सर उपचार, सपनों, मसीह-अनुसरण करने वाले दोस्तों द्वारा दिखाई गई देखभाल और अन्य आध्यात्मिक मुठभेड़ों से शुरू होती हैं। फिर अक्सर बाइबल, रेडियो प्रसारण और अन्य माध्यमों के माध्यम से यीशु की आगे की खोज के लिए रास्ता खुला रहता है। यदि यीशु का अनुसरण करने का निर्णय लेने वाले लोगों के ये समूह अपने जन्म के गैर-ईसाई धार्मिक समुदायों के भीतर रहने का विकल्प चुनते हैं, तो पर्यवेक्षक अक्सर उन्हें अंदरूनी आंदोलनों के रूप में संदर्भित करते हैं। इस ढांचे के अनुसार, अंदरूनी आंदोलन बाहरी लोगों द्वारा शुरू नहीं किए जाते हैं, न ही वे एक प्रकार की मिशनरी रणनीति या कार्यप्रणाली हैं। बल्कि वे एक सामाजिक घटना हैं जो तब उभरते हैं जब पूरे परिवार, समुदाय और सामाजिक नेटवर्क अपनी सांस्कृतिक परंपरा के भीतर यीशु का एक साथ अनुसरण करने का निर्णय लेते हैं। विश्व धर्मों का मूलवादी दृष्टिकोण और सांस्कृतिक दृष्टिकोण विभिन्न धार्मिक-सांस्कृतिक प्रणालियों के भीतर यीशु का पालन करने के सवाल का आधार विश्व धर्मों की प्रकृति की समझ है। एक अनिवार्य दृष्टिकोण से पता चलता है कि प्रत्येक प्रमुख धर्म में मान्यताओं का एक मूल समूह होता है जो अन्य सभी प्रमुख धर्मों से अलग होता है। धर्मों को अखंड के रूप में देखा जाता है, जिसमें मूल सिद्धांत की प्रचलित व्याख्या होती है जो इसके अनुयायियों के विश्व दृष्टिकोण को परिभाषित करती है। विश्व धर्मों के लिए एक सांस्कृतिक दृष्टिकोण, हालांकि, यह मानता है कि वे विविध समुदायों का एक समूह हैं, जो एक एकल मूल धर्मशास्त्र की तुलना में परंपराओं, इतिहास और रीति-रिवाजों द्वारा अधिक परिभाषित हैं। जबकि मूलवादी दृष्टिकोण पारंपरिक रूप से आयोजित किया गया है, धार्मिक अध्ययन के क्षेत्र में वर्तमान शोध मूलवादी दृष्टिकोण को चुनौती देता है (धर्म देखें)। साक्ष्य प्रत्येक प्रमुख धार्मिक परंपराओं के भीतर विभिन्न प्रकार के सिद्धांतों और प्रथाओं की ओर इशारा करते हैं। व्यवहार में, कई हिंदू, मुसलमान और ईसाई मूल मान्यताओं की बहुत कम व्यक्तिगत समझ के साथ धार्मिक परंपराओं का पालन करते हैं। अंदरूनी आंदोलनों के संदर्भ में, विरोधी आम तौर पर मूलवादी दृष्टिकोण का पालन करते हैं, और मानते हैं कि धार्मिक परंपराओं के किसी भी मिश्रण में भ्रम और समझौता शामिल है। दूसरी ओर, जो लोग एक आंतरिक आंदोलन के हिस्से के रूप में यीशु का अनुसरण करने की वैधता का समर्थन करते हैं, वे धर्मों के सांस्कृतिक दृष्टिकोण का पालन करते हैं, एक अनिवार्य दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं, हालांकि वे दो आवश्यक बातों की पुष्टि करते हैंः यीशु मसीह के प्रभुता और बाइबल के अधिकार के तहत रहने की प्रतिबद्धता। वे किसी भी धार्मिक लेबल के भीतर विचार और अभ्यास की विविधता पर ध्यान देते हैं, और गैर-ईसाई समुदायों में यीशु का अनुसरण करने की वैध अभिव्यक्ति के विकास के लिए छूट देखते हैं। इस प्रकार वे तर्क देते हैं कि यीशु का एक मुसलमान या हिंदू या बौद्ध अनुयायी आवश्यक रूप से भ्रम या समझौता पैदा नहीं करता है, बल्कि व्यक्तिगत पहचान की एक उचित अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व कर सकता है। धार्मिक पहचान और सांस्कृतिक विरासत अंदरूनी आंदोलनों के समर्थकों का तर्क है कि कई धार्मिक अनुयायी, विशेष रूप से पश्चिमी देशों के बाहर, धार्मिक पहचान को अपनी सांस्कृतिक विरासत के प्रमुख घटक और जन्म पहचान के कार्य के रूप में मानते हैं। (सांस्कृतिक मुसलमान, सांस्कृतिक ईसाई, सांस्कृतिक यहूदी धर्म देखें।) जीवन के अधिकांश या सभी अन्य पहलुओं के साथ धार्मिक पहचान और अभ्यास का एक कथित या वास्तविक संलयन होता है। इसके अलावा, कुछ मामलों में, कानूनी और राजनीतिक प्रतिबंध धर्मों को बदलना असंभव बना देते हैं, इस प्रकार उस संस्कृति का हिस्सा बनने के लिए, व्यक्ति को नाममात्र उस धर्म का हिस्सा बने रहना चाहिए। अंदरूनी आंदोलनों के समर्थक यीशु में विश्वास की अभिव्यक्तियों की पुष्टि करते हैं जो गैर-ईसाई धर्मों (अंदरूनी आंदोलनों) के भीतर उभरते हैं, यह मानते हुए कि वे इतने इच्छुक व्यक्तियों और परिवारों के लिए यीशु का अनुसरण करने के अवसर प्रदान करते हैं, खासकर जब उनके लिए अपने जन्म के धार्मिक समुदाय को छोड़ना अत्यधिक कठिन या अकल्पनीय हो। जो लोग अंदरूनी आंदोलनों का विरोध करते हैं, उनका तर्क है कि धार्मिक पहचान बदलने की कठिनाई या असंभवता की परवाह किए बिना, यीशु का पालन करने वाले सभी लोगों के लिए अपने गैर-ईसाई धार्मिक समुदाय को छोड़ने को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, और जो लोग अपने जन्म के धार्मिक समुदायों को नहीं छोड़ते हैं, उनका विश्वास कमजोर है। हिंदुओं में आंतरिक आंदोलनों के कुछ प्रलेखित मामले हैं लेकिन कई उल्लेखनीय "आंतरिक व्यक्ति" हैं जो आंतरिक आंदोलनों के सिद्धांतों पर खरे उतरे हैं। काली चरण बानूरजी (1847-1907) ने 1870 में टिप्पणी की कि "ईसाई बनने के बाद भी हम हिंदू नहीं रह गए हैं। हम हिंदू ईसाई हैं, ईसाई के रूप में पूरी तरह से हिंदू हैं। आज इसे एक हिंदू के रूप में ईसा मसीह का अनुसरण करने के बजाय कई धार्मिक संबंध का मामला माना जा सकता है, लेकिन बानूरजी ने अपने भतीजे, ब्रह्मबंधव उपाध्याय को प्रभावित किया, जिनकी ईसा मसीह के बाद एक हिंदू के रूप में तीर्थयात्रा व्यापक रूप से जानी जाती है। कंदास्वामी चेट्टी एक प्रसिद्ध दक्षिण भारतीय थे जिन्होंने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में ईसाई धर्म में परिवर्तन को अस्वीकार कर दिया था। मणिलाल पारेख (1885-1967) एक गुजराती थे जिन्होंने एक ईसाई के रूप में बपतिस्मा लिया था, लेकिन भारत में ईसाई धर्म की पश्चिमी और संस्थागत प्रकृति का विरोध किया, बाद में खुद को यीशु के हिंदू शिष्य के रूप में पहचानने से पहले एक नए समन्वयवादी विश्वास को विकसित करने की कोशिश की। आंध्र प्रदेश के के. सुब्बा राव (1912-1981) ने यीशु के बाद हिंदुओं के सबसे महत्वपूर्ण आंदोलन का विकास किया, जैसा कि कई अध्ययनों में प्रलेखित है। हर्बर्ट ई. होफर द्वारा तमिलनाडु में चर्च रहित ईसाई धर्म के एक अध्ययन ने समकालीन भारत में यीशु के प्रति हिंदू शिष्यत्व की व्यापक घटना की ओर ध्यान आकर्षित किया। होफर ने प्रभावशाली संख्या के बावजूद इसे एक आंदोलन मानने से इनकार कर दिया, मुख्य रूप से क्योंकि हिंदुओं के रूप में यीशु का अनुसरण करने वाले कई व्यक्तियों के बीच बातचीत का कोई संकेत नहीं था। होफर ने शिवकाशी में एक आंदोलन का उल्लेख किया जहां हिंदू महिलाओं की तीन पीढ़ियों ने यीशु का अनुसरण किया है, जैसा कि हाल ही में एलिजा केंट द्वारा फिर से अध्ययन किया गया है। हाल ही में, पॉल पेनिंगटन (2017) ने बाइबिल की व्याख्या की पेशकश की, जिसका उद्देश्य हिंदुओं के लिए अपमानजनक ईसाई प्रथाओं को समाप्त करना और ऐसे तरीके दिखाना है जिससे हिंदू अपनी हिंदू सांस्कृतिक परंपराओं और विरासत का त्याग किए बिना यीशु का पालन कर सकते हैं। मुसलमानों के बीच आंतरिक आंदोलन इस्लाम के भीतर आंतरिक आंदोलनों पर मिसियोलॉजिकल सोच का विकास हेनरी एच. रिग्स का 1941 का एक लेख है जिसमें मुसलमानों द्वारा यीशु का अनुसरण करने के विषय पर एक प्रारंभिक प्रकाशित लेखन है, जबकि वे अभी भी अपने स्वयं के धार्मिक समुदाय का एक हिस्सा हैं। रिग्स ने जोर देकर कहा कि दुनिया के अधिकांश हिस्सों में, धर्म, राजनीति और संस्कृति अत्यधिक परस्पर संबंधित हैं और यीशु को एक व्यवहार्य विकल्प बनाने के लिए मौजूदा सामाजिक और धार्मिक समूहों में लाए जाने की आवश्यकता है। 1969 में, मध्य पूर्व में मुसलमानों के बीच काम करने वाले एक दक्षिणी बैपटिस्ट मिशनरी, वर्जीनिया कॉब ने ईसाई गवाही में यीशु की केंद्रीयता पर जोर दियाः "हम किसी के धर्म को बदलने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। धर्म में एक समूह, पंथ, नैतिक, हठधर्मिता के साथ संबद्धता होती है और नए नियम की संरचना बिल्कुल स्पष्ट है कि इनमें से कोई भी नहीं बचाता है। भगवान को जाने बिना उन सभी को बदलना संभव है। [ओ] आपका संदेश एक ऐसा व्यक्ति है जिसे हमने अनुभव किया है, न कि एक सिद्धांत, प्रणाली, [या] धर्म। "इस मुद्दे पर लेख 1970 के दशक के मध्य में मिशन प्रकाशनों में उभरने लगे। दक्षिण एशिया में मुसलमानों के लिए एक प्रेस्बिटेरियन मिशनरी जॉन वाइल्डर ने देखा कि हजारों मुसलमान यीशु के लिए खुले थे, फिर भी बहुत कम लोग उन्हें उद्धारक के रूप में स्वीकार करने का कदम उठा रहे थे। उनका मानना था कि एक बड़ी समस्या इस्लाम छोड़ने और दूसरे धर्म में शामिल होने में थी, एक ऐसा कार्य जिसे मुसलमान "अंतिम विश्वासघात, परिवार, कबीले और राष्ट्र की पीठ में छुरा घोंपने" के रूप में देखते हैं। वाइल्डर ने सुझाव दिया कि आगे बढ़ने का एक तरीका यीशु का उन तरीकों से अनुसरण करना था जो सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त थे और फिर भी सम्मानित परिवार और समुदाय थे। मार्टिन गोल्डस्मिथ ने इस्लामी समाजों में जीवन से धर्म की अविभाज्यता पर प्रकाश डालाः इस्लाम समाज के पूरे ताना-बाना के भीतर है-परिवार में, राजनीति में, सामाजिक संबंधों में। मुसलमान धर्म को छोड़ने का अर्थ है अपने पूरे धर्म को तोड़ना, एक आधुनिक शिक्षित मुसलमान इतना धार्मिक नहीं है, लेकिन उसे सामाजिक रूप से मुसलमान बने रहना चाहिए, इसलिए अधिकांश मुसलमानों के लिए किसी अन्य धर्म का अनुयायी बनने की संभावना पर विचार करना भी लगभग असंभव है। उस प्रकाश में, ब्रिटिश मिशन के नेता जॉन एंडरसन ने लिखा कि मिशनरियों का एक बड़ा "पाप" उन मुसलमानों को मनाने की कोशिश कर रहा था जो यीशु को इस्लाम छोड़ने के लिए स्वीकार करते हैं। उन्होंने जोर देकर कहा कि "इस्लाम की संस्कृति" से मसीह का पालन करने वाले मुसलमानों को प्रेरित करके मिशनरियों ने अनजाने में "इस्लाम से सबसे शक्तिशाली कारणों को लूट लिया है कि उसे यीशु मसीह पर पुनर्विचार क्यों करना चाहिए।" 1979 में हार्वी कॉन और चार्ल्स क्राफ्ट ने इस्लाम की प्रकृति, मुस्लिम संस्कृति और मसीह का पालन करने के नए तरीकों पर इस चर्चा में महत्वपूर्ण लेख प्रकाशित किए। 1989 में डडली वुडबेरी ने एक मौलिक लेख प्रकाशित किया जिसमें मुस्लिम मान्यताओं और प्रथाओं और यहूदियों और प्रारंभिक ईसाइयों के बीच मजबूत संबंधों को दिखाया गया था, साथ ही देश का नाम लिए बिना, एक अंदरूनी आंदोलन के पहले मामले के अध्ययनों में से एक का उल्लेख किया गया था। 1998 में फिल पार्शल और जे. ट्रैविस के इवेंजेलिकल मिशन त्रैमासिक लेखों में दुनिया के मुस्लिम बहुल क्षेत्रों में पाए जाने वाले छह प्रकार के मसीह-केंद्रित समुदायों का वर्णन और आलोचना की गई थी। वर्ष 2000 में इंटरनेशनल जर्नल ऑफ फ्रंटियर मिशन ने इस विषय पर एक पूरा अंक समर्पित किया। तब से मिशन हलकों में कई लेख सामने आए हैं, जो आंतरिक आंदोलनों (जिसे जीसस मूवमेंट्स भी कहा जाता है) में अधिक स्पष्टता लाते हैं, जैसे कि रिक ब्राउन, केविन हिगिंस और मिशन फ्रंटियर्स में ट्रैविस और वुडबेरी का 2010 का लेख। डग कोलमैन द्वारा 2011 में प्रकाशित एक और अध्ययन ने चार दृष्टिकोणों (धर्मों के धर्मशास्त्र, रहस्योद्घाटन, सोटेरियोलॉजी और चर्च विज्ञान) से उस समय उपलब्ध साहित्य के आधार पर अंदरूनी आंदोलनों का विश्लेषण किया। लेखक और मिसियोलॉजिस्ट जिनके लेख बहस के दोनों पक्षों को दर्शाते हैं, वे हैं गैरी कॉर्विन और टिमोथी टेनेंट, जॉन ट्रैविस, फिल पार्शल, हर्बर्ट होफर, रेबेका लुईस और केविन हिगिंस की प्रतिक्रियाओं के साथ। दोनों पक्षों को दिखाने वाले हाल के लेख जे. एस. क्रिस्टियानिटी टुडे के जनवरी 2013 संस्करण में विलियम्स, जोसेफ कमिंग और चार लेख। उसी वर्ष इवैंजेलिकल रिव्यू ऑफ थियोलॉजी ने बाइबिल के धर्मशास्त्र, नैतिकता और शास्त्र अनुवाद पर चर्चा करने के लिए आई. एम. के चार सहयोगियों के साथ चार आलोचकों को जोड़ा। 2015 में, हार्ले टैलमैन और जॉन जे ट्रैविस ने आई. एम. एस. के आसपास के ऐतिहासिक, बाइबिल संबंधी, धार्मिक, धार्मिक, चर्च संबंधी और सामाजिक मुद्दों को संबोधित करते हुए, अंडरस्टैंडिंग इनसाइडर मूवमेंट्स का संपादन और प्रकाशन किया, जो अब तक का सबसे व्यापक काम है। इसने अयमान इब्राहिम और एंट ग्रीनहैम द्वारा संपादित एक व्यापक, ज्यादातर आलोचनात्मक, प्रत्युत्तर उत्पन्न किया। आई. एम. के आसपास के विचारों के विकास और एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण से प्रासंगिकता की वंशावली मैथ्यू स्लीमैन (1998 से 2010 तक साहित्य का सर्वेक्षण) और जे. हेनरी वोल्फ द्वारा लिखी गई है। एक सहायक दृष्टिकोण से, हार्ले टैलमैन ने 19वीं शताब्दी के अंत में आई. एम. के विचार और अभ्यास के इतिहास का पता लगाया। जान्स हेंड्रिक प्रेन्गर ने आई. एम. बहस में मुख्य दस्तावेजों और संगठनात्मक मुद्राओं का सर्वेक्षण किया। ऐसा करते हुए उन्होंने एक गंभीर चूक को दूर करने की कोशिश कीः "प्रमुख हितधारक जो ज्यादातर अभी भी जांच के स्थल से लापता हैं, वे स्वयं अंदरूनी लोग हैं।" (अगली उप-धारा देखें।) मुसलमानों के बीच आंतरिक आंदोलनों के उदाहरण इस्लामी संस्कृतियों के भीतर अधिकांश आंदोलनों के प्रारंभिक चरणों का पता एक या अधिक ईसाइयों से लगाया जा सकता है जिन्होंने शुरू में एक मुसलमान के साथ अपनी मान्यताओं को साझा किया था। वुडबेरी द्वारा उल्लिखित मामले के अलावा, रिक ब्राउन की "ब्रदर जैकब एंड मास्टर इसाकः हाउ वन इनसाइडर मूवमेंट बिगन", साथ ही जॉन ट्रैविस की "मेसियानिक मुस्लिम फॉलोअर्स ऑफ जीसस" प्रकाशित होने वाले कुछ शुरुआती मामले थे। हाल ही में, प्रेन्गर ने एशिया और अफ्रीका के कुछ हिस्सों में मुस्लिम अंदरूनी आंदोलनों के छब्बीस नेताओं के क्षेत्रीय साक्षात्कार आयोजित किए। जबकि वे कई धर्मशास्त्रीय और मिशनरी प्रतिमानों को बनाए रखते थे, उन्होंने उन्हें धर्मशास्त्रीय रूप से काफी स्वस्थ पाया। मुसलमानों के बीच मसीह के लिए हाल के आंदोलनों के दो महत्वपूर्ण अध्ययनों में अतिरिक्त झलकियां पाई जा सकती हैं। हालांकि इस तरह से लेबल नहीं किया गया है, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि उनमें कुछ आई. एम. शामिल हैं। अन्य धार्मिक परंपराओं के बीच आंतरिक आंदोलन विलियम ए. डायरनेस लैटिन अमेरिकी स्वदेशी लोगों, अफ्रीकी पारंपरिक धर्मों और एशिया में बौद्ध समुदायों सहित विभिन्न धार्मिक संदर्भों में आंतरिक आंदोलनों का केस स्टडी प्रदान करता है। "नए बौद्धों" के नेता बानपोटे वेटचगामा का तर्क है कि बौद्धों को अपने पूर्वजों की विरासत को बनाए रखना चाहिए, जैसे कि नए नियम के यहूदियों ने अपनी यहूदी विरासत को संरक्षित करने का फैसला किया। बौद्ध अंदरूनी विकास पर अतिरिक्त स्रोत मैरी बाउर और पीटर थीन न्यंट हैं। लेकिन हिंदू और मुस्लिम आंदोलनों की तुलना में साहित्य बहुत कम है। अपनी 2019 की पुस्तक सीकिंग चर्च, डुएर्कसेन एंड डायरनेस में जापान में ईसाई धर्म के संघर्ष और "चर्च" की एक नई अभिव्यक्ति के लिए उस संदर्भ में कुछ लोगों की आशा पर चर्चा की गई है। डुएर्कसेन और डायरनेस ने अमेरिका की कुछ प्रासंगिक प्रथाओं का भी उल्लेख किया है। मूल अमेरिकी ईसाई-अनुयायी और भारतीय हिंदू और फिलिपिनो मुस्लिम समुदायों के बीच अंदरूनी आंदोलन। उनका तर्क है कि हालांकि "चर्च" की इनमें से कुछ अभिव्यक्तियाँ नई हैं, लेकिन भगवान इस तरह के मसीह-अनुयायी समुदायों को आकार देने में मदद करने के लिए जिस प्रक्रिया का उपयोग कर रहे हैं, वह नहीं है। बल्कि, ये आंदोलन, और अतीत और वर्तमान में चर्च आंदोलन, यह दर्शाते हैं कि कैसे चर्चों और मसीह-अनुयायी समुदायों ने हमेशा अपने सांस्कृतिक और धार्मिक संदर्भों के मानदंडों और प्रथाओं के माध्यम से मसीह में अपना विश्वास व्यक्त किया है। सामान्य तौर पर, किसी ईसाई चर्च या ईसाई धर्म की शाखा में शामिल हुए बिना या अपने स्वयं के धार्मिक समुदाय को अस्वीकार किए बिना यीशु का अनुसरण करने की घटना को विश्व ईसाई डेटा बेस के आंकड़ों में भी स्वीकार किया जाता है। गॉर्डन-कॉनवेल थियोलॉजिकल सेमिनरी में वैश्विक ईसाई धर्म के अध्ययन केंद्र का अनुमान है कि 2020 तक लगभग 74 लाख गैर-ईसाई अपनी धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं के संदर्भ में मसीह का अनुसरण कर रहे थे। इनमें मसीअनिक आंदोलनों के साथ-साथ छिपे हुए और मीडिया में विश्वास करने वाले शामिल हैं। वर्ष 2000 के लिए केंद्र का अनुमान 46 लाख था, इसलिए ये आंदोलन 2000 से 2020 तक प्रति वर्ष 2.4 प्रतिशत या समग्र रूप से ईसाई धर्म की तुलना में दोगुनी तेजी से बढ़े। जबकि विशाल बहुमत या तो हिंदू या मुसलमान हैं, 13 प्रतिशत (लगभग 10 लाख) अन्य गैर-ईसाई धर्मों से हैं। ।