Religion in India
भारत में धर्म की विशेषता धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं की विविधता है। भारत के पूरे इतिहास में, धर्म देश की संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है और भारतीय उपमहाद्वीप दुनिया के चार प्रमुख धर्मों, अर्थात् हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म का जन्मस्थान है, जिन्हें सामूहिक रूप से देशी भारतीय धर्मों या धार्मिक धर्मों के रूप में जाना जाता है। भारत के संविधान की प्रस्तावना में कहा गया है कि भारत एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है और भारत के संविधान ने धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकार को मौलिक अधिकार घोषित किया है। 2011 की जनगणना के अनुसार, भारत की आबादी का 79.8% हिंदू धर्म का पालन करता है, 14.2% इस्लाम का पालन करता है, 2.3% ईसाई धर्म का पालन करता है, 1.7% सिख धर्म का पालन करता है, 0.7% बौद्ध धर्म का पालन करता है और 0.4% जैन धर्म का पालन करता है। पारसी धर्म, सनमाही धर्म और यहूदी धर्म का भी भारत में एक प्राचीन इतिहास है, और प्रत्येक के कई हजारों भारतीय अनुयायी हैं। भारत में पारसी धर्म (यानी पारसी धर्म) दोनों का पालन करने वाले लोगों की सबसे बड़ी आबादी है। पारसी और ईरानी) और दुनिया में बहाई धर्म; ये धर्म अन्यथा काफी हद तक अपने मूल फारस के लिए अनन्य हैं जहाँ से वे उत्पन्न हुए थे। धर्मनिरपेक्षता भारत का संविधान, भारत को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य घोषित करता है जिसका कोई राज्य धर्म नहीं है। 1976 में अधिनियमित भारत के संविधान का बयालीसवां संशोधन भारत के संविधान की प्रस्तावना को धर्मनिरपेक्ष बताता है। इसे फखरुद्दीन अली अहमद द्वारा अधिनियमित किया गया था, जिन पर आपातकाल के दौरान इंदिरा गांधी का दबाव था। हालाँकि, 1994 के मामले एस. आर. बोम्मई बनाम भारत संघ में भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने स्थापित किया कि 26 जनवरी 1950 को गणराज्य के गठन के बाद से भारत धर्मनिरपेक्ष था। भारत में धर्मनिरपेक्षता का अर्थ धर्म को राज्य से अलग करना नहीं है, बल्कि एक ऐसा राज्य है जो सभी धार्मिक समूहों और साथ ही नास्तिकतावाद के मामलों में तटस्थ तरीके से समर्थन करता है या भाग लेता है। हालाँकि, भारतीय संविधान की मूल प्रति में मौलिक अधिकारों पर भाग III में राम, सीता और लक्ष्मण का चित्रण है और राम को लोगों के अधिकारों का सच्चा संरक्षक माना गया है। भारतीय संविधान का अनुच्छेद 48 गायों या बछड़ों (हिंदू धर्म में एक पवित्र जानवर) के वध को प्रतिबंधित करता है और यह भारत के अधिकांश राज्यों में एक आपराधिक अपराध है। धर्मनिरपेक्षता को केशवानंद भारती बनाम केरल राज्य मामले के तर्क के माध्यम से संविधान के एक बुनियादी संरचना सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसे किसी भी तरह से हटाया या संशोधित नहीं किया जा सकता है। हालाँकि, भारत के संविधान में कहीं भी "बुनियादी संरचना" शब्द का उल्लेख नहीं है। यह विचार कि संसद संविधान की मूल संरचना में संशोधन करने वाले कानून पेश नहीं कर सकती है, समय के साथ और कई मामलों में न्यायिक रूप से विकसित किया गया है। भारत के संविधान में धर्मनिरपेक्षता और धार्मिक स्वतंत्रता के संबंध में विशेष प्रावधान हैंः अनुच्छेद 14: कानून के समक्ष समानता और सभी को कानूनों का समान संरक्षण प्रदान करता है। अनुच्छेद 15: धर्म, नस्ल, जाति, लिंग या जन्म स्थान के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करके धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा को व्यापक सीमा तक विस्तारित करता है। अनुच्छेद 25: विवेक की स्वतंत्रता और किसी भी धर्म का पालन करने और प्रचार करने की स्वतंत्रता। अनुच्छेद 26: धार्मिक मामलों के प्रबंधन की स्वतंत्रता। अनुच्छेद 27: किसी विशेष धर्म के प्रचार के लिए करों के भुगतान की स्वतंत्रता। अनुच्छेद 28: कुछ शैक्षणिक संस्थानों में धार्मिक शिक्षा या धार्मिक पूजा में भाग लेने की स्वतंत्रता। अनुच्छेद 29 और 30: अल्पसंख्यकों को सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकार प्रदान करते हैं। अनुच्छेद 51एः अर्थात मौलिक कर्तव्य सभी नागरिकों को सद्भाव और सामान्य भाईचारे की भावना को बढ़ावा देने और देश की समग्र विविध संस्कृति की विरासत को महत्व देने और संरक्षित करने के लिए बाध्य करता है। इतिहास प्रागैतिहासिक धर्म भारतीय "उपमहाद्वीप" में प्रागैतिहासिक धर्म की पुष्टि करने वाले साक्ष्य नृत्य और अनुष्ठानों को दर्शाने वाले बिखरे हुए मध्यपाषाण शैल चित्रों से प्राप्त होते हैं। सिंधु घाटी में रहने वाले नवपाषाण काल के चरवाहों ने अपने मृतकों को आध्यात्मिक प्रथाओं के संकेत के रूप में दफनाया, जिसमें मृत्यु के बाद के जीवन की धारणाएं शामिल थीं। अन्य दक्षिण एशियाई पाषाण युग के स्थल, जैसे कि मध्य मध्य प्रदेश में भीमबेटका शैल आश्रय और पूर्वी कर्नाटक के कुपगल पेट्रोग्लिफ में धार्मिक संस्कारों को चित्रित करने वाली शैल कला और संभावित अनुष्ठान संगीत के प्रमाण हैं। सिंधु घाटी सभ्यता सिंधु घाटी सभ्यता के हड़प्पा लोग, जो 3300 से 1400 ईसा पूर्व तक चली और सिंधु और घग्गर-हाकरा नदी की घाटियों पर केंद्रित थी, ने प्रजनन क्षमता का प्रतीक एक महत्वपूर्ण मां देवी की पूजा की होगी। सिंधु घाटी सभ्यता स्थलों की खुदाई में जानवरों और "अग्नि-वेदियों" के साथ मुहरें दिखाई देती हैं, जो आग से जुड़े अनुष्ठानों का संकेत देती हैं। एक प्रकार का शिवलिंग भी पाया गया है जिसकी पूजा अब हिंदुओं द्वारा की जाती है, हालाँकि इस व्याख्या को श्रीनिवासन द्वारा विवादित किया गया है हिंदू धर्म के विकास को अक्सर दुनिया का सबसे पुराना धर्म माना जाता है, जिसकी जड़ें 5,000 साल पहले के प्रागैतिहासिक काल में पाई जाती हैं। हिंदू धर्म दक्षिणपूर्वी एशिया, चीन और अफगानिस्तान के कुछ हिस्सों में फैल गया। हिंदू एक ही दिव्य सत्ता (परमात्मा, शाब्दिक रूप से) की पूजा करते हैं। "प्रथम आत्मा") विभिन्न रूपों के साथ। हिंदू धर्म की उत्पत्ति में अन्य भारतीय सभ्यताओं के साथ-साथ सिंधु घाटी सभ्यता के सांस्कृतिक तत्व शामिल हैं। हिंदू धर्म का सबसे पुराना जीवित पाठ ऋग्वेद है, जो वैदिक काल के दौरान तैयार किया गया था और 1700-1100 ईसा पूर्व का है। महाकाव्य और पौराणिक काल के दौरान, रामायण और महाभारत सहित अपने वर्तमान रूप में महाकाव्य कविताओं के शुरुआती संस्करण लगभग 500 से 100 ईसा पूर्व में लिखे गए थे, हालांकि ये इस अवधि से पहले सदियों तक मौखिक रूप से परिवारों के माध्यम से प्रेषित किए गए थे। 200 ईसा पूर्व के बाद, भारतीय दर्शन में कई विचारधाराओं को औपचारिक रूप से संहिताबद्ध किया गया, जिनमें सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, पूर्व-मीमांसा और वेदांत शामिल हैं। हिंदू धर्म, अन्यथा एक अत्यधिक आस्तिक धर्म, ने नास्तिक स्कूलों और नास्तिक दर्शनों की मेजबानी की। आम तौर पर रूढ़िवादी माने जाने वाले अन्य भारतीय दर्शनों में सांख्य और मीमांसा शामिल हैं। श्रमण धर्मों का उदय श्रमण परंपरा में जैन धर्म शामिल है, जिसे जैन धर्म के रूप में जाना जाता है, और बौद्ध धर्म जिसे बौद्ध धर्म के रूप में जाना जाता है, और अन्य जैसे कि आजीविका, अजन और अन्य। भारत में जैन धर्म की ऐतिहासिक जड़ें 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व में 23वें तीर्थंकर पार्श्वनाथ और उनके जैन दर्शन के उदय के साथ और 24वें जैन तीर्थंकर महावीर (599-527 BCE) तक पाई गई हैं। जैन धर्म की जड़ें पहले तीर्थंकर ऋषभनाथ से जुड़ी हैं। महावीर ने पाँच प्रतिज्ञाओं पर जोर दिया। बौद्ध धर्म की स्थापना करने वाले गौतम बुद्ध का जन्म मगध (जो 546 से 324 ईसा पूर्व तक चला) के सत्ता में आने से ठीक पहले शाक्य कबीले में हुआ था। उनका परिवार लुंबिनी के मैदानी इलाकों का मूल निवासी था, जो अब दक्षिणी नेपाल है। भारतीय बौद्ध धर्म मौर्य साम्राज्य के महान अशोक के शासनकाल के दौरान चरम पर था, जिन्होंने अपने धर्मांतरण के बाद बौद्ध धर्म को संरक्षण दिया और तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में भारतीय उपमहाद्वीप को एकीकृत किया। उन्होंने मिशनरियों को विदेशों में भेजा, जिससे बौद्ध धर्म पूरे एशिया में फैल गया। कुषाण साम्राज्य और मगध और कोसल जैसे राज्यों द्वारा दिए गए शाही संरक्षण के नुकसान के बाद भारतीय बौद्ध धर्म में गिरावट आई। भारत में बौद्ध धर्म के पतन के लिए कई कारकों को जिम्मेदार ठहराया गया है, जिनमें शंकराचार्य के तहत 10वीं और 11वीं शताब्दी में हिंदू धर्म का पुनरुत्थान, बाद में तुर्की आक्रमण, पारिवारिक मूल्यों और निजी संपत्ति के विपरीत त्याग पर बौद्ध ध्यान केंद्रित करना, हिंदू धर्म का स्वयं का उपयोग और त्याग और अहिंसा के बौद्ध और जैन आदर्शों का विनियोग और अन्य शामिल हैं। हालाँकि 11वीं शताब्दी ईस्वी तक बौद्ध धर्म मुख्यधारा भारत से लगभग गायब हो गया था, लेकिन इसकी उपस्थिति बनी रही और भक्ति परंपरा, वैष्णव धर्म और बंगाल के बाउल जैसे अन्य आंदोलनों के माध्यम से प्रकट हुई, जो बौद्ध धर्म के सहजज्ञान रूप से प्रभावित हैं जो पाल काल के दौरान बंगाल में लोकप्रिय था। भक्ति आंदोलन 14वीं-17वीं शताब्दी के दौरान, जब उत्तर भारत मुस्लिम शासन के अधीन था, भक्ति आंदोलन मध्य और उत्तर भारत में फैल गया। भक्ति आंदोलन वास्तव में आठवीं शताब्दी में दक्षिण भारत (वर्तमान तमिलनाडु और केरल) में शुरू हुआ और धीरे-धीरे उत्तर की ओर फैल गया। यह शिक्षकों या संतों के एक शिथिल रूप से जुड़े समूह द्वारा शुरू किया गया था। ज्ञानेश्वर, चैतन्य महाप्रभु, वल्लभाचार्य, सूरदास, मीरा बाई, कबीर, तुलसीदास, रविदास, नामदेव, एकनाथ, रामदास, तुकाराम और अन्य रहस्यवादी उत्तर के कुछ संत थे। उन्होंने सिखाया कि लोग अनुष्ठान और जाति के भारी बोझ और दर्शन की सूक्ष्म जटिलताओं को दरकिनार कर सकते हैं, और केवल भगवान के लिए अपने अत्यधिक प्रेम को व्यक्त कर सकते हैं। इस अवधि में विभिन्न भारतीय राज्यों या प्रांतों की जातीय भाषाओं में स्थानीय गद्य और कविताओं में भक्ति साहित्य की प्रचुरता थी। भक्ति आंदोलन ने पूरे भारत में कई अलग-अलग आंदोलनों को जन्म दिया भक्ति आंदोलन के दौरान, पारंपरिक हिंदू जाति प्रणाली से बाहर माने जाने वाले कई हिंदू समूहों ने अपने-अपने समुदायों से संबंधित संतों की पूजा/पालन करके भक्ति परंपराओं का पालन किया। उदाहरण के लिए, गुरु रविदास उत्तर प्रदेश के चमार थे; गुरु परशुराम रामनामी छत्तीसगढ़ के चूरा थे, और महर्षि राम नवल राजस्थान के भंगी थे। अपने जीवनकाल में, इनमें से कई संतों ने अपने समुदायों के भीतर केवल हिंदू धर्म को प्रोत्साहित करते हुए विदेशी मिशनरियों के धर्मांतरण से लड़ने की हद तक चले गए। उदाहरण के लिए असम में, आदिवासियों का नेतृत्व ब्रह्म समाज के गुरूदेव कालीचरण ब्रह्मा ने किया था; नागालैंड में कच नागा ने; और मध्य भारत में बिरसा मुंडा, हनुमान आरोन, जात्रा भगत और बुधु भगत ने किया था। कबीर पंथ भारतीय कवि संत कबीर (1398-1518) की शिक्षाओं पर आधारित एक धार्मिक आंदोलन है। कबीर ने एक एकेश्वरवाद का उपदेश दिया जो स्पष्ट रूप से गरीबों को आकर्षित करता था और उन्हें बिना किसी संपर्क के भगवान तक उनकी पहुंच के बारे में आश्वस्त करता था। उन्होंने हिंदू धर्म और इस्लाम दोनों के साथ-साथ अर्थहीन धार्मिक अनुष्ठानों से इनकार किया और दोहरे मानकों की निंदा की। इसने रूढ़िवादी अभिजात वर्ग को क्रोधित कर दिया। कोई भी कबीर को डरा नहीं सका जो अपने और अपने विश्वासों के लिए खड़े होने के लिए पर्याप्त साहसी था। कबीर पंथ कबीर को अपना प्रमुख गुरु या यहां तक कि एक देवत्व-सत्य अवतार मानता है। कबीर का प्रभाव उनके विशाल अधिकार का प्रमाण है, यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जिनकी मान्यताओं और प्रथाओं की उन्होंने इतनी बेरहमी से निंदा की थी। सिखों के लिए वह मूल सिख गुरु (आध्यात्मिक मार्गदर्शक) नानक के अग्रदूत और पारखी हैं। मुसलमान उन्हें सूफी (रहस्यमय) वंशावली में रखते हैं, और हिंदुओं के लिए वे सार्वभौमिक झुकाव वाले वैष्णव बन जाते हैं। सिख धर्म गुरु नानक देव जी (1469-1539) सिख धर्म के संस्थापक थे, जिन्हें सिख धर्म के नाम से जाना जाता है। गुरु ग्रंथ साहिब को पहली बार पांचवें सिख गुरु, गुरु अर्जन देव द्वारा पहले पांच सिख गुरुओं और अन्य संतों के लेखन से संकलित किया गया था, जिन्होंने हिंदू और मुस्लिम धर्म सहित सार्वभौमिक भाईचारे की अवधारणा का प्रचार किया था। गुरु गोबिंद सिंह की मृत्यु से पहले, गुरु ग्रंथ साहिब को शाश्वत गुरु घोषित किया गया था। सिख धर्म सभी मनुष्यों को वाहेगुरु के सामने समान मानता है, चाहे वे किसी भी रंग, जाति या वंश के हों। सिख धर्म उपवास (व्रत), अंधविश्वास, मूर्ति पूजा और खतना की मान्यताओं को दृढ़ता से अस्वीकार करता है। सिख एक शाश्वत भगवान में विश्वास करते हैं और 10 गुरुओं, सिख धर्म के 5 के, गुरु गोबिंद सिंह, सिख रेहत मर्यदा और नितनेम की शिक्षाओं का पालन करते हैं। अब्राहमिक धर्मों का परिचय यहूदी धर्म यहूदी पहली बार 562 ईसा पूर्व में केरल के कोच्चि शहर में यहूदिया से व्यापारियों के रूप में आए थे। दूसरे मंदिर के विनाश के बाद, वर्ष 70 ईस्वी में इज़राइल से निर्वासित के रूप में अधिक यहूदी आए। ईसाई धर्म को भारत में थॉमस द एपोस्टल (यीशु मसीह के एक प्रत्यक्ष शिष्य) द्वारा पेश किया गया था, जिन्होंने 52 ईस्वी में केरल में मुजिरिस का दौरा किया था और बड़े पैमाने पर मूल निवासियों का धर्मांतरण किया था, जिन्हें आज सेंट थॉमस ईसाई (सीरियाई ईसाई या नस्रानी के रूप में भी जाना जाता है) के रूप में जाना जाता है। भारत का सबसे पुराना चर्च, दुनिया की सबसे पुरानी मौजूदा चर्च संरचना और 57 ईस्वी में थॉमस द एपोस्टल द्वारा निर्मित, जिसे तत्कालीन चेर राजा उदयनचेरल द्वारा नामित थिरुविथमकोड अराप्पल्ली या थोमैयार कोविल कहा जाता है, भारत के तमिलनाडु के कन्याकुमारी जिले में थिरुविथमकोड में स्थित है। अब इसे अंतर्राष्ट्रीय सेंट थॉमस तीर्थस्थल घोषित किया गया है। एक सामान्य विद्वानों की आम सहमति है कि ईसाई धर्म की जड़ें 6 वीं शताब्दी ईस्वी तक भारत में थीं, जिसमें कुछ समुदाय भी शामिल थे जिन्होंने धार्मिक रूप से सीरियाई धर्म का उपयोग किया था, और यह संभावना है कि भारत में धर्म का अस्तित्व पहली शताब्दी तक फैला हुआ है। भारत में ईसाई धर्म के अलग-अलग संप्रदाय हैं जैसे सीरियाई रूढ़िवादी, कैथोलिक धर्म, प्रोटेस्टेंट धर्म, ओरिएंटल रूढ़िवादी और अन्य। अधिकांश ईसाई दक्षिण भारत में रहते हैं, विशेष रूप से केरल, तमिलनाडु और गोवा में। पूर्वोत्तर भारत में भी बड़ी संख्या में ईसाई आबादी है। भारत में ईसाई धर्म का विस्तार 16वीं शताब्दी में कैथोलिक पुर्तगाली अभियानों और 18वीं और 19वीं शताब्दी में प्रोटेस्टेंट मिशनरियों द्वारा किया गया था। इस्लाम इस्लाम भारत का दूसरा सबसे बड़ा धर्म है, जिसमें देश की आबादी का 14.2% या लगभग 172 मिलियन लोग इस्लाम के अनुयायियों (2011 की जनगणना) के रूप में पहचान करते हैं। यह भारत को मुस्लिम बहुल देशों के बाहर सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी वाला देश बनाता है। हालाँकि इस्लाम 7वीं शताब्दी की शुरुआत में केरल के मालाबार तट पर अरब व्यापारियों के आगमन के साथ भारत में आया, लेकिन यह भारतीय उपमहाद्वीप में मुस्लिम शासन के दौरान एक प्रमुख धर्म बनने लगा। चेरामन जुमा मस्जिद भारत की पहली मस्जिद है जो केरल के त्रिशूर जिले के कोडुंगल्लूर तालुक के मेथला में स्थित है। एक किंवदंती का दावा है कि यह 629 ईस्वी में बनाई गई थी, जो इसे भारतीय उपमहाद्वीप की सबसे पुरानी मस्जिद बनाती है जो अभी भी उपयोग में है। इसका निर्माण इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के फारसी साथी मलिक दीनार ने आधुनिक केरल के चेरा राजा चेरामन पेरुमल के उत्तराधिकारी के आदेश पर किया था। भारत में इस्लाम का प्रसार ज्यादातर दिल्ली सल्तनत (1206-1526) और मुगल साम्राज्य (1526-1858) के तहत हुआ, जिसे रहस्यवादी सूफी परंपरा से बहुत सहायता मिली। जनगणना के आंकड़े भारत में छह धर्म हैं जिन्हें "राष्ट्रीय अल्पसंख्यक" का दर्जा दिया गया है-मुसलमान, ईसाई, सिख, जैन, बौद्ध और पारसी (पारसी)। निम्नलिखित भारत के धार्मिक समुदायों का विभाजन हैः नोटः 2001 की तुलना में, 2011 में 943 के औसत लिंग अनुपात और 2 की साक्षरता दर के साथ भारत की जनसंख्या में 1 की वृद्धि हुई। औसत कार्य भागीदारी 39.79% रही। धर्म हिंदू धर्म भारत में सबसे बड़े धार्मिक समूह के साथ एक प्राचीन धर्म है, जिसके 2011 तक लगभग 96.6 करोड़ अनुयायी हैं, जो जनसंख्या का 79.8% है। हिंदू धर्म विविध है, जिसमें एकेश्वरवाद, नास्तिकवाद, बहुदेववाद, सर्वदेववाद, सर्वदेववाद, अद्वैतवाद, नास्तिकवाद, जीववाद, अज्ञेयवाद और नास्तिकवाद का प्रतिनिधित्व किया जा रहा है। हिंदू शब्द, मूल रूप से एक भौगोलिक विवरण, संस्कृत, सिंधु, (सिंधु नदी के लिए ऐतिहासिक उपनाम) से निकला है, और सिंधु नदी की भूमि के एक व्यक्ति को संदर्भित करता है। पारंपरिक धर्म का पालन करने वाले हिंदू इसे सनातन धर्म (या "शाश्वत मार्ग") कहते हैं। सनातन धर्म के अनुयायी खुद को सनातन धर्म के अनुयायियों के लिए मूल शब्द "सनातन" कहते हैं। आर्य समाज जैसे हिंदू सुधारवादी संप्रदाय सनातन शब्द का उपयोग नहीं करते हैं। इस्लाम इस्लाम एक ईश्वर में विश्वास पर केंद्रित एक एकेश्वरवादी धर्म है और मुहम्मद के उदाहरण का पालन करता है; यह भारत में सबसे बड़ा अल्पसंख्यक धर्म है। देश की आबादी का लगभग 14.2% या लगभग। 172.2 मिलियन लोग इस्लाम के अनुयायियों के रूप में पहचान करते हैं (2011 की जनगणना)। यह भारत को मुस्लिम बहुल देशों के बाहर सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी वाला देश बनाता है। जम्मू और कश्मीर और लक्षद्वीप राज्यों में मुसलमान बहुसंख्यक हैं और उत्तर प्रदेश, बिहार, पश्चिम बंगाल, असम और केरल में उच्च सांद्रता में रहते हैं। संप्रदायों के संबंध में भारत में कोई विशेष जनगणना नहीं की गई है, लेकिन सूत्रों से पता चलता है कि शिया मुसलमानों और अहमदिया मुसलमानों के पर्याप्त अल्पसंख्यक के साथ सबसे बड़ा संप्रदाय सुन्नी इस्लाम है। टाइम्स ऑफ इंडिया और डी. एन. ए. जैसे भारतीय स्रोतों ने बताया कि मध्य आई. डी. 1 में भारतीय शिया आबादी भारत की पूरी मुस्लिम आबादी का 25 प्रतिशत से 31 प्रतिशत के बीच है, जो उनकी संख्या में 4 करोड़ से 5 करोड़ के बीच है। ईसाई धर्म एक एकेश्वरवादी धर्म है जो यीशु के जीवन और शिक्षाओं पर केंद्रित है जैसा कि नए नियम में प्रस्तुत किया गया है। यह भारत का तीसरा सबसे बड़ा धर्म है, जो जनसंख्या का 2.3% है। सेंट थॉमस को भारत में ईसाई धर्म की शुरुआत करने का श्रेय दिया जाता है। वह 52 ईस्वी में मालाबार तट पर पहुंचे। सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच उत्पत्ति की परंपरा 52 ईस्वी में केरल तट पर प्राचीन बंदरगाह मुजिरिस में यीशु के 12 शिष्यों में से एक सेंट थॉमस के आगमन से संबंधित है। शंकरमंगलम, पाकलोमट्टम, कल्ली और कलियांकल परिवारों को विशेष रूप से प्रमुख माना जाता था, और ऐतिहासिक रूप से सबसे कुलीन सीरियाई ईसाई परिवार इन परिवारों के वंशज होने का दावा करते थे। पहली शताब्दी में गैलील के अरामी भाषी यहूदियों के लिए केरल की यात्रा करना भी संभव है। कोचीन यहूदी उस समय के आसपास केरल में मौजूद थे। प्रेरित को भारत से जोड़ने वाला सबसे पहला ज्ञात स्रोत थॉमस के अधिनियम हैं, जो संभवतः तीसरी शताब्दी की शुरुआत में शायद एडेसा में लिखे गए थे। मार्थ मरियम साइरो-मालाबार कैथोलिक फोरेन चर्च, अराकुझा की स्थापना 999 में की गई थी। यह ग्रंथ भारत में ईसाई धर्म लाने में थॉमस के कारनामों का वर्णन करता है, एक परंपरा जिसे बाद में प्रारंभिक भारतीय स्रोतों जैसे "तोम्मा पर्वम" ("थॉमस का गीत") में विस्तारित किया गया। आम तौर पर उन्हें मालियांकारा या उसके आसपास पहुंचने और सात चर्चों और आधे चर्चों की स्थापना करने के रूप में वर्णित किया जाता है, या एझारापल्लिकलः कोडुंगल्लूर, कोल्लम, निरानाम, निलक्कल (चायल), कोक्कमंगलम, कोट्टक्कावु, पलायूर, तिरुवितमकोड अराप्पल्ली और अरुविथुरा चर्च (आधा चर्च)। तीसरी और चौथी शताब्दी के कई रोमन लेखकों ने भी थॉमस की भारत यात्रा का उल्लेख किया है, जिसमें मिलान के एम्ब्रोस, नाज़ियांज़स के ग्रेगरी, जेरोम और सीरियाई एफ्रेम शामिल हैं, जबकि सीज़ेरिया के यूसेबियस ने दर्ज किया है कि उनके शिक्षक पैंटेनस ने दूसरी शताब्दी में भारत में एक ईसाई समुदाय का दौरा किया था। वहाँ एक ईसाई समुदाय अस्तित्व में आया जो मुख्य रूप से व्यापारी थे। ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान ईसाई धर्म का विस्तार शेष भारत में हुआ। ईसाइयों में नगालैंड और मिजोरम के साथ-साथ मेघालय के मूल निवासी शामिल हैं और मणिपुर, गोवा, केरल और मुंबई में उनकी महत्वपूर्ण आबादी है। सिख धर्म एक एकेश्वरवादी धर्म है जिसकी शुरुआत पंद्रहवीं शताब्दी के पंजाब में गुरु नानक और नौ क्रमिक सिख गुरुओं की शिक्षाओं के साथ हुई थी। 2011 तक भारत में 2 करोड़ 80 लाख सिख थे। पंजाब सिखों का आध्यात्मिक घर है, और भारत का एकमात्र राज्य है जहाँ सिख बहुसंख्यक हैं। पड़ोसी चंडीगढ़, हिमाचल प्रदेश, जम्मू और कश्मीर के जम्मू संभाग, दिल्ली और हरियाणा में भी सिखों की महत्वपूर्ण आबादी है। ये क्षेत्र ऐतिहासिक रूप से ग्रेटर पंजाब का हिस्सा थे। हालाँकि, भारत में नानक अनुयायियों (नानकपंथी) की विशिष्ट संख्या के बारे में कोई जानकारी नहीं है, लेकिन माना जाता है कि वे लगभग 14 करोड़ में हैं। शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक समिति के सदस्य करनैल सिंह पंजोली का कहना है कि 'नानकपंथी' शब्द के भीतर भी कई समुदाय हैं। उन्होंने कहा, "सिखलीगढ़, वंजारे, निर्मले, लुबानी, जौहरी, सतनामिये, उदासिया आदि समूह हैं। जो खुद को नानकपंथी कहते हैं। वे गुरु नानक और श्री गुरु ग्रंथ साहिब का अनुसरण करते हैं। बौद्ध धर्म एक भारतीय, अंतरधार्मिक धर्म और दर्शन है। भारत में लगभग 85 लाख बौद्ध रहते हैं, जो कुल आबादी का लगभग 0.7% है। बौद्ध धर्म एक धर्म के रूप में मुख्य रूप से हिमालय की तलहटी में प्रचलित है और सिक्किम, अरुणाचल प्रदेश, लद्दाख, पश्चिम बंगाल में दार्जिलिंग और हिमाचल प्रदेश के लाहौल और स्पीति जिलों में एक महत्वपूर्ण धर्म है। इसके अलावा, महाराष्ट्र में बड़ी संख्या में बौद्ध रहते हैं। वे बौद्ध या नवयान बौद्ध हैं, जिन्होंने बी. आर. अम्बेडकर के प्रभाव में हिंदू धर्म के भीतर जातीय प्रथाओं से बचने के लिए बौद्ध धर्म को अपनाया। अम्बेडकर 19वीं और 20वीं शताब्दी में भारत में बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान के पीछे श्रीलंका के अनागरिक धर्मपाल और चटगाँव के कृपाशरण महास्थवीर के साथ एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं। 1959 में तिब्बत के चीनी कब्जे से भागकर 14वें दलाई लामा, तेनजिंग ग्यात्सो के भारत भागने और हिमाचल प्रदेश के मैकलोडगंज में धर्मशाला में निर्वासन में तिब्बती सरकार की स्थापना ने भी भारत में बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान को गति दी है। सिक्किम में प्रभावी धर्म, जो 1975 में भारतीय संघ में शामिल हुआ (जो इसे भारत का 22वां राज्य बनाता है) वज्रयान बौद्ध धर्म बना हुआ है, और पद्मसंभव या गुरु उग्येन वहां एक सम्मानित उपस्थिति है। जैन धर्म एक गैर-ईश्वरवादी भारतीय धर्म और दार्शनिक प्रणाली है जिसकी उत्पत्ति लौह युग भारत में हुई थी। जैन भारत की आबादी का 0.4% (लगभग 44.5 लाख) हैं, और गुजरात, कर्नाटक, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र और राजस्थान राज्यों में केंद्रित हैं। यहूदी धर्म भारत में भी मौजूद है, यहूदी धर्म लेवेंट का एक एकेश्वरवादी धर्म है। आज भारतीय यहूदियों का एक बहुत छोटा समुदाय है। भारत में ऐतिहासिक रूप से अधिक यहूदी थे, जिनमें केरल के कोचीन यहूदी, महाराष्ट्र के बेने इज़राइल और मुंबई के पास बगदादी यहूदी शामिल थे। भारतीय स्वतंत्रता के बाद से, भारत में दो मुख्य रूप से धर्मान्तरित भारतीय यहूदी समुदाय विकसित हुए हैंः मिजोरम और मणिपुर के बनी मेनाशे और बेने एफ्राइम, जिन्हें तेलुगु यहूदी भी कहा जाता है। भारतीय मूल के लगभग 95,000 यहूदियों में से 20,000 से भी कम भारत में रहते हैं। भारत के कुछ हिस्से विशेष रूप से इजरायलियों के बीच लोकप्रिय हैं, जिससे स्थानीय यहूदी आबादी मौसमी रूप से बढ़ रही है। अन्य धर्म 2001 की जनगणना के अनुसार, पारसी (भारत में पारसी धर्म के अनुयायी) भारत की कुल आबादी का लगभग 0.006% प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसमें मुंबई शहर और उसके आसपास की आबादी अपेक्षाकृत अधिक है। भारत में पारसियों की संख्या लगभग 61,000 है। भारत में कई आदिवासी धर्म हैं, जैसे दोनी-पोलो। संथाल भी कई आदिवासी धर्मों में से एक है जिसका पालन संथाल लोग करते हैं जिनकी संख्या लगभग 40 लाख है लेकिन केवल लगभग 23,645 लोग ही इस धर्म का पालन करते हैं। भारत में बहाई लोगों की सटीक संख्या स्थापित करना मुश्किल है। यह धर्म लगभग 1850 में ईरान से भारत आया था और भारत की मुस्लिम आबादी से कुछ धर्मांतरण प्राप्त किया था। पहले सिख और हिंदू धर्मांतरित 1910 तक आए, और 1960 में पूरे भारत में 1,000 से कम बहाई थे। 1961 की शुरुआत में, अनुसूचित जातियों से बड़ी संख्या में बहाई बन गए, और 1993 तक बहाई लगभग 22 लाख सदस्यों की सूचना दी, हालांकि बाद के स्रोतों ने 20 लाख या "10 लाख से अधिक" का दावा किया है। भारत में लगभग 29 लाख लोगों ने 2001 की जनगणना में अपना धर्म नहीं बताया था और उन्हें "धर्म नहीं बताया गया" श्रेणी में गिना गया था। वे भारत की आबादी के 0.24% थे। उनकी संख्या में उल्लेखनीय रूप से 4 गुना वृद्धि हुई है जो 2001 की जनगणना में 15 प्रतिशत की औसत वार्षिक दर से 70 लाख थी। द्रविड़ कड़गम के नेता के. वीरमणि ने कहा कि उनका मानना है कि भारत में नास्तिकों की संख्या वास्तव में अधिक है क्योंकि कई लोग डर से अपने नास्तिकवाद को प्रकट नहीं करते हैं। 2012 की विन-गैलप ग्लोबल इंडेक्स ऑफ रिलिजन एंड एथिस्म रिपोर्ट के अनुसार, 81 प्रतिशत भारतीय धार्मिक थे, 13 प्रतिशत गैर-धार्मिक थे, 3 प्रतिशत आश्वस्त नास्तिक थे, और 3 प्रतिशत अनिश्चित थे या उन्होंने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी थी। विधि भारत के संविधान की प्रस्तावना भारत को एक "संप्रभु समाजवादी धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक गणराज्य" घोषित करती है। धर्मनिरपेक्ष शब्द को 1976 के बयालीसवें संशोधन अधिनियम द्वारा प्रस्तावना में जोड़ा गया था। यह सभी धर्मों के साथ समान व्यवहार और सहिष्णुता को अनिवार्य करता है। भारत का कोई आधिकारिक राज्य धर्म नहीं है; यह किसी भी धर्म का पालन करने, प्रचार करने और प्रचार करने का अधिकार प्रदान करता है। सरकार द्वारा समर्थित स्कूलों में कोई धार्मिक शिक्षा नहीं दी जाती है। एस. आर. बोम्मई बनाम भारत संघ में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने माना कि धर्मनिरपेक्षता संविधान का एक अभिन्न सिद्धांत है और राज्य और धर्म का अलगाव है। भारतीय संविधान के अनुसार धर्म की स्वतंत्रता एक मौलिक अधिकार है। संविधान एक निदेशक सिद्धांत के रूप में अपने नागरिकों के लिए एक समान नागरिक संहिता का भी सुझाव देता है। इसे अब तक लागू नहीं किया गया है क्योंकि निदेशक सिद्धांत संवैधानिक रूप से अप्रवर्तनीय हैं। उच्चतम न्यायालय ने आगे कहा है कि एक समान नागरिक संहिता का अधिनियमन एक साथ राष्ट्र की एकता के लिए प्रतिकूल हो सकता है, और केवल एक क्रमिक प्रगतिशील परिवर्तन लाया जाना चाहिए (पन्नालाल बंसीलाल बनाम आंध्र प्रदेश राज्य, 1996)। महर्षि अवधेश बनाम भारत संघ (1994) मामले में सर्वोच्च न्यायालय ने एक सामान्य नागरिक संहिता लागू करने के लिए सरकार के खिलाफ अनिवार्य रिट की मांग करने वाली याचिका को खारिज कर दिया और इस प्रकार इसे लागू करने की जिम्मेदारी विधायिका पर डाल दी। भारत में स्थित नहीं होने वाले प्रमुख धार्मिक समुदाय अभी भी अपने व्यक्तिगत कानूनों द्वारा शासित हैं। जबकि मुसलमानों, ईसाइयों, पारसी और यहूदियों के पास अपने लिए अनन्य व्यक्तिगत कानून हैं; हिंदू, जैन, बौद्ध और सिख एक एकल व्यक्तिगत कानून द्वारा शासित होते हैं जिसे हिंदू व्यक्तिगत कानून के रूप में जाना जाता है। भारत के संविधान के अनुच्छेद 25 (2) (बी) में कहा गया है कि हिंदुओं के संदर्भों में "सिख, जैन या बौद्ध धर्म को मानने वाले व्यक्ति" शामिल हैं। इसके अलावा, हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 जैन, बौद्ध और सिखों की कानूनी स्थिति को कानूनी हिंदू के रूप में परिभाषित करता है, लेकिन "धर्म द्वारा हिंदू" के रूप में नहीं। 2005 में सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि जैन, सिख और बौद्ध व्यापक हिंदू धर्म का हिस्सा हैं, क्योंकि वे भारतीय धर्म हैं और एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, हालांकि वे अलग-अलग धर्म हैं। भारतीय जीवन शैली में धर्म एक प्रमुख भूमिका निभाता है। अनुष्ठान, पूजा और अन्य धार्मिक गतिविधियाँ किसी व्यक्ति के दैनिक जीवन में बहुत प्रमुख हैं; यह सामाजिक जीवन का एक प्रमुख आयोजक भी है। व्यक्तियों के बीच धार्मिकता की डिग्री भिन्न होती है; हाल के दशकों में, भारतीय समाज में, विशेष रूप से युवा शहरी-निवासियों के बीच धार्मिक रूढ़िवादिता और पालन कम आम हो गए हैं। अनुष्ठान अधिकांश भारतीय प्रतिदिन धार्मिक अनुष्ठानों में शामिल होते हैं। अधिकांश हिंदू घर पर धार्मिक अनुष्ठानों का पालन करते हैं। अनुष्ठानों का पालन क्षेत्रों, गाँवों और व्यक्तियों के बीच बहुत भिन्न होता है। भक्त हिंदू दैनिक कार्य करते हैं जैसे पूजा की पूजा, स्नान के बाद सुबह यज्ञ नामक अग्नि यज्ञ (आमतौर पर एक पारिवारिक मंदिर में, और आम तौर पर एक दीपक जलाना और देवताओं की छवियों के सामने भोजन करना शामिल है), वेद जैसी धार्मिक लिपियों का पाठ, और पुराण देवताओं की स्तुति में भजन गाते हैं। धार्मिक अनुष्ठानों में एक उल्लेखनीय विशेषता शुद्धता और प्रदूषण के बीच विभाजन है। धार्मिक कृत्यों में अभ्यास करने वाले के लिए कुछ हद तक अशुद्धता या अशुद्धता का अनुमान लगाया जाता है, जिसे अनुष्ठान प्रक्रियाओं से पहले या उसके दौरान दूर या बेअसर किया जाना चाहिए। शुद्धिकरण, आमतौर पर पानी के साथ, इस प्रकार अधिकांश धार्मिक कार्यों की एक विशिष्ट विशेषता है। अन्य विशेषताओं में त्याग की प्रभावकारिता और योग्यता की अवधारणा में विश्वास शामिल है, जो दान या अच्छे कार्यों के प्रदर्शन के माध्यम से प्राप्त होता है, जो समय के साथ जमा होगा और अगली दुनिया में पीड़ा को कम करेगा। मुसलमान दिन के विशिष्ट समय पर पाँच दैनिक नमाज़ अदा करते हैं, जो स्थानीय मस्जिदों से अज़ान (नमाज़ का आह्वान) द्वारा इंगित किया जाता है। प्रार्थना करने से पहले, उन्हें अनुष्ठानिक रूप से वुडू करके खुद को साफ करना चाहिए, जिसमें शरीर के उन हिस्सों को धोना शामिल है जो आमतौर पर गंदगी या धूल के संपर्क में आते हैं। सच्चर समिति द्वारा हाल ही में किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि मुसलमान बच्चे मदरसों (इस्लामी स्कूलों) में पढ़ते हैं। भारत में आहार संबंधी आदतें धर्म से काफी प्रभावित होती हैं। एक सर्वेक्षण के अनुसार, 31 प्रतिशत भारतीय आबादी शाकाहारी होने का दावा करती है, और मुख्य रूप से लैक्टो-शाकाहार का अभ्यास करती है। सिखों, मुसलमानों, ईसाइयों, बहाई, पारसियों में शाकाहार कम आम है और अधिकांश आबादी को मांस के सेवन पर कोई आपत्ति नहीं है, विश्व स्तर पर भारत में प्रति व्यक्ति मांस की खपत सबसे कम है। मांसाहारी भारतीय ज्यादातर मुर्गी, मछली, अन्य समुद्री भोजन, बकरी और भेड़ को अपने मांस के स्रोत के रूप में पसंद करते हैं। हिंदू धर्म गोमांस को मना करता है जबकि इस्लाम सूअर का मांस मना करता है। ईसाइयों, आदिवासियों और कुछ दलित समुदायों की छोटी आबादी को गोमांस या सूअर का मांस खाने में कोई आपत्ति नहीं है। जैन धर्म के सभी संप्रदायों और परंपराओं के अनुयायियों को शाकाहारी होने की आवश्यकता है। इसके अलावा, धर्म जैनों को ऐसी कोई भी सब्जी खाने से मना करता है जिसमें उसे जमीन से खोदना शामिल हो। इसलिए इस नियम में सभी जड़ वाली सब्जियां जैसे आलू, शकरकंद, अदरक, गाजर, लहसुन, मूली आदि को शामिल नहीं किया गया है। जैन आहार से। समारोह में जन्म, विवाह और मृत्यु जैसे अवसर शामिल होते हैं जो अक्सर धार्मिक रीति-रिवाजों के विस्तृत समूह होते हैं। हिंदू धर्म में, प्रमुख जीवन-चक्र अनुष्ठानों में अन्नप्राशन (एक बच्चे का ठोस भोजन का पहला सेवन), उपनयनम (केवल ब्राह्मण और क्षत्रिय जैसी कुछ उच्च जातियों के लड़कों द्वारा किया जाने वाला "पवित्र धागा समारोह"), और श्राद्ध (एक मृत व्यक्ति को श्रद्धांजलि देना) शामिल हैं। 1995 के एक राष्ट्रीय शोध पत्र के निष्कर्षों के अनुसार, भारत में अधिकांश लोगों के लिए, एक युवा जोड़े द्वारा भविष्य की शादी की सटीक तारीख और समय पर उम्मीद रखना एक ऐसा मामला था जिसे माता-पिता ने ज्योतिषियों के परामर्श से तय किया था। हालांकि 1995 के बाद से अरेंज मैरिज के अनुपात में उल्लेखनीय कमी आई है, जो एक वृद्धिशील परिवर्तन को दर्शाता है। मुसलमान जीवन-चक्र अनुष्ठानों की एक श्रृंखला का पालन करते हैं जो हिंदुओं, जैनों और बौद्धों से अलग हैं। कई अनुष्ठान जीवन के पहले दिनों को चिह्नित करते हैं-जिसमें प्रार्थना के लिए फुसफुसाते हुए आह्वान, पहला स्नान और सिर मुंडवाना शामिल है। धार्मिक शिक्षा जल्दी शुरू हो जाती है। पुरुष खतना आमतौर पर जन्म के बाद होता है; कुछ परिवारों में, इसमें युवावस्था की शुरुआत के बाद तक देरी हो सकती है। विवाह के लिए पति द्वारा पत्नी को भुगतान करने की आवश्यकता होती है, जिसे मेहर कहा जाता है, और एक सामाजिक सभा में वैवाहिक अनुबंध का पालन किया जाता है। मृतकों को दफनाने के बाद, मित्र और रिश्तेदार शोक संतप्त लोगों को सांत्वना देने, कुरान पढ़ने और पढ़ने और मृतक की आत्मा के लिए प्रार्थना करने के लिए इकट्ठा होते हैं। भारतीय इस्लाम महान सूफी संतों की याद में मंदिरों पर जोर देने से प्रतिष्ठित है। तीर्थयात्राएँ कई हिंदू परिवारों के अपने पारिवारिक संरक्षक देवता या कुलदेव होते हैं। यह देवता एक वंश या कई परिवारों के एक कबीले के लिए सामान्य है जो एक सामान्य पूर्वज के माध्यम से एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। जेजुरी का खंडोबा कुछ महाराष्ट्रीयन परिवारों के कुलदेव का एक उदाहरण है; वह ब्राह्मणों से लेकर दलितों तक की कई जातियों के लिए एक आम कुलदेव है। कुलदेव के रूप में स्थानीय या क्षेत्रीय देवताओं की पूजा करने की प्रथा यादव राजवंश के काल में शुरू हुई थी। महाराष्ट्र के लोगों के अन्य पारिवारिक देवताओं में तुलजापुर की भवानी, कोल्हापुर की महालक्ष्मी, माहुर की रेणुका और तिरुपति के बालाजी शामिल हैं। भारत में कई धर्मों से संबंधित कई तीर्थ स्थल हैं। दुनिया भर में हिंदू इलाहाबाद (आधिकारिक तौर पर प्रयागराज के रूप में जाना जाता है), हरिद्वार, वाराणसी, उज्जैन, रामेश्वरम और वृंदावन सहित कई भारतीय पवित्र शहरों को मान्यता देते हैं। उल्लेखनीय मंदिर शहरों में पुरी शामिल है, जो एक प्रमुख जगन्नाथ मंदिर और रथ यात्रा समारोह की मेजबानी करता है; तिरुमाला-तिरुपति, तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर का घर; और कटरा, वैष्णो देवी मंदिर का घर। बद्रीनाथ, पुरी, द्वारका और रामेश्वरम चार धाम (चार निवास) के मुख्य तीर्थ सर्किट की रचना करते हैं, जहां चार सबसे पवित्र हिंदू मंदिर हैंः क्रमशः बद्रीनाथ मंदिर, जगन्नाथ मंदिर, द्वारकाधीश मंदिर और रामनाथस्वामी मंदिर। हिमालय के शहर बद्रीनाथ, केदारनाथ, गंगोत्री और यमुनोत्री छोटे चार धाम (छोटे चार निवास) तीर्थयात्रा परिपथ की रचना करते हैं। कुंभ मेला ("घड़ा उत्सव") हिंदू तीर्थयात्राओं में सबसे पवित्र है जो हर चार साल में आयोजित किया जाता है; यह स्थान इलाहाबाद (प्रयागराज), हरिद्वार, नासिक और उज्जैन के बीच घुमाया जाता है। स्वामीथोप स्थित थलैमैप्पथी अय्यावाज़ियों के लिए प्रमुख तीर्थस्थल है। बौद्ध धर्म के आठ महान स्थानों में से सात भारत में हैं। बोधगया, सारनाथ और कुशीनगर वे स्थान हैं जहाँ गौतम बुद्ध के जीवन में महत्वपूर्ण घटनाएँ हुईं। सांची में सम्राट अशोक द्वारा निर्मित एक बौद्ध स्तूप है। कई बौद्ध मठ भारत के हिमालय की तलहटी में स्थित हैं, जहाँ बौद्ध धर्म एक प्रमुख उपस्थिति बना हुआ है। इनमें सिक्किम में रुमटेक मठ, एनचे मठ और पेमयांग्त्से मठ, अरुणाचल प्रदेश में तवांग मठ, स्पीति में के मठ और ताबो मठ, दार्जिलिंग में घूम मठ और कलिम्पोंग में दुरपिन दारा मठ, लेह में थिकसे मठ, धर्मशाला में नामग्याल मठ शामिल हैं। सुन्नी मुसलमानों के लिए, अजमेर में ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती की दरगाह शरीफ एक प्रमुख तीर्थ स्थल है। अन्य इस्लामी तीर्थयात्राओं में फतेहपुर सीकरी में शेख सलीम चिश्ती का मकबरा, दिल्ली में जामा मस्जिद और मुंबई में हाजी अली दरगाह शामिल हैं। माउंट आबू, पालिताना, पावापुरी, गिरनार और श्रवणबेलागोला में दिलवाड़ा मंदिर जैन धर्म में उल्लेखनीय तीर्थ स्थल (तीर्थ) हैं। अमृतसर में हरमंदिर साहिब सिख धर्म का सबसे पवित्र गुरुद्वारा है। अपेक्षाकृत नए तीर्थ स्थलों में मेहराबाद में मेहर बाबा की समाधि शामिल है, जहाँ दुनिया भर से उनके अनुयायी आते हैं और शिरडी में साईबाबा मंदिर है। अल्पसंख्यक मान्यताओं और संप्रदायों में हिंदू धर्म में अधिकांश अन्य धर्मों की तरह कई अलग-अलग उप-संस्कृतियाँ हैं। ऊपर उल्लिखित प्रमुख पहलू अधिकांश हिंदू आबादी के लिए सही हैं, लेकिन सभी के लिए नहीं। जिस तरह प्रत्येक राज्य एक अलग भाषा का घर है, उसी तरह हिंदू धर्म विभिन्न उप-संस्कृतियों को आश्रय देता है जिनकी परंपराओं को अन्य भारतीयों द्वारा साझा किया जा सकता है या नहीं भी किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, गुजरात का एक संप्रदाय जिसे प्रजापति कहा जाता है, हर भोजन के लिए पानी को पवित्र आभूषण के रूप में रखता है। भोजन से पहले और बाद में, एक व्यक्ति से अपने दाहिने हाथ की हथेलियों में पानी डालने और तीन बार पानी पीने की अपेक्षा की जाती है। इसे अक्सर शुद्धिकरण के संकेत के रूप में देखा जाता हैः भोजन को पवित्र माना जाता है और प्रत्येक व्यक्ति को अपने भोजन को छूने से पहले खुद को शुद्ध करना चाहिए। भारत में अन्य छोटे संप्रदायों का कोई विशिष्ट नाम नहीं है, लेकिन वे प्रत्येक परिवार के अंतिम नामों से विशिष्ट रूप से पहचाने जाते हैं। इस परंपरा का उपयोग उत्तर भारत की तुलना में दक्षिण भारत में अधिक बार किया जाता है। उदाहरण के लिए, दक्षिण भारत में एक अपेक्षाकृत प्रमुख संप्रदाय महत्वपूर्ण निर्णय लेने, नए कार्य शुरू करने और सूर्यास्त के बाद अन्य बौद्धिक या आध्यात्मिक रूप से संलग्न कार्यों को करने से मना करता है। इतिहासकारों का मानना है कि यह परंपरा राहुकालम की अवधारणा से ली गई थी, जिसमें हिंदुओं का मानना है कि दिन की एक विशिष्ट अवधि अशुभ होती है। ऐसा माना जाता है कि कठोर पारिवारिक मान्यताओं के कारण अधिक सीमित धार्मिक पदानुक्रम का विकास हुआ है। समय के साथ, इस विश्वास को बड़े कदम उठाने और यहां तक कि सूर्यास्त के बाद लंबे समय तक जागते रहने को हतोत्साहित करने के लिए बढ़ाया गया था। इस परंपरा का पालन करने वाले परिवारों के उदाहरणों में गुडिवाडा, पदलापल्ली, पंथम और कश्यप शामिल हैं। भारत सरकार द्वारा 2012 के जनसांख्यिकीय सर्वेक्षण के अनुसार भारत की जनसंख्या 123 करोड़ है। 2012 की विन-गैलप ग्लोबल इंडेक्स ऑफ रिलिजन एंड एथिस्म रिपोर्ट के अनुसार, 81 प्रतिशत भारतीय धार्मिक थे, 13 प्रतिशत गैर-धार्मिक थे, 3 प्रतिशत आश्वस्त नास्तिक थे, और 3 प्रतिशत अनिश्चित थे या उन्होंने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी थी। कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस ने 2004 के जनसांख्यिकीय अध्ययन में पाया है कि भारत में कुल <ID1 मिलियन नास्तिक और अज्ञेयवादी रहते हैं, इस प्रकार कुल <ID2 बिलियन लोगों में से क्रमशः कुल आबादी का 9.1% हैं। धर्म और राजनीति धार्मिक राजनीति, विशेष रूप से हिंदुत्व आंदोलन द्वारा व्यक्त, ने 20वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में भारतीय राजनीति को दृढ़ता से प्रभावित किया है। भारत के जातिवाद और सांप्रदायिकता में अंतर्निहित कई तत्वों की उत्पत्ति औपनिवेशिक युग के दौरान हुई, जब औपनिवेशिक सरकार ने भारत में बढ़ती राष्ट्रवादी भावनाओं को रोकने के प्रयास में धर्म का अक्सर राजनीतिकरण किया। भारतीय परिषद अधिनियम 1909 (व्यापक रूप से मॉर्ले-मिंटो सुधार अधिनियम के रूप में जाना जाता है), जिसने शाही विधानमंडल और प्रांतीय परिषदों के लिए अलग-अलग हिंदू और मुस्लिम निर्वाचन क्षेत्रों की स्थापना की, विशेष रूप से विभाजनकारी था, जिससे दोनों समुदायों के बीच तनाव बढ़ रहा था। निचली जातियों द्वारा उच्च स्तर के उत्पीड़न का सामना करने के कारण, भारत के संविधान में भारतीय समाज के कुछ वर्गों के लिए सकारात्मक कार्रवाई के प्रावधान शामिल थे। भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) द्वारा शासित कई राज्यों ने ऐसे कानून पेश किए जो धर्मांतरण को और अधिक कठिन बना देते थे; वे दावा करते हैं कि इस तरह के धर्मांतरण को अक्सर मजबूर या लुभाया जाता है। भाजपा, एक राष्ट्रीय राजनीतिक दल, ने भी व्यापक मीडिया का ध्यान आकर्षित किया जब इसके नेताओं ने खुद को राम जन्मभूमि आंदोलन और अन्य प्रमुख धार्मिक मुद्दों से जोड़ा। भारतीय राजनीतिक दल अपने प्रतिद्वंद्वियों के लिए एक सर्वविदित आरोप यह लगाते हैं कि वे वोट बैंक की राजनीति करते हैं, जिसका अर्थ है कि वे किसी विशेष समुदाय के सदस्यों के वोट प्राप्त करने के एकमात्र उद्देश्य के लिए मुद्दों को राजनीतिक समर्थन देते हैं। कांग्रेस पार्टी और भाजपा दोनों पर वोट बैंक की राजनीति करके लोगों का शोषण करने का आरोप लगाया गया है। शाह बानो मामला, एक तलाक का मुकदमा, बहुत विवाद पैदा कर दिया जब कांग्रेस पर सर्वोच्च न्यायालय के फैसले को नकारने के लिए एक संसदीय संशोधन लाकर मुस्लिम रूढ़िवादिता को खुश करने का आरोप लगाया गया। 2002 की गुजरात हिंसा के बाद राजनीतिक दलों पर वोट बैंक की राजनीति करने के आरोप लगे थे। भारत में जाति-आधारित राजनीति भी महत्वपूर्ण है; जाति-आधारित भेदभाव और आरक्षण प्रणाली प्रमुख मुद्दे बने हुए हैं जिन पर गरमागरम बहस होती है। साम्प्रदायिकता ने आधुनिक भारत के धार्मिक इतिहास को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। 1947 में भारतीय स्वतंत्रता के बाद, भारत को धार्मिक आधार पर दो राज्यों में विभाजित किया गया था-पाकिस्तान का मुस्लिम बहुल डोमिनियन (जिसमें अब पाकिस्तान इस्लामी गणराज्य और बांग्लादेश जनवादी गणराज्य शामिल है) और भारत का हिंदू बहुल संघ (बाद में भारत गणराज्य)। विभाजन के कारण पंजाब, बंगाल, दिल्ली और भारत के अन्य हिस्सों में हिंदुओं, मुसलमानों और सिखों के बीच दंगे हुए; हिंसा के परिणामस्वरूप 500,000 लोग मारे गए। भारत और पाकिस्तान के नव स्थापित राष्ट्रों के बीच स्थानांतरित होने वाले बारह मिलियन शरणार्थियों ने आधुनिक इतिहास में सबसे बड़े सामूहिक प्रवासों में से एक बनाया। अपनी स्वतंत्रता के बाद से, भारत ने समय-समय पर अपने बहुसंख्यक हिंदू और अल्पसंख्यक मुस्लिम समुदायों के वर्गों के बीच अंतर्निहित तनाव से बड़े पैमाने पर हिंसा देखी है। भारत गणराज्य धर्मनिरपेक्ष है; भारत सरकार किसी भी आधिकारिक धर्म को मान्यता नहीं देती है। 1947 में भारत के स्वतंत्र होने के बाद से सांप्रदायिक संघर्ष समय-समय पर भारत को परेशान करते रहे हैं। इस तरह के संघर्ष की जड़ें काफी हद तक इसके बहुसंख्यक हिंदू और अल्पसंख्यक मुस्लिम समुदायों के वर्गों के बीच अंतर्निहित तनाव में निहित हैं, जो राज के तहत और भारत के खूनी विभाजन के दौरान उभरे थे। इस तरह का संघर्ष हिंदू राष्ट्रवाद बनाम इस्लामी कट्टरवाद की प्रतिस्पर्धी विचारधाराओं से भी उत्पन्न होता है; दोनों हिंदू और मुस्लिम आबादी के कुछ हिस्सों में प्रचलित हैं। यह मुद्दा स्वतंत्रता से पहले से ही भारत को परेशान कर रहा है। जनता के बीच शिक्षा की कमी और जिस आसानी से भ्रष्ट राजनेता इसका लाभ उठा सकते हैं, उसे भारत में धार्मिक संघर्षों का प्रमुख कारण माना जाता है। भले ही धर्म की स्वतंत्रता भारतीय संविधान का एक अभिन्न अंग है, लेकिन एक सांप्रदायिक भीड़ को उसके सामूहिक कार्यों के लिए जवाबदेह ठहराने में असमर्थता ने भारत में धार्मिक स्वतंत्रता के प्रयोग को सीमित कर दिया है। अन्य प्रमुख भारतीय स्वतंत्रता नेताओं के साथ, महात्मा गांधी और उनके शांति सैनिकों ("शांति सैनिक") ने बंगाल में धार्मिक संघर्ष के शुरुआती प्रकोपों को शांत करने के लिए काम किया, जिसमें कलकत्ता (अब पश्चिम बंगाल में) और नोआखाली जिले (आधुनिक बांग्लादेश में) में दंगे शामिल थे, जो मुहम्मद अली जिन्ना के प्रत्यक्ष कार्रवाई दिवस के साथ हुए थे, जिसे 16 अगस्त 1946 को शुरू किया गया था। ये संघर्ष, बड़े पैमाने पर पत्थरों और चाकू से लड़े गए और व्यापक लूट और आगजनी के साथ, अपरिष्कृत मामले थे। विस्फोटक और आग्नेयास्त्र, जो भारत में शायद ही कभी पाए जाते हैं, उनके उपयोग की संभावना बहुत कम थी। स्वतंत्रता के बाद के प्रमुख सांप्रदायिक संघर्षों में 1984 के सिख विरोधी दंगे शामिल हैं, जो भारतीय सेना द्वारा ऑपरेशन ब्लू स्टार के बाद हुए थे; हरमंदिर साहिब के अंदर सिख पक्षपातियों के खिलाफ भारी तोपखाने, टैंक और हेलीकॉप्टरों का इस्तेमाल किया गया था, जिससे सिख धर्म के सबसे पवित्र गुरुद्वारे को भारी नुकसान हुआ था। भारत सरकार के अनुमानों के अनुसार, हमले में 100 सैनिक, 250 आतंकवादी और सैकड़ों नागरिक मारे गए। इससे 31 अक्टूबर 1984 को इंदिरा गांधी की उनके आक्रोशित सिख अंगरक्षकों द्वारा हत्या कर दी गई, जिसने चार दिन की अवधि शुरू की, जिसके दौरान सिखों का नरसंहार किया गया; भारत सरकार ने 2,700 सिखों की मौत की सूचना दी, हालांकि मानवाधिकार संगठनों और समाचार पत्रों ने मरने वालों की संख्या 10,000-17,000 बताई। दंगों के बाद, भारत सरकार ने बताया कि 20,000 लोग शहर से भाग गए थे, हालांकि पी. यू. सी. एल. ने कम से कम 50,000 विस्थापित लोगों की सूचना दी। सबसे अधिक प्रभावित क्षेत्र दिल्ली के पड़ोस थे। मानवाधिकार संगठनों और समाचार पत्रों का मानना है कि नरसंहार संगठित था। नरसंहारों में राजनीतिक अधिकारियों की मिलीभगत और किसी भी हत्यारे पर मुकदमा चलाने में विफलता ने सामान्य सिखों को अलग-थलग कर दिया और खालिस्तान आंदोलन के लिए समर्थन बढ़ा दिया। सिख धर्म का शासी धार्मिक निकाय अकाल तख्त इन हत्याओं को नरसंहार मानता है। अन्य घटनाओं में 1992 के बॉम्बे दंगे शामिल हैं जो अयोध्या बहस के परिणामस्वरूप बाबरी मस्जिद के विध्वंस के बाद हुए थे, और 2002 की गुजरात हिंसा जिसमें 790 मुसलमान और 254 हिंदू मारे गए थे और जो गोधरा ट्रेन जलाने से पहले हुई थी। कम घटनाएं कई कस्बों और गांवों को परेशान करती हैं; प्रतिनिधि हिंदू-मुस्लिम दंगों के दौरान उत्तर प्रदेश के मऊ में पांच लोगों की हत्या थी, जो एक हिंदू त्योहार के प्रस्तावित उत्सव से शुरू हुआ था। ।