Dion Fortune
डियोन फॉर्च्यून (जन्म वायलेट मैरी फर्थ, 6 दिसंबर 1890-6 जनवरी 1946) एक ब्रिटिश तांत्रिक, औपचारिक जादूगर, उपन्यासकार और लेखक थीं। वह फ्रेटर्निटी ऑफ द इनर लाइट की सह-संस्थापक थीं, एक गुप्त संगठन जिसने दर्शन को बढ़ावा दिया था, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया था कि उन्हें आध्यात्मिक संस्थाओं द्वारा सिखाया गया था जिन्हें आरोही गुरु के रूप में जाना जाता था। एक विपुल लेखिका, उन्होंने अपने गुप्त विचारों पर बड़ी संख्या में लेख और किताबें लिखीं और सात उपन्यास भी लिखे, जिनमें से कई गुप्त विषयों की व्याख्या करते हैं। फॉर्च्यून का जन्म लैंडुड्नो, कैरनफॉनशायर, नॉर्थ वेल्स में एक अमीर उच्च मध्यम वर्गीय अंग्रेजी परिवार में हुआ था, हालांकि उनके प्रारंभिक जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी है। अपनी किशोरावस्था तक वे इंग्लैंड के वेस्ट कंट्री में रह रही थीं, जहाँ उन्होंने कविता की दो पुस्तकें लिखीं। एक बागवानी महाविद्यालय में समय बिताने के बाद उन्होंने एक मनोचिकित्सा क्लिनिक में परामर्शदाता के रूप में काम करने से पहले लंदन विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण का अध्ययन करना शुरू किया। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान वह महिला भूमि सेना में शामिल हो गईं और सोया दूध उत्पादों को बेचने वाली एक कंपनी की स्थापना की। थियोडोर मोरियार्टी के नेतृत्व में एक गुप्त लॉज और फिर अल्फा एट ऒमेगा गुप्त संगठन में शामिल होने से पहले, वह थियोसोफिकल सोसाइटी की शिक्षाओं के माध्यम से गूढ़ता में रुचि लेने लगी। उसे विश्वास हो गया कि दो आरोही गुरु, मास्टर राकोज़ी और मास्टर जीसस द्वारा उससे संपर्क किया जा रहा था, और गुरुओं के संदेशों को प्रसारित करने के लिए उसे ट्रांस माध्यम से जाना पड़ा। 1922 में फॉर्च्यून और चार्ल्स लवडे ने दावा किया कि इनमें से एक समारोह के दौरान उनसे मास्टर्स द्वारा संपर्क किया गया था जिन्होंने उन्हें एक पाठ, द कॉस्मिक डॉक्ट्रिन प्रदान किया था। हालांकि वह थियोसोफिकल सोसाइटी के क्रिश्चियन मिस्टिक लॉज की अध्यक्ष बनीं, लेकिन उनका मानना था कि समाज ईसाई धर्म में रुचि नहीं रखता है, और इससे अलग होकर कम्युनिटी ऑफ द इनर लाइट का गठन किया, एक समूह ने बाद में इसका नाम बदलकर फ्रेटर्निटी ऑफ द इनर लाइट कर दिया। लवडे के साथ उन्होंने लंदन के ग्लास्टनबरी और बेयसवॉटर दोनों में आधार स्थापित किए, एक पत्रिका जारी करना शुरू किया, सार्वजनिक व्याख्यान दिए और उनके समाज के विकास को बढ़ावा दिया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उन्होंने ब्रिटेन की रक्षा के लिए ध्यान और दृश्यों की एक परियोजना का आयोजन किया। उन्होंने युद्ध के बाद कुंभ के आने वाले युग के लिए योजना बनाना शुरू कर दिया, हालांकि युद्ध के अंत के तुरंत बाद ल्यूकेमिया से उनकी मृत्यु हो गई। फॉर्च्यून को 20वीं शताब्दी की शुरुआत के सबसे महत्वपूर्ण जादूगरों और औपचारिक जादूगरों में से एक के रूप में पहचाना जाता है। उन्होंने जिस बंधुत्व की स्थापना की, वह उनके जीवन में बना रहा और बाद के दशकों में उनकी शिक्षाओं के आधार पर विभिन्न प्रकार के संबंधित समूहों को जन्म दिया। विशेष रूप से उनके उपन्यासों ने विक्का जैसे बाद के गुप्त और आधुनिक मूर्तिपूजक समूहों पर प्रभाव डाला। प्रारंभिक जीवनः फॉर्च्यून का जन्म वायलेट मैरी फर्थ के रूप में 6 दिसंबर 1890 को उत्तरी वेल्स के लैंडुड्नो में ब्रायन-वाई-बिया रोड पर उनके परिवार के घर पर हुआ था। उनकी पृष्ठभूमि उच्च मध्यम वर्ग की थी; फर्थ एक अमीर अंग्रेजी परिवार थे जिन्होंने शेफ़ील्ड, यॉर्कशायर में इस्पात उद्योग के माध्यम से अपना पैसा कमाया था, जहाँ उन्होंने बंदूकों के उत्पादन में विशेषज्ञता हासिल की थी। फॉर्च्यून के दादा जॉन फर्थ ने एक पारिवारिक आदर्श वाक्य तैयार किया था, "देव, गैर फॉर्च्यून" ("भगवान, भाग्य नहीं"), उनकी नई अमीर स्थिति को चिह्नित करने के लिए; वह बाद में अपना छद्म नाम बनाने में इसका उपयोग करेंगी। जॉन के बेटों में से एक-और फॉर्च्यून के चाचा-इतिहासकार चार्ल्स हार्डिंग फर्थ थे, जबकि उनके पिता, आर्थर, विल्टशायर के लिम्पली स्टोक में एक हाइड्रोपैथिक प्रतिष्ठान की स्थापना से पहले शेफ़ील्ड लॉ फर्म चलाते थे। अगस्त 1886 में आर्थर फर्थ ने सारा जेन स्मिथ से शादी की, इससे पहले कि वे लैंडुड्नो में स्थानांतरित हो गए जहाँ आर्थर ने नए क्रेगसाइड हाइड्रोथेराप्यूटिक प्रतिष्ठान की स्थापना की। सारा को क्रिश्चियन साइंस में गहरी दिलचस्पी थी, और गैरेथ नाइट ने नोट किया कि फर्थ के माता-पिता दोनों धर्म के सक्रिय अभ्यासी थे, जबकि साथी जीवनीकार एलन रिचर्डसन ने संदेह व्यक्त किया कि फॉर्च्यून ने खुद इसे किस गंभीरता के साथ माना था, इसके लिए पर्याप्त सबूत थे। वेल्स में फॉर्च्यून के समय के बारे में बहुत कम जानकारी है, क्योंकि अपने पूरे जीवन में वह अपने बारे में जीवनी संबंधी विवरण प्रदान करते समय जानबूझकर मायावी थीं। बाद के जीवन में उन्होंने बताया कि चार साल की उम्र से उन्होंने अटलांटिस के दर्शन का अनुभव किया था, कुछ ऐसा जो उन्हें लगता था कि पिछले जीवन की यादें थीं। फर्थ अभी भी 1900 में लैंडुड्नो में थे, हालाँकि 1904 तक फॉर्च्यून दक्षिण-पश्चिम इंग्लैंड के समरसेट में रह रहा था। उस वर्ष, उन्होंने वायलेट्स नामक कविता की एक पुस्तक लिखी, जिसे संभवतः उनके परिवार द्वारा प्रकाशित किया गया था। द गर्ल्स रूम के मई 1905 के खंड में इसकी समीक्षा की गई थी, जिसमें एक लड़की के रूप में फॉर्च्यून की एकमात्र ज्ञात तस्वीर थी। 1906 में, उनकी कविता की दूसरी पुस्तक, मोर वायलेट्स प्रकाशित हुई। जॉन फर्थ की मृत्यु के बाद आर्थर अपने परिवार के साथ लंदन चले गए। रिचर्डसन के अनुसार वे शहर के पूर्व में लिवरपूल स्ट्रीट के आसपास के क्षेत्र में रहते थे, हालांकि नाइट एक अलग विवरण देते हैं, जिसमें कहा गया है कि वे पहले बेडफोर्ड पार्क और फिर केंसिंगटन में रहते थे, दोनों शहर के पश्चिम में। जनवरी 1911 से दिसंबर 1912 तक फॉर्च्यून ने वारविकशायर के स्टडली एग्रीकल्चर कॉलेज में अध्ययन किया, जो एक बागवानी संस्थान था जिसने खुद को मनोवैज्ञानिक समस्याओं वाली लड़कियों के लिए आदर्श होने के रूप में विज्ञापित किया। मुर्गी पालन में उनकी प्रवीणता ने उन्हें जनवरी से अप्रैल 1913 तक कॉलेज में एक कर्मचारी सदस्य बनने के लिए प्रेरित किया। बाद में उसने दावा किया कि कॉलेज में वह अपने नियोक्ता, कॉलेज वार्डन लिलियास हैमिल्टन से मानसिक हेरफेर का शिकार हुई थी, जिसके परिणामस्वरूप वह मानसिक रूप से टूट गई थी जिसके कारण वह संस्थान छोड़ कर अपने माता-पिता के घर लौट गई थी। मनोचिकित्सा और गूढ़ताः स्टडली में अपने अनुभव से उबरने के लिए, फॉर्च्यून ने मनोचिकित्सा का अध्ययन करना शुरू किया। उनकी प्रारंभिक रुचि सिगमंड फ्रायड और अल्फ्रेड एडलर के काम में थी, हालांकि बाद में वह कार्ल जंग के काम में चली गईं। उन्होंने लंदन के ब्रंसविक स्क्वायर में एक मनोविज्ञान क्लिनिक में रोजगार प्राप्त करने से पहले लंदन विश्वविद्यालय में जॉन फ्लूगल के तहत मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण का अध्ययन किया, जो संभवतः लंदन स्कूल ऑफ मेडिसिन फॉर वुमन के अधिकार क्षेत्र में चलाया जाता था। 1914 से 1916 तक एक सलाहकार के रूप में काम करते हुए, उन्होंने पाया कि जिन लोगों से वह निपटती थीं, उनमें से अधिकांश यौन इच्छाओं से सहमत थे जिन्हें ब्रिटिश समाज में वर्जित माना जाता था। सोसाइटी फॉर द स्टडी ऑफ ऑर्थोप्सिक के साथ अपनी संबद्धता के माध्यम से, उन्होंने व्याख्यानों की एक श्रृंखला दी जो बाद में 1922 में द मशीनरी ऑफ द माइंड के रूप में प्रकाशित हुई। क्लिनिक में काम करते हुए, उन्होंने थियोसोफिकल सोसाइटी द्वारा आयोजित दोपहर के भोजन के समय के व्याख्यानों में भाग लेकर और संगठन के कुछ साहित्य को पढ़कर गूढ़ता में अपनी रुचि विकसित की। जादू-टोना में उनकी रुचि बढ़ने के साथ, फॉर्च्यून मनोचिकित्सा की प्रभावशीलता से तेजी से असंतुष्ट हो गई। यूनाइटेड किंगडम के प्रथम विश्व युद्ध में प्रवेश करने के बाद, फॉर्च्यून महिला भूमि सेना में शामिल हो गई। उन्हें शुरू में एसेक्स और हर्टफोर्डशायर के बीच की सीमाओं पर बिशप स्टॉर्टफोर्ड के पास एक खेत में तैनात किया गया था, बाद में खाद्य उत्पादन विभाग के लिए एक प्रयोगात्मक आधार पर स्थानांतरित किया गया था। वहाँ उन्होंने सोया दूध के उत्पादन में प्रयोग किए, बाद में अपने उत्पादों को बेचने के लिए लेचवर्थ स्थित गार्डन सिटी प्योर फूड कंपनी की स्थापना की और 1925 में द सोया बीनः एन अपील टू ह्यूमैनिटेरियन प्रकाशित किया। बेस पर काम करते हुए उन्होंने एक आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त किया और बाद में खुद को थियोसोफिकल साहित्य में विसर्जित कर दिया। ऐसा करने के बाद, वह 'आरोही गुरुओं' या 'गुप्त प्रमुखों' के विचार में व्यस्त हो गई, यह दावा करते हुए कि उन्हें ऐसी दो संस्थाओं, मास्टर जीसस और मास्टर राकोज़ी के दर्शन थे। उनके पहले जादुई सलाहकार आयरिश तांत्रिक और फ्रीमेसन थियोडोर मोरियार्टी थे। उसने मनोचिकित्सा में शामिल रहते हुए उससे दोस्ती की थी, यह मानते हुए कि वह अपने रोगियों में से एक की मदद कर सकता है, एक युवक जो पश्चिमी मोर्चे पर लड़ रहा था और अस्पष्टीकृत शारीरिक घटनाओं से ग्रस्त होने का दावा करता था। मोरियार्टी ने एक भूत भगाने का प्रदर्शन किया, यह दावा करते हुए कि युवक एक मृत पूर्वी यूरोपीय सैनिक की आत्मा का शिकार था, जिसने उसे परजीवी के रूप में पकड़ लिया था। फॉर्च्यून मोरियार्टी के मेसोनिक-प्रभावित लॉज का सहायक बन गया, जो हैमरस्मिथ में स्थित था, और बिशप के स्टॉर्टफोर्ड में ग्वेन स्टैफोर्ड-एलन के घर में रहने वाले उनके अनुयायियों के समुदाय में शामिल हो गया। मोरियार्टी ने अटलांटिस के खोए हुए शहर के बारे में बात करने में बहुत समय बिताया, एक ऐसा विषय जिसे फॉर्च्यून ने भी अपनाया। फॉर्च्यून ने बाद में मोरियार्टी को डॉ. टैवर्नर के चरित्र के रूप में काल्पनिक रूप दिया, जो पहली बार 1922 में प्रकाशित कई लघु कथाओं में दिखाई दिए, बाद में 1926 में द सीक्रेट्स ऑफ डॉ. टैवर्नर के रूप में एक संग्रहित खंड में इकट्ठा हुए। मोरियार्टी की तरह, डॉ. टेवर्नर को ईथरिक पिशाचों के हमलों से मनुष्यों को बचाने के लिए भूत भगाने के रूप में चित्रित किया गया था। मोरियार्टी के तहत उनकी पढ़ाई के साथ, 1919 में फॉर्च्यून को लंदन टेम्पल ऑफ द अल्फा एट ओमेगा में शुरू किया गया था, जो एक गुप्त समूह था जो गोल्डन डॉन के हर्मेटिक ऑर्डर से विकसित हुआ था। यहाँ, उनकी प्राथमिक शिक्षिका मैया कर्टिस-वेब थीं, जो फर्थ परिवार की लंबे समय से मित्र थीं। फॉर्च्यून ने बाद में दावा किया कि प्रथम विश्व युद्ध के बाद की अवधि में, ऑर्डर को "मुख्य रूप से विधवाओं और भूरे दाढ़ी वाले पूर्वजों द्वारा संचालित किया गया था।" वह गोल्डन डॉन द्वारा विकसित की गई औपचारिक जादू प्रणाली से मोहित नहीं थी, हालांकि इसने उसे हर्मेटिक कबालाह के अध्ययन में आधार प्रदान किया जो उसके गूढ़ विश्व-दृष्टिकोण पर बहुत प्रभाव डालेगा। समूह में अपनी भागीदारी के माध्यम से ही उन्होंने अपने परिवार के "देव, नॉन फॉर्च्यून" को अपने व्यक्तिगत जादुई आदर्श वाक्य के रूप में अपनाया। जनवरी और मार्च 1921 में फॉर्च्यून और कर्टिस-वेब ने ट्रांस मीडियमशिप में प्रयोगों की एक श्रृंखला शुरू की। यह ट्रांस मीडियमशिप के एक कार्य में समाप्त हुआ जिसे फॉर्च्यून ने अपनी माँ और फ्रेडरिक ब्लिघ बॉन्ड के साथ समरसेट शहर ग्लास्टनबरी में आयोजित किया। उसने दावा किया कि ऐसा करते हुए, उसने "द वॉचर्स ऑफ एवलॉन" के रूप में जानी जाने वाली आत्मा-संस्थाओं से संपर्क किया था, जिन्होंने उसे सूचित किया कि ग्लास्टनबरी कभी एक प्राचीन ड्रुइडिक कॉलेज का स्थल था। बॉन्ड ने बाद में फॉर्च्यून को एक लेख लिखने के लिए नियुक्त किया, "मनोविज्ञान और गुप्तता", जो 1922 में कॉलेज ऑफ साइकिक साइंस के लेनदेन में प्रकाशित हुआ था। ग्लास्टनबरी और द कॉस्मिक डॉक्ट्रिनः सितंबर 1922 में, फॉर्च्यून अपने दोस्त चार्ल्स लवडे से मिलने के लिए ग्लास्टनबरी लौट आई। केवल "ई. पी". के रूप में जानी जाने वाली एक अनाम महिला के साथ, इस जोड़ी ने ट्रांस माध्यम के कृत्यों को अंजाम दिया, यह दावा करते हुए कि ऐसा करने में वे आरोही गुरुओं के साथ मानसिक संपर्क में आए; फॉर्च्यून ने बाद में इनकी पहचान सुकरात, थॉमस एर्स्किन और डेविड कारस्टेर्स नामक एक युवा सैन्य अधिकारी के रूप में की, जो यीप्रेस की लड़ाई में मारे गए थे। फॉर्च्यून और लवडे ने अपने संचार के तरीके को "प्रेरणादायक माध्यम" के रूप में वर्णित किया, यह मानते हुए कि इस प्रक्रिया में गुरु माध्यम के अवचेतन मन के माध्यम से संवाद करते हैं; उन्होंने इसकी तुलना "स्वचालित माध्यम" से की, जिसमें उनका मानना था कि माध्यम अपने शरीर से पूरी तरह से अलग हो जाता है। इस तरह से फॉर्च्यून और लवडे ने दावा किया कि उन्हें एक पाठ, द कॉस्मिक डॉक्ट्रिन प्राप्त हुआ, जिसे जुलाई 1923 और फरवरी 1925 के बीच मास्टर्स द्वारा खंडों में उन्हें निर्देशित किया गया था। इन संचारों ने ब्रह्मांड के सात विमानों के अस्तित्व पर चर्चा की, और मोरियार्टी के लेखन में प्रचारित विचारों के समान थे, विशेष रूप से उनके एफोरिज़्म ऑफ़ क्रिएशन एंड कॉस्मिक प्रिंसिपल्स। इस पुस्तक में मौजूद ब्रह्मांड विज्ञान भी थियोसोफी में प्रस्तुत ब्रह्मांड विज्ञान के समान था। 1949 में द कॉस्मिक डॉक्ट्रिन का एक संपादित संस्करण प्रकाशित करने से पहले, बाद के वर्षों में, फॉर्च्यून ने इस सामग्री को अपने वरिष्ठ छात्रों के बीच वितरित किया। अगस्त 1923 में मोरियार्टी की मृत्यु हो गई, और फॉर्च्यून-जो कभी भी अपने अनुयायियों के बीच विशेष रूप से लोकप्रिय नहीं रहे थे-ने उन्हें यह समझाने की कोशिश की कि उन्हें उनकी नई नेता होनी चाहिए। कुछ लोगों ने उनके प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया, लेकिन कई अन्य लोगों ने इसके बजाय स्टैफोर्ड-एलन के नेतृत्व को स्वीकार कर लिया। इस बीच, फॉर्च्यून के माता-पिता 1922 में उद्यान शहर लेचवर्थ, हर्टफोर्डशायर में स्थानांतरित हो गए, और यहीं पर फॉर्च्यून ने 1923 और 1925 के बीच ट्रांस माध्यम के माध्यम से मास्टर्स के साथ अतिरिक्त संचार किया। 20 अगस्त 1924 को फॉर्च्यून, लवडे और अन्य लोगों ने खुद को एक औपचारिक गुप्त समूह के रूप में स्थापित किया। फॉर्च्यून ने खुद को समूह के "एडेप्टस" के रूप में नियुक्त किया, जबकि पांच सहायक भी शामिल हुए। लवडे-जिसे अपने पिता से कई संपत्तियां विरासत में मिली थीं-ने समूह के अधिग्रहण के लिए उनमें से कुछ को बेच दिया। उस वर्ष, उन्होंने मंदिर और मुख्यालय के रूप में उपयोग करने के लिए मध्य लंदन के बेयसवॉटर में क्वींसबोरो टेरेस पर एक घर खरीदा, कुछ कमरों को किरायेदारों को उनके संचालन के वित्तपोषण के लिए किराए पर दिया। जबकि ऊपरी मंजिलों का उपयोग रहने के लिए किया जाता था, बीच की मंजिल में मंदिर की जगह होती थी, और निचली मंजिलों में एक कार्यालय और निजी पुस्तकालय होता था। समूह जल्द ही बढ़ता गया; इसने 1925 में चार, 1926 में छह और 1927 में दस दीक्षाएँ स्वीकार कीं। नवंबर 1926 में, एक दूसरी डिग्री स्थापित की गई थी जिसमें ये दीक्षाएँ आगे बढ़ सकती थीं। 1924 में, समूह ने ग्लास्टनबरी टोर के तल पर एक पुराना बगीचा भी प्राप्त किया, जहाँ एक झोपड़ी और अंततः एक बरामदा और शैलेट की श्रृंखला का निर्माण किया गया। व्हिटसन 1926 में, फॉर्च्यून और उनके समूह के कई अन्य सदस्य ग्लास्टनबरी टोर पर थे जब उन्हें एक आध्यात्मिक अनुभव हुआ जिसने उनके बीच परमानंद की भावना पैदा की। बाद में उन्हें विश्वास हो गया कि यह अनुभव मौलिक राज्यों के एक दूत का परिणाम था, और इसने उनकी विकासशील मान्यताओं को बहुत प्रभावित किया। फॉर्च्यून की गतिविधियों-जिसमें नए समूह का उनका नेतृत्व और लेखों की एक श्रृंखला शामिल है जो उन्होंने द ऑकल्ट रिव्यू के लिए लिखी थी-ने अल्फा एट ओमेगा नेता मोइना मैथर्स के लिए चिंता जताई। जब फॉर्च्यून ने सुझाव दिया कि उसका अपना संगठन मैथर्स के अल्फा एट ओमेगा के लिए एक फीडर समूह के रूप में काम कर सकता है, तो मैथर्स ने उसे आदेश से निष्कासित कर दिया, यह दावा करते हुए कि फॉर्च्यून की आभा में गलत संकेत होने के कारण यह आवश्यक था। फॉर्च्यून ने बाद में दावा किया कि बाद में वह मैथर्स के मानसिक हमले की चपेट में आ गई, जिसके दौरान वास्तविक और ईथरिक दोनों बिल्लियों ने उसका सामना किया और उस पर हमला किया। थियोसोफिकल सोसाइटी एंड द कम्युनिटी ऑफ द इनर लाइटः 1927-30 बाद में यह दावा करते हुए कि वह एसेंडेड मास्टर्स के निर्देश के तहत काम कर रही थी, फॉर्च्यून और लवडे थियोसोफिकल सोसाइटी के क्रिश्चियन मिस्टिक लॉज में शामिल हो गए, जिसे डेज़ी एम. ग्रोव द्वारा चलाया गया था। फॉर्च्यून जल्द ही इसका अध्यक्ष बन गया, और उनके नेतृत्व में समूह की सदस्यता का विस्तार हुआ और इसके प्रकाशित लेन-देन के पाठकों की संख्या भी बढ़ी। इस अवधि के दौरान, उन्होंने अपने विभिन्न लेखों में 'मास्टर जीसस' की केंद्रीयता और महत्व पर जोर देते हुए थियोसोफिकल आंदोलन के भीतर एक ईसाई दृष्टिकोण की आवश्यकता को रेखांकित किया। उन्होंने सार्वजनिक रूप से एक अन्य थियोसोफिकल समूह, जे. आई. वेजवुड और चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर द्वारा स्थापित लिबरल कैथोलिक चर्च की आलोचना करते हुए आरोप लगाया कि यह मास्टर जीसस से संबंधित नहीं था और इसके बजाय मास्टर मैत्रेय के साथ व्यस्त था। चर्च की प्रमुख हस्तियों में से एक, बिशप पिगॉट ने उन पर द ऑकल्ट रिव्यू में उनके बारे में झूठे दावे करने का आरोप लगाया। थियोसोफिकल आंदोलन के अन्य क्षेत्रों के साथ इन तर्कों के बीच, उन्होंने अक्टूबर में थियोसोफिकल सोसाइटी से इस्तीफा दे दिया। उनके क्रिश्चियन मिस्टिक लॉज ने सोसायटी के साथ अपनी संबद्धता को छोड़ दिया और अपना नाम बदलकर कम्युनिटी ऑफ द इनर लाइट कर लिया। इस समुदाय के भीतर गिल्ड ऑफ द मास्टर जीसस नामक एक समूह की स्थापना की गई थी, जो 1928 से 1939 तक अपने क्वींसबोरो टेरेस बेस पर रविवार को नियमित रूप से चर्च सेवाएँ आयोजित करता था; 1936 में इस समूह ने अपना नाम बदलकर चर्च ऑफ द ग्राल कर लिया। फॉर्च्यून ने कई साधकों को निर्देशित किया जिनके पास औपचारिक जादुई गतिविधि के लिए आत्म-अनुशासन की कमी थी, जिनके सदस्यों को एक वरिष्ठ समुदाय के सदस्य द्वारा "किशोर-किशोर" के रूप में जाना जाता था। जब जिड्डु कृष्णमूर्ति ने थियोसोफी को छोड़ दिया, जिससे थियोसोफिकल आंदोलन के लिए समस्याएं पैदा हुईं, तो फॉर्च्यून ने 'बैक टू ब्लावात्स्की' गुट का समर्थन किया, जिसमें लीडबीटर पर काले जादू का अभ्यास करने का आरोप लगाते हुए हमला किया गया। इसके बाद उन्होंने खुद को बोमनजी वाडिया और उनके यूनाइटेड लॉज ऑफ थियोसॉफिस्ट्स के साथ जोड़ा, जिसके माध्यम से उन्होंने हिमालयन मास्टर्स से संपर्क करने का दावा किया। फिर भी वह इन हिमालयी निपुण लोगों के बारे में सतर्क थी, यह बताते हुए कि हालाँकि उसे लगा कि वे "दुष्ट नहीं" थे, लेकिन उसने उन्हें "विदेशी और असंवेदनशील" और "मेरी जाति के प्रति शत्रुतापूर्ण" माना। ब्रिटेन में भारतीय धार्मिक मान्यताओं को बढ़ावा देने की अवधारणा से नाखुश होकर उन्होंने समूह छोड़ दिया। इसके बाद, उसने दावा किया कि वाडिया ने उस पर मानसिक हमला करना शुरू कर दिया था। अप्रैल 1927 में, फॉर्च्यून ने टॉम पेनरी इवांस से शादी की-एक कामकाजी वर्ग की पृष्ठभूमि के वेल्श मेडिकल डॉक्टर-पैडिंगटन रजिस्ट्री ऑफिस में, इससे पहले कि दंपति ने ग्लास्टनबरी में हनीमून शुरू किया। उनकी शादी शुरू में खुश थी, हालांकि इवांस शायद अपनी योजना की तुलना में अधिक हद तक जादू-टोना में खुद को डुबोने से परेशान थे। वह ट्रांस मीडियमशिप के एक कार्यक्रम के दौरान मौजूद थे जिसमें फॉर्च्यून ने "मास्टर ऑफ मेडिसिन" के संदेशों को प्रसारित करने का दावा किया था। अगस्त 1927 की शुरुआत में, चैनल किए गए संदेश वैकल्पिक चिकित्सा और निदान के मुद्दों पर केंद्रित थे और बाद में उन्हें द प्रिंसिपल्स ऑफ एसोटेरिक मेडिसिन के रूप में इकट्ठा किया गया, जिसे निजी तौर पर फॉर्च्यून के वरिष्ठ छात्रों के बीच वितरित किया गया था। फॉर्च्यून के समूह के कुछ सदस्यों का मानना था कि "मास्टर ऑफ मेडिसिन" वास्तव में पैरासेलसस थे, हालांकि बाद में प्रसारित एक संदेश में दावा किया गया कि इस मास्टर की सांसारिक पहचान इग्नाज़ सेमेलवाइस थी। 1927 में फॉर्च्यून ने उनका पहला गुप्त उपन्यास, द डेमन लवर प्रकाशित किया, जिसे द टाइम्स लिटरेरी सप्लीमेंट में एक संक्षिप्त लेकिन सकारात्मक समीक्षा मिली। अगले वर्ष उन्होंने द प्रॉब्लम ऑफ प्योरिटी प्रकाशित की, जो "वायलेट फर्थ" के नाम से प्रकाशित होने वाली उनकी अंतिम पुस्तक थी। 1928 में उन्होंने अपने गूढ़ विश्वासों पर एक पाठ्यपुस्तक, द एसोटेरिक ऑर्डर्स एंड देयर वर्क प्रकाशित की, जिसके बाद उन्होंने 1930 में एक सहयोगी कार्य, द ट्रेनिंग एंड वर्क ऑफ एन इनिशिएट प्रकाशित किया। 1930 में इसके बाद साइकिक सेल्फ-डिफेंस आया, जिसमें कई आत्मकथात्मक तत्व शामिल थे और जो शायद उनकी सबसे व्यावसायिक रूप से लोकप्रिय पुस्तक थी। इतिहासकार क्लेयर फेंगर के अनुसार, यह पुस्तक "आंशिक उपाख्यानात्मक साक्ष्य, आंशिक रूप से स्वयं भूत भगाने की नियमावली, आंशिक आत्मकथा और कुछ भाग निस्संदेह काल्पनिक" थी। फॉर्च्यून और उनके समूह ने 'आउटर कोर्ट' के काम पर ध्यान केंद्रित किया, जिसमें सदस्यता को बढ़ावा देने के लिए प्रचार में शामिल होना शामिल था। वे अपने बेज़वाटर परिसर में नियमित रूप से व्याख्यान देते थे, जिसमें फॉर्च्यून स्वयं 1928 के अधिकांश समय के लिए सप्ताह में दो बार व्याख्यान देती थी। अपनी ग्लास्टनबरी संपत्ति में, जिसे वे चैलिस ऑर्चर्ड कहते थे, उन्होंने एक अतिथि गृह और एक सामाजिक केंद्र की स्थापना की जो गर्मियों में खुला रहता था, और जहां व्याख्यान भी दिए जाते थे। अक्टूबर 1927 में उन्होंने एक पत्रिका, द इनर लाइट का निर्माण शुरू किया, जिसका प्रारंभिक प्रिंट-रन 500 एक पखवाड़े में बिक गया। ब्रिटेन के बाहर स्थित कई ग्राहकों के साथ पत्रिका ने एक व्यापक पाठक संख्या प्राप्त की। समूह के भीतर उन्होंने एक तीन डिग्री प्रणाली तैयार की, जिसके माध्यम से आरंभकर्ता प्रगति कर सकते हैं क्योंकि उन्होंने समूह, इसकी शिक्षाओं और इसके अनुष्ठानों के बारे में बेहतर ज्ञान और समझ प्राप्त की। इन डिग्री के माध्यम से प्रगति काफी तेजी से हो सकती है, केवल आवश्यकता यह है कि एक व्यक्ति अगले में प्रवेश करने से पहले कम से कम तीन महीने तक एक डिग्री में रहे। इन तीन डिग्री में प्रशिक्षण को 'छोटे रहस्यों' के रूप में संदर्भित किया गया था, जिससे एक व्यवसायी को 'बड़े रहस्यों' में चढ़ने की अनुमति मिलती थी। जिस सदस्यता को वे आकर्षित करते थे, वह मुख्य रूप से महिलाओं की थी, इस अवधि में 21 महिलाओं से लेकर केवल 5 पुरुष सदस्य थे। सभी सदस्यों, चाहे वे पुरुष हों या महिला, को शुरू में "भाई" के रूप में संदर्भित किया गया था, हालांकि इस प्रणाली ने बाद में "सर्वर भाई" शब्द को रास्ता दिया। 1928 के मिडविंटर में, उन्होंने औपचारिक रूप से फ्रेटर्निटी ऑफ द इनर लाइट की स्थापना की-'छोटे रहस्यों' से संबंधित समूह का एक क्षेत्र जिसे वे अपनी सदस्यता के लिए प्रस्तुत कर सकते थे-जिसमें फॉर्च्यून, इवांस और लवडे इसके प्रमुख अधिकारी थे। घटती गतिविधिः 1930 के वर्नल इक्विनोक्स में, फॉर्च्यून ने घोषणा की कि-'छोटे रहस्यों' और तीन डिग्री प्रणाली के साथ अब ठीक से स्थापित-वह सार्वजनिक कार्य से दूर रहना चाहती थी और व्यक्तिगत आध्यात्मिक विकास पर ध्यान केंद्रित करना चाहती थी। 1931 के वर्नल इक्विनोक्स में, फॉर्च्यून ने फ्रेटर्निटी के नेता के रूप में पद छोड़ दिया, जिसमें लवडे को उनके स्थान पर मैगस ऑफ द लॉज नियुक्त किया गया। 1930 के दशक के दौरान, फॉर्च्यून का जोर माध्यम और अनुष्ठान की ओर चला गया, जबकि उसी समय अन्य बंधुत्व सदस्यों ने गुरुओं के संदेशों को प्रसारित करने के लिए माध्यम को अपनाया। 1931 के अंत में, फॉर्च्यून ने चैलिस ऑर्चर्ड में एक स्थायी आधार, या अभयारण्य के निर्माण का विचार रखना शुरू किया, और महामंदी की आर्थिक बाधाओं के बावजूद पर्याप्त धन जुटाने में सक्षम था। समूह ने अपने व्याख्यानों में भाग लेने, अपने पत्राचार पाठ्यक्रम की सदस्यता लेने और अपने निजी पुस्तकालय का उपयोग करने की संख्या में वृद्धि का अनुभव किया; इसके विपरीत, उनकी रविवार की सेवाएं बहुत लोकप्रिय नहीं थीं, सुबह से शाम तक जाने का कोई प्रभाव नहीं देखा गया। बंधुत्व में शामिल होने वाली एक महत्वपूर्ण व्यक्ति क्रिस्टीन कैंपबेल थॉमसन थीं, जो 1926 से फॉर्च्यून की साहित्यिक प्रतिनिधि थीं। फॉर्च्यून ने बाद में थॉमसन को अपने अपमानजनक पति से अलग होने में सहायता की, जिसके बाद वह 1937 में एक अन्य बंधुत्व सदस्य, कर्नल सी. आर. एफ. सीमोर के करीब हो गईं। हालांकि सीमोर बंधुत्व के एक वरिष्ठ सदस्य बन गए, उनके और फॉर्च्यून के बीच संबंध तनावपूर्ण हो गए, और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उन्होंने लंदन छोड़ दिया और लिवरपूल में बस गए, जिससे फॉर्च्यून के बेस्वाटेर मंदिर के साथ उनकी भागीदारी समाप्त हो गई। 1933 तक, फॉर्च्यून की शादी में तनाव इसे तोड़ रहा था। ऐसी अफवाहें थीं कि इवांस के अन्य महिलाओं के साथ विवाहेतर संबंध थे, जबकि फॉर्च्यून ने बंधुत्व की महिला सदस्यों को बताया कि उसने उससे जादुई कारणों से शादी की थी, न कि इसलिए कि वह उससे प्यार करती थी। इवांस ने अंततः दूसरी महिला से शादी करने के लिए तलाक मांगा; फॉर्च्यून स्तब्ध था, लेकिन उसने इसका विरोध नहीं किया। फॉर्च्यून ने वेस्ट हल्किन स्ट्रीट में एक परिवर्तित प्रेस्बिटेरियन चैपल द बेल्फ्री को किराए पर लेना शुरू कर दिया था, जहाँ उन्होंने तब निवास किया था। यहीं पर, 1930 के दशक के उत्तरार्ध के दौरान, उन्होंने कई अनुष्ठानों का निर्माण किया, जिनमें आईएसआईएस का अनुष्ठान और पैन का अनुष्ठान शामिल थे। जैसा कि उनके काम के ये और अन्य पहलू गवाही देते हैं, दशक के उत्तरार्ध के दौरान फॉर्च्यून ने रिचर्डसन को "एक तेजी से मूर्तिपूजक अभिविन्यास" के रूप में वर्णित किया था। फॉर्च्यून ने इनर लाइट पत्रिका में कई लेख प्रकाशित किए, जिनमें से कई को एक साथ एकत्र किया गया और पुस्तकों में प्रकाशित किया गया। 1930 में, इस तरह का पहला संग्रह संग्रह पर रहस्यमय ध्यान के रूप में प्रकाशित किया गया था, जिसमें फॉर्च्यून ने उनकी ईसाई प्रतिबद्धताओं पर जोर दिया था। 1931 में आध्यात्मिकता पर उनके कई आंतरिक प्रकाश लेख गुप्त विज्ञान के प्रकाश में आध्यात्मिकता के रूप में प्रकाशित हुए। इस पुस्तक में फॉर्च्यून ने आध्यात्मिकता के बारे में आपत्ति व्यक्त की है। उन्होंने सामान्य आध्यात्मिक माध्यमों और खुद जैसे 'लौकिक माध्यमों' के बीच अंतर किया, जिन्होंने आरोही गुरुओं से संपर्क किया, यह भी तर्क देते हुए कि मृतकों की आत्माओं से बिना किसी कारण के संपर्क नहीं किया जाना चाहिए, एक ऐसा दृष्टिकोण जिसने गुप्त परिवेश के बीच विवाद पैदा किया। 1934 में, उन्होंने ग्लास्टनबरी पर एवलॉन ऑफ द हार्ट के रूप में अपने कई इनर लाइट लेखों को इकट्ठा किया, जबकि आगे इनर लाइट लेखों को प्रैक्टिकल ऑकल्टिज्म इन डेली लाइफ के रूप में इकट्ठा किया गया, जो एक सामान्य पाठक के उद्देश्य से एक पुस्तक थी। द ऑकल्ट रिव्यू से फॉर्च्यून के कई लेख भी साने ऑकल्टिज्म पुस्तक के निर्माण के लिए एकत्र किए गए थे। चार वर्षों में, फॉर्च्यून ने इनर लाइट में कई लेख भी प्रकाशित किए जिनमें हर्मेटिक कबालाह पर चर्चा की गई थी। इन लेखों को तब द मिस्टिकल कबालाह पुस्तक के रूप में इकट्ठा किया गया था, जिसे व्यापक रूप से उनके गूढ़ करियर में एक मील का पत्थर माना जाता है। फॉर्च्यून के अधिकांश कार्यों को "बल्कि अश्लील पॉट-उबलती पत्रकारिता" के रूप में लताड़ लगाते हुए, लेखक फ्रांसिस एक्स। राजा ने द मिस्टिकल कबालाह को "निस्संदेह पश्चिमी परंपरा का एक क्लासिक" बताया। इस कार्य ने जीवन के कबालिक वृक्ष के साथ पत्राचार की गोल्डन डॉन प्रणाली पर आधारित एक सैद्धांतिक चर्चा का गठन किया, जिसे उन्होंने अल्फा एट ओमेगा समूह की अपनी सदस्यता के माध्यम से प्राप्त किया था। हालाँकि, यह उनके अपने व्यक्तिगत अनुभवों और दर्शनों में भी निहित था; ध्यान करते समय, उनका मानना था कि उन्होंने कबालिक पेड़ के विभिन्न सेफिरोथ का दौरा किया था। 1935 में उन्होंने अपना दूसरा गुप्त उपन्यास, द विंग्ड बुल प्रकाशित किया-जिसकी फिर से द टाइम्स लिटरेरी रिव्यू में समीक्षा की गई-और 1936 में उनका तीसरा, द गोट-फुट गॉड। 1938 में फॉर्च्यून ने एक चौथा गुप्त उपन्यास, द सी प्रीस्टेस लिखा, जिसे अंततः विलियम्स और नॉरगेट द्वारा अस्वीकार किए जाने के बाद बंधुत्व के माध्यम से स्वयं प्रकाशित किया गया था, जिन्होंने पिछले दो को प्रकाशित किया था। उनका अंतिम उपन्यास, मून मैजिक, स्पष्ट रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के प्रकोप से पहले अधूरा छोड़ दिया गया था; एक आश्रित ने बाद में इसे पूरा किया, यह दावा करते हुए कि ब्लावात्स्की की विघटित आत्मा को प्रसारित करने के माध्यम से ऐसा किया गया था, और इसे मरणोपरांत प्रकाशित किया गया था। फॉर्च्यून ने इस अवधि में कई प्रमुख जादूगरों के साथ पत्राचार किया। इनमें से एक इज़राइल रेगार्डी थी, जिसकी पुस्तक द ट्री ऑफ लाइफ को फॉर्च्यून द्वारा "जादू पर सबसे अच्छी पुस्तक" माना गया था जिसे उसने पढ़ा था। रेगार्डी ने बाद में सार्वजनिक रूप से उनकी समीक्षाओं में उनके कार्यों को गलत तरीके से प्रस्तुत करने के लिए उनकी आलोचना की; उन्होंने दावा किया था कि उनके कार्यों ने मास्टर्स के बारे में उनकी मान्यताओं को मजबूत किया, हालांकि रेगार्डी ने जोर देकर कहा कि उन्हें ऐसी संस्थाओं के अस्तित्व के बारे में संदेह था। फॉर्च्यून ने स्विट्जरलैंड में एरानोस की स्थापना करने वाली डच गूढ़ विज्ञानी ओल्गा फ्रेब-कैप्टेन के साथ भी पत्राचार किया। उन्होंने जुंगियन मनोविज्ञान में भी अपनी रुचि को नवीनीकृत किया, जो तब गूढ़ परिवेश के बीच प्रभाव में बढ़ रहा था, और फ्रेडरिक नीत्शे की द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी के उनके पढ़ने से प्रभावित था। बाद का जीवनः सितंबर 1939 में द्वितीय विश्व युद्ध के प्रकोप ने बंधुत्व के कुछ सदस्यों को सशस्त्र बलों में भर्ती होते देखा, जिससे समूह की कई गतिविधियों पर रोक लग गई। अक्टूबर 1939 से अक्टूबर 1942 तक, फॉर्च्यून हर रविवार को बंधुत्व के सदस्यों को शांति के उद्देश्य की ओर केंद्रित करने के इरादे से समूह ध्यान का आयोजन करता था। फरवरी 1940 में, उन्होंने एक कल्पना की जिसमें उन्होंने ब्रिटेन के तट पर गश्त करने वाले स्वर्गदूत बलों की कल्पना की, यह मानते हुए कि ऐसा करने से वह इन बलों को वास्तविकता बनाने में मदद कर रही थीं। उन्होंने बंधुत्व के सदस्यों से हर बार एक मंत्र दोहराने का आग्रह किया जब भी जर्मन लूफ़्टवाफे़ ने ब्रिटेन पर बमबारी शुरू की, जिसके माध्यम से उन्होंने प्रभावित लोगों की सहायता के लिए "आंतरिक विमानों" से "अदृश्य सहायकों" को बुलाने की उम्मीद की। ब्लिट्ज के दौरान बंधुत्व का लंदन मुख्यालय क्षतिग्रस्त हो गया था, हालांकि छत की मरम्मत की गई थी और समूह एक सप्ताह के बाद इमारत में वापस जाने में सक्षम था। अगस्त 1940 में, ब्रिटेन में कागज की कमी के परिणामस्वरूप समूह को इनर लाइट के प्रकाशन को निलंबित करना पड़ा। दिसंबर 1941 में संयुक्त राज्य अमेरिका के संघर्ष में प्रवेश करने के बाद, फॉर्च्यून ने युद्ध के बाद की अवधि के लिए योजनाओं को इकट्ठा करना शुरू कर दिया, यह मानते हुए कि यह कुंभ के युग की शुरुआत को चिह्नित करेगा। 1942 के वसंत में बंधुत्व ने गिल्ड की रविवार की सेवाओं को फिर से शुरू किया, और मार्च 1943 में फॉर्च्यून ने इच्छुक सदस्यों के लिए एक नए अध्ययन पाठ्यक्रम की घोषणा की। युद्ध के बाद की अवधि के लिए अपनी योजनाओं के हिस्से के रूप में, फॉर्च्यून ने अपने ज्ञान को इकट्ठा करने के लिए यूरोप के सभी जादूगरों को एक साथ लाने का विचार रखना शुरू किया। उन्होंने आध्यात्मिक आंदोलन के साथ गुप्त समूहों को एकजुट करने की संभावना पर भी चर्चा शुरू की, ऐसे लेख लिखने शुरू किए जो आध्यात्मिक माध्यमों के प्रति पहले की तुलना में अधिक अनुकूल थे और कॉलेज ऑफ साइकिक स्टडीज की पत्रिका लाइट के संपादक चार्ल्स रिचर्ड कैमेल से मुलाकात की, जिन्होंने तब उनके बारे में एक अनुकूल लेख प्रकाशित किया। कम से कम 1942 तक, फॉर्च्यून ने प्रमुख जादूगर और औपचारिक जादूगर एलिस्टर क्राउली के साथ पत्राचार किया, उनके संबंधित गुप्त दर्शन के बीच कई मतभेदों के बावजूद उन्हें "एक वास्तविक निपुण" के रूप में प्रशंसा की। बाद में वह क्राउले के सहायक केनेथ ग्रांट के साथ हेस्टिंग्स में उनके घर पर उनसे मिलने गई और कहा कि दोनों के बीच अच्छी दोस्ती थी। अगस्त 1940 में, फॉर्च्यून ने ट्रांस मीडियमशिप की एक और परियोजना शुरू की, इस बार अपने अल्फा एट ओमेगा सलाहकार, कर्टिस-वेब (अब इसका नाम बदलकर मैया ट्रैंचल-हेस कर दिया गया है) के साथ, उन मास्टर्स से संपर्क करने की उम्मीद में, जिनके बारे में उनका मानना था कि उन्होंने गोल्डन डॉन के हर्मेटिक ऑर्डर की सहायता की थी। ऐसा करते हुए, उनका मानना था कि वे "एक्वेरियन युग के शेमेश" के रूप में जानी जाने वाली इकाई से संदेश भेज रहे थे। ये संचार अप्रैल 1941 और फरवरी 1942 के बीच प्राप्त हुए थे, और एक साथ "आर्थरियन फॉर्मूला" के रूप में जाने जाने लगे; उन्होंने युद्ध के बाद बंधुत्व के अधिकांश 'ग्रेटर मिस्ट्री' काम का आधार प्रदान किया। इन चैनल किए गए ध्यानों में किए गए दावों ने आर्थरियन मिथकों को नस्लीय यादों के रूप में प्रस्तुत किया जो अटलांटिस से पारित की गई थीं, जिन्हें अटलांटिस के बसने वालों द्वारा उनके द्वीप को नष्ट करने वाले प्रलय के बाद ब्रिटेन लाया गया था। इसने प्रशिक्षण की तीन प्रकार की प्रणाली को भी आगे बढ़ायाः आर्थर और उनकी गोल मेज फैलोशिप, मर्लिन और फेयरी वुमन, और गिनीवर और प्रेम बलों की। 1945 के अंत में, फॉर्च्यून बीमार पड़ गया, और उस वर्ष के शीतकालीन संक्रांति पर बंधुत्व को अपना निर्धारित संबोधन देने में असमर्थ था। जनवरी 1946 में 55 वर्ष की आयु में उनका मिडिलसेक्स अस्पताल में निधन हो गया। उनके पार्थिव शरीर को ग्लास्टनबरी में स्थानांतरित कर दिया गया, जहाँ उन्हें सेंट जॉन्स चर्च के पादरी रेवरेंड एल. एस. लुईस की देखरेख में अंतिम संस्कार में दफनाया गया। कुछ ही समय बाद जब लवडे की मृत्यु हो गई, तो उन्हें उनके पास दफनाया गया। उन्होंने अपना अधिकांश पैसा अपनी सोसायटी को दिया। फॉर्च्यून के जीवनकाल के दौरान, बंधुत्व के कुछ सदस्यों ने संगठन के उनके इर्द-गिर्द घूमते हुए एक व्यक्तित्व पंथ बनने के संबंध में चिंता व्यक्त की थी, और इसलिए उनकी मृत्यु के बाद उन्होंने उनकी जीवनी में रुचि को प्रोत्साहित नहीं किया। सोसायटी के सदस्यों ने आरोप लगाया है कि उनके उत्तराधिकारी ने उनकी अधिकांश डायरी, पत्राचार और तस्वीरों को नष्ट कर दिया। हालाँकि, उनकी कई पुस्तकें मरणोपरांत प्रकाशित हुईं, जिनमें से द कॉस्मिक डॉक्ट्रिन, जो 1949 में प्रकाशित हुई और उनका उपन्यास मून मैजिक, जो 1956 में प्रकाशित हुआ। नॉवेल्स फॉर्च्यून ने अपने जीवनकाल में सात उपन्यास पूरे किए। चार गुप्त और काल्पनिक विषय थेः द डेमन लवर, द विंग्ड बुल, द गोट-फुट गॉड और द सी प्रीस्टेस। साहित्यिक विद्वान सुसान जॉनसन ग्राफ ने इन्हें एच. राइडर हैगार्ड, एल्गर्नन ब्लैकवुड, चार्ल्स विलियम्स और आर्थर माचेन के काम के साथ वर्गीकृत किया है। अन्य तीन रोमांटिक थ्रिलर थीं जो "वी. एम. स्टीलः द स्कार्ड रिस्ट्स, हंटर्स ऑफ ह्यूमन और बिलव्ड ऑफ इश्माएल" के छद्म नाम से प्रकाशित हुई थीं। थ्रिलर लिखना उन कुछ गतिविधियों में से एक था जिसमें फॉर्च्यून ने उनके जादुई काम से असंबद्ध रूप से भाग लिया था, और यह कुछ ऐसा था जिसे उन्होंने प्रचारित नहीं किया था। नाइट का मानना था कि ये तीन उपन्यास इस विचार की गवाही देते हैं कि "उन्हें वास्तव में लेखन के लिए लिखना पसंद था।" एक आठवाँ उपन्यास, मून मैजिक, अधूरा छोड़ दिया गया था, लेकिन उनके आश्रित द्वारा पूरा किया गया और मरणोपरांत प्रकाशित किया गया। फॉर्च्यून ने उनके गुप्त उपन्यासों को उनके बंधुत्व कार्य के एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में देखा, पाठकों को उनके अवचेतन से बात करके गुप्तता के क्षेत्र में शुरू किया, भले ही उनका सचेत मन गुप्त शिक्षाओं को अस्वीकार कर दे। इस प्रकार उन्होंने उन्हें व्यापक दर्शकों तक अपनी शिक्षाओं को प्रसारित करने के एक साधन के रूप में माना। प्रत्येक का संबंध जीवन के कबालिक वृक्ष पर सेफ़िराह में से एक से थाः पंखों वाला बैल तिफ़रेथ से जुड़ा था, बकरी-पैर वाला भगवान मल्कुथ के साथ, और येसोद के साथ समुद्री पुजारी। फॉर्च्यून का पहला उपन्यास द डेमन लवर था, जो एक युवा कुंवारी महिला वेरोनिका मेनवेरिंग की कहानी बताता है, जो एक दुष्ट जादूगर, जस्टिन लुकास की सचिव बन जाती है, जो अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए अपनी अव्यक्त मध्यम शक्तियों का दोहन करना चाहता है। हालाँकि उसे उससे प्यार हो जाता है, लेकिन वह अंततः ईसाई धर्म के प्रति अपनी भक्ति के माध्यम से उसके जाल से बच जाती है। उनका अगला काम, द विंग्ड बुल, उर्सुला ब्रैंगविन पर केंद्रित है, जिसे एक बेईमान गुप्त समूह में शामिल होने से नुकसान पहुंचा था, लेकिन वह टेड मर्चिसन से मिलती है, जिससे वह बाद में शादी करती है। द विंग्ड बुल के पात्र फॉर्च्यून के जीवन में वास्तविक लोगों पर आधारित हैं; उदाहरण के लिए, मर्चिसन अपने पति पर आधारित है, और उन्होंने अपने बाद ब्रैंगविन को मॉडल किया। ह्यूगो एस्टली के चरित्र की व्याख्या एलिस्टर क्राउली के "मुश्किल से प्रच्छन्न काल्पनिक चित्र" के रूप में की गई है। रिचर्डसन ने महसूस किया कि द विंग्ड बुल "कई मायनों में उनकी पुस्तकों में सबसे खराब थी।" विद्वान एंड्रयू रेडफोर्ड ने सुझाव दिया कि उपन्यास "रूढ़िवादी लिंग भूमिकाओं में निहित एक सामाजिक रूप से जिम्मेदार जादूगरी को बढ़ावा देने में उत्साह" को दर्शाता है और उनकी बढ़ती चिंता को प्रदर्शित करता है कि जादूगरी को तेजी से क्रॉले और उनकी गतिविधियों के पर्याय के रूप में एक अनैतिक महानगरीय अभिजात वर्ग के रूप में माना जा रहा था। द गोट-फुट गॉड एक धनी विधुर, ह्यूग पैट्सन के इर्द-गिर्द घूमती है, जो प्राचीन यूनानी देवता पैन को खोजने के लिए एक गूढ़ पुस्तक विक्रेता के साथ मिलकर काम करता है। वे इसे एक गरीबी से पीड़ित कलाकार, मोना विल्टन की सहायता से प्राप्त करते हैं, जो उपन्यास के आगे बढ़ने पर पैटसन के करीब हो जाती है। रिचर्डसन ने द गोट-फुट गॉड को "एक उत्कृष्ट कृति. अब तक का सबसे अच्छा गुप्त उपन्यास" के रूप में वर्णित किया। द सी प्रीस्टेस विल्फ्रेड मैक्सवेल के बारे में है, जो अपनी माँ और बहन के साथ रहता है जो अस्थमा के हमले के बाद चंद्रमा के साथ संवाद करना सीखता है। वह एक आध्यात्मिक निपुण ले फे मॉर्गन से मिलता है, और साथ में वे समुद्री देवताओं के लिए एक मंदिर की स्थापना करते हुए एक जुनूनी (विल्फ्रेड की ओर से) लेकिन प्लेटोनिक संबंध में प्रवेश करते हैं। फॉर्च्यून के सभी उपन्यास एक ही मूल विषय का अनुसरण करते हैंः एक नायिका-एक पुजारी और दीक्षा लेने वाली जो जादुई रूप से अनुभवी और मुखर है-जो एक आदमी से मिलती है और उसे खुद से बचाती है। उनके बाद के उपन्यासों में यह युगल एक अनुष्ठान स्थान का पुनर्निर्माण या पुनर्जीवन करते हैं और ब्रह्मांडीय शक्तियों को संचारित करने और उन्हें संतुलन में लाने के लिए जादुई अनुष्ठान करते हैं। फॉर्च्यून के काम की अपनी चर्चा में, सोनजा सादोव्स्की ने कहा कि फॉर्च्यून की कथा का "अनूठा तत्व" "पुजारी के दृष्टिकोण से बताए गए गूढ़ रोमांस की आवर्ती कथानक रेखा थी", यह सुझाव देते हुए कि उनकी महिला पात्रों ने एक टेम्पलेट प्रदान किया जिससे महिला पाठक अपने स्वयं के आध्यात्मिक अभ्यास में निर्माण कर सकती हैं। सादोव्स्की ने आगे सुझाव दिया कि फॉर्च्यून के उपन्यासों में दो प्रकार की पुजारी थीं, "अर्थ मदर" और "मून मिस्ट्रेस"। सादोव्स्की के अनुसार, "अर्थ मदर" का प्रतिनिधित्व द गोट-फुट गॉड में मोना विल्किंस के चरित्र और द सी प्रीस्टेस में मौली कोक के चरित्र द्वारा किया गया था। उन्होंने सुझाव दिया कि इन पात्रों ने अपनी शक्ति मर्दाना/स्त्री ध्रुवीयता और सेक्स की रचनात्मक शक्ति से प्राप्त की है, और उन्हें अपने आध्यात्मिक रहस्यों में प्रवेश करने और अपनी पूरी क्षमता तक पहुंचने के लिए एक पुरुष पुजारी की भी आवश्यकता है। दूसरे प्रकार की पुजारी, "मून मिस्ट्रेस", द सी प्रीस्टेस में विवियन/लिलिथ ले फे मॉर्गन के रूप में दिखाई दी और फिर मून मैजिक में अधिक प्रभावशाली हो गई। सादोव्स्की के अनुसार, यह एक ब्रह्मचारी व्यक्ति है जो अपनी रचनात्मक शक्तियों को पुरोहितों को प्रशिक्षित करने और गुप्त मामलों से निपटने पर केंद्रित करती है। विश्वास और शिक्षाएँ धर्म और नस्ल फॉर्च्यून ने उनकी मान्यताओं की पहचान "पश्चिमी रहस्य परंपरा" के हिस्से के रूप में की। उन्होंने गूढ़ ईसाई धर्म के एक रूप का पालन किया, और उन्हें एक ईसाई कबालिस्ट के रूप में वर्णित किया गया है, और "एक भक्त रहस्यमय ईसाई" के रूप में, हालांकि "एक बहुत ही अपरंपरागत ईसाई" के रूप में वर्णित किया गया है। उन्होंने यह राय व्यक्त की कि "पश्चिमी रहस्यवाद के किसी भी स्कूल में हमारे विश्वास का लेखक और समापनकर्ता पश्चिम के महान आरंभकर्ता मसीह जीसस होना चाहिए", और "मास्टर जीसस" को अपने व्यक्तिगत आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में माना। उनका मानना था कि गोल्डन डॉन के हर्मेटिक ऑर्डर से पारित शिक्षाओं ने "पवित्र रहस्यों" या ज्ञान को पुनर्प्राप्त करने के उद्देश्य को पूरा किया, जिन्हें मुख्यधारा ईसाई धर्म द्वारा अनदेखा कर दिया गया था। तदनुसार, उनकी किसी भी स्थापित ईसाई चर्च के प्रति कोई निष्ठा नहीं थी और वे अक्सर मुख्यधारा के पादरियों की आलोचना करती थीं। इसके अलावा, उन्होंने कई पारंपरिक ईसाई सिद्धांतों को अस्वीकार कर दिया, जैसे कि स्वर्ग और नरक के आसपास। हालाँकि उन्हें हर्मेटिक कबालाह की छात्रा के रूप में भी वर्णित किया गया है। वास्तव में नाइट मानती है कि उसका काम प्रकृति में हर्मेटिक था, "चाहे उसे इसका एहसास हो या न हो, क्योंकि यह फ्रांसेस येट्स द्वारा हर्मेटिक परंपरा की जड़ों को अधिक सुलभ बनाने से पहले था।" इस बात का कोई सबूत नहीं है कि फॉर्च्यून ने खुद को मूर्तिपूजक माना था। हालाँकि, 1930 के दशक के अंत तक, फॉर्च्यून ने प्राचीन मिस्र के धर्म में कुछ रुचि विकसित की थी, लेकिन इसे ईसाई धर्म के उच्च सत्य की तैयारी के रूप में माना। 1930 के दशक में उनका रवैया बदलने लगा क्योंकि वह पूर्व-ईसाई धर्म के प्रति अधिक अनुकूल हो गईं, संभवतः अपने पति सीमोर और डी. एच. लॉरेंस की द रेनबो के प्रभाव में, जिसकी वह प्रशंसक थीं। द विंग्ड बुल द्वारा, वह घोषणा कर रही थी कि पूर्व-ईसाई देवता ईसाई भगवान के रूप में दिव्य के पहलुओं के रूप में मान्य थे, और इस समय के आसपास उन्होंने ईसाई धर्म के प्रति एक तेजी से आलोचनात्मक दृष्टिकोण अपनाना शुरू कर दिया, यह कहते हुए कि यह अपनी उत्पत्ति के बाद से बहुत खराब हो गया था और "उन दो क्रस्टी पुराने अविवाहितों", पॉल द एपोस्टल और हिप्पो के ऑगस्टीन द्वारा विकृत किया गया था। अपने अगले उपन्यास, द गोट-फुट गॉड में, फॉर्च्यून ने पूर्व-ईसाई यूरोप की विश्वास प्रणालियों को पुनर्जीवित करने वाले एक आधुनिक मूर्तिपूजा के विचार को पूरी तरह से अपनाया था, इसे "विटामिन पी" के रूप में संदर्भित किया था और घोषणा की थी कि आधुनिक दुनिया को ठीक करने के लिए इसकी आवश्यकता थी। इस समय के आसपास उन्होंने इस दावे को बढ़ावा देना शुरू किया कि "सभी देवता एक हैं, और सभी देवी एक देवी हैं"। हालाँकि, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उनका लेखन एक बार फिर अधिक स्पष्ट रूप से ईसाई बन गया। फॉर्च्यून पश्चिमी गूढ़ आदेशों और एशियाई धार्मिक परंपराओं की शिक्षाओं के बीच एक अंतर्निहित समानता के अस्तित्व में विश्वास करता था। फिर भी, उनका मानना था कि विशेष आध्यात्मिक परंपराओं को विशिष्ट नस्लीय समूहों को आवंटित किया गया था, यह कहते हुए कि "ग्रेट व्हाइट लॉज प्रत्येक जाति को उसकी आवश्यकताओं के अनुकूल धर्म देता है"। द ऑकल्ट रिव्यू में लिखते हुए, फॉर्च्यून ने कहाः "यह मत भूलिए कि हमारी परंपराएं नस्लीय हैं। उस महान आरंभकर्ता रुडोल्फ स्टेनर ने जर्मन भाषी जातियों के लिए जो किया, उसे उन लोगों के लिए करना चाहिए जो लैटिन मूल की भाषा और एंग्लो-सैक्सन भाषा का उपयोग करते हैं। वह विभिन्न संस्कृतियों के बीच आध्यात्मिक और जादुई तकनीकों को संचारित करने की अनुमति देने से सहमत नहीं थीं, यह मानते हुए कि ऐसा करने से नुकसान होता है; उदाहरण के लिए उन्होंने भारत में पश्चिमी गूढ़ शिक्षाओं का अभ्यास करने की अनुमति देने के खिलाफ आगाह किया क्योंकि "हिंदू सदमे से आसानी से मर जाता है"। समान रूप से उन्होंने पश्चिमी गूढ़ता में एशियाई धार्मिक तकनीकों को अपनाने का कड़ा विरोध किया, और ऐसा करने वाले जादूगरों से खुद को दूर कर लिया। अपने शब्दों में, उन्हें "श्वेत जातियों को पारंपरिक पश्चिमी प्रणाली की सिफारिश करनी चाहिए, जो उनके मानसिक संविधान के लिए सराहनीय रूप से अनुकूलित है।" फिर भी उन्होंने सैद्धांतिक स्तर पर योग जैसे एशियाई विषयों का अध्ययन करने वाले पश्चिमी लोगों में मूल्य महसूस किया, जब तक कि वे इन शिक्षाओं को व्यवहार में लाने के किसी भी प्रयास से बचते रहे। धार्मिक अध्ययन के विद्वान गोर्डन जुर्दजेविक ने इस बात पर प्रकाश डाला कि 21वीं सदी के पाठक संभवतः उनके लेखन में "एक मजबूत सांस्कृतिक अनिवार्यता और यहां तक कि नस्लीय पूर्वाग्रह" को समझेंगे, लेकिन "संस्कृति, नस्ल और धर्म" के बीच घनिष्ठ संबंध के बारे में विचार उनके जीवनकाल के दौरान ब्रिटेन में "रोजमर्रा के प्रवचन का एक हिस्सा" थे। मैजिक फॉर्च्यून एक औपचारिक जादूगर था। जिन जादुई सिद्धांतों पर उनकी बंधुत्व आधारित थी, उन्हें उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में गोल्डन डॉन के हर्मेटिक ऑर्डर से अपनाया गया था, जिसमें थियोसोफी और ईसाई विज्ञान से आने वाले अन्य प्रभाव थे। फॉर्च्यून की बंधुत्व द्वारा किए गए जादुई समारोहों को दो श्रेणियों में रखा गया थाः दीक्षा, जिसमें उम्मीदवार को जादुई शक्तियों से परिचित कराया गया था, और उद्दीपन, जिसमें इन शक्तियों को किसी दिए गए उद्देश्य के लिए हेरफेर किया गया था। उनके बेयसवॉटर मंदिर में बंधुत्व के अनुष्ठान एक मंद प्रकाश के तहत किए गए थे, जिसमें फॉर्च्यून ने दावा किया था कि उज्ज्वल प्रकाश ईथरिक बलों को फैलाता है। एक कमरे के बीच में एक वेदी रखी गई थी, जिसमें वेदी-वस्त्र के रंग और वेदी पर प्रतीक समारोह के अनुसार अलग-अलग थे। वेदी पर एक प्रकाश रखा जाता था जबकि धूप, आमतौर पर लोबान, जलाया जाता था। वरिष्ठ अधिकारी कमरे के पूर्वी छोर पर एक पंक्ति में बैठे थे, जबकि अधिकारी-जिन्हें ब्रह्मांडीय ताकतों के लिए चैनल माना जाता था-फर्श पर विभिन्न पदों पर तैनात थे। लॉज को एक दीवार के रूप में एक मानसिक शक्ति का निर्माण करने के इरादे से, एक चक्कर में कमरे के चारों ओर घूमकर खोला गया था। इसके बाद, ब्रह्मांडीय संस्थाओं का आह्वान किया जाएगा, सदस्यों को विश्वास होगा कि ये संस्थाएं सूक्ष्म रूप में प्रकट होंगी और चुने गए अधिकारियों के साथ बातचीत करेंगी। फॉर्च्यून विशेष रूप से सेक्स के मुद्दे से संबंधित था। अपने शुरुआती कार्यों में उन्होंने कामुकता के बारे में एक विवेकपूर्ण दृष्टिकोण प्रदर्शित किया, अपने पाठकों को हस्तमैथुन, विवाहेतर यौन संबंध, समलैंगिक यौन गतिविधि, गर्भपात और स्वतंत्र प्रेम के कथित खतरों के बारे में चेतावनी दी। यौन अभिव्यक्ति का एकमात्र रूप जिसे उन्होंने उचित माना वह एक विषमलैंगिक विवाहित जोड़े के बीच था, और उन्होंने किसी भी यौन इच्छा को दबाने के लिए 'मानसिक हस्तमैथुन' के एक रूप को बढ़ावा दिया जो एक ब्रह्मचारी व्यक्ति में हो सकता है। रिचर्डसन के अनुसार, वह "कम से कम आज के मानकों के अनुसार एक अशिष्ट" थीं। अपने बाद के कार्यों में उन्होंने कामुकता के प्रति अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण प्रदर्शित किया, एक पुरुष और महिला के बीच यौन मिलन को "जीवन-शक्ति" की सबसे शक्तिशाली अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया जो पूरे ब्रह्मांड में बहती है। उनका मानना था कि पुरुषों और महिलाओं के बीच इस कामुक आकर्षण का जादू में उपयोग किया जा सकता है। उन्होंने अपने अनुयायियों से जादुई अनुष्ठान करते समय अपने वस्त्रों के नीचे नग्न रहने का आग्रह किया, क्योंकि इससे उपस्थित पुरुषों और महिलाओं के बीच रचनात्मक यौन तनाव बढ़ेगा। हालाँकि उनके उपन्यासों में यौन विशेषताएँ हैं, लेकिन इसका कभी भी ग्राफिक विस्तार से वर्णन नहीं किया गया है। फिर भी, उनके बाद के गुप्त उपन्यासों में विवाह के बाहर विषमलैंगिक यौन संबंध के चित्रण शामिल हैं, यह सुझाव देते हुए कि इस बिंदु तक फॉर्च्यून अब यह नहीं मानता था कि यौन संबंध को विवाह के लिए प्रतिबंधित किया जाना चाहिए। विद्वान एंड्रयू रेडफोर्ड ने उल्लेख किया कि "पवित्र कामुकता" के बारे में फॉर्च्यून के "प्रतिक्रियावादी और अत्यधिक विषमतापूर्ण" दृष्टिकोण को गूढ़ धाराओं के बीच एक व्यापक परंपरा के हिस्से के रूप में देखा जाना चाहिए, जो इमानुएल स्वीडनबोर्ग और एंड्रयू जैक्सन डेविस के विचारों पर वापस जाता है और पास्कल बेवर्ली रैंडोल्फ और इडा क्रैडॉक जैसे जादूगरों के काम में भी पाया जाता है। फॉर्च्यून उन लोगों में से था जिन्होंने बाएं हाथ के मार्ग और दाहिने हाथ के मार्ग के बीच विभाजन के विचार को लोकप्रिय बनाया था जिसे थियोसोफिस्ट हेलेना ब्लावात्स्की द्वारा पश्चिमी गूढ़ता से परिचित कराया गया था। ऐसा करते हुए फॉर्च्यून ने अपने अपमानजनक विचारों को ब्रिटिश समाज में समलैंगिकता के इर्द-गिर्द नैतिक दहशत के लिए बाएं हाथ का रास्ता माना। उनके कार्यों में टिप्पणियां थीं जिनमें उन्होंने दुष्ट पुरुष जादूगरों की "समलैंगिक तकनीकों" की निंदा की, और उन्होंने दावा किया कि समलैंगिकता की स्वीकृति प्राचीन यूनानी और रोमन सभ्यताओं के पतन का कारण थी। जिस तरह से उन्होंने बाएं हाथ के रास्ते को खराब करने की कोशिश की, उसकी तुलना अंग्रेजी उपन्यासकार डेनिस व्हीटली के काम से की गई है। व्यक्तित्व और व्यक्तिगत जीवन इतिहासकार क्लेयर फेंगर ने उल्लेख किया कि फॉर्च्यून ने एक "गतिशील व्यक्तित्व और आत्मविश्वासपूर्ण नेतृत्व" का प्रदर्शन किया। फॉर्च्यून के जीवन पर शोध करने वाली एक गूढ़ विज्ञानी जेनिन चैपमैन ने कहा कि "अपने प्रमुख समय में", फॉर्च्यून "एक सक्रिय, बौद्धिक रूप से जिज्ञासु दिमाग" के साथ "एक मजबूत, चुंबकीय व्यक्तित्व" थी जो "शारीरिक रूप से प्रभावशाली" भी थी। चैपमैन ने उल्लेख किया कि बागवानी महाविद्यालय में अध्ययन करते समय, फॉर्च्यून ने "हास्य की गहरी भावना" के लिए प्रतिष्ठा अर्जित की थी, विशेष रूप से व्यावहारिक चुटकुलों के शौकीन होने के कारण। रिचर्डसन ने फॉर्च्यून को "ईमानदार, और अक्सर अपनी ईमानदारी के साथ निर्दयी" होने के रूप में वर्णित किया, यह कहते हुए कि वह "अनिवार्य रूप से एक अच्छी महिला थी जिसके भीतर अंधेरे के तार थे"। चैपमैन ने उल्लेख किया कि उन्होंने "अति-उपलब्धि, आत्म-त्याग और व्यक्तिगत अखंडता का एक उदाहरण स्थापित किया" और "यौन रूप से, वह विनम्र, वफादार और पवित्र थीं"। अपने बाद के वर्षों में, उन्होंने बंधुत्व में अपने दोस्तों के बीच एक उपनाम अर्जित किया; "द फ्लफ"। चैपमैन ने फॉर्च्यून की शादी को "चट्टानी" बताया और इस शादी से कोई संतान पैदा नहीं हुई। बाद के जीवन में, अप्रमाणित अफवाहें थीं कि फॉर्च्यून के पुरुषों और महिलाओं दोनों के साथ यौन संबंध थे, और विशेष रूप से कि उनका ट्रैंचल-हेस के साथ संबंध था। फॉर्च्यून ने किसी भी स्पष्ट रूप से राजनीतिक आंदोलन या पार्टी में खुद को या उनके समूह को शामिल नहीं किया। इतिहासकार रोनाल्ड हटन ने उल्लेख किया कि उनके राजनीतिक और सामाजिक विचारों में, फॉर्च्यून संभवतः एक उच्च टोरी थी, रिचर्डसन ने नोट किया कि राजनीतिक रूप से, वह रूढ़िवादी राजनेता विंस्टन चर्चिल के विचारों के साथ "कुछ हद तक संरेखित" थी। ग्राफ ने कहा कि हालांकि फॉर्च्यून नारीवादी आंदोलन में शामिल नहीं थी और नारीवादियों के साथ नहीं जुड़ी थी, लेकिन उन्होंने "खुद को किसी भी पुरुष की तरह शक्तिशाली, सक्षम, स्वतंत्र और समझदार माना, और उन्होंने महिलाओं को आध्यात्मिक रूप से सशक्त बनाने के लिए काम किया।" क्वींसबोरो में रहने के दौरान, फॉर्च्यून ने शाकाहारी भोजन का पालन किया। रिचर्डसन के अनुसार, उनकी मृत्यु के बाद फॉर्च्यून "सापेक्ष अस्पष्टता" में गिर गया, जो उनके अधिक प्रसिद्ध समकालीन, एलिस्टर क्राउली द्वारा छाया हुआ था। गूढ़तावाद के इतिहासकार डेव इवांस ने सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि फॉर्च्यून क्राउली की तुलना में "कुछ कम" प्रभावशाली था। हटन ने फिर भी उन्हें 20वीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटिश जादू-टोना की "अग्रणी महिला व्यक्ति" माना, जबकि इतिहासकार एलेक्स ओवेन ने उन्हें "युद्ध के बाद की अवधि के सबसे महत्वपूर्ण दूरदर्शी और जादू-टोना करने वालों में से एक" के रूप में संदर्भित किया। इसी तरह, नाइट ने उन्हें "अपनी पीढ़ी के प्रमुख जादूगरों में से एक" कहा, और मानवविज्ञानी तान्या लुहरमैन ने उन्हें "बीसवीं शताब्दी के सबसे प्रभावशाली जादूगरों में से एक" के रूप में संदर्भित किया। एक अन्य गूढ़ता विद्वान, निकोलस गुडरिक-क्लार्क ने कहा कि फॉर्च्यून "गोल्डन डॉन का एक महत्वपूर्ण उत्तराधिकारी था, और आधुनिक पश्चिमी गूढ़ता पर उसका महत्वपूर्ण प्रभाव था।" धार्मिक अध्ययन विद्वान स्टीफन सटक्लिफ ने उन्हें "युद्ध के बीच के वर्षों में ग्लास्टनबरी के पंथ में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई" के रूप में वर्णित किया, जबकि मानवविज्ञानी सुसान ग्रीनवुड ने सोचा कि जादुई काम के आधार के रूप में एक मर्दाना/स्त्री ध्रुवीयता पर फॉर्च्यून का जोर बाद के औपचारिक जादू और विक्का दोनों पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव था। फॉर्च्यून की बंधुत्व ने उन्हें बचा लिया, और 1946 में सोसाइटी ऑफ द इनर लाइट का नाम बदल दिया गया; परिवर्तन समूह को धर्मार्थ स्थिति प्राप्त करने में मदद करने के लिए एक कानूनी परिष्करण था। यह 21वीं सदी की शुरुआत तक जारी है। सोसायटी ने चैलिस ऑर्चर्ड को बेच दिया, जिसे अंततः जेफ्री ऐश ने खरीद लिया और 1959 में उत्तरी लंदन में एक आधार स्थापित करने के बजाय क्षेत्र के सामाजिक-आर्थिक पतन के बाद अपने बेयसवॉटर मुख्यालय को बेच दिया। फॉर्च्यून की मूल शिक्षाओं में अपने आधार को बनाए रखते हुए, सोसाइटी ने अपना जोर इस आधार पर बदल दिया है कि पिछले कुछ वर्षों में इसका नेतृत्व किसने किया है। विभिन्न बिंदुओं पर यह आरोही परास्नातकों के बारे में एलिस बेली के विचारों, सुबुद के विचारों और साइंटोलॉजी के ई-मीटरों के उपयोग से बहुत प्रभावित हुआ है। 1961 में, सोसायटी ने एक नया दृष्टिकोण अपनाया जिसने अपनी ईसाई पहचान पर और जोर दिया और उसे आगे बढ़ाया। इसने समूह में विवाद पैदा कर दिया, गैरेथ नाइट ने फॉर्च्यून की शिक्षाओं के आधार पर अपना लॉज बनाने के लिए छोड़ दिया, जिसे गैरेथ नाइट ग्रुप के रूप में जाना जाता है। 1973 में फॉर्च्यून के छात्रों में से एक, डब्ल्यू. ई. बटलर, इसी तरह जर्सी में अपना समूह, द सर्वेंट्स ऑफ द लाइट स्थापित करने के लिए फ्रेटर्निटी से अलग हो गए, जिसे बाद में डोलोरेस एशक्रॉफ्ट-नोविकी द्वारा ले लिया गया और 21 वीं शताब्दी की शुरुआत में दुनिया के सबसे बड़े गूढ़ संगठनों में से एक बना हुआ है जो लगभग 1000 सक्रिय छात्रों को बनाए रखता है। 1975 में, सोसायटी के एक अन्य सदस्य, एलन एडम्स, लंदन समूह शुरू करने के लिए चले गए, जो शुरू में बाहरी लंदन में स्थित था लेकिन बाद में ईस्ट मिडलैंड्स में चला गया। 1990 के दशक के अंत तक सोसायटी की सदस्यता कुछ दर्जन तक गिर गई थी, और एक नए वार्डन के नियंत्रण में इसने नाइट को समूह में लौटने के लिए आमंत्रित किया ताकि इसे बढ़ावा देने में मदद मिल सके। नाइट ने सहमति व्यक्त की, सोसाइटी के संग्रह में उनकी सामग्री के आधार पर फॉर्च्यून द्वारा दो कार्यों को प्रकाशित करने के लिए अपना लॉज छोड़ दिया, और उनकी एक जीवनी लिखी। 1990 के दशक में फॉर्च्यून के कई अग्रणी जीवनी अध्ययन देखे गए, जिनमें 1991 में एलन रिचर्डसन और 1993 में जेनिन चैपमैन शामिल थे। रिचर्डसन की पुस्तक क्रिस्टीन हार्टले की यादों पर बहुत अधिक निर्भर थी, जबकि फील्डिंग और कैर का प्रकाशन सोसाइटी के पुराने सदस्यों के साथ लेखकों की बातचीत पर आधारित था। हालाँकि, 2007 में ग्राफ ने नोट किया कि फॉर्च्यून को अभी तक बहुत विद्वानों का ध्यान नहीं मिला है। 21वीं सदी की शुरुआत में, इवांस ने उल्लेख किया कि फॉर्च्यून का काम "अभी भी कुछ जादुई क्षेत्रों में प्रभावशाली था", इस बात पर प्रकाश डालते हुए कि उनके अनुभव में वह केवल तीन महिला औपचारिक जादूगरों में से एक थीं-लेह हिर्सिग और जैक हॉकिन्स के साथ-जिन्हें आधुनिक गूढ़वादी आसानी से नाम दे सकते थे। आधुनिक मूर्तिपूजा पर फॉर्च्यून का साहित्यिक प्रभाव धार्मिक अध्ययन के विद्वान ह्यूग अर्बन ने उल्लेख किया कि फॉर्च्यून बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में औपचारिक जादू और विक्का के विकासशील मूर्तिपूजा धर्म के बीच "प्रमुख कड़ियों में से एक" था। इसी तरह, विक्कन उच्च पुजारी विवियन क्राउली ने फॉर्च्यून को "प्रोटो-मूर्तिपूजक" के रूप में वर्णित किया। विद्वान और गूढ़तावादी नेविल ड्रुरी ने कहा कि फॉर्च्यून ने "कई मायनों में समकालीन विक्का में नारीवादी विचारों का अनुमान लगाया", विशेष रूप से उनके इस विश्वास के माध्यम से कि सभी देवी एक ही महान देवी की अभिव्यक्ति थीं। ग्राफ ने सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि फॉर्च्यून के कार्यों को बाद की नारीवादी विक्कन स्टारहॉक के काम में "अनुनाद" मिला, और विशेष रूप से बाद की 1979 की पुस्तक, द स्पाइरल डांस में। 1980 के दशक के दौरान लंदन क्षेत्र में सक्रिय औपचारिक जादू आदेशों और अन्य गूढ़ समूहों पर शोध करते हुए, लुहरमैन ने पाया कि उनके भीतर, फॉर्च्यून के उपन्यासों को "काल्पनिक आदर्शों" के रूप में माना जाता था और उन्हें नए लोगों के लिए जादू को समझने का सबसे अच्छा तरीका माना जाता था। मूर्तिपूजक अध्ययन विद्वान जोआन पियर्सन ने कहा कि फॉर्च्यून की किताबें, और विशेष रूप से उपन्यास द सी प्रीस्टेस और मून मैजिक, कई विक्कान और अन्य मूर्तिपूजकों के स्वामित्व में थीं। धार्मिक अध्ययन के विद्वान ग्राहम हार्वे ने द सी प्रीस्टेस की तुलना विक्कन गेराल्ड गार्डनर के 1949 के उपन्यास हाई मैजिक्स एड से की, जिसमें कहा गया कि दोनों में से कोई भी "महान साहित्य" नहीं था, लेकिन वे "बाद के अधिक उपदेशात्मक कार्यों की तुलना में मूर्तिपूजा को बेहतर तरीके से उजागर करते हैं।" फॉर्च्यून की पुरोहितियों का मैरियन ज़िमर ब्रैडली के द मिस्ट्स ऑफ़ एवलॉन के पात्रों पर प्रभाव था, और उनके विचारों को ब्रैडली के नेतृत्व में एक औपचारिक जादू समूह एक्वेरियन ऑर्डर ऑफ़ द रिस्टोरेशन के आधार के रूप में अपनाया गया था। उनके कार्यों ने ब्रैडली के सहयोगी और साथी ऑर्डर सदस्य डायना पैक्सन को भी प्रभावित किया। 2007 तक, फॉर्च्यून के बाद के तीन उपन्यास मुद्रित रहे और उनके व्यापक पाठक थे। फिर भी इवांस का मानना था कि उनके लेखन कई स्थानों पर "अपने युग में अटके हुए थे"; सबूत के रूप में, उन्होंने उन अंशों पर प्रकाश डाला जिसमें फॉर्च्यून ने अपने पाठकों को चेतावनी दी थी कि उनके भारतीय सेवक हिंदू देवी काली की पूजा में उपयोग के लिए उनके शरीर के अपशिष्ट उत्पादों को चुरा सकते हैं। ग्रंथ सूची गैर-कथा * = "वायलेट एम. फर्थ" नाम से प्रकाशित कथा फॉर्च्यून की काल्पनिक रचनाओं की एक सूची नाइट द्वारा प्रदान की गई थीः * = "वी. एम. स्टील" नाम से प्रकाशित