Sixties Scoop
साठ के दशक का स्कूप, जिसे द स्कूप के नाम से भी जाना जाता है, एक ऐसी अवधि थी जिसमें कनाडा में नीतियों की एक श्रृंखला लागू की गई थी, जिसने बाल कल्याण अधिकारियों को अपने परिवारों और समुदायों के स्वदेशी बच्चों को पालक घरों में रखने के लिए सक्षम बनाया, जिससे उन्हें श्वेत परिवारों द्वारा गोद लिया जाएगा। 1960 के दशक के संदर्भ में अपने नाम के बावजूद, साठ के दशक का स्कूप 1950 के दशक के मध्य से अंत तक शुरू हुआ और 1980 के दशक तक बना रहा। यह अनुमान लगाया गया है कि साठ के दशक के स्कूप के हिस्से के रूप में कुल 20,000 स्वदेशी बच्चों को उनके परिवारों से लिया गया था और मुख्य रूप से श्वेत मध्यम वर्ग के परिवारों में पाला या गोद लिया गया था। प्रत्येक प्रांत में अलग-अलग पालक कार्यक्रम और गोद लेने की नीतियाँ थीं; सस्केचेवान में एकमात्र लक्षित स्वदेशी अंतरजातीय गोद लेने का कार्यक्रम, एडॉप्ट इंडियन मैटिस (ए. आई. एम.) कार्यक्रम था। "साठ के दशक का स्कूप" शब्द स्वयं 1980 के दशक की शुरुआत में ब्रिटिश कोलंबिया के समाज कल्याण विभाग में सामाजिक कार्यकर्ताओं द्वारा अपने स्वयं के विभाग के बच्चों की आशंका के अभ्यास का वर्णन करने के लिए गढ़ा गया था। यह वाक्यांश पहली बार 1983 में कैनेडियन काउंसिल ऑन सोशल डेवलपमेंट द्वारा कमीशन की गई एक रिपोर्ट में प्रिंट में दिखाई देता है, जिसका शीर्षक "नेटिव चिल्ड्रन एंड द चाइल्ड वेलफेयर सिस्टम" है, जिसमें शोधकर्ता पैट्रिक जॉनसन ने इस शब्द के स्रोत का उल्लेख किया और इसके उपयोग को अपनाया। यह "बेबी स्कूप एरा" शब्द के समान है, जो 1950 के दशक के अंत से 1980 के दशक तक की अवधि को संदर्भित करता है जिसमें बड़ी संख्या में बच्चों को अविवाहित माताओं से गोद लेने के लिए लिया गया था। उन सरकारी नीतियों को 1980 के दशक के मध्य में बंद कर दिया गया था, जब ओंटारियो प्रमुखों ने उनके खिलाफ प्रस्ताव पारित किए थे, और एक मैनिटोबा न्यायिक जांच ने उनकी कड़ी निंदा की थी। सहायक मुख्य न्यायाधीश एडविन सी. किमेलमैन ने मैनिटोबा जांच का नेतृत्व किया, जिसके परिणामस्वरूप "भारतीय और मेटिस गोद लेने और प्लेसमेंट पर कोई शांत स्थान/समीक्षा समिति नहीं" का प्रकाशन हुआ, जिसे "किमेलमैन रिपोर्ट" के रूप में जाना जाता है। इसके बाद से कनाडा में साठ के दशक के स्कूप के पूर्व वार्डों द्वारा कई मुकदमे दायर किए गए हैं, जिनमें पांच प्रांतों में शुरू किए गए वर्ग-कार्रवाई मुकदमों की एक श्रृंखला शामिल है, जैसे कि 2011 में ब्रिटिश कोलंबिया में दायर किया गया था। बीवरहाउस फर्स्ट नेशन की प्रमुख मार्सिया ब्राउन मार्टेल 2009 में ओंटारियो में दायर वर्ग-कार्रवाई मुकदमे में प्रमुख वादी थीं। 14 फरवरी 2017 को, ओंटारियो सुपीरियर कोर्ट के न्यायाधीश एडवर्ड बेलोबाबा ने फैसला सुनाया कि सरकार साठ के दशक के स्कूप से हुए नुकसान के लिए उत्तरदायी थी; और 6 अक्टूबर 2017 को, मार्टेल मामले के लिए $800 मिलियन के समझौते की घोषणा की गई थी। जैसा कि मैटिस और गैर-स्थिति प्रथम राष्ट्र के लोगों को वर्तमान में समझौते से बाहर रखा गया है, बाल कल्याण नेटवर्क के राष्ट्रीय स्वदेशी उत्तरजीवी-ओटावा में स्थित साठ के दशक के स्कूप उत्तरजीवियों के नेतृत्व में एक समूह-ने समझौते को अस्वीकार करने की वकालत की है जब तक कि इसमें उन सभी स्वदेशी लोगों को शामिल नहीं किया जाता है जिन्हें उनके घरों से ले जाया गया था और जबरन गोद लिया गया था। इतिहास की पृष्ठभूमिः आवासीय विद्यालय और बाल कल्याण का विस्तार साठ के दशक की शुरुआत आवासीय विद्यालय परियोजना के पतन से निपटने वाले स्वदेशी परिवारों के साथ हुई, जिसका उनकी सामाजिक, आर्थिक और जीवन स्थितियों पर नकारात्मक परिणाम पड़ा। स्कूल प्रणाली 1996 तक प्रभावी थी, जब अंतिम स्कूल बंद हो गया था। कनाडा की आवासीय विद्यालय प्रणाली को संघीय सरकार द्वारा लागू किया गया था और विभिन्न चर्चों द्वारा प्रशासित किया गया था। इसका उद्देश्य आदिवासी बच्चों को उनके घरों और भंडारों से हटाना था, ताकि वे उन्हें यूरो-कनाडाई और ईसाई मूल्य सिखा सकें। ये नीतियाँ बच्चों को अपनी भाषा बोलने, अपने परिवार से संपर्क करने या किसी भी तरह से अपनी संस्कृति को स्वीकार करने से मना करती थीं। आवासीय विद्यालयों से बचे लोगों ने आगे आकर शारीरिक, आध्यात्मिक, यौन और मनोवैज्ञानिक दुर्व्यवहार के बारे में बात की है जो उन्होंने आवासीय विद्यालय के कर्मचारियों के हाथों अनुभव किया है। प्रथम राष्ट्रों, मैटिस और इनुइट परिवारों और समुदायों पर स्थायी सांस्कृतिक प्रभाव व्यापक और व्यापक रहा है। साठ के दशक का स्कूप 1950 के दशक के अंत से 1980 के दशक की शुरुआत के बीच कनाडा के बाल कल्याण में एक युग था, जिसमें बाल कल्याण प्रणाली ने बड़ी संख्या में स्वदेशी बच्चों को उनके परिवारों और समुदायों से हटा दिया और उन्हें गैर-स्वदेशी पालक घरों या दत्तक परिवारों, संस्थानों और आवासीय विद्यालयों में रखा। साठ के दशक के स्कूप को भंडारों पर बाल कल्याण सेवाओं की शुरुआत से और बढ़ावा मिला, जहां सामाजिक कार्यकर्ताओं ने तर्क दिया कि प्रांतीय सामाजिक सेवाओं के माध्यम से स्वदेशी बच्चों को गैर-स्वदेशी बच्चों के रूप में भंडार पर समान सेवाओं की पेशकश नहीं की गई थी। नीतियाँ साठ के दशक के दौरान, बच्चों को उनकी मूल भूमि और समुदाय से लंबे समय तक जबरन पकड़ा जाता था, अक्सर उनके परिवारों या जनजातियों की जानकारी या सहमति के बिना। भाई-बहनों को अक्सर जानबूझकर विभिन्न क्षेत्रों में भेजा जाता था ताकि उनके परिवारों के साथ किसी भी प्रकार के संचार को समाप्त किया जा सके। इन बच्चों को उनकी वास्तविक राष्ट्रीयता, इतिहास या परिवार के बारे में जानने की अनुमति नहीं थी। जब कोई बच्चा अपनी सांस्कृतिक पहचान जानना चाहता है, तो उसे अपने जैविक माता-पिता से सहमति लेनी होगी। चूंकि सरकार ने यह सुनिश्चित किया कि बच्चों और उनके जैविक परिवार के बीच कोई संबंध नहीं है, इसलिए वे वास्तव में कभी भी अपने जन्म रिकॉर्ड नहीं खोल पाए। इस प्रकार, बच्चों को अपनी सांस्कृतिक विरासत पर संदेह था, लेकिन वे किसी भी सबूत के साथ इसकी पुष्टि या खंडन करने में असमर्थ थे। आशंकाओं में वृद्धि कनाडा सरकार ने 1950 और 1960 के दशक में अनिवार्य आवासीय विद्यालय प्रणाली को बंद करना शुरू कर दिया, लेकिन सरकारी अधिकारियों ने सोचा कि आदिवासी बच्चों को सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली में बेहतर शिक्षा से लाभ होगा। एक सारांश के अनुसारः प्रांतीय सेवाओं में इस संक्रमण ने 1951 [भारतीय अधिनियम] संशोधन का नेतृत्व किया जिसने प्रांत को आदिवासी लोगों को सेवाएं प्रदान करने में सक्षम बनाया, जहां कोई भी संघीय रूप से मौजूद नहीं था। बाल संरक्षण इन क्षेत्रों में से एक था। 1951 में, ब्रिटिश कोलंबिया में उनतीस आदिवासी बच्चे प्रांतीय देखभाल में थे; 1964 तक, यह संख्या 1,466 थी। आदिवासी बच्चे, जो देखभाल में सभी बच्चों में से केवल 1 प्रतिशत थे, केवल 34 प्रतिशत से अधिक थे। कनाडा के सत्य और सुलह आयोग (टी. आर. सी.), जो भारतीय आवासीय विद्यालय निपटान समझौते का एक घटक है, को आवासीय विद्यालयों में स्वदेशी बच्चों के अनुभवों का दस्तावेजीकरण करने और सभी कनाडाई लोगों से प्रभावित बचे लोगों, परिवारों, समुदायों और अन्य लोगों की सच्चाई साझा करने के लिए अनिवार्य किया गया था। 2015 में प्रकाशित टी. आर. सी. आयोग की अंतिम रिपोर्ट के अनुसारः 1970 के दशक के अंत तक, दक्षिणी कनाडा में आवासीय विद्यालयों से बच्चों का स्थानांतरण लगभग पूरा हो गया था, और साठ के दशक के स्कूप का प्रभाव पूरे देश में देखा गया था। प्रतिरोध प्रथम राष्ट्रों ने विभिन्न तरीकों से इन नीतियों का विरोध करने के लिए लगातार लड़ाई लड़ी, जिसमें अदालतें (प्राकृतिक माता-पिता बनाम बाल कल्याण अधीक्षक, 1976,60 डी. एल. आर.) शामिल हैं। 3 वां 148 एस. सी. सी.) और अपनी नीतियों के साथ, इस तरह के स्पैलमचीन इंडियन बैंड के व्यक्तिगत उप-कानून ने सफलता के विभिन्न स्तरों के साथ अपने स्वयं के बाल कल्याण कार्यक्रम का आयोजन किया। प्रथम राष्ट्र समुदायों ने अपने बच्चों के नुकसान और परिणामस्वरूप सांस्कृतिक नरसंहार का जवाब उन बच्चों को वापस भेजकर दिया, जिनके गोद लेने में विफलता हुई और अपने बच्चों से संबंधित बाल कल्याण प्रथाओं पर नियंत्रण हासिल करने के लिए काम किया, जो 1973 में अल्बर्टा में ब्लैकफुट (सिकसिका) बाल कल्याण समझौते के साथ शुरू हुआ था। पूरे कनाडा में लगभग 125 प्रथम राष्ट्र बाल और परिवार सेवा एजेंसियां हैं, लेकिन वे समझौतों के एक पैचवर्क के माध्यम से काम करती हैं जो उन्हें प्रांतीय सरकार से संघीय सरकार से सेवाएं और धन प्रदान करने का अधिकार देती हैं। कनाडाई और सस्केचेवान सरकारों द्वारा वित्त पोषित एडॉप्ट इंडियन मैटिस (ए. आई. एम.) एक ऐसा कार्यक्रम था जिसे 1967 में मध्यम वर्ग के गोरे परिवारों द्वारा प्रथम राष्ट्र के बच्चों को गोद लेने को बढ़ावा देने के लिए शुरू किया गया था। इस परियोजना की शुरुआत ओटो ड्राइजर ने की थी, जो बाद में सस्केचेवान के लिए बाल कल्याण के निदेशक बने और फ्रैंक डॉर्न्स्टौडर। ए. आई. एम. कनाडा में एकमात्र लक्षित स्वदेशी अंतरजातीय गोद लेने का कार्यक्रम था। सी. बी. सी. न्यूज़ ने मई 1968 में परियोजना के पहले वर्ष के बाद ए. आई. एम. के बारे में एक टेलीविजन खंड का निर्माण किया। इसमें कई भारतीय और मैटिस बच्चों को रिपोर्टर के रूप में खेलते हुए दिखाया गया, क्रेग ओलिवर ने दर्शकों को बताया कि वे छह सप्ताह से छह साल की उम्र के सैकड़ों प्रथम राष्ट्र के बच्चों में से केवल कुछ का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें घरों की आवश्यकता है। उन्होंने कहा कि भारतीय और मैती लोगों के बीच अवैध जन्मों में वृद्धि और विवाह टूटने के कारण इन समुदायों के बच्चों की संख्या में वृद्धि हुई है जो गोद लेने के लिए तैयार हैं। सरकार हर साल लगभग 200 बच्चों को राज्य के वार्ड के रूप में ले रही थी और उनके लिए स्थायी घर खोजने में कठिनाई हो रही थी। समाचार रिपोर्ट ने ए. आई. एम. कार्यक्रम को समस्या के समाधान के रूप में चित्रित किया और अपने पहले वर्ष में बच्चों के कई परिवार समूहों सहित 100 बच्चों को स्थान देकर इसके मात्रात्मक परिणामों पर ध्यान केंद्रित किया। जब सी. बी. सी. न्यूज़ ने इस खंड को चलाया, तो सभी बच्चे अपने गोद लेने वाले परिवारों के साथ रहे। कार्यक्रम ने रेडियो, टेलीविजन और समाचार पत्र विज्ञापन के साथ एक विपणन अभियान द्वारा गोद लेने के लिए भारतीय और मैटिस बच्चों की उपलब्धता का विज्ञापन किया। प्रांतीय समाचार पत्रों में एआईएम विज्ञापनों के साथ इन बच्चों की बड़ी तस्वीरें आने वाले परिवारों तक इसकी पहुंच का सबसे प्रभावी पहलू कहा जाता था। कार्यक्रम ने 10 सप्ताह के भीतर प्रक्रिया को पूरा करने के साथ तेजी से गोद लेने का भी वादा किया। मूल ए. आई. एम. कार्यक्रम 1969 तक चला और इसके परिणामस्वरूप अंतरजातीय गोद लेने में रुचि बढ़ी। 1970 में सभी बच्चों को शामिल करने के लिए कार्यक्रम का ध्यान बढ़ाया गया था, लेकिन सस्केचेवान में सामाजिक कार्यकर्ताओं द्वारा हिरासत में ली गई बड़ी संख्या को देखते हुए यह प्रथम राष्ट्र के बच्चों का अधिक प्रतिनिधित्व करता रहा। उदाहरण के लिए, 1969 में, भारतीय और मैटिस लोग सस्केचेवान की आबादी का केवल 7.5% प्रतिनिधित्व करते थे, लेकिन प्रांत में पालक गृहों में सभी बच्चों में उनके बच्चों की संख्या 41.9% थी। 1971 में, सास्काटून में मेटिस सोसाइटी ने हावर्ड एडम्स, फिलिस ट्रॉची, नोरा थिबोडो और विकी रेसम के नेतृत्व में एक मेटिस फोस्टर होम कमेटी का गठन किया। इसका उद्देश्य ए. आई. एम. कार्यक्रम को चुनौती देना और मैटिस-नियंत्रित पालक गृह कार्यक्रम के निर्माण पर शोध करना था। समिति का नेतृत्व करने वालों ने एआईएम कार्यक्रम को बच्चों, माता-पिता और मैटिस समुदाय के लिए हानिकारक माना। उन्होंने कहा कि एआईएम का विज्ञापन अभियान नस्लवादी था, विशेष रूप से क्योंकि इसका अर्थ था कि मैटिस के माता-पिता अपने बच्चों की देखभाल करने में असमर्थ थे, प्रथम राष्ट्र के बच्चों को हीन और अवांछित के रूप में चित्रित किया, और सुझाव दिया कि किसी भी श्वेत परिवार को गोद लेने के लिए स्वीकार किया जा सकता है। 1971 में रिपोर्टर जॉन वारेन द्वारा एक सी. बी. सी. समाचार खंड ने कहा कि ए. आई. एम. कार्यक्रम के माध्यम से 500 बच्चों को स्थायी घर मिल गए थे। वारेन द्वारा साक्षात्कार किए गए ए. आई. एम. का प्रतिनिधित्व करने वाले एक अज्ञात व्यक्ति ने कहा कि भारतीय और मैटिस बच्चों को गोद लेने में वृद्धि पूर्व पूर्वाग्रह के कारण नहीं हुई थी, बल्कि गोद लेने के लिए उनकी उपलब्धता के बारे में जागरूकता में वृद्धि के कारण हुई थी, यह कहते हुए कि 10 तक के 170 बच्चों को घरों की आवश्यकता थी। इसके अलावा, ए. आई. एम. प्रतिनिधि ने कहा कि चार साल पहले, "मूल मूल के बच्चों" ने सस्केचेवान में गोद लिए गए दस बच्चों में से केवल एक का प्रतिनिधित्व किया था और पिछले दो वर्षों से प्रांत में गोद लिए गए चार बच्चों में से एक का प्रतिनिधित्व किया था। ए. आई. एम. प्रतिनिधि ने कहा कि हालांकि यह कार्यक्रम का प्राथमिक लक्ष्य नहीं था, लेकिन उन्हें उम्मीद है कि ए. आई. एम. विभिन्न जातियों के लोगों को एक-दूसरे को समझने में मदद करेगा। वारेन ने अपनी रिपोर्ट में यह भी उल्लेख किया कि प्रथम राष्ट्र के नेता एकीकरण के प्रयास के रूप में एआईएम की आलोचना कर रहे थे और संघीय और प्रांतीय नेताओं को लाने के लिए कार्यक्रम के बारे में शिकायतों का मसौदा तैयार कर रहे थे। सी. बी. सी. रेडियो पॉडकास्ट श्रृंखला, मिसिंग एंड मर्डर्डर्डः फाइंडिंग क्लियो, क्लियोपेट्रा (क्लियो) निकोटिन सेमागानिस नामक एक क्री लड़की के अनुभव पर गहराई से नज़र डालती है। 1974 में, नौ साल की उम्र में, क्लियो को एआईएम कार्यक्रम के हिस्से के रूप में सस्केचेवान में अपने परिवार से हटा दिया गया था। परिवार ने उसे फिर कभी नहीं देखा और जानना चाहते थे कि उसके साथ क्या हुआ था। श्रृंखला की वेबसाइट में गोद लेने के लिए उपलब्ध भारतीय और मैटिस बच्चों के बारे में तस्वीरों और व्यक्तिगत और स्वास्थ्य जानकारी वाली एआईएम समाचार पत्र विज्ञापनों की छवियां शामिल हैं। इसमें ए. आई. एम. निदेशक जी. ई. जैकब का 25 सितंबर 1973 का एक आंतरिक ज्ञापन भी शामिल है, जिसमें नॉर्थ बैटलफोर्ड, सस्केचेवान में एक पर्यवेक्षक, श्रीमती डी. विल्सन को वर्ष की विक्रेता के रूप में योग्यता पुरस्कार के रूप में अनुशंसित किया गया है। वह पुरस्कार उन बच्चों की संख्या को मान्यता देने के लिए था जिन्हें उन्होंने प्रांत के वार्ड बनाए और गोद लेने के लिए योग्य बनाया। भारतीय और उत्तरी मामलों, स्वास्थ्य और कल्याण कनाडा, सांख्यिकी कनाडा और सामाजिक सेवाओं के प्रांतीय विभागों के आंकड़ों के आधार पर एक अनुमान के अनुसार, 1977 में लगभग 15,500 स्वदेशी बच्चे बाल कल्याण अधिकारियों की देखभाल में थे। वे देखभाल में रहने वाले सभी कनाडाई बच्चों के 20 प्रतिशत का प्रतिनिधित्व करते थे, भले ही स्वदेशी बच्चे कुल बाल आबादी का 5 प्रतिशत से भी कम थे। 1983 में, पैट्रिक जॉनसन, जो उस समय कैनेडियन काउंसिल ऑन सोशल डेवलपमेंट में एक कार्यक्रम निदेशक थे, ने आदिवासी बाल कल्याण पर एक रिपोर्ट में "नेटिव चिल्ड्रन एंड द चाइल्ड वेलफेयर सिस्टम" शीर्षक से "सिक्स्टीज स्कूप" शब्द गढ़ा। उनके शोध में पाया गया कि आदिवासी बच्चों को बाल कल्याण प्रणाली में असमान रूप से लिया जा रहा था। जॉनसन ने अपनी रिपोर्ट पर शोध करते हुए, समुदाय के भीतर विभिन्न हितधारकों से सांख्यिकीय डेटा एकत्र किया, जिसमें सरकार, आदिवासी संगठनों और बैंड परिषदों के विभिन्न स्तर शामिल थे। उन्हें "साठ के दशक के स्कूप" शब्द का विचार एक सामाजिक कार्यकर्ता से मिला, जिन्होंने "अपनी आंखों में आंसुओं के साथ" खुलासा किया-कि साठ के दशक के मध्य में ईसा पूर्व में लगभग सभी नवजात बच्चों पर अपनी माताओं से 'स्कूप' करना आम बात थी। वह रो रही थी क्योंकि उसे एहसास हुआ-20 साल बाद-क्या गलती थी। देखभाल में बच्चों का अनुपात जो आदिवासी थे, अल्बर्टा में 40-50%; सस्केचेवान में 60-70%; और मैनिटोबा में 50-60% था। एबोरिजिनल जस्टिस इम्प्लीमेंटेशन कमीशन के अनुसार, "जॉनसन ने अनुमान लगाया कि पूरे कनाडा में, एबोरिजिनल बच्चों की तुलना में एबोरिजिनल बच्चों के बाल कल्याण अधिकारियों की देखभाल में होने की संभावना 4.5 गुना अधिक थी।" इसी तरह के निष्कर्ष अन्य विशेषज्ञों द्वारा बताए गए हैं। सामाजिक कार्यकर्ताओं द्वारा हटाए गए अधिकांश बच्चे अपने समुदायों में नहीं लौटे। कैनेडियन काउंसिल ऑन सोशल डेवलपमेंट द्वारा 1980 में किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि गोद लिए गए प्रथम राष्ट्र के 78 प्रतिशत बच्चों को गैर-स्वदेशी परिवारों के साथ रखा गया था। रेजिना विश्वविद्यालय में एक सहयोगी प्रोफेसर और गॉर्डन फर्स्ट नेशन के सदस्य रेवेन सिनक्लेयर ने आइडेंटिटी लॉस्ट एंड फाउंडः लेसंस फ्रॉम द सिक्स्टीज स्कूप शीर्षक से एक लेख लिखा जिसमें उन्होंने इस शब्द के व्यापक संदर्भ पर चर्चा कीः साथ ही हम आंकड़ों से चिंतित हो सकते हैं, यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि सिक्स्टीज स्कूप एक विशिष्ट बाल कल्याण कार्यक्रम या नीति नहीं थी। यह आदिवासी बाल कल्याण इतिहास में एक बड़ी अवधि के एक खंड का नाम देता है, जहां, क्योंकि संदिग्ध आशंकाओं और गोद लेने को प्रमुखता से देखा गया था, एक लेबल लागू किया गया था। "साठ के दशक का स्कूप" एक वर्णनकर्ता के रूप में विकसित हुआ है जो अब पूरे आदिवासी बाल कल्याण युग पर लागू होता है, जिसे सरलता से यहाँ आवासीय विद्यालयों के पतन से लेकर 1980 के दशक के मध्य में बाल कल्याण हस्तांतरण और भारतीय आवासीय विद्यालयों के अंतिम बंद होने तक के समय के रूप में परिभाषित किया गया है। मिशनरी, पादरी और भारतीय एजेंट के पीछे चलते हुए श्वेत सामाजिक कार्यकर्ता को विश्वास हो गया कि भारतीय लोगों के उद्धार की एकमात्र आशा उनके बच्चों को हटाने में है। किमेलमैन रिपोर्ट मैनिटोबा में "साठ के दशक के स्कूप" पर एक न्यायिक जांच का नेतृत्व सहायक मुख्य न्यायाधीश एडविन सी. किमेलमैन ने किया था। इस जांच के परिणामस्वरूप 1985 में "नो साइलेंट प्लेस/रिव्यू कमेटी ऑन इंडियन एंड मेटिस एडॉप्शन एंड प्लेसमेंट" का प्रकाशन हुआ, जिसे "किमेलमैन रिपोर्ट" के रूप में जाना जाता है। किमेलमैन रिपोर्ट मैनिटोबा में मौजूदा बाल कल्याण प्रणाली और इसके सामाजिक कार्यकर्ताओं और एजेंसियों दोनों की एक मजबूत आलोचना थीः बल्कि, यह माना जाता है कि बाल कल्याण प्रणाली में कर्मियों का हर स्तर इतने लंबे समय से परीक्षण से मुक्त रहा है कि कम से कम ध्यान नकारात्मक आलोचना के रूप में देखा गया था। कर्मचारी यह पहचानने में असमर्थ प्रतीत होते थे कि प्रणाली की सार्वजनिक जांच लंबी थी overdue.The रिपोर्ट में प्रांत में बाल कल्याण नीतियों के खिलाफ निम्नलिखित आरोप शामिल थेः मैनिटोबा के मूल निवासियों ने आरोप लगाया था कि "बच्चे के सर्वोत्तम हित" शब्द की व्याख्या श्वेत, मध्यम वर्ग के श्रमिकों, निदेशक मंडल, प्रशासकों, वकीलों और न्यायाधीशों के प्रभुत्व वाली प्रणाली में सांस्कृतिक पूर्वाग्रह के साथ की गई थी। उन्होंने यह भी आरोप लगाया कि कानून के अनुप्रयोग में, ऐसे कई कारक थे जो मूल निवासियों के लिए महत्वपूर्ण थे जिन्हें नजरअंदाज कर दिया गया था, गलत व्याख्या की गई थी, या बाल कल्याण system.It द्वारा मान्यता नहीं दी गई थी, जिसमें पाया गया कि मैनिटोबा की गैर-स्वदेशी एजेंसियों को अक्सर एकल, स्वदेशी माताओं को अपने दम पर रहने की आवश्यकता होती है, जैसा कि पारंपरिक, बहु-पीढ़ी के घरों में, अपनी children.This मांग की अभिरक्षा को फिर से हासिल करने के लिए बाल देखभाल के मूल पैटर्न के खिलाफ जाता है। देशी परंपरा में, एक युवा माँ की स्वयं माँ बनने की आवश्यकता को पहचाना जाता है। दादा-दादी और चाची और चाचा परिवार के नए सदस्य की परवरिश की मांगों और पुरस्कारों की उम्मीद करते हैं। इस बात पर जोर देना कि माँ अपने परिवार के समर्थन से खुद को हटा देती है जब उसे उनकी सबसे अधिक आवश्यकता होती है, अवास्तविक है और नए भारतीय अधिनियम में परिवर्तन भी एकल स्वदेशी माताओं को अपने बच्चों के साथ भंडार और परिवार के सदस्यों के साथ जटिल नियुक्ति पर रहने से रोकते हैं। जिन माताओं ने अपने बच्चों के साथ भंडार में रहने का विकल्प चुना, उन्हें पहले यह साबित करना था कि उनके बच्चों के पिता को प्रथम राष्ट्र का दर्जा प्राप्त था। इसके अतिरिक्त, अविवाहित प्रथम राष्ट्र माताओं के बच्चों को अक्सर इन समान सदस्यता शर्तों के कारण परिवारों के साथ आरक्षित पर नहीं रखा जा सकता था। किमेलमैन रिपोर्ट में सांस्कृतिक संवेदनशीलता से लेकर पारिवारिक संबंधों के रखरखाव, पेशेवरों के लिए औपचारिक प्रशिक्षण, प्रणाली की संरचना और कंप्यूटर द्वारा सुलभ रिकॉर्ड रखने तक के मुद्दों को संबोधित करने के लिए 109 सिफारिशें शामिल थीं। इसने बच्चों के नुकसान को "सांस्कृतिक नरसंहार" के रूप में संदर्भित किया। मैनिटोबा मैटिस फेडरेशन द्वारा कैनेडियन जर्नल ऑफ नेटिव स्टडीज में प्रकाशित 1989 की एक अनुवर्ती रिपोर्ट ने संकेत दिया कि स्थिति में सुधार नहीं हुआ था, लेकिन कुछ मायनों में मैटिस बच्चों के लिए अधिक समस्याग्रस्त होता जा रहा था। साइमन फ्रेजर विश्वविद्यालय में प्रथम राष्ट्र अध्ययन और अंग्रेजी विभाग में क्री-मैटिस की सहयोगी प्रोफेसर डीना रेडर ने 2007 में लिखा था कि इन नीतियों से प्रभावित वयस्क गोद लेने वालों ने अपने नुकसान के बारे में बोलना शुरू कर दिया हैः अपनी सांस्कृतिक पहचान का नुकसान, अपने प्राकृतिक परिवारों के साथ संपर्क खोना, चिकित्सा इतिहास से पहुंच पर प्रतिबंध, और भारतीय बच्चों की स्थिति के लिए, उनकी स्थिति का नुकसान। दीर्घकालिक प्रभाव कनाडा के सत्य और सुलह आयोग (टी. आर. सी.) ने स्वदेशी बच्चों के अनुभवों का दस्तावेजीकरण किया जिन्हें उनके परिवारों से हटा दिया गया था और सरकार द्वारा आवासीय विद्यालयों में रखा गया था। टीआरसी आयुक्तों, जिन्हें सभी कनाडाई लोगों के साथ इस ज्ञान को साझा करने का काम सौंपा गया था, ने अपनी अंतिम रिपोर्ट में कार्रवाई के लिए 94 कॉल में से पहले पांच में बाल कल्याण पर ध्यान केंद्रित किया। 2015 में प्रकाशित, टी. आर. सी. रिपोर्ट स्वदेशी समुदायों पर साठ के दशक के स्कूप के साथ-साथ आवासीय विद्यालयों के प्रभावों को संबोधित करती हैः आदिवासी लोगों और उनके परिवारों पर आवासीय विद्यालयों और साठ के दशक के स्कूप के प्रभावों के परिणामस्वरूप पीढ़ीगत और ऐतिहासिक आघात हुआ जिसने माता-पिता के कौशल, सामाजिक मूल्यों, आर्थिक स्थितियों और भविष्य की सफलता को नकारात्मक रूप से प्रभावित किया। इस आघात ने आत्महत्या, हत्या, अवसाद, मादक द्रव्यों के सेवन, शराब, बाल शोषण, घरेलू हिंसा, आत्म-पहचान के संघर्ष और अन्य सामाजिक समस्याओं की भारी दर पैदा की है। ये कारक, आदिवासी पालन-पोषण कौशल के प्रति पूर्वाग्रहपूर्ण दृष्टिकोण और आदिवासी गरीबी को उपेक्षा के लक्षण के रूप में देखने की प्रवृत्ति के साथ संयुक्त हैं, और असफल सरकारी नीतियों के परिणामस्वरूप स्वयं को प्रभावित करने के बजाय, जिसके परिणामस्वरूप आदिवासी people.According से शैंडेल वैलिक्वेट के बीच बच्चों की आशंका की अत्यधिक अनुपातहीन दर हुई है, "[आवासीय विद्यालयों में] उन्होंने सीखा कि वयस्क अक्सर दुरुपयोग के माध्यम से शक्ति और नियंत्रण का प्रयोग करते हैं। बचपन में सीखे गए सबक अक्सर वयस्कता में दोहराए जाते हैं जिसके परिणामस्वरूप आवासीय विद्यालय प्रणाली से बचे कई लोग अक्सर अपने बच्चों के साथ दुर्व्यवहार करते हैं। "स्वदेशी लोगों के बारे में रूढ़िवादिता बाल कल्याण कार्यकर्ताओं को समकालीन घरों से बच्चों को हटाने का अधिक तेज़ी से निर्णय लेने के लिए प्रेरित करती है। फर्स्ट नेशंस की लत के इर्द-गिर्द रूढ़िवादिता को अक्सर दोहराया जाता है, जिसमें साठ के दशक की स्कूप जैसी सरकारी नीतियों द्वारा पैदा किए गए आघात की कोई चर्चा नहीं होती है। बच्चों को उनके परिवारों से दूर रखने के नकारात्मक प्रभाव को कभी भी कम नहीं किया जा सकता है। बच्चों के अपहरण और उन्हें उनके सांस्कृतिक मूल्यों का पालन करने से दूर रखने की इस तरह की कार्रवाई के परिणामस्वरूप उनकी सामाजिक और राजनीतिक संरचना नष्ट हो गई है जो आदिवासी समुदायों का आदर्श था। इसके परिणामस्वरूप परिवारों की कहानियों और मूल्यों, बुजुर्गों के महत्व, व्यक्तिवाद पर समुदायों के महत्व के माध्यम से स्वदेशी बच्चों को दिए गए ज्ञान के संचरण में भी व्यवधान आया है जैसा कि श्वेत समुदायों में होता है। नतीजतन, 60 के दशक के दौरान घरों में रखे गए कई बच्चों से उनकी समूह पहचान और सांस्कृतिक ज्ञान चोरी हो जाता है। साठ के दशक के स्कूप के परिणाम कनाडा में आदिवासी समुदायों के लिए बाल कल्याण प्रावधान में एक मुद्दा बने हुए हैं। विद्वान क्रिस वाल्म्सली ने प्रोटेक्टिंग एबोरिजिनल चिल्ड्रन (2011) में लिखा है कि कुछ सामाजिक कार्यकर्ता खुद को समुदायों के साथ एक समान अलग-थलग संबंध में पाते हैं। वाल्म्स्ले ने एक भारी प्रचारित घटना का उल्लेख किया जिसमें 1998 में 71 बच्चों को एक समुदाय से हटा दिया गया था (हालांकि सभी आदिवासी नहीं थे)। एक आदिवासी बाल देखभाल कार्यकर्ता ने कहा "मेरे लिए यह बहुत ही चौंकाने वाला था. इसने मुझे साठ के दशक के स्कूप की याद दिला दी जब आरक्षित बच्चों को उनके माता-पिता को भी जाने बिना ले जाया गया था।" वाल्म्स्ले ने टिप्पणी की कि "जब भी कोई सामाजिक कार्यकर्ता किसी समुदाय में पैराशूट से प्रवेश करता है, एक संक्षिप्त मूल्यांकन करता है, और फिर सभी बच्चों को जोखिम में छोड़ देता है, तो पीड़ित होने की स्थिति को समुदाय के लिए फिर से बनाया जाता है। अभ्यास का यह रूप अक्सर समुदाय के दिमाग में साठ के दशक के स्कूप को फिर से सक्रिय करता है। हालांकि, वाल्म्स्ले ने नोट किया कि अब देखभाल में आदिवासी बच्चों की एक विपरीत समस्या है जो अक्सर आदिवासी समुदायों पर "ऑफ-लोड" की जाती है, जिनके पास उनसे निपटने के लिए संसाधन नहीं हैं, एक ऐसी प्रक्रिया जो परेशान बच्चों को पेश करके नाजुक समुदायों में समस्याओं को बढ़ा सकती है जिनके पास जातीयता से परे कोई सार्थक संबंध नहीं है। 2011 के सांख्यिकी कनाडा के एक अध्ययन में पाया गया कि 14 और उससे कम आयु के सभी प्रथम राष्ट्र बच्चों में से 14,225, या 3.6%, गैर-स्वदेशी बच्चों के 15,345, या 0.3% की तुलना में पालक देखभाल में हैं। कनाडा के 14 लाख प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस लोग अन्य मुद्दों के साथ-साथ असमान रूप से खराब जीवन स्थितियों और घटिया स्कूली शिक्षा का अनुभव करते हैं। कैनेडियन सेंटर फॉर पॉलिसी अल्टरनेटिव्स द्वारा 2016 में किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि प्रथम राष्ट्र के 51 प्रतिशत बच्चे गरीबी में रहते हैं। यह रिजर्व में रहने वाले प्रथम राष्ट्र के बच्चों के लिए 60 प्रतिशत तक बढ़ जाता है, जिसमें गरीबी दर मैनिटोबा में 76 प्रतिशत और सस्केचेवान में फर्स्ट नेशन के बच्चों के लिए 69 प्रतिशत तक पहुंच जाती है। अध्ययन में पाया गया कि गैर-स्थिति प्रथम राष्ट्र के बच्चों के लिए गरीबी दर 30 प्रतिशत, इनुइट बच्चों के लिए 25 प्रतिशत और मैटिस बच्चों के लिए 23 प्रतिशत है। (कनाडा की कुल बाल गरीबी दर 18 प्रतिशत है, जो आर्थिक सहयोग और विकास संगठन में 34 देशों में 27वें स्थान पर है।) कुछ पालक माता-पिता ने बच्चों की परवरिश करते समय उनकी मूल संस्कृति को शामिल करने की कोशिश की है, लेकिन शारीरिक रूप से पालक देखभाल प्रणालियों में रखे जाने के प्रभावों का उन पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा है। साठ के दशक के स्कूप ने बच्चों को उनके पूरे जीवन में कैसे प्रभावित किया, इसका एक विशिष्ट उदाहरण रोज हेनरी है। 1966 में कनाडा के सरकारी अधिकारियों द्वारा पकड़े जाने के बाद उन्हें 8 साल की उम्र में अपने दत्तक माता-पिता के घर में रखा गया था। पालक माँ उस अत्यधिक आवश्यकता को समझती थी कि रोज़ को अपने जैविक माता-पिता के संपर्क में रहना पड़ता था। पूरे दस वर्षों तक जब वह अपने पालक परिवार के साथ रहती थी, वे यह सुनिश्चित करते थे कि वह अपने जैविक परिवार के साथ किसी तरह की बातचीत करे। दुर्भाग्य से, साठ के दशक के स्कूप के चिरस्थायी प्रभावों के कारण रोज़ अभी भी बेघर हो गई। वह अपनी दो पहचानों के बीच फटी हुई महसूस करती थी, इस बात को लेकर अनिश्चित थी कि वह कहाँ फिट बैठती है। उन्होंने समझाया कि "स्कूप के माध्यम से जाने से मुझे आश्चर्य हुआ कि मैं किस दुनिया या संस्कृति से संबंधित हूंः श्वेत कनाडाई या प्रथम राष्ट्र समुदाय। मैं दोनों के बीच फंसा हुआ था। इसने मुझ पर बहुत हानिकारक प्रभाव डाला है; समाज ने मुझे बताया कि आप बाहर से भूरे और बीच में सफेद हैं (जैसा कि मेरा पालन-पोषण एक सफेद घर में हुआ था)। मैं उलझन में था और खो गया था, और यह वह रास्ता था जो अंततः मुझे सड़कों पर अपने जीवन की ओर ले गया। अन्य मामलों में, गोद लेने वाले या पालक माता-पिता बच्चों से यह कहकर झूठ बोलते थे कि वे इतालवी या फ्रांसीसी हैं। यह इन बच्चों को उनकी संस्कृति से अलग करने और सांस्कृतिक नरसंहार करने के लिए वे जिस हद तक गए हैं, उसका एक और उदाहरण था। इसने प्रथम राष्ट्र के लोगों की आत्म-पहचान के संघर्ष को और बढ़ा दिया है जो आज भी उन्हें प्रभावित करता है। कनाडा की फर्स्ट नेशंस चाइल्ड एंड फैमिली केयरिंग सोसाइटी की कार्यकारी निदेशक और मैकगिल विश्वविद्यालय में स्कूल ऑफ सोशल वर्क में प्रोफेसर सिंडी ब्लैकस्टॉक पीएचडी का दावा है कि भंडार पर बच्चे और परिवार की सेवाओं के लिए धन अपर्याप्त है। उनका मानना है कि कनाडा सरकार का वित्त पोषण प्रथम राष्ट्र के बच्चों के खिलाफ भेदभाव के बराबर है। कनाडा सरकार के दस्तावेज़ ब्लैकस्टॉक के बयानों का समर्थन करते हैं और बताते हैं कि स्वदेशी एजेंसियों को प्रांतीय एजेंसियों की तुलना में 22-34% कम धन प्राप्त होता है। ब्लैकस्टॉक के संगठन और कनाडा में सभी प्रथम राष्ट्रों का प्रतिनिधित्व करने वाले एक राजनीतिक संगठन, असेंबली ऑफ फर्स्ट नेशंस ने 2007 में उस चिंता को कनाडा के मानवाधिकार आयोग के पास ले गए। उनकी शिकायत, जिसमें आरोप लगाया गया था कि कनाडा सरकार का गैर-स्वदेशी बच्चों की तुलना में प्रथम राष्ट्र के बच्चों को बाल कल्याण सेवाओं के लिए कम सरकारी धन प्रदान करने का एक लंबा पैटर्न था, कनाडा के मानवाधिकार न्यायाधिकरण को भेजा गया था। न्यायाधिकरण ने जनवरी 2016 में फैसला सुनाया कि कनाडा सरकार की 165,000 प्रथम राष्ट्र के बच्चों को न्यायसंगत और सांस्कृतिक रूप से आधारित बाल कल्याण सेवाएं प्रदान करने में विफलता भेदभाव के बराबर है। सरकार ने शिकायत का मुकाबला करने के लिए कम से कम 5 मिलियन डॉलर खर्च किए हैं और उस पर और उसके बाद के तीन गैर-अनुपालन आदेशों पर कार्रवाई नहीं की है। 25 अगस्त, 2017 को, नस्लीय भेदभाव के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र समिति (सी. ई. आर. डी.) ने कनाडा के लिए सिफारिश की कि वह प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस बाल और पारिवारिक सेवाओं के अपने अल्प-वित्तपोषण को समाप्त करे; यह सुनिश्चित करे कि आरक्षित क्षेत्र में और बाहर सभी बच्चों की कनाडा में अन्य बच्चों के लिए उपलब्ध सभी सेवाओं तक पहुंच हो, बिना किसी भेदभाव के; जॉर्डन के सिद्धांत को पूरी तरह से लागू करें ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि संघीय, प्रांतीय और क्षेत्रीय सरकारों के बीच वित्तपोषण विवादों के कारण सेवाओं तक पहुंच में देरी या इनकार न हो; और विस्थापन के मूल कारणों, जैसे कि गरीबी और खराब आवास, जो स्वदेशी बच्चों को असमान रूप से पालक देखभाल में धकेलते हैं, को संबोधित करें। उल्लेखनीय "स्कूप्स" रिचर्ड कार्डिनल, एक मैटिस बच्चे, का जन्म फोर्ट चिपव्यान, अल्बर्टा में हुआ था। उन्होंने चार साल की उम्र में पालक देखभाल प्रणाली में प्रवेश किया। अल्बर्टा बाल कल्याण की देखभाल में, उनके पास कुल 28 समूह देखभाल और पालक नियुक्ति, सुरक्षित सुविधाएं और आश्रय थे। 17 साल की उम्र में, रिचर्ड ने 26 जून, 1984 को फांसी लगा ली। उनके लघु जीवन के बारे में 1986 की एक फिल्म, रिचर्ड कार्डिनलः क्राई फ्रॉम ए डायरी ऑफ ए मैटिस चाइल्ड, उनकी व्यक्तिगत डायरी और उनके भाई चार्ली और उनके पालक माता-पिता के साथ साक्षात्कार पर आधारित थी। सिडनी डियोन मैनिटोबा का एक आदिवासी व्यक्ति है जिसे 1971 में संयुक्त राज्य अमेरिका में एक परिवार द्वारा गोद लिया गया था। सी. बी. सी. कार्यक्रम 8थ फायर में कनाडा वापस आने के बारे में उनकी कहानी है। डियोन ने अपना पैसा बचाया ताकि वह कनाडा में अपने परिवार को ढूंढ सके। जब वह सीमा पर पहुंचा, तो उसे मना कर दिया गयाः "वे जानते हैं कि मैं यहाँ पैदा हुआ था, लेकिन मैं यहाँ का नागरिक नहीं हूँ।" उनके पास कनाडा का जन्म प्रमाण पत्र नहीं था और उनका नाम बदल दिया गया था। इसलिए, उसके पास इस बात का कोई सबूत नहीं था कि वह कनाडा का नागरिक है। कनाडा में प्रवेश करने के अपने दूसरे प्रयास में, वह सफल रहे। सीमा रक्षक ने स्वीकार किया कि जब उसे गोद लिया गया था तब वह नाबालिग था और उसने संयुक्त राज्य अमेरिका का निवासी बनने के लिए स्पष्ट रूप से सहमति नहीं दी थी और इसलिए उसे बिना पासपोर्ट के कनाडा में प्रवेश करने की अनुमति दी। टेबर ग्रेगरी, जिनका हेनरी डेजार्लाइस ने बपतिस्मा लिया था, एक उत्तरी अमेरिकी भारतीय, चिप्पेवा-कोल्ड लेक नेशन, अल्बर्टा हैं, जो 2011 में कनाडा के सत्य और सुलह आयोग द्वारा मान्यता प्राप्त साठ के दशक के स्कूप के हिस्से के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका में रखे गए पहले और एकमात्र बच्चे/मानव तस्करी (पेंसिल्वेनिया, यूएसए में पर्ल एस बक एडॉप्शन एजेंसी के साथ जिमी कार्टर के तहत यूएस डॉस) बन गए और साथ ही साथ जल्द ही यूएससीआईएस (संयुक्त राज्य संघीय सरकार की नागरिकता और आप्रवासन सेवा) द्वारा भी मान्यता प्राप्त की गई क्योंकि वे पहले और अभी भी एकमात्र कनाडा स्कूप पीड़ित हैं जिन्हें कनाडा स्कूप्स पीड़ित होने के आधार पर तेजी से यूएसए की नागरिकता प्राप्त हुई है। वेन स्नेलग्रोव जनवरी 2015 में कनाडा की संघीय सरकार पर एक नागरिक वर्ग कार्रवाई मुकदमे के माध्यम से कनाडा की अदालतों द्वारा मान्यता प्राप्त साठ के दशक के स्कूप के हिस्से के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका में रखा गया पहला बच्चा बन गया। बेट्टी एन एडम, द स्टारफोनिक्स की एक पत्रकार, ने फिल्म निर्माता ताशा हब्बर्ड के साथ एक परिवार के जन्म पर सहयोग किया, जो कनाडा के राष्ट्रीय फिल्म बोर्ड की एक वृत्तचित्र है जो उनके अपने अलगाव और उनके तीन भाई-बहनों के साथ पुनर्मिलन के बारे में है। फिल्म का प्रीमियर 2017 के हॉट डॉक्स कैनेडियन इंटरनेशनल डॉक्यूमेंट्री फेस्टिवल में किया गया था। एडम ने कनाडा के सत्य और सुलह आयोग में सेवा देने वाले एक आयुक्त के आग्रह पर अपनी कहानी का दस्तावेजीकरण करने के लिए हब्बर्ड से संपर्क किया। नकुसेट, जो ला रोंगे, सस्केचेवान की क्री है, को मॉन्ट्रियल में एक यहूदी परिवार ने तब गोद लिया था जब वह तीन साल की थी। वह अब मॉन्ट्रियल की मूल महिला आश्रय की कार्यकारी निदेशक हैं और शहरी आदिवासियों के जीवन को बेहतर बनाने के लिए अपने काम में अपने गोद लेने के अनुभव का उपयोग करती हैं। वह मॉन्ट्रियल अर्बन एबोरिजिनल कम्युनिटी स्ट्रैटेजी नेटवर्क की संचालन समिति में बैठती हैं। नाकुसेट ने टेलीविजन श्रृंखला इंडिजेनस पावर का निर्माण और मेजबानी की और मॉन्ट्रियल काउंसिल ऑफ वीमेन द्वारा उन्हें "वुमन ऑफ द ईयर 2014" चुना गया। कैरोल रोज़ गोल्डन ईगल का जन्म 1963 में एक धार्मिक अस्पताल में एक प्रथम राष्ट्र महिला के घर हुआ था जो एक अविवाहित नर्स थी। अस्पताल के अधिकारियों ने उसे उसकी माँ से अलग कर दिया। उन्होंने अपने जीवन के इस प्रकरण से प्रेरित एक मजबूत आत्मकथात्मक घटक के साथ एक उपन्यास "बेयरस्किन डायरी" लिखा। गॉर्डन एडविन सैंडरसन, एक पूर्व अज्ञात कनाडाई हत्या पीड़ित जो 1977 में लिंडब्रुक, अल्बर्टा में एक सेप्टिक टैंक में पाया गया था। उसकी हत्या की जांच जारी है। ओंटारियो क्लास एक्शन मुकदमा 2009 में, बीवरहाउस फर्स्ट नेशन की प्रमुख मार्सिया ब्राउन मार्टेल ने साठ के दशक के स्कूप से प्रभावित स्वदेशी बच्चों की ओर से ओंटारियो में एक क्लास एक्शन मुकदमा दायर किया। उसका मुकदमा, जिसमें दावा किया गया था कि उसे एक बच्चे के रूप में पालक प्रणाली में रखे जाने के बाद भावनात्मक, शारीरिक और यौन शोषण का सामना करना पड़ा, पांच प्रांतों में शुरू किए गए वर्ग कार्रवाई मुकदमों की एक श्रृंखला में से एक था। 14 फरवरी, 2017 को, सुपीरियर कोर्ट के न्यायाधीश एडवर्ड बेलोबाबा ने ब्राउन बनाम कनाडा (अटॉर्नी जनरल) के रूप में जाने जाने वाले मामले में वादी के पक्ष में फैसला सुनाया। न्यायमूर्ति बेलोबाबा ने पाया कि कनाडा ने ओंटारियो में आरक्षित भारतीय बच्चों, जिन्हें गैर-आदिवासी पालक या गोद लेने वाले माता-पिता की देखभाल में रखा गया था, को अपने मूल निवासी बेलोबाबा को खोने से रोकने के लिए उचित कदम उठाने के अपने सामान्य कानून कर्तव्य का उल्लंघन किया था, अपने फैसले में, जीवित बचे लोगों पर साठ के दशक के स्कूप के प्रभाव को भी स्वीकार कियाः साठ के दशक का स्कूप हुआ और बहुत नुकसान हुआ। वादी के विशेषज्ञों का अनियंत्रित सबूत यह है कि उनकी आदिवासी पहचान के नुकसान ने बच्चों को मौलिक रूप से विचलित कर दिया, जिससे स्वस्थ और परिपूर्ण जीवन जीने की क्षमता कम हो गई। आदिवासी पहचान के नुकसान के परिणामस्वरूप मनोरोग विकार, मादक द्रव्यों का सेवन, बेरोजगारी, हिंसा और कई मामलों के मंत्री कैरोलिन बेनेट ने परिणाम घोषित होने के बाद साक्षात्कार में कहा कि कनाडा इस निर्णय के खिलाफ अपील नहीं करेगा। 6 अक्टूबर, 2017 को 80 करोड़ डॉलर के समझौते की घोषणा की गई थी। यह उन प्रथम राष्ट्रों और इनुइट का दर्जा प्रदान करेगा जिन्हें साठ के दशक के स्कूप के हिस्से के रूप में उनके परिवारों और समुदायों से गोद लिया गया था, मुआवजे में $25,000 से $50,000 के साथ, दावेदारों की संख्या के आधार पर जो आगे आते हैं। यह एक स्वदेशी हीलिंग फाउंडेशन के लिए 5 करोड़ डॉलर का दान भी स्थापित करेगा। गैर-स्थिति प्रथम राष्ट्रों और मैटिस को समझौते के तहत मुआवजा नहीं मिलेगा। वादी के प्रमुख वकील जेफरी विल्सन ने समझौते के बारे में यह टिप्पणी कीः इतिहास में पहले कभी भी किसी राष्ट्र ने बच्चों के सांस्कृतिक पहचान के अधिकार को इस तरह से मान्यता नहीं दी है, और सरकार की जिम्मेदारी है कि वह अपनी देखभाल में बच्चों की सांस्कृतिक पहचान की रक्षा के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करे। सैकड़ों दावों को खारिज कर दिया गया है, और अधिक सबूत मिलने पर अपील की जा सकती है। साठ के दशक के स्कूप के हिस्से के रूप में, डेबी पॉल को कनाडा के आवासीय विद्यालय से एक नन द्वारा ले जाया गया था जिसमें उन्होंने भाग लिया था और संयुक्त राज्य में एक परिवार के साथ रखा गया था, जहां उन्होंने एक स्कूल वर्ष में भाग लिया था। मुआवजे के लिए उनके दावे को इन शब्दों के साथ खारिज कर दिया गया था "यह पुष्टि करने में असमर्थ कि आपको गैर-स्वदेशी माता-पिता के साथ दीर्घकालिक देखभाल में रखा गया था।" उनके दावे को अस्वीकार किए जाने के बाद, एक पत्रकार की मदद से उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका के उस शहर की यात्रा की जहां वे रहती थीं, और अपने स्कूल के रिकॉर्ड प्राप्त करने में कामयाब रहीं, जिन्हें उन्होंने पहले प्राप्त करने का प्रयास किया था, लेकिन सफलता नहीं मिली, और जिसमें अभिभावक के रूप में उस परिवार के माता-पिता में से एक का नाम लिखा था, जिसके साथ उन्हें रखा गया था। रिकॉर्ड प्राप्त करना उनके लिए एक भावनात्मक क्षण था। यह पैसे के बारे में नहीं था; यह विश्वास किए जाने के बारे में था। आखिरकार उसके पास सबूत था कि उसकी कहानी सच थी। वह तब अपने दावे की अपील दायर करने की स्थिति में थी। दावा खारिज होने से किसी के परिवार से हटाए जाने से मूल आघात के ऊपर एक भावनात्मक बोझ बढ़ जाता है। अन्य देशों में इसी तरह के सामाजिक विकास ऑस्ट्रेलिया में, इसी तरह की नीति ने आदिवासी और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर बच्चों को उनके परिवारों से हटा दिया और उन्हें अनाथालयों, बच्चों के घरों या गैर-आदिवासी पालक माता-पिता के साथ रखा। इन बच्चों को कभी-कभी चोरी की पीढ़ियों के रूप में जाना जाता है। इसी तरह की नीतियों ने यूरोपीय मूल की अविवाहित माताओं को प्रभावित किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में, राष्ट्रीय भारतीय बाल कल्याण संघ (एन. आई. सी. डब्ल्यू. ए.) के अनुसार, 1978 में देश भर में 25 से 35 प्रतिशत मूल बच्चों को उनके परिवारों से हटाया जा रहा था। बाल अभिरक्षा कार्यवाही के लिए मानक निर्धारित करने वाले व्यापक संघीय कानून, भारतीय बाल कल्याण अधिनियम (आई. सी. डब्ल्यू. ए.) को उस वर्ष अपनाया गया था। आई. सी. डब्ल्यू. ए. आदेश देता है कि जब किसी मूल अमेरिकी बच्चे के माता-पिता की मृत्यु हो जाती है, तो बच्चे को जीवित माता-पिता या अन्य रिश्तेदारों के साथ फिर से मिलाने के लिए व्यापक प्रयास किए जाने चाहिए। बच्चों को गैर-देशी परिवारों के साथ केवल तभी रखा जाता है जब एक मूल पालक गृह, अधिमानतः बच्चे की जनजाति के भीतर, नहीं पाया जा सकता है। इसी तरह का एक शब्द, बेबी स्कूप एरा, द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के बाद शुरू होने और 1972 में समाप्त होने वाली अवधि को संदर्भित करता है, जिसमें गैर-स्वदेशी आबादी के बीच जबरन गोद लेने की उच्च दर के साथ-साथ विवाह से पहले गर्भधारण की दर में वृद्धि हुई थी। 1950 के दशक में, कनाडा में बच्चों को उनके परिवारों और समुदायों से हटाने का एक और लक्ष्य था। ब्रिटिश कोलंबिया में रूसी डौकोबोर्स के एक छोटे समूह, जिसे फ्रीडमाइट्स या सन्स ऑफ फ्रीडम कहा जाता है, के बच्चों को कनाडाई अधिकारियों द्वारा ले जाया गया था। ।