Parakanã people
पराकाना लोग लगभग 1,300 लोगों का एक समूह है जो टूपी-गुआरानी भाषा बोलते हैं जो ब्राजील में पकाजा और टोकैन्टिन के बीच एक छोटे से क्षेत्र के मूल निवासी हैं। वे कम संख्या में फसलों के साथ कटाई और जलाने वाली कृषि का अभ्यास करते हैं। इनकी मुख्य फसल कड़वी मैनिओक है। इस क्षेत्र के अन्य अमेरिन्डियनों की तरह, वे बड़े स्तनधारियों का शिकार करते हैं। सांस्कृतिक प्रथाएं और इतिहास 19वीं शताब्दी के अंत में, पराकाना लोगों ने खुद को दो अलग-अलग जनसंख्या समूहों में विभाजित कियाः पूर्वी और पश्चिमी। यह एक छापे के दौरान एक महिला के पकड़े जाने के परिणामस्वरूप हुआ, जिससे अत्यधिक संघर्ष हुआ। पूर्वी पराकाना पुकुरुई, बाकुरी और दा डिरेटा नदियों के ऊपरी क्षेत्रों में बस गए, जबकि पश्चिमी पराकाना ने उत्तर-पश्चिम में पलायन करने का फैसला किया, संभवतः जैकारे और पकाजाज़िन्हो-अराटाउ नदियों के पास। ये दोनों गुट तब से पराकाना लोगों के साथ बहुत अलग प्रकार के समूह बन गए हैं। पश्चिमी पराकाना ने जंगलों के अंदरूनी हिस्सों में खानाबदोश रणनीतियों का उपयोग किया, क्योंकि उन्होंने बागवानी बंद कर दी और अपनी आक्रामकता के साथ-साथ क्षेत्र की अन्य आबादी के साथ अपने संबंधों को बढ़ाया। इस बीच, पूर्वी पराकाना प्रकृति में बहुत अधिक रक्षात्मक रहे और अन्य आबादी के साथ अपने संपर्क को कम से कम रखते हुए एक अधिक गतिहीन जीवन शैली को लागू किया। यह 1910 में था कि पराकाना को पहली बार पकाजा के साथ देखा गया था, जो पोर्टेल के नाम से जाने जाने वाले शहर से ठीक ऊपर की ओर है। उनकी पहचान सबसे पहले उस समूह के रूप में की गई थी जो पुकुरु नदी के निचले हिस्से और अल्कोबाका शहर के बीच स्थित था, जहाँ उन्होंने टोकैन्टिन्स रेलरोड के श्रमिकों और उपनिवेशवादियों को लूटा था। अंततः, भारतीय सुरक्षा सेवा ने पराकाना के कारण इन लोगों को हो रहे खतरे के कारण श्रमिकों की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए रेलमार्ग पर एक शांति चौकी बनाई। जब पराकाना लोगों के सामाजिक संगठन की बात आती है, तो पूर्वी और पश्चिमी पराकाना अलग-अलग दृष्टिकोण अपनाते हैं। पूर्वी पराकाना खुद को बहिर्विवाही देशभक्त-समूहों से अलग करते हैं, जिन्हें अन्यथा पैतृक पारिवारिक रेखा के माध्यम से खोजे गए समूहों के रूप में जाना जाता है जो अपने स्वयं के सामाजिक समूह के भीतर शादी नहीं करते हैं। पूर्वी पराकाना गाँव में घरों का खाका भी इन देशभक्त समूहों द्वारा दर्शाया जाता है। आम तौर पर, घरों पर केवल एक एकल परिवार का कब्जा होता है, हालांकि, कुछ घरों में कई जोड़े होते हैं। इसके विपरीत, पश्चिमी पराकाना गाँवों को विरीलोकल और पितृवंशीय कारणों से व्यवस्थित किया जाता है। पराकाना अपने विस्तृत संगीत और नृत्य अनुष्ठानों के लिए भी जाने जाते हैं। इनमें से चार दिनचर्याएँ सबसे प्रसिद्ध हैं, क्योंकि उन्हें तैयारी और विकास की गहन मात्रा की आवश्यकता होती है। इन्हें क्लैरिनेट दावत, सिगार दावत, लयबद्ध बैटन की दावत और बीयर दावत कहा जाता है। ये चार अनुष्ठान विशेष जानवरों के शिकार से जुड़े छोटे भोजों की एक श्रृंखला के साथ होते हैं, या वे जंगली शहद के संग्रह के साथ होते हैं। इन दावतों में लागू की जाने वाली एकमात्र फसल तंबाकू है, जिसे एक सिगार के अंदर रखा जाता है जो अंदर की छाल या 'धुएँ के पेड़' से बना होता है। कृषि की दृष्टि से, पश्चिमी पराकाना ने 1960 के दशक की शुरुआत में बागवानी की प्रथा को छोड़ दिया और केवल शिकार और इकट्ठा करके रहते थे, जबकि अन्य आबादी के बगीचे के उत्पादों पर भी छापा मारा जाता था। इस बीच, 'शांति' के बाद फुनाई कर्मचारियों द्वारा पराकाना में बागवानी फिर से शुरू की गई और डाक प्रमुख के मार्गदर्शन में बड़े सामूहिक उद्यानों की शुरुआत की गई। बागानों का उपयोग चावल, सेम, केला, मैनिओक और मक्का उगाने के लिए किया जाता था। सारा श्रम पराकाना के लोगों पर छोड़ दिया गया था जिसमें पेड़ काटना, जलाना, रोपण और कटाई, बुवाई और उपज को काटना शामिल था। विशेष रूप से पश्चिमी पराकाना के भीतर, पुरुष समूह का एक महत्वपूर्ण घटक थे क्योंकि उन्होंने अधिकांश कृषि कार्यों को अपनाया और मनियोक के प्रसंस्करण में सक्रिय भाग लिया। पूर्वी पराकाना के संबंध में, उद्यान श्रम प्रत्येक समूह के भीतर पारिवारिक संबंधों के बीच विभाजित है। इसलिए, उनके कृषि कार्य में पितृवंशीय संबंधों के माध्यम से पुरुषों के सहयोग के अनुसार विवाह के माध्यम से महिला श्रम का संगठन शामिल है। पराकाना शमनिज्म मानवविज्ञानी द्वारा शमनिज्म के अभ्यास को पराकाना संस्कृति का एक अभिन्न अंग माना गया है। अन्य अमेज़ोनियन जनजातियों के विपरीत, पराकाना अक्सर युद्ध के साथ मिलकर शमनवाद का अभ्यास करते हैं। उनके शमनवाद की विशिष्ट संरचना और अभ्यास आधुनिक पश्चिमी धारणा से अलग है क्योंकि किसी भी व्यक्ति को शमन नहीं कहा जाता है। चूँकि जादू-टोना के साथ शमनवाद का एक नकारात्मक संबंध है, इसलिए सपने देखने वाले शब्द का उपयोग व्यक्ति को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। पराकाना शमनवाद में, एक मास्टर () और एक पालतू () दोनों हैं। अभ्यास सपने देखने वाले और सपने देखने वाले के सपनों के भीतर होता है। अधिकांश स्थितियों में, एक दुश्मन गाँव से है। सपनों के माध्यम से, उन्हें वश में किया जा सकता है और अब उन्हें दुश्मन नहीं माना जाता है। हालाँकि उसके पास अपने सपनों के माध्यम से उस पर नियंत्रण है, लेकिन माना जाता है कि बाद वाले में उपचार गुण हैं। सपनों के बाद, या तो वे दूसरे के गाँव जाते हैं और उनका गर्मजोशी से स्वागत किया जाता है। अभ्यास के अनुष्ठानिक और प्रतीकात्मक पहलू भी हैं। मूल रूप से युद्ध से संबंधित एक त्योहार के रूप में बनाया गया, तंबाकू त्योहार एक पुरुष की अपने दुश्मन या जगुआर के रूप में जाने जाने वाले सपने देखने की क्षमता विकसित करता है। गुरु () और पालतू () की अवधारणा के समान, (जगुआर का स्वामी) और (जगुआर) है। शमनवाद में अतिरिक्त मान्यताएँ हालांकि मास्टर और पालतू जानवर का अभ्यास है, जैसा कि पहले वर्णित किया गया है, पराकाना का यह भी मानना है कि गोरे व्यक्ति और सफेद होने वाले लोग शमन हैं और उनमें ठीक करने की शक्ति है। यह एक लंबे समय से चली आ रही परंपरा से उपजी है कि गोरे व्यक्ति अमर होते हैं और पुनर्जीवन के माध्यम से मृतकों को जीवन में वापस ला सकते हैंः मृतक की कब्र के चारों ओर धूम्रपान और नृत्य करने का एक अनुष्ठानिक अभ्यास। गोरे व्यक्तियों और शमनवाद के साथ संबंध की एक और उत्पत्ति का निर्माण ब्राजील के इतिहासकारों द्वारा किया गया है। इतिहासकारों का मानना है कि पराकाना का यह विश्वास यूरोपीय उपनिवेशवाद और लैटिन अमेरिका में विजय के युग से आता है। पराकाना और ब्राजील के अन्य स्वदेशी समूहों ने शमनों को संदर्भित करने के लिए कैरैबा शब्द विकसित किया, जिन्हें भगवान जैसे लोगों के रूप में देखा जाता था जिनके साथ वे बातचीत करते थे। काराइबा ने एक प्रचुर, शाश्वत जीवन की बात की और पराकाना ग्रामीणों को ठीक किया। यूरोपीय उपनिवेशवादियों और मिशनरियों के बारे में ब्राजील के इतिहासकारों द्वारा प्रस्तुत धारणा पराकाना के लिए भगवान के समान है जो चुनौती के बिना नहीं रही है। प्रिंसटन विश्वविद्यालय में मानव विज्ञान के प्रोफेसर एमेरिटस गणनाथ ओबेयसेके ने इस मिथक को पीछे धकेलते हुए तर्क दिया कि इसने इतिहास में यूरोपीय कथा के प्रभुत्व को कायम रखा है। पराकाना भाषा टूपी-गुआरानी भाषा परिवार का एक जीवित उपभाषा हिस्सा है। इस भाषा को टेनेथारा शाखा या टूपी-गुआरानी भाषाओं के चौथे भाषा समूह के तहत वर्गीकृत किया गया है जैसा कि रोड्रिग्स और कैब्राल (2012) ने सुझाव दिया है। पराकाना अकवा समूह की एक बोली है और इसे कभी-कभी अवेते, पराकाना या परोकाना के रूप में जाना जाता है। पराकाना अपनी भाषा के प्राथमिक वक्ता हैं। इसे एथनोलॉग सूची के तहत अंतर्राष्ट्रीय मानकीकरण संगठन के हिस्से के रूप में दर्ज किया गया है। उनकी भाषा को ईसाई मिशनरियों द्वारा बाइबल अनुवाद के लिए लिखा और संरक्षित किया गया है। संपर्क इतिहास पराकाना को पहली बार 1910 में पकाजा के किनारे देखा गया था। हालाँकि, यह 1920 के दशक तक नहीं था जब पराकाना जनजाति की पहचान अमेरिन्डियन के रूप में की गई थी जो अल्कोबाका शहर और पुकुरुई नदी के निचले हिस्से के बीच रहते थे। अंत में 1928 में, सर्विको डी प्रोटेकाओ एओस इंडियो, जिसे भारतीय सुरक्षा सेवा के रूप में भी जाना जाता है, ने टोकैन्टिन्स रेलरोड के 67वें किलोमीटर पर शांति चौकी का निर्माण किया। पुकुरुई नदी के बाएँ तट पर स्थित यह चौकी पराकाना के साथ शांति के दौरान प्रतिनिधियों की रक्षा और सुरक्षा प्रदान करने के लिए थी। 1938 तक, पश्चिमी पराकाना ने पश्चिमी वस्तुओं का अधिग्रहण करने और तोरिया के साथ शांतिपूर्ण संबंध विकसित करने के लिए नियमित रूप से इस चौकी का दौरा किया। हालाँकि, अन्य अमेरिन्डियन समूहों के साथ हिंसक संघर्ष में वृद्धि के बाद, पश्चिमी पराकाना ने चौकी पर जाना बंद कर दिया। तब से, पश्चिमी और पूर्वी गुटों के बीच क्षेत्र के भीतर युद्ध बढ़ गया है। पश्चिमी पराकाना 1938 तक, पश्चिमी पराकाना नियमित रूप से पश्चिमी वस्तुओं को प्राप्त करने और तोरिया के साथ शांतिपूर्ण संबंध विकसित करने के लिए इस चौकी का दौरा करते थे। हालाँकि, अन्य अमेरिन्डियन समूहों के साथ हिंसक संघर्ष में वृद्धि के बाद, पश्चिमी पराकाना ने चौकी पर जाना बंद कर दिया। तब से, पश्चिमी और पूर्वी गुटों के बीच क्षेत्र के भीतर युद्ध बढ़ गया है। 1960 के दशक के दौरान, पश्चिमी पराकाना ने पुकुरुई पोस्ट पर एकाधिकार कर लिया। वे स्वायत्त बने रहे लेकिन पश्चिमी व्यापारियों के साथ आदान-प्रदान करने के लिए अक्सर इस पद पर जाते थे। 1960 के दशक के अंत में, आर्थिक मोर्चा उन समूहों तक पहुंचने लगा जो पहले संरक्षित क्षेत्र थे जो पहले लकड़ी और खनिज व्यापार से प्रेरित थे। दीर्घकालिक व्यापार संबंध अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गए थे और समूह लगातार गाँवों के पारंपरिक रूपों से दूर जाने लगे थे। मई 1972 में, पश्चिमी पराकाना गुट के व्यक्तियों को उपनिवेशवादियों के बगीचों में तोड़फोड़ करते हुए देखे जाने के बाद फुनाई को बुलाया गया था। सरकार से समर्थन और उपहारों की कमी के कारण पीछे हटने से पहले उन्होंने समूह के साथ प्रारंभिक चर्चा शुरू की। अगले वर्ष, पश्चिमी गुट दक्षिण-पश्चिम की ओर काजाज़ीरा नदी के ऊपरी भाग की ओर बढ़ने लगा। हालाँकि, स्थानीय गाँव द्वारा एक व्यक्ति के मारे जाने के बाद वे जल्दी से पश्चिम की ओर बढ़ गए। प्रवास के दौरान, समूह ने महिलाओं पर विवाद किया और अलग-अलग दिशाओं में जाते हुए अलग हो गया। अकरिया समूह 1975 में अपने गंतव्य पर पहुंचा। 1976 तक, उनका शिविर स्थल ट्रांसमाज़ोनियन सड़क के 377वें किलोमीटर के साथ मेल खाता था और समूह को पुकुरुई पोस्ट में स्थानांतरित कर दिया गया था। संपर्क के समय, समूह में चालीस से अधिक लोग थे। जब तक वे डाक पर बस गए, तब तक 30 से भी कम लोग बच गए थे। पश्चिमी पराकाना समूह के अन्य अधिकांश लोग पश्चिम की ओर ज़िंगु-बकाजा की ओर बढ़े। उनका सामना एक प्रतिद्वंद्वी जनजाति अरावेते या यरीविजारा से हुआ। दो साल तक, जनजातियों ने तीन बड़े पैमाने पर युद्ध लड़े, इससे पहले कि फुनाई ने विवादों को सुलझा लिया और 1977 में अरावेते को इपिक्सुना पोस्ट में स्थानांतरित कर दिया। पश्चिमी पराकाना अंततः साओ जोस धारा के बेसिन में आगे दक्षिण में बस गए। 1980 से 1990 तक समूह ने क्षेत्र में खेतों में लूटपाट की। फुनाई को विवादों को निपटाने और संपर्क स्थापित करने के लिए भेजा गया था। पूर्वी पराकाना 1950 के दशक के अंत में, पूर्वी पराकाना ब्लॉक ने दा डिरेटा नदी से उत्तर की ओर एंडोरिन्हा नदी के ऊपरी मार्ग की ओर अपना प्रवास शुरू किया। दशकों तक समूह ने अपनी स्वायत्तता के लिए लड़ाई लड़ी। ब्राजील के रबर और नट बूम और टुकुरुई और माराबा को जोड़ने वाली रेलवे परियोजना के दौरान, जनजाति अपनी स्वायत्तता बनाए रखने और अपनी भूमि को संरक्षित करने में सक्षम थी। पूर्वी पराकाना गुट को शांति चौकी के अस्तित्व के बारे में कभी पता नहीं था। चूंकि वे पुकुरुई नदी के मध्य और ऊपरी भाग में स्थित थे, इसलिए बाहर के साथ उनके संबंधों में ब्रासिलियन नट संग्रहकर्ता, रबर टैपर और जगुआर पेल्ट शिकारी शामिल थे जो अक्सर 12 नवंबर, 1970 को लोंट्रा नदी के किनारे फुनाई में प्रवेश करते थे, पूर्वी पराकाना ने फुनाई को दूर भगाने की कोशिश की। हालाँकि फुनाई द्वारा लाए गए उपहारों के कारण वे हार मान गए और मोर्चे के शिविर में पीछे हट गए। दुर्भाग्य से, इसके कारण विदेशियों के संपर्क में आने से जनसंख्या में भारी कमी आई जिसके परिणामस्वरूप उच्च मृत्यु दर हुई। यह समूह ब्लेफेराइटिस, पोलियो और हेपेटाइटिस सहित कई बीमारियों के संपर्क में था। ब्राजील की सरकार के साथ संबंध ब्राजील के नए 1988 के संविधान ने स्वदेशी लोगों के मानवाधिकारों की रक्षा पर विशेष जोर दिया। अनुच्छेद 239 ने अपनी पारंपरिक विरासत के आधार पर स्वदेशी समूहों के सांस्कृतिक और क्षेत्रीय अधिकारों दोनों को मान्यता दी। यह संविधान औपचारिक रूप से समूहों को उनके क्षेत्रों पर आक्रमण से बचाता है। अनुच्छेद 67 ने पांच वर्षों में सभी स्वदेशी क्षेत्रों का सीमांकन करने का आदेश दिया। हालांकि, एक दशक बाद, केवल आधे क्षेत्रों का औपचारिक रूप से सीमांकन किया गया है। 1996 में, राष्ट्रपति कार्डोसो ने #1775 पर हस्ताक्षर किए, जिसने समूहों को स्वदेशी भूमि तक पहुँच के दावे की अपील करने की अनुमति दी, जिससे वाणिज्यिक हितों को इन भूमि पर दावा करने की अनुमति मिली। आज, पराकाना जंगल और अन्य प्राकृतिक संसाधनों के अंतिम भंडार में रहते हैं। अवैध लकड़हारों के साथ बार-बार संपर्क के कारण पराकाना के युवाओं की निर्भरता, शराब और शोषण में वृद्धि हुई है। जबकि ब्राज़ील की सरकार ने लकड़ी काटने पर सख्त प्रतिबंध लगाने के लिए एक संघीय फरमान जारी किया है, अमेज़ॅन वास्तव में कुछ भी लागू करने के लिए बहुत बड़ा है। पराकाना ने अवैध लकड़ी काटने वालों को आग्नेयास्त्रों, भोजन और शराब के बदले महोगनी के स्टैंड का पता लगाने में मदद की है। दूसरी ओर, उन्होंने फुनाई और अन्य संघीय एजेंसियों को अमेज़ॅन के आक्रमणों और शोषण पर अंकुश लगाने में भी मदद की है। 1993 में, उन्होंने पेराची लकड़ी कंपनी द्वारा उपयोग की जाने वाली मशीनों और उपकरणों को नष्ट करने में मदद की। ।