Tapirapé
तापिरापे ब्राजील के स्वदेशी लोग हैं जो यूरोपीय विजय और देश के बाद के उपनिवेशीकरण से बच गए, अपनी अधिकांश संस्कृति और रीति-रिवाजों को बनाए रखा। अमेज़ॅन वर्षावन में गहराई से स्थित, उनका 1910 के आसपास तक यूरोपीय लोगों के साथ बहुत कम सीधा संपर्क था, और तब भी वह संपर्क 1950 के दशक तक छिटपुट था। तापिरापे के बारे में मुख्य रिपोर्ट मानवविज्ञानी हर्बर्ट बाल्डस (1899-1970) और चार्ल्स वागले (1913-1991) और लिटिल सिस्टर्स ऑफ जीसस नामक एक समूह द्वारा लिखी गई थी, जो नन 1953 से लगातार तापिरापे से जुड़ी हुई हैं। उत्पत्ति और वितरण वागले ने अनुमान लगाया कि तापिरापे टुपिनाम्बा से निकले हैं, जो 1500 में ब्राजील के तट के हिस्से में बसे थे, क्योंकि दोनों जनजातियाँ एक ही टूपी भाषा बोलती हैं। जैसे-जैसे विजेताओं ने अपने प्रभुत्व का विस्तार किया, यह सिद्धांत दिया गया कि कुछ टुपिनाम्बा अंतर्देशीय भाग गए होंगे, अंततः भूमध्य रेखा के 11 डिग्री अक्षांश दक्षिण में उष्णकटिबंधीय वन के एक बड़े हिस्से में पहुंचे, जो अमेज़ॅन नदी के प्रवाह के करीब है। 1900 तक, लगभग 1500 की आबादी वाले पाँच तापिरापे गाँव थे, जो 50 और 51 डिग्री देशांतर के बीच एक बड़े क्षेत्र में फैले हुए थे। यूरोपीय ब्राजीलियाई लोगों के साथ छिटपुट संपर्क 1910 में शुरू हुआ; वे लोहे के औजार और व्यापारिक सामान लाए। यूरोपीय ब्राजीलियाई लोगों ने उन्हें कई कीटाणुओं से संक्रमित कियाः खसरा, कण्ठमाला और सामान्य सर्दी। अमेरिकी एलिजाबेथ किल्गोर स्टीन ने 1930 में पांच गाँवों में से एक ताम्पितावा में रात बिताई। वह तापिरापे भौतिक संस्कृति के कई उदाहरणों के साथ लौटी, जो वाशिंगटन, डी. सी. में अमेरिकी भारतीय संग्रहालय में रखे गए हैं। 1939 तक, पड़ोसी जनजातियों के साथ महामारी और झड़पों ने जनसंख्या को केवल एक गाँव तापितावा में केवल 187 व्यक्तियों तक कम कर दिया था; 1953 तक केवल 51 बचे थे। उस वर्ष, लिटिल सिस्टर्स ने तापिरापे के बीच अपना मिशन शुरू किया, और ब्राजील की सरकार ने भारतीय सुरक्षा सेवा के एक पद की स्थापना की। आबादी ठीक होने लगी, और 1976 तक, फिर से लगभग 136 तापिरापे थे। आर्थिक प्रणाली तापिरापे ने कटाई और जलाने वाली बागवानी, शिकार और मछली पकड़ने से खुद को दूर रखा। वन के टुकड़ों को साफ किया गया और फिर जला दिया गया ताकि एक या दो बार उपजाऊ मिट्टी पैदा की जा सके और फिर दूसरे टुकड़ों को हटाया जा सके। मातृ संबंधों के माध्यम से संबंधित चार या पांच परिवारों की मेजबानी करने वाले प्रत्येक तापिरापे लॉघहाउस के पास अपने बगीचे थे; हालाँकि, कृषि और शिकार उत्पादों को अन्य घरों के लोगों के बीच साझा किया जा सकता था। औजार, झूला, टोकरी, मोतियों के तार आदि जैसी वस्तुओं का व्यक्तिगत स्वामित्व था; हालाँकि, वस्तु वितरण के कई तंत्र थे। शमन और दाइयों को आम तौर पर वस्तुओं के साथ उनकी सेवाओं के लिए भुगतान किया जाता था, जो शांति बनाने में भी सहायक होते थे। इसके अलावा, एक वार्षिक उपहार आदान-प्रदान समारोह था जो कम भाग्यशाली लोगों के बीच अतिरिक्त धन को साझा करने का काम करता था। इस समारोह में, गाँव के सभी पुरुषों को "खराब कावी" की चुस्की लेने का अवसर मिला, एक पेय जो तीव्र मतली पैदा करता है। अमीर लोग आमतौर पर इसका स्वाद नहीं लेना चाहते थे, लेकिन उन्हें ऐसा करने वालों को उपहार दान करना पड़ता था। कम भाग्यशाली लोग आमतौर पर दान प्राप्त करने के लिए पेय की चुस्की लेते हैं। सामाजिक संगठन प्रत्येक परिवार के घर में एक नेता होता था; इन नेताओं को ग्राम परिषद में संगठित नहीं किया जाता था, और न ही वे एक ग्राम प्रमुख का चुनाव करते थे। लॉघहाउस तकाना के आसपास एक अंडाकार संरचना में स्थित थे-एक प्रकार का पुरुषों का क्लब और छह पक्षी समितियों का घर, जिनमें से प्रत्येक का नाम पक्षियों की एक प्रजाति के नाम पर रखा गया था। पुरुषों ने दिन का कुछ हिस्सा तकाना में बिताया। बर्ड सोसाइटी में सदस्यता माता-पिता की वंशावली से होती थी; इस प्रकार प्रत्येक ऐसे समाज ने कई लॉघहाउस के लोगों को मिलाया और आबादी को एकीकृत करने के लिए एक माध्यम के रूप में काम किया। पक्षी समितियाँ उद्यानों को साफ करने के लिए सामूहिक शिकार और कभी-कभी सामूहिक अभियानों का आयोजन करती थीं। पुरुष और महिला दोनों गाँव के प्लाजा में भोजन साझा करने के लिए उपयोग किए जाने वाले कुछ दावत समूहों में से एक से संबंधित थे। शादी के बाद पुरुष अपनी पत्नी के परिवार के साथ रहने चले गए। गर्भावस्था के बाद संभोग जारी रहा, अक्सर पति के अलावा कई पुरुषों के साथ क्योंकि यह महसूस किया जाता था कि बच्चा अधिक वीर्य के साथ मजबूत हो जाएगा। तापिरापे आधुनिक प्रथम विश्व अर्थव्यवस्थाओं के बाहर की कुछ संस्कृतियों में से एक थी जहां वयस्क पुरुष एक महिला की भूमिका निभाए बिना समतावादी समलैंगिक संबंधों में संलग्न हो सकते थे। बच्चों को बहुत स्वतंत्रता मिली; लड़कों के किशोर होने के बाद, वे तकाना जाना शुरू कर सकते थे। जब वे युवा वयस्क हुए तो एक आने वाली उम्र का समारोह किया गया। तापिरापे ने एक मजबूत जनसंख्या नियंत्रण नीति का प्रयोग किया। कोई भी जोड़ा तीन से अधिक बच्चों को जन्म नहीं दे सकता था, और एक ही लिंग के दो से अधिक नहीं। यह किसी भी अतिरिक्त नवजात शिशु की तत्काल शिशु हत्या द्वारा लागू किया गया था। इस नीति के लिए उन्होंने जो कारण दिया वह केवल अर्थशास्त्र थाः उनकी तकनीक और निर्वाह के साधनों को देखते हुए, उन्होंने अनुमान लगाया कि कोई भी व्यक्ति तीन से अधिक बच्चों का पोषण और पर्याप्त रूप से देखभाल नहीं कर सकता है। शारीरिक सौंदर्यशास्त्र तापिरापे ने अपने दैनिक जीवन में कोई भी कपड़े नहीं पहने थे; हालाँकि, पुरुषों को प्रीपस से जुड़े एक छोटे से शंकु से ढका हुआ था। महिलाएं बैठ गईं और पैर जोड़कर बैठ गईं। महिलाओं और पुरुषों दोनों ने उम्र और लिंग के अनुसार विभिन्न डिजाइनों के साथ अपने शरीर को चित्रित किया। विशेष समारोहों और नृत्यों में, वे स्कर्ट, पायल और कलाई की पट्टी भी पहनते थे। धर्म तापिरापे धर्म शमनवाद पर आधारित था। उनका मानना था कि उनके शमन दयालु से लेकर मित्रहीन तक विभिन्न प्रकार की आत्माओं के साथ संवाद कर सकते हैं। ऐसा माना जाता था कि आत्माएं चक्रीय आधार पर तकाना में रहती थीं; प्रत्येक एक विशेष पक्षी समाज से संबंधित थी। जब आत्माओं में से एक मौजूद थी, तो संबंधित बर्ड सोसाइटी के दो सदस्यों ने प्रतिरूपण किया और एक विशेष मुखौटा और कपड़ों के अन्य टुकड़े पहनकर खुद को आत्मा से जोड़ लिया, जब तक कि उनका पूरा शरीर ढक नहीं गया; फिर वे गाँव के चारों ओर नाचते हुए गए और हर लॉघहाउस से अच्छी कावी (एक पागल पेय) प्राप्त की। बीमारी के इलाज के लिए शमनों को बुलाया गया। शामन ने बड़ी मात्रा में तंबाकू पी लिया और इस प्रकार एक प्रकार की मानसिक स्थिति पैदा हो गई। फिर उसने शरीर से किसी बुरी आत्मा या वस्तु को बाहर निकालने के लिए मालिश करते समय बीमार व्यक्ति पर धुआं उड़ाया। यदि कई संबंधित लोगों की बीमारी से मृत्यु हो जाती है, तो एक शामन पर आम तौर पर जादू-टोना करने का आरोप लगाया जाता है और मृतक रिश्तेदारों के रिश्तेदारों द्वारा उसकी हत्या भी की जा सकती है। जन्म लेने वाले बच्चे को आत्मा देने के लिए शमनों को भी बुलाया गया था; शमन ने एक मानसिक अवस्था में आत्मा में सपना देखा था। उन्होंने कृषि और शिकार उत्पादों को भी शुद्ध किया। शमांस मृत्यु के बाद शमन गाँव चला गया। तापिरापे में एक समृद्ध पौराणिक कथाएँ थीं। सांस्कृतिक नायक पहले बहुत शक्तिशाली शमन थे जिन्होंने मानवता के लिए मूल्यवान सेवाएं दी थीं। 1940 से 1970 तक तापिरापे वागले 1953,1957 और फिर 1965 में तापिरापे का दौरा करने के लिए वापस आए। वह तापिरापे संस्कृति में लाए गए परिवर्तनों के बारे में बताते हैं क्योंकि आसपास की ब्राजीलियाई संस्कृति उन पर अतिक्रमण कर रही थी। श्वेत विजेताओं के संपर्क में आने वाली महामारियों के सामने शिशु हत्या द्वारा जनसंख्या नियंत्रण एक भयानक नीति थी। लिटिल सिस्टर्स लगभग 1954 तक इस प्रथा को समाप्त करने में सक्षम थीं। 1964 में 20 साल पहले हुई इसी तरह की हत्या का बदला लेने के लिए एक शमन को मार दिया गया था। हत्यारे को ब्राजील की पुलिस के पास लाया गया और मुकदमे की प्रतीक्षा में तीन महीने बिताए; लेकिन जब न्यायाधीश को हत्या के कारण का पता चला और इसमें शामिल सभी सांस्कृतिक पहलुओं पर विचार किया गया, तो उसने हत्यारे को बरी करने का फैसला किया और उसे अपने गांव वापस जाने का आदेश दिया। 1965 तक, टापिरापे न्यू विलेज में केंद्रित हो गए थे, जिसे ब्राजील की सरकार ने उनकी रक्षा के लिए बनाया था, निकटतम व्यापारिक चौकी से कुछ ही मील की दूरी पर; हालाँकि इससे गोरों के साथ संपर्क बढ़ा और सांस्कृतिक प्रभाव बढ़ा। लॉघहाउस आकार में सिकुड़ गए थे और उनमें से कुछ मोर्टार से बने एकल-परिवार के घर बन गए थे। तकाना और पक्षी समितियाँ अभी भी मौजूद थीं, हालाँकि तकाना गतिविधियों में अब व्यापार के लिए भारतीय कलाकृतियों का निर्माण शामिल था। कुछ महिलाओं ने स्कर्ट और ब्लाउज पहनना शुरू कर दिया था और पुरुषों ने कम से कम आगंतुकों या व्यापारिक सामानों को प्राप्त करते समय शॉर्ट्स पहनना शुरू कर दिया था। पार्टियों में तापिरापे संगीत के अलावा ब्राजीलियाई संगीत सुनना शुरू हो गया था, और लिटिल सिस्टर्स और भारतीय सुरक्षा अधिकारियों के कड़े विरोध के बावजूद मादक पेय पीने लगे थे। हालांकि उपहार प्रणाली बनी रही, कुछ लोगों के पास ब्राजील के बैंक नोट थे और वे इन कागज के टुकड़ों का मूल्य समझने लगे थे। ब्राजील की सरकार द्वारा तापिरापे के विशेष उपयोग के लिए कुछ भूमि आवंटित की गई थी; हालाँकि शक्तिशाली भूमि कंपनियाँ पहले से ही उस भूमि पर दावा कर रही थीं। वागले (पृष्ठ 125) 1974 में स्वदेशी प्रमुखों की पहली सभा में एक तापिरापे के भाषण का हवाला देते हैंः (.) खेत हमारे चारों ओर हैं (.) भूमि कंपनियाँ हमारी सारी भूमि छीन रही हैं। गोरे लोग हमें क्यों शांत करना चाहते थे? इसके बाद, श्वेतों के लिए काम करने वाले श्वेतों के बीच हमारा क्या होने वाला है जो हमारी भूमि को छीनना चाहते हैं? क्या इसका मतलब यह है कि भारतीयों के पास कुछ भी नहीं होना चाहिए और भारतीयों को समाप्त कर देना चाहिए? गोरे लोग आए और फैसला किया कि भारतीयों को रहने के लिए दूसरी जगह मिल सकती है। हमें कहाँ जाना चाहिए? भारतीय उस स्थान पर रहता है जहाँ वह जानता है। अगर वह नदी के किनारे, पहाड़ियों में, निचले इलाकों में दूसरी जगह चला जाता है तो यह अच्छा नहीं है। ।