Gandhian economics
गांधीवादी अर्थशास्त्र भारतीय नेता महात्मा गांधी द्वारा प्रतिपादित आध्यात्मिक और सामाजिक-आर्थिक सिद्धांतों पर आधारित आर्थिक विचार का एक स्कूल है। यह काफी हद तक मनुष्य की अवधारणा को एक तर्कसंगत अभिनेता के रूप में अस्वीकार करने की विशेषता है जो हमेशा शास्त्रीय आर्थिक सोच को आधार बनाने वाले भौतिक स्वार्थ को अधिकतम करने की कोशिश करता है। जहाँ पश्चिमी आर्थिक प्रणालियाँ थीं (और हैं) जो "इच्छाओं के गुणन" पर आधारित थीं, गाँधी ने महसूस किया कि यह मानव भावना के लिए अस्थिर और विनाशकारी दोनों था। इसके विपरीत, उनके मॉडल का उद्देश्य जरूरतों की पूर्ति करना था-जिसमें अर्थ और समुदाय की आवश्यकता भी शामिल थी। अर्थशास्त्र के एक स्कूल के रूप में परिणामी मॉडल में संरक्षणवाद, राष्ट्रवाद, अहिंसा के सिद्धांतों और उद्देश्यों का पालन और सामाजिक-आर्थिक सद्भाव के पक्ष में वर्ग युद्ध की अस्वीकृति के तत्व शामिल थे। गाँधी के आर्थिक विचारों का उद्देश्य भौतिकवाद की अस्वीकृति के साथ आध्यात्मिक विकास और सद्भाव को बढ़ावा देना भी है। "गांधीवादी अर्थशास्त्र" शब्द गांधी के करीबी समर्थक जे. सी. कुमारप्पा द्वारा गढ़ा गया था। हम सामाजिक-धर्मनिरपेक्ष मुद्दों पर क्या विचार करेंगे (उन्होंने स्वयं सामाजिक दुनिया में पवित्र और इसकी अभिव्यक्ति के बीच बहुत कम अंतर देखा), इस पर गांधी के आर्थिक विचार जॉन रस्किन और अमेरिकी लेखक हेनरी डेविड थोरो से प्रभावित थे। अपने पूरे जीवन में, गांधी ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में अपनी व्यापक भागीदारी के एक हिस्से के रूप में भारत की अत्यधिक गरीबी, पिछड़ेपन और सामाजिक-आर्थिक चुनौतियों से लड़ने के तरीके विकसित करने की कोशिश की। गाँधी की स्वदेशी और असहयोग की वकालत आर्थिक आत्मनिर्भरता के सिद्धांतों पर केंद्रित थी। गांधी ने यूरोपीय निर्मित कपड़ों और अन्य उत्पादों को न केवल ब्रिटिश उपनिवेशवाद के प्रतीक के रूप में बल्कि बड़े पैमाने पर बेरोजगारी और गरीबी के स्रोत के रूप में लक्षित करने की कोशिश की, क्योंकि यूरोपीय औद्योगिक वस्तुओं ने भारत के लाखों श्रमिकों, शिल्पकारों और महिलाओं को आजीविका से वंचित कर दिया था। घरेलू खादी कपड़ों और भारतीय निर्मित वस्तुओं का समर्थन करके, गांधी ने राष्ट्रीय आत्मनिर्भरता को बढ़ावा देने के साधन के रूप में शांतिपूर्ण नागरिक प्रतिरोध को शामिल करने की मांग की। गांधी ने किसानों और श्रमिकों को गरीबी में धकेलने और उनके आर्थिक अधिकारों की रक्षा करने वाली दमनकारी कराधान और अन्य नीतियों को समाप्त करने के प्रयास में ब्रिटिश सरकार द्वारा समर्थित मिल मालिकों और जमींदारों के खिलाफ सत्याग्रह (सविनय अवज्ञा और कर प्रतिरोध) में चंपारण और खेड़ा के किसानों का नेतृत्व किया। इस विद्रोह का एक बड़ा हिस्सा महिलाओं के खिलाफ जातिगत भेदभाव और दमनकारी सामाजिक प्रथाओं को समाप्त करने के लिए किसानों की प्रतिबद्धता थी, जबकि अपने कपड़े और भोजन का उत्पादन करके शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल और आत्मनिर्भरता को बढ़ावा देने के लिए एक सहकारी प्रयास शुरू किया गया था। गांधी और उनके अनुयायियों ने भारत में कई आश्रमों की स्थापना की (गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में आश्रम बस्ती का बीड़ा उठाया था)। आश्रम की अवधारणा की तुलना समुदाय से की गई है, जहां के निवासी आत्मनिर्भरता, व्यक्तिगत और आध्यात्मिक विकास की जीवन शैली को बढ़ावा देते हुए और व्यापक सामाजिक विकास के लिए काम करते हुए अपने भोजन, कपड़े और जीवन के साधनों का उत्पादन करना चाहेंगे। आश्रमों में छोटे-छोटे खेत और निवासियों द्वारा स्वयं बनाए गए घर शामिल थे। सभी निवासियों से अपेक्षा की जाती थी कि वे समानता के मूल्यों को बढ़ावा देते हुए किसी भी आवश्यक कार्य में मदद करें। गांधी ने "ट्रस्टीशिप" की धारणा का भी समर्थन किया, जो आर्थिक संसाधनों और संपत्ति के प्रबंधन में अन्य व्यक्तियों और समुदाय के "ट्रस्टी" के रूप में कार्य करने वाले व्यवसायियों के साथ भौतिक खोज और धन की लालसा को नकारने पर केंद्रित थी। कई भारतीय समाजवादियों और कम्युनिस्टों के विपरीत, गांधी वर्ग युद्ध की सभी धारणाओं और वर्ग-आधारित क्रांति की अवधारणाओं के खिलाफ थे, जिन्हें उन्होंने सामाजिक हिंसा और वैमनस्य के कारणों के रूप में देखा। गांधी की समतावाद की अवधारणा भौतिक विकास के बजाय मानव गरिमा के संरक्षण पर केंद्रित थी। गांधी के कुछ करीबी समर्थकों और प्रशंसकों में घनश्यामदास बिड़ला, अंबालाल साराभाई, जमनालाल बजाज और जे. आर. डी. टाटा जैसे उद्योगपति शामिल थे, जिन्होंने गांधी के आश्रमों और सामाजिक-राजनीतिक कार्यों में व्यक्तिगत रूप से भाग लेने के साथ-साथ श्रम संबंधों के प्रबंधन में गांधी के कई प्रगतिशील विचारों को अपनाया। स्वराज, स्व-शासन रुडोल्फ का तर्क है कि अपनी डरपोकता को दूर करने के प्रयास में अंग्रेजों का अनुकरण करने की कोशिश में एक झूठी शुरुआत के बाद, गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में अपने देशवासियों की मदद करके आंतरिक साहस की खोज की। नए साहस में "आत्म-सहन" के पारंपरिक बंगाली तरीके का पालन करना शामिल था और, अपना साहस खोजने में, वह पूरे भारत को 'सत्याग्रह' और 'अहिंसा' का मार्ग दिखाने में भी सक्षम था। गाँधी के लेखन ने स्वतंत्रता के चार अर्थ व्यक्त किएः भारत की राष्ट्रीय स्वतंत्रता के रूप में; व्यक्तिगत राजनीतिक स्वतंत्रता के रूप में; गरीबी से सामूहिक स्वतंत्रता के रूप में; और व्यक्तिगत स्व-शासन की क्षमता के रूप में। गांधी एक स्व-वर्णित दार्शनिक अराजकतावादी थे, और भारत के बारे में उनकी दृष्टि का अर्थ एक अंतर्निहित सरकार के बिना भारत था। उन्होंने एक बार कहा था कि "आदर्श रूप से अहिंसक राज्य एक व्यवस्थित अराजकता होगी"। जबकि राजनीतिक प्रणालियाँ काफी हद तक पदानुक्रमित हैं, व्यक्ति से लेकर केंद्र सरकार तक अधिकार की प्रत्येक परत के नीचे की परत पर अधिकार के बढ़ते स्तर के साथ, गाँधी का मानना था कि समाज बिल्कुल विपरीत होना चाहिए, जहाँ किसी की सहमति के बिना कुछ भी नहीं किया जाता है, व्यक्ति तक। उनका विचार था कि किसी देश में सच्चे स्वशासन का अर्थ है कि प्रत्येक व्यक्ति अपना शासन करता है और ऐसा कोई राज्य नहीं है जो लोगों पर कानून लागू करता हो। यह समय के साथ अहिंसक संघर्ष मध्यस्थता के साथ हासिल किया जाएगा, क्योंकि शक्ति को पदानुक्रमित अधिकारियों की परतों से विभाजित किया जाता है, अंततः व्यक्ति को, जो अहिंसा की नैतिकता को मूर्त रूप देता है। एक ऐसी प्रणाली के बजाय जहां अधिकारों को एक उच्च प्राधिकरण द्वारा लागू किया जाता है, लोग आपसी जिम्मेदारियों द्वारा स्व-शासित होते हैं। दक्षिण अफ्रीका से लौटने पर, जब गांधी को मानवाधिकारों के लिए एक विश्व चार्टर लिखने में उनकी भागीदारी के लिए एक पत्र मिला, तो उन्होंने जवाब दिया, "मेरे अनुभव में, मानव कर्तव्यों के लिए एक चार्टर होना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।" एक स्वतंत्र भारत का मतलब केवल स्थापित ब्रिटिश प्रशासनिक ढांचे को भारतीय हाथों में हस्तांतरित करना नहीं था। उन्होंने चेतावनी दी, "आप भारत को अंग्रेजी बना देंगे। और जब यह अंग्रेजी बन जाएगी तो इसे हिंदुस्तान नहीं बल्कि इंग्लिशटन कहा जाएगा। यह वह स्वराज नहीं है जो मैं चाहता हूं। तिवारी का तर्क है कि गांधी ने लोकतंत्र को सरकार की एक प्रणाली से अधिक के रूप में देखा; इसका मतलब समुदाय के व्यक्तित्व और आत्म-अनुशासन दोनों को बढ़ावा देना था। लोकतंत्र एक ऐसी नैतिक प्रणाली थी जो शक्ति का वितरण करती थी और प्रत्येक सामाजिक वर्ग, विशेष रूप से निम्नतम वर्ग के विकास में सहायता करती थी। इसका अर्थ था विवादों को अहिंसक तरीके से निपटाना; इसके लिए विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की आवश्यकता थी। गाँधी के लिए लोकतंत्र जीवन का एक तरीका था। गाँधीवादी अर्थशास्त्र और नैतिकता गाँधीवादी अर्थशास्त्र और नैतिकता के बीच कोई अंतर नहीं करते हैं। अर्थशास्त्र जो किसी व्यक्ति या राष्ट्र के नैतिक कल्याण को चोट पहुँचाता है, अनैतिक है, और इसलिए पापपूर्ण है। किसी उद्योग के मूल्य का आकलन उसमें कार्यरत लोगों के शरीर, आत्मा और आत्माओं पर इसके प्रभाव की तुलना में शेयरधारकों को दिए जाने वाले लाभांश से कम किया जाना चाहिए। संक्षेप में, सर्वोच्च ध्यान धन के बजाय मनुष्य को दिया जाना चाहिए। गाँधी के आर्थिक विचार का पहला बुनियादी सिद्धांत 'सादा जीवन' पर विशेष जोर देना है जो आपकी इच्छाओं को कम करने और आत्मनिर्भर होने में मदद करता है। तदनुसार, बढ़ती उपभोक्ता भूख की तुलना जानवरों की भूख से की जाती है जो उनकी संतुष्टि की तलाश में पृथ्वी के अंत तक जाती है। इस प्रकार 'जीवन स्तर' और 'जीवन स्तर' के बीच एक अंतर किया जाना चाहिए, जहां पहला केवल भोजन, कपड़े और आवास के भौतिक और भौतिक मानक को बताता है। दूसरी ओर, जीवन का एक उच्च स्तर तभी प्राप्त किया जा सकता है जब भौतिक उन्नति के साथ-साथ सांस्कृतिक और आध्यात्मिक मूल्यों और गुणों को आत्मसात करने का गंभीर प्रयास किया जाए। गांधीवादी आर्थिक विचार का दूसरा सिद्धांत छोटे पैमाने पर और स्थानीय रूप से उन्मुख उत्पादन है, जिसमें स्थानीय संसाधनों का उपयोग किया जाता है और स्थानीय जरूरतों को पूरा किया जाता है, ताकि कुछ लोगों के कल्याण के विपरीत, सर्वोदय के आदर्श-सभी के कल्याण को बढ़ावा देते हुए हर जगह रोजगार के अवसर उपलब्ध कराए जा सकें। यह एक ऐसी तकनीक के साथ लागू होता है जो श्रम-बचत के बजाय श्रम-उपयोग करने वाली है। गांधीवादी अर्थव्यवस्था रोजगार के अवसरों को बढ़ाती है; यह श्रम विस्थापन नहीं होना चाहिए। गांधी को मशीनरी का कोई पूर्ण विरोध नहीं था; उन्होंने इसका स्वागत किया जहां यह कठिन परिश्रम से बचाता है और टेडियम को कम करता है। वे वांछनीय तकनीक के उदाहरण के रूप में सिंगर सिलाई मशीन का उदाहरण देते थे। उन्होंने श्रम की गरिमा पर भी जोर दिया और शारीरिक श्रम के प्रति समाज के तिरस्कारपूर्ण रवैये की आलोचना की। उन्होंने हर किसी को कुछ 'रोटी की मजदूरी' करने पर जोर दिया। गांधीवादी आर्थिक विचार का तीसरा सिद्धांत, जिसे ट्रस्टीशिप सिद्धांत के रूप में जाना जाता है, यह है कि एक व्यक्ति या व्यक्तियों का समूह न केवल एक आर्थिक उद्यम के माध्यम से एक सभ्य जीवन जीने के लिए स्वतंत्र है, बल्कि जमा करने के लिए भी स्वतंत्र है, उनकी अधिशेष संपत्ति जो बुनियादी जरूरतों और निवेश को पूरा करने के लिए आवश्यक है, उसे सभी, विशेष रूप से सबसे गरीब और सबसे वंचित लोगों के कल्याण के लिए एक ट्रस्ट के रूप में माना जाना चाहिए। ऊपर वर्णित तीन सिद्धांतों का पालन करने पर, आर्थिक और सामाजिक असमानता को कम करने और सर्वोदय प्राप्त करने की उम्मीद की जाती है। गाँधी के कई अनुयायियों ने पर्यावरणवाद का एक सिद्धांत विकसित किया। जे. सी. कुमारप्पा 1930 और 1940 के दशक में कई प्रासंगिक पुस्तकें लिखने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने और मीरा बेहन ने बड़े पैमाने पर बांध और सिंचाई परियोजनाओं के खिलाफ तर्क देते हुए कहा कि छोटी परियोजनाएं अधिक प्रभावी हैं, जैविक खाद मानव निर्मित रसायनों की तुलना में बेहतर और कम खतरनाक है, और वनों का प्रबंधन राजस्व को अधिकतम करने के बजाय जल संरक्षण के लक्ष्य के साथ किया जाना चाहिए। राज और नेहरू सरकारों ने उन पर बहुत कम ध्यान दिया। गुहा कुमारप्पा को "हरित गांधीवादी" कहते हैं और उन्हें भारत में आधुनिक पर्यावरणवाद के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं। उल्लेखनीय गांधीवादी अर्थशास्त्री जे. के. मेहता जे. सी. कुमारप्पा