Women in Guyana
गुयाना में महिलाएं एशियाई, अफ्रीकी और स्वदेशी पृष्ठभूमि का एक क्रॉस-सेक्शन हैं। ब्रिटिश उपनिवेशीकरण और साम्राज्यवाद ने घर, राजनीति और शिक्षा में गयानी महिलाओं के खिलाफ लिंगवाद में योगदान दिया है। अवलोकन गुयाना भौगोलिक रूप से दक्षिण अमेरिका में स्थित है, लेकिन गुयाना सांस्कृतिक और ऐतिहासिक रूप से राष्ट्रमंडल कैरिबियन के साथ जुड़ा हुआ है और अक्सर इसकी तुलना त्रिनिदाद और टोबैगो से की जाती है। जनसांख्यिकी मुख्य रूप से इंडो-गुयानी, एफ्रो-गुयानी और अमेरिन्डियन महिलाओं वाला एक देश, गुयाना यूरोपीय (मुख्य रूप से पुर्तगाली) और चीनी मूल की महिलाओं का भी घर रहा है। वेस्ट इंडीज में भारतीय प्रवास ज्यादातर गुयाना (43.5%) में केंद्रित है। समाज में भूमिकाएँ कई शहरी गयानी महिलाएँ रोजी-रोटी कमाने वाली और घरों की मुखिया होती हैं, विशेष रूप से कामकाजी वर्ग के परिवारों में। 1966 में, गुयाना की स्वतंत्रता के बाद, महिलाओं को घरेलू आय का एक हिस्सा जमा करने के लिए स्थिर नौकरी हासिल करनी पड़ी। स्वतंत्रता के बाद गुयाना की अर्थव्यवस्था की अस्थिरता के परिणामस्वरूप, विवाह और पीढ़ीगत संघर्ष में वृद्धि हुई। ओबेह महिला लोक-धार्मिक नेता हैं। देश में एक महिला राष्ट्रपति जेनेट जगन रही हैं। अनुसंधान रूढ़िवादिता और घरेलू गतिशीलता ने भारतीय-गुयानी और अफ्रीकी-गुयानी लोगों के बीच नस्लीय अंतरों ने अक्सर देश के समाज में महिला भूमिकाओं को परिभाषित किया है। दक्षिण एशियाई महिलाओं (भारत से एक बड़ा प्रतिशत) के बारे में प्रारंभिक रिकॉर्ड जो ब्रिटिश साम्राज्य की अर्थव्यवस्था को मजबूत करने के लिए गिरमिटिया, कृषि श्रम के लिए गुयाना लाए गए थे, ने एक "बर्बर अन्य" को परिभाषित किया जो कभी-कभी साम्राज्य के गैर-यूरोपीय विषयों की पहचान को धुंधला कर देता था। आधिकारिक औपनिवेशिक युग के दस्तावेजों में अक्सर "कामुक, अनैतिक महिलाओं" या महिला पीड़ितों का चित्रण किया जाता था। कैरिबियन में लिंग के प्रारंभिक अध्ययनों ने "यूरो-अमेरिकी परमाणु परिवार" के संदर्भ में परिवारों को परिभाषित किया, और महिला घरेलूता की धारणा ने परिवार के बाहर महिलाओं की भूमिकाओं की अवहेलना की। महिलाओं के नेतृत्व वाले एफ्रो-कैरेबियाई परिवारों को "विचलित, विघटित, अपमानित और अपूर्ण" के रूप में तैयार किया गया था, जो एक "मजबूत, स्वतंत्र महिला और उसके अग्रभाग, सीमांत एफ्रो-कैरेबियाई पुरुष" (इंडो-कैरेबियाई "आज्ञाकारी गृहिणी" के विपरीत) द्वारा चलाए जाने वाले रूढ़िवादी परिवारों के रूप में थे। 1992 के आंकड़ों में, "लगभग 40 प्रतिशत एफ्रो-गयानी महिलाएँ एक पुरुष साथी के साथ एक घर में रहती हैं, जबकि 58 प्रतिशत भारतीय-गयानी महिलाएँ हैं।" शोध परिणाम 1970 और 1980 के दशक के दौरान, विमेन इन द कैरेबियन प्रोजेक्ट (डब्ल्यू. आई. सी. पी.) ने नारीवादी शोध के आलोक में महिलाओं का सर्वेक्षण किया। 1990 के दशक में, अनुसंधान दृश्यता पैदा करने से अधिक "लैंगिक संबंधों के लिए व्याख्यात्मक ढांचे" में स्थानांतरित हो गया। शोध की एक बड़ी कमी कम आय वाली महिलाओं पर इसका लगभग विशेष ध्यान केंद्रित करना है, जिससे रूढ़िवादिता और निष्कर्ष सामने आए हैं जो समग्र रूप से कैरेबियाई महिलाओं का प्रतिनिधित्व करने में विफल रहे हैं। हालाँकि 2019 तक महिलाओं के अधिकारों की दिशा में कुछ प्रगति हुई थी, "लिंग के दृष्टिकोण से एस. डी. जी. की निगरानी के लिए आवश्यक संकेतकों में से केवल 24.5% उपलब्ध हैं"; यह लिंग-आधारित लक्ष्यों तक पहुँचने के लिए महत्वपूर्ण जानकारी में ज्ञान अंतराल पैदा करता है। इतिहास महिलाओं की उपस्थिति और जनसांख्यिकी गुयाना की गुयानी विविधता की उत्पत्ति की प्रमुख अवधि के दौरान भिन्न होती है जो एक "स्तरीकृत, रंग-कोडित सामाजिक वर्ग" की यूरोपीय औपनिवेशिक रचना है। बागान समाज में महिलाओं की भूमिका उनकी नस्लीय पहचान और "संस्कृति के संरक्षक" के रूप में उनकी धारणा को दर्शाती है। औपनिवेशिक गुयाना औपनिवेशिक बस्ती की शुरुआत में, यूरोपीय मूल की बहुत कम महिलाओं ने प्रवास किया जिसे उस समय गुयाना के रूप में जाना जाता था; वृक्षारोपण प्रणाली ने अफ्रीका से महिलाओं और पुरुषों को गुलाम श्रम के रूप में आकर्षित किया। गर्भवती या स्तनपान कराने वाली महिलाओं के लिए उनके काम के घंटों या सजा में बहुत कम समायोजन किया गया था। इस लिंग असमानता के परिणामस्वरूप अपरिहार्य संघों को विकृतियों के रूप में देखा गया, हालांकि महिलाओं के खिलाफ बलात्कार या यौन हिंसा (जिन्हें कभी भी अपने औपनिवेशिक, श्वेत स्वामियों के बराबर अधिकार दिए गए थे) को संबोधित करने के लिए बहुत कम किया गया था। इसने समाज के नस्लीय स्तरीकरण को जन्म दिया, जिसमें रूप-आधारित शब्द जैसे मुलैटो, टेरेरो और क्वाड्रोन व्यक्तियों को परिभाषित करते हैं। अंग्रेज महिलाओं को "परिष्कृत और गुणी" के रूप में देखा जाता था, जो कॉलोनी की सामाजिक बुराइयों के लिए एक रामबाण था। मुक्ति मुक्त एफ्रो-गयानी और जिन लोगों को मुक्ति मिली थी, उन्होंने कृषि के लिए भूमि खरीदने के लिए अपने स्वयं के गाँवों की स्थापना करके, अपने पैसे इकट्ठा करके वृक्षारोपण प्रणाली से बचने की कोशिश की। इस ग्राम आंदोलन को चीनी संपदाओं के लिए एक खतरे के रूप में देखा गया, जिन्हें अभी भी श्रम की आवश्यकता थी, और औपनिवेशिक सरकार ने ऐसे कानून बनाए जो भूमि की खरीद को रोकते थे। जीविकोपार्जन के साधन से वंचित, एफ्रो-गयानी लोग भीतरी इलाकों में सूअर का मांस खाने वाले खनिकों के रूप में या रोजगार के लिए शहरी क्षेत्रों में चले गए। इंडेंचर मुक्त अफ्रीकी-गुयानी लोगों ने बागान श्रमिकों के अलावा अन्य पहचान की मांग की। चीनी संपदाओं ने अपने श्रम कोटे को भारत और कुछ हद तक चीन और पुर्तगाल के गिरमिटिया सेवकों से भर दिया। भारत से गिरमिटिया नौकरों की पहली लहर 1845 में आई थी। भर्ती करने वालों ने अनुबंध करने वाली महिलाओं के लिए अधिक मजदूरी अर्जित की, इसलिए धोखाधड़ी और "एकल महिलाओं का यौन शोषण असामान्य नहीं था"। भले ही महिलाएं विभिन्न पृष्ठभूमि से आती थीं, लेकिन कुछ धर्मों या पदानुक्रमों ने प्रवास को "दूसरों की तुलना में आसान" बना दिया। निचली जातियों की महिलाएं भर्ती के लिए आसान लक्ष्य थीं, क्योंकि उच्च जातियां सुरक्षा के साधन के रूप में अपनी महिलाओं की गतिशीलता को सीमित कर सकती थीं। जाति प्रथाओं और पितृसत्तात्मक नियमों को आर्थिक कठिनाई से आसानी से बाधित कर दिया गया था, जिससे असुरक्षा पैदा हुई; अकाल ने अनुबंध की उच्च दर को जन्म दिया। काला पानी वर्जना अशुद्धता से जुड़ी थी और आपराधिक सजा के साथ सहसंबद्ध थी। "बिहार, पूर्वी उत्तर प्रदेश और दक्षिण में कावेरी घाटी के क्षेत्रों में तीव्र खेती, उच्च जनसंख्या घनत्व और एक कठोर और स्तरीकृत समाज की विशेषता थी"; इन क्षेत्रों से श्रम को भारत और विदेशों के कम उपयोग वाले क्षेत्रों में काम करने के लिए खींचा गया था। 1876 और 1892 के बीच महिला कार्यबल का लगभग 92 प्रतिशत बिहार, उत्तर-पश्चिमी प्रांतों और अवध के क्षेत्रों से था, और 1908 और 1917 के बीच कुल महिला प्रवासियों का लगभग 85 प्रतिशत संयुक्त प्रांतों और आगरा से आया था। 1840 से 1880 के दशक तक, बागानों के लिए भर्ती की जाने वाली अधिकांश महिलाएं अकेली थीं या बच्चों के साथ यात्रा कर रही थीं। विवाहित महिलाओं ने 1845 और 1886 के बीच भारत से वेस्ट इंडीज में प्रवास करने वाली कुल महिला आबादी का एक छोटा प्रतिशत 25.57 से 35.98 प्रतिशत बनाया। भारत से कॉलोनियों में विस्थापन ने लिंग मानदंडों को प्रभावित किया जब महिलाओं ने भर्ती डिपो में प्रवेश किया। पेट्रीसिया मोहम्मद के अनुसार, "जिन पुरुषों और महिलाओं ने भारत छोड़ने का फैसला किया, उन्होंने लैंगिक संबंधों की एक अलग बातचीत की, जो उन्होंने भारत में रहने पर अनुभव की होगी।" भारत से कैरेबियाई उपनिवेशों की महीनों की लंबी यात्रा ने पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंध (जाहाजी) को बढ़ावा दिया जो दास जहाजों पर एफ्रो-गुयानी अनुभव के समानांतर था, और लिंगों को अलग रखने के बारे में नियम लागू नहीं किए गए थे। वेस्ट इंडीज की यात्रा महंगी थी, और मानसून के मौसम के दौरान महिलाओं की उच्च मृत्यु दर के कारण 1871 का भारतीय आप्रवासन अधिनियम VII बना, जो उन महीनों के दौरान कम महिला कोटा निर्धारित करता था। पति के "भौतिक आराम" में हस्तक्षेप करने के लिए आलोचना के बाद 1879 में इस नियम को हटा दिया गया था, जिसमें श्रम से पहले पत्नियों के रूप में महिलाओं की भूमिका को रखा गया था। 1880 के दशक तक, लैंगिक असंतुलन के लक्षण के रूप में देखी जाने वाली सामाजिक अशांति को रोकने के लिए स्थिरता को प्रोत्साहित करने के लिए इसे फायदेमंद माना गया और अगले पांच वर्षों में औसतन लगभग 74 प्रतिशत की वृद्धि देखी गई। 1876 से 1892 तक, महिला श्रमिकों की कुल संख्या 46.3 प्रतिशत थी। औपनिवेशिक स्रोतों के अनुसार, भारतीय महिलाएं "एक दमनकारी, परंपरा-बद्ध समाज से भागकर विदेशों में बागानों पर खाली स्थानों के लिए अधीन विधवाएँ थीं" या जो "विश्वासघाती, अनैतिक यौन व्यवहार" में संलग्न थीं। विक्टोरियन अंग्रेजी नीति-निर्माताओं ने उन महिलाओं को परिवहन करने की मांग की जो "अच्छी पत्नियाँ और माताएँ" होंगी, जिससे उत्पादक श्रमिकों के लिए आवश्यक सामाजिक सद्भाव को प्रोत्साहित किया जा सके। 1894 के अध्यादेश 16 ने उच्च जाति के परिवारों और महिलाओं को आकर्षित करने के लिए अनुबंध की अवधि को पांच से घटाकर तीन साल कर दिया। भारतीय महिलाओं की शुरुआत ने सामाजिक मिश्रण की कीमत पर परिवारों के तत्काल निर्माण को सक्षम करके, एफ्रो-और इंडो-गुयानीज़ के बीच संबंधों पर ध्रुवीकरण प्रभाव डाला। भारतीय पुरुष-श्रमिक वर्ग के बाहर संबंधों में महिलाओं के लिए भी लिंग असंतुलन के परिणाम थे। यूरोपीय और भारतीय मिश्रण को कार्यबल के पुरुषत्व के लिए एक खतरे के रूप में देखा गया था; वृक्षारोपण प्रणाली में निहित अन्याय के साथ, "अधिकांश ने महसूस किया कि वे बाहरी लोगों के खिलाफ 'अपनी महिलाओं की रक्षा' के लिए बहुत कम कर सकते हैं।" हालांकि लिंग अनुपात का मतलब यह प्रतीत होता है कि महिलाएं अपने साथी का चयन कर सकती हैं, लेकिन यह "एक ऐसा विकल्प था जिसे अक्सर नियंत्रण और हिंसा द्वारा निरस्त कर दिया जाता था।" चूँकि कई संघों को मान्यता नहीं दी गई थी, हिंसा महिलाओं को नियंत्रित करने का एक सामान्य साधन था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, 87 महिलाओं को संपत्ति पर मार दिया गया था; कई मामलों में कृषि उपकरणों द्वारा बेरहमी से "काटा" गया था। पतियों द्वारा पत्नियों की हत्या अक्सर आत्महत्या के साथ होती थी। इस अवधि के दौरान महिलाओं के खिलाफ अपराधों की जांच केवल तभी की जाती थी जब वे सामाजिक अशांति का कारण बनते थे (बागान श्रम बल को परेशान करते थे), और महिलाओं के दावों को उनकी "ढीली नैतिकता" के परिणामस्वरूप खारिज कर दिया जाता था। गर्भावस्था ने महिलाओं को उनके कार्य अनुबंधों को तोड़ने के लिए एक कमजोर स्थिति में डाल दिया, और बागान प्रबंधन द्वारा अक्सर कानूनी प्रावधानों की अवहेलना की जाती थी। महिलाओं को "वर्ग, जातीयता और लिंग के तिगुने शोषण का सामना करना पड़ा. प्रतिस्पर्धा के बीच तनाव को जन्म दिया, हालांकि असमान पितृसत्ता-वर्चस्व वाले गोरे, अधीनस्थ भारतीय, और कभी-कभी, हालांकि बहुत कम, एफ्रो-कैरेबियन क्षेत्र के साथ।" चीनी का उत्पादन श्रम-गहन था; संपत्ति मालिकों ने उत्पादन बढ़ाने के लिए प्रौद्योगिकी विकसित करने के लिए बहुत कम काम किया, जिससे वैश्विक प्रतिस्पर्धा का सामना करने पर उद्योग एक कमजोर स्थिति में आ गया। आप्रवासन अध्यादेश सं। 1891 का 18 चीनी उद्योग में मंदी के दौरान श्रमिकों के लिए न्यूनतम मजदूरी निर्धारित करता है, "गैर-सक्षम" श्रमिकों (जिसमें अक्सर महिलाएं शामिल होती हैं) के लिए कम मजदूरी निर्धारित करता है। एफ्रो-गयानी आबादी के विपरीत, जो मुख्य रूप से शहरी क्षेत्रों में चले गए जब उन्हें मुक्त किया गया था, इंडो-गयानी लोगों ने अपने अनुबंध समाप्त होने के बाद कृषि के साथ संबंध बनाए रखा। 1917 तक, जब अनुबंध प्रणाली को समाप्त कर दिया गया था, लगभग सभी भारतीय-गयानी चीनी बागानों में रहते थे (या उनके लिए काम करते थे); 1939 में, महिलाएं कुल भारतीय कृषि श्रमिकों का 31.49 प्रतिशत थीं। हालाँकि, वे सबसे निचले कौशल स्तर पर बने रहे और शायद ही कभी "चालक, पर्यवेक्षक या प्रबंधक" थे। अन्य घरेलू कार्य, जैसे कि भोजन तैयार करना और बच्चों की देखभाल, भी अपेक्षित थे। पूर्व-अनुबंधित महिलाओं की भूमिकाएँ "घरेलू अर्थव्यवस्था, अर्थात् स्व-प्रावधान, किसान और अधिशेष कृषि उत्पादन और परिवारों के गठन" पर केंद्रित थीं। महिलाओं ने पूरक नौकरियां कीं, जैसे कि दुकानदार या पारंपरिक भारतीय खाद्य पदार्थों के विक्रेता (अभी भी सामान्य गुयानी व्यंजनों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा)। भूमि स्वामित्व, आम तौर पर महिलाओं का एक कानूनी अधिकार, आमतौर पर एक पति या पत्नी द्वारा किया जाता था। विस्तारित परिवार (बच्चों सहित) भूमि के लिए पूंजी जुटाने और श्रम एकत्र करने के लिए महत्वपूर्ण था, जिसमें घर के पुरुष मुखिया को "कुछ हद तक शक्ति" दी गई थी। 19वीं शताब्दी के अंत तक, "एक महिला की श्रम शक्ति के उपयोग और दुरुपयोग पर नियंत्रण पुरुष प्राधिकरण को सौंप दिया गया था।" अनौपचारिक पितृसत्तात्मक पैटर्न ने आकार लिया, जिसमें बेटे शिक्षा प्राप्त कर रहे थे और बेटियाँ एक युवा विवाह तक घरेलू कार्यों के लिए जिम्मेदार थीं। हिंदू या मुस्लिम मूल्यों का पुनर्निर्माण ईसाई मिशनरियों के मूल्यों के विपरीत था, जिन्होंने गुयानी आबादी को "सभ्य" बनाने की कोशिश की थी। भारतीय-गयानियों द्वारा शिक्षा के लिए प्रारंभिक प्रतिरोध परस्पर विरोधी सांस्कृतिक मूल्यों और बाल श्रम की आवश्यकता के कारण था, जिसमें बेटियों को शिक्षित करने के लिए प्रतिरोध बढ़ गया था। औपनिवेशिक राय ने अपने भारतीय समकक्षों के साथ एफ्रो-गयानी महिलाओं की तुलना की, जिसमें वृक्षारोपण प्रणाली के स्तरीकरण की प्रतिक्रिया के बजाय नस्लीय पहचान के संदर्भ में व्यवहार की व्याख्या की गई। यह स्वीकार करना कि महिलाओं के दोनों समूहों ने अपनी स्थितियों के लिए समान रूप से प्रतिक्रिया दी, एक संस्थान के रूप में अनुबंध के मूल्य को कम कर दिया होगा और समूहों को एकीकृत किया होगा। सामाजिक रूप से स्वीकार्य व्यवहार को भारतीयों के लिए एक "सभ्य शक्ति" के रूप में अनुबंध के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था; पूर्व दासों को अधीनता द्वारा प्रदान किए गए अनुशासन के अभाव में आलसी और उदासीन के रूप में देखा जाता था। इंडो-गयानीज गृहिणी और स्वतंत्र एफ्रो-गयानीज की परिणामी रूढ़िवादिता आत्म-पहचान के "अपरिवर्तनीय सांस्कृतिक सार" के रूप में स्थापित हो गई। गयानी कार्यबल में महिलाओं का प्रतिशत 1910 के आसपास 44 प्रतिशत पर पहुंच गया, जो 1970 के दशक तक घटता रहा। इसमें से अधिकांश अन्य आर्थिक गतिविधियों पर घरेलू काम की प्राथमिकता के कारण था, और जानकारी दर्ज करने वाले बाहरी लोगों द्वारा साइड जॉब्स को कैसे देखा जाता था। फोर्ब्स बर्नहैम की सहकारी गणराज्य राजनीतिक बयानबाजी 1950 के दशक के दौरान श्रम-केंद्रित कारण में विभिन्न जातीय समूहों को एकजुट करने के लिए शुरू हुई, लेकिन पीपुल्स नेशनल कांग्रेस (पीएनसी) शासन के तहत जातीय विभाजन को मजबूत किया गया। बाद की पीपुल्स प्रोग्रेसिव पार्टी (पीपीपी) की जीत भी नस्लीय विभाजन पर आधारित थी। 1970 के दशक के आर्थिक पतन के दौरान, महिलाओं ने समानांतर अर्थव्यवस्था में प्रतिबंधित वस्तुओं का व्यापार किया या विदेशों में अवसरों के लिए आर्थिक और राजनीतिक संघर्ष को छोड़ दिया। घरेलू गतिशीलता ऐतिहासिक विस्थापन में अंतर "जातीयता के पार परिवार और घरेलू संरचना" को बदल देता है। विवाह और मातृत्व के बीच का संबंध प्रवास और वृक्षारोपण गुलामी से प्रभावित होता है। दासता ने अफ्रीकी पारिवारिक संरचना को नष्ट कर दिया, न केवल अफ्रीका में परिवार से अलगाव, बल्कि बाद की दास पीढ़ियों में एक परिवार के व्यक्तियों की बिक्री। एफ्रो-कैरेबियाई महिलाएं अपने घरों पर हावी होकर अपनी स्त्री उपस्थिति प्रदर्शित करती हैं। इस प्रकार, अधिकांश एफ्रो-कैरेबियाई परिवारों के भीतर मातृत्व और विवाह एक कारण संबंध नहीं हैं, जिसमें आगंतुक संघ या "मित्रता" संबंध गतिशील रूप से लागू होते हैं। 1992 में, अध्ययनों ने निष्कर्ष निकाला कि 58 प्रतिशत भारतीय-गुयानी महिलाओं की तुलना में केवल 40 प्रतिशत एफ्रो-गुयानी महिलाएं अपने पुरुष समकक्षों के साथ रहती हैं। भारत से ब्रिटिश गुयाना आने वालों के लिए, विस्तारित परिवार (भारत की बुनियादी सामाजिक इकाई) के नुकसान ने भी पारिवारिक संरचना को प्रभावित किया। विशिष्ट भारतीय परिवार (पूर्वी अफ्रीका और फिजी में प्रचलित) एक "शास्त्रीय विस्तारित परिवार" का पालन करता था, जो कई पीढ़ियों का एक संयुक्त परिवार था। हालांकि, वृक्षारोपण जाति प्रणाली ने संयुक्त परिवार इकाई को नष्ट कर दिया। गिरमिटिया कर्मचारियों की भर्ती ने परिवार के सदस्यों को बनाए रखने की तुलना में योग्य श्रमिकों (स्वस्थ और युवा) को प्राथमिकता दी। इसके अलावा, "योग्य एकल महिलाओं" की कमी ने नए समृद्ध परिवारों को बनाने की क्षमता को और कम कर दिया। महिला-नेतृत्व वाले परिवारों को बढ़ाने वाले कारकः (1) विधवा (2) पुरुष प्रवास या त्याग (3) उनके संबंधों में महिला पहल ये कारक 1980 के दशक से दोनों जातीयताओं [एफ्रो-गुयानीज़ और इंडो-गुयानीज़ महिलाओं] को प्रभावित कर सकते हैं। घरेलू और सामुदायिक स्तरों पर महिलाओं का नियंत्रण और स्वायत्तता थी, लेकिन पुरुषों के लिए उपलब्ध आर्थिक संसाधनों तक उच्च स्तरों पर उनकी सीमित पहुंच थी। स्वास्थ्य और कल्याण सेवा उद्योगों में महिलाओं की संख्या पुरुषों से अधिक है, लेकिन पुरुष उन क्षेत्रों में काम करते हैं जो सीधे राष्ट्र के सकल घरेलू उत्पाद को प्रभावित करते हैं; मातृत्व को अभी भी स्त्रीत्व के प्रतीक के रूप में देखा जाता है। अफ्रो-गयानी लोगों के पक्ष में, सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों ने जातीय रेखाओं का पालन किया। जब भारत-गयानी-उन्मुख पीपीपी ने 1992 का राष्ट्रपति चुनाव जीता, तो पार्टी ने भारत-गयानी महिलाओं को सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों में आकर्षित नहीं किया। कम मजदूरी, नौकरी की असुरक्षा और लाभों की कमी ने 2001 में महिला कार्यबल को परिभाषित किया। अमेरिन्डियन महिलाएं विशेष रूप से वंचित हैं, तट पर आधारित आर्थिक और शैक्षिक अवसरों के साथ (भीतरी इलाकों अमेरिन्डियन बस्तियों से दूर)। अधिकांश अमेरिन्डियन महिलाएं कृषि कार्य में स्व-नियोजित हैं। कानूनी और राजनीतिक मुद्दे 1946 में, महिला राजनीतिक और आर्थिक संगठन की स्थापना जेनेट जगान और विनीफ्रेड गैस्किन द्वारा की गई थी। इसके कुछ ही समय बाद, जगन और उनके पति ने पीपुल्स प्रोग्रेसिव पार्टी का गठन किया। बाद में विभाजन और पीपुल्स नेशनल कांग्रेस के गठन के परिणामस्वरूप दो-दलीय राजनीतिक वातावरण बना जो काफी हद तक नस्ल पर आधारित था; हालाँकि दोनों दलों ने एक समाजवादी विचारधारा का पालन किया, राजनीति में महिलाओं की भागीदारी अन्य समाजवादी देशों की तरह नहीं बढ़ी। हालाँकि 1953 में महिलाओं को वोट देने का अधिकार मिला, लेकिन राजनीतिक क्षेत्र में उनका प्रतिनिधित्व अभी भी कम है। 1980 के संविधान के अनुच्छेद 29 ने लैंगिक समानता को मूर्त रूप दिया; गुयाना ने महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर 1980 के कन्वेंशन और बाल अधिकारों पर 1989 के कन्वेंशन पर हस्ताक्षर किए, और 1990 में समान-अधिकार संशोधन की पुष्टि की। कॉमन-लॉ यूनियनों की कानूनी मान्यता यह सुनिश्चित करती है कि संपत्ति इन यूनियनों की विधवाओं या बच्चों को विरासत में मिले। संपत्ति के अधिकारों (आवास सहित) का श्रेय स्वास्थ्य, लोक कल्याण और आवास मंत्रालय में संसदीय सचिव एग्नेस बेंड-किर्टिन-होल्डर को दिया जा सकता है, जिन्होंने पिछली शादियों से संपत्ति खो दी थी; इसने उन्हें "महिलाओं के संबंध में कानूनी स्थिति को बदलने के लिए दृढ़" बना दिया। 2000 में एक विधायी कोटा लागू किया गया था, जब नेशनल असेंबली ने चुनाव कानून (संशोधन) अधिनियम संख्या 15 को मंजूरी दी थी। कानून ने "प्रत्येक चुनावी सूची में शामिल न्यूनतम एक तिहाई महिला उम्मीदवारों" को स्थापित किया। हालांकि प्रतिनिधित्व में सुधार हुआ है, लेकिन पहचानने योग्य लाभ मायावी रहे हैं। समकालीन मुद्दे गुयाना के बुनियादी ढांचे में कमजोरियां सबसे गरीब महिलाओं पर काफी बोझ डालती हैं, जिसमें पानी और बिजली जैसी सेवाएं रुक-रुक कर होती हैं और सीधे उनकी आय को प्रभावित करती हैं। 1980 के दशक से स्वास्थ्य सेवा और शिक्षा बिगड़ गई है। अमेरिन्डियन महिलाओं में कुपोषण व्यापक है, और कम जन्म-वजन वाले अमेरिन्डियन शिशुओं का प्रतिशत राष्ट्रीय औसत से दोगुना है। पारिवारिक जीवन प्रवास द्वारा आकार लेता है। "बहुराष्ट्रीय परिवार" प्रेषण प्रदान करता है जिस पर गुयानी परिवार भरोसा करने लगे हैं, लेकिन विदेश जाकर और खुद को "पिछड़े, आदिम" गुयाना से दूर करके सांस्कृतिक मतभेदों को बढ़ाते हैं। 1970 के दशक से अधिक भारतीय-गयानी महिलाओं ने विवाह को स्थगित कर दिया है, अक्सर प्रायोजन या विदेश में व्यवस्थित विवाह के माध्यम से प्रवास की अपनी संभावनाओं को बेहतर बनाने के लिए। अमेरिन्डियन महिलाएँ ब्राज़ील में प्रवास करती हैं। गुयाना में लैंगिक विचारधारा पुरुषों के ब्रेडविनर और महिलाओं के देखभाल करने वालों के रूप में एंग्लो-प्रोटेस्टेंट आदर्श के समानांतर है जो औपनिवेशिक काल के दौरान स्थापित किया गया था और पूरे कैरिबियन में देखा जाता है। सरकारी नीति घरेलू क्षेत्र में महिलाओं पर केंद्रित रही है और निर्णय लेने को विकास के बजाय कल्याण से जोड़ा गया है। नारीवाद को समाजवाद के विरोधी के रूप में भी देखा गयाः एक विभाजनकारी मुद्दा जिसे काफी हद तक टाल दिया गया था। लैंगिक समानता जातीयता द्वारा विभाजित है, और महिला समूह अक्सर राजनीतिक या धार्मिक संगठनों से संबद्ध होते हैं। दो प्रमुख राजनीतिक गुटों से संबंधित होने के कारण एक एकीकृत महिला समूह के प्रयासों में बाधा आई है। गर्भपात को वैध बनाने और घरेलू हिंसा को प्रतिबंधित करने वाले कानून (क्रमशः 1995 और 1996 में) को सभी महिला समूहों का समर्थन प्राप्त था, लेकिन सुरक्षित गर्भपात या हिंसा के खिलाफ कानूनी सहायता प्रदान करने के लिए बहुत कम किया गया है। संगठन कैरेबियन महिला संघ (कैरीवा)-1970 में वियोला बर्नहैम द्वारा स्थापित, पीपुल्स नेशनल कांग्रेस रेड थ्रेड महिला विकास संगठन की एक शाखा-वर्किंग पीपुल्स एलायंस महिला प्रगतिशील संगठन के सदस्यों द्वारा स्थापित-पीपुल्स प्रोग्रेसिव पार्टी की महिला शाखा महिलाओं के खिलाफ हिंसा संयुक्त राष्ट्र द्वारा प्रायोजित एक सर्वेक्षण में पचास प्रतिशत उत्तरदाताओं ने अंतरंग साथी हिंसा (वैश्विक औसत से काफी अधिक) का अनुभव करने की सूचना दी, और 38 प्रतिशत ने शारीरिक या यौन हिंसा का अनुभव किया। सर्वेक्षण के 12 महीनों के भीतर दस में से एक से अधिक ने पुरुष साथी से शारीरिक या यौन हिंसा का अनुभव किया था। हालांकि एक "निरंतर विश्वास" मौजूद है कि इंडो-गुयानी महिलाओं को अधिक मात्रा में हिंसा का सामना करना पड़ता है (इस सांस्कृतिक विश्वास से संबंधित है कि इंडो-गुयानी पुरुष अधिक नियंत्रित हैं), सर्वेक्षण के परिणामों ने जातीय समूहों के बीच बहुत कम सांख्यिकीय अंतर का संकेत दिया। पुरुष हिंसा और सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं के प्रतिनिधित्व की कमी ने महिला हीनता को बढ़ावा दिया। महिलाओं को घरेलू रोजी-रोटी कमाने वालों के रूप में नहीं देखा जाता था; उनकी यौन स्वायत्तता और आर्थिक एजेंसी को और सीमित कर दिया जाता था। पुरुषों पर किसी भी प्रकार की प्रदर्शित निर्भरता अत्यधिक हिंसा का कारण बनी। बागान संपदाओं में 1859 और 1907 के बीच महिलाओं की हत्या की सूचना मिली थी। विकलांग महिला गैर-सरकारी संगठन गुयाना में विकलांग महिलाओं के लिए रोजगार को संबोधित करने वाली परियोजनाओं को प्रायोजित करते हैं, लेकिन वे आमतौर पर अल्पकालिक होते हैं और निरंतर रोजगार के लिए निरंतरता की कमी होती है; राष्ट्रीय आंकड़ों और महिला संगठनों के पास डेटा की कमी होती है। विषमलैंगिकता महिलाओं की कामुकता, जिसे विषमलैंगिक बाल-पालन द्वारा परिभाषित किया गया है, अन्यथा अदृश्य है। बुच समलैंगिकों के रूढ़िवादी आक्रामक और हिंसक के रूप में, और ऐसी महिलाओं की दृश्यता, उन्हें पुरुष आधिपत्य के लिए खतरे के रूप में देखे जाने के लिए खतरे में डालती है। किसी भी यौन अभिविन्यास या पहचान की महिला समलैंगिक और सिस-जेंडर महिलाएँ, जो एक समुदाय में स्थापित हैं और जिनके पिछले विवाहों से बच्चे हैं, उन्हें कम शत्रुता का सामना करना पड़ता है। पुरुष समलैंगिकता को अपराध माना जाता है, और यौन अभिविन्यास की परवाह किए बिना समानता को कानून बनाने के प्रयासों को धार्मिक समूहों द्वारा विफल कर दिया गया है। यौन कार्य गुयाना राष्ट्रीय एड्स कार्यक्रम सचिवालय ने 1996 में जॉर्जटाउन एस. डब्ल्यू. परियोजना की शुरुआत की ताकि नैदानिक सेवाओं (एच. आई. वी. परीक्षण सहित) और कंडोम के वितरण के लिए एक नेटवर्क के बारे में जागरूकता और जागरूकता विकसित की जा सके। पंद्रह यौनकर्मियों को संपर्क करने, कंडोम वितरित करने, अन्य यौनकर्मियों को एच. आई. वी. और अन्य यौन संचारित संक्रमणों के बारे में शिक्षित करने, कंडोम बातचीत और अन्य सुरक्षित-यौन कौशल, और उन्हें स्वास्थ्य सेवाओं के लिए संदर्भित करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। जॉर्जटाउन में महिला यौनकर्मियों के सर्वेक्षणों ने एचआईवी की उच्च दर का संकेत दियाः 1993 में 25 प्रतिशत, 1997 में 46 प्रतिशत और 2006 में 30.6 प्रतिशत। गुयाना में अमेरिन्डियन महिलाओं की अनुपातहीन संख्या में यौनकर्मी हैं; भीतरी इलाकों में, यौनकर्म अक्सर खनन शिविरों से जुड़ा होता है जो तटीय क्षेत्रों के पुरुषों को रोजगार देते हैं। राजनीति में महिलाएं देश में एक महिला राष्ट्रपति, जेनेट जगन रही हैं। शिक्षा में महिलाएँ ब्रिटिश अधिकारियों और बागान मालिकों ने पूर्वी भारतीय बच्चों के बीच शिक्षा को हतोत्साहित किया। इस डर से कि शिक्षित व्यक्ति पलायन और विद्रोह का कारण बनेंगे। 1876 के अनिवार्य शिक्षा अधिनियम में पूर्वी भारतीय बच्चों को बाहर रखा गया था। पूर्वी भारतीय गिरमिटिया नौकर अकुशल और अशिक्षित थे, जिससे वे गुयाना के भीतर कृषि कार्य के लिए पूरी तरह से योग्य थे। औपचारिक शिक्षा के बिना, पूर्वी भारतीय महिलाएं दूध के व्यापार और बागवानी में सफल रहीं। दो दशकों के भीतर प्रतिशत में कमी के साथ, "1891 में पूर्वी भारतीय दूध विक्रेताओं में महिलाओं की हिस्सेदारी 77 प्रतिशत थी।" बाद में पश्चिमी शिक्षा को आत्मसात करने की रणनीति में लागू करने के बावजूद, पूर्वी भारतीय काफी हद तक अशिक्षित रहे। स्कूल अंग्रेजी में संचालित होते थे, लेकिन अधिकांश पूर्वी भारतीय बच्चे अभी भी अपनी मूल भारतीय भाषा में बोलते थे। और दूध के व्यापार और बागवानी के अलावा शहरी-आधारित करियर बनाने के लिए औपचारिक शिक्षा की आवश्यकता थी। 1946 में किए गए शोध ने इंडो-और एफ्रो-गुयानी आबादी के बीच साक्षरता दर में अंतर स्थापित किया। पूर्वी भारतीयों (दस वर्ष से अधिक आयु के) की अंग्रेजी साक्षरता दर एफ्रो-गुयानी समुदायों की साक्षरता दर की तुलना में 56 प्रतिशत थी। गुयाना की महिला छात्रों ने क्षेत्रीय परीक्षाओं में अपने पुरुष समकक्षों से बेहतर प्रदर्शन किया है, और पुरुषों की तुलना में अधिक महिलाएं अपने करियर को आगे बढ़ाने के लिए विश्वविद्यालयों में जाती हैं। महिला रोजगार पश्चिमी एकीकरण ने गुयानी समुदायों के भीतर सामाजिक-आर्थिक समृद्धि के प्रक्षेपवक्र को प्रभावित किया। अंग्रेजी में साक्षर होना सीखना शहरी रोजगार के लिए अनुकूलन था; औपचारिक शिक्षा एक आवश्यकता थी। शोषण और वृक्षारोपण प्रतिरोध ने अफ्रीकी-कैरेबियाई महिलाओं को भुगतान किए गए कार्यबल श्रम में प्रमुख व्यक्ति बना दिया। शहरी-आधारित क्षेत्रों में अफ्रीकी-कैरेबियाई महिलाओं का वर्चस्व रहा। ।