Charity (practice)
दान का अभ्यास, जो जरूरतमंद लोगों को सहायता का स्वैच्छिक प्रावधान है, एक मानवीय कार्य के रूप में कार्य करता है, और स्व-हित से प्रेरित नहीं है। धर्म के साथ लगातार जुड़ाव के साथ दान के बारे में विभिन्न दर्शन मौजूद हैं। चैरिटी शब्द की उत्पत्ति पुरानी अंग्रेजी के उत्तरार्ध में "अपने साथियों के लिए ईसाई प्रेम" के अर्थ में हुई थी, और कम से कम 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, यह अर्थ दान का पर्याय बना रहा। इस मूल अर्थ के अलावा, दान शब्द व्युत्पत्ति की दृष्टि से ईसाई धर्म से जुड़ा हुआ है, जिसमें शब्द मूल रूप से पुराने फ्रांसीसी शब्द के माध्यम से अंग्रेजी भाषा में प्रवेश करता है, जो लैटिन से लिया गया है, एक शब्द जिसका उपयोग आमतौर पर वल्गेट न्यू टेस्टामेंट में ग्रीक शब्द () का अनुवाद करने के लिए किया जाता है, जो प्रेम का एक अलग रूप है। समय के साथ, दान का अर्थ "ईसाई प्रेम" से "जरूरतमंद लोगों के लिए प्रदान करना; उदारता और देना" (सी. एफ. ऑफ़र्टरी), एक संक्रमण जो पुराने फ्रांसीसी शब्द से शुरू हुआ। इस प्रकार, जबकि बाइबिल के पुराने डूए-रीम्स और किंग जेम्स संस्करण (जैसे कि 1 कोरिंथियंस 13 में दिखाई देने वाले) के उदाहरणों का अनुवाद "दान" के रूप में करते हैं, बाइबिल के आधुनिक अंग्रेजी संस्करण आमतौर पर "प्रेम" के रूप में अनुवाद करते हैं। धर्मार्थ दान का अभ्यास या तो सीधे या किसी धर्मार्थ न्यास या किसी अन्य योग्य कार्य के माध्यम से, कम भाग्यशाली लोगों को धन, सामान या समय दान करने का कार्य है। धार्मिक कार्य या कर्तव्य के रूप में दान देने को दान या दान के रूप में संदर्भित किया जाता है। यह नाम दान के गुण की सबसे स्पष्ट अभिव्यक्ति से उपजा हैः प्राप्तकर्ताओं को जीवित रहने के लिए आवश्यक साधन प्रदान करना। गरीब, विशेष रूप से विधवाओं, अनाथों, बीमारों और घायलों को आम तौर पर दान का उपयुक्त प्राप्तकर्ता माना जाता है। जो लोग अपना भरण-पोषण नहीं कर सकते हैं और समर्थन के बाहरी साधनों की कमी है, वे कभी-कभी "भिखारी" बन जाते हैं, सीधे सार्वजनिक रूप से अजनबियों से मदद मांगते हैं। कुछ समूहों का मानना है कि दान उनके विशिष्ट समूह के अन्य सदस्यों के प्रति सबसे अच्छा है। यद्यपि स्वयं से निकटता से जुड़े लोगों को देना कभी-कभी दान माना जाता है-जैसा कि कहावत में "दान घर से शुरू होता है"-दान में आमतौर पर उन लोगों को देना शामिल होता है जो संबंधित नहीं हैं। पितृभक्ति जैसे शब्द किसी के परिवार और दोस्तों का समर्थन करने का वर्णन करते हैं। रिश्तेदारों के साथ दान की आवश्यकता में अजनबियों के रूप में व्यवहार करने से वाक्यांश "दान के रूप में ठंडा" हो गया है-किसी के रिश्तेदारों को प्रदान करना जैसे कि वे अजनबी थे, बिना स्नेह के। दान के अधिकांश रूप भोजन, पानी, कपड़े, स्वास्थ्य सेवा और आश्रय जैसी बुनियादी आवश्यकताओं को प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हालाँकि, अन्य कार्यों को भी धर्मार्थ माना जा सकता हैः कैद या घर में बंद लोगों का दौरा करना, बंदियों को फिरौती देना, अनाथों को शिक्षित करना और सामाजिक आंदोलनों का समर्थन करना। उन कारणों के लिए दान जो अप्रत्यक्ष रूप से कम भाग्यशाली लोगों को लाभान्वित करते हैं, जैसे कि कैंसर अनुसंधान के लिए धन, भी दान की श्रेणी में आते हैं। धार्मिक पहलुओं के संबंध में, दान के प्राप्तकर्ता परोपकारी के लिए प्रार्थना कर सकते हैं। मध्ययुगीन यूरोप में, मृतकों के लिए उनकी प्रार्थनाओं के बदले अंतिम संस्कार में गरीबों को भोजन प्रदान करने की प्रथा थी। संस्थान लाभार्थियों को उनके नाम प्रदर्शित करके या उनके नाम पर भवनों या स्वयं संस्था का नाम रखकर सम्मानित कर सकते हैं। जब प्राप्तकर्ता बदले में पर्याप्त मूल्य का कुछ प्रदान करता है, तो लेनदेन को आमतौर पर दान के रूप में लेबल नहीं किया जाता है। अतीत में, कई धर्मार्थ संगठनों ने एक "धर्मार्थ मॉडल" का पालन किया जिसमें दानदाताओं ने समूहों को दिया और फिर प्राप्तकर्ताओं को वितरित किया। उदाहरणों में मेक ए विश फाउंडेशन (जॉन सीना के पास 450 से अधिक इच्छाओं के साथ किसी व्यक्ति द्वारा दी गई सबसे अधिक इच्छाओं का रिकॉर्ड है) और विश्व वन्यजीव कोष शामिल हैं। आजकल, कुछ धर्मार्थ संगठन जस्टगिविंग जैसी वेबसाइटों के माध्यम से ऑनलाइन दान की अनुमति देते हैं। मूल रूप से, दान में लाभार्थी सीधे प्राप्तकर्ता को सामान देता था। यह प्रथा कुछ व्यक्तियों के साथ जारी है, जैसे "सी. एन. एन. हीरो" साल दिमिसेली, और जेसी जैसे सेवा संगठन। अधिक सामाजिक सहकर्मी-से-सहकर्मी प्रक्रियाओं के उदय के साथ, कई दान धर्मार्थ मॉडल से दूर जा रहे हैं, एक अधिक प्रत्यक्ष दाता-से-प्राप्तकर्ता दृष्टिकोण अपना रहे हैं। उदाहरणों में ग्लोबल गिविंग (विकासशील देशों में सामुदायिक विकास परियोजनाओं का प्रत्यक्ष वित्तपोषण), डोनर्स चूज़ (U.S.-based परियोजनाओं के लिए), किवा (विकासशील देशों में सूक्ष्म वित्त संगठनों द्वारा प्रशासित ऋणों का वित्तपोषण), और जिदिशा (व्यक्तिगत सूक्ष्म वित्त उधारकर्ताओं को सीधे वित्तपोषण) शामिल हैं। गरीबों की सहायता के लिए विकसित संस्थाएं, और ये दान अब मौद्रिक मूल्य के मामले में अधिकांश धर्मार्थ दान का गठन करते हैं। इन संस्थानों में अनाथालय, खाद्य बैंक, गरीबों की मदद के लिए समर्पित धार्मिक संस्थान, अस्पताल, घर जाने और कैद होने वाले संगठन और कई अन्य शामिल हैं। ये संस्थान उन व्यक्तियों को अनुमति देते हैं जिनके पास दूसरों को ऐसा करने में सक्षम बनाने के लिए सीधे गरीबों की देखभाल करने का समय या झुकाव नहीं हो सकता है। वे काम के लिए धन प्रदान करते हैं और ऐसा करने वालों का समर्थन करते हैं। संस्थाएं दान के धोखाधड़ी वाले दावों से वास्तविक आवश्यकता को अलग करने के लिए भी काम कर सकती हैं। प्रारंभिक ईसाइयों ने विशेष रूप से स्थानीय बिशप की जिम्मेदारी के रूप में कम भाग्यशाली लोगों की देखभाल पर जोर दिया। विभिन्न अध्ययनों में यह जांच की गई है कि दान को कौन अधिक देता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में एक अध्ययन में पाया गया कि जैसे-जैसे आय कम होती है, धर्मार्थ दान आय के प्रतिशत के रूप में बढ़ता है। उदाहरण के लिए, सबसे गरीब पांचवें अमेरिकी ने अपनी आय का 4.3% दान किया, जबकि सबसे धनी पांचवें ने 2.1% दान किया। पूर्ण शब्दों में, यह $10,531 की औसत आय से $453 के औसत दान में अनुवादित हुआ, जबकि $158,388 की आय से $3,326 की तुलना में। शोध यह भी इंगित करता है कि "जो व्यक्ति धार्मिक हैं, वे धर्मार्थ संगठनों को धन देने की अधिक संभावना रखते हैं" और जो धार्मिक नहीं हैं, उनकी तुलना में अधिक देते हैं। इंस्टीट्यूट फॉर सोशल पॉलिसी एंड अंडरस्टैंडिंग द्वारा किए गए एक अध्ययन में अमेरिकी धार्मिक समुदायों के सदस्यों के बीच परोपकारी और धर्मार्थ दान की जांच की गई। अध्ययन में पाया गया कि अमेरिकी मुस्लिम दान पैटर्न ज्यादातर अन्य अमेरिकी विश्वास समूहों जैसे ईसाई (प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक) और यहूदी समुदायों के साथ संरेखित होते हैं, लेकिन अमेरिकी मुसलमानों में धार्मिक दायित्व की भावना और जरूरतमंद लोगों की मदद करने में विश्वास के कारण दान करने की अधिक संभावना होती है। अध्ययन से यह भी पता चला है कि अधिकांश अमेरिकी धर्म समूह मौद्रिक दान में और फिर अन्य कारणों से अपने स्वयं के पूजा स्थलों के लिए दान को प्राथमिकता देते हैं। मुसलमान और यहूदियों ने अन्य धार्मिक समूहों की तुलना में नागरिक अधिकार संरक्षण संगठनों में अधिक योगदान दिया, जबकि ईसाइयों के युवाओं और पारिवारिक सेवाओं में धर्मार्थ योगदान करने की अधिक संभावना थी, जिसमें इवेंजेलिकल सबसे अधिक दे रहे थे, इसके बाद मेनलाइन प्रोटेस्टेंट और रोमन कैथोलिक थे। 2021 के एक अध्ययन में पाया गया कि जब संभावित दाताओं को दो समान दान लक्ष्यों के बीच चयन करना था, तो वे दान न करने का विकल्प चुनने की अधिक संभावना रखते थे। दान की एक दार्शनिक आलोचना ऑस्कर वाइल्ड के निबंध द सोल ऑफ मैन अंडर सोशलिज्म में पाई जा सकती है, जिसमें उन्होंने इसे "आंशिक बहाली का एक हास्यास्पद रूप से अपर्याप्त तरीका. आमतौर पर [गरीबों के] निजी जीवन पर अत्याचार करने के लिए भावुकतावादी की ओर से कुछ अनुचित प्रयास" के रूप में संदर्भित किया है। वह इसे एक ऐसे उपाय के रूप में भी देखते हैं जो गरीबी की "बीमारी" को ठीक करने के बजाय उसे कायम रखता है। स्लावोज ज़िजेक वाइल्ड के विचारों को स्वीकार करते हैं और धर्मार्थ पर दान के प्रभाव की अपनी व्याख्या जोड़ते हैंः इंग्लैंड में मजदूर वर्ग की स्थिति पर अपने 1845 के ग्रंथ में, फ्रेडरिक एंगेल्स ने इस बात पर प्रकाश डाला कि धर्मार्थ देना, चाहे सरकारों या व्यक्तियों द्वारा, अक्सर अप्रिय पीड़ा को छिपाने का प्रयास होता है। एंगेल्स एक अंग्रेजी समाचार पत्र के संपादक को लिखे एक पत्र का हवाला देते हैं जिसमें उन भिखारियों के बारे में शिकायत की गई है जो अपने फटे हुए कपड़ों और बीमारियों को प्रदर्शित करके दया करने की कोशिश करते हैं। एंगेल्स यह भी बताते हैं कि दान को अमीरों के लिए आगे की असुविधा और असुविधा से बचने के लिए एक तरीके के रूप में देखा जाता है, जो पूंजीपति वर्ग के स्व-हित को उजागर करता है। एक अमेरिकी धर्मशास्त्री, रीनहोल्ड नीबुहर का सुझाव है कि दान अक्सर सच्चे न्याय का स्थान लेता है। अपने काम मोरल मैन एंड इम्मोरल सोसाइटी में, उन्होंने उन दानदाताओं की आलोचना की है जो अश्वेत शिक्षा के लिए धन देते हैं, यह तर्क देते हुए कि वे असमानता के मूल कारणों को संबोधित करने में विफल रहते हैं। नीबुहर का कहना है कि दान प्रणालीगत मुद्दों को संबोधित करने से बचते हुए शक्तिशाली लोगों के लिए नियंत्रण बनाए रखने का एक तरीका हो सकता है। पीटर सिंगर, एक दार्शनिक, बहुत धर्मार्थ देने की आलोचना करते हैं, विशेष रूप से जब यह उन प्राप्तकर्ताओं का पक्ष लेता है जो पास में हैं और दिखाई देते हैं। उनका तर्क है कि सभी व्यक्तियों के हितों पर समान रूप से विचार किया जाना चाहिए, चाहे उनका स्थान या नागरिकता की स्थिति कुछ भी हो। 2012 में, आर्थिक मामलों के संस्थान ने "सॉक पपेट्सः सरकार खुद कैसे पैरवी करती है और क्यों" नामक एक रिपोर्ट प्रकाशित की, जिसमें सरकार द्वारा दान के लिए धन देने वाली सरकारों की आलोचना की गई जो तब सरकार द्वारा वांछित परिवर्तनों के लिए पैरवी करती हैं। आवश्यकता-आधारित बनाम अधिकार-आधारित बहस गरीबी और खाद्य असुरक्षा के बारे में बढ़ती जागरूकता ने आवश्यकता-आधारित बनाम अधिकार-आधारित दृष्टिकोण के बारे में विद्वानों के बीच बहस छेड़ दी है। आवश्यकता-आधारित दृष्टिकोण प्राप्तकर्ताओं को एक विशिष्ट प्रतिक्रिया की अपेक्षा किए बिना, उनकी आवश्यकता के अनुसार प्रदान करता है। आवश्यकता-आधारित दृष्टिकोणों के उदाहरणों में धर्मार्थ दान, परोपकार और अन्य निजी निवेश शामिल हैं। इसके विपरीत, एक अधिकार-आधारित दृष्टिकोण में दोनों तरफ से सक्रिय भागीदारी शामिल होती है, जिसमें प्राप्तकर्ताओं की नीतियों में अपनी बात होती है। राजनीतिक रूप से, एक अधिकार-आधारित दृष्टिकोण में आय पुनर्वितरण, न्यूनतम मजदूरी विनियम और नकद सब्सिडी शामिल हो सकती है। अमेरिकन जर्नल ऑफ पब्लिक हेल्थ में मारियाना चिल्टन ने सुझाव दिया कि वर्तमान सरकारी नीतियां आवश्यकता-आधारित दृष्टिकोण को दर्शाती हैं, इस गलत धारणा को कायम रखती हैं कि केवल दान ही बुनियादी जरूरतों की असुरक्षा को दूर कर सकता है। चिल्टन ने मौजूदा नीतियों के कारण होने वाली भेद्यता और भेदभाव को पहचानने के साथ-साथ सरकारी जवाबदेही, पारदर्शिता और सार्वजनिक भागीदारी बढ़ाने के लिए तर्क दिया। उन्होंने एस. एन. ए. पी. जैसे पात्रता कार्यक्रमों के माध्यम से सामाजिक सुरक्षा जाल स्थापित करने के लिए संघीय कानून की वकालत की। चिल्टन ने एक राष्ट्रीय योजना के लिए चार रणनीतियों के साथ निष्कर्ष निकालाः 1) खाद्य असुरक्षा के खतरों का आकलन करने के लिए निगरानी, 2) विभिन्न स्तरों पर समन्वय में सुधार, 3) जवाबदेही बढ़ाना, और 4) नीति निर्माण में जनता को शामिल करना। एमेलिया बारवाइज ने परोपकार के निहितार्थ पर चर्चा करके चिल्टन के तर्क का समर्थन किया। उन्होंने संकेत दिया कि परोपकार कर से बचने और व्यापक कल्याणकारी नीतियों के अवसरों को कम कर सकता है। इसके अतिरिक्त, परोपकार किसी संस्थान के मिशन को कमजोर कर सकता है और दानदाताओं को अनुचित शक्ति प्रदान कर सकता है। बारवाइज ने इस बात पर प्रकाश डाला कि सरकार के प्रति अमेरिकियों का अविश्वास अक्सर उन्हें दान जैसे निजी और गैर-राजनीतिक कार्यों की ओर ले जाता है। उनके शोध ने परोपकारी कार्यों के परिणामों की खोज की और परोपकारी निधियों के अधिक प्रभावी उपयोग का सुझाव दिया। उन्होंने कल्याणकारी नीतियों के लिए संघीय वित्त पोषण बढ़ाने का तर्क दिया और सार्वजनिक समर्थन से संसाधनों को हटाने के लिए परोपकार की आलोचना की। ईसाई धर्म में दर्शन दान मध्ययुगीन यूरोप में 12वीं और 13वीं शताब्दी के दौरान, लैटिन ईसाईजगत में एक धर्मार्थ क्रांति हुई। अमीर संरक्षकों ने कई कुष्ठ रोग और बीमारों और गरीबों के लिए अस्पतालों की स्थापना की। गहन धर्मार्थ कार्यों में संलग्न होने के प्राथमिक मिशन के साथ नए संघों और धार्मिक व्यवस्थाओं का उदय हुआ। इतिहासकार कारणों पर बहस करते हैं। कुछ लोगों का तर्क है कि यह आंदोलन आर्थिक और भौतिक ताकतों के साथ-साथ एक बढ़ती शहरी संस्कृति से प्रेरित था। अन्य विद्वानों का तर्क है कि आध्यात्मिकता और भक्ति संस्कृति में विकास केंद्रीय थे। अन्य विद्वानों के लिए, मध्ययुगीन दान मुख्य रूप से किसी की सामाजिक स्थिति को ऊपर उठाने और सत्ता के मौजूदा पदानुक्रम की पुष्टि करने का एक तरीका था। धार्मिक यहूदी धर्म में,-एक हिब्रू शब्द जिसका शाब्दिक अर्थ है धार्मिकता लेकिन आमतौर पर दान को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है-जो सही और न्यायपूर्ण है उसे करने के लिए धार्मिक दायित्व को संदर्भित करता है। क्योंकि यह तोराह द्वारा आदेशित है और स्वैच्छिक नहीं है, यह अभ्यास तकनीकी रूप से दान का कार्य नहीं है; यहूदी परंपरा में ऐसी अवधारणा वस्तुतः मौजूद नहीं है। यहूदी परोपकार, उदारता या परोपकार के बजाय "धार्मिकता" और "न्याय" से जरूरतमंदों को धन, समय और संसाधनों का रूप ले सकते हैं। तोराह के लिए आवश्यक है कि एक यहूदी की आय का 10 प्रतिशत धार्मिक कार्यों या कारणों के लिए आवंटित किया जाए, चाहे प्राप्त करने वाला पक्ष अमीर हो या गरीब। हालाँकि, यदि कोई यहूदी धर्म को इसके व्यापक आधुनिक अर्थ में देखता है, तो दान के कार्य धार्मिक नियमों से परे और नैतिक दायित्व की व्यापक अवधारणा से परे भी जा सकते हैं। और इस्लाम में दान के दो तरीके हैं। एक को बुलाया जाता है और दूसरे को बुलाया जाता है। यह उन पाँच स्तंभों में से एक है जिन पर मुस्लिम धर्म आधारित है। किसी की बचत का ढाई प्रतिशत इस्लामी कैलेंडर वर्ष के अनुसार देना अनिवार्य है, बशर्ते कि बचत सीमा से परे हो, जिसे आमतौर पर धार्मिक प्राधिकरण द्वारा निर्धारित किया जाता है। एक स्वैच्छिक दान या योगदान है। धन, व्यक्तिगत वस्तुओं, समय या अन्य संसाधनों का उपयोग करके दिया जा सकता है। इसके लिए कोई न्यूनतम या अधिकतम आवश्यकता नहीं है। यहां तक कि अन्य लोगों के लिए मुस्कुराना भी माना जाता है। भारतीय धर्मों में दान की प्रथा को हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में कहा जाता है। यह उदारता या देने का गुण है। पारंपरिक ग्रंथों में परिभाषित किया गया है, कृष्णन और मनोज कहते हैं, "जिसे कोई अपना मानता है या पहचानता है, उसके स्वामित्व को छोड़ने और बदले में कुछ भी उम्मीद किए बिना प्राप्तकर्ता में निवेश करने की कोई भी कार्रवाई।" कर्ण, महाबली और हरिश्चंद्र नायक हैं जिन्हें दान देने के लिए भी जाना जाता है। भारतीय ग्रंथों में एक पुण्य अभ्यास के रूप में दान की सबसे पुरानी चर्चा ऋग्वेद में है। हिंदू धर्म के अन्य प्राचीन ग्रंथों के अनुसार, संकट या आवश्यकता में किसी व्यक्ति को खिलाने या देने का रूप ले सकते हैं। यह परोपकारी सार्वजनिक परियोजनाओं का रूप भी ले सकता है जो कई लोगों को सशक्त और मदद करते हैं। पूर्णता () में से एक की ओर ले जाता है। यह असंबद्ध और बिना शर्त उदारता, देने और जाने देने की विशेषता हो सकती है। 11वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत की यात्रा करने वाले फारसी इतिहासकार अबू रेहान अल-बिरूनी जैसे ऐतिहासिक अभिलेखों से पता चलता है कि भारतीय धर्मों में प्राचीन और मध्ययुगीन युग की प्रथा रही है। प्रभावी परोपकार एक दर्शन और सामाजिक आंदोलन है जो दूसरों को लाभान्वित करने के सबसे प्रभावी तरीकों को निर्धारित करने के लिए साक्ष्य और तर्क का उपयोग करता है। प्रभावी परोपकार व्यक्तियों को सभी कारणों और कार्यों पर विचार करने और अपने मूल्यों के आधार पर सबसे बड़ा सकारात्मक प्रभाव लाने वाले तरीके से कार्य करने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह व्यापक, साक्ष्य-आधारित और कारण-तटस्थ दृष्टिकोण है जो प्रभावी परोपकार को पारंपरिक परोपकार या दान से अलग करता है। प्रभावी परोपकार साक्ष्य-आधारित प्रथाओं की दिशा में बड़े आंदोलन का हिस्सा है। जबकि प्रभावी परोपकारी लोगों के एक बड़े अनुपात ने गैर-लाभकारी क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित किया है, प्रभावी परोपकार का दर्शन वैज्ञानिक परियोजनाओं, कंपनियों और नीतिगत पहलों को प्राथमिकता देने के लिए अधिक व्यापक रूप से लागू होता है, जिनका जीवन बचाने, लोगों की मदद करने या अन्यथा सबसे बड़ा लाभ होने का अनुमान लगाया जा सकता है। इस आंदोलन से जुड़े लोगों में दार्शनिक पीटर सिंगर, फेसबुक के सह-संस्थापक डस्टिन मोस्कोविट्ज़, कैरी टूना, ऑक्सफोर्ड स्थित शोधकर्ता विलियम मैकस्किल और टोबी ऑर्ड, पेशेवर पोकर खिलाड़ी लिव बोएरी और लेखक जेसी रीज़ एंथिस शामिल हैं। ।