Ahmadiyya in the United States
अहमदिया संयुक्त राज्य अमेरिका में एक इस्लामी शाखा है। इस्लाम में अमेरिकी लोगों और अहमदिया आंदोलन के बीच सबसे पहला संपर्क मिर्जा गुलाम अहमद के जीवनकाल के दौरान हुआ था। 1911 में, समुदाय के पहले खलीफा के युग के दौरान, भारत में अहमदिया आंदोलन ने संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने मिशन की तैयारी शुरू कर दी। हालाँकि, यह 1920 तक नहीं था, दूसरे खलीफा के युग के दौरान, कि मुफ्ती मुहम्मद सादिक, खलीफा के निर्देश के तहत, संयुक्त राज्य के लिए एस. एस. हैवरफोर्ड पर इंग्लैंड छोड़ देंगे। सादिक ने 1920 में संयुक्त राज्य अमेरिका में अहमदिया मुस्लिम समुदाय की स्थापना की। अमेरिकी अहमदिया आंदोलन को कुछ इतिहासकारों द्वारा अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन के अग्रदूतों में से एक माना जाता है। यह समुदाय 1950 के दशक तक अफ्रीकी-अमेरिकी इस्लाम में सबसे प्रभावशाली मुस्लिम समुदाय था। आज, देश भर में लगभग 15,000 से 20,000 अमेरिकी अहमदी मुसलमान फैले हुए हैं। भारत में अमेरिकी लोगों और अहमदी मुसलमानों के बीच सबसे पहला संपर्क मिर्जा गुलाम अहमद के प्रारंभिक युग के दौरान हुआ था। 1886 में, अहमदिया आंदोलन की स्थापना से लगभग तीन साल पहले, अलेक्जेंडर रसेल वेब ने अहमद द्वारा प्रकाशित एक विज्ञापन के जवाब में उनके साथ एक पत्राचार शुरू किया। 1886 से पहले, वेब ने बौद्ध धर्म सहित कई पूर्वी धर्मों का अध्ययन किया। अहमदिया आंदोलन के संस्थापक के साथ उनकी पहली बातचीत इस्लाम को समझने की दिशा में पहला गंभीर कदम था। प्रारंभिक पत्राचार में चार पत्र शामिल थे, दोनों पक्षों से दो। हालाँकि वेब के पत्रों से संकेत मिलता है कि उनका झुकाव इस्लाम की ओर हो रहा था, लेकिन इसे प्रचारित करने की इच्छा दिखाने की हद तक, पत्रों से यह नहीं पता चलता है कि उन्होंने इस्लाम धर्म अपना लिया था। हालाँकि, अहमदिया मुस्लिम समुदाय इस बात पर जोर देता है कि वेब के बाद में धर्म परिवर्तन में पत्राचार की महत्वपूर्ण भूमिका थी। जेन स्मिथ लिखते हैं कि पत्राचार "इस्लाम में [वेब के] रूपांतरण की कुंजी" थे। 1890 के दशक की शुरुआत में भारत की अपनी यात्रा पर, वेब ने कहा कि अहमद के कारण ही उन्हें "इस्लाम में शामिल होने का सम्मान" मिला। अहमद के साथ उनका पत्राचार उस अवधि के दौरान शुरू हुआ जब अहमद ने औपनिवेशिक युग के दौरान भारत में ईसाई मिशनरी गतिविधि के खिलाफ इस्लाम के प्रमुख चैंपियनों में से एक के रूप में पूरे भारत में प्रसिद्धि प्राप्त की थी। हालाँकि, वेब के साथ प्रारंभिक पत्राचार के बाद, अहमद अपने मसीही दावों के कारण जल्दी ही इस्लाम के सबसे विवादास्पद व्यक्तियों में से एक बन गए। नतीजतन, भारत की अपनी यात्रा पर, वेब ने अहमद से मिलने से परहेज किया। इसके बावजूद, वह 1908 में अपनी मृत्यु तक अहमद के संपर्क में रहे। 1906 में, उन्होंने अहमद को उनसे बचने के अपने फैसले पर खेद व्यक्त करते हुए लिखाः हालाँकि वेब अहमदियों के संपर्क में रहे और 1916 में उनकी मृत्यु तक अहमदी साहित्य को पढ़ा, लेकिन अहमदिया साहित्य में यह दर्ज नहीं है कि क्या वेब एक अहमदी मुसलमान थे, और न ही उनका काम अहमदिया एस्कैटोलॉजी के प्रति निष्ठा दिखाता है। आज उन्हें इस्लाम में परिवर्तित होने वाले शुरुआती एंग्लो-अमेरिकी लोगों में से एक के रूप में जाना जाता है। अहमद के जीवनकाल के दौरान आंदोलन के साथ संबंध रखने वाले अन्य प्रारंभिक अमेरिकी मुसलमानों में ए. जॉर्ज बेकर, वेब के संपर्क और पूर्व प्रोटेस्टेंट पादरी जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे, शामिल थे। बेकर उन कई यूरोपीय और अमेरिकी हस्तियों में से थे जिनके साथ अहमद के शिष्य मुफ्ती मुहम्मद सादिक ने संपर्क स्थापित किया था। वह अहमदी पत्रिका द रिव्यू ऑफ रिलिजियन्स के ग्राहक और योगदानकर्ता थे, एक पत्रिका जिसके साथ वेब ने भी पत्राचार किया था। बेकर का उल्लेख अहमद के बरहीन-ए-अहमदिया (1905; द मुहम्मदन प्रूफ) के पांचवें खंड में किया गया था। उन्होंने 1904 से 1918 में अपनी मृत्यु तक आंदोलन के साथ संपर्क बनाए रखा। वेब के विपरीत, बेकर ने अहमदिया आंदोलन के प्रति निष्ठा का दावा किया और इसे शुरुआती अमेरिकी अहमदियों में से एक के रूप में गिना जाता है। अहमद एक उत्साही लेखक थे और प्रमुख अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों के साथ उनके व्यापक पत्राचार के लिए जाने जाते थे, जिसमें उनकी अवधि के कुछ प्रमुख ईसाई मिशनरी प्रमुख भी शामिल थे। उनमें से जॉन अलेक्जेंडर डोवी, एक स्कॉटिश मूल के अमेरिकी धर्म चिकित्सक थे, जिन्होंने मिशिगन झील के किनारे ईसाई कैथोलिक अपोस्टोलिक चर्च और सिय्योन के धार्मिक शहर की स्थापना की, और खुद को धर्मतंत्र के "सामान्य पर्यवेक्षक" के रूप में स्थापित किया। दिसंबर 1899 में, सदी के अंत से कुछ क्षण पहले, डॉवी ने भगवान के दूत होने का दावा किया और दो साल बाद, 1901 में, उन्होंने बाइबिल के पैगंबर एलियाह की आध्यात्मिक वापसी होने का दावा किया, और खुद को "एलियाह द रिस्टोरर", "द प्रोफेट एलियाह", या "द थर्ड एलियाह" के रूप में प्रस्तुत किया। इस्लाम के साथ अपने विवादास्पद संबंधों में, डोवी ने ईसा मसीह की वापसी पर 25 वर्षों की अवधि के भीतर दुनिया भर के सभी मुसलमानों के विनाश की भविष्यवाणी की। 1903 में, जब अहमद ने भारत में डोवी के दावों, विशेष रूप से मुस्लिम दुनिया के बारे में उनकी भविष्यवाणियों को सुना, तो उन्होंने "प्रार्थना द्वंद्वयुद्ध" का प्रस्ताव रखा और कुछ शर्तें निर्धारित कीं। अहमद ने डोवी से अनुरोध किया कि वह इस समय के लिए मुसलमानों के बारे में अपनी भविष्यवाणियों को अलग कर दे और इसके बजाय अपनी जान दे दी। उन्होंने डोवी को चुनौती दी कि वह अहमद की मृत्यु के लिए स्वेच्छा से प्रार्थना करें, जबकि साथ ही अहमद डोवी के विनाश के लिए प्रार्थना करता है। प्रस्ताव संयुक्त राज्य भर में दर्जनों स्थानीय और राष्ट्रीय समाचार पत्रों में प्रकाशित किया गया था और चुनौती के लिए डोवी की प्रतिक्रिया से पूछताछ की गई थी। डाउई ने न तो चुनौती स्वीकार की और न ही उन्होंने इसे अस्वीकार किया। उनके अनुयायियों ने दावा किया कि उनके पास जवाब देने का समय नहीं था, क्योंकि वे न्यूयॉर्क शहर में अपनी रैलियों की तैयारी में व्यस्त थे। हालाँकि, 1903 में, उन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से चुनौती का जवाब दिया, अपनी पत्रिका लीव्स ऑफ हीलिंग में कहाः डॉवी की मृत्यु 1907 में, अहमद से लगभग एक साल पहले हुई थी। उनकी मृत्यु से पहले के वर्षों में, डोवी को अपदस्थ कर दिया गया था। अहमद और डोवी के बीच बातचीत और बाद की मृत्यु की परिस्थितियों को अहमदिया आंदोलन के सदस्यों द्वारा वादा किए गए मसीहा के रूप में अहमद की सच्चाई के संकेत के रूप में देखा जाता है। डाउई के पतन और उनकी अंतिम मृत्यु के बाद, कई समाचार पत्रों ने अहमद की भविष्यवाणियों के संदर्भ में डाउई की मृत्यु पर चर्चा की। बोस्टन संडे हेराल्ड ने "महान मिर्जा गुलाम अहमद द मसीहा हैं" शीर्षक से एक दो पृष्ठ वाला फीचर चलाया। आगमन अमेरिकी लोगों के साथ बातचीत की शुरुआती शुरुआत के बावजूद, अहमदिया मुस्लिम समुदाय ने केवल 1911 में संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने मिशन के लिए तैयारी शुरू की, पहली खलीफा के युग के दौरान। हालाँकि, यह लगभग एक दशक बाद तक नहीं था, 24 जनवरी, 1920 को, दूसरे खलीफा के युग के दौरान, देश के पहले मिशनरी मुफ्ती मुहम्मद सादिक, संयुक्त राज्य के लिए इंग्लैंड से एस. एस. हैवरफोर्ड पर सवार होंगे। बोर्ड पर, सादिक हर दिन इस्लामी विश्वास का प्रचार करते थे जो उन्होंने ट्रांसलैंटिक लाइनर पर बिताया था। इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के जीवन पर सादिक की शिक्षाओं और मिर्जा गुलाम अहमद के मसीहा की वापसी के दावों से चिंतित कई यात्रियों के साथ, चीनी, अमेरिकी, सीरियाई और यूगोस्लावियाई विरासत के सात लोग इस्लामी धर्म में परिवर्तित हो गए। हालांकि, फिलाडेल्फिया के तट पर एसएस हैवरफोर्ड के आगमन पर, अधिकारियों ने सादिक पर एक ऐसे धर्म का प्रचार करने का आरोप लगाया जो बहुविवाह संबंधों की अनुमति देता है। एक अहमदी मुसलमान के रूप में, सादिक का मानना था कि देश का कानून गैर-आवश्यक इस्लामी सिद्धांतों के अभ्यास से पहले है। इसके बावजूद, और उनके इस आश्वासन के बावजूद कि उन्होंने बोर्ड पर बहुविवाह का प्रचार नहीं किया, अधिकारियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में उनके प्रवेश से इनकार कर दिया और उनसे वापस यूरोप की यात्रा करने की मांग की। सादिक ने मना कर दिया और एक अपील प्रस्तुत की। इस निर्णय के खिलाफ सफलतापूर्वक अपील करने के बाद, जिसके दौरान उन्हें अस्थायी रूप से हिरासत में लिया गया था और सात सप्ताह के लिए न्यू जर्सी के ग्लूसेस्टर में एक फिलाडेल्फिया निरोध गृह में रखा गया था, उन्होंने अपने प्रचार के प्रयास जारी रखे, लेकिन अब जेल के कैदियों तक ही सीमित हैं। अपनी रिहाई से पहले, वह जमैका, पोलिश, रूसी, जर्मन, बेल्जियम, पुर्तगाली, इतालवी, फ्रांसीसी विरासत से 19 लोगों को आकर्षित करने में कामयाब रहे। शायद अधिकारियों के साथ अपनी खुद की अग्निपरीक्षा के संबंध में, सादिक ने बाद में टिप्पणी की कि अमेरिकी आप्रवासन कानूनों के तहत यीशु को संयुक्त राज्य में प्रवेश की अनुमति नहीं दी जाएगी। समुदाय के दूसरे खलीफा मिर्जा बशीर-उद-दीन महमूद अहमद ने सादिक सहित पश्चिमी दुनिया में प्रारंभिक मिशनरी कार्य के संदर्भ में बाद में "पश्चिमी दुनिया के आध्यात्मिक उपनिवेशीकरण में अग्रणी" शब्द गढ़ा, जो पूर्वी गोलार्ध के पश्चिमी उपनिवेशीकरण, पारंपरिक पूर्व-पश्चिम विभाजन और उनकी संबंधित आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष पहचान की ओर इशारा करता है। कई सुर्खियों ने मुफ्ती मुहम्मद सादिक के अमेरिका में आगमन की टिप्पणी की, जैसे कि "अमेरिका को परिवर्तित करने की आशा", "ईस्ट इंडियन यहाँ नए धर्म के साथ" और "हिरासत में आशावादी", सादिक के निरंतर मिशनरी प्रयास की ओर इशारा करते हुए जब उसे जहाज पर हिरासत में लिया गया था। फिलाडेल्फियन प्रेस ने सादिक के अनुभव को याद करते हुए कहाः 1920: न्यूयॉर्क शहर अप्रैल 1920 में सादिक को संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवेश की अनुमति दी गई थी। संभवतः न्यूयॉर्क की प्रतिष्ठित संस्कृति से आकर्षित होकर, उन्होंने शहर की यात्रा की और मैनहट्टन के मैडिसन एवेन्यू में अहमदिया आंदोलन के पहले राष्ट्रीय मुख्यालय को इकट्ठा किया। एक भाषाशास्त्री के रूप में, अरबी और हिब्रू भाषाविज्ञान में प्रवीणता के साथ, सादिक ने न्यूयॉर्क टाइम्स सहित कुछ महीनों की अवधि के भीतर कई अमेरिकी पत्रिकाओं में इस्लाम पर लेख सफलतापूर्वक प्रकाशित किए। इसके अलावा, एक व्याख्याता और एक करिश्माई सार्वजनिक वक्ता के रूप में, सादिक ने पूर्वोत्तर के कई शहरों में लगभग पचास व्याख्यान प्राप्त किए, जिनमें शिकागो, डेट्रायट, मिशिगन में ग्रैंड हेवन और उनका स्थान, न्यूयॉर्क शहर शामिल हैं। इस प्रकार, कुछ हफ्तों की अवधि के भीतर, ईसाई और मुस्लिम पृष्ठभूमि के एक दर्जन लोग इस्लाम की अहमदिया व्याख्या में परिवर्तित हो गए। उनमें से कुछ संयुक्त राज्य अमेरिका में इस्लाम में सबसे पहले परिवर्तित हुए, जिन्होंने 1900 के दशक की शुरुआत में इस्लाम में परिवर्तित हो गए, जैसे अहमद एंडरसन और जॉर्ज बेकर। इंग्लैंड में एक मिशनरी के रूप में, संयुक्त राज्य अमेरिका में आने से पहले, सादिक ने एक महिला अमेरिकी के बारे में एक सपना देखा था जो धर्म में परिवर्तित हो गई थी। जिस क्षण एस. डब्ल्यू. सोबोलेव्स्की मैडिसन एवेन्यू में समुदाय के मुख्यालय में गए, सादिक ने उन्हें अपने सपने की पूर्ति के रूप में व्याख्या की। सोबोलेव्स्की बाद में आंदोलन में शामिल हो गए और उन्हें फातिमा मुस्तफा नाम दिया गया। वह इस्लाम में परिवर्तित होने वाली पहली श्वेत अमेरिकी महिला के रूप में प्रसिद्ध हो गईं। फिर भी, 1920 के दशक के दौरान आंदोलन की सबसे सक्रिय महिला उपदेशक एक अफ्रीकी अमेरिकी, मैडम राहतुल्ला थीं। 1920-1950: शिकागो-डेट्रॉइट अक्टूबर 1920 में, न्यूयॉर्क शहर में सादिक के आगमन के कुछ महीनों की अवधि के भीतर, सादिक ने मुख्यालय को शिकागो, इलिनोइस में स्थानांतरित कर दिया। इसके साथ अमेरिका के अहमदिया मुस्लिम समुदाय का नस्लीय अलगाववाद की समस्या की ओर रुख था, जिसमें विशेष रूप से अश्वेत अमेरिकियों के भेदभाव पर ध्यान केंद्रित किया गया था। शायद 20वीं शताब्दी की शुरुआत में इलिनोइस में मजदूरों के रूप में आने वाले अफ्रीकी अमेरिकी मुसलमानों और अरब मुसलमानों के अलगाव के कारण, अहमदियों ने विभिन्न नस्लीय पृष्ठभूमि और जातीयताओं के मुसलमानों को एकजुट करने और उनके बीच सुलह करने के विभिन्न प्रयास किए। 1920 की सर्दियों के दौरान, सादिक को एक अंतर-मुस्लिम समाज का अध्यक्ष चुना गया था, जिसका उद्देश्य अलगाववाद का मुकाबला करना और संयुक्त राज्य भर में मुसलमानों के बीच बहु-जातीय एकता को बढ़ावा देना था। मोहनी, एक गैर-अहमदी मुसलमान और अरबी समाचार पत्र अलसरात के संपादक, सचिव चुने गए। कुछ ही समय बाद, उसी वर्ष के भीतर, सादिक ने समुदाय के राष्ट्रीय मुख्यालय को डेट्रायट, मिशिगन में हाईलैंड पार्क में स्थानांतरित कर दिया। शहर ने विभिन्न जातीय पृष्ठभूमि के मुस्लिम श्रमिकों को आकर्षित किया। यह कदम पूरे क्षेत्र में विभिन्न मुस्लिम समुदायों को जोड़ने के प्रयास में उठाया गया है। 1922 में, सादिक एक बार फिर शिकागो लौट आए और 4448 वाबाश एवेन्यू में आंदोलन के राष्ट्रीय मुख्यालय को फिर से स्थापित किया। एक परिवर्तित घर का उपयोग मस्जिद और मिशन हाउस के रूप में किया जाता था। मिशन हाउस वह जगह थी जहाँ से सबसे पुरानी इस्लामी पत्रिका द मुस्लिम सनराइज प्रकाशित होनी थी। शिकागो में रहते हुए, सादिक ने पूरे मिडवेस्ट में स्कूलों, क्लबों और लॉज में इस्लाम पर अपने सार्वजनिक व्याख्यान देना जारी रखा। कई बार वह धर्म के बारे में गलत धारणाओं को दूर करने में सफल रहे और कभी-कभी उनके भाषणों ने धर्मांतरित लोगों को आकर्षित किया। 1923 में, सादिक ने यूनिवर्सल नीग्रो इम्प्रूवमेंट एसोसिएशन में कई व्याख्यान दिए, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने भ्रातृ संगठन के 40 सदस्यों को इस्लाम में परिवर्तित कर दिया। सितंबर 1923 में सादिक संयुक्त राज्य अमेरिका से भारत के लिए रवाना हुए। उनकी जगह समुदाय के एक अन्य धर्मप्रचारक मुहम्मद दीन ने ले ली। अपने तीन वर्षों के दौरान, सादिक ने 700 अमेरिकियों को इस्लाम में परिवर्तित कर दिया था। मुफ्ती मुहम्मद सादिक के सम्मान में नामित, वाबाश एवेन्यू आज अल-सादिक मस्जिद का स्थल है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका की सबसे पुरानी खड़ी मस्जिद है। आंदोलन में शुरुआती धर्मांतरण के विपरीत, जो आम तौर पर विविध जातीय पृष्ठभूमि से संबंधित थे, सादिक के शिकागो-युग के दौरान धर्मांतरण करने वाले काफी हद तक अफ्रीकी अमेरिकी थे, जिनमें अपेक्षाकृत कम श्वेत अमेरिकी थे। शिकागो और डेट्रायट शहर और कुछ हद तक सेंट लुइस, मिसौरी और गैरी, इंडियाना, 1920 के दशक के दौरान अहमदिया मिशनरी गतिविधि के प्रमुख केंद्र थे। मुहम्मद याकूब, पूर्व में एंड्रयू जैकब; गुलाम रसूल, पूर्व में श्रीमती एलियास रसेल और जेम्स सोडिक, एक रूसी टार्टार, अहमदिया गतिविधि के कुछ प्रमुख व्यक्ति थे। कुछ अफ्रीकी अमेरिकी धर्मांतरित समुदाय के प्रमुख मिशनरियों के रूप में उभरे। उदाहरण के लिए, अहमद दीन, जो पहले एक फ्रीमेसन या मूरिश विज्ञान मंदिर के सदस्य रहे होंगे, को सेंट लुइस, मिसौरी में एक मिशनरी के रूप में नियुक्त किया गया था। कहा जाता है कि दीन ने शहर में लगभग 100 धर्मान्तरित लोगों को प्राप्त किया था। दीन के धर्मांतरित लोगों में से एक, जे. एच. हम्फरीज, ईसाई धर्म से मोहभंग होने के बाद खुद अहमदिया समुदाय के एक सक्रिय मिशनरी बन गए। हम्फरीज एक बेल्जियम-कांगोली आप्रवासी थे जिन्होंने इवेंजेलिकल प्रोटेस्टेंट मंत्रालय के लिए टस्केगी संस्थान में अध्ययन किया था। 1920 के दशक के अंत में, सूफी बंगाली संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचे और एक मिशनरी के रूप में मुहम्मद दीन की जगह ली। बंगाली ने पूरे देश में व्याख्यान देने की सादिक की परंपरा को फिर से शुरू किया। व्याख्यान इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के जीवन पर वार्ता से लेकर संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय पूर्वाग्रह पर काबू पाने के सवाल तक भिन्न थे। अपने आगमन के कुछ वर्षों के भीतर, उन्होंने सत्तर से अधिक व्याख्यान दिए, जिनमें से कुछ को बहु-जातीय विश्वव्यापी ईसाई संगठन, फैलोशिप ऑफ फेइथ्स द्वारा सुगम बनाया गया था। संगठन द्वारा प्रायोजित स्थानों में शिकागो मंदिर, प्रथम कांग्रेगेशनल चर्च, पीपुल्स चर्च और सिनाई मंदिर पुरुष क्लब शामिल थे। इनमें से कई व्याख्यान 2500 लोगों सहित बड़ी संख्या में दर्शकों के लिए तैयार किए गए। वार्ता के लिए अन्य व्यवस्थाओं में उच्च शिक्षा के संस्थान शामिल थे, जैसे कि नॉर्थवेस्टर्न विश्वविद्यालय और शिकागो विश्वविद्यालय। शिकागो डेली ट्रिब्यून और शिकागो डेली न्यूज जैसे समाचार पत्रों में कई वार्ताएँ प्रकाशित की गईं। हालांकि सादिक के युग के विपरीत, अहमदिया समुदाय ने अपनी बहु-जातीय बयानबाजी को कम कर दिया, शायद संभावित राजद्रोह के संदेह में अमेरिकी मुस्लिम समूहों को विभाजित करने के एफबीआई के अभियान के जवाब में, इसने नस्लवाद के मुद्दे को संबोधित करना जारी रखा। नस्लवाद पर चर्चा करते हुए पीपुल्स चर्च में एक व्याख्यान में, बंगाली ने कहाः अगस्त और सितंबर 1932 में, अहमदिया आंदोलन ने वर्ल्ड फैलोशिप ऑफ फेथ्स कन्वेंशन में भाग लिया। खलीफा और अहमदिया आंदोलन के विश्व प्रमुख, मिर्जा बशीर-उद-दीन महमूद अहमद के संदेश के साथ शुरू हुए, सम्मेलन में "इस्लाम, विश्व शांति और प्रगति को बढ़ावा देना" पर एक भाषण का प्रदर्शन किया गया, जो एक अहमदी मुसलमान और अखिल भारतीय मुस्लिम लीग के पूर्व अध्यक्ष मुहम्मद ज़फरुल्ला खान द्वारा दिया गया था। 1 सितंबर, 1935 को आयोजित एक सम्मेलन में, बंगाली ने अपने धर्मांतरित लोगों के बीच अनुकूल नस्ल संबंध का एक व्यावहारिक उदाहरण देने का प्रयास किया। उन्होंने एक श्वेत धर्मांतरित, मुहम्मद अहमद और एक अश्वेत धर्मांतरित, उमर खान को पेश किया। दोनों ने नस्ल संबंधों से संबंधित इस्लामी गुणों पर चर्चा की। शायद, सबसे विशिष्ट शिकागो मंदिर भवन में एक सम्मेलन था, जिसमें विभिन्न धार्मिक और नस्लीय पृष्ठभूमि के वक्ताओं ने भाग लिया। सम्मेलन जिसका शीर्षक था, "हम रंग और नस्ल पूर्वाग्रह पर कैसे काबू पा सकते हैं?" 2000 से अधिक लोगों ने भाग लिया। 1940 के दशक तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में अहमदिया आंदोलन के 5000 से 10,000 सदस्य थे, जो दुनिया भर में बढ़ते 20 लाख सदस्यों की दृष्टि से एक छोटा सा धब्बा था। इसके प्रकाश में और कई राजनीतिक और सांस्कृतिक चिंताओं और मुस्लिम दुनिया में बढ़ते तनाव के कारण, अफ्रीकी अमेरिकी पहचान और इसके स्थानीय मुद्दों को कभी-कभी अस्पष्ट कर दिया गया था। इसके अलावा, 1940 के दशक के दौरान, अहमदिया आंदोलन ने अफ्रीकी अमेरिकियों पर अपना ध्यान केंद्रित करने से हटकर फिर से आम जनता की ओर रुख करना शुरू कर दिया। 1940 के दशक के दौरान, शिकागो, वाशिंगटन, डी. सी., पिट्सबर्ग, पेंसिल्वेनिया, कैनसस सिटी, मिसौरी और क्लीवलैंड, ओहियो शहर अहमदिया मिशनरी गतिविधि के प्रमुख केंद्र थे। पिट्सबर्ग के एक प्रमुख अहमदी शिक्षक युसेफ खान मूरिश विज्ञान मंदिर के एक अलग समूह की शिक्षा के लिए जिम्मेदार थे। उमर क्लीवलैंड और वली अकरम, दोनों क्लीवलैंड, ओहायो में अफ्रीकी अमेरिकी अहमदी मुसलमान, इस अवधि के दौरान प्रमुख व्यक्ति थे। क्लीवलैंड ने द मुस्लिम सनराइज पर कई लेख प्रकाशित किए। अकरम के काम के परिणामस्वरूप, शहर में शायद 200 धर्मांतरित थे, जिनमें से अधिकांश अफ्रीकी अमेरिकी थे। शहर में, अहमदी मुसलमानों के बीच अक्सर अंतर-जातीय और अंतर-धार्मिक विवाह होते थे। 1921 की गर्मियों में, सादिक ने संयुक्त राज्य अमेरिका में पहली इस्लामी पत्रिका, द मुस्लिम सनराइज की स्थापना की और इसे त्रैमासिक रूप से प्रकाशित किया, जिसका पहला अंक 21 जुलाई, 1921 को जारी किया गया था। प्रत्येक अंक के आवरण में उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप पर एक सूर्योदय प्रदर्शित किया गया था, जो शायद संयुक्त राज्य अमेरिका में इस्लाम के उदय का संकेत देता था और इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की एक कहावत का एक भविष्यसूचक प्रतीक था, जिसमें कहा गया था कि "अंतिम दिनों में, सूर्य पश्चिम से उदय होगा"। केवल पहली तिमाही में, 646 अनुरोध प्राप्त हुए और लगभग 2,000 पैकेज भेजे गए। प्रकाशन की लगभग 500 प्रतियां मेसोनिक लॉज को भेजी गईं और प्रकाशन की प्रतियों सहित अहमदिया साहित्य की 1,000 प्रतियां देश भर के पुस्तकालयों को भेजी गईं। प्राप्तकर्ताओं में हेनरी फोर्ड, थॉमस एडिसन और संयुक्त राज्य अमेरिका के तत्कालीन राष्ट्रपति वारेन हार्डिंग जैसी कई समकालीन हस्तियां शामिल थीं। मुस्लिम भूमि के उपनिवेशीकरण और इस प्रकार मुस्लिम दुनिया के साथ बढ़ते संपर्क के परिणामस्वरूप, इस्लाम अमेरिकी मीडिया की आलोचना का एक बढ़ता हुआ शिकार बन रहा था। सादिक और अमेरिकी अहमदिया मुस्लिम समुदाय ने मुस्लिम सूर्योदय का उपयोग ईसाई विवादों के खिलाफ इस्लाम और कुरान की रक्षा के लिए एक उपकरण के रूप में किया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिका में नस्लीय असहिष्णुता को पहचानते हुए, सादिक ने अंतर-नस्लीय सद्भाव के लिए इस्लामी गुण को भी लोकप्रिय बनाया। प्रकाशन का अफ्रीकी अमेरिकी-इस्लाम संबंधों पर गहरा प्रभाव पड़ा, जिसमें इस्लाम के राष्ट्र और मूरिश विज्ञान मंदिर का प्रारंभिक विकास शामिल था। दूसरी ओर, प्रकाशन ने मुख्यधारा के अमेरिकी प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म और अमेरिकी मीडिया के साथ सादिक के संबंधों को तनावपूर्ण बना दिया। 1943 के डेट्रॉइट रेस दंगे पर चर्चा करते हुए, पत्रिका ने स्थिति को "देश के अच्छे नाम पर काला धब्बा" के रूप में वर्णित किया। लगभग पाँच साल बाद, 1948 में, पत्रिका ने प्रेस्बिटेरियन, लूथरन और यूनिटेरियन ईसाई संप्रदायों से संबंधित 13,600 चर्चों का दस्तावेजीकरण किया और निष्कर्ष निकाला कि केवल 1,331 में "रंगीन सदस्य" थे। जब सादिक देश में पहुंचे, तो उन्होंने अमेरिका में प्रमुख प्रोटेस्टेंट समुदायों के साथ एक बहु-जातीय आंदोलन और अंतर-धार्मिक सद्भाव की कल्पना की। हालाँकि, उस अवधि के कई श्वेत प्रोटेस्टेंट, जिनके साथ सादिक संपर्क में आए, जैसा कि सादिक ने बाद में महसूस किया, अमेरिकी समाज के अहमदी मुस्लिम आदर्श की दिशा में काम करने के लिए तैयार नहीं थे। नतीजतन, अमेरिकी अहमदी मिशनरी गतिविधि अफ्रीकी अमेरिकी आबादी की ओर अधिक स्थानांतरित हो गई। 1950-1994: वाशिंगटन, डी. सी. 1950 में, अमेरिकी अहमदिया आंदोलन ने अपना मुख्यालय वाशिंगटन, डी. सी. में स्थानांतरित कर दिया और अमेरिकी फजल मस्जिद की स्थापना की, जो 1990 के दशक की शुरुआत तक चार दशकों से अधिक समय तक मुख्यालय के रूप में कार्य करती रही। 1950 का दशक एक ऐसा युग था जब कई अफ्रीकी अमेरिकी संगीतकारों को इस्लाम से परिचित कराया गया था और वे अहमदिया मुस्लिम समुदाय के सदस्यों के रूप में पनपे थे। 20वीं शताब्दी के अंत में, अफ्रीकी अमेरिकी इस्लाम पर अहमदिया का प्रभाव कुछ हद तक कम हो गया। समुदाय ने उतने अनुयायियों को आकर्षित नहीं किया जितना उसने अपने प्रारंभिक इतिहास में किया था। इसके लिए कई कारण बताए गए हैं। बहु-जातीय वैश्विक पहचान के अहमदी आदर्श के विपरीत अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच अश्वेत राष्ट्रवाद के उदय को एक संभावित कारण के रूप में उद्धृत किया गया है। 1950 के दशक के बाद, नेशन ऑफ इस्लाम, जो आम तौर पर अश्वेत अमेरिकियों की जरूरतों को पूरा करता है, ने अहमदिया आंदोलन की तुलना में अधिक अनुयायियों को आकर्षित करना शुरू कर दिया। दूसरी ओर, अरब दुनिया से मुस्लिम आप्रवासन के उदय के साथ, अफ्रीकी अमेरिकियों ने अपनी इस्लामी पहचान को "अरबीकरण" करने की इच्छा जताई होगी, जो देश में प्रारंभिक अहमदी मिशनरियों की दक्षिण एशियाई विरासत के विपरीत है। इसके बाद, 1970 के दशक से, सुन्नी मुसलमानों ने अफ्रीकी अमेरिकी समुदाय से भी बड़े पैमाने पर धर्मांतरित लोगों को आकर्षित करना शुरू कर दिया। हालाँकि, समुदाय के धीमे विकास में योगदान देने वाले प्रेरक कारकों में अफ्रीकी अमेरिकियों और पाकिस्तानी विरासत के बढ़ते अप्रवासी अहमदी समुदायों के बीच संस्कृतियों का टकराव शामिल है। यह तर्क दिया गया है कि मिशनरियों ने अपने साथ उपनिवेशवाद के प्रभाव खरीदे होंगे और एक ओर भारतीय सांस्कृतिक मानदंडों पर जोर दिया होगा, और दूसरी ओर अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृति को नकार दिया होगा। 1970 और 1980 के दशक के दशकों में, अहमदिया समुदाय ने अफ्रीकी अमेरिकी आबादी के बीच से बड़ी संख्या में धर्मान्तरित लोगों को आकर्षित करना जारी रखा। मध्य पूर्व से मुस्लिम अप्रवासी आबादी के उदय के बावजूद, समुदाय अमेरिकी इस्लाम की बदलती गतिशीलता में एक अनुकरणीय बहु-नस्लीय मॉडल बना रहा, जो अक्सर विविधता की चुनौतियों और नस्लीय श्रेष्ठता के अनुमानों से घिरा हुआ था। यह तर्क दिया गया है कि इसमें वर्ग के आधार पर आंशिक संवर्धन की क्षमता थी। खलीफा चतुर्थ द्वारा यात्राएँ 1980 के दशक में, चौथे खलीफा और आंदोलन के विश्वव्यापी प्रमुख, मिर्जा ताहिर अहमद ने लॉस एंजिल्स, शिकागो, ह्यूस्टन और वाशिंगटन, डी. सी. सहित संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रमुख शहरों में और उनके आसपास बनाई जाने वाली पांच बड़ी मस्जिद परियोजनाओं को मंजूरी दी। 1987 में, खलीफा ने संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा किया और देश भर में कई मस्जिदों की आधारशिला रखी। उदाहरण के लिए, 23 अक्टूबर, 1987 को उन्होंने मिर्जा गुलाम अहमद के जन्मस्थान भारत के कादियान से विशेष रूप से खरीदी गई ईंट के साथ कैलिफोर्निया के चिनो में बैतुल हमीद मस्जिद की आधारशिला रखी। मस्जिद का उद्घाटन खलीफा ने 1989 में अपनी दूसरी यात्रा पर किया था। खलीफा वी मिर्जा मसरूर अहमद, अहमदिया मुस्लिम समुदाय के वर्तमान और पांचवें खलीफा ने जून 2012 में संयुक्त राज्य अमेरिका के वार्षिक सम्मेलन में भाग लिया। अपनी यात्रा के हिस्से के रूप में, 27 जून 2012 को, उन्होंने कैपिटल हिल, वाशिंगटन, डी. सी. में रेबर्न हाउस कार्यालय भवन में टॉम लैंटोस मानवाधिकार आयोग और संयुक्त राज्य अमेरिका के अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता आयोग द्वारा सह-प्रायोजित एक द्विदलीय स्वागत समारोह में एक मुख्य भाषण भी दिया, जिसका शीर्षक था "शांति का मार्गः राष्ट्रों के बीच न्यायपूर्ण संबंध"। स्वागत समारोह में हाउस डेमोक्रेटिक नेता नैन्सी पेलोसी, यू. एस. की टिप्पणी शामिल थी। सीनेटर रॉबर्ट केसी, अमेरिकी कांग्रेस के सदस्य ब्रैड शेरमेन, फ्रैंक वुल्फ, माइक होंडा, कीथ एलिसन, ज़ो लोफग्रेन और यू. एस. अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता पर अमेरिकी आयोग की अध्यक्ष कैटरीना लैंटोस स्वेट। लोफग्रेन ने अहमद को वाशिंगटन डी. सी. में उनका स्वागत करने और शांति में उनके योगदान का सम्मान करने के लिए एक द्विदलीय अमेरिकी प्रतिनिधि सभा प्रस्ताव (एच. रेस 709) की एक प्रति भी भेंट की। कुल मिलाकर, अमेरिकी कांग्रेस के 30 सदस्यों, राजनयिक कोर के सदस्यों, वर्दी सेवाओं के सदस्यों, गैर सरकारी संगठनों के नेताओं, प्रोफेसरों, विचारकों और अंतर-विश्वास और सामुदायिक नेताओं सहित 130 से अधिक गणमान्य व्यक्तियों ने इस कार्यक्रम में भाग लिया। 11 मई 2013 को संयुक्त राज्य अमेरिका के पश्चिमी तट की अपनी पहली यात्रा पर, मिर्जा मसरूर अहमद ने बेवर्ली हिल्स, सीए के मोंटेज होटल में "वैश्विक शांति दोपहर के भोजन" में "विश्व शांति प्राप्त करने के लिए इस्लामी समाधान" शीर्षक से एक मुख्य भाषण दिया। इस कार्यक्रम में 300 से अधिक गणमान्य व्यक्तियों ने भाग लिया। विशेष अतिथियों में शामिल थेः कैलिफोर्निया के लेफ्टिनेंट गवर्नर गेविन न्यूसम, कैलिफोर्निया राज्य नियंत्रक जॉन चियांग, लॉस एंजिल्स के मेयर एरिक गार्सेटी, लॉस एंजिल्स काउंटी शेरिफ ली बाका, कैलिफोर्निया के पूर्व गवर्नर ग्रे डेविस, अमेरिकी कांग्रेसवुमन करेन बास, अमेरिकी कांग्रेसवुमन ग्लोरिया नेग्रेट मैकलोड, अमेरिकी कांग्रेसवुमन जूडी चू, अमेरिकी कांग्रेसवुमन जूलिया ब्राउनली और अमेरिकी कांग्रेसवुमन। कांग्रेसी डाना रोहराबाचर। लॉस एंजिल्स के मेयर एरिक गार्सेटी और लॉस एंजिल्स सिटी काउंसिलमैन डेनिस ज़ाइन ने अहमद को शहर की एक विशेष सोने की चाबी भेंट की। प्रभाव अमेरिकी इस्लाम मुफ्ती मुहम्मद सादिक के नेतृत्व में अमेरिकी अहमदिया मुस्लिम समुदाय ने अफ्रीकी अमेरिकी मुसलमानों के लिए पहला बहु-नस्लीय सामुदायिक अनुभव प्रदान किया। 1960 के दशक तक अधिकांश इस्लामी साहित्य अहमदिया आंदोलन द्वारा प्रकाशित किया जाता था। समुदाय ने संयुक्त राज्य अमेरिका में पहली इस्लामी पत्रिका और पहला कुरान अनुवाद प्रकाशित किया। टर्नर के अनुसार, अहमदिया आंदोलन "यकीनन 1950 के दशक तक अफ्रीकी-अमेरिकी इस्लाम में सबसे प्रभावशाली समुदाय था।" हालाँकि शुरू में अहमदिया के प्रयास व्यापक रूप से बड़ी संख्या में नस्लीय और जातीय समूहों पर केंद्रित थे, लेकिन बाद में गहरे बैठे नस्लीय तनाव और भेदभाव के एहसास ने अहमदी मुस्लिम मिशनरियों को मुख्य रूप से अफ्रीकी अमेरिकियों और मुस्लिम अप्रवासी समुदाय पर अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया और वे नागरिक अधिकार आंदोलन के मुखर समर्थक बन गए। अहमदी मुसलमानों ने अफ्रीकी अमेरिकी मुसलमानों के लिए पहला बहु-नस्लीय सामुदायिक अनुभव प्रदान किया, जिसमें भारतीय संस्कृति और पैन-अफ्रीकीवाद के तत्व शामिल थे। 20वीं शताब्दी के अंत में, अफ्रीकी अमेरिकी इस्लाम पर अहमदिया का प्रभाव कुछ हद तक कम हो गया। समुदाय ने उतने अनुयायियों को आकर्षित नहीं किया जितना उसने अपने प्रारंभिक इतिहास में किया था। हालाँकि, अहमदी मुसलमान एक प्रभावशाली शक्ति बने रहे, जिन्होंने कई अफ्रीकी अमेरिकियों को शिक्षित किया जो इसके रैंकों से गुजरे थे। अक्सर पर्दे के पीछे काम करते हुए, इस्लाम के राष्ट्र, मूरिश विज्ञान मंदिर और अमेरिकी सुन्नी इस्लाम के प्रारंभिक विकास सहित अफ्रीकी अमेरिकी-इस्लाम संबंधों में समुदाय का गहरा प्रभाव था। विशेष रूप से, कहा जाता है कि समुदाय ने इस्लाम के राष्ट्र के नेता एलियाह मुहम्मद और उनके बेटे वारिथ दीन मोहम्मद को प्रभावित किया, जो सुन्नी मुसलमान बन गए। जब मैल्कम एक्स नॉरफ़ॉक प्रिज़न कॉलोनी में था, तब एक अहमदी मिशनरी, अब्दुल हमीद, साहित्य में उमर खलील के छद्म नाम से, उससे मिलने आया था। हमीद ने बाद में उन्हें अरबी में इस्लामी प्रार्थनाओं की एक पुस्तक भेजी जिसे मैल्कम ने ध्वन्यात्मक रूप से याद किया। जेल में नेशन ऑफ इस्लाम के सदस्य रहते हुए, वह अहमदी की शिक्षाओं से प्रभावित थे। 1952 में अपनी रिहाई के बाद, मैल्कम ने बार-बार इस्लाम के राष्ट्र को इस्लाम के अधिक पारंपरिक रूप में शामिल करने का प्रयास किया। यह सुझाव दिया गया है कि यही कारण हो सकता है कि उन्होंने एक बार खुद को "एशियाई" के रूप में पहचाना था। बाद में उन्होंने कहा कि "अल्लाह एक ईश्वर है, एक विशेष लोगों या जाति का नहीं, बल्कि सभी दुनिया का, इस प्रकार सभी लोगों को एक सार्वभौमिक भाईचारा बनाया गया।" वह एक सार्वभौमिक और बहु-नस्लीय विश्वास की धारणा को दोहराएंगे, जिसे लुई डेकारो के अनुसार वंशावली के अनुसार अहमदिया आंदोलन के प्रभाव से उतरते हुए देखा जा सकता है। जैज़ अहमदिया आंदोलन मुख्य चैनल था जिसके माध्यम से 20वीं शताब्दी के मध्य के दौरान कई अफ्रीकी अमेरिकी संगीतकारों को इस्लाम से परिचित कराया गया था। यह तर्क दिया गया था कि एक मुस्लिम धर्म में परिवर्तित होने से पेशे के साथ आने वाले हानिकारक नुकसानों से आध्यात्मिक सुरक्षा मिलती है, साथ ही श्वेत वर्चस्व के कलंक से भी सुरक्षा मिलती है। इस्लाम एक ऐसी शक्ति थी जो शारीरिक और आध्यात्मिक बाधाओं के माध्यम से मन और शरीर के बिगड़ने में बाधा डालती थी। उदाहरण के लिए, शरीर के साथ-साथ आत्मा को साफ रखने के महत्व को सिखाकर, इसने संगीतकारों को अमेरिकी उत्पीड़न की भूलभुलैया और अश्वेत अमेरिकियों के बारे में मिथकों को दूर करने का अवसर प्रदान किया। कुछ अहमदी धर्मांतरित लोगों में अहमद जमाल, शिकागो के एक पियानोवादक; डकोटा स्टेटन, एक गायक और उनके पति, तालिब दाऊद, एक ट्रम्पेटर, दोनों फिलाडेल्फिया से; और यूसुफ लतीफ, न्यूयॉर्क शहर के एक ग्रैमी पुरस्कार विजेता सैक्सोफोनिस्ट, जो यू. एस. अहमदिया मुस्लिम समुदाय के प्रवक्ता बने। समुदाय के अन्य सदस्यों में ड्रमर आर्ट ब्लेकी, डबल बासिस्ट अहमद अब्दुल-मलिक, ईख वादक रूडी पॉवेल, सैक्सोफोनिस्ट साहिब शिहाब, पियानोवादक मैककॉय टाइनर और ट्रम्पेटर इदरीस सुलेमान शामिल थे। ब्लेकी को दाऊद के माध्यम से अहमदिया से मिलवाया गया था, और दोनों ने एक कुरान अध्ययन समूह के साथ-साथ फिलाडेल्फिया में ब्लेकी के अपार्टमेंट से एक रिहर्सल बैंड शुरू किया। बाद वाला एक प्रभावशाली जैज़ कॉम्बो, द जैज़ मैसेंजर में विकसित हुआ, जिसका नेतृत्व ड्रमर, आर्ट ब्लेकी ने किया। इस्लाम में "दूत" शब्द मानव जाति का मार्गदर्शन करने के लिए ईश्वर द्वारा विशेष मिशनों को सौंपे गए लोगों के एक समूह को संदर्भित करता है। विशेष रूप से अहमदिया में, "जैज़" के साथ समामेलित शब्द इस्लाम के सार्वभौमिकता के लोकतांत्रिक वादे के अमेरिकी प्रतीकवाद का एक रूप था। प्रारंभ में एक पूर्ण मुस्लिम समूह, समूह ने बड़ी संख्या में जैज़ संगीतकारों को आकर्षित किया। संगीतकारों के बीच मुस्लिम आस्था तब बढ़ने लगी जब कुछ शुरुआती अहमदी संगीतकारों ने भारतीय उपमहाद्वीप से अहमदिया मिशनरियों को लाने और उनका समर्थन करने के लिए धन जुटाना शुरू किया। अहमदी संगीतकारों पर लेख लोकप्रिय प्रकाशनों में प्रकाशित किए जाएंगे। 1953 में, एबोनी ने "मुस्लिम संगीतकार" और "प्राचीन धर्म आधुनिक लोगों को आकर्षित करता है" जैसे लेख प्रकाशित किए, हालांकि पत्रिका ने इस्लाम के प्रभाव को कम करने का प्रयास किया। इस तथ्य के बावजूद कि इस्लाम में संगीत की भूमिका दक्षिण एशियाई अहमदियों के बीच बहस का विषय थी, संगीतकारों ने इस्लामी पोशाक पहने हुए, अपनी रिकॉर्डिंग में इस्लामी विषयों और नागरिक अधिकारों के लिए अपने संघर्ष को जोड़ा। कभी-कभी मध्य पूर्व और एशिया की आवाज़ों को गीतों में आत्मसात किया जाता था। यह अब्दुल्ला की खुशी, पूर्व और पूर्वी बादलों के लिए प्रार्थना जैसे गीतों के शीर्षकों को जन्म देगा। हालाँकि डिज़ी गिलेस्पी, माइल्स डेविस और जॉन कोल्ट्रेन अहमदी मुसलमान नहीं बने, लेकिन वे अहमदियों द्वारा खरीदे गए इस्लाम की भावना से प्रभावित थे। ए लव सुप्रीम, कोल्ट्रेन के सबसे महान कार्यों में से एक, जिसे कुछ लोगों द्वारा अब तक का सबसे महान जैज़ एल्बम माना जाता है, अहमदिया आंदोलन के काम से गहराई से प्रभावित था। एल्बम के लाइनर नोट्स में, कोल्ट्रेन बार-बार कुरान के लगभग हर अध्याय की शुरुआती कविता बासमाला को प्रतिध्वनित करता हैः "अब और बार-बार भगवान के अटूट हाथ के माध्यम से, मैं उनकी सर्वशक्तिमानता को समझता हूं। वह दयावान और दयावान है। जनसांख्यिकी 1921 और 1925 के बीच, अहमदिया मुस्लिम समुदाय में 1,025 धर्मान्तरित हुए थे, जिनमें से कई शिकागो और डेट्रायट के अफ्रीकी अमेरिकी थे। 1940 के दशक तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में अहमदिया आंदोलन के 5000 से 10,000 सदस्य थे। 1980 के दशक तक देश में लगभग 10,000 अहमदी मुसलमान थे, जिनमें से 60 प्रतिशत अफ्रीकी-अमेरिकी थे। शेष में पाकिस्तान, भारत और अफ्रीकी महाद्वीप की अप्रवासी आबादी शामिल थी। आज देश भर में लगभग 15,000 से 20,000 अहमदी मुसलमान हैं। हालाँकि कई अमेरिकी राज्यों में अहमदी मुसलमानों की उपस्थिति है, लेकिन न्यूयॉर्क शहर, शिकागो, डेट्रायट, लॉस एंजिल्स, वाशिंगटन, डी. सी., बाल्टीमोर और डेटन, ओहियो में बड़े समुदाय मौजूद हैं। मुस्लिम फॉर लाइफ ब्लड ड्राइव 9/11 की दसवीं वर्षगांठ के बाद से, अहमदिया मुस्लिम समुदाय के सदस्य हमलों में अपनी जान गंवाने वालों की याद में वार्षिक रक्त अभियान चला रहे हैं। मुस्लिम फॉर लाइफ के साथ काम करते हुए, एक अमेरिकी अहमदिया धर्मार्थ पहल, और अमेरिकी रेड क्रॉस, समुदाय ने अपने संग्रह के पहले वर्ष में 11,000 पिंट रक्त एकत्र किया। यह पहल 9/11 युग के बाद बढ़ते तनाव के बीच विभिन्न लोगों को एक साथ लाने के प्रयास में की गई है। यह हमले के पीड़ितों को सम्मानित करने के प्रयास में भी आता है। ।