Systems of social stratification
पितृवंशीय विरासत के रीति-रिवाजों के बारे में विस्तृत मानवशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय अध्ययन किए गए हैं, जहां केवल पुरुष बच्चे ही विरासत में प्राप्त कर सकते हैं। कुछ संस्कृतियाँ मातृवंशीय उत्तराधिकार को भी नियोजित करती हैं, जहाँ संपत्ति केवल महिला रेखा के साथ गुजर सकती है, जो आमतौर पर मृतक की बहन के बेटों के पास जाती है; लेकिन कुछ समाजों में, माँ से लेकर उसकी बेटियों तक। कुछ प्राचीन समाज और अधिकांश आधुनिक राज्य लिंग और/या जन्म क्रम के आधार पर भेदभाव के बिना समतावादी विरासत का उपयोग करते हैं। अफ्रीका दक्षिणी अफ्रीका अधिकांश दक्षिणी बंटू जनजातियों के बीच पारंपरिक रूप से प्रचलित पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार की प्रणाली को विवाह के बारे में समझाया गया है, अफ्रीकी प्रथागत कानून "परिवार के पद" और "घर के पद" के बीच अंतर करता है। पारिवारिक श्रेणी परिवार समूह के भीतर परिवार के सदस्यों की स्थिति को संदर्भित करती है। प्रथागत कानून में, पुरुष अपनी महिला समकक्षों की तुलना में उच्च पद पर थे। एक व्यक्ति का पद अंततः ज्येष्ठाधिकार के सिद्धांत द्वारा निर्धारित किया जाता था। उस सिद्धांत के आधार पर, सबसे बड़े बेटों का हमेशा छोटे भाइयों और सभी बहनों की तुलना में उच्च पद होता था। इसका मतलब था कि महिलाओं को हमेशा पुरुषों के अधिकार के अधीन रखा जाता था और केवल पुरुषों को ही परिवार का मुखिया बनने की अनुमति थी। हालाँकि, विस्तारित परिवार समूह में, एक बच्चे का पद उसके मूल परिवार के भीतर उसके पिता के पद से निर्धारित किया जाता था। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि पिता अपने परिवार के समूह में पहले जन्मे बेटे थे, तो इसका मतलब यह होगा कि उनके बच्चे उनके भाई-बहनों से पैदा हुए अन्य बच्चों की तुलना में उच्च पद पर होंगे। हाउस रैंक केवल विभिन्न घरों के पदानुक्रम को संदर्भित करता है जो एक परिवार समूह का गठन करते हैं। बहुपत्नी विवाह में, प्रत्येक विवाह एक अलग परिवार या परिवार बनाता है जिसमें पति सभी परिवारों के लिए आम पति या पत्नी के रूप में होता है। प्रत्येक परिवार या अलग परिवार का एक विशेष पद होता है। . मूल अफ्रीकी लोगों में, पहले शादी करने वाली पत्नी को "मुख्य पत्नी" या "महान पत्नी" के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार एक विशिष्ट घर में पैदा होने वाले बच्चों की श्रेणी पूरी तरह से उनकी माँ के घर या घर की श्रेणी पर निर्भर करती है। दूसरे शब्दों में, मुख्य या महान पत्नी (उम्र की परवाह किए बिना) से पैदा होने वाले बच्चों का पद सहायक पत्नियों से पैदा होने वाले अन्य सभी बच्चों के पद से अधिक होगा। इसका मतलब है कि मुख्य या महान पत्नी और उसके बच्चों का घर का दर्जा अन्य घरों में अन्य पति या पत्नी और उनके बच्चों की तुलना में अधिक होगा। हालाँकि उनका कहना है कि यह प्रणाली न केवल दक्षिणी बंटू, बल्कि अधिकांश अफ्रीकी लोगों के बीच प्रचलित थी, लेकिन यह संदिग्ध है। दक्षिणी बंटू के बीच प्रचलित इस सामाजिक संरचना ने उनकी धार्मिक मान्यताओं को भी सूचित किया दक्षिणी बंटू लोगों के विस्तार, जैसे कि उदाहरण के लिए खोसा, को छोटे बेटों के विखंडन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार झोसा ("प्रत्येक सबसे बड़े बेटे को, अपने पिता की मृत्यु के बाद, अपनी मां के घर से संबंधित सभी संपत्ति विरासत में मिलती है"), पोंडो, स्वाना, न्डेबेले, स्वाज़ी, ज़ुलु, सोथो, त्सोंगा, वेंडा और अधिकांश अन्य दक्षिणी बंटू लोगों के बीच प्रचलित था; उनमें से सामान्य रूप से पहले बेटे को अपने भाई-बहनों से श्रेष्ठ माना जाता था। जैसा कि होर्नले कहते हैं, "बच्चों में एक सख्त पदानुक्रम प्रचलित है, जो वरिष्ठता पर आधारित है जो बंटू समाज में व्यवहार के एक मौलिक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। बड़े भाई हमेशा भाइयों के बीच प्राथमिकता लेते हैं, और इसलिए, बहनों के बीच भी उम्र का विशेषाधिकार बना रहता है। भाइयों और बहनों के बीच लिंग भेद अक्सर व्यवहार पर हावी होता है। बहनत्व और भाईचारा अक्सर उम्र के अंतर को खत्म कर देते हैं, और एक भाई के लिए अपनी बहन के प्रति एक निर्धारित प्रकार का व्यवहार होता है और इसके विपरीत भी। निकट परिवार के इस अंतरंग घेरे के बाहर, संबंध और वरिष्ठता के समान सिद्धांत हावी हैं। पिता अपने भाइयों के साथ एक करीबी समूह बनाता है। उत्तरार्द्ध को हर जगह एक संबंध शब्द के तहत समूहीकृत किया जाता है जिसका हम अनुवाद "पिता" कर सकते हैं और इन "पिताओं" को "महान" या "छोटे" पिता के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, क्योंकि वे बच्चे के अपने पिता से बड़े या छोटे होते हैं। वान वार्मेलो लिखते हैं, "बंटू सामाजिक संरचना किसी भी व्यक्ति के बराबर नहीं है, जैसा कि पूरे भाई-बहनों के साथ होता है। एक ही माता-पिता का पहला जन्म हमेशा उनके बाद पैदा हुए लोगों से बेहतर होता है, और यह श्रेष्ठता अलग-अलग निरंतरता के साथ उनके वंशजों तक विस्तारित होती है। इसाक शापेरा "द बंटू स्पीकिंग ट्राइब्स ऑफ साउथ अफ्रीका" में सामान्य रूप से दक्षिणी बंटू के बारे में लिखते हैंः "बहुविवाह का अभ्यास किया जाता है; लेकिन, प्रमुखों और अन्य प्रमुख या अमीर पुरुषों के मामले को छोड़कर, किसी भी हद तक नहीं। शंगना-टोंगा, वेंडा और स्वाना में पहली शादीशुदा पत्नी आम तौर पर महान पत्नी होती है, बाकी शादी के क्रम में नाबालिग पत्नियों के रूप में होती हैं। हालाँकि, न्गुनी दूसरी पत्नी ("दाहिने हाथ की पत्नी") को भी विशेष दर्जा देते हैं, और कुछ मामलों में (जैसे। नाताल जनजाति) से तीसरी पत्नी ("बाएं हाथ की पत्नी")। कोई भी अन्य पत्नियाँ इन प्रमुख घरों में से एक या दूसरे के लिए अधीनस्थ क्षमता में जुड़ी होती हैं। दक्षिणी और उत्तरी सोथो ने घरेलू संगठन की कुछ हद तक समान प्रणाली को अपनाया है। महान पत्नी सभी घरेलू मामलों का नेतृत्व करती है और जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, उसका सबसे बड़ा बेटा सामान्य घरेलू संपत्ति और अपने पिता के दर्जे का उत्तराधिकारी होता है। वह विशेष रूप से स्वाना के बारे में लिखते हैंः "जब एक विवाहित पुरुष की मृत्यु हो जाती है, तो वह दोनों लिंगों की पत्नी और बच्चों को छोड़ देता है, तो उसका सबसे बड़ा बेटा प्रमुख उत्तराधिकारी बन जाता है, भले ही एक बड़ी बेटी हो। यदि इस बेटे को उसके पिता ने औपचारिक रूप से अस्वीकार कर दिया है, तो वह बाद की मृत्यु के बाद संपत्ति पर दावा नहीं कर सकता है। सही उत्तराधिकारी शेष बेटों में सबसे बड़ा होगा। यदि प्रमुख उत्तराधिकारी की मृत्यु हो जाती है, तो उसका सबसे बड़ा बेटा उत्तराधिकार के नियमों के संबंध में पहले से वर्णित तर्ज पर अपने पिता के छोटे भाइयों पर वरीयता लेते हुए अपने अधिकारों का उत्तराधिकारी होगा। "एक बहुविवाहवादी की संपत्ति भी इसी तरह विभाजित होती है। प्रत्येक घर में सबसे बड़े बेटे को उस घर को सौंपे गए सभी पशुधन विरासत में मिलते हैं। महान घराने के सबसे बड़े बेटे को आगे ऐसी संपत्ति विरासत में मिलती है जो किसी भी घर को नहीं दी गई है। एकमात्र भूमि जिसका उपयोग स्वाना कृषि के लिए करते हैं, वे कुछ खेत हैं जो प्रत्येक पत्नी को सौंपे जाते हैं। उनके विरासत के नियमों के बारे में, "सामान्य नियम, व्यवहार में, ऐसा प्रतीत होता है कि खेत उन बच्चों को विरासत में मिले हैं जिन्होंने अभी तक अपना कोई भी प्राप्त नहीं किया है, सबसे छोटे बच्चे का पहला दावा है। यदि पहले से ही सभी बच्चों के लिए प्रावधान किया जा चुका है, तो सबसे बड़े बेटे को सभी खेत विरासत में मिलते हैं, लेकिन वह उनमें से कुछ को अपने छोटे भाइयों और बहनों के बीच वितरित कर सकता है और आमतौर पर करता है। "(वहाँ) तीन अलग-अलग वर्ग हैं, कुलीन, आम लोग और अप्रवासी। प्रत्येक वर्ग के भीतर और भी भेद हैं। रईसों में, एक व्यक्ति का मुखिया से जितना अधिक निकट संबंध होता है, वह उतना ही उच्च पद पर होता है। .. आम लोगों में, किसी भी समूह का प्रमुख अपने सभी आश्रितों से वरिष्ठ होता है, जिनके बीच उसके अपने रिश्तेदार दूसरों की तुलना में उच्च दर्जे के होते हैं। "पैतृक चाचाओं के बच्चों को उनके पिता की सापेक्ष स्थिति के अनुसार अलग किया जाता है। .. यदि जन्म से अपने पिता से वरिष्ठ हैं, तो वे आज्ञाकारिता और सम्मान के हकदार हैं; यदि कनिष्ठ हैं, तो उनकी सेवाओं को स्वतंत्र रूप से नियंत्रित किया जा सकता है। यह कहावत कि एक आदमी का बड़ा भाई उसका प्रमुख होता है, और उसका छोटा भाई उसका विषय होता है, स्वीकार किए गए संबंध को पर्याप्त रूप से संक्षेप में प्रस्तुत करता है। "". वरिष्ठता का निर्धारण सबसे पहले जन्म की प्राथमिकता से किया जाता है। सबसे बड़ा बेटा हमेशा दूसरे से बड़ा होता है, जो बदले में तीसरे बेटे से बड़ा होता है और इसी तरह। (शापेरा, 1994:53-54) साइमन रॉबर्ट्स और माइकल पामर ने अपनी पुस्तक "डिस्प्यूट प्रोसेसेजः एडीआर एंड द प्राइमरी फॉर्म्स ऑफ डिसिजन-मेकिंग" में स्वाना लोगों के एक उप-समूह, कगतला समाज का वर्णन किया है, जिसमें वे स्वाना समाजों के शंक्वाकार (या पिरामिड, जैसा कि वे कहते हैं) आकार को देखते हैंः "प्रत्येक वार्ड में प्रमुख और वरिष्ठ व्यक्ति के बीच संबंध आदर्श रूप से एक वंशावली है, क्योंकि प्रमुख का पद पिता से लेकर सबसे बड़े बेटे को हस्तांतरित होना चाहिए, जबकि प्रत्येक शासक के छोटे बेटे मुख्य समूह के इन नए उपखंडों का प्रशासनिक नियंत्रण ग्रहण करते हुए अपने स्वयं के वार्ड बनाने के लिए जाते हैं। कगतला का मानना है कि उनके समाज की स्थापना सत्रहवीं शताब्दी के अंत या अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में कगाफेला द्वारा की गई थी, और आज मोचुली के केंद्रीय गांव में अड़तालीस वार्डों में से अधिकांश का नेतृत्व ऐसे पुरुष कर रहे हैं जो कगाफेला के वंशज छोटे भाइयों के वंशज होने का दावा करते हैं। वार्ड प्रमुख मुखिया के वंश की कनिष्ठ शाखाओं के वरिष्ठ सदस्य होते हैं। प्रशासन की यह प्रणाली मुख्य गाँव के आवासीय संगठन में जमीनी स्तर पर परिलक्षित होती है। केंद्र में प्रमुख के तत्काल अज्ञेय खंड के पुरुषों द्वारा कब्जा किए गए आवासों का एक समूह है, और इसके आसपास घर के सैंतालीस अन्य समूह हैं, जिनमें से प्रत्येक की अध्यक्षता एक वार्ड प्रमुख करता है। .. प्रत्येक वार्ड के भीतर. अधिकांश सदस्य फिर से पुरुष पंक्ति में मुखिया से संबंधित होने का दावा करते हैं। एक सामान्य दादा के वंशज होने का दावा करने वाले सभी पुरुषों को एक साथ समूहीकृत किया जाता है, और ऐसे उप-समूह के भीतर एक न्यूनतम इकाई एक वयस्क विवाहित पुरुष से बनी होती है, जो अपनी पत्नी (या पत्नियों) और बच्चों के साथ एक घर पर रहता है। .. इस प्रकार यदि समूह को नीचे से ऊपर की ओर देखा जाए तो पहले विवाहित पुरुष अपने घर का नेतृत्व करता है, फिर उसके सबसे करीबी पुरुष एजेंटों से बना समूह, फिर ऐसे समूहों का एक समूह एक वार्ड बनाता है, और अंत में वार्ड मिलकर कुल समाज बनाते हैं। इस प्रकार कगतला समाज को एक निरंतर बढ़ते और गहरे होते हुए पिरामिड के रूप में देखा जा सकता है, जिसका आधार बढ़ाया जाता है क्योंकि अधिक पुरुष पैदा होते हैं और अपने परिवार का पालन-पोषण करते हैं; जबकि इसके सरलतम रूप में राजनीतिक और प्रशासनिक संगठन को वंश प्रणाली पर एक लबादा की तरह थोपा जाता है। ज़ुलों ने पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार का भी अभ्यास किया, जिससे छोटे बेटों को केवल न्यूनतम भूमि अनुदान की अनुमति थी। डीएच. रीडर "ज़ुलु ट्राइब इन ट्रांजिशनः द मखान्य ऑफ सदर्न नटाल" में लिखते हैंः "एक दिए गए वंश समूह के भीतर, प्रबल या उप-वर्ग में नहीं, वरिष्ठ अग्नेट कभी-कभी अपने बेटों को अपनी मृत्यु से पहले उस भूमि के बारे में बताएगा जो वह चाहते हैं कि जब वे शादी करें तो उनके पास हो। यदि उसने ऐसा किया है, तो यह देखना महान घराने के सबसे बड़े बेटे (सामान्य उत्तराधिकारी) का कर्तव्य है कि दूसरों को उनकी आवंटित भूमि प्राप्त हो जब वे अपने पिता की मृत्यु के बाद शादी करते हैं। छोटे पैमाने पर प्रमुख की तरह, वह उनके लिए भूमि को विश्वास में रखता है। .. सामान्य तौर पर, प्रमुख भूमि बंटवारे के मामले में अपने जीवनकाल के दौरान एक पिता का समर्थन करेगा, बशर्ते कि सबसे बड़े बेटे को पर्याप्त भूमि अनुदान दिया गया हो और किसी अन्य बेटे को न्यूनतम अनुदान दिया गया हो। ये अनुदान स्वाभाविक रूप से इस बात पर निर्भर करते हैं कि पिता के पास कितनी भूमि उपलब्ध है, यदि कोई हो। यदि पर्याप्त भूमि है, तो न्यूनतम अनुदान में कम से कम आधा एकड़ का बगीचा, लगभग दो एकड़ का एक बड़ा खेत और निर्माण के लिए जगह शामिल है; क्योंकि निर्वाह की वर्तमान स्थितियों में एक आदमी कम पर नहीं रह सकता है। बहुविवाह के मामलों में, "इंडलुन्कुलु का सबसे बड़ा बेटा, अन्य सभी को छोड़कर, क्राल प्रमुख की संपत्ति और स्थिति में सफल होता है। यदि वह मर जाता है, तो उसका सबसे बड़ा बेटा सफल होगा। इस तरह के सबसे बड़े बेटे और उसके माध्यम से सभी पुरुष वंशजों को विफल करने पर, इंडलुन्कुलु का दूसरा बेटा सफल हो जाता है और वरिष्ठता के उचित क्रम में अपने पुरुष वंशजों को विफल कर देता है। एक तिहाई और इंडलुन्कुलु के अन्य सभी पुत्रों और वहां के सभी पुरुष वंशजों के असफल होने पर, उत्तराधिकार इंडलुन्कुलु से पहले संबद्ध घर के सबसे बड़े पुत्र को सौंपा जाएगा। इस सदन के सभी उत्तराधिकारियों को विफल करने पर उत्तराधिकार अगले संबद्ध घर पर आ जाता है और इसलिए संबद्धता के क्रम के अनुसार। इंडलुन्कुलु या संबद्ध घरों में उत्तराधिकारी न होने पर कादी पक्ष के मुख्य घराने (क्राल में दूसरी मुख्य पत्नी, ऐसा न करने पर, कादी घराने से उनकी संबद्धता के क्रम में संबद्ध घरों को) का सहारा लेना होगा। केवल इन सभी सदनों में विफलता की स्थिति में उत्तराधिकार प्रमुख खोलवा (बाईं ओर की पत्नी या विवाह के क्रम में दूसरी) के सबसे बड़े बेटे को उत्तराधिकार में हस्तांतरित किया जाएगा "(क्रिगे, 1950:180)। प्रत्येक पत्नी के सबसे बड़े बेटे को अपनी माँ के घर को सौंपी गई संपत्ति विरासत में मिली। कॉमरॉफ के अनुसार, "एक आदमी का सबसे बड़ा बेटा आम तौर पर अपने घर के मुखिया के रूप में और किसी भी राजनीतिक पद पर उसका उत्तराधिकारी होता है, और उसे अपने मवेशियों और ऐसी अन्य संपत्ति का बड़ा हिस्सा भी विरासत में मिलता है। छोटे बेटों को भी इसी तरह कुछ-कुछ मवेशी दिए जाते हैं। विधवा और बेटियों को कोई मवेशी नहीं मिला "(कॉमरॉफ, 1953:42)। दक्षिणी बंटू के बीच पशुधन इतना महत्वपूर्ण था कि एक ज़ुलु कभी-कभी अपने घर की संरचना की तुलना गाय के शरीर से करता था। कुक का दावा है कि एक ज़ुलु मुखबिर "अपनी उंगली से रेत में एक अधूरा अंडाकार खींचता है, जो एक गाय के तने के लिए खड़ा होता है। ऊपर, गर्दन पर, उन्होंने घर के सिर की जगह का संकेत दिया। स्तन की ऊँचाई पर उन्होंने अपनी उंगली से उयिसे वबंटू का संकेत दिया। कंधे की ऊँचाई पर, उन्होंने दाहिनी ओर उत्तराधिकारी को रखा, और दाहिनी ओर कनिष्ठ दाहिने हाथ के बेटे को रखा। बाएँ हाथ और कनिष्ठ बाएँ हाथ के बेटों को बाएँ कंधे और पार्श्व पर इंगित किया गया था। उनके अनुसार इस प्रकार घर संरचनात्मक रूप से खुद को गाय की तरह प्रस्तुत करता है। (1940:69; सी. एफ. कुक 1931:26) ओम मन्टंगा झोसा के बारे में कहते हैंः "झोसा पारंपरिक प्रथा के अनुसार, जब एक आदमी की मृत्यु हो जाती है तो उसका सबसे बड़ा बेटा आमतौर पर घर के मुखिया के रूप में अपना सामाजिक स्थान प्राप्त करता है। उसे भूमि अधिकार, मवेशी और भौतिक संपत्ति भी विरासत में मिली है। मोनिका हंटर पोंडो के बारे में कहती हैः "बचपन से ही छोटे और बड़े भाई के बीच अंतर है। एक छोटे भाई को उसके वरिष्ठ द्वारा आदेश दिया जाता है। पिता की मृत्यु के बाद सबसे बड़ा भाई, उत्तराधिकारी, पिता की जगह लेता है, जो संपत्ति के रखरखाव के लिए जिम्मेदार होता है और यदि संभव हो, तो अपने छोटे भाइयों के लिए। उन्हें अपनी कमाई उसे देनी चाहिए, जैसे उन्हें अपने पिता को देनी चाहिए। एक बड़े भाई को उम्खुलुवे और एक छोटे भाई को उम्निनावे कहा जाता है। वेंडा के बारे में कहा जाता हैः "परंपरागत रूप से, सभी भूमि सांप्रदायिक होती है, जो प्रमुख की ट्रस्टीशिप के तहत होती है। हालाँकि, प्रत्येक व्यक्ति को उस भूमि पर निर्विवाद अधिकार है जिस पर वह कब्जा करता है और उपयोग करता है। उनके बेटे उनकी भूमि के उपयोग के हकदार हैं, लेकिन वे स्थानीय मुखिया से भूमि के नए हिस्से आवंटित करने के लिए भी कह सकते हैं। चल संपत्ति-पशुधन, घरेलू बर्तन, और कृषि और व्यापार की आय-सबसे बड़े बेटे को या बहुविवाह के मामले में, वरिष्ठ पत्नी के सबसे बड़े बेटे को जाती है। यह बेटा तब तक परिवार का निर्विवाद मुखिया बन जाता है जब तक कि उसने परिवार की नजर में खुद को अपमानित नहीं किया हो, इस मामले में अगली पंक्ति के बेटे की नियुक्ति मृतक की सबसे बड़ी बहन द्वारा उसके भाइयों की सहमति से की जाती है। त्सोंगा के बीचः "महिलाओं को विरासत में नहीं मिलता है। प्रमुख पत्नी के सबसे बड़े बेटे को मवेशी और हल जैसी क्राल संपत्ति का बड़ा हिस्सा विरासत में मिलता है। किसी भी दो भाई-बहन का दर्जा एक जैसा नहीं होता। जिम्बाब्वे के न्डेबेले के बारे में कहा जाता हैः "एक पति अपनी पत्नियों को भूमि और पशुधन आवंटित करेगा; पहली पत्नी का सबसे बड़ा बेटा प्रमुख उत्तराधिकारी होता है और इस संपत्ति का उत्तराधिकारी होता है।" स्वाज़ी में, "द स्वाज़ीः ए साउथ अफ्रीकन किंगडम" में हिल्डा कुपर कहती हैंः "प्रत्येक घर का सबसे बड़ा बेटा उस घर की संपत्ति का उत्तराधिकारी होता है, और सामान्य संपत्ति का उत्तराधिकारी मृतक की प्रमुख पत्नी का सबसे बड़ा बेटा होता है। अक्सर उसे अपने पति की मृत्यु के बाद तक इस रूप में नहीं दिखाया जाता है। सामान्य संपदा का उत्तराधिकारी निश्चित रूप से अपनी मां के घर की संपत्ति का विशेष उत्तराधिकारी भी होता है। ये विशेष संपदाएँ अगली पीढ़ी के उत्तराधिकारियों को विरासत में मिली सामान्य संपदाएँ बन जाती हैं। फकामा शिली "सामाजिक असमानताएँः स्वाज़ी प्रथागत कानून के तहत विरासत" में लिखते हैंः "स्वाज़ी प्रथागत कानून के तहत महिलाओं को अपने दिवंगत पतियों और पिता की संपत्ति का उत्तराधिकारी नहीं माना जाता है। स्वाज़ी प्रथागत कानून के संदर्भ में केवल एक ही उत्तराधिकारी होता है जो मृतक की पूरी संपत्ति का उत्तराधिकारी होता है और ऐसे व्यक्ति को लुसेंडवो द्वारा चुना जाता है। जहाँ मृतक मुखिया की एक पत्नी थी, उसका सबसे बड़ा बेटा, उन कारकों के अभाव में जो उसे अयोग्य ठहरा सकते हैं, उत्तराधिकारी बन जाता है। इसलिए इसका मतलब है कि उसके भाई-बहन को विरासत में नहीं मिलेगा, बल्कि केवल अपने भाई के माध्यम से संपत्ति से लाभ होगा। अपने भाई-बहनों और मां पर सबसे बड़े बेटे की यह प्राथमिकता संविधान के आदेशों के खिलाफ है जो महिलाओं के साथ समान व्यवहार और गैर-भेदभाव का प्रावधान करता है। यदि मृतक की दो या दो से अधिक पत्नियों से शादी करके मृत्यु हो जाती है, तो लुसेंडवो प्रमुख पत्नी का चयन करेगा और उस पत्नी या घर का सबसे बड़ा बेटा मुख्य उत्तराधिकारी बनेगा। सोथो के बीच पुरुष ज्येष्ठाधिकार के रीति-रिवाज भी प्रचलित थे। सोथो में, "प्रथा के तहत उत्तराधिकारी उस परिवार से पैदा होने वाला पहला पुरुष व्यक्ति होता है। परिवार के मुखिया की मृत्यु के बाद वह संपत्ति का प्रशासन संभालता है। यह लेरोथोली के कानूनों के अनुच्छेद 11 के तहत प्रदान किया गया है। प्रथा के तहत उत्तराधिकारी को उस भूमि से जुड़े दायित्वों के साथ भूमि (अपने पिता की मृत्यु के बाद भूमि का उपयोग मानते हुए) विरासत में मिलनी चाहिए। एडम कुपर सभी सोथो लोगों के बारे में कहते हैंः "मूल सिद्धांत यह है कि एक ही लिंग के भाई-बहनों को समान माना जाता है, लेकिन उन्हें श्रेणीबद्ध किया जाता है; जबकि विपरीत लिंग के भाई-बहन अलग और समान होते हैं। एक बहुपत्नी की पहली पत्नी आम तौर पर वरिष्ठ पत्नी होती है, और उसका सबसे बड़ा बेटा आम तौर पर उत्तराधिकारी होता है। पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार के आधार पर कुलों और जनजातियों के भीतर वरीयता भी खोई और दामारा के बीच आम थी। पश्चिम अफ्रीका हौसा में सामाजिक संगठन की उनकी प्रणाली के रूप में शंक्वाकार कबीले नहीं थे (अफ्रीका में, यह प्रणाली ज्यादातर दक्षिणी अफ्रीकी लोगों के बीच प्रबल थी), लेकिन वंशानुगत सामाजिक स्तरीकरण की एक जटिल प्रणाली भी थी। निम्नलिखित अंश फ्रैंक ए. सैलामोन की "द हौसा ऑफ नाइजीरिया" से हैः "हौसा सभी विशिष्टताओं को एक पदानुक्रमित और वंशानुगत प्रणाली में श्रेणीबद्ध करता है। उत्तराधिकार ज्येष्ठाधिकार द्वारा होता है। हौसा पुरस्कार संपत्ति और इसका उपयोग संरक्षण लिंक बनाने के लिए करते हैं। लेकिन धन अपने साथ बड़ी जिम्मेदारियों का बोझ भी लाता है। संरक्षक-ग्राहक संबंध सभी हौसा पुरुषों को कुछ हद तक बांधता है। मगुज़ावा को विवाहीत पितृवंशीय रिश्तेदारों के छोटे गाँवों में संगठित किया जाता है। इसके विपरीत, मुस्लिम हौसा स्थानीय संगठन कुछ अधिक जटिल है। परिसर, उसकी पत्नी या पत्नियाँ और उनके बच्चे सबसे छोटी सामाजिक इकाई हैं। परिवार के अन्य सदस्य, ग्राहक और उनके परिवार भी परिसर में रह सकते हैं। इसलिए, पितृस्थानीय विस्तारित परिवार या संयुक्त भ्रातृ परिवार अक्सर एक परिसर में रहते हैं। माई-गीदा, या परिवार का पुरुष मुखिया, परिसर पर शासन करता है। यह परिसर एक संयुक्त कृषि इकाई बनाता है। हालाँकि, व्यावसायिक विशिष्टताएँ व्यक्ति के विवेक पर निर्भर करती हैं। मुसलमान होने के नाते, प्रत्येक हौसा पुरुष की चार पत्नियाँ हो सकती हैं और उतनी ही रखैलियाँ हो सकती हैं जितनी वह संभाल सकता है। .. मुस्लिम हौसा के पदानुक्रम के सिद्धांत के अनुरूप, पत्नियों को उनके विवाह के क्रम में स्थान दिया जाता है। हौसा दोनों तरफ चचेरे भाई के विवाह को पसंद करते हैं, हालांकि फुलानी शैली में पितृसत्तात्मक समानांतर चचेरे भाई के विवाह की शादी के किसी भी अन्य रूप की तुलना में अधिक प्रतिष्ठा है। .. हौसा को खुद पर गर्व है कि वे एक "सभ्य" लोग हैं जिनकी मजबूत शहरी जड़ें हैं। वे संगठन के लिए एक प्रतिभा प्रदर्शित करते हैं। उनके वार्डों में एक ग्राम संगठन है, जो ग्राम प्रधान के नेतृत्व में है। पूर्व में, राजधानी में एक शीर्ष अधिकारी होता था जो गाँवों के समूहों को जागीर में रखता था। अमीर उस विशेष राज्य का समग्र शासक होगा, जिसमें गाँवों के कई समूह शामिल थे। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटिश शासन ने व्यवस्था को कई तरीकों से बदल दिया, जिससे अमीरों और स्थानीय मुस्लिम अधिकारियों को अधिक शक्ति प्रदान की गई। एलेनोर सी. स्वानसन और रॉबर्ट ओ. लागेस लिखते हैंः "मुस्लिम हौसा सामाजिक संगठन की विशेषता व्यवसाय, धन, जन्म और संरक्षक-ग्राहक संबंधों के आधार पर स्तरीकरण की एक जटिल प्रणाली है। व्यावसायिक विशिष्टताओं को श्रेणीबद्ध किया जाता है और वंशानुगत होने की प्रवृत्ति होती है, इस हद तक कि पहले बेटे से अपने पिता के व्यवसाय का पालन करने की उम्मीद की जाती है। धन अपने मालिक को एक निश्चित मात्रा में प्रतिष्ठा और शक्ति देता है, विशेष रूप से संरक्षण के संबंध बनाने में। व्यक्ति की स्थिति उसके परिवार की स्थिति से भी निर्धारित होती है। अंत में, सभी हौसा पुरुष संरक्षक-ग्राहक संबंधों के एक नेटवर्क में फंस जाते हैं जो समाज में व्याप्त होता है। संरक्षक-ग्राहक संबंधों का उपयोग अनुग्रह और शक्ति तक पहुँच के साधन के रूप में किया जाता है। एम. जी स्मिथ ने अपने काम "द हौसा सिस्टम ऑफ सोशल स्टेटस" में सामाजिक स्थिति की हौसा प्रणाली पर भी विस्तार से चर्चा की। उस लेख में यह समझाया गया है कि पत्नियों को उनके विवाह के क्रम के अनुसार स्थान दिया जाता हैः पहली विवाहित पत्नी उवार गीदा या सर्वोच्च श्रेणी की पत्नी होती है; वह सबसे अधिक सम्मानित होती है और अन्य पत्नियों पर उसका सबसे अधिक अधिकार होता है। सबसे निचली श्रेणी की पत्नी अंतिम-विवाहित पत्नी या अमरिया होती है और वह सबसे कम सम्मानित पत्नी होती है और जिसके पास सबसे कम अधिकार होता है। केंट एम. एल्बो ने 1994 में हौसा फार्म गांवों की सामाजिक-आर्थिक प्रणाली का व्यापक रूप से वर्णन किया। उन्होंने गांडू के बारे में लिखाः "गांडू उन संबंधों के समूह को संदर्भित करता है जो पारंपरिक हौसालैंड में बुनियादी उत्पादन इकाई को सामूहिक रूप से परिभाषित करते हैं। अक्सर ये संबंध ग्रामीण हौसालैंड की मूल घरेलू इकाई गीदा के सदस्यों के बीच खुद को व्यक्त करते हैं। गीडा मोटे तौर पर विस्तारित परिवार की सामान्य समझ से मेल खाता है। इस प्रकार एक गांडू का केंद्र एक विस्तारित परिवार है, लेकिन करो के क्लासिक बाबा (एम. स्मिथ 1954) जैसे विवरण यह स्पष्ट करते हैं कि उन्नीसवीं शताब्दी के गांडू में गुलाम और दासों के वंशज भी शामिल थे। सट्टर की (1982) साहित्य की समीक्षा बताती है कि कुछ लेखक अकाल और खाद्य असुरक्षा के खिलाफ बचाव के रूप में गांडू के महत्व पर जोर देते हैं, जबकि अन्य लेखक पूर्व-औपनिवेशिक युग के दौरान प्रचलित दास-हमला करने वाले दलों के खिलाफ रक्षा के रूप में इसकी भूमिका पर जोर देते हैं-और विशेष रूप से सोकोटो खलीफा के तहत उन्नीसवीं शताब्दी में खतरनाक। एगा (1980) का सुझाव है कि पारंपरिक गांडू में शायद ज्यादातर गुलाम शामिल थे, लेकिन इस बात पर जोर दिया गया है कि गांडू एक कार्य इकाई थी जिसमें मालिक और दासों के आपसी दायित्व थे। मालिक को अपने दासों से हर दिन एक निश्चित संख्या में घंटों के श्रम का अधिकार था, और बदले में उनसे अपेक्षा की जाती थी कि वे उन्हें भूमि और खेती करने का समय प्रदान करें। दासों को अपने "निजी" भूखंडों के उत्पाद पर पूरा अधिकार था। ऐसा माना जाता है कि गांडू प्रमुख और उनके छोटे भाइयों और बेटों के बीच विस्तृत और विस्तृत पारस्परिक अधिकार और कर्तव्य-जैसे कि हिल (1970) द्वारा गिने गए-उन्नीसवीं शताब्दी में स्वामी/दास संबंधों की पारंपरिक पारस्परिक कर्तव्यों की विशेषता से विकसित हुए हैं। उदाहरण के लिए, अधिकांश गांडू व्यवस्थाओं में पिता अपने बेटों से लिए गए करों का भुगतान करने की जिम्मेदारी लेता है और यहां तक कि अपने बेटों को 'दुल्हन का दाम' देने के लिए भी बाध्य हो सकता है। केंट एम. एल्बो ने यह भी लिखा, "गांडू प्रणाली यह निर्धारित करती है कि संपत्ति पूरी तरह से सबसे बड़े बेटे को विरासत में मिलती है जो गांडू प्रमुख की भूमिका निभाएगा।" उन्होंने तर्क दिया कि कई वर्षों से गांडू प्रणाली में गिरावट आ रही थी, और अधिकांश विद्वान इस राय से सहमत हैं। हालाँकि, पॉली हिल ने 1973 में एक हौसा गाँव पर शोध करते हुए पाया कि उस समय भूमि विरासत के मामलों में सबसे बड़े बेटे या बड़े बेटे अभी भी छोटे बेटों की तुलना में अधिक पसंद किए जाते थे। संपत्ति का यह बड़ा हस्तांतरण पिता के जीवनकाल के दौरान हुआः "लेकिन हालांकि अमीर किसानों के कई बेटे अपने पिता की मृत्यु के बाद बुरी तरह से स्थित हो सकते हैं, लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो असाधारण रूप से अच्छी स्थिति में होंगे। जैसा कि ज्येष्ठाधिकार की प्रणालियों के तहत, यह हो सकता है कि एक बेटा (या शायद दो या अधिक) प्रभावी रूप से पिता का उत्तराधिकारी और उत्तराधिकारी हो, जबकि उसके भाई नहीं हैं। यह उसके पिता की मृत्यु के समय भौतिक संपत्ति के विभाजन में किसी भी स्पष्ट असमानता के कारण नहीं है, बल्कि इसलिए है क्योंकि किसी व्यक्ति के सबसे बड़े बेटे (या बड़े बेटों) को अपने पिता के अधीन रहते हुए जीवन में एक सुरक्षित स्थिति स्थापित करने के विशेष अवसर मिले होंगे। एरिक जे. अर्नोल्ड ने "जिंडर, नाइजर गणराज्य में विपणन और सामाजिक प्रजनन" में हौसा फार्म गाँवों के सामाजिक संगठन का वर्णन इस प्रकार किया हैः "प्रत्येक हौसा फार्म गाँव का निर्माण एक मूल परिवार समूह (डेंगी) के आसपास किया गया था जो अज्ञेय संबंधी लोगों से बना था। निवास, उत्पादन, वितरण, संचरण और प्रजनन की मौलिक इकाई गीदा थी। घरेलू चक्र के एक परिपक्व चरण में गीडा कम से कम दो पीढ़ियों का एक पितृस्थानीय बहु-पारिवारिक परिवार था और इसमें घर के मुखिया (माई गीडा) और उनके विवाहित बेटों और उनके बच्चों की वैवाहिक परिवार इकाइयाँ (इयाली) शामिल थीं। कुछ धनी गीदा में खेत के गुलाम थे। गीडा अनिवार्य रूप से एक पारिवारिक कृषि इकाई (एफ. एफ. यू.) थी जो अन्य एफ. एफ. यू. से टीले (जिगावा) और दलदली (फदमा) भूमि के कार्यकाल के अधिकार, अपने स्वयं के अनाज भंडार के नियंत्रण और अपने सक्रिय सदस्यों की श्रम शक्ति के स्वभाव के कारण अलग थी। घरेलू मुखिया (माई गीदा) ने घरेलू भूमि को गांडू (सामूहिक) और गमना (व्यक्तिगत) पार्सल में विभाजित किया। पुरुष सप्ताह में पाँच दिन गांडू पर एक साथ काम करते थे। माई गीड़ा गांडू उत्पादन के फल को विश्वास में रखता था और कृषि के मौसम के दौरान गांडू उपज से अपने घर के भोजन, कपड़े पहनने और करों और औपचारिक खर्चों का भुगतान करने के लिए बाध्य था। विस्तारित अज्ञेय संबंधी समूह की मदद से माई गीदा ने यह सुनिश्चित किया कि उनके बेटे और बेटियां शादी करेंगे। व्यक्तिगत और कनिष्ठ इयाली शुष्क मौसम के दौरान कृषि के मौसम के दौरान गांडू उपज के फलों से खुद को खिलाते थे। विस्तारित अज्ञेय संबंधी समूह की मदद से माई गीदा ने यह सुनिश्चित किया कि उनके बेटे और बेटियां शादी करेंगे। व्यक्तियों और कनिष्ठ इयाली ने सूखे मौसम के दौरान गमना के फलों से खुद को खिलाया और इसके अलावा, औपचारिक कार्यक्रमों और आदान-प्रदान (बपतिस्मा, विवाह, अंतिम संस्कार) में भाग लेने के लिए गमना उत्पाद का उपयोग किया। गांडू उपज कभी नहीं बेची जा सकती थी; गमना उपज हो सकती थी, लेकिन उत्पादन का बड़ा हिस्सा गांडू भूखंडों पर होता था। माई गीदा की मृत्यु पर उत्तराधिकारी पुत्रों ने तुरंत भूमि और दासों को विभाजित नहीं किया, बल्कि एक साथ काम करना जारी रखा, सबसे बड़े भाई ने माई गीदा की भूमिका निभाई। विकास चक्र के इस चरण में गीडा एक फ्रेरेच बन गया। जैसे-जैसे भाइयों के परिवार बढ़ते गए, उन्होंने विरासत को विभाजित किया। आम तौर पर छोटे भाइयों को नई झाड़ियों वाली भूमि को खाली करने के लिए मजबूर किया जाता था। अंग्रेजों ने सोचा कि ज्येष्ठाधिकार का हौसा कानून खराब था क्योंकि यह ब्याज और बंधक को प्रोत्साहित करता था। ऐसा लगता है कि कई दक्षिणी अफ्रीकी लोगों के समान श्रेणी और पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार की एक प्रणाली पारंपरिक रूप से भूमि के संबंध में दक्षिण सूडान के निलोटिक लोगों के बीच प्रचलित रही है (पहली पत्नी का सबसे बड़ा बेटा अपने पिता की भूमि, आवासीय और कृषि योग्य का उत्तराधिकारी था, और प्रत्येक घर की भूमि उस घर के उत्तराधिकारी को विरासत में मिली थी, यानी घर में प्रधान पत्नी का सबसे बड़ा बेटा)। इस प्रकार लुगबारा या डिंका जैसे कुछ निलोटिक लोगों के बीच एक समान वंश प्रणाली प्रचलित थी। हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि अधिकांश पूर्वी अफ्रीकी लोगों की विशेषता वाली सामाजिक संगठन की प्रणाली खंडीय वंश संगठन थी जैसा कि न्यूर पर इवांस प्रिचर्ड के प्रसिद्ध काम द्वारा वर्णित है। मध्य अफ्रीका साहलिन कुछ मध्य अफ्रीकी बंटू वंश संगठनों के विशिष्ट शंक्वाकार कबीले को मानते थे। उन्होंने इस बारे में विस्तार से नहीं बताया। उनके अनुसार, "किरचॉफ द्वारा शंक्वाकार कबीला कहा जाता था, एक समय में फर्थ द्वारा रामाज और गोल्डमैन द्वारा स्थिति वंश, पॉलिनेशियन श्रेणी की वंशावली सिद्धांत रूप में मध्य एशिया में व्यापक रूप से वितरित तथाकथित ओबक प्रणाली के समान है, और यह कम से कम स्कॉटिश कबीले, चीनी कबीले, कुछ मध्य अफ्रीकी बंटू वंश प्रणालियों, उत्तर पश्चिमी तट भारतीयों के घर-समूहों, शायद इजरायलियों की" जनजातियों "के समान है।" एरिक डी डैम्पिएरे ने पाया कि इस प्रकार का सामाजिक संगठन अज़ांडे के बीच प्रचलित है। उन्होंने अपने काम "सन्स एनेस, सन्स कैडेट्सः लेस सांजा डी 'एबेज़ागुई" में इस पर चर्चा की, जहां उन्होंने समझाया कि अज़ांडे के बड़े बेटों और उनकी वंशावली को छोटे बेटों और उनकी वंशावली की तुलना में उच्च स्थान दिया गया था। एथ्नोग्राफिक एटलस के अनुसार, पुरुष ज्येष्ठाधिकार, इस प्रकार की सामाजिक संरचना की एक विशिष्ट विशेषता, कई कैमरून के लोगों (जैसे मासा), पूर्वी और उत्तरी कांगो के लोगों (जैसे नगाला), और ग्बाया और मोसी के बीच भी प्रचलित थी। हालाँकि, अंगोला, गैबॉन और अधिकांश कांगो में, वंशानुगत उत्तराधिकार के बजाय पार्श्व नियम था, और अधिकांश चाडियन लोग आमतौर पर भूमि और पशुधन को सभी बेटों के बीच समान रूप से विभाजित करते थे। एथ्नोग्राफिक एटलस के अनुसार, सोंगये और बुडुमा के बीच पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार भी प्रबल था। पारंपरिक ऑस्ट्रोनेशियाई समाजों में (मोटे तौर पर आधुनिक मलेशिया, इंडोनेशिया, फिलीपींस, पूर्वी तिमोर, ब्रुनेई, मेडागास्कर और ओशिनिया के), जन्म और वंश की वरिष्ठता आम तौर पर निर्धारित रैंक होती है, जो अक्सर रैंक में सबसे कम लोगों (छोटे शाखाओं के छोटे बेटे) के विखंडन की ओर ले जाती है, एक तथ्य जिसे अक्सर मानवविज्ञानी द्वारा पूरे दक्षिण पूर्व एशिया, ओशिनिया और यहां तक कि हिंद महासागर-मडागास्कर, मॉरीशस-में ऑस्ट्रोनेशियाई विस्तार के कारण के रूप में उद्धृत किया जाता है। इस प्रकार के सामाजिक संगठन का वर्णन करने के लिए अन्य शब्दों का भी उपयोग किया गया है, जैसे "स्थिति वंश" (गोल्डमैन) "एपिकल डिमोशन" (लोमड़ी) या "रामाज" (फर्थ)। साहलिन्स ने "बिग मैन" की अवधारणा भी बनाई, जो मेलानेशियाई समाजों में एक प्रकार का व्यक्ति है जो पॉलिनेशियन समाजों की तरह अपने भ्रातृ जन्म क्रम के कारण नहीं, बल्कि अपनी क्षमता और करिश्मे के कारण नेता बन जाता है। मेलानेशियाई समाजों में या तो पोलिनेशियाई समाजों के रूप में शंक्वाकार कबीले का प्रभुत्व हो सकता है या अधिकांश पापुआन समाजों के रूप में सामाजिक संगठन की एक समतावादी प्रणाली का प्रभुत्व हो सकता है (हालांकि कुछ पापुआन समाजों में भी पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार की प्रधानता थी, उदाहरण के लिए गुडएनफ द्वीप का समाज)। माइक्रोनेशिया में, व्यवस्था मातृवंशीय थी और भाई वरिष्ठता के क्रम में एक-दूसरे के उत्तराधिकारी बने; जब भाइयों की पंक्ति समाप्त हो गई, तो सबसे बड़ी बहन का सबसे बड़ा बेटा सफल हुआ, और इसी तरह प्रत्येक क्रमिक पीढ़ी में। पोलिनेशिया पोलिनेशियाई लोगों की सामाजिक व्यवस्था दक्षिणी बंटू के समान थी। जैसा कि सहलिन्स लिखते हैं, "उत्तराधिकार का तरीका ज्येष्ठाधिकार है; सबसे बड़ा बेटा अपने पिता के पद पर सफल होता है। वह न केवल अपने छोटे भाइयों से अलग है, बल्कि हर भाई भी अपने-अपने जन्म क्रम और उसके परिणामस्वरूप अपने पिता के पद पर आने की संभावनाओं के अनुसार एक-दूसरे से अलग है। .. परिवार में वरिष्ठता का सिद्धांत व्यापक सामाजिक प्रणाली का एक सूक्ष्म रूप है। . वरिष्ठता के परिणामस्वरूप, एक बड़े भाई के वंशज एक छोटे भाई के वंशज की तुलना में उच्च पद पर होते हैं। . एक समान पूर्वज के वंशजों के इस समूह के भीतर प्रत्येक व्यक्ति एक अलग स्थिति रखता है, जो समूह में वंश की वरिष्ठ रेखा से उसकी दूरी के अनुपात में है। . सामान्य पूर्वज के दूरस्थ संपार्श्विक के वंशज मुख्य रूप से वंश के अधिक निकट संबंधी के वंशजों की तुलना में रैंक में कम होते हैं। सबसे कम दर्जे वाले लोग वे हैं जो अनंत काल तक छोटे भाइयों के माध्यम से छोटे भाइयों के वंशज हैं। आदिम उत्तराधिकार की प्रक्रिया और वरिष्ठता के इसके परिणामी प्रभाव के परिणामस्वरूप एक श्रेणी संरचना होती है जो पूरे समाज को शामिल करती है। .. प्रत्येक विस्तृत समाज में कोई भी स्थिति या स्थिति स्तरों के समूहों को पहचान सकता है जो अंतर सामाजिक-आर्थिक विशेषाधिकारों के संदर्भ में कार्यात्मक रूप से महत्वपूर्ण हैं। ये विभिन्न स्तर आम तौर पर सभी बड़े स्तरों में मौजूद होते हैं। उदाहरण के लिए, वंश की वरिष्ठता के इन सिद्धांतों ने पारंपरिक माओरी समाज को संरचित और संगठित किया। बर्नार्ड विलार्ड अगिंस्की और ते रंगी हिरोआ "माओरी परिवार में अंतःक्रियाशील शक्तियों" में लिखते हैंः "ज्येष्ठाधिकार पीढ़ी दर पीढ़ी धन, सम्मान, उपाधियों और अन्य विशेषाधिकारों को पारित करने की विधि के रूप में अच्छी तरह से स्थापित है। माओरी चाहते हैं कि उनका पहला जन्म पुरुष हो। इच्छा विशेष रूप से मुख्य रूप से परिवारों में तीव्र होती है। यदि पहला जन्म एक पुरुष है, तो उसे विशेष रूप से "बड़ा आदमी" माना जाता है और लोग खुश होते हैं क्योंकि "एक प्रमुख का जन्म होता है"। यदि बेटी पहले पैदा होती है, तो यह "दुर्भाग्य" का मामला है, लेकिन यह पहले जन्मे पुरुष के ज्येष्ठाधिकार के अधिकार को प्रभावित नहीं करता है। वह घटनाओं के सामान्य क्रम में अपने पिता की स्थिति में सफल हो जाता है। लेकिन बहन वरिष्ठ है और उसके सभी वंशज, प्रत्येक पीढ़ी में, अपने भाई के वंशजों से वरिष्ठ होंगे। परिवार और लोगों को ऐसा होना पसंद नहीं है। आदमी और उसके बेटों और बेटियों को उसके और उसके बेटों और बेटियों के लिए अधिक सम्मान देना पड़ता है, क्योंकि वह "वरिष्ठ" है। इस प्रकार एक पुरुष को एक महिला को सम्मान देना होगा जब इच्छा स्थापित पैटर्न के लिए थी जो इसके विपरीत थी। यही बात उन परिवारों के लिए भी लागू होती है जो मुख्य रूप से रक्त के नहीं हैं। .. यह माओरी संस्कृति में इस तथ्य के कारण आया कि बड़े भाई को जन्म की प्राथमिकता के आधार पर अपने भाई-बहनों पर वरीयता दी जाती है जो अपने साथ कई विशेषाधिकार रखता है। ऐसे समय होते हैं जब एक विशेष रूप से प्रतिभाशाली युवा पुरुष को उसकी बेहतर क्षमताओं के कारण पिता द्वारा "पहले जन्मे" के पद पर रखा जाता है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि जेठा बच्चा बिल्कुल भी उत्कृष्ट नहीं है, वास्तव में, निश्चित रूप से निम्न गुणवत्ता का है। हालाँकि ऐसा होता है, लेकिन एक बिरादरी के युवा पुरुषों के लिए इस पद के लिए प्रतिस्पर्धा करने की कोशिश करना कोई आदर्श नहीं है। अधिकांश मामलों में, सबसे बड़े पुरुष को पुरुष के रूप में पहचाना जाता है जो सफल होगा और पिता के पद पर सफल होगा। .. सभी व्यक्तियों के बीच जो सबसे महत्वपूर्ण अंतर किया गया था, वह यह था कि वे एक-दूसरे से कनिष्ठ थे या वरिष्ठ। यह उनके उस समय के वंश का पता लगाकर निर्धारित किया गया था जब दोनों के एक ही पुरुष पूर्वज थे। इस पूर्वज के बच्चे वास्तविक बिंदु बन गए जहाँ से भेद शुरू हुआ। यदि "मेरे" पूर्वज (आपके "पूर्वज") का छोटा भाई या बहन होता, तो "मैं" कनिष्ठ वंश का होता और (आप) वरिष्ठ वंश का होता। समाज में पुरुष वंश महत्वपूर्ण थे, लेकिन साथ ही महिला वंशावली को भी ध्यान में रखना पड़ता था। .. ज्येष्ठ, उच्चतम पद और शक्ति के होने के कारण, लोग चाहते थे कि एक पुरुष ज्येष्ठ हो। माओरी पितृस्थानीय और पितृवंशीय हैं और यदि एक महिला पहली पैदा हुई थी, तो अधिकांश मामलों में जब उसने शादी की तो वह उस प्रतिष्ठा को अपने पति की जनजाति में ले गई। उसने इसे अपने आप उसके बच्चों को दे दिया। इस तरह, महिला जनजाति से वह ले जा रही थी जो उनका अधिकार था और इसे किसी अन्य जनजाति को दे रही थी जो एक संभावित दुश्मन थी। इस प्रकार एक महिला के बच्चे दूसरे समूह के सदस्य बन गए। कई मामलों में इन दोनों समूहों के बीच कठोर भावनाएँ, शत्रुता और यहाँ तक कि युद्ध भी छिड़ गए। फिर ये बच्चे, आपकी अपनी महिलाओं के पुरुष बच्चे, नीति में दुश्मन बन गए और कई बार वास्तव में। .. माओरी लोगों ने केवल पहले जन्मे पुरुषों के माध्यम से अपनी मुख्य वंशावली का पता लगाकर उस संभावना को कुछ हद तक टाल दिया है। इस प्रकार, सैद्धांतिक रूप से, प्रत्येक परिवार में केवल एक पंक्ति होती है जिसे गिना जाता है, पहले जन्मे पुरुषों में से पहले जन्मे पुरुष। यह माओरी का समाजशास्त्रीय वृक्ष है, जैविक वृक्ष नहीं। जैविक वृक्ष को एक त्रिभुज द्वारा दर्शाया जाएगा जिसके शीर्ष पर आदमी होगा और उसके वंशजों तक विस्तारित किया जाएगा, और एक उल्टा त्रिभुज द्वारा देखा जाएगा जिसे एक आदमी अपने पूर्वजों को देख रहा होगा। अलग-अलग पीढ़ियों के दो व्यक्तियों के बीच संबंध स्थापित होने के अलावा कोई वंशावली रेखा नहीं होगी। रेखा जैविक वृक्ष में अन्य सभी व्यक्तियों को विचार से बाहर कर देगी। लेकिन हर बार अलग-अलग पीढ़ियों के दो व्यक्तियों के बीच संबंध स्थापित होने पर सुविधा के लिए एक नई रेखा खींची जाएगी। इस प्रकार यदि आपके पिता (पिता की मां) के माध्यम से आपकी परदादी की शादी आपकी मां (मां की मां के पिता) के माध्यम से आपके परदादे से हुई होती, तो आपके जैविक पेड़ में पूर्ण जैविक पेड़ की तुलना में कम शाखाएँ होतीं और कम रेखाएँ खींची जा सकती थीं। भाई एक-दूसरे को "मुझसे पहले पैदा हुआ, मुझ पर वरीयता लेता है, मुझसे पहले आता है, आदि", या इसके विपरीत "मेरे बाद पैदा हुआ" आदि शब्दों से बुलाते हैं। सबसे बड़ा पुरुष अपनी बिरादरी के सभी पुरुषों को एक कार्यकाल के लिए बुलाता है, और सबसे छोटा अपनी बिरादरी के सभी पुरुष सदस्यों को दूसरे कार्यकाल के लिए बुलाता है। इस प्रकार, प्रत्येक अन्य सदस्य के बारे में बात करने वाले बिरादरी के प्रत्येक सदस्य के दृष्टिकोण से, वे सभी समान हैं (जैसा कि उनके चचेरे भाई, क्रॉस और समानांतर दोनों हैं)। इनमें से किसी भी व्यक्ति का बच्चा अपने पिता की पहचान का पालन करेगा और इन सभी पुरुषों को एक कार्यकाल के लिए बुलाएगा, हालांकि वह अपने पिता के पितृत्व से अवगत है। वरिष्ठ और कनिष्ठ वर्गों के महत्व और संबंधों के स्तर ने माओरी सामाजिक और राजनीतिक जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, यदि एक जनजाति दूसरी जनजाति का दौरा कर रही थी, तो वह बूढ़ा व्यक्ति जो वंशावली का विशेषज्ञ था, और संयोग से इस उपलब्धि के लिए एक सम्मानित व्यक्ति था, वंशावली का पाठ करेगा। वे शुरुआत में ही शुरू करते थे जब बीस पीढ़ियों से अधिक समय पहले पहली नाव उस स्थान पर उतरी थी, और अंत में उस विभाजन पर आते थे जहां दो भाई अलग-अलग अभियानों, या उस प्रकृति के कुछ पर जाने से अलग हो गए थे। ये दोनों जनजातियाँ अब दोनों भाइयों के वंशज हैं। वे रिश्तेदार हैं और दोनों जनजातियों के सभी सदस्य एक दूसरे के साथ अपने संबंधों को जानते हैं। वरिष्ठ समूह, खुद को इस रूप में स्थापित करके, तब कनिष्ठ समूह से सम्मान और एक निश्चित मात्रा में सम्मान प्राप्त करने की स्थिति में होता है। लेकिन यह वास्तव में वंशावली का एक औपचारिक उपयोग था और जब दोनों समूह एक साथ थे तो इसका अपना स्थान था। जब दो समूहों के बीच, या एक समूह में मुख्य रूप से एक पुरुष की शादी हुई, या एक महत्वपूर्ण व्यक्ति की मृत्यु हुई, तो अन्य समूह उनसे मिलने आए। फिर वंशावली की पुनरावृत्ति शुरू हुई और संबंध स्थापित किए गए। इस प्रकार वे जानेंगे कि क्या एक आदमी के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करना है या क्या एक आदमी से उनके साथ सम्मान के साथ व्यवहार करने की उम्मीद करनी है, साथ ही साथ भाई-बहन के रिश्ते के कारण व्यक्तिगत व्यवहार आदि। जब दो जनजातियाँ एक साथ आईं तो उन्होंने मूल बसने वाले से वंशावली की पुनरावृत्ति शुरू की और शायद पाँच, दस या पंद्रह पीढ़ियों के बाद एक विभाजन हुआ और एक युवा पुरुष ने मुख्य समूह को छोड़कर कहीं और बस गया। इस बिंदु पर बूढ़ा आदमी कहता "और इसलिए, छोटा, चला गया। मैं उसे आप पर छोड़ देता हूँ। फिर वह यह दिखाता रहा कि कैसे उसका वंश, और विशेष रूप से वह, मूल बसने वाले का प्रत्यक्ष वंशज था। इस तरह वह अपनी वरिष्ठता और प्रतिष्ठा स्थापित करेंगे। इस प्रकार दूसरे समूह को कनिष्ठ वंश होने की स्थिति में रखा जाएगा और इसलिए इसका महत्व और प्रतिष्ठा कम होगी। आगंतुक समूह का एक सदस्य वंशावली को पहचान लेगा और उस स्थान को उठाएगा जहाँ बूढ़े आदमी ने "उसे अपना पूर्वज दिया था।" वह कतार को जारी रखेंगे और दिखाएंगे कि वह और उनके लोग कनिष्ठ वंश के दूसरे समूह के रिश्तेदार थे और इसलिए उस इलाके में उनका महत्व और प्रतिष्ठा कम थी। अपने स्वयं के इलाके में, आगंतुक को विजय या अंतर्विवाह के अधिकार से प्रतिष्ठा मिल सकती है। आगंतुक समूह का एक सदस्य वंशावली को पहचान लेगा और उस स्थान को उठाएगा जहाँ बूढ़े आदमी ने "उसे अपना पूर्वज दिया था।" वह कतार को जारी रखता और दिखाता कि वह और उसके लोग दूसरे समूह के रिश्तेदार थे। इस तरह वह, साथ ही, स्वीकार करता है कि उसकी जनजाति उस विशेष वंश और उस जिले में कनिष्ठ समूह है। वंशावली की स्थिति, जो निश्चित रूप से जैविक वृक्ष है, अधिकांश भाग के लिए शाखाओं को छोड़कर, स्थापित और याद किया गया था। जनजाति में, विशेष रूप से प्रमुखों के लिए, यह अत्यंत महत्वपूर्ण था। यह पद, प्रतिष्ठा और सम्मान की निशानी थी। न्यू गिनी रिचर्ड एफ. सैलिसबरी ने न्यू गिनी में पॉलिनेशियन के समान एक प्रकार की शंक्वाकार जैसी कबीले की संरचना का वर्णन किया, हालांकि यह बहुत कम विकसित प्रकृति की थी। एशिया चीन प्रारंभिक चीन में लोंगशान संस्कृति अवधि और तीन राजवंशों (शिया, शांग और झोउ राजवंश) की अवधि के दौरान रामाज या शंक्वाकार प्रचलित था। रॉबर्ट ई. मुरोचिक ने "चीनः प्राचीन संस्कृति, आधुनिक भूमि" में लोंगशान संस्कृति के बारे में निम्नलिखित लिखाः "एक संबंध प्रणाली जिसमें लोग वंशावली में रहते हैं; वंशावली के भीतर सदस्यों की स्थिति, और विभिन्न वंशावली स्वयं संस्थापक पूर्वज से वर्तमान वंश प्रमुख तक वंश की मुख्य रेखा के साथ उनकी निकटता पर निर्भर हैं, शायद पुरुष ज्येष्ठाधिकार के माध्यम से (जैसा कि प्रारंभिक चीन से संबंधित सभी ग्रंथों द्वारा सुझाव दिया गया है)। जाहिरा तौर पर प्रारंभिक ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, लोंगशान लोगों को संगठित किया गया था, जैसा कि प्राचीन चीनी लोग, खंडित वंशावली में थे, और उनकी राजनीतिक स्थिति, दोनों वंशावली के भीतर और उनके बीच, एक पदानुक्रमित तरीके से पूर्व निर्धारित की गई थी। इस तरह के संबंध समूहों को कभी-कभी शंक्वाकार कबीले के रूप में संदर्भित किया जाता है, और अक्सर उन समाजों के बीच प्रचलित होता है जो शाखाओं को अलग करते हैं और शाखा क्षेत्रों को नए क्षेत्रों का उपनिवेश बनाने के लिए भेजते हैं, जहां वे नई बस्तियों और नई राजनीति की स्थापना करते हैं। सी. सी. लैम्बर्ग-कार्लोव्स्की ने "आर्कियोलॉजिकल थॉट इन अमेरिका" में तीन राजवंशों (शिया, शांग और झोउ) की अवधि के बारे में निम्नलिखित लिखा हैः "तीन राजवंशों का चीनी राज्य, जिसके पास कानून और सैन्य बल दोनों थे, फिर भी, विभाजनकारी वंशावली की एक पदानुक्रमित प्रणाली पर बनाया गया था, जहां पितृवंशीय वंश की मुख्य रेखा से दूर दूरी राजनीतिक स्थिति और राजनीतिक शक्ति के हिस्से को निर्धारित करती थी। इन वंशावली के सदस्य दीवार वाले शहरों में रहते थे, जो राज्य सरकार द्वारा शासित स्तरीकृत नेटवर्क का गठन करते थे। राजा शंक्वाकार कबीले के शीर्ष पर और साथ ही, पदानुक्रमित राज्य के शीर्ष पर बैठे थे। ब्रूस जी. ट्रिगर ने शांग राजवंश के बारे में "प्रारंभिक सभ्यताओं को समझनाः एक तुलनात्मक अध्ययन" में निम्नलिखित लिखा हैः "शांग चीन में पारिवारिक जीवन पितृवंशीय वंश द्वारा संरचित था। प्रत्येक निगमित वंश समूह (ज़ू) एक ही समुदाय में रहता था, और इसके पुरुष सदस्य भूमि के एक हिस्से में काम करते थे या एक विशेष शिल्प का अभ्यास करते थे। उच्च वर्गों में, एक कॉर्पोरेट मूल के समूह से संबंधित परिवार की दो या दो से अधिक पीढ़ियाँ, अपने वरिष्ठ पुरुष सदस्य के अधिकार में, रहने के कमरे, मंदिर, स्वागत कक्ष और कार्य क्षेत्रों से बने घर में रहती थीं, जो एक श्रृंखला के आसपास व्यवस्थित होते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि आम लोग छोटे, संभवतः एकल परिवार के घरों में रहते थे, लेकिन विवाहित बेटे अपने पिता और चाचाओं के अधिकार के अधीन रहे। प्रत्येक निगमित वंश समूह ने अपनी उत्पत्ति का पता एक एकल पुरुष पूर्वज से लगाया, जिसे उसके सभी पुरुष वंशजों द्वारा सम्मानित किया जाता था। वंश समूह के भीतर पितृवंशीय वंश रेखाओं को पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित किया गया था, जिसमें बड़े भाइयों के वंश को हमेशा छोटे भाइयों के वंश की तुलना में उच्च स्थान दिया गया था। वरिष्ठ पंक्ति (दा ज़ोंग) का सबसे पुराना सदस्य समूह का नेता और एकमात्र व्यक्ति था जो समूह के दिवंगत संस्थापक और मुख्य संरक्षक भावना के सम्मान में अनुष्ठान कर सकता था। जब एक समूह का विस्तार हुआ जब तक कि इसमें एक सौ से अधिक एकल परिवार शामिल नहीं थे (इसमें सात पीढ़ियों का समय लगने का अनुमान था), तो यह दो भागों में विभाजित हो गया और कनिष्ठ शाखा एक नया समूह स्थापित करने के लिए चली गई। आम तौर पर यह माना जाता है कि पहले से ही शांग काल में सभी पितृवंशीय वंश समूह जो खुद को एक सामान्य पूर्वज में वापस पा सकते थे, एक उपनाम साझा करते थे और एक बहिर्विवाही कबीले (जिंग) का गठन करते थे। कुलों ने बड़े रैमेज का रूप ले लिया, जिसका अर्थ था कि उनकी विभिन्न वंश रेखाओं (ज़ू, शी) को कबीले के संस्थापक के साथ उनकी वंशावली निकटता के संदर्भ में स्थान दिया गया था। .. अधिकांश निम्न-वर्ग के शांग चीनी एकविवाही थे। पुत्रों के जन्म को सुनिश्चित करने के लिए, जो अपने वंश को कायम रखेंगे, उच्च वर्ग के पुरुषों ने अक्सर माध्यमिक पत्नियों को प्राप्त किया। .. एक पुरुष के पद का पुरुष उत्तराधिकारी आम तौर पर उसकी पहली मुख्य पत्नी का सबसे बड़ा बेटा होता था। उन्होंने राजनीतिक शक्ति की विरासत के विशिष्ट मामले के बारे में निम्नलिखित लिखाः "शांग समाज के सभी स्तरों पर कुलों के भीतर वंशावली की श्रेणी और समान लिंग के भाई-बहनों के बीच जन्म क्रम पर जोर दिया गया था। शक्ति और अधिकार एक व्यक्ति से उसके सबसे बड़े बेटे को या एक विशिष्ट वंशावली के भीतर बड़े से छोटे भाइयों को दिया जाता था। सर्वोच्च शक्ति ज़ी कबीले के वरिष्ठ वंश में निहित थी। जो पुरुष शासन करने वाले या पिछले राजाओं से निकटता से संबंधित थे, वे महत्वपूर्ण दरबारी कार्यालयों या प्रशासित क्षेत्रों में रहते थे। क्षेत्रीय कार्यालय अपने रहने वालों की वरिष्ठ पुरुष पंक्ति में वंशानुगत बने रहते थे। जैसे-जैसे राज्य का विस्तार हुआ, नए क्षेत्रों की स्थापना की गई जहां अधिकारियों के छोटे बेटों को स्थापित किया जा सकता था। इस प्रकार उच्च वंशावली स्थिति के अधिकारी राज्य के केंद्र के करीब भूमि रखने की प्रवृत्ति रखते थे और अदालत के कामकाज में भाग लेते थे जबकि अन्य दूर रहते थे। जैसे-जैसे वंशावली का विस्तार हुआ, छोटे बेटों के लिए ऐसे पद ढूंढना मुश्किल होता गया जो उन्हें उच्च श्रेणी की जीवन शैली बनाए रखने की अनुमति दे। जी का समर्थन करने वाले कुलों के नेताओं को भी क्षेत्र सौंपे गए थे, जबकि कुछ विजय प्राप्त शासकों को शांग जागीरदारों के रूप में अपने पूर्व क्षेत्रों के सभी या कुछ हिस्से पर शासन करने की अनुमति दी गई थी। इन अधिकारियों को शाही कबीले की महिला सदस्यों से शादी करने की अनुमति दी गई थी, और उनमें से कुछ सबसे महत्वपूर्ण शाही वंश की महिलाओं से शादी करते थे। शांग उच्च वर्ग इस प्रकार प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से राजा से संबंधित अधिकारियों का एक नेटवर्क बन गया। प्रशासनिक क्षेत्रों को नियंत्रित करने वाले अधिकारियों को हौ (तीरंदाज स्वामी?) की उपाधि दी जाती थी। ), बो (पितृसत्ता? ), और टियान या डियान (फील्ड लॉर्ड)। जबकि ये पद आम तौर पर वंशानुगत होते थे, कम से कम उच्च स्तर पर उत्तराधिकारियों की पुष्टि राजा द्वारा की जानी थी, जो व्यक्तियों को उनके कार्यालयों से पदोन्नत या हटा भी सकते थे। एक कबीले की कनिष्ठ शाखाओं का नेतृत्व करने वाले अधिकारी धार्मिक और सामाजिक रूप से उन वरिष्ठ शाखाओं के नेताओं के अधीन रहे, जिनसे वे अलग हो गए थे, तब भी जब वे दूर रहते थे। झोउ राजवंश के समय के दौरान, पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार (त्सुंग-फा प्रणाली) भी आदर्श था, जैसा कि ली ह्वेई ने "चीन और पोलिनेशिया में रामाज प्रणाली" में बताया है। उन्होंने लिखाः "पॉलिनेशियन रैमेज की सभी आवश्यक विशेषताएं-विखंडन और फैलाव का सिद्धांत, ज्येष्ठता द्वारा उत्तराधिकार, वरिष्ठता के संचालन के माध्यम से रैंक का अंतर, रैमेज समूहों का स्थानीयकरण-प्राचीन चीन में चौ त्सुंग-फा प्रणाली में मौजूद हैं। इन दोनों प्रणालियों में पितृवंशीय विरासत और गोद लेने की व्यापकता शामिल है, लेकिन इसमें कोई बहिर्विवाह शामिल नहीं है। ये दोनों पैतृक मंदिरों की प्रणाली में परिलक्षित होते हैं। प्राचीन चीन में चौ राजवंश में त्सुंग-फा प्रणाली अनिवार्य रूप से आधुनिक पॉलिनेशियाई लोगों के बीच रामाज प्रणाली के समान है। ली ह्वेई यह भी बताते हैं कि पाइवान (एक आदिवासी ताइवानी जनजाति) की रामाज प्रणाली पूर्ण ज्येष्ठाधिकार (सबसे बड़े बच्चे को लिंग की परवाह किए बिना विरासत में मिलता है) के नियम पर आधारित थी, न कि पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार (सबसे बड़े बेटे को विरासत में मिलता है) के नियम पर जैसा कि चीन और पॉलिनेशिया में है। त्सुंग-फा प्रणाली, जिसे "व्यापक स्तरीकृत पितृवंशीय वंश" भी कहा जाता है, को मानवविज्ञानी चांग कुआंग-चिह द्वारा निम्नलिखित रूप में परिभाषित किया गया थाः "चौ की त्सुंग-फा प्रणाली की विशेषता यह है कि प्रत्येक पीढ़ी के सबसे बड़े बेटे ने वंश और राजनीतिक अधिकार की मुख्य पंक्ति का गठन किया, जबकि छोटे भाइयों को कम अधिकार के नए वंश स्थापित करने के लिए बाहर ले जाया गया था। जितना दूर जाता गया, राजनीतिक अधिकार उतना ही कम होता गया। ताओ (1934:17-31) के अनुसार, "त्सुंग-फा या वंश रेखा प्रणाली में निम्नलिखित विशेषताएं हैंः पितृवंशीय वंश, पितृवंशीय उत्तराधिकार, पितृसत्ता, भाई-पत्नी और ज्येष्ठाधिकार।" के. ई. ब्रैशियर ने अपनी पुस्तक "एनसेस्ट्रल मेमोरी इन अर्ली चाइना" में पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार की त्सुंग-फा प्रणाली के बारे में लिखा हैः "बड़ा वंश, यदि यह बच गया है, तो पिता से सबसे बड़े बेटे का सीधा उत्तराधिकार है और इसे कम वंशावली के संपार्श्विक परिवर्तनों के माध्यम से परिभाषित नहीं किया गया है। ट्रंक और संपार्श्विक रेखाओं के बीच सीमांकन करने वाली चर्चाओं में, पहले वाले को ज़ोंग और बाद वाले को ज़ू कहा जाता है, जबकि पूरे वंश को शी कहा जाता है। . एक तरफ हर बेटा जो सबसे बड़ा नहीं है और इसलिए वंश क्षेत्र का उत्तराधिकारी नहीं है, उसके पास पूर्वज बनने और एक नई मूल वंशावली को बढ़ावा देने की क्षमता है (आदर्श रूप से वह नए वंश क्षेत्र को विकसित करने के लिए प्रयास करेगा)। .. ज़ू टिप्पणी के अनुसार, स्वर्ग के पुत्र ने अपने सामंती प्रभुओं के बीच भूमि विभाजित की, उनके सामंती प्रभुओं ने अपने आश्रित परिवारों के बीच भूमि विभाजित की और इसी तरह उन अधिकारियों को आदेश दिया जिनके आश्रित रिश्तेदार थे और आम लोग जिनके "प्रत्येक के अपने संबंध थे और सभी को उनकी श्रेणीबद्ध प्राथमिकता थी" पेट्रीसिया एब्रे वंश-रेखा प्रणाली को इस प्रकार परिभाषित करती हैः "एक महान रेखा (ता-त्सुंग) सबसे बड़े पुत्रों की पंक्ति है जो एक संस्थापक पूर्वज से अनिश्चित काल तक जारी रहती है। एक छोटी पंक्ति सबसे बड़े बेटों की पंक्ति है जो पांच पीढ़ियों से अधिक पीछे नहीं जाती है। महान रेखाएँ और छोटी रेखाएँ लगातार नई छोटी रेखाओं को घुमाती हैं, जो छोटे बेटों द्वारा स्थापित की जाती हैं। पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार की त्सुंग-फा प्रणाली के मजबूत लक्षण उत्तरी चीन के वंश संगठनों में साम्यवादी युग तक बने रहे। माइरॉन एल. कोहेन "किनशिप, कॉन्ट्रैक्ट, कम्युनिटी एंड स्टेटः एंथ्रोपोलॉजिकल पर्सपेक्टिव्स ऑन चाइना" में लिखते हैंः "उत्तरी चीन के आंकड़े अज्ञेय संबंध के एक आयाम को प्रकट करते हैं जिसे पहले वंश संगठन में महत्वपूर्ण नहीं माना जाता था। जिसे मैं अज्ञेय संबंध के निश्चित वंशावली मोड कहता हूं, पितृवंशीय संबंधों को वंश रेखाओं की सापेक्ष वरिष्ठता के आधार पर आंका जाता है, ताकि कुल मिलाकर वंश की एकता संस्थापक पूर्वज, उनके सबसे बड़े बेटे और सबसे बड़े बेटों के उत्तराधिकार में पाए जाने वाले वरिष्ठ वंश रेखा पर एक अनुष्ठान केंद्रित पर आधारित हो। वंशावली को वंश की रेखाओं की असंगतता के आधार पर शाखाओं में विभाजित किया जा सकता है। संस्थापक पूर्वज के सबसे बड़े बेटे से अपनी उत्पत्ति का पता लगाने वाली एक शाखा को छोटे भाइयों से प्राप्त उन शाखाओं के लिए अनुष्ठान श्रेष्ठता के संबंध में देखा जाता है। इस प्रकार विभिन्न शाखाओं के सदस्य न केवल सामान्य वंश के संदर्भ में, बल्कि वरिष्ठ और कनिष्ठ वंश रेखाओं के बीच स्थायी क्षैतिज संबंधों के आधार पर भी एक-दूसरे से संबंधित हैं। इस प्रकार का असमान वंश-समूह बाद में नव-कन्फ्यूशियसवाद के प्रभाव के माध्यम से कोरियाई परिवार का मॉडल बन गया, क्योंकि झू शी और अन्य लोगों ने चीन में इसकी पुनः स्थापना की वकालत की। दक्षिण एशिया में, आर्यों को श्रेणीबद्ध पितृसत्ता की एक प्रणाली में भी संगठित किया गया था जहां वरिष्ठ पितृसत्ता कनिष्ठ पितृसत्ता की तुलना में बेहतर थीः "कबीले की स्थिति में विभाजन बढ़ गया, एक बड़े और छोटे बेटे से उतरने वाली रेखाओं के बीच स्थिति के अंतर के साथ, विशेष रूप से उन लोगों को उच्च दर्जा दिया गया जिन्होंने नेतृत्व के गुणों का प्रदर्शन किया-मवेशियों का नेतृत्व करने, छापे मारने, कबीले की रक्षा करने, नई बस्तियों की स्थापना करने और अन्य कुलों के साथ गठबंधन का प्रबंधन करने की क्षमता। राजन्य परिवारों को रथ-सवार और योद्धाओं के रूप में चित्रित किया गया था, जबकि विश गतिहीन लोग थे, जो देहाती और कृषि वस्तुओं के उत्पादक थे। वे कुलों में कम दर्जे के, कनिष्ठ वंश थे और इस तरह उनका दायित्व था कि वे अपने उत्पाद का कुछ हिस्सा राजन्यों और पुजारियों और चारणों को दें। राजन्य द्वारा आयोजित अनुष्ठान समारोहों में पुजारियों द्वारा चढ़ाई जाने वाली बलि-बलिदान की वस्तुएँ-उन्हें देनी थीं। ब्राह्मणों के रूप में जाने जाने वाले पुजारियों ने इन अनुष्ठानों में राजन्य की श्रेष्ठ स्थिति और अधिकार को वैध ठहराया। (ब्राह्मण को अक्सर ब्राह्मण भी लिखा जाता है।) वे देवताओं के गुणों के साथ प्रमुखों को निवेश करते हैं। पाइटे की एक समान प्रणाली थी, जो दृढ़ता से ज्येष्ठाधिकार और पितृवंशीयता पर आधारित थी और नाम देने की एक विशिष्ट प्रणाली द्वारा प्रबलित थीः "एक परिवार में एक बच्चे की स्थिति यह निर्धारित करती है कि उसका नाम देने वाला कौन होगा। दूसरे बेटे का पहला बेटा अपना नाम अपने पिता के सबसे बड़े भाई या पिता के पिता से प्राप्त करता है। छोटे बेटों का कोई भी पहला जन्म लेने वाला बेटा संबंधित बच्चे की पितृत्व और वरिष्ठता पर जोर देने के लिए पैतृक पक्ष से अपना नाम प्राप्त करता है। छोटे भाइयों के पहले बेटों को भी पैतृक रिश्तेदारों से नाम मिलते हैं जबकि पहली बेटी को उसका नाम उसके मामा के रिश्तेदारों से मिलता है। जैसे सबसे बड़े भाई की तीसरी संतान के मामले में तनूपी को छोटे भाई की तीसरी संतान का नाम रखने का मौका मिलता है। बचपन में पहले बच्चे या दूसरे बच्चे की मृत्यु प्रक्रिया को बदल देती है। .. अधिक भाइयों के बच्चों को नाम देने का नियम सटीक रूप से एक ही प्रक्रिया का पालन नहीं कर सकता है। सबसे बड़े बेटे के पहले बेटे को महत्व दिया जाता है, जिस स्थिति में पुरुष रेखा का सख्ती से पालन किया जाता है। सबसे बड़े बेटे या सबसे बड़े भाई का सबसे बड़ा बेटा अपने पिता और अपने बच्चों की पीढ़ी के बीच की कड़ी है। वह वंश के नेता भी हैं। पहले उन्हें तुलपी के नाम से जाना जाता था, जैसे। वंश के अनुष्ठान नेता। वंश की यह रेखा पाइटे की शंक्वाकार कबीले प्रणाली में मुख्य रेखा है। जब तक यह अस्तित्व में है, इस वरिष्ठ वंश को छोटे भाइयों या कैडेट वंश द्वारा इनपी (प्रमुख घर) माना जाता है। पाइटे की नाम देने की प्रणाली वंशावली के एक अचूक अभिलेख के रूप में कार्य करती है। पीढ़ी की गहराई को नाम देने की प्रणाली के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है क्योंकि प्रत्येक दादा अपने नाम के अंतिम शब्द को अपने सबसे बड़े बेटे से पैदा हुए अपने सबसे बड़े पोते को प्रेषित करते हैं। पोतों और दादाओं के नामों को परस्पर जोड़कर यह निर्धारित किया जा सकता है कि कोई विशेष पुत्र सबसे बड़े पुत्र का सबसे बड़ा पुत्र है या वे सबसे छोटे हैं। इसलिए एक छोटे भाई का बेटा आसानी से सबसे बड़े भाई के बेटे और उसके वंशजों पर वरिष्ठता का दावा नहीं कर सकता है। सबसे बड़े भाई के सबसे बड़े बेटे के पास अपने नाम की व्युत्पत्ति में अपनी वरिष्ठता की रक्षा करने के लिए हथियार होते हैं। जब एक परिवार में एक बच्चा पैदा होता है तो ग्रामीण कहते हैं, "तो और इसलिए एक बच्चे को जन्म देता है।" शिशु का लिंग क्या है? परिवार में इसकी क्या स्थिति है? किसी से पूछें। जवाब आता है, "यह परिवार की तीसरी संतान और पहली कन्या है।" "ठीक है! यदि ऐसा है, तो उसे अपना नाम महिला तनुपी से मिलेगा "दूसरे ने निष्कर्ष निकाला। चूंकि पाइते समाज में पितृत्व और ज्येष्ठाधिकार पर इतना जोर दिया जाता है, इसलिए अगली कुछ पीढ़ियों में आरोही पीढ़ियों के छोटे भाइयों और बहनों को याद नहीं किया जाता है। लेकिन प्रत्येक पीढ़ी में सबसे बड़े बेटों या भाइयों के नाम बाद की पीढ़ियों में कमोबेश अच्छी तरह से याद किए जाते हैं क्योंकि नाम देने की प्रणाली से यह पता चलता है। नागाओं के बीच एक शंक्वाकार वंश प्रणाली भी प्रचलित थी। शुरुआत में यह पुरुष अल्टीमेजेनिचर के सिद्धांत पर आधारित था, जो काचिन गुमसा के समान था; हालाँकि, जब सभी उपलब्ध भूमि को किसी दिए गए पड़ोस में समुदायों के बीच विभाजित किया गया था, तो पुरुष ज्येष्ठाधिकार प्रमुख सिद्धांत बन गया। इनर एशिया ओवेन लैटिमोर ने लिखा है कि मंगोलों की एक कबीले की संरचना है जिसमें शासक और अधीनस्थ कुल शामिल हैं, और कुलीन कुल स्वयं आंतरिक रूप से कनिष्ठ और बड़े वंश में विभाजित हैं। कार्ल कासेर यूरोपीय भाषाओं में एक बड़े और एक छोटे भाई को नामित करने के लिए अलग-अलग शब्दों के अस्तित्व को यूरोपीय किसानों के बीच अल्टीमेजेनिटी के उच्च प्रसार के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। हालाँकि यूरोपीय अभिजात वर्ग में पुरुष ज्येष्ठाधिकार लगभग सार्वभौमिक हो गया था, लेकिन किसान पुरुष ज्येष्ठाधिकार और अंतिम ज्येष्ठाधिकार दोनों का पालन करते थे, और इस प्रकार छोटे भाइयों पर बड़े की कोई समग्र प्रमुखता नहीं थी या इसके विपरीत। उनका कहना है कि आंतरिक एशियाई मूल के लोगों में, इसके विपरीत, बेटों के बीच वरिष्ठता पर जोर दिया गया था, और इस प्रकार उनकी भाषाओं में बड़े और छोटे भाइयों को नामित करने के लिए अलग-अलग शब्द थे। वास्तव में, उदाहरण के लिए, लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार मंगोल संबंध एक ऐसे प्रकार का है जिसमें उत्तराधिकार के अधिकार की जटिलता के कारण पुत्रों को वरिष्ठता के अनुसार सावधानीपूर्वक अलग किया जाना चाहिए, जो न केवल जन्म की वरिष्ठता पर विचार करता है, बल्कि पितृवंशीय भी है। मानवविज्ञानी हर्बर्ट हैरोल्ड व्रीलैंड, जिन्होंने 1920 में तीन मंगोल समुदायों का दौरा किया, ने अपने क्षेत्र अध्ययन, "मंगोल समुदाय और संबंध संरचना" के परिणामों के साथ एक अत्यधिक विस्तृत पुस्तक प्रकाशित की, जो अब सार्वजनिक रूप से उपलब्ध है। इस पुस्तक में उन्होंने पारंपरिक मंगोल समुदायों में प्रचलित श्रेणी प्रणाली की व्याख्या की। उन्होंने खाल्का मंगोलों के बारे में कहाः "परिवार एकांगी विवाह पर आधारित था। बहुविवाह हुआ, लेकिन बहुत दुर्लभ था और केवल पहली पत्नी में बांझपन के कारण माना जाता था। .. प्रथा के अनुसार व्यक्ति के बेटों में से कम से कम एक को हमेशा माता-पिता के साथ रहना चाहिए ताकि वे अपने बुढ़ापे में उनकी देखभाल कर सकें और परिवार की संपत्ति के मूल उत्तराधिकारी बन सकें, लेकिन अन्य बेटों को आम तौर पर अलग-अलग हिस्से दिए जाते थे और उनकी आर्थिक स्वतंत्रता, साथ ही संपत्ति की चल प्रकृति ने उनके लिए अपने पिता के शिविर को छोड़ना संभव बना दिया। .. अबागा और एसीए शब्दों का उपयोग न केवल आरोही-वंशज पीढ़ीगत श्रेणी को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, बल्कि दो संपार्श्विक रेखाओं की सापेक्ष वरिष्ठता को भी व्यक्त करने के लिए किया जाता है। जहां एक के बाद एक आने वाली पीढ़ियां पितृवंशीय रूप से दो भाइयों से आती हैं, बड़े भाई की पंक्ति वरिष्ठ पंक्ति होती है, और छोटे भाई की पंक्ति कनिष्ठ पंक्ति होती है। सीनियर लाइन में सभी क्रमिक पीढ़ियाँ जूनियर लाइन में संबंधित पीढ़ियों से वरिष्ठ होती हैं, और सामूहिक रूप से अबागीन यू ("अंकल" पीढ़ियाँ) के रूप में जानी जाती हैं; पारस्परिक रूप से, जूनियर लाइन में सभी पीढ़ियों को एसीन यू ("भतीजे" पीढ़ियाँ) के रूप में जाना जाता है। इसलिए, दो संपार्श्विक रेखाओं में संबंधित पीढ़ियों में व्यक्ति एक-दूसरे को पारस्परिक रूप से अबागा अहा/एग्सी और अका ह्यू/ह्यूहेन के रूप में संदर्भित करते हैं। इन परिस्थितियों में, सापेक्ष आयु की शर्तों का उपयोग नहीं किया जाता है। अर्थात्, अहंकार अपने से छोटे अबागा चचेरे भाई के लिए अबागा दू नहीं कह सकता है, और न ही खुद से बड़े एक अका चचेरे भाई के लिए अका आहा कह सकता है। इसका कारण स्पष्ट हैः खाल्का प्रणाली केवल दो भाइयों की सापेक्ष वरिष्ठता के आधार पर पैतृक चचेरे भाइयों के बीच अंतर करती है जो संपार्श्विक रेखाओं का नेतृत्व करते हैं, और सापेक्ष आयु शर्तों (अहा, डू) के बजाय पीढ़ी के शब्दों (अबागा, अका) का उपयोग करके इन अंतरों को करती है। गणना में दो चचेरे भाइयों की सापेक्ष आयु पर विचार नहीं किया जाता है। .. शब्द यूएल्ड, हयाल्ड, आदि। अबागा और अका शब्दों के साथ जोड़ा जाता है ताकि संपार्श्विक रिश्तेदारों को न केवल इस आधार पर अलग किया जा सके कि वे वक्ता के संबंध में आरोही या वंशज पीढ़ियों में हैं, या वरिष्ठ या कनिष्ठ रैंक के हैं। [.] जहां आयु और पीढ़ी की समानता ने आरक्षण को कम करने की प्रवृत्ति दिखाई, वरिष्ठता रैंकिंग ने इसे बढ़ाने की प्रवृत्ति दिखाई-यानी। किसी की उम्र और पीढ़ी के बराबर की उपस्थिति में, एक व्यक्ति अधिक आरक्षित था यदि वे वरिष्ठ रैंक के थे, अगर वे समान रैंक के थे। .. छोटे भाई-बहन बड़े भाई-बहनों को अहा या इग्सी के रूप में संबोधित करते थे, और बदले में उन्हें उनके व्यक्तिगत नामों से संबोधित किया जाता था। यदि एक ही लिंग के कई बड़े भाई-बहन थे, तो छोटे भाई-बहन आम तौर पर केवल सबसे बड़े को अहा या एग्सी के रूप में संबोधित करते थे, और अन्य को अबगैलाना शब्दों से संबोधित करते थे। . आम तौर पर, छोटे भाई-बहन बड़े भाई-बहनों को अपने व्यक्तिगत नाम से नहीं बुलाते थे। . एक बड़ा भाई एक छोटे भाई को मार कर दंडित कर सकता था, और छोटे भाई से उम्मीद की जाती थी कि अगर वह उम्र का नहीं था तो वह वापस हमला नहीं करेगा। जब वे बड़े हो गए, तो वे दंड से मुक्त होकर जवाबी हमला कर सकते थे। हालाँकि, बाहरी लोगों द्वारा एक परिवार की आलोचना की जाती थी यदि दो भाइयों के बीच लंबे समय से झगड़ा था, और भाई-बहनों के बीच झगड़े को पति-पत्नी के बीच के झगड़े से भी बदतर माना जाता था। एक बड़ा भाई एक छोटे भाई से उसके लिए कुछ सेवाएँ करने के लिए कहता है-जैसे। अपने घोड़े पर काठी बाँधें-लेकिन छोटे भाइयों को उम्मीद नहीं थी कि सेवा का आदान-प्रदान किया जाएगा। .. जब एक बड़े भाई ने पिता की मृत्यु के बाद परिवार की ट्रस्टीशिप ग्रहण की, तो वह अपने भाइयों से अपने बेटों द्वारा पिता को दिखाए गए सभी सम्मान के योग्य नहीं था। ऐसे मामलों में, छोटे भाई अक्सर बड़े भाइयों के साथ संपत्ति के अंत में विभाजित होने के समय उन्हें आवंटित शेयरों को लेकर लड़ते थे; यही एक कारण है कि पिता अपनी मृत्यु से पहले संपत्ति को विभाजित करना पसंद करते थे। चाहर मंगोलों के बारे में उन्होंने लिखाः "परिवार एकांगी विवाह पर आधारित था। बहुविवाह हुआ, लेकिन बहुत दुर्लभ था और केवल पहली पत्नी में बांझपन के कारण माना जाता था। परिवार की अधिकार संरचना के संबंध में, तैबास चरागाह के मंगोल परिवारों और नरोबंचिन क्षेत्र के परिवारों के बीच बहुत कम अंतर प्रतीत होता है। पिता, या सबसे बड़ा भाई, आयु वरिष्ठता के आधार पर घर का नाममात्र प्रमुख था; वह परिवार की पूंजी संपत्ति को नियंत्रित करता था, कनिष्ठ पुरुष सदस्यों के काम की देखरेख करता था, और सामान्य रूप से पुरुषों को अनुशासित करता था, हालांकि उसे बेटियों को भी अनुशासित करने का अधिकार था, हड़ताल करने से कम। .. यहाँ प्रस्तुत चाहर संबंध शब्दावली प्रणाली मूल रूप से खाल्कों के लिए प्रस्तुत प्रणाली के समान प्रतीत होती है। छोटे भाई-बहन अपने बड़े भाई-बहनों को अबगैलाना शब्दों से संबोधित करते थे। जहाँ एक ही लिंग के कई बड़े भाई-बहन थे, वहाँ उन्हें अलग करने के लिए सभी प्रकार की योग्यता शर्तों को जोड़ा गया था। बड़े भाई-बहन छोटे भाई-बहनों को अपने व्यक्तिगत नामों से संबोधित करते थे, या, एक स्नेही या मजाकिया तरीके से, दुगेई के रूप में। एक छोटे भाई ने कभी भी बड़े भाई को नाम से संबोधित नहीं किया। रिश्तेदारों का एक समूह, जिनमें से सभी स्वतंत्र रूप से और आम तौर पर पारिवारिक संपत्ति की एक इकाई साझा करते थे, örehe के रूप में जाना जाता था। इस समूह पर अधिकार रखने वाले वरिष्ठ पुरुष ने पारिवारिक संपत्ति का प्रबंधन किया और संपत्ति का कोई भी आवश्यक विभाजन किया। पारिवारिक संपत्ति को आम तौर पर विभाजन और विरासत दोनों के संयोजन से बेटों को हस्तांतरित किया जाता था। जब केवल एक बेटा होता था, तो आम तौर पर कोई विभाजन नहीं होता था, बेटा अपने माता-पिता के साथ रहता था और जब वे कमजोर हो जाते थे या उनकी मृत्यु हो जाती थी तो उनसे संपत्ति विरासत में मिलती थी। जहाँ कई बेटे थे, वहाँ पिता आमतौर पर अपने जीवनकाल के दौरान संपत्ति को विभाजित करते थे, प्रत्येक बेटे को एक अलग हिस्सा देते थे, सिवाय उस बेटे के जिसे अपने माता-पिता के अवशिष्ट हिस्से के उत्तराधिकारी के रूप में चुना गया था। परंपरागत रूप से, यह सबसे छोटा बेटा था; व्यवहार में, यह आमतौर पर बेटा था जो अपने माता-पिता की बुढ़ापे में देखभाल करता था। जिन बेटों को संपत्ति बांटी गई थी, उन्हें जरूरी नहीं कि बराबर का हिस्सा मिले और पिता ने अपने और अपने उत्तराधिकारी के लिए अन्य बेटों को दिए गए किसी भी हिस्से की तुलना में अधिक हिस्सा रखा। ऐसा प्रतीत होता है कि विवाह एक कारक रहा है जो यह निर्धारित करता है कि बेटों को उनका हिस्सा कब मिला, लेकिन यहाँ के आंकड़े स्पष्ट नहीं हैं। .. यदि पिता की मृत्यु से पहले संपत्ति को दो या दो से अधिक बेटों में विभाजित नहीं किया गया था, तो सबसे बड़ा बेटा ट्रस्टी बन गया, या मां ट्रस्टी बन गई जब तक कि सबसे बड़ा बेटा परिपक्व नहीं हो गया। जब छोटे भाई उस बिंदु पर पहुँच गए जहाँ वे अलग-अलग शेयरों के हकदार थे, तो बड़े भाई ने विभाजन कर दिया। हालाँकि, डागोर मंगोलों के बीच, चीजें कुछ अलग थींः "जैसा कि सोने और खाने की व्यवस्था से पता चलता है, घर में वरिष्ठ पुरुष और महिला को विशेष विशेषाधिकार दिए गए थे। इनमें सम्मान की स्थिति में सोना और खाना, पहले परोसा जाना, पसंदीदा जानकारी प्राप्त करना, कमरे में प्रवेश करने वाले व्यक्तियों द्वारा पहले स्वागत करने का अधिकार और सम्मान और सम्मान के अन्य शिष्टाचार शामिल थे। वरिष्ठता पूरी तरह से सापेक्ष आयु और पीढ़ी पर निर्भर करती थी। जबकि पिता और माँ जीवित थे, वे वरिष्ठ जोड़े थे। जहाँ माता-पिता की मृत्यु के बाद कई विवाहित भाई एक साथ रहते रहे, वहाँ सबसे बड़े भाई और उनकी पत्नी अपने आप वरिष्ठता के पद पर चले गए। हालांकि, "परिवार में वरिष्ठता की स्थिति ने केवल सम्मान के आवंटन और अंतर-पारिवारिक शिष्टाचार और व्यवहार में कुछ विशेषाधिकारों को प्रभावित किया, और यह सीधे अधिकार के आवंटन से संबंधित नहीं था। विस्तारित परिवार की अधिकार संरचना आंशिक रूप से सापेक्ष आयु और पीढ़ी के विचारों पर आधारित थी, लेकिन घर के वरिष्ठ पुरुष और महिला स्वचालित रूप से परिवार में सबसे अधिक आधिकारिक लोग नहीं थे, क्योंकि अधिक व्यावहारिक प्रकृति के विचार प्रवेश कर गए थे। .. छोटे भाई-बहन अपने बड़े भाई-बहनों को उर्फ और एकी के रूप में संबोधित करते थे, और बदले में उन्हें उनके व्यक्तिगत नाम, या ओस के रूप में संबोधित किया जाता था। छोटे भाई-बहन कभी भी बड़े भाई-बहनों को अपने व्यक्तिगत नामों से संबोधित नहीं करते थे। भाई शायद ही कभी एक-दूसरे के साथ आसान दोस्ती के मामले में थे; वे आरक्षित थे और मजाक नहीं करते थे। एक बड़ा भाई एक छोटे भाई को शारीरिक रूप से दंडित कर सकता था। हालाँकि भाई एक-दूसरे को अपने कपड़े उधार दे सकते थे, लेकिन वे एक-दूसरे की उपस्थिति में कपड़े नहीं उतारते थे। दूसरी ओर, भाई अपनी बहनों के साथ काफी कम आरक्षित थे, और उनके साथ मजाक कर सकते थे। यह रिश्ता जीवन भर जारी रहा। विवाह के बाद एक महिला अपनी बहनों की तुलना में अपने भाइयों के अधिक करीब महसूस करती थी, क्योंकि उसके भाई पुराने परिवार के घर में एक साथ रहते थे, और अपने परिवार और अंतिम अधिकार का प्रतिनिधित्व करते थे। एक विवाहित बेटा या भाई हमेशा संपत्ति के एक हिस्से का हकदार था यदि वह अपने लिए घर स्थापित करना चाहता था। यदि दो या दो से अधिक बेटे चले गए तो उन्हें बराबर का हिस्सा दिया गया। मंगोलों के बीच एक सख्त भ्रातृ पदानुक्रम प्रचलित था, और दास (बोगोल) को द सीक्रेट हिस्ट्री में एक छोटे भाई की श्रेणी के बराबर माना गया है। एक अन्य अंश में ओगोदेई, हालांकि महान खान होने के नाते, अभी भी अपने बड़े भाई चगताई से कैथे पर आक्रमण करने की अनुमति मांगता है, और तोलुई अपने बड़े भाई ओगोदेई के लिए खुद को बलिदान कर देता है। युआन शी में यह बताया गया है कि नयन, रोते हुए और जमीन पर अपना सिर पीटते हुए, एक शाही उपाधि स्वीकार करने से इनकार कर दिया क्योंकि उसका एक बड़ा भाई था, कुरुमची, जिसे उसने सोचा कि उसकी कम क्षमता के बावजूद इसे विरासत में मिलना चाहिए; अंत में कुरुमची को यह उपाधि विरासत में मिली, लेकिन उसने सभी मामलों में नयन से परामर्श किया। मंगोल साहित्य इस तरह की घटनाओं से भरा हुआ है। अरब समाजों के समतावाद और तुर्क-मंगोल लोगों के पदानुक्रमित आदिवासीवाद के बीच विरोध के मॉडल कई मानवविज्ञानी जैसे कि क्यूज़ेनियर, बेक, बारफील्ड और लिंडहोल्म द्वारा विकसित किए गए हैं। आंतरिक एशियाई लोगों के शंक्वाकार कबीले को लॉरेंस क्रेडर ने अपने स्मारकीय कार्य, "मंगोल-तुर्की पादरी खानाबदोशों का सामाजिक संगठन" में विस्तार से समझाया है। उन्होंने वहाँ लिखाः "फिर भी, यह समान संबंध संरचना असमान संपदाओं, कुलीनता और आम लोगों में विभाजित थी। दोनों कबीले के संस्थापक के वंश से संबंधित संपत्ति थीं; लेकिन व्यवहार में वे जन्म, धन, दुर्घटना प्रवास, युद्धों में अंतर से विभाजित थे। वंश रेखाएँ बराबर नहीं थीं; ज्येष्ठता का अधिकार रखने वाले ज्येष्ठ की रेखा किसी भी अन्य की तुलना में अधिक उच्च स्थान पर थी। नेतृत्व एक ऐसा दर्जा था जिसे रट्टे से नहीं सौंपा गया था-इसे प्राप्त करना था, और उपलब्धि नेतृत्व गुणों की सामाजिक मान्यता पर आधारित थी। सेवई एन इज़राईलेविच वैनश्टेन आंतरिक एशियाई (साइबेरियाई और मध्य एशियाई) लोगों के बीच एक मजबूत भ्रातृ पदानुक्रम के अस्तित्व पर भी टिप्पणी करते हैं। मंगोलों में, पशुधन की अंकन सामाजिक स्तरीकरण की इस प्रणाली को दर्शाती है। ई. लान्डाइस ने "पारंपरिक देहाती समाजों में पशुधन की अंकन" में लिखा हैः "यह प्रणाली संबंधित चिह्नों की एक श्रृंखला पर आधारित है जो कबीले को नामित करने वाले प्राथमिक चिह्न से प्राप्त होती है, जिसे फिर अन्य चिह्नों के साथ जोड़ा जाता है जिनमें से कुछ को पूरक चिह्न कहा जाता है। इनका उपयोग प्राथमिक अंकों के रूप में नहीं किया जा सकता है। पूरक चिह्नों में वाक्य रचना और शब्दार्थ दोनों गुण होते हैं। उदाहरण के लिए, 'सिंहासन' चिह्न इंगित करता है कि मालिक अपने वंश की सबसे बड़ी शाखा से उतरता है, क्योंकि यह रेखा, ज्येष्ठाधिकार प्रणाली में, वह है जो सिंहासन पर बैठने वाले पूर्वजों की आत्माओं की छवियों को विरासत में प्राप्त करती है। इनमें से कुछ निशान, जैसे 'अंगूठा' और 'पूंछ', 'सींग' और 'पैर', 'सूर्य' और 'चंद्रमा', जोड़े द्वारा जुड़े हुए हैं, या किसी भी मामले में अधिक या कम मूल्य के एक अन्य निशान के अस्तित्व का सुझाव देते हैं, जैसा कि लागू होता है। मुख्य चिह्न के दाईं ओर स्थित एक अतिरिक्त चिह्न बाएं हाथ की स्थिति के विपरीत ज्येष्ठाधिकार को दर्शाता है। समरूपता के क्षैतिज या सागिट्टल तल के साथ एक उल्टा निशान प्राथमिक चिह्न द्वारा इंगित सामाजिक रूप से निम्न श्रेणी को इंगित करता है। राजकुमार (जो पैतृक रेखा के माध्यम से चंगेज खान से उतरते हैं) अपने घोड़ों को दाहिने हाथ की ओर चिह्नित करते हैं, जबकि आम लोग उन्हें बाईं ओर चिह्नित करते हैं। एक ही पिता के भाई एक चिन्ह जोड़कर अपने अंकों में अंतर करते हैं (एक को घटाने के बजाय जो झुंड के लिए दुर्भाग्य ला सकता है) और उन्हें यथासंभव कम से कम बदलते हैं (वे बस उन्हें एक अलग स्थिति में ले जा सकते हैं)। तुर्की खानाबदोशों के बारे में एक अध्ययन में डगलस आर. व्हाइट और उल्ला सी. जोहानसेन ने इस विचार से इनकार किया कि शंकुधारी कबीला इस समूह में प्रचलित सामाजिक संगठन का प्रकार था, लेकिन फिर भी इस बात के प्रमाण मिले कि पहले पैदा हुए बेटे (पहले बेटे जब केवल दो बेटे थे, और पहले और दूसरे बेटे जब दो से अधिक थे) ने अधिक नेतृत्व के पद संभाले और उनके छोटे भाइयों की तुलना में उनकी पत्नियां और बच्चे काफी अधिक थे। बेट्स ने स्टेपी देहाती खानाबदोशों के सामाजिक संगठन को एक "शंक्वाकार कबीले" के रूप में चिह्नित करने की भी कोशिश की, यह कहते हुए कि तुर्की खानाबदोशों के बारे में जोहानसेन की तरह, उन्होंने सामाजिक प्रथाओं का अध्ययन किया, जिससे छोटे भाइयों की तुलना में बड़े भाइयों को लाभ हुआ, लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि रैंकिंग स्वचालित, निश्चित थी; बल्कि यह हासिल किया गया थाः "केवल एक भाषाई घटना नहीं है; भाई-बहनों के बीच पारस्परिक संबंधों में इसका काफी महत्व है। विभाजन के संबंध में यहां जो प्रासंगिक है वह यह है कि भाइयों में सबसे बड़े को औपचारिक शिष्टाचार की स्थितियों में, धन की परवाह किए बिना, सभी छोटे लोगों से वरिष्ठ माना जाता है; जब भाई सामूहिक रूप से कार्य करते हैं तो वह प्रवक्ता के रूप में कार्य करता है। पिता की मृत्यु के बाद वह अपने जीवनकाल में पिता से अधिक अपने एकल भाइयों की देखभाल करने और संकट के समय उनकी सहायता करने के लिए बाध्य है। .. .. विवाह जन्म के क्रम में होता है, जो फिर से नए बनाने के लिए घरेलू विभाजन का क्रम निर्धारित करता है क्योंकि छोटे बेटे शादी करते हैं और अपनी दुल्हन को तम्बू में लाते हैं। यह, निश्चित रूप से, किसी भी पीढ़ी में बड़े भाइयों को अपने नाम को आगे बढ़ाने के लिए संतान के उत्पादन में एक प्रारंभिक शुरुआत देता है। .. .. .. हालांकि, जिस तरह विभाजन का बिंदु पूरी तरह से वंशावली की गहराई पर निर्भर नहीं करता है, न ही भाइयों की सापेक्ष वरिष्ठता यह निर्धारित करने में राजनीतिक और आवासीय तथ्य के प्रभाव से बचती है कि कई में से कौन सा नाम प्रदान करेगा जिसके तहत समूह गुजरता है। खज़ानोव, लिंडनर, फ्लेचर और डाउन जैसे अन्य मानवविज्ञानी ने भी इस सिद्धांत को खारिज कर दिया है कि शंक्वाकार कबीला एशियाई मैदान की विशिष्ट सामाजिक संरचना थी, अन्य लेखकों के विपरीत, तर्क देते हुए कि इन समाजों में ज्येष्ठाधिकार के आधार पर सख्त उत्तराधिकार नियम मौजूद नहीं थे। उस्मान अज़ीज़ बासन ने ओगुज़ समाज के अपने विश्लेषण में पाया कि यह सामाजिक संरचना प्रमुख है, लेकिन तुर्की और योरूक खानाबदोशों के मामले में "योग्यता" जैसे अन्य कारकों के महत्व से सूक्ष्म है। बेकन ने लिखाः "पीढ़ी और पंक्ति दोनों की वरिष्ठता मुख्य रूप से उत्तराधिकारी चुनने के कारक थे, लेकिन क्षमता भी महत्वपूर्ण थी" (1958:58)। कुछ अध्ययनों में पाया गया है कि अंतर्विवाह विवाह की अरब प्रथाओं ने बड़े बेटों और छोटे बेटों और उनके वंश की तुलना में उनकी वंशावली को भी लाभान्वित किया, इस प्रकार इस विचार का खंडन किया कि अरब समाजों में, आंतरिक एशिया के विपरीत, भ्रातृ जन्म क्रम ने पारिवारिक संबंधों में कोई भूमिका नहीं निभाई। तुर्क साम्राज्य में यह प्रथा थी कि राजा के पुत्रों को राज्य के लिए आपस में लड़ने दिया जाता था। हालाँकि, यह लगभग हमेशा सबसे बड़ा बेटा था, जो अपने लिए सिंहासन प्राप्त करने में सफल रहा, जैसे कि बएज़िद द्वितीय, मेहमेट तृतीय या मुराद तृतीय के मामलों में। हलिल इनालसिक की राय है कि आंतरिक एशियाई लोगों में उत्तराधिकार का कोई नियम नहीं था, लेकिन ध्यान दें कि पहले ओटोमन सुल्तान सभी सबसे बड़े बेटे थे और सबसे बड़े बेटे को अगला राजा बनाने की इस प्रवृत्ति और सबसे बड़े वंश के सबसे बड़े बेटे को संप्रभु बनाने, सबसे बड़े बेटे को विरासत का सबसे बड़ा हिस्सा और राज्य का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा देने, और पिता से लेकर सबसे बड़े बेटे और फिर सबसे बड़े भाई के बेटों के महत्व के क्रम में तंबू को क्रमबद्ध करने के बीच समानताएं पाते हैं; उनके अनुसार, ये रीति-रिवाज कजाखों में विशेष रूप से आम थे। अन्य विद्वानों ने भी कज़ाख समाज को आंतरिक एशियाई शंक्वाकार कबीले का एक विशेष रूप से अच्छा उदाहरण माना है, हालांकि अन्य लोग मंगोल समाज को एशियाई मैदान में इस प्रकार के समाज का प्रतिमान मानते हैं। उदाहरण के लिए, बुर्यात ने कबीले की सभाओं में भूमि स्वामित्व को मान्य किया जहां "समूह के प्रत्येक घटक खंड को वंशावली वरिष्ठता के क्रम में दाएं से बाएं स्थान पर व्यवस्थित किया गया था" (हम्फ्री 1979:250)। उज़्बेक पारंपरिक समाज का विश्लेषण उसी प्रकाश में किया गया है। शंक्वाकार कबीले की संरचनाओं के विकास को मध्य एशिया में युद्ध और सैन्य विस्तारवाद में वृद्धि से जोड़ा गया है। ईरान में, पुरुष ज्येष्ठाधिकार काश्काई संघ के भीतर नियम था। इस संघ के भीतर नेतृत्व के तीन स्तर थे, और खान और मुखिया दोनों अपने समूहों के सदस्यों से करों और श्रम का विनियोग करते थे, हालांकि केवल खानों और इल्खानियों (सर्वोच्च सरदारों) के वंश एक अभिजात वर्ग का गठन करते थे (बेक 1986:193-195,233)। इस प्रकार काश्काई संघ को एक सच्चा प्रमुख संघ माना जा सकता है। लोइस बेक का यह तर्क है कि यह संघ पिछले 300 वर्षों में फारसी राज्य की अर्थव्यवस्था और संस्थानों के साथ खानाबदोशों की बातचीत का एक उत्पाद था। जापान, कोरिया, वियतनाम जैसा कि पूर्व उदाहरणों से देखा जा सकता है, वंशावली पदानुक्रम पर आधारित समाज विशेष रूप से मध्य, पूर्व और दक्षिण पूर्व एशिया में आम हैं। कोरिया, वियतनाम और जापान की मूल-परिवार प्रणालियों में भी वंशावली पदानुक्रम मौजूद था। कोरिया में, सबसे बड़े बेटे के मुख्य घर को "बड़ा घर" या वरिष्ठ वंश समूह (ताएजोंग) कहा जाता था, जबकि छोटे बेटों के घरों को "छोटे घर" या अधीनस्थ वंश समूह (सोजोंग) कहा जाता था। यह सबसे बड़े बेटे के मूल परिवार के माध्यम से था कि वंश की मुख्य रेखा का पीढ़ी दर पीढ़ी पता लगाया गया था। चोसन राजवंश के समय में पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार प्रचलित हो गया। यहाँ तक कि आधुनिक व्यवसाय भी ज्यादातर मामलों में पुरुष ज्येष्ठाधिकार के अनुसार पारित किए जाते हैं। कोरियाई परिवारों में गोद लेने के तरीकों पर चर्चा करते हुए, रोजर एल. और डोन्ही यिम जेनेली "पूर्वज पूजा और कोरियाई समाज" में लिखते हैंः "जब गोद लेने में भाइयों के नेतृत्व वाले परिवारों के बीच एक बेटे का स्थानांतरण शामिल होता है, तो भाइयों की सापेक्ष वरिष्ठता आमतौर पर यह निर्धारित करती है कि गोद लेने वाले के रूप में सबसे बड़े या कनिष्ठ बेटे का चयन किया जाता है या नहीं। छोटे भाई अपने सबसे बड़े बेटे को सबसे बड़े भाई को देते हैं, लेकिन सबसे बड़े भाई अपने छोटे बेटों में से एक को छोटे भाई को देते हैं। यह नियम, जो पूरे कोरिया में आम है, का केवल दो बार उल्लंघन किया गया था। दोनों ही मामलों में सबसे बड़े भाइयों को छोटे बेटों को दिया गया था। सबसे बड़े बेटों का सबसे बड़े भाइयों को गैर-पारस्परिक हस्तांतरण एक ज्येष्ठाधिकार वंशज (चोंग्सोः सबसे बड़ा बेटा, सबसे बड़े बेटे का सबसे बड़ा बेटा, आदि) को दिए गए विशेष दर्जे को दर्शाता है। उन लोगों द्वारा जो जूनियर वंश रेखाओं से संबंधित हैं। जिस तरह एक बड़े भाई का अपने छोटे भाई-बहनों की तुलना में उच्च दर्जा होता है, उसी तरह उसका अपना सबसे बड़ा बेटा छोटे भाइयों के बेटों पर उस स्थिति का कुछ हिस्सा बरकरार रखता है। इसलिए, ज्येष्ठ वंश को सबसे बड़े बेटे देना, जन्मसिद्ध अधिकार के आधार पर भाई-बहनों की सापेक्ष स्थिति को संरक्षित करता है। जिसने गोद लेने से पहले सबसे बड़े भाई के रूप में बेहतर स्थिति का आनंद लिया था, उसे गोद लेने के बाद ज्येष्ठाधिकार वंशज के रूप में प्राप्त होता है। इस गोद लेने के नियम का कभी-कभी उल्लंघन वंश रेखाओं की सापेक्ष वरिष्ठता पर कहर बरपा देता है। उल्लंघन इसलिए होता है क्योंकि कोरियाई गोद लेने की प्रथाएं भी वंशजों के संबंधित संपत्ति अधिकारों को संरक्षित करने का प्रयास करती हैं। चूंकि एक बड़े भाई को अधिक संपत्ति विरासत में मिलती है, इसलिए वह आमतौर पर अपने छोटे भाई-बहनों की तुलना में अधिक धनी होता है। यदि वह वंशजों के बिना मर जाता है, तो उसका छोटा भाई अपने माता-पिता से संपत्ति का अपना बड़ा हिस्सा विरासत में प्राप्त करेगा और बदले में इसे अपने सबसे बड़े बेटे को देगा। उस सबसे बड़े बेटे को, बड़े भाई का दत्तक उत्तराधिकारी बनने से, अनिवार्य रूप से वही संपत्ति विरासत में मिलती है जो उसे गोद लिए बिना मिलती। कोरिया में, प्रमुख संघ जहां पुरुष ज्येष्ठाधिकार का नियम था, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से प्रारंभिक कोरियाई इतिहास का एक तथ्य था। पहला ओल्ड जोसियन (कोचोसॉन, गोजोसियन भी) हो सकता है, जिसे तीन जनजातियों (ली एट अल) का संघ कहा जाता है। 2005: 53). 3 'ह्वानुग जनजाति ने आस-पास की जनजातियों या गाँवों के साथ एक समूह का गठन किया और फिर अन्य समूहों को अपने अधीन कर लिया।' : 54)। 'ओल्ड जोसियन मूल रूप से एक संघ था और केंद्र से आसानी से शासन नहीं किया जा सकता था' (इबिद। : 64)। दक्षिण कोरिया में ओल्ड जोसियन का समकक्ष जिन (चिन भी) था, जिसे एक ढीला संघ के रूप में भी वर्णित किया गया था। ये संघ अंततः अपनी घटक इकाइयों (जियोसुगुक) में टूट गए, जो फिर नए संघों में सुधार हुएः पुयो (बुयो भी), कोगुर्यो (गोगुरियो भी), ये, थ्री हान (समहान) और गया। इन प्रमुख संघों को पहली शताब्दी ईस्वी में इन तीन राज्यों के गोगुरियो, बेकजे और सिला राज्यों में एकीकरण द्वारा ग्रहण किया गया था। हालाँकि इन राज्यों ने भी वास्तव में चौथी शताब्दी ईस्वी (ली एट अल) तक क्षेत्रीय प्रशासन की केंद्रीकृत प्रणालियों का विकास नहीं किया था। 2005: 17 9)। जापान में भी, सबसे बड़े बेटे के मुख्य घर को "होन्के" कहा जाता था, जबकि छोटे बेटों के घरों को "बंके" कहा जाता था। छोटे घर सैद्धांतिक रूप से सबसे बड़े घर के अधीन थे। एक विशिष्ट परिवार प्रकार, डोज़ोकू था, जिसने लगातार इस पदानुक्रमित व्यवस्था को पुनः प्रस्तुत किया। एडवर्ड नॉरबेक ने पूर्वोत्तर जापान के टोहोकू में 1950 के दशक के दौरान भी इस परिवार के प्रकार के उत्तरजीवियों को पाया। लेखक के अनुसार, "शाखा परिवार अपने संस्थापक परिवार की तुलना में बहुत कम सामाजिक स्थिति में खड़ा था, और उनसे अपेक्षा की जाती थी कि जब भी आवश्यकता हो, संस्थापक परिवार को सहायता दी जाए। कई रीति-रिवाजों ने दोनों परिवारों के पदानुक्रमित संबंधों को अभिव्यक्ति दी। मुख्य परिवारों को अपनी शाखाओं के प्रति आर्थिक सहायता प्रदान करने का दायित्व था, लेकिन बड़ा दायित्व निस्संदेह बंके से लेकर हॉर्न तक ऊपर की ओर था। दोनों के बीच सामाजिक संपर्क के मानकीकृत सम्मेलनों में से एक नए साल, मध्य गर्मी के बौद्ध बॉन त्योहार और अन्य औपचारिक अवसरों पर बधाई, बधाई और छोटे उपहारों का औपचारिक आदान-प्रदान था। ये आदान-प्रदान हमेशा कनिष्ठ परिवारों द्वारा शुरू किए गए थे, जिनके प्रमुख इन अवसरों पर वरिष्ठों के घरों में मिलने आते थे। हालाँकि, जैसा कि लेखक यह भी बताते हैं, इस क्षेत्र में भी डोजोकू कभी लोकप्रिय नहीं हुआ था, क्योंकि एक शाखा परिवार की स्थापना आम तौर पर मुश्किल थी। अधिकांश "शाखा" परिवार जो उनके अध्ययन से ठीक पहले के वर्षों के दौरान स्थापित किए गए थे, वे मुख्य घर की सहायता के बिना स्थापित किए गए थे और बाद वाले से कमोबेश स्वतंत्र रूप से काम करते थे। वियतनामी परिवार में वंशावली पदानुक्रम भी मौजूद था। मार्क डब्ल्यू. मैकलियोड और थी डीयू गुयेन "कल्चर एंड कस्टम्स ऑफ वियतनाम" में लिखते हैंः "पूर्व-औपनिवेशिक काल में, वियतनाम को सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से उनके परिवारों द्वारा परिभाषित किया गया था, जो मूल रूप से पितृवंशीय और चरित्र में पितृसत्तात्मक थे। "कबीला" (टी. ओ. सी.), जिसमें एक आम पुरुष पूर्वज (थ्यू टू) के माध्यम से एक दूसरे से संबंधित कई परिवार शामिल थे, ने समाज का आधार बनाया। प्रत्येक कबीले की पहचान एक विशिष्ट वंश नाम (हो) या उपनाम से की गई थी, जिनमें से लगभग 300 हैं, जिनमें से सबसे आम "गुयेन" है, इसके बाद "ट्रान", "फाम" और "ले" है। कबीले के नेता (ट्रुआंग टॉक) के लिए-सबसे पुरानी शाखा में सबसे बड़ा पुरुष सीधे संस्थापक पूर्वज से निकला-कई कर्तव्यों को पूरा करता हैः उदाहरण के लिए, वंशावली रजिस्टर (जिया फा) को रखना और संरक्षित करना, जो सदस्यों के नाम, जन्म और मृत्यु को दर्ज करता है। अच्छी तरह से रखे गए रजिस्टर में पैतृक पंथ के रखरखाव के लिए उपयोग की जाने वाली भूमि या अन्य संपत्तियों को सूचीबद्ध किया जाता था। ट्रुआंग टॉक, जो पैतृक घर में रहता था और परिवार परिषद की अध्यक्षता करता था, वह था जिसके पास संबंधित परिवार या प्रत्येक पारिवारिक इकाई के सदस्य विवादों को हल करने के लिए जाते थे; वह वंश के मामलों से संबंधित निर्णय लेता था; और वह विधवाओं और नाबालिगों के संरक्षक के साथ-साथ कबीले के भीतर सभी के लिए नैतिक लंगर के रूप में कार्य करता था। टी. ओ. सी. के इस बड़े निकाय के भीतर, परिवार (जिया दिन) थाः पारंपरिक रूप से बहु-पीढ़ी (दादा-दादी, माता-पिता, और बच्चे, चाचा और चाची, और कभी-कभी दादा-दादी); यह अपने केंद्रीय व्यक्ति, परिवार के प्रमुख (जिया ट्रूंग) के इर्द-गिर्द घूमता था, जो दादा या पिता (बो या थे) हो सकते थे। सभी ने उनकी आज्ञा का पालन किया। परिवार का मुखिया संपत्ति के अधिकार, शिक्षा, विवाह और पेशे सहित सभी मामलों में परिवार के सभी सदस्यों पर शासन करता था और वह बाहरी दुनिया से निपटने में उनकी ओर से बोलता था। उनके पास पुरस्कार देने या दंडित करने की शक्ति थी; उनके लिए परिवार में हर किसी की तुलना में नैतिक और शैक्षणिक रूप से सुरक्षा, भोजन और शिक्षा के कर्तव्य थे। थेरेसा फुओंग-ताओ फाम ने "उत्तरी वियतनामी परिवार में परिवार, परिवर्तन और गतिशीलता" में लिखा हैः "शक्तिशाली वंश को 'वरिष्ठ परिवारों' (हो दान अन्ह) के रूप में जाना जाता है और कम शक्तिशाली परिवारों को 'कनिष्ठ परिवार' (हो दान एम) माना जाता है। पितृवंशीय संगठन गाँवों की स्थापना और उत्तरी वियतनाम (न्गुयेन 1993) के खेती वाले क्षेत्रों के विकास में भूमिका निभाता है। नए भूमि अधिग्रहण पर नए गाँव स्थापित करने के लिए अपने मूल गाँव छोड़ने वाले लोगों का पहला समूह अक्सर एक ही पितृवंशीय वंश के सदस्यों से बना होता था। एक अत्यधिक स्तरीकृत समाज में, एक ही पितृवंशीय वंश के छोटे परिवारों की अलग-अलग सामाजिक-आर्थिक स्थितियाँ थीं, जो संबंध प्रणाली के लिए अंतर्दृष्टियों का अनुवाद कर सकती हैं। पारंपरिक पारिवारिक अभिलेख (जिया फा) में वंश के प्रमुख (टोक ट्रुआंग), शाखाओं के प्रमुख (ची ट्रुआंग), पूर्वजों की पूजा और पारिवारिक मंदिर से बनी अनुष्ठानों की एक प्रणाली और इस पूजा का समर्थन करने के लिए पारिवारिक धान के खेतों (रूओंग हो) जैसे आर्थिक साधन शामिल हैं। पारिवारिक मंदिर कबीले प्रणाली से मिलता-जुलता है, जिसमें परिवार के सभी सदस्य टोक ट्रुआंग (वंश के प्रमुख) की पुण्यतिथि पर श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं। 1954 से कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा भूमि के पुनर्वितरण ने पूजा की पारिवारिक प्रणाली को बहुत बदल दिया है। पारिवारिक मंदिर अब मौजूद नहीं है, लेकिन पूर्वजों की पुण्यतिथि का उत्सव अभी भी बहुत छोटे पैमाने पर जारी है जिसमें तीन पीढ़ियों तक के परिवार के सदस्य शामिल हैं। यह उत्सव आमतौर पर सबसे बड़े बेटे के घर पर परिवार के सभी करीबी सदस्यों के साथ परिवार के बड़े सदस्य की पुण्यतिथि पर आयोजित किया जाता है। परिवार के सदस्य, आमतौर पर महिलाएं, वेदी पर भोजन रखती थीं और भोजन में मौजूद परिवार के सदस्यों को भोजन परोसने से पहले मृतक व्यक्ति को भोजन चढ़ाती थीं। परिवार के सदस्य अक्सर परिवार के बुजुर्ग की मृत्यु के बाद तीन साल तक रंगीन हेडबैंड पहनते हैं। म्यांमार इसलिए, एशियाई स्टेपी, ऑस्ट्रोनेशियन समाजों और दक्षिणी बंटू समाजों का शंक्वाकार कबीला ज्येष्ठाधिकार के नियम पर आधारित था। ई. आर. लीच ने देखा कि काचिन के बीच एक अलग प्रणाली प्रचलित थी। काचिन ने अधिकांश भूमि सबसे छोटे बेटे (पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार) को और अधिकांश चल संपत्ति सबसे बड़े बेटे (पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार) को दे दी। लीच के अनुसार, "काचिन गुम्सा की स्थिति यह है कि सबसे बड़े और सबसे छोटे बेटे दोनों को अपने अन्य भाइयों के संबंध में विशेषाधिकार प्राप्त है। आदर्श रूप से सबसे बड़ा भाई एक योद्धा होता है जो अपने पिता के रिश्तेदारों और समर्थकों से लिए गए अनुयायियों के एक समूह के साथ बाहर जाता है और अपने लिए एक नया क्षेत्र बनाता है; सबसे छोटा भाई घर पर रहता है और मंदिर के संरक्षक का अनुष्ठान कार्य विरासत में प्राप्त करता है और, एक प्रमुख के मामले में, मदई नाट का। वंशावली की श्रेणी का निर्धारण पितृवंशीय अल्टीमेजेनिचर द्वारा भी किया जाता थाः "सबसे छोटे पुत्र प्रमुख और उनके वंशजों की अनुष्ठानिक स्थिति सबसे बड़े पुत्र प्रमुख और उनके वंशजों की तुलना में अधिक मानी जाती है", जबकि बीच के पुत्रों और उनके वंशजों को सबसे बड़े पुत्रों और उनके वंशजों से भी नीचे रखा जाता है। सबसे छोटे बेटे की मृत्यु या असमर्थता के मामले में, सबसे बड़े बेटे को भी भूमि विरासत में मिलती है, एक बीच के बेटे की तुलना में। उसी लेखक के अनुसार, असम और उत्तरी त्रिभुज में ज्येष्ठाधिकार-ज्येष्ठाधिकार के इस सिद्धांत को उलट दिया गया है; इन क्षेत्रों की काचिन आबादी में, सबसे बड़े बेटे को पिता का घर और जमीन विरासत में मिलती है और सबसे छोटे बेटे को चल संपत्ति विरासत में मिलती है। गुमलाओ की विपरीत स्थिति एक अधिक लोकतांत्रिक और लचीली प्रणाली की है और तब उभरती है जब प्रमुखों और/या अभिजात वर्ग को काचिन सामाजिक नियमों, विशेष रूप से पितृवंशीय चरमपंथ को अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया जाता है, आंशिक रूप से शान के प्रभाव के कारण, जो विरासत के इस तरीके को नियोजित नहीं करते हैं। शान उत्तराधिकार नियम, "हालांकि कुछ हद तक अस्पष्ट, ज्येष्ठाधिकार के पक्ष में प्रतीत होते हैं-कम से कम सिद्धांत में। इस प्रकार, हालांकि कुछ पहलुओं से, गुमसा प्रणाली को शान पैटर्न के अनुरूप माना जा सकता है, गुमसा प्रमुख जिसकी स्थिति और शक्ति शान सओहपा तक पहुंचने लगती है, उन सिद्धांतों को अस्वीकार करने के लिए प्रेरित होता है जो गुमसा प्रणाली के लिए मौलिक हैं। काचिन भूमि के नियमों और मुखिया के उत्तराधिकार के संबंध में ऑस्ट्रोनेशियाई समाजों के पूर्ण विरोध में खड़ा है, जैसा कि काचिन समाज के महान विशेषज्ञ लीच द्वारा दिखाया गया है, जो अपनी बात को स्पष्ट करने के लिए बटाक समाज के साथ तुलना का उपयोग करते हैं। अमेरिका उत्तरी अमेरिका प्रशांत उत्तर पश्चिमी तट के स्वदेशी लोग सामाजिक रूप से स्तरीकृत थे। ब्रूस इलियट जोहानसेन ने "द एनसाइक्लोपीडिया ऑफ नेटिव अमेरिकन लीगल ट्रेडिशन" में लिखाः "उत्तर पश्चिमी तट की संस्कृति अलास्का पैनहैंडल से लेकर वर्तमान कैलिफोर्निया के उत्तर पश्चिमी तट तक फैली हुई है। उत्तर पश्चिमी तटीय राष्ट्रों के सदस्यों ने तट की लंबी लकड़ी से ली गई विशाल किरणों से विस्तारित परिवारों के लिए बड़े, बड़े घरों का निर्माण किया। पद और स्थिति उनके जीवन के लगभग हर पहलू में व्याप्त थी, यहां तक कि यह भी निर्धारित करता था कि एक व्यक्ति घर के किस हिस्से में रहता है। वर्ग व्यवस्था वंशानुगत भी थी। वर्ग संरचना समय पर तय की गई थी, जिसे ज्येष्ठाधिकार के नियमों द्वारा अस्थायी लॉकस्टेप में सौंप दिया गया था, ज्येष्ठ पुत्र को अधिकार और संपत्ति का पारित होना। उत्तर पश्चिमी तट के लोगों ने तीन वर्गों को मान्यता दी जो लाल देवदार के रूप में अविनाशी लग रहे थे, जहाँ से उन्होंने अपने आवास का निर्माण कियाः कुलीन वर्ग, आम लोग और गुलाम। कुलीन वर्ग में प्रमुख और उनके सबसे करीबी रिश्तेदार शामिल थे; सबसे बड़ा बेटा परिवार का मुखिया था। वह, उसका परिवार और कुछ सहयोगी घर के पीछे दाहिने कोने में रहते थे, जहाँ निचले दर्जे के लोग रहते थे। इन लोगों को प्रमुख की "भुजा के नीचे" कहा जाता था। अगले सर्वोच्च श्रेणी के प्रमुख, आमतौर पर प्रमुख के एक छोटे भाई, हमेशा अपने परिवार के साथ घर के पिछले बाएं कोने में रहते थे। उसके हाथ के नीचे भी कई लोग थे। अन्य दो कोनों पर छोटे प्रमुखों के परिवारों का कब्जा था। दीवारों के साथ कोनों के बीच की जगह का उपयोग आम लोगों के परिवारों और कुछ बहुत ही कनिष्ठ श्रेणी के कुलीन लोगों द्वारा किया जाता था। उन्हें "किरायेदार" कहा जाता था, जबकि कोनों में कुलीन वर्ग ने घर के स्वामित्व का अधिकार सुरक्षित रखा। दासों के पास कोई निर्दिष्ट आवास या अधिकार नहीं थे; उन्हें तट के किनारे अन्य लोगों पर छापे में पकड़ा जाता था और कभी-कभी अन्य दासों या वस्तुओं के लिए व्यापार किया जाता था। एक गाँव में एक रईस को पकड़ा जा सकता था और दूसरे में गुलाम बनाया जा सकता था। बंदी के रिश्तेदार उसे मुक्त करने के लिए जवाबी हमला कर सकते हैं। एक व्यक्ति संचित अवैतनिक ऋणों के कारण गुलामी में भी पड़ सकता है। रेमंड जे. डिमैली और अल्फोंसो ऑर्टिज़ ने "नॉर्थ अमेरिकन इंडियन एंथ्रोपोलॉजीः एसेज़ ऑन सोसाइटी एंड कल्चर" में लिखा हैः "कुछ तटीय सलीश में, विशेष रूप से वैंकूवर द्वीप और स्ट्रैट्स सलीश पर, संबंध प्रणाली में ज्येष्ठाधिकार के लिए एक संभावित आधार था। उदाहरण के लिए, कुछ समाजों में सबसे बड़े बच्चे के लिए अलग-अलग शब्द मौजूद थे। इसके अलावा, छोटे भाई-बहन के लिए शब्द का उपयोग जूनियर लाइन के सदस्यों (यानी माता-पिता से छोटे भाई-बहनों के बच्चे) के पर्याय के रूप में किया जाता था। यह पैटर्न कुछ हद तक व्यवहार में परिलक्षित हुआ था। बार्नेट (1955:250-51), ब्रिटिश कोलंबिया के तटीय सलीश के बारे में बोलते हुए कहते हैं कि सबसे बड़े बेटे को यह नाम विरासत में मिलेगा (संभवतः परिवार से संबंधित सबसे प्रतिष्ठित नाम)। ज्येष्ठाधिकार पर जोर देते हुए, बार्नेट कहते हैंः "श्रेणी न केवल एक निश्चित परिवार में जन्म पर निर्भर करती है, बल्कि उसके भीतर जन्म के क्रम पर भी निर्भर करती है। किसी भी परिवार के भीतर, मूल्यवान वस्तुओं और धन के संसाधनों और औपचारिक पूर्व-प्रस्तावों का अधिकार स्थिति का महत्वपूर्ण मानदंड था। एक नियम के रूप में, यह परिपस्सु को जन्म क्रम के साथ सहसंबद्ध करता था, क्योंकि सामान्य रूप से सभी अधिकार विरासत में मिले थे। इसलिए एक कुलीन परिवार में एक पाँचवाँ बेटा पहले से बहुत नीचे था, और उसका पहला चचेरा भाई उससे बहुत नीचे था (1955:247)। ध्यान दें कि "धन के संसाधनों" में मछली पकड़ने के स्थलों जैसी भूमि का स्वामित्व और स्टर्जन जाल जैसे खाद्य प्राप्त करने वाले उपकरणों का स्वामित्व शामिल था। सबसे बड़े बेटे से परिवार की भूमि को अन्य सदस्यों के साथ साझा करने की अपेक्षा की जाती थी, लेकिन वह उन भूमि के नियंत्रण में था और उनके उपयोग का निर्देश देता था। जहाँ पारिवारिक मास्क, नृत्य और अन्य विशेषाधिकारों का संबंध था, उन्होंने तय किया कि उनका उपयोग कब और किन परिस्थितियों में किया जा सकता है। विलियम सी. स्टर्टेवेंट ने "हैंडबुक ऑफ नॉर्थ अमेरिकन इंडियंसः नॉर्थवेस्ट ज़ोस्ट" में नूटका के बारे में लिखा हैः "नूटकन समाज के संगठन में संबंध और वंशानुगत पद मौलिक थे। नातेदारी शब्दावली माता-पिता की पीढ़ी में रैखिक है और अहंकार की पीढ़ी में हवाईयन, उभयलिंगी वंश और निवास स्थान बदलने के विकल्प के अनुरूप है। पीढ़ियों को लगातार अलग किया जाता है, और अहंकार की पीढ़ी के भीतर, वरिष्ठ और कनिष्ठ पंक्तियों को अलग किया जाता है। माता-पिता के बड़े और छोटे भाई-बहनों के बच्चों को अपने बड़े और छोटे भाई-बहनों के लिए उपयोग किए जाने वाले शब्दों द्वारा बुलाया जाता है, और यह अंतर बाद की पीढ़ियों में जारी रहता है, ताकि एक बूढ़ा आदमी एक लड़के को 'बड़ा भाई' कह सके यदि लड़के के दादा-दादी अपने दादा-दादी के बड़े भाई-बहन थे। यह उपयोग ज्येष्ठाधिकार के महत्व के अनुरूप है। भाई और बहन एक-दूसरे के साथ धैर्यपूर्वक व्यवहार करते थे, विशेष रूप से अविवाहित रहते हुए। भाई और बहन कहे जाने वाले लोग शादी नहीं कर सकते थे, भले ही वे दूर के चचेरे भाई हों, लेकिन अगर संबंध इतने दूर थे कि लिंक का पता नहीं लगाया जा सकता था तो "खुद से शादी करना" संभव था, आमतौर पर वंशानुगत अधिकारों को वापस पाने के लिए जो एक वंश रेखा छोड़ गए थे। माता-पिता-बच्चे के संबंध करीबी थे, और दादा-दादी-पोते विशेष रूप से करीबी थे, क्योंकि बच्चे अक्सर दादा-दादी के साथ रहते थे। चाची और चाचा माता-पिता की तरह थे, और वे बिना मांगे अपने सामान में खुद की मदद करते थे। सास-ससुर के साथ बहुत अच्छी जान-पहचान थी। सौतेले पिता और सौतेली बेटी ने दूरी बनाए रखी। वंश द्वैपाक्षिक था और किसी भी रेखा में पाए जाने वाले संबंध एक व्यक्ति को एक से अधिक स्थानीय समूह में सदस्यता का दावा करने की अनुमति देते थे। किसी दिए गए समूह के साथ निवास ने एक रिश्तेदार के रूप में इसमें सदस्यता को सक्रिय किया, और वहाँ रहते हुए व्यक्ति ने इसे अपनी वफादारी दी और इसकी गतिविधियों में भाग लिया। हालाँकि निवास मुख्य रूप से पितृस्थानीय था, लेकिन लंबे समय में कोई निर्धारित नियम नहीं था। लोग लगातार समूहों के बीच घूम रहे थे। रैंक का निकटता से संबंध था, प्रमुख जैसे पद, ज्येष्ठाधिकार द्वारा विरासत में मिले थे। एक प्रमुख (मूल शब्द, हवी, जिसका अर्थ 'धनी उच्च वर्ग' भी है) किसी भी स्तर के रिश्तेदार समूह का सर्वोच्च श्रेणी का सदस्य था। रैंक की स्थापना विरासत में मिले अधिकारों पर की गई थी जिसे टुपाटी कहा जाता है, जिसे संपत्ति माना जाता है, जो व्यावहारिक रूप से मूल्य की हर चीज के स्वामित्व और उपयोग को नियंत्रित करता है। टुपाती, उनकी प्रकृति के आधार पर, एक सबसे बड़े बेटे को विरासत में मिल सकता है, कई बच्चों द्वारा साझा किया जा सकता है, एक सबसे बड़ी बेटी द्वारा उसकी शादी तक रखा जा सकता है और फिर अपने भाई को स्थानांतरित किया जा सकता है, या सामान्य विकल्प के रूप में एक दामाद को दिया जा सकता है। एक स्थानीय समूह में अधिकारों की विरासत की भावना थी कि इसे यथासंभव अक्षुण्ण रखा जाए क्योंकि यह क्रमिक प्रमुखों के माध्यम से पारित किया गया था। तुपाती की विरासत पुरुषों के माध्यम से होती थी। पीढ़ियों से एक श्रेणीबद्ध संबंध में एक समूह में कई वंश रेखाएँ विकसित हुईं जो दावतों और पॉटलैच में बैठने, परोसने और उपहार प्राप्त करने के क्रम में स्पष्ट की गईं। बड़े घर में रहने वाले स्थान पर पद भी लगातार अंकित रहता था। शीर्ष प्रमुख और घर के मालिक दाएँ पीछे (प्रवेश द्वार का सामना करने वाले के लिए दाएँ), अगले रैंक में, एक भाई या अन्य करीबी रिश्तेदार, बाएँ पीछे रहते थे। बीच में मुखिया के विवाहित बेटे हो सकते हैं। बाएँ और दाएँ सामने के कोने तीसरे और चौथे स्थान पर थे। मध्य पक्ष पांचवें और छठे स्थान के लिए हो सकते हैं। इस तरह के आंतरिक स्थान वंशानुगत रूप से स्वामित्व में थे। प्रवेश द्वार पर गुलाम थे, ज्यादातर युद्ध बंदी, जो व्यापार वस्तुओं, सुरक्षात्मक परिचारकों और यहां तक कि बलिदान पीड़ितों के रूप में महत्वपूर्ण थे। आम लोग (या तो वे थे जो एक प्रमुख के साथ रहते थे, अक्सर काफी करीबी रिश्तेदार, या कम निश्चित रूप से किनारों के साथ जुड़े हुए थे। वे हमेशा किसी न किसी मुखिया के होते थे जो उन्हें रिश्तेदार के रूप में संबोधित करते थे। यहाँ तक कि द्वितीयक प्रमुख भी एक प्रमुख प्रमुख के लिए मास्किम (आम) होते थे। हालांकि रैंक को लगातार वर्गीकृत किया गया था, एक ऊपरी स्तर को अलग किया जा सकता था जिसमें निर्विवाद प्रमुखों के साथ पॉटलैक्ट सीटें और संसाधन स्थलों के साथ-साथ निकटता से जुड़े समर्थक, आम तौर पर तत्काल रिश्तेदार शामिल थे। प्रमुख नूटकन समाज के केंद्र थे; वे व्यावहारिक रूप से सब कुछ के मालिक थे और आदर्श रूप से काम नहीं करते थे लेकिन अनुयायियों को निर्देशित करते थे। एक प्रमुख और उसका परिवार समृद्ध पोशाक, अबालोन और डेंटलम के गहने, समुद्री ऊदबिलाव या फर-ट्रिम किए हुए वस्त्र, और सजाए गए वर्षा टोपी और शक्तिशाली प्रतीकों के मालिक थे। संसाधन स्थलों के उपयोग के लिए प्रमुख बिना किसी निश्चित राशि के एक प्रकार का कर एकत्र करता था, जिससे वह एक दावत दे सकता था। हालांकि, बड़े समुद्री या भूमि स्तनधारियों ने शिकारी को पकड़ लिया जो उसके पकड़ने के साथ एक दावत दे रहा था। एक प्रमुख के बेटे और छोटे भाई सहायक प्रमुख, युद्ध प्रमुख और वक्ता थे, लेकिन सबसे बड़े बेटे ने नाममात्र शीर्ष पद संभाला, जबकि उत्तराधिकार सुनिश्चित करने के लिए अभी भी एक युवा था, पिता ने वास्तव में मामलों को चलाना जारी रखा। प्रमुखों के कुछ छोटे भाई अन्य समूहों पर विजय प्राप्त करके स्वतंत्र प्रमुख बन गए। मुखिया बनने के अन्य रास्ते उच्च पद की महिला के साथ विवाह या विवाह थे। एक प्रमुख और उसके अधिक दूर से संबंधित आम लोग एक दूसरे पर निर्भर थे, आम लोगों के समर्थन पर उनकी उच्च स्थिति का रखरखाव, जिनके बदले में उनके बच्चों का नाम औपचारिक रूप से रखा गया था, उन्हें विवाह में सहायता दी जाती थी, अक्सर सामाजिक उपयोग के लिए विशेषाधिकार दिए जाते थे और यहां तक कि छोटे अधिकार भी दिए जाते थे। एक समूह के प्रमुख को अपने बच्चों की देखभाल करने वाले एक पिता के रूप में माना जाता था, जो सत्तावादी लेकिन परोपकारी था। इरविंग गोल्डमैन ने सोचा कि प्रशांत उत्तर पश्चिमी तट के स्वदेशी लोग पॉलिनेशियन से संबंधित हो सकते हैं। उन्होंने लिखाः "जिन कारणों की खोज की जानी बाकी है, इस क्षेत्र (एन. डब्ल्यू. तट) की भारतीय जनजातियाँ प्रशांत द्वीपवासियों के साथ पद, वंश और संबंध के औपचारिक सिद्धांतों को साझा करती हैं। क्वाकीउटल, विशेष रूप से, उस समाज के बहुत करीब लगता है जिसे मैंने "पारंपरिक" पॉलिनेशियन समाज के रूप में नामित किया है। वे पॉलिनेशियाई लोगों के साथ व्यक्तियों और वंशावली की श्रेणीबद्ध वंशानुगत श्रेणी की एक स्थिति प्रणाली साझा करते हैं; प्रमुखों ("रईसों"), आम लोगों और दासों की एक सामाजिक वर्ग प्रणाली; वंशावली की ज्येष्ठता और वरिष्ठता की अवधारणाएँ; प्रमुखों के विशेष गुणों के रूप में अमूर्त अलौकिक शक्तियों की अवधारणा; और एक वंश प्रणाली जो पितृसत्ता की ओर झुकती है, लेकिन मातृ रेखाओं को भी स्वीकार करती है। अंत में, क्वाकीउटल और पूर्वी पॉलिनेशियन, विशेष रूप से, वंश सदस्यता की अस्पष्टता को "हवाई" प्रकार के संबंध के साथ जोड़ते हैं, एक पूरी तरह से वर्गीकरण प्रणाली जो मातृ और पैतृक पक्षों के बीच, या भाई-बहन और चचेरे भाइयों के बीच अंतर नहीं करती है। मातृवंशीय ज्येष्ठाधिकार द्वारा श्रेणीकरण (एक बड़ी बहन द्वारा एक आदमी के भतीजे एक छोटी बहन द्वारा अपने भतीजों की तुलना में अधिक रैंक करते हैं) नचेज़ के बीच प्रबल था। मेक्सिको, मध्य अमेरिका और दक्षिण अमेरिका शंकुधारी कबीला पूर्व-कोलम्बियाई अमेरिका में कई लोगों के बीच सामाजिक संगठन का रूप भी था, जैसे एज़्टेक (कालपुली), इंका (वास्तव में यह मानवशास्त्रीय अवधारणा किर्चॉफ़ द्वारा इंका सामाजिक संगठन, आयलू के रूप का वर्णन करने के लिए बनाई गई थी; इसाबेल याया द्वारा इंका आयलू के बारे में उनके काम "द टू फेस ऑफ़ इंका हिस्ट्रीः डुअलिज़्म इन द नैरेटिव्स एंड कॉस्मोलॉजी ऑफ़ एनसिएंट कुज़्को") या मध्य और दक्षिण अमेरिका की निचली भूमि जनजातियों का वर्णन कलर्वो ओबर्ग द्वारा किया गया था। थॉमस एलन एबरक्रॉम्बी ने आयलू पर व्यापक रूप से चर्चा की है क्योंकि यह आज आयमारा लोगों के बीच "द पॉलिटिक्स ऑफ़ सैक्रिफ़िसः एन आयमारा कॉस्मोलॉजी इन ऐक्शन" में मौजूद हैः "आयलस की श्रेणी है (और थी?) घरेलू समूह की प्रकृति में एक केंद्रीय और विभाजनकारी दरार, भाई-बहनों के बीच जन्म क्रम, जो न केवल उम्र, बल्कि नेतृत्व की भूमिकाओं, उत्सव-माल कार्यालयों और संपत्ति के लिए उनके अलग-अलग अधिकारों से विपरीत हैं, से प्राप्त एक मुहावरे में प्रदर्शन किया जाता है। पैट्रिलीन केवल पुरुषों और उनके परिवारों को रखने वाले कुल संरक्षक नहीं हैं, जो केवल भूमि में अधिकारों के कारण जुड़े हुए हैं। बल्कि, वे संरचित, आंतरिक रूप से पदानुक्रमित सामाजिक इकाइयाँ हैं, जिनमें सामूहिक कार्रवाई दोनों द्वारा सक्षम होती है, और प्राधिकरण के औपचारिक रूप से मान्यता प्राप्त पदों के निर्माण को सक्षम बनाती है। "पेट्रिस्टेम परिवार"-भाइयों के एक समूह के भीतर जिन्होंने अपने पिता के आँगन के चारों ओर घरों का निर्माण किया है-अधिकार उनकी मृत्यु तक पिता में निहित है। हालाँकि, बाद में, यह सबसे बड़ा भाई, जिलिरी या जिलिरी जिलाटा है, जिसे कामचिरी माना जाता है। यह भाई-बहन समूह के स्तर पर काम करता है, लेकिन पितृत्व इकाइयों के समूह के बारे में क्या, जिनमें से कुछ स्मृति की पहुंच से परे निकटतम जुड़ाव वाले पूर्वजों के साथ हैं? बस्ती और पितृभूमि के भीतर जिलिरियों के एक अनौपचारिक सामूहिक निकाय की धारणा मौजूद है जो बुजुर्गों की एकमात्र परिषद के रूप में कार्य कर सकता है। हालाँकि, बारीकी से निरीक्षण करने पर, यह पता चलता है कि ये जिलिरियाँ न तो स्थिति में समान हैं और न ही जरूरी है कि वे अपने स्वयं के देशभक्त-प्रणाली भाई-बहनों के समूहों में सबसे बड़े भाई हों! वास्तव में, पितृत्व इकाई के बाहर जिलिरी की स्थिति (और यह इकाई भाई-बहन समूह के पिता की मृत्यु के बाद टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों में टुकड़ों इसके अलावा, सबसे बड़ा अधिकार, जो बल द्वारा प्रतिबंध लगाने की शक्ति के साथ होता है, कहा जाता है कि वह अधिकारियों के एक निकाय में रहता है जिसे जाचा इलिरिस के रूप में जाना जाता है। "महान सबसे बड़े भाई", अर्थात, एल्लू स्तर के अधिकारियों में जिन्हें अल्काल्डेस, अल्गुआसिल्स और आइयास के रूप में भी जाना जाता है। यह लगभग निश्चित है कि इस अंतिम पद (तीनों की सर्वोच्च श्रेणी) का नाम मूल जिला से लिया गया है, जिससे जिलाटा ("भाई") और जिलिरी ("सबसे बड़ा" या "पहला [जन्म]") दोनों प्राप्त हुए हैं। पितृवंशीय बस्ती के साथ-साथ अयलू प्राधिकरण को भी चरवाहों की भूमिकाओं से संबंधित शब्दों द्वारा नामित किया जाता है। सबसे पहले, उसकी तुलना झुंड के प्रमुख जानवर, लैंटिरु (Sp.delantero से, "जो पहले जाता है") से की जाती है। दूसरा, उन्हें पितृवंशीय या अयलू के अवतार (चरवाहा) के रूप में जाना जाता है, जिसमें जो समूह उनके अधिकार को पहचानता है वह उनका राम (झुंड) बन जाता है। उनकी मृत्यु के बाद, सुल्किरी को घर और झुंड विरासत में मिल सकता है, लेकिन कामचिरी का दर्जा सबसे छोटे बेटे के लिए नहीं, बल्कि सबसे बड़े बेटे के लिए है। और उसका अधिकार गंभीर मामलों में फैला हुआ है जैसे कि भाई-बहन समूह के भीतर भूमि और चरागाहों का आवंटन, गिरते चक्रों पर नियंत्रण, नए क्षेत्रों को खोलने के बारे में निर्णय (जो पड़ोसी समूहों के साथ युद्ध का कारण बन सकता है), और घाटियों में सामूहिक कारवां अभियानों का समय/यात्रा कार्यक्रम। इसके अलावा, यह कामचिरी है जो महत्वपूर्ण अनुष्ठान मामलों (झुंड प्रजनन क्षमता से संबंधित) को नियंत्रित करता है जो उसी वेदियों पर होते हैं जो उसे विरासत में नहीं मिलते हैं। . लामा लान्टिरू की तरह, सबसे बड़े भाई और अधिकारियों की भूमिका जिन्हें इलिरी कहा जाता है, प्रजनन के सिद्धांत को कूटबद्ध करते हैं। सबसे पहले, हैमलेट, पैट्रिलीन, आयलू और मोइटी के स्तर पर अधिकार के रूप में, जिलिरी एक हैमलेट एंडो पैट्रिलीन के विशेष घरेलू समूहों, आयलू के पैट्रिलीन और एक मोइटी के आयलस को एक समान सकर्मक संबंध में सभी के साथ खड़े होकर जोड़ता है। दूसरी ओर, सुल्किरी विरासत के पुरस्कार प्राप्त करता है, लेकिन इस तरह अपरिवर्तनीय रूप से एक विशेष परिवार की निरंतरता के साथ पहचाना जाता है-जो कि उसके पिता की है-न कि उसके प्रजनन के साथ। लामा-लनतिरु की तरह, जिलिरी-लनतिरु झुंडों पर नियंत्रण रखने के लिए अपनी प्रमुख स्थिति का श्रेय देता है, लेकिन यहाँ हम पशु और मनुष्य दोनों का उल्लेख करते हैं। भाई-बहन समूह के सबसे छोटे भाई के विपरीत, जो अनिवार्य रूप से पिता का एक सामाजिक विस्तार और एक स्थायी आश्रित रहता है, सबसे बड़े भाई को पिता की "कमान" (कामचिरी) प्राप्त होती है, हालांकि वह अपने पिता के घर से निर्वासित हो जाता है और (कुछ हद तक) अपने झुंड से बेदखल हो जाता है। वास्तव में, उनका अधिकार उनकी बाहरी दिशा से निकटता से जुड़ा हुआ है। सबसे बड़े भाई को स्वायत्त और स्व-उत्पादक कहा जा सकता है-अपने घर और झुंड की स्थापना करके, वह एक घर और झुंड (सुल्किरी की तरह) की निरंतरता का अवतार नहीं है, बल्कि उसी इकाई के प्रजनन के सिद्धांत का अवतार है जिससे वह बाहर है। इस प्रकार, पितृसमूह के भीतर और बाहर जिलिरी भी प्रजनन क्षमता (यानी, विस्तार) और पितृवंशीय की जनरेटिविटी का प्रतीक है। लामा लान्टिरु की तरह, जिलिरी-लान्टिरु एक नए, एकीकृत झुंड में अलग-अलग झुंडों के संयोजन से जुड़ा हुआ है। भाई-बहन समूह और पैतृक बस्ती के भीतर जिलिरी की वास्तविक नेतृत्व भूमिका इन संघों को बढ़ाती है। जिलिरी का "आदेश" अंतर-भाई समूह विवादों में मध्यस्थ की भूमिका से लेकर बस्ती या पितृसत्ता के भीतर अन्य भाई समूहों के साथ विवादों में संयुक्त भाइयों के नेता तक फैला हुआ है। इसके अलावा, यह जिलिरी ही है जो रूढ़िवादी रूप से यह तय करता है कि वार्षिक व्यापारिक यात्राओं पर कब और कहाँ जाना है, और एक सफल यात्रा के लिए आवश्यक बड़े कारवां को बनाने के लिए कई झुंडों को जोड़ता है। वे पुरुष हैं जो जिलिरी हैं (या बन रहे हैं) जो एक संयुक्त झुंड स्थापित करने, पर्याप्त श्रम जुटाने और अन्यथा एक सफल व्यापार अभियान चलाने में सक्षम होने की सबसे अधिक संभावना रखते हैं। इस तरह के अभियान खाद्य पदार्थों का महत्वपूर्ण स्रोत हैं, और सामूहिक अनुष्ठान क्षेत्र के भीतर एक विपरीत प्रकार के कारवां व्यापार में अपवर्तित होते हैं (उत्सव के लिए खाद्य पदार्थों को शहर के आयलू-और आंशिक स्तर की "सीढ़ी" तक ले जाना, और खाली हाथ गांव में लौटना) जिसके माध्यम से जचाजिलिरी का दर्जा प्राप्त किया जाता है। लेकिन यह न केवल खाद्य पदार्थों को प्रसारित करने की उनकी क्षमता में है कि जिलिरी का कद प्राप्त किया जाता है, बल्कि मानव और पशुओं के बीच उत्पादक पदार्थों रक्त (विला) और वसा (एक प्रकार के ठोस मुजू के रूप में) के परिसंचरण पर एक परिचर नियंत्रण में है, और सांसारिक और अलौकिक क्षेत्र। मुद्दा यह नहीं है कि केवल जिलिरियाँ स्वतंत्र, संयुक्त घर और झुंड स्थापित करती हैं, बल्कि सबसे छोटे और सबसे बड़े भाइयों की विरोधी विशेषताएँ उन्हें घर और झुंड के दो विरोधी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयुक्त वाहन बनाती हैंः सबसे पहले (सबसे छोटे भाई द्वारा आश्रित संतान भूमिकाओं में विशिष्ट) एक विशेष इकाई के रूप में इसकी निरंतरता है; दूसरा (स्वतंत्र संस्थापक-पिता की भूमिका में सबसे बड़े भाई द्वारा विशिष्ट) परिवार और झुंड का सामान्य मॉडल या उत्पादक प्रमुख-पितृवंशीय द्वारा उत्पादित, और प्रजनन, सामाजिक व्यवस्था के एक प्रकार के रूप में। एक बार जब वह अपना करियर शुरू कर देता है, या विरासत में मिले करियर को जारी रखता है, तो प्रायोजक-जिलिरी पितृवंशीय-हैमलेट "पिता" और "बड़े भाइयों" के रैंक में शामिल हो जाता है, और इसके साथ, अंतर-घरेलू समूह स्तर पर, घरेलू समूह में, बड़े भाई और पिता की नेतृत्व भूमिकाएँ होती हैं। यह भूमिका, निश्चित रूप से, प्रायोजक की "बाहरी निर्देशन" का एक कार्य है, जो उसके अनुष्ठान कर्तव्यों में व्यक्त किया गया है, लेकिन साथ ही साथ आयलू के भीतर बहिर्विवाही पितृवंशीयों के बीच असममित संबंधों के संदर्भ में भी दर्शाया गया है। पेट्रिलीन जिलिरियाँ, जिलाकातों की तरह, बनाई जाती हैं, पैदा नहीं होती हैं। लेकिन वे कुल्टा समाज के "स्व-निर्मित व्यक्ति" की छवि में बने हैं, सबसे बड़े बेटे, जिन्हें झुंडों और गठबंधनों के नियंत्रण के माध्यम से अपने घरों का निर्माण करना चाहिए। विवाह सामूहिक रूप से बड़ा भाई, झुंड-नेता और पुरुषों का चरवाहा बनने की दिशा में पहला कदम है। हालाँकि, विवाह संबंधों की विषम प्रकृति एक पुरुष को पुरुषों का चरवाहा नहीं बनाती है, बल्कि अपनी पत्नी के भाई और पत्नी के पिता के झुंड का एक अधीनस्थ सदस्य बनाती है, और वह तब तक अधीनस्थ रहेगा जब तक कि वह अपनी बहनों और बेटियों के पतियों का चरवाहा बनकर संबंध को उसके सिर पर नहीं बदल देता। इसे पूरा करने में अपने बच्चों की विरासत और "वरिष्ठता" को यथासंभव लंबे समय तक रोकना शामिल है, ठीक उसी तरह जैसे इसके लिए अपने भाई-बहन के समूह में खुद को समकक्षों के बीच श्रेष्ठ की स्थिति में स्थापित करने की आवश्यकता होती है। अमेज़ोनिया में शंक्वाकार कबीला विजय से बच गया और मानवविज्ञानी द्वारा मूल स्थान पर शोध किया जा सकता था। माइकल जे. हेकेनबर्गर "द एनिग्मा ऑफ द ग्रेट सिटीजः बॉडी एंड स्टेट इन अमेज़ोनिया" में लिंगुआनोस के बारे में लिखते हैंः "पदानुक्रमित सामाजिक संबंधों को सम्मान या" शर्म "की डिग्री के संदर्भ में वर्णित किया गया है, जो कि एक व्यक्ति के लिए दूसरे व्यक्ति के लिए सम्मान या" शर्म "की स्थिति में है। बच्चे और उनके पति-पत्नी अपने माता-पिता और सास-ससुर के लिए इहूस-नंदगु हैं, पत्नियां अपने पति के लिए हैं, छोटे भाई-बहन बड़े भाई-बहनों के लिए हैं, और, विशेष रूप से वर्तमान संदर्भ में, आम लोग प्राथमिक प्रमुखों के लिए हैं। इस संबंध को रूपक रूप से मुख्य रूप से प्रवचनों में दर्शाया जाता है जहां समुदाय के सदस्यों को "मेरे बच्चे", "मेरे बेटे" या बस "बच्चे" कहा जाता है। संरचनात्मक रूप से पदानुक्रम एक अन्यथा संज्ञानात्मक संबंध प्रणाली के भीतर ज्येष्ठाधिकार पर आधारित है, जिसके द्वारा उच्च श्रेणी के व्यक्ति मुख्य रूप से पदानुक्रम में अपनी सापेक्ष स्थिति से स्थिति प्राप्त करते हैं। मध्यम स्तरीकृत समाजों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए कमोबेश समान संरचनात्मक पैटर्न, जिन्हें स्थिति वंशावली, शंक्वाकार कुल या गृह समाज के रूप में संदर्भित किया जाता है, की पहचान की गई है। आम तौर पर इन अन्य पदानुक्रमित समाजों में जन्म क्रम श्रेणीकरण का अस्थायी विस्तार शाखाओं में हो रहा है, जिसे फर्थ (1936) रैमिफिकेशन कहता है, जिसके तहत मुख्य रूप से वंशावली (जैसे, सबसे बड़े बेटों के सबसे बड़े बेटे) अधीनस्थ वंशावली (सबसे छोटे बेटों के सबसे छोटे बेटे) से अलग हो जाते हैं। पदानुक्रमित रूप से संगठित रिश्तेदार समूहों की ऐसी संरचना एक साथ समाज को ऊपरी स्तर (प्रमुख) और निचले स्तर (गैर-प्रमुख) में विभाजित करती है और दोनों को एक एकीकृत संरचना में शामिल करती है। तुकानोआन "पितृवंशीय और विवाहेतर होते हैंः व्यक्ति अपने पिता के समूह से संबंधित होते हैं और उनकी भाषा बोलते हैं लेकिन उन्हें अन्य समूहों के भागीदारों से शादी करनी चाहिए जो अन्य भाषाएँ बोलते हैं। बाहरी रूप से, समूह समान हैं लेकिन अलग-अलग हैं; आंतरिक रूप से प्रत्येक एक पदानुक्रम में रैंक किए गए कई नामित कुलों से बना है। इन कुलों के पूर्वज एनाकोंडा-पूर्वज के पुत्र थे और उनका जन्म क्रम, उनके पिता के शरीर से उद्भव का क्रम, उनकी स्थिति निर्धारित करता हैः उच्च श्रेणी के कुल सामूहिक रूप से "नीचे के लोगों के बड़े भाई" हैं। कबीले की श्रेणी स्थिति और प्रतिष्ठा के साथ सहसंबद्ध है और निवास के साथ शिथिल रूप से सहसंबद्ध हैः उच्च श्रेणी के कबीले पसंदीदा डाउनस्ट्रीम स्थानों में रहते हैं, जिसमें निम्न श्रेणी के कबीले अक्सर ऊपर की ओर या मुख्य जल क्षेत्रों में रहते हैं। कुल श्रेणी में भी अनुष्ठानिक सहसंबंध होते हैंः शीर्ष श्रेणी के कुल, "एनाकोंडा के प्रमुख", "प्रमुख" या "मुखिया" होते हैं जो समूह के नृत्य आभूषणों को नियंत्रित करते हैं और यूरुपारी और प्रमुख अनुष्ठानों को प्रायोजित करते हैं; मध्य श्रेणी के कुल विशेषज्ञ नर्तक और गायक होते हैं; उनके नीचे शामन आते हैं; और सबसे नीचे नौकर कुल, "एनाकोंडा की पूंछ" होती है, जिन्हें कभी-कभी अर्ध-घुमंतू "माकु" ("नौकर, गुलाम, असभ्य, आदि" के अर्थ के साथ एक अपमानजनक शब्द) के साथ पहचाना जाता है। ) जो नदी के बीच के क्षेत्रों में रहते हैं। विशेष भूमिकाओं और अनुष्ठान विशेषाधिकारों का यह पदानुक्रम सामूहिक अनुष्ठानों के दौरान सबसे अधिक स्पष्ट होता है जहां वंशावली का पाठ किया जाता है और जहां पद और सम्मान के संबंधों पर जोर दिया जाता है। अधिक सूक्ष्म तरीके से, यह रोजमर्रा की जिंदगी में भी परिलक्षित होता है। मलोका के निवासी आम तौर पर निकट संबंधी पुरुषों का एक समूह होते हैं, जो एक ही पिता या दो या दो से अधिक भाइयों के बच्चे होते हैं, जो अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ रहते हैं। जब एक महिला शादी करती है, तो वह अपने जन्म के मलोक को छोड़ देती है और अपने पति के साथ रहने चली जाती है। प्रतीकात्मक शब्दों में, मैलोका दुनिया को लघु रूप में दोहराता है और मैलोका समुदाय ऊपर वर्णित आदर्श कबीले संगठन की प्रतिकृति और भविष्य का अग्रदूत दोनों है। यहाँ मलोक समुदाय के पिता पूरे समूह के एनाकोंडा-पूर्वज होंगे और उनके बेटे इसके घटक कुलों के पूर्वज होंगे। वास्तविक जीवन में भी, सबसे बड़ा बेटा और बड़ा भाई आम तौर पर मेलोका प्रमुख होते हैं और अक्सर उनके छोटे भाई नर्तक, गायक या शमन होते हैं, कभी-कभी जन्म के उचित क्रम में। स्टीफन ह्यूग-जोन्स तुकानोआन के बारे में "क्लियर डिसेंट या एम्बिगियस हाउस?" में लिखते हैं। तुकानोआन सामाजिक संगठन की पुनः परीक्षाः "विभिन्न समूहों के बीच क्षैतिज संबंध आदान-प्रदान प्रत्येक समूह के भीतर अज्ञेय संबंधों के ऊर्ध्वाधर या पदानुक्रमित क्रम में उनके पूरक हैं। प्रत्येक समूह, एक एनाकोंडा पूर्वज से निकला है, जो अपने संस्थापक पूर्वजों, एनाकोंडा के बेटों के जन्म क्रम के अनुसार कई कुलों या भाई-बहनों में विभाजित है। किसी दिए गए भाई के सदस्य अन्य भाई-बहनों को अपने बड़े या छोटे भाई के रूप में संदर्भित करते हैं। सिद्धांत रूप में, प्रत्येक भाई को एक ही सांप्रदायिक लंबे घर या मलोक में रहना चाहिए; व्यवहार में निवास समूह में आम तौर पर एक भाई-वर्ग या न्यूनतम वंश होता है, जो अपने माता-पिता और उनकी विवाहित पत्नियों के साथ रहने वाले भाइयों का एक समूह होता है। मलोका समुदाय न्यूनतम बहिर्विवाही इकाई है और निवास स्थान विरीलोकल हैः विवाह पर, पत्नियाँ अंदर जाती हैं जबकि बहनें बाहर जाती हैं। तुकानोआन जीवन नदी उन्मुख है; सिद्धांत रूप में, और कुछ हद तक व्यवहार में, भाई श्रेणी स्थानिक संगठन में परिलक्षित होती है। बड़े भाई-बहन निचले हिस्से में छोटे भाई-बहनों के सापेक्ष रहते हैं जो शीर्ष जल की ओर रहते हैं। .. घर का मुखिया और मालिक आम तौर पर सबसे बड़ा भाई होता है। उसके साथ एक निश्चित मात्रा में सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है और उसका डिब्बे दाहिने हाथ की ओर पीछे की ओर होता है; विवाहित छोटे भाइयों के डिब्बे आगे की ओर होते हैं जबकि अविवाहित युवा और मेहमान दोनों सामने के दरवाजे के पास सोते हैं। प्रत्येक परिवार एक संभावित परिवार का प्रतिनिधित्व करता है और अंत में, उनके बीच तनाव (आमतौर पर भोजन, लिंग और अधिकार को लेकर) समूह के टूटने का कारण बनता है। समूहों को भाई-बहनों के एक या अधिक समूहों में विभाजित किया जाता है जो आंतरिक रूप से बड़े/छोटे भाई के रूप में श्रेणीबद्ध होते हैं जैसे कि घटक भाई-बहन पुरुष भाई-बहनों का एक समूह होते हैं, जो एनाकोंडा पिता के बेटे होते हैं। आदर्श रूप से पाँच की संख्या वाले भाई-बहनों के समूह, अपने अनुष्ठान विशेषाधिकारों के रूप में विशेष भूमिकाओं का दावा करते हैंः शीर्ष भाई-बहन प्रमुख होते हैं जिनके बाद उस क्रम में चांटर-नर्तक, योद्धा, शमन और सेवक होते हैं; किसी भी क्षेत्र में, इन सभी भूमिकाओं का प्रतिनिधित्व आवश्यक रूप से विद्यमान भाई-बहनों द्वारा नहीं किया जाता है। सोचा कि यह जाति जैसा विभाजन अनुष्ठान के दौरान भाई-बहन के स्तर पर व्यक्त किया जाता है, दैनिक व्यवहार में यह केवल एक व्यक्तिगत स्तर पर संचालित होता है। पुरुष बच्चों को उनके जन्म क्रम के अनुरूप एक नाम दिया जाना चाहिए और उन्हें उस अनुष्ठानिक भूमिका से जोड़ा जाना चाहिए जिसे उन्हें वयस्क जीवन में अपनाना चाहिए। व्यवहार में, सबसे बड़ा भाई वास्तव में आमतौर पर मेलोका प्रमुख होता है और उसके छोटे भाई-बहन वरिष्ठता के अनुसार नर्तकियों, गायकों और शमन के रूप में भी विशेषज्ञ हो सकते हैं "जीन एलिजाबेथ जैक्सन ने" द फिश पीपलः लिंग्विस्टिक एक्सोगैमी एंड टुकानोअन आइडेंटिटी इन नॉर्थवेस्ट अमेज़ोनिया "में टुकानोअन लोगों के बारे में निम्नलिखित लिखा हैः" वॉपेस भाई-बहनों (कुलों) का नाम, श्रेणी, बहिर्विवाह, स्थानीय पितृवंशीय वंश समूहों में रखा गया है। सिब नाम दिए गए हैं, और ये नाम अक्सर पौधे या जानवरों को संदर्भित करते हैं। सिब नाम भाई-बहन के पूर्वजों और उनके तत्काल वंशजों को भी संदर्भित कर सकते हैं; यह प्रत्येक भाई के स्वामित्व वाले व्यक्तिगत नामों के लिए भी सच है। ये व्यक्तिगत नाम शिशुओं को एक निर्धारित क्रम में दिए जाते हैं। मुखिया का सबसे बड़ा बेटा आदर्श रूप से अपनी पीढ़ी का पहला पैदा हुआ पुरुष होता है और सूची में पहला नाम प्राप्त करता है। यह भाई-बहन द्वारा दिया गया नाम विकास को बढ़ावा देता है, क्योंकि यह नवजात बच्चे को अज्ञेय रिश्तेदारों के पालन-पोषण समूह के साथ जोड़ता है। एक नाम प्राप्त करने पर शिशु अधिक मानव बन जाता है, क्योंकि यह भाई में सदस्यता की एक स्पष्ट पुष्टि है, जो इसे पूर्वजों से उपलब्ध शक्ति और पोषण का हकदार बनाता है। .. किसी दिए गए भाषा समूह में भाई-बहनों को स्थान दिया जाता है। श्रेणीकरण के क्रम को उस क्रम के अनुरूप समझाया गया है जिसमें भाइयों का एक समूह, विभिन्न भाइयों के पूर्वज, एक विशेष रैपिड्स साइट पर चट्टानों से उभरे थे। .. अलग-अलग भाई-बहनों के सदस्यों के बीच बड़े-छोटे भाई-बहन के शब्दों के उपयोग के साथ आज भी भाई-बहनों की श्रेणी जारी है। हालांकि, कुछ भाषा समूहों में भाई-बहनों की कुछ जोड़ी के बीच रैंक में अंतर इतना अधिक है कि पीढ़ीगत विभाजन को लागू किया जाता है। इसके परिणामस्वरूप संज्ञानात्मक शब्दावली का एक असामान्य और शुरू में आश्चर्यजनक उपयोग होता है। एक व्यक्ति जो दूसरे की तुलना में काफी उच्च श्रेणी के भाई का है, वह दूसरे को "चाचा" या "दादा" के रूप में संबोधित करेगा। इस प्रतीत होने वाली असंगत स्थिति को तुकानो लोगों द्वारा इस प्रकार समझाया गया हैः एक भाषा समूह के सभी भाई-बहनों के पहले पूर्वज एक दूसरे के भाई थे। सबसे बड़ा भाई सबसे पहले चट्टानों से निकला, और सबसे छोटा आखिरी। हालाँकि, शुरुआत में कई भाई थे, और जाहिर है कि सबसे बड़े और सबसे छोटे भाई के जन्म के बीच कई साल थे। जब तक सबसे छोटा भाई रैपिड्स पर उभरा, तब तक सबसे बड़ा बहुत बूढ़ा हो गया था, और उसके परपोते-परपोते थे। इस प्रकार, हालांकि सबसे बड़े और सबसे छोटे भाई एक-दूसरे को "भाई" कहते थे; क्योंकि उनके जन्म के बीच कई साल बीत चुके थे, छोटे भाई उन व्यक्तियों को "पोते" के रूप में संबोधित कर रहे थे जो सबसे बड़े भाई के भाई में उम्र में उनके करीब थे। यही कारण है कि, आज जब लगभग एक ही उम्र के लोगों को दादा-दादी और पोते-पोतियों के शब्दों का उपयोग करते हुए सुना जाता है, तो यह वही है जो "दादा" कहता है और जिसे "पोता" कहा जाता है जो उच्च पद का होता है। सिब रैंक को अन्य तरीकों से भी संकेत दिया जाता है। एक भाई की निम्न श्रेणी को इंगित करने का एक तरीका यह है कि इसकी उत्पत्ति को इस दावे के साथ आरोपित किया जाए कि यह भाषा समूह का एक "नया" सदस्य है, "जो हमारे सेवक थे, जिन्हें घर बनाने और हमारी भाषा बोलने का तरीका सिखाया जाना था। फिर, उन पर दया करते हुए, हमने उन्हें अपने सबसे छोटे भाई के रूप में गोद लिया। रॉबिन एम. राइट "उमावली" में बनिवा के बारे में लिखते हैं। अनाकोंडा के होहोडेन मिथक, मछली के पिताः "बनिवा समाज कुछ छह बहिर्विवाही भ्रातृ हैं, जिनमें से प्रत्येक में 4-5 पितृवंशीय भाई होते हैं, जिन्हें पौराणिक पैतृक भाइयों के उद्भव के क्रम के अनुसार स्थान दिया जाता है। उनके तुकानोअन पड़ोसियों की तरह, भाई-बहनों को एक बार वर्गीकृत किया गया था (स्थायी संपर्क की स्थिति के कारण प्रणाली में कई बदलाव हुए हैं) जो कि सीफ्स (एनविनई), शमन, योद्धाओं, नर्तकियों और सेवकों (मकुपेरी) के रूप में अनुष्ठान भूमिकाओं की एक प्रणाली के अनुसार था। .. स्थानीय समुदायों का मूल पुरुष भाई-बहन समूह है और भ्रातृ अंत भाई-बहन स्तर पर, पुरुष भाई-बहन संबंध सापेक्ष आयु के अनुसार पदानुक्रमित श्रेणी की प्रणाली का आधार बनते हैं। परंपरागत रूप से, किसी समुदाय का अज्ञेय भाई-बहन समूह निर्णय लेने का सबसे महत्वपूर्ण स्तर होता है। नेतृत्व का प्रयोग अक्सर स्थानीय समूह के सबसे बड़े भाई द्वारा किया जाता है। मौखिक इतिहास से संकेत मिलता है कि युद्ध उअपस के तुकानोआन और माकू लोगों के साथ सामाजिक-राजनीतिक संबंधों में एक महत्वपूर्ण गतिशील था, और यह कि युद्ध प्रमुख अक्सर प्रतिशोध लेने और महिलाओं और बच्चों को पकड़ने के उद्देश्यों के लिए अभियान चलाने के लिए छोटे भाई योद्धा भाई-बहनों के समुदायों का आयोजन करते थे। पौराणिक कथाओं में भी युद्ध का मौलिक महत्व है। अमेज़ोनिया के गे-भाषी लोग भी ऊपर वर्णित लोगों के समान शंक्वाकार कबीले में संगठित थे। मध्य और दक्षिण अमेरिका की कुछ अलग-थलग निचली जनजातियों ने भी शंक्वाकार कबीले को अपने सामाजिक संगठन के रूप में संरक्षित किया है। ऐसा मामला कोलंबिया के कोजी लोगों का है। दक्षिण शंकु में, मापुचे के बीच पितृवंशीय ज्येष्ठाधिकार द्वारा श्रेणीकरण प्रबल था। अन्य लोगों सी. स्कॉट लिटिलटन ने सुझाव दिया है कि मूल-भारतीय-यूरोपीय समाज में पितृवंशीय अल्टीमेजेनिचर द्वारा रैंकिंग प्रबल हो सकती थी। उन्होंने "द न्यू कम्पेरेटिव मिथोलॉजीः एन एंथ्रोपोलॉजिकल असेसमेंट ऑफ द थियरीज ऑफ जॉर्ज डुमेजिल" में निम्नलिखित लिखाः "गेर्शेल ने 1956 में एक सबसे दिलचस्प, हालांकि खोजपूर्ण, पेपर प्रकाशित किया। "" "शीर्षक से, पेपर जर्मन और स्विस किंवदंतियों की एक श्रृंखला में एक त्रिपक्षीय योजना के संभावित अस्तित्व से संबंधित है जिसमें एक पुरुष या महिला" "छोटे लोगों" "(परियों, कल्पित बौने, आदि) के लिए कुछ सेवा करता है।" और, बदले में, तीन उपहार (जैसे, एक अंगूठी, एक तलवार और एक रोटी) प्राप्त करते हैं जो तीन बेटों को दिए जाने हैं। जब तक इन तीन वस्तुओं को संरक्षित किया जाता है, तब तक परिवार की तीन शाखाएं समृद्ध होंगी। इन उपहारों को, निश्चित रूप से, गेर्शेल द्वारा तीन कार्यों के प्रतीक के रूप में देखा जाता है, और इस तरह से संपन्न तीन बेटों की समृद्धि तदनुसार भिन्न होती हैः सबसे बड़े बेटे को तीसरे कार्य का प्रतीक एक उपहार प्राप्त होता है (जैसे, रोटी की एक रोटी; सी. एफ. लिपोक्साइस, सिथियन टारगिटोस के सबसे बड़े बेटे की तीसरी कार्य पहचान) और एक सफल किसान और कई बच्चों का पिता बन जाता है; दूसरे बेटे को दूसरे कार्य (जैसे, एक तलवार) का प्रतीक उपहार प्राप्त होता है और एक सफल योद्धा बन जाता है; सबसे छोटे बेटे को पहले कार्य (जैसे, एक अंगूठी या एक कप) का प्रतीक उपहार प्राप्त होता है और वह एक पुजारी, एक मठाधीश या एक प्रांत का राज्यपाल बन जाता है। यदि ये वस्तुएँ खो जाती हैं या नष्ट हो जाती हैं, तो परिवार की तीन शाखाएँ अपने-अपने तरीकों से समृद्ध नहीं होंगी। अक्सर पहले और दूसरे बेटे अपने ताबीज खो देते हैं, जबकि सबसे छोटा, जो संप्रभुता का प्रतीक उपहार रखता है, उसे एक मठ में अलग करके संरक्षित करने में सक्षम होता है और इस तरह समृद्ध होता रहता है। गेर्शेल ने निष्कर्ष निकाला कि ये आधुनिक (पंद्रहवीं से अठारहवीं शताब्दी) दक्षिण जर्मन और स्विस किंवदंतियाँ, जिनमें से कई क्षेत्र में मौजूदा परिवारों से जुड़ी हुई हैं और उनका उपयोग उनकी विभिन्न शाखाओं के अलग-अलग भाग्य की व्याख्या करने के लिए किया जाता है "(1956, पृष्ठ 92)। यह व्याख्या, यदि सही है, तो मेरी राय में, उच्चतम महत्व की है; इसका तात्पर्य है कि त्रिपक्षीय विचारधारा उस चरण से बहुत आगे तक बनी हुई है जिसमें महाकाव्यों की रचना की गई थी, कि यह शास्त्रीय ऐतिहासिक व्याख्या के युग से परे है, और यह कि, ईसाई धर्म के एक हजार से अधिक वर्षों के बावजूद, यह अभी भी यूरोपीय विश्व दृष्टिकोण (कम से कम बवेरिया और कुछ स्विस कैंटन में) का एक हिस्सा है। जैसा कि मैं इसे देखता हूं, भले ही ये किंवदंतियां केवल अलग-अलग उदाहरण हों, गेर्शेल का काम, डुमेज़िल के साथ मिलकर, अनुसंधान के कुछ सबसे दिलचस्प रास्ते खोलता है, जिनके शायद कुछ महत्वपूर्ण सैद्धांतिक निहितार्थ हैं जहां तक भाषा, समाज और विचारधारा के बीच संबंधों का संबंध है। एक अन्य बात जो इस लेख में ध्यान में लाई गई है, वह यह है कि प्रोटो आई-ई समाज को किस हद तक अल्टीमेजेनिचर द्वारा चिह्नित किया गया था। मैंने ऊपर लिपोक्साइस का उल्लेख किया है, जिन्हें सबसे बड़े बेटे के रूप में सबसे कम पद प्राप्त हुआ था; इसके विपरीत, उनका सबसे छोटा भाई कोलक्साइस संप्रभु बन गया। इन जर्मन और स्विस किंवदंतियों में, एक ही बात होती है। कहीं और सबूत स्पष्ट नहीं हैं, लेकिन प्राचीन आई-ई साहित्य में अल्टीमेजेनिटी के संकेत पाए जा सकते हैं। ऐसा ही एक उदाहरण स्वर्ग में संबंध विषय में देखा जा सकता है जिसका उल्लेख विकांडर के काम की मेरी चर्चा में पहले किया गया था; यहाँ फिर से, सबसे छोटे बेटे को संप्रभु स्थिति विरासत में मिलती है (सी. एफ. उनके संबंधित भाई-बहनों के सापेक्ष ज़ीउस, फेरिदुन, तेसब, आदि की स्थिति)। यह कि यह वास्तव में प्रोटो आई-ई पैटर्न था, अभी भी एक खुला सवाल है, लेकिन मुझे लगता है कि ऊपर प्रस्तुत साक्ष्य के आधार पर इसके लिए एक अच्छा मामला बनाया जा सकता है। यह संभव है कि "राजा" (कुनिंगाज़) के लिए प्रोटो-जर्मन शब्द भी शुरू में "सबसे छोटे बेटे" के लिए शब्द से लिया गया हो (रिग्सथुला देखें)। दूसरी ओर, गिलमैन की "जर्मन समाजों" की अवधारणा, जिसकी विशेषता है "1) परिवारों की स्वायत्तता (जो उत्पादन की बुनियादी इकाइयाँ हैं); 2) परिवारों का गठबंधन जो समुदाय बनाता है, जो युद्ध, धर्म और कानूनी विवादों के मामलों में अधिकार के साथ आदिवासी सभाओं का रूप लेता है; और 3) विधानसभा की सैन्य और न्यायिक गतिविधियों का वंशानुगत नेतृत्व" शंक्वाकार कबीले के मॉडल के विपरीत है। गिलमैन ने "जर्मन समाजों" की अपनी श्रेणी में पूर्वी अफ्रीका और निकट पूर्व के कुछ समाजों को शामिल किया, जो जातीय या भाषाई दृष्टिकोण से जर्मन लोगों से असंबंधित थे, लेकिन उनके सामाजिक संगठन के रूप में समान थे (यह अवधारणा ला मांचा, स्पेन में सामाजिक संगठन के प्रारंभिक रूपों के अध्ययन से उत्पन्न हुई थी)। सामाजिक संगठन के इस रूप को "खंडीय वंश मॉडल" भी कहा गया है, और ज्यादातर सामी लोगों, जैसे कि अरब या प्राचीन इजरायलियों के बीच प्रचलित है, लेकिन ईरानी समाजों, स्लाव समाजों, ताई समाजों और पूर्वी अफ्रीका के कुछ समाजों जैसे कि नूअर के बीच भी प्रचलित है, जिनका इवांस-प्रिचर्ड ने व्यापक रूप से अध्ययन किया था। पश्तून समाज आजकल इस तरह का सबसे बड़ा समाज है। सामाजिक संगठन के इस मॉडल में, समाज का प्रत्येक सदस्य एक समान पूर्वज से वंश का दावा करता है, लेकिन वंश की सभी रेखाओं को समान माना जाता है, न कि श्रेणीबद्ध। ।