Slavery in Latin America
लैटिन अमेरिका में गुलामी एक आर्थिक और सामाजिक संस्था थी जो 19वीं शताब्दी के दौरान नए स्वतंत्र राज्यों में इसके कानूनी उन्मूलन तक औपनिवेशिक युग से पहले लैटिन अमेरिका में मौजूद थी। हालाँकि, यह 20वीं शताब्दी तक कुछ क्षेत्रों में अवैध रूप से जारी रहा। लैटिन अमेरिका में गुलामी की शुरुआत पूर्व-औपनिवेशिक काल में हुई जब माया और एज़्टेक सहित स्वदेशी सभ्यताओं ने युद्ध में बंदियों को गुलाम बना लिया। स्पेनिश और पुर्तगालियों द्वारा लैटिन अमेरिका पर विजय प्राप्त करने के बाद, अटलांटिक के पार भेजे गए लगभग 12 मिलियन दासों में से 40 लाख से अधिक गुलाम अफ्रीकियों को लैटिन अमेरिका लाया गया। उन दासों में से लगभग 35 लाख को ब्राजील लाया गया था। अधिकांश काले दासों की क्रमिक मुक्ति के बाद, 19वीं शताब्दी में दक्षिण अमेरिका के प्रशांत तट पर गुलामी जारी रही। पेरू के दास व्यापारियों ने मुख्य रूप से मार्केसस द्वीप समूह और ईस्टर द्वीप से पॉलिनेशियाई लोगों का अपहरण कर लिया और उन्हें खदानों और पेरू और चिली के गुआनो उद्योग में शारीरिक श्रम करने के लिए मजबूर किया। अमेरिका के लोगों का दासत्वः एन्कोमेंडा प्रणाली एन्कोमेंडा () स्पेन और उसके साम्राज्य में एक श्रम प्रणाली थी। इसने आक्रमणकारियों को विषय लोगों के विशेष समूहों के श्रम से पुरस्कृत किया। यह पहली बार रोमन काल के दौरान स्पेन में स्थापित किया गया था, लेकिन मुस्लिम क्षेत्रों पर ईसाई विजय के बाद भी इसका उपयोग किया गया था। अमेरिका और फिलीपींस के स्पेनिश उपनिवेशीकरण के दौरान इसे बहुत बड़े पैमाने पर लागू किया गया था। विषय लोगों को स्पेनिश सम्राट का जागीरदार माना जाता था। क्राउन ने एक विशेष व्यक्ति को अनुदान के रूप में एक एनकमिएन्डा से सम्मानित किया। सोलहवीं शताब्दी के विजय युग में, अनुदान को भारतीयों के विशेष समूहों के श्रम पर एकाधिकार माना जाता था, जो अनुदान धारक, जिसे एनकमेंडेरो कहा जाता है, और उसके वंशजों द्वारा स्थायी रूप से आयोजित किया जाता था। क्रिस्टोफर कोलंबस के निष्कासन के साथ, स्पेनिश ताज ने एक शाही गवर्नर, फ्रे निकोलस डी ओवांडो को भेजा, जिन्होंने औपचारिक एनकोमेंडा प्रणाली की स्थापना की। कई मामलों में, मूल अमेरिकियों को कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर किया गया और यदि उन्होंने विरोध किया तो उन्हें अत्यधिक सजा और मौत की सजा दी गई। एक विजेता, बार्टोलोमे डी लास कासास को स्पेनिश ताज के नाम पर भूमि पर विजय प्राप्त करने के लिए कैरिबियन भेजा गया था। उन्हें ताज के सम्मान में किए गए प्रयास के लिए एक पुरस्कार से पुरस्कृत किया गया था, लेकिन स्वदेशी लोगों के साथ खराब व्यवहार को देखने के वर्षों बाद, उन्होंने इस तरह के व्यवहार को जारी रखने की अनुमति देने से इनकार कर दिया। लास कासस राजा फर्डिनेंड और उनकी पत्नी इसाबेला से स्वदेशी गुलामी पर प्रतिबंध लगाने के लिए कहते हुए स्पेन वापस चला गया। बदले में, उन्होंने कैरिबियन में नई कृषि भूमि के कठिन श्रम के लिए अफ्रीकी दासों के उपयोग का सुझाव दिया, क्योंकि वे 700 ईस्वी से एक महाद्वीप-व्यापी प्रणाली में खुद को गुलाम बना रहे थे। इस समय तक, स्पेनवासी पहले से ही यूरोप में अपनी कुछ कड़ी मेहनत के लिए अफ्रीकी दास साम्राज्यों से खरीदे गए अफ्रीकी दासों का उपयोग कर रहे थे। लास कासास के अनुनय के कारण, कैसल की रानी इसाबेला ने भारतीय गुलामी पर प्रतिबंध लगा दिया और स्वदेशी लोगों को "ताज के स्वतंत्र जागीरदार" माना। लास कासस ने प्रसिद्ध वैलाडोलिड बहस में इस मुद्दे पर विस्तार किया। 1512 के बाद से लेयेस डी इंडियाज, या इंडीज के कानूनों के विभिन्न संस्करणों ने बसने वालों और मूल निवासियों के बीच बातचीत को विनियमित करने का प्रयास किया। मूल निवासियों ने सैकड़ों वर्षों तक अपने बेहतर उपचार के लिए युद्ध लड़ना जारी रखा। मूल निवासियों और स्पेनियों दोनों ने वास्तविक ऑडियंसिया से एन्कोमेंडा प्रणाली के तहत राहत के लिए अपील की। यह स्पैनिश और स्वदेशी लोगों के निचले वर्गों के बीच अधिक विभाजन का कारण बना। स्पेनिश ताज द्वारा निर्धारित नए कानूनों के अनुसार, स्वदेशी लोगों ने कुछ दर्जा प्राप्त किया, हालांकि अभी भी स्पेनिश नागरिकों की तुलना में कम है। इसने स्पेनियों को यह मानने की अनुमति देकर कि उनके पास इन नए कानूनों से आने वाली कुछ शक्ति होगी, स्वदेशी लोगों पर नियंत्रण बनाए रखने की अनुमति दी। हालाँकि, इन कानूनों ने केवल स्वदेशी लोगों को एन्कोमेंडा प्रणाली के लिए सहमत होने के लिए धोखा दिया। उन्हें स्पेनियों के बीच एक अधिक 'सभ्य' जीवन जीने की अनुमति दी गई थी, लेकिन इस धारणा के तहत कि वे अंततः अपने लिए भूमि के मालिक होने की क्षमता प्राप्त करेंगे, जो स्पेन के नागरिकों का इरादा कभी नहीं था। एनकोमेंडा प्रणाली ने सोने और अन्य सामग्रियों की खोज के बहाने स्पेनिश सुरक्षा, शिक्षा और मौसमी वेतन के बदले में कई स्वदेशी ताइनो को खेतों और खानों में काम करने के लिए लाया। कई स्पेनियों ने अपनी भूमि और धन पर कब्जा करके मूल आबादी का शोषण करने के लिए श्रमसाध्य स्पेनिश एन्कोमेंडेरोस के नियंत्रण में आने वाले क्षेत्रों का लाभ उठाया। मूल अमेरिकियों को अपने स्पेनिश उत्पीड़कों और कई सैन्य अभियानों के खिलाफ विद्रोह करने में कुछ समय लगेगा, इससे पहले कि स्पेनिश सम्राट चार्ल्स पंचम ने गुलामी के रूप में एन्कोमेंडा प्रणाली को समाप्त कर दिया। नरसंहार शब्द के निर्माता राफेल लेमकिन, स्पेन द्वारा अमेरिका में अमेरिन्डियन आबादी के साथ किए गए दुर्व्यवहार को सांस्कृतिक और यहां तक कि एकमुश्त नरसंहार मानते हैं, जिसमें एनकोमेंडा प्रणाली का दुरुपयोग भी शामिल है। उन्होंने गुलामी को "सांस्कृतिक नरसंहार के बराबर उत्कृष्टता" के रूप में वर्णित किया, यह देखते हुए कि "यह संस्कृतियों को नष्ट करने और मनुष्यों को असामाजिक बनाने का सबसे प्रभावी और संपूर्ण तरीका है"। शाही आदेशों के बावजूद व्यवस्था के दुरुपयोग को रोकने में विफलता के कारण वे उपनिवेशवादियों को दोषी मानते हैं। हाल के शोध से पता चलता है कि पुरानी दुनिया की बीमारियों का प्रसार उस समय की चरम जलवायु स्थितियों और खराब जीवन स्थितियों और न्यू स्पेन की एनकोमेंडा प्रणाली के तहत मूल निवासियों के साथ कठोर व्यवहार से बढ़ गया है। प्राथमिक मृत्यु चालक कार्य स्थितियाँ थीं जो किसी भी अर्जित बीमारी को मौत की सजा बनाती थीं, क्योंकि कार्यप्रवाह बनाए रखने की उम्मीद थी। लैटिन अमेरिका में गुलाम अफ्रीकियों का लैटिन अमेरिकी संस्कृति पर अफ्रीकी प्रभाव गहराई से निहित है और इसे संगीत, नृत्य, धर्म और व्यंजन जैसे विभिन्न पहलुओं में देखा जा सकता है। गुलामी की कठोर परिस्थितियों के बावजूद, अफ्रीकी दास अपनी सांस्कृतिक परंपराओं को बनाए रखने में सक्षम थे। सोलहवीं शताब्दी के पहले दशकों तक, वे आम तौर पर स्पेन के सैन्य अभियानों में भाग ले रहे थे। क्योंकि अधिकांश दासों को नई दुनिया में आने पर बपतिस्मा दिया गया था, कैथोलिक चर्च दासों की रक्षा के लिए आया था। कैथोलिक चर्च ने अफ्रीकियों को भगवान की संतानों के रूप में स्वीकार किया, जिसके कारण दासों को बपतिस्मा दिया गया। कैथोलिक चर्च ने लैटिन अमेरिका में दासों के बीच विवाह को अनिवार्य कर दिया। दासों के साथ यह व्यवहार संयुक्त राज्य अमेरिका के दासों के साथ व्यवहार से बहुत अलग है क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका में दासों के बीच विवाह को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था। गुलामों के मालिक होने के बावजूद, कैथोलिक चर्च ने संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के बीच गुलामी के लिए नस्लवादी औचित्य को कभी नहीं अपनाया। हालाँकि, चर्च मूल निवासियों की गुलामी के खिलाफ बोलने के लिए कहीं अधिक इच्छुक था। बार्टोलोम डी लास कास जैसे लोग भारतीय गुलामी को समाप्त करने के लिए प्रेरक शक्तियां थे क्योंकि वे मूल आबादी की भारी गिरावट से डरते थे। चर्च ने लैटिन अमेरिका में अफ्रीकी गुलामी के खिलाफ ठीक उसी तरह से बात नहीं की। संस्कृति पर गुलामी का प्रभाव लैटिन अमेरिका में अविश्वसनीय रूप से स्पष्ट है। संस्कृतियों और नस्लों का मिश्रण इस क्षेत्र को एक समृद्ध इतिहास प्रदान करता है नया स्पेन 1502 और 1866 के बीच, 11.2 लाख अफ्रीकियों में से केवल 388,000 उत्तरी अमेरिका पहुंचे। बाकी ब्राजील, कैरिबियन में यूरोपीय उपनिवेशों और मध्य और दक्षिण अमेरिका में स्पेनिश क्षेत्रों में चले गए। इन दासों को 16वीं और 17वीं शताब्दी की शुरुआत में लाया गया था। दासों को खदानों और बागानों में काम करने के लिए मजबूर किया जाता था। आज, अधिकांश अफ्रीकी समुदाय मेक्सिको की खाड़ी पर वेरा क्रूज़ और प्रशांत पर कोस्टा चीका क्षेत्र जैसे तटीय क्षेत्रों में रहते हैं। अटलांटिक दास व्यापार अटलांटिक दास व्यापार की पूरी अवधि के दौरान, सोलहवीं से उन्नीसवीं शताब्दी तक, जिसमें अमेरिका में गुलामी मौजूद थी, ब्राजील अफ्रीका से 35 प्रतिशत दासों (40 लाख) के आयात के लिए जिम्मेदार था, जबकि स्पेनिश अमेरिका ने लगभग 20 प्रतिशत (25 लाख) का आयात किया। ये संख्या संयुक्त राज्य अमेरिका में आयातित दासों की संख्या (5 प्रतिशत से कम) की तुलना में काफी अधिक है। उच्च मृत्यु दर, भगोड़े दासों की एक बड़ी संख्या और दास स्वतंत्रता देने के अधिक स्तर, जिसे दासत्व मुक्ति कहा जाता है, का मतलब था कि लैटिन अमेरिका और कैरिबियन समाजों में किसी भी समय संयुक्त राज्य की तुलना में कम दास थे। हालाँकि, उन्होंने पूरे औपनिवेशिक काल में जनसंख्या का एक उच्च प्रतिशत बनाया। इस उच्च प्रतिशत के परिणामस्वरूप, इन समाजों के उच्च वर्ग को लगातार न केवल दासों बल्कि भारतीयों और सभी नस्लीय और जातीय समूहों के गरीबों के बीच विद्रोह का डर था। यह यूरोपीय राज्यों के बजाय यूरोपीय व्यापारियों की राजधानी थी, जिसने सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में अटलांटिक दास व्यापार को आकार देने की अनुमति दी। उदाहरण के लिए, 1519 में पवित्र रोमन सम्राट के रूप में चार्ल्स पंचम के चुनाव के समर्थन में ऋण देने के बदले में, जर्मन वेल्सर व्यापारिक घराने को स्पेनिश ताज द्वारा अमेरिका में अपार विशेषाधिकार दिए गए थे, जिसमें गुलाम अफ्रीकियों के व्यापार का लाइसेंस भी शामिल था। अगले दो दशकों में, कई अन्य यूरोपीय व्यापारियों ने अफ्रीकियों को अमेरिका में दास के रूप में आयात करने के अधिकार के लिए स्पेनिश ताज का भुगतान किया, जिससे औपनिवेशिक लैटिन अमेरिकी अर्थव्यवस्था में एक प्रमुख कारक के रूप में स्वतंत्र श्रम को और बढ़ावा मिला। अठारहवीं शताब्दी में, भले ही अमेरिकी अभिजात वर्ग ने अटलांटिक व्यापार में भूमिका निभाना शुरू कर दिया था, यूरोपीय-आधारित व्यापारी दास व्यापार के केंद्र में बने रहे। लिस्बन स्थित व्यापारी, विशेष रूप से, 1700 के दशक में ब्राजील में दास व्यापार को जारी रखने के लिए महत्वपूर्ण थे क्योंकि ऋण के नए रूपों ने पहले की तुलना में और भी बड़ी और अधिक लाभदायक दास यात्राओं की अनुमति दी थी। व्यवहार में गुलामी लैटिन अमेरिका में 70 प्रतिशत से अधिक दासों ने उस समय की अर्थव्यवस्थाओं के लिए इस फसल के महत्व के कारण गन्ना बागानों पर काम किया। दास तम्बाकू, चावल, कपास, फल, मकई और अन्य वस्तुओं के उत्पादन में भी काम करते थे। अफ्रीका से अमेरिका लाए गए अधिकांश गुलाम पुरुष थे क्योंकि बागान मालिकों को खेतों में किए जाने वाले शारीरिक श्रम के लिए ताकत की आवश्यकता थी। हालाँकि, महिलाओं को श्रम प्रदान करने के लिए कैरेबियन द्वीपों में भी लाया गया था। महिला दास अक्सर बेंत काटने, पौधों को निषेचित करने, मिल ग्राइंडर में बेंत के डंठल को खिलाने, बगीचे की सब्जियों की देखभाल करने और बच्चों की देखभाल करने के लिए जिम्मेदार थीं। लोग बेंत काटते थे और मिलों में काम करते थे। वे बढ़ई, लोहार, चालक आदि के रूप में भी काम करते थे। कुछ मामलों में, वे बागान की सेना का भी हिस्सा थे। विशेष रूप से, औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था के लिए खनन के अत्यधिक महत्व के बावजूद, अफ्रीकी दासों को शायद ही कभी खदानों में काम करने के लिए मजबूर किया जाता था। यह आंशिक रूप से गुलाम और स्वतंत्र दोनों भारतीयों की भरमार के कारण था, जो खदानों में काम करने के लिए उपलब्ध थे। एन्कोमेंडा, रिपार्टिमेंटो और मीटा श्रम मसौदे और बाद में मजदूरी श्रम जैसी प्रथाओं के माध्यम से, स्पेनिश औपनिवेशिक अधिकारी भारतीयों को चांदी की खानों के रीढ़ तोड़ने वाले श्रम में भाग लेने के लिए मजबूर करने में सक्षम थे। विशेष रूप से श्रम-गहन और खतरनाक खनन के कारण, स्पेनिश अभिजात वर्ग के लिए अफ्रीकियों को खदानों में काम करने के लिए मजबूर करना लगभग उतना लाभदायक नहीं होता। यदि कोई भारतीय मारा जाता है या घायल हो जाता है और अब काम करने में सक्षम नहीं होता है, तो खदान मालिकों को बिना किसी कीमत के किसी अन्य भारतीय द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। हालाँकि, यदि कोई गुलाम मारा जाता है, या घायल हो जाता है और इस तरह काम करने में सक्षम नहीं रहता है, तो यह गुलाम धारक को पूंजी के नुकसान का प्रतिनिधित्व करेगा। दासता और कैथोलिक चर्च दासता अमेरिका में यूरोपीय लोगों के आने से बहुत पहले स्वदेशी संस्कृतियों का हिस्सा था। 1492 में यूरोपीय लोगों के अमेरिका में पहुंचने के बाद, फर्डिनेंड और इसाबेला ने देखा कि अगर स्पेन को अमेरिकी "इंडीज" के संबंध में पोप से वही अधिकार और अनुमति नहीं मिलती जो पुर्तगाल को पश्चिम अफ्रीका के संबंध में मिली थी, तो स्पेन को अपने नए खोजे गए क्षेत्रों का उपयोग करने में नुकसान होगा। तदनुसार, पोप अलेक्जेंडर VI से संपर्क किया गया और पहले से ही 3 मई 1493 को उन्होंने एक ही दिन में दो बैल जारी किए, जिनमें से दोनों में उन्होंने समान अनुग्रह, अनुमति आदि दिए। पश्चिम अफ्रीका के संबंध में पुर्तगाल की राजशाही को स्पेन की राजशाही को America.and के संबंध में उनके व्यक्तियों को स्थायी slavery.wherever में कम करने के लिए दिया गया है। हालाँकि चर्च नई दुनिया में बड़ी संख्या में धर्मांतरण की संभावना से उत्साहित था, लेकिन वहाँ भेजे गए पादरी अक्सर विजेताओं द्वारा उपयोग किए जाने वाले तरीकों से भयभीत थे, और नए देशों में चर्च और राज्य के बीच तनाव तेजी से बढ़ा। 1503 में शुरू हुई जबरन या कार्यकाल वाले श्रम की एनकोमेंडा प्रणाली, अक्सर गुलामी के बराबर थी, हालांकि यह पूरी तरह से संपत्ति की गुलामी नहीं थी। लेयेस डी बर्गोस (या बर्गोस के कानून), 27 दिसंबर 1512 को फर्डिनेंड द्वितीय (कैथोलिक) द्वारा जारी किए गए थे और स्पेनियों और हाल ही में जीते गए स्वदेशी लोगों के बीच संबंधों को नियंत्रित करने के लिए बनाए गए नियमों का पहला समूह था, लेकिन हालांकि भारतीयों के साथ व्यवहार में सुधार करने का इरादा था, लेकिन उन्होंने जबरन भारतीय श्रम की प्रणाली को वैध और विनियमित किया। चार्ल्स पंचम के शासनकाल के दौरान, सुधारकों ने एक उल्लेखनीय प्रमुख अधिवक्ता के रूप में स्पेनिश मिशनरी बार्टोलोमे डे लास कास के साथ उत्साह प्राप्त किया। उनका लक्ष्य एनकोमेंडा प्रणाली का उन्मूलन था, जिसने भारतीयों को अपनी पिछली जीवन शैली को छोड़ने और उनकी संस्कृति को नष्ट करने के लिए मजबूर किया। सुधार आंदोलन में उनकी सक्रिय भूमिका ने लास कास को "भारतीयों का रक्षक" उपनाम अर्जित किया। वह राजा को प्रभावित करने में सक्षम था, और सुधारकों के श्रम का फल 1542 के नए कानून थे। हालाँकि, इसने फ्रांसिस्को पिज़ारो के सौतेले भाई गोंज़ालो पिज़ारो के नेतृत्व में विजेताओं द्वारा विद्रोह को उकसाया, और चिंतित सरकार ने उन्हें खुश करने के लिए उन्हें बहुत कमजोर होने के लिए संशोधित किया। निरंतर सशस्त्र स्वदेशी प्रतिरोध, उदाहरण के लिए मिक्सटन युद्ध (1540-41) और 1550 के चिचिमेका युद्ध के परिणामस्वरूप हजारों बंदियों को पूरी तरह से गुलाम बना लिया गया, जो अक्सर स्पेनिश सरकार के नियंत्रण से बाहर थे। मेक्सिको के दूसरे आर्कबिशप (1551-72), डोमिनिकन अलोंसो डी मोंटुफर ने 1560 में राजा को पत्र लिखकर अफ्रीकियों के आयात का विरोध किया और उन्हें गुलाम बनाने के "न्याय" पर सवाल उठाया। टॉमस डी मर्काडो सलामांका स्कूल के एक धर्मशास्त्री और अर्थशास्त्री थे जो मेक्सिको में रहते थे और जिनकी 1571 सुम्मा डी ट्राटोस वाई कॉन्ट्रैटोस ("सौदे और अनुबंधों की नियमावली") व्यवहार में अफ्रीकियों की गुलामी की नैतिकता के बारे में तीखी थी, हालांकि उन्होंने सिद्धांत रूप में "न्यायसंगत शीर्षक" वाले दासों को स्वीकार किया था। स्वदेशी भारतीयों के बीच गुलामी और जबरन श्रम के अंत के लिए दबाव ने अफ्रीकी दासों की काम करने की मांग को बढ़ाने के लिए काम किया। रोड्रिगो डी एल्बोर्नोज़, एक आम आदमी, चार्ल्स पंचम के पूर्व सचिव थे जिन्हें न्यू स्पेन में एक अधिकारी के रूप में भेजा गया था, जिन्होंने स्वदेशी लोगों के साथ व्यवहार का विरोध किया, हालांकि उन्होंने खुद 150 अफ्रीकी दासों का आयात किया था। लास कास ने अफ्रीकी दासों के आयात का भी समर्थन किया, जो कि अमेरिंडियन जबरन श्रम की तुलना में बेहतर था, हालांकि बाद में उन्होंने इस बारे में अपना मन बदल लिया। दास प्रतिरोध किसी भी दास समाज की तरह, लैटिन अमेरिका में गुलाम लोगों ने अपने उत्पीड़कों का विरोध किया और अक्सर हिस्पैनिक नियंत्रण से बाहर अपने समुदायों को स्थापित करने की मांग की। प्रतिरोध के अधिक निष्क्रिय रूपों के अलावा, जैसे कि जानबूझकर काम में मंदी, लैटिन अमेरिका में औपनिवेशिक काल में भागे हुए दासों के कई स्वायत्त समुदायों का जन्म हुआ। ब्राजील में, जहां लैटिन अमेरिका में अधिकांश गुलाम केंद्रित थे, इन समुदायों को मोकैम्बोस या क्विलोम्बोस कहा जाता था, जो शब्द म्बुंडू भाषा से आए थे जो अंगोला के क्षेत्रों में व्यापक रूप से बोली जाती थी, जहां से ब्राजील में कई गुलाम बनाए गए थे। ये समुदाय अक्सर जनसंख्या केंद्रों या बागानों के निकट स्थित होते थे, क्योंकि वे खुद को बनाए रखने के लिए बड़े पैमाने पर राजमार्ग चोरी और छापे जैसी गतिविधियों पर निर्भर थे। मोकैम्बोस को अक्सर काले लोगों द्वारा भी सहायता प्रदान की जाती थी जो अभी भी शहरों में रहते हैं, जैसे कि साल्वाडोर शहर में, जहां शहर में रहने वाले काले लोग पास के मोकैम्बो के निवासियों को रात में शहर में प्रवेश करने और बारूद खरीदने और गोली मारने में मदद करते थे। जो ऐतिहासिक साक्ष्य उपलब्ध हैं, उनसे यह प्रतीत होता है कि, ज्यादातर मामलों में, अधिकांश मोकाम्बोस का उद्देश्य औपनिवेशिक प्रणाली को उखाड़ फेंकना नहीं था, बल्कि केवल श्वेत समाज के बाहर उनका निरंतर अस्तित्व था। पाल्मारेस औपनिवेशिक ब्राजील में सबसे शक्तिशाली क्विलोम्बो में से एक पाल्मारेस की बस्ती थी, जो पेर्नाम्बुको की दूरस्थ कप्तानी में स्थित थी। ब्राजील के कई अन्य क्विलोम्बो की तुलना में पाल्मेर्स बहुत लंबे समय तक चलने वाले थे। इसे नष्ट करने के निरंतर प्रयासों के बावजूद, पाल्मेर्स लगभग पूरी सत्रहवीं शताब्दी तक जीवित रहा, जब तक कि 1694 में पुर्तगाली औपनिवेशिक सरकार के हाथों इसका अंतिम विनाश नहीं हो गया, इसके कुछ निवासी कुछ और वर्षों तक टिकने में सक्षम थे, लेकिन पाल्मेर्स को 1697 तक "लगभग विलुप्त" बताया गया था। कहा जाता है कि अपनी ऊंचाई पर, पाल्मेर्स में 20,000 निवासी थे, हालांकि इतिहासकारों द्वारा इस संख्या पर विवाद है, जिनमें से कुछ का तर्क है कि पाल्मेर्स की वास्तविक आबादी 11,000 के करीब थी। अन्य क्विलोम्बो की तरह, पाल्मारेस के निवासियों ने औपनिवेशिक प्रणाली को उखाड़ फेंकने की कोशिश नहीं की। 1678 में, पुर्तगालियों के बढ़ते सैन्य दबाव का सामना करते हुए, पाल्मारेस के राजा, गंगा ज़ुम्बा ने क्विलोंबो की स्वतंत्रता की मान्यता के बदले में पुर्तगाली ताज के प्रति वफादारी की शपथ लेने की पेशकश की। पुर्तगालियों ने ज़ुम्बा के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया, और फिर तुरंत अपनी शर्तों से मुकर गए, और अंतिम विनाश तक पाल्मेर्स के खिलाफ अपने सैन्य अभियान जारी रखे। न्यू स्पेन में गुलाम, गुलाम और पश्चिम और मध्य अफ्रीकी मूल के मुक्त गुलाम न्यू स्पेन के समाजों में सबसे अधिक देखे जाने वाले लोग थे, व्याख्याएँ अलग-अलग हैं लेकिन स्थिति, परिवार और आर्थिक स्थिरता के बीच दोहराए जाने वाला संबंध है जो इस दौरान महिलाओं ने सहन किया। पश्चिम और मध्य अफ्रीकी दास अभी भी स्पेनिश उपनिवेशों में प्रमुख थे, हालांकि, सामाजिक वर्ग में वृद्धि हो रही थीः स्वतंत्र अमीर पश्चिम और मध्य अफ्रीकी महिलाएं, जो खुद दासों की मालिक थीं। जैसा कि स्पेनिश संस्कृति में स्थिति और भव्यता एक प्रमुख परिभाषा थी, यह स्पष्ट हो गया कि इन पश्चिम और मध्य अफ्रीकी मूल के लोगों को जो अलग कर रहा था, वह यह था कि वे कपड़ों, गहनों और अन्य प्रतिष्ठित वस्तुओं में भव्यता के विपरीत कैसे कपड़े पहनते थे। उन वंशजों के लोगों के लिए स्वतंत्रता अधिक लोकप्रिय हो जाती है, जिससे उन्हें यह पता लगाने के लिए मजबूर होना पड़ता है कि आर्थिक दृष्टिकोण से अपने परिवार की जरूरतों का ध्यान कैसे रखा जाए और धन के प्रति उनके अभियान में मूर्तियां एक प्राथमिक कारक थीं। पोलोनिया डी रिबास कई अन्य प्रसिद्ध पश्चिम और मध्य अफ्रीकी-वंश की दास-मालिक महिलाओं में से एक थीं, जिन्होंने पारिवारिक क्षेत्र में पुरुषों की पूर्व निर्धारित लिंग भूमिकाओं और स्वतंत्र महिलाओं के लिए चुनौती दी, जिन्हें स्वतंत्रता के बाद इन विलासिताओं को प्राप्त नहीं करना था। अटलांटिक दास व्यापार से हो रहे व्यापार के परिणामस्वरूप, कई महिलाओं ने अपनी वित्तीय स्थिरता स्थापित करने के लिए दास खरीदने का अवसर लिया, लेकिन पोलोनिया के मामले में, उसके दासत्व मुक्ति के बाद उसे दो दास उपहार में दिए गए, जिससे उसे बहुत मदद मिली। उस समय के दौरान खरीदने के लिए गुलाम आसानी से सबसे महंगी वस्तु थे, उपकरण या बागान नहीं बल्कि गुलाम, इसलिए कल्पना करें कि अगर उनके दासों में से एक की मृत्यु हो जाती तो यह आर्थिक रूप से कितना हानिकारक होता। ऐसा कहा जाता था कि कई महिलाओं ने अपनी दास-स्वामित्व प्रथाओं में राजनीति का इस्तेमाल किया, लेकिन पोलोनिया के अतिरिक्त वित्तीय निवेश ने उनके जीवन और अन्य पश्चिम और मध्य अफ्रीकी मूल के दास मालिकों में उनकी सफलता को आगे बढ़ाने में मदद की। इन स्पेनिश उपनिवेशों के बाद से काम करने या सरायों के मालिक होने जैसे वित्तीय निवेश व्यापार और पड़ोसियों को धन उधार देने के आसपास केंद्रित थे, लेकिन उन्होंने हमेशा एक आधिकारिक नोटरी खाता रखा जो सभी ऋणों और ऋणों के लिए जिम्मेदार था; यह इतिहासकारों के शोध के लिए महत्वपूर्ण है। महिलाओं को अक्सर अपने पतियों की शादी के माध्यम से दिए गए दान से लाभ होता था, यह एक और तरीका था जिसमें महिलाओं को आर्थिक स्थिति के साथ स्थापित किया जाएगा और साथ ही जीवन प्रदान किया जाएगा। पश्चिम और मध्य अफ्रीकी-वंश की महिलाओं द्वारा दास-स्वामित्व को केवल अपने परिवार का समर्थन करने का एक तरीका कहा जाता था जब कोई पति मौजूद नहीं होता था, लेकिन इसका वासना और इस समाज का हिस्सा बनने की इच्छा से भी कुछ लेना-देना हो सकता है जिसने उन पर लगातार अत्याचार किया है। पेरू में जैसा कि पिछले खंड में देखा गया है, मुख्य ध्यान समाज में स्थिति है, गुलाम महिलाओं की स्वतंत्रता के बाद, लेकिन पेरू में, स्थिति कपड़ों के साथ अपने संबंधों से निकटता से संबंधित है क्योंकि यह एक नैतिक रूप से विविध, गुलाम रखने वाले समाज में शक्ति रखता है। यह बेतुका लगता है कि कोई गुलाम बनने के बाद गुलाम बना लेगा, लेकिन यह गुलाम होने के पीछे के "सौंदर्य" के कारण था, जो गुलामों का मालिक होने पर सामाजिक दृष्टि से असाधारणता प्राप्त करता है। पेरू में, वर्गों और पदानुक्रमों में अलगाव कुछ ऐसा था जिसे स्पेन के लोगों ने हल्के में नहीं लिया क्योंकि वे यूरोपीय प्रभुत्व की एक कुलीन भावना महसूस करते थे, जो लीमा शहर में केंद्र बिंदु था जब स्पेन के लोग अफ्रीकी-वंश की महिलाओं के कपड़े पहनने और उनके कपड़ों का क्या अर्थ था, इस पर प्रभुत्व स्थापित करना चाहते थे। अफ्रीकी महिलाओं को चाहे वे स्वतंत्र हों या नहीं, सफेद लिमेनोस द्वारा लागू किए गए बेशकीमती कानूनों के माध्यम से उन्हें क्या पहनना है, इस पर शर्तें होनी शुरू हो गईं, जो यह सुनिश्चित करने की कोशिश कर रही थीं कि उनके उत्पीड़कों द्वारा स्वायत्तता प्राप्त नहीं की जाएगी। इन कानूनों ने केवल स्पेनिश और कुलीन महिलाओं के लिए अनुमति दी थी कि वे सुरुचिपूर्ण कपड़े, सोना, चांदी, रेशम और चांदी की घंटी वाली चप्पलें पहन सकती थीं। इन कानूनों ने दास मालिकों और दासों को लक्षित किया, यह सुनिश्चित करते हुए कि वे वर्गों में अलग हों। गुलाम इस तरह के कपड़े पहनने का जोखिम नहीं उठा सकते थे इसलिए वे चोरी कर रहे होंगे, यह स्पेनिश सांसदों की विचार प्रक्रिया थी। अगर रिहा की गई महिलाएं स्पैनिश महिलाओं की तरह दिखती हैं तो आप उन्हें अलग कैसे कहेंगे, इसे छल माना जाता था और इसके लिए उनकी जांच की जाती थी इसलिए समाधान ऊन पहनना था। जैसे-जैसे कपड़े अधिक सामाजिक लोकप्रियता और महत्व प्राप्त करते हैं, एक व्यक्ति के साधन/धन को दर्शाते हैं लेकिन अब एक बहुत ही सार्वजनिक फैशन में। गुलाम मालिकों ने फैसला किया कि उनके दासों को इस कुलीन उपस्थिति को बनाए रखने और स्पष्ट करने के लिए समृद्ध कपड़े पहनने की आवश्यकता है जिसे वर्दी कहा जाता है। मुक्त अफ्रीकी मूल की महिलाओं के लिए, उन्हें कुलीन स्पेनिश की तरह कपड़े नहीं पहनने चाहिए थे, लेकिन चूंकि वे लक्षित विषय नहीं थीं, इसलिए वे फीता से बने स्कर्ट और ब्लाउज पहनने में सक्षम थीं। कोलंबिया में कार्टाजेना में, अभिजात वर्ग, मुक्त किए गए दासों और दासों के बीच अंतर करने की कोशिश करते समय कपड़े और फैशन भी अपने शीर्ष पर थे, लेकिन इस संस्कृति में। ऐसा इसलिए था क्योंकि अफ्रीकी मूल की महिलाएं घर पर या सार्वजनिक रूप से सामान्य कार्यों को करते समय जिस तरह से इतनी अच्छी तरह से कपड़े पहनती थीं, उस तरीके से उत्तेजक हो रही थीं, जिन्हें "तेज और विघटनकारी" कहा जा रहा था। भय ने पवित्र कार्यालय को इन महिलाओं की निंदा करते हुए इस तरह के गहन परीक्षण करने के लिए प्रेरित किया क्योंकि वे नहीं चाहते थे कि उनके लोग उन पर नियंत्रण कर लें। अफ्रीकी-वंश की महिलाओं को उनके प्रेम जादू के कारण त्याग दिया गया था जो उस समय के दौरान होने वाले चुड़ैल परीक्षणों से संबंधित था। अफ्रीकी महिलाएं बाहर खड़ी थीं क्योंकि वे अमीर थीं, जिस व्यवधान को एक पाप या व्याकुलता के रूप में देखा गया था, वह केवल अफ्रीकी महिलाएं थीं जो सामग्री से बने कपड़े पहनती थीं जिन्हें केवल अभिजात वर्ग को पहनना था। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप अमीर थे या नहीं, यह गुलाम और मुक्त किए गए दासों के लिए अपनी व्यक्तित्व दिखाने का एक अभिव्यंजक तरीका था, चाहे कोई अन्य उत्पीड़क हो। "ज्यादातर संपन्न गैर-श्वेत महिलाएं जो अमीर एस्पानोला की सम्मानजनक मूर्तियों का दावा नहीं कर सकती थीं, वे अभी भी ऐसे कपड़े पहनती थीं जैसे कि वे अमीर थीं और विलासिता में रहती थीं।" इन बढ़िया कपड़ों और गहनों के उतरने से आने वाली पीढ़ियों को उत्पीड़न के खिलाफ इस रुख को जारी रखने में मदद मिली। 20वीं शताब्दी का मेक्सिको हालांकि 16 सितंबर, 1825 को राष्ट्रपति ग्वाडालुपे विक्टोरिया ने स्वतंत्रता समारोह के अवसर पर डिपुटासियन के सामने एक मंच के निर्माण का आदेश दिया, जिसके लकड़ी में उत्कीर्ण शब्द दासों के लिए स्वतंत्रता के अधिकार को व्यक्त करते थे, मैक्सिकन, जिनमें से अधिकांश मैक्सिकन गणराज्य के सभी हिस्सों के स्वदेशी लोग थे, मैक्सिकन क्रांति के अंत तक अलग किए जाते रहे और दासों के रूप में उपयोग किए जाते रहे। पोर्फिरिएटो के तहत याकुई के निर्वासन के दौरान, मैक्सिकन सरकार ने सैन मार्कोस में बड़े यातना शिविर स्थापित किए, जहाँ शेष याकुई परिवारों को तोड़ दिया गया और अलग कर दिया गया। लोगों को तब स्टेशन के अंदर से गुलामी में बेच दिया गया और ट्रेन की कारों में पैक कर दिया गया जो उन्हें वेराक्रूज़ ले गईं, जहाँ वे युकाटन में प्रोग्रेसो के बंदरगाह शहर के लिए फिर से रवाना हुए। वहाँ उन्हें उनके अंतिम गंतव्य, पास के हेनक्वेन बागानों में ले जाया गया। 1908 तक, कम से कम 5,000 याकी को गुलामी में बेच दिया गया था। वैले नैसिओनल में, गुलाम याकुइस ने अपनी मृत्यु तक काम किया। जब कभी-कभी भाग जाते थे, भागने वाले घर से बहुत दूर थे और बिना किसी सहायता या सहायता के, उनमें से अधिकांश भूख से मर गए जब वे घाटी से बाहर कॉर्डोबा की ओर जाने वाली सड़क पर भोजन के लिए भीख मांग रहे थे। गुआमास में, हजारों और याकुइस को नावों पर रखा गया और सैन ब्लास भेजा गया, जहाँ उन्हें सैन मार्कोस और उसके रेलवे स्टेशन से अधिक पैदल चलने के लिए मजबूर होना पड़ा। कई महिलाएं और बच्चे पहाड़ों पर तीन सप्ताह की यात्रा का सामना नहीं कर सके और उनके शव सड़क के किनारे छोड़ दिए गए। याकुइस, विशेष रूप से बच्चों को ट्रेन की कारों में गुलाम के रूप में बेचा जाता था, इस प्रक्रिया में केवल निर्वासन की प्रक्रिया में एक या दो लोगों की मौत हो जाती थी। मौतें ज्यादातर अनियंत्रित चेचक महामारी के कारण हुई थीं। बागानों पर, याकियों को सुबह से शाम तक क्षेत्र की उष्णकटिबंधीय जलवायु में काम करने के लिए मजबूर किया गया था। याकुई महिलाओं को केवल गैर-देशी चीनी श्रमिकों से शादी करने की अनुमति थी। कम भोजन दिए जाने पर और श्रमिकों को पीटा जाता था यदि वे प्रति दिन कम से कम 2,000 हेनीक्वेन के पत्ते काटने और काटने में विफल रहते थे, जिसके बाद उन्हें हर रात बंद कर दिया जाता था। बागानों में दास श्रम के लिए भेजे गए अधिकांश याकी पुरुषों, महिलाओं और बच्चों की वहाँ मृत्यु हो गई, जिसमें दो-तिहाई आगमन एक वर्ष के भीतर मर गए। अमेज़ॅन रबर बूम और बढ़ती कार्यबल की संबंधित आवश्यकता का ब्राजील, पेरू, इक्वाडोर और कोलंबिया में स्वदेशी आबादी पर महत्वपूर्ण नकारात्मक प्रभाव पड़ा। जैसे-जैसे रबर के बागान बढ़ते गए, श्रमिकों की कमी बढ़ती गई। बागानों के मालिक या रबर बैरन अमीर थे, लेकिन जो लोग रबर इकट्ठा करते थे, वे बहुत कम बनाते थे, क्योंकि बड़ी मात्रा में रबर की आवश्यकता होती थी जो लाभदायक होने के लिए आवश्यक था। रबर बैरनों ने सभी भारतीयों को घेर लिया और उन्हें पेड़ों से रबर निकालने के लिए मजबूर कर दिया। एक बागान 50,000 भारतीयों के साथ शुरू हुआ, लेकिन जब पता चला, तो केवल 8,000 अभी भी जीवित थे। गुलामी और व्यवस्थित क्रूरता व्यापक थी और कुछ क्षेत्रों में 90 प्रतिशत भारतीय आबादी का सफाया कर दिया गया था। ये रबड़ के बागान ब्राजील के रबड़ बाजार का हिस्सा थे, जिसमें गिरावट आई क्योंकि दक्षिण पूर्व एशिया में रबड़ के बागान अधिक प्रभावी हो गए। आई. डी. 1 के दौरान एक ब्रिटिश वाणिज्य दूत के रूप में पेरू के पुतुमायो क्षेत्र की यात्रा करने वाले एक आयरिश व्यक्ति रोजर केसमेंट ने मूल भारतीयों के खिलाफ दुर्व्यवहार, गुलामी, हत्या और यातना के लिए स्टॉक के उपयोग का दस्तावेजीकरण कियाः "पेरू की अमेज़ॅन कंपनी में अब कई पुरुषों के खिलाफ लगाए गए अपराध सबसे क्रूर प्रकार के हैं, जिनमें हत्या, उल्लंघन और लगातार कोड़े मारने शामिल हैं।" वन रिवर के लेखक वेड डेविस के अनुसारः "रबर बूम की ऊंचाई के दौरान अमेज़ॅन के भारतीय लोगों पर जो भयानक अत्याचार किए गए थे, वे स्पैनिश विजय के पहले दिनों से कुछ भी नहीं देखे गए थे।" ऊपरी अमेज़ोनिया के कुछ हिस्सों में रबर का विनाशकारी प्रभाव पड़ा, लेकिन इसके प्रभाव को अतिरंजित नहीं किया जाना चाहिए और न ही पूरे क्षेत्र में इसका विस्तार किया जाना चाहिए। पुतुमायो एक विशेष रूप से भयावह मामला था। आस-पास के कई रबर क्षेत्रों पर शारीरिक हिंसा का शासन नहीं था, बल्कि संरक्षक-शासी संबंधों में निहित स्वैच्छिक अनुपालन का शासन था। कुछ मूल निवासियों को श्वेत व्यापारियों के साथ उनके व्यवहार से आर्थिक रूप से लाभ हुआ। अन्य लोगों ने रबर के व्यवसाय में भाग नहीं लेना चुना और मुख्य नदियों से दूर रहे, क्योंकि टैपर लगभग पूर्ण अलगाव में काम करते थे; वे पर्यवेक्षकों और समय सारिणी द्वारा बोझिल नहीं थे। ब्राजील में, टैपर रबड़ के माल को नदी के नीचे भेजने से पहले रबड़ की "गेंदों" में रेत और आटा मिलाकर मिलावट कर सकते थे और कर सकते थे। झाड़ी में उड़ान भरना एक सफल उत्तरजीविता रणनीति थी और क्योंकि भारतीय ऋण संबंधों में लगे हुए थे, इसलिए गायब होना और अन्य संरक्षकों के लिए काम करना एक अपेक्षाकृत सामान्य प्रथा थी, जिससे ऋणों का भुगतान नहीं किया गया था। ।