Muhajir culture
मुहाजिर संस्कृति () विभिन्न जातियों के विभिन्न मुसलमानों की संस्कृति है जो 1947 में मुख्य रूप से उत्तर भारत (ब्रिटिश भारत के विभाजन और पाकिस्तान डोमिनियन की स्थापना के बाद) से आम तौर पर पाकिस्तान की संघीय राजधानी कराची चले गए और 1947 से पहले कराची सिंध की राजधानी थी। इनमें विभिन्न जातीयताएँ और भाषाई समूह शामिल हैं। मुहाजिर मुख्य रूप से कराची और हैदराबाद में केंद्रित हैं। सांस्कृतिक इतिहास मुहाजिर समुदाय का प्रारंभिक इतिहास मुहाजिरों की जड़ें विशेष रूप से आधुनिक गुजरात, पूर्वी पंजाब, बिहार, राजस्थान और उत्तर प्रदेश के विभिन्न हिस्सों में मुस्लिम प्रवास और बस्ती के साथ निहित हैं। मूल निवासियों का इस्लाम में धर्मांतरण और मुस्लिम दुनिया से मुसलमानों का प्रवास उर्दू मुस्लिम समुदाय बनाने के लिए एकजुट हो गया जिसे हिंदुस्तानी मुसलमान, पूर्वी पंजाब के रूप में संदर्भित किया गया था। उत्तरी मुसलमानों की प्रारंभिक बस्ती प्रवास और फिर तुर्की सल्तनत की स्थापना के कारण थी। मध्ययुगीन काल में, हिंदुस्तानी मुसलमान शब्द उन मुसलमानों पर लागू किया जाता था जो या तो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे या जिनके पूर्वज दिल्ली सल्तनत में चले गए थे और बस गए थे। इन हिंदुस्तानी मुसलमानों ने एक भी समुदाय नहीं बनाया, क्योंकि वे जातीय, भाषाई और आर्थिक मतभेदों से विभाजित थे। अक्सर ये प्रारंभिक बसने वाले किलेबंद शहरों में रहते थे, जिन्हें कसबाह के नाम से जाना जाता था। मध्य एशिया और मध्य पूर्व में नरसंहार और नरसंहार करने वाले चंगेज खान के नेतृत्व में बर्बर मंगोलों की भीड़ के उदय के साथ, दिल्ली सल्तनत में मुस्लिम शरणार्थियों की आमद हुई, जिनमें से कई प्रांतीय कस्बा में बस गए, जिससे उनके साथ एक अरबी-फारसी संस्कृति आई। इनमें से कई प्रारंभिक बसने वाले सैयद और शेख समुदायों के पूर्वज हैं। इन कस्बाओं में, समय के साथ कई सांस्कृतिक मानदंड उत्पन्न हुए, जो अभी भी कई उत्तर भारतीय मुस्लिम परंपराओं को दर्शाते हैं। दिल्ली के तुर्की सुल्तानों और उनके मुगल उत्तराधिकारियों ने अप्रवासी मुस्लिम संस्कृति को संरक्षण दियाः सुन्नी हनफी स्कूल के इस्लामी न्यायविद, फारसी साहित्यकार जो शिया इथ्नाशरिया थे और चिश्ती, कादिरी और नक्शबंदी सहित कई आदेशों के सूफी। ये सूफी आदेश हिंदुओं को इस्लाम में परिवर्तित करने में विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे। मुस्लिम विजय के समय से, सिंधु नदी के पूर्वी क्षेत्र को हिंद और बाद में हिंदुस्तान के रूप में संदर्भित किया गया है। उदाहरण के लिए, गियास उद दीन बलबन की सेना को "हिंदुस्तानी" सैनिकों के रूप में संदर्भित किया गया था, जिन पर "हिंदुओं" द्वारा हमला किया गया था। यह मुगल साम्राज्य द्वारा जारी रखा गया था, जहाँ मुस्लिम भारतीयों को हिंदुस्तानी कहा जाता था, जबकि गैर-मुस्लिम भारतीयों को हिंदू कहा जाता था। मुस्लिम शासन के दौरान लाखों मूल निवासियों ने इस्लाम धर्म अपना लिया। लोदी राजवंश में खैबर पख्तूनख्वा और अफगानिस्तान के पश्तून सैनिकों का वर्चस्व था जो उत्तरी भारत में बस गए थे। पानीपत की लड़ाई (1526) के बाद मुगल सम्राट बाबर ने ताजिक, चगताई और उज़्बेक सैनिकों और कुलीन वर्ग के साथ लोदी राजवंश को हराया। इन मध्य एशियाई तुर्क सैनिकों और रईसों को संपत्ति प्रदान की गई और वे उत्तरी भारत में अपने परिवारों के साथ बस गए। ये विविध जातीय, सांस्कृतिक और भाषाई समूह सदियों से दक्षिण एशिया के उर्दू भाषी मुसलमानों के रूप में विलय हो गए। दोआब के भारतीय मुसलमानों की बरहा सैयद जनजाति, बहादुरी के लिए अपनी प्रतिष्ठा के कारण, पारंपरिक रूप से मुगल शाही सेनाओं के अग्रदूत की रचना करती थी, जिसके लिए वे हर युद्ध में वंशानुगत अधिकार रखते थे। औरंगजेब की मृत्यु के बाद, बरहा कुतुब-उल-मुल्क और इहतिशाम-उल-मुल्क के तहत मुगल साम्राज्य में राजा बन गए, जिन्होंने अपनी इच्छानुसार मुगल सम्राटों का निर्माण और पदच्युत किया। रोहिल्ला नेता दाऊद खान को मुगल सम्राट औरंगजेब आलमगीर (शासित 1658-1707) द्वारा राजपूत विद्रोह को दबाने के लिए तत्कालीन उत्तरी भारत में कटेहर (जिसे बाद में रोहिलखंड कहा गया) क्षेत्र से सम्मानित किया गया था, जिसने इस क्षेत्र को पीड़ित किया था। मूल रूप से, विभिन्न पश्तून जनजातियों (यूसुफजई, घोरी, गिलजई, बरेच, मारवत, दुर्रानी, तरीन, काकर, नघर, अफरीदी और खट्टक) के लगभग 20,000 सैनिकों को मुगलों द्वारा मुगल सेनाओं को सैनिक प्रदान करने के लिए काम पर रखा गया था। उनके प्रदर्शन की मुगल सम्राट औरंगजेब आलमगीर ने सराहना की और आधुनिक खैबर पख्तूनख्वा और अफगानिस्तान से 25,000 पश्तूनों की एक अतिरिक्त सेना की भर्ती की गई और उन्हें मुगल सेना में सम्मानित पद दिए गए। लगभग सभी पश्तून कतर क्षेत्र में बस गए और अपने परिवारों को आधुनिक खैबर पख्तूनख्वा और अफगानिस्तान से भी लाए। 1739 में, पश्तूनों की एक नई लहर ने उनकी आबादी को 1,000,000 से अधिक कर दिया। पानीपत की तीसरी लड़ाई के बाद 1761 में अहमद शाह दुर्रानी और मराठा साम्राज्य के बीच लड़ाई के बाद हजारों मुस्लिम पश्तून, पंजाबी और बलूच सैनिक उत्तरी भारत में बस गए। ये विविध जातीय, सांस्कृतिक और भाषाई समूह सदियों से दक्षिण एशिया के उर्दू भाषी मुसलमानों के रूप में विलय हो गए। अनुमान है कि लगभग 30 प्रतिशत उर्दू बोलने वाले पश्तून मूल के हैं। उत्तर प्रदेश और बिहार जैसे प्रांतों में पश्तूनों की महत्वपूर्ण आबादी थी। इन पश्तूनों ने वर्षों से अपनी भाषा पश्तो और संस्कृति खो दी और उर्दू को अपनी पहली भाषा के रूप में अपनाया। उप-समूहों में हैदराबादी मुसलमान, मेमन मुसलमान, बिहारी मुसलमान आदि भी शामिल हैं। जो अपनी कई अनूठी सांस्कृतिक परंपराओं को बनाए रखते हैं। मुसलमान अब दिल्ली, बिहार और उत्तर प्रदेश राज्यों से हैं। मुहाजिर समुदाय का बाद का इतिहास जब मुगल साम्राज्य विघटित हुआ, तो उनका क्षेत्र दोआब क्षेत्र और दिल्ली तक ही सीमित रहा। आज के उत्तरी भारत के अन्य क्षेत्र (उत्तर प्रदेश या यू. पी.) अब अलग-अलग शासकों द्वारा शासन किया जाता थाः अवध पर अवध के शिया नवाबों, रोहिलखंड पर रोहिल्लाओं, बुंदेलखंड पर मराठों और बनारस पर अपने ही राजा द्वारा शासन किया जाता था, जबकि नेपाल ने ग्रेटर नेपाल के एक हिस्से के रूप में कुमाऊं-गढ़वाल को नियंत्रित किया था। राज्य की राजधानी लखनऊ की स्थापना 18वीं शताब्दी में अवध के मुस्लिम नवाबों द्वारा की गई थी। यह मुस्लिम संस्कृति का एक महत्वपूर्ण केंद्र और उर्दू साहित्य के विकास का केंद्र बन गया। 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक, अंग्रेजों ने वर्तमान उत्तर प्रदेश पर अपना नियंत्रण स्थापित कर लिया था। इससे उत्तर प्रदेश पर लगभग आठ शताब्दियों के मुस्लिम शासन का अंत हो गया। ब्रिटिश शासकों ने सामंती जमींदारों का एक वर्ग बनाया जिन्हें आम तौर पर जमींदार कहा जाता था, और अवध में तालुकदार के रूप में। इनमें से कई बड़े जमींदारों ने कला को संरक्षण प्रदान किया, और कई प्रारंभिक मुस्लिम शैक्षणिक संस्थानों को वित्त पोषित किया। एक प्रमुख शैक्षणिक संस्थान अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय था, जिसने अलीगढ़ आंदोलन को अपना नाम दिया। सर सैयद अहमद खान के मार्गदर्शन में, उर्दू भाषी मुस्लिम अभिजात वर्ग ने अंग्रेजी शिक्षा के साथ अपनी मुगल और इस्लामी संस्कृति का मिलान करके राजनीतिक और प्रशासनिक महत्व की अपनी स्थिति को बनाए रखने की कोशिश की। देवबंद के उलेमाओं ने कुछ अलग शैक्षिक आंदोलन का नेतृत्व किया, जिन्होंने इस्लामी शिक्षा को पुनर्जीवित करने के लिए एक धार्मिक स्कूल या दार-उल-उलूम की स्थापना की। देवबंदियों का उद्देश्य, जैसा कि आंदोलन के रूप में जाना जाने लगा, मुसलमानों को उन सभी परंपराओं और रीति-रिवाजों से शुद्ध करना था जो हिंदू होने का दावा करते थे। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में उर्दू भाषा की भूमिका ने मुस्लिम आत्म-चेतना के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उर्दू भाषी मुसलमानों ने उर्दू के संरक्षण और प्रचार के लिए अंजुमन या संघों की स्थापना की। इन प्रारंभिक मुस्लिम संघों ने 1905 में ढाका में अखिल भारतीय मुस्लिम लीग का केंद्र बनाया। कई नेता अशरफ श्रेणी के थे। उर्दू भाषी मुसलमानों ने एक अलग मुस्लिम राज्य के लिए आंदोलन का मूल गठन किया, जिसे बाद में पाकिस्तान के नाम से जाना गया। इस आंदोलन के अंतिम प्रभाव ने पाकिस्तान आंदोलन और पाकिस्तान की स्वतंत्रता का नेतृत्व किया। इसके कारण कई मुस्लिम पेशेवरों का पाकिस्तान पलायन हो गया और पाकिस्तान के मुहाजिर जातीय समूह के गठन के साथ उर्दू भाषी मुसलमानों का विभाजन हो गया। पाकिस्तान के निर्माण में अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण थी। मुहाजिर समुदाय का आधुनिक इतिहास 1947 में पाकिस्तान की स्वतंत्रता ने भारत से मुसलमानों की बस्ती देखी, विशेष रूप से पंजाब के उस हिस्से से जो ब्रिटिश राज के अंत के बाद भारत का एक राज्य बन गया। मुसलमान प्रवासियों ने प्रवास करते समय भारत में अपनी सारी भूमि और संपत्तियों को छोड़ दिया और कुछ को सांप्रदायिक हिंसा से बचने के लिए पाकिस्तान से भागकर भारत आए हिंदुओं द्वारा छोड़ी गई संपत्तियों से आंशिक रूप से मुआवजा दिया गया। मुसलमान बंगाली, गुजराती, कोंकण, हैदराबादी, मराठी, राजस्थानी और बिहारी भारत से भागकर कराची में बस गए। कराची (मप्पिला) में मलयाली मुसलमानों का एक बड़ा समुदाय भी है, जो मूल रूप से दक्षिण भारत में केरल से हैं। तमिल मुस्लिम विरासत के लोगों का एक बड़ा समुदाय भी है। भारत के गैर-उर्दू भाषी मुसलमान शरणार्थी अब उर्दू भाषा बोलते हैं और मुहाजिरों के व्यापक समुदाय में आत्मसात हो गए हैं। मुहाजिर संस्कृति मुस्लिम राष्ट्र की संस्कृति है जो 1947 में पाकिस्तान की स्वतंत्रता के बाद मुख्य रूप से उत्तर भारत से आम तौर पर कराची चली गई थी। मुहाजिर संस्कृति भारत-इस्लामी संस्कृति की पाकिस्तानी विविधता और पाकिस्तान में कराची शहर की संस्कृति का हिस्सा है। यह दिल्ली, हैदराबाद, बंगाली, बिहारी और उत्तर प्रदेश की संस्कृतियों का मिश्रण है। मुहाजिर सांस्कृतिक पहचान की मुख्य विशेषताओं को उर्दू, शिक्षा, प्रतिरोध, शहरीकरण माना जाता है। संस्कृति का यह परिवर्तन मुख्य रूप से 1970 के दशक के जातीय दंगों के बाद अस्तित्व में आया। उर्दू भाषा एक इंडो-आर्यन भाषा है जो मुख्य रूप से उत्तर भारत और कराची में उर्दू बोलने वाले लोगों द्वारा बोली जाती है। उर्दू अधिकांश मुहाजिरों द्वारा बोली जाती है, और इसे मुहाजिरों की सांस्कृतिक भाषा माना जाता है। यह पाकिस्तान की राष्ट्रीय भाषा और भाषा है, जहाँ यह अंग्रेजी के साथ-साथ एक आधिकारिक भाषा भी है। उर्दू को हिंदुस्तानी भाषा के फारसीकृत रजिस्टर के रूप में वर्णित किया गया है; उर्दू और हिंदी एक सामान्य संस्कृत-और प्राकृत-व्युत्पन्न शब्दावली आधार, ध्वन्यात्मकता, वाक्यविन्यास और व्याकरण को साझा करते हैं, जो उन्हें बोलचाल की बातचीत के दौरान पारस्परिक रूप से समझने योग्य बनाते हैं। जबकि औपचारिक उर्दू फारसी से साहित्यिक, राजनीतिक और तकनीकी शब्दावली खींचती है, औपचारिक हिंदी संस्कृत से इन पहलुओं को खींचती है; परिणामस्वरूप, औपचारिकता के कारक के रूप में दोनों भाषाओं की आपसी समझ प्रभावी रूप से कम हो जाती है। उर्दू 18वीं शताब्दी में एक साहित्यिक भाषा बन गई और दिल्ली और लखनऊ में इसी तरह के दो मानक रूप अस्तित्व में आए। 1947 में भारत के विभाजन के बाद से, पाकिस्तानी शहर कराची में एक तीसरी कक्षा का उदय हुआ है। विश्व आर्थिक मंच के अनुसार, आज अन्य दक्षिण एशियाई भाषाओं की भाषा पर प्रभाव के कारण उर्दू को हिंदी के साथ दुनिया की आठवीं सबसे शक्तिशाली भाषा और आधुनिक दक्षिण एशिया में सबसे शक्तिशाली भाषा माना जाता है। मुहाजिर व्यंजन मुहाजिर लोगों के व्यंजनों को संदर्भित करता है और भारतीय और पाकिस्तानी दोनों व्यंजनों के अंतर्गत आता है। मुहाजिरों ने कराची पहुंचने के बाद अपनी पुरानी संस्कृति को पुनर्जीवित किया है, जिसमें कई मिठाई, स्वादिष्ट व्यंजन और पेय शामिल हैं। मुगल और भारत-ईरानी विरासत ने उनके व्यंजनों के निर्माण में एक प्रभावशाली भूमिका निभाई और इसलिए मुहाजिर व्यंजन प्राचीन भारत में अब निष्क्रिय राज्यों के पुराने शाही राजवंशों के लिए विशिष्ट शाही व्यंजनों का उपयोग करते हैं। करी, बिरयानी और पान मुहाजिर व्यंजनों के केंद्रीय व्यंजन हैं। जबकि कम ज्ञात व्यंजनों में कोरमा, कोफ्ता, सीख कबाब, निहारी, हलीम, नरगिसी कोफ्ते, रोगानी नान, नान, शीर खुरमा और चाय शामिल हैं। पारंपरिक पोशाक मुहाजिरों के पारंपरिक कपड़े उत्तर भारत में मुसलमानों द्वारा पहने जाने वाले पारंपरिक कपड़े हैं, और इसमें मुस्लिम और दक्षिण एशियाई दोनों का प्रभाव है। मुस्लिम पुरुष और महिला दोनों दैनिक पोशाक के रूप में सलवार कमीज पहनते हैं, और विशेष अवसरों के लिए कुर्ता, पायजामा और चमकीले रंग के कमरकोट पहनते हैं। मुहाजिरों के लिए अन्य पारंपरिक कपड़ों में शेरवानी शामिल है, जिसे माना जाता है कि मुहाजिरों द्वारा पाकिस्तान में पेश किया गया था, साड़ी, जो शरीर पर एक वस्त्र की तरह व्यवस्थित बुने हुए कपड़े का एक गैर-सिलाई खिंचाव है और घरारा जो नवाबों के ब्रिटिश शाम के गाउन की नकल करने के प्रयास से उत्पन्न हुआ था। साहित्य और कविता अधिकांश मुहाजिर उर्दू को अपनी मूल भाषा के रूप में बोलते हैं, इसलिए अधिकांश कवि और लेखक उर्दू में लिखते हैं। उर्दू साहित्य, मौखिक और लिखित लिपियों और उर्दू भाषा में कविताओं जैसे ग़ज़लों और नाज़म और गद्य जैसे दास्तान के रूप में ग्रंथों से बना है। मुहाजिर संस्कृति के इतिहास में उर्दू साहित्य और कविता की एक बहुत समृद्ध परंपरा है। कविता उर्दू साहित्य का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है, और इस वजह से उर्दू को व्यापक रूप से कविता की भाषा माना जाता है। उर्दू कविता के कई पहलुओं जैसे मुशायरा, एक काव्य संगोष्ठी जिसमें ग़ज़लों का पाठ किया जाता है, को मुहाजिर संस्कृति के कुछ सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक माना जाता है। उर्दू साहित्य की उत्पत्ति 14वीं शताब्दी के आसपास वर्तमान उत्तर भारत में दरबारों के परिष्कृत अभिजात वर्ग के बीच हुई थी। इस्लाम की निरंतर परंपराओं और सदियों पहले आम तौर पर तुर्की या अफगान मूल के मुस्लिम शासकों द्वारा विदेशी संस्कृति के संरक्षण ने उर्दू भाषा पर उनके प्रभाव को चिह्नित किया, क्योंकि दोनों सांस्कृतिक विरासत उर्दू भाषी क्षेत्र में दृढ़ता से मौजूद थे। उर्दू की कविता ने 17वीं शताब्दी में अपना अंतिम आकार ले लिया जब इसे दरबार की आधिकारिक भाषा घोषित किया गया, जबकि साहित्यिक गद्य की शुरुआत वर्ष 1635 में अब्दुल्ला कुतुब शाह के आदेश पर मुल्ला असदुल्ला वाझी द्वारा दक्कन में सबरा की रचना के साथ हुई। उर्दू साहित्य ने मुहाजिर की पहचान को बहुत प्रभावित किया, लेकिन बदले में इससे प्रभावित हुआ। 1930 के दशक में, उर्दू प्रेस मुस्लिम लीग विरोधी राजनीतिक विमर्श के एक मजबूत विरोधी के रूप में उभरा। उर्दू प्रेस ने उत्तर भारत के युवा और शिक्षित मुसलमानों को औपनिवेशिक उत्पीड़न का विरोध करने और धर्मनिरपेक्षता का समर्थन करने और मुस्लिम बहुल क्षेत्रों में लोकतांत्रिक स्वायत्तता का विरोध करने की कांग्रेस की दोहरी नीति पर सवाल उठाने के लिए प्रोत्साहित किया। जफर अली खान ने पाकिस्तान को "उर्दू पत्रकारिता के लिए एक मातृभूमि" घोषित किया और बाद में मुसलमानों को वहां जाने के लिए प्रोत्साहित किया। 1947 के बाद उर्दू साहित्य में प्रवास, विस्थापन, पुरानी यादों, घर वापसी और सुधार की शुरुआत हुई और ये 1960 के दशक की शुरुआत से लिखे गए अधिकांश उर्दू साहित्य के विषय हैं। मुहाजिरों द्वारा मनाए जाने वाले त्योहारों में धार्मिक, राजनीतिक, जातीय और राष्ट्रीय त्योहार शामिल हैं। मुहाजिरों द्वारा मनाए जाने वाले इस्लामी त्योहारों में रमजान के महीने भर के सुबह से सूर्यास्त के उपवास के अंत को चिह्नित करने के लिए मनाया जाने वाला ईद-अल-फितर, अब्राहम (इब्राहिम) की अपने बेटे इश्माएल (इस्माइल) की बलि देने की इच्छा का सम्मान करने के लिए ईद-अल-अधा शामिल है। राजनीतिक समारोहों में एम. क्यू. एम. स्थापना दिवस शामिल है जो पहली मुहाजिर राष्ट्रवादी पार्टी मुत्ताहिदा कौमी आंदोलन की स्थापना को चिह्नित करने के लिए मनाया जाता है, जिसे मुहाजिर पहचान का वास्तुकार माना जाता है, और एपीएमएसओ स्थापना दिवस पहले मुहाजिर राष्ट्रवादी छात्र संघ ऑल पाकिस्तान मुहाजिर छात्र संगठन की स्थापना को चिह्नित करने के लिए मनाया जाता है। मुहाजिर सांस्कृतिक दिवस को एक जातीय और सांस्कृतिक उत्सव के रूप में मनाते हैं। इस दिन को मनाने के लिए, रैलियाँ कराची के सभी क्षेत्रों से मजार-ए-कायद के लिए रवाना होती हैं, और राजनीतिक दलों और नागरिक समाज संगठनों ने रैली में प्रतिभागियों का स्वागत करने और एकजुटता व्यक्त करने के लिए अपने शिविर स्थापित किए। ।