History of Tibetan Buddhism
बौद्ध, मुख्य रूप से भारत से, पहली बार 6 वीं से 9 वीं शताब्दी ईस्वी तक तिब्बत में अपनी प्रथाओं का सक्रिय रूप से प्रसार किया। विखंडन के युग (9वीं-10वीं शताब्दी) के दौरान, तिब्बत में बौद्ध धर्म का पतन हुआ, केवल 11वीं शताब्दी में फिर से उदय हुआ। तिब्बत पर मंगोल आक्रमण (1240 के बाद) और चीन में मंगोल युआन राजवंश (1271-1368) की स्थापना के साथ, तिब्बती बौद्ध धर्म तिब्बत से आगे मंगोलिया और चीन तक फैल गया। 14वीं से 20वीं शताब्दी तक, तिब्बती बौद्ध धर्म को चीनी मिंग राजवंश (1368-1644) और मंचूरियन किंग राजवंश (1644-1912) द्वारा संरक्षण दिया गया था, जिन्होंने चीन पर शासन किया था। जे त्सोंगखापा (1357-1419) द्वारा स्थापित गेलुग्पा स्कूल, 5वें दलाई लामा (कार्यालय में 1642-1682), नगवांग लोबसांग ग्यात्सो (1617-1682) के तहत (राजनीतिक) प्रमुखता तक पहुंच गया, जिन्होंने मंगोलों को 1639-1642 के तिब्बती गृहयुद्ध में हस्तक्षेप करने के लिए आमंत्रित किया। मंगोलों ने उन्हें तिब्बत की राजनीतिक शक्ति के साथ निवेश किया, जिससे 20वीं शताब्दी तक गेलुग्पा का प्रभुत्व बना रहा। 19वीं शताब्दी में रिमे आंदोलन ने निंगमा, काग्यू और शाक्य विद्यालयों की शिक्षाओं को संरक्षित करने की कोशिश करते हुए इस प्रभुत्व के खिलाफ एक जवाबी वजन प्रदान किया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में तिब्बत ने मंचूरियन किंग साम्राज्य से वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त की। तिब्बत की स्वतंत्रता 1950 के चीनी आक्रमण के साथ समाप्त हो गई, जिसके परिणामस्वरूप तिब्बतियों का पलायन हुआ। 21वीं शताब्दी में, तिब्बती पठार और आसपास के क्षेत्रों में तिब्बती बौद्ध धर्म के अनुयायी बने हुए हैं, जबकि इसने पश्चिमी दुनिया में भी काफी रुचि आकर्षित की है। छठी शताब्दी से पहले तीसरी शताब्दी के दौरान, बौद्ध धर्म तिब्बती क्षेत्र में फैलने लगा और शिक्षाएँ झांगझुंग साम्राज्य में बोन धर्म को प्रभावित करती हैं। पौराणिक उत्पत्ति (छठी शताब्दी) परंपरा के अनुसार, राजा थोथोरी न्यान्तसेन (छठी शताब्दी) के शासनकाल में, बौद्ध ग्रंथों की एक टोकरी भारत से तिब्बत आई थी। पहला प्रसार (7वीं-9वीं शताब्दी) सोंगत्सान गैम्पो (7वीं शताब्दी) नेपाल और भारत के संस्कृत बौद्ध ग्रंथों का पहली बार तिब्बती राजा सोंगत्सान गैम्पो (618-649) के शासनकाल में तिब्बती में अनुवाद किया गया था, जिन्होंने तिब्बती साम्राज्य की स्थापना की थी। सोंगत्सेन गैम्पो को पारंपरिक रूप से तिब्बत में बौद्ध धर्म की शुरुआत करने का श्रेय दिया जाता है, जो नेपाल के लिच्छवी राजवंश की उनकी नेपाली पत्नी भृकुटी से प्रभावित था, साथ ही साथ पहले कई तिब्बती राज्यों के एकीकरण के साथ। यह ज्ञात है कि उन्होंने एक चीनी तांग राजवंश की बौद्ध राजकुमारी, वेनचेंग से शादी की, जो शाक्यमुनि बुद्ध की मूर्ति के साथ तिब्बत आई थीं। तिब्बती स्रोतों से यह स्पष्ट है कि उनके कुछ उत्तराधिकारी उत्साही बौद्ध बन गए। अभिलेखों से पता चलता है कि चीनी बौद्ध तिब्बत में मिशनरी गतिविधि में सक्रिय रूप से शामिल थे, लेकिन उन्हें बिहार और बंगाल के तांत्रिक वंश के साथ भारतीय बौद्धों के समान शाही समर्थन नहीं था। 8वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक उन्हें पहले से ही बोधिसत्व अवलोकितेश्वर का अवतार माना जाता था। तिब्बती परंपराओं के अनुसार, भृकुटी एक भक्त बौद्ध थी और अपने दहेज के हिस्से के रूप में कई पवित्र छवियों और विशेषज्ञ नेवारी कारीगरों को अपने साथ लाई थी। ल्हासा में मारपो री (लाल पर्वत) पर लाल महल (मार-पो-री फो-ड्रांग), जिसे बाद में पांचवें दलाई लामा द्वारा तेरह मंजिला पोटाला में पुनर्निर्मित किया गया था, का निर्माण नेपाली कारीगरों द्वारा उनकी इच्छा के अनुसार किया गया था। उन्होंने साम्ये में टब-वांग और अन्य मूर्तियों का भी निर्माण किया था और प्रसिद्ध नेपाली कलाकार थ्रो-वो ने चेनरेसिग, थुंगजी चेन-पो रंग-जंग नगा-लदन की प्रतिष्ठित प्रतिमा को तराशा था। इसे मिक्यो दोर्जे (मनुवाजरा) की मूर्ति भी कहा जाता है-रामोचे जोवो या जोवो चुंगपा जो ल्हासा के रामोचे मंदिर में रखी गई थी। वे तब से जुड़े हुए हैं और मूर्ति आठ बोधिसत्वों से घिरी हुई है। सोंगत्सेन गाम्पो और भृकुटी ने छवियों को रखने के लिए एक महान मंदिर, सुलाग खांग (या 'ज्ञान का घर') का निर्माण किया, जिसे अब ल्हासा के केंद्र में जोखांग ('भगवान का घर') के रूप में जाना जाता है, और इसे तिब्बत का सबसे पवित्र मंदिर माना जाता है। तिब्बती प्रतिमाशास्त्र में भृकुटी को आमतौर पर हरे तारा के रूप में दर्शाया जाता है। कहा जाता है कि भृकुटी और वेनचेंग ने तिब्बत में मंदिरों और बौद्ध धर्म की स्थापना के लिए मिलकर काम किया था। भारतीय और नेपाली प्रभाव (8वीं शताब्दी) 8वीं शताब्दी में बौद्ध धर्म ने वास्तव में तिब्बत में पकड़ बना ली। सोंगत्सान गैम्पो के उत्तराधिकारी बौद्ध धर्म के प्रचार के बारे में कम उत्साही थे, लेकिन 8वीं शताब्दी में राजा त्रिसोंग डेटसेन (755-797) ने इसे राज्य के आधिकारिक धर्म के रूप में स्थापित किया। त्रिसोंग डेटसेन ने भारतीय बौद्ध विद्वानों को अपने दरबार में आमंत्रित किया, और तिब्बती बौद्ध आज अपनी सबसे पुरानी आध्यात्मिक जड़ों का पता भारतीय गुरुओं पद्मसंभव (8वीं शताब्दी) और शांतारक्षिता (725-788) से लगाते हैं, जिन्होंने तिब्बती बौद्ध धर्म के सबसे पुराने स्कूल, द एनसिएंट वन्स, की स्थापना की थी। तिब्बती परंपरा के अनुसार, पद्मसंभव ने कई महत्वपूर्ण ग्रंथ लिखे, जिनमें से कुछ को उन्होंने भविष्य में खोजने के लिए छिपा दिया; ये शब्द "खजाने" (प्रकट ग्रंथ) न्यिंगमा स्कूल के लिए विशेष महत्व के हैं। इस प्रारंभिक समय में भी, दक्षिण से भारतीय राज्य मगध में पाल राजवंश के तहत विद्वानों का प्रभाव आया। उन्होंने महायान और वज्रयान का मिश्रण प्राप्त किया था जो तिब्बती बौद्ध धर्म के सभी रूपों की विशेषता बन गया है। सूत्र में उनकी शिक्षा चौथी शताब्दी के योगाचारिन पाठ, अभिसमयलंकरा पर केंद्रित थी, लेकिन उनमें से प्रमुख मध्यमिका विद्वान शांतारक्षिता और कमलाशिला थे। तीसरा प्रभाव दक्षिण-पश्चिम में कश्मीर और उत्तर-पश्चिम में खोतान से सर्वस्तिवादों का था। हालाँकि वे तिब्बत में अपनी उपस्थिति बनाए रखने में सफल नहीं हुए, लेकिन उनके ग्रंथों ने तिब्बती बौद्ध सिद्धांत में अपना रास्ता खोज लिया, जिससे तिब्बतियों को उनके लगभग सभी प्राथमिक स्रोत प्रदान हुए जिन्हें वे हीनयान मानते थे। इस स्कूल का एक उपवर्ग, मूलसर्वस्तिवद तिब्बती विनय का स्रोत था। चीनी प्रभाव (8वीं शताब्दी) चीनी राजकुमारी जिनचेंग गोंगझू (?-739), जिन्हें तिब्बत में किम-शेंग के नाम से जाना जाता है, और एक भक्त बौद्ध, को 710 में तिब्बत भेजा गया था, जहाँ उन्होंने मेस-एग-त्सॉम से शादी की थी। खोतान (ली) के बौद्ध भिक्षुओं को, एक बौद्ध विरोधी राजा के उत्पीड़न से भागते हुए, 737 के आसपास किम-शेंग द्वारा शरण दी गई थी। 739 और 741 के बीच कभी-कभी चेचक के प्रकोप के दौरान किम-शेंग की मृत्यु हो गई, और तिब्बत में बौद्ध विरोधी गुटों ने राजा और रानी द्वारा बौद्ध धर्म के समर्थन पर महामारी को दोष देना शुरू कर दिया। इससे भिक्षुओं को एक बार फिर भागने के लिए मजबूर होना पड़ा; पहले गांधार और फिर मध्य भारत में कोसांबी, जहाँ भिक्षुओं ने स्पष्ट रूप से एक-दूसरे के साथ झगड़ा किया और उन्हें मार डाला। तिब्बती राजा त्रिसोंग डेटसेन (742-797) ने चान गुरु मोहेयन को साम्ये मठ में धर्म प्रसारित करने के लिए आमंत्रित किया। तिब्बती स्रोतों के अनुसार, मोहियन ने तथाकथित ल्हासा परिषद (793) को खो दिया, जो भारतीय गुरु कमलाशिला के साथ खालीपन की प्रकृति पर त्रिसोंग डेटसेन द्वारा प्रायोजित एक बहस थी, और राजा ने घोषणा की कि कमलाशिला के दर्शन को तिब्बती बौद्ध धर्म का आधार बनाना चाहिए। हालाँकि, मो-हो-येन द्वारा लिखित दुन्हुआंग में पाए गए एक चीनी स्रोत का कहना है कि उनका पक्ष जीत गया, और कुछ विद्वानों का निष्कर्ष है कि पूरा प्रकरण काल्पनिक है। अग्रणी बौद्ध विज्ञानी ग्यूसेप तुच्ची ने अनुमान लगाया कि मोहायेन के विचारों को निंगमपास द्वारा जोगचेन शिक्षाओं के रूप में संरक्षित किया गया था। जॉन मर्डिन रेनॉल्ड्स और सैम वैन शैक इस संभावना को अस्वीकार करते हैं। रेनॉल्ड्स के अनुसार, "आठवीं शताब्दी में तिब्बत में बौद्ध धर्म के शुरुआती दिनों में चान के साथ एक संक्षिप्त प्रेम प्रसंग को छोड़कर, तिब्बतियों ने चीनी बौद्ध धर्म में लगभग कोई रुचि नहीं दिखाई, सिवाय चीनी से कुछ सूत्रों के अनुवाद के, जिनके लिए उनके पास भारतीय मूल नहीं थे।" तिब्बत में विकास (9वीं शताब्दी) शुरू से ही बौद्ध धर्म का देशी शमनवादी बोन धर्म द्वारा विरोध किया गया था, जिसे अभिजात वर्ग का समर्थन प्राप्त था, लेकिन यह शाही संरक्षण के तहत फला-फूला, जो राजा राल्पाचान (r. 817-836) के तहत चरम पर पहुंच गया। अनुवाद में शब्दावली को 825 के आसपास मानकीकृत किया गया था, जिससे एक अत्यधिक शाब्दिक अनुवाद पद्धति सक्षम हुई। विखंडन का युग (9वीं-10वीं शताब्दी) बौद्ध प्रभाव में एक उलटफेर राजा लांगदर्मा (आर. 836-842) के तहत शुरू हुआ, और उनकी मृत्यु के बाद तथाकथित विखंडन का युग आया, जो 9वीं और 10वीं शताब्दी में तिब्बती इतिहास की अवधि थी। इस युग के दौरान, पहले के तिब्बती साम्राज्य का राजनीतिक केंद्रीकरण ध्वस्त हो गया। इस अवधि में शाही तिब्बत के अवशेषों के खिलाफ विद्रोह और क्षेत्रीय सरदारों के उदय का वर्चस्व था। एक एकीकृत तिब्बती साम्राज्य के अंतिम सम्राट लंगदर्मा की मृत्यु के बाद, एक गृहयुद्ध शुरू हुआ, जिसने सा-स्क्या काल तक केंद्रीकृत तिब्बती प्रशासन को प्रभावी रूप से समाप्त कर दिया। ओसुंग के सहयोगी ल्हासा पर नियंत्रण रखने में कामयाब रहे, और युमतान को यालुंग जाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जहाँ उन्होंने राजाओं की एक अलग पंक्ति स्थापित की। तिब्बती पुनर्जागरण (10वीं-12वीं शताब्दी) 10वीं और 11वीं शताब्दी के अंत में तिब्बत में बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार हुआ। "छिपे हुए खजाने" (टर्मा) की प्रारंभिक खोजों के साथ, 11वीं शताब्दी में तिब्बत के सुदूर पूर्व और सुदूर पश्चिम में बौद्ध प्रभाव का पुनरुत्थान देखा गया। पश्चिम में, रिनचेन जांगपो (958-1055) एक अनुवादक के रूप में सक्रिय थे और उन्होंने मंदिरों और मठों की स्थापना की। भारत से प्रमुख विद्वानों और शिक्षकों को फिर से आमंत्रित किया गया। 1042 में अतिशा (982-1054 CE) एक पश्चिमी तिब्बती राजा के निमंत्रण पर तिब्बत पहुंचे। विक्रमशिला के भारतीय विश्वविद्यालय से बौद्ध धर्म के पाल रूप के यह प्रसिद्ध प्रतिपादक बाद में मध्य तिब्बत चले गए। वहाँ उनके मुख्य शिष्य, ड्रोमतोंपा ने तिब्बती बौद्ध धर्म के कदम्पा स्कूल की स्थापना की, जिसके प्रभाव में आज के नए अनुवाद स्कूल विकसित हुए। शाक्य, ग्रे अर्थ स्कूल, की स्थापना महान लोत्सावा, द्रोग्मी शाक्य () के शिष्य खोन कोंचोक गेल्पो (, 1034-1102) द्वारा की गई थी। यह शाक्य त्रिजिन के नेतृत्व में है, अपनी वंशावली का पता महसिद्ध विरूपा तक लगाता है, और विद्वानों की परंपरा का प्रतिनिधित्व करता है। एक प्रसिद्ध प्रतिपादक, शाक्य पंडित (1182-1251 CE), खोन कोंचोक गेल्पो के प्रपौत्र थे। अन्य मौलिक भारतीय शिक्षक तिलोपा (988-1069) और उनकी छात्रा नरोपा (संभवतः 1040 ईस्वी में मृत्यु हो गई) थे। काग्यू, (बुद्ध के) शब्द का वंश, एक मौखिक परंपरा है जो ध्यान के अनुभवात्मक आयाम से बहुत अधिक संबंधित है। इसके सबसे प्रसिद्ध प्रतिपादक 11वीं शताब्दी के रहस्यवादी मिलारेपा थे। इसमें एक बड़ा और एक छोटा उपवर्ग है। पहला, डागपो काग्यू, उन काग्यू स्कूलों को शामिल करता है जो मार्पा लोत्सावा, मिलारेपा और गाम्पोपा मंगोल प्रभुत्व (13वीं-14वीं शताब्दी) के माध्यम से भारतीय गुरु नरोपा से मिलते हैं। मंगोलिया पर प्रारंभिक प्रभाव (11वीं-13वीं शताब्दी) तिब्बती बौद्ध धर्म ने आंतरिक एशिया के लोगों, विशेष रूप से मंगोलों के बीच 11वीं शताब्दी ईस्वी से एक मजबूत प्रभाव डाला। तांत्रिक शैली का तिब्बती बौद्ध धर्म संभवतः पहली बार पश्चिमी शिया (1038-1227) के तंगुट राज्य के माध्यम से मंगोलों में फैल गया था। बौद्धों ने 13वीं शताब्दी की शुरुआत में मंगोल साम्राज्य की सेवा में प्रवेश किया। काराकोरम में स्थापित बौद्ध मठों को कर छूट का दर्जा दिया गया था, हालांकि बाद में मंगोलों द्वारा धर्म को आधिकारिक दर्जा नहीं दिया गया था। तिब्बत पर मंगोल विजय (13वीं शताब्दी) मंगोलों ने 1240 में तिब्बत पर आक्रमण किया। मंगोलों ने 1241 में तिब्बत से अपने सैनिकों को वापस ले लिया, और 1244 में इस क्षेत्र में लौट आए, जब कोटेन ने एक अल्टीमेटम दिया, जिसमें शाक्य (कुन-दगा 'र-ग्याल-मात्शान) के मठाधीश को अपना व्यक्तिगत पादरी बनने के लिए बुलाया गया, एक बड़े आक्रमण के दर्द पर उसे मना करना था। शाक्य पांडिता को समन का पालन करने में लगभग 3 साल लगे और 1246 में कोकोनोर क्षेत्र में पहुंचे, और अगले वर्ष लियांगझोउ में राजकुमार कोटेन से मुलाकात की। मंगोलों ने पूर्व में अमदो और खाम पर कब्जा कर लिया था, और 1249 में मंगोल दरबार द्वारा मध्य तिब्बत के शाक्य पांडिता वायसराय को नियुक्त किया था। तिब्बत को मंगोल साम्राज्य में शामिल किया गया था, धार्मिक और क्षेत्रीय राजनीतिक मामलों पर नाममात्र की शक्ति बनाए रखते हुए, जबकि मंगोलों ने इस क्षेत्र पर एक संरचनात्मक और प्रशासनिक शासन का प्रबंधन किया, जो दुर्लभ सैन्य हस्तक्षेप से प्रबलित था। युआन राजवंश (1271-1368) तिब्बती बौद्ध धर्म को मंगोल युआन राजवंश (1271-1368) द्वारा वास्तविक राज्य धर्म के रूप में अपनाया गया था, जिसकी स्थापना कुबलाई खान ने की थी, जिसने चीन पर भी शासन किया था। बौद्ध धर्म के सभी रूप, जैसे कि चीनी, तिब्बती और भारतीय बौद्ध धर्म फले-फूले, हालांकि तिब्बती बौद्ध धर्म को अंततः सम्राट मोंके (1209-1259) के तहत शाही स्तर पर पसंद किया गया, जिन्होंने कश्मीर के नमो को सभी बौद्ध भिक्षुओं का प्रमुख नियुक्त किया। बौद्ध और तिब्बती मामलों के ब्यूरो (जुआनझेंग युआन) के रूप में जाना जाने वाला शीर्ष-स्तरीय विभाग और सरकारी एजेंसी की स्थापना खानबालिक (आधुनिक बीजिंग) में पूरे साम्राज्य में बौद्ध भिक्षुओं की देखरेख के लिए की गई थी। शाक्य शाही आचार्य युआन दरबार में सक्रिय थे और उन्हें विशेष शक्ति प्राप्त थी। इस अवधि के दौरान तिब्बती बौद्ध धर्म का अभ्यास न केवल राजधानी बीजिंग और तिब्बती पठार के भीतर, बल्कि पूरे देश में किया जाता था। उदाहरण के लिए, हांग्जो, पूर्व दक्षिणी सोंग राजवंश की राजधानी और युआन क्षेत्र का सबसे बड़ा शहर, तिब्बती बौद्ध धर्म की गतिविधियों का एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया, जिसने हान चीनी बौद्ध धर्म पर सार्वजनिक या आधिकारिक प्राथमिकता ली। इसी तरह, बोधिसत्व मंजुश्री का पवित्र स्थल और चीनी बौद्ध तीर्थयात्रियों का पवित्र पर्वत, वुताई पर्वत, तिब्बती बौद्ध धर्म से बहुत प्रभावित था। गोल्डन हॉर्डे और इल्खानेट (13वीं-14वीं शताब्दी) का पतन गोल्डन हॉर्डे (1240-1502) और इल्खानेट (1256-1335/1353) के मंगोल खानेट के शासक वर्ग के बीच, मंगोल साम्राज्य के दो पश्चिमी खानेट, शमनवाद और बौद्ध धर्म कभी प्रमुख धर्म थे, जैसा कि युआन राजवंश में था। शुरुआती दिनों में, दोनों खानातों के शासकों ने उस समय के युआन राजवंश की तरह तिब्बती बौद्ध धर्म को तेजी से अपनाया। हालाँकि, मंगोल शासकों इल्खानेट के गज़न और गोल्डन हॉर्डे के उज़बेग ने क्रमशः 1295 और 1313 ईस्वी में इस्लाम धर्म अपना लिया। चीन और मंगोलिया में स्थित युआन राजवंश मंगोल साम्राज्य का एकमात्र विभाजन बन गया जिसने इस्लाम को नहीं अपनाया, इसके बजाय अपने पतन तक तिब्बती बौद्ध धर्म का समर्थन किया। तिब्बती स्वतंत्रता (14वीं-18वीं शताब्दी) युआन राजवंश के पतन के साथ, मध्य तिब्बत पर 14वीं से 17वीं शताब्दी तक क्रमिक परिवारों का शासन था, और तिब्बत 14वीं शताब्दी के मध्य से लगभग 400 वर्षों तक वस्तुतः स्वतंत्र रहेगा। पारिवारिक शासन और गेलुग्पा स्कूल (14वीं-17वीं शताब्दी) की स्थापना जंगचुब ग्याल्टसन (ब्यांग चुब राग्याल मात्सान, 1302-1364) 14वीं शताब्दी के मध्य में सबसे मजबूत राजनीतिक परिवार बन गया। सैन्य शत्रुता 1354 में जंगचुब ग्याल्टसन के निर्विवाद विजेता के रूप में समाप्त हुई, जिन्होंने उस वर्ष फागमोद्रपा राजवंश की स्थापना की। उन्होंने 1364 में अपनी मृत्यु तक मध्य तिब्बत पर शासन करना जारी रखा, हालांकि उन्होंने सभी मंगोल संस्थानों को खोखली औपचारिकताओं के रूप में छोड़ दिया। 1434 तक सत्ता फागमोद्रु परिवार के हाथों में रही। जांगचुब ग्याल्टसन और उनके उत्तराधिकारियों के शासन ने एक नई सांस्कृतिक आत्म-जागरूकता को निहित किया जहां प्राचीन तिब्बती साम्राज्य के युग में मॉडल की मांग की गई थी। अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण परिस्थितियों ने साहित्यिक और कलात्मक विकास का समर्थन किया। इस अवधि के दौरान सुधारवादी विद्वान जे त्सोंगखापा (1357-1419) ने गेलुग संप्रदाय की स्थापना की जिसका तिब्बत के इतिहास पर निर्णायक प्रभाव पड़ेगा। फगोद्रुपा राजवंश के भीतर आंतरिक संघर्ष और विभिन्न जागीरों और राजनीतिक-धार्मिक गुटों के मजबूत स्थानीयवाद ने आंतरिक संघर्षों की एक लंबी श्रृंखला को जन्म दिया। त्सांग (पश्चिम मध्य तिब्बत) में स्थित मंत्री परिवार रिनपुंगपा 1435 के बाद राजनीति पर हावी हो गया। 1565 में शिगाट्से के त्सांगपा राजवंश ने रिनपुंगपा परिवार को उखाड़ फेंका, जिसने बाद के दशकों में तिब्बत की विभिन्न दिशाओं में अपनी शक्ति का विस्तार किया और कर्मा काग्यू संप्रदाय का समर्थन किया। वे उन घटनाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगे जिनके कारण 1640 के दशक में दलाई लामा की सत्ता का उदय हुआ। विदेशी संरक्षण चीन तिब्बती बौद्ध धर्म को मंगोल शासन को उखाड़ फेंकने के बाद मिंग चीन में जातीय चीनी द्वारा संरक्षण दिया गया था, और कुछ बौद्ध धार्मिक नेताओं के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखा जिन्हें धर्म के राजकुमार के रूप में जाना जाता था और ग्रैंड इंपीरियल ट्यूटर सहित स्थानीय नेताओं को कुछ अन्य उपाधियाँ प्रदान की गईं। मंगोलिया उत्तरी युआन राजवंश (1368-सी. 1636) की प्रारंभिक अवधि के दौरान, शमनवाद एक बार फिर मंगोलिया में एकमात्र प्रमुख धर्म बन गया, लेकिन अंतिम खान लिगदान खान (1588-1643) की मृत्यु से पहले के पिछले साठ वर्षों में मंगोलियाई समाज में तिब्बती बौद्ध धर्म की गहन पैठ थी। 1578 में, सोनम ग्यात्सो को मंगोलिया आमंत्रित किया गया और उन्होंने अल्तान खान को अपनी जनजाति (इस तरह से परिवर्तित होने वाली पहली मंगोल जनजाति) के साथ बौद्ध धर्म में परिवर्तित कर दिया। अल्तान खान ने उन्हें "दलाई" की उपाधि से सम्मानित किया, "दलाई" उनके तिब्बती नाम "ग्यात्सो" का मंगोलियाई अनुवाद है, जिसका अर्थ है "समुद्र" या "महासागर"। यही दलाई लामा उपाधि की उत्पत्ति है। मिंग ने तूमेद मंगोलों के राजा अल्तान खान (1507-1582) की सहायता की, जब उन्होंने वज्रयान बौद्ध धर्म के प्रचार में सहायता का अनुरोध किया। 50 वर्षों के भीतर लगभग सभी मंगोल बौद्ध बन गए थे, जिनमें दसियों हज़ार भिक्षु, लगभग सभी गेलुग स्कूल के अनुयायी और दलाई लामा के प्रति वफादार थे। तब से तिब्बती बौद्ध धर्म ने मंगोलों के बीच बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। तिब्बती बौद्ध धर्म किंग शासन (1635-1912) के तहत मंगोलों के बीच सबसे महत्वपूर्ण धर्म था, साथ ही काल्मिक खानते (1630-1771), ज़ुंगर खानते (1634-1758) और खोशुत खानते (1642-1717) का राज्य धर्म था। तिब्बती बौद्ध धर्म को मांचू किंग दरबार (1644-1912) द्वारा भी पसंद किया जाता था क्योंकि मंगोल और तिब्बती दोनों तिब्बती बौद्ध धर्म में विश्वास करते थे। कुछ इतिहासकार चीनी और मंचू द्वारा मंगोलों के बीच तिब्बती बौद्ध धर्म के प्रचार को मंगोल की सैन्य शक्ति को कमजोर करने के लिए एक जानबूझकर साजिश के रूप में देख सकते हैं, लेकिन अन्य लोग इस सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं। गांडेन फोदरांग सरकार (17वीं-18वीं शताब्दी) गांडेन फोदरांग तिब्बती शासन या सरकार थी जिसे 5वें दलाई लामा ने 1642 में खोशुत के गुशी खान की मदद से स्थापित किया था। 17वीं शताब्दी में गृहयुद्ध और मंगोल हस्तक्षेप के बाद, गेलुग्पा स्कूल ने तिब्बती बौद्ध धर्म पर प्रभुत्व जमाया, और लगातार दलाई लामाओं ने 17वीं शताब्दी के मध्य से 20वीं शताब्दी के मध्य तक तिब्बत पर शासन किया। दलाई लामा वंश की शुरुआत दलाई लामा का उदय मंगोलियाई कुलों की सैन्य शक्ति के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था। तुमेद मंगोलों के राजा अल्तान खान ने सबसे पहले 1569 में और फिर 1578 में त्सांगपा परिवार के शासनकाल के दौरान मंगोलिया में तिब्बती बौद्ध धर्म के गेलुग्पा स्कूल (जिसे बाद में तीसरे दलाई लामा के रूप में जाना गया) की प्रमुख सोनम ग्यात्सो को आमंत्रित किया। ग्यात्सो ने दूसरा निमंत्रण स्वीकार कर लिया। वे अल्तान खान की नई राजधानी, कोको खोतान (होहोत) के स्थल पर मिले और दलाई लामा ने वहां एक बड़ी भीड़ को पढ़ाया। सोनम ग्यात्सो ने सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि वह तिब्बती शाक्य भिक्षु द्रोगन चोग्याल फाग्पा (1235-1280) का पुनर्जन्म था, जिसने कुबलई खान को परिवर्तित किया था, जबकि अल्तान खान मंगोलों के प्रसिद्ध शासक और चीन के सम्राट कुबलई खान (1215-1294) का पुनर्जन्म था, और वे बौद्ध धर्म के प्रचार में सहयोग करने के लिए फिर से एक साथ आए थे। हालांकि इससे तुरंत मंगोलों का बौद्ध धर्म में बड़े पैमाने पर रूपांतरण नहीं हुआ (यह केवल 1630 के दशक में होगा), इसने मंगोल कुलीन वर्ग के बीच सत्ता की वैधता के लिए बौद्ध विचारधारा का व्यापक उपयोग किया। अंत में, चौथे दलाई लामा, योंटेन ग्यात्सो, अल्तान खान के पोते थे। गेलुग्पा (17वीं-18वीं शताब्दी) सोनम चोफेल (1595-1657 CE) का उदय और प्रभुत्व, पांचवें दलाई लामा के पहले रीजेंट, "गेलुग के सत्ता में आने के प्रमुख वास्तुकार" थे। सोनम चोफेल ने डबस और गत्सांग प्रांतों में दशकों के कबीले-युद्धों और 1639-1642 के तिब्बती गृहयुद्ध को समाप्त करने के लिए एक शक्तिशाली ज़ुंगर सैन्य नेता गुशी खान की सहायता का अनुरोध किया। गुशी खान (जो खोशुत जनजाति के प्रमुख थे) ने 1640 में खाम पर विजय प्राप्त की और शाक्यों और खाम और अमदो के प्रभुओं को उनके नियंत्रण में लाया। 1642 में शिगाट्से में त्सांग के राजकुमार कर्मा तेनक्योंग पर उनकी जीत ने देश के सैन्य एकीकरण और खोशुत खानते की स्थापना को पूरा किया। इस उपलब्धि से फागमोद्रुपा राजवंश, जो काग्यू स्कूल के एक प्रकार से जुड़ा था, को तकनीकी रूप से बदल दिया गया था; वास्तव में यह कई वर्षों से शक्तिहीन था। बाद में 1642 में पांचवें दलाई लामा के अधिकार को औपचारिक रूप से मान्यता देकर, गुशी खान ने प्रभावी रूप से ग्यात्सो को पूरे तिब्बत का लौकिक शासक बना दिया। किंग शासन (18वीं-20वीं शताब्दी) किंग शासन की स्थापना 1720 में एक किंग अभियान बल द्वारा ज़ुंगरों को हराने के बाद किंग राजवंश (1644-1912) ने तिब्बत पर अपना शासन स्थापित किया, और 1912 में किंग राजवंश के पतन तक चला। किंग सम्राटों ने तिब्बत में अंबन के रूप में जाने जाने वाले शाही निवासियों को नियुक्त किया, जिन्होंने ल्हासा में तैनात 2,000 से अधिक सैनिकों की कमान संभाली और इस अवधि के दौरान इस क्षेत्र की देखरेख करने वाली एक किंग सरकारी एजेंसी, लिफान युआन को सूचित किया। मांचू किंग राजवंश के शासकों ने अपने अधिकांश राजवंश के लिए तिब्बती बौद्ध धर्म, विशेष रूप से गेलुग संप्रदाय का समर्थन किया। रिमे आंदोलन (19वीं शताब्दी) रिमे आंदोलन एक आंदोलन था जिसमें कुछ बॉन विद्वानों के साथ तिब्बती बौद्ध धर्म के शाक्य, काग्यू और निंगमा स्कूल शामिल थे। यह देखने के बाद कि कैसे गेलुग संस्थानों ने अन्य परंपराओं को तिब्बत के सांस्कृतिक जीवन के कोनों में धकेल दिया, जामयांग खेंतसे वांगपो (1820-1892) और जामगोन कोंगट्रुल (1813-1899) ने शाक्य, काग्यू और निंगमा की शिक्षाओं को एक साथ संकलित किया, जिसमें कई लगभग विलुप्त होने वाली शिक्षाएं शामिल हैं। खेंतसे और कोंगट्रुल के दुर्लभ कार्यों के संग्रह और मुद्रण के बिना, कम्युनिस्टों द्वारा बौद्ध धर्म का दमन बहुत अधिक अंतिम होता। रिमे आंदोलन कई धर्मग्रंथों के संकलन के लिए जिम्मेदार है, जैसे कि रिनचेन टर्डज़ोड और शेजा डीजो। आधुनिक इतिहास (20वीं-21वीं शताब्दी) 20वीं शताब्दी-वास्तविक स्वतंत्रता, चीनी कब्जा और तिब्बती पलायन 1912 में तिब्बत फिर से वास्तविक रूप से स्वतंत्र हो गया, लेकिन 1950 में चीनी जनवादी गणराज्य द्वारा कब्जा कर लिया गया। 1959 में 14वें दलाई लामा और बड़ी संख्या में पादरी भारत और अन्य पड़ोसी देशों में बसने के लिए देश से भाग गए। इसने पश्चिमी देशों में तिब्बती बौद्ध धर्म का प्रसार भी शुरू कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप तिब्बती बौद्ध धर्म के विश्वव्यापी समुदाय बन गए। 21वीं शताब्दी-निर्वासन और विदेशों में फैल गया आज, तिब्बती बौद्ध धर्म का व्यापक रूप से तिब्बती पठार, मंगोलिया, उत्तरी नेपाल, काल्मिकिया (कैस्पियन के उत्तर-पश्चिम तट पर), साइबेरिया (तुवा और बुर्यातिया), रूसी सुदूर पूर्व और पूर्वोत्तर चीन में पालन किया जाता है। यह भूटान का राज्य धर्म है। सिक्किम और लद्दाख के भारतीय क्षेत्र, दोनों पूर्व स्वतंत्र राज्य, महत्वपूर्ण तिब्बती बौद्ध आबादी के लिए भी घर हैं, जैसा कि भारतीय राज्य हिमाचल प्रदेश (जिसमें धर्मशाला और लाहौल-स्पीति जिला शामिल हैं), पश्चिम बंगाल (दार्जिलिंग और कलिम्पोंग के हिल स्टेशन) और अरुणाचल प्रदेश हैं। तिब्बती प्रवासियों के कारण, तिब्बती बौद्ध धर्म ने पश्चिम और दुनिया भर में अनुयायियों को प्राप्त किया है। पूरी तरह से नियुक्त तिब्बती बौद्ध भिक्षु अब शिक्षाविदों में काम करते हैं (उदाहरण के लिए वेन। एलेक्स ब्रूस ('टेनपा')। 14वें दलाई लामा, तेनज़िन ग्याट्सो ने दुनिया की यात्रा की है और विभिन्न महायान और वज्रयान विषयों के साथ-साथ तिब्बतियों के कल्याण, पर्यावरण, अर्थशास्त्र, महिला अधिकार, अहिंसा, अंतरधार्मिक संवाद, भौतिकी, खगोल विज्ञान, बौद्ध धर्म और विज्ञान, संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान, प्रजनन स्वास्थ्य और कामुकता के बारे में बात की है। उन्हें 1989 में नोबेल शांति पुरस्कार मिला था। ।