Adhiparasakthi Siddhar Peetam
अरुल्मिगु अधीपरासक्ति सिद्धर पीठम भारत के दक्षिणी राज्य तमिलनाडु में चेन्नई (पूर्व में मद्रास के रूप में जाना जाता था) से लगभग 92 किमी दूर मेलमरुवथुर में एक हिंदू मंदिर है। तमिलनाडु वह स्थान है जहाँ 21 सिद्धर (संत) पुरुषों के साथ-साथ विभिन्न धर्मों की महिलाओं की अपनी जीव-समाधियाँ थीं (जिसका अर्थ है, जहाँ सिद्धर अपने मानव रूपों को पीछे छोड़ गए थे, जबकि वे अभी भी पवित्र आत्माओं के रूप में जीवित हैं)। दिव्य माता आदि पराशक्ति आदि पराशक्ति सिद्ध पीठम में अरुल्थिरु बंगारू आदिगलर में परिवर्तित हो जाती हैं। इतिहास जहाँ वर्तमान मंदिर का गर्भगृह आज खड़ा है, वहाँ 1960 के दशक में केवल एक नीम का पेड़ था। नीम के अन्य पेड़ों के विपरीत, जो कड़वे स्वाद वाले फल देते हैं, यह पेड़ स्रावित होता है और एक मीठा अमृत टपकाता है। उस गाँव के निवासियों ने पाया कि जब भी वे इस पेड़ के पास से गुजरते हैं तो उनके मन में इस अमृत का स्वाद लेने की इच्छा होती है। चूंकि इस अमृत का स्वाद चखने के बाद कई राहगीर अपनी बीमारियों से ठीक हो गए, इसलिए यह बात पूरे गांव और उसके पड़ोस में तेजी से फैल गई। इसलिए इन ग्रामीणों के लिए इस अमृत की एक बूंद बीमार दोस्तों और रिश्तेदारों के पास ले जाने की प्रथा बन गई। उन्होंने इसे एक औषधीय पेड़ के रूप में माना और इसे मवेशियों और लकड़ी काटने वालों को चराने से बचाया। 1966 में, एक भीषण तूफान ने इस नीम के पेड़ को उखाड़ फेंका, जिसने पहली बार ग्रामीणों के सामने चट्टान से नक्काशी की गई एक स्वयं उभरने वाली, प्राकृतिक रूप से बनी अंडाकार आकार की वस्तु स्वयंबू को उजागर किया। लोगों ने इस स्वयंभू के ऊपर एक छोटी सी झोपड़ी बनाई और उसमें पूजा करना शुरू कर दिया। इस स्थान को सिद्धर पीठम के नाम से जाना जाता है (तमिल भाषा में सिद्धर का अर्थ है प्रबुद्ध या विकसित आत्माएं। पीठम का अर्थ है सिंहासन। इस प्रकार सिद्धार्थ पीठम का अर्थ है विकसित आत्माओं या महान आध्यात्मिक गुरुओं/गुरुओं का सिंहासन) जहां 21 सिद्धरों को जीव समाधि में रखा गया है। कई वर्षों तक केवल स्वयंभू की ही पूजा की जाती थी। माँ अधी परा शक्ति की मूर्ति को बाद में 25 नवंबर 1977 को गर्भगृह में स्थापित किया गया था। सुंदर देवी की मूर्ति तीन फीट लंबी है, जो हजारों पंखुड़ियों वाले कमल के आसन पर बैठी है, उसका दाहिना पैर मुड़ा हुआ है और बायां पैर कमल की पंखुड़ियों पर टिका हुआ है। ध्यान में हजारों पंखुड़ियों वाले कमल का महत्व है। इस मूर्ति के रूप में, वह अपने दाहिने हाथ में कमल की कली, अपने बाएं हाथ में ज्ञान का मुद्रा (संकेत) रखती है और उसके बाल मुकुट की तरह ऊपर की ओर बांध दिए जाते हैं। सिद्ध पीठ के सिद्धांत मेलमरुवथुर अधीपरासक्ति सिद्ध पीठम का मूल सिद्धांत एक माँ, एक मानवता है, जिसका अर्थ है कि पूरी मानव जाति एक है और इस विशाल पृथ्वी पर रहने वाले सभी मनुष्य माँ देवी की संतान हैं। अम्मा ने आध्यात्मिकता की अवधारणा में क्रांति ला दी है और गर्भगृह में प्रवेश करने और माँ अधीपरासक्ति के लिए दैनिक अनुष्ठान और प्रार्थना करने के लिए। सिद्धर पीठम का मुख्य उद्देश्य शक्ति आंदोलन है, जिसका अर्थ है कि पूरी मानवता एक सर्वशक्तिमान माँ से पैदा हुई है और इसलिए पूरी मानवता एक है, इसे बनाए रखा जाना चाहिए और सभी की शिकायतों को दूर किया जाना चाहिए। यहाँ मेलमरुवथुर अधीपरासक्ति सिद्धार्थ पीठम में, स्थानांतरण के दौरान आदिगलर (ए. एम. एम. ए.) अरुलवक्कू (दैवज्ञ) को बताता है। अरुलवक्कु (दैवज्ञ) के माध्यम से आदि पराशक्ति स्वयं अपने भक्तों से बात करती है, यह इस सिद्ध पीठ की अनूठी विशेषता है। देवी अधीपरासक्ति के दैवज्ञ को सुनना एक महान आध्यात्मिक अनुभव है, यह चमत्कार सिद्धर पीठम में होता है। अरुल थिरू बंगारू आदिगलर को उनके भक्त ए. एम. एम. ए. (मतलब माँ) के रूप में बुलाते हैं, यहाँ सिद्धर पीठम में जो कुछ भी "ए. एम. एम. ए". कहता है वह कानून है और इसे 'ए. एम. एम. ए.' के मार्गदर्शन में प्रशासित किया जाता है जो एक दिव्य प्रशासन है। मेलमरुवथुर में, महिलाओं को गर्भगृह में पूजा करने की अनुमति है। मंदिर का खाका इस प्रकार है-प्रवेश द्वार पर ओम शक्ति मंच। सिद्धार्थ पीठ के सामने राजमार्ग पर एक मंच है जिस पर "ओम शक्ति" का मंत्र है। इस मंच पर माँ का सूलम (त्रिशूल-त्रिशूल) खड़ा किया जाता है। माँ की पूजा करने के लिए पीतम में प्रवेश करने वाले भक्त पहले इस चरण को तीन बार घुमाते हैं और फिर पीतम में प्रवेश करते हैं। चूँकि अधीपरशक्ति हर चीज की मातृ उत्पत्ति है, इसलिए कोई नव ग्रह (9 ग्रह) नहीं हैं जो आमतौर पर अन्य सभी हिंदू मंदिरों में पाए जाते हैं। माता ने निश्चित किया है, "जो लोग मुझे समर्पण करते हैं, उन्हें ग्रहों के स्वामी से प्रार्थना करने की आवश्यकता नहीं है। वे मेरे अधिकारी हैं जो मेरे कर्म के कानून को लागू करने का काम करते हैं। गर्भगृह उस प्रवेश द्वार के सामने है जहाँ ओम शक्ति मंच स्थित है। इस गर्भगृह के अंदर स्वयंभू और माँ की मूर्ति है। गर्भगृह में केवल 10X10 फीट का कमरा है। पुत्रमंडपम माँ हर समय लोगों को आशीर्वाद देते रहने के लिए नाग के रूप में सांप के गड्ढे (पुत्रमंडपम) में रहती हैं। माँ उन भक्तों के सामने प्रकट होती हैं जो रात में मंडपम (हॉल) में रहते हैं, आज तक सांप के रूप में। यह पुत्रमंडपम है जहाँ माँ उसे ओरेकल देती है। पुत्रमंडपम के दाईं ओर सप्त कन्नियार सप्त कन्नियार कोविल (सात कन्याओं का मंदिर) है। आम तौर पर कुंवारियों के मंदिर में कभी छत नहीं होगी। इसी तरह कुंवारी कन्याओं के इस मंदिर की भी चार तरफ दीवार है और इसकी कोई छत नहीं है। इस तथ्य का पता लगाने के लिए कि सभी उसकी संतानें हैं और वह हम में से किसी के बीच अंतर नहीं करती हैं, माँ ने स्थानीय हरिजनों (जिन्हें भारत में निम्न जाति के लोग माना जाता है) को सप्त कन्नियार (सप्त का अर्थ है सात और कन्नी का अर्थ है कुंवारी) का निर्माण करने के लिए नियुक्त किया। कन्नियार मंदिर के भीतर कुंवारियों के लिए बहुवचन पूजा केंद्र है। 1974 में, सप्त (सात) कन्नी (वर्जिन एंजेल्स) सन्निधि (मंदिर) को मेलमरुवथुर अधीपरासक्ति सिद्धर पीठम, तमिलनाडु, भारत में पवित्र किया गया था। मेलमरुवथुर में अन्य सभी चीजों की तरह, सप्त कन्नियार (कुंवारी माताएं) और उनका मंदिर भी अद्वितीय है, पारंपरिक से परे है और इन माताओं की मौलिक सार्वभौमिक प्रकृति पर जोर देता है। सप्त मात्र, सप्त मातृका, सप्त कन्निका आदि सात स्वर्गदूत हैं। इसके अलावा, इनमें से कुछ स्रोत मातृका, मात्र और वर्जिन एंजेल्स के बीच अंतर करने का प्रयास करते हैं, हालांकि वास्तव में, वे एक ही हैं। सभी हिंदू लिपियों और देवी महात्म्यम में, यह ध्यान दिया जाएगा कि सप्त कन्निकों का उल्लेख आदि परा शक्ति के परिवार देवताओं के रूप में किया गया है। लाखों परिवार देवताओं में, ये सात कुंवारी माताएँ आदि परा शक्ति में विशेष स्थान रखती हैं जैसा कि श्री यंत्र (श्री चक्र) में दर्शाया गया है। फर्स्ट एनक्लोजर (प्रथम आवरण) की मध्य रेखा के सात नोड्स पर ब्राह्मी, माहेश्वरी, कौमारी, वैष्णवी, वाराही, इंद्राणी और चामुंडी जैसे सप्त कन्निकों का कब्जा है। आठवें नोड पर महालक्ष्मी का कब्जा है। परंपरागत रूप से, भारत के गाँवों और ग्रामीण क्षेत्रों में सभी हिंदू मंदिरों, इन सात कुंवारी माताओं को सात पत्थरों के रूप में पवित्र किया जाता है और निराकार के रूप में पूजा की जाती है। इन मंदिरों को अक्सर "कन्नी कोविल" कहा जाता है जिसका अर्थ है "कुंवारी मंदिर"। दिव्य चमत्कार, अलौकिक और आध्यात्मिक शक्तियों को दिखाने और आम आदमी से बात करने के उद्देश्य से, आधी पराशक्ति मेलमारुवथुर में अरुल थिरु, बंगारू आदिगलर के रूप में प्रकट हुई थी। मेलमरुवथुर 21 सिद्धों का आदर्श है, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे यहाँ जीव समथी में हैं। जाति, पंथ, समुदाय या धर्म की परवाह किए बिना सभी लोग गर्भगृह में जा सकते हैं और देवी की पूजा कर सकते हैं। महिलाएं भी पूजा के लिए गर्भगृह के अंदर जा सकती हैं और पूजा कर सकती हैं। आदिपूरम के दौरान, आदिगलर मंदिर में अंगप्रथाचनम कर रहे हैं। नवरात्रि के पहले दिन आदिगलर पवित्र अगंडम को रोशन करता है। परिवार के कल्याण और बेहतरी के लिए और पापों को मिटाने के लिए, नागापीटम में चूने के फलों में रोशनी की जाती है। इस मंदिर में। अंगप्रथाचनम को अपने कल्याण के लिए दिव्यता दिखाने का सबसे अच्छा तरीका माना जाता है। आदिपूरम के दौरान अंगप्रथाचनम, और नवरथिरी में पवित्र अगंडम की पूजा करना पापा विमचनम के लिए सबसे अच्छा माना जाता है। आदिपूरम के दौरान लोग स्वयं दूध के साथ स्वयंबू का स्नान (अभिषेक) कर सकते हैं। इस मंदिर में लोगों को अपनी धार्मिक प्रथा के अनुसार पूजा करने की अनुमति है। इस पीठ में आगम, शिल्प नियमों का पालन नहीं किया जाता है। आदिगलर जो निर्देश देते हैं वह है वेद और अभ्यास और इस मंदिर में एक दिव्य प्रशासन आयोजित किया जाता है। तमिल मंदरा, वेल्विस और कलसा, विलक्कु पूजा समय-समय पर आयोजित की जाती हैं। अदार्वन बद्रकली के लिए एक अलग गर्भगृह है जो सभी बुरी गतिविधियों को बाहर निकालता है और सभी जादू को दूर करता है। इस मंदिर में व्यवहार में लाई गई पुस्तकों में कौन सी सभी धार्मिक प्रथाएं मौजूद हैं। कमजोर भावना, दबे-कुचले लोगों को कपड़े और औद्योगिक उपकरणों की आपूर्ति, गरीबों को मुफ्त विवाह, विधवाओं की मदद, सहायता, व्हील चेयर, विकलांगों को तिपहिया साइकिल आदि। समुदाय की सामाजिक-आर्थिक सेवा के लिए महत्वपूर्ण त्योहारों पर किया जा रहा है। आध्यात्मिक सम्मेलन विश्व शांति के लिए आयोजित किए जाते हैं, इस प्रकार उन लोगों से धन प्राप्त करते हैं जो इसे रखते हैं और जिन्हें इसकी आवश्यकता होती है उन्हें वितरित करते हैं। आध्यात्मिकता फैलाने और सामाजिक कार्य करने के लिए दुनिया भर में शक्ति पीठम और मंदरम शुरू किए जाते हैं। दुनिया भर में शक्ति पीठम हैं और भारत, मलेशिया, श्रीलंका, सिंगापुर, नाइजीरिया, अमेरिका, जाम्बिया, फ्रांस आदि में 5000 से अधिक मंदरम हैं। ये सभी मुख्य रूप से केवल आदिगलर के अरुलवक्कू पर आधारित हैं। अरुल वक्कू प्रमुख राजधानी है, आदिगलार इस संगठन का प्रमुख निर्वाहक है। इस स्थान पर, जो कभी भी उचित उपवास के साथ 108 बार ध्यान करता है और 9 बार इरुमुदी रखता है, वह बुरी बुराइयों से प्रभावित नहीं होता है। सिद्धार्थ पीठम थाईपूसम में त्यौहार-जनवरी उनका पवित्रता का जन्मदिन-3 मार्च उगादी-अप्रैल तमिल नव वर्ष का दिन-अप्रैल चित्रा पूर्णिमा-अप्रैल आदि पूरम-अगस्त नवरात्रि-अक्टूबर कैलेंडर वर्ष के दौरान सभी पूर्णिमा के दिन और अमावस्या के दिन दैनिक दिनचर्या जो लोग सिद्धार्थ पीठम में सेवा करते हैं वे आम तौर पर लाल पोशाक पहने हुए भक्त होते हैं। वे बाहर से आते हैं, सेवा प्रदान करते हैं और घर लौटते हैं। गर्भगृह में सेवा करने के लिए, प्रत्येक साप्ताहिक पूजा केंद्रों (मंदरम) को एक दिन आवंटित किया जाता है और पर्याप्त रूप से जल्दी सूचित किया जाता है। तदनुसार, सभी मंदरम सर्वोत्तम सेवा प्रदान करने में एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। हर दिन गर्भगृह में अभिषेक सुबह 4 बजे होता है। इसके बाद मां की मूर्ति को सजाया जाता है और उसके बाद आराधना की जाती है। इसके बाद भक्तों को मां का आशीर्वादित प्रसाद (प्रार्थना की प्रक्रिया) चढ़ाया जाता है। हर दिन सुबह लगभग 11:00 सभी आने वाले भक्तों को मुफ्त भोजन वितरित किया जाता है। इसके अलावा अमावस्या और पूर्णिमा के दिनों में आदिगलार का विशेष स्वागत किया जाता है और बड़े पैमाने पर मुफ्त भोजन का वितरण किया जाता है। ।