Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development
कास्ट्स इन इंडियाः देयर मैकेनिज्म, जेनेसिस एंड डेवलपमेंट 9 मई 1916 को न्यूयॉर्क में अलेक्जेंडर गोल्डनवाइजर के एक मानवशास्त्रीय सेमिनार में बी. आर. अम्बेडकर द्वारा पढ़ा गया एक पेपर था। यह बाद में मई 1917 में खंड एक्स. एल. आई. ऑफ इंडियन एंटीक्वायरी में प्रकाशित हुआ। उसी वर्ष अम्बेडकर को इस विषय पर कोलंबिया विश्वविद्यालय द्वारा पी. एच. डी. की उपाधि से सम्मानित किया गया था। 1979 में, महाराष्ट्र सरकार (बॉम्बे) के शिक्षा विभाग ने इस लेख को अंबेडकर के लेखन और भाषणों के संग्रह खंड 1 में प्रकाशित किया; बाद में, इसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया। पेपर में, अंबेडकर ने एक प्रस्तुति को एक सामाजिक घटना बनाया जो ब्राह्मणों की रणनीति से उभरी, जिन्होंने सख्ती से अंतर्विवाही वैवाहिक शासन को अपनाया, और अन्य समूहों को इस स्व-घोषित अभिजात वर्ग का अनुकरण करने के लिए ऐसा करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने कहा कि "बहिर्विवाह पर अंतर्विवाह की अधिस्थिति का अर्थ है जाति का निर्माण"। एक्सोर्डियम अम्बेडकर ने एक मानव विज्ञान सेमिनार में अपना पेपर "कास्ट्स इन इंडियाः देयर मैकेनिज्म, जेनेसिस एंड डेवलपमेंट" प्रस्तुत किया, जिसमें उन्होंने निम्नलिखित कथन के साथ शुरुआत कीः जेनेसिस अम्बेडकर का मानना था कि जातीय रूप से, सभी लोग विषम हैं। उनके अनुसार, भारतीय प्रायद्वीप में न केवल एक भौगोलिक एकता है, बल्कि एक गहरी और बहुत अधिक मौलिक सांस्कृतिक एकता भी है। संस्कृति की एकता एकरूपता का आधार है, जिससे जाति की समस्या को समझाना मुश्किल हो जाता है। यदि हिंदू समाज केवल पारस्परिक रूप से अनन्य इकाइयों का एक संघ होता, तो मामला काफी सरल होता। लेकिन, जाति पहले से ही एक सजातीय इकाई का एक "पार्सलिंग" है, और जाति की उत्पत्ति की व्याख्या पार्सलिंग की इस प्रक्रिया की व्याख्या है। अम्बेडकर का मानना है कि एमिल सेनार्ट जॉन नेसफील्ड, एच. एच. रिस्ले और डॉ. केतकर द्वारा दी गई जातियों की परिभाषाएँ अपने आप में अधूरी या गलत हैं और सभी जाति व्यवस्था के तंत्र में केंद्रीय बिंदु से चूक गए हैं। सेनार्ट का "प्रदूषण का विचार" जाति की एक विशेषता है जहाँ तक जाति का एक धार्मिक स्वाद है। नेसफील्ड का कहना है कि जाति से बाहर के लोगों के साथ 'खिलवाड़ की अनुपस्थिति' इसकी विशेषताओं में से एक है, लेकिन नेसफील्ड ने कारण के लिए प्रभाव को गलत समझा है, क्योंकि जाति एक बंद समूह है जो स्वाभाविक रूप से किसी की जाति के बाहर सभी सामाजिक संभोग को सीमित करता है, जिसमें खिलवाड़ आदि शामिल हैं। रिस्ले कोई नई बात नहीं करते हैं जो विशेष ध्यान देने योग्य हो। डॉ. अम्बेडकर स्पष्ट करते हैं कि केतकर की जाति की दो विशेषताओं के रूप में "अंतर्विवाह का निषेध" और "स्वजनन द्वारा सदस्यता" की परिभाषा एक और एक ही चीज़ के दो पहलू हैं, लेकिन दो अलग-अलग चीजें नहीं हैं। अंतर्विवाह के निषेध का अर्थ है समूह के भीतर पैदा हुए लोगों के लिए सदस्यता को सीमित करना। अम्बेडकर ने मूल्यांकन किया है कि अंतर्विवाह (अंतर्विवाह की अनुपस्थिति) ही एकमात्र ऐसा है जिसे जाति का सार कहा जा सकता है और यह एकमात्र विशेषता है जो जाति के लिए विशिष्ट है। आज का कोई भी सभ्य समाज आदिम काल के अधिक उत्तरजीवियों को प्रस्तुत नहीं करता है जितना कि भारतीय समाज बहिर्विवाह की प्रथा को पसंद करता है। बहिर्विवाह का मत यह नहीं है कि सपिंद (रक्त-किन्स) शादी नहीं कर सकते हैं, लेकिन सगोत्रों (गोत्र या एक ही वर्ग के कुलों) के बीच विवाह को अपवित्र माना जाता है। उनके भीतर जातियों के अंतर्विवाह के बावजूद, बहिर्विवाह का सख्ती से पालन किया जाता है और यह कि बहिर्विवाह का उल्लंघन करने के लिए अंतर्विवाह का उल्लंघन करने के लिए अधिक कठोर दंड हैं। इस प्रकार "बहिर्विवाह पर अंतर्विवाह की अधिस्थिति का अर्थ है जाति का निर्माण"। तंत्र अम्बेडकर का मानना है कि सती, जबरन विधवा और बाल विवाह ऐसे रीति-रिवाज हैं जिनका मुख्य उद्देश्य एक जाति में अधिशेष महिला और अधिशेष पुरुष (विधुर) की समस्या को हल करना और इसके अंतर्विवाह को बनाए रखना था। इन रीति-रिवाजों के बिना सख्त अंतर्विवाह को संरक्षित नहीं किया जा सकता था, जबकि अंतर्विवाह के बिना जाति नकली है। अमेबडकर के अनुसार, दो रीति-रिवाज-सती (विधवा को उसके मृत पति की चिता पर जलाना) और विधुरता (विधवा को फिर से शादी करने की अनुमति नहीं देना)-का उद्देश्य अधिशेष महिलाओं की समस्या को हल करना था। जबकि महिला की तुलना में पुरुष का वर्चस्व रहा है और वह हर समूह में अधिक प्रतिष्ठा के साथ एक प्रमुख व्यक्ति है। दूसरी ओर, महिला सभी प्रकार के धार्मिक, सामाजिक या आर्थिक अन्यायपूर्ण आदेशों का आसान शिकार रही है। इस तरह से, कोई भी व्यक्ति एक अधिशेष पुरुष के साथ वैसा ही व्यवहार नहीं कर सकता जैसा आप एक जाति में एक अधिशेष महिला के साथ कर सकते हैं। इसलिए "कन्या विवाह" एकमात्र प्रथा थी जिसका उद्देश्य अधिशेष पुरुष (विधुर) की समस्या को हल करना था। अम्बेडकर का मानना था कि "जाति की उत्पत्ति" "अंतर्विवाह के लिए तंत्र की उत्पत्ति" का पर्याय था और उन्होंने वर्ग और जाति को पड़ोसियों के रूप में माना, यह कहते हुए कि "एक जाति एक संलग्न वर्ग है"। उनके लिए, जाति की संस्था के "पिता" ब्राह्मण हो सकते हैं जिन्होंने सख्ती से अंतर्विवाहीय वैवाहिक शासन को अपनाया, जिससे अन्य समूह इस स्व-घोषित अभिजात वर्ग का अनुकरण करने के लिए ऐसा करने के लिए प्रेरित हुए। सभी प्राचीन सभ्यताओं में पुरोहित वर्ग इस "अप्राकृतिक संस्थान" के प्रवर्तक हैं जिसकी स्थापना और रखरखाव अप्राकृतिक तरीकों से किया गया है। ।