History of Native Americans in the United States
संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों का इतिहास देश की स्थापना से पहले, हजारों साल पहले पेलियो-इंडियंस द्वारा अमेरिका में बसने के साथ शुरू हुआ था। मानवविज्ञानी और पुरातत्वविदों ने इस युग के दौरान मौजूद विभिन्न प्रकार की संस्कृतियों की पहचान की है और उनका अध्ययन किया है। यूरोपीय लोगों के साथ उनके बाद के संपर्क का बाद के उनके इतिहास पर गहरा प्रभाव पड़ा। महाद्वीप में यूरेशियन प्रवास अमेरिका की बस्ती के सबसे आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत के अनुसार, यूरेशिया से अमेरिका में मनुष्यों का प्रवास बेरिंगिया के माध्यम से हुआ, एक भूमि पुल जो दोनों महाद्वीपों को अब बेरिंग जलडमरूमध्य से जोड़ता है। संख्या और क्या अमीन प्रवास का हिस्सा था, इस पर अभी भी बहस चल रही है। चतुर्धातुक हिमनद की गहन अवधि से जुड़े समुद्र के स्तर में गिरावट ने बेरिंग भूमि पुल का निर्माण किया जो लगभग 60-25,000 साल पहले साइबेरिया से अलास्का से जुड़ गया था। नवीनतम यह प्रवास 12,000 साल पहले हुआ हो सकता है; सबसे पहला अनिश्चित है। गॉर्डन विली और फिलिप फिलिप्स की 1958 की पुस्तक मेथड एंड थ्योरी इन अमेरिकन आर्कियोलॉजी में स्थापित पुरातात्विक अवधियों और संस्कृतियों का वर्गीकरण किया गया है, जिसने अमेरिका में पुरातात्विक रिकॉर्ड को पांच चरणों में विभाजित किया है। पेलियो-इंडिया या लिथिक चरण पेलियो-इंडियन या लिथिक चरण अमेरिका में लोगों के पहले आगमन से लेकर लगभग (उत्तरी अमेरिका में) तक चला। तीन प्रमुख प्रवास हुए, जैसा कि भाषाई और आनुवंशिक आंकड़ों से पता चलता है; प्रारंभिक पेलियोअमेरिकन जल्द ही पूरे अमेरिका में फैल गए, जो कई सैकड़ों सांस्कृतिक रूप से अलग-अलग राष्ट्रों और जनजातियों में विविध हो गए। उत्तरी अमेरिकी जलवायु आज के समान थी। 2012 में प्रकाशित एक अध्ययन भाषाविद् जोसेफ ग्रीनबर्ग द्वारा सामने रखे गए 1986 के सिद्धांत को आनुवंशिक समर्थन देता है कि अमेरिका भाषा के अंतर के आधार पर तीन लहरों में बसा हुआ होगा। क्लोविस संस्कृति, एक मेगाफौना शिकार संस्कृति, मुख्य रूप से बांसुरी वाले भाला बिंदुओं के उपयोग से पहचानी जाती है। इस संस्कृति की कलाकृतियों की पहली बार 1932 में क्लोविस, न्यू मैक्सिको के पास खुदाई की गई थी। क्लोविस संस्कृति उत्तरी अमेरिका के अधिकांश हिस्सों में फैली हुई थी और दक्षिण अमेरिका में भी दिखाई दी। संस्कृति की पहचान विशिष्ट क्लोविस बिंदु द्वारा की जाती है, जो एक नुकीली बांसुरी के साथ एक परतदार चकमक भाला-बिंदु है, जिसके द्वारा इसे एक शाफ्ट में डाला गया था। क्लोविस सामग्री की तारीख जानवरों की हड्डियों के साथ जुड़ाव और कार्बन डेटिंग विधियों के उपयोग से रही है। बेहतर कार्बन-डेटिंग विधियों का उपयोग करके क्लोविस सामग्री की हालिया पुनः परीक्षा ने 11,050 और 10,800 रेडियोकार्बन वर्ष बी. पी. (लगभग 9100 से 8850 ईसा पूर्व) के परिणाम दिए। कई पालीओइंडियन संस्कृतियों ने उत्तरी अमेरिका पर कब्जा कर लिया, जिनमें से कुछ आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के महान मैदानों और महान झीलों के साथ-साथ पश्चिम और दक्षिण-पश्चिम के आस-पास के क्षेत्रों में फैले हुए थे। अमेरिका के कई स्वदेशी लोगों के मौखिक इतिहास के अनुसार, वे अपनी उत्पत्ति के बाद से इस महाद्वीप पर रह रहे हैं, जिसका वर्णन पारंपरिक रचना कहानियों की एक विस्तृत श्रृंखला द्वारा किया गया है। अन्य जनजातियों के पास ऐसी कहानियां हैं जो भूमि के लंबे क्षेत्र और मिसिसिपी नदी मानी जाने वाली एक महान नदी में प्रवास का वर्णन करती हैं। आनुवंशिक और भाषाई आंकड़े इस महाद्वीप के स्वदेशी लोगों को प्राचीन पूर्वोत्तर एशियाई लोगों से जोड़ते हैं। पुरातात्विक और भाषाई आंकड़ों ने विद्वानों को अमेरिका के भीतर कुछ प्रवासों की खोज करने में सक्षम बनाया है। फोल्सम परंपरा की विशेषता यह थी कि फोल्सम बिंदुओं का उपयोग प्रक्षेप्य युक्तियों और हत्या स्थलों से ज्ञात गतिविधियों के रूप में किया जाता था, जहां बाइसन का वध और कसाई की जाती थी। फोल्सम उपकरण 9000 ईसा पूर्व और 8000 ईसा पूर्व के बीच छोड़े गए थे। ना-डेने-भाषी लोगों ने उत्तरी अमेरिका में प्रवेश किया, जो प्रशांत उत्तर-पश्चिम तक पहुँचते हुए, और वहाँ से प्रशांत तट के साथ-साथ आंतरिक भाग में प्रवास करते हुए। भाषाविदों, मानवविज्ञानी और पुरातत्वविदों का मानना है कि उनके पूर्वजों ने पहले पालीओ-भारतीयों की तुलना में उत्तरी अमेरिका में एक अलग प्रवास का गठन किया था। वे अलास्का और उत्तरी कनाडा में, दक्षिण में प्रशांत तट के साथ, कनाडा के अंदरूनी हिस्सों में और दक्षिण में ग्रेट प्लेन्स और अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में चले गए। वे वर्तमान और ऐतिहासिक नवाजो और अपाचे सहित अथाबास्कन भाषी लोगों के शुरुआती पूर्वज थे। उन्होंने अपने गाँवों में बड़े बहु-परिवार वाले आवासों का निर्माण किया, जिनका उपयोग मौसमी रूप से किया जाता था। लोग वहाँ साल भर नहीं रहते थे, लेकिन गर्मियों में शिकार करने और मछली पकड़ने और सर्दियों के लिए खाद्य आपूर्ति इकट्ठा करने के लिए रहते थे। मेसो-भारतीय या पुरातन चरण प्राचीन काल लगभग तक चला। प्राचीन काल की एक प्रमुख संस्कृति टीले के निर्माता थे, जो महान झीलों से लेकर मिसिसिपी और ओहियो नदियों तक फैले हुए थे। 1990 के दशक से, पुरातत्वविदों ने वर्तमान लुइसियाना और फ्लोरिडा में ग्यारह मध्य प्राचीन स्थलों का पता लगाया है और दिनांकित किया है, जहां प्रारंभिक संस्कृतियों ने कई मिट्टी के टीलों के साथ परिसरों का निर्माण किया था; वे नवपाषाण क्रांति के सिद्धांत के अनुसार लंबे समय तक ऐसे बड़े गांवों को बनाए रखने के लिए आवश्यक माने जाने वाले बसे हुए कृषिविदों के बजाय शिकारी-संग्रहकर्ताओं के समाज थे। मूल अमेरिकी संस्कृतियों को उन्नत पाषाण युग की संस्कृतियों के लक्षण वर्णन में "नवपाषाण" के रूप में शामिल नहीं किया गया है, जो एक ऐसी श्रेणी है जिसमें अक्सर केवल यूरेशिया, अफ्रीका और अन्य क्षेत्रों की संस्कृतियां शामिल होती हैं। इसका प्रमुख उदाहरण उत्तरी लुइसियाना में वाटसन ब्रेक है, जिसका 11-टीले का परिसर दिनांकित है, जो इसे इस तरह के जटिल निर्माण के लिए अमेरिका में सबसे पुराना दिनांकित स्थल बनाता है। यह पॉवर्टी प्वाइंट स्थल से लगभग 2,000 साल पुराना है। टीलों का निर्माण 500 वर्षों तक चला जब तक कि शायद बदलती पर्यावरणीय स्थितियों के कारण इसे छोड़ दिया गया। पॉवर्टी प्वाइंट संस्कृति एक प्राचीन पुरातात्विक संस्कृति है जो निचले मिसिसिपी घाटी और आसपास के खाड़ी तट के क्षेत्र में निवास करती थी। यह संस्कृति प्राचीन काल के उत्तरार्ध में पनपी। इस संस्कृति के प्रमाण 100 से अधिक स्थलों पर पाए गए हैं, पॉवर्टी पॉइंट, लुइसियाना (एक यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल) के प्रमुख परिसर से लेकर बेलज़ोनी, मिसिसिपी के पास जैकेटटाउन साइट तक। पॉवर्टी प्वाइंट छह प्रमुख मिट्टी के कार्य केंद्रित चक्रों का एक परिसर है, जिसमें साइट पर अतिरिक्त प्लेटफार्म टीले हैं। कलाकृतियाँ दिखाती हैं कि लोग जॉर्जिया से ग्रेट लेक्स क्षेत्र तक स्थित अन्य मूल अमेरिकियों के साथ व्यापार करते थे। यह मिसिसिपी और ओहियो घाटियों में जटिल स्वदेशी संस्कृतियों के कई टीले स्थलों में से एक है। वे कई सफल संस्कृतियों में से एक थीं जिन्हें अक्सर टीला निर्माता के रूप में जाना जाता था। ओशारा परंपरा के लोग एक से दूसरे तक जीवित रहे। वे उत्तर-मध्य न्यू मैक्सिको, सैन जुआन बेसिन, रियो ग्रांडे घाटी, दक्षिणी कोलोराडो और दक्षिण-पूर्वी यूटा में केंद्रित दक्षिण-पश्चिमी प्राचीन परंपरा का हिस्सा थे। उत्तर-आर्काइक चरण उत्तर-आर्काइक चरण में विली और फिलिप की योजना में रचनात्मक, शास्त्रीय और उत्तर-शास्त्रीय चरण शामिल हैं। प्रारंभिक चरण लगभग लगभग तक चला, क्लासिक लगभग से लगभग तक, जबकि उत्तर-शास्त्रीय वर्तमान दिन तक संदर्भित करता है। इसमें उत्तरी अमेरिकी पूर्व-कोलंबियाई की वुडलैंड अवधि भी शामिल है, जिसकी संस्कृति मोटे तौर पर उत्तरी अमेरिका के पूर्वी भाग की अवधि को संदर्भित करती है। "वुडलैंड" शब्द 1930 के दशक में गढ़ा गया था और यह प्राचीन काल और मिसिसिपी संस्कृतियों के बीच के प्रागैतिहासिक स्थलों को संदर्भित करता है। एडेना संस्कृति एक मूल अमेरिकी संस्कृति थी जो प्रारंभिक वुडलैंड अवधि के रूप में जाने जाने वाले समय से अस्तित्व में थी। एडेना संस्कृति शायद कई संबंधित मूल अमेरिकी समाजों को संदर्भित करती है जो एक दफन परिसर और औपचारिक प्रणाली को साझा करते थे। होपवेल परंपरा वुडलैंड अवधि की संस्कृति के सामान्य पहलुओं के लिए शब्द है जो पूर्वी वुडलैंड्स में नदियों के किनारे पनपा। होपवेल परंपरा एक एकल संस्कृति या समाज नहीं थी, बल्कि संबंधित आबादी का एक व्यापक रूप से फैला हुआ समूह था, जो व्यापार मार्गों के एक सामान्य नेटवर्क से जुड़े थे, जिसे होपवेल एक्सचेंज सिस्टम के रूप में जाना जाता था। अपनी सबसे बड़ी सीमा तक, होपवेल विनिमय प्रणाली दक्षिणपूर्वी वुडलैंड्स से ओंटारियो झील के उत्तरी तटों तक चली। इस क्षेत्र के भीतर, समाजों ने उच्च स्तर के आदान-प्रदान में भाग लिया; अधिकांश गतिविधियाँ जलमार्गों के साथ आयोजित की गईं जो उनके प्रमुख परिवहन मार्गों के रूप में कार्य करती थीं। होपवेल विनिमय प्रणाली पूरे उत्तरी अमेरिका से सामग्री का व्यापार करती थी। कोल्स क्रीक संस्कृति लोअर मिसिसिपी घाटी का एक स्वदेशी विकास था जो वुडलैंड काल के अंत और बाद के प्लाकेमाइन संस्कृति काल के बीच हुआ था। यह अवधि केंद्रीय प्लाजा, अधिक जटिल राजनीतिक संस्थानों के आसपास व्यवस्थित फ्लैट-टॉप प्लेटफॉर्म टीलों के बढ़ते उपयोग और मक्के के पौधे के बजाय पूर्वी कृषि परिसर और शिकार में अभी भी आधारित एक निर्वाह रणनीति द्वारा चिह्नित है जैसा कि बाद के प्लाकेमाइन मिसिसिपियन काल में होगा। संस्कृति को मूल रूप से माजिक पुरातत्व स्थल पर अपनी जांच के बाद जेम्स ए. फोर्ड द्वारा ग्रोग-टेम्पर्ड सिरेमिक वेयर पर अद्वितीय सजावट द्वारा परिभाषित किया गया था। उन्होंने माजिक और कोल्स क्रीक दोनों स्थलों का अध्ययन किया था, और लगभग माजिक संस्कृति के साथ चले गए थे, लेकिन कम ऐतिहासिक रूप से शामिल स्थलों के नाम पर निर्णय लिया। यह प्लाक्वेमाइन संस्कृति का पूर्वज है। मिसिसिपियन संस्कृति जो ओहियो और मिसिसिपी घाटियों में फैली हुई थी और पूरे दक्षिण-पूर्व में स्थलों का निर्माण किया गया था, ने मेक्सिको के उत्तर में उत्तरी अमेरिका में सबसे बड़ा भू-कार्य बनाया, विशेष रूप से वर्तमान इलिनोइस में मिसिसिपी नदी की एक सहायक नदी पर काहोकिया में। काहोकिया में दस मंजिला भिक्षुओं के टीले की परिधि तियोतिहुआकन में सूर्य के पिरामिड से बड़ी है, और लगभग मिस्र के महान पिरामिड के समान है। शहर का परिसर संस्कृति के ब्रह्मांड विज्ञान पर आधारित था; इसमें 100 से अधिक टीले शामिल थे, जो खगोल विज्ञान के उनके परिष्कृत ज्ञान का समर्थन करने के लिए स्थित थे, और विभिन्न प्रकार की मिट्टी के ज्ञान के साथ बनाया गया था। समाज ने इस स्थल पर लगभग 950 ईस्वी में निर्माण शुरू किया, और 1,250 ईस्वी में 1,000 लोगों की अपनी चरम आबादी तक पहुंच गया, जो 1800 के बाद तक वर्तमान संयुक्त राज्य अमेरिका के किसी भी शहर के बराबर नहीं था। काहोकिया एक प्रमुख क्षेत्रीय प्रमुख राज्य था, जिसमें व्यापार और सहायक प्रमुख राज्य महान झीलों की सीमा से लेकर मैक्सिको की खाड़ी तक कई क्षेत्रों में स्थित थे। किनकैड सी. 1050-1400 सीई, मिसिसिपियन संस्कृति की सबसे बड़ी बस्तियों में से एक है, यह वर्तमान अमेरिकी राज्य इलिनोइस के दक्षिणी छोर पर स्थित था। किनकैड टीले देशी उत्तरी अमेरिकी प्रागितिहास में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका और आधुनिक पुरातात्विक तकनीकों के विकास में इस स्थल की केंद्रीय भूमिका दोनों के लिए उल्लेखनीय रहे हैं। साइट में कम से कम 11 सबस्ट्रक्चर प्लेटफॉर्म टीले थे (टीले-संस्कृति पिरामिड के लिए पांचवें स्थान पर)। बस्ती की कलाकृतियाँ इसके प्रमुख निवास और टीलों के निर्माण को मिसिसिपियन काल से जोड़ती हैं, लेकिन वुडलैंड काल के दौरान भी इस पर कब्जा कर लिया गया था। इटोवा भारतीय टीले (9बीआर1) संयुक्त राज्य अमेरिका में कार्टर्सविले के दक्षिण में जॉर्जिया के बार्टो काउंटी में एक पुरातात्विक स्थल है। तीन चरणों में निर्मित और कब्जा किया गया, प्रागैतिहासिक स्थल एटोवा नदी के उत्तरी तट पर है। मिसिसिपियन संस्कृति ने दक्षिणपूर्वी समारोह परिसर विकसित किया, यह नाम पुरातत्वविदों ने कलाकृतियों, मूर्तिकला, समारोहों और पौराणिक कथाओं की क्षेत्रीय शैलीगत समानता को दिया है। जटिल संस्कृति का उदय लोगों द्वारा मक्के की खेती को अपनाने, अधिक जनसंख्या घनत्व के विकास और राज्य स्तर के जटिल सामाजिक संगठन पर आधारित था। मिसिसिपियन मिट्टी के बर्तन मेक्सिको के उत्तर में कुछ बेहतरीन और सबसे व्यापक रूप से फैले मिट्टी के बर्तन हैं। काहोकियन मिट्टी के बर्तन विशेष रूप से चिकनी सतहों, बहुत पतली दीवारों और विशिष्ट टेम्परिंग, पर्ची और रंग के साथ ठीक थे। होहोकम संस्कृति अमेरिका के दक्षिण-पश्चिम में केंद्रित थी। प्रारंभिक होहोकम ने मध्य गिला नदी के किनारे छोटे गाँवों की एक श्रृंखला की स्थापना की। वे मकई, स्क्वैश और सेम उगाते थे। समुदाय अच्छी कृषि योग्य भूमि के करीब थे, इस अवधि के शुरुआती वर्षों में सूखी खेती आम थी। वे पैडल-एंड-एनविल तकनीक का उपयोग करते हुए अपने मिट्टी के बर्तनों के लिए जाने जाते थे। संस्कृति के शास्त्रीय काल में वास्तुकला और मिट्टी के बर्तनों में वृद्धि देखी गई। इमारतों को दीवार वाले परिसरों के साथ-साथ मिट्टी के चबूतरे के टीलों में वर्गीकृत किया गया था। प्लेटफ़ॉर्म टीलों को नदी के साथ-साथ सिंचाई नहर प्रणालियों के साथ बनाया गया था, यह सुझाव देते हुए कि ये स्थल पानी आवंटित करने और नहर श्रम का समन्वय करने वाले प्रशासनिक केंद्र थे। पॉलीक्रोम मिट्टी के बर्तन दिखाई दिए, और दाह संस्कार के स्थान पर दाह संस्कार किया गया। इस व्यापार में गोले और अन्य विदेशी सामान शामिल थे। सामाजिक और जलवायु कारकों के कारण इस क्षेत्र में गिरावट आई और बाद में इसे छोड़ दिया गया। पूर्वज पुएब्लोअन संस्कृति ने संयुक्त राज्य अमेरिका के वर्तमान फोर कॉर्नर क्षेत्र को शामिल किया, जिसमें दक्षिणी यूटा, उत्तरी एरिज़ोना, उत्तर-पश्चिमी न्यू मैक्सिको और दक्षिण-पश्चिमी कोलोराडो शामिल हैं। ऐसा माना जाता है कि पूर्वज प्यूब्लोन्स कम से कम आंशिक रूप से ओशारा परंपरा से विकसित हुए, जो पिकोसा संस्कृति से विकसित हुई थी। वे कई संरचनाओं में रहते थे जिनमें छोटे पारिवारिक गड्ढे वाले घर, बड़े कबीले प्रकार की संरचनाएं, भव्य प्यूब्लो और चट्टानों पर स्थित आवास शामिल थे। पूर्वज प्यूब्लोन्स के पास एक जटिल नेटवर्क था जो कोलोराडो पठार में फैला हुआ था जो सैकड़ों समुदायों और जनसंख्या केंद्रों को जोड़ता था। यह संस्कृति शायद चट्टान की दीवारों के साथ निर्मित पत्थर और मिट्टी के आवासों के लिए जानी जाती है, विशेष रूप से प्यूब्लो द्वितीय और प्यूब्लो तृतीय युग के दौरान। संयुक्त राज्य अमेरिका में तीन यूनेस्को विश्व धरोहर स्थलों का श्रेय प्यूब्लोस को दिया जाता हैः मेसा वर्डे राष्ट्रीय उद्यान, चाको संस्कृति राष्ट्रीय ऐतिहासिक उद्यान और ताओस प्यूब्लो। पत्थर के आवासों के सबसे अच्छे संरक्षित उदाहरण राष्ट्रीय उद्यानों (यू. एस.) में हैं, उदाहरण के लिए, नवाजो राष्ट्रीय स्मारक, चाको संस्कृति राष्ट्रीय ऐतिहासिक उद्यान, मेसा वर्डे राष्ट्रीय उद्यान, प्राचीन राष्ट्रीय स्मारक के कैनियन, एज़्टेक खंडहर राष्ट्रीय स्मारक, बैंडेलियर राष्ट्रीय स्मारक, होवेनवीप राष्ट्रीय स्मारक और कैन्यन डी चेली राष्ट्रीय स्मारक हैं। वर्तमान अपस्टेट और पश्चिमी न्यूयॉर्क में स्थित इरोक्वोइस लीग ऑफ नेशंस या "पीपल ऑफ द लॉन्ग हाउस" का 15वीं शताब्दी के मध्य से एक संघ मॉडल था। यह सुझाव दिया गया है कि उनकी संस्कृति ने बाद में संयुक्त राज्य सरकार के विकास के दौरान राजनीतिक सोच में योगदान दिया। उनकी संबद्धता की प्रणाली एक प्रकार का संघ था, जो मजबूत, केंद्रीकृत यूरोपीय राजतंत्रों से अलग था। लंबी दूरी के व्यापार ने स्वदेशी लोगों के बीच युद्ध और विस्थापन को नहीं रोका, और उनके मौखिक इतिहास ऐतिहासिक क्षेत्रों में कई प्रवासों के बारे में बताते हैं जहां यूरोपीय लोगों ने उनका सामना किया था। इरोक्वोइस ने वर्तमान केंटकी के ओहियो नदी क्षेत्र में जनजातियों पर आक्रमण किया और उन पर हमला किया और शिकार के मैदानों पर दावा किया। इतिहासकारों ने इन घटनाओं को 13वीं शताब्दी या 17वीं शताब्दी के बीवर युद्धों में होने के रूप में रखा है। युद्ध के माध्यम से, इरोक्वोइस ने कई जनजातियों को पश्चिम की ओर पलायन करने के लिए मजबूर किया जो मिसिसिपी नदी के पश्चिम में उनकी ऐतिहासिक रूप से पारंपरिक भूमि के रूप में जाना जाने लगा। ओहियो घाटी में उत्पन्न होने वाली जनजातियाँ जो पश्चिम में चली गईं, उनमें ओसेज, काव, पोंका और ओमाहा लोग शामिल थे। 17वीं शताब्दी के मध्य तक, वे वर्तमान कान्सास, नेब्रास्का, अर्कांसस और ओक्लाहोमा में अपनी ऐतिहासिक भूमि में बस गए थे। ओसेज ने कैडो-भाषी मूल अमेरिकियों के साथ युद्ध किया, 18 वीं शताब्दी के मध्य तक उन्हें विस्थापित कर दिया और अपने नए ऐतिहासिक क्षेत्रों पर हावी हो गए। यूरोपीय अन्वेषण और उपनिवेशीकरण 1492 के बाद यूरोपीय अन्वेषण और अमेरिका के उपनिवेशीकरण ने पुरानी और नई दुनिया के खुद को समझने के तरीके में क्रांति ला दी। पहले प्रमुख संपर्कों में से एक, जिसे अमेरिकी डीप साउथ कहा जाएगा, तब हुआ जब विजेता जुआन पोंस डी लियोन अप्रैल 1513 में ला फ्लोरिडा में उतरे। बाद में उनके बाद 1528 में पैनफिलो डी नारवेज़ और 1539 में हर्नांडो डी सोटो जैसे अन्य स्पेनिश खोजकर्ता आए। उत्तरी अमेरिका में बाद के यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने अक्सर इस धारणा के साथ साम्राज्य के अपने विस्तार को तर्कसंगत बनाया कि वे ईसाई सभ्यता का प्रसार करके एक बर्बर, मूर्तिपूजक दुनिया को बचा रहे थे। अमेरिका के स्पेनिश उपनिवेशीकरण में, भारतीय कटौती की नीति के परिणामस्वरूप उत्तरी नुएवा एस्पाना में स्वदेशी लोगों को जबरन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित किया गया। उनके पास लंबे समय से स्थापित आध्यात्मिक और धार्मिक परंपराएं और धार्मिक विश्वास थे जिनमें मानव बलि शामिल थी। औपनिवेशिक वर्षों के दौरान और उसके बाद से जो विकसित हुआ वह एक समन्वयात्मक कैथोलिक धर्म रहा है जो स्वदेशी मान्यताओं को अवशोषित और प्रतिबिंबित करता है; न्यू स्पेन में धर्म बदल गया। 16वीं से 19वीं शताब्दी तक, मूल अमेरिकियों की आबादी में निम्नलिखित तरीकों से गिरावट आईः यूरोप से लाई गई महामारी की बीमारियां; यूरोपीय खोजकर्ताओं और उपनिवेशवादियों के साथ-साथ जनजातियों के बीच हिंसा और युद्ध; उनकी भूमि से विस्थापन; आंतरिक युद्ध, दासता; और अंतर-विवाह की उच्च दर। अधिकांश मुख्यधारा के विद्वानों का मानना है कि विभिन्न योगदान देने वाले कारकों में, महामारी रोग अमेरिकी मूल निवासियों की जनसंख्या में गिरावट का भारी कारण था क्योंकि यूरोप से लाई गई नई बीमारियों के प्रति उनकी प्रतिरक्षा की कमी थी। कुछ आबादी की तेजी से गिरावट और अपने राष्ट्रों के बीच निरंतर प्रतिद्वंद्विता के साथ, मूल अमेरिकियों ने कभी-कभी नए सांस्कृतिक समूहों का गठन करने के लिए फिर से संगठित किया, जैसे कि 19 वीं शताब्दी में फ्लोरिडा के सेमिनोल और अल्टा कैलिफोर्निया के मिशन इंडियंस। कुछ विद्वान अमेरिका द्वारा मूल अमेरिकियों के साथ किए गए व्यवहार को नरसंहार या नरसंहार के रूप में वर्णित करते हैं, जबकि अन्य इस लक्षण वर्णन पर विवाद करते हैं। यूरोपीय खोजकर्ताओं और बसने वालों के आगमन से पहले आज के संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले मूल अमेरिकियों की संख्या का अनुमान लगाना बहुत बहस का विषय रहा है। हालांकि यह निर्धारित करना मुश्किल है कि कोलंबस से पहले उत्तरी अमेरिका में कितने मूल निवासी रहते थे, अनुमान 21 लाख (उबेलकर 1976) से लेकर 70 लाख लोगों (रसेल थॉर्नटन) से लेकर 18 लाख (डोबिन्स 1983) तक के हैं। 1890 के दशक में मानवविज्ञानी जेम्स मूनी ने अपनी वहन क्षमता के आधार पर प्रत्येक संस्कृति क्षेत्र के जनसंख्या घनत्व की गणना करके लगभग 10 लाख का कम अनुमान लगाया था। 1965 में, अमेरिकी मानवविज्ञानी हेनरी एफ. डोबिन्स ने अध्ययन प्रकाशित किए जिसमें अनुमान लगाया गया कि मूल आबादी 1 से 1 करोड़ 20 लाख थी। 1983 तक, उन्होंने अपने अनुमान को बढ़ाकर 1 करोड़ 80 लाख कर दिया। इतिहासकार डेविड हेनिगे ने डोबिन्स जैसे उच्च अनुमानों की आलोचना करते हुए लिखा कि कई जनसंख्या के आंकड़े अविश्वसनीय ऐतिहासिक स्रोतों से संख्याओं पर चुनिंदा रूप से लागू किए गए मनमाने सूत्रों का परिणाम हैं। 1800 तक, वर्तमान संयुक्त राज्य अमेरिका की मूल आबादी लगभग 600,000 तक गिर गई थी, और 1890 के दशक में केवल 250,000 मूल अमेरिकी रह गए थे। चिकन पॉक्स और खसरा, स्थानिक लेकिन यूरोपीय लोगों के बीच शायद ही कभी घातक (एशिया से पेश किए जाने के लंबे समय बाद), अक्सर मूल अमेरिकियों के लिए घातक साबित हुए। चेचक महामारी अक्सर यूरोपीय अन्वेषण के तुरंत बाद आई और कभी-कभी पूरे गाँव की आबादी को नष्ट कर दिया। हालांकि सटीक आंकड़े निर्धारित करना मुश्किल है, कुछ इतिहासकारों का अनुमान है कि कुछ मूल निवासियों में से कम से कम 30 प्रतिशत (और कभी-कभी 50 प्रतिशत से 70 प्रतिशत) की मृत्यु यूरेशियन चेचक के कारण पहले संपर्क के बाद हुई थी। कोलंबियाई आदान-प्रदान के एक तत्व से पता चलता है कि क्रिस्टोफर कोलंबस अभियान के खोजकर्ताओं ने स्वदेशी लोगों से उपदंश का अनुबंध किया और इसे वापस यूरोप ले गए, जहां यह व्यापक रूप से फैल गया। अन्य शोधकर्ताओं का मानना है कि यह बीमारी यूरोप और एशिया में कोलंबस और उनके लोगों के अमेरिका के स्वदेशी लोगों के संपर्क में आने से पहले मौजूद थी, लेकिन उन्होंने एक अधिक विषाक्त रूप वापस लाया। अमेरिका में स्पैनिशों के आगमन के बाद के 100 वर्षों में, 15वीं शताब्दी में पूर्वी वुडलैंड्स के बड़े हिस्सों में बड़ी बीमारी की महामारियों ने आबादी को कम कर दिया। 1618-1619 में, चेचक ने मैसाचुसेट्स खाड़ी के क्षेत्र में 90 प्रतिशत मूल अमेरिकियों को मार डाला। इतिहासकारों का मानना है कि वर्तमान न्यूयॉर्क में कई मोहॉक 1634 में अल्बानी में डच व्यापारियों के बच्चों के संपर्क में आने के बाद संक्रमित हो गए थे। यह बीमारी मोहॉक गाँवों में फैल गई, 1636 तक ओंटारियो झील में ओनोंडागा तक पहुँच गई, और 1679 तक पश्चिमी इरोक्वोइस की भूमि तक पहुँच गई, क्योंकि इसे मोहॉक और अन्य मूल अमेरिकियों द्वारा ले जाया गया था जिन्होंने व्यापारिक मार्गों की यात्रा की थी। मौतों की उच्च दर ने मूल अमेरिकी समाजों में दरार पैदा कर दी और संस्कृति के पीढ़ीगत आदान-प्रदान को बाधित कर दिया। 1770 के दशक में यूरोपीय खोजकर्ताओं के पश्चिमी तट पर पहुंचने के बाद, चेचक ने कम से कम 30 प्रतिशत उत्तर पश्चिमी तट के मूल अमेरिकियों को तेजी से मार डाला। अगले 80 से 100 वर्षों तक, चेचक और अन्य बीमारियों ने इस क्षेत्र की मूल आबादी को तबाह कर दिया। पुगेट साउंड क्षेत्र की आबादी, जो कभी 37,000 लोगों के रूप में अनुमानित थी, 19वीं शताब्दी के मध्य में बड़े पैमाने पर बसने वालों के आने तक केवल 9,000 जीवित रह गई थी। कैलिफोर्निया में स्पैनिश मिशनों का मूल अमेरिकियों की समग्र आबादी पर बड़ा प्रभाव नहीं पड़ा क्योंकि मिशनों की छोटी संख्या दक्षिणी और मध्य तट के साथ एक छोटे से क्षेत्र में केंद्रित थी। विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान (दाईं ओर चार्ट देखें) कैलिफोर्निया के एक स्पेनिश उपनिवेश के रूप में समाप्त होने के बाद स्वदेशी लोगों की संख्या में अधिक तेजी से कमी आई। 1780-1782 और 1837-1838 में चेचक महामारी ने मैदानी भारतीयों के बीच तबाही और भारी जनसंख्या में कमी लाई। 1832 तक, संघीय सरकार ने मूल अमेरिकियों के लिए एक चेचक टीकाकरण कार्यक्रम (1832 का भारतीय टीकाकरण अधिनियम) स्थापित किया। यह मूल अमेरिकियों की स्वास्थ्य समस्या को दूर करने के लिए बनाया गया पहला संघीय कार्यक्रम था। पशु परिचय दो दुनियाओं के मिलने के साथ, जानवरों, कीड़ों और पौधों को जानबूझकर और संयोग से एक से दूसरे में ले जाया गया, जिसे कोलंबियाई विनिमय कहा जाता है। भेड़ें, सूअर, घोड़े और मवेशी सभी पुरानी दुनिया के जानवर थे जिन्हें समकालीन मूल अमेरिकियों से परिचित कराया गया था जो ऐसे जानवरों को कभी नहीं जानते थे। 16वीं शताब्दी में, स्पेनवासी और अन्य यूरोपीय लोग मेक्सिको में घोड़े लाए थे। कुछ घोड़े भाग गए और प्रजनन करने लगे और जंगल में अपनी संख्या बढ़ाने लगे। प्रारंभिक अमेरिकी घोड़ा महाद्वीप पर सबसे पहले मनुष्यों के लिए खेल था। अंतिम हिमयुग के अंत के ठीक बाद, विलुप्त होने के लिए इसका शिकार किया गया था। मूल अमेरिकियों को घोड़ों के पुनः परिचय से लाभ हुआ, क्योंकि उन्होंने जानवरों के उपयोग को अपनाया, उन्होंने अपनी संस्कृतियों को महत्वपूर्ण तरीकों से बदलना शुरू कर दिया, विशेष रूप से शिकार के लिए अपनी खानाबदोश सीमाओं का विस्तार करके। उत्तरी अमेरिका में घोड़े के पुनः परिचय का ग्रेट प्लेन्स की मूल अमेरिकी संस्कृति पर गहरा प्रभाव पड़ा। जनजातियाँ घोड़ों को सवारी करने और थैले ले जाने या ट्रैवोइस खींचने के लिए प्रशिक्षित और उपयोग करती थीं। लोगों ने अपने समाजों में घोड़ों के उपयोग को पूरी तरह से शामिल किया और अपने क्षेत्रों का विस्तार किया। वे पड़ोसी जनजातियों के साथ आदान-प्रदान के लिए माल ले जाने के लिए घोड़ों का उपयोग करते थे, खेल का शिकार करने के लिए, विशेष रूप से बाइसन, और युद्ध और घोड़ों पर हमले करने के लिए। 16वीं शताब्दी में मूल अमेरिकियों के बीच पहला संपर्क देखा गया जो संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोपीय खोजकर्ता और बसने वाले बनने वाले थे। दक्षिण-पूर्व में पहले प्रमुख संपर्कों में से एक, जिसे अमेरिकी डीप साउथ कहा जाएगा, तब हुआ जब विजेता जुआन पोंस डी लियोन अप्रैल 1513 में ला फ्लोरिडा में उतरे। वहाँ उनका सामना तिमुकुआन और ऐस लोगों से हुआ। डी लियोन 1521 में उपनिवेशीकरण के प्रयास में लौट आए, लेकिन कलुसा लोगों के भयंकर प्रतिरोध के बाद, इस प्रयास को छोड़ दिया गया। बाद में उनके बाद 1528 में पैनफिलो डी नारवेज़ और 1539 में हर्नांडो डी सोटो जैसे अन्य स्पेनिश खोजकर्ता आए। दक्षिण-पश्चिम में 1536 में चार स्पेनिश खोजकर्ताओं और एक गुलाम काले मूरिश व्यक्ति के एक समूह ने खुद को अब टेक्सास के तट पर फंसे हुए पाया। समूह का नेतृत्व अलवर नुनेज़ काबेज़ा डी वाका ने किया था, और कुछ समय के लिए उन्हें तटीय मूल निवासियों द्वारा अर्ध कैद में रखा गया था। गुलाम मूर, जिसका नाम एस्टरबन था, बाद में एक स्काउट बन गया जिसका ज़ुनि से सामना हुआ। न्यू स्पेन के उत्तरी क्षेत्र में स्थित सोने के काल्पनिक सात शहरों की अफवाहें स्पेनियों के बीच उभरने लगीं। और 1540 में फ्रांसिस्को वाज़क्वेज डी कोरोनाडो, एस्टरबन और फ्रे मार्कोस के खोज अभियानों से प्राप्त जानकारी का उपयोग करते हुए, सिबोला को जीतने के लिए निकल पड़े। कोरोनाडो और उनके एक हजार से अधिक लोगों के दल को सोने का कोई शहर नहीं मिला। विजेताओं ने जिसका सामना किया वह एक ज़ूनी शहर हविकुह था। वहाँ ज़ूनी लोग, जिन्होंने पहले कभी घोड़े या इतने बड़े बैंड नहीं देखे थे, डर गए थे। हालाँकि कोरोनाडो को स्पष्ट रूप से निर्देश दिया गया था कि वे मूल निवासियों को नुकसान न पहुंचाएँ, जब ज़ूनी ने भोजन और आपूर्ति के लिए उनके आग्रह को अस्वीकार कर दिया, तो कोरोनाडो ने शहर पर हमले का आदेश दिया। 17वीं शताब्दी के मध्य से 17वीं शताब्दी के मध्य तक बीवर युद्ध इरोक्वोइस और ह्यूरॉन्स, उत्तरी अल्गोंक्वियन और उनके फ्रांसीसी सहयोगियों के बीच फर के व्यापार पर लड़े गए थे। युद्ध के दौरान इरोक्वोइस ने कई बड़े आदिवासी संघों को नष्ट कर दिया-जिसमें ह्यूरॉन, न्यूट्रल, एरी, सस्क्वेहानॉक और शॉनी शामिल थे, और इस क्षेत्र में हावी हो गए और अपने क्षेत्र का विस्तार किया। राजा फिलिप का युद्ध, जिसे मेटाकॉम का युद्ध या मेटाकॉम का विद्रोह भी कहा जाता है, वर्तमान दक्षिणी न्यू इंग्लैंड के मूल अमेरिकी निवासियों और अंग्रेजी उपनिवेशवादियों और उनके मूल अमेरिकी सहयोगियों के बीच 1675 से 1676 तक एक सशस्त्र संघर्ष था। यह उत्तरी न्यू इंग्लैंड (मुख्य रूप से मेन सीमा पर) में राजा फिलिप के मारे जाने के बाद भी जारी रहा, जब तक कि अप्रैल 1678 में कैस्को बे में एक संधि पर हस्ताक्षर नहीं किए गए। शुल्ज और टोगियास के राजा फिलिप के युद्ध, द हिस्ट्री एंड लिगेसी ऑफ अमेरिकाज फॉरगॉटन कॉन्फ्लिक्ट (रक्षा विभाग, जनगणना ब्यूरो और औपनिवेशिक इतिहासकार फ्रांसिस जेनिंग्स के काम के स्रोतों के आधार पर) में जानमाल के नुकसान के एक संयुक्त अनुमान के अनुसार, न्यू इंग्लैंड के 52,000 अंग्रेजी उपनिवेशवादियों में से 800 (प्रत्येक 65 में से 1) और 20,000 मूल निवासियों में से 3,000 (प्रत्येक 20 में से 3) ने युद्ध के कारण अपनी जान गंवाई, जो इसे आनुपातिक रूप से अमेरिका के इतिहास में सबसे खूनी और सबसे महंगे में से एक बनाता है। न्यू इंग्लैंड के 90 शहरों में से आधे से अधिक पर मूल अमेरिकी योद्धाओं द्वारा हमला किया गया था। दोनों पक्षों के दस में से एक सैनिक घायल या मारे गए थे। युद्ध का नाम मूल अमेरिकी पक्ष के मुख्य नेता, मेटाकोमेट (जिसे मेटाकॉम या पोमेटाकॉम के नाम से भी जाना जाता है) के नाम पर रखा गया है, जिसे अंग्रेज राजा फिलिप के नाम से जानते थे। वह पोकानोकेट जनजाति/पोकानोकेट संघ और वैम्पानोग राष्ट्र के अंतिम मासासोइट (महान नेता) थे। उपनिवेशवादियों से हारने के बाद, कई लोग अबेनाकी जनजातियों और वबानाकी संघ के साथ मिलकर अंग्रेजों (मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी) के खिलाफ अपनी लड़ाई जारी रखने के लिए उत्तर की ओर भागने में कामयाब रहे। 18वीं शताब्दी 1754 और 1763 के बीच, कई मूल अमेरिकी जनजातियाँ फ्रांसीसी और भारतीय युद्ध/सात साल के युद्ध में शामिल थीं। उत्तरी क्षेत्रों में फर के व्यापार में शामिल लोगों ने ब्रिटिश औपनिवेशिक मिलिशिया के खिलाफ फ्रांसीसी सेनाओं के साथ गठबंधन किया। मूल अमेरिकियों ने संघर्ष के दोनों ओर से लड़ाई लड़ी। अंग्रेजों के विस्तार को रोकने की उम्मीद में बड़ी संख्या में जनजातियों ने फ्रांसीसी के साथ लड़ाई लड़ी। अंग्रेजों ने कम सहयोगी बनाए थे, लेकिन इसमें कुछ जनजातियाँ शामिल हो गईं जो अपने क्षेत्रों को संरक्षित करने के लिए संधियों के समर्थन में एकीकरण और वफादारी साबित करना चाहती थीं। वे अक्सर निराश होते थे जब इस तरह की संधियों को बाद में पलट दिया जाता था। जनजातियों के अपने उद्देश्य थे, पारंपरिक मूल दुश्मनों से लड़ने के लिए यूरोपीय शक्तियों के साथ अपने गठबंधन का उपयोग करते हुए। मूल अमेरिकी प्रभाव मूल अमेरिकी संस्कृति का इस अवधि में यूरोपीय विचारों पर प्रभाव पड़ने लगा। कुछ यूरोपीय मूल अमेरिकी समाजों को केवल लोक इतिहास में ज्ञात स्वर्ण युग का प्रतिनिधि मानते थे। राजनीतिक सिद्धांतकार जीन जैक्स रूसो ने लिखा है कि स्वतंत्रता और लोकतांत्रिक आदर्शों का विचार अमेरिका में पैदा हुआ था क्योंकि "यह केवल अमेरिका में था" कि 1500 से 1776 तक यूरोपीय लोग ऐसे समाजों के बारे में जानते थे जो "वास्तव में स्वतंत्र" थे। 20वीं शताब्दी में, कुछ लेखकों ने इरोकुआस राष्ट्रों के राजनीतिक संघ और लोकतांत्रिक सरकार को परिसंघ के लेखों और संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के विकास के लिए प्रभाव के रूप में श्रेय दिया है। अक्टूबर 1988 में, अमेरिकी कांग्रेस ने अमेरिकी संविधान और अधिकारों के विधेयक पर इरोक्वोइस संविधान के प्रभाव को मान्यता देने के लिए समवर्ती प्रस्ताव 331 पारित किया। हालाँकि, उस अवधि के प्रमुख इतिहासकारों का कहना है कि इस तरह की व्याख्या का समर्थन करने के लिए ऐतिहासिक साक्ष्य की कमी है। गॉर्डन वुड ने लिखा, "अंग्रेजी उपनिवेशवादियों को भारतीयों को संघवाद या स्वशासन के बारे में बताने की आवश्यकता नहीं थी। न्यू इंग्लैंड परिसंघ का आयोजन 1643 में किया गया था। प्रारंभिक अमेरिकी इतिहास के विशेषज्ञ इतिहासकार जैक राकोवे ने 2005 में कहा कि संवैधानिक कार्यवाही के विशाल प्रलेखन में "इरोक्वोइस का कोई महत्वपूर्ण संदर्भ नहीं है।" दूसरा, वे नोट करते हैंः "सभी प्रमुख राजनीतिक अवधारणाएँ जो क्रांति से पहले और बाद में अमेरिकी राजनीतिक विमर्श का हिस्सा थीं, उनमें स्पष्ट यूरोपीय पूर्ववृत्त और संदर्भ थेः द्विसदनीयता, शक्तियों का पृथक्करण, संघ और इसी तरह।" अमेरिकी क्रांति अमेरिकी क्रांति के दौरान, नव घोषित संयुक्त राज्य अमेरिका ने मिसिसिपी नदी के पूर्व में मूल अमेरिकी राष्ट्रों की निष्ठा के लिए अंग्रेजों के साथ प्रतिस्पर्धा की। संघर्ष में शामिल होने वाले अधिकांश मूल अमेरिकियों ने अपने व्यापारिक संबंधों के आधार पर अंग्रेजों का पक्ष लिया और उम्मीद की कि औपनिवेशिक हार के परिणामस्वरूप मूल अमेरिकी भूमि पर आगे औपनिवेशिक विस्तार पर रोक लगेगी। कई मूल समुदाय इस बात पर विभाजित थे कि युद्ध में किस पक्ष का समर्थन किया जाए और अन्य तटस्थ रहना चाहते थे। स्वदेशी निवासियों के साथ संधियों की तलाश करना जल्द ही एक बहुत ही महत्वपूर्ण मामला बन गया। यह अमेरिकी क्रांति के दौरान था कि नवगठित संयुक्त राज्य अमेरिका स्वदेशी निवासियों के साथ एक राष्ट्र के रूप में अपनी पहली संधि पर हस्ताक्षर करेगा। डेट्रॉइट के ब्रिटिश गढ़ के पास जमीन हासिल करने के लिए महाद्वीपीय कांग्रेस ने गठबंधन बनाने के लिए लेनी लेनापे, जिसे डेलावार्स के नाम से भी जाना जाता है, से संपर्क किया। संधि को समझना इस गठबंधन को सुरक्षित करने का सबसे अच्छा तरीका होगा, 1778 में डेलावेर्स के साथ संधि पर कांग्रेस और लेनापे के प्रतिनिधियों द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे। न्यूयॉर्क में स्थित इरोक्वोइस संघ के लिए, अमेरिकी क्रांति के परिणामस्वरूप गृह युद्ध हुआ। उपनिवेशों के साथ गठबंधन करने वाली एकमात्र इरोक्वोइस जनजातियाँ ओनेडा और टस्करोरा थीं। अमेरिकी क्रांति के दौरान सीमा युद्ध विशेष रूप से क्रूर था, जिसमें गैर-लड़ाकों को बहुत पीड़ा हुई। दोनों पक्षों ने कई अत्याचार किए और लोगों की लड़ने की क्षमता को कम करने के लिए गाँवों और खाद्य आपूर्ति को नष्ट कर दिया, जैसा कि मोहॉक घाटी और मध्य न्यूयॉर्क में लगातार छापे में हुआ था। इन अभियानों में से सबसे बड़ा 1779 का सुलिवन अभियान था, जिसमें अमेरिकी औपनिवेशिक सैनिकों ने इरोक्युइस छापों को बेअसर करने के लिए 40 से अधिक इरोक्युइस गाँवों को नष्ट कर दिया था। अभियान वांछित प्रभाव डालने में विफल रहाः मूल अमेरिकी गतिविधि और भी अधिक निर्धारित हो गई। अंग्रेजों ने पेरिस की संधि (1783) में अमेरिकियों के साथ शांति स्थापित की, जिसके माध्यम से उन्होंने मूल अमेरिकियों को सूचित या परामर्श किए बिना विशाल मूल अमेरिकी क्षेत्रों को संयुक्त राज्य को सौंप दिया। 1783 की पेरिस की शांति संधि के भीतर, स्वदेशी लोगों या उनके अधिकारों का कोई उल्लेख नहीं किया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका ने शुरू में अंग्रेजों के साथ सहयोगी के रूप में लड़ने वाले मूल अमेरिकियों को एक विजयी लोगों के रूप में माना, जिन्होंने अपनी भूमि खो दी थी। हालाँकि इरोक्वोइस जनजातियों के अधिकांश सदस्य वफादारों के साथ कनाडा चले गए, लेकिन अन्य ने अपनी भूमि को बनाए रखने के लिए न्यूयॉर्क और पश्चिमी क्षेत्रों में रहने की कोशिश की। न्यूयॉर्क राज्य ने इरोक्वोइस राष्ट्रों के साथ एक अलग संधि की और उन भूमि की बिक्री की जो पहले उनके क्षेत्र थे। राज्य ने पश्चिमी न्यूयॉर्क में शेष लोगों के लिए छोटे आरक्षण स्थापित किए। संयुक्त राज्य अमेरिका के गठन के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका विस्तार करने, नए क्षेत्रों में खेती और बस्तियों को विकसित करने और न्यू इंग्लैंड के बसने वालों और नए प्रवासियों की भूमि की भूख को पूरा करने के लिए उत्सुक था। मान्यता और गलत धारणा यह थी कि भूमि बसाई नहीं गई थी और प्रकृति की स्थिति में मौजूद थी और इसलिए नवगठित संयुक्त राज्य अमेरिका के नागरिकों द्वारा बसाई जाने के लिए स्वतंत्र थी। अमेरिकी क्रांति के बाद के वर्षों में, नवगठित राष्ट्र ने मूल राष्ट्रों के साथ कई संधियों के माध्यम से उत्तर पश्चिमी क्षेत्र में भूमि अधिग्रहण करने की शुरुआत की। इन संधियों को प्राप्त करने के लिए उपयोग की जाने वाली जबरदस्त रणनीति ने अक्सर मूल राष्ट्रों को भूमि बेचने या युद्ध का सामना करने का विकल्प छोड़ दिया। राज्यों और बसने वालों का अक्सर इस नीति के साथ टकराव होता था। कांग्रेस ने 1787 में उत्तर पश्चिमी अध्यादेश पारित किया, जिसकी कल्पना संयुक्त राज्य अमेरिका को मूल राष्ट्रों द्वारा बसे हुए भूमि को उस क्षेत्र में जाने के इच्छुक बसने वालों को बेचने की अनुमति देने के लिए की गई थी। इस समय के दौरान, जिसे उत्तर पश्चिमी भारतीय युद्ध भी कहा जाने लगा, ओहियो देश के मूल राष्ट्रों के नेतृत्व में अमेरिकी बसने वालों को पीछे हटाने और महाद्वीपीय कांग्रेस द्वारा भूमि की जब्ती को रोकने की कोशिश की गई। लिटिल टर्टल और ब्लू जैकेट जैसे नेता मियामी और शॉनी की संबद्ध जनजातियों का नेतृत्व करते हैं, जो उन जनजातियों में से थे जिनकी पेरिस की शांति संधि पर हस्ताक्षर के दौरान उपेक्षा की गई थी। यूरोपीय राष्ट्रों ने मूल अमेरिकियों को (कभी-कभी उनकी इच्छा के खिलाफ) पुरानी दुनिया में जिज्ञासा की वस्तुओं के रूप में भेजा। वे अक्सर राजघराने का मनोरंजन करते थे और कभी-कभी वाणिज्यिक उद्देश्यों के शिकार होते थे। कुछ यूरोपीय उपनिवेशों के लिए मूल अमेरिकियों का ईसाईकरण एक निर्धारित उद्देश्य था। अमेरिकी क्रांति के बाद मूल अमेरिकियों के प्रति संयुक्त राज्य अमेरिका की नीति विकसित होती रही। जॉर्ज वाशिंगटन और हेनरी नॉक्स का मानना था कि मूल अमेरिकी समान थे लेकिन उनका समाज हीन था। वाशिंगटन ने "सभ्यता" प्रक्रिया को प्रोत्साहित करने के लिए एक नीति तैयार की। वाशिंगटन के पास सभ्यता के लिए छह सूत्री योजना थी जिसमें शामिल थेः मूल अमेरिकियों के प्रति निष्पक्ष न्याय ने मूल अमेरिकी भूमि की खरीद को विनियमित किया मूल अमेरिकी समाज को सभ्य बनाने या सुधारने के लिए प्रयोगों को बढ़ावा देना राष्ट्रपति का अधिकार मूल अमेरिकी अधिकारों का उल्लंघन करने वालों को दंडित करने के लिए उपहार देना। एक इतिहासकार, रॉबर्ट रेमिनी ने लिखा है कि "एक बार जब भारतीयों ने निजी संपत्ति की प्रथा को अपनाया, घर बनाए, खेती की, अपने बच्चों को शिक्षित किया, और ईसाई धर्म को अपनाया, तो इन मूल अमेरिकियों को गोरे अमेरिकियों से स्वीकृति मिल जाएगी।" संयुक्त राज्य अमेरिका ने बेंजामिन हॉकिन्स जैसे एजेंटों को मूल अमेरिकियों के बीच रहने और उन्हें गोरों की तरह रहने का तरीका सिखाने के लिए नियुक्त किया। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, वाशिंगटन और नॉक्स से शुरू होने वाले सुधारकों ने मूल अमेरिकियों को "सभ्य" बनाने या अन्यथा बड़े समाज में आत्मसात करने के प्रयासों में मूल अमेरिकियों और वयस्कों को शिक्षित करने का समर्थन किया। 1819 के सभ्यता निधि अधिनियम ने मूल अमेरिकी सुधार पर काम करने वाले समाजों (ज्यादातर धार्मिक) को धन प्रदान करके इस सभ्यता नीति को बढ़ावा दिया। 18वीं शताब्दी के अंत में इरोक्वोइस समाज और पूर्वी समुद्र तट के अन्य देशों के बीच आध्यात्मिकता का पुनरुद्धार भी देखा गया। वर्षों के युद्ध और अनिश्चितता के बाद, निराशा और हतोत्साहित होने के कारण इन समुदायों के भीतर कुछ लोग शराब की ओर मुड़ गए। 1799 में, सेनेका योद्धा हैंडसम लेक, जो स्वयं अवसाद और शराब से पीड़ित थे, को एक आध्यात्मिक दृष्टि प्राप्त हुई। इस दृष्टि ने हैंडसम लेक को एक धार्मिक पैगंबर के रूप में सेनेका के बीच यात्रा करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने हाउडेनोसौनी राष्ट्रों के पारंपरिक समारोहों के पुनरुद्धार और शराब पीने के त्याग के बारे में उपदेश दिया। यह आंदोलन, जिसमें ईसाई धर्म के कुछ तत्व भी शामिल थे, गैविओ या गुड वर्ड के रूप में जाना जाने लगा। 19वीं शताब्दी का प्रतिरोध जैसे-जैसे अमेरिकी विस्तार जारी रहा, मूल अमेरिकियों ने नए राष्ट्र के कई क्षेत्रों (और असंगठित क्षेत्रों में), उत्तर-पश्चिम से दक्षिण-पूर्व और फिर पश्चिम में बसने वालों के अतिक्रमण का विरोध किया, क्योंकि बसने वालों का सामना ग्रेट प्लेन्स की जनजातियों से हुआ। मिसिसिपी नदी के पूर्व में, एक शौनी प्रमुख और प्रसिद्ध वक्ता, टेकुमसेह के नेतृत्व में एक अंतर-जनजातीय सेना ने 1811-12 अवधि के दौरान उत्तर-पश्चिम में कई युद्ध लड़े, जिन्हें टेकुमसेह के युद्ध के रूप में जाना जाता है। बाद के चरणों में, टेकुमसेह के समूह ने 1812 के युद्ध में ब्रिटिश सेना के साथ गठबंधन किया और डेट्रॉइट की विजय में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। दक्षिण-पूर्व में संघर्षों में क्रीक युद्ध और सेमिनोल युद्ध शामिल हैं, जो 1830 के दशक में राष्ट्रपति एंड्रयू जैक्सन की नीतियों के तहत शुरू हुए पांच सभ्य जनजातियों के अधिकांश सदस्यों के भारतीय निष्कासन से पहले और बाद में दोनों थे। पश्चिम में मैदानी इलाकों में मूल अमेरिकी राष्ट्र 19वीं शताब्दी के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ सशस्त्र संघर्षों में लगे रहे, जिन्हें आम तौर पर "भारतीय युद्ध" कहा जाता था। लिटिल बिगहॉर्न की लड़ाई (1876) सबसे बड़ी मूल अमेरिकी जीतों में से एक थी। हार में 1862 का सिओक्स विद्रोह, सैंड क्रीक नरसंहार (1864) और 1890 में घायल घुटने शामिल थे। भारतीय युद्ध 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक जारी रहे। अमेरिकी जनगणना ब्यूरो (1894) के अनुसार, "संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार के तहत भारतीय युद्धों की संख्या 40 से अधिक रही है। उन्होंने लगभग 19,000 गोरे पुरुषों, महिलाओं और बच्चों की जान ली है, जिनमें व्यक्तिगत युद्धों में मारे गए लोग और लगभग 30,000 भारतीय शामिल हैं। मारे गए और घायल भारतीयों की वास्तविक संख्या दी गई संख्या से बहुत अधिक होनी चाहिए। पचास प्रतिशत अतिरिक्त एक सुरक्षित अनुमान होगा। "अमेरिकी विस्तार जुलाई 1845 में, न्यूयॉर्क समाचार पत्र के संपादक जॉन एल. ओ 'सुलिवन ने संयुक्त राज्य अमेरिका के क्षेत्रीय विस्तार का समर्थन करने वाले" प्रोविडेंस के डिजाइन "के रूप में" मैनिफेस्ट डेस्टिनी "वाक्यांश गढ़ा। मैनिफेस्ट डेस्टिनी के मूल अमेरिकियों के लिए गंभीर परिणाम थे, क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए महाद्वीपीय विस्तार उनकी कब्जे वाली भूमि की कीमत पर हुआ था। मैनिफेस्ट डेस्टिनी विस्तार और पश्चिम की ओर आंदोलन के लिए एक औचित्य था, या, कुछ व्याख्याओं में, एक विचारधारा या सिद्धांत जिसने सभ्यता की प्रगति को बढ़ावा देने में मदद की। मैनिफेस्ट डेस्टिनी के अधिवक्ताओं का मानना था कि विस्तार न केवल अच्छा था, बल्कि यह स्पष्ट और निश्चित था। इस शब्द का उपयोग पहली बार 1840 के दशक में जैक्सनियन डेमोक्रेट द्वारा पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका (ओरेगन क्षेत्र, टेक्सास अनुलग्नक और मैक्सिकन सत्र) के अधिकांश हिस्से के विलय को बढ़ावा देने के लिए किया गया था। 1851 में, संघीय सरकार और दस हजार से अधिक स्वदेशी लोगों के प्रतिनिधि, जिनमें सिओक्स, शेयेन और क्रो सहित कई अन्य मैदानी जनजातियाँ शामिल थीं, एकत्र हुए। वे फोर्ट लारामी की संधि पर हस्ताक्षर करने के उद्देश्य से एकत्र हुए जो आदिवासी क्षेत्रों की निश्चित सीमाएं निर्धारित करेगी, और जनजातियों को इस क्षेत्र के माध्यम से यात्रियों को बिना किसी नुकसान के छोड़ने के लिए सहमत होना था। 1853 में दक्षिणी मैदानों की जनजातियों के सदस्यों जैसे कि कोमांचेस, कियोवास और कियोवा अपाचे ने 1851 की फोर्ट लारामी संधि के समान संधियों पर हस्ताक्षर किए। 1851 की संधि के बाद के वर्षों में, यूनियन पैसिफिक रेलरोड के लिए पटरियां बिछाई गईं और मोंटाना और कोलोराडो में सोने की खोज की गई। अन्य कारकों के बीच इन कारकों ने आदिवासी भूमि के माध्यम से यातायात में वृद्धि की, जिसने बदले में खेल के जानवरों को बाधित कर दिया जो मैदानी देशों के अस्तित्व के लिए आवश्यक थे। अमेरिकी सेना, बसने वालों और मूल अमेरिकियों के बीच संघर्ष जारी रहे, हालांकि 1864 में सैंड चीक के तट पर एक शेयेन गांव के नरसंहार के बाद, अमेरिका और ग्रेट प्लेन्स की जनजातियों के बीच युद्ध अपरिहार्य था। 1866 में रेड क्लाउड के युद्ध सहित अमेरिका और ग्रेट प्लेन्स की जनजातियों के बीच एक दशक के युद्धों के बाद, संघीय सरकार ने फिर से एक संधि का आह्वान किया। 1868 में फोर्ट लारामी की शांति संधि पर हस्ताक्षर किए गए थे, संधि की शर्तों में से एक यह थी कि सिओक्स डकोटा क्षेत्र में ब्लैक हिल्स आरक्षण पर बसेंगे। 1874 में ब्लैक हिल्स के भीतर सोने की खोज की गई थी, जो आज भी सिओक्स के लिए सबसे पवित्र भूमि है। ब्लैक हिल्स इस समय सिओक्स राष्ट्र का केंद्र भी था, संघीय सरकार ने भूमि के लिए 60 लाख डॉलर की पेशकश की, हालांकि सिओक्स नेताओं ने बेचने से इनकार कर दिया। (हाथों में) 1877 तक ब्लैक हिल्स को जब्त कर लिया गया था, और जो भूमि कभी सिओक्स राष्ट्र थी, उसे छह छोटे आरक्षणों में विभाजित कर दिया गया था। मैनिफेस्ट डेस्टिनी का युग, जो अमेरिकी भारतीय क्षेत्रीय दावों को समाप्त करने और उन्हें आरक्षण में स्थानांतरित करने से जुड़ा हुआ था, संयुक्त राज्य अमेरिका की आबादी के मिसिसिपी नदी के पश्चिम में अन्वेषण करने और बसने के साथ जमीन हासिल की। यद्यपि दक्षिण-पूर्व से भारतीय निष्कासन को कुछ लोगों द्वारा अमेरिकियों से दूर अपने अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए एक मानवीय उपाय के रूप में प्रस्तावित किया गया था, 19वीं शताब्दी के संघर्षों ने कुछ यूरोपीय-अमेरिकियों को मूल निवासियों को "जंगली" मानने के लिए प्रेरित किया। गोल्ड रश की अवधि कैलिफोर्निया नरसंहार द्वारा चिह्नित की गई थी। अमेरिकी संप्रभुता के तहत, स्वदेशी आबादी 1848 में लगभग 150,000 से गिरकर 1870 में 30,000 हो गई और 1900 में 16,000 की गिरावट तक पहुंच गई। महिलाओं और बच्चों सहित हजारों कैलिफोर्निया मूल अमेरिकियों को इस अवधि में गैर-मूल अमेरिकियों द्वारा मार दिया गया था। कैलिफोर्निया मूल अमेरिकियों के विस्थापन और हत्या को कैलिफोर्निया राज्य के संस्थानों द्वारा सहायता प्रदान की गई थी, जिसने मूल निवासियों को दंड से मुक्ति के साथ मारे जाने के लिए प्रोत्साहित किया। गृहयुद्ध कई मूल अमेरिकियों ने गृहयुद्ध के दौरान दोनों तरफ सेना में सेवा की। गोरों के साथ लड़कर, मूल अमेरिकियों ने युद्ध के प्रयास का समर्थन करके प्रचलित सरकार का समर्थन हासिल करने की उम्मीद की। सेनेका जनजाति के एक सदस्य, जनरल एली एस. पार्कर ने समर्पण के लेखों की शर्तों को लिखा, जिन पर जनरल रॉबर्ट ई. ली ने 9 अप्रैल, 1865 को एपोमैटोक्स कोर्ट हाउस में हस्ताक्षर किए। जनरल पार्कर, जिन्होंने जनरल युलिसिस एस. ग्रांट के सैन्य सचिव के रूप में कार्य किया और एक प्रशिक्षित वकील थे, को एक बार उनकी जाति के कारण संघ सैन्य सेवा के लिए अस्वीकार कर दिया गया था। कहा जाता है कि एपोमैटोक्स में ली ने पार्कर से कहा था, "मुझे यहाँ एक असली अमेरिकी को देखकर खुशी हो रही है", जिस पर पार्कर ने जवाब दिया, "हम सभी अमेरिकी हैं।" चेरोकी राष्ट्र के एक नेता और संघीय भारतीय घुड़सवार सेना के कमांडर, जनरल स्टैंड वॉटी, अपने सैनिकों को आत्मसमर्पण करने वाले अंतिम संघीय जनरल थे। निष्कासन और आरक्षण 19वीं शताब्दी में, संयुक्त राज्य अमेरिका के पश्चिम की ओर लगातार विस्तार ने बड़ी संख्या में मूल अमेरिकियों को आगे पश्चिम में बसने के लिए मजबूर कर दिया, अक्सर बल द्वारा, लगभग हमेशा अनिच्छा से। मूल अमेरिकियों ने 1785 की होपवेल संधि को देखते हुए इस जबरन स्थानांतरण को अवैध माना। राष्ट्रपति एंड्रयू जैक्सन के तहत, संयुक्त राज्य कांग्रेस ने 1830 का भारतीय निष्कासन अधिनियम पारित किया, जिसने राष्ट्रपति को नदी के पश्चिम में भूमि के लिए मिसिसिपी नदी के पूर्व में मूल अमेरिकी भूमि का आदान-प्रदान करने के लिए संधियों का संचालन करने के लिए अधिकृत किया। इस भारतीय निष्कासन नीति के परिणामस्वरूप 100,000 मूल अमेरिकियों को पश्चिम में स्थानांतरित कर दिया गया। सिद्धांत रूप में, स्थानांतरण स्वैच्छिक माना जाता था और कई मूल अमेरिकी पूर्व में बने रहे। व्यवहार में, मूल अमेरिकी नेताओं पर निष्कासन संधियों पर हस्ताक्षर करने के लिए बहुत दबाव डाला गया था। हटाने की नीति के कथित इरादे का सबसे गंभीर उल्लंघन न्यू इकोटा की संधि के तहत हुआ, जिस पर चेरोकियों के एक असंतुष्ट गुट ने हस्ताक्षर किए थे, लेकिन प्रमुख प्रमुख ने नहीं। अगले वर्ष, चेरोकी ने हटाने के लिए स्वीकार किया, लेकिन जॉर्जिया ने इससे पहले यूरोपीय-अमेरिकी निपटान के लिए एक लॉटरी में अपनी भूमि को शामिल किया। राष्ट्रपति जैक्सन ने चेरोकी को इकट्ठा करने और पश्चिम में ले जाने के लिए सेना का इस्तेमाल किया, जिसके समय और पर्याप्त आपूर्ति की कमी के कारण ट्रेल ऑफ टियर्स पर अनुमानित 4,000 चेरोकियों की मौत हो गई। लगभग 17,000 चेरोकियों के साथ-साथ चेरोकियों द्वारा रखे गए लगभग 2,000 अश्वेतों को जबरन भारतीय क्षेत्र में ले जाया गया। जनजातियाँ आम तौर पर आरक्षण में स्थित होती थीं जहाँ उन्हें पारंपरिक जीवन से अधिक आसानी से अलग किया जा सकता था और यूरोपीय-अमेरिकी समाज में धकेल दिया जा सकता था। कुछ दक्षिणी राज्यों ने 19वीं शताब्दी में सहानुभूतिपूर्ण श्वेत मिशनरियों को बिखरे हुए मूल अमेरिकी प्रतिरोध की सहायता करने से रोकने के इरादे से मूल अमेरिकी भूमि पर गैर-मूल अमेरिकी निपटान को प्रतिबंधित करने वाले कानून भी बनाए। मूल अमेरिकी और अमेरिकी नागरिकता 1817 में, चेरोकी अमेरिकी नागरिकों के रूप में मान्यता प्राप्त पहले मूल अमेरिकी बन गए। 1817 की चेरोकी संधि के अनुच्छेद 8 के तहत, "300 से अधिक चेरोकियों (परिवारों के प्रमुखों) ने अपनी आत्मा की ईमानदार सादगी में, अमेरिकी नागरिक बनने के लिए चुनाव किया।" मूल अमेरिकियों के अमेरिकी नागरिक बनने की अगली सबसे पुरानी दर्ज की गई तारीख 1831 में थी, जब संयुक्त राज्य कांग्रेस द्वारा डांसिंग रैबिट क्रीक की संधि की पुष्टि के बाद कुछ मिसिसिपी चॉक्टाव नागरिक बन गए। अनुच्छेद 22 ने अमेरिकी प्रतिनिधि सभा में एक चोक्टाव प्रतिनिधि को रखने की मांग की। उस संधि के अनुच्छेद XIV के तहत, कोई भी चॉक्टाव जिसने चॉक्टाव राष्ट्र के साथ नहीं जाने का फैसला किया, वह अमेरिकी नागरिक बन सकता है जब वह पंजीकृत होता है और यदि वह संधि के अनुसमर्थन के बाद पांच साल तक निर्दिष्ट भूमि पर रहता है। वर्षों से, मूल अमेरिकी अमेरिकी नागरिक बन गएः 1. संधि प्रावधान (चेरोकी के साथ) 2. 8 फरवरी, 1887 के डावेस अधिनियम के तहत पंजीकरण और भूमि आवंटन। शुल्क में पेटेंट जारी करना सरल 4. सभ्य जीवन की आदतों को अपनाना 5. छोटे बच्चे 6. जन्म से नागरिकता 7. अमेरिकी सशस्त्र बलों में सैनिक और नाविक बनना। अमेरिकी नागरिक से विवाह 9. कांग्रेस का विशेष अधिनियम। 1857 में, मुख्य न्यायाधीश रोजर बी. टैनी ने अदालत की राय व्यक्त की कि चूंकि मूल अमेरिकी "स्वतंत्र और स्वतंत्र लोग" थे, इसलिए वे अमेरिकी नागरिक बन सकते हैं। टैनी ने जोर देकर कहा कि मूल अमेरिकियों को स्वाभाविक बनाया जा सकता है और संयुक्त राज्य के "राजनीतिक समुदाय" में शामिल किया जा सकता है। अमेरिकी गृहयुद्ध के बाद, 1866 के नागरिक अधिकार अधिनियम में कहा गया है कि "संयुक्त राज्य अमेरिका में पैदा हुए सभी व्यक्तियों, और किसी भी विदेशी शक्ति के अधीन नहीं, भारतीयों को छोड़कर जिन पर कर नहीं लगाया गया है, को एतद्द्वारा संयुक्त राज्य का नागरिक घोषित किया जाता है।" चौदहवें संशोधन के अनुसमर्थन द्वारा इसकी पुष्टि की गई। लेकिन अमेरिकी नागरिकों के रूप में मूल अमेरिकियों की अवधारणा उस समय राजनेताओं के बीच पसंद से बाहर हो गई। मिशिगन के सीनेटर जैकब हॉवर्ड ने टिप्पणी की, "मैं अभी तक प्राकृतिककरण के एक व्यापक कार्य को पारित करने के लिए तैयार नहीं हूं, जिसके द्वारा सभी भारतीय जंगली, जंगली या एक आदिवासी संबंध से संबंधित, मेरे साथी-नागरिक बनेंगे और चुनाव में जाएंगे और मेरे साथ मतदान करेंगे।" (कांग्रेसनल ग्लोब, 1866,2895) चौदहवें संशोधन के संबंध में एक सीनेट फ्लोर बहस में, विस्कॉन्सिन के जेम्स रूड डूलिटल ने कहा, "... वे सभी जंगली भारतीय संयुक्त राज्य अमेरिका, विश्व के महान गणराज्य के नागरिक हैं, जिनकी नागरिकता राजा के रूप में गर्व की उपाधि होनी चाहिए, और जिसका खतरा यह है कि आप उस नागरिकता को नीचा दिखा सकते हैं (कांग्रेसनल ग्लोब, 1866,2892)।" 1871 का भारतीय विनियोग अधिनियम 1871 में कांग्रेस ने भारतीय विनियोग अधिनियम में एक नियम जोड़ा जिससे संयुक्त राज्य अमेरिका की अतिरिक्त मूल अमेरिकी जनजातियों या स्वतंत्र राष्ट्रों की मान्यता समाप्त हो गई और अतिरिक्त संधियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया। शिक्षा और बोर्डिंग स्कूल 19वीं शताब्दी के अंत में भारतीय युद्धों के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका ने मूल अमेरिकी बोर्डिंग स्कूलों की स्थापना की, जो शुरू में मुख्य रूप से ईसाई मिशनरियों द्वारा संचालित या उनसे संबद्ध थे। इस समय अमेरिकी समाज ने सोचा कि मूल अमेरिकी बच्चों को सामान्य समाज में शामिल करने की आवश्यकता है। बोर्डिंग स्कूल का अनुभव अक्सर मूल अमेरिकी बच्चों के लिए दर्दनाक साबित हुआ, जिन्हें अपनी मूल भाषा बोलने से मना किया गया था, ईसाई धर्म सिखाया गया था और अपने मूल धर्मों का पालन करने के अधिकार से इनकार किया गया था, और कई अन्य तरीकों से अपनी मूल अमेरिकी पहचान को छोड़ने और यूरोपीय-अमेरिकी संस्कृति को अपनाने के लिए मजबूर किया गया था। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, जांच ने ऐसे स्कूलों में होने वाले यौन, शारीरिक और मानसिक शोषण के मामलों का दस्तावेजीकरण किया है। जबकि समस्याओं को 1920 के दशक की शुरुआत में प्रलेखित किया गया था, कुछ स्कूल 1960 के दशक तक जारी रहे। मूल अमेरिकियों के लिए आत्मनिर्णय के उदय के बाद से, उन्होंने आम तौर पर अपने बच्चों की शिक्षा पर उन स्कूलों में जोर दिया है जहाँ वे रहते हैं। इसके अलावा, कई संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों ने ऐसे स्कूलों के संचालन को अपने हाथ में ले लिया है और अपनी संस्कृतियों को मजबूत करने के लिए भाषा प्रतिधारण और पुनरुद्धार के कार्यक्रमों को जोड़ा है। 1970 के दशक की शुरुआत में, जनजातियों ने अपने आरक्षण में कॉलेजों की स्थापना की है, जो मूल अमेरिकियों द्वारा नियंत्रित और संचालित हैं, ताकि वे अपने युवाओं को नौकरियों के लिए शिक्षित कर सकें और साथ ही अपनी संस्कृतियों को आगे बढ़ा सकें। 20वीं शताब्दी 29 अगस्त, 1911 को इशी, जिसे आम तौर पर यूरोपीय-अमेरिकी संस्कृति के संपर्क के बिना अपना अधिकांश जीवन जीने वाला अंतिम मूल अमेरिकी माना जाता है, की खोज ओरोविल, कैलिफोर्निया के पास की गई थी, जब जंगल की आग ने उसे पास के पहाड़ों से भगा दिया था। वह अपनी जनजाति के अंतिम सदस्य थे, बाकी का 1865 में श्वेत "भारतीय लड़ाकों" के एक दल द्वारा नरसंहार किया गया था, जब वे एक लड़के थे। सुरक्षात्मक अभिरक्षा में जेल जाने के बाद, इशी को कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में अल्फ्रेड एल. क्रोबेर के नेतृत्व में मानवविज्ञानी के हवाले कर दिया गया। उन्होंने उनकी दक्षिणी याही भाषा और संस्कृति का अध्ययन किया, और पाँच साल बाद तपेदिक से उनकी मृत्यु तक उन्हें एक घर प्रदान किया। 2 जून, 1924 को अमेरिकी रिपब्लिकन राष्ट्रपति केल्विन कूलिज ने भारतीय नागरिकता अधिनियम पर हस्ताक्षर किए, जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका और उसके क्षेत्रों में पैदा हुए सभी मूल अमेरिकियों को संयुक्त राज्य का नागरिक बनाया और जो पहले से ही नागरिक नहीं थे। अधिनियम के पारित होने से पहले, लगभग दो-तिहाई मूल अमेरिकी पहले से ही अमेरिकी नागरिक थे। अमेरिकी भारतीयों के पास आज अमेरिकी संविधान में गारंटीकृत सभी अधिकार हैं, वे चुनाव में मतदान कर सकते हैं और राजनीतिक पद के लिए चुनाव लड़ सकते हैं। जनजातीय मामलों, संप्रभुता और सांस्कृतिक प्रथाओं पर संघीय सरकार का कितना अधिकार क्षेत्र है, इस पर विवाद रहा है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान लगभग 44,000 मूल अमेरिकियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका की सेना में सेवा कीः उस समय, 18 से 50 वर्ष की आयु के सभी सक्षम भारतीय पुरुषों का एक तिहाई। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका की सेना में युवाओं के प्रवेश को आरक्षण से स्वदेशी लोगों के पहले बड़े पैमाने पर पलायन के रूप में वर्णित किया गया है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में मिसिसिपी नदी के पूर्व के क्षेत्रों से हटाने के बाद से इसमें किसी भी प्रवास की तुलना में अधिक लोग शामिल थे। अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष में अमेरिकी सेना के साथ पुरुषों की सेवा मूल अमेरिकी इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। अधिकांश मूल अमेरिकियों ने सेवा करने के अवसर का स्वागत किया; उनकी स्वैच्छिक भर्ती दर उन लोगों की तुलना में 40 प्रतिशत अधिक थी जिन्हें तैयार किया गया था। युद्ध विभाग के अधिकारियों ने कहा कि अगर पूरी आबादी मूल अमेरिकियों के समान अनुपात में सूचीबद्ध होती, तो प्रतिक्रिया ने मसौदे को अनावश्यक बना दिया होता। उनके साथी सैनिक अक्सर उन्हें उच्च सम्मान देते थे, क्योंकि कठिन मूल अमेरिकी योद्धा की किंवदंती अमेरिकी ऐतिहासिक किंवदंती का एक हिस्सा बन गई थी। श्वेत सैनिक कभी-कभी मूल अमेरिकी साथियों को "प्रमुख" कहकर उनके प्रति हल्के-फुल्के सम्मान का प्रदर्शन करते थे। आरक्षण प्रणाली के बाहर की दुनिया के साथ उनके व्यापक संपर्क के कारण, अपने युवाओं के घर लौटने के बाद मूल अमेरिकी संस्कृतियों में गहरा बदलाव आया। 1945 में अमेरिकी भारतीय आयुक्त ने कहा, "युद्ध ने आदिवासी सदस्यों की आदतों, विचारों और आर्थिक कल्याण को प्रभावित करते हुए" आरक्षण युग की शुरुआत के बाद से मूल निवासियों के जीवन में सबसे बड़ा व्यवधान पैदा किया। इन परिवर्तनों में से सबसे महत्वपूर्ण अवसर था-युद्ध के समय श्रम की कमी के परिणामस्वरूप-शहरों में अच्छी तनख्वाह वाला काम खोजने का। युद्ध के बाद कई मूल अमेरिकी शहरी क्षेत्रों में स्थानांतरित हो गए, विशेष रूप से पश्चिमी तट पर रक्षा उद्योग के निर्माण के साथ। 1950 के दशक में संघीय सरकार ने शहरों में आर्थिक अवसरों के कारण उन्हें ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए एक स्थानांतरण नीति बनाई थी। लेकिन मूल अमेरिकियों ने भेदभाव और अपने आरक्षण को पीछे छोड़ने में महान सांस्कृतिक परिवर्तनों के साथ संघर्ष किया। युद्ध के परिणामस्वरूप नुकसान भी हुआ। उदाहरण के लिए, द्वितीय विश्व युद्ध में कुल 1,200 प्यूब्लो पुरुषों ने सेवा की; केवल आधे जीवित घर आए। इसके अलावा कई और नवाजो ने प्रशांत क्षेत्र में सेना के लिए कूट वक्ताओं के रूप में कार्य किया। उनके द्वारा बनाया गया कोड, हालांकि क्रिप्टोलॉजिकल रूप से बहुत सरल था, लेकिन जापानियों द्वारा कभी भी क्रैक नहीं किया गया था। आत्मनिर्णय सैन्य सेवा और शहरी निवास ने अमेरिकी भारतीय सक्रियता के उदय में योगदान दिया, विशेष रूप से 1960 के दशक के बाद और सैन फ्रांसिस्को के एक छात्र भारतीय समूह द्वारा अल्काट्राज़ द्वीप (1969-1971) पर कब्जा कर लिया। इसी अवधि में, मिनियापोलिस में अमेरिकन इंडियन मूवमेंट (ए. आई. एम.) की स्थापना की गई थी, और पूरे देश में शाखाएँ स्थापित की गईं, जहाँ अमेरिकी भारतीयों ने आध्यात्मिक और राजनीतिक सक्रियता को जोड़ा। राजनीतिक विरोध प्रदर्शनों ने राष्ट्रीय मीडिया का ध्यान आकर्षित किया और अमेरिकी जनता की सहानुभूति प्राप्त की। 1970 के दशक के मध्य में, सरकारों और मूल अमेरिकियों के बीच संघर्ष कभी-कभी हिंसा में बदल गए। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की एक उल्लेखनीय घटना पाइन रिज भारतीय आरक्षण पर घायल घुटने की घटना थी। जनजातीय सरकार और संधि अधिकारों को लागू करने में संघीय सरकार की विफलताओं से परेशान, लगभग 300 ओगलाला लकोटा और अमेरिकन इंडियन मूवमेंट (ए. आई. एम.) के कार्यकर्ताओं ने 27 फरवरी, 1973 को घायल घुटने पर नियंत्रण कर लिया। देश भर के भारतीय कार्यकर्ता पाइन रिज पर उनके साथ शामिल हुए और यह कब्जा बढ़ती अमेरिकी भारतीय पहचान और शक्ति का प्रतीक बन गया। संघीय कानून प्रवर्तन अधिकारियों और राष्ट्रीय रक्षक ने शहर की घेराबंदी कर दी, और दोनों पक्षों के बीच 71 दिनों तक गतिरोध रहा। बहुत गोलियों के दौरान, एक संयुक्त राज्य मार्शल घायल हो गया और लकवाग्रस्त हो गया। अप्रैल के अंत में एक चेरोकी और स्थानीय लकोटा व्यक्ति गोलियों से मारे गए थे; लकोटा के बुजुर्गों ने यह सुनिश्चित करने के लिए कब्जा समाप्त कर दिया कि कोई और जान न जाए। जून 1975 में, पाइन रिज आरक्षण में सशस्त्र डकैती की गिरफ्तारी की मांग करने वाले दो एफ. बी. आई. एजेंट एक गोलीबारी में घायल हो गए, और निकट दूरी पर मारे गए। ए. आई. एम. कार्यकर्ता लियोनार्ड पेल्टियर को 1976 में एफ़. बी. आई. की मौतों में लगातार दो बार आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई थी। 1968 में सरकार ने भारतीय नागरिक अधिकार अधिनियम लागू किया। इसने जनजातीय सदस्यों को जनजातीय सरकारों द्वारा दुर्व्यवहार के खिलाफ अधिकांश सुरक्षा प्रदान की जो संघीय सरकार के संबंध में सभी अमेरिकी नागरिकों के लिए अधिकार विधेयक में दी गई है। 1975 में अमेरिकी सरकार ने भारतीय आत्मनिर्णय और शिक्षा सहायता अधिनियम पारित किया, जो 15 साल के नीतिगत परिवर्तनों की पराकाष्ठा को चिह्नित करता है। यह अमेरिकी भारतीय सक्रियता, नागरिक अधिकार आंदोलन और 1960 के दशक के राष्ट्रपति लिंडन जॉनसन के सामाजिक कार्यक्रमों के सामुदायिक विकास पहलुओं के परिणामस्वरूप हुआ। अधिनियम ने मूल अमेरिकियों के आत्मनिर्णय के अधिकार और आवश्यकता को मान्यता दी। इसने 1950 के दशक की जनजातियों और सरकार के बीच संबंधों को समाप्त करने की नीति से अमेरिकी सरकार के मोड़ को चिह्नित किया। अमेरिकी सरकार ने मूल अमेरिकियों के स्वशासन और उनके भविष्य को निर्धारित करने के प्रयासों को प्रोत्साहित किया। उदाहरण के लिए, जनजातियों ने अपने स्वयं के सामाजिक, कल्याण और आवास कार्यक्रमों को प्रशासित करने के लिए संगठन विकसित किए हैं। जनजातीय आत्मनिर्णय ने भारतीयों की देखभाल करने के लिए संघीय सरकार के ऐतिहासिक विश्वास दायित्व के संबंध में तनाव पैदा किया है, हालांकि, भारतीय मामलों के ब्यूरो ने कभी भी उस जिम्मेदारी को पूरा नहीं किया है। इस समय तक, जनजातियों ने बी. आई. ए. बोर्डिंग स्कूलों को बदलने के लिए सामुदायिक स्कूलों की स्थापना शुरू कर दी थी। 1968 में नवाजो राष्ट्र के नेतृत्व में, जनजातियों ने आरक्षण पर शिक्षा के अपने मॉडल बनाने, अपनी संस्कृतियों को संरक्षित और पुनर्जीवित करने और शिक्षित कार्यबल का विकास करने के लिए आदिवासी कॉलेज और विश्वविद्यालय शुरू किए। 1994 में अमेरिकी कांग्रेस ने आदिवासी कॉलेजों को भूमि-अनुदान महाविद्यालयों के रूप में मान्यता देने वाला कानून पारित किया, जिसने वित्त पोषण के अवसर प्रदान किए। संयुक्त राज्य अमेरिका में बत्तीस आदिवासी कॉलेज अमेरिकन इंडियन हायर एजुकेशन कंसोर्टियम से संबंधित हैं। 21वीं सदी की शुरुआत तक, आदिवासी राष्ट्रों ने भी अपने स्कूलों में कई भाषा पुनरुद्धार कार्यक्रम स्थापित किए थे। इसके अलावा, मूल अमेरिकी सक्रियता ने देश भर के प्रमुख विश्वविद्यालयों को मूल अमेरिकी अध्ययन कार्यक्रमों और विभागों की स्थापना करने, भारतीय संस्कृतियों की ताकत के बारे में जागरूकता बढ़ाने, शिक्षाविदों के लिए अवसर प्रदान करने और संयुक्त राज्य में इतिहास और संस्कृतियों पर अनुसंधान को गहरा करने के लिए प्रेरित किया है। मूल अमेरिकियों ने शिक्षाविदों में प्रवेश किया है; पत्रकारिता और मीडिया; स्थानीय, राज्य और संघीय स्तरों पर राजनीति; और सार्वजनिक सेवा, उदाहरण के लिए, अमेरिकी भारतीयों से संबंधित मुद्दों की पहचान करने के लिए चिकित्सा अनुसंधान और नीति को प्रभावित करती है। 1981 में, टिम गियागो ने लकोटा टाइम्स की स्थापना की, जो एक स्वतंत्र मूल अमेरिकी समाचार पत्र है, जो पाइन रिज आरक्षण में स्थित है लेकिन आदिवासी सरकार द्वारा नियंत्रित नहीं है। बाद में उन्होंने नेटिव अमेरिकन जर्नलिस्ट्स एसोसिएशन की स्थापना की। अन्य स्वतंत्र समाचार पत्रों और मीडिया निगमों को विकसित किया गया है, ताकि मूल अमेरिकी पत्रकार अपने मामलों और अन्य नीतियों और घटनाओं पर दृष्टिकोण का योगदान दे सकें। 2004 में सीनेटर सैम ब्राउनबैक (कंसास के रिपब्लिकन) ने भारतीय जनजातियों के संबंध में अमेरिकी सरकार द्वारा पिछली "गलत नीतियों" के लिए "संयुक्त राज्य अमेरिका की ओर से सभी मूल निवासियों से माफी मांगने" के लिए एक संयुक्त प्रस्ताव (सीनेट संयुक्त प्रस्ताव 37) पेश किया। राष्ट्रपति बराक ओबामा ने 2009 में 2010 के रक्षा विनियोग विधेयक की धारा 8113 के रूप में कानून में ऐतिहासिक माफी पर हस्ताक्षर किए। मूल अमेरिकी पत्रकारों द्वारा वर्षों की जांच और स्वतंत्र काम के बाद, 2003 में अमेरिकी सरकार ने पाइन रिज इंडियन आरक्षण में दिसंबर 1975 में अन्ना माई एक्वाश की हत्या में संदिग्धों को आरोपित किया। एक मि 'कमाक, एक्वाश उस समय अमेरिकन इंडियन मूवमेंट (ए. आई. एम.) में सर्वोच्च श्रेणी की महिला कार्यकर्ता थीं। आरक्षण में दो एफ. बी. आई. एजेंटों के मारे जाने के कई महीनों बाद उसकी हत्या कर दी गई थी। कई लकोटा का मानना है कि उन्हें एफ़. बी. आई. के मुखबिर होने के संदेह में ए. आई. एम. द्वारा मार दिया गया था, लेकिन उन्होंने कभी एफ़. बी. आई. के लिए काम नहीं किया। अर्लो लुकिंग क्लाउड को 2004 में संघीय अदालत में दोषी ठहराया गया था। 2007 में संयुक्त राज्य अमेरिका ने ए. आई. एम. कार्यकर्ता जॉन ग्राहम को उनकी हत्या के लिए मुकदमा चलाने के लिए कनाडा से प्रत्यर्पित किया। उसे भी दोषी ठहराया गया और आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई। भारतीय कला और शिल्प अधिनियम 1990 भारतीय कला और शिल्प अधिनियम 1990 (पी. एल. 101-644) एक सत्य-विज्ञापन कानून है जो संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर अमेरिकी भारतीय या अलास्का मूल कला और शिल्प उत्पादों के विपणन में गलत प्रतिनिधित्व को प्रतिबंधित करता है, जिसमें ड्रीमकैचर्स भी शामिल हैं। किसी भी कला या शिल्प उत्पाद को बिक्री के लिए पेश करना या प्रदर्शित करना, या इस तरह से बेचना अवैध है जिससे गलत तरीके से पता चलता है कि यह भारतीय निर्मित है। 21वीं सदी की मूल अमेरिकी जनजातियों और व्यक्तियों ने कई मुद्दों, विशेष रूप से भूमि के दावों और न्यास भूमि और शुल्क के कुप्रबंधन पर संघीय सरकार के खिलाफ मुकदमा दायर करना शुरू कर दिया। लंबे समय से चले आ रहे कई मामलों को अंततः राष्ट्रपति बराक ओबामा के प्रशासन द्वारा सुलझा लिया गया, जिन्होंने संघीय सरकार और जनजातियों के बीच संबंधों को बेहतर बनाने की प्रतिबद्धता जताई। इनमें से कोबेल बनाम सालाज़ार था, जो 2009 में सुलझा लिया गया एक वर्ग कार्रवाई मुकदमा था, जिसमें कांग्रेस ने 2010 में धन का विनियोग किया था। एक अन्य कीपसीगल बनाम था, जिसे अप्रैल 2011 में स्थापित किया गया था। 760 मिलियन डॉलर के समझौते में मूल अमेरिकी किसानों के लिए 680 मिलियन डॉलर का प्रावधान किया गया था, जिन्हें कई साल पहले अमेरिकी कृषि विभाग से भेदभाव का सामना करना पड़ा था। 2012 तक, "न्याय और आंतरिक विभाग कुप्रबंधन के दावों के लिए 41 जनजातियों के साथ कुल 1 अरब डॉलर से अधिक के समझौते पर पहुंच गए थे।" नवाजो राष्ट्र ने 55.4 करोड़ डॉलर की एकल जनजाति के साथ सबसे बड़ी बस्ती प्राप्त की। यह संयुक्त राज्य अमेरिका की सबसे बड़ी जनजाति है। 2013 में महिलाओं के खिलाफ हिंसा अधिनियम के नवीनीकरण के तहत, संघीय सरकार ने मूल अमेरिकी महिलाओं की सुरक्षा को मजबूत किया, क्योंकि इसने भारतीय भूमि पर अपराध करने वाले गैर-मूल निवासियों पर मुकदमा चलाने के लिए जनजातियों के लिए अधिकार स्थापित किया। मूल अमेरिकी महिलाओं का घरेलू और यौन शोषण कई क्षेत्रों में एक समस्या रही है, लेकिन पिछले कानून आदिवासी पुलिस या गैर-मूल अपमानजनक भागीदारों की अदालतों द्वारा गिरफ्तारी या अभियोजन को रोकते थे। शहरी क्षेत्रों में मूल अमेरिकी प्रवास बढ़ता रहाः 2012 में 70 प्रतिशत मूल अमेरिकी शहरी क्षेत्रों में रहते थे, जो 1970 में 45 प्रतिशत और 1940 में 8 प्रतिशत था। महत्वपूर्ण मूल अमेरिकी आबादी वाले शहरी क्षेत्रों में रैपिड सिटी, मिनियापोलिस, ओक्लाहोमा सिटी, डेनवर, फीनिक्स, टक्सन, सिएटल, शिकागो, ह्यूस्टन और न्यूयॉर्क शहर शामिल हैं। कई लोग गरीबी में जी रहे हैं और भेदभाव से जूझ रहे हैं। नस्लवाद, बेरोजगारी, नशीली दवाएं और गिरोह आम समस्याएं थीं जिन्हें भारतीय सामाजिक सेवा संगठनों, जैसे कि मिनियापोलिस में लिटिल अर्थ आवास परिसर ने संबोधित करने का प्रयास किया है। 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