Cave temples in Asia
गुफा मंदिर भूमिगत पवित्र इमारतें हैं जिन्हें चट्टान में तराशा गया है या प्राकृतिक गुफा में बनाया गया है। गुफा मंदिर और पत्थर से तराशे गए अखंड चट्टान मंदिर प्रारंभिक प्राकृतिक वास्तुकला और चट्टान निर्माण का एक रूप हैं, जो मूर्तिकला से निकटता से संबंधित ठोस चट्टान में एक निर्माण तकनीक है। सबसे व्यापक कृत्रिम रूप से बनाए गए गुफा मंदिर परिसरों (सबटेरेनिया) की उत्पत्ति भारत में हुई, जहां लगभग 1200 परिसरों का दस्तावेजीकरण किया गया है, और एशिया के पड़ोसी क्षेत्रों में। एशिया में गुफा मंदिरों का मूल रूप पश्चिमी भारत में दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से विश्व-थके हुए श्रमण आंदोलन (संस्कृत, एम., श्रमण, श्रमण, पाली, एम., समाना, भिक्षु भिक्षु) के पहाड़ी आश्रम के पूर्वचित्रण से विकसित किया गया था, जो एक अलग झोपड़ी या गुफा है जिसका उपयोग तपस्वियों के लिए निवास के रूप में किया जाता है। केंद्रीय डिजाइन सिद्धांत संभवतः लकड़ी की खुली हवा वाली इमारतों के मॉडल से लिए गए हैं जो आज मौजूद नहीं हैं। लंबी दूरी के व्यापार मार्गों के साथ, गुफा मंदिर दक्षिण एशिया से मध्य और पूर्वी एशिया तक फैले हुए हैं। दक्षिण पूर्व एशिया में, प्राकृतिक गुफाओं का उपयोग मुख्य रूप से कृत्रिम गुफाओं के बजाय भूमिगत अभयारण्यों के रूप में किया जाता था। यूनेस्को की विश्व धरोहर सूची में एशिया के कई गुफा मंदिर शामिल हैं, जिनमें भारत में अजंता, एलीफेंटा, एलोरा और ममल्लापुरम, चीन में मोगाओ, लोंगमेन और युंगांग ग्रोटो, श्रीलंका में दाम्बुला और दक्षिण कोरिया में सेओकगुरम शामिल हैं। विकास की एशियाई रेखाओं के अलावा, गुफा मंदिर और अन्य, कभी-कभी काफी पुराने, चट्टान संरचनाएं अन्य प्राचीन संस्कृतियों में भी दिखाई देती हैं, जैसे कि मिस्र, असीरिया, हिट्टाइट, लूसिया और नबाटियन। प्रागैतिहासिक काल से ही, गुफाएँ लोगों को शरण, दफन या पूजा के स्थानों के रूप में सेवा देती थीं। गुफा के निशान ने इसे एक आकर्षक स्थान से एक पवित्र स्थल में बदल दिया। ऊपरी पुरापाषाण और मध्यपाषाण काल के दौरान, धार्मिक उपयोग में अनुष्ठान समर्पण, स्थायी अंकन (उदाहरण के लिए, गुफा चित्रों के रूप में), और नियमित रूप से दोहराए जाने वाले संस्कार शामिल थे। प्रागैतिहासिक शैल कला 120 देशों में लगभग 700,000 स्थलों पर पाई जाती है और इसे 2 करोड़ से अधिक मूर्तिकला प्रतिनिधित्वों के साथ दर्ज किया गया है। प्रारंभिक उन्नत सभ्यताओं के समय से, कृत्रिम चट्टान संरचनाएं उत्तरी अफ्रीका, एशिया माइनर, निकट पूर्व, मध्य एशिया, दक्षिण एशिया और पूर्वी एशिया में एक नई निर्माण विधि के रूप में दिखाई दीं। वे आवासों, आश्रयों और डिपो (वर्तमान तुर्की में कप्पाडोसिया), दफन गुफाओं (जॉर्डन में पेट्रा) या मंदिरों और मठों (भारत) के रूप में कार्य करते थे। अमेरिका की पूर्व-कोलंबियाई उन्नत सभ्यताओं की चट्टान संरचनाओं को कभी-कभी गुफा मंदिरों के रूप में भी जाना जाता है, उदाहरण के लिए कुस्को के पास एक प्यूमा वेदी के साथ केन्को या मेक्सिको राज्य (16 वीं शताब्दी) में मालिनाल्को के पास कुआकल्ली मंदिर। दुनिया के सबसे आकर्षक परिसरों में मिस्र के फैरोनिक साम्राज्य के स्मारकीय चट्टान मंदिर, अबू सिम्बेल के मंदिर (जिन्हें यहां स्पीओस के नाम से भी जाना जाता है) हैं। नील नदी के पश्चिमी तट पर अबू सिम्बेल में रामसेस द्वितीय का महान मंदिर 1280 ईसा पूर्व में बनाया गया था। मंदिर परिसर, जिसमें एक अभयारण्य और विभिन्न कक्ष शामिल हैं, को पूरी तरह से चट्टान में काट दिया गया था। चट्टान में तराशी गई अन्य संरचनाएं मुख्य रूप से एशिया माइनर और निकट पूर्व में संरक्षित हैं। हिट्टाइट अभयारण्यों को 15वीं-13वीं शताब्दी ईसा पूर्व में याज्लिकाया में चट्टान से तराशा गया था, जो अब तुर्की का कोरम प्रांत है। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, लिसियनों ने दक्षिणी अनातोलिया (उदाहरण के लिए, दल्यान, मुयला प्रांत, तुर्की में) में चट्टान में तराशे गए सैकड़ों मकबरों का निर्माण किया। नबाटियनों ने 100 ईसा पूर्व के बीच पेट्रा (जॉर्डन) में चट्टान में मंदिरों और मकबरों को भी तराशा। और ए. डी. 150। तुर्की के कप्पादोसिया (चौथी शताब्दी से) के गोरम में, दक्षिणी इटली के मटेरा (प्रारंभिक मध्ययुगीन) में और 12वीं-13वीं शताब्दी में उत्तरी इथियोपिया के लालिबेला में व्यापक खुदाई और चट्टान चर्चों के साथ ईसाई गुफा बस्तियों का निर्माण किया गया था। भारत में बौद्ध गुफा मंदिर प्रारंभिक बौद्ध गुफा मंदिरों में गुफाएं बौद्ध मठ और मंदिर परिसर के एक भूमिगत संस्करण का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो उपनिषदों (8वीं से 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के युग से तपस्वी श्रमण आंदोलन के निवास के साथ-साथ शहरी बौद्ध ध्यान स्थलों के लिए भी है। ऐतिहासिक सिद्धार्थ गौतम, ज्ञान प्राप्त करने से पहले एक युवा भटकते तपस्वी के रूप में भी, ध्यान के लिए गुफाओं में पीछे हट गए (परंपरा के अनुसार, उदाहरण के लिए, बिहार में बोधगया के पास डुंगेश्वरी गुफा में)। बुद्ध के रूप में, उन्होंने कभी-कभी राजगृह के पास एक गुफा का उपयोग ध्यान स्थल के रूप में किया, जैसा कि पाली कैनन में दर्ज है, जो पहली शताब्दी ईसा पूर्व (डी. एन., च. 16. 3, सीएचएस। 21 और 25)। इस गुफा की पहचान चीनी तीर्थयात्री भिक्षु फैक्सियन ने 5वीं शताब्दी ईस्वी में वेभरा पर्वत (गिद्ध पर्वत) पर पिप्पला गुफा के रूप में की थी। पाली कैनन बौद्ध क्रम (एमएन, सीएचएस) के सदस्यों के लिए प्राकृतिक गुफाओं (पाली, कंदारा) को आम रिट्रीट के रूप में उद्धृत करता है। 27, 38, 39 और अधिक), जो वहाँ बड़े पैमाने पर संवेदी उत्तेजनाओं से संरक्षित होकर ध्यान कर सकते थे। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में बुद्ध की मृत्यु के तुरंत बाद राजगृह में आयोजित पहली बौद्ध परिषद, बौद्ध परंपरा के अनुसार वेभरा पर्वत की उत्तरी ढलान पर सत्तापन्नी गुफा के बाहर एक कक्ष में हुई थी। बौद्ध क्रम के "बेघरता" के सिद्धांत को देखते हुए, गुफाओं का प्राकृतिक सुरक्षात्मक कार्य बौद्ध गुफा मंदिरों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगा। गुफा मंदिरों ने बांस और चटाई से बनी घर में बनी स्वतंत्र रूप से खड़ी बारिश की झोपड़ियों की तुलना में तत्वों के खिलाफ बेहतर सुरक्षा प्रदान की, जो बरसात के मानसून के मौसम में शरण के रूप में काम करते थे और मानसून के अंत में टूट जाते थे। सम्राट अशोक का युग "विकसित" चट्टान से बने कृत्रिम गुफा मंदिरों का वास्तविक निर्माण मौर्य सम्राट अशोक के युग तक शुरू नहीं हुआ था, जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में थे। अजीविका के तपस्वी समुदाय (उदाहरण के लिए, बाराबर के पास लोमास ऋषि गुफा) के लिए संबंधित, शुरू में अभी भी काफी प्राथमिक सुविधाएं दान की गईं। बौद्धों ने इन प्रारंभिक रूपों को तेजी से समृद्ध राहत सजावट के साथ मठवासी जीवन के विस्तृत केंद्रों में विकसित किया। अमीर बौद्ध आम लोगों के समर्थन से, उन्होंने ईसा मसीह के जन्म से पहले और बाद की शताब्दियों के दौरान भारतीय चट्टान वास्तुकला का मूल रूप बनाया, जो अगली सहस्राब्दी के दौरान व्यापार मार्गों पर व्यापक रूप से फैल गया। पश्चिम की पुरानी मिस्र, हिट्टाइट या लिसियन चट्टान वास्तुकला और युवा, काफी अधिक भारतीय चट्टान इमारतों के बीच एक संबंध अभी तक स्पष्ट रूप से प्रदर्शित नहीं किया गया है। भारतीय गुफा मंदिर परिसरों का उद्भव, तीसरी और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में संयमित शुरुआत के बाद, पश्चिमी भारत के कारीगर वर्गों की बढ़ती समृद्धि के साथ काफी बढ़ गया। इसका एक प्रमुख कारण पहली शताब्दी ईस्वी से रोमन साम्राज्य के साथ व्यापार में वृद्धि थी। विशेष रूप से अभेद्य ब्राह्मणवादी समाज के भीतर निचली जातियों का गठन करने वाले भारतीय कारीगरों (एस. के., एम., शूद्र, शूद्र) पर, बौद्ध धर्म ने जाति सदस्यता (एस. के. टी., वर्णा, वर्ण) के वास्तविक अवमूल्यन और महंगे वैदिक बलिदान अनुष्ठानों की अस्वीकृति के कारण मोक्ष के लिए पूरी तरह से वैध उम्मीदवारों के रूप में सामान्य स्वीकारकर्ताओं की सराहना के कारण भी काफी आकर्षण का प्रदर्शन किया। हिंदू धर्म के विपरीत, बौद्ध धर्म अपने मठवासी समुदायों के साथ मुख्य रूप से शहरी संस्कृति पर निर्भर था। प्रभावशाली शहरी व्यापारी संघों ने पूरे मठों के निर्माण और दान के लिए धन दान किया, जैसा कि बंदोबस्ती शिलालेखों से पता चलता है। अपने हिस्से के लिए, मठों ने स्थानीय व्यापारियों को ऋण के माध्यम से वित्तपोषित किया। इसके अलावा, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में मंदिरों का दान आध्यात्मिक रूप से सराहनीय कार्यों (एस. के. टी., पुण्य) में गिना जाता है। अपनी नींव की सजावट के लिए विभिन्न शिल्प संघों के बीच प्रतिस्पर्धा ने भारतीय चट्टान कला, मूर्तिकला और चित्रकला में काफी वृद्धि की, विशेष रूप से गुप्त राजवंश की अवधि के दौरान, जिसने 320 से 650 ईस्वी तक उत्तरी और मध्य भारत पर शासन किया, जिनके काम गुफा मंदिरों में समय की कसौटी पर खरे उतरे, जिनमें से कई को बाद में छोड़ दिया गया। गुफा मठ, जो धार्मिक लोगों को स्थायी ऋण पर दिए जाते थे, आसपास के गांवों और बस्तियों के सामान्य बौद्ध अनुयायियों द्वारा आपूर्ति की जाती थी, जो भिक्षावृत्ति करने वाले भिक्षुओं को भोजन, दवा और कपड़े चढ़ाते थे। बौद्ध मठों में दैनिक दिनचर्या सख्ती से संरचित थी। सूर्योदय से पहले जागने के बाद, भिक्षु एक गीत या एक सुधारात्मक कविता के पाठ के साथ उठे, मठ की सफाई की और आवश्यक पीने का पानी प्राप्त किया। दैनिक दिनचर्या में आम सभा में फूल चढ़ाना, भोजन प्राप्त करने के लिए भीख माँगना, भोजन, ध्यान अभ्यास, ग्रंथों का अध्ययन और सैद्धांतिक प्रस्तुतियों में उपस्थिति भी शामिल थी। निर्माण संरचना और प्रौद्योगिकी कड़ाई से बोलते हुए, प्रारंभिक बौद्ध चट्टान वास्तुकला सुविधाओं के पारंपरिक अर्थ में मंदिर नहीं हैं "जो अपने संरचनात्मक रूप (स्मारक, पत्थर के निर्माण) या अपने धार्मिक कार्य (एक देवता या देवी का निवास स्थान) के संदर्भ में तुलनीय दिखाई देते हैं।" प्रारंभिक बौद्ध धर्म एक दिव्य शक्ति को समर्पित अभयारण्यों और संरचनाओं को मान्यता नहीं देता है। मठ परिसरों के रूप में बौद्ध चट्टान भवनों के प्राथमिक कार्य के बावजूद, सामान्य पदनाम गुफा मंदिर बौद्ध और हिंदू भूमिगत पवित्र भवनों के लिए समान रूप से स्वीकृत हो गया है। बौद्ध चट्टान की इमारतों के मामले में, यह चैत्य हॉल की मंदिर जैसी संरचना और एक धन्य संस्कार की ओर इसके अभिविन्यास के साथ जुड़ा हुआ है। दक्षिण, मध्य और पूर्वी एशिया के बौद्ध गुफा मठों और गुफा मंदिरों की विशेषता दो केंद्रीय भवन प्रकार हैंः बौद्ध पवित्र वस्तुओं के आवास या घेरने वाली इमारतें, और मठवासी जीवन की इमारतें। पहले प्रकार के निर्माण में तीन-गुफाओं वाला बेसिलिका जैसा प्रार्थना कक्ष (चैत्य हॉल) शामिल है, जो घंटी के आकार के केंद्रीय मंदिर (स्तूप) के सराहनीय परिवर्तन का कार्य करता है। दूसरे प्रकार के निर्माण में बौद्ध भिक्षुओं (विहार) के ध्यान और आवासीय कक्ष और उनकी सहायक सुविधाएं शामिल हैं। बौद्ध मंदिर और मठ की गुफाओं के बाहरी हिस्से में सामान्य संरचनात्मक तत्वों में बरामदे (बरामदे), साइड चैपल, स्तंभ वाले बरामदे, एट्रिया और खुली सीढ़ियाँ शामिल हैं। चैत्य या प्रार्थना कक्ष (संस्कृत, चैत्य-गृह; पाली, सेटिया, अभयारण्य से) बौद्ध मंदिर परिसर के केंद्र में स्थित है। तीन नाभियों वाले चैत्य हॉल को स्तंभों की दो पंक्तियों द्वारा एक केंद्रीय नाभ में अलग किया गया है, जिसकी छत लकड़ी या पत्थर की रिब्ड छत के साथ एक बैरल वॉल्ट है, और दो साइड नाभ हैं। हॉल में आम तौर पर एक समृद्ध रूप से सजाए गए अवशेष ताबूत (स्कूल, स्तूप, स्तूप; पाली, थुपा, टीला, मूल रूप से दफन टीले के अर्थ में) अनुष्ठान की परिक्रमा के लिए एक पैदल मार्ग से घिरा हुआ है। चैत्य भवन के सामने मूल रूप से एक या अधिक द्वारों के साथ एक विस्तृत लकड़ी का अग्रभाग स्थापित किया गया था। हॉल के प्रवेश द्वार के ऊपर एक घोड़े की नाल के आकार की खिड़की के संयोजन में, लकड़ी के अग्रभाग ने हॉल के अंत में अर्धवृत्ताकार एप में स्तूप आला को वायुमंडलीय प्रकाश प्रभावों से ढक दिया। चैत्य भवन के आसपास मठ के कमरे हैं। भिक्षुओं के रहने वाले आवासों (Skt./Pali, n., विहार, विहार, निवास, निवास) में आम कमरों के अलावा दो व्यक्तियों के लिए कई संकीर्ण जीवित कक्ष (Skt., भिक्षु-गृह) शामिल हैं। भिक्षु कक्षों को एक आंगन या केंद्रीय स्तंभ वाले हॉल (एस. के. टी., मान्डप, मान्डप) के आसपास व्यवस्थित किया जाता है। मठों के निर्माण के अन्य तत्वों में कुंड, पत्रिकाएं और व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए अन्य सहायक कमरे शामिल हैं। महायान बौद्ध धर्म के गुफा मठ, बौद्ध धर्म के दूसरे मुख्य स्कूल, जो 5 वीं और 8 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच बनाए गए थे, में स्तंभों की समृद्ध पंक्तियों के साथ-साथ पंथ छवि चैपल या छोटे अर्धगोलाकार स्तूप हैं। इन्हें ऐतिहासिक बुद्ध के जीवन और पूर्व अस्तित्व को दर्शाने वाले बड़े पैमाने पर भित्ति चित्रों से सजाया गया है। कई मामलों में, बड़े क्षेत्रों में मंदिर परिसर को सजाने वाले रंग की परतों को बाद में मौसम द्वारा हटा दिया गया था। निर्माण के संदर्भ में, चट्टान के चेहरे पर पहले नियोजित गुफा की चौड़ाई में ऊर्ध्वाधर रूप से काम किया गया था। फिर अग्रभाग को चिह्नित किया गया और ऊपर से चट्टान में छेद करना शुरू किया गया। खुदाई का काम चरणों में आगे बढ़ा। शीर्ष कदम हमेशा चट्टान में सबसे गहराई तक पहुँचता है। जब पिछली दीवार तक पहुँचा गया, तो छत को पूरा कर लिया गया, जिससे मचान अनावश्यक हो गया। जबकि पत्थर मिस्त्री चट्टान के माध्यम से अपना रास्ता बनाते थे, नियोजित स्तंभों और मूर्तियों को काटते थे, उसी समय अग्रभाग को पूरा किया गया था। पत्थर मिस्त्री के लिए उपलब्ध एकमात्र उपकरण एक पिकैक्स, हथौड़ा और छेनी थे। एक स्मारक इमारत के रूप में विकास वैदिक-ब्राह्मण धर्म की बढ़ती ताकत को देखते हुए, गुफा मंदिरों के विकास ने बौद्ध गुफा मंदिर को एक मठ विद्यालय में विस्तारित किया। पहले से ही अजंता (गुफा 6 और 27) में, पत्थर से एक बहुमंजिला गुफा बनाई गई थी-शायद गैर-संरक्षित लकड़ी के मठों से मुक्त इमारतों की नकल में। चैत्य भवन और विहार के अलावा, एक बड़ा चैप्टर हाउस (धर्मशाला, स्क., धर्म, शिक्षण [बुद्ध का]; शाला, शिक्षण का स्थान), उदाहरण के लिए, एलोरा (तीन मंजिला गुफा 12, तिन थल, और गुफा 11, दो थल), बाग (नं. 5), धमनार (नं. 11), और खोलवी (नं. 10)। जबकि चैत्य और मंदिर कक्षों का उपयोग मुख्य रूप से प्रदक्षिणा (एसकेटी) जैसे समारोहों के लिए किया जाता था। ), यानी आध्यात्मिक योग्यता प्राप्त करने के इरादे से स्तूप का अनुष्ठान परिवर्तन, और विहारों के मठों के कमरों का उपयोग मुख्य रूप से ध्यान और रहने के लिए किया जाता था, धर्मशाला, पत्थर की बेंचों की लंबी पंक्तियों के साथ, एक बड़े बौद्ध शिक्षण और प्रचार कक्ष के रूप में रखी गई है। एलोरा मठ विद्यालय के एक स्तर पर, स्तंभों के बीच पंक्तियों में बैठे 30 श्रोता एक बौद्ध शिक्षक की व्याख्याओं का पालन कर सकते थे। भारत में वितरण आज तक, भारत में लगभग 1,200 बौद्ध, हिंदू और जैन मंदिरों की गुफाएं ज्ञात हैं, जिनमें से लगभग 1,000 महाराष्ट्र राज्य में, अन्य आंध्र प्रदेश में, महाराष्ट्र के दक्षिण-पूर्व में और गुजरात, राजस्थान और मध्य प्रदेश के उत्तर-पश्चिमी राज्यों में स्थित हैं। सबसे पुराने ज्ञात गुफा मंदिरों की उत्पत्ति तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास पूर्वोत्तर राज्य बिहार में श्रमण आंदोलन के संदर्भ में हुई (राजगृह के पास बाराबर, नागार्जुन और सीता मार्ही में आठ गुफाएं, अब राजगीर)। यूनेस्को की विश्व धरोहर सूची में विभिन्न धार्मिक चरित्रों के कई पुरातात्विक और पर्यटक रूप से गहन रूप से विकसित गुफा और चट्टान मंदिर परिसर शामिल हैंः अजंता (बौद्ध, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व-सातवीं शताब्दी ईस्वी, 29 गुफाएं), जो विस्तृत वागोरा नदी घाटी में स्थित है और 1819 में एक ब्रिटिश घुड़सवार अधिकारी द्वारा गलती से फिर से खोजा गया, एलोरा (बौद्ध, शिव-हिंदू, जैन, लगभग 6 वीं-12 वीं शताब्दी ईस्वी, 34 गुफाएं), 2 किलोमीटर से अधिक लंबाई में एक बेसाल्टिक चट्टान के चेहरे से तराशी गई, मुंबई के पास घरापुरी द्वीप पर हाथी (हिंदू, 9 वीं-13 वीं शताब्दी, विवादित, चार गुफाएं), सभी भारतीय राज्य महाराष्ट्र में, चेन्नई के पास कोरोमंडल तट पर ममल्लापुरम का मंदिर जिला। भारत के अधिक बौद्ध गुफा मंदिरः भारत में हिंदू गुफा मंदिर हिंदू विरोधी-सुधार हिंदू भक्ति सिद्धांत (स्क., एफ., भक्ति, भक्ति, भक्ति, प्रेम) तांत्रिक के प्रभाव में, अर्थात। गूढ़ तत्वों ने बौद्ध गुफा मंदिरों में अपना रास्ता खोज लिया था। एलोरा की एक बौद्ध गुफा में (नं. 12), बुद्ध की मूर्तियों को चार-सशस्त्र देवी कुंड द्वारा एक नए तत्व के रूप में जोड़ा जाता है। औरंगाबाद में बौद्ध मंदिर कक्ष, गुफा 7, हिंदू मंदिर के स्थानिक कारावास को अनुकूलित करता है और इसमें कामुक नृत्य दृश्यों से सजाया गया एक चैपल है। हिंदू औपचारिक भाषा के लिए यह दूरगामी अनुकूलन चौथी शताब्दी ईस्वी से हिंदू धर्म के सुदृढ़ीकरण से संबंधित था। महान भारतीय साम्राज्यों के कमजोर होने के परिणामस्वरूप हिंदू "प्रति-सुधार" एक महत्वपूर्ण हिंदू चट्टान वास्तुकला के विकास के साथ हुआ और अंत में 7वीं और 8वीं शताब्दी ईस्वी में बौद्ध गुफा मंदिरों पर निर्माण गतिविधि को काफी हद तक रोक दिया गया। ईसाई धर्म के बाद की पहली शताब्दियों तक हिंदू मंदिरों का निर्माण विशेष रूप से कम टिकाऊ निर्माण सामग्री, मुख्य रूप से लकड़ी और मिट्टी से किया गया था। हालाँकि, पहले हिंदू गुफा मंदिरों और स्वतंत्र रूप से खड़े पत्थर के मंदिरों ने अपने पूर्ववर्तियों की शैली को प्रतिध्वनित किया। हिंदू लाभार्थियों से धन के प्रवाह ने 7वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में कई भारतीय क्षेत्रों में अधिक हिंदू गुफा मंदिरों को चट्टान से तैयार करने में सक्षम बनाया, जिसमें वर्तमान कर्नाटक (बादामी, बौद्ध, हिंदू, जैन, 6वीं-8वीं शताब्दी ईस्वी, चार गुफा मंदिर), मध्य प्रदेश (उदयगिरी), महाराष्ट्र (पुणे में पटलेश्वर), उड़ीसा (गुपेतश्वर) और तमिलनाडु (पल्लव वास्तुकला देखें) शामिल हैं। भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिम में एलिफेंटा और एलोरा के अलावा, यूनेस्को के विश्व धरोहर स्थल में दक्षिण भारत में चेन्नई के पास ममल्लापुरम शामिल है, जो हिंदू भी है। इसी अवधि में निर्मित कुछ जैन मंदिर महाराष्ट्र (एलोरा), मध्य प्रदेश (उदयगिरि और ग्वालियर) और पूर्वी उड़ीसा (प्राकृतिक गुफाओं में उदयगिरि और खंडगिरि) में स्थित हैं। शास्त्रीय मंदिर संरचना हिंदू गुफा मंदिरों के अभयारण्यों और पूजा करने के लिए अनुष्ठान स्थलों के रूप में कार्य (स्क., एफ., पूजा, पूजा, पूजा), आग और बलिदान समारोह, पाठ और अन्य धार्मिक कार्यों ने निर्माण के कई अलग-अलग रूपों का विकास किया, जो सभी पूजा के उद्देश्य के रूप में दिव्य पर केंद्रित हैं। हिंदू गुफा मंदिरों में भी मुक्त निर्माण के क्षेत्र में विकसित प्रवृत्तियों की विशेषता है। हिंदू मंदिर को मुख्य कमरे के रूप में गर्भगृह और प्रकोष्ठ के रूप में मंडप में विभाजित किया गया है। गर्भगृह (स्क., गर्भ, गर्भ) एक ज्यादातर अप्रसिद्ध पंथ चैपल बनाता है जिसमें पवित्र स्थान, देवता की छवि या लिंग होता है, जो हिंदू देवता शिव के साथ निकटता से जुड़ा एक प्रतीक है। गर्भगृह के सामने, एक या अधिक मंडपों को स्तंभों के स्तंभों के साथ प्रवेश या मंदिर कक्ष के रूप में एक अक्ष में पंक्तिबद्ध किया जाता है। हिंदू गुफा मंदिरों में बौद्ध परिसरों के भिक्षु कक्षों को हटा दिया गया है। हर्बर्ट और इंगबोर्ग प्लेश्के के अनुसार, महाराष्ट्र में एलोरा के व्यापक हिंदू गुफा मंदिरों के आधार पर, हिंदू गुफा मंदिरों के कई केंद्रीय निर्माण प्रकारों को अलग किया जा सकता है, जिनका व्यापक वितरण हैः एक गुफा बरामदे से प्राप्त इमारतें, पवित्र स्थान तक सीधी पहुंच के साथ (उदाहरण के लिए, बादामी और एलोरा में), मंदिर जो स्तंभों के आंतरिक वर्ग (एलीफेंटा, एलोरा और ममल्लापुरम में) के साथ एक आंगन घर की योजना की नकल करते हैं, और गुफा मंदिर जो सीधे समकालीन हिंदू खुली हवा के निर्माण (एलोरा और ममल्लापुरम) से प्राप्त होते हैं। 7वीं शताब्दी ईस्वी से पश्चिमी भारत में हिंदू मंदिर निर्माण की विजयी प्रगति के कारण, अंतिम संस्करण विशेष महत्व प्राप्त करता है। अंतिम निर्माण प्रकार के हिंदू गुफा मंदिर बड़े पैमाने पर दक्षिण भारतीय प्रकार के हिंदू मंदिर की भूमि योजना का पालन करते हैं, जिसमें पवित्र स्थान (गर्भगृह), मंदिर टावर (स्क., विमन, विमान), प्रवेश द्वार और मंदिर कक्ष (मंडप) और कभी-कभी मुख्य भवन से अलग एक छोटा मंडप होता है, जिसमें हंपबैक बैल नंदी, शिव के पर्वत की छवि होती है। हिंदू गुफा मंदिरों के इस प्रकार का एक और विकास कैलासनाथ मंदिर है, जो एलोरा में एक अखंड चट्टान मंदिर है। एक चट्टान के गड्ढे में यह स्वतंत्र रूप से खड़ा चट्टान मंदिर, जिसे एक स्मारकीय दो मंजिला गोपुरम द्वारा बाहर की ओर बंद कर दिया गया है, शायद 46 मीटर की लंबाई के साथ सबसे प्रभावशाली हिंदू चट्टान मंदिर माना जाता है। एशिया के अन्य क्षेत्रों में गुफा मंदिर सिल्क रोड के माध्यम से फैले हुए हैं प्राचीन भारत के व्यापक बौद्ध और हिंदू गुफा मंदिर परिसरों का दूसरी शताब्दी ईस्वी से एशिया के कई क्षेत्रों में अनुकरण किया गया है। बौद्ध धर्म भारत से मध्य एशिया में लंबी दूरी के व्यापार मार्गों, विशेष रूप से सिल्क रोड के उत्तरी मार्ग पर आया था। आज के अफगानिस्तान के क्षेत्र में, फारसी-प्रभावित गुफा मंदिर बामियान घाटी में और उसके आसपास बड़ी मात्रा में विकसित हुए हैं, इसके बगल की घाटियों काकराक और फोलादी (कोह-ए-बाबा पहाड़, दूसरी शताब्दी से, लगभग 20। 000 गुफाएँ), बैक्ट्रिया में हैबक के पास (हजार सैम, दूसरी शताब्दी से, लगभग 200 गुफाएँ) के साथ-साथ जलालाबाद (हद्दाह, अल्लाहनाज़र, बसवाल, दूसरी-5 वीं शताब्दी, 150 गुफाएँ, दौरंता, दूसरी शताब्दी से, कजीतुलु के साथ-साथ सिया-कोक) के पास। गुफा मंदिर मध्य एशिया के माध्यम से चीन में फैल गए, सबसे अधिक 4 वीं और 5 वीं शताब्दी में उत्तरी वेई राजवंश के दौरान। इस उत्तर की ओर प्रसार के दौरान, चौथी और नौवीं शताब्दी (उत्तरी वेई राजवंश, सुई राजवंश और तांग राजवंश) के बीच सिल्क रोड और येलो नदी और यांग्त्ज़ी नदी के बेसिनों के साथ कई व्यापक बौद्ध मंदिर परिसर (डनहुआंग, कुक्का, तुर्फान और अन्य) उभरे, जो अपने भारतीय मॉडल से खुद को मुक्त कर रहे थे। निर्माण की विशेषताएँ सिल्क रोड के साथ विकसित गुफा मंदिरों की विशेषताएँ भी हैं, पंथ और शिक्षण स्थानों और भिक्षु कक्षों के अलावा, केंद्र में एक स्तूप रखा गया है, जिसे अक्सर एक वर्गाकार केंद्रीय स्तंभ द्वारा दर्शाया जाता है। यह बौद्ध मूर्तियों को धारण करता है और मोक्ष प्राप्त करने के इरादे से भिक्षुओं और सामान्य बौद्ध अनुयायियों द्वारा अनुष्ठानिक रूप से परिक्रमा (प्रदक्षिणा) की जाती थी। चीनी गुफा मंदिरों की छत के डिजाइन विशेष रूप से विविध हैं, जिसमें एक उल्टे बाल्टी, एक अष्टभुज या एक सपाट चेकरबोर्ड छत के आकार में छत शामिल हैं। अच्छी तरह से संरक्षित मोगाओ गुफाओं में, छत के पैनल अक्सर पेंटिंग से भरे होते हैं, जो आकाश गुंबद के ब्रह्मांड संबंधी विचार को मूर्त रूप देते हैं। कुल मिलाकर, चीनी गुफा मंदिरों में उनके भारतीय मॉडल की तुलना में अधिक संख्या में दीवार और छत के चित्र हैं। किजिल और बामियान के गुफा मंदिरों में, "लालटेन छत" की लोकप्रियता, ऊपर की ओर घटते वर्गों से भरा एक केंद्रीय छत क्षेत्र, आश्चर्यजनक है। मध्य और पूर्वी एशियाई गुफा मंदिरों के अंदरूनी हिस्से आमतौर पर पूरी तरह से नक्काशीदार पत्थर की आकृतियों, नक्काशी और आभूषणों के समूहों से ढके होते हैं। आकृतियों की इस समृद्ध श्रृंखला से, विशिष्ट स्थानों में बड़े विन्यास अलग हैं, विशेष रूप से विश्व शासक के रूप में बैठे बुद्ध की विशाल मूर्तियां और उनके खड़े साथी आंकड़े जो युंगांग और लोंगमेन में हावी हैं। मध्य और पूर्वी एशिया में कई गुफा मंदिर परिसर जीवित हैं, जिनमें यूनेस्को की विश्व धरोहर की स्थिति वाले तीन चीनी स्थल शामिल हैंः मोगाओ ग्रोटोस या "हजार बुद्ध गुफाएं", डनहुआंग के पास डनहुआंग ग्रोटोस का हिस्सा (गांसु प्रांत, चौथी-14वीं शताब्दी, 492 गुफाएं संरक्षित), जहां एक दाओवादी भिक्षु ने 1900 में चौथी से 11वीं शताब्दी (अब आंशिक रूप से लंदन में ब्रिटिश संग्रहालय के स्वामित्व में), दातोंग के पास युंगांग या "क्लाउड रिज ग्रोटोस" (शांक्सी प्रांत, 5वीं/6वीं शताब्दी, 252 गुफाएं) के लगभग 50,000 प्राचीन पाठ दस्तावेजों की खोज की। पूरे चीन में कुल 250 से अधिक बौद्ध और काफी दुर्लभ दाओवादी गुफा मंदिर परिसरों में ये भी शामिल हैंः दक्षिण कोरिया (ग्योंगजू के पास सेओकगुरम, 8वीं शताब्दी, 37 मूर्तियों के साथ एक गुफा, यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल के रूप में सूचीबद्ध) और जापान (क्यूशू द्वीप पर उसुकी, 12वीं शताब्दी, टफ में बुद्ध की मूर्तियां) सहित पूर्वी एशिया के अन्य क्षेत्रों में केवल अलग-अलग गुफा मंदिर मौजूद हैं। जापानी में, बौद्ध गुफा मंदिरों को सेक्कुत्सु जिन कहा जाता है। दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया में प्राकृतिक गुफाओं का उपयोग थेरवाद बौद्ध धर्म का प्रसार पूर्वोत्तर और दक्षिण पूर्व भारत से दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया तक था। विस्तार का दूसरा हिस्सा म्यांमार के उत्तर में फैला। दोनों वंश अंततः उत्तर से फैले महायान बौद्ध धर्म से मिले। श्रीलंका के गुफा अभयारण्यों के साथ-साथ दक्षिण पूर्व एशिया के देशों ने काफी हद तक स्वतंत्र रूप से विकास किया और अपने भारतीय लटकन से मुख्य रूप से स्तूप, बुद्ध की मूर्तियों, भव्य भित्ति चित्रों या वायुमंडलीय प्रकाश प्रभावों को अपनाया। उदाहरण के लिए, म्यांमार और इंडोनेशिया में भूमिगत अभयारण्यों को भारतीय और चीनी प्रकार के अनुसार कृत्रिम गुफाओं के रूप में बनाया जाना जारी रहा, दक्षिण पूर्व एशिया में मंदिर मुख्य रूप से प्राकृतिक गुफाओं में या उनके पास बनाए गए थे, जिससे महंगे चट्टान निर्माण कार्य को छोड़ दिया गया था। ये गुफा मंदिर कई बुद्ध मूर्तियों या हिंदू देवताओं, अन्य मूर्तियों और विस्तृत भित्ति चित्रों से सुसज्जित थे। कई मामलों में, इन अभयारण्यों ने पूजा और बलिदान के पुराने जीववादी स्थानों को बदल दिया जो पूर्व-बौद्ध काल में मौजूद थे (उदाहरण के लिए, बाली में गोवा गजह या वियतनाम में हुआन खोंग)। गुफा अभयारण्यों का यह रूप छिटपुट रूप से अन्य क्षेत्रों में पाया जाता है, लेकिन मुख्य रूप से दक्षिण पूर्व एशिया में। माताले के पास अलुविहार गुफा मंदिर का विशेष महत्व है (श्रीलंका का मध्य प्रांत, लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से, भित्ति चित्रों और बुद्ध की मूर्तियों के साथ 13 गुफाएं), जो पहली शताब्दी ईसा पूर्व में, राजा वत्तगामणि अभय के संरक्षण में, थेरवाद परंपरा की चौथी बौद्ध परिषद का स्थल था। परिषद के दौरान, बुद्ध की शिक्षाएँ, जो उस समय तक सदियों से विशेष रूप से मौखिक रूप से प्रेषित की गई थीं, पहली बार पाली कैनन के रूप में लिखित रूप में रखी गईं। आज प्राकृतिक गुफाओं में बनाए गए कुछ अभयारण्यों में बहुत अधिक तीर्थयात्रा और बलिदान स्थल (उदाहरण के लिए, लाओस में पाक ऊ गुफाएं या म्यांमार में पिंडया, जहां बुद्ध की मूर्तियों को पारंपरिक रूप से प्रसाद के रूप में छोड़ दिया जाता है), ऐतिहासिक स्मरण स्थल (श्रीलंका में डंबुला, राजा वात्तगामनी अभय की एक पूर्व शरण), व्यापक शिक्षण और ध्यान केंद्र (थाईलैंड में वाट सुवान कुहा और फा प्लोंग या म्यांमार में पिंडया), दफन स्थल (लाओस में पाक ऊ गुफाएं), कला और संग्रहालय स्थान (मलेशिया में बातू गुफाएं), या रेस्तरां संचालन के साथ सुविधाजनक स्थान (सैम पोह टोंग और केक लोक टोंग) हैं। प्राकृतिक गुफाओं में अभयारण्यों के महत्वपूर्ण उदाहरण हैंः आधुनिक समय में गुफा मंदिर एक परंपरा का स्थानांतरण 8वीं शताब्दी की अरब विजय, मठों के विनाश और भिक्षुओं और नन समुदायों के निष्कासन ने भारतीय गुफा मंदिरों के विस्तार को काफी सीमित कर दिया। साथ ही, भिक्षु भिक्षुओं और ननों के रूप में, धार्मिक लोग उन्हें स्थायी आधार पर कपड़े, भोजन और दवा प्रदान करने के लिए सामान्य अनुयायियों पर निर्भर थे। हालाँकि, कई मामलों में, आम अनुयायियों ने समय के साथ हिंदू धर्म अपना लिया था। मध्य प्रदेश में धामनार और राजस्थान में खोलवी जैसे अपवादों के साथ, सत्तारूढ़ घरानों और आसपास के समुदायों द्वारा कम प्रायोजन के कारण बौद्ध गुफा मंदिरों का सक्रिय उपयोग कम हो गया। भारत में बौद्ध धर्म के क्रमिक पतन ने मठ और मंदिर निर्माण को रोक दिया। 12वीं शताब्दी की शुरुआत में मध्य एशियाई शक्तियों द्वारा नए सिरे से किए गए आक्रमणों के कारण मौजूदा स्थलों को विनाश का खतरा था। ध्यान गुफाओं का उपयोग व्यक्तिगत सिद्धांतों की सीमाओं के पार एक जीवित बौद्ध परंपरा बनी रही। गूढ़ बौद्ध धर्म (वज्रयान) के अंत में, तिब्बती काग्यू स्कूल ने सन्यासी की प्रथा को पुनर्जीवित किया। तिब्बत के महानतम कवियों में से एक माने जाने वाले तांत्रिक गुरु मिलारेपा 11वीं शताब्दी में कई वर्षों के ध्यान के लिए पहाड़ी गुफाओं को ठंडा करने के लिए एक तपस्वी योग के रूप में पीछे हट गए और उन्हें कई अनुकरण करने वाले मिले। काग्युपा की एक ध्यान दिशा विशेषता "आंतरिक गर्मी" (जीटुम मो, तुममो) का ध्यान है, जो ध्यानकर्ता के शरीर की गर्मी को बढ़ाता है। कहा जाता है कि तुम्मो ने तिब्बती हिम देश की पहाड़ी गुफाओं में मिलारेपा जैसे साधुओं को अत्यधिक ठंड से बचाया था, जिनकी औसत ऊंचाई 4,500 मीटर है। चट्टान वास्तुकला की अत्यधिक विकसित भारतीय परंपरा, जो लंबे समय से प्रभावशाली थी, भारत के बाहर भी रही है। आधुनिक समय में गुफा मंदिरों के विकास और विस्तार का केंद्र दक्षिण एशिया (भारत को छोड़कर) और दक्षिण पूर्व एशिया था। इसका प्रमाण श्रीलंका में कई बड़े चट्टान और गुफा मंदिरों (डेगलडोरुवा विहराया, कैंडी, 17वीं शताब्दी ईस्वी और 18वीं शताब्दी ईस्वी में तीन अन्य गुफाओं में डंबुला गुफा मंदिरों का विस्तार), वर्तमान म्यांमार (पो विन डौंग, तिलावकागुरु), और थाईलैंड (फेटचाबुरी के पास खाओ लुआंग) में मिलता है, जिन्हें पहली बार 17वीं और 18वीं शताब्दी में बनाया गया था या महत्वपूर्ण रूप से विस्तारित किया गया था। पुनः खोज और पुनर्प्रयोजन आधुनिक समय में, कुछ सबसे महत्वपूर्ण गुफा अभयारण्यों की फिर से खोज की गई, जिनके अस्तित्व को भुला दिया गया था। 1819 में एक ब्रिटिश अधिकारी द्वारा महाराष्ट्र में अजंता और 1900 में एक दाओवादी भिक्षु द्वारा चीन में डन हुआंग के पास मोगाओ ग्रोटो और फिर 1907 में ब्रिटिश पुरातत्वविद् ऑरेल स्टीन द्वारा अलग-अलग स्थलों की शानदार खोज के माध्यम से छिपी हुई दीवार चित्रकारी, पत्थर की नक्काशी, स्तूप, मूर्तियां और कभी-कभी मूल्यवान पाठ दस्तावेज जनता के ध्यान में आए। बाली में गोवा गजह को 1923 में एक डच अधिकारी द्वारा और 1953 में चीनी प्रांत गांसु में बिंगलिंग मंदिर द्वारा फिर से खोजा गया था। कला की चोरी और विदेशी अभियानों द्वारा लूटपाट अक्सर तत्काल परिणाम थे। विभिन्न रूपों में, गुफा मंदिर आधुनिक समय में बौद्ध और हिंदू परंपराओं का एक हिस्सा बने हुए हैं। श्रीलंका के अलुविहार मंदिर में, थेरवाद परंपरा की चौथी बौद्ध परिषद को प्रतिवर्ष अलुविहार संगायन पेराहार के साथ मनाया जाता है, जिसके दौरान बुद्ध की शिक्षाओं को पहली बार लिखित रूप में दर्ज किया गया था। छठी बौद्ध परिषदों (थेरवाद परंपरा) के अवसर पर, सत्तापन्नी गुफा की एक प्रतिकृति, जहां बुद्ध की मृत्यु के तुरंत बाद पहली परिषद हुई थी, 20वीं शताब्दी के मध्य में म्यांमार की राजधानी में बनाई गई थी। 1954 और 1956 के बीच यांगून में छठी परिषद के दौरान स्मारक महा पासाना गुहा में कुल 2,500 बौद्ध भिक्षुओं और 7,500 आम लोगों को समायोजित किया गया था। आध्यात्मिक उपयोग के अलावा, व्यक्तिगत गुफा मंदिरों का उपयोग युद्ध और संकट के समय राजनीतिक या सैन्य उद्देश्यों के लिए भी किया जाता था। इंडोनेशिया में गोवा लावाह गुफा 1904 में आगे बढ़ रहे डच से बचाव के लिए आयोजित एक राजनीतिक सम्मेलन का स्थल था। वियतनाम में हुएन खोंग गुफा ने वियतनाम युद्ध के दौरान स्थानीय लड़ाकों के लिए एक अस्पताल और आश्रय के रूप में काम किया, जैसा कि गुफा की दीवारों को हुए कई नुकसानों से स्पष्ट है। एक पट्टिका के अनुसार, वियतनाम कांग्रेस की महिला इकाई ने यहां से 19 अमेरिकी लड़ाकू विमानों को मार गिराया। इस्लामी वातावरण में गुफा मंदिर 19वीं और 20वीं शताब्दी में, विशेष रूप से मलेशिया में नए गुफा मंदिरों का निर्माण पूरा किया गया था। मलेशिया में प्रवास करने वाले चीन के महायान बौद्ध और दाओवादी ऐसे पवित्र भवनों के आरंभकर्ता के रूप में उभरे। मलेशियाई शहर इपोह में समृद्ध रूप से सजाया गया पेराक टोंग मंदिर (1926), जिसमें मुख्य रूप से जातीय चीनी लोग रहते हैं, को चीन के बौद्ध आप्रवासियों द्वारा दान और डिजाइन किया गया था, जैसा कि इपोह के पास गुनुंग रापात के पास गुफा मंदिर लिंग शियान यान (1967 से) था। मलेशिया के जेन्टिंग पठार पर दाओवादी चिन स्वी गुफा मंदिर का निर्माण 1976 और 1993 के बीच एक चीनी व्यवसायी द्वारा वित्तपोषित किया गया था। 1970 के दशक में मलेशिया में इस्लामीकरण की एक लहर इस निर्माण गतिविधि से विचलित नहीं हुई, जिसे मुख्य रूप से अमीर प्रवासियों द्वारा समर्थित किया गया था। दशकों में अलग-अलग परिसरों को और विकसित किया गया। मलेशियाई राजधानी कुआलालंपुर के पास व्यापक हिंदू बातू गुफाओं में से पहली को 1891 में एक मंदिर के रूप में पवित्र किया गया था। 1920 में, एक विस्तृत लकड़ी की सीढ़ी जोड़ी गई थी। हिंदू देवता मुरुगन की एक मूर्ति तीन साल के निर्माण के बाद 2006 में पूरी की गई थी और तब से हर फरवरी में तमिल थाईपुसम उत्सव का केंद्र रही है। हिंदुओं का यह "सबसे उल्लासपूर्ण पश्चाताप और धन्यवाद देने वाला त्योहार" हिंदू देवताओं शिव और पार्वती के पुत्र मुरुगन की तीन राक्षसों पर पौराणिक जीत की याद दिलाता है। जबकि एशियाई गुफा मंदिर अपनी भारतीय शुरुआत में मुख्य रूप से विश्व-थके हुए तपस्वियों और बौद्ध भिक्षुओं के लिए अकेला विश्राम स्थल थे, कई सहस्राब्दियों के बाद मलेशिया में थाईपुसम के दौरान वे आधुनिक समय की सबसे चमकदार आध्यात्मिक घटनाओं में से एक का केंद्र हैं। दुर्गम क्षेत्रों में भिक्षुओं और ननों के एकांत और चिंतनशील जीवन ने एक लोकप्रिय मादक सामूहिक जुलूस और इसके ट्रांस जैसे ध्वज संस्कारों को रास्ता दिया है। ।