Arab nationalism
अरब राष्ट्रवाद () एक राजनीतिक विचारधारा है जो इस बात पर जोर देती है कि अरब एक राष्ट्र का गठन करते हैं। एक पारंपरिक राष्ट्रवादी विचारधारा के रूप में, यह अरब संस्कृति और सभ्यता को बढ़ावा देता है, अरब इतिहास का जश्न मनाता है, अरबी भाषा के साथ-साथ अरबी साहित्य का महिमामंडन करता है, और पूर्ण एकीकरण के माध्यम से अरब समाज के कायाकल्प का आह्वान करता है। यह खुद को इस आधार पर आधारित करता है कि अरब दुनिया के लोग-अटलांटिक महासागर से लेकर हिंद महासागर तक-एक समान पहचान से बंधे एक राष्ट्र का गठन करते हैंः जातीयता, भाषा, संस्कृति, इतिहास, भूगोल और राजनीति। आधुनिक अरब राष्ट्रवाद के प्राथमिक लक्ष्यों में से एक अरब दुनिया को पश्चिमी दुनिया के प्रभाव से मुक्त करना (अरब ताकत के "दुश्मन" के रूप में देखा जाता है), और उन अरब सरकारों को हटाना है जिन्हें पश्चिमी आधिपत्य पर निर्भर माना जाता है। विचारधारा का यह रूप अरब विद्रोह के अवांछनीय परिणाम में निहित है; ओटोमन साम्राज्य को भंग करने के अपने प्राथमिक लक्ष्य को सफलतापूर्वक प्राप्त करने में, अरब विद्रोहियों ने एक साथ पश्चिमी शक्तियों द्वारा अपने एकीकृत अरब राज्य के विभाजन को सक्षम किया। पश्चिमी-विरोधी भावना तब बढ़ी जब अरब राष्ट्रवादियों ने खुद को नए फिलिस्तीन के उद्देश्य के इर्द-गिर्द केंद्रित कर लिया, इस दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया कि ज़ायोनीवाद ने पूरे क्षेत्र की क्षेत्रीय अखंडता और राजनीतिक के लिए एक अस्तित्वगत खतरा पैदा कर दिया था, और इसके परिणामस्वरूप अरब-इज़राइली संघर्ष सीधे पश्चिमी साम्राज्यवाद से जुड़ा था। अरब एकता को राष्ट्र के "इस खोए हुए हिस्से को बहाल करने" के लिए एक आवश्यक साधन माना जाता था, जिसका अर्थ विदेशी उपनिवेशवाद के "अवशेषों" को समाप्त करना था। अरब राष्ट्रवाद 1920 के दशक में पूर्वी अरब दुनिया में प्रमुख वैचारिक शक्ति के रूप में उभरा, जिसे आमतौर पर "मशरिक" के रूप में जाना जाता है। इसके प्रभाव का बाद के वर्षों में लगातार विस्तार हुआ। 1950 और 1960 के दशक तक, करिश्माई मिस्र के नेता गमाल अब्देल नासिर ने अरब राष्ट्रवाद का समर्थन किया, और बाथ पार्टी और अरब राष्ट्रवादियों के आंदोलन जैसे राजनीतिक दलों ने लामबंदी, संगठन और गुप्त गतिविधियों के लिए उल्लेखनीय क्षमताओं का प्रदर्शन किया। ऐसा प्रतीत होता है कि यह विचारधारा स्वतंत्र अरब राज्यों में बढ़ रही है। इसके बाद के दशकों में इसका प्रभाव कम होने लगा, जब प्रत्येक अरब राज्य द्वारा प्रचारित राष्ट्र-राज्य राष्ट्रवाद का उदय हुआ और इस्लामी कट्टरपंथ के उद्भव ने कथित शून्य को भर दिया। हालाँकि, जून 1967 के युद्ध में निर्णायक इजरायली जीत के बाद अरब दुनिया में समग्र रूप से विचारधारा का पतन होने लगा। अरब राष्ट्रवाद से जुड़ी उल्लेखनीय हस्तियों और समूहों में इराक के फैसल प्रथम, गमाल अब्देल नासिर, अरब राष्ट्रवादी आंदोलन, मिशेल अफलाक, मुअम्मर गद्दाफी, सद्दाम हुसैन, फिलिस्तीन मुक्ति संगठन और अरब समाजवादी बाथ पार्टी शामिल हैं। विचारधारा अरब राष्ट्रवादियों का मानना है कि 19वीं-20वीं शताब्दी में राष्ट्रवाद के उदय से पहले अरब राष्ट्र एक ऐतिहासिक इकाई के रूप में मौजूद था। अरब राष्ट्र का गठन संचार की भाषा के रूप में अरबी की क्रमिक स्थापना और इस क्षेत्र में एक धर्म और संस्कृति के रूप में इस्लाम के आगमन के माध्यम से किया गया था। अरबी और इस्लाम दोनों ने राष्ट्र के स्तंभों के रूप में कार्य किया। लेखक युसेफ एम. चौएरी के अनुसार, अरब राष्ट्रवाद "अरबों की अपनी विशिष्ट विशेषताओं के प्रति चेतना के साथ-साथ राष्ट्र और उसके सभी घटक भागों की सामान्य इच्छा का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम एक आधुनिक राज्य के निर्माण के उनके प्रयास" का प्रतिनिधित्व करता है। अरब राष्ट्रवादी आंदोलन के भीतर तीन मुख्य विचार हैंः अरब राष्ट्र का; अरब राष्ट्रवाद; और अखिल-अरब एकता। फिलिस्तीन में अरब विद्रोह ने अरब राष्ट्रवादी बाथ पार्टी की नींव रखी, जो दावा करती है कि अरब राष्ट्र उन लोगों का समूह है जो अरबी बोलते हैं, अरब दुनिया में रहते हैं, और जो महसूस करते हैं कि वे एक ही राष्ट्र से संबंधित हैं। अरब राष्ट्रवाद अरब राष्ट्र के लिए विशिष्ट विशेषताओं और गुणों का "कुल योग" है, जबकि अखिल-अरब एकता एक आधुनिक विचार है जो यह निर्धारित करता है कि अलग-अलग अरब देशों को एक राजनीतिक प्रणाली के तहत एक राज्य बनाने के लिए एकजुट होना चाहिए। अलग-अलग अरब देशों पर केंद्रित स्थानीय देशभक्ति को 1920 के दशक में अरब राष्ट्रवाद के ढांचे में शामिल किया गया था। यह अरब प्रायद्वीप को सामी लोगों (लेवेंट के कनानी और अरामी और मेसोपोटामिया के असीरियाई और बेबीलोनियन) की मातृभूमि के रूप में स्थापित करके किया गया था, जो प्राचीन काल में निकट पूर्व में प्रवास कर गए थे या अन्य पूर्व-इस्लामी संस्कृतियों, जैसे कि मिस्र और उत्तरी अफ्रीका और हॉर्न ऑफ अफ्रीका, को एक विकसित अरब पहचान में जोड़कर। आधुनिक अरबी भाषा में वास्तव में दो अलग-अलग शब्द हैं जिनका अंग्रेजी में "राष्ट्रवाद" के रूप में अनुवाद किया जा सकता हैः कवमिया कुमियाह, जो शब्द कवम (जिसका अर्थ है "जनजाति, जातीय राष्ट्रीयता") से लिया गया है, और वतनिया वतनियाह, जो शब्द वतन (जिसका अर्थ है "मातृभूमि, मूल देश") से लिया गया है। कवमिया शब्द का अर्थ है अरब राष्ट्र के प्रति लगाव, जबकि वतनिया का अर्थ है एकल अरब राज्य के प्रति वफादारी। वतनिया को कभी-कभी उन लोगों द्वारा "क्षेत्रवाद" के रूप में अपमानित किया जाता है जो अखिल-अरबवाद को अरब राष्ट्रवाद का एकमात्र वैध रूप मानते हैं। विश्व युद्ध के बाद के वर्षों में, कवमिया की अवधारणा ने "धीरे-धीरे एक वामपंथी रंग धारण कर लिया, जो क्रांतिकारी अरब एकता के निर्माण का आह्वान करता है।" इस दृष्टिकोण को स्वीकार करने वाले समूहों ने इजरायल के खिलाफ और अरबों के खिलाफ, जो इस दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं करते थे, हिंसक और अहिंसक विरोध की वकालत की। कवमिया के साथ सबसे अधिक पहचाने जाने वाले व्यक्ति मिस्र के गमाल अब्देल नासिर थे, जिन्होंने अरब दुनिया में पैन-अरब विचारधारा के अपने संस्करण को फैलाने के लिए सैन्य और राजनीतिक शक्ति दोनों का उपयोग किया। जबकि कवमिया आज भी एक शक्तिशाली राजनीतिक शक्ति बना हुआ है, नासिर की मृत्यु और छह दिवसीय युद्ध में अरब की हार ने इस आदर्श में विश्वास को कमजोर कर दिया है। अरब नीति निर्माताओं के बीच वर्तमान प्रमुख विचारधारा वतनिया में स्थानांतरित हो गई है। इतिहास की उत्पत्ति 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, 1860 के दशक की शुरुआत में, लेवेंट और मिस्र में स्थित बौद्धिक हलकों में "पितृभूमि" के प्रति वफादारी की भावना विकसित हुई, लेकिन जरूरी नहीं कि यह एक "अरब पितृभूमि" हो। यह पश्चिमी यूरोप की तकनीकी सफलताओं के पालन से विकसित हुआ, जिसका श्रेय उन्होंने उन देशों में प्रचलित देशभक्ति को दिया। इस अवधि के दौरान, पश्चिमी देशों से ईसाई मिशनरियों और शिक्षकों की भारी आमद ने "अरब राजनीतिक पुनरुद्धार" प्रदान किया, जिसके परिणामस्वरूप साम्राज्य के भीतर गुप्त समाजों की स्थापना हुई। पहला 1860 के दशक के अंत और 1870 के दशक की शुरुआत में अरबी में समाचार पत्रों के निर्माण के साथ-साथ एक अरबी शब्दकोश और एक विश्वकोश के प्रकाशन के साथ एक एकीकृत भाषा का उपयोग करके पत्रकारिता के विस्तार से उत्पन्न बौद्धिक आंदोलन के प्रभाव से भी संभव था। इसने तुर्क शक्ति से पूछताछ (हालांकि सीमित) की अनुमति दी। तदनुसार, 1860 के दशक में, मशरिक (लेवेंट और मेसोपोटामिया) में निर्मित साहित्य, जो उस समय तुर्क नियंत्रण में था, में भावनात्मक तीव्रता थी और "इस्लाम को धोखा देने" के लिए तुर्क तुर्कों और ईसाई पश्चिम के लिए पितृभूमि की कड़ी निंदा की। अरब देशभक्तों के विचार में, इस्लाम हमेशा एक "खेदजनक स्थिति" में नहीं रहा था और अरबों की सैन्य जीत और सांस्कृतिक महिमा को धर्म के आगमन के लिए जिम्मेदार ठहराया, इस बात पर जोर देते हुए कि यूरोपीय आधुनिकतावाद स्वयं इस्लामी मूल का था। दूसरी ओर, ओटोमन सच्चे इस्लाम से भटक गए थे और इस तरह उन्हें पतन का सामना करना पड़ा। सुधार करने वाली तुर्क और मिस्र की सरकारों को स्थिति के लिए दोषी ठहराया गया क्योंकि उन्होंने यूरोपीय लोगों से पश्चिमी प्रथाओं को उधार लेने का प्रयास किया जिन्हें अप्राकृतिक और भ्रष्ट माना जाता था। अरब देशभक्तों का विचार था कि इस्लामी सरकारों को सच्चे इस्लाम को पुनर्जीवित करना चाहिए जो बदले में संवैधानिक प्रतिनिधि सरकार और स्वतंत्रता की स्थापना का मार्ग प्रशस्त करेगा, जो उस समय पश्चिम में इस्लामी मूल में प्रकट हुई थी। अरबवाद और क्षेत्रीय देशभक्ति (जैसे मिस्र या लेवेंट में) सीरिया और लेबनान में कुछ अरबों के बीच ओटोमनवाद पर मिश्रित और प्रबलता प्राप्त की। लेबनानी ईसाई दार्शनिक इब्राहिम अल-याज़ीजी ने 1868 में अरबों से "अपनी खोई हुई प्राचीन जीवन शक्ति को पुनः प्राप्त करने और तुर्कों के जूले को फेंकने" का आह्वान किया। इस लक्ष्य को बढ़ावा देने के लिए 1870 के दशक के अंत में एक गुप्त समाज का गठन किया गया था, जिसके सदस्य के रूप में अल-याज़ीगी थे। समूह ने बेरूत में तुर्कों के खिलाफ विद्रोह का आह्वान करते हुए तख्तियां रखी। इस बीच, अन्य लेबनानी और दमिश्क स्थित गणमान्य व्यक्तियों, ज्यादातर मुसलमानों ने इसी तरह के गुप्त आंदोलनों का गठन किया, हालांकि वे ईसाई समूहों के रूप में भिन्न थे, जिन्होंने अरबवाद को पूरी तरह से स्वतंत्र लेबनान का आह्वान किया, जबकि मुस्लिम अरब समाजों ने आम तौर पर तुर्क शासन के तहत एक स्वायत्त ग्रेटर सीरिया को बढ़ावा दिया। 1870 की शुरुआत में, सीरियाई ईसाई लेखक फ्रांसिस मर्राश ने पितृभूमि की धारणा को राष्ट्र की धारणा से अलग किया; जब बाद वाले को ग्रेटर सीरिया में लागू करते हैं, तो उन्होंने राष्ट्रीय पहचान को परिभाषित करने में रीति-रिवाजों और सामान्य हितों में विश्वास के अलावा भाषा द्वारा निभाई गई भूमिका की ओर इशारा किया। पितृभूमि और राष्ट्र के बीच यह अंतर 1881 में हसन अल-मरसफी द्वारा भी किया गया था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, मुस्लिम अरबों के समूहों ने एक अरब राष्ट्रवादी "आत्म-दृष्टिकोण" को अपनाया जो 20वीं शताब्दी की अरब राष्ट्रवादी विचारधारा के आधार के रूप में प्रदान करेगा। अरब देशभक्ति का यह नया संस्करण मिस्र के मुस्लिम विद्वान मुहम्मद अब्दुह और ईरानी राजनीतिक कार्यकर्ता जमाल अल-दीन अल-अफ़ग़ानी के इस्लामी आधुनिकतावाद और पुनरुत्थानवाद से सीधे प्रभावित था। दोनों ने अल-उरवा अल-वुथका पत्रिका में प्रकाशित करके इस्लामी समाजों के लिए सुधार पर अपने विचार साझा किए। अब्दुह का मानना था कि अरबों के मुस्लिम पूर्वजों ने "मानव जाति को तर्कसंगतता प्रदान की और पश्चिम द्वारा उधार ली गई आधुनिकता की अनिवार्यताओं का निर्माण किया।" इस प्रकार, जबकि यूरोप सच्चे इस्लाम के आधुनिकतावादी आदर्शों को अपनाने से आगे बढ़ा, मुसलमान असफल रहे, भ्रष्ट हुए और सच्चे इस्लाम को छोड़ दिया। अल-अफ़ग़ानी ने यूरोप के प्रभाव पर मुसलमानों के बीच विभाजन को दोषी ठहराया। इस प्रकार उन्होंने पश्चिमी पकड़ के खिलाफ एक एकजुट शक्ति के रूप में इस्लाम को पुनर्जीवित करने की परियोजना के रूप में अखिल-मुस्लिम एकता की वकालत की और तर्क दिया कि आधुनिकता से उत्पन्न प्रश्नों का सामना करने के लिए इस्लाम की नई व्याख्याओं की आवश्यकता है। उनके अनुयायी इन विचारों को विकसित करने के लिए अपनी पत्रिकाएँ और राजनीतिक दल बनाएँगे। अब्दुह ने विशेष रूप से आधुनिक अरब राष्ट्रवाद को प्रभावित किया, क्योंकि सच्चे इस्लाम के पूर्वजों (जो अरब थे) का पुनरुद्धार भी अरब संस्कृति का पुनरुद्धार और इस्लामी दुनिया के नेताओं के रूप में अरब स्थिति की बहाली बन जाएगा। अब्दुह के अनुयायियों में से एक, अब्द अल-रहमान अल-कवाकीबी ने खुले तौर पर घोषणा की कि तुर्क साम्राज्य तुर्की और अरब दोनों होना चाहिए, जिसमें बाद वाला धार्मिक और सांस्कृतिक नेतृत्व का प्रयोग करता है। आधुनिक अरब राष्ट्रवाद का उदय 1911 में, पूरे लेवेंट के अरब बुद्धिजीवियों और राजनेताओं ने पेरिस में एक छोटे से अरब राष्ट्रवादी क्लब, अल-फतत ("युवा अरब समाज") का गठन किया। इसका घोषित उद्देश्य "अरब राष्ट्र के स्तर को आधुनिक राष्ट्रों के स्तर तक उठाना" था। अपने अस्तित्व के पहले कुछ वर्षों में, अल-फतह ने साम्राज्य से अरब स्वतंत्रता के बजाय एक एकीकृत तुर्क राज्य के भीतर अधिक स्वायत्तता का आह्वान किया। अल-फतत ने पेरिस में 1913 की अरब कांग्रेस की मेजबानी की, जिसका उद्देश्य अरब दुनिया के अन्य असंतुष्ट व्यक्तियों के साथ वांछित सुधारों पर चर्चा करना था। उन्होंने यह भी अनुरोध किया कि तुर्क सेना में अरब सैनिकों को युद्ध के समय को छोड़कर गैर-अरब क्षेत्रों में सेवा करने की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, जैसे ही तुर्क अधिकारियों ने संगठन की गतिविधियों और सदस्यों पर नकेल कसी, अल-फतह भूमिगत हो गया और अरब प्रांतों की पूर्ण स्वतंत्रता और एकता की मांग की। तुर्क सत्ता के पतन के वर्षों के दौरान राष्ट्रवादी व्यक्ति अधिक प्रमुख हो गए, लेकिन अरब राष्ट्रवाद के विचार का अधिकांश अरबों पर वस्तुतः कोई प्रभाव नहीं पड़ा क्योंकि वे खुद को तुर्क साम्राज्य की वफादार प्रजा मानते थे। अंग्रेजों ने अपनी ओर से मक्का के शरीफ को प्रथम विश्व युद्ध के दौरान अरब विद्रोह शुरू करने के लिए उकसाया। तुर्कों की हार हुई और शरीफ के बेटे फैसल इब्न अल-हुसैन के प्रति वफादार विद्रोही सेना ने 1918 में दमिश्क में प्रवेश किया। अब तक, कई इराकी बुद्धिजीवियों और सैन्य अधिकारियों के साथ फैसल अल-फतह में शामिल हो गए थे, जो नव निर्मित अरब राज्य की रीढ़ बनेगी जिसमें लेवेंट और हेजाज़ का अधिकांश हिस्सा शामिल था। दमिश्क अरब राष्ट्रवादी आंदोलन का समन्वय केंद्र बन गया क्योंकि इसे विचारधारा के जन्मस्थान के रूप में देखा जाता था, फैसल का स्थान-लगभग 400 वर्षों के तुर्की अधिराज्य के बाद पहला अरब "संप्रभु"-और क्योंकि पूरे मशरेक क्षेत्र के राष्ट्रवादी इससे परिचित थे। फिर भी, जेरूसलम, बेरूत और बगदाद समर्थन के महत्वपूर्ण आधार बने रहे। फैसल के राज्य के निर्माण के बाद, अरब राष्ट्रवादी आंदोलन के भीतर एक गंभीर तनाव दिखाई देने लगा; अरबी भाषा और विरासत को साझा करने वाले सभी देशों को शामिल करते हुए एक स्वतंत्र इकाई बनाने की विचारधारा के सर्वोच्च आदर्श और स्थानीय महत्वाकांक्षाओं को प्राथमिकता देने की प्रवृत्ति के बीच संघर्ष। तनाव को और बढ़ाने के लिए, विभिन्न सीरियाई शहरी-वर्ग के परिवारों के पुराने राष्ट्रवादी सदस्यों और आम तौर पर युवा राष्ट्रवादियों के बीच एक दरार पैदा हो गई, जो फैसल के करीबी बन गए-उनके हेजाज़ी सैनिक, इराकी और सीरियाई सैन्य अधिकारी, और फिलिस्तीनी और सीरियाई बुद्धिजीवी। बड़े गार्ड का प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से रिदा पाशा अल-रिकाबी द्वारा किया गया था, जिन्होंने फैसल के प्रधान मंत्री के रूप में कार्य किया, जबकि छोटे गार्ड के पास एक विशेष नेता नहीं था। हालाँकि, अल-फतह के युवाओं ने फरवरी 1919 में अरब इंडिपेंडेंस पार्टी ("अल-इस्तिकलाल") की स्थापना की। इसका लक्ष्य एकता और पूर्ण अरब स्वतंत्रता प्राप्त करना था। प्रमुख सदस्यों में इज्जत दरवाजा और शुकरी अल-कुवातली शामिल थे। पूरे लेवेंट में विभिन्न शहरों में शाखाओं के साथ दमिश्क में केंद्रित, अल-इस्तिकलाल को फैसल से राजनीतिक और वित्तीय समर्थन मिला, लेकिन जीवित रहने के लिए अल-फतह के आंतरिक घेरे पर भरोसा किया। युद्ध के दौरान, ब्रिटेन अरब राष्ट्रवादी विचार और विचारधारा का एक प्रमुख प्रायोजक रहा था, मुख्य रूप से तुर्क साम्राज्य की शक्ति के खिलाफ उपयोग करने के लिए एक हथियार के रूप में। हालांकि अरब सेनाओं को एक ऐसे राज्य का वादा किया गया था जिसमें अरब प्रायद्वीप और उपजाऊ अर्धचंद्र का अधिकांश हिस्सा शामिल था, ब्रिटेन और फ्रांस के बीच गुप्त साइक्स-पिको समझौते ने दो शाही शक्तियों के बीच उस क्षेत्र के अधिकांश क्षेत्रीय विभाजन के लिए प्रदान किया। अंतर-युद्ध वर्षों और ब्रिटिश जनादेश अवधि के दौरान, जब अरब भूमि फ्रांसीसी और ब्रिटिश नियंत्रण में थी, अरब राष्ट्रवाद यूरोपीय शासन के खिलाफ एक महत्वपूर्ण साम्राज्यवाद विरोधी विपक्षी आंदोलन बन गया। आंदोलन का विकास ब्रिटिश और फ्रांसीसी जनादेश की स्थापना के बाद यूरोपीय शक्तियों के खिलाफ कई अरब विद्रोह हुए। ब्रिटिश शासन के प्रति असंतोष की परिणति 1920 के इराकी विद्रोह में हुई। इराक की शहरी आबादी के साथ-साथ ग्रामीण जनजातियों द्वारा किया गया विद्रोह 1921 में समाप्त हो गया। बाद में अंग्रेजों ने इराक में अपनी नीति में भारी बदलाव किया। हालाँकि जनादेश अभी भी आधिकारिक रूप से था, लेकिन अंग्रेजों की भूमिका लगभग एक सलाहकार के रूप में कम हो गई थी। 1925 में, सुल्तान अल-अतराश के नेतृत्व में दक्षिणी सीरिया के ड्रूज़ ने फ्रांसीसी शासन के खिलाफ विद्रोह किया। विद्रोह बाद में पूरे सीरिया में फैल गया, विशेष रूप से दमिश्क में जहां नागरिकों द्वारा विद्रोह किया गया था। फ्रांसीसी ने व्यवस्थित रूप से शहर पर बमबारी करके जवाब दिया, जिसके परिणामस्वरूप हजारों लोगों की मौत हो गई। विद्रोह को वर्ष के अंत तक दबा दिया गया था, लेकिन इसे फ्रांसीसी को सीरियाई स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए और अधिक कदम उठाने के लिए मजबूर करने का श्रेय दिया जाता है। मिस्र में, ब्रिटिश आधिपत्य की नाराजगी के कारण 1919 में देश भर में बड़े पैमाने पर विद्रोह हुए। विद्रोह के बाद तीन साल की बातचीत के परिणामस्वरूप, अंग्रेज 1922 में मिस्र की आधिकारिक स्वतंत्रता की अनुमति देने के लिए सहमत हुए, लेकिन उनकी सेना का अभी भी देश में बहुत प्रभाव था। मिस्र की क्रांति के राजनीतिक नेताओं ने अरब राष्ट्रवादी विकल्प के बजाय मिस्र के राष्ट्रवाद का समर्थन किया। मिस्र, इराक, सऊदी अरब और उत्तरी यमन की सापेक्ष स्वतंत्रता ने अरब राष्ट्रवादियों को इस क्षेत्र में औपनिवेशिक शक्तियों के खिलाफ कार्रवाई के कार्यक्रमों को आगे बढ़ाने के लिए प्रोत्साहित किया। इतिहासकार यूसुफ चौएरी के अनुसार, पैन-अरब दृष्टिकोण की "पहली सार्वजनिक झलक" 1931 में जेरूसलम में एक पैन-इस्लामिक सम्मेलन के सम्मेलन के दौरान हुई थी, जिसमें फिलिस्तीन में ज़ायोनीवाद के बढ़ते विकास के बारे में मुसलमानों के डर को उजागर किया गया था। अरब प्रतिनिधियों ने एक अलग सम्मेलन आयोजित किया और पहली बार उत्तरी अफ्रीका, मिस्र, अरब प्रायद्वीप और उपजाऊ अर्धचंद्र के प्रतिनिधियों ने अरब मामलों पर चर्चा करने के लिए एक साथ बैठक की। तीन मुख्य अनुच्छेदों पर केंद्रित एक अखिल-अरबी वाचा घोषित की गई थीः अरब देश एक अभिन्न और अविभाज्य संपूर्ण बनाते हैं। इसलिए अरब राष्ट्र जिस भी प्रकृति के अधीन रहा है, उसके विभाजन को स्वीकार या मान्यता नहीं देता है। प्रत्येक अरब देश में सभी प्रयासों को एक ही एकता के भीतर पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करने की दिशा में निर्देशित किया जाना है। प्रत्येक प्रयास जो राजनीतिक गतिविधियों को स्थानीय या क्षेत्रीय मुद्दों तक सीमित रखता है, उसके खिलाफ लड़ाई लड़ी जानी चाहिए। चूंकि उपनिवेशवाद अपने सभी रूपों और अभिव्यक्तियों में अरब राष्ट्र की गरिमा और सर्वोच्च उद्देश्यों के साथ असंगत है, अरब राष्ट्र इसे अस्वीकार करता है और अपने निपटान में सभी साधनों के साथ इसका विरोध करेगा। 1931 में स्थापित अल्जीरियाई मुस्लिम उलेमा संघ फ्रांसीसी अल्जीरिया में एक प्रमुख इस्लामी और अरब राष्ट्रवादी आंदोलन था। इसका आदर्श वाक्य था "इस्लाम हमारा धर्म है, अल्जीरिया हमारी मातृभूमि है, अरबी हमारी भाषा है", और इसने अल्जीरिया की अरब-इस्लामी राष्ट्रीय पहचान पर जोर दिया, जो अरब और मुस्लिम संस्कृति का सबसे मजबूत रक्षक और अरबी में शिक्षा का एक प्रमुख प्रदाता बन गया। इसके संस्थापक अब्देलहामिद इब्न बादिस ने इस्लाम, अरबवाद और राष्ट्रवाद को फ्रांस से अलग अल्जीरियाई राष्ट्रीय चरित्र के तीन मुख्य घटकों के रूप में पहचाना, जबकि उनके साथी 'अलीम अहमद तौफीक अल-मदनी (1889-1983) ने अरबी में व्यापक ऐतिहासिक लेखन में अल्जीरिया के मुस्लिम और अरब पूर्वजों का जश्न मनाया। एसोसिएशन ने 1936 में फिलिस्तीन की घटनाओं को "सभी मुस्लिम देशों का अपमान और अरबवाद का क्षरण" और 1947 में घटनाओं को "मुसलमानों और अरबों के विश्वास की जांच करने के लिए भगवान द्वारा स्थापित परीक्षण" के रूप में वर्णित करते हुए, अनिवार्य फिलिस्तीन में क्या हो रहा था, इस पर अल्जीरियाई जनता का ध्यान आकर्षित किया। इसने इस विचार पर भी जोर दिया कि फिलिस्तीन सभी अरबों का है और न केवल फिलिस्तीनियों का। 1955 में, यह अल्जीरियाई युद्ध में फ्रांस के खिलाफ अरब राष्ट्रवादी राष्ट्रीय मुक्ति मोर्चा के विद्रोह में शामिल हो गया। निकट भविष्य में एक सम्मेलन की योजना बनाई गई थी, लेकिन 1933 में फैसल की मृत्यु के कारण (प्रतिनिधियों ने इराक के फैसल को अपना संरक्षक चुना और वह आंदोलन के लिए नैतिक और भौतिक समर्थन प्रदान करने के लिए सहमत हुए) और उग्र ब्रिटिश विरोध के कारण यह कभी अमल में नहीं आया। हालाँकि, अरब इंडिपेंडेंस पार्टी का गठन 13 अगस्त 1932 को जेरूसलम सम्मेलन के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में अल-फतत के फिलिस्तीनी और इराकी कार्यकर्ताओं द्वारा किया गया था। ए. आई. पी. की अधिकांश गतिविधियाँ फिलिस्तीनी राजनीतिक क्षेत्र में केंद्रित थीं, लेकिन पार्टी ने फिलिस्तीन में ब्रिटिश जनादेश के खिलाफ अरब प्रतिरोध को मजबूत करने और वहां होने वाली यहूदी बस्ती को बढ़ाने के साधन के रूप में अरब एकता और एकजुटता प्राप्त करने की दिशा में भी काम किया। अगस्त 1933 में, पश्चिमी-शिक्षित पेशेवर नागरिक सेवा समूहों द्वारा लेबनान में लीग ऑफ नेशनलिस्ट एक्शन (एल. एन. ए.) की स्थापना एक आम अरब बाजार और औद्योगिक आधार बनाने के साथ-साथ अरब देशों के बीच सीमा शुल्क बाधाओं को समाप्त करने के उद्देश्य से की गई थी। भूमि मालिकों की शक्ति को सीमित करने के लिए कृषि सुधारों का प्रस्ताव करके, जिसे वे "सामंतवाद" मानते थे, उसे समाप्त करके और एक उद्योग के विकास को बढ़ावा देकर, एल. एन. ए. ने लेवेंट में अनुपस्थित जमींदारों को कमजोर करने की कोशिश की, जो स्थानीय राष्ट्रवाद को प्रोत्साहित करते थे और यूरोपीय अधिकारियों या यहूदी भूमि खरीदारों के साथ काम करने के लिए खुले थे। एल. एन. ए. ने 1930 के दशक में लोकप्रियता का एक स्तर प्राप्त किया, लेकिन 1940 के दशक तक जीवित नहीं रहा। यअबाद में ब्रिटिश बलों द्वारा सीरियाई अरब गुरिल्ला नेता इज़ अद-दीन अल-क़स्साम की हत्या के बाद, फिलिस्तीन में अरब-यहूदी तनाव चरम पर पहुंच गया। 15 अप्रैल 1936 को ज़ायोनी-विरोधी भावनाएँ एक उबलते बिंदु पर पहुँच गईं, जब अरबों के एक सशस्त्र समूह ने बाला गाँव के पास एक यहूदी नागरिक की कार को रोकने के बाद उसकी हत्या कर दी। यहूदियों द्वारा जाफा के पास दो अरब किसानों की हत्या करके जवाबी कार्रवाई करने के बाद, इसने फिलिस्तीन में अरब विद्रोह को जन्म दिया। ए. आई. पी. ने फिलिस्तीनी गणमान्य व्यक्तियों के साथ विद्रोह का नेतृत्व करने के लिए लोकप्रिय नेता और जेरूसलम के ग्रैंड मुफ्ती, अमीन अल-हुसैनी का चयन किया। अरब उच्च समिति (ए. एच. सी.), फिलिस्तीन में अरब गुटों को एक साथ लाने वाली एक राष्ट्रीय समिति, विद्रोह का समन्वय करने के लिए स्थापित की गई थी। यहूदी आप्रवासन में वृद्धि का विरोध करने के लिए, एक आम हड़ताल की घोषणा की गई और जल्द ही यहूदियों का राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक बहिष्कार किया गया। फिलिस्तीन की घटनाओं ने मिस्र, सीरिया और अल्जीरिया में इसी तरह की उपनिवेश-विरोधी गतिविधियों का अनुसरण किया जिसने विद्रोह को प्रेरित करने में मदद की। मिस्र में, एक सप्ताह तक चले ब्रिटिश विरोधी प्रदर्शनों के परिणामस्वरूप अंततः मिस्र के संविधान की बहाली हुई, जबकि सीरिया में जनवरी-फरवरी 1936 में आयोजित एक आम हड़ताल के कारण फ्रांसीसी सरकार के साथ एक स्वतंत्रता समझौते के लिए बड़ी बातचीत हुई। अंग्रेजों ने फिलिस्तीन में राष्ट्रवादी विद्रोह के खिलाफ एक दृढ़ रुख अपनाया, 1937 में अल-हुसैनी को लेबनान में निर्वासित करने के लिए मजबूर करते हुए ए. एच. सी. को भंग कर दिया। अल्जीरिया में, यहूदी समुदाय के प्रति शत्रुता ने 1934 की गर्मियों में कांस्टेनटाइन में एक हमला देखा जिसमें फिलिस्तीन की घटनाओं के जवाब में कई यहूदी मारे गए थे। अल-हुसैनी, जो फिलिस्तीनी राष्ट्रवाद की ओर अधिक झुकते थे, ने 9 सितंबर 1937 को सीरिया में पैन-अरब ब्लौडन सम्मेलन के आयोजन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसमें अरब दुनिया भर से 524 प्रतिनिधि एकत्र हुए, हालांकि अल-हुसैनी स्वयं उपस्थित नहीं थे। लेखक अदीब दवीशा के अनुसार, हालांकि विद्रोह को 1939 तक दबा दिया गया था, लेकिन इसने "अरब राष्ट्रवादी भावना के विकास में बहुत योगदान दिया" और अरब सरकारों के बीच "एकजुटता" का विकास शुरू किया। इस बीच, 1938 में इराक में एक गुप्त अरब राष्ट्रवादी समाज का गठन किया गया जिसे अरब राष्ट्रवादी पार्टी (एएनपी) के नाम से जाना जाने लगा। ए. एन. पी. आम तौर पर एक जन राष्ट्रवादी आंदोलन का नेतृत्व करने के बजाय इराक में घटनाओं और नेताओं को प्रभावित करने तक ही सीमित रही। इराक के राजा गाजी ऐसे ही एक नेता थे। गाजी एक मजबूत इराकी सेना बनाने का इरादा रखता था और सक्रिय रूप से कुवैत को जोड़ने की मांग करता था। कुवैत के कई अरब राष्ट्रवादी राजनेता, जो विशेष रूप से 1938 में वहां तेल की खोज के बाद स्वतंत्रता के पक्षधर थे, उन्हें शेखडम, अल-सबाह परिवार (कुवैत अभी भी एक ब्रिटिश क्षेत्र था) के अर्ध-शासकों द्वारा दबाए जाने के बाद इराक में सुरक्षित पनाह दी गई थी। गाजी की 1939 में एक कार दुर्घटना में मृत्यु हो गई, जिससे उनके कई सेना अधिकारियों ने आरोप लगाया कि ब्रिटिश सेनाओं ने राजा की हत्या कर दी थी। उसी वर्ष, अल-हुसैनी लेबनान से भागने के बाद बगदाद पहुंचे, जिससे इराकी राजनीति में अखिल-अरब आयाम को मनोबल मिला। उस समय के प्रधान मंत्री, नूरी अल-सईद और रीजेंट राजा 'अब्द अल-इलाह, गाजी द्वारा समर्थित अखिल-अरबी सहानुभूति को आश्रय नहीं देते थे। राशिद अली अल-गेलानी ने मार्च 1940 में अल-सईद को प्रधानमंत्री के रूप में सफल बनाया और द्वितीय विश्व युद्ध के संबंध में एक तटस्थ स्थिति ली, जिससे जर्मन सरकार के साथ बातचीत शुरू हुई जो ब्रिटेन के साथ युद्ध में थी। बाद वाले के भारी दबाव में, अल-गेलानी ने 31 जनवरी 1941 को इस्तीफा दे दिया और अल-सईद ने उनकी जगह ले ली। इराक के आंतरिक मामलों में कथित ब्रिटिश हस्तक्षेप ने सेना में अरब राष्ट्रवादी अधिकारियों को नाराज कर दिया, जिससे उनमें से एक समूह ने अप्रैल में सरकार को उखाड़ फेंक दिया और अल-गेलानी को प्रधान मंत्री के रूप में स्थापित किया। तख्तापलट के लिए एक ब्रिटिश सैन्य प्रतिक्रिया का मुकाबला करने के लिए, अल-गेलानी ने जर्मनी के समर्थन को सूचीबद्ध किया, लेकिन जर्मन सेना अरब राष्ट्रवादी सरकार की सहायता के लिए नहीं आई। जर्मन समर्थक विची फ्रांस के पड़ोसी सीरिया पर नियंत्रण करने के साथ, ब्रिटेन ने मई में इराक को धुरी शक्तियों में शामिल होने से रोकने के लिए फिर से कब्जा कर लिया। 1 जून तक, अल-गेलानी और अल-हुसैनी जर्मनी के लिए देश भाग गए, जबकि तख्तापलट करने वाले सेना के अधिकारियों को पकड़ लिया गया और उन्हें मार दिया गया। अल-हुसैनी जर्मनी के नाजी नेता एडॉल्फ हिटलर और अन्य नाजी अधिकारियों के साथ तेजी से परिचित हो गए और फिलिस्तीन में "यहूदी समस्या" को हल करने के लिए नाजी और अरब नीतियों का समन्वय करने का प्रयास किया। मुफ्ती के एक भाषण में उन्होंने अरबों से एकजुट होने और "यहूदियों को जहाँ भी पाए मार डालने" के लिए कहा। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, मध्य पूर्व में व्यापक साम्राज्यवाद विरोधी भावनाओं का लाभ उठाने की कोशिश में नाजी सरकार ने रेडियो के माध्यम से मध्य पूर्व में अरबी भाषी मुसलमानों के अनुरूप यहूदी विरोधी संदेश प्रसारित किए थे। इराक में संघर्ष ने पूरे अरब दुनिया में क्रोध और हताशा को उकसाया और अंग्रेजों ने अरब आबादी के बीच अरब राष्ट्रवादी भावना के तेजी से विकास को स्वीकार किया, जिनमें से बड़े हिस्से ने इराक की घटनाओं को साम्राज्यवाद के खिलाफ एक बहादुर संघर्ष के रूप में देखा। ब्रिटिश विदेश सचिव, एंथनी ईडन ने आधिकारिक तौर पर इस क्षेत्र में ब्रिटिश विरोधी भावनाओं को कम करने के लिए मजबूत पैन-अरब संबंधों के लिए ब्रिटेन के समर्थन की घोषणा की। इस क्षेत्र की घटनाओं ने 1942 में मिस्र में अरब यूनियन क्लब के निर्माण को प्रभावित किया, जिसने मिस्र और अरब दुनिया के बीच मजबूत संबंध विकसित करने का आह्वान किया। बाद में बगदाद, बेरूत, जाफा और दमिश्क में शाखाएं खोली गईं और मिस्र के प्रधान मंत्री मुस्तफा अल-नाहस ने "बहन अरब राष्ट्रों" के "हितों और अधिकारों" की रक्षा करने और "अरब एकता के सवाल" का पता लगाने में मदद करने का संकल्प लेते हुए इसके मंच को अपनाया। अरब दुनिया के नेतृत्व के लिए अरब लीग प्रतिद्वंद्विता की स्थापना ज्यादातर राशिद अली तख्तापलट की विफलता के बाद की अवधि में इराक और मिस्र के राजनीतिक प्रतिष्ठानों के बीच विकसित हुई। अरब संबंधों को बढ़ाने के लिए ईडन के कथित समर्थन ने इराक के नूरी अल-सईद को जनवरी 1943 में अरब एकता के लिए अपनी योजना का प्रस्ताव रखने के लिए प्रोत्साहित किया, जिसे "उपजाऊ अर्धचंद्र संघ" कहा गया। इस योजना ने उपजाऊ अर्धचंद्र क्षेत्र के राज्यों के बीच भाषाई, सांस्कृतिक और आर्थिक संबंधों के साथ-साथ उनके निवासियों के बीच अंतर को भी मान्यता दी। इसने उन राज्यों को एक चरण-आधारित प्रक्रिया में एकजुट करने की मांग की, जिसके तहत प्रारंभिक चरण में सीरिया, ट्रांसजॉर्डन, फिलिस्तीन और लेबनान फिलिस्तीन में यहूदियों को दी गई सीमित स्वायत्तता और लेबनान में ईसाइयों के लिए विशेष अधिकारों के साथ एकजुट होंगे। इसके बाद लेवेंटिन राज्य और इराक एक "अरब लीग" का गठन करेंगे, जिसमें अन्य अरब राज्य शामिल हो सकते हैं, जो रक्षा, विदेश नीति, रीति-रिवाजों, मुद्रा और अल्पसंख्यकों की सुरक्षा के मामलों की देखरेख करेंगे। इस प्रस्ताव ने कई कारकों के संयोजन को प्रतिबिंबित किया, जैसे कि हाशेमी लोगों की विस्तारवादी महत्वाकांक्षाएं, इराक के राजनीतिक प्रतिष्ठान द्वारा मिस्र के साथ अपनी प्रतिद्वंद्विता में अरब नेतृत्व के आवरण को सुरक्षित करने का प्रयास और इराक के नेताओं द्वारा अरब पहचान का वास्तविक आलिंगन। नाहास पाशा की मिस्र की सरकार ने अंतर-अरब संबंधों को स्थापित करने के लिए एक प्रतिद्वंद्वी पहल शुरू की, और कई अरब राज्यों में प्रतिनिधिमंडलों को भेजा। देश में प्रभावशाली अरब राष्ट्रवादी हस्तियों ने मिस्र के अरब चरित्र पर जोर देने की कोशिश की, उनमें से सबसे प्रमुख, अब्दुल रहमान अल-आज़म, यहां तक कि लिखते हुए कि "मिस्र मसीह से पहले एक अरब देश था।" अरबवाद के स्पष्ट मिस्र के आलिंगन को लोकप्रिय स्तर पर सामान्य अरब उत्साह का सामना करना पड़ा और पाशा के प्रयासों ने अल-सईद के उपजाऊ अर्धचंद्र प्रस्ताव की तुलना में विभिन्न अरब सरकारों के बीच अधिक आकर्षण प्राप्त किया। इसके कारणों में सऊदी शाही परिवार और दमिश्क राजनीतिक प्रतिष्ठान की घृणा से लेकर प्रतिद्वंद्वी हाशमाइट परिवार की नेतृत्व की महत्वाकांक्षाओं से लेकर लेबनान के मारोनाइट ईसाई समुदाय का यह विश्वास था कि मिस्र की योजना के लिए भविष्य में स्वतंत्रता को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं होगी। 25 सितंबर-8 अक्टूबर 1944 के बीच, इराक, सीरिया, सऊदी अरब, लेबनान, ट्रांसजॉर्डन, यमन और फिलिस्तीनी अरब समुदाय के नेताओं ने मिस्र की सरकार द्वारा आयोजित एक बैठक में अलेक्जेंड्रिया, मिस्र में बैठक की, जो "अलेक्जेंड्रिया प्रोटोकॉल" के रूप में जाने जाने वाले एक समझौते के साथ समाप्त हुई। मिस्र के नेतृत्व में शिखर द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, मिस्र के नेता गमाल अब्देल नासिर अरब राष्ट्रवाद के उदय में एक महत्वपूर्ण खिलाड़ी थे। स्वेज नहर क्षेत्र पर ब्रिटिश नियंत्रण के विरोध में और मिस्र के शीत युद्ध का युद्ध का मैदान बनने से चिंतित नासिर ने अरब लीग के ढांचे के भीतर एक सामूहिक अरब सुरक्षा समझौते के लिए जोर दिया। इसका एक प्रमुख पहलू आर्थिक सहायता की आवश्यकता थी जो इज़राइल के साथ शांति और अरब देशों के भीतर अमेरिकी या ब्रिटिश सैन्य ठिकानों की स्थापना पर निर्भर नहीं थी। नासिर ने स्वेज नहर का राष्ट्रीयकरण किया और इस क्षेत्र में पश्चिमी शक्तियों के प्रभुत्व को सीधे चुनौती दी। उसी समय उन्होंने सोवियत गुट के देशों से सहायता और हथियारों के शिपमेंट प्राप्त करके मिस्र को शीत युद्ध क्षेत्र के रूप में खोला जो संधियों, ठिकानों और शांति समझौतों पर निर्भर नहीं थे। हालाँकि, इस क्षेत्र में शीत युद्ध के प्रभुत्व के अर्थ के कारण, मिस्र को अमेरिका से भी सहायता मिली, जिसने उभरते अरब राष्ट्रवाद को साम्यवाद के लिए एक बाधा के रूप में बढ़ावा देने की मांग की। गमाल अब्देल नासिर अल्जीरियाई स्वतंत्रता आंदोलन के एक प्रमुख समर्थक थे, जिनके अरब राष्ट्रवाद और क्रांति के मिश्रण ने उत्तरी अफ्रीका में अरबों को आकर्षित किया। उन्होंने नेशनल लिबरेशन फ्रंट को वित्तीय, राजनयिक और सैन्य सहायता प्रदान की, और काहिरा में अल्जीरियाई अस्थायी सरकार की स्थापना की। इसने 1956 के स्वेज संकट के दौरान उनके खिलाफ युद्ध छेड़ने के फ्रांस के फैसले में एक प्रमुख भूमिका निभाई। अल्बर्ट कैमस ने 'अल्जीरिया 1958' नामक एक निबंध में तर्क दिया कि अल्जीरियाई राष्ट्रवाद नासेरवाद और पैन-अरबवाद से निकटता से जुड़ा हुआ था। अरब समाजवादी और पैन-अरबवादी नीतियों का अनुसरण करने वाले अल्जीरियाई राष्ट्रपति हौरी बौमेडियेन ने 1976 में एक नए अल्जीरियाई संविधान का मसौदा तैयार किया, जिसमें घोषणा की गई कि "अरब लोगों की एकता इन लोगों के भाग्य के समुदाय में लिखी गई है। जब लोकप्रिय जनता की मुक्ति पर आधारित एकता की शर्तें होंगी, तो अल्जीरिया खुद को संघ, एकीकरण या संलयन के सूत्रों को बढ़ावा देने में संलग्न करेगा जो अरब लोगों की वैध और गहरी आकांक्षाओं का पूरी तरह से जवाब दे सकते हैं। अपने पूर्ववर्ती अहमद बेन बेला की तरह, उन्होंने अरब समाजवाद को राज्य की विचारधारा के रूप में लागू किया और इस्लाम को राज्य धर्म घोषित किया, हालांकि वे विशेष रूप से 1970 और 1977 के बीच फ्रांसीसी उपनिवेशीकरण को उलटने के लिए अरबीकरण करने में बेन बेला की तुलना में अधिक मुखर थे। फिलिस्तीन का सवाल और ज़ायोनीवाद का विरोध धार्मिक दृष्टिकोण और सैन्य दृष्टिकोण दोनों से अरब राष्ट्रवाद के लिए एक रैली बिंदु बन गया। यह तथ्य कि ज़ायोनी यहूदी थे, ने ज़ेनोफ़ोबिक बयानबाजी के लिए एक धार्मिक स्वाद को बढ़ावा दिया और इस्लाम को अरब राष्ट्रवाद की एक परिभाषित विशेषता के रूप में मजबूत किया। 1948 के अरब-इजरायल युद्ध में अपमानजनक हार ने एक अखिल अरब राष्ट्रवादी आदर्श के पक्ष में एकजुट होने के अरबों के संकल्प को मजबूत किया। फिलिस्तीनी राष्ट्रवाद के आगमन के साथ, उन लोगों के बीच एक बहस छिड़ गई जो मानते थे कि पैन-अरब एकता इज़राइल का विनाश लाएगी (अरब राष्ट्रवादी आंदोलन द्वारा समर्थित दृष्टिकोण) या क्या इज़राइल का विनाश पैन-अरब एकता लाएगा (फतह द्वारा समर्थित दृष्टिकोण)। पैन-अरबवाद शुरू में एक धर्मनिरपेक्ष आंदोलन था। अरब राष्ट्रवादियों ने आम तौर पर धर्म को राजनीतिक पहचान में एक मुख्य तत्व के रूप में अस्वीकार कर दिया, और सांप्रदायिक पहचान की परवाह किए बिना अरबों की एकता को बढ़ावा दिया। हालाँकि, इस तथ्य का कि अधिकांश अरब मुसलमान थे, कुछ लोगों द्वारा एक नई अरब राष्ट्रीय पहचान बनाने में एक महत्वपूर्ण निर्माण खंड के रूप में उपयोग किया गया था। इसका एक उदाहरण 1940 के दशक में सीरिया में बाथ पार्टी के सलाह अल-दीन अल-बितार और ज़की अल-अरसुज़ी के साथ संस्थापक मिशेल अफलाक थे। अफलाक, हालांकि स्वयं एक ईसाई थे, इस्लाम को "अरब प्रतिभा" के प्रमाण के रूप में देखते थे, और एक बार कहा था कि "मुहम्मद सभी अरबों के प्रतीक थे। तो आज सभी अरबों को मुहम्मद होने दें। " चूंकि अरब इस्लाम के विस्तार के माध्यम से अपने सबसे बड़े गौरव तक पहुँच गए थे, इसलिए इस्लाम को एक सार्वभौमिक संदेश के साथ-साथ अरब लोगों की ओर से धर्मनिरपेक्ष प्रतिभा की अभिव्यक्ति के रूप में देखा गया। इस्लाम ने अरबों को एक "गौरवशाली अतीत" दिया था, जो "शर्मनाक वर्तमान" से बहुत अलग था। वास्तव में, अरब उपस्थिति की परेशानियाँ इसलिए थीं क्योंकि अरब अपने "शाश्वत और परिपूर्ण प्रतीक", इस्लाम से अलग हो गए थे। अरबों को "पुनरुत्थान" (अरबी में बाथ) की आवश्यकता थी। 1960 के दशक में इराक और सीरिया में बाथवादी सैन्य तख्तापलट के बाद, बाथवादियों ने "सर्व-अरब राष्ट्रवाद के विकास में बहुत कम योगदान दिया, जो इसका मूल कारण था।" अरब राष्ट्रवाद और इस्लामी पुनरुत्थानवादी भावना के कभी-कभार मिश्रित होने का एक और उदाहरण हसन अल-बन्ना से था, जो सबसे पहले और सबसे बड़े पुनरुत्थानवादी संगठन, मुस्लिम ब्रदरहुड के संस्थापक थे। जबकि सिद्धांत रूप में इस्लामी पुनरुत्थानवादी (उदाहरण के लिए सैयद कुतुब) इस्लामी एकता को कमजोर करने के उद्देश्य से एक यूरोपीय प्रदूषण के रूप में राष्ट्रवाद के सख्त खिलाफ थे, अल-बन्ना ने "पहले चार 'सही तरीके से निर्देशित' खलीफाओं के बाद गैर-अरबों को सत्ता के हस्तांतरण को इस्लाम के पतन का सही कारण माना था।" इस बीच, सऊदी अरब के राजा फैसल ने एक विकल्प के रूप में अखिल-इस्लामवाद को बढ़ावा देकर इस क्षेत्र में अरब राष्ट्रवाद और साम्यवाद के प्रभावों का मुकाबला करने की कोशिश की। उन्होंने इस विचार का समर्थन करने के लिए कई मुस्लिम देशों का दौरा करते हुए मुस्लिम वर्ल्ड लीग की स्थापना का आह्वान किया। उन्होंने नासिर के साथ एक प्रचार और मीडिया युद्ध में भी भाग लिया। महिलाएँ और राष्ट्रवाद महिलाएँ राष्ट्रवादी आंदोलनों में सक्रिय भागीदार थीं। अरब राष्ट्रवाद महिलाओं के लिए सार्वजनिक स्थानों पर प्रकट होने का एक अवसर बन गया-जो पारंपरिक रूप से पुरुषों के लिए आरक्षित थे, न केवल प्रदर्शनकारियों के रूप में बल्कि अपने स्वयं के संघों और संगठनों के संस्थापकों के रूप में भी। एक उदाहरण होदा शरावी हैं, जिन्होंने अंग्रेजों के खिलाफ 1919 की क्रांति के दौरान अन्य महिलाओं के साथ मार्च किया और फिर मिस्र के नारीवादी संघ का निर्माण किया। (पुरुष) इस्लामी आधुनिकतावादी मुहम्मद अब्दुह और जमाल अल-दीन अल-अफ़ग़ानी, मिस्र के न्यायाधीश और बुद्धिजीवी कासिम अमीन के साथ, इस्लामी सुधारों में महिलाओं की भूमिका पर उनके प्रतिबिंबों के कारण महिलाओं की वैचारिक चर्चा के अग्रदूत माने जाते हैं। हालाँकि, महिलाओं ने स्वयं भी अरब इतिहास और संस्कृति को समर्पित पत्रिकाओं में लेख प्रकाशित करके विचारधारा की बौद्धिक नींव में योगदान दिया, जहाँ उन्होंने शिक्षा के विस्तार जैसी मांगें कीं। हिंद नौफल ने मिस्र में पहली अरब महिलाओं की पत्रिका, अल-फतह की स्थापना की। यह शीर्षक बाद के प्रकाशनों के समूह की मां बन गई जिन्हें महिलाओं की पत्रिकाओं के रूप में जाना जाने लगा। इस संदर्भ में, यह तर्क दिया गया है कि अरब राष्ट्रवाद द्वारा महिलाओं की भागीदारी का उपयोग एक वैचारिक साधन के रूप में किया गया था। उन्हें "राष्ट्र के वाहक" माना जाता था, क्योंकि उनके पास न केवल आने वाली पीढ़ियों को जन्म देने की जैविक क्षमता थी, बल्कि उनकी अपनी तैयारी उनके बच्चों के लिए बेहतर शिक्षा का संकेत थी। पहला राष्ट्रीय और ऐतिहासिक प्रतीकों के लिए एक "मातृवादी ढांचे" के निर्माण का एक परिणाम था, जिसे महिलाओं ने स्वयं अपनी सक्रियता के निर्माण के लिए अपनाया था। नेर्मिन अल्लम ने "महिला सार्वजनिक बहादुरी का घरेलूकरण" शब्द का प्रस्ताव यह संदर्भित करने के लिए किया है कि कैसे महिलाओं की भागीदारी को संघर्ष की कल्पना में कम कर दिया गया है ताकि उनके पदानुक्रम पर सवाल उठाए जा सकें। परिवार इकाई के संबंध में आंदोलन के लिए महिलाएं महत्वपूर्ण थीं। लेकिन राष्ट्रवादी खोज में महिलाओं की उपस्थिति महत्वपूर्ण थी क्योंकि "एक राष्ट्र-राज्य के निर्माण के लिए पुरुष और महिला दोनों की पूरी आबादी को जुटाने की आवश्यकता थी।" पूर्व को फिलिस्तीन में भी देखा जा सकता है, जहां महिलाओं ने 1921 में ज़ायोनी आप्रवासियों के भारी प्रवाह के विरोध में एक प्रदर्शन में भाग लिया, या अल्जीरिया के स्वतंत्रता संग्राम में नर्सों, रसोइयों और यहां तक कि बम ले जाने के रूप में उनकी क्रमिक भागीदारी के साथ। जुलाई 1957 में, जमीला बौहिरेड पर एक कैफे में कथित रूप से बमबारी करने के लिए मुकदमा चलाया गया था, जिसमें अंदर 11 नागरिक मारे गए थे। इसके अलावा, कई लेखकों द्वारा महिला राजनीतिक भागीदारी को अरब राष्ट्रवाद के एक आवश्यक आयाम के रूप में माना गया है, क्योंकि यह सार में, एक "लैंगिक प्रवचन" है। राष्ट्रवादी समूहों द्वारा जिस समुदाय की कल्पना की गई थी, वह काफी हद तक महिलाओं को दिए गए दर्जे पर निर्भर थाः आधुनिकतावादी राष्ट्रवादियों ने सार्वजनिक स्थान पर उन्हें शामिल करने को आधुनिकता प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक उपाय माना, जबकि रूढ़िवादी राष्ट्रवादियों ने इस्लामी संस्कृति के प्रतीक के रूप में अपनी पारंपरिक भूमिकाओं को सही ठहराया। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत के बीच आधुनिकतावादियों के लिए, अरब समाज में महिलाओं की स्थिति को पिछड़ेपन के लक्षण के रूप में देखा जाता था। नतीजतन, अरब संस्कृति के पुनरुद्धार के साथ प्रस्तावित इस्लामी ग्रंथों की पुनर्व्याख्या में महिलाओं का सवाल भी शामिल था। राष्ट्रवाद के यूरोपीय मॉडल के सीधे विरोध करने से पहले यह संभव था। इस अर्थ में, आधुनिकता की अवधारणाओं के साथ "आदर्श अरब महिला" के संबंध ने महिलाओं को "सांस्कृतिक सीमाओं का प्रतीक" बना दिया। इस तर्क के अनुरूप महिलाओं के अनावरण पर चर्चा होगी, जिसका उपयोग बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में मिस्र द्वारा प्रगति के प्रतीक के रूप में किया जाने लगा। इसके अतिरिक्त, ट्यूनीशियाई महिलाओं ने 1920 और 1930 के दशक के दौरान पहली बार इसके उपयोग का विरोध किया। हालाँकि, यह छवि "आधुनिक, विकास, प्रगति के प्रतीक के रूप में एक ट्रैक्टर, एक औद्योगिक परिसर, या एक नए रेलमार्ग से बहुत अलग नहीं थी"; इसका मूल्य मुक्ति की किसी भी धारणा से संबंधित नहीं था। परंपरा की निरंतरता के साथ सह-अस्तित्व के लिए महिलाओं की राजनीतिक भागीदारी की आवश्यकता से निपटने के लिए महिलाओं का प्रश्न अधिक जटिल हो गया। जब अरब राष्ट्रवाद ने पश्चिमी सांस्कृतिक प्रभाव को सीधे चुनौती दी, तो अरब मूल्यों के साथ महिलाओं का अनुपालन खुद को यूरोप से अलग करने या पश्चिमी बनने के लिए महत्वपूर्ण था। 1930 के दशक के दौरान इसके उपयोग के खिलाफ मजबूत फ्रांसीसी अभियान के जवाब में, अल्जीरियाई स्वतंत्रता संग्राम के दौरान घूंघट के उपयोग को एक राष्ट्रवादी प्रतीक के रूप में फिर से कैसे पेश किया गया, इसका उदाहरण पूर्व में दिया जा सकता है। कुछ लेखकों का तर्क है कि पश्चिमीकरण के विरोध और अरब पहचान की रक्षा के लिए घरेलू भूमिकाओं को मजबूत करने के बीच एक संबंध है। नादजे अल-अली और बेथ बैरन इसे राष्ट्रवाद के लिंग निर्धारण की प्रक्रिया कहते हैं, जहां अरब राष्ट्रवादी प्रवचन ने स्त्रीत्व की सबसे रूढ़िवादी अवधारणाओं को दोहराया। इस तर्क का पालन करते हुए, निजी क्षेत्र को विनियमित करने वाले कानून सख्त या सख्त हो गए। इसके विपरीत, इस दावे को डेनिज कैंडियोती ने इस तर्क के तहत स्पष्ट किया है कि इस्लाम और महिलाओं के अधिकारों के बीच संबंध "राजनीतिक रूप से अभिसारी" है और प्रत्येक मामले के उचित अध्ययन के बिना इसे सामान्यीकृत या सरल नहीं किया जाना चाहिए। इस वजह से, महिलाओं के राजनीतिक और आर्थिक अधिकारों का विस्तार राष्ट्रवादी शासनों के तहत हासिल किया गया था, लेकिन जब उनकी घरेलू सीमाओं, जैसे कि बहुविवाह, तलाक और शादी के लिए न्यूनतम आयु पर सवाल उठाने की बात आई तो इसमें कमी थी। मिस्र में, 1956 के संविधान ने इतिहास में पहली बार महिलाओं को मतदान करने का अधिकार दिया, साथ ही साथ उन्हें शिक्षा और रोजगार का अधिकार भी दिया। नासिर ने लिंग की परवाह किए बिना मजदूर वर्ग और किसानों को आर्थिक अधिकारों की भी गारंटी दी। अल्जीरियाई संविधान ने भी सभी नागरिकों के समान अधिकारों को स्वीकार किया, लेकिन 1984 तक व्यक्तिगत स्थिति संहिताओं में कोई बदलाव नहीं किया गया था, और प्राथमिक स्तर से परे शिक्षा प्राप्त करने या काम पर जाने वाली महिलाओं के प्रति सामाजिक दृष्टिकोण प्रतिबंधात्मक थे। संबद्ध राज्य-नारीवाद की घटना है, जो राजनीतिक वैधता प्राप्त करने और महिला लामबंदी को सीमित करने के लिए महिलाओं के एजेंडे के राज्य के सह-विकल्प को संदर्भित करता है। यह नासेर द्वारा उपयोग की जाने वाली एक रणनीति थी, जिसने स्वायत्त संगठनों के निर्माण पर प्रतिबंध लगा दिया और महिलाओं की मांगों को सामाजिक कल्याण के मुद्दों के रूप में तैयार किया, जिससे मिस्र की नारीवादी सक्रियता में मंदी आ गई। 1967 के छह दिवसीय युद्ध के दौरान इजरायल द्वारा अरब गठबंधन की हार के बाद-जिसे मौजूदा अरब राष्ट्रवादी नेता नासिर ने अल-माराका अल-मसीरिया (नियति की लड़ाई) करार दिया था-कहा जाता है कि अरब राष्ट्रवादी आंदोलन को "राजनीतिक हाशिए" की ओर एक "अपरिवर्तनीय" गिरावट का सामना करना पड़ा। 1960 के दशक के मध्य से, गुटबाजी और वैचारिक अंतर्कलह के कारण आंदोलन और कमजोर हो गया। पूर्व में नासेर समर्थक अरब राष्ट्रवादी आंदोलन ने सार्वजनिक रूप से मार्क्सवाद-लेनिनवाद के पक्ष में नासेरवाद को छोड़ दिया और इसके तुरंत बाद अलग हो गया। 1966 में, अरब सोशलिस्ट बाथ पार्टी क्रमशः बगदाद और दमिश्क में स्थित प्रतिद्वंद्वी गुटों में विभाजित हो गई। इतिहासकार अदीद दवीशा का मानना है कि लोकप्रियता में गिरावट, आंशिक रूप से, 1950 और 1960 के दशक की शुरुआत में अरब दुनिया में राष्ट्रवादी जुनून को बढ़ावा देने वाले कई राजनीतिक कारकों के उन्मूलन के कारण थी। गिरावट के लिए दिए गए अन्य कारकों में शामिल हैंः इराकी राष्ट्रपति अब्द अल-करीम कासिम की "इराक पहले" नीति जैसे क्षेत्रीय लगाव; जनजातियों के प्रति लगाव और "गहराई से निहित आदिवासी मूल्य"; इराक में कुर्द जैसे अल्पसंख्यक समूहों द्वारा अरब एकता का संदेह, जो गैर-अरब थे, या इराक में शिया अरब, जिन्हें डर था कि अरब राष्ट्रवाद वास्तव में "सुन्नी आधिपत्य" स्थापित करने के लिए "एक सुन्नी परियोजना" थी; इस्लामी पुनरुद्धार, जो अरब राष्ट्रवाद के रूप में बढ़ा, और जिनके इस्लामी अनुयायी सामान्य रूप से राष्ट्रवाद के प्रति बहुत शत्रुतापूर्ण थे, यह मानते हुए कि इस्लाम में इसका कोई स्थान नहीं था; बहुलवाद, शक्तियों के पृथक्करण, राजनीतिक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और अन्य लोकतांत्रिक अवधारणाओं में आंदोलन द्वारा रुचि की कमी जिसने इसकी विचारधारा को "पुनर्जीवित" किया होगा। 21वीं शताब्दी में, अरब स्प्रिंग के बाद, अरब और यहां तक कि अधिकांश स्थानीय राष्ट्रवादी आंदोलनों के लिए समर्थन और कम हो गया। दाविशा का कहना है कि "21वीं शताब्दी की चिंताओं के लिए धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद की अप्रासंगिकता ने राज्य और राजनीतिक इस्लाम के बीच वफादारी के साथ-साथ अरब नागरिक के दिल और दिमाग के लिए तेजी से हिंसक प्रतिस्पर्धा का मार्ग प्रशस्त किया", अरब राष्ट्रवाद को देखते हुए इस संघर्ष में कोई भूमिका नहीं है। एकता के प्रयास 1940 के दशक में, जॉर्डन के अब्दुल्ला प्रथम और इराक के नूरी अल-सईद जैसे शासकों ने जनादेश अवधि में बनाए गए छोटे राष्ट्र-राज्यों से निर्मित एक विस्तारित अरब साम्राज्य बनाने की मांग की। अब्दुल्ला का सपना ग्रेटर सीरिया का राजा बनने का था जबकि अस-सईद का सपना एक उपजाऊ अर्धचंद्र संघ का था। हालाँकि, ये आकांक्षाएँ अलोकप्रिय थीं और जिन देशों को वे जीतना चाहते थे, उनमें उन्हें संदेह का सामना करना पड़ा। अरब लीग के निर्माण और प्रत्येक सदस्य राज्य की संप्रभुता के लिए क्षेत्रीय अखंडता और सम्मान पर इसके आग्रह, अब्दुल्ला की हत्या और 14 जुलाई की क्रांति ने इन विचारों की राजनीतिक व्यवहार्यता को कमजोर कर दिया। 20वीं शताब्दी के अधिकांश समय के दौरान, मिस्र में सीरिया और नासिर के बीच प्रतिद्वंद्विता ने एक संयुक्त अरब राज्य के गठन के प्रयास को कमजोर कर दिया। 1958 में, मिस्र और सीरिया अस्थायी रूप से संयुक्त अरब गणराज्य बनाने के लिए शामिल हो गए। इसके साथ इराक और उत्तरी यमन को संघ में शामिल करने के प्रयास किए गए थे। अरब राजनीति के केंद्र में मिस्र की स्थिति को बढ़ावा देते हुए इस अभ्यास ने सीरिया को कमजोर कर दिया। उसी वर्ष इराक में होने वाली 14 जुलाई की क्रांति के साथ, पश्चिमी शक्तियों को इस क्षेत्र में एक शक्तिशाली अरब राष्ट्रवाद के पतन का डर था। विदेशी शक्तियाँ न केवल अन्य अरब राज्यों में इस तरह के क्रांतिकारी आंदोलनों के संभावित प्रसार के बारे में चिंतित थीं, बल्कि क्षेत्र के प्राकृतिक तेल संसाधनों पर नियंत्रण और एकाधिकार खोने के बारे में भी चिंतित थीं। हालाँकि, मिस्र के आधिपत्य पर असंतोष के कारण और सीरिया में एक तख्तापलट के बाद, जिसने सत्ता में एक अधिक कट्टरपंथी सरकार की शुरुआत की, संयुक्त अरब गणराज्य 1961 में ढह गया। मिस्र में संयुक्त अरब गणराज्य शब्द का उपयोग नासिर की मृत्यु के बाद 1971 तक जारी रहा। संघ का एक और असफल प्रयास 1963 में हुआ। उस वर्ष अरब राष्ट्रवादी बाथ पार्टी सीरिया और इराक में सत्ता में आई और दोनों देशों को मिस्र के साथ एकजुट करने पर बातचीत हुई। 17 अप्रैल को देशों को एकजुट करने के लिए एक समझौते पर हस्ताक्षर किए गए, लेकिन बाथ नेताओं ने मिस्र के राष्ट्रपति नासिर के "संरक्षण, बदमाशी के लहजे" और उनके नेतृत्व में एक एकल केंद्रीकृत पार्टी संरचना पर उनके आग्रह की शिकायत की। सीरिया में, नासर समर्थक लोगों को सीरियाई सेना और मंत्रिमंडल से हटा दिया गया था। जवाब में, दमिश्क और अलेप्पो में बड़े पैमाने पर नासर समर्थक दंगे हुए लेकिन 50 दंगाइयों के मारे जाने के साथ उन्हें कुचल दिया गया। 18 जुलाई 1963 को सीरिया में नासर समर्थक तख्तापलट का प्रयास भी असफल रहा। दमिश्क रेडियो स्टेशन और सेना मुख्यालय पर कब्जा करने के प्रयास में सैकड़ों लोग मारे गए या घायल हो गए, और 27 विद्रोही अधिकारियों को संक्षेप में मार दिया गया। इसके बाद नासिर औपचारिक रूप से संघ समझौते से हट गए और सीरियाई बाथिस्टों की "फासीवादी और हत्यारे" के रूप में निंदा की। 1964 में, मिस्र, इराक और उत्तरी यमन ने एक नए संयुक्त अरब गणराज्य में क्रमिक विलय की तैयारी के लिए एक एकीकृत राजनीतिक कमान का गठन किया, हालांकि, दोनों परियोजनाएं 1966 और 1967 में विफल रहीं। 1971 और 1972 में मुअम्मर गद्दाफी ने अरब गणराज्य संघ बनाने के लिए लीबिया, मिस्र, सूडान और सीरिया को एकजुट करने का प्रयास किया। यह ढीला संघ 1977 तक चला जब यह गणराज्यों के नेतृत्व के बीच राजनीतिक और क्षेत्रीय विवादों के कारण विभाजित हो गया। 1974 में, मुअम्मर गद्दाफी और हबीब बोरगुइबा ने अरब इस्लामी गणराज्य बनाने के लिए अपने दो राष्ट्रों लीबिया और ट्यूनीशिया का प्रयास किया। बुर्गीबा ने माघरेब राज्यों की एकता को महसूस करने के कारण इस योजना को अस्वीकार कर दिया था। यह बाद में अरब मघरेब संघ बन गया। अक्टूबर 1978 में, इराकी राष्ट्रपति अहमद हसन अल-बकर ने कैंप डेविड समझौते को विफल करने के लिए सीरियाई राष्ट्रपति हफीज अल-असद के साथ मिलकर काम करना शुरू किया। उन्होंने संयुक्त राष्ट्रीय कार्रवाई के लिए बगदाद में एक चार्टर पर हस्ताक्षर किए, जिसमें "पूर्ण सैन्य एकता" के साथ-साथ "आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक एकीकरण" सहित "एकता संबंधों का निकटतम रूप" प्रदान किया गया था। दोनों राज्यों के एकीकरण के लिए एक समझौता जुलाई 1979 में लागू होना था। हालाँकि, इराकी उपराष्ट्रपति सद्दाम हुसैन को असद (जो नए संघ में उप नेता बनने वाले थे) के हाथों अपनी शक्ति खोने का डर था और उन्होंने हिंसा के खतरे में अल-बकर को सेवानिवृत्ति के लिए मजबूर कर दिया। हालांकि जुलाई 1979 के बाद असद और सद्दाम के बीच एकता वार्ता जारी रही, लेकिन असद ने दोनों राज्यों के बीच पूर्ण विलय और सीरिया में इराकी सैनिकों की तत्काल तैनाती के लिए इराकी मांगों को खारिज कर दिया। इसके बजाय असद, जो शायद इराकी प्रभुत्व और इज़राइल के साथ एक नए युद्ध से डरते थे, ने चरण-दर-चरण दृष्टिकोण की वकालत की। नवंबर 1979 में सद्दाम हुसैन को उखाड़ फेंकने की सीरियाई साजिश की कथित खोज के बाद एकता वार्ता को अंततः अनिश्चित काल के लिए निलंबित कर दिया गया था। उल्लेखनीय अरब राष्ट्रवादी मिशेल अफलाक हुसैन बिन अली, हेजाज़ के राजा जॉर्ज एंटोनियस यासर अराफात अब्दुल रहमान आरिफ अब्दुल सलाम आरिफ ज़की अल-अरसुज़ी हाफ़िज़ अल-असद अहमद हसन अल-बकर अहमद बेन बेला सलाह अल-दीन अल-बितर इज़त दरवाजा फैसल प्रथम इराक के मुअम्मर गद्दाफी राशिद अली अल-गेलानी ग़ाज़ी इराक के जॉर्ज हबाश सती अल-हुसरी सद्दाम हुसैन अमीन अल-हुसैनी सलाह जदीद कमाल जंबलाट अब्द अल-रहमान अल-काव