Kathakali
कथकली (आई. ए. एस. टी.: कथकली) शास्त्रीय भारतीय नृत्य का एक प्रमुख रूप है। यह कला की एक "कहानी का खेल" शैली है, लेकिन पारंपरिक पुरुष अभिनेता-नर्तकियों के विस्तृत रूप से रंगीन मेकअप और वेशभूषा से अलग है। यह केरल के मलयालम भाषी दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्र का मूल निवासी है और लगभग पूरी तरह से मलयाली लोगों द्वारा इसका अभ्यास और सराहना की जाती है। कथकली की जड़ें अस्पष्ट हैं। कथकली की पूरी तरह से विकसित शैली की उत्पत्ति 17वीं शताब्दी के आसपास हुई थी, लेकिन इसकी जड़ें दक्षिण-पश्चिमी भारतीय प्रायद्वीप के मंदिर और लोक कलाओं (जैसे कृष्णनाट्टम और कालीकट के ज़मोरिन राज्य के धार्मिक नाटक) में हैं, जिनका पता कम से कम पहली सहस्राब्दी ईस्वी तक लगाया जा सकता है। कथकली प्रदर्शन, भारत की सभी शास्त्रीय नृत्य कलाओं की तरह, विचारों को व्यक्त करने के लिए संगीत, मुखर कलाकारों, नृत्य निर्देशन और हाथ और चेहरे के इशारों को एक साथ संश्लेषित करता है। हालांकि, कथकली इस मायने में अलग है कि इसमें प्राचीन भारतीय युद्ध कला और दक्षिण भारत की एथलेटिक परंपराओं के आंदोलनों को भी शामिल किया गया है। कथकली इस बात में भी भिन्न है कि इसके कला रूप की संरचना और विवरण हिंदू रियासतों के दरबारों और थिएटरों में विकसित हुए, अन्य शास्त्रीय भारतीय नृत्यों के विपरीत जो मुख्य रूप से हिंदू मंदिरों और मठों के स्कूलों में विकसित हुए थे। कथकली के पारंपरिक विषय लोक कथाएँ, धार्मिक किंवदंतियाँ और हिंदू महाकाव्यों और पुराणों के आध्यात्मिक विचार हैं। गायन प्रदर्शन पारंपरिक रूप से संस्कृतकृत मलयालम में किया जाता रहा है। आधुनिक रचनाओं में, भारतीय कथकली मंडलियों में महिला कलाकारों को शामिल किया गया है, और शेक्सपियर की कहानियों और नाटकों को अनुकूलित किया गया है। व्युत्पत्ति और नामकरण कथकली शब्द कथा () से लिया गया है जिसका अर्थ है "कहानी या बातचीत, या एक पारंपरिक कहानी", और काली () जिसका अर्थ है "प्रदर्शन" या "खेल"। यह नृत्य अच्छाई और बुराई के बीच शाश्वत लड़ाई का प्रतीक है। कथकली के इतिहास के तत्व और पहलू नाट्य शास्त्र जैसे प्राचीन संस्कृत ग्रंथों से लिए गए हैं। नाट्य शास्त्र का श्रेय ऋषि भरत को दिया जाता है, और इसका पहला पूर्ण संकलन 200 ईसा पूर्व और 200 ईस्वी के बीच का है, लेकिन अनुमान 500 ईसा पूर्व और 500 ईस्वी के बीच भिन्न हैं। नाट्य शास्त्र पाठ के सबसे अधिक अध्ययन किए गए संस्करण में 36 अध्यायों में संरचित लगभग 6000 छंद हैं। नतालिया लिडोवा का कहना है कि इस पाठ में तांडव नृत्य (शिव) के सिद्धांत, रस के सिद्धांत, भाव, अभिव्यक्ति, हाव-भाव, अभिनय तकनीक, बुनियादी कदमों, खड़े होने की मुद्राओं का वर्णन किया गया है-ये सभी कथकली सहित भारतीय शास्त्रीय नृत्यों का हिस्सा हैं। इस प्राचीन हिंदू ग्रंथ में कहा गया है कि नृत्य और प्रदर्शन कला आध्यात्मिक विचारों, गुणों और शास्त्रों के सार की अभिव्यक्ति का एक रूप है। कथकली की जड़ें अस्पष्ट हैं। जोन्स और रयान का कहना है कि यह 500 साल से अधिक पुराना है। केरल में 16वीं और 17वीं शताब्दी के दौरान कथकली प्रदर्शन कला की एक अलग शैली के रूप में उभरी। महिंदर सिंह कहते हैं कि कथकली की जड़ें अधिक प्राचीन हैं और लगभग 1500 साल पुरानी हैं। पुरानी प्रदर्शन कलाओं से संबंधः कुटियाट्टम और कृष्णनाट्टम फ़ार्ले रिचमंड और अन्य विद्वानों के अनुसार, कथकली प्राचीन भारतीय प्रदर्शन कलाओं जैसे कुटियाट्टम (शास्त्रीय संस्कृत नाटक) और मध्ययुगीन युग के कृष्णनाट्टम के साथ वेशभूषा जैसे कई तत्वों को साझा करती है, भले ही एक विस्तृत परीक्षा अंतर दिखाती है। रिचमंड कहते हैं, कुटियाट्टम "भारत में सबसे पुराने निरंतर प्रदर्शन किए जाने वाले रंगमंच रूपों में से एक है, और यह प्राचीन दुनिया का सबसे पुराना जीवित कला रूप हो सकता है।" कुटियाट्टम, पारंपरिक रूप से, विशेष रूप से शिव और बाद में कृष्ण को समर्पित हिंदू मंदिरों के साथ विशेष रूप से डिज़ाइन किए गए और संलग्न थिएटरों में प्रदर्शित किया जाता था। इन थिएटरों के डिजाइन आमतौर पर प्राचीन नाट्य शास्त्र में "आदर्श" के रूप में अनुशंसित आयामों और वास्तुकला से मेल खाते थे, और उनमें से कुछ में 500 दर्शक रह सकते थे। जरिल्ली का कहना है कि कृष्णनाट्टम कथकली का संभावित तत्काल अग्रदूत है। कृष्णनाट्टम हिंदू भगवान कृष्ण के जीवन और गतिविधियों के बारे में नृत्य-नाटक कला है, जो कालीकट के शासक श्री मानवदन राजा (1585-1658 AD) के प्रायोजन के तहत विकसित हुई थी। पारंपरिक किंवदंती में कहा गया है कि कोट्टारक्कारा थम्पुरन (जिसे वीरा केरल वर्मा के नाम से भी जाना जाता है) ने कृष्णनाट्टम मंडली की सेवाओं का अनुरोध किया था, लेकिन उनके अनुरोध को अस्वीकार कर दिया गया था। इसलिए कोट्टारक्कारा थम्पुरन ने कृष्णनाट्टम पर आधारित एक और कला का निर्माण किया, जिसे रामनाट्टम कहा गया क्योंकि शुरुआती नाटक हिंदू महाकाव्य रामायण पर आधारित थे, जो समय के साथ रामायण से परे विविध हो गए और 'कथकली' के रूप में लोकप्रिय हो गए। एक अन्य संबंधित प्रदर्शन कला अष्टपदियाट्टम है, जो बारहवीं शताब्दी के कवि जयदेव के गीत गोविंद पर आधारित एक नृत्य नाटक है, जिसमें एक विनम्र चरवाहे, उनकी पत्नी राधा और तीन गाय लड़कियों के रूप में कृष्ण की कहानी सुनाई गई है। कथकली में अन्य पारंपरिक और अनुष्ठानिक कला रूपों जैसे मुडियेटू, थेय्यम और पदयानी के अलावा लोक कला जैसे पोरट्टू नादकम के कई तत्व भी शामिल हैं जो तमिल थरूकूथू परंपरा के साथ विचारों को साझा करते हैं। कलारिप्पयट्टू की दक्षिण भारतीय युद्ध कला ने भी कथकली को प्रभावित किया है। लिंक के बावजूद, कथकली मंदिर-संचालित कलाओं जैसे "कृष्णनाट्टम", कुटियाट्टम और अन्य से अलग है क्योंकि पुरानी कलाओं के विपरीत जहां नर्तक-अभिनेता को भी मुखर कलाकार होना पड़ता था, कथकली ने इन भूमिकाओं को नर्तक-अभिनेता को उत्कृष्टता प्राप्त करने और नृत्य निर्देशन पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति दी, जबकि मुखर कलाकारों ने अपनी पंक्तियों को देने पर ध्यान केंद्रित किया। कथकली ने प्रदर्शन की सूची, शैली का भी विस्तार किया और वेशभूषा को मानकीकृत किया जिससे दर्शकों के लिए विभिन्न प्रदर्शनों और नए नाटकों को समझना आसान हो गया। रेपरटायर कथकली संस्कृतकृत मलयालम में लिखे गए अट्टकथा (शाब्दिक रूप से, "अधिनियमित कहानी") नामक नाटकों के इर्द-गिर्द संरचित है। ये नाटक एक विशेष प्रारूप में लिखे जाते हैं जो प्रदर्शन के "क्रिया" और "संवाद" भागों की पहचान करने में मदद करते हैं। श्लोक भाग छंदबद्ध पद्य है, जो तीसरे व्यक्ति में लिखा जाता है-अक्सर पूरी तरह से संस्कृत में-नृत्य निर्देशन के क्रिया भाग का वर्णन करता है। पद भाग में संवाद भाग होता है। ये अट्टकथा ग्रंथ अभिनेताओं को सुधार करने के लिए काफी लचीलापन प्रदान करते हैं। ऐतिहासिक रूप से, ये सभी नाटक रामायण, महाभारत और भागवत पुराण जैसे हिंदू ग्रंथों से लिए गए थे। कथकली प्रदर्शनों की सूची एक संगीतमय प्रदर्शन है जिसमें एक प्राचीन कहानी को मनोरंजक रूप से नाटकीय रूप दिया जाता है। परंपरागत रूप से, एक कथकली प्रदर्शन लंबा होता है, जो शाम को शुरू होता है और कलाकारों और दर्शकों के लिए अंतराल और विराम के साथ सुबह तक जारी रहता है। कुछ नाटक कई रातों तक जारी रहे, जो हर दिन शाम को शुरू होते थे। आधुनिक प्रदर्शन छोटे होते हैं। आमतौर पर मंदिर के बाहर खुले मैदान में बैठने वाला मंच, लेकिन कुछ स्थानों पर, मंदिर परिसरों के अंदर बनाए गए कुट्टमपालम नामक विशेष थिएटर का उपयोग किया जाता रहा है। मंच ज्यादातर नंगे होते हैं, या नाटक से संबंधित कुछ वस्तुओं के साथ। एक वस्तु, जिसे कालीविलक्कु कहा जाता है (काली का अर्थ है नृत्य; विलक्कु का अर्थ है दीपक), का पता कुटियाट्टम से लगाया जा सकता है। दोनों परंपराओं में, प्रदर्शन एक विशाल कालीविलक्कू के सामने होता है, जिसकी मोटी बाती नारियल के तेल में डूबी होती है, जो पीले रंग की रोशनी से जलती है। परंपरागत रूप से, बिजली के आगमन से पहले, यह विशेष बड़ा दीपक रात के दौरान प्रकाश प्रदान करता था। जैसे-जैसे नाटक आगे बढ़ता गया, अभिनेता-नर्तक इस दीपक के चारों ओर इकट्ठा हो जाते थे ताकि दर्शक देख सकें कि वे क्या व्यक्त कर रहे हैं। प्रदर्शन में सामने अभिनेता-नर्तक शामिल होते हैं, जो दाईं ओर पृष्ठभूमि मंच में संगीतकारों द्वारा समर्थित होते हैं (दर्शकों के बाईं ओर) और मंच के सामने गायकों के साथ (ऐतिहासिक रूप से ताकि उन्हें दर्शकों द्वारा माइक्रोफोन और वक्ताओं की उम्र से पहले सुना जा सके)। आम तौर पर, सभी भूमिकाएँ पुरुष अभिनेता-नर्तकियों द्वारा निभाई जाती हैं, हालाँकि आधुनिक प्रदर्शनों में, महिलाओं का कथकली परंपरा में स्वागत किया गया है। वेशभूषा सभी शास्त्रीय भारतीय नृत्यों में से, कथकली में सबसे विस्तृत वेशभूषा है जिसमें सिर के कपड़े, चेहरे के मुखौटे और जीवंत रूप से चित्रित चेहरे शामिल हैं। कथकली मंडली को एक नाटक के लिए तैयार होने में आम तौर पर शाम के कई घंटे लगते हैं। वेशभूषा ने कथकली की लोकप्रियता को वयस्कों से आगे बढ़ा दिया है, जिसमें बच्चे प्रदर्शन के रंगों, साज-सज्जा, रोशनी और ध्वनियों में लीन हो जाते हैं। मेकअप एक स्वीकृत कोड का पालन करता है, जो दर्शकों को आसानी से देवताओं, देवी-देवताओं, राक्षसों, राक्षसों, संतों, जानवरों और कहानी के पात्रों जैसे मूल पात्रों की पहचान करने में मदद करता है। कथकली में सात बुनियादी मेकअप प्रकारों का उपयोग किया जाता है, अर्थात् पचचा (हरा), पझुप्पू (पका हुआ), काठी, कारी, थाड़ी, मिनुक्कू और तेप्पू (लाल)। ये शैलियों और चावल के पेस्ट और चेहरे पर लगाए जाने वाले सब्जियों के रंगों से बने प्रमुख रंगों के अनुसार भिन्न होते हैं। चमकीले मूंगा लाल रंग के होंठों के साथ पच्च (हरा) कृष्ण, विष्णु, राम, युधिष्ठिर, अर्जुन, नल और दार्शनिक-राजाओं जैसे महान पात्रों और ऋषियों को चित्रित करता है। ताड़ी (लाल) दुशासन और हिरण्यकशिपु जैसे दुष्ट धार वाले व्यक्ति के लिए संकेत है। कुछ पात्रों का हरा चेहरा (एक योद्धा के रूप में वीरता या उत्कृष्टता का प्रतिनिधित्व करने वाला) होता है, जिनके गालों पर लाल बिंदु या रेखाएं होती हैं या लाल रंग की मूंछें या लाल धारीदार दाढ़ी (दुष्ट आंतरिक प्रकृति का प्रतिनिधित्व करने वाली) होती है, जबकि अन्य का पूरा चेहरा और दाढ़ी होती है, जबकि अन्य का पूरा चेहरा और दाढ़ी लाल रंग की होती है, जो बाद वाले का अत्यधिक दुष्ट चरित्रों को दर्शाता है। कारी (काला) वनवासियों, शिकारियों और मध्य भूमि चरित्र के लिए कोड है। राक्षसों और विश्वासघाती पात्रों को भी काले रंग से चित्रित किया जाता है, लेकिन उनमें लाल रंग की धारियाँ या धब्बे होते हैं। पीला रंग भिक्षुओं, भिक्षुओं और महिलाओं के लिए संकेत है। गर्म पीले, नारंगी या केसरिया रंग के साथ मिनुक्का (चमकदार, चमकता) सीता, पांचाली और मोहिनी जैसे महान, गुणी स्त्री पात्रों को दर्शाता है। जो पुरुष महिलाओं की भूमिका निभाते हैं, वे भी अपनी बाईं ओर एक झूठी शीर्ष गाँठ जोड़ते हैं और इसे क्षेत्र के लिए एक सामान्य शैली में सजाते हैं। वेल्ला थाड़ी (सफेद दाढ़ी) एक दिव्य प्राणी का प्रतिनिधित्व करती है, जिसमें हनुमान जैसी सद्गुणी आंतरिक स्थिति और चेतना होती है। तेप्पू हिंदू पौराणिक कथाओं में पाए जाने वाले विशेष पात्रों के लिए है, जैसे कि गरुड़, जटायु और हंस जो दूत या वाहक के रूप में कार्य करते हैं, लेकिन अन्य श्रेणियों में फिट नहीं होते हैं। पात्रों की आंतरिक प्रकृति को स्पष्ट करने के लिए फेस मास्क और हेडगियर जोड़ा जाता है। कपड़ों के रंगों में एक समान समुदाय स्वीकृत मूक संचार संहिता है। जरिल्ली का कहना है कि चरित्र के प्रकार, हिंदू दर्शन के प्राचीन सांख्य स्कूल में व्यक्तित्व के गुण सिद्धांत को दर्शाते हैं। इस दर्शन के अनुसार, तीन गुण हैं, जो दुनिया की सभी चीजों और प्राणियों में हमेशा मौजूद रहे हैं और बने रहेंगे। ये तीन गुण हैं (अच्छाई, रचनात्मक, सामंजस्यपूर्ण, गुणी), (जुनून, उद्देश्यहीन कार्य, गतिशील, अहंकारी), और (अंधेरा, विनाशकारी, अराजक, दुष्टता)। ये तीनों गुण (अच्छे, बुरे, सक्रिय) हर किसी और हर चीज में मौजूद हैं, यह अनुपात है जो हिंदू विश्व दृष्टिकोण के अनुसार अलग है। इन गुणों की परस्पर क्रिया किसी व्यक्ति या किसी चीज़ के चरित्र को परिभाषित करती है, और कथकली में वेशभूषा और चेहरे का रंग अक्सर अभिनेता-नर्तकियों को जटिलता और गहराई देने के लिए विभिन्न रंग कोड को जोड़ता है। अभिनय कई शास्त्रीय भारतीय कलाओं की तरह, कथकली नृत्य निर्देशन भी उतना ही है जितना कि अभिनय। इसे मंच पर निष्पादित करने के लिए सबसे कठिन शैलियों में से एक कहा जाता है, जिसमें युवा कलाकार मंच पर इसे करने का मौका मिलने से पहले कई वर्षों तक अपनी भूमिकाओं की तैयारी करते हैं। अभिनेता एक "सांकेतिक भाषा" बोलते हैं, जहाँ चरित्र के संवाद का शब्द भाग "हाथ के संकेतों (मुद्राओं)" के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, जबकि भावनाओं और मनोदशा को "चेहरे और आंखों" की गतिविधियों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। समानांतर में, पृष्ठभूमि में गायक लयबद्ध रूप से नाटक गाते हैं, जो ऑर्केस्ट्रा बजाने की तालों से मेल खाते हैं, इस प्रकार कलाकारों की टुकड़ी को एक प्रतिध्वनित एकता में एकीकृत करते हैं। नाट्य शास्त्र और हस्त लक्षणदीपिका जैसे कई प्राचीन संस्कृत ग्रंथ हाथ के इशारों या मुद्राओं पर चर्चा करते हैं। कथकली भारत के अन्य शास्त्रीय नृत्यों के विपरीत, हस्त लक्षणदीपिका का सबसे निकटता से अनुसरण करती है। कथकली में 24 मुख्य मुद्राएँ हैं और कई और छोटी मुद्राएँ हैं। नवारस नामक नौ चेहरे के भाव हैं, जिन्हें प्रत्येक अभिनेता अपनी शिक्षा के दौरान चेहरे की मांसपेशियों के नियंत्रण के माध्यम से निपुणत करता है, ताकि नाटक में चरित्र की भावनात्मक स्थिति को व्यक्त किया जा सके। नवरसों के पीछे का सिद्धांत नाट्य शास्त्र जैसे शास्त्रीय संस्कृत ग्रंथों द्वारा प्रदान किया गया है, लेकिन कभी-कभी अलग-अलग नामों के साथ, और ये अन्य शास्त्रीय भारतीय नृत्यों में भी पाए जाते हैं। नौ नवरस कथकली में नौ भाव (भावनाओं) को इस प्रकार व्यक्त करते हैंः श्रृंगेरी रति (प्रेम, आनंद, आनंद) को व्यक्त करता है, हास्य (हास्य, हँसी, उपहास) को व्यक्त करता है, करुणा शोक (दयनीय, उदास) को व्यक्त करता है, रौद्र क्रोध (क्रोध, क्रोध) को व्यक्त करता है, वीर उत्सव (शक्ति, उत्साह, वीरता) को व्यक्त करता है, भयनाक भय (चिंता, चिंता) को व्यक्त करता है, बिभट्ट जुगुप्स (घृणा, घृणा) को व्यक्त करता है, अदभूत विस्मया (अद्भुत, आश्चर्य, जिज्ञासा) को व्यक्त करता है और शांता साम (शांति, शांति) को व्यक्त करता है। एक कथकली प्रस्तुति आम तौर पर कलाकारों द्वारा अपने वाद्ययंत्रों को धुन देने और तालों के साथ गर्मजोशी से शुरू होती है, जो आने वाले दर्शकों को संकेत देती है कि कलाकार तैयार हो रहे हैं और तैयारी चल रही है। प्रदर्शनों की सूची में प्रदर्शनों की एक श्रृंखला शामिल है। सबसे पहले तोदयम और पुरप्पाडु प्रदर्शन आते हैं, जो प्रारंभिक 'शुद्ध' (अमूर्त) नृत्य हैं जो कौशल और शुद्ध गति पर जोर देते हैं। थोडायम को पर्दे के पीछे और सभी वेशभूषाओं के बिना किया जाता है, जबकि पुरप्पाडू को पर्दे के बिना और पूरी वेशभूषा में किया जाता है। प्रदर्शन के अभिव्यंजक भाग, जो नृत्य-नाटक का गठन करता है, को चार प्रकारों में विभाजित किया गया हैः कलाशम (प्रमुख और सबसे आम), इरात्ती (विशेष, युद्ध से संबंधित चेम्पता लय के साथ उपयोग किया जाता है), थोंकारम (इरात्ती के समान लेकिन अलग संगीत), और नलामिरत्ति (नाटक के अध्यायों के बीच निकास या कड़ी के लिए उपयोग किया जाता है)। कथकली मंच पर पात्रों का प्रवेश विविध हो सकता है। इनमें से कई तरीके अन्य प्रमुख भारतीय शास्त्रीय नृत्य परंपराओं में नहीं पाए जाते हैं। कथकली कई तरीकों का उपयोग करती हैः 1) बिना किसी विशेष प्रभाव या पर्दे के निर्देशन; 2) दर्शकों के माध्यम से, एक ऐसी विधि जो दर्शकों को संलग्न करती है, क्योंकि कथकली आमतौर पर एक रात का प्रदर्शन है; 3) नोक्कू या तिरशीला या तिरानोक्कू नामक चिढ़ाने और रहस्य, जहां चरित्र को धीरे-धीरे एक पर्दे के उपयोग से प्रकट किया जाता है। "चिढ़ाने" विधि का उपयोग आमतौर पर छिपे हुए, खतरनाक इरादों वाले पात्रों के लिए किया जाता है। गीत और संगीत वाद्ययंत्र यह नाटक छंद के रूप में होता है जो मीटर और गीतात्मक होते हैं, जिन्हें गायकों द्वारा गाया जाता है, जिनकी आवाज को विभिन्न धुनों (रागों), संगीत के लिए प्रशिक्षित किया गया है और मंच पर नृत्य-अभिनय के साथ समक्रमित किया गया है। गायक न केवल पंक्तियाँ प्रस्तुत करते हैं, बल्कि संदर्भ निर्धारित करने और अपनी आवाज़ को संशोधित करके चरित्र की आंतरिक स्थिति को व्यक्त करने में मदद करते हैं। उदाहरण के लिए, क्रोध को तेज ऊँची आवाज़ के उपयोग से व्यक्त किया जाता है और विनती को उदास स्वर के उपयोग से व्यक्त किया जाता है। कथकली प्रस्तुति के केंद्र में संगीत होता है। यह मनोदशा को निर्धारित करता है और दृश्य की प्रकृति के साथ प्रतिध्वनित भावनाओं को प्रेरित करता है। यह उस लय को भी निर्धारित करता है जिस पर अभिनेता-नर्तक नृत्य निर्देशन और दृश्यों का प्रदर्शन करते हैं। क्लिफोर्ड और बेट्टी के अनुसार, दृश्य की मनोदशा और विषय वस्तु के साथ जाने वाले कुछ प्रमुख संगीत पैटर्न हैंः चेम्पडा (सबसे आम और डिफ़ॉल्ट जो अच्छे और बुरे के बीच लड़ाई और लड़ाई में कई मनोदशाओं पर लागू होता है, एक दृश्य को समाप्त करने के लिए भी); चेंपा संगीत (तनाव, विवाद, प्रेमियों या प्रतिस्पर्धी विचारों के बीच असहमति को दर्शाता है); पंचारी (घृणित, तैयारी के लिए जैसे कि तलवार को तेज करना); त्रिपुट (विचार-उत्तेजक, ऋषियों और शिक्षकों से जुड़े दृश्य); अदंता (राजाओं या दिव्य प्राणियों से जुड़े दृश्य); मुरी अदंता संगीत शैली (वीरता या क्रोध-संचालित गतिविधि से जुड़े हास्य, हल्के-फुल्के, या तेजी से चलने वाले दृश्यों के लिए)। कथकली में कई संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग किया जाता है। तीन प्रमुख ड्रम पाए जाते हैं मदालम (बैरल के आकार का), चेंडा (घुमावदार डंडों के साथ बजाया जाने वाला बेलनाकार ड्रम) और इडक्का (इडक्का, घंटे के गिलास के आकार का ड्रम जो मूक और मधुर स्वरों के साथ बजाया जाता है जब महिला पात्र प्रदर्शन करते हैं)। पारंपरिक नाटक पाँच सौ से अधिक कथकली नाटक (आट्टकथा) मौजूद हैं, जिनमें से अधिकांश 20वीं शताब्दी से पहले लिखे गए थे। इनमें से लगभग चार दर्जन सबसे अधिक सक्रिय रूप से प्रस्तुत किए जाते हैं। जरिल्ली का कहना है कि ये नाटक परिष्कृत साहित्यिक कृतियाँ हैं और केवल पाँच लेखकों ने दो से अधिक नाटक लिखे हैं। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उन्नयी वरियार ने अपने छोटे से जीवन में चार नाटकों का निर्माण किया, जिन्हें पारंपरिक रूप से कथकली नाटककारों में सबसे अधिक अभिव्यंजक माना जाता है। आम तौर पर, उनके चार नाटकों का प्रदर्शन चार रातों में किया जाता है, और वे नाला और दमयंती की पौराणिक हिंदू प्रेम कहानी से संबंधित हैं। नल-दमयंती की कहानी की जड़ें पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के ग्रंथों में हैं और यह महाभारत में पाई जाती है, लेकिन कथकली नाटक संस्करण पात्रों, उनकी आंतरिक अवस्थाओं, भावनाओं और उनकी परिस्थितियों को पुराने ग्रंथों की तुलना में कहीं अधिक विकसित करता है। एक पारंपरिक कथकली नाटक में आम तौर पर दो परस्पर जुड़े हुए भाग होते हैं, तृतीय-व्यक्ति श्लोक और प्रथम-व्यक्ति पदम। श्लोक संस्कृत में हैं और दृश्य में क्रिया का वर्णन करते हैं, जबकि पदम मलयालम (संस्कृतकृत) में संवाद हैं जो अभिनेताओं के लिए व्याख्या करने और खेलने के लिए हैं। एक पदम में तीन भाग होते हैंः एक पल्लवी (विराम), अनुपल्लवी (सबरेफ्रेन) और चरणम (पैर), जो सभी प्राचीन रागों (संगीत मोड) में से एक पर सेट किए जाते हैं, जो प्राचीन संस्कृत ग्रंथों जैसे नाट्य शास्त्र में उल्लिखित मनोदशा और संदर्भ पर आधारित होते हैं। एक नाटक प्रदर्शन के ऐतिहासिक अभ्यास में, प्रत्येक पदम को अभिनेता द्वारा दो बार प्रस्तुत किया गया था, जबकि गायक बार-बार पंक्तियों को गाते थे क्योंकि अभिनेता-नर्तक ने अपनी भूमिका निभाई थी। पारंपरिक नाटक लंबे थे, जिनमें से कई पूरी रात प्रदर्शन करने के लिए लिखे गए थे, जिनमें से कुछ रामायण और महाभारत पर आधारित थे जिन्हें कई क्रमिक रातों के लिए प्रदर्शन करने के लिए लिखा गया था। हालाँकि, प्रहलाद चरितम जैसे अन्य की रचना की गई है ताकि उन्हें चार घंटे के भीतर किया जा सके। आधुनिक प्रस्तुतियों ने इन पौराणिक नाटकों के कुछ हिस्सों को निकाला है, जिन्हें आमतौर पर 3 से 4 घंटे के भीतर प्रस्तुत किया जाता है। ऑफशूट और आधुनिक रूपांतरण कथकली का अभी भी अपने पारंपरिक तरीकों से अभ्यास किया जाता है और यूरोपीय क्लासिक्स और शेक्सपियर के नाटकों पर आधारित प्रयोगात्मक नाटक हैं। हाल की प्रस्तुतियों में अन्य संस्कृतियों और पौराणिक कथाओं की कहानियों को रूपांतरित किया गया है, जैसे कि मिगुएल डी सर्वांतेस, जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे और विलियम शेक्सपियर की कहानियाँ। शैलियाँः संप्रदायम कथकली में वंशावली या नाटक व्याख्या और नृत्य प्रदर्शन के विशिष्ट स्कूल हैं जिन्हें संप्रदायम कहा जाता है। ये कुछ हद तक एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में संचरण की गुरुकुल प्रणाली के कारण विकसित हुए। 19वीं शताब्दी तक, केरल में ऐसी कई शैलियाँ प्रचलन में थीं, जिनमें से दो प्रमुख शैलियाँ स्पष्ट हो गई हैं और आधुनिक युग तक बनी हुई हैं। किडनगूर शैली उन दो में से एक है, जो त्रावणकोर में विकसित हुई थी, और यह कुटियाट्टम से बहुत प्रभावित है, जबकि रामनाट्टम और कल्लाडिक्कोटन के तत्वों को भी चित्रित करती है। इसका श्रेय पारंपरिक रूप से उत्रम तिरुनल महाराजा (1815-1861) के संरक्षण में नलानुन्नी को दिया जाता है। कल्लुवाज़ी शैली दोनों में से दूसरी है, जो मध्य केरल में पलक्कड़ (ओलप्पमन्ना मन) में विकसित हुई, और यह पुरानी कप्लिंगदन और कल्लादिक्कोटन प्रदर्शन कलाओं का एक संश्लेषण है। यह पारंपरिक रूप से एक ब्राह्मण परिवार (~ 1850) में उन्नीरी पणिक्कर को श्रेय दिया जाता है, और केरल कलामंडलम में स्थापित प्रमुख शैली बन गई-प्रदर्शन कला का एक स्कूल। प्रशिक्षण केंद्र और पुरस्कार कथकली पारंपरिक रूप से एक ऐसी कला रही है जो गुरु-शिष्य (गुरुकुल) आधारित प्रशिक्षण प्रणाली के माध्यम से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक जारी रही है। कलाकार परिवार अपने विस्तारित परिवारों के भीतर से, कभी-कभी परिवार के बाहर से होनहार प्रतिभाओं को चुनते थे, और नए उभरते कलाकार आम तौर पर एक छात्र के रूप में अपने गुरु के साथ रहते थे और परिवार के सदस्य की तरह व्यवहार करते थे। गुरु छात्र को सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों प्रशिक्षण प्रदान करते थे, और शिष्य औपचारिक प्रदर्शनों के लिए गुरु के साथ होता था। आधुनिक समय में, पेशेवर स्कूल कथकली के छात्रों को प्रशिक्षित करते हैं, कुछ जैसे कि त्रिवेंद्रम मार्गी स्कूल में विभिन्न पाठ्यक्रमों के लिए एक ही शिक्षक पर जोर दिया जाता है, जबकि अन्य जैसे कि केरल कलामंडलम स्कूल जिसमें छात्र विभिन्न शिक्षकों से विषय सीखते हैं। कथकली स्कूल अब पूरे भारत के साथ-साथ पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के कुछ हिस्सों में पाए जाते हैं। छात्रों के लिए एक विशिष्ट कथकली प्रशिक्षण केंद्र ऑडिशन, एरोबिक और सक्रिय मंच प्रदर्शन के लिए आवश्यक स्वास्थ्य और शारीरिक फिटनेस की जांच करना, शरीर में लचीलापन, लय की भावना और यह पता लगाने के लिए एक साक्षात्कार कि छात्र प्रदर्शन कला में कितना ईमानदार है। कथकली में एक विशिष्ट पाठ्यक्रम कार्य अध्ययन और नृत्य अभ्यास के साथ-साथ मांसपेशियों को टोन करने और बढ़ते शरीर को मूर्तिकला देने के लिए शारीरिक कंडीशनिंग और दैनिक व्यायाम, योग और शरीर की मालिश पर जोर देता है। प्राचीन भारतीय परंपरा के अनुसार, युवा छात्र गुरु को प्रतीकात्मक उपहार देकर अपने वर्ष की शुरुआत करना जारी रखते हैं, जैसे कि पान के पत्तों वाले कुछ सिक्के, जबकि शिक्षक छात्र को एक लंगोट, स्वागत और आशीर्वाद देते हैं। कथकली में अभी भी पुरुषों का वर्चस्व है, लेकिन 1970 के दशक से, महिलाओं ने पहचानने योग्य पैमाने पर कला रूप में प्रवेश किया है। मध्य केरल के मंदिर शहर त्रिपुनिथुरा में एक महिला मंडली (त्रिपुनिथुरा कथकली केंद्रम महिला मंडली) है जो कथकली करती है। मंडली ने एक राष्ट्रीय पुरस्कार जीता, अर्थात। नारी शक्ति पुरस्कार, उनके काम के लिए। कथकली कलाकारों के लिए पुरस्कार संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार विजेता-कथकली (1956-2005) नंबीसन स्मारक पुरस्कार-कथकली से संबंधित कलात्मक प्रदर्शन के लिए (1992-2008) कथकली पुरस्कार के लिए अंतर्राष्ट्रीय केंद्र संबंधित नृत्य रूप कथकली का सिद्धांत और नींव अन्य प्रमुख शास्त्रीय भारतीय नृत्यों के समान हैं, जिनका पता नाट्य शास्त्र जैसे संस्कृत ग्रंथों से लगाया जा सकता है, लेकिन प्रत्येक में अभिव्यक्ति शैली बहुत अलग और विशिष्ट है। कथकली एक समान ध्वनि वाले कथक से अलग है, हालाँकि दोनों "कहानी नाटक" की भारतीय शास्त्रीय नृत्य परंपराएँ हैं जिनमें कहानियाँ पारंपरिक रूप से हिंदू महाकाव्यों और पुराणों से ली गई हैं। कथक एक प्राचीन प्रदर्शन कला है जो उत्तर भारत में उभरी है, जिसकी जड़ें यात्रा करने वाले पक्षियों में हैं जो नृत्य-अभिनय के माध्यम से पौराणिक और आध्यात्मिक कहानियों को दोहराते हैं। कथक में पारंपरिक रूप से महिला अभिनेता-नर्तकियों को शामिल किया गया है, कथकली के विपरीत जो पारंपरिक रूप से सभी पुरुषों की मंडली द्वारा प्रस्तुत किया जाता है। कथक बहुत सरल वेशभूषा, मेकअप और बिना चेहरे के मास्क का उपयोग करता है। दोनों नृत्य रूप नृत्यशास्त्र, चेहरे और हाथ के इशारों का उपयोग करते हैं जिनका पता नाट्य शास्त्र से लगाया जा सकता है, लेकिन कथक आम तौर पर सीधे पैर और धड़ की गतिविधियों के इर्द-गिर्द घूमता है, जिसमें कथकली की तरह कोई युद्ध कला छलांग और कूद नहीं होती है। कथक मंच स्थान का अधिक उपयोग करता है, और इसमें आम तौर पर अलग-अलग गायक शामिल नहीं होते हैं। दोनों समान पारंपरिक भारतीय संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग करते हैं। कथकली-शैली, वेशभूषा समृद्ध, संगीतमय नाटक अन्य संस्कृतियों में पाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, जापानी नोह एक नृत्य-आधारित प्रदर्शन में मास्क, वेशभूषा और विभिन्न प्रोप को एकीकृत करता है, जिसके लिए उच्च प्रशिक्षित अभिनेताओं और संगीतकारों की आवश्यकता होती है। भावनाओं को मुख्य रूप से शैलीबद्ध इशारों द्वारा व्यक्त किया जाता है जबकि वेशभूषा कथकली की तरह नोह प्रदर्शन में पात्रों की प्रकृति को व्यक्त करती है। दोनों में, वेशभूषा वाले पुरुषों ने पारंपरिक रूप से नाटक में महिलाओं सहित सभी भूमिकाओं का प्रदर्शन किया है। दोनों संस्कृतियों में नृत्य-अभिनेताओं के प्रशिक्षण और दीक्षा में कई समानताएं हैं। कबुकी, एक अन्य जापानी कला रूप, कथकली से समानता रखता है। जिंगजू, कथकली की तरह नृत्य-अभिनय (ज़ूओ) की एक चीनी कला, कलाकारों को विस्तृत मुखौटे, वेशभूषा और रंगीन चित्रित चेहरों के साथ प्रस्तुत करती है। बाली नृत्य में भी समानताएं हैं। ।