Vinoba Bhave
विनायक नरहरी भावे, जिन्हें विनोबा भावे के नाम से भी जाना जाता है (11 सितंबर 1895-15 नवंबर 1982), अहिंसा और मानवाधिकारों के एक भारतीय अधिवक्ता थे। अक्सर आचार्य (संस्कृत में शिक्षक) कहे जाने वाले, उन्हें भूदान आंदोलन के लिए जाना जाता है। उन्हें भारत का राष्ट्रीय शिक्षक और महात्मा गांधी का आध्यात्मिक उत्तराधिकारी माना जाता है। वे एक प्रख्यात दार्शनिक थे। गीता का मराठी भाषा में अनुवाद उन्होंने गीताई (मराठी में जिसका अर्थ है 'माँ गीता') शीर्षक के साथ किया है। प्रारंभिक जीवन और पृष्ठभूमि विनायक नरहरि भावे का जन्म 11 सितंबर 1895 को कोंकण क्षेत्र के कोलाबा में गागोजी (वर्तमान गागोडे बुद्रुक) नामक एक छोटे से गाँव में हुआ था, जो अब महाराष्ट्र है। विनायक नरहरी शंभू राव और रुक्मिणी देवी के सबसे बड़े पुत्र थे। दंपति के पाँच बच्चे थे; चार बेटे जिनका नाम विनायक (प्यार से विनय कहा जाता है), बालकृष्ण, शिवाजी और दत्तात्रेय और एक बेटी। उनके पिता आधुनिक तर्कवादी दृष्टिकोण के साथ एक प्रशिक्षित बुनकर थे और बड़ौदा में काम करते थे। विनायक का पालन-पोषण उनके दादा शंभूराव भावे ने किया था और वे अपनी माँ रुक्मिणी देवी से बहुत प्रभावित थे, जो कर्नाटक की एक धार्मिक महिला थीं। विनायक बहुत कम उम्र में भगवद गीता पढ़ने के बाद बहुत प्रेरित हुए थे। नव स्थापित बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में गाँधी के भाषण के बारे में समाचार पत्रों में प्रकाशित एक रिपोर्ट ने भावे का ध्यान आकर्षित किया। 1916 में, महात्मा गांधी का एक समाचार पत्र पढ़ने के बाद, भावे ने इंटरमीडिएट परीक्षा में बैठने के लिए बॉम्बे जाते समय अपने स्कूल और कॉलेज के प्रमाणपत्रों को आग में फेंक दिया। उन्होंने गांधी को एक पत्र लिखा और पत्रों के आदान-प्रदान के बाद, गांधी ने भावे को अहमदाबाद के कोचरब आश्रम में एक व्यक्तिगत बैठक के लिए आने की सलाह दी। भावे 7 जून 1916 को गाँधी से मिले और बाद में अपनी पढ़ाई छोड़ दी। भावे ने गांधी के आश्रम में शिक्षण, अध्ययन, कताई और समुदाय के जीवन में सुधार जैसी गतिविधियों में गहरी रुचि के साथ भाग लिया। खादी, ग्रामोद्योग, नई शिक्षा (नई तालीम), स्वच्छता और स्वच्छता से संबंधित गांधी के रचनात्मक कार्यक्रमों में उनकी भागीदारी भी बढ़ती रही। भावे 8 अप्रैल 1921 को गाँधी की इच्छा के अनुसार आश्रम का कार्यभार संभालने के लिए वर्धा गए। 1923 में, उन्होंने महाराष्ट्र धर्म नामक एक मराठी मासिक प्रकाशित किया, जिसमें उपनिषदों पर उनके निबंध थे। बाद में, यह मासिक साप्ताहिक बन गया और तीन साल तक जारी रहा। 1925 में, गाँधी ने उन्हें मंदिर में हरिजनों के प्रवेश की निगरानी के लिए केरल के वैकोम भेजा। भावे को 1920 और 1930 के दशक के दौरान कई बार गिरफ्तार किया गया था और 1940 के दशक में ब्रिटिश शासन के खिलाफ अहिंसक प्रतिरोध का नेतृत्व करने के लिए उन्हें पांच साल की जेल की सजा सुनाई गई थी। जेल भावे के लिए पढ़ने-लिखने की जगह बन गई थी। उन्होंने जेल में ईशावास्यवृत्ति और स्थितप्रज्ञा दर्शन लिखे। उन्होंने चार दक्षिण भारतीय भाषाओं को भी सीखा और वेल्लोर जेल में लोक नगरी की लिपि बनाई। जेलों में, उन्होंने अपने साथी कैदियों को मराठी में भगवद गीता पर कई भाषण दिए। भावे ने समय-समय पर अंग्रेजों के खिलाफ आयोजित राष्ट्रव्यापी सविनय अवज्ञा में भाग लिया और अन्य राष्ट्रवादियों के साथ जेल गए। इतनी सारी गतिविधियों के बावजूद, वे जनता के बीच अच्छी तरह से नहीं जाने जाते थे। उन्हें राष्ट्रीय प्रसिद्धि तब मिली जब गांधी ने उन्हें 1940 में एक नए अहिंसक अभियान में पहले प्रतिभागी के रूप में चुना। सब उन्हें उनके छोटे से नाम विनोबा से पुकार रहे थे। भावे के छोटे भाई बालकृष्ण भी गांधीवादी थे। गांधी ने उन्हें और मणिभाई देसाई को उराली कंचन में एक प्रकृति चिकित्सा आश्रम स्थापित करने का काम सौंपा, जहाँ बालकृष्ण ने अपना पूरा जीवन बिताया। करियर स्वतंत्रता संग्राम वे भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में महात्मा गांधी के साथ जुड़े थे। वे कुछ समय के लिए गाँधी के साबरमती आश्रम में एक कुटीर में रहे, जिसका नाम उनके नाम पर 'विनोबा कुटीर' रखा गया था। उन्होंने अपने साथी आश्रमवासियों को मराठी में भगवद गीता पर व्याख्यान दिया। इन्हें बाद में पुस्तक के रूप में टॉक्स ऑन द गीता के रूप में प्रकाशित किया गया और इसका भारत और अन्य जगहों पर कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है। भावे ने महसूस किया कि इन वार्ताओं का स्रोत ऊपर से कुछ था और उनका मानना था कि उनके अन्य कार्यों को भुला दिए जाने पर भी इसका प्रभाव बना रहेगा। वर्ष 1940 में, उन्हें गांधी द्वारा ब्रिटिश शासन के खिलाफ पहले व्यक्तिगत सत्याग्रही (सामूहिक कार्रवाई के बजाय सत्य के लिए खड़े होने वाले व्यक्ति) के रूप में चुना गया था। ऐसा कहा जाता है कि गाँधी भावे के ब्रह्मचर्य से ईर्ष्या करते थे और उसका सम्मान करते थे, यह प्रतिज्ञा उन्होंने अपनी किशोरावस्था में ब्रह्मचर्य सिद्धांत में अपने विश्वास के अनुरूप की थी। भावे ने भारत छोड़ो आंदोलन में भी भाग लिया। धार्मिक और सामाजिक कार्य भावे का धार्मिक दृष्टिकोण बहुत व्यापक था और इसने कई धर्मों की सच्चाई को संश्लेषित किया। यह उनके एक भजन "ओम तत सत" में देखा जा सकता है जिसमें कई धर्मों के प्रतीक हैं। उनका नारा "जय जगत" अर्थात जय जगत। "दुनिया की जीत" पूरी दुनिया के बारे में उनके विचारों में प्रतिबिंबित होती है। भावे ने गाँव में रहने वाले औसत भारतीय के जीवन का अवलोकन किया और एक मजबूत आध्यात्मिक नींव के साथ समस्याओं का समाधान खोजने की कोशिश की। यह उनके सर्वोदय आंदोलन का मूल था। इसका एक और उदाहरण है 18 अप्रैल 1951 को 80 हरिजन परिवारों के साथ बातचीत के बाद पोचमपल्ली में शुरू हुआ भूदान (भूमि उपहार) आंदोलन। वह पूरे भारत में घूमते हुए जमीन वाले लोगों से उन्हें अपना बेटा मानने के लिए कहते थे और इसलिए उन्हें अपनी जमीन का छठा हिस्सा देते थे जिसे उन्होंने भूमिहीन गरीबों को वितरित किया। अहिंसा और करुणा उनके दर्शन की एक पहचान है, उन्होंने गायों के वध के खिलाफ भी अभियान चलाया। भावे ने कहा, "मैं 13 साल तक पूरे भारत में घूम चुका हूं। अपने जीवन के निरंतर कार्य की पृष्ठभूमि में, मैंने 6 आश्रमों की स्थापना की है। ब्रह्मा विद्या मंदिर की स्थापना 1959 में महाराष्ट्र के पौनार में की गई थी और यह भावे द्वारा स्थापित आश्रमों में से एक है। यह महिलाओं के आत्मनिर्भर बनने और समुदाय के भीतर अहिंसा का अभ्यास करने के लिए बनाया गया था। उन्होंने गांधी की मान्यताओं का उपयोग किया, जो भगवद-गीता से बहुत अधिक प्रभावित थे, कृषि प्रथाओं में सहायता करने के लिए जो अहिंसक थे और स्थायी भोजन का उत्पादन करते थे। समुदाय प्रतिदिन एक समूह के रूप में प्रार्थना करता था, भोर में ईशा उपनिषद, मध्य सुबह में विष्णु सहस्रनाम और शाम को भगवद-गीता का पाठ करता था। आज तक, लगभग 25 महिलाएं हैं जो समुदाय की सदस्य हैं और कई पुरुषों को भी समुदाय में शामिल होने की अनुमति दी गई है। बीवीएम का अस्तित्व दर्शाता है कि कैसे एक आत्मनिर्भर समुदाय खाद्य उत्पादन में अपने स्वयं के सामाजिक और भौगोलिक संदर्भ में अहिंसा और कट्टरपंथी लोकतंत्र को लागू कर सकता है। एक मुख्यधारा की कथा यह है कि बड़े पैमाने पर कृषि "अपरिहार्य, आवश्यक और दुनिया को खिलाने की एकमात्र संभावना" है और महंगी तकनीक पर निर्भर है। हालाँकि, बीवीएम इस कथन को अस्वीकार करता है और कृषि में अहिंसा जैसे गांधीवादी सिद्धांतों का उपयोग करना जारी रखता है। दुर्भाग्य से, बीवीएम भारत में एक छोटा सा समुदाय है और मुख्यधारा में अपनी मान्यताओं और प्रथाओं को बढ़ावा देने के लिए बहुत अधिक शक्ति नहीं रखता है। भारत में अधिकांश कृषि पद्धतियों ने अमेरिकी शैली के उपभोक्तावाद को अपनाया है। बी. एम. वी. अभी भी महत्वपूर्ण है क्योंकि इसके आदर्श कृषि को बेहतर बनाने और लाभ पर कम ध्यान केंद्रित करने में मदद कर सकते हैं। साहित्यिक जीवन विनोबा भावे एक विद्वान, विचारक और लेखिका थीं जिन्होंने कई पुस्तकों का निर्माण किया। वे एक अनुवादक थे जिन्होंने संस्कृत ग्रंथों को आम आदमी के लिए सुलभ बनाया। वे कई भाषाओं (मराठी, कन्नड़, गुजराती, हिंदी, उर्दू, अंग्रेजी और संस्कृत) के उत्कृष्ट ज्ञान के साथ एक वक्ता और भाषाविद् भी थे। भावे एक अभिनव समाज सुधारक थे। उन्होंने "कन्नड़" लिपि को "विश्व लिपियों की रानी" (विश्व लिपिगल रानी) कहा, उन्होंने भगवद गीता, आदि शंकराचार्य की कृतियों, बाइबिल और कुरान जैसी कई धार्मिक और दार्शनिक कृतियों का संक्षिप्त परिचय और उनकी आलोचना की। ज्ञानेश्वर की कविताओं और अन्य मराठी संतों की कृतियों के बारे में उनके विचार बहुत शानदार हैं और उनकी बुद्धि की व्यापकता का प्रमाण हैं। भावे ने भगवद् गीता का मराठी में अनुवाद किया था। वे गीता से बहुत प्रभावित थे और उन्होंने इसकी शिक्षाओं को अपने जीवन में आत्मसात करने का प्रयास किया, अक्सर यह कहते हुए कि "गीता मेरे जीवन की सांस है"। झारखंड राज्य के हजारीबाग जिले में स्थित विनोबा भावे विश्वविद्यालय का नाम उनके नाम पर रखा गया है। विनोबा भावे और भूमि दान आंदोलन 18 अप्रैल 1951 को भावे ने तेलंगाना के नलगोंडा जिले के पोचमपल्ली में अपना भूमि दान आंदोलन, भूदान आंदोलन शुरू किया। उन्होंने जमींदार भारतीयों से दान की गई भूमि ली और इसे गरीबों और भूमिहीनों को खेती करने के लिए दे दिया। फिर 1954 के बाद, उन्होंने ग्रामदान नामक एक कार्यक्रम में पूरे गाँव से दान मांगना शुरू कर दिया। उन्हें दान के माध्यम से 1000 से अधिक गाँव मिले। इनमें से, उन्होंने अकेले तमिलनाडु में 175 दान किए गए गाँव प्राप्त किए। प्रसिद्ध गांधीवादी और नास्तिक लवनम आंध्र प्रदेश और उड़ीसा के कुछ हिस्सों में भूमि सुधार आंदोलन के दौरान भावे के लिए दुभाषिया थे। बाद के जीवन और मृत्यु में भावे ने अपने जीवन का बाद का हिस्सा महाराष्ट्र के वर्धा जिले के पौनार में अपने ब्रह्मा विद्या मंदिर आश्रम में बिताया। जैन धर्म में वर्णित "समाधि मारन"/"संथारा" को स्वीकार करके कुछ दिनों के लिए भोजन और दवा से इनकार करने के बाद 15 नवंबर 1982 को उनकी मृत्यु हो गई। तब भारत की प्रधान मंत्री, इंदिरा गांधी, जो सोवियत नेता लियोनिद ब्रेझनेव के अंतिम संस्कार में भाग लेने के लिए मास्को जा रही थीं, ने भावे के अंतिम संस्कार में भाग लेने के लिए अपनी यात्रा को छोटा कर दिया। आलोचना वी. एस. नायपॉल ने अपने निबंधों के संग्रह में भावे की तीखी आलोचना करते हुए तर्कशीलता और गांधी की अत्यधिक नकल के साथ उनके संबंध की कमी का हवाला दिया है। यहाँ तक कि उनके कुछ प्रशंसक भी गाँधी के प्रति उनकी भक्ति की सीमा में गलती पाते हैं। बहुत अधिक विवादास्पद उनका समर्थन था, गुप्त से लेकर खुले तौर पर, इंदिरा गांधी के नेतृत्व में कांग्रेस पार्टी की सरकार तक, जो तेजी से अलोकप्रिय होती जा रही थी। उन्होंने विवादास्पद रूप से प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी द्वारा लगाए गए भारतीय आपातकाल का समर्थन किया और इसे अनुशासन पर्व (अनुशासन का समय) कहा। जयप्रकाश नारायण ने आपातकाल के दौरान अपनी जेल डायरी में अनुशासन पर्व के अर्थ के बारे में व्यंग्यात्मक रूप से लिखा था। उस समय कांग्रेस पार्टी के विरोधियों ने उनका वर्णन करने के लिए अपमानजनक शब्द "सरकारी संत (सरकारी संत)" गढ़ा था। प्रसिद्ध मराठी लेखक प्र के अत्रे ने सार्वजनिक रूप से उनकी आलोचना की और "वनरोबा" शीर्षक से एक लेख लिखकर उनका मजाक उड़ाया, जो "विनोबा" नाम की अस्पष्टता है और जिसका अर्थ बंदर है। 1958 में भावे सामुदायिक नेतृत्व के लिए अंतर्राष्ट्रीय रेमन मैग्सेसे पुरस्कार के पहले प्राप्तकर्ता थे। उन्हें 1983 में मरणोपरांत भारत रत्न से सम्मानित किया गया था। विनोबा भावे, द मैन, विश्राम बेडेकर द्वारा निर्देशित समाज-सुधारक पर एक वृत्तचित्र फिल्म 1963 में रिलीज़ हुई थी। इसका निर्माण भारत सरकार के फिल्म प्रभाग ने किया था। भारतीय फिल्म निर्देशक सर्वोत्तम बादामी ने इससे पहले 1951 में विनोबा भावे पर एक और वृत्तचित्र बनाया था। ग्रंथ सूची चुनें