Legend of Tirumala
कई हिंदू संप्रदायों के लिए, भारत के आंध्र प्रदेश राज्य में तिरुपति में तिरुमाला श्री वेंकटेश्वर मंदिर और तिरुमाला श्री पद्मावती मंदिर दुनिया के सबसे प्रसिद्ध हिंदू मंदिरों में से एक है। यहाँ विष्णु और लक्ष्मी के अधिष्ठाता देवताओं को क्रमशः वेंकटेश्वर और पद्मावती के रूप में संदर्भित किया जाता है। इन मंदिरों के बारे में कई धार्मिक किंवदंतियां हैं। श्री वेंकटचल महात्यम इनमें से सबसे अधिक ज्ञात किंवदंती है, जो विभिन्न युगों में मंदिर के इतिहास का धार्मिक विवरण प्रदान करता है। इस स्थान का उल्लेख कई पुराणों में भी किया गया था। वराह क्षेत्र के रूप में तिरुमाला वराह पुराण के अनुसार, सत्य युग के दौरान, विष्णु ने उस पृथ्वी को बचाया जिसे हिरण्याक्ष ने वराह के रूप में पाताल (अधोलोक) में ले लिया था-दांतों वाला एक जंगली सूअर। उन्होंने हिरण्यकश्य के साथ भयंकर द्वंद्वयुद्ध किया और वराह ने हिरण्यकश्य को मार डाला। फिर उन्होंने पानी को काट दिया और अपने दांतों पर मिट्टी को ऊपर उठाया। ब्रह्मा, शिव, हिंदू देवताओं और अन्य लोगों के साथ ऋषियों ने वैदिक मंत्रों का जाप करके आदि वराह के गुणों की प्रशंसा की। उन्होंने उनसे पृथ्वी को पहले की तरह फिर से स्थापित करने की प्रार्थना की। वराह ने उन्हें बाध्य किया, और ब्रह्मा और शिव को देवताओं के साथ दुनिया को फिर से बनाने के लिए कहा। उन्होंने अपने लोगों की रक्षा के लिए पृथ्वी पर रहने की इच्छा व्यक्त की। उन्होंने अपने वाहन, गरुड़ को वैकुंठ से क्रीड़ाचल (ऊँची चोटियों के साथ एक व्यापक प्राकृतिक पहाड़ी, जो सोने और कीमती पत्थरों से घिरी हुई है, और जो आकार में शेष से मिलती-जुलती है) लाने का आदेश दिया। गरुड़ ने क्रीड़ाचल को लाया और इसे वराह द्वारा चुने गए एक पवित्र स्थान (स्वामी पुष्करिनी के पूर्व में) पर जमा किया। ब्रह्मा, शिव और अन्य देवताओं ने अन्य लोगों के साथ डरावने दिखने वाले वराह से अनुरोध किया कि वे एक शांत और व्यवस्थित रूप धारण करें, और लोगों की रक्षा करने के लिए पहाड़ी पर आराम करें और ध्यान योग (ध्यान) और कर्म योग (अपना कर्तव्य निभाते हुए) के माध्यम से देवताओं तक पहुंचने में असमर्थ लोगों को वरदान दें। वराह चार भुजाओं और सफ़ेद चेहरे के साथ प्रकट हुए। उन्हें रत्नों से अलंकृत किया गया था और उनके साथ लक्ष्मी भी थीं। उन्होंने भक्तों की प्रार्थना करने के लिए एक दिव्य विमान के तहत वेंकटाद्री में रहने का संकल्प लिया। शेषाचलम पहाड़ियों की किंवदंती यह माना जाता है कि तिरुमाला पहाड़ियों (शेषाचलम पहाड़ियों) की उत्पत्ति वायु (पवन देवता) और शेष (सर्प देवता) के बीच एक प्रतियोगिता में निहित है। द्वापर युग के दौरान, शेष ने वायु को वैकुंठ में प्रवेश करने से रोक दिया क्योंकि विष्णु अपनी पत्नी लक्ष्मी के साथ थे। क्रोधित वायु ने शेष को उनके बीच मजबूत का फैसला करने के लिए लड़ाई करने की चुनौती दी, वायु को पवित्र मेरु पर्वत से शेष को उड़ाने की कोशिश करने का काम सौंपा गया था, जबकि आदिशेष को अपने हुड से चोटी की रक्षा करने के लिए कहा गया था। लंबे समय के बाद, वायु रुकता हुआ दिखाई दिया और शेषा ने यह मानते हुए अपने हुड उठा लिए कि उसने प्रतियोगिता जीत ली है। फिर, अचानक, वायु ने एक चोटी को उड़ा दिया। यह चोटी स्वर्णमुखी नदी के पास गिरी। शेष यहाँ उतरा और यहाँ पहाड़ी में मिल गया। इस पहाड़ी को अब शेषाचलम पहाड़ियों के नाम से जाना जाता है। किंवदंती की एक कहानी यह है कि इस प्रतियोगिता ने पृथ्वी पर उथल-पुथल मचा दी और ब्रह्मा, इंद्र, शिव और अन्य देवताओं ने शेष से अनुरोध किया कि वे मान लें। जब शेष ने याचिका स्वीकार कर ली, तो चोटी (आनंद पहाड़ी) और शेष को (मेरू से) उड़ा दिया गया और स्वर्णमुखी नदी के तट के पास गिर गए। जब शेष अपनी हार से निराश और दुखी हुए, तो देवताओं ने शेष को सात पहाड़ियों में बदल दिया, जिसका नाम शेषाद्री पहाड़ी या शेषाचलम पहाड़ी या वेंकटाद्री पहाड़ी रखा गया। कहानी में एक और जोड़ हैः प्रतियोगिता से थके हुए शेष को विष्णु ने पृथ्वी पर एक ऐसी जगह पर आराम करने का निर्देश दिया था जिसे उन्होंने कलियुग में रहने के लिए चुना था। उस जगह को तिरुपति के नाम से जाना जाता है। वेंकटेश्वर और लक्ष्मी की पद्मावती के प्रस्थान की किंवदंती कलियुग में, यज्ञ (अनुष्ठानिक बलिदान) कर रहे कई ऋषियों ने ऋषि-देवता नारद से सलाह मांगी कि यह समारोह किस त्रिमूर्ति को समर्पित किया जाना चाहिए। नारद ने सुझाव दिया कि ऋषि भृगु को प्रत्येक त्रिमूर्ति से उनके निवास स्थान पर मिलने के बाद निर्णय लेने की अनुमति दी जानी चाहिए। भृगु ने ब्रह्मलोक में ब्रह्मा और कैलास में शिव का दौरा किया और इन दोनों देवताओं का ध्यान नहीं गया। भृगु ने ब्रह्मा को शाप दिया कि उनकी पूजा के लिए कोई मंदिर नहीं बनाया जाएगा; उन्होंने शिव को शाप दिया कि पृथ्वी पर मंदिर उनकी पूजा एक लिंग के रूप में करेंगे। जब भृगु विष्णु के निवास स्थान वैकुंठ गए, तो विष्णु ध्यान में लीन हो गए और उनके पैर उनकी पत्नी, देवी लक्ष्मी द्वारा देखे गए। उचित स्वागत की कमी से अपमानित महसूस करते हुए, क्रोधित भृगु ने विष्णु की छाती पर लात मारी और उनके पैर कुचल दिए। विष्णु ने हड़बड़ी की और अपने पैरों की मालिश करके ऋषि से माफी मांगी। इस कार्य के दौरान, उन्होंने भृगु के पैर के तलवे पर मौजूद अतिरिक्त आंख को कुचल दिया, जिसने ऋषि के अहंकार को नष्ट कर दिया और उन्हें सुधार दिया। विष्णु के कार्य से प्रभावित ऋषि ने विष्णु को यज्ञ के समर्पण के योग्य देवता घोषित किया। लक्ष्मी ऋषि के दुराचार और इस कृत्य पर विष्णु की खामोशी से नाराज थी, क्योंकि वह आध्यात्मिक रूप से अपनी पत्नी की छाती से जुड़ी हुई थी। देवी पृथ्वी पर पहुँचते हुए वैकुंठ से चली गईं। परंपरा के अनुसार, वह वराह क्षेत्र के क्षेत्र में पहुंची और बारह वर्षों तक तीव्र तपस्या की। उसकी तपस्या से भयभीत देवताओं ने उसे इस वादे के साथ वैकुंठ लौटने के लिए शांत किया कि वह आकाश राजा नामक राजा के शासन के दौरान पद्मावती के रूप में अपनी तपस्या के स्थान पर प्रकट होगी। विष्णु का प्रस्थान देवी लक्ष्मी के प्रस्थान के बाद, विष्णु ने वैकुंठ छोड़ दिया और वेंकट पहाड़ी पर एक चींटी-पहाड़ी में, एक इमली के पेड़ के नीचे और एक पुष्करिणी (झील) के बगल में अपना निवास स्थान ले लिया। ब्रह्मा और शिव ने विष्णु की स्थिति पर दया करते हुए उनकी सेवा करने के लिए गाय और बछड़े के रूप धारण किए। सूर्य, सूर्य देवता ने लक्ष्मी को इन घटनाओं के बारे में सूचित किया और उनसे गाय और बछड़े को चोल देश के राजा को बेचने का अनुरोध किया। चोल राजा का अभिशाप चोल राजवंश के राजा ने गाय और उसके बछड़े को अपने मवेशियों के झुंड के साथ वेंकटाद्री पहाड़ी पर चराने के लिए भेजा। चींटी-पहाड़ी में विष्णु की खोज करते हुए, गाय हर दिन चींटी-पहाड़ी पर अपना गुड़िया खाली करती थी और इस तरह देवता को शुद्ध दूध खिलाती थी। समय के साथ, रानी ने देखा कि गाय से कोई दूध नहीं निकल रहा था और चरवाहे को बुरी तरह से दंडित किया। चरवाहा, कारण की जांच करने की मांग करते हुए, गाय का पीछा किया और पाया कि जानवर चींटी-पहाड़ी पर उसका गुड़िया खाली कर रहा है। अपने गुस्से में, चरवाहे ने अपनी कुल्हाड़ी से गाय के सिर पर वार किया। इसके बजाय, उन्होंने विष्णु को मारा, जो प्रहार प्राप्त करने और गाय को बचाने के लिए चींटी-पहाड़ी से उठे। विष्णु को खून बहते देख चरवाहा हैरान रह गया और विष्णु ने चरवाहे को कुल्हाड़ी से बांध दिया और चरवाहा नीचे गिर गया और उसकी मौत हो गई। चरवाहे की मृत्यु पर, गाय अपने शरीर पर खून के धब्बों के साथ राजा के पास लौट आई, राजा की उपस्थिति में चिल्लाई। एक चिंतित राजा घटना स्थल तक गाय का पीछा करता रहा। एक चींटी-पहाड़ी के पास, राजा ने चरवाहे को जमीन पर मृत पड़ा पाया। उन्होंने देखा कि गायें अपना दूध विष्णु को अर्पित कर रही थीं। हालाँकि, विष्णु छद्म वेश में थे, और इसलिए राजा उन्हें पहचान नहीं सके। राजा ने अपना तीर बांध दिया, यह मानते हुए कि दूध को राज्य की सेवा करनी चाहिए, न कि उस लड़के को जिसे उसने देखा था। विष्णु, एक बार फिर उभरे, और विशाल हो गए, तीरों को आगे बढ़ने से रोक दिया और उन्होंने अपने राज्य के धर्म को बनाए नहीं रखने के लिए राजा को शाप दिया। राजा ने पश्चाताप किया और देवता के चरणों में आत्मसमर्पण कर दिया। चरवाहे के विपरीत, राजा को अपनी गलती का एहसास हुआ था, जिससे विष्णु प्रसन्न हुए और इसलिए उन्हें यह वरदान दिया कि वह राजा की पालक-बेटी पद्मावती से शादी करेंगे, जो उनके अगले जन्म में लक्ष्मी का एक रूप है। वेंकटेश्वर और पद्मावती की उपस्थिति नियत समय में, चोल राजा का पुनर्जन्म आकाश राजा के रूप में हुआ था और हालाँकि उन्होंने अच्छी तरह से शासन किया था, लेकिन उनकी कोई संतान नहीं थी। जब उन्होंने यज्ञ किया और जमीन पर जुताई कर रहे थे, तो उन्होंने लक्ष्मी को पाया, जिन्होंने खुद को कमल के फूल में प्रस्तुत किया और उनका नाम पद्मावती रखा और उन्हें अपनी बेटी के रूप में गोद लिया। विष्णु ने चींटी-पहाड़ी में तपस्या के बाद खुद को वकुला देवी के पालक-पुत्र के रूप में श्रीनिवास के रूप में प्रस्तुत किया, जो यादव परिवार में हिंदू भगवान विष्णु के कृष्ण अवतार की पालक-माँ यशोदा का पुनर्जन्म और पुनर्जन्म था। इस बात से नाखुश कि वह रुक्मिणी के साथ कृष्ण की शादी में शामिल होने में असमर्थ थी, श्रीनिवास ने वादा किया कि वह उसके पालक-पुत्र के रूप में उसके पास आएगा, क्योंकि श्रीनिवास और वह उसके साथ एक वयस्क पुरुष के रूप में बड़ा हुआ। समय के साथ, पद्मावती एक वयस्क महिला के रूप में बड़ी हुई और ऋषि नारद उनसे मिलने आए। उसकी हथेली को पढ़ने पर, उसने भविष्यवाणी की कि वह स्वयं विष्णु की पत्नी बनने के लिए नियत थी। उचित समय पर, श्रीनिवास, शिकार यात्रा पर, जंगल में एक जंगली हाथी का पीछा कर रहा था। हाथी उसे एक बगीचे में ले गया जहाँ पद्मावती और उसकी नौकरानियाँ मौजूद थीं। हाथी को देखकर वे और पद्मावती डर गए। जब श्रीनिवास हाथी के सामने प्रकट हुआ, तो वह तुरंत घूम गया, देवता को नमस्कार किया और जंगल में गायब हो गया। श्रीनिवास ने पद्मावती को देखा और उसकी नौकरानियों से उसके बारे में पूछताछ की। उनसे प्रभावित होकर, श्रीनिवास ने अन्य गतिविधियों में रुचि खो दी और पद्मावती के लिए अपने प्यार के बारे में वकुला देवी को बताया। उसने उसे अपने पिछले वादे का भी खुलासा किया और साथ ही उसे अपनी पालक माँ यशोध के रूप में उसके पिछले जीवन के बारे में बताया। वेंकटेश्वर और पद्मावती वकुला देवी की शादी ने श्रीनिवास और पद्मावती के बीच शादी के प्रस्ताव के साथ आकाश राजा से संपर्क करने के लिए अपने आश्रम से यात्रा की। इस बीच, बेचैन देवता एक भविष्यवक्ता के भेष में शहर में आया। पद्मावती को भी श्रीनिवास से प्यार हो गया और महल लौटने के बाद वह बीमार पड़ गई। उसकी बीमारी के कारण का पता लगाने में असमर्थ, नौकरानियों ने पद्मावती के भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए भविष्यवक्ता को महल में आमंत्रित किया। जब भविष्यवक्ता ने खुलासा किया कि पद्मावती का जन्म विष्णु के वर्तमान अवतार श्रीनिवास से शादी करने के लिए हुआ था, तो वह ठीक हो गई। जैसे ही राजा ने इस खबर के बारे में सुना, वकुला देवी ने खुद को राजा के सामने घोषित किया और अपनी पालक-बेटी की शादी अपने पालक-बेटे श्रीनिवास से करने के लिए कहा। प्रसन्न राजा सहमत हो गए और उनके सलाहकार बृहस्पति ने दोनों देवताओं के बीच शादी का निमंत्रण लिखा। श्रीनिवास ने पद्मावती के साथ अपनी शादी के लिए देवी-देवताओं की सहमति प्राप्त करने के लिए एक सम्मेलन का आह्वान किया। देवता ने धन के देवता कुबेर से शादी के खर्च के लिए एक बड़ा ऋण भी प्राप्त किया और साथ ही अपनी संपत्ति का प्रमाण भी दिया। वेंकटेश्वर और पद्मावती इस दिव्य विवाह के लगभग छह महीने बाद पत्थर की मूर्तियों में बदल जाते हैं, ब्रह्मा और शिव ने लक्ष्मी को अपनी पत्नी विष्णु की सात पहाड़ियों पर रहने की इच्छा के बारे में समझाया ताकि मानव जाति को कलियुग की निरंतर परेशानियों से मुक्ति मिल सके। श्रीनिवास के रूप में विष्णु के साथ पद्मावती के रूप में लक्ष्मी हमेशा अपने देवताओं के साथ रहने की इच्छा व्यक्त करते हुए पत्थर की मूर्तियों में बदल गई। लक्ष्मी उनके साथ बाईं ओर उनकी छाती पर रहती हैं जबकि पद्मावती उनकी छाती के दाईं ओर आराम करती हैं और वेंकटेश्वर विष्णु के साथ मौजूद होते हैं। रंगदास विष्णु के कट्टर भक्त थे और अपनी तीर्थयात्रा के दौरान, ऋषि वैखानस गोपीनाथ के साथ शामिल हो गए, जो देवता की पूजा के लिए तिरुमाला पहाड़ी पर जा रहे थे। यह देवता द्वारा आदिवराह क्षेत्र में बसने के बाद हुआ था। स्वामी पुष्करिनी में स्नान करने के बाद, रंगदास ने विष्णु को एक इमली के पेड़ के नीचे देखा। हालाँकि विष्णु सूर्य, हवा और बारिश के संपर्क में थे और केवल गरुड़ के विस्तारित पंखों द्वारा संरक्षित थे। रंगदास ने देवता के चारों ओर पत्थरों की एक खुरदरी दीवार खड़ी की और विष्णु की पूजा के लिए हर दिन गोपीनाथ को फूल देना शुरू कर दिया। एक दिन, रंगदास एक गंधर्व राजा और रानी और उनके साथियों से विचलित हो गए और विष्णु की पूजा के लिए गोपीनाथ को फूल देना भूल गए। देवता ने तब खुद को प्रकट किया और रंगदास से कहा कि वह अडिग नहीं थे और प्रलोभन के आगे झुक गए थे। हालाँकि, तब तक रंगदास की समर्पित सेवा को स्वीकार करते हुए, देवता ने रंगदास को आशीर्वाद दिया कि वह एक प्रांत के समृद्ध शासक के रूप में पुनर्जन्म लेंगे और सांसारिक सुखों का आनंद लेंगे। वह देवता की सेवा करना जारी रखेंगे, एक विमान और आसपास की ऊँची दीवारों के साथ एक सुंदर मंदिर का निर्माण करेंगे, और इस तरह शाश्वत महिमा अर्जित करेंगे। जल्द ही इस स्थान को भुला दिया गया और मंदिर के ऊपर एक चींटी-पहाड़ी बन गई। यह उसी चींटी-पहाड़ी के रूप में प्रतिष्ठित है जिसमें श्रीनिवास वैकुंठ से उतरने के बाद रहते थे। वेंकटेश्वर और पद्मावती रंगदास के मंदिरों का पुनर्जन्म शाही जोड़े, सुवीर और नंदिनी के पुत्र तोंडाईमन के रूप में हुआ था। तोंडैमन ने एक युवा व्यक्ति के रूप में एक सुखद जीवन का आनंद लिया। एक दिन, वह तिरुमाला पहाड़ी पर एक शिकार अभियान पर निकला, और एक गाय के झुंड की मदद से, विष्णु को इमली के पेड़ के नीचे देखा। विष्णु की दृष्टि से बहुत प्रभावित होकर तोंडैमन घर लौट आया। तोंडाईमन को बाद में अपने पिता और माता का राज्य, तोंडाईमंडलम विरासत में मिला। आदिवराह द्वारा एक वनपाल को दिए गए निर्देशों के अनुसार, तोंडैमन ने एक प्राकारम (एक मंदिर के बंद परिसर) और द्वार गोपुर का निर्माण किया, और वैखानस आगम के अनुसार देवताओं की नियमित पूजा की व्यवस्था की। वेंकटेश्वर थोंडाईमन के सपने में प्रकट हुआ और उसे उसके लिए एक मंदिर बनाने के लिए कहता है जहाँ वह पत्थर में बदल गया। इसलिए सातवीं पहाड़ी पर वेंकटेश्वर का मंदिर अस्तित्व में आता है, जिसका नाम वर्तमान तिरुमाला-तिरुपति में वेंकटाद्रि (वेंकट पहाड़ी) है। वेदों में वेंकटेश्वर देवता की खोज को दिव्य प्रोविडेंस के कार्य के रूप में वर्णित किया गया हैः तिरुपति में एक विशाल मूर्ति थी, और एक दिन एक स्थानीय किसान ने स्वर्ग से एक आवाज सुनी जो उसे चींटियों को खिलाने के लिए कह रही थी। संयोग से स्थानीय राजा ने आवाज सुनी और खुद चींटियों के लिए दूध की आपूर्ति शुरू कर दी। उनकी करुणा के परिणामस्वरूप तरल पदार्थ ने वेंकटेश्वर की भव्य मूर्ति को उजागर किया जो एंथिल के भीतर छिपी हुई थी। श्री वैष्णव परंपरा का मानना है कि ऋग्वेद के श्लोक X.155.1 में मंदिर का अप्रत्यक्ष संदर्भ दिया गया है। ऐसा ही एक अनुवाद इस प्रकार हैः थोंडाईमंडलम (वर्तमान कांचीपुरम और उत्तरी तमिलनाडु और पुडुचेरी के आसपास) के शासक थोंडाईमन ने अपने सपने में विष्णु की कल्पना करने के बाद सबसे पहले मंदिर का निर्माण किया था। उन्होंने गोपुरम और प्राकार का निर्माण किया और मंदिर में नियमित रूप से प्रार्थना करने की व्यवस्था की। बाद में, चोल राजवंश ने मंदिर में काफी सुधार किया और समृद्ध दान दिया। आज तक, विभिन्न लिपियाँ अभी भी मंदिर की प्राकार दीवारों पर उत्कीर्ण देखी जाती हैं। 500 ईसा पूर्व और 300 ईस्वी के बीच के सिलापथिकारम और मणिमेकलाई जैसे संगम साहित्य में तमिल राज्यों की सबसे उत्तरी सीमा के रूप में तिरुवेंगडम (अब तिरुपति नाम दिया गया है) का उल्लेख किया गया है। वास्तव में, सिलापादिकारम की पुस्तक 11 की 41 से 51 पंक्तियों में देवता का काफी विस्तृत विवरण दिया गया है। पुनः, देवता के लिए उपनाम "नेदियोन" निम्नलिखित छंदों में मिलता हैः पौराणिक साहित्य जो मौर्य के बाद और प्रारंभिक गुप्त युग से पहले रचा गया था, उसमें भी तिरुपति का उल्लेख आदि वराह क्षेत्र के रूप में किया गया है। पुराणों में इस स्थान को विष्णु के दशावतार वराह से जोड़ा गया है। तिरुपति में वराह मंदिर का बहुत महत्व है और कहा जाता है कि यह वेंकटेश्वर के मुख्य गर्भगृह से भी पुराना है। यहाँ रंग मंडपम भी है, जो मंदिर में प्रवेश करते ही मंदिर के बाईं ओर है। श्रीवारी ब्रह्मोत्सवम श्रीवारी ब्रह्मोत्सवम श्री वेंकटेश्वर मंदिर में मनाया जाने वाला सबसे महत्वपूर्ण वार्षिक उत्सव है। यह आयोजन हिंदू कैलेंडर के महीने अश्विन के दौरान नौ दिनों के लिए आयोजित किया जाता है जो अंग्रेजी महीने सितंबर और अक्टूबर के बीच आता है। किंवदंती के अनुसार यह माना जाता है कि ब्रह्मा इस त्योहार का संचालन करने के लिए पृथ्वी पर उतरेंगे और इसलिए इस त्योहार का नाम ब्रह्मोत्सवम पड़ा, जिसका अर्थ है ब्रह्मा द्वारा किया गया उत्सवम (त्योहार)। श्री वेंकटेश्वर सहस्रनामस्तोत्र में ब्रह्मा द्वारा त्योहार मनाने का उल्लेख है। इससे मिलता-जुलता अभी भी एक छोटा खाली रथ वेंकटेश्वर के जुलूस के देवता मलयप्पा के जुलूस से आगे बढ़ेगा, और ब्रह्मा इस रथ में मौजूद हैं। ।