Technological determinism
तकनीकी निर्धारणवाद एक ह्रासवादी सिद्धांत है जो यह मानता है कि एक समाज की प्रौद्योगिकी सामाजिक संरचना और सांस्कृतिक मूल्यों के विकास को निर्धारित करते हुए दक्षता के अपने आंतरिक तर्क का पालन करके प्रगति करती है। माना जाता है कि यह शब्द एक अमेरिकी समाजशास्त्री और अर्थशास्त्री थोरस्टीन वेब्लेन (1857-1929) से उत्पन्न हुआ है। 20वीं शताब्दी में संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे कट्टरपंथी तकनीकी निर्धारक संभवतः क्लेरेंस आयर्स थे जो थॉर्स्टीन वेब्लेन और जॉन डेवी के अनुयायी थे। विलियम ओगबर्न को उनके कट्टरपंथी तकनीकी निर्धारणवाद और सांस्कृतिक अंतराल पर उनके सिद्धांत के लिए भी जाना जाता था। सामाजिक-आर्थिक विकास के तकनीकी निर्धारक दृष्टिकोण का पहला बड़ा विस्तार जर्मन दार्शनिक और अर्थशास्त्री कार्ल मार्क्स से आया, जिन्होंने तर्क दिया कि प्रौद्योगिकी में परिवर्तन, और विशेष रूप से उत्पादक प्रौद्योगिकी, मानव सामाजिक संबंधों और संगठनात्मक संरचना पर प्राथमिक प्रभाव है, और यह कि सामाजिक संबंध और सांस्कृतिक प्रथाएं अंततः किसी दिए गए समाज के तकनीकी और आर्थिक आधार के इर्द-गिर्द घूमती हैं। मार्क्स की स्थिति समकालीन समाज में अंतर्निहित हो गई है, जहां यह विचार कि तेजी से बदलती प्रौद्योगिकियां मानव जीवन को बदल देती हैं, व्यापक है। हालाँकि कई लेखक मानव इतिहास के तकनीकी रूप से निर्धारित दृष्टिकोण का श्रेय मार्क्स की अंतर्दृष्टि को देते हैं, लेकिन सभी मार्क्सवादी तकनीकी निर्धारक नहीं हैं, और कुछ लेखक इस बात पर सवाल उठाते हैं कि मार्क्स स्वयं किस हद तक एक निर्धारक थे। इसके अलावा, तकनीकी निर्धारणवाद के कई रूप हैं। माना जाता है कि यह शब्द एक अमेरिकी सामाजिक वैज्ञानिक थोरस्टीन वेब्लेन (1857-1929) द्वारा गढ़ा गया था। वेब्लेन के समकालीन, लोकप्रिय इतिहासकार चार्ल्स ए। दाढ़ी ने इस उपयुक्त निर्धारक छवि को प्रदान किया, "प्रौद्योगिकी सात-लीग बूटों में एक निर्दयी, क्रांतिकारी विजय से दूसरे तक जाती है, पुराने कारखानों और उद्योगों को ध्वस्त करती है, नई प्रक्रियाओं को भयानक तेजी से आगे बढ़ाती है।" अर्थ के बारे में, इसे "शक्तियों" की मशीनों के वर्णन के रूप में वर्णित किया गया है जो उनके पास नहीं हैं। उदाहरण के लिए, वेब्लेन ने जोर देकर कहा कि "मशीन विचार की एंथ्रोपोमोर्फिक आदतों को बाहर फेंक देती है"। कार्ल मार्क्स का भी मामला है जिन्होंने उम्मीद की थी कि भारत में रेलवे के निर्माण से जाति व्यवस्था भंग हो जाएगी। रॉबर्ट हेलब्रोनर के अनुसार, सामान्य विचार यह है कि प्रौद्योगिकी, अपनी मशीनों के माध्यम से, मानव अस्तित्व की भौतिक स्थितियों को बदलकर ऐतिहासिक परिवर्तन का कारण बन सकती है। सबसे कट्टरपंथी तकनीकी निर्धारकों में से एक क्लेरेंस आयर्स थे, जो 20वीं शताब्दी में वेब्लेन के सिद्धांत के अनुयायी थे। आयर्स को आर्थिक दर्शन के विकास के लिए जाना जाता है, लेकिन उन्होंने वेब्लेन के साथ भी मिलकर काम किया जिन्होंने तकनीकी निर्धारणवाद सिद्धांत गढ़ा। वह अक्सर प्रौद्योगिकी और औपचारिक संरचना के बीच संघर्ष के बारे में बात करते थे। उनके सबसे उल्लेखनीय सिद्धांतों में से एक "तकनीकी खिंचाव" की अवधारणा शामिल है जिसमें वे प्रौद्योगिकी को एक स्व-उत्पादन प्रक्रिया और संस्थानों को औपचारिक के रूप में समझाते हैं और यह धारणा इस प्रक्रिया में एक तकनीकी अति-निर्धारणवाद पैदा करती है। व्याख्या तकनीकी निर्धारणवाद इतिहास और सामाजिक परिवर्तन में प्रमुख प्रेरक के रूप में तकनीकी विकास, मीडिया या प्रौद्योगिकी को समग्र रूप से दिखाने का प्रयास करता है। यह "अति-वैश्विकतावादियों" द्वारा समर्थित एक सिद्धांत है जो दावा करते हैं कि प्रौद्योगिकी की व्यापक उपलब्धता के परिणामस्वरूप, त्वरित वैश्वीकरण अपरिहार्य है। इसलिए, तकनीकी विकास और नवाचार सामाजिक, आर्थिक या राजनीतिक परिवर्तन के प्रमुख कारक बन जाते हैं। तकनीकी नियतिवाद के सख्त अनुयायी यह नहीं मानते कि प्रौद्योगिकी का प्रभाव इस आधार पर भिन्न होता है कि प्रौद्योगिकी कितनी है या उसका कितना उपयोग किया जा सकता है। प्रौद्योगिकी को मानव गतिविधि के एक बड़े स्पेक्ट्रम के हिस्से के रूप में मानने के बजाय, तकनीकी निर्धारणवाद प्रौद्योगिकी को सभी मानव गतिविधियों के आधार के रूप में देखता है। तकनीकी नियतिवाद को संक्षेप में 'समाज में एक प्रमुख शासी बल के रूप में प्रौद्योगिकी में विश्वास' के रूप में प्रस्तुत किया गया है। (मेरिट रो स्मिथ) "यह विचार कि तकनीकी विकास सामाजिक परिवर्तन को निर्धारित करता है।" (ब्रूस बिम्बर) यह लोगों के सोचने के तरीके और दूसरों के साथ बातचीत करने के तरीके को बदल देता है और इसे तीन शब्दों के तार्किक प्रस्ताव के रूप में वर्णित किया जा सकता हैः "प्रौद्योगिकी इतिहास निर्धारित करती है" (रोज़ालिंड एच. विलियम्स)। यह विश्वास है कि सामाजिक प्रगति तकनीकी नवाचार द्वारा संचालित होती है, जो बदले में एक "अपरिहार्य" पाठ्यक्रम का अनुसरण करती है। यह 'प्रगति का विचार' या 'प्रगति का सिद्धांत' इस विचार के इर्द-गिर्द केंद्रित है कि सामाजिक समस्याओं को तकनीकी प्रगति से हल किया जा सकता है, और यही वह तरीका है जिससे समाज आगे बढ़ता है। तकनीकी निर्धारकों का मानना है कि "आप प्रगति को रोक नहीं सकते", जिसका अर्थ है कि हम प्रौद्योगिकी को नियंत्रित करने में असमर्थ हैं "(लेलिया ग्रीन)। इससे पता चलता है कि हम कुछ हद तक शक्तिहीन हैं और समाज प्रौद्योगिकी को सामाजिक परिवर्तनों को चलाने की अनुमति देता है क्योंकि "समाज इसमें निहित मूल्यों (प्रौद्योगिकी) के विकल्पों के बारे में जागरूक होने में विफल रहता है" (मेरिट रो स्मिथ)। तकनीकी निर्धारणवाद को एक ऐसे दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया गया है जो सामाजिक परिवर्तन (क्रोटो और होयनेस) की प्रक्रियाओं में केंद्रीय कारण तत्व के रूप में प्रौद्योगिकी, या तकनीकी प्रगति की पहचान करता है। जैसे-जैसे एक तकनीक को स्थिर किया जाता है, इसका डिज़ाइन उपयोगकर्ताओं के व्यवहार को निर्देशित करता है, जिसके परिणामस्वरूप मानव एजेंसी कम हो जाती है। हालाँकि यह रुख उन सामाजिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों की अनदेखी करता है जिनमें प्रौद्योगिकी विकसित की गई थी। समाजशास्त्री क्लाउड फिशर (1992) ने तकनीकी निर्धारणवाद के सबसे प्रमुख रूपों को "बिलियर्ड बॉल" दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया, जिसमें प्रौद्योगिकी को एक सामाजिक स्थिति में पेश की गई एक बाहरी शक्ति के रूप में देखा जाता है, जो समृद्ध प्रभावों की एक श्रृंखला का उत्पादन करती है। यह स्वीकार करने के बजाय कि एक समाज या संस्कृति उपयोग की जाने वाली प्रौद्योगिकियों के साथ बातचीत करती है और यहां तक कि उन्हें आकार भी देती है, एक तकनीकी निर्धारक दृष्टिकोण यह मानता है कि "प्रौद्योगिकी से बने उपयोग काफी हद तक प्रौद्योगिकी की संरचना से ही निर्धारित होते हैं, यानी कि इसके कार्य इसके रूप से अनुसरण करते हैं" (नील पोस्टमैन)। हालाँकि, इसे डैनियल चांडलर की "अनिवार्यता थीसिस" के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जिसमें कहा गया है कि एक बार एक तकनीक को एक संस्कृति में पेश किया जाता है जो उस तकनीक का अपरिहार्य विकास है। उदाहरण के लिए, हम इस बात की जांच कर सकते हैं कि जासूसी या पश्चिमी उपन्यास जैसे उपन्यासों के अन्य रूपों की तुलना में हमारे समाज में रोमांस उपन्यास इतने प्रबल क्यों हो गए हैं। हम कह सकते हैं कि यह प्रकाशकों द्वारा विकसित परिपूर्ण बंधन प्रणाली के आविष्कार के कारण था। यह वह जगह थी जहाँ अलग-अलग हस्ताक्षरों में सिलाई करके किताबों को बांधने की समय लेने वाली और बहुत महंगी प्रक्रिया के बजाय गोंद का उपयोग किया जाता था। इसका मतलब था कि इन पुस्तकों को व्यापक जनता के लिए बड़े पैमाने पर उत्पादित किया जा सकता है। हम बड़े पैमाने पर उत्पादन के बिना बड़े पैमाने पर साक्षरता प्राप्त नहीं कर सकते। यह उदाहरण मार्शल मैक्लुहान के इस विश्वास से निकटता से संबंधित है कि प्रिंट ने राष्ट्र राज्य के निर्माण में मदद की। इसने समाज को एक मौखिक संस्कृति से एक साक्षर संस्कृति की ओर बढ़ा दिया, लेकिन एक ऐसे पूंजीवादी समाज की भी शुरुआत की जहां स्पष्ट वर्ग भेद और व्यक्तिवाद था। जैसा कि पोस्टमैन का कहना है कि प्रिंटिंग प्रेस, कंप्यूटर और टेलीविजन इसलिए केवल जानकारी देने वाली मशीनें नहीं हैं। वे रूपक हैं जिनके माध्यम से हम किसी न किसी तरह से वास्तविकता की अवधारणा करते हैं। वे हमारे लिए दुनिया को वर्गीकृत करेंगे, इसे क्रमबद्ध करेंगे, इसे तैयार करेंगे, इसे बड़ा करेंगे, इसे कम करेंगे, एक मामले पर बहस करेंगे कि यह कैसा है। इन मीडिया रूपकों के माध्यम से, हम दुनिया को वैसा नहीं देखते जैसा वह है। हम इसे अपने कोडिंग सिस्टम के रूप में देखते हैं। यही सूचना के रूप की शक्ति है। कठोर और नरम नियतिवाद नियतिवाद की जांच में, कठोर नियतिवाद की तुलना नरम नियतिवाद से की जा सकती है। एक संगततावादी का कहना है कि स्वतंत्र इच्छा और नियतिवाद का दुनिया में एक साथ अस्तित्व में होना संभव है, जबकि एक असंगतवादी का कहना है कि वे नहीं हो सकते हैं और एक या दूसरे को होना चाहिए। जो लोग नियतिवाद का समर्थन करते हैं, उन्हें आगे विभाजित किया जा सकता है। कठोर निर्धारक प्रौद्योगिकी को सामाजिक चिंताओं से स्वतंत्र रूप से विकसित होने के रूप में देखेंगे। वे कहेंगे कि प्रौद्योगिकी हमारी सामाजिक गतिविधि और उसके अर्थ को नियंत्रित करने के लिए कार्य करने वाली शक्तिशाली ताकतों का एक समूह बनाती है। नियतिवाद के इस दृष्टिकोण के अनुसार हम प्रौद्योगिकी की जरूरतों को पूरा करने के लिए खुद को संगठित करते हैं और इस संगठन का परिणाम हमारे नियंत्रण से बाहर है या हमें परिणाम (स्वायत्त प्रौद्योगिकी) के बारे में चुनाव करने की स्वतंत्रता नहीं है। 20वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक और सामाजिक सिद्धांतकार जैक्स एलुल को एक कठोर निर्धारक और स्वायत्त तकनीक (प्रौद्योगिकी) का प्रस्तावक कहा जा सकता है। अपने 1954 के काम द टेक्नोलॉजिकल सोसाइटी में, एल्लुल अनिवार्य रूप से यह मानते हैं कि प्रौद्योगिकी, दक्षता के माध्यम से अपनी शक्ति के आधार पर, यह निर्धारित करती है कि प्राकृतिक चयन की प्रक्रिया के माध्यम से कौन से सामाजिक पहलू अपने स्वयं के विकास के लिए सबसे उपयुक्त हैं। सामाजिक प्रणाली के मूल्य, नैतिकता, दर्शन आदि। जो प्रौद्योगिकी की उन्नति के लिए सबसे अधिक अनुकूल हैं, वे उस सामाजिक प्रणाली को अपनी शक्ति बढ़ाने और उन सामाजिक प्रणालियों की कीमत पर फैलाने की अनुमति देते हैं जिनके मूल्य, नैतिकता, दर्शन आदि हैं। तकनीक को कम बढ़ावा दिया जा रहा है। जबकि भूगोल, जलवायु और अन्य "प्राकृतिक" कारकों ने अधिकांश मानव इतिहास के लिए सामाजिक स्थितियों के मापदंडों को काफी हद तक निर्धारित किया है, प्रौद्योगिकी हाल ही में प्रमुख वस्तुनिष्ठ कारक बन गई है (मुख्य रूप से औद्योगिक क्रांति द्वारा जारी ताकतों के कारण) और यह प्रमुख उद्देश्य और निर्धारण कारक रहा है। नरम नियतिवाद, जैसा कि नाम से पता चलता है, प्रौद्योगिकी के सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों के साथ बातचीत करने के तरीके का एक अधिक निष्क्रिय दृष्टिकोण है। नरम निर्धारक अभी भी इस तथ्य को स्वीकार करते हैं कि प्रौद्योगिकी हमारे विकास में मार्गदर्शक शक्ति है, लेकिन यह बनाए रखेंगे कि हमारे पास किसी स्थिति के परिणामों के बारे में निर्णय लेने का मौका है। इसका मतलब यह नहीं है कि स्वतंत्र इच्छा मौजूद है, बल्कि यह है कि हमारे लिए पासा घुमाने और यह देखने की संभावना है कि परिणाम क्या है। नरम नियतिवाद का थोड़ा अलग रूप विलियम फील्डिंग ओगबर्न द्वारा प्रस्तावित सामाजिक परिवर्तन का 1922 का प्रौद्योगिकी-संचालित सिद्धांत है, जिसमें समाज को प्रमुख आविष्कारों के परिणामों के साथ समायोजन करना चाहिए, लेकिन अक्सर सांस्कृतिक अंतराल की अवधि के बाद ही ऐसा करता है। प्रौद्योगिकी को तटस्थ व्यक्ति जो प्रौद्योगिकी को तटस्थ मानते हैं, वे प्रौद्योगिकी को न तो अच्छा और न ही बुरा मानते हैं और महत्वपूर्ण बात यह है कि हम किस तरह से प्रौद्योगिकी का उपयोग करते हैं। तटस्थ दृष्टिकोण का एक उदाहरण है, "बंदूकें तटस्थ होती हैं और यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम उनका उपयोग कैसे करते हैं चाहे वह 'अच्छा हो या बुरा' (ग्रीन, 2001)। मैकेंजी और वाजकमैन का मानना है कि प्रौद्योगिकी केवल तभी तटस्थ है जब इसका पहले कभी उपयोग नहीं किया गया हो, या अगर कोई नहीं जानता कि इसका उपयोग किस लिए किया जा रहा है (ग्रीन, 2001)। वास्तव में, बंदूकों को तटस्थ के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा यदि और केवल तभी जब समाज उनके अस्तित्व और कार्यक्षमता के बारे में बुद्धिमान न हो (ग्रीन, 2001)। जाहिर है, ऐसा समाज अस्तित्व में नहीं है और एक बार प्रौद्योगिकी के बारे में जानकार होने के बाद, समाज को एक ऐसी सामाजिक प्रगति की ओर खींचा जाता है जहां कुछ भी 'समाज के बारे में तटस्थ' (हरित) नहीं है। लेलिया ग्रीन के अनुसार, यदि कोई मानता है कि प्रौद्योगिकी तटस्थ है, तो वह प्रौद्योगिकी द्वारा उत्पन्न सांस्कृतिक और सामाजिक स्थितियों की अवहेलना करेगा (ग्रीन, 2001)। इस दृष्टिकोण को तकनीकी वाद्यवाद के रूप में भी जाना जाता है। जिसे अक्सर इस विषय पर एक निश्चित प्रतिबिंब माना जाता है, इतिहासकार मेल्विन क्रांजबर्ग ने प्रौद्योगिकी के अपने छह नियमों में से पहले में प्रसिद्ध रूप से लिखा हैः "प्रौद्योगिकी न तो अच्छी है और न ही बुरी; न ही यह तटस्थ है।" 20वीं शताब्दी के मध्य में तकनीकी-विज्ञान के बारे में निराशा बढ़ने के साथ-साथ तकनीकी नियतिवाद के बारे में संदेहवाद उभरा, विशेष रूप से परमाणु हथियारों के उत्पादन में परमाणु ऊर्जा के उपयोग, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान नाजी मानव प्रयोग और तीसरी दुनिया में आर्थिक विकास की समस्याओं के बारे में। एक प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में, प्रौद्योगिकी के विकास के पाठ्यक्रम पर अधिक नियंत्रण की इच्छा ने शिक्षाविदों में तकनीकी निर्धारणवाद के मॉडल के साथ मोहभंग को जन्म दिया। प्रौद्योगिकी और समाज के आधुनिक सिद्धांतकार अब तकनीकी निर्धारणवाद को प्रौद्योगिकी के साथ हमारी बातचीत के तरीके का एक बहुत ही सटीक दृष्टिकोण नहीं मानते हैं, भले ही निर्धारक धारणाएं और भाषा प्रौद्योगिकी के कई बूस्टरों, कई लोकप्रिय पत्रिकाओं के व्यावसायिक पृष्ठों और प्रौद्योगिकी पर बहुत अधिक रिपोर्टिंग के लेखन को काफी हद तक संतृप्त करती हैं। इसके बजाय, विज्ञान और प्रौद्योगिकी अध्ययन, प्रौद्योगिकी के सामाजिक निर्माण और संबंधित क्षेत्रों में अनुसंधान ने अधिक सूक्ष्म विचारों पर जोर दिया है जो आसान कारणात्मक सूत्रीकरण का विरोध करते हैं। वे इस बात पर जोर देते हैं कि "प्रौद्योगिकी और समाज के बीच संबंध को एक सरल कारण और प्रभाव सूत्र तक सीमित नहीं किया जा सकता है। बल्कि, यह एक 'परस्पर जुड़ाव' है, "जिसके द्वारा प्रौद्योगिकी निर्धारित नहीं करती है लेकिन" संचालित होती है, और एक जटिल सामाजिक क्षेत्र में संचालित होती है "(मर्फी और पॉट्स)। टी. स्नाइडर ने अपनी अवधारणा में तकनीकी नियतिवाद के पहलू का दृष्टिकोण रखाः 'अनिवार्यता की राजनीति'। राजनेताओं द्वारा उपयोग की जाने वाली एक अवधारणा जिसमें समाज को इस विचार का वादा किया जाता है कि भविष्य केवल वर्तमान से अधिक होगा, यह अवधारणा जिम्मेदारी को हटा देती है। इसे मुक्त बाजारों, राष्ट्र राज्यों के विकास और तकनीकी प्रगति पर लागू किया जा सकता है। एंड्रयू फेनबर्ग ने अपने लेख "सबवर्सिव रेशनलाइजेशनः टेक्नोलॉजी, पावर एंड डेमोक्रेसी विद टेक्नोलॉजी" में तर्क दिया है कि तकनीकी नियतिवाद एक बहुत अच्छी तरह से स्थापित अवधारणा नहीं है, यह दर्शाते हुए कि नियतिवाद के दो संस्थापक सिद्धांत आसानी से संदिग्ध हैं और ऐसा करने के लिए वे लोकतांत्रिक तर्कसंगतता (फेनबर्ग 210-212) कहते हैं। प्रौद्योगिकी के सामाजिक निर्माण (एससीओटी) पर काम के भीतर तकनीकी रूप से निर्धारक सोच का प्रमुख विरोध सामने आया है। एस. सी. ओ. टी. अनुसंधान, जैसे कि मैकेंजी और वाजमैन (1997) का तर्क है कि नवाचार का मार्ग और इसके सामाजिक परिणाम दृढ़ता से हैं, यदि पूरी तरह से समाज द्वारा संस्कृति, राजनीति, आर्थिक व्यवस्थाओं, नियामक तंत्र और इसी तरह के प्रभाव के माध्यम से आकार नहीं दिया गया है। अपने सबसे मजबूत रूप में, सामाजिक नियतिवाद पर आधारित, "जो मायने रखता है वह स्वयं प्रौद्योगिकी नहीं है, बल्कि वह सामाजिक या आर्थिक प्रणाली है जिसमें यह अंतर्निहित है" (लैंगडन विनर)। अपने प्रभावशाली लेकिन विवादित (वूल्गर और कूपर, 1999 देखें) लेख "क्या कलाकृतियों में राजनीति होती है? ", लैंगडन विनर नियतिवाद के एक रूप को नहीं बल्कि प्रौद्योगिकियों की राजनीति के विभिन्न स्रोतों को दर्शाता है। वे राजनीति डिजाइनर के इरादों और समाज की संस्कृति से उत्पन्न हो सकती है जिसमें एक तकनीक उभरती है या तकनीक से ही उत्पन्न हो सकती है, जो इसके काम करने के लिए एक "व्यावहारिक आवश्यकता" है। उदाहरण के लिए, न्यूयॉर्क शहर के शहरी योजनाकार रॉबर्ट मोसेस ने अल्पसंख्यकों को द्वीप के समुद्र तटों से दूर रखने के लिए बसों के गुजरने के लिए लॉन्ग आइलैंड की पार्कवे सुरंगों का निर्माण किया था, जो बाहरी रूप से अंकित राजनीति का एक उदाहरण है। दूसरी ओर, एक सत्तावादी आदेश और नियंत्रण संरचना एक परमाणु ऊर्जा संयंत्र की एक व्यावहारिक आवश्यकता है यदि रेडियोधर्मी अपशिष्ट गलत हाथों में नहीं गिरना है। इस प्रकार, विजेता न तो तकनीकी नियतिवाद और न ही सामाजिक नियतिवाद के आगे झुकता है। तकनीक की राजनीति का स्रोत केवल इसकी विशेषताओं और इतिहास की सावधानीपूर्वक जांच करके निर्धारित किया जाता है। यद्यपि "प्रौद्योगिकी के नियतात्मक मॉडल का समाज में व्यापक रूप से प्रचार किया जाता है" (सारा मिलर), लेकिन विद्वानों द्वारा भी इस पर व्यापक रूप से सवाल उठाए गए हैं। लेलिया ग्रीन बताती हैं कि, "जब प्रौद्योगिकी को समाज के बाहर माना जाता था, तो प्रौद्योगिकी के बारे में तटस्थ के रूप में बात करना समझ में आता था।" फिर भी, यह विचार इस बात को ध्यान में रखने में विफल रहता है कि संस्कृति स्थिर नहीं है और समाज गतिशील है। जब "प्रौद्योगिकी को सामाजिक प्रक्रियाओं में शामिल किया जाता है, तो समाज में कुछ भी तटस्थ नहीं होता है" (लेलिया ग्रीन)। यह तकनीकी निर्धारणवाद के साथ प्रमुख समस्याओं में से एक की पुष्टि करता है और इसके परिणामस्वरूप परिवर्तन के लिए मानव जिम्मेदारी से इनकार किया जाता है। प्रौद्योगिकी और समाज को आकार देने वाली मानव भागीदारी का नुकसान हो रहा है "(सारा मिलर)। एक अन्य विरोधाभासी विचार तकनीकी सोमनाम्बुलिज्म का है, एक शब्द जिसे विजेता ने अपने निबंध "जीवन के रूप में प्रौद्योगिकी" में गढ़ा था। विजेता आश्चर्य करता है कि क्या हम केवल अपने अस्तित्व के माध्यम से नींद में चल रहे हैं या नहीं, इस बारे में बहुत कम चिंता या ज्ञान के साथ कि हम वास्तव में प्रौद्योगिकी के साथ कैसे बातचीत करते हैं। इस दृष्टिकोण से, हमारे लिए अभी भी जागना और एक बार फिर उस दिशा पर नियंत्रण रखना संभव है जिसमें हम यात्रा कर रहे हैं (विजेता 104)। हालाँकि, इसके लिए समाज को राल्फ श्रोएडर के इस दावे को अपनाने की आवश्यकता है कि "उपयोगकर्ता न केवल निष्क्रिय रूप से प्रौद्योगिकी का उपभोग करते हैं, बल्कि सक्रिय रूप से इसे बदल देते हैं।" तकनीकी नियतिवाद के विरोध में वे लोग हैं जो सामाजिक नियतिवाद और उत्तरआधुनिकतावाद के विश्वास को स्वीकार करते हैं। सामाजिक निर्धारकों का मानना है कि केवल सामाजिक परिस्थितियाँ ही चुनती हैं कि कौन सी तकनीकों को अपनाया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप किसी भी तकनीक को केवल अपने गुणों पर "अपरिहार्य" नहीं माना जा सकता है। प्रौद्योगिकी और संस्कृति तटस्थ नहीं हैं और जब ज्ञान समीकरण में आता है, तो प्रौद्योगिकी सामाजिक प्रक्रियाओं में शामिल हो जाती है। प्रौद्योगिकी को कैसे बनाया जाए और बढ़ाया जाए, और प्रौद्योगिकी का उपयोग कैसे किया जाए, इसका ज्ञान सामाजिक रूप से बाध्य ज्ञान है। उत्तरआधुनिकतावादियों ने एक और दृष्टिकोण अपनाया है, यह सुझाव देते हुए कि क्या सही है या क्या गलत, यह परिस्थितियों पर निर्भर करता है। उनका मानना है कि तकनीकी परिवर्तन का अतीत, वर्तमान और भविष्य पर प्रभाव पड़ सकता है। जबकि उनका मानना है कि तकनीकी परिवर्तन सरकारी नीति, समाज और संस्कृति में परिवर्तन से प्रभावित होता है, वे परिवर्तन की धारणा को एक विरोधाभास मानते हैं, क्योंकि परिवर्तन निरंतर होता है। मीडिया और सांस्कृतिक अध्ययन सिद्धांतकार ब्रायन विंस्टन ने तकनीकी निर्धारणवाद के जवाब में नई तकनीकों के उद्भव के लिए एक मॉडल विकसित किया जो कट्टरपंथी क्षमता के दमन के नियम पर केंद्रित है। अपनी दो पुस्तकों-टेक्नोलॉजीज ऑफ सीइंगः फोटोग्राफी, सिनेमेटोग्राफी एंड टेलीविजन (1997) और मीडिया टेक्नोलॉजी एंड सोसाइटी (1998)-में विंस्टन ने इस मॉडल को यह दिखाने के लिए लागू किया कि समय के साथ तकनीकें कैसे विकसित होती हैं, और कैसे उनके 'आविष्कार' को समाज और सामाजिक कारकों द्वारा मध्यस्थता और नियंत्रित किया जाता है जो किसी दी गई तकनीक की कट्टरपंथी क्षमता को दबाते हैं। तकनीकी नियतिवाद के लिए एक निरंतर तर्क 8वीं शताब्दी के अंत/9वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोप में सामंतवाद के निर्माण पर हलचल और इसके प्रभाव पर केंद्रित है। लिन व्हाइट को अपनी पुस्तक मध्यकालीन प्रौद्योगिकी और सामाजिक परिवर्तन, जो 1962 में प्रकाशित हुई थी, में सामंतवाद और हलचल के बीच इस समानांतर रेखा को पहली बार चित्रित करने का श्रेय दिया जाता है और तर्क दिया गया कि जैसे-जैसे "इसने घुड़सवार आघात युद्ध को संभव बनाया", युद्ध के नए रूप ने सैनिक को सामंती बस्तियों (सफेद, 2) का समर्थन करने में अधिक कुशल बना दिया। व्हाइट के अनुसार, युद्ध में स्टिरप की श्रेष्ठता लेंस चार्ज के यांत्रिकी में पाई गईः "स्टिरप ने संभव बना दिया-हालांकि इसकी मांग नहीं थी-हमले का एक बहुत अधिक प्रभावी तरीकाः अब सवार अपनी लेंस को आराम से रख सकता था, ऊपरी बांह और शरीर के बीच पकड़ सकता था, और अपने दुश्मन पर प्रहार कर सकता था, अपनी मांसपेशियों से नहीं बल्कि अपने और अपने चार्ज करने वाले स्टेलियन (सफेद, 2) के संयुक्त वजन से।" व्हाइट सामंतवाद के उद्भव के अपने दावे की पुष्टि करने में एक बड़े शोध आधार, विशेष रूप से हेनरिक ब्रनर की "डेर रेइटरडिएन्स्ट उंड डाई एनफांगे डेस लेह्नवेसेन्स" से आकर्षित होता है। युद्ध के विकास पर ध्यान केंद्रित करते हुए, विशेष रूप से चार्ल्स मार्टेल के "चर्च की विशाल सेना के एक बड़े हिस्से को घुड़सवार सेना की ओर मोड़ने" के संबंध में घुड़सवार सेना की, व्हाइट ब्रूनर के शोध से आकर्षित होता है और सैन्य विभाजन में इस तरह के बदलाव और सामंतवाद के बाद के उद्भव (व्हाइट, 4) के अंतर्निहित कारण के रूप में हलचल की पहचान करता है। स्टिरप से प्राप्त युद्ध के नए ब्रांड के तहत, व्हाइट स्पष्ट रूप से तकनीकी नियतिवाद के पक्ष में तर्क देते हैं जिसके द्वारा सामंतवाद बनाया गया था। हालांकि एक कुशल कार्य, व्हाइट की मध्ययुगीन प्रौद्योगिकी और सामाजिक परिवर्तन तब से भारी जांच और निंदा के दायरे में आ गया है। इसके प्रकाशन के समय व्हाइट के तर्क के सबसे अस्थिर आलोचक, पी. एच. सॉयर और आर. एच. हिल्टन, समग्र रूप से इस काम को "प्रौद्योगिकी की प्रगति के बारे में कम सबूतों (सॉयर और हिल्टन, 90) से अस्पष्ट और संदिग्ध कटौती की एक श्रृंखला के साथ पुराने जमाने के तर्कों के लिए एक भ्रामक साहसी कलाकार" कहते हैं। वे आगे उनके तरीकों और तकनीकी नियतिवाद की वैधता की निंदा करते हैंः "अगर श्री व्हाइट इस विचार को स्वीकार करने के लिए तैयार होते कि ग्यारहवीं शताब्दी में लड़ाई के अंग्रेजी और नॉर्मन तरीके इतने अलग नहीं थे, तो उन्होंने अपने तर्क की कमजोरी को कम स्पष्ट कर दिया होता, लेकिन मौलिक विफलता बनी रहतीः आंदोलन अकेले उन परिवर्तनों की व्याख्या नहीं कर सकता जो इसने संभव बनाए (सॉयर और हिल्टन, 91)।" सायर और हिल्टन के लिए, हालांकि सामंतवाद के कार्यान्वयन में हलचल उपयोगी हो सकती है, लेकिन इसे अकेले सामंतवाद के निर्माण के लिए श्रेय नहीं दिया जा सकता है। व्हाइट के दावों की तीखी समीक्षा के बावजूद, स्टिरप का तकनीकी निर्धारक पहलू अभी भी बहस में है। एलेक्स रोलैंड, "वन्स मोर इनटू द स्टिर्रप्स; लिन व्हाइट जूनियर, मध्ययुगीन प्रौद्योगिकी और सामाजिक परिवर्तन" के लेखक, एक मध्यस्थ रुख प्रदान करते हैंः आवश्यक रूप से व्हाइट के दावों की सराहना नहीं करते हैं, बल्कि सॉयर और हिल्टन के घोर बौद्धिक लापरवाही के आरोपों के खिलाफ थोड़ा बचाव प्रदान करते हैं। रोलैंड प्रौद्योगिकी पर व्हाइट के ध्यान को इसके निष्पादन के विवरण के बजाय मध्ययुगीन प्रौद्योगिकी और सामाजिक परिवर्तन का सबसे प्रासंगिक और महत्वपूर्ण पहलू मानते हैंः "लेकिन क्या इतने सारे गुण, क्या प्रौद्योगिकी के इतिहासकारों के लिए यह उपयोगिता, पेशे के सबसे मौलिक मानकों से अधिक हो सकती है? क्या प्रौद्योगिकी के इतिहासकार एक ऐसी पुस्तक को पढ़ना और निर्दिष्ट करना जारी रख सकते हैं, जो हाल के आलोचक के शब्दों में, "अति-सरलीकरण के साथ, कारण और प्रभाव के बीच झूठे संबंधों की प्रगति के साथ, और [श्वेत के] अपने पूर्व-कल्पित विचारों के साथ फिट होने के लिए चुनिंदा रूप से प्रस्तुत किए गए साक्ष्य के साथ" है? जवाब, मुझे लगता है, हाँ है, कम से कम एक योग्य हाँ (रोलैंड, 574-575)। वस्तुनिष्ठ रूप से, रोलैंड मध्यकालीन प्रौद्योगिकी और सामाजिक परिवर्तन को एक परिवर्तनशील सफलता का दावा करता है, कम से कम "श्वेत के अधिकांश तर्क खड़े हैं. बाकी ने अनुसंधान की उपयोगी पंक्तियों को जन्म दिया है (रोलैंड, 584)।" तकनीकी नियतिवाद की यह स्वीकृति सबसे अधिक अस्पष्ट है, न तो सिद्धांत का पूरी तरह से समर्थन करती है और न ही इसकी निंदा करती है, बल्कि निर्माण को सैद्धांतिक के दायरे में मजबूती से रखती है। रोलैंड न तो तकनीकी नियतिवाद को इतिहास पर पूरी तरह से प्रभावी के रूप में देखते हैं और न ही पूरी तरह से अनुपस्थित; तकनीकी नियति संरचना के उपरोक्त मानदंड के अनुसार, रोलैंड को "नरम नियति" के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा। उल्लेखनीय तकनीकी निर्धारक थॉमस एल. फ्रीडमैन, अमेरिकी पत्रकार, स्तंभकार और लेखक, अपनी पुस्तक द वर्ल्ड इज फ्लैट में एक तकनीकी निर्धारक होने की बात स्वीकार करते हैं। तकनीकी विलक्षणता के बारे में भविष्यवादी रेमंड कुर्ज़वेल के सिद्धांत इतिहास के तकनीकी रूप से निर्धारक दृष्टिकोण का पालन करते हैं। कुछ लोग कार्ल मार्क्स की व्याख्या तकनीकी नियतिवाद की वकालत करने के रूप में करते हैं, इस तरह के बयानों के साथ कि "द हैंडमिल आपको सामंती स्वामी के साथ समाज देता हैः भाप-मिल, औद्योगिक पूंजीपति के साथ समाज" (द पॉवर्टी ऑफ फिलॉसफी, 1847), लेकिन अन्य लोगों का तर्क है कि मार्क्स एक निर्धारक नहीं थे। तकनीकी निर्धारक वाल्टर जे. ओंग ने अपने काम ओरलिटी एंड लिटरसीः द टेक्नोलॉजिज़िंग ऑफ़ द वर्ड (1982) में एक मौखिक संस्कृति से एक लिखित संस्कृति में सामाजिक संक्रमण की समीक्षा की है। उनका कहना है कि इस विशेष विकास का श्रेय उन विचारों को संप्रेषित करने के लिए साक्षरता की नई तकनीकों (विशेष रूप से मुद्रण और लेखन) के उपयोग को जाता है जिन्हें पहले केवल मौखिक रूप से ही लिया जा सकता था। वह इस तर्क को आगे बढ़ाते हुए दावा करते हैं कि लेखन विशुद्ध रूप से संदर्भ पर निर्भर है क्योंकि यह एक "माध्यमिक प्रतिरूपण प्रणाली" है (8)। बोली जाने वाली भाषा की पूर्व प्राथमिक प्रणाली पर निर्भर, लेखन भाषा की क्षमता में हेरफेर करता है क्योंकि यह इच्छित जानकारी को संप्रेषित करने के लिए विशुद्ध रूप से दृश्य भावना पर निर्भर करता है। इसके अलावा, साक्षरता की बल्कि स्थिर प्रौद्योगिकी स्पष्ट रूप से ज्ञान के उपयोग और प्रभाव को सीमित करती है, यह निर्विवाद रूप से समाज के विकास को प्रभावित करती है। वास्तव में, ओंग का कहना है कि "किसी भी अन्य एकल आविष्कार से अधिक, लेखन ने मानव चेतना को बदल दिया है" (ओंग 1982:78)। मीडिया नियतिवाद तकनीकी नियतिवाद के एक रूप के रूप में मीडिया नियतिवाद तकनीकी नियतिवाद का एक रूप है, एक दार्शनिक और समाजशास्त्रीय स्थिति जो समाज को प्रभावित करने के लिए मीडिया की शक्ति को प्रस्तुत करती है। कनाडाई विद्वान हेरोल्ड इनिस और मार्शल मैक्लुहान दो मूलभूत मीडिया निर्धारक हैं। मीडिया सिद्धांत में तकनीकी नियतिवाद के सबसे अच्छे उदाहरणों में से एक मार्शल मैक्लुहान का सिद्धांत "माध्यम ही संदेश है" और उनके मार्गदर्शक हैरोल्ड एडम्स इनिस के विचार हैं। इन दोनों कनाडाई सिद्धांतकारों ने मीडिया को सभ्यता के सार के रूप में देखा। मैक्लुहान और अन्य लोगों द्वारा विशेष मानसिक परिणामों के साथ विभिन्न मीडिया के जुड़ाव को तकनीकी निर्धारणवाद से संबंधित के रूप में देखा जा सकता है। यह नियतिवाद की विविधता है जिसे मीडिया नियतिवाद के रूप में जाना जाता है। मैक्लुहान के अनुसार, संचार माध्यम/प्रौद्योगिकी और भाषा के बीच एक संबंध है; इसी तरह, बेंजामिन ली व्हॉर्फ का तर्क है कि भाषा हमारी सोच (भाषाई निर्धारणवाद) की धारणा को आकार देती है। मैक्लुहान के लिए, मीडिया भाषा की अधिक सामान्य अवधारणा की तुलना में अधिक शक्तिशाली और स्पष्ट निर्धारक है। मैक्लुहान अनिवार्य रूप से एक कठिन निर्धारक नहीं था। मीडिया नियतिवाद के एक अधिक मध्यम संस्करण के रूप में, उन्होंने प्रस्ताव दिया कि विशेष मीडिया के हमारे उपयोग का हम पर सूक्ष्म प्रभाव हो सकता है, लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह उपयोग का सामाजिक संदर्भ है जो महत्वपूर्ण है। मीडिया पारिस्थितिकी भी देखें। मीडिया नियतिवाद प्रौद्योगिकी और समाज के बीच संबंधों के लोकप्रिय प्रमुख सिद्धांत का एक रूप है। एक निर्धारक दृष्टिकोण में, प्रौद्योगिकी अपने आप में एक सक्रिय जीवन लेती है और इसे सामाजिक घटनाओं के चालक के रूप में देखा जाता है। इनिस का मानना था कि प्रत्येक ऐतिहासिक अवधि के सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक और आर्थिक विकास उस अवधि के जन संचार के साधनों की प्रौद्योगिकी से सीधे संबंधित हो सकते हैं। इस अर्थ में, डॉ. फ्रेंकस्टीन के राक्षस की तरह, प्रौद्योगिकी स्वयं जीवित प्रतीत होती है, या कम से कम मानव व्यवहार को आकार देने में सक्षम है। हालाँकि, यह तेजी से विद्वानों द्वारा आलोचनात्मक समीक्षा के अधीन रहा है। उदाहरण के लिए, विद्वान रेमंड विलियम्स, मीडिया नियतिवाद की आलोचना करते हैं और मानते हैं कि सामाजिक आंदोलन तकनीकी और मीडिया प्रक्रियाओं को परिभाषित करते हैं। संचार माध्यम के संबंध में, दर्शक नियतिवाद मीडिया नियतिवाद के विपरीत एक दृष्टिकोण है। इसे मीडिया को लोगों के लिए काम करने के रूप में प्रस्तुत करने के बजाय वर्णित किया गया है; मीडिया के साथ लोगों के काम करने के तरीके पर जोर दिया जाता है। व्यक्तियों को इस बात से अवगत होने की आवश्यकता है कि "नियतात्मक" शब्द कई सामाजिक वैज्ञानिकों और आधुनिक समाजशास्त्रियों के लिए एक नकारात्मक शब्द है; विशेष रूप से वे अक्सर इस शब्द का उपयोग दुरुपयोग के शब्द के रूप में करते हैं। ।