Indian classical music
भारतीय शास्त्रीय संगीत भारतीय उपमहाद्वीप का शास्त्रीय संगीत है। इसे आम तौर पर मार्ग संगीत और शास्त्रीय संगीत जैसे शब्दों का उपयोग करके वर्णित किया जाता है। इसकी दो प्रमुख परंपराएँ हैंः उत्तर भारतीय शास्त्रीय संगीत जिसे हिंदुस्तानी के रूप में जाना जाता है और दक्षिण भारतीय अभिव्यक्ति जिसे कर्नाटक के रूप में जाना जाता है। ये परंपराएँ लगभग 15वीं शताब्दी तक अलग नहीं थीं। भारतीय उपमहाद्वीप के मुगल शासन की अवधि के दौरान, परंपराएं अलग हो गईं और अलग-अलग रूपों में विकसित हुईं। हिंदुस्तानी संगीत एक राग के सभी पहलुओं के सुधार और अन्वेषण पर जोर देता है, जबकि कर्नाटक प्रदर्शन छोटी रचना-आधारित होते हैं। हालाँकि, दोनों प्रणालियों में अंतर की तुलना में अधिक सामान्य विशेषताएं बनी हुई हैं। भारत के पूर्वी भाग की एक और अनूठी शास्त्रीय संगीत परंपरा, यानी ओडिसी संगीत, दो हजार साल पहले से विकसित हुई है। भारत के शास्त्रीय संगीत की जड़ें हिंदू धर्म के वैदिक साहित्य और भरत मुनि द्वारा प्रदर्शन कला पर प्राचीन संस्कृत पाठ नाट्यशास्त्र में पाई जाती हैं। 13वीं शताब्दी के संस्कृत पाठ सारंगदेव के संगीत-रत्नाकर को हिंदुस्तानी संगीत और कर्नाटक संगीत परंपराओं दोनों द्वारा निश्चित पाठ माना जाता है। भारतीय शास्त्रीय संगीत में दो मूलभूत तत्व हैं, राग और ताल। स्वर (सूक्ष्म स्वर सहित स्वर) के विविध प्रदर्शनों पर आधारित राग, एक गहरी जटिल मधुर संरचना का निर्माण करता है, जबकि ताल समय चक्र को मापता है। राग एक कलाकार को ध्वनियों से धुन बनाने के लिए एक पैलेट देता है, जबकि ताल उन्हें समय का उपयोग करके लयबद्ध आशुरचना के लिए एक रचनात्मक ढांचा प्रदान करता है। भारतीय शास्त्रीय संगीत में स्वरों के बीच का स्थान अक्सर स्वयं स्वरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण होता है, और यह पारंपरिक रूप से पश्चिमी शास्त्रीय अवधारणाओं जैसे सद्भाव, काउंटरप्वाइंट, कॉर्ड या मॉड्यूलेशन को छोड़ देता है। प्राचीन भारत में संगीत की जड़ें हिंदू धर्म के वैदिक साहित्य में पाई जाती हैं। प्रारंभिक भारतीय विचार में तीन कलाओं, पाठ्यक्रम पाठ (वाद्या), मेलो (गीता) और नृत्य (नृत्य) को जोड़ा गया था। जैसे-जैसे इन क्षेत्रों का विकास हुआ, संगीत समकालीन संगीत के समतुल्य रूप में कला की एक अलग शैली बन गई। यह संभवतः यास्क के समय से पहले हुआ था, क्योंकि उन्होंने इन शब्दों को अपने निरुक्त अध्ययनों में शामिल किया है, जो प्राचीन भारतीय परंपरा के छह वेदांगों में से एक है। हिंदू धर्म के कुछ प्राचीन ग्रंथ जैसे कि सामवेद () पूरी तरह से मधुर विषयों के लिए संरचित हैं, यह संगीत के लिए ऋग्वेद के खंड हैं। सामवेद को दो रूपों में व्यवस्थित किया गया है। एक भाग संगीत मीटर पर आधारित है, दूसरा अनुष्ठानों के उद्देश्य से। पाठ को अंतर्निहित कोडिंग के साथ लिखा जाता है, जहां स्वर (सप्तक नोट) या तो पाठ के ऊपर या भीतर दिखाए जाते हैं, या पद्य को परवन (गाँठ या सदस्य) में लिखा जाता है; सरल शब्दों में, स्वरों का यह अंतर्निहित कोड गीत के कंकाल की तरह है। स्वरों के लगभग 12 अलग-अलग रूप होते हैं और इन स्वरों के विभिन्न संयोजनों को विभिन्न रागों के नामों के तहत बैठाया जाता है। एक गीत का विशिष्ट कोड हमें स्पष्ट रूप से बताता है कि एक विशिष्ट गीत में स्वरों का कौन सा संयोजन मौजूद है। गीत के गीतात्मक भाग को "साहित्यम" कहा जाता है और साहित्यम पूरी तरह से स्वरों को गाने के समान है लेकिन गीत के बोल का उपयोग करता है। स्वरों के रूप में कोड में यह भी संकेत होता है कि किस स्वर को ऊँचा और किस स्वर को नीचा गाया जाना है। सामवेद के भजनों में मधुर सामग्री, रूप, लय और मीट्रिक संगठन शामिल हैं। हालाँकि, यह संरचना अद्वितीय या सामवेद तक सीमित नहीं है। ऋग्वेद सामवेद में पाए जाने वाले विस्तार के बिना संगीत के छंद को भी समाहित करता है। उदाहरण के लिए, गायत्री मंत्र में एक अंतर्निहित त्रयी लय के साथ ठीक आठ अक्षरों की तीन मीट्रिक पंक्तियाँ होती हैं। हिंदू धर्म की प्राचीन परंपराओं में, दो संगीत शैलियों का उदय हुआ, अर्थात् गंधर्व (औपचारिक, रचित, औपचारिक संगीत) और गण (अनौपचारिक, तात्कालिक, मनोरंजन संगीत)। गंधर्व संगीत में दिव्य, दिव्य संबंध भी निहित थे, जबकि गण में गायन भी निहित था। वैदिक संस्कृत संगीत परंपरा भारतीय उपमहाद्वीप में व्यापक रूप से फैली थी, और रोवेल के अनुसार, प्राचीन तमिल शास्त्रीय संगीत यह स्पष्ट करते हैं कि दक्षिण भारत में पिछली कुछ पूर्व-ईसाई शताब्दियों से ही एक संवर्धित संगीत परंपरा मौजूद थी। शास्त्रीय संस्कृत पाठ नाट्य शास्त्र भारत के कई शास्त्रीय संगीत और नृत्य परंपराओं की नींव पर है। नाट्यशास्त्र को अंतिम रूप देने से पहले, प्राचीन भारतीय परंपराओं ने संगीत वाद्ययंत्रों को उनके ध्वनिक सिद्धांत (वे जिस सामग्री से बने होते हैं, उसके बजाय वे कैसे काम करते हैं) के आधार पर चार समूहों में वर्गीकृत किया था, उदाहरण के लिए बांसुरी जो हवा के अंदर और बाहर के प्रवाह के साथ काम करती है। इन चार श्रेणियों को दिए गए रूप में स्वीकार किया जाता है और नाट्यशास्त्र में चार अलग-अलग अध्याय हैं, एक-एक तार वाले उपकरणों (कॉर्डोफोन), खोखले उपकरणों (एयरोफोन), ठोस उपकरणों (इडियोफोन) और ढके हुए उपकरणों (मेम्ब्रानोफोन) पर। रोवेल का कहना है कि इनमें से ताल के लिए "छोटे कांस्य झंडे" के रूप में इडियोफोन का उपयोग किया जाता था। भरत द्वारा मुहावरे पर नाट्यशास्त्र का लगभग पूरा अध्याय, ताल प्रणाली पर एक सैद्धांतिक ग्रंथ है। संगीत सिद्धांत पर प्रारंभिक भारतीय विचार में इडियोफोन के साथ समय रखने को पर्क्यूशन (मेम्ब्रानोफोन) की तुलना में एक अलग कार्य माना जाता था। 13वीं शताब्दी के प्रारंभिक संस्कृत पाठ संगीतरत्नकर (शाब्दिक रूप से, "संगीत और नृत्य का महासागर"), जिसे महाराष्ट्र में यादव राजवंश के राजा सिघन द्वारा संरक्षित किया गया था, में रागों और तालों का उल्लेख और चर्चा की गई है। वह सात ताल परिवारों की पहचान करते हैं, फिर उन्हें लयबद्ध अनुपात में विभाजित करते हैं, सुधार और रचना के लिए एक पद्धति प्रस्तुत करते हैं जो आधुनिक युग के भारतीय संगीतकारों को प्रेरित करती है। संगीतरत्नकर इस विषय पर सबसे पूर्ण ऐतिहासिक मध्ययुगीन युग के हिंदू ग्रंथों में से एक है जो आधुनिक युग में जीवित है, जो रागों और तालों के पीछे की संरचना, तकनीक और तर्क से संबंधित है। प्राचीन और प्रारंभिक मध्ययुगीन भारत में संगीत की केंद्रीयता और महत्व बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और जैन धर्म में कई मंदिरों और मंदिरों की नक्काशी में भी व्यक्त किया गया है, जैसे कि ग्वालियर के पास पांचवीं शताब्दी के पवया मंदिर की मूर्तिकला और एलोरा गुफाओं में झंडे के साथ संगीतकारों की नक्काशी। पाठ भारतीय शास्त्रीय संगीत से संबंधित उत्तर-वैदिक युग का ऐतिहासिक साहित्य व्यापक रहा है। प्राचीन और मध्ययुगीन ग्रंथ मुख्य रूप से संस्कृत (हिंदू धर्म) में हैं, लेकिन संगीत सिद्धांत, वाद्ययंत्रों और अभ्यास की प्रमुख समीक्षाएं ब्रज, कन्नड़, उड़िया, पाली (बौद्ध धर्म), प्राकृत (जैन धर्म), तमिल और तेलुगु जैसी क्षेत्रीय भाषाओं में भी लिखी गई थीं। जबकि कई पांडुलिपियाँ आधुनिक युग में बची हुई हैं, माना जाता है कि भारतीय संगीत पर कई मूल कृतियाँ खो गई हैं, और केवल इसलिए अस्तित्व में हैं क्योंकि उन्हें शास्त्रीय भारतीय संगीत पर अन्य पांडुलिपियों में उद्धृत और चर्चा की गई है। कई विश्वकोश पुराणों में संगीत सिद्धांत और वाद्ययंत्रों पर बड़े अध्याय हैं, जैसे कि भागवत पुराण, मार्कण्डेय पुराण, वायु पुराण, लिंग पुराण और विष्णुधर्मोत्तर पुराण। इन ग्रंथों में सबसे अधिक उद्धृत और प्रभावशाली हैं सामवेद, नाट्य शास्त्र (संगीत सिद्धांत पर उत्कृष्ट ग्रंथ, गंधर्व), दत्तिलम, बृहदेशि (क्षेत्रीय शास्त्रीय संगीत रूपों पर ग्रंथ), और संगीत रत्नाकर (कर्नाटक और हिंदुस्तानी परंपराओं के लिए निश्चित पाठ)। अधिकांश ऐतिहासिक संगीत सिद्धांत ग्रंथ हिंदू विद्वानों द्वारा लिखे गए हैं। कुछ शास्त्रीय संगीत ग्रंथों की रचना बौद्धों और जैन विद्वानों द्वारा भी की गई थी, और 16वीं शताब्दी में मुस्लिम विद्वानों द्वारा। ये संलग्न तालिका में सूचीबद्ध हैं। प्राचीन और मध्ययुगीन भारतीय उपमहाद्वीप (आधुनिक बांग्लादेश, भारत, पाकिस्तान) की शास्त्रीय संगीत परंपरा 14वीं शताब्दी के दौरान एक आम तौर पर एकीकृत प्रणाली थी, जिसके बाद दिल्ली सल्तनत युग की सामाजिक-राजनीतिक उथल-पुथल ने उत्तर को दक्षिण से अलग कर दिया। उत्तर और दक्षिण भारत की संगीत परंपराओं को लगभग 16वीं शताब्दी तक अलग नहीं माना जाता था, लेकिन उसके बाद परंपराओं ने अलग-अलग रूप प्राप्त कर लिए। उत्तर भारतीय शास्त्रीय संगीत को हिंदुस्तानी कहा जाता है, जबकि दक्षिण भारतीय अभिव्यक्ति को कर्नाटक (कभी-कभी कर्नाटक के रूप में लिखा जाता है) कहा जाता है। नजीर अली जैराजभॉय के अनुसार, उत्तर भारतीय परंपरा ने 14वीं या 15वीं शताब्दी के बाद अपना आधुनिक रूप प्राप्त कर लिया। भारतीय शास्त्रीय संगीत ने ऐतिहासिक रूप से बंगाली शास्त्रीय परंपरा जैसी कई क्षेत्रीय शैलियों को अपनाया और विकसित किया है। विचारों के प्रति इस खुलेपन ने क्षेत्रीय लोक नवाचारों के साथ-साथ उपमहाद्वीप के बाहर से आने वाले प्रभावों को आत्मसात किया। उदाहरण के लिए, हिंदुस्तानी संगीत ने अरबी और फारसी प्रभावों को आत्मसात किया। विचारों का यह एकीकरण प्राचीन शास्त्रीय नींव जैसे राग, ताल, मातृ के साथ-साथ संगीत वाद्ययंत्रों पर था। उदाहरण के लिए, फारसी रैक शायद राग का उच्चारण है। होरमोज़ फरहत के अनुसार, आधुनिक फारसी भाषा में राक का कोई अर्थ नहीं है, और राग की अवधारणा फारस में अज्ञात है। यदि हिंदुस्तानी संगीत को भारतीय शास्त्रीय संगीत और फारसी संगीत से निर्मित संगीत के एक पूरी तरह से नए रूप के रूप में लिया जाता है, तो कर्नाटक संगीत को वास्तविक भारतीय शास्त्रीय संगीत के रूप में कहा जा सकता है। यह प्राचीन काल का है, लेकिन हिंदुस्तानी संगीत की स्थापना के बाद ही यह अलग था। पुरंदर दास (1484-1564) एक हिंदू संगीतकार और संगीतज्ञ थे जो विजयनगर साम्राज्य के हम्पी में रहते थे। उन्हें कर्नाटक संगीत का पीथमहा (शाब्दिक रूप से, "महान पिता या दादा") माना जाता है। पुरंदर दास एक भिक्षु और हिंदू भगवान कृष्ण (विष्णु, विट्टल अवतार) के भक्त थे। उन्होंने शास्त्रीय भारतीय संगीत सिद्धांत को व्यवस्थित किया और संगीतकारों के लिए अपनी कला को सीखने और परिपूर्ण करने के लिए अभ्यास विकसित किए। उन्होंने अपने विचारों को साझा करने और सिखाने के लिए व्यापक रूप से यात्रा की, और कई दक्षिण भारतीय और महाराष्ट्र भक्ति आंदोलन के संगीतकारों को प्रभावित किया। ये अभ्यास, राग के बारे में उनकी शिक्षाएँ, और उनकी व्यवस्थित पद्धति जिसे सुलादी सप्त ताल (शाब्दिक रूप से, "आदिम सात ताल") कहा जाता है, समकालीन समय में उपयोग में बनी हुई है। 16वीं शताब्दी में पुरंदर दास के प्रयासों से भारतीय शास्त्रीय संगीत की कर्नाटक शैली की शुरुआत हुई। दक्षिण भारत का कर्नाटक संगीत हिंदुस्तानी संगीत की तुलना में लयबद्ध रूप से अधिक गहन और संरचित होता है। मेलकर्ताओं में रागों का तार्किक वर्गीकरण और पश्चिमी शास्त्रीय संगीत के समान निश्चित रचनाओं का उपयोग इसके उदाहरण हैं। कर्नाटक राग का विस्तार आम तौर पर गति में बहुत तेज और हिंदुस्तानी संगीत में उनके समकक्षों की तुलना में छोटा होता है। इसके अलावा, हिंदुस्तानी संगीत समारोहों की तुलना में कर्नाटक संगीत समारोहों में संगत कलाकारों की बहुत बड़ी भूमिका होती है। आज के विशिष्ट संगीत कार्यक्रम की संरचना गायक अरियाकुडी रामानुज अयंगर द्वारा स्थापित की गई थी। शुरुआती टुकड़े को वर्णम कहा जाता है, और यह संगीतकारों के लिए एक अभ्यास है। एक भक्ति और आशीर्वाद के लिए अनुरोध के बाद, रागम (मीटर रहित धुन) और तनम (एक मधुरता चक्र के भीतर अलंकरण, जोर के बराबर) के बीच आदान-प्रदान की एक श्रृंखला होती है। यह कृति नामक भजनों के साथ मिश्रित होता है। इसके बाद राग से पल्लवी या विषय आता है। कर्नाटक रचनाओं में गीतात्मक कविताओं को भी नोट किया गया है जिन्हें इस तरह से पुनः प्रस्तुत किया जाता है, संभवतः कलाकार की विचारधारा के अनुसार अलंकरण और उपचार के साथ, जिसे मनोधर्मम कहा जाता है। प्राथमिक विषयों में पूजा, मंदिरों का वर्णन, दर्शन और नायक-नायिका (संस्कृत "नायक-नायिका") विषय शामिल हैं। त्यागराज (1759-1847), मुथुस्वामी दीक्षितर (1776-1827) और श्यामा शास्त्री (1762-1827) कर्नाटक संगीत के महत्वपूर्ण ऐतिहासिक विद्वान रहे हैं। एलेनोर ज़ेलियट के अनुसार, त्यागराज को कर्नाटक परंपरा में इसके महानतम संगीतकारों में से एक के रूप में जाना जाता है, और उन्होंने पुरंदर दास के प्रभाव को श्रद्धापूर्वक स्वीकार किया। एक आम धारणा यह है कि कर्नाटक संगीत शास्त्रीय संगीत के लिए एक अधिक प्राचीन और परिष्कृत दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि हिंदुस्तानी संगीत बाहरी प्रभावों से विकसित हुआ है। हिंदुस्तानी संगीत यह स्पष्ट नहीं है कि हिंदुस्तानी संगीत के विभेदन की प्रक्रिया कब शुरू हुई। यह प्रक्रिया दिल्ली सुल्तानों के 14वीं शताब्दी के दरबारों में शुरू हुई होगी। हालाँकि, जैराजभॉय के अनुसार, उत्तर भारतीय परंपरा ने संभवतः 14वीं शताब्दी के बाद या 15वीं शताब्दी के बाद अपना आधुनिक रूप प्राप्त कर लिया। अकबर के शासनकाल के दौरान हिंदुस्तानी संगीत का विकास चरम पर पहुंच गया। इस 16वीं शताब्दी की अवधि के दौरान, तानसेन ने संगीत का अध्ययन किया और ग्वालियर के हिंदू राजा राम चंद के संरक्षण में अपने जीवन के लगभग पहले साठ वर्षों तक संगीत के नवाचारों की शुरुआत की, और उसके बाद अकबर के मुस्लिम दरबार में प्रदर्शन किया। कई संगीतकार तानसेन को हिंदुस्तानी संगीत का संस्थापक मानते हैं। तानसेन की शैली और नवाचारों ने कई लोगों को प्रेरित किया, और कई आधुनिक घराने (हिंदुस्तानी संगीत शिक्षण घराने) खुद को उनके वंश से जोड़ते हैं। मुस्लिम दरबारों ने संस्कृत को हतोत्साहित किया और तकनीकी संगीत को प्रोत्साहित किया। इस तरह की बाधाओं ने हिंदुस्तानी संगीत को कर्नाटक संगीत से अलग तरीके से विकसित किया। हिंदुस्तानी संगीत शैली मुख्य रूप से उत्तर भारत, पाकिस्तान और बांग्लादेश में पाई जाती है। यह चार प्रमुख रूपों में मौजूद हैः ध्रुपद, ख्याल (या ख्याल), तराना और अर्ध-शास्त्रीय ठुमरी। ध्रुपद प्राचीन है, ख्याल इससे विकसित हुआ है, ठुमरी ख्याल से विकसित हुआ है। ठुमरी के तीन प्रमुख विद्यालय हैंः लखनऊ घराना, बनारस घराना और पंजाबी घराना। ये लोक संगीत नवाचारों में बुने जाते हैं। टप्पा सबसे लोकप्रिय है, जो संभवतः राजस्थान और पंजाब क्षेत्र में शास्त्रीय संगीत संरचना में व्यवस्थित और एकीकृत होने से पहले मौजूद था। बंगाली संगीतकारों द्वारा अपना टप्पा विकसित करने के साथ यह लोकप्रिय हो गया। ख्याल हिंदुस्तानी संगीत का आधुनिक रूप है, और इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है "कल्पना"। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यह भारत के इस्लामी समुदाय के बीच सूफी संगीतकारों के लिए टेम्पलेट था, और कव्वालों ने अपने लोक गीतों को ख्याल प्रारूप में गाया था। ध्रुपद (या ध्रुवपद), हिंदू ग्रंथ नाट्यशास्त्र में वर्णित प्राचीन रूप, पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में पाए जाने वाले शास्त्रीय संगीत के मुख्य रूपों में से एक है। यह शब्द ध्रुव से आया है जिसका अर्थ है अचल और स्थायी। एक ध्रुपद में कम से कम चार छंद होते हैं, जिन्हें स्थायी (या अस्थायी), अंतरा, संचारी और अभोग कहा जाता है। स्थायी भाग एक राग है जो मध्य सप्तक के पहले चतुष्कोण और निचले सप्तक स्वरों का उपयोग करता है। अंतरा भाग मध्य सप्तक के दूसरे चतुष्कोण और उच्च सप्तक नोटों का उपयोग करता है। संचारी भाग विकास का चरण है, जो पहले से ही बजाए गए स्थायी और अंतरा के कुछ हिस्सों का उपयोग करके बनाया जाता है, और यह तीनों सप्तक स्वरों के साथ निर्मित मधुर सामग्री का उपयोग करता है। अभोग समापन खंड है, जो श्रोता को स्थायी के परिचित प्रारंभिक बिंदु पर वापस लाता है, हालांकि लयबद्ध भिन्नताओं के साथ, एक कोमल अलविदा जैसे कम नोटों के साथ, जो आदर्श रूप से गणितीय अंश हैं जैसे कि दागुन (आधा), टिगुन (तीसरा) या चौगुन (चौथा)। कभी-कभी भोग नामक पाँचवाँ छंद शामिल किया जाता है। हालांकि आमतौर पर दार्शनिक या भक्ति (किसी देवता या देवी के प्रति भावनात्मक भक्ति) विषयों से संबंधित होते हैं, कुछ ध्रुपद राजाओं की प्रशंसा करने के लिए बनाए गए थे। हिंदुस्तानी संगीत के लिए सुधार का केंद्रीय महत्व है, और प्रत्येक घराने (स्कूली परंपरा) ने अपनी तकनीक विकसित की है। इसके मूल में, यह एक मानक रचना (बंदिश) के साथ शुरू होता है, फिर इसे विस्तार नामक प्रक्रिया में विस्तारित करता है। आशुरचना विधियों की जड़ें प्राचीन हैं, और सबसे आम तकनीकों में से एक को आलाप कहा जाता है, जिसके बाद जोर और झाला आते हैं। आलाप अन्य चीजों के बीच संभावित टोनल संयोजनों की खोज करता है, जोर गति या गति (तेजी से) की खोज करता है, जबकि झाला ताल के पैटर्न को बनाए रखते हुए स्ट्रोक के फिशनेट जैसे जटिल संयोजनों की खोज करता है। कर्नाटक संगीत की तरह, हिंदुस्तानी संगीत ने भी विभिन्न लोक धुनों को आत्मसात किया है। उदाहरण के लिए, काफी और जयजयवंती जैसे राग लोक धुनों पर आधारित हैं। फारसी और अरब प्रभावों के कारण हिंदुस्तानी संगीत पर अरब और फारसी संगीत का प्रभाव पड़ा है, जिसमें नए रागों का निर्माण और सितार और सरोद जैसे वाद्ययंत्रों का विकास शामिल है। इन प्रभावों की प्रकृति स्पष्ट नहीं है। विद्वानों ने प्रकृति और विस्तार को समझने के लिए अरब प्रायद्वीप, तुर्की और उत्तरी अफ्रीका के अरबी मकाम (मकाम भी लिखा जाता है) और ईरान के दस्तगाह का अध्ययन करने का प्रयास किया है। औपनिवेशिक युग के दौरान और 1960 के दशक तक, सैद्धांतिक रूप से रागों और मकम का अध्ययन करने और समानताओं का सुझाव देने का प्रयास किया गया था। संगीत के प्रोफेसर ब्रूनो नेटल कहते हैं कि बाद के तुलनात्मक संगीत विज्ञान अध्ययनों में शास्त्रीय भारतीय संगीत और यूरोपीय संगीत के बीच भी समानताएं पाई गई हैं, जिससे विभिन्न विश्व संगीत प्रणालियों के बीच समानताओं और प्रस्थान के बिंदु के बारे में सवाल उठाया गया है। फारसी मकाम और भारतीय रागों की सबसे पुरानी ज्ञात चर्चाओं में से एक 16 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विद्वान पुंडारिका विट्टला द्वारा की गई है। उनका कहना है कि उनके समय में उपयोग किए जाने वाले फारसी मकाम पुराने भारतीय रागों (या मेला) से लिए गए थे, और वे विशेष रूप से एक दर्जन से अधिक मकाम का मानचित्र बनाते हैं। उदाहरण के लिए, विट्टल का कहना है कि हिजाज़ मकाम असवेरी राग से लिया गया था, और जंगुला बंगाल से लिया गया था। 1941 में, हैदर रिज़वी ने इस पर सवाल उठाया और कहा कि प्रभाव दूसरी दिशा में था, मध्य पूर्वी मकाम को भारतीय रागों में बदल दिया गया, जैसे कि ज़ंगुलाह मकाम जंगला राग बन गया। एथनोम्यूजिकोलॉजी के प्रोफेसर जॉन बेली के अनुसार, इस बात के प्रमाण हैं कि संगीत विचारों का आवागमन दोनों तरह से था, क्योंकि फारसी रिकॉर्ड इस बात की पुष्टि करते हैं कि भारतीय संगीतकार तेहरान में कजार दरबार का हिस्सा थे, एक बातचीत जो 20 वीं शताब्दी तक जारी रही अफगानिस्तान-ईरान सीमा के पास हेरात जैसे शहरों में भारतीय संगीत वाद्ययंत्रों का आयात। ओडिसी संगीत पूर्वी भारत का एक विशिष्ट प्रकार का शास्त्रीय संगीत है। यह संगीत शास्त्रीय ओडिसी नृत्य के प्रदर्शन के दौरान गाया जाता है। भगवान जगन्नाथ की सेवा के लिए पारंपरिक अनुष्ठान संगीत, ओडिसी संगीत का दो हजार वर्षों से अधिक का इतिहास है, प्रामाणिक संगीत-शास्त्र या ग्रंथ, अद्वितीय राग और ताल और प्रस्तुति की एक विशिष्ट शैली है। ओडिसी संगीत के विभिन्न पहलुओं में ओडिसी प्रबंध, चौपदी, छंद, चंपू, चौतीसा, जनाना, मालासरी, भजन, सरीमाना, झुला, कुडुका, कोइली, पोइ, बोली और बहुत कुछ शामिल हैं। प्रस्तुति की गतिशीलता को मोटे तौर पर चार भागों में वर्गीकृत किया गया हैः रागंगा, भाबंगा, नट्यंगा और ध्रुबपदंगा। 12वीं शताब्दी के कवि जयदेव, बलराम दास, अतिबादी जगन्नाथ दास, दिनाक्रुष्ण दास, कबी सम्राट उपेंद्र भंज, बनमाली दास, कबिसुर्ज्य बालदेब रथ, अभिमन्यु सामंत सिंघारा और कबिकलाहंस गोपालक्रुष्ण पट्टनायक ओडिसी परंपरा के कुछ महान संगीतकार-कवि हैं। शास्त्रीय भारतीय संगीत दक्षिण एशियाई संगीत की एक शैली है, दूसरी फिल्म, विभिन्न प्रकार के पॉप, क्षेत्रीय लोक, धार्मिक और भक्ति संगीत है। भारतीय शास्त्रीय संगीत में राग और ताल दो मूलभूत तत्व हैं। राग एक मधुर संरचना का कपड़ा बनाता है, और ताल समय चक्र को बनाए रखता है। राग और ताल दोनों रचनात्मकता के लिए खुले ढांचे हैं और बहुत बड़ी संख्या में संभावनाओं की अनुमति देते हैं, हालांकि, परंपरा कुछ सौ रागों और तालों को बुनियादी मानती है। राग ताल या "समय विभाजन" के बारे में मार्गदर्शन से घनिष्ठ रूप से संबंधित है, जिसमें प्रत्येक इकाई को मात्रा (ताल, और तालों के बीच की अवधि) कहा जाता है। राग ए राग भारतीय संगीत की एक केंद्रीय अवधारणा है, जो इसकी अभिव्यक्ति में प्रमुख है। वाल्टर कौफमैन के अनुसार, हालांकि भारतीय संगीत की एक उल्लेखनीय और प्रमुख विशेषता है, राग की परिभाषा एक या दो वाक्यों में नहीं दी जा सकती है। राग को मोटे तौर पर एक संगीतमय इकाई के रूप में वर्णित किया जा सकता है जिसमें स्वर, सापेक्ष अवधि और क्रम शामिल हैं, इस तरह से कि कैसे शब्द अभिव्यक्ति का वातावरण बनाने के लिए वाक्यांशों को लचीले ढंग से बनाते हैं। कुछ मामलों में, कुछ नियमों को अनिवार्य माना जाता है, अन्य में वैकल्पिक माना जाता है। राग लचीलेपन की अनुमति देता है, जहाँ कलाकार सरल अभिव्यक्ति पर भरोसा कर सकता है, या अलंकरण जोड़ सकता है फिर भी वही आवश्यक संदेश व्यक्त करता है लेकिन मनोदशा की एक अलग तीव्रता को उजागर करता है। एक राग में स्वरों का एक सेट होता है, एक पैमाने पर, संगीत के रूपांकनों के साथ धुनों में क्रमबद्ध किया जाता है। ब्रूनो नेटल का कहना है कि एक राग बजाने वाला संगीतकार पारंपरिक रूप से केवल इन स्वरों का उपयोग कर सकता है, लेकिन वह पैमाने की कुछ डिग्री पर जोर देने या सुधार करने के लिए स्वतंत्र है। भारतीय परंपरा एक निश्चित अनुक्रम का सुझाव देती है कि कैसे संगीतकार प्रत्येक राग के लिए एक स्वर से दूसरे स्वर में चलता है, ताकि प्रदर्शन एक रस (मनोदशा, वातावरण, सार, आंतरिक भावना) का निर्माण कर सके जो प्रत्येक राग के लिए अद्वितीय है। एक राग को सरगम पर लिखा जा सकता है। सैद्धांतिक रूप से, 5 या अधिक स्वर दिए जाने पर हजारों राग संभव हैं, लेकिन व्यावहारिक उपयोग में, शास्त्रीय भारतीय परंपरा को परिष्कृत किया गया है और आमतौर पर कई सौ पर निर्भर करता है। अधिकांश कलाकारों के लिए, उनके मूल परिपूर्ण प्रदर्शनों की सूची में लगभग चालीस से पचास राग होते हैं। भारतीय शास्त्रीय संगीत में राग का ताल या "समय विभाजन" के बारे में मार्गदर्शन से गहरा संबंध है, जिसमें प्रत्येक इकाई को मात्रा (ताल, और तालों के बीच की अवधि) कहा जाता है। एक राग एक धुन नहीं है, क्योंकि एक ही राग बहुत बड़ी संख्या में धुनें दे सकता है। राग एक सरगम नहीं है, क्योंकि कई राग एक ही सरगम पर आधारित हो सकते हैं। ब्रूनो नेटल और अन्य संगीत विद्वानों का कहना है कि एक राग, मोड के समान एक अवधारणा है, जो धुन और पैमाने के क्षेत्रों के बीच कुछ है, और इसकी सबसे अच्छी अवधारणा "मधुर विशेषताओं की अनूठी श्रृंखला, श्रोता में एक अद्वितीय सौंदर्य भावना के लिए मानचित्रित और व्यवस्थित" के रूप में की जाती है। एक राग और उसके कलाकार का लक्ष्य संगीत के साथ रस (सार, भावना, वातावरण) का निर्माण करना है, जैसा कि शास्त्रीय भारतीय नृत्य प्रदर्शन कला के साथ करता है। भारतीय परंपरा में, शास्त्रीय नृत्य विभिन्न रागों में संगीत के साथ किए जाते हैं। कर्नाटक संगीत में विशेषज्ञता रखने वाले एक एथनोम्यूजिकोलॉजी विद्वान डेविड नेल्सन के अनुसार, भारतीय संगीत में एक ताल "संगीत मीटर के पूरे विषय" को शामिल करता है। भारतीय संगीत की रचना और प्रदर्शन एक छंदबद्ध ढांचे में किया जाता है, जो ताल की एक संरचना है। एक ताल भारतीय संगीत में संगीत के समय को मापता है। हालाँकि, यह एक नियमित दोहराए जाने वाले उच्चारण पैटर्न का संकेत नहीं देता है, इसके बजाय इसकी पदानुक्रमित व्यवस्था इस बात पर निर्भर करती है कि संगीत के टुकड़े का प्रदर्शन कैसे किया जाना चाहिए। ताल एक छंदबद्ध संरचना बनाता है जो किसी विशेष गीत या नृत्य खंड के शुरू से अंत तक एक चक्रीय सामंजस्य में दोहराता है, जिससे यह पश्चिमी संगीत में मीटर के वैचारिक रूप से अनुरूप हो जाता है। हालांकि, तालों में कुछ गुणात्मक विशेषताएं हैं जो शास्त्रीय यूरोपीय संगीत मीटर में नहीं हैं। उदाहरण के लिए, कुछ ताल किसी भी शास्त्रीय पश्चिमी मीटर की तुलना में बहुत लंबे होते हैं, जैसे कि 29 तालों पर आधारित एक ढांचा जिसका चक्र पूरा होने में लगभग 45 सेकंड लगते हैं। तालों में एक और परिष्कार पारंपरिक यूरोपीय मीटर की विशिष्ट "मजबूत, कमजोर" ताल संरचना की कमी है। शास्त्रीय भारतीय परंपराओं में, ताल मजबूत और कमजोर तालों के क्रमपरिवर्तन तक ही सीमित नहीं है, लेकिन इसका लचीलापन एक ताल के उच्चारण को संगीत वाक्यांश के आकार से तय करने की अनुमति देता है। दक्षिण भारतीय प्रणाली में सबसे व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला ताल आदि ताल है। उत्तर भारतीय प्रणाली में, सबसे आम ताल दंत है। शास्त्रीय भारतीय संगीत की दो प्रमुख प्रणालियों में, किसी भी ताल की पहली गिनती को साम कहा जाता है। हिंदुस्तानी संगीत में आमतौर पर उपयोग किए जाने वाले वाद्ययंत्रों में सितार, सरोद, सुरबहार, एसराज, वीणा, तानपुरा, बांसुरी, शहनाई, सारंगी, वायलिन, संतूर, पखावज और तबला शामिल हैं। कर्नाटक संगीत में आमतौर पर उपयोग किए जाने वाले वाद्ययंत्रों में वीणा, वेणु, गोट्टुवाद्यम, हारमोनियम, मृदंगम, कांजीरा, घटम, नादस्वरम और वायलिन शामिल हैं। तबला वादक, एक प्रकार का ढोल, आमतौर पर लय रखते हैं, जो हिंदुस्तानी संगीत में समय का एक संकेतक है। एक अन्य सामान्य वाद्य तार वाला तानपुरा है, जिसे राग के प्रदर्शन के दौरान एक स्थिर स्वर (एक ड्रोन) पर बजाया जाता है, और जो संगीतकार के लिए संदर्भ का एक बिंदु और एक पृष्ठभूमि दोनों प्रदान करता है जिसके खिलाफ संगीत खड़ा होता है। तानपुरा की ट्यूनिंग किए जा रहे राग पर निर्भर करती है। तानपुरा बजाने का काम पारंपरिक रूप से एकल वादक के छात्र को करना पड़ता है। संगत के लिए अन्य वाद्ययंत्रों में सारंगी और हारमोनियम शामिल हैं। भारतीय शास्त्रीय संगीत की स्वरलिपि प्रणाली विस्तृत और अभिव्यंजक दोनों है। पश्चिमी शास्त्रीय संगीत की तरह, यह सप्तक को 12 अर्धस्वरों में विभाजित करता है, जिनमें से 7 मूल स्वर आरोही स्वर क्रम में हैं, हिंदुस्तानी संगीत के लिए सा रे गा मा पा धा नी और कर्नाटक संगीत के लिए सा री गा मा पा धा नी, पश्चिमी संगीत के दो रे मी फा सो ला टी के समान हैं। हालांकि, भारतीय संगीत कुछ आधुनिक पश्चिमी शास्त्रीय संगीत के विपरीत, जो समान-स्वभाव ट्यूनिंग प्रणाली का उपयोग करता है, सिर्फ-स्वर ट्यूनिंग का उपयोग करता है। इसके अलावा, आधुनिक पश्चिमी शास्त्रीय संगीत के विपरीत, भारतीय शास्त्रीय संगीत आशुरचना पर बहुत जोर देता है। अंतर्निहित पैमाने में चार, पाँच, छह या सात स्वर हो सकते हैं, जिन्हें स्वर कहा जाता है (कभी-कभी स्वर के रूप में वर्तनी)। स्वर की अवधारणा प्राचीन नाट्य शास्त्र के अध्याय 28 में पाई जाती है। यह स्वर माप या श्रव्य इकाई की इकाई को श्रुति कहता है, जिसमें श्लोक 28.21 संगीत के पैमाने को इस प्रकार प्रस्तुत करता है, ये सात डिग्री दोनों प्रमुख राग प्रणालियों, यानी उत्तर भारतीय (हिंदुस्तानी) और दक्षिण भारतीय (कर्नाटक) प्रणालियों द्वारा साझा की जाती हैं। सोल्फेज (सरगम) को संक्षिप्त रूप में सीखा जाता हैः सा, री (कर्नाटक) या रे (हिंदुस्तानी), गा, मा, पा, धा, नी, सा। इनमें से पहला जो "सा" है और पांचवां जो "पा" है, उन्हें ऐसे लंगर माना जाता है जो अपरिवर्तनीय हैं, जबकि शेष में ऐसे स्वाद होते हैं जो दो प्रमुख प्रणालियों के बीच भिन्न होते हैं। समकालीन भारतीय संगीत विद्यालय संकेतन और वर्गीकरण का पालन करते हैं (मेलकर्ता और थाट देखें)। हिंदुस्तानी में उपयोग किया जाने वाला थाट आम तौर पर विष्णु नारायण भातखंडे द्वारा बनाई गई एक त्रुटिपूर्ण लेकिन फिर भी उपयोगी संकेतन प्रणाली पर आधारित है। युक्तेश्वर कुमार के अनुसार, भारतीय संगीत के तत्व तीसरी शताब्दी में चीन में आए, जैसे कि चीनी गीतकार ली यानियन के कार्यों में। 1958 में रविशंकर अमेरिका आए और एल्बम बनाना शुरू कर दिया। इनसे राज्यों में भारतीय शास्त्रीय संगीत के लिए 1960 के दशक की प्रवृत्ति शुरू हुई। 1967 तक शंकर और अन्य कलाकार पश्चिमी रॉक, ब्लूज़ और सोल एक्ट के साथ-साथ रॉक संगीत समारोहों में प्रदर्शन कर रहे थे। यह 1970 के दशक के मध्य तक चला। रविशंकर ने 1969 में वुडस्टॉक में 500,000 से अधिक दर्शकों के लिए प्रदर्शन किया। 1980, 1990 और विशेष रूप से 2000 के दशक के बाद, भारतीय शास्त्रीय संगीत ने दुनिया भर में स्वागत और विकास में तेजी से वृद्धि देखी है, विशेष रूप से उत्तरी अमेरिका में, जहां अप्रवासी समुदायों ने स्थानीय त्योहारों और संगीत विद्यालयों की स्थापना के माध्यम से शास्त्रीय संगीत परंपराओं को संरक्षित किया है और बाद की पीढ़ियों तक पहुंचाया है। रामकृष्णन मूर्ति, संदीप नारायण, पंडित विकास महाराज, संदीप नारायण, एबी वी और महेश काले सहित अमेरिकी मूल के कई संगीतकारों ने पेशेवर रूप से भारतीय शास्त्रीय संगीत को बड़ी सफलता के साथ अपनाया है। अपने 2020 के जारी किए गए वीडियो में, कनाडाई गायक एबी वी ने एक लाइव प्रतिपादन में 73 विभिन्न भारतीय शास्त्रीय रागों का प्रदर्शन किया, जो इंटरनेट पर वायरल हो गया; जिससे दुनिया भर में भारतीय शास्त्रीय संगीत की बढ़ती प्रमुखता स्थापित हुई। 1977 में स्थापित संगठन स्पिक मैके के भारत और विदेशों में 500 से अधिक शाखाएँ हैं। स्पिक मैके हर साल भारतीय शास्त्रीय संगीत और नृत्य से संबंधित लगभग 5000 कार्यक्रम आयोजित करने का दावा करता है। प्रयाग संगीत समिति भारतीय शास्त्रीय संगीत को बढ़ावा देने वाला एक सुस्थापित संगठन भी है। ।