Hamsa Upanishad
हंस उपनिषद () एक संस्कृत पाठ और हिंदू धर्म का एक छोटा उपनिषद है। इसे बीस योग उपनिषदों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया गया है, और यह शुक्ल यजुर्वेद से जुड़ा हुआ है। पाठ या पाठ के कुछ हिस्से अपेक्षाकृत देर से उत्पन्न हुए हैं, शायद सामान्य युग की दूसरी सहस्राब्दी से, लेकिन 17 वीं शताब्दी की शुरुआत से पहले लिखे गए थे, क्योंकि दारा शिकोह ने इसे उपनिषदों के फारसी अनुवाद में औपनेखत के रूप में शामिल किया था, और इसे हेंसनद (हमसा-नाडा) के रूप में लिखा था। हमसा उपनिषद को ब्रह्मविद्या की प्रस्तावना के रूप में हमसा-विद्या के ज्ञान पर हिंदू ऋषि गौतम और दिव्य सनतकुमार के बीच एक प्रवचन के रूप में विचारों के एक अव्यवस्थित मिश्रण के रूप में संरचित किया गया है। पाठ में ओम की ध्वनि, हंस के साथ इसके संबंध का वर्णन किया गया है और बताया गया है कि कैसे इस पर ध्यान करने से व्यक्ति को परमहंस को साकार करने की यात्रा पर तैयार किया जाता है। हंस उपनिषद के कई संस्करण मौजूद हैं, जिनमें से कलकत्ता और पूना संस्करणों का सबसे अधिक अध्ययन किया गया है। लेआउट और कुछ छंद अलग-अलग हैं, लेकिन संदेश समान है। 108 उपनिषदों के आधुनिक युग के संकलन में राम द्वारा हनुमान को गिने गए मुक्तिका के क्रमिक क्रम में पाठ को 15 वें नंबर पर सूचीबद्ध किया गया है। इसे हमसोपनिषद् भी कहा जाता है। पॉल ड्यूसेन के अनुसार, भारतीय परंपरा में हंस प्रवासी "हंस, हंस या राजहंस" को संदर्भित कर सकता है, और "प्रवासी आत्मा" या पुनर्जन्म लेने वाली आत्मा का प्रतीक है। आत्मा और मोक्ष के प्रतीक के रूप में हंस शब्द हिंदू धर्म के कई प्राचीन ग्रंथों में पाया जाता है। वोगेल ने 1952 में सुझाव दिया कि हिंदू ग्रंथों में हंस हंस के बजाय हंस के लिए प्रतीकात्मक हो सकता है। 2005 में, दवे ने कहा कि ऋग्वेद के भजनों और हिंदू महाकाव्यों और पुराणों के छंदों में हंस (हंस) की जड़ वाले विभिन्न प्रकार के पक्षियों का उल्लेख है, जैसे कि महा-हंस, राज-हंस, कल-हंस और अन्य, जिनमें से अधिकांश हंसों की विभिन्न प्रजातियों से संबंधित हैं, विशेष रूप से मूक हंस, जबकि कुछ हंस का उल्लेख करते हैं। दवे की पहचान संस्कृत ग्रंथों में पक्षी के जीवन में पंख में परिवर्तन, वर्णित आवाज, प्रवासी आदतों, प्रेम प्रसंग अनुष्ठानों और उड़ान के तरीकों के बारे में दिए गए विवरणों पर आधारित है। कुछ संस्कृत ग्रंथों में हंस और कदंब के बीच अंतर बताया गया है, जिनमें से पहला हंस और दूसरा बार-हेडेड हंस है। चाहे वह हंस हो या हंस, शीर्षक में शब्द किसी ऐसी चीज के लिए प्रतीकवाद है जो पलायन करती है, दिव्य है। पाठ का शीर्षक संभवतः इसे व्यक्तिगत आत्मा के लिए एक ग्रंथ के रूप में संदर्भित करता है, जो सर्वोच्च आत्मा (परमहंस) की खोज करता है। पाठ की शुरुआत गौतम द्वारा सनतकुमार से उनके लिए सभी वेदों का ज्ञान प्राप्त करने के लिए कहने के साथ होती है। सनतकुमार का कहना है कि शिव ने वेदों पर विचार किया और पार्वती से उसी प्रश्न का उत्तर दिया। यह योग का ज्ञान है, योगियों का गुप्त रहस्य है, हंस का मार्ग है, जिसे वह गौतम के साथ साझा करेंगे। सनतकुमार का कहना है कि यह ज्ञान उन योग छात्रों के लिए है जो आत्म-संयमित हैं, जिन्होंने सांसारिक सुखों के लिए लालसा छोड़ दी है और एक गुरु (शिक्षक) से सीखने के लिए समर्पित हैं। पाठ में कहा गया है कि हंस श्वास का आगमन ध्वनि है, और वह जो सभी मानव शरीरों में जीवन भर रहता है, उन्हें ऊर्जा से भर देता है। जीन वारेन कहते हैं कि हमसा, आत्मा (आत्मा) का प्रतीक है। पाठ के चक्र अध्याय 3 में चक्रों को सक्रिय करने के लिए एक तंत्र प्रक्रिया का वर्णन किया गया है। गुदा द्वार पर ऊँची एड़ी को दबाकर, अपनी सांस को "मूलाधार चक्र" (रीढ़ की हड्डी के ठीक नीचे स्थित) से "स्वाधिष्ठान" (जननांग अंग के पास स्थित) की ओर उठाएं, वहां तीन बार परिक्रमा करें, फिर इसे "मणिपुरक" (सौर चक्र या नाभि चक्र) तक उठाएं। योगी तब श्वास को "अनाहत" (हृदय में स्थित) की ओर उठाता है, उसे पार करता है और फिर "विष्णु" (गर्दन की जड़ में गला चक्र) में "प्राण" (जीवन शक्ति) रखता है, फिर श्वास को "अजना" (दो भौंहों के बीच तीसरा नेत्र चक्र) की ओर ले जाता है, और ब्रह्मरंध्र (हजार पंखुड़ियों वाला मुकुट चक्र, जो सिर के शीर्ष पर स्थित है) पर चिंतन करता है। इस प्रकार योगिन को ध्यान करना शुरू करना चाहिए, "तीन मातृ (ओम, ब्रह्म) मैं हूँ।" पाठ में कहा गया है कि योगी को ओम की प्रतिध्वनि के बारे में सोचना चाहिए, क्योंकि वह ब्रह्म है, जो सर्वोच्च आत्मा है। हमसा एक सूत्र है, हमसा सूत्र का हिस्सा है, अर्थात् हमसो हमसा, पाठ में कहा गया है, जहां हमसा (आत्मा) कवि है, पंक्ति मीटर है (पूना पांडुलिपि में "अव्यक्ता गायत्री" को दर्शाता है), हम बीज (चीजों का बीज) है, सा शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, और सोहम (मैं वह हूं) बीच में है। एक योगी एक पूरे दिन और रात के चक्र में 21,606 हंसों (कुछ पांडुलिपियों में 21,600) का अनुभव करता है, पाठ में कहा गया है (जहां प्रत्येक श्वास और श्वास को अलग-अलग गिना जाता है)। पाठ छह मंत्र सूत्र का वर्णन करता है, जिनमें से प्रत्येक ओम से शुरू होता है और हंस से संबंधित है। उपनिषद के अध्याय 6 में कहा गया है कि हृदय की आठ पंखुड़ियों (एक कमल का फूल) में हंस का ध्यान किया जाना चाहिए। पक्षी की कल्पना की जानी चाहिए, जिसका अनुवाद पॉल ड्यूसेन ने किया है, जिसमें अग्नि और सोमा उनके पंखों के रूप में, ओम उनके सिर और गर्दन के रूप में, अनुस्वरा (ओम चिह्न के ऊपर वक्र और बिंदु) आंख के साथ उनकी चोंच, रुद्र उनके एक पैर के रूप में और रुद्रानी दूसरे, काला उनके बाएं हिस्से के रूप में और अग्नि दाएं हिस्से के रूप में, उनकी दृष्टि ऊपर है और उनके नीचे बेघर है। यह हंस वह परमहंस (सर्वोच्च आत्मा) है, अध्याय 7 में कहा गया है, जो ब्रह्मांड में व्याप्त है और एक करोड़ सूर्यों की तरह चमकता है। कमल की प्रत्येक पंखुड़ी, जिस पर एक योगी ध्यान करता है, को पाठ के अध्याय 8 में योगी के कार्यों के लिए मैप किया गया है। पूर्वमुखी पंखुड़ी महान कार्यों का प्रतिनिधित्व करती है; दक्षिण पूर्व दिशा में पंखुड़ी नींद और आलस्य का संकेत देती है; दक्षिण पश्चिममुखी पंखुड़ी उसे बुरे कार्यों की याद दिलाती है; पश्चिममुखी खेल की पंखुड़ी; उत्तर-पश्चिममुखी पंखुड़ी चलने और अन्य कार्यों की इच्छा पैदा करती है; उत्तरमुखी पंखुड़ी प्रेम और वासना का आनंद लेने का संकेत देती है; उत्तर-पूर्वमुखी पंखुड़ी धन जमा करने की महत्वाकांक्षा दिखाती है। कमल के फूल का केंद्र, पाठ का दावा करता है, त्याग का प्रतिनिधित्व करता है। पुंकेसर जागने की स्थिति का संकेत है; "पेरिकार्प", बाहरी परत नींद के सपने देखने की स्थिति को दर्शाती है; कमल का बीज (बीज) "सुशुप्ति" है जिसका अर्थ है स्वप्नहीन नींद; फूल के ऊपर और कमल को छोड़ना "मौर्य" अवस्था या शुद्ध चेतना के अनुभव-"चौथी अवस्था" के समान है। उपनिषद में कहा गया है कि जब मानस (मन) के कारण नहीं, बल्कि हंस (आत्मा) की इच्छा के कारण भीतर के हंस को ओम की प्रतिध्वनि में मिला दिया जाता है, तो मौर्य राज्य पहुंच जाता है। हंस संगीत है "आंतरिक नाद" के दस चरण हैं जो ध्वनियों के रूप में क्रमिक रूप से सुने जाते हैं; पहले "चीनी", फिर "चीनी-चीनी", तीसरा एक घंटी, चौथा एक "शंख" या शंख (समुद्री कवच), एक "तंत्री" (वीणा, तार वाद्य) का पांचवां, ताली बजाने की तरह छठा, बांसुरी का सातवां, आठवां "खीरी" (ड्रम) का संगीत, "मृदंगम" का नौवां (दो तरफ, केतली ड्रम के साथ), और दसवां "गड़गड़ाहट" (बिजली की आवाज) की तरह। अय्यंगार इन "आंतरिक नाद" अवस्थाओं का तांत्रिक अर्थ बताते हैं, और इसकी व्याख्या साधक के दाहिने कान में फुसफुसाई जाती है। हमसा वन के गंतव्य को पहले नौ से बचना चाहिए, पाठ में कहा गया है, और दसवें संगीत की तलाश करनी चाहिए क्योंकि यह हमसा से संबंधित है। यह दसवीं अवस्था है जहाँ योगी को ब्रह्म का एहसास होता है, उसकी आत्मा और ब्रह्म एक हो जाते हैं, द्वैत गायब हो जाते हैं। योगी तब चमकता है, उसकी शंकाएँ नष्ट हो जाती हैं, उसकी इच्छाएँ गायब हो जाती हैं, शांति, ज्ञान, आनंद वह बन जाता है। ।