Sati (practice)
सती या सूती एक ऐतिहासिक प्रथा थी जिसमें एक विधवा अपने मृत पति की चिता के ऊपर बैठकर खुद को बलि देती है। हालाँकि इस बात पर बहस की जाती है कि क्या प्रारंभिक हिंदू धर्म में इसका धार्मिक उल्लेख प्राप्त हुआ था, लेकिन इसे भारत के इंडो-आर्यन भाषी क्षेत्रों में संबंधित हिंदू प्रथाओं से जोड़ा गया है, जिसने महिलाओं, विशेष रूप से संपत्ति की विरासत के अधिकारों को कम कर दिया है। सती का एक ठंडा रूप, या हिंदू विधवाओं की उपेक्षा और निष्कासन, प्राचीन काल से प्रचलित है। लगभग 300 ईसा पूर्व के यूनानी स्रोत सती का अलग-अलग उल्लेख करते हैं, लेकिन यह संभवतः मध्ययुगीन युग में उत्तर-पश्चिमी राजपूत कुलों के भीतर एक वास्तविक अग्नि बलिदान के रूप में विकसित हुआ, जिसके लिए यह शुरू में सीमित रहा, जो मध्ययुगीन युग के अंत में अधिक व्यापक हो गया। 1526-1857 के प्रारंभिक आधुनिक मुगल काल के दौरान, यह विशेष रूप से पश्चिमी भारत में कुलीन हिंदू राजपूत कुलों के साथ जुड़ा हुआ था, जो हिंदू राजपूतों और मुस्लिम मुगलों के बीच विचलन के बिंदुओं में से एक था, जिन्होंने इस प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया था। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी ने भारत के अधिकांश हिस्सों में अपने शासन का विस्तार करने की प्रक्रिया में, शुरू में इस प्रथा को सहन किया; एक ब्रिटिश ईसाई प्रचारक विलियम कैरी ने कलकत्ता के भीतर प्रतिबंध के बावजूद 1803 में राजधानी कलकत्ता के 30 मील (48 किलोमीटर) के दायरे में 438 घटनाओं का उल्लेख किया। 1815 और 1818 के बीच बंगाल में सती की घटनाओं की संख्या 378 से दोगुनी होकर 839 हो गई। कैरी जैसे धर्म प्रचारकों और राम मोहन रॉय जैसे हिंदू सुधारकों द्वारा सती प्रथा के विरोध ने अंततः भारत के ब्रिटिश गवर्नर-जनरल लॉर्ड विलियम बेंटिक को बंगाल सती विनियमन, 1829 को लागू करने के लिए प्रेरित किया, जिसमें हिंदू विधवाओं को जिंदा जलाने या दफनाने की प्रथा को आपराधिक अदालतों द्वारा दंडनीय घोषित किया गया। हिंदू विधवा पुनर्विवाह अधिनियम, 1856, महिला शिशु हत्या रोकथाम अधिनियम, 1870 और सहमति की आयु अधिनियम, 1891 सहित हिंदू महिलाओं के खिलाफ हिंसा से जुड़े परस्पर संबंधित मुद्दों का मुकाबला करने के लिए अन्य कानूनों का पालन किया गया। राम मोहन रॉय ने कहा कि जब महिलाएं खुद को एक मृत पति की चिता तक ले जाने की अनुमति देती हैं तो इसका परिणाम न केवल "धार्मिक पूर्वाग्रहों" से होता है, बल्कि "उस पीड़ा को देखने से भी होता है जिसमें जीवन में एक ही रैंक की विधवाएं शामिल होती हैं, और अपमान और अपमान जो वे दैनिक विषय हैं"। 20वीं शताब्दी के अंत में भारत में सती की अलग-अलग घटनाएं दर्ज की गईं, जिसके कारण भारत सरकार ने सती (रोकथाम) अधिनियम, 1987 लागू किया, जिसमें सती की सहायता या महिमामंडन को अपराध घोषित किया गया। आधुनिक कानूनों को लागू करना मुश्किल साबित हुआ है; 2020 तक, भारत में कम से कम 250 सती मंदिर मौजूद थे, जिनमें एक मां देवी के अवतार का महिमामंडन करने के लिए प्रार्थना समारोह या पूजा की जाती थी, जिसने अपने पिता को उसका अपमान करते हुए सुनकर पति की चिता पर खुद को आग लगा ली थी; एक पत्नी द्वारा मृत पति की चिता पर खुद को जिंदा जलाने की प्रथा के लिए भी प्रार्थना की जाती थी। व्युत्पत्ति और उपयोग सती (संस्कृतः सती) देवी सती के नाम से लिया गया है, जिन्होंने अपने पिता दक्ष द्वारा अपने और अपने पति शिव के अपमान को सहन करने में असमर्थ होने के कारण आत्मदाह किया था। सती शब्द की व्याख्या मूल रूप से "पवित्र महिला" के रूप में की गई थी। सती हिंदी और संस्कृत ग्रंथों में दिखाई देती है, जहां यह "अच्छी पत्नी" का पर्याय है; सुट्टी शब्द का उपयोग आमतौर पर एंग्लो-इंडियन अंग्रेजी लेखकों द्वारा किया जाता था। इसलिए, सती शब्द मूल रूप से संस्कार के बजाय महिला को संदर्भित करता था। भिन्न रूप हैंः सतीव्रता, एक असामान्य और शायद ही कभी इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द, उस महिला को दर्शाता है जो अपने पति के जीवित रहने के दौरान उसकी रक्षा करने और फिर अपने पति के साथ मरने के लिए व्रत करती है। सतीमाता एक पूजनीय विधवा को दर्शाती है जिसने सती व्रत किया था। इस संस्कार के तकनीकी नाम थेः सहगमन ("साथ जाना") या सहमरन ("साथ मरना")। अनवरोहण (चिता पर चढ़ना) कभी-कभी मिलता है, साथ ही साथ सतीदाह को प्रक्रिया को निर्दिष्ट करने के लिए शब्दों के रूप में माना जाता है। सतीप्रथा का उपयोग, अवसर पर, विधवाओं को जीवित जलाने की प्रथा को दर्शाने वाले शब्द के रूप में भी किया जाता है। भारतीय सती आयोग (रोकथाम) अधिनियम, 1987 भाग I, धारा 2 (सी) सती को कार्य या संस्कार के रूप में परिभाषित करता है। उत्पत्ति और प्रसार सती प्रथा की उत्पत्ति और प्रसार जटिल और बहुत विवादित प्रश्न हैं, बिना किसी सामान्य सहमति के। यह अनुमान लगाया गया है कि विधवा बलि या विधवा को जलाने जैसे अनुष्ठानों की जड़ें प्रागैतिहासिक हैं। पुरातत्वविद् एलेना एफिमोवना कुज़मिना ने प्राचीन एशियाई स्टेपी एंड्रोनोवो संस्कृतियों की दफन प्रथाओं के बीच कई समानताएं सूचीबद्ध की हैं। 1800-1400 ईसा पूर्व) और वैदिक युग। वह सती को बड़े पैमाने पर प्रतीकात्मक दोहरा दफन या दोहरा दाह संस्कार मानती है, एक विशेषता जो उनका तर्क है कि दोनों संस्कृतियों में पाई जाती है, जिसमें से कोई भी संस्कृति इसका सख्ती से पालन नहीं करती है। रोमिला थापर के अनुसार, वैदिक काल में, जब "कबीले की परंपराओं ने जाति के मानदंडों को रास्ता दिया", पत्नियों को कई अनुष्ठानों में शामिल होने के लिए बाध्य किया जाता था, लेकिन बिना अधिक अधिकार के। वैदिक पाठ में समर्थन के साथ एक अनुष्ठान एक "प्रतीकात्मक आत्मदाह" था जिसे माना जाता है कि अपने पति की मृत्यु पर प्रदर्शन करने के लिए स्थिति की विधवा की आवश्यकता होती है, विधवा बाद में अपने पति के भाई से शादी करती है। बाद की शताब्दियों में, पाठ को सती की उत्पत्ति के रूप में उद्धृत किया गया था, एक भिन्न पठन के साथ अधिकारियों को इस बात पर जोर देने की अनुमति दी गई थी कि विधवा अपने मृत पति के साथ अंतिम संस्कार में शामिल होकर वास्तव में खुद को बलिदान कर दे। आनंद ए. यांग ने नोट किया कि ऋग्वेद एक "नकली समारोह" को संदर्भित करता है जहां एक विधवा अपने पति की चिता को जलाने से पहले उस पर लेटी हुई थी, लेकिन उसे उसके मृत पति के एक पुरुष रिश्तेदार द्वारा उठाया गया था। यांग के अनुसार, सहमति शब्द, "आगे बढ़ना", (संभवतः 16वीं शताब्दी में) का गलत अनुवाद अग्नि में किया गया था, "आग में", सती के लिए वैदिक मंजूरी देने के लिए। ऐसा लगता है कि अपने मृत पति के साथ एक विधवा को जलाने के रूप में प्रारंभिक मध्ययुगीन मूल सती को 500 ईस्वी के बाद, गुप्त काल के बाद पेश किया गया था। विद्या देहेजिया का कहना है कि सती को भारतीय समाज में देर से पेश किया गया था, और 500 ईस्वी के बाद ही नियमित हो गया था। आशीष नंदी के अनुसार, यह प्रथा 7वीं शताब्दी के बाद से प्रचलित हो गई और 18वीं शताब्दी में बंगाल में पुनरुत्थान प्राप्त करने के लिए 17वीं शताब्दी में इसके उन्मूलन में गिरावट आई। इतिहासकार रोशेन दलाल का मानना है कि कुछ पुराणों में इसका उल्लेख इंगित करता है कि यह धीरे-धीरे 5वीं-7वीं शताब्दी से प्रचलित हुआ और बाद में 1000 ईस्वी के आसपास उच्च वर्गों, विशेष रूप से राजपूतों के बीच एक स्वीकृत रिवाज बन गया। महाभारत के एक छंद में सती द्वारा माद्री की आत्महत्या का वर्णन किया गया है, लेकिन संभवतः यह एक अंतर्वेशन है क्योंकि इसमें बाद के छंदों के साथ विरोधाभास हैं। देहेजिया के अनुसार, सती की उत्पत्ति क्षत्रिय (योद्धा) अभिजात वर्ग के भीतर हुई थी और यह ज्यादातर हिंदुओं के बीच योद्धा वर्ग तक ही सीमित रही। थापर के अनुसार, अग्नि यज्ञ के रूप में सती प्रथा की शुरुआत और विकास नए क्षत्रियों से संबंधित है, जिन्होंने अपनी संस्कृति बनाई और कुछ नियमों को "बल्कि शाब्दिक रूप से" लिया, जिसमें वेद के एक भिन्न पठन ने प्रतीकात्मक प्रथा को एक विधवा द्वारा अपने पति के साथ खुद को जलाने की प्रथा में बदल दिया। थापर आगे सती के उदय के कारकों के रूप में "पितृसत्तात्मक समाज में महिलाओं की अधीनता", "रिश्ते की प्रणालियों को बदलना, और" महिला कामुकता पर नियंत्रण "की ओर इशारा करते हैं। सती प्रथा का उन लोगों द्वारा अनुकरण किया गया था जो संस्कृतकरण की प्रक्रिया के हिस्से के रूप में राजघराने और योद्धाओं का उच्च दर्जा प्राप्त करना चाहते थे, लेकिन इसका प्रसार सदियों के इस्लामी आक्रमण और दक्षिण एशिया में इसके विस्तार और विधवाओं द्वारा सहन की गई कठिनाई और हाशिए से भी संबंधित था। ब्राह्मणों द्वारा इस प्रथा को अपनाना महत्वपूर्ण था, उनके लिए ऐसा करने के लिए प्रतिबंधों के बावजूद। सती ने उन महिलाओं के सम्मान को संरक्षित करने के साधन के रूप में एक अतिरिक्त अर्थ प्राप्त किया, जिनके पुरुष मारे गए थे, जौहर की प्रथा के समान, जौहर और सती की विचारधाराओं ने एक दूसरे को मजबूत किया। जौहर मूल रूप से युद्ध में हार का सामना करने वाली कुलीन महिलाओं के लिए एक स्व-चयनित मृत्यु थी, और विशेष रूप से योद्धा राजपूतों के बीच अभ्यास करती थी। ओल्डेनबर्ग का मानना है कि यूनानी विजेताओं द्वारा महिलाओं को गुलाम बनाने की इस प्रथा की शुरुआत हो सकती है, युद्धों के दौरान जौहर की राजपूत प्रथा की पुष्टि पर, और नोट किया कि ब्राह्मण नहीं, क्षत्रिय या राजपूत जातियां, उत्तर-पश्चिम भारत में राजस्थान में सबसे सम्मानित समुदाय थे, क्योंकि उन्होंने मुसलमानों के आने से सदियों पहले आक्रमणकारियों के खिलाफ भूमि की रक्षा की थी। वह प्रस्तावित करती है कि उत्तर-पश्चिम के ब्राह्मणों ने राजपूत प्रथाओं की नकल की, और सती को वैचारिक रूप से 'बहादुर महिला' से 'अच्छी महिला' में बदल दिया। उन ब्राह्मणों से, यह प्रथा अन्य गैर-योद्धा जातियों में फैल गई। येल विश्वविद्यालय के डेविड ब्रिक के अनुसार, सती, जिसे शुरू में कश्मीर के ब्राह्मणों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में उनके बीच फैल गई। इस प्रसार का दावा करने के लिए ईंट का प्रमाण विष्णु स्मृति (700-1000 CE) में सती जैसी प्रथाओं का उल्लेख है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह कश्मीर में लिखी गई थी। ईंट का तर्क है कि विष्णु स्मृति के लेखक अपने ही समुदाय में मौजूद प्रथाओं का उल्लेख कर रहे होंगे। ईंट ने नोट किया कि सहगमन का उल्लेख करने वाले अन्य धर्मशास्त्र ग्रंथों की तिथियां निश्चित रूप से ज्ञात नहीं हैं, लेकिन यह माना जाता है कि पूरे भारत में पुजारी वर्ग 12वीं शताब्दी तक ग्रंथों और प्रथा के बारे में जानता था। आनंद यांग के अनुसार, यह 12वीं शताब्दी की शुरुआत में बंगाल में प्रचलित था, जहां यह मूल रूप से क्षत्रिय जाति द्वारा प्रचलित था और बाद में ब्राह्मणों सहित अन्य उच्च और निचली जातियों में फैल गया। जूलिया लेस्ली लिखती हैं कि विधवाओं द्वारा विरासत के अधिकार प्राप्त करने के बाद 1680 और 1830 के बीच बंगाल के ब्राह्मणों के बीच यह प्रथा बढ़ गई। औपनिवेशिक युग के पुनरुद्धार सती प्रथा औपनिवेशिक युग के दौरान फिर से शुरू हुई, विशेष रूप से औपनिवेशिक बंगाल प्रेसीडेंसी में बड़ी संख्या में। तीन कारकों ने इस पुनरुत्थान में योगदान दिया हो सकता हैः माना जाता था कि 19वीं शताब्दी तक सती को हिंदू ग्रंथों द्वारा समर्थित किया गया था; बेईमान पड़ोसियों द्वारा सती को प्रोत्साहित किया गया था क्योंकि यह एक विधवा से संपत्ति के विलय का एक साधन था जिसे हिंदू कानून के तहत अपने मृत पति की संपत्ति के उत्तराधिकारी होने का अधिकार था, और सती ने उत्तराधिकारी को समाप्त करने में मदद की; 19वीं शताब्दी के दौरान गरीबी इतनी चरम पर थी कि सती एक ऐसी महिला के लिए बचने का एक साधन था जिसके पास कोई साधन या जीवित रहने की उम्मीद नहीं थी। डेनियल ग्रे का कहना है कि 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में "समस्या हिंदू" सिद्धांतों को आगे बढ़ाने के एक ठोस प्रयास के कारण औपनिवेशिक युग में सती की उत्पत्ति और प्रसार की समझ को विकृत कर दिया गया था। लता मणि ने लिखा कि ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के दौरान इस मुद्दे पर बहस करने वाले सभी दलों ने भारतीय महिलाओं के "स्वर्ण युग" में विश्वास को स्वीकार किया, जिसके बाद मुस्लिम विजयों के लिए सहमति में गिरावट आई। इस प्रवचन के परिणामस्वरूप ब्रिटिश मिशनरियों के "हिंदू भारत को इस्लामी अत्याचार से" बचाने के दृष्टिकोण को भी बढ़ावा मिला। शास्त्रीय भारतीय साहित्य का अध्ययन करने वाले कई ब्रिटिश मिशनरियों ने अपने अनुयायियों को यह समझाने के लिए कि हिंदू धर्म द्वारा सती प्रथा अनिवार्य नहीं है, अपने मिशनरी कार्य में हिंदू धर्मग्रंथों की व्याख्याओं को लागू करने का प्रयास किया। प्रारंभिक यूनानी स्रोत जो इस प्रथा का संदर्भ देते हैं, उनमें सिकंदर महान के अभियान के साथ भारत की यात्रा करने वाले कैसेंड्रिया के यूनानी इतिहासकार अरिस्टोबुलस की खोई हुई कृतियाँ स्ट्रैबो के टुकड़ों में संरक्षित हैं। अरिस्टोबुलस भारत में एक या अधिक जनजातियों की विधवाओं के रूप में पति की चिता पर आत्म-बलिदान करते हुए जो सुनता है, उस पर लेखकों के अलग-अलग विचार हैं, एक लेखक ने यह भी उल्लेख किया है कि जिन विधवाओं ने मरने से इनकार कर दिया था, उन्हें अपमान में रखा गया था। इसके विपरीत, 300 ईसा पूर्व के दौरान भारत की यात्रा करने वाले मेगास्थनीज ने इस प्रथा के किसी विशिष्ट संदर्भ का उल्लेख नहीं किया है, जिसे देहेजिया एक संकेत के रूप में लेते हैं कि यह प्रथा तब अस्तित्व में नहीं थी। डियोडोरस यूमेनेस के भारतीय कप्तान सेटियस की पत्नियों के बारे में लिखते हैं, जो परैताकेने की लड़ाई (317 ईसा पूर्व) में उनकी मृत्यु के बाद खुद को जलाने के लिए प्रतिस्पर्धा कर रही थीं। छोटे को चिता पर चढ़ने की अनुमति है। आधुनिक इतिहासकारों का मानना है कि इस प्रकरण के लिए डायोडोरस का स्रोत कार्डिया के अब खोए हुए इतिहासकार हिरोनिमस का प्रत्यक्षदर्शी विवरण था। सती की उत्पत्ति के बारे में हिरोनिमस की व्याख्या उनकी अपनी समग्र प्रतीत होती है, जो पारंपरिक यूनानी मूल्यों को बनाए रखने के लिए एक नैतिक सबक बनाने के लिए विभिन्न भारतीय परंपराओं और प्रथाओं से बनाई गई है। आधुनिक विद्वता ने आम तौर पर इस उदाहरण को एक अलग घटना के रूप में माना है, न कि सामान्य संस्कृति के प्रतिनिधि के रूप में। दो अन्य स्वतंत्र स्रोत जो उन विधवाओं का उल्लेख करते हैं जो स्वेच्छा से अपने पति की चिता में अपने प्यार के प्रतीक के रूप में शामिल हुईं, वे हैं दमिश्क के सिसेरो और निकोलस। प्रारंभिक संस्कृत स्रोत कुछ प्रारंभिक संस्कृत लेखकों जैसे दशकुमारचरित में दण्डिन और हर्षचरित में बनभट्ट का उल्लेख है कि जो महिलाएं खुद को जलाती थीं, वे असाधारण कपड़े पहनती थीं। बाना यसोमती के बारे में बताती है जो चिता पर चढ़ने का विकल्प चुनने के बाद अपने रिश्तेदारों और नौकरों को विदाई देती है। फिर वह खुद को गहने में सजाती है जिसे वह बाद में दूसरों को वितरित करती है। हालाँकि प्रभाकरवर्धन की मृत्यु की संभावना है, अरविंद शर्मा का सुझाव है कि यह सती का एक और रूप है। इसी कृति में हर्ष की बहन राज्यश्री का उल्लेख है जो अपने पति की मृत्यु के बाद सती करने की कोशिश कर रही थी। कदम्बरी में बाण सती का बहुत विरोध करता है और उन महिलाओं का उदाहरण देता है जिन्होंने सहगमन का चयन नहीं किया था। संगम साहित्य पद्म श्री का दावा है कि सती के किसी रूप के अन्य प्रमाण तमिलकम में संगम साहित्य से आते हैंः उदाहरण के लिए दूसरी शताब्दी ईस्वी में लिखा गया। इस कहानी में, अपने बेवफा पति कोवलन की पवित्र पत्नी कन्नगी, मदुरै को जलाकर जमीन पर गिरा देती है जब उसके पति को अन्यायपूर्ण तरीके से मार दिया जाता है, फिर स्वर्ग में कोवलन में शामिल होने के लिए एक चट्टान पर चढ़ जाती है। वह एक पवित्र पत्नी के रूप में पूजा की वस्तु बन गई, जिसे सिंहली और तमिल में पट्टिनी कहा जाता है, और आज भी उनकी पूजा की जाती है। पहली शताब्दी ईस्वी के एक कलश दफन में एक शिलालेख एक विधवा के बारे में बताता है जिसने कुम्हार को अपने और अपने पति दोनों के लिए कलश को पर्याप्त बड़ा बनाने के लिए कहा था। इसी तरह यह प्रमाण प्रदान करता है कि इस तरह की प्रथाएं तमिल देशों में मौजूद थीं, और दावा किया जाता है कि विधवाएँ अपने पति के साथ उनके साथ जुड़ी खतरनाक नकारात्मक शक्ति के कारण मरना पसंद करती हैं। हालाँकि वह नोट करती है कि बलिदान का यह महिमामंडन महिलाओं के लिए अद्वितीय नहीं थाः जिस तरह ग्रंथों में "अच्छी" पत्नियों का महिमामंडन किया गया था जिन्होंने अपने पतियों और परिवारों के लिए खुद को बलिदान दिया, उसी तरह "अच्छे" योद्धाओं ने अपने राजाओं और भूमि के लिए खुद को बलिदान कर दिया। यह भी संभव है कि "अच्छी" पत्नियों का बलिदान योद्धा बलिदान परंपरा से उत्पन्न हुआ हो। आज भी ऐसी महिलाओं की पूजा पूरे दक्षिण भारत में ग्रामदेवों के रूप में की जाती है। एक्सेल माइकल्स के अनुसार, इस प्रथा का पहला शिलालेख प्रमाण 464 ईस्वी में नेपाल से और भारत में 510 ईस्वी से है। प्रारंभिक साक्ष्य बताते हैं कि आम आबादी में विधवा को जलाने की प्रथा शायद ही कभी की जाती थी। सदियों बाद, सती के उदाहरणों को अंकित स्मारक पत्थरों द्वारा चिह्नित किया जाने लगा जिन्हें सती पत्थर कहा जाता है। जे. सी. हार्ले के अनुसार, मध्ययुगीन स्मारक पत्थर दो रूपों में दिखाई देते हैं-वीरगल (नायक पत्थर) और सतीगल (सती पत्थर), प्रत्येक कुछ अलग स्मारक के रूप में। ये दोनों भारत के कई क्षेत्रों में पाए जाते हैं, लेकिन "शायद ही कभी 8वीं या 9वीं शताब्दी से पहले की तारीख में"। माइकल्स का कहना है कि 11वीं शताब्दी के बाद से कई स्मारक सती पत्थर दिखाई देते हैं और सबसे बड़ा संग्रह राजस्थान में पाया जाता है। दक्षिण भारत में चोल साम्राज्य में सती के कुछ उदाहरण हैं। राजराज चोल प्रथम (10वीं शताब्दी) की माँ वनवन महादेवी और राजेंद्र चोल प्रथम (11वीं शताब्दी) की रानी वीरमहादेवी दोनों ने अपने पति की मृत्यु पर चिता पर चढ़कर सती व्रत किया। एरान में 510 ईस्वी के शिलालेख में भानुगुप्त के एक जागीरदार गोपराज की पत्नी का उल्लेख किया गया है, जो अपने पति की चिता पर खुद को जला रही थी, जिसे सती पत्थर माना जाता है। भारत के बाहर हिंदू-प्रभावित संस्कृतियों में अभ्यास 14 वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में पोर्डेनोन के यात्री ने ज़म्पा (चंपा) में पत्नी को जलाने का उल्लेख किया है, जो आजकल दक्षिण/मध्य वियतनाम में है। अनंत अल्टेकर का कहना है कि सती हिंदू प्रवासियों के साथ दक्षिण पूर्व एशियाई द्वीपों जैसे जावा, सुमात्रा और बाली में फैल गई। डच औपनिवेशिक अभिलेखों के अनुसार, यह इंडोनेशिया में एक दुर्लभ प्रथा थी, जो शाही घरों में पाई जाती थी। कंबोडिया में, 15वीं और 16वीं शताब्दी में एक मृत राजा के स्वामी और पत्नियों दोनों ने स्वेच्छा से खुद को जला दिया। यूरोपीय यात्री विवरणों के अनुसार, 15वीं शताब्दी में मर्गुई, वर्तमान चरम दक्षिण म्यांमार में, विधवा को जलाने का अभ्यास किया जाता था। 15वीं शताब्दी के एक चीनी तीर्थयात्री क्रमशः मा-ए-तुंग और मा-ए (संभवतः बेलितुंग (सुमात्रा के बाहर) और उत्तरी फिलीपींस) नामक द्वीपों पर इस प्रथा को प्रमाणित करते हैं। इतिहासकार के. एम. काफी हिंदू अल्पसंख्यक आबादी वाले श्रीलंका में ईसाई मिशनरियों डी सिल्वा ने बताया कि "स्वदेशी धर्मों से जुड़ी कोई स्पष्ट सामाजिक बुराइयाँ नहीं थीं-कोई सती नहीं, (.)। इस प्रकार समाज सुधारक के लिए गुंजाइश कम थी। हालाँकि, हालाँकि औपनिवेशिक युग में सती का अस्तित्व नहीं था, लेकिन सुलेमान अल-तजीर जैसे पहले के मुस्लिम यात्रियों ने बताया कि सती का अभ्यास वैकल्पिक रूप से किया जाता था, जिसे एक विधवा करने का विकल्प चुन सकती थी। मुगल साम्राज्य (1526-1857) मुगल शासकों की अस्पष्टता एनीमेरी शिम्मेल के अनुसार, मुगल सम्राट अकबर (r.1556-1605) सती प्रथा के खिलाफ थे; हालाँकि, उन्होंने "उन विधवाओं के लिए अपनी प्रशंसा व्यक्त की जो अपने मृत पतियों के साथ अंतिम संस्कार करना चाहती थीं।" वह दुर्व्यवहार के खिलाफ थे, और 1582 में, अकबर ने सती में किसी भी तरह की मजबूरी को रोकने के लिए एक आदेश जारी किया। दक्षिण एशियाई और विश्व इतिहास के प्रोफेसर एम. रेजा पीरभाई के अनुसार, यह स्पष्ट नहीं है कि अकबर द्वारा सती पर प्रतिबंध जारी किया गया था या नहीं, और उनके आग्रह पर मोनसेरेट द्वारा प्रतिबंध के दावे के अलावा, किसी अन्य प्राथमिक स्रोत में वास्तविक प्रतिबंध का उल्लेख नहीं है। सती के उदाहरण अकबर के युग के दौरान और उसके बाद भी जारी रहे। जहांगीर (r.1605-1627), जो 17वीं शताब्दी की शुरुआत में अकबर के उत्तराधिकारी बने, ने राजौर के हिंदुओं में सती प्रथा को प्रचलित पाया। इस युग के दौरान, कई मुसलमान और हिंदू इस प्रथा के बारे में दुविधा में थे, मुस्लिम दृष्टिकोण अस्वीकृति की ओर झुका हुआ था। शर्मा के अनुसार, सबूत फिर भी बताते हैं कि हिंदुओं द्वारा सती की प्रशंसा की जाती थी, लेकिन "हिंदू और मुसलमान दोनों बड़ी संख्या में सती देखने गए थे"। रेज़ा पीरभाई के अनुसार, जहाँगीर के संस्मरणों से पता चलता है कि उनके शासन में सती प्रथा जारी रही, हिंदुओं और मुसलमानों द्वारा इसका पालन किया जाता था, वे इस प्रथा से मोहित थे, और वे कश्मीरी मुस्लिम विधवाएँ जो सती प्रथा का पालन करती थीं, या तो खुद को जला देती थीं या अपने मृत पतियों के साथ जीवित दफन कर देती थीं। जहाँगीर ने कश्मीर में इस तरह की सती और अन्य प्रथागत प्रथाओं पर प्रतिबंध लगा दिया था। औरंगजेब ने 1663 में एक और आदेश जारी किया, शेख मुहम्मद इकराम ने कश्मीर से लौटने के बाद कहा, "मुगल नियंत्रण वाले सभी देशों में, अधिकारियों को फिर कभी किसी महिला को जलाने की अनुमति नहीं देनी चाहिए।" इकराम का कहना है कि औरंगजेब के आदेश का, हालांकि औपचारिक इतिहास में उल्लेख किया गया है, औरंगजेब के समय के आधिकारिक अभिलेखों में दर्ज है। हालांकि औरंगजेब के आदेशों को अधिकारियों को रिश्वत के भुगतान से टाला जा सकता था, इकराम कहते हैं, बाद के यूरोपीय यात्रियों का रिकॉर्ड है कि मुगल साम्राज्य में सती प्रथा बहुत अधिक नहीं थी, और यह कि औरंगजेब के शासनकाल के अंत तक सती प्रथा "बहुत दुर्लभ थी, सिवाय कुछ राजा की पत्नियों के, जिन्हें भारतीय महिलाएं बिल्कुल भी नहीं जलाती थीं"। पश्चिमी लोगों द्वारा विवरण यूरोपीय व्यापारियों और यात्रियों के संस्मरणों के साथ-साथ ब्रिटिश भारत के औपनिवेशिक युग के ईसाई मिशनरियों ने मुगल शासकों के तहत सती प्रथाओं का वर्णन किया। राल्फ फिच ने 1591 में उल्लेख कियाः फ्रांस्वा बर्नियर (1620-1688) ने निम्नलिखित विवरण दियाः स्पैनिश मिशनरी डोमिंगो नवार्रे ने 1670 में औरंगजेब के समय में सती की विभिन्न शैलियों के बारे में लिखा था। भारत में ब्रिटिश और अन्य यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों गैर-ब्रिटिश औपनिवेशिक शक्तियों अफोंसो डी अल्बुकर्क ने 1510 में गोवा पर पुर्तगाली विजय के तुरंत बाद सती पर प्रतिबंध लगा दिया। स्थानीय ब्राह्मणों ने स्थानीय ईसाइयों और चर्च अधिकारियों के विरोध के बावजूद 1555 में नए आए फ्रांसिस्को बैरेटो को प्रतिबंध को रद्द करने के लिए आश्वस्त किया, लेकिन 1560 में कॉन्स्टेंटिनो डी ब्रगान्का द्वारा इस प्रथा को प्रोत्साहित करने वालों के खिलाफ अतिरिक्त गंभीर आपराधिक दंड (संपत्ति और स्वतंत्रता के नुकसान सहित) के साथ प्रतिबंध को बहाल कर दिया गया। डच और फ्रांसीसी ने अपने-अपने उपनिवेशों चिनसुराह और पांडिचेरी में इस पर प्रतिबंध लगा दिया। ट्रांक्वेबार और सेरामपुर के छोटे क्षेत्रों पर कब्जा करने वाले डेनमार्कियों ने 19वीं शताब्दी तक इसकी अनुमति दी। डेनमार्क के लोगों ने सख्ती से मना कर दिया था, जाहिरा तौर पर 1620 से 1845 तक उनके कब्जे वाली कॉलोनी ट्रांक्वेबार में सती प्रथा की शुरुआत में (जबकि सेरामपुर (फ्रेडरिक्सनागोर) केवल 1755 से 1845 तक डेनमार्क का उपनिवेश था)। प्रारंभिक ब्रिटिश नीति सती के लिए पहली आधिकारिक ब्रिटिश प्रतिक्रिया 1680 में थी जब मद्रास के एजेंट स्ट्रीन्शम मास्टर ने हस्तक्षेप किया और मद्रास प्रेसीडेंसी में एक हिंदू विधवा को जलाने पर प्रतिबंध लगा दिया। इस प्रथा को सीमित करने या प्रतिबंधित करने के प्रयास अलग-अलग ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा किए गए थे, लेकिन ईस्ट इंडिया कंपनी के समर्थन के बिना। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह हिंदू धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप न करने की नीति का पालन करता था और सती के खिलाफ कोई कानून या प्रतिबंध नहीं था। पहला औपचारिक ब्रिटिश प्रतिबंध 1798 में केवल कलकत्ता शहर में लगाया गया था। आसपास के क्षेत्रों में यह प्रथा जारी रही। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, ब्रिटेन में इंजील चर्च और भारत में उसके सदस्यों ने सती के खिलाफ अभियान शुरू किया। यह सक्रियता उस अवधि के दौरान आई जब भारत में ब्रिटिश मिशनरियों ने समग्र रूप से मिशनरी उद्यम में अपने विशिष्ट योगदान के रूप में ईसाई शिक्षा प्रणालियों को बढ़ावा देने और स्थापित करने पर ध्यान केंद्रित करना शुरू किया। इन अभियानों के नेताओं में विलियम कैरी और विलियम विल्बरफोर्स शामिल थे। इन आंदोलनों ने कंपनी पर इस अधिनियम पर प्रतिबंध लगाने का दबाव डाला। विलियम कैरी और सेरामपुर में अन्य धर्मप्रचारकों ने कलकत्ता के 30 मील के दायरे में एक क्षेत्र के लिए सती के मामलों पर जनगणना की, जिसमें 300 से अधिक ऐसे मामले पाए गए। मिशनरियों ने हिंदू धर्मशास्त्रियों से भी संपर्क किया, जिन्होंने कहा कि हिंदू धर्मग्रंथों द्वारा आदेश दिए जाने के बजाय इस प्रथा को प्रोत्साहित किया गया था। सेरामपुर ब्रिटिश के बजाय एक डेनिश उपनिवेश था, और कैरी ने ब्रिटिश क्षेत्रों के बजाय डेनिश भारत में अपना मिशन शुरू करने का कारण यह था कि ईस्ट इंडिया कंपनी ने अपने क्षेत्र के भीतर ईसाई मिशनरी गतिविधि को स्वीकार नहीं किया था। 1813 में, जब कंपनी का चार्टर नवीनीकरण के लिए आया, विलियम विल्बरफोर्स ने कैरी और अन्य सेरामपुर मिशनरियों द्वारा एकत्र किए गए सती के आंकड़ों को ध्यान में रखते हुए और सुट्टी के खिलाफ जनमत जुटाते हुए, भारतीय समाज में धार्मिक परिवर्तन के माध्यम से इस प्रथा को समाप्त करने के उद्देश्य से, भारत में मिशनरी गतिविधियों को वैध बनाने के लिए संसद में एक विधेयक को सफलतापूर्वक पारित करना सुनिश्चित किया। उन्होंने हाउस ऑफ कॉमन्स को अपने संबोधन में कहाः आइए हम अपने स्वयं के सिद्धांतों और विचारों का क्रमिक परिचय और स्थापना करके मिट्टी में अपनी जड़ें जमाने का प्रयास करें; हमारे कानून, संस्थान और शिष्टाचार; सबसे बढ़कर, हमारे धर्म और इसके परिणामस्वरूप हमारी नैतिकता के हर अन्य सुधार के स्रोत के रूप में, एलियाह हूले ने 1820 से 1828 तक अपनी पुस्तक पर्सनल नैरेटिव ऑफ ए मिशन टू द साउथ ऑफ इंडिया में बैंगलोर में सती का एक उदाहरण दिया है, जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से नहीं देखा था। एक अन्य मिशनरी, मिस्टर इंग्लैंड, 9 जून 1826 को बैंगलोर सिविल एंड मिलिट्री स्टेशन में सती के साक्षी होने की सूचना देते हैं। हालाँकि, मद्रास सरकार द्वारा 1800 के दशक की शुरुआत (पृष्ठ 82) से इस प्रथा पर नकेल कसने के बाद ये प्रथाएँ बहुत दुर्लभ थीं। बंगाल प्रेसीडेंसी के भीतर ब्रिटिश अधिकारियों ने 1815 में इस प्रथा पर डेटा एकत्र करने के लिए व्यवस्थित रूप से शुरुआत की। प्रमुख सुधारक और 1829 प्रतिबंध सती के खिलाफ प्रमुख प्रचारक विलियम कैरी और राम मोहन रॉय जैसे ईसाई और हिंदू सुधारक थे। 1799 में इंग्लैंड के एक बैपटिस्ट मिशनरी कैरी ने पहली बार अपने पति की चिता पर एक विधवा को जलाते हुए देखा। इस प्रथा से भयभीत, कैरी और उनके सहकर्मी जोशुआ मार्शमैन और विलियम वार्ड ने उस समय से सती का विरोध किया, इसके उन्मूलन के लिए पैरवी की। सेरामपुर तिकड़ी के रूप में जाने जाने वाले, उन्होंने इस प्रथा की कड़ी निंदा करते हुए निबंध प्रकाशित किए और भारत के तत्कालीन गवर्नर जनरल लॉर्ड वेलेस्ली को सती के खिलाफ एक संबोधन प्रस्तुत किया। 1812 में, ब्रह्म समाज के संस्थापक, राजा राम मोहन राय ने सती प्रथा पर प्रतिबंध लगाने के कारण का समर्थन करना शुरू किया। वे अपनी साली को सती द्वारा मजबूर होकर मरते हुए देखने के अनुभव से प्रेरित थे। उन्होंने विधवाओं को आत्मदाह के खिलाफ मनाने के लिए कोलकाता के श्मशान घाट का दौरा किया, ऐसा करने के लिए निगरानी समूहों का गठन किया, अन्य कुलीन बंगाली वर्गों का समर्थन मांगा, और यह दिखाने के लिए लेख लिखे और प्रसारित किए कि हिंदू ग्रंथों में इसकी आवश्यकता नहीं थी। उनका हिंदू समूहों के साथ टकराव था जो नहीं चाहते थे कि सरकार धार्मिक प्रथाओं में हस्तक्षेप करे। 1815 से 1818 तक सती की मृत्यु दोगुनी हो गई। राम मोहन राय ने सती पर हमला किया जिससे "इतना गुस्सा आया कि कुछ समय के लिए उनकी जान खतरे में पड़ गई।" 1821 में उन्होंने सती का विरोध करते हुए एक लेख प्रकाशित किया और 1823 में कैरी के नेतृत्व में सेरामपुर मिशनरियों ने अपने पहले के निबंधों वाली एक पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें पहले तीन अध्यायों ने सती का विरोध किया। एक अन्य ईसाई धर्मप्रचारक ने 1927 में सती के खिलाफ एक लेख प्रकाशित किया। स्वामिनारायण संप्रदाय के संस्थापक सहजानंद स्वामी ने अपने प्रभाव वाले क्षेत्र गुजरात में सती प्रथा के खिलाफ उपदेश दिया। उन्होंने तर्क दिया कि इस प्रथा का कोई वैदिक महत्व नहीं है और केवल भगवान ही उस जीवन को ले सकते हैं जो उन्होंने दिया था। उन्होंने यह भी विचार व्यक्त किया कि विधवाएँ ऐसा जीवन जी सकती हैं जो अंततः मोक्ष की ओर ले जाएगा। बॉम्बे के गवर्नर सर जॉन मैल्कम ने इस प्रयास में सहजानंद स्वामी का समर्थन किया। 1828 में लॉर्ड विलियम बेंटिक भारत के राज्यपाल के रूप में सत्ता में आए। जब वे कलकत्ता पहुँचे, तो उन्होंने कहा कि उन्होंने महसूस किया कि "इस दुनिया में उनके सिर पर भयानक जिम्मेदारी लटक रही है और अगर वे इस प्रथा (सती) को एक पल और जारी रखने के लिए सहमत होते हैं।" बेंटिंक ने सती प्रथा को तुरंत समाप्त करने का फैसला किया। राम मोहन रॉय ने बेंटिक को सती को अचानक समाप्त करने के खिलाफ चेतावनी दी। हालाँकि, यह देखने के बाद कि अदालतों में न्यायाधीश सर्वसम्मति से सुधार के पक्ष में थे, बेंटिक अपनी परिषद के समक्ष मसौदा रखने के लिए आगे बढ़े। गवर्नर के सबसे प्रमुख सलाहकार चार्ल्स मेटकाफ ने आशंका व्यक्त की कि सती पर प्रतिबंध का "असंतुष्टों द्वारा उपयोग किया जा सकता है और" विद्रोह पैदा करने के लिए एक इंजन के रूप में "डिजाइन किया जा सकता है। हालाँकि इन चिंताओं ने उन्हें राज्यपाल के फैसले को बरकरार रखने से नहीं रोका "उस भयानक प्रथा के दमन में जिसके द्वारा इतने सारे जीवन क्रूरता से बलिदान किए जाते हैं।" इस प्रकार 4 दिसंबर 1829 की रविवार की सुबह लॉर्ड बेंटिक ने सती को अवैध और आपराधिक अदालतों में दंडनीय घोषित करते हुए विनियमन XVII जारी किया। इसे अनुवाद के लिए विलियम कैरी को भेंट किया गया था। उनकी प्रतिक्रिया इस प्रकार दर्ज की गई हैः "अपने पैरों पर खड़े होकर और अपना काला कोट फेंकते हुए वह चिल्लाया, 'आज मेरे लिए कोई चर्च नहीं है। अगर मैं इसका अनुवाद करने और इसे प्रकाशित करने में एक घंटे की देरी करता हूं, तो कई विधवाओं के जीवन का बलिदान हो सकता है। शाम तक काम पूरा हो चुका था। 2 फरवरी 1830 को इस कानून का विस्तार मद्रास और बॉम्बे तक कर दिया गया। प्रतिबंध को "बिहार, बंगाल, उड़ीसा आदि के कई हजार हिंदू निवासियों" द्वारा हस्ताक्षरित एक याचिका द्वारा चुनौती दी गई थी और यह मामला लंदन में प्रिवी काउंसिल के पास गया था। ब्रिटिश समर्थकों के साथ, राम मोहन राय ने सती प्रथा को समाप्त करने के समर्थन में संसद में जवाबी याचिकाएं प्रस्तुत कीं। 1832 में प्रिवी काउंसिल ने याचिका को खारिज कर दिया और सती पर प्रतिबंध को बरकरार रखा गया। प्रतिबंध के बाद, सिंध क्षेत्र में बलूच पुजारियों ने ब्रिटिश गवर्नर, चार्ल्स नेपियर से शिकायत की कि उन्होंने जो दावा किया वह उनके राष्ट्र की एक पवित्र प्रथा में हस्तक्षेप था। नेपियर ने जवाब दियाः ऐसा ही हो। विधवाओं को जलाना आपकी प्रथा है; अंतिम संस्कार के लिए ढेर तैयार करें। लेकिन मेरे देश में भी एक प्रथा है। जब पुरुष महिलाओं को जिंदा जलाते हैं तो हम उन्हें फांसी देते हैं और उनकी सारी संपत्ति जब्त कर लेते हैं। इसलिए मेरे बढ़ई गिब्बेट खड़े करेंगे जिन पर विधवा का सेवन होने पर सभी संबंधितों को लटका दिया जाएगा। आइए हम सभी राष्ट्रीय रीति-रिवाजों के अनुसार कार्य करें! इसके बाद, विवरण जाता है, कोई सुट्टी नहीं हुई। रियासतें/स्वतंत्र राज्य सती कुछ रियासतों में कुछ समय के लिए वैध रहे जब इसे ब्रिटिश नियंत्रण वाली भूमि में प्रतिबंधित कर दिया गया था। बड़ौदा और काठियावाड़ एजेंसी की अन्य रियासतों ने 1840 में इस प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया, जबकि कोल्हापुर ने 1841 में उनका पालन किया, जो 1843 से कुछ समय पहले इंदौर की रियासत थी। 1842 में ईस्ट इंडिया हाउस के एक वक्ता के अनुसार, सतारा, नागपुर और मैसूर की रियासतों ने तब तक सती पर प्रतिबंध लगा दिया था। जयपुर ने 1846 में इस प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया, जबकि हैदराबाद, ग्वालियर और जम्मू और कश्मीर ने 1847 में ऐसा ही किया। अवध और भोपाल (दोनों मुस्लिम शासित राज्य) 1849 तक सती को सक्रिय रूप से दबा रहे थे। कच्छ ने 1852 में इसे गैरकानूनी घोषित कर दिया और जोधपुर ने लगभग उसी समय सती पर प्रतिबंध लगा दिया था। जयपुर में 1846 के उन्मूलन को कई अंग्रेजों द्वारा राजपूताना के भीतर उन्मूलन के लिए एक उत्प्रेरक के रूप में माना गया था; जयपुर के 1846 के प्रतिबंध के 4 महीने के भीतर, राजपूताना में 18 स्वतंत्र रूप से शासित राज्यों में से 11 ने जयपुर के उदाहरण का पालन किया था। एक समाचार पत्र में कहा गया है कि अकेले वर्ष 1846-1847 में, पूरे भारत के 23 राज्यों (न केवल राजपूताना के भीतर) ने सती पर प्रतिबंध लगा दिया था। यह 1861 तक नहीं था कि भारत की सभी रियासतों में सती को कानूनी रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था, मेवाड़ ने उस समय से पहले लंबे समय तक विरोध किया था। एक रियासत के भीतर सती का अंतिम कानूनी मामला 1861 में मेवाड़ की राजधानी उदयपुर से है, लेकिन जैसा कि अनंत एस. अल्टेकर से पता चलता है, स्थानीय राय तब इस प्रथा के खिलाफ दृढ़ता से स्थानांतरित हो गई थी। महाराणा सरूप सिंह की विधवाओं ने उनकी मृत्यु पर सती बनने से इनकार कर दिया, और मृत्यु में उनका अनुसरण करने वाली एकमात्र उपपत्नी थी। उसी वर्ष बाद में, रानी विक्टोरिया की एक घोषणा द्वारा सती पर सामान्य प्रतिबंध जारी किया गया था। त्रावणकोर जैसी कुछ रियासतों में, सती की प्रथा कभी प्रबल नहीं रही, हालाँकि आम लोगों द्वारा इसे सम्मान में रखा जाता था। उदाहरण के लिए, रीजेंट गौरी पार्वती बाई से ब्रिटिश निवासी ने पूछा था कि क्या उन्हें 1818 में सती की अनुमति देनी चाहिए, लेकिन रीजेंट ने उनसे ऐसा नहीं करने का आग्रह किया, क्योंकि उनके क्षेत्र में सती की प्रथा कभी भी स्वीकार्य नहीं थी। एक अन्य राज्य, सावंत वारे (सावंतवाडी) में, राजा खेम सावंत तृतीय (आर. 1755-1803) को दस या बारह वर्षों की अवधि में सती का सकारात्मक निषेध जारी करने का श्रेय दिया जाता है। 18वीं शताब्दी से उस निषेध को कभी भी सक्रिय रूप से लागू नहीं किया गया होगा, या इसे नजरअंदाज किया गया होगा, क्योंकि 1843 में, सावंट वारे में सरकार ने सती का एक नया निषेध जारी किया था। वर्तमान समय में वर्तमान भारत में सती की विधायी स्थिति रूप कंवर की सती के बाद हुए आक्रोश के बाद, भारत सरकार ने 1 अक्टूबर 1987 को राजस्थान सती रोकथाम अध्यादेश, 1987 लागू किया और बाद में सती आयोग (रोकथाम) अधिनियम, 1987 पारित किया। सती (रोकथाम) आयोग अधिनियम, 1987 भाग I, धारा 2 (सी) सती को इस प्रकार परिभाषित करता हैः (i) किसी विधवा को उसके मृत पति या किसी अन्य रिश्तेदार के शव के साथ या पति या ऐसे रिश्तेदार से जुड़ी किसी भी वस्तु, वस्तु या चीज़ के साथ जलाना या जिंदा दफनाना; या (ii) किसी भी महिला को उसके किसी भी रिश्तेदार के शव के साथ, भले ही इस तरह का जलाना या दफनाना विधवा या महिलाओं की ओर से स्वैच्छिक होने का दावा किया गया हो या अन्यथा सती द्वारा समर्थन, महिमामंडन या मरने का प्रयास करना अवैध बनाता है। सती का समर्थन, जिसमें किसी को सती द्वारा मजबूर करना या मजबूर करना शामिल है, को मौत की सजा या आजीवन कारावास की सजा दी जा सकती है, जबकि सती का महिमामंडन करने पर एक से सात साल की जेल की सजा हो सकती है। इन उपायों का प्रवर्तन हमेशा सुसंगत नहीं होता है। राष्ट्रीय महिला परिषद (एन. सी. डब्ल्यू.) ने इनमें से कुछ खामियों को दूर करने के लिए कानून में संशोधन का सुझाव दिया है। प्राचीन मंदिरों में पूजा जैसी कुछ प्रथाओं पर प्रतिबंध, विवाद का विषय है। वर्तमान स्थिति भारत में 44 साल की अवधि (1943-1987) में सती या सती के प्रयास के 30 मामले दर्ज किए गए थे, जिनकी आधिकारिक संख्या 28 थी। 1987 का एक अच्छी तरह से प्रलेखित मामला 18 वर्षीय रूप कंवर का था। इस घटना के जवाब में, सती प्रथा के खिलाफ अतिरिक्त कानून पारित किया गया था, पहले राजस्थान राज्य के भीतर, फिर भारत की केंद्र सरकार द्वारा राष्ट्रव्यापी। 2002 में, मध्य प्रदेश के पन्ना जिले में अपने पति की चिता पर बैठने के बाद कुट्टू नाम की 65 वर्षीय महिला की मृत्यु हो गई। 18 मई 2006 को, एक 35 वर्षीय महिला विद्यावती ने कथित तौर पर उत्तर प्रदेश के फतेहपुर जिले के रारी-बुजर्ग गांव में अपने पति की जलती हुई चिता में कूदकर सती की। 21 अगस्त 2006 को, एक 40 वर्षीय महिला, जनकरानी, सागर जिले में अपने पति प्रेम नारायण की चिता पर जलकर मर गई; जनकरानी को किसी ने ऐसा करने के लिए मजबूर या प्रेरित नहीं किया था। 11 अक्टूबर 2008 को एक 75 वर्षीय महिला, लालमती वर्मा ने छत्तीसगढ़ के रायपुर जिले के कासडोल ब्लॉक के चेचर में अपने 80 वर्षीय पति की चिता में कूदकर सती की; शोकाकुल लोगों के दाह संस्कार स्थल छोड़ने के बाद वर्मा ने खुद को मार डाला। विद्वान इस बात पर बहस करते हैं कि क्या विधवाओं द्वारा सती आत्महत्या की ये दुर्लभ रिपोर्ट संस्कृति से संबंधित हैं या मानसिक बीमारी और आत्महत्या के उदाहरण हैं। रूप कंवर के मामले में, दिनेश भुगरा का कहना है कि इस बात की संभावना है कि आत्महत्या "गंभीर शोक के परिणामस्वरूप अवैयक्तिकरण की स्थिति" से शुरू हो सकती है, फिर कहते हैं कि यह संभावना नहीं है कि कंवर को मानसिक बीमारी थी और संस्कृति ने संभवतः भूमिका निभाई थी। हालांकि, कोलुची और लेस्टर का कहना है कि मीडिया द्वारा सती करने की सूचना देने वाली महिलाओं में से किसी को भी उनकी सती आत्महत्या से पहले मनोचिकित्सा मूल्यांकन नहीं दिया गया था और इस प्रकार यह पता लगाने के लिए कोई वस्तुनिष्ठ डेटा नहीं है कि क्या संस्कृति या मानसिक बीमारी उनकी आत्महत्या के पीछे प्राथमिक चालक थी। इनामदार, ओबेरफील्ड और डैरेल का कहना है कि सती करने वाली महिलाएं अक्सर "निःसंतान या बूढ़ी होती हैं और दयनीय गरीब जीवन का सामना करती हैं" जो एक विधवा की आत्महत्या का कारण हो सकता है। भारत के 1987 के सती कानून का प्रवर्तन सती आयोग (रोकथाम) अधिनियम, 1987 के पारित होने को भारत में कई लोगों के लिए एक अभूतपूर्व कदम के रूप में देखा गया और इसे महिला अधिकार आंदोलन में एक नए युग के रूप में सराहा गया। दुर्भाग्य से, इस कानून का प्रवर्तन सबसे अच्छा रहा है। ऐसा प्रतीत होता है कि सती (रोकथाम) अधिनियम, 1987 को इस अधिनियम की धारा 2 में सती के महिमामंडन को दंडित करने वाले कानून के पहलू पर अपनी सबसे बड़ी चुनौती का सामना करना पड़ रहा हैः "(i) सती के संबंध में किसी भी समारोह का पालन या जुलूस निकालना; या (ii) किसी भी तरह से सती की प्रथा का समर्थन, औचित्य या प्रचार करना; या (iii) सती करने वाले व्यक्ति की प्रशंसा करने के लिए किसी भी समारोह की व्यवस्था करना; या (iv) न्यास का निर्माण, या धन संग्रह, या मंदिर या अन्य संरचना का निर्माण या किसी भी प्रकार की पूजा या उसमें किसी भी समारोह का प्रदर्शन करना। सती का महिमामंडन करने के लिए सजा न्यूनतम एक साल की सजा है जिसे बढ़ाकर सात साल की जेल और न्यूनतम 5,000 रुपये का जुर्माना किया जा सकता है जिसे बढ़ाकर 30,000 रुपये किया जा सकता है। सती विवाद के दोनों पक्षों द्वारा अधिनियम की इस धारा की भारी आलोचना की गई है। सती के समर्थक इस प्रथा को भारतीय संस्कृति का हिस्सा होने का दावा करते हुए इसके खिलाफ तर्क देते हैं। साथ ही, सती प्रथा के खिलाफ लोग भी इस तरह के कानून की व्यावहारिकता पर सवाल उठाते हैं, क्योंकि इसकी व्याख्या इस तरह से की जा सकती है ताकि पीड़ित को दंडित किया जा सके। प्रवर्तन के अलावा, कानून के अस्तित्व पर भी बहस होती है। राष्ट्र सती के बारे में उनकी राय के संबंध में एक सांस्कृतिक विभाजन का गवाह बना हुआ है, जिसमें इस प्रथा का बहुत अधिक महिमामंडन होता है। कलकत्ता मारवाड़ी को सती पूजा की प्रथा का पालन करने के लिए जाना जाता है, फिर भी समुदाय इसे अपनी संस्कृति का एक हिस्सा होने का आरोप लगाता है और इस बात पर जोर देता है कि उन्हें अपनी प्रथाओं का पालन करने की अनुमति दी जाए। इसके अतिरिक्त, यह प्रथा अभी भी ग्रामीण भारत के कुछ हिस्सों में उत्साहपूर्वक सम्मानित की जाती है, जिसमें पूरे मंदिर अभी भी सती के पिछले पीड़ितों को समर्पित हैं। भारत एक भारी पितृसत्तात्मक प्रणाली और उनके मानदंडों में डूबा हुआ है, जिससे सबसे सतर्क अधिकारियों के लिए भी 1987 के अधिनियम को लागू करना मुश्किल हो जाता है। इसका एक उदाहरण 2002 में देखा जा सकता है जब सती के एक उदाहरण को रोकने का प्रयास करते हुए लगभग 1000 लोगों की भीड़ ने दो पुलिस अधिकारियों पर हमला किया था। भारत में पुलिस की शक्तियां संरचनात्मक रूप से राजनीतिक अभिजात वर्ग द्वारा सीमित रहती हैं। उनकी सीमित शक्तियाँ भारत के भीतर "पितृसत्तात्मक मूल्यों, धार्मिक स्वतंत्रताओं और विचारधाराओं" से जटिल होती हैं। इसके अलावा, इस कानून के प्रवर्तन को अधिकारियों द्वारा सती के मामलों को आत्महत्या के कृत्यों के रूप में लिख कर आसानी से समाप्त कर दिया जाता है। इसके लिए न केवल मुकदमा चलाने में हिचकिचाहट को जिम्मेदार ठहराया जाता है जब सजा इतनी गंभीर रहती है, बल्कि एक गहरे पितृसत्तात्मक समाज का एक और संकेत भी है। अभ्यास लेख सती अनुष्ठान में कई रूपों का वर्णन करते हैं। अधिकांश विवरणों में महिला के अपने मृत पति के बगल में चिता पर बैठने या लेटने का वर्णन किया गया है। कई अन्य विवरणों में आग लगने के बाद महिलाओं के चलने या आग की लपटों में कूदने का वर्णन किया गया है, और कुछ में महिलाओं के अंतिम संस्कार की चिता पर बैठने और फिर खुद उसे जलाने का वर्णन किया गया है। यद्यपि सती को आम तौर पर उस प्रक्रिया से युक्त माना जाता है जिसमें विधवा को उसके पति की चिता पर रखा जाता है, या प्रवेश किया जाता है, या कूद दिया जाता है, लेकिन यहाँ भी क्षेत्र के अनुसार अंतिम संस्कार की प्रथा में मामूली बदलाव की सूचना मिली है। उदाहरण के लिए, 17वीं शताब्दी के मध्य के यात्री टेवर्नियर का दावा है कि कुछ क्षेत्रों में, सती एक छोटी सी झोपड़ी के निर्माण से हुई थी, जिसके भीतर विधवा और उसके पति को जला दिया गया था, जबकि अन्य क्षेत्रों में, एक गड्ढा खोदा गया था, जिसमें पति की लाश को ज्वलनशील सामग्री के साथ रखा गया था, जिसमें आग लगने के बाद विधवा कूद गई थी। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में लोम्बोक, आज के इंडोनेशिया के एक द्वीप में, स्थानीय बाली अभिजात वर्ग ने अवसर पर विधवा आत्महत्या का अभ्यास किया; लेकिन केवल शाही वंश की विधवाएं ही खुद को जिंदा जला सकती थीं (दूसरों को पहले क्रिस चाकू से चाकू मारकर मार दिया जाता था)। लोमबोक में, आग के सामने एक ऊँचा बांस का चबूतरा खड़ा किया गया था और जब आग की लपटें अपने सबसे मजबूत स्तर पर थीं, तो विधवा चबूतरे पर चढ़ गई और आग में गोता लगा दिया। अधिकांश हिंदू समुदाय, विशेष रूप से उत्तर भारत में, केवल दो साल से कम उम्र के लोगों के शवों को दफनाते हैं, जैसे कि बच्चियाँ। दो से अधिक उम्र के लोगों का पारंपरिक रूप से अंतिम संस्कार किया जाता है। कुछ यूरोपीय विवरण भारतीय सती का दुर्लभ वर्णन प्रदान करते हैं जिसमें विधवा को उसके मृत पति के साथ दफनाया जाना शामिल है। पुर्तगाली कॉडिस कैसनेटेंस के चित्रों में से एक में 16वीं शताब्दी में एक हिंदू विधवा के जीवित दफन को दिखाया गया है। 17वीं शताब्दी के विश्व यात्री और रत्नों के व्यापारी जीन-बैप्टिस्ट टेवर्नियर ने लिखा कि महिलाओं को कोरोमंडल के तट पर उनके मृत पतियों के साथ दफनाया गया था, जबकि लोग दाह संस्कार के दौरान नृत्य करते थे। 18वीं शताब्दी के फ्लेमिश चित्रकार फ़्रांस बाल्थाज़ार सोल्विन्स ने एक भारतीय सती का एकमात्र ज्ञात प्रत्यक्षदर्शी विवरण प्रदान किया जिसमें एक दफन शामिल था। सॉल्विन्स का कहना है कि प्रथा में महिला अपना सिर मुंडवाती थी, संगीत और इस कार्यक्रम की रखवाली ईस्ट इंडिया कंपनी के सैनिक करते थे। उन्होंने हिंदू महिला के लिए प्रशंसा व्यक्त की, लेकिन इस प्रथा को बर्बर भी कहा। सती आयोग (रोकथाम) अधिनियम, 1987 भाग I, धारा 2 (सी) सती की अपनी परिभाषा के भीतर न केवल एक विधवा को जीवित जलाने का कार्य, बल्कि उसे जीवित दफनाने का कार्य भी शामिल करता है। जबरदस्ती सती को अक्सर स्वैच्छिक के रूप में वर्णित किया जाता है, हालांकि कुछ मामलों में इसे मजबूर किया गया हो सकता है। 1785 में एक कथा विवरण में, ऐसा प्रतीत होता है कि विधवा को या तो भांग या अफीम का नशा दिया गया था और उसे चिता से बांध दिया गया था, जो उसे आग से बचने से रोकता, अगर वह अपना मन बदल लेती। उस अवधि के एंग्लो-इंडियन प्रेस ने महिला को कथित रूप से मजबूर करने के कई विवरण दिए। एक उदाहरण के रूप में, द कलकत्ता रिव्यू ने निम्नलिखित के रूप में विवरण प्रकाशित किएः प्रत्यक्ष मजबूरी के विवरणों के अलावा, कुछ सबूत मौजूद हैं कि कभी-कभी सावधानी बरती जाती थी ताकि विधवा आग की लपटों से एक बार जलने के बाद बच न सके। उदाहरण के लिए, अनंत एस. अल्टेकर बताते हैं कि जिस आग वाले गड्ढे में कोई व्यक्ति कूद गया है, उससे बचना किसी चिता से उतरने की तुलना में बहुत अधिक कठिन है। उन्होंने दक्कन और पश्चिमी भारत में विशेष रूप से प्रचलित आग वाले गड्ढे की प्रथा का उल्लेख किया है। गुजरात और उत्तर प्रदेश से, जहां विधवा को आम तौर पर अपने पति के साथ एक झोपड़ी में रखा जाता था, उसका पैर झोपड़ी के स्तंभों में से एक से बांध दिया जाता था। अंत में, बंगाल से, जहां चिता की परंपरा चलती थी, विधवा के पैरों को जमीन पर लगे खंभों से बांधा जा सकता था, आग की लपटों को जलाने से पहले उससे तीन बार पूछा गया कि क्या वह स्वर्ग जाना चाहती है। इतिहासकार अनंत सदाशिव अल्टेकर का कहना है कि कुछ ऐतिहासिक अभिलेख बिना किसी संदेह के बताते हैं कि सती के उदाहरण जबरन लिए गए थे, लेकिन कुल मिलाकर साक्ष्य बताते हैं कि अधिकांश उदाहरण महिला की ओर से एक स्वैच्छिक कार्य थे। प्रतीकात्मक सती कुछ हिंदू समुदायों में प्रतीकात्मक सती का वर्णन किया गया है। एक विधवा अपने मृत पति के बगल में लेटती है, और विवाह समारोह और अंतिम संस्कार समारोह दोनों के कुछ हिस्सों को लागू किया जाता है, लेकिन उसकी मृत्यु के बिना। श्रीलंका में एक उदाहरण आधुनिक समय से प्रमाणित है। यद्यपि प्रतीकात्मक सती के इस रूप में समकालीन प्रमाण हैं, लेकिन इसे किसी भी तरह से आधुनिक आविष्कार नहीं माना जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, प्राचीन और पवित्र अथर्ववेद, चार वेदों में से एक, जो माना जाता है कि लगभग 1000 ईसा पूर्व में रचा गया था, एक अंत्येष्टि अनुष्ठान का वर्णन करता है जहां विधवा अपने मृत पति द्वारा लेटती है, लेकिन फिर उसे चढ़ाई करने के लिए कहा जाता है, ताकि वह बच्चों और उसके लिए छोड़ी गई संपत्ति से आशीर्वाद प्राप्त कर सके। 20वीं शताब्दी के भारत में, जीवित (जीवित सती) की पूजा करने की परंपरा विकसित हुई। जीवित एक ऐसी महिला है जो एक बार सती करने की इच्छा रखती है, लेकिन मरने की अपनी इच्छा का त्याग करने के बाद जीवित रहती है। दो प्रसिद्ध जीव बाल सतीमाता और उमका सतीमाता थे, दोनों 1990 के दशक की शुरुआत तक जीवित रहे। पूरे उपमहाद्वीप में सती के प्रचलन के अभिलेख मौजूद हैं। हालाँकि, ऐसा लगता है कि विभिन्न क्षेत्रों और समुदायों के बीच बड़े अंतर रहे हैं। सामान्य रूप से सती से मरने वालों की संख्या के लिए कोई विश्वसनीय आंकड़े मौजूद नहीं हैं। एक ईसाई मिशनरी संगठन की 1829 की रिपोर्ट में अन्य बातों के अलावा सती के आंकड़े भी शामिल हैं। यह एक घोषणा के साथ शुरू होता है कि "अन्यजातियों के लिए सभी मिशनों का उद्देश्य इन प्रणालियों के लिए मसीह के सुसमाचार को प्रतिस्थापित करना है", इसके बाद अवधि में प्रत्येक वर्ष के लिए सती को सूचीबद्ध करता है, जो कुल 5,369 है, इसके बाद एक बयान है कि 10 साल की अवधि में बंगाल प्रेसीडेंसी में महिलाओं के कुल 5,997 उदाहरणों को जला दिया गया था या जीवित दफनाया गया था, यानी प्रति वर्ष औसतन 600। उसी रिपोर्ट में, यह कहा गया है कि मद्रास और बॉम्बे प्रेसीडेंसी ने एक ही दस साल की अवधि में सती के कुल 635 उदाहरण दिए। 1829 मिशनरी रिपोर्ट अपने स्रोत प्रदान नहीं करती है और स्वीकार करती है कि "सूती द्वारा की गई हत्याओं की संख्या का कोई सही अनुमान नहीं बनाया जा सकता है", फिर कहा गया है कि कुछ आंकड़े "अनुमानों" पर आधारित हैं। यांग के अनुसार, ये संख्याएँ समस्याओं से भरी हुई हैं। विलियम बेंटिक ने 1829 की एक रिपोर्ट में, वर्ष या अवधि को निर्दिष्ट किए बिना कहा कि "फोर्ट विलियम के पूरे प्रेसीडेंसी में होने वाली 463 सती में से 420 बंगाल, बिहार और उड़ीसा में हुईं, या जिन्हें निचले प्रांत कहा जाता है, और इनमें से 287 अकेले कलकत्ता डिवीजन में हुईं।" उच्च प्रांतों के लिए, बेंटिक ने कहा, "इन प्रांतों में सती की राशि केवल लगभग बीस करोड़ की आबादी पर तैंतीस है", यानी, प्रति 465,000 में औसतन एक सती। सामाजिक संरचना और आयु वितरण आनंद यांग, उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत की बात करते हुए कहते हैं कि पारंपरिक ज्ञान के विपरीत, सती सामान्य रूप से एक उच्च वर्ग की घटना नहीं थी, बल्कि वर्गों/जातियों के माध्यम से फैली थी। उदाहरण के लिए, 1823 से दर्ज किए गए 575 मामलों में 41 प्रतिशत ब्राह्मण, 6 प्रतिशत क्षत्रिय, 2 प्रतिशत वैश्य और 51 प्रतिशत शूद्र थे। बनारस में, ब्रिटिश अभिलेखों में, उच्च जातियों का प्रतिनिधित्व केवल 2 वर्षों के लिए किया गया था-कुल का 70 प्रतिशत से भी कम; जबकि 1821 में, सभी सती वहां की उच्च जातियों से थीं। यांग ने नोट किया कि कई अध्ययन सती करने वाली विधवाओं की कम उम्र पर जोर देते हैं। 1815 से 1828 तक के ब्रिटिश आंकड़ों का अध्ययन करते हुए, यांग का कहना है कि भारी बहुमत उम्रदराज महिलाओं की थी; 1825 से 1826 तक के आंकड़ों से पता चलता है कि सती करते समय लगभग दो तिहाई 40 वर्ष की आयु से अधिक थीं। घटना की क्षेत्रीय भिन्नताओं को आनंद यांग सती की घटनाओं में क्षेत्रीय भिन्नता को संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत करते हैंः कोंकण/महाराष्ट्र नारायण एच. कुलकर्णी का मानना है कि मध्ययुगीन महाराष्ट्र में सती प्रथा की शुरुआत राजपूत वंश का दावा करने वाले मराठा कुलीन वर्ग द्वारा की गई थी। कुलकर्णी के अनुसार, इस क्षेत्र में मुसलमानों के आगे बढ़ने के कारण सम्मान बचाने की प्रथा के रूप में जाति भेद में यह प्रथा बढ़ी होगी। लेकिन इस प्रथा ने कभी भी राजस्थान या बंगाल में देखी गई व्यापकता प्राप्त नहीं की, और एक विधवा को सती करने से सक्रिय रूप से रोकने के सामाजिक रीति-रिवाज अच्छी तरह से स्थापित हैं। जाहिरा तौर पर 17वीं और 18वीं शताब्दी ईस्वी के लिए जबरन सती का एक भी उदाहरण प्रमाणित नहीं है। जबरन या जबरन नहीं, भोसले परिवार की महिलाओं के सती करने के कई उदाहरण थे। उनमें से एक शिवाजी की सबसे बड़ी निःसंतान विधवा पुतलाबाई थीं, जिन्होंने अपने पति की मृत्यु के बाद सती व्रत किया था। एक विवादास्पद मामला छत्रपति शाहू की विधवा का था जिसे 1749 में शाहू की मृत्यु के बाद सतारा दरबार में उत्तराधिकार के संबंध में राजनीतिक साज़िशों के कारण सती करने के लिए मजबूर किया गया था। सती का सबसे "प्रसिद्ध" मामला ब्राह्मण पेशवा माधवराव प्रथम की विधवा रमाबाई का था, जिन्होंने 1772 में अपने पति के अंतिम संस्कार पर सती की थी, जिसे असामान्य माना जाता था क्योंकि "क्षत्रिय" विधवाओं के विपरीत, ब्राह्मण विधवाओं ने शायद ही कभी इस प्रथा का पालन किया हो। दक्षिण भारत विजयनगर साम्राज्य में कई सती पत्थर पाए गए हैं। इन पत्थरों को पत्नी द्वारा अपने पति के लिए और भूमि के प्रति बलिदान के वीरतापूर्ण कार्य के प्रतीक के रूप में खड़ा किया गया था। साम्राज्य के समय के सती पत्थर के साक्ष्य को अपेक्षाकृत दुर्लभ माना जाता है; केवल लगभग 50 की ही स्पष्ट रूप से पहचान की गई है। इस प्रकार, कार्ला एम. सिनोपोली ने वर्गीज का हवाला देते हुए कहा कि यूरोपीय यात्रियों द्वारा इस घटना पर ध्यान देने के बावजूद, इसे विजयनगर साम्राज्य के समय के दौरान काफी असामान्य माना जाना चाहिए। ऐसा लगता है कि मदुरै नायक राजवंश (1529-1736 CE) ने इस प्रथा को बड़े पैमाने पर अपनाया है, मदुरै में 1609 में एक जेसुइट पुजारी ने नायक मुट्टू कृष्णप्पा की मृत्यु पर 400 महिलाओं को जलाया था। तमिलनाडु के कोंगु नाडु क्षेत्र में सभी देशी कोंगु जातियों से वीर महा सती (वीरमस्ती) या वीरमथी मंदिरों (वीरमाती) की संख्या सबसे अधिक है। 1799 में स्थापित मैसूर रियासत से कुछ अभिलेख मौजूद हैं, जो कहते हैं कि सती करने की अनुमति दी जा सकती थी। कहा जाता है कि दीवान (प्रधान मंत्री) पूर्णैया ने 1805 में एक ब्राह्मण विधवा के लिए इसकी अनुमति दी थी, जबकि 1827 में बैंगलोर में एक विधवा को जलाने के एक चश्मदीद गवाह का कहना है कि यह वहाँ असामान्य था। गंगा का मैदान ऊपरी गंगा के मैदान में, जबकि सती हुई थी, इस बात का कोई संकेत नहीं है कि यह विशेष रूप से व्यापक थी। इस हिंदू प्रथा को रोकने के लिए सरकार द्वारा सबसे पहले ज्ञात प्रयास-मुस्लिम सुल्तान मुहम्मद इब्न तुगलक-14वीं शताब्दी में दिल्ली सल्तनत में हुआ था। निचले गंगा के मैदान में, सती प्रथा इतिहास में काफी देर से उच्च स्तर पर पहुंच गई होगी। उपलब्ध साक्ष्यों और घटनाओं की मौजूदा रिपोर्टों के अनुसार, किसी भी क्षेत्र और अवधि में सती की सबसे बड़ी घटना 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में बंगाल और बिहार में हुई थी। नेपाल और बाली भारतीय उपमहाद्वीप में सती से संबंधित सबसे पुराना पत्थर का शिलालेख नेपाल में पाया गया है, जो 5वीं शताब्दी का है, जहां राजा ने अपने पिता की मृत्यु के बाद अपनी मां को सती न करने के लिए सफलतापूर्वक राजी किया, यह सुझाव देते हुए कि यह अभ्यास किया गया था लेकिन अनिवार्य नहीं था। नेपाल ने औपचारिक रूप से 1920 में सती पर प्रतिबंध लगा दिया। इंडोनेशियाई द्वीप बाली पर, 1903 तक अभिजात वर्ग द्वारा सती (जिसे मसाट्या के रूप में जाना जाता है) का अभ्यास किया जाता था, जब तक कि डच औपनिवेशिक अधिकारियों ने इसे समाप्त करने के लिए जोर नहीं दिया, जिससे स्थानीय बाली राजकुमारों को एक खंड के रूप में सती के निषेध वाली संधियों पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर होना पड़ा। 17वीं शताब्दी में बाली प्रथा के प्रारंभिक डच पर्यवेक्षकों ने कहा कि केवल शाही रक्त की विधवाओं को जीवित जलाने की अनुमति थी। उपपत्नी या निम्न रक्त रेखाओं के अन्य लोग जो अपने शाही पति के साथ सहमति देते थे या मरना चाहते थे, उन्हें जलाने से पहले चाकू मारकर मार दिया जाता था। शब्दावली लिंडसे हार्लन, राजपूत महिलाओं के बीच व्यापक क्षेत्र कार्य करने के बाद, एक मॉडल का निर्माण किया है कि सती करने वाली महिलाओं को आज भी कैसे और क्यों सम्मानित किया जाता है, और उपासक इसमें शामिल प्रक्रिया के बारे में कैसे सोचते हैं। अनिवार्य रूप से, एक महिला तीन चरणों में सती बन जाती हैः अपने पति के जीवन के दौरान पतिव्रता या कर्तव्यनिष्ठ पत्नी होने के कारण, अपने पति की मृत्यु पर, उसके बगल में जलने का एक गंभीर व्रत करती है, इस प्रकार सतीव्रता का दर्जा प्राप्त करती है, और जीवित जलने को सहन करते हुए सतीमाता का दर्जा प्राप्त करती है। पतिव्रता अपने पति के प्रति समर्पित और अधीन है, और उसकी रक्षा भी करती है। यदि वह उससे पहले मर जाता है, तो उसकी मृत्यु के लिए उसके साथ कुछ दोष जोड़ा जाता है, क्योंकि वह उसके लिए पर्याप्त रूप से सुरक्षात्मक नहीं था। उसके बगल में जिंदा जलने की प्रतिज्ञा करने से उसका दोष दूर हो जाता है, साथ ही वह उसे मृत्यु के बाद के जीवन में नए खतरों से बचाने में सक्षम हो जाती है। सतीव्रता हारलान के मॉडल में, खुद को जलाने की पवित्र प्रतिज्ञा करने के बाद, महिला एक सतीव्रता बन जाती है, जो अंतिम संस्कार की चिता पर चढ़ने से पहले जीवित और मृत के बीच एक संक्रमणकालीन चरण में मौजूद होती है जिसे अंतर्भव कहा जाता है। एक बार जब एक महिला ने खुद को सती बनने के लिए प्रतिबद्ध किया था, तो लोकप्रिय मान्यता ने सोचा कि वह कई अलौकिक शक्तियों से संपन्न है। लौरेंस पी. वान डेन बॉश उनमें से कुछ की गणना करते हैंः भविष्यवाणी और दूरदर्शिता, और उन महिलाओं को पुत्रों से आशीर्वाद देने की क्षमता जिन्होंने पहले पुत्रों को जन्म नहीं दिया था। सती से उपहारों को मूल्यवान अवशेषों के रूप में सम्मानित किया जाता था, और चिता की उनकी यात्रा में, लोग उनकी शक्तियों से लाभान्वित होने के लिए उनके कपड़ों को छूने की कोशिश करते थे। लिंडसे हार्लन सतीव्रता अवस्था में गहराई से जांच करता है। सतीमाता के रूप में एक शक्तिशाली पारिवारिक रक्षक बनने के लिए उसके मार्ग पर एक संक्रमणकालीन व्यक्ति के रूप में, सतीव्रता उन नियमों और दायित्वों को निर्धारित करती है जिनका परिवार को, उसके प्रति सम्मान दिखाने में, पालन करना चाहिए ताकि वह सतीमाता बनने के बाद उनकी रक्षा करने में सक्षम हो सके। इन स्थितियों को आम तौर पर ओके कहा जाता है। ओके का एक विशिष्ट उदाहरण परिवार के सदस्यों द्वारा पहने जाने वाले रंगों या कपड़ों के प्रकार पर प्रतिबंध है। छर्रा, या शाप, सतीव्रता की शक्ति के भीतर भी हैं, जो परिवार के सदस्यों पर इस बात के लिए विरोध प्रदर्शन से जुड़े हैं कि वे कैसे विफल हुए हैं। एक महिला ने अपने ससुराल वालों को शाप दिया जब वे न तो घोड़े को लाए और न ही ड्रमर को उसकी चिता पर लाए, यह कहते हुए कि जब भी उन्हें भविष्य में या तो आवश्यकता हो सकती है, (कई धार्मिक अनुष्ठानों में ऐसी चीजों की उपस्थिति की आवश्यकता होती है), तो यह उनके लिए उपलब्ध नहीं होगा। सतीमाता चिता पर उसकी मृत्यु के बाद, महिला अंततः सतीमाता के आकार में बदल जाती है, जो अच्छाई का एक आध्यात्मिक अवतार है, उसकी प्रमुख चिंता एक परिवार रक्षक होना है। आमतौर पर, सतीमाता परिवार के सदस्यों के सपनों में प्रकट होती है, उदाहरण के लिए, महिलाओं को अच्छी पतिव्रता बनने का तरीका सिखाना, अपने बलिदान के माध्यम से खुद को साबित करना कि वह परिपूर्ण पतिव्रता थी। हालाँकि, हालांकि सतीमाता का इरादा हमेशा परिवार की भलाई के लिए होता है, लेकिन वह बच्चों को बीमार होने देने, या गायों को मुरझाने के खिलाफ नहीं है, अगर वह सोचती है कि यह जीवित पत्नी के लिए एक उचित सबक है जिसने पतिव्रता के रूप में अपने कर्तव्यों की उपेक्षा की है। शास्त्रों में डेविड ब्रिक ने प्राचीन भारतीय साहित्य की अपनी 2010 की समीक्षा में कहा है कि सती की सबसे पुरानी विद्वतापूर्ण चर्चा 10वीं से 12वीं शताब्दी के संस्कृत साहित्य में पाई जाती है। कश्मीर की मेधातिथि द्वारा सती पर सबसे पुरानी ज्ञात टिप्पणी का तर्क है कि यह आत्महत्या का एक रूप है, जिसे वैदिक परंपरा द्वारा निषिद्ध किया गया है। 12वीं शताब्दी के चालुक्य दरबार के विज्ञानेश्वर और 13वीं शताब्दी के मध्वाचार्य का तर्क है कि सती को आत्महत्या नहीं माना जाना चाहिए, जिसे अन्यथा शास्त्रों में विभिन्न रूप से प्रतिबंधित या हतोत्साहित किया गया था। वे सती के पक्ष और विपक्ष दोनों कारणों का एक संयोजन प्रस्तुत करते हैं। हिंदू धर्मग्रंथों में, डेविड ब्रिक कहते हैं, सती एक पूरी तरह से स्वैच्छिक प्रयास है; इसे एक अनिवार्य अभ्यास के रूप में चित्रित नहीं किया गया है, न ही शारीरिक जबरदस्ती का उपयोग इसके वैध निष्पादन में एक प्रेरक कारक के रूप में काम करता है। निम्नलिखित में, सती के विषय पर हिंदू धर्म के भीतर बहस का एक ऐतिहासिक कालक्रम दिया गया है। सबसे पुराने वैदिक ग्रंथ आज भी हिंदुओं के बीच सबसे प्राचीन ग्रंथ वेद हैं, जहां संहिता सबसे प्राचीन हैं, चार संग्रह उनकी रचना में लगभग 1700-1100 ईसा पूर्व के हैं। इनमें से दो संग्रहों, ऋग्वेद और अथर्ववेद में, कई छंद सती के विचार के लिए प्रासंगिक हैं। ऋग्वेद में सती के उल्लेख के बारे में दावे अलग-अलग हैं। इन परिच्छेदों में से एक की अलग-अलग व्याख्याएँ हैं, जिसमें लिखा हैः इमा नारीविद्वः सुपतनीराजनेण सर्पिशा संवादु। अनश्रवो.अनमीवाः सूरत्ना और रोहनतु ज्ञान्योनिम्ग्रे।। (RV 10.18.7) इस परिच्छेद और विशेष रूप से इन शब्दों के अंतिम भाग की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की गई है, जैसा कि विभिन्न अंग्रेजी अनुवादों से देखा जा सकता हैः ये महिलाएं, जो विधवा नहीं हैं, जिनके अच्छे पति हैं, जो मां हैं, प्रवेश करें। (विल्सन, 1856) जिन महिलाओं के पति योग्य हैं और जीवित हैं, उन्हें घर में घी (अपनी आंखों पर) के साथ प्रवेश करने दें। इन पत्नियों को पहले चिता में कदम रखने दें, बिना किसी पीड़ा के और अच्छी तरह से अलंकृत। (केन, 1941) श्लोक 7 स्वयं, श्लोक 8 के विपरीत, विधवा का उल्लेख नहीं करता है, लेकिन शब्दांश योनि (शाब्दिक रूप से "आसन, निवास") के अर्थ को "निवास में ऊपर जाओ" (विल्सन द्वारा), "चिता में कदम" (केन द्वारा), "गर्भ पर चढ़ो" (जैमिसन/ब्रेरेटन द्वारा) और "ऊपर जाओ जहाँ वह रहता है" (ग्रिफ़िथ द्वारा) के रूप में प्रस्तुत किया गया है। श्लोक 10.18.7 के अनुवाद और व्याख्या में विसंगति के लिए दिया गया एक कारण यह है कि एक शब्द में एक व्यंजन जिसका अर्थ है घर, योनिम सहमत ("योनी के लिए सबसे पहले"), जानबूझकर एक शब्द में बदल दिया गया था जिसका अर्थ आग, योमियाग्ने था, जो धर्मशास्त्रीय औचित्य का दावा करना चाहते थे। इसके अलावा, निम्नलिखित श्लोक, जो स्पष्ट रूप से विधवाओं के बारे में है, महिला की मृत्यु के किसी भी सुझाव का खंडन करता है; यह स्पष्ट रूप से कहता है कि विधवा को अपने घर लौट जाना चाहिए। (आर. वी. 10.18.8) उठो, जीवन की दुनिया में आओ, हे स्त्री-आओ, वह निर्जीव है जिसके पक्ष में तुम झूठ बोलते हो। आपके पति के साथ जीवन आपके हिस्से में था, जिन्होंने आपका हाथ पकड़ा और आपको लुभाया क्योंकि एक lover.Dehejia में कहा गया है कि वैदिक साहित्य में सती प्रथा जैसी किसी भी प्रथा का कोई उल्लेख नहीं है। वेदों में केवल एक ही उल्लेख है, एक विधवा का जो अपने मृत पति के बगल में लेटी हुई है, जिसे शोक को छोड़ने और जीवित रहने के लिए कहा जाता है, फिर उसके लिए बच्चों और धन के साथ एक खुशहाल जीवन के लिए प्रार्थना की जाती है। देहेजिया लिखते हैं कि यह परिच्छेद पहले से मौजूद सती प्रथा का संकेत नहीं देता है, न ही विधवा पुनर्विवाह का, न ही यह प्रामाणिक श्लोक है; इसके एकल उल्लेख को बाद की तारीख में पाठ में सम्मिलन के रूप में भी समझाया जा सकता है। देहेजिया लिखते हैं कि किसी भी प्राचीन या प्रारंभिक मध्ययुगीन युग के बौद्ध ग्रंथों में सती (क्योंकि हत्या/आत्म-हत्या) का उल्लेख नहीं किया गया होगा। धार्मिक ग्रंथों में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के ग्रंथों में दक्षिण एशियाई अध्ययन के प्रोफेसर डेविड ब्रिक का कहना है कि किसी भी वैदिक साहित्य (संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक, उपनिषद), या किसी भी प्रारंभिक धर्मसूत्र या धर्मशास्त्र में न तो सती और न ही सहगमन जैसे समकक्ष शब्दों का उल्लेख किया गया है। इतिहासकार अल्टेकर के अनुसार, ब्राह्मण साहित्य, जो प्राचीन वैदिक ग्रंथों की परतों में से एक है, लगभग 1000 ईसा पूर्व-500 ईसा पूर्व का है, सती के बारे में पूरी तरह से मौन है। इसी तरह, गृह्यसूत्र, अनुष्ठान के लिए समर्पित ग्रंथों का एक समूह, जो लगभग उसी समय रचा गया था जब सबसे हाल के ब्राह्मण साहित्य, सती का भी उल्लेख नहीं है। अंत्येष्टि संस्कारों के बारे में जो उल्लेख किया गया है, वह यह है कि विधवा को उसके पति की चिता से या तो उसके भाई या किसी भरोसेमंद नौकर द्वारा वापस लाया जाना है। लगभग उसी समय के तैत्तिरीय आरण्यक में कहा गया है कि जाने पर विधवा अपने पति की ओर से धनुष, सोना और गहने जैसी वस्तुएँ लेती है और आशा व्यक्त की जाती है कि विधवा और उसके रिश्तेदार बाद में एक खुशहाल और समृद्ध जीवन व्यतीत करेंगे। अल्टेकर के अनुसार, यह "स्पष्ट" है कि वास्तविक विधवा को जलाने की प्रथा बहुत पहले ही समाप्त हो गई थी। न ही धर्मसूत्रों में कहीं भी सती प्रथा का उल्लेख किया गया है, पांडुरंग वामन केन द्वारा अनुमानित रूप से 600-100 ईसा पूर्व के ग्रंथ, जबकि पैट्रिक ओलिवेल का मानना है कि मापदंड मोटे तौर पर 250-100 ईसा पूर्व होने चाहिए। ब्राह्मण और प्रारंभिक धर्मशास्त्र साहित्य में न केवल सती का उल्लेख किया गया है, बल्कि सतपथ ब्राह्मण बताते हैं कि किसी के द्वारा आत्महत्या/आत्म-हत्या अनुचित (अधार्मिक) है। यह श्रुति निषेध 11वीं से 14वीं शताब्दी के हिंदू विद्वानों जैसे कश्मीर की मेधातिथि द्वारा सती के खिलाफ प्रस्तुत तर्कों के लिए कई आधारों में से एक बन गया, इसलिए, किसी को अपने प्राकृतिक जीवनकाल से पहले नहीं जाना चाहिए। - शतपथ ब्राह्मण, इस प्रकार, सामान्य युग से पहले रचित माने जाने वाले किसी भी प्रमुख धार्मिक ग्रंथ में सती प्रथा की मंजूरी के लिए कोई प्रमाण नहीं है; यह पूरी तरह से अनिर्दिष्ट है। हालाँकि, पुरातन अथर्ववेद में प्रतीकात्मक सती के अंतिम संस्कार के संकेत हैं। इसके अलावा, अपरार्क की बारहवीं शताब्दी की टिप्पणी में, धर्मसूत्र पाठ अपस्तंब को उद्धृत करने का दावा करते हुए, यह कहा गया है कि यदि किसी विधवा ने खुद को जलाने की शपथ ली है (अन्वहोरण, "चिता पर चढ़ना"), लेकिन फिर अपनी प्रतिज्ञा को वापस ले लेती है, तो उसे प्रजापत्य-व्रत नामक तपस्या अनुष्ठान द्वारा अपने पाप का प्रायश्चित करना चाहिए, इस अभ्यास के लिए पैट्रिक ओलिवेले द्वारा 6 वीं-9 वीं शताब्दी ईस्वी की विष्णु स्मृति में न्याय दिए गए हैंः जब एक महिला के पति की मृत्यु हो जाती है, तो उसे या तो तपस्वी ब्रह्मचर्य का अभ्यास करना चाहिए या उसके बाद (अंतिम संस्कार की चिता) चढ़ना चाहिए। - विष्णु स्मृति, वाल्मीकि रामायण महाकाव्य रामायण का सबसे पुराना भाग, वाल्मीकि रामायण, रॉबर्ट पी. गोल्डमैन द्वारा इसकी रचना के लिए अस्थायी रूप से 750-500 ईसा पूर्व में निर्धारित किया गया है। अनंत एस. अल्टेकर का कहना है कि रामायण के इस प्रारंभिक भाग में सती का कोई उदाहरण नहीं मिलता है। रामाश्रय शर्मा के अनुसार, रामायण में सती प्रथा का कोई निर्णायक प्रमाण नहीं है। उदाहरण के लिए, तारा, मंदोदरी और रावण की विधवाएँ, सभी अपने-अपने पति की मृत्यु के बाद जीवित रहती हैं, हालांकि वे सभी अपने पतियों के लिए विलाप करते हुए मरने की इच्छा की घोषणा करते हैं। पहले दो अपने बहनोई से फिर से शादी करते हैं। उन्होंने यह भी उल्लेख किया है कि हालांकि राम के पिता दशरथ की शहर से प्रस्थान के तुरंत बाद मृत्यु हो गई थी, लेकिन उनकी माताएँ बच गईं और उनके निर्वासन के पूरा होने के बाद उनका स्वागत किया। सती का एकमात्र उदाहरण उत्तर कांड में दिखाई देता है-माना जाता है कि यह मूल ग्रंथ में बाद में जोड़ा गया है-जिसमें कुशध्वज की पत्नी सती का प्रदर्शन करती है। रामायण का तेलुगु रूपांतरण, 14वीं शताब्दी की रंगनाथ रामायण, बताती है कि इंद्रजीत की पत्नी सुलोचना, उनकी चिता पर सती बन गई थी। महाभारत में सती के उदाहरण पाए जाते हैं। पांडु की दूसरी पत्नी माद्री खुद को आग लगा लेती है। वह मानती है कि वह उसकी मृत्यु के लिए जिम्मेदार है, क्योंकि अगर वह कभी संभोग करता तो उसे मृत्यु का शाप दिया जाता। माद्री के साथ वर्जित कार्य करते हुए उसकी मृत्यु हो गई; उसने उसे अस्वीकार नहीं करने के लिए खुद को दोषी ठहराया, क्योंकि वह अभिशाप के बारे में जानती थी। इसके अलावा, माद्री के मामले में ऋषियों की पूरी सभा ने उसे इस कार्य से रोकने की कोशिश की, और सभी सलाह के खिलाफ वह जो भाग्य चुनती है, उससे कोई धार्मिक गुण नहीं जुड़ा हुआ है। इसके विपरीत, पांडु की पहली पत्नी और महाभारत की प्रमुख महिला पात्र कुंती ने अपने बेटों, पांडवों के साथ कई कठिनाइयों का सामना किया और महाभारत युद्ध का अंत देखने के लिए जीवित रहीं। महाभारत के मुसला-पर्व में, वासुदेव की चार पत्नियों को सती करने के लिए कहा गया है। इसके अलावा, जैसे ही कृष्ण की मृत्यु की खबर हस्तिनापुर पहुंची, उनकी पाँच पत्नियाँ चिता पर चढ़ गईं। सती के महाभारत में इन छिटपुट उदाहरणों के विपरीत, एक ही महाकाव्य में विधवाओं के कई उदाहरण हैं जो सती नहीं करती हैं, और ऐसा नहीं करने के लिए किसी को भी दोषी नहीं ठहराया जाता है। प्रधान श्रीमती, सी. 200 ईसा पूर्व-1200 ईस्वी चार कृतियाँ, (200 ईसा पूर्व-200 ईस्वी), (200-500 CE), (100 ईसा पूर्व-400 ईस्वी) और (700-1000 CE) धर्मशास्त्र परंपरा में प्रमुख स्मृति कृतियाँ हैं, साथ ही पराशर स्मृति, जो पहले की बजाय बाद की अवधि में रचित हुई थी। मनु, याज्ञवल्क्य और नारद की पहली तीन प्रमुख स्मृतियों में सती का कोई उल्लेख नहीं है। सती पर बहस का उदय, 700-1200 CE मॉरिज़ विंटर्निट्ज़ का कहना है कि बृहस्पति स्मृति विधवाओं को जलाने पर प्रतिबंध लगाती है। बृहस्पति स्मृति मनु, याज्ञवल्क्य और नारद की तीन प्रमुख स्मृतियों के नाम पर लिखी गई थी। पराशर स्मृति के एक अंश में कहा गया हैः यदि कोई महिला अपने पति की मृत्यु के बाद तपस्वी ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) के व्रत का पालन करती है, तो जब वह मर जाती है, तो वह स्वर्ग प्राप्त करती है, ठीक ब्रह्मचारी लोगों की तरह। इसके अलावा, मानव शरीर पर साढ़े तीन करोड़ या कितने भी बाल हों-उस लंबे समय (वर्षों में) के लिए एक महिला जो अपने पति (मृत्यु में) का अनुसरण करती है, वह स्वर्ग में निवास करेगी। - पराशर स्मृति, 4.29-31 इनमें से कोई भी सुझाव नहीं देता है कि सती को अनिवार्य माना जाए, लेकिन पराशर स्मृति सती के लाभों को अधिक विस्तार से बताती है। तपस्वी विधवा होने के लिए सती को एक उचित या यहां तक कि अनुशंसित विकल्प के रूप में स्वीकार करने वाली धर्मशास्त्री परंपरा के भीतर, एक जिज्ञासु अवधारणा ध्यान देने योग्य बनी हुई है-सती करने वाली महिला की मृत्यु के बाद की स्थिति। चिता पर खुद को जलाने से उसे और उसके पति को स्वचालित रूप से, लेकिन शाश्वत नहीं, स्वर्ग (स्वर्ग) में स्वागत मिलेगा, जबकि केवल पूरी तरह से पवित्र विधवा जो अपना प्राकृतिक जीवन जी रही है, अंतिम मुक्ति (मोक्ष) और संसारिक पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ने की उम्मीद कर सकती है। जबकि कुछ स्मृति मार्ग सती को वैकल्पिक रूप से अनुमति देते हैं, अन्य इस अभ्यास को पूरी तरह से मना करते हैं। एक प्रारंभिक धर्मशास्त्री विद्वान, विज्ञानेश्वर (सी. 1076-1127) का दावा है कि कई स्मृति ब्राह्मण विधवाओं के बीच सती के निषेध का आह्वान करती हैं, लेकिन अन्य सामाजिक जातियों के बीच नहीं। अपने तर्क का समर्थन करने के लिए पैथिनासी और अंगिरस के शास्त्रों का हवाला देते हुए विज्ञानेश्वर कहते हैंः वैदिक आदेश के कारण, एक ब्राह्मण महिला को मृत्यु में अपने पति का अनुसरण नहीं करना चाहिए, लेकिन अन्य सामाजिक वर्गों के लिए, परंपरा इसे महिलाओं का सर्वोच्च कानून मानती है. जब ब्राह्मण जाति की महिला मृत्यु में अपने पति का अनुसरण करती है, तो खुद को मारकर वह न तो खुद को और न ही अपने पति को स्वर्ग ले जाती है। हालाँकि, सती पर स्मृति की विरोधाभासी राय के प्रमाण के रूप में, अपने मिताक्षर में, विज्ञानेश्वर का तर्क है कि ब्राह्मण महिलाओं को तकनीकी रूप से केवल अपने मृत पतियों के अलावा अन्य चिताओं पर सती करने से मना किया गया है। याज्ञवल्क्य स्मृति का हवाला देते हुए, विज्ञानेश्वर कहते हैं, "एक ब्राह्मण महिला को एक अलग चिता पर चढ़कर नहीं जाना चाहिए।" डेविड ब्रिक का कहना है कि ब्राह्मण सती टिप्पणी से पता चलता है कि इस प्रथा की उत्पत्ति मध्ययुगीन भारतीय समाज के योद्धा और शासक वर्ग में हुई होगी। सती के समर्थन में तर्क देने के अलावा, विज्ञानेश्वर अनुष्ठान के खिलाफ तर्क देते हैं। हालाँकि, जिन्होंने अनुष्ठान का समर्थन किया, उन्होंने सती पर प्रतिबंध लगा दिया। जिन महिलाओं के छोटे बच्चों की देखभाल करनी थी और जो गर्भवती थीं या मासिक धर्म से गुजर रही थीं, उनके लिए यह गलत माना जाता था। एक महिला जिसे संदेह था या जो अंतिम समय में सती नहीं करना चाहती थी, उसे एक पुरुष, आमतौर पर मृतक का भाई या उसके पति की ओर से परिवार का कोई व्यक्ति चिता से हटा सकता था। डेविड ब्रिक, मध्ययुगीन भारत में सती पर विद्वानों की बहस के ऐतिहासिक विकास का सारांश देते हुए कहते हैंः देवी सती की किंवदंती हालांकि देवी सती का मिथक एक ऐसी पत्नी का है जो अपनी इच्छा से आग में मर जाती है, लेकिन यह सती प्रथा का मामला नहीं है। देवी विधवा नहीं थी, और मिथक इस प्रथा के औचित्य से काफी असंबद्ध है। अनैच्छिक सती के लिए औचित्य जूलिया लेस्ली स्त्री-धर्म-पद्धति की ओर इशारा करती हैं, जो 18वीं शताब्दी में त्रयंबकयाजवन द्वारा पत्नी के कर्तव्यों पर लिखा गया एक पाठ है, जिसमें ऐसे कथन हैं जिन्हें वह एक उप-परंपरा के प्रमाण के रूप में मानती हैं जो दृढ़ता से प्रोत्साहित, दबाव या यहां तक कि जबरन सती को उचित ठहराती है; हालाँकि न्यायसंगत परंपरा के भीतर सती का मानक दृष्टिकोण उस महिला का है जो नैतिक वीरता से सती को चुनती है, न कि तपस्वी विधवा में प्रवेश करने का विकल्प चुनती है। त्रिम्बक उस महिला के लिए सती के स्वचालित अच्छे प्रभाव के बारे में बिल्कुल स्पष्ट है जो एक 'बुरी' पत्नी थीः इस प्रकार, जैसा कि लेस्ली ने कहा है, त्रिम्बक सोच के भीतर सती बनना (या भूमिका में दबाव डाला जाना), बुरी पत्नी के लिए प्रायश्चित का एकमात्र वास्तव में प्रभावी तरीका था। सती के विरोध के खिलाफ व्याख्या की विद्वता कई व्याख्यात्मक विद्वानों द्वारा व्यक्त की गई थीः नौवीं या दसवीं शताब्दी के कश्मीर विद्वान मेदातिथि-जो सती की सबसे पुरानी ज्ञात स्पष्ट चर्चा प्रस्तुत करते हैं, 12वीं से 17वीं शताब्दी के विद्वान विज्ञानेश्वर, अपारका और देवानाधत्त के साथ-साथ रहस्यमय तांत्रिक परंपरा, स्त्री सिद्धांत के शौर्य के साथ। विभिन्न धर्मशास्त्रीय कार्यों पर टिप्पणीकार मेधातिथि द्वारा स्पष्ट आलोचनाएँ प्रकाशित की गईं। उन्होंने अपने विरोध के पक्ष में दो तर्क दिए। उन्होंने सती को आत्महत्या का एक रूप माना, जिसे वेदों द्वारा वर्जित किया गया थाः "किसी की मृत्यु तब तक नहीं होगी जब तक कि उसका जीवन समाप्त न हो जाए।" मेधातिथि ने सती के खिलाफ दूसरा कारण प्रस्तुत किया, इसे धर्म (अधर्मा) के खिलाफ कहा। उन्होंने तर्क दिया कि वैदिक धर्म परंपरा में जीवित प्राणियों के खिलाफ किसी भी प्रकार की हिंसा, विशेष रूप से हत्या के खिलाफ सामान्य निषेध है। सती मृत्यु का कारण बनती है, जो कि आत्म-हिंसा है; इस प्रकार सती वैदिक शिक्षाओं के खिलाफ है। विज्ञानेश्वर सती के पक्ष और विपक्ष में दोनों पक्षों के तर्क प्रस्तुत करते हैं। सबसे पहले, उनका तर्क है कि वेद किसी दुश्मन को रोकने के उद्देश्य से या स्वर्ग की खोज में बलिदान को प्रतिबंधित नहीं करते हैं; इसलिए इन कारणों से सती पूजा निषिद्ध नहीं है। फिर वह सती के खिलाफ दो तर्क प्रस्तुत करते हैं, इसे "आपत्तिजनक" कहते हैं। पहला सतपथ के भजन 10.2.6.7 पर आधारित है, ब्राह्मण आत्महत्या को मना करेगा। सती के खिलाफ उनका दूसरा कारण दो विकल्पों के बीच सापेक्ष योग्यता के लिए एक अपील है। मृत्यु एक महिला को अपने मृत पति के साथ स्वर्ग में प्रवेश करने की इच्छा दे सकती है, लेकिन जीवित उसे सीखने, चिंतन और ध्यान के माध्यम से स्वयं के ज्ञान के माध्यम से मोक्ष तक पहुंचने की संभावना प्रदान करता है। वैदिक परंपरा में, मोक्ष स्वर्ग की तुलना में उच्च योग्यता का है, क्योंकि मोक्ष शाश्वत, अद्वितीय आनंद की ओर ले जाता है, जबकि स्वर्ग अस्थायी है, इस प्रकार एक छोटा सुख है। जीना एक विधवा को सती के माध्यम से मरने की तुलना में एक गहरी और पूरी तरह से संतोषजनक खुशी की खोज करने का विकल्प देता है। अपारका स्वीकार करते हैं कि वैदिक ग्रंथ जीवित प्राणियों के खिलाफ हिंसा को प्रतिबंधित करता है और "किसी को मारना नहीं चाहिए", हालाँकि, उनका तर्क है कि यह नियम दूसरे व्यक्ति के खिलाफ हिंसा को प्रतिबंधित करता है, लेकिन खुद को मारने से मना नहीं करता है। इस प्रकार सती एक महिला की पसंद है और यह वैदिक परंपरा द्वारा निषिद्ध नहीं है। हिंदू धर्म के सुधार और हिंदू धर्म के भीतर भक्ति आंदोलनों के भीतर जवाबी तर्कों ने समतावादी समाजों का समर्थन किया, और इन मान्यताओं के आधार के अनुरूप, आम तौर पर इस प्रथा की निंदा की, कभी-कभी स्पष्ट रूप से। 12वीं शताब्दी के वीरशैव आंदोलन ने इस प्रथा की निंदा की। बाद में, वैष्णव स्वामीनारायण संप्रदाय के संस्थापक सहजानंद स्वामी ने पश्चिमी भारत में 18वीं शताब्दी में सती के खिलाफ उपदेश दिया। 1818 में ईस्ट इंडिया कंपनी को एक याचिका में, राम मोहन रॉय ने लिखा था किः "ये सभी घटनाएँ हर शास्त्र के अनुसार हत्याएँ हैं।" संस्कृति में अठारहवीं शताब्दी में यूरोपीय कलाकारों ने अपने मूल बाजारों के लिए कई छवियों का निर्माण किया, जिसमें विधवाओं को वीर महिलाओं और नैतिक उदाहरण के रूप में दिखाया गया। जूल्स वर्ने के उपन्यास अराउंड द वर्ल्ड इन एइटी डेज़ में, फिलेस फॉग ने राजकुमारी औडा को जबरन सती से बचाया है। अपने लेख में "क्या सबाल्टर्न बोल सकता है?" ", भारतीय दार्शनिक गायत्री स्पिवाक ने औपनिवेशिक युग के दौरान सती के इतिहास पर चर्चा की और बताया कि कैसे इस प्रथा ने भारत में महिलाओं को मानसिक बीमारी और सामाजिक अस्वीकृति, या औपनिवेशिक कानून के अनुसार आत्म-अभिव्यक्ति के दोहरे बंधन में फंसाने का रूप ले लिया। सती करने वाली महिला स्पिवक के काम में सबाल्टर्न का रूप लेती है, एक ऐसा रूप जिसे अधिकांश उत्तर औपनिवेशिक अध्ययन बहुत गंभीरता से लेते हैं। भारतीय लेखक सत्तार मेमन का 2005 का उपन्यास द आश्रम, भारत में एक उत्पीड़ित युवा महिला की दुर्दशा, सती करने के दबाव में और उसे बचाने के लिए एक पश्चिमी आध्यात्मिक आकांक्षी के प्रयासों से संबंधित है। कृष्ण धाराबासी के नेपाली उपन्यास झोला में, एक युवा विधवा आत्मदाह से बच जाती है। उपन्यास को बाद में पुस्तक के नाम पर एक फिल्म में रूपांतरित किया गया था। अमिताव घोष की सी ऑफ पॉपीज़ (2008) उत्तर प्रदेश राज्य के ग़ाज़ीपुर शहर में सती प्रथा का प्रतिनिधित्व करती है और 'दीती' नाम की एक युवा महिला की भावनाओं और अनुभव को दर्शाती है जो सती से बच गई थी जिसे उसके परिवार और रिश्तेदार उसके बूढ़े पति की मृत्यु के बाद करने के लिए मजबूर करने की कोशिश कर रहे थे। रुडयार्ड किपलिंग की कविता द लास्ट सूटी (1889) बताती है कि कैसे एक राजपूत शासक की विधवा रानी ने खुद को एक नौच लड़की के रूप में प्रच्छन्न किया ताकि वह गार्ड की एक पंक्ति से गुजर सके और उसकी चिता पर मर जाए। ।