Siddiq Hasan Khan
सैयद मुहम्मद सिद्दीक हसन खान अल-कन्नौजी (14 अक्टूबर 1832-26 मई 1890) 19वीं शताब्दी में एक इस्लामी विद्वान और भारत के मुस्लिम समुदाय के नेता थे, जिन्हें अक्सर भोपाल राज्य का सबसे महत्वपूर्ण मुस्लिम विद्वान माना जाता है। उन्हें काफी हद तक सैयद नजीर हुसैन के साथ पुनरुत्थानवादी अहल-ए-हदीस आंदोलन की स्थापना का श्रेय दिया जाता है, जो पूरे क्षेत्र में सुन्नी इस्लाम का प्रमुख वंश बन गया। सिद्दीक हसन खान 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अरब सलाफिया आंदोलन के एक प्रमुख विद्वान भी थे। खान के विवादास्पद स्वभाव ने उनके व्यक्तित्व के विपरीत आकलन को जन्म दिया है, जिसे एक कट्टरपंथी और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के पहले नायकों में से एक के रूप में वर्णित किया गया है। प्रारंभिक अहल-ए-हदीस नेटवर्क के केंद्रीय व्यक्तियों में से एक के रूप में, सिद्दीक हसन खान शास्त्रीय धर्मशास्त्री इब्न तैमिया (661-728 ए. एच./1263-1328 सी. ई.) की शिक्षाओं के एक प्रमुख दक्षिण एशियाई प्रतिपादक भी थे। इब्न तैमिय्या के अलावा, सिद्दीक हसन खान अल-शॉकानी, शाह वलीउल्लाह देहलवी और सैयद अहमद की विद्वान परंपराओं से भी प्रभावित थे। प्रारंभिक जीवन पारिवारिक पृष्ठभूमि खान के परिवार को राशिदुन खलीफा के चौथे खलीफा अली के वंशज कहा जाता था। शुरू में बुखारा में बसने के बाद वे मुल्तान चले गए और बाद में कन्नौज (कभी-कभी कन्नौज के रूप में भी लिखा जाता है) चले गए। खान का जन्म 14 अक्टूबर 1832 को बरेली में हुआ था, जो उनकी माँ का जन्म स्थान था। कुछ दिनों के बाद, उनकी माँ उन्हें अपने पैतृक शहर कन्नौज ले आई खान एक ऐसे परिवार में पले-बढ़े जो इस्लामी विद्वता के इतिहास के बावजूद गरीब था; उनके पिता ने 1800 के दशक की शुरुआत में शिया इस्लाम से सुन्नी इस्लाम में धर्मांतरण किया। सिद्दीक हसन के पिता सैयद अवलाद हसन सैयद अहमद के एक मजबूत समर्थक थे, जिन्होंने अपने हाथों से बयाह (निष्ठा की शपथ) की प्रतिज्ञा की थी और उनके प्रसिद्ध जिहाद आंदोलन में भाग लेने के लिए उत्तर-पश्चिमी सीमावर्ती प्रांत में अफगानिस्तान गए थे। वहाबी जिहाद आंदोलन के दो प्रमुख नेता, विलायत अली खान और इनायत अली खान, कनौज में खान के घर में कुछ समय के लिए रुके थे। विलायत अली के निर्देश और प्रशिक्षण के तहत, खान ने हदीस कार्य बुलुघ अल-मारम का अध्ययन किया और बाद में इस पर एक प्रसिद्ध टिप्पणी लिखी। इस प्रकार, खान अपने प्रारंभिक जीवन में सैयद अहमद के धार्मिक आदर्शों और उनके वहाबी जिहाद आंदोलन से प्रभावित थे। खान ने अपनी अधिकांश शिक्षा फारुखाबाद, कानपुर और दिल्ली में अपने पिता के दोस्तों की देखरेख में प्राप्त की, जिनकी मृत्यु तब हुई जब खान केवल पाँच साल के थे। दिल्ली में रहते हुए, सिद्दीक हसन ने अब्द अल हक्क बनारसी (d.1870) के संरक्षण में हदीस विज्ञान का अध्ययन किया, जो अहल-ए-हदीस की शिक्षाओं को आकार देने में प्रभाव का एक प्रमुख स्रोत था। अब्द अल हक्क बनारसी 1821 में सैयद अहमद शाहिद के मक्का के हज के सदस्य थे और उन्होंने हेजाज़ में रहने का फैसला किया। बाद में बनारसी ने यमन की राजधानी सना की यात्रा की और धर्मशास्त्री अल-शॉकानी (मृत्यु 1834) के अधीन अध्ययन किया। यमन में अपनी पढ़ाई के बाद, बनारसी भारत में शावकानी की कृतियों को पेश करने वाले पहले विद्वान होंगे। जब खान ने अब्द अल-हक को अपने शिक्षक के रूप में अपनाया, तो बाद वाला एक प्रसिद्ध मुहद्दीथ बन गया था जो तक्लिद के खिलाफ अपने रुख के लिए जाना जाता था। भोपाल चले गए दो यमनी मौलवियों के साथ इस्लामी अध्ययन करने के बाद, खान यमनी इस्लामी विद्वान मुहम्मद अश-शॉकानी के कार्यों के प्रभाव में आ गए। खान की सोच पर सुधारवादी प्रभाव केवल मक्का में उनके हज (मुस्लिम तीर्थयात्रा) के प्रदर्शन के साथ बढ़ा, जिसके दौरान वे 14 वीं शताब्दी के सीरियाई विवादवादी इब्न तैमियाह के कार्यों से परिचित हो गए। भोपाल लौटने पर खान अपने साथ बड़ी मात्रा में किताबें वापस लाए और टिप्पणियां लिखना शुरू कर दिया। खान 1854 में शुरू में इत्र बेचते हुए भोपाल चले गए, लेकिन बाद में एक स्कूल शिक्षक के रूप में काम करते हुए, जहाँ उनके धार्मिक विचारों ने उन्हें पारंपरिक स्थानीय लोगों का गुस्सा दिलाया। उन्हें 1857 में टोंक में निष्कासित कर दिया गया था, लेकिन जल्द ही 1857 के भारतीय विद्रोह के दौरान अपने परिवार की रक्षा के लिए कन्नौज लौट आए। नवाब कंसोर्ट ऑफ भोपाल राइज टू पावर सिद्दीक हसन खान ने 1859 में शाहजहां के अधीन एक अभिलेखक और राज्य इतिहासकार के रूप में नौकरी की, जो उस समय भोपाल राज्य में एक महिला के रूप में उल्लेखनीय थी जो सिंहासन की स्पष्ट उत्तराधिकारी थी। अपने जीवन में पहली बार, खान आर्थिक रूप से संपन्न थे और अपनी बहन और माँ को भोपाल में अपने साथ रहने के लिए लाए। खान ने पहली बार 1860 में प्रधानमंत्री की बेटी से शादी की, जो उनसे ग्यारह साल बड़ी थीं। सिद्दीक हसन खान ने अंततः अपने ससुर (अपनी पहली पत्नी के पिता) के सुझाव पर बेगम से शादी की। 1871 में शाहजहां के राज्याभिषेक के बाद, खान को मुख्य सचिव के पद पर पदोन्नत किया गया, उन्होंने शाहजहां के साथ लंबे समय तक अकेले रहना शुरू किया और दोनों ने अंततः शादी कर ली; उनकी दूसरी शादी के साथ, खान महिला सम्राट की पुरुष पत्नी बन गए थे। लेपेल ग्रिफिन के अनुसार, शादी आंशिक रूप से अफवाहों को खत्म करने के लिए थी, और अधिकारियों ने यह स्पष्ट कर दिया कि खान केवल सुल्तान के पति थे और किसी भी कार्यकारी भूमिका में काम नहीं करेंगे। विधवाओं के पुनर्विवाह के संबंध में भारतीय मान्यताओं के कारण विवाह विवादास्पद था; विडंबना यह है कि ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा विवाह के समर्थन के लिए कहा गया औचित्य-स्वयं मुख्य रूप से ईसाई-यह था कि इस्लाम विधवाओं को पुनर्विवाह करने के लिए प्रोत्साहित करता है। वास्तविक सम्राट के जीवनसाथी बने रहने के बावजूद, खान की पत्नी ने पर्दा का पालन करना शुरू कर दिया और खान के प्रतिनिधि के रूप में पुरुष राजनयिकों के साथ पत्राचार किया। शाह जहां बेगम की बेटी सुल्तान जहां बेगम अपने सौतेले पिता के सबसे उग्र विरोधियों में से एक थी, जो अक्सर अपनी माँ को पर्दा में रहने के लिए मजबूर करने के लिए उन्हें "वहाबी" के रूप में लेबल करती थी। खान की सास ने अपनी बेटी के नए पति के बारे में नकारात्मक समीक्षा की और दोनों परिवारों के बीच टकराव था। सुधारों का कार्यान्वयन एक बार सत्ता में आने के बाद, सिद्दीक हसन खान ने राज्य के अधिकार के माध्यम से अपने सुधारवादी विचारों को लागू करना शुरू कर दिया। उनकी पत्नी के शासनकाल में, अहल-ए-हदीस के सिद्धांतों को राज्य धर्म के रूप में लागू किया जाने लगा। विभिन्न शाही समारोहों और लोक अनुष्ठानों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था जिन्हें खान बिदात (धार्मिक नवाचार) मानते थे। इसके अलावा, भोपाल राज्य द्वारा एक व्यापक धार्मिक शैक्षिक कार्यक्रम भी लागू किया गया था। अहल-ए-हदीस सिद्धांतों को पढ़ाने वाले कई मदरसों की स्थापना की गई, खान के सैकड़ों धार्मिक ग्रंथ प्रकाशित किए गए और राज्य द्वारा संचालित मुद्रण प्रेस के माध्यम से पूरे दक्षिण एशिया में बड़े पैमाने पर वितरित किए गए। भोपाल में यमनी इस्लामी विद्वानों की मदद से, खान ने लोक इस्लाम के साथ-साथ सूफीवाद और शिया इस्लाम दोनों की प्रथाओं पर भी हमला किया। भोपाल के वास्तविक शासक के रूप में, खान ने इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के जन्मदिन (मौलीद) को इस्लाम में बिना किसी आधार के विधर्मी प्रथाओं के रूप में मनाने पर प्रतिबंध लगा दिया, कुछ ऐसा जो सूफियों को बहुत परेशान करता था। इसके अतिरिक्त, इस्लामी न्यायशास्त्र के संबंध में उनके सुधारवादी विचारों ने इस्लामी कानून के प्रमुख हनाफी स्कूल को परेशान कर दिया। खान की विनम्र शुरुआत और श्रमिक वर्ग की पृष्ठभूमि ने भी उन्हें भोपाल के कुलीन वर्ग की ओर से तिरस्कार, सहानुभूति के साथ-साथ ईर्ष्या का विषय बना दिया। खान को अभी भी एक आदर्श भारतीय-फारसी सज्जन, बहुभाषी, शिक्षित और व्यापक अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के साथ वर्णित किया गया था। खान के सामाजिक-राजनीतिक प्रयास उनकी विफलता साबित हुए; जैसे ही वे भोपाल के सबसे प्रभावशाली इस्लामी नेता बने, वैसे ही उन्होंने यह दर्जा खो दिया। भोपाल राज्य और अन्य मुस्लिम धार्मिक हलकों में सिद्दीक हसन के दुश्मनों ने अक्सर उन पर "वहाबी" होने का आरोप लगाया था, जो आमतौर पर औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा "ब्रिटिश विरोधी" विद्रोहियों, "कट्टर", "शुद्धतावादी" आदि को दर्शाने के लिए इस्तेमाल किया जाता था। भोपाल में अपने प्रभाव को मिटाने के इरादे से। शुरू में, अंग्रेजों ने अपने मुस्लिम विरोधियों के इन आरोपों को नजरअंदाज कर दिया कि खान "वहाबीवाद" के समर्थक थे। अरब सुधारक इब्न 'अब्द अल-वहाब के मुवाहिदुन आंदोलन द्वारा मध्य पूर्व में दोनों राज्यों के प्रभुत्व के लिए उत्पन्न राजनीतिक चुनौती के कारण ब्रिटिश और ओटोमन दोनों साम्राज्यों के भीतर "वहाबी" लेबल से घृणा की गई थी। बाद में, ब्रिटिश अधिकारियों ने सिद्दीक हसन की पुस्तकों का बारीकी से निरीक्षण करना शुरू किया और उनके ग्रंथों की खोज की जो जिहाद पर उनके सिद्धांतों को विस्तृत करते थे। इसके अलावा, जब उन्हें पता चला कि नजद के 17 वहाबी विद्वान खान के संरक्षण में भोपाल में अध्ययन करने आए थे, तो अंग्रेजों को उन पर पूरे भारत, मिस्र, इस्तांबुल और सूडान में फैले एक अखिल-इस्लामी ब्रिटिश विरोधी साजिश का हिस्सा होने का संदेह हुआ। औपनिवेशिक अधिकारियों के साथ संघर्ष खान के ग्रंथों की समीक्षा करने के बाद जो जिहाद के लिए उकसाते थे और अरब के कई छात्रों को खान के अधीन पाठ में भाग लेते हुए देखने के बाद, ब्रिटिश अधिकारियों ने सार्वजनिक रूप से खान पर 1881 में शुद्धतावाद और उपनिवेश विरोधी आंदोलन का आरोप लगाया। उस समय ब्रिटिश प्रेस ने खान को इस क्षेत्र में एक नकारात्मक प्रभाव के रूप में बदनाम किया, और अपमानजनक रूप से उन्हें "गरीब साहसी" करार दिया। राज्य के खिलाफ राजद्रोह का आरोप लगने के बावजूद, भारत के गवर्नर-जनरल लॉर्ड डफरिन को आधिकारिक पूछताछ के बाद खान की ओर से राजद्रोही कृत्यों का कोई सबूत नहीं मिला। खान ने मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब की आलोचना भी लिखी, जिन्होंने इस्लामी कानून के एक पूरी तरह से अलग स्कूल का पालन किया, ताकि वहाबीवाद के आरोपों से खुद को दोषमुक्त कर सकें। भोपाल राज्य में खान की प्रभावशाली स्थिति से सावधान, ब्रिटिश निवासी सर लेपेल ग्रिफिन ने 1885 में खान को अपदस्थ कर दिया; उन पर ब्रिटिश प्रशासन के खिलाफ भारतीय मुसलमानों को उकसाने का आरोप लगाया। अपनी ओर से, सिद्दीक हसन खान ने भारतीय सुधारवादियों पर किसी भी वहाबी प्रभाव से दृढ़ता से इनकार किया। इसके अलावा, खान ने नजदी वहाबियों की उनकी धार्मिक कट्टरता के लिए सीधे आलोचना की थी, जिसके कारण साथी मुसलमानों के बीच रक्तपात हुआ था। इसके बावजूद, अंग्रेजों ने उनकी सभी उपाधियों को खारिज कर दिया और उन्हें 1890 में उनकी मृत्यु तक नजरबंदी की सजा सुनाई। उन्हें दिन के दौरान अपनी पत्नी शाह जहां बेगम से मिलने से मना किया गया था, लेकिन उन्हें उनके महल, ताज महल में रात बिताने की अनुमति दी गई थी। 1885 में अंग्रेजों द्वारा शाही दरबार से हटाए जाने से पहले और बाद में, शाहजहां ने अपने पति का अंत तक बचाव किया जैसा कि उनके और सर ग्रिफिन के बीच गरमागरम, तीखे आदान-प्रदान के बैठक के मिनटों में दिखाया गया है। अपने पति की ओर से, शाहजहां ने इस बात से इनकार किया कि खान के पास कोई कार्यकारी शक्ति थी और केवल कुछ मुद्दों पर उन्हें सलाह दी, यह तर्क देते हुए कि उनके पति द्वारा उन्हें नियंत्रित करने के दावे उनके दामाद की ओर से ईर्ष्या और खान और लेपेल के बीच व्यक्तिगत समस्याओं पर आधारित थे। मृत्यु सिद्दीक हसन को सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर करने के बाद, ब्रिटिश अधिकारी इस्लामी दुनिया में उनके व्यक्तिगत नेटवर्क को भी नष्ट कर देंगे। उन्हें काहिरा या इस्तांबुल में अपने प्रकाशकों के साथ संपर्क बनाए रखने से प्रतिबंधित कर दिया गया था, और उनके कार्यों का प्रकाशन बंद कर दिया गया था। सलाफिया आंदोलन के उदय के बाद, उनके अरबी ग्रंथों को अरब दुनिया में प्रकाशित किया जाएगा। 1890 में खान हेपेटाइटिस से बेहद बीमार हो गए। ग्रिफिन के स्थान पर निवासी फ्रांसिस हेनवे ने एक चिकित्सा अधिकारी को भेजा, लेकिन इस डर से दवा देने से इनकार कर दिया कि खान की बीमारी की घातक प्रकृति को देखते हुए, अंग्रेजों पर उसे जहर देने का आरोप लगाया जाएगा। 20 फरवरी 1890 को खान की मृत्यु हो गई। एरफर्ट विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जमाल मलिक के अनुसार, खान का ब्रिटिश तख्ता पलट खान की अपनी ओर से गलत काम करने के बजाय कई राजनीतिक चिंताओं के कारण था। 1881 में सूडान में महदिस्त युद्ध की शुरुआत (जिसका खान ने खुले तौर पर विरोध किया), खान की पत्नी और मक्का के शरीफ के बीच राजनयिक संबंध और तुर्क सुल्तान अब्दुल हामिद द्वितीय के साथ खान के पत्रों के आदान-प्रदान ने ब्रिटिश अधिकारियों को एक अखिल-इस्लामी विद्रोह का डर पैदा कर दिया। खान के खिलाफ आरोपों को वापस लेने के लिए, चाहे वे कितने भी निराधार हों, व्यापक मुस्लिम दुनिया में ब्रिटिश साम्राज्य की स्थिति को कमजोर कर देता। आखिरकार, ब्रिटिश अधिकारियों ने स्वीकार किया कि उन्होंने भोपाल के राजनीतिक अभिजात वर्ग के बीच अफवाहों और साज़िशों के आधार पर ज़्यादा प्रतिक्रिया दी थी और खान पर झूठा आरोप लगाया गया था; इसके बावजूद, भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन ने उन्हें उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष में एक नायक के रूप में माना। खान की मृत्यु के बाद, उनकी विधवा शाहजहां ने ब्रिटिश अधिकारियों के साथ बातचीत की ताकि उनकी सभी आधिकारिक उपाधियों को मरणोपरांत बहाल किया जा सके; शाहजहां ने इसे अपने विश्वास की पुष्टि के रूप में देखा कि उनके पति को गलत तरीके से बदनाम किया गया था, और अपने नए दरबार को खान के रिश्तेदारों और सहयोगियों से भर दिया। अन्य विवरणों के अलावा, सिद्दीक हसन खान ने वहाबियों पर अंतर-धार्मिक हिंसा और रक्तपात में शामिल होने और अभी भी उन्हीं परंपरावादी विचारों से चिपके रहने का आरोप लगाया था, जिसके लिए खान ने भारतीय सूफियों और शियाओं की भी आलोचना की थी। खान एक ऐसे युग में रहते थे जब बालाकोट की लड़ाई (1831) में सैयद अहमद के मुजाहिदीन आंदोलन की हार के परिणाम पूरे दक्षिण एशिया में व्यापक रूप से महसूस किए गए थे। सैयद अहमद के अनुयायियों को विभिन्न प्रथाओं के लिए धमकी दी जा रही थी और दंडित किया जा रहा था, जैसे कि प्रार्थना अनुष्ठानों में जोर से "अमीन" कहना। एक इस्लामी विद्वान के रूप में, जो उच्च राजनीतिक अधिकार का पद प्राप्त करने में सक्षम था, खान को कई प्रतिद्वंद्वियों के साथ-साथ ब्रिटिश सरकार की धमकियों का सामना करना पड़ा, जिन्होंने उन पर वहाबी सिद्धांतों को फैलाने का आरोप लगाया, जिन्हें अपराधी बना दिया गया था। चूंकि खान मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब और उनके सिद्धांतों का बचाव करने में असमर्थ थे, इसलिए उनकी मुख्य चिंता भारत में मुवाहिदिन (अहल-ए-हदीस) की रक्षा करना था, जिन पर वहाबी होने का आरोप लगाया गया था। उन्होंने तर्क दिया कि भारत के अहल-ए-हदीस की मान्यताएं कुरान और सुन्नत पर आधारित थीं, और वे नजदी विद्वानों से नहीं ली गई थीं; उन्हें अहल-ए-हदीस से अलग करने का प्रयास किया। फिर भी खान ने इब्न 'अब्द अल-वहाब की प्रतिक्रियाओं के साथ-साथ आंदोलन के विभिन्न समर्थकों द्वारा किए गए बचाव को सामने लाकर वहाबीवाद के खिलाफ किए गए विभिन्न दावों का भी खंडन किया था। मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब के जीवन और सुधार प्रयासों का सारांश देते हुए, खान ने 1818 में अरब प्रायद्वीप में मुवाहिदुन आंदोलन के राजनीतिक उदय और उसके बाद की हार का पता लगाया। खान का कहना है कि इब्न 'अब्द अल-वहाब और सैयद अहमद के अनुयायियों को शाही शक्तियों के गुप्त उद्देश्यों के कारण "वहाबी" करार दिया गया था। चूंकि अरब सुधारक के कार्यों को सैयद अहमद के अनुयायियों द्वारा प्रकाशित नहीं किया गया था, इसलिए उन्हें "वहाबी" के रूप में लेबल करना धार्मिक-राजनीतिक दुरुपयोग की नीति थी। खान का कहना है कि सैयद अहमद के अनुयायियों के लिए उपयुक्त शब्द अहल अल-हदीस (हदीस के अनुयायी) था, क्योंकि यह शब्द इस्लाम के शुरुआती युग जितना पुराना था। इसके अतिरिक्त, खान ने अपने धार्मिक विचारों को स्वयं उपनिवेशवादियों द्वारा बनाए गए नेटवर्क द्वारा उत्पन्न अखिल-इस्लामी अंतर्राष्ट्रीयवाद पर आधारित किया था। दूसरी ओर, वहाबी आंदोलन भौगोलिक रूप से मध्य पूर्व के उपनिवेश विरोधी संघर्ष और सांस्कृतिक वातावरण के लिए विशिष्ट था। खान ने विस्तार से बताया कि वहाबी आंदोलन की भारत में सुधारवादी सोच वाले मुसलमानों की स्थिति और अनुभव के साथ कोई प्रासंगिकता नहीं थीः "जो लोग एक ईश्वर की पूजा करते हैं, वे इब्न अब्दुल-वहाब में वहाबी कहे जाने पर आपत्ति जताते हैं, क्योंकि वे न केवल एक अलग राष्ट्र और उसकी पूरी राजनीति से संबंधित हैं, बल्कि इसलिए कि वे ईश्वर को पूरे विश्व का शासक और रक्षक मानते हैं और इस सार्वभौमिक रुख को कुंद कर दिया जाता है यदि उन्हें एक अलौकिक रूप से निहित अब्दुल-वहाब का अनुयायी कहा जाता है।" नजद के निवासियों के साथ किसी भी संचार से इनकार करके और इस बात पर जोर देकर कि उन्होंने इब्न 'अब्द अल-वहाब के कार्यों को प्रकाशित नहीं किया; खान ने सार्वजनिक रूप से अपने भारतीय अनुयायियों को वहाबी आंदोलन से अलग करने की कोशिश की और इस तरह ब्रिटिश सरकार से संभावित नतीजों को टाला। हालाँकि, अंग्रेजों ने अंततः सिद्दीक हसन खान के खिलाफ कार्रवाई की, उन पर पैन-इस्लामवादी ब्रिटिश विरोधी आंदोलन में शामिल होने का आरोप लगाया। यह तब हुआ जब ब्रिटिश अधिकारियों ने खान के जिहाद पर अपने रुख को स्पष्ट करने वाले विभिन्न ग्रंथों की खोज की और भोपाल में खान के संरक्षण में कई नजदी विद्वानों का पता लगाया। अपने स्वयं के बचाव और उनकी रक्षा के लिए उनकी पत्नी के प्रयासों के बावजूद, खान को 1885 में अंग्रेजों द्वारा अपदस्थ कर दिया गया और उन्होंने अपने जीवन के शेष पांच साल एकांत में बिताए। राजनीति के बाहर मुहम्मद के बयानों और कार्यों पर ध्यान केंद्रित करते हुए हदीस अध्ययनों को संरक्षित करने और पुनर्जीवित करने के खान के प्रयासों को अच्छी प्रतिक्रिया मिली। उनकी बड़ी मात्रा में संपादित और मूल प्रकाशित कृतियों के कारण, उन्हें "भारतीय अल-सुयूती" करार दिया गया है। खान के धर्मशास्त्रीय विचार भारत में शाह वलीउल्लाह के सुधारवादी विचारधारा की उपज थे। शाह वलीउल्लाह के बाद, सिद्दीक हसन खान कई ग्रंथों का प्रकाशन करके दक्षिण एशिया में इब्न तैमिया की विरासत के सबसे प्रमुख समर्थक के रूप में उभरे थे, जो या तो उनके सिद्धांतों को स्पष्ट करते थे या उनके विचारों का बचाव करने वाले धार्मिक तर्क प्रदान करते थे। उन्होंने इब्न तैमिय्या के विचार को भी प्रामाणिक सूफी आध्यात्मिकता के रूप में माना। यमनी धर्मशास्त्री मुहम्मद इब्न 'अली अल-शॉकानी के सुधारवादी विचारों के साथ मिलकर, खान और उनके अहल अल-हदीस आंदोलन ने उस समय मुख्यधारा के समान मूर्तिपूजक विचारों को स्थापित किया। एक अथारी धर्मशास्त्री के रूप में, जिन्होंने उनके सिद्धांतों को अपनाया, खान ने तक्लिद (अंधे-पालन) की कड़ी निंदा की और तौहीद को बनाए रखने के हिस्से के रूप में ईश्वर के गुणों की शाब्दिक व्याख्या में विश्वास किया। सिद्दीक हसन खान ने 19वीं शताब्दी के अहल-ए-हदीस हलकों के बीच इब्न तैमिया के धर्मशास्त्रीय विवाद को पुनर्जीवित करने और मुख्यधारा में लाने में एक प्रमुख भूमिका निभाई; और उन लोगों की निंदा की जो दिव्य विशेषताओं की शाब्दिक समझ से अलग थे जिन्हें "जाहमी" और "मुताज़िली" कहा जाता था। दक्षिण एशिया और अरब दुनिया में अपनी कृतियों के साथ-साथ शास्त्रीय धार्मिक पांडुलिपियों के प्रकाशन के माध्यम से, खान ने तैमियान धर्मशास्त्र के प्रसार को अपने धार्मिक कार्यक्रम के केंद्रीय पहलुओं में से एक माना। इब्न तैमिय्या की तरह, खान ने भी कलाम को "अटकलों से भरा" एक अनुशासन के रूप में निंदा की, जिसे "यूनानी दर्शन" के विद्वानों द्वारा पेश किया गया था। हालाँकि, सिद्दीक हसन खान ने अशरी स्कूल की इब्न तैमिया की निंदा को कम करके दिखाया और इस मुद्दे पर उनका अनुसरण नहीं किया। जबकि अहल-ए हदीस ने शाब्दिक, काल्पनिक विरोधी अथरी दृष्टिकोण का समर्थन किया, वे आशारियों को भी सुन्नी इस्लाम का हिस्सा मानते थे और भोपाल राज्य में अशरी विद्वानों के साथ संबंधों को खराब करने की कोशिश नहीं करते थे। अपने ग्रंथ हुज्ज अल-किरामा में, सिद्दीक हसन दावा करते हैं कि आशारियों और अथारियों के बीच मुख्य अंतर उन मुद्दों का नाम लिए बिना तीन या चार बिंदुओं तक सीमित थे। खान के अनुसार, ये केवल "व्यावहारिक" विचलन (खिलाफ-ए-तबिक) और "शब्दावली में अंतर" (निज़ा-यी-लाफ्ज़ी) थे; जो मामूली महत्व के थे। उसी समय, खान ने अबजाद अल-उलूम जैसे अपने ग्रंथों के माध्यम से तर्क और कलाम दोनों के मूलभूत परिसर पर हमला किया; अल-शॉकानी, अल-सनानी और इब्न तैमिया जैसे पिछले विद्वानों के कार्यों पर खुद को आधारित किया। सुधारवादी दूरदर्शी सिद्दीक हसन खान के लेखन में व्यापक निराशावाद का एक हड़ताली स्वर था, जो दुनिया के अंत का डर था, जिसने उन्हें कठोर सुधारों की शुरुआत करने के लिए एक भावनात्मक प्रतिबद्धता की ओर प्रेरित किया। उन्होंने सोचा कि मुसलमानों पर अंग्रेजी शासन अंत समय का संकेत था और मुस्लिम दुनिया में विद्रोहों और धार्मिक अव्यवस्था को कुल गिरावट के प्रमाण के रूप में देखा। इस गिरावट को वापस लाने के लिए एक समाधान का प्रस्ताव करते हुए, सिद्दीक हसन खान ने शास्त्रों की एक एकल व्याख्या द्वारा एक एकीकृत उम्मा के पुनरुद्धार की कल्पना की। खान और उनके शिष्यों के लिए, अव्यवस्था की भयावहता ने उन्हें एक सच्चा और सामान्य मानक स्थापित करने के लिए प्रेरित किया जिस पर सभी मुसलमान एकजुट हो सकते थे। हालांकि, इस मजबूर विशिष्टता और कठोर सुधारों की दृष्टि ने असहमति पैदा की और बाकी विद्वान प्रतिष्ठानों से विरोध को जन्म दिया। खान और उनके अहल-ए-हदीस छात्रों का धार्मिक और बौद्धिक दृष्टिकोण पाठ्य शाब्दिकता के माध्यम से सैद्धांतिक एकरूपता की उनकी खोज और अन्य सभी मुस्लिम संप्रदायों के विचारों का खंडन करने पर आधारित था। इस बात पर जोर देते हुए कि इस्लामी एकता केवल शास्त्रों की शाब्दिक समझ के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है, सिद्दीक हसन खान लिखते हैंः "जो लोग ईश्वर के ईमानदार सेवक हैं और परंपरा के अनुयायी हैं, वे मतभेद और व्यवधान के मामलों को उसी तरह छोड़ देते हैं जैसे सांसारिक लोग धर्मपरायणता के मामलों को छोड़ते हैं। .. .. .. कई नई सड़कों पर [अर्थात। कानून के स्कूल] जो हिजरत के लगभग तीन सौ साल बाद या उस दिन और रात लगातार दिखाई दे रहे हैं, किसी को भी चलने न दें। जो सीधा रास्ता तय करता है वह वांछित लक्ष्य तक पहुँचता है। "आश्चर्य की बात नहीं है कि उनके वैचारिक पूर्ववर्तियों के भाग्य को देखते हुए, खान के अधिकांश विवाद प्रचलित धार्मिक माहौल के खिलाफ प्रतिक्रिया के रूप में आधारित थे; मिर्जा गुलाम अहमद, देवबंदी और बरेलवी आंदोलन और शिया जिनमें से खान स्वयं निकले थे, सभी खान की सुधारवादी आलोचना के लक्ष्य थे। खान के धार्मिक विचारों को उन प्राचीन मूल्यों की ओर लौटने की इच्छा पर केंद्रित बताया गया है जिनके साथ इस्लाम मूल रूप से आया था, और मुस्लिम दुनिया को मुस्लिम प्रथाओं पर छल, धोखाधड़ी और हिंदू प्रभाव की बुराइयों से मुक्त करने के लिए। सुल्तान के साथ अपनी शादी के बाद, खान ने अरबी, फारसी और उर्दू में अपनी मूल कृतियों का प्रकाशन शुरू किया; उनकी कृतियों की संख्या अंततः 200 से ऊपर हो गई, और उनमें से कई को भोपाल के स्कूलों में राज्य प्रेस द्वारा मुफ्त में वितरित किया गया। उनके विवादास्पद और धर्मशास्त्रीय कार्य आम तौर पर आत्म-निर्णय, तर्क और तर्कसंगतता के सिद्धांतों पर आधारित हैं। खान को अरबी भाषा के शब्दकोश के विषय पर शोध करने वाले पहले विद्वानों में से एक के रूप में जाना जाता है, अध्ययन का एक ऐसा क्षेत्र जिसे अरबों ने खुद हाल तक नजरअंदाज किया था। खान ने अपने समय तक निर्मित अरबी भाषा विज्ञान और शब्दकोशों की भी व्यापक समीक्षा की। खान ने फतह अल-बयान फी मकसीद अल-कुरान नामक एक कुरानिक टिप्पणी भी संकलित की, जो तफसीर के क्षेत्र में एक मौलिक कार्य है जिसने कई इस्लामी पुनरुत्थानवादी आंदोलनों को प्रेरित किया। यह कुरान की व्याख्या, फतह अल-कादिर पर यमनी धर्मशास्त्री शॉकानी के 1814 के काम से व्यापक रूप से आकर्षित हुआ। अरबी में लिखे जाने के कारण, फतह अल-बयान को अरब दुनिया में भी व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था। मूल कृतियाँ अल-बुलघा फी उसुल अल-लुघा। इस्तांबुल, 1879। अरबी। नरक-अग्निः इसकी यातनाएँ और नागरिक। टीआरएनएस। सालेह दल्लेह। इंटरनेशनल इस्लामिक पब्लिशिंग हाउस, 2005 अँग्रेजी। तरजुमान-ए-वहाबिया। भोपाल, 1884। उर्दू। अश शमामा तुल अनबरा मिन मौलीद अल खैर उल बराह (मौलीद का जश्न मनाने पर) फतह अल-बयान फी मकसीद अल-कुरान, 1874। ।