Feminism in Mexico
मेक्सिको में नारीवाद वह दर्शन और गतिविधि है जिसका उद्देश्य मैक्सिकन महिलाओं के लिए महिलाओं के अधिकारों और अवसरों में राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और सामाजिक समानता का निर्माण, परिभाषित करना और उनकी रक्षा करना है। उदार विचार में निहित, नारीवाद शब्द उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में मैक्सिको में और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में अभिजात वर्ग के बीच आम बोलचाल में उपयोग में आया। मेक्सिको में नारीवाद के इतिहास को कालानुक्रमिक रूप से मुद्दों के साथ कई अवधियों में विभाजित किया जा सकता है। विजय और औपनिवेशिक युग के लिए, आधुनिक युग में कुछ आंकड़ों का पुनर्मूल्यांकन किया गया है और मेक्सिको में नारीवाद के इतिहास का हिस्सा माना जा सकता है। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में स्वतंत्रता के समय, ऐसी मांगें थीं कि महिलाओं को नागरिक के रूप में परिभाषित किया जाए। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में नारीवाद का स्पष्ट विकास एक विचारधारा के रूप में देखा गया। उदारवाद ने एक आधुनिकीकरण परियोजना के हिस्से के रूप में लड़कियों और लड़कों दोनों के लिए धर्मनिरपेक्ष शिक्षा की वकालत की, और महिलाओं ने शिक्षकों के रूप में कार्यबल में प्रवेश किया। वे महिलाएं नारीवाद में सबसे आगे थीं, जिन्होंने ऐसे समूह बनाए जो कानूनी स्थिति, शिक्षा तक पहुंच और आर्थिक और राजनीतिक शक्ति के क्षेत्र में महिलाओं के साथ मौजूदा व्यवहार की आलोचना करते थे। अधिक विद्वानों का ध्यान क्रांतिकारी काल (1915-1925) पर केंद्रित है, हालांकि महिलाओं की नागरिकता और कानूनी समानता स्पष्ट रूप से ऐसे मुद्दे नहीं थे जिनके लिए क्रांति लड़ी गई थी। दूसरी लहर (1968-1990,1975-1985 में चरम पर) और 1990 के बाद की अवधि ने भी काफी विद्वानों का ध्यान आकर्षित किया है। नारीवाद ने पुरुषों और महिलाओं की समानता की वकालत की है, लेकिन मध्यम वर्ग की महिलाओं ने नारीवादी समूहों के गठन, नारीवादी विचारों के प्रसार के लिए पत्रिकाओं की स्थापना और सक्रियता के अन्य रूपों में नेतृत्व किया है। आधुनिक युग में श्रमिक वर्ग की महिलाएं अपने संघों या राजनीतिक दलों के भीतर वकालत कर सकती थीं। मेक्सिको 68 संघर्षों में भाग लेने वाले जो उस पीढ़ी के नारीवादी आंदोलन का गठन करने के लिए आगे बढ़े, वे मुख्य रूप से छात्र और शिक्षक थे। 1985 के भूकंपों के बाद संघों के भीतर खुद को स्थापित करने वाले सलाहकार शिक्षित महिलाएं थीं जो संगठित श्रम के कानूनी और राजनीतिक पहलुओं को समझती थीं। उन्होंने जो महसूस किया वह यह था कि एक निरंतर आंदोलन बनाने और कामकाजी वर्ग की महिलाओं को बड़े पैमाने पर मध्यम वर्ग के आंदोलन की ओर आकर्षित करने के लिए, उन्हें एक व्यावहारिक, कार्य प्रणाली को जोड़ने के लिए श्रमिकों की विशेषज्ञता और उनकी नौकरियों के ज्ञान का उपयोग करने की आवश्यकता थी। 1990 के दशक में, स्वदेशी समुदायों में महिलाओं के अधिकार एक मुद्दा बन गए, विशेष रूप से चियापास में जपाटिस्टा विद्रोह में। प्रजनन अधिकार एक निरंतर मुद्दा बना हुआ है, विशेष रूप से 1991 के बाद से, जब मेक्सिको में कैथोलिक चर्च को अब संवैधानिक रूप से राजनीति में शामिल होने से प्रतिबंधित नहीं किया गया था। मेक्सिको में नारीवादी सिद्धांत नारीवाद का सैद्धांतिक या दार्शनिक क्षेत्रों में विस्तार है। पारंपरिक रूढ़िवादी मेक्सिको में, इनमें से अधिकांश सिद्धांत उत्तर-उपनिवेशवाद और सामाजिक निर्माणवादी विचारधाराओं से उत्पन्न होते हैं। नारीवाद के लिए एक उत्तर-आधुनिक दृष्टिकोण "कई सत्यों के अस्तित्व (केवल पुरुषों और महिलाओं के दृष्टिकोण के बजाय)" पर प्रकाश डालता है, जो मैक्सिकन सामाजिक धारणा में खेलता है, जहां पैतृक मर्दानगी संस्कृति न तो स्पष्ट रूप से एक मारियानिस्मो के खिलाफ है और न ही एक मैलिनचिस्मो समकक्ष के खिलाफ है। विशेष रूप से मैक्सिकन संदर्भ में, महिलाओं के पारंपरिक विचार ध्रुवीय विपरीत स्थितियों में रहे हैं, जिसमें अवर लेडी ऑफ ग्वाडालुपे की आड़ में शुद्ध, पवित्र, विनम्र, विनम्र, जीवन देने वाली मरियनवादी महिला, स्पेक्ट्रम के एक छोर पर है और पापपूर्ण, षड्यंत्रकारी, देशद्रोही, भ्रामक, मेस्टिज़ो-उत्पादक, ला मालिन्चे दूसरे छोर पर है। साहित्य, कला, रंगमंच, नृत्य, फिल्म, टेलीविजन और विज्ञापनों के माध्यम से लोकप्रिय संस्कृति में इन रूढ़ियों को और मजबूत किया जाता है। चाहे ये चित्रण सटीक हों, ऐतिहासिक रूप से आधारित हों, या निहित स्वार्थों की सेवा के लिए हेरफेर किए गए हों, उन्होंने महिला मैक्सिकन पहचान के तीन अंतर्निहित विषयों-कैथोलिकवाद, उपनिवेशवाद और मेस्टिज़ो को बढ़ावा दिया है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, महिलाओं की प्रमुख छवियां, चाहे वे कला में हों या समग्र रूप से समाज में, वे थीं जो महिलाओं के प्रति पुरुषों और पुरुषों की धारणाओं द्वारा निर्धारित की जाती थीं। क्रांति के बाद राज्य ने एक नई छवि बनाई कि कौन मैक्सिकन था। मुख्य रूप से राष्ट्रपति अल्वारो ओब्रेगन के प्रयासों के माध्यम से सांस्कृतिक प्रतीक एक स्वदेशी भारतीय बन गया, आमतौर पर एक मेस्टिज़ो महिला, जो उपनिवेशवाद और पश्चिमी साम्राज्यवाद से टूटने का प्रतिनिधित्व करती थी। जबकि महिलाओं और उनके क्षेत्र की पुरुषों की परिभाषाएँ "आधिकारिक" और प्रमुख सांस्कृतिक मॉडल बनी रहीं, 1920 के दशक की शुरुआत में महिलाओं ने मांग की कि वे अपने क्षेत्र को परिभाषित करें। मेक्सिको में, महिलाओं की समानता की कुछ मांगें घरेलू प्रतिबद्धताओं और कम वेतन वाली नौकरियों के बीच महिलाओं के संघर्ष से उपजी हैं। उच्च और मध्यम वर्ग के परिवार घरेलू सहायकों को नियुक्त करते हैं, जिससे कुछ साधनों वाली महिलाओं को पारंपरिक लिंग भूमिकाओं को अधिक स्वीकार करने की अनुमति मिलती है। बदलती धारणाएँ कला, उपन्यासों और फोटोग्राफी में महिलाओं के स्वयं के चित्रण कला के विषयों के रूप में उनके वस्तुनिष्ठकरण और चित्रण के विरोध में थे। क्रांति के बाद की अवधि में अपनी खुद की कला का निर्माण करके, कलाकार अपनी पहचान और स्त्रीत्व की व्याख्या का दावा कर सकते थे। हालांकि क्रांति के तुरंत बाद की अवधि की महिला कलाकारों ने शरीर और उसकी कल्पना के बारे में अपनी व्यक्तिगत धारणाओं को नए तरीकों से फिर से परिभाषित करने की कोशिश की, लेकिन वे आम तौर पर सामाजिक परिवर्तन का समर्थन नहीं करती थीं। यह नारीवादी ही थे जो अपने काम को पीछे मुड़कर देखने लगे, जिन्होंने इसे सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देने में क्रांतिकारी के रूप में चित्रित करना शुरू कर दिया। 1950 के दशक में, "जेनरेशन ऑफ '50" नामक मैक्सिकन लेखकों का एक समूह मैक्सिकन समाज के मूल्यों पर सवाल उठाने में प्रभावशाली था। रोसारियो कैस्टेलानोस उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने मध्यम वर्ग की महिलाओं की अपने उत्पीड़न में संलिप्तता की ओर ध्यान आकर्षित किया और कहा, "अंतिम नौकर के गायब होने के साथ पहला क्रोधित विद्रोही दिखाई देगा"। कैस्टेलानोस ने अपने लेखन के माध्यम से जाति और विशेषाधिकार, उत्पीड़न, नस्लवाद और लिंगवाद पर सवाल उठाने की कोशिश की। उनकी आवाज़ के साथ एलेना पोनियाटोव्स्का भी शामिल हुईं, जिनकी पत्रकारिता, उपन्यास और लघु कथाओं ने दार्शनिक रूप से महिलाओं, जिनके पास कोई सशक्तिकरण नहीं था, और बड़े समाज की भूमिकाओं का विश्लेषण और मूल्यांकन किया। 1980 के दशक तक, नारीवाद की अधिकांश चर्चा पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों, बाल-केंद्रित क्षेत्रों और मजदूरी पर केंद्रित थी। उस समय अवधि के बाद, शरीर, व्यक्तिगत आवश्यकताएँ और कामुकता उभरी। 1980 के दशक से कुछ नारीवादी विद्वानों ने महिलाओं पर ऐतिहासिक रिकॉर्ड का मूल्यांकन किया है और दिखाया है कि वे देश के इतिहास को आकार देने में भागीदार थीं। 1987 में, जूलिया ट्यूनन पाब्लोस ने मुजेरेस एन ला हिस्टोरिया डी मेक्सिको (मेक्सिको के इतिहास में महिलाएं) लिखा, जो प्रागैतिहासिक काल से बीसवीं शताब्दी तक मेक्सिको में महिलाओं के ऐतिहासिक योगदान का पहला व्यापक विवरण था। उस समय से, व्यापक अध्ययनों से पता चला है कि मैक्सिकन जीवन के सभी क्षेत्रों में महिलाएं शामिल थीं। 1990 के दशक से, लिंग परिप्रेक्ष्य तेजी से शैक्षणिक अध्ययन के लिए एक केंद्र बन गया है। इतिहास महिलाओं ने अपने पूरे इतिहास में मेक्सिको के राजनीतिक संघर्षों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, फिर भी देश के लिए उनकी सेवा के परिणामस्वरूप बीसवीं शताब्दी के मध्य तक राजनीतिक अधिकार नहीं थे, जब महिलाओं को मतदान का अधिकार प्राप्त हुआ। विजय युग, 1519-21 सबसे प्रसिद्ध स्वदेशी महिला डोना मरीना है, जिसे ला मालिनचे के नाम से भी जाना जाता है, जिसकी स्पेनिश विजेता हर्नान कोर्टेस के सांस्कृतिक अनुवादक के रूप में मेक्सिको की विजय में भूमिका ने उसे अपनी जाति और मैक्सिको के लिए एक गद्दार के रूप में चित्रित किया। स्वदेशी पांडुलिपियों में मालिन्चे के कई औपनिवेशिक युग के चित्रण हैं, जो उन्हें केंद्रीय व्यक्ति के रूप में दिखाते हैं, जो अक्सर कोर्टेस से बड़े होते हैं। हाल के वर्षों में, नारीवादी विद्वानों और लेखकों ने उनकी भूमिका का पुनर्मूल्यांकन किया है, जो उनके द्वारा सामना किए गए विकल्पों के प्रति सहानुभूति दर्शाते हैं। भारतीय महिलाओं में "रीथिंकिंग मालिचेः लिंग भेदभाव और प्रारंभिक मैक्सिको में पहचान"। एडस्। सुसान श्रोएडर और अन्य। नॉर्मनः यूनिवर्सिटी ऑफ ओक्लाहोमा प्रेस 1996. हालाँकि, गद्दार के रूप में उनकी ऐतिहासिक छवि को बचाने के प्रयास को लोकप्रिय समर्थन नहीं मिला है। राष्ट्रपति जोस लोपेज़ पोर्टिलो ने पहले मिश्रित-जाति परिवार, कोर्टेस, डोना मरीना और उनके मिश्रित-जाति के बेटे मार्टिन की एक मूर्ति को कमीशन किया, जिसे जब उन्होंने कार्यालय छोड़ा तो कोयोआकन में कोर्टेस के घर के सामने से एक अस्पष्ट स्थान, जार्डिन ज़िकोटेनकैटल, बैरियो डी सैन डिएगो चुरुबुस्को, मैक्सिको सिटी में हटा दिया गया था। औपनिवेशिक युग, औपनिवेशिक मेक्सिको में समाज और महिलाओं की भूमिकाओं को विनियमित करने वाली प्रथागत प्रथाएं और कानूनी संरचनाएं थीं। स्पेनिश ताज ने औपनिवेशिक आबादी को दो कानूनी श्रेणियों में विभाजित किया, रिपब्लिक ऑफ इंडियंस (रिपब्लिका डी इंडियोस) और रिपब्लिक ऑफ स्पेनियार्ड्स (रिपब्लिक डी एस्पेनोल्स), जिसमें एफ्रो-मैक्सिकन और मिश्रित नस्ल के लोगों सहित सभी गैर-स्वदेशी व्यक्ति शामिल थे। मेक्सिको के विश्वकोश में महिलाओं की कानूनी और सामाजिक स्थिति, सोन्या, "महिलाओं की स्थिति और व्यवसायः न्यू स्पेन में स्पेनिश महिलाएं" पर नस्लीय स्थिति का एक मजबूत निर्धारक था। शिकागोः फिट्जरोय डियरबॉर्न 1997, पीपी। 1619-1621 स्त्रियाँ पुरुषों के अधिकार में थींः बेटियों पर पिता, पत्नियों पर पति। विधवाएँ अपने जीवन और संपत्ति पर पूर्ण नियंत्रण रखने में सक्षम थीं। आर्थिक साधनों वाले परिवारों की महिलाओं को दहेज प्रदान किया जाता था, जो पत्नी की संपत्ति बनी रहती थी। एक पति ने अपनी पत्नी को विवाह निधि (अर्रस) में दिया जो उसके नियंत्रण में था, जो उसके दिवालियापन या अन्य वित्तीय कठिनाई से संरक्षित था। एक विधवा को अपने पति की संपत्ति का एक निर्दिष्ट हिस्सा मिलता था। अमीर महिलाओं से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपने परिवार के सम्मान को पवित्र और विनम्र व्यवहार से बनाए रखें। प्रतिबंधों के बावजूद, महिलाएं अर्थव्यवस्था में सक्रिय थीं, संपत्ति खरीदती थीं, बेचती थीं और संपत्ति विरासत में देती थीं। महिलाएं भी कार्यबल में भाग लेती थीं, जो अक्सर गरीबी या विधवा होने जैसी परिस्थितियों के कारण ऐसा करने के लिए मजबूर होती थीं। औपनिवेशिक मेक्सिको में, आबादी का विशाल बहुमत अनपढ़ और पूरी तरह से गैर-स्कूली था, और लड़कियों की शिक्षा के लिए कोई प्राथमिकता नहीं थी। शहरों में कुछ लड़कियाँ क्लॉस्टर्ड ननों द्वारा संचालित स्कूलों में पढ़ती थीं। कुछ ने लगभग आठ साल की उम्र में कॉन्वेंट स्कूलों में प्रवेश किया, "अपने शेष जीवन के लिए बंद रहने के लिए"। निजी शिक्षक अमीर परिवारों की लड़कियों को शिक्षित करते थे, लेकिन आम तौर पर केवल इतना ही पर्याप्त था कि वे एक घर की देखरेख कर सकें। मिश्रित नस्ल के लड़कों या लड़कियों के लिए बहुत कम अवसर थे। "संक्षेप में, शिक्षा अत्यधिक चयनात्मक थी क्योंकि एक स्तरीकृत समाज के लिए उपयुक्त थी, और आत्म-साक्षात्कार की संभावनाएं प्रतिभा के बजाय जन्म की लॉटरी थीं।" महिलाओं के हाशिए पर रहने की इस तस्वीर का एक प्रमुख अपवाद जुआना इनेस डे ला क्रूज़ हैं, जो एक जेरोनिमाइट नन हैं, जिन्हें उनके जीवनकाल में नाटकों और कविताओं के साहित्यिक उत्पादन के लिए "दसवें संग्रहालय" के रूप में जाना जाता है। उन्होंने एक उल्लेखनीय आत्मकथा लिखी, जिसमें उन्होंने मेक्सिको विश्वविद्यालय में औपचारिक शिक्षा प्राप्त करने के अपने असफल प्रयास और नन बनने के अपने फैसले को याद किया। बीसवीं शताब्दी में, उनका जीवन और कार्य व्यापक रूप से प्रसिद्ध हो गए हैं, और उनके जीवन और कार्यों पर एक विशाल साहित्य है। उन्हें नारीवादियों द्वारा मनाया जाता है। सोर जुआना इनेस डे ला क्रूज़ द्वारा उत्तर/ला रेस्पुएस्टा को द फेमिनिस्ट प्रेस द्वारा प्रकाशित किया गया था। स्वतंत्रता युग, कुछ महिलाओं ने मैक्सिकन स्वतंत्रता युद्ध (1810-1821) के दौरान खुद को प्रतिष्ठित किया, और उन्हें जासूसों, उकसाने वालों और प्रलोभकियों के रूप में भी नियुक्त किया गया था। 1812 में समाचार पत्रों ने महिलाओं को स्वतंत्रता के प्रयास में भाग लेने के लिए परेशान किया क्योंकि वे अपने देशवासियों को मेक्सिको पर विजय प्राप्त करने और स्पेन के शासन के अधीन करने के लिए ऋणी थे। स्वतंत्रता आंदोलन की सबसे प्रमुख महिला नायक जोसेफा ऑर्टिज़ डी डोमिंगुएज़ हैं, जिन्हें मैक्सिकन इतिहास में ला कोर्रेगिडोरा के नाम से जाना जाता है। उनके अवशेषों को मेक्सिको सिटी में स्वतंत्रता के स्मारक में ले जाया गया, उनके सम्मान में उनकी मूर्तियां हैं, और उनका चेहरा मैक्सिकन मुद्रा पर दिखाई दिया है। उस युग की अन्य प्रतिष्ठित महिलाओं में गर्ट्रुडिस बोकानेग्रा, मारिया लुइसा मार्टिनेज डी गार्सिया रोजस, मैनुएला मदीना, रीटा पेरेज़ डी मोरेनो, मारिया फर्मिना रिवेरा, मारिया इग्नासिया रोड्रिगेज डी वेलास्को वाई ओसोरियो बारबा, जिन्हें गेरा रोड्रिगेज के नाम से जाना जाता है, और लियोना विकारियो शामिल हैं। प्रारंभिक राष्ट्रीय अवधि और पोर्फिरिएटो, 1824 की शुरुआत में, जाकाटेकास में कुछ महिलाओं ने राज्य सरकार को याचिका दायर की, "महिलाएं भी चाहती हैं कि citizen.to की उपाधि जनगणना में खुद को 'ला सिउदादाना' (महिला नागरिक) के रूप में गिना जाए।" 1821 और 1910 के बीच नारीवादी लाभ थे, लेकिन वे आम तौर पर व्यक्तिगत लाभ थे न कि एक औपचारिक आंदोलन। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, नारीवाद एक शब्द के रूप में भाषा में आया। उदारवाद में निहित, मेक्सिको में नारीवाद ने धर्मनिरपेक्ष शिक्षा को मैक्सिकन परिवारों में पत्नियों और माताओं के रूप में महिलाओं की भूमिकाओं को गरिमा देने और व्यक्तिगत रूप से महिलाओं की स्वतंत्रता का विस्तार करने के साधन के रूप में देखा। इस अवधि में महिलाओं के लिए समान अधिकार प्राथमिक ध्यान नहीं था; हालाँकि, कुछ नारीवादियों ने महिलाओं के अधिकारों के लिए संगठन बनाना शुरू कर दिया और अपने विचारों को प्रसारित करने के लिए पत्रिकाओं की स्थापना की। राजनीतिक और साहित्यिक पत्रिकाएँ "लैटिन अमेरिका में महिलाओं के मुद्दों पर सार्वजनिक बहस के लिए एक केंद्रीय मंच थीं।" नारीवादी विचारों को प्रसारित करने का एक तरीका महिलाओं द्वारा और उनके लिए प्रकाशनों की स्थापना करना था। 1870 में, रीटा सेटिना गुटिरेज़ ने मेक्सिको के पहले नारीवादी समाजों में से एक, युकाटन में ला सिमप्रेविवा (द एवरलास्टिंग) की स्थापना की। समाज ने एक माध्यमिक विद्यालय की स्थापना की, जिसे सेटिना ने 1886 से 1902 तक निर्देशित किया, जिसमें युवा शिक्षण महिलाओं की पीढ़ियों को शिक्षित किया गया। और दूसरों को महिलाओं के लिए स्कूल खोलने के लिए प्रेरित किया। 1887 में, लॉरेना राइट डी क्लेनहान्स ने एक साहित्यिक नारीवादी समूह की स्थापना की जिसने एक पत्रिका, "वायलेटस डी अनाहुआक" (वायलेट ऑफ अनाहुआक) प्रकाशित की, जिसमें लिंगों की समानता और महिलाओं के मताधिकार की मांग की गई थी। इस अवधि में, महिलाओं की भूमिकाओं और मुक्ति की आवश्यकता का सवाल पुरुषों द्वारा भी उठाया गया था, विशेष रूप से जेनेरो गार्सिया, जिन्होंने महिलाओं की असमानता की समस्या पर दो काम लिखे, एजुकेशियन एरोनिया डे ला मुजेर वाई मेडियोस प्राक्टिकास पैरा कोर्रेगिर्ला (महिला की गलत शिक्षा और इसे ठीक करने के व्यावहारिक साधन) (1891) और ला एम्मेन्सिपासियन डे ला मुजेर पोर मेडियो डेल एस्टुडियो (शिक्षा के माध्यम से महिला की मुक्ति) (1891), साथ ही उल्लेखनीय मैक्सिकन महिलाओं की एक मात्रा। गार्सिया ने महिलाओं की असमानता की समस्या को विवाह के भीतर एक कानूनी समस्या के रूप में देखा, क्योंकि 1884 की कानूनी संहिता विवाहित महिलाओं को अपने पतियों की अनुमति के बिना नागरिक समाज में अपने दम पर कार्य करने से रोकती थी। लिंगों की समानता पर उनका आलोचनात्मक रुख राजनीतिक कार्रवाई में तब्दील नहीं हुआ। 1900 के बाद जैसे-जैसे पोर्फिरियो डियाज़ शासन का विरोध बढ़ा, सक्रिय महिलाओं को चुनाव-विरोधी उदारवादी क्लबों में एक साथ लाया गया, जिसमें कट्टरपंथी मैक्सिकन लिबरल पार्टी (पी. एल. एम.) के समर्थक और फ्रांसिस्को आई. मैडेरो की राष्ट्रपति पद की उम्मीदवारी के समर्थक शामिल थे। मताधिकार सहित महिलाओं के अधिकार डियाज़ विरोधी आंदोलनों का अभिन्न अंग नहीं थे। 1904 में, सोसिडाड प्रोटेक्टोरा डे ला मुजेर (महिलाओं के संरक्षण के लिए सोसायटी) का गठन किया गया और एक नारीवादी पत्रिका, "ला मुजेर मेक्सिकाना" (मैक्सिकन महिला) का प्रकाशन शुरू किया। 1910 में, क्लब फेमेनिल एंटीरीलेसिओनिस्टा हिजास डी क्यूहोटेमोक (एंटी-रीलेक्शनिस्ट वुमेन्स क्लब ऑफ द डॉटर्स ऑफ क्यूहोटेमोक) ने चुनाव धोखाधड़ी के खिलाफ विरोध प्रदर्शन का नेतृत्व किया और महिलाओं की राजनीतिक भागीदारी के अधिकार की मांग की। क्रांतिकारी कालः शिक्षा के स्तर ने मैक्सिकन नारीवाद में एक बड़ी भूमिका निभाई है क्योंकि स्कूली शिक्षक मेक्सिको में कार्य-बल में प्रवेश करने वाली पहली महिलाओं में से कुछ थीं। क्रांति से उभरे कई प्रारंभिक नारीवादी युद्ध से पहले या बाद में शिक्षक थे, जैसा कि मेक्सिको में पहली नारीवादी कांग्रेस, प्राइमर कांग्रेसो फेमिनिस्टा के प्रतिभागी थे। जैसा कि उन्होंने स्वतंत्रता के लिए युद्ध में किया था, कई मैक्सिकन महिलाओं ने मैक्सिकन क्रांति के दौरान सैनिकों और यहां तक कि सैन्य नेताओं के साथ-साथ रसोइयों, कपड़े धोने और नर्सों के रूप में अधिक पारंपरिक शिविर-अनुयायी भूमिकाओं में सेवा की। हालाँकि, जिन लोगों ने युद्ध के दिग्गजों के रूप में मान्यता प्राप्त की, वे आम तौर पर शिक्षित महिलाएं थीं जो हथियारों और पत्रों, प्रचारकों और जासूसों के वाहक के रूप में काम करती थीं। आंशिक रूप से, यह 18 मार्च, 1916 को जारी एक आदेश के कारण था, जिसने महिलाओं की सभी सैन्य नियुक्तियों को पूर्वव्यापी रूप से समाप्त कर दिया और उन्हें अमान्य घोषित कर दिया। जासूसी की प्रकृति के कारण, कई महिला जासूसों ने सीधे क्रांति के नेतृत्व के साथ काम किया और इस प्रकार कम से कम एक अर्ध-संरक्षित स्थिति थी जब तक कि उनके साथ काम करने वाला नेता जीवित था। उन्होंने अपनी गतिविधियों को छिपाने के लिए अपने लिंग का उपयोग करते हुए 1913 में मारिया एरियस बर्नाल द्वारा स्थापित क्लब फेमेनिल लीलटैड (महिला वफादारी क्लब) जैसे ह्यूर्टा विरोधी क्लबों का गठन किया। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शिक्षित महिलाओं का उदय हुआ था जिन्होंने उपन्यासकारों, पत्रकारों और राजनीतिक कार्यकर्ताओं के रूप में अपना करियर बनाया था। आम तौर पर लैटिन अमेरिका में और विशेष रूप से मैक्सिको में, एक साझा नारीवादी चेतना विकसित हो रही थी। क्रांति के दौरान महिलाओं के लिए कुछ कानूनी लाभ किए गए, जिसमें 1914 में तलाक का अधिकार प्राप्त हुआ। 1915 में, हर्मिला गैलिन्डो ने एक नारीवादी प्रकाशन, मुजेर मॉडर्ना (द मॉडर्न वुमन) की स्थापना की, जिसमें मताधिकार सहित राजनीति और नारीवादी विचारों दोनों पर चर्चा की गई। गैलिन्डो क्रांति के विजेता संवैधानिक गुट के नेता वेनुस्तियानो करान्ज़ा के एक महत्वपूर्ण सलाहकार बन गए। इसके अलावा 1915 में, अक्टूबर में, युकाटन के नव नियुक्त गवर्नर, साल्वाडोर अल्वाराडो, जिन्होंने यूरोपीय और संयुक्त राज्य अमेरिका के नारीवादी सिद्धांत और समाजवाद दोनों का अध्ययन किया था, ने एक नारीवादी कांग्रेस बुलाने का आह्वान किया। जनवरी 1916 में, मेक्सिको के मेरिडा में प्राइमर कांग्रेसो फेमिनिस्टा (प्रथम नारीवादी कांग्रेस) आयोजित की गई और यौन शिक्षा सहित शिक्षा के विषयों पर चर्चा की गई; धार्मिक कट्टरता की समस्या; कानूनी अधिकार और सुधार; समान रोजगार के अवसर; और दूसरों के बीच बौद्धिक समानता, लेकिन मातृत्व के संदर्भ में महिलाओं को परिभाषित करने के लिए किसी भी वास्तविक चुनौती के बिना। सुधारवादी आंदोलन द्वारा बनाए गए 1917 के मेक्सिको के संविधान में नारीवादी कांग्रेस में चर्चा किए गए कई विचार शामिल थे-मुफ्त, अनिवार्य, राज्य प्रायोजित धर्मनिरपेक्ष शिक्षा; "समान काम के लिए समान वेतन" (हालांकि प्रतिनिधि महिलाओं की रक्षा करने का प्रयास नहीं कर रहे थे, बल्कि पुरुष श्रमिकों को विदेशियों को अधिक वेतन दिए जाने से बचा रहे थे); भूमि सुधार के लिए प्रारंभिक कदम; और एक सामाजिक, साथ ही राजनीतिक संरचना। जबकि संविधान महिलाओं के मताधिकार को प्रतिबंधित नहीं करता था, 1918 के राष्ट्रीय चुनाव कानून ने पुरुषों के लिए मतदान के अधिकारों को सीमित कर दिया। महिलाएं "नागरिक" की परिभाषा से बाहर रहीं। मेक्सिको में 1953 तक महिलाओं को वोट नहीं मिला था। 1917 के पारिवारिक संबंधों के कानून ने पिछले तलाक के प्रावधानों का विस्तार किया, जिससे महिलाओं को गुजारा भत्ता और बच्चे की अभिरक्षा का अधिकार मिला, साथ ही संपत्ति के मालिक होने और मुकदमों में भाग लेने की क्षमता भी मिली। 1919 में, कॉन्सेजो फेमिनिस्टा मेक्सिकानो (मैक्सिकन फेमिनिस्ट काउंसिल) को वोट देने के अधिकार और सामाजिक और आर्थिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लक्ष्यों के साथ बनाया गया था और इसकी सह-स्थापना एलेना टोरेस क्यूलर द्वारा की गई थी; मारिया "कुका" डेल रेफ्यूजियो गार्सिया, जो अपनी भूमि और मजदूरी की सुरक्षा सहित स्वदेशी महिलाओं के अधिकारों की प्रस्तावक थीं; और जुआना बेलेन गुटिरेज़ डी मेंडोज़ा, जो परिषद की पहली अध्यक्ष बनीं और खनिकों के अधिकारों और शिक्षा की वकालत करती थीं। 1922 में, युकाटन के गवर्नर फेलिप कैरिलो प्यूर्टो ने महिलाओं को वोट देने का अधिकार देने वाले कानून का प्रस्ताव रखा और महिलाओं से राजनीतिक पदों के लिए चुनाव लड़ने का आग्रह किया। उनके आह्वान पर ध्यान देते हुए, रोजा टोरे गोंजालेज मेक्सिको में किसी भी राजनीतिक क्षमता में निर्वाचित होने वाली पहली महिला बनीं, जब उन्होंने उसी वर्ष मेरिडा नगर परिषद में एक सीट जीती। अगले वर्ष, 1923 में, कैरिलो प्यूर्टो की छोटी बहन, एल्विया कैरिलो प्यूर्टो राज्य विधानमंडल के लिए चुनी गई तीन महिला प्रतिनिधियों में से एक थीं। अन्य दो थे बीट्रिज़ पेनिशे बरेरा और राक्वेल डीज़िब सिसेरो। 1923 में पैन अमेरिकन लीग ऑफ वीमेन की पहली नारीवादी कांग्रेस मेक्सिको में आयोजित की गई और राजनीतिक अधिकारों की एक विस्तृत श्रृंखला की मांग की गई। उसी वर्ष मेक्सिको शहर में प्राइमर कांग्रेसो नैसिओनल डी मुजेरेस (पहली राष्ट्रीय महिला कांग्रेस) आयोजित की गई थी जिसमें से दो गुट उभरे थे। कट्टरपंथी, जो युकाटन से श्रमिक संघों और प्रतिरोध लीग का हिस्सा थे और एलेना टोरेस क्यूलर और मारिया "कुका" डेल रेफ्यूजियो गार्सिया के साथ जुड़े हुए थे। नरमपंथी, जो मेक्सिको सिटी में ईसाई समाजों के शिक्षक और महिलाएँ थीं और पैन अमेरिकन लीग और अमेरिकी नारीवादी संघों के प्रतिनिधि थे, ने जी. सोफिया विला डी बुएंटेलो के नेतृत्व का अनुसरण किया। 1923 में फ्रेंटे यूनिको प्रो डेरेकोस डे ला मुजेर (एफयूपीडीएम) (महिलाओं के अधिकारों के लिए संयुक्त मोर्चा) का गठन भी हुआ। 1925 तक, दो अन्य मैक्सिकन राज्यों, चियापास और सैन लुइस पोटोसी में महिलाओं को भी मतदान का अधिकार प्राप्त हो गया था। विला डी बुएंटेलो ने 1925 में नागरिक संहिता सुधार को बढ़ावा देने के लिए लीग ऑफ इबेरियन एंड लैटिन अमेरिकन वीमेन का आयोजन किया। समूह ने प्रस्तावों की एक श्रृंखला को अपनाया, जो मुख्य रूप से लैंगिक संबंधों और व्यवहार से संबंधित था, जिसमें मतदान करने और सार्वजनिक पद धारण करने के अधिकार पर भी प्रावधान थे। 1925 में, लीगा डी मुजेरेस इबेरिकास ई हिस्पानोअमेरिकास (स्पेन और स्पेनिश-अमेरिकी महिलाओं की लीग) ने जी. सोफिया विला डी बुएंटेलो के साथ कांग्रेस डी मुजेरेस डी ला रजा (हिस्पैनिक महिलाओं की कांग्रेस) का आयोजन किया। गुटगत विवाद लगभग तुरंत सामने आए, जिसमें विला ने एक मध्यम स्थिति ली और मारिया डेल रेफ्यूगियो गार्सिया और एल्विया कैरिलो प्यूर्टो ने एक वामपंथी स्थिति ली। वामपंथियों ने देखा कि आर्थिक स्थिति महिलाओं के उत्पीड़न की जड़ है, जिसमें कामकाजी वर्ग की महिलाओं की समस्याएं भी शामिल हैं, जबकि विला डी बुएंटेलो नैतिक और न्यायिक मुद्दों से चिंतित थे। विला डी बुएंटेलो ने पुरुषों और महिलाओं की राजनीतिक समानता का समर्थन किया, लेकिन तलाक की निंदा की। इस तरह के गुटों में विभाजन नारीवादियों की बाद की बैठकों की विशेषता थी। क्रांति के बादः 1920 और 1930 के दशक के दौरान यौन शिक्षा और वेश्यावृत्ति से संबंधित सम्मेलनों, सम्मेलनों और बैठकों की एक श्रृंखला आयोजित की गई थी। इस पर अधिकांश ध्यान 1926 के रेग्लेमेन्टो पैरा एल एजरसिसियो डे ला प्रोस्टिट्यूशियन (वेश्यावृत्ति के अभ्यास के लिए विनियमन) के पारित होने के जवाब में था, एक अध्यादेश जिसमें वेश्याओं को अधिकारियों के साथ पंजीकरण करने और निरीक्षण और निगरानी के लिए प्रस्तुत करने की आवश्यकता होती है, जो एक सामान्य घटना का हिस्सा हो सकता है जो संघर्ष के अंत में होती है। अक्सर, सशस्त्र संघर्ष के अंत में, नागरिक सामाजिक और नैतिक संहिताओं को फिर से व्यवस्थित करने, कामुकता को विनियमित करने और सामाजिक भूमिकाओं को फिर से परिभाषित करने की ओर रुख करते हैं। दशक के अंत में, पार्टिडो नैसिओनल रिवोल्यूशियोनेरियो (पी. आर. आई. का अग्रदूत) और पार्टिडो नैसिओनल एंटीरीलेसिओनिस्टा (नेशनल एंटी-रीलेक्शनिस्ट पार्टी (पी. एन. ए.) जैसे राजनीतिक दलों ने अपने एजेंडे में महिलाओं के मंच को शामिल किया, लेकिन इस अवधि में सबसे महत्वपूर्ण लाभ आर्थिक और सामाजिक चिंताओं के व्यावहारिक मामलों के संबंध में थे। 1931, 1933 और 1934 में कांग्रेस नैसिओनल डी मुजेरेस ओब्रेरस वाई कैम्पेसिनास (महिला श्रमिकों और किसानों की राष्ट्रीय कांग्रेस) ने कांग्रेस कॉन्ट्रा ला प्रोस्टिट्यूशियन (वेश्यावृत्ति के खिलाफ कांग्रेस) को प्रायोजित किया। एक महत्वपूर्ण विकास जो इन समूहों ने इस समय सीमा में हासिल किया, वह था 1931 में बलात्कार के मामले में गर्भपात का वैधीकरण। 1930 के दशक के दौरान एफयूपीडीएम ने सामाजिक कार्यक्रमों पर ध्यान केंद्रित किया जो निम्न वर्ग की महिलाओं को लाभान्वित करेंगे, बाजार के स्टालों के किराए में कमी की वकालत करेंगे, और करों और उपयोगिता दरों को कम करेंगे। इन कार्यक्रमों ने समूह को एक बड़ा अनुयायी अर्जित किया और राष्ट्रपति लेजारो कार्डेनस के समर्थन से उनके दबाव के परिणामस्वरूप 1939 में सभी 28 मैक्सिकन राज्यों द्वारा महिलाओं को मताधिकार प्रदान करने वाले संविधान के अनुच्छेद 34 में संशोधन का अनुसमर्थन किया गया। मैक्सिकन कांग्रेस ने औपचारिक रूप से अनुसमर्थन को मान्यता देने या यह घोषणा करने से इनकार कर दिया कि परिवर्तन प्रभावी था। 1940 से 1968 तक के वर्ष मुख्य रूप से नारीवादियों के लिए निष्क्रियता की अवधि थे क्योंकि द्वितीय विश्व युद्ध ने अन्य चिंताओं पर ध्यान केंद्रित किया। छिटपुट लाभ थे, विशेष रूप से, महिलाओं ने अंततः मतदान का अधिकार प्राप्त कर लिया। 1952 में, एफ. यू. पी. डी. एम. ने एलियांजा डी मुजेरेस मैक्सिकन (मैक्सिकन महिला गठबंधन) का आयोजन किया था और उम्मीदवार एडोल्फो रुइज़ कोर्टिन्स के साथ एक समझौता किया था कि वे मताधिकार के बदले में उनकी राष्ट्रपति पद की बोली का समर्थन करेंगे। रुइज़ ने इस व्यवस्था के लिए सहमति व्यक्त की कि क्या एलियांज़ा मताधिकार की मांग करने वाली याचिका पर 500,000 महिलाओं के हस्ताक्षर प्राप्त कर सकती हैं। जब रुइज़ चुने गए, तो एलियांज़ा ने हस्ताक्षर किए और वादे के अनुसार, महिलाओं को 1953 में संघीय चुनावों में मतदान करने का अधिकार दिया गया। दूसरी लहरः जुलाई और अक्टूबर 1968 के बीच, छात्र विरोध प्रदर्शन में भाग लेने वाली महिलाओं के एक समूह, जिसे मेक्सिको 68 के नाम से जाना जाने लगा, ने एक नवोदित नारीवादी आंदोलन शुरू किया। विद्रोह के दौरान, महिलाओं ने पुलिस बैरिकेड्स को दरकिनार करने के लिए अपनी कथित अराजनैतिक स्थिति और लिंग का इस्तेमाल किया। जिन स्थानों पर पुरुष नहीं जा सकते थे, उन तक पहुँच प्राप्त करने से महिलाओं में उनकी शक्ति के प्रति जागरूकता बढ़ी। हालाँकि राजनीतिक परिवर्तन होने से पहले सरकारी बलों द्वारा विरोध प्रदर्शनों को दबा दिया गया था, लेकिन पुरुष-महिला संबंधों की गतिशीलता बदल गई, क्योंकि कार्यकर्ताओं ने महसूस किया कि प्लेटोनिक कामकाजी संबंध रोमांस की ओर ले जाए बिना मौजूद हो सकते हैं। विद्रोह ने छात्रों और माताओं को संगठित किया। अपने बच्चों को मारते हुए देखकर कुछ निम्न वर्ग और गरीब महिलाओं ने पहली बार शिक्षित मध्यम वर्ग की महिलाओं के साथ सक्रियता के क्षेत्र में प्रवेश किया। 1970 के दशक की शुरुआत में, नारीवादी मध्यम वर्ग, विश्वविद्यालय-शिक्षित, मार्क्सवादी-प्रभावित महिलाएं थीं, जिन्होंने वामपंथी राजनीति में भाग लिया। उस समय उनका बहुत अधिक प्रभाव नहीं था और वे अक्सर मुख्यधारा के प्रेस में चुटकुलों और उपहास के पात्र थे। कुछ "मातृ आंदोलन" ग्रामीण और शहरी क्षेत्रों में और सामाजिक-आर्थिक बाधाओं को पार करते हुए विकसित हुए, क्योंकि माताओं ने अपनी सरकारों द्वारा सामाजिक बुराइयों और असमानताओं को दूर करने के लिए बार-बार विरोध किया। उनके बच्चों के लिए एक आवाज के रूप में जो शुरू हुआ, वह जल्द ही अन्य प्रकार के परिवर्तन की मांग बन गई, जैसे कि पर्याप्त भोजन, पर्याप्त पानी और कामकाजी उपयोगिताएँ। देश में विभिन्न स्थानों पर गुमशुदगी पर भी सवाल उठाए गए, लेकिन इस अवधि में उन प्रश्नों को बहुत कम सफलता मिली। 1970 के दशक में नारीवादियों की दृश्यता में वृद्धि हुई। रोसारियो कैस्टेलानोस ने एक सरकारी प्रायोजित सभा में महिलाओं की वर्तमान स्थिति की अपनी आलोचना प्रस्तुत की। "ला अबनेगेसिओन, उना वर्चुड लोका" (समर्पण, एक पागल गुण) ने महिलाओं के अधिकारों की कमी की निंदा की। गैब्रिएला कैनो कैस्टेलानोस को "नए नारीवाद की स्पष्ट आवाज" कहती हैं। 1972 में, अलाइड फोप्पा ने रेडियो कार्यक्रम "फोरो डे ला मुजेर" (महिला मंच) बनाया जिसे रेडियो यूनिवर्सिडैड पर प्रसारित किया गया था, ताकि मैक्सिकन समाज के भीतर असमानताओं, हिंसा और हिंसा को एक निजी चिंता के बजाय सार्वजनिक के रूप में कैसे माना जाना चाहिए, और महिलाओं के जीवन का पता लगाया जा सके। 1975 में, फोप्पा ने मार्गरीटा गार्सिया फ्लोरेस के साथ प्रकाशन फेम की सह-स्थापना की, जो नारीवादी दृष्टिकोण से मुद्दों के विद्वानों के विश्लेषण के लिए एक पत्रिका है। अधिक व्यावहारिक मदर्स मूवमेंट्स के अलावा, मैक्सिकन नारीवाद, जिसे इस युग में "न्यू फेमिनिज्म" कहा जाता है, अधिक बौद्धिक हो गया और लिंग भूमिकाओं और असमानताओं पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। जून और जुलाई 1975 के बीच, महिलाओं पर संयुक्त राष्ट्र विश्व सम्मेलन मेक्सिको शहर में आयोजित किया गया था। मेक्सिको ने 133 सदस्य राज्यों के प्रतिनिधियों की मेजबानी की, जिन्होंने समानता पर चर्चा की, और सरकारों को यह मूल्यांकन करने के लिए मजबूर किया गया कि महिलाओं ने अपने समाज में कैसा प्रदर्शन किया। इस तथ्य के बावजूद कि कई मैक्सिकन नारीवादियों ने कार्यवाही को सरकार द्वारा एक प्रचार स्टंट के रूप में देखा और कुछ अंतर्राष्ट्रीय नारीवादियों ने मैक्सिकन नारीवादी आंदोलन का अपमान किया, सम्मेलन ने भविष्य के मार्ग के लिए आधार तैयार किया, नए मुद्दों और चिंताओं को खुले में लाया और उस बिंदु को चिह्नित किया जब कामुकता की स्पष्ट चर्चा सामने आई। 1975 के सम्मेलनों से प्रेरित होकर, मैक्सिकन महिला संगठनों में से छह का विलय कोलिसिओन डी मुजेरेस फेमिनिस्टास (नारीवादी महिलाओं का गठबंधन) में हो गया, जिससे 1976 में गर्भपात, बलात्कार और हिंसा पर प्रगति करने की उम्मीद थी। 1979 तक गठबंधन महिलाओं के प्रयासों पर हावी रहा, जब इसके कुछ और वामपंथी सदस्यों ने फ्रेंटे नैसिओनल डी लूचा पोर ला लिबरेशन वाई लॉस डेरेकोस डी लास मुजेरेस (महिलाओं की मुक्ति और अधिकारों के संघर्ष में राष्ट्रीय मोर्चा) का गठन किया। 1980 के दशक की शुरुआत तक दोनों समूह समाप्त हो गए थे। 1970 के दशक में लुइस एचेवेरिया (1970-1976) की अध्यक्षता के दौरान, मैक्सिकन सरकार ने मेक्सिको में परिवार नियोजन को प्रोत्साहित करने के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया। सार्वजनिक स्वास्थ्य के क्षेत्र में लाभ और बाल मृत्यु दर में गिरावट के साथ, अधिक जनसंख्या को राष्ट्रीय समस्या के रूप में देखा गया। सरकार ने महिलाओं तक सीधे पहुँचकर राष्ट्रीय जन्म दर को कम करने के लिए एक अभियान शुरू किया, हालांकि टेलीनोवेलस, ("सोप ओपेरा")। कहानियों में कम परिवारों वाले परिवारों को अधिक समृद्ध दिखाया गया है। कैथोलिक चर्च परिवार नियोजन के सख्त खिलाफ था और इसे बढ़ावा देने का सरकार का तरीका अभिनव था। दूसरी लहरः 1975 से 1989 एक आर्थिक संकट, जो 1976 में शुरू हुआ, पहली बार महिलाओं को वर्ग रेखाओं के पार एक साथ लाया। सामाजिक मुद्दों ने महिलाओं को एक नई राजनीतिक आवाज दी क्योंकि उन्होंने ग्रामीण-से-शहरी प्रवास से उत्पन्न समस्याओं के समाधान की मांग की थी। महिलाओं ने आवास, स्वच्छता, परिवहन, उपयोगिताओं और पानी की कमी से निपटने के लिए पड़ोस के गठबंधन बनाए। जैसे-जैसे अधिक लोग काम की तलाश में शहरों में चले गए, उन क्षेत्रों में निवेश की कमी, साथ ही शिक्षा और स्वास्थ्य सुविधाओं की कमी, ऐसी चुनौती बन गई जिसने महिलाओं के प्रयासों को एकजुट किया। हालाँकि ये उपनिवेश आबादी (पड़ोस आंदोलन) "वास्तविक प्रतिनिधित्व और राज्य की जवाबदेही के साथ-साथ सामाजिक नागरिकता अधिकारों की मांग" कर रहे थे, लेकिन उन्होंने महिलाओं की सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए प्रणालीगत परिवर्तनों के लिए नहीं कहा। जैसे-जैसे ऋण संकट बढ़ता गया और मेक्सिको ने अंतर्राष्ट्रीय ऋण प्राप्त करने के लिए अपनी मुद्रा का अवमूल्यन किया, मजदूरी में कमी आई जबकि जीवन यापन की लागत बढ़ गई, जिससे अधिक से अधिक महिलाओं को कार्यबल में प्रवेश करना पड़ा। कंपनियों ने महिलाओं को काम पर रखना शुरू कर दिया क्योंकि वे उन्हें कम मजदूरी दे सकते थे, पुरुषों की बेरोजगारी बढ़ गई और नारीवादी गतिविधि रुक गई। 1985 के विनाशकारी भूकंपों के जवाब में गतिशीलता, लोकप्रिय प्रदर्शन और सामाजिक आंदोलन एक नए तरीके से एक साथ आए। विनाश के दायरे ने परिवारों की तत्काल जरूरतों को पूरा करने के लिए सुप्त महिलाओं के आंदोलन को बढ़ावा दिया। इस दौरान यह मान्यता थी कि एक अल्पकालिक आपदा राहत आंदोलन को दीर्घकालिक राजनीतिक लाभ को लागू करने पर केंद्रित एक संगठन में बदला जा सकता है। नारीवादी समूह, स्थानीय जमीनी संगठन और गैर-सरकारी संगठन (गैर-सरकारी संगठन) सहायता प्रदान करने के लिए आगे आए जो सरकार या आधिकारिक राजनीतिक संगठन या तो प्रदान करने में असमर्थ थे या असमर्थ थे। नारीवादी कई गैर सरकारी संगठनों में प्रमुख थे, और मेक्सिको से परे नेटवर्क से जुड़े थे। 1988 के धोखाधड़ी वाले चुनावों के मद्देनजर, महिला समूह 1929 से सत्ता में रही संस्थागत क्रांतिकारी पार्टी के खिलाफ लोकतंत्रीकरण और संगठन के लिए आंदोलनों में शामिल हो गईं। ऐसा ही एक संगठन मुजेरेस एन लुचा पोर द डेमोक्रेसीया (लोकतंत्र के लिए महिला संघर्ष) था। इसके साथ ही, कई श्रमिक संघों ने महिला सलाहकार बोर्डों को लागू किया, जिसका लक्ष्य परिधान श्रमिकों को शिक्षित करना, प्रशिक्षित करना और राजनीतिक रूप से संगठित करना था। सलाहकार बोर्डों में सेवारत नारीवादियों ने श्रमिकों को जागरूक किया कि वे अपने रोजगार के स्थानों के वातावरण और दृष्टिकोण को बदल सकते हैं और मजदूरी और घंटों के अलावा अन्य क्षेत्रों में बदलाव की मांग कर सकते हैं। उन्होंने यौन उत्पीड़न को संबोधित करने, बच्चे और स्वास्थ्य देखभाल को शामिल करने, नौकरी प्रशिक्षण और शिक्षा में सुधार, श्रमिकों की जागरूकता बढ़ाने और वास्तविक कार्य स्थितियों को बदलने की मांगों का विस्तार किया। 1980 के दशक में अकादमिक अध्ययन के क्षेत्रों के रूप में नारीवाद और लिंग का उदय हुआ, जिसमें पहली बार मैक्सिकन विश्वविद्यालयों के रूप में पाठ्यक्रमों की पेशकश की गई। मार्टा लामास के संपादन के तहत, एक द्विवार्षिक प्रकाशन, डिबेट फेमिनिस्टा 1990 में शुरू किया गया था। ग्वाडलजारा में, क्रिस्टीना पलोमर ने 1995 में लिंग अध्ययन प्रकाशन ला वेंटाना की शुरुआत की। 1990 के बाद की अवधि ने मेक्सिको की राजनीति में एक बदलाव को चिह्नित किया जिसने मैक्सिकन लोकतंत्र को खोला और 2000 में विपक्षी नेशनल एक्शन पार्टी (पैन) द्वारा राष्ट्रपति पद जीता। राज्य गवर्नरशिप पहले पैन द्वारा ली जाती थी। जैसे ही 1997 में एक नया चुनावी कानून लागू हुआ, पी. आर. आई. ने निचले सदन पर नियंत्रण खो दिया और उसके बाद 2000 में पी. आर. आई. की राष्ट्रपति पद की ऐतिहासिक हार हुई। आभासी एक-पार्टी-शासन के अंत का मेक्सिको में महिलाओं पर क्या प्रभाव पड़ेगा, यह एक खुला सवाल था। वर्ष 1990 में मार्टा लामास द्वारा स्थापित एक प्रकाशन, डिबेट फेमिनिस्टा (फेमिनिस्ट डिबेट) का शुभारंभ हुआ, जिसका उद्देश्य महिला आंदोलन में कार्यकर्ताओं की प्रथाओं के साथ अकादमिक नारीवादी सिद्धांत को जोड़ना था। बहस लैटिन अमेरिका में सबसे महत्वपूर्ण पत्रिकाओं में से एक बन गई है, जो महिलाओं और पुरुषों दोनों द्वारा लिखे गए लेखों को छापती है। 1991 में, कई संवैधानिक परिवर्तन हुए क्योंकि मेक्सिको ने अमेरिका और कनाडा के साथ उत्तर अमेरिकी मुक्त व्यापार समझौते में शामिल होने की मांग की। 1917 के संविधान में मजबूत एंटीक्लेरिकल उपाय थे जो मेक्सिको में कैथोलिक चर्च की भूमिका को प्रतिबंधित करते थे। एक प्रमुख सुधार ने धार्मिक विश्वास की स्वतंत्रता स्थापित की, सभी धर्मों के खुले अभ्यास की अनुमति दी, और कैथोलिक चर्च के लिए राजनीति में भाग लेने के लिए एक उद्घाटन था। 20वीं शताब्दी में पहली बार, मेक्सिको और Vatican.Vargas, जॉर्ज ए के बीच राजनयिक संबंध स्थापित हुए। "मेक्सिको की कानूनी क्रांतिः इसके हाल के संवैधानिक परिवर्तनों का एक मूल्यांकन, 1988-1995"। 25 जॉर्जिया जर्नल ऑफ इंटरनेशनल एंड कम्पेरेटिव लॉ, 497-559 (1996)। लगभग तुरंत, कैथोलिक चर्च ने परिवार नियोजन और एक कंडोम वितरण कार्यक्रम का विरोध करते हुए एक अभियान शुरू किया जिसे मैक्सिकन सरकार एचआईवी/एड्स रोकथाम कार्यक्रम के हिस्से के रूप में प्रायोजित कर रही थी। प्रतिक्रिया में, नारीवादी आंदोलन ने फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका में पसंद-समर्थक आंदोलनों का अध्ययन करना शुरू किया, ताकि यह विश्लेषण किया जा सके कि मेक्सिको में प्रवचन को कैसे निर्देशित किया जाए। 1992 में उन्होंने ग्रुप डी इंफॉर्मेशन एन रिप्रोडक्शन एलेगिडा (जी. आई. आर. ई.) (प्रजनन विकल्प पर सूचना समूह) का गठन किया। चर्चा को गर्भपात के पक्ष या विरोध से इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के लिए बदलना कि किसे निर्णय लेना चाहिए, मेक्सिको में गर्भपात की बहस की प्रगति में एक महत्वपूर्ण बदलाव था। जनता की धारणा को मापने के लिए, जी. आई. आर. ई. ने गैलप मतदान के साथ मिलकर 1992,1993 और 1994 में राष्ट्रीय सर्वेक्षण पूरा किया, जिसने पुष्टि की कि 75 प्रतिशत से अधिक आबादी ने महसूस किया कि परिवार नियोजन का निर्णय एक महिला और उसके साथी का होना चाहिए। 1997 के बाद, जब पी. आर. आई. ने विधायिका पर नियंत्रण खो दिया, तो चिहुआहुआ में महिला कार्यकर्ताओं और पीड़ितों के रिश्तेदारों ने राज्य सरकार को सियुडाड जुआरेज़ में महिलाओं के लापता होने और मौतों को संबोधित करने के लिए विशेष कानून प्रवर्तन प्रभाग बनाने के लिए आश्वस्त किया। राज्य विधानमंडल में सफलता ने राष्ट्रीय स्तर पर एक समान कानून का नेतृत्व किया, जिसका उद्देश्य गंदी लड़ाई और मादक पदार्थों की तस्करी के गायब होने की जांच और मुकदमा चलाना भी था। 2004 तक महिलाओं के प्रति हिंसा इस हद तक बढ़ गई थी कि मारिया मार्सेला लेगार्ड वाई डी लॉस रियोस ने महिलाओं और लड़कियों के अपहरण, मौत और गायब होने को संदर्भित करने के लिए लैटिन अमेरिकी दर्शकों के लिए मूल रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में गढ़ा गया स्त्री हत्या शब्द पेश किया, जिसकी अनुमति राज्य द्वारा दी जाती है और दंड से मुक्ति के साथ होता है। अगस्त 2019 की शुरुआत में, मेक्सिको सिटी में लगभग 300 महिलाएं पुलिसकर्मियों द्वारा एक किशोर लड़की के साथ कथित बलात्कार की दो घटनाओं का विरोध करने के लिए एकत्र हुईं, जो एक-दूसरे के कुछ दिनों के भीतर हुई थीं। राष्ट्रपति एंड्रेस मैनुअल लोपेज़ ओब्राडोर की सहयोगी, मेक्सिको शहर की मेयर क्लाउडिया शीनबाउम ने "नारीवादी प्रदर्शनकारियों को उनकी पहली लामबंदी की ब्रांडिंग करके क्रोधित कर दिया-जिसके परिणामस्वरूप अटॉर्नी जनरल के कार्यालय के शीशे के प्रवेश द्वार को तोड़ दिया गया-एक उकसावा", जिसके कारण हजारों और लोग विरोध करने लगे। इसके अलावा, राष्ट्रपति लोपेज़ ओब्राडोर स्वयं एक लोकलुभावन वामपंथी मंच पर चुने गए थे, लेकिन उन्होंने इंजील ईसाई रूढ़िवादियों के साथ गठबंधन किया, और महिलाओं के आश्रय जैसे कार्यक्रमों के लिए महत्वपूर्ण बजट कटौती भी की है, जिसने लोपेज़ ओब्राडोर और उनके सहयोगी शीनबाउम के साथ नारीवादी निराशा और असहमति में योगदान दिया है। प्रदर्शनकारियों और नारीवादी कार्यकर्ताओं ने पुलिस की जवाबदेही बढ़ाने, बेहतर मीडिया रिपोर्टिंग और बलात्कार पीड़ितों की निजता के प्रति सम्मान, और घरेलू हिंसा और स्त्री हत्या के खिलाफ सुरक्षा और कार्रवाई बढ़ाने के लिए स्थानीय और संघीय स्तर पर नीति बनाने का आह्वान किया। प्रदर्शनकारियों और कार्यकर्ताओं ने व्यापक उत्पीड़न और हत्या की ओर ध्यान आकर्षित किया, जिसमें लगभग 70 प्रतिशत मैक्सिकन महिलाएं यौन उत्पीड़न की शिकार हुईं और हर दिन लगभग 9 महिलाओं की हत्या की गई, साथ ही पुलिस के विश्वास में कमी के कारण बलात्कार की रिपोर्ट करने की दर बहुत कम थी। अगस्त 2019 के बाद से मेक्सिको सिटी में महिलाओं के खिलाफ हिंसा को रोकने के लिए सैकड़ों प्रतिभागियों के साथ कई मार्च और विरोध प्रदर्शन हुए हैं, विशेष रूप से द डे ऑफ द डेड समारोह (नवंबर 2019 की शुरुआत में) और महिलाओं के खिलाफ हिंसा उन्मूलन के लिए अंतर्राष्ट्रीय दिवस 2019 के बाद। 2020 में मेक्सिको में 9 मार्च को एक राष्ट्रीय महिला हड़ताल आयोजित की गई थी, जिसे आंशिक रूप से अरुसी उंडा द्वारा आयोजित किया गया था, ताकि देश भर में महिलाओं द्वारा सामना की जा रही बढ़ती हिंसा के बारे में विरोध और जागरूकता बढ़ाई जा सके। मेक्सिको में कोविड-19 महामारी और उसके साथ लगे लॉकडाउन ने बढ़ते आंदोलन को बाधित कर दिया, और 8 मार्च, 2021 को अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस पर प्रदर्शन पिछले वर्षों की तुलना में छोटे और आम तौर पर अधिक शांतिपूर्ण थे। महिलाओं का अधिकांश गुस्सा व्यक्तिगत रूप से ए. एम. एल. ओ. पर था और मोरेना ने ग्युरेरो के गवर्नर के उम्मीदवार के रूप में आरोपी बलात्कारी फेलिक्स सालगाडो का समर्थन किया था। ए. एम. एल. ओ. का कहना है कि वह महिलाओं के अधिकारों और नारीवाद के प्रबल समर्थक रहे हैं। विश्व आर्थिक मंच, मेक्सिको द्वारा देशों के वैश्विक लिंग अंतर सूचकांक मापन में 2018 तक के मुद्दे लैंगिक समानता पर 48वें स्थान पर हैं; संयुक्त राज्य अमेरिका 52वें स्थान पर है। प्रजनन अधिकार दूसरी लहर के बीच में, कार्यकर्ताओं को उम्मीद थी कि गर्भनिरोधक और एक महिला के अपने शरीर की पसंद के अधिकार के क्षेत्र में लाभ होगा। राष्ट्रपति लुइस एचेवेरिया ने गर्भपात के अध्ययन के लिए अंतःविषय समूह का गठन किया था, जिसमें मानवविज्ञानी, वकील, पादरी (कैथोलिक, यहूदी और प्रोटेस्टेंट), जनसांख्यिकीविद्, अर्थशास्त्री, दार्शनिक, चिकित्सक और मनोवैज्ञानिक शामिल थे। 1976 में जारी एक रिपोर्ट में उनके निष्कर्ष थे कि स्वैच्छिक गर्भपात की आपराधिकता बंद हो जानी चाहिए और गर्भपात सेवाओं को सरकारी स्वास्थ्य पैकेज में शामिल किया जाना चाहिए। सिफारिशों को न तो प्रकाशित किया गया और न ही लागू किया गया। 1980 में, नारीवादियों ने कम्युनिस्ट पार्टी को स्वैच्छिक मातृत्व के लिए एक विधेयक पेश करने के लिए आश्वस्त किया, लेकिन यह कभी आगे नहीं बढ़ा। 1983 में, दंड संहिता को संशोधित करने का प्रस्ताव रखा गया था, लेकिन रूढ़िवादी गुटों की कड़ी प्रतिक्रियाओं ने सरकार को कार्रवाई करने से रोक दिया। 1989 में, एक घोटाला सामने आया जब पुलिस ने एक निजी गर्भपात क्लिनिक पर छापा मारा, जिसमें डॉक्टरों, नर्सों और रोगियों को हिरासत में लिया गया। उन्हें ट्लैक्सकोक में अदालत के आदेश के बिना जेल में डाल दिया गया था, जबरन वसूली की मांग की गई थी, और कुछ महिलाओं ने बताया कि उन्हें प्रताड़ित किया गया था। उसकी रिहाई के बाद, पीड़ितों में से एक ने पुलिस की बर्बरता का आरोप लगाते हुए मुकदमा दायर किया और मीडिया ने कहानी को उठाया। मेक्सिको के नारीवादी आंदोलन के लिए पहली बार, नारीवादियों ने स्थिति के जवाब में एक नोटिस प्रकाशित किया, और विभिन्न राजनीतिक गठबंधनों के साथ 283 हस्ताक्षरकर्ता प्राप्त किए और 427 समर्थन प्राप्त किए। पहली बार नारीवादियों और राजनीतिक दलों ने सद्भाव में बात की। यह अवधि देश में महिलाओं के लिए धीमी, लेकिन स्थिर लाभ को चिह्नित करती है। एक महीने के भीतर विसेंट फॉक्स के 2000 के चुनाव में, गुआनाजुआटो के पैन गवर्नर ने बलात्कार के मामले में भी गर्भपात पर प्रतिबंध लगाने का प्रयास किया। अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस के उपलक्ष्य में एक भाषण में फॉक्स के श्रम सचिव, कार्लोस अबास्कल ने नारीवाद को कई नैतिक और सामाजिक बुराइयों के स्रोत के रूप में घोषित करके कई महिलाओं को नाराज कर दिया, जैसे कि 'तथाकथित स्वतंत्र प्रेम, समलैंगिकता, वेश्यावृत्ति, संभोग, गर्भपात और परिवार का विनाश'। प्रतिक्रिया में, नारीवादियों ने विरोध प्रदर्शन किया और राजनीतिक सुरक्षा की मांग की। गुआनाजुआटो में, वेरोनिका क्रूज़ सांचेज़ ने कई हफ्तों तक विरोध प्रदर्शनों का समन्वय किया जिसने अंततः इस उपाय को विफल कर दिया। वामपंथी पार्टी ऑफ द डेमोक्रेटिक रिवोल्यूशन (पी. आर. डी.) की नारीवादी नेता रोसारियो रोबल्स ने माँ या बच्चे के स्वास्थ्य को खतरे में डालने के मामलों में गर्भपात के अधिकारों का विस्तार करने के लिए मेक्सिको सिटी में प्रयासों का नेतृत्व किया। नारीवादी आंदोलन द्वारा 38 वर्षों के काम के बाद, 2007 में राष्ट्र के सर्वोच्च न्यायालय ने मेक्सिको सिटी में गर्भपात को अपराध की श्रेणी से बाहर कर दिया जो गर्भावस्था के 12 सप्ताह तक होता है। जी. आई. आर. ई. के वकीलों ने कानून का मसौदा तैयार करने और कानून की रक्षा में समन्वय करने में सहायता की जब मुकदमों ने आरोप लगाया कि यह असंवैधानिक था। मार्टा लामास ने सुप्रीम कोर्ट के मुकदमे के दौरान गवाही दी। अन्य राज्यों में गर्भपात के अधिकारों के लिए लड़ाई जारी है, क्योंकि कई राज्य कानून "परिवार के सदस्य की गंभीर हत्या" के रूप में चिह्नित अपराध में गर्भपात को अपराध मानते हैं और कार्यकर्ताओं ने 30 साल तक की अत्यधिक कठोर सजा को कम करने का काम किया है। 2010 में, वेरोनिका क्रूज़ गुआनाजुआटो में गर्भपात या गर्भपात के लिए जेल की सजा काट रही सात महिलाओं को मुक्त करने के प्रयास का नेतृत्व करने में सफल रही और 2011 में गुरेरो में इसी तरह की रिहाई हासिल की। नवंबर 2014 में, एससीजेएन ने वेराक्रूज से एक मामले पर सुनवाई शुरू की, जो मेक्सिको में पहला मामला है जिसमें अदालत से इस बात पर विचार करने के लिए कहा गया है कि क्या महिलाओं को गर्भपात का संवैधानिक अधिकार है और क्या पूरे देश में अपराधीकरण को समाप्त किया जाना चाहिए। 2019 में, देश में हो रहे नारीवादी विरोध प्रदर्शनों के दौरान, "हरित ज्वार"-एक मूल रूप से अर्जेंटीना आंदोलन जो प्रजनन अधिकारों की मांग करता है-को मेक्सिको में विभिन्न नारीवादी समूहों द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था। यह आंदोलन लैटिन अमेरिका में महिलाओं के लिए शारीरिक स्वायत्तता और सुरक्षा की मांग करने के लिए लामबंदी (जैसे अभियान और विरोध) का उपयोग करता है, और 2020 के दशक की शुरुआत में मेक्सिको में लोकप्रियता में वृद्धि जारी है। 7 सितंबर, 2021 को, एससीजेएन ने मेक्सिको में गर्भपात के संघीय अपराधीकरण की घोषणा की। इससे पहले, 28 राज्यों में प्रतिबंधात्मक गर्भपात कानून थे जो लोगों को केवल तभी अपनी गर्भावस्था को समाप्त करने की अनुमति देते थे जब वे कुछ मानदंडों (जैसे बलात्कार, भ्रूण विकृति और गर्भवती व्यक्ति के लिए स्वास्थ्य जोखिम) को पूरा करते थे और अन्यथा उन्हें दंडित करते थे। अब, एस. सी. जे. एन. के निर्णय को देखते हुए, भले ही इन राज्यों में गर्भपात के लिए उनके कानूनों में निर्धारित दंड हों, वे उन्हें कानूनी रूप से लागू नहीं कर सकते। 1987 में कॉमेलेटज़िन ए. सी. संगठन के नारीवादियों ने पहली बार चियापास, मोरेलोस, पुएब्ला और सोनोरा में स्वदेशी महिलाओं के साथ काम करना शुरू किया। 1989 में महिलाओं के लिए अनुसंधान और कार्रवाई केंद्र और सैन क्रिस्टोबाल डे लास कास के महिला समूह ने चियापास और ग्वाटेमाला के शरणार्थी समुदाय में यौन और घरेलू हिंसा के खिलाफ स्वदेशी महिलाओं के लिए कार्यक्रम शुरू किए। ओक्साका और वेराक्रूज़ में, वीमेन फॉर डायलॉग और मिचोआकैन में, वीमेन इन सॉलिडेरिटी एक्शन (ईएमएएस), जो पुरपेचा महिलाओं के साथ काम करती हैं, ने भी अधिकारों के लिए अपने संघर्षों में स्वदेशी महिलाओं की मदद करना शुरू कर दिया। स्वदेशी महिलाओं ने 1990 में अधिकारों की मांग शुरू की। क्योंकि कई स्वदेशी महिलाओं को कार्यस्थल पर मजबूर किया गया था, उनकी चिंताओं में शहरी श्रमिकों के साथ समानताएं थीं, जैसा कि हिंसा, राजनीतिक प्रतिनिधित्व की कमी, शिक्षा, परिवार नियोजन विकल्पों और अन्य मुद्दों के साथ उनकी चिंताएं थीं जिन्हें आमतौर पर नारीवादियों द्वारा संबोधित किया जाता था। हालाँकि, स्वदेशी महिलाओं को भी एक जातीय भेदभाव और सांस्कृतिक अभिविन्यास का सामना करना पड़ा जो नारीवादियों और विशेष रूप से शहरी क्षेत्रों से अलग था। उनकी कुछ संस्कृतियों में, 13 या 14 वर्ष की आयु में प्रारंभिक विवाह प्रचलित था; अन्य संस्कृतियों में, डेरिको डी पेरनाडा (पहली रात का अधिकार) ने अपने हमलावरों के लिए दंड से मुक्ति के साथ महिलाओं के बलात्कार और दुर्व्यवहार की अनुमति दी, जबकि अन्य में, महिलाओं के खिलाफ संगठित हिंसा का उपयोग सक्रियता को दंडित करने और अपने पुरुषों को यह संदेश भेजने के लिए किया गया था कि महिलाओं की मांगों को बर्दाश्त नहीं किया जाएगा। अन्य नारीवादी आंदोलनों में रंग और अल्पसंख्यकों की अन्य महिलाओं के समान मेक्सिको में स्वदेशी महिलाओं ने मुख्यधारा के नारीवादी समूहों से जातीय केंद्रवाद के साथ संघर्ष किया है। 1994 में एजेरसिटो ज़पाटिस्टा डी लिबरेशन नैसिओनल (ई. जेड. एल. एन.) (ज़पाटिस्टा आर्मी ऑफ़ नेशनल लिबरेशन) के गठन के साथ, चियापास में स्वदेशी महिलाओं ने विद्रोह के नेताओं के साथ लैंगिक समानता की वकालत की। 1 जनवरी, 1994 को, ज़पाटिस्टास ने ले रिवोल्यूशियानारिया डी मुजेरेस (महिला क्रांतिकारी कानून) की घोषणा की, जिसने दस प्रावधानों की एक श्रृंखला में बच्चों, शिक्षा, स्वास्थ्य, विवाह, सैन्य भागीदारी, राजनीतिक भागीदारी, हिंसा से सुरक्षा और काम और मजदूरी के संबंध में महिलाओं के अधिकारों को मान्यता दी। जबकि आधिकारिक राज्य या संघीय सरकारों द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है, कानून इन स्वदेशी महिलाओं के लिए उनकी मूल संस्कृतियों के भीतर एक महत्वपूर्ण लाभ थे। 1997 में "हमारे इतिहास का निर्माण" शीर्षक से स्वदेशी महिलाओं की एक राष्ट्रीय बैठक के परिणामस्वरूप चियापास, ग्युरेरो, हिडाल्गो, जलिस्को, मैक्सिको सिटी, मिचोआकैन, मोरेलोस, ओक्साका, पुएब्ला, क्वेरेटारो, सैन लुइस पोटोसी, सोनोरा और वेराक्रूज के समुदायों के बीच कोऑर्डिनाडोरा नैसिओनल डी मुजेरेस इंडिजेनस (सी. एन. एम. आई.) (स्वदेशी महिलाओं की राष्ट्रीय समन्वय समिति) का गठन किया गया। संगठन का उद्देश्य लैंगिक दृष्टिकोण से स्वदेशी महिलाओं के नेतृत्व के अवसरों, नेटवर्किंग क्षमता और कौशल को उनके समुदायों के भीतर और राष्ट्रीय स्तर पर मजबूत करना और स्वदेशी महिलाओं के मानवाधिकारों पर स्वदेशी लोगों को संवेदनशील बनाना है। लिंग विद्रोहियों मेक्सिको में "लिंग विद्रोहियों" का एक लंबा इतिहास है, जिसमें पुरातात्विक, जातीय-भाषाई और पूर्व-संपर्क के ऐतिहासिक अध्ययनों के अनुसार अल्बार्दोस, एज़्टेक, सिपासिंगो, इट्ज़ा, जगुआसेस, माया, पैनुको, सिनालोआ, सोनोरा, तबास्को, ताहुस, तलास्का और यूकाटेक लोगों की जनजातियाँ शामिल हैं। औपनिवेशिक काल के दौरान, सिस्टर जुआना इनेस डे ला क्रूज़ ने पितृसत्ता, महिलाओं को शिक्षा से वंचित करने की चर्च की नीति और पुरुषों के लिए महिलाओं की बौद्धिक समानता के खिलाफ लिखा। उन्हें मेक्सिको के पहले नारीवादियों में से एक कहा जाता है। मैक्सिकन क्रांति से कई महिलाएं बाहर आईं और लिंग "सामान्यता" में लौटने से इनकार कर दिया। ओल्कॉट (2006), पीपी 36-39 ये आम तौर पर अलग-अलग मामले हैं, और किसी सामाजिक या राजनीतिक आंदोलन का संकेत नहीं देते हैं। 1920 के दशक में शुरू हुआ उत्तर-क्रांतिकारी काल का प्रतिसांस्कृतिक कलाकारों का आंदोलन स्पष्ट रूप से राजनीतिक था और इसका उद्देश्य आधुनिक मैक्सिको के विकास में अन्य आवाजों को अनुमति देना था। गुआडालुपे मारिन के उपन्यास ला उनिका (द यूनिक वुमन) में वह महिलाओं के खिलाफ हिंसा, स्त्री-द्वेष और महिलाओं के लिए नागरिकता की कमी, लेकिन स्त्री और समलैंगिक इच्छाओं की भी बात करती है। उन्होंने सार्वजनिक रूप से इस समझ को प्रस्तुत किया कि कामुकता का एक राजनीतिक घटक है। फ्रिडा काहलो के काम ने, मर्दाना और स्त्री दोनों लिंग धारणाओं को मिलाकर, झूठी धारणाओं को चुनौती दी, जैसा कि मारिया इज़क्विएर्डो ने अपनी कला को परिभाषित करने के लिए किसी भी राज्य या सांस्कृतिक प्रयासों से स्वतंत्र होने के अपने अधिकार पर जोर दिया था। टीना मोडोटी का चित्रण से दूर और यथार्थवाद और क्रांतिकारी कार्रवाई के चश्मे के माध्यम से सामाजिक परिवर्तन की छवियों की ओर बढ़ना और यौन असमानता को चुनौती दिए बिना मैक्सिकन महिलाओं के अधिकारों और स्थिति के प्रति कोंचा मिशेल का समर्पण, उनकी कला के प्रति नारीवादी दृष्टिकोण के बजाय अधिक मानवतावादी दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है। मिशेल ने अनीता ब्रेनर के साथ नारीवाद और राजनीति की खोज की, जबकि मोडोटी ने नहीं की। महिलाएँ मेक्सिको में महिलाओं के स्थान और उनकी कला के साथ समाज पर सवाल उठाने से बंधी हुई थीं, लेकिन वे औपचारिक रूप से मताधिकार प्राप्त करने वालों या नारीवादी संगठनों में शामिल नहीं हुईं। पूर्वावलोकन में ये कलाकार नारीवादी प्रतीक बन गए हैं क्योंकि उनके कार्यों और कार्यों ने लैंगिक प्रतिबंधों पर सवाल उठाए हैं, लेकिन अपने समय में, उन्होंने खुद को उस तरह से नहीं देखा होगा। 1970 के दशक की शुरुआत में, जब नैन्सी कार्डेनस ने राष्ट्रीय टेलीविजन पर अपने समलैंगिकता की घोषणा की, तो सक्रियता बढ़ी, लेकिन ज्यादातर छोटे निजी समारोहों में। उन्होंने मेक्सिको में पहले समलैंगिक संगठन की स्थापना की, पहली गौरव परेड का आयोजन किया, और दोनों ने नारीवाद और कामुकता पर मीडिया कार्यक्रमों, संगोष्ठियों और सम्मेलनों में व्याख्यान दिया और भाग लिया। 1975 की शुरुआत में, मैक्सिकन कला में नारीवादी अभिव्यक्ति को संबोधित करने के लिए कार्ला स्टेलवेग द्वारा आयोजित एक संगोष्ठी में, मनोवैज्ञानिक और कला इतिहासकार टेरेसा डेल कोंडे तर्क दे रही थीं कि जीव विज्ञान लिंग भूमिकाओं को निर्देशित नहीं करता है। 90 के दशक के मध्य तक, नारीवादी संगठनों में लगभग आधी सदस्यता समलैंगिक थी। म्यूक्स जुचिटान डी ज़ारागोज़ा और टिओटिटलान डेल वैले में ओक्साका के इस्थमस की ज़ापोटेक संस्कृतियाँ एक गैर-द्विआधारी लिंग का घर हैं जिसे कभी-कभी तीसरा लिंग कहा जाता है, जिसे उनके समाज में पूर्व-विजय के बाद से स्वीकार किया गया है। जुचिटान के म्यूक्स और टिओटिटलान डेल वैले के बिजाह को समलैंगिक नहीं माना जाता है, बल्कि पुरुष शरीर विज्ञान और आमतौर पर महिलाओं के कौशल और सौंदर्यशास्त्र के साथ एक अलग श्रेणी माना जाता है। लिन स्टीफन के अनुसार जैपोटेक समाजों के अपने अध्ययन में, कभी-कभी अन्य पुरुषों द्वारा मक्स और बिजाह को अपमानित किया जाता है, लेकिन आम तौर पर समाज में महिलाओं द्वारा स्वीकार किया जाता है। ए. आई. डी. एस. महामारी ने मक्स और नारीवादी समूहों के एक साथ आने का कारण बना। गुनाक्षी गुएंडनाबानी (जापोटेक भाषाओं में जीवन से प्यार करता है) एक छोटा सा महिला एनजीओ था जो 2 साल तक इस क्षेत्र में काम कर रहा था जब मैक्स ने उनसे संपर्क किया और सुरक्षित यौन संबंध को बढ़ावा देने और उनके समुदाय की रक्षा करने के प्रयास में शामिल हो गया। 4 नवंबर, 2014 को, गुणाक्षी गुएन्दनाबानी ने अपनी 20वीं वर्षगांठ और एचआईवी/एड्स और लिंग आधारित हिंसा को कम करने के उनके प्रयासों के साथ-साथ एचआईवी के साथ रहने वाले लोगों के लिए भेदभाव के खिलाफ और होमोफोबिया के खिलाफ अपने अभियानों को मनाया। मेक्सिको में नन, जहाँ महिला आबादी के 6.34% के 15 से 19 वर्ष की आयु के बीच एक बच्चा है, कुछ ऐसे हैं जो मातृत्व के खिलाफ एक सचेत विकल्प बनाते हैं। कुछ लोगों के लिए, एक नन बनना घरेलूता, मर्दानगी और अधिक सामाजिक रूप से जिम्मेदार मार्ग की ओर शैक्षिक अवसर की कमी को दूर करने का एक रास्ता प्रदान करता है। जो लोग अपने काम को गरीबों के सहयोगी के रूप में देखते हैं और सामाजिक न्याय के लिए एक मिशन से ओत-प्रोत हैं, उन्हें धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण से भी नारीवादी के रूप में चित्रित किया गया है। प्रवासियों के साथ अमेरिका/मैक्सिको सीमा पर काम करने वाली मेक्सिको की ननों को पीड़ा के खिलाफ सख्त कैथोलिक सिद्धांत को संतुलित करने की कोशिश करने में कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है और कुछ का मानना है कि चर्च को अधिक मानवीय दृष्टिकोण अपनाने की आवश्यकता है। वे धार्मिक जो स्त्री हत्या को दृश्यता लाने और महिलाओं के खिलाफ हिंसा को रोकने के लिए काम करते हैं, वे धार्मिक मान्यताओं से परे देखते हैं और पीड़ितों की मानवीय गरिमा की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। रेडे लैटिनोअमेरिकाना डी कैटलिकास (लैटिन अमेरिकी कैथोलिक नेटवर्क) नामक एक संगठन ने नारीवाद, जीवन और स्वास्थ्य के लिए महिलाओं के अधिकारों, सामाजिक न्याय के लिए उनकी खोज और कामुकता, प्रजनन और गर्भपात के संबंध में अपनी पसंद बनाने के उनके अधिकारों का समर्थन करते हुए पोप फ्रांसिस को एक पत्र भेजा है। उल्लेखनीय हस्तियों की सूची एलिसा अकुना (1872-1946)-एक मैक्सिकन अराजकतावादी और शिक्षक, नारीवादी और पत्रकार, क्रांतिकारी और निरक्षरता के खिलाफ मैक्सिकन सांस्कृतिक मिशन की नेता। नोर्मा अलार्कन-संयुक्त राज्य अमेरिका में एक चिकाना लेखक, प्रोफेसर और प्रकाशक हैं। वह थर्ड वुमन प्रेस की संस्थापक हैं और चिकाना नारीवाद में एक प्रमुख व्यक्ति हैं। नोर्मा एंड्राडे-नुएस्ट्रास हिजास डी रेग्रेसो ए कासा ए. सी. के संस्थापक सदस्यों में से एक हैं, जो माताओं का एक मैक्सिकन गैर-लाभकारी संघ है, जिनकी बेटियां सियुडाड जुआरेज़ में महिला हत्याओं का शिकार हुई हैं। मैक्सिकन क्रांति के दौरान न्यूट्रल व्हाइट क्रॉस की संस्थापक एलेना अरिजमेंडी (1884-1949) ने बाद में पत्रिका फेमिनिस्मो इंटरनेशनल का संपादन किया। कारमेन बुलोसा एक मैक्सिकन कवि, उपन्यासकार और नाटककार हैं जिनका काम लैटिन अमेरिकी संदर्भ में नारीवाद और लिंग भूमिकाओं के मुद्दों पर केंद्रित है। नैन्सी कार्डेनस (1934-1994)-एक मैक्सिकन अभिनेता और नाटककार थीं, जो सार्वजनिक रूप से अपनी समलैंगिकता की घोषणा करने वाले पहले मैक्सिकन लोगों में से एक थीं। एल्विया कैरिलो प्यूर्टो (1878-1967)-एक मैक्सिकन समाजवादी, राजनीतिज्ञ और नारीवादी कार्यकर्ता थीं, जिन्होंने फर्स्ट पैन-अमेरिकन फेमिनिस्ट कांग्रेस में स्वतंत्र प्रेम की वकालत की थी। रोसारियो कैस्टेलानोस फिगुएरोआ (1925-1974)-एक मैक्सिकन कवि और लेखक थे, जो 1950 की पीढ़ी के अन्य सदस्यों के साथ (द्वितीय विश्व युद्ध के बाद लिखने वाले कवि, सीज़र वैलेजो और अन्य लोगों से प्रभावित थे), और पिछली शताब्दी में मेक्सिको की सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक आवाज़ों में से एक थे। अमालिया गोंजालेज कैबेलेरो डी कैस्टिलो लेडन (1902-1986) का विवाह एक प्रमुख विद्वान, लुइस कैस्टिलो लेडो से हुआ था। वह अंतर-अमेरिकी महिला आयोग की अध्यक्ष और मेक्सिको में पहली महिला राजनयिक थीं। रीता सेटिना गुटिरेज़ (1846-1908)-एक मैक्सिकन शिक्षक, कवि और नारीवादी थीं जिन्होंने उन्नीसवीं शताब्दी में मेरिडा, युकाटन में धर्मनिरपेक्ष शिक्षा को बढ़ावा दिया। वह पहली नारीवादियों में से एक थीं और उन्होंने युवा महिलाओं की पीढ़ी को प्रभावित किया जिन्होंने मेक्सिको में नारीवाद की पहली लहर को बढ़ावा दिया। कमांडेंट रमोना (1959-2006), नेशनल लिबरेशन आर्मी की ज़पाटिस्टा आर्मी में ज़ोटज़िल माया कमांडर। मार्था पी. कोटेरा-एक लाइब्रेरियन, लेखिका और 1960 और 1970 के दशक के चिकानो नागरिक अधिकार आंदोलन और चिकाना नारीवादी आंदोलन दोनों की प्रभावशाली कार्यकर्ता हैं। वेरोनिका क्रूज़ सांचेज़-ह्यूमन राइट्स वॉच से डिफेंडर ऑफ़ ह्यूमन राइट्स पुरस्कार से सम्मानित होने वाली पहली मैक्सिकन मानवाधिकार कार्यकर्ता थीं। अनिलू एलियास-मेक्सिको सिटी के एक पत्रकार, प्रचारक, सैद्धांतिक विद्वान, प्रोफेसर और नारीवादी कार्यकर्ता हैं, जो मैक्सिकन महिलाओं के प्रजनन अधिकारों के लिए लड़ाई में अग्रिम पंक्ति में रहे हैं। अलाइड फोप्पा (1914-सी. 1980)-एक कवि, लेखक, नारीवादी, कला समीक्षक, शिक्षक और अनुवादक थे। स्पेन के बार्सिलोना में जन्मी वह ग्वाटेमाला की नागरिकता रखती थीं और मेक्सिको में निर्वासन में रहती थीं। हर्मिला गैलिन्डो (1886-1954)-एक मैक्सिकन नारीवादी और लेखिका थीं, जो यह कहने वाली पहली नारीवादियों में से एक थीं कि मेक्सिको में कैथोलिक धर्म नारीवादी प्रयासों को विफल कर रहा था और वह मेक्सिको में निर्वाचित कार्यालय के लिए दौड़ने वाली पहली महिला थीं। जुआना बेलेन गुटीरेज़ डी मेंडोज़ा (1875-1942)-एक अराजकतावादी और नारीवादी कार्यकर्ता, टाइपोग्राफर, पत्रकार और कवि थे जिनका जन्म सैन जुआन डेल रियो, डुरंगो, मैक्सिको में हुआ था। वह फ्रेंटे यूनिको प्रो डेरेकोस डे ला मुजेर (एफयूपीडीएम) में सक्रिय थीं। यूलालिया गुज़मैन (1890-1985)-उत्तर-क्रांतिकारी मेक्सिको में एक अग्रणी नारीवादी और शिक्षक और राष्ट्रवादी विचारक थीं, जो मैक्सिकन पुरातत्व के क्षेत्र में काम करने वाली पहली महिलाओं में से एक थीं। वह बाल्टीमोर, एम. डी. में पैन-अमेरिकी महिला सम्मेलन में मैक्सिकन प्रतिनिधि थीं। एस्ट्रिड हदद-एक प्रसिद्ध मैक्सिकन अभिनेत्री और प्रदर्शन कलाकार हैं। उन्होंने मेक्सिको के राष्ट्रीय स्वायत्त विश्वविद्यालय (यू. एन. ए. एम.) में भाग लिया, मूल रूप से राजनीति विज्ञान और पत्रकारिता में प्रमुख होने की योजना बनाई, लेकिन फिर रंगमंच में बदल गई। ग्रेसीला इटुरबाइड-एक मैक्सिकन फोटोग्राफर हैं जिनके काम को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रदर्शित किया गया है और सैन फ्रांसिस्को म्यूज़ियम ऑफ़ मॉडर्न आर्ट और गेटी जैसे कई प्रमुख संग्रहालय संग्रहों में शामिल किया गया है। एस्टेला जिमेनेज़ एस्पोंडा-एक मैक्सिकन प्रोफेसर, नारीवादी, मताधिकारवादी और महिला अधिकार कार्यकर्ता थीं जिन्होंने समाचार पत्र नोसोत्रास (यूएस) का निर्देशन किया और कम्युनिस्ट पार्टी के विकास में अग्रणी थीं। डोलोरेस जिमेनेज़ वाई मुरो (1848-1925)-एक मैक्सिकन स्कूल शिक्षक और क्रांतिकारी थे जो मैक्सिकन क्रांति के दौरान एक समाजवादी कार्यकर्ता और सुधारक के रूप में और जनरल एमिलियानो ज़पाटा के समर्थक और सहयोगी के रूप में प्रमुखता से उभरे। मार्ता लामास-एक मैक्सिकन मानवविज्ञानी और मेक्सिको के राष्ट्रीय स्वायत्त विश्वविद्यालय (यू. एन. ए. एम.) में राजनीति विज्ञान की प्रोफेसर हैं, और इंस्टिट्यूटो टेक्नोलेगिको ऑटोनोमो डी मेक्सिको (आई. टी. ए. एम.) में व्याख्याता हैं। वह मेक्सिको की प्रमुख नारीवादियों में से एक हैं और उन्होंने नारीवाद, लिंग, वेश्यावृत्ति और गर्भपात पर सार्वजनिक प्रवचन शुरू करके भेदभाव को कम करने के उद्देश्य से कई किताबें लिखी हैं। पेट्रीसिया मर्काडो-एक मैक्सिकन नारीवादी, राजनीतिज्ञ, और एक संस्थापक, पूर्व राष्ट्रपति और विलुप्त सोशलडेमोक्रैटिक पार्टी (स्पेनिश मेंः पार्टिडो सोशलडेमोक्राटा) के 2006 के राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार हैं। मारिट्ज़ा मोरिलास-मेक्सिको की एक समकालीन चित्रकार हैं और मेक्सिको में सियुडाड जुआरेज़ में हुई मौतों, U.S.-Mexico सीमा पर युवा महिलाओं की सामूहिक हत्या से निपटने के अपने काम के लिए जानी जाती हैं। जूलिया नवा डी रुइसंचेज़ (1883-1964)-एक मैक्सिकन लेखिका और मैक्सिकन क्रांति के दौरान एक कार्यकर्ता थीं, जिन्हें 1936 में सामाजिक कार्यकर्ताओं को प्रशिक्षित करने के लिए पहली मैक्सिकन संस्था की स्थापना के लिए याद किया जाता है। मारिया डेल रेफुगियो गार्सिया (-1970)-कम उम्र से ही एक कट्टरपंथी वक्ता के रूप में जानी जाती थीं, और मेक्सिको में महिलाओं के अधिकारों के लिए प्रारंभिक संघर्ष में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थीं। जिन्होंने एल्विया कैरिलो प्यूर्टो के साथ 1925 में कांग्रेस डी मुजेरेस डी ला रज़ा (हिस्पैनिक महिलाओं के लिए कांग्रेस) में वामपंथी पदों की वकालत की। मारिया रियोस कार्डेनस मासिक पत्रिका मुजेरः पेरियोडिको इंडिपेंडेंट पैरा ला इवैल्यूसिओन इन्टेलेक्चुअल वाई मोरल डे ला मुजेर (1923-26) की संपादक थीं, और जिन्होंने घरेलू काम को वेतन दिए जाने की वकालत की थी। एंटोनिएटा रिवास मर्काडो (1900-1931)-एक मैक्सिकन बौद्धिक, लेखक, नारीवादी और कला संरक्षक थीं। मार्गरीटा रोबल्स डी मेंडोज़ा (1896-1954)-एक मैक्सिकन नारीवादी और मताधिकारवादी थीं, जो 1930 और 1940 के दशक के दौरान मैक्सिकन महिलाओं के मताधिकार के लिए सबसे मुखर प्रस्तावकों में से एक थीं और अक्सर विवादास्पद के रूप में देखी जाती थीं। एलेना टोरेस क्यूलर (1893-1970)-एक प्रमुख मैक्सिकन क्रांतिकारी, नारीवादी, प्रगतिशील शिक्षक और लेखिका थीं, और 1917 में कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य के रूप में, वह मेरीडा में युकाटन सोशलिस्ट पार्टी की पहली बैठक में लीगा सेंट्रल डी रेसिस्टेंसिया की ओर से भाग लेने वाली एकमात्र महिला थीं। लौरा एन. टोरेस-बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में मैक्सिकन पत्रकार और "एडमिरडोरस डी जुआरेज़" नामक एक प्रारंभिक नारीवादी समाज की संस्थापक थीं। जी. सोफिया विला डी बुएंटेलो-एक मैक्सिकन नारीवादी थीं जिन्होंने मेक्सिको में मताधिकार आंदोलन की पहली लहर में काम किया था और कानून के समक्ष पुरुषों और महिलाओं की कानूनी समानता का विश्लेषण करने वाली पहली महिलाओं में से एक थीं। उन्होंने ला मुजेर वाई ला लेः एस्टुडियो इम्पोर्टेन्टिस्मो पैरा ला मुजेर क्यू देसी सु एम्मेन्सिपासियन वाई पैरा एल होम्ब्रे अमानते डेल बियनी ला जस्टिसिया (1921) लिखी। एंड्रिया विलारियल (1881-1963)-एक मैक्सिकन क्रांतिकारी, पत्रकार और नारीवादी थीं जिन्हें अक्सर प्रेस में मैक्सिकन जोन ऑफ आर्क के रूप में संदर्भित किया जाता था। टेरेसा विलारियल (1883-मृत्यु, तिथि अज्ञात)-एक सक्रिय क्रांतिकारी श्रम और नारीवादी आयोजक थीं, जिन्होंने 1910-1917 की मैक्सिकन क्रांति के दौरान पार्टिडो लिबरल मेक्सिकानो (पी. एल. एम.) का समर्थन किया था। लियोनोर विलेगास डी मैगनन (1876-1955)-एक राजनीतिक कार्यकर्ता, शिक्षक और पत्रकार थे जिन्होंने मैक्सिकन क्रांति के दौरान अंतर्राष्ट्रीय मैक्सिकन अमेरिकी राहत सेवा, ला क्रूज़ ब्लैंका की एक ब्रिगेड की स्थापना की थी। रोसारियो इबारा-मेक्सिको की राजनीति में एक कार्यकर्ता और प्रमुख व्यक्ति थे। वह राष्ट्रपति पद की पहली महिला उम्मीदवार थीं। वह कॉमिटे यूरेका डी डेसपेरेसिडोस ("द यूरेका कमेटी ऑफ द डिसअपियर्ड") की अध्यक्ष भी थीं। सामाजिक आंदोलन मेक्सिको 68 उत्तर में महिला मुक्ति आंदोलन America#Mexico आगे पढ़ें कैनो, गैब्रिएला। मेक्सिको के विश्वकोश में "नारीवाद"। शिकागोः फिट्जरोय डियरबॉर्न 1997, पृ. 480-486। कैनो, गैब्रिएला। "क्रांति, नारीवाद और मेक्सिको का नागरिकत्व (1915-1920)"। हिस्टोरिया डी लास मुजेरेस एन एल ऑक्सीडेन्टे में, वॉल्यूम। 5, संस्करण। जॉर्जेस डुबी और मिशेल पेरोट। मैड्रिडः वृषभः 1991। कैनो, गैब्रिएला। उन्होंने कहा, "एक महान नागरिकताः राष्ट्रपति लेजारो कार्डेनस और सुफ्रैगियो फेमिनिनो।" मैक्सिकन क्रांति लेजारो कार्डेनस, ए. सी. दिसंबर 1995। 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