Tevaram
तेवरम (,), जिसे थेवरम भी लिखा जाता है, बारह खंडों के संग्रह तिरुमुराई के पहले सात खंडों को दर्शाता है, जो महाकाव्य और पौराणिक नायकों की एक शैव कथा है, साथ ही भक्ति कविता में स्थापित प्रारंभिक शैव संतों का एक जीवनी विवरण है। तेवरम खंडों में 7वीं और 8वीं शताब्दी के तीन सबसे प्रमुख शैव तमिल कवियोंः सम्बंदर, अप्पर और सुंदरर की कृतियाँ शामिल हैं। ये तीनों कवि न केवल शिव के प्रति अपनी व्यक्तिगत भक्ति को चित्रित करने में शामिल थे, बल्कि अपने गीतों के माध्यम से विश्वासियों के एक समुदाय को भी शामिल करते थे। प्रारंभिक मध्ययुगीन दक्षिण भारत में शैव भक्ति आंदोलन को समझने के लिए उनका काम एक महत्वपूर्ण स्रोत है। 10वीं शताब्दी में, चोल राजवंश के राजराज प्रथम के शासनकाल के दौरान, इन कवियों के भजनों को नाम्बियांदर नांबी द्वारा एकत्र और व्यवस्थित किया गया था। तिरुमुराई के बाकी हिस्सों के साथ तेवरम से शुरू होकर और पेरिया पुराणम के साथ समाप्त होने पर, तमिल शैव धर्म ने अनुष्ठान, दर्शन और धर्मशास्त्र पर पवित्र ग्रंथों का एक विहित समूह प्राप्त किया। इसने 11वीं शताब्दी ईस्वी में चोल शाही शक्ति के विस्तार और समेकन के साथ-साथ इसके युग के आगमन को चिह्नित किया। तेवरम में 8,284 श्लोकों से बने 796 भजन हैं। तमिलनाडु के कई शिव मंदिरों में इन भजनों को समकालीन समय में भक्ति से गाया जाता है। नाम टेवरम शब्द की व्याख्या दो तरह से की जा सकती है। सबसे पहले, "तेवा" और "आरम" के रूप में जिसका अर्थ है "भगवान [शिव] की माला"। दूसरा, "ते" और "वरम" के रूप में जिसका अर्थ है "भगवान के प्रति प्रेम पैदा करना"। तेवरम की व्याख्या "निजी अनुष्ठान पूजा" के रूप में भी की गई है, जिसमें वरम शब्द "भगवान का मंदिर" के अर्थ के साथ मंदिर के शिलालेखों में दिखाई देता है। तारीख और विकास तेवरम का श्रेय तीन तमिल शैव कवि-संतों को दिया जाता है, जिन्हें कभी-कभी "तेवरम तिकड़ी" (मूवर) के रूप में जाना जाता है। पीटरसन और प्रेंटिस कहते हैं कि वे 6 वीं और 8 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच रहते थे, जबकि चंपकलक्ष्मी उन्हें 7 वीं से 9 वीं शताब्दी में बताती हैं। वे नयनारों (नेताओं) में से हैं, और तमिल शैव धर्म के "प्रमुख संत-नेता" माने जाते हैं। भारत के प्राचीन संस्कृत ग्रंथों के साथ-साथ वैष्णव भक्ति परंपरा की तरह, प्रारंभिक नयनार कविता 10वीं शताब्दी के दौरान काफी हद तक एक मौखिक परंपरा थी, जिसमें इन कविताओं के ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों पर लिखे जाने के कुछ प्रमाण थे। तेवरम में वास्तविक संकलन 11वीं शताब्दी में पूरा हुआ था, जिसकी शुरुआत लगभग 1000 ईस्वी में हुई थी। तेवरम तिकड़ी स्वयं एक पुरानी परंपरा का श्रेय देते हैं और "उनसे पहले रहने वाले संतों की बात करते हैं", जिसमें कहा गया है कि पीटरसन का सुझाव है कि तेवरम कविता के कुछ हिस्सों की जड़ें 6 वीं शताब्दी की तुलना में अधिक प्राचीन हो सकती हैं। चंपकलक्ष्मी के अनुसार, तेवरम के विकास में कम से कम तीन चरण थेः पहले तेवरम तिकड़ी द्वारा भजनों की रचना की गई थी, फिर इन्हें पाटिकम गायकों द्वारा मंदिर के अनुष्ठानों और त्योहारों में अपनाया गया था, और इसके बाद 11वीं शताब्दी में इन कविताओं की एक सचेत संरचना एक विशुद्ध पाठ में आई। अंतिम चरण को मठों (मठों) के मठाधीशों द्वारा सहायता प्रदान की गई थी जिन्होंने 13वीं शताब्दी में शैव सिद्धांत सिद्धांत में भजनों को शामिल किया था। मद्रास तमिल शब्दकोश के खंड 4 में महत्व तेवरम पाठ को शैव "तमिल-वेतम" (एक तमिल वेद) कहा गया है। प्राचीन हिंदू वेदों के साथ इस समानता को तमिल शैव विद्वानों द्वारा समझाया गया है कि तेवरम "सर्वोच्च क्रम" की कविता होने के कारण "वैदिक भजनों से मिलता-जुलता है" जो व्यवस्थित रूप से शैववाद की दार्शनिक नींव का भी निर्माण करता है। यह प्राचीन वेदों से अलग है क्योंकि यह शिव के लिए तीव्र भक्ति पर केंद्रित है। चम्पकलक्ष्मी कहती हैं कि तेवरम ने अपने स्वयं के आधिकारिक सिद्धांत के साथ एक भक्ति परंपरा की संरचना करने में मदद की, और इस तरह वैदिक रूढ़िवादिता और स्मार्त परंपरा की प्रधानता को नकार दिया। फिर भी वे वैदिक परंपरा को अस्वीकार करने के बजाय विस्तार करते हैं। पीटरसन का कहना है कि भजन, सीधे तौर पर चार वेदों और संस्कृत की प्रशंसा करते हैं, यह कहते हुए कि शिव के प्रति भक्ति इन के समान है। उदाहरण के लिए, अप्पार VI.301.1 में, तेवरम में कहा गया है, "उसे देखें जो उत्तर और दक्षिणी तमिल और चार वेदों का संस्कृत है।" इस तरह के विषय इस पाठ में बार-बार दिखाई देते हैं। इस प्रकार, तेवरम वैदिक परंपरा का विरोधी नहीं है, यह उसी आध्यात्मिक खोज के लिए गीतों और संगीत के माध्यम से भक्त की प्रशंसा करता है और उसे भक्ति की ओर पुनर्निर्देशित करता है। पीटरसन का कहना है कि अपनी संरचना और केंद्र में, तेवरम के पतिकम (प्रशंसा कविता) भगवद गीता, भरवी, कालिदास की कुछ रचनाओं और महाकाव्य महाभारत के कुछ अध्यायों में पाए जाने वाले प्रकारों के "प्रारंभिक संस्कृत स्तोत्रों के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं", जो सभी दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व और 5 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच के हैं। तेवरम जिस मधुर छंद, संरचना और शैली का उदाहरण देता है, उसकी जड़ें और चित्र यजुर्वेद के सतरुद्रिया में हैं, जो रुद्र-शिव के लिए एक प्राचीन आदर्श भक्ति भजन है। सबरत्नम के अनुसार, तेवरम छंद लोक परंपरा की ओर अधिक उन्मुख थे। इसने तमिल भाषा का उपयोग किया और इस प्रकार धार्मिक मामलों में संस्कृत प्रार्थनाओं की प्रधानता को अलग कर दिया। तेवरम ने शिव की सीधी भक्ति को लोगों के लिए अधिक आसानी से सुलभ बना दिया। कवि तेवरम के पहले तीन खंड सम्बंदर द्वारा, अगले तीन अप्पर द्वारा और सातवें सुंदरर द्वारा हैं। अप्पर और सम्बंदर 7वीं शताब्दी के आसपास रहते थे, जबकि सुंदरर 8वीं शताब्दी में रहते थे। यह संभावना है कि अप्पर और सम्बंदर का जीवन 570 और 670 ईस्वी के बीच कभी-कभी ओवरलैप हुआ, जबकि सुंदरर 7 वीं शताब्दी के अंत या 8 वीं शताब्दी की शुरुआत में रहते थे। ये तीनों 63 नयनारों में से हैं जो शैव धर्म के पूज्य कवि-संत हैं। पल्लव काल के दौरान इन तीनों ने मंदिरों और सार्वजनिक स्थानों पर अनुष्ठान गायन के माध्यम से शिव के प्रति भावनात्मक भक्ति की परंपरा का नेतृत्व करते हुए तमिलनाडु के चारों ओर व्यापक रूप से यात्रा की। यह एक ऐसा युग था जब हिंदू, जैन और बौद्ध दक्षिण भारत के शाही और शहरी हलकों में संरक्षण और प्रभाव पाने के लिए प्रतिद्वंद्वी थे। तेवरम में खंड I-III में सम्बंदर द्वारा रचित 383 या 384 भजन, खंड IV-VI में अप्पर द्वारा 313 भजन और खंड VII में सुंदरर द्वारा 100 भजन शामिल हैं। तेवरम तिकड़ी के बारे में जानकारी मुख्य रूप से पेरिया पुराणम से आती है, जो नयनारों पर ग्यारहवीं शताब्दी की तमिल पुस्तक है जो तिरुमुराई का अंतिम खंड है। पहले दो कवियों का उल्लेख तीसरे कवि सुंदरर की तिरुट्टोंडरटोकाई में किया गया है। पवित्र सेवकों की सूची) और अन्य कविताएँ जो आम तौर पर 8वीं शताब्दी की हैं। तिरुविलैयतरपुराणम जैसे अन्य तमिल ग्रंथ तेवरम तिकड़ी और अन्य कवि-संतों की जीवन कहानियों के लिए अधिक विस्तारित संदर्भ प्रदान करते हैं। पेरिया पुराणम सहित इन सभी ग्रंथों को कुछ शताब्दियों बाद अंतिम रूप दिया गया था। तेवरम तिकड़ी के बारे में ग्रंथ पौराणिक कथाओं से भरे हुए हैं, जहां भक्ति चमत्कारों की ओर ले जाती है, एक नदी में ऊपर की ओर वस्तुएं तैरती हैं, चोल राज्य के क्रूर जैन बार-बार पांड्य राज्य में शांतिपूर्ण शैव कवियों को चोट पहुँचाने और मारने की योजना बनाते हैं, शिव भक्त जीवित रहते हैं और दिव्य हस्तक्षेपों के माध्यम से पनपते हैं, जादू लोगों की बीमारियों को ठीक करता है, उत्पीड़न से पीड़ित दयालु और सौम्य शैव लोगों की मदद करने के लिए पत्थर की मूर्तियां जीवित होती हैं, क्रूर हाथियों जैसे जीवित जानवरों के विशाल रूप छोटी शांतिपूर्ण पत्थर की मूर्तियां बन जाते हैं, और ऐसी अन्य घटनाएं शिव के प्रति प्रेमपूर्ण और तीव्र भक्ति के संदर्भ में होती हैं। इस मिथक से भरे संदर्भ ने उनकी विश्वसनीयता पर बहुत विवाद और अटकलें पैदा की हैं, यहां तक कि उन सदियों में भी जिनमें ये कवि रहते थे। सम्बंदर थिरुग्नाना सम्बंदर, जिसे कभी-कभी कैम्पंतर या नानाकम्पंतर के रूप में लिखा जाता है, का जन्म चिदंबरम के पास सिरकाझी में शैव ब्राह्मणों के एक परिवार में हुआ था। सम्बंदर के वास्तविक जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी है। तेवरम खंड III के अंतिम भजन कुछ जानकारी प्रदान करते हैं। पेरिया पुराणम और सुंदरर की तिरुट्टोंडरतोकाई अतिरिक्त प्रारंभिक अभिलेख हैं और उन पर एक व्यापक जीवनी प्रदान करते हैं। अन्य स्रोतों में नाम्बियांदर नांबी की तिरू तोंडर तिरुवंदादी और पाटिकम गायकों के बारे में तमिल शिव मंदिरों में कुछ शिलालेख हैं जो 9वीं शताब्दी के आसपास के हैं। कहा जाता है कि पेरिया पुराणम में, सम्बंदर एक बाल प्रतिभा थे, जिन्होंने एक बच्चे के रूप में बोलना शुरू करते ही भजनों की रचना शुरू कर दी थी और जिन्होंने तीन साल की उम्र तक वेदों में महारत हासिल कर ली थी। उनके उपहारों का श्रेय शक्ति देवी उमादेवी द्वारा स्तनपान कराने को दिया जाता था। एक बाल कवि-संत के रूप में, उन्होंने दर्शकों की भीड़ को आकर्षित किया, संगीतकार तिरुनीलकंटायलप्पनार के साथ तमिल भूमि से शिव मंदिरों की यात्रा की, जटिल छंद और लय में मधुर भजनों की रचना की। तेवरम के भजन III.345 में जैन भिक्षुओं को उनका उत्पीड़न करते हुए और उनके भजन की ताड़ के पत्ते की पांडुलिपि को जलाने की कोशिश करते हुए दिखाया गया है, लेकिन आग उसे नहीं जलाती है। रानी मंगयारकरसियार के अनुरोध पर, सम्बंदर अपने पति के दरबार में जैन भिक्षुओं का मुकाबला करने के लिए मदुरै गए। वहाँ जैन भिक्षु कथित रूप से उस घर को जलाने का प्रयास करते हैं जिसमें वे रह रहे थे, लेकिन उन्हें कोई नुकसान नहीं हुआ। फिर उसे जैन भिक्षुओं द्वारा इस शर्त के साथ बहस करने के लिए चुनौती दी जाती है कि हारने वाला पक्ष विजेता पक्ष में परिवर्तित हो जाए, या खुद को सूली पर लटका कर आत्महत्या कर ले। सम्बंदर बहस में भिक्षुओं को हरा देता है, पांड्य राजा और कुछ जैन शैव धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं। इसके बाद मदुरै में अन्य जैन भिक्षुओं की मृत्यु हो जाती है। संभंदर की मृत्यु लगभग 655 ईस्वी में उनकी शादी के दिन 16 साल की उम्र में हुई, जब शिव उनसे मिले और उनके रिश्तेदारों और उन्हें अपने घर ले गए। तिरुमुराई के पहले तीन खंडों में 383 कविताएँ (कुछ संस्करण 384) हैं, जो 4,181 श्लोकों से बनी हैं, जिनका श्रेय संबंदर को दिया जाता है, जो 16,000 प्रतिष्ठित भजनों में से सभी हैं। उनके छंदों को सम्बंदर के निरंतर साथी तिरू नीलकांत याजपानार (नीलकांतपेरुमानार) द्वारा याल या वीणा पर धुन के लिए निर्धारित किया गया था। अप्पर अप्पर, जिसे तिरुनावुक्करकर के नाम से भी जाना जाता है, का जन्म 6 वीं शताब्दी के अंत या 7 वीं शताब्दी की शुरुआत में एक वेल्लाला किसान परिवार में हुआ था। शैव शूद्र जाति से, वह एक अनाथ था जिसे उसकी बहन ने पाला था। उन्होंने अपना बचपन अटिकई के पास तिरुवामूर गाँव में बिताया। उनका बचपन का नाम मरुनिक्कियार (मरुलनीकियार) था। ज़्वेलेबिल का जन्म 570-596 CE के बीच हुआ था। अप्पार के जीवन का विवरण उनके स्वयं के भजनों और सेक्किझार के पेरिया पुराणम में पाया जाता है। उनकी बहन थिलागावथियार का विवाह एक सैन्य कमांडर से हुआ था जो युद्ध में मारा गया था। उन्होंने खुद को शैव धर्म के प्रति समर्पित कर दिया। अपनी बहन के विपरीत, अप्पर ने जैन धर्म की ओर रुख किया। उन्होंने घर छोड़ दिया, एक जैन मठ में शामिल हो गए, जहाँ उनका नाम बदलकर धर्मसेना (तरुमसेनार) कर दिया गया। उन्होंने जैन धर्म का अध्ययन किया और तिरुपतिरिपुलियूर में जैन मठ के प्रमुख बने। कुछ समय बाद, पेट की दर्दनाक बीमारी से पीड़ित धर्मसेना घर लौट आए। उनकी बहन ने उन्हें तिरूनूरु (पवित्र राख) और पाँच शब्दांश वाला मंत्र "नमचिवाय" (नमः शिवाय) दिया। फिर वे एक साथ अतिकाई में एक शिव मंदिर गए, जहाँ उन्होंने अनायास ही तेवरम के अपने पहले भजन की रचना की। जैसे ही उन्होंने दूसरा श्लोक गाया, वे चमत्कारिक रूप से अपनी पेट की बीमारी से ठीक हो गए। इसके बाद, उन्हें नवुक्करचर (स्कितः वागिसा से, "बोलने का राजा") या अधिक लोकप्रिय रूप से केवल अप्पर के रूप में जाना जाने लगा। इस प्रकार उन्होंने जैन धर्म छोड़ दिया था और एक भक्त शैव बन गए थे। अप्पर का भजन शिव के प्रति घनिष्ठ भक्ति है, लेकिन कभी-कभी उन छंदों को शामिल किया जाता है जहाँ वे अपने जीवन के जैन काल का पश्चाताप करते हैं। तेवरम भजन IV.39 और अन्य में, उन्होंने दांतों को ब्रश न करने की जैन मठों की प्रथा, शरीर की स्वच्छता की कमी, उनकी बर्बर तपस्वी प्रथाओं, पल्लुराई (अनेकांतवाद) के सिद्धांत को आत्म-विरोधाभासी सापेक्षवाद, दुनिया से भागने का पाखंड और फिर भी उसी दुनिया में भोजन के लिए भीख माँगने का काम, और अन्य की आलोचना की है। तमिल धर्मग्रंथों का आरोप है कि जैन भिक्षुओं ने पल्लव राजा महेंद्रवर्मन से संपर्क किया ताकि अप्पर के पलायन का बदला लिया जा सके। अप्पर को अदालत में बुलाया जाता है और कथित रूप से प्रताड़ित किया जाता है। उत्पीड़न के बावजूद अप्पर अच्छी भावना में रहता है। इस प्रकार, अप्पर ने महेंद्रवर्मन को जैन धर्म की मूर्खता के लिए राजी किया और राजा को शैव धर्म में परिवर्तित कर दिया। अप्पर एक समर्पित तीर्थयात्री थे, जिन्होंने दूर के शिव मंदिरों की यात्रा की। विशेष रूप से ध्यान देने योग्य शिव मंदिर स्थल हैं जो उनके जीवन में महत्वपूर्ण मोड़ थे और ये समकालीन तमिल शैवों के लिए महत्वपूर्ण हैं। इनमें तुंकनैमतम, चिदंबरम, सिरकाज़ी शामिल हैं जहाँ वे बाल कवि-संत सम्बंदर से मिले जो प्यार से उन्हें अप्पर () कहते थे। तेवरम में उल्लिखित अन्य अप्पर स्थलों में नल्लूर, टिंकलूर, तिरुवरूर, तिरुवावतुतुरई शामिल हैं जहां उन्होंने तिरुवातिराई त्योहार, मराइक्काटु, वायमुर, तिरुवैयारू और हिमालय के उत्तर में कैलाश पर्वत का वर्णन किया है। यह छोटे शिव मंदिरों के पुनरुत्थान की अवधि भी थी। अप्पार ने इन सभी मंदिरों को अपने छंदों से पवित्र किया और उझावरप्पनी के नाम से जाने जाने वाले एक अनुष्ठान में जीर्ण-शीर्ण मंदिरों की सफाई में भी शामिल थे। माना जाता है कि अप्पर का 81 वर्ष की आयु में तिरुपुगल्लूर में निधन हो गया था। उन्होंने 49,000 श्लोकों में शिव की स्तुति की, जिनमें से 3,130 बच गए हैं। ये तिरुमुराई के चौथे, पांचवें और छठे खंडों में संकलित किए गए हैं। सुंदरर सुंदरर, जिन्हें नाम्पी अरुर या कुंतारामूर्ति या कुंतारर के नाम से भी जाना जाता है, तेवरम तिकड़ी में तीसरे हैं। उनके तेवरम भजन सम्बंदर और अप्पर के भजनों की तुलना में अधिक जीवनी संबंधी विवरण प्रदान करते हैं। सुंदरार का जन्म तिरुनावालूर में एक शैव ब्राह्मण परिवार में 7वीं शताब्दी के अंत में सदैया नयनार और इसैगननियार के घर हुआ था। उन्हें नरसिंका मुनैयारैयार के पल्लव सामंती परिवार द्वारा गोद लिया गया था, एक गोद लेने से उन्हें एक शानदार बचपन मिला और तिरुवरूर में शिव के नाम पर अंतिम नाम "अरूरार" रखा गया। जैसे-जैसे वह तिरुवरूर में एक वयस्क बन गए, उन्हें "सुंदरार" कहा जाता था जिसका अर्थ है "सुंदर भगवान"। उनके जीवन और तेवरम में उनके भजनों को मोटे तौर पर चार चरणों में वर्गीकृत किया गया है। सबसे पहले, एक पागल याचिकाकर्ता के रूप में शिव के हस्तक्षेप के माध्यम से उनकी रद्द की गई अरेंज मैरिज और उनका शैव भक्त में रूपांतरण। दूसरा, मंदिर के नर्तकियों परवई और कंकाली के साथ उनकी दोहरी शादी तिरुवरूर में उनके साथ रहने के साथ हुई। तीसरा, उसका अंधापन और फिर उसकी दृष्टि वापस आ जाती है। अंत में, धन और भौतिक वस्तुओं पर उनके विचार। उसके जीवन के पहले भाग में, सुंदरार की अरेंज मैरिज रद्द कर दी जाती है जब एक पागल बूढ़ा आदमी रहस्यमय तरीके से प्रकट होता है और ताड़ के पत्ते का दस्तावेज़ प्रस्तुत करता है। दस्तावेज़ में कहा गया है कि सुंदरर को उनके स्वामी की सेवा करने के लिए बाध्य किया गया था। बुजुर्गों की एक अदालत तब दस्तावेज़ की समीक्षा करती है और इसे प्रामाणिक पाती है, सुंदरर से याचिकाकर्ता की सेवा करने की मांग करती है, जो तब रहस्यमय तरीके से शिव मंदिर में गायब हो जाता है। सुंदरर इसे तिरुवरूर मंदिर में शिव की सेवा करने के आदेश के रूप में देखते हैं। बाद में वह नर्तकी परवई से मिलता है, वे शादी करते हैं, और साथ में वे शैव तीर्थयात्रियों की सेवा करते हैं और मंदिर के कर्तव्यों का ध्यान रखते हैं। वह तिरुवोर्रियूर जाता है, उससे मिलता है और कंकाली से मोहित हो जाता है। शिव की मदद से, यह सुंदरर की दूसरी शादी की ओर ले जाता है, लेकिन उनकी शादी की प्रतिज्ञा के बाद ही कंकाली और तिरुवोर्रियूर को कभी नहीं छोड़ना शामिल है। सुंदरर अपनी पहली पत्नी परवई को याद करता है, अपनी बात नहीं रखता है, और तिरुवरूर के लिए निकल जाता है। टूटी हुई प्रतिज्ञा के कारण वह तिरुवरूर पहुंचने से पहले अंधा हो जाता है। उसके बाद उनकी पीड़ा कई तेवरम भजनों का हिस्सा है। एक अंधे व्यक्ति के रूप में, वह कई शिव मंदिरों में जाते हैं और वहां गाते हैं। धीरे-धीरे चरणों में, वह शिव के करीब हो जाता है और अपनी दृष्टि ठीक कर लेता है। सुंदरर की दृष्टि फिर से बहाल हो जाती है और वह अपनी दो पत्नियों के साथ रहता है। अपने बाद के भजनों में, वह शिव के साथ अपनी आध्यात्मिक चर्चाओं को प्रस्तुत करते हैं कि जीवन में आध्यात्मिक सहायता और भौतिक धन दोनों को कैसे प्राप्त किया जाए। वह बाद वाले से अपने परिवार का भरण-पोषण करने और सैकड़ों शैव तीर्थयात्रियों को खिलाने वाले धर्मार्थ मंदिर रसोई के लिए भुगतान करने की मांग करता है। शिव उसका संरक्षक राजा बन जाता है, उसे अनाज, सोना और एक चमकती तलवार देता है। यह शिव मंदिरों में आध्यात्मिक और धर्मार्थ कार्यों का समर्थन करने के लिए क्षेत्रीय राजाओं और धनी संरक्षकों को प्रेरित करने के लिए अंतर्निहित प्रतीकवाद है। सुंदरर तिरुमुराई के सातवें खंड के रूप में संकलित 1,026 कविताओं के लेखक हैं। तेवरम में 796 भजन हैं। प्रत्येक भजन में पाथिकम () होता है, जिसे पाटिकम (संस्कृत पद्य, छंद से) भी लिखा जाता है। मुख्य रूप से तेवरम के सभी भजनों में दस या ग्यारह छंद हैं। प्रत्येक श्लोक एक अंतर्निहित स्वर के साथ चार पंक्तियों का मधुर छंद है। सम्बंदर और सुंदरर के भजनों में अंतिम श्लोक में एक हस्ताक्षर या कोडा भी शामिल किया गया है, जिसमें कवि-संत कुछ व्यक्तिगत जानकारी, या उस भजन को सुनने या गाने के लाभ, या उस भजन के संदर्भ को साझा करते हैं। अप्पार के भजनों में भी अंतिम श्लोक में एक हस्ताक्षर या कोड़ा शामिल है, लेकिन वे रावण की पौराणिक भक्ति के माध्यम से रामायण से जुड़े हुए हैं, इससे पहले कि वह अपना रास्ता खो दे और दुष्ट हो जाए। भजनों को रागम और तालम के साथ पन्नों द्वारा दर्शाए गए संगीत के लिए सेट किया जाता है। पारंपरिक पांडुलिपियाँ संगीत के तरीकों, या पन्मुराई के अनुसार भजनों की व्यवस्था करती हैं। तेवरम भजन प्राचीन तमिल संगीत के 103 पैन स्केल मोड में से 23 पर सेट किए गए हैं, और उन्हें तमिल याल जैसे तार वाले संगीत वाद्ययंत्र के साथ गाया जाता है। बड़े शिव मंदिरों में तेवरम भजनों का व्यावसायिक गायन कम से कम 11वीं शताब्दी से एक तमिल परंपरा रही है। इनमें से कई कविताएँ संत-कवियों के अपने जीवन, भक्त व्यक्तित्व की आवाज़, रहस्यवादी की आंतरिक भाषा का उपयोग करने वाले ऐतिहासिक संदर्भों का उल्लेख करती हैं। इन तीनों में से, सम्बंदर के जीवन की बेहतर व्याख्या उनके छंदों से की जाती है। ज़्वेलेबिल के अनुसार, बाल-विलक्षण संबंदर के गीतों की विशेषता आत्मकेन्द्रिकता, उग्रवाद और महान उत्साह, तमिल भाषा की महानता और सुंदरता के लिए गर्मजोशी की भावना के साथ संस्कृत रूपों के साथ परिचितता दिखाने वाले मीटरों में विद्वानों के प्रयोग हैं। ज़्वेलेबिल एक वर्तमान तमिल कहावत का हवाला देते हैं, "मेरे अप्पर ने मेरे बारे में गाया, सम्बंदर ने खुद के बारे में गाया, सुंदरर ने महिलाओं के बारे में गाया।" मूल तमिल छंदों की गीतात्मक सुंदरता का अक्सर अंग्रेजी में अनुवाद नहीं किया जा सकता है। शिशिर कुमार दास सम्बंदर की इस कविता को भक्ति कविता की संरचनात्मक और विषयगत विशिष्टता का उदाहरण मानते हैंः अप्पर की कविताएँ शिव पूजा का भावनात्मक, बहुत ही व्यक्तिगत रूप हैं। कविताओं में उपयोग किए गए रूपकों का गहरा कृषि प्रभाव है जिसे आम लोगों के लिए कविता के आदी होने के लिए हड़ताली तारों में से एक माना जाता है। नीचे दिया गया उद्धरण अप्पर का एक लोकप्रिय गीत है जो सरल भाषा में शिव का महिमामंडन करता हैः सम्बंदर की तरह, अप्पर रचनाओं में किसी से डरे बिना, आत्म-स्वतंत्रता, उग्रवाद या अपने अधिकारों के लिए दबाव डालने का आह्वान किया गया हैः सुंदरर के भजनों में हास्य का स्पर्श था। एक श्लोक में, वह शिव और खुद के बीच एक समानता खींचते हैं, दोनों की दो पत्नियां हैं और उन्हें परेशान करने वाली पत्नियों की आवश्यकता हैः प्रारंभिक शैव सिद्धांत भजन 7 वीं शताब्दी ईस्वी में शिव मंदिरों के प्रकार, कलाकृति और उस समय प्रचलित प्रतिमा विज्ञान के बारे में एक खिड़की प्रदान करते हैं। वे इस बात की पुष्टि करते हैं कि नटराज की मूर्तिकला-शिव का नृत्य रूप, और शिव लिंग, सम्बंदर के समय तक पहले से ही अच्छी तरह से स्थापित थे, जो बड़े शिव मंदिरों में एक दूसरे के पूरक थे। ये भजन वैदिक विरासत को संजोए हुए शैव कवि-संतों के प्रमाण भी प्रदान करते हैं। तेवरम भजन धर्मार्थ दान (दानम), तीर्थयात्रियों को भोजन (अन्न), मंदिरों में भक्ति गायन का जश्न मनाते हैं। सदियों से शिव के पत्थर के मंदिरों में पाए गए शिलालेख इस बात की पुष्टि करते हैं कि यह कम से कम 8वीं शताब्दी ईस्वी तक एक स्थायी ऐतिहासिक प्रथा बन गई। उदाहरण के लिए, दोराई रंगास्वामी का कहना है कि 8वीं शताब्दी का नंदीवर्मन द्वितीय (पल्लवमल्ल) शिलालेख शिव मंदिर में तेवरम भजनों के गायन की पुष्टि करता है। 9वीं शताब्दी के विजयानंदी विक्रमवर्मा के एक अन्य शिलालेख में मंदिर में पटियम गायकों के लिए प्रावधान किया गया है। इसी तरह, उत्तम कोला के दो 10वीं शताब्दी के दाता शिलालेख, जो राजराज से पहले थे, में शैव भजन गायकों का उल्लेख है। तीर्थ स्थल तेवरम भजनों में शिव मंदिर तीर्थ स्थलों के नाम शामिल हैं। इन कविताओं में विशेष स्थान पर शिव की उपलब्धि का महिमामंडन करना भी शामिल था। इन भजनों ने तमिल शैव धर्म के एक पवित्र भूगोल के निर्माण में मदद की, जो इस क्षेत्रीय शैव समुदाय को भारतीय उपमहाद्वीप के भीतर और व्यापक शैव धर्म से जोड़ता है। कविताएँ एक विवादित स्थान के रूप में सामाजिक स्थान का प्रतिनिधित्व नहीं करती हैं, बल्कि वे तीर्थयात्रियों के लिए धार्मिक विचारों, आंदोलन और सामाजिक सेवा को साझा करने के लिए स्थान थीं। प्रेंटिस के अनुसार, भजनों से पता चलता है कि भजनकार भटकने और शिव की प्रशंसा करने के लिए स्वतंत्र थे। भजनों की भावनात्मक तीव्रता ईश्वर के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया के रूप में विचार की सहज अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। पादल पेट्रा स्थलम 275 मंदिर हैं जो तेवरम के छंदों में पूजनीय हैं और महाद्वीप के सबसे बड़े शिव मंदिरों में से हैं, जबकि वैप्पु स्थलम ऐसे स्थान हैं जिनका उल्लेख भजनों में सामान्य रूप से किया गया है। भजनों का केंद्र पूजा (पूजा) प्रसाद के भीतर दर्शन (भगवान द्वारा देखे जाने और देखे जाने) का सुझाव देता है। मानव संरचनाओं और प्राकृतिक स्थानों दोनों का उल्लेख तेवरम में मिलता हैः मंदिरों के अलावा, भजनकार कटू (जंगल), तुरई (बंदरगाह या शरण), कुलम (पानी की टंकी) और कलाम (मैदान) जैसे स्थानों की वर्गीकरण सूची बनाते हैं। राजा राजा चोल प्रथम (985-1013 CE) ने अपने दरबार में तेवरम के छोटे अंश सुनने के बाद भजनों को पुनः प्राप्त करने के लिए एक मिशन शुरू किया। उन्होंने एक मंदिर के पुजारी नंबी अंदार नंबी से मदद मांगी। ऐसा माना जाता है कि दिव्य हस्तक्षेप से नांबी ने चिदंबरम नटराज मंदिर के दूसरे परिसर के अंदर एक कक्ष में सफेद चींटियों द्वारा खाए गए काडिजाम के पत्तों के रूप में लिपियों की उपस्थिति पाई। मंदिर में ब्राह्मणों (दीक्षितरों) ने मिशन का विरोध किया, लेकिन राजराज ने चिदंबरम की सड़कों पर संत-कवियों की छवियों को पवित्र करके हस्तक्षेप किया। इस प्रकार राजाराज को तिरुमुराई कांडा चोलन के नाम से जाना जाने लगा जिसका अर्थ है "जिसने तिरुमुराई को बचाया"। अब तक शिव मंदिरों में केवल देवताओं की छवियां थीं, लेकिन राजराज के आगमन के बाद, नयनार संतों की छवियों को भी मंदिर के अंदर रखा गया था। नंबी ने तीन संत-कवियों के भजनों को पहली सात पुस्तकों के रूप में, माणिकवाककर की तिरुकोवायार और तिरुवचकम को आठवीं पुस्तक के रूप में, नौ अन्य संतों के 28 भजनों को नौवीं पुस्तक के रूप में, तिरुमुलर के तिरुमंदिरम को दसवीं पुस्तक के रूप में, और 12 अन्य कवियों के 40 भजनों, तिरुतोतनार तिरुवंतथी-63 नयनार संतों के श्रम की पवित्र अंतथी-और नाम्बी के अपने भजनों को ग्यारहवीं पुस्तक के रूप में व्यवस्थित किया। पहली सात पुस्तकों को बाद में तेवरम कहा गया, और पूरे शैव सिद्धांत, जिसमें सेक्किझार के पेरिया पुराणम (1135 ईस्वी) को बारहवें खंड के रूप में शामिल किया गया था, को पूरी तरह से तिरुमुराई, "पवित्र पुस्तक" के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार शैव साहित्य में लगभग 600 वर्षों का धार्मिक, दार्शनिक और साहित्यिक विकास शामिल है। नांबी तेवरम के लिए संगीत के तरीके स्थापित करने में भी शामिल थे। उन्होंने इसे मूल गाँव तिरू नीलकांत याजपानार का दौरा करके पूरा किया, जहाँ उनकी मुलाकात तमिल पनार जाति की एक महिला से हुई, जिसने दिव्य प्रकटीकरण का तरीका सीखा। वह नांबी के साथ चिदंबरम लौट आईं, जहाँ उन्होंने शिव के लिए गाया और नृत्य किया। 1918 में, नन्निलम के पास एक गाँव में तिरुविदवायिल में पत्थर के मंदिर में 11 और गीत उत्कीर्ण पाए गए थे, और यह पहला उदाहरण था जहाँ शिलालेख में तेवरम छंद पाए गए थे। संस्कृति में शिव मंदिरों में वैदिक अनुष्ठान को आगम पूजा में परिवर्तित करने का एकमात्र कारण तेवरम था। हालाँकि ये दोनों प्रणालियाँ परस्पर व्याप्त हैं, लेकिन आगमिक परंपरा डेविस के अनुसार अनुष्ठान की प्रभावकारिता पर वैदिक धर्म के जोर को बनाए रखना सुनिश्चित करती है। तेवरम भजनों के शुरुआती गायकों को पिदारर के रूप में संदर्भित किया गया था, और वे तिरुपडियम विन्नापम सेवर में से थे जिन्हें नंदीवर्मन तृतीय ने तिरुवल्लम बिलवनेश्वर मंदिर में 8वीं शताब्दी के अभिलेखों में प्रदान किया था। कुछ पहले के अभिलेख परांतक प्रथम से तेवरम के गायकों को दिए गए उपहारों के बारे में भी विवरण देते हैं। राजराज ने 48 पिदाररों को नियुक्त किया और उनके रखरखाव और उत्तराधिकारियों के लिए उदार प्रावधान किए। राजेंद्र प्रथम से संबंधित एक अभिलेख में तेवरम के पर्यवेक्षक तेवरनायकन का उल्लेख है और एक विभाग की स्थापना के साथ तेवरम के संस्थागतकरण को दर्शाता है। दक्षिण आर्कोट के नल्लन्यानार मंदिर से कुलोथुंगा चोल तृतीय के अभिलेख हैं जो मंदिर में विशेष अवसर के दौरान तिरुवेंपवई और माणिकवचाकर के तिरुवलम के गायन का संकेत देते हैं। 13वीं शताब्दी से, ग्रंथों को अनुयायियों द्वारा ओधुवरों को हस्तांतरित किया गया था और राजाओं या ब्राह्मणों द्वारा कोई नियंत्रण नहीं था। ओधुवर वेल्लाला समुदाय से थे और उन्हें तेवरम स्कूलों में अनुष्ठान गायन में प्रशिक्षित किया गया था। आज, ओधुवर, स्थानिकर या कट्टलैयार तमिलनाडु के शिव मंदिरों में दैनिक अनुष्ठानों के बाद तेवरम गाकर संगीत कार्यक्रम प्रस्तुत करते हैं। ये आमतौर पर दिव्य भेंट के तुरंत बाद एक समूह कार्यक्रम के रूप में किए जाते हैं। तेवरम के गायन के बाद मदुरै मीनाक्षी अम्मन मंदिर, नेल्लैयप्पर मंदिर और थानुमालयन पुराणम जैसे मंदिरों में संगीत स्तंभों से संगीतमय गीत गाए जाते हैं, जो नयनारों पर ग्यारहवीं शताब्दी की तमिल पुस्तक है जो तिरुमुराई का अंतिम खंड है, जिसमें मुख्य रूप से केवल तेवरम का संदर्भ था और बाद में इसका विस्तार 12 भागों में किया गया। सम्बंदर, अप्पर और सुंदरर के भजनों के पहले संकलनों में से एक, तेवर अरुलमुरैतिरट्टू, 99 छंदों को 10 श्रेणियों में वर्गीकृत करके तमिल शैव सिद्धांत दर्शन से जुड़ा हुआ है। श्रेणी के शीर्षकों में भगवान, आत्मा, बंधन, कृपा, गुरु, कार्यप्रणाली, ज्ञान, आनंद, मंत्र और मुक्ति हैं-जो उमापति शिवाचारियार की कृति तिरुवरुतपायन के अनुरूप हैं। तिरुमुराई कांड पुराणम समग्र रूप से तिरुमुराई के लिए एक और संकलन है, लेकिन मुख्य रूप से तेवरम पर केंद्रित है। ग्रंथों के संग्रह को तिरुमुराई के रूप में संदर्भित करने वाली यह पहली रचना है। ।