Contemporary Native American issues in the United States
संयुक्त राज्य अमेरिका में समकालीन मूल अमेरिकी मुद्दे 20वीं शताब्दी के अंत और 21वीं शताब्दी की शुरुआत में उत्पन्न होने वाले मुद्दे हैं जो संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों को प्रभावित करते हैं। कई मुद्दे समाज में मूल अमेरिकियों के अधीनता से उत्पन्न होते हैं, जिनमें सामाजिक भेदभाव, नस्लवाद, खेल शुभंकरों के माध्यम से सांस्कृतिक विनियोग और कला में चित्रण शामिल हैं। मूल अमेरिकी भी पर्याप्त ऐतिहासिक और अंतर-पीढ़ीगत आघात के अधीन रहे हैं जिसके परिणामस्वरूप शराब के उपयोग विकार और आत्महत्या के जोखिम जैसे महत्वपूर्ण सार्वजनिक स्वास्थ्य मुद्दे पैदा हुए हैं। जनसांख्यिकी संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों में से एक तिहाई से थोड़ा अधिक तीन राज्यों में रहते हैंः कैलिफोर्निया में 413,382, एरिज़ोना में 294,137 और ओक्लाहोमा में 279,559। 2012 में 70 प्रतिशत मूल अमेरिकी शहरी क्षेत्रों में रहते थे, जो 1970 में 45 प्रतिशत और 1940 में 8 प्रतिशत था। कई शहरी भारतीय 1956 के भारतीय स्थानांतरण अधिनियम जैसे विधायी टुकड़ों के साथ संयुक्त राज्य सरकार द्वारा जबरन स्थानांतरण के कारण या आरक्षण और जनजाति स्थानों पर या उनके पास प्रदान नहीं की गई स्वास्थ्य सेवाओं की आवश्यकता के कारण शहरों में रहते हैं। 21वीं सदी की शुरुआत में, मूल अमेरिकी समुदायों ने अमेरिकी अर्थव्यवस्था और मूल अमेरिकियों के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाते हुए निरंतर विकास और पुनरुद्धार का प्रदर्शन किया है। समुदायों ने लगातार ऐसी सरकारों का गठन किया है जो अग्निशमन, प्राकृतिक संसाधन प्रबंधन, सामाजिक कार्यक्रम, स्वास्थ्य देखभाल, आवास और कानून प्रवर्तन जैसी सेवाओं का प्रशासन करती हैं। कई जनजातियों ने आदिवासी महाविद्यालयों की स्थापना की है। अधिकांश मूल अमेरिकी समुदायों ने स्थानीय अध्यादेशों से संबंधित मामलों पर निर्णय लेने के लिए अदालत प्रणाली स्थापित की है। अधिकांश नैतिक और सामाजिक अधिकार के विभिन्न रूपों को भी देखते हैं, जैसे कि पुनर्स्थापनात्मक न्याय के रूप, जो आदिवासी राष्ट्र की पारंपरिक संस्कृति में निहित हैं। मूल अमेरिकी पेशेवरों ने इन क्षेत्रों में छात्रों को प्रोत्साहित करने, पेशेवर प्रशिक्षण और नेटवर्किंग के अवसर प्रदान करने और मुख्यधारा के संस्थानों में प्रवेश के लिए पत्रकारिता, कानून, चिकित्सा और अन्य क्षेत्रों में संघों की स्थापना की है। मूल अमेरिकियों की आवास आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, कांग्रेस ने 1996 में मूल अमेरिकी आवास और आत्मनिर्णय अधिनियम (एनएएचएएसडीए) पारित किया। इस कानून ने बी. आई. ए. द्वारा निर्मित सार्वजनिक आवास और भारतीय आवास प्राधिकरणों की ओर निर्देशित 1937 के अन्य आवास अधिनियम कार्यक्रमों को एक खंड-अनुदान कार्यक्रम के साथ बदल दिया। यह जनजातियों द्वारा अपने स्वयं के आवास को विकसित करने के लिए धन प्रदान करता है। शब्दावली अंतर मूल अमेरिकियों को आमतौर पर भारतीय या अमेरिकी भारतीयों के रूप में भी जाना जाता है। 1995 के अमेरिकी जनगणना ब्यूरो के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिक मूल अमेरिकी मूल अमेरिकी की तुलना में अमेरिकी भारतीय को पसंद करते हैं। अधिकांश अमेरिकी भारतीय भारतीय, अमेरिकी भारतीय और मूल अमेरिकी के साथ सहज हैं, और शब्दों का उपयोग अक्सर एक दूसरे के स्थान पर किया जाता है। उन्हें आदिवासी अमेरिकी, अमेरिन्डियन, अमेरिन्ड, रंगीन, प्रथम अमेरिकी, मूल भारतीय, स्वदेशी, मूल अमेरिकी, लाल भारतीय, रेडस्किन या लाल पुरुष के रूप में भी जाना जाता है। मूल अमेरिकी शब्द को संयुक्त राज्य अमेरिका में शिक्षाविदों द्वारा अमेरिका के मूल निवासियों को भारत के लोगों से अलग करने के लिए पुराने शब्द भारतीय को प्राथमिकता देते हुए पेश किया गया था। कुछ शिक्षाविदों का मानना है कि भारतीय शब्द को पुराना या आक्रामक माना जाना चाहिए, जबकि कई मूल अमेरिकी अमेरिकी भारतीय शब्द को पसंद करते हैं। नवशब्दवाद मूल अमेरिकी की आलोचना विभिन्न स्रोतों से आती है। कुछ अमेरिकी भारतीय मूल अमेरिकी शब्द पर सवाल उठाते हैं क्योंकि उनका तर्क है कि यह वर्तमान से "भारतीयों" को प्रभावी ढंग से समाप्त करके अमेरिकी भारतीयों के साथ किए गए पिछले अन्यायों के संबंध में "श्वेत अमेरिका" की अंतरात्मा को कम करने का काम करता है। अन्य (भारतीय और गैर-भारतीय दोनों) का तर्क है कि मूल अमेरिकी समस्याग्रस्त है क्योंकि "मूल निवासी" का शाब्दिक अर्थ है "पैदा हुआ", इसलिए अमेरिका में पैदा हुए किसी भी व्यक्ति को "मूल निवासी" माना जा सकता है। अन्य लोग बताते हैं कि संयुक्त राज्य अमेरिका में पैदा हुआ कोई भी व्यक्ति तकनीकी रूप से अमेरिका का मूल निवासी है, इसलिए "मूल निवासी" को कभी-कभी "मूल निवासी" के लिए प्रतिस्थापित किया जाता है। यौगिक "मूल अमेरिकी" को आम तौर पर मूल निवासियों के संदर्भ में अंतर करने के लिए पूंजीकृत किया जाता है। एक अमेरिकी भारतीय कार्यकर्ता, रसेल मीन्स, मूल अमेरिकी शब्द का विरोध करते हैं क्योंकि उनका मानना है कि इसे सरकार द्वारा अमेरिकी भारतीयों की सहमति के बिना लागू किया गया था। उन्होंने यह भी तर्क दिया है कि भारतीय शब्द का उपयोग भारत के साथ भ्रम से नहीं हुआ है, बल्कि एक स्पेनिश अभिव्यक्ति से आया है, जिसका अर्थ है "ईश्वर में"। सामाजिक भेदभाव और नस्लवाद विश्वविद्यालयों ने मूल अमेरिकियों के प्रति दृष्टिकोण पर अपेक्षाकृत कम जनमत अनुसंधान किया है। 2007 में गैर-पक्षपातपूर्ण सार्वजनिक एजेंडा संगठन ने एक केंद्रित समूह अध्ययन आयोजित किया। अधिकांश गैर-मूल अमेरिकियों ने स्वीकार किया कि वे अपने दैनिक जीवन में शायद ही कभी मूल अमेरिकियों से मिलते थे। जबकि मूल अमेरिकियों के प्रति सहानुभूति और अतीत पर खेद व्यक्त करते हुए, अधिकांश लोगों को आज मूल अमेरिकियों के सामने आने वाली समस्याओं की केवल अस्पष्ट समझ थी। अपने हिस्से के लिए, मूल अमेरिकियों ने शोधकर्ताओं को बताया कि उनका मानना है कि वे व्यापक समाज में पूर्वाग्रह और दुर्व्यवहार का सामना करना जारी रखते हैं। सकारात्मक कार्रवाई के मुद्दे संघीय ठेकेदारों और उपठेकेदारों जैसे व्यवसायों और शैक्षणिक संस्थानों को कानूनी रूप से समान अवसर रोजगार और सकारात्मक कार्रवाई उपायों को अपनाने की आवश्यकता होती है जिसका उद्देश्य कर्मचारियों या आवेदकों के खिलाफ "रंग, धर्म, लिंग या राष्ट्रीय मूल" के आधार पर भेदभाव को रोकना है। इस उद्देश्य के लिए, एक अमेरिकी भारतीय या अलास्का मूल निवासी को "उत्तरी और दक्षिण अमेरिका (मध्य अमेरिका सहित) के किसी भी मूल लोगों में से एक व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है, और जो एक आदिवासी संबद्धता या सामुदायिक लगाव बनाए रखता है।" हालांकि, स्व-रिपोर्टिंग की अनुमति है, "शैक्षणिक संस्थानों और अन्य प्राप्तकर्ताओं को छात्रों और कर्मचारियों को अपनी जाति और जातीयता की स्व-पहचान करने की अनुमति देनी चाहिए जब तक कि स्व-पहचान व्यावहारिक या व्यवहार्य न हो।" स्व-रिपोर्टिंग लोगों द्वारा "बॉक्स चेकिंग" के लिए द्वार खोलती है, जो मूल अमेरिकी संस्कृति के साथ पर्याप्त संबंध नहीं होने के बावजूद, मूल अमेरिकी के लिए निर्दोष या धोखाधड़ी से "बॉक्स चेक" करते हैं। 15 अगस्त, 2011 को, अमेरिकन बार एसोसिएशन ने एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें सिफारिश की गई थी कि लॉ स्कूलों को आदिवासी नामांकन के प्रमाण या मूल अमेरिकी संस्कृति के साथ संबंध जैसी सहायक जानकारी की आवश्यकता है। भाषा के संबंध में नस्लीय उपलब्धि अंतर अंग्रेजी में बदलाव से बचने के लिए, कुछ मूल अमेरिकी जनजातियों ने बच्चों के लिए भाषा विसर्जन स्कूल शुरू किए हैं, जहां एक मूल भारतीय भाषा शिक्षा का माध्यम है। उदाहरण के लिए, चेरोकी राष्ट्र ने एक 10-वर्षीय भाषा संरक्षण योजना को बढ़ावा दिया जिसमें बचपन से ही स्कूल विसर्जन कार्यक्रमों के माध्यम से चेरोकी भाषा के नए धाराप्रवाह वक्ताओं को विकसित करने के साथ-साथ घर पर भाषा का उपयोग जारी रखने के लिए एक सहयोगी सामुदायिक प्रयास शामिल था। यह योजना एक महत्वाकांक्षी लक्ष्य का हिस्सा थी कि 50 वर्षों में, 80 प्रतिशत या उससे अधिक चेरोकी लोग भाषा में धाराप्रवाह होंगे। चेरोकी प्रिज़र्वेशन फाउंडेशन ने स्कूल खोलने, शिक्षकों को प्रशिक्षित करने और भाषा शिक्षा के लिए पाठ्यक्रम विकसित करने के साथ-साथ सामुदायिक सभाओं की शुरुआत करने में $3 मिलियन का निवेश किया है जहां भाषा का सक्रिय रूप से उपयोग किया जा सकता है। 2006 में गठित, क्वाला सीमा पर किटुवाह संरक्षण और शिक्षा कार्यक्रम (केपीईपी) जन्म से पांचवीं कक्षा तक के बच्चों के लिए भाषा विसर्जन कार्यक्रमों पर केंद्रित है, वयस्कों के बीच चेरोकी भाषा को बढ़ावा देने के लिए आम जनता और सामुदायिक भाषा कार्यक्रमों के लिए सांस्कृतिक संसाधनों का विकास करना। ओकलाहोमा के तहलेकाह में एक चेरोकी भाषा विसर्जन विद्यालय भी है जो पूर्व-विद्यालय से लेकर आठवीं कक्षा तक के छात्रों को शिक्षित करता है। क्योंकि ओकलाहोमा की आधिकारिक भाषा अंग्रेजी है, चेरोकी विसर्जन छात्रों को राज्य-अनिवार्य परीक्षा देते समय बाधित किया जाता है क्योंकि उनके पास अंग्रेजी में बहुत कम क्षमता होती है। ओकलाहोमा के शिक्षा विभाग ने कहा कि 2012 के राज्य परीक्षणों मेंः स्कूल के छठी कक्षा के 11 प्रतिशत छात्रों ने गणित में प्रवीणता दिखाई, और 25 प्रतिशत ने पढ़ने में प्रवीणता दिखाई; सातवीं कक्षा के 31 प्रतिशत छात्रों ने गणित में प्रवीणता दिखाई, और 87 प्रतिशत ने पढ़ने में प्रवीणता दिखाई; आठवीं कक्षा के 50 प्रतिशत छात्रों ने गणित में प्रवीणता दिखाई, और 78 प्रतिशत ने पढ़ने में प्रवीणता दिखाई। ओकलाहोमा शिक्षा विभाग ने चार्टर स्कूल को एक लक्षित हस्तक्षेप स्कूल के रूप में सूचीबद्ध किया, जिसका अर्थ है कि स्कूल की पहचान एक कम प्रदर्शन करने वाले स्कूल के रूप में की गई थी, लेकिन ऐसा नहीं है कि यह एक प्राथमिकता वाला स्कूल था। अंततः, स्कूल ने राज्य की ए-एफ रिपोर्ट कार्ड प्रणाली पर सी, या 2.33 ग्रेड बिंदु औसत बनाया। रिपोर्ट कार्ड से पता चलता है कि स्कूल को गणित की उपलब्धि और गणित के विकास में एफ, सामाजिक अध्ययन की उपलब्धि में सी, पढ़ने की उपलब्धि में डी और पढ़ने की वृद्धि और छात्र उपस्थिति में ए प्राप्त हो रहा है। "हमने जो सी बनाया है वह जबरदस्त है", स्कूल की प्रिंसिपल होली डेविस ने कहा, "यहाँ हमारे स्कूल की छोटी कक्षाओं में कोई अंग्रेजी शिक्षा नहीं है, और हमने उन्हें यह परीक्षा अंग्रेजी में दी है।" उसने कहा कि उसने निम्न ग्रेड का अनुमान लगाया था क्योंकि यह राज्य द्वारा वित्त पोषित चार्टर स्कूल के रूप में स्कूल का पहला वर्ष था, और कई छात्रों को अंग्रेजी में कठिनाई थी। आठवीं कक्षा के छात्र जो तहलका विसर्जन विद्यालय से स्नातक होते हैं, वे भाषा के धाराप्रवाह वक्ता होते हैं, और वे आमतौर पर सेक्वोया हाई स्कूल में भाग लेते हैं जहां कक्षाएं अंग्रेजी और चेरोकी दोनों में पढ़ाई जाती हैं। खेल में मूल अमेरिकी शुभंकर संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में अमेरिकी भारतीय कार्यकर्ताओं ने खेल में मूल अमेरिकी शुभंकरों के उपयोग की आलोचना की है जो रूढ़िवादिता को कायम रखते हैं। यूरोपीय अमेरिकियों का "भारतीय खेलने" का इतिहास रहा है जो कम से कम 18वीं शताब्दी का है। जबकि शुभंकरों के समर्थकों का कहना है कि वे मूल अमेरिकी योद्धाओं की वीरता को मूर्त रूप देते हैं, एआईएम ने विशेष रूप से शुभंकरों के उपयोग की आक्रामक और अपमानजनक के रूप में आलोचना की है। वास्तव में, कई मूल अमेरिकी इस भेदभाव की तुलना अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए काले चेहरे जैसे अन्य जनसांख्यिकी के उदाहरणों से करते हैं। जबकि कई विश्वविद्यालय और पेशेवर खेल दल (उदाहरण के लिए, क्लीवलैंड इंडियंस, जिनके पास एक प्रमुख वाहू था) अब संबंधित राष्ट्र द्वारा परामर्श और अनुमोदन के बिना ऐसी छवियों का उपयोग नहीं करते हैं, कुछ निचले स्तर के स्कूल ऐसा करना जारी रखते हैं। हालाँकि, कैलिफोर्निया के खाड़ी क्षेत्र में टॉमेल्स बे हाई और सिकोइया हाई जैसे अन्य लोगों ने अपने भारतीय शुभंकरों को सेवानिवृत्त कर दिया है। अगस्त 2005 में, नेशनल कॉलेजिएट एथलेटिक एसोसिएशन (एन. सी. ए. ए.) ने पोस्ट सीजन टूर्नामेंटों में "शत्रुतापूर्ण और अपमानजनक" मूल अमेरिकी शुभंकरों के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया। यदि उस जनजाति द्वारा अनुमोदित किया जाता है तो आदिवासी नामों के उपयोग की अनुमति देने के लिए एक अपवाद बनाया गया था (जैसे कि फ्लोरिडा स्टेट यूनिवर्सिटी की टीम के लिए फ्लोरिडा के सेमिनोल जनजाति द्वारा उनके नाम के उपयोग को मंजूरी देना।) पर्यावरण न्याय पर्यावरण न्याय अकादमिक मामले के अध्ययन स्वदेशी संस्कृति और जीवन के तरीकों के उन्मूलन, संसाधन शोषण, पवित्र भूमि के विनाश, पर्यावरण और स्वदेशी स्वास्थ्य और जलवायु न्याय की जांच करते हैं। श्वेत बसने वालों, खोजकर्ताओं और उपनिवेशवादियों के आगमन से, मूल अमेरिकियों को नरसंहार का सामना करना पड़ा है, बीमारियों, युद्ध की शुरुआत हुई है, और पर्यावरणीय नस्लवाद की विरासत आधुनिक समय में बनी हुई है। पर्यावरण न्याय आंदोलन ने काफी हद तक मूल अमेरिकी अनुभव को छोड़ दिया है, लेकिन निष्कर्षों से पता चला है कि मूल भूमि का उपयोग लैंडफिल, डंप साइटों और परमाणु हथियारों के परीक्षण के लिए स्थानों के लिए किया जा रहा है और किया गया है। हालाँकि, ये उपयोग लोगों के स्वास्थ्य को नुकसान पहुँचाते हैं, लेकिन ये हमेशा अवांछित नहीं होते हैं। मेस्कलेरो अपाचे ने अपनी भूमि पर एक निगरानी पुनर्प्राप्त करने योग्य परमाणु अपशिष्ट भंडारण सुविधा के प्रस्ताव का स्वागत किया क्योंकि एक तिहाई से अधिक आदिवासी नागरिक बेरोजगार थे, और उनके पास पर्याप्त आवास और किसी भी प्रकार की स्कूल प्रणाली का अभाव था। जेमी विकरी और लोरी एम. हंटर ने कहा है कि मूल निवासियों को उनकी अपनी आर्थिक कठिनाइयों के कारण परमाणु अपशिष्ट भंडारण सुविधा को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जा रहा है, जो बदले में अमेरिकी सरकार के प्रत्यक्ष शोषण और हाशिए पर जाने के कारण हुआ है। कला में ऐतिहासिक चित्रण 19वीं और 20वीं शताब्दी के कई संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडाई चित्रकार, जो अक्सर मूल अमेरिकी विषयों में विशेषज्ञता प्राप्त मूल अमेरिकी संस्कृति का दस्तावेजीकरण और संरक्षण करने की इच्छा से प्रेरित होते हैं। इनमें से सबसे प्रमुख एल्ब्रिज आयर बरबैंक, जॉर्ज कैटलिन, सेठ ईस्टमैन, पॉल केन, डब्ल्यू. लैंगडन किह्न, चार्ल्स बर्ड किंग, जोसेफ हेनरी शार्प और जॉन मिक्स स्टेनली थे। जबकि मूल अमेरिकियों की 19वीं शताब्दी की कई छवियों ने नकारात्मक और गैर-प्रतिनिधि संदेश दिए, चार्ल्स बर्ड किंग जैसे कलाकारों ने मूल अमेरिकी प्रतिनिधियों को सटीकता के साथ चित्रित किया। उनके चित्रों का उपयोग अक्सर मूल अमेरिकी औपचारिक पोशाक और रीति-रिवाजों के लिए रिकॉर्ड के रूप में किया जाता है। 16वीं शताब्दी के दौरान, कलाकार जॉन व्हाइट ने दक्षिण-पूर्वी राज्यों के मूल निवासियों के जल रंग और उत्कीर्णन बनाए। जॉन व्हाइट की छवियाँ, अधिकांश भाग के लिए, उन लोगों की वफादार समानताएँ थीं जिन्हें उन्होंने देखा था। हालांकि, कलाकार थियोडोर डी ब्राय जैसे कुछ लोगों ने सफेद के मूल जल रंगों का उपयोग सफेद की आकृतियों की मुद्राओं और विशेषताओं को बदलने के लिए किया ताकि वे अधिक यूरोपीय दिखाई दें। संघीय भवनों, मूर्तियों और स्मारकों पर मूल अमेरिकियों के कई चित्रण भी हैं। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में कैपिटल भवन के निर्माण के दौरान, अमेरिकी सरकार ने रोटुंडा के द्वार को ताज देने के लिए चार राहत पैनलों की एक श्रृंखला शुरू की। नक्काशी यूरोपीय-मूल अमेरिकी संबंधों की एक दृष्टि को समाहित करती है जिसने 19वीं शताब्दी तक पौराणिक ऐतिहासिक अनुपात ग्रहण कर लिया था। चार पैनल चित्रित करते हैंः एंटोनियो कैपेलानो द्वारा पोकाहोंटस द्वारा कैप्टन स्मिथ का संरक्षण (1825), द लैंडिंग ऑफ द पिलग्रिम्स (1825) और एनरिको कौसी द्वारा द कॉन्फ्लिक्ट ऑफ डैनियल बून एंड द इंडियंस (1826-27) और निकोलस गेवेलोट द्वारा भारतीयों के साथ विलियम पेन की संधि (1827)। यूरोपीय मूर्तिकारों द्वारा उत्कीर्णन यूरोपीय और मूल अमेरिकियों के संस्करण प्रस्तुत करते हैं, जिसमें यूरोपीय परिष्कृत दिखाई देते हैं और मूल निवासी उग्र दिखाई देते हैं। 20वीं शताब्दी में, फिल्मों और टेलीविजन भूमिकाओं में मूल अमेरिकियों के प्रारंभिक चित्रण पहली बार नकली पारंपरिक पोशाक पहने यूरोपीय अमेरिकियों द्वारा किए गए थे। उदाहरणों में द लास्ट ऑफ द मोहिकन (1920), हॉकआई एंड द लास्ट ऑफ द मोहिकन (1957), और एफ ट्रूप (1965-67) शामिल हैं। बाद के दशकों में, द लोन रेंजर टेलीविजन श्रृंखला (1949-57) में जे सिल्वरहील्स जैसे मूल अमेरिकी अभिनेता प्रमुखता से आए। मूल अमेरिकियों की भूमिकाएँ सीमित थीं और मूल अमेरिकी संस्कृति को प्रतिबिंबित नहीं करती थीं। वर्षों से, अमेरिकी टेलीविजन पर मूल निवासियों को श्वेत नायकों के सापेक्ष गौण, अधीनस्थ भूमिकाओं में स्थानांतरित कर दिया गया था जैसा कि शेयेन (1957-1963) और लॉ ऑफ द प्लेन्समैन (1959-1963) जैसे उल्लेखनीय कार्यों में दिखाया गया है। 1970 के दशक तक कुछ मूल अमेरिकी फिल्म भूमिकाओं ने अधिक जटिलता दिखाना शुरू कर दिया, जैसे कि लिटिल बिग मैन (1970), बिली जैक (1971), और द आउटलॉ जोसी वेल्स (1976) जिसमें मूल अमेरिकियों को महत्वपूर्ण मुख्य और सहायक भूमिकाओं में दिखाया गया था। इसके बावजूद, लोकप्रिय मीडिया में यूरोपीय कथा परिप्रेक्ष्य को प्राथमिकता दी गई थी। एला शोहत और रॉबर्ट स्टैम के अनुसार, "सहानुभूतिपूर्ण" लेकिन विरोधाभासी फिल्म डांस विद वुल्व्स (1990) ने जानबूझकर आम दर्शकों के बीच व्यापक प्रभाव के लिए यूरो-अमेरिकी आवाज के माध्यम से लकोटा की कहानी को जोड़ा। द लास्ट ऑफ द मोहिकन्स और गेरोनिमोः एन अमेरिकन लीजेंड (1993) के 1992 के रीमेक की तरह, डांस विद वुल्व्स ने कई मूल अमेरिकी अभिनेताओं को नियुक्त किया, और स्वदेशी भाषाओं को चित्रित करने का प्रयास किया। कई फिल्म विद्वान और मूल अमेरिकी अभी भी 'सफेद उद्धारक' कथा के लिए डांस विद वोल्व्स जैसी फिल्मों की आलोचना करते हैं जो दावा करता है कि यूरोपीय-अमेरिकी मूल अमेरिकियों जैसे रंग के लोगों के लिए आवश्यक रक्षक हैं। 1996 में, प्लेन्स क्री अभिनेता माइकल ग्रेयस ने 1996 की टेलीविजन फिल्म क्रेज़ी हॉर्स में प्रसिद्ध मूल अमेरिकी योद्धा क्रेज़ी हॉर्स की भूमिका निभाई। ग्रेयेस ने बाद में 2017 की फिल्म वुमन वॉक्स अहेड में प्रसिद्ध सिओक्स प्रमुख सिटिंग बुल की भूमिका निभाई। 1998 की फिल्म स्मोक सिग्नल्स, जिसे कोएर डी 'एलिन आरक्षण पर आधारित किया गया था और जिसमें आरक्षण पर रहने वाले वर्तमान अमेरिकी भारतीय परिवारों की कठिनाइयों पर चर्चा की गई थी, में कई मूल अमेरिकी अभिनेताओं को भी दिखाया गया था। यह फिल्म मूल अमेरिकियों द्वारा निर्मित और निर्देशित की जाने वाली पहली फीचर फिल्म भी थी, और एक विशेष मूल अमेरिकी कलाकारों को शामिल करने वाली पहली फीचर भी थी। वार्षिक सनडांस फिल्म महोत्सव में, स्मोक सिग्नल्स ने ऑडियंस अवार्ड जीता और इसके निर्माता क्रिस आयर, चेयेन और अरापाहो ट्राइब्स ऑफ ओक्लाहोमा के एक नामांकित सदस्य, फिल्म निर्माता ट्रॉफी जीतेंगे। कई वृत्तचित्रों को आंशिक रूप से इतिहास में मूल अमेरिकी दृष्टिकोण के असंतुलित कवरेज के जवाब में और आंशिक रूप से मूल अमेरिकियों और यूरोपीय उपनिवेशवादियों के बीच संघर्ष के साझा इतिहास के बारे में जनता को शिक्षित करने के लिए बनाया गया है। 2004 में निर्माता गाय पेरोट्टा ने फिल्म मिस्टिक वॉइसेजः द स्टोरी ऑफ द पेक्वोट वॉर (2004) प्रस्तुत की, जो पेक्वोट युद्ध पर एक टेलीविजन वृत्तचित्र था, जो उत्तरी अमेरिका में यूरोपीय उपनिवेशवादियों और स्वदेशी लोगों के बीच पहला बड़ा संघर्ष था। वृत्तचित्र ने संघर्ष को विभिन्न मूल्य प्रणालियों के बीच संघर्ष के रूप में चित्रित किया, जिसमें न केवल पेक्वोट, बल्कि मैसाचुसेट्स में कई अन्य मूल अमेरिकी जनजातियाँ शामिल थीं, जिनमें से अधिकांश उपनिवेशवादियों के साथ संबद्ध थीं। पेरोटा और चार्ल्स क्लेमन्स, एक अन्य निर्माता, इस प्रारंभिक घटना के महत्व के बारे में सार्वजनिक समझ बढ़ाने का इरादा रखते थे। 2009 में रिक बर्न्स द्वारा एक टेलीविजन वृत्तचित्र और अमेरिकन एक्सपीरियंस श्रृंखला के हिस्से वी शॉल रिमेन (2009) ने "एक मूल अमेरिकी दृष्टिकोण से" पांच-एपिसोड की श्रृंखला प्रस्तुत की। यह "मूल और गैर-मूल फिल्म निर्माताओं के बीच एक अभूतपूर्व सहयोग का प्रतिनिधित्व करता है और परियोजना के सभी स्तरों पर मूल सलाहकारों और विद्वानों को शामिल करता है।" पाँच प्रकरण पूर्वोत्तर जनजातियों पर राजा फिलिप के युद्ध के प्रभाव का पता लगाते हैं, टेकुमसेह के युद्ध का "मूल अमेरिकी संघ", ट्रेल ऑफ टियर्स के रूप में जानी जाने वाली दक्षिणपूर्वी जनजातियों का अमेरिका द्वारा जबरन स्थानांतरण, जेरोनिमो और अपाचे युद्धों का पीछा और कब्जा, और घायल घुटने की घटना, अमेरिकी भारतीय आंदोलन की भागीदारी और तब से आधुनिक मूल संस्कृतियों के बढ़ते पुनरुत्थान के साथ समाप्त होता है। अधिकांश मूल अमेरिकी युवा उन सार्वजनिक विद्यालयों में जाते हैं जो जनजातीय रूप से नियंत्रित नहीं हैं। उन मूल अमेरिकियों के लिए जो शिक्षा को अपने प्राचीन ज्ञान, संस्कृति और भाषा को संरक्षित करने के साधन के रूप में देखते हैं, यह आदिवासी आत्मनिर्णय के बारे में सवाल उठाता है। मूल अमेरिकियों के लिए पहले शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना मिशनरियों द्वारा की गई थी। मिशनरी शिक्षा का प्राथमिक उद्देश्य मूल अमेरिकी युवाओं को सभ्य बनाना, व्यक्तिगत बनाना और ईसाई बनाना था। प्रारंभिक औपनिवेशिक महाविद्यालय, हार्वर्ड, विलियम और मैरी, डार्टमाउथ और हैमिल्टन, मूल अमेरिकियों को शिक्षित करने के लिए स्थापित किए गए थे। डार्टमाउथ कॉलेज मुख्य रूप से मूल अमेरिकियों की शिक्षा के लिए स्थापित पहला कॉलेज था। जनता से समर्थन की कमी और मिशनरियों के बीच अंदरूनी लड़ाई के कारण 19वीं शताब्दी में अधिकांश मिशनरी स्कूलों को बंद कर दिया गया। 19वीं शताब्दी के दौरान, भारतीय मामलों के ब्यूरो (बी. आई. ए.) ने मूल अमेरिकी शिक्षा के लिए धन देना शुरू किया। बी. आई. ए. ने मूल अमेरिकी युवाओं के लिए बोर्डिंग स्कूलों की स्थापना की जिन्हें ऑफ-रिजर्वेशन कार्लिस्ले इंडियन इंडस्ट्रियल स्कूल के आधार पर बनाया गया था। सरकार द्वारा संचालित ये बोर्डिंग स्कूल पूर्व सैन्य चौकियों पर स्थित थे और एक एकीकरणवादी शिक्षा मॉडल का उपयोग करते थे। मूल अमेरिकी छात्रों को "आउटिंग सिस्टम" में नामांकित किया गया था, एक ऐसी प्रणाली जहां उन्हें गर्मियों के दौरान काम करने के लिए सफेद घरों में रखा जाता था। 1870 और 1920 के बीच, संघीय सरकार ने मूल अमेरिकी प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालय शिक्षा प्रदान करने में अपनी भूमिका बढ़ाई, और बोर्डिंग स्कूल मूल अमेरिकी शिक्षा का प्रमुख रूप बन गए। 1960 के दशक में, मूल अमेरिकी आत्मनिर्णय आंदोलन ने शिक्षा में अधिक जनजातीय भागीदारी के लिए जोर दिया। 1965 के उच्च शिक्षा अधिनियम ने अल्पसंख्यक छात्रों के लिए माध्यमिक के बाद के संस्थानों के विकास का प्रावधान किया। 1975 के भारतीय आत्मनिर्णय और शिक्षा सहायता अधिनियम के पारित होने से जनजातियों को कल्याण और शिक्षा के लिए अपने धन को नियंत्रित करने की शक्ति मिली। आज, लगभग 92 प्रतिशत मूल अमेरिकी युवा सार्वजनिक स्कूलों में जाते हैं, और लगभग आठ प्रतिशत भारतीय शिक्षा ब्यूरो (बी. आई. ई.) द्वारा संचालित या वित्त पोषित स्कूलों में जाते हैं। आदिवासी नियंत्रित शिक्षा मूल अमेरिकी आत्मनिर्णय आंदोलन का एक प्रमुख हिस्सा बन गई है। 1800 के दशक की शुरुआत में, पहले आदिवासी नियंत्रित स्कूलों की स्थापना पांच दक्षिणपूर्वी जनजातियों द्वारा की गई थीः चेरोकी, चोक्टाव, चिकासाव, क्री और सेमिनोल। 1830 के भारतीय निष्कासन अधिनियम और अन्य संघीय जबरन स्थानांतरण नीतियों ने इन आदिवासी नियंत्रित स्कूलों को बंद कर दिया। मूल अमेरिकी शिक्षा के अगले 100 वर्षों में मिशनरी और संघीय संचालित ऑफ-रिजर्वेशन बोर्डिंग स्कूलों का वर्चस्व था। 1960 के दशक में मूल अमेरिकी आत्मनिर्णय आंदोलन का उदय हुआ और जनजातीय रूप से नियंत्रित शिक्षा के लिए एक नए सिरे से समर्थन मिला। द्विभाषी शिक्षा अधिनियम (बी. ई. ए.) 1968 में पारित किया गया था और समुदाय-नियंत्रित द्विभाषी कार्यक्रमों की आवश्यकता को मान्यता दी गई थी। 1965 में, नवाजो शिक्षा विभाग ने भारतीय मामलों के ब्यूरो (बी. आई. ए.), अमेरिकी आर्थिक अवसर कार्यालय (ओ. ई. ओ.) और एक गैर-लाभकारी संगठन (डी. आई. एन. ई.) के सहयोग से एक अखिल भारतीय शासी बोर्ड-रफ रॉक कम्युनिटी स्कूल के साथ पहला स्कूल स्थापित किया। 1968 में, दीन कॉलेज (नवाजो कम्युनिटी कॉलेज मूल रूप से) को पहले आदिवासी नियंत्रित कॉलेज के रूप में स्थापित किया गया था। अन्य जनजातियों ने भी इसका अनुसरण किया और 1971 में भारतीय नियंत्रित विद्यालयों के गठबंधन का गठन किया। इस गठबंधन ने 1975 के भारतीय आत्मनिर्णय और शिक्षा सहायता अधिनियम के निर्माण और अधिनियमन को प्रेरित किया। 1972 के भारतीय शिक्षा अधिनियम और 1975 के भारतीय आत्मनिर्णय और शिक्षा सहायता अधिनियम के पारित होने के बाद के वर्षों में, 75 से अधिक जनजातीय नियंत्रित प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालय और 24 सामुदायिक महाविद्यालय स्थापित किए गए। 1973 में, पहले छह जनजातीय रूप से नियंत्रित कॉलेजों ने अमेरिकन इंडियन हायर एजुकेशन कंसोर्टियम (ए. आई. एच. ई. सी.) की स्थापना की। आज 37 जनजातीय नियंत्रित कॉलेज ए. आई. एच. ई. सी. का हिस्सा हैं। 1990 के मूल अमेरिकी भाषा अधिनियम के पारित होने से मूल अमेरिकियों को शैक्षिक कार्यक्रमों के माध्यम से अपनी भाषाओं और सांस्कृतिक प्रणालियों को बनाए रखने और बढ़ावा देने का अधिकार प्राप्त हुआ। वर्तमान में, भारतीय शिक्षा ब्यूरो (बी. आई. ई.) 183 प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालयों की देखरेख करता है, जिनमें से 126 विद्यालय जनजातीय रूप से नियंत्रित हैं। समकालीन चुनौतियों मूल अमेरिकी समुदायों को महत्वपूर्ण शैक्षिक चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, जैसे कि अपर्याप्त स्कूल वित्त पोषण, योग्य शिक्षकों की कमी, छात्र उपलब्धि अंतर, उच्च शिक्षा में कम प्रतिनिधित्व और उच्च ड्रॉपआउट दर। जनजातीय रूप से नियंत्रित स्कूल सीधे बी. आई. ई. से धन प्राप्त करते हैं। 2001 में राज्य स्तर पर नो चाइल्ड लेफ्ट बिहाइंड एक्ट के कार्यान्वयन ने इसे ऐसा बना दिया ताकि जनजातीय रूप से नियंत्रित स्कूलों को बिना समर्थन के राज्य स्तर के कार्यों की जिम्मेदारी लेनी पड़ी। अधिनियम ने धन को परीक्षण अंकों से जोड़ा, जिसके परिणामस्वरूप कई आदिवासी नियंत्रित स्कूलों के लिए धन में कमी आई। मूल अमेरिकी छात्रों की उच्च विद्यालय स्नातक दर संयुक्त राज्य अमेरिका में किसी भी अल्पसंख्यक की तुलना में सबसे कम है। मूल अमेरिकी युवाओं के बीच पढ़ाई छोड़ने की दर भी देश में सबसे अधिक है। 16 से 24 वर्ष के मूल अमेरिकी बच्चों में पढ़ाई छोड़ने की दर 15 प्रतिशत है, जबकि राष्ट्रीय औसत 9.9 प्रतिशत है। मूल अमेरिकी छात्रों को स्नातक, स्नातकोत्तर और डॉक्टरेट स्तरों पर उच्च शिक्षा में कम प्रतिनिधित्व दिया जाता है। विश्वविद्यालय स्तर पर मूल अमेरिकी छात्रों की भर्ती और प्रतिधारण एक प्रमुख मुद्दा है। मूल अमेरिकी प्रोफेसरों का प्रतिनिधित्व भी कम है; वे उच्च शिक्षा संकाय के एक प्रतिशत से भी कम हैं। मूल अमेरिकी शिक्षा में पर्याप्त रूप से प्रशिक्षित शिक्षकों और उपयुक्त पाठ्यक्रम की आवश्यकता है। पश्चिमी शिक्षा मॉडल स्वदेशी ज्ञानमीमांसा के लिए अनुकूल नहीं हैं। नो चाइल्ड लेफ्ट बिहाइंड एक्ट और केवल अंग्रेजी में मतदान की पहल से सांस्कृतिक रूप से प्रासंगिक पाठ्यक्रम को अपनाना मुश्किल हो जाता है। एसटीईएम शिक्षा जनजातियाँ विज्ञान, प्रौद्योगिकी, इंजीनियरिंग और गणित, एसटीईएम, पाठ्यक्रम को अपनी शिक्षा प्रणालियों में शामिल करने का प्रयास कर रही हैं, लेकिन ऐसा कैसे किया जाए, इस पर अभी तक कोई सहमति नहीं है। मूल अमेरिकियों को एसटीईएम विषयों में कम से कम चार के कारक द्वारा कम प्रतिनिधित्व दिया जाता है। 2012 में, मूल अमेरिकी छात्रों ने स्नातक की डिग्री का केवल 0.6 प्रतिशत, मास्टर डिग्री का 0.40 प्रतिशत और विज्ञान और इंजीनियरिंग में डॉक्टरेट की डिग्री का 0.20 प्रतिशत हिस्सा लिया। लाभ कुछ जनजातियों ने डिजिटल कहानी कहने, कंप्यूटर भाषा मंच, ऑडियो रिकॉर्डिंग, वेब पेज और मीडिया के अन्य रूपों के माध्यम से अपनी संस्कृति और भाषाओं को संरक्षित करने के लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग किया है। प्रौद्योगिकी आर्थिक और शैक्षिक विकास में भी योगदान देती है। एसटीईएम ज्ञान मूल निवासियों को पश्चिमी नौकरियों में प्रवेश करने में मदद करता है। एसटीईएम क्षेत्रों में प्रतिनिधित्व में वृद्धि मूल अमेरिकी आत्मनिर्णय आंदोलन में सहायता कर सकती है। एसटीईएम में मूल अमेरिकी अपनी भूमि और संसाधनों को नियंत्रित करने की भूमिका निभा सकते हैं। देशी और गैर-देशी विद्वानों ने पश्चिमी ज्ञान को स्वदेशी ज्ञान के साथ एकीकृत करने के लिए पाठ्यक्रम विकसित किया है, लेकिन एक सर्वोत्तम दृष्टिकोण पर कोई सहमति नहीं है। संघीय सरकार ने मूल अमेरिकी स्कूलों के सहयोग से परियोजनाओं को वित्त पोषित किया है जो सांस्कृतिक रूप से उत्तरदायी पाठ्यक्रम का समर्थन करने के लिए प्रौद्योगिकी के उपयोग पर ध्यान केंद्रित करते हैं। संस्थागत स्तर पर इन प्रौद्योगिकियों और पाठ्यक्रमों का कार्यान्वयन लगभग न के बराबर है। जनजातीय समुदायों के बुजुर्गों को अक्सर डर होता है कि प्रौद्योगिकी के संपर्क में आने से एकीकरण हो जाएगा। डिजिटल सामग्री में कम प्रतिनिधित्व इस डर में योगदान देता है। डिजिटल समानता एक चिंता का विषय है क्योंकि जनजातियों को तकनीकी बुनियादी ढांचे के रखरखाव, पवित्र जनजातीय जानकारी की रक्षा के लिए मानकों को विकसित करने और जनजातीय लक्ष्यों को बढ़ावा देने के लिए उचित संसाधनों की आवश्यकता होती है। एसटीईएम पाठ्यक्रम अक्सर मूल विश्व दृष्टिकोण को खारिज करता है। पश्चिमी एसटीईएम मॉडल देशी विज्ञान का खंडन करते हैं क्योंकि वे व्यक्तित्व और मनुष्यों को प्राकृतिक दुनिया से अलग होने पर जोर देते हैं। विज्ञान पाठ्यक्रम सांस्कृतिक वर्जनाओं का सम्मान नहीं करता है। मूल अमेरिकी छात्र मानव और पशु विच्छेदन को सबसे अधिक समस्याग्रस्त एसटीईएम गतिविधियों के रूप में देखते हैं। शोध से पता चलता है कि अधिकांश मूल अमेरिकी छात्रों के एसटीईएम कक्षाएं लेने की अधिक संभावना होगी यदि पाठ्यक्रम वर्जनाओं का अधिक सम्मान करता था। संभावित समाधान एसटीईएम में मूल निवासी छात्रों की रुचि बढ़ाने के लिए सिद्ध अभ्यास हैंः देखभाल करने वाले सलाहकार, व्यावहारिक रूप से सीखना, अवलोकन संबंधी सीखना, सहयोग, वास्तविक दुनिया के अनुप्रयोग और सामुदायिक भागीदारी। कुछ जनजातीय एसटीईएम कार्यक्रम समुदाय आधारित विज्ञान पाठ्यक्रम को नियोजित कर रहे हैं। समुदाय-आधारित विज्ञान पाठ्यक्रम की विशेषताएँ यह हैं कि यह स्थानीय, स्थान-आधारित, व्यावहारिक है, जिसमें समुदाय शामिल है, प्रणाली-सोच और एक विज्ञान के समग्र दृष्टिकोण को शामिल करता है और कई ज्ञानविज्ञानों की खोज करता है। विज्ञान, प्रौद्योगिकी, समाज (एस. टी. एस.) मॉडल छात्रों से एक ऐसी समस्या का पता लगाने के लिए कहता है जो उनके और उनके समुदाय के लिए प्रासंगिक हो। यह विज्ञान के साथ मानव अनुभवात्मक संदर्भ को शामिल करता है। अन्य मॉडल पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान (टी. ई. के.) और "स्वदेशी यथार्थवाद" को शामिल करने के मूल्य पर जोर देते हैं, जो प्रकृति में हर चीज के परस्पर जुड़ाव की मान्यता है। निर्माता संस्कृति, या निर्माता आंदोलन, एक और मॉडल है जिसमें एसटीईएम सीखने में अल्पसंख्यक युवाओं का समर्थन करने की क्षमता है। हैकर्सस्पेस उन युवाओं के लिए एक सकारात्मक, गैर-विद्यालय आधारित एसटीईएम सीखने का अनुभव प्रदान कर सकता है जो स्कूल में हाशिए पर हैं। आरक्षण पर अपराध गंभीर अपराध का अभियोजन, ऐतिहासिक रूप से आरक्षण पर स्थानिक, 1885 के प्रमुख अपराध अधिनियम, 18 यू. एस. सी. द्वारा आवश्यक था। § 1153,3242, और संघीय सरकार द्वारा जांच किए जाने वाले अदालती निर्णय, आमतौर पर संघीय जांच ब्यूरो, और संयुक्त राज्य अमेरिका के संघीय न्यायिक जिले के संयुक्त राज्य अटॉर्नी द्वारा मुकदमा चलाया जाता है जिसमें आरक्षण निहित होता है। 2007 में द डेनवर पोस्ट द्वारा की गई एक जांच में पाया गया कि भारतीय देश में एफ. बी. आई. और अधिकांश संघीय अभियोजकों दोनों के साथ अपराधों को कम प्राथमिकता दी गई है। नवंबर 2012 तक संघीय संसाधनों को कम किया जा रहा था जबकि भारतीय देश में अपराध की उच्च दर में वृद्धि जारी थी। अक्सर गंभीर अपराधों की या तो खराब जांच की गई है या अभियोजन को अस्वीकार कर दिया गया है। जनजातीय अदालतें एक साल या उससे कम की सजा तक सीमित थीं, 29 जुलाई, 2010 तक जनजातीय कानून और व्यवस्था अधिनियम लागू किया गया था, जो कुछ हद तक आदिवासी अदालतों को तीन साल तक की सजा देने की अनुमति देने वाली प्रणाली में सुधार करता है बशर्ते कार्यवाही दर्ज की जाए और प्रतिवादियों को अतिरिक्त अधिकार दिए जाएं। न्याय विभाग ने 11 जनवरी, 2010 को भारतीय देश कानून प्रवर्तन पहल की शुरुआत की जो आरक्षण पर कानून प्रवर्तन के साथ समस्याओं को पहचानती है और मौजूदा problems.The न्याय विभाग को हल करने के लिए सर्वोच्च प्राथमिकता प्रदान करती है जो संयुक्त राज्य अमेरिका के संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों के साथ अद्वितीय कानूनी संबंधों को मान्यता देती है। इस संबंध के एक पहलू के रूप में, भारतीय देश के अधिकांश हिस्सों में, अकेले न्याय विभाग के पास एक ऐसी सजा की मांग करने का अधिकार है जिसमें एक गंभीर अपराध किए जाने पर उचित संभावित सजा हो। गंभीर अपराधों के प्राथमिक अभियोजक के रूप में हमारी भूमिका भारतीय देश में नागरिकों के प्रति हमारी जिम्मेदारी को अद्वितीय और अनिवार्य बनाती है। तदनुसार, जनजातीय समुदायों में सार्वजनिक सुरक्षा न्याय विभाग की सर्वोच्च प्राथमिकता है। घरेलू हिंसा और यौन उत्पीड़न से जुड़े अपराधों के अभियोजन में सुधार पर जोर दिया गया। 1953 में पारित, सार्वजनिक कानून 280 (पी. एल. 280) ने भारतीय देश में भारतीयों से जुड़े आपराधिक अपराधों पर कुछ राज्यों को अधिकार क्षेत्र दिया और अन्य राज्यों को अधिकार क्षेत्र ग्रहण करने की अनुमति दी। बाद के कानून ने राज्यों को अधिकार क्षेत्र को वापस लेने की अनुमति दी, जो कुछ क्षेत्रों में हुआ है। कुछ पी. एल. 280 आरक्षणों ने क्षेत्राधिकार संबंधी भ्रम, आदिवासी असंतोष और मुकदमेबाजी का अनुभव किया है, जो अपराध दर और कानून प्रवर्तन प्रतिक्रिया पर आंकड़ों की कमी से जटिल हो गया है। 2012 तक, बलात्कार की एक उच्च घटना ने मूल अमेरिकी महिलाओं और अलास्का की मूल महिलाओं को प्रभावित करना जारी रखा। न्याय विभाग के अनुसार 3 में से 1 महिला को बलात्कार या बलात्कार के प्रयास का सामना करना पड़ा है, जो राष्ट्रीय दर से दोगुने से अधिक है। 80 प्रतिशत मूल अमेरिकी यौन उत्पीड़न पीड़ितों ने बताया कि उनका हमलावर "गैर-भारतीय" था। 2013 तक महिलाओं के खिलाफ हिंसा अधिनियम में देशी महिलाओं के खिलाफ गैर-देशी पुरुषों द्वारा किए गए अपराधों को शामिल करने से इस सवाल पर कठिनाइयाँ बनी रहीं कि क्या प्रतिवादी जो आदिवासी सदस्य नहीं हैं, उनके साथ आदिवासी अदालतों द्वारा निष्पक्ष व्यवहार किया जाएगा या संवैधानिक गारंटी दी जाएगी। 6 जून, 2012 को न्याय विभाग ने बलात्कार और यौन उत्पीड़न से निपटने के लिए 6 मोंटाना आरक्षणों पर संयुक्त संघीय-आदिवासी प्रतिक्रिया दल स्थापित करने की एक प्रायोगिक योजना की घोषणा की। जुआ उद्योग जुआ एक प्रमुख उद्योग बन गया है। संयुक्त राज्य अमेरिका में कई मूल अमेरिकी सरकारों द्वारा संचालित कैसिनो जुआ राजस्व की एक धारा का निर्माण कर रहे हैं जिसका उपयोग कुछ समुदाय विविध अर्थव्यवस्थाओं के निर्माण के लिए लाभ के रूप में करना शुरू कर रहे हैं। मूल अमेरिकी समुदायों ने आत्मनिर्णय के अधिकारों और प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग की मान्यता सुनिश्चित करने के लिए कानूनी लड़ाई लड़ी और जीती है। उन अधिकारों में से कुछ, जिन्हें संधि अधिकारों के रूप में जाना जाता है, युवा संयुक्त राज्य सरकार के साथ हस्ताक्षरित प्रारंभिक संधियों में गिने जाते हैं। इन कैसिनो ने जनजातियों के लिए धन की आमद लाई है; आदिवासी लेखा फर्म जोसेफ ईव, सी. पी. ए. के अनुसार, भारतीय कैसिनो का औसत शुद्ध लाभ 38.85% है। जनजातीय संप्रभुता अमेरिकी न्यायशास्त्र की आधारशिला बन गई है, और कम से कम सतह पर, राष्ट्रीय विधायी नीतियों में। हालाँकि कई मूल अमेरिकी जनजातियों में कैसिनो हैं, लेकिन मूल अमेरिकी खेल के प्रभाव पर व्यापक रूप से बहस की जाती है। रेडिंग, कैलिफोर्निया के विन्नेम विंटू जैसी कुछ जनजातियों को लगता है कि कैसिनो और उनकी आय संस्कृति को अंदर से नष्ट कर देती है। ये जनजातियाँ जुआ उद्योग में भाग लेने से इनकार करती हैं। 2004 तक सार्वजनिक स्वास्थ्य, नागरिक अधिकारों पर संयुक्त राज्य आयोग के अनुसारः "मूल अमेरिकी मधुमेह, शराब के उपयोग विकार, तपेदिक, आत्महत्या और अन्य स्वास्थ्य स्थितियों से चौंकाने वाली दर से मरते हैं। परेशान करने वाली उच्च मृत्यु दर के अलावा, मूल अमेरिकी भी अन्य सभी अमेरिकियों की तुलना में काफी कम स्वास्थ्य स्थिति और बीमारी की अनुपातहीन दर से पीड़ित हैं। सामुदायिक स्वास्थ्य और चिकित्सा के क्षेत्र में प्रवेश करने वाले अमेरिकी भारतीयों की बढ़ती संख्या के अलावा, मूल अमेरिकी समुदायों के साथ काम करने वाली एजेंसियों ने साझेदारी, नीति और कार्यक्रम बोर्डों के प्रतिनिधियों और उनकी परंपराओं को सीखने और उनका सम्मान करने और पश्चिमी चिकित्सा के लाभों को एकीकृत करने के अन्य तरीकों की मांग की है। स्वदेशी ऐतिहासिक आघात और स्वदेशी आबादी में स्वास्थ्य परिणामों के साथ इसके संबंध के बारे में 32 लेखों की एक व्यापक समीक्षा ने पुष्टि की कि पिछली स्वदेशी पीढ़ियों द्वारा अनुभव की गई ऐतिहासिक कठिनाइयों का वर्तमान स्वदेशी पीढ़ियों के स्वास्थ्य और कल्याण पर संचारित प्रभाव पड़ सकता है। लेखों में संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा दोनों में स्वदेशी आबादी की जांच की गई। व्यवस्थित समीक्षा के परिणामस्वरूप अनुसंधान की तीन श्रेणियाँ हुईं। 19 लेख उन स्वदेशी लोगों के लिए स्वास्थ्य परिणामों पर केंद्रित थे जिन्होंने व्यक्तिगत रूप से या ट्रांसजेनेरेशनल रूप से ऐतिहासिक नुकसान का अनुभव किया। ऐतिहासिक नुकसान को व्हिटबेक, एडम्स और अन्य लोगों द्वारा बनाए गए ऐतिहासिक नुकसान पैमाने (2004) के अनुसार मापा गया था। बारह प्रकार के नुकसान की पहचान की गई, जिसमें "हमारी भूमि का नुकसान" "हमारी भाषा का नुकसान" और "हमारे पारंपरिक आध्यात्मिक तरीकों का नुकसान" शामिल है। 11 लेख आवासीय विद्यालय वंशावली अध्ययन के विषय पर केंद्रित थे, जिसमें भारतीय बोर्डिंग स्कूल प्रणालियों में मुख्यधारा में आने वाले स्वदेशी लोगों और उन व्यक्तियों या उन व्यक्तियों के रिश्तेदारों के सहसंबद्ध स्वास्थ्य प्रभावों पर करीब से नज़र डाली गई थी। तीन लेखों को "अन्य" के रूप में वर्गीकृत किया गया था। दो लेख मनोशिक्षा हस्तक्षेप के परिणामों पर केंद्रित थे और शेष लेख ने उन परिवारों के स्वास्थ्य परिणामों की जांच की जिनके दादा-दादी को स्थानांतरण कार्यक्रम के अधीन किया गया था। अल्कोहल उपयोग विकार समुदाय अल्कोहल उपयोग विकार की एक भेद्यता और असमान रूप से उच्च दर से पीड़ित है। मूल अमेरिकी समुदायों में अत्यधिक शराब का सेवन व्यापक है। मूल अमेरिकी अन्य सभी जातीय समूहों की तुलना में कम उम्र में और उच्च दर पर शराब और अन्य अवैध पदार्थों का उपयोग और दुरुपयोग करते हैं। नतीजतन, उनकी आयु-समायोजित शराब से संबंधित मृत्यु दर सामान्य आबादी की तुलना में 5.3 गुना अधिक है। स्वास्थ्य और मानव सेवा विभाग, पदार्थ दुरुपयोग और मानसिक स्वास्थ्य सेवा प्रशासन के नशीली दवाओं के दुरुपयोग पर राष्ट्रीय घरेलू सर्वेक्षण ने 1997 के लिए निम्नलिखित की सूचना दीः उस वर्ष 12 वर्ष और उससे अधिक उम्र के 19.8 प्रतिशत मूल अमेरिकियों ने अवैध दवाओं का उपयोग करने की सूचना दी, जबकि कुल अमेरिकी आबादी के लिए यह 11.9 प्रतिशत थी। मूल अमेरिकियों में नशीली दवाओं के दुरुपयोग के उपचार की आवश्यकता के अलावा मारिजुआना और कोकीन के उपयोग की दर सबसे अधिक थी। जनजातीय सरकारों ने लंबे समय से आरक्षण पर शराब की बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया है, लेकिन आम तौर पर, यह आस-पास के सीमावर्ती शहरों में आसानी से बिक्री के लिए है, और आरक्षण से बाहर के व्यवसायों और राज्यों को व्यवसाय से आय प्राप्त होती है। एक उदाहरण के रूप में, 2010 में, व्हाइटक्ले, नेब्रास्का में ऑफ-रिजर्वेशन आउटलेट्स पर बीयर की बिक्री ने उस वर्ष संघीय और बिक्री करों में $413,932 की कमाई की। साउथ डकोटा में पाइन रिज इंडियन आरक्षण से उनके ग्राहक भारी मात्रा में लकोटा हैं। यह स्वीकार करते हुए कि निषेध ने काम नहीं किया है, 20वीं शताब्दी के अंत से रणनीति में एक बड़े बदलाव में, 2007 तक, निचले 48 राज्यों में संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों में से 63 प्रतिशत ने अपने आरक्षण पर शराब की बिक्री को वैध कर दिया था। इनमें से, साउथ डकोटा की अन्य सभी जनजातियों ने बिक्री को वैध कर दिया है, जैसा कि नेब्रास्का में कई लोगों ने किया है। जनजातियों ने उन राजस्व को बनाए रखने का फैसला किया जो पहले इस वस्तु पर खुदरा बिक्री कर के माध्यम से राज्यों को जाता था। बिक्री को वैध बनाने से जनजातियों को अपनी आरक्षण अर्थव्यवस्थाओं के भीतर अधिक पैसा रखने और नए व्यवसायों और सेवाओं का समर्थन करने के साथ-साथ सीधे पुलिस और शराब की बिक्री को नियंत्रित करने में सक्षम बनाता है। बनाए रखा गया राजस्व उन्हें स्वास्थ्य देखभाल प्रदान करने और शराब के उपयोग विकार से पीड़ित व्यक्तियों और परिवारों के बेहतर इलाज के लिए सुविधाओं का निर्माण करने में सक्षम बनाता है। कुछ मामलों में, शराब की बिक्री के वैधीकरण ने अन्य आर्थिक उद्यमों के लिए राजस्व उत्पन्न करने के लिए रिसॉर्ट्स और कैसिनो के विकास का भी समर्थन किया। शराब उपयोग विकार के परिणाम मूल अमेरिकियों और गोरों में ड्राइविंग अंडर द इन्फ्लुएंस (DUI) की दर सबसे अधिक है। नेशनल सर्वे ऑन ड्रग यूज़ एंड हेल्थ (एन. एस. डी. यू. एच.) द्वारा 2007 में किए गए एक अध्ययन में बताया गया है कि मूल अमेरिकियों का 13.3% पिछले वर्ष के डी. यू. आई. की रिपोर्ट करता है। सात मूल अमेरिकी जनजातियों के 1660 लोगों में से, शराब पर निर्भरता का जीवन भर प्रसार पुरुषों के लिए 21%-56% और सभी जनजातियों में महिलाओं के लिए 17%-30% से था। शारीरिक और यौन शोषण ने पुरुषों के लिए शराब पर निर्भरता की संभावनाओं को काफी बढ़ा दिया। यौन शोषण और बोर्डिंग स्कूल की उपस्थिति ने महिलाओं में शराब पर निर्भरता की संभावनाओं को बढ़ा दिया। मूल अमेरिकी, विशेष रूप से महिलाओं को बलात्कार और हमले जैसे शराब से संबंधित आघात का अधिक खतरा होता है। शराब उपयोग विकार के कारण अनजाने में चोटें मूल अमेरिकियों के लिए मृत्यु का तीसरा प्रमुख कारण और 44 वर्ष से कम उम्र के मूल अमेरिकियों के लिए मृत्यु का प्रमुख कारण अनजाने में चोटें हैं। अनजाने में होने वाली चोटों में मोटर वाहन दुर्घटनाएं, पैदल चलने वालों से संबंधित मोटर वाहन दुर्घटनाएं, डूबना और आग से संबंधित चोटें शामिल हैं। 1985 से 1996 तक, मोटर वाहन दुर्घटनाओं में 1,484 मूल अमेरिकी बच्चों की मृत्यु हो गई, जो गोरे बच्चों की दर से दोगुनी है। शराब से संबंधित मोटर वाहन से होने वाली मौतों के राष्ट्रीय अनुमानों से पता चलता है कि मूल अमेरिकियों की मृत्यु दर अमेरिकी आबादी की तुलना में 250% अधिक है। कैंसर अध्ययनों ने संकेत दिया है कि अन्य जातीय समूहों की तुलना में मूल अमेरिकियों में कैंसर के कम मामले हैं। हालांकि, कैंसर मूल अलास्का महिलाओं और मूल अमेरिकी महिलाओं में क्रमशः मृत्यु के प्रमुख और दूसरे प्रमुख कारण के रूप में प्रचलित है। श्वेतों के लिए मृत्यु दर 70 प्रतिशत है, जो दर्शाता है कि अन्य जातीय समूहों की तुलना में मूल अमेरिकियों के लिए कैंसर से नए कैंसर के मामलों में मृत्यु का अनुपात सबसे अधिक है। महिलाओं को बाद के चरण में स्तन और गर्भाशय ग्रीवा के कैंसर का पता चला है। मूल भारतीय और अलास्का मूल निवासी लोग बृहदान्त्र और फेफड़ों के कैंसर से असमान रूप से ग्रस्त हैं। कुछ समुदायों में, यह धूम्रपान जैसे जोखिम कारकों के उच्च प्रसार के अनुरूप है। प्रशांत उत्तर पश्चिमी मूल अमेरिकियों के बारे में एक शोध में पाया गया कि 1996 और 1997 के बीच कैंसर की कई गलत दरें थीं। यह गलत वर्गीकरण मूल अमेरिकी रक्त की कम मात्रा के कारण था, जिसके परिणामस्वरूप मूल अमेरिकी लोगों की अधिक मात्रा में कैंसर का पता चला। क्योंकि शोध ने ओरेगन राज्य कैंसर रजिस्ट्री, वाशिंगटन राज्य कैंसर रजिस्ट्री और इडाहो के कैंसर डेटा रजिस्ट्री से सम्मानित राज्यों में जनजातियों पर शोध करने के लिए डेटा लिया, उनके निष्कर्ष बताते हैं कि अमेरिका में जनजातियों के बीच कैंसर की दर विषम है। हालांकि, कैंसर के मामलों से एकत्र किए गए आंकड़े सीमित हैं। इसके बावजूद, विशेषज्ञों ने सुझाव दिया है कि मूल अमेरिकी अन्य जातीय समूहों की तुलना में अलग तरह से कैंसर का अनुभव करते हैं। यह आनुवंशिक जोखिम कारकों, कैंसर का देर से पता लगाने, अनुशंसित उपचार के साथ खराब अनुपालन, सहवर्ती बीमारी की उपस्थिति और नैदानिक और/या उपचार विधियों तक समय पर पहुंच की कमी के कारण हो सकता है। शोधकर्ताओं के अनुसार, आक्रामक जांच कार्यक्रमों को लागू करके अंतर्निहित जोखिम कारकों और कम जांच दरों को संबोधित करने से मूल भारतीय और अलास्का मूल समुदायों में कैंसर को बनने से रोका जा सकता है। मधुमेह मूल अमेरिकियों में मधुमेह की दर दुनिया में सबसे अधिक है, विशेष रूप से टाइप 2 मधुमेह। हालांकि ज्यादातर वयस्कों में निदान किया जाता है, बच्चों को तेजी से टाइप 2 मधुमेह का भी निदान किया जा रहा है। टाइप 2 मधुमेह स्वस्थ भोजन, व्यायाम, मौखिक दवा या इंसुलिन इंजेक्शन के माध्यम से प्रबंधित किया जा सकता है। एनवायरनमेंटल हेल्थ पर्सपेक्टिव्स में प्रकाशित एक अध्ययन में पाया गया कि मोहॉक नेशन के मूल अमेरिकियों में पाए जाने वाले मधुमेह का प्रसार खाद्य स्रोतों में कीटनाशकों के निशान के कारण था, जहां उन्नत सीरम पी. सी. बी., डी. डी. ई. और एच. बी. सी. जुड़े हुए थे। माइरेक्स का कोई संबंध नहीं था। हाल ही में कुछ महामारी विज्ञान संबंधी साक्ष्य हैं कि मूल अमेरिकी आबादी में मधुमेह कम नींद की अवधि के उच्च प्रसार से बढ़ सकता है। प्रमुख हृदय रोग मूल अमेरिकियों में मृत्यु का नंबर एक कारण हृदय रोग है, जिससे उन्हें अमेरिकी आबादी की तुलना में हृदय रोग की दर दोगुनी हो जाती है। मधुमेह की उच्च दर, उच्च रक्तचाप, और जोखिम कारक (अस्वास्थ्यकर भोजन और गतिहीन जीवन शैली) हृदय रोग के बढ़ते जोखिम में योगदान करते हैं। मानसिक स्वास्थ्य मूल अमेरिकियों को मानसिक विकारों का अधिक खतरा है। मानसिक स्वास्थ्य के कारण सबसे अधिक प्रचलित चिंताओं में मादक द्रव्यों का सेवन, आत्महत्या, अवसाद, चिंता और हिंसा शामिल हैं। मूल अमेरिकी समुदायों में बेघरता, कारावास, शराब और मादक द्रव्यों के उपयोग के विकारों की उच्च दर, और तनाव और आघात जोखिम के लिए जिम्मेदार हो सकते हैं। द सर्जन जनरल की रिपोर्ट के अनुसार, अमेरिकी मानसिक स्वास्थ्य प्रणाली मूल अमेरिकियों की जरूरतों को पूरा करने के लिए सुसज्जित नहीं है। इसके अलावा, भारतीय स्वास्थ्य सेवा की बजट बाधाएं केवल बुनियादी मनोरोग आपातकालीन देखभाल की अनुमति देती हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकी भारतीयों के लिए आत्महत्या एक प्रमुख सार्वजनिक स्वास्थ्य समस्या है। मूल अमेरिकियों के बीच आत्महत्या का प्रचलन अमेरिकी भारतीयों और अलास्का के मूल निवासियों के लिए आत्महत्या की दर सामान्य आबादी की दर का लगभग 190% है। अमेरिकी भारतीयों/अलास्का के 10 से 34 वर्ष की आयु के मूल निवासियों में आत्महत्या मृत्यु का दूसरा प्रमुख कारण है और आत्महत्या को अमेरिकी भारतीयों/अलास्का के सभी आयु वर्ग के मूल निवासियों के लिए मृत्यु का आठवां प्रमुख कारण माना जाता है। अमेरिकी भारतीयों और अलास्का के मूल निवासियों के युवाओं में आत्महत्या की दर अन्य आबादी की तुलना में अधिक है। अमेरिकी भारतीय/अलास्का मूल निवासियों के लिए आत्महत्या की दर सामान्य आबादी की तुलना में 70 प्रतिशत अधिक है और 10 से 24 वर्ष की आयु के युवाओं को सबसे अधिक खतरा है। कॉलेज के छात्र भी आत्महत्या के लिए सबसे अधिक जोखिम वाले लोगों में से हैं; नेशनल कॉलेज हेल्थ एसोसिएशन नेशनल कॉलेज हेल्थ असेसमेंट (ए. सी. एच. ए.-एन. सी. एच. ए.) के चुनिंदा आंकड़ों से पता चला है कि पिछले 12 महीनों में लगभग 15 प्रतिशत अमेरिकी भारतीय छात्रों ने आत्महत्या करने के बारे में गंभीरता से सोचा है, जबकि 9.1 प्रतिशत गैर-अमेरिकी भारतीय छात्रों ने आत्महत्या करने का प्रयास किया है। रोकथाम हस्तक्षेप और उपचार से अलग है क्योंकि इसका उद्देश्य सामान्य जनसंख्या समूहों या विभिन्न स्तरों के जोखिम वाले व्यक्तियों के लिए है। रोकथाम का लक्ष्य जोखिम कारकों को कम करना और सुरक्षात्मक कारकों को बढ़ाना है। आत्महत्या की रोकथाम आत्महत्या की घटनाओं को कम करने के लिए संगठनों, समुदायों और मानसिक स्वास्थ्य चिकित्सकों का एक सामूहिक प्रयास है। आत्महत्या की रोकथाम में सामाजिक कार्यकर्ताओं की महत्वपूर्ण भूमिका है। सामाजिक कार्यकर्ता अमेरिका में मानसिक स्वास्थ्य पेशेवरों का सबसे बड़ा व्यावसायिक समूह है, इस प्रकार वे आत्महत्या को रोकने के लिए राष्ट्रीय दृष्टिकोण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। मूल अमेरिकियों के बीच आत्महत्या की रोकथाम के लिए सामाजिक कार्य दृष्टिकोण व्यक्ति की तत्काल नैदानिक आवश्यकताओं, समुदाय/पर्यावरणीय प्रभावों और सामाजिक जोखिम कारकों की पहचान करता है और उन्हें संबोधित करता है। देशी स्वास्थ्य असमानताओं में सुधार के लिए संभावित कार्यक्रम भारतीय स्वास्थ्य सेवा (आई. एच. एस.) की स्थापना 1955 में सार्वजनिक स्वास्थ्य सेवा के भीतर संघीय रूप से मान्यता प्राप्त अमेरिकी भारतीय और अलास्का मूल जनजातियों के सदस्यों को स्वास्थ्य सेवाएं प्रदान करने के लिए संघीय संधि दायित्वों को पूरा करने के लिए की गई थी। आई. एच. एस. में सेवा की तीन शाखाएँ शामिल हैंः संघ द्वारा संचालित प्रत्यक्ष देखभाल प्रणाली, स्वतंत्र जनजातीय रूप से संचालित स्वास्थ्य देखभाल सेवाएँ और शहरी भारतीय स्वास्थ्य देखभाल सेवाएँ। किफायती देखभाल अधिनियम भारतीय स्वास्थ्य सेवाओं के अलावा, शोधकर्ताओं के पास यह सुझाव देने वाले आंकड़े हैं कि किफायती देखभाल अधिनियम मूल अमेरिकी स्वास्थ्य सेवा का पूरक है। इन दोनों सेवाओं के साथ, जनजातियों के पास स्वास्थ्य देखभाल की उपलब्धता में अधिक लचीलापन है। जनजातियों के पास आई. एच. एस. निधि तक सीधी पहुंच है, जिसे अनुबंधों और प्रदाताओं के साथ की गई अन्य व्यवस्थाओं के माध्यम से प्रशासित किया जा सकता है। हालाँकि, यह विश्वास संबंधों को बदल देता है। अफोर्डेबल केयर एक्ट बीमाकृत वयस्कों को मेडिकेड कवरेज प्राप्त करने का अवसर प्रदान करता है। यद्यपि बीमाकृत वयस्कों में से आधे श्वेत हैं, स्वास्थ्य बीमा कवरेज में नस्लीय अंतराल को काफी हद तक कम करने के लिए कवरेज में वृद्धि सभी जातियों में फैलती है। नए आउटरीच और नामांकन प्रयासों, सुव्यवस्थित नामांकन प्रणालियों, स्वास्थ्य बीमा कवरेज नहीं होने के लिए दंड, नए बनाए गए स्वास्थ्य बीमा एक्सचेंजों की उपलब्धता, और ए. सी. ए. के तहत उम्मीद है कि सभी के पास बीमा कवरेज होगा, कम आय वाले समुदायों में मेडिकेड में नामांकन बढ़ेगा। भारतीय स्वास्थ्य देखभाल सुधार अधिनियम, जो रोगी संरक्षण और किफायती देखभाल अधिनियम का हिस्सा है, उस तरह की स्वास्थ्य देखभाल व्यवस्था की गारंटी नहीं देता है जिसकी आम तौर पर अमेरिकी उम्मीद करते हैं-अर्थात्, आवश्यकता के आधार पर उपलब्ध व्यापक इनपेशेंट और आउट पेशेंट सेवाएं-आईएचएस पर विचार करते समय एक महत्वपूर्ण बिंदु, जिसे अक्सर मूल अमेरिकी स्वास्थ्य बीमा कार्यक्रम के लिए गलत माना जाता है। टेसूक मार्क मिशेल के प्यूब्लो के गवर्नर के अनुसार, आईएचएस बीमा की हर चीज को कवर नहीं करता है। यह मेडिकेयर या मेडिकेड के विपरीत एक पात्रता कार्यक्रम नहीं है। आई. एच. एस. आई. एच. एस. सुविधाओं में प्रदान की जाने वाली प्रत्यक्ष स्वास्थ्य देखभाल सेवाओं की एक श्रृंखला है। आई. एच. एस. स्वास्थ्य सेवाओं और बीमा के बीच एक प्रमुख अंतर पॉलिसी ढांचे और बजट के तर्क से संबंधित है जो उन्हें रेखांकित करता है। यह उस से मौलिक रूप से अलग गतिशीलता पैदा करता है जो मेडिकेयर या मेडिकेड, या विशेष रूप से निजी प्रबंधित देखभाल योजनाओं जैसे कार्यक्रमों को संचालित करता है। आई. एच. एस. कांग्रेस द्वारा प्रदान किए गए संसाधनों के साथ जो कुछ भी कर सकता है वह करता है लेकिन मापने योग्य परिणामों की खोज में मूल अमेरिकियों की व्यापक स्वास्थ्य आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए आवश्यक सेवाएं प्रदान करने के लिए बाध्य नहीं है। ओरेगन प्रयोग 2008 में, ओरेगन ने यादृच्छिक 90,000 कम आय वाले, बीमाकृत वयस्कों में से 10,000 को मेडिकेड की शुरुआत की, जिसे अब ओरेगन मेडिकेड स्वास्थ्य प्रयोग के रूप में जाना जाता है। एक अध्ययन के 4 अध्ययन समूहों के भीतर, शोधकर्ताओं ने देखा कि प्राथमिक देखभाल सेवाओं का उपयोग बढ़ेगा, क्योंकि अधिक व्यक्ति चिकित्सा देखभाल का उपयोग करना शुरू करेंगे और जारी रखेंगे। अध्ययन पोर्टलैंड महानगरीय क्षेत्र तक सीमित था। शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि प्राथमिक देखभाल में निवेश व्यक्तियों की स्वास्थ्य देखभाल की जरूरतों को पूरा करने और कम करने में मदद कर सकता है। जबकि मूल अमेरिकी खाद्य सुरक्षा में अनुसंधान पर हाल के वर्षों तक किसी का ध्यान नहीं गया है और शोध किया जा रहा है, अध्ययन किए जा रहे हैं जो बताते हैं कि मूल अमेरिकी अक्सर संयुक्त राज्य में किसी भी अन्य नस्लीय समूह की तुलना में खाद्य असुरक्षा की उच्च दर का अनुभव करते हैं। अध्ययन मूल अमेरिकी परिवारों की समग्र तस्वीर पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं और उपलब्ध शोध में छोटे नमूने के आकार पर ध्यान केंद्रित करते हैं। श्वेत, एशियाई, अश्वेत, हिस्पैनिक और स्वदेशी अमेरिकियों के बीच खाद्य असुरक्षा के स्तर का मूल्यांकन करने वाले एक अध्ययन मेंः यह बताया गया कि 2000-2010 की 10 साल की अवधि में, स्वदेशी लोगों को पर्याप्त भोजन तक पहुंच की कमी से सबसे अधिक जोखिम वाले समूहों में से एक बताया गया था, इस प्रकार की असुरक्षा से पीड़ित परिवारों के 20%-30% से कहीं भी रिपोर्ट करना। ऐसे कई कारण हैं जो इस मुद्दे में योगदान करते हैं जिनमें सबसे बड़ा आरक्षण पर या उसके पास उच्च भोजन की लागत, अच्छी तनख्वाह वाली नौकरियों तक पहुंच की कमी, और मोटापे और/या मानसिक स्वास्थ्य से संबंधित स्वास्थ्य मुद्दों की प्रवृत्ति है। मूल अमेरिकियों के बीच आघात आघात को ऐतिहासिक और अंतर-पीढ़ीगत आघात के माध्यम से देखा जा सकता है और यह सीधे तौर पर अमेरिकी भारतीय आबादी के बीच मादक द्रव्य उपयोग विकार और आत्महत्या की उच्च दर से संबंधित हो सकता है। मूल अमेरिकी मानसिक स्वास्थ्य के विशेषज्ञ डॉ. लॉरेल मिहरा के अनुसार, ऐतिहासिक आघात को किसी व्यक्ति के जीवनकाल में और कई पीढ़ियों में दर्दनाक घटनाओं के कारण होने वाली सामूहिक भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक क्षति के रूप में वर्णित किया गया है। मूल अमेरिकी उपनिवेशवाद के प्रभावों जैसे युद्ध और अमेरिकी सेना के साथ लड़ाई, एकीकरण, जबरन हटाने और नरसंहार के माध्यम से ऐतिहासिक आघात का अनुभव करते हैं। युद्ध और उद्देश्यपूर्ण नरसंहार के अलावा, मूल अमेरिकी साहित्य और संस्कृति पर एक वरिष्ठ व्याख्याता डॉ. कैरी शेफ़ील्ड का कहना है कि अन्य कारण भी उतने ही दर्दनाक हैं। वह दावा करती है कि मूल अमेरिकियों ने घातक महामारियों, आरक्षण के लिए मजबूर स्थानांतरण और बोर्डिंग स्कूलों में मूल निवासियों के बच्चों की शिक्षा के माध्यम से ऐतिहासिक आघात का अनुभव किया। भले ही कई अमेरिकी भारतीयों ने घायल घुटने के नरसंहार जैसी पहली बार दर्दनाक घटनाओं का अनुभव नहीं किया था, फिर भी कई पीढ़ियां अभी भी उनसे प्रभावित हैं। 29 दिसंबर, 1890 को घायल घुटने की खाड़ी, साउथ डकोटा में अमेरिकी सैनिकों द्वारा 200 से अधिक लकोटा मारे गए थे। आधे से अधिक निहत्थे महिलाएँ और बच्चे थे। घायल घुटने के नरसंहार से अनुत्तरित दर्द अभी भी महसूस किया जाता है और वर्तमान समय में मादक द्रव्यों के सेवन और हिंसा से संबंधित है। ओरेगन विश्वविद्यालय के मूल अमेरिकी आघात और मानसिक स्वास्थ्य के विशेषज्ञ थेरेसा ओ 'नेल और टॉम बॉल इस आम गलत धारणा को गलत साबित करते हैं कि ऐतिहासिक आघात केवल पीढ़ियों पहले होता है। इसके विपरीत, वे दावा करते हैं कि कई वर्तमान पीढ़ियों ने संधि दायित्वों, भूमि अधिकारों, नस्लवाद, जबरन स्थानांतरण और संघीय रूप से वैध बोर्डिंग स्कूलों के माध्यम से जबरन एकीकरण के वर्तमान उल्लंघन के कारण आघात का अनुभव किया। क्लामाथ और उमतिला आदिवासी सदस्यों के साथ अपने साक्षात्कार में, उन्होंने पैतृक आघात का वर्णन करने के लिए तीव्र भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को देखा। उनके लिए, एक बूढ़ी औरत अपनी दादी की जनजाति के नरसंहार को याद करते हुए रो पड़ी, जो उस समय सिर्फ एक बच्ची थी। भूमि का नुकसान मूल अमेरिकियों पर ऐतिहासिक आघात के प्रभाव के लिए भी सहायक है। 1887 के डावेस आवंटन अधिनियम के कारण अमेरिकी भारतीय भूमि का चार-पाँचवां हिस्सा नष्ट हो गया था। अमेरिकी सरकार ने अमेरिकी भारतीय पुरुषों को भूमि के कुछ हिस्से दिए और "अधिशेष" को गोरे बसने वालों और सरकारी हितों के लिए खोल दिया। भूमि के साथ अमेरिकी भारतीयों के संबंधों को देखते हुए डावेस आवंटन अधिनियम के मनोवैज्ञानिक प्रभावों की बेहतर सराहना की जा सकती है, जो सभी भारतीय जनजातियों के लिए समान है। मूल अमेरिकी आघात और संस्कृति के विशेषज्ञों ब्रेवहार्ट-जॉर्डन और डीब्रून का प्रस्ताव है कि भूमि उन लोगों की उत्पत्ति है, जो पृथ्वी से बाहर आए थे, और सभी चीजों के लिए परस्पर निर्भर और आध्यात्मिक कड़ी है। प्रशांत उत्तर-पश्चिम में क्लैमाथ जनजाति के लिए, भूमि ने जनजाति के विकास के लिए आवश्यक संसाधन और सबक प्रदान किए, इसलिए वे भूमि का सम्मान और रक्षा करने की जिम्मेदारी रखते हैं। ऐतिहासिक आघात के तंत्र और प्रभावों को समझने के लिए, समय की एक अलग समझ का अक्सर उपयोग किया जाता है। ओ 'नेल और बेल ने क्लामाथ जनजातियों और कनफेडेरेटेड ट्राइब्स ऑफ द उमतिला इंडियन रिजर्वेशन (सी. टी. यू. आई. आर.) के सदस्यों का साक्षात्कार लिया और जनजाति के मनोविज्ञान और इतिहास का एक सचित्र प्रदर्शन, आदिवासी जीन-चित्र बनाने के लिए अपने अनुभवों और कहानियों का दस्तावेजीकरण किया। अपने शोध के अंत में, उन्हें इन जनजातियों द्वारा पारंपरिक रैखिक रूप के विपरीत एक वृत्त में जीनोग्राम बनाने का निर्देश दिया गया था। इसके अतिरिक्त, उन्हें जनजाति के "आध्यात्मिक सत्य" को बनाए रखने के लिए घड़ी की विपरीत दिशा में निर्माण और प्रगति के साथ शुरू करने का निर्देश दिया गया था। यह न केवल जनजाति के अनुभवों और उनके मनोवैज्ञानिक प्रभावों को जोड़ने के लिए था, बल्कि जनजाति के अन्य नेटवर्क जैसे परिवारों, संस्कृतियों और आध्यात्मिक प्राणियों को आपस में जोड़ने के लिए था। अमेरिकी भारतीय युवाओं को अंतर-पीढ़ीगत आघात के बोझ का सामना करना पड़ता है, जो ऐतिहासिक या सांस्कृतिक आघात द्वारा पीढ़ियों के बीच पारित किया जाता है। अमेरिकी भारतीयों की दो पीढ़ियों और मनोवैज्ञानिक आघात के साथ उनके संबंधों को देखने वाले एक अध्ययन में पाया गया कि जिन प्रतिभागियों ने अपने जीवन की शुरुआत में दर्दनाक घटनाओं का अनुभव किया, वे आमतौर पर सामना करने के लिए पदार्थों का दुरुपयोग करते थे। अवैध पदार्थों का उपयोग और शराब का अत्यधिक सेवन अस्वास्थ्यकर मुकाबला तंत्र हैं जिनका उपयोग कई मूल अमेरिकी कम उम्र में माता-पिता की प्रथाओं का पालन करके करना सीखते हैं। अक्सर युवा इन आघातों को लेना शुरू कर देते हैं और कुछ मामलों में शराब और नशीली दवाओं का दुरुपयोग मृत्यु तक कर सकते हैं। यह अमेरिकी भारतीय किशोरों में शराब और नशीली दवाओं से संबंधित मौतों के लिए राष्ट्रीय औसत से अधिक योगदान दे सकता है; 1.4 और 13.3 गुना अधिक। टोरंटो में सेंटर फॉर एडिक्शन एंड मेंटल हेल्थ में एबोरिजिनल सर्विसेज के नैदानिक प्रमुख पीटर मेन्ज़ीस का यह भी प्रस्ताव है कि सरकार द्वारा स्वीकृत बोर्डिंग स्कूल मूल अमेरिकियों के लिए अंतर-पीढ़ीगत आघात के प्रमुख प्रस्तावक हैं। उनका दावा है कि पूर्व छात्रों ने शारीरिक दंड और जोर से गाली देने की रणनीति जैसे पालन-पोषण के तरीकों को अपनाया जो फिर बच्चों को इसी तरह से आघात पहुँचाते हैं। इसके अतिरिक्त, डॉ. शेफ़ील्ड का सुझाव है कि मूल अमेरिकी कुछ हद तक अंतर-पीढ़ीगत सांस्कृतिक आघात का अनुभव करते हैं। शेफ़ील्ड के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका "बसने वाले उपनिवेशों" का एक संग्रह है जहाँ उपनिवेशवादियों ने नहीं छोड़ा है। इसलिए, यूरोपीय-प्रभावित संस्कृति एक "जंगली" और एक "मरती हुई नस्ल" जैसे आक्रामक प्रतिनिधित्वों के साथ मौजूदा मूल अमेरिकी संस्कृति पर हावी हो गई। शेफ़ील्ड के अनुसार, ये प्रभाव सामूहिक रूप से मूल अमेरिकी समुदाय में सांस्कृतिक सामंजस्य के नुकसान का कारण बनते हैं। बोर्डिंग स्कूल कई अमेरिकी भारतीयों को बोर्डिंग स्कूलों के माध्यम से आरक्षण से अपहरण किए जाने के बाद अमेरिकी संस्कृति में जबरन आत्मसात कर लिया गया था जो उन्हें 'सभ्य' बनाने के लिए बनाए गए थे। "भारतीय को मार डालो और आदमी को बचाओ" आदर्श वाक्य और विश्वास था। इन बोर्डिंग स्कूलों में बच्चों को आत्मसात करने के लिए कुछ प्रलेखित प्रथाओं में बच्चों के बाल मुंडवाना, देशी भाषाओं में बोलने के लिए शारीरिक दंड, परिसर की सुविधाओं को बनाए रखने के लिए शारीरिक श्रम और गहन दैनिक रेजिमेंट शामिल थे। एक कम प्रलेखित प्रथा में बोर्डिंग स्कूलों में आने पर बच्चों के बालों में डी. डी. टी. और मिट्टी के तेल का उपयोग शामिल है। बोर्डिंग स्कूल अक्सर अधिक अनुदान राशि प्राप्त करने के लिए बच्चों से भरे होते थे, और ट्रैकोमा और तपेदिक जैसी बीमारियों के केंद्र बन जाते थे। रोगों के प्रकोप से निपटने में सामान्य अक्षमता के कारण, कई देशी बच्चों की बोर्डिंग स्कूलों में मृत्यु हो गई, अक्सर उनके माता-पिता को सूचित किए बिना या किसी भी परिवार से संपर्क करने में सक्षम हुए बिना। मूल अमेरिकी आघात के विशेषज्ञ इस बात का समर्थन करते हैं कि बोर्डिंग स्कूल अंतर-पीढ़ीगत आघात के प्रमुख प्रस्तावक थे। स्कूलों से बचे पूर्व छात्र आघात से निपटने के लिए शराब और अवैध ड्रग्स की ओर मुड़ गए। सामना करने के इन तरीकों को तब उनके बच्चों को दिया गया क्योंकि वे आघात से निपटने के स्वीकार्य साधन की तरह लग रहे थे। ये पूर्व छात्र भी अपने बच्चों पर बोर्डिंग स्कूल में प्राप्त समान पालन-पोषण प्रथाओं का उपयोग करते हैं। जैसा कि मेन्ज़ीस द्वारा समझाया गया है, इन पूर्व छात्रों द्वारा झेले गए आघात को माता-पिता के तरीकों और प्रतिरूपित मादक द्रव्यों के दुरुपयोग के माध्यम से उनके बच्चों की पीढ़ी में जारी रखा जाता है। मेन्ज़ीस ने आगे कहा कि क्योंकि पूर्व छात्र बोर्डिंग स्कूल के अपने आघात से निपटने के लिए मादक पदार्थों का दुरुपयोग करते थे, इसलिए इन छात्रों के बच्चे इस आघात का उसी तरह सामना करते हैं। मनोवैज्ञानिक और अंतर-पीढ़ीगत आघात के जवाब में, राष्ट्रीय बोर्डिंग स्कूल हीलिंग प्रोजेक्ट (एनबीएसएचपी) को इन अनुभवों और मूल अमेरिकियों पर उनके प्रभावों का दस्तावेजीकरण करने के लिए एक साझेदारी के रूप में शुरू किया गया था। जब कुछ प्रतिभागियों से उनके आघात के संभावित उपचार के तरीकों के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने सुझाव दिया कि सामान्य रूप से समुदायों को पारंपरिक मूल अमेरिकी आध्यात्मिक प्रथाओं पर लौटना चाहिए, जबकि बोर्डिंग स्कूलों के पूर्व छात्रों को विशेष रूप से आंतरिक उथल-पुथल और घृणा को मुक्त करने के लिए क्षमा का प्रयास करना चाहिए। समाधान कई शोधकर्ता, मनोवैज्ञानिक, परामर्शदाता और सामाजिक कार्यकर्ता अमेरिकी भारतीय ग्राहकों के साथ काम करते समय सांस्कृतिक रूप से सक्षम चिकित्सकों के साथ-साथ सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त प्रथाओं का उपयोग करने का आह्वान कर रहे हैं। कल्याण आंदोलन अमेरिकी भारतीयों के लिए यह सीखने के लिए एक जगह बनाता है कि कैसे सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट सिद्धांतों का उपयोग करके अपनी संस्कृति के साथ फिर से जुड़ना है और शांत रहना है। कुछ उदाहरण हैं भौतिक और आध्यात्मिक स्थानों को साफ करने के साधन के रूप में ऋषि, देवदार और मिठाई को जलाना, मौखिक रूप से प्रार्थना करना और अपनी आदिवासी भाषा में गाना, और बैठकों और सभाओं के हिस्से के रूप में आदिवासी ढोल समूहों और समारोहों में भाग लेना। डॉ. माइकल टी. गैरेट, शार्लोट में उत्तरी कैरोलिना विश्वविद्यालय में परामर्श शिक्षा के एक सहायक प्रोफेसर, का प्रस्ताव है कि मनोवैज्ञानिकों को मानसिक-स्वास्थ्य प्रथाओं को अपनाना चाहिए जो समकालीन मुख्यधारा के अमेरिकी आदर्शों के विपरीत मूल अमेरिकी मूल्यों को विकसित करते हैं। इनमें से कुछ विचारों में मन, शरीर और आत्मा का परस्पर जुड़ाव, मानवता और प्रकृति के बीच संबंध, आंतरिक आत्म-अनुशासन और वर्तमान की सराहना शामिल है, जबकि भविष्य अपने समय में प्राप्त होता है। ये आंशिक रूप से मौजूद मूल अमेरिकी व्यक्तियों के विभिन्न स्तरों की संस्कृति के जवाब में हैं। गैरेट संस्कृति के कुछ संभावित स्तरों का वर्णन करते हैंः "सीमांत" जहां मूल अमेरिकी अपनी मूल भाषा के साथ अंग्रेजी बोल सकते हैं और न तो मुख्यधारा के अमेरिकी आदर्शों या आदिवासी रीति-रिवाजों के साथ पूरी तरह से पहचान कर सकते हैं या "आत्मसात" जहां मूल अमेरिकी व्यक्तियों ने मुख्यधारा के अमेरिकी आदर्शों को अपनाया है और अपने आदिवासी पारिवारिक संबंधों को त्याग दिया है। क्लामाथ जनजाति द्वारा प्रस्तावित अतिरिक्त समाधान, भूमि अधिकारों की सरकारी बहाली और पिछली संधि दायित्वों का पालन है। उनका प्रस्ताव है कि संघीय सरकार द्वारा जनजातीय मान्यता की बहाली ने उनके ऐतिहासिक आघात को आंशिक रूप से ठीक कर दिया है। हालाँकि, उनका कहना है कि अंतर-पीढ़ीगत आघात तब तक ठीक नहीं होगा जब तक कि जनजाति के "अमर संबंधों" को दुनिया में उनके स्थान पर वापस लाने के लिए भूमि के साथ उनका पारंपरिक संबंध बहाल नहीं किया जाता है। क्लामाथ जनजातियों के लिए, एक और समाधान यह है कि जनजाति की पूर्व उत्पीड़ित भावना को संरक्षित करने के लिए गैर-देशी उत्पीड़कों के प्रमुख आख्यान के बजाय उनके इतिहास को उनके प्रति कथन के माध्यम से लगातार याद रखा जाए। ।