Immanence
अस्तित्व के सिद्धांत या सिद्धांत का मानना है कि दिव्य भौतिक दुनिया में व्याप्त है या प्रकट होता है। यह दिव्य उपस्थिति के कुछ दार्शनिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों द्वारा माना जाता है। श्रेष्ठता को आमतौर पर एकेश्वरवादी, सर्वदेववादी, पांड्यवादी या सर्वदेववादी विश्वासों में लागू किया जाता है ताकि यह सुझाव दिया जा सके कि आध्यात्मिक दुनिया सांसारिक में व्याप्त है। यह अक्सर पारगमन के सिद्धांतों के विपरीत है, जिसमें दिव्य को भौतिक दुनिया से बाहर देखा जाता है। प्रमुख धर्म आम तौर पर सत्ता और श्रेष्ठता के बीच के संबंध को समझाने के लिए महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रयासों को समर्पित करते हैं, लेकिन ऐसा विभिन्न तरीकों से करते हैं, जैसे किः सत्ता को एक दिव्य भगवान (अब्राहमिक धर्मों में आम) की विशेषता के रूप में प्रस्तुत करना, सत्ता के व्यक्तिगत देवताओं को एक महानतम दिव्य अस्तित्व (जैसे हिंदू धर्म में ब्राह्मण के साथ) में समाहित करना, या सत्ता के प्रश्न को कुछ ऐसे रूप में देखना जिसका उत्तर केवल सत्ता के मूल्यांकन के माध्यम से दिया जा सकता है। पश्चिमी गूढ़ता का एक अन्य अर्थ किसी व्यक्ति, दुनिया या मन की सीमाओं के भीतर निहित होने या रहने का गुण है। यह अर्थ ईसाई और अन्य एकेश्वरवादी धर्मशास्त्र के भीतर अधिक आम है, जिसमें एक भगवान को अपनी रचना से परे माना जाता है। पाइथागोरियनवाद का कहना है कि नौस एक विशिष्ट इरादे के साथ काम करने वाली दुनिया का एक बुद्धिमान सिद्धांत है। यह दिव्य कारण है जिसे नियोप्लेटोनिज्म में दिव्य की पहली उत्पत्ति माना जाता है। नास से विश्व आत्मा का उदय होता है, जो प्रकट क्षेत्र को जन्म देती है। नियोप्लेटोनिक अज्ञेयवाद आगे कहता है कि भगवान पिता, माता और पुत्र (ज़ीउस) हैं। ज़ीउस के दिमाग में, विचार स्पष्ट रूप से व्यक्त किए जाते हैं और लोगो बन जाते हैं जिसके द्वारा वह दुनिया का निर्माण करता है। ये विचार ज़ीउस के मन (नौस) में सक्रिय हो जाते हैं। उसके पास शक्ति है और हम उसी से हैं। यह धर्मशास्त्र आगे बताता है कि ज़ीउस को डेमियर्ज (डेमियोरगोस, निर्माता), निर्माता (पोइटेस) और शिल्पकार (टेक्नीटेस) कहा जाता है। विमुद्रीकरण की नौस बाहरी रूप से अभिव्यक्ति में आगे बढ़ती है, जीवित विचार बन जाती है। वे नश्वर मानव आत्माओं की एक वंशावली को जन्म देते हैं। आत्मा के घटक हैं 1) उच्चतर आत्मा, अंतर्ज्ञानी मन का आसन (दिव्य नौस); 2) तर्कसंगत आत्मा (तार्किक) (विवेकपूर्ण कारण/डायनोया का स्थान); 3) तर्कहीन आत्मा (अलोगिया), जो इंद्रियों, भूख और गति के लिए जिम्मेदार है। ज़ीउस व्यक्त विचारों (लोगो) को सोचता है। विचारों का विचार (ईडोस-ईडोन), ब्रह्मांड के प्रतिमान का एक मॉडल प्रदान करता है, जिसे डिमियर्ज लोगोस के अनुसार विचारों की अपनी अभिव्यक्ति और दुनिया की अपनी रचना में विचार करता है। बौद्ध तांत्रिक बौद्ध धर्म और जोगचेन अनुभव और वास्तविकता दोनों के लिए एक गैर-दोहरी आधार रखते हैं जिसे अस्तित्व के दर्शन की व्याख्या माना जा सकता है जिसका भारत के उपमहाद्वीप पर प्रारंभिक ईस्वी से लेकर वर्तमान तक का इतिहास है। एक विरोधाभासी गैर-दोहरी जागरूकता या रिग्पा (तिब्बती-संस्कृत में विद्या)-को सभी प्राणियों की 'आत्म-सिद्ध अवस्था' कहा जाता है। विद्वतापूर्ण कृतियाँ इन परंपराओं को अद्वैतवाद से अलग करती हैं। कहा जाता है कि अद्वैत न तो शाश्वत है और न ही दिव्य, न ही न ही दोनों। एक शास्त्रीय व्याख्या चरम सीमाओं का मध्यमाका खंडन है जो दार्शनिक-निपुण नागार्जुन ने प्रस्तावित किया था। इस गैर-दोहरी परंपरा के प्रतिपादक ध्यान अभ्यास और दार्शनिक जांच दोनों के माध्यम से गैर-द्वंद्व के प्रत्यक्ष अनुभव के महत्व पर जोर देते हैं। एक संस्करण में, जैसे-जैसे विचार उत्पन्न होते हैं और मन के 'क्षेत्र' के भीतर घुल जाते हैं, कोई जागरूकता बनाए रखता है; कोई उन्हें स्वीकार या अस्वीकार नहीं करता है, बल्कि मन को भटकने देता है जब तक कि एक सूक्ष्म भावना की शुरुआत नहीं हो जाती। विपश्यना, या अंतर्दृष्टि, मन में जो उत्पन्न होता है, उसके साथ किसी की 'जागरूकता की उपस्थिति' का एकीकरण है। अद्वैत या ऋग्पा को यह मान्यता कहा जाता है कि समत में पाई जाने वाली शांत, शांत, स्थायी स्थिति और विपश्यना में पाई जाने वाली घटनाओं की गति या उद्भव दोनों अलग-अलग नहीं हैं। ईसाई धर्म कैथोलिक धर्म, प्रोटेस्टेंट धर्म और पूर्वी ईसाई धर्म ईसाई धर्मशास्त्र के अनुसार, दिव्य भगवान, जिनसे संपर्क नहीं किया जा सकता है या सार या अस्तित्व में नहीं देखा जा सकता है, मुख्य रूप से ईश्वर-मनुष्य यीशु मसीह में शाश्वत हो जाते हैं, जो त्रियेक के अवतार द्वितीय व्यक्ति हैं। बीजान्टिन अनुष्ठान धर्मशास्त्र में ईश्वर की महानता को ईश्वर की काल्पनिक या ऊर्जा के रूप में व्यक्त किया जाता है, जो अपने सार में समझ से बाहर और दिव्य है। कैथोलिक धर्मशास्त्र में, मसीह और पवित्र आत्मा खुद को प्रकट करते हैं; ईश्वर पिता केवल पुत्र और आत्मा के माध्यम से खुद को प्रकट करते हैं, और दिव्य प्रकृति, भगवान पूरी तरह से दिव्य है और समझने में असमर्थ है। यह सेंट पॉल के फिलिप्पियों को लिखे पत्र में व्यक्त किया गया है, जहाँ वे लिखते हैंः पवित्र आत्मा को भी ईश्वर के एक अवतार के रूप में व्यक्त किया गया है। कैथोलिक चर्च, पारंपरिक प्रोटेस्टेंट चर्चों और पूर्वी चर्चों में, पश्चिमी ईसाई धर्म में एपिफेनी के रूप में जाने जाने वाले ईश्वर के थियोफेनी के धार्मिक पर्व के दौरान, त्रियेक भगवान की प्रतिष्ठा मनाई जाती है। पोप पायस एक्स ने अपने विश्वकोश पासेंडी डोमिनिकी ग्रेगिस में अस्तित्व पर दार्शनिक-धार्मिक विवादों के बारे में विस्तार से लिखा है। मॉर्मनवाद लैटर डे सेंट धर्मशास्त्र के अनुसार, सभी भौतिक रचना अस्तित्व से भरी हुई है, जिसे मसीह के प्रकाश के रूप में जाना जाता है। यह मनुष्य में पैदा हुए अंतर्ज्ञानी विवेक के लिए भी जिम्मेदार है। मसीह का प्रकाश बौद्धिक और आध्यात्मिक ज्ञान का स्रोत है, और वह साधन है जिसके द्वारा भगवान सभी चीजों में और उसके माध्यम से हैं। एल. डी. एस. शास्त्र दिव्य प्रकाश को भगवान के मन के साथ पहचानते हैं, जो सभी सत्य का स्रोत है और भगवान की अच्छाई के माध्यम से दिव्य प्रकृति की विशेषताओं का वाहक है। भगवान की अनुभवी प्रतिभा भगवान की सत्ता के भीतर इस आत्मा की "पूर्णता" को दर्शाती है। इसी तरह, मानव जाति इस आध्यात्मिक प्रकाश या दिव्य मन को शामिल कर सकती है और इस तरह भगवान के साथ एक हो सकती है। प्रकाश की यह शाश्वत भावना ब्रह्मांड की वैज्ञानिक और आध्यात्मिक अवधारणाओं को जोड़ती है। यहूदी धर्म पारंपरिक यहूदी धार्मिक विचार को निगलेह ("प्रकट") और निस्तार ("छिपे हुए") आयामों में विभाजित किया जा सकता है। हिब्रू शास्त्र, कब्बालवादी परंपरा में, परदेस की चार स्तर की व्याख्या विधि का उपयोग करके समझाया गया है। इस प्रणाली में, पहले तीन दृष्टिकोण, सिंपल, हिंटेड और होमिलिटिकल व्याख्याएं, प्रकट पहलुओं को दर्शाती हैं। चौथा दृष्टिकोण, गुप्त अर्थ, एक छिपे हुए पहलू की विशेषता है। यहूदी परंपरा के उत्कृष्ट ग्रंथों में, कुछ यहूदी बाइबल टिप्पणीकार, मिडराश, तालमुद और मुख्यधारा के यहूदी दर्शन ने दृष्टिकोण का खुलासा किया है। अन्य बाइबल टिप्पणीकार, कब्बालाह और हसीदिक दर्शन, छिपे हुए दृष्टिकोण का उपयोग करते हैं। दोनों आयामों को अनुयायियों द्वारा एकजुट और पूरक के रूप में देखा जाता है। इस तरह, यहूदी विचारों में विचारों को विभिन्न प्रकार के आरोही अर्थ दिए जाते हैं। निगलेह में एक अवधारणा की व्याख्या निस्तर से अंतर्निहित, आंतरिक, रहस्यमय संदर्भ दिए गए हैं। बाइबिल से लेकर रब्बी यहूदी धर्म तक दिव्य अस्तित्व के विवरण निगलेह में देखे जा सकते हैं। उत्पत्ति में, परमेश्वर पूर्वजों अब्राहम, इसाक और याकूब के साथ एक व्यक्तिगत वाचा बनाता है। दैनिक यहूदी प्रार्थनाएँ दिव्य के साथ इस विरासत में मिली निकटता और व्यक्तिगत संबंध को, उनके वंशजों के लिए, "अब्राहम, आइजैक और जैकब के भगवान" के रूप में संदर्भित करती हैं। मूसा के लिए, भगवान अपने टेट्राग्रैमेटन नाम को प्रकट करते हैं, जो पारगमन के दिव्य विवरणों को अधिक पूरी तरह से पकड़ता है। भगवान के लिए बाइबिल के प्रत्येक नाम अलग-अलग दिव्य अभिव्यक्तियों का वर्णन करते हैं। यहूदी धर्म में सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थना, जो मूसा के लिए शास्त्रीय कथा का हिस्सा है, कहती है, "हे इस्राएल, सुनो प्रभु हमारा ईश्वर है, प्रभु एक है।" यह घोषणा विभिन्न दिव्य नामों, और उत्कृष्टता और उत्कृष्टता के विषयों को जोड़ती है। शायद एक यहूदी प्रार्थना का सबसे व्यक्तिगत उदाहरण जो दोनों विषयों को जोड़ता है, वह है तेशुवा (वापसी, अक्सर गलत तरीके से पश्चाताप के रूप में अनुवादित), अविनु मल्केनु ("हमारे पिता, हमारे राजा") को समर्पित यहूदी कैलेंडर में समय के दौरान बार-बार किया गया आह्वान। बाद की अधिकांश हिब्रू बाइबिल की कथा पारस्परिक संबंधों और उत्कृष्टता और उत्कृष्टता के विषयों के प्रकट होने के राष्ट्रीय नाटक का वर्णन करती है। कब्बालिस्टिक, या हासिदिक यहूदी विचार और दर्शन दिव्य-मानव संबंध के इन परस्पर जुड़े पहलुओं का वर्णन और अभिव्यक्ति करते हैं। यहूदी रहस्यवाद ईश्वर की महानता और उत्कृष्टता के परस्पर जुड़े पहलुओं को अधिक गहराई और आध्यात्मिकता की व्याख्या देता है। रहस्यवाद की मुख्य अभिव्यक्ति, कब्बालाह, 12वीं शताब्दी के यूरोप में पढ़ाया जाने लगा, और 16वीं शताब्दी के इज़राइल में एक नई प्रणाली तक पहुँच गया। कब्बालाह यहूदी तत्वमीमांसा की पूर्ण, सूक्ष्म, पारंपरिक प्रणाली प्रदान करता है। मध्यकालीन कब्बालाह में, नए सिद्धांतों ने 10 सेफ़िरोट (दिव्य उत्सर्जन) का वर्णन किया है जिसके माध्यम से अनंत, अज्ञात दिव्य सार प्रकट होता है, प्रकट होता है और लगातार अस्तित्व का निर्माण करता है। कब्बालिस्टों ने शेखिना (स्थायी दिव्य उपस्थिति) की पुरानी, पारंपरिक यहूदी अवधारणा के साथ अंतिम, स्त्री सेफ़िराह की पहचान की। इसने यहूदी विचारों में पहले के विचारों को महान आध्यात्मिकता दी, जैसे कि पीड़ा की धार्मिक व्याख्या (थियोडिसी)। इस उदाहरण में, कब्बालिस्टों ने निर्वासन में इज़राइल के बच्चों के साथ शेखिना का वर्णन किया, उनके साथ निर्वासित किया गया, और उसके छुटकारे के लिए तरस रहे थे। इस तरह की अवधारणा कब्बालवादी धर्मशास्त्र से उत्पन्न होती है कि भौतिक दुनिया, और साथ ही ऊपरी आध्यात्मिक दुनिया, लगातार दिव्य इच्छा के शेफा (प्रवाह) द्वारा शून्य से फिर से बनाई जाती है, जो सेफ़िरोट के माध्यम से निकलती है। नतीजतन, सभी सृष्टिओं के भीतर जीवन शक्ति की दिव्य चिंगारी होती है जो उन्हें बनाए रखती है। मध्यकालीन कब्बालाह दिव्य उद्गम के दो रूपों का वर्णन करता है, एक "प्रकाश जो सभी दुनियाओं को भरता है", जो इस आंतरिक दिव्य रचनात्मक शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, और एक "प्रकाश जो सभी दुनियाओं को घेरता है", जो दिव्यता की दिव्य अभिव्यक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है। 16वीं शताब्दी में आइज़ैक लूरिया के नए सिद्धांतों ने व्याख्या की कब्बालवादी प्रणाली को पूरा किया। लूरियनिक कब्बालाह ने सृष्टि के कब्बालवादी सिद्धांत में ज़िमट्ज़ुम (ज़मज़ौम जिसका अर्थ है "संकुचन" या "संकुचन") की प्रक्रिया का वर्णन किया है, जहाँ भगवान ने एक "वैचारिक स्थान" की अनुमति देने के लिए अपने अनंत सार को "संकुचित" किया है जिसमें एक सीमित, स्वतंत्र दुनिया मौजूद हो सकती है। यहूदी रहस्यवाद में बाद में इसकी अलग-अलग व्याख्याएँ मिली हैं, शाब्दिक से रूपक तक। इस प्रक्रिया में, सृष्टि दिव्य वास्तविकता के भीतर प्रकट होती है। लूरिया ने एक साहसी ब्रह्मांडीय धर्मशास्त्र की पेशकश की जिसमें ज़िमट्ज़ुम, शेविरात हाकेलिम (पहले अस्तित्व में सेफ़िरोट के "जहाजों का टूटना") की आदिम तबाही, और प्रत्येक व्यक्ति द्वारा भौतिकता के पवित्रता के माध्यम से इसके मसीअनिक टिक्कुन ("फिक्सिंग") के कारणों की व्याख्या की गई। ज़िमट्ज़ुम की अवधारणा में एक अंतर्निहित विरोधाभास है, क्योंकि इसके लिए आवश्यक है कि भगवान एक साथ दिव्य और शाश्वत होंः एक ओर, यदि अनंत "खुद को प्रतिबंधित" नहीं करता है, तो कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता है। भगवान के अनंत सार के रूप में कोई सीमा नहीं होगी, और उनके आदिम अनंत प्रकाश (कब्बालवादी स्रोतों में चर्चा की गई है कि भगवान अकेले शासन करने में सक्षम हैं, राजत्व के सेफ़िराह का एक प्रकट 'प्रकाश', 'सृष्टि' से पहले) सभी वास्तविकताओं को शामिल करेगा। किसी भी अस्तित्व को दिव्य अनंत में समाप्त कर दिया जाएगा। इसलिए, हमारे पास सीमित, सीमित चीजों की विविधता नहीं हो सकती थी जो ब्रह्मांड में सृष्टियों को शामिल करती हैं जिसमें हम रहते हैं। (ऐसी रचनाओं की संख्या अभी भी संभावित रूप से असीमित हो सकती है, अगर भौतिक ब्रह्मांड या मल्टीवर्स का कोई अंत नहीं था)। क्योंकि प्रत्येक सीमित चीज भगवान की पूर्णता के प्रतिबंध से उत्पन्न होती है, भगवान को स्वयं इन विभिन्न सीमित चीजों को पार करना (अस्तित्व में होना) चाहिए। इस विचार की व्याख्या विभिन्न तरीकों से की जा सकती है। अपनी अंतिम अभिव्यक्ति में, लियाद के हसीदिक नेता श्नूर ज़ल्मान द्वारा, चाबाद की बौद्धिक हसीदिक विधि में, ज़िमज़ुम केवल रूपक है, जो मनुष्य के दृष्टिकोण से एक भ्रम है। सृष्टि सर्वदेववादी है (पूरी तरह से "ईश्वर के भीतर" हो रही है), और दिव्य दृष्टिकोण से अलौकिक (भ्रामक) है। स्वयं भगवान, और यहाँ तक कि उनका प्रकाश, भगवान के दृष्टिकोण से ज़िमज़ुम द्वारा अप्रतिबंधित है। ज़िमट्ज़ुम केवल इस अपरिवर्तित वास्तविकता को सृष्टि से छिपाना है। श्नूर ज़ल्मान ईश्वर के अस्तित्व की "उच्च स्तर की एकता" को दिव्य दृष्टिकोण से अलग करते हैं, जिसमें ईश्वर के अस्तित्व की "निम्न स्तर की एकता" के रूप में सृष्टि उन्हें समझती है। क्योंकि ईश्वर तर्क से ऊपर हो सकते हैं, इस विरोधाभास के दोनों दृष्टिकोण अपने वैकल्पिक विचारों से सच हैं। त्ज़िमट्ज़ुम का आयाम, जो दिव्य उत्कृष्टता का संकेत देता है, ऊपरी स्तर की एकता से मेल खाता है। इस परिप्रेक्ष्य में, क्योंकि ईश्वर सच्चा, परम अनंत है, तो सृष्टि (भले ही इसके भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों का बिना किसी सीमा के विस्तार होना चाहिए) पूरी तरह से दिव्य द्वारा शाब्दिक गैर-अस्तित्व में समाप्त हो जाती है। सृष्टि से पहले या बाद में समस्त वास्तविकता के रूप में ईश्वर की पूर्ण एकता में कोई परिवर्तन नहीं होता है। यह दिव्य श्रेष्ठता का अंतिम स्तर है। दूसरी ओर, ल्यूरियन कबालाह में, ज़िमट्ज़ुम का एक स्थायी दिव्य आयाम है। ज़िमट्ज़ुम ने एक "स्थान" (ल्यूरियन शब्दावली में, हलाल, "वैक्यूम") का गठन किया जिसमें सृजन होने की अनुमति दी गई। सृजन का पहला कार्य खाली स्थान में एक नए प्रकाश (काव, "रे") का उत्सर्जन था, जो अंतिम दिव्य वास्तविकता "बाहर" या अंतरिक्ष द्वारा अप्रभावित था। ज़िमट्ज़ुम का उद्देश्य यह था कि खाली स्थान ने इस नए प्रकाश को नई रचनाओं की जरूरतों और क्षमताओं के अनुकूल होने दिया, बिना उन्हें आदिम दिव्य अनंत में समाहित किए। कब्बालवादी धर्मशास्त्र इस बात की आध्यात्मिक व्याख्या प्रदान करता है कि कैसे दिव्य और आध्यात्मिक प्रक्रियाएं सामने आती हैं। इससे पहले, मुख्यधारा के यहूदी दर्शन, सृष्टि पूर्व निहिलो (शून्य से) के तार्किक विवरण, पिछली अनुपस्थिति की तुलना में सृष्टि के नए अस्तित्व का वर्णन करते हैं। हालाँकि, कब्बालाह यह समझाने का प्रयास करता है कि आध्यात्मिक, आध्यात्मिक प्रक्रियाएँ कैसे सामने आती हैं। इसलिए, कब्बालवादी प्रणाली में, भगवान अंतिम वास्तविकता हैं, इसलिए सृष्टि केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि यह लगातार भगवान की इच्छा से बनी रहती है। सृष्टि दिव्य इच्छा के उद्भूत "प्रकाश" से बनती है, क्योंकि यह बाद के सेफिरोट के माध्यम से प्रकट होती है। काव के साथ उत्पन्न होने वाले प्रकाश में बाद में और संकुचन हुआ जिसने इसे कम कर दिया, ताकि दिव्यता की यह आंतरिक अभिव्यक्ति स्वयं आध्यात्मिक और अंततः भौतिक अस्तित्व के विभिन्न स्तरों का निर्माण कर सके। "प्रकाश" के शब्द और समय के लौकिक विवरण रूपक हैं, एक ऐसी भाषा में जो समझने के लिए सुलभ हो। इस अंतहीन दिव्य आयाम में, ईश्वर निरंतर सृष्ट ब्रह्मांड के अस्तित्व को बनाए रखता है, और इस प्रकार उससे अनुपस्थित नहीं है। श्नूर ज़ल्मान की व्याख्या में, यह ईश्वर की "निम्न स्तर की एकता" के निर्माण द्वारा सचेत धारणा से मेल खाता है। इस परिप्रेक्ष्य में, सृष्टि वास्तविक है, और कोई भ्रम नहीं है, बल्कि उस शाश्वत दिव्य जीवन शक्ति के लिए पूरी तरह से शून्य है जो इसे लगातार बनाए रखती है और पुनः उत्पन्न करती है। हो सकता है कि वह दिव्यता पर अपनी पूर्ण निर्भरता को न समझे, जैसा कि हमारे वर्तमान विश्व में है, जो अपने अस्तित्व को स्वतंत्र वास्तविकता के रूप में महसूस करता है। हालाँकि, यह हमारे वर्तमान संसार में ईश्वरीयता के महान छिपाव से उत्पन्न होता है। "जो दिव्य जीवन-शक्ति सभी प्राणियों को अस्तित्व में लाती है, वह उनके भीतर निरंतर मौजूद होनी चाहिए. अगर यह जीवन-शक्ति किसी भी सृष्ट प्राणी को एक क्षण के लिए भी त्याग देती, तो वह पूरी तरह से शून्य की स्थिति में वापस आ जाएगी, जैसा कि सृष्टि से पहले था।" (तान्या, शार हायचूड़, अध्याय 2-3। लियाडी के श्नूर ज़ल्मान)। महाद्वीपीय दर्शन गियोर्डानो ब्रूनो, बारूक स्पिनोज़ा और संभवतः हेगेल ने थोमवाद या अरस्तू परंपरा जैसे उत्कृष्टता के दर्शन बनाम उत्कृष्टता के दर्शन का समर्थन किया। कांट की "दिव्य" आलोचना की तुलना हेगेल की "आंतरिक द्वंद्वात्मकता" से की जा सकती है। "हेगेल की स्थायी द्वंद्वात्मकता के बारे में अधिक जानकारी के लिए, जे. टी. फ्रेजर, एफ. सी. हैबर, जी. एच. मुलर (संस्करण) देखें। ), द स्टडी ऑफ टाइमः प्रोसीडिंग्स ऑफ द फर्स्ट कॉन्फ्रेंस ऑफ द इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर द स्टडी ऑफ टाइम ओबरवोल्फैक (ब्लैक फॉरेस्ट)-वेस्ट जर्मनी, स्प्रिंगर साइंस एंड बिजनेस मीडिया, 2012, पृष्ठ 437. गिल्स डेल्यूज़ ने स्पिनोज़ा को उनके व्यक्तित्व के सिद्धांत के लिए "दार्शनिकों के राजकुमार" के रूप में योग्य ठहराया, जिसे स्पिनोज़ा ने "ड्यूस सिव नेचुरा" ("भगवान या प्रकृति") द्वारा फिर से शुरू किया। इस तरह के एक सिद्धांत का मानना है कि दुनिया में कोई दिव्य सिद्धांत या बाहरी कारण नहीं है, और जीवन उत्पादन की प्रक्रिया जीवन में ही निहित है। जब आदर्शवाद के साथ जोड़ा जाता है, तो व्यक्तित्व सिद्धांत खुद को "दुनिया" से दूर किसी के मन के लिए कोई बाहरी कारण नहीं होने के योग्य बनाता है। थॉमस कार्लाइल के "प्राकृतिक अलौकिकता" के विचार ने प्रकृति, इतिहास और मनुष्य में दिव्यता के अस्तित्व को प्रस्तुत किया। क्लेमेंट चार्ल्स जूलियन वेब ने समझाया कि "कार्लाइल ने उन्नीसवीं शताब्दी के किसी भी अन्य लेखक की तुलना में समय के साथ सृष्टि के कार्य में ईश्वर की उत्कृष्टता और भौतिक दुनिया की उत्पत्ति में विश्वास को कम करने और इसके स्थान पर एक 'अनिवार्य रूप से अपरिवर्तनीय' धर्मशास्त्र को रखने के लिए अधिक काम किया था, जो मुख्य रूप से जर्मन आदर्शवादियों के लेखन से तैयार किया गया था।" कार्लाइल का "प्राकृतिक अलौकिकवाद" अमेरिकी दिव्यवाद और ब्रिटिश आदर्शवाद पर अत्यधिक प्रभावशाली था। गियोवन्नी जेन्टाइल का वास्तविक आदर्शवाद, जिसे कभी-कभी "अस्तित्व का दर्शन" कहा जाता है और "आई" का तत्वमीमांसा, "द्वंद्वात्मक विरोधों के जैविक संश्लेषण की पुष्टि करता है जो वास्तविक या वर्तमान जागरूकता के भीतर अंतर्निहित हैं।" उनकी तथाकथित व्यक्तित्व की विधि "से बचने का प्रयास किया गयाः (1) एक स्वतंत्र रूप से मौजूद दुनिया या एक कांटियन डिंग-एन-सिच (अपने आप में चीज़) की अभिधारणा, और (2) नव-हेगेलियन दर्शन की प्रवृत्ति एक निरपेक्ष में विशेष आत्म को खोने की प्रवृत्ति जो बिना किसी भेद के एक प्रकार की रहस्यमय वास्तविकता के बराबर है। राजनीतिक सिद्धांतकार कार्ल श्मिट ने अपनी पुस्तक पॉलिटिशे थियोलॉजी (1922) में इस शब्द का उपयोग किया है, जिसका अर्थ है किसी विचार के भीतर एक शक्ति, जो लोगों के लिए इसे स्वीकार करना स्पष्ट करती है, बिना उचित होने का दावा किए। कुछ राजनीतिक प्रणाली या इसके एक हिस्से का प्रभुत्व वेल्टांसचाउंग की शासन करने वाली समकालीन परिभाषा से आता है, अर्थात् धर्म (या मान्यताओं की कोई भी समान प्रणाली, जैसे कि तर्कवादी या सापेक्षवादी विश्व-दृष्टिकोण)। नाजियों ने लोगों को प्रेरित करने और उनके शासन को निर्विवाद बनाने के लिए मूल रूप से नस्ल, इसके नायकों और इसके भाग्य की धार्मिक पौराणिक कथाओं को बनाने या पुनर्जीवित करने के इस सिद्धांत का लाभ उठाया, जो यह बन गया। 20वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक गिल्स डेल्यूज़ ने अपने "अनुभववादी दर्शन" को संदर्भित करने के लिए व्यक्तित्व शब्द का उपयोग किया, जो उत्कृष्टता स्थापित करने के बजाय कार्रवाई और परिणाम बनाने के लिए बाध्य था। उनके अंतिम ग्रंथ का शीर्षक था 'प्योर इमैनेन्सः एसेज ऑन ए लाइफ' और इसमें 'इमैनेन्स के एक स्तर' की बात की गई थी। इसके अलावा, रूसी औपचारिक फिल्म सिद्धांतकारों ने एक तकनीकी वस्तु के लिए क्षमता की सीमाओं पर चर्चा करने की एक विशिष्ट विधि के रूप में अस्तित्व को माना। विशेष रूप से, यह संस्कृति या परंपरा द्वारा निर्धारित सीमाओं के बाहर किसी वस्तु के संभावित उपयोग का दायरा है, और इसके बजाय केवल एक तकनीकी कलाकृति के लिए कार्य का अनुभवजन्य स्पेक्ट्रम है। ।