Digital repatriation
डिजिटल प्रत्यावर्तन उन समुदायों को डिजिटल प्रारूप में सांस्कृतिक विरासत की वस्तुओं की वापसी है जहां से वे उत्पन्न हुए थे। यह शब्द नृविज्ञान के भीतर से उत्पन्न हुआ, और आम तौर पर नृजातीय सामग्री की डिजिटल तस्वीरों के निर्माण को संदर्भित करता है, जिसे तब मूल संस्कृति के सदस्यों के लिए उपलब्ध कराया जाएगा। हालाँकि, यह शब्द संग्रहालय, पुस्तकालय और अभिलेखागार संग्रहों पर भी लागू किया गया है, और न केवल वस्तुओं की डिजिटल तस्वीरों को संदर्भित कर सकता है, बल्कि डिजिटल संग्रह और 3 डी स्कैन और ऑडियो रिकॉर्डिंग सहित आभासी प्रदर्शनों को भी संदर्भित कर सकता है। अमूर्त सांस्कृतिक विरासत, जिसमें पारंपरिक कौशल और ज्ञान शामिल हैं, को भी डिजिटल रूप से समुदायों को वापस भेजा जा सकता है। डिजिटल प्रत्यावर्तन तेजी से प्रासंगिक होता जा रहा है क्योंकि अधिक सांस्कृतिक संस्थान अपने संग्रहों को ऑनलाइन उपलब्ध कराते हैं। यह बढ़ी हुई पहुंच कभी-कभी मूल संस्कृति की इच्छाओं के विपरीत होती है, क्योंकि यह उनकी सांस्कृतिक सामग्रियों तक पहुंच की शर्तों को निर्धारित करने और परिभाषित करने की उनकी क्षमता को सीमित करती है। कई सांस्कृतिक संस्थान संग्रह प्रदर्शन और विवरण में समुदायों को शामिल करने का प्रयास कर रहे हैं। हाल ही में, कुछ सांस्कृतिक विरासत संस्थान भी मूल संस्कृतियों में डिजिटल सामग्री के नियंत्रण और पहुंच को वापस करने का प्रयास कर रहे हैं। इससे इन लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करने के लिए डिजिटल सॉफ्टवेयर और उपकरणों का विकास हुआ है। डिजिटल सरोगेसी के समर्थकों का तर्क है कि यह मूल संस्कृतियों, विद्वानों और शिक्षकों को लाभ प्रदान कर सकता है। मूल संस्कृतियों के लिए, डिजिटल सरोगेट्स सांस्कृतिक वस्तुओं को तितर-बितर आबादी के लिए सुलभ बना सकते हैं, शारीरिक रूप से बिखरे हुए वस्तुओं के संग्रह को फिर से जोड़ सकते हैं, या उन वस्तुओं तक पहुंच प्रदान कर सकते हैं जिनके लिए भौतिक प्रत्यावर्तन चुनौतीपूर्ण है। डिजिटल सरोगेट समुदाय के सदस्यों के लिए एक संवादात्मक अनुभव प्रदान कर सकते हैं और सांस्कृतिक वस्तुओं के साथ नए सामुदायिक जुड़ाव को प्रेरित कर सकते हैं। उच्च गुणवत्ता वाले डिजिटल सरोगेट मूल वस्तुओं के संरक्षण में सहायता कर सकते हैं, संग्रह प्रबंधन के लिए प्रलेखन प्रदान कर सकते हैं, और विद्वानों को निरंतर अध्ययन के लिए सरोगेट तक पहुंच प्रदान कर सकते हैं, भले ही मूल कलाकृतियाँ कहीं भी स्थित हों। हालांकि, विद्वानों ने आगाह किया कि डिजिटल सरोगेट मूल वस्तुओं के प्रतिस्थापन के बजाय किसी वस्तु के वैकल्पिक प्रतिनिधित्व हैं। अमूर्त विरासत अमूर्त सांस्कृतिक विरासत में गीतों, समारोहों और कहानियों की रिकॉर्डिंग शामिल है। सांस्कृतिक, गूढ़ और पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के साथ-साथ आनुवंशिक जानकारी के सभी रूप हैं। अक्सर, अमूर्त विरासत में सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील जानकारी होती है जिसे स्वदेशी समुदाय व्यक्तिगत रूप से प्रबंधित करना चाहते हैं। अमूर्त सांस्कृतिक विरासत का डिजिटलीकरण दुनिया भर में विविध संस्कृतियों के जीवन के तरीकों और परंपराओं को संरक्षित करने में मदद करता है। डिजिटल रूप से पारंपरिक और गूढ़ ज्ञान को वापस करने से यह जानकारी स्वदेशी समुदायों को मिलती है, जो सामग्री और जानकारी को अधिक सटीक रूप से संरक्षित करने के लिए सांस्कृतिक विरासत संस्थानों के साथ काम कर सकते हैं। हालांकि, कुछ स्वदेशी समुदायों को इस प्रकार की सांस्कृतिक विरासत के डिजिटलीकरण और प्रत्यावर्तन के बारे में चिंता है। कई समुदायों का मानना है कि गैर-देशी संगठन अपने अधिकारों और विचारों का सम्मान नहीं कर रहे हैं कि इस जानकारी को कैसे संभाला जा रहा है, क्योंकि सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील सामग्री सार्वजनिक रूप से ऑनलाइन उपलब्ध होने से यह बौद्धिक दुरुपयोग के लिए खुल जाता है। नैतिक विचार प्रत्यावर्तन कलाकृतियों और सामग्रियों के स्वामित्व के संबंध में नैतिक और कानूनी चुनौतियों से भरा हुआ है। बाहरी संस्थानों में रखी गई कलाकृतियों और सामग्रियों पर स्वामित्व का दावा करने की मांग करने वाली मूल संस्कृतियों के भीतर समुदायों में उन प्रकार के दस्तावेजों की कमी हो सकती है जिन्हें अंतर्राष्ट्रीय न्यायालयों में स्वीकार किया जाएगा, और उनकी परंपराएं और विश्वास हो सकते हैं जो व्यक्तिगत बौद्धिक संपदा अधिकारों की पश्चिमी समझ के साथ संघर्ष करते हैं। जबकि डिजिटल प्रत्यावर्तन उन वस्तुओं तक पहुंच प्रदान कर सकता है जिनके लिए भौतिक प्रत्यावर्तन जटिल या असंभव है, मूल संस्कृतियाँ इस विकल्प से संतुष्ट नहीं हो सकती हैं। डिजिटल प्रत्यावर्तन के लिए डिजिटल सरोगेट बनाने वाले संस्थान संस्थागत उपयोग के लिए प्रतियां अपने पास रख सकते हैं, साथ ही डिजिटल आइटम कई स्थानों पर मौजूद हो सकते हैं। मूल संस्कृतियाँ पवित्र वस्तुओं की प्रतिकृति बनाने या प्रदर्शित करने पर आपत्ति कर सकती हैं, आपत्तियाँ जो वस्तुओं के डिजिटल प्रतिनिधित्व तक विस्तारित हो सकती हैं। इससे इन डिजिटल सामग्रियों तक पहुंच को कौन नियंत्रित करता है, इस बारे में समस्याएं पैदा हुई हैं, क्योंकि कई संस्थान इन वस्तुओं के अधिकार अपने पास रखते हैं। कुछ संस्थानों ने डिजिटल सामग्री प्रकाशित करने से पहले विचाराधीन समुदायों से बौद्धिक संपदा अधिकारों की मंजूरी का अनुरोध करके और मूल संस्कृतियों के सदस्यों को पहुंच अनुमतियों और डिजिटल सामग्री के प्रतिनिधित्व पर नियंत्रण की पेशकश करके इस नैतिक चुनौती को हल करने का विकल्प चुना है। जबकि डिजिटल प्रत्यावर्तन परियोजनाएं स्वदेशी समुदायों को नियंत्रण वापस कर सकती हैं, ऐसा हमेशा नहीं होता है। जब गैर-देशी संस्थान नियंत्रण बनाए रखते हैं, तो स्वदेशी लोगों का अपनी सांस्कृतिक जानकारी पर नियंत्रण सीमित हो जाता है, जिससे स्वदेशी लोगों को यह नहीं कहना पड़ सकता है कि उनकी संस्कृति के ज्ञान और सामग्रियों का उपयोग अनुसंधान उद्देश्यों के लिए कैसे किया जाता है। संग्रहालयों और स्वदेशी समुदायों के बीच हमेशा असमान शक्ति गतिशीलता मौजूद रही है, विशेष रूप से मौखिक इतिहास बनाम उपनिवेशवादियों के दृष्टिकोण के संदर्भ में। कई सांस्कृतिक विरासत संस्थानों ने इस विचार को कायम रखा है कि स्वदेशी लोगों का एकीकरण फायदेमंद और शांतिपूर्ण था। इतिहासकारों, शोधकर्ताओं और क्यूरेटरों को स्वदेशी समुदायों के साथ पहुंच और नियंत्रण पर चर्चा करते समय इसे ध्यान में रखना चाहिए। एक अन्य विचार यह है कि डिजिटल प्रत्यावर्तन परियोजनाओं का समर्थन करने के लिए धन का निवेश किया जाता है। रुझानों से पता चलता है कि अनुदान आम तौर पर गैर-देशी संगठनों को स्वदेशी समुदायों पर दिया जाता है जो अपने संग्रह को संरक्षित करने के लिए काम कर रहे हैं। कारुक लोग व्यक्त करते हैं कि सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक उनके डिजिटल संग्रह, सिपनुक का समर्थन करने के लिए धन खोजना है। सॉफ्टवेयर और प्रौद्योगिकी डिजिटल प्रत्यावर्तन सॉफ्टवेयर और प्रौद्योगिकी के विकास पर बहुत अधिक निर्भर करता है। ये विकास इन समूहों को नियंत्रण वापस करके और पहुंच का विस्तार करके स्वदेशी समुदायों को लाभान्वित कर सकते हैं। सामग्री के डिजिटलीकरण से पहले समुदायों के साथ काम करने से शुरू से ही डिजिटल पहुंच निर्धारित करने में मदद मिल सकती है। सॉफ्टवेयर और प्रौद्योगिकी के साथ अभी भी बाधाएं मौजूद हैं, जैसे कि डिजिटल विभाजन। इंटरनेट की पहुंच और प्रौद्योगिकी हमेशा कुछ स्वदेशी समुदायों, विशेष रूप से दूरदराज के स्थानों में समूहों या जिनके पास पर्याप्त धन नहीं है, के लिए संभव नहीं है। मुकुर्टु सी. एम. एस. मुकुर्टु सी. एम. एस. एक सॉफ्टवेयर है जिसे विशेष रूप से सांस्कृतिक रूप से प्रासंगिक और नैतिक रूप से दिमाग वाले तरीकों से डिजिटल विरासत के प्रबंधन और साझा करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। मूल रूप से 2007 में ऑस्ट्रेलिया में वारुमुंगु लोगों के लिए डिज़ाइन किया गया, मुकुर्तु सी. एम. एस. दुनिया भर में स्वदेशी समुदायों के लिए डिजिटल अभिलेखागार डिज़ाइन करने के लिए एक लोकप्रिय उपकरण बन गया है। यह सॉफ्टवेयर ओपन सोर्स है, जिसका अर्थ है कि यह मुफ़्त है और इसे विभिन्न समुदायों की जरूरतों को पूरा करने के लिए आकार दिया जा सकता है। मुकुर्तु सी. एम. एस. अपनी संरचना और कार्य में स्वदेशी समुदायों की जरूरतों और चिंताओं को सबसे आगे रखता है। इसमें विस्तारित और मेटाडेटा के कई सेटों के विकल्प हैं जो एक दूसरे के समानांतर हैं, जिसका अर्थ है कि कोई पदानुक्रम या मानक प्रकार का मेटाडेटा नहीं है। स्थानीय संदर्भ इस संगठन की शुरुआत 2010 में स्वदेशी समुदायों के भीतर बौद्धिक संपदा और सांस्कृतिक विरासत को संबोधित करने के लिए की गई थी, विशेष रूप से डिजिटल क्षमता में। कानूनी और शैक्षिक विकल्पों के संयोजन के माध्यम से, स्थानीय संदर्भ सांस्कृतिक अधिकार को स्वदेशी समुदायों में वापस स्थानांतरित करने में मदद करते हैं। इस संगठन के अधिक प्रमुख उपकरणों में से एक स्थानीय संदर्भ पारंपरिक ज्ञान लेबल, या टीके लेबल है, जिसका उपयोग संस्थान डिजिटल संग्रह में समुदायों को कुछ सामग्री को उपयोग या उपयोग के लिए प्रतिबंधित के रूप में नामित करने की अनुमति देने के लिए कर सकते हैं। वर्तमान में अठारह लेबल हैं जो पहुंच को नियंत्रित करने में मदद करते हैं। उदाहरण के लिए, टीके सीक्रेट/सेक्रेड लेबल उपयोगकर्ताओं को बताता है कि सामग्री में गुप्त या पवित्र जानकारी है। लेबल अलग-अलग समुदायों के लिए अनुकूलित होने के लिए होते हैं, जिससे प्रत्येक समुदाय को यह परिभाषित करने की अनुमति मिलती है कि उनके लिए लेबल का क्या अर्थ है। उदाहरण द नेशनल म्यूजियम ऑफ द अमेरिकन इंडियन (यू. एस. ए.) और म्यूजियम ऑफ न्यूजीलैंड ते पापा तोंगरेवा डिजिटल सामग्री के द्विसांस्कृतिक सह-संयोजन में विशेष रूप से सक्रिय रहे हैं। कई सफल डिजिटल प्रत्यावर्तन परियोजनाएं भी हुई हैं जो स्वदेशी समुदायों को अपनी डिजिटल सामग्री का प्रबंधन करने में सक्षम बनाती हैं, जो सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील सामग्री तक पहुँच को सीमित करने में मदद करती हैं। सिपनुक 2016 में शुरू किया गया, सिपनुक मूल रूप से एक खाद्य सुरक्षा संग्रह के रूप में शुरू किया गया था, जिसका उद्देश्य कारुक लोगों के लिए महत्वपूर्ण विभिन्न विषयों को शामिल करने के लिए विस्तार करना था। भले ही उन्होंने अपनी संस्कृति और ज्ञान को मौखिक रूप से बनाए रखा है, लेकिन कारुक लोगों ने अपनी सांस्कृतिक विरासत पर संप्रभुता प्राप्त करने के लिए एक डिजिटल संग्रह के महत्व को पहचाना। सिपनुक में अब कारुक भाषा, संस्कृति, कौशल और पारंपरिक ज्ञान से संबंधित अतिरिक्त आइटम हैं। उनके समुदाय के अंदर और बाहर दोनों जगह करूक सांस्कृतिक विरासत पर अधिकार हासिल करने का प्रयास किया जा रहा है। सिपनुक कर्मचारी अपने समुदाय के परिवारों के साथ काम करते हैं ताकि इस बारे में सिफारिशें की जा सकें कि सामग्री की देखभाल कैसे की जाए और संग्रह में ज्ञान या वस्तुओं को दान करने वाले परिवारों से सीधे वर्णनात्मक मेटाडेटा प्राप्त किया जा सके। क्योंकि कारुक लोगों का अपने डिजिटल संग्रह पर पूर्ण नियंत्रण और अधिकार है, वे यह तय कर सकते हैं कि किस मेटाडेटा का उपयोग करना है और वे चाहते हैं कि जनता उनकी सामग्री तक कैसे पहुंचे या उसका उपयोग करे। अपनी संस्कृति के लिए विशिष्ट नियंत्रित शब्दावली होने से वे करूक और अंग्रेजी दोनों में वस्तुओं और स्थानों के नाम शामिल कर सकते हैं। सिपनुक में स्थित सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील सामग्रियों तक किसकी पहुंच है, इसका प्रबंधन करने के लिए, कारुक जनजातीय परिषद द्वारा नियुक्त एक समीक्षा समिति संवेदनशील सामग्रियों के अनुरोधों को संभालती है। सामग्री तक पहुँच का अनुरोध करने वाले व्यक्ति या परिवार को अनुमोदित होने के बाद एक कानूनी दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर करना चाहिए, जिसमें यह रेखांकित किया गया है कि वे वस्तु या जानकारी तक पहुँच के साथ क्या कर सकते हैं और क्या नहीं कर सकते हैं। पासामाकोडी पीपुल्स नॉलेज पोर्टल पासामाकोडी डिजिटल संग्रह 2014 में बनाया गया था और मुकुरतू सॉफ्टवेयर का लाभ उठाया गया था। यह परियोजना मूल रूप से 1980 के दशक में 1890 में पासामाकोडी लोगों की मोम सिलेंडर रिकॉर्डिंग के अनुवाद के साथ शुरू हुई थी। इन रिकॉर्डिंग को डिजिटल रूप से वापस लाने से, पासामाक्वोडी लोग अपने पूर्वजों के साथ फिर से जुड़ने और अपनी भाषा सीखने में सक्षम थे, जो उनके समुदाय के भीतर लगभग पूरी तरह से खो गई थी। इस संग्रह का केंद्र इन रिकॉर्डिंग का प्रतिलेखन और अनुवाद है, लेकिन पासामाकोडी संस्कृति और इतिहास के अन्य हिस्सों को भी साझा किया जाता है। पासामाकोडी लोग इन रिकॉर्डिंग के सांस्कृतिक अधिकारी बनना चाहते थे, यही कारण है कि उन्होंने एक संग्रह बनाने का फैसला किया जिसमें उनका पूरा समुदाय योगदान कर सकता है और पहुंच सकता है। यह संग्रह पासामाकोडी सांस्कृतिक विरासत के दुरुपयोग को रोकने के लिए स्थानीय संदर्भ टी. के. लेबल का पूरा लाभ उठाता है, क्योंकि बहुत सारी रिकॉर्डिंग पवित्र समारोह हैं, या केवल एक निश्चित लिंग या आयु वर्ग के लिए गीत हैं। ।