History of the Jews in the United States
संयुक्त राज्य अमेरिका में औपनिवेशिक काल से यहूदी समुदाय रहे हैं, जिनमें अमेरिकी क्रांति से पहले विभिन्न शहरों में लोग रहते थे। प्रारंभिक यहूदी समुदाय मुख्य रूप से सेफार्डी (स्पेनिश और पुर्तगाली मूल के यहूदी और उनके नए विश्व उपनिवेशों या इतालवी) थे जो ब्राजील, एम्स्टर्डम या इंग्लैंड के आप्रवासियों से बने थे। विवाह और व्यावसायिक संबंधों को सुविधाजनक बनाने के लिए इन समूहों में निजी और नागरिक रूप से अपरिचित स्थानीय, क्षेत्रीय और कभी-कभी अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्कों का उल्लेख किया गया था। यह छोटा और निजी औपनिवेशिक समुदाय काफी हद तक अघोषित और गैर-अभ्यास करने वाले यहूदियों के रूप में मौजूद था, एक बड़ी संख्या ने गैर-यहूदियों के साथ अंतर-विवाह करने का फैसला किया। बाद में, न्यूयॉर्क, न्यू जर्सी और अन्य जगहों पर जो संयुक्त राज्य अमेरिका बन गया, वहाँ बसने के लिए आए बहुत अधिक एशकेनाज़ी यहूदियों ने इन जनसांख्यिकी को बदल दिया। 1830 के दशक तक, चार्ल्सटन, दक्षिण कैरोलिना का यहूदी समुदाय उत्तरी अमेरिका में सबसे बड़ा था। 1800 के दशक के अंत और 1900 के दशक की शुरुआत में, कई यहूदी अप्रवासी यूरोप से आए। उदाहरण के लिए, कई जर्मन यहूदी 19वीं शताब्दी के मध्य में आए, देश भर के शहरों में कपड़ों की दुकानें स्थापित कीं, सुधार आराधनालयों का गठन किया, और न्यूयॉर्क में बैंकिंग में सक्रिय थे। पूर्वी यिद्दी भाषी अश्केनाज़ी यहूदियों के आप्रवासन ने, 1880-1914 में, न्यूयॉर्क शहर में यहूदी आप्रवासन की एक नई लहर लाई, जिसमें कई समाजवाद और श्रम आंदोलनों में सक्रिय हो गए, साथ ही रूढ़िवादी और रूढ़िवादी यहूदी भी शामिल थे। होलोकॉस्ट के बाद यूरोप में प्रवासी समुदायों से और 1970 के बाद सोवियत संघ से शरणार्थी आए। राजनीतिक रूप से, अमेरिकी यहूदी 1930 के दशक से डेमोक्रेटिक पार्टी के उदार न्यू डील गठबंधन के हिस्से के रूप में विशेष रूप से सक्रिय रहे हैं, हालांकि हाल ही में रूढ़िवादी के बीच एक रूढ़िवादी रिपब्लिकन तत्व है। उन्होंने अमेरिका के भीतर कई अन्य जातीय और धार्मिक समूहों की तुलना में उच्च शिक्षा के स्तर और ऊपर की ओर सामाजिक गतिशीलता की उच्च दर प्रदर्शित की है। छोटे शहरों में यहूदी समुदायों में गिरावट आई है, जनसंख्या तेजी से बड़े महानगरीय क्षेत्रों में केंद्रित हो रही है। अमेरिका में यहूदी-विरोध 21वीं सदी तक कायम रहा है, हालांकि कई सांस्कृतिक परिवर्तन हुए हैं जैसे कि स्थानीय, राज्य और राष्ट्रीय स्तरों पर सरकारी पदों पर कई यहूदियों का चुनाव। 1940 के दशक में, यहूदियों ने राष्ट्रीय आबादी का 3.7% हिस्सा बनाया। लगभग 71 लाख पर, जनसंख्या राष्ट्रीय कुल का 2 प्रतिशत है-और कम जन्म दर और यहूदी एकीकरण के परिणामस्वरूप सिकुड़ रही है। सबसे बड़े यहूदी जनसंख्या केंद्र न्यूयॉर्क (21 लाख), लॉस एंजिल्स (), मियामी (), वाशिंगटन, डी. सी. (), शिकागो () और फिलाडेल्फिया () के महानगरीय क्षेत्र हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका की यहूदी आबादी मुख्य रूप से यूरोप में प्रवासी समुदायों से आप्रवासन की लहरों का उत्पाद है; उत्प्रवास शुरू में अमेरिकी सामाजिक और उद्यमशीलता के अवसरों के खिंचाव से प्रेरित था, और बाद में यूरोप में चल रहे यहूदी विरोध के खतरे से एक शरण थी। बहुत कम लोग कभी यूरोप लौटे, हालाँकि ज़ायोनीवाद के प्रतिबद्ध पैरोकारों ने इज़राइल के लिए अलियाह किया है। आँकड़े दर्शाते हैं कि एक मिथक था कि कोई भी यहूदी अपनी पिछली प्रवासी भूमि पर नहीं लौटा, लेकिन जबकि दर लगभग 6 प्रतिशत थी, यह अन्य जातीय समूहों की तुलना में बहुत कम थी। 1790 में 1,000 यहूदी निवासियों की आबादी से, ज्यादातर सेफार्डिक यहूदी जो ग्रेट ब्रिटेन और डच गणराज्य में प्रवास कर गए थे, अमेरिकी यहूदी समुदाय 1840 तक बढ़कर लगभग 15,000 और 1880 तक लगभग 250,000 हो गया। 19वीं शताब्दी के मध्य में अमेरिका में अधिकांश अश्केनाज़ी यहूदी अप्रवासी जर्मन भाषी राज्यों में प्रवासी समुदायों से आए थे, इसके अलावा बड़े समवर्ती ईसाई जर्मन प्रवास भी थे। वे शुरू में जर्मन बोलते थे, और अपने नए देशवासियों के साथ मिलकर पूरे देश में बस गए; उनमें से यहूदी आम तौर पर व्यापार, निर्माण में लगे हुए थे और कई शहरों में सूखे माल (कपड़ों) की दुकानों का संचालन करते थे। 1880 और 1914 में प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत के बीच, लगभग यिद्दी भाषी अश्केनाज़ी यहूदी पूर्वी यूरोप में प्रवासी समुदायों से प्रवास कर गए, जहाँ बार-बार होने वाले नरसंहारों ने जीवन को अस्थिर बना दिया। वे रूस के यहूदी प्रवासी समुदायों, पेल ऑफ सेटलमेंट (आधुनिक पोलैंड, लिथुआनिया, बेलारूस, यूक्रेन और मोल्डोवा) और पोलैंड के रूसी-नियंत्रित हिस्सों से आए थे। बाद वाले समूह ने न्यूयॉर्क शहर में समूह बनाया, वहाँ परिधान उद्योग बनाया, जो देश भर में सूखे माल की दुकानों की आपूर्ति करता था, और ट्रेड यूनियनों में भारी रूप से लगे हुए थे। वे स्वदेशी पूर्वी और दक्षिणी यूरोपीय आप्रवासियों के साथ प्रवास करते थे, जो उत्तरी और पश्चिमी यूरोप से ऐतिहासिक रूप से प्रमुख अमेरिकी जनसांख्यिकीय के विपरीत था; रिकॉर्ड बताते हैं कि 1880 और 1920 के बीच ये नए अप्रवासी सभी यूरोपीय अप्रवासियों के पांच प्रतिशत से भी कम से बढ़कर लगभग 50 प्रतिशत हो गए। इस भयपूर्ण परिवर्तन ने नए सिरे से नेटिविस्ट भावना, आप्रवासन प्रतिबंध संघ के जन्म और 1907 से 1911 तक डिलिंगहैम आयोग द्वारा कांग्रेस के अध्ययन का कारण बना। 1921 के आपातकालीन कोटा अधिनियम ने विशेष रूप से इन समूहों पर आप्रवासन प्रतिबंध स्थापित किए और 1924 के आप्रवासन अधिनियम ने इन सीमाओं को और कड़ा और संहिताबद्ध किया। आगामी महामंदी के साथ, और नाजी जर्मनी के उदय के साथ यूरोप में यहूदियों के लिए बिगड़ती स्थितियों के बावजूद, ये कोटा 1965 के आप्रवासन और राष्ट्रीयता अधिनियम तक मामूली परिवर्तनों के साथ बने रहे। यहूदियों ने एक ही शहर या गाँव के यहूदियों के लिए कई छोटे आराधनालयों और एशकेनाज़ी यहूदी लैंडसमैनशाफ्टेन ("प्रादेशिक संघों" के लिए जर्मन) से मिलकर समर्थन नेटवर्क बनाए। उस समय के नेताओं ने व्यापक अमेरिकी संस्कृति में एकीकरण और एकीकरण का आग्रह किया, और यहूदी जल्दी ही अमेरिकी जीवन का हिस्सा बन गए। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, 500,000 अमेरिकी यहूदी, 18 और 50 के बीच के सभी यहूदी पुरुषों में से लगभग आधे, सेवा के लिए भर्ती हुए, और युद्ध के बाद, यहूदी परिवार उपनगरीयकरण की नई प्रवृत्ति में शामिल हो गए, क्योंकि वे धनी और अधिक गतिशील हो गए। यहूदी समुदाय का विस्तार अन्य प्रमुख शहरों में हुआ, विशेष रूप से लॉस एंजिल्स और मियामी के आसपास। उनके युवा धर्मनिरपेक्ष उच्च विद्यालयों और कॉलेजों में पढ़ते थे और गैर-यहूदियों से मिलते थे, जिससे अंतर-विवाह दर लगभग 50 प्रतिशत तक बढ़ गई। हालाँकि, यहूदी सभा की सदस्यता 1930 में यहूदी आबादी के 20 प्रतिशत से बढ़कर 1960 में 60 प्रतिशत हो गई। आप्रवासन और आप्रवासन प्रतिबंधों की पिछली लहरों के बाद होलोकॉस्ट आया जिसने 1945 तक अधिकांश यूरोपीय यहूदी समुदाय को नष्ट कर दिया; इसने संयुक्त राज्य को दुनिया में सबसे बड़ी यहूदी प्रवासी आबादी का घर भी बना दिया। 1900 में 15 लाख अमेरिकी यहूदी थे; 2005 में 53 लाख थे। ऐतिहासिक यहूदी जनसंख्या की तुलना देखें। धार्मिक स्तर पर, अमेरिकी यहूदी कई यहूदी संप्रदायों में विभाजित हैं, जिनमें से सबसे अधिक संख्या में सुधार यहूदी धर्म, रूढ़िवादी यहूदी धर्म और रूढ़िवादी यहूदी धर्म हैं। हालांकि, लगभग 25 प्रतिशत अमेरिकी यहूदी किसी भी संप्रदाय से असंबद्ध हैं। अमेरिका में रूढ़िवादी यहूदी धर्म का उदय हुआ और जर्मनी में सुधार यहूदी धर्म की स्थापना हुई और अमेरिकी यहूदियों द्वारा इसे लोकप्रिय बनाया गया। औपनिवेशिक युग लुइस डी काराबजल वाई क्यूवा, एक स्पेनिश विजेता और कन्वर्सो ने पहली बार 1570 में टेक्सास में पैर रखा। 1584 में जोआचिम गन्स अमेरिकी धरती पर पैर रखने वाले पहले यहूदी मूल के व्यक्ति थे। एलियास लेगार्ड (उर्फ। लेगार्डो) एक सेफार्डिक यहूदी थे जो 1621 में अबीगैल पर जेम्स सिटी, वर्जीनिया पहुंचे थे। लियोन ह्यूनर के अनुसार, लेगार्ड लैंगुएडोक, फ्रांस से थे और उन्हें कॉलोनी में लोगों को शराब के लिए अंगूर उगाना सिखाने के लिए काम पर रखा गया था। इलियास लेगार्ड फरवरी 1624 में एलिजाबेथ शहर के बकरो में रह रहे थे। लेगार्ड को एंथनी बोनाल द्वारा नियुक्त किया गया था, जो एक फ्रांसीसी रेशम निर्माता और विग्नेरॉन (वाइन बनाने के लिए दाख की बारियों की खेती करने वाले) थे, जो किंग जेम्स प्रथम के रेशम के कीड़ों के रखवाले जॉन बोनाल द्वारा कॉलोनी में भेजे गए लैंगेडॉक के लोगों में से एक थे। 1628 में, लेगार्ड ने एलिजाबेथ शहर में हैरिस क्रीक के पश्चिम की ओर पट्टे पर लिया। जोसेफ मोसे और रेबेका इसाके को 1624 में एलिजाबेथ शहर में प्रलेखित किया गया है। जॉन लेवी ने 1648 के आसपास पॉवेल क्रीक, वर्जीनिया की मुख्य शाखा पर भूमि का पेटेंट कराया, अल्बिनो ल्युपो जिन्होंने लंदन में अपने भाई अमासो डी टोरेस के साथ व्यापार किया। सिल्वेडो और मैनुअल रोड्रिगेज नाम के दो भाई 1650 के आसपास वर्जीनिया के लैंकेस्टर काउंटी में थे। वर्जीनिया में किसी भी यहूदी को किसी भी शर्त पर छोड़ने के लिए मजबूर नहीं किया गया था। सोलोमन फ्रेंको, एक यहूदी व्यापारी, 1649 में बोस्टन पहुंचे; बाद में, उन्हें वहाँ के प्यूरिटनों से एक वजीफा दिया गया, इस शर्त पर कि वे अगले मार्ग पर वापस हॉलैंड चले जाएँ। सितंबर 1654 में, यहूदी नव वर्ष से कुछ समय पहले, नीदरलैंड में सेफार्डिक समुदाय के तेइस यहूदी, रेसिफे, ब्राजील से आ रहे थे, जो तब एक डच कॉलोनी थी, न्यू एम्स्टर्डम (न्यूयॉर्क शहर) पहुंचे। गवर्नर पीटर स्टुयवेसेंट ने अन्य धर्मों के खिलाफ भेदभाव करके अपने डच रिफॉर्म्ड चर्च को बढ़ाने की कोशिश की, लेकिन नीदरलैंड में धार्मिक बहुलवाद पहले से ही एक परंपरा थी और एम्स्टर्डम में डच वेस्ट इंडिया कंपनी में उनके वरिष्ठों ने उन्हें खारिज कर दिया। 1664 में अंग्रेजों ने न्यू एम्स्टर्डम पर विजय प्राप्त की और इसका नाम बदलकर न्यूयॉर्क कर दिया। उपनिवेशों में अन्य जगहों पर भी धार्मिक सहिष्णुता स्थापित की गई थी। दक्षिण कैरोलिना की कॉलोनी के चार्टर ने सभी बसने वालों को विवेक की स्वतंत्रता प्रदान की, जिसमें स्पष्ट रूप से "यहूदियों, जातियों और असंतुष्टों" का उल्लेख किया गया था। नतीजतन, चार्ल्सटन, दक्षिण कैरोलिना में सेफार्डिक बस्ती का एक विशेष रूप से लंबा इतिहास है, जिसकी संख्या 1816 में 600 से अधिक थी-तब संयुक्त राज्य अमेरिका के किसी भी शहर की सबसे बड़ी यहूदी आबादी थी। सेफार्डिक डच यहूदी भी न्यूपोर्ट (जहां टूरो सिनेगॉग, देश की सबसे पुरानी जीवित आराधनालय इमारत, खड़ी है), सवाना, फिलाडेल्फिया और बाल्टीमोर के शुरुआती बसने वालों में से थे। न्यूयॉर्क शहर में, मण्डली शेरिथ इज़राइल सबसे पुरानी निरंतर मण्डली है जो 1687 में शुरू हुई थी, जिसका पहला आराधनालय 1728 में बनाया गया था, और इसकी वर्तमान इमारत में अभी भी पहले के कुछ मूल टुकड़े हैं। क्रांतिकारी युग 1776 में क्रांतिकारी युद्ध की शुरुआत तक, लगभग 2,000 यहूदी ब्रिटिश उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों में रहते थे, जिनमें से अधिकांश सेफार्डिक यहूदी थे जो डच गणराज्य, ग्रेट ब्रिटेन और इबेरियन प्रायद्वीप से आए थे। कई अमेरिकी यहूदियों ने पैट्रियट कारण का समर्थन किया, जिनमें से कुछ महाद्वीपीय सेना में शामिल थे; दक्षिण कैरोलिनियाई बागान मालिक फ्रांसिस साल्वाडोर युद्ध के दौरान कार्रवाई में मारे जाने वाले पहले अमेरिकी यहूदी बने, जबकि व्यवसायी हेम सोलोमन सन्स ऑफ लिबर्टी की न्यूयॉर्क शाखा में शामिल हो गए और महाद्वीपीय सेना के प्रमुख वित्तपोषकों में से एक बन गए। पैट्रियट बलों में सर्वोच्च श्रेणी के यहूदी अधिकारी कर्नल मोर्दकै शेफताल थे; ब्रिगेडियर जनरल मूसा हेज़न यहूदी थे या नहीं, यह अभी भी इतिहासकारों के बीच बहस का विषय है। डेविड फ्रैंक्स सहित अन्य अमेरिकी यहूदी, 1780 में अंग्रेजों के पक्ष में अपने दलबदल के दौरान महाद्वीपीय सेना के अधिकारी बेनेडिक्ट अर्नोल्ड (फ्रैंक्स ने एक सहायक-द-शिविर के रूप में अर्नोल्ड की सेवा की) के साथ अपने जुड़ाव से पीड़ित थे। अमेरिकी राष्ट्रपति जॉर्ज वाशिंगटन ने यहूदी योगदान को याद किया जब उन्होंने न्यूपोर्ट, रोड आइलैंड की सेफार्डिक मण्डली को 17 अगस्त, 1790 को एक पत्र में लिखा थाः अब्राहम के वंश के बच्चे जो भूमि में रहते हैं, वे योग्य बने रहें और अन्य निवासियों की सद्भावना का आनंद लें। जबकि हर कोई अपनी बेल और अंजीर के पेड़ के नीचे सुरक्षित बैठेगा और उसे डराने वाला कोई नहीं होगा। 18वीं शताब्दी में न्यूपोर्ट में एक छोटा यहूदी समुदाय विकसित हुआ था; इसमें एक यहूदी व्यापारी आरोन लोपेज शामिल थे, जिन्होंने दास व्यापार में शहर की भागीदारी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। 1790 में, लगभग 2,500-मजबूत अमेरिकी यहूदी समुदाय को विभिन्न राज्यों में कई कानूनी प्रतिबंधों का सामना करना पड़ा, जो गैर-ईसाइयों को सार्वजनिक पद धारण करने और मतदान करने से रोकते थे, हालांकि डेलावेयर, पेंसिल्वेनिया, दक्षिण कैरोलिना और जॉर्जिया की राज्य सरकारों ने जल्द ही इन बाधाओं को समाप्त कर दिया, जैसा कि 1791 में अमेरिकी बिल ऑफ राइट्स ने किया था। सेफार्डिक यहूदी 1790 के दशक में सामुदायिक मामलों में सक्रिय हो गए, "उन पांच राज्यों में राजनीतिक समानता प्राप्त करने के बाद जिनमें वे सबसे अधिक संख्या में थे।" रोड आइलैंड (1842), उत्तरी कैरोलिना (1868) और न्यू हैम्पशायर (1877) राज्यों में अन्य बाधाएं आधिकारिक तौर पर दशकों तक नहीं गिरी। इन प्रतिबंधों के बावजूद, जिन्हें अक्सर असमान रूप से लागू किया जाता था, 17वीं और 18वीं शताब्दी के अमेरिका में वास्तव में बहुत कम यहूदी थे जो उस समय एक महत्वपूर्ण सामाजिक या राजनीतिक घटना बनने के लिए यहूदी विरोधी घटनाओं के लिए थे। अमेरिकी क्रांति के बाद सहिष्णुता से पूर्ण नागरिक और राजनीतिक समानता तक यहूदियों के विकास ने यह सुनिश्चित करने में मदद की कि यहूदी-विरोध कभी भी यूरोप की तरह आम नहीं होगा। 19वीं शताब्दी अपने भाइयों में सुधार के बारे में पारंपरिक धार्मिक और सांस्कृतिक शिक्षाओं का पालन करते हुए, संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी निवासियों ने 19वीं शताब्दी की शुरुआत में अपने समुदायों को संगठित करना शुरू किया। प्रारंभिक उदाहरणों में 1801 में चार्ल्सटन, दक्षिण कैरोलिना में स्थापित एक यहूदी अनाथालय और 1806 में न्यूयॉर्क में स्थापित पहला यहूदी स्कूल, पोलोनीज़ तालमुद तोराह शामिल हैं। 1843 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला राष्ट्रीय धर्मनिरपेक्ष यहूदी संगठन, बिनै बिरथ की स्थापना की गई थी। 16वीं शताब्दी में पहले यूरोपीय खोजकर्ताओं के आने के बाद से यहूदी टेक्सस टेक्सास के इतिहास का एक हिस्सा रहे हैं। स्पेनिश टेक्सास ने आसानी से पहचाने जाने वाले यहूदियों का स्वागत नहीं किया, लेकिन वे किसी भी मामले में आए। जाओ डे ला पोर्टा 1816 में टेक्सास के गैल्वेस्टन में जीन लैफाइट के साथ थे और 1820 के दशक के अंत में मौरिस हेनरी वेलास्को में थे। यहूदी 1836 की टेक्सास क्रांति की सेनाओं में लड़े, कुछ गोलियाड में फैनिन के साथ, अन्य सैन जैसिंटो में। डॉ. अल्बर्ट लेवी 1835 में क्रांतिकारी टेक्सन बलों के लिए एक सर्जन बन गए, बेक्सार पर कब्जा करने में भाग लिया, और अगले वर्ष टेक्सास नौसेना में शामिल हो गए। 1840 तक, यहूदियों ने अमेरिकी जनगणना द्वारा गिने गए 17 मिलियन अमेरिकियों में से लगभग 15,000 का एक छोटा, लेकिन फिर भी स्थिर, मध्यम वर्ग अल्पसंख्यक का गठन किया। यहूदियों ने कम से कम एक सदी पहले शुरू हुई प्रवृत्ति को जारी रखते हुए गैर-यहूदियों के साथ स्वतंत्र रूप से विवाह किया। हालाँकि, जैसे-जैसे 1848 तक आप्रवासन ने यहूदी आबादी को 50,000 तक बढ़ा दिया, समाचार पत्रों, साहित्य, नाटक, कला और लोकप्रिय संस्कृति में यहूदियों की नकारात्मक रूढ़िवादिता अधिक आम हो गई, और शारीरिक हमले अधिक बार होने लगे। 19वीं शताब्दी के दौरान, (विशेष रूप से 1840 और 1850 के दशक), यहूदी आप्रवासन मुख्य रूप से जर्मनी से अश्केनाज़ी यहूदियों का था, जिससे एक उदार, शिक्षित आबादी आई, जिन्हें हस्कला या यहूदी प्रबुद्धता का अनुभव था। 19वीं शताब्दी के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी धर्म की दो प्रमुख शाखाओं की स्थापना इन जर्मन आप्रवासियों द्वारा की गई थीः सुधार यहूदी धर्म (जर्मन सुधार यहूदी धर्म से बाहर) और रूढ़िवादी यहूदी धर्म, सुधार यहूदी धर्म की कथित उदारता की प्रतिक्रिया में। अमेरिकी गृहयुद्ध के दौरान, लगभग 3,000 यहूदी (संयुक्त राज्य में लगभग 150,000 यहूदियों में से) संघ की ओर से लड़े और 7,000 संघ की ओर से लड़े। यहूदियों ने दोनों पक्षों में नेतृत्व की भूमिका निभाई, जिसमें नौ यहूदी जनरलों ने संघ सेना में सेवा की, जिनमें से सबसे उल्लेखनीय ब्रिगेडियर जनरल एडवर्ड सोलोमन (जिन्होंने 29 साल की उम्र में पद प्राप्त किया) और फ्रेडरिक नेफकर थे। ओहायो के मार्कस एम. स्पीगल सहित संघ के लिए लड़ने वाले 21 यहूदी कर्नल भी थे। और मैक्स फ्रीडमैन, जिन्होंने 65 वीं पेंसिल्वेनिया रेजिमेंट, 5 वीं घुड़सवार सेना की कमान संभाली, जिसे कैमरून के ड्रैगून या कैमरून ड्रैगून के रूप में जाना जाता था, जिसमें फिलाडेल्फिया से बड़ी संख्या में जर्मन यहूदी अप्रवासी थे। कई दर्जन यहूदी अधिकारी भी संघ के लिए लड़े, विशेष रूप से कर्नल अब्राहम चार्ल्स मायर्स, जो वेस्ट प्वाइंट के स्नातक और संघ की सेना के क्वार्टरमास्टर जनरल थे। जुडाह पी. बेंजामिन ने राज्य सचिव और संघ के युद्ध के कार्यवाहक सचिव के रूप में कार्य किया। कई यहूदी बैंकरों ने गृहयुद्ध के दोनों पक्षों के लिए सरकारी वित्तपोषण प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाईः संघ के लिए स्पेयर और सेलिगमैन परिवार, और संघ के लिए एमिल एर्लंगर और कंपनी। दिसंबर 1862 में तस्करी किए गए कपास के अवैध व्यापार से नाराज मेजर जनरल युलिसिस एस. ग्रांट ने जनरल ऑर्डर नं. 11 पश्चिमी टेनेसी, मिसिसिपी और केंटकी में अपने नियंत्रण वाले क्षेत्रों से यहूदियों को निष्कासित करनाः ट्रेजरी विभाग द्वारा स्थापित व्यापार के प्रत्येक विनियमन और विभाग के आदेशों का उल्लंघन करने वाले एक वर्ग के रूप में यहूदियों को इस आदेश की प्राप्ति के चौबीस घंटे के भीतर निष्कासित कर दिया जाता है। यहूदियों ने राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन से अपील की, जिन्होंने तुरंत जनरल ग्रांट को आदेश को रद्द करने का आदेश दिया। सरना ने नोट किया कि उस समय "यहूदी विरोधी असहिष्णुता के कई रूपों में वृद्धि" हुई थी। हालांकि, सरना ने निष्कर्ष निकाला कि इस प्रकरण के लिए दीर्घकालिक निहितार्थ अत्यधिक अनुकूल थेः यहूदियों को इस ज्ञान के साथ भी सशक्त किया कि वे कट्टरता के खिलाफ लड़ सकते हैं और जीत सकते हैं, यहां तक कि एक प्रमुख जनरल के खिलाफ भी। ग्रांट के आदेश को पलटने से, विशेष रूप से पादरी के मामले में जीत के शीर्ष पर, यहूदी समुदाय को काफी मजबूत किया और इसके आत्मविश्वास में वृद्धि हुई। सफलताओं ने एक सक्रिय यहूदी सांप्रदायिक नीति को भी मान्य किया जो अमेरिकी कानून और मूल्यों पर समानता के दावों पर आधारित थी, जबकि पूर्वाग्रह का मुकाबला करने और यहूदियों के अल्पसंख्यक अधिकारों की रक्षा के लिए सार्वजनिक अधिकारियों की मदद पर भरोसा करती थी। राजनीति में भागीदारी यहूदियों ने भी संयुक्त राज्य अमेरिका में एक राजनीतिक समूह के रूप में संगठित होना शुरू कर दिया, विशेष रूप से 1840 के दमिश्क ब्लड लिबेल पर संयुक्त राज्य अमेरिका की प्रतिक्रिया के जवाब में। संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रतिनिधि सभा के पहले यहूदी सदस्य, लुईस चार्ल्स लेविन और सीनेटर डेविड लेवी यूली, 1845 में चुने गए थे (हालांकि यूली अगले वर्ष एपिस्कोपेलियनवाद में परिवर्तित हो गए)। आधिकारिक सरकारी यहूदी विरोध जारी रहा, हालांकि, न्यू हैम्पशायर ने 1877 में केवल यहूदियों और कैथोलिकों को समानता की पेशकश की, जो ऐसा करने वाला अंतिम राज्य था। ग्रांट को अपने युद्धकालीन आदेश पर बहुत पछतावा हुआ; उन्होंने इसके लिए सार्वजनिक रूप से माफी मांगी। जब वे 1869 में राष्ट्रपति बने, तो उन्होंने संशोधन करने का फैसला किया। सरना का तर्क हैः यह साबित करने के लिए कि वह पूर्वाग्रह से ऊपर था, ग्रांट ने अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक यहूदियों को सार्वजनिक पद पर नियुक्त किया और मानवाधिकारों के नाम पर, उन्होंने रूस और रोमानिया में उत्पीड़ित यहूदियों को अभूतपूर्व समर्थन दिया। बार-बार, आंशिक रूप से इस विस्तारित दृष्टि के परिणामस्वरूप कि एक अमेरिकी होने का क्या अर्थ है और आंशिक रूप से सामान्य आदेश नं। 11, ग्रांट ने यहूदियों की सहायता करने और उन्हें समानता सुनिश्चित करने के लिए सचेत रूप से काम किया। .. अपनी नियुक्तियों और नीतियों के माध्यम से, ग्रांट ने एक 'ईसाई राष्ट्र' के आह्वान को अस्वीकार कर दिया और यहूदियों को अमेरिका में अंदरूनी लोगों के रूप में अपनाया, जो "हम लोग" का हिस्सा थे। उनके प्रशासन के दौरान, यहूदियों ने राष्ट्रीय परिदृश्य पर उच्च दर्जा हासिल किया, यहूदी विरोधी पूर्वाग्रह में गिरावट आई, और यहूदी मानवाधिकारों और अंतर-धार्मिक सहयोग के प्रति संवेदनशीलता की विशेषता वाले एक उदार युग के लिए आशावादी रूप से तत्पर हैं। 19वीं शताब्दी के मध्य में, कई जर्मन यहूदियों ने निवेश बैंकिंग फर्मों की स्थापना की जो बाद में उद्योग का मुख्य आधार बन गईं। संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकांश प्रमुख यहूदी बैंक वाणिज्यिक बैंकों के बजाय निवेश बैंक थे। महत्वपूर्ण बैंकिंग फर्मों में गोल्डमैन सैक्स (सैमुअल सैक्स और मार्कस गोल्डमैन द्वारा स्थापित), कुह्न लोएब (सोलोमन लोएब और जैकब शिफ), लेहमैन ब्रदर्स (हेनरी लेहमैन), सॉलोमन ब्रदर्स और बाचे एंड कंपनी (जूल्स बाचे द्वारा स्थापित) शामिल थे। जे. एंड डब्ल्यू. सेलिगमैन एंड कंपनी 1860 के दशक से 1920 के दशक तक एक बड़ा निवेश बैंक था। 1930 के दशक तक, निजी निवेश बैंकिंग में यहूदियों की उपस्थिति नाटकीय रूप से कम हो गई थी। पश्चिमी बस्तियाँ उन्नीसवीं शताब्दी में, यहूदियों ने पूरे अमेरिकी पश्चिम में बसना शुरू कर दिया। अधिकांश आप्रवासी थे, जिसमें जर्मन यहूदी शामिल थे, जिनमें संयुक्त राज्य अमेरिका और इसलिए पश्चिमी राज्यों और क्षेत्रों में यहूदी आप्रवासन की उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत की अधिकांश लहर शामिल थी, जबकि पूर्वी यूरोपीय यहूदी अधिक संख्या में प्रवास कर गए और इसमें अधिकांश प्रवासी पश्चिम की ओर लहर शामिल थी। 1849 के कैलिफोर्निया गोल्ड रश के बाद, यहूदियों ने पोर्टलैंड, ओरेगन; सिएटल, वाशिंगटन; और विशेष रूप से सैन फ्रांसिस्को में महत्वपूर्ण बस्तियों के साथ पश्चिमी तट पर खुद को प्रमुखता से स्थापित किया, जो देश का दूसरा सबसे बड़ा यहूदी शहर बन गया। ईसेनबर्ग, कान और टोल (2009) पश्चिमी समाज में पाए जाने वाले यहूदियों की रचनात्मक स्वतंत्रता पर जोर देते हैं, उन्हें पिछली परंपराओं से मुक्त करते हैं और उद्यमिता, परोपकार और नागरिक नेतृत्व के लिए नए अवसर खोलते हैं। उत्पत्ति के बावजूद, कई प्रारंभिक यहूदी बसने वालों ने खुद को व्यापारियों के रूप में स्थापित करने से पहले विक्रेताओं के रूप में काम किया। कई उद्यमियों ने खनन उद्योग की सेवा के लिए सैन फ्रांसिस्को जैसे बड़े शहरों के साथ-साथ डेडवुड, साउथ डकोटा और बिस्बी, एरिज़ोना जैसे छोटे समुदायों में दुकानें खोलीं, जो पूरे संसाधन-समृद्ध पश्चिम में उभरे। सबसे लोकप्रिय विशेषता कपड़ों का व्यापारी था, इसके बाद छोटे पैमाने पर विनिर्माण और सामान्य खुदरा बिक्री थी। उदाहरण के लिए, लेवी स्ट्रॉस (1829-1902) ने कपड़ों, बिस्तर और धारणाओं के साथ एक थोक विक्रेता के रूप में शुरुआत की; 1873 तक उन्होंने पहली नीली जींस पेश की, जो खनिकों के लिए एक तत्काल हिट थी, और बाद में, अनौपचारिक शहरी परिधान। आइज़ेनबर्ग, कान और टोल (2009) के अनुसार, हर कोई एक नवागंतुक था, और यहूदियों को आम तौर पर भेदभाव के कुछ संकेतों के साथ स्वीकार किया गया था। हालाँकि पश्चिम में कई यहूदी प्रवासियों को व्यापारियों के रूप में सफलता मिली, लेकिन अन्य ने बैंकर, खनिक, मालवाहक, पशुपालक और किसानों के रूप में काम किया। ओटो मियर्स ने कोलोराडो में रेलमार्ग बनाने में मदद की, जबकि सोलोमन बीबो एकोमा प्यूब्लो इंडियंस के गवर्नर बने। हालाँकि ये किसी भी तरह से पश्चिम में अपना नाम बनाने वाले केवल दो यहूदी अप्रवासी नहीं हैं, लेकिन वे यहूदी बसने वालों द्वारा अपनाए गए विभिन्न मार्गों को प्रदर्शित करने में मदद करते हैं। हिब्रू अप्रवासी सहायता संस्था और बैरन मौरिस डी हिर्श की यहूदी कृषि संस्था जैसे संगठनों ने यूरोप से आने वाले यहूदी नवागंतुकों को ऊपरी मध्य-पश्चिम, दक्षिण-पश्चिम और सुदूर पश्चिम की बस्तियों से जोड़ने के लिए एक माध्यम के रूप में काम किया। अन्य मामलों में, पारिवारिक संपर्कों ने प्राथमिक नेटवर्क के रूप में काम किया जो अधिक यहूदियों को पश्चिम की ओर आकर्षित करता था। जेनेट अब्राम्स दृढ़तापूर्वक तर्क देती हैं कि यहूदी महिलाओं ने पूरे पश्चिम में यहूदी समुदायों की स्थापना में प्रमुख भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, एरिजोना में पहला आराधनालय, टक्सन टेम्पल एमानु-एल, स्थानीय हिब्रू लेडीज बेनेवोलेंट सोसाइटी द्वारा स्थापित किया गया था, जैसा कि पश्चिम में कई आराधनालयों के मामले में था। इसी तरह, कई यहूदी कार्यकर्ता और सामुदायिक नेता नगरपालिका और राज्य की राजनीति में प्रमुख हो गए, अपनी यहूदी पहचान पर बहुत कम ध्यान देने के साथ सार्वजनिक पद के लिए चुनाव जीत गए। उन्होंने सुधार मंडलियों की स्थापना की और आम तौर पर 1940 के दशक तक ज़ायोनीवाद को बहुत कम समर्थन दिया। 20वीं शताब्दी में, लॉस एंजिल्स महानगर संयुक्त राज्य अमेरिका में दूसरा सबसे बड़ा यहूदी अड्डा बन गया। नवागंतुकों की सबसे नाटकीय भूमिका हॉलीवुड में थी, जहाँ 1920 के बाद यहूदी निर्माता फिल्म उद्योग में प्रमुख शक्ति थे। 1880-1925 अश्केनाज़ी यहूदियों का आप्रवासन प्रारंभिक प्रवासी आंदोलनों में से किसी ने भी रूस और पड़ोसी देशों से इसका महत्व और मात्रा नहीं मानी। उन्नीसवीं शताब्दी के अंतिम दो दशकों और बीसवीं शताब्दी की पहली तिमाही के बीच, पूर्वी और दक्षिणी यूरोप से यहूदी लोगों का बड़े पैमाने पर प्रवास हुआ। उस अवधि के दौरान, 28 लाख यूरोपीय यहूदी संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, जिनमें से 94 प्रतिशत पूर्वी यूरोप से आए थे। यह प्रवास, मुख्य रूप से रूसी पोलैंड और रूसी साम्राज्य के अन्य क्षेत्रों में प्रवासी समुदायों से, 1821 तक शुरू हुआ, लेकिन 1870 में जर्मन आप्रवासन के गिरने के बाद तक विशेष रूप से उल्लेखनीय नहीं हुआ। हालांकि बाद के दशक के दौरान लगभग 50,000 रूसी, पोलिश, गैलिशियाई और रोमानियाई यहूदी संयुक्त राज्य अमेरिका गए, लेकिन 1880 के दशक की शुरुआत में रूस में नरसंहार, यहूदी विरोधी दंगों तक, आप्रवासन ने असाधारण अनुपात ग्रहण नहीं किया। अकेले रूस से प्रवास दशक में 4,100 के वार्षिक औसत से बढ़कर दशक में 20,700 के वार्षिक औसत हो गया। पिछली शताब्दी में यहूदी-विरोधी और उत्पीड़न के आधिकारिक उपायों के साथ-साथ आर्थिक स्वतंत्रता और अवसर की इच्छा ने पिछली शताब्दी में रूस और मध्य यूरोप से यहूदी प्रवासियों के निरंतर प्रवाह को प्रेरित किया है। 1900 में शुरू हुए रूसी नरसंहारों ने बड़ी संख्या में यहूदियों को अमेरिका में शरण लेने के लिए मजबूर किया। हालाँकि इनमें से अधिकांश अप्रवासी पूर्वी समुद्र तट पर पहुंचे, लेकिन कई गैल्वेस्टन आंदोलन के हिस्से के रूप में आए, जिसके माध्यम से यहूदी अप्रवासी टेक्सास के साथ-साथ पश्चिमी राज्यों और क्षेत्रों में बस गए। 1915 में, दैनिक यिद्दिश समाचार पत्रों का प्रसार अकेले न्यूयॉर्क शहर में आधा मिलियन और राष्ट्रीय स्तर पर 600,000 था। इसके अलावा, हजारों और लोगों ने कई साप्ताहिक यिद्दी समाचार पत्रों और कई पत्रिकाओं की सदस्यता ली। यिद्दी रंगमंच में बहुत अच्छी उपस्थिति थी और कलाकारों और निर्माताओं के लिए एक प्रशिक्षण स्थल प्रदान किया गया था जो 1920 के दशक में हॉलीवुड चले गए थे। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में बार-बार बड़े पैमाने पर जानलेवा नरसंहारों ने अमेरिकी राय को तेजी से नाराज कर दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका में अच्छी तरह से स्थापित जर्मन यहूदी, हालांकि वे रूसी नरसंहार से सीधे प्रभावित नहीं थे, अच्छी तरह से संगठित थे और रूस में यहूदियों के कारण का समर्थन करने के लिए वाशिंगटन को आश्वस्त किया। ऑस्कर स्ट्रॉस, जैकब शिफ, मेयर सल्जबर्गर और रब्बी स्टीफन सैमुअल वाइज के नेतृत्व में, वे विरोध सभाओं का आयोजन करते हैं, प्रचार जारी करते हैं, और राष्ट्रपति थियोडोर रूजवेल्ट और राज्य सचिव जॉन हे से मिलते हैं। स्टुअर्ट ई. नी ने बताया कि अप्रैल, 1903 में, रूजवेल्ट को 363 पते, 107 पत्र और 24 याचिकाएं मिलीं, जिन पर हजारों ईसाइयों ने जनता और चर्च के नेताओं का नेतृत्व किया-उन सभी ने ज़ार से यहूदियों के उत्पीड़न को रोकने का आह्वान किया। कई शहरों में सार्वजनिक रैलियाँ आयोजित की गईं, जो मई में न्यूयॉर्क के कार्नेगी हॉल में शीर्ष पर रहीं। ज़ार थोड़ा पीछे हट गया और किशिनेव नरसंहार के बाद एक स्थानीय अधिकारी को निकाल दिया, जिसकी रूजवेल्ट ने स्पष्ट रूप से निंदा की। लेकिन रूज़वेल्ट रूस और जापान के बीच युद्ध की मध्यस्थता कर रहे थे और सार्वजनिक रूप से पक्ष नहीं ले सकते थे। इसलिए, सचिव हे ने वाशिंगटन में पहल की। अंत में रूजवेल्ट ने ज़ार को एक याचिका भेजी, जिसने यह दावा करते हुए इसे खारिज कर दिया कि यहूदियों की गलती थी। रूजवेल्ट ने अपने 1904 के भूस्खलन पुनर्निर्वाचन में यहूदी समर्थन जीता। नरसंहार जारी रहा, क्योंकि लाखों यहूदी रूस से भाग गए, जिनमें से अधिकांश लंदन या न्यूयॉर्क की ओर बढ़ रहे थे। अमेरिकी जनमत के रूस के खिलाफ होने के साथ, कांग्रेस ने 1906 में आधिकारिक तौर पर अपनी नीतियों की निंदा की। रूजवेल्ट ने अपने नए विदेश मंत्री एलीहू रूट की तरह कम प्रोफ़ाइल रखी। 1906 के अंत में, रूजवेल्ट ने कैबिनेट में पहले यहूदी को नियुक्त कियाः ऑस्कर स्ट्रॉस, वाणिज्य और श्रम सचिव बने। पूर्वी यूरोप से आप्रवासन को प्रतिबंधित करते हुए-1924 तक, 20 लाख यहूदी मध्य और पूर्वी यूरोप से आ चुके थे। इस समय संयुक्त राज्य अमेरिका में बढ़ती आप्रवासन विरोधी भावनाओं के परिणामस्वरूप 1924 का राष्ट्रीय मूल कोटा हुआ, जिसने पूर्वी यूरोप सहित कई क्षेत्रों से आप्रवासन को गंभीर रूप से प्रतिबंधित कर दिया। यहूदी समुदाय ने आप्रवासन प्रतिबंधों का विरोध करने में अग्रणी भूमिका निभाई। 1930 के दशक में उन्होंने नाजी जर्मनी से यहूदी शरणार्थियों को अनुमति देने के लिए कड़ी मेहनत की। उन्हें बहुत कम सफलता मिली; प्रतिबंध 1965 तक प्रभावी रहे, हालांकि 1945 के बाद यूरोप से शरणार्थियों को अस्थायी अवसर दिए गए थे। स्थानीय विकास 1600 से 1900 के दशक तक शिकागो, इलिनोइस 1833 के निगमन के बाद शिकागो में बसने वाले पहले यहूदी एशकेनाज़ी थे। 1830 के दशक के अंत और 1840 के दशक की शुरुआत में जर्मन यहूदी शिकागो पहुंचे, जिनमें से ज्यादातर बवेरिया से थे। शिकागो में कई यहूदी सड़क पर बेचने वाले बन गए या अंततः दुकानें खोलीं, जिनमें से कुछ बड़ी कंपनियों में विकसित हुईं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, पूर्वी यूरोप में हुए नरसंहारों से भागते हुए अश्केनाज़ी यहूदियों की एक लहर आई। 1900 में, वेस्ट वर्जीनिया के क्लार्क्सबर्ग में सात कपड़ों के व्यापारियों में से पांच यहूदी थे, और 1930 के दशक में यहाँ के यहूदी मुख्य रूप से व्यापारी थे। अपने आराधनालय का विस्तार करने की आवश्यकता के कारण, रूढ़िवादी यहूदी मण्डली ने 1939 में एक छोटे सुधार समूह के साथ विलय कर एक समझौता रूढ़िवादी मण्डली का गठन किया, और क्लार्क्सबर्ग में यहूदी सामुदायिक जीवन इस आराधनालय पर केंद्रित था। यह समुदाय, जो 1950 के दशक के मध्य में लगभग तीन सौ की जनसंख्या के शिखर पर पहुंच गया था, अभी भी लगभग तीस परिवारों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। विचिता, कान्सास विचिता, कान्सास के यहूदियों ने एक ऐसी नृजातीय दुनिया का निर्माण किया जो विशिष्ट, जीवंत और उनकी परिस्थितियों के अनुरूप थी। वे पूँजी, ऋण और जानकारी के साथ पश्चिम की ओर चले गए थे, और उनके परिवार-आधारित व्यवसाय पूर्व में पारिवारिक व्यवसायों के विस्तार थे। उन्होंने शैक्षिक, नेतृत्व और नागरिक पदों में खुद को प्रतिष्ठित किया। 1880 के दशक के दौरान मुख्य रूप से जर्मन यहूदी, उनकी दूरस्थता और छोटी संख्या ने सुधार यहूदी धर्म के अभ्यास को प्रोत्साहित किया। 1880 के दशक के बाद पूर्वी यूरोप से रूढ़िवादी यहूदियों के आगमन ने विचिता यहूदी समुदाय में तनाव पैदा कर दिया, लेकिन एक जातीय धर्म पुनरुत्थान को भी उकसाया। जर्मन यहूदियों को विचिता समुदाय में अच्छी तरह से सम्मानित किया जाता था, जिसने पूर्वी यूरोपीय नवागंतुकों के एकीकरण की सुविधा प्रदान की। यहूदी समुदाय को परंपरा और आधुनिकीकरण के बीच एक "गतिशील तनाव" की विशेषता थी। ओकलैंड, कैलिफोर्निया में यहूदी समुदाय कई शहरों का प्रतिनिधि है। यहूदियों ने एक प्रमुख भूमिका निभाई, और 1850 के दशक में ओकलैंड के अग्रदूतों में से थे। प्रारंभिक वर्षों में, 1862 में स्थापित ओकलैंड हिब्रू परोपकारी संस्था, समुदाय का धार्मिक, सामाजिक और धर्मार्थ केंद्र था। पहला आराधनालय, ओकलैंड की पहली हिब्रू मण्डली, 1875 में स्थापित किया गया था। आराधनालय, जिसे मंदिर सिनाई के नाम से भी जाना जाता है, ने समुदाय के लिए धार्मिक और दफन समारोहों को संभाला। पोलैंड के यहूदी समुदाय में प्रमुख थे, और उनमें से अधिकांश ने कपड़े उद्योग के कुछ पहलुओं में काम किया। प्रसिद्ध लेखक डेविड सोलिस-कोहेन 1870 के दशक में ओकलैंड यहूदी समुदाय के एक नेता थे। 1879 में ओकलैंड के बढ़ते यहूदी समुदाय ने एक दूसरी मण्डली, एक सख्ती से रूढ़िवादी समूह, पोएल ज़ेडेक का आयोजन किया। महिलाओं के धार्मिक संगठन फले-फूले, उनकी धर्मार्थ सेवाओं का विस्तार जरूरतमंद गैर-यहूदियों के साथ-साथ यहूदियों तक भी हुआ। ओकलैंड ज्यूरी बृहत्तर सैन फ़्रांसिस्को समुदाय का हिस्सा था, फिर भी उसने अपना चरित्र बनाए रखा। 1881 में ओकलैंड की पहली हिब्रू मण्डली ने मायर सोलोमन लेवी को अपना रब्बी चुना। लंदन में जन्मे लेवी पारंपरिक यहूदी धर्म का पालन करते थे। ओकलैंड के यहूदियों को स्कूल में धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दोनों में उत्कृष्टता प्राप्त करने के लिए कड़ी मेहनत की गई थी। फैनी बर्नस्टीन 1883 में बर्कले में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय से स्नातक करने वाली पहली यहूदी थीं। पहली हिब्रू मण्डली ने एक सब्बाथ स्कूल को प्रायोजित किया जिसमें 1887 में 75 बच्चे थे। ओकलैंड ज्यूरी 1880 के दशक में सार्वजनिक मामलों और धर्मार्थ परियोजनाओं में सक्रिय था। रब्बी मायर एस. लेवी 1885 में राज्य विधानमंडल के पादरी थे। डॉटर्स ऑफ इज़राइल रिलीफ सोसाइटी ने यहूदी समुदाय के अंदर और बाहर दोनों जगह अपने अच्छे कार्यों को जारी रखा। बेथ जैकब, पुरानी दुनिया के पोलिश यहूदियों की पारंपरिक मण्डली ने अपनी अलग धार्मिक प्रथाओं को जारी रखा, जबकि इसने पहली हिब्रू मण्डली के सदस्यों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखे। सक्षम सामाजिक और राजनीतिक नेतृत्व डेविड सैमुअल हिर्शबर्ग से आया था। 1886 तक वे बिनै बिरथ के ग्रैंड लॉज में एक अधिकारी थे। उन्होंने 1883 में अल्मेडा काउंटी के अंडर शेरिफ के रूप में कार्य किया और डेमोक्रेटिक पार्टी के मामलों में सक्रिय थे। 1885 में उन्हें सैन फ्रांसिस्को में अमेरिकी टकसाल का मुख्य क्लर्क नियुक्त किया गया था। एक राजनेता के रूप में, उनके विरोधी थे जिन्होंने उन पर अपने राजनीतिक करियर को बढ़ावा देने के लिए बिनै बिरथ में अपने पद का उपयोग करने का आरोप लगाया। जब सैन फ्रांसिस्को के आग से पीड़ित, गरीब यहूदी क्वार्टर के शरणार्थी ओकलैंड आए, तो आराधनालय ने तत्काल सहायता प्रदान की। जरूरतमंदों को भोजन और कपड़े दिए गए और 350 लोगों को सोने के लिए जगह दी गई। लगभग एक सप्ताह तक आराधनालय दिन में तीन बार 500 लोगों को खाना खिलाता था। खर्चों का एक बड़ा हिस्सा यहूदी महिलाओं के आराधनालय के संगठन द्वारा भुगतान किया गया था। न्यू ऑरलियन्स, लुइसियाना कोड नोयर के कारण, यहूदियों को 1803 तक लुइसियाना के फ्रांसीसी क्षेत्र से बाहर रखा गया था। दक्षिण कैरोलिना के एक सेफार्डिक यहूदी अब्राहम कोहेन लैबेट ने 1830 के दशक में लुइसियाना में पहली यहूदी मण्डली की स्थापना में मदद की। लोरेन के एक यहूदी अप्रवासी लियोन गॉडचॉक्स ने 1844 में कपड़ों का व्यवसाय शुरू किया। इसिडोर न्यूमैन ने कैनाल स्ट्रीट पर मैसन ब्लैंच स्टोर की स्थापना की। 1870 में, शहर के कुलीन जर्मन यहूदियों ने टेम्पल सिनाई की स्थापना की, जो न्यू ऑरलियन्स में एक सुधार मण्डली के रूप में स्थापित पहला आराधनालय था। न्यू ऑरलियन्स में अधिकांश यहूदी संघ के वफादार समर्थक थे लेकिन रूढ़िवादी पूर्वी यूरोपीय यहूदियों की संख्या कभी भी सुधार "जर्मन अपटाउन" यहूदियों से अधिक नहीं थी। एलिजाबेथ डी. ए. कोहेन लुइसियाना की पहली महिला चिकित्सक थीं। लियोन सी. वीस गवर्नर हुए लॉन्ग के पसंदीदा वास्तुकार बन गए, और बैटन रूज में नई राज्य राजधानी की रचना की। 2005 में तूफान कैटरीना के बाद, शहर की पूर्व-कैटरीना यहूदी आबादी का केवल लगभग 70 प्रतिशत ही लौट आया था। मेन के यहूदी 200 वर्षों से मेन में रह रहे हैं, 1840 के दशक की शुरुआत में बांगोर में और 1880 के दशक से पोर्टलैंड में महत्वपूर्ण यहूदी समुदाय हैं। 1785 में सुसमैन अब्राम्स के आगमन के बाद आप्रवासन और निपटान का इतिहास आया जो संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी आप्रवासन के इतिहास के समानांतर है। जो शुरुआत में लोगों को मेन के आसपास के इन विभिन्न शहरों में लाया वह काम का वादा था, जो अक्सर उन अवसरों से जुड़ा होता था जो मेन के जहाज निर्माण, लकड़ी और मिल उद्योगों का समर्थन करते थे। न्यूयॉर्क शहर, न्यूयॉर्क 1654 में, यहूदियों का पहला समूह ब्राजील के रेसिफे से शरणार्थियों के रूप में न्यू एम्स्टर्डम आया, जो न्यूयॉर्क शहर बन गया। वर्षों से, जर्मन, सेफार्डिक और एशकेनाज़ी यहूदी आते रहे, जो शहर के इतिहास और सांस्कृतिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहे। 1800 के दशक के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, पूर्वी यूरोप में नरसंहार से भाग रहे अश्केनाज़ी यहूदियों की एक लहर शहर में आई, जिससे 1910 में न्यूयॉर्क की यहूदी आबादी 10 लाख से अधिक हो गई, जो उस समय किसी भी शहर में दुनिया की सबसे बड़ी यहूदी आबादी थी। सैन फ्रांसिस्को, कैलिफोर्निया के यहूदियों ने कैलिफोर्निया गोल्ड रश, 1848-55 के दौरान सैन फ्रांसिस्को में एक समुदाय का गठन किया। नीली जींस (लेवी स्ट्रॉस एंड कंपनी) बनाने वाली पहली कंपनी के संस्थापक लेवी स्ट्रॉस और एलजीबीटी अधिकार कार्यकर्ता और राजनेता हार्वे मिल्क प्रसिद्ध यहूदी सैन फ्रांसिसकन थे। प्रगतिशील आंदोलन मध्य और पूर्वी यूरोप से यहूदियों के आगमन के साथ यहूदी समुदाय के कई सदस्य श्रम और समाजवादी आंदोलनों की ओर आकर्षित हुए और कई यहूदी समाचार पत्र जैसे कि फॉरवर्ट्स और मोर्गन फ्रीहाइट का झुकाव समाजवादी था। द वर्कमेन सर्कल और यहूदी पीपुल्स फ्रेटरनल ऑर्डर जैसे वामपंथी संगठनों ने द्वितीय विश्व युद्ध तक यहूदी सामुदायिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यहूदी अमेरिकी न केवल लगभग हर महत्वपूर्ण सामाजिक आंदोलन में शामिल थे, बल्कि श्रमिकों के अधिकारों, नागरिक अधिकारों, नागरिक स्वतंत्रताओं, महिलाओं के अधिकारों, धर्म की स्वतंत्रता, शांति आंदोलनों और पूर्वाग्रह से लड़ने जैसे विभिन्न अन्य प्रगतिशील कारणों जैसे मुद्दों को बढ़ावा देने में सबसे आगे थे। अमेरिकीकरण हाल के प्रवासियों की अमेरिकी संस्कृति में तेजी से एकीकरण, जिसे अमेरिकीकरण कहा जाता है, स्थापित जर्मन यहूदियों के लिए एक उच्च प्राथमिकता थी। जैकब शिफ ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। एक धनी जर्मन यहूदी के रूप में, शिफ ने पूर्वी यूरोपीय यहूदियों को सहायता प्रदान करने वाले प्रमुख निर्णयों को आकार दिया और आप्रवासन प्रतिबंधों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। एक सुधार यहूदी, उन्होंने यहूदी थियोलॉजिकल सेमिनरी के निर्माण का समर्थन किया, भले ही यह एक रूढ़िवादी परियोजना थी। उन्होंने अपने पहले के विरोध को उलटते हुए ज़ायोनीवाद के एक संशोधित रूप के पक्ष में रुख अपनाया। सबसे बढ़कर, शिफ का मानना था कि अमेरिकी यहूदी यहूदी और अमेरिकी दोनों दुनियाओं में रह सकते हैं, जिससे एक ऐसा संतुलन बन सकता है जिसने एक स्थायी अमेरिकी यहूदी समुदाय को संभव बनाया। 1893 में शिकागो में स्थापित यहूदी महिलाओं की राष्ट्रीय परिषद (एन. सी. जे. डब्ल्यू.) ने परोपकार और नई आने वाली यहूदी महिलाओं के अमेरिकीकरण को बढ़ावा दिया। पूर्वी यूरोप की यहूदी महिलाओं और लड़कियों की दुर्दशा के जवाब में, एन. सी. जे. डब्ल्यू. ने उनकी यात्राओं में सहायता के लिए अपना अप्रवासी सहायता विभाग बनाया। एन. सी. जे. डब्ल्यू. के अमेरिकीकरण कार्यक्रम में प्रवासियों को आवास, स्वास्थ्य और रोजगार की समस्याओं में सहायता करना, उन्हें उन संगठनों से जोड़ना शामिल था जहां महिलाएं सामाजिककरण शुरू कर सकती थीं, और एक मजबूत यहूदी पहचान बनाए रखने में मदद करते हुए अंग्रेजी कक्षाओं का संचालन करना शामिल था। परिषद ने, अनुरूपवादी के बजाय बहुलवादी, अपने अमेरिकीकरण के प्रयासों को जारी रखा और प्रथम विश्व युद्ध के बाद प्रतिबंधात्मक आप्रवासन कानूनों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। इसकी गतिविधियों में सबसे आगे यहूदी लड़कियों की धार्मिक शिक्षा थी, जिन्हें रूढ़िवादी समुदाय द्वारा नजरअंदाज कर दिया गया था। परोपकार 1820 के दशक से संगठित परोपकार अमेरिकी यहूदी समुदाय का एक मुख्य मूल्य रहा है। अधिकांश शहरों में परोपकारी संगठन यहूदी समुदाय का केंद्र हैं और सक्रियता को अत्यधिक महत्व दिया जाता है। अब अधिकांश पैसा इज़राइल के साथ-साथ अस्पतालों और उच्च शिक्षा में जाता है; पहले यह गरीब यहूदियों के पास जाता था। इसका मतलब था कि 1880-1930 युग में अमीर जर्मन सुधार यहूदी गरीब रूढ़िवादी नवागंतुकों को सब्सिडी दे रहे थे, और अमेरिकीकरण की उनकी प्रक्रिया में मदद कर रहे थे, इस प्रकार सांस्कृतिक अंतर को पाटने में मदद कर रहे थे। इस अभिसरण ने यहूदियों को आप्रवासन प्रतिबंध पर 1900-1930 अवधि में राजनीतिक बहस में लाया। यहूदी प्रतिबंधों के प्रमुख विरोधी थे, लेकिन 1924 में उनके पारित होने या 1930 के दशक में हिटलर से अधिकांश शरणार्थियों को बाहर रखने के लिए उनके उपयोग को रोक नहीं सके। जूलियस रोसेनवाल्ड (1862-1932) 1880 के दशक के अंत में शिकागो चले गए। 1895 में आधा ब्याज खरीदकर, उन्होंने एक छोटे से मेल ऑर्डर हाउस सियर्स, रोबक को अमेरिका के सबसे बड़े खुदरा विक्रेता में बदल दिया। उन्होंने अपनी संपत्ति का उपयोग परोपकार के लिए किया, विशेष रूप से बुकर टी. वाशिंगटन के सहयोग से ग्रामीण अश्वेतों की दुर्दशा पर ध्यान केंद्रित किया। 1917 से 1932 तक जूलियस रोसेनवाल्ड फाउंडेशन ने अश्वेतों के लिए 5,357 सार्वजनिक स्कूलों की स्थापना की। उन्होंने दक्षिण में अश्वेतों के लिए कई अस्पतालों के साथ-साथ 24 वाई. एम. सी. ए. को वित्त पोषित किया; वे एन. ए. ए. सी. पी. और नेशनल अर्बन लीग में एक प्रमुख योगदानकर्ता थे। शिकागो विश्वविद्यालय और विभिन्न यहूदी परोपकारों में उनका प्रमुख योगदान समान रूप से बड़े पैमाने पर था। उन्होंने शिकागो विज्ञान और उद्योग संग्रहालय को निधि देने के लिए 11 मिलियन डॉलर खर्च किए। लियो फ्रैंक की लिंचिंग 1913 में, अटलांटा में एक यहूदी कारखाने के प्रबंधक लियो फ्रैंक को अपनी नौकरी में 13 वर्षीय ईसाई लड़की मैरी फगन की हत्या के लिए दोषी ठहराया गया था। फ्रैंक को मौत की सजा सुनाई गई थी। आज, शोधकर्ताओं की आम सहमति यह है कि फ्रैंक को गलत तरीके से दोषी ठहराया गया था। यहूदियों पर हमलों के जवाब में, अक्टूबर 1913 में, सिगमंड लिविंगस्टन ने बिनै ब्रिथ के प्रायोजन के तहत एंटी-डिफेमेशन लीग (एडीएल) की स्थापना की। एडॉल्फ क्रॉस ने ए. डी. एल. के निर्माण की घोषणा करते समय लियो फ्रैंक के संबंध का उल्लेख किया था, लेकिन यह समूह की स्थापना का कारण नहीं था। ए. डी. एल. संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी विरोध से लड़ने वाला प्रमुख यहूदी समूह बन गया। 1915 में, जॉर्जिया के गवर्नर जॉन मार्शल स्लैटन ने फ्रैंक की मौत की सजा को आजीवन कारावास में बदल दिया। इस कृत्य पर सार्वजनिक आक्रोश के परिणामस्वरूप, जॉर्जिया की भीड़ ने फ्रैंक का जेल से अपहरण कर लिया और उसकी पीट-पीटकर हत्या कर दी। 25 नवंबर, 1915 को, फ्रैंक की हत्या के दो महीने बाद, विलियम जे. सिमंस के नेतृत्व में एक समूह ने कू क्लक्स क्लान के पुनरुद्धार का उद्घाटन करते हुए स्टोन माउंटेन की चोटी पर एक क्रॉस को जला दिया। इस कार्यक्रम में 15 चार्टर सदस्यों और मूल क्लान के कुछ उम्रदराज बचे लोगों ने भाग लिया। क्लान ने इस विचार का प्रसार किया कि अराजकतावादी, साम्यवादी और यहूदी अमेरिकी मूल्यों और आदर्शों को नष्ट कर रहे थे। प्रथम विश्व युद्ध यहूदी अमेरिकी सहानुभूति भी इसी तरह जातीय आधार पर टूट गई, हाल ही में आए यिद्दी भाषी यहूदी ज़ायोनीवाद के समर्थन की ओर झुक गए, और स्थापित जर्मन-अमेरिकी यहूदी समुदाय ने काफी हद तक इसका विरोध किया। 1914-1916 में, युद्ध में अमेरिकी प्रवेश के पक्ष में कुछ यहूदी आवाज़ें थीं। कई लोग ब्रिटिश सरकार को यहूदी हितों के प्रति शत्रुतापूर्ण मानते थे। 15 लाख यहूदियों की संख्या वाले अपने सुव्यवस्थित यहूदी समुदाय के साथ न्यूयॉर्क शहर युद्ध विरोधी सक्रियता का केंद्र था। रूस में ज़ारवादी शासन यहूदियों के लिए सबसे बड़ी चिंता का विषय था क्योंकि यह नरसंहारों को सहन करने और यहूदी विरोधी नीतियों को जारी करने के लिए कुख्यात था। जैसा कि इतिहासकार जोसेफ रैप्पापोर्ट ने युद्ध के दौरान यिडिश प्रेस के अपने अध्ययन के माध्यम से बताया, "अमेरिका के अप्रवासी यहूदियों का जर्मन-समर्थक उनके रसफ़ोबिया का एक अपरिहार्य परिणाम था।" मार्च 1917 में ज़ारवादी शासन के पतन ने कई यहूदियों के लिए एक बड़ी बाधा को दूर कर दिया जिन्होंने ज़ारवाद का समर्थन करने से इनकार कर दिया था। न्यूयॉर्क शहर में मसौदा सुचारू रूप से चला, और युद्ध के लिए वामपंथी विरोध काफी हद तक ध्वस्त हो गया जब ज़ायोनीवादियों ने इज़राइल राज्य की मांग के लिए युद्ध का उपयोग करने की संभावना देखी। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान अमेरिकी सेना में सेवा करने वाले यहूदियों की संख्या बड़े पैमाने पर अमेरिकी आबादी में उनके प्रतिनिधित्व के अनुपात में नहीं थी। 250, 000 यहूदी जिन्होंने सेवा की, वे अमेरिकी सशस्त्र बलों के लगभग 5 प्रतिशत का प्रतिनिधित्व करते थे, जबकि यहूदी सामान्य आबादी का केवल 3 प्रतिशत थे। 1914 से, अमेरिकी यहूदी समुदाय ने यूरोपीय युद्ध के पीड़ितों की सहायता के लिए अपने संसाधन जुटाए। उस हद तक सहयोग करते हुए जो पहले नहीं देखा गया था, अमेरिकी यहूदी समुदाय के विभिन्न गुट-मूल निवासी और अप्रवासी, सुधार, रूढ़िवादी, धर्मनिरपेक्ष और समाजवादी-एकजुट हो गए और अंततः अमेरिकी यहूदी संयुक्त वितरण समिति के रूप में जाना जाने लगा। सभी ने कहा, अमेरिकी यहूदियों ने युद्ध के वर्षों के दौरान राहत कोष में 63 मिलियन डॉलर जुटाए और यूरोपीय यहूदी मामलों में पहले से कहीं अधिक डूबे हुए हो गए। 1930 और द्वितीय विश्व युद्ध जबकि पहले जर्मनी के यहूदी तत्व व्यापार उन्मुख थे और रूढ़िवादी रिपब्लिकन के रूप में मतदान करते थे, 1880 के दशक में शुरू होने वाली पूर्वी यूरोपीय यहूदियों की लहर अधिक उदार या वामपंथी थी और राजनीतिक बहुमत बन गई। कई लोग समाजवादी और अराजकतावादी आंदोलनों के साथ-साथ पूर्वी यूरोप में स्थित बंड के अनुभव के साथ अमेरिका आए थे। कई यहूदी 20वीं शताब्दी के शुरुआती अमेरिकी श्रम आंदोलन में नेतृत्व के पदों पर पहुंचे और "सुई व्यापार" (कपड़े उद्योग) में संघ खोजने में मदद की, जिसने सी. आई. ओ. और डेमोक्रेटिक पार्टी की राजनीति में एक प्रमुख भूमिका निभाई। सी. आई. ओ. के सिडनी हिलमैन 1940 के दशक की शुरुआत में राष्ट्रीय स्तर पर विशेष रूप से शक्तिशाली थे। 1930 के दशक तक, न्यू डील के सबसे उदार कार्यक्रमों के लिए मजबूत समर्थन के साथ, न्यूयॉर्क शहर में यहूदी एक प्रमुख राजनीतिक कारक थे। हालाँकि उनके नेताओं को आयरिश-नियंत्रित टैमनी हॉल से बाहर रखा गया था, जो न्यूयॉर्क शहर में डेमोक्रेटिक पार्टी के पूर्ण प्रभारी थे। इसलिए, उन्होंने अमेरिकी लेबर पार्टी और न्यूयॉर्क की लिबरल पार्टी जैसे तीसरे दलों के माध्यम से काम किया। 1940 के दशक तक वे डेमोक्रेटिक पार्टी के अंदर थे, और उन्होंने टैमनी हॉल को उखाड़ फेंकने में मदद की। वे नागरिक अधिकार आंदोलन को विशेष समर्थन देते हुए न्यू डील गठबंधन के एक प्रमुख तत्व के रूप में जारी रहे। हालाँकि, 1960 के दशक के मध्य तक, ब्लैक पावर आंदोलन ने अश्वेतों और यहूदियों के बीच बढ़ती अलगाव का कारण बना, हालाँकि दोनों समूह लोकतांत्रिक खेमे में मजबूती से बने रहे। वाशिंगटन में, एफ. डी. आर. के 15 प्रतिशत नियुक्त यहूदी थे, जिनमें 1933 में ट्रेजरी के सचिव हेनरी मोर्गेंथौ जूनियर और 1939 में सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश फेलिक्स फ्रैंकफर्टर जैसे शीर्ष पद शामिल थे। रूज़वेल्ट के कार्यक्रम पूँजीवाद को उखाड़ फेंकने के लिए नहीं बनाए गए थे जैसा कि वामपंथी चाहते थे, बल्कि इसके बजाय कामकाजी वर्ग के शहरी लोगों, विशेष रूप से कैथोलिक और यहूदियों के लिए एक प्रमुख न्यू डील गठबंधन में मतदाताओं और संघ के सदस्यों के रूप में उनकी भूमिकाओं में आर्थिक अवसर पैदा किए गए थे। रूज़वेल्ट का गठबंधन इतना नाजुक था कि वह जातीय या नस्लीय तनावों को इसे अलग नहीं करने दे सकते थे। उनकी जानबूझकर की गई नीति (1938 में क्रिस्टलनचट तक) नाजी जर्मनी में विकसित होने वाले अत्याचारों की सार्वजनिक रूप से आलोचना करना था, न ही कैथोलिक पादरी चार्ल्स कफलिन द्वारा घरेलू यहूदी-विरोध की, जिसने यूरोप में महामंदी और अंतर्राष्ट्रीय संकटों के लिए यहूदियों को दोषी ठहराया था। रूज़वेल्ट ने जो हासिल किया, उसके परिणामस्वरूप, "उदार अमेरिकी यहूदियों के लिए, न्यू डील एक ऐसा कार्यक्रम था जिसके लिए लड़ना उचित था, भले ही इसका मतलब जर्मन यहूदियों के भाग्य के बारे में चिंताओं को टालना था।" हेनरी फीनगोल्ड के अनुसार, "यह रूजवेल्ट की विदेश नीति के बजाय नए सौदे का कल्याणकारी-राज्य पहलू था, जिसने यहूदी मतदाताओं को आकर्षित किया। युद्ध और नरसंहार ने कई यहूदी मतदाताओं की वामपंथी राजनीतिक भावनाओं को मजबूत किया। 1930 के दशक में, संयुक्त राज्य अमेरिका में बढ़ते यहूदी-विरोध (संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी-विरोध का इतिहास देखें) के कारण कुलीन क्षेत्रों से यहूदी अमेरिकी जीवन पर प्रतिबंध लगा। प्रतिबंध ज्यादातर अनौपचारिक थे और विभिन्न विश्वविद्यालयों, व्यवसायों और उच्च-स्तरीय आवास समुदायों में यहूदी उपस्थिति को प्रभावित करते थे। कई प्रतिबंध 1920 के दशक में उत्पन्न हुए, लेकिन 1930 के दशक में और 1940 के दशक में बढ़ती यहूदी-विरोधी जलवायु के कारण लोकप्रिय हो गए और अधिक प्रचलित हो गए। पूर्वी तट, मध्य-पश्चिम और दक्षिण में, सार्वजनिक और निजी विश्वविद्यालयों ने उच्च शैक्षिक स्थिति की परवाह किए बिना स्वीकार किए गए यहूदी आवेदकों की संख्या पर सीमाएं लगा दीं। हार्वर्ड विश्वविद्यालय का मानना था कि यदि वह केवल योग्यता के आधार पर छात्रों को स्वीकार करता है, तो छात्र निकाय बहुसंख्यक यहूदी बन जाएगा, और इसी कारण से, न्यू जर्सी कॉलेज फॉर वीमेन (वर्तमान में डगलस कॉलेज) ने केवल 31 प्रतिशत यहूदी आवेदकों को स्वीकार किया, बनाम 61 प्रतिशत अन्य सभी। कुलीन व्यवसायों और समुदायों के बीच इसी तरह के पैटर्न उभरे। लॉ फर्मों ने कम यहूदी वकीलों को काम पर रखा, अस्पतालों ने यहूदी डॉक्टरों को कम मरीज दिए, और विश्वविद्यालयों ने कम यहूदी प्रोफेसरों को काम पर रखा। पूरे संयुक्त राज्य में, 1930 में केवल 100 यहूदी अमेरिकी प्रोफेसरों को नियुक्त किया गया था। संयुक्त राज्य भर में उच्च-स्तरीय आवास समुदाय, जिनमें सामाजिक क्लब, रिसॉर्ट और उनके भीतर के होटल शामिल थे, उन समझौतों का पालन करते थे जो यहूदी अमेरिकियों को घर खरीदने और अपने समुदायों में कमरों में सोने से रोकते थे। इन समझौतों ने उच्च श्रेणी के समुदायों को अमेरिकी "गैर-यहूदियों" तक सीमित कर दिया। 1934 और 1943 के बीच की अवधि में, कांग्रेस, रूजवेल्ट प्रशासन और जनमत ने यूरोप में यहूदियों के भाग्य के बारे में चिंता व्यक्त की, लेकिन लगातार यहूदी शरणार्थियों के बड़े पैमाने पर आप्रवासन की अनुमति देने से इनकार कर दिया। विदेश विभाग द्वारा जारी एक रिपोर्ट में, राज्य के अवर सचिव स्टुअर्ट इजेनस्टैट ने उल्लेख किया कि संयुक्त राज्य अमेरिका ने यूरोप से केवल 21,000 शरणार्थियों को स्वीकार किया और अपने प्रतिबंधात्मक कोटा को महत्वपूर्ण रूप से नहीं बढ़ाया या यहां तक कि पूरा नहीं किया, कई तटस्थ यूरोपीय देशों की तुलना में प्रति व्यक्ति बहुत कम यहूदियों को स्वीकार किया और स्विट्जरलैंड की तुलना में पूर्ण रूप से कम। डेविड वायमैन के अनुसार, "संयुक्त राज्य अमेरिका और उसके सहयोगी यहूदियों को बचाने के लिए लगभग कुछ भी प्रयास करने के लिए तैयार नहीं थे।" 1930 के दशक के अंत में सामान्य रूप से आप्रवासन के लिए अमेरिकी विरोध गंभीर आर्थिक दबाव, उच्च बेरोजगारी दर और सामाजिक हताशा और मोहभंग से प्रेरित था। विशेष रूप से यहूदी आप्रवासन का समर्थन करने से अमेरिका का इनकार, हालांकि, कुछ और से उत्पन्न हुआ, अर्थात् यहूदी-विरोध, जो 1930 के दशक के अंत में बढ़ा था और 1940 के दशक में बढ़ता रहा। यह यहूदी शरणार्थियों के प्रति अमेरिका की नकारात्मक प्रतिक्रिया में एक महत्वपूर्ण घटक था। एस. एस. सेंट लुइस मई 1939 में जर्मनी से 936 (मुख्य रूप से जर्मन) यहूदी शरणार्थियों को लेकर रवाना हुआ। 4 जून 1939 को, राष्ट्रपति रूजवेल्ट के आदेश पर इसे उतारने की अनुमति से भी इनकार कर दिया गया था क्योंकि जहाज फ्लोरिडा और क्यूबा के बीच कैरेबियन सागर में इंतजार कर रहा था। शुरू में, रूजवेल्ट ने विमान में सवार कुछ लोगों को लेने की सीमित इच्छा दिखाई। लेकिन 1924 के आप्रवासन अधिनियम ने अवैध और जनमत का कड़ा विरोध किया। जहाज यूरोप लौट आया। 620 यात्रियों को अंततः महाद्वीपीय यूरोप में स्वीकार किया गया, इनमें से केवल 365 होलोकॉस्ट से बच गए। आप्रवासन प्रतिबंध संयुक्त राज्य अमेरिका की सख्त आप्रवासन नीतियों को होलोकॉस्ट के दौरान नहीं हटाया गया था, जिसकी खबर 1941 और 1942 में संयुक्त राज्य अमेरिका तक पहुंचने लगी थी और यह अनुमान लगाया गया है कि 190,000-200,000 यहूदियों को द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान बचाया जा सकता था, अगर यह ब्रेकिन्रिज लॉन्ग और अन्य लोगों द्वारा जानबूझकर बनाए गए आप्रवासन के लिए नौकरशाही बाधाओं के लिए नहीं होता। युद्ध के दौरान यूरोपीय यहूदी आबादी की शरण अमेरिका के लिए प्राथमिकता नहीं थी, और अमेरिकी यहूदी समुदाय को संघर्ष के अंत तक प्रलय की गंभीरता का एहसास नहीं था। यह आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि नाजियों ने इस दौरान यहूदियों को अधिकृत यूरोप या जर्मनी छोड़ने की अनुमति नहीं दी थी। होलोकॉस्ट के लिए अमेरिकी यहूदी प्रतिक्रिया द्वितीय विश्व युद्ध की अवधि के दौरान अमेरिकी यहूदी समुदाय कड़वा और गहराई से विभाजित था, और एक आम मोर्चा बनाने में असमर्थ था। अधिकांश पूर्वी यूरोपीय यहूदियों ने ज़ायोनीवाद का समर्थन किया, जिसने अपनी मातृभूमि में वापसी को एकमात्र समाधान के रूप में देखा; इसका नाज़ी जर्मनी में भयावहता से ध्यान हटाने का प्रभाव पड़ा। जर्मन यहूदी नाजियों से चिंतित थे लेकिन ज़ायोनीवाद का तिरस्कार करते थे। एक यहूदी राज्य और यहूदी सेना के समर्थकों ने आंदोलन किया, लेकिन कई नेता अमेरिका के अंदर एक यहूदी विरोधी प्रतिक्रिया से इतने डरे हुए थे कि उन्होंने मांग की कि सभी यहूदी कम सार्वजनिक प्रोफ़ाइल रखें। एक महत्वपूर्ण विकास युद्ध में देर से अधिकांश (लेकिन सभी नहीं) यहूदी नेताओं का ज़ायोनीवाद में अचानक रूपांतरण था। होलोकॉस्ट को अमेरिकी मीडिया द्वारा काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया था क्योंकि यह हो रहा था। ऐसा क्यों था, यह द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान न्यूयॉर्क टाइम्स के प्रकाशक आर्थर हेज़ सल्ज़बर्गर द्वारा लिए गए ज़ायोनिस्ट विरोधी रुख से प्रकाशित होता है। शास्त्रीय सुधार यहूदी धर्म के लिए प्रतिबद्ध, जो यहूदी धर्म को एक धार्मिक विश्वास के रूप में परिभाषित करता है न कि एक लोगों के रूप में, सल्जबर्गर ने जोर देकर कहा कि एक अमेरिकी के रूप में वह यूरोपीय यहूदियों को एक शरणार्थी समस्या के हिस्से के रूप में देखते हैं, न कि उससे अलग। देश के सबसे प्रभावशाली समाचार पत्र, द न्यूयॉर्क टाइम्स के प्रकाशक के रूप में, उन्होंने यहूदियों के उन्मूलन के खिलाफ युद्ध के दौरान केवल मुट्ठी भर संपादकीय की अनुमति दी। उन्होंने यहूदी धर्म के लिए यहूदी-विरोधी अमेरिकी परिषद का समर्थन किया। यह पता चलने के बाद भी कि नाजियों ने यहूदियों को विनाश के लिए अलग कर दिया था, सल्ज़बर्गर का मानना था कि सभी शरणार्थियों को नुकसान उठाना पड़ा था। उन्होंने इज़राइल के निर्माण का विरोध किया। वास्तव में, उन्होंने यहूदियों के बारे में चिंता के मुद्दों को संपादकीय पृष्ठ से दूर रखते हुए और यहूदियों के खिलाफ नाजी अत्याचारों के बारे में कहानियों को अखबार के अंदर गहरी वस्तुओं में दफन करके टाइम्स के भारी संभावित प्रभाव को मौन कर दिया। समय के साथ वह यहूदियों को एक लोगों के रूप में मान्यता देने से लगातार इनकार करने और अमेरिकी लोकतंत्र के बारे में अपने दृष्टिकोण में स्पष्ट खामियों के बावजूद अमेरिकी यहूदी समुदाय के साथ कदम से कदम आगे बढ़ते गए। जबकि यहूदियों के पास न्यूयॉर्क टाइम्स के अलावा कुछ प्रतिष्ठित समाचार पत्र थे, हॉलीवुड और नेटवर्क रेडियो में उनकी प्रमुख उपस्थिति थी। कुछ अपवादों के साथ हॉलीवुड फिल्मों और रेडियो ने पर्ल हार्बर से पहले यूरोप के यहूदियों के नाजी उत्पीड़न पर सवाल उठाने से परहेज किया। यहूदी स्टूडियो के अधिकारी स्पष्ट रूप से फासीवाद विरोधी विषयों वाली फिल्में बनाकर यहूदी प्रचार की वकालत करने का आरोप नहीं लगाना चाहते थे। वास्तव में, उन पर एंटी-डिफेमेशन लीग जैसे संगठनों और राष्ट्रीय यहूदी नेताओं द्वारा इस तरह के विषयों से बचने के लिए दबाव डाला गया था ताकि अमेरिकी यहूदियों को यहूदी विरोधी प्रतिक्रिया का सामना न करना पड़े। इसके विपरीत मजबूत सार्वजनिक और राजनीतिक भावना के बावजूद, कुछ ऐसे भी थे जिन्होंने नाजी नरसंहार के पीड़ितों की मदद करने के लिए अमेरिकी सरकार को प्रोत्साहित किया। 1943 में, योम किप्पुर से ठीक पहले, 400, ज्यादातर रूढ़िवादी, रब्बियों ने होलोकॉस्ट पीड़ितों की दुर्दशा की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए वाशिंगटन में मार्च किया। एक सप्ताह बाद, सीनेटर विलियम वारेन बार्बर (आर; न्यू जर्सी), यू. एस. कैपिटल की सीढ़ियों पर रब्बियों से मिलने वाले मुट्ठी भर राजनेताओं में से एक, ने कानून का प्रस्ताव रखा जो प्रलय के 100,000 पीड़ितों को अस्थायी रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करने की अनुमति देता। विधेयक पेश करने के छह सप्ताह बाद बार्बर की मृत्यु हो गई और इसे पारित नहीं किया गया। प्रतिनिधि सभा में प्रतिनिधि सैमुअल डिकस्टीन (डी; न्यूयॉर्क) द्वारा एक समानांतर विधेयक पेश किया गया था। यह भी पास नहीं हो सका। होलोकॉस्ट के दौरान, एक वर्ष में 30,000 से कम यहूदी संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचे, और कुछ को आप्रवासन नीतियों के कारण वापस कर दिया गया। अमेरिका ने 1948 तक अपनी आप्रवासन नीतियों को नहीं बदला था। 2021 तक, होलोकॉस्ट के शिक्षण की आवश्यकता वाले कानून 16 यू. एस. राज्यों में पुस्तकों में हैं। प्रभाव होलोकॉस्ट का संयुक्त राज्य अमेरिका में समुदाय पर गहरा प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से 1960 के बाद, क्योंकि यहूदियों ने यह समझने की कोशिश की कि क्या हुआ था, और विशेष रूप से भविष्य की ओर देखते हुए इसे याद करने और उससे निपटने के लिए। अब्राहम जोशुआ हेशेल ने इस दुविधा को संक्षेप में प्रस्तुत किया जब उन्होंने ऑशविट्ज़ को समझने का प्रयास कियाः "जवाब देने की कोशिश करना एक सर्वोच्च ईशनिंदा करना है। इज़राइल हमें कट्टरपंथी निराशा के बिना ऑशविट्ज़ की पीड़ा को सहन करने, इतिहास के जंगलों में भगवान की चमक को महसूस करने में सक्षम बनाता है। युद्ध के बाद 500,000 अमेरिकी यहूदी (या पात्र पुरुषों में से आधे) द्वितीय विश्व युद्ध में लड़े, और युद्ध के बाद युवा परिवार उपनगरीयकरण की नई प्रवृत्ति में शामिल हो गए। वहाँ, यहूदी तेजी से आत्मसात हो गए और बढ़ते अंतर-विवाह का प्रदर्शन किया। उपनगरों ने नए केंद्रों के गठन की सुविधा प्रदान की, क्योंकि द्वितीय विश्व युद्ध के अंत और 1950 के दशक के मध्य के बीच यहूदी स्कूल में नामांकन दोगुने से अधिक हो गया, और आराधनालय की संबद्धता 1930 में 20 प्रतिशत से बढ़कर 1960 में 60 प्रतिशत हो गई; सुधार और विशेष रूप से, रूढ़िवादी मंडलियों में सबसे तेज वृद्धि हुई। कभी भी होलोकॉस्ट के अधीन नहीं होने के कारण, संयुक्त राज्य अमेरिका द्वितीय विश्व युद्ध के बाद दुनिया में यहूदी धर्म के सबसे बड़े, सबसे अमीर और सबसे स्वस्थ केंद्र के रूप में खड़ा था। छोटे यहूदी समुदाय मार्गदर्शन और समर्थन के लिए तेजी से अमेरिकी यहूदी की ओर मुड़ गए। द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद, कुछ यहूदी शरणार्थियों को संयुक्त राज्य अमेरिका में पुनर्स्थापित किया गया, और अरब देशों से यहूदी शरणार्थियों की एक और लहर अपने गृह देशों से निष्कासन के बाद अमेरिका में बस गई। राजनीति अमेरिकी यहूदियों ने रिपब्लिकन के खिलाफ 90 प्रतिशत मतदान किया और 1940,1944 और 1948 के चुनावों में डेमोक्रेट फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट और हैरी एस. ट्रूमैन का समर्थन किया, इसके बावजूद कि दोनों पार्टी मंचों ने बाद के दो चुनावों में यहूदी राज्य के निर्माण का समर्थन किया। 1952 और 1956 के चुनावों के दौरान, उन्होंने डेमोक्रेट एडलाई स्टीवेन्सन के लिए 60 प्रतिशत या उससे अधिक मतदान किया, जबकि जनरल आइजनहावर ने अपने पुनर्निर्वाचन के लिए 40 प्रतिशत प्राप्त किया; 1920 में हार्डिंग के 43 प्रतिशत के बाद से रिपब्लिकन के लिए अब तक का सबसे अच्छा प्रदर्शन। 1960 में, 83 प्रतिशत ने डेमोक्रेट जॉन एफ कैनेडी, एक कैथोलिक, को रिचर्ड निक्सन के खिलाफ वोट दिया, और 1964 में, 90 प्रतिशत अमेरिकी यहूदियों ने लिंडन जॉनसन को वोट दिया; उनके रिपब्लिकन प्रतिद्वंद्वी, बैरी गोल्डवॉटर, का पालन-पोषण एपिस्कोपेलियन के रूप में हुआ था, लेकिन उनके दादा-दादी यहूदी थे। ह्यूबर्ट हम्फ्री ने 1968 के चुनावों में 81 प्रतिशत यहूदी वोट हासिल किए, रिचर्ड निक्सन के खिलाफ राष्ट्रपति पद के लिए अपनी हार की बोली में; इतना उच्च स्तर का यहूदी समर्थन तब से नहीं देखा गया है। 1972 के निक्सन पुनर्निर्वाचन अभियान के दौरान, यहूदी मतदाता जॉर्ज मैकगवर्न के बारे में आशंकित थे और केवल 65 प्रतिशत ने डेमोक्रेट का पक्ष लिया, जबकि निक्सन ने रिपब्लिकन यहूदी समर्थन को दोगुना से अधिक 35 प्रतिशत कर दिया। 1976 के चुनाव में, यहूदी मतदाताओं ने डेमोक्रेट जिमी कार्टर को निवर्तमान राष्ट्रपति गेराल्ड फोर्ड के 27 प्रतिशत की तुलना में 71 प्रतिशत से समर्थन दिया, लेकिन 1980 में उन्होंने कार्टर को छोड़ दिया, जिससे उन्हें केवल 45 प्रतिशत समर्थन मिला, जबकि रिपब्लिकन विजेता, रोनाल्ड रीगन को 39 प्रतिशत और 14 प्रतिशत स्वतंत्र जॉन एंडरसन को मिला। 1984 के रीगन पुनर्निर्वाचन अभियान के दौरान, यहूदी डेमोक्रेटिक पार्टी में घर लौट आए, जिससे रीगन को केवल 31 प्रतिशत मिला, जबकि डेमोक्रेट वाल्टर मोंडले के लिए यह 67 प्रतिशत था। 1988 में वही 2-1 पैटर्न फिर से सामने आया जब डेमोक्रेट माइकल डुकाकिस के पास 64 प्रतिशत था, जबकि विजयी जॉर्ज बुश को 35 प्रतिशत वोट मिले थे। 1992 में उनके पुनर्निर्वाचन के दौरान बुश का यहूदी समर्थन गिरकर केवल 11 प्रतिशत हो गया, जिसमें बिल क्लिंटन के लिए 80 प्रतिशत और स्वतंत्र रॉस पेरोट के लिए 9 प्रतिशत मतदान हुआ। 1996 में क्लिंटन के पुनर्निर्वाचन अभियान ने 78 प्रतिशत पर उच्च यहूदी समर्थन बनाए रखा, जिसमें 16 प्रतिशत ने बॉब डोल का समर्थन किया और 3 प्रतिशत ने पेरोट का समर्थन किया। 2000 के अमेरिकी राष्ट्रपति चुनाव में, कनेक्टिकट के सीनेटर जो लिबरमैन को अल गोर द्वारा उनके चल रहे साथी और डेमोक्रेटिक पार्टी के लिए उपराष्ट्रपति पद के उम्मीदवार के रूप में चुना गया था, जो इतिहास में पहली बार था जब एक अभ्यास करने वाले यहूदी को किसी प्रमुख पार्टी के राष्ट्रपति पद के टिकट पर शामिल किया गया था। बर्नी सैंडर्स ने 9 फरवरी, 2016 को न्यू हैम्पशायर डेमोक्रेटिक प्राइमरी को वोट के 22.4% से जीता (60.4% हिलेरी क्लिंटन के 38.0% के लिए); उन्हें मतदाताओं से मजबूत समर्थन मिला, जो एक ऐसे उम्मीदवार को नामित करना महत्वपूर्ण मानते थे जो "ईमानदार और भरोसेमंद" हो। इसने उन्हें अमेरिकी राष्ट्रपति पद का प्राथमिक चुनाव जीतने वाला पहला यहूदी अमेरिकी बना दिया। (बैरी गोल्डवॉटर, 1964 के रिपब्लिकन राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार, यहूदी विरासत के पहले विजेता थे, लेकिन एक ईसाई थे)। इतिहासकारों का मानना है कि अमेरिकी यहूदी इतिहास को स्वतंत्रता, स्वीकृति और समृद्धि की एक अद्वितीय डिग्री द्वारा चिह्नित किया गया है जिसने यहूदियों के लिए यूरोप में यहूदियों की तुलना में राष्ट्रीय नागरिकता की मांगों के साथ अपनी जातीय पहचान को एक साथ लाना संभव बना दिया है। अमेरिकी यहूदी अपवादवाद यहूदियों को अन्य अमेरिकी जातीय समूहों से शैक्षिक और आर्थिक उपलब्धियों के माध्यम से और वास्तव में, राजनीतिक उदारवाद के प्रति समर्पण सहित यहूदी मूल्यों के आधार पर अलग करता है। इतिहासकार मार्क डॉलिंगर ने पाया है कि पिछली शताब्दी से सबसे धर्मनिरपेक्ष यहूदियों ने सबसे उदार या वामपंथी राजनीतिक विचारों की ओर रुख किया है, जबकि अधिक धार्मिक यहूदी राजनीतिक रूप से अधिक रूढ़िवादी हैं। आधुनिक रूढ़िवादी यहूदी सुधार यहूदियों की तुलना में राजनीतिक आंदोलनों में कम सक्रिय रहे हैं। वे कम पारंपरिक यहूदियों की तुलना में रिपब्लिकन को अधिक बार वोट देते हैं। समकालीन राजनीतिक बहस में, विभिन्न स्कूल वाउचर पहलों के लिए मजबूत रूढ़िवादी समर्थन इस असाधारण विश्वास को कमजोर करता है कि यहूदी समुदाय चर्च और राज्य के बीच एक उच्च और अभेद्य बाधा चाहता है। अमेरिकी असाधारणता की अधिकांश चर्चाएँ समग्र रूप से राष्ट्र का उल्लेख करती हैं। हालाँकि, इस बात पर चर्चा हुई है कि अमेरिकी अपवादवाद विशिष्ट उपसमूहों, विशेष रूप से अल्पसंख्यकों पर कैसे लागू हुआ है। विद्वानों ने यूरोप और मध्य पूर्व में यहूदियों के उत्पीड़न और विलुप्त होने के रिकॉर्ड की तुलना संयुक्त राज्य अमेरिका में अत्यधिक अनुकूल परिस्थितियों से की, इस बात पर बहस की कि यहूदियों के साथ अमेरिकी व्यवहार विश्व इतिहास में किस हद तक अद्वितीय रहा है, और यह कम से कम इस समूह के संबंध में बहुलवाद का एक मॉडल कितना बन गया है। इज़राइल राज्य का निर्माण 1948 में अपनी स्थापना के साथ, इज़राइल राज्य अमेरिकी यहूदी जीवन और परोपकार का केंद्र बिंदु बन गया, साथ ही साथ वह प्रतीक बन गया जिसके चारों ओर अमेरिकी यहूदी एकजुट हुए। छह दिवसीय युद्ध जून 1967 के छह दिवसीय युद्ध ने 1960 के दशक के कई यहूदियों के जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ दिया। एक "दूसरे होलोकॉस्ट" के लकवाग्रस्त डर के बाद संयुक्त अरब सेनाओं पर इजरायल की चमत्कारिक प्रतीत होने वाली जीत ने इसे नष्ट करने के लिए अमेरिकी यहूदियों के बीच गहरे भावनात्मक तारों को मारा। इजरायल के लिए उनकी वित्तीय सहायता युद्ध के मद्देनजर तेजी से बढ़ी, और उनमें से पहले से कहीं अधिक ने उन वर्षों में इजरायल को अपना स्थायी घर बनाने के लिए चुना। छह दिवसीय युद्ध के बाद एक जीवंत आंतरिक बहस शुरू हुई। अमेरिकी यहूदी समुदाय इस बात पर विभाजित था कि क्या वे इजरायल की प्रतिक्रिया से सहमत थे; अधिकांश लोग युद्ध को आवश्यकतानुसार स्वीकार करने के लिए आए। इस संघर्ष के बीच उनकी उदार विचारधारा और ज़ायोनी समर्थन के बीच विशेष रूप से वामपंथी यहूदियों के लिए एक तनाव मौजूद था। छह दिवसीय युद्ध के बारे में इस विचार-विमर्श ने 1960 के दशक की विभिन्न घटनाओं के प्रति यहूदी प्रतिक्रियाओं की गहराई और जटिलता को दिखाया। नागरिक अधिकार यहूदी अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन के प्रबल समर्थक साबित हुए। यहूदी स्वयं और अफ्रीकी अमेरिकियों सहित सभी अमेरिकियों के लिए नागरिक अधिकारों के आंदोलनों के नेताओं के रूप में अत्यधिक दिखाई देते थे। सीमोर सीगल का तर्क है कि यहूदी लोगों द्वारा सामना किए जाने वाले पूर्वाग्रह के खिलाफ ऐतिहासिक संघर्ष ने भेदभाव का सामना करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए स्वाभाविक सहानुभूति पैदा की। इसने यहूदियों को अफ्रीकी अमेरिकियों के साथ अपने संबंधों पर चर्चा करने के लिए प्रेरित किया। यहूदी नेताओं ने उस युग के दो प्रतिष्ठित जुलूसों को संबोधित किया। अमेरिकी यहूदी कांग्रेस के अध्यक्ष जोआचिम प्रिंज़, 28 अगस्त 1963 को वाशिंगटन में मार्च में दिखाई दिए, यह देखते हुए कि "यहूदियों के रूप में हम इस महान प्रदर्शन में लाते हैं, जिसमें हम में से हजारों गर्व से भाग लेते हैं, एक दोहरा अनुभव-एक आत्मा और एक इतिहास" दो साल बाद यहूदी थियोलॉजिकल सेमिनरी के अब्राहम जोशुआ हेशेल ने सेल्मा-टू-मोंटगोमेरी मार्च की पहली पंक्ति में मार्च किया। यहूदी धर्म के भीतर, नागरिक अधिकार आंदोलन में बढ़ती भागीदारी ने कुछ तनाव पैदा किया। रब्बी बर्नार्ड विएनबर्गर ने इस दृष्टिकोण का उदाहरण देते हुए चेतावनी दी कि "उत्तरी उदारवादी यहूदियों" ने दक्षिणी यहूदियों को खतरे में डाल दिया, जिन्हें अपने उत्तरी समकक्षों के कारण गोरे दक्षिणी लोगों से शत्रुता का सामना करना पड़ा। हालाँकि, नागरिक अधिकार आंदोलन और अश्वेत संबंधों के लिए अधिकांश ज्ञात यहूदी प्रतिक्रियाएँ स्वीकृति और पूर्वाग्रह के खिलाफ हैं, जैसा कि आंदोलन में यहूदियों की असमान भागीदारी से संकेत मिलता है। भागीदारी के इस इतिहास के बावजूद, अफ्रीकी अमेरिकियों और यहूदियों के बीच संबंध कभी-कभी उनकी निकटता और वर्ग मतभेदों के कारण तनावपूर्ण रहे हैं, विशेष रूप से न्यूयॉर्क और अन्य शहरी क्षेत्रों में। यहूदी नारीवाद अपने आधुनिक रूप में, यहूदी नारीवादी आंदोलन का पता संयुक्त राज्य अमेरिका में 1970 के दशक की शुरुआत में लगाया जा सकता है। जुडिथ प्लास्को के अनुसार, जिन्होंने सुधार यहूदी धर्म में नारीवाद पर ध्यान केंद्रित किया है, इन आंदोलनों में प्रारंभिक यहूदी नारीवादियों के लिए मुख्य मुद्दे थे सभी पुरुष प्रार्थना समूह या मिन्यान से बहिष्कार, सकारात्मक समयबद्ध मिट्ज़वोट से छूट, और महिलाओं की अक्षमता गवाह के रूप में कार्य करने के लिए, और तलाक शुरू करने के लिए। सैली प्रीसैंड को 3 जून, 1972 को सिनसिनाटी के प्लम स्ट्रीट मंदिर में हिब्रू यूनियन कॉलेज-यहूदी धर्म संस्थान द्वारा नियुक्त किया गया था, इस प्रकार वह अमेरिका की पहली महिला रब्बी बन गई जिसे एक रब्बी मदरसा द्वारा नियुक्त किया गया था, और रेजिना जोनास के बाद यहूदी इतिहास में दूसरी औपचारिक रूप से नियुक्त महिला रब्बी थी। सोवियत संघ से आप्रवासन अमेरिकी सरकार के भारी राजनीतिक दबाव के जवाब में 1988 के बाद सोवियत संघ से आप्रवासन की अंतिम बड़ी लहर आई। 1967 के छह दिवसीय युद्ध और 1968 में पूर्वी यूरोप में उदारीकरण के ज्वार के बाद, सोवियत नीति अधिक प्रतिबंधात्मक हो गई। यहूदियों को शैक्षिक और व्यावसायिक अवसरों से वंचित कर दिया गया था। इन प्रतिबंधात्मक नीतियों के कारण एक नए राजनीतिक समूह-'रिफ्यूजेनिक'-का उदय हुआ, जिसका मुख्य लक्ष्य देश छोड़ना था। इनकार करने वालों (जिन यहूदियों को निकास वीजा से इनकार कर दिया गया था) ने पश्चिम, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका का ध्यान आकर्षित किया और संयुक्त राज्य अमेरिका और सोवियत संघ के बीच आर्थिक और व्यापारिक संबंधों को प्रभावित करने वाला एक महत्वपूर्ण कारक बन गया। व्यापार सुधार अधिनियम में 1975 के जैक्सन संशोधन ने सोवियत उत्प्रवास कानूनों के उदारीकरण के लिए यूएसएसआर को 'सबसे पसंदीदा राष्ट्र' का दर्जा देने से जोड़ा। 1967 की शुरुआत में सोवियत संघ ने कुछ यहूदी नागरिकों को इज़राइल में परिवार के पुनर्मिलन के लिए जाने की अनुमति दी। इज़राइल और यूएसएसआर के बीच राजनयिक संबंधों में टूटने के कारण, अधिकांश प्रवासियों ने वियना, ऑस्ट्रिया या बुडापेस्ट, हंगरी की यात्रा की, जहाँ से उन्हें इज़राइल ले जाया गया। 1976 के बाद इजरायल के लिए वीजा पर जाने वाले अधिकांश प्रवासियों ने वियना में 'ड्रॉप आउट' किया और पश्चिम में बसने का फैसला किया। कई अमेरिकी यहूदी संगठनों ने उन्हें वीजा प्राप्त करने में मदद की और संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य देशों में उनके पुनर्वास में सहायता की। हालाँकि इज़राइल उन्हें चाहता था और इज़राइल में प्रवास करने के लिए प्रतिबद्ध होने के बाद सोवियत यहूदी प्रवासियों को संयुक्त राज्य अमेरिका में फिर से बसने से रोकने की कोशिश की। इजरायली अधिकारियों ने अमेरिकी यहूदी संगठनों पर दबाव डाला कि वे संयुक्त राज्य अमेरिका में बसने के इच्छुक रूसी यहूदियों की सहायता करने से बचें। शुरू में, अमेरिकी यहूदियों ने इजरायल के प्रयासों का विरोध किया। 1980 के दशक के अंत में सोवियत यहूदियों के लिए मुफ्त प्रवास की अनुमति देने के मिखाइल गोर्बाचेव के फैसले के बाद, अमेरिकी यहूदी समुदाय अमेरिका में सोवियत यहूदी शरणार्थियों पर एक कोटा के लिए सहमत हो गया, जिसके परिणामस्वरूप अधिकांश सोवियत यहूदी अप्रवासी इज़राइल में बस गए। संयुक्त राज्य अमेरिका में रूसी यहूदी आबादी इज़राइल में रूसी यहूदियों की आबादी के बाद दूसरी है। आर. आई. एन. ए. के अनुसार, यू. एस. में 350,000 की मूल रूसी-यहूदी आबादी है। अमेरिका में बढ़ी हुई रूसी यहूदी आबादी 700,000 होने का अनुमान है। लगभग 100,000 अश्केनाज़ी और बुखारी यहूदी संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए। रूसी-यहूदी समुदायों के बड़े क्षेत्रों में ब्रुकलिन, न्यूयॉर्क, विशेष रूप से ब्राइटन बीच और शीप्सहेड बे और दक्षिण फ्लोरिडा के सनी आइल्स बीच पड़ोस शामिल हैं। रूसी यहूदी निवास का एक और बड़ा क्षेत्र पूर्वोत्तर फिलाडेल्फिया और आसपास के बक्स और मोंटगोमेरी काउंटी के साथ-साथ उत्तरी न्यू जर्सी भी है। 20वीं और 21वीं शताब्दी के स्थानीय विकास नैशविले, टेनेसी सुधार यहूदी, मुख्य रूप से जर्मन, 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में नैशविले का सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली यहूदी समुदाय बन गया; उन्होंने रूढ़िवादी और रूढ़िवादी मंडलियों के साथ अच्छे संबंधों का आनंद लिया। कुछ जर्मन यहूदी शरणार्थियों को 1935 से 1939 तक नैशविले में पुनर्स्थापित किया गया, जिसमें प्रमुख नैशविले परिवारों ने मदद की। रूढ़िवादी और रूढ़िवादी दोनों मंडलियों ने 1949 तक अपने आराधनालयों को उपनगरों में स्थानांतरित कर दिया था, और पूरा यहूदी समुदाय लगभग पांच मील दक्षिण-पश्चिम में स्थानांतरित हो गया था। हालाँकि सूक्ष्म सामाजिक भेदभाव मौजूद था, नैशविले के यहूदियों को बड़े समुदाय का सम्मान प्राप्त था। हालाँकि, सार्वजनिक स्वीकृति के लिए नस्लीय अलगाव में भागीदारी की आवश्यकता थी। नैशविले के यहूदी समाचार पत्र, द ऑब्जर्वर ने एकीकरण और विशिष्टता के बीच एक मध्यम आधार खोजने की कोशिश की, लेकिन वर्षों तक समूह एकजुटता का आह्वान करने के बाद, स्वीकार किया कि यहूदी समुदाय बहुलवादी था। यूनाइटेड ज्यूइश कांग्रेस ऑफ द डेजर्ट की रिपोर्ट के अनुसार, पाम स्प्रिंग्स, कैलिफोर्निया में लगभग 32,000 यहूदी रहते हैं। विश्व प्रसिद्ध रेगिस्तानी रिसॉर्ट समुदाय व्यापक रूप से अपनी हॉलीवुड हस्तियों के लिए जाना जाता है। फिलाडेल्फिया के प्रकाशक वाल्टर एनेनबर्ग ने लॉस एंजिल्स लेकसाइड कंट्री क्लब में सदस्यता से इनकार किए जाने के बाद 1946 में तामारिस्क कंट्री क्लब खोला। लेकिन हॉलीवुड और निगमों के साथ उनके संबंधों ने समान रूप से उनके कंट्री क्लब को सफल बना दिया, और यहूदियों और सभी लोगों को, जाति और धर्म की परवाह किए बिना, उनकी सुविधा तक पहुंच की अनुमति देने की नीति बनाई। पूर्वी तट और लॉस एंजिल्स महानगरीय क्षेत्र के कई बुजुर्ग अमेरिकी यहूदी, कोचेला घाटी जैसी गर्म जलवायु में सेवानिवृत्त होने के लिए आते हैं, जो गोल्फ कोर्स और मोबाइल होम समुदायों का पक्ष लेते हैं। 1990 के दशक तक वे रेगिस्तानी रिसॉर्ट में जनसांख्यिकी का एक बड़ा हिस्सा थे। पाम रेगिस्तान में एक यहूदी सामुदायिक केंद्र सहित 12 यहूदी पूजा स्थल हैं, जहाँ अनुमानित 20-25 प्रतिशत आबादी यहूदी मूल की है। पाम स्प्रिंग्स में वार्षिक "विंटर फेस्टिवल ऑफ लाइट्स" परेड होती है, जो 1960 के दशक में चानुका मनाने के लिए एक अलग परेड के रूप में शुरू हुई थी। समय के साथ, वह और क्रिसमस-थीम वाली परेड का विलय मौसम की मेनोरा, क्रिसमस ट्री और कैलेंडर नए साल की रोशनी का जश्न मनाने में हो गया। 1945 के बाद कई पूर्वोत्तर यहूदी फ्लोरिडा चले गए, विशेष रूप से मियामी, मियामी बीच और आस-पास के शहरों में। उन्होंने परिचित खाद्य पदार्थ और बेहतर मौसम पाया, और अधिक खुले, कम परंपरा-बद्ध समुदायों की स्थापना की, जहां अधिक भौतिकवाद और अधिक अवकाश-उन्मुख, कम अनुशासित यहूदी धर्म विकसित हुआ। कई लोगों ने अपनी धार्मिकता को कम किया और केवल रोश हशाना और योम किप्पुर के दौरान सेवाओं में भाग लिया। दक्षिण फ्लोरिडा आराधनालय संबद्धता में, यहूदी समुदाय केंद्र की सदस्यता, और संयुक्त यहूदी अपील और यहूदी संघ में प्रति व्यक्ति योगदान संयुक्त राज्य अमेरिका में किसी भी यहूदी समुदाय में सबसे कम हैं। प्रिंसटन विश्वविद्यालय में यहूदी (विशेष रूप से रूढ़िवादी) छात्र जीवन के विकास में द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के बाद से तेजी से सुधार हुआ, जब यहूदी छात्र कम थे और अलग-थलग थे। 1958 में यहूदी छात्रों की संख्या अधिक थी; उन्होंने ईटिंग क्लब के सदस्य चयन की बिकर प्रणाली का विरोध किया। 1961 में यवनेह हाउस को प्रिंसटन की पहली कोशेर रसोई के रूप में स्थापित किया गया था। 1971 में स्टीवेन्सन हॉल पुराने निजी खाने के क्लबों के बीच में एक विश्वविद्यालय-प्रबंधित कोशेर खाने की सुविधा के रूप में खोला गया। यहूदी छात्र पहल और प्रिंसटन प्रशासन का खुलापन इस प्रगति के लिए श्रेय के योग्य है। बेवर्ली हिल्स, कैलिफ़ोर्निया इस समृद्ध लॉस एंजिल्स उपनगर की अनुमानित 20-25 प्रतिशत आबादी यहूदी है, और लगभग 20 प्रतिशत फारसी है। पास के वेस्टवुड में एक प्रमुख आराधनालय, सिनाई मंदिर की सदस्यता का लगभग एक चौथाई हिस्सा फारसी यहूदी हैं। न्यूयॉर्क शहर, न्यूयॉर्क राज्य की अनुमानित यहूदी आबादी लगभग 18 लाख है; इनमें से 11 लाख न्यूयॉर्क शहर में रहते हैं। 20वीं शताब्दी में समृद्धि में वृद्धि 1983 में, स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय के अर्थशास्त्री थॉमस सोवेल ने लिखा कि "यहूदी परिवार की आय अमेरिका में किसी भी बड़े जातीय समूह की तुलना में सबसे अधिक है-राष्ट्रीय औसत से 72 प्रतिशत अधिक।" सोवेल बताते हैं कि एपिस्कोपेलियनों ने भी यहूदियों के समान-एक समूह के रूप में-समृद्धि का अनुभव किया है, लेकिन यह "अपेक्षाकृत कम समय में तय की गई सामाजिक और आर्थिक दूरी" है जो अमेरिका में यहूदी अनुभव को अद्वितीय बनाती है। जेराल्ड क्रेफेट्ज़ 19वीं और 20वीं शताब्दी में यूरोप से प्रवास के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदियों द्वारा अर्जित समृद्धि पर चर्चा करते हैं, और वह उनकी सफलता का श्रेय "व्यापार और आदान-प्रदान, वाणिज्य, शहर में रहने, संपत्ति के अधिकारों और भविष्य के निवेश के लिए धन के संचय" के साथ उनकी परिचितता को देते हैं। इतिहासकार एडवर्ड एस. शापिरो ने 1980 के दशक के फोर्ब्स पत्रिका के एक सर्वेक्षण का हवाला दिया, जिसमें दिखाया गया कि 400 सबसे अमीर अमेरिकियों में से 100 से अधिक यहूदी थे, जो कुल आबादी के आधार पर उम्मीद से नौ गुना अधिक था। शापिरो का यह भी अनुमान है कि 30 प्रतिशत से अधिक अमेरिकी अरबपति यहूदी हैं, और उन्होंने फाइनेंशियल वर्ल्ड के 1986 के एक अंक का हवाला दिया जिसमें 1985 में शीर्ष 100 धन निर्माताओं को सूचीबद्ध किया गया था, और जॉर्ज सोरोस, एशर एडलमैन, माइकल मिल्केन और इवान बोस्की सहित "आधे लोग जिनका उल्लेख किया गया है" यहूदी थे। बहुत कम यहूदी वकीलों को व्हाइट एंग्लो-सैक्सन प्रोटेस्टेंट ("डब्ल्यू. ए. एस. पी".) उच्च स्तरीय, व्हाइट-शू लॉ फर्मों द्वारा काम पर रखा गया था, लेकिन उन्होंने अपनी शुरुआत की। कानून में डब्ल्यू. ए. एस. पी. का प्रभुत्व तब समाप्त हो गया जब कई प्रमुख यहूदी कानून फर्मों ने शीर्ष श्रेणी के निगमों के साथ काम करने में विशिष्ट दर्जा प्राप्त किया। 1950 तक न्यूयॉर्क शहर में एक भी बड़ी यहूदी कानूनी फर्म नहीं थी। हालाँकि, 1965 तक 20 सबसे बड़ी कंपनियों में से छह यहूदी थीं; 1980 तक दस सबसे बड़ी कंपनियों में से चार यहूदी थीं। 1990 के दशक तक पूरे देश में कांग्रेस और राज्य सरकारों में यहूदी प्रमुख हो रहे थे। वर्तमान स्थिति नोटः ये चार्ट केवल यू. एस. की मूल यहूदी आबादी के लिए हैं। 1810 एक बहिर्वेशन है क्योंकि इस सटीक वर्ष के लिए आंकड़े उपलब्ध नहीं हैं। 21वीं सदी की शुरुआत में अमेरिकी यहूदी समृद्ध होते रहे। प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा 2016 के एक अध्ययन के अनुसार, यहूदी को संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे अधिक आर्थिक रूप से सफल धार्मिक समूह के रूप में स्थान दिया गया है, जिसमें 44 प्रतिशत यहूदी कम से कम $100,000 की आय वाले घरों में रहते हैं, इसके बाद हिंदू (36 प्रतिशत), एपिस्कोपेलियन (35 प्रतिशत) और प्रेस्बिटेरियन (32 प्रतिशत) हैं, हालांकि उनकी संख्या के कारण, अधिक कैथोलिक (13.3 लाख) उन घरों में रहते हैं जिनकी वार्षिक आय $100,000 या किसी भी अन्य धार्मिक समूह की तुलना में अधिक है। 2021 फोर्ब्स 400 में शीर्ष 10 सबसे धनी अमेरिकियों में कई यहूदी शामिल हैंः मार्क जुकरबर्ग, लैरी पेज, सर्गेई ब्रिन, लैरी एलिसन, स्टीव बाल्मर और माइकल ब्लूमबर्ग। अमेरिकी यहूदियों का व्यापार, शिक्षा और राजनीति में असमान रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है। विज्ञान में अमेरिकी नोबेल पुरस्कार विजेताओं में से तीस प्रतिशत और सभी अमेरिकी नोबेल विजेताओं में से 37 प्रतिशत यहूदी हैं। हालाँकि, 2007 के एक अध्ययन में पाया गया कि 15 प्रतिशत अमेरिकी यहूदी गरीबी रेखा से नीचे रहते हैं; 2016 के प्यू अध्ययन में यह संख्या 16 प्रतिशत पाई गई। 2019 के एक अध्ययन में पाया गया कि 20 प्रतिशत अमेरिकी यहूदी गरीबी में या उसके करीब हैं, जिसमें 45 प्रतिशत यहूदी बच्चे गरीब या गरीब परिवारों में रहते हैं। आइवी लीग विश्वविद्यालयों में यहूदियों का प्रतिशत पिछले एक दशक में लगातार गिर गया है। जनसांख्यिकीय रूप से, जनसंख्या नहीं बढ़ रही है। उनकी सफलता के साथ, अमेरिकी यहूदी अमेरिकी संस्कृति में तेजी से आत्मसात हो गए हैं, उच्च अंतर-विवाह दर के परिणामस्वरूप या तो गिर रही है या स्थिर जनसंख्या दर ऐसे समय में है जब देश फल-फूल रहा था। यह 1960 के बाद से उल्लेखनीय रूप से नहीं बढ़ा है, जिसमें 1910 की तुलना में अमेरिका की कुल आबादी का एक छोटा प्रतिशत शामिल है, और आने वाले दशकों में संख्या में वास्तविक गिरावट देखने की संभावना है। यहूदियों ने भी उपनगरों में जाना शुरू कर दिया, जिसमें प्रमुख आबादी न्यूयॉर्क और पूर्वोत्तर से फ्लोरिडा और कैलिफोर्निया में स्थानांतरित हो गई। यहूदी पूजा और सामुदायिक गतिविधियों के साथ-साथ भौगोलिक फैलाव की बढ़ती श्रृंखला को समायोजित करने के लिए नए यहूदी संगठनों की स्थापना की गई थी। राजनीतिक रूप से, यहूदी आबादी दृढ़ता से उदार बनी रही। भारी लोकतांत्रिक स्वरूप 21वीं सदी तक जारी रहा। 1936 के बाद से यहूदियों का बड़ा बहुमत डेमोक्रेट रहा है। 2004 74% में यहूदियों ने आंशिक यहूदी मूल के कैथोलिक डेमोक्रेट जॉन केरी को वोट दिया और 2006 87% में सदन के लिए डेमोक्रेटिक उम्मीदवारों को वोट दिया। सामाजिक इतिहासकार वर्ग, नस्ल, जातीयता, धर्म, लिंग, क्षेत्र और शहरीकरण के संदर्भ में अमेरिकी आबादी का विश्लेषण करते हैं। यहूदी विद्वान आम तौर पर जातीयता पर जोर देते हैं। सबसे पहले, यह "यहूदी जाति" शब्द के दमन को दर्शाता है, जो 1930 के दशक में एक विवादित लेकिन काफी आम उपयोग था और इसके स्थान पर अधिक स्वीकार्य "जातीय" उपयोग था। दूसरा, यह अमेरिकी यहूदी पहचान के एक उत्तर-धार्मिक मूल्यांकन को दर्शाता है, जिसमें "यहूदी" ("यहूदी धर्म" के बजाय) को अधिक समावेशी माना जाता है, जिसमें धर्मनिरपेक्षता के साथ-साथ यहूदियों के धार्मिक अनुभव भी शामिल हैं। कोरेलिट्ज़ (1996) से पता चलता है कि कैसे 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिकी यहूदियों ने जातीयता और संस्कृति को अपनाने वाले के पक्ष में यहूदी होने की नस्लीय परिभाषा को छोड़ दिया। नस्लीय आत्म-परिभाषा से सांस्कृतिक या जातीय में इस परिवर्तन को समझने की कुंजी 1915 और 1925 के बीच मेनोरा जर्नल में पाई जा सकती है। इस समय के दौरान मेनोरा में योगदानकर्ताओं ने एक ऐसी दुनिया में यहूदियों को परिभाषित करने के साधन के रूप में एक नस्लीय, धार्मिक या यहूदी होने के अन्य दृष्टिकोण के बजाय एक सांस्कृतिक को बढ़ावा दिया, जो यहूदी विशिष्टता को अभिभूत करने और अवशोषित करने की धमकी देता था। पत्रिका ने यहूदी सांस्कृतिक पहचान में पुनरुत्थान को बढ़ावा देने और लोगों को परिभाषित करने या पहचानने के साधन के रूप में नस्ल के विचार का मुकाबला करने के लिए होरेस कैलन और अन्य लोगों द्वारा स्थापित मेनोरा आंदोलन के आदर्शों का प्रतिनिधित्व किया। सिपोरिन (1990) "जातीय" यहूदियों के पारिवारिक लोककथाओं का उपयोग उनके सामूहिक इतिहास और एक ऐतिहासिक कला रूप में इसके परिवर्तन के लिए करता है। वे हमें बताते हैं कि कैसे यहूदी उखाड़े जाने और परिवर्तित होने से बच गए हैं। कई अप्रवासी आख्यानों में भाग्य की मनमानी प्रकृति और एक नई संस्कृति में अप्रवासियों की घटती स्थिति का विषय है। इसके विपरीत, जातीय पारिवारिक आख्यानों से पता चलता है कि जातीय लोग अपने जीवन के अधिक प्रभारी हैं, और शायद अपनी यहूदीता को पूरी तरह से खोने का खतरा है। कुछ कहानियों से पता चलता है कि कैसे परिवार के एक सदस्य ने जातीय और अमेरिकी पहचानों के बीच संघर्ष पर सफलतापूर्वक बातचीत की। 1960 के होलोकॉस्ट की यादों के बाद, 1967 में छह दिवसीय युद्ध के साथ, जिसके परिणामस्वरूप इज़राइल का अस्तित्व बना रहा, यहूदी जातीय पहचान बनाने पर बड़ा प्रभाव पड़ा। शोआह ने यहूदियों को ऐसे समय में उनके जातीय भेद के लिए एक तर्क प्रदान किया जब अन्य अल्पसंख्यक अपना दावा कर रहे थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी विरोध गृहयुद्ध के दौरान, जनरल युलिसिस एस. ग्रांट ने टेनेसी, केंटकी और मिसिसिपी के कुछ हिस्सों से यहूदियों के खिलाफ निष्कासन का आदेश (राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन द्वारा तुरंत रद्द) जारी किया, जो उनके नियंत्रण में थे। (देखें सामान्य आदेश सं। 11) संयुक्त राज्य अमेरिका में 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध तक यहूदी-विरोध व्यापक रूप से जारी रहा। यहूदियों के साथ रोजगार के कुछ क्षेत्रों में भेदभाव किया जाता था, उन्हें कुछ सामाजिक क्लबों में शामिल होने की अनुमति नहीं थी और उन्हें कुछ रिसॉर्ट क्षेत्रों में रहने की भी अनुमति नहीं थी, कॉलेजों में उनका नामांकन कोटा द्वारा सीमित था, और उन्हें कुछ संपत्तियां खरीदने की भी अनुमति नहीं थी। जवाब में, यहूदियों ने अपने स्वयं के कंट्री क्लब, समर रिसॉर्ट्स और विश्वविद्यालयों की स्थापना की, जैसे कि ब्रांडेस। अमेरिका में यहूदी-विरोध अंतर-युद्ध अवधि के दौरान अपने चरम पर पहुंच गया। 1920 के दशक में दूसरे कू क्लक्स क्लान का उदय, हेनरी फोर्ड के यहूदी विरोधी कार्य और 1930 के दशक के अंत में फादर कफलिन के रेडियो भाषणों ने यहूदी समुदाय पर हमलों की तीव्रता का संकेत दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी विरोध शायद ही कभी यहूदियों के खिलाफ शारीरिक हिंसा में फूट पड़ा है। कुछ उल्लेखनीय मामले जिनमें संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदियों के खिलाफ हिंसा के कार्य किए गए थे, उनमें 1902 में न्यूयॉर्क शहर में आयरिश श्रमिकों और पुलिस द्वारा रब्बी जैकब जोसेफ के अंतिम संस्कार जुलूस पर हमला, 1915 में लियो फ्रैंक की लिंचिंग, 1984 में एलन बर्ग की हत्या और 1991 का क्राउन हाइट्स दंगा शामिल हैं। द्वितीय विश्व युद्ध और अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन के बाद, यहूदी विरोधी भावना कम हो गई। हालाँकि, नेशन ऑफ़ इस्लाम के कुछ सदस्यों और अन्य अश्वेत राष्ट्रवादी संगठनों के कुछ सदस्यों ने यहूदियों पर अश्वेत मजदूरों का शोषण करने, अश्वेत समुदायों में शराब और नशीली दवाएँ लाने और अर्थव्यवस्था पर अनुचित रूप से हावी होने का आरोप लगाया। इसके अलावा, एक यहूदी संगठन, एंटी-डिफेमेशन लीग द्वारा 1964 से किए गए वार्षिक सर्वेक्षणों के अनुसार, अफ्रीकी अमेरिकियों के श्वेत अमेरिकियों की तुलना में यहूदी-विरोधी विश्वास रखने की अधिक संभावना है, लेकिन सभी जातियों के सदस्यों के बीच, एक व्यक्ति के शिक्षा के स्तर और यहूदी-विरोधी रूढ़िवादिता की उसकी अस्वीकृति के बीच एक मजबूत संबंध है। हालाँकि, सभी शिक्षा स्तरों के अश्वेत अमेरिकियों के समान शिक्षा स्तर के गोरों की तुलना में यहूदी-विरोधी होने की संभावना काफी अधिक है। 1998 के सर्वेक्षण में, श्वेतों की तुलना में अश्वेतों (34 प्रतिशत) के सबसे अधिक यहूदी-विरोधी श्रेणी (जो 11 में से कम से कम 6 बयानों से सहमत थे जो संभावित या स्पष्ट रूप से यहूदी-विरोधी थे) में आने की संभावना लगभग चार गुना अधिक (9 प्रतिशत) थी। जिन अश्वेतों के पास कॉलेज की शिक्षा नहीं थी, उनमें से 43 प्रतिशत सबसे अधिक यहूदी-विरोधी समूह (बनाम सामान्य आबादी का 18 प्रतिशत) में आ गए, जो कुछ कॉलेज शिक्षा वाले अश्वेतों के बीच 27 प्रतिशत और चार साल की कॉलेज की डिग्री वाले अश्वेतों के बीच 18 प्रतिशत (बनाम सामान्य आबादी का 5 प्रतिशत) तक गिर गया। 2005 के एंटी-डिफेमेशन लीग सर्वेक्षण में हिस्पैनिक्स के दृष्टिकोण पर डेटा शामिल है, जिसमें 29 प्रतिशत हिस्पैनिक्स सबसे अधिक यहूदी-विरोधी हैं (बनाम 9 प्रतिशत गोरे और 36 प्रतिशत अश्वेत); संयुक्त राज्य अमेरिका में पैदा होने से इस दृष्टिकोण को कम करने में मदद मिलीः विदेश में जन्मे हिस्पैनिक्स में से 35 प्रतिशत यहूदी-विरोधी थे, लेकिन उन हिस्पैनिक्स में से केवल 19 प्रतिशत जो अमेरिका में पैदा हुए थे, यहूदी-विरोधी थे। धार्मिक तनाव के एक उदाहरण के रूप में, 2010 में, विश्व व्यापार केंद्र स्थल के पास न्यूयॉर्क शहर में एक इस्लामी सांस्कृतिक केंद्र और एक मस्जिद के निर्माण पर एक व्यापक बहस छिड़ गई। न्यूयॉर्क शहर ने आधिकारिक तौर पर परियोजना का समर्थन किया है, लेकिन राष्ट्रव्यापी, जनमत शत्रुतापूर्ण रहा है। अगस्त 2010 में किए गए 1000 व्यक्तियों के एक टाइम पोल ने संकेत दिया कि केवल 13 प्रतिशत अमेरिकियों के पास यहूदियों के प्रति प्रतिकूल विचार हैं, इसके विपरीत, एक ही पोल ने संकेत दिया कि 43 प्रतिशत अमेरिकियों के पास मुसलमानों के प्रति प्रतिकूल विचार हैं, हालांकि, केवल 17 प्रतिशत अमेरिकियों के पास कैथोलिकों के प्रति प्रतिकूल विचार हैं और पोल के अनुसार केवल 29 प्रतिशत अमेरिकियों के पास मॉर्मन के प्रति प्रतिकूल विचार हैं। इसके विपरीत, यूरोप में यहूदी-विरोधी दृष्टिकोण बहुत अधिक हैं और बढ़ रहे हैं। एंटी-डिफेमेशन लीग द्वारा प्रकाशित जुलाई 2013 की एक रिपोर्ट ने संकेत दिया कि संयुक्त राज्य भर में दर्ज की गई यहूदी-विरोधी घटनाओं की संख्या में 14 प्रतिशत की गिरावट आई है। 2012 के अभिलेखों के लेखापरीक्षा में 17 शारीरिक हमलों, उत्पीड़न या धमकी के 470 मामलों और बर्बरता के 440 मामलों की पहचान की गई जिसमें लक्ष्य यहूदी था और कथित उद्देश्य घृणा था। अप्रैल 2014 में, एंटी-डिफेमेशन लीग ने यहूदी-विरोधी घटनाओं का अपना 2013 का ऑडिट प्रकाशित किया। लेखापरीक्षा के अनुसार, 2013 में दर्ज की गई यहूदी विरोधी घटनाओं की संख्या में 19 प्रतिशत की गिरावट आई थी। 2013 में पूरे अमेरिका में हुए यहूदी विरोधी हमलों की कुल संख्या 751 थी, जिसमें 31 शारीरिक हमले, बर्बरता की 325 घटनाएं और उत्पीड़न के 405 मामले शामिल थे। 2014 के पहले कुछ महीनों में, विश्वविद्यालयों में यहूदी वस्तुओं पर स्वस्तिक चित्र की कम से कम दो यहूदी विरोधी घटनाएं हुईं। 1 अप्रैल को, कू क्लक्स क्लान के एक पूर्व सदस्य कैनसस शहर के यहूदी केंद्र में पहुंचे और तीन लोगों की हत्या कर दी, जिनमें से दो चर्च जा रहे थे। उसे पकड़ने के बाद, संदिग्ध को "हेल हिटलर" कहते हुए सुना गया। उस महीने के अंत में प्राइस हिल, सिनसिनाटी में एक यहूदी परिवार के घर के दरवाजे पर एक छिड़का हुआ स्वस्तिक पाया गया। मई 2014 में, फिलिस्तीन में न्याय के लिए वासर छात्रों ने द्वितीय विश्व युद्ध का एक नाजी प्रचार पोस्टर प्रकाशित किया। पोस्टर में यहूदियों को एक राक्षस के हिस्से के रूप में दिखाया गया है जो दुनिया को नष्ट करने की कोशिश करता है। वासर कॉलेज की अध्यक्ष कैथरीन हिल ने यहूदी विरोधी पोस्ट की निंदा की। ऑपरेशन प्रोटेक्टिव एज के परिणामस्वरूप, जुलाई के दौरान अधिक यहूदी-विरोधी हमले हुए। कुछ हमले सीधे ऑपरेशन से जुड़े थे, जैसे कि स्वस्तिक के भित्ति चित्र और दक्षिण फ्लोरिडा में एक आराधनालय के बाहर "हमास" शब्द। एक अन्य यहूदी-विरोधी प्रवृत्ति जो देश भर में फैल रही है, वह है यहूदी-विरोधी पत्रक का पुनः प्रकाशन जो मूल रूप से नाजी जर्मनी में प्रकाशित हुए थे। अगस्त 2014 में, इसके दो मामले हुए, इसका एक मामला शिकागो में आयोजित एक फिलिस्तीनी समर्थक रैली के दौरान हुआ और इसका दूसरा मामला वेस्टवुड, लॉस एंजिल्स में हुआ, जहां एक यहूदी दुकान के मालिक को हस्तलिखित फ़्लायर मिले जिसमें स्वस्तिक और धमकियां थीं। उस वर्ष की शुरुआत में पॉफकीप्सी में एसजेपी ने ट्विटर पर एक यहूदी विरोधी तस्वीर प्रकाशित की जो पहली बार 1944 में जर्मनी में प्रकाशित हुई थी। सितंबर 2014 में, न्यूयॉर्क पोस्ट ने एक रिपोर्ट की सामग्री जारी की जिसे मूल रूप से एनवाईपीडी द्वारा प्रकाशित किया गया था। रिपोर्ट में कहा गया है कि 2013 से शहर में यहूदी विरोधी घटनाओं की संख्या में 35 प्रतिशत की वृद्धि हुई है। दूसरी ओर, लॉस एंजिल्स काउंटी कमीशन ऑन ह्यूमन रिलेशंस की एक रिपोर्ट से पता चला है कि 2013 की तुलना में एल. ए. में यहूदी विरोधी अपराधों में 48 प्रतिशत की उल्लेखनीय कमी आई है। अक्टूबर 2014 में, एंटी-डिफेमेशन लीग ने एक रिपोर्ट प्रकाशित की जिसमें प्रोटेक्टिव एज के बाद परिसरों में इजरायल विरोधी गतिविधियों का दस्तावेजीकरण किया गया। रिपोर्ट इस बात पर जोर देती है कि इज़राइल के खिलाफ विरोध और रैलियाँ अक्सर यहूदी-विरोधी हो जाती हैंः इज़राइल की सभी आलोचनाएँ प्रकृति में इज़राइल-विरोधी नहीं हैं, और सभी इज़राइल-विरोधी बयानबाजी और गतिविधि यहूदी-विरोधी को नहीं दर्शाती हैं। हालाँकि, इजरायल विरोधी भावना तेजी से यहूदी नियंत्रण के यहूदी विरोधी मिथकों और इजरायलियों के राक्षसी चित्रणों का आह्वान करके या इजरायल के कार्यों की तुलना होलोकॉस्ट के दौरान नाजियों से करके यहूदी-विरोधी की सीमा को पार कर जाती है। ट्रिनिटी कॉलेज और लुइस डी. ब्रांडेस सेंटर फॉर ह्यूमन राइट्स अंडर लॉ द्वारा फरवरी 2015 में प्रकाशित एक सर्वेक्षण में पाया गया कि इसके 54 प्रतिशत प्रतिभागियों को उनके परिसरों में यहूदी-विरोध का शिकार होना पड़ा था या देखा गया था। सर्वेक्षण में देश भर के 55 परिसरों में 1,157 स्वयं-पहचाने गए यहूदी छात्र शामिल थे। सर्वेक्षण के अनुसार, यहूदी-विरोध की सबसे महत्वपूर्ण उत्पत्ति "एक व्यक्तिगत छात्र से" (29 प्रतिशत) थी। अन्य उत्पत्ति क्लबों या समाजों में, व्याख्यानों और कक्षाओं में और छात्र संघों में थी। शोध के निष्कर्ष यूनाइटेड किंगडम में किए गए एक समानांतर अध्ययन के समान थे। अप्रैल 2015 में, एंटी-डिफेमेशन लीग ने यहूदी-विरोधी घटनाओं का अपना 2014 का ऑडिट प्रकाशित किया। इसके अनुसार, 2014 के दौरान पूरे अमेरिका में 912 यहूदी विरोधी घटनाएं हुईं। यह 2013 में इसी अवधि के दौरान दर्ज की गई 751 घटनाओं की तुलना में 21 प्रतिशत की वृद्धि दर्शाता है। अधिकांश घटनाएं (513) "उत्पीड़न, धमकी और घटनाओं" की श्रेणी से संबंधित थीं। लेखापरीक्षा के एक अन्य निष्कर्ष से पता चलता है कि बर्बरता की अधिकांश घटनाएं सार्वजनिक क्षेत्रों (35 प्रतिशत) में हुईं। परिणामों की समीक्षा से पता चलता है कि ऑपरेशन प्रोटेक्टिव एज के दौरान शेष वर्ष की तुलना में यहूदी-विरोधी घटनाओं की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई थी। हमेशा की तरह, यहूदी विरोधी घटनाओं का सबसे अधिक योग बड़ी यहूदी आबादी वाले राज्यों में हुआः न्यूयॉर्क राज्य-233 घटनाएँ, कैलिफोर्निया-184 घटनाएँ, न्यू जर्सी-107 घटनाएँ, फ्लोरिडा-70 घटनाएँ। इन सभी राज्यों में, पिछले वर्ष की तुलना में 2014 में अधिक यहूदी-विरोधी घटनाएं गिनाई गईं। 2017 के पहले दो महीनों में, देश भर में यहूदी सामुदायिक केंद्रों को लगभग 50 बम की धमकी दी गई थी। यहूदी ऐतिहासिक अभिलेखागार और संग्रह ऑडियो साक्षात्कार पिट्सबर्ग विश्वविद्यालय के घर हैं और एन. सी. जे. डब्ल्यू. द्वारा निर्मित ऑडियो साक्षात्कारों का एक संग्रह उपलब्ध कराया है। एन. सी. जे. डब्ल्यू. के पिट्सबर्ग चैप्टर द्वारा निर्मित सौ से अधिक ऑडियो साक्षात्कार ऑनलाइन उपलब्ध हैं। जिन लोगों का साक्षात्कार लिया गया वे ऐतिहासिक घटनाओं जैसे कि प्रवास, आराधनालय की घटनाओं, पेशेवर गतिविधियों और अन्य विषयों के साथ अपनी बातचीत और संबद्धता का वर्णन करते हैं जिनके साथ वे व्यक्तिगत रूप से शामिल थे। इन साक्षात्कारों में व्यक्तिगत जीवन की घटनाओं, यहूदियों के खिलाफ भेदभाव की घटनाओं, यूरोप से अमेरिका जाने, एनरिको कारुसो, रॉबर्ट ओपेनहाइमर, जोनास साल्क और अन्य ऐतिहासिक हस्तियों से मिलने के बारे में भी जानकारी शामिल है। जिन अन्य लोगों का साक्षात्कार लिया गया वे अमेरिका आए थे लेकिन कहीं और पैदा हुए थे। ऑस्ट्रिया, ब्राजील, क्यूबा, हैती, हंगरी, भारत, इज़राइल, कोरिया, पोलैंड और अन्य देशों के यहूदी अपने अनुभवों का वर्णन करते हैं। लिखित संसाधन अन्य संग्रह और अभिलेखागार यहां पाए जा सकते हैंः लियो बेक इंस्टीट्यूट नेशनल काउंसिल ऑफ ज्यूइश वुमेन में नेशनल काउंसिल ऑफ ज्यूइश वुमेन कलेक्शन के लिए गाइड, इंडियानापोलिस सेक्शन, आर्काइव्स नेशनल काउंसिल ऑफ ज्यूइश वुमेन रिकॉर्ड्स लाइब्रेरी ऑफ कांग्रेस ए गाइड टू द नेशनल काउंसिल ऑफ ज्यूइश वुमेन, सैन एंटोनियो सेक्शन, यूनिवर्सिटी ऑफ टेक्सास एट सैन एंटोनियो लाइब्रेरीज (यूटीएसए लाइब्रेरीज) स्पेशल कलेक्शन। नेशनल काउंसिल ऑफ ज्यूइश वुमेन, न्यूयॉर्क में अमेरिकन ज्यूइश हिस्टोरिकल सोसाइटी में न्यूयॉर्क अनुभाग