Southeast Asian Massif
दक्षिण पूर्व एशियाई मैसिफ शब्द का प्रस्ताव 1997 में मानवविज्ञानी जीन मिचौड द्वारा एशियाई भू-भाग के लगभग दक्षिण-पूर्वी हिस्से में ऊपर की भूमि में रहने वाले मानव समाजों पर चर्चा करने के लिए किया गया था, इस प्रकार न केवल पारंपरिक मुख्य भूमि दक्षिण पूर्व एशिया के ऊपरी इलाकों में। यह 10 देशों के उच्चभूमि अतिव्यापी भागों से संबंधित हैः दक्षिण-पश्चिम चीन, पूर्वोत्तर भारत, पूर्वी बांग्लादेश और म्यांमार (बर्मा), थाईलैंड, वियतनाम, लाओस, कंबोडिया, प्रायद्वीपीय मलेशिया और ताइवान के सभी उच्चभूमि। इन सीमाओं के भीतर शामिल स्वदेशी आबादी की संख्या लगभग 10 करोड़ है, जो आसपास के निचले इलाकों के बहुसंख्यक समूहों के प्रवासियों की गिनती नहीं है जो पिछली कुछ शताब्दियों में पहाड़ी इलाकों में बसने के लिए आए थे। दक्षिण पूर्व एशियाई मैसिफ की धारणा भौगोलिक रूप से वान शेंडेल की 2002 में प्रस्तावित ज़ोमिया की धारणा के पूर्वी खंड के साथ ओवरलैप होती है, जबकि यह भौगोलिक रूप से उसी के साथ ओवरलैप होती है जिसे राजनीतिक वैज्ञानिक जेम्स सी. स्कॉट ने 2009 में ज़ोमिया कहा था। जबकि ज़ोमिया की धारणा उस उच्च क्षेत्र की ऐतिहासिक और राजनीतिक समझ को रेखांकित करती है, दक्षिण पूर्व एशिया मैसिफ को अधिक उपयुक्त रूप से एक स्थान या सामाजिक स्थान कहा जाता है। स्थान जैसा कि धारणा पहले लोगों और संस्कृतियों को संदर्भित करती है, निश्चित बाहरी सीमाओं और आंतरिक उपखंडों को निर्धारित करने के साथ ऊंचाई, अक्षांश और देशांतर के संदर्भ में क्षेत्र को सटीक रूप से परिभाषित करना न तो यथार्थवादी है और न ही सहायक है। मोटे तौर पर, हालांकि, अपने अधिकतम विस्तार पर, ये उच्च भूमि समूह ऐतिहासिक रूप से पश्चिमी यूरोप के लगभग आकार के क्षेत्र के भीतर लगभग तीन सौ मीटर की ऊंचाई से ऊपर स्थित एक क्षेत्र में बिखरे हुए हैं। समशीतोष्ण चांग जियांग (यांग्त्ज़ी नदी) से फैला हुआ, जो मोटे तौर पर उत्तरी सीमा का सीमांकन करता है, यह हिमालय और तिब्बती पठार से पूर्व और दक्षिण तक फैली उच्च श्रृंखलाओं को शामिल करने के लिए दक्षिण की ओर बढ़ता है, और मानसून उच्च देश निचले ब्रह्मपुत्र, इरावदी, साल्वीन, चाओ फ्राया, मेकोंग, सोंग होंग (लाल नदी) और झू जियांग (मोती नदी) के बेसिनों द्वारा बहाया जाता है। चीन में, मासिफ में चरम पूर्वी तिब्बत, दक्षिणी और पश्चिमी सिचुआन, पश्चिमी हुनान, पश्चिमी ग्वांगडोंग का एक छोटा सा हिस्सा, गुइझोउ और युन्नान के सभी, उत्तर और पश्चिम ग्वांगशी शामिल हैं। दक्षिण पूर्व एशियाई प्रायद्वीप पर फैला हुआ, यह पूर्वोत्तर भारत (मेघालय, मिजोरम, मणिपुर, नागालैंड और अरुणाचल प्रदेश और असम के कुछ हिस्सों के साथ) और दक्षिणपूर्वी बांग्लादेश, थाईलैंड के उत्तर और पश्चिम, मेकांग घाटी के ऊपर सभी लाओस, अन्नामाइट कॉर्डिलेरा के साथ उत्तरी और मध्य वियतनाम के सीमावर्ती क्षेत्रों और कंबोडिया के पूर्वोत्तर किनारों के साथ बर्मा के अधिकांश सीमावर्ती क्षेत्रों को कवर करता है। मासिफ की उत्तरी सीमा से परे, चोंगकिंग बेसिन को शामिल नहीं किया गया है क्योंकि इसे एक सहस्राब्दी से अधिक समय से हान द्वारा उपनिवेशित किया गया है, और चीन के इस उपजाऊ चावल के कटोरे में आबादी का भारी प्रवाह 500 मीटर से ऊपर मध्य और पश्चिमी सिचुआन के कुछ हिस्सों में अच्छी तरह से फैल गया है। यही अवलोकन गांसु और शानक्सी प्रांतों में आगे उत्तर में उच्च भूमि पर लागू होता है। दक्षिणी चरम पर, उच्च भूमि प्रायद्वीपीय मलेशिया को बाहर रखा जाना चाहिए क्योंकि यह क्रा के भू-भाग द्वारा मासिफ से अलग हो गया है, और इसके बजाय मलय दुनिया के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। उस ने कहा, प्रायद्वीपीय मलेशिया, ओरंग अस्ली की कई स्वदेशी उच्च भूमि आबादी, भाषा द्वारा ऑस्ट्रोएशियाटिक हैं, और इस प्रकार वा, ख्मु, काटू या बहनार जैसे मासिफ में समूहों से जुड़ी हुई हैं। तिब्बती दुनिया को मासिफ में शामिल नहीं किया गया है, क्योंकि इसका अपना तर्क हैः एक लंबे, विशिष्ट राजनीतिक अस्तित्व के साथ एक केंद्रीकृत और धार्मिक रूप से सामंजस्यपूर्ण मूल जो इसे एक "सामंती" और शाही श्रेणी में रखता है, जिसे ऐतिहासिक रूप से मासिफ से जुड़े समाज शायद ही कभी विकसित हुए हैं। इस मायने में, मासिफ की पश्चिमी सीमा, उतनी ही ऐतिहासिक और राजनीतिक है जितनी कि भाषाई, सांस्कृतिक और धार्मिक है। एक बार फिर, इसे स्पष्ट रूप से नहीं देखा जाना चाहिए। तिब्बत की परिधि पर कई समाजों, जैसे कि युन्नान में खम्पा, नाक्सी, ड्रुंग या मोसुओ, नेपाल में लोपा, या सिक्किम में भूटिया, ने सदियों से ल्हासा की कक्षा के अंदर और बाहर बढ़ते हुए बार-बार वफादारी बदली है। इसके अलावा, तिब्बती-बर्मी भाषा परिवार और तिब्बती बौद्ध धर्म पठार के पूर्वी किनारे पर फैला हुआ है। ऐतिहासिक, भाषाई और सांस्कृतिक कारक मैसिफ की विशिष्टताओं को और अधिक योग्य बनाने के लिए, मुख्य कारकों की एक श्रृंखला को शामिल किया जा सकता हैः इतिहास, भाषाएँ, धर्म, प्रथागत सामाजिक संरचनाएँ, अर्थव्यवस्थाएँ और निचले राज्यों के साथ राजनीतिक संबंध। जो बात पर्वतीय समाजों को अलग करती है, वह उनके बीच की समानता से अधिक हो सकती हैः एक विशाल पारिस्थितिकी तंत्र, हाशिए की स्थिति और अधीनता के रूप। मासिफ को छह प्रमुख भाषा परिवारों द्वारा पार किया जाता है, जिनमें से कोई भी निर्णायक बहुमत नहीं है। धार्मिक संदर्भ में, कई समूह जीववादी हैं, अन्य बौद्ध हैं, कुछ ईसाई हैं, एक अच्छी संख्या ताओवादी और कन्फ्यूशियस मूल्यों को साझा करती है, हुई मुसलमान हैं, जबकि अधिकांश समाज एक जटिल समन्वयवाद का खेल खेलते हैं। पूरे इतिहास में, स्थानीय समूहों के बीच झगड़े और लगातार शत्रुता संस्कृतियों की बहुलता का प्रमाण थे। यह क्षेत्र कभी भी राजनीतिक रूप से एकजुट नहीं हुआ है, न ही एक साम्राज्य के रूप में, न ही कुछ झगड़ालू राज्यों के बीच साझा किए गए स्थान के रूप में, यहां तक कि सामंजस्यपूर्ण राजनीतिक प्रणालियों वाले क्षेत्र के रूप में भी नहीं। विशिष्ट प्रथागत राजनीतिक संगठनों के रूप, मुख्य रूप से वंश आधारित बनाम "सामंती", लंबे समय से अस्तित्व में हैं। आज राष्ट्रीय स्तर पर, इस क्षेत्र को साझा करने वाले देशों में राजनीतिक शासन (लोकतंत्र, तीन समाजवादी सरकारें, एक संवैधानिक राजशाही और एक सैन्य तानाशाही) इस प्राचीन राजनीतिक विविधता को बढ़ाते हैं। हिमालय के आसपास और दुनिया भर में अन्य अंतरराष्ट्रीय उच्च भूमि के साथ, दक्षिण पूर्व एशियाई मैसिफ ऐतिहासिक, आर्थिक और साथ ही सांस्कृतिक दृष्टि से सीमांत और खंडित है। इस प्रकार इसे एशियाई अध्ययनों के एक आशाजनक क्षेत्र उपखंड के रूप में प्रस्तावित चीजों की बड़ी योजना में आवश्यक महत्व की कमी के रूप में देखा जा सकता है। हालाँकि, सीमा पार और सीमांत समाजों को संबोधित करते समय देश आधारित अनुसंधान पर पुनर्विचार करना महत्वपूर्ण है। पूरे जनसमूह में जमीनी स्तर पर पूछताछ से पता चलता है कि ये लोग राष्ट्रीय बहुमत से अलग होने की भावना, भौगोलिक दूरस्थता की भावना और हाशिए की स्थिति साझा करते हैं जो सत्ता के क्षेत्रीय पदों से राजनीतिक और आर्थिक दूरी से जुड़ी हुई है। सांस्कृतिक संदर्भों में, ये पहाड़ी समाज सामंजस्यपूर्ण रंगों में एक एकीकृत तस्वीर के बजाय विपरीत रंगों के साथ एक सांस्कृतिक मोज़ेक की तरह हैं-जिसे टेरी रैम्बो ने वियतनाम के दृष्टिकोण से बोलते हुए "एक मनोविकृत दुःस्वप्न" कहा है। फिर भी, जब आवश्यक दूरी से देखा जाता है, तो वह मोज़ेक एक विशिष्ट और महत्वपूर्ण तस्वीर बना सकता है, भले ही वह कभी-कभी अस्पष्ट हो। ऐतिहासिक रूप से, इन उच्च भूमि का उपयोग निचले साम्राज्यों द्वारा संसाधनों के भंडार (दासों सहित) के रूप में और अपने क्षेत्रों के बीच बफर स्पेस के रूप में किया जाता रहा है। ज़ोमिया ज़ोमिया एक भौगोलिक शब्द है जिसे 2002 में एम्स्टर्डम विश्वविद्यालय के इतिहासकार विलेम वैन शेंडेल ने मुख्य भूमि दक्षिण पूर्व एशिया के विशाल द्रव्यमान को संदर्भित करने के लिए गढ़ा था जो ऐतिहासिक रूप से निचले इलाकों के जनसंख्या केंद्रों में स्थित सरकारों के नियंत्रण से परे रहा है। यह काफी हद तक दक्षिण पूर्व एशियाई मैसिफ की भौगोलिक सीमा के साथ ओवरलैप करता है, हालांकि ज़ोमिया की सटीक सीमाएँ विद्वानों के बीच भिन्न होती हैंः सभी में उत्तरी इंडोचीन (उत्तरी वियतनाम और सभी लाओस), थाईलैंड, उत्तरी म्यांमार की शान पहाड़ियाँ और दक्षिण पश्चिम चीन के पहाड़ शामिल होंगे; कुछ इस क्षेत्र को पश्चिम में तिब्बत, पूर्वोत्तर भारत, पाकिस्तान और अफगानिस्तान तक विस्तारित करते हैं। ये क्षेत्र एक आम ऊँचे, ऊबड़-खाबड़ इलाके को साझा करते हैं, और जातीय अल्पसंख्यकों का घर रहे हैं जिन्होंने राज्य नियंत्रण और प्रभाव से दूर रहकर अपनी स्थानीय संस्कृतियों को संरक्षित किया है। अन्य विद्वानों ने इस शब्द का उपयोग दक्षिण पूर्व एशियाई सरकारों द्वारा अल्पसंख्यक समूहों को संभालने के समान तरीकों पर चर्चा करने के लिए किया है। ज़ोमिया दक्षिण पूर्व एशियाई मैसिफ से अधिक क्षेत्र में फैला हुआ है और इसमें लगभग सौ मिलियन सीमांत लोग शामिल हैं। यह बड़ा क्षेत्र आठ राज्यों और एक राज्य की संपूर्णता के दायरे में है, जो मानक क्षेत्रीय पदनामों (दक्षिण एशिया, पूर्वी एशिया और दक्षिण पूर्व एशिया) में फैला हुआ है। अपनी पारिस्थितिक विविधता और राज्यों के साथ इसके संबंधों के साथ, यह बहुत रुचि पैदा करता है। यह अध्ययन की एक मूल इकाई, एक प्रकार का अंतर्राष्ट्रीय नाम, और क्षेत्रों का अध्ययन करने का एक अलग तरीका है। 2009 में, राजनीतिक वैज्ञानिक जेम्स स्कॉट ने तर्क दिया कि प्रभुत्व और अधीनता के राजनीतिक रूपों के संबंध में मैसिफ में एक एकता है-जिसे वे ज़ोमिया कहते हैं-जो वहां रहने वाले लोगों के भाग्य को जोड़ती है, जिनमें से लगभग सभी ने एक अधिक शक्तिशाली राज्य में एकीकृत होने से बचने के लिए वहां शरण ली थी, या यहां तक कि अपने स्वयं के समाजों के भीतर एक राज्य जैसी संरचना की उपस्थिति की अनुमति दी थी। व्युत्पत्ति यह नाम ज़ोमी से लिया गया है, जो भारत-बांग्लादेश-बर्मा सीमा क्षेत्र में बोली जाने वाली कई संबंधित तिब्बती-बर्मी भाषाओं के लिए एक सामान्य शब्द है। येल विश्वविद्यालय के जेम्स सी. स्कॉट प्रोफेसर जेम्स सी. स्कॉट ने अपनी 2009 की पुस्तक द आर्ट ऑफ नॉट बीइंग गवर्न्डः एन एनार्किस्ट हिस्ट्री ऑफ अपलैंड साउथईस्ट एशिया में ज़ोमिया की अवधारणा का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया कि वहां रहने वाली जातीय संस्कृतियों की निरंतरता आधुनिकता के बारे में पारंपरिक कहानी के विपरीत एक कथन प्रदान करती हैः अर्थात्, एक बार जब लोग आधुनिक प्रौद्योगिकी और आधुनिक राज्य की सुविधाओं से परिचित हो जाते हैं, तो वे आत्मसात हो जाएंगे। बल्कि, ज़ोमिया की जनजातियाँ राज्य शासन और राज्य-केंद्रित अर्थव्यवस्थाओं से सचेत शरणार्थी हैं। अपनी प्रस्तावना सेः स्कॉट आगे कहते हैं कि ज़ोमिया पृथ्वी का सबसे बड़ा शेष क्षेत्र है जिसके निवासियों को राष्ट्र-राज्यों द्वारा पूरी तरह से अवशोषित नहीं किया गया है, हालांकि वह समय समाप्त होने वाला है। जबकि ज़ोमिया भाषाई रूप से असाधारण रूप से विविध है, पहाड़ियों में बोली जाने वाली भाषाएँ मैदानी इलाकों में बोली जाने वाली भाषाओं से अलग हैं। नातेदारी संरचना, कम से कम औपचारिक रूप से, पहाड़ियों को निचले इलाकों से भी अलग करती है। पहाड़ी समाज "एक अधिशेष" का उत्पादन करते हैं, लेकिन वे उस अधिशेष का उपयोग राजाओं और भिक्षुओं का समर्थन करने के लिए नहीं करते हैं। घाटियों की तरह पहाड़ियों में भी स्थिति और धन के अंतर प्रचुर मात्रा में हैं। अंतर यह है कि घाटियों में वे स्थायी होते हैं, जबकि पहाड़ियों में वे अस्थिर और भौगोलिक रूप से सीमित दोनों होते हैं। अलग-अलग दृष्टिकोण रखने वाले जीन मिचौड ने ज़ोमिया में रहने वाले लोगों के समूह को संबोधित करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली भाषा से उत्पन्न होने वाली कई दुविधाओं की व्याख्या अपने हिस्टॉरिकल डिक्शनरी ऑफ द पीपुल्स ऑफ द साउथईस्ट एशियन मैसिफ में की है। ज़ोमिया के लोगों को अक्सर "राष्ट्रीय अल्पसंख्यक समूहों" के रूप में संदर्भित किया जाता है, और मीकाउड का तर्क है कि इनमें से प्रत्येक शब्द के साथ विवाद उत्पन्न होता है। "राष्ट्रीय" शब्द के संबंध में, मीकाउड का दावा है कि दक्षिण पूर्व एशियाई मैसिफ के लोग वास्तव में अंतर्राष्ट्रीय हैं, क्योंकि कई समूह कई देशों में फैले हुए हैं। मिचौड के अनुसार, "अल्पसंख्यक" समूह को लेबल करने का वैध तरीका भी नहीं है, क्योंकि आबादी इतनी विशाल है। मिचौड यह भी दावा करते हैं कि "समूह" शब्द समुदाय और "सामाजिक सामंजस्य" के साथ इसके अर्थ के कारण समस्याग्रस्त है जो सभी समूहों में समान नहीं है। 2010 में, जर्नल ऑफ ग्लोबल हिस्ट्री ने एक विशेष अंक, "ज़ोमिया एंड बियॉन्ड" प्रकाशित किया। इस मुद्दे पर, दक्षिण पूर्व एशिया के समकालीन इतिहासकारों और सामाजिक वैज्ञानिकों ने स्कॉट के तर्कों का जवाब दिया। उदाहरण के लिए, हालांकि दक्षिण पूर्व एशियाई विशेषज्ञ विक्टर लिबरमैन इस बात से सहमत हैं कि पहाड़ी इलाकों के लोगों ने राजनीतिक और प्राकृतिक वातावरण के जवाब में अपनी खुद की सामाजिक दुनिया तैयार की, जिसका उन्होंने सामना किया, लेकिन वे स्कॉट के प्रलेखन को बहुत कमजोर पाते हैं, विशेष रूप से बर्मी भाषा के स्रोतों की कमी, यह कहते हुए कि यह न केवल स्कॉट के कई प्रमुख तर्कों को कमजोर करता है, बल्कि यह ज़ोमिया के बारे में उनके कुछ अन्य सिद्धांतों पर भी सवाल उठाता है। इसके अलावा, लिबरमैन का तर्क है कि स्कॉट सैन्य सफलता में एक निर्धारक के रूप में श्रमशक्ति के महत्व को अधिक महत्व दे रहे हैं। जबकि स्कॉट के तर्क का बड़ा हिस्सा निचले इलाकों के राज्यों के उच्च भूमि पर हावी होने के प्रयासों पर आधारित है, लिबरमैन समुद्री वाणिज्य के महत्व को एक समान योगदान कारक के रूप में दर्शाता है। लिबरमैन का यह भी कहना है कि स्कॉट के विश्लेषण में शामिल नहीं किए गए उदाहरणों पर विचार करने की आवश्यकता है। स्कॉट का दृढ़ विश्वास है कि संस्कृति ने आसपास के राजनीतिक और सामाजिक वातावरण की प्रतिक्रिया के रूप में एक रक्षात्मक तंत्र के रूप में आकार लिया। हालांकि, लिबरमैन का तर्क है कि बोर्नियो/कालीमंतन के पहाड़ी इलाकों के लोगों में लगभग ज़ोमियन लोगों के समान सांस्कृतिक विशेषताएं थीं, जैसे कि स्थानीय भाषाओं का प्रसार और स्वाइड खेती, जो सभी एक निचले शिकारी राज्य के बिना विकसित किए गए थे। हाल ही में, स्कॉट के दावों पर टॉम ब्रास ने सवाल उठाए हैं। ब्रास का कहना है कि उच्च भूमि दक्षिण पूर्व एशिया को "राज्य-विकर्षक" "शरण/शरण के क्षेत्रों" के रूप में चिह्नित करना गलत है, जहाँ लोग स्वेच्छा से प्रवास करते हैं। उनका तर्क है कि यह "नए" लोकलुभावन उत्तरआधुनिकतावाद के अनुरूप एक आदर्श है, लेकिन नृजातीय साक्ष्य द्वारा समर्थित नहीं है। उत्तरार्द्ध का सुझाव है कि आबादी न तो उच्च भूमि क्षेत्रों में प्रवास करने का विकल्प चुनती है (लेकिन इसलिए जाती है क्योंकि उन्हें घाटी की भूमि से मजबूर किया जाता है), और न ही-एक बार वहां पहुंचने के बाद-वे निचले राज्य की पहुंच से बाहर हैं। नतीजतन, वे ऐसे संदर्भों में सशक्त और सुरक्षित हैं। एडवर्ड स्ट्रिंगहम और कालेब जे। माइल्स ने दक्षिण पूर्व एशिया के समाजों से ऐतिहासिक और मानवशास्त्रीय साक्ष्यों का विश्लेषण किया और निष्कर्ष निकाला कि उन्होंने हजारों वर्षों से राज्यों से परहेज किया है। स्ट्रिंगहैम आगे उन संस्थानों का विश्लेषण करता है जिनका उपयोग राज्य बनने से बचने, पीछे हटाने और रोकने के लिए किया जाता था। उन्होंने आगे निष्कर्ष निकाला कि "ज़ोमिया" जैसे राज्यविहीन समाजों ने स्थान, विशिष्ट उत्पादन विधियों और राज्यों के प्रति सांस्कृतिक प्रतिरोध का उपयोग करके राज्यों को सफलतापूर्वक खदेड़ दिया है। ।