Daridra Narayana
19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भारतीय ऋषि स्वामी विवेकानंद द्वारा दर्द्र नारायण या दर्द्रनारायण या दर्द्र नारायण एक स्वयंसिद्ध कथन है, जिसमें कहा गया है कि गरीबों की सेवा करना महत्व और ईश्वर की सेवा के बराबर है। यह प्रदर्शनी विवेकानंद के दो साल तक देश में भटकने का परिणाम थी, जब उन्होंने व्यक्तिगत रूप से देश में निचले वर्गों के अभाव का अनुभव किया था। विवेकानंद ने तब गरीबों को खाना खिलाने को "नारायण सेवा" के रूप में संदर्भित किया, और "दरिद्र नारायण सेवा" के लिए उपदेश दिया, जिसका अर्थ है नारायण की सेवा के रूप में गरीबों की सेवा। "नारायणम देवम आद्यम इसम-भगवान नारायण, सर्वोच्च नियंत्रक और सभी अस्तित्व की परम आत्मा, वैष्णव धर्म में सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में पूजनीय हैं। हालांकि यह शब्द विवेकानंद द्वारा गढ़ा गया था, लेकिन इसे महात्मा गांधी द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था। पृष्ठभूमि विवेकानंद, 1892 में ऋषि बनने के बाद, पूरे ब्रिटिश भारत में "अस्तित्व की दिव्य एकता और विविधता में एकता" का संदेश फैलाने की गहरी इच्छा रखते थे। इसके बाद उन्होंने एक परिव्राजक संन्यासी के रूप में, एक "भटकते हुए" या भ्रमणशील भिक्षु के रूप में, पूरे भारत की उत्तर से पश्चिम तक यात्रा की। उन्होंने अपने देशवासियों की गरीबी और अभाव, और उनकी अज्ञानता और शोषण की डिग्री का सामना किया। फिर उन्होंने कहा कि "भूखे लोगों के लिए धर्म रोटी के रूप में आता है"। अपने परिव्राजक के अंत में उन्होंने कहा, "एकमात्र ईश्वर जो मौजूद है, एकमात्र ईश्वर जिसमें हम विश्वास करते हैं. मेरे ईश्वर दुखी हैं, मेरे भगवान सभी जातियों के गरीब हैं।" उनका मानना था कि गरीबों की मदद करने का एकमात्र तरीका गीता के निस्काम कर्म की भावना के माध्यम से है। उनकी प्रतिज्ञा "मानवता की सेवा" करने की थी। स्वामी विवेकानंद की कृतियों में अभ्यास एक बार, संतालों के आदिवासी समुदाय के नेता केष्टा के साथ एक बैठक के दौरान, विवेकानंद को केष्टा ने कहा था कि अगर उनमें नमक मिलाया जाता है तो वे और उनका समुदाय दूसरों द्वारा छुए गए भोजन को नहीं खाएंगे, क्योंकि उन्होंने समझाया था कि इस तरह की कार्रवाई उन्हें बहिष्कृत कर देगी। तब विवेकानंद ने केशता से एक सवाल पूछा कि अगर वे बिना नमक के भोजन परोसेंगे तो क्या वे उसे उनकी उपस्थिति में खाएंगे। सकारात्मक जवाब मिलने के बाद, विवेकानंद के निर्देश के अनुसार बिना नमक के रोटी, करी, मिठाई आदि के रूप में भोजन परोसा जाता था, जिसे विवेकानंद की उपस्थिति में संताल लोग खाते थे। खाना खाने के बाद केष्टा ने कहा, "आपको ऐसी चीज़ कहाँ से मिली? हमने कभी इस तरह का स्वाद नहीं लिया। तब विवेकानंद ने समझाया कि वे भगवान नारायण की तरह थे, और उन्होंने भगवान के अवतार को भोजन चढ़ाया था। इस प्रकार, सौम्योक्ति "दरिद्र नारायण" की रचना करने वाले विवेकानंद ने गरीब संतालों के सामने इसका अभ्यास किया, जिन्हें वे नारायण की अभिव्यक्ति मानते थे। महात्मा गांधी के कार्यों में हालांकि यह शब्द स्वामी विवेकानंद द्वारा गढ़ा गया था, लेकिन इसे महात्मा गांधी द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, अपने पूरे राजनीतिक जीवन में गांधी ने गरीब और व्यथित लोगों की बेहतरी के लिए काम किया। उन्होंने मुख्य रूप से सत्याग्रह और अहिंसा के बारे में उपदेश दिया, लेकिन इन गरीब लोगों, दरीद्र नारायणों के लिए भी प्रार्थना की। उन्होंने इस शब्द के बारे में चित्तरंजन दास से सीखा। अन्य दरिद्र नारायण सेवा की इस उक्ति को गरीबों के इलाज के लिए चिकित्सा क्षेत्र में विस्तारित किया गया था, जब 1972 में स्वामी विवेकानंद चिकित्सा मिशन की स्थापना हुई थी। इस मिशन का आदर्श वाक्य वही है जो विवेकानंद ने कहा थाः "नारायण तक पहुँचने के लिए हमें दरिद्र नारायण की सेवा करनी चाहिए, जो देश के लाखों भूखे हैं। उनके लिए महसूस करें, उनके लिए प्रार्थना करें। पीड़ित और दुखी भाइयों की राहत और उत्थान के लिए प्रयास करें। इस धार्मिक सिद्धांत की प्रथा का विस्तार करते हुए, दक्षिण भारत के कोयंबटूर में एक प्रमुख चिकित्सक द्वारा एक नया मुहावरा गढ़ा गया है "जहां दरीद्र नारायण वैद्य नारायण से मिलते हैं" (वैद्य का अर्थ दवा है), जिन्होंने आग्रह किया है कि "जब भी कोई 'दरीद्र नारायण' (गरीब व्यक्ति) दरवाजा खटखटाता है, तो उसे 'वैद्य नारायण' (डॉक्टर) के कर्तव्य को पूरी क्षमता से निभाने के लिए तैयार रहना चाहिए। सत्य साई बाबा, एक संत, ने 22 जनवरी 1985 को अपने भक्तों को अपने उपदेश में समझाया कि भगवान की पूजा दो रूपों में की जाती है, लक्ष्मी-नारायण और दरीद्र-नारायण। अधिकांश लोगों की आम तौर पर ज्ञात प्रथा लक्ष्मी-नारायण की पूजा करना है जो उनकी व्यक्तिगत समृद्धि और कल्याण के लिए आशीर्वाद मांगती है। केवल कुछ मुट्ठी भर लोगों ने "दरीद्र-नारायण (गरीबों और वंचितों के रूप में भगवान)" की पूजा करना चुना। बाबा ने अपने भक्तों से आग्रह किया कि वे केवल दरीद्र-नारायण की सेवा के बारे में सोचें। अगर भूखे लोगों को खाना खिलाया जाए तो वे आसानी से संतुष्ट हो जाते हैं। दरिद्रा-नारायण की सेवा कभी व्यर्थ नहीं जा सकती। यह साधना का सर्वोच्च रूप है। मनुष्य समाज की उपज है और समाज की सेवा ही ईश्वर की वास्तविक सेवा है। ऐसी सेवा जाति, पंथ, नस्ल या राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना प्रदान की जानी चाहिए। नवंबर 1886 में एक अन्य अवसर पर बाबा ने कहा, "जब एक भूखे नर को हार्दिक भोजन परोसा जाता है, तो जो किया जा रहा है वह है नारायण सेवा, क्योंकि नर (मनुष्य) केवल एक रूप और नाम है जिसे माया (मानव अज्ञान) द्वारा नारायण (भगवान) पर प्रस्तुत किया गया है।" आलोचना ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी श्रीला प्रभुपाद, एक निष्ठावान वैष्णव धार्मिक उपदेशक, ने दरीद्र नारायण की उक्ति के प्रचार की आलोचना की है। वे इस सिद्धांत को एक फैशन के रूप में कहते हैं क्योंकि उनका मानना है कि "दरिद्रा नारायण नहीं हो सकता, न ही नारायण दरिद्रा हो सकते हैं, क्योंकि नारायण के साथ हमेशा श्री, लक्ष्मीजी होते हैं। वह दरिद्रा कैसे हो सकता है? "एक भक्त सभी को और हर चीज को नारायण (नारायण-मयम) के साथ संबंध में देखता है। सब कुछ नारायण की ऊर्जा का विस्तार है। जिस तरह लालची लोग हर चीज को पैसे कमाने के स्रोत के रूप में देखते हैं और जो कामुक हैं वे हर चीज को यौन संबंध के लिए अनुकूल मानते हैं, उसी तरह सबसे परिपूर्ण भक्त, प्रह्लाद महाराज, नारायण को एक पत्थर के स्तंभ के भीतर भी देखते थे। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें दरिद्र-नारायण शब्दों को स्वीकार करना चाहिए, जो किसी बेईमान व्यक्ति द्वारा बनाए गए हैं। जो वास्तव में हर जगह नारायण की कल्पना करता है, वह गरीब और अमीर के बीच कोई अंतर नहीं करता है। दरिद्र-नारायण, या गरीब नारायण को अलग करना, और धानी-नारायण, या समृद्ध नारायण को अस्वीकार करना, एक भक्त की दृष्टि नहीं है। बल्कि, यह भौतिकवादी व्यक्तियों की अपूर्ण दृष्टि है। (श्रीला प्रभुपाद-उद्देश्य, श्रीमद-भागवतम, 7.7.55) "यह अनुशंसा की जाती है कि हर कोई प्रसाद वितरित करे, यह मानते हुए कि हर जीव परम भगवान का एक हिस्सा है। यहां तक कि गरीबों को खिलाने में भी प्रसाद बांटना चाहिए। कलियुग में लगभग हर साल भोजन की कमी होती है, और इस प्रकार परोपकारी लोग गरीबों को खिलाने के लिए भारी खर्च करते हैं। इसके लिए उन्होंने दरिद्र-नारायण-सेवा शब्द का आविष्कार किया। यह वर्जित है। हर किसी को परम भगवान का हिस्सा मानते हुए भव्य प्रसाद वितरित करना चाहिए, लेकिन एक गरीब आदमी को नारायण बनाने के लिए शब्दों को हेरफेर नहीं करना चाहिए। हर कोई परम भगवान से संबंधित है, लेकिन किसी को गलती से यह नहीं सोचना चाहिए कि क्योंकि व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान से संबंधित है, इसलिए वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान नारायण बन गए हैं। इस तरह का मायावाद दर्शन बेहद खतरनाक है। (श्रीला प्रभुपाद-उद्देश्य, श्रीमद-भागवतम, 7.15.6)