Acculturation
संस्कृति सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक परिवर्तन की एक प्रक्रिया है जो समाज की प्रचलित संस्कृति के अनुकूल होते हुए दो संस्कृतियों के संतुलन से उत्पन्न होती है। संस्कृति एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें एक व्यक्ति एक नई संस्कृति में रखे जाने के परिणामस्वरूप एक नए सांस्कृतिक वातावरण को अपनाता है, प्राप्त करता है और समायोजित करता है, या जब किसी अन्य संस्कृति को किसी के पास लाया जाता है। एक अलग संस्कृति के व्यक्ति अपनी परंपराओं जैसे अधिक प्रचलित संस्कृति के पहलुओं में भाग लेकर खुद को नई अधिक प्रचलित संस्कृति में शामिल करने की कोशिश करते हैं, लेकिन फिर भी अपने मूल सांस्कृतिक मूल्यों और परंपराओं को बनाए रखते हैं। संस्कृति के प्रभाव प्रचलित संस्कृति के भक्त और संस्कृति में आत्मसात होने वाले दोनों में कई स्तरों पर देखे जा सकते हैं। इस समूह स्तर पर, संस्कृति के परिणामस्वरूप अक्सर संस्कृति, धार्मिक प्रथाओं, स्वास्थ्य देखभाल और अन्य सामाजिक संस्थानों में परिवर्तन होते हैं। व्यापक संस्कृति से परिचित होने वालों के भोजन, कपड़े और भाषा पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। व्यक्तिगत स्तर पर, संस्कृति की प्रक्रिया समाजीकरण प्रक्रिया को संदर्भित करती है जिसके द्वारा विदेश में जन्मे व्यक्ति व्यापक मेजबान संस्कृति के मूल्यों, रीति-रिवाजों, मानदंडों, सांस्कृतिक दृष्टिकोण और व्यवहारों को मिलाते हैं। इस प्रक्रिया को दैनिक व्यवहार में परिवर्तन के साथ-साथ मनोवैज्ञानिक और शारीरिक कल्याण में कई परिवर्तनों से जोड़ा गया है। चूंकि संस्कृति का उपयोग प्रथम-संस्कृति सीखने की प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए किया जाता है, इसलिए संस्कृति को द्वितीय-संस्कृति सीखने के रूप में सोचा जा सकता है। आज के समाज में आम तौर पर देखी जाने वाली सामान्य परिस्थितियों में, संस्कृति की प्रक्रिया आम तौर पर कुछ पीढ़ियों के दौरान एक बड़ी अवधि में होती है। भौतिक बल को संवर्धन के कुछ उदाहरणों में देखा जा सकता है, जिससे यह अधिक तेजी से हो सकता है, लेकिन यह प्रक्रिया का मुख्य घटक नहीं है। अधिक आम तौर पर, यह प्रक्रिया सामाजिक दबाव या अधिक प्रचलित मेजबान संस्कृति के निरंतर संपर्क के माध्यम से होती है। विभिन्न विषयों के विद्वानों ने संस्कृति के 100 से अधिक विभिन्न सिद्धांतों को विकसित किया है, लेकिन संस्कृति की अवधारणा का अध्ययन केवल 1918 से वैज्ञानिक रूप से किया गया है। जैसा कि मनोविज्ञान, नृविज्ञान और समाजशास्त्र के क्षेत्रों से अलग-अलग समय पर संपर्क किया गया है, सांस्कृतिक प्रक्रिया के तत्वों का वर्णन करने के लिए कई सिद्धांत और परिभाषाएँ सामने आई हैं। परिभाषाओं और सबूतों के बावजूद कि संस्कृति में परिवर्तन की दो-तरफा प्रक्रिया शामिल है, अनुसंधान और सिद्धांत मुख्य रूप से प्रवासियों, शरणार्थियों और स्वदेशी लोगों जैसे अल्पसंख्यकों द्वारा प्रमुख बहुमत के साथ उनके संपर्क के जवाब में किए गए समायोजन और अनुकूलन पर केंद्रित हैं। समकालीन अनुसंधान ने मुख्य रूप से संस्कृति की विभिन्न रणनीतियों पर ध्यान केंद्रित किया है, कि संस्कृति में भिन्नताएँ व्यक्तियों को कैसे प्रभावित करती हैं, और इस प्रक्रिया को आसान बनाने के लिए हस्तक्षेप। ऐतिहासिक दृष्टिकोण पश्चिमी सभ्यता का इतिहास, और विशेष रूप से यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास, काफी हद तक संस्कृति के प्रतिमानों द्वारा परिभाषित किए जाते हैं। संस्कृति के सबसे उल्लेखनीय रूपों में से एक साम्राज्यवाद है, जो प्रत्यक्ष सांस्कृतिक परिवर्तन का सबसे आम पूर्वज है। हालाँकि ये सांस्कृतिक परिवर्तन सरल लग सकते हैं, संयुक्त परिणाम मजबूत और जटिल दोनों हैं, जो मूल संस्कृति और मेजबान संस्कृति के समूहों और व्यक्तियों दोनों को प्रभावित करते हैं। मानवविज्ञानी, इतिहासकार और समाजशास्त्री ने पिछली पाँच शताब्दियों के दौरान दुनिया भर में पश्चिमी यूरोपीय लोगों के विस्तार के परिणामस्वरूप, मुख्य रूप से उपनिवेशवाद के संदर्भ में, लगभग विशेष रूप से प्रभुत्व के साथ संस्कृति का अध्ययन किया है। संस्कृति का पहला मनोवैज्ञानिक सिद्धांत डब्ल्यू. आई. में प्रस्तावित किया गया था। थॉमस और फ्लोरियन ज़नानीकी का 1918 का अध्ययन, यूरोप और अमेरिका में पोलिश किसान। शिकागो में पोलिश आप्रवासियों का अध्ययन करने से, उन्होंने तीन व्यक्तित्व प्रकारों के अनुरूप संस्कृति के तीन रूपों का चित्रण कियाः बोहेमियन (मेजबान संस्कृति को अपनाना और अपनी मूल संस्कृति को छोड़ना), फिलिस्तीनी (मेजबान संस्कृति को अपनाने में विफल रहना लेकिन अपनी मूल संस्कृति को संरक्षित करना), और रचनात्मक-प्रकार (अपनी मूल संस्कृति को संरक्षित करते हुए मेजबान संस्कृति के अनुकूल होने में सक्षम)। 1936 में, रेडफील्ड, लिंटन और हर्स्कोविट्स ने संस्कृति की पहली व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली परिभाषा प्रदान कीः संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय और सांस्कृतिक एकीकरण की दिशा में प्रयासों के उत्पन्न होने से बहुत पहले, आम प्रक्रिया आत्मसात थी। 1964 में, मिल्टन गॉर्डन की पुस्तक एसिमिलेशन इन अमेरिकन लाइफ ने आत्मसात प्रक्रिया के सात चरणों को रेखांकित किया, जिससे इस विषय पर साहित्य के लिए मंच तैयार हुआ। बाद में, यंग यून किम ने गॉर्डन के काम की पुनरावृत्ति लिखी, लेकिन एक बहु-चरणीय प्रक्रिया के रूप में अंतर-सांस्कृतिक अनुकूलन का तर्क दिया। किम का सिद्धांत मनोवैज्ञानिक और सामाजिक प्रक्रियाओं की एकात्मक प्रकृति और पारस्परिक कार्यात्मक व्यक्तिगत वातावरण परस्पर निर्भरता पर केंद्रित था। यद्यपि यह दृष्टिकोण सूक्ष्म-मनोवैज्ञानिक और स्थूल-सामाजिक कारकों को एक एकीकृत सिद्धांत में संयोजित करने वाला सबसे पहला दृष्टिकोण था, लेकिन यह स्पष्ट रूप से नस्लीय या जातीय एकीकरण के बजाय एकीकरण पर केंद्रित है। किम के दृष्टिकोण में, आत्मसात एकांगी है और प्रवासी को "संवादात्मक रूप से सक्षम" होने के लिए बहुसंख्यक समूह संस्कृति के अनुरूप होना चाहिए। गुडीकुंस्ट और किम (2003) के अनुसार "अंतर-सांस्कृतिक अनुकूलन प्रक्रिया में अपसंस्करण और संस्कृति की निरंतर परस्पर क्रिया शामिल है जो आत्मसात करने की दिशा में अजनबियों में परिवर्तन लाती है, जो सैद्धांतिक रूप से कल्पना करने योग्य अनुकूलन का उच्चतम स्तर है।" इस दृष्टिकोण की भारी आलोचना की गई है, क्योंकि अनुकूलन की जैविक विज्ञान परिभाषा जीवन के नए रूपों के यादृच्छिक उत्परिवर्तन को संदर्भित करती है, न कि एक मोनोकल्चर (क्रैमर, 2003) के अभिसरण को। गुडीकुंस्ट और किम के अनुकूली विकास के संस्करण के विपरीत, एरिक एम. क्रैमर ने सांस्कृतिक संलयन (2011,2010,2000ए, 1997ए, 2000ए, 2011,2012) के अपने सिद्धांत को विकसित किया, जिसमें आत्मसात, अनुकूलन और एकीकरण के बीच स्पष्ट, वैचारिक अंतर बनाए रखा गया। क्रैमर के अनुसार, आत्मसात में पहले से मौजूद रूप के अनुरूपता शामिल है। क्रैमर का (2000ए, 2000बी, 2000सी, 2003,2009,2011) सांस्कृतिक संलयन का सिद्धांत, जो प्रणाली सिद्धांत और व्याख्याशास्त्र पर आधारित है, तर्क देता है कि एक व्यक्ति के लिए खुद को छोड़ना असंभव है और परिभाषा के अनुसार, "विकास" एक शून्य-राशि प्रक्रिया नहीं है जिसके लिए एक रूप के मोहभंग की आवश्यकता होती है ताकि दूसरा अस्तित्व में आ सके, बल्कि नई भाषाओं और सांस्कृतिक प्रदर्शनों (सोचने, खाना पकाने, खेलने, काम करने, पूजा करने आदि के तरीके) को सीखने की प्रक्रिया होती है। दूसरे शब्दों में, क्रैमर का तर्क है कि किसी को नई भाषा सीखने के लिए किसी भाषा को छोड़ने की आवश्यकता नहीं है, न ही किसी को यह जानने की आवश्यकता है कि नृत्य, खाना पकाने, बात करने आदि के नए तरीके कौन सीखना है। गुडीकुंस्ट और किम (2003) के विपरीत, क्रेमर का तर्क है कि भाषा और संस्कृति के इस मिश्रण के परिणामस्वरूप संज्ञानात्मक जटिलता, या सांस्कृतिक प्रदर्शनों के बीच बदलने की क्षमता होती है। क्रैमर के विचारों को सरल शब्दों में कहें तो, सीखना विकास है न कि अनभिज्ञ होना। अवधारणात्मक मॉडल आयामी संचय और विघटन का सिद्धांत हालांकि संवर्धन के कई मॉडल मौजूद हैं, सबसे पूर्ण मॉडल दोनों परस्पर समूहों के समूह और व्यक्तिगत स्तरों पर होने वाले परिवर्तनों को ध्यान में रखते हैं। समूह स्तर पर संस्कृति को समझने के लिए, एक दूसरे के संपर्क में आने से पहले दोनों संस्कृतियों की प्रकृति को देखना चाहिए। एक उपयोगी दृष्टिकोण एरिक क्रैमर का आयामी संचय और विघटन (डी. ए. डी.) का सिद्धांत है। क्रेमर के डी. ए. डी. सिद्धांत में दो मौलिक परिसर व्याख्याशास्त्र और संकेतात्मक की अवधारणाएं हैं, जो अनुमान लगाते हैं कि पहचान, अर्थ, संचार और सीखना सभी अंतर या भिन्नता पर निर्भर करते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, पूर्ण एकीकरण के परिणामस्वरूप व्यक्तिगत पहचान, अर्थ और संचार की एक एक संस्कृति शून्य हो जाएगी। क्रैमर का डी. ए. डी. सिद्धांत व्यापक रूप से देखी गई सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों और मतभेदों की व्याख्याओं को संश्लेषित करने के लिए कई विद्वानों, विशेष रूप से जीन गेबर और लुईस ममफोर्ड की अवधारणाओं का भी उपयोग करता है। क्रैमर का सिद्धांत सांस्कृतिक मतभेदों की व्याख्या करने के लिए तीन संचार शैलियों (मूर्खतापूर्ण, प्रतीकात्मक या संकेतात्मक) की पहचान करता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इस सिद्धांत में, संचार का कोई भी एक तरीका स्वाभाविक रूप से बेहतर नहीं है, और अंतर-सांस्कृतिक संघर्ष का कोई अंतिम समाधान नहीं सुझाया गया है। इसके बजाय, क्रैमर ने तीन एकीकृत सिद्धांतों को सामने रखाः सिद्धांत आयामी संचय और विघटन, सांस्कृतिक संलयन सिद्धांत और सांस्कृतिक चरनिंग सिद्धांत। उदाहरण के लिए, क्रैमर के डी. ए. डी. सिद्धांत के अनुसार, एक मूर्ख समुदाय में एक देवता की मूर्ति भगवान है, और इसे चुराना एक अत्यधिक दंडनीय अपराध है। उदाहरण के लिए, भारत में कई लोग मानते हैं कि भगवान गणेश की मूर्तियां-मंदिर से ऐसी मूर्ति/भगवान को लेना चोरी से कहीं अधिक है, यह ईशनिंदा है। मूर्तिपूजक वास्तविकता में मजबूत भावनात्मक पहचान शामिल है, जहां एक पवित्र अवशेष केवल पवित्र का प्रतीक नहीं है, यह पवित्र है। इसके विपरीत, एक ईसाई क्रूस एक प्रतीकात्मक प्रकृति का अनुसरण करता है, जहाँ यह भगवान के प्रतीक का प्रतिनिधित्व करता है। अंत में, संकेतात्मक तरीका बहुत कम भावनात्मक है और तेजी से अलग हो रहा है। क्रेमर सह-विकास के रूप में संस्कृति के कारण प्रत्येक संस्कृति में परिवर्तन को संदर्भित करता है। क्रैमर उन गुणों को भी संबोधित करते हैं जिन्हें वे आउट वैक्टर कहते हैं जो उस प्रकृति को संबोधित करते हैं जिसमें पूर्व और नई संस्कृतियाँ संपर्क करती हैं। क्रेमर व्यक्तिगत या समूह सांस्कृतिक प्रक्रियाओं में अंतर को संदर्भित करने के लिए "अंतःक्रिया क्षमता" वाक्यांश का उपयोग करता है। उदाहरण के लिए, संस्कृति की प्रक्रिया स्पष्ट रूप से अलग है यदि कोई एक अप्रवासी के रूप में या एक शरणार्थी के रूप में मेजबान में प्रवेश कर रहा है। इसके अलावा, यह विचार इस बात के महत्व को दर्शाता है कि एक मेजबान संस्कृति नवागंतुक के लिए कितनी ग्रहणशील है, नवागंतुक के लिए मेजबान के साथ बातचीत करना और उसे जानना कितना आसान है, और यह बातचीत नवागंतुक और मेजबान दोनों को कैसे प्रभावित करती है। चार गुना मॉडल चार गुना मॉडल एक द्विरेखीय मॉडल है जो दो आयामों के साथ संवर्धन रणनीतियों को वर्गीकृत करता है। पहला आयाम किसी व्यक्ति की अल्पसङ्ख्यक या मूल संस्कृति (अर्थात, स्थानीय संस्कृति) के प्रतिधारण या अस्वीकृति से संबंधित है। "क्या अपनी पहचान और विशेषताओं को बनाए रखना महत्वपूर्ण माना जाता है? "), जबकि दूसरा आयाम प्रमुख समूह या मेजबान संस्कृति को अपनाने या अस्वीकार करने से संबंधित है। ("क्या बड़े समाज के साथ संबंध बनाए रखना महत्वपूर्ण माना जाता है?") इससे चार सांस्कृतिक रणनीतियाँ सामने आती हैं। एकीकरण तब होता है जब व्यक्ति अपनी मूल संस्कृति पर एक प्रमुख या मेजबान संस्कृति के सांस्कृतिक मानदंडों को अपनाते हैं। कभी-कभी इसे सरकारों द्वारा मजबूर किया जाता है। पृथक्करण तब होता है जब व्यक्ति अपनी मूल संस्कृति को संरक्षित करने के पक्ष में प्रमुख या मेजबान संस्कृति को अस्वीकार करते हैं। अलगाव को अक्सर जातीय परिक्षेत्रों में आप्रवासन द्वारा सुगम बनाया जाता है। एकीकरण तब होता है जब व्यक्ति अपनी मूल संस्कृति को बनाए रखते हुए प्रमुख या मेजबान संस्कृति के सांस्कृतिक मानदंडों को अपना सकते हैं। एकीकरण द्विसांस्कृतिकता की ओर ले जाता है और अक्सर इसका पर्याय होता है। सीमान्तकरण तब होता है जब व्यक्ति अपनी मूल संस्कृति और प्रमुख मेजबान संस्कृति दोनों को अस्वीकार कर देते हैं। अध्ययनों से पता चलता है कि व्यक्तियों की संबंधित संस्कृति रणनीति उनके निजी और सार्वजनिक जीवन क्षेत्रों के बीच भिन्न हो सकती है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति अपने निजी जीवन (अलगाव) में प्रमुख संस्कृति के मूल्यों और मानदंडों को अस्वीकार कर सकता है, जबकि वे अपने जीवन के सार्वजनिक हिस्सों (यानी एकीकरण या एकीकरण) में प्रमुख संस्कृति के अनुकूल हो सकते हैं। सांस्कृतिक रणनीतियों के भविष्यवक्ता आप्रवासियों के व्यक्तिगत दृष्टिकोण का वर्णन करने के लिए उपयोग किए जाने वाले चार गुना मॉडल समानांतर मॉडल बड़े समाज की समूह अपेक्षाओं का वर्णन करने के लिए उपयोग किए जाते हैं और समूहों को कैसे संस्कारित होना चाहिए। एक मेल्टिंग पॉट समाज में, जिसमें एक सामंजस्यपूर्ण और सजातीय संस्कृति को बढ़ावा दिया जाता है, आत्मसात करना समर्थित संस्कृति रणनीति है। अलगाववादी समाजों में, जिसमें मनुष्यों को दैनिक जीवन में नस्लीय, जातीय और/या धार्मिक समूहों में विभाजित किया जाता है, एक अलगाव संस्कृति रणनीति का समर्थन किया जाता है। एक बहुसांस्कृतिक समाज में, जिसमें कई संस्कृतियों को स्वीकार और सराहा जाता है, व्यक्तियों को संस्कृति के लिए एक एकीकरणवादी दृष्टिकोण अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। समाजों में जहां सांस्कृतिक बहिष्कार को बढ़ावा दिया जाता है, व्यक्ति अक्सर संस्कृति के हाशिए की रणनीतियों को अपनाते हैं। संस्कृति के प्रति दृष्टिकोण, और इस प्रकार उपलब्ध संस्कृति रणनीतियों की सीमा, समय के साथ सुसंगत नहीं रही है। उदाहरण के लिए, अधिकांश अमेरिकी इतिहास के लिए, नीतियां और दृष्टिकोण मुख्य रूप से श्वेत यूरोपीय आप्रवासियों के लिए एकतरफा एकीकरण की उम्मीद के साथ स्थापित जातीय पदानुक्रम के आसपास आधारित रहे हैं। हालाँकि सांस्कृतिक बहुलवाद की धारणा 20वीं शताब्दी की शुरुआत से मौजूद है, लेकिन 1980 के दशक तक अमेरिका में बहुसंस्कृतिवाद की मान्यता और प्रचार प्रमुख नहीं हुआ था। अलगाववाद आज भी अमीश और हुटराइट्स जैसे स्वायत्त धार्मिक समुदायों में देखा जा सकता है। तत्काल वातावरण विभिन्न सांस्कृतिक रणनीतियों की उपलब्धता, लाभ और चयन को भी प्रभावित करता है। जैसे-जैसे व्यक्ति समाज के असमान वर्गों में प्रवास करते हैं, आर्थिक और जातीय पदानुक्रम के निचले क्षेत्रों में प्रवासियों को सीमित सामाजिक गतिशीलता और एक वंचित समुदाय की सदस्यता का सामना करना पड़ सकता है। इसे सेगमेंटेड एसिमिलेशन के सिद्धांत द्वारा समझाया जा सकता है, जिसका उपयोग उस स्थिति का वर्णन करने के लिए किया जाता है जब अप्रवासी व्यक्ति या समूह मेजबान देश के समाज के विभिन्न वर्गों की संस्कृति को आत्मसात करते हैं। उच्च वर्ग, मध्यम वर्ग या निम्न वर्ग में प्रवेश करने का परिणाम काफी हद तक पिछली पीढ़ी की सामाजिक-आर्थिक स्थिति से निर्धारित होता है। 13 आप्रवासन-प्राप्त करने वाले देशों में आप्रवासियों को शामिल करते हुए एक व्यापक पैमाने के अध्ययन में, भेदभाव का अनुभव आप्रवासियों की जातीय संस्कृति के रखरखाव से सकारात्मक रूप से संबंधित था। दूसरे शब्दों में, जो अप्रवासी अपनी सांस्कृतिक प्रथाओं और मूल्यों को बनाए रखते हैं, उनके साथ उन लोगों की तुलना में भेदभाव होने की संभावना अधिक होती है जो अपनी संस्कृति को छोड़ देते हैं। अधिकांश व्यक्ति अपने जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अपने आदर्श और चुनी हुई संस्कृति रणनीतियों दोनों में भिन्नता दिखाते हैं। उदाहरण के लिए, प्रवासियों के बीच, धर्म, सिद्धांतों, मूल्यों और रीति-रिवाजों के बारे में नए दृष्टिकोण को अपनाने की तुलना में राजनीति और सरकार के प्रति अपने मेजबान समाज के दृष्टिकोण को अपनाना अक्सर आसान और अधिक वांछित होता है। माइंडस्पॉन्ज तंत्र माइंडस्पॉन्ज तंत्र सांस्कृतिक मूल्यों की सूचना अवशोषण और निष्कासन प्रक्रियाओं के दृष्टिकोण से संवर्धन का वर्णन करता है। इससे पता चलता है कि प्रत्येक व्यक्ति की एक मानसिकता (या मूल मूल्यों का एक समूह) होती है जो उनकी सोच और व्यवहार को प्रभावित करती है, और व्यक्ति की संस्कृति तब होती है जब उनके मूल सांस्कृतिक मूल्य बदल जाते हैं। जब कोई व्यक्ति नए सांस्कृतिक मूल्यों के संपर्क में आता है और मानता है कि वे मूल्य व्यक्तिपरक रूप से फायदेमंद हैं, तो वे मानसिकता में प्रवेश करने के लिए उन मूल्यों को स्वीकार करने की अधिक संभावना रखते हैं और संभवतः मूल सांस्कृतिक मूल्यों को प्रतिस्थापित करते हैं। हालाँकि, जब उभरते और मौजूदा मूल्य एक-दूसरे के साथ संघर्ष करते हैं, तो यह आवश्यक रूप से कमजोर (या कम व्यक्तिपरक रूप से मूल्यवान) मूल्यों की अस्वीकृति का कारण बनता है, लेकिन वे सह-अस्तित्व में हो सकते हैं और बाद में व्यक्ति की सोच और व्यवहार को प्रभावित कर सकते हैं। इस घटना को सांस्कृतिक योगात्मकता कहा जा सकता है। इस तंत्र को प्राकृतिक और सामाजिक कानूनों द्वारा प्रमाणित किया गया है, और माइंडस्पॉन्ज सिद्धांत में विस्तृत किया गया है। सांस्कृतिक तनाव दुनिया भर में प्रवासियों के बड़े प्रवाह ने संस्कृति में विद्वानों की रुचि को जन्म दिया है, और यह कैसे विशेष रूप से तनाव के स्तर, स्वास्थ्य संसाधनों तक पहुंच और स्वास्थ्य के प्रति दृष्टिकोण को बदलकर स्वास्थ्य को प्रभावित कर सकता है। शारीरिक स्वास्थ्य पर संस्कृति के प्रभाव को अप्रवासी विरोधाभास में एक प्रमुख कारक माना जाता है, जो तर्क देता है कि पहली पीढ़ी के अप्रवासियों के स्वास्थ्य परिणाम गैर-अप्रवासियों की तुलना में बेहतर होते हैं। हालाँकि इस शब्द को लोकप्रिय बनाया गया है, लेकिन अधिकांश शैक्षणिक साहित्य इसके विपरीत निष्कर्ष का समर्थन करते हैं, या यह कि प्रवासियों के स्वास्थ्य परिणाम उनके मेजबान संस्कृति समकक्षों की तुलना में खराब हैं। नकारात्मक स्वास्थ्य व्यवहार और परिणामों के लिए एक प्रमुख व्याख्या (जैसे। सांस्कृतिक प्रक्रिया से जुड़ा पदार्थ का उपयोग, जन्म के समय कम वजन) सांस्कृतिक तनाव सिद्धांत है। सांस्कृतिक तनाव आप्रवासियों के सांस्कृतिक अनुभवों के जवाब में उनकी तनाव प्रतिक्रिया को संदर्भित करता है। तनाव में एक नई भाषा सीखने, अपनी मूल भाषा को बनाए रखने, अलग-अलग सांस्कृतिक मूल्यों को संतुलित करने और स्वीकार्य सामाजिक व्यवहारों में मूल और मेजबान के बीच मतभेदों के बीच मध्यस्थता करने के दबाव शामिल हो सकते हैं लेकिन ये सीमित नहीं हैं। सांस्कृतिक तनाव कई तरीकों से प्रकट हो सकता है, जिसमें चिंता, अवसाद, मादक द्रव्यों का सेवन और मानसिक और शारीरिक कु-अनुकूलन के अन्य रूप शामिल हैं लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं हैं। प्रवासियों की एक बड़ी विविधता के संवर्धन पर घटनात्मक अनुसंधान में संस्कृति के कारण होने वाले तनाव को बहुत अधिक प्रलेखित किया गया है। इस शोध से पता चला है कि संस्कृति एक "थका देने वाला अनुभव है जिसके लिए शारीरिक ऊर्जा की निरंतर धारा की आवश्यकता होती है", और यह एक "व्यक्तिगत और पारिवारिक प्रयास" दोनों है जिसमें "भाषा की बाधाओं के कारण होने वाले अकेलेपन को सहन करना" शामिल है। जब सांस्कृतिक तनाव के जोखिम की बात आती है तो एक महत्वपूर्ण अंतर इच्छा की डिग्री या प्रवास की स्थिति है, जो किसी देश में स्वैच्छिक अप्रवासी, शरणार्थी, शरण चाहने वाले या प्रवासी के रूप में प्रवेश करने पर बहुत भिन्न हो सकती है। कई अध्ययनों के अनुसार, स्वैच्छिक प्रवासियों को शरणार्थियों की तुलना में लगभग 50 प्रतिशत कम सांस्कृतिक तनाव का अनुभव होता है, जो इसे एक महत्वपूर्ण अंतर बनाता है। श्वार्ट्ज (2010) के अनुसार, प्रवासियों की चार मुख्य श्रेणियां हैंः स्वैच्छिक अप्रवासीः वे जो रोजगार, आर्थिक अवसर, उन्नत शिक्षा, विवाह, या पहले से ही प्रवास कर चुके परिवार के सदस्यों के साथ फिर से मिलने के लिए अपने मूल देश को छोड़ देते हैं। शरणार्थीः वे जो उत्पीड़न, युद्ध या प्राकृतिक आपदाओं से अनैच्छिक रूप से विस्थापित हुए हैं। शरण चाहने वालेः वे जो उत्पीड़न या हिंसा से भागने के लिए स्वेच्छा से अपना मूल देश छोड़ देते हैं। प्रवासीः वे जो समय-सीमित आधार पर और एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए एक नए देश में स्थानांतरित होते हैं। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह समूह पूरी तरह से अपने मूल देश लौटने का इरादा रखता है। इस प्रकार का प्रवेश अंतर महत्वपूर्ण है, लेकिन सांस्कृतिक तनाव जातीय समूहों के भीतर और उनके बीच भी काफी भिन्न हो सकता है। इस विषय पर अधिकांश विद्वतापूर्ण कार्य एशियाई और लैटिनो/आप्रवासियों पर केंद्रित है, हालांकि, अन्य जातीय अप्रवासी समूहों पर सांस्कृतिक तनाव के प्रभावों पर अधिक शोध की आवश्यकता है। अमेरिकी लैटिनो में, अमेरिकी मेजबान संस्कृति को अपनाने के उच्च स्तर को स्वास्थ्य व्यवहार और परिणामों पर नकारात्मक प्रभावों से जोड़ा गया है, जैसे कि अवसाद और भेदभाव के लिए जोखिम में वृद्धि, और कम आत्मसम्मान के लिए जोखिम में वृद्धि। हालांकि, कुछ व्यक्ति सांस्कृतिक प्रक्रिया के दौरान "संबंधों में राहत और सुरक्षा पाने" और "बदतर महसूस करने और फिर बढ़ी हुई दक्षताओं के साथ अपने बारे में बेहतर महसूस करने" की भी रिपोर्ट करते हैं। फिर से, इन अंतरों को अप्रवासी की उम्र, जिस तरह से एक अप्रवासी अपने गृह देश से बाहर निकला, और मूल और मेजबान दोनों संस्कृतियों द्वारा अप्रवासी को कैसे प्राप्त किया जाता है, के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हाल के शोध ने प्रलेखित मैक्सिकन-अमेरिकी आप्रवासियों और अनिर्दिष्ट मैक्सिकन-अमेरिकी अप्रवासियों की सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की तुलना की है और उनके अनुभवों और सांस्कृतिक तनाव के स्तरों में महत्वपूर्ण अंतर पाया है। मैक्सिकन-अमेरिकी आप्रवासियों के दोनों समूहों को मेजबान (अमेरिकियों) से अवसाद और भेदभाव के लिए समान जोखिमों का सामना करना पड़ा, लेकिन मैक्सिकन-अमेरिकी आप्रवासियों के अनिर्दिष्ट समूह को भी अपनी अनधिकृत कानूनी स्थिति के कारण अपने ही जातीय समूह (मैक्सिकन) द्वारा भेदभाव, शत्रुता और बहिष्कार का सामना करना पड़ा। ये अध्ययन सांस्कृतिक तनाव की जटिलताओं, स्वास्थ्य परिणामों में परिवर्तनशीलता की डिग्री और संभावित या वास्तविक स्वास्थ्य परिणामों पर चर्चा करते समय सामान्यीकरण पर विशिष्टता की आवश्यकता पर प्रकाश डालते हैं। शोधकर्ताओं ने हाल ही में इस क्षेत्र में जटिलताओं की एक और परत का खुलासा किया है, जहां सर्वेक्षण डेटा ने या तो कई जातीय समूहों को एक साथ जोड़ा है या एक जातीय समूह को गलत तरीके से लेबल किया है। जब ये सामान्यीकरण होते हैं, तो किसी व्यक्ति या समूह के संस्कृति या सांस्कृतिक तनाव के अनुभव के बारे में बारीकियों और सूक्ष्मताओं को कम या खो दिया जा सकता है। उदाहरण के लिए, इस विषय पर अधिकांश विद्वतापूर्ण साहित्य अमेरिकी जनगणना डेटा का उपयोग करता है। जनगणना अरब-अमेरिकियों को गलत तरीके से कोकेशियान या "श्वेत" के रूप में लेबल करती है। ऐसा करने से, यह डेटा सेट मुस्लिम अरब-अमेरिकी प्रवासी अनुभव के बारे में कई कारकों को छोड़ देता है, जिसमें समावेश और सांस्कृतिक तनाव तक सीमित नहीं है। 11 सितंबर, 2001 की घटनाओं के बाद यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि मुस्लिम अरब-अमेरिकियों को पूर्वाग्रह और भेदभाव का सामना करना पड़ा है, जिससे इस धार्मिक जातीय समुदाय को सांस्कृतिक तनाव के बढ़ते जोखिम के साथ छोड़ दिया गया है। किशोर मुस्लिम अरब अमेरिकी संस्कृति के अनुभव पर ध्यान केंद्रित करने वाले शोध में यह भी पाया गया है कि जो युवा पहचान बनाने की प्रक्रिया के दौरान सांस्कृतिक तनाव का अनुभव करते हैं, उनमें कम आत्मसम्मान, चिंता और अवसाद का खतरा अधिक होता है। कुछ शोधकर्ताओं का तर्क है कि शिक्षा, सामाजिक समर्थन, रोजगार के अवसरों के बारे में उम्मीद, वित्तीय संसाधन, पारिवारिक सामंजस्य, पारंपरिक सांस्कृतिक मूल्यों का रखरखाव और उच्च सामाजिक-आर्थिक स्थिति (एस. ई. एस.) सांस्कृतिक तनाव के खिलाफ सुरक्षा या मध्यस्थ के रूप में काम करते हैं। पिछले काम से पता चलता है कि सीमित शिक्षा, कम एस. ई. एस. और अल्प-रोजगार सभी सांस्कृतिक तनाव को बढ़ाते हैं। चूंकि अनुसंधान का यह क्षेत्र तेजी से बढ़ रहा है, इसलिए यह बेहतर ढंग से समझने के लिए और अधिक शोध की आवश्यकता है कि कैसे कुछ उपसमूह अलग-अलग रूप से प्रभावित होते हैं, रूढ़िवादी और पूर्वाग्रहों ने सांस्कृतिक तनाव के बारे में पूर्व शोध प्रश्नों को कैसे प्रभावित किया है, और जिन तरीकों से सांस्कृतिक तनाव को प्रभावी ढंग से मध्यस्थता की जा सकती है। अन्य परिणाम संस्कृति जब किसी निश्चित संस्कृति के व्यक्ति किसी अन्य संस्कृति (मेजबान) के संपर्क में आते हैं जो मुख्य रूप से उस क्षेत्र में अधिक मौजूद होती है जहां वे रहते हैं, तो मेजबान संस्कृति के कुछ पहलुओं को संभवतः लिया जाएगा और व्यक्तियों की मूल संस्कृति के पहलुओं के भीतर मिश्रित किया जाएगा। निरंतर संपर्क की स्थितियों में, संस्कृतियों ने खाद्य पदार्थों, संगीत, नृत्य, कपड़ों, उपकरणों और प्रौद्योगिकियों का आदान-प्रदान और मिश्रण किया है। इस तरह का सांस्कृतिक आदान-प्रदान चयनात्मक संस्कृति से संबंधित हो सकता है जो उन व्यक्तियों की भाषा के उपयोग, धार्मिक विश्वास और पारिवारिक मानदंडों पर शोध करके सांस्कृतिक सामग्री को बनाए रखने की प्रक्रिया को संदर्भित करता है। सांस्कृतिक आदान-प्रदान या तो विस्तारित संपर्क के माध्यम से स्वाभाविक रूप से हो सकता है, या सांस्कृतिक विनियोग या सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के माध्यम से अधिक तेज़ी से हो सकता है। सांस्कृतिक विनियोग एक अलग सांस्कृतिक समूह के सदस्यों द्वारा एक संस्कृति के कुछ विशिष्ट तत्वों को अपनाना है। इसमें पोशाक या व्यक्तिगत अलंकरण, संगीत और कला, धर्म, भाषा या व्यवहार के रूपों का परिचय शामिल हो सकता है। ये तत्व आम तौर पर मौजूदा संस्कृति में आयातित होते हैं, और उनके बेतहाशा अलग अर्थ हो सकते हैं या उनके मूल सांस्कृतिक संदर्भ की सूक्ष्मताओं का अभाव हो सकता है। इस वजह से, मौद्रिक लाभ के लिए सांस्कृतिक विनियोग को आम तौर पर नकारात्मक रूप से देखा जाता है, और कभी-कभी इसे "सांस्कृतिक चोरी" कहा जाता है। सांस्कृतिक साम्राज्यवाद एक राष्ट्र की संस्कृति या भाषा को दूसरे राष्ट्र में बढ़ावा देने की प्रथा है, जो आमतौर पर उन स्थितियों में होती है जिनमें एकीकरण संस्कृति की प्रमुख रणनीति है। सांस्कृतिक साम्राज्यवाद एक सक्रिय, औपचारिक नीति या सांस्कृतिक श्रेष्ठता के संबंध में एक सामान्य दृष्टिकोण का रूप ले सकता है। भाषा कुछ उदाहरणों में, संस्कृति के परिणामस्वरूप दूसरे देश की भाषा को अपनाया जाता है, जिसे समय के साथ एक नई, विशिष्ट भाषा बनने के लिए संशोधित किया जाता है। उदाहरण के लिए, चीनी भाषा की लिखित भाषा, हंज़ी को आसपास की अन्य संस्कृतियों द्वारा अनुकूलित और संशोधित किया गया है, जिनमें शामिल हैंः जापान (कांजी के रूप में), कोरिया (हंजा के रूप में), और वियतनाम (चौ हान के रूप में)। यहूदी, जो अक्सर जातीय अल्पसंख्यकों के रूप में रहते थे, ने उन देशों की आम भाषाओं से व्युत्पन्न अलग-अलग भाषाओं का विकास किया जिनमें वे रहते थे (उदाहरण के लिए, उच्च जर्मन से यिद्दिश और पुराने स्पेनिश से लाडिनो)। भाषा पर संस्कृति का एक अन्य सामान्य प्रभाव पिजिन भाषाओं का निर्माण है। पिजिन एक मिश्रित भाषा है जो संपर्क में विभिन्न संस्कृतियों के सदस्यों के बीच संचार में मदद करने के लिए विकसित हुई है, जो आमतौर पर व्यापार या उपनिवेशवाद की स्थितियों में होती है। उदाहरण के लिए, पिजिन अंग्रेजी अंग्रेजी का एक सरलीकृत रूप है जो दूसरी संस्कृति की कुछ भाषाओं के साथ मिश्रित है। कुछ पिजिन भाषाएँ क्रियोल भाषाओं में विकसित हो सकती हैं, जो पहली भाषा के रूप में बोली जाती हैं। भोजन की आदतें और भोजन का सेवन विभिन्न स्तरों पर संस्कृति से प्रभावित होता है। शोध ने संकेत दिया है कि भोजन की आदतें विवेकपूर्ण होती हैं और निजी तौर पर अभ्यास की जाती हैं, और परिवर्तन धीरे-धीरे होता है। नए खाद्य पदार्थों का उपभोग देशी सामग्रियों की उपलब्धता, सुविधा और लागत से प्रभावित होता है; इसलिए, तत्काल परिवर्तन होने की संभावना है। खाद्य संवर्धन के पहलुओं में भोजन की तैयारी, प्रस्तुति और उपभोग शामिल हैं। विभिन्न संस्कृतियों के अलग-अलग तरीके हैं जिनमें वे अपना भोजन तैयार करते हैं, परोसते हैं और खाते हैं। जब लोग एक विस्तारित अवधि के लिए किसी अन्य संस्कृति के संपर्क में आते हैं, तो वे "मेजबान" संस्कृति के खाद्य रीति-रिवाजों के पहलुओं को लेते हैं और उन्हें अपने स्वयं के साथ लागू करते हैं। इस तरह के मामलों में, संस्कृति सामान्य खाद्य ज्ञान, या पारंपरिक रूप से विभिन्न संस्कृतियों के अद्वितीय प्रकार के भोजन, मीडिया और सामाजिक संपर्क से बहुत अधिक प्रभावित होती है। यह विभिन्न संस्कृतियों को एक दूसरे के संपर्क में लाने की अनुमति देता है, जिससे कुछ पहलू आपस में जुड़ जाते हैं और प्रत्येक संबंधित संस्कृति के व्यक्तियों के लिए अधिक स्वीकार्य भी हो जाते हैं। विवाद और बहस परिभाषा मानवविज्ञानी समूह और व्यक्तिगत स्तरों की संस्कृति के बीच एक अर्थपूर्ण अंतर करते हैं। ऐसे उदाहरणों में, ट्रांसकल्चरेशन शब्द का उपयोग व्यक्तिगत विदेशी मूल की संस्कृति को परिभाषित करने के लिए किया जाता है, और कम दृश्य प्रभाव के साथ छोटे पैमाने पर होता है। यह भेद करने वाले विद्वान केवल बड़े पैमाने पर सांस्कृतिक लेनदेन को संबोधित करने के लिए "संस्कृति" शब्द का उपयोग करते हैं। संस्कृति, वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा प्रवासी अपनी संस्कृति के मानदंडों और मूल्यों के बारे में नई जानकारी और अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं और अपने व्यवहार को मेजबान संस्कृति के अनुकूल बनाते हैं। अनुशंसित मॉडल अनुसंधान ने काफी हद तक संकेत दिया है कि एकीकरण का एकीकरणवादी मॉडल सबसे अनुकूल मनोवैज्ञानिक परिणामों और कम से कम अनुकूलता के लिए हाशिए पर ले जाता है। जबकि संस्कृति साहित्य के प्रारंभिक मेटा-विश्लेषण में ये परिणाम अस्पष्ट पाए गए, 40 अध्ययनों के अधिक गहन मेटा-विश्लेषण से पता चला कि एकीकरण का वास्तव में "मनोवैज्ञानिक और सामाजिक-सांस्कृतिक समायोजन के साथ महत्वपूर्ण, कमजोर और सकारात्मक संबंध" पाया गया। जॉन डब्ल्यू. बेरी (2006) द्वारा किए गए एक अध्ययन में 13 देशों के 7,997 अप्रवासी किशोरों ने पाया कि अप्रवासी लड़कों में अप्रवासी लड़कियों की तुलना में थोड़ा बेहतर मनोवैज्ञानिक अनुकूलन होता है। कुल मिलाकर, एकीकरण प्रोफ़ाइल में अप्रवासी अन्य प्रोफ़ाइल की तुलना में अधिक अच्छी तरह से अनुकूलित पाए गए। कथित भेदभाव को मनोवैज्ञानिक और सामाजिक-सांस्कृतिक अनुकूलन दोनों से नकारात्मक रूप से जोड़ा गया था। विभिन्न कारक इन निष्कर्षों में अंतर की व्याख्या कर सकते हैं, जिसमें दो परस्पर संस्कृतियाँ कितनी अलग हैं, और एकीकरण कठिनाई की डिग्री (द्विसांस्कृतिक पहचान एकीकरण) शामिल हैं। इस प्रकार के कारक आंशिक रूप से बताते हैं कि सफल अनुकूलन की भविष्यवाणी करने में संस्कृति के दृष्टिकोण के बारे में सामान्य कथन क्यों पर्याप्त नहीं हैं। जैसे-जैसे इस क्षेत्र में शोध का विस्तार हुआ है, एक अध्ययन ने हाशिए पर जाने को एक दुर्भावनापूर्ण संवर्धन रणनीति के रूप में पहचाना है। विशिष्ट दृष्टिकोण कई सिद्धांतकारों ने कहा है कि संस्कृति के चार गुना मॉडल भविष्यवाणी की वैधता के लिए बहुत सरल हैं। इस तरह के मॉडलों की कुछ सामान्य आलोचनाओं में यह तथ्य शामिल है कि व्यक्ति अक्सर चार श्रेणियों में से किसी में भी बड़े करीने से नहीं आते हैं, और यह कि हाशिए की संस्कृति रणनीति के लागू अस्तित्व के लिए बहुत कम सबूत हैं। इसके अलावा, संस्कृति की द्वि-दिशात्मकता का अर्थ है कि जब भी दो समूह सांस्कृतिक आदान-प्रदान में लगे होते हैं, तो संस्कृति रणनीतियों के 16 क्रमपरिवर्तन संभव होते हैं (जैसे। एक एकीकरणवादी मेजबान संस्कृति के भीतर एक एकीकरणवादी व्यक्ति)। शोध के अनुसार, संस्कृति के चार गुना के एक अन्य आलोचक यह है कि लोगों में आत्म-धारणा विकसित करने की संभावना कम होती है, लेकिन या तो अन्य संस्कृतियों को आत्मसात नहीं किया जाता है या विरासत को जारी रखा जाता है cultures.Rethinking संस्कृति की अवधारणा-पीएमसी संवादात्मक संस्कृति मॉडल राज्य नीतियों के ढांचे के भीतर संस्कृति प्रक्रिया और मेजबान समुदाय और अप्रवासी संस्कृति अभिविन्यास की गतिशील परस्पर क्रिया को समझाने का प्रयास करके टाइपोलॉजिकल दृष्टिकोण के एक प्रस्तावित विकल्प का प्रतिनिधित्व करता है। ।