Bhagwan Gopinath
भगवान गोपीनाथ (3 जुलाई 1898-28 मई 1968), जन्म से गोपीनाथ भान, जिन्हें भगवान गोपीनाथ जी भी कहा जाता है, भारत में 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में कश्मीर के एक रहस्यवादी संत थे। उन्हें जीवनमुक्त (मुक्त आत्मा) कहा गया है और उनकी आध्यात्मिक स्थिति को शंभवी अवस्थ (शिव की स्थिति) के रूप में वर्णित किया गया है। उनके समय के समकालीन संतों ने भी उन्हें अघोरेश्वर कहा है। यह 1946-1956 के दौरान था कि उन्हें उनके भक्त भगवान के रूप में बुलाने लगे। हालाँकि उनके आध्यात्मिक गुरु के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है, लेकिन उन्होंने कहा है कि कोई भी व्यक्ति भगवद गीता को अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में मान सकता है। अपनी शिक्षाओं में, उन्होंने "आत्म-पूछताछ" (आत्म विचार) के अभ्यास को एक साधक को आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने में मदद करने के लिए अत्यधिक प्रभावी माना। उन्होंने वासना और अहंकार को किसी के आध्यात्मिक विकास में बाधा माना और ईमानदारी और सच्चाई के गुणों की प्रशंसा की। वह धर्मों के बीच अंतर नहीं करते थे और हिंदुओं और मुसलमानों को एक ही मानते थे। अपने जीवन की विभिन्न अवधियों के दौरान, उन्होंने कश्मीर के विभिन्न मंदिरों में ध्यान करने में काफी समय बिताया क्योंकि वे इसे आध्यात्मिक रूप से फायदेमंद मानते थे और आध्यात्मिक साधकों को भी यही सलाह देते थे। जन्म और परिवार भगवान गोपीनाथ का जन्म शुक्रवार 3 जुलाई 1898 को कश्मीर के श्रीनगर शहर में भान मोहल्ला नामक इलाके में भांस के एक कश्मीरी हिंदू परिवार में हुआ था, जो हिंदू चंद्र कैलेंडर के अनुसार आशाद, शुक्लपक्ष, द्वादशी (आशाद 19 वीं, विक्रमी 1955) से मेल खाता है। उनके दादा, पंडित लक्ष्मण जू भान, तत्कालीन रियासत कश्मीर के डोगरा शासन में राजस्व विभाग के वजीर वज़ारत (उपायुक्त) थे। उनके पिता, पंडित नारायण जू भान कश्मीरी ऊन के व्यवसाय में लगे हुए थे और उन्होंने अपना अधिकांश समय आध्यात्मिक कार्यों में लगाया। उन्हें अपनी सारी पैतृक विरासत अपनी सौतेली माँ को दान करने के लिए जाना जाता है। भगवान गोपीनाथ की माँ, हर माल, पंडित प्रसाद जू परिमू की बेटी थीं, जो एक स्थानीय संत के प्रारंभिक शिष्य थे। उनके भाई शिष्य उन्हें जड़ा भारत कहते थे। योग वशिष्ठ जैसे हिंदू ग्रंथों को नियमित रूप से उनके घर पर धार्मिक सभाओं में पढ़ाया और चर्चा की जाती थी। प्रसाद जू ने अपनी छोटी बेटी, ज़ापेर देद को जप योग में दीक्षा दी थी और अंततः अपने पचास के दशक में, उन्हें एक संत के रूप में पहचाना गया। एक अवसर पर, जब पंडित प्रसाद जू परिमू कश्मीर में माता खीर भवानी के देवता के मंदिर में ध्यान कर रहे थे, कहा जाता है कि उन्हें उस देवता का दर्शन हुआ था जिसने उनके परिवार में उनकी बेटी के रूप में जन्म लेने की इच्छा व्यक्त की थी। इसके तुरंत बाद, हर माल का जन्म हुआ, जिसकी अंततः शादी हुई और भगवान गोपीनाथ को जन्म दिया। कुछ अपुष्ट खबरें आई हैं कि स्वामी विवेकानंद, जो 1898 के दौरान कश्मीर में थे, भगवान गोपीनाथ के जन्म के अवसर पर भांस के परिवार से मिलने गए थे। कुछ लोगों का कहना है कि वह 3 जुलाई को पास के एक दर्जी की दुकान पर इंतजार करते हुए उनके घर में प्रवेश करने से कुछ ही समय पहले रुक गए, जहां उन्होंने अमेरिकी झंडा सिलवाया, अगले दिन 4 जुलाई को फहराया जाना था, जो शायद तब था जब उन्होंने टू द फोर्थ ऑफ जुलाई कविता भी लिखी थी। उनके दो भाई और दो बहनें थीं। जबकि उनके बड़े भाई, पंडित गोविंद जू भान, अपने पूरे जीवन में ब्रह्मचारी रहे; छोटे भाई, पंडित जिया लाल काक की शादी हो गई, लेकिन वे अविवाहित रहे और अपना अधिकांश समय धार्मिक सेवाओं में बिताते थे। उनकी दोनों बहनों ने कम उम्र में ही अपने पति को खो दिया था। दो बेटों और दो बेटियों को जन्म देने के बाद बड़ी बेटी, श्रीमती देव माली, दो बेटियों और छोटी बेटी, श्रीमती जानकी देवी को जन्म दिया। अधिकांश भाग के लिए, अपने जीवन के बाद के हिस्से में, भगवान गोपीनाथ की देखभाल उनकी बड़ी बहन और उनकी दो बेटियाँः श्रीमती कमला जी और श्रीमती चंदा जी ने की थी। प्रारंभिक वर्षों में अपनी सौतेली माँ के पक्ष में अपना पैतृक घर छोड़ने के बाद, पंडित नारायण जू भान, युवा गोपीनाथ के साथ, जो उस समय लगभग 10 वर्ष के थे, किराए के विभिन्न आवासों में रहने लगे। जब वे 12 वर्ष के थे तब उनकी माँ की मृत्यु हो गई और जब वे लगभग 30 वर्ष के थे तब उनके पिता की मृत्यु हो गई। हालाँकि, 1909 से 1968 में उनके अंतिम दिनों तक के इन सभी वर्षों में, उनके परिवार ने ग्यारह बार अपना निवास स्थान बदला, इन स्थानों पर रहने की अवधि कभी-कभी डेढ़ साल से लेकर ग्यारह साल तक होती थी। उन्होंने अपनी शिक्षा मध्यम श्रेणी तक एक स्थानीय ईसाई मिशनरी स्कूल टिंडेल बिस्को स्कूल से पूरी की, जो उस समय श्रीनगर के फतेह कदल इलाके में स्थित था। यहाँ उन्होंने संस्कृत, फारसी, उर्दू जैसी भाषाएँ और शारदा और देवनागरी जैसी लिपियाँ सीखी होंगी। उनके कुछ करीबी भक्तों ने कभी-कभी उन्हें अंग्रेजी बोलते हुए भी सुना था। अपने शुरुआती वर्षों से ही उन्होंने किसी भी प्रकार का रोजगार लेने में अनिच्छा व्यक्त की थी। हालाँकि, उनकी आर्थिक परिस्थितियों को देखते हुए, उनके परिवार ने उन्हें किसी प्रकार की नौकरी करने के लिए जोर दिया। शुरुआत में, 1912 के दौरान, कुछ समय के लिए उन्होंने कश्मीरी ऊन (जिसे स्थानीय भाषा में पश्मीना कहा जाता है) के व्यवसाय में अपने मामा की सहायता की। फिर, तीन साल की अवधि के लिए, उन्होंने विशी नाथ प्रिंटिंग प्रेस के साथ एक कंपोजिटर का पद संभाला। इसके बाद, उन्होंने सेकीदाफर नामक स्थान पर एक किराने की दुकान शुरू की। 1920 के दौरान किसी समय, उन्होंने दुकान को श्रीनगर के चायदोब नामक इलाके में स्थानांतरित कर दिया। उन्होंने पूर्णकालिक रूप से अपनी आध्यात्मिक गतिविधियों को शुरू करने से पहले लगभग 1925 तक दस साल तक किराने की दुकान चलाई। आध्यात्मिक झुकाव अपने युवा वर्षों में, वे भवानी सहस्रनाम, इंद्रकाशी स्तोत्रम, पंचस्तवी, विष्णु सहस्रनाम, शिव महिमा स्तोत्रम, शिवस्ट्रोटावली, गुरु गीता और कुछ स्थानीय संतों द्वारा रचित वाक (काव्य दोहे) जैसे पवित्र हिंदू भजनों का हृदय से पाठ करते थे। हालाँकि, उन्हें भगवद गीता में विशेष रुचि थी और उन्होंने पुस्तक की एक प्रति अपने अंतिम दिन तक ध्यान के लिए बैठने के स्थान के पास रखी थी। उन्होंने इन सभी ग्रंथों को शायद अपने युवा वर्षों में याद किया था। अपने शुरुआती वर्षों के दौरान, युवा गोपीनाथ अपने मामा, पंडित भगवान दास परिमू, जो शारिका भगवती (हरि पर्वत के मंदिर के देवता) के भक्त थे, के साथ पोखरीबल में पवित्र झरने की वार्षिक या द्विवार्षिक यात्राओं पर जाते थे ताकि भक्तों के सभी संचित प्रसाद से इसे साफ किया जा सके। युवाओं के एक समूह के नेता के रूप में, वह अक्सर खीर भवानी, मट्टन, महादेव और विचारनाग जैसे स्थानीय मंदिरों की यात्राओं का आयोजन करते थे। मध्य श्रेणी में अपने दिनों से, वह अक्सर कुछ स्थानीय संतों जैसे हब्बकदल इलाके के स्वामी जनकक तुफची और सेकिडाफेर इलाके में एक जटाधारी साधु स्वामी बालक काव से मिलने जाते थे। वह कभी-कभी स्वामी बालक काव के पैर भी दबाते थे। स्वामी जीवन साहिब एक अन्य संत थे जिनसे वे नियमित रूप से मिलने जाते थे। वह कश्मीर के बोधगीर इलाके के स्वामी नारायण जू भान से भी मिलेंगे। वे नियमित रूप से वेदांत, पतंजलि के योग सूत्र और कश्मीर शैव धर्म पर आध्यात्मिक और दार्शनिक विषयों पर चर्चा करने वाले इन संतों की सभाओं में भाग लेते थे। किराने की दुकान में अपने रोजगार के दिनों के दौरान, दुकान में कैश काउंटर का प्रबंधन करते हुए, वह अक्सर ध्यान में डूबे हुए पाए जाते थे। कभी-कभी वह ध्यान में लीन रहते हुए पूरी रात दुकान पर बिताते थे। आध्यात्मिक गुरु कोई भी निश्चित रूप से नहीं जानता कि भगवान गोपीनाथ के आध्यात्मिक गुरु (गुरु) कौन थे। उनके कुछ रिश्तेदारों का मानना था कि उन्हें अपने पिता से आध्यात्मिक दीक्षा मिली थी, जबकि उनकी छोटी बहन जानकी देवी का मानना था कि स्वामी बालक काव उनके आध्यात्मिक गुरु थे। हालाँकि, उनकी मृत्यु से कुछ साल पहले, एक भक्त ने उनसे पूछा कि उनके गुरु कौन थे। इसके जवाब में, भगवान गोपीनाथ ने भगवद गीता की ओर इशारा किया और कहा कि इसके 700 श्लोकों में से किसी को भी अपना आध्यात्मिक गुरु माना जा सकता है। उनके प्रमुख जीवनीकार एस. एन. फोतेदार, जो दो दशकों से अधिक समय से उनके साथ जुड़े थे, ने इस संबंध में सभी सबूतों पर अपना हाथ रखने की कोशिश की और अंत में इस राय के साथ समझौता किया कि स्वामी जनक तुफची उनके आध्यात्मिक गुरु थे। इसकी पुष्टि बाद में पंडित बालजी वांगनू की गवाही से हुई, जो स्वामी आफताब जू वांगनू के छोटे भाई थे। स्वामी आफताब जू वांगनू स्वामी जनकक तुफची के प्रारंभिक शिष्य थे। हालांकि श्री फोतेदार इस विचार से आश्वस्त हो गए, लेकिन वे इसे निर्णायक रूप से एक स्वीकृत तथ्य के रूप में स्थापित करने में सक्षम नहीं थे, विशेष रूप से बड़े पैमाने पर भगवान गोपीनाथ के भक्तों के बीच। भगवद गीता के बारे में भगवान गोपीनाथ की टिप्पणियों के आधार पर, कुछ धार्मिक लेखकों सहित उनके अधिकांश भक्त मानते हैं कि उन्हें स्वयं दीक्षा दी गई थी। हालाँकि भगवान गोपीनाथ के परिवार ने उन्हें शादी करने और सांसारिक जीवन जीने के लिए मनाने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने ब्रह्मचर्य का जीवन जीना चुना और कश्मीर में श्रीनगर के विभिन्न इलाकों में रहते हुए अपने आध्यात्मिक अभ्यास किए। उनके आध्यात्मिक अभ्यास के कार्यकाल को निम्नलिखित तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता हैः प्रारंभिक चरण (1908-1930) अपने युवा वर्षों से, भगवान गोपीनाथ अपना अधिकांश समय गायकों (जिन्हें भजन मंडलियाँ कहा जाता है) की धार्मिक सभाओं में भगवान और खीर भवानी और हरि पर्वत मंदिरों के देवताओं की महिमा गाते हुए बिताते थे। वह धार्मिक नाटकों (जिन्हें रस-लीला कहा जाता है) और धार्मिक पुरुषों (जिन्हें सतसंग कहा जाता है) की सभाओं में भी भाग लेते थे और आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा करते थे। महा गणेश, हिंदू माता देवी, भगवान नारायण, भगवान शिव और उनके आध्यात्मिक गुरु को समर्पित उनकी अपनी लिखावट में लिखे गए उनके कुछ अवशेषों और भजनों के आधार पर, उनके भक्तों का मानना है कि उन्होंने अपनी आध्यात्मिक यात्रा की शुरुआत में सनातन पंचांग उपासना (जिसे पंचायतना पूजा भी कहा जाता है) नामक आध्यात्मिक अभ्यास का अभ्यास किया था, जिसमें इन चार देवताओं और अपने आध्यात्मिक गुरु की पूजा शामिल है। कहा जाता है कि 22 साल की उम्र से उन्होंने श्रीनगर में हरि पर्वत के मंदिर की परिक्रमा करने की दैनिक प्रथा शुरू कर दी थी। उन्हें अक्सर अपने पाइप (स्थानीय भाषा में चिल्लम कहा जाता है) को धूम्रपान करते हुए मंदिर के प्रांगण में लंबे समय तक ध्यान करते हुए पाया जाता था। कहा जाता है कि उन्होंने 25 साल की उम्र में हरि पर्वत के मंदिर की देवता, माता शारिका भवानी का दर्शन किया था। ऐसा माना जाता है कि इसके बाद, वह धीरे-धीरे बिना किसी रूप (हिंदू धर्म में निर्गुण उपासना कहा जाता है) के भगवान पर ध्यान करने के अभ्यास की ओर बढ़े। मध्यवर्ती अवस्था (1931-1937) इस अवधि के दौरान, उन्हें इन्द्रिय नियंत्रण के चरम उपायों का सहारा लेने के लिए जाना जाता है जिसमें आत्म-त्याग के तरीके शामिल होते हैं जैसे कि महीनों तक एक साथ उपवास करना (दिन में सिर्फ एक कप चाय पीना) जबकि अन्य समय में भारी मात्रा में भोजन करना। इस दौरान, उन्होंने खुद को एक अंधेरे कमरे में एक दीपक के साथ बंद कर लिया जो हर समय जलता रहता था। वह अक्सर दीवार का सामना करते हुए बिस्तर पर लेटे हुए पाए जाते थे। इस दौरान उन्होंने अपने कमरे में बहुत अधिक लोगों को नहीं जाने दिया। पूरा कमरा और उसका बिस्तर बहुत धूल से ढका हुआ था और कमरे के चारों ओर कोबवे और मकड़ियां मिल जाती थीं, लेकिन वह उसे साफ करने या किसी और को साफ करने की जहमत नहीं उठाते थे। कहा जाता है कि एक चूहे ने इस दौरान अपनी एड़ी में एक छेद किया था, हालांकि कहा जाता है कि वह इसके दर्द से अनजान था। जलते हुए दीपक के अलावा कमरे में उनका एकमात्र स्थायी साथी उनका पाइप था। इस दौरान वह अफीम जैसे मादक पदार्थ खाते थे और कभी-कभी बहुत खून की उल्टी करते थे। उनका पूरा शरीर सूज गया था और कमजोर हो गया था। एक अवसर पर उनकी बहन ने उन्हें उन वित्तीय कठिनाइयों की याद दिलाई जिनसे वे गुजर रहे थे, लेकिन कहा जाता है कि उन्होंने यह कहकर जवाब दिया (अंग्रेजी में अनुवादित) "हमारी नाव अभी समुद्र के बीच में है, या तो हम सुरक्षित रूप से तट पर पहुंच जाएंगे या डूब जाएंगे।" कुछ धार्मिक लेखकों का मानना है कि उन्होंने इस दौरान प्राणभास्य जैसे तांत्रिक आध्यात्मिक अभ्यास का अभ्यास किया होगा। उनके सात वर्षों के आध्यात्मिक अभ्यास के बाद, उनके भक्त इस बात की पुष्टि करते हैं कि वे एक सिद्ध पुरुष (जो आध्यात्मिक शक्तियों को प्राप्त करता है) बन गए थे, क्योंकि इस अवधि के ठीक बाद ही लोग अपनी सांसारिक समस्याओं को हल करने के लिए उनके पास आने लगे थे। अंतिम चरण (1938-1968) कहा जाता है कि इस चरण के दौरान, उन्होंने ध्यान की कुछ तकनीक का अभ्यास किया था जो उन्हें कश्मीर शैव धर्म में गिने गए कुल 36 ऐसे तत्वों में से आग और पानी जैसे तत्वों (जिन्हें तत्व कहा जाता है) को नियंत्रित करने में मदद करेगा। उन्होंने अपने अग्नि पात्र (जिसे स्थानीय भाषा में कांगेर कहा जाता है) में जीवित लकड़ी के कोयले पर कभी-कभी घंटों एक साथ हवा उड़ाने का अभ्यास शुरू किया। उन्हें कभी-कभी अदृश्य लोगों से बात करते और निर्देशित करते हुए पाया गया था। उनके शरीर के विभिन्न हिस्से जैसे उनके कंधे और घुटने कभी-कभी कांपते देखे गए। उन्होंने आध्यात्मिक रूप से एक सिख शिष्य को दीक्षा दी जो उन्हें किसी अन्य राज्य से देखने आया था और 3 महीने तक उनके घर पर रहा। उन्होंने श्रीनगर के मल्लापुर इलाके के पंडित महेश्वर नाथ जुत्शी को भी अपना पाइप देकर दीक्षा दी। उन्होंने पानी से भरे पीतल के बेसिन के अंदर रखे टम्बलर में भरे पानी पर अपनी नज़र डालने की प्रथा भी शुरू कर दी। यह पीतल का बेसिन एक मिट्टी के बर्तन के ऊपर रखा गया था जो भी पानी से भरा हुआ था। यही वह समय था जब उनके अधिकांश चमत्कार दर्ज किए गए थे और लोग अपनी सांसारिक समस्याओं के समाधान की तलाश में उनके पास आने लगे थे। यह 1946-56 के बीच की अवधि के दौरान था कि उन्हें उनके भक्त भगवान के रूप में बुलाने लगे। इस अवधि के दौरान वे नियमित रूप से माता शारिका भगवती और माता राग्न्या भवानी के मंदिरों में जाते थे। 1957 के कुछ समय बाद, हर रविवार दोपहर को, उनके स्थान पर जाने-माने स्थानीय संगीतकारों द्वारा संगीत कार्यक्रम आयोजित किए जाते थे जो उनके लिए स्थानीय और भारतीय शास्त्रीय संगीत बजाते थे। अपने आध्यात्मिक अभ्यास के प्रारंभिक और अंतिम चरणों के दौरान उनके द्वारा देखे गए कुछ अन्य मंदिरों में ख्रेव में ज्वाला जी, हंदवाड़ा में भद्रकाली, श्रीनगर में ज्येष्ठ भगवती, निशात बाग के पास गुप्त गंगा, श्रीनगर में तुस्कराज भैरव और अमरनाथ थे। दर्शनशास्त्र भगवान गोपीनाथ, एक अंतर्मुखी होने के नाते, थोड़े शब्दों वाले व्यक्ति थे और उनका व्यवहार सीधा था। उन्हें हमेशा प्रचार से दूर रहने और खुद को गुमनामी से ढकने के लिए जाना जाता है। इस प्रकार, उनके भक्तों के साथ विभिन्न धार्मिक टिप्पणीकारों को उनकी आध्यात्मिक यात्रा को भारतीय दार्शनिक विचार के एक विशेष स्कूल में वर्गीकृत करना मुश्किल लगा है। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि उन्होंने अद्वैत (गैर-युगल) कश्मीर शैववाद (जिसमें देवी भैरवी-अघोरेश्वरी भगवान भैरव से ऊपर हैं और पूजा का मुख्य आदर्श हैं) के त्रिक सिद्धांत के सिद्धांतों का पालन किया होगा, जिसमें ज्ञान (ज्ञान), इच्छा (इच्छा) और क्रिया (क्रिया) का उन पर हावी प्रभाव था। एक बार, भगवान को प्राप्त करने में विभिन्न आध्यात्मिक विषयों के अंतर्-संबंध को समझाते हुए, उन्होंने कहाः "ब्रह्म (बिना किसी रूप के भगवान) को एक पेड़ के रूप में सोचें और यदि कोई इसकी किसी एक शाखा (विभिन्न आध्यात्मिक विषयों) पर बैठता है, तो प्रत्येक मामले में एक ही लक्ष्य प्राप्त किया जाएगा।" उन्होंने एक बार टिप्पणी की थीः "ओंकार (हिंदू प्रतीक) भगवान का" गला "है और इसके बिना कुछ भी संभव नहीं है।" उनके कुछ कलम-चित्र पाए गए हैं जिनमें उन्होंने "राम" और "शिव" नामों से घिरे प्रतीक ओमकारा (शारदा लिपि में) को खींचा है जो शायद यह दर्शाता है कि भगवान (ओमकारा के रूप में) को किसी भी मार्ग से प्राप्त किया जा सकता है। कहा जाता है कि एक बार, अमरनाथ के मंदिर का दौरा करते समय, उन्होंने टिप्पणी की थीः "शिव हर जगह नाच रहे हैं" और उसके बाद, पूरे दिन खुशी के मूड में देखे गए। वह धूप की लट्ठों को जलाने के बजाय आग की लपटों में जलाते रहते थे क्योंकि उन्हें प्रकाश स्रोतों से लगाव था। कभी-कभी वे आग के बर्तन में चढ़ाए गए प्रसाद को आग की लपटों में जलाते हुए रखते थे और इसे भगवान नारायण के "पैर" के रूप में भी संदर्भित करते थे। वे अपने पैरों को केवल "लकड़ी के लट्ठ" और शरीर को मृत्यु के देवता (महाकाली) के लिए "भोजन" के रूप में संदर्भित करते थे और इस तरह भौतिक शरीर को मानव अस्तित्व का अंत नहीं मानते थे। वह किसी को भी आत्म-साक्षात्कार की खोज में अपने परिवार और घर को छोड़ने की सलाह नहीं देते थे, लेकिन लोगों का मार्गदर्शन केवल तभी करते थे जब वे ब्रह्मचर्य का अभ्यास करते हों। उनके द्वारा लिखे गए विभिन्न भजनों से यह स्पष्ट है कि उनका झुकाव भक्ति परंपरा के प्रति भी था, जो भारतीय शास्त्रीय संगीत के प्रति उनके लगाव और उनकी दीवारों को सुशोभित करने वाले गुरु नानक और रामकृष्ण के चित्रों से भी संकेत मिलता है। उनके अपने शब्दों में, जब मई 1957 में उनसे मिलने आए बनारस के एक संत ने उनकी आध्यात्मिक स्थिति के बारे में पूछा, तो उन्हें भगवद गीता के अध्याय-15 के छठे श्लोक का पाठ करने के लिए जाना जाता है, जो इस प्रकार हैः और इसका अनुवाद इस प्रकार है "न तो सूर्य इसे रोशन करता है, न ही चंद्रमा, न ही अग्नि। यही मेरा प्रमुख निवास (आध्यात्मिक स्थिति) है, जहाँ पहुँचने के बाद कोई वापस नहीं आता। उनके भक्तों और उनके समय के अन्य समकालीन संतों ने उनकी आध्यात्मिक स्थिति को जीवनमुक्त बताया है। कुछ धार्मिक विद्वानों ने उनकी आध्यात्मिक स्थिति को शंभवी अवस्थ (शिव होने की स्थिति) के रूप में वर्णित किया है, जबकि अन्य ने इसे ब्रह्मस्तिथि (ब्रह्म में सदा निवास करने की स्थिति) के रूप में वर्णित किया है। उनके कुछ भक्त उन्हें सप्तऋषियों (हिंदू धर्म में सात ऋषि) में से एक मानते हैं। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने अपने भक्तों में से एक, श्री जादू को हरि पर्वत की पहाड़ी पर चट्टानों के सप्तऋषि समूह को बधाई देने के लिए भेजा था। अन्य विद्वानों ने उनके आध्यात्मिक कद की तुलना रमण महर्षि, रामकृष्ण परमहंस और अरबिंदो घोष से की है। कई आगंतुक भिक्षु उन्हें एक दुर्लभ सिद्ध और एक अवधूत के रूप में वर्णित करते थे। अनुशासनिक उत्तराधिकार के बारे में भगवान गोपीनाथ को कोई औपचारिक शिष्य बनाने के लिए नहीं जाना जाता है, हालांकि कहा जाता है कि उन्होंने आध्यात्मिक रूप से कुछ साधकों को दीक्षा दी थी जो उनके पास आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त करने के लिए आते थे। उनकी दीक्षा की विधि में उनके पाइप को साझा करना या उन पर अपनी नज़र डालना (जिसे दृष्टिपट कहा जाता है) शामिल था। वह शायद ही कभी किसी को मौखिक रूप से दीक्षा देते थे, हालांकि माना जाता है कि यह हिंदू धर्म में दीक्षा की आम तौर पर अपनाई जाने वाली विधि है। वह साधकों को उनकी आध्यात्मिक योग्यता और ग्रहणशीलता के आधार पर या तो सगुण ब्रह्म (रूप के साथ भगवान) या निर्गुण ब्रह्म (रूप के बिना भगवान) की पूजा करने के लिए निर्देशित करने के लिए जाने जाते हैं और कभी-कभी उन्हें पूजा के अपने आदर्श को चुनने में भी मदद करते हैं या उन्हें गुरु की पूजा करने के लिए प्रेरित करते हैं। हालाँकि वे शुरुआती लोगों के लिए सगुण उपासना की सिफारिश करते थे, लेकिन वे अंततः उन्हें निर्गुण उपासना की ओर मोड़ देते थे। एक बार उनके भक्त के एक सवाल के जवाब में कि क्या संतों को आध्यात्मिक और लौकिक क्षेत्रों में लोगों की मदद करनी चाहिए, उन्होंने टिप्पणी की थी कि एक मांसपेशियों वाले जानवर के विपरीत जो आसानी से नदी पार कर सकता है, एक छोटा कीट बिना मदद के डूब जाएगा इसलिए उनकी मदद करनी होगी। इस प्रकार, उनके भक्तों ने उन्हें जगद्गुरु (मानवता के आध्यात्मिक मार्गदर्शक) की उपाधि दी। दिसंबर 1973 में स्वागत समारोह में सत्य साईं बाबा ने पुट्टपर्थी में भगवान गोपीनाथ के भक्तों में से एक का स्वागत करते हुए कहा था कि भगवान गोपीनाथ वास्तविक अर्थों में सबसे महान कश्मीरी संत और जीवनमुक्त थे, हालांकि यह साबित करने के लिए कोई दर्ज प्रमाण नहीं है कि सत्य साईं बाबा अपने जीवनकाल में कभी भगवान गोपीनाथ से मिले थे। कहा जाता है कि अपने समय में कश्मीर के एक समकालीन संत स्वामी काश काक ने टिप्पणी की थी कि भगवान गोपीनाथ को कश्मीर में हरि पर्वत मंदिर की देवी माता शारिका भगवती की विशेष कृपा प्राप्त थी और स्वामी नंद बाब, जो उनके समय के एक अन्य समकालीन संत थे, ने उन्हें कश्मीर के संतों के शाहशाह के रूप में वर्णित किया था। वाराणसी के क्रीम कुंड के अघोर योग के अभ्यासी भगवान रामजी ने उनकी आध्यात्मिक स्थिति को अघोरेश्वर के रूप में वर्णित किया। रिपोर्ट किए गए चमत्कार 1938 के आसपास से, उनके भक्तों ने लाइलाज बीमारियों का इलाज करना, बच्चों के साथ समस्याग्रस्त जोड़े को आशीर्वाद देना, स्थिति की मांग के अनुसार मृत जीवन को वापस लाना, द्वि-स्थान, माइंडरीडिंग, भौतिकीकरण, लोगों को खीर भवानी और हरि पर्वत जैसे स्थानीय मंदिरों के देवता को मानव रूप में और उनकी चमक के रूप में देखने में मदद करना और कई अन्य चमत्कारों को रिकॉर्ड करना शुरू कर दिया, जिन्हें मुख्य रूप से उनके प्रमुख जीवनीकार और अन्य भक्तों द्वारा सावधानीपूर्वक प्रलेखित किया गया है। उनके भक्तों ने उनकी मृत्यु के बाद चमत्कारों की भी सूचना दी है। 3 जुलाई 1999 को, भारतीय सेना की ग्रेनेडियर्स रेजिमेंट की 18वीं बटालियन के एक अधिकारी ने कथित तौर पर उन्हें कारगिल युद्ध के दौरान युद्ध के मोर्चे पर देखा, और टाइगर हिल्स पर फिर से कब्जा करने के लिए हमले के अभियान का निर्देश दिया। 1947 के युद्ध के दौरान भारतीय सेना के एक अधिकारी द्वारा इसी तरह के दृश्य की सूचना दी गई थी। अंतिम दिन मृत्यु से कुछ साल पहले उन्हें अक्सर यह टिप्पणी करते हुए सुना जाता था कि वे बूढ़े हो गए हैं और अपने कुछ भक्तों को वे अपने अंतिम दिनों के निकट होने के संकेत दे रहे थे। 28 मई 1968 की सुबह, अपनी दिनचर्या के एक हिस्से के रूप में, उन्होंने अपना चेहरा धोया, अपनी पगड़ी बांधी और अपने माथे पर केसरिया निशान (हिंदू धर्म में तिलक कहा जाता है) लगाया। पूरा दिन, कई लोग उनसे मिलने आते थे। बाद में दोपहर में कुछ साधु (भटकते हुए भिक्षु) भी उनसे मिलने आए थे। वे इन आने वाले साधुओं को दान देते थे (जिनमें से कुछ को वे केवल गेरुआ वस्त्रों में बाजीगर के रूप में बुलाते थे) जो अमरनाथ मंदिर की यात्रा पर उनके स्थान पर रुकते थे। इस दिन भी उन्होंने इन साधुओं को अपने कपड़े के पर्स में जो भी पैसा था, वह दिया। इसके बाद कहा जाता है कि वह शाम करीब साढ़े पांच बजे तक ध्यानमग्न अवस्था (जिसे हिंदू धर्म में समाधि कहा जाता है) में चले गए थे, जब उन्होंने कुछ पानी माँगा और उन्हें मीठा पानी पीने में मदद की गई। शाम करीब 5.45 बजे उनका निधन हो गया और उनके दर्ज किए गए अंतिम शब्द ओम नमः शिवाय (भगवान शिव का मंत्र) थे। कहा जाता है कि उनकी मृत्यु पर स्वामी नंद लाल ने टिप्पणी की थी कि कश्मीर भूकंप से हिल रहा था। कहा जाता है कि उन्होंने भगवान गोपीनाथ की मृत्यु की भविष्यवाणी एक सप्ताह पहले ही कर दी थी। भगवान गोपीनाथ ने कभी भी औपचारिक तरीके से शिक्षा नहीं दी। हालाँकि, वह समय-समय पर या तो भक्तों के प्रश्नों के उत्तर में, या उनके बीच रहते हुए अपने दम पर बयान देते थे। कम शब्दों वाले व्यक्ति होने के नाते, वे आमतौर पर छोटे वाक्यों का उपयोग करते थे और उनके प्रासंगिक अर्थ को समझने के लिए एक जिज्ञासु कान देना पड़ता था। उनके कुछ ऐसे बयान, जिनका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है, जिन्हें उनके भक्त उनकी शिक्षाओं के रूप में पहचानते हैं, इस प्रकार हैंः व्यक्ति को धार्मिक नैतिक आचरण के तीन गुणों को विकसित और संरक्षित करना चाहिए, अर्थात् सरलता, ईमानदारी और विचार, शब्द और कार्य में शुद्धता। आत्मज्ञान तब आता है जब कोई अपने अहंकार को अलविदा कहता है। वासना व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास में सबसे बड़ी बाधा है। उत्सुक बौद्धिक चिंतन और आत्म-परीक्षण व्यक्ति को ईश्वर के सभी पहलुओं को समझने में मदद करते हैं। गंभीर आध्यात्मिक साधकों को आत्म-साक्षात्कार की कठिनाइयों से भरे रास्ते पर चलने से डरना नहीं चाहिए। व्यक्ति को धर्म, जाति या पंथ के संकीर्ण विभाजन से ऊपर उठना चाहिए और पूरी मानवता के साथ शांति बनानी चाहिए। भगवद गीता को अपना आध्यात्मिक गुरु माना जा सकता है। सच्चे आध्यात्मिक प्रयास और गुरु की कृपा साधक को आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाती है। साधक को अपने पूरे दिल और आत्मा के साथ गुरु के चरणों में समर्पण करना चाहिए। लोभ को बसने न देने के लिए हमेशा दान में योगदान देना चाहिए। संस्कृति में भारतीय डाक सेवा ने 3 जुलाई 1998 को भगवान गोपीनाथ जी की 100वीं जयंती के अवसर पर एक डाक टिकट जारी किया, दूरदर्शन ने वर्ष 1996 में भगवान गोपीनाथ पर एक वृत्तचित्र बनाया है। प्रेस विज्ञप्ति भगवान गोपीनाथ हेरिटेज हॉल का जम्मू में 21 नवंबर 2010 को उद्घाटन किया गया दिल्ली के मुख्यमंत्री ने 26 दिसंबर 2007 को भगवान गोपीनाथ की जीवनी का हिंदी में विमोचन किया