Richard Shusterman
रिचर्ड शस्टरमैन एक अमेरिकी व्यावहारिकतावादी दार्शनिक हैं। दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र और सोमस्थेटिक्स के उभरते क्षेत्र में उनके योगदान के लिए जाने जाने वाले, वर्तमान में वे मानविकी में डोरोथी एफ. श्मिट प्रख्यात विद्वान और फ्लोरिडा अटलांटिक विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर हैं। जीवनी और करियर रिचर्ड शस्टरमैन का जन्म 3 दिसंबर, 1949 को संयुक्त राज्य अमेरिका के फिलाडेल्फिया में रहने वाले एक यहूदी परिवार में हुआ था। 16 साल की उम्र में उन्होंने अपना घर छोड़ दिया और इज़राइल चले गए, जहाँ उन्होंने जेरूसलम के हिब्रू विश्वविद्यालय में अंग्रेजी और दर्शन का अध्ययन करते हुए अपनी शिक्षा जारी रखी। वहाँ उन्होंने बी. ए. की उपाधि प्राप्त की। अंग्रेजी और दर्शनशास्त्र में डिग्री, और बाद में एम. ए. दर्शनशास्त्र में डिग्री (दोनों डिग्री मैग्ना कम लाउड से सम्मानित)। विभिन्न इजरायली शैक्षणिक संस्थानों में पढ़ाने के बाद, और शैक्षणिक वर्ष के दौरान सेंट जॉन्स कॉलेज, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में एक विजिटिंग फेलो के रूप में एक प्रकरण के साथ नेगेव के बेन-गुरियन विश्वविद्यालय में कार्यकाल प्राप्त करने के बाद, शूस्टरमैन ने सेंट जॉन्स कॉलेज, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में डॉक्टरेट की पढ़ाई की। उनके डॉक्टरेट पर्यवेक्षक जे. ओ. थे। उर्म्सन और उनके परीक्षक स्टुअर्ट हैम्पशायर और पैट्रिक गार्डिनर थे। शस्टरमैन 1986 में टेम्पल यूनिवर्सिटी, फिलाडेल्फिया, यू. एस. ए. में दर्शनशास्त्र के एसोसिएट प्रोफेसर बने। उन्हें 1988 में कार्यकाल दिया गया और 1991 में पूर्ण प्रोफेसर के रूप में पदोन्नत किया गया। इसके बाद उन्होंने 1998-2004 के वर्षों के बीच दर्शन विभाग के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। 2004 में रिचर्ड शस्टरमैन ने फ्लोरिडा अटलांटिक विश्वविद्यालय, बोका रैटन में मानविकी में डोरोथी एफ. श्मिट प्रख्यात विद्वान बनने के लिए टेम्पल विश्वविद्यालय छोड़ दिया, जहाँ वे दर्शनशास्त्र और अंग्रेजी विभागों में प्रोफेसर का पद भी रखते हैं। जेरूसलम विश्वविद्यालय में अपने वर्षों के दौरान, शस्टरमैन ने विश्लेषणात्मक दर्शन पर ध्यान केंद्रित किया। ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में उनके डॉक्टरेट शोध प्रबंध के साथ रुचि बनी रही; साहित्यिक आलोचना का उद्देश्य जिसे उन्होंने जे. ओ. उर्म्सन की देखरेख में सेंट जॉन्स कॉलेज में लिखा और 1979 में बचाव किया। इसे 1984 में मूल शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था। 1988 में शस्टरमैन की दूसरी पुस्तक, टी. एस. एलियट एंड द फिलॉसफी ऑफ क्रिटिसिज्म का प्रकाशन हुआ, और इसके साथ ही उनके दार्शनिक ध्यान में भी एक मोड़ आया। पुस्तक और व्यक्तिगत अनुभवों को उत्पन्न करने वाले काम से प्रभावित होकर, शस्टरमैन का ध्यान विश्लेषणात्मक दर्शन से व्यावहारिकता की ओर चला गया। उन्होंने व्यावहारिक सौंदर्यशास्त्र के अपने सिद्धांत को विकसित करने के लिए भी काम करना शुरू किया; जो जॉन डेवी के सौंदर्यशास्त्र पर आधारित था, लेकिन विश्लेषणात्मक दर्शन के तर्कपूर्ण तरीकों और उपकरणों द्वारा संवर्धित था। 1992 में प्रकाशित उनकी तीसरी पुस्तक, प्रैग्मेटिस्ट एस्थेटिक्स ने शस्टरमैन के शैक्षणिक जीवन में एक बड़ी सफलता दिलाई। कला, जैविक समग्र, व्याख्या, लोकप्रिय कला और स्वाद की नैतिकता की परिभाषा की समस्याओं के लिए पुस्तक के मूल दृष्टिकोण ने उन्हें अंतर्राष्ट्रीय प्रसिद्धि दिलाई क्योंकि पुस्तक का 14 भाषाओं (फ्रेंच, जर्मन, फिनिश, पुर्तगाली, पोलिश, जापानी, कोरियाई, चीनी, स्पेनिश, स्लोवाकियन, हंगेरियन, रोमानियाई, इतालवी और रूसी) में अनुवाद किया गया था और कई संस्करण प्रकाशित किए गए थे। शस्टरमैन की स्थिति को तीन बाद के प्रकाशनों द्वारा और मजबूत किया गयाः 1997 में दर्शनशास्त्र का अभ्यास, 2000 में लाइव प्रदर्शन, और 2002 में सतह और गहराई; जिसमें उन्होंने व्यावहारिक परंपरा को जारी रखा, महत्वपूर्ण रुचि बढ़ाई, कई आलोचनाओं को उकसाया और न केवल पेशेवर दार्शनिकों के बीच, बल्कि साहित्यिक और सांस्कृतिक अध्ययन के क्षेत्रों में भी बहस को प्रोत्साहित किया। दर्शनशास्त्र का अभ्यास करने में, शस्टरमैन अपनी अवधारणा का परिचय देते हैं, जिसे वे परफॉर्मिंग लाइव में अधिक विस्तार से बताते हैं। सोमास्थेटिक्स शूस्टरमैन की दो बाद की पुस्तकों, बॉडी कॉन्शियसनेसः ए फिलॉसफी ऑफ माइंडफुलनेस एंड सोमास्थेटिक्स एंड थिंकिंग थ्रू द बॉडीः एसेज इन सोमास्थेटिक्स का केंद्र है। इन पुस्तकों में से पहली पुस्तक, जिसका सात भाषाओं (फ्रेंच, पोलिश, कोरियाई, चीनी, पुर्तगाली और इतालवी) में अनुवाद किया गया था, ने दर्शनशास्त्र से परे के क्षेत्रों के विद्वानों को शामिल करते हुए एक अंतरराष्ट्रीय, अंतःविषय परियोजना के रूप में सोमेस्थेटिक्स को स्थापित करने में मदद की, जबकि दूसरी पुस्तक ने विभिन्न कलाओं और सांस्कृतिक प्रथाओं में सोमेस्थेटिक्स को लागू करके अंतःविषय दृष्टिकोण की ओर इस आंदोलन को मजबूत किया। 2007 में, सोमस्थेटिक्स विकसित करने की अपनी परियोजना के एक भाग के रूप में, शूस्टरमैन ने एफ. ए. यू. में शरीर, मन और संस्कृति केंद्र की स्थापना की। वह कई संपादकीय बोर्डों के सदस्य हैं और उन्हें उनके शोध के लिए महत्वपूर्ण अनुदान और अध्येतावृत्तियां आवंटित की गई हैं; नेशनल एंडोमेंट ऑफ द ह्यूमैनिटीज, फुलब्राइट कमीशन और हम्बोल्ट फाउंडेशन से। शस्टरमैन के दर्शन को प्रभावित करने वाले महत्वपूर्ण कारकों में से एक उनका अंतर्राष्ट्रीय करियर रहा है। उदाहरण के लिए, फ्रांस में पियरे बॉर्ड्यू, सोरबोन और कॉलेज इंटरनेशनल डी फिलोसोफी के साथ उनके काम ने उनके व्यावहारिकता को समकालीन फ्रांसीसी दार्शनिक परंपरा को संलग्न करने और लागू करने की अनुमति दी है। बर्लिन में उनके फुलब्राइट प्रोफेसरशिप ने उनके व्यावहारिकता को समकालीन जर्मन दर्शन के साथ अधिक निकटता से जुड़ने में सक्षम बनाया। इसी तरह, जापान के हिरोशिमा और चीन के बीजिंग और शेडोंग में एक विजिटिंग रिसर्च प्रोफेसर के रूप में उनके वर्षों ने एशियाई दर्शन और ज़ेन अभ्यास के उनके अध्ययन को सुविधाजनक बनाया। शस्टरमैन दर्शन व्यावसायिक शैक्षणिक जीवन की सीमाओं से परे फैला हुआ है। 1995 में, वे यूनेस्को की परियोजना विश्व में दर्शन और लोकतंत्र के प्रतिनिधि सदस्य थे, और कई वर्षों तक उन्होंने यूनेस्को की परियोजना संगीतः संगीत, शहरीकरण, सामाजिक एकीकरण और संस्कृति का निर्देशन किया। 2012 में उन्होंने यूनेस्को द्वारा शुरू की गई एक परियोजना तैयार की जिसका उद्देश्य कला के माध्यम से शांति और हिंसा के बारे में संवाद में अंतर्राष्ट्रीय युवाओं को प्रेरित करने के लिए इंटरनेट का उपयोग करना है। शिक्षा की शास्त्रीय यूनानी अवधारणा को याद करते हुए, इस परियोजना का नाम पी. ए. आई. डी. ई. ए. रखा गया है, जो एक संक्षिप्त नाम है जो शिक्षा और अंतर सांस्कृतिक संघ के लिए कला और इंटरनेट संवाद के माध्यम से शांति के लिए खड़ा है। अधिक स्थानीय स्तर पर, उन वर्षों के दौरान उन्होंने रिटनहाउस स्क्वायर में फिलाडेल्फिया के मुख्य बार्न्स एंड नोबल बुकस्टोर में "डायलॉग्स ऑन द स्क्वायर" नामक एक सार्वजनिक चर्चा मंच का आयोजन और मेजबानी की। 2002 में, उन्होंने एक फेल्डेनक्राइस व्यवसायी के रूप में अपना पेशेवर प्रमाणन प्राप्त किया, और तब से उन्होंने एक प्रोफेसर, शोधकर्ता, व्याख्याता, शरीर, मन और संस्कृति केंद्र के निदेशक, शारीरिक शिक्षक और चिकित्सक के रूप में काम किया है। दार्शनिक कार्य समकालीन व्यावहारिकता में शस्टरमैन का स्थान समकालीन व्यावहारिकता को दो उप-क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है; नव-शास्त्रीय और नव-विश्लेषणात्मक। उत्तरार्द्ध को रिचर्ड रोर्टी द्वारा शास्त्रीय व्यावहारिकता और विश्लेषणात्मक दर्शन के तत्वों के मिश्रण के रूप में अच्छी तरह से वर्णित किया गया है, जिसे कभी-कभी मार्टिन हाइडेगर जैसे महाद्वीपीय विचारकों के विचारों द्वारा पूरक किया जाता है, विशेष रूप से रोर्टी के मामले में। सुसान हैक द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया पूर्व, शास्त्रीय परंपरा के विकास में अधिक रूढ़िवादी है और रोर्टी की व्याख्या के प्रति एक महत्वपूर्ण रुख अपनाता है। यह मानते हुए कि यह विवरण सही है, शूस्टरमैन की व्यावहारिकता उपर्युक्त स्थितियों के बीच कहीं है। हालाँकि उनकी विश्लेषणात्मक पृष्ठभूमि और रोर्टी के कुछ विचारों की स्वीकृति (वे अपने और रोर्टी के विचारों को "पुनर्निर्माणवादी वंशावली-काव्य व्यावहारिकता" की एक सामान्य श्रेणी के तहत भी शामिल करते हैं) उन्हें एक नव-विश्लेषणात्मक व्यावहारिकतावादी बनाते हैं, लेकिन वे अनुभव की धारणा के महत्व पर जो जोर देते हैं, जिसे रोर्टी भाषा की धारणा के साथ प्रतिस्थापित करना चाहते हैं, वह पूरी तरह से नव-शास्त्रीय रुख के साथ मेल खाता है। शास्त्रीय व्यावहारिकता और विश्लेषणात्मक दर्शन के अलावा, शस्टरमैन की रुचियां विभिन्न परंपराओं और विषयों को छूती हैंः महाद्वीपीय समाजशास्त्र (पियरे बॉर्ड्यू) और दर्शन (मिशेल फौकॉल्ट, मिशेल डी मोंटेगेन, फ्रेडरिक नीत्शे,) पश्चिमी शरीर चिकित्सा (मोशे फेल्डेनक्रेइस, एफ. मथायस अलेक्जेंडर) के साथ-साथ पूर्वी-एशियाई विचार (कन्फ्यूशियस)। रुचियों और प्रेरणाओं की यह विविधता शस्टरमैन के दार्शनिक कार्य के दायरे में अपना प्रतिबिंब पाती है जो न केवल सौंदर्यशास्त्र, बल्कि तत्वमीमांसा, नैतिकता, भाषा के दर्शन, राजनीतिक सिद्धांत के साथ-साथ तत्वमीमांसा को भी शामिल करती है; जिसमें वे जीवन की कला के रूप में दर्शन के विचार की वकालत करते हैं। अनुभव अनुभव शस्टरमैन के व्यावहारिकता में एक बुनियादी श्रेणी के रूप में कार्य करता है, दोनों कार्यप्रणाली के संदर्भ में (व्यावहारिकतावादी को हमेशा अनुभव से काम करना चाहिए) साथ ही ऑन्टोलॉजी या ज्ञानमीमांसा (अनुभव "सन्निहित आत्म और उसके पर्यावरण को जोड़ने वाली अंतःक्रियाशील ऊर्जाओं का एक लेन-देन संबंध है") लेकिन जॉन डेवी के विपरीत, शस्टरमैन एक सामान्य आध्यात्मिक अवधारणा के निर्माण में संलग्न नहीं है। हालाँकि, उन्होंने डेवी की अंतर्दृष्टि पर महत्वपूर्ण टिप्पणी की है और रिचर्ड रोर्टी द्वारा की गई आलोचना के खिलाफ तत्काल, गैर-विवेचनात्मक अनुभव के डेवी के विचार का बचाव किया है। जबकि रोर्टी ज्ञानशास्त्रीय मूलभूतवाद को खारिज करने के लिए डेवी की प्रतिबद्धता को साझा करते हैं, उनका (रोर्टी) मानना है कि इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए भाषा की धारणा डेवी द्वारा पसंद किए गए तत्काल, गैर-विवेचनात्मक अनुभव की धारणा की तुलना में बेहतर है। रोर्टी आगे कहते हैं कि डेवी का सिद्धांत स्वयं मूलभूतवाद के एक संस्करण में गिर जाता है, जहां तत्काल, गैर-विवेचनात्मक अनुभव विशेष ज्ञान के दावों के लिए सबूत के रूप में कार्य करता है। इसके लिए, शस्टरमैन जवाब देते हैं किः (ए) भाषा की धारणा का विरोधी-मूलभूतवादी जोर उतना स्पष्ट नहीं है जितना कि रोर्टी इसे देखते हैं (वास्तव में भाषा को अक्सर एक मूलभूतवादी श्रेणी के रूप में उपयोग किया जाता है) (बी) डेवी ने वास्तव में अपने अनुभव के सिद्धांत को कभी भी एक प्रकार का ज्ञानशास्त्रीय मूलभूतवाद नहीं माना, बल्कि "शारीरिक अनुभव के तत्काल आयाम" सहित तत्काल अनुभव की समृद्धि और मूल्य का जश्न मनाना चाहते थे और इस तरह के अनुभव की सकारात्मक भूमिका पर जोर देना चाहते थे जो मानव जीवन की गुणवत्ता में सुधार कर सकते हैं। (शरीर सिद्धांतकार-चिकित्सक एफ. एम. अलेक्जेंडर की प्रेरणा यहाँ महत्वपूर्ण है)। हालांकि उनका तर्क है कि डेवी का सिद्धांत अंततः एक प्रकार के मूलभूतवाद से खराब हो गया था (न कि जिस पर रोर्टी डेवी पर आरोप लगाता है, बल्कि यह दावा करता है कि तत्काल अनुभव की विशिष्ट गुणवत्ता वह गोंद है जो सुसंगत विचार को संभव बनाती है), शूस्टरमैन का मानना है कि अनुभव के दार्शनिक मूल्य को एक विरोधी-मूलभूतवादी रूप में फिर से पुष्टि की जा सकती है और किया जाना चाहिए। शूस्टरमैन और डेवी की राय में, पूर्वी ध्यान प्रथाएं समाज की नैतिक व्यवस्था पर हमारी निर्भरता को समझने के लिए धारणा को सुधारती हैं। शूस्टरमैन ने रेखांकित किया कि भले ही, जैसा कि रोर्टी दावा करते हैं, दिए गए मिथक की विल्फ्रिड सेलर्स की आलोचना यह साबित करती है कि तत्काल, गैर-विवेचनात्मक शारीरिक अनुभव को ज्ञानमीमांसा में एकीकृत नहीं किया जा सकता है, यह इस बात को नहीं रोकता है कि इस अनुभव को दर्शन में उपयोगी रूप से तैनात किया जा सकता है, क्योंकि अन्यथा सोचना सभी दर्शन को इसके उप-विषयों में से एक के साथ गलत तरीके से जोड़ना होगा, अर्थात। संज्ञान का सिद्धांत। और यह तथ्य कि हम दर्शन के क्षेत्र में तत्काल शारीरिक अनुभव के किसी भी प्रकार के अनुप्रयोग की शायद ही कल्पना कर सकते हैं, इस बात का प्रमाण नहीं है कि यह असंभव है, बल्कि यह इंगित करता है कि दर्शन की हमारी अवधारणा एक आदर्शवादी प्रतिमान द्वारा हावी है, जो स्वाभाविक रूप से शरीर के प्रति शत्रुतापूर्ण है। इस स्थिति को बदलने की इच्छा एक कारण रहा है कि शूस्टरमैन ने शरीर और उसके अनुभव के लिए समर्पित एक दार्शनिक उप-अनुशासन विकसित कियाः सोमएस्थेटिक्स। शस्टरमैन कला की परिभाषाएँ कला को परिभाषित करने की दार्शनिक समस्याओं को भी संबोधित करती हैं; दोनों, मेटा-सैद्धांतिक अंतर्दृष्टि के साथ-साथ उनकी अपनी परिभाषाएँ प्रस्तुत करके। मेटा-सैद्धांतिक स्तर पर वे कला की अनिवार्य, वर्गीकरण संबंधी परिभाषाओं (पारंपरिक विश्लेषणात्मक दर्शन द्वारा पसंद की गई) की आलोचना करते हैं, जिन्हें वे "रैपर परिभाषाएँ" कहते हैं क्योंकि उनका उद्देश्य कला की धारणा के तार्किक विस्तार के "सही कवरेज" पर होता है। शस्टरमैन इन परिभाषाओं को कला के विवादित मूल्य और प्रकृति के साथ-साथ भविष्य में इसके अप्रत्याशित विकास को देखते हुए समस्याग्रस्त पाते हैं। उन्होंने आगे तर्क दिया कि कला की परिभाषाओं के लिए एक लक्ष्य है, जो उस वैचारिक कवरेज से अधिक महत्वपूर्ण है जो "कला के विशेष बिंदु और मूल्य को उजागर करने" में दिशात्मक/परिवर्तनकारी है। उनका कहना है कि ये विचार एक साथ आ सकते हैं, लेकिन चूंकि वे नहीं भी हो सकते हैं, इसलिए किसी भी परिभाषा को केवल इस आधार पर बाहर करना अस्वीकार्य है कि वे वर्गीकरण संबंधी वैधता के मानकों को पूरा नहीं करते हैं, जैसे कि। मूल्यांकनकारी परिभाषाएँ जो फिर भी अपने तरीके से उपयोगी हो सकती हैं। सामान्य रूप से आवरण परिभाषाओं के मुद्दे पर चर्चा करने के अलावा, शस्टरमैन ने जॉर्ज डिकी और आर्थर डांटो द्वारा आविष्कार की गई उस तरह की विशेष परिभाषाओं की भी आलोचना की है। शस्टरमैन कला की परिभाषा की वकालत करते हैं; एक अनुभव के रूप में जो महत्वपूर्ण परिवर्तनों के साथ डेवी की परिभाषा से प्रभावित है। हालांकि वह इस अनुभव के बारे में डेवी की अवधारणा के अधिकांश केंद्रीय तत्वों को स्वीकार करते हैं (उदाहरण के लिए, कि इसे विषय की निजी मानसिक दुनिया तक सीमित नहीं किया जा सकता है, बल्कि विषय और वस्तु के बीच एक बातचीत है), कुछ ऐसे हैं जो उन्हें संदिग्ध लगते हैं (उदाहरण के लिए। सौंदर्य अनुभव की एकता और सुसंगतता पर डेवी का आग्रह जिसे शस्टरमैन टूटने और विखंडन के सौंदर्यशास्त्र के साथ पूरक करना चाहेंगे)। उनका कहना है कि डेवी ने कला की अपनी परिभाषा को अनुभव के रूप में एक परंपरावादी आवरण परिभाषा के रूप में मानना गलत था, इस प्रकार यह वैध आरोपों के प्रति संवेदनशील हो जाता है, कि यह बहुत संकीर्ण और बहुत व्यापक दोनों है (कुछ कलाकृतियाँ हैं जो सौंदर्य अनुभव पैदा नहीं करती हैं और इसके विपरीत, कुछ मामलों में सौंदर्य अनुभव ऐसी घटनाओं के साथ होता है जिन्हें कला के रूप में फिर से परिभाषित नहीं किया जा सकता है, जैसे कि प्राकृतिक सौंदर्य)। वह आगे कहते हैं कि इसके बजाय डेवी को जो करना चाहिए था वह ऊपर उल्लिखित दिशात्मक और परिवर्तनकारी भूमिका को सौंपना था। इस तरह से परिकल्पित, शूस्टरमैन का तर्क है कि अनुभव के रूप में कला की परिभाषा का एक निर्विवाद मूल्य है क्योंकि भले ही यह कला की अवधारणा के पूरे विस्तार को शामिल नहीं कर सकता है, यह "कला की एक महत्वपूर्ण पृष्ठभूमि स्थिति, दिशा और मूल्यवान लक्ष्य को रेखांकित करता है" (यानी। सौंदर्य अनुभव) और "कला और क्रिया के बीच कठोर विभाजन को चुनौती देकर कला के क्षेत्र को व्यापक बनाने में भी मदद करता है जो उन परिभाषाओं द्वारा समर्थित है जो कला को मिमेसिस, पोइसिस या संस्थागत कला जगत द्वारा परिभाषित संकीर्ण अभ्यास के रूप में परिभाषित करती हैं।" शस्टरमैन कला की परिभाषा को नाटकीयता के रूप में भी कहते हैं, जो न केवल कला की प्रकृति को थोड़ा अलग कोण से प्रकाशित करके, बल्कि एक अलग, लेकिन समान रूप से महत्वपूर्ण उद्देश्य की पूर्ति करके डेवी से विरासत में मिली परिभाषा की पूर्ति करता है-दो प्रमुख और, एक ही समय में, कला के परस्पर विरोधी सौंदर्य विवरणः ऐतिहासिकता और प्रकृतिवाद। चूंकि नाटकीकरण की धारणा में दो महत्वपूर्ण क्षण शामिल हैं और उनमें सामंजस्य स्थापित होता हैः किसी चीज़ को एक औपचारिक ढांचे में डालना (जैसे। "एक नाट्य प्रदर्शन का ढांचा") और गहन अनुभवात्मक सामग्री जो तैयार की गई है, यह खुद को ऐतिहासिकता और प्रकृतिवाद के लिए एक संभावित संश्लेषण सूत्र के रूप में प्रस्तुत करती है, जिसे शस्टरमैन का तर्क है, कला के औपचारिक संस्थागत ढांचे (ऐतिहासिकता) या अनुभवात्मक तीव्रता पर जोर देने के लिए कम किया जा सकता है जो कला को इस तरह (प्रकृतिवाद) के रूप में दर्शाता है। शूस्टरमैन की दोनों परिभाषाएँ कई टिप्पणियों और आलोचनाओं का विषय बन गई हैं। समकालीन मानविकी को प्रेरित करने वाली कई बहसों में से एक सबसे महत्वपूर्ण व्याख्या की समस्या के प्रति समर्पित है। शस्टरमैन ने एक मौलिक संकलन "द इंटरप्रेटिव टर्न" का सह-संपादन करने के साथ-साथ अपनी राय व्यक्त करके इसमें भाग लिया है। शस्टरमैन की व्याख्या का विवरण विश्लेषणात्मक सौंदर्यशास्त्र और विघटन दोनों के विरोध में बनाया गया है, जिन्हें अक्सर समकालीन व्याख्यात्मक सिद्धांत के दो विपरीत ध्रुवों का गठन करने के लिए कहा जाता है। जैसा कि वे दावा करते हैं, वे दोनों "किसी विशेष. [" अलग और स्वायत्त "] अर्थ-वस्तु को पुनः प्राप्त करने या पुनः उत्पन्न करने के रूप में समझ की एक तस्वीर साझा करते हैं", फिर भी वे इस बात पर भिन्न हैं कि क्या ऐसा कार्य संभव है। विघटनवादी, भाषा के बारे में अपनी मौलिक दृष्टि को "मतभेदों के व्यवस्थित खेल" के रूप में मानते हुए, दावा करते हैं कि ऐसा नहीं है, और इसलिए हर पढ़ने को "गलत पढ़ना" मानते हैं, जबकि विश्लेषणात्मक सौंदर्यविद अन्यथा सोचते हैं, आमतौर पर वस्तुनिष्ठ कार्य-अर्थ को "कलाकृति में आध्यात्मिक रूप से तय" के रूप में समझते हैं और इसे कलाकार के इरादे या "काम की शब्दार्थ विशेषताओं" के साथ पहचानते हैं। इन दोनों चरम सीमाओं से बचने के लिए शस्टरमैन ने विट्गेंस्टीन (और भाषा खेलों की उनकी धारणा) से प्रेरित पाठ्य अर्थ की एक अवधारणा का प्रस्ताव रखा है जिसमें अर्थ को समझ के सहसंबंध के रूप में माना जाता है, बाद वाले शब्द की कल्पना "कुछ स्वीकृत तरीकों से [कुछ] को संभालने या जवाब देने की क्षमता" के रूप में की जा रही है, जो हालांकि समुदाय द्वारा साझा और वैध है, लेकिन काफी अलग हो सकता है और कई विविध "व्याख्या खेलों" का गठन कर सकता है। इस प्रकार, व्याख्या, पाठ के अर्थ की खोज करने का कार्य (चाहे वह सफल हो या स्वाभाविक रूप से विफलता के लिए निंदा की गई हो) नहीं है, बल्कि इसे बनाने के लिए है, या, जैसा कि शूस्टरमैन इसे रखना चाहेंगे, पाठ का "अर्थ बनाने" का है। इस खाते का एक परिणाम यह है कि व्याख्या की शुद्धता हमेशा किसी दिए गए व्याख्या खेल के "नियमों" (आमतौर पर अंतर्निहित) के सापेक्ष होती है। चूँकि एक ही समय में कई अलग-अलग अतुलनीय खेल मौजूद हैं और चूंकि उनमें से कुछ इतिहास में कुछ महत्वपूर्ण परिवर्तनों से गुजरे हैं (और कुछ उपयोग से गायब भी हो सकते हैं), हम एक ही पाठ की सही व्याख्याओं की बहुलता की बात कर सकते हैं। इस सिद्धांत का एक अन्य परिणाम शस्टरमैन का तार्किक बहुलवाद है जो न केवल यह दावा करता है कि अलग-अलग (यहां तक कि विरोधाभासी) हो सकते हैं, बल्कि समान रूप से सही व्याख्याएं भी हो सकती हैं (जो केवल एक संज्ञानात्मक बहुलवाद होगा), बल्कि यह भी कि आने वाले ग्रंथों के वैध रूप हैं जिनका उद्देश्य व्याख्यात्मक सत्य या संभाव्यता भी नहीं है, बल्कि अन्य उपयोगी लक्ष्यों (जैसे, आनंद प्रदान करना या एक पुराने पाठ को समकालीन पाठकों के लिए अधिक प्रासंगिक बनाना) पर ध्यान केंद्रित करना है। व्याख्या के सिद्धांत में शस्टरमैन का एक और योगदान एक व्यापक रूप से आयोजित दृष्टिकोण की उनकी आलोचना है जिसे वे 'व्याख्यात्मक सार्वभौमिकता' कहते हैं, और अन्य लोगों के बीच हंस-जॉर्ज गैडमेर, अलेक्जेंडर नेहमास और स्टेनली फिश को श्रेय देते हैं। व्याख्यावादी सार्वभौमिकतावादियों की स्थिति के बुनियादी कट्टर-विरोधी जोर के साथ सहमत होते हुए, शूस्टरमैन एक साथ उनके शोध प्रबंध को अस्वीकार करते हैं कि "समझने, पढ़ने, समझने या व्यवहार करने के लिए. हमेशा व्याख्या करने के लिए होना चाहिए" और कई मूल तर्कों के साथ इसका खंडन करने का प्रयास करते हैं। वह इस बात पर भी जोर देते हैं कि व्याख्या की धारणा को अपनी अर्थपूर्णता की गारंटी देने के लिए एक विपरीत श्रेणी की आवश्यकता है। यदि सब कुछ व्याख्या है तो अवधारणा अपनी बात खो देती है। शस्टरमैन का तर्क है कि तत्काल, गैर-व्याख्यात्मक समझ विरोधाभास की उस भूमिका को पूरा कर सकती है। विट्गेंस्टीन और हाइडेगर के हर्मेन्यूटिक सर्कल के सिद्धांत से प्रेरित होकर, शस्टरमैन का प्रस्ताव हैः भाषा की निर्बाध समझ की तात्कालिकता (जैसे कि जब मैं किसी भाषा के सरल और प्रासंगिक उच्चारणों को तुरंत समझता हूं जिसे मैं अच्छी तरह से जानता हूं) और व्याख्याओं की मध्यस्थता (जैसे कि जब मैं किसी ऐसे उच्चारण या पाठ का सामना करता हूं जिसे मैं शब्द-अर्थ या प्रासंगिक प्रासंगिकता के संदर्भ में नहीं समझता हूं और फिर यह पता लगाना होता है कि इसका क्या अर्थ है)। व्याख्या के सिद्धांत में शस्टरमैन की उपलब्धियों में, उनके द्वारा अपनी प्रारंभिक, विश्लेषणात्मक अवधि में बनाई गई साहित्यिक आलोचना के साथ-साथ व्याख्यात्मक इरादतनवाद के खिलाफ उनकी व्यावहारिक दलीलें और विघटनवादी (हैरोल्ड ब्लूम, जोनाथन कलर), विश्लेषणात्मक (जोसेफ मार्गोलिस) और नव-व्यावहारिक (रिचर्ड रोर्टी, स्टेनली फिश, वाल्टर बेन माइकल्स और स्टीवन नैप) साहित्यिक सिद्धांतों की उनकी वंशावली आलोचना भी शामिल हैं, जो, जैसा कि वे दावा करते हैं, सभी अपने मूल में व्यावसायिकता की विचारधारा द्वारा नियंत्रित हैं। शूस्टरमैन के अनुसार, आज की सबसे अधिक दबाव वाली सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याओं में से एक लोकप्रिय कला का सौंदर्य संबंधी वैधता है। उन्हें लगता है कि हालांकि लोकप्रिय कला अब सामाजिक रूप से उचित प्रतीत हो सकती है, लेकिन इसके कलात्मक मूल्य पर अभी भी सवाल उठाया जाता है जो निम्नलिखित समस्याओं की ओर ले जाता हैः लोकप्रिय कला "कलात्मक देखभाल और नियंत्रण से वंचित" है जो इसे बाजार के नकारात्मक प्रभाव से बचा सकती है, और इसके परिणामस्वरूप, यह अक्सर "संवेदनशीलता में क्रूरता से अपरिष्कृत" हो जाती है, इस तरह की कला द्वारा प्रदान की गई संतुष्टि पूरी नहीं हो सकती है क्योंकि वे अपमान की भावना से कम हो जाती हैं जो आधिकारिक कला संस्थानों द्वारा लोकप्रिय कला रूपों की स्पष्ट अस्वीकृति से इसके दर्शकों में प्रेरित होती है। यह स्थिति बदले में "समाज में और यहाँ तक कि खुद में भी दर्दनाक विभाजन को तेज करती है।" लोकप्रिय सौंदर्यशास्त्र के एक ईमानदार समर्थक, शस्टरमैन अपने रुख को एकतरफा माफी से अलग करने के लिए सावधान हैं और इसके बजाय इसे 'मधुरता' के रूप में चिह्नित करेंगे जो "लोकप्रिय कला की खामियों और दुर्व्यवहार को पहचानता है लेकिन इसके गुणों को भी पहचानता है [जबकि यह भी मानता है] कि लोकप्रिय कला में सुधार किया जाना चाहिए क्योंकि यह वास्तविक सौंदर्य गुणों को प्राप्त कर सकता है और अक्सर करता है और योग्य सामाजिक उद्देश्यों की सेवा करता है।" अपने मधुरता को व्यवहार में लाते हुए, शस्टरमैन लोकप्रिय कला के लिए सौंदर्य संबंधी वैधता को दो तरीकों से प्राप्त करना चाहते हैंः एक सामान्य सैद्धांतिक स्तर परः वह कला की परिभाषा को अनुभव के रूप में बढ़ावा देते हैं, यह मानते हुए कि यह लोकप्रिय कला (जैसे, "रॉक संगीत") की "कलात्मक वैधता को प्रभावित कर सकता है" जो इतने सारे देशों, संस्कृतियों और वर्गों के इतने सारे लोगों को इस तरह का लगातार और गहन रूप से संतोषजनक सौंदर्य अनुभव प्रदान करता है "; लोकप्रिय कला की सबसे प्रभावशाली आलोचनाओं (जैसे, थियोडोर डब्ल्यू. एडोर्नो और एलन ब्लूम) के विपरीत तर्क प्रदान करता है (वैचारिक-व्युत्पत्ति के साथ-साथ वंशावली स्तर दोनों पर) मनोरंजन की घटना का विश्लेषण (जिसमें यह महत्वपूर्ण सकारात्मक भूमिका निभाता है)। शस्टरमैन देशी संगीत और रैप के कलात्मक मूल्य के लिए बहस करते हुए लोकप्रिय कलाओं की विशेष शैलियों और इसके ठोस कार्यों की सौंदर्य आलोचना में भी संलग्न हैं। जिस बात पर जोर दिया जाना चाहिए वह यह है कि शस्टरमैन शायद रैप के बारे में लिखने वाले पहले कला दार्शनिक थे, और इस तथ्य के बावजूद कि इस संगीत शैली के उनके उपचार की सटीकता पर कभी-कभी सवाल उठाए जाते हैं, इस क्षेत्र में उनकी अभूतपूर्व भूमिका से इनकार नहीं किया जा सकता है और दुनिया भर में उनकी सराहना की गई है। सोमएस्थेटिक्स एक ऐसा शब्द है जिसे शूस्टरमैन ने एक नए दार्शनिक अनुशासन को दर्शाने के लिए गढ़ा है जिसे उन्होंने निम्नलिखित समस्याओं के लिए एक उपाय के रूप में आविष्कार किया हैः शूस्टरमैन के अनुसार, शरीर के साथ पश्चिमी संस्कृति की बढ़ती व्यस्तता को अभी तक दर्शन के क्षेत्र में एक उचित प्रतिक्रिया नहीं मिली है, जो केवल शारीरिक की उपेक्षा करती है, इसे शाब्दिक रूप देती है, या इसे लिंग या नस्लीय अंतर तक कम कर देती है, और इस प्रकार वर्तमान शरीर के उछाल के नकारात्मक पहलुओं का मुकाबला करने में अनिच्छुक या असमर्थ है (जैसे कि प्रवृत्ति कि "शरीर के समकालीन सौंदर्यवादी आदर्श उथले और दमनकारी रूढ़ियों के गुलाम रहते हैं जो शारीरिक आकर्षण की किस्मों के हमारे अनुभव को समृद्ध करने की तुलना में सौंदर्य प्रसाधन उद्योगों के लिए लाभ बढ़ाने के लिए अधिक काम करते हैं")। शरीर के प्रति समर्पित मानवतावादी विषयों की सापेक्ष प्रचुरता के बावजूद उनके पास एक वैचारिक ढांचे की कमी है जो उनके प्रयासों को एकीकृत कर सकता है (और प्राकृतिक विज्ञान और विभिन्न शारीरिक विधियों के साथ उनके बेहतर सहयोग की भी अनुमति देता है); एक स्पष्ट व्यावहारिक अभिविन्यास, कुछ ऐसा जिसे व्यक्ति सीधे बेहतर शारीरिक अभ्यास के विषय में अनुवाद कर सकता है। दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र ने "बॉमगार्टन के आधुनिक सौंदर्यशास्त्र के संस्थापक पाठ में शरीर की जानबूझकर उपेक्षा के परिणामस्वरूप शरीर पर बहुत कम ध्यान दिया है, जो बाद के बौद्धिक और आदर्शवादी सिद्धांतों (कांट से लेकर हेगेल और शोपेनहावर और समकालीन सिद्धांतों तक जो उदासीन चिंतन पर जोर देते हैं) द्वारा प्रबलित एक चूक है।" उपर्युक्त स्थितियों ने सोमेस्थेटिक्स की प्रकृति को एक आधारभूत-दार्शनिक-सौंदर्यशास्त्र के रूप में निर्धारित किया है, लेकिन सिद्धांत और अभ्यास की अंतःविषय परियोजना जिसे इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता हैः शब्दावली मुद्दों को स्पष्ट करने के लिए, यह उल्लेख करने की आवश्यकता है कि शूस्टरमैन ने जानबूझकर अपनी शारीरिकता की अवधारणा की एक महत्वपूर्ण विशेषता पर जोर देने के लिए अपने अनुशासनात्मक प्रस्ताव के नाम पर 'सोमा' (अधिक परिचित 'शरीर' के बजाय) शब्द रखा है। शूस्टरमैन के लिए, जो इस संबंध में डेवी के सच्चे शिष्य हैं, मनुष्यों के शारीरिक और मानसिक (साथ ही सांस्कृतिक और जैविक) आयाम अनिवार्य रूप से अविभाज्य हैं, और इस एकता को दर्शाने के लिए (यह "शरीर-मन को समझने वाला संवेदनशील") वह 'सोम' शब्द का उपयोग करना पसंद करते हैं, जो 'शरीर' के विपरीत, गतिशील आत्मा या मन के विपरीत निष्क्रिय शरीर को स्वचालित रूप से संदर्भित नहीं करता है। हालांकि शस्टरमैन की परियोजना पहली नज़र में पूरी तरह से नवीन और यहां तक कि मूर्तिपूजक भी लग सकती है, इसके विभिन्न तत्वों का पता कई सम्मानित परंपराओं से लगाया जा सकता हैः प्राचीन यूनानी दर्शन और बाद के पश्चिमी दर्शन (मिशेल डी मोंटेगेन, जॉन डेवी, मिशेल फौकॉल्ट), लेकिन कन्फ्यूशियसवाद जैसे पूर्वी-एशियाई ज्ञान भी। सोमेस्थेटिक्स तीन मौलिक शाखाओं में विभाजित हैः विश्लेषणात्मक सोमेस्थेटिक्स जो एक "वर्णनात्मक और सैद्धांतिक उद्यम है जो हमारी शारीरिक धारणाओं और प्रथाओं की प्रकृति और हमारे ज्ञान और दुनिया के निर्माण में उनके कार्य को समझाने के लिए समर्पित है। मन, ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा के दर्शन में पारंपरिक विषयों के अलावा जो मन-शरीर के मुद्दे और चेतना और कार्य में शारीरिक कारकों की भूमिका से संबंधित हैं, विश्लेषणात्मक सोमएस्थेटिक्स में ब्युवॉयर, फौकॉल्ट [और] पियरे बॉर्ड्यू द्वारा उन्नत वंशावली, समाजशास्त्रीय और सांस्कृतिक विश्लेषण भी शामिल हैं; व्यावहारिक सोमएस्थेटिक्स जिसमें ("विश्लेषणात्मक सोमएस्थेटिक्स के विपरीत, जिसका तर्क अनिवार्य रूप से वर्णनात्मक है") "एक स्पष्ट रूप से मानक, अक्सर निर्देशात्मक, चरित्र है क्योंकि इसमें शारीरिक सुधार के विशिष्ट तरीकों का प्रस्ताव करना या उनकी तुलना, व्याख्या और आलोचना में संलग्न होना शामिल है"; व्यावहारिक सोमएस्थेटिक्स जिसमें "वास्तव में संलग्न होना शामिल है। शूस्टरमैन स्वयं तीनों सोमएस्थेटिक उपशाखाओं में काम करते हैंः विश्लेषणात्मक क्षेत्र के भीतर वे मानव अस्तित्व के मूल माध्यम के रूप में शरीर की स्थिति और अनुभूति, नैतिकता, राजनीति और सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में इसकी मौलिक भूमिका का सिद्धांत देते हैं; व्यावहारिक सोमएस्थेटिक में वे विभिन्न शारीरिक विषयों का विश्लेषण करते हैं (जैसे, फेल्डेनक्रेइस विधि, अलेक्जेंडर तकनीक, बायोएनर्जेटिक्स); एडमंड बर्क, विलियम जेम्स, मौरिस मर्लेउ-पोंटी, सिमोन डी ब्यूवोयर और मिशेल फौकॉल्ट जैसे विभिन्न विचारकों की आलोचना करते हैं, शारीरिक देखभाल के विभिन्न रूपों के मूल्य की उपेक्षा या गलत धारणा के लिए; एशियाई कामुकता के मुद्दे की जांच करते हैं। सोमएस्थेटिक्स, जो अब तक शस्टरमैन की दार्शनिक पूछताछ का केंद्र बन गया है, पहले से ही दर्शन, कला शिक्षा, नृत्य सिद्धांत, स्वास्थ्य और स्वास्थ्य अध्ययन जैसे विविध क्षेत्रों में काम करने वाले कई विद्वानों को प्रभावित कर चुका है। सोमएस्थेटिक्स और आर्ट्स सोमएस्थेटिक्स ने खुद को कई कला रूपों के लिए उपयोगी साबित किया है। संगीत की आधुनिक, अरस्तू की समझ में, कलाकार की संज्ञानात्मक क्षमताओं (पोइसिस) और दर्शकों के स्वागत के बीच एक सौंदर्य संबंधी अलगाव है। उत्तरार्द्ध का अनुभव कला के कार्य (अभ्यास) का है। वैलेरी और टी. एस. एलियट जैसे कवियों से संकेत लेते हुए, जो सौंदर्य अनुभव के लिए दो-चरणीय लौकिक प्रक्रिया की पुष्टि करते हैं, शस्टरमैन ने इस प्रक्रिया को एकीकृत करने के लिए सोमा की "अवधारणात्मक उपस्थिति" के विचार का उपयोग किया है। शूस्टरमैन ने तर्क दिया है कि सोमेस्थेटिक्स वास्तुकला के महत्वपूर्ण कार्य में सहायता कर सकते हैं। शरीर (सोमा), जैसा कि इसे सोमेस्थेटिक्स में समझा जाता है, वास्तुकला के साथ कई विशेषताओं को साझा करता है और इस तरह, शारीरिक प्रतिबिंब एक अंतर्दृष्टिपूर्ण संसाधन हो सकता है। फोटोग्राफी में, शारीरिक कौशल एक शॉट स्थापित करने और पोज देने में एक भूमिका निभाता है। कैमरा अपने आप में प्रासंगिक है क्योंकि एक बटन दबाकर पोज़ देने वाले विषय को पकड़ने की सरलता और तात्कालिकता में, पोज़ देने वाला व्यक्ति कैमरे के साथ एक तनावपूर्ण संबंध में बंद हो जाता है, क्योंकि यह "इस आत्म-प्रस्तुति को विषय बनाता है, इस तरह की आत्म-प्रस्तुति के एक विशेष क्षण को तैयार करने पर ध्यान केंद्रित करके और इसे एक स्थायी छवि में ठीक करके स्पष्ट करता है जो उस अनुभवात्मक क्षण के संदर्भ में स्वयं को वस्तुनिष्ठ और परिभाषित करता है, एक छवि जिसे अनिश्चित काल के लिए स्वयं के प्रतिनिधित्व के रूप में पुनः प्रस्तुत और प्रसारित किया जा सकता है। नृत्य के साथ, शूस्टरमैन एक शैक्षिक पहलू की पहचान करते हुए कहते हैं," यह अनुशासित, कुशल गति, अभिव्यंजक हाव-भाव और सुरुचिपूर्ण असर में एक शिक्षा है जिसका प्रदर्शन में अनुभव नर्तक को सुख और उपचार का सामंजस्य प्रदान कर सकता है। ज़ेनमी के नृत्य के सिद्धांत जानबूझकर प्रशिक्षण के माध्यम से व्यापक और गहरी शारीरिक जागरूकता को प्रोत्साहित करते हैं। चयनित ग्रंथ सूची साहित्यिक आलोचना का उद्देश्य (एम्स्टर्डमः रोडोपी, 1984)। टी. एस. एलियट एंड फिलॉसफी ऑफ क्रिटिसिज्म (लंदन एंड न्यूयॉर्कः डकवर्थ एंड कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1988)। एनालिटिक एस्थेटिक्स (ऑक्सफोर्डः ब्लैकवेल, 1989)-संपादक। द इंटरप्रेटिव टर्नः फिलॉसफी, साइंस, कल्चर (इथाकाः कॉर्नेल यूनिवर्सिटी प्रेस, 1991)-डी. हिली और जे. बोहमैन के साथ संपादित। प्रगमतिस्ट एस्थेटिक्सः लिविंग ब्यूटी, रीथिंकिंग आर्ट (ऑक्सफोर्डः ब्लैकवेल, 1992)-अंग्रेजी में प्रकाशित और 14 भाषाओं में अनुवादितः चीनी, जर्मन, पुर्तगाली, जापानी, कोरियाई, फिनिश, स्पेनिश, रोमानियाई, हंगेरियन, स्लोवाकियन, फ्रेंच, इतालवी, रूसी और पोलिश। दर्शनशास्त्र का अभ्यासः व्यावहारिकता और दार्शनिक जीवन (न्यूयॉर्कः रूटलेज, 1997)-जर्मन, फ्रेंच, चीनी और पोलिश में अनुवादित। व्याख्या, सापेक्षवाद और संस्कृति के 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