Lumpenproletariat
मार्क्सवादी सिद्धांत में, लुम्पेन प्रोलेतारियत () वर्ग चेतना से रहित निम्न वर्ग है। कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने 1840 के दशक में इस शब्द को गढ़ा और इसका उपयोग समाज के विचारहीन निचले वर्ग को संदर्भित करने के लिए किया, जिसका शोषण प्रतिक्रियावादी और प्रति-क्रांतिकारी ताकतों द्वारा किया जाता है, विशेष रूप से 1848 की क्रांतियों के संदर्भ में। उन्होंने लुम्पेन प्रोलेतारियत की क्रांतिकारी क्षमता को खारिज कर दिया और इसकी तुलना प्रोलेतारियत से की। अन्य समूहों में, अपराधी, आवारा और वेश्याएं आमतौर पर इस श्रेणी में शामिल होती हैं। जर्मनी की सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी ने सदी के अंत तक इस शब्द का व्यापक उपयोग किया। व्लादिमीर लेनिन (1870-1924) और लियोन ट्रॉट्स्की (1879-1940) ने मार्क्स के तर्कों का पालन किया और समूह की क्रांतिकारी क्षमता को खारिज कर दिया, जबकि माओ जेडोंग (1893-1976) ने तर्क दिया कि उचित नेतृत्व इसका उपयोग कर सकता है। 1960 के दशक में फ्रांट्ज़ फैनॉन की द रेच्ड ऑफ़ द अर्थ द्वारा पश्चिम में लोकप्रिय किए गए लुम्पेनप्रोलेटेरियेट शब्द को एक समाजशास्त्रीय शब्द के रूप में अपनाया गया है। हालाँकि, जिसे कुछ लोग इसकी अस्पष्टता और इसके इतिहास को दुरुपयोग के शब्द के रूप में मानते हैं, उसकी कुछ आलोचना हुई है। कुछ क्रांतिकारी समूहों, विशेष रूप से ब्लैक पैंथर पार्टी और यंग लॉर्ड्स ने लुम्पेन प्रोलेतारियत को संगठित करने की कोशिश की है। सारांश व्युत्पत्ति कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स को आम तौर पर लुम्पेनप्रोलेटेरियट शब्द गढ़ा माना जाता है। यह जर्मन शब्द लुम्पेन से बना है, जिसका अनुवाद आमतौर पर "खराब" और प्रोलेटेरियट के रूप में किया जाता है, एक फ्रांसीसी शब्द जिसे एक पूंजीवादी प्रणाली में मजदूरी कमाने वालों के वर्ग के लिए एक आम मार्क्सवादी शब्द के रूप में अपनाया गया है। हाल ड्रेपर ने तर्क दिया कि जड़ गांठ ("नीव") है, लम्पेन नहीं। बुसार्ड ने उल्लेख किया कि गांठ का अर्थ 17वीं शताब्दी में कपड़ों में पहने जाने वाले व्यक्ति से 19वीं शताब्दी में तलवारबाजी में बदल गया। परिभाषा द अमेरिकन हेरिटेज डिक्शनरी ऑफ द इंग्लिश लैंग्वेज ने इसे "सर्वहारा वर्ग का सबसे निचला स्तर" के रूप में परिभाषित किया है। मूल रूप से मार्क्सवादी सिद्धांत में सर्वहारा वर्ग के उन सदस्यों, विशेष रूप से अपराधियों, आवारा और बेरोजगारों का वर्णन करने के लिए उपयोग किया जाता है, जिनके पास एक उत्पीड़ित वर्ग के रूप में अपने सामूहिक हित के बारे में जागरूकता की कमी थी। आधुनिक उपयोग में, इसे आम तौर पर दीर्घकालिक रूप से बेरोजगार, बेघर और कैरियर अपराधियों को शामिल करने के लिए परिभाषित किया जाता है। कम्युनिस्ट पार्टी यू. एस. ए. की वेबसाइट इसे इस प्रकार परिभाषित करती हैः मार्क्स और एंगेल्स के अंग्रेजी अनुवादों में, लुम्पेन प्रोलेतारियत को कभी-कभी "सामाजिक मैल", "खतरनाक वर्ग", "रागमफिन" और "जर्जर-प्रोलेतारियत" के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसे कुछ विद्वानों और सिद्धांतकारों के साथ-साथ सोवियत नामकरण द्वारा एक अवर्गीकृत (डीक्लास) समूह के रूप में वर्णित किया गया है। "अंडरक्लास" शब्द को लुम्पेनप्रोलेटेरियाट का आधुनिक पर्याय माना जाता है। विद्वान इसके नकारात्मक अर्थों पर ध्यान देते हैं। अर्थशास्त्री रिचर्ड मैकगाहे ने 1982 में न्यूयॉर्क टाइम्स के लिए लिखते हुए कहा कि यह "लेबल की एक लंबी पंक्ति में पुराने शब्दों में से एक है जो विशेष रूप से व्यक्तिगत विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित करके गरीब लोगों को उनकी गरीबी के लिए कलंकित करता है।" उन्होंने निम्नलिखित पर्यायवाची शब्दों को सूचीबद्ध कियाः "निम्न वर्ग", "अयोग्य गरीब" और "गरीबी की संस्कृति"। एक अन्य पर्यायवाची शब्द "रिफ-रैफ" है। इस शब्द का उपयोग कुछ भाषाओं में अपमानजनक के रूप में किया जाता है। अंग्रेजी में इसका उपयोग अनौपचारिक तरीके से "उन लोगों का वर्णन करने के लिए किया जा सकता है जो चतुर या अच्छी तरह से शिक्षित नहीं हैं, और जो अपनी स्थिति को बदलने या सुधारने में रुचि नहीं रखते हैं।" मार्क्स और एंगेल्स द्वारा उपयोग इतिहासकार रॉबर्ट बुसार्ड के अनुसार, कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने लुम्पेनप्रोलेटेरियट को इस रूप में देखाः उन्होंने इस शब्द का उपयोग विशेष रूप से नकारात्मक अर्थों के साथ किया, हालांकि उनके कार्यों में इस शब्द की "सुसंगत और स्पष्ट रूप से तर्कपूर्ण परिभाषा" का अभाव है। उन्होंने विभिन्न प्रकाशनों में "विविध उद्देश्यों के लिए और अर्थ के कई स्तरों पर" इस शब्द का उपयोग किया। हाल ड्रेपर ने सुझाव दिया कि इस अवधारणा की जड़ें युवा हेगेलियन विचार और संभवतः जी. डब्ल्यू. एफ. में हैं। हेगेल के एलिमेंट्स ऑफ द फिलॉसफी ऑफ राइट। जबकि बुसार्ड का मानना है कि यह विचार "एक ही समय में, नए सामाजिक दृष्टिकोण का एक संकर था जो फ्रांस, इंग्लैंड और जर्मनी में स्पष्ट हो गया था, साथ ही साथ निचले वर्गों के अधिक पारंपरिक, उन्नीसवीं शताब्दी से पहले के विचारों का विस्तार था।" बुसार्ड ने उल्लेख किया कि वे अक्सर इस शब्द का उपयोग "एक प्रकार की समाजशास्त्रीय अपवित्रता" के रूप में करते थे और इसके और "काम करने वाले और सोचने वाले" सर्वहारा वर्ग के बीच विरोधाभास करते थे। माइकल डेनिंग के अनुसार लुम्पेन प्रोलेतारियत की पहचान करते हुए, "मार्क्स इस स्थापित दृष्टिकोण का मुकाबला कर रहे थे कि पूरा मजदूर वर्ग एक खतरनाक और अनैतिक तत्व था। उन्होंने सर्वहारा वर्ग के नैतिक चरित्र की रक्षा के लिए सर्वहारा वर्ग और सर्वहारा वर्ग के बीच एक रेखा खींची। प्रारंभिक लेखन में कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स का पहला सहयोगात्मक कार्य जर्मन विचारधारा है, जो 1845-46 में लिखा गया है। उन्होंने इसका उपयोग प्राचीन रोम के लोगों (जनमत संग्रहकर्ताओं) का वर्णन करने के लिए किया जो स्वतंत्र और दासों के बीच थे, जो कभी भी "सर्वहारा उपद्रव [लुम्पेनप्रोलेटेरियट]" और मैक्स स्टर्नर के "लुम्पेन या रागामुफिन के स्व-घोषित कट्टरपंथी निर्वाचन क्षेत्र" से अधिक नहीं बने। इस शब्द का उल्लेख करने के लिए मार्क्स द्वारा पूरी तरह से लिखा गया पहला काम नवंबर 1848 में न्यू रेनिशे ज़ितुंग में प्रकाशित एक लेख था जिसमें 1848 की क्रांतियों में लुम्पेन प्रोलेतारियत को "प्रतिक्रिया के उपकरण" और "पूरे यूरोप में एक महत्वपूर्ण प्रति-क्रांतिकारी शक्ति" के रूप में वर्णित किया गया था। एंगेल्स ने द पीजेंट वॉर इन जर्मनी (1850) में लिखा है कि लुम्पेनप्रोलेटेरियट एक ऐसी घटना है जो समाज के अब तक के सभी ज्ञात चरणों में कमोबेश विकसित रूप में होती है। कम्युनिस्ट मैनिफेस्टो (1848) में, जहां लुम्पेन प्रोलेतारियत का आम तौर पर अंग्रेजी संस्करणों में "खतरनाक वर्ग" और "सामाजिक मैल" के रूप में अनुवाद किया जाता है, मार्क्स और एंगेल्स ने लिखाः फ्रांस पर एक लेख में पेरिस में जून 1848 की घटनाओं का विश्लेषण करते हुए एंगेल्स ने गार्डेस मोबाइल के बारे में लिखा, एक मिलिशिया जिसने श्रमिकों के विद्रोह को दबा दिया थाः "संगठित लुम्पेन प्रोलेतारियत ने कामकाजी सर्वहारा वर्ग को लड़ाई दी थी। जैसा कि अपेक्षित था, उसने खुद को पूंजीपति वर्ग के अधीन कर लिया था। थोबर्न ने नोट किया कि मार्क्स ने 1848 और 1852 के बीच फ्रांस में क्रांतिकारी उथल-पुथल के बारे में अपने लेखन में लुम्पेन प्रोलेतारियत का सबसे विस्तृत वर्णन किया हैः फ्रांस में वर्ग संघर्ष 1848-1850 (1850) और लुई नेपोलियन का अठारहवाँ ब्रुमेयर (1852)। द क्लास स्ट्रगल्स में उन्होंने लुई फिलिप प्रथम और उनकी जुलाई राजशाही (1830-48) के वित्तीय अभिजात वर्ग का वर्णन लुम्पेनप्रोलेटेरियन के रूप में किया हैः "जिस तरह से यह धन प्राप्त करता है और इसका आनंद लेता है, वित्तीय अभिजात वर्ग कुछ और नहीं बल्कि लुम्पेनप्रोलेटेरियन है जो बुर्जुआ समाज के शिखर पर पुनर्जन्म लेता है।" उन्होंने वित्तीय अभिजात वर्ग को औद्योगिक पूंजीपति वर्ग से अलग किया क्योंकि पूंजीपति "उत्पादन से नहीं, बल्कि दूसरों की पहले से उपलब्ध संपत्ति को अपने कब्जे में करके" अमीर बन गए थे। उन्होंने आगे सुझाव दिया कि उनके पहले के कार्यों के विपरीत, लुम्पेन प्रोलेतारियत सर्वहारा वर्ग का एक घटक है। उन्होंने दावा किया कि गार्डेस मोबाइलों की स्थापना "सर्वहारा वर्ग के एक वर्ग को दूसरे के खिलाफ स्थापित करने के लिए" की गई थीः लुई नेपोलियन मार्क्स के अठारहवें ब्रुमेयर में नेपोलियन तृतीय की पहचान "लुम्पेन प्रोलेटेरियट के प्रमुख" के रूप में की गई थी, यह दावा उन्होंने बार-बार किया था। उन्होंने तर्क दिया कि उन्होंने अपने समर्थकों को "उपहारों और ऋणों के साथ खरीदा, ये निम्न और उच्च दोनों, लुम्पेन प्रोलेतारियत के वित्तीय विज्ञान की सीमाएँ थीं। किसी राष्ट्रपति ने कभी भी जनता की मूर्खता पर इतनी मूर्खतापूर्ण अटकलें नहीं लगाई थीं। मार्क्स के लिए, लुम्पेन प्रोलेतारियत उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता था जो "भ्रष्ट, प्रतिक्रियावादी और वर्ग-चेतना की स्पष्ट भावना के बिना" थे। उन्होंने द एइटींथ ब्रुमेयरः कैपिटल इन कैपिटल (1867) में लिखा कि मार्क्स ने उस कानून का दावा किया जिसने सैनिकों और किसानों को "सामूहिक रूप से भिखारियों, लुटेरों, आवारा, आंशिक रूप से झुकाव से, ज्यादातर मामलों में परिस्थितियों के तनाव से" बना दिया। इससे वह फ्रांस पर अपने लेखन में लुम्पेन प्रोलेतारियत के दुष्ट और पतित व्यवहार पर अपने ध्यान से विचलित हो गए। इसके बजाय उन्होंने लुम्पेन प्रोलेतारियत को "औद्योगिक आरक्षित सेना" के हिस्से के रूप में वर्णित किया, जिसका उपयोग पूंजीपतियों ने समय की आवश्यकता के अनुसार किया। इस प्रकार "आवारा, अपराधी, वेश्याएँ" और अन्य लुम्पेन प्रोलेतारियत ने एक पूंजीवादी प्रणाली में "अधिशेष आबादी" के भीतर एक तत्व का गठन किया। वामपंथी विचार जर्मनी की सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी (एस. पी. डी.) अपने बयानबाजी में लुम्पेन प्रोलेतारियत का उपयोग करने वाले पहले लोगों में से एक थी, विशेष रूप से एक "वांछनीय" मजदूर वर्ग के बारे में उनके दृष्टिकोण के दायरे को इंगित करने और गैर-सम्मानित गरीबों को बाहर करने के लिए। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, जर्मन मार्क्सवादी परंपरा ने एस. पी. डी. और/या श्रमिक संघों के बाहर के श्रमिकों को लुम्पेन प्रोलेतारियत के सदस्यों के रूप में देखा। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, दंगे और हिंसा के लिए अक्सर एस. पी. डी. और उसके समाचार पत्र वोरवर्ट्स द्वारा गुप्त पुलिस के साथ मिलीभगत में काम करने वाले लुम्पेन प्रोलेटीरियट को जिम्मेदार ठहराया जाता था। इतिहासकार रिचर्ड जे. इवांस ने तर्क दिया कि इस प्रकार, एस. पी. डी. ने "उन वर्गों के उग्रवाद के साथ संपर्क खो दिया, जिसका वह प्रतिनिधित्व करने का दावा करता था, एक ऐसा उग्रवाद जिसने उच्च सामाजिक और राजनीतिक तनाव के क्षणों में राजनीतिक और औद्योगिक दोनों, सहज सामूहिक विरोध के लगातार विस्फोटों में अभिव्यक्ति पाई।" साम्राज्यवादी काल में कई जर्मन समाजवादियों के लिए लुम्पेन प्रोलेतारियत-विशेष रूप से वेश्याएं और दलाल-न केवल एक "राजनीतिक-नैतिक समस्या थी, बल्कि समाज के स्वास्थ्य के लिए एक उद्देश्यपूर्ण, जैविक खतरा भी थी।" कार्ल कौत्स्की ने 1890 में तर्क दिया कि यह लुम्पेन प्रोलेतारियत है न कि "उग्रवादी औद्योगिक प्रोलेतारियत" जो ज्यादातर शराब से पीड़ित है। एस. पी. डी. के प्रथम विश्व युद्ध से पहले के नेता अगस्त बेबेल ने यहूदी-विरोधी सर्वहाराओं को लुम्पेन प्रोलेतारियत से जोड़ा क्योंकि वे वर्ग चेतना विकसित करने में विफल रहे, जिसके कारण आर्थिक असमानता की व्याख्या सामाजिक नहीं बल्कि नस्लीय थी। बोल्शेविकों और सोवियत संघ के व्लादिमीर लेनिन ने लुम्पेन प्रोलेतारियत तत्वों की भर्ती के समाजवादी प्रयासों को "अवसरवाद" कहा। 1925 में निकोलाई बुखारीन ने लुम्पेन प्रोलेतारियत को "परिवर्तनशीलता, अनुशासन की कमी, पुराने के प्रति घृणा, लेकिन कुछ भी नया बनाने के लिए नपुंसकता, एक व्यक्तिवादी अवर्गीकृत 'व्यक्तित्व' की विशेषता के रूप में वर्णित किया, जिसके कार्य केवल मूर्खतापूर्ण इच्छाओं पर आधारित हैं।" "कैसे मुसोलिनी ने विजय प्राप्त की" पर 1932 के एक लेख में लियोन ट्रॉट्स्की ने "बहिष्कृत और हतोत्साहित" लुम्पेनप्रोलेतारियत को "अनगिनत मनुष्यों के रूप में वर्णित किया, जिन्हें धन पूंजी ने स्वयं हताशा और उन्माद में ला दिया है।" उन्होंने तर्क दिया कि पूँजीवाद ने उनका उपयोग फासीवाद के माध्यम से किया। मार्क्सवादी-लेनिनवादी दृष्टिकोण से लिखे गए महान सोवियत विश्वकोश ने लुम्पेन प्रोलेतारियत को इस प्रकार परिभाषित कियाः सोवियत संघ में सोवियत समाज के किसी भी हिस्से का वर्णन करने के लिए इस शब्द का उपयोग शायद ही कभी किया जाता था क्योंकि, हेम्मरले का तर्क है कि 1917 की रूसी क्रांति के बाद "लाखों लोग आर्थिक स्थितियों से गुजरे जो लुम्पेन प्रोलेतारियत के पारंपरिक अर्थ के समान थे।" हालाँकि, इसका उपयोग पूंजीवादी देशों में श्रम आंदोलनों को लेबल करने के लिए किया जाता था जो सोवियत समर्थक नहीं थे। इसके बजाय सोवियत अधिकारियों और विद्वानों ने अपने स्वयं के लुम्पेनप्रोलटेरियेट समूहों के लिए अन्य शब्दों को सुरक्षित रखा, विशेष रूप से "डेक्लासे एलिमेंट्स" (δεκλασιροvANnye ελεμεντy, δεκλασιροVANnye एलिमेंटरी), और उन्हें मार्क्स की तरह, "सामाजिक पतित, उत्पादन की ताकतों से अलग और श्रमिक वर्ग की चेतना रखने में असमर्थ" के रूप में देखा। स्वेतलाना स्टीफेंसन ने नोट किया कि सोवियत राज्य "सहायता, सहयोग और सामाजिक जिम्मेदारी की अपनी सभी विचारधारा के लिए, अपनी पूरी ताकत के साथ उन पर उतरने के लिए तैयार था।" चीन के माओ त्से तुंग ने 1939 में तर्क दिया कि चीन में लुम्पेन प्रोलेतारियत (, पिनयिनः yóumín wúchɑnzhe) देश की "औपनिवेशिक और अर्ध-औपनिवेशिक स्थिति" की विरासत है जिसने शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों में बड़ी संख्या में लोगों को अवैध व्यवसायों और गतिविधियों में मजबूर कर दिया। इससे पहले, 1928 में, उन्होंने जोर देकर कहा कि इन पथभ्रष्ट सर्वहाराओं को जीतने का "एकमात्र तरीका" गहन विचार सुधार करना था "ताकि इन तत्वों में गुणात्मक परिवर्तन किए जा सकें।" उन्होंने तर्क दिया कि लुम्पेन प्रोलेतारियत की दोहरी प्रकृति थी। साथ ही, वे "श्रमिक जनता के पीड़ित सदस्य और 'परजीवी झुकाव' के साथ अविश्वसनीय तत्व थे", जिसने उन्हें क्रांति और प्रति-क्रांति के बीच भटकने के लिए मजबूर कर दिया। उनका मानना था कि लुम्पेनप्रोलटेरियेट तत्व, जैसे कि त्रयी, संगठित अपराध सिंडिकेट, "उचित नेतृत्व दिए जाने पर क्रांतिकारी बन सकते हैं।" सार्वजनिक सुरक्षा मंत्री लुओ रुइकिंग के अनुसार, लुम्पेन प्रोलेतारियत की आबादी में यौनकर्मी, आवारा गिरोह और चोरी के गिरोह शामिल थे और ये राजनीतिक समस्याएं थीं जो चीन की आंतरिक सुरक्षा के लिए खतरा थीं। चीनी गृहयुद्ध में साम्यवादी जीत और चीन जनवादी गणराज्य (पी. आर. सी.) की घोषणा के बाद, लुम्पेन प्रोलेतारियत को सरकार द्वारा संचालित पुनः शिक्षा केंद्रों में नजरबंद कर दिया गया था। 1953 तक लगभग 500,000 लोगों को ऐसे 920 केंद्रों में नजरबंद किया गया था। इतिहासकार अमिंडा स्मिथ ने नोट किया कि "लुम्पेनप्रोलटेरियेट सुधारकों के मामले से पता चलता है कि उत्पीड़ित जनता के सदस्यों से राज्य विरोधी प्रतिरोध प्रारंभिक-पी. आर. सी. बयानबाजी के लिए आवश्यक था क्योंकि यह पुराने समाज के विनाशकारी प्रभावों और समाजवादी 'सत्य' की परिवर्तनकारी शक्ति के बारे में दावों को मान्य करता था।" इसके क्रांतिकारी संभावित समाजशास्त्री डैनियल पैट्रिक मोयनिहान, जो बाद में सीनेटर बने, ने 1967 के दंगों के बाद कहा कि लुम्पेन प्रोलेतारियत क्रांतिकारी के बजाय अनिवार्य रूप से अराजकतावादी है। 1970 के दशक की शुरुआत तक कुछ कट्टरपंथी रूढ़िवादी मार्क्सवादी दृष्टिकोण से विचलित हो गए कि लुम्पेन प्रोलेतारियत में महत्वपूर्ण क्रांतिकारी क्षमता का अभाव है। फ्रैंकफर्ट स्कूल के एक अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री हर्बर्ट मार्क्यूस का मानना था कि अमेरिका में मजदूर वर्ग "उपभोक्ता समाज द्वारा खरीदे जाने के बाद, सभी वर्ग चेतना खो चुका है" और बुद्धिजीवियों के नेतृत्व में लुम्पेन प्रोलेतारियत-सामाजिक बहिष्कार-पर क्रांति की उम्मीद रखता है। एफ्रो-कैरेबियाई दार्शनिक फ्रांट्ज़ फैनन और अन्य कट्टरपंथी बुद्धिजीवियों के साथ मार्क्यूस ने प्रस्ताव दिया कि लुम्पेन प्रोलेतारियत के तत्व एक क्रांतिकारी आंदोलन में संभावित रूप से अग्रणी ताकतें हैं। माइकल डेनिंग फैनन के अनुसार, इस पुस्तक द रीच्ड ऑफ द अर्थ (1961) में इस शब्द को पुनर्जीवित किया गया, जो लंबे समय से वामपंथी प्रवचन से गायब हो गया था। उन्होंने लुम्पेन प्रोलेतारियत को तीसरी दुनिया के औपनिवेशिक समाजों में किसानों के रूप में परिभाषित किया जो औद्योगिक उत्पादन में शामिल नहीं हैं जो प्रमुख औपनिवेशिक विचारधारा से अनजान हैं और इसलिए, "मुक्ति के लिए औपनिवेशिक स्थिति के खिलाफ विद्रोह करने के लिए तैयार, सक्षम और इच्छुक हैं"। उन्होंने उन्हें "उपनिवेशवादी लोगों की सबसे सहज और सबसे मौलिक क्रांतिकारी ताकतों में से एक" के रूप में वर्णित किया। "उनकी अज्ञानता और अज्ञानता" के कारण उनकी कथित अप्रत्याशितता के कारण वे लुम्पेन प्रोलेतारियत के प्रति असंवेदनशील नहीं थे। औपनिवेशिक सेनाएँ उन्हें भाड़े के सैनिकों के रूप में इस्तेमाल कर सकती थीं। फैनन द्वारा इस शब्द के उपयोग ने बहस और अध्ययन को प्रेरित किया, जिसमें पियरे बॉर्ड्यू और चार्ल्स वैन ऑनसेलेन भी शामिल थे। अफ्रीकी क्रांतिकारी एमिलकार कैब्राल को उपनिवेशवाद विरोधी मुक्ति क्रांति में लम्पेन के उपयोग के बारे में संदेह था। गिनी और केप वर्डे की स्वतंत्रता के लिए उनकी अफ्रीकी पार्टी ने डेक्लासे की भर्ती की, लेकिन लुम्पेन प्रोलेतारियत की नहीं, क्योंकि बाद वाले समूह पुर्तगाली औपनिवेशिक पुलिस के समर्थक थे, जबकि गिनी और केप वर्डे में एक विकसित प्रोलेतारियत की अनुपस्थिति में, पूर्व ने उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष में एक गतिशील भूमिका निभाई। इतिहासकार मार्टिन मेरेडिथ ने लिखा है कि इथियोपियाई शासक मेंगिस्टु हैले मरियम ने अपने रेड टेरर में मदद करने के लिए "झुग्गियों के लुम्पेन-सर्वहारा वर्ग" का इस्तेमाल किया। ब्लैक पैंथर पार्टी लौरा पुलिडो का तर्क है कि, ऐतिहासिक रूप से, संयुक्त राज्य अमेरिका में लुम्पेन प्रोलेटेरियट ज्यादातर अफ्रीकी अमेरिकी रहे हैं क्योंकि राष्ट्र नस्लीय रूप से गठित है। यह मुख्य रूप से अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच उच्च बेरोजगारी और कैद की दर से इंगित होता है। ब्लैक पैंथर पार्टी, युद्ध के बाद के अमेरिका में सबसे प्रमुख क्रांतिकारी समाजवादी, "अपने अधिकांश अनुयायियों को लुम्पेनप्रोलेटेरियन के रूप में मानते थे"। उन्होंने समूह की क्रांतिकारी क्षमता के बारे में फैनन के दृष्टिकोण को अपनाया। पुलिडो का दावा है कि ब्लैक पैंथर्स ने लुम्पेन प्रोलेटीरियट पर जो जोर दिया, वह पार्टी की पहचान थी। इसके सह-संस्थापक बॉबी सील और ह्यूई पी. न्यूटन ने अफ्रीकी-अमेरिकी लुम्पेन प्रोलेटीरियट को एक संभावित संगठित खतरे के रूप में देखा यदि पार्टी ने उन्हें संगठित नहीं किया। सील ने लुम्पेन प्रोलेतारियत की अपनी परिभाषा में "वह भाई जो धोखा दे रहा है, वह भाई जो हड़बड़ी कर रहा है, बेरोजगार, दलित, वह भाई जो बैंकों को लूट रहा है, जो राजनीतिक रूप से जागरूक नहीं है" को शामिल किया है। न्यूटन ने उन्हें "स्ट्रीट ब्रदर्स" कहा, जो अमेरिका में उत्पीड़न की प्रणाली से अलग हो गए थे, और उन्हें पार्टी में भर्ती करने की मांग की। उनकी रणनीति विवादास्पद थी। क्रिस बुकर और एरोल हेंडरसन ने तर्क दिया कि ब्लैक पैंथर्स द्वारा "अनुशासन की कमी, हिंसा की प्रवृत्ति, सड़क संस्कृति का आयात, अपराध सहित, और हथियारों का उपयोग" जैसी समस्याएं उनके रैंकों में लुम्पेनप्रोलेटेरियट की असमान रूप से उच्च सदस्यता के कारण थीं। यंग लॉर्ड्स पार्टी द यंग लॉर्ड्स पार्टी ने ब्लैक पैंथर पार्टी के समान विचार अपनाए, जो लम्पेन की क्षमता में विश्वास करती थी। उन्होंने अपने बड़े संगठन के भीतर एक लुम्पेन संगठन विकसित किया, जिसका लक्ष्य लुम्पेन सर्वहारा वर्ग या "लुम्पेन" माने जाने वाले लोगों को संघर्ष में शामिल करना था; वे लुम्पेन को "हमारे देश में वह वर्ग मानते थे जो वर्षों और वर्षों से नौकरी नहीं पा रहा है, और नशे की लत, वेश्या आदि बनने के लिए मजबूर हैं।" (पृ. 20) पूँजीवादी व्यवस्था के सामने पार्टी को दुश्मन माना जाता था। लुम्पेन पर पार्टी के दृष्टिकोण के लिए महत्वपूर्ण यह है कि उत्पादकता और संगठन की कथित कमी के बारे में लुम्पेन प्रोलेतारियत की आलोचनाओं के विपरीत, यंग लॉर्ड्स पार्टी ने कहा कि "यह क्रांति का नियम है कि सबसे उत्पीड़ित समूह नेतृत्व की स्थिति लेता है" (पृष्ठ 42) और यह कि लुम्पेन सभी उत्पीड़ित लोगों को मुक्त करने में पार्टी के संगठनात्मक प्रयासों का तत्काल ध्यान होगा। आलोचना अर्नेस्टो लाकलाऊ ने तर्क दिया कि मार्क्स द्वारा लुम्पेन प्रोलेतारियत की बर्खास्तगी उनके आर्थिक नियतिवाद के सिद्धांत की सीमाओं को दर्शाती है और तर्क दिया कि समूह और "लोकलुभावनवाद की राजनीति में इसका संभावित एकीकरण एक 'पूर्ण बाहरी' के रूप में है जो वैचारिक पहचान की सुसंगतता को खतरे में डालता है।" मार्क काउलिंग का तर्क है कि "अवधारणा का उपयोग इसके राजनीतिक प्रभाव के लिए किया जा रहा है न कि यह अच्छी व्याख्या प्रदान करता है" और इसका राजनीतिक प्रभाव "हानिकारक" और "स्पष्ट विश्लेषण के लिए बाधा" है। लौरा पुलिडो का तर्क है कि लुम्पेन आबादी में विविधता है, विशेष रूप से चेतना के मामले में। अराजकतावादी आलोचना उत्तर-अराजकतावादी शाऊल न्यूमैन ने 2010 में लिखा कि शास्त्रीय अराजकतावादियों का तर्क है कि लुम्पेन प्रोलेतारियत को एक क्रांतिकारी वर्ग के रूप में नामित किया जाना चाहिए। टॉम ब्रास के अनुसार, व्यक्तिवादी अराजकतावादी मैक्स स्टिर्नर ने "लुम्पेनप्रोलेटेरियट को प्रामाणिक विद्रोहियों के रूप में मनाया।" अराजकतावादी विचारक मिखाइल बाकुनिन, जिन्हें एंगेल्स ने "लुम्पेन प्रिंस" कहा था, ने लिखा कि केवल लुम्पेन प्रोलेतारियत में और "न कि श्रमिकों के बुर्जुआ वर्ग में, आने वाली सामाजिक क्रांति की पूरी बुद्धिमत्ता और शक्ति को स्पष्ट किया गया है।" थोबर्न लिखते हैं कि उनके लिए लुम्पेन प्रोलेतारियत एक प्रकार के "वास्तव में मौजूद अराजकतावाद" का प्रतिनिधित्व करता था। एन रॉबर्टसन ने नोट किया कि बकुनिन का मानना था कि "मानवता में निहित एक प्राकृतिक सार है जिसे दबाया जा सकता है लेकिन कभी भी पूरी तरह से बुझा नहीं सकता है। समाज में जो लोग राज्य तंत्र से अधिक दूर हैं (किसान पूरे ग्रामीण इलाकों में बिखरे हुए हैं, लुम्पेन प्रोलेतारियत बस कानूनों का पालन करने से इनकार करता है) वे तदनुसार स्वाभाविक नेता हैं। बाकुनिन ने कहाः रोमानी की वंशावली का पता लगाने के लिए नाजी जर्मनी के प्रयासों के प्रमुख रॉबर्ट रिटर ने उन्हें "अत्यधिक हीन लुम्पेनप्रोलेटेरियट" माना क्योंकि वे "परजीवी थे जिनमें महत्वाकांक्षा की कमी थी और उनमें से कई आदतन अपराधी बन गए थे।" द्वितीय विश्व युद्ध के बाद साम्यवादी शासित पूर्वी और मध्य यूरोप में रोमानी लोगों को लुम्पेन प्रोलेतारियत के एक उदाहरण के रूप में देखा गया था और इसलिए, वे एकीकरण की एक आक्रामक नीति के अधीन थे। केन गेल्डर ने उल्लेख किया कि सांस्कृतिक अध्ययनों में, उप-संस्कृतियों को "अक्सर वर्ग से बाहर, मार्क्स के लुम्पेन प्रोलेतारियत के करीब, सामाजिक चेतना की कमी, आत्म-अवशोषित या स्व-रुचि, श्रम के संगठित या स्वीकृत रूपों से दूरी पर, और इसी तरह से रखा जाता है।" यूक्रेन में, 2013-14 में यूरोमैदान विरोध प्रदर्शनों के दौरान सक्रिय तितुश्की, समर्थक विक्टर यानुकोविच ठगों को लम्पेन तत्वों के रूप में चिह्नित किया गया था। अमेरिकी राजनीतिक विमर्श में कार्नेगी काउंसिल ऑन पॉलिसी स्टडीज इन हायर एजुकेशन की 1979 की रिपोर्ट में चेतावनी दी गई है कि अमेरिका "एक स्थायी निम्न वर्ग, गरीबी की एक आत्म-स्थायी संस्कृति, एक पर्याप्त 'लम्पेन सर्वहारा" बनाने के खतरे में है। " एलेनोर होम्स नॉर्टन ने 1985 में लिखा थाः "काम के बिना और उम्मीद के बिना, समाज के हाशिए पर मौजूद एक लुम्पेन प्रोलेतारियत (तथाकथित निम्न वर्ग) का एक अमेरिकी संस्करण, महान शहरों, संसाधनों और ताकत को पूरे समाज से नीचे ला सकता है और जीवित रहने के लिए सामान्य साधनों की कमी के कारण, उन लोगों का शिकार कर सकता है जिनके पास वे हैं।" राजनीतिक वैज्ञानिक मैरी गॉट्सचॉक के अनुसार अफ्रीकी अमेरिकियों पर अपराध पर सख्त रुख एक लुम्पेन निम्न वर्ग के सार्वजनिक डर के राजनीतिक हेरफेर के कारण हुआ है जो बहुमत के लिए खतरा है क्योंकि अफ्रीकी अमेरिकियों को देश के औद्योगिकीकरण में हारने के कारण अपराध में बदल गया था। मार्क काउलिंग ने तर्क दिया कि मार्क्स द्वारा प्रस्तावित लुम्पेन प्रोलेतारियत और एक अमेरिकी रूढ़िवादी राजनीतिक वैज्ञानिक चार्ल्स मुर्रे द्वारा निम्न वर्ग के समकालीन सिद्धांत के बीच परिभाषा और कार्य दोनों में काफी समानता है। हालांकि मर्रे और रिचर्ड हर्नस्टीन ने अपनी 1994 की पुस्तक द बेल कर्व में इस शब्द का उपयोग नहीं किया था, मैल्कम ब्राउन ने न्यूयॉर्क टाइम्स की समीक्षा में उल्लेख किया कि लेखकों का तर्क है कि संयुक्त राज्य अमेरिका को "एक ओर सत्तारूढ़ योग्यतावादियों की एक अलग जाति और दूसरी ओर एक विशाल, शक्तिहीन लुम्पेन प्रोलेटीरियट के बीच विभाजित किया जा रहा है। लेखकों का अनुमान है कि परिष्कृत मशीनों और उनकी देखभाल करने वाले उज्ज्वल मनुष्यों के प्रभुत्व वाली दुनिया में इस निम्न वर्ग के लिए समाज का बहुत कम उपयोग होगा। कई टिप्पणीकारों और शोधकर्ताओं ने डोनाल्ड ट्रम्प के राजनीतिक आधार का विश्लेषण आधुनिक अमेरिकी लम्पेन प्रोलेटीरियट के रूप में किया है। ट्रम्प के "सबसे बड़े प्रशंसकों" का वर्णन करने के लिए जोनाह गोल्डबर्ग द्वारा 2015 में ट्रुम्पेन सर्वहारा वर्ग को गढ़ा गया था, जिनका मानना था कि "रूढ़िवादी कारण में उन पर भरोसा नहीं किया जाना चाहिए" जिस तरह एक समाजवादी क्रांति के लिए लुम्पेन सर्वहारा वर्ग पर भरोसा नहीं किया जाना था। डेनियल हेनिंगर ने द वॉल स्ट्रीट जर्नल में भी इस शब्द का इस्तेमाल किया। फ्रांसिस लेवी ने 2016 के राष्ट्रपति चुनाव अभियान के दौरान ट्रम्प के कुछ समर्थकों को चित्रित करने के लिए हिलेरी क्लिंटन के वाक्यांश "निंदनीय लोगों की टोकरी" की तुलना मार्क्स के लुम्पेन प्रोलेतारियत की बयानबाजी से की। 2020 में रयान लिज्जा ने अभियान कार्यकर्ताओं और समर्थकों के एक निम्न वर्ग का वर्णन करने के लिए बाइडन सर्वहारा वर्ग को गढ़ा-"बाइडन अभियान के दिग्गज"-जिन्हें चुनाव के बाद व्हाइट हाउस के कर्मचारियों के दौरान अलग कर दिया गया था, इस प्रकार लोकतांत्रिक राजनीति में अच्छी तरह से जुड़े, राजनीतिक अभिजात वर्ग के पक्ष में वफादार-राजनीतिक कार्यकर्ताओं को छोड़ने की परंपरा को जारी रखा। पश्चिम बंगाल पुलिस के महानिरीक्षक रंजीत गुप्ता ने 1973 में दावा किया था कि भारत में माओवादी विद्रोही "कुछ बुद्धिजीवियों और लुम्पेन सर्वहारा वर्ग" से बने थे। उनका मुख्य लक्ष्य पुलिसकर्मी थे-और उन्होंने सोचा कि अगर पुलिस बल को विभाजित किया जा सकता है, तो समाज भी कर सकता है। राजनीतिक वैज्ञानिक अतुल कोहली ने अपनी 2001 की पुस्तक में दावा किया कि "विभिन्न प्रकार के लुम्पेन समूह, विशेष रूप से उत्तरी भारत में बेरोजगार युवा, हाल के वर्षों में दक्षिणपंथी आद्य-फासीवादी आंदोलनों में शामिल हुए हैं", विशेष रूप से हिंदू राष्ट्रवादी राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस)। 2010 के दशक में, भारत में गोरक्षकता को पवन वर्मा ने "लम्पेन हिंदू कट्टरता" और भालचंद्र मुंगेकर द्वारा "लम्पेन और स्व-नियुक्त गौरक्षकों" से जोड़ा है। नरसंहार और मानवता के खिलाफ अपराध बड़ी जनता के हाथों को साफ रखने की इच्छा के कारण, अर्धसैनिक समूहों का उपयोग अक्सर अत्याचार करने के लिए किया जाता है और वे अक्सर मुख्य रूप से अपराधियों के बीच भर्ती करते हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे हिंसा और क्रूरता के लिए उपयोग किए जाते हैं और लूट के अवसर का आनंद लेना चाहते हैं। लुम्पेन प्रोलेतारियत को जातीय सफाई के लिए आह्वान करने वाले सिद्धांतों का पालन करने और मिलिशिया में संगठित होने की अधिक संभावना के रूप में वर्णित किया गया है। आर्मेनियाई नरसंहार के दौरान, कैदियों को क्षमा कर दिया गया था और जेल से रिहा कर दिया गया था ताकि वे बैंड में काम कर सकें। अपराधी और लुम्पेन प्रोलेतारियत के अन्य तत्वों ने नरसंहार में अपनी भागीदारी के माध्यम से सम्मान और धन प्राप्त करने की उम्मीद की। डर्लेवैंजर ब्रिगेड ने पूर्वी मोर्चे पर बैंडेनबेकेम्पफंग को चलाने के लिए शिकारियों और अपराधियों की भर्ती की। किगाली में, रवांडा के नरसंहार के दौरान, इंटरहाम्वे और इम्पुज़ामुगांबी, जिन्होंने आबादी के गरीब तत्वों के बीच भर्ती की, ने "सड़क के लड़कों के लुम्पेन प्रोलेटीरियट" को आकर्षित करना शुरू कर दिया। बोस्नियाई युद्ध के विभिन्न सर्बियाई मिलिशिया जैसे कि सर्ब वॉलंटियर गार्ड और व्हाइट ईगल्स को लुम्पेनप्रोलेटेरियट के बीच भर्ती के रूप में वर्णित किया गया था। बोस्नियाई सर्ब अर्धसैनिक बलों के 80 प्रतिशत को अपराधी कहा जाता था, और क्रोट और बोस्नियाई इकाइयों ने इसी तरह अपराधियों को अपने रैंक में शामिल किया। दारफुर में, कुछ जंजावीद जेल में भर्ती किए गए अपराधी या डाकू थे जो सरकारी बलों में शामिल हो गए थे। ले सौडन समकालीन के लेखक मार्क लेवर्न ने उन्हें "ग्रामीण लुम्पेन प्रोलेतारियत" के रूप में वर्णित किया। समाजशास्त्रीय शोध राजनीतिक झुकाव एक इतालवी मार्क्सवादी इतिहासकार अर्नेस्टो रागियोनेरी ने अपनी 1953 की पुस्तक अन कम्यून सोशलिस्टा में पुष्टि करने का तर्क दिया कि लुम्पेनप्रोलेटेरियट अनिवार्य रूप से एक रूढ़िवादी शक्ति है जो उनके सेस्टो फिओरेंटीनो के अध्ययन पर आधारित है। उन्होंने पाया कि मजदूर वर्ग के कुछ सदस्य उदारवादी-रूढ़िवादी पार्टी में शामिल हो गए थे, जिसका नेतृत्व जमींदारों, उद्योगपतियों और पेशेवरों ने किया था, इस उम्मीद में कि उन्हें सिफारिश मिल जाएगी जो उन्हें सबसे बड़े स्थानीय नियोक्ता रिचर्ड-गिनोरी में शामिल होने की अनुमति देगी, जिसने समाजवादियों को काम पर रखने से इनकार कर दिया था। 1966 में समाजशास्त्री डेविड माट्ज़ा ने अव्यवस्था और हिंसा को बदनाम गरीबों की दो सबसे प्रमुख विशेषताओं के रूप में उद्धृत किया। मार्क्सवादी इतिहासकार रिचर्ड क्विन्नी ने अपनी 1977 की पुस्तक क्लास, स्टेट एंड क्राइम में लम्पेन अपराधों (या "हिंसक अपराधों") को विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत लाभ के लिए परिभाषित किया है। 1986 के एक अध्ययन में समाजशास्त्री डेविड ब्राउनफील्ड ने लुम्पेन-सर्वहारा वर्ग (या "अपमानजनक गरीब") को उनकी बेरोजगारी और कल्याणकारी लाभों की प्राप्ति से परिभाषित किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "हालांकि वर्ग की नव-मार्क्सवादी अवधारणा, वर्ग के क्रमिक उपायों (व्यवसाय और शिक्षा) का उपयोग करके वर्ग का कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पाया जा सकता है। अपमानजनक गरीबी के उपाय-बेरोजगारी और कल्याण की स्थिति-हिंसक व्यवहार के अपेक्षाकृत मजबूत सहसंबंध हैं। उन्होंने समझायाः व्युत्पत्तियाँ लुम्पेनप्रोलेटेरियट की नकल में कई शब्द बनाए गए हैं जैसे किः लुम्पेनइंटेलिजेंशिया, ब्रिटेन में अपमानजनक रूप से वर्णित करने के लिए, "बुद्धिजीवियों के एक वर्ग को समाज में कोई उपयोगी योगदान नहीं देने के रूप में माना जाता है, या स्वाद, संस्कृति, आदि की कमी के रूप में माना जाता है। इसके अलावा अधिक सामान्य रूप सेः बुद्धिजीवी वर्ग को सामूहिक रूप से बेकार या शक्तिहीन माना जाता है। लुम्पेनबुर्जुआसी शब्द 1920 के दशक में जर्मन समाजवादी लेखकों द्वारा हिटलर और राष्ट्रीय समाजवाद के उदय की व्याख्या करने के लिए गढ़ा गया था। समाजशास्त्री आंद्रे गुंडर फ्रैंक ने निर्भरता सिद्धांत पर अपने कार्यों में इसका फिर से आविष्कार किया और इसे फिर से लोकप्रिय बनाया; जहां इस प्रकार वर्णित वर्ग संसाधनों के प्रवाह को बनाए रखने में शामिल है, और इसकी कीमत पर, अमीर राज्यों के "परिधि" में अपने स्वयं के गरीब राज्यों लुम्पेन सैन्यवाद, जिसे 1973 में अली मजरुई द्वारा अर्ध-संगठित, ऊबड़-खाबड़ और अर्ध-साक्षर सैनिकों के नए उभरते वर्ग का वर्णन करने के लिए गढ़ा गया था, जिसने सत्ता और प्रभाव के हिस्से का दावा करना शुरू कर दिया है जो अन्यथा उत्तर-औपनिवेशिक अफ्रीका में शिक्षित लोगों का एक भारी विशेषाधिकार प्राप्त योग्यता बन जाता। ।