Sociology of gender
लिंग समाजशास्त्र समाजशास्त्र का एक प्रमुख उपक्षेत्र है। सामाजिक संरचना के संबंध में सामाजिक संपर्क सीधे समाजशास्त्र के साथ सहसंबद्ध है। सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक संरचनाओं में से एक स्थिति है। यह उस स्थिति के आधार पर निर्धारित किया जाता है जो एक व्यक्ति के पास होती है जो इस बात को प्रभावित करती है कि समाज उनके साथ कैसा व्यवहार करेगा। एक व्यक्ति द्वारा दावा की जाने वाली सबसे महत्वपूर्ण स्थितियों में से एक लिंग है। सार्वजनिक प्रवचन और अकादमिक साहित्य आम तौर पर किसी व्यक्ति की कथित या अनुमानित (स्व-पहचानी गई) मर्दानगी या स्त्रीत्व के लिए लिंग शब्द का उपयोग करते हैं। परिचय लिंग भूमिका शब्द जॉन मनी द्वारा 1955 के एक मौलिक शोध पत्र में गढ़ा गया था जहाँ उन्होंने इसे "उन सभी चीजों के रूप में परिभाषित किया था जो एक व्यक्ति खुद को लड़के या पुरुष, लड़की या महिला की स्थिति के रूप में प्रकट करने के लिए कहता है या करता है।" अमेरिकी लिंग सिद्धांतकार जूडिथ बटलर के अनुसार, एक व्यक्ति का लिंग जटिल है, जिसमें उपस्थिति, भाषण, आंदोलन और अन्य कारकों की अनगिनत विशेषताएं शामिल हैं जो केवल जैविक सेक्स तक ही सीमित नहीं हैं। समाजों में द्विआधारी लिंग प्रणाली होती है जिसमें सभी को पुरुष या महिला के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। कुछ समाजों में तीसरे लिंग की भूमिका शामिल है; उदाहरण के लिए, मूल अमेरिकी दो-आत्मा वाले लोग और भारत के हिजड़े। इस बात पर बहस है कि लिंग किस हद तक एक सामाजिक निर्माण या जैविक निर्माण है। नारीवादी सिद्धांत में 1960 और 1970 के दशक में, महिला आंदोलन ने गति शुरू की जिससे नारीवादी सिद्धांत का निर्माण हुआ। इस आंदोलन को शुरू करने वाले प्रकाशनों में से एक बेट्टी फ्रीडन की द फेमिनाईन मिस्टिक थी। इस पुस्तक में वर्णन किया गया है कि कैसे महिलाओं से उनके पूरे घर के काम को पूरा करने की उम्मीद की जाती थी, जो तुरंत कई महिलाओं के साथ प्रतिध्वनित हुई क्योंकि यह एक बेस्टसेलर बन गई, और एक आंदोलन को प्रज्वलित किया गया। इस आंदोलन के दौरान, जिसे महिला अधिकार आंदोलन या महिला मुक्ति आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है, महिलाओं ने राजनीति, काम, परिवार और कामुकता जैसे जीवन के सभी पहलुओं में समान अधिकारों और अधिक व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी। जून 1966 में, महिलाओं के लिए राजनीतिक और सामाजिक समानता की वकालत करने के लिए महिला अधिकार कार्यकर्ताओं बेट्टी फ्रीडन, पाउली मरे, शर्ली चिशोल्म और म्यूरिएल फॉक्स द्वारा राष्ट्रीय महिला संगठन (अब) का गठन किया गया था। हालाँकि संगठन शुरू में सफल नहीं हुआ, 1969 तक, अब वाशिंगटन में महिलाओं के सुधार के लिए पैरवी करने में अधिक सहज था। 1972 में कांग्रेस ने समान अधिकार संशोधन (ई. आर. ए.) पारित किया। यह नारीवाद के लिए एक जीत होने के बावजूद, ई. आर. ए. के पारित होने से नारी-विरोधियों की आलोचना हुई, जिन्होंने तर्क दिया कि ई. आर. ए. के अनुसमर्थन के परिणामस्वरूप सोडोमी कानूनों को अमान्य कर दिया जाएगा, और समान-लिंग विवाह के वैधीकरण की ओर ले जाएगा। ई. आर. ए. को दस वर्षों में 38 राज्यों द्वारा अनुमोदित करने की आवश्यकता थी, और यह तीन से कम हो गया। यह नारीवाद की दूसरी लहर में हुआ, 19 वीं में महिलाओं के मताधिकार के लिए पहली लहर के बाद, और प्रारंभिक नारीवादी सिद्धांत की नींव। 1970 के दशक के दौरान, इस बारे में कोई आम सहमति नहीं थी कि शर्तों को कैसे लागू किया जाना था। मर्दाना/नारी या मानव के 1974 के संस्करण में, लेखक "जन्मजात लिंग" और "सीखी हुई यौन भूमिकाओं" का उपयोग करता है, लेकिन 1978 के संस्करण में, लिंग और लिंग का उपयोग उल्टा है। 1980 तक, अधिकांश नारीवादी लेखन केवल सामाजिक-सांस्कृतिक अनुकूलित लक्षणों के लिए लिंग का उपयोग करने पर सहमत हो गए थे। नारीवादी सिद्धांत विभिन्न प्रकार के सिद्धांतों के लिए एक व्यापक शब्द है जो सभी महिलाओं के अनुभवों और इस विश्वास पर जोर देते हैं कि समाज महिलाओं के अधीन है। उदार नारीवाद यह विश्वास है कि व्यक्तियों को अपनी प्रतिभा विकसित करने और अपने हितों को आगे बढ़ाने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए। व्यक्ति समाज में बाधाओं को दूर करके समानता का विस्तार करना चाहते हैं। समाजवादी नारीवाद का मानना है कि पूँजीवाद कुछ लोगों के हाथों में धन और शक्ति केंद्रित करके पितृसत्ता को मजबूत करता है, और पारंपरिक पारिवारिक संरचना को सामूहिक क्रांति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। कट्टरपंथी नारीवाद में, उनका मानना है कि पितृसत्ता समाज में इतनी गहराई से निहित है कि एक समाजशास्त्रीय क्रांति भी इसे समाप्त नहीं करेगी; समाज को स्वयं लिंग को समाप्त करना चाहिए। प्रारंभिक नारीवादी सिद्धांत ने इन लिंग श्रेणियों के आधार पर लिंग और लिंग और अन्याय को लक्षित किया। हालाँकि, प्रारंभिक नारीवादी आंदोलन श्वेत मध्यम वर्ग की महिलाओं के लिए समानता की दिशा में था, और अन्य अल्पसंख्यक महिलाओं, विशेष रूप से अश्वेत महिलाओं को बाहर रखा गया था। अल्पसंख्यक महिलाओं को श्वेत मध्यम वर्ग की महिलाओं से अलग-अलग अनुभवों और संघर्षों का सामना करना पड़ता है, लेकिन प्रारंभिक नारीवादी सिद्धांत में इसे काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया था। हालाँकि, इस सिद्धांत ने नारीवाद के जन्म की अनुमति दी, जो महिला सशक्तिकरण, स्वतंत्रता और महिला की आत्म भावना को बढ़ाने पर केंद्रित है। जैसे-जैसे समय आगे बढ़ता है, नारीवाद को चार अलग-अलग लहरों में विभाजित किया जा सकता हैः 19वीं से 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक पहली लहर, 1960 से 1970 के दशक तक दूसरी लहर नारीवाद, 1990 के दशक से अब तक नारीवाद की तीसरी और चौथी लहर। नारीवाद की प्रत्येक लहर का अपना लक्ष्य है जो सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक समानता के संबंध में पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता के महत्व पर केंद्रित है। पहली लहर में, नारीवादियों ने महिलाओं के मताधिकार, या महिलाओं को मतदान का अधिकार देने पर ध्यान केंद्रित किया। यह एक ऐसा आंदोलन था जिसने राजनीतिक समानता को बढ़ावा दिया ताकि महिलाएं राजनीति में भाग ले सकें। लेकिन इस आंदोलन में, इसने मुख्य रूप से श्वेत महिलाओं को वोट देने के अधिकार की वकालत की, जबकि अल्पसंख्यक महिलाओं को बाहर रखा गया। पहले आंदोलन में अल्पसंख्यक महिलाओं के बहिष्कार ने दूसरे आंदोलन में अल्पसंख्यक समूहों की स्वीकृति को जन्म दिया। हालाँकि, दूसरा आंदोलन मुख्य रूप से कामुकता और प्रजनन अधिकारों से संबंधित था। आंदोलन ने समान अधिकार संशोधन को पारित करने की दिशा में काम किया, जिसे लिंग की परवाह किए बिना सभी के लिए समान अधिकारों की गारंटी देने के लिए बनाया गया था। इस लहर के अंत तक, समाज ने यह महसूस करना शुरू कर दिया कि लिंग, एक "महिला" होने का क्या अर्थ है, और एक महिला क्या है, इसके बारे में समाज की अपेक्षाएं सामाजिक रूप से निर्मित हैं। इस अहसास के कारण तीसरे नारीवादी आंदोलन का उदय हुआ। इसने महिलाओं के लिए समाज के प्रमुख विचार और समाज में उनकी स्थिति को खारिज करने पर ध्यान केंद्रित किया। इस आंदोलन में, समाज की महिला की परिभाषा को फिर से परिभाषित करने के लिए "लड़की" या "स्त्री" होने की धारणा को तोड़ दिया गया है। लिंग की सीमाओं का पुनर्निर्माण किया जाता है ताकि लोग लिंग की तरलता के साथ प्रयोग कर सकें। हालाँकि, यह आंदोलन लिंगवाद और पितृसत्ता, या उस प्रणाली का भी मुकाबला करता है जिसमें पुरुष सभी शक्तियाँ रखते हैं। यह लिंगवादी संस्कृति के प्रभुत्व के माध्यम से दिखाया गया है, जहां महिलाओं को पुरुषों द्वारा किए गए समान कार्यों या अनुभवों के लिए नीचा देखा जाता है। नारीवाद की चौथी लहर 2013 में शुरू हुई और यौन उत्पीड़न, बलात्कार संस्कृति और शरीर को शर्मिंदा करने के इर्द-गिर्द केंद्रित है। इस लहर में एक प्रमुख अंतर अपने संदेशों को फैलाने के लिए सोशल मीडिया और इंटरनेट का उपयोग है। यह लहर तब शुरू हुई जब भारत में एक युवती की बेरहमी से सामूहिक बलात्कार के बाद मौत हो गई। नारीवाद की इस लहर के लिए एक और उत्प्रेरक 2016 में महिलाओं के बारे में उनकी टिप्पणी के बाद राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रम्प का चुनाव था। राष्ट्रपति ट्रम्प के उद्घाटन के एक दिन बाद, 2017 में, लगभग 46 लाख लोग लैंगिक समानता का विरोध करने के लिए महिला मार्च के लिए वाशिंगटन, डी. सी. की सड़कों पर उतर आए। इसके अलावा 2017 में, मी टू आंदोलन ने लोकप्रियता हासिल की, जिसमें महिलाएं यौन उत्पीड़न के अपने अनुभवों को साझा करने के लिए आगे आईं, जब यह पता चला कि हार्वे वेनस्टीन ने फिल्म उद्योग में वर्षों तक महिलाओं का यौन उत्पीड़न किया। यह आंदोलन कुछ ही महीनों में महिलाओं के खिलाफ हमलों के लिए व्यापार, राजनीति, समाचार और मनोरंजन में शक्तिशाली पुरुषों की निंदा करने के लिए बढ़ा। अन्य भाषाएँ अंग्रेजी में, लिंग और लिंग दोनों का उपयोग उन संदर्भों में किया जाता है जहाँ उन्हें प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है (यौन संभोग; गुदा मैथुन; सुरक्षित यौन संबंध; यौनकर्मी; यौन दास)। अन्य भाषाएँ, जैसे जर्मन, व्याकरणिक लिंग और जैविक लिंग दोनों को संदर्भित करने के लिए एक ही शब्द गेश्लेक्ट का उपयोग करती हैं, जिससे कुछ मानवविज्ञानी द्वारा लिंग और लिंग के बीच अंतर की वकालत करना मुश्किल हो जाता है। कुछ संदर्भों में, जर्मन ने इस अंतर को प्राप्त करने के लिए अंग्रेजी ऋण-शब्द लिंग को अपनाया है। कभी-कभी 'गेश्लेक्टसिडेंटिटाट' का उपयोग लिंग के रूप में किया जाता है (हालांकि इसका शाब्दिक अर्थ लिंग पहचान है) और 'गेश्लेक्ट' का उपयोग लिंग के रूप में किया जाता है (जूडिथ बटलर की लिंग समस्या का अनुवाद)। संशोधकों का उपयोग अधिक आम हैः लिंग के लिए जीवविज्ञान, लिंग पहचान के लिए जीवविज्ञान, और लिंग भूमिका के लिए जीवविज्ञान, आदि। अमेरिकी मीडिया मीडिया आलोचना प्रिंट, विज्ञापन, टेलीविजन और संगीत के माध्यम से समाज में लैंगिक असमानता का प्रतिबिंब है। मीडिया की अक्सर महिलाओं को अवास्तविक सौंदर्य मानकों पर रखने के लिए आलोचना की जाती हैः सही त्वचा, पतली आकृति और अच्छे बाल। कुछ लोगों का तर्क है कि मीडिया के सौंदर्य के मानकों के कारण युवा लड़कियों में कम आत्मसम्मान था, और खाने के विकारों में योगदान के लिए मीडिया को दोषी ठहराते हैं। महिलाओं के खिलाफ हिंसा को दर्शाने वाली छवियों को प्रदर्शित करने के लिए अमेरिकी मीडिया की भी आलोचना की जाती है। अध्ययनों से पता चला है कि विज्ञापन छवियों में महिलाओं को कैसे अपंग किया जाता है, काटा जाता है और उनका बलात्कार किया जाता है। हालाँकि, मीडिया विभिन्न सांस्कृतिक मूल्यों का एक उत्पाद है। पश्चिमी संस्कृति लिंग और सांस्कृतिक प्रथाओं के अर्थों के आधार पर सांस्कृतिक लिंग भूमिकाओं का निर्माण करती है। पश्चिमी संस्कृति में लिंग और लिंग के बीच स्पष्ट अंतर है, जहां लिंग जैविक अंतर है और लिंग सामाजिक निर्माण है। हालाँकि, सेक्स अभी भी प्रभावित करता है कि समाज एक निश्चित लिंग को कैसे देखता है। चूँकि संस्कृति का निर्माण समाज के बीच संचार के माध्यम से किया जाता है, इसलिए संस्कृति और मीडिया में लैंगिक भूमिकाओं के निर्माण के लिए संचार आवश्यक है। संस्कृति और मीडिया में पाए जाने वाले दृष्टिकोण और मानसिकताएँ संचार के माध्यम से उत्पन्न होती हैं और आगे बढ़ती हैं। इसलिए, संचार, अक्सर मीडिया के माध्यम से, वह है जो समाज में एक व्यक्ति को सिखाता है कि पुरुष के रूप में कैसे व्यवहार करना है या महिला के रूप में कैसे व्यवहार करना है। मीडिया द ब्यूटी मिथ के विचार को प्रभावित करता है और मजबूत करता है जैसा कि नाओमी वुल्फ की पुस्तक, द ब्यूटी मिथः हाउ इमेजेस ऑफ ब्यूटी आर यूस्ड अगेंस्ट वुमन में चर्चा की गई है, जो महिलाओं के लिए सौंदर्य के अवास्तविक मानकों को संदर्भित करता है। कुछ लोगों का तर्क है कि मुख्यधारा का मीडिया पुरुषों को प्रमुख के रूप में चित्रित करके विषम-पुरुषत्व के विचार को कायम रखता है। कुछ लोगों का यह भी तर्क है कि मीडिया महिलाओं और विषम श्रेणी में नहीं आने वाले पुरुषों को आपत्तिजनक बताता है और उन पर अत्याचार करता है। दमन मीडिया के माध्यम से, पुरुषों को असंवेदनशील, हिंसक और शारीरिक रूप से मजबूत होकर अति-मर्दाना होना सिखाया जाता है। मीडिया के अन्य रूप जो अक्सर अति-मर्दाना आकृति को चित्रित करते हैं, वे हैं विज्ञापन, हॉलीवुड फिल्म उद्योग और वीडियो गेम। ये रूप पुरुषों को अन्य पुरुषों पर अत्याचार करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं यदि वे आधिपत्यवादी पुरुषत्व के आदर्शों के अनुरूप नहीं हैं, साथ ही एक आत्म-सत्यापन प्रणाली विकसित करते हैं जहां पुरुष पुरुष के इन तुच्छ आदर्शों को बनाए रखने का लक्ष्य रखते हैं। यह माना जाता है कि यह पुरुष के संबंध में महिला के दमन को और बढ़ाता है और वैध बनाता है। पूरे इतिहास में, महिलाओं को मीडिया एजेंसियों से बाहर रखा गया है, जो यूरोपीय और उत्तरी अमेरिकी मताधिकारवादी आंदोलन द्वारा 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में उजागर किया गया एक प्रमुख मुद्दा है। हालाँकि महिलाओं के बारे में कहानियाँ प्रकाशित की जाती थीं, लेकिन सभी पुरुष समाचार आउटलेट्स के पितृसत्ता द्वारा उन्हें अक्सर महिलाओं के खिलाफ तुच्छ या पक्षपाती बनाया जाता था। मताधिकारवादी आंदोलन महिलाओं के मुद्दों और उपलब्धियों में ज्ञान को आगे बढ़ाने के लिए अपना स्वयं का मीडिया आउटलेट बनाने पर अडिग था। पहले से मौजूद समाचार मीडिया आउटलेट्स की पितृसत्तात्मक प्रणालियों के कारण, महिलाओं को अपने स्वयं के मीडिया आउटलेट बनाने के लिए मजबूर होना पड़ा, क्योंकि समाचार कक्षों, रेडियो स्टेशनों और स्वयं समाचार पत्रों के संपादकों को देखते समय महिलाओं के लिए कॉर्पोरेट पदानुक्रम के मामले में 'सीढ़ी पर चढ़ना' लगभग असंभव था। 20वीं शताब्दी तक, महिलाओं के वर्तमान मुद्दों पर प्रकाश डालने के साथ-साथ जनता को सूचित और शिक्षित करने के माध्यम से महिलाओं के अधिकारों की समानता और संरक्षण का विस्तार करने के लिए विभिन्न समाचार मीडिया आउटलेट्स में महिलाओं और नारीवादी मुद्दों के बारे में जानकारी का एक डायस्पोरा प्रकाशित किया गया था, जिसमें कार्यस्थल के भीतर महिलाओं के भेदभाव और मतदान के अधिकार शामिल थे। संयुक्त राष्ट्र सतत विकास लक्ष्य #5 (SDGs) के हिस्से के रूप में, संयुक्त राष्ट्र महिला मीडिया कॉम्पैक्ट की स्थापना मीडिया आउटलेट्स के भीतर समानता को बढ़ावा देने और जीवंत करने के लिए की गई थी, विशेष रूप से मीडिया के भीतर महिलाओं के उत्पीड़न को कम करने के लिए। महिलाओं का उद्देश्य महिलाओं का उद्देश्य मीडिया में उन उदाहरणों को संदर्भित करता है जिनमें महिलाओं को असंवेदनशील वस्तुओं के रूप में देखा जा सकता है, या सीधे उनकी तुलना की जा सकती है जिन्हें प्राप्त किया जा सकता है और प्राप्त किया जा सकता है। इसकी जाँच विज्ञापनों के संदर्भ में की जा सकती है, जहाँ वस्तुओं को मानवजनित किया जा सकता है और स्त्री गुणों या महिला रूप के पहलुओं को दिया जा सकता है। जबकि वस्तुनिष्ठता के अधिकांश उदाहरण अंतर्निहित पुरुष यौन इच्छाओं से उत्पन्न होते हैं, वस्तुनिष्ठता हमेशा यौन नहीं होती है। जब भी किसी महिला को दूसरे के लाभ के लिए एक उपकरण के रूप में देखा जाता है, तो इसे वस्तुनिष्ठ माना जाता है। कुछ अध्ययनों से संकेत मिलता है कि मीडिया में महिलाओं के व्यापक वस्तुनिष्ठकरण का समाज पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ सकता है, जैसे कि महिलाओं में कम आत्मसम्मान और खाने के विकार। लिंग और समाजीकरण समाजीकरण वह प्रक्रिया है जहाँ व्यक्ति समाज के मानदंडों, मूल्यों और नियमों को सीखते हैं ताकि वे उसमें एक कार्यशील सदस्य बन सकें। समाजीकरण सिद्धांत लैंगिक पहचान के अधिग्रहण का एक सीधा विवरण प्रदान करता है। शिशुओं को खाली स्लेट के रूप में देखा जाता है, जो उनके वातावरण द्वारा लिखे जाने की प्रतीक्षा करते हैं। अपने करीबी लोगों के साथ अपनी बातचीत और अपने समाज के मूल्यों के संपर्क के माध्यम से, शिशु सीखते हैं कि उनके लिए कौन सा लिंग जिम्मेदार है और उनसे किन भूमिकाओं को सीखने की उम्मीद की जाती है। सुदृढीकरण (लिंग-उपयुक्त व्यवहार को पुरस्कृत करने और विचलित व्यवहार के रूप में प्रतीत होने वाली सजा के माध्यम से) बच्चों को उनके लिंगों में सामाजिक बनाता है। बच्चों के लिए, उनके लिए समाजीकरण का प्राथमिक प्रतिनिधि उनके माता-पिता हैं। कम उम्र में, बच्चों को विशिष्ट लिंगों के लिए सामाजिक नियम और मानदंड सिखाए जाते हैं। ये मानदंड, जिन्हें लिंग भूमिकाओं के रूप में भी जाना जाता है, पुरुषों और महिलाओं से क्या उम्मीद की जाती है, इसकी रूपरेखा तैयार करते हैं। जन्म के क्षण से और बच्चों पर, उनके बच्चे के लिए माता-पिता की अपेक्षाएं उनके लिंग से निर्धारित होती हैं। उदाहरण के लिए, माता-पिता अपनी बेटियों की तुलना में अपने बेटों के साथ कठिन शारीरिक खेल में संलग्न होने की अधिक संभावना रखते हैं, और यह तर्क दिया गया है कि इसके दीर्घकालिक परिणाम हो सकते हैं (इस मामले में, शारीरिक हिंसा और आक्रामकता के विकास में लड़कों के लिए एक प्रमुख शुरुआत)। माता-पिता और परिवार उस तरीके को प्रभावित कर सकते हैं जिससे एक बच्चा लिंग के बारे में अपना दृष्टिकोण विकसित करता है। इस प्रकार के प्रभावों में माता-पिता का दृष्टिकोण और पुरुष और महिला बच्चों के संबंध में व्यवहार का अंतर शामिल हो सकता है। शोधकर्ता सुसान विट का दावा है कि माता-पिता भी बच्चों को जन्म के समय से ही विशिष्ट खिलौनों, रंगों और द्विआधारी में लिंग से जुड़े नामों के माध्यम से लिंग के प्रति उजागर करते हैं। विट का सुझाव है कि लिंग के बारे में माता-पिता का दृष्टिकोण पुरुष से महिला बच्चों में भिन्न हो सकता है और ये दृष्टिकोण बच्चे के जन्म के बाद जल्दी से विकसित होते हैं। माता-पिता बच्चों के व्यवहार और घर पर सोचने के तरीके को प्रभावित करते हैं, जिसे फिर वास्तविक दुनिया में किया जाता है जहां बच्चे को एक ऐसे वातावरण के संपर्क में लाया जाता है जो ऐसे विचारों और विश्वासों को मजबूत करता है। लेखक सुसान ग्रीशेबर ने "कन्स्ट्रक्टिंग द जेंडर इन्फेंट" में सुझाव दिया है कि माता-पिता द्वारा अपने बच्चे के लिंग का पता लगाने के बाद गर्भावस्था के बारे में दृष्टिकोण बदल जाता है, जिसके बाद अजन्मे बच्चे के प्रति माता-पिता का दृष्टिकोण बदल जाता है। ग्रीशेबर के सिद्धांत के अनुसार, एक बार जब माता-पिता अपने अजन्मे बच्चे के लिंग का निर्धारण कर लेते हैं, तो वे बच्चे के आगमन की योजना बनाते समय एक लिंग मान लेते हैं। इस वजह से, ग्रीशेबर का दावा है कि शिशु एक ऐसी लैंगिक दुनिया में पैदा होते हैं जहाँ वे अपने लिंग के कारण माने जाने वाले लिंग लक्षणों के अलावा और कुछ नहीं जानते हैं। कारा स्मिथ अपनी दूसरी गर्भावस्था के दौरान रखी गई अपनी गर्भावस्था पत्रिकाओं के विश्लेषण के दौरान इसी तरह के सिद्धांत का उपयोग करती हैं। स्मिथ ने निष्कर्ष निकाला कि अपने बच्चे के प्रति उनका रवैया यह जानने के बाद बदल गया कि उनके बच्चे का लिंग पुरुष था। स्मिथ का दावा अजन्मे बच्चे से बात करते समय आवाज के स्वर में परिवर्तन के साथ-साथ उसकी गर्भावस्था के दौरान उसके पेट के शारीरिक स्पर्श में अंतर में परिलक्षित होता है। सुसान मैकहेल द्वारा चर्चा की गई लिंग समाजीकरण का एक अन्य सिद्धांत यह है कि बड़े भाई-बहनों की लिंग भूमिकाएं और दृष्टिकोण छोटे बच्चों द्वारा अपनाई गई लिंग भूमिकाओं को प्रभावित कर सकते हैं। मैकहेल के अध्ययन के निष्कर्षों के दौरान, यह कहा गया है कि बचपन के समाजीकरण पर माता-पिता का अभी भी सबसे अधिक पारिवारिक प्रभाव है। जब तक बच्चे तीन साल की उम्र तक पहुंचते हैं, तब तक कई लोगों ने खुद को पुरुष या महिला के रूप में एक दृढ़ भावना प्राप्त कर ली होगी, एक लिंग पहचान जो जीवन भर बनी रहती है। इसके अलावा, कई प्री-स्कूल वाले लिंग रूढ़िवादिता के बारे में दृढ़ जागरूकता विकसित करते हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि कुछ गतिविधियाँ या कपड़ों की वस्तुएँ लड़कियों के लिए नहीं हैं और अन्य लड़कों के लिए नहीं हैं। फिर भी जैविक लिंग से लिंग पहचान स्वतः नहीं होती है। वयस्क लड़के और लड़कियों के संवादात्मक प्रयासों के लिए अलग-अलग प्रतिक्रिया देते हैं। 13 महीने की उम्र के शिशुओं के एक अध्ययन में पाया गया कि जब लड़के आक्रामक व्यवहार करके, या रो कर, रो कर या चिल्लाकर ध्यान देने की मांग करते हैं, तो वे इसे प्राप्त करने की प्रवृत्ति रखते हैं। इसके विपरीत, वयस्क लड़कियों को केवल तभी प्रतिक्रिया देते हैं जब वे भाषा, हाव-भाव या कोमल स्पर्श का उपयोग करते हैं; ध्यान आकर्षित करने की तकनीकों का उपयोग करने वाली लड़कियों को संभवतः नजरअंदाज कर दिया जाता था। अध्ययन की शुरुआत में संवादात्मक पैटर्न में बहुत कम अंतर था, लेकिन दो साल की उम्र तक, लड़कियां अधिक बातूनी हो गई हैं और लड़के अपनी संवादात्मक तकनीकों में अधिक मुखर हो गए हैं। बचपन में सिखाए जाने वाले मानदंड किसी व्यक्ति के जीवन में प्रभावशाली होते हैं क्योंकि लिंग के बारे में विचार जो आमतौर पर शुरुआती वर्षों में माता-पिता द्वारा सिखाए जाते हैं, वे घर के बाहर प्रबलित होते हैं। मिक कनिंघम द्वारा किए गए एक अध्ययन में कहा गया है कि बच्चे जो मानक व्यवहार और दृष्टिकोण देखते हैं, वे इन बच्चों के वयस्कता में अपने स्वयं के घरों की संरचना करने के तरीके को प्रभावित कर सकते हैं। मानक लिंग भूमिकाओं को घर के बाहर मजबूत किया जा सकता है, जिससे लिंग के बारे में इन आधिपत्यवादी विचारों को शक्ति मिलती है। जेनिस मैककेब द्वारा 21वीं शताब्दी में बच्चों की पुस्तकों के एक विश्लेषण से पता चलता है कि बच्चों के मीडिया का यह विशेष माध्यम प्रतीकात्मक रूप से महिलाओं को नष्ट कर देता है, जो पुरुषों की तुलना में लगभग आधे का प्रतिनिधित्व करता है। इस तरह का कम प्रतिनिधित्व बच्चों और लिंग के बारे में उनके विचारों को प्रभावित कर सकता है। डिज्नी, निकलोडियन और कार्टून नेटवर्क जैसे बच्चों के टीवी नेटवर्क ने बेथ हेंट्जेस और किम केस द्वारा किए गए एक अध्ययन में अपने-अपने शो में पुरुषों और महिलाओं के असमान प्रतिनिधित्व का प्रदर्शन किया है। हेंट्जेस एंड केस के अनुसार, तीनों बच्चों के नेटवर्क में कम महिला पात्र हैं; हालाँकि, कार्टून नेटवर्क और निकलोडियन पर डिज्नी की तुलना में रूढ़िवादी लैंगिक व्यवहार का अधिक प्रसार है। लिंग समाजीकरण पर विशिष्ट घरेलू प्रभाव कुछ बच्चों का पालन-पोषण विशिष्ट परिवारों में किया जाता है जो मानक लिंग भूमिकाओं को चुनौती देते हैं। जैडा टिडवेल के अध्ययन में, वह उन बच्चों के खेल को देखती है जो समलैंगिक नारीवादी माताओं (एकल माताओं और जोड़ों दोनों) के साथ घरों से आते हैं। टिडवेल के अवलोकनों में व्यक्तिगत खेल के साथ-साथ माताओं के साथ एकीकृत खेल दोनों शामिल थे। इन टिप्पणियों के परिणामस्वरूप, टिडवेल का कहना है कि असामान्य वातावरण बच्चों के जीवन और विचारों को प्रभावित कर सकता है। टिडवेल के अनुसार, जो परिवार आधिपत्यवादी सांस्कृतिक विचारों को चुनौती देते हैं, वे अंततः बच्चों को विषमलैंगिक, दो मूल परिवारों में पले-बढ़े बच्चों की तुलना में लिंग के बारे में एक अलग दृष्टिकोण देते हैं। जाडा टिडवेल द्वारा अध्ययन किए गए परिवारों में, बच्चों ने उन विचारों की सूचना दी जो कभी-कभी रूढ़िवादी लिंग भूमिकाओं का समर्थन करते हैं और उन्हें चुनौती देते हैं। एक अलग अध्ययन में, एब्बी गोल्डबर्ग ने विभिन्न प्रकार के घरों के बच्चों को देखा और बताया कि ये बच्चे कैसे खेलते हैं। गोल्डबर्ग के निष्कर्ष बताते हैं कि जिन बच्चों के माता-पिता एक ही लिंग के हैं, वे विषमलैंगिक परिवारों के बच्चों की तुलना में रूढ़िवादी लिंग भूमिकाओं के प्रति कम अनुशासित होते हैं। सुसान विट, अपने लेख "लिंग भूमिकाओं के लिए बच्चों के समाजीकरण पर माता-पिता का प्रभाव" में, पालन-पोषण में उभयलिंगी लिंग भूमिकाओं की वकालत करते हैं, यह तर्क देते हुए कि वातावरण लिंग के बारे में अधिक खुले दिमाग का है और अपने बेटों और बेटियों दोनों को प्रोत्साहित करता है। लिंग और मनोविश्लेषण लिंग पहचान के मनोविश्लेषक सिद्धांतों में से सबसे प्रभावशाली में से एक पुस्तक द रिप्रोडक्शन ऑफ मदरिंग में विकसित परिप्रेक्ष्य है। इसके लेखक, नैन्सी चोडोरो, भावनात्मक विकास के लिए निहितार्थ का पता लगाते हुए उन्हें माताओं द्वारा आमतौर पर अपने शिशुओं की देखभाल करने के तरीके से जोड़ते हैं, जबकि पिता भावनात्मक रूप से अधिक दूर होते हैं। एक पहचान का विकास तब होता है जब शिशु अपनी माँ से अधिक से अधिक अलग हो जाता है, जिसके साथ शिशु शुरू में मानसिक रूप से विलय हो जाता है। यह प्रक्रिया लड़कों और लड़कियों के लिए अलग-अलग तरीके से काम करती है। लड़कियाँ धीरे-धीरे अलग हो सकती हैं, माँ के साथ संबंध की निरंतर भावना बनाए रख सकती हैं, जो आखिरकार समान रूप से अनुभवी है। दूसरी ओर, लड़कों के लिए, माँ से अलग होना, जो अलग के रूप में अनुभवी है, में खुद के स्त्री पहलुओं को दबाना और उनकी कोमलता को अस्वीकार करना शामिल है जो उस शुरुआती रिश्ते के लिए केंद्रीय था। चोडोरोव के अनुसार, लड़कों की पुरुषत्व की भावना को एक बड़ी भावनात्मक कीमत पर प्राप्त किया जाता है। नतीजतन, पुरुष बड़े होकर स्वयं की अधिक स्वायत्त भावना रखते हैं, और दूसरों के साथ अपने व्यवहार में अधिक स्वतंत्र, अधिक सहायक और प्रतिस्पर्धी होते हैं। उन्हें अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में कठिनाई होने और अंतरंगता के बारे में चिंतित होने की भी अधिक संभावना होती है। दूसरी ओर, महिलाओं में दूसरों के साथ संबंध बनाए रखने की अधिक क्षमता और अधिक आवश्यकता होती है; उनमें दूसरों के साथ अधिक सहानुभूति होती है। उन्हें एक स्वतंत्र और स्वायत्त स्व की सीमाओं को बनाए रखने में कठिनाई होती है। हालांकि, चोडोरो का मानना है कि ये प्रतिरूप अपरिहार्य नहीं हैं। दोहरे पालन-पोषण जैसे बच्चों की देखभाल के लिए सामाजिक व्यवस्थाओं में परिवर्तन, जिसमें पिता अपने बच्चों के साथ भावनात्मक अंतरंगता में शामिल होंगे, इस चक्र को तोड़ सकते हैं। लिंग और श्रम विभाजन औद्योगीकरण से पहले, आर्थिक गतिविधि, जो कृषि कार्य, शिल्प आदि के आसपास केंद्रित थी, परिवारों द्वारा आयोजित की जाती थी। घर के सदस्य, चाहे पुरुष हों या महिला, युवा हों या बूढ़े, परिवार की आजीविका में योगदान देते थे। हालांकि क्षेत्र और वर्ग के आधार पर महिलाएं कुछ प्रकार के काम कर सकती हैं और पुरुष अन्य, पुरुषों के बीच रोटी कमाने वाले और महिलाओं के बीच गृहिणी के रूप में अंतर श्रम के पूर्व-औद्योगिक विभाजन को चिह्नित नहीं करता था। औद्योगीकरण ने बहुत सारी उत्पादक गतिविधियों को कारखानों, दुकानों और कार्यालयों में स्थानांतरित कर दिया। घर से काम के इस अलगाव ने लैंगिक संबंधों और लैंगिक विमर्श में एक गहरे बदलाव का संकेत दिया। घर को एक पारिवारिक उद्यम के स्थल के रूप में नहीं, बल्कि काम की दुनिया से एक शरण के रूप में समझा जाने लगा। महिलाओं को घर के रखवाले के रूप में परिभाषित किया गया था, क्योंकि सेवाओं और वस्तुओं के बजाय सद्भाव और सद्गुण पैदा करना उनकी प्रकृति के रूप में देखा जाता था। पूर्व-औद्योगिक समाज पुरुषों और महिलाओं के बीच संतुलन बनाने के लिए कार्यबल में लैंगिक भूमिकाओं पर निर्भर था। पुरुषों को शिकारी की भूमिका सौंपी गई थी जबकि महिलाओं को घरेलू भूमिका सौंपी गई थी। पुरुषों से अपेक्षा की जाती थी कि वे परिवार के लिए भोजन और आश्रय की आपूर्ति करें जबकि महिलाएं बच्चों और उनके घर की देखभाल करती थीं। जैसे-जैसे सदियों बीतती गईं, यह जारी रहा और श्रम में लैंगिक भूमिकाओं में विभाजन पैदा हुआ। महिलाएं प्रदान करने के लिए पुरुषों पर निर्भर रहीं, इस निर्भरता के कारण समाज में पुरुषों की भूमिकाओं को अधिक महत्व दिया गया जो अभी भी 21वीं सदी में बनी हुई है। श्रम का विभाजन यह सुनिश्चित करता है कि विशिष्ट कौशल वाले लोग समाज को लाभान्वित करने के लिए कुछ नौकरियों में समाप्त हो जाएं। जहां महिलाएं कार्यबल में फिट होती हैं और महिलाएं समाज को कैसे लाभान्वित करती हैं, पुरुषों और महिलाओं की लैंगिक रूढ़ियों के बीच अंतर से प्रभावित होती हैं। रूढ़िवादिता के आधार पर, पुरुषों को उच्चतम पदों के लिए अधिक उपयुक्त माना जाता है जबकि महिलाओं को नहीं। माना जाता है कि महिलाओं में प्रबंधन और सी. ई. ओ. पदों जैसे पुरुष प्रधान व्यवसाय प्राप्त करने के लिए आवश्यक गुणों की कमी है। हाल के वर्षों में कार्यबल में महिलाओं की अधिक संख्या में प्रवेश करने के बावजूद, कार्यबल में पुरुषों का वर्चस्व बना हुआ है और महिलाओं को अभी भी हीन माना जाता है। पारंपरिक रूप से पुरुष व्यवसायों में महिलाओं की निरंतर नकारात्मक धारणाओं के साथ, शोध से पता चला है कि महिलाएं उन कार्यों को करती हैं जिन्हें कम आत्मविश्वास और आत्मसम्मान वाले पुरुषों के लिए माना जाता है। यह इस विश्वास के कारण है कि वे ऐसे कार्यों को पूरा करने के लिए पर्याप्त सक्षम नहीं हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, कार्यबल में प्रवेश करने वाली महिलाओं की बढ़ती संख्या के साथ समान व्यवहार सुनिश्चित करने के प्रयास के लिए शीर्षक VII और 1964 का नागरिक अधिकार अधिनियम पारित किया गया था। हालाँकि, महिलाओं को अभी भी यौन उत्पीड़न के रूपों का सामना करना पड़ता है, जो चुटकुलों से लेकर धमकियों तक होते हैं। यौन उत्पीड़न का सबसे आम रूप "शत्रुतापूर्ण वातावरण" है, जिसका उद्देश्य महिलाओं को असुरक्षित और असहज महसूस कराना है। यह यौन उत्पीड़न पुरुषों द्वारा महिलाओं पर अपनी श्रेष्ठता को लागू करने के एक साधन के रूप में कार्य करता है, और यह कार्यस्थल में लैंगिक असमानता के सबसे प्रमुख रूपों में से एक है। बातचीत में लिंग कुछ शोधों में पाया गया है कि, कक्षा की व्यवस्थाओं में, पुरुष छात्र महिला छात्रों की तुलना में अधिक और लंबे समय तक बात करते हैं। यह विशेष रूप से ध्यान देने योग्य होने के लिए निर्धारित किया गया था जब प्रशिक्षक पुरुष हो। इसी तरह के परिणाम पहले 1961 में इरविंग गोफमैन द्वारा अस्पतालों में, 1972 में एलिजाबेथ एरीज़ द्वारा विश्वविद्यालय चर्चा समूहों में और 1977 में एलिजाबेथ कैंटर द्वारा कॉर्पोरेट सेटिंग्स में पाए गए थे। कार्यस्थल में लिंग महिला और पुरुष कार्यस्थल के भीतर विभिन्न प्रकार की गतिशीलता का अनुभव करते हैं। उदाहरण के लिए, महिलाओं को कांच की छत का अनुभव होता है, एक अदृश्य बाधा जो उन्हें कॉर्पोरेट सीढ़ी पर चढ़ने से रोकती है। इसका एक उदाहरण स्वीडन का एक अध्ययन है जिसमें निदेशक नौकरियों में महिलाओं की संख्या की तुलना निदेशक नौकरियों में पुरुषों से की गई है। अध्ययन से पता चला कि सांख्यिकीय रूप से उन नौकरियों को धारण करने वाली महिलाओं की तुलना में अधिक पुरुष थे और यह पता चला कि परिणाम संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे अन्य देशों में भी दिखाए गए थे। पारंपरिक रूप से महिलाओं द्वारा आयोजित नौकरियों में पुरुष, जैसे कि नर्सिंग, प्राथमिक विद्यालय शिक्षण और सामाजिक कार्य, एक "ग्लास एस्केलेटर" प्रभाव का अनुभव करते हैं जिसमें वे प्रबंधक और प्राचार्य बनने के लिए नौकरी के पदानुक्रम में तेजी से चढ़ने में सक्षम होते हैं। पुरुषों और महिलाओं के बीच लिंग वेतन अंतर भी होता है, जिसमें महिलाएं पुरुषों की तुलना में 77 प्रतिशत अधिक कमाती हैं। लिंग वेतन अंतर का एक कारण व्यावसायिक अलगाव हो सकता है, जो पुरुषों और महिलाओं को वेतन भेदभाव के बजाय लिंग-विशिष्ट प्रकार के रोजगार की ओर धकेलता है। एक अन्य संभावित कारण दोहरा बोझ है, एक ऐसी घटना जिसमें महिलाएं वेतन के लिए नियोजित होने के बावजूद अधिकांश अवैतनिक बाल देखभाल और घरेलू काम करती हैं। तीसरा संभावित कारण व्यावसायिक लिंगवाद है, जिसका एक हिस्सा पुरुषों को उनके पारंपरिक कमाने वाले दर्जे के कारण पदोन्नति के लिए पसंद करता है। 2001 के क्लास एक्शन मुकदमे, ड्यूक्स बनाम वॉल-मार्ट स्टोर्स, इंक. ने वॉल-मार्ट पर सेक्सिस्ट हायरिंग और प्रमोशन प्रथाओं का आरोप लगाया। ऐसे अध्ययन भी किए गए थे जिनसे पता चला कि उच्च वेतन वाले पदों पर महिलाओं का होना अवसादग्रस्तता के लक्षणों की बढ़ती संभावना से संबंधित होगा। इन अध्ययनों ने इस बारे में बात की कि कैसे अवसाद उनकी नौकरी में नकारात्मक सामाजिक अनुभवों के कारण हुआ था, जैसे कि सामाजिक अलगाव और नकारात्मक सामाजिक बातचीत, जो अधिकारी पदों पर महिलाओं के मानसिक स्वास्थ्य को कमजोर करते हैं। जिनमें से यह उल्लेख किया गया है कि कार्यस्थल पर महिलाओं की तुलना में पुरुषों को उनकी स्थिति के लिए अधिक महत्व दिया जाता है। ये सामाजिक अंतःक्रियाएँ सांस्कृतिक लिंग मानदंडों के कारण हुई होंगी। सामाजिक मानदंडों के समानांतर, महिलाएं इन मानदंडों के आधार पर उन पर रखी गई अपेक्षाओं में अटक गई हैं। यह महिलाओं पर अनुयायियों की पहचान रखता है क्योंकि यही मानदंड निर्धारित करता है। चीन में, महिलाओं ने नौकरी की आवश्यकताओं के आधार पर लिंग आधारित भेदभाव का अनुभव किया है जो अप्रत्यक्ष भेदभाव का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक उदाहरण सभी के लिए उपलब्ध नौकरी की सूची होगी, लेकिन उस नौकरी में उस आवश्यकता की आवश्यकता के बिना व्यक्ति को एक निर्धारित मात्रा में वजन उठाने या एक निश्चित ऊंचाई रखने में सक्षम होना आवश्यक था। ये आवश्यकताएँ निर्धारित समूहों को उस नौकरी को प्राप्त करने से रोकती हैं, लेकिन अंतर्निहित रूप से लेबल की जाती हैं। इसके अलावा, कार्यस्थल में ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के उद्भव ने पुरुष और महिला के लिंग द्विआधारी को बाधित करना शुरू कर दिया है। एक संकर लिंग पहचान बनाकर, ट्रांसजेंडर समुदाय उत्तर-लिंगवाद की ओर बढ़ने की धारणाओं का सुझाव देता है। अमेरिका में, कंपनियों के लिए ऐसी नीतियां अपनाना आम बात है जो महिलाओं को गर्भावस्था के दौरान और बाद में मातृत्व अवकाश पर रहने की अनुमति देती हैं। नतीजतन, कई सकारात्मक स्वास्थ्य लाभ हैं, जैसे कि बेहतर "समग्र मातृ स्वास्थ्य, माँ के मानसिक स्वास्थ्य में सुधार, [और] माँ-शिशु की बातचीत को बढ़ावा देना।" हालांकि, अमेरिका उन कुछ देशों में से एक है जो महिलाओं को जन्म देने के बाद भुगतान किए गए मातृत्व अवकाश पर रहने की अनुमति नहीं देता है। इससे नकारात्मक परिणाम सामने आते हैं क्योंकि कई परिवार एक भी आय से जीवन नहीं जी सकते हैं। अमेरिकी नीतियों में मातृत्व नीतियों में पुरुषों पर ध्यान केंद्रित करने की कमी है और इसमें पितृत्व अवकाश शामिल नहीं है। 1995 और 2005 के बीच, 273,000 महिलाओं की तुलना में औसतन लगभग 13,000 पुरुष पितृत्व अवकाश पर थे। पितृत्व अवकाश पर पुरुष श्रमिकों की संख्या कम होने के बावजूद, परिवार के लिए इसके कई लाभ हैं। जिनमें से कुछ में "माताओं को उनके बच्चे के जन्म के ठीक होने में सहायता करना. [और] पिता की भागीदारी को प्रोत्साहित करना" शामिल है। कनाडा और स्वीडन जैसे देश, जो पितृत्व अवकाश प्रदान करते हैं, में शिशु मृत्यु दर कम है और बेहतर मातृ स्वास्थ्य (मानसिक और शारीरिक दोनों) है। ये देश यह भी प्रदर्शित करते हैं कि आर्थिक रूप से पितृत्व अवकाश कैसे संभव है। हालाँकि, समाज में एक ऐसी धारणा है जो पुरुष श्रमिकों को पितृत्व अवकाश लेने के लिए हतोत्साहित करती है। समाज के पारंपरिक पुरुषत्व के मानदंडों का मानना है कि पुरुषों को पारिवारिक जीवन पर काम को प्राथमिकता देनी चाहिए, जिसे महिलाओं के लिए नौकरी माना जाता है। पितृत्व अवकाश को प्रोत्साहित करने वाली नीतियों की कमी, और समाज की यह धारणा कि पुरुषों को कार्यस्थल पर रहना चाहिए, का उद्देश्य अपने छोटे बच्चों में पिता की भागीदारी को हतोत्साहित करना और पारंपरिक लिंग भूमिकाओं को लागू करना है। अंतःविभाजन अंतःविभाजन एक नव-मार्क्सवादी अवधारणा है जो वर्ग, नस्ल और लिंग के एक महत्वपूर्ण सिद्धांत सामाजिक विश्लेषण से उपजी है। प्रतिच्छेदन के सिद्धांत का तर्क है कि "असमानता, उत्पीड़न और विशेषाधिकार" के रूप पहचान के परस्पर जुड़े अक्षों द्वारा आकार लेते हैं, और सामाजिक बातचीत और सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक संरचनाओं, जैसे कि पूँजीवाद, पितृसत्ता और संस्थागत विषमता द्वारा पारस्परिक रूप से प्रबलित होते हैं। अंतःविच्छेदन के सिद्धांत का तर्क है कि नस्ल, वर्ग, लिंग और पहचान के अन्य मार्कर सामाजिक निर्माण हैं। यह सिद्धांत इस धारणा के खिलाफ तर्क देता है कि शक्ति संबंधों की प्रणालियाँ मानक हैं और व्यक्तियों को उनके अपने चरित्र और प्रयासों के लिए जवाबदेह ठहरा सकती हैं। वेस्ट एंड फेंस्टरमेकर ने अपने 1995 के लेख डूइंग डिफरेंस में प्रस्ताव दिया है कि जो मॉडल लिंग, नस्ल और वर्ग को अलग-अलग अक्षों के रूप में मानते हैं, वे किसी व्यक्ति के पूरे अनुभव या पहचान की उनकी समझ में अत्यधिक सीमित हैं। उदाहरण के लिए, वे योगात्मक मॉडल की आलोचना करते हैं, जिसमें संपूर्ण कभी भी अपने भागों के योग से अधिक (या कम) नहीं होगा। प्रत्येक पहचान मार्कर का एक व्यक्तिगत विशेषता के रूप में विश्लेषण करके, हम इन मार्करों के परस्पर संबंध के प्रभाव को अनदेखा करते हैं। अतिरिक्त समाजशास्त्रियों ने वर्ग, नस्ल और लिंग के प्रतिच्छेदन के बारे में लिखा है। जोन एकर अंतःच्छेदन की चार लैंगिक प्रक्रियाओं को रेखांकित करते हैं। पहले में ऐसी प्रक्रियाएं शामिल हैं जो लिंग और नस्ल के आधार पर पदानुक्रम बनाती हैं। दूसरी प्रक्रिया वह है जिसमें सामाजिक छवियां और विचार लैंगिक संस्थानों को माफ करते हैं। तीसरा व्यक्तियों और समूहों के बीच बातचीत की एक प्रक्रिया है जो संचार के माध्यम से लिंग का निर्माण करती है। चौथा स्वयं और दूसरों को लैंगिक व्यक्तित्व के लिए आंतरिक लेबलिंग है। एवलिन नाकानो ग्लेन लिंग के पितृसत्ता मॉडल की आलोचना करते हैं, जो उत्पीड़ित महिलाओं के बीच नस्लीय मतभेदों की अनदेखी करता है, और आंतरिक उपनिवेशवाद मॉडल, जो लिंग अंतर की अनदेखी करते हुए सामान्य रूप से अल्पसंख्यक आबादी पर केंद्रित है। अवतार को उन तरीकों के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिनमें किसी दिए गए समाज में लिंग के सांस्कृतिक आदर्श हमारे शरीर के रूप के लिए अपेक्षाएं पैदा करते हैं और उन्हें प्रभावित करते हैं। जीव विज्ञान और संस्कृति के बीच एक द्विदिश संबंध है; सामाजिक रूप से निर्धारित लिंग भूमिकाओं को मूर्त रूप देकर हम सांस्कृतिक आदर्शों को सुदृढ़ करते हैं और साथ ही साथ अस्थायी और स्थायी रूप से हमारे शरीर को आकार देते हैं, जो तब सांस्कृतिक आदर्श को कायम रखता है। जबकि वास्तव में दो लिंगों की तुलना में पुरुष और महिला लिंगों के भीतर शरीर के प्रकार में अधिक भिन्नता है, अवतार लिंग श्रेणियों के बीच कथित शारीरिक अंतर को अतिरंजित करता है। पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए सामाजिक अवतार, संस्कृतियों में और समय के साथ परिवर्तनशील है। संस्कृतियों में लिंग मानदंडों को मूर्त रूप देने वाली महिलाओं के उदाहरणों में चीनी संस्कृति में पैर बांधने की प्रथाएं, अफ्रीकी और एशियाई संस्कृतियों में गर्दन की अंगूठियां और पश्चिमी संस्कृतियों में कॉर्सेट शामिल हैं। एक अन्य दिलचस्प घटना ऊँची एड़ी पहनने की प्रथा रही है, जो समय के साथ एक मर्दाना फैशन से एक स्त्री फैशन में बदल गई है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, महिलाओं और पुरुषों दोनों के लिए आदर्श शरीर की छवि और आयाम बदल गए हैं, शरीर आदर्श महिला शरीर का आकार उत्तरोत्तर पतला होता जा रहा है और पुरुषों के लिए आदर्श शरीर उत्तरोत्तर बड़ा होता जा रहा है। ये अंतर बच्चों के खिलौनों के उदाहरण में दर्शाए गए हैं; जी. आई. जो गुड़िया लड़कों के लिए भौतिक आदर्शों को दर्शाती है और बार्बी गुड़िया लड़कियों के लिए आदर्शों को मूर्त रूप देती है। सौंदर्य मिथक, जैसा कि नाओमी वुल्फ की पुस्तक द ब्यूटी मिथः हाउ इमेजेस ऑफ ब्यूटी आर यूस्ड अगेंस्ट वुमन में चर्चा की गई है, महिलाओं के लिए सौंदर्य के अप्राप्य मानक को संदर्भित करता है, जो उपभोक्ता संस्कृति को बनाए रखता है। इसके विपरीत, पुरुषों के शरीर भी लिंग के सांस्कृतिक आदर्शों द्वारा "निर्धारित" होते हैं, जैसा कि उपभोक्ता संस्कृति में स्पष्ट है-विशेष रूप से बीयर के विज्ञापनों में-जिसमें पुरुषों को बाहरी, कठोर, मजबूत और "मर्दाना" के रूप में चित्रित किया जाता है। लैंगिकता में यौन व्यवहार और यौन इच्छा दोनों शामिल हैं। हालांकि, विषमलैंगिकता सामाजिक जीवन की संरचना करती है ताकि विषमलैंगिकता को हमेशा माना, अपेक्षित, सामान्य और विशेषाधिकार प्राप्त हो। इसकी व्यापकता लोगों के लिए जीवन के अन्य तरीकों की कल्पना करना मुश्किल बना देती है। मास मीडिया विषमलैंगिकता का महिमामंडन करने का काम करता है, जो बदले में इसकी व्यापकता और इसकी शक्ति को प्रदान करता है। विषमलैंगिकता के सामान्य और असाधारण निर्माण दोनों विषमलैंगिकता को सामान्य बनाने के लिए काम करते हैं; इस प्रकार, सामाजिक संबंधों के इस रूप या इन बंधनों के बाहर किसी के अलावा कुछ भी कल्पना करना मुश्किल हो जाता है। मानव कामुकता के लिए "प्राकृतिक" भावनात्मक और कामुक झुकाव के रूप में विषमलैंगिकता की एक आम धारणा है। इसके अलावा, वैवाहिक विषमलैंगिकता मानक और वांछनीय कामुकता के बड़े पैमाने पर अदृश्य मूल पर कब्जा कर लेती है, जबकि अन्य सभी कामुकताओं को हाशिए पर रखा जाता है और विकृत और अप्राकृतिक माना जाता है। अल्फ्रेड किन्से ने एक विषमलैंगिक-समलैंगिक मूल्यांकन पैमाना बनाया जिसे किन्से पैमाना कहा जाता है, जो मानव कामुकता की सामान्य धारणा को सख्ती से द्विआधारी और सीधे लिंग से जुड़ा हुआ मानता है। खींचने वाली रानियाँ "परेशान करने वाले" लिंग का एक उदाहरण हैं, जो लोगों को पुरुष/महिला के द्विआधारी से बाहर सोचने के लिए प्रेरित करके हमारे समाज में कामुकता की समझ को जटिल बनाती हैं। फ्रेडरिक एंगेल्स ने तर्क दिया कि शिकारी-संग्रहकर्ता समाजों में पुरुषों और महिलाओं की गतिविधियों का, हालांकि अलग-अलग, समान महत्व था। जैसे-जैसे तकनीकी प्रगति ने उत्पादक अधिशेष को अनुमति दी, सामाजिक समानता और सांप्रदायिक साझाकरण ने निजी संपत्ति और अंततः वर्ग पदानुक्रम को रास्ता दिया। कृषि के उदय के साथ, पुरुषों ने महिलाओं पर महत्वपूर्ण शक्ति प्राप्त की। अपने उत्तराधिकारियों को देने के लिए अतिरिक्त संपत्ति के साथ, उच्च वर्ग के पुरुष यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि उनके बेटे वास्तव में उनके हों, जिससे वे महिलाओं की कामुकता को नियंत्रित करने के लिए प्रेरित हुए। संपत्ति को नियंत्रित करने की इच्छा ने एकविवाह और परिवार को जन्म दिया। महिलाओं को शादी तक कुंवारी रहना और उसके बाद अपने पतियों के प्रति वफादार रहना सिखाया जाता था, और एक पुरुष के बच्चों को जन्म देने और उनका पालन-पोषण करने के लिए अपने जीवन का निर्माण करना सिखाया जाता था। मर्दानगी मर्दानगी एक निष्पादित लिंग पहचान है। लोकप्रिय धारणा के विपरीत, यह लिंग या यौन अभिविन्यास के समान नहीं है। मर्दानगी की सामग्री और प्रथाओं को सामाजिक रूप से निर्मित किया जाता है और दैनिक बातचीत के माध्यम से पुनः प्रस्तुत किया जाता है, विशेष रूप से अधिक सूक्ष्म पैमाने पर। सिद्धांतकार वेस्ट और ज़िमरमैन ने इस बात पर जोर दिया कि लिंग को जवाबदेही के माध्यम से बनाए रखा जाता है। पुरुषों से अपेक्षा की जाती है कि वे मर्दानगी का प्रदर्शन इस हद तक करें कि यह स्वाभाविक हो। इस प्रकार, एक आदमी की स्थिति उसके प्रदर्शन पर निर्भर करती है। हालाँकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मर्दानगी किसी भी लिंग द्वारा की जा सकती है। समाज में पुरुषत्व के प्रमुख रूप को आधिपत्यवादी पुरुषत्व के रूप में जाना जाता है। पुरुष के रूप में अपनी स्थिति साबित करने के लिए पुरुष लगातार ऐसा कर रहे हैं। इस तक पहुँचना वास्तव में संभव नहीं है, विशेष रूप से जब साथी अपने प्रदर्शन में खामियों की तलाश में एक-दूसरे की लगातार निगरानी कर रहे हैं। हेजेमोनिक मर्दानगी का निर्माण स्त्रीत्व के विरोध में किया जाता है और यह अन्य सभी लिंग पहचानों (वैकल्पिक मर्दानगी सहित) के लिए प्रमुख है। पुरुषों को जन्म से ही इसे करने के लिए सामाजिक बनाया जाता है, विशेष रूप से व्यवहार और प्रतीकवाद के माध्यम से। अपनी प्रतिष्ठा की रक्षा के लिए आक्रामकता प्रमुख व्यवहारों में से एक है। उपयोग किए जाने वाले प्रतीकों का एक उदाहरण कपड़े होंगे। समाजशास्त्री माइकल किमेल ने अपनी 2008 की पुस्तक, गाइलैंडः द कल्चर ऑफ एनटाइटलमेंटः में तीन संस्कृतियों का वर्णन किया है जो मर्दानगी (विशेष रूप से युवा पुरुषों में) का समर्थन करती हैं। वे सत्ता, लिंग और महिलाओं के हकदार महसूस करते हैं। मौन की संस्कृतिः पुरुषों को शराब पीने, धमकाने, बलात्कार, या अपने साथियों द्वारा मर्दानगी के किसी भी प्रदर्शन के बारे में बाहरी लोगों (जो मर्दानगी की संस्कृतियों में अंतर्निहित नहीं हैं) से बात नहीं करनी चाहिए, जिसके लिए वे मुसीबत में पड़ सकते हैं। अगर वे बात करते हैं, तो उन्हें अमानवीय गद्दारों के रूप में देखा जाएगा। संरक्षण की संस्कृतिः समुदाय संदिग्ध और अवैध कार्यों के लिए पुरुषों को जिम्मेदार नहीं ठहराते हैं। कई लोग यह मानते हुए आंखें मूंद लेते हैं कि उनके लड़के ऐसा कभी नहीं करेंगे। अन्य लोग खतरनाक कृत्यों को "लड़के लड़के होंगे" के रूप में लिखते हैं। पश्चिमी वर्चस्ववादी पुरुषत्व के कुछ प्रमुख दृष्टिकोण और व्यवहार हैंः शक्ति, यौन प्रभुत्व और गतिविधि, धन, आक्रामकता, स्वतंत्रता और भावना की कमी। कम चरम यौन उत्पीड़न को अक्सर सामान्य व्यवहार के रूप में देखा जाता है। नियंत्रण सिद्धांत का उदाहरण देते हुए, मर्दानगी के मानदंड इतने कठोर रूप से अंतर्निहित हैं कि पुरुषों को बचने के लिए बहुत कम जगह मिलती है और वे लगातार उनका पुनरुत्पादन करते हैं। वर्चस्ववादी मर्दानगी को अक्सर मीडिया और संस्कृति के माध्यम से पुनः प्रस्तुत और प्रबलित किया जाता है। "men.often के मीडिया प्रतिनिधित्व पुरुषों के शारीरिक बल, एक साहसी व्यवहार, वीरता और भावनात्मक दूरी के उपयोग का महिमामंडन करते हैं।" समकालीन रैप संगीत प्रदर्शन पर मर्दानगी का एक उल्लेखनीय उदाहरण है। रैपर्स महिलाओं पर अपनी यौन विजय (विषमलैंगिकता पर भी जोर देते हुए), धन, शक्ति और हिंसा के बारे में घमंड करते हैं। लिंग और हिंसा लिंग-आधारित हिंसा सामाजिक लिंग मानदंडों द्वारा प्रासंगिक रूप से किसी व्यक्ति पर अधिनियमित शारीरिक, यौन या भावनात्मक नुकसान या पीड़ा है। हिंसा दुनिया भर में सभी सामाजिक-आर्थिक और शैक्षिक वर्गों में लाखों लोगों के जीवन को प्रभावित करती है। यह सांस्कृतिक और धार्मिक बाधाओं को पार करता है, जिससे समाज में पूरी तरह से भाग लेने के कई लोगों के अधिकार में बाधा आती है। हिंसा शक्ति, नियंत्रण और प्रभुत्व के बारे में है। असमानता और उत्पीड़न की प्रणालियाँ कुछ समूहों को विशेष रूप से हिंसा के प्रति संवेदनशील के रूप में स्थापित करती हैं। लैंगिक हिंसा सामाजिक रूप से निर्मित एक गतिशील शक्ति के भीतर होती है जिसमें एक विचारधारा (मर्दानगी) दूसरे (स्त्रीत्व) पर हावी होती है। समाज में एक महिला होने का क्या अर्थ है, यह मीडिया द्वारा प्रभावित और श्रेय दिया जाता है, जो एक "शक्तिशाली शैक्षिक शक्ति" के रूप में कार्य करता है। मीडिया महिलाओं के खिलाफ हिंसा को एक "विषाक्त सांस्कृतिक वातावरण" विकसित करते हुए ग्लैमराइज़ करता है जिसमें महिलाओं को संस्थागत रूप से हीन और हिंसा के योग्य वस्तुओं के रूप में रखा जाता है। पुरुष असमान रूप से अपराधी होते हैं और महिलाएँ असमान रूप से पीड़ित होती हैं। हिंसक अपराध करने वालों में पुरुषों की संख्या अधिक है-बलात्कार (98 प्रतिशत), सशस्त्र डकैती (92 प्रतिशत), शराब पीकर गाड़ी चलाना (90 प्रतिशत), हत्या (88 प्रतिशत), गंभीर हमला (87 प्रतिशत), आगजनी (86 प्रतिशत) और पारिवारिक हिंसा (83 प्रतिशत)। माइकल किमेल के अनुसार, आधिपत्यवादी मर्दानगी अधिकार, मौन और सुरक्षा की संस्कृति पैदा करती है, जो महिलाओं के खिलाफ हिंसा को प्रभावी ढंग से सामान्य बनाती है और हिंसा के पीड़ितों को चुप कर देती है। हिंसा उन्मूलन पर घोषणा तीन सामाजिक क्षेत्रों को परिभाषित करती है जिसमें हिंसा आम तौर पर होती है (1) परिवार में-जिसमें घरेलू हिंसा, शिशु हत्या, और महिला जननांग विकृति, पैर बांधना और दुल्हन को जलाना जैसी पारंपरिक प्रथाएं शामिल हैं; (2) समुदाय में-जिसमें बलात्कार, यौन हमला, यौन उत्पीड़न और यौन दासता, श्रम शोषण, महिला प्रवासी श्रमिकों जैसी व्यावसायिक हिंसा शामिल हैं; और (3) राज्य द्वारा-जिसमें हिरासत में महिलाओं के खिलाफ हिंसा और व्यवस्थित युद्ध बलात्कार जैसी सशस्त्र संघर्ष की स्थितियों शामिल हैं। लैंगिक हिंसा को संबोधित करने और समाप्त करने के लिए, समाधानों को समाज के सभी स्तरों पर शक्ति का संतुलन सुनिश्चित करने के लिए लिंग भूमिकाओं और शक्ति संबंधों के मूल कारणों और पारस्परिक अभिव्यक्तियों दोनों को संबोधित करना चाहिए। लैंगिक हिंसा किसी की नस्लीय पहचान के साथ भी बहुत जुड़ी हुई है, और यह लैंगिक हिंसा के पीड़ितों के लिए एक अनूठा पारस्परिक अनुभव पैदा कर सकती है। अक्सर प्रमुख अमेरिकी संस्कृति के भीतर, संस्थान, शिक्षक, सामाजिक कार्यकर्ता, और यहां तक कि दोस्त और परिवार भी रंग की महिलाओं के खिलाफ जारी हिंसा की अनदेखी करेंगे, क्योंकि उन्हें समाज के वैध सदस्यों के रूप में नहीं देखा जाता है जो अपनी सुरक्षा पर बुनियादी स्वायत्तता के लायक हैं। रंग की महिलाओं को सामान्य आबादी की तुलना में घरेलू हिंसा और यौन हमले की उच्च दर का अनुभव होता है और जब ऐसा होता है तो मदद लेने की संभावना कम होती है। रिपोर्टिंग की इस कमी के कई अलग-अलग कारण हैं, जिनमें रिपोर्ट किए जाने से रोकने वाली सामाजिक बाधाएं शामिल हैं, जैसे कि उनके समुदायों में सेवाओं की कमी, यह डर कि पुलिस रिपोर्ट को गंभीरता से नहीं लेगी, या यहां तक कि उनके समुदायों के अन्य सदस्यों से आंतरिक नतीजों का डर, अगर उनका हमलावर एक अश्वेत व्यक्ति था (;)। अश्वेत महिलाओं के खिलाफ इस लैंगिक हिंसा का एक और उदाहरण स्वदेशी महिलाएं हैं। लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं, लड़कियों और दो आत्माओं का आंदोलन "स्वदेशी महिलाओं के भयावह गायब होने, दुर्व्यवहार और हत्याओं को रोकने में कानून प्रवर्तन एजेंसियों की विफलता की निंदा करता है" ()। ध्यान देने योग्य एक अतिरिक्त बात यह है कि रंग की महिलाओं को अक्सर घरेलू कार्य स्थितियों में फंसाया जाता है, जो अक्सर अपमानजनक होती हैं, जिसमें कुछ कार्यस्थल सुरक्षा, कानूनी सुरक्षा या संघ संगठन () तक पहुंच होती है। वैश्वीकरण और लैंगिक वैश्वीकरण संस्कृति, लोगों और आर्थिक गतिविधि के बढ़ते वैश्विक संबंधों को संदर्भित करता है। वैश्वीकरण महिला समानता को बड़े और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर नकारात्मक और सकारात्मक दोनों तरह से प्रभावित करता है। अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में निरंतर परिवर्तनों के साथ, पश्चिमी और गैर-पश्चिमी समाजों में नारीवाद की धारणा को अक्सर संशोधित किया जाता है। वैश्विक नारीवाद के समाजशास्त्रीय खातों में पश्चिमी पूर्वाग्रह से सावधान रहना महत्वपूर्ण है, क्योंकि आधुनिक पश्चिमी समाज को हमेशा अन्य संस्कृतियों और देशों में नारीवादी सुधार का श्रेय नहीं दिया जाता है। नारीवादी भावनाएँ-या लैंगिक समानता के लिए एक धक्का-राष्ट्र-विशिष्ट परिस्थितियों के परिणामस्वरूप उभरता है, न कि पश्चिमी समाज की निर्यातित मान्यताओं के अनुसार। महिला समानता और स्थिति में प्रगति अक्सर राष्ट्रीय समूहों या निगमों का परिणाम नहीं होती है, बल्कि व्यक्तियों और छोटे समूहों का परिणाम होती है। वैश्वीकरण के परिणामों में से एक गैर-पश्चिमी देशों में महिला कारखाने श्रमिकों का बढ़ता उपयोग है। मेक्सिको में, महिला कर्मचारी आदर्श है क्योंकि उसे विनम्र और सस्ते श्रम के रूप में देखा जाता है। सौंदर्य, घरेलूता और विनम्रता जैसे रूढ़िवादी स्त्री लक्षणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जाता है और वस्तुओं के उत्पादन के लिए उनका उपयोग किया जाता है। ये लिंग लक्षण तब महिलाओं के व्यवहार को व्यावसायिक क्षेत्र से परे बनाते हैं। नारीवाद के बढ़ने के बावजूद, आर्थिक और सामाजिक गतिशीलता की कमी कई देशों में महिलाओं को समाज में समान दर्जा प्राप्त करने से रोकती है। विश्व स्तर पर लैंगिक असमानताओं को मिटाने के समाधानों में से एक, गरीब महिलाओं को संसाधन और धन प्रदान करना है जो बदले में उनका उपयोग शिक्षा के साथ-साथ व्यावसायिक उद्यमों के लिए भी करेंगी। शिक्षित महिलाओं को कार्यबल में शामिल करने से वैश्विक अर्थव्यवस्था को काफी लाभ हो सकता है। इन बदलावों से न केवल वैश्विक अर्थव्यवस्था को लाभ होगा, बल्कि महिलाएं समाज में भाग ले सकेंगी और अपनी इच्छानुसार इसमें शामिल हो सकेंगी। पूरे इतिहास में, और दुनिया भर में, तीसरे लिंग का विचार मौजूद रहा है। मूल अमेरिकी संस्कृति में, दोनों आत्माओं की लैंगिक भूमिकाएँ पुरुषों और महिलाओं से अलग थीं। अधिक विशेष रूप से, नवाजो समाज में, तीसरे लिंग को नैडल के रूप में जाना जाता है। नैडल एक ऐसा लिंग है जो आम तौर पर पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए कार्य करता है, लेकिन इस समय वे जो भी कार्य कर रहे हैं, उसके अनुसार कपड़े भी पहनता है। दक्षिणी मैक्सिको के मैक्स जैविक पुरुष हैं जो न तो पुरुष और न ही महिला के रूप में पहचान करते हैं। समोआ में, फा 'फाफाइन जैविक पुरुष हैं जो महिलाओं के रूप में पहचान करते हैं। भारतीय समाज में, हिजड़े में किन्नर, अंतरलिंगी लोग और ट्रांसजेंडर लोग शामिल हैं। वे यौन इच्छाओं को छोड़ देते हैं और त्याग के द्वारा यौन प्रथाओं में भाग लेते हैं, या अंडकोष और लिंग को हटा देते हैं। उन्हें अपने समुदायों में बाहरी माना जाता है और उन्होंने अपनी भाषा बनाई है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, तीसरे लिंग की अवधारणा आकर्षण प्राप्त करना शुरू कर रही है। कैलिफोर्निया जैसे कुछ क्षेत्राधिकार अब तीसरे गैर-द्विआधारी लिंग की अनुमति देते हैं; इसे आम तौर पर आईडी पर "एक्स" के रूप में चिह्नित किया जाता है। ।