Seven Interpretive Essays on Peruvian Reality
पेरूवियाई वास्तविकता पर सात व्याख्यात्मक निबंध (स्पेनिशः सिएटे एनसायोस डी इंटरप्रेटेसिओन डे ला रियलिदाद पेरूआना, जिसे लॉस 7 एनसायोस या सात निबंध के नाम से भी जाना जाता है), 1928 में प्रकाशित, पेरूवियाई समाजवादी लेखक जोस कार्लोस मारीटेगुई की सबसे प्रसिद्ध लिखित कृति है और इसे उनकी महान कृति माना जाता है। यह 1928 में लीमा में प्रकाशित हुआ था, और लैटिन अमेरिका में सबसे व्यापक मार्क्सवादी आवाज़ों में से एक के रूप में अपने लेखक को स्थापित करने के लिए मान्यता प्राप्त है। यह एक ऐसी कृति है जिसका रूसी, फ्रेंच, अंग्रेजी, इतालवी, पुर्तगाली और हंगेरियन में अनुवाद किए जाने के अलावा दर्जनों बार पुनः प्रकाशित किया गया है। पृष्ठभूमि लेखक की पुस्तक के लिए एक रूपरेखा के रूप में, मारियातेगुई ने लेखों की एक श्रृंखला का उपयोग किया जो उन्होंने समय-समय पर मुंडियाल और अमौता जैसी पत्रिकाओं में प्रकाशित किए थे। इस पुस्तक में, मारियातेगुई ने पेरू की वास्तविकता के पूर्ण पुनर्मूल्यांकन का प्रयास करने के लिए ऐतिहासिक भौतिकवाद के सिद्धांतों को लागू करने का प्रस्ताव रखा। प्रस्तावना में, वह सलाह देते हैं कि वह एक निष्पक्ष और वस्तुनिष्ठ आलोचक नहीं हैं, बल्कि उनके निर्णय उनके आदर्शों, भावनाओं और जुनून से सूचित होते हैं। निबंधों में विभिन्न विषयों को शामिल किया गया हैः आर्थिक विकास, भारतीय की समस्या, भूमि की समस्या, सार्वजनिक शिक्षा, धार्मिक कारक, क्षेत्रवाद बनाम केंद्रीकरण, और राष्ट्रीय साहित्य की "प्रक्रिया" या अभियोजन। इसके अतिरिक्त, लेखक ने पेरू के राजनीतिक और वैचारिक विकास पर एक निबंध को शामिल करने के बारे में सोचा, लेकिन चूंकि इसके पृष्ठों की संख्या अत्यधिक लग रही थी, इसलिए उन्होंने इस विषय को एक अलग पुस्तक में विकसित करने की योजना बनाई। वे अपनी सीमाओं से भी अवगत थे, क्योंकि वे स्पष्ट करते हैं कि उनके कोई भी निबंध समाप्त नहीं हुए थे और वे उन विषयों पर लौटेंगे। हालाँकि, दो साल बाद उनकी असामयिक मृत्यु ने इन योजनाओं को समाप्त कर दिया। पेरू की समस्याओं की समाजवादी आलोचना में योगदान करने के अपने लक्ष्य में लेखक की सफलताओं या विफलताओं के अलावा, इस पुस्तक में पेरू की वास्तविकता की व्याख्या पर नए काम को प्रोत्साहित करने और पारंपरिक समझ से अलग अलग अवधारणाओं की खोज शुरू करने की योग्यता थी। पेरू में आर्थिक विकास की सामग्री संरचना मारियातेगुई ऐतिहासिक भौतिकवाद को लागू करते हुए पेरू के आर्थिक विकास का अध्ययन करती है, हालांकि कठोर तरीके से नहीं। संक्षेप में, वे इस बात की पुष्टि करते हैं कि समाजवादी प्रकार के इंका साम्राज्य का आर्थिक विकास स्पेन की विजय से बाधित हुआ था। स्पेनियों ने एक सामंती आर्थिक संरचना लागू की जिसने गुलामी को लागू किया। यह सामंतवाद गणतंत्र तक फैला हुआ है, जिसमें लैटिन अमेरिकी सामाजिक मुद्दा गामोनलिस्मो है जबकि गुलामी को समाप्त कर दिया गया है। गामोनलिस्मो या "बॉसिज्म" (कैसिक्विस्मो या "बड़े जमींदार") यूरोपीय मूल के जमींदारों द्वारा स्वदेशी समुदायों के शोषण को संदर्भित करता है। राष्ट्रीय पूंजीपति वर्ग (पूंजीवादी वर्ग) गुआनो और नाइट्रेट (उन्नीसवीं शताब्दी) की अवधि के दौरान उभरा और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में मजबूत होना शुरू हुआ, लेकिन जमींदार वर्ग या लैटिफंडिया (अर्ध-सामंती) को प्रतिस्थापित किए बिना। मारियातेगुई के अनुसार, उनके समय में पेरू में तीन अर्थव्यवस्थाएं सह-अस्तित्व में थींः सामंती, पूंजीपति और सिएरा में स्वदेशी साम्यवादी अर्थव्यवस्था के कुछ अवशेष। औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था मारियातेगुई इंका साम्राज्य के आर्थिक विकास की प्रशंसा करता है, जिसे वह "समाजवादी" और "सामूहिकतावादी" के रूप में वर्णित करता है; विशेष रूप से जब सामूहिक कार्य पर प्रकाश डाला जाता है जो साम्राज्य की पूरी आबादी के भौतिक कल्याण की गारंटी देता है। यह महत्वपूर्ण आर्थिक विकास स्पेन की विजय से "विभाजित" (बाधित) हो गया था। स्पेनियों ने इंका उत्पादन की मशीनरी को नष्ट कर दिया; फिर उन्होंने अपनी राजनीतिक और आर्थिक संरचनाओं को शामिल किया। इंकाओं की समाजवादी अर्थव्यवस्था की जगह एक और सामंती अर्थव्यवस्था ने ले ली। स्पेन के लोगों ने एक ठोस अर्थव्यवस्था विकसित करने की कोशिश नहीं की, बल्कि उनका उद्देश्य केवल प्राकृतिक संसाधनों का दोहन करना था। स्पेनियों की मूल गतिविधि सोने और चांदी की खानों का दोहन था। जब तट के हैसिंडा या "गाँवों" के काम के लिए पर्याप्त श्रम नहीं था, तो उन्होंने काले दासों के आयात का सहारा लिया; इस तरह उन्होंने न केवल एक सामंती समाज, बल्कि एक गुलाम समाज भी बनाया। मारियातेगुई के अनुसार, औपनिवेशिक आर्थिक संरचना पेरू की अर्थव्यवस्था के ऐतिहासिक आधार के रूप में बनी रही। गणराज्य के आर्थिक आधार पेरू की अर्थव्यवस्था का दूसरा चरण एक अन्य राजनीतिक और सैन्य घटना से स्थापित किया गया हैः स्वतंत्रता। यह स्पैनिश क्राउन की उसी नीति से उत्पन्न होता है, जिसने उपनिवेशों के मुक्त आर्थिक विकास को बाधित किया। क्रेओल पूंजीपति वर्ग, हालांकि अभी भी भ्रूण है, ने यूरोपीय पूंजीपति वर्ग के क्रांतिकारी विचारों को अपनाना शुरू कर दिया और अपनी समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए स्वतंत्रता को बढ़ावा दिया। स्वतंत्रता तब पूंजीवादी विकास की जरूरतों द्वारा तय की जाती है; इस अर्थ में, यूनाइटेड किंगडम, जिसे मुक्त व्यापार अर्थव्यवस्था के जन्मस्थान के रूप में जाना जाता है, ने विकासशील अमेरिकी राष्ट्रों का समर्थन करने में एक मौलिक भूमिका निभाई। स्वतंत्रता के लिए संघर्ष ने विभिन्न लैटिन अमेरिकी राष्ट्रों को एक साथ लाया, लेकिन एक बार इसे हासिल करने के बाद, प्रत्येक ने अपना रास्ता अपनाया। दुनिया के बाकी हिस्सों के साथ मुक्त व्यापार से सबसे अधिक लाभान्वित होने वाले राष्ट्र अटलांटिक की ओर स्थित थे, विशेष रूप से, अर्जेंटीना और ब्राजील, जिन्होंने आप्रवासियों और यूरोपीय राजधानियों को आकर्षित किया, जिसने उन देशों को पूंजीवादी और उदार लोकतंत्र को मजबूत करने की अनुमति दी; जबकि पेरू, अपनी भौगोलिक स्थिति के कारण, आप्रवासन का वह गतिशील प्रवाह प्राप्त नहीं कर सका और खुद को चीनी आप्रवासियों को प्राप्त करने तक सीमित कर दिया, जो सामंती, अर्ध-दास मॉडल के तहत हैसिंडा या "गाँवों" में काम करने गए। हालाँकि, पेरू को "पश्चिमी लोगों की, यूरोपीय लोगों की मशीनों, तरीकों और विचारों" की आवश्यकता थी। गुआनो और साल्टपीटर की अवधि पेरू के आर्थिक इतिहास में एक और अध्याय गुआनो और साल्टपीटर की संपत्ति की खोज के साथ शुरू होता है। गुआनो, जिसे समुद्री पक्षियों और चमगादड़ों के मलमूत्र के रूप में भी जाना जाता है, का उपयोग उर्वरक के रूप में किया जाता है। साल्टपीटर, एक घटक जिसे पोटेशियम नाइट्रेट के रूप में जाना जाता है, का उपयोग मांस को संरक्षित करने के लिए किया जाता है। इन आसानी से उपयोग किए जाने वाले उत्पादों ने राज्य की संपत्ति में तेजी से वृद्धि की, क्योंकि औद्योगिक यूरोप को अपनी कृषि उत्पादकता को बनाए रखने के लिए इन संसाधनों की आवश्यकता थी। इन उत्पादों के दोहन से जो धन आया, उसे पेरू के राज्य ने बर्बाद कर दिया, लेकिन उन्होंने वाणिज्यिक और बैंकिंग पूंजी की उपस्थिति की अनुमति दी। यह एक पूंजीवादी वर्ग का गठन करने लगा, लेकिन जिसका मूल पुराने पेरूवियाई अभिजात वर्ग में था। एक अन्य परिणाम तट की आर्थिक शक्ति का समेकन था जब से खनन ने पेरू की अर्थव्यवस्था को एक पहाड़ी चरित्र के रूप में परिभाषित किया था। संक्षेप में, गुआनो और साल्टपीटर ने पेरू की अर्थव्यवस्था को सामंती प्रणाली से पूंजीवादी प्रणाली में धीरे-धीरे बदलने की अनुमति दी, हालांकि विदेशी पूंजी पर निर्भरता बढ़ती रही। ये धन प्रशांत युद्ध के बाद खो गए थे। वर्तमान अर्थव्यवस्था की विशेषताएं चिली के साथ युद्ध के बाद, युद्ध के बाद की अवधि उत्पादक ताकतों के पतन की अवधि के साथ शुरू हुई। मुद्रा का अवमूल्यन किया गया और विदेशी ऋण रद्द कर दिया गया। हार से पैदा हुए सैन्यवाद ने सत्ता संभाली, लेकिन जल्द ही गुआनो और साल्टपीटर के दिनों में उभरे पुराने पूंजीवादी वर्ग ने राष्ट्रीय राजनीति के दिशानिर्देशों में अपना स्थान फिर से हासिल कर लिया। आर्थिक पुनरुत्थान प्राप्त करने के लिए, यूरोपीय निवेशकों की सहायता का सहारा लेना आवश्यक था। ग्रेस कॉन्ट्रैक्ट (1888) के कारण रेलवे को यूरोपीय बांडधारकों को पेरू में नए निवेश की प्रतिज्ञा और गारंटी के रूप में दिया गया था। मध्य क्षेत्र में रेलवे के संचालन ने उस क्षेत्र में बड़े पैमाने पर खनन को सक्रिय कर दिया। धीरे-धीरे पेरू की अर्थव्यवस्था में सुधार हो रहा था, जिसमें गुआनो और साल्टपीटर की तुलना में अधिक ठोस आधार थे, लेकिन एक औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था के रूप में अपने चरित्र को खोए बिना। उस लाइन में, मैरिएटेगुई की धारणा के अनुसार, निकोलस डी पिरोला (1895-1899) की सरकार प्लूटोक्रेसी के हितों की सेवा में थी। फिर, यह अपने समय (1928 की ओर) की पेरू की अर्थव्यवस्था की मौलिक विशेषताओं को सूचीबद्ध करता हैः आधुनिक उद्योग का उदय। आधुनिक पूंजी का कार्य (बैंकों का उदय)। पेरू, संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप (पनामा नहर का उद्घाटन) के बीच दूरी को कम करना और यातायात में वृद्धि। यूरोपीय प्रभाव का अमेरिकी प्रभाव में क्रमिक संक्रमण। एक पूंजीवादी वर्ग (पूंजीपति वर्ग) का विकास, जो पुराने अभिजात वर्ग को वाइसरेगल उपनामों से बदल देता है। रबर का भ्रम विश्व बाजार में पेरू के उत्पादों का उदय, जो राष्ट्रीय निजी भाग्य का तेजी से विकास उत्पन्न करता है। उधार नीति अपने समय के लिए अलग थी (ओन्सेनियो डी लेगुआ)। मुख्य लेनदार संयुक्त राज्य अमेरिका के बैंकर हैं। मारियातेगुई ने यह बताते हुए निष्कर्ष निकाला कि उनके समय में पेरू में अभी भी तीन अर्थव्यवस्थाएं सह-अस्तित्व में थींः सामंती, पूंजीपति और सिएरा में स्वदेशी साम्यवादी अर्थव्यवस्था का शेष हिस्सा। कृषि अर्थव्यवस्था और सामंती "लैटिफंडिस्मो" उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से खनन गतिविधि में वृद्धि के बावजूद, पेरू ने एक कृषि देश के रूप में अपनी स्थिति बनाए रखी। अधिकांश आबादी कृषि में लगी हुई थी। भारतीय, जो उस आबादी का चार-पाँचवाँ हिस्सा था, पारंपरिक रूप से एक किसान था। खाद्य उत्पादों की कृषि पहाड़ों में केंद्रित थी और राष्ट्रीय बाजार की आपूर्ति करती थी। निर्यात के लिए नियत कृषि औद्योगिक फसलें (गन्ना और कपास) तट पर केंद्रित थीं और जमींदार वर्ग के नियंत्रण में थीं। इसने एक अर्ध-सामंती संगठन को बनाए रखा जो देश के विकास में सबसे बड़ी बाधा के रूप में खड़ा था। मारियातेगुई के अनुसार, क्रियोल के मालिक, अपनी स्पेनिश विरासत और प्रशिक्षण के कारण, पूरी तरह से पूंजीवादी अर्थव्यवस्था का विकास नहीं कर सके। पेरू में पूँजीवाद के पूर्ण विकास में लेखक की रुचि इस तथ्य के कारण थी कि साम्यवादी विचारधारा के अनुसार, समाजवादी क्रांति के उद्भव के लिए यह चरण आवश्यक था। भारतीय की समस्या उनके नए दृष्टिकोण ने भारतीय की समस्या की कल्पना एक नस्लीय, प्रशासनिक, कानूनी, शैक्षिक या चर्च संबंधी मुद्दे के रूप में नहीं की, बल्कि एक महत्वपूर्ण आर्थिक समस्या के रूप में की, जिसकी उत्पत्ति कुछ हाथों में केंद्रित भूमि स्वामित्व की अन्यायपूर्ण प्रणाली में थी (गामोनलिस्मो या लैटिफंडिस्मो); जब तक संपत्ति का यह रूप बना रहेगा, तब तक भारतीय की समस्या को हल करने का कोई भी प्रयास असफल रहेगा। स्वदेशी संरक्षण के सभी कानूनों या अध्यादेशों का सफलतापूर्वक विरोध किया गया था। हैसेंडाडो, लैटिफंडिस्टा, या गैमोनल व्यावहारिक रूप से एक सामंती स्वामी था। उसके सामने कानून नपुंसक था। गणराज्य ने मुक्त श्रम पर प्रतिबंध लगा दिया था, लेकिन फिर भी, मुक्त श्रम, और यहाँ तक कि जबरन श्रम, लैटिफंडियो पर जीवित रहे। एक संक्षिप्त ऐतिहासिक समीक्षा यह अनुमान लगाया गया है कि इंका साम्राज्य की आबादी एक करोड़ निवासियों की थी। स्पैनिश विजय एक जबरदस्त कसाई थी; देशी आबादी को नष्ट कर दिया गया था। वायसराय ने क्रूर शोषण का शासन स्थापित किया। स्पेनियों ने भूमि अधिकार का सामंती शासन लागू किया और सोने और चांदी के निष्कर्षण को अधिक महत्व दिया। स्वदेशी आबादी को खदानों और आरा मिलों में जबरन श्रम की भारी प्रणाली के अधीन किया गया था। तट को निर्वासित कर दिया गया था, इस प्रकार काले दासों को हैसिंडाओं के काम के लिए आयात किया गया था। स्पेनियों ने समाज और इंका अर्थव्यवस्था को नष्ट कर दिया, इसे समान प्रदर्शन की एक और अर्थव्यवस्था के साथ प्रतिस्थापित किए बिना। उन्होंने जो व्यवस्था स्थापित की वह दास श्रम पर निर्भर एक सामंती प्रणाली थी। स्वतंत्रता क्रांति का नेतृत्व क्रियोल और यहां तक कि कुछ स्पेनियों ने भी किया था, जिन्होंने स्वदेशी जनता के समर्थन का लाभ उठाया। क्रांति के उदार एजेंडे में भारतीयों का उद्धार शामिल था, लेकिन जब स्वतंत्रता पूरी हुई, तो यह केवल एक वादे के रूप में बना रहा। ऐसा इसलिए है क्योंकि कॉलोनी के जमींदार अभिजात वर्ग या सत्ता के मालिक ने भूमि पर अपने सामंती अधिकारों को अक्षुण्ण रखा। गणतंत्र काल के दौरान भारतीयों की स्थिति बिगड़ गई। सिएरा या "पर्वत श्रृंखला" में, जिस क्षेत्र में मुख्य रूप से भारतीय रहते थे, मारियातेगुई का समय सबसे बर्बर और सर्वशक्तिमान सामंती था। भूमि का क्षेत्र गैमोनालेस या लैटिफंडिस्टास के हाथों में था। हालाँकि, समाजवादी विचारों के प्रचार ने स्वदेशी जनता के बीच समर्थन के एक मजबूत आंदोलन को जन्म दिया। उन्होंने कहा, "भारतीय समस्या का समाधान सामाजिक समाधान होना चाहिए। इसके निर्माता स्वयं भारतीय होने चाहिए। यह अवधारणा स्वदेशी कांग्रेसों की बैठक में एक ऐतिहासिक घटना की ओर ले जाती है। नौकरशाही द्वारा हाल के वर्षों में विकृत किए गए स्वदेशी कांग्रेस अभी तक एक कार्यक्रम का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे; लेकिन उनकी पहली बैठकों ने विभिन्न क्षेत्रों के भारतीयों के लिए संचार के एक तरीके का संकेत दिया। भारतीयों के बीच राष्ट्रीय संबंधों का अभाव है। उनका विरोध हमेशा क्षेत्रीय रहा है। इसने उनके [भारतीय] अवसाद में बड़े हिस्से में योगदान दिया है ", मारियाटेगुई ने निष्कर्ष निकाला। भूमि की समस्या सामान्य रूप सेः उपनिवेशवाद सामंतवाद के बराबर था। उपनिवेशवाद की राजनीति ने जनसंख्या में कमी और गुलामी, जातीय नरसंहार को जन्म दिया। एक शोषक के रूप में स्पेनिश उपनिवेशवादी सोना और चांदी निकालने में अधिक रुचि रखते थे, उत्तरी अमेरिका के उत्तरी यूरोपीय उपनिवेशवादियों के विपरीत, जिन्हें धन के निर्माता के रूप में जाना जाता था। गणतंत्र में कृषि नीति पर नकारात्मक रूप से जोर दिया गया था। हैसिंडा या "गाँव" उभरे जो विस्तारित हुए और बदले में स्वदेशी समुदायों की भूमि को प्रभावित किया। राजनीतिक शक्ति संसद और मंत्रालयों से जमींदारों (हैसेंडाडोस या लैटिफंडिस्टस) के पास थी। एक अविकसित स्वदेशी समुदाय सिएरा और औद्योगिक तट दोनों में एक उत्साहजनक लैटिफंडिस्मो प्रभाव के साथ सह-अस्तित्व में था। अंतिम प्रस्तावों के साथ समापन करता है। कृषि समस्या और भारतीय समस्या मरियातेगुई का कहना है कि "भारतीय का सवाल, शैक्षणिक से अधिक आर्थिक है, सामाजिक है"। पेरू में सामंतवाद का परिसमापन स्वतंत्रता के बाद स्थापित डेमो-बुर्जुआ शासन द्वारा किया जाना चाहिए था। हालाँकि, ऐसा इसलिए नहीं हुआ क्योंकि पेरू में कोई वास्तविक पूंजीवादी वर्ग नहीं था। एक गणतंत्रवादी पूंजीपति वर्ग के रूप में प्रच्छन्न पुराने सामंती वर्ग ने अपनी स्थिति बनाए रखी। बचे हुए सामंतवाद की दो अभिव्यक्तियाँ थींः लैटिफंडियो और सर्वीट्यूड। स्वदेशी वर्ग पर भारी पड़ने वाली दासता को मुक्त नहीं किया जा सकता था यदि लैटिफंडियम को पहले समाप्त नहीं किया गया था। इस प्रकार कृषि समस्या अपने पूरे परिमाण में एक सामाजिक-आर्थिक समस्या के रूप में दिखाई दी, और इसलिए, एक राजनीतिक समस्या। उपनिवेशवाद-मध्य युग में सामंतवाद (पूछताछ, सामंतवाद, आदि)। ), स्पेन पेरू में प्रति-सुधार लाया। इनमें से अधिकांश संस्थानों में, पेरूवासी दर्दनाक रूप से खुद को मुक्त कर रहे थे। लेकिन आर्थिक नींव, यानी सामंती विरासत स्वतंत्र क्रांति के बाद बनी रही। क्रियोल शासक वर्ग, जो स्पेन के बाद आया, ने औपनिवेशिक शासन की सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को नहीं बदला। भूमि स्वामित्व के शासन ने पूरे देश के राजनीतिक और प्रशासनिक शासन को निर्धारित किया। एक अर्ध-सामंती अर्थव्यवस्था पर, न तो लोकतांत्रिक और न ही उदार संस्थान समृद्ध हो सकते थे और न ही कार्य कर सकते थे। इंका लोग एक कृषि सभ्यता थे ("जीवन भूमि से आता है" उनका आदर्श वाक्य था)। वे कृषि और पशुपालन के प्रति समर्पित रहते थे। इंका अर्थव्यवस्था के मूलभूत लक्षण निम्नलिखित थेः कृषि योग्य भूमि का सामूहिक स्वामित्व। जल, वन, घास के मैदानों का सामूहिक स्वामित्व। कार्यस्थल पर साझा सहयोग-फसलों और फलों का व्यक्तिगत विनियोग। औपनिवेशिक शासन ने उच्च पैदावार की अर्थव्यवस्था के साथ प्रतिस्थापित किए बिना, इंका कृषि अर्थव्यवस्था को अव्यवस्थित और नष्ट कर दिया। लेकिन इसने न केवल ऐसा किया बल्कि नस्लीय नरसंहार के माध्यम से स्वदेशी आबादी को भी कम कर दिया। उपनिवेशवाद की राजनीतिः जनसंख्या में कमी और गुलामी मारियातेगुई का मानना है कि स्पेनिश औपनिवेशिक शासन पेरू में शुद्ध सामंती प्रकार की अर्थव्यवस्था विकसित करने में असमर्थ साबित हुआ और इसने दास अर्थव्यवस्था के तत्वों को अपनी संरचना में शामिल किया। स्पेनिश उपनिवेशवादी, जिन्होंने मनुष्य के आर्थिक मूल्य के विचार को विकसित नहीं किया था, ने जनसंख्या में कमी की नीति स्थापित की, जिसमें स्वदेशी जनसमूह (जातीय नरसंहार) का उन्मूलन शामिल था। वह समय आया जब स्पेनियों को श्रम की आवश्यकता थी और फिर काले दासों के आयात का सहारा लिया, इस प्रकार गुलामी लाई गई। हालाँकि, भारतीयों को व्यावहारिक रूप से एक गुलाम शासन का सामना करना पड़ा, क्योंकि स्पेनियों की पसंदीदा गतिविधि, खनन, दास श्रम के माध्यम से की गई थी। उस अर्थ में, स्पेनियों ने खनन मीता की स्थापना की, जो माना जाता है कि इंका मीता से प्रेरित काम की एक प्रणाली थी, लेकिन जो गुलामी के एक रूप के अलावा और कुछ नहीं थी जिसमें कई स्वदेशी लोगों को अधीन किया गया था। "मीता" का अर्थ है "जबरन श्रम"। मारियातेगुई के समय में, तटीय कृषि का औपनिवेशिक चरित्र काफी हद तक दास प्रणाली से आया था। ऐसा इसलिए है क्योंकि तटीय भूमि मालिक अपनी भूमि पर खेती करने के लिए श्रमिकों की तलाश करते थे। हजारों भारतीय तटीय हैसिंडा में चले गए, जहाँ उन्होंने सबसे खराब परिस्थितियों में मोहरे के रूप में काम किया। स्पेनिश उपनिवेशवादी मारियातेगुई ने स्पेनिश उपनिवेशवादी की तुलना उत्तरी यूरोपीय उपनिवेशवादी से की है। स्पैनिशों के पास "अग्रणी" उपनिवेशवादियों की शर्तें नहीं थीं। उन्होंने सोचा कि पेरू की संपत्ति उनकी कीमती धातुएँ हैं। इस प्रकार, मीता या "जबरन श्रम" के अभ्यास के साथ, उन्होंने मानव पूंजी को नष्ट कर दिया, जिससे कृषि में गिरावट आई। एंग्लो-सैक्सन की तुलना में स्पेनिश उपनिवेशवादी कभी भी धन का निर्माता नहीं था। स्वतंत्रता और कृषि संपत्ति की क्रांति स्वतंत्रता की क्रांति, जिसका नेतृत्व स्वदेशी जनता ने नहीं किया था, का कोई कृषि संबंधी दावा नहीं था। इसे क्रियोलो (व्यापारी पूंजीपति वर्ग) द्वारा निर्देशित और वित्तपोषित किया गया था, जो अपने वाणिज्यिक हितों की रक्षा करने में अधिक रुचि रखते थे। हालाँकि गणतंत्र सरकार ने मीता (जबरन श्रम), एनकमिएंडस (सौंपना) आदि को समाप्त कर दिया, लेकिन जमींदार अभिजात वर्ग प्रमुख वर्ग बना रहा। गणराज्य की कृषि नीति गणराज्य ने उदारवाद के वर्तमान रूप के अनुसार छोटी व्यक्तिगत संपत्ति को मजबूत करने के उद्देश्य से कानून बनाने की कोशिश की। यह लैटिफंडियो (बड़ी संपत्ति) और स्वदेशी समुदाय दोनों को नष्ट करने के बराबर था। हालाँकि, यह इरादा सफल नहीं हुआ। लैटिफंडियो (संपत्ति) को समेकित और विस्तारित किया गया था, जबकि स्वदेशी समुदाय जमींदारों की महत्वाकांक्षा और राजधानी से निर्देशित मूर्खतापूर्ण नीति दोनों से सबसे अधिक प्रभावित था। महान संपत्ति और राजनीतिक शक्ति गणराज्य के राजनीतिक वर्ग के पास भूमि के स्वामित्व पर शक्ति थी (लैटिफुंडिया सामंतवाद)। राजनेता और तानाशाह आमतौर पर बड़ी संपत्तियों के मालिक होते थे। जबकि प्रांतीय समुदायों ने अपनी उत्पादन प्रणाली में बहुत सीमित प्रगति बनाए रखी, तटीय प्रांत विदेशी व्यापारियों के हितों को पूरा करते थे, और अधिक तकनीकी रूप से विकसित थे, हालांकि इसका दोहन अभी भी सामंती प्रथाओं और सिद्धांतों पर निर्भर था। गणराज्य के तहत "समुदाय" हालांकि गणराज्य में प्रवृत्ति व्यक्तिगत संपत्तियों को रास्ता देने के इरादे से स्वदेशी समुदाय को कम करने की थी। लेकिन इस संबंध में कोई नीति निर्धारित नहीं की गई थी। समुदाय मुश्किलों के बावजूद बच गया। फिर, मैनुअल विसेंट विलारन जैसे उदार प्रवृत्ति के एक बुद्धिजीवी ने कृषि शोषण के खिलाफ समुदायों की सुरक्षा का दावा किया। हालाँकि, सबसे सुसंगत बचाव हिल्डेब्रांडो कास्त्रो पोज़ो जैसे समाजवादी बुद्धिजीवियों से आएगा, जो दिलचस्प अध्ययन अवर इंडिजेनस कम्युनिटी के लेखक हैं। "समुदाय" और लैटिफंडियो (कृषि शोषण) स्वदेशी समुदाय की रक्षा, जिसे कास्त्रो पोजो जैसे कई विचारकों द्वारा ग्रहण किया गया था, न्याय या परंपरावादी भावुकता के अमूर्त सिद्धांतों पर नहीं, बल्कि ठोस आर्थिक और सामाजिक कारणों पर आधारित थी। एक कृषि उत्पादन उद्यम के रूप में स्वदेशी समुदाय के साथ लैटिफंडियो सेरानो की तुलना ने पहले को नुकसान पहुंचाया। कार्य व्यवस्था-दासता और "वेतनभोगी" जब पेरू में सामंती लैटिफंडियो बच गया, तो विभिन्न रूपों और विभिन्न नामों के तहत बंधन भी बच गया। तट और पहाड़ों की कृषि के बीच अंतर यह था कि पहले में अधिक विकसित तकनीकी स्तर था, लेकिन अधिक नहीं। दोनों का सामंती या अर्ध-सामंती चरित्र बना रहा। लागू सामंती तरीके यानाकोनाज़गो और "एंगांचे" थे। यानाकोनाज़गो में एक किसान या यानाकोना शामिल था जो एक जमींदार की भूमि में काम करता था, जो अपने काम के बदले में उत्पादन का एक हिस्सा प्राप्त करता था। अड़चन तट पर लागू एक प्रणाली थी, जिसके द्वारा श्रमिकों या ब्रेसरो को नकद अग्रिम देकर काम पर रखा जाता था, लेकिन सामान्य रूप से, वह ऋण बढ़ता गया, जिससे श्रमिक व्यावहारिक रूप से अनुबंध से बंधा हुआ था, बिना अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने में सक्षम होने के। तट पर, भारतीय के अलावा, भू-श्रमिक काला गुलाम और चीनी कुली था। पहाड़ों में, विशेष रूप से भारतीय। तटीय भूमि मालिक ने स्वीकार किया, हालांकि बहुत क्षीण, वेतन और मुफ्त श्रम की व्यवस्था। दूसरी ओर, सिएरा में, भूमि मालिक की शक्ति व्यावहारिक रूप से पूर्ण थी और सामंतवाद को पूरी तरह से बनाए रखा। हमारी तटीय कृषि का उपनिवेशवाद पेरू के तट की कृषि औद्योगिक फसल (गन्ना और कपास) का विकास इन उत्पादों में विदेशी पूंजी की रुचि के कारण हुआ था। तट पर सबसे अच्छी घाटियों को बेंत और कपास के साथ लगाया गया था और विशाल लैटिफंडिया बनाया गया था, जबकि खाद्य फसलों ने बहुत छोटे क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था और छोटे जमींदारों और पशुपालकों द्वारा चलाया जाता था। यह सब, इस तथ्य के बावजूद कि पेरू की मिट्टी ने वह सब कुछ उत्पादन नहीं किया जो आबादी को अपने निर्वाह के लिए आवश्यक था और गेहूं का आयात करना आवश्यक था। जिस समस्या का राज्य द्वारा समाधान नहीं किया गया था, वह आजीविका की नीति बनाने के लिए अधिक प्रयासरत थी। इससे पता चलता है कि पेरू की अर्थव्यवस्था एक औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था है, क्योंकि इसका आंदोलन और इसका विकास महान शक्तियों के हितों और जरूरतों के अधीन था। अंतिम प्रस्ताव 1. पेरू में कृषि संपत्ति के चरित्र को राष्ट्रीय पूँजीवाद के विकास में सबसे बड़ी बाधाओं में से एक के रूप में प्रस्तुत किया गया है। 2. पेरू में बड़ी संपत्ति श्वेत या यूरोपीय आप्रवासन के लिए सबसे गंभीर बाधा है, क्योंकि यह अपनी कम मजदूरी और इसकी लगभग दास प्रणाली के कारण आकर्षक नहीं है। 3. विदेशी राजधानियों (कृषि-निर्यात) के हितों के लिए तटीय कृषि का अभिविन्यास राष्ट्रीय आवश्यकता की नई फसलों के परीक्षण और उन्हें अपनाने से रोकता है। 4. तट की कृषि संपत्ति ग्रामीण स्वास्थ्य की समस्याओं को पूरा करने में असमर्थ है। 5. पहाड़ों में, जीवित कृषि सामंतवाद धन और प्रगति के निर्माता के रूप में पूरी तरह से अयोग्य है। लैटिफंडियोस में दयनीय उत्पादन होता है। 6. इसका कारण यह है कि हाइलैंड लैटिफंडिया की यह स्थिति न केवल संचार की कठिनाई के कारण थी, बल्कि गैमोनलिस्मो (कैसिक्विस्मो लैटिफंडिस्टा) के लिए किसी भी चीज़ से अधिक थी। सार्वजनिक शिक्षा की प्रक्रिया औपनिवेशिक विरासत और फ्रांसीसी और उत्तरी अमेरिकी प्रभाव स्वतंत्रता की क्रांति ने क्रांतिकारी फ्रांस के समतावादी सिद्धांतों को अपनाया, लेकिन केवल क्रियोल के पक्ष में। नवजात गणराज्य को औपनिवेशिक संरचनाएं विरासत में मिलीं और उसने अपने शुरुआती वर्षों में उस स्थिति को बदलने के लिए बहुत कम काम किया। 19वीं शताब्दी के मध्य में, फ्रांसीसी मॉडल को अपनाया जाने लगा। लेकिन इस मॉडल में कई कमियां भी थीं, क्योंकि इसने शिक्षण के साहित्यिक और अलंकारिक अभिविन्यास को भी बढ़ावा दिया। एंग्लो-सैक्सन प्रभाव 1902 के दूसरे शिक्षण के सुधार में परिलक्षित होने लगा। यह डॉ. मैनुअल विसेंट विलारन थे जिन्होंने उत्तरी अमेरिकी मॉडल को अपनाने का सबसे जोरदार बचाव किया, जिसका उद्देश्य न केवल साक्षर या विद्वानों को बल्कि व्यापारियों को भी प्रशिक्षित करना था। यह पेरू की पूँजीवाद के नवजात विकास के अनुरूप था। विलारन ने उस वर्ष दिए गए शिक्षा के जैविक कानून के माध्यम से 1920 के शैक्षिक सुधार के साथ विजय प्राप्त करने का उपदेश दिया, लेकिन जैसा कि यह संभव नहीं था, मारियातेगुई के अनुसार "किसी देश की शिक्षा का लोकतंत्रीकरण करें, अपनी अर्थव्यवस्था का लोकतंत्रीकरण किए बिना, और इसलिए, इसकी राजनीतिक अधिरचना का लोकतंत्रीकरण किए बिना" 1920 का सुधार विफल हो गया। विश्वविद्यालय सुधार-विचारधारा और मांग-विश्वविद्यालय सुधार मरियातेगुई के विशेष ध्यान देने योग्य है। विश्वविद्यालय सुधार की मांग में छात्र आंदोलन 1918 में कॉर्डोबा, अर्जेंटीना में उभरा, जो प्रथम विश्व युद्ध के कारण हुए विश्व संकट से प्रोत्साहित था। चिली, उरुग्वे, पेरू में उत्पन्न हुए अन्य प्रकोपों की उत्पत्ति और आवेग समान थे। अमेरिका के छात्र अपने विश्वविद्यालयों की पुरानी संरचनाओं को हटाना चाहते थे, यानी अध्ययन की प्राचीन कार्यप्रणाली और विश्वविद्यालय सरकार में सुधार करना चाहते थे। उनकी बुनियादी मांगें निम्नलिखित थींः-छात्रों को विश्वविद्यालयों की सरकार में हस्तक्षेप करने की आवश्यकता, और-आधिकारिक कुर्सियों के साथ-साथ मुफ्त कुर्सियों का संचालन। ये मुक्त कुर्सियाँ नए और वैकल्पिक ज्ञान के प्रसारक होनी चाहिए। संक्षेप में, वे चाहते थे कि विश्वविद्यालय एक विशेषाधिकार प्राप्त समूह का अंग बनना बंद करे और प्रत्येक देश की राष्ट्रीय वास्तविकता की ओर अधिक उन्मुख हो। उस समय प्रचलित श्रमिकों के विरोध के साथ छात्रों के जुड़ाव ने विश्वविद्यालय सुधार को एक क्रांतिकारी चरित्र दिया। लैटिन अमेरिका में राजनीति और विश्वविद्यालय शिक्षा-औपनिवेशिक अभिजात वर्ग की प्रधानता द्वारा निर्धारित आर्थिक और राजनीतिक शासन ने लैटिन अमेरिका के विश्वविद्यालयों को उन कुलीन वर्गों और उनके ग्राहकों के संरक्षण में रखा था। विश्वविद्यालय की शिक्षा को धन और वर्ग के विशेषाधिकार में बदलने के बाद, विश्वविद्यालय अकादमिक नौकरशाही में गिर गए थे। यह अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक और वैज्ञानिक दरिद्रता की ओर ले गया। पेरू में, यह घटना अर्ध-सामंती आर्थिक संरचना के अस्तित्व के कारण हुई, लेकिन यह एक अधिक औद्योगिक और लोकतांत्रिक देश होने के बावजूद अर्जेंटीना में भी हुआ। लैटिन अमेरिका में विश्वविद्यालय सुधार के आंदोलन को अनिवार्य रूप से बुराई की जड़ पर हमला करना पड़ा। साथ ही, रूढ़िवादी कुलीन वर्गों को सुधार के खिलाफ प्रतिक्रिया देनी पड़ी। लीमा विश्वविद्यालय-मारियातेगुई के अनुसार, कॉलोनी की भावना का विश्वविद्यालय में अपना घर रहा है। मुख्य कारण पूरे गणराज्य में पुराने औपनिवेशिक अभिजात वर्ग के क्षेत्र के अस्तित्व का लंबा होना रहा है। विश्वविद्यालय, सामान्य रूप से, शैक्षिक परंपरा, रूढ़िवादी और स्पेनिश के प्रति वफादार रहा; इसने उन्हें राष्ट्रीय जीवन में एक प्रगतिशील और रचनात्मक भूमिका को पूरा करने से रोक दिया। मारियाटेगुई शिक्षक विक्टर एंड्रेस बेलौंडे से इस मायने में सहमत हैं कि विश्वविद्यालय को राष्ट्रीय वास्तविकता से अलग कर दिया गया था, लेकिन बेलौंडे पर आरोप लगाते हैं कि वह "सामंती जाति" से जुड़े होने के लिए उस सच्चाई के गहरे कारणों की तलाश नहीं करना चाहते थे। मारियातेगुई के लिए विश्वविद्यालय की इस विफलता का कारण स्पष्ट थाः पेरू की आर्थिक-सामाजिक संरचना में उपनिवेश की दृढ़ता। यह विचारक जोस डे ला रिवा अगुएरो और ओस्मा के नेतृत्व में "भविष्यवादी पीढ़ी" (900 की पीढ़ी) पर भी आरोप लगाता है कि उन्होंने रूढ़िवादी प्रवृत्ति और परंपरावादी होने के कारण विश्वविद्यालय के तरीकों और भावना के नवीनीकरण की शुरुआत नहीं की है। सुधार और प्रतिक्रिया-मारियातेगुई हमें पेरू में विश्वविद्यालय सुधार और इसके खिलाफ प्रतिक्रिया पर एक व्यापक अध्ययन देता है (इसे पूरी तरह से पढ़ने की सलाह दी जाती है)। 1919 का पेरू का छात्र आंदोलन मूल रूप से कुछ अयोग्य प्रोफेसरों के खिलाफ एक विद्रोह था जो शिक्षण में रुके हुए थे। छात्रों ने एक तस्वीर बनाकर शुरुआत की जहां उन्होंने उन शिक्षकों को पार किया। लेकिन नेतृत्व ने उन शिक्षकों के साथ एकजुटता दिखाई जो बाहर निकल गए थे। छात्र तब समझ गए कि शिक्षण और नौकरशाही की कुलीन प्रकृति और शिक्षण का ठहराव एक ही समस्या के दो पहलू थे। उस समय छात्रों की मांगों का विस्तार और निर्दिष्ट किया गया था। 1919 में छात्र ने दावा किया कि वह विजयी हुआ। राष्ट्रपति ऑगस्टो बी. लेगुइया ने एक आदेश दिया जिसके द्वारा विश्वविद्यालय की सरकार में मुफ्त कुर्सियों और छात्रों के प्रतिनिधित्व की स्थापना की गई। मार्च 1920 में छात्रों की पहली राष्ट्रीय कांग्रेस की बैठक कुज्को में हुई, जहाँ लोकप्रिय विश्वविद्यालयों के निर्माण को मंजूरी दी गई। लेकिन पेरू के छात्रों के बीच, गहरी भटकाव थी, जिसने सुधार की निरंतरता को गंभीर रूप से प्रभावित किया। 1920 में, सरकार के एक फरमान ने विश्वविद्यालय की स्वायत्तता को मान्यता दी, जिससे शिक्षण संतुष्ट हो गया। इसके कारण, छात्र निकाय की विजय के हिस्से को नजरअंदाज कर दिया गया था। इसके अलावा, जब डॉ. मैनुअल विसेंट विलारन ने सैन मार्कोस विश्वविद्यालय (1922-1924) के रेक्टर का पदभार संभाला, तो शिक्षण और छात्रों के बीच सहयोग की अवधि शुरू हुई, जिसने सुधार के लिए संघर्ष के नवीनीकरण को रोक दिया। मारियातेगुई के लिए, महान छात्र चालकों की कमी ने विश्वविद्यालय सुधार को स्थिर कर दिया। एकमात्र अपवाद शायद कुज़्को विश्वविद्यालय में था, जहाँ संकाय के अभिजात वर्ग ने छात्रों द्वारा प्रस्तावित सिद्धांतों को स्वीकार किया और उन्हें मंजूरी दी। विरोधाभासी विचारधाराएँ निबंध के इस अंतिम खंड में, लेखक उन दो वैचारिक स्थितियों को उजागर करता है जिन पर उन्होंने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में पेरू में लागू किए जाने वाले शैक्षिक मॉडल के बारे में बहस की थी। ये विचारधाराएँ सिविल पार्टी के भीतर विकसित की गई थीं, जो उस समय पेरू की राजनीति में प्रमुख थी और निम्नलिखित थींः मैनुअल विसेंट विलारन द्वारा व्यक्त बुर्जुआ और सकारात्मकवादी सभ्यता का कार्यक्रम, और अलेजैंड्रो ड्यूस्टुआ द्वारा संरक्षित सामंती और आदर्शवादी सभ्यता का कार्यक्रम। विलारन ने एक व्यावहारिक अभिविन्यास (व्यापारियों का गठन) के साथ उत्तरी अमेरिकी मॉडल का बचाव किया, जो पेरू में बनने वाले नवजात पूँजीवाद के अनुरूप था। जबकि देउस्तुआ ने विशुद्ध रूप से दार्शनिक क्षेत्र में शैक्षिक समस्या को उठाया; कहने के लिए मारियातेगुई, लैटिफंडिस्टा जाति की पुरानी कुलीन मानसिकता का प्रतिनिधित्व करता था। अंत में, विलारन कार्यक्रम लागू किया गया, लेकिन औसत परिणाम के साथ। अंत में, मारियाटेगुई के लिए, "शिक्षण की समस्या को हमारे समय में अच्छी तरह से समझा नहीं जा सकता है यदि इसे एक आर्थिक समस्या और एक सामाजिक समस्या के रूप में नहीं माना जाता है। कई सुधारकों की गलती उनकी अमूर्त आदर्शवादी पद्धति में, उनके विशेष रूप से शैक्षणिक सिद्धांत में रही है। धार्मिक कारक तहुआंतिनसुयो मरियातेगुई में धर्म यह इंगित करते हुए शुरू होता है कि उनके समय में, धर्म की अवधारणा पहले से ही विस्तार और गहराई में बढ़ चुकी थी। धर्मवाद को अस्पष्टता के साथ जोड़ने की एंटीक्लेरिकलिस्म (नास्तिक, धर्मनिरपेक्ष और तर्कवादी) की पुरानी आलोचना पहले से ही दूर हो चुकी थी (जो इस बात को नहीं रोकती है कि अभी भी कुछ, नादानी या अज्ञानता से, उस रिश्ते में विश्वास करना जारी रखते हैं)। वह इस तरह के दावे को नकारने के लिए एक उदाहरण के रूप में एंग्लो-सैक्सन प्रोटेस्टेंटवाद का उपयोग करता है। मारियातेगुई ने नोट किया कि धार्मिक कारक अमेरिका के लोगों में बहुत जटिल पहलू प्रदान करता है। इसका अध्ययन अनिवार्य रूप से पूर्व-कोलंबियाई लोगों की मान्यताओं से शुरू होना चाहिए। उनका मानना है कि प्राचीन पेरू की पौराणिक कथाओं में पर्याप्त तत्व हैं जो मानवता के धार्मिक विकास में उनका स्थान रखते हैं। मारियातेगुई के अनुसार, इंका धर्म आध्यात्मिक अमूर्तताओं के एक समूह के बजाय एक नैतिक संहिता थी। यह विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक उद्देश्यों के बजाय साम्राज्य के सामाजिक और राजनीतिक हितों के अधीन था। महायाजक वर्ग एक ही समय में शासक वर्ग का था। इसी को थियोक्रेसी कहा जाता है। यही कारण है कि जब इंकाओं ने अन्य लोगों पर विजय प्राप्त की, तो उन्होंने संप्रदायों की विविधता को समाप्त करने का लक्ष्य नहीं रखा (बहुत बर्बर या हिंसक लोगों को छोड़कर), लेकिन एक व्यावहारिक अर्थ में, उन्होंने केवल सूर्य के पंथ की सर्वोच्चता की मांग की। इस प्रकार सोल या कोरिकाञ्चा कुछ हद तक संघीय पौराणिक कथाओं का मंदिर बन गया। वही धर्मशासित शासन बताता है कि स्पेनिश विजय के दौरान इंका चर्च (किसी तरह इसे बुलाने के लिए) इंका राज्य के साथ नष्ट हो गया। लेकिन कृषि संस्कार, जादुई प्रथाएं और सर्वदेववादी भावना आबादी में बनी रही। कैथोलिक विजय मारियातेगुई के अनुसार, स्पेनिश विजय अंतिम धर्मयुद्ध था, जो अनिवार्य रूप से एक सैन्य और धार्मिक उद्यम था, जिसे सैनिकों और मिशनरियों (तलवार और क्रॉस) द्वारा संयुक्त रूप से किया गया था। विजय के बाद, उपनिवेशवाद शुरू हुआ, जो एक राजनीतिक और धार्मिक उद्यम है। वाइसरायल्टी महान वकीलों और चर्च के डॉक्टरों को आकर्षित करती है। धर्माधिकरण और प्रति-सुधार आते हैं, लेकिन सभी सांस्कृतिक गतिविधियाँ भी कैथोलिक चर्च के हाथों में केंद्रित होती हैं। विश्वविद्यालय की स्थापना भिक्षुओं द्वारा की गई थी। कैथोलिक धर्म की भव्य उपासना और प्रचारकों की मार्मिक शैली ने स्वयं इंजीलवादी सिद्धांत से अधिक स्वदेशी जनता को आकर्षित किया। कहने का मतलब है, भारतीयों के लिए, कैथोलिक पंथ की सबसे आकर्षक विशेषता इसकी बाहरीता थी न कि इसकी आंतरिकता। वास्तव में, भारतीय ने अपनी पुरानी जादुई मान्यताओं को कैथोलिक पूजा के अनुकूल बनाए रखा, एक ऐसी घटना जिसे धार्मिक समन्वय के रूप में जाना जाता है। वाइसरायल्टी के दौरान कैथोलिक चर्च की भूमिका स्थापित सामंती और अर्ध-सामंती राज्य का समर्थन और औचित्य साबित करना था। हालाँकि नागरिक शक्ति और धार्मिक शक्ति के बीच संघर्ष थे, लेकिन इनकी कोई सैद्धांतिक पृष्ठभूमि नहीं थी, बल्कि ये साधारण घरेलू विवाद थे, जिन्हें अंततः दूर कर लिया गया। स्वतंत्रता और चर्च गणराज्य के आगमन के साथ, कोई बदलाव नहीं हुआ। स्वतंत्रता की क्रांति, उसी तरह, कि यह सामंती विशेषाधिकारों को नहीं छूती थी, न ही धर्मोपदेशक के साथ। उच्च पादरी वर्ग ने शुरू में स्पेनिश राजशाही के प्रति वफादारी दिखाई, लेकिन जमींदार अभिजात वर्ग की तरह, इसने गणराज्य को तब स्वीकार किया जब उसने देखा कि यह औपनिवेशिक संरचनाओं को बनाए रखता है। निचले पादरी वर्ग में, ऐसे कई लोग थे जिन्होंने देशभक्त पक्ष में सक्रिय रूप से विद्रोह किया। हालाँकि पेरू के देशभक्तों में ऐसे लोग थे जो उदारवाद का दावा करते थे, लेकिन यह कभी भी पादरी-विरोधी जैकोबिनवाद की चरम सीमा तक नहीं पहुँचा, जैसा कि फ्रांस में हुआ था। पेरू का उदारवाद, जो आर्थिक और राजनीतिक दृष्टि से कमजोर और औपचारिक था, धार्मिक भी था। धर्मनिरपेक्षता और पादरी-विरोधी की अन्य मांगों के पक्ष में पेरू के उदारवादी लोगों द्वारा कोई और तीखा अभियान नहीं चलाया गया। रोमन क्यूरिया की आलोचना के लिए प्रसिद्ध पादरी फ्रांसिस्को डी पाउला गोंजालेज विजिल का व्यक्तिगत प्रदर्शन उचित रूप से उदारवाद से संबंधित नहीं था। पेरू के सबसे विशिष्ट लिबरल नेता, जोस गाल्वेज़ एगस्क्विज़ा ने कैथोलिक चर्च के सिद्धांतों का सम्मान किया और उन्हें पूरा किया। मैनुअल गोंजालेज प्रादा का कट्टरपंथ उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में उभरा, जो पेरू का पहला एंटीक्लेरिकल आंदोलन था, लेकिन एक सामाजिक-आर्थिक कार्यक्रम प्रदान नहीं करने के लिए प्रभावशीलता का अभाव था। समाजवादी थीसिस के अनुसार, चर्च के रूप और धार्मिक सिद्धांत उस आर्थिक-सामाजिक शासन से उचित और अविभाज्य हैं जो उन्हें बनाए रखता है और पैदा करता है, और इसलिए, प्राथमिक चिंता विरोधी दृष्टिकोण मानने के बजाय उक्त शासन को बदलना होना चाहिए। क्षेत्रीयता और केंद्रीकरण जब पेरूवियाई गणराज्य का उदय हुआ, तो कुछ उदार विचारकों द्वारा किए गए संघवाद के प्रस्तावों के बावजूद इसका गठन केंद्रीयवादी प्रणाली के तहत किया गया था। मरियातेगुई के समय में, राजनीतिक केंद्रीकरण की समस्या लागू रही; स्वाभाविक रूप से, उनके लिए, इस समस्या का समाधान अनिवार्य रूप से सामाजिक और आर्थिक स्तर को शामिल करना था, न कि केवल राजनीतिक और प्रशासनिक स्तर को, जैसा कि प्रयास किया गया था। मारियाटेगुई के लिए, 19वीं शताब्दी की पुरानी अवधारणाओं को पीछे छोड़ते हुए, क्षेत्रवाद बनाम केंद्रीकरण की समस्या को पहले से ही नए शब्दों में प्रस्तुत किया गया था। उन्होंने विशेष रूप से दक्षिणी पेरू में एक क्षेत्रीय भावना के अस्तित्व को पहचाना, लेकिन ध्यान दिया कि इस तरह का क्षेत्रवाद "असुविधा और असंतोष की एक अस्पष्ट अभिव्यक्ति" प्रतीत होती है। निम्नलिखित प्रस्तावों को सूचीबद्ध कीजिएः गणराज्य के शुरुआती दिनों के संघवादियों और मध्यमार्गी लोगों के बीच पुराना विवाद पहले ही दूर हो चुका था। राजनीतिक और प्रशासनिक विवाद को सामाजिक और आर्थिक स्तर पर स्थानांतरित करना पड़ा। 2. पेरू के इतिहास में संघवाद को लोकप्रिय मांग के रूप में नहीं बल्कि समानतावाद और उसके ग्राहकों की मांग के रूप में देखा जाता है। 3. केंद्रीकरण क्षेत्रीय कैसिक्विस्मो और गैमोनलिस्मो (परिस्थितियों के अनुसार संघवाद का दावा करने के लिए इच्छुक, फिर भी) पर आधारित है, जबकि संघवाद केंद्रीय शक्ति के सामने अपमान में कैसिक और गैमोनल के बीच अपने अनुयायियों की भर्ती करता है। 4. राजनीतिक संगठन के दोषों में से एक निश्चित रूप से केंद्रीकरण है। लेकिन समाधान सामंती संघवाद में निहित नहीं है। 5. पेरू में ऐतिहासिक रूप से मौजूद क्षेत्रों को परिभाषित और सीमांकित करना मुश्किल है। पेरू का विभागों में विभाजन वायसराय के इरादों में कृत्रिम विभाजन की निरंतरता है। गणराज्य के दौरान, पहले संगठित राजनीतिक दलों ने अपने कार्यक्रमों में विकेंद्रीकरण को स्वीकार किया, लेकिन जब वे सत्ता में आए तो उन्होंने इसे कभी विकसित नहीं किया, इस विचार को सरल सैद्धांतिक अटकलों में छोड़ दिया। पेरूवियन क्रांति के दौरान पेरूवियन कम्युनिस्ट पार्टी (पी. सी. पी.) के पूर्व नेता अबीमेल गुज़मैन ने पेरूवियन वास्तविकता और मारियातेगुई के कार्यों पर सात व्याख्यात्मक निबंधों की प्रशंसा की है। 1960 के दशक के अंत में पेरू के अयाकुचो में सैन क्रिस्टोबाल डी हुमंगा विश्वविद्यालय में एक सम्मेलन में, गुज़मैन ने मारियातेगुई के सात व्याख्यात्मक निबंधों की प्रशंसा करते हुए इसे "एक अटूट दस्तावेज" घोषित किया और कहा कि यह "अभी भी बहुत अधिक जीवित है"। ट्रूमैन स्टेट यूनिवर्सिटी में लैटिन अमेरिकी अध्ययन के प्रोफेसर मार्क बेकर ने भी अपनी पुस्तक जोस कार्लोस मैरिएटेगुईः एन एंथोलॉजी में सेवन इंटरप्रेटिव एसेज की प्रशंसा की है। बेकर का कहना है कि "मारियातेगुई पेरूवियाई और विस्तार से लैटिन अमेरिकी, मार्क्सवादी दृष्टिकोण से समस्याओं का एक शानदार विश्लेषण प्रस्तुत करता है।" आलोचना आलोचनात्मक विचारक विक्टर एंड्रेस बेलौंडे ने पेरू की वास्तविकता पर सात व्याख्यात्मक निबंधों के लिए एक प्रतिक्रिया लिखी, जिसका शीर्षक था ला रियलिदाद नैसिओनल (राष्ट्रीय वास्तविकता), जहाँ उन्होंने मारीटेगुई की कई त्रुटियों और चूक की ओर इशारा किया। प्रगतिशील सामाजिक प्रवृत्तियों के साथ कैथोलिक विचार के समर्थक बेलौंडे, मारियातेगुई के साथ एक खुली बहस करना चाहते थे, लेकिन 1930 में उनकी मृत्यु ने उन्हें ऐसा करने से रोक दिया। एसेम्पशन कॉलेज के एक स्पेनिश प्रोफेसर जुआन कार्लोस ग्रिजाल्वा ने अपने लेख पैराडॉक्स ऑफ द इंका यूटोपियनवाद ऑफ जोस कार्लोस मारियातेगुई के पेरूवियन रियलिटी पर सात व्याख्यात्मक निबंधों में कहा कि मारियातेगुई का तर्क कि स्वदेशी सांप्रदायिकता साम्यवाद के लिए आवश्यक है, विरोधाभासी है। ग्रिजावला का तर्क है कि मारियातेगुई अतीत की इंकान सभ्यताओं को "आदर्श" बनाता है, और कहता है कि मारियातेगुई ने माना कि "मारियातेगुई द्वारा कल्पना किए गए क्रांतिकारी भारतीयों को उनकी पैतृक कृषि परंपराओं में अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय माना जाता था।" ।