Vedanta
वेदांत (;,), जिसे उत्तर मीमांसा के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू दर्शन के छह रूढ़िवादी (आस्तिक) स्कूलों में से एक है। "वेदांत" शब्द का अर्थ है "वेदों का समापन", और ज्ञान और मुक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हुए, उपनिषदों में निहित अटकलों और गणनाओं से उभरे या उनके साथ जुड़े विचारों को शामिल करता है। वेदांत कई विद्यालयों में विकसित हुआ, जिनमें से सभी अपने विचारों को प्रस्थानत्रयी नामक ग्रंथों के एक सामान्य समूह के अधिकार पर आधारित करते हैं, जिसका अनुवाद "तीन स्रोतों" के रूप में किया गया हैः उपनिषद, ब्रह्म सूत्र और भगवद गीता। सभी वेदांत विद्यालयों में ऑन्टोलॉजी, सोटेरियोलॉजी और ज्ञानमीमांसा पर व्यापक चर्चा होती है, भले ही विभिन्न विद्यालयों के बीच बहुत असहमति है। स्वतंत्र रूप से विचार करने पर, वे विचारों और तर्क में स्पष्ट अंतर के कारण पूरी तरह से भिन्न प्रतीत हो सकते हैं। वेदांत के मुख्य स्कूल हैंः भेदभेद या द्वैतद्वैत (अंतर और गैर-अंतर), अद्वैत (गैर-द्वैतवाद), विशिष्टद्वैत (योग्य गैर-द्वैतवाद), तत्ववाद (द्वैतवाद), शुद्धद्वैत (शुद्ध गैर-द्वैतवाद), और अचिन्त्य-भेद-अभेद (अकल्पनीय अंतर और गैर-अंतर)। वेदांत में आधुनिक विकास में नव-वेदांत और स्वामीनारायण संप्रदाय का दर्शन शामिल है। अद्वैत वेदांत और नव-वेदांत को छोड़कर अधिकांश प्रमुख वेदांत स्कूल वैष्णववाद से संबंधित हैं और भगवान के प्रति भक्ति (भक्ति) पर जोर देते हैं, जिसे विष्णु या संबंधित अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता है। दूसरी ओर, अद्वैत वेदांत, आस्तिक भक्ति पर ज्ञान (ज्ञान) और ज्ञान योग पर जोर देता है। जहां स्वामी विवेकानंद और रमण महर्षि जैसे आधुनिक हिंदुओं के प्रभाव के कारण अद्वैत के अद्वैतवाद ने पश्चिम में काफी ध्यान आकर्षित किया है, वहीं अधिकांश अन्य वेदांत परंपराएं वैष्णव धर्मशास्त्र पर केंद्रित हैं। व्युत्पत्ति और नामकरण वेदांत शब्द दो शब्दों से बना हैः वेद (वेद)-चार पवित्र वैदिक ग्रंथों को संदर्भित करता है। अन्त (अन्त)-इस शब्द का अर्थ है "अंत"। वेदांत शब्द का शाब्दिक अर्थ है वेदों का अंत और मूल रूप से उपनिषदों को संदर्भित किया जाता है। वेदांत का संबंध वेदों के ज्ञान खंड से है जिसे उपनिषद कहा जाता है। वेदांता के अर्थ का विस्तार बाद में विभिन्न दार्शनिक परंपराओं को शामिल करने के लिए किया गया जो प्रस्थानत्रयी पर आधारित हैं। उपनिषदों को विभिन्न अर्थों में वेदों का अंत माना जा सकता हैः वे वैदिक काल के अंतिम साहित्यिक उत्पाद थे। वे वैदिक दर्शन के शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्हें ब्रह्मचर्य (छात्र) स्तर पर पढ़ाया और बहस की गई। वेदांत भारतीय दर्शन के छह रूढ़िवादी (आस्तिक) विद्यालयों में से एक है। इसे उत्तर मीमांसा भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है "बाद की जांच" या "उच्च जांच"; और अक्सर इसकी तुलना पूर्व मीमांसा, "पूर्व जांच" या "प्राथमिक जांच" से की जाती है। पूर्व मीमांसा वेदों में कर्मकांड या अनुष्ठानिक खंड (संहिता और ब्राह्मण) से संबंधित है जबकि उत्तर मीमांसा अस्तित्व और अर्थ के गहरे प्रश्नों से संबंधित है। वेदांत दर्शन सामान्य विशेषताएँ अपने मतभेदों के बावजूद, वेदांत के सभी स्कूल कुछ सामान्य विशेषताओं को साझा करते हैंः वेदांत ब्रह्म और आत्म में ज्ञान की खोज है। उपनिषद, भगवदगीता और ब्रह्मा सूत्र वेदांत (तीन प्रामाणिक स्रोतों के रूप में जाना जाता है) का आधार हैं। शास्त्र (श्रुति शब्द) ज्ञान (प्रमाण) का मुख्य विश्वसनीय स्रोत है। ब्रह्म-ईश्वर (ईश्वर), दुनिया के अपरिवर्तनीय भौतिक कारण और साधन के रूप में मौजूद है। अपवाद यह है कि द्वैत वेदांत ब्रह्म को भौतिक कारण नहीं मानता है, बल्कि केवल कुशल कारण मानता है। स्वयं (आत्म या जीव) अपने स्वयं के कार्यों (कर्म) का प्रतिनिधि है और इन कार्यों के परिणामों का प्राप्तकर्ता है। पुनर्जन्म (संसार) में विश्वास और पुनर्जन्म के चक्र (मोक्ष) से मुक्ति की वांछनीयता। बौद्ध धर्म और जैन धर्म की अस्वीकृति और अन्य वैदिक विद्यालयों (न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, और कुछ हद तक, पूर्व मीमांसा) के निष्कर्ष। मुख्य उपनिषद, भगवदगीता और ब्रह्मा सूत्र वेदांत के मूलभूत ग्रंथ हैं। वेदांत के सभी स्कूल इन ग्रंथों की व्याख्या करके अपने दर्शन का प्रतिपादन करते हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से प्रस्थानत्रयी कहा जाता है, शाब्दिक रूप से, तीन स्रोत। उपनिषदों, या श्रुति प्रतिष्ठान; श्रुति को वेदांत की "सुनी" (और बार-बार) नींव माना जाता है। ब्रह्म सूत्र, या न्याय स्थान/युक्ति स्थान; जिसे वेदांत की तर्क-आधारित नींव माना जाता है। भगवदगीता, या स्मृति प्रतिष्ठान; जिसे वेदांता की स्मृति (याद की गई परंपरा) नींव माना जाता है। शंकर, भास्कर, रामानुज, माधव, निम्बार्क और वल्लभ सहित सभी प्रमुख वेदांतिक शिक्षकों ने इन तीन स्रोतों पर टिप्पणियां लिखीं। बद्रायण के ब्रह्मा सूत्र विविध उपनिषदों में पाई जाने वाली शिक्षाओं के संश्लेषण के रूप में कार्य करते हैं, और जबकि अतीत में इसी तरह के अन्य संश्लेषण हुए होंगे, केवल ब्रह्मा सूत्र आज तक जीवित हैं। सांख्य, योग और उपनिषदिक विचारों के समन्वय के साथ भगवदगीता का भी वेदांतिक विचार पर महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है। सभी वेदांती इस बात से सहमत हैं कि आध्यात्मिक मामलों (जो धारणा और अनुमान से परे हैं) के बारे में जानने (प्रमाण) का एकमात्र साधन शास्त्र (श्रुति) है। रामनुज द्वारा इसकी व्याख्या इस प्रकार की गई हैः एक सिद्धांत जो विशेष रूप से मानव अवधारणाओं पर आधारित है, किसी अन्य समय या स्थान पर चतुर लोगों द्वारा तैयार किए गए तर्कों द्वारा इसका खंडन किया जा सकता है। निष्कर्ष यह है कि अलौकिक मामलों के संबंध में, केवल शास्त्र ही ज्ञानात्मक अधिकार है और उस तर्क का उपयोग केवल शास्त्र के समर्थन में किया जाना चाहिए। वेदांत के विशिष्ट उप-विद्यालयों के लिए, अन्य ग्रंथ भी उतने ही महत्वपूर्ण हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, अद्वैत वेदांत के लिए, आदि शंकर की कृतियाँ केंद्रीय हैं। वेदांत के आस्तिक वैष्णव विद्यालयों के लिए, भागवत पुराण विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। भागवत पुराण वेदांत में सबसे व्यापक रूप से टिप्पणी की गई कृतियों में से एक है। यह पाठ कृष्ण-केंद्रित वेदांत विद्यालयों के लिए इतना केंद्रीय है कि वेदांत धर्मशास्त्री वल्लभ ने प्रस्थानत्रयी (वेदांत के तीन उत्कृष्ट ग्रंथ) में चौथे पाठ के रूप में भागवत पुराण को जोड़ा। तत्वमीमांसा वेदांत दर्शन तीन मौलिक तत्वमीमांसा श्रेणियों और तीनों के बीच संबंधों पर चर्चा करते हैं। ब्रह्म या ईश्वरः अंतिम वास्तविकता आत्म या जीवात्मः व्यक्तिगत आत्मा, आत्म प्रकृति या जगत्ः अनुभवजन्य दुनिया, हमेशा बदलते भौतिक ब्रह्मांड, शरीर और पदार्थ ब्रह्म/ईश्वर-सर्वोच्च वास्तविकता शंकर की अवधारणाएँ, अद्वैत को तैयार करने में, ब्रह्म की दो अवधारणाओं की बात करती हैंः उच्चतर ब्रह्म को अविभेद्य व्यक्ति के रूप में, और निम्नतम ब्रह्म को ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में गुणों से संपन्नः परा या उच्चतर ब्रह्मः सभी विचारों और वाणी से परे अविभेद्य, पूर्ण, अनंत, दिव्य, अति-संबंधात्मक ब्रह्म को परा ब्रह्म, निर्वेश ब्रह्म के रूप में परिभाषित किया गया है। अपर या निम्न ब्राह्मणः अपर ब्राह्मण या शगुन ब्राह्मण के रूप में परिभाषित गुणों वाला ब्राह्मण। सगुण ब्राह्मण गुणों से संपन्न है और धर्म के व्यक्तिगत भगवान का प्रतिनिधित्व करता है। रामानुज, विशिष्टद्वैत वेदांत को तैयार करने में, निर्गुण को अस्वीकार करते हैं-कि अविभाजित निरपेक्ष अकल्पनीय है-और उपनिषदों की एक आस्तिक व्याख्या को अपनाते हैं, ब्रह्म को ईश्वर के रूप में स्वीकार करते हैं, व्यक्तिगत भगवान जो सभी शुभ गुणों का स्थान है, एक वास्तविकता के रूप में। विशिष्टद्वैत के भगवान भक्त के लिए सुलभ हैं, फिर भी अलग-अलग विशेषताओं के साथ परम बने हुए हैं। माधव, द्वैत दर्शन की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि विष्णु सर्वोच्च भगवान हैं, इस प्रकार उपनिषदों के ब्राह्मण, या पूर्ण वास्तविकता को एक व्यक्तिगत भगवान के साथ पहचानते हैं, जैसा कि रामानुज ने उनसे पहले किया था। निम्बार्क ने अपने द्वैतद्वत दर्शन में ब्राह्मण को निर्गुण और शगुन दोनों के रूप में स्वीकार किया। वल्लभ, अपने शुद्धद्वैत दर्शन में, न केवल ब्रह्म के त्रिगुणात्मक सार को स्वीकार करते हैं, बल्कि व्यक्तिगत भगवान (ईश्वर) के रूप में, पदार्थ के रूप में और व्यक्तिगत आत्माओं के रूप में उनकी अभिव्यक्ति को भी स्वीकार करते हैं। ब्रह्म और जीव/आत्मा के बीच संबंध वेदांता के स्कूल आत्म/जीवात्मा और ब्रह्म/ईश्वर के बीच देखे जाने वाले संबंध की अपनी अवधारणा में भिन्न हैंः अद्वैत वेदांत (गैर-द्वैतवाद) के अनुसार, आत्म ब्रह्म के समान है और इसमें कोई अंतर नहीं है। विशिष्टद्वैत (योग्य अद्वैतवाद) के अनुसार, जीवात्मा ईश्वर से अलग है, हालांकि शाश्वत रूप से उनके साथ उनके रूप में जुड़ा हुआ है। परम वास्तविकता की एकता को एक जैविक एकता (विशिस्तिक्य) के अर्थ में समझा जाता है। केवल ब्रह्म/ईश्वर, जैसा कि सभी जीवात्मा और भौतिक ब्रह्मांड से स्वाभाविक रूप से संबंधित है, एकमात्र परम वास्तविकता है। द्वैत (द्वैतवाद) के अनुसार, जीवात्मा पूरी तरह से और हमेशा ब्रह्म/ईश्वर से अलग है। शुद्धद्वैत (शुद्ध अद्वैतवाद) के अनुसार, जीवात्मा और ब्रह्म समान हैं; दोनों, साथ ही बदलते अनुभवजन्य रूप से देखे जाने वाले ब्रह्मांड कृष्ण हैं। ज्ञानमीमांसा प्रमाण (संस्कृतः प्रमाण) का शाब्दिक अर्थ है "प्रमाण", "जो वैध ज्ञान का साधन है"। यह भारतीय दर्शन में ज्ञानमीमांसा को संदर्भित करता है, और इसमें विश्वसनीय और वैध साधनों का अध्ययन शामिल है जिनके द्वारा मनुष्य सटीक, सच्चा ज्ञान प्राप्त करते हैं। प्रमाण का केंद्र वह तरीका है जिसमें सही ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, कोई कैसे जानता है या नहीं जानता है, और किसी व्यक्ति या किसी चीज़ के बारे में किस हद तक प्रासंगिक ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। प्राचीन और मध्ययुगीन भारतीय ग्रंथ छह प्रमाणों को सटीक ज्ञान और सत्य के सही साधन के रूप में पहचानते हैंः प्रत्यक्षा (धारणा) अनुमाना (अनुमान) उपमाना (तुलना और सादृश्य) अर्थपट्टी (अभिधारणा, परिस्थितियों से व्युत्पत्ति) अनुपलब्दी (गैर-धारणा, नकारात्मक/संज्ञानात्मक प्रमाण) शब्द (अतीत या वर्तमान विश्वसनीय विशेषज्ञों की धर्मशास्त्रीय गवाही/मौखिक गवाही)। वेदांत के विभिन्न संप्रदाय ऐतिहासिक रूप से इस बात से असहमत हैं कि छह में से कौन सा ज्ञानशास्त्रीय रूप से मान्य है। उदाहरण के लिए, जबकि अद्वैत वेदांत सभी छह प्रमाणों को स्वीकार करता है, विशिष्टद्वैत और द्वैत केवल तीन प्रमाणों (धारणा, अनुमान और गवाही) को स्वीकार करते हैं। अद्वैत प्रत्यक्षा (धारणा) को ज्ञान का सबसे विश्वसनीय स्रोत मानता है, और ब्रह्म से संबंधित मामलों को छोड़कर, जहां यह एकमात्र प्रमाण है, शास्त्र के साक्ष्य शब्द को गौण माना जाता है। विशिष्टद्वैत और द्वैत में, इसके बजाय शास्त्र की गवाही, शब्द को ज्ञान का सबसे प्रामाणिक साधन माना जाता है। कारण और प्रभाव के सिद्धांत वेदांत के सभी स्कूल सात्कार्यवाद के सिद्धांत की सदस्यता लेते हैं, जिसका अर्थ है कि कारण में प्रभाव पहले से मौजूद है। लेकिन "प्रभाव" यानी दुनिया की स्थिति पर दो अलग-अलग विचार हैं। वेदांत के अधिकांश स्कूल, साथ ही साथ सांख्य, परिनामवाद का समर्थन करते हैं, यह विचार कि दुनिया ब्रह्म का एक वास्तविक परिवर्तन (परिनाम) है। के अनुसार, "ब्रह्म सूत्र यथार्थवादी परिनामवाद स्थिति का समर्थन करते हैं, जो प्रारंभिक वेदांतियों के बीच सबसे आम विचार प्रतीत होता है।" बद्रायण के विपरीत, आदि शंकर और अद्वैत वेदांतवादियों का एक अलग दृष्टिकोण है, विवृतवाद, जो कहता है कि प्रभाव, दुनिया, केवल अपने कारण, ब्रह्म का एक अवास्तविक (विवृत) परिवर्तन है। वेदांत के मुख्य विद्यालयों का अवलोकन उपनिषदों में विभिन्न सिद्धांतों की पहचान करने और फिर उनके पक्ष या विपक्ष में तर्क प्रस्तुत करने के रूप में एक सहयोगी दार्शनिक जांच प्रस्तुत की जाती है। वे मूल ग्रंथों का निर्माण करते हैं और वेदांत उनके विशिष्ट संप्रदाय के दृष्टिकोण की रक्षा के लिए कठोर दार्शनिक व्याख्या के माध्यम से उनकी व्याख्या करता है। उपनिषदों की अलग-अलग व्याख्याओं और उनके संश्लेषण, ब्रह्म सूत्रों ने समय के साथ वेदांत के विभिन्न स्कूलों का विकास किया। भंडारकर ओरिएंटल रिसर्च इंस्टीट्यूट के विनायक साकराम घाटे ने निम्बार्का, रामानुज, वल्लभ, शंकर और माधव द्वारा ब्रह्म सूत्र टिप्पणियों का एक व्यापक तुलनात्मक विश्लेषण किया। अपने निष्कर्ष में, घाटे ने निर्धारित किया कि निम्बार्का और रामानुज की टिप्पणियां ब्रह्म सूत्र की सबसे सटीक व्याख्या प्रदान करती हैं, दोनों मार्गों पर विचार करते हुए जो एकता पर जोर देते हैं और जो विविधता पर जोर देते हैं। गेविन फ्लड का सुझाव है कि हालांकि अद्वैत वेदांत वेदांत का सबसे प्रसिद्ध स्कूल है और कभी-कभी गलत तरीके से वेदांतिक विचार के एकमात्र प्रतिनिधित्व के रूप में माना जाता है, जिसमें शंकर शैववाद के अनुयायी हैं, वेदांत का वास्तविक सार वैष्णव परंपरा के भीतर है और इसे वैष्णववाद के व्यापक ढांचे के भीतर एक प्रवचन माना जा सकता है। रामानुज, माधव, वल्लभ और निम्बार्क की शिक्षाओं के आधार पर चार वैष्णव संप्रदायों का विशेष महत्व माना जाता है। प्रमुख वेदांत विद्यालयों की संख्या विद्वानों के बीच भिन्न होती है, जिनमें से कुछ ने उन्हें तीन से छह के रूप में वर्गीकृत किया है। भेदाभेद, 7वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में, या चौथी शताब्दी ईस्वी में भी। 7वीं शताब्दी ईस्वी अद्वैत (अद्वैतवादी) में निम्बार्का द्वारा स्थापित द्वैतद्वैत या स्वाभाविकाभेदभेद (वैष्णव), जिनमें से कई विद्वान सबसे प्रमुख हैं गौडपद (~ 500 ईस्वी) और आदि शंकराचार्य (8वीं शताब्दी ईस्वी) विशिष्टद्वैत (वैष्णव), प्रमुख विद्वान नाथमुनि, यमुन और रामानुज (1017-1137 CE) अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन हैं, जो स्वामीनारायण (1781-1830 CE) की शिक्षाओं पर आधारित हैं और रामानुज के विशिष्टद्वैत में निहित हैं; जिनका प्रचार सबसे उल्लेखनीय रूप से बीएपीएस टी द्वारा किया गया है। प्रमुख विद्वान जयतीर्थ (1345-1388 CE), और व्यासतीर्थ (1460-1539 CE) शुद्धद्वैत (वैष्णव) हैं, जिनकी स्थापना वल्लभ (1479-1531 CE) द्वारा की गई थी, अचिन्त्य भेद अभेदा (वैष्णव), जिसकी स्थापना चैतन्य महाप्रभु (1486-1534 CE) द्वारा की गई थी, जिसे गौड़ीय वैष्णव भेदभेद वेदांत (अंतर और गैर-अंतर) द्वारा प्रचारित किया गया था। इस परंपरा के स्कूल इस बात पर जोर देते हैं कि व्यक्तिगत स्व (जीवत्मान) दोनों अलग हैं और ब्रह्म से अलग नहीं हैं। इस विद्यालय की उल्लेखनीय हस्तियों में भर्तिप्रपञ्च, निम्बार्क (7वीं शताब्दी) जिन्होंने द्वैतद्वैत विद्यालय की स्थापना की, भास्कर (8वीं-9वीं शताब्दी), रामानुज के शिक्षक यडवप्रकाश, चैतन्य (1486-1534) जिन्होंने अचिन्त्य भेद अभेद विद्यालय की स्थापना की, और विज्ञानभिक्षु (16वीं शताब्दी) शामिल हैं। द्वैतद्वैत निम्बार्क (7वीं शताब्दी) को कभी-कभी भास्कर के रूप में पहचाना जाता है, जो द्वैतद्वैत का प्रतिपादन करता है। ब्रह्म (ईश्वर), आत्मा (चित्त) और पदार्थ या ब्रह्मांड (अचित) को तीन समान रूप से वास्तविक और सह-शाश्वत वास्तविकताओं के रूप में माना जाता है। ब्रह्म नियंत्रक (नियंता) है, आत्मा भोगकर्ता (भोक्ता) है, और भौतिक ब्रह्मांड आनंदित वस्तु (भोग्या) है। ब्रह्म कृष्ण हैं, जो परम कारण हैं, जो सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी हैं। वह ब्रह्मांड का कुशल कारण है क्योंकि, कर्म के स्वामी और आत्माओं के आंतरिक शासक के रूप में, वह सृष्टि लाते हैं ताकि व्यक्तिगत आत्माएं अपने कर्म के परिणाम प्राप्त कर सकें। भगवान को ब्रह्मांड का भौतिक कारण माना जाता है क्योंकि सृष्टि उनकी आत्मा (चित्त) और पदार्थ (अचित) की शक्तियों की अभिव्यक्ति थी; सृष्टि भगवान की शक्तियों का एक परिवर्तन (परिनाम) है। ध्यान और भक्ति के माध्यम से अपनी प्रकृति के साथ खुद को मिलाने के निरंतर प्रयास के माध्यम से ही उन्हें प्राप्त किया जा सकता है। गौडपद (7वीं शताब्दी) और आदि शंकर (8वीं शताब्दी) द्वारा प्रतिपादित अद्वैत वेदांत (आई. ए. एस. टी.; संस्कृतः अद्वैत वेदांत), अद्वैतवाद और अद्वैतवाद का समर्थन करता है। ब्रह्म को एकमात्र अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक वास्तविकता और व्यक्तिगत आत्मा के समान माना जाता है। दूसरी ओर, भौतिक दुनिया हमेशा बदलती अनुभवजन्य माया है। निरपेक्ष आ अनन्त आत्मा-ब्राह्मणकेँ सापेक्षिक, परिमित, अनुभवजन्य आ बदलैत सभ किछुके नकारबाक एकटा प्रक्रियासँ अनुभव कयल जाइत अछि। विद्यालय में कोई द्वैत नहीं है, कोई सीमित व्यक्तिगत आत्मा (आत्मा/जीवात्मा) नहीं है, और कोई अलग असीमित ब्रह्मांडीय आत्मा नहीं है। सभी आत्माओं और अंतरिक्ष और समय में उनके अस्तित्व को एक ही एकता माना जाता है। अद्वैत में आध्यात्मिक मुक्ति एकता की पूर्ण समझ और अनुभूति है, कि व्यक्ति की अपरिवर्तनीय आत्मा (आत्मा) सभी में आत्मा के समान है, साथ ही ब्रह्म के समान है। रामानुज (11-12 वीं शताब्दी) द्वारा प्रतिपादित विशिष्टद्वैत वेदांत विशिष्टद्वैत का कहना है कि जीवात्मा (मानव आत्मा) और ब्रह्म (विष्णु के रूप में) अलग हैं, एक ऐसा अंतर जो कभी भी पार नहीं होता है। इस योग्यता के साथ, रामानुज ने यह कहकर अद्वैतवाद की पुष्टि की कि सभी आत्माओं में एकता है और व्यक्तिगत आत्मा में ब्रह्म के साथ अपनी पहचान बनाने की क्षमता है। विशिष्टद्वैत वेदांत का एक योग्य गैर-द्वैतवादी स्कूल है और अद्वैत की तरह, यह मानते हुए शुरू होता है कि सभी आत्माएं आनंदमय मुक्ति की स्थिति की आशा कर सकती हैं और प्राप्त कर सकती हैं। ब्रह्म और द्रव्य जगत (प्रकृति) के बीच संबंध पर, विशिष्टद्वैत कहता है कि दोनों दो अलग-अलग निरपेक्ष हैं, दोनों आध्यात्मिक रूप से सत्य और वास्तविक हैं, न तो गलत या भ्रामक हैं, और गुणों के साथ सगुण ब्रह्म भी वास्तविक है। रामानुज का कहना है कि भगवान, मनुष्य की तरह, आत्मा और शरीर दोनों हैं, और पदार्थ का संसार भगवान के शरीर की महिमा है। रामानुज के अनुसार, ब्रह्म (विष्णु) का मार्ग ईश्वरीय भक्ति और व्यक्तिगत देवता (सगुण ब्रह्म की भक्ति) की सुंदरता और प्रेम का निरंतर स्मरण है। अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन स्वामीनारायण दर्शन, जिसे बीएपीएस द्वारा अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन भी कहा जाता है, स्वामीनारायण (1781-1830 सीई) द्वारा प्रस्तावित किया गया था और रामानुज के विशिष्टद्वैत में निहित है। यह दावा करता है कि परब्रह्म (पुरुषोत्तम, नारायण) और अक्षरब्राह्मण दो विशिष्ट शाश्वत वास्तविकताएँ हैं। अनुयायियों का मानना है कि वे अक्षरूप (या ब्रह्मरूप), यानी अक्षर (या अक्षरब्रमण) के समान गुणों को प्राप्त करके और पुरुषोत्तम (या परब्रह्म; सर्वोच्च जीव; भगवान) की पूजा करके मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त कर सकते हैं। मध्वाचार्य (13वीं शताब्दी) द्वारा प्रस्तावित द्वैत तत्ववाद यथार्थवाद या यथार्थवादी दृष्टिकोण के आधार पर आधारित है। द्वैत शब्द, जिसका अर्थ है द्वैतवाद, बाद में मध्वाचार्य के दर्शन पर लागू किया गया। आत्मा (आत्मा) और ब्रह्म (विष्णु के रूप में) को दो पूरी तरह से अलग संस्थाओं के रूप में समझा जाता है। ब्रह्म ब्रह्मांड का निर्माता है, ज्ञान में परिपूर्ण, जानने में परिपूर्ण, अपनी शक्ति में परिपूर्ण, और आत्माओं से अलग, पदार्थ से अलग है। द्वैत वेदांत में, एक व्यक्तिगत आत्मा को मोक्ष के लिए विष्णु के प्रति आकर्षण, प्रेम, आसक्ति और पूर्ण भक्ति समर्पण का अनुभव करना चाहिए, और यह केवल उनकी कृपा है जो मोक्ष और मोक्ष की ओर ले जाती है। माधव का मानना था कि कुछ आत्माएं शाश्वत रूप से अभिशप्त और अभिशप्त हैं, एक ऐसा दृष्टिकोण जो अद्वैत और विशिष्टद्वैत वेदांत में नहीं पाया जाता है। विशिष्टद्वैत वेदांत में जहां "आत्माओं के गुणात्मक अद्वैतवाद और मात्रात्मक बहुलवाद" पर जोर दिया गया है, वहीं माधव ने "आत्माओं के गुणात्मक और मात्रात्मक बहुलवाद" दोनों पर जोर दिया है। वल्लभाचार्य (1479-1531 CE) द्वारा प्रतिपादित शुद्धद्वैत शुद्धद्वैत (शुद्ध अद्वैतवाद) में कहा गया है कि पूरा ब्रह्मांड वास्तविक है और सूक्ष्म रूप से केवल कृष्ण के रूप में ब्रह्म है। वल्लभाचार्य अद्वैत वेदांत की सत्ताविद्या से सहमत थे, लेकिन इस बात पर जोर दिया कि प्रकृति (अनुभवजन्य दुनिया, शरीर) ब्रह्म से अलग नहीं है, बल्कि बाद की एक और अभिव्यक्ति है। सब कुछ, हर कोई, हर जगह-आत्मा और शरीर, जीवित और निर्जीव, जीव और पदार्थ-शाश्वत कृष्ण हैं। इस विद्यालय में कृष्ण का मार्ग भक्ति है। वल्लभ ने अद्वैतवादी संन्यास के त्याग को अप्रभावी बताते हुए इसका विरोध किया और ज्ञान (ज्ञान) के बजाय भक्ति (भक्ति) के मार्ग की वकालत की। भक्ति का लक्ष्य अहंकार, आत्म-केंद्रितता और धोखे से दूर होना और हर चीज में शाश्वत कृष्ण की ओर मुड़ना है जो लगातार संसार से मुक्ति प्रदान करते हैं। अचिन्त्य-भेद-अभेदा चैतन्य महाप्रभु (1486-1533) अचिन्त्य-भेद-अभेदा के प्रमुख प्रतिपादक थे। संस्कृत में अचिन्त्य का अर्थ है 'अकल्पनीय'। अचिन्त्य-भेद-अभेद ब्राह्मण-आत्मान की गैर-दोहरी वास्तविकता के संबंध में "गैर-अंतर में अकल्पनीय अंतर" के दर्शन का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे वह (कृष्ण), स्वयं भगवान कहता है। "अकल्पनीयता" (अचिन्त्यत्व) की धारणा का उपयोग उपनिषदिक शिक्षाओं में स्पष्ट रूप से विरोधाभासी धारणाओं को मिलाने के लिए किया जाता है। यह स्कूल दावा करता है कि कृष्ण भक्ति योगियों के भगवान हैं, ज्ञान योगियों के ब्राह्मण हैं, और उनमें एक दिव्य शक्ति है जो अकल्पनीय है। वह सर्वव्यापी है और इस प्रकार ब्रह्मांड के सभी हिस्सों में (गैर-अंतर), फिर भी वह अकल्पनीय रूप से अधिक (अंतर) है। यह विद्यालय गौड़ीय वैष्णव धार्मिक परंपरा की नींव पर है। इस्कॉन या हरे कृष्ण भी वेदांत दर्शन के इस स्कूल से संबद्ध हैं। वेदांत के इतिहास को दो अवधियों में विभाजित किया जा सकता हैः एक ब्रह्म सूत्र की रचना से पहले और दूसरा ब्रह्म सूत्र लिखे जाने के बाद विकसित होने वाले स्कूलों को शामिल करता है। 11वीं शताब्दी तक वेदांत एक परिधीय विचारधारा थी। ब्रह्म सूत्र से पहले (5वीं शताब्दी से पहले) ब्रह्म सूत्र (400-450 CE) की रचना से पहले मौजूद वेदांत के स्कूलों के बारे में बहुत कम जानकारी है। यह स्पष्ट है कि ब्रह्म सूत्र के लेखक बद्रायण उपनिषदों की शिक्षाओं को व्यवस्थित करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, क्योंकि उन्होंने उनसे पहले छह वेदांतिक शिक्षकों-अश्मराथ्या, बदरी, औदुलोमी, कशक्रित्सना, कर्शनजिनी और आत्रेय का उद्धरण दिया था। अन्य प्रारंभिक वेदांत शिक्षकों-ब्रह्मदत्त, सुंदर, पांड्य, टंका और द्रविड़ाचार्य-के संदर्भ बाद की अवधि के माध्यमिक साहित्य में पाए जाते हैं। इन प्राचीन शिक्षकों की कृतियाँ बच नहीं पाई हैं, लेकिन बाद के साहित्य में उनके लिए जिम्मेदार उद्धरणों के आधार पर, शर्मा का मानना है कि अश्मराथ्या और औदुलोमी भेदभेद विद्वान थे, काशक्रित्सना और ब्रह्मदत्त अद्वैत विद्वान थे, जबकि टंका और द्रविड़ाचार्य या तो अद्वैत या विशिस्तद्वैत विद्वान थे। ब्रह्म सूत्र (5वीं शताब्दी में पूरा हुआ) बद्रायण ने ब्रह्म सूत्र में उपनिषदों की शिक्षाओं का सारांश और व्याख्या की, जिन्हें वेदांत सूत्र भी कहा जाता है, संभवतः "भेदाभेद वेदांतिक दृष्टिकोण से लिखा गया"। बद्रायणा ने शास्त्रीय उपनिषदों की शिक्षाओं का सारांश दिया और प्राचीन भारत में प्रतिद्वंद्वी दार्शनिक विद्यालयों का खंडन किया। ब्रह्म सूत्र वेदांत दर्शन के विकास का आधार बने। हालाँकि इसका श्रेय बद्रायण को दिया जाता है, ब्रह्म सूत्र संभवतः सैकड़ों वर्षों के दौरान कई लेखकों द्वारा रचित किए गए थे। ब्रह्म सूत्र कब पूर्ण हुए, इस पर अनुमान अलग-अलग हैं, 1989 में नाकामुरा और 2013 की अपनी समीक्षा में निकोलसन ने कहा कि वे संभवतः वर्तमान रूप में 400-450 CE के आसपास संकलित किए गए थे। इसायेवा का सुझाव है कि वे 200 ईस्वी तक पूर्ण और वर्तमान रूप में थे, जबकि नाकामुरा का कहना है कि "सूत्र का बड़ा हिस्सा उससे बहुत पहले अस्तित्व में रहा होगा" (800-500 ईसा पूर्व)। यह पुस्तक चार अध्यायों से बनी है, जिनमें से प्रत्येक को चार-चौथाई या खंडों में विभाजित किया गया है। ये सूत्र उपनिषदों की विविध शिक्षाओं को संश्लेषित करने का प्रयास करते हैं। हालाँकि, ब्रह्म सूत्रों के सूत्र की गूढ़ प्रकृति के लिए व्याख्यात्मक टिप्पणियों की आवश्यकता है। इन टिप्पणियों के परिणामस्वरूप कई वेदांत विद्यालयों का गठन हुआ है, जिनमें से प्रत्येक ने अपने तरीके से ग्रंथों की व्याख्या की है और अपनी टिप्पणी तैयार की है। ब्रह्म सूत्र और आदि शंकर (5वीं-8वीं शताब्दी) के बीच की अवधि के बारे में ब्रह्म सूत्र (5वीं शताब्दी ईस्वी) और आदि शंकर (8वीं शताब्दी ईस्वी) के बीच की अवधि के बारे में बहुत कम जानकारी है। इस अवधि के केवल दो लेखन बचे हैंः भर्तृहरि (दूसरी छमाही 5 वीं शताब्दी) द्वारा लिखित वक्यपदिया और गौडपद (6 वीं या 7 वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत) द्वारा लिखित कारिका। शंकर ने अपनी टिप्पणियों में अपने स्कूल के 99 अलग-अलग पूर्ववर्तियों का उल्लेख किया है। कई महत्वपूर्ण प्रारंभिक वेदांत विचारकों को यमनाचार्य (सी. 1050) द्वारा सिद्धित्रय, रामनुज द्वारा वेदार्थसंग्रह (सी. 1050-1157), और श्रीनिवास दास द्वारा यतीन्द्रमातादिपिका में सूचीबद्ध किया गया है। ब्रह्म सूत्र की रचना और शंकर के जीवनकाल के बीच कम से कम चौदह विचारकों के अस्तित्व के बारे में जाना जाता है। इस अवधि के एक प्रसिद्ध विद्वान भर्तिप्रपञ्च थे। भर्तिप्रपञ्च ने कहा कि ब्रह्म एक है और एकता है, लेकिन इस एकता में विविधताएं हैं। विद्वान भर्तिप्रपञ्च को एक प्रारंभिक दार्शनिक के रूप में देखते हैं जो भेदभेद के सिद्धांत को पढ़ाते हैं। भेदभेद का अर्थ है "अंतर और गैर-अंतर" और यह वेदांत के एक पंथ से अधिक एक परंपरा है। इस परंपरा के स्कूल इस बात पर जोर देते हैं कि व्यक्तिगत स्व (जीवत्मान) दोनों अलग हैं और ब्रह्म से अलग नहीं हैं। इस परंपरा में उल्लेखनीय हस्तियां निम्बार्क (7वीं शताब्दी) हैं जिन्होंने द्वैतद्वैत स्कूल की स्थापना की, भास्कर (8वीं-9वीं शताब्दी), रामानुज के शिक्षक यडवप्रकाश, चैतन्य (1486-1534) जिन्होंने अचिन्त्य भेद अभेद स्कूल की स्थापना की, और विज्ञानभिक्षु (16वीं शताब्दी)। गौडपद, आदि शंकर (अद्वैत वेदांत) (छठी-नौवीं शताब्दी) बौद्ध धर्म से प्रभावित होकर, अद्वैत वेदांत भेदभेद-दर्शन से अलग हो जाता है, इसके बजाय आत्मा की पहचान को संपूर्ण (ब्राह्मण) के साथ प्रस्तुत करता है, गौडपद गौडपद (लगभग छठी शताब्दी ईस्वी), आदि शंकर के शिक्षक गोविंदपद के शिक्षक या अधिक दूर के पूर्ववर्ती थे। शंकर को व्यापक रूप से अद्वैत वेदांत का धर्मप्रचारक माना जाता है। गौडपद का ग्रंथ, द-जिसे द या द के रूप में भी जाना जाता है-अद्वैत वेदांत पर सबसे पुराना जीवित पूर्ण ग्रंथ है। गौडपद मंडूक्य, बृहदारण्यक और चंदोग्य उपनिषदों पर निर्भर थे। में, अद्वैत (अद्वैतवाद) को धार्मिक रहस्योद्घाटन से स्वतंत्र तर्कसंगत आधार (उपपट्टी) पर स्थापित किया गया है; इसके तर्क सभी धार्मिक, रहस्यमय या शैक्षिक तत्वों से रहित हैं। गौड़पद के दर्शन पर बौद्ध धर्म के संभावित प्रभाव पर विद्वानों में मतभेद हैं। यह तथ्य कि ब्रह्मा सूत्र, प्रमुख उपनिषदों और भगवद गीता के अलावा शंकर ने इस पर एक स्वतंत्र टिप्पणी लिखी थी, साहित्य में इसके महत्व को साबित करता है। आदि शंकर आदि शंकर (788-820) ने गौडपद के काम और प्रस्थानत्रयी और आदि शास्त्र पर विस्तृत टिप्पणियां लिखने के लिए अधिक प्राचीन विद्वता के बारे में विस्तार से बताया। मंडूक्य उपनिषद और उन्हें शंकर द्वारा "वेदांत के आयात के सार का प्रतीक" के रूप में वर्णित किया गया है। यह शंकर ही थे जिन्होंने प्राचीन ब्रह्म सूत्र के साथ गौडपद के काम को एकीकृत किया, और इसे ब्रह्म सूत्र के यथार्थवादी प्रकार के साथ एक लोकस क्लासिकस दिया। शंकर के एक प्रसिद्ध समकालीन मदन मिश्र थे, जो मीमांसा और वेदांत को एक ही प्रणाली के रूप में मानते थे और कर्म-ज्ञान-समुच्छय-वाद के रूप में जाने जाने वाले उनके संयोजन की वकालत करते थे। वेदांत स्कूल और मीमांसा स्कूल के बीच मतभेदों पर ग्रंथ आदि शंकर का योगदान था। उदाहरण के लिए, अद्वैत वेदांत त्याग के पक्ष में अनुष्ठानों को अस्वीकार करता है। प्रारंभिक वैष्णववाद वेदांत (7वीं-9वीं शताब्दी) प्रारंभिक वैष्णव वेदांत ने भेदाभेद की परंपरा को बरकरार रखा है, जिसमें ब्राह्मण की तुलना विष्णु या कृष्ण से की गई है। निम्बार्क और द्वैतद्वैत निम्बार्क (7वीं शताब्दी) को कभी-कभी भास्कर के रूप में पहचाना जाता है, जो द्वैतद्वैत या भेदभेद का प्रतिपादन करते हैं। भास्कर और उपाधिक भास्कर (8वीं-9वीं शताब्दी) ने भी भेदभेद सिखाया। उपधिका को अभिधारणा देते हुए, वह पहचान और अंतर दोनों को समान रूप से वास्तविक मानते हैं। कारणात्मक सिद्धांत के रूप में, ब्रह्म को अद्वैत और निराकार शुद्ध सत्ता और बुद्धि माना जाता है। वही ब्रह्म, जो घटनाओं के रूप में प्रकट होता है, बहुलता का संसार बन जाता है। ब्रह्म मन द्वारा सीमित है। पदार्थ और उसकी सीमाओं को वास्तविक माना जाता है, न कि अज्ञान की अभिव्यक्ति। भास्कर ने दिव्य ब्रह्म की ओर निर्देशित ध्यान (ध्यान) के रूप में भक्ति की वकालत की। उन्होंने माया के विचार का खंडन किया और शारीरिक अस्तित्व में मुक्ति की संभावना से इनकार किया। वैष्णववाद भक्ति वेदांत (11वीं-16वीं शताब्दी) मध्ययुगीन हिंदू धर्म का भक्ति आंदोलन 7वीं शताब्दी में शुरू हुआ था, लेकिन 12वीं शताब्दी के बाद इसका तेजी से विस्तार हुआ। इसका समर्थन पौराणिक साहित्य जैसे भागवत पुराण, काव्य रचनाओं के साथ-साथ कई विद्वानों के भाष्य और संहिताओं द्वारा किया गया था। इस अवधि में रामानुजाचार्य, वेदांत देसीका, मध्वाचार्य और वल्लभाचार्य जैसे विद्वानों के प्रभाव में वैष्णव संप्रदायों (संप्रदायों या समुदायों) का विकास हुआ। मानवला मामुनिगल, नामदेव, रामानंद, सूरदास, तुलसीदास, एकनाथ, त्यागराज, चैतन्य महाप्रभु और कई अन्य भक्ति कवियों या शिक्षकों ने वैष्णव धर्म के विस्तार को प्रभावित किया। इन वैष्णव संप्रदाय के संस्थापकों ने तत्कालीन प्रमुख शंकर के अद्वैत वेदांत, विशेष रूप से 12वीं शताब्दी में रामानुज, 13वीं शताब्दी में वेदांत देसीका और माधव के सिद्धांतों को चुनौती दी, और 16वीं शताब्दी में अलवरों (श्री वैष्णव) और वल्लभाचार्य की भक्ति परंपरा पर अपने धर्मशास्त्र का निर्माण किया। उत्तर और पूर्वी भारत में, वैष्णववाद ने विभिन्न मध्ययुगीन आंदोलनों को जन्म दियाः 14वीं शताब्दी में रामानंद, 15वीं शताब्दी में शंकरदेव और 16वीं शताब्दी में वल्लभ और चैतन्य। रामानुज (विशिष्टद्वैत वेदांत) (11वीं-12वीं शताब्दी) रामनुज (1017-1137 CE) विशिष्टद्वैत परंपरा में सबसे प्रभावशाली दार्शनिक थे। विशिष्टद्वैत के दार्शनिक वास्तुकार के रूप में, उन्होंने योग्य अद्वैतवाद सिखाया। रामानुज के शिक्षक यादव प्रकाश ने अद्वैत मठ परंपरा का पालन किया। परंपरा है कि रामानुज यादव और अद्वैत वेदांत से असहमत थे, और इसके बजाय नाथमुनी और यमुन का अनुसरण किया। रामानुज ने वैष्णव अलवर के कवि-संतों के ईश्वरवाद और दर्शन के साथ प्रस्थानत्रयी का सामंजस्य स्थापित किया। रामानुज ने कई प्रभावशाली ग्रंथ लिखे, जैसे कि ब्रह्म सूत्र पर एक भाष्य और भगवद गीता, ये सभी संस्कृत में हैं। रामानुज ने आध्यात्मिक मुक्ति के साधन के रूप में भक्ति, या व्यक्तिगत भगवान (रामानुज के मामले में विष्णु) के प्रति भक्ति के ज्ञानशास्त्रीय और सोटेरियोलॉजिकल महत्व को प्रस्तुत किया। उनके सिद्धांत इस बात पर जोर देते हैं कि आत्मा (आत्मा) और ब्रह्म (आध्यात्मिक, अंतिम वास्तविकता) के बीच एक बहुलता और अंतर मौजूद है, जबकि उन्होंने यह भी पुष्टि की कि सभी आत्माओं में एकता है और व्यक्तिगत आत्मा में ब्रह्म के साथ अपनी पहचान बनाने की क्षमता है। विशिष्टद्वैत श्री वैष्णववाद का दार्शनिक आधार प्रदान करता है। वेदांता परिसर में भक्ति, भक्ति पूजा को एकीकृत करने में रामानुज प्रभावशाली थे। माधव (तत्ववाद या द्वैत वेदांत) (13वीं-14वीं शताब्दी) तत्ववाद या द्वैत वेदांत का प्रतिपादन मध्वाचार्य (1238-1317 CE) ने किया था। उन्होंने अपनी द्वैत या द्वैतवादी प्रणाली में शंकर की विपरीत व्याख्या प्रस्तुत की। शंकर के अद्वैतवाद और रामानुज के योग्य अद्वैतवाद के विपरीत, उन्होंने अयोग्य द्वैतवाद का समर्थन किया। माधव ने मुख्य उपनिषदों, भगवद गीता और ब्रह्म सूत्र पर टिप्पणियां लिखीं। माधव ने सात साल की उम्र में अपनी वैदिक पढ़ाई शुरू की, द्वारका (गुजरात) में एक अद्वैत वेदांत मठ में शामिल हुए, गुरु अच्युतप्रेक्ष के अधीन अध्ययन किया, अक्सर उनसे असहमत रहे, अद्वैत मठ छोड़ दिया और द्वैत की स्थापना की। माधव और उनके अनुयायी जयतीर्थ और व्यासतीर्थ, सभी प्रतिस्पर्धी हिंदू दर्शन, जैन धर्म और बौद्ध धर्म के आलोचक थे, लेकिन विशेष रूप से अद्वैत वेदांत और आदि शंकर की उनकी आलोचना में तीव्र थे। द्वैत वेदांत आस्तिक है और यह रामानुज के विशिष्टद्वैत वेदांत के समान तरीके से नारायण, या विशेष रूप से विष्णु के साथ ब्रह्म की पहचान करता है। लेकिन यह अधिक स्पष्ट रूप से बहुलवादी है। आत्मा और ब्रह्म के बीच अंतर के लिए माधव का जोर इतना स्पष्ट था कि उन्होंने सिखाया कि (1) भौतिक चीजों के बीच; (2) भौतिक चीजों और आत्माओं के बीच; (3) भौतिक चीजों और भगवान के बीच; (4) आत्माओं के बीच; और (5) आत्माओं और भगवान के बीच अंतर थे। उन्होंने ज्ञान के अधिकार में डिग्री में अंतर की भी वकालत की। उन्होंने मुक्त आत्माओं के मामले में भी आनंद के आनंद में अंतर की वकालत की, एक ऐसा सिद्धांत जो भारतीय दर्शन की किसी अन्य प्रणाली में नहीं पाया जाता है। चैतन्य महाप्रभु (अचिन्त्य भेद अभेदा) (16वीं शताब्दी) अचिन्त्य भेद अभेदा (वैष्णव), चैतन्य महाप्रभु (1486-1534 CE) द्वारा स्थापित, गौड़ीय वैष्णव द्वारा प्रचारित किया गया था। ऐतिहासिक रूप से, यह चैतन्य महाप्रभु थे जिन्होंने संन्यासी बनने के बाद 16वीं शताब्दी की शुरुआत में कृष्ण के पवित्र नामों के सामूहिक जप की स्थापना की थी। आधुनिक काल (19वीं शताब्दी-वर्तमान) स्वामीनारायण और अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन (19वीं शताब्दी) स्वामीनारायण दर्शन, जो रामानुज के विशिष्टद्वैत में निहित है, की स्थापना 1801 में स्वामीनारायण (1781-1830 CE) द्वारा की गई थी, और समकालीन रूप से सबसे उल्लेखनीय रूप से बीएपीएस द्वारा प्रचारित किया जाता है। भद्रेशदास स्वामी के व्याख्यात्मक कार्य के कारण, अक्षर-पुरुषोत्तम शिक्षाओं को 2017 में श्री काशी विद्वत परिषद और 2018 में 17वें विश्व संस्कृत सम्मेलन के सदस्यों द्वारा वेदांत के एक अलग स्कूल के रूप में मान्यता दी गई थी। स्वामी परमत्वदास ने अक्षर-पुरुषोत्तम शिक्षाओं को "शास्त्रीय वेदांत के बड़े विस्तार के भीतर एक अलग विचारधारा" के रूप में वर्णित किया है, जो अक्षर-पुरुषोत्तम शिक्षाओं को वेदांत के सातवें स्कूल के रूप में प्रस्तुत करता है। नव-वेदांत (19वीं शताब्दी) नव-वेदांत, जिसे विभिन्न रूप से "हिंदू आधुनिकतावाद", "नव-हिंदूवाद" और "नव-अद्वैत" कहा जाता है, एक ऐसा शब्द है जो 19वीं शताब्दी में विकसित हिंदू धर्म की कुछ नवीन व्याख्याओं को दर्शाता है, संभवतः औपनिवेशिक ब्रिटिश शासन की प्रतिक्रिया के रूप में। वे लिखते हैं कि इन धारणाओं ने हिंदू राष्ट्रवादियों को औपनिवेशिक उत्पीड़न से लड़ने के लिए हिंदुओं को एकजुट करने में मदद करने के लिए एक राष्ट्रवादी विचारधारा के निर्माण का प्रयास करने का अवसर दिया। पश्चिमी ओरिएंटलिस्टों ने इसके "सार" की अपनी खोज में, धार्मिक व्यवहार के एक एकीकृत निकाय के रूप में वेदांत की एकल व्याख्या के आधार पर "हिंदू धर्म" की धारणा तैयार करने का प्रयास किया। यह विरोधाभासी था क्योंकि ऐतिहासिक रूप से हिंदू धर्म और वेदांत ने हमेशा परंपराओं की विविधता को स्वीकार किया था। यह दावा किया जाता है कि "व्यापक सहिष्णुता और स्वीकृति" के नव-वेदांत सिद्धांत का उपयोग हिंदू सुधारकों द्वारा सार्वभौमिकता और बारहमासीवाद के विचारों के साथ, हिंदुओं के खिलाफ यहूदी-ईसाई-इस्लामी मिशनरियों के विवादास्पद हठधर्मिता को चुनौती देने के लिए किया गया था। नव-वेदांतियों ने तर्क दिया कि हिंदू दर्शन के छह रूढ़िवादी स्कूल एक ही सत्य पर दृष्टिकोण थे, जो सभी वैध और एक दूसरे के पूरक थे। इन व्याख्याओं को पारंपरिक प्रणालियों, विशेष रूप से अद्वैत वेदांत में पश्चिमी विचारों को शामिल करने के रूप में देखा जाता है। यह अद्वैत वेदांत का आधुनिक रूप है, कहते हैं, नव-वेदांतवादियों ने वेदांत परंपरा के हिस्से के रूप में बौद्ध दर्शन को शामिल कर लिया और फिर तर्क दिया कि हिंदू धर्म के भीतर और बाहर के मतभेदों को नजरअंदाज करते हुए सभी विश्व धर्म एक ही "गैर-द्वैतवादी स्थिति" हैं। के अनुसार, नव-वेदांत अद्वैत वेदांत है जो सार्वभौमिक यथार्थवाद को स्वीकार करता हैः अद्वैत वेदांत की इस सार्वभौमिक और बारहमासी व्याख्या को लोकप्रिय बनाने में एक प्रमुख प्रस्तावक विवेकानंद थे, जिन्होंने हिंदू धर्म के पुनरुत्थान में एक प्रमुख भूमिका निभाई। वे वेदांता सोसायटी, रामकृष्ण आदेश की अंतर्राष्ट्रीय शाखा के माध्यम से पश्चिम में अद्वैत वेदांत के प्रसार में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नव-वेदांत लेबल की आलोचना में लिखा गया है कि एकीकरण के प्रयास जिन्हें नव-वेदांत के रूप में जाना जाने लगा, वे 12वीं और 16वीं शताब्दी के बीच ही स्पष्ट हो गए थे-मतिलाल ने नव-हिंदू धर्म की आलोचना करते हुए इसे पश्चिम से प्रेरित पश्चिमी भारतविदों द्वारा विकसित एक विषमता बताया और इसका श्रेय आधुनिक भारत में हिंदू धर्म की त्रुटिपूर्ण पश्चिमी धारणा को दिया। तर्क के इस स्कूल की अपनी तीखी आलोचना में कहते हैंः प्रभाव के अनुसार, वेदांत स्कूल का हिंदू धर्म पर एक ऐतिहासिक और केंद्रीय प्रभाव रहा हैः फ्रिथजॉफ शूऑन हिंदू धर्म पर वेदांत के प्रभाव का सारांश इस प्रकार देते हैंः गेविन फ्लड कहते हैं, हिंदू परंपराएं वेदांत, अन्य रूढ़िवादी (आस्तिक) स्कूलों से विचारों को अपनाना, हिंदू धर्म का सबसे प्रमुख स्कूल बन गया। वेदांत परंपराओं ने हिंदू धर्म में कई परंपराओं का विकास किया। दक्षिण और दक्षिण-पूर्वी भारत का श्री वैष्णव धर्म रामानुज के विशिष्टद्वैत वेदांत पर आधारित है। रामानंद ने उत्तर, पूर्व, मध्य और पश्चिम भारत में वैष्णव भक्ति आंदोलन का नेतृत्व किया। यह आंदोलन विशिष्टद्वैत से अपने दार्शनिक और आस्तिक आधार को आकर्षित करता है। पूर्वी भारत, उत्तर भारत (विशेष रूप से ब्रज क्षेत्र), पश्चिम और मध्य भारत की बड़ी संख्या में भक्ति वैष्णव परंपराएं भेदाभेद वेदांत के विभिन्न उप-संप्रदायों पर आधारित हैं। अद्वैत वेदांत ने पूर्वोत्तर राज्य असम में कृष्ण वैष्णव धर्म को प्रभावित किया। तटीय कर्नाटक में पाया जाने वाला वैष्णव धर्म का माधव पंथ द्वैत वेदांत पर आधारित है। शैववाद का शास्त्रीय साहित्य, आगम, हालांकि मूल रूप से स्वतंत्र है, वेदांता संघ और परिसर को दर्शाता है। 92 आगमों में से दस (द्वैत) ग्रंथ, अठारह (भेदभेद) और चौंसठ (अद्वैत) ग्रंथ हैं। भैरव शास्त्र अद्वैतवादी हैं, जबकि शिव शास्त्र द्वैतवादी हैं। गौड़पद के अद्वैत वेदांत और कश्मीर शैववाद के बीच संबंध स्पष्ट और स्वाभाविक है। तमिल शैव सिद्धांत विद्वान तिरुमुलर, जिन्हें "वेदांत-सिद्धांत" (अद्वैत वेदांत और शैव सिद्धांत संश्लेषण) बनाने का श्रेय दिया जाता है, ने कहा, "शिव बनना वेदांत और सिद्धांत का लक्ष्य है; अन्य सभी लक्ष्य इसके गौण हैं और व्यर्थ हैं।" शाक्तवाद, या परंपराएँ जहाँ एक देवी को ब्राह्मण के समान माना जाता है, इसी तरह अद्वैत वेदांत के अद्वैतवादी परिसर और हिंदू दर्शन के सांख्य-योग स्कूल के द्वैतवादी परिसर के समन्वय से फूले हैं, जिन्हें कभी-कभी शाक्तदैवतवाद (शाब्दिक रूप से, अद्वैतवादी शक्ति का मार्ग) कहा जाता है। पश्चिमी विचारकों पर प्रभाव पश्चिमी शक्तियों द्वारा एशिया के कुछ हिस्सों के उपनिवेशीकरण के परिणामस्वरूप 18वीं शताब्दी के अंत से पश्चिमी दुनिया और एशिया के बीच विचारों का आदान-प्रदान हो रहा है। इसने पश्चिमी धार्मिकता को भी प्रभावित किया। 1801 और 1802 में दो भागों में प्रकाशित उपनिषदों के पहले अनुवाद ने आर्थर शोपेनहावर को काफी प्रभावित किया, जिन्होंने उन्हें अपने जीवन का सांत्वना कहा। उन्होंने अपने दर्शन के बीच स्पष्ट समानताएं खींची, जैसा कि द वर्ल्ड एज विल एंड रिप्रेजेंटेशन में बताया गया है, और जैसा कि सर विलियम जोन्स के काम में वर्णित वेदांत दर्शन के बीच स्पष्ट समानताएं हैं। प्रारंभिक अनुवाद अन्य यूरोपीय भाषाओं में भी दिखाई दिए। शंकर की ब्रह्म (ईश्वर) और माया (भ्रम) की अवधारणाओं से प्रभावित होकर, लूसियन ब्लागा ने अक्सर अपने दर्शन में मारेले अनोनिम (महान बेनामी) और सेंज़ुरा ट्रांसेंडेंटा (दिव्य सेंसरशिप) की अवधारणाओं का उपयोग किया। स्पिनोज़ा के दर्शन के साथ समानताएं जर्मन संस्कृतवादी थियोडोर गोल्डस्टकर वे शुरुआती विद्वानों में से थे जिन्होंने वेदांत की धार्मिक अवधारणाओं और डच यहूदी दार्शनिक बारूक स्पिनोज़ा की अवधारणाओं के बीच समानताओं को नोटिस किया, यह लिखते हुए कि स्पिनोज़ा का विचार मैक्स मुलर था, उन्होंने वेदांत और स्पिनोज़ा की प्रणाली के बीच उल्लेखनीय समानताओं का उल्लेख करते हुए कहा, थियोसोफिकल सोसाइटी की संस्थापक हेलेना ब्लावात्स्की ने भी स्पिनोज़ा के धार्मिक विचार की तुलना वेदांत से की, एक अधूरे निबंध में लिखा।