Gift economy
उपहार अर्थव्यवस्था या उपहार संस्कृति विनिमय की एक ऐसी प्रणाली है जिसमें मूल्यवान वस्तुओं को नहीं बेचा जाता है, बल्कि तत्काल या भविष्य के पुरस्कारों के लिए एक स्पष्ट समझौते के बिना दिया जाता है। उपहार संस्कृति में उपहार देने को सामाजिक मानदंड और रीति-रिवाज नियंत्रित करते हैं; हालाँकि पारस्परिकता की कुछ अपेक्षा होती है, उपहार धन, या किसी अन्य वस्तु या सेवा के लिए वस्तुओं या सेवाओं के स्पष्ट आदान-प्रदान में नहीं दिए जाते हैं। यह एक वस्तु-विनिमय अर्थव्यवस्था या एक बाजार अर्थव्यवस्था के विपरीत है, जहां वस्तुओं और सेवाओं का मुख्य रूप से प्राप्त मूल्य के लिए स्पष्ट रूप से आदान-प्रदान किया जाता है। उपहार अर्थव्यवस्थाओं की प्रकृति मानव विज्ञान में एक मूलभूत बहस का विषय है। उपहार अर्थव्यवस्थाओं में मानवशास्त्रीय अनुसंधान प्रथम विश्व युद्ध के दौरान ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह में कुला रिंग के ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की के वर्णन के साथ शुरू हुआ। कुला व्यापार उपहार की तरह प्रतीत होता था क्योंकि ट्रॉब्रैंडर वापसी की किसी भी गारंटी के बिना मूल्यवान वस्तुओं को देने के लिए खतरनाक समुद्रों पर बहुत दूर तक यात्रा करते थे। फ्रांसीसी मानवविज्ञानी मार्सेल मॉस के साथ मालिनोव्स्की की बहस ने जल्दी से "उपहार आदान-प्रदान" की जटिलता को स्थापित किया और आदान-प्रदान के विभिन्न रूपों के बीच अंतर करने के लिए पारस्परिकता, अविभाज्य संपत्ति और प्रस्तुति जैसे तकनीकी शब्दों की एक श्रृंखला पेश की। मानवविज्ञानी मौरिस ब्लॉच और जोनाथन पैरी के अनुसार, यह बाजार और गैर-बाजार विनिमय के बीच अस्थिर संबंध है जो सबसे अधिक ध्यान आकर्षित करता है। कुछ लेखकों का तर्क है कि उपहार अर्थव्यवस्थाएं समुदाय का निर्माण करती हैं, जबकि बाजार सामुदायिक संबंधों को नुकसान पहुंचाते हैं। उपहार विनिमय को कई सिद्धांतों द्वारा विनिमय के अन्य रूपों से अलग किया जाता है, जैसे कि आदान-प्रदान की गई वस्तुओं को नियंत्रित करने वाले संपत्ति अधिकारों का रूप; क्या उपहार देना एक अलग "विनिमय क्षेत्र" बनाता है जिसे "आर्थिक प्रणाली" के रूप में चिह्नित किया जा सकता है; और सामाजिक संबंध का चरित्र जो उपहार विनिमय स्थापित करता है। अत्यधिक व्यावसायीकृत समाजों में उपहार की विचारधारा गैर-बाजार समाजों की विशिष्ट "प्रतिष्ठा" से अलग होती है। उपहार अर्थव्यवस्थाएँ भी संबंधित घटनाओं से भिन्न होती हैं, जैसे कि सामान्य संपत्ति शासन और गैर-संवर्धित श्रम का आदान-प्रदान। उपहारों के आदान-प्रदान के सिद्धांत मानवविज्ञानी जोनाथन पैरी के अनुसार, उपहारों की प्रकृति पर चर्चा, और उपहारों के आदान-प्रदान के एक अलग क्षेत्र जो एक आर्थिक प्रणाली का गठन करेगा, उपहार के आधुनिक, पश्चिमी, बाजार समाज-आधारित अवधारणा के जातीय-केंद्रित उपयोग से त्रस्त है जैसे कि यह एक पार-सांस्कृतिक, अखिल-ऐतिहासिक सार्वभौमिक था। हालाँकि, उनका दावा है कि मानवविज्ञानी, आदान-प्रदान के विभिन्न सांस्कृतिक और ऐतिहासिक रूपों के विश्लेषण के माध्यम से, यह स्थापित कर चुके हैं कि कोई सार्वभौमिक प्रथा मौजूद नहीं है। उपहार आदान-प्रदान की बहस के उनके उत्कृष्ट सारांश ने इस बात पर प्रकाश डाला कि "शुद्ध उपहार" की विचारधाराएँ श्रम के उन्नत विभाजन और एक महत्वपूर्ण वाणिज्यिक क्षेत्र के साथ अत्यधिक भिन्न समाजों में उत्पन्न होने की संभावना है और इन्हें गैर-बाजार "प्रतिष्ठा" से अलग करने की आवश्यकता है। वेनर के अनुसार, एक गैर-बाजार समाज में "उपहार अर्थव्यवस्था" की बात करना उनके विनिमय संबंधों की विशिष्ट विशेषताओं को नजरअंदाज करना है, जैसा कि ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की और मार्सेल मॉस के बीच प्रारंभिक क्लासिक बहस ने प्रदर्शित किया था। उपहार का आदान-प्रदान अक्सर राजनीतिक, रिश्तेदार या धार्मिक संस्थानों में "अंतर्निहित" होता है, और इसलिए यह एक "आर्थिक" प्रणाली का गठन नहीं करता है। संपत्ति और अलगाव उपहार देना विशेष वस्तुओं पर संपत्ति के अधिकारों के हस्तांतरण का एक रूप है। उन संपत्ति अधिकारों की प्रकृति समाज से समाज में, संस्कृति से संस्कृति में भिन्न होती है और ये सार्वभौमिक नहीं हैं। इस प्रकार उपहार देने की प्रकृति संपत्ति व्यवस्था के प्रकार से बदल जाती है। संपत्ति एक चीज नहीं है, बल्कि चीजों के बारे में लोगों के बीच एक संबंध है। क्रिस हैन के अनुसार, संपत्ति एक सामाजिक संबंध है जो चीजों के उपयोग और स्वभाव के संबंध में लोगों के आचरण को नियंत्रित करता है। मानवविज्ञानी इन संबंधों का विश्लेषण विभिन्न प्रकार के अभिनेताओं (व्यक्तिगत या कॉर्पोरेट) के वस्तुओं पर "अधिकारों के बंडल" के संदर्भ में करते हैं। एक उदाहरण बौद्धिक संपदा अधिकारों के बारे में वर्तमान बहस है। हैन और स्ट्रेंजेलोव दोनों एक खरीदी गई पुस्तक (एक वस्तु जो उनके पास है) का उदाहरण देते हैं, जिस पर लेखक "कॉपीराइट" रखता है। हालाँकि पुस्तक एक वस्तु है, जिसे खरीदा और बेचा जाता है, लेकिन इसे इसके निर्माता से पूरी तरह से "अलग" नहीं किया गया है, जो इस पर अपनी पकड़ बनाए रखते हैं; पुस्तक का मालिक इस बात में सीमित है कि वह निर्माता के अधिकारों द्वारा पुस्तक के साथ क्या कर सकता है। वेनर ने तर्क दिया है कि उपहार/वस्तु के अधिकार को बनाए रखते हुए देने की क्षमता मालिनोव्स्की और मौस द्वारा वर्णित उपहार देने की संस्कृतियों की एक महत्वपूर्ण विशेषता है, और उदाहरण के लिए, बताते हैं कि क्यों कुला जैसे कुछ उपहार ट्रोब्रिएंड द्वीपों के आसपास एक अविश्वसनीय यात्रा के बाद अपने मूल मालिकों को लौट जाते हैं। कुला विनिमय में दिए गए उपहार अभी भी कुछ मामलों में देने वाले की संपत्ति बने हुए हैं। ऊपर उपयोग किए गए उदाहरण में, "कॉपीराइट" उन बंडल अधिकारों में से एक है जो किसी पुस्तक के उपयोग और स्वभाव को नियंत्रित करते हैं। कई समाजों में उपहार देना जटिल है क्योंकि किसी व्यक्ति के स्वामित्व वाली "निजी संपत्ति" का दायरा काफी सीमित हो सकता है (नीचे देखें)। उत्पादक संसाधन, जैसे कि भूमि, एक निगमित समूह के सदस्यों (जैसे कि एक वंश) के पास हो सकता है, लेकिन उस समूह के केवल कुछ सदस्यों के पास "उपयोग अधिकार" हो सकते हैं। जब कई लोग एक ही वस्तु पर अधिकार रखते हैं, तो निजी संपत्ति के उपहार की तुलना में उपहार देने के बहुत अलग निहितार्थ होते हैं; उस वस्तु में केवल कुछ अधिकार हस्तांतरित किए जा सकते हैं, जिससे वह वस्तु अभी भी अपने कॉर्पोरेट मालिकों से बंधी हुई है। मानवविज्ञानी एनेट वेनर इस प्रकार की वस्तुओं को "अपरिहार्य संपत्ति" के रूप में संदर्भित करते हैं और इस प्रक्रिया को "देते समय रखना" के रूप में संदर्भित करते हैं। उपहार बनाम प्रतिष्ठा मालिनोव्स्की का कुला रिंग का अध्ययन फ्रांसीसी मानवविज्ञानी, मार्सेल मॉस, "द गिफ्ट" ("एसाई सुर ले डॉन", 1925) के लेखक के साथ बहस का विषय बन गया। पैरी ने तर्क दिया कि मालिनोव्स्की ने व्यक्तियों के बीच वस्तुओं के आदान-प्रदान और उपहार देने के लिए उनके स्वार्थी उद्देश्यों पर जोर दियाः वे समान या अधिक मूल्य की वापसी की उम्मीद करते थे। मालिनोव्स्की ने तर्क दिया कि पारस्परिकता उपहार देने का एक अंतर्निहित हिस्सा है, और उम्मीद के बिना कोई "मुफ्त उपहार" नहीं है। इसके विपरीत, मौस ने इस बात पर जोर दिया कि उपहार व्यक्तियों के बीच नहीं थे, बल्कि बड़े समूहों के प्रतिनिधियों के बीच थे। ये उपहार एक "पूर्ण सम्मान" थे, एक सेवा जो दायित्व से प्रदान की जाती थी, जैसे "सामुदायिक सेवा"। वे खरीदने और बेचने के लिए अलग-थलग करने योग्य वस्तुएं नहीं थीं, लेकिन मुकुट के गहनों की तरह, एक "कॉर्पोरेट रिश्तेदार समूह" की प्रतिष्ठा, इतिहास और पहचान को मूर्त रूप देती थीं, जैसे कि राजाओं की एक पंक्ति। दांव को देखते हुए, मौस ने पूछा, "कोई उन्हें क्यों देगा?" उनका जवाब एक गूढ़ अवधारणा थी, "उपहार की भावना"। पैरी का मानना है कि अधिकांश भ्रम (और परिणामी बहस) एक खराब अनुवाद के कारण था। ऐसा प्रतीत होता है कि मौस यह तर्क दे रहे हैं कि उपहार देने वालों के बीच संबंध बनाए रखने के लिए एक वापसी उपहार दिया जाता है; उपहार वापस करने में विफलता संबंध और भविष्य के किसी भी उपहार के वादे को समाप्त कर देती है। मालिनोव्स्की और मौस दोनों इस बात पर सहमत थे कि गैर-बाजार समाजों में, जहां कोई स्पष्ट संस्थागत आर्थिक आदान-प्रदान प्रणाली नहीं थी, उपहार/सम्मान का आदान-प्रदान आर्थिक, संबंध, धार्मिक और राजनीतिक कार्यों की सेवा करता था जिन्हें एक-दूसरे से स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जा सकता था, और जो अभ्यास की प्रकृति को पारस्परिक रूप से प्रभावित करते थे। अपरिवर्तनीय संपत्ति मौस की "कुल प्रतिष्ठा" की अवधारणा को एनेट वेनर द्वारा आगे विकसित किया गया था, जिन्होंने ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह में मालिनोव्स्की के फील्डसाइट को फिर से देखा। उनकी आलोचना दोहरी थीः पहला, ट्रोब्रिएंड द्वीप समाज मातृवंशीय है, और महिलाओं के पास बहुत अधिक आर्थिक और राजनीतिक शक्ति है, लेकिन उनके आदान-प्रदान को मालिनोव्स्की ने नजरअंदाज कर दिया। दूसरा, उन्होंने पारस्परिकता के बारे में मौस के तर्क और "अपरिहार्य संपत्तिः देते समय रखने का विरोधाभास" के संदर्भ में "उपहार की भावना" विकसित की। वेनर ने "चल वस्तुओं" की तुलना की, जिनका आदान-प्रदान किया जा सकता है, "अचल वस्तुओं" के साथ जो उपहारों को वापस लेने का काम करते हैं (ट्रोब्रिएंड मामले में, महिलाओं की भूमि संपत्ति के साथ पुरुष कुला उपहार)। उनका तर्क है कि दिए गए सामान, मुकुट के गहनों की तरह, विशेष समूहों के साथ इस तरह से पहचाने जाते हैं, कि दिए जाने पर भी वे वास्तव में अलग-थलग नहीं होते हैं। इस तरह के सामान समाज में विशेष प्रकार के संबंध समूहों के अस्तित्व पर निर्भर करते हैं। फ्रांसीसी मानवविज्ञानी मौरिस गोडेलियर ने "द एनिग्मा ऑफ द गिफ्ट" (1999) में इस विश्लेषण को जारी रखा। अल्बर्ट श्रावर्स ने तर्क दिया कि वेनर और गोडेलियर द्वारा उदाहरण के रूप में उपयोग किए जाने वाले समाजों के प्रकार (जिसमें ट्रोब्रिएंड्स में कुला रिंग, प्रशांत उत्तर पश्चिमी तट के स्वदेशी लोगों का पोटलैच और दक्षिण सुलावेसी, इंडोनेशिया का तोराजा शामिल हैं) सभी श्रेणीबद्ध कुलीन रिश्तेदार समूहों की विशेषता हैं जो क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस के "हाउस सोसाइटीज" के मॉडल (जहां "हाउस" कुलीन वंश और उनकी भूमि संपत्ति दोनों को संदर्भित करता है) के अनुरूप हैं। उनका तर्क है कि विशेष रिश्तेदार समूहों के साथ पहचानी गई भू-संपदाओं को संरक्षित करने और एक श्रेणीबद्ध समाज में अपना स्थान बनाए रखने के लिए पूर्ण सम्मान दिया जाता है। पारस्परिकता और "उपहार की भावना" क्रिस ग्रेगरी ने तर्क दिया कि पारस्परिकता एक पारस्परिक आदान-प्रदान संबंध है जिसे हम निश्चित रूप से उपहार देने के रूप में चिह्नित करते हैं। ग्रेगरी ने तर्क दिया कि कोई व्यक्ति मित्रों और संभावित दुश्मनों को ऋण में डाल कर संबंध स्थापित करने के लिए उपहार देता है। उन्होंने यह भी दावा किया कि इस तरह के रिश्ते को बनाए रखने के लिए, उपहार और प्रति-उपहार के बीच एक समय अंतराल होना चाहिए; एक या दूसरे साथी को हमेशा कर्ज में होना चाहिए। मार्शल साहलिन्स ने कहा कि जन्मदिन के उपहार इसका एक उदाहरण हैंः वे समय पर अलग हो जाते हैं ताकि एक साथी को वापसी उपहार देने का दायित्व महसूस हो; और वापसी उपहार को भूलना रिश्ते को समाप्त करने के लिए पर्याप्त हो सकता है। ग्रेगरी ने कहा कि ऋण के संबंध के बिना, कोई पारस्परिकता नहीं है, और यही वह है जो एक उपहार अर्थव्यवस्था को "सच्चे उपहार" से अलग करता है जो वापसी की कोई उम्मीद के बिना दिया जाता है (जिसे सहलिन्स "सामान्यीकृत पारस्परिकता" कहते हैंः नीचे देखें)। मार्शल साहलिन्स, एक अमेरिकी सांस्कृतिक मानवविज्ञानी, ने अपनी पुस्तक स्टोन एज इकोनॉमिक्स (1972) में तीन मुख्य प्रकार की पारस्परिकता की पहचान की। उपहार या सामान्यीकृत पारस्परिकता वस्तुओं और सेवाओं के सटीक मूल्य पर नज़र रखे बिना उनका आदान-प्रदान है, लेकिन अक्सर इस उम्मीद के साथ कि उनका मूल्य समय के साथ संतुलित हो जाएगा। संतुलित या सममित पारस्परिकता तब होती है जब कोई व्यक्ति किसी और को एक निर्दिष्ट राशि, समय और स्थान पर उचित और ठोस वापसी की उम्मीद करते हुए देता है। बाजार या नकारात्मक पारस्परिकता वस्तुओं और सेवाओं का आदान-प्रदान है जहां प्रत्येक पक्ष विनिमय से लाभ उठाने का इरादा रखता है, अक्सर दूसरे की कीमत पर। उपहार अर्थव्यवस्थाएँ, या सामान्यीकृत पारस्परिकता, निकटता से बुने हुए संबंध समूहों के भीतर हुई, और विनिमय भागीदार जितना अधिक दूर था, विनिमय उतना ही अधिक संतुलित या नकारात्मक हो गया। दान, ऋण और "उपहार का जहर" जोनाथन पैरी ने तर्क दिया कि "शुद्ध उपहार" की विचारधाराएँ केवल श्रम के उन्नत विभाजन और एक महत्वपूर्ण वाणिज्यिक क्षेत्र के साथ अत्यधिक भिन्न समाजों में उत्पन्न होने की संभावना है और ऊपर चर्चा की गई गैर-बाजार "प्रतिष्ठा" से अलग होने की आवश्यकता है। पैरी ने भारत (दान) में दान के धर्मार्थ देने के उदाहरण का उपयोग करते हुए यह भी रेखांकित किया कि वापसी की उम्मीद के बिना दिया गया दान का "शुद्ध उपहार" "जहरीला" हो सकता है। अर्थात्, दान देने वाले के पापों को मूर्त रूप देने वाले दान का उपहार, जब धार्मिक रूप से शुद्ध पुजारियों को दिया जाता है, तो इन पुजारियों को अशुद्धियों से भरा जाता है जिनसे वे खुद को शुद्ध नहीं कर सकते थे। बिना वापसी के दिए गए "शुद्ध उपहार", प्राप्तकर्ताओं को ऋण में डाल सकते हैं, और इसलिए आश्रित स्थिति मेंः उपहार का जहर। डेविड ग्रेबर बताते हैं कि असमान लोगों के बीच कोई पारस्परिकता की उम्मीद नहीं की जाती हैः यदि आप एक भिखारी को एक डॉलर का उपहार देते हैं, तो वह अगली बार मिलने पर उसे वापस नहीं करेगा। संभावना से अधिक, वह अपनी स्थिति को नुकसान पहुँचाने के लिए और अधिक मांगेगा। कई लोग जो परिस्थितियों से दान स्वीकार करने के लिए मजबूर हैं, वे कलंकित महसूस करते हैं। पापुआ न्यू गिनी की मोका विनिमय प्रणाली में, जहां उपहार देने वाले राजनीतिक "बड़े आदमी" बन जाते हैं, जो अपने कर्ज में होते हैं और "ब्याज" के साथ भुगतान करने में असमर्थ होते हैं, उन्हें "बेकार आदमी" कहा जाता है। फ्रांसीसी लेखक जॉर्जेस बैटेल, ला पार्ट मौडाइट में, अर्थव्यवस्था के एक सिद्धांत का निर्माण करने के लिए मॉस के तर्क का उपयोग करते हैंः उपहार की संरचना सभी संभावित अर्थव्यवस्था के लिए पूर्वधारणा है। बैटेल विशेष रूप से पॉटलैच में रुचि रखता है जैसा कि मॉस द्वारा वर्णित है, और दावा करता है कि इसका कष्टप्रद चरित्र प्राप्तकर्ता को अपनी अधीनता की पुष्टि करने के लिए बाध्य करता है। इस प्रकार उपहार देना कार्य के भीतर स्वामी और दास के हेगेलियन द्विध्रुव का प्रतीक है। विनिमय और "आर्थिक प्रणालियों" के क्षेत्र नई बाजार विनिमय प्रणालियों का स्वदेशी गैर-बाजार विनिमय के साथ संबंध मानवविज्ञानी के लिए एक उलझन भरा सवाल बना रहा। पॉल बोहानन ने तर्क दिया कि नाइजीरिया के टिव में विनिमय के तीन क्षेत्र थे, और प्रत्येक क्षेत्र में केवल कुछ प्रकार की वस्तुओं का आदान-प्रदान किया जा सकता था; प्रत्येक क्षेत्र में विशेष-उद्देश्य वाले धन का अपना रूप था। हालांकि, बाजार और सार्वभौमिक मुद्रा ने वस्तुओं को क्षेत्रों के बीच व्यापार करने की अनुमति दी और इस प्रकार स्थापित सामाजिक संबंधों को नुकसान पहुंचाया। जोनाथन पैरी और मौरिस ब्लॉच ने "मनी एंड द मोरैलिटी ऑफ एक्सचेंज" (1989) में तर्क दिया कि "लेन-देन आदेश" जिसके माध्यम से परिवार का दीर्घकालिक सामाजिक प्रजनन होता है, उसे अल्पकालिक बाजार संबंधों से अलग के रूप में संरक्षित किया जाना चाहिए। यह परिवार का दीर्घकालिक सामाजिक प्रजनन है जो धार्मिक अनुष्ठानों जैसे बपतिस्मा, विवाह और अंतिम संस्कार द्वारा पवित्र किया जाता है, और उपहार द्वारा विशेषता है। ऐसी स्थितियों में जहां उपहार देना और बाजार का आदान-प्रदान पहली बार एक दूसरे को काट रहे थे, कुछ मानवविज्ञानी उनकी तुलना ध्रुवीय विपरीत के रूप में करते थे। इस विरोध को क्रिस ग्रेगरी ने अपनी पुस्तक "गिफ्ट्स एंड कमोडिटीज" (1982) में शास्त्रीय रूप से व्यक्त किया था। ग्रेगरी ने तर्क दिया कि ग्रेगरी पांच मानदंडों के अनुसार उपहार और वस्तु विनिमय की तुलना करते हैंः लेकिन अन्य मानवविज्ञानी इन विभिन्न "विनिमय क्षेत्रों" को इस तरह के ध्रुवीय विपरीत के रूप में देखने से इनकार कर देते हैं। पापुआ न्यू गिनी में इसी तरह के एक क्षेत्र पर लिखते हुए मर्लिन स्ट्रैथर्न ने "द जेंडर ऑफ द गिफ्ट" (1988) में विपरीत व्यवस्था की उपयोगिता को खारिज कर दिया। इस बात पर जोर देने के बजाय कि कैसे विशेष प्रकार की वस्तुएं या तो उपहार हैं या वस्तुओं का आदान-प्रदान के प्रतिबंधित क्षेत्रों में व्यापार किया जाता है, अर्जुन अप्पादुराई और अन्य लोगों ने यह देखना शुरू किया कि वस्तुओं का आदान-प्रदान के इन क्षेत्रों के बीच प्रवाह कैसे होता है (यानी। वस्तुओं को उपहार में और फिर वस्तुओं में कैसे बदला जा सकता है)। उन्होंने आदान-प्रदान के माध्यम से बने मानवीय संबंधों के चरित्र से दूर ध्यान केंद्रित किया और इसके बजाय इसे "चीजों के सामाजिक जीवन" पर रखा। उन्होंने उन रणनीतियों की जांच की जिनके द्वारा किसी वस्तु को "विलक्षण" (अद्वितीय, विशेष, अद्वितीय) बनाया जा सकता है और इसलिए बाजार से वापस ले लिया जा सकता है। एक विवाह समारोह जो एक खरीदी गई अंगूठी को एक अपरिवर्तनीय पारिवारिक विरासत में बदल देता है, एक उदाहरण है; विरासत, बदले में, एक आदर्श उपहार बनाता है। एकलकरण वस्तुकरण की अप्रतिरोध्य प्रतीत होने वाली प्रक्रिया का उल्टा है। इस प्रकार वे दर्शाते हैं कि कैसे सभी अर्थव्यवस्थाएँ भौतिक वस्तुओं का एक निरंतर प्रवाह हैं जो विशिष्ट विनिमय क्षेत्रों में प्रवेश करती हैं और छोड़ती हैं। इसी तरह का दृष्टिकोण निकोलस थॉमस द्वारा लिया गया है, जो संस्कृतियों की एक ही श्रृंखला और उन पर लिखने वाले मानवविज्ञानी की जांच करते हैं, और "उलझी हुई वस्तुओं" और उपहार और वस्तुओं दोनों के रूप में उनकी भूमिकाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। कई समाजों में उपहारों को व्यापार या पूंजीगत वस्तुओं में बदलने के खिलाफ सख्त प्रतिबंध हैं। मानवविज्ञानी वेंडी जेम्स लिखते हैं कि पूर्वोत्तर अफ्रीका के उडुक लोगों के बीच एक मजबूत प्रथा है कि कोई भी उपहार जो उप-वंश की सीमाओं को पार करता है, उसे निवेश करने के बजाय सेवन किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, उपहार के रूप में दिए गए जानवर को खाना चाहिए, न कि पैदा किया जाना चाहिए। हालाँकि, जैसा कि ट्रोब्रिएंड आर्मबैंड और हार के उदाहरण में, इस "नाश" में खपत नहीं हो सकती है, बल्कि उपहार आगे बढ़ रहा है। अन्य समाजों में, यह कुछ अन्य उपहार देने की बात है, या तो सीधे बदले में या किसी अन्य पक्ष को। उपहार को रखना और बदले में दूसरे को नहीं देना निंदनीय है। लुईस हाइड टिप्पणी करते हैं, "लोक कथाओं में, जो व्यक्ति किसी उपहार को पकड़ने की कोशिश करता है, वह आमतौर पर मर जाता है।" ब्राजील में शिकारी-संग्रहकर्ताओं की छोटी पिराहा जनजाति का अध्ययन करने वाले एक भाषाविद् डैनियल एवरेट ने बताया कि, जबकि वे सुखाने, नमक आदि का उपयोग करके खाद्य संरक्षण के बारे में जानते हैं, वे जनजाति के बाहर वस्तु विनिमय के लिए अपना उपयोग सुरक्षित रखते हैं। समूह के भीतर, जब कोई सफल शिकार करता है तो वे तुरंत दूसरों को दावत का आनंद लेने के लिए आमंत्रित करके बहुतायत को साझा करते हैं। इस प्रथा के बारे में पूछे जाने पर, एक शिकारी हँसा और जवाब दिया, "मैं अपने भाई के पेट में मांस जमा करता हूँ।" कैरोल स्टैक की ऑल अवर किन एक उपहार अर्थव्यवस्था का प्रभावी रूप से गठन करने वाले दायित्व और कृतज्ञता के नेटवर्क के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पक्षों का वर्णन करती है। शिकागो के एक गरीब पड़ोस, द फ्लैट्स की उनकी कथा, दो बहनों की कहानी बताती है जो प्रत्येक एक छोटी सी विरासत में आई थीं। एक बहन ने विरासत को जमा किया और कुछ समय के लिए भौतिक रूप से समृद्ध हुई, लेकिन समुदाय से अलग हो गई। उनकी शादी टूट गई, और उन्होंने बड़े पैमाने पर उपहार देकर खुद को समुदाय में वापस एकीकृत कर लिया। दूसरी बहन ने समुदाय की अपेक्षाओं को पूरा किया, लेकिन छह सप्ताह के भीतर विरासत के लिए दिखाने के लिए कुछ भी सामग्री नहीं थी, बल्कि एक कोट और एक जोड़ी जूते थे। केस स्टडीः प्रतिष्ठा मार्सेल मॉस बाजार समाजों में "उपहार अर्थव्यवस्थाओं" (पारस्परिकता) को गैर-बाजार समाजों में दिए गए "कुल प्रतिष्ठा" से अलग करने के लिए सावधान थे। सम्मान एक ऐसी सेवा है जो दायित्व से प्रदान की जाती है, जैसे "सामुदायिक सेवा"। ये "प्रतिष्ठाएँ" राजनीतिक, धार्मिक, कानूनी, नैतिक और आर्थिक परिभाषाओं में क्षेत्रों को एक साथ लाती हैं, जैसे कि आदान-प्रदान को गैर-आर्थिक सामाजिक संस्थानों में अंतर्निहित देखा जा सकता है। ये प्रतिष्ठाएँ अक्सर प्रतिस्पर्धी होती हैं, जैसे पॉटलैच, कुला एक्सचेंज और मोका एक्सचेंज में। पापुआ न्यू गिनी में मोका का आदान-प्रदानः प्रतिस्पर्धी आदान-प्रदान मोका पापुआ न्यू गिनी के माउंट हेगन क्षेत्र में आदान-प्रदान की एक अत्यधिक अनुष्ठान प्रणाली है, जो "उपहार अर्थव्यवस्था" और "बड़े आदमी" राजनीतिक प्रणाली की मानवशास्त्रीय अवधारणाओं का प्रतीक बन गई है। मोका पारस्परिक उपहार हैं जो देने वाले की सामाजिक स्थिति को बढ़ाते हैं यदि उपहार देने वाले को प्राप्त उपहार से बड़ा है। मोका विशेष रूप से उपहार के आकार में वृद्धि को संदर्भित करता है। उपहार वस्तुओं की एक सीमित श्रृंखला के हैं, मुख्य रूप से सूअर और तट से दुर्लभ मोती के गोले। मोक में प्राप्त मूल्य को वापस करना केवल एक ऋण, सख्त पारस्परिकता को चुकाने के लिए है। मोका अतिरिक्त है। कुछ लोगों के लिए, यह एक निवेश पर ब्याज का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, कोई भी केवल ऋण चुकाने के लिए, मोक प्रदान करने के लिए बाध्य नहीं है। किसी की प्रतिष्ठा बढ़ाने और प्राप्तकर्ता को कर्ज में डालने के लिए उपहार में मोक जोड़ा जाता है। यह ऋण संबंध का निरंतर नवीनीकरण है जो संबंध को जीवित रखता है; एक ऋण का पूरी तरह से भुगतान आगे की बातचीत को समाप्त करता है। एक से अधिक प्राप्तियाँ देना एक बड़े आदमी के रूप में प्रतिष्ठा स्थापित करता है, जबकि ऋण का सरल पुनर्भुगतान, या पूरी तरह से चुकाने में विफलता, किसी की प्रतिष्ठा को पैमाने के दूसरे छोर, "बेकार आदमी" की ओर धकेलती है। इस प्रकार उपहार विनिमय का एक राजनीतिक प्रभाव होता है-एक को प्रतिष्ठा या दर्जा देना और दूसरे में ऋण की भावना। इस प्रकार के स्थिति संबंधों से एक राजनीतिक प्रणाली का निर्माण किया जा सकता है। साहलिन इस बात पर प्रकाश डालते हुए स्थिति और रैंक के बीच के अंतर को दर्शाते हैं कि बिग मैन एक भूमिका नहीं है; यह एक ऐसी स्थिति है जिसे कई लोग साझा करते हैं। बड़ा आदमी "मनुष्यों का राजकुमार नहीं" है, बल्कि "मनुष्यों के बीच का राजकुमार" है। "बिग मैन" प्रणाली आदेश देने के बजाय मनाने की क्षमता पर आधारित है। तोराजा अंत्येष्टिः मांस वितरण की राजनीति तोराजा इंडोनेशिया के दक्षिण सुलावेसी के एक पहाड़ी क्षेत्र के मूल निवासी जातीय समूह हैं। तोराजन अपने विस्तृत अंतिम संस्कार संस्कारों, चट्टानी चट्टानों में तराशे गए दफन स्थलों और विशाल छत वाले पारंपरिक घरों के लिए प्रसिद्ध हैं जिन्हें तोंगकोनन के रूप में जाना जाता है जो कुलीन परिवारों के स्वामित्व में हैं। टोंगकोन में सदस्यता इसके संस्थापकों के सभी वंशजों को विरासत में मिलती है। इस प्रकार कोई भी व्यक्ति कई टोंगकोनन का सदस्य हो सकता है, जब तक कि वे इसके अनुष्ठानों में योगदान देते हैं। टोंगकोनन में सदस्यता के लाभ होते हैं, जैसे कि इसके कुछ चावल के खेतों को किराए पर लेने का अधिकार। तोराजा अंत्येष्टि संस्कार महत्वपूर्ण सामाजिक कार्यक्रम हैं, जिनमें आमतौर पर सैकड़ों लोग भाग लेते हैं और कई दिनों तक चलते हैं। अंत्येष्टि "बड़े पुरुषों" प्रतियोगिताओं की तरह होती है जहाँ एक तोंगकोनन के सभी वंशज बलि के मवेशियों के उपहार के माध्यम से प्रतिस्पर्धा करते हैं। प्रतिभागियों ने पिछले कुछ वर्षों में दूसरों के साथ मवेशियों का निवेश किया है, और सबसे बड़ा उपहार बनाने के लिए उन विस्तारित नेटवर्कों का उपयोग किया है। प्रतियोगिता का विजेता टोंगकोनन और उसकी चावल की भूमि का नया मालिक बन जाता है। वे टोंगकोनन के सामने एक खंभे पर अपने विजयी बलिदान के सभी मवेशियों के सींग प्रदर्शित करते हैं। तोराजा अंतिम संस्कार "बिग मैन" प्रणाली से अलग है क्योंकि "उपहार" विनिमय के विजेता टोंगकोनन की संपत्ति पर नियंत्रण प्राप्त करते हैं। यह टोंगकोनन और उसकी भूमि के कुलीन मालिकों और उनसे अपने खेत किराए पर लेने के लिए मजबूर आम लोगों के बीच एक स्पष्ट सामाजिक पदानुक्रम बनाता है। चूँकि टोंगकोनन के मालिक किराया प्राप्त करते हैं, वे अंतिम संस्कार उपहार आदान-प्रदान में बेहतर प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम होते हैं, और उनकी सामाजिक स्थिति "बिग मैन" प्रणाली की तुलना में अधिक स्थिर होती है। दान और दान देने वाले मानवविज्ञानी डेविड ग्रेबर ने तर्क दिया कि दान और उपहार देने की महान विश्व धार्मिक परंपराएं "अक्षीय युग" (800 से 200 ईसा पूर्व) के दौरान लगभग एक साथ उभरीं, जब सिक्कों का आविष्कार किया गया था और बाजार अर्थव्यवस्थाओं को महाद्वीपीय आधार पर स्थापित किया गया था। ग्रेबर का तर्क है कि ये दान परंपराएं सिक्कों, गुलामी, सैन्य हिंसा और बाजार (एक "सैन्य-मुद्रा" परिसर) द्वारा बनाई गई सांठगांठ के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के रूप में उभरीं। हिंदू धर्म, यहूदी धर्म, बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशियसवाद, ईसाई धर्म और इस्लाम सहित नए विश्व धर्मों ने "मानव अर्थव्यवस्थाओं" को संरक्षित करने की मांग की, जहां पैसा चीजों (लोगों सहित) को खरीदने के बजाय सामाजिक संबंधों को मजबूत करने का काम करता था। दान और दान देना धार्मिक रूप से स्वीकृत स्वैच्छिक उपहार हैं जो वापसी की उम्मीद के बिना दिए जाते हैं। हालांकि, केस स्टडी से पता चलता है कि इस तरह का उपहार जरूरी नहीं कि परोपकारी हो। बौद्ध थाईलैंड में योग्यता निर्माण थाईलैंड में थेरवाद बौद्ध धर्म वापसी के किसी भी इरादे (एक शुद्ध उपहार) के बिना दान (योग्यता निर्माण) देने के महत्व पर जोर देता है, जो भिक्षुओं और मंदिरों को उपहारों के माध्यम से सिद्धांत के अनुसार सबसे अच्छा है। जोर निस्वार्थ उपहार पर है जो देने वाले के लिए "योग्यता अर्जित करता है" (और भविष्य में बेहतर जीवन) न कि गरीबों या प्राप्तकर्ता की राहत पर जिसे उपहार दिया जाता है। हालांकि, बोवी के शोध से पता चलता है कि उपहार देने का यह आदर्श रूप उन अमीरों तक ही सीमित है जिनके पास मंदिरों को संपन्न करने और भिक्षुओं के समन्वय को प्रायोजित करने के लिए संसाधन हैं। भिक्षु इन्हीं परिवारों से आते हैं, इसलिए इस उपहार सिद्धांत में एक वर्ग तत्व है। गरीब किसान भिक्षुओं और मंदिरों को उपहारों के माध्यम से योग्यता बनाने पर बहुत कम जोर देते हैं। वे भिखारियों को उपहार देने को समान रूप से मान्य करते हैं। इन गरीब समूहों में गरीबी और अकाल व्यापक है, और भिखारियों को उपहार देने को मान्य करके, वे वास्तव में मांग कर रहे हैं कि अमीर कठिन समय में उनकी जरूरतों को देखें। बोवी इसे एक नैतिक अर्थव्यवस्था (नीचे देखें) के उदाहरण के रूप में देखते हैं जिसमें गरीब कुलीन शोषण का विरोध करने के लिए गपशप और प्रतिष्ठा का उपयोग करते हैं और उन पर अपनी "इस दुनिया" की पीड़ा को कम करने के लिए दबाव डालते हैं। दानः भारत में दान हिंदू भारत में दिए जाने वाले धार्मिक दान का एक रूप है। कहा जाता है कि यह उपहार देने वाले के पापों ("उपहार का जहर") को मूर्त रूप देता है, जिसे यह प्राप्तकर्ता को प्रसारित करके बुराई से मुक्त करता है। उपहार की योग्यता ब्राह्मण पुजारी जैसे योग्य प्राप्तकर्ता को खोजने पर निर्भर करती है। माना जाता है कि पुजारियों को अनुष्ठान क्रिया के माध्यम से पाप को पचाने में सक्षम होना चाहिए और किसी अधिक मूल्यवान व्यक्ति को वृद्धि के साथ उपहार देना चाहिए। यह जरूरी है कि यह एक सच्चा उपहार हो, जिसमें कोई पारस्परिकता न हो, नहीं तो बुराई वापस आ जाएगी। उपहार का उद्देश्य दाता और प्राप्तकर्ता के बीच कोई संबंध बनाना नहीं है, और कभी भी वापसी उपहार नहीं होना चाहिए। इस प्रकार दाना तथाकथित सार्वभौमिक "पारस्परिकता के मानदंड" का उल्लंघन करता है। कनाडा में शांति के बच्चे शांति के बच्चे (1812-1889) एक यूटोपियन क्वेकर संप्रदाय थे। आज, उन्हें मुख्य रूप से शेरोन मंदिर के लिए याद किया जाता है, जो एक राष्ट्रीय ऐतिहासिक स्थल है और शांति, समानता और सामाजिक न्याय के मूल्यों पर आधारित समाज के बारे में उनकी दृष्टि का एक वास्तुशिल्प प्रतीक है। उन्होंने गरीबों के लिए धन जुटाने के लिए इस अलंकृत मंदिर का निर्माण किया, और बेघरों के लिए ओंटारियो प्रांत का पहला आश्रय बनाया। उन्होंने प्रांत के पहले सहकारी, किसानों के भंडार के आयोजन में अग्रणी भूमिका निभाई और प्रांत का पहला ऋण संघ खोला। समूह ने जल्द ही पाया कि उन्होंने अपने मंदिर कोष से जो दान वितरित करने की कोशिश की, वह गरीबों को खतरे में डाल रहा था। दान स्वीकार करना ऋणग्रस्तता का संकेत था, और ऋणी को उस समय बिना मुकदमे के जेल में डाला जा सकता था; यह "उपहार का जहर" था। इस प्रकार उन्होंने अपने चैरिटी फंड को एक क्रेडिट यूनियन में बदल दिया जिसने आज के सूक्ष्म-क्रेडिट संस्थानों की तरह छोटी राशि उधार दी। यह अद्वितीकरण का एक उदाहरण है, क्योंकि मंदिर समारोह में धन को दान में बदल दिया गया था, फिर ऋण के रूप में एक वैकल्पिक विनिमय क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया था। ऋण पर ब्याज को तब एकल कर दिया गया था, और फिर से दान में बदल दिया गया था। बाजार समाजों में गैर-संवर्धित विनिमय के रूप में उपहार देना बाजार अर्थव्यवस्था के संबंध में विनिमय के गैर-संवर्धित क्षेत्र मौजूद हैं। वे विलक्षणकरण की प्रक्रियाओं के माध्यम से बनाए जाते हैं क्योंकि विशिष्ट वस्तुओं को विभिन्न कारणों से विघटित किया जाता है और एक वैकल्पिक विनिमय क्षेत्र में प्रवेश किया जाता है। यह बाजार और उसके कथित लालच के खिलाफ हो सकता है। इसका उपयोग निगमों द्वारा ग्राहकों में ऋण और निष्ठा की भावना पैदा करने के साधन के रूप में भी किया जा सकता है। आधुनिक विपणन तकनीकों का उद्देश्य अक्सर उपहार विनिमय की विशेषताओं के साथ वस्तु विनिमय को शामिल करना होता है, इस प्रकार उपहार और वस्तुओं के बीच संभवतः तेज अंतर को धुंधला कर देता है। अंग प्रत्यारोपण नेटवर्क, शुक्राणु और रक्त बैंक बाजार अर्थव्यवस्थाएं "मनुष्यों, उनके श्रम और उनकी प्रजनन क्षमता सहित हर चीज को वस्तुओं की स्थिति तक कम कर देती हैं।" अंग प्रत्यारोपण प्रौद्योगिकी के तीसरी दुनिया में तेजी से हस्तांतरण ने अंगों में एक व्यापार पैदा कर दिया है, जिसमें बीमार शरीर प्रत्यारोपण के लिए वैश्विक दक्षिण की यात्रा करते हैं, और वैश्विक दक्षिण से स्वस्थ अंगों को समृद्ध वैश्विक उत्तर में ले जाया जाता है, जिससे शरीर और शरीर के अंगों का एक प्रकार का 'कुला रिंग' बनता है। हालाँकि, सभी वस्तुओं को एकवचन, या अपघटित किया जा सकता है, और उपहारों में परिवर्तित किया जा सकता है। उत्तरी अमेरिका में, अंगों को बेचना अवैध है, और नागरिकों को "जीवन का उपहार" देने और अंग उपहार अर्थव्यवस्था में अपने अंगों को दान करने का आदेश दिया जाता है। हालाँकि, यह उपहार अर्थव्यवस्था एक "रहस्यमय कमोडिटीकरण के शक्तिशाली रूपों से भरा हुआ चिकित्सा क्षेत्र" है। इस लाखों डॉलर के चिकित्सा उद्योग के लिए ग्राहकों को उपहार में दिए गए अंग के लिए भारी शुल्क का भुगतान करने की आवश्यकता होती है, जो उन लोगों के बीच स्पष्ट वर्ग विभाजन पैदा करता है जो दान करते हैं (अक्सर वैश्विक दक्षिण में) और कभी भी उपहार में दिए गए अंगों से लाभान्वित नहीं होंगे, और जो शुल्क का भुगतान कर सकते हैं और इस तरह एक उपहार में दिया गया अंग प्राप्त करते हैं। शरीर के अंगों के विपरीत, संयुक्त राज्य अमेरिका में रक्त और वीर्य को सफलतापूर्वक और कानूनी रूप से कमोडाइफाइड किया गया है। इस प्रकार रक्त और वीर्य को कमोडाइफाइड किया जा सकता है, लेकिन एक बार सेवन करने के बाद "जीवन का उपहार" होता है। हालाँकि दोनों को या तो दान किया जा सकता है या बेचा जा सकता है, फिर भी इन्हें "जीवन के उपहार" के रूप में माना जाता है, फिर भी इन्हें "बैंकों" में संग्रहीत किया जाता है, और केवल सख्त सरकारी विनियमित प्रक्रियाओं के तहत एकत्र किया जा सकता है, प्राप्तकर्ता बहुत स्पष्ट रूप से परोपकारी रूप से दान किए गए वीर्य और रक्त को पसंद करते हैं। उच्चतम बाजार मूल्य वाले रक्त और वीर्य के नमूने वे हैं जो परोपकारी रूप से दान किए गए हैं। प्राप्तकर्ता वीर्य को अपने अजन्मे बच्चे की संभावित विशेषताओं को उसके डीएनए में संग्रहीत करने के रूप में देखते हैं, और लालच पर परोपकार को महत्व देते हैं। इसी तरह, उपहार में दिया गया रक्त एक शुद्ध उपहार संबंध का मूल रूप है क्योंकि दाता केवल दूसरों की मदद करने की इच्छा से प्रेरित होता है। कॉपीलेफ्ट बनाम कॉपीराइटः "फ्री" स्पीच इंजीनियरों, वैज्ञानिकों और सॉफ्टवेयर डेवलपर्स के उपहार ने लिनक्स कर्नेल और जीएनयू ऑपरेटिंग सिस्टम जैसे मुफ्त सॉफ्टवेयर प्रोजेक्ट बनाए हैं। वे प्रौद्योगिकी क्षेत्र में उपहार अर्थव्यवस्था की प्रमुखता और अनुमत मुक्त सॉफ्टवेयर और कॉपीलेफ्ट लाइसेंस के उपयोग को स्थापित करने में इसकी सक्रिय भूमिका के लिए आदर्श उदाहरण हैं, जो सॉफ्टवेयर और ज्ञान के मुक्त पुनः उपयोग की अनुमति देते हैं। अन्य उदाहरणों में फाइल-शेयरिंग, ओपन एक्सेस, बिना लाइसेंस वाला सॉफ्टवेयर आदि शामिल हैं। अंक और वफादारी कार्यक्रम कई खुदरा संगठनों के पास अपने प्रतिष्ठानों के प्रति ग्राहक वफादारी को प्रोत्साहित करने के लिए "उपहार" कार्यक्रम होते हैं। बर्ड-डेविड और डार इन्हें संकर "सामूहिक-उपहार" के रूप में संदर्भित करते हैं जो न तो उपहार हैं और न ही वस्तु। इन्हें सामूहिक-उपहार कहा जाता है क्योंकि इन्हें बड़े पैमाने पर उपभोग के वातावरण में बड़ी संख्या में "खरीद के साथ मुफ्त" दिया जाता है। वे एक उदाहरण के रूप में साबुन की दो छड़ें देते हैं जिनमें से एक खरीद के साथ मुफ्त में दी जाती हैः कौन सी वस्तु है और कौन सा उपहार? सामूहिक उपहार दोनों एक ही समय में भ्रमित करते हुए उपहार और वस्तु के बीच स्पष्ट अंतर की पुष्टि करते हैं। उपहार देने की तरह, सामूहिक उपहारों का उपयोग सामाजिक संबंध बनाने के लिए किया जाता है। कुछ ग्राहक संबंध और उपहार को स्वीकार करते हैं जबकि अन्य उपहार संबंध को अस्वीकार करते हैं और "उपहार" को 50 प्रतिशत छूट के रूप में व्याख्या करते हैं। फ्री शॉप "गिव-अवे शॉप", "फ्रीशॉप" या "फ्री स्टोर" ऐसे स्टोर हैं जहां सभी सामान मुफ्त हैं। वे चैरिटी की दुकानों के समान हैं, ज्यादातर पुरानी वस्तुओं के साथ-साथ सब कुछ बिना किसी लागत के उपलब्ध है। चाहे वह एक किताब हो, फर्नीचर का एक टुकड़ा हो, एक परिधान हो या एक घरेलू वस्तु, यह सब स्वतंत्र रूप से दिया जाता है, हालांकि कुछ एक-में, एक-प्रकार की नीति (अदला-बदली की दुकानें) संचालित करते हैं। फ्री स्टोर रचनात्मक प्रत्यक्ष कार्रवाई का एक रूप है जो एक मौद्रिक ढांचे के लिए एक खरीदारी विकल्प प्रदान करता है, जिससे लोगों को धन-आधारित अर्थव्यवस्था के बाहर वस्तुओं और सेवाओं का आदान-प्रदान करने की अनुमति मिलती है। अराजकतावादी 1960 के दशक के प्रतिसांस्कृतिक समूह द डिगर्स ने मुफ्त दुकानें खोलीं जिन्होंने अपना स्टॉक दिया, मुफ्त भोजन प्रदान किया, मुफ्त दवाएं वितरित कीं, पैसे दिए, मुफ्त संगीत समारोहों का आयोजन किया और राजनीतिक कला के कार्यों का प्रदर्शन किया। डिगर्स ने अपना नाम जेरार्ड विंस्टनले के नेतृत्व वाले मूल अंग्रेजी डिगर्स से लिया और धन और पूँजीवाद से मुक्त एक लघु-समाज बनाने की मांग की। बर्निंग मैन बर्निंग मैन संयुक्त राज्य अमेरिका में उत्तरी नेवादा के ब्लैक रॉक रेगिस्तान में आयोजित एक सप्ताह तक चलने वाला वार्षिक कला और सामुदायिक कार्यक्रम है। इस घटना को समुदाय में एक प्रयोग, कट्टरपंथी आत्म-अभिव्यक्ति और कट्टरपंथी आत्मनिर्भरता के रूप में वर्णित किया गया है। यह आयोजन वाणिज्य (बर्फ, कॉफी और कार्यक्रम के लिए टिकटों को छोड़कर) को प्रतिबंधित करता है और उपहार देने को प्रोत्साहित करता है। उपहार देना 10 मार्गदर्शक सिद्धांतों में से एक है, क्योंकि बर्निंग मैन (रेगिस्तान उत्सव और साल भर चलने वाले वैश्विक समुदाय दोनों) के प्रतिभागियों को उपहार अर्थव्यवस्था पर भरोसा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। बर्निंग मैन में उपहार देने की प्रथा को 2002 की वृत्तचित्र फिल्म गिफ्टिंग इटः ए बर्निंग एम्ब्रेस ऑफ गिफ्ट इकोनॉमी के साथ-साथ मेकिंग कॉन्टैक्ट के रेडियो शो "हाउ वी सर्वाइवः द करेंसी ऑफ गिविंग [एनकोर]" द्वारा भी प्रलेखित किया गया है। एसोसिएटेड प्रेस के अनुसार कोलंबिया जिले और यू. एस. राज्यों में कैनबिस बाजार, "उपहार देना लंबे समय से मारिजुआना संस्कृति का एक हिस्सा रहा है" और 2010 के दशक में यू. एस. राज्यों में वैधीकरण के साथ है। कोलंबिया जिले के मतदाताओं ने नवंबर 2014 में पहल 71 को मंजूरी देकर व्यक्तिगत मनोरंजक उपयोग के लिए भांग उगाने को वैध बना दिया, लेकिन 2015 के "क्रॉमनिबस" संघीय विनियोग बिलों ने जिले को अपनी वाणिज्यिक बिक्री की अनुमति देने के लिए एक प्रणाली बनाने से रोक दिया। वयस्कों द्वारा दवा का कब्जा, विकास और उपयोग जिले में कानूनी है, जैसा कि इसे दिया जा रहा है, लेकिन इसकी बिक्री और विनिमय, वास्तव में एक उपहार अर्थव्यवस्था बनाने का प्रयास नहीं है। हालाँकि इसने अंत में अन्य वस्तुओं की बिक्री से जुड़ा एक वाणिज्यिक बाजार बनाया। जनवरी, 2018 में वरमोंट में बिक्री के लिए एक संबंधित कानूनी ढांचे के बिना भांग रखने के वैधीकरण से पहले, यह उम्मीद की जा रही थी कि वहाँ एक समान बाजार उभरेगा। कुछ समय के लिए, पोर्टलैंड, ओरेगन में लोग केवल कानूनी रूप से उपहार के रूप में भांग प्राप्त कर सकते थे, जिसे बर्नसाइड बर्न रैली में मनाया गया था। कुछ समय के लिए, कैलिफोर्निया, मेन और मैसाचुसेट्स में कब्जे को वैध बनाने के बाद इसी तरह की स्थिति पैदा हुई। कई अराजकतावादी, विशेष रूप से अराजकतावादी-आदिमवादी और अराजकतावादी-कम्युनिस्ट, मानते हैं कि उपहार अर्थव्यवस्था पर भिन्नता गरीबी के चक्र को तोड़ने की कुंजी हो सकती है। इसलिए, वे अक्सर पूरे समाज को एक उपहार अर्थव्यवस्था में बदलना चाहते हैं। अराजकतावादी-साम्यवादी एक आदर्श के रूप में उपहार अर्थव्यवस्था की वकालत करते हैं, जिसमें न तो पैसा, न ही बाजार, न ही योजना हो। यह दृष्टिकोण कम से कम पीटर क्रोपोटकिन से मिलता है, जिन्होंने शिकारी-संग्रहकर्ता जनजातियों में "आपसी सहायता" के प्रतिमान का दौरा किया था। बाजार के स्थान पर, अराजकतावादी-कम्युनिस्ट, जैसे कि वे लोग जो 1930 के दशक में कुछ स्पेनिश गाँवों में रहते थे, बिना मुद्रा के एक उपहार अर्थव्यवस्था का समर्थन करते हैं, जहाँ माल और सेवाओं का उत्पादन श्रमिकों द्वारा किया जाता है और सामुदायिक दुकानों में वितरित किया जाता है जहाँ हर कोई (श्रमिकों सहित जिन्होंने उन्हें उत्पादित किया) अनिवार्य रूप से अपनी वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन के भुगतान के रूप में जो कुछ भी वे चाहते हैं या चाहते हैं उसका उपभोग करने का हकदार है। एक बौद्धिक अमूर्तता के रूप में, पारस्परिक सहायता को पारस्परिकता या श्रम बीमा प्रणालियों और इस प्रकार ट्रेड यूनियनों द्वारा विकसित और उन्नत किया गया था, और इसका उपयोग सहकारी समितियों और अन्य नागरिक समाज आंदोलनों में भी किया गया है। आम तौर पर, पारस्परिक सहायता समूह शामिल होने और भाग लेने के लिए स्वतंत्र होते हैं, और सभी गतिविधियाँ स्वैच्छिक होती हैं। अक्सर उन्हें गैर-पदानुक्रमित, गैर-नौकरशाही गैर-लाभकारी संगठनों के रूप में संरचित किया जाता है, जिसमें सदस्य सभी संसाधनों को नियंत्रित करते हैं और कोई बाहरी वित्तीय या पेशेवर सहायता नहीं होती है। वे सदस्य-नेतृत्व और सदस्य-संगठित होते हैं। वे प्रकृति में समतावादी हैं, और सहभागी लोकतंत्र, सदस्य स्थिति और शक्ति की समानता, और साझा नेतृत्व और सहकारी निर्णय लेने का समर्थन करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। सदस्यों की बाहरी सामाजिक स्थिति को समूह के भीतर अप्रासंगिक माना जाता हैः समूह में स्थिति भागीदारी द्वारा प्रदान की जाती है। नैतिक अर्थव्यवस्था अंग्रेजी इतिहासकार ई. पी. थॉम्पसन ने 18वीं शताब्दी के अंत में अंग्रेजी ग्रामीण इलाकों में व्यापक अंग्रेजी खाद्य दंगों के संदर्भ में गरीबों की नैतिक अर्थव्यवस्था के बारे में लिखा। थॉम्पसन ने दावा किया कि ये दंगे आम तौर पर शांतिपूर्ण कार्य थे जो बाजार में आवश्यक वस्तुओं की "कीमत निर्धारित करने" के सामंती अधिकारों में निहित एक आम राजनीतिक संस्कृति का प्रदर्शन करते थे। इन किसानों का मानना था कि समुदाय के लिए "मुक्त" बाजार मूल्य की तुलना में एक पारंपरिक "उचित मूल्य" अधिक महत्वपूर्ण था और उन्होंने बड़े किसानों को दंडित किया जो अपने अधिशेष को गाँव के बाहर अधिक कीमतों पर बेचते थे, जबकि गाँव के कुछ सदस्यों को अभी भी उपज की आवश्यकता होती थी। इस प्रकार एक नैतिक अर्थव्यवस्था बाजार की पैठ से एक वैकल्पिक विनिमय क्षेत्र को संरक्षित करने का एक प्रयास है। गैर-पूंजीवादी सांस्कृतिक मानसिकता वाले किसानों द्वारा अपने उद्देश्यों के लिए बाजार का उपयोग करने की धारणा को निर्वाह कृषि और कठिन समय में निर्वाह बीमा की आवश्यकता से जोड़ा गया है। हालांकि, जेम्स सी. स्कॉट बताते हैं कि जो लोग खराब वर्षों में गरीबों को यह निर्वाह बीमा प्रदान करते हैं, वे अमीर संरक्षक हैं जो उनकी सहायता के लिए एक राजनीतिक कीमत चुकाते हैं; यह सहायता अनुयायियों की भर्ती के लिए दी जाती है। नैतिक अर्थव्यवस्था की अवधारणा का उपयोग यह समझाने के लिए किया गया है कि वियतनाम युद्ध जैसे कई औपनिवेशिक संदर्भों में किसानों ने विद्रोह क्यों किया है। कुछ आम संपत्ति व्यवस्थाओं को उपहार विनिमय प्रणालियों के साथ भ्रमित कर सकते हैं। सामान्य सांस्कृतिक और प्राकृतिक संसाधन हैं जो समाज के सभी सदस्यों के लिए सुलभ हैं, जिसमें प्राकृतिक सामग्री जैसे हवा, पानी और रहने योग्य पृथ्वी शामिल हैं। ये संसाधन आम तौर पर रखे जाते हैं, न कि निजी स्वामित्व में। समान रूप से रखे गए संसाधनों में प्राकृतिक संसाधनों और सामान्य भूमि से लेकर सॉफ्टवेयर तक सब कुछ शामिल हो सकता है। कॉमन्स में सार्वजनिक संपत्ति और निजी संपत्ति होती है, जिस पर लोगों के कुछ पारंपरिक अधिकार होते हैं। जब आम तौर पर धारित संपत्ति को निजी संपत्ति में बदल दिया जाता है तो इस प्रक्रिया को "घेराबंदी" या "निजीकरण" कहा जाता है। एक व्यक्ति जिसका किसी अन्य या अन्य के साथ संयुक्त रूप से आम भूमि में या उस पर अधिकार है, उसे आम आदमी कहा जाता है। ऐसे कई महत्वपूर्ण पहलू हैं जिनका उपयोग सच्चे आम लोगों का वर्णन करने के लिए किया जा सकता है। पहला यह है कि कॉमन्स को कमोडिटीकृत नहीं किया जा सकता है-यदि वे हैं, तो वे आम होना बंद कर देते हैं। दूसरा पहलू यह है कि निजी संपत्ति के विपरीत, आम लोग अनन्य होने के बजाय समावेशी हैं-उनकी प्रकृति स्वामित्व को यथासंभव संकीर्ण रूप से साझा करने के बजाय व्यापक रूप से साझा करना है। तीसरा पहलू यह है कि आम परिसंपत्तियों को उनकी पूंजी की वापसी की परवाह किए बिना संरक्षित किया जाना है। जिस तरह हम उन्हें एक साझा अधिकार के रूप में प्राप्त करते हैं, उसी तरह हमारा कर्तव्य है कि हम उन्हें कम से कम उसी स्थिति में आने वाली पीढ़ियों को सौंपें जैसे हमने उन्हें प्राप्त किया था। अगर हम उनके मूल्य में वृद्धि कर सकते हैं, तो उतना ही बेहतर है, लेकिन कम से कम हमें उन्हें नीचा नहीं दिखाना चाहिए, और हमें निश्चित रूप से उन्हें नष्ट करने का कोई अधिकार नहीं है। न्यू इंटेलेक्चुअल कॉमन्सः मुफ्त सामग्री मुफ्त सामग्री, या मुफ्त जानकारी, किसी भी प्रकार का कार्यात्मक कार्य, कलाकृति, या अन्य रचनात्मक सामग्री है जो एक मुफ्त सांस्कृतिक कार्य की परिभाषा को पूरा करती है। एक स्वतंत्र सांस्कृतिक कार्य वह है जिसका लोगों की स्वतंत्रता पर कोई महत्वपूर्ण कानूनी प्रतिबंध नहीं हैः सामग्री का उपयोग करना और इसका उपयोग करने से लाभ उठाना, सामग्री का अध्ययन करना और जो सीखा गया है उसे लागू करना, सामग्री की प्रतियां बनाना और वितरित करना, सामग्री को बदलना और सुधारना और इन व्युत्पन्न कार्यों को वितरित करना। यद्यपि अलग-अलग परिभाषाओं का उपयोग किया जाता है, मुफ्त सामग्री कानूनी रूप से समान है यदि खुली सामग्री के समान नहीं है। एक सादृश्य मुक्त सॉफ्टवेयर और मुक्त स्रोत प्रतिद्वंद्वी शब्दों का उपयोग है जो कानूनी के बजाय वैचारिक मतभेदों का वर्णन करते हैं। मुफ्त सामग्री में सार्वजनिक डोमेन में सभी कार्य शामिल हैं और वे कॉपीराइट किए गए कार्य भी जिनके लाइसेंस ऊपर उल्लिखित स्वतंत्रताओं का सम्मान करते हैं और उन्हें बनाए रखते हैं। क्योंकि अधिकांश देशों में कॉपीराइट कानून डिफ़ॉल्ट रूप से कॉपीराइट धारकों को उनकी रचनाओं पर एकाधिकार नियंत्रण प्रदान करता है, कॉपीराइट सामग्री को स्पष्ट रूप से मुक्त घोषित किया जाना चाहिए, आमतौर पर काम के भीतर से लाइसेंस के बयानों के संदर्भ या समावेश द्वारा। हालांकि एक काम जो सार्वजनिक डोमेन में है क्योंकि उसके कॉपीराइट की अवधि समाप्त हो गई है, उसे मुफ्त माना जाता है, लेकिन अगर कॉपीराइट कानून बदलता है तो यह फिर से गैर-मुक्त हो सकता है। जानकारी विशेष रूप से उपहार अर्थव्यवस्थाओं के लिए उपयुक्त है, क्योंकि जानकारी एक गैर-प्रतिद्वंद्वी वस्तु है और व्यावहारिक रूप से बिना किसी लागत (शून्य सीमांत लागत) के उपहार में दी जा सकती है। वास्तव में, दूसरों के समान ही सॉफ्टवेयर या डेटा प्रारूपों का उपयोग करने का अक्सर लाभ होता है, इसलिए स्वार्थी दृष्टिकोण से भी, अपनी जानकारी देना फायदेमंद हो सकता है। फाइल शेयरिंग मार्कस गिज़लर ने अपनी नृजातीय उपभोक्ता उपहार प्रणाली में संगीत डाउनलोड करने को उपहार लेनदेन पर आधारित सामाजिक एकजुटता की प्रणाली के रूप में वर्णित किया है। जैसे-जैसे इंटरनेट का उपयोग फैलता गया, फ़ाइल साझाकरण उन उपयोगकर्ताओं के बीच बेहद लोकप्रिय हो गया जो ऑनलाइन फ़ाइलों में योगदान कर सकते थे और उन्हें प्राप्त कर सकते थे। उपहार अर्थव्यवस्था का यह रूप नैप्स्टर जैसी ऑनलाइन सेवाओं के लिए एक मॉडल था, जो संगीत साझा करने पर केंद्रित था और बाद में कॉपीराइट उल्लंघन के लिए मुकदमा किया गया था। फिर भी, ऑनलाइन फ़ाइल साझाकरण बिटटोरेंट और सीधे डाउनलोड लिंक जैसे विभिन्न रूपों में बना रहता है। हेनरी जेनकिंस और लॉरेंस लेसिग जैसे कई संचार और बौद्धिक संपदा विशेषज्ञों ने फाइल-साझाकरण को उपहार आदान-प्रदान का एक रूप बताया है जो कलाकारों और उपभोक्ताओं को समान रूप से कई लाभ प्रदान करता है। उन्होंने तर्क दिया है कि फाइल साझाकरण वितरकों के बीच समुदाय को बढ़ावा देता है और मीडिया के अधिक न्यायसंगत वितरण की अनुमति देता है। फ्री एंड ओपन-सोर्स सॉफ्टवेयर अपने निबंध "होमस्टैडिंग द नूस्फियर" में, प्रसिद्ध कंप्यूटर प्रोग्रामर एरिक एस. रेमंड ने कहा कि फ्री और ओपन-सोर्स सॉफ्टवेयर डेवलपर्स ने "एक 'उपहार संस्कृति' बनाई है जिसमें प्रतिभागी समय, ऊर्जा और रचनात्मकता को दूर करके प्रतिष्ठा के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं।" स्रोत कोड में योगदान के परिणामस्वरूप प्राप्त प्रतिष्ठा डेवलपर के लिए एक सामाजिक नेटवर्क को बढ़ावा देती है; मुक्त स्रोत समुदाय डेवलपर की उपलब्धियों और बुद्धिमत्ता को पहचान लेगा। नतीजतन, विकासकर्ता को अन्य विकासकर्ताओं के साथ काम करने के अधिक अवसर मिल सकते हैं। हालाँकि, कोड की पंक्तियाँ देने के लिए प्रतिष्ठा ही एकमात्र प्रेरक नहीं है। फेडोरा समुदाय के एक मानवशास्त्रीय अध्ययन में, उत्तरी टेक्सास विश्वविद्यालय में एक स्नातकोत्तर अध्ययन के हिस्से के रूप में 2010-11 में पाया गया कि योगदानकर्ताओं द्वारा दिए गए सामान्य कारण "सीखने के आनंद के लिए सीखना और दिलचस्प और चतुर लोगों के साथ सहयोग करना" थे। व्यक्तिगत लाभ के लिए प्रेरणा, जैसे कि कैरियर लाभ, शायद ही कभी रिपोर्ट किए गए थे। सर्वेक्षण में शामिल कई लोगों ने कहा, "मुख्य रूप से मैं इसे मेरे लिए काम करने के लिए योगदान देता हूं", और "प्रोग्रामर 'खुजली को खरोंचने' के लिए सॉफ्टवेयर विकसित करते हैं। नीदरलैंड में मास्ट्रिच विश्वविद्यालय में इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ इन्फॉनॉमिक्स ने 2002 में बताया कि उपरोक्त के अलावा, बड़े निगम, और उन्होंने विशेष रूप से आईबीएम का उल्लेख किया है, विशेष रूप से डेवलपर्स को नियुक्त करने के लिए बड़ी वार्षिक राशि भी खर्च करते हैं ताकि वे ओपन सोर्स परियोजनाओं में योगदान कर सकें। ऐसे मामलों में फर्मों और कर्मचारियों की प्रेरणाएँ कम स्पष्ट हैं। लिनक्स समुदाय के सदस्य अक्सर अपने समुदाय को उपहार अर्थव्यवस्था के रूप में बताते हैं। आई. टी. अनुसंधान फर्म आई. डी. सी. ने 2007 में लिनक्स कर्नेल का मूल्यांकन 18 अरब अमेरिकी डॉलर किया और 2010 में इसका मूल्य 40 अरब अमेरिकी डॉलर होने का अनुमान लगाया। जीएनयू/लिनक्स ऑपरेटिंग सिस्टम का डेबियन वितरण अकेले अपने एएमडी64 रिपॉजिटरी के माध्यम से 37,000 से अधिक मुफ्त ओपन-सोर्स सॉफ्टवेयर पैकेज प्रदान करता है। सहयोगात्मक कार्य एक खुले समुदाय द्वारा बनाए गए कार्य हैं। उदाहरण के लिए, विकिपीडिया एक मुफ्त ऑनलाइन विश्वकोश है जिसमें लाखों लेखों को सहयोगात्मक रूप से विकसित किया गया है, और इसके कई लेखकों और संपादकों में से लगभग किसी को भी कोई प्रत्यक्ष सामग्री पुरस्कार नहीं मिलता है। ।