Christianity in Zambia
19वीं शताब्दी के मध्य में अफ्रीका के अंदरूनी हिस्सों में यूरोपीय औपनिवेशिक अन्वेषणों के बाद से ज़ाम्बिया में ईसाई धर्म धर्म के केंद्र में रहा है। मध्य अफ्रीका में डेविड लिविंगस्टोन की यात्राओं के विवरणों में यह क्षेत्र बहुत अधिक है। 2010 की जनगणना में पाया गया कि ज़ाम्बियाई 75.3% प्रोटेस्टेंट थे और 20.2% अन्य ईसाई (मुख्य रूप से कैथोलिक) थे। 2020 के आंकड़ों से पता चलता है कि देश के 85 प्रतिशत लोगों की ईसाई पृष्ठभूमि थी, जिसमें 34 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट धर्म और 32 प्रतिशत कैथोलिक धर्म का पालन करते थे। ज़ाम्बिया लिविंगस्टोन के क्षेत्र की खोज की स्थापना ब्रिटेन में इवैंजेलिकल चर्चों में मिशनों में बढ़ती रुचि के साथ हुई, और अपने जटिल उद्देश्यों के बावजूद, लिविंगस्टोन इवैंजेलिकल विस्तार का प्रिय बन गया। यह रुचि काफी हद तक पीटिस्टों और मेथोडिस्टों और एंग्लिकन चर्च के इवेंजेलिकल के बीच पुनरुत्थानवाद के परिणाम से प्रभावित थी। लोग दूसरों को उसी आनंदमय धार्मिक अनुभव में परिवर्तित करना चाहते थे जो उन्हें हुआ था। यूरोपीय साम्राज्यों के विस्तार, अज्ञात क्षेत्रों को खोलने और अन्य संस्कृतियों को नवगठित मिशन समाजों के ध्यान में लाने के साथ मिशनरी उत्साह में वृद्धि हुई। फिर भी इस बढ़ी हुई मिशन गतिविधि का एक और तत्व हाल ही में भारतीय विद्रोह की पुनरावृत्ति नहीं देखने की इच्छा थी, जिसे लिविंगस्टोन की तरह इवेंजेलिकल ने महसूस किया था, "बहुत कम मिशन गतिविधि के परिणामस्वरूप"। यह संभव है कि विद्रोह का कारण वास्तव में एक धार्मिक मूल का था क्योंकि ब्रिटिश भारतीय सेना में सेवारत कई भारतीय इस बात से आश्वस्त थे कि "अंग्रेजों की वास्तव में भारत को ईसाई बनाने की योजना थी", और इस तरह उनके विश्वास को खतरा था जो उनके विचार में एक सैनिक के रूप में उनके व्यवसाय से अविभाज्य था, चाहे वह हिंदू, मुस्लिम या सिख के रूप में हो। लिविंगस्टोन ने 1857 में कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में सीनेट हाउस में अपने भाषण में कई इंजीलवादियों को प्रेरित किया, जिसमें उन्होंने कहा, "मैं मानता हूं कि जब हम भारत में वाणिज्य को ले गए तो हमने एक बड़ी गलती की, अपने ईसाई धर्म पर शर्मिंदा होने के कारण. सभ्यता के उन दो अग्रदूतों-ईसाई धर्म और वाणिज्य-को हमेशा अविभाज्य होना चाहिए।" उन्होंने भाषण को इस आह्वान के साथ समाप्त किया, "मैं वाणिज्य और ईसाई धर्म के लिए एक खुला रास्ता बनाने के लिए अफ्रीका वापस जाता हूं; क्या आप मेरे द्वारा शुरू किए गए काम को पूरा करते हैं। मैं इसे आपके पास छोड़ता हूँ। " 1873 में उत्तर पूर्वी ज़ाम्बिया में बंगवुलु झील के तट पर इलाला में लिविंगस्टोन की मृत्यु के बाद, और बाद में क्विनीन पर आधारित मलेरिया के लिए निवारक और उपचार के विकास के बाद, मिशन समितियों ने मध्य अफ्रीका में ईसाई धर्म की स्थापना करके कदम उठाया। ज़ाम्बिया में चर्च और विकास पर एक रिपोर्ट में लंदन मिशनरी सोसाइटी (एल. एम. एस.) पहला संगठन था जिसने 1885 में तांगानिका झील के पास नियामिकोलो में एक मिशन स्टेशन स्थापित किया था, जिसके बाद पूरे देश में कई अन्य मिशन स्टेशन स्थापित किए गए थे। इन स्टेशनों के तेजी से प्रसार का एक कारण ज़ाम्बिया के उत्तरी क्षेत्र की कुछ छोटी जनजातियों के बीच उनकी स्वीकृति थी। उन्होंने महसूस किया कि "मिशनरी. हमलावरों से प्रभावी सुरक्षा प्रदान करेंगे", जैसे कि अधिक शक्तिशाली बेम्बा जनजाति। अन्य मिशन स्टेशनों ने एल. एम. एस. उदाहरण का अनुसरण किया और अन्य क्षेत्रों में अपनी उपस्थिति स्थापित की। उदाहरणों में लिलुई 1892 में पेरिस इवेंजेलिकल मिशन, 1892 में पश्चिमी ज़ाम्बिया में इला लोगों के बीच काम करने वाले आदिम मेथोडिस्ट, 1894 में म्वेन्ज़ो में प्रेस्बिटेरियन शामिल हैं। 1965 में स्वतंत्रता के बाद इन चार मिशन समितियों को अपने कार्यों का विलय करना था और यूनाइटेड चर्च ऑफ जाम्बिया (यूसीजेड) के रूप में जाना जाने लगा। ज़ाम्बिया की बढ़ी हुई मिशन गतिविधि एक अलग मामला नहीं था, हालांकि इस अवधि के दौरान विश्व स्तर पर मिशनरियों की संख्या में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई। "शताब्दी के अंत तक" "क्षेत्र में" "12,000 ब्रिटिश मिशनरी थे, जो कम से कम 360 विभिन्न समाजों और अन्य निकायों का प्रतिनिधित्व करते थे।" ज़ाम्बिया के ईसाई धर्म को आकार देने में, यह महत्वपूर्ण है कि रोमन कैथोलिक चर्च के प्रभाव का उल्लेख किया जाए। "कैथोलिक चर्च देश में अब तक का सबसे प्रभावशाली संप्रदाय है।" कैथोलिक मिशनरियों ने पहली बार 1895 में बेम्बा जनजाति के बीच एक मिशन की स्थापना की। बेम्बा जनजाति पारंपरिक रूप से चर्च गतिविधि के प्रति शत्रुतापूर्ण रही थी, आंशिक रूप से यूरोपीय लोगों द्वारा बसने के प्रतिरोध के कारण, लेकिन यह भी कि उनकी उपस्थिति ने बेम्बा का विरोध करने के लिए प्रतिद्वंद्वी जातीय समूहों के संकल्प को मजबूत किया। बेम्बा राजा चिटिमुकुलु सम्पा कपालकाश की मृत्यु और एक कम विरोधी राजा द्वारा उनके प्रतिस्थापन के साथ कैथोलिक श्वेत पिताओं के लिए उस क्षेत्र में मिशन स्थापित करने का रास्ता खुल गया था जो उत्तरी ज़ाम्बिया का कॉपरबेल्ट प्रांत बनने वाला था। दक्षिणी ज़ाम्बिया में कैथोलिक मिशन गतिविधि बीसवीं शताब्दी के शुरुआती वर्षों में जेसुइट फादर्स द्वारा फ़्रांसिस्कन फ़ायरों के साथ की गई थी। ज़ाम्बिया अभी भी इस प्रारंभिक कैथोलिक मिशन गतिविधि के ऐतिहासिक विभाजनों को बरकरार रखता है; काउंटी अभी भी इन समूहों में से प्रत्येक द्वारा प्रशासित डायोसिस में विभाजित है। पहला एंग्लिकन मिशन स्टेशन 1911 तक शुरू नहीं हुआ था। इसकी स्थापना मलावी के एक पुजारी लियोनार्ड कामुंगु ने मसोरो में की थी। कामुंगु शायद ईसाई धर्म के एक ऐसे पहलू को दर्शाता है जो इसे उपनिवेशवाद की कई अन्य संरचनाओं से अलग करता है जो स्थानीय आबादी की उनके विकास में भाग लेने की क्षमता को गंभीर रूप से सीमित नहीं करता है, लेकिन सत्तारूढ़ यूरोपीय अभिजात वर्ग से अलग-थलग और बेजुबान हो जाता है। "हालांकि गोरे बसने वाले. औपचारिक समूहों में खुद को संगठित करने में सक्षम थे. औपनिवेशिक अधिकारियों ने शहरी स्वदेशी लोगों को औपचारिक रूप से संगठित करने के लिए बहुत कम जगह प्रदान की। हालाँकि चर्च की छत्रछाया में सामूहिक गतिविधि के प्रति कुछ सहिष्णुता थी। ज़ाम्बिया में पारंपरिक एंग्लिकन भागीदारी विश्वविद्यालयों के मध्य अफ्रीका मिशन (यू. एम. सी. ए.) द्वारा की गई थी, जिसकी स्थापना कैम्ब्रिज में अफ्रीकी प्रचार के लिए लिविंगस्टोन के आह्वान की पचासवीं वर्षगांठ के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में की गई थी। हालाँकि लिविंगस्टोन के कई मूल दर्शकों के विपरीत यू. एम. सी. ए. ने ईसाई धर्मशास्त्र के कम इवेंजेलिकल और अधिक एंग्लो-कैथोलिक रूप को धारण किया। नतीजतन, हालांकि अत्यधिक प्रभावशाली, अपनी छोटी संख्या के बावजूद, ज़ाम्बिया में आधुनिक समय के एंग्लिकनवाद में इंजील का उत्साह नहीं है जो आधुनिक समय के अफ्रीकी देशों में कहीं और स्पष्ट है जो औपचारिक रूप से ब्रिटिश औपनिवेशिक संपत्ति थे। लिविंगस्टोन, हालांकि निश्चित रूप से उपनिवेशवादियों के अग्रदूत थे, और उस क्षमता में उन्होंने पारंपरिक ज़ाम्बियाई समाज का अंत किया, फिर भी उन्हें कई समकालीन ज़ाम्बियाई लोगों द्वारा उच्च सम्मान दिया जाता है। यह शायद लिविंगस्टोन की इस समझ को दर्शाता है कि वह एक उपनिवेशवादी से कम है और ईसाई धर्म को लाने वाले के रूप में अधिक है कि आज पचहत्तर प्रतिशत से अधिक, हाल के सर्वेक्षणों में इसे पचासी प्रतिशत के रूप में उच्च रखा गया है, आबादी किसी न किसी रूप में गले लगती है। 1990 से 1999 तक 2.7 प्रतिशत की वार्षिक औसत जनसंख्या वृद्धि दर वाले देश में ईसाई धर्म अभी भी "लगभग 4 प्रतिशत प्रति वर्ष की दर से बढ़ रहा है"। संभवतः इस स्नेह में से कुछ इसलिए भी है क्योंकि लिविंगस्टोन को पारंपरिक समाजों के रक्षक के रूप में माना जाता है क्योंकि उन्होंने गुलाम व्यापारियों की अवहेलना की थी जो पहले से ही समुदायों को नष्ट कर रहे थे; इस क्षेत्र में रहने के लिए उनके कई उद्देश्यों में से एक गुलामी विरोधी था और उनके जीवन के अंत में उनके काम में एक प्राथमिक प्रेरणा थी। हालाँकि, इस प्रकृति के कई हस्तक्षेपों की तरह, संभावित उद्देश्य उतने परोपकारी नहीं थे जितने वे पहले खतरे में पड़े लोगों को दिखाई दिए थे। लिविंगस्टोन ने उत्पीड़ित समुदायों को अपने "संभावित गाँव प्रचार केंद्रों" के लिए एक आधार के रूप में देखा, ताकि सुसमाचार का प्रसार किया जा सके और ऐसा करने से यूरोपीय संस्कृति के लिए एक स्थिर आधार प्रदान किया जा सके। लिविंगस्टोन ने जो कुछ भी किया, उसकी तरह वास्तविकता जटिल है और अपने कई भटकावों में वह वास्तव में दास व्यापार के रसद नेटवर्क पर भरोसा करने के लिए मजबूर था। फिर से लिविंगस्टोन की विरासत धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों क्षमताओं में महाद्वीप पर की गई कई विकास पहलों में जीवित है, एक सकारात्मक हस्तक्षेप प्रतीत होता है, जिसमें व्यापक उद्देश्य और निहितार्थ होते हैं। औपनिवेशिक युग ज़ाम्बिया में औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान, 1964 में स्वतंत्रता तक, चर्च ने औपनिवेशिक प्रशासन का विरोध किए बिना स्थानीय आबादी की जरूरतों की सेवा करने और स्थानीय आबादी को औपनिवेशिक शासन की निष्क्रिय स्वीकृति के बिंदु पर लाने के बीच की खाई को फैलाने का प्रयास किया। प्रशासन ने चर्च की गतिविधि को उपदेश के एक संभवतः व्यावहारिक उपकरण के रूप में देखा, लेकिन कभी-कभी औपनिवेशिक शासन के खिलाफ असहमति के लिए भी एक वाहन के रूप में देखा। इस अवधि के दौरान चर्च का पारंपरिक दृष्टिकोण सामाजिक कल्याण प्रदान करना था। चर्च मुख्य रूप से शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा में शामिल हो गए। इस अवधि के दौरान ज़ाम्बिया के विकास में अनाथालय, कौशल प्रशिक्षण और कृषि विस्तार जैसी अन्य पहल भी स्पष्ट थीं। हालांकि कभी-कभी इसकी भूमिका वकालत और कानून और दंड संहिता के निर्माण में विस्तारित हुई। स्वास्थ्य सेवा के मामले में चर्चों ने सस्ती स्वास्थ्य सेवा के प्रावधान को एक ऐसी आबादी के लिए महत्वपूर्ण माना जो निजी चिकित्सा उपचार का खर्च वहन नहीं कर सकती थी। वर्तमान ज़ाम्बिया में भी, अकेले कैथोलिक चर्च 15 अस्पताल, 28 स्वास्थ्य केंद्र, 54 घर आधारित देखभाल संस्थान चला रहा है। स्वास्थ्य सेवा के प्रावधान की दोहरी प्रेरणा थी। सबसे पहले, अक्षम लोगों की देखभाल के बाइबिल के सिद्धांतों से प्रेरित चिंता थी। उदाहरणों में गुड समरिटन ल्यूक 10:25-37 का दृष्टान्त शामिल है, फिर मैथ्यू 25:36 में यीशु का प्रोत्साहन "मैं बीमार था और आपने मेरी देखभाल की", और पुराने नियम में इज़राइल के नेताओं को फटकार लगाई गई है, "आपने कमजोर लोगों को मजबूत नहीं किया है या बीमारों को ठीक नहीं किया है या घायलों को बांध दिया है", एज़क 34:4, दूसरा, यह इस धारणा से प्रेरित था कि स्थानीय आबादी के लिए उपलब्ध एकमात्र वैकल्पिक चिकित्सा देखभाल में पारंपरिक चिकित्सक और औपनिवेशिक दृष्टि से, अवैज्ञानिक और अपरिष्कृत तरीकों के साथ-साथ जीववादी या पैतृक शक्तियों के लिए संभावित अपील शामिल थे। ये बाद के तत्व चर्च के हलकों में विशेष रूप से चिंता का विषय थे क्योंकि चर्च ने आम तौर पर उन सांस्कृतिक प्रथाओं को बदलने या हतोत्साहित करने की कोशिश की है जो ईसाई शिक्षा के विपरीत हैं। ज़ाम्बिया में सामाजिक परिवर्तन में ईसाई मिशन सबसे आगे थे। पारंपरिक दंड संहिताओं के सवाल पर, जिन्हें या तो बहुत उदार या बहुत कठोर माना जाता था, जो उस परिवर्तन के आधार पर था जिसे मिशन लागू करना चाहते थे, जैसा कि ब्रिटेन में एक कानूनी संहिता के अनुरूप चर्च ने सुधार को आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। मिशनरियों की भागीदारी "सुधार प्रदान करने से अधिक थी-आध्यात्मिक या अन्यथा. उनकी वास्तविक महत्वाकांक्षा शक्ति थी।" आम तौर पर हालांकि स्वास्थ्य सेवा का स्वदेशी समाज पर प्रभाव पड़ा था, लेकिन औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा इसे एक उचित रूप से तटस्थ गतिविधि के रूप में देखा गया था। दूसरी ओर शिक्षा औपनिवेशिक प्रशासन के लिए दोधारी तलवार से थोड़ी अधिक साबित होगी। विरोधाभासी रूप से, जैसे-जैसे राज्य ने चर्चों के हाथों से शिक्षा नीति को नियंत्रित करने की कोशिश की, वैसे-वैसे एक मिशन शिक्षित स्थानीय आबादी से औपनिवेशिक शासन के अंत की माँग उठी। स्कूल अक्सर मिशन स्टेशनों से जुड़े पाए जाते थे। शिक्षा का मुख्य ध्यान ग्रामीण क्षेत्रों पर था और स्कूलों ने स्वयं उस विशेष संप्रदाय का स्वाद बरकरार रखा जिसने उन्हें स्थापित किया था। हालांकि पी. ए. जी. की रिपोर्ट में कहा गया है, "कॉपरबेल्ट पर अपवाद पाया जाना था जहां 1930 के दशक में कॉपरबेल्ट में संयुक्त मिशनों के गठन ने अंतर-संप्रदाय स्कूलों की शुरुआत की थी।" स्कूल आम तौर पर बुनियादी पढ़ने, बाइबल अध्ययन और व्यावहारिक विषयों में प्राथमिक शिक्षा प्रदान करते थे, इसके अलावा यह महसूस किया गया कि स्थानीय आबादी का उच्च शिक्षा के लिए बहुत कम उपयोग होगा क्योंकि इससे वे अपने समुदायों से अलग हो सकते हैं। एक बार फिर बाइबल ने मिशनरियों को शिक्षा में खुद को शामिल करने के लिए एक मिसाल प्रदान की, "एक बच्चे को उस तरह से प्रशिक्षित करें जिस तरह से उसे जाना चाहिए, और जब वह बूढ़ा हो जाएगा तो वह उससे नहीं हटेगा", नीतिवचन 22:6। मिशनरियों के लिए ज़ाम्बिया में इस उपदेश का व्यावहारिक उपयोग तीन गुना थाः प्रचार के साधन के रूप में। विशेष रूप से इवैंजेलिकल चर्चों ने बाइबल के व्यक्तिगत अध्ययन को ईसाई धर्म में परिवर्तित लोगों के शिष्यत्व के एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में देखा। इसलिए, इस अवधारणा के लिए पढ़ने की क्षमता महत्वपूर्ण थी (इसका मतलब यह भी था कि चर्च अफ्रीकी ऑरल भाषाओं को रिकॉर्ड करने में सबसे आगे था ताकि अनुवादित शास्त्रों का उत्पादन किया जा सके)। हालांकि सभी संप्रदायों का मानना था कि बच्चों को बाइबिल की शिक्षा देने से वे गाँव में पारंपरिक शिक्षा से दूर हो जाएंगे। शिक्षा को एक ऐसी पद्धति के रूप में भी देखा जाता था जिसके द्वारा यूरोपीय मूल्यों और संस्कृति को आबादी में स्थापित किया जा सकता था। औपचारिक शिक्षा मिशन स्टेशन के लिए कुशल श्रमिकों को भी प्रदान करेगी। चर्च के कर्मचारी, निर्माण श्रमिक, शिक्षक आदि। बाद में वे वाणिज्य, सरकार और खदानों के लिए कुशल श्रम भी प्रदान करेंगे। केवल बुनियादी शिक्षा प्रदान करने की अवधारणा, जैसा कि कई मिशन स्कूलों के मामले में था, 1918 में मलावी में एक विद्रोह के बाद सवाल उठाया गया था जिसमें मिशन प्रशिक्षित शिक्षकों और पूर्व छात्रों ने एक भूमिका निभाई थी। औपनिवेशिक अधिकारियों ने महसूस किया कि शिक्षा को अधिक औपचारिक आधार की आवश्यकता है, ताकि इसकी गहन जांच की जा सके और अधिक योग्य छात्रों के लिए अधिक अवसर प्रदान किए जा सकें। "सरकार ने एक घोषणा पेश की जिसमें स्कूलों के पंजीकरण की मांग की गई [और] मजिस्ट्रेटों और स्थानीय आयुक्तों को स्कूलों का निरीक्षण करने का अधिकार दिया गया।" 1922 तक सामान्य मिशनरी सम्मेलन ने एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें "कृषि, वानिकी, शिक्षाशास्त्र और प्रमुखों के कर्तव्यों में निर्देश प्रदान करने के लिए एक या अधिक सरकारी कॉलेजों या संस्थानों की स्थापना" का आह्वान किया गया था। इसके अलावा "संस्थान नामितों या प्रशासन और मिशनों के प्रतिनिधियों की एक संयुक्त परिषद के प्रबंधन के तहत होना था", जो शिक्षा में राज्य और चर्च के बीच साझेदारी के लिए मिसाल स्थापित करता है। 1920 के दशक के बाद से ज़ाम्बिया में शिक्षा में चर्च की प्रधानता का क्रमिक क्षरण होना था। अपने कर्मचारियों के बीच व्यावसायिकता बढ़ाने की आवश्यकता को समझते हुए एंग्लिकन चर्च ने "1918 और 1920 के बीच 18 महीनों के लिए अपने सभी स्कूलों को बंद कर दिया और अपने सभी शिक्षकों को पुनः प्रशिक्षण के लिए मसोरो लाया।" सलाहकार बोर्ड ने 1927 तक नेटिव स्कूल कोड तैयार किया और राज्य को ज़ाम्बिया में शैक्षिक मानकों के मध्यस्थ के रूप में स्थापित किया। राज्य के पास अब उन स्कूलों की पंजीकरण रद्द करने की शक्ति थी जो एक वर्ष में निर्धारित दिनों के लिए काम नहीं करते थे या बोर्ड द्वारा विकसित पाठ्यक्रम को पर्याप्त रूप से शामिल नहीं करते थे। इस अवधि के दौरान पंजीकृत मिशन स्कूलों की संख्या में काफी गिरावट आई। "श्वेत पिताओं द्वारा संचालित 547 विद्यालयों में से केवल 17 ने नई परिस्थितियों में विद्यालयों के रूप में योग्यता प्राप्त की।" कॉपरबेल्ट स्कूलों के अंतर-सांप्रदायिक होने का एक कारण यह था कि बोर्ड का दबाव था कि शहरों में प्रतिस्पर्धी स्कूलों को खोलने की अनुमति न दी जाए और प्रतिद्वंद्विता को दोहराया जाए जो अन्य जगहों पर प्रचलित थी जिससे छोटे गाँवों में दो स्कूल प्रतिस्पर्धी मिशनों द्वारा चलाए जाते थे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद सरकार ने कुछ प्रांतों में अपने स्वयं के स्कूल खोले। यह घटना ईसाई संप्रदायों और स्वदेशी अधिकारियों को अपनी स्थिति को मजबूत करने के प्रयास में शिक्षा पर आम सहमति बनाने के लिए थी। कुछ चर्चों ने सरकारी नीति को शिक्षा को धर्मनिरपेक्ष बनाने के प्रयास के रूप में देखा और इस कदम का खुले तौर पर विरोध किया। 1951 में स्थानीय शिक्षा प्राधिकरणों (एल. ई. ए.) की स्थापना सरकारी स्कूलों का नियंत्रण लेने के लिए की गई थी और उन्हें किसी भी मिशन स्कूल का नियंत्रण लेने के लिए भी अधिकृत किया गया था जिसे स्वदेशी अधिकारी, मिशन सोसायटी या कोई अन्य स्वैच्छिक संगठन अब प्रशासित नहीं करना चाहते थे। कई प्रोटेस्टेंट मिशनों ने अपने स्कूलों को सौंप दिया। "1963 तक-ज़ाम्बिया की स्वतंत्रता की शुरुआत-2,100 स्कूलों में से 800 एल. ई. ए. थे जबकि बाकी मुख्य रूप से एजेंसी स्कूल थे जिनमें से 30 प्रतिशत कैथोलिकों द्वारा संचालित थे।" उनके पतन के बावजूद मिशन स्कूल वह स्थान बन गए थे जहाँ स्वतंत्रता की आकांक्षा स्थापित और पोषित की गई थी, साथ ही साथ औपनिवेशिक संरचना को बढ़ावा देने के लिए उन्होंने छात्रों को यथास्थिति का मुकाबला करने में सक्षम बनाने के लिए आलोचनात्मक सोच को भी प्रोत्साहित किया था। "यह मिशन केंद्र थे जो युद्ध के बाद अफ्रीकी राष्ट्रवाद का जन्मस्थान बन गए।" व्यापक संदर्भ में चर्चों को उन लोगों के समर्थक भी बनना पड़ता था जो पूजा के लिए अपनी इमारतों को इकट्ठा करते थे और अपने पादरियों को बसाते थे। हालांकि वे एक बाहरी एजेंसी थे और वे पर्याप्त रूप से सुसज्जित और सूचित थे और जाम्बिया और ब्रिटेन दोनों में उन लोगों के लिए मध्यस्थता करने के लिए पर्याप्त प्रभाव रखते थे जिनकी औपनिवेशिक राजनीतिक प्रणाली में बहुत कम आवाज थी। यह स्वतंत्रता के बाद तक नहीं होगा कि स्वदेशी या यहां तक कि अंतर्राष्ट्रीय गैर सरकारी संगठनों के पास एक तुलनीय आवाज होगी। फिरी कहते हैं, "चूँकि चर्च 'स्वतंत्रता के क्षेत्र' बने हुए हैं और कुछ मामलों में कमोबेश 'राज्य के भीतर राज्य' बने हुए हैं, वे दमित संगठनों के राजनीतिक कार्यों को करने की प्रवृत्ति रखते हैं। इससे राज्य के साथ टकराव होता है। वेलर और लिंडेन ने एक कैथोलिक मिशनरी का हवाला दिया जिसने बताया कि प्रेस्बिटेरियन मिशन के एक मिशनरी को अपने क्षेत्र में कंपनी के अधिकारियों के व्यवहार के बारे में लंदन में विदेश कार्यालय में शिकायत करने के लिए मजबूर किया गया था। गाँव जला दिए गए, और प्रमुखों और प्रधानों को जंजीरों में बांध दिया गया, ताकि उन्हें अपने लोगों को वाहक सेवा करने के लिए भेजने के लिए डराया जा सके। वास्तव में सामान्य मिशनरी परिषद के संक्षिप्त विवरणों में से एक "मूल नस्लों के हितों पर नजर रखना" था। चर्चों को चुनाव कर सुधार, श्रम प्रवास के कारण परिवारों पर प्रभाव और नस्लीय असमानता के मुद्दों जैसे विविध अभियानों में खुद को शामिल करना था। इस अवधि के दौरान अफ्रीकी स्वदेशी चर्चों (ए. आई. सी.) में वृद्धि हुई। इन चर्चों की स्थापना और संचालन ज़ाम्बियाई लोगों द्वारा किया गया था, जो या तो अपने यूरोपीय पूर्वाग्रह या उनके रुके हुए धर्मशास्त्र से असंतुष्ट मिशन चर्चों से अलग हो गए थे या उनकी स्थापना 1920 के दशक के श्रम प्रवास के दौरान कॉपरबेल्ट में की गई थी। "मजदूरों में अफ्रीकी थे जिन्हें अपने गृह क्षेत्रों में ईसाई धर्म से परिचित कराया गया था और जिन्होंने, कॉपरबेल्ट में कोई भी चर्च नहीं मिलने पर, खुद एक चर्च शुरू करने का फैसला किया-जो पूरी तरह से अफ्रीकियों द्वारा निर्देशित और बनाए रखा गया था।" भी। यह ए. आई. सी. ही थे जो राष्ट्रवादी भावनाओं के लिए प्रारंभिक प्रजनन आधार होंगे, और यह उत्साह ही था जो अनौपचारिक संपर्कों के माध्यम से और अधिक राजनीतिक रूप से शक्तिशाली मुख्य चर्चों में सांप्रदायिक रेखाओं को पार कर गया। 1953 में रोडेशिया और न्यासालैंड संघ के लागू होने से इनमें से कुछ मुद्दे सामने आए। ज़ाम्बिया में यह महसूस किया गया कि संघ नस्लीय असमानता के मुद्दों को बढ़ाता है और ज़ाम्बिया और मलावी पर जिम्बाब्वे का आर्थिक रूप से समर्थन करता है। उत्तरी रोडेशिया की ईसाई परिषद, जिसने 1944 में सामान्य मिशनरी सम्मेलन को प्रतिस्थापित किया था, ने अपनी स्थिति स्पष्ट रूप से बताई जब उसने लिखाः "सामान्य परिस्थितियों में चर्च राज्य और कानून और व्यवस्था को बनाए रखने के उद्देश्य वाली ताकतों का समर्थन करने के लिए बाध्य है, लेकिन यह दायित्व चर्च की भगवान के कानून के प्रति उच्च निष्ठा से योग्य है। जहां राज्य अपनी सत्ता के प्रबंधन का दुरुपयोग कर रहा है; जहां वह अपने सभी नागरिकों की ईश्वर प्रदत्त स्वतंत्रता की रक्षा करने के अपने कार्य को पर्याप्त रूप से पूरा नहीं कर रहा है; जहां वह समुदाय के एक वर्ग का पक्ष ले रहा है और दूसरों को नुकसान पहुंचा रहा है, तो एक ईसाई को ईसाई सुसमाचार के अनुरूप कोई भी कार्रवाई करने के लिए विरोध करने के लिए कहा जाता है। संघ को लागू करना ब्रिटेन द्वारा एक साम्राज्य को मजबूत करने के लिए एक प्रतिक्रिया थी जिसे वह युद्ध के बाद बनाए नहीं रख सकता था। अपनी शक्ति को बनाए रखने के अपने प्रयासों में औपनिवेशिक सरकार ने चर्चों को देश के कुछ सबसे शक्तिशाली नागरिक समाज समूहों के रूप में अलग-थलग कर दिया, जिससे इसकी नीतियों का खुला विरोध हुआ। ज़ाम्बिया के शिक्षित अभिजात वर्ग के साथ गठबंधन करने वाली इस दरार को ज़ाम्बिया की स्वतंत्रता के लिए आह्वान करने में बहुत समय नहीं लगेगा। यह एक ऐसा सबक था जो भविष्य की सरकारों के लिए खोया नहीं जाएगा। स्वतंत्रता एक स्वतंत्र ज़ाम्बिया के लिए अभियान को चर्चों में एक सुरक्षित घर मिला। "ईसाई चर्च ने कई उप-सहारा देशों में सहयोगी परिदृश्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाया, जिसमें न केवल आध्यात्मिक संचार के लिए एक मंच था, बल्कि धर्मनिरपेक्ष प्रतिरोध के लिए एक अभयारण्य भी था।" फिरी ने कहा कि "मिशन केंद्रों ने एक ऐसा स्थान प्रदान किया जहां ईसाई धर्म और नस्लवाद और उपनिवेशवाद की राजनीति के बीच विरोधाभासों पर सापेक्ष स्वतंत्रता में चर्चा की जा सकती है। इसका प्रभाव यह था कि ज़ाम्बिया में उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष स्पष्ट रूप से ईसाई मान्यताओं द्वारा संचालित था और ईसाई सामाजिक कार्रवाई में पैक किया गया था।" लुम्पा चर्च की स्थापना 1954 में ज़ाम्बिया के उत्तरी प्रांत के चिनसाली जिले में लुब्बा मिशन के पास एक गाँव से एलिस लेंशिना द्वारा की गई थी। यह जल्दी से पूरे उत्तरी प्रांत, पूर्वी प्रांत में फैल गया और कॉपरबेल्ट, एक ए. आई. सी. था। यह औपनिवेशिक शासन के खिलाफ राष्ट्रवादी संघर्ष से अलग रहा। इससे यह आरोप लगा कि चर्च वास्तव में संघर्ष का विरोध कर रहा था जैसा कि हाल ही में एएनसी और बाद में यूएनआईपी द्वारा शुरू किया गया था। लुम्पा चर्च का मुख्य उद्देश्य देश को जादू-टोना से शुद्ध करना था। यह संदेश बहुत लोकप्रिय हुआ। उन्होंने उन विधवाओं को फिर से एकीकृत करने में भी मदद की जो उनके चर्च में महत्वपूर्ण पद प्राप्त कर सकती थीं, उदाहरण के लिए प्रार्थना नेताओं के रूप में या चर्च गायक मंडली के नेताओं के रूप में। लेंशिना के आंदोलन की जड़ें विशेष रूप से आध्यात्मिक थीं, वह "एक किसान महिला थी जिसने मरने और फिर से उठने का दावा किया था।" लुब्बा मिशन के स्कॉटिश मिशनरी फर्गस मैकफर्सन द्वारा अपनी कहानी साझा करने के लिए प्रोत्साहित होकर उन्होंने एक बड़े अनुयायियों को इकट्ठा किया और एक स्वतंत्र चर्च का गठन किया। लुम्पा चर्च के तेजी से उदय और उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष में खुद को शामिल करने की अनिच्छा के कारण चिनसाली जिले में यू. एन. आई. पी. के युवाओं के साथ और फिर बाद में औपनिवेशिक अधिकारियों के साथ भी हिंसक संघर्ष हुए। 1963 में केनेथ कौंडा के प्रधान मंत्री के रूप में नई बहुमत सरकार ने व्यवस्था बहाल करने और लेंशिना पर कब्जा करने के लिए सेना को जिले में भेजा। छिटपुट झड़पें एक खुला युद्ध बन गईं, जिसमें आधिकारिक रूप से मरने वालों की संख्या 1,111 थी, हालांकि यह शायद बहुत बड़ी थी कि लेंशिना ने खुद को सेना के सामने आत्मसमर्पण कर दिया और उसे आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई। लुम्पा चर्च पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। उनके हजारों अनुयायी कांगो भाग गए। 1988 में कौंडा के पतन के बाद ही चर्च फिर से प्रकट हुआ। लुम्पा चर्च के साथ बाद के अधिकांश संघर्ष 1964 में औपनिवेशिक प्रशासन से सत्ता संभालने के लिए गठित संक्रमणकालीन सरकार द्वारा किए गए थे। इस संक्रमणकालीन सरकार का नेतृत्व केनेथ कौंडा ने किया था। कौंडा स्वयं मिशन स्कूलों की उपज थे, जैसा कि उनके पिता डेविड थे, जो "एक सुशिक्षित मलावी उपदेशक और स्कूल शिक्षक थे. जो एक मिशनरी के रूप में जाम्बिया चले गए थे।" कौंडा अपनी ईसाई जड़ों पर जोर देते थे, विशेष रूप से स्वतंत्रता तक और अपने राष्ट्रपति पद के शुरुआती वर्षों में। "मेरा पालन-पोषण एक ईसाई घर में हुआ था और मेरा ईसाई विश्वास अब मेरा हिस्सा है। यह अभी भी मेरी आदत है कि प्रार्थना में भगवान से उनका मार्गदर्शन मांगना। उनकी ईसाई मान्यताओं ने यह सुनिश्चित किया कि औपनिवेशिक प्रशासन कौंडा और उनके नेतृत्व वाली यूनाइटेड नेशनल इंडिपेंडेंस पार्टी (यू. एन. आई. पी.) के प्रति अनुकूल हो। उनके विश्वास ने उन्हें अफ्रीकी और यूरोपीय दोनों नेतृत्व वाले चर्चों में व्यापक समर्थन भी दिलाया। हालाँकि, कौंडा ने इस बात पर भी जोर दिया कि यह बाइबल की शिक्षाओं की उनकी समझ थी जिसने उन्हें यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया कि उपनिवेशवाद "अनैतिक था क्योंकि यह अफ्रीकियों को उनकी ईश्वर-प्रदत्त गरिमा से वंचित करता था।" हालाँकि ज़ाम्बिया में स्वतंत्रता लाने वाले अधिकांश राष्ट्रवाद के लिए चर्च बीज था, फिर भी फ़िरी ने नोट किया कि राष्ट्रवाद ने जो स्वतंत्रताएँ दीं, वे अन्य धर्मनिरपेक्ष नागरिक समाज संघों को औपनिवेशिक शासन के विरोध के मुख्य स्रोत के रूप में चर्च को आसान बनाने की अनुमति देने के लिए थीं। कौंडा की आस्था और स्वतंत्रता की घोषणाओं के साथ चर्च राजनीतिक क्षेत्र से पीछे हट गया, केवल आवश्यक होने पर सरकारी नीतियों को समर्थन दे रहा था। फिरी का कहना है कि यह उस घटना के विपरीत को दर्शाता है जिसे बायर्ट ने कैमरून में देखा था जिसमें "चर्च अक्सर अपने कुछ कार्यों में स्पष्ट रूप से राजनीतिक संस्थानों की जगह लेते हैं। जब नागरिक समाज को एक हिंसक राज्य द्वारा दबा दिया जाता है, तो राजनीतिक प्रणाली में एक शून्य पैदा हो जाता है। फिरी इंगित करता है कि राजनीतिक संघ की सापेक्ष स्वतंत्रता और यू. एन. आई. पी. शासन के शुरुआती वर्षों की बेहतर सार्वजनिक खर्च पहल ने चर्च को अधिक पारंपरिक देहाती भूमिका में लौटने के लिए प्रेरित किया। गिफ़ोर्ड जैसे अन्य लोगों का सुझाव है कि बेयर्ट के अवलोकन बहुत सामान्यीकृत हैं और भौगोलिक और कालानुक्रमिक संदर्भ में केवल कैमरून के लिए विशिष्ट थे जब बेयर्ट ने उन्हें बनाया था। इसलिए, इन व्याख्याओं का या तो नए स्वतंत्र ज़ाम्बिया में या यहां तक कि वर्तमान परिस्थितियों में अनुवाद करना मुश्किल है। 1972 में राजनीतिक स्वतंत्रता में उल्लेखनीय गिरावट आई और इसके बाद आर्थिक अस्थिरता भी तेजी से आई। इसके जवाब में, यू. एन. आई. पी. कौंडा की सरकार के लिए एक वैकल्पिक राजनीतिक दल बनाने के पूर्व उपराष्ट्रपति साइमन कपवेपे के प्रयास ने ज़ाम्बिया को एक पार्टी राज्य घोषित कर दिया। अगले वर्ष जिम्बाब्वे ने अपनी सीमाओं को "तांबे को छोड़कर सभी ज़ाम्बियाई निर्यातों के लिए बंद कर दिया, जिसने अर्थव्यवस्था पर प्रतिकूल प्रभाव डाला।" तंजानिया और अंगोला के माध्यम से निर्यात को मोड़ दिया गया था, लेकिन 1974 में अंगोला में गृह युद्ध के प्रकोप का ज़ाम्बिया की अर्थव्यवस्था पर और प्रभाव पड़ना था। इस समय तांबे की कीमत, जो ज़ाम्बिया की निर्यात आय का 95 प्रतिशत है, में नाटकीय रूप से गिरावट आने लगी। 1976 तक कौंडा को आपातकाल की स्थिति घोषित करने के लिए मजबूर होना पड़ा और राजस्व में नाटकीय गिरावट के कारण यू. एन. आई. पी. सरकार को भारी उधार लेना पड़ा, जिससे ज़ाम्बिया का विदेशी ऋण काफी बढ़ गया। बिगड़ती आर्थिक स्थिति और बढ़ते ऋण ने 1980 के दशक में आईएमएफ को अर्थव्यवस्था को मजबूत करने और ज़ाम्बिया पर संरचनात्मक समायोजन कार्यक्रम (एसएपी) लागू करने के लिए हस्तक्षेप करने के लिए प्रेरित किया। कौंडा केवल 1978 में कपवेप्वे के साथ वापसी और सुलह के साथ राजनीतिक रूप से बच गए। इस अवधि के दौरान ज़ाम्बिया के धार्मिक जीवन में शक्ति और राजनीति में भी बदलाव आया। चर्चों ने तीन प्रतिनिधि निकायों के आसपास इकट्ठा होना शुरू कर दियाः ज़ाम्बिया का एपिस्कोपल सम्मेलन (ईसीजेड), ज़ाम्बिया की ईसाई परिषद (सीसीजेड) और ज़ाम्बिया की इवेंजेलिकल फैलोशिप (ईएफजेड)। ईसीजेड रोमन कैथोलिक चर्च के घटक तत्वों के लिए एक एकीकृत आवाज थी; सीसीजेड काफी हद तक पारंपरिक प्रोटेस्टेंट मिशन चर्च, यूसीजेड, एंग्लिकन आदि थे। और ई. एफ. जेड. को बैपटिस्टों द्वारा एक अधिक इवेंजेलिकल निकाय के रूप में शुरू किया गया था, लेकिन जैसे-जैसे साल बीतते गए वे तेजी से पेंटेकोस्टल होते गए हैं। स्वतंत्रता के बाद औपनिवेशिक मिशन चर्च दो मोर्चों से दबाव में आ गए। पहला ए. आई. सी. में वृद्धि थी जो "मिशन चर्चों से अलग हो गया, आमतौर पर कथित नस्लवाद के कारण, या. स्थानीय तत्वों को शामिल करने के लिए जिन्हें मिशन चर्च स्वीकार नहीं करेंगे।" दूसरा मिशनरियों की आमद से आया, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका से, जिन्हें पेंटेकोस्टल और करिश्माई चर्चों द्वारा भेजा गया था। भौतिक दुनिया पर आध्यात्मिक क्षेत्र के प्रभाव के चमत्कारिक और स्वीकृति पर जोर देने का अफ्रीका में बहुत प्रभाव पड़ा, जहां "अफ्रीकी समाज की पारंपरिक संस्कृति आध्यात्मिक और लौकिक के बीच बहुत कम अंतर करती है।" विशेष रूप से ए. आई. सी. में वृद्धि और संभवतः लुम्पा विद्रोह की स्मृति ने कौंडा को 1988 में "नए चर्चों के पंजीकरण पर प्रतिबंध" लगाने के लिए प्रेरित किया, ताकि "जिसे वे 'टूटने वाले चर्चों की अभूतपूर्व स्थापना' मानते थे, उसे रोका जा सके।" हालाँकि यह कदम कौंडा की आर्थिक नीतियों, राजनीतिक विचारधाराओं और व्यक्तिगत जीवन के संबंध में चर्च और राज्य के बीच बढ़ती खाई का संकेत था। 1960 के दशक के अंत में यू. एन. आई. पी. सरकार ने एक अधिक कट्टरपंथी समाजवादी एजेंडा शुरू किया जिसे वैज्ञानिक समाजवाद के रूप में जाना जाने लगा। इस कदम ने ज़ाम्बिया के व्यापक ईसाई समुदाय को इस डर से चिंतित कर दिया कि यह देश में मार्क्सवादी मानवतावाद का कारण बन सकता है। ई. सी. जेड., सी. सी. जेड. और ई. एफ. जेड. ने "मार्क्सवाद, मानवतावाद और ईसाई धर्म नामक एक संयुक्त बयान" जारी करने का असामान्य कदम उठाया। जनता की प्रतिक्रिया के डर से सरकार ने अपनी नीतियों को कम कर दिया। इस प्रकरण पर फिरी टिप्पणी करते हैं, "चर्चों ने समझा कि यू. एन. आई. पी. समाजवाद को अपना रहा था, जरूरी नहीं कि एक वैचारिक परिवर्तन के कारण, बल्कि नियंत्रण के एक अन्य तरीके के रूप में।" संयुक्त दबाव की सफलता ने तीनों निकायों को सार्वजनिक नीति के संदर्भ में निकटता से काम करना जारी रखने के लिए प्रेरित किया, जो गिफ़ोर्ड ने आगे कहा कि "ज़ाम्बियाई ईसाई धर्म को महाद्वीप पर लगभग अद्वितीय बनाता है" जिसमें "सहयोग में पेंटेकोस्टल शामिल हैं"। वैचारिक तनाव फिर से बढ़ गया जब कौंडा ने अपने व्यक्तिगत राजनीतिक दर्शन को "ज़ाम्बियाई मानवतावाद" के रूप में पहचाना। कौंडा के लिए यह उनकी ईसाई नैतिकता और पारंपरिक अफ्रीकी समाज के मूल्यों का एक साथ आना था। हालाँकि, कौंडा का नया व्याख्यायित दार्शनिक दृष्टिकोण ई. एफ. जेड. के चर्चों के धार्मिक दृष्टिकोण में अग्रणी था जो संयुक्त राज्य अमेरिका के नए मिशनरी आंदोलन से बहुत अधिक प्रभावित थे। गिफोर्ड ने नोट किया कि कौंडा के "आदर्शवादी और आदर्शवादी संयोजन" ने "अमेरिकी प्रचारवाद [जिनके लिए] मानवतावाद शब्द का सबसे बुरा अर्थ था" से प्रभावित ई. एफ. जेड. के गुस्से को सहन किया, कॉलिन मॉरिस, जाम्बिया में एक अंग्रेजी मेथोडिस्ट मिशनरी जो कौंडा के मित्र और मजबूत समर्थक थे, ने कौंडा की मान्यताओं को समन्वयात्मक के रूप में वर्णित कियाः "वह खुद को एक कैथेड्रल, मस्जिद, मंदिर या आराधनालय बना सकते हैं जो आसानी से धार्मिक विभाजन की मूर्खता बनाता है।" अब तक कौंडा ने चर्चों का विश्वास खो दिया था जो उन्हें "एक भ्रष्ट और दमनकारी सरकार की अध्यक्षता करने वाले विद्रोही ईसाई" के रूप में मानते थे। चर्चों ने 1976 के शिक्षा सुधारों के साथ सहयोग करने से इनकार कर दिया, यह मानते हुए कि समाजवाद के कारण, "सरकार की शैक्षिक विचारधारा नास्तिक थी।" एस. ए. पी. की कठोरता यू. एन. आई. पी. सरकार के अंतिम वर्षों के दौरान ज़ाम्बिया में गंभीर खाद्य दंगों का कारण बनी, जब मक्के के भोजन जैसे मुख्य खाद्य पदार्थों पर सब्सिडी हटा दी गई। कौंडा को अक्सर पीछे हटने और सब्सिडी को बहाल करने के लिए मजबूर किया जाता था। ऐसा करने में यू. एन. आई. पी. सरकार को आई. एम. एफ. के क्रोध का सामना करना पड़ा, जिसने ज़ाम्बिया को अंतर्राष्ट्रीय वित्तीय बाजारों में काली सूची में डाल दिया, जिससे इसकी गरीबी बढ़ गई। आजादी के बाद के दिनों में मुफ्त शिक्षा और स्वास्थ्य अब अतीत में गरीबों को विशेष रूप से मदद के लिए कहीं और देखने की आवश्यकता थी। शाओ कहते हैं, "जब कोई सरकार गाँव में क्लिनिक बनाने में असमर्थ होती है, तो लोगों की प्रवृत्ति मदद के लिए चर्च की ओर देखने की होती है।" इस अवधि में ज़ाम्बिया में भी यही सच था। कौंडा के तारे के लुप्त होने के साथ चर्चों की शक्ति फिर से प्रबल हो गई थी और केनेथ कौंडा के लिए किसी भी गंभीर चुनौती देने वाले को निर्विवाद ईसाई साख दिखाने की आवश्यकता होगी। चर्च और ईसाई राष्ट्र जाम्बिया में राजनीतिक अशांति, जिसमें खाद्य दंगों में 30 लोग मारे गए और तख्तापलट का प्रयास शामिल था, के परिणामस्वरूप बहुदलीय लोकतंत्र का आह्वान किया गया। "ज़ाम्बिया सहित अफ्रीका के कई देशों में लोकतंत्र की मांग भी संरचनात्मक समायोजन के प्रभावों के विरोध की अभिव्यक्ति थी।" संकटग्रस्त कौंडा ने आत्मसमर्पण कर दिया और जनमत संग्रह का आह्वान किया। 1990 के मध्य में, हाल ही में अपदस्थ वित्त मंत्री आर्थर वीना और ज़ाम्बिया के ट्रेड यूनियनों के नेता फ्रेडरिक चिलुबा के नेतृत्व में जनमत संग्रह में लोकतांत्रिक कोने से लड़ने के लिए "द मूवमेंट फॉर मल्टीपार्टी डेमोक्रेसी (एमएमडी), सरकार के राजनीतिक विरोधियों का एक अनौपचारिक गठबंधन" का गठन किया गया था। कौंडा ने तब जनमत संग्रह को एक साल के लिए स्थगित कर दिया, लेकिन तब तक उनकी अपनी पार्टी में भी गति बहुत अधिक थी। 1990 के अंत तक कौंडा ने घोषणा की कि अक्टूबर 1991 में बहुदलीय चुनाव होंगे। एमएमडी ने कई छोटे दलों में भंग नहीं होने का फैसला किया जिन्हें यू. एन. आई. पी. द्वारा आसानी से हराया जा सकता था। इसके बजाय एमएमडी ने एक पार्टी के रूप में पंजीकरण कराया और लोकप्रिय ट्रेड यूनियनवादी फ्रेडरिक चिलुबा को अपने राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार के रूप में चुना। हालांकि चर्चों ने एक सावधानीपूर्वक मार्ग का नेतृत्व किया ताकि किसी भी पार्टी को सक्रिय रूप से बढ़ावा न दिया जा सके, फिरी ने नोट किया कि "कई चर्चों में लोकतंत्र समर्थक राजनीतिक उपदेश अक्सर हो गए", लेकिन निष्कर्ष निकाला, "परिवर्तन के प्रति अपने पूर्वाग्रह के बावजूद, चर्चों ने सराहनीय रूप से एक गैर-पक्षपातपूर्ण भूमिका बनाए रखी, जो महत्वपूर्ण समय के दौरान सुलह के महत्वपूर्ण एजेंटों के रूप में उभर रहा था।" चर्चों को चुनाव प्रक्रिया के लिए कई दिनों तक प्रार्थना करनी थी, जिसमें चुनाव की रात भी शामिल थी, और "चुनाव से कुछ महीने पहले, चर्चों ने शांतिपूर्ण परिवर्तन में शायद अपना सबसे बड़ा योगदान दिया। वे क्रिश्चियन चर्च मॉनिटरिंग ग्रुप बनाने के लिए शामिल हुए, जो तब ज़ाम्बिया चुनाव निगरानी समन्वय समिति (ZEMEC) बन गई, जो चुनाव के दिन सभी मतदान केंद्रों पर प्रक्रियाओं का पालन करने के लिए एक जमीनी सेना को प्रशिक्षित करने के लिए निकली। पर्यवेक्षकों की अंतर्राष्ट्रीय टीम का नेतृत्व करने वाले जिमी कार्टर ने नोट किया कि "राजनीतिक गतिरोध" के समय, चिलुबा और कौंडा के बीच लुसाका में एंग्लिकन कैथेड्रल ने "दोनों पक्षों के लिए स्वीकार्य बैठक स्थान" प्रदान किया। साझा प्रार्थना के साथ शुरू हुई उनकी बैठक के परिणामस्वरूप अंततः संविधान का पुनर्लेखन हुआ जिसने चुनावों का मार्ग खोल दिया। चिलुबा ने बाद में कार्टर को भगवान की ओर से भेजे जाने का श्रेय दिया। अतीत में कौंडा की कुछ अपरंपरागत धार्मिक स्थितियों से सावधान ईसाइयों का और विरोध किया गया जब राष्ट्रपति ने पूर्वी धार्मिक मान्यताओं के साथ खुले तौर पर छेड़छाड़ करना शुरू कर दिया। ज़ाम्बिया में बढ़ती धारणा यह थी कि "कौंडा ने न केवल सच्चे ईसाई धर्म को छोड़ दिया था, बल्कि पूर्वी गुरुओं के प्रभाव में आ गए थे. 1980 के दशक में वे डॉ. एम. ए. रंगनाथन के साथ जुड़ गए और स्टेट हाउस में अपने डेविड यूनिवर्सल टेम्पल की स्थापना की।" फिरी का कहना है कि "पूर्वी धर्मों के साथ जुड़ाव. ज़ाम्बिया के ईसाइयों को स्वीकार्य नहीं था।" कौंडा के ईसाई रूढ़िवादिता से कथित विचलन के कारण तनाव तब बढ़ गया जब कौंडा ने आरोप लगाया कि दो ईसाई प्रकाशनों में उनके शासन के बारे में नकारात्मक लेखों के जवाब में "चर्च घृणा का प्रचार कर रहे थे"। संभवतः चर्चों का विरोध करने के प्रयास में और भी अधिक कौंडा एक टेलीविजन परियोजना में शामिल हो गए और महर्षि महेश योगी ने ज़ाम्बिया को "पृथ्वी पर स्वर्ग" बनाने के लिए एक योजना शुरू की। कौंडा को एक टेलीविजन साक्षात्कार में दिव्य ध्यान का अभ्यास करने से इनकार करने के लिए मजबूर किया गया था।, इसे मतदान से कुछ दिन पहले सरकारी चैनल पर प्रसारित किया गया था। गिफोर्ड ने नोट किया कि कॉपरबेल्ट के प्रमुख शहर न्डोला के वरिष्ठ पादरियों की प्रतिक्रिया इस परियोजना को "राक्षसी" कहना था और उन्होंने "इस तथ्य की निंदा की कि सरकार ने" अधिक चर्चों के पंजीकरण पर प्रतिबंध लगा दिया था लेकिन जादू-टोना प्रणालियों को जाम्बिया में प्रवेश करने की अनुमति दी थी "। स्मिथ का मानना है कि फ्रेडरिक चिलुबा "राजनीतिक और धार्मिक रूप से कौंडा से काफी अलग स्थिति में था। राजनीतिक रूप से वे एक नई पीढ़ी के प्रतीक थे। कौंडा की उपनिवेशवाद बनाम राष्ट्रवाद की बहस के सिद्धांत में नहीं, बल्कि जाम्बिया की विकासात्मक जरूरतों का प्रतिनिधित्व करता है। चुनावों से पहले चिलुबा को अपने ईसाई धर्म पर जोर देकर कौंडा और ईसाइयों के बीच की दरार का उपयोग अपने लाभ के लिए करना था। उन्होंने एक सच्चे आत्मा से भरे विश्वासी के रूप में उनकी त्रुटिहीन साख पर जोर दिया (और उनके समर्थकों ने और भी अधिक जोर दिया)। राजनीतिक संघर्ष में ईसाई रूपांकनों को पेश किया गया-छोटे चिलुबा को अक्सर डेविड के रूप में संदर्भित किया जाता है जो गोलियत को चुनौती देता है, और इससे भी अधिक बार मूसा के रूप में, जो जंगल में लगभग चालीस वर्षों के निष्फल भटकाव के बाद अपने लोगों को स्वतंत्रता दिलाने वाला है। फिरी का कहना है कि "चिलुबा ने चर्चों का समर्थन प्राप्त किया [जबकि] कौंडा ने एक साथ अपना समर्थन खो दिया।" 31 अक्टूबर 1991 के चुनाव में, फ्रेडरिक चिलुबा को "डाले गए मतों का 75.79% प्राप्त हुआ" और एमएमडी ने चुनावों में नेशनल असेंबली में 150 सीटों में से 125 पर जीत हासिल की, जो "अंतर्राष्ट्रीय पर्यवेक्षकों ने बताया कि निष्पक्ष रूप से आयोजित किया गया था।" हेन्स का कहना है कि यह "आंशिक रूप से इस धारणा के कारण लाया गया था कि के. कौंडा के नेतृत्व में पिछली सरकार ने चर्च को धमकी दी थी।" हालांकि एस. ए. पी. के विरोध के कारण चुनाव हुए थे, उम्मीदवार की शख्सियतों ने उनकी धार्मिक मान्यताओं ने आर्थिक चिंताओं को छिपा दिया होगा। सिमुतान्यी ने कहा कि "चुनाव अभियान के दौरान अर्थव्यवस्था के सवाल पर गंभीरता से ध्यान नहीं दिया गया था।" अपनी पसंद की पार्टी का चुनाव करने के अवसर पर आम ज़ाम्बियाई लोगों के बीच उत्साह ने "संरचनात्मक समायोजन के पूर्व विरोधियों" को राजनीतिक घोड़ों को मध्यप्रवाह में बदलने और ज़ाम्बिया की आर्थिक समस्याओं के लिए एक रामबाण के रूप में "एसएपी के अपने प्रतिपादन" को प्रस्तुत करने में सक्षम बनाया. आम लोगों ने तपस्या के लिए खुला समर्थन दिखाया। उदाहरण के लिए, अगस्त 1990 में कबवे में चिलुबा द्वारा संबोधित एक एमएमडी रैली में, चिलुबा ने अपने दर्शकों से पूछा कि क्या वे एमएमडी के सत्ता में आने पर बलिदान के लिए तैयार होंगे। वे 'हां' के नारे लगा रहे थे। बेशक, एस. ए. पी. चिलुबा और एम. एम. डी. को गले लगाकर यह भी सुनिश्चित किया गया कि अगर वे सत्ता हासिल करते हैं तो उन्हें आई. एम. एफ. और अंतर्राष्ट्रीय वित्त समुदाय द्वारा अनुकूल रूप से देखा जाएगा। चिलुबा ने चुनाव से ठीक पहले जिमी कार्टर के साथ हुई एक बातचीत का हवाला दिया, "वे कहते हैं, 'आप आज जो कहते हैं वह कल मायने रखेगा, आपको बहुत ध्यान रखना होगा कि आपके द्वारा बोले गए हर शब्द का अर्थ होना चाहिए।' जैसे-जैसे चिलुबा की राष्ट्रपति पद की घोषणा होती गई, ये शब्द उन्हें फिर से परेशान करने लगे। चुनाव के दो महीने बाद चिलुबा ने स्टेट हाउस में "प्रशंसा समारोह" का आह्वान किया, जिस पर उन्होंने राष्ट्रीय टेलीविजन पर घोषणा की कि ज़ाम्बिया एक ईसाई राष्ट्र था। फिरी का अनुमान है कि चिलुबा की घोषणा राष्ट्रपति के रूप में भगवान के प्रति एक व्यक्तिगत प्रतिबद्धता थी कि वह अपने ईसाई विश्वास के आधार पर अपने सिद्धांतों द्वारा निर्देशित ज़ाम्बिया का नेतृत्व करेंगे। "मेरे एक मुखबिर, मेलू ने महसूस किया कि, जहाँ तक राष्ट्रपति का संबंध है, ज़ाम्बिया को एक ईसाई राष्ट्र के रूप में घोषित करना एक राजनीतिक बयान नहीं था. यह कुछ ऐसा था जो उन्हें लगता था कि उन्हें करने की आवश्यकता है।" फिरी ने पहले कहा था कि चिलुबा "अक्सर अपने व्यक्तिगत धार्मिक विश्वास और राष्ट्रपति के रूप में अपनी सार्वजनिक भूमिका के बीच बहुत कम अंतर करते हैं।" दूसरी ओर गिफ़ोर्ड इस घोषणा को ज़ाम्बिया में राजनीति में ऊपरी हाथ हासिल करने के लिए पेंटेकोस्टल और इवैंजेलिकल चर्चों द्वारा एक अवसर के रूप में देखते हैं। "घोषणा के बाद, कई पुनर्जन्मों के अतीत पर सामान्य उत्साह था।" ईसीजेड और सीसीजेड की प्रतिक्रिया को मौन कर दिया गया था क्योंकि घोषणा से पहले उनसे परामर्श नहीं किया गया था। गिफोर्ड सुझाव देते हैं, "चिलुबा ने ई. एफ. जेड. के अधिकारियों से संपर्क किया होगा, जो इसमें कोई संदेह नहीं है कि अन्य निकायों को लाने के लिए अनिच्छुक थे क्योंकि वे इसे अपने समय के रूप में देखते थे, क्योंकि अतीत में उन्होंने खुद को ई. सी. जेड. और सी. सी. जेड. द्वारा थोड़ा भारी महसूस किया था।" चर्च के इवेंजेलिकल विंग के लिए चिलुबा का संरक्षण जारी रहा क्योंकि उन्होंने "सरकारी पदों पर फिर से जन्म लेने वाले पादरियों को नियुक्त किया।" "बताया जाता है कि चिलुबा ने अपने राजनीतिक समर्थन को मजबूत करने की उम्मीद में 1996 के चुनाव अभियान के दौरान इनमें से कुछ चर्चों को 140 मिलियन क्वाचा वितरित किए थे। चिलुबा ने इस उद्देश्य के लिए चर्चों को अन्य सुविधाओं की भी पेशकश की है, जिसमें पादरी वर्ग को राजनयिक पासपोर्ट जारी करना और चर्चों को निर्माण भूखंड आवंटित करना शामिल है। वह और गॉडफ्रे मियांडा, जिन्होंने बिना पोर्टफोलियो के मंत्री के रूप में शुरुआत की और बाद में उपराष्ट्रपति बने, को सामूहिक रैलियों, चर्च निधि जुटाने के कार्यक्रमों और रविवार चर्च सेवाओं में चर्च निर्वाचन क्षेत्रों में 'प्रचार' करते हुए पाया जा सकता है, हालांकि गिफोर्ड इस बाद की प्रथा के बारे में बताते हैं "जाम्बिया में, एक राष्ट्रपति के लिए अन्यथा करना मुश्किल होगा।" फिरी ने यह भी उल्लेख किया कि "ज़ाम्बिया में ईसाई मिशनरियों की आमद थी। नए करिश्माई चर्च या चर्च संगठनों में वृद्धि हुई। यह शायद ही आश्चर्य की बात है क्योंकि विशेष रूप से पेंटेकोस्टल चर्च चिलुबा के ईसाई राष्ट्र को बढ़ावा देने के लिए उत्सुक था। क्रिश्चियन विजन द्वारा निर्मित एक वीडियो में चिलुबा के बारे में उत्पत्ति में जोसेफ के खाते के समान शब्दों में कहा गया है, "यह आदमी जो केवल एक दशक पहले ज़ाम्बिया के एक गाँव में सड़ गया था, उसने भगवान को पाया, स्वतंत्रता पाई, अपने लोगों का समर्थन पाया और उसे भारी बहुमत से अपने देश का राष्ट्रपति चुना गया। आर्थिक ठहराव, बढ़ती गरीबी और आध्यात्मिक अंधेरे की जंजीरों को तोड़ना ", और इसका उद्देश्य पश्चिमी ईसाइयों को ज़ाम्बिया में एक ईसाई राष्ट्र के रूप में अपनी स्थिति के आधार पर धन और कौशल का निवेश करने के लिए प्रोत्साहित करना था। यह स्पष्ट है कि चिलुबा की घोषणा के उद्देश्य कुछ अस्पष्ट हैं। एक ओर चिलुबा ज़ाम्बिया पर ईश्वरीय आशीर्वाद के लिए प्रार्थना कर रहा था, उस घोषणा में उसने 2 इतिहास 7:14 का हवाला देते हुए कहा, "यदि मेरे लोग जिन्हें मेरे नाम से जाना जाता है, वे खुद को विनम्र करेंगे और प्रार्थना करेंगे और मेरा चेहरा खोजेंगे और अपने दुष्ट तरीकों से मुड़ेंगे, तो मैं स्वर्ग से सुनूंगा और उनके पापों को माफ कर दूंगा और उनकी भूमि को ठीक कर दूंगा", और जैसा कि फ़िरी अनुमान लगाते हैं, "ज़ाम्बिया को एक ईसाई राष्ट्र घोषित किए जाने का एक कारण चिलुबा का विश्वास था कि एक राष्ट्र जिसका नेता परमेश्वर से डरता है वह आर्थिक रूप से समृद्ध होता है। बाइबिल की यह व्याख्या अमेरिकी विश्वास समृद्धि शिक्षाओं से बहुत प्रभावित है जो ज़ाम्बिया में मिशनरियों, विदेशी संपर्कों और मास मीडिया के माध्यम से तेजी से प्रभाव प्राप्त कर रहे थे। "अमेरिकी स्रोत और मिशनरी व्यवस्थित रूप से महाद्वीप में बाढ़ ला रहे हैं और अफ्रीकी पुनरुद्धार का एक महत्वपूर्ण, गतिशील हिस्सा बना रहे हैं।" गिफोर्ड टिप्पणी करते हैं, "विश्वास प्रतिमान व्यापक रूप से ईसाई धर्म के रूप में स्वीकार किया गया है, और ज़ाम्बिया के टेलीविजन पर मुख्य किराया है।" चिलुबा को इस बात की समझ थी कि पेंटेकोस्टल चर्च उनके राष्ट्रपति पद को भगवान द्वारा नियुक्त के रूप में कैसे देखते हैं। रेव. देश में वरिष्ठ पेंटेकोस्टल पादरी के रूप में स्काई बांदा चिलुबा के बारे में कहते हैं, "जब वह अंततः राष्ट्रपति पद पर पहुंचे तो हम बहुत खुश थे। हमने महसूस किया कि यह एक ईश्वर-निर्धारित स्थिति थी। हेन्स ने प्रस्ताव दिया, "धार्मिक स्पेक्ट्रम के रूढ़िवादी अंत की ओर धर्मशास्त्रीय रूप से स्वतंत्र चर्च, सरकार को ईश्वरीय रूप से स्वीकृत मानते हैं, कि वे शासन करते हैं क्योंकि भगवान उन्हें अनुमति देते हैं।" रोमियों 13:1ए जैसे शास्त्रों का उपयोग करके, "हर किसी को खुद को शासी अधिकारियों के सामने पेश करना चाहिए, क्योंकि भगवान ने जो स्थापित किया है, उसके अलावा कोई अधिकार नहीं है।" चिलुबा को विश्वास था कि वह चर्च के पेंटेकोस्टल विंग के बहुत कम विरोध के साथ अपनी कठोर आर्थिक नीतियों को आगे बढ़ाने में सक्षम होंगे। पेंटेकोस्टल शब्दों में एक और भी शक्तिशाली अनुमान यह था कि उनकी अध्यक्षता पुराने नियम के राजा की तरह थी। एक शास्त्र का उपयोग करते हुए, "प्रभु मना करते हैं कि मुझे अपने स्वामी प्रभु के अभिषिक्त के साथ ऐसा काम करना चाहिए, या उसके खिलाफ अपना हाथ उठाना चाहिए; क्योंकि वह प्रभु का अभिषिक्त है", 1 सैम 24:5, जिसे अक्सर पेंटेकोस्टल विश्वास समृद्धि शिक्षकों द्वारा अपने मंत्रालय में ज्यादतियों को छिपाने और गंभीर जांच को रोकने के लिए विनियोजित किया जाता है, वह और उसके समर्थक पेंटेकोस्टल क्वार्टर से कठिन प्रश्नों को रोकने में सक्षम थे, यह भी देखें। इस स्पष्ट रूप से ठोस धर्मशास्त्रीय समर्थन के साथ चिलुबा अपने ईसाई समर्थकों से उन कठिनाइयों को सहन करने के लिए कहने में सक्षम था जो कौंडा की यू. एन. आई. पी. सरकार को घुटनों पर ला दिया था। विश्वास समृद्धि के सिद्धांतों पर एक बार फिर आह्वान करते हुए, "चिलुबा ने ईसाइयों को 'कड़ी मेहनत करने और भीख माँगना जारी नहीं रखने के लिए कहा क्योंकि स्वर्ग में गरीबी नहीं थी'। फिरी ने सवाल किया कि क्या चिलुबा के कार्य वास्तव में एक ट्रेड यूनियनवादी के रूप में उनकी पूर्व मान्यताओं के अनुरूप थे, "जब उन्होंने जाम्बिया को एक ईसाई राष्ट्र घोषित किया तो चिलुबा द्वारा समझी गई उदार लोकतंत्र की विशेषताओं को व्यवहार में नहीं लाया गया था।" अपनी अनुपलब्ध स्थिति के कारण एमएमडी ने खुद को एक समायोजन कार्यक्रम में पूरे दिल से झोंक दिया। हेन्स टिप्पणी करते हैं कि कार्यक्रम "इतना कठोर था कि स्थानीय विश्व बैंक के प्रतिनिधि ने सावधानी बरतने की सलाह दी और आग्रह किया कि सामाजिक अस्थिरता के मुद्दे पर अधिक चिंता की जानी चाहिए, जिसे उन्होंने समायोजन नीतियों के अत्यधिक उत्साहपूर्ण अनुप्रयोग का प्रत्यक्ष परिणाम माना।" इस नीति ने कई लोगों को बेरोजगार कर दिया, सब्सिडी को हटाने के साथ बुनियादी खाद्य पदार्थों की कीमत बढ़ा दी (एक ऐसी कार्रवाई जो कौंडा के तहत बड़े दंगों का कारण बनी थी) और शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा की लागत में वृद्धि हुई। इस कार्यक्रम के लागू होने से आबादी पर बहुत प्रभाव पड़ना था और यह अंततः चिलुबा और चर्च के बीच दरार पैदा करने वाला था। फिरी का कहना है कि "80 प्रतिशत ज़ाम्बियाई लोगों के आर्थिक मानकों को बिगड़ने में योगदान दिया।" एक बार फिर जब कठिनाई ने आबादी को खतरे में डाल दिया, तो चर्च को एक वकालत की भूमिका निभाने के लिए मजबूर होना पड़ा, "चिलुबा और चर्चों के बीच संघर्ष। [उनकी आर्थिक नीतियों के सामाजिक प्रभाव के कारण]" यह चिलुबा और चर्च के बीच संबंधों में एक महत्वपूर्ण क्षण था क्योंकि, "आर्थिक नीतियों की स्थिरता काफी हद तक समर्थन करने वाले समूहों और विरोध करने वालों के बीच शक्ति संतुलन पर निर्भर करती है।" ईसाई राष्ट्र की आश्चर्यजनक घोषणा ने पहले ही सी. सी. जेड. और ई. सी. जेड. को अलग-थलग कर दिया था और वे सिर्फ इसलिए चिलुबा का पूरी तरह से समर्थन करने की संभावना कम कर रहे थे क्योंकि वह एक ईसाई था। इस घोषणा ने अंततः ज़ाम्बिया की कई महिलाओं को अलग कर दिया, जिन्होंने 1991 में उत्साहपूर्वक चिलुबा का समर्थन किया था, लेकिन बाद में महसूस किया कि वह "लैंगिक रूप से संवेदनशील नहीं थे और आश्चर्यचकित थे कि क्या इसका इस तथ्य से कोई लेना-देना है कि ज़ाम्बिया को एक ईसाई राष्ट्र घोषित किया गया था।" अबूम जो सुझाव देता है उसे स्पष्ट करते हुए, "चर्च और महिलाओं के बीच संबंध विरोधाभासी है। एक पर, चर्च महिलाओं को सशक्त बनाता है, और दूसरी पर, यह अपनी संरचनाओं के भीतर महिलाओं के लिए अच्छी खबर के क्रांतिकारी संदेश को लागू करने में धीमा रहा है। सरल शब्दों में कहें तो, "चर्च की एक सशक्त बनाने वाली भूमिका है, लेकिन एक हाशिए पर डालने वाली संरचना है।" जैसे-जैसे आर्थिक कठिनाइयाँ बढ़ती गईं, चर्च कल्याण प्रदान करने के लिए अधिक दबाव में आ गए, लेकिन अपने स्वयं के संगठनों के भीतर वित्तीय कठिनाइयों के कारण भी। "जैसे-जैसे अफ्रीका की अर्थव्यवस्थाएँ ध्वस्त हो गई हैं, कई अफ्रीकी चर्च गरीबी की स्थिति में आ गए हैं।" वास्तव में, ज़ाम्बिया स्वयं बाहरी ए. आई. डी. पर तेजी से निर्भर हो गया। हालाँकि ईसाई राष्ट्र की स्थिति ने यह सुनिश्चित किया कि पश्चिम में ईसाइयों को ज़ाम्बिया को सफल देखने के लिए अधिक दान करने के लिए प्रोत्साहित किया जाएगा, 1990 के दशक के दौरान ज़ाम्बिया की गरीबी और ऋण का बोझ नाटकीय रूप से बढ़ गया। चिलुबा की नीतियों के कारण चर्च उनसे दूरी बना रहे थे। "मार्च 1992 में [द] ई. एफ. जेड. ने एक बयान जारी किया जिसमें उसने ज़ाम्बियाई चर्च से 'खुद को उन मामलों तक सीमित रखने की अपील की जो उसकी क्षमता के भीतर हैं' और 'सरकार से उचित दूरी बनाए रखने के लिए'। 1996 तक ईसाई राष्ट्र शब्द को प्रस्तावित ज़ाम्बियाई संविधान के उद्घाटन में लिखा गया था। इसने इस बहस को एक नए स्तर पर ले लिया कि क्या 1991 की घोषणा एक व्यक्तिगत बयान या नीति थी। जैसा कि फिरी अब कहते हैं, "चिलुबा राष्ट्रपति पद की तुलना में इसके कानूनी निहितार्थ या लंबे समय तक चलने वाली प्रकृति थी।" विपक्षी सांसदों की मांगें थीं और यहां तक कि ई. सी. जेड., सी. सी. जेड. और यहां तक कि ई. एफ. जेड. से भी एक संयुक्त विज्ञप्ति में जनमत संग्रह का आह्वान किया गया था, लेकिन, "चिलुबा ने केवल संसद को संविधान को मंजूरी देने की पेशकश की", और उनके विश्वास को पुरस्कृत किया गया जब विशाल बहुमत वाले एम. एम. डी. सांसदों ने शब्दों को मंजूरी दी। चिलुबा द्वारा किए गए अन्य कार्यों के साथ-साथ कौंडा को फिर से राष्ट्रपति पद के लिए चुनाव लड़ने से रोकने के प्रयास के कारण यू. एन. आई. पी. ने आगामी राष्ट्रपति चुनावों का बहिष्कार किया। आर्थिक गिरावट, गरीबी या भ्रष्टाचार से निपटने में उनकी विफलताओं के साथ चिलुबा के कथित अहंकार ने कुछ पादरियों को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया कि जिस चीज की कमी थी वह राजनीति में एक ईसाई राष्ट्र के दृष्टिकोण को उसके निष्कर्ष तक पहुँचाने के लिए उपयुक्त रूप से सूचित और शिक्षित ईसाइयों की थी। नेवर्स मुंबा, एक पेंटेकोस्टल पादरी, और 1991 में चिलुबा के एक प्रमुख समर्थक ने 1996 में राष्ट्रीय ईसाई गठबंधन का गठन किया। मुंबा ने दावा किया कि यह एक राजनीतिक दल नहीं था, बल्कि "चर्च के लिए चिंता के मामलों में राष्ट्रपति का मार्गदर्शन करने में एक स्वतंत्र आवाज के रूप में कार्य करने" के लिए एक संगठन था। हालाँकि, इसने ईसाइयों के बीच बहुत विवाद पैदा कर दिया, जिनमें से कुछ ने सोचा कि मुंबा वास्तव में खुद राष्ट्रपति बनने की राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं को पोषित कर रहा था। मुंबा ने चिलुबा की सरकार की अखंडता को चुनौती दी और ऐसा करने में चिलुबा ने एन. सी. सी. को अपनी शक्ति के लिए खतरे के रूप में देखा। एन. सी. सी. के भीतर से बढ़ते दबाव और अन्य राजनीतिक समूहों और चर्चों द्वारा बढ़ते अलगाव के कारण मुंबा ने एन. सी. सी. को एक राजनीतिक दल में बदल दिया और 1996 के चुनावों में खड़ा हो गया। हालांकि एन. सी. सी. एक भी सीट जीतने में विफल रही। चिलुबा को 70 प्रतिशत मतों से वापस लौटाया गया था, लेकिन केवल 40 प्रतिशत पंजीकृत मतदाता बाहर निकले और केवल 60 प्रतिशत योग्य मतदाता ही पंजीकृत हुए थे। यू. एन. आई. पी. की अनुपस्थिति और मतदान की अनियमितताओं के कारण अंतर्राष्ट्रीय पर्यवेक्षकों सहित कई लोगों ने चुनाव की वैधता पर सवाल उठाए। अपने दूसरे कार्यकाल में चिलुबा ने ज़ाम्बिया के लोगों का विश्वास खोना जारी रखा। 1997 में एक तख्तापलट के प्रयास ने यू. एन. आई. पी. कार्यकर्ताओं की गिरफ्तारी और केनेथ कौंडा को नजरबंद कर दिया। इसने चिलुबा पर अंतर्राष्ट्रीय निंदा को कम कर दिया। 2000 में अपनी पत्नी वेरा से उनके अलग होने के कारण चर्च के हलकों में कई लोगों ने सवाल उठाया कि क्या चिलुबा का विश्वास वैसा ही था जैसा पहले था। और जब चिलुबा ने तीसरे कार्यकाल के लिए बने रहने की मांग की, इस तथ्य के बावजूद कि यह संविधान का खंडन करता है जिसे आगे बढ़ाने के लिए उन्होंने इतनी मेहनत की थी, तो इससे उनकी स्थिति और भी कम हो गई। 1991 में, "चिलुबा. ने ईसाई समुदाय से वादा किया था कि सत्ता उनके चरित्र को भ्रष्ट नहीं करेगी", लेकिन इसमें एक खोखला मोड़ था। गिफोर्ड टिप्पणी करते हैं कि एमएमडी के गठन में बड़ी संख्या में कौंडा के शासन शामिल थे जिन्होंने अपने आकर्षक पदों को बनाए रखने के लिए जहाज कूद दिया था। 1994 में, उपराष्ट्रपति लेवी मवानामासा ने चिलुबा की सरकार पर भ्रष्ट होने का आरोप लगाते हुए इस्तीफा दे दिया। जब उनके तीसरे कार्यकाल की मांग का विरोध किया गया, तो "चिलुबा ने मियांडा सहित एमएमडी पार्टी के बाईस वरिष्ठ सदस्यों को निष्कासित करके अलोकतांत्रिक प्रतिक्रिया व्यक्त की।" 3 मई 2001 को ज़ाम्बिया की संसद में चिलुबा पर महाभियोग चलाने का प्रयास किया गया और 158 सांसदों ने इसका समर्थन किया। अगले दिन चिलुबा ने घोषणा की, 'मैं अपने कार्यकाल के अंत में पद छोड़ दूंगा। आइए राष्ट्रीय हितों को ध्यान में रखें, यह राष्ट्र के सर्वोत्तम हित में है '. एक ईसाई राष्ट्र के रूप में ज़ाम्बिया की उनकी अध्यक्षता एक ईसाई और एक लोकतांत्रिक दोनों के रूप में उनकी प्रतिष्ठा के साथ खंडहर हो गई। उन्होंने दिसंबर 2001 में एमएमडी के नेता नवनिर्वाचित राष्ट्रपति लेवी मवानामासा को सत्ता सौंपी। राष्ट्र के नाम अपने पहले संबोधन में, नए राष्ट्रपति ने ज़ाम्बिया को एक ईसाई राष्ट्र के रूप में घोषित करने के लिए अपनी प्रतिबद्धता की पुष्टि की। पेंटेकोस्टल चर्चों ने खुद को इस हद तक दूर करने में कामयाबी हासिल की है कि वे चिलुबा के पतन से काफी हद तक अप्रभावित थे। मुंबा द्वारा एन. सी. सी. की प्रेरणा ने कई लोगों को ईसाई राष्ट्र की अवधारणा को छोड़े बिना निष्ठा बदलने का एक सुरक्षित तरीका प्रदान किया। ज़ाम्बिया के राजनीतिक मामलों के बारे में फ़िरी का कहना है कि यह "एक पार्टी के पैटर्न में नहीं आया है जो ईसाई राष्ट्र का समर्थन करती है, दूसरी पार्टी के साथ चुनाव लड़ती है जो इसका विरोध करती है। ज़ाम्बिया की राजनीति तेज़ी से ईसाई राष्ट्र के समर्थकों के बीच खेली जाने लगी है। मवानामासा के चुनाव के बाद उन्होंने नेवर्स मुंबा को उपराष्ट्रपति बनने का आह्वान किया और ऐसा करते हुए चिलुबा को घेरने वाले सामान के बिना उनकी सरकार को पेंटेकोस्टल वैधता प्रदान की। कई मायनों में चिलुबा प्रेसीडेंसी ने पेंटेकोस्टल चर्च को ज़ाम्बिया में बड़े और अधिक स्थापित चर्चों के साथ अपनी आवाज को सुरक्षित करने में सक्षम बनाया है और विशेष रूप से शहरी आबादी के बीच इसे नागरिक समाज के सबसे सक्रिय हिस्सों में से एक के रूप में देखा जाता है। ।