Intellectual
बुद्धिजीवी वह व्यक्ति होता है जो समाज की वास्तविकता के बारे में आलोचनात्मक सोच, अनुसंधान और चिंतन में संलग्न होता है और जो समाज की मानक समस्याओं के समाधान का प्रस्ताव देता है। संस्कृति की दुनिया से आने वाले, या तो एक निर्माता के रूप में या एक मध्यस्थ के रूप में, बुद्धिजीवी राजनीति में भाग लेते हैं, या तो एक ठोस प्रस्ताव का बचाव करने के लिए या किसी अन्याय की निंदा करने के लिए, आमतौर पर या तो किसी विचारधारा को अस्वीकार करके, उत्पन्न करके या विस्तारित करके, और मूल्यों की एक प्रणाली का बचाव करके। व्युत्पत्ति संबंधी पृष्ठभूमि "मैन ऑफ लेटर्स" शब्द "मैन ऑफ लेटर्स" फ्रांसीसी शब्द बेलेट्रिस्ट या होमे डी लेट्रेस से निकला है, लेकिन यह "एक अकादमिक" का पर्याय नहीं है। एक "अक्षरों का आदमी" एक साक्षर व्यक्ति था, जो पढ़ने और लिखने में सक्षम था, जबकि एक अनपढ़ व्यक्ति ऐसे समय में था जब साक्षरता दुर्लभ थी और इस प्रकार समाज के उच्च वर्ग में अत्यधिक मूल्यवान थी। 17वीं और 18वीं शताब्दी में, बेलेट्रिस्ट (ओं) शब्द को साक्षरों पर लागू किया जाने लगाः फ्रांसीसी प्रतिभागी-जिन्हें कभी-कभी रिपब्लिक ऑफ लेटर्स के "नागरिक" के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो सैलून, एक सामाजिक संस्थान में विकसित हुआ, जो आमतौर पर एक परिचारिका द्वारा चलाया जाता है, जिसका उद्देश्य प्रतिभागियों की उन्नति, शिक्षा और सांस्कृतिक परिष्करण के लिए होता है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, जब यूनाइटेड किंगडम जैसे यूरोपीय देशों में साक्षरता अपेक्षाकृत आम थी, "मैन ऑफ लेटर्स" (साहित्यकार) का अर्थ "विशिष्ट" हो गया, एक ऐसा व्यक्ति जिसने साहित्य के बारे में बौद्धिक रूप से (रचनात्मक रूप से नहीं) लेखन करके अपना जीवन अर्जित कियाः निबंधकार, पत्रकार, आलोचक आदि। उदाहरणों में सैमुअल जॉनसन, वाल्टर स्कॉट और थॉमस कार्लाइल शामिल हैं। 20वीं शताब्दी में, इस तरह के दृष्टिकोण को धीरे-धीरे अकादमिक पद्धति द्वारा हटा दिया गया था, और "मैन ऑफ लेटर्स" शब्द का उपयोग नहीं किया गया, जिसे बौद्धिक व्यक्ति का वर्णन करने वाले सामान्य शब्द "बौद्धिक" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। प्राचीन शब्द कई शैक्षणिक संस्थानों के नामों का आधार है जो खुद को कॉलेज ऑफ लेटर्स एंड साइंस कहते हैं। "बौद्धिक" अंग्रेजी संज्ञा "बौद्धिक" का सबसे पहला रिकॉर्ड 19वीं शताब्दी में पाया जाता है, जहां 1813 में, बायरन ने बताया कि 'काश मैं इन बुद्धिजीवियों को सुनने के लिए पर्याप्त हो'। 19वीं शताब्दी के दौरान, पहले से ही स्थापित विशेषण 'बौद्धिक' के अन्य रूप एक संज्ञा के रूप में अंग्रेजी और फ्रेंच में दिखाई दिए, जहां 1890 के दशक में विशेषण से बनी संज्ञा () साहित्य में उच्च आवृत्ति के साथ दिखाई दी। कॉलिनी इस समय के बारे में लिखते हैं कि "भाषाई प्रयोगों के इस समूह में. कभी-कभी 'बुद्धिजीवियों' का उपयोग बहुवचन संज्ञा के रूप में किया जाता है, आमतौर पर एक आलंकारिक या विडंबनापूर्ण इरादे के साथ, उन लोगों के संग्रह को संदर्भित करने के लिए जिन्हें उनके बौद्धिक झुकाव या ढोंग के संदर्भ में पहचाना जा सकता है।" 19वीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटेन में, सैमुअल टेलर कोलरिज ने क्लेरिसी शब्द गढ़ा, जो राष्ट्रीय संस्कृति को बनाए रखने और बनाए रखने के लिए जिम्मेदार बौद्धिक वर्ग है, जो एंग्लिकन पादरी वर्ग के धर्मनिरपेक्ष समकक्ष है। इसी तरह, ज़ारिस्ट रूस में, बुद्धिजीवियों (1860-1870 के दशक) का उदय हुआ, जो सफेदपोश श्रमिकों का दर्जा वर्ग थे। जर्मनी के लिए, धर्मशास्त्री एलिस्टर मैकग्राथ ने कहा कि "सामाजिक रूप से अलग-थलग, धार्मिक रूप से साक्षर, स्थापना विरोधी बुद्धिजीवियों का उद्भव 1830 के दशक में जर्मनी के सामाजिक इतिहास की अधिक महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक है।" यूरोप में एक बौद्धिक वर्ग सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण था, विशेष रूप से स्वयंभू बुद्धिजीवियों के लिए, जिनकी समाज की कला, राजनीति, पत्रकारिता और शिक्षा में भागीदारी-या तो राष्ट्रवादी, अंतर्राष्ट्रीयवादी, या जातीय भावना-"बुद्धिजीवियों का व्यवसाय" है। इसके अलावा, विश्वविद्यालयों (अकादमी) के बौद्धिकता का पर्याय होने के बावजूद कुछ बुद्धिजीवी अकादमिक विरोधी थे। फ्रांस में, ड्रेफस प्रकरण (1894-1906), फ्रांसीसी तीसरे गणराज्य (1870-1940) के लिए यहूदी-विरोधी राष्ट्रवाद का एक पहचान संकट, "सार्वजनिक जीवन में बौद्धिक" के पूर्ण उद्भव को चिह्नित करता है, विशेष रूप से एमिल ज़ोला, ऑक्टेव मिरबेउ और अनातोल फ्रांस सीधे जनता के लिए फ्रांसीसी यहूदी-विरोधी के मामले को संबोधित करते हैं; तब से, "बौद्धिक" आम हो गया, फिर भी शुरू में अपमानजनक, उपयोग; इसके फ्रांसीसी संज्ञा उपयोग का श्रेय 1898 में जॉर्जेस क्लेमेंसो को दिया जाता है। फिर भी, 1930 तक "बौद्धिक" शब्द अपने पहले के अपमानजनक संघों से चला गया और उपयोग को व्यापक रूप से स्वीकृत शब्द तक सीमित कर दिया और यह ड्रेफस मामले के कारण था कि इस शब्द ने अंग्रेजी में आम तौर पर स्वीकृत उपयोग भी प्राप्त किया। 20वीं शताब्दी में, बौद्धिक शब्द ने सामाजिक प्रतिष्ठा के सकारात्मक अर्थ प्राप्त किए, जो बुद्धि और बुद्धि रखने से उत्पन्न हुए, विशेष रूप से जब बौद्धिक गतिविधियों ने सार्वजनिक क्षेत्र में सकारात्मक परिणाम दिए और इसलिए नैतिक जिम्मेदारी, परोपकार और एकजुटता के माध्यम से जनता की बौद्धिक समझ में वृद्धि हुई। समाजशास्त्री फ्रैंक फुरेदी ने कहा कि "बुद्धिजीवियों को उनके कार्यों के अनुसार परिभाषित नहीं किया जाता है, बल्कि वे जिस तरह से कार्य करते हैं, जिस तरह से वे खुद को देखते हैं, और [सामाजिक और राजनीतिक] मूल्यों को बनाए रखते हैं, उसके अनुसार परिभाषित किया जाता है। थॉमस सोवेल के अनुसार, व्यक्ति, व्यक्तित्व और पेशे के एक वर्णनात्मक शब्द के रूप में, बौद्धिक शब्द तीन लक्षणों की पहचान करता हैः शिक्षित; सिद्धांतों को विकसित करने के लिए विद्वता; उत्पादक; दर्शन, साहित्यिक आलोचना और समाजशास्त्र, कानून, चिकित्सा और विज्ञान आदि के क्षेत्रों में सांस्कृतिक पूंजी का निर्माण करता है। ; और कलात्मक; साहित्य, संगीत, चित्रकला, मूर्तिकला आदि में कला का निर्माण करता है। ऐतिहासिक उपयोग लैटिन भाषा में, कम से कम कैरोलिंगियन साम्राज्य से शुरू करते हुए, बुद्धिजीवियों को साहित्यिक कहा जा सकता है, एक ऐसा शब्द जो आज भी कभी-कभी लागू होता है। बौद्धिक शब्द भारतीय ग्रंथ महाभारत में द्रौपदी की बैचलरेट बैठक (स्वयंवर सव) में पाया जाता है। अर्जुन और राजा-महाराजा (राजा-सम्राट) के बैठक में आने के तुरंत बाद, निपुणा बुद्धिजिबिना (परिपूर्ण बुद्धिजीवी) बैठक में दिखाई दीं। इंपीरियल चीन में 206 ईसा पूर्व से 1912 ईस्वी तक की अवधि में, बुद्धिजीवी विद्वान-अधिकारी ("विद्वान-सज्जन") थे, जो दैनिक शासन के कार्यों को करने के लिए चीन के सम्राट द्वारा नियुक्त सिविल सेवक थे। ऐसे सिविल सेवकों ने शाही परीक्षा के माध्यम से शैक्षणिक डिग्री अर्जित की, और अक्सर कुशल सुलेखाकार या कन्फ्यूशियस दार्शनिक भी थे। इतिहासकार विंग-सिट चैन ने निष्कर्ष निकाला हैः जोसियन कोरिया (1392-1910) में, बुद्धिजीवी साक्षर थे, जो पढ़ना और लिखना जानते थे, और उन्हें कन्फ्यूशियस प्रणाली के अनुसार चुंगिन ("बिचौलिये लोग") के रूप में नामित किया गया था। सामाजिक रूप से, उन्होंने छोटे पूंजीपति वर्ग का गठन किया, जो विद्वान-नौकरशाहों (विद्वानों, पेशेवरों और तकनीशियनों) से बना था, जिन्होंने जोसियन राजवंश के वंशवादी शासन को प्रशासित किया। सार्वजनिक बौद्धिक शब्द सार्वजनिक बौद्धिक एक शैक्षणिक कैरियर के अलावा समाज के सार्वजनिक मामलों के विमर्श में बौद्धिक भागीदारी का वर्णन करता है। अपने शैक्षणिक क्षेत्र या पेशेवर विशेषज्ञता के बावजूद, सार्वजनिक बौद्धिक समाज की मानक समस्याओं को संबोधित करते हैं और प्रतिक्रिया देते हैं, और इस तरह, एक निष्पक्ष आलोचक होने की उम्मीद की जाती है जो "अपने स्वयं के पेशे की आंशिक व्यस्तता से ऊपर उठ सकता है-और सच्चाई, निर्णय और समय के स्वाद के वैश्विक मुद्दों के साथ संलग्न हो सकता है।" बौद्धिक प्रतिनिधित्व (1994) में, एडवर्ड सईद ने कहा कि "सच्चा बौद्धिक हमेशा एक बाहरी व्यक्ति होता है, जो स्व-निर्वासित निर्वासन में रहता है, और समाज के हाशिए पर रहता है।" सार्वजनिक बुद्धिजीवी आमतौर पर समाज के शिक्षित अभिजात वर्ग से उत्पन्न होते हैं; हालाँकि बौद्धिक शब्द के उत्तरी अमेरिकी उपयोग में विश्वविद्यालय के शिक्षाविद शामिल हैं। बौद्धिक और शैक्षणिक के बीच का अंतर सार्वजनिक मामलों के क्षेत्र में भागीदारी है। जुर्गेन हैबरमास के सार्वजनिक क्षेत्र के संरचनात्मक परिवर्तन (1963) ने ऐतिहासिक और वैचारिक रूप से निजी और सार्वजनिक के विचार को चित्रित करके सार्वजनिक बौद्धिक की धारणा में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उसी वर्ष विवादास्पद राल्फ डारेनडॉर्फ की परिभाषा थीः "आधुनिक समाज के दरबारी-विदूषकों के रूप में, सभी बुद्धिजीवियों का कर्तव्य है कि वे हर उस चीज पर संदेह करें जो स्पष्ट है, सापेक्ष रूप से सभी अधिकार बनाने के लिए, उन सभी प्रश्नों को पूछने के लिए जो कोई और पूछने की हिम्मत नहीं करता है।" एक बुद्धिजीवी आमतौर पर किसी विचारधारा या दर्शन से जुड़ा होता है। चेक बुद्धिजीवी वाक्लाव हावेल ने कहा कि राजनीति और बुद्धिजीवियों को जोड़ा जा सकता है, लेकिन बुद्धिजीवियों के विचारों के लिए वह नैतिक जिम्मेदारी, भले ही एक राजनेता द्वारा समर्थित हो, बुद्धिजीवियों के साथ बनी रहती है। इसलिए, आदर्शवादी बुद्धिजीवियों से बचना सबसे अच्छा है जो सार्वजनिक नीतियों के साथ राजनीतिक अर्थव्यवस्था की समस्याओं को हल करने के लिए 'सार्वभौमिक अंतर्दृष्टि' प्रदान करते हैं जो नुकसान पहुंचा सकती हैं और जिन्होंने नागरिक समाज को नुकसान पहुंचाया है; कि बुद्धिजीवी अपने शब्दों, अंतर्दृष्टि और विचारों से बनाए गए सामाजिक और सांस्कृतिक संबंधों के प्रति सचेत रहें; और उन्हें राजनीति और शक्ति के सामाजिक आलोचकों के रूप में सुना जाना चाहिए। सार्वजनिक जुड़ाव एक "विचारक" (इतिहासकार, दार्शनिक, वैज्ञानिक, लेखक, कलाकार) के लिए एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी माने जाने का निर्धारक कारक वह है जिसमें व्यक्ति समकालीन दुनिया की महत्वपूर्ण वास्तविकता के साथ जुड़ा हुआ है, अर्थात। समाज के सार्वजनिक मामलों में भागीदारी। नतीजतन, एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी के रूप में नामित किया जाना नामितकर्ता की प्रेरणाओं, विचारों और कार्य के विकल्पों (सामाजिक, राजनीतिक, वैचारिक) के प्रभाव की डिग्री और दिए गए विचारक के साथ आत्मीयता से निर्धारित होता है। फ्रांस में बड़े पैमाने पर मई 68 के आंदोलन की विफलता के बाद, देश के भीतर बुद्धिजीवियों को अक्सर लोकतंत्र जैसे सामान्य विषयों पर चर्चा करते समय विशेषज्ञता के विशिष्ट क्षेत्रों के लिए बदनाम किया जाता था। बुद्धिजीवी तेजी से अपने प्रवक्ताओं के बजाय हाशिए के समूहों के भीतर होने का दावा करते हैं, और अपनी सक्रियता को अपनी विशेषज्ञता के क्षेत्रों (जैसे मनोवैज्ञानिकों के मामले में लिंग संबंध) के लिए प्रासंगिक सामाजिक समस्याओं पर केंद्रित करते हैं। इसी तरह का बदलाव चीन में तियानानमेन स्क्वायर नरसंहार के बाद "सार्वभौमिक बुद्धिजीवी" (जो शिक्षाविदों के भीतर से बेहतर भविष्य की योजना बनाते हैं) से मिंजियन ("जमीनी") बुद्धिजीवियों में हुआ, बाद वाले समूह का प्रतिनिधित्व वांग शियाओबो, सामाजिक वैज्ञानिक यू जियानरोंग और यानहुआंग चुनक्यू संपादक डिंग डोंग () जैसी हस्तियों ने किया। सार्वजनिक नीति सार्वजनिक नीति के मामलों में, सार्वजनिक बुद्धिजीवी विद्वानों के शोध को सामाजिक समस्याओं को हल करने के व्यावहारिक मामलों से जोड़ते हैं। सार्वजनिक समाजशास्त्र के एक प्रतिपादक, ब्रिटिश समाजशास्त्री माइकल बुरावोय ने कहा कि सामाजिक समस्याओं को हल करने पर अपर्याप्त ध्यान देने से पेशेवर समाजशास्त्र विफल हो गया है और शिक्षाविद और आम आदमी के बीच एक संवाद इस अंतर को कम करेगा। एक उदाहरण यह है कि कैसे चिली के बुद्धिजीवियों ने चिली की सैन्य तानाशाही (1973-90) की दक्षिणपंथी, नवउदारवादी सरकारों के भीतर लोकतंत्र को फिर से स्थापित करने के लिए काम किया, पिनोशे शासन ने कुछ उदार और वामपंथी सामाजिक वैज्ञानिकों को राजनेताओं के रूप में और शिकागो लड़कों के सैद्धांतिक अर्थशास्त्र को साकार करने के प्रयास में सलाहकार के रूप में काम करने के लिए पेशेवर अवसरों की अनुमति दी, लेकिन सत्ता तक उनकी पहुंच राजनीतिक व्यावहारिकता पर निर्भर थी, जिससे अकादमिक बुद्धिजीवियों की राजनीतिक तटस्थता को त्याग दिया गया। द सोशियोलॉजिकल इमेजिनेशन (1959) में, सी. राइट मिल्स ने कहा कि शिक्षाविद सार्वजनिक प्रवचन में भाग लेने के लिए कम सुसज्जित हो गए थे, और पत्रकार आमतौर पर समाजशास्त्रियों, अर्थशास्त्रियों और विशेष रूप से राजनीतिक वैज्ञानिकों की तुलना में अधिक राजनीतिक रूप से सतर्क और जानकार होते हैं। कि, क्योंकि अमेरिका के विश्वविद्यालय नौकरशाही, निजी व्यवसाय हैं, वे "छात्र को आलोचनात्मक तर्क नहीं सिखाते हैं", जो तब नहीं जानते कि "आधुनिक समाज में सत्ता के लिए सामान्य संघर्ष में क्या हो रहा है"। इसी तरह, रिचर्ड रोर्टी ने सार्वजनिक प्रवचन में बुद्धिजीवियों की भागीदारी की गुणवत्ता की आलोचना "बुद्धि, विशेष रूप से अकादमिक बुद्धि की नागरिक गैरजिम्मेदारी" के उदाहरण के रूप में की। अमेरिकी कानूनी विद्वान रिचर्ड पॉसनर ने कहा कि समाज के सार्वजनिक जीवन में अकादमिक सार्वजनिक बुद्धिजीवियों की भागीदारी तार्किक रूप से अस्वच्छ और राजनीतिक रूप से पक्षपातपूर्ण बयानों की विशेषता है जो शिक्षाविदों के लिए अस्वीकार्य होगा। यह कि कुछ वैचारिक और राजनीतिक रूप से स्वतंत्र सार्वजनिक बुद्धिजीवी हैं, और इस बात को अस्वीकार करते हैं कि सार्वजनिक बुद्धिजीवी खुद को सार्वजनिक नीति के व्यावहारिक मामलों तक सीमित रखते हैं, न कि मूल्यों या सार्वजनिक दर्शन, या सार्वजनिक नैतिकता, या सार्वजनिक धर्मशास्त्र के साथ, न कि नैतिक और आध्यात्मिक आक्रोश के मामलों के साथ। बौद्धिक स्थिति वर्ग सामाजिक रूप से, बुद्धिजीवी बुद्धिजीवियों का गठन करते हैं, एक स्थिति वर्ग जो या तो विचारधारा (जैसे, रूढ़िवाद, फासीवाद, समाजवाद, उदार, प्रतिक्रियावादी, क्रांतिकारी, लोकतांत्रिक, साम्यवाद), या राष्ट्रीयता (अमेरिकी बुद्धिजीवियों, फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों, इबेरो-अमेरिकी बुद्धिजीवियों, आदि) द्वारा संगठित होता है। बुद्धिजीवी शब्द की उत्पत्ति ज़ारिस्ट रूस (-1870) से हुई है, जहाँ यह उन लोगों के सामाजिक स्तर को दर्शाता है जिनके पास बौद्धिक गठन (स्कूली शिक्षा, शिक्षा) है, और जो रूसी समाज के जर्मन बिल्डुंगस्बर्गर्टम के समकक्ष थे और फ्रांसीसी बुर्जुआ éclareée, उन क्षेत्रों के प्रबुद्ध मध्यम वर्ग थे। मार्क्सवादी दर्शन में, बुद्धिजीवियों (बुद्धिजीवियों) का सामाजिक वर्ग कार्य समाज के परिवर्तन के लिए प्रगतिशील विचारों का स्रोत होना हैः राजनीतिक नेताओं को सलाह और परामर्श प्रदान करना, देश की राजनीति की व्याख्या आबादी (शहरी श्रमिकों और किसानों) के बड़े पैमाने पर करना। पर्चे में क्या किया जाना है? (1902), व्लादिमीर लेनिन (1870-1924) ने कहा कि अग्रणी-पार्टी क्रांति के लिए अशिक्षित सर्वहारा वर्ग और शहरी औद्योगिक श्रमिकों को क्रांति में एकीकृत करने के लिए समाजवादी विचारधारा की जटिलताओं को समझाने के लिए बुद्धिजीवियों की भागीदारी की आवश्यकता थी क्योंकि "सभी देशों का इतिहास दर्शाता है कि श्रमिक वर्ग, विशेष रूप से अपने स्वयं के प्रयासों से, केवल व्यापार-संघ चेतना विकसित करने में सक्षम है" और इस तरह प्राप्त सीमित, सामाजिक-आर्थिक लाभों के लिए समझौता करेगा। महाद्वीपीय यूरोप की तरह रूस में भी, समाजवादी सिद्धांत कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स जैसे "क्रांतिकारी समाजवादी बुद्धिजीवियों" के "संपन्न वर्गों के शिक्षित प्रतिनिधियों" का उत्पाद था। हंगरी के मार्क्सवादी दार्शनिक ग्योरगी लुकाक्स (1885-1971) ने बुद्धिजीवियों की पहचान विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक वर्ग के रूप में की जो क्रांतिकारी नेतृत्व प्रदान करते हैं। समझदार और सुलभ व्याख्या के माध्यम से, बुद्धिजीवी श्रमिकों और किसानों को समझाते हैं कि "कौन? "", कैसे? " और "क्यों?" सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक स्थिति-समाज की वैचारिक समग्रता-और उनके समाज के परिवर्तन के लिए इसका व्यावहारिक, क्रांतिकारी अनुप्रयोग। इतालवी साम्यवादी सिद्धांतकार एंटोनियो ग्रामसी (1891-1937) ने सार्वजनिक क्षेत्र में राजनीतिक नेतृत्व को शामिल करने के लिए बुद्धिजीवियों के बारे में कार्ल मार्क्स की अवधारणा को विकसित किया। क्योंकि "सभी ज्ञान अस्तित्व पर आधारित हैं", बुद्धिजीवी, जो ज्ञान का निर्माण और संरक्षण करते हैं, "विभिन्न सामाजिक समूहों के प्रवक्ता हैं, और विशेष सामाजिक हितों को स्पष्ट करते हैं।" यह कि बुद्धिजीवी प्रत्येक सामाजिक वर्ग में और पूरे दक्षिणपंथी, केंद्र और वामपंथी राजनीतिक वर्ग में पाए जाते हैं और एक सामाजिक वर्ग के रूप में बुद्धिजीवी अपने समाज के "खुद को शासक वर्ग से स्वायत्त मानते हैं"। एक सामाजिक वर्ग के रूप में उनकी भूमिका को संबोधित करते हुए, जीन-पॉल सार्त्रे ने कहा कि बुद्धिजीवी उनकी उम्र का नैतिक विवेक हैं; कि उनकी नैतिक और नैतिक जिम्मेदारियां सामाजिक-राजनीतिक क्षण का पालन करना और अपनी अंतरात्मा के अनुसार अपने समाज से स्वतंत्र रूप से बात करना है। ब्रिटिश इतिहासकार नॉर्मन स्टोन ने कहा कि बौद्धिक सामाजिक वर्ग समाज की वास्तविकता को गलत समझते हैं और इसलिए वे तार्किक भ्रांति, वैचारिक मूर्खता और विचारधारा द्वारा बाधित खराब योजना की गलतियों के लिए अभिशप्त हैं। रूढ़िवादी राजनीतिज्ञ मार्गरेट थैचर ने अपने संस्मरणों में लिखा है कि राजशाही-विरोधी फ्रांसीसी क्रांति (1789-1799) "व्यर्थ बुद्धिजीवियों द्वारा तैयार किए गए अमूर्त विचारों के नाम पर एक पारंपरिक व्यवस्था को उखाड़ फेंकने का एक आदर्शवादी प्रयास था।" लैटिन अमेरिका अमेरिकी शिक्षाविद पीटर एच. स्मिथ ने लैटिन अमेरिका के बुद्धिजीवियों को एक पहचान योग्य सामाजिक वर्ग के लोगों के रूप में वर्णित किया है, जो उस सामान्य अनुभव से बाध्य हैं और इस प्रकार सामान्य धारणाओं (मूल्यों और नैतिकता) के एक समूह को साझा करने के लिए इच्छुक हैं; कि 94 प्रतिशत बुद्धिजीवी या तो मध्यम वर्ग या उच्च वर्ग से आते हैं और केवल 6 प्रतिशत ही श्रमिक वर्ग से आते हैं। दार्शनिक स्टीवन फुलर ने कहा कि क्योंकि सांस्कृतिक पूंजी एक स्थिति समूह के रूप में शक्ति और सामाजिक स्थिति प्रदान करती है, इसलिए उन्हें बुद्धिजीवियों के रूप में विश्वसनीय होने के लिए स्वायत्त होना चाहिएः संयुक्त राज्य अमेरिका 19 वीं शताब्दी के अमेरिकी कांग्रेगेशनल धर्मशास्त्री एडवर्ड्स अमासा पार्क ने कहाः "हम अपने मन के साथ गलत करते हैं, जब हम वैज्ञानिक कठिनाइयों को लोकप्रिय मतभेद के क्षेत्र में ले जाते हैं।" उनके विचार में, सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक स्थिरता के लिए "पेशेवरों की गंभीर, तकनीकी भूमिका को आम जनता के लिए उपयोग करने योग्य दर्शन प्रदान करने की उनकी जिम्मेदारी से अलग करना" आवश्यक था। यह सार्वजनिक ज्ञान और निजी ज्ञान, "नागरिक संस्कृति" और "व्यावसायिक संस्कृति", जीवन के बौद्धिक क्षेत्र और समाज में आम लोगों के जीवन के बीच प्लेटो से व्युत्पन्न एक द्विभाजन को व्यक्त करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, बौद्धिक स्थिति वर्ग के सदस्यों को जनसांख्यिकीय रूप से ऐसे लोगों के रूप में चिह्नित किया गया है जो बंदूक-या-मक्खन राजकोषीय नीति के बारे में उदार-से-वामपंथी राजनीतिक दृष्टिकोण रखते हैं। "द इंटेलेक्चुअल एंड सोशलिज्म" (1949) में फ्रेडरिक हायेक ने लिखा है कि "पत्रकार, शिक्षक, मंत्री, व्याख्याता, प्रचारक, रेडियो टिप्पणीकार, कथा लेखक, कार्टूनिस्ट और कलाकार" एक बौद्धिक सामाजिक वर्ग का निर्माण करते हैं जिसका कार्य वैज्ञानिक के जटिल और विशेष ज्ञान को आम जनता तक पहुंचाना है। उन्होंने तर्क दिया कि बुद्धिजीवी समाजवाद या सामाजिक लोकतंत्र की ओर आकर्षित होते हैं क्योंकि समाजवादी "व्यापक दृष्टिकोण प्रदान करते हैं; समग्र रूप से सामाजिक व्यवस्था की विशाल समझ, जो एक नियोजित प्रणाली का वादा करती है" और इस तरह के व्यापक दृष्टि दर्शन "बुद्धिजीवियों की कल्पना को प्रेरित करने में सफल रहे" अपने समाज को बदलने और सुधारने के लिए। हायेक के अनुसार, बुद्धिजीवी आदर्शवादी और आदर्शवादी कारणों से समाजवाद का असमान रूप से समर्थन करते हैं जिन्हें व्यवहार में महसूस नहीं किया जा सकता है। बुद्धिजीवियों का उत्पीड़न अधिनायकवादी सरकारें राजनीतिक असहमति को दबाने के लिए बुद्धि-विरोध में हेरफेर करती हैं और लागू करती हैं। नाजियों, चीन में साम्यवादी शासन, साम्यवादी रोमानिया में रोमानियाई साम्यवादी पार्टी (पी. सी. आर.) और प्रतिभूति, खमेर रूज, युवा तुर्कों और बांग्लादेश, पूर्व यूगोस्लाविया और पोलैंड में संघर्षों में भी बुद्धिजीवियों को निशाना बनाया गया था। आलोचना फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-पॉल सार्त्रे ने उल्लेख किया कि "बुद्धिजीवी वह है जो उन चीजों में हस्तक्षेप करता है जो उनसे संबंधित नहीं हैं" ()। नोम चॉम्स्की ने यह विचार व्यक्त किया कि "बुद्धिजीवी मानहानि के विशेषज्ञ होते हैं, वे मूल रूप से राजनीतिक आयुक्त होते हैं, वे वैचारिक प्रशासक होते हैं, जिन्हें असहमति से सबसे अधिक खतरा होता है।" अपने 1967 के लेख "बुद्धिजीवियों की जिम्मेदारी" में, चॉम्स्की ने अमेरिका में बौद्धिक संस्कृति का विश्लेषण किया है, और तर्क दिया है कि यह काफी हद तक सत्ता के अधीन है। वह विशेष रूप से सामाजिक वैज्ञानिकों और टेक्नोक्रेट की आलोचना करते हैं, जो राज्य के अपराधों के लिए छद्म-वैज्ञानिक औचित्य प्रदान करते हैं। "एन इंटरव्यू विद मिल्टन फ्रीडमैन" (1974) में अमेरिकी अर्थशास्त्री मिल्टन फ्रीडमैन ने कहा कि व्यवसायी और बुद्धिजीवी पूँजीवाद के दुश्मन हैंः अधिकांश बुद्धिजीवी समाजवाद में विश्वास करते हैं जबकि व्यवसायी आर्थिक विशेषाधिकारों की उम्मीद करते हैं। अपने निबंध "क्यों बुद्धिजीवी पूँजीवाद का विरोध करते हैं?" (1998), केटो इंस्टीट्यूट के अमेरिकी उदारवादी दार्शनिक रॉबर्ट नोजिक ने तर्क दिया कि बुद्धिजीवी कटु वामपंथी बन जाते हैं क्योंकि उनके बेहतर बौद्धिक कार्य, जिन्हें स्कूल और विश्वविद्यालय में बहुत पुरस्कृत किया जाता है, को पूंजीवादी बाजार अर्थव्यवस्था में कम महत्व दिया जाता है और कम भुगतान किया जाता है। इस प्रकार, बुद्धिजीवी औसत व्यक्ति की तुलना में अधिक सामाजिक-आर्थिक स्थिति का आनंद लेने के बावजूद पूँजीवाद के खिलाफ हो जाते हैं। अर्थशास्त्री थॉमस सोवेल ने अपनी पुस्तक इंटेलेक्चुअल एंड सोसाइटी (2010) में लिखा है कि बुद्धिजीवी, जो भौतिक वस्तुओं के बजाय ज्ञान के निर्माता हैं, अपनी विशेषज्ञता के क्षेत्रों से बाहर बोलते हैं, और फिर भी पेशेवर विशेषज्ञता रखने से प्राप्त प्रभामंडल प्रभाव से सामाजिक और व्यावसायिक लाभ की उम्मीद करते हैं। अन्य व्यवसायों के संबंध में, सार्वजनिक बुद्धिजीवी अपने विचारों से प्राप्त सार्वजनिक नीति के नकारात्मक और अनपेक्षित परिणामों से सामाजिक रूप से अलग हो जाते हैं। सोवेल बर्ट्रेंड रसेल (1872-1970) का उदाहरण देते हैं, जिन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध से पहले के वर्षों में ब्रिटिश सरकार को राष्ट्रीय पुनःशस्त्रीकरण के खिलाफ सलाह दी थी। ।