Buddhism and violence
बौद्ध धर्मग्रंथ हर रूप में हिंसा की निंदा करता है। अहिंसा, एक शब्द जिसका अर्थ है 'चोट न पहुँचाना', बौद्ध धर्म में एक प्राथमिक गुण है। हालाँकि, बौद्धों ने ऐतिहासिक रूप से विभिन्न कारणों से हिंसा को सही ठहराने या हिंसा करने के लिए अपवाद बनाने के लिए शास्त्रों का उपयोग किया है। जैसा कि अन्य धार्मिक परंपराओं में पाया जाता है, बौद्ध धर्म का अपनी शुरुआत से ही हिंसा का एक व्यापक इतिहास रहा है। यह लेख हिंसा के संबंध में बौद्ध सिद्धांतों पर चर्चा करता है, और बौद्धों द्वारा हिंसा के उपयोग से संबंधित कुछ ऐतिहासिक उदाहरण भी प्रदान करता है, जिसमें बौद्धों द्वारा राजनीतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक प्रेरणाओं के साथ-साथ तपस्वियों द्वारा या धार्मिक उद्देश्यों के लिए की गई आत्म-प्रेरित हिंसा शामिल है। इन ऐतिहासिक उदाहरणों के बावजूद, जहां तक बुद्ध की शिक्षाओं और शास्त्रों का संबंध है, बौद्ध धर्म संघर्षों को हल करने के लिए हिंसा को हतोत्साहित करता है। समकालीन हिंसा, या हिंसा को बढ़ावा देना, कुछ बौद्ध समुदायों में बढ़ रहा है, विशेष रूप से म्यांमार सरकार द्वारा रोहिंग्याओं का उत्पीड़न। शिक्षा, व्याख्या और अभ्यास बौद्ध धर्म में विभिन्न प्रकार की परंपराएं, विश्वास और आध्यात्मिक प्रथाएं शामिल हैं जो काफी हद तक गौतम बुद्ध की शिक्षाओं पर आधारित हैं। निर्वाण बौद्ध मार्ग के अंतिम लक्ष्य और दुख के अंतिम उन्मूलन के लिए सबसे पहला और सबसे आम शब्द है-जीवन की प्रकृति जिसमें जन्मजात रूप से "पीड़ा", "दर्द" या "असंतोष" शामिल है। हिंसक क्रियाएँ और विचार, ऐसे कार्य जो दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं और अपमानित करते हैं और ऐसे विचार जो उसी पर विचार करते हैं, आध्यात्मिक विकास और आत्म-विजय के रास्ते में खड़े होते हैं जो अस्तित्व के लक्ष्य की ओर ले जाता है और उन्हें आम तौर पर अकुशल (अकुशल) माना जाता है और निर्वाण के लक्ष्य की ओर नहीं ले जा सकता है। बुद्ध ने जीवित प्राणियों को मारने या नुकसान पहुंचाने की निंदा की और सही कार्य (या आचरण) के रूप में चिंतन या माइंडफुलनेस (सतीपत्तन) को प्रोत्साहित किया, इसलिए "किसी कार्य की सही या गलतता इस बात पर केंद्रित होती है कि क्या कार्य स्वयं स्वयं और/या दूसरों को नुकसान पहुंचाएगा।" अम्बलत्तिका-राहुलोवाद सुत्त में, बुद्ध राहुल से कहते हैंः सही कार्य या सही आचरण (सम्यक-कर्मंत/सम्म-कम्मंत) महान अष्टांग पथ का चौथा पहलू है और इसमें कहा गया है कि अभ्यास करने वाले को अपने कार्यों में नैतिक रूप से ईमानदार होने के लिए खुद को प्रशिक्षित करना चाहिए, न कि ऐसे तरीकों से कार्य करना जो भ्रष्ट हो या खुद को या दूसरों को नुकसान पहुंचाए। चीनी और पाली कैनन में, इसे इस प्रकार समझाया गया हैः सामान्य अनुयायी के लिए, कुंड कम्मरपुत्त सुत्त विस्तार से बताता हैः सरंभ का अनुवाद "हिंसा के साथ" के रूप में किया जा सकता है। जैसे लोभा, डोसा और मोह (वासना, घृणा और भ्रम) से भरा मन अकूशाल कार्यों की ओर ले जाता है। हिंसा में शामिल होना आत्म-हानि का एक रूप है। समाज में हिंसा की अस्वीकृति को बौद्ध धर्म में समाज के सदस्यों की आध्यात्मिक प्रगति के लिए एक पूर्व शर्त के रूप में मान्यता दी गई है, क्योंकि हिंसा स्वयं के समान भावनाओं वाले प्राणियों को दर्द देती है। धम्मपद में बुद्ध के हवाले से कहा गया है, "सभी लोग छड़ी से डरते हैं, सभी अपने जीवन को प्रिय मानते हैं। स्वयं को दूसरे के स्थान पर रखते हुए, किसी को दूसरों को पीटना या मारना नहीं चाहिए। मेट्टा (प्रेमपूर्ण दया), सभी प्राणियों के लिए असीम सद्भावना की मानसिकता का विकास, और करुणा, करुणा जो तब उत्पन्न होती है जब आप किसी को मनुष्य से पीड़ित देखते हैं, उन्हें उत्कृष्ट या उदात्त कहा जाता है क्योंकि वे जीवित प्राणियों के प्रति आचरण का सही या आदर्श तरीका हैं (सत्तेसु सम्मा पतिपट्टी)। सुत्त निपत में कहा गया है कि जैसे मैं हूं, वैसे ही ये भी हैं। जैसे ये हैं, वैसे ही मैं भी हूँ। ' अपने आप को समानांतर बनाते हुए, न तो मारें और न ही दूसरों को मारने के लिए कहें। बौद्ध धर्म में, धर्म की शरण लेने के लिए-तीन रत्नों में से एक-किसी को अन्य संवेदनशील प्राणियों को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए। निर्वाण सूत्र में कहा गया है, "बहुमूल्य धर्म की शरण लेकर, व्यक्ति का मन दूसरों को चोट पहुँचाने या नुकसान पहुँचाने से मुक्त होना चाहिए।" बौद्ध नैतिकता या शील के पांच उपदेशों में से एक में कहा गया है, "मैं हत्या से दूर रहने के लिए प्रशिक्षण नियम लेता हूं।" बुद्ध ने कथित तौर पर कहा, "विजय घृणा को जन्म देती है। हारे हुए लोग दर्द में जीते हैं। खुशी की बात है कि शांतिपूर्ण जीवन जीत और हार को त्याग देते हैं। इन तत्वों का उपयोग यह इंगित करने के लिए किया जाता है कि बौद्ध धर्म शांतिवादी है और बौद्धों, यहां तक कि भिक्षुओं द्वारा की गई सभी हिंसा संभवतः आर्थिक या राजनीतिक कारणों से होती है। महान अष्टांग पथ में सही भाषण (संयोग-वाच/सम्म-वाच) की शिक्षा, उन सभी भाषणों की निंदा करती है जो किसी भी तरह से हानिकारक (दुर्भावनापूर्ण और कठोर भाषण) और विभाजनकारी हैं, जो विचारशील और सहायक तरीकों से बोलने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। पाली कैनन ने समझायाः ओहियो के यंगस्टाउन स्टेट यूनिवर्सिटी में धार्मिक अध्ययन के एसोसिएट प्रोफेसर और पुस्तक बौद्ध युद्ध के सह-संपादक माइकल जेरीसन ने कहा कि "बौद्ध धर्म इस बात में भिन्न है कि हत्या के पीछे 'इरादे' की तुलना में हत्या का कार्य कम केंद्रित है" और "याद रखने वाली पहली बात यह है कि लोगों में हिंसा के लिए एक प्रवृत्ति है, ऐसा होता है कि हर धर्म में लोग होते हैं।" प्रिंसटन विश्वविद्यालय में मानव विज्ञान के एमेरिटस प्रोफेसर गणनाथ ओबेयसेकेरे ने कहा कि "बौद्ध सैद्धांतिक परंपरा में असहिष्णुता का बहुत कम प्रमाण है, हिंसा का कोई औचित्य नहीं है, यहां तक कि 'न्यायसंगत युद्धों' या 'पवित्र युद्धों' की भी कोई अवधारणा नहीं है। . कोई यह दावा कर सकता है कि बौद्ध सिद्धांत को हिंसा और असहिष्णुता की विचारधारा के साथ तार्किक रूप से सामंजस्य स्थापित करना असंभव है "" जीवन बचाने के लिए हत्या ", बौद्ध विद्यालयों में विशिष्ट रूप से कुछ महायान ग्रंथों जैसे कि उपाया-कौशल्या सूत्र द्वारा उचित माना जाता है, जहां पिछले जीवन में, शाक्यमुनि बुद्ध एक जहाज पर सामूहिक हत्या के इरादे से एक डाकू को मार देता है (यात्रियों के जीवन को बचाने और डाकू को बुरे कर्म से बचाने दोनों के इरादे से)। के. श्री धममानंद ने सिखाया कि युद्ध को अंतिम उपाय के रूप में स्वीकार किया जाता है, एक सैनिक के साथ बुद्ध की बातचीत का हवाला देते हुए। 14वें दलाई लामा ने यह भी कहा है कि किसी अन्य व्यक्ति को मारने की अनुमति कब है। 2009 में हार्वर्ड विश्वविद्यालय में एक व्याख्यान के दौरान दलाई लामा ने उपया-कौशल्या सूत्र का आह्वान किया और कहा कि करुणा से प्रेरित "क्रोधपूर्ण बलपूर्वक कार्रवाई" "शारीरिक स्तर पर हिंसा" हो सकती है, लेकिन "अनिवार्य रूप से अहिंसा" है, और हमें यह समझने के लिए सावधान रहना चाहिए कि "अहिंसा" का क्या अर्थ है। 2011 में ओसामा बिन लादेन की हत्या के बाद, दलाई लामा ने उनकी हत्या का समर्थन करते हुए कहा, "क्षमा का मतलब यह नहीं है कि जो हुआ उसे भूल जाएं। .. यदि कुछ गंभीर है और जवाबी कदम उठाना आवश्यक है, तो आपको जवाबी कदम उठाने होंगे। 2015 में एक प्रश्न पैनल के दौरान, जिसमें उनसे पूछा गया था कि क्या हिटलर, स्टालिन, पोल पॉट या माओ को मारना उचित होगा, जबकि वे नरसंहार के अपने अभियानों में थे, दलाई लामा ने कहा कि यह उचित होगा, जब तक कि वे गुस्से में नहीं मारे गए थे। इसके अलावा हत्या के लिए मृत्युदंड बौद्ध धर्म की इस व्याख्या के अनुसार उचित है क्योंकि न्यायाधीश को मृत्यु के कारण के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि मारे गए हत्यारे के कार्यों को देखा जाता है। बौद्ध धर्म में तपस्या या विरोध के रूप में आत्म-प्रेरित हिंसा और मृत्यु की एक लंबी परंपरा भी है, जैसा कि चीनी भिक्षुओं के बीच निर्णय दिखाने के लिए आग और जलने के उपयोग द्वारा उदाहरण दिया गया है, जैसे कि भिक्षुओं के आत्म-दहन जैसे कि थिच क्वांग डैक वियतनाम युद्ध के दौरान या तिब्बती स्वतंत्रता के समर्थन में तिब्बती भिक्षु। क्षेत्रीय उदाहरण दक्षिण पूर्व एशिया थाईलैंड दक्षिण पूर्व एशिया में, थाईलैंड में हिंसा के लिए कई प्रमुख उग्र बौद्ध मठों का आह्वान किया गया है। 1970 के दशक में, फ्रा किट्टीवुथो जैसे राष्ट्रवादी बौद्ध भिक्षुओं ने तर्क दिया कि कम्युनिस्टों की हत्या किसी भी बौद्ध उपदेश का उल्लंघन नहीं करती है। थाई बौद्ध धर्म का उग्रवादी पक्ष 2004 में फिर से प्रमुख हो गया जब थाईलैंड के गहरे दक्षिण में एक मलय मुस्लिम विद्रोह फिर से शुरू हुआ। शुरू में बौद्ध भिक्षुओं ने संघर्ष को नजरअंदाज कर दिया क्योंकि वे इसे राजनीतिक के रूप में देखते थे न कि धार्मिक, लेकिन अंततः उन्होंने एक "पहचान-निर्माण" को अपनाया, क्योंकि व्यावहारिक वास्तविकताओं के लिए धार्मिक आदर्शों से विचलन की आवश्यकता होती है। हाल के वर्षों में राज्य शांति और विकास परिषद (एस. पी. डी. सी.), 1988 से 2011 तक बर्मा के सैन्य शासन ने जातीय अल्पसंख्यकों के धर्मांतरण को दृढ़ता से प्रोत्साहित किया था, अक्सर बल द्वारा, एकीकरण के अपने अभियान के हिस्से के रूप में। शासन ने बौद्ध धर्म और इसकी अधिनायकवादी विचारधारा के बीच एक धार्मिक समन्वय लाने की कोशिश करते हुए अपने विवादित शासन को वैध बनाने के लिए एक सांस्कृतिक और राजनीतिक विचारधारा के रूप में बर्मी बौद्ध राष्ट्रवाद की दृष्टि को बढ़ावा दिया। केसर क्रांति, 2007 के दौरान हुए आर्थिक और राजनीतिक विरोधों और प्रदर्शनों की एक श्रृंखला, छात्रों, महिलाओं और बौद्ध भिक्षुओं सहित राजनीतिक कार्यकर्ताओं के नेतृत्व में अहिंसक प्रतिरोध के अभियान का रूप ले लिया, जिसे कभी-कभी नागरिक प्रतिरोध भी कहा जाता है। विरोध प्रदर्शन के जवाब में दर्जनों प्रदर्शनकारियों को गिरफ्तार या हिरासत में लिया गया था। सितंबर 2007 में शुरू हुए विरोध प्रदर्शनों का नेतृत्व हजारों बौद्ध भिक्षुओं ने किया था, और उन विरोध प्रदर्शनों को सितंबर 2007 के अंत में एक नए सरकारी दमन तक आगे बढ़ने की अनुमति दी गई थी। कम से कम 184 प्रदर्शनकारियों को गोली मार दी गई और कई को प्रताड़ित किया गया। एस. पी. डी. सी. के तहत, बर्मी सेना जातीय अल्पसंख्यक आबादी के खिलाफ सैन्य हमलों में लगी हुई थी, जो अंतरराष्ट्रीय मानवीय कानून का उल्लंघन करने वाले कृत्यों को करती थी। म्यांमार बौद्ध आक्रमण का गढ़ बन गया था और इस तरह के कृत्यों को कट्टरपंथी राष्ट्रवादी भिक्षुओं द्वारा बढ़ावा दिया जाता है। इस क्षेत्र में सक्रिय सबसे पुराना उग्रवादी संगठन डेमोक्रेटिक करेन बौद्ध सेना (डीकेबीए) है, जिसका नेतृत्व 1992 से एक बौद्ध भिक्षु यू थुज़ाना कर रहे हैं। हाल के वर्षों में भिक्षु, और आतंकवादी कृत्य, विशेष रूप से म्यांमार और पड़ोसी देशों में राष्ट्रवादी 969 आंदोलन से जुड़े हुए हैं। जून 2012 में हिंसा प्रमुखता से पहुंची जब 200 से अधिक लोग मारे गए और लगभग 100,000 लोग विस्थापित हो गए। 2012 तक, भिक्षुओं (जिनमें प्रमुख विराथु हैं) द्वारा "969" आंदोलन ने इस क्षेत्र में इस्लाम विरोधी राष्ट्रवादी आंदोलनों को बनाने में मदद की थी, और म्यांमार के बौद्धों से मुस्लिम सेवाओं और व्यापार का बहिष्कार करने का आग्रह किया था, जिसके परिणामस्वरूप बौद्ध नेतृत्व वाली भीड़ द्वारा बर्मा में मुसलमानों का उत्पीड़न किया गया था। हालाँकि, सभी अपराधी बौद्ध नहीं थे और उद्देश्य उतने ही आर्थिक थे जितने धार्मिक। 20 जून 2013 को, विराथू का उल्लेख टाइम पत्रिका की कवर स्टोरी पर "बौद्ध आतंक का चेहरा" के रूप में किया गया था। ह्यूमन राइट्स वॉच की रिपोर्ट के अनुसार, बर्मी सरकार और स्थानीय अधिकारियों ने इस क्षेत्र में 1,25,000 से अधिक रोहिंग्या लोगों और अन्य मुसलमानों के जबरन विस्थापन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। रिपोर्ट में आगे अक्टूबर 2012 के समन्वित हमलों को निर्दिष्ट किया गया है जो बर्मी अधिकारियों, सामुदायिक नेताओं और बौद्ध भिक्षुओं द्वारा आबादी को आतंकित करने और जबरन स्थानांतरित करने के लिए विभिन्न शहरों में किए गए थे। मेइकटिला, लाशिओ (2013) और मांडले (2014) की हिंसा बर्मा में नवीनतम बौद्ध हिंसा है। बौद्ध धर्म की पारंपरिक शांतिपूर्ण धारणाओं की भारी आलोचना करने वाली कई पुस्तकों के लेखक माइकल जेरीसन ने कहा कि, "बर्मी बौद्ध भिक्षुओं ने हिंसा की शुरुआत नहीं की होगी, लेकिन उन्होंने लहर की सवारी की और अधिक उकसाना शुरू कर दिया। जबकि बौद्ध विहित ग्रंथों के आदर्श शांति और शांतिवाद को बढ़ावा देते हैं, वास्तविकता और उपदेशों के बीच विसंगतियां सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक असुरक्षा के समय में आसानी से पनपती हैं, जैसे कि म्यांमार का लोकतंत्र में वर्तमान संक्रमण। हालांकि थिच नहात हान, भिक्खु बोधी, शोडो हरदा और दलाई लामा सहित कई बौद्ध नेताओं ने म्यांमार में मुसलमानों के खिलाफ हिंसा की निंदा की और शांति का आह्वान किया, जो गैर-हानिकारक, आपसी सम्मान और करुणा के मौलिक बौद्ध सिद्धांतों के अभ्यास का समर्थन करता है। दलाई लामा ने कहा, "बुद्ध हमेशा हमें क्षमा, सहिष्णुता, करुणा के बारे में सिखाते हैं। यदि आपके मन के एक कोने से कोई भावना आपको मारना चाहती है, या मारना चाहती है, तो कृपया बुद्ध के विश्वास को याद रखें। हम बुद्ध के अनुयायी हैं। उन्होंने कहा कि सभी समस्याओं का समाधान बातचीत के माध्यम से किया जाना चाहिए। हिंसा का उपयोग पुराना हो गया है और कभी भी समस्याओं का समाधान नहीं करता है। एक बर्मी लोकतंत्र अधिवक्ता, मानवाधिकार प्रचारक और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में एक शोध साथी, मौंग ज़र्नी, जिन्होंने म्यांमार और श्रीलंका में हिंसा पर लिखा है, कहते हैं कि बौद्ध धर्म में कट्टरपंथ के लिए कोई जगह नहीं है। "कोई भी बौद्ध राष्ट्रवादी नहीं हो सकता", ज़र्नी ने कहा, "बौद्धों के लिए कोई देश नहीं है। मेरा मतलब है, 'मैं', 'मेरा' समुदाय, 'मेरा' देश, 'मेरी' जाति या यहां तक कि 'मेरा' विश्वास जैसी कोई चीज नहीं है। दक्षिण एशिया भारत अशोकवदन (तीसरी शताब्दी ईस्वी का एक पाठ) में कहा गया है कि राजा अशोक द्वारा नटपुट्टा को नमन करते हुए बुद्ध की आकृति को चित्रित करने के लिए अजिविकाओं की सामूहिक हत्या की गई थी जिसमें लगभग 18,000 अजिविका मारे गए थे। हालाँकि यह विवरण विवादास्पद है। के. टी. एस. सराओ और बेनीमाधब बरुआ के अनुसार, अशोक द्वारा प्रतिद्वंद्वी संप्रदायों के उत्पीड़न की कहानियाँ सांप्रदायिक प्रचार से उत्पन्न एक स्पष्ट मनगढ़ंत कहानी प्रतीत होती हैं। उस समय, मानव रूप में बुद्ध का प्रतिनिधित्व करने की प्रथा शुरू नहीं हुई थी, और पाठ निर्ग्रंथों और आजीविकों को जोड़ता है। श्रीलंका में बौद्ध धर्म का एक अनूठा इतिहास है और इसने सिंहली राष्ट्रवादी पहचान को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। नतीजतन, राजनीतिकृत बौद्ध धर्म ने बहुसंख्यक सिंहली बौद्ध आबादी और अन्य अल्पसंख्यकों, विशेष रूप से तमिलों के बीच द्वीप में जातीय तनाव में योगदान दिया है। श्रीलंका में बौद्ध धर्म से संबंधित हिंसा दशकों से मौजूद है। यह हिंसा कई साल पहले सिंहली बहुसंख्यक द्वारा तमिल लोगों के उत्पीड़न के साथ शुरू हुई थी। हालांकि, वर्षों के भेदभाव के बाद, तमिल ने लिबरेशन टाइगर्स ऑफ तमिल ईलम (एलटीटीई) का गठन किया, जो श्रीलंका के पूर्वोत्तर क्षेत्र के लिए लड़ा, जो तमिल आबादी के लिए एक स्वतंत्र राज्य बन गया। यह गृहयुद्ध तीन दशकों तक जारी रहा और अंत तक लगभग 40,000 लोगों की जान चली गई। युद्ध मई 2009 में समाप्त हुआ जब बहुसंख्यक सिंहली सरकार ने एलटीटीई नेता वेलुपिल्लई प्रभाकरण की हत्या कर दी। युद्ध के बाद, श्रीलंका में तीन प्रमुख समूह बने रहे, जिनमें सिंहली शामिल थे जो आबादी का 70 प्रतिशत (अधिकांश बौद्ध हैं), तमिल आबादी का 10 प्रतिशत (बड़े पैमाने पर हिंदू) और 9.7 प्रतिशत मुसलमान थे। चूंकि श्रीलंका ने कोई राष्ट्रीय भाषा या धर्म नहीं कहा है, इसलिए बौद्ध धर्म पर मुसलमानों के प्रभुत्व के डर से बौद्ध राष्ट्रवाद का उदय होने लगा। राष्ट्रवादी संगठन को बोडु बाला सेना (बीबीएस) कहा जाता है जिसका नेतृत्व गलागोडा अठे ज्ञानसत करते हैं। मुसलमानों के खिलाफ उत्पीड़न के पहले प्रमुख उदाहरणों में से एक 10 सितंबर, 2011 को था जब बौद्ध भिक्षुओं ने अनुराधापुरा में 300 साल पुराने मुस्लिम मंदिर को नष्ट कर दिया था, हालांकि हमले के दौरान पुलिस अधिकारी मौजूद थे, लेकिन किसी ने भी हस्तक्षेप नहीं किया। 20 अप्रैल, 2012 को, लगभग 2000 बौद्धों ने दाम्बुला में एक मस्जिद के बाहर विरोध प्रदर्शन किया क्योंकि यह इमारत श्रीलंकाई बौद्धों के लिए एक पवित्र स्थल पर खड़ी थी। इन विरोध प्रदर्शनों के कारण बौद्ध राष्ट्रवादी की धमकियों के कारण मस्जिद में प्रार्थना रद्द कर दी गई, लेकिन अगले रविवार को प्रधानमंत्री डी. एम. जयरत्ने ने मस्जिद को पवित्र स्थल से स्थानांतरित करने का आदेश दिया। तब से, बीबीएस ने श्रीलंका में मुसलमानों के खिलाफ भेदभाव करने के तरीके के रूप में नारों और प्रचार का उपयोग करके उत्पीड़न का एक नया रूप लिया है। हाल ही में अप्रैल 2019 में इस्लामी आतंकवादियों द्वारा किए गए ईस्टर बम विस्फोटों में 250 से अधिक लोगों की जान गई और 500 से अधिक श्रीलंकाई घायल हो गए, श्रीलंका में मुसलमानों को पुलिस और बौद्ध राष्ट्रवादियों से पहले से कहीं अधिक खतरे का सामना करना पड़ा है। बौद्ध भिक्षुओं द्वारा श्रीलंका में बौद्ध धर्म का महिमामंडन करने के लिए छठी शताब्दी ईस्वी में लिखे गए एक गैर-प्रामाणिक पाठ, सिंहली बौद्ध राष्ट्रीय इतिहास महावंश ('ग्रेट क्रॉनिकल') में पौराणिक-ऐतिहासिक विवरण, सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद और उग्रवादी बौद्ध धर्म के निर्माण में प्रभावशाली रहे हैं। महावंश में कहा गया है कि भगवान बुद्ध ने श्रीलंका की तीन यात्राएं कीं, जिसमें उन्होंने बौद्ध धर्म के विरोधी ताकतों के द्वीप को मुक्त किया और देवताओं को निर्देश दिया कि वे सिंहली (राजकुमार विजय और उत्तर भारत के उनके अनुयायियों) के पूर्वजों की रक्षा करें ताकि श्रीलंका में बौद्ध धर्म की स्थापना और विकास हो सके। इस मिथक ने व्यापक रूप से आयोजित सिंहली बौद्ध विश्वास को जन्म दिया है कि देश जिहादिपा (सिंहलियों का द्वीप) और धम्मदीपा (बौद्ध धर्म के संरक्षण और प्रचार के लिए प्रतिष्ठित द्वीप) है। दूसरे शब्दों में, सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादियों का कहना है कि वे बुद्ध के चुने हुए लोग हैं, और श्रीलंका द्वीप बौद्ध वादा की गई भूमि है। महावंश में बौद्ध योद्धा राजा दुतुगामुनु, उनकी सेना और 500 बौद्ध भिक्षुओं के तमिल राजा एलारा से लड़ने और उन्हें हराने का भी वर्णन है, जो दक्षिण भारत से आए थे और अनुराधापुरा (उस समय द्वीप की राजधानी) में सत्ता हड़प ली थी। जब दुतुगामुनु उन हजारों लोगों पर विलाप करता है जिन्हें उसने मार डाला है, तो उसे सांत्वना देने के लिए आने वाले आठ अरहत (बुद्ध के प्रबुद्ध शिष्य) जवाब देते हैं कि उसके द्वारा कोई वास्तविक पाप नहीं किया गया है क्योंकि उसने केवल तमिल अविश्वासियों को मार डाला है जो जानवरों से बेहतर नहीं हैं, फिर कहते रहेंः "आप कई तरीकों से बुद्ध के सिद्धांत की महिमा लाएंगे; इसलिए हे मनुष्यों के शासक, दिल से देखभाल को दूर कर दें।" राजा एलारा के खिलाफ दुतुगामुनु का अभियान अन्याय को हराने के लिए नहीं था, जैसा कि महावंश एलारा को एक अच्छे शासक के रूप में वर्णित करता है, बल्कि एक बौद्ध सम्राट के तहत एक संयुक्त श्रीलंका के माध्यम से बौद्ध धर्म को बहाल करने के लिए था, यहां तक कि हिंसा के उपयोग से भी। बुद्ध की श्रीलंका यात्रा के बारे में महावंश की कहानी जहां उन्होंने ("विजेता" के रूप में संदर्भित) बौद्ध धर्म के विरोधी ताकतों, यक्खों (द्वीप के गैर-मानव निवासियों के रूप में चित्रित) को "उनके दिलों पर आतंक" मारकर और उन्हें अपनी मातृभूमि से खदेड़कर, ताकि उनका सिद्धांत अंततः "महिमा में चमक" जाए, को बौद्ध धर्म के लिए हिंसा के उपयोग के लिए वारंट प्रदान करने के रूप में वर्णित किया गया है और एक ऐसे खाते के रूप में जो लेखक के सामान्य संदेश को ध्यान में रखते हुए है कि बौद्ध धर्म के तहत श्रीलंका की राजनीतिक एकता के लिए असहयोगी समूहों को हटाने की आवश्यकता है। नील देवोट्टा (राजनीति विज्ञान के एक सहयोगी प्रोफेसर) के अनुसार, महावंश में वर्णित पौराणिक-इतिहास "गैर-सिंहलियों को अमानवीय बनाने को उचित ठहराता है, अगर ऐसा करना धम्म (बौद्ध सिद्धांत) को संरक्षित करने, संरक्षित करने और प्रचारित करने के लिए आवश्यक है। इसके अलावा, यह एक न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत को वैध बनाता है, बशर्ते कि युद्ध बौद्ध धर्म की रक्षा के लिए किया जाए। विजय मिथक के साथ, यह सिंहली बौद्ध विश्वास के आधार का परिचय देता है कि भगवान बुद्ध ने श्रीलंका द्वीप को थेरवाद बौद्ध धर्म के भंडार के रूप में नामित किया था। यह दावा करता है कि सिंहली द्वीप पर रहने वाले पहले मनुष्य थे (क्योंकि सिंहली से पहले जो लोग अमानवीय थे) और इस प्रकार वे सच्चे "मिट्टी के पुत्र" हैं। इसके अतिरिक्त, यह इस विश्वास को स्थापित करता है कि द्वीप के राजा बौद्ध धर्म की रक्षा करने और उसे बढ़ावा देने के लिए समर्पित थे। इन सभी विरासतों का राजनीतिक बौद्ध धर्म और सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद के पथ पर प्रभाव पड़ा है। आधुनिक सिंहली-बौद्ध राष्ट्रवाद का उदय उन्नीसवीं शताब्दी के अंत और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटिश उपनिवेशवाद के तहत लाए गए परिवर्तनों की प्रतिक्रिया के रूप में आधुनिक सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद के उदय के साथ, महावंश के पुराने धार्मिक पौराणिक-इतिहास (विशेष रूप से क्रमशः सिंहली और तमिल जातीयताओं दुथगमनी और एलारा पर जोर) को पुनर्जीवित किया गया था और इसके परिणामस्वरूप द्वीप में अंतर-समूह सद्भाव के लिए हानिकारक साबित होगा। जैसा कि हीथर सेल्मा ग्रेग लिखती हैंः "आधुनिक समय का सिंहली राष्ट्रवाद, जो धार्मिक रूप से चुने गए लोगों और विशेष संतान होने के स्थानीय मिथकों में निहित है, यह दर्शाता है कि स्वाभाविक रूप से शांतिपूर्ण माना जाने वाला धर्म भी अपने नाम पर हिंसा और घृणा को बढ़ावा देने में मदद कर सकता है।" ईसाई मिशनरी प्रभाव का मुकाबला करने के लिए सिंहलों के बीच बौद्ध पुनरुत्थान हुआ। अंग्रेजों ने महावंश (जो मूल रूप से पाली में लिखा गया था) का सिंहली अनुवाद शुरू किया, जिससे यह व्यापक सिंहली आबादी के लिए सुलभ हो गया। इस समय के दौरान आधुनिक श्रीलंका के इतिहास में पहला दंगा 1883 में बौद्धों और कैथोलिकों के बीच हुआ, जो "दोनों समुदायों के बीच बढ़ते धार्मिक विभाजन" को उजागर करता है। आधुनिक सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद के गठन में केंद्रीय व्यक्ति बौद्ध पुनरुत्थानवादी अनागरिका धर्मपाल (1864-1933) थे, जिन्हें "आधुनिक सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद के पिता" के रूप में वर्णित किया गया है। धर्मपाल गैर-सिंहली और गैर-बौद्ध सभी चीजों के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। उन्होंने जोर देकर कहा कि सिंहली नस्लीय रूप से शुद्ध और श्रेष्ठ आर्य थे जबकि द्रविड़ तमिल हीन थे। उन्होंने इस धारणा को लोकप्रिय बनाया कि तमिल और सिंहली श्रीलंका में लगभग 2,000 वर्षों से घातक दुश्मन थे, महावंश के अंशों का हवाला देते हुए जिसमें तमिलों को मूर्तिपूजक आक्रमणकारियों के रूप में दर्शाया गया था। उन्होंने तमिलों को "बौद्ध धर्म का घोर विरोधी" बताया। उन्होंने द्वीप के मुस्लिम अल्पसंख्यकों और सामान्य रूप से अन्य धर्मों के प्रति असहिष्णुता भी व्यक्त की। धर्मपाल ने राजा दत्तगमणि की भावना में सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद को भी बढ़ावा दिया, जिन्होंने "बौद्ध धर्म और हमारे राष्ट्रवाद को गुमनामी से बचाया" और स्पष्ट रूप से कहा कि यह द्वीप सिंहली बौद्धों का है। धर्मपाल को बाद के सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादियों के लिए एक जातीय केंद्रित राज्य बनाने के लिए आधार तैयार करने और ऐसे राज्य को स्वीकार करने के इच्छुक अल्पसंख्यकों के खिलाफ शत्रुता के लिए दोषी ठहराया गया है। राजनीतिकृत बौद्ध धर्म, जातीयता का गठन और गृहयुद्ध स्वतंत्रता के बाद सिंहली बौद्ध अभिजात वर्ग ने महावंश की बौद्ध जातीय-राष्ट्रवादी विचारधारा पर आधारित भेदभावपूर्ण नीतियों की स्थापना की जो द्वीप में सिंहली बौद्ध आधिपत्य को बुद्ध के चुने हुए लोगों के रूप में विशेषाधिकार देती है जिनके लिए द्वीप एक वादा की गई भूमि है और अल्पसंख्यकों के अधीनता को उचित ठहराता है। सिंहली बौद्ध अधिकारियों ने देखा कि तमिल प्रभाव में कमी बौद्ध सांस्कृतिक पुनर्जागरण को बढ़ावा देने का एक आवश्यक हिस्सा था। दत्तगमनी मिथक का उपयोग सिंहली बौद्ध वर्चस्व स्थापित करने के लिए भी किया गया था, जिसमें कुछ राजनेताओं ने इस तरह के एक पौराणिक-ऐतिहासिक नायक के साथ अपनी पहचान बनाई और सक्रिय भिक्षुओं ने दत्तगमनी को अनुकरण करने के लिए एक उदाहरण के रूप में देखा। महावंश के इस प्रमुख नायक को 20वीं शताब्दी के सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादियों द्वारा बौद्ध धर्म की रक्षा और श्रीलंका के एकीकरण के कारण व्यापक रूप से अनुकरणीय माना जाने लगा क्योंकि पत्रकारों ने "महावंश मानसिकता" के बारे में बात करना शुरू कर दिया था। डी. एस. सेनानायके, जो 1947 में श्रीलंका के पहले प्रधान मंत्री बनेंगे, ने 1939 में द्वीप के भाग्य के लिए सिंहली बौद्ध जिम्मेदारी की सामान्य महावंश-आधारित धारणा की पुष्टि करते हुए घोषणा की कि सिंहली बौद्ध "एक रक्त और एक राष्ट्र हैं। हम एक चुने हुए लोग हैं। बुद्ध ने कहा कि उनका धर्म वर्षों तक चलेगा। इसका मतलब है कि हम उस धर्म के संरक्षक के रूप में लंबे समय तक रहेंगे। बौद्ध भिक्षु अल्पसंख्यकों की कीमत पर सिंहली बौद्ध हितों को बढ़ावा देते हुए स्वतंत्रता के बाद की राजनीति में तेजी से शामिल हो गए। श्रीलंका के अग्रणी बौद्ध भिक्षु विद्वान और सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद के प्रमुख समर्थकों में से एक, वालपोला राहुला ने अपनी स्थिति को मजबूत करने के लिए बौद्ध राजा दत्तगमनी के संघ के साथ संबंधों का उपयोग करते हुए राजनीति में भिक्षुओं की भागीदारी की वकालत करने में एक प्रमुख भूमिका निभाई। राहुल ने बौद्ध धर्म को बहाल करने के लिए दत्तगमनी द्वारा किए गए युद्धों के उदाहरण का उपयोग करके बौद्ध धर्म की रक्षा के लिए एक न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत के लिए भी तर्क दिया। राहुला ने कहा कि "पूरी सिंहली जाति युवा गामिनी [दत्तगमनी] के झंडे के नीचे एकजुट थी। यह सिंहलों के बीच राष्ट्रवाद की शुरुआत थी। यह स्वस्थ युवा रक्त के साथ एक नई दौड़ थी, जो बौद्ध धर्म के नए क्रम के तहत आयोजित की गई थी। एक प्रकार का धर्मवाद, जो लगभग कट्टरता के बराबर था, ने पूरे सिंहली लोगों को जगाया। गैर-बौद्ध को मनुष्य नहीं माना जाता था। स्पष्ट रूप से बिना किसी अपवाद के सभी सिंहली बौद्ध थे। राहुला के कार्यों पर विचार करते हुए, मानवविज्ञानी एच. एल. सेनेविरत्ने ने लिखा है कि "यह राहुल को एक ऐसे बौद्ध धर्म का समर्थक होने के लिए उपयुक्त है जो आम समाज के साथ सामाजिक संभोग का महिमामंडन करता है. वेतन की प्राप्ति और भौतिक पारिश्रमिक के अन्य रूप; जातीय अलगाववाद और सिंहली बौद्ध आधिपत्य; राजनीति में उग्रवाद; और" धर्म के संरक्षण "के नाम पर हिंसा, युद्ध और खून बहाया जाता है। 1956 में, अखिल सीलोन बौद्ध कांग्रेस (ए. सी. बी. सी.) ने द्वीप में बौद्ध धर्म की स्थिति की जांच करते हुए "बौद्ध धर्म का विश्वासघात" शीर्षक से एक रिपोर्ट जारी की। रिपोर्ट में तर्क दिया गया कि महावंश और बाद में पश्चिमी औपनिवेशिक शक्तियों में उल्लिखित तमिल आक्रमणकारियों जैसे बाहरी खतरों से बौद्ध धर्म कमजोर हो गया था। इसने राज्य से बौद्ध धर्म को बहाल करने और बढ़ावा देने और बौद्ध विद्यालयों को वरीयता देने की भी मांग की। उसी वर्ष, एस. डब्ल्यू. आर. डी. भंडारनायके ने अपने चुनाव अभियान की नींव के रूप में ए. सी. बी. सी. रिपोर्ट और इसकी सिफारिशों का लाभ उठाया, इसे 'नीति के एक व्यापक स्पेक्ट्रम के लिए खाका' के रूप में उपयोग किया, जिसमें सिंहली को राज्य की एकमात्र आधिकारिक भाषा के रूप में पेश करना शामिल था। उल्लेखनीय संख्या में बौद्ध भिक्षुओं और विभिन्न सिंहली बौद्ध संगठनों की मदद से, भंडारनायके 1956 का चुनाव जीतने के बाद प्रधानमंत्री बने। भंडारनायके ने सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद के आधार पर भी प्रचार किया था, धर्मपाल और महावंश के लेखन से प्रभाव आकर्षित करते हुए तर्क दिया था कि द्वीप के भाग्य की सिंहली बौद्ध प्रकृति को संरक्षित करना सरकार का कर्तव्य है। एक बार सत्ता में आने के बाद, भंडारनायके ने 1956 का केवल सिंहली अधिनियम लागू किया, जो सिंहली को देश की आधिकारिक भाषा बना देगा और इसलिए सभी आधिकारिक राज्य लेनदेन सिंहली में किए जाएंगे। इसने गैर-सिंहली बोलने वालों को रोजगार और शैक्षिक अवसरों के लिए नुकसान में डाल दिया। नतीजतन, तमिलों ने धरना-प्रदर्शन करके नीति का विरोध किया, जिसने बदले में बौद्ध भिक्षुओं द्वारा विरोध प्रदर्शनों को प्रेरित किया, बाद में तमिल विरोधी दंगों में बदल गया जिसमें सौ से अधिक लोग घायल हो गए और तमिल व्यवसायों को लूटा गया। इसके बाद दंगे पूरे देश में फैल गए, जिसमें सैकड़ों लोग मारे गए। भंडारनायके ने तमिल नेताओं के साथ एक समझौते का प्रस्ताव करके भाषा नीति पर तनाव को कम करने की कोशिश की, जिसके परिणामस्वरूप 1957 का एक समझौता हुआ जो सिंहली के साथ-साथ तमिल को एक प्रशासनिक भाषा के रूप में उपयोग करने और तमिलों के लिए अधिक राजनीतिक स्वायत्तता की अनुमति देगा। बौद्ध भिक्षुओं और अन्य सिंहली राष्ट्रवादियों ने बड़े पैमाने पर प्रदर्शन और भूख हड़ताल करके इस समझौते का विरोध किया। उसी वर्ष एक संपादकीय में, एक भिक्षु ने भंडारनायके से महावंश को पढ़ने और उसके सबक पर ध्यान देने के लिए कहाः "[दत्तगमनी] ने तलवार से विजय प्राप्त की और भूमि [श्रीलंका] को हमारे दुश्मनों [यानी श्रीलंका] के बीच विभाजित किए बिना एकजुट किया। तमिलों ने सिंहली और बौद्ध धर्म को राज्य भाषा और धर्म के रूप में स्थापित किया। 1950 के दशक के अंत में, राजनेताओं और भिक्षुओं के लिए तमिल अल्पसंख्यकों को किसी भी रियायत का विरोध करने के लिए दत्तगमनी की महावंश कथा का फायदा उठाना आम बात हो गई थी। बौद्ध भिक्षुओं द्वारा समझौते को निरस्त करने के लिए दबाव बनाने में एक प्रमुख भूमिका निभाने के साथ, भंडारनायके ने 9 अप्रैल, 1958 को "खुशी से ताली बजाने वाले एकत्रित भिक्षुओं के सामने समझौते की एक प्रति" फाड़कर उनकी मांगों को स्वीकार कर लिया। समझौते को निरस्त किए जाने के तुरंत बाद, पूरे देश में तमिल विरोधी दंगों की एक और श्रृंखला फैल गई, जिसमें सैकड़ों लोग मारे गए और हजारों लोग विस्थापित हो गए। 1958 के दंगों से पहले, भिक्षुओं की बयानबाजी ने तमिलों के देश और बौद्ध धर्म के दुश्मन होने की धारणा में योगदान दिया। बौद्ध भिक्षुओं और आम जनता दोनों ने तमिलों के खिलाफ अधिक स्वायत्तता की उनकी मांग के जवाब में बल के न्यायोचित उपयोग की नींव रखी, यह तर्क देते हुए कि पूरा श्रीलंका सिंहली बौद्धों की एक वादा की गई भूमि थी और यह भिक्षुओं की भूमिका थी कि वे एक संयुक्त श्रीलंका की रक्षा करें। हड़पने वाले तमिल राजा एलारा के महावंश विवरण की तुलना में तमिलों को भी धमकी देने वाले मध्यस्थों के रूप में चित्रित किया गया था। भिक्षुओं और राजनेताओं ने बौद्ध योद्धा राजा दत्तगमनी की कहानी का आह्वान करते हुए सिंहलों से तमिलों और द्वीप पर उनके दावों के खिलाफ लड़ने का आग्रह किया, जिससे तमिलों के खिलाफ हिंसा का औचित्य मिलता है। जैसा कि टेसा जे. बार्थोलोम्यूज़ ने समझायाः "मातृभूमि के तमिल दावों को एक विचारधारा के साथ पूरा किया गया था, जो एक बौद्ध कहानी से जुड़ी थी, जिसने न्यायसंगत कारण के साथ युद्ध को वैध बनायाः सिंहल-बौद्ध लोगों के लिए श्रीलंका की सुरक्षा।" जातीय तनाव के बीच तमिलों को खुश करने के लिए, भंडारनायके ने तमिल क्षेत्रों में शिक्षा और सरकार में तमिल का उपयोग करने की अनुमति देने के लिए केवल सिंहली अधिनियम को संशोधित किया, और इसके परिणामस्वरूप 26 सितंबर, 1959 को तलदुवे सोमरामा नामक एक बौद्ध भिक्षु ने उनकी हत्या कर दी। भिक्षु ने दावा किया कि उन्होंने "अपने देश, जाति और धर्म की भलाई के लिए" हत्या की। यह भी सुझाव दिया गया है कि भिक्षु को कुछ हद तक महावंश के पठन द्वारा निर्देशित किया गया था। भंडारनायके के बाद की सरकारों ने अल्पसंख्यकों की कीमत पर एक समान सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादी एजेंडा लागू किया। 1972 में, सरकार ने अपने संविधान को फिर से लिखा और बौद्ध धर्म को "[श्रीलंका गणराज्य में] सबसे प्रमुख स्थान" दिया और इसे "बौद्ध धर्म की रक्षा और उसे बढ़ावा देना राज्य का कर्तव्य" बना दिया। 1965 में एक अन्य समझौते के साथ जिसमें तमिलों के लिए अधिक क्षेत्रीय स्वायत्तता स्थापित करने की मांग की गई थी (बौद्ध पादरी वर्ग के कुछ सदस्य समझौते का विरोध करने में सबसे आगे थे) और 1974 में भेदभावपूर्ण कोटा प्रणाली के कार्यान्वयन ने विश्वविद्यालयों में तमिल प्रवेश को गंभीर रूप से प्रतिबंधित कर दिया, तमिल युवा कट्टरपंथी बन गए, द्वीप के तमिल बहुल पूर्वोत्तर क्षेत्र में एक स्वतंत्र मातृभूमि स्थापित करने का आह्वान किया। 1977 में, तमिल विरोधी दंगे पूरे देश में फैल गए, जिसमें सैकड़ों तमिल मारे गए और हजारों बेघर हो गए। एक प्रमुख भिक्षु ने दावा किया कि 1977 के तमिल विरोधी दंगों का एक कारण सिंहली बौद्ध महाकाव्य नायक दत्तगमनी का तमिल राक्षसीकरण था, जिसके परिणामस्वरूप एक उचित प्रतिशोध हुआ। 1981 में जाफना में एक और तमिल विरोधी दंगे भड़क उठे, जहाँ सिंहली पुलिस और अर्धसैनिक बलों ने तमिल सांस्कृतिक और धार्मिक हस्तियों की मूर्तियों को नष्ट कर दिया; एक हिंदू मंदिर और तमिल स्वामित्व वाली दुकानों और घरों को लूटा और जला दिया; चार तमिलों को मार डाला; और जाफना सार्वजनिक पुस्तकालय में आग लगा दी, जो तमिलों के लिए महान सांस्कृतिक महत्व का था। उग्रवादी अलगाववादी तमिल समूह एल. टी. टी. ई. द्वारा 13 सिंहली सैनिकों की हत्या के जवाब में, सबसे बड़ा तमिल विरोधी नरसंहार 1983 में हुआ, जिसमें 2,000 से 3,000 तमिल मारे गए और 70,000 से 100,000 तमिलों को शरणार्थी शिविरों में मजबूर किया गया, अंततः देश को एल. टी. टी. ई. और मुख्य रूप से सिंहली बौद्ध श्रीलंका सरकार के बीच गृह युद्ध में धकेल दिया गया। 1983 के तमिल विरोधी नरसंहार में, बौद्ध भिक्षु कुछ उदाहरणों में दंगाइयों का नेतृत्व करते थे। राष्ट्रपति जयवर्धने के मंत्रिमंडल में एक वरिष्ठ मंत्री और एक सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादी सिरिल मैथ्यू, जिन्होंने नरसंहार से एक साल पहले बौद्ध धर्म और सिंहली लोगों के बीच विशेष संबंध और देश की बौद्ध प्रकृति की पुष्टि की थी, भी नरसंहार के लिए जिम्मेदार थे। तमिल विरोधी नरसंहार के बाद के महीनों में, तमिलों के खिलाफ हिंसा के लिए प्राधिकरण प्रेस में दिखाई देने लगे, जिसमें तमिलों को धम्मदीपा पर मध्यस्थों के रूप में चित्रित किया गया था। तमिलों के खिलाफ हिंसा को सही ठहराने के लिए दत्तगमनी और एलारा की महावंश कथा का भी उपयोग किया गया था। नरसंहार के बाद द्वीप के अधिकारों पर बहस छिड़ गई और "मिट्टी के पुत्रों" की विचारधारा को प्रमुखता दी गई। एक सरकारी प्रतिनिधि ने घोषणा की कि श्रीलंका की स्पष्ट नियति "थेरवाद बौद्ध धर्म के प्राचीन सिद्धांत को बनाए रखना था।" इसका तात्पर्य यह था कि सिंहली बौद्धों का श्रीलंका पर पवित्र दावा था, जबकि तमिलों का ऐसा दावा नहीं था, जो हिंसा का आह्वान कर सकता है। श्रीलंका सरकार सहित सिंहली बौद्धों ने अपनी अलग मातृभूमि के तमिल दावे का विरोध किया क्योंकि सिंहली बौद्धों का कहना था कि पूरा देश उनका है। एक अन्य सरकारी एजेंट ने तत्कालीन प्रधान मंत्री जयवर्धने के तमिल मातृभूमि के उद्भव को विफल करने के प्रयासों को एलारा पर दत्तगमनी की जीत से जोड़ा और कहा, "हम कभी भी देश को विभाजित नहीं होने देंगे", जिससे तमिलों के खिलाफ हिंसा को उचित ठहराया गया। अलगाववाद के लिए बढ़ते तमिल उग्रवादी संघर्ष के संदर्भ में, उग्रवादी बौद्ध भिक्षुओं ने 1986 में मावबिमा सुराकिमे व्यापारा (एमएसवी) या "मातृभूमि के संरक्षण के लिए आंदोलन" की स्थापना की, जिसने "श्रीलंका की क्षेत्रीय एकता और द्वीप पर सिंहली बौद्ध संप्रभुता बनाए रखने के लिए" राजनीतिक दलों के साथ काम करने की मांग की। एम. एस. वी. ने अपने लक्ष्यों को सही ठहराने के लिए महावंश का उपयोग किया, जिसमें तमिल खतरे के खिलाफ लड़ने और बौद्ध राज्य की रक्षा के लिए बल का उपयोग शामिल था। 1987 में, एम. एस. वी. के साथ, जनता विमुक्ति पेरामुना (जे. वी. पी., एक उग्रवादी सिंहली राष्ट्रवादी समूह जिसमें भिक्षु शामिल थे) ने भारत-श्रीलंका समझौते पर हस्ताक्षर करने का विरोध करने के लिए हथियार उठाए, जिसमें श्रीलंका सरकार को तमिल मांगों के लिए कई रियायतें देने की आवश्यकता थी, जिसमें तमिल प्रांतों को सत्ता का हस्तांतरण भी शामिल था। जे. वी. पी. ने संघ के समर्थन से समझौते का विरोध करने के लिए सरकार के खिलाफ हिंसक विद्रोह का अभियान शुरू किया क्योंकि सिंहली राष्ट्रवादियों का मानना था कि यह श्रीलंका की संप्रभुता से समझौता करेगा। 1983 में गृहयुद्ध की शुरुआत से लेकर 2009 में इसके अंत तक, बौद्ध भिक्षु राजनीति में शामिल थे और उन्होंने बातचीत, युद्धविराम समझौतों या तमिल अल्पसंख्यकों को सत्ता के किसी भी हस्तांतरण का विरोध किया, और अधिकांश ने संघर्ष के सैन्य समाधान का समर्थन किया। इसके कारण कोलंबो में पाली और बौद्ध अध्ययन के स्नातकोत्तर संस्थान में बौद्ध दर्शन विभाग के प्रमुख असंगा तिलकरत्ने ने टिप्पणी की है कि सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादी शांतिपूर्ण तरीकों से जातीय समस्या को हल करने के किसी भी प्रयास के खिलाफ हैं और वे तमिलों के खिलाफ 'पवित्र युद्ध' का आह्वान करते हैं। यह तर्क दिया गया है कि द्वीप में विभिन्न जातीय समूहों के बीच सत्ता साझा करने के अवसरों की अनुपस्थिति "संघर्ष की तीव्रता के पीछे प्राथमिक कारकों में से एक रही है।" देश की स्वतंत्रता के बाद से कई बौद्ध धार्मिक नेताओं और बौद्ध संगठनों ने तमिलों को सत्ता के हस्तांतरण के खिलाफ लामबंद होने में भूमिका निभाई है। प्रमुख बौद्ध भिक्षुओं ने शक्ति के हस्तांतरण का विरोध किया जो महावंश विश्व दृष्टिकोण के आधार पर तमिलों को क्षेत्रीय स्वायत्तता प्रदान करेगा कि पूरा देश एक बौद्ध वादा की गई भूमि है जो सिंहली बौद्ध लोगों की है, इस डर के साथ कि हस्तांतरण अंततः अलग देश की ओर ले जाएगा। सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद की वकालत करने वाले दो प्रमुख समकालीन राजनीतिक दल जे. वी. पी. और जातिका हेला उरुमाया (जे. एच. यू.) या "नेशनल हेरिटेज पार्टी" हैं, जिनमें से बाद वाला पूरी तरह से बौद्ध भिक्षुओं से बना है। ए. आर. एम. इम्तियाज़ के अनुसार, ये समूह समान लक्ष्य साझा करते हैंः "बौद्ध धर्म को बनाए रखना और राज्य और धर्म के बीच एक कड़ी स्थापित करना, और तमिल प्रश्न के हिंसक समाधान की वकालत करना और अल्पसंख्यकों, विशेष रूप से तमिलों को सभी प्रकार के हस्तांतरण का विरोध करना।" जेएचयू ने जातीय संघर्ष के अहिंसक समाधानों को त्यागते हुए युवा सिंहली बौद्धों से सेना में शामिल होने का आग्रह किया, जिसमें 30,000 सिंहली युवा ऐसा ही कर रहे थे। जेएचयू के एक नेता ने यह भी घोषणा की कि गैर सरकारी संगठन और कुछ सरकारी कर्मचारी देशद्रोही हैं और गृहयुद्ध के सैन्य समाधान के विरोध के कारण उन्हें आग लगा दी जानी चाहिए और जला दिया जाना चाहिए। अंतर्राष्ट्रीय समुदाय ने गृहयुद्ध के शांतिपूर्ण समाधान के रूप में श्रीलंका के लिए एक संघीय संरचना को प्रोत्साहित किया, लेकिन तमिल आत्मनिर्णय के किसी भी रूप, यहां तक कि स्वायत्तता के अधिक सीमित उपाय का जे. वी. पी. और जे. एच. यू. जैसे कट्टरपंथी सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादी समूहों द्वारा कड़ा विरोध किया गया, जिन्होंने सैन्य समाधान के लिए जोर दिया। इन समूहों ने निर्दोष तमिल नागरिकों की दुर्दशा की परवाह किए बिना संघर्ष के सैन्य समाधान के लिए अपने कट्टर समर्थन में, बातचीत के समझौते, युद्धविराम समझौते का विरोध किया है, मांग की है कि नॉर्वे के लोगों को शांति सुविधा प्रदाताओं के रूप में हटा दिया जाए, युद्ध पर अधिक बलपूर्वक मुकदमा चलाया जाए और राजपक्षे सरकार (जिसे उन्होंने चुनने में मदद की) में प्रभाव डाला, जिसके परिणामस्वरूप भारी नागरिक हताहतों के साथ एलटीटीई की क्रूर सैन्य हार हुई। एल. टी. टी. ई. के खिलाफ सरकार के सैन्य हमले के राष्ट्रवादी भिक्षुओं के समर्थन ने "सिंहली बौद्ध बहुमत के लिए द्वीप की रक्षा करने के राज्य के दावे को धार्मिक वैधता" दी। सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादियों ने एल. टी. टी. ई. के खिलाफ अपने युद्ध में राष्ट्रपति राजपक्षे की तुलना बौद्ध राजा दत्तगमनी से की है। धार्मिक अल्पसंख्यकों के खिलाफ हिंसा सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादियों द्वारा अन्य अल्पसंख्यक समूहों पर भी हमले किए गए हैं। ईसाई धर्मांतरण द्वारा देश के बौद्ध आधिपत्य को चुनौती दिए जाने के डर ने बौद्ध भिक्षुओं और संगठनों को ईसाई संगठनों को बदनाम करने के लिए प्रेरित किया है, जिसमें एक लोकप्रिय भिक्षु ने मिशनरी गतिविधि की तुलना आतंकवाद से की है; परिणामस्वरूप, जे. वी. पी. और जे. एच. यू. सहित सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादी, जो बौद्धों को दूसरे धर्म में परिवर्तित करने, समर्थन करने या ईसाई विरोधी हिंसा का संचालन करने के प्रयासों का विरोध करते हैं। ईसाई चर्चों के खिलाफ हमलों की संख्या 2000 में 14 से बढ़कर 2003 में 100 से अधिक हो गई। इनमें से दर्जनों कृत्यों की पुष्टि अमेरिकी राजनयिक पर्यवेक्षकों ने की थी। इस ईसाई विरोधी हिंसा का नेतृत्व चरमपंथी बौद्ध पादरियों ने किया था और इसमें "पिटाई, आगजनी, अपवित्रता के कृत्य, मौत की धमकी, पूजा में हिंसक व्यवधान, पथराव, दुर्व्यवहार, गैरकानूनी संयम और यहां तक कि अंतिम संस्कार में हस्तक्षेप" के कार्य शामिल हैं। यह ध्यान दिया गया है कि सबसे मजबूत पश्चिम विरोधी भावनाएँ ईसाई विरोधी हिंसा के साथ आती हैं क्योंकि सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादी ईसाई धर्म की पहचान पश्चिम के साथ करते हैं जो उन्हें लगता है कि बौद्ध धर्म को कमजोर करने की साजिश कर रहा है। युद्ध के बाद श्रीलंका में, जातीय और धार्मिक अल्पसंख्यकों को सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद से खतरे का सामना करना पड़ रहा है। बौद्ध चरमपंथियों द्वारा ईसाई चर्चों पर छिटपुट हमले जारी हैं जो आरोप लगाते हैं कि ईसाई अनैतिक या जबरन धर्मांतरण करते हैं। प्यू रिसर्च सेंटर ने श्रीलंका को 2012 में बौद्ध भिक्षुओं द्वारा मुस्लिम और ईसाई पूजा स्थलों के खिलाफ की गई हिंसा के कारण बहुत अधिक धार्मिक शत्रुता वाले देशों में सूचीबद्ध किया है। इन कृत्यों में एक मस्जिद पर हमला करना और सातवें दिन के आगमन चर्च पर जबरन कब्जा करना और इसे बौद्ध मंदिर में परिवर्तित करना शामिल था। चरमपंथी बौद्ध नेताओं ने अल्पसंख्यकों के पूजा स्थलों पर अपने हमलों को यह तर्क देकर सही ठहराया कि श्रीलंका बौद्ध धर्म की रक्षा के लिए सिंहली बौद्धों की वादा की गई भूमि है। 2012 में बौद्ध भिक्षुओं द्वारा स्थापित हाल ही में गठित बौद्ध चरमपंथी समूह, बोडु बाला सेना (बीबीएस), या बौद्ध शक्ति बल पर 2014 में मुस्लिम विरोधी दंगों को भड़काने का आरोप लगाया गया है, जिसमें 4 मुसलमान मारे गए और 80 घायल हो गए। बीबीएस के नेता ने एलटीटीई पर सरकार की सैन्य जीत को तमिल राजा एलारा पर प्राचीन बौद्ध राजा की विजय से जोड़ते हुए कहा कि तमिलों को दो बार सबक सिखाया गया है और अन्य अल्पसंख्यकों को चेतावनी दी कि अगर वे सिंहली बौद्ध संस्कृति को चुनौती देने की कोशिश करते हैं तो उनका भी यही हाल होगा। बीबीएस की तुलना तालिबान से की गई है, जिस पर मुसलमानों के खिलाफ उग्रवाद और सांप्रदायिक घृणा फैलाने का आरोप लगाया गया है और इसे "जातीय-धार्मिक फासीवादी आंदोलन" के रूप में वर्णित किया गया है। बौद्ध भिक्षुओं ने संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार परिषद के उस प्रस्ताव का भी विरोध किया है जिसमें गृहयुद्ध के दौरान मानवीय दुर्व्यवहार और संभावित युद्ध अपराधों की जांच का आह्वान किया गया था। बीबीएस को अन्य बौद्ध पादरियों और राजनेताओं से आलोचना और विरोध प्राप्त हुआ है। श्रीलंका के थेरवाद बौद्ध राजनेता मंगला समरवीरा, जिन्होंने 2015 से विदेश मंत्री के रूप में कार्य किया है, ने बीबीएस पर 'तालिबान' आतंकवाद का प्रतिनिधित्व करने और मुसलमानों के खिलाफ उग्रवाद और सांप्रदायिक घृणा फैलाने का आरोप लगाया है। समरवीरा ने यह भी आरोप लगाया है कि बीबीएस को रक्षा मंत्रालय द्वारा गुप्त रूप से वित्त पोषित किया जाता है। बेल्लनविला राजमाहा विहाराया के उपाध्यक्ष और बेल्लनविला सामुदायिक विकास प्रतिष्ठान के अध्यक्ष अनुनयाके बेल्लनविला विमलारतन ने कहा है कि "बोडु बाला सेना के विचार पूरे संघ समुदाय के विचार नहीं हैं" और "हम समस्याओं को हल करने के लिए अपनी मुट्ठी का उपयोग नहीं करते हैं, हम अपने दिमाग का उपयोग करते हैं"। मुस्लिमों के खिलाफ हिंसा की निंदा करने वाले और बीबीएस और सरकार की भारी आलोचना करने वाले बौद्ध भिक्षु वाताराका विजीता थेरो पर उनके रुख के लिए हमला किया गया और उन्हें प्रताड़ित किया गया। सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद का बौद्ध विरोध सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद सर्वोदय का विरोध करता है, हालांकि वे धर्मपाल की शिक्षाओं जैसे कई समान प्रभावों को साझा करते हैं, उदाहरण के लिए, सिंहली संस्कृति और जातीयता पर ध्यान केंद्रित करके धम्म की रक्षा में हिंसा के उपयोग को मंजूरी देते हैं, जबकि सर्वोदय ने समाज को बदलने और शांति के लिए अभियान चलाने के लिए बौद्ध मूल्यों के अनुप्रयोग पर जोर दिया है। इन बौद्ध राष्ट्रवादियों ने सर्वोदय श्रमदान आंदोलन का विरोध किया है, जो बौद्ध डॉ. ए. टी. अरियारत्ने के नेतृत्व में और बौद्ध आदर्शों पर आधारित एक स्व-शासन आंदोलन है, जो हिंसा के उपयोग और तमिलों और अन्य गैर-बौद्धों को मानवाधिकारों से वंचित करने की निंदा करता है। अरियारत्ने अहिंसक कार्रवाई का आह्वान करते हैं और वे कई दशकों से श्रीलंका में शांति के लिए सक्रिय रूप से काम कर रहे हैं, और उन्होंने कहा है कि शांति का एकमात्र तरीका 'मैं और मेरा' के दृष्टिकोण को दूर करना या 'स्वयं' को छोड़ना और सभी पशु प्रजातियों और सभी मानवता की एकता के बीच परस्पर संबंध के सच्चे सिद्धांतों को साकार करना है, इस प्रकार बौद्ध शब्दों में सामाजिक कार्रवाई की वकालत करते हैं। उन्होंने अपने एक व्याख्यान में कहा, "जब हम सभी साधनों के कल्याण की दिशा में काम करते हैं तो हम सभी के जागरण के अनुरूप सत्य, अहिंसा और निस्वार्थता पर आधारित होना चाहिए।" अरियारत्ने जिसकी वकालत करते हैं, वह है दूसरों की सेवा में खुद को खोना और दूसरों को जागृत करने का प्रयास करना। अरियारत्ने ने कहा है, "जब तक मैं दूसरों को जगाने में मदद नहीं करता, तब तक मैं खुद को जगा नहीं सकता।" पूर्वी एशिया जापान जापान में "बौद्ध हिंसा" की शुरुआत बौद्धों के बीच झगड़ों के एक लंबे इतिहास से संबंधित है। सोहई या "योद्धा भिक्षु" हेयान काल के दौरान प्रकट हुए, हालांकि एक बौद्ध "योद्धा भिक्षु" होने में प्रतीत होने वाले विरोधाभास ने उस समय भी विवाद पैदा कर दिया था। अधिक सीधे तौर पर जुड़ा हुआ है कि इक्को-इक्की विद्रोह में इक्को-शू आंदोलन को बौद्धों के लिए एक प्रेरणा माना जाता था। ओसाका में उन्होंने अपने मंदिर का बचाव इस नारे के साथ किया कि "बुद्ध की दया का बदला टुकड़ों में मांस मारकर भी दिया जाना चाहिए।" शिक्षक के प्रति अपने दायित्व की भरपाई हड्डियों को टुकड़ों में तोड़कर भी की जानी चाहिए! द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, उस समय के जापानी बौद्ध साहित्य ने, जापानी युद्ध के प्रयासों के अपने समर्थन के हिस्से के रूप में कहा, "पूर्वी एशिया में शाश्वत शांति स्थापित करने के लिए, बौद्ध धर्म की महान परोपकार और करुणा को जगाते हुए, हम कभी-कभी स्वीकार कर रहे हैं और कभी-कभी शक्तिशाली। अब हमारे पास 'एक को मारने के लिए परोपकारी शक्ति का प्रयोग करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है ताकि कई लोग जीवित रह सकें' (इसात्सु ताशो)। यह कुछ ऐसा है जिसे महायान बौद्ध धर्म केवल सबसे बड़ी गंभीरता के साथ स्वीकार करता है। "लगभग सभी जापानी बौद्ध मंदिरों ने जापान के सैन्यीकरण का पुरजोर समर्थन किया। उन युग के चीनी बौद्धों द्वारा इनकी भारी आलोचना की गई थी, जिन्होंने युद्ध के उन जापानी बौद्ध समर्थकों द्वारा दिए गए बयानों की वैधता पर विवाद किया था। जवाब में जापानी पैन-बौद्ध सोसायटी (म्योवा काई) ने आलोचना को खारिज कर दिया और कहा कि "अब हमारे पास 'एक को मारने की परोपकारी ताकत का प्रयोग करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है ताकि कई लोग जीवित रह सकें' (इसात्सु ताशो) और यह कि एशिया में धर्म को लागू करने के लिए युद्ध बिल्कुल आवश्यक था। समाज ने निचिरेन द्वारा लिखे गए 70 से अधिक ग्रंथों की फिर से जांच की और उनके लेखन को फिर से संपादित किया, 208 स्थानों पर बदलाव किए, उन सभी बयानों को काट दिया जो राज्य शिंटो से असहमत थे। इसके विपरीत, कुछ जापानी बौद्ध जैसे इचिकावा हाकू और सेनोओ गिरों ने इसका विरोध किया और उन्हें निशाना बनाया गया। 1940 के दशक के दौरान, "होनमोन होक्केशु और सोका क्योकू गक्कई के नेताओं को युद्धकालीन सरकार की धार्मिक नीति की अवज्ञा के लिए जेल में डाल दिया गया था, जिसमें राज्य शिंटो के प्रति सम्मान का प्रदर्शन अनिवार्य था।" सोटो ज़ेन संप्रदाय के एक बौद्ध पुजारी ब्रायन डेज़ेन विक्टोरिया ने अपनी पुस्तक ज़ेन एट वॉर में प्रलेखित किया कि कैसे बौद्ध संस्थानों ने आधिकारिक प्रकाशनों में जापानी सैन्यवाद को उचित ठहराया और रूस-जापानी युद्ध और द्वितीय विश्व युद्ध में शाही जापानी सेना के साथ सहयोग किया। पुस्तक के जवाब में, कई संप्रदायों ने सरकार के लिए अपने युद्धकालीन समर्थन के लिए माफी जारी की। अधिक आधुनिक समय में जापान में बौद्ध-प्रेरित आतंकवाद या सैन्यवाद के उदाहरण सामने आए हैं, जैसे कि निस्हो इनोउ के नेतृत्व में लीग ऑफ ब्लड इंसिडेंट की हत्या, एक निचिरेनिस्ट या फासीवादी-राष्ट्रवादी जिन्होंने एक स्व-शैली वाले निचिरेन बौद्ध धर्म का प्रचार किया था। ओम शिन्रिक्यो, जापानी नया धर्म और कयामत के दिन का पंथ, जो टोक्यो सबवे सरीन हमले का कारण था, जिसमें तेरह लोग मारे गए और एक हजार से अधिक घायल हो गए, ने प्रारंभिक भारतीय बौद्ध धर्म, तिब्बती बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के तत्वों की विशिष्ट व्याख्याओं के एक समन्वित दृष्टिकोण पर ध्यान आकर्षित किया, जिसमें शिव को पूजा की मुख्य छवि के रूप में, रहस्योद्घाटन की पुस्तक, योग और नास्त्रेदमस के लेखन से ईसाई सहस्राब्दीवादी विचारों को लिया गया। इसके संस्थापक, चिज़ुओ मात्सुमोतो ने दावा किया कि उन्होंने "मूल बौद्ध धर्म" को बहाल करने की मांग की और खुद को "मसीह" घोषित किया, जो जापान का एकमात्र पूरी तरह से प्रबुद्ध गुरु था और जिसकी पहचान "भगवान के मेमना" के रूप में की गई थी। उनका कथित मिशन दुनिया के पापों को अपने ऊपर लेना था, और उन्होंने दावा किया कि वह अपने अनुयायियों को आध्यात्मिक शक्ति हस्तांतरित कर सकते हैं और अंततः उनके पापों और बुरे कर्मों को दूर कर सकते हैं। जबकि कई लोग ओम शिन्रिक्यो की बौद्ध विशेषताओं और बौद्ध धर्म से संबद्धता को कम करते हैं, विद्वान अक्सर इसे जापानी बौद्ध धर्म की एक शाखा के रूप में संदर्भित करते हैं, और इस तरह से आंदोलन ने आम तौर पर खुद को परिभाषित किया और देखा। उत्तर एशिया रूस 2022 में, रूस में सबसे बड़े बौद्ध संप्रदाय, रूस के बौद्ध पारंपरिक संघ (बीटीएसआर) के प्रमुख, खम्बो लामा डंबा आयुशेव ने यूक्रेन पर रूसी आक्रमण के लिए समर्थन व्यक्त किया। ।