Women's rights in Jammu and Kashmir
जम्मू-कश्मीर में महिलाओं के अधिकार एक प्रमुख मुद्दा है। पितृसत्तात्मक समाज से संबंधित होने के कारण, उन्हें असमानता और नियमित भेदभाव से लड़ना पड़ा है। 1988 में विद्रोह की शुरुआत के बाद से, भारतीय सुरक्षा बलों द्वारा बलात्कार को एक लोकप्रिय 'युद्ध के हथियार' के रूप में इस्तेमाल किया गया है। अलगाववादी आतंकवादियों ने बलात्कार भी किए हैं, जिन पर अभी भी कम शोध किया गया है, लेकिन भारतीय राज्य बलों के पैमाने की तुलना नहीं की जा सकती है। कश्मीर घाटी में महिलाओं के अधिकारों के प्रमुख मुद्दे हैं क्योंकि खेल गतिविधियों में भाग लेने वाली युवा मुस्लिम महिलाओं का उत्पीड़न, शादी के बाद दहेज की मांग, घरेलू हिंसा की घटनाएं, महिलाओं पर तेजाब हमलों और पुरुषों को आम तौर पर महिलाओं की तुलना में अधिक सम्मान दिया जाता है। जम्मू-कश्मीर में महिलाओं के अधिकारों के लिए संघर्ष करने के लिए कई छोटे संगठनों का गठन किया गया है। शिक्षा जम्मू-कश्मीर की सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक स्थितियों ने इस क्षेत्र में लैंगिक असमानता को बढ़ा दिया है, जिसमें पुरुष इसकी सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक प्रक्रियाओं पर हावी हैं। महिलाओं की भूमिका पारंपरिक रूप से घरेलू रही है और ग्रामीण क्षेत्रों में महिलाओं की शिक्षा तक पहुंच नहीं है। 2011 की जनगणना के अनुसार, जम्मू-कश्मीर में साक्षरता दर 68.74 प्रतिशत थी; महिलाओं में साक्षरता 58.01 प्रतिशत थी। महिला हाई-स्कूल छोड़ने की दर पुरुष दर की तुलना में अधिक है, और जम्मू-कश्मीर में हर तीन वयस्क महिलाओं में से एक पढ़ने या लिखने में असमर्थ है (पांच वयस्क पुरुषों में से एक की तुलना में)। कई ग्रामीण क्षेत्रों में बेटे का जन्म मनाया जाता है; बेटी का जन्म नहीं होता है। पुरुषों को नौकरी पाने और परिवार का भरण-पोषण करने में सक्षम के रूप में देखा जाता है; महिलाओं को एक खर्च के रूप में देखा जाता है, क्योंकि वे शादी करेंगे और घर छोड़ देंगे। महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र महासभा के सम्मेलन के अनुच्छेद 10 में माना गया है कि ऐसी लैंगिक असमानता को केवल शिक्षा से ही समाप्त किया जा सकता है। जम्मू और कश्मीर सरकार ने यह महसूस करते हुए कि कश्मीर घाटी में महिलाओं के लिए शिक्षा में लैंगिक असमानता को दूर किया जाना चाहिए, कई पहल शुरू की हैं। हालांकि, योग्य महिला शिक्षकों को कम रोजगार दिया जाता है; स्कूल का बुनियादी ढांचा खराब है, और छात्र-शिक्षक अनुपात अधिक है। संयुक्त राष्ट्र महासभा की मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा के अनुसार, नागरिकता का सिद्धांत पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता की धारणा पर काम करता है। हालाँकि, जम्मू और कश्मीर में पुरुषों और महिलाओं के बीच नागरिकता असमान है। यदि जम्मू-कश्मीर की कोई महिला किसी विदेशी से शादी करती है, तो वह राज्य में अचल संपत्ति के उत्तराधिकारी, स्वामित्व या खरीदने का अपना अधिकार खो देती है; ऐसा कोई भी कानून ऐसी स्थिति में पुरुष को प्रभावित नहीं करता है। धर्मनिरपेक्षतावादियों और जातीय राष्ट्रवादियों का मानना है कि जम्मू-कश्मीर केवल कश्मीरी संस्कृति की रक्षा करके अपनी पहचान बरकरार रखते हुए वैश्वीकरण के बीच जीवित रह सकता है, और कश्मीरी महिलाओं को सांस्कृतिक सीमा को पार करने से हतोत्साहित किया जाता है; नागरिकता में असमानता राज्य को संरक्षित करने के रूप में उचित है। 7 अक्टूबर 2002 को जम्मू और कश्मीर उच्च न्यायालय ने स्थापित कानूनी स्थिति को पलट दिया। अदालत ने फैसला सुनाया कि किसी बाहरी व्यक्ति से शादी करने से जम्मू-कश्मीर की महिला ने अपना स्थायी निवासी का दर्जा नहीं खोया है। यह आगे कहा गया कि मूल दस्तावेज जिसका उपयोग महिलाओं को उनकी नागरिकता से वंचित करने के लिए सबूत के रूप में किया गया था, वह स्पष्ट रूप से ऐसा नहीं बताता था। इस निर्णय का राज्य के राजनीतिक दलों द्वारा विरोध किया गया था, जिन्होंने डॉटर्स बिल या स्थायी निवासी (अयोग्यता) बिल के रूप में जाने जाने वाले एक विधेयक का मसौदा तैयार किया था, जिसमें किसी महिला के स्थायी निवासी होने की स्थिति को समाप्त कर दिया गया था, यदि वह किसी विदेशी से शादी करती है। कानून मंत्री मुजफ्फर बेग के अनुसार, यह "सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया गया था कि महिला अपने पति के अधिवास का पालन करती है"। हालाँकि विधेयक पारित नहीं किया गया था, लेकिन जनसांख्यिकीय परिवर्तन को रोकने के लिए मार्च 2010 में एक समान विधेयक पेश किया गया था; हालाँकि, तर्क जनसांख्यिकीय परिवर्तन में पुरुष भूमिका (अंतर-विवाह के माध्यम से) को संबोधित नहीं करता था। वह विधेयक पारित नहीं हुआ था, लेकिन इसका काफी समर्थन है। संघर्ष में महिलाओं की भूमिका 1989 में, भारतीय शासन के प्रति कश्मीरी असंतोष के कारण कश्मीर संघर्ष हुआ जिसके परिणामस्वरूप इस क्षेत्र में महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार हुआ 1993 में ह्यूमन राइट्स वॉच की एक रिपोर्ट के अनुसार, भारतीय सुरक्षा बल आतंकवादी हमलों के बाद प्रतिशोध हमलों के दौरान कश्मीरी नागरिकों के खिलाफ प्रतिशोध के तरीके के रूप में बलात्कार का उपयोग करते हैं। प्रोफेसर विलियम बेकर का कहना है कि कश्मीर में बलात्कार कुछ अनुशासनहीन सैनिकों का परिणाम नहीं था, बल्कि भारतीय सुरक्षा बलों द्वारा कश्मीरी आबादी को अपमानित करने और डराने-धमकाने का एक सक्रिय प्रयास था। जब उग्रवाद का सार्वजनिक समर्थन कम होने लगा, तो कई उग्रवादी राजनीतिक क्षेत्र की ओर मुड़ गए; हालाँकि, कश्मीरी संघर्ष और राजनीति के संवादों में महिलाओं की आवाज़ को उनका सही स्थान नहीं दिया गया है। हालाँकि महिलाएं संघर्ष की सबसे अधिक शिकार हुई हैं और उन्होंने अलगाववाद और सशस्त्र विद्रोह में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, लेकिन कश्मीरी उग्रवाद की मुख्यधारा की कथाओं में उनकी गतिविधियों का शायद ही कभी उल्लेख किया गया है। मीडिया आतंकवाद में महिला कश्मीरी की संलिप्तता के विचार से असहज लगता है; जब एक महिला पर एक आतंकवादी समूह के जमीनी संचालक के रूप में आरोप लगाया जाता है, तो मीडिया तेजी से उसे निर्दोष घोषित करता है या उसे उचित ठहराता है। दुख्तरान-ए-मिल्लत दुखतरान-ए-मिल्लत (डी. ई. एम.) एक महिला संगठन है जिसकी स्थापना 1981 में आसिया अंद्राबी द्वारा की गई थी। इस समूह का प्रारंभिक लक्ष्य मुस्लिम महिलाओं को इस्लाम के बारे में शिक्षित करना और उन्हें उनके अधिकारों के बारे में जागरूक करना था। हालाँकि, समय के साथ, इसने महिलाओं की नैतिक रूप से निगरानी करना शुरू कर दिया और उन्हें कश्मीर में जिहाद छेड़ने वाले आतंकवादियों का समर्थन करने के लिए प्रोत्साहित किया। सरकार द्वारा इसकी गतिविधियों पर प्रतिबंध लगाने के बाद समूह को अक्सर भूमिगत होना पड़ा है। 1987 में, संगठन अधिक राजनीतिक हो गया और सार्वजनिक परिवहन पर महिलाओं के लिए आरक्षित सीटों की मांग की; सरकार ने उनकी मांगों को नजरअंदाज कर दिया। जब 1988 में विद्रोह शुरू हुआ, तो डी. ई. एम. ने महिलाओं से अपना घर चलाने और मुजाहिदीन का समर्थन करने की अपील की। अंद्राबी के अनुसार, उन्होंने कई युवा महिलाओं को आतंकवादी शिविरों में सशस्त्र युद्ध के प्रशिक्षण के लिए पाकिस्तान जाने से रोक दिया है। डी. ई. एम. की समयरेखा सार्वजनिक सुरक्षा अधिनियम के तहत प्रतिबंधों और गिरफ्तारियों से भरी हुई है। डी. ई. एम. को एक कट्टरपंथी धार्मिक समूह के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है जो कश्मीरी महिलाओं पर इस्लाम का एक रूढ़िवादी संस्करण लागू करने के लिए जबरदस्ती का उपयोग करता है। इसकी नैतिक-पुलिस पहल मुख्य रूप से अनैतिकता के केंद्रों को लक्षित करती है, जिसमें कैफे, रेस्तरां और शराब और उपहार बेचने वाली दुकानें शामिल हैं। डी. ई. एम. इस्लाम के पाँच स्तंभों के आधार पर लिंग अलगाव और सख्त लिंग भूमिका के लिए अभियान चलाता है। कश्मीर संघर्ष को धार्मिक प्रकृति के रूप में देखते हुए, वे जम्मू-कश्मीर का पाकिस्तान के साथ एकीकरण चाहते हैं। हालांकि डी. ई. एम. प्रत्यक्ष सशस्त्र संघर्ष में शामिल होने के लिए साबित नहीं हुआ है, अंद्राबी ने एक साक्षात्कार में कहा कि महिलाएं हथियार उठा सकती हैं या जरूरत पड़ने पर आत्मघाती हमलावर बन सकती हैं। डी. ई. एम. की विचारधारा को साझा करने वाले संगठन महिलाओं के लिए स्वतंत्रता और विकल्पों के बिना एक समरूप संस्कृति को बढ़ावा देते हैं, जो पारंपरिक रूप से कश्मीरी संस्कृति का एक अभिन्न अंग हैं। बुर्का लगाने जैसे उनके सख्त कदम कश्मीरी समाज के पितृसत्तात्मक ढांचे को मजबूत करते हैं। कुछ टिप्पणीकारों के अनुसार, डी. ई. एम. के प्रयास अधिक प्रभावी होंगे यदि संसद, विधान सभा और न्यायपालिका में महिलाओं के लिए आरक्षण के निर्माण का निर्देश दिया जाए; महिला प्रतिनिधित्व बढ़ेगा, जिससे लिंग-भूमिका की अपेक्षाओं में एक सांस्कृतिक बदलाव आएगा। महिला आत्मरक्षा कोर 1947 में, स्वयंसेवक महिला आत्मरक्षा कोर (डब्ल्यू. एस. डी. सी.) की स्थापना जम्मू और कश्मीर राष्ट्रीय मिलिशिया की महिला शाखा के रूप में की गई थी। इस समूह का उद्देश्य "महिलाओं को आत्मरक्षा और आक्रमणकारियों का विरोध करने के लिए प्रशिक्षित करना" है। हथियारों के प्रशिक्षण के अलावा, समूह ने एक ऐसा मंच भी प्रदान किया जहां सदियों पुरानी परंपराओं, घोर अज्ञानता, गरीबी और अंधविश्वास में डूबी महिलाएं अपने मुद्दों पर चर्चा कर सकती थीं। कोर ने प्रभाव बढ़ाने के लिए राजनीतिक और सांस्कृतिक स्तर पर भी काम किया। सीमा पार सहयोग का पता भारत और पाकिस्तान के बीच संघर्ष की शुरुआत से लगाया जा सकता है। दोनों देशों में महिलाओं ने सार्वजनिक और घरेलू हिंसा, बलात्कार, मानवाधिकारों के हनन और असमानता जैसे कई मुद्दों को साझा किया और कश्मीर संघर्ष से पैदा हुए वातावरण का नकारात्मक प्रभाव पड़ा। सीमा पार सहयोग को बढ़ावा देने वाले समूहों और पहलों ने महिलाओं के लिए एक जगह और भारत-पाकिस्तान युद्ध जैसे मुद्दों पर मानवीय संबंधों और ठोस बातचीत को विकसित करने के लिए एक वातावरण बनाया। महिलाओं की सीमा पार पहल बदल गई है और भारत और पाकिस्तान के बीच शांति में योगदान दिया है। यह आमने-सामने बातचीत और संवाद के अवसर प्रदान करता है, और दोनों देशों के लोगों के बीच बहुत आवश्यक समझ की सुविधा प्रदान करता है। महिलाओं ने सरकारी अधिकारियों और नागरिक-समाज समूहों के साथ बैठकों के माध्यम से कई प्रक्रियाओं में भाग लिया है, शिक्षा और वीजा जैसी चिंताओं को संबोधित किया है और देशों के बीच मीडिया आदान-प्रदान की शुरुआत की है। जब केवल नागरिक-समाज समूहों और सरकारी अधिकारियों को निर्णय लेने का अधिकार था, तो इस तरह के समूहों और पहलों पर बातचीत की गई और सीमा पार बातचीत जारी रही। महिलाओं के अनुभव और समूह संघर्ष को समाप्त करने के लिए बातचीत करने का एक वैकल्पिक, अहिंसक साधन हैं। 1999 में, विभिन्न धर्मों और राजनीतिक विचारों की 40 भारतीय महिलाओं ने नई दिल्ली से लाहौर तक 12 घंटे की बस यात्रा की, जिसका आयोजन दक्षिण एशिया में शांति के लिए महिला पहल (डब्ल्यू. आई. पी. एस. ए.) द्वारा किया गया था। शांति के लिए महिलाओं की बस पाकिस्तान और भारत की महिलाओं द्वारा कई सीमा पार सहयोगों में से एक थी। पहल की शुरुआत संचार के साथ हुई, क्योंकि महिलाओं के समान मुद्दे और संघर्ष थे। शांति के लिए रणनीति बनाने की आवश्यकता ने उन्हें एक साथ लाया। शांति के लिए महिलाओं की बस पाकिस्तान और भारत के लोगों के बीच संचार की आवश्यकता पर केंद्रित थी। नियंत्रण रेखा सम्मेलन पाकिस्तानी और भारतीय महिलाओं के लिए एक नवंबर 2007 का सम्मेलन, "नियंत्रण रेखा (एलओसी) के पार महिलाओं को जोड़ना", कश्मीर में आयोजित किया गया था। सम्मेलन में चर्चा के विषयों में हिंसा और अनुपचारित बीमारियों के पीड़ितों की सहायता करने से लेकर राजनीतिक और सामाजिक क्षेत्रों में महिलाओं को जुटाना शामिल था। प्रतिभागियों ने "भारत-पाकिस्तान शांति प्रक्रिया को आगे बढ़ाने के लिए कूटनीति और शांतिपूर्ण वार्ता का जोरदार समर्थन किया; एलओसी के दोनों पक्षों से बलों की वापसी; आतंकवादियों को बर्खास्त करना; कश्मीरी समाज के समन्वित ताने-बाने के पुनर्निर्माण के लिए कश्मीरी पंडितों का पुनर्वास; और बंदियों का पुनर्वास"। जातीयता के बावजूद, महिलाओं ने कश्मीर संघर्ष से उत्पन्न समस्याओं का समाधान खोजने और दशकों से चले आ रहे झगड़े को समाप्त करने के लिए मिलकर काम किया। ।