Masculinity
मर्दानगी (जिसे मर्दानगी या मर्दानगी भी कहा जाता है) पुरुषों और लड़कों से जुड़े गुणों, व्यवहारों और भूमिकाओं का एक समूह है। पुरुषत्व को सैद्धांतिक रूप से सामाजिक रूप से निर्मित के रूप में समझा जा सकता है, और इस बात के भी प्रमाण हैं कि मर्दाना माने जाने वाले कुछ व्यवहार सांस्कृतिक कारकों और जैविक कारकों दोनों से प्रभावित होते हैं। पुरुषत्व किस हद तक जैविक या सामाजिक रूप से प्रभावित है, यह बहस का विषय है। यह जैविक पुरुष लिंग की परिभाषा से अलग है, क्योंकि कोई भी मर्दाना लक्षण प्रदर्शित कर सकता है। विभिन्न संस्कृतियों और ऐतिहासिक अवधियों में मर्दानगी के मानक अलग-अलग होते हैं। पुरुषत्व या पुरुषत्व के मानक विभिन्न संस्कृतियों, उप-संस्कृतियों, जातीय समूहों और ऐतिहासिक अवधियों में भिन्न होते हैं। पश्चिमी समाज में पारंपरिक रूप से मर्दाना माने जाने वाले लक्षणों में ताकत, साहस, स्वतंत्रता, नेतृत्व और मुखरता शामिल हैं। जब महिलाओं की श्रम भागीदारी में वृद्धि हुई, तो ऐसे पुरुष थे जो अपनी मर्दानगी में कम सहज महसूस करते थे क्योंकि उनके लिए कमाने वाले के रूप में अपनी स्थिति की फिर से पुष्टि करना मुश्किल होता जा रहा था। 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में मर्दानगी के शैक्षणिक अध्ययन पर अधिक ध्यान दिया गया, संयुक्त राज्य अमेरिका में इस विषय पर पाठ्यक्रमों की संख्या 30 से बढ़कर 300 से अधिक हो गई। इसने अन्य क्षेत्रों की अवधारणाओं के साथ मर्दानगी के प्रतिच्छेदन की जांच को जन्म दिया है, जैसे कि लिंग अंतर का सामाजिक निर्माण (कई दार्शनिक और समाजशास्त्रीय सिद्धांतों में प्रचलित)। जैविक लिंग की परवाह किए बिना लोग मर्दाना लक्षण और व्यवहार प्रदर्शित कर सकते हैं। मर्दाना और स्त्री दोनों विशेषताओं को प्रदर्शित करने वालों को एंड्रोजिनस माना जाता है, और नारीवादी दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि लिंग अस्पष्टता लिंग वर्गीकरण को धुंधला कर सकती है। पुरुषत्व की अवधारणा ऐतिहासिक और सांस्कृतिक रूप से भिन्न होती है। चूँकि समय और स्थान के अनुसार मर्दानगी का गठन अलग-अलग है, रेविन कॉनेल के अनुसार, एक व्यापक अवधारणा की तुलना में "मर्दानगी" पर चर्चा करना अधिक उचित है। प्राचीन साहित्य लगभग 3000 ईसा पूर्व का है, जिसमें कानूनों के रूप में पुरुषों के लिए स्पष्ट अपेक्षाएं हैं और देवताओं और नायकों के मिथकों में मर्दाना आदर्श निहित हैं। हम्मुराबी की संहिता (लगभग 1750 ईसा पूर्व) के अनुसारः नियम 3: "यदि कोई बुजुर्गों के सामने किसी अपराध का आरोप लगाता है, और जो आरोप उसने लगाया है उसे साबित नहीं करता है, तो उसे, यदि यह आरोप लगाया गया है तो मृत्युदंड दिया जाएगा।" नियम 128: "यदि कोई पुरुष किसी महिला से शादी करता है, लेकिन उसके साथ संभोग नहीं करता है, तो यह महिला उसकी पत्नी नहीं है।" 1000 ईसा पूर्व की हिब्रू बाइबिल में, जब इज़राइल का राजा डेविड मृत्यु के करीब आया, तो उसने अपने बेटे सोलोमन से कहाः "मैं पूरी पृथ्वी के रास्ते पर चलता हूंः इसलिए तुम मजबूत बनो, और अपने आप को एक आदमी दिखाओ।" अपनी पुस्तक जर्मेनिया (98 ईस्वी) में, टैसिटस ने कहा कि प्राचीन जर्मन जनजातियों के पुरुषों ने अपनी महिलाओं को दुश्मन के कब्जे से बचाने के लिए युद्ध में आक्रामक रूप से लड़ाई लड़ी। "यह रिकॉर्ड पर खड़ा है कि सेनाएँ पहले से ही डगमग रही हैं और पतन के बिंदु पर महिलाओं द्वारा रैली की गई है, अपने पुरुषों के साथ वीरता से गुहार लगा रही हैं, अपनी छाती को आगे बढ़ा रही हैं, और उन्हें दासता की आसन्न संभावना का एहसास करा रही हैं-एक ऐसा भाग्य जिससे जर्मन अपनी महिलाओं के लिए अधिक डरते हैं। - टैसिटस (जर्मेनिया) टैसिटस ने प्राचीन जर्मनी के अपने विवरण में जर्मन योद्धा आर्मिनियस को एक मर्दाना नायक के रूप में प्रस्तुत किया, जिसका पहले से ही हिंसक स्वभाव रोमन जनरल जर्मनिकस द्वारा उसकी प्यारी पत्नी टसनेल्डा के अपहरण से और बढ़ गया था। अपने क्रोध में आर्मिनियस ने रोमन साम्राज्य के खिलाफ युद्ध की मांग की। मध्यकालीन और विक्टोरियन युग के जेफरी रिचर्ड्स एक यूरोपीय "मध्ययुगीन मर्दानगी का वर्णन करते हैं जो अनिवार्य रूप से ईसाई और वीरतापूर्ण थी।" साहस, सभी वर्गों की महिलाओं के प्रति सम्मान और उदारता साहित्यिक इतिहास में पुरुषों के चित्रण की विशेषता है। डेविड रोसेन के अनुसार, विद्वानों का पारंपरिक दृष्टिकोण (जैसे जे. आर. आर. टोल्किन) कि बियोवुल्फ मध्ययुगीन वीरता की एक कहानी है, बियोवुल्फ और राक्षस ग्रेंडेल के बीच समानताओं को नजरअंदाज करता है। बियोवुल्फ द्वारा उदाहरणित मर्दानगी "पुरुषों को महिलाओं, अन्य पुरुषों, जुनून और परिवार से अलग कर देती है।" विक्टोरियन युग के दौरान, मर्दानगी पारंपरिक वीरता से परिवर्तित हो गई। स्कॉटिश दार्शनिक थॉमस कार्लाइल ने 1831 में लिखाः "मर्दानगी का पुराना आदर्श अप्रचलित हो गया है, और नया अभी भी हमारे लिए अदृश्य है, और हम अंधेरे में इसके पीछे झुकते हैं, एक इस प्रेत को पकड़ता है, दूसरा कि; वर्टरिस्म, बायरोनिज्म, यहां तक कि ब्रुम्मेलिज्म, प्रत्येक का अपना दिन होता है।" 19वीं शताब्दी में अमेरिका और यूरोप में मुक्केबाजी को पेशेवर बनाया गया था; इसने मर्दानगी के शारीरिक और टकराव वाले पहलुओं पर जोर दिया। दस्तानों के बिना बेयर-नकल बॉक्सिंग 19वीं शताब्दी के अमेरिका में "मर्दाना कला" का प्रतिनिधित्व करती थी। 20वीं शताब्दी से वर्तमान तक 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, पश्चिमी दुनिया में अधिकांश परिवारों में एक पिता घर के बाहर रोजी-रोटी कमाने वाले के रूप में काम करते थे और एक माँ घर में काम करने वाली गृहिणी के रूप में काम करती थी, जो अक्सर बच्चों का पालन-पोषण करने और/या परिवार के बुजुर्ग सदस्यों की देखभाल करने के लिए एक साथ काम करती थी। भूमिकाओं को अक्सर संसाधन प्रदान करने (मर्दाना माना जाता है) और संसाधनों के रखरखाव और पुनर्वितरण (स्त्री माना जाता है) के बीच काफी तेजी से विभाजित किया जाता था। वेतनभोगी श्रम बल में महिलाओं की बढ़ती भागीदारी और पारिवारिक आय में योगदान के बावजूद, पुरुषों की पहचान उनके कामकाजी जीवन और विशेष रूप से उनके आर्थिक योगदान पर केंद्रित रही। 1963 में, कलंक प्रबंधन पर सामाजिक सिद्धांतकार इरविंग गोफमैन के मौलिक कार्य ने अमेरिकी पुरुषों के लिए स्पष्ट रूप से मर्दाना के रूप में निर्धारित लक्षणों की एक सूची प्रस्तुत कीः एक महत्वपूर्ण अर्थ में अमेरिका में केवल एक ही पूर्ण रूप से निर्लज्ज पुरुष हैः एक युवा, विवाहित, श्वेत, शहरी, उत्तरी, कॉलेज शिक्षा के विषमलैंगिक प्रोटेस्टेंट पिता, पूरी तरह से कार्यरत, अच्छे रंग, वजन और ऊंचाई के, और खेल में एक हालिया रिकॉर्ड। : 128 1974 में लिखते हुए, आर. गोल्ड ने जोर देकर कहा कि प्रदाता की भूमिका वयस्क पुरुषों की पहचान के लिए केंद्रीय थी, क्योंकि मर्दानगी को अक्सर परिवार में एक आदमी के आर्थिक योगदान के आकार से मापा जाता है। नरमता, भावना, स्त्रीत्व या महिलाओं से जुड़ी किसी भी विशेषता की किसी भी झलक को नकारकर भी पुरुषत्व को सुरक्षित किया जाता है। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 21वीं शताब्दी की शुरुआत में मर्दानगी का निर्माण सबसे अधिक मूल्यवान है जो मर्दानगी के अन्य मानक मार्करों के बीच स्वतंत्र, यौन रूप से मुखर और एथलेटिक है। हालाँकि इस निर्माण के थोड़े विकसित होने के कुछ प्रमाण हैं। 2008 के एक अध्ययन से पता चला है कि पुरुष अक्सर अच्छे स्वास्थ्य, एक सामंजस्यपूर्ण पारिवारिक जीवन और अपने जीवनसाथी या साथी के साथ अच्छे संबंधों को महिलाओं के साथ शारीरिक आकर्षण और सफलता की तुलना में अपने जीवन की गुणवत्ता के लिए अधिक महत्वपूर्ण मानते हैं। विकास प्रकृति बनाम पोषण विद्वानों ने इस बात पर बहस की है कि किस हद तक लिंग पहचान और लिंग-विशिष्ट व्यवहार समाजीकरण बनाम जैविक कारकों के कारण हैं। सामाजिक और जैविक प्रभावों को विकास के दौरान पारस्परिक रूप से परस्पर क्रिया करने वाला माना जाता है। प्रसवपूर्व एण्ड्रोजन संपर्क के अध्ययनों ने कुछ प्रमाण प्रदान किए हैं कि स्त्रीत्व और पुरुषत्व आंशिक रूप से जैविक रूप से निर्धारित होते हैं। अन्य संभावित जैविक प्रभावों में विकास, आनुवंशिकी, एपिजेनेटिक्स और हार्मोन (विकास के दौरान और वयस्कता में दोनों) शामिल हैं। विद्वानों का सुझाव है कि लिंगों के बीच जन्मजात अंतर सामाजिक कारकों के प्रभावों से जटिल या अतिरंजित होते हैं। हालाँकि, अन्य लोगों ने इस तथ्य की ओर इशारा किया है कि लिंगों के बीच व्यक्तित्व के अंतर को समतावाद के बढ़ते स्तर के साथ बढ़ता हुआ देखा जाता है। मर्दानगी का सामाजिक निर्माण संस्कृतियों में, मर्दानगी की विशेषताएँ सार में समान हैं लेकिन विस्तार से भिन्न हैं, एक और साझा पैटर्न यह है कि किसी के लिंग या लिंग के गैर-विशिष्ट व्यवहार को एक सामाजिक समस्या के रूप में देखा जा सकता है। समाजशास्त्र में, इस लेबलिंग को लिंग धारणाओं के रूप में जाना जाता है और यह समाज की रूढ़ियों को पूरा करने के लिए समाजीकरण का हिस्सा है। गैर-मानक व्यवहार को समलैंगिकता का संकेत माना जा सकता है, इस तथ्य के बावजूद कि लिंग अभिव्यक्ति, लिंग पहचान और यौन अभिविन्यास को व्यापक रूप से अलग अवधारणाओं के रूप में स्वीकार किया जाता है। जब कामुकता को वस्तु चयन के संदर्भ में परिभाषित किया जाता है (जैसा कि प्रारंभिक यौन विज्ञान अध्ययनों में), तो पुरुष समलैंगिकता की व्याख्या स्त्रीत्व के रूप में की जा सकती है। मैकिस्मो मर्दानगी का एक रूप है जो शक्ति पर जोर देता है और अक्सर परिणामों और जिम्मेदारी की उपेक्षा से जुड़ा होता है। कुछ लोगों का मानना है कि पुरुषत्व पुरुष शरीर से जुड़ा हुआ है; इस दृष्टिकोण में, पुरुषत्व पुरुष जननांग से जुड़ा हुआ है। अन्य लोगों ने सुझाव दिया है कि हालांकि मर्दानगी जीव विज्ञान से प्रभावित हो सकती है, लेकिन यह एक सांस्कृतिक संरचना भी है। स्वाभाविक माने जाने वाले पुरुषत्व के कई पहलू भाषाई और सांस्कृतिक रूप से संचालित हैं। रीसर का तर्क है कि हालांकि सेना का मर्दानगी के एक विशिष्ट रूप के निर्माण और बढ़ावा देने में निहित हित है, लेकिन यह इसे नहीं बनाता है। चेहरे के बाल भाषा के माध्यम से मर्दानगी से जुड़े हुए हैं, लड़कों के पुरुष बनने की कहानियों में जब वे मुंडन करना शुरू करते हैं। कुछ सामाजिक वैज्ञानिक एक प्रदर्शन के रूप में मर्दानगी (और स्त्रीत्व) की अवधारणा करते हैं। लिंग प्रदर्शन आवश्यक रूप से जानबूझकर नहीं हो सकता है और लोग इस बात से भी अवगत नहीं हो सकते हैं कि वे किस हद तक लिंग प्रदर्शन कर रहे हैं, क्योंकि आजीवन लिंग समाजीकरण का एक परिणाम यह महसूस करना है कि किसी का लिंग "प्राकृतिक" या जैविक रूप से निर्धारित है। मर्दाना प्रदर्शन जीवन के पाठ्यक्रम में भिन्न होता है, लेकिन एक संदर्भ से दूसरे संदर्भ में भी। उदाहरण के लिए, खेल जगत अन्य स्थितियों की तुलना में प्रतिभागियों में अधिक पारंपरिक रूप से मानक पुरुषत्व प्राप्त कर सकता है। जो पुरुष खेल के मैदान पर एक कठिन और आक्रामक मर्दानगी का प्रदर्शन करते हैं, वे पारिवारिक संदर्भों में एक नरम मर्दानगी का प्रदर्शन कर सकते हैं। सामाजिक वर्ग के अनुसार भी मर्दानगी भिन्न होती है। अध्ययनों से पता चलता है कि मध्यम वर्ग के पुरुषों और लड़कों की तुलना में कामकाजी वर्ग में मर्दानगी की संरचना अधिक मानक है। जैसा कि ये संदर्भ और तुलनाएँ स्पष्ट करती हैं, सिद्धांतकार पुरुषों की बहुलता का सुझाव देते हैं, न कि केवल मर्दानगी का एक निर्माण। इतिहासकार केट कूपर ने लिखाः "जहाँ भी एक महिला का उल्लेख किया जाता है, वहाँ एक पुरुष के चरित्र का न्याय किया जाता है-और इसके साथ ही वह किसके लिए खड़ा है।" विद्वान पुरुष-पुरुष संबंधों में ईमानदारी और समानता को मर्दाना मूल्यों के रूप में उद्धृत करते हैं। समलैंगिक और समलैंगिक लोगों को कुछ लोगों द्वारा "स्त्रीत्वहीन और मर्दाना मानदंड से विचलित" माना जाता है और कभी-कभी अन्य समलैंगिक पुरुषों द्वारा भी "सौम्य और परिष्कृत" के रूप में उदार रूप से रूढ़िबद्ध किया जाता है। समलैंगिक मानवाधिकार प्रचारक पीटर टैचेल के अनुसारः इस सुविचारित दावे के विपरीत कि समलैंगिक सीधे समलैंगिकों के समान हैं, एक अंतर है। इसके अलावा, समलैंगिक मर्दानगी की विशिष्ट शैली से बहुत सामाजिक लाभ होता है। क्या विचित्र फैशन डिजाइनरों और इंटीरियर डेकोरेटरों के स्वभाव और कल्पना के बिना जीवन नीरस नहीं होगा? एन. एच. एस. समलैंगिक नर्सों के बिना या समलैंगिक शिक्षकों के बिना शिक्षा प्रणाली का सामना कैसे कर सकता है? समाज को अपने भाग्यशाली सितारों को धन्यवाद देना चाहिए कि सभी पुरुष सीधे, मर्दाना और असंवेदनशील नहीं होते हैं। पुरुषत्व के विभिन्न विषम और समलिंगी तरीके, निश्चित रूप से, जैविक रूप से निश्चित नहीं हैं। मनोवैज्ञानिक जोसेफ प्लेक का तर्क है कि मर्दानगी का एक पदानुक्रम काफी हद तक समलैंगिक और विषमलैंगिक पुरुषों के द्विभाजन के रूप में मौजूद हैः "हमारा समाज पुरुष विषमलैंगिक-समलैंगिक द्विभाजन का उपयोग मर्दानगी की सभी श्रेणियों के लिए एक केंद्रीय प्रतीक के रूप में करता है, किसी भी आधार पर विभाजन के लिए जो पुरुष" वास्तविक पुरुष "हैं और जिनके पास शक्ति है, और जो पुरुष नहीं हैं।" माइकल किमेल कहते हैं कि ट्रॉप "यू आर सो गे" समलैंगिक अभिविन्यास के बजाय मर्दानगी की कमी को इंगित करता है। प्लेक के अनुसार, महिलाओं, स्वयं और अन्य पुरुषों के पुरुष उत्पीड़न से बचने के लिए, पश्चिमी समाज से पितृसत्तात्मक संरचनाओं, संस्थानों और विमर्श को समाप्त किया जाना चाहिए। वृत्तचित्र द बुच फैक्टर में, समलैंगिक पुरुषों (उनमें से एक ट्रांसजेंडर) से पुरुषत्व के बारे में उनके विचारों के बारे में पूछा गया था। मर्दाना लक्षणों को आम तौर पर अलमारी के अंदर और बाहर एक लाभ के रूप में देखा जाता था, जिससे "बूच" समलैंगिक पुरुषों को खेल जैसी मर्दाना गतिविधियों में लगे रहने के दौरान अपने यौन अभिविन्यास को लंबे समय तक छिपाने की अनुमति मिलती थी। कुछ लोग खुद को स्त्रीहीन के रूप में नहीं देखते थे, और समलैंगिक संस्कृति से बहुत कम संबंध महसूस करते थे। द बुच फैक्टर में कुछ कामुक समलैंगिक पुरुषों ने अपनी स्त्रीत्व के बारे में असहज महसूस किया (अपनी कामुकता के साथ सहज होने के बावजूद), और स्त्री समलैंगिक पुरुषों को रूढ़िवादी-मर्दाना समलैंगिकों द्वारा उपहासित किया जा सकता है। महिला दिखने वाले पुरुष अपने साथियों द्वारा समलैंगिक घोषित किए जाने के बाद पहले सामने आते थे। अपने पूरे जीवन में बदमाशी और उत्पीड़न का सामना करने की अधिक संभावना के कारण, उन्हें अपमानजनक शब्दों (जैसे "सिसी") द्वारा ताना मारा जाता है जो स्त्री गुणों को दर्शाते हैं। कामुक, "कैम्पी" समलैंगिक पुरुष कभी-कभी जॉन आर. बैलेव द्वारा "कैम्प ह्यूमर" कहे जाने का उपयोग करते हैं, जैसे कि महिला सर्वनामों द्वारा एक दूसरे का उल्लेख करना (बैलेव के अनुसार, "हम [समलैंगिक पुरुषों] की ओर निर्देशित नफरत को कम करने का एक मजेदार तरीका"); हालाँकि, इस तरह का हास्य "हमें [समलैंगिक पुरुषों] को इस संबंध में भ्रमित कर सकता है कि हम पुरुष होने के बारे में कैसा महसूस करते हैं।" उन्होंने आगे कहाः प्राग में चार्ल्स विश्वविद्यालय में सैद्धांतिक अध्ययन केंद्र और चेक गणराज्य की विज्ञान अकादमी द्वारा किए गए एक अध्ययन में 66 विषमलैंगिक और समलैंगिक पुरुषों के चेहरों के बीच आकार में महत्वपूर्ण अंतर पाया गया, जिसमें समलैंगिक पुरुषों में अधिक "रूढ़िवादी रूप से मर्दाना" विशेषताएं हैं ("समलैंगिक पुरुषों की रूढ़िवादी धारणाओं को कम करते हुए जो अधिक स्त्रीलिंग दिखते हैं।") हालाँकि, बड़े नमूने के आकार वाले अन्य अध्ययनों में पाया गया है कि समलैंगिक पुरुषों को विषमलैंगिक पुरुषों की तुलना में काफी अधिक स्त्री और कम मर्दाना के रूप में देखा गया था। इसके अलावा, 2017 के एक अध्ययन में तंत्रिका नेटवर्क का उपयोग यह देखने के लिए किया गया कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता समलैंगिक और सीधे चेहरे की 35,000 से अधिक छवियों के बीच सटीक अंतर करने में सक्षम होगी। परिणामों से पता चला कि "वर्गीकरणकर्ता 81 प्रतिशत मामलों में समलैंगिक और विषमलैंगिक पुरुषों के बीच सही अंतर कर सकता है, और 71 प्रतिशत मामलों में महिलाओं के लिए"। इस विचार का समर्थन करते हुए कि पुरुषों के चेहरों को अधिक स्त्री के रूप में माना जाता है, विश्लेषण से पता चलता है कि समलैंगिक पुरुषों में अधिक "लिंग-विशिष्ट चेहरे की आकृति विज्ञान, अभिव्यक्ति और सौंदर्य शैलियाँ" होती हैं। समलैंगिक पुरुषों को मीडिया में स्त्री के रूप में प्रस्तुत किया गया है और उपहास के लिए खुला है, हालांकि ब्रोकबैक माउंटेन जैसी फिल्में रूढ़िवादिता का मुकाबला कर रही हैं। एक हालिया विकास एल. जी. बी. टी. समुदाय में समलैंगिक पुरुषों का "भालू" के रूप में चित्रण है, समलैंगिक पुरुषों की एक उपसंस्कृति जो ऊबड़-खाबड़ मर्दानगी और "पुरुष की माध्यमिक यौन विशेषताओंः चेहरे के बाल, शरीर के बाल, आनुपातिक आकार, गंजापन" का जश्न मनाती है। दूसरी लहर समर्थक नारीवाद ने कामुकता के मुद्दों पर अधिक ध्यान दिया, विशेष रूप से समलैंगिक पुरुषों और वर्चस्ववादी मर्दानगी के बीच संबंध। इस बदलाव के कारण पुरुषों की मुक्ति और समलैंगिक मुक्ति आंदोलनों के बीच सहयोग में वृद्धि हुई, आंशिक रूप से, क्योंकि मर्दानगी को एक सामाजिक निर्माण के रूप में और पिछले पुरुषों के आंदोलनों में "पुरुषों" के सार्वभौमिकरण के जवाब में समझा जाता था। पुरुष-अधिकार कार्यकर्ताओं ने दूसरी लहर के नारीवादियों को समलैंगिक-अधिकार आंदोलन को प्रभावित करने से रोकने के लिए काम किया, जिससे समलैंगिक कामुकता के लिए अंतर्निहित अति-पुरुषत्व को बढ़ावा मिला। मर्दानगी ने समलैंगिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, हालांकि समलैंगिकों में मर्दानगी और स्त्रीत्व को व्यक्त करने की मात्रा में व्यापक रूप से भिन्नता है। एल. जी. बी. टी. संस्कृतियों में, मर्दाना महिलाओं को अक्सर "बूच" के रूप में संदर्भित किया जाता है। पुरुषों के लिए सम्मान प्राप्त करने के लिए पारंपरिक मार्ग उनके परिवारों के लिए प्रदान करना और नेतृत्व का प्रयोग करना था। रेविन कॉनेल ने पारंपरिक पुरुष भूमिकाओं और विशेषाधिकारों को आधिपत्यवादी मर्दानगी, पुरुषों में प्रोत्साहित और महिलाओं में हतोत्साहित किया हैः "वर्चस्ववादी मर्दानगी को लिंग अभ्यास के विन्यास के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो पितृसत्ता की वैधता की समस्या के वर्तमान में स्वीकृत उत्तर का प्रतीक है, जो पुरुषों की प्रमुख स्थिति और महिलाओं की अधीनता की गारंटी देता है।" कॉनेल (1987) ने विषमलैंगिकता और लिंग के निर्माण पर इसके प्रभाव पर जोर दिया। इस दृष्टिकोण से, प्रत्येक सामाजिक प्रणाली में मर्दानगी का एक प्रमुख (आधिपत्यवादी) और आदर्श रूप है और स्त्रीत्व का एक ऐसा रूप है जिसे पुरुषों और महिलाओं के लिए उचित माना जाता है। मर्दानगी का यह आदर्श रूप (आधिपत्यवादी मर्दानगी) पुरुषों के कुछ प्रदर्शनों को वैध और सामान्य बनाता है, और मर्दानगी या स्त्रीत्व (मर्दानगी और स्त्री विषय की स्थिति) की किसी भी अन्य अभिव्यक्ति को विकृत, हाशिए पर और अधीनस्थ करता है। वर्चस्ववादी मर्दानगी के साथ-साथ, कॉनेल ने माना कि मर्दानगी के अन्य रूप (हाशिए पर और अधीनस्थ) हैं, जो कई अध्ययनों के अनुसार, दमनकारी तरीकों से बनाए गए हैं (थोर्न 1993)। यह इस तथ्य का लक्षण है कि आधिपत्यवादी मर्दानगी संबंधपरक है, जिसका अर्थ है कि इसका निर्माण एक अन्य (नारीत्व, हाशिए पर और अधीनस्थ मर्दानगी पर जोर दिया गया) के संबंध में और उसके खिलाफ किया गया है। हिंसक मर्दाना पहचानों की सशक्त अभिव्यक्तियों का वर्णन करने के अलावा, आधिपत्यवादी मर्दानगी का उपयोग वीडियो गेम, फैशन, हास्य आदि के माध्यम से अधिनियमित लैंगिक समाजीकरण के अंतर्निहित, अप्रत्यक्ष या जबरदस्ती रूपों का वर्णन करने के लिए भी किया गया है। अपरिपक्व मर्दानगी शोधकर्ताओं ने तर्क दिया है कि मर्दानगी की "अनिश्चितता" पारंपरिक रूप से मर्दाना व्यवहार में योगदान देती है। "प्रीकेरियस" का अर्थ है कि पुरुषत्व जन्मजात नहीं है, बल्कि इसे प्राप्त किया जाना चाहिए। कई संस्कृतियों में, लड़के पुरुष बनने के लिए दर्दनाक दीक्षा अनुष्ठानों को सहन करते हैं। मर्दानगी भी खो सकती है, जैसे कि जब एक आदमी का "आदमी न होने" के लिए उपहास किया जाता है। शोधकर्ताओं ने पाया है कि पुरुष अपनी मर्दानगी के लिए खतरों का जवाब रूढ़िवादी-मर्दाना व्यवहार और विश्वासों में संलग्न होकर देते हैं, जैसे कि पदानुक्रम का समर्थन करना, होमोफोबिक विश्वासों का समर्थन करना, आक्रामकता का समर्थन करना और बौद्धिक कार्यों पर शारीरिक कार्यों का चयन करना। 2014 में, वाइनगार्ड और गेरी ने लिखा कि मर्दानगी की अनिश्चितता में सामाजिक स्थिति (प्रतिष्ठा या प्रभुत्व) शामिल है, और पुरुषों के पास स्थिति प्राप्त करने के रास्ते होने के कारण मर्दानगी अधिक (या कम) अनिश्चित हो सकती है। महिलाओं में हालांकि अक्सर मर्दानगी की चर्चाओं में अनदेखी की जाती है, लेकिन महिलाएं भी मर्दानगी के लक्षणों और व्यवहार को व्यक्त कर सकती हैं। पश्चिमी संस्कृति में, महिला मर्दानगी को "टॉम्बॉय" और "बुच" जैसी पहचानों में संहिताबद्ध किया गया है। हालाँकि महिला मर्दानगी अक्सर समलैंगिकता से जुड़ी होती है, लेकिन मर्दानगी व्यक्त करना आवश्यक रूप से महिला की कामुकता से संबंधित नहीं है। नारीवादी दर्शन में, महिला मर्दानगी को अक्सर एक प्रकार के लिंग प्रदर्शन के रूप में वर्णित किया जाता है जो पारंपरिक मर्दानगी और पुरुष प्रभुत्व को चुनौती देता है। ज़ाचरी ए. क्रैमर का तर्क है कि मर्दानगी की चर्चा को "महिलाओं को विशिष्ट रूप से प्रभावित करने वाले मर्दानगी के निर्माण को शामिल करने के लिए" खोला जाना चाहिए। मर्दाना महिलाओं को अक्सर सामाजिक कलंक और उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है, हालांकि नारीवादी आंदोलन के प्रभाव ने हाल के दशकों में मर्दानगी व्यक्त करने वाली महिलाओं की अधिक स्वीकृति को जन्म दिया है। जो महिलाएँ खेलों में भाग लेती हैं, विशेष रूप से पुरुष प्रधान खेलों में, उन्हें कभी-कभी मर्दाना होने के रूप में उपहासित किया जाता है। भले ही अधिकांश खेल रूढ़िवादी रूप से मर्दाना गुणों पर जोर देते हैं, जैसे कि ताकत, प्रतिस्पर्धा और आक्रामकता, खेल में भाग लेने वाली महिलाओं से अभी भी सख्ती से स्त्री लिंग मानदंडों के अनुरूप होने की उम्मीद की जाती है। इसे "महिला खिलाड़ी विरोधाभास" के रूप में जाना जाता है। हालांकि पारंपरिक लिंग मानदंड धीरे-धीरे बदल रहे हैं, महिला एथलीट, विशेष रूप से जो मुक्केबाजी, भारोत्तोलन, अमेरिकी फुटबॉल, रग्बी, आइस हॉकी और मोटरस्पोर्ट जैसे पुरुष-प्रधान खेलों में भाग लेती हैं, उन्हें अभी भी अक्सर स्त्रीत्व की सीमाओं से विचलित होने के रूप में देखा जाता है और नकारात्मक परिणाम भुगतने पड़ सकते हैं। महिलाओं को व्यावसायिक दुनिया में एक समान विरोधाभास का सामना करना पड़ता है, क्योंकि कॉर्पोरेट नेतृत्व की भूमिकाएं व्यापक रूप से रूढ़िवादी रूप से मर्दाना विशेषताओं से जुड़ी होती हैं। जो महिलाएं इन विशेषताओं को अपनाती हैं, वे अधिक सफल हो सकती हैं, लेकिन अपेक्षित स्त्री रूढ़ियों के अनुरूप नहीं होने के कारण अधिक नापसंद भी हो सकती हैं। यू. के. में एक अध्ययन के अनुसार, रूढ़िवादी रूप से मर्दाना व्यक्तित्व लक्षणों वाली महिलाओं में स्त्री व्यक्तित्व लक्षणों वाली महिलाओं की तुलना में उच्च वेतन वाले व्यवसायों तक पहुंच प्राप्त करने की अधिक संभावना होती है। जर्मनी में किए गए एक अन्य अध्ययन के अनुसार, जो महिलाएं रूढ़िवादी मर्दाना लिंग भूमिका में फिट बैठती हैं, वे आम तौर पर अपने करियर में अधिक सफल होती हैं। स्वास्थ्य साक्ष्य पुरुषों के स्वास्थ्य संबंधी व्यवहार पर आधिपत्यवादी मर्दानगी के नकारात्मक प्रभाव की ओर इशारा करते हैं, जिसमें अमेरिकी पुरुष महिलाओं की तुलना में प्रति वर्ष <ID1 मिलियन कम चिकित्सक दौरे करते हैं। 45 से 60 वर्ष की आयु के पच्चीस प्रतिशत पुरुषों के पास व्यक्तिगत चिकित्सक नहीं है, जिससे हृदय रोग से उनकी मृत्यु का खतरा बढ़ जाता है। 25 और 65 के बीच के पुरुषों में महिलाओं की तुलना में हृदय रोग से मरने की संभावना चार गुना अधिक होती है, और डॉक्टर को देखने की अनिच्छा के कारण उन्हें एक घातक बीमारी का पता चलने की संभावना अधिक होती है। एक चिकित्सक को न देखने के लिए उद्धृत कारणों में भय, इनकार, शर्मिंदगी, उनके नियंत्रण से बाहर स्थितियों की नापसंदगी और यह विश्वास शामिल है कि डॉक्टर के पास जाना समय या लागत के लायक नहीं है। उत्तरी अमेरिका और यूरोप में पुरुषों के अध्ययनों से पता चलता है कि जो पुरुष मादक पेय का सेवन करते हैं, वे अक्सर मर्दानगी की कुछ सामाजिक अपेक्षाओं को पूरा करने के लिए ऐसा करते हैं। जबकि शराब पीने और शराब पीने के कारण जटिल और विविध हैं, लिंग भूमिकाओं और सामाजिक अपेक्षाओं का पुरुषों को शराब पीने के लिए प्रोत्साहित करने पर एक मजबूत प्रभाव पड़ता है। 2004 में, अरान स्टिबे ने 2000 में एक प्रसिद्ध पुरुष-स्वास्थ्य पत्रिका का विश्लेषण प्रकाशित किया। स्टिब्बे के अनुसार, हालांकि पत्रिका ने स्पष्ट रूप से स्वास्थ्य पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन इसने पारंपरिक मर्दाना व्यवहारों को भी बढ़ावा दिया जैसे कि सुविधाजनक खाद्य पदार्थों और मांस का अत्यधिक सेवन, शराब का सेवन और असुरक्षित यौन संबंध। वैश्विक दक्षिण में भी पुरुषत्व और यौन स्वास्थ्य एक जटिल मुद्दा है। दक्षिण अफ्रीका में, एच. आई. वी. संचरण पुरुषत्व अनुसंधान के विकास के महत्वपूर्ण कारणों में से एक था। चीन के वाणिज्यिक यौन उद्योग में महिला यौनकर्मियों के प्रति पश्चिमी और चीनी पुरुष ग्राहकों के दृष्टिकोण और व्यवहार में भी आमतौर पर विषाक्त मर्दानगी के प्रतिनिधि जोखिम भरे कार्य मौजूद हैं। जबकि कई पुरुष ग्राहक अक्सर महिला श्रमिकों के प्रति शारीरिक हिंसा का प्रदर्शन करते हैं, ताकि अपनी पुरुषत्व को अधिक स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया जा सके, कुछ पुरुषों ने कभी-कभी अधिक यौन रूप से आक्रामक होने और श्रमिक की जानकारी के बिना उद्देश्यपूर्ण रूप से असुरक्षित यौन संबंध रखने की बात भी स्वीकार की। लांस स्ट्रेट द्वारा बीयर-वाणिज्यिक सामग्री पर किए गए शोध से मर्दानगी के अध्ययन के लिए प्रासंगिक परिणाम मिले। बीयर विज्ञापनों में, मर्दाना व्यवहार (विशेष रूप से जोखिम लेने) को प्रोत्साहित किया जाता है। विज्ञापन अक्सर उन स्थितियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिनमें एक आदमी समूह में एक बाधा को पार करता है, काम करता है या कड़ी मेहनत करता है (निर्माण श्रमिक, खेत मजदूर या चरवाहे)। खेल से जुड़े लोगों में महारत (प्रकृति या एक-दूसरे की), जोखिम और रोमांच के केंद्रीय विषय होते हैंः मछली पकड़ना, शिविर लगाना, खेल खेलना या सलाखों में सामाजिककरण। आमतौर पर खतरे का एक तत्व होता है और गति और गति (तेज कारों को देखना या तेजी से गाड़ी चलाना) पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। बार बिलियर्ड्स, ताकत और पीने की क्षमता जैसे कौशल में मर्दानगी के मापन के लिए एक सेटिंग है। पुरुष पुरुष आदर्शों के अनुरूप होने के लिए सकारात्मक स्वास्थ्य प्रथाओं में संलग्न होते हैं, जैसे कि वसा का सेवन और शराब का सेवन कम करना। जिन पुरुषों, लड़कों और लोगों को जन्म के समय पुरुष नियुक्त किया गया था, वे उन लोगों से लैंगिक पुलिसिंग का सामना करते हैं जो सोचते हैं कि वे पर्याप्त मर्दाना नहीं हैं। जेंडर पुलिसिंग शराब, चिंता और अवसाद के जोखिम को बढ़ा सकती है। आलोचना 1980 के दशक के दौरान मर्दानगी के इतिहास का अध्ययन उभरा, जिसे महिलाओं और (बाद में) लिंग इतिहास के क्षेत्रों से सहायता मिली। महिलाओं के इतिहास की जांच से पहले, "सार्वजनिक/निजी विभाजन का सख्त लिंग निर्धारण" था; मर्दानगी के संबंध में, इसका मतलब इस बात का बहुत कम अध्ययन था कि पुरुष घर, घरेलूता और पारिवारिक जीवन से कैसे संबंधित हैं। हालांकि महिलाओं की ऐतिहासिक भूमिका को नकार दिया गया था, पुरुषों द्वारा (और मुख्य रूप से) इतिहास लिखने के बावजूद, पुरुष अनुभव का एक महत्वपूर्ण हिस्सा गायब था। इस शून्य पर 1970 के दशक के अंत में सवाल उठाया गया था, जब महिलाओं के इतिहास ने लिंग और महिलाओं का विश्लेषण करना शुरू किया था। समाज, शक्ति और प्रवचन का पता लगाने के लिए एक विश्लेषणात्मक अवधारणा के रूप में लिंग अध्ययन का आह्वान करने वाले जोन स्कॉट के मौलिक लेख ने इस क्षेत्र की नींव रखी। स्कॉट के अनुसार, लिंग का उपयोग दो तरीकों से किया जाना चाहिएः उत्पादक और उत्पादित। उत्पादक लिंग ने शक्ति संबंध बनाने में अपनी भूमिका की जांच की, और पूरे इतिहास में लिंग के उपयोग और परिवर्तन की खोज की। इसने मर्दानगी के क्षेत्र को प्रभावित किया है, जैसा कि पियरे बॉर्ड्यू की मर्दानगी की परिभाषा में देखा गया हैः समाज और संस्कृति द्वारा उत्पादित, और दैनिक जीवन में पुनः उत्पन्न। महिलाओं के इतिहास में काम की झड़ी ने समाज और भावनात्मक और पारस्परिक जीवन में पुरुष भूमिका (शुरू में मनोविश्लेषण से प्रभावित) के अध्ययन का आह्वान किया। कॉनेल ने लिखा कि इन प्रारंभिक कार्यों को "सांस्कृतिक मानदंडों के व्यापक सर्वेक्षण" में "उच्च स्तर की व्यापकता" द्वारा चिह्नित किया गया था। छात्रवृत्ति समकालीन सामाजिक परिवर्तनों से अवगत थी जिसका उद्देश्य पुरुष भूमिका को समझना और विकसित करना (या मुक्त करना) था, तोश के आह्वान के जवाब में पुरुषत्व के इतिहास को उपयोगी, शैक्षणिक और सार्वजनिक क्षेत्र में इस उद्देश्य की ओर लौटने के लिए। मर्दानगी के इतिहास के अध्ययन पर दो चिंताएं हैं कि यह ऐतिहासिक प्रक्रिया को स्थिर कर देगा (इसे बदलने के बजाय) और मर्दानगी के दृष्टिकोण पर एक सांस्कृतिक अति जोर वास्तविक अनुभव की वास्तविकता का अभाव है। जॉन तोश के अनुसार, पुरुषत्व एक वैचारिक ढांचा बन गया है जिसका उपयोग इतिहासकार अपने आप में एक विशेषता के बजाय अपने सांस्कृतिक अन्वेषण को बढ़ाने के लिए करते हैं। यह वास्तविकता से प्रतिनिधित्व और अर्थ की ओर ध्यान आकर्षित करता है, न केवल मर्दानगी के क्षेत्र में; संस्कृति "वास्तविक ऐतिहासिक वास्तविकता" बन रही थी। तोश मार्टिन फ्रांसिस के काम की आलोचना करते हैं क्योंकि लोकप्रिय संस्कृति, पारिवारिक जीवन के अनुभव के बजाय, फ्रांसिस के तर्क का आधार है। फ्रांसिस समकालीन साहित्य और फिल्म का उपयोग यह प्रदर्शित करने के लिए करते हैं कि 1940 और 1950 के दशक के अंत में मर्दानगी बेचैन थी, घरेलूता और प्रतिबद्धता से दूर थी। फ्रांसिस ने लिखा कि प्रतिबद्धता से यह उड़ान "कल्पना (व्यक्तिगत और सामूहिक) के स्तर पर होने की सबसे अधिक संभावना थी।" संस्कृति पर ध्यान केंद्रित करने में, यह अनुमान लगाना मुश्किल है कि अंटार्कटिक के स्कॉट जैसी फिल्में उस युग की मर्दाना कल्पनाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। माइकल रोपर का मर्दानगी की व्यक्तिपरकता पर ध्यान केंद्रित करने का आह्वान इस सांस्कृतिक पूर्वाग्रह को संबोधित करता है, क्योंकि व्यापक समझ को एक परीक्षा के लिए अलग रखा गया है कि "मर्दानगी के कोड का संबंध वास्तविक पुरुषों, अस्तित्व संबंधी मामलों, व्यक्तियों और उनके मानसिक बनावट के लिए क्या है" (तोश का मानव अनुभव)। तोश के अनुसार, मर्दानगी की संस्कृति ने अपनी उपयोगिता को समाप्त कर दिया है क्योंकि यह इस इतिहास के प्रारंभिक उद्देश्य को पूरा नहीं कर सकती है (यह पता लगाने के लिए कि मर्दानगी कैसे अनुकूलित और अनुभव की गई थी) और उन्होंने "व्यवहार और एजेंसी के प्रश्नों" का आग्रह किया। विक्टोरियन मर्दानगी पर उनके काम में जन्म या क्रिसमस परंपराओं जैसे व्यापक सांस्कृतिक और सामाजिक रीति-रिवाजों को चित्रित करने के लिए पत्रों और रेखाचित्रों में व्यक्तिगत अनुभव का उपयोग किया गया है। स्टीफन डुडिंक का मानना है कि पद्धतिगत दृष्टिकोण (मर्दानगी को एक घटना के रूप में वर्गीकृत करने की कोशिश) ने इसके ऐतिहासिक विकास को कमजोर कर दिया। उत्तर-क्रांतिकारी फ्रांसीसी कला पर अबीगैल सोलोमौ-गोडो का काम एक मजबूत, निरंतर पितृसत्ता को संबोधित करता है। तोश का समग्र मूल्यांकन यह है कि सांस्कृतिक और सामाजिक इतिहास के विश्लेषणात्मक उपकरण के बजाय व्यापक दर्शकों तक पहुंचने के उद्देश्य से एक विशेषता के रूप में विषय को पुरुषत्व के इतिहास में वापस लाने के लिए एक बदलाव की आवश्यकता है। सार्वजनिक इतिहास पर वे जो महत्व देते हैं, वह लैंगिक इतिहास के प्रारंभिक उद्देश्यों को सुनता है, जो वर्तमान को प्रबुद्ध करने और बदलने के लिए इतिहास का उपयोग करने का प्रयास करते हैं। तोश इतिहासकारों से अपील करते हैं कि वे अपने काम की "सामाजिक अपेक्षा" पर खरा उतरें, जिसके लिए व्यक्तिपरकता और मर्दानगी पर अधिक ध्यान देने की भी आवश्यकता होगी। यह दृष्टिकोण डुडिंक के विपरीत है; बाद वाले ने अध्ययन में देखी गई त्रुटियों के जवाब में मर्दानगी के इतिहास की ओर एक "बाहरी आंदोलन" का आह्वान किया। यह तोश के आह्वान के विपरीत काम करेगा, पुरुषत्व को ऐतिहासिक अन्वेषण के केंद्र में नहीं रखकर और प्रवचन और संस्कृति को अधिक प्रतिनिधित्वात्मक दृष्टिकोण की ओर अप्रत्यक्ष मार्ग के रूप में उपयोग करके इसका पुनर्निर्माण करेगा। निम्न देशों के एक अध्ययन में, डुडिंक ने राष्ट्र और राष्ट्रवाद के अन्वेषण में विश्लेषण को शामिल करके पुरुषत्व के इतिहास से आगे बढ़ने का प्रस्ताव रखा है (पुरुषत्व को एक लेंस बनाना जिसके माध्यम से संघर्ष और राष्ट्र-निर्माण को देखा जा सकता है)। सांस्कृतिक चश्मे के माध्यम से घरेलूता पर मार्टिन फ्रांसिस का काम मर्दानगी के इतिहास से परे चला जाता है क्योंकि "पुरुष लगातार घरेलूता की सीमा के पार आगे-पीछे यात्रा करते हैं, अगर केवल कल्पना के दायरे में"; व्यवहार के मानक कोड पूरी तरह से पुरुष अनुभव को शामिल नहीं करते हैं। लड़कों और युवाओं की मीडिया छवियां मर्दानगी की हानिकारक अवधारणाओं की दृढ़ता को जन्म दे सकती हैं। पुरुष-अधिकार कार्यकर्ताओं के अनुसार, मीडिया पुरुषों के अधिकारों के मुद्दों को संबोधित नहीं करता है और विज्ञापनों में अक्सर पुरुषों को नकारात्मक रूप से चित्रित किया जाता है। पीटर जैक्सन ने आधिपत्यवादी मर्दानगी को "आर्थिक रूप से शोषक" और "सामाजिक रूप से दमनकारी" कहाः "उत्पीड़न का रूप महिलाओं के शरीर और प्रजनन अधिकारों पर पितृसत्तात्मक नियंत्रण से लेकर, घरेलूता, स्त्रीत्व और अनिवार्य विषमलैंगिकता की विचारधाराओं के माध्यम से, काम के मूल्य की सामाजिक परिभाषाओं, कौशल की प्रकृति और 'उत्पादक' और 'प्रजनन' श्रम के अंतर पारिश्रमिक तक भिन्न होता है।" मनोवैज्ञानिक अनुसंधान ट्रेसी टिल्का द्वारा अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन को प्रस्तुत एक पेपर के अनुसार, "समाज में महिलाओं के वस्तुनिष्ठकरण में कमी देखने के बजाय, दोनों लिंगों के वस्तुनिष्ठकरण में वृद्धि हुई है। और आप आज मीडिया में यह देख सकते हैं। पुरुष और महिलाएँ भोजन के सेवन को प्रतिबंधित करते हैं ताकि वे एक आकर्षक-पतले शरीर को प्राप्त कर सकें; चरम मामलों में, यह खाने के विकारों की ओर ले जाता है। मनोचिकित्सक थॉमस होलब्रुक ने हाल के एक कनाडाई अध्ययन का हवाला देते हुए संकेत दिया कि खाने के विकार वाले छह लोगों में से एक पुरुष हैं। यूनाइटेड किंगडम में शोध में पाया गया, "युवा पुरुष और महिलाएँ जो फिटनेस और फैशन पत्रिकाएँ पढ़ते हैं, उन्हें परिपूर्ण महिला और पुरुष शरीर की छवियों से मनोवैज्ञानिक रूप से नुकसान हो सकता है।" युवा महिलाएं और पुरुष एक आकर्षक रूप से फिट और मस्कुलर शरीर को प्राप्त करने के प्रयास में अत्यधिक व्यायाम करते हैं, जिससे बॉडी डिस्मॉर्फिक डिसऑर्डर या मसल डिस्मॉर्फिया हो सकता है। यद्यपि रूढ़िवादिता स्थिर रही होगी, लेकिन मर्दाना रूढ़िवादिता से जुड़ा मूल्य बदल गया है; टॉड रीसर ने तर्क दिया है कि मर्दानगी एक अस्थिर घटना है, जिसे अंततः कभी हासिल नहीं किया गया। जनवरी 2019 में, अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन ने चेतावनी दी कि मर्दानगी के पारंपरिक मानकों का पालन करने से मानसिक स्वास्थ्य को नुकसान हो सकता है। लिंग-भूमिका तनाव 1987 में, ईस्लर और स्किडमोर ने मर्दानगी का अध्ययन किया, "मर्दाना तनाव" का विचार बनाया और मर्दानगी के तीन तत्वों को खोजा जो अक्सर भावनात्मक तनाव का कारण बनते हैंः शरीर और स्वास्थ्य की आवश्यकता वाली स्थितियों में प्रचलित पर जोर भावनात्मक के रूप में माना जा रहा है यौन मामलों और वित्तीय स्थिति में पर्याप्तता की आवश्यकता सामाजिक मानदंडों और मर्दानगी से जुड़े दबावों के कारण, रीढ़ की हड्डी की चोटों वाले पुरुषों को ऐसी चोटों से जुड़े नुकसान के लिए अपनी आत्म-पहचान को अनुकूलित करना चाहिए; इससे "कम आत्म-सम्मान और पुरुष पहचान के नुकसान के साथ शारीरिक और यौन कौशल में कमी की भावनाएँ पैदा हो सकती हैं। अपराध बोध और नियंत्रण के समग्र नुकसान की भावना भी अनुभव की जाती है। शोध से यह भी पता चलता है कि पुरुष विज्ञापन में पारंपरिक मर्दाना पुरुष मॉडल का समर्थन करने के लिए सामाजिक दबाव महसूस करते हैं। ब्रेट मार्टिन और जुर्गेन ग्नोथ (2009) ने पाया कि हालांकि स्त्री पुरुष निजी तौर पर स्त्री मॉडल को पसंद करते हैं, लेकिन उन्होंने सार्वजनिक रूप से पारंपरिक मर्दाना मॉडल के लिए प्राथमिकता व्यक्त की; लेखकों के अनुसार, यह पारंपरिक मर्दाना मानदंडों का समर्थन करने के लिए पुरुषों पर सामाजिक दबाव को दर्शाता है। अपनी पुस्तक राइजिंग केनः प्रोटेक्टिंग द इमोशनल लाइफ ऑफ बॉयज़ में, डैन किंडलॉन और माइकल थॉम्पसन ने लिखा है कि हालांकि सभी लड़के प्यार करने वाले और सहानुभूतिपूर्ण पैदा होते हैं, लिंग समाजीकरण (कठिन पुरुष आदर्श और अति-पुरुषत्व) के संपर्क में आने से भावनात्मक रूप से स्वस्थ वयस्कों के रूप में कार्य करने की उनकी क्षमता सीमित हो जाती है। किंडलॉन और थॉम्पसन के अनुसार, मर्दाना लिंग भूमिकाओं द्वारा लगाए गए तनाव के कारण लड़कों में भावनाओं को उत्पादक रूप से समझने और व्यक्त करने की क्षमता की कमी होती है। "सेक्सुअल एथिक्स, मैस्कुलिनिटी एंड म्यूचुअल वल्नरेबिलिटी" लेख में, रॉब कवर जूडिथ बटलर के मर्दानगी के अध्ययन को उजागर करने के लिए काम करता है। कवर यौन हमले जैसे मुद्दों पर जाता है और इसे हाइपरमास्कुलिनिटी द्वारा आंशिक रूप से कैसे समझाया जा सकता है। संकट में पुरुषत्व संकट में पुरुषत्व का एक सिद्धांत सामने आया है; ऑस्ट्रेलियाई पुरातत्वविद् पीटर मैकएलिस्टर ने कहा, "मुझे एक मजबूत भावना है कि पुरुषत्व संकट में है। पुरुष वास्तव में आधुनिक समाज में एक भूमिका की तलाश कर रहे हैं; जिन चीजों को हम करते थे उनकी अब ज्यादा मांग नहीं है। अन्य लोग बदलते श्रम बाजार को तनाव के स्रोत के रूप में देखते हैं। औद्योगिकीकरण और प्रौद्योगिकी द्वारा धुँआ उद्योग के प्रतिस्थापन ने अधिक महिलाओं को श्रम बल में प्रवेश करने की अनुमति दी है, जिससे शारीरिक शक्ति पर इसका जोर कम हो गया है। इस संकट के लिए नारीवादी आंदोलन के बाद केवल लिंग के आधार पर पुरुषों को दिए गए पुरुष प्रभुत्व और अधिकारों पर सवाल उठाने को भी जिम्मेदार ठहराया गया है। ब्रिटिश समाजशास्त्री जॉन मैकिन्स ने लिखा है कि "मर्दानगी हमेशा किसी न किसी संकट में रही है", यह सुझाव देते हुए कि संकट "आधुनिकता के मूल सिद्धांत के बीच मौलिक असंगतता से उत्पन्न होते हैं कि सभी मनुष्य अनिवार्य रूप से समान हैं (उनके लिंग की परवाह किए बिना) और पितृसत्ता का मूल सिद्धांत कि पुरुष स्वाभाविक रूप से महिलाओं से श्रेष्ठ हैं और इस प्रकार उन पर शासन करने के लिए नियत हैं।" जॉन बेयनन के अनुसार, मर्दानगी और पुरुष अक्सर मिश्रित होते हैं और यह स्पष्ट नहीं है कि मर्दानगी, पुरुष या दोनों संकट में हैं या नहीं। वे लिखते हैं कि "संकट" एक हालिया घटना नहीं है, जो पूरे इतिहास में मर्दाना संकट की कई अवधियों को दर्शाता है (कुछ महिलाओं के आंदोलन और औद्योगिक समाज के बाद की), यह सुझाव देते हुए कि मर्दानगी की तरल प्रकृति के कारण "संकट मर्दानगी का ही गठन है"। फिल्म विद्वान लियोन हंट भी लिखते हैंः "जब भी मर्दानगी का 'संकट' वास्तव में शुरू हुआ, तो ऐसा लगता है कि यह निश्चित रूप से 1970 के दशक तक था।" पूर्वी एशियाई संस्कृतियाँ 2008 में, "शाकाहारी पुरुष" शब्द जापान में लोकप्रिय हो गया और दुनिया भर में इसकी सूचना दी गई। शाकाहारी पुरुष उन युवा जापानी पुरुषों को संदर्भित करते हैं जो स्वाभाविक रूप से खुद को मर्दानगी से अलग करते हैं। मसाहिरो मोरिओका उन्हें पुरुषों के रूप में वर्णित करते हैं 1) सौम्य स्वभाव, 2) मर्दानगी से बंधे नहीं, 3) रोमांस के मामले में आक्रामक नहीं, 4) महिलाओं को बराबर के रूप में देखना, और 5) भावनात्मक दर्द से नफरत करना। शाकाहारी पुरुषों की उन पुरुषों द्वारा कड़ी आलोचना की जाती है जो मर्दानगी से प्यार करते हैं। आओ ओमे जैसे कुछ समकालीन जापानी लेखकों ने मर्दानगी की प्रकृति को अपनी कल्पना का केंद्र बनाया है। चीनी और ताइवानी लोकप्रिय संस्कृति में, "()", "()", और "()" जैसे वाक्यांशों का उपयोग स्त्री-द्वेष, प्रभुत्व और होमोफोबिया का प्रदर्शन करने वाले पुरुषों के लिए अपमानजनक के रूप में किया जाता है। पूर्वी अफ्रीकी संस्कृतियाँ पूर्वी अफ्रीका में शहरी और ग्रामीण पुरुषों के बारे में मार्ग्रेथ सिल्बर्सचमिड्ट के शोध के दौरान, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि पुरुष तब निःशक्तता का अनुभव करते हैं जब वे कमाने वाले के रूप में अपनी भूमिका को पूरा नहीं कर सकते हैं और जब वे अपने परिवार का भरण-पोषण नहीं कर सकते हैं तो महिलाओं से हीन महसूस करते हैं। पूर्वी अफ्रीका के सांस्कृतिक और आर्थिक ढांचे में बदलाव को आंशिक रूप से ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है क्योंकि इसने श्रम के लिंग विभाजन को बदल दिया था। मजदूरी श्रम में वृद्धि हुई जिसके कारण ऐसे वातावरण में अधिक कुशल श्रमिकों की मांग हुई जहां मुख्य रूप से अकुशल श्रमिक थे। आखिरकार, नकदी फसलें उगाने की ओर एक बदलाव आया और पुरुषों को कमाने वाला बनाने पर जोर दिया गया। एक आदमी का सामाजिक मूल्य पारंपरिक रूप से प्रदान करने की उसकी क्षमता से जुड़ा हुआ है, इसलिए जब वह अब ऐसा नहीं कर सकता है, तो यह उसके अहंकार को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है। मर्दानगी को संरक्षित किए जाने वाले अस्तित्व के रूप में देखा जाता है, और जब कोई व्यक्ति खुद को अक्षम महसूस करता है, तो वह अपनी मर्दानगी की पुष्टि करने के लिए अन्य तरीके खोजता है। पुरुषों के बीच संघर्षों की जांच करने और उनके व्यक्तिगत अनुभवों पर गौर करने वाले शोध से पुरुषत्व की सामाजिक संरचनाओं को समझने में मदद मिल सकती है। मीडिया में वैश्विक दक्षिण पश्चिमीकरण के प्रभाव में वैश्विक दक्षिण के रूप में वर्गीकृत देशों के मीडिया में दर्शाए गए पुरुषत्व विभिन्न तरीकों से रूढ़िवादी लिंग भूमिकाओं को चित्रित कर सकते हैं। भारत में ऐसी भूमिकाओं को बॉलीवुड फिल्मों के माध्यम से आगे बढ़ाया गया है। इसके अतिरिक्त, कुछ संकेत हैं कि पुरुषत्व के पश्चिमी दृष्टिकोण को प्रिंट मीडिया विज्ञापनों के माध्यम से भी वैश्विक दर्शकों पर धकेल दिया गया है। यह भारत में अंतरराष्ट्रीय पुरुषों की पत्रिकाओं की उपलब्धता के विस्तार के साथ देखा गया है। जबकि चीनी और ताइवानी पुरुषों की पत्रिकाओं में पाए जाने वाले विज्ञापनों में पश्चिमी और विशेष रूप से उत्तरी अमेरिका के प्रभाव के कुछ प्रमाण हैं, ऐसा लगता है कि अक्सर उन देशों की पत्रिकाओं ने मर्दानगी के बारे में वैश्विक स्तर पर एक समान धारणा को अपनाया है। यह विषय अफगानिस्तान और कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में पुरुषों के दृश्य चित्रण में भी खुद को प्रस्तुत करता है। खेल मीडिया आउटलेट्स ने अनिवार्य रूप से मर्दानगी के पूरी तरह से "पश्चिमीकृत" संस्करण को बढ़ावा नहीं दिया है, और सफेद, पुरुष खेल आइकन का प्रभाव हो सकता है जब अन्य नस्लों के खिलाड़ियों के साथ प्रस्तुत किया जाता है, जैसे कि एशियाई या अश्वेत लोग। 2019 के एक अध्ययन में पाया गया कि मेजर लीग बेसबॉल में, उदाहरण के लिए, कोरियाई खिलाड़ियों और उनकी संबंधित उपलब्धियों को प्रिंट मीडिया और ऑनलाइन समाचार आउटलेट्स में सफेद, पुरुष खिलाड़ियों की तुलना में पक्ष में धकेल दिया जाता है। उपन्यास पश्चिमी धारणाओं से प्रभावित हो सकते हैं। अमजद अलसूफ का तर्क है कि अफ्रीकी उपन्यासकार तैयब सालिह और चिनुआ अचेबे, उदाहरण के लिए, अपने-अपने उपन्यासों में चित्रित लिंग भूमिकाओं में कुछ पश्चिमी प्रभाव लाते हैं। इस्लामी संस्कृति में विज्ञापन ब्रांडिंग में पुरुषत्व भी एक महत्वपूर्ण अवधारणा है। कुवैत में, मुस्लिम पुरुषों को यह सुनिश्चित करने के लिए सतर्क रहना चाहिए कि उनके उपभोग निर्णय सामाजिक रूप से स्वीकृत मर्दाना मानदंडों के प्रतिनिधि हैं-विशेष रूप से उनके फैशन विकल्पों के संबंध में। इसके अतिरिक्त, चीनी पुरुष उपभोक्ताओं की पसंद के संदर्भ में फैशन ब्रांडिंग विकल्पों में विज्ञापन और इसकी प्रभावशीलता की जांच की गई है। लग्जरी फैशन ब्रांड पहनने में रुचि रखने वाले पुरुष अक्सर यह सुनिश्चित करने के लिए अधिक चिंतित होते थे कि उनकी पसंद एक अधिक पेशेवर और परिष्कृत व्यक्ति की दृष्टि से प्रतिनिधि थी, किसी ऐसे व्यक्ति के विपरीत जो बस कठिन या मजबूत दिखता था। दृश्य चित्रण पर इस तरह का ध्यान मीडिया चित्रणों में भी दिखाई दे सकता है। जापानी फिल्म सूशोकुकेइदान्शी में, मुख्य पात्रों में से एक को अन्य पुरुष पात्रों की तुलना में बाहरी व्यक्ति की तरह दिखाया गया है क्योंकि उनकी अनूठी शैली विकल्पों को जापान में सांस्कृतिक अपेक्षा की तुलना में कम पारंपरिक रूप से मर्दाना के रूप में देखा जाता है। युवाओं पर प्रभाव आदर्श राज और मानस प्रतिम गोस्वामी लिखते हैं कि भारत में युवा अक्सर बॉलीवुड फिल्मों में पारंपरिक रूप से मर्दाना माने जाने वाले नकारात्मक व्यवहार की नकल करते हैं। ओज़लेम अक्काया के अनुसार तुर्की के युवा भी इस तरह के नकारात्मक मीडिया प्रभाव का शिकार हो सकते हैं। 2018 के एक अध्ययन में, युवा पुरुष अक्सर सोचते थे कि तुर्की टेलीविजन अपराध श्रृंखला, बेहज़त Ç. बीर अंकारा पोलिसियेसी में मुख्य चरित्र, "बेहज़त" द्वारा प्रदर्शित हिंसक व्यवहार, जो उन्होंने पहले से ही अपने दिन-प्रतिदिन के जीवन में अनुभव किया था (और इसलिए, हिंसा को श्रृंखला में होने वाली एक उचित चीज़ के रूप में देखा)। न्यूजीलैंड में माध्यमिक विद्यालय के छात्रों के बीच, 2017 के एक अध्ययन में पाया गया कि प्रिंट मीडिया विज्ञापनों की जांच करते समय, युवा लड़कियां कभी-कभी एक पूर्वकल्पित विचार में वापस आ जाती हैं कि "विशिष्ट" मर्दाना व्यवहार क्या है। पितृत्व वैश्विक दक्षिण में, कई समाज अभी भी बहुत पितृसत्तात्मक मानदंडों का पालन करते हैं। मीडिया चित्रणों और वास्तविक जीवन के परिदृश्यों के माध्यम से, पुरुषों को परिवार के मुखिया के रूप में देखा जाता है-जो आर्थिक रूप से प्रदान करते हैं, निर्णय लेने की शक्ति रखते हैं, और वास्तव में प्रभारी होते हैं। नाभिकीय परिवार की सामाजिक मानक होने की छवि भी कई स्थानों पर हमेशा मौजूद रहती है। जब पुरुष उस पारंपरिक रूप से मर्दाना, पिता की भूमिका को पूरा करने में सक्षम नहीं होते हैं, तो उन्हें अपने बच्चों के साथ संबंध बनाने के लिए खुद को पर्याप्त योग्य साबित करने में मुश्किल हो सकती है। उदाहरण के लिए, दक्षिण अफ्रीका में, कुछ समुदायों में अनुपस्थित पिताओं के उच्च प्रतिशत के कारण, महिलाएं अक्सर घर का भरण-पोषण करने में सांस्कृतिक रूप से मर्दाना भूमिका निभाती हैं। माता और उनके जैविक बच्चे को छोड़ने का पिता का निर्णय दक्षिण अफ्रीका में काफी आम है, विशेष रूप से उन पिताओं के संबंध में जो छोटे हैं और कम आय वाले परिवारों से आते हैं। वे अक्सर अपने एकल परिवारों का भरण-पोषण करने की कोशिश कर रहे हैं और पितृत्व से जुड़े सांस्कृतिक दायित्वों को भी पूरा नहीं कर सकते हैं। लैंगिक समानता की दिशा में प्रयास जबकि लैंगिक समानता हासिल नहीं की गई है, इन सामान्य रूप से मानी जाने वाली लैंगिक भूमिकाओं के संबंध में परिवर्तन हो रहे हैं, विशेष रूप से वैश्विक दक्षिण में लैंगिक न्याय कार्य के साथ। नई दिल्ली, भारत में, पुरुष इस काम में अधिक बार शामिल हो रहे हैं, जबकि यह भी ध्यान रखने की कोशिश कर रहे हैं कि पुरुषों के रूप में उनकी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति जनता की धारणा को कैसे प्रभावित करती है कि वे क्या कर रहे हैं। पाकिस्तान और अफगानिस्तान में, ज्वार भी बदल रहा है, और महिलाओं के खिलाफ हिंसा का विरोध करने में पुरुषों की भागीदारी को आम तौर पर बहुत सकारात्मक माना जाता है, जो सभी के लिए एक अच्छी बात है। हालाँकि, कुछ ऐसे भी हैं जो अभी भी महिलाओं के खिलाफ संघर्ष और हिंसा को उन संस्कृतियों के साथ-साथ चलते हुए देखते हैं। कुछ लोग महिलाओं को विशेष रूप से उन लोगों के रूप में देखने पर ध्यान केंद्रित करना चाहते हैं जो समान रूप से देखे जाने के अवसर के योग्य हैं; हालाँकि, यह पुरुषों के लिए महिला उत्पीड़न पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय "पुरुष उत्पीड़न" की मानसिकता में वापस आने की क्षमता पैदा कर सकता है। हालाँकि दक्षिण अफ्रीका में लैंगिक समानता एक अधिक स्वीकृत विषय बनता जा रहा है, उदाहरण के लिए, पिता अक्सर अधिक पारंपरिक लिंग भूमिकाओं को बनाए रखते हैं-और उन विचारों को अपने बेटों तक पहुँचाते हैं। अंतर्राष्ट्रीय पुरुष और लिंग समानता सर्वेक्षण (आई. एम. ए. जी. ई. एस.) भी विकसित किया गया है और हाल के वर्षों में वैश्विक दक्षिण के देशों के परिणामों का अधिक अध्ययन किया गया है। हालांकि सर्वेक्षण ने आगे सुधार के लिए क्षेत्रों का संकेत दिया, एक महत्वपूर्ण हालिया निष्कर्ष पुरुषों के बचपन के पालन-पोषण और लैंगिक समानता के आसपास उनके दृष्टिकोण के संबंध में आता है। सर्वेक्षण के अनुसार, यदि पुरुषों का पालन-पोषण घरेलू श्रम कार्यों के अधिक समान विभाजन, गैर-पारंपरिक व्यवसायों में काम करने वाली बड़ी महिला रिश्तेदारों, महिलाओं के प्रति कम हिंसा आदि को देखते हुए किया गया था, तो उन व्यवहारों और दृष्टिकोण को उनके वयस्क जीवन में ले जाने की प्रवृत्ति थी। 2012 के एक अध्ययन में कुछ सबूत मिले हैं कि युवाओं ने शायद, अनजाने में, लैंगिक समानता की अधिक स्वीकृति में योगदान दिया है। युवा और पूर्वी एशिया में कम सामाजिक स्थिति वाले लोगों द्वारा उपभोग की जाने वाली लोकप्रिय संस्कृति, जिसमें मंगा, गायन प्रतियोगिताएं, बैंड और बहुत कुछ शामिल हैं, अधिक आधुनिक पुरुषों को प्रदर्शित करना शुरू कर रहे हैं जो उनके व्यवहार में कुछ रूढ़िवादी रूप से मर्दाना और स्त्री पहलुओं को जोड़ते हैं। दक्षिण अफ्रीका में दुर्व्यवहार और हिंसा के संबंध में सख्त सरकारी नीतियां बनाई जा रही हैं। इसके अतिरिक्त, "वन मैन कैन" कार्यक्रम जैसी पहल की गई, जिसका उद्देश्य देश में पुरुषों को एचआईवी की रोकथाम और हिंसा विरोधी कार्यक्रम प्रदान करना है। 'हम महिलाओं के खिलाफ हिंसा को समाप्त कर सकते हैं' अभियान पाकिस्तान में एक और हिंसा विरोधी पहल है, जिसे दक्षिण एशिया में ऑक्सफैम जी. बी. समूह द्वारा विकसित किया गया है। 2019 में, इस कार्यक्रम ने अफगानिस्तान और पाकिस्तान से अपने लैंगिक समानता कार्य में बहुत अधिक स्वैच्छिक पुरुष भागीदारी प्राप्त की। ।