Jesuit Missions amongst the Huron
1634 और 1655 के बीच, जेसुइट्स ने सेंट लॉरेंस नदी के किनारे न्यू फ्रांस में एक घर और एक बस्ती की स्थापना की। वे जल्द ही कॉलोनी के क्षेत्र में गहराई तक चले गए ताकि स्थानीय ह्यूरॉन आबादी के साथ रह सकें और उनका धर्मांतरण कर सकें। लेकिन, इस दौरान उनके मिशनरी प्रयास निराशा और हताशा से भरे हुए थे। अन्य उपनिवेशों में, जैसे कि लैटिन अमेरिका में, जेसुइट मिशनों को ईसाई धर्म के प्रति अधिक उत्सुक और ग्रहणशील दर्शक मिले थे, जो हिंसा और विजय के अराजक वातावरण का परिणाम था। लेकिन नए फ्रांस में, जहां फ्रांसीसी अधिकार और जबरदस्त शक्तियां दूर तक नहीं फैली थीं और जहां फ्रांसीसी बस्ती विरल थी, जेसुइट्स को धर्मांतरण कहीं अधिक कठिन लगा। फिर भी, फ्रांसीसी मिशनरी बस्तियाँ हुरोन और क्षेत्र के अन्य मूल निवासियों के साथ राजनीतिक, आर्थिक और सैन्य संबंधों को बनाए रखने के लिए अभिन्न थीं। दोनों के बीच संपर्क का जीवन शैली, सामाजिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण के साथ-साथ आध्यात्मिक अभ्यास में भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। फ्रांसीसी जेसुइट्स और ह्यूरॉन ने पाया कि उन्हें एक दूसरे को समायोजित करने के लिए अपने धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक मतभेदों पर बातचीत करनी पड़ी। ह्यूरॉन सामान्य जीवन जीते थे, लेकिन फिर भी, फ्रांसीसी के साथ उनकी मुठभेड़ से पहले, ह्यूरॉन ऐसी किसी भी संस्कृति के बारे में नहीं जानते थे जो उनके पास यह मानने का कारण हो कि वे भौतिक रूप से अपनी तुलना में अधिक सफल थी। हुरोन फ्रांसीसी और अन्य जनजातियों के साथ भोजन, यूरोपीय उपकरणों और अन्य आपूर्ति के लिए व्यापार करते थे, जो उनके अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण साबित हुए। लेकिन ह्यूरॉन मुख्य रूप से गतिहीन कृषि के एक रूप का अभ्यास करते थे, जो फ्रांसीसी लोगों को आकर्षित करता था, जो मानते थे कि भूमि पर खेती करना और इसे उत्पादक बनाना सभ्यता का संकेत था। ह्यूरॉन महिलाएं मुख्य रूप से मक्क जैसी फसलों के साथ काम करती थीं, जिन्हें वे रोपती थीं, उनकी देखभाल करती थीं और कटाई करती थीं। उपयोग के कई मौसमों के बाद एक निश्चित क्षेत्र में उपजाऊ मिट्टी समाप्त हो जाने के बाद पूरे गाँव स्थानांतरित हो जाएंगे। महिलाएं भी पौधे और जामुन इकट्ठा करती हैं, पकाती हैं और कपड़े और टोकरी बनाती हैं। हालाँकि, महिलाओं ने शरद ऋतु के शिकार में भाग नहीं लिया। पुरुषों ने खेतों को साफ किया, हिरणों का शिकार किया, मछली पकड़ी और अपने बहु-परिवार वाले लॉन्गहाउस बनाए। पुरुष गाँव की रक्षा के लिए भी जिम्मेदार थे और युद्ध के दौरान लड़ते थे। उदाहरण के लिए, इरोक्वोइस और ह्यूरॉन कई बार आपस में लड़े। हूरॉन के युद्ध में जाने का प्रमुख कारण बदला था, लेकिन हिंसा का सहारा लेने का निर्णय लंबी चर्चा के बाद ही लिया गया था। ह्यूरॉन सरकार प्रणाली यूरोप की तुलना में बहुत अलग थी। एक प्रमुख अंतर यह था कि व्यक्ति मातृवंशीय थे। इसके अलावा, जब तक आम सहमति नहीं बन जाती, तब तक ह्यूरॉन के लोग एक साथ किसी मुद्दे पर चर्चा करते। उनकी सरकार कबीले के क्षेत्रों पर आधारित थी और प्रत्येक वर्ग में दो प्रमुख थेः एक नागरिक नेता और एक युद्ध प्रमुख। ह्यूरॉन कानून चार प्रमुख क्षेत्रों के इर्द-गिर्द केंद्रित थाः हत्या, चोरी, जादू-टोना (जिसमें पुरुषों और महिलाओं दोनों पर आरोप लगाया जा सकता है), और राजद्रोह। हुरोन का यूरोपीय लोगों के समान कोई धर्म नहीं था; बल्कि, "हुरोन एक ऐसी दुनिया में रहते थे जिसमें मानव निर्मित चीजों सहित जो कुछ भी मौजूद था, उसमें आत्माएँ थीं और वे अमर थे।" सपने और दर्शन ह्यूरॉन धर्म का एक हिस्सा थे, जो लगभग सभी प्रमुख निर्णयों को प्रभावित करते थे। धर्मांतरण के तरीके सत्रहवीं शताब्दी में नए फ्रांस में आए जेसुइट मिशनरियों का उद्देश्य हुरोन जैसे मूल निवासियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना और उनके भीतर यूरोपीय मूल्यों को स्थापित करना था। जेसुइट योजनाकारों का मानना था कि यूरोपीय सामाजिक संस्थानों और प्रतिरूपों का निर्माण करके, रूपांतरण आसान हो जाएगाः यूरोपीय जीवन शैली को ईसाई आध्यात्मिकता की उचित अवधारणाओं की नींव के रूप में जोड़ना। इस क्षेत्र की अन्य मूल आबादी जैसे शिकारी-संग्रहकर्ता इन्नू या मि 'कमाक लोगों की तुलना में, ह्यूरॉन पहले से ही स्थिर समाजों के जेसुइट्स के विचारों के साथ अपेक्षाकृत अच्छी तरह से फिट बैठते हैं। उदाहरण के लिए, ह्यूरॉन में अर्ध-स्थायी बस्तियाँ थीं और सक्रिय रूप से कृषि का अभ्यास करते थे-मक्का उनकी प्रमुख मुख्य फसल थी। फिर भी, जेसुइट्स को अक्सर सांस्कृतिक विभाजन को पाटना मुश्किल लगता था और उनके धार्मिक और सामाजिक रूपांतरण के प्रयासों को अक्सर ह्यूरॉन से कड़े प्रतिरोध का सामना करना पड़ता था। दूसरी ओर, युद्ध और जनजातियों के बीच हिंसक संघर्ष ने ईसाई धर्म के प्रति अधिक ग्रहणशील दर्शकों को बनाने में मदद की और सफल धर्मांतरण के लिए जेसुइट्स की क्षमता को बढ़ाया। फिर भी, मूल निवासियों को अन्य तरीकों से भी परिवर्तित किया गया था। फादर पॉल ले ज्यून ने मूल निवासियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के लिए भय रणनीति की वकालत की, जैसे कि उन्हें नरक की भयावह तस्वीरें दिखाना या मूल निवासियों के अपने डर पर ध्यान देना, जैसे कि एक बच्चे को खोना, ताकि भयानक मानसिक छवि बनाई जा सके और मूल निवासियों को अपनी मृत्यु और मोक्ष पर विचार करने के लिए प्रोत्साहित किया जा सके। आवास जेसुइट अक्सर गाँवों में प्रवेश करने और बसने और वहाँ के लोगों का धर्मांतरण करने के लिए मौजूदा देशी रीति-रिवाजों और सामाजिक संरचनाओं का उपयोग करते थे। इस प्रकार, धर्मांतरण के मिशनरी तरीके अक्सर ईसाई अभ्यास के पहलुओं को ह्यूरॉन संस्कृति के कुछ तत्वों के साथ जोड़ते हैं। उदाहरण के लिए, मिशनरियों ने स्थानीय भाषाओं का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया और हुरोन से अपनी शर्तों पर ईसाई धर्म के बारे में बात की। उन्होंने भजनों, प्रार्थनाओं जैसे कि पेटर नोस्टर और अन्य धार्मिक ग्रंथों का हुरोन भाषा में अनुवाद किया, जिसे वे फिर बड़े समूहों के सामने पढ़ते थे। डी रिलिजियोन सत्रहवीं शताब्दी में पूरी तरह से वेंडेट में लिखा गया था। इस पुस्तक का उद्देश्य हुरोन के लिए ईसाई धर्म के लिए एक मार्गदर्शक होना था। लंबे धार्मिक लेख में ईसाई धार्मिक प्रथाओं जैसे कि बपतिस्मा, विभिन्न प्रकार की आत्माओं पर चर्चा, मरणोपरांत जीवन की ईसाई अवधारणाओं और यहां तक कि जेसुइट्स के मिशनरी कार्य के पीछे के तर्क के बारे में जानकारी शामिल थी। उन्होंने हुरोन को ईसाई के प्रकार के कैथोलिक धर्म में बदल दिया जो फ्रांस में दशकों के हिंसक संघर्ष से कट्टरपंथी हो गया था और वे गैर-कैथोलिक आध्यात्मिकता के प्रति असहिष्णु हो सकते थे। इस कैथोलिक धर्म ने धर्मांतरित लोगों से सभी-या-कुछ नहीं प्रतिबद्धता की मांग की, जिसका अर्थ था कि ह्यूरॉन को कभी-कभी अपने ईसाई विश्वास और अपनी पारंपरिक आध्यात्मिक मान्यताओं, पारिवारिक संरचनाओं और सामुदायिक संबंधों के बीच चयन करने के लिए मजबूर किया जाता था। सबसे पहले, कई ह्यूरॉन ब्रह्मांड की उत्पत्ति और यीशु मसीह के जीवन और शिक्षाओं के बारे में जेसुइट्स की कहानियों में रुचि रखते थे और कुछ ने बपतिस्मा लिया था। अन्य-हालांकि यूरोपीय विश्वास के बारे में उत्सुक-को जेसुइट्स द्वारा इस चिंता के कारण बपतिस्मा लेने से रोक दिया गया था कि ये ह्यूरॉन खतरनाक रूप से पारंपरिक प्रथाओं को ईसाई अवधारणाओं के साथ जोड़ रहे थे। अंत में, परंपरावादियों का एक समूह, जो सुलह और संवाद के ह्यूरॉन तरीकों को पसंद करते थे, जेसुइट प्रचार और धर्मांतरण विधियों की टकराव की प्रकृति से परेशान थे। उन्हें धर्मान्तरित लोगों द्वारा अपने सभी अनुष्ठान, पारिवारिक और सांप्रदायिक संबंधों को तोड़ने के परिणाम का डर था, और इसलिए, उन्होंने सक्रिय रूप से मिशनरी कार्यक्रम का विरोध करना शुरू कर दिया। ईसाई धर्म और ह्यूरॉन की सामाजिक कमजोरी ईसाई धर्म परिवर्तन और परंपरावादियों को विभाजित करने वाले गुटवाद ने 1640 के दशक में ह्यूरॉन संघ को गंभीर रूप से कमजोर कर दिया। ईसाई धर्म और पारंपरिक आध्यात्मिकता की असंगतता पर जोर देने पर जेसुइट के आग्रह के कारण, ह्यूरॉन ईसाई अपने लोगों की पारंपरिक प्रथाओं से खुद को दूर करने की प्रवृत्ति रखते थे और उन संबंधों को खतरे में डालते थे जो कभी समुदायों को एक साथ बांधते थे। धर्मांतरित लोगों ने साझा दावतों में भाग लेने से इनकार कर दिया, ईसाई महिलाओं ने परंपरावादी दावेदारों को अस्वीकार कर दिया, उन्होंने सावधानीपूर्वक कैथोलिक उपवासों का पालन किया, और उन्होंने मृतकों के पर्व से ईसाई अवशेषों को भी रोक दिया, जो अलगाव और सामूहिक पुनरुत्थान का एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान था। जेसुइट मिशनरी जीन डी ब्रेब्यूफ ने द जेसुइट रिलेशंस में इस दृश्य का वर्णन करते हुए समझाया कि, उनमें से कई सोचते हैं कि हमारे पास दो आत्माएँ हैं, दोनों विभाज्य और भौतिक हैं, और फिर भी दोनों उचित हैं। उनमें से एक मृत्यु के समय शरीर से खुद को अलग कर लेता है, फिर भी मृतकों के पर्व तक कब्रिस्तान में रहता है, जिसके बाद यह या तो कबूतर में बदल जाता है, या एक आम धारणा के अनुसार, यह तुरंत आत्माओं के गाँव में चला जाता है। दूसरा शरीर से अधिक जुड़ा हुआ है और, एक अर्थ में, लाश को जानकारी प्रदान करता है। यह दावत के बाद कब्र में रहता है और कभी नहीं छोड़ता है, जब तक कि कोई इसे फिर से एक बच्चे के रूप में जन्म न दे। यह पर्व ह्यूरॉन आध्यात्मिकता, आत्माओं के जीवन और जीवन, मृत्यु और प्रजनन में लगे एक समुदाय की धारणाओं को जोड़ता है। इस तरह के प्रमुख सामुदायिक अनुष्ठानों में भाग लेने से ईसाई इनकार पारंपरिक आध्यात्मिक और शारीरिक एकता के लिए एक सीधा खतरा था। धर्म और बीमारी शारीरिक हिंसा, शेष लोगों का व्यापक प्रसार, और चेचक, इन्फ्लूएंजा और खसरा जैसी पुरानी दुनिया की बीमारियों की लहरें, जिनके लिए मूल आबादी में कोई अंतर्निहित प्रतिरक्षा नहीं थी, इसका मतलब था कि ह्यूरॉन आबादी भारी रूप से पीड़ित थी। हालाँकि, जब ये महामारियाँ आईं, तो कई ह्यूरॉन ने जेसुइट्स को दोषी ठहराया। धार्मिक संदर्भ में, जेसुइट्स ने खुद को देशी आध्यात्मिक नेताओं के साथ प्रतिस्पर्धा में पाया था, और अक्सर खुद को प्रार्थना के माध्यम से मानव स्वास्थ्य को प्रभावित करने में सक्षम शमन के रूप में प्रस्तुत किया था। शमनवादी शक्ति की आदिवासी अवधारणाएँ अस्पष्ट थीं और यह माना जाता था कि शमन अच्छे और बुरे दोनों काम करने में सक्षम थे। नतीजतन, ह्यूरॉन ने आसानी से अपने वरदानों के साथ-साथ बीमारी, बीमारी और मृत्यु की समस्याओं का श्रेय जेसुइट की उपस्थिति को दिया। कई ह्यूरॉन को विशेष रूप से बपतिस्मा के संस्कार पर संदेह था। जेसुइट्स अक्सर बीमार और मरने वाले शिशुओं पर गुप्त रूप से बपतिस्मा देते थे, इस विश्वास में कि इन बच्चों को स्वर्ग भेजा जाएगा क्योंकि उनके पास पाप करने का समय नहीं था। इसी तरह, व्यापक बीमारी के इन समय के दौरान मृत्युशय्या पर बपतिस्मा लेना आम बात हो गई। लेकिन ह्यूरॉन ने बपतिस्मा की व्याख्या जादू-टोना के एक भयावह टुकड़े के रूप में की जो एक व्यक्ति को मृत्यु के लिए चिह्नित करता है। जेसुइट मिशनों के प्रति प्रतिरोध बढ़ता गया क्योंकि ह्यूरॉन ने अपनी आबादी और उनकी राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत पर बार-बार प्रहार किया। जेसुइट्स ने शुरू में मूल निवासियों के अपेक्षाकृत आसान और कुशल धर्मांतरण की कल्पना की थी, जिनके पास धर्म की कमी थी और इसलिए वे उत्सुकता से कैथोलिक धर्म को अपनाएंगे। फिर भी उन्होंने पाया कि यह करने की तुलना में कहीं अधिक आसानी से कहा जा सकता है। कठोर कनाडाई वातावरण और देशी लोगों के हाथों मिशनरियों के खिलाफ शारीरिक हिंसा के खतरे के साथ, जेसुइट्स ने अपनी अंतिम शहादत की तैयारी के रूप में "क्रूस को ले जाने" की अपनी कठिनाइयों की व्याख्या एक रूपक से तेजी से शाब्दिक स्तर तक करना शुरू कर दिया। एक आलंकारिक बदलाव आया क्योंकि जेसुइट्स ने खुद को विजयी प्रचारकों से जीवित शहीदों में बदल दिया, जिन्हें वे बचाने के लिए आए थे जो उन्हें नापसंद करते थे। 1640 के दशक तक जेसुइट्स हिंसा का अनुमान लगाने लगे थे और उनका मानना था कि उनकी मृत्यु को मसीह की पीड़ा से जोड़कर उनकी अंतिम आध्यात्मिक जीत की उम्मीद बनाए रखते हुए उन्हें पीड़ित होने और मरने की निंदा की गई थी। न्यू फ्रांस मिशन के पहले जेसुइट वरिष्ठ, फादर पॉल ले ज्यून ने निष्कर्ष निकाला, शहीदों की निरंतरता से भगवान को मिलने वाली महिमा को ध्यान में रखते हुए, जिनके खून से पूरी पृथ्वी हाल ही में भीगी हुई है, यह एक तरह का अभिशाप होगा यदि दुनिया का यह चौथाई हिस्सा इस महिमा के वैभव में योगदान देने की खुशी में भाग नहीं लेता है। इसी तरह, उनकी अपनी हिंसक मृत्यु से कुछ समय पहले, मिशनरी जीन डी ब्रेब्यूफ ने लिखा था, "मैं आपसे प्रतिज्ञा करता हूं कि आप कभी भी असफल नहीं होंगे, मेरी तरफ से, शहादत की कृपा से, अगर आप अपनी अनंत दया से किसी दिन मुझे, अपने अयोग्य सेवक, मेरे प्यारे यीशु, मैं आज से आपको मेरा खून, मेरा शरीर और मेरा जीवन प्रदान करता हूं; ताकि मैं केवल आपके लिए मर सकूं।" 1649 में सेंट लुइस के ईसाईकृत ह्यूरॉन मिशन बस्ती पर एक विनाशकारी हमले के दौरान इरोक्वोइस के हाथों ब्रेब्यूफ को हिंसक रूप से मार दिया गया था। उन्हें बीसवीं शताब्दी में संत के रूप में मान्यता दी जाएगी। इस प्रकार, ह्यूरॉन और जेसुइट्स के बीच संपर्क ने उत्तरी अमेरिका में मूल निवासियों और यूरोपीय दोनों के आध्यात्मिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक और धार्मिक जीवन में बड़े बदलाव किए। 1639 की गर्मियों में, सेंट लॉरेंस और ग्रेट लेक्स क्षेत्रों के मूल निवासियों में एक चेचक महामारी फैल गई। यह बीमारी क्यूबेक से लौटने वाले व्यापारियों के माध्यम से हुरोन जनजातियों तक पहुंची और पूरे सर्दियों में इस क्षेत्र में बनी रही। जब महामारी खत्म हुई, तब ह्यूरॉन की आबादी घटकर लगभग 9000 रह गई थी, जो 1634 से पहले की आबादी का आधा था। 1630 और 1640 के दशक में ह्यूरॉन लोगों को कई चुनौतियों का सामना करना पड़ा। व्यापक बीमारी, आर्थिक निर्भरता और इरोक्युइस हमलों ने ह्यूरॉन की आबादी को कम कर दिया और समाज में दरारें पैदा कर दीं। ह्यूरॉन के पतन में योगदान देने वाले इन कारणों ने भी कई मूल निवासियों को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के लिए प्रेरित किया। 1640 के दशक के अंत में, जो गाँव हतोत्साहित और नेतृत्वहीन रह गए थे, वे सामूहिक रूप से परिवर्तित हो गए। जेसुइट की सफलता अल्पकालिक थी, हालांकि, इरोक्वोइस के लिए 1649 के वसंत में ह्यूरॉन राष्ट्रों का सफाया हो जाएगा। 1640 के दशक में, ह्यूरॉन ने अपनी आबादी में आधी कटौती करने के बाद भी, फ्रांसीसी को व्यापार करने वाले फर की पिछली मात्रा को बनाए रखने में कामयाबी हासिल की। इस तरह की व्यापार प्रथाओं के रखरखाव के लिए आवश्यक संगठन में आवश्यक परिवर्तन समाज पर दबाव डालता है। व्यापारी हमेशा हुरोनिया और सेंट लॉरेंस के बीच यात्रा करते थे और कई इरोक्युइस द्वारा पकड़े गए या मारे गए, विशेष रूप से 1641 और 1644 के बीच। इसके अलावा, इतने सारे पुरुषों की अनुपस्थिति के कारण, हुरोन बस्तियाँ इरोक्युइस हमलों के प्रति अधिक संवेदनशील थीं। 17वीं शताब्दी में आग्नेयास्त्रों के उपयोग और महामारी और यूरोपीय व्यापार से उपजे बढ़ते दबाव के कारण इरोक्वोइस मूल युद्ध के साथ युद्ध घातक हो गया। हालाँकि, अधिक कुशलता से मारने की क्षमता सबसे प्रमुख कारण नहीं हो सकता है कि इरोक्वोइस ने ह्यूरॉन का सफाया कर दिया। अस्पष्ट कारणों से, इरोक्वोइस ने अपना सैन्य ध्यान कैदियों को पकड़ने से हटाकर पूरे ह्यूरॉन लोगों को नष्ट करने की ओर स्थानांतरित कर दिया। फिर भी, इरोक्वोइस के भीतर कुछ असहमति थी, जिसमें एक गुट फ्रांसीसी के साथ शांति के लिए सौदेबाजी करना चाहता था, दूसरा गुट युद्ध चाहता था। जब युद्धोन्मादी गुट जीत गया, तो इरोक्वोइस और उसके हुरोन दुश्मन के बीच लड़ाई बढ़ गई। समग्र रणनीति में इस तरह के बदलाव ने इरोक्वोइस रणनीति में बदलाव लाएः "एक हुरोन गांव की पारंपरिक घेराबंदी का उद्देश्य अपने रक्षकों को बाहर आने और लड़ने के लिए चुनौती देना था, जिसके बाद सुबह अचानक हमलों का मार्ग प्रशस्त हुआ, जिसके बाद लूटपाट, जलाने और बंदियों की लंबी गाड़ियों में लूटपाट की गई।" इसके अलावा, अतीत में देशी हमले तेजी से हुए थे, जिसमें छापा मारने वाला दल इच्छित नुकसान पहुँचाने के बाद पीछे हट गया था। हालाँकि, 1640 के दशक के अंत में, इरोक्वोइस रणनीति बदल गई, क्योंकि वे लड़ाई के दौरान और उसके बाद भाग गए लोगों का लगातार शिकार करते रहे। 1645 में, सेंट जोसेफ के हुरोन मिशन शहर पर हमला किया गया था। लेकिन अगले दो वर्षों के लिए, हुरोन और इरोक्वोइस के बीच हिंसा न्यूनतम थी, क्योंकि इरोक्वोइस और फ्रांसीसी और उनके मूल सहयोगियों के बीच एक शांति समझौता था। अस्थिर शांति 1647 की गर्मियों में समाप्त हो गई जब जेसुइट फादर इसाक जोग्स और जीन डी लालांडे के नेतृत्व में मोहॉक क्षेत्र (पांच इरोक्वोइस राष्ट्रों में से एक) में एक राजनयिक मिशन पर विश्वासघात और दुष्ट जादू का आरोप लगाया गया। जोग्स और ला लांडे के आने पर उनके कपड़े उतार दिए गए और उन्हें पीटा गया और अगले दिन उनकी हत्या कर दी गई। जोग्स के साथ गए कुछ ह्यूरॉन ट्रोइस-रिवियर्स लौटने में सक्षम थे और जो हुआ था उसके बारे में फ्रांसीसी को सूचित किया। 1648-1649 के बीच, जेसुइट उपस्थिति के साथ ह्यूरॉन बस्तियाँ, जैसे कि फादर एंटोनी डैनियल के तहत सेंट जोसेफ के शहर, सेंट इग्नेस और सेंट लुइस के गाँव, साथ ही साथ स्टी का फ्रांसीसी किला। मैरी, इरोक्युइस द्वारा बार-बार हमलों के अधीन थे। इरोक्वोइस ने अंधाधुंध रूप से हत्या कर दी, जिससे पहले से ही नाजुक हुरोन आबादी पर अंतिम प्रहार हुआ। जिन लोगों की हत्या नहीं की गई, वे तितर-बितर हो गएः उदाहरण के लिए, महिलाओं और बच्चों को अक्सर नए समाजों और संस्कृतियों में अपनाया जाता था। हालाँकि, 1649 के अंत तक, राजनीतिक, सांस्कृतिक, धार्मिक या यहां तक कि एक भौगोलिक पहचान के साथ एक पहचान योग्य लोगों के रूप में ह्यूरॉन का अस्तित्व समाप्त हो गया। जेसुइट इन हमलों में पकड़े गए, प्रताड़ित किए गए और मारे गए लोगों में से थे; मिशनरी दृष्टिकोण से, जीन डी ब्रेब्यूफ जैसे व्यक्ति शहीदों के रूप में मारे गए। इसके बाद "कमजोर, विभाजित और हतोत्साहित, हुरोन राष्ट्र 1649 के इरोक्वोइस हथौड़े के प्रहार के परिणामस्वरूप ध्वस्त हो गए।" जबकि इरोक्वोइस फ्रांसीसी किले, स्टे पर कब्जा करने में विफल रहे थे। मैरी, वे कुल मिलाकर विजयी हुए थे। राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक रूप से गुटबद्ध, ह्यूरॉन ने इन हिंसक हमलों के माध्यम से उनकी एकजुटता को अंतिम झटका दिया। आगे के हमलों की संभावना से भयभीत, जीवित बचे लोग भागने लगे। मार्च के अंत तक, पंद्रह हुरोन शहरों को छोड़ दिया गया था। कई ह्यूरॉन इरोक्वोइस द्वारा अवशोषित किए गए थे, जबकि अन्य को पड़ोसी जनजातियों में शामिल किया गया था। ह्यूरॉन लोगों का एक दल Île St. जोसेफ भाग गया था, लेकिन उनकी खाद्य आपूर्ति नष्ट होने के साथ, उन्हें जल्द ही भुखमरी का सामना करना पड़ा; जो लोग खेल की तलाश में द्वीप छोड़ गए, उन्होंने इरोक्वोइस हमलावरों का सामना करने का जोखिम उठाया, जो शिकारियों का शिकार करते थे "एक क्रूरता के साथ जिसने जेसुइट पर्यवेक्षकों को चौंका दिया।" कैथोलिक ह्यूरॉन का एक छोटा समूह जेसुइट्स के पीछे क्यूबेक शहर वापस चला गया। ।