Daṇḍa (Hindu punishment)
दण्ड (शाब्दिक रूप से 'छड़ी', 'लाठी', या 'छड़', अधिकार का एक प्राचीन प्रतीक) सजा के लिए हिंदू शब्द है। प्राचीन भारत में, शासक आम तौर पर दंड की मंजूरी देता था लेकिन अन्य कानूनी अधिकारी भी एक भूमिका निभा सकते थे। आपराधिक गतिविधि के जवाब में सजा दी गई। हिंदू कानून परंपरा में, दंड का प्रतिरूप प्रत्याहार (प्रायश्चित) है। जहां दण्ड को मुख्य रूप से राजा द्वारा स्वीकृत किया गया था, वहीं प्रत्यष्टि को एक व्यक्ति द्वारा अपनी इच्छा से लिया जाता है। दंडा एक अपराधी को धर्म के किसी भी उल्लंघन को सुधारने का एक तरीका प्रदान करता है जो उसने किया हो सकता है। दांडा जीवन के चरणों और जातियों की प्रणाली की रक्षा के लिए शासक के उपकरण के रूप में कार्य करता है। दांडा व्यवाहार (कानूनी प्रक्रिया) का हिस्सा है, जो राजा को दी जाने वाली जिम्मेदारी भी थी। सजा का उद्देश्य हिंदू समाज में सजा के दो मुख्य उद्देश्य थे। अक्षमता का उपयोग यह सुनिश्चित करने के लिए किया गया था कि एक अपराधी फिर से वही अपराध नहीं कर पाएगा; उदाहरण के लिए, एक चोर के हाथ काट दिए जाएंगे। निरोध सजा का दूसरा उद्देश्य था। भविष्य के अपराधों को रोकने की उम्मीद में जनता के सामने एक उदाहरण स्थापित करने के लिए अपराधियों को दंडित किया गया था। हालाँकि ये हिंदू कानून के दो मुख्य उद्देश्य थे, लेकिन पुनर्वास जैसे अन्य उद्देश्यों का उपयोग सजा और सुधार के साधन के रूप में किया जाता था। प्रतिशोध दंड का एक अन्य सिद्धांत है लेकिन हिंदू दंड में इसकी कोई प्रचलित भूमिका नहीं है। अक्षमता अक्षमता अपराध को रोकने का एक तरीका है। मृत्युदंड, निर्वासन, कारावास या अंगछेदन की सजा पाने वाला अपराधी उन्हें स्थायी या अस्थायी रूप से अपराध दोहराने में सक्षम होने से रोकता है। कई लोगों ने राजा से चोर के अपमानजनक अंग को काटने का आग्रह किया ताकि उन्हें फिर से चोरी करने से रोका जा सके। एक अंग को काटने का एक निवारक प्रभाव था और यह सुनिश्चित करता था कि एक ही अपराध फिर से नहीं किया जाएगा। दण्ड के लिए एक उद्देश्य निरोध के माध्यम से अपराधों या गैरकानूनी व्यवहार को रोकना या हतोत्साहित करना है। निरोध लोगों को अपराध करने या फिर से अपराध करने से रोक सकता है। महाभारत के अनुसार, लोग केवल राजा द्वारा, मृत्यु के बाद या दूसरों से सजा के डर से अपनी वैध गतिविधियों में संलग्न होते हैं। संभावित अपराधियों को अपराध करने से रोकने का मुख्य तरीका अपराधियों की पीड़ा के उदाहरण के माध्यम से था। मनु राजा को एक ऊँची सड़क के पास जेल रखने की सलाह देता है जहाँ "पीड़ित और विकृत" अपराधियों को स्पष्ट रूप से देखा जा सके, जिससे कारावास को निवारक और निवारक दोनों बनाया जा सके। पुनर्वास हिंदू दंड का एक और लक्ष्य है। कानून तोड़ने वालों को इस तरह से दंडित किया जाना चाहिए जिससे उनके चरित्र और आचरण में सुधार हो और अपराधी को सही रास्ते पर लाया जा सके। महाभारत राजा सुधार या दंड द्वारा अपराधियों को सुधारने की सिफारिश करता है। दंड राजा ने अपनी प्रजा को दंड देने में एक प्रमुख भूमिका निभाई और उसके कर्तव्य की चर्चा मनुस्मृति (मनु की संहिता) में की गई है। मनु का कहना है कि राजा का कर्तव्य उन लोगों को ऐसा करने में असमर्थ बनाना है जो सार्वजनिक व्यवस्था से समझौता कर सकते हैं। राजा के लिए व्यवस्था बनाए रखने का एकमात्र तरीका सजा है। सजा एकमात्र उद्देश्य है जो राजा को अपना कार्य करने की अनुमति देता है और राजा के हित में अपनी प्रजा (एम., VII) को खराब करने के लिए दण्ड बनाया गया था। 27-29)। एक आम विषय, "मछली का तर्क", इस विचार को दर्शाता है; व्यवस्था बनाए रखने के लिए एक राजा के बिना, बड़ी मछली छोटी मछली को खा जाएगी और यह राजा की सजा के माध्यम से राज्य को बनाए रखा जाता है। क्या दंडनीय है और किस हद तक दंडनीय है, इसकी कोई पूरी सूची नहीं है, लेकिन राजा के पास यह तय करने का पूरा विवेक है। मनु राजा से अपराध की परिस्थितियों और अपराधी की दंड सहन करने की क्षमता पर विचार करने की सिफारिश करता है। धर्मशास्त्रों का कहना है कि क्योंकि सजा इतना शक्तिशाली उपकरण है, इसे ब्राह्मणों की सलाह के बिना राजा द्वारा नहीं दिया जा सकता है, लेकिन राजा अंतिम निर्णय लेता है। पापों के मामले में, ब्राह्मण प्रायश्चित करने के प्रभारी थे, लेकिन एक पाप अक्सर एक अपराध होता है। मनु के अनुसार, जिन लोगों को राजा द्वारा दंडित किया जाता है, वे उन लोगों की तरह स्वर्ग जाते हैं जिन्होंने एक अच्छा काम किया है। जिस तरह से तपस्या और सजा ने एक साथ काम किया, उस पर बहुत बहस है। हालाँकि राजा दूसरों की सलाह के बिना कोई निर्णय नहीं ले सकता था, लेकिन वह कुछ आपराधिक अपराधों के लिए जांच शुरू करने और सजा देने में सक्षम था। नारदस्मृति के अनुसार, इन अपराधों में एक शासक के आदेश का उल्लंघन या राज्य के खिलाफ कार्रवाई शामिल थी। जब एक कॉर्पोरेट समूह के भीतर एक संघर्ष था जिसे हल नहीं किया जा सका, तो राजा हस्तक्षेप करने और अपनी सजा के प्रशासन के साथ स्थिति को सुधारने में सक्षम था। राजा सजा देने के प्रभारी थे, और उन्हें मानवीय बुराइयों को सुधारने और उन्हें एक परिपूर्ण जीवन की ओर ले जाने के लिए रोकने के लिए नियुक्त किया गया था। दांडा ने ही यह सब संभव बनाया है। धर्मशास्त्र ऐसे लिखित ग्रंथ हैं जो धर्म से संबंधित नियमों को निर्धारित करते हैं; वे अनिवार्य रूप से प्राचीन हिंदू समाज के कानूनी ग्रंथ हैं। ये ग्रंथ समाज के सदस्यों के आदर्श व्यवहार का वर्णन करने के लिए लिखे गए थे, और यहां तक कि उस विधि को भी शामिल किया गया था जिसके द्वारा कोई व्यक्ति पेशाब या शौच करेगा। आचार स्थानीय कानूनों का एक और समूह है जो धर्मशास्त्रों के साथ मिलकर काम करता है। धर्मशास्त्रों की उत्पत्ति प्राचीन भारत में हुई थी लेकिन मूल ग्रंथों का संपादन किया गया है। यह एक संकेत है कि ग्रंथों के लेखकों को पता था कि समाज के सदस्य जो लिखा गया था उसका पालन नहीं कर रहे थे और उन्होंने मूल सामग्री को संशोधित करने का निर्णय लिया। दंडविवेक में, वर्धमान ने सजा की गंभीरता को प्रभावित करने वाले ग्यारह कारकों को रेखांकित किया है; इसके अनुसारः जाति (अपराधी की, लोकप्रिय धारणा के विपरीत, वास्तविकता यह है कि एक ब्राह्मण अपराधी के लिए सजा एक शूद्र अपराधी की तुलना में 64 गुना अधिक थी। ), वस्तु (अपराध में शामिल), मात्रा (उस वस्तु की), उपयोगिता (उस वस्तु की), व्यक्ति, जिसके संबंध में अपराध किया गया है (परिग्रह), आयु (अपराधी की), शक्ति (यानी अपराधी की आर्थिक स्थिति), योग्यता (अपराधी की), स्थान (अपराध करने का), समय (ऐसा करने का) और विशिष्ट अपराध कई कारक हैं (सजा देते समय विचार किया जाना चाहिए)। प्रत्येक कानूनी प्रणाली कम करने वाले कारकों पर विचार करती है लेकिन हिंदू न्यायशास्त्र अधिकांश से अलग है। एक मामले की शुरुआत से, हिंदू न्यायशास्त्र प्रत्येक मामले को सभी कारकों के योग के रूप में देखता है, और सभी लिखित रूप से बताए गए दंड किसी दिए गए मामले के कारकों से प्रभावित होते हैं। सजा के प्रकार अपने पाचन, मानव-धर्मशास्त्र में, मनु ने चार प्रकार की सजा का हवाला दिया है; वाक-दंड, (चेतावनी), धिकदंडा (निंदा), धनदंडा (जुर्माना) और बधदंडा (शारीरिक सजा)। वाक-डंडा सबसे कम गंभीर प्रकार की सजा है; क्रमशः धिक्कडंडा, धनदंडा और बढदंडा में इसकी गंभीरता बढ़ जाती है। मनु ने यह भी कहा है कि दंड के प्रकारों को एक न्यायसंगत दंड के रूप में काम करने के लिए जोड़ा जा सकता है। बाद में लेखकों ने दो और प्रकार के दंड जोड़े; संपत्ति की जब्ती और सार्वजनिक अपमान। चेतावनी और निंदा यदि क्षमा संभव या वांछनीय नहीं है, तो यह देखा जाता है कि क्या अपराध की परिस्थितियाँ चेतावनी के योग्य हैं। पहले चेतावनी का उपयोग किया जाना चाहिए और फिर निंदा की जानी चाहिए। चेतावनी और निंदा दोनों संभावित दंडों में सबसे कम और सबसे कम गंभीर हैं क्योंकि न तो शारीरिक पीड़ा या संपत्ति का नुकसान होता है। निंदा का उपयोग करते समय, अपना पहला अपराध करने वाले एक अच्छे व्यक्ति से पूछा जाना चाहिएः 'क्या यह आपका बुरा कार्य है। क्या यह आपके लिए उचित है? ' चेतावनी की तुलना में निंदा एक मजबूत अस्वीकृति है। जुर्माना ए जुर्माना तब लगाया जाता है जब किसी अन्य व्यक्ति को नुकसान पहुँचाया जाता है; जुर्माने की राशि कई कारकों पर निर्भर करती है। प्राचीन हिंदू परंपरा में, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता था कि यदि कोई क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र जुर्माना देने में सक्षम नहीं था, तो अपराधी को शारीरिक श्रम करना पड़ता था। यह उम्मीद की जा रही थी कि ब्राह्मण किश्तों में जुर्माना का भुगतान करेंगे। अंतिम उपाय अपराधी को जेल में डालना था यदि अपराधी शारीरिक श्रम नहीं कर सकता था। आधुनिक युग में, कोई भी अपराधी जुर्माने को किश्तों में चुका सकता है लेकिन तीन से अधिक नियोजित किश्तें नहीं हो सकती हैं। प्राचीन भारतीयों के अनुसार, राजा को अपराध करने के लिए भारी जुर्माना देना पड़ता है क्योंकि वह अपनी प्रजा का अभियोजक था और इसलिए अपनी प्रजा के लिए एक उदाहरण था। इस विचार के अनुसार, राजा को 1,000 कर्शपन का भुगतान करने के लिए कहा गया था जब एक आम आदमी पर एक कर्शपन का जुर्माना लगाया जाएगा। पहली बार अपराध करने वालों के लिए जुर्माना इस बात पर परस्पर विरोधी विचार थे कि पहली बार अपराध करने वालों पर जुर्माना कैसे लगाया जाना चाहिएः या तो उदार जुर्माना लगाया जाना चाहिए या अपराधी को पुनरावृत्ति करने वाला बनने से रोकने के लिए बहुत भारी जुर्माना लगाया जाना चाहिए। बाद में जुर्माने की राशि को अपराध की प्रकृति, अपराधी की भुगतान करने की क्षमता, यह पहला अपराध था या नहीं, और क्या किसी व्यक्ति या समूह ने अपराध किया था, के आधार पर आधार बनाना आम बात हो गई। यह सोचा गया था कि किसी व्यक्ति पर कम राशि का जुर्माना लगाया जाना चाहिए क्योंकि उसने दूसरों के साथ अपराध करने की साजिश नहीं रची थी। जुर्माना और जाति जुर्माने की राशि उस जाति के अनुसार अलग-अलग होती है जिससे कोई संबंधित होता है। एक शूद्र नुकसान की राशि का आठ गुना, एक वैश्य राशि का सोलह गुना और एक क्षत्रिय राशि का बत्तीस गुना भुगतान करेगा। एक ब्राह्मण आम तौर पर राशि का चौंसठ गुना भुगतान करता था लेकिन उसे नुकसान की राशि का 100 गुना तक भुगतान करने के लिए मजबूर किया जा सकता था। प्रत्येक जाति के लिए गुणक अलग था क्योंकि अपराधी की मानसिक क्षमता और जुर्माना देने की अपराधी की क्षमता को ध्यान में रखा गया था। "प्राचीन हिंदू समाज में अपराध और दंड" के अनुसार शिकायतकर्ता को देय जुर्मानाः यदि पुरुषों और जानवरों को दर्द देने के लिए उन पर प्रहार किया जाता था, तो न्यायाधीश को दर्द की मात्रा के अनुपात में जुर्माना देना पड़ता था। यदि कोई अंग टूट गया था या घाव हुआ था, या खून बह रहा था, तो हमलावर को पीड़ित को इलाज का खर्च, या पूरे (सामान्य विसर्जन और इलाज का खर्च दोनों) राजा को जुर्माने के रूप में देना पड़ता था। जिसने जानबूझकर या अनजाने में दूसरे के सामान को नुकसान पहुंचाया, उसे मालिक को संतुष्ट करना पड़ता था और राजा को नुकसान के बराबर जुर्माना देना पड़ता था। अपराधी पर किए गए नुकसान के अनुपात में जुर्माना लगाया जाना चाहिए, साथ ही पीड़ित को भुगतान भी किया जाना चाहिए। चमड़े, लकड़ी या मिट्टी से बने बर्तनों, फूलों, जड़ों और फलों जैसी कुछ वस्तुओं पर भारी जुर्माना लगाया गया था; इन वस्तुओं पर लगाया गया जुर्माना क्षतिग्रस्त वस्तु के मूल्य का पांच गुना था। रिश्तेदारों पर लगाया गया जुर्माना यदि अपराधी और पीड़ित के बीच कोई संबंध था, तो जुर्माना एक से कम लगाया जा सकता था यदि कोई संबंध मौजूद नहीं है। यह संबंध स्वामी और सेवक के बीच, आपसी लेन-देन रखने वाले लोगों के बीच, एक ही गाँव के लोगों के बीच या रिश्तेदारों के बीच हो सकता है। "प्राचीन हिंदू समाज में अपराध और दंड" के अनुसारः "इस प्रकार यदि कोई रिश्तेदार मालिक की संपत्ति बेच देता है तो उस पर केवल 600 पना का जुर्माना लगाया जाना था, लेकिन अगर वह रिश्तेदार नहीं था, और न ही उसके पास कोई बहाना था तो वह चोरी का दोषी होगा।" कारावास प्राचीन भारतीयों के लिए कारावास का मुख्य कार्य निरोध था। जेलें मुख्य सड़कों के पास स्थित होनी थीं, जहाँ अपराधियों को आसानी से देखा जा सकता था। धर्मशास्त्र विशिष्ट अपराधों का उल्लेख नहीं करते हैं जिनके लिए कारावास की आवश्यकता होती है; न ही वे यह बताते हैं कि एक कैदी को कितने समय तक रखा जाना चाहिए। राजा तय करेगा कि किसे और कितने समय के लिए कैद किया जाएगा। चोरी की गई संपत्ति प्राप्त करने वाले लोगों को "लोहे की बेड़ियों में बांधना पड़ता था, दुबला-दुबला आहार लेना पड़ता था और अपनी मृत्यु तक राजा के लिए शारीरिक श्रम करना पड़ता था।" ब्राह्मणों को जेल भेजा जा सकता था अगर उन्होंने कोई ऐसा अपराध किया होता जिसमें अंगछेदन की आवश्यकता होती, लेकिन ब्राह्मण को शारीरिक श्रम करने के लिए मजबूर नहीं किया जाता था, बल्कि उन्हें गंदे बर्तन साफ करने जैसे मामूली श्रम करने के लिए मजबूर किया जा सकता था। अंगों को विकृत करना प्राचीन हिंदू दंड का एक अवशेष है। इसका उपयोग तब किया जाता था जब कोई अपराधी पीड़ित को चोट पहुँचाता था। खतना को आम तौर पर चोरी, डकैती और व्यभिचार के मामलों में सजा के रूप में देखा जाता था ताकि अपराधी को जनता के लिए एक उदाहरण बनाया जा सके क्योंकि क्षत-विक्षत शरीर एक भयानक दृश्य था। आम तौर पर, निचली जाति का व्यक्ति उच्च जाति के व्यक्ति को जो भी अंग चोट पहुँचाता था, उसे काट दिया जाता था। अपराधी को अपराध दोहराने से रोकने के लिए भी विकृति का उपयोग किया जाता था। अपराध करने के लिए उपयोग किए जाने वाले अंग को काटने से-उदाहरण के लिए, एक ब्राह्मण की गायों को चुराने के परिणामस्वरूप अपराधी अपने आधे पैर खो देता है-अपराधी शारीरिक रूप से फिर से ऐसे अपराध करने में असमर्थ होगा। अंगछेदन के आठ मुख्य स्थान थेः अंग, पेट, जीभ, हाथ, पैर, आंख, नाक और कान। भारतीय दंड संहिता के तहत मौत की सजा गंभीरतम अपराधों के लिए आरक्षित हैः ये हैं भारत सरकार के खिलाफ युद्ध छेड़ना, विद्रोह को प्रोत्साहित करना जो किया जाता है; गलत सबूत देना जिसके परिणामस्वरूप दोषी ठहराया जाता है, मौत की सजा सुनाई जाती है और किसी व्यक्ति को फांसी दी जाती है; आंख के बदले आंख की धारणा के तहत हत्या; नाबालिग, पागल व्यक्ति या नशे में धुत व्यक्ति की आत्महत्या को प्रोत्साहित करना; नुकसान होने पर हत्या का प्रयास करना; और एक गिरोह द्वारा डकैती के दौरान हत्या करना। इन सभी सातों मामलों में आजीवन कारावास का विकल्प है। कम करने वाले और बढ़ाने वाले कारकों को खोजने के प्रयास किए जाते हैं ताकि कम सजा दी जा सके। यह आदेश दिया गया था कि राजा को मृत्युदंड से बचना चाहिए और इसके बजाय अपराधियों को हिरासत में लेना, कैद करना और दबाना चाहिए। मृत्युदंड के संबंध में प्राचीन और आधुनिक भारतीय कानून के बीच कुछ मुख्य अंतर हैं। शास्त्रीय भारत में, बहुत बड़ी संख्या में मामलों में मृत्युदंड की अनुमति थी और न केवल उन मामलों में निर्धारित किया गया था जिनमें मृत्यु के परिणामस्वरूप या इसके परिणामस्वरूप होने की संभावना थी, बल्कि व्यभिचार और चोरी जैसे मामलों में भी इसका विस्तार किया गया था। मृत्युदंड देने के कई तरीके थे, आधुनिक भारत के विपरीत जो फांसी के लिए फांसी का उपयोग करता है। आधुनिक भारत में मृत्युदंड एक अपवाद है जबकि प्राचीन भारत में यह एक नियम था। आज, अंतर्निहित सिद्धांत प्रतिशोधात्मक प्रतीत होता है लेकिन शास्त्रीय भारत में यह प्रतिरोध का एक साधन था। मृत्युदंड के संबंध में कानून जाति या रंग की परवाह किए बिना समान है, लेकिन प्राचीन भारत में ब्राह्मणों को कभी भी मृत्युदंड नहीं दिया जाता था। सजा के अन्य रूपों में व्हिपिंग व्हिपिंग को कोड़े, बेंत, रस्सी या इसी तरह के उपकरण से किया जाता था। महिलाओं, बच्चों, अस्वस्थ दिमाग वाले पुरुषों, गरीब और बीमार लोगों पर व्हिपिंग की जाती थी। व्हिपिंग और शारीरिक दंड के अन्य रूप केवल तभी दिए जाएंगे जब चेतावनी, निंदा और जुर्माना अपराधी को सुधारने में विफल रहे हों। ब्रांडिंग ब्रांडिंग अक्सर उन ब्राह्मणों के लिए आरक्षित थी जिन्होंने किसी अन्य ब्राह्मण की हत्या की थी, अनाचार किया था, सोना चुराया था या शराब पी ली थी। एक अन्य ब्राह्मण की हत्या करने वाले ब्राह्मणों को उसके माथे पर मानव तने का निशान मिलता था। अनाचार करने वाले ब्राह्मणों को उनके माथे पर एक महिला अंग का निशान मिलता था। गोल चुराने वाले ब्राह्मणों के माथे पर कुत्ते के पैर की छाप होती थी। जिन ब्राह्मणों ने शराब पी थी, उनके माथे पर एक बैनर का निशान होता था। ब्रांडेड होने के बाद, ब्राह्मण को उसके या उसके अपने देश से बाहर निकाल दिया जाता था और उनके माथे पर ब्रांडेड होने के कारण उनका कहीं और स्वागत नहीं किया जाता था। सभी चार जातियों के लिए, ब्रांडिंग से बचा जा सकता है यदि अपराधी उचित प्रतिष्ठा का प्रदर्शन करता है। यदि अन्य जाति के पुरुषों का किसी अन्य पुरुष की पत्नी के साथ संबंध होता तो उन्हें बदनाम किया जा सकता था और निर्वासित किया जा सकता था। निष्कासन एक व्यक्ति जिसे बदनाम करके दंडित किया गया था, उसे उसके या उसके समुदाय से निष्कासित कर दिया जाएगा। ब्रांडेड होने के बाद निर्वासन का विचार शायद राजा के साथ उत्पन्न हुआ था। कोई भी सम्मानित राजा नहीं चाहेगा कि अपराधी उसके राज्य में ऐसे ब्रांड प्रदर्शित करें। ब्रांडिंग के बाद निर्वासित होने के अलावा, अन्य अपराधों को निर्वासित किया जाना चाहिए। एक शूद्र, वैश्य या क्षत्रिय जिसने झूठा सबूत दिया, उस पर जुर्माना लगाया जाएगा और उसे निर्वासित कर दिया जाएगा, लेकिन एक ही अपराध करने वाले ब्राह्मण को ही निर्वासित किया जाएगा। यदि गाँव में स्थित निगम का कोई व्यक्ति लालच के कारण समझौता तोड़ता है, तो उसकी सजा निर्वासन होगी। धर्मशास्त्रों में किसी अन्य व्यक्ति की हड्डी तोड़ने, जुआ खेलने, और "नर्तकियों, गायकों, क्रूर पुरुषों, एक विधर्मी संप्रदाय से संबंधित पुरुषों, निषिद्ध व्यवसायों का पालन करने वालों और आध्यात्मिक शराब विक्रेताओं" पर भी प्रतिबंध लगाया गया है, ऐसा न हो कि किसी को निर्वासित कर दिया जाए। जिन लोगों ने जानबूझकर अपराध किया है, उन्हें निष्कासित कर दिया जाएगा। यदि कोई सक्षम व्यक्ति "गाँव को लूटा जा रहा है, एक डाइक को नष्ट किया जा रहा है, या राजमार्ग पर की गई डकैती" के रूप में खाली बैठा रहता है, तो उसे उसके सामान के साथ निर्वासित कर दिया जाएगा। जिन लोगों ने शहर की दीवार को क्षतिग्रस्त किया, शहर के दरवाजे को तोड़ दिया, या शहर के पास एक खाई को भर दिया, उन्हें तुरंत निर्वासित कर दिया जाएगा। एक निचली जाति का व्यक्ति जो छल के माध्यम से एक उच्च जाति के व्यवसाय में काम करके जीवित रहता था, राजा उस व्यक्ति को निर्वासित कर सकता था और उसकी संपत्ति जब्त कर सकता था। एक प्रतिवादी जो हार गया था और बकाया राशि से इनकार कर दिया था, उसे निर्वासित किया जाना था। जिन मूल्यांकनकर्ताओं ने दूसरों को धोखा दिया, रिश्वत ली या गलत निर्णय दिए, उन्हें भी निष्कासित कर दिया जाएगा। विष्णु और नारदा के अनुसार, जो लोग दूसरों को सम्मोहित करते हैं या बेईमानी करते हैं, उन्हें बदनाम किया जाना चाहिए और निष्कासित कर दिया जाना चाहिए। संपत्ति की जब्ती प्राचीन हिंदू समाज में, एक अपराधी की पूरी निजी संपत्ति को जब्त कर लिया जाता था, जबकि भारतीय दंड संहिता केवल अपराध करने में उपयोग की जाने वाली संपत्ति को जब्त करती है। प्राचीन भारत में, सात प्रकार के अपराध थे जो संपत्ति को जब्त करने के लिए आवश्यक थे; ये ऐसे अधिकारी थे जो खराब इरादों के साथ दावेदारों से धन स्वीकार करते थे; शूद्र जो उच्च जाति की महिला के साथ यौन संबंध रखते थे; वैश्य जो एक ब्राह्मण के साथ यौन संबंध रखते थे; व्यापारी जो उन वस्तुओं का निर्यात करते थे जिन पर राजा का एकाधिकार था या जिनके निर्यात पर प्रतिबंध था; और अधिकारी जो सार्वजनिक मामलों का प्रशासन करने वाले थे, लेकिन धन से भ्रष्ट थे और दूसरे के व्यवसाय को बाधित करते थे। अपने शराबी या बीमार पति का अनादर करने वाली महिला का फर्नीचर लिया जा सकता था। किसी व्यक्ति की पूरी संपत्ति, जब तक कि वे ब्राह्मण न हों, ले ली जा सकती थी यदि उस व्यक्ति ने अनजाने में कोई अपराध किया था। समय के साथ दंड की प्रगति जिस तरह से प्राचीन सजा दी जानी थी और हिंदू समाजों में आधुनिक सजा कैसे दी जाती है, उसके बीच कुछ उल्लेखनीय अंतर हैं। यदि कोई अपराधी किसी अपराध को स्वीकार करता है, तो उसे प्राचीन भारत में निर्धारित सजा का आधा हिस्सा मिलेगा; हालाँकि, 21वीं सदी के भारत में, स्वीकार करने से किसी की सजा कम नहीं होती है। प्राचीन भारत में, किसी की जाति उसे मिलने वाली सजा को प्रभावित करती थी, लेकिन 21वीं सदी के भारत में जाति की कोई भूमिका नहीं है। भारत में आधुनिक कानून केवल उन कानूनों को लागू करने का निर्देश देता है जिनकी कल्पना की गई है और जिन्हें लिखा गया है, जबकि प्राचीन भारतीय कानून में, एक व्यक्ति पर एक ऐसे अपराध के लिए मुकदमा चलाया जा सकता है जिसे लिखा नहीं गया है यदि एक ब्राह्मण, जिसने वेद का अध्ययन किया था, उस कार्य को अपराध घोषित करता है। प्राचीन भारत में, एक शूद्र पुरुष की पत्नी को जब्त किया जा सकता था यदि उसका उच्च जाति की महिला के साथ संबंध था, जिसकी आधुनिक भारत में कल्पना नहीं की जा सकती थी। वर्ण और सजा प्राचीन भारत में, सजा की प्रकृति अपराधी और आहत व्यक्ति के वर्ण (सामाजिक वर्ग; वर्ण और जाति समानार्थी नहीं हैं) के अनुसार भिन्न होती है। एक सामान्य नियम के रूप में, जब एक उच्च वर्ण का व्यक्ति निचले वर्ण में से एक पर चोट लगाता है, तो सजा कम गंभीर होती है जब इसका उल्टा सच होता है। उच्चतम वर्ण, ब्राह्मण, सबसे पसंदीदा स्थित थे और सबसे निचला वर्ण, शूद्र वर्ण, सबसे कम पसंदीदा स्थित था। 21वीं सदी के भारत में, अपराधी के वर्ण की परवाह किए बिना कई अपराधों के लिए समान या समान सजा निर्धारित की गई है। प्राचीन भारत में, ब्राह्मणों को समुदाय से निष्कासित कर दिया गया था और उन्हें बदनाम किया गया था। चोरी, डकैती, धोखाधड़ी, हत्या और राजद्रोह के मामले में गैर-ब्राह्मणों के बीच सजा में बहुत कम अंतर था। क्षत्रिय और वैश्यों के लिए सजा के बीच का अंतर मामूली था। आमतौर पर, दंड की गंभीरता शूद्र जाति के लिए सबसे कठोर थी और उच्च जातियों के लिए उत्तरोत्तर कम थी। कुछ मामलों में, उच्च वर्ण के लोगों को भी शूद्र वर्ण की तुलना में अधिक सजा मिलती थी। राजा के अलावा, कानून के दो अन्य स्थान थेः ब्राह्मण/अन्य सामुदायिक नेता और कॉर्पोरेट समूह। 17वीं और 18वीं शताब्दी के दौरान, ब्राह्मणों के एक नेटवर्क ने ब्राह्मण समुदाय से संबंधित असहमति से निपटा। ज्यादातर मामलों में, इन परिषदों का राजा के साथ कुछ संबंध था, लेकिन वे स्वायत्त बने रहने में सक्षम थे, मुख्य रूप से पहले से चल रही असहमति से निपटने के बजाय, ब्राह्मण संस्थानों ने कानून के बारे में प्रश्नों के साथ काम किया। कहा जाता है कि एक विद्वान ब्राह्मण को धर्मशास्त्रों के बारे में ज्ञान होता है और वह "वास्तविक दुनिया के कानूनी मामलों में धर्मशास्त्र के सिद्धांतों के जीवंत अनुवाद का प्रतिनिधित्व करता है।" उनकी शक्ति केवल ब्राह्मण समुदाय के भीतर विवादों को हल करने तक सीमित नहीं थी। ब्राह्मणों ने अन्य समुदायों को भी कानूनी मार्गदर्शन प्रदान किया और वे निगमित शासन के लिए एक आदर्श बन गए। प्राचीन भारत में निगमित समूहों में गाँव, जातियाँ और सैन्य संघ शामिल थे। इन समूहों ने अपने सदस्यों के लिए कानून बनाए; जिस समूह से वे संबंधित थे, वह जन्म से निर्धारित किया जाता था। प्राचीन भारत में कानूनी प्रथा के ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, कई कॉर्पोरेट समूहों की कानून बनाने की गतिविधियाँ काफी प्रचलित थीं। इन समूहों ने "हिंदू कानून को कानून बनाया।" कुल मिलाकर, क्योंकि कॉर्पोरेट समूह और ब्राह्मण वकील स्थानीय थे, आचार उनके व्यक्तिगत कानूनी दंड के पीछे मुख्य घटक बन गया। याज्ञवल्क्य स्मृति में, विज्ञानेश्वर कहते हैं कि आचार को धर्मशास्त्रों जितना अधिकार था। आचार और धर्मशास्त्रों के पूरक, भास्या-न्यायिक प्रक्रिया का वर्णन करने वाले ग्रंथ-में वर्णन किया गया है कि कॉर्पोरेट समूहों से बने कानून कैसे बनाए जाने चाहिए, शासक को कानूनों का उपयोग कैसे करना चाहिए और उनके साथ कैसे बातचीत करनी चाहिए, और सजा कैसे दी जानी चाहिए। धर्मशास्त्रों और आचार के अधिकार के बीच संघर्ष है। पहिलकेँ वेदक समर्थन प्राप्त अछि जखन कि दोसर प्रथागत नियम अछि। इस संघर्ष को हल करने के लिए, पारिभास की अवधारणा पेश की गई थी। इन पूरक नियमों ने धर्मशास्त्रों और आचार की व्याख्या प्रदान की, और दोनों के बीच संघर्ष को दूर किया। धर्मशास्त्र कानून के लिए एक अधिक सैद्धांतिक दृष्टिकोण बन गया जबकि आचार कानून के लिए एक अधिक व्यावहारिक दृष्टिकोण बन गया। आचार का उल्लंघन करने पर कानूनी दंड की आवश्यकता होगी। कर्म कर्म वह अच्छा या बुरा है जो पिछले जीवन में किया गया था। हिंदू कानून पर कई लेखकों का मानना है कि कर्मिक प्रतिशोध किसी के अगले जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाता है। मनुष्य इस जीवन में कैसे रहता है, उदाहरण के लिए उनका लिंग या जाति, उनके पिछले जीवन और उनके वर्तमान जीवन दोनों में उनके कार्यों का प्रतिबिंब है। तपस्या ही शारीरिक निशान से बचने का एकमात्र तरीका है जो पाप का परिणाम है। इस विचारधारा के माध्यम से "आपराधिक न्याय प्रणाली के काम करने के लिए भी एक स्वाभाविक आयाम" पाया जाता है। अंगों को विकृत करना दंड के रूप में राज्य की एक कार्रवाई है। जैसा कि लोग किसी के पिछले पापों को इस बात से जान सकते हैं कि क्या वे जन्म से अंधे थे या रोगग्रस्त थे, यह भी ज्ञात है कि किसी को राज्य द्वारा दंडित किया गया था यदि वे एक अंग खो रहे हैं। आपराधिक शरीर और पापी शरीर समान हैं क्योंकि वे दोनों आपराधिक या नैतिक कानून की अवज्ञा की बाहरी अभिव्यक्तियों को प्रकट करते हैं, और अपनी भ्रष्ट स्थिति और स्थिति के कलंक को सहन करते हैं। अन्य लेखक कर्म को दण्ड के संबंध में महत्वहीन मानते हैं क्योंकि कर्म अवैयक्तिक है और एक एजेंट द्वारा नहीं लगाया जाता है, जबकि दण्ड में राजा या कोई अन्य अधिकारी सजा देता है, और क्योंकि दंड से संबंधित ग्रंथों में कर्म का उल्लेख मुश्किल से किया गया है। दण्डविवेक, सजा के बारे में एक ग्रंथ, में कर्म की बहुत कम चर्चा है। ।