Pandeism
पांडेवाद (या पैन-देववाद), एक धर्मशास्त्रीय सिद्धांत है जो देववाद के पहलुओं के साथ सर्वदेववाद के पहलुओं को जोड़ता है। शास्त्रीय देववाद के विपरीत, जो मानता है कि निर्माता देवता ब्रह्मांड के निर्माण के बाद उसमें हस्तक्षेप नहीं करता है, पांडवाद का मानना है कि ऐसी इकाई ब्रह्मांड बन गई और एक अलग इकाई के रूप में अस्तित्व में नहीं रही। पांडेवाद (जैसा कि यह देववाद से संबंधित है) यह समझाने के लिए है कि भगवान एक ब्रह्मांड क्यों बनाएंगे और फिर इसे त्यागते हुए दिखाई देंगे, और (जैसा कि यह सर्वदेववाद से संबंधित है) ब्रह्मांड की उत्पत्ति और उद्देश्य की व्याख्या करने का प्रयास करता है। विभिन्न सिद्धांतों से पता चलता है कि 1780 के दशक की शुरुआत में "पांडिज़्म" शब्द का आविष्कार हुआ था, लेकिन इसके वर्तमान अर्थ के साथ शब्द का सबसे पहला स्पष्ट उपयोग 1859 में मॉरिट्ज़ लाज़र और हेमन स्टींथल के साथ हुआ था। परिभाषा "पांडिज़्म" शब्द मूल शब्दों "सर्वदेववाद" और "देववाद" (और "भगवान") का एक संकर मिश्रण है। ऐसा प्रतीत होता है कि पांडिज़्म शब्द का सबसे पहला उपयोग 1787 में किया गया था, 1838 में एक और उपयोग के साथ, 1849 में एक शब्दकोश में पहली बार उपस्थिति (जर्मन में, 'पांडिज़्मस' और 'पांडिश्च' के रूप में), और 1859 में "पांडिज़्म" का उपयोग स्पष्ट रूप से दार्शनिकों और लगातार सहयोगियों मॉरिट्ज़ लाज़रस और हेमन स्टींथल द्वारा सर्वदेववाद और देववाद दोनों के विपरीत किया गया था। 1910 में भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक मैक्स बर्नहार्ड वेनस्टीन ने अपने काम वेल्ट-उंड लेबेंसान्शॉउंगेन, हर्वोर्जगैंगेन औस रिलिजन, फिलोसोफी उंड नेचुरर्केन्टनिस ("विश्व और जीवन दृष्टिकोण, धर्म, दर्शन और प्रकृति की धारणा से उभरना") में उस समय तक लिखी गई पांडित्य की व्यापक और सबसे दूरगामी परीक्षा प्रस्तुत की। वाइनस्टीन ने सर्वदेववाद और सर्वदेववाद के बीच के अंतर का उल्लेख करते हुए कहा, "भले ही केवल एक अक्षर (डी के स्थान पर) से, हम मौलिक रूप से सर्वदेववाद से सर्वदेववाद को अलग करते हैं"-यह दर्शाता है कि शब्द, हालांकि समान रूप से लिखे गए हैं, लेकिन उनके बहुत अलग निहितार्थ हैं। कुछ सर्वदेववादी खुद को पंडितों के रूप में भी पहचानते हैं, यह रेखांकित करने के लिए कि "वे देवताओं के साथ इस विचार को साझा करते हैं कि भगवान एक व्यक्तिगत भगवान नहीं हैं जो पूजा की इच्छा रखते हैं"। यह भी सुझाव दिया गया है कि "कई धर्म खुद को सर्वदेववादी के रूप में वर्गीकृत कर सकते हैं" लेकिन "सर्वदेववादी या सर्वदेववादी के वर्णन के तहत अधिक अनिवार्य रूप से फिट बैठते हैं"। पांडेवाद अद्वैतवादी और गैर-ईश्वरवादी दर्शन के पारंपरिक पदानुक्रम के भीतर आता है जो ईश्वर की प्रकृति को संबोधित करता है। यह देववाद के कई उपसमूहों में से एक हैः "समय के साथ देववाद की छत्रछाया में अन्य विचारधाराएँ भी बनी हैं जिनमें ईसाई देववाद, नासरत के यीशु की नैतिक शिक्षाओं के साथ देववादी सिद्धांतों में विश्वास, और एक विश्वास है कि भगवान पूरे ब्रह्मांड बन गए और अब एक अलग अस्तित्व के रूप में मौजूद नहीं हैं।" ब्रूनर, डेवनपोर्ट और नॉर्विन, विक्टोरियन विद्वान जॉर्ज लेविन के इस सुझाव की ओर इशारा करते हुए कि धर्मनिरपेक्षता हमेशा धर्म द्वारा वादा की गई "पूर्णता" ला सकती है, यह देखते हैं कि "दूसरों के लिए, यह" पूर्णता "अधिक धार्मिक-उन्मुख सर्वदेववादी या पांड्यवादी विश्वास प्रणालियों में मौजूद है, बाद के मामले में, भगवान को एक जटिल ब्रह्मांड की हमेशा प्रकट होने वाली अभिव्यक्ति के रूप में शामिल किया जाता है, जिसमें एक पहचान योग्य शुरुआत होती है, लेकिन कोई दूरदर्शी दिशा आवश्यक रूप से मौजूद नहीं होती है।" उनका सुझाव है कि उत्तरआधुनिकता की एक सामान्य प्रवृत्ति के भीतर, पांडित्य में "मन के भविष्य के भूगोल को मौलिक रूप से बदलने और कार्य-कारण के स्थान को एक उच्च भगवान से प्रकृति के क्षेत्र में स्थानांतरित करने" की क्षमता है। अपनी दर्शनशास्त्र की पाठ्यपुस्तक, डूइंग फिलॉसफीः एन इंट्रोडक्शन थ्रू थॉट एक्सपेरिमेंट्स के 2013 के संस्करण में, थियोडोर स्किक और लुईस वॉन ने "पांडिज़्म" को इस रूप में परिभाषित किया है कि "उनका मानना है कि ब्रह्मांड न केवल भगवान है बल्कि एक व्यक्ति भी है।" प्रगति प्राचीन दुनिया पांडिज़्म के शुरुआती बीज एकेश्वरवाद की धारणाओं के साथ मेल खाते हैं, जिसका पता आम तौर पर अखेनाटेन के एटेनिज्म और बेबीलोनियन-युग के मार्डुक से लगाया जा सकता है। वाइनस्टीन ने सोचा कि एक मूल आत्मा से प्राप्त प्राथमिक पदार्थ का प्राचीन मिस्र का विचार पांडित्य का एक रूप था। उन्होंने प्राचीन चीन (विशेष रूप से लाओ-त्से द्वारा व्यक्त ताओवाद के संबंध में), भारत (विशेष रूप से हिंदू भगवद गीता में) और विभिन्न यूनानी और रोमन दार्शनिकों के बीच आध्यात्मिक परंपराओं में पांडित्य की विविधताएं भी पाईं। ईसा पूर्व छठी शताब्दी के कोलोफोन के यूनानी दार्शनिक ज़ेनोफेनेस को कुछ विद्वानों द्वारा एक पांड्यवादी विचारक के रूप में वर्णित किया गया है। वाइंस्टीन ने लिखा कि ज़ेनोफेनेस ने यह कहते हुए एक पंडित के रूप में बात की कि एक भगवान था जो "हमेशा एक ही स्थान पर रहता है, बिल्कुल भी नहीं चलता है" और फिर भी "सब कुछ देखता है, सब कुछ सोचता है, और सब कुछ सुनता है"। वेनस्टीन ने हेराक्लिटस, स्टोइक्स और विशेष रूप से 'प्लेटोनिक पाइथागोरियन' और 'पाइथागोरियन प्लेटोनिस्ट' के बाद के छात्रों के विचारों में भी पांडित्य के तत्व पाए। उन्होंने विशेष रूप से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के दार्शनिक क्रिसिपस की पहचान की, जिन्होंने पुष्टि की कि "ब्रह्मांड स्वयं भगवान है और इसकी आत्मा का सार्वभौमिक प्रवाह है", एक पांडिस्ट के रूप में। हालाँकि, धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर, एफ. ई. पीटर्स ने पाया कि "दर्शन में पायथागोरियन परंपरा के केंद्र में एक और दृष्टिकोण दिखाई देता है जो माइलेसियनों की विरासत, पैन-वाइटलिस्म या पैन-देववाद के लिए बहुत कम या कुछ भी नहीं है। दर्शन के इतिहासकार एंड्रयू ग्रेगरी ने सोचा कि, माइलेसियन के बारे में, "पैन-का उपयोग करते हुए कुछ निर्माण, चाहे वह सर्वदेववाद, पांडिज़्म या पैंकुबर्निज्म हो, एनाक्सिमैंडर का उचित रूप से अच्छी तरह से वर्णन करता है", हालांकि वह सवाल करता है कि क्या एपेरॉन और ब्रह्मांड के बीच अंतर के बारे में एनाक्सिमैंडर का दृष्टिकोण इन लेबलों को तकनीकी रूप से बिल्कुल भी प्रासंगिक बनाता है। गॉटफ्राइड ग्रोबे ने प्लिनी द एल्डर के प्राकृतिक इतिहास की अपनी 1787 की व्याख्या में, पहली शताब्दी के व्यक्ति प्लिनी का वर्णन "यदि एक स्पिनोज़िस्ट नहीं, तो शायद एक पांडिस्ट" के रूप में किया है। मध्य युग से प्रबुद्धता तक वेनस्टीन 9वीं शताब्दी के धर्मशास्त्री जोहान्स स्कोटस एरिउजेना के दर्शन की जांच करते हैं, जिन्होंने प्रस्ताव दिया था कि "भगवान ने दुनिया को अपने अस्तित्व से बनाया है", और इसे पांडिज़्म के एक रूप के रूप में पहचानते हैं, विशेष रूप से यह देखते हुए कि एरिउजेना की भगवान की दृष्टि वह थी जो नहीं जानती कि यह क्या है, और इसे अपनी रचना के रूप में मौजूद होने की प्रक्रिया के माध्यम से सीखती है। अपने महान कार्य, डी डिवीजन नेचुरे (जिसे पेरीफाइसन भी कहा जाता है, संभवतः 867 ईस्वी के आसपास पूरा किया गया) में, एरिउजेना ने प्रस्ताव दिया कि ब्रह्मांड की प्रकृति चार अलग-अलग वर्गों में विभाजित हैः 1-जो बनाता है और नहीं बनाया जाता है; 2-जो बनाया और बनाया जाता है; 3-जो बनाया जाता है और नहीं बनाता है; 4-जो न तो बनाया जाता है और न ही बनाया जाता है। पहला चरण सभी चीजों की नींव या उत्पत्ति के रूप में भगवान है; दूसरा प्लेटोनिक आदर्शों या रूपों का संसार है; तीसरा हमारे ब्रह्मांड की पूरी तरह से भौतिक अभिव्यक्ति है, जो "निर्माण नहीं करता है"; अंतिम रूप से भगवान सभी चीजों के अंतिम अंत या लक्ष्य के रूप में हैं, जिसमें बनाई गई चीजों का संसार अंततः इस दुनिया का अनुभव करने के अतिरिक्त ज्ञान के साथ पूर्णता की ओर लौटता है। इस विचार का एक समकालीन कथन यह है किः "चूँकि ईश्वर एक प्राणी नहीं है, इसलिए वह समझदार नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम उसे समझ नहीं सकते हैं, बल्कि यह भी कि वह खुद को समझ नहीं सकता है। सृष्टि भगवान द्वारा स्वयं को समझने, खुद को दर्पण में देखने का एक प्रकार का दिव्य प्रयास है। फ्रांसीसी पत्रकार जीन-जैक्स गैबट ने सहमति व्यक्त करते हुए लिखा कि "एक निश्चित सर्वदेववाद, या बल्कि पांडवाद, उनके काम से उभरता है जहां नव-प्लेटोनिक प्रेरणा पूरी तरह से सख्त ईसाई रूढ़िवादिता का पूरक है।" एरिउजेना ने खुद इस बात से इनकार किया कि वह एक सर्वदेववादी थे। वीनस्टीन ने सोचा कि तेरहवीं शताब्दी के कैथोलिक विचारक बोनावेंचर-जिन्होंने प्लेटोनिक सिद्धांत का समर्थन किया कि विचार प्रकृति में मौजूद नहीं हैं, बल्कि दिव्य अस्तित्व द्वारा उदाहरण के रूप में आदर्शों के रूप में, जिसके अनुसार वास्तविक चीजें बनाई गई थीं-ने मजबूत पांड्यवादी झुकाव दिखाया। बोनावेंचर हेल्स के सिकंदर द्वारा बनाए गए फ्रांसिसकन स्कूल का था और अनंत काल से निर्माण की संभावना की बात करते हुए, घोषणा की कि कारण यह प्रदर्शित कर सकता है कि दुनिया अब एटर्नो नहीं बनाई गई थी। कुसा के निकोलस के बारे में, जिन्होंने ईश्वर में सृष्टि के जुड़ने और सृष्टि में दिव्य मानव मन के प्रकट होने के बारे में लिखा था, वेनस्टीन ने लिखा कि वे कुछ हद तक एक पांड्यवादी थे। उन्होंने फ्रांसिसकस मर्क्यूरियस वैन हेलमोंट के बारे में भी ऐसा ही विचार रखा, जिन्होंने पदार्थ और आत्मा को निरंतरता पर रखते हुए ए कैब्बलिस्टिक डायलॉग (लैटिन संस्करण पहले, 1682 में, अंग्रेजी में) लिखा था, और पदार्थ को मोनाड्स के "गठबंधन" के रूप में वर्णित किया था। वाइनस्टीन ने पाया कि पांडिज़्म को जिओर्डानो ब्रूनो की शिक्षाओं में दृढ़ता से व्यक्त किया गया था, जिन्होंने एक ऐसे देवता की कल्पना की थी जिसका अनंत ब्रह्मांड के एक हिस्से के साथ किसी अन्य की तुलना में कोई विशेष संबंध नहीं था, और जो स्वर्ग की तरह पृथ्वी पर मौजूद था, अपने आप में अस्तित्व की बहुलता को समाहित कर रहा था। इसे डिस्कवर के संपादक कोरी एस. पॉवेल सहित अन्य लोगों द्वारा दोहराया गया था, जिन्होंने लिखा था कि ब्रूनो का ब्रह्मांड विज्ञान "एक जीववादी या पांड्यवादी धर्मशास्त्र को आगे बढ़ाने का एक उपकरण" था। लूथरन धर्मशास्त्री ओटो किर्न ने वाइनस्टीन के इस दावे की व्यापक रूप से आलोचना की कि जॉन स्कोटस एरिउजेना, कैंटरबरी के एन्सेल्म, कुसा के निकोलस, जिओर्डानो ब्रूनो, मेंडेलसोहन और लेसिंग जैसे ऐतिहासिक दार्शनिक सभी पांडवादी थे या पांडिज़्म की ओर झुक गए थे। इटली में, 1830 के दशक में मरणोपरांत प्रकाशित उनके उपदेशों के खंडों में पाद्रे फिलिप्पो नानेट्टी दी बिबुलानो (उर्फ इल फिलिप्पो नानी, पाद्रे दा लोजानो; 1759-1829) द्वारा निंदा की गई मान्यताओं में पांडेवाद भी था। नैनेट्टी ने विशेष रूप से पांड्यवाद की आलोचना करते हुए घोषणा की, "आपके लिए, घातक पांड्यवादी! प्रकृति का निर्माण करने वाले नियम आकस्मिक और परिवर्तनशील होते हैं, न कि गति और विकास द्वारा संचालित ताकतों के साथ। 1838 में, एक अनाम ग्रंथ, इल लेगाटो दी अन वेचियो ऐ गियोवानी डेला सुआ पैट्रिया ("अपने देश के युवाओं के लिए एक बूढ़े आदमी की विरासत") प्रकाशित किया गया था, जिसमें लेखक ने एक सदी पहले गियाम्बटिस्टा विको द्वारा प्रस्तुत धर्म के सिद्धांत पर चर्चा करते हुए अनुमान लगाया था कि जब मनुष्य ने पहली बार उल्कापिंडों को देखा, तो उनकी मजबूत कल्पना ने प्रभावों को एक कारण के रूप में पहचाना, फिर प्राकृतिक घटनाओं को देवता मानते हुए, वह एक पांडवादी, पौराणिक कथाओं के प्रशिक्षक, एक पुजारी, एक ऑगुर बन गए। उसी वर्ष, फ्रेनोलॉजिस्ट लुइगी फेरारेस ने मेमोरी रिगुअर्डंटी ला डॉट्रिना फ्रेनोलॉजिका ("फ्रेनोलॉजी के सिद्धांत के बारे में विचार") में विक्टर कजिन के दर्शन को एक ऐसे सिद्धांत के रूप में वर्णित किया जो "मानव व्यक्ति के बाहर तर्क का पता लगाता है, मनुष्य को भगवान का एक टुकड़ा घोषित करता है, एक प्रकार के आध्यात्मिक पांडित्य की शुरुआत करता है, जो हमारे लिए बेतुका है, और सर्वोच्च व्यक्ति के लिए हानिकारक है।" साहित्यिक आलोचक हेडन कैरुथ ने 18वीं शताब्दी के व्यक्ति अलेक्जेंडर पोप के बारे में कहा कि यह "पोप का तर्कवाद और पांडवाद था जिसके साथ उन्होंने अंग्रेजी साहित्य में सबसे बड़ा नकली-महाकाव्य लिखा" अमेरिकी दर्शन के अनुसारः एक विश्वकोश, "बाद में यूनिटेरियन ईसाई (जैसे विलियम एलेरी चैनिंग), पारदर्शी (जैसे राल्फ वाल्डो इमर्सन और हेनरी डेविड थोरो), लेखकों (जैसे वाल्ट व्हिटमैन) और कुछ व्यावहारिकतावादियों (जैसे विलियम जेम्स) ने भगवान के विचारों को दुनिया से अलग बताते हुए अस्वीकार करके अधिक सर्वदेववादी या पांडवादी दृष्टिकोण अपनाया। वाल्ट व्हिटमैन को कहीं और "संदेहवादी और कट्टरपंथी" माना गया है। सिक और वॉन इसी तरह विलियम जेम्स के विचारों को पांडिज़्म से जोड़ते हैं। बेल्जियम के कवि रॉबर्ट विवियर ने उन्नीसवीं शताब्दी के उपन्यासकार और कवि विक्टर ह्यूगो के कार्यों में पाए जाने वाले पांडित्य के बारे में लिखा है। उन्नीसवीं शताब्दी में, कवि अल्फ्रेड टेनिसन ने खुलासा किया कि उनकी "धार्मिक मान्यताओं ने भी परंपरा की अवहेलना की, जो अज्ञेयवाद और पांड्यवाद की ओर झुक गई।" साहित्य के प्रोफेसर हैरोल्ड ब्लूम ने टेनिसन के बारे में लिखा है कि अपने जीवन के अंत में टेनिसन ने "खुद को अज्ञेयवादी और सर्वदेववादी घोषित किया और महान विधर्मियों गियोर्डानो ब्रूनो और बारूक स्पिनोजा के साथ एक हो गए।" चार्ल्स डार्विन को ऐसे विचारों के रूप में वर्णित किया गया है जो "देववाद के लिए एक अच्छा मैच था, या संभवतः पांडवाद के लिए"। फ्रेडरिक एंगेल्स को इतिहासकार ट्रिस्ट्राम हंट ने भी पांड्यवादी विचारों के रूप में वर्णित किया है। प्रबुद्धता के बाद का दर्शन पूर्वी कुछ लेखकों ने एशिया की संस्कृतियों में पांड्यवाद की उपस्थिति की ओर इशारा किया है। 1833 में, धर्मवादी गॉडफ्रे हिगिंस ने अपने एनाकैलिप्सिस में सिद्धांत दिया कि "पांडेवाद एक सिद्धांत था, जिसे बौद्धों और ब्राह्मणों दोनों ने प्राप्त किया था।" 1896 में, इतिहासकार गुस्तावो उज़ेली ने दुनिया की आबादी को "ईसाई धर्म में एक अतिमानवी आदर्शवाद, बौद्ध धर्म में एक मानव-विरोधी शून्यवाद और भारतीय ब्राह्मणवाद में एक प्रारंभिक लेकिन बढ़ते महामारीवाद" से प्रभावित बताया। अगले वर्ष, रेवरेंड हेनरी ग्रेटन गिनीज ने आलोचनात्मक रूप से लिखा कि भारत में, "भगवान सब कुछ हैं, और सब कुछ भगवान हैं, और इसलिए, हर चीज की पूजा की जा सकती है। .. उनका पैन-देववाद एक उथल-पुथल है। बीस साल पहले, पेरू के विद्वान और इतिहासकार कार्लोस विसे पोर्टोकैरेरो ने भारत की दार्शनिक प्रणालियाँ नामक एक निबंध में लिखा था कि उस देश में, "तत्वमीमांसा पांडित्यवादी है और आदर्शवाद में पतित हो जाती है।" हाल ही में, स्विस विचारक जेम्स बी. ग्लैटफेल्डर ने लीला की हिंदू अवधारणा को "पांडवाद की अवधारणा के समान" बताया है। जर्मन राजनीतिक दार्शनिक जुर्गेन हार्टमैन ने तर्क दिया कि हिंदू पांडिज़्म ने एकेश्वरवादी इस्लाम के साथ टकराव में योगदान दिया है। पेकिंग विश्वविद्यालय के एक व्याख्यान में, वेन ची ने पांडिज़्म (चीनी में) को "चीनी दार्शनिक विचार की एक प्रमुख विशेषता" के रूप में वर्णित किया था, जिसमें "मनुष्य और दिव्य के बीच एक सामंजस्य है, और वे समान हैं"। चाइना थ्री गॉर्जेस यूनिवर्सिटी के झांग दाओ कुई ने प्रस्ताव दिया कि चीन के थ्री गॉर्जेस क्षेत्र की कला "उस रोमांटिक सार के प्रतिनिधित्व से प्रभावित है जो पांडिज़्म द्वारा बोली जाने वाली प्राकृतिक सुंदरता के साथ ऊबड़-खाबड़ सादगी को एकीकृत करते समय बनाई जाती है।" साहित्यिक आलोचक वांग जुनकांग ने लिखा है कि, चीनी लोक धर्म में, जैसा कि प्रसिद्ध लोक लेखक ये मेई के शुरुआती उपन्यासों में व्यक्त किया गया है, "पांडेवाद की रोमांटिक भावना हर जगह देखी जा सकती है"। वांग जुनकांग ने ये मेई के "पांडेवाद के तहत प्रजनन की पूजा के वर्णन के बारे में भी लिखा है, जैसा कि गाँव के लोगों द्वारा गाए गए रोमांटिक गीतों में जीवन शक्ति और मानवता के मजबूत आवेग और जंगलीपन की सुंदरता को दिखाने के लिए दिखाया गया है।" यह ध्यान दिया गया है कि लेखक शेन कांगवेन ने एक प्रकार के उन्माद को जिम्मेदार ठहराया है जो "उन युवा लड़कियों को पीड़ित करता है जो गुफाओं में कूदकर आत्महत्या करती हैं-" लुओडोंग "" दमनकारी स्थानीय सैन्य संस्कृति जो महिलाओं पर सख्त यौन संहिता लागू करती है और मियाओ लोगों के बीच पैन-देववाद के प्रभाव के लिए ", क्योंकि" एक निम्फोमैनियाक के लिए, एक गुफा में कूदना गुफा के देवता के साथ अंतिम मिलन की ओर ले जाता है "। वाइनस्टीन ने इसी तरह 17वीं शताब्दी के जापानी नव-कन्फ्यूशियस दार्शनिक यामाज़ाकी अन्साई के विचारों को पाया, जिन्होंने सार्वभौमिक आपसी परस्पर जुड़ाव के ब्रह्मांड विज्ञान का समर्थन किया, जो विशेष रूप से पांडिज़्म के अनुरूप थे। पश्चिमी में देववाद से अज्ञेयवाद तक की तीर्थयात्रा, मोंक्योर डैनियल कॉनवे ने कहा कि शब्द, "पांडेवाद" "एक अनौपचारिक संयोजन" है। ग्रीक और लैटिन के 'भद्दे' संयोजन के रूप में कॉनवे के समान पांडवाद की आलोचना, वेनस्टीन की पांडवाद की चर्चा की समीक्षा में की गई थी। 1905 में, वेनस्टीन की व्यापक समीक्षा प्रकाशित होने से कुछ साल पहले, ओटमार हेगेमन ने फ्रांज मैक के "नए कैथोलिकवाद" को पांडवाद के एक रूप के रूप में वर्णित किया। चट्टानूगा डेली टाइम्स में एक यूनिटेरियन मंत्री के 1906 के एक संपादकीय में कहा गया है कि जीसस, जिन्होंने उल्लासपूर्ण विश्वास में कहा था कि 'मैं और पिता एक हैं', एक पंडित थे, जो ब्रह्मांड और उसमें निहित सभी चीजों की पहचान में विश्वास करते थे। प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में, येल यूनिवर्सिटी शेफ़ील्ड साइंटिफिक स्कूल द्वारा प्रकाशित येल शेफ़ील्ड मंथली में एक लेख में इन अटकलों पर टिप्पणी की गई थी कि युद्ध का मतलब "ईसाई धर्म की मृत्यु और पांडवाद का युग या शायद उन सभी का विनाश भी है जिन्हें हम आधुनिक सभ्यता और संस्कृति कहते हैं।" अगले वर्ष, 19वीं शताब्दी के प्रारंभिक जर्मन दार्शनिक पॉल फ्रेडरिक कोहलर ने लिखा कि सर्वदेववाद, पांडवाद, अद्वैतवाद और द्वैतवाद सभी एक ही भगवान को संदर्भित करते हैं जो अलग-अलग तरीकों से प्रकाशित होते हैं, और जो भी लेबल हो, मानव आत्मा इस भगवान से निकलती है। साहित्यिक आलोचक मार्टिन लुडके के अनुसार, बीसवीं शताब्दी के शुरुआती पुर्तगाली कवि फर्नांडो पेसोआ ने एक पांड्यवादी दर्शन को व्यक्त किया, विशेष रूप से अल्बर्टो कैइरो के छद्म नाम के तहत बनाए गए लेखन में। ब्राजील के पत्रकार और लेखक ओटावियो डी फारिया, और ब्रिटिश विद्वान और पुर्तगाली कथा के अनुवादक जियोवन्नी पोंटिएरो, अन्य लोगों के बीच, बीसवीं शताब्दी के मध्य में ब्राजील के कवि कार्लोस नेजर के लेखन पर एक प्रभाव के रूप में पांडिज़्म की पहचान की। प्रक्रिया दार्शनिक अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड के मुख्य शिष्यों में से एक, धर्मशास्त्री चार्ल्स हार्टशोर्न ने पांड्यवाद की जांच की थी। अपनी प्रक्रिया धर्मशास्त्र में, जो व्हाइटहेड के काम का एक विस्तार है, हार्टशोर्न ने सर्वदेववाद के बजाय पांडिज़्म को प्राथमिकता दी, यह समझाते हुए कि "यह वास्तव में थियोस नहीं है जिसका वर्णन किया गया है।" हार्टशोर्न ने अपनी मान्यताओं के लिए सर्वदेववाद शब्द को प्राथमिकता दी, यह घोषणा करते हुए कि "सर्वदेववादी सिद्धांत में उनके मनमाने निषेधों को छोड़कर सभी देववाद और पांडवाद शामिल हैं।" कैल्विनवादी विद्वान रूसास जॉन रशडूनी ने अपने 1971 द वन एंड द मैनीः स्टडीज इन द फिलॉसफी ऑफ ऑर्डर एंड अल्टीमेसी में कैथोलिक चर्च की तीखी आलोचना करते हुए लिखा, "पोप पॉल की स्थिति एक पैन-डेज़्म होने के करीब आ गई, और पैन-डेज़्म हेलेनिक विचार के वायरस का तार्किक विकास है", और आगे कहा कि "एक ईमानदार आदर्शवादी, विश्वास में निहित रूप से पैन-डेस्ट, दुनिया और समय की समस्याओं से गहराई से चिंतित, एक गिबेलिन पोप हो सकता है, और दांते के गिबेलिन ने आखिरकार जीत हासिल की है।" एडवेन्टिस्ट धर्मशास्त्री बर्ट बी। बीच ने 1974 में लिखा था कि "वेटिकन परिषद के दौरान डब्ल्यू. सी. सी. मंडल से इस प्रभाव की आलोचना की गई थी कि" सार्वभौमिकता को "पैन-डेस्ट" और समन्वयवादी प्रवृत्तियों से दूषित किया जा रहा था। " विज्ञान-कथा लेखक रॉबर्ट ए. हेनलेन ने अपने कई कार्यों में पांडिज़्म के विचार को उठाया। साहित्यिक आलोचक डैन श्नाइडर ने हेनलीन की स्ट्रेंजर इन ए स्ट्रेंज लैंड के बारे में लिखा है कि जुबल हर्षा का अपनी स्वतंत्र इच्छा में विश्वास एक ऐसा विश्वास था जिसे माइक, जिल और फोस्टरिट्स ने एक पांड्यवादी आग्रह के रूप में गलत व्याख्या की, 'तुम भगवान हो! टाइम इनफ फॉर लव के "एफोरिज़्म ऑफ लाज़र लॉन्ग" में खुद हेनलीन ने लिखाः "भगवान ने खुद को असंख्य भागों में विभाजित किया ताकि उनके दोस्त हो सकें। यह सच नहीं हो सकता है, लेकिन यह अच्छा लगता है-और किसी भी अन्य धर्मशास्त्र की तुलना में अधिक मूर्खतापूर्ण नहीं है। 1990 में शिकागो ट्रिब्यून के साथ एक साक्षात्कार में, लॉस एंजिल्स लेकर्स के कोच और कभी-कभी आध्यात्मिक लेखक फिल जैक्सन ने अपने धार्मिक विचारों का वर्णन करते हुए कहा, "मुझे हमेशा भगवान की अवधारणा पसंद आई है जो किसी भी चीज से परे है जिसकी मानव मन कल्पना कर सकता है। मुझे लगता है कि अमेरिकियों के लिए एक सर्वदेववादी-देववादी-अमेरिकी भारतीय संयोजन धर्म है। यह मेरे लिए सच है "। जिम गार्विन, एक वियतनाम के दिग्गज, जो बेरीविल, वर्जीनिया के होली क्रॉस एबे में एक ट्रैपिस्ट भिक्षु बन गए, ने अपनी आध्यात्मिक स्थिति को 'पांडिज़्म' या 'पैन-एन-डेज़्म' के रूप में वर्णित किया, जो सर्वव्यापी महान आत्मा की मूल अमेरिकी अवधारणा के बहुत करीब है। जेनेवेन इंस्टीट्यूट फॉर रिफॉर्म्ड स्टडीज़ के पादरी बॉब बुरिज़ ने लिखा हैः "यदि भगवान हर कार्य का निकटतम कारण होता तो यह सभी घटनाओं को" गति में भगवान "बना देता। यह सर्वदेववाद से कम नहीं है, या अधिक सटीक रूप से, पांडवाद है। बुरिज इस मॉडल को अस्वीकार करते हुए कहते हैं कि ईसाई धर्म में, "निर्माता अपनी रचना से अलग है। गौण कारणों की वास्तविकता ही ईसाई आस्तिकवाद को पांड्यवाद से अलग करती है। बुरिज ने तर्क दिया कि "ईश्वर को पाप का लेखक कहने के लिए ब्रह्मांड की पांडित्यपूर्ण समझ की आवश्यकता होती है जो पाप और नैतिक कानून की वास्तविकता को प्रभावी ढंग से हटा देती है।" 21वीं शताब्दी के विकास लेखक विलियम सी. लेन का कहना है कि पांडिज़्म जर्मन दार्शनिक गॉटफ्राइड विल्हेम लीबनिज़ के इस प्रस्ताव की एक तार्किक व्युत्पत्ति है कि हमारा सभी संभावित दुनियाओं में सबसे अच्छा है। 2010 में, लेन ने लिखाः यह स्वीकार करते हुए कि अमेरिकी दार्शनिक विलियम रो ने "नैतिक आस्तिकवाद के खिलाफ एक शक्तिशाली, प्रमाणिक तर्क" उठाया है, लेन ने आगे तर्क दिया कि पांडित्यवाद बुराई से प्रमाणिक तर्क से बचने की पेशकश करता है (उर्फ। "बुराई की समस्या"): समाज वैज्ञानिक साल रेस्टिवो इसी तरह महामारीवाद को बुराई की समस्या से बचने का एक साधन मानते हैं। कार्टूनिस्ट और पंडित स्कॉट एडम्स ने धर्म पर दो किताबें लिखी हैं, गॉड्स डेब्रिस (2001), और द रिलिजन वॉर (2004), जिनमें से गॉड्स डेब्रिस ने पांडिज़्म का एक सिद्धांत प्रस्तुत किया है, जिसमें भगवान खुद को यह देखने के लिए उड़ाते हैं कि क्या होगा, जो हमारे ब्रह्मांड का कारण बनता है। गॉड्स डेब्रिस में, एडम्स का सुझाव है कि ईसाई धर्म और इस्लाम जैसे ईश्वरवादी धर्मों के अनुयायी स्वाभाविक रूप से अवचेतन रूप से जानते हैं कि उनके धर्म झूठे हैं, और यह जागरूकता उनके लगातार इन धर्मों की तरह काम करने में परिलक्षित होती है, और पापियों के लिए उनकी निंदा की धमकियां, झूठी हैं। 2017 के एक साक्षात्कार में एडम्स ने कहा कि ये पुस्तकें "उनकी अंतिम विरासत" होंगी। 2023 में, एडम्स ने एक पिन किए हुए ट्वीट में घोषणा की कि उन्होंने अपने ग्राहकों के लिए पुस्तक को मुफ्त में फिर से प्रकाशित किया है, और जल्द ही एक AI-आवाज वाली ऑडियोबुक संस्करण प्रकाशित करेंगे। 2010 में जर्मन खगोल भौतिकीविद और लोकप्रिय वैज्ञानिक हैराल्ड लेश ने विज्ञान में विश्वास की भूमिका पर एक बहस में देखाः एलन डेव की 2011 की पुस्तक द गॉड फ्रैंचाइज़, हालांकि कई मौजूदा धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों में से एक के रूप में पारित होने में पांडिज़्म का उल्लेख करते हुए, किसी भी "-वाद" को अपने दृष्टिकोण को शामिल करने के रूप में अपनाने से इनकार कर देता है, हालांकि डेव के सिद्धांत में मानव अनुभव को अस्थायी रूप से अलग किए गए ईश्वर के अनुभव के रूप में शामिल किया गया है। पांडिज़्म के धर्मशास्त्र के इस पहलू (सर्वदेववाद और सर्वदेववाद के साथ) की तुलना अधिनियमों 17:28 में बाइबिल के उपदेश से की गई है कि "उसी में हम जीते हैं और चलते हैं और अपना अस्तित्व रखते हैं", जबकि विक्लिफ़ बाइबल विश्वकोश ने 1975 में बेबीलोन के धर्म को "स्पष्ट रूप से ईसाई धर्म और मूर्तिपूजा के संश्लेषण से बने एक प्रकार के पैन-देववाद" के रूप में वर्णित किया था। एक अन्य ईसाई धर्मशास्त्री, ग्राहम वार्ड, इस बात पर जोर देते हैं कि "मसीह और आत्मा पर ध्यान हमें सर्वदेववाद, पांडिज़्म और प्रक्रिया धर्मशास्त्र से बचाता है", और कैथोलिक लेखक अल क्रेस्टा का मानना है किः इसके अलावा 2011 में, जर्मनी के हेस्से क्षेत्र के एक अध्ययन में, धर्म के जर्मन समाजशास्त्री और धर्मशास्त्री माइकल एन. एबर्ट्ज़ और जर्मन टेलीविजन प्रस्तुतकर्ता और लेखक माइनहार्ड श्मिट-डेगेनहार्ड ने निष्कर्ष निकाला कि "छह धार्मिक अभिविन्यास प्रकारों को अलग किया जा सकता हैः" ईसाई "-" गैर-ईसाई आस्तिक "-" ब्रह्मांडवादी "-" देववादी, पंडित और बहुदेववादी "-" नास्तिक "-" अन्य "। पांडेवाद को "पुरानी आध्यात्मिक और धार्मिक परंपराओं" में से एक के रूप में भी वर्णित किया गया है, जिसके तत्वों को नए युग के आंदोलन में शामिल किया गया है, लेकिन यह उन मुट्ठी भर आध्यात्मिक मान्यताओं में से एक है जो आधुनिक विज्ञान के साथ संगत हैं। न्यूरोलॉजिस्ट माइकल पी. रेमलर ने पांडिज़्म को पैनसाइकिज़्म के साथ जोड़ा, "पैन-डेस्ट स्थिति जिसे कुछ" चेतना "सभी पदार्थों के साथ बातचीत करती है" को कट्टरपंथी के रूप में वर्णित किया। हाल ही में पांडिज़्म को भविष्य की कृत्रिम बुद्धिमत्ता के साथ मानव जाति के संबंधों को शामिल करने के लिए बेहतर संभव धार्मिक मॉडल में से एक के रूप में वर्णित किया गया है। उल्लेखनीय विचारक अल्फ्रेड, लॉर्ड टेनिसन वॉल्ट व्हिटमैन मैक्स बर्नहार्ड वेनस्टीन ब्रूस पैरी