Sufi–Salafi relations
शास्त्रीय युग के बाद से, पारंपरिक इस्लामी धार्मिक संस्कृति को दो मुख्य धर्मशास्त्रीय विद्यालयों के बीच विभाजित किया गया था, सूफी-अशरवाद जिसे गजाली (1058-1111) द्वारा दर्शाया गया था और सलाफीवाद जिसे इब्न तैमिया (1263-1328) द्वारा दर्शाया गया था। इन दो विचारधाराओं के बीच विवाद सुन्नी दुनिया पर हावी था, जो धार्मिक समुदायों और संस्कृतियों में अपने प्रभाव को विभाजित करता था, जिसमें प्रत्येक विद्यालय आधिकारिक और अनौपचारिक धार्मिक संस्थानों के माध्यम से विद्वानों के अधिकार के लिए प्रतिस्पर्धा करता था। सलाफीवाद और सूफीवाद के बीच संबंध-इस्लाम की अलग-अलग व्याख्याओं के साथ इस्लाम के दो आंदोलन-ऐतिहासिक रूप से विविध हैं और आज मुस्लिम दुनिया में कुछ परिवर्तनों और संघर्षों को दर्शाते हैं। सलाफीवाद इस्लाम के लिए शाब्दिक दृष्टिकोण से जुड़ा हुआ है, जो कुरान, हदीस की शाब्दिक व्याख्या को महत्व देता है और मुहम्मद और सलाफ (मुसलमानों की पहली पीढ़ियों) की नकल करके तजकिया (आत्म-शुद्धिकरण) प्राप्त करता है। सूफीवाद आत्मा (तसवुफ) के सुधार से जुड़ा हुआ है और मुख्य रूप से इस्लामी संतों (अवलिया) और पवित्र नेताओं की नकल करके स्वर्ग में उच्च दर्जा प्राप्त करने के लिए एक बेहतर मुसलमान बनने पर केंद्रित है। सूफीवाद और सलाफीवाद दोनों स्वाभाविक रूप से राजनीतिक नहीं हैं। हालाँकि, सूफीवाद के विपरीत, सलाफीवाद उपनिवेशवाद, भ्रष्टाचार, आर्थिक असमानता, राजनीतिक मताधिकार के हनन और अन्याय के अन्य रूपों सहित शिकायतों के खिलाफ सामाजिक लामबंदी के लिए एक शक्तिशाली आधार हो सकता है। सूफी नैतिक अधिकार का उपयोग जमीनी स्तर पर सामाजिक लामबंदी के लिए भी किया गया है, जिसमें विद्रोह और विद्रोह को उकसाना भी शामिल है। कुछ सूफी और सलाफी लोकतंत्र, सामाजिक न्याय, सहिष्णुता और अहिंसा के लिए साझा प्रतिबद्धताओं पर सहयोग कर सकते हैं। अन्य लोग भी इस्लामी कारणों पर एक साथ सहयोग कर सकते हैं। यद्यपि सलाफीवाद और सूफीवाद "परस्पर व्याप्त" हैं, वे प्रमुख सैद्धांतिक मुद्दों पर भी भिन्न हैं। सलाफी-सूफी बहसों को अक्सर "विवादास्पद" कहा जाता है। सूफी और सलाफी दोनों इस्लाम के प्रति आधुनिकतावादी दृष्टिकोण के खिलाफ स्पष्ट हैं और किसी भी प्रकार की हदीस अस्वीकारवादी प्रवृत्तियों की निंदा करते हैं। सूफियों के लिए, शेख या मुर्शिद बेजोड़ आध्यात्मिक अधिकार प्रदान करते हैं और जो कोई भी उनका विरोध करता है वह विधर्मी है। सलाफियों के लिए, धार्मिक स्रोत धार्मिक अधिकार बनाते हैं और जो कोई भी उनका विरोध करता है वह गुमराह होता है। सलाफी विभिन्न सूफी अनुष्ठानों की आलोचना करते हैं और तर्क देते हैं कि इस तरह के अनुष्ठान "सच्चे इस्लाम के साथ अपरिवर्तनीय" हैं, साथ ही भौतिक दुनिया से दूर रहते हुए केवल आध्यात्मिकता पर सूफी ध्यान केंद्रित करने की निंदा करते हैं। दोनों आंदोलनों के बीच संबंधों को "युद्ध की रेखाएँ खींची गई", या "व्यावहारिक रूप से हर मुस्लिम देश" में और "पश्चिम के मुस्लिम प्रवासी समुदायों" में भी पाए जाने वाले "दरार" के रूप में वर्णित किया गया है। मुस्लिम समुदाय के कुछ वर्ग बार-बार होने वाली सूफी-सलाफी धर्मशास्त्रीय बहसों से तंग आ चुके हैं और अक्सर इन बहसों के प्रति अपना असंतोष व्यक्त करते हैं जो उनकी राय में मुस्लिम समुदाय को विभाजित करते हैं। विभिन्न सूफी प्रथाओं के खिलाफ सलाफी आलोचनाओं में से कई का श्रेय अठारहवीं शताब्दी के मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब के लेखन को दिया जाता है। उनके शुरुआती अनुयायी प्रामाणिक सूफीवाद के प्रति सुलहकारी थे। मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब के बेटे अब्दुल्ला बिन मुहम्मद अल-शेख ने लिखा, हम सूफियों के तरीके और हृदय और अंगों से जुड़े उन पापों की बुराइयों से आंतरिक आत्मा के शुद्धिकरण को अस्वीकार नहीं करते हैं, जब तक कि व्यक्ति शरीयत के नियमों और सही और अवलोकन के तरीके का दृढ़ता से पालन करता है। समकालीन सलाफी विभिन्न सूफी आदेशों के बीच प्रचलित धार्मिक प्रथाओं की आलोचना करते हैं जिन्हें वे बिद 'आह (धार्मिक नवाचार), मिथक, अंधविश्वास और धार्मिक विचलन के साथ-साथ अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शकों (जिन्हें आमतौर पर पीर, शेख आदि के रूप में जाना जाता है) की स्थिति में अतिशयोक्ति मानते हैं। हालाँकि, धार्मिक विज्ञान की एक शाखा के रूप में, सलाफी तसवुफ की अवधारणा को इस्लामी विश्वास का एक महत्वपूर्ण पहलू मानते हैं। "सूफीवाद" शब्द सलाफ के इमामों जैसे अहमद इब्न हनबल, अबू सुलेमान अल-दरानी, सूफियान अल-थावरी, अल-हसन अल-बसरी आदि से सुनाया गया है। और इस शब्द की प्रामाणिकता सभी सुन्नी मुसलमानों द्वारा स्वीकार की जाती है। सलाफी सच्चे सूफीवाद को धर्मशास्त्र, मनोविज्ञान और नैतिकता के सामूहिक संश्लेषण के रूप में मानते हैं जिसे आत्मा को शुद्ध करने के विज्ञान (तज़कीयत अल-नफ्स), महान नैतिकता (मकरिम अल-अखलाक) और आध्यात्मिक तरीके से यात्रा (इल्म अल-सुलुक) के रूप में भी जाना जाता है। सूफी चिकित्सकों की प्रशंसा करते हुए जो सांसारिक सुखों के संबंध में तज्किया (इस्लामी तपस्या) को बढ़ावा देते हैं और आध्यात्मिक भक्ति में संलग्न होते हैं जो कुरान और हदीस के अनुसार आत्मा को शुद्ध करते हैं; सलाफी उन सूफियों की निंदा करते हैं जो आंतरिक सार के पक्ष में शरीयत के बाहरी पालन की उपेक्षा करते हैं। अहल-ए हदीस के नेता सैयद सिद्दीक हसन खान (1832-1890 C. E.) के अनुसारः आध्यात्मिक मार्ग का विज्ञान आत्मा को जानना है, उसकी मनोवैज्ञानिक अवस्थाएँ और जो उसके खिलाफ कार्य करती हैं। इसे नैतिकता के विज्ञान और सूफीवाद के विज्ञान के रूप में भी जाना जाता है। 1970 के दशक के मध्य में तेल की कीमत में तीन गुना वृद्धि और 1974 और 1980 के बीच सऊदी अरामको तेल कंपनी के प्रगतिशील अधिग्रहण के बाद, सऊदी अरब साम्राज्य ने तेल निर्यात से बड़ी मात्रा में राजस्व अर्जित किया। इसने उस देश में इस्लाम के आंदोलन को बढ़ावा देने के लिए इस्लामी दुनिया में अरबों डॉलर खर्च करना शुरू कर दिया-जिसे सलाफी इस्लाम के नाम से जाना जाता है। निना वर्बनर के अनुसार, बढ़ते सलाफिया सुधार-पुनरुत्थानवादी आंदोलन ने वैश्विक आधुनिकीकरण प्रक्रिया के साथ-साथ 1970 और 80 के दशक में "सूफी तारिकों" को "पूरी तरह से गायब होने के खतरे" में डाल दिया। हालांकि तारिकों ने तब से "खुद को पुनर्जीवित किया है", वर्बनर ने 21वीं शताब्दी को "सुन्नी इस्लाम की दुनिया के भीतर" दो प्रतिद्वंद्वी समूहों के बीच आपसी प्रतिस्पर्धा के साथ शुरू होने के रूप में वर्णित किया है। हाल के दशकों में, सूफी-अशरवाद पर सुन्नी धार्मिक विमर्श में सलाफीवाद ने उल्लेखनीय प्रभुत्व प्राप्त किया है। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में अरब और मुस्लिम समुदायों, शहरी केंद्रों में सलाफीकरण की "सुनामी" देखी जा सकती है। यह आंशिक रूप से खाड़ी समर्थित सलाफीवाद के अंतर्राष्ट्रीय वित्तपोषण के कारण है, लेकिन अन्य कारकों के कारण भी है। आधुनिकीकरण और औद्योगीकरण के आगमन और एक अभिजात वर्ग के उद्भव के साथ जो सूफीवाद की भक्तिपूर्ण तारिक संस्कृति के प्रति तिरस्कार दिखाता है, सूफी आदेशों के पारंपरिक सामाजिक कार्य पुराने हो जाएंगे और गिरावट आएगी। दूसरी ओर, सलाफीवाद के चरित्र, जो अपने क्रांतिकारी, सुधार-पुनरुत्थानवादी आह्वानों के साथ समकालीन युग के लिए अधिक अनुकूल और लचीला है, ने इस आंदोलन को मुस्लिम दुनिया में लोकप्रिय बना दिया। मान्यताओं और प्रथाओं में अंतर ऐसी कई मान्यताएं और प्रथाएं हैं जहां सलाफियों और सूफियों के बीच "इस्लामी" या "गैर-इस्लामी" के रूप में व्याख्या और "प्रामाणिकता" का विरोधाभास हैः अल्लाह के गुण-सूफियों का मानना है कि अल्लाह का कोई आकार या शरीर नहीं है और वह सर्वशक्तिमान है लेकिन स्थान और समय से स्वतंत्र है। उनका यह भी मानना है कि अल्लाह जन्नत में विश्वास करने वालों को खुद को दिखाई देगा। सलाफियों का मानना है कि अल्लाह जन्नत में विश्वास करने वालों को खुद को दिखाई देगा और वह सर्वव्यापी नहीं है और अपने अर्श से ऊपर है (इसके "कैसे" पर विचार किए बिना)। वह न्याय दिवस के अंतिम चरण में अंतिम उपहार के रूप में स्वर्ग के निवासियों को अपना चेहरा दिखाएगा। तारिकत या तारिकाह (धार्मिक विभागीय आदेश/स्कूल) और फिकह-ए-माधब (न्यायशास्त्र आदेश/स्कूल)-सूफी, तारिकत में विश्वास करते हैं, जो रहस्यवादी शिक्षा का एक स्कूल है, जो मुरिद नामक अनुयायियों द्वारा मुर्शीद नामक शिक्षक का अनुसरण करता है, जबकि सलाफी तारिकाह की अवधारणा को अस्वीकार करते हैं। सूफी ज्यादातर अधिक सख्त तरीके से फिकह-ए-माधब का पालन करते हैं, जहां सलाफी सख्ती से पालन नहीं करते हैं, लेकिन कुरान और हदीस के अनुसार फिकह-ए-माधब नामक विभिन्न न्यायशास्त्र स्कूलों से अध्ययन करते हैं और लेते हैं, बिना किसी एक माधब का सख्ती से पालन करते हुए, कठोर तकलीद को अस्वीकार करते हैं। मारिफात (दिव्य गुप्त ज्ञान की अवधारणा)-सूफी अपने संतों के लिए मारिफात की अवधारणा में विश्वास करते हैं, जबकि सलाफी इससे इनकार करते हैं। वलायाह (अल्लाह की मित्रता/निकटता/संरक्षकता) और करामत (चमत्कारी संकेत)-सूफियों का मानना है कि कुरान और हदीस का पालन करने के अलावा, करामत (दिव्य चमत्कार के साथ संबंध) प्राप्त करना वलायाह का उच्च पद होने का संकेत है, जबकि सलाफियों का मानना है कि कुरान और हदीस का सख्ती से पालन करना वलायाह होने का एकमात्र संकेत है, और करामत और वलायाह के पद के बीच कोई संबंध नहीं है। सूफियों का मानना है कि वालियों (वलायाह हासिल करने वाले) का करामत पर नियंत्रण है, जबकि सलाफियों का मानना है कि वालियों का करामत पर कोई नियंत्रण नहीं है। तज्किया (आत्म-शुद्धि)-सूफी मान्यता में कहा गया है कि आंतरिक-शुद्धि की सहायता या मध्यस्थता के लिए किसी भी विशिष्ट गुरु (शेख या पीर) की अक्सर आवश्यकता होती है। सलाफियों का मानना है कि अपने आप को शुद्ध करने के लिए सभी धार्मिक, पवित्र, ईमानदार और बुद्धिमान लोगों की संगति समान रूप से आवश्यक है, लेकिन यह कुरान और सुन्नत के अनुसार होनी चाहिए। सूफी और सलाफी दोनों ही तज़कियाह की व्याख्या में नफ्स में सुधार के तीन राज्यों की कुरानिक अवधारणा का उपयोग करते हैं। रूह (आत्मा), नफ्स (वृत्ति) और लतीफ-ए-सिट्टा (छह सूक्ष्मताएं)-रूह और नफ्स का वर्णन करने के लिए, सूफी लतीफ-ए-सिट्टा शब्द का उपयोग करते हैं, जबकि सलाफी इस विचार को अस्वीकार करते हैं। बिद 'आह (धार्मिक मामलों में नवाचार) की परिभाषा-पारंपरिक सूफी विद्वान एक समावेशी, समग्र परिभाषा के लिए तर्क देते हैं जबकि सलाफी विद्वान एक शाब्दिक परिभाषा के लिए तर्क देते हैं जो धार्मिक अनुष्ठानों या मान्यताओं में कुछ भी शामिल करती है जो विशेष रूप से मुहम्मद और उनके साथियों द्वारा निष्पादित, प्रमाणित या पुष्टि नहीं की गई है। मौलीद (मुहम्मद के जन्म का उत्सव)-अधिकांश सलाफियों और कुछ सूफियों (देवबंदियों) द्वारा बिद 'आह माना जाता है। उर्स (सूफी संतों की पुण्यतिथि का स्मरणोत्सव)-सलाफियों द्वारा बिद 'आह माना जाता है। नशीद (मुहम्मद की प्रशंसा में कविता)-सलाफियों द्वारा विरोध किया जाता है जब तक कि कोई बिद 'आह (धार्मिक नवाचार) न हो। विभिन्न सूफी आदेशों के ज़िक्र अनुष्ठान-सलाफ़ियों द्वारा विरोध किया गया। तवस्सुल (मध्यस्थता) एक पैगंबर, पवित्र व्यक्ति या सूफी संत, जीवित या मृत के माध्यम से अल्लाह से प्रार्थना करने का कार्य। सलाफियों के अनुसार, "मध्यस्थता की मांग करते समय अपने और अल्लाह के बीच एक मध्यस्थ पर भरोसा करना" उसे ईश्वर के बीच एक बाधा के रूप में रखना "इस्लाम को नकारने वाले दस कार्यों" में से एक है। हालाँकि, सलाफ़ियों का मानना है कि एक जीवित पवित्र व्यक्ति को तवस्सुल के रूप में भगवान से प्रार्थना करने के लिए कहा जा सकता है। शफाह की वसीलाह (मुहम्मद की मध्यस्थ शक्तियाँ)-सलाफ़ियों के पास शिर्क (बहुदेववाद) के समान वसीलाह के कुछ रूप हैं। उनका तर्क है कि मुहम्मद एक नश्वर थे और इसलिए अब जीवित नहीं हैं और इस प्रकार उनसे पूछने वालों की ओर से प्रार्थनाओं का जवाब देने में असमर्थ हैं। सूफियों का मानना है कि हालांकि दुनिया में शारीरिक रूप से मौजूद नहीं हैं, पैगंबर, शहीद और संत अभी भी जीवित हैं (हाजिर नज़ीर)। हालाँकि, सलाफ़ियों का मानना है कि कुरान और हदीस में उल्लिखित वसीला को अच्छे कर्मों के वसीला या भगवान के विभिन्न गुण नामों के वसीला की तरह लिया जा सकता है। ज़ियारत (पैग़म्बरों और सूफी संतों की कब्रों पर जाना)-संतों की कब्रों पर जाने की सूफी प्रथा पर भी सलाफ़ियों ने आपत्ति जताई है। सलाफियों का मानना है कि एक मुसलमान इस्लाम के केवल तीन सबसे पवित्र स्थानों मक्का, मदीना और यरुशलम की मस्जिद की यात्रा कर सकता है, जैसा कि हदीस (मुहम्मद के संकलित कथन) में उल्लेख किया गया है। काश्फ-सूफियों का मानना है कि कुरान और सुन्नत से समान या उच्चतर ज्ञान काश्फ के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है जबकि सलाफी नहीं करते हैं। इज्तिहाद-सूफियों का कहना है कि "इज्तिहाद के द्वार बंद हैं" और आम लोगों को विद्वानों और संतों की तकलीद बनाने के लिए बाध्य करते हैं। सलाफी इज्तिहाद के प्रबल समर्थक हैं और इस बात पर जोर देते हैं कि आम लोगों को सभी मुद्दों में एक विशेष विद्वान का अनुसरण करने के लिए अंधा नहीं होना चाहिए। वहदत अल-वुजूद या इत्तिहाद सूफी तत्वमीमांसा में एकता की अवधारणा है। जिस तरह से ईश्वर और विश्वासियों के बीच की सीमाएं अक्सर धुंधली दिखाई देती हैं, उसके कारण इसे सलाफी होने का विरोध किया जाता है। सूफियों के भीतर भी इसकी सीमा (अलग-अलग मात्रा में) विवादित है। फाना, इत्तिहाद से संबंधित एक अवधारणा, दिव्य की उपस्थिति में स्वयं का विनाश है। इस अवधारणा को सलाफियों द्वारा जोरदार रूप से खारिज कर दिया गया है। तनसुख-कुछ सूफी मेटेम्पसाइकोसिस या पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं क्योंकि तनसुख, सलाफी इस विचार को अस्वीकार करते हैं। बाका-सूफी आत्मा की मुक्ति को बाका मानते हैं, जिसके बारे में उनका दावा है कि यह अल्लाह से मिलने के कारण है, और सलाफी भी दावा करते हैं कि यह अवधारणा गलत है। कश्फ-कुछ सूफी कश्फ में विश्वास करते हैं, जो शरिया के दायरे से बाहर इज्तिहाद करने के लिए सपने में संतों और पैगंबरों से सीधे संचार के माध्यम से मार्गदर्शन की एक रहस्यमय स्थिति होने की अवधारणा है। सलाफियों के साथ-साथ अन्य पारंपरिक सुन्नी मुसलमान इस विचार की आलोचना करते हैं और कुरान और हदीस से बंधे इज्तिहाद पर जोर देते हैं। मुजाहदा-सूफी इसे सांसारिक चीजों से अत्यधिक और लंबे समय तक संयम के रूप में करते हैं, सलाफी कुरान और प्रामाणिक सुन्नत के अनुसार सांसारिक चीजों से निपटने के लिए एक मध्यम तरीके का पालन करते हैं। गायन और भक्ति नृत्य-मेवलेवी जैसे कई सूफी अपने संतों की प्रशंसा में कविता का पाठ करने, उनकी वर्षगांठ मनाने, गायन और भक्ति नृत्य को भगवान के निकटता प्राप्त करने के साधन के रूप में मानते हैं। सलाफी इन प्रथाओं को अस्वीकार करते हैं और मानते हैं कि ये प्रथाएं शरीयत के विपरीत हैं। मुराकाबा-सूफी ध्यान के रूप में मुराकाबा का अभ्यास करते हैं, सलाफी इसे अस्वीकार करते हैं। मकाम-सूफी मकामत की अपनी अवधारणा में विश्वास करते हैं, जो उनके द्वारा वर्गीकृत कुछ प्रथाओं द्वारा भगवान के करीब आने के लिए आत्म-स्तुति और शुद्धिकरण के कदम हैं, लेकिन सलाफी कुरान और हदीस की प्रथाओं को छोड़कर खुद को शुद्ध करने की सभी प्रथाओं को अस्वीकार करते हैं। समग्र चरित्र-सलाफीवाद का चरित्र गतिशील और बदलती परिस्थितियों के अनुकूल है। सलाफीवाद क्रांतिकारी, सुधारवादी, पुनरुत्थानवादी, शांतिपूर्ण या शांत दृष्टिकोण अपना सकता है और एक सामाजिक विरोध आंदोलन के रूप में भी बदल सकता है। दूसरी ओर, सूफीवाद की संरचना अधिक पदानुक्रमित, जटिल, कठोर और आम तौर पर अधिकारियों के प्रति वफादारी से बंधी हुई है। कानूनी मामलों में, सूफीवाद ने विकास या परिवर्तन की सीमित क्षमता के साथ अनुष्ठानों और परंपराओं को निर्धारित किया है। हालांकि, सलाफी खुद को सुधारवादी और पुनरुत्थानवादी मानते हैं, नियमित रूप से कानूनी मुद्दों पर बहस करते हैं और विभिन्न अनुष्ठानों, परंपराओं और यहां तक कि धार्मिक सिद्धांतों पर एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि पुनरुत्थानवादी/क्रांतिकारी सूफी समूह मौजूद नहीं हैं; उदाहरणों में देवबंदी आंदोलन (1857 के भारतीय विद्रोह में संस्थापकों की भूमिकाओं सहित) और उनके तबलीगी समकक्ष शामिल हैं। देश अफगानिस्तान द्वारा संबंध अफगानिस्तान के इस्लामी अमीरात के सत्ता में पहले कार्यकाल के दौरान 1996-2001 के दौरान, सत्तारूढ़ तालिबान ने सलाफीवाद को दबा दिया था; जो इसके सख्त देवबंदी सिद्धांतों से प्रेरित था। हालाँकि, अफगानिस्तान पर अमेरिकी आक्रमण के बाद, तालिबान और अहल-ए-हदीस ने आक्रमण का विरोध करने के लिए एक सामान्य जिहाद करने के लिए गठबंधन किया। कई सलाफी कमांडर और अहल-ए-हदीस संगठन अफगान तालिबान की कमान में तालिबान विद्रोह (2001-2021) में शामिल हो गए। इसके साथ ही, आईएस-केपी अफगानिस्तान में धार्मिक संप्रदायवाद के स्तर को बढ़ाकर, खुरासान प्रांत बनाने की मांग करते हुए अफगानिस्तान में विद्रोह कर रहा है, जो एक अधिक सूफी शाखा का अनुसरण करने वाले बहुसंख्यक हैं। इस प्रकार, अफगान सूफियों ने लंबे समय से आईएसआईएस और एक्यू जैसे आंदोलनों पर देश में सूफी आबादी को बदनाम करने और उन पर अत्याचार करने का प्रयास करने का आरोप लगाया है। सलाफी और सूफी दोनों इन आंदोलनों की निंदा करते हैं। अधिकांश अफगान सलाफी अफगान तालिबान के समर्थक हैं। 2020 में, शेख अब्दुल अज़ीज़ नूरिस्तानी और हाजी हयातुल्लाह के नेतृत्व में पेशावर में प्रमुख पश्तून अहल-ए-हदीस उलेमा ने तालिबान को बयाह (वफादारी की शपथ) देने और सार्वजनिक रूप से आईएस-के की निंदा करने के लिए बैठक की। विद्वानों ने अहल-ए-हदीस समुदाय के लिए अफगान तालिबान से सुरक्षा का भी अनुरोध किया। अफगानिस्तान में युद्ध में तालिबान की जीत और इस्लामी अमीरात की बहाली के बाद, सैकड़ों अहल-ए-हदीस उलेमा अफगानिस्तान के इस्लामी अमीरात के प्रति अपनी बाय 'आह (निष्ठा की प्रतिज्ञा) की घोषणा करने के लिए इकट्ठा होंगे। कई अहल-ए-हदीस मौलवियों और उनके प्रतिनिधियों ने तालिबान के अपने समर्थन की फिर से पुष्टि करने और आधिकारिक तौर पर आईएस-के पर तालिबान की कार्रवाई के लिए अपना समर्थन घोषित करने के लिए अफगानिस्तान के विभिन्न प्रांतों में सभाएं कीं। अल्जीरिया पारंपरिक रूप से एक सहिष्णु मलिकी सुन्नी संप्रदाय है जिसमें एक महत्वपूर्ण विविध सलाफी आबादी भी है। हालाँकि, 1980 के दशक में, अल्जीरियाई युवाओं को अल्जीरियाई सरकार द्वारा इस्लामी विज्ञान में शिक्षा के लिए सऊदी अरब भेजा गया था; जबकि कुछ युवा अफगानिस्तान में सोवियत विरोधी युद्ध में शामिल हो गए थे। सऊदी अरब में प्रशिक्षित ज्ञान के छात्रों ने अल्जीरिया में सहिष्णु सलाफी प्रेरित सामाजिक आंदोलन, दावा सलाफीवाद को मजबूत किया। हालाँकि, जो युवा अफगान युद्ध में शामिल हुए थे, वे कट्टर कुतुबवाद से प्रभावित थे। यह एक दशक बाद क्रूर अल्जीरियाई गृहयुद्ध का कारण बना और अल्जीरिया में एक शरिया-प्रभावित राज्य बनाने की मांग की। सलाफियों और सूफियों दोनों ने कुतुबवादी समूहों की निंदा की और विद्रोह को सेना ने कुचल दिया। बोस्निया और हर्जेगोविना पारंपरिक रूप से, बोस्निया और हर्जेगोविना में, जिसमें एक बड़ी मुस्लिम आबादी है, सूफीवाद का अभ्यास बोस्नियाक के एक हिस्से द्वारा किया जाता है। फिर भी, 1990 के दशक से बोस्नियाई युद्ध के दौरान, सलाफियों के साथ बढ़ते संपर्क देखे गए जब अरब दुनिया से बड़ी संख्या में जिहादी लड़ाके बोस्नियाई मुसलमानों की मदद करने के लिए बोस्निया पहुंचे। इस प्रकार, देश में खराब आर्थिक स्थितियों और सर्ब और क्रोएट्स के प्रति बोस्नियाई लोगों के बीच अस्थिर जातीय संघर्षों के बाद, युवा बोस्नियाई मुसलमान इस विचारधारा की ओर तेजी से आकर्षित हुए हैं। सीरिया में संघर्ष में कई बोस्नियाई मुसलमान आईएसआईएस में शामिल हो गए हैं। बोस्नियाई सलाफी "आतंक के आरोपों" के दावों का जवाब देते हुए कहते हैं कि वे केवल एक सामान्य जीवन जीने की कोशिश करते हैं। बुल्गारिया हाल के वर्षों में, दूर-दराज़ के उदय के साथ, बुल्गारिया में इस्लामोफोबिया अधिक बार हो गया था, जिसमें पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी ईसाई बहुमत के साथ एक महत्वपूर्ण मुस्लिम अल्पसंख्यक जो सूफीवाद के साथ-साथ सहिष्णु सलाफ़ीवाद का अभ्यास करते हैं। नतीजतन, कई मस्जिदों-सूफी और सलाफी दोनों-को "आईएसआईएस प्रचार" फैलाने के आरोपों पर निशाना बनाया जाता है। 2014 में, एक बल्गेरियाई इमाम, अहमद मूसा को कथित रूप से "आईएसआईएस प्रचार फैलाने" के लिए जेल की सजा सुनाई गई थी। कंबोडिया एक छोटे, लेकिन महत्वपूर्ण चाम अल्पसंख्यक का घर है, जिनमें से लगभग सभी इस्लाम का पालन करते हैं और सूफी परंपराओं के हैं। हालाँकि, 1980 के दशक में कंबोडिया-वियतनामी युद्ध के दौरान, चाम मुसलमान, जो कभी वियतनामी द्वारा नरसंहार के शिकार थे, पूरे एक दशक में वियतनामी सेना के खिलाफ खमेर रूज शाखा में शामिल हो गए और दर्दनाक कंबोडिया नरसंहार के बावजूद वियतनामी समर्थक कंबोडिया सरकार को परेशान भी किया। इसने देश में सलाफीवाद के उदय को प्रेरित किया है, जिसमें हाल के वर्षों में वृद्धि हुई है। चीन में कुछ हुई मुसलमानों द्वारा चीन सलाफिया का विरोध किया जाता है, मुख्य रूप से सूफी खफिया, कुछ हनाफी सुन्नी गेदिमू और कई जाहरिया द्वारा। चीन में मा वानफू द्वारा स्थापित यीवेनी (इखवान) चीनी संप्रदाय मूल रूप से सलाफिया आंदोलन से प्रेरित था, लेकिन उनकी उत्पत्ति से दूर विकसित हुआ। जब मा देबाओ और मा झेंगकिंग ने चीन में इस्लाम के रूढ़िवादी मुख्य रूप के रूप में वहाबीवाद को पेश करने का प्रयास किया, तो यिवेनी ने शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए मा देबाओ और मा झेंगकिंग पर विदेशी प्रभाव के गद्दार होने का आरोप लगाया, जो चीन में इस्लाम की देशी लोकप्रिय सांस्कृतिक प्रथाओं के लिए विदेशी थे। यीवेनी अंततः एक धर्मनिरपेक्ष चीनी राष्ट्रवादी संगठन बन गया। मा देबाओ ने चीन में अन्य मुस्लिम संप्रदायों से अलग एक सलाफी आदेश की स्थापना की, जिसे लानझोउ और लिंक्सिया में सैलाइफेंग्ये मेनहुआन कहा जाता है। सुन्नी मुसलमान हुई सलाफियों, यहाँ तक कि परिवार के सदस्यों से भी बचते हैं। चीन में सलाफियों की संख्या कम है क्योंकि वे चीन में मुस्लिम संप्रदायों के वर्गीकरण में शामिल नहीं हैं, और केवल 2000 के दशक के बाद से फिर से स्थापित हुए हैं, सूफियों द्वारा विरोध किया गया है; हालाँकि यह खाड़ी अरब राज्यों से समानांतर सलाफी इस्लामी विश्वास के साथ बढ़ते धन के कारण बदल रहा है, विशेष रूप से सऊदी अरब, बहरीन, संयुक्त अरब अमीरात, कुवैत और कतर-इन देशों में बढ़ते चीनी निवेश के बदले में। चीनी साम्यवादी क्रांति से पहले, कुओमिनटांग सूफी मुस्लिम जनरल मा बुफांग ने यिवेनी (इखवान) मुसलमानों का समर्थन किया और सलाफी मुसलमानों को प्रताड़ित किया-उन्हें छिपने के लिए मजबूर किया, उन्हें खुले तौर पर घूमने या पूजा करने से रोका। साम्यवादी क्रांति के बाद सलाफियों को खुले तौर पर पूजा करने की अनुमति दी गई जब तक कि 1958 में सभी धार्मिक प्रथाओं पर कार्रवाई नहीं की गई। चीन में व्यापक सांस्कृतिक क्रांति के हिस्से के रूप में मुसलमानों पर कार्रवाई ने सरकार और मुसलमानों के बीच तनाव पैदा कर दिया है। खतरे से एकजुट होकर, हुईस ने 1975 में विद्रोह करने का प्रयास किया, लेकिन सरकार ने उन्हें विफल कर दिया। 1980 के दशक से चीन में मुसलमानों को अपने धर्म का पालन करने की अनुमति दी गई थी। मिस्र सूफीवाद को मिस्र में मुस्लिम धार्मिक जीवन की "डिफ़ॉल्ट सेटिंग" कहा गया है जहां 74 सूफी आदेश (तारिक) हैं और अनुमानित 15 मिलियन सूफी अभ्यास कर रहे हैं। मिस्र में सलाफियों की संख्या 5 से 6 मिलियन होने का अनुमान लगाया गया है। सलाफीवाद को मिस्र में "सबसे महत्वपूर्ण" धार्मिक शक्ति के रूप में वर्णित किया गया है। मई 2010 में अवकाफ़ मंत्रालय (धार्मिक दान) द्वारा सदियों पुरानी सूफी ज़िक्र सभाओं पर प्रतिबंध के बाद काहिरा की अल-हुसैन मस्जिद और अल-सैय्यदा ज़ैनब मस्जिदों में सूफी आदेशों के सदस्यों और सुरक्षा बलों के बीच झड़पें हुईं, जिन्होंने उन्हें दो धार्मिक स्थलों को खाली करने के लिए मजबूर किया। अप्रैल 2011 की शुरुआत में, अल-अज़हर मस्जिद से अल-हुसैन मस्जिद तक एक सूफी मार्च के बाद अल-हुसैन मस्जिद के सामने एक बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन किया गया, जिसमें सूफी मंदिरों के "विनाश पर आक्रोश व्यक्त किया गया"। अल-अज़हर अहमद अल-तैयब के ग्रैंड इमाम के नेतृत्व में मिस्र के इस्लामी अनुसंधान केंद्र ने भी मंदिरों पर हमलों को त्याग दिया है। समाचार पत्र अल-मसरी अल-यूम (आज का मिस्र) के अनुसार, मिस्र के दूसरे सबसे बड़े शहर-अलेक्जेंड्रिया में-36 सूफी समूहों का मुख्यालय और आधे मिलियन सूफियों का घर, सूफी आदेशों से संबंधित "16 ऐतिहासिक मस्जिदों" को "सलाफियों द्वारा विनाश के लिए चिह्नित किया गया है।" मिस्र में सूफियों के खिलाफ आक्रामकता में अलेक्जेंड्रिया की सबसे प्रतिष्ठित मस्जिद पर छापा मारा गया है, जिसका नाम 13वीं शताब्दी के सूफी अल-मुर्सी अबुल अब्बास के मकबरे के नाम पर रखा गया है। नवंबर 2016 में, "सिनाई प्रायद्वीप के प्रतीकात्मक सूफी मौलवियों और बुजुर्गों में से एक माने जाने वाले" 100 वर्षीय शेख सुलेमान अबू हराज़ की फांसी को दिखाने के लिए चित्र जारी किए गए थे। ये तस्वीरें मिस्र में आईएसआईएस से संबद्ध चरमपंथी समूह अंसार बैत अल-मकदिस द्वारा जारी की गई थीं, जिसने आईएसआईएस (इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट) के प्रति निष्ठा का वादा करने पर खुद को "आईएसआईएस-सिनाई" के रूप में रीब्रांड किया था। समूह ने सुलेमान अबू हराज़ का पहले अरिश शहर में उसके घर के सामने से बंदूक की नोक पर अपहरण कर लिया था। 24 नवंबर 2017 को, अल-रावदा मस्जिद (जिसे सिनाई प्रायद्वीप में सूफीवाद के संस्थापक के जन्मस्थान के रूप में जाना जाता है) पर एक बंदूक और बम हमले में 305 से अधिक लोग मारे गए और 128 से अधिक घायल हो गए, जिससे यह मिस्र के इतिहास में सबसे घातक आतंकवादी हमला और 2017 में दूसरा सबसे घातक हमला बन गया। उत्तरी सिनाई में बीर अल-अबेद में मस्जिद पर शुक्रवार की नमाज के दौरान लगभग चालीस बंदूकधारियों ने हमला किया था। नवंबर के अंत तक, किसी भी समूह ने हमले की जिम्मेदारी नहीं ली थी, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि यह आईएसआईएस द्वारा किए गए हमले की "सभी विशिष्टताओं" को दर्शाता है, और यह सिनाई के एक जिले में हुआ जहां इस्लामिक स्टेट सूफियों का "उन्मूलन" करने का इरादा रखता है, एक विद्रोही कमांडर के अनुसार इस्लामिक स्टेट पत्रिका रुमिया के जनवरी 2017 के अंक में साक्षात्कार दिया गया था। मिस्र में सलाफियों ने राजनीतिक उग्रवाद और जिहादवाद का मुकाबला करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। सलाफी प्रभाव के कारण, अलेक्जेंड्रिया 1980 और 1990 के दशक के दौरान सबसे कम हिंसक जिहादी घटनाओं का सामना करने में सक्षम था, जिसमें सलाफी नेतृत्व वाले जिहादवाद के धार्मिक युद्ध को सफल बनाने में मदद मिली। सलाफी नेटवर्क सब्सिडी वाले आवास और अस्पताल, शैक्षणिक केंद्र, स्वास्थ्य सेवा, चिकित्सा केंद्र, कल्याणकारी पैकेजों का वितरण आदि प्रदान करते हैं। और इसलिए सलाफियों की "पवित्र और सहायक" होने की प्रतिष्ठा है। मिस्र की सरकार चरमपंथी विचारधाराओं का मुकाबला करने के लिए सलाफीवाद को बढ़ावा देती है। फ्रांस में पश्चिमी यूरोप में सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी है, जिसकी गिनती फ्रांसीसी आबादी के 5-8% से अधिक है, जो मुख्य रूप से इस्लामी देशों में फ्रांसीसी उपनिवेशीकरण का परिणाम है। हाल के वर्षों में, फ्रांस ने देश में सलाफी मुसलमानों के धर्मांतरण में तेजी से वृद्धि देखी है। फ्रांसीसी सलाफी आधुनिक और गतिशील व्यापारिक शहरों से आकर्षित होने के एक प्रगतिशील तर्क का पालन करते हैं जो उन्हें व्यवसाय स्थापित करने और अमीर बनने में सक्षम बनाता है। विदेशी भाषाओं को सीखने और कंप्यूटर विज्ञान में जानकार युवाओं के रूप में, वे वैश्वीकृत युवा हैं जो यूरोप और खाड़ी राज्यों के बीच अक्सर यात्रा करते हैं। वे हिंसा के साथ-साथ राजनीति के नाम पर इस्लाम को भ्रष्ट करने के लिए भी जिहादियों की निंदा करते हैं। अलगाव के बजाय, फ्रांसीसी सलाफी प्रति-संस्कृति मुसलमानों के एकीकरण में योगदान देती है, क्योंकि सलाफी पश्चिमी आधुनिकता के कई आकर्षक पहलुओं को पकड़ते हैं। जॉर्जिया पनकीसी घाटी में, एक छोटे से मुस्लिम जातीय समूह, किस्ट्स का घर, सूफी-सलाफी विभाजन पीढ़ीगत है। पुराने किस्ट सूफी परंपराओं का पालन करते हैं, लेकिन युवा लोग पुरानी प्रथाओं का तिरस्कार करते हैं और "नई, चमकती मस्जिदों" में प्रार्थना करते हैं। पनकीसी कथित तौर पर "जॉर्जिया में एकमात्र ऐसी जगह है जहाँ लोग सूफीवाद को जीवित रखते हैं।" सलाफिया आंदोलन ने 1990 के दशक में एक दर्जन पनकीसी गाँवों में प्रवेश किया, जिसे अरब देशों में शिक्षित युवाओं द्वारा लोकप्रिय बनाया गया। हालाँकि सूफ़ियों ने एक सूफी दरगाह को एक नई सलाफ़ी मस्जिद में बदलने का विरोध किया, लेकिन घनिष्ठ पारिवारिक संबंधों के कारण, दोनों समूहों के बीच कोई हिंसा नहीं हुई है। "लगभग 700 वर्षों" से, इस्लाम की सूफी परंपरा कश्मीर के "सांस्कृतिक और आध्यात्मिक जीवन का हिस्सा" रही है। सामान्य रूप से इस्लाम के विस्तार में मीर सैयद अली हमदानी, सैयद ख्वाजा ख्वांड महमूद और उनके बेटे सैयद ख्वाजा मोइनुद्दीन हादी ने महत्वपूर्ण योगदान दिया। हालाँकि, पत्रकार तारिक मीर और असित जॉली के अनुसार, सलाफिया आंदोलन कश्मीर समाज में कई धर्मांतरण प्राप्त कर रहा है। 2000 के बाद से, सलाफी आह्वान पूरे कश्मीर में फैल गया है और तेजी से बढ़ रहा है, अब लगभग 80 लाख कश्मीरियों में से 15 लाख हैं। "धार्मिक और कल्याणकारी संगठन", जमीयत अहले हदीस द्वारा कश्मीर में लगभग 700 अच्छी तरह से संरक्षित मस्जिदों और 150 स्कूलों का निर्माण किया गया है। राज्य पुलिस और केंद्रीय खुफिया अधिकारियों के अनुसार, यह निर्माण कथित तौर पर दक्षिण एशिया में मस्जिदों और मदरसों के निर्माण के लिए समर्पित 35 अरब डॉलर के कार्यक्रम का हिस्सा है। कश्मीर का मुख्य रूप से सूफी-हनफी समुदाय कथित तौर पर जमीयत अहले हदीस के तेजी से प्रसार, युवाओं के बीच इसकी बढ़ती लोकप्रियता और 2012 में "रहस्यमय आग" से चिंतित है, जिसमें छह सूफी पूजा स्थल या तो पूरी तरह से या आंशिक रूप से जल गए थे (हालांकि जांचकर्ताओं को अब तक आगजनी का कोई संकेत नहीं मिला है)। पत्रकार मीर आश्चर्यचकित हैं कि "वैश्वीकरण, मुक्त यात्रा और धार्मिक उपग्रह चैनलों के युग में" सूफीवाद सलाफी विस्तारवाद के खिलाफ कैसे काम करेगा। कई सूफी बरेलवी मानते हैं कि सऊदी उदारता के लाभार्थी न केवल अहल-ए-हदीस (जो वहाबीवाद के सबसे करीब आते हैं) हैं, बल्कि दारुल उलूम देवबंद और नदवातुल उलेमा जैसे मदरसों द्वारा समर्थित सुन्नी इस्लाम की विविधता भी है। लेखक योगिंदर सिकंद के अनुसार, कश्मीर में "वहाबी" शब्द की विरोधाभासी परिभाषाएँ हो सकती हैं जो इस शब्द के उपयोगकर्ता पर निर्भर करती हैं। इसका उपयोग बरेलवी और संबंधित मुसलमानों द्वारा "सूफियों के मंदिरों से जुड़ी प्रथाओं" के सुन्नी आलोचकों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। ये आलोचक मुख्य रूप से देवबंदी और अहल-ए-हदीस मुसलमान हैं। देवबंदी ने इस शब्द का उपयोग अधिक सख्त अहल-ए-हदीस को संदर्भित करने के लिए किया जो चार माधब (सुन्नी न्यायशास्त्र के प्रमुख स्कूलों) में से एक और सूफीवाद के किसी भी रूप की तकलीद ('नकल') का विरोध करते हैं। अहल-ए-हदीस खुद को वहाबी नहीं बल्कि "मुसलमान" और "अहलुल सुन्ना वाल जामा" के रूप में संदर्भित करता है। इंडोनेशिया दुनिया की सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी होने के नाते, इंडोनेशिया का धार्मिक सहिष्णुता का अच्छा रिकॉर्ड है। हालाँकि, सहिष्णुता के स्तर के बावजूद, यह बढ़ती सांप्रदायिकता के साथ अधिक विविध हो गया है। इंडोनेशिया में कट्टरपंथी सूफीवाद का सबसे स्पष्ट मामला फ्रंट पेम्बेला इस्लाम (इस्लामिक डिफेंडर्स फ्रंट) है। इसका आदर्श वाक्य "सम्मानपूर्वक जिएँ या शहीद होकर मरें" है। इसकी स्थापना 1998 में हुई थी। यह उन लोगों पर हमलों के लिए जाना जाता है जिन्हें वह "विचलित" मानता है और नाइट क्लबों, बारों, मसाज पार्लरों और अन्य प्रतिष्ठानों की "सफाई" (लूटपाट) के लिए जाना जाता है जो इसे अनैतिक गतिविधियों को बढ़ावा देते हैं। इंडोनेशियाई मुसलमानों का एक हिस्सा पारंपरिक सूफीवाद के साथ-साथ पारंपरिक सलाफीवाद से संबंधित है जिसका प्रतिनिधित्व मुहम्मदिया करते हैं। हालाँकि, आचेह प्रांत में कट्टरपंथी सूफीवाद के उदय के साथ, धार्मिक असहिष्णुता बढ़ रही है। आचेह के नेता ज्यादातर मध्यकालीन अशरी स्कूल से संबंधित शफीवादी हैं। धुर दक्षिणपंथी सूफी कट्टरपंथी समूह एफ. पी. आई. के सदस्य नियमित रूप से सलाफी मस्जिदों पर हमला करते हैं। इससे इंडोनेशियाई सलाफियों और सूफियों के बीच असहज स्थिति पैदा हो गई है। जबकि ईरान एक बहुसंख्यक शिया देश है, इसकी एक महत्वपूर्ण सुन्नी अल्पसंख्यक आबादी है, जिसमें सूफी और सलाफी विश्वास शामिल हैं। जब 1979 में ईरान में धार्मिक शिया शासन की स्थापना हुई, तो सुन्नियों को खोमेनिस्ट राज्य से भारी दमन का सामना करना पड़ा, और ईरानी सुन्नी नेताओं ने ईरान में लोकतंत्र को बहाल करने के लिए चैंपियन के रूप में काम किया। कट्टरपंथी शासन द्वारा बढ़ते दमन के कारण, अधिक ईरानी सरकार के खिलाफ मोहभंग के कारण सलाफीवाद की ओर मुड़ गए हैं। इसने "फारसी सलाफीवाद" की घटना को जन्म दिया है। नतीजतन, ईरान ने देश में सलाफियों पर संबंध नियंत्रण बढ़ाने की मांग की। जॉर्डन एक बहुसंख्यक सुन्नी देश है जो इस्लाम की सूफी शिक्षाओं का पालन करता है, लेकिन सऊदी अरब की सीमा से लगे होने और सलाफी छात्रवृत्ति की प्रचुरता के कारण, एक महत्वपूर्ण सलाफी आबादी मौजूद है। हालाँकि, जिहादी प्रभाव और इराक, फिलिस्तीन और सीरिया जैसे अस्थिर पड़ोसियों के कारण, जॉर्डन हमेशा कुतुबवाद के कट्टरता से प्रभावित रहा है। मुअम्मर गद्दाफी के शासन से पहले, लीबिया एक राजशाही था, जिसका राजा सेनुसी सूफी आदेश का प्रमुख था। उस राज्य के झंडे का उपयोग विद्रोहियों द्वारा किया गया था जिन्होंने 2011 में गद्दाफी को उखाड़ फेंका था। मुअम्मर गद्दाफी को उखाड़ फेंकने के बाद, पूरे लीबिया में 530 से अधिक सूफी सांस्कृतिक स्थलों को जानबूझकर नष्ट या क्षतिग्रस्त कर दिया गया था। जबकि 31 अगस्त 2012 तक साइटों पर हमलों के लिए "किसी भी समूह ने जिम्मेदारी नहीं ली है", गृह मंत्री फावज़ी अब्देल अल को हमलावरों को "उन समूहों के रूप में वर्णित किया गया था जिनकी एक सख्त इस्लामी विचारधारा है जहां वे मानते हैं कि कब्रों और मंदिरों को अपवित्र किया जाना चाहिए", सलाफियों के लिए एक स्पष्ट संदर्भ। बी. बी. सी. ने विध्वंसकों की पहचान "सलाफी इस्लामवादी" के रूप में भी की है। सितंबर 2012 में, राजमा (बेनगाज़ी से 50 किमी दक्षिण-पूर्व) के निवासियों और "सलाफ़ी इस्लामवादियों" के बीच संघर्ष में तीन लोग मारे गए थे, जो राजमा में एक सूफी दरगाह, सिदी अल-लाफ़ी मकबरे को नष्ट करने की कोशिश कर रहे थे। अगस्त 2012 में संयुक्त राष्ट्र सांस्कृतिक एजेंसी यूनेस्को ने लीबिया के अधिकारियों से सूफी मस्जिदों और धार्मिक स्थलों को इस्लामी कट्टरपंथियों के हमलों से बचाने का आग्रह किया "जो इस्लाम के पारंपरिक रहस्यमय स्कूल को विधर्मी मानते हैं।" हमलावरों ने "कम से कम तीन शहरों में मस्जिदों को ध्वस्त कर दिया है और पूज्य सूफी विद्वानों की कई कब्रों को अपवित्र कर दिया है।" हालाँकि, लीबिया के गृहयुद्ध के साथ विनाश और अपवित्रता बंद नहीं हुई। अप्रैल 2016 में, सलाफियों ने मिस्राता शहर में इतालवी कब्जे के शहीदों के मंदिर और कब्रों को नष्ट कर दिया। अफ्रीका रिपोर्ट के अनुसार, माली में, सूफियों और सलाफियों ने उस देश के उत्तर में जिहादियों द्वारा सूफी मंदिरों और मकबरों को नष्ट करने की निंदा की। अप्रैल 2012 से जनवरी 2013 तक पश्चिम अफ्रीका में एकता और जिहाद के लिए इस्लामी आंदोलन (जमात अत-तौहिद वाल-जेहाद फी घरब Âफ्रीक्किया) और अंसार दीन उत्तरी माली में गाओ, टिम्बकटू और किडाल के नियंत्रण में थे। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, "असॉल्ट राइफलों और पिकैक्स से लैस लगभग 30 आतंकवादियों" ने 30 जून 2012 को तीन मकबरों को नष्ट कर दिया और अगले दिन तीन और मकबरों को नष्ट कर दिया। समूह ने कहा कि उसने टिंबक्टू के सभी 16 मुख्य मंदिरों को नष्ट करने की योजना बनाई है। शहर पर नियंत्रण का दावा करने वाले समूह अंसार दीन को हमलों के लिए दोषी ठहराया जाता है। इसके नेता मुल्ला मोहम्मद उमर ने कहा, "मुसलमानों को मूर्तियों को तोड़ने पर गर्व होना चाहिए। इसने भगवान की स्तुति की है कि हमने उन्हें नष्ट कर दिया है। एक अन्य नेता, अबू दर्दार को एजेंसी फ्रांस-प्रेस ने यह कहते हुए उद्धृत किया कि "टिंबक्टू में एक भी मकबरा नहीं बचेगा"। विनाश की न केवल सूफियों द्वारा बल्कि कई अरब और मुस्लिम अधिकारियों, राजनीतिक दलों और लेखकों और साथ ही सलाफी नेताओं द्वारा आलोचना की गई थी। म्यांमार या बर्मा लंबे समय से देश में युद्ध और धार्मिक सांप्रदायिकता से विदीर्ण रहा है। देश में धार्मिक समूहों की हिंसा देखना आम बात है, हालांकि जातीय और श्रेणी के बीच भिन्नता है। बर्मी मुसलमान, इस प्रकार, अपने स्वदेशी सूफी विश्वास के बावजूद हिंसा की सीमा से बाहर नहीं हैं। ताउंगू राजवंश के युग से बर्मा में लंबे समय तक इस्लाम विरोधी गतिविधियाँ शुरू हुईं। बर्मी राजा बायन्नाउंग (1550-1581 AD) ने अपनी मुस्लिम प्रजा पर प्रतिबंध लगाए, लेकिन वास्तविक उत्पीड़न नहीं। 1559 ईस्वी में, पेगु (वर्तमान बागो) पर विजय प्राप्त करने के बाद, बायन्नाउंग ने इस्लामी अनुष्ठान वध पर प्रतिबंध लगा दिया, जिससे मुसलमानों को बकरियों और मुर्गों के हलाल भोजन का सेवन करने से रोक दिया गया। उन्होंने एक क्रूर प्रथा के रूप में धर्म के नाम पर जानवरों को मारने के संबंध में ईद अल-अधा और कुरबानी पर भी प्रतिबंध लगा दिया। 17वीं शताब्दी में, अराकान में रहने वाले भारतीय मुसलमानों का नरसंहार किया गया, जिससे हानिकारक और वास्तविक उत्पीड़न हुआ। ये मुसलमान शाह शुजा के साथ बस गए थे, जो उत्तराधिकार के मुगल युद्ध में हारने के बाद भारत से भाग गए थे। प्रारंभ में, अराकान समुद्री डाकू संदथुदामा (1652-1687 AD) जो चटगाँव और अराकान के स्थानीय समुद्री डाकू थे, ने शुजा और उनके अनुयायियों को वहां बसने की अनुमति दी। लेकिन संदतुदामा और शुजा के बीच विवाद पैदा हो गया और शुजा ने विद्रोह करने का असफल प्रयास किया। संदथुदामा ने शुजा के अधिकांश अनुयायियों को मार डाला, हालांकि शुजा खुद नरसंहार से बच गए। राजा अलाउंगपाया (1752-1760) ने मुसलमानों को मवेशियों को मारने के इस्लामी तरीके का पालन करने से मना कर दिया। राजा बोदावपाया (1782-1819) ने चार प्रमुख बर्मी मुस्लिम इमामों को मायडू से गिरफ्तार किया और राजधानी अवा में उनकी हत्या कर दी, क्योंकि उन्होंने सूअर का मांस खाने से इनकार कर दिया था। मायडू मुस्लिम और बर्मा मुस्लिम संस्करण के अनुसार, बोदावपाया ने बाद में हत्याओं के लिए माफी मांगी और इमामों को संत के रूप में मान्यता दी। बर्मा में मुसलमानों और बौद्धों के बीच हिंसा ब्रिटिश और जापानी दोनों के शासनकाल में बढ़ गई जब दो शासकों ने सांप्रदायिक विभाजन के स्तर को बढ़ाने की मांग की। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, ब्रिटेन ने रोहिंग्याओं का समर्थन किया जबकि जापानियों ने बर्मी लोगों का समर्थन किया और बौद्धों और मुसलमानों के बीच नरसंहार देश की लंबी अस्थिर धार्मिक हिंसा में एक आदर्श बन गया। इस प्रकार, देश में धार्मिक संप्रदायवाद की अस्थिर प्रकृति के कारण, यह कट्टरपंथी इस्लामी समूहों, विशेष रूप से कट्टरपंथी सूफियों के आसान लक्ष्य के अधीन रहा है। रोहिंग्या उत्पीड़न ने बर्मा में बड़े मुस्लिम समुदाय के कट्टरपंथ को भी बढ़ा दिया है, कई का बर्मी सरकार के साथ जटिल संबंध है। गैर-रोहिंग्या मुसलमानों के बढ़ते उत्पीड़न के डर से सलाफीवाद का उदय हुआ। फिर भी, देश के भीतर सहयोग की कमी और भारी भ्रष्टाचार के कारण सूफी और सलाफियों सहित धार्मिक समूहों के बीच हिंसा का बर्मी सरकार ने अभी तक प्रभावी जवाब नहीं दिया है। नाइजीरिया नाइजीरिया इजाला सोसायटी का घर है, जो 1978 में "सूफी भाईचारे की प्रतिक्रिया में" स्थापित एक सलाफी संगठन है, विशेष रूप से कादिरी और तिजान सूफी आदेश। रामजी अमारा के अनुसार, आज इज़ाला न केवल उत्तरी नाइजीरिया में, बल्कि दक्षिण में और यहां तक कि पड़ोसी देशों (चाड, नाइजर और कैमरून) में भी सबसे बड़े इस्लामी समाजों में से एक है। यह दावा में और विशेष रूप से शिक्षा में बहुत सक्रिय है। इजाला के देश भर में कई संस्थान हैं और यह स्थानीय, राज्य और यहां तक कि संघीय स्तर पर भी प्रभावशाली है। कट्टरपंथी बोको हराम को सलाफी जिहादवाद से प्रेरित माना जाता था, जिसने नाइजीरिया में सूफी मंदिरों पर हमले शुरू किए थे, और नाइजीरियाई सूफियों ने सलाफियों पर कट्टरपंथ और आतंकवाद का आरोप लगाया है। हालांकि, सलाफी बोको हराम की कड़ी निंदा करते हैं। फिलीपींस पारंपरिक रूप से, मिंडानाओ में मुसलमानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, एक भारी कैथोलिक ईसाई फिलीपींस में एक प्रमुख इस्लामी क्षेत्र, सूफी हैं। हालाँकि, ईसाई फिलीपींस और मुस्लिम अल्पसंख्यक मोरो लोगों के बीच सदियों के संघर्ष ने मोरोस के लिए सलाफी-जिहादवाद के लिए परिपक्व होने के लिए स्वतंत्रता के युद्ध से विकसित हिंसा की वृद्धि को प्रकट किया है। फिलीपींस में सबसे उल्लेखनीय जिहादी समूह अबू सय्याफ है, जो मोरो इस्लामिक लिबरेशन फ्रंट से अलग हो गया था और जिसने 2015 में इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट के प्रति निष्ठा का संकल्प लिया था। ये कैथोलिक फिलीपींस के खिलाफ लगे हुए थे, मरावी की लड़ाई को उकसाया था जिसे जिहादी लड़ाकों ने मरावी शहर पर कब्जा कर लिया था। पोलैंड लिप्का तातार, एक स्वदेशी और पारंपरिक पोलिश मुस्लिम आबादी, जो पोलैंड में रहती थी, एक बहुसंख्यक कैथोलिक ईसाई देश, पोलिश-लिथुआनियाई संघ के उद्भव के बाद, एक सूफी पारंपरिक मुस्लिम आबादी है। अधिकतर ध्रुवीकृत, फिर भी उन्हें यूरोपीय मुस्लिम एकीकरण के प्रतीक के रूप में पहचाना जाता है। पोलैंड में एक लंबी ऐतिहासिक धार्मिक सहिष्णुता है, हालांकि युग के अनुसार विविध और विभाजित है, और लिप्का तातारों को शायद ही कभी छुआ जाता है, यहां तक कि ऐतिहासिक विद्रोह और संदेह के बावजूद कई वर्षों तक पोलिश सेना के लिए लड़ा जाता है। हालाँकि, पोलैंड में सलाफ़ीवाद में वृद्धि 2000 के दशक में देखी गई जब इस्लामी सलाफ़ी विद्वानों ने प्रचार करना शुरू किया, और दूसरे चेचन युद्ध के बाद चेचन शरणार्थियों का पोलैंड पलायन, कई सलाफ़ीवाद में परिवर्तित हो गए। बढ़ते इस्लामोफोबिया के कारण, पोलैंड में आम तौर पर मुसलमानों को सीमाओं का सामना करना पड़ता है। कतर दुनिया के दो बहुसंख्यक वहाबी/सलाफी देशों में से एकमात्र है, दूसरा सऊदी अरब है। इस प्रकार, कतर को अक्सर सऊदी अरब के साथ वैश्विक आतंकवाद के स्रोत के रूप में माना जाता है, यहां तक कि सूफी विश्वासियों द्वारा भी, क्योंकि कतर और सऊदी अरब दोनों दुनिया में वहाबी और सलाफी गतिविधियों के लिए वित्तपोषण करते हैं। हालांकि कतरी सूफियों को देखना आम बात है, सलाफीवाद कतर का राज्य धर्म है, हालांकि कतर ने सऊदी अरब के अपने वहाबीवाद से अलग होना चाहा। रूस जबकि पारंपरिक रूप से ईसाई है, रूस में कई मुस्लिम बहुल गणराज्य या "संघीय विषय" हैं, जैसे कि दागिस्तान और चेचन्या। माना जाता है कि वर्तमान रूसी राष्ट्रपति व्लादिमीर पुतिन ने रूस में सरकार समर्थक सूफियों के पक्ष में एक कदम उठाया है। 2015 में नई मॉस्को कैथेड्रल मस्जिद के उद्घाटन के दौरान, उन्होंने आधिकारिक रूप से कहा, रूस में कई शताब्दियों में प्रबुद्ध इस्लाम की परंपराओं का विकास हुआ। यह तथ्य कि रूस में विभिन्न लोग और धर्म शांतिपूर्वक एक साथ रहते हैं, बड़े हिस्से में मुस्लिम समुदाय के लिए धन्यवाद है, जिसने हमारे समाज में सद्भाव बनाए रखने में योग्य योगदान दिया है और हमेशा एक-दूसरे के धर्मों के लिए सहिष्णुता के आधार पर धर्मों के बीच संबंध बनाने का प्रयास किया है। आज पारंपरिक इस्लाम रूस के आध्यात्मिक जीवन का एक अभिन्न अंग है। इस्लाम के मानवतावादी मूल्य, हमारे अन्य पारंपरिक धर्मों के मूल्यों की तरह, लोगों को करुणा, न्याय और हमारे प्रियजनों की देखभाल सिखाते हैं। हम इन चीजों को बहुत महत्व देते हैं। उनके बयान को सलाफीवाद विरोधी माना जाता था, वर्षों से सवाल उठाए जा रहे हैं जैसे कि पुतिन सलाफियों को हाशिए पर डालने का प्रयास करते हैं, कई रूसी सरकार के खिलाफ शत्रुतापूर्ण हैं। कुछ रूसी सरकार द्वारा रूसी इस्लाम का एक संस्करण बनाने की संभावना का संकेत देते हैं जिसने रूस के झंडे के नीचे वफादारी का वादा किया था। दागेस्तान में "वहाबी" शब्द का उपयोग अधिकांश दागेस्तानियों द्वारा किया जाता है, हालांकि अभ्यासकर्ता "सुन्नी" मुसलमान शब्द को पसंद करते हैं। जबकि इस्लाम मध्य युग के अंत में "स्थानीय रीति-रिवाजों से प्रभावित" सूफी इस्लाम के रूप में दागिस्तान में आया था, 1980 के दशक के अंत में सोवियत संघ के टूटने के बाद सलाफियों ने अफगानिस्तान के माध्यम से प्रभाव डालना शुरू कर दिया। दागिस्तान के सूफी विद्वान हमेशा रूसी उपनिवेशवादियों के खिलाफ जिहाद का नेतृत्व करके 18वीं से 19वीं शताब्दी तक अपने लोगों की रक्षा करते रहे हैं। अबू धाबी राष्ट्रीय समाचार पत्र के अनुसार सलाफी सरकार के साथ सूफी गठबंधन को नापसंद करते हैं। सूफी सरकार द्वारा स्वीकृत मुसलमानों के आध्यात्मिक बोर्ड को चलाते हैं, जिससे आधिकारिक पादरी संबंधित हैं। वे एक धर्मनिरपेक्ष राज्य का भी समर्थन करते हैं। सलाफी नहीं करते हैं। इकोनॉमिस्ट पत्रिका "द इस्लामीकरण के संघर्ष" के अनुसार 1994 और 1999 के चेचन्या युद्धों के बाद काकेशस मुसलमानों (दागिस्तान और चेचन्या में) और रूस के बीच "सूफीवाद और सलाफीवाद के बीच एक भयंकर सांप्रदायिक लड़ाई शुरू हो गई"। 2000 के दशक के अंत तक दागिस्तान में सलाफी "युवा मुसलमानों के बीच समर्थन प्राप्त कर रहे थे", जबकि सूफी "एक भ्रष्ट और निष्क्रिय राज्य के साथ जुड़ाव से दागी" थे। सलाफी वन-आधारित विद्रोह से जुड़े हैं, जिसने 2011 में एक सप्ताह में औसतन तीन पुलिसकर्मियों को मार डाला, जबकि पुलिस ने 2011 में नौ महीने की अवधि में विद्रोहियों के रूप में पहचाने गए 100 लोगों को मार डाला। अक्टूबर 2011 में, दक्षिणी दागेस्तान में एक प्रभावशाली सूफी शेख, सिराज़ुद्दीन खुरिस्की की हत्या कर दी गई थी। अगस्त 2012 के अंत में, एक सम्मानित सूफी विद्वान शेख सईद अफंदी और 5 अन्य लोग दागेस्तान आत्मघाती बम हमले में मारे गए थे। सूफी ब्रदरहुड में पचहत्तर वर्षीय मौलवी, अफंदी उत्तरी काकेशस में एक प्रमुख सूफी नेता थे और उन्होंने सार्वजनिक रूप से सलाफीवाद की निंदा की थी। एक अन्य सूफी शेख, इलियास-हाजी इल्यासोव की 3 अगस्त 2013 को सईद अफंदी के ठीक एक साल बाद हत्या कर दी गई थी। रूसी सरकार को संदिग्ध माना जाता है क्योंकि उन्हें रूसी सरकार की आलोचना करने वाले विद्वानों की इन हत्याओं से लाभ हुआ था। दोनों समूहों के बीच धार्मिक विवादों के बावजूद, सलाफी और सूफी "दोहरे खतरों का सामना करने के लिए एकजुट हो रहे हैंः आईएस की भर्ती और रूसी सरकार की अराजकता।" इमामों को फंसाकर कई सलाफी मस्जिदों को बंद करने का दबाव डाला जाता है। सलाफी विद्वानों का आरोप है कि उन्हें धार्मिक रूप से कट्टरपंथी जिहादियों का खंडन करने देने के बजाय, रूसी अधिकारी युवा मुसलमानों को कट्टरपंथी बना रहे हैं और उन्हें विद्रोह में धकेल रहे हैं। हालाँकि, रूसी सरकार ने 2015 से सलाफी गतिविधियों पर बड़े पैमाने पर कार्रवाई शुरू की, और अपराध के किसी भी ठोस आधार के बिना "वहाबी चरमपंथी" लेबल के तहत युवा मुसलमानों को निशाना बनाया। रूस के एक अन्य मुस्लिम बहुल "संघीय विषय", चेचन्या के राष्ट्रपति (असलान मस्काडोव) ने 1999 में रूसी समर्थित स्थिति लेते हुए कहा, "हम नक्षबंद और कादिरी सुन्नी हैं, और चेचन्या में किसी अन्य इस्लामी संप्रदाय के लिए कोई जगह नहीं है। हम ऐसी स्थिति को बर्दाश्त नहीं कर सकते जहां इस्लाम के दुश्मन चेचन लोगों की सदियों पुरानी परंपराओं को रौंदते हैं, हमारे संतों के नाम को अपवित्र करते हैं। हालाँकि, इसके बावजूद रूसियों को अभी भी मस्काडोव पर इस्लामी विपक्ष के साथ सहयोग करने का संदेह था और उन्होंने 1999 में दूसरे चेचन युद्ध को फिर से शुरू किया। चेचेन्स ने जनवरी 1997 में मस्कादोव को राष्ट्रपति चुना था क्योंकि उनके युद्ध के रिकॉर्ड और उन्होंने एक अधिक शांतिपूर्ण भविष्य का वादा किया था। इसके बावजूद, रूसी सरकार ने उसे आतंकवादी करार दिया। 2000 के दशक से सलाफी मुसलमान रूसी सरकार की निगरानी में हैं। गिल्स केपेल के अनुसार, सऊदी अरब में कई वर्षों तक सूफी भाईचारे (जिन्हें "रहस्यमय" भाईचारे के रूप में भी जाना जाता है) को सरकार द्वारा प्रतिबंधित किया गया था, और "धार्मिक मामलों पर एकाधिकार" आधिकारिक "उलेमाओं के विद्वान इस्लाम" को दिया गया था। सऊदी अरब में उलेमाओं द्वारा समर्थित आधिकारिक धर्म को अक्सर बाहरी लोगों द्वारा वहाबी धर्म के रूप में संदर्भित किया जाता है। कुतुबिस्ट और सलाफी-जिहादी समूह इसे "शेख का सलाफी आंदोलन" कहना पसंद करते हैं। हालाँकि, 9/11 हमलों ने सऊदी में आधिकारिक पंथ की जांच की। अन्य बातों के अलावा इसने सऊदी धार्मिक प्रतिष्ठान को सऊदी धार्मिक प्रतिष्ठान द्वारा इस्लाम की अन्य व्याख्याओं के लिए अधिक उदार दृष्टिकोण अपनाने के लिए प्रेरित किया है। 2006 तक, राज्य में सूफी सभाएँ वैध हैं। सोमालिया परंपरागत रूप से, सोमालिया में इस्लाम के एक हिस्से ने सूफीवाद (साथ ही अशरियाह धर्मशास्त्र और शफी न्यायशास्त्र) का पालन किया है। सलाफी-जिहादी/कुतुबवादी समूह जैसे अल-शबाब और पहले के हिजबुल इस्लाम ने इस्लामवाद के अपने संस्करण को लागू करने के लिए बल का इस्तेमाल किया है। ये समूह सलाफियों को भी प्रताड़ित करते हैं और सलाफी विद्वान उनकी कड़ी निंदा करते हैं। सोमाली में अल-शबाब शासन के क्षेत्रों में, सूफी समारोहों पर प्रतिबंध लगा दिया गया और मंदिरों को नष्ट कर दिया गया। हालाँकि, जैसे-जैसे अल-शबाब की शक्ति कम हुई है, सूफी समारोहों के बारे में कहा जाता है कि वे "फिर से उभरे हैं"। श्रीलंका ईस्टर रविवार 21 अप्रैल 2019 को, आईएसआईएस से प्रेरित एक कट्टरपंथी कुतुबिस्ट समूह, नेशनल तौहीद जमात ने कोलंबो श्रीलंका में ईसाई चर्चों और लक्जरी होटलों पर बमबारी की, जिसमें 250 से अधिक लोग मारे गए। कई दिनों बाद श्रीलंका की सुरक्षा सेवाओं द्वारा प्रसारित एक ज्ञापन में कहा गया कि "विश्वसनीय जानकारी" थी कि राष्ट्रीय तौहीद जमात, "विशेष रूप से सूफी मंदिरों को निशाना बनाकर" एक और हमले की योजना बना रहा था। सलाफी संगठनों ने आतंकवादी हमलों की निंदा की। थाईलैंड को व्यापक रूप से एक धार्मिक रूप से सहिष्णु राष्ट्र के रूप में देखा जाता है, क्योंकि थाई लोग शायद ही कभी गैर-बौद्ध पृष्ठभूमि के लोगों के साथ भेदभाव करते हैं, जबकि 95 प्रतिशत थाई बौद्ध हैं। थाई मुसलमान, ज्यादातर सूफी, थाई समाज में सक्रिय रहे हैं और कभी-कभी थाई सरकार में उच्च पदों पर रहते हैं। फिर भी, थाई सूफियों और थाई सलाफियों के बीच बढ़ती धार्मिक असहिष्णुता 2000 के दशक से देखी गई है। इस्माइल लुत्फी चपाकिया और शेख रिदा अहमद समदी, जिन्होंने थाईलैंड में सलाफी सुधारवादी आंदोलन का नेतृत्व किया, तब से सक्रिय हैं और अक्सर देश में इस्लाम के अधिक सहिष्णु संस्करण को बढ़ावा देते हैं; हालाँकि इसके बावजूद, यह उकसावे के डर से यथासंभव सहिष्णु होने की कोशिश करने वाला एक व्यावहारिक दृष्टिकोण बना हुआ है। ट्यूनीशिया द मीडिया साइट अल-मॉनिटर ने बताया कि 2011 की क्रांति से जनवरी 2013 तक ट्यूनीशिया में 39 सूफी मंदिरों को नष्ट या अपवित्र कर दिया गया था। मध्य-वामपंथी, निदा ट्यूनिस पार्टी के नेता बेजी कैड एस्सेब्सी ने इस्लामवादी एन्नाहदा पर अपराधियों को दंडित नहीं करने और चरमपंथी समूहों के साथ सहानुभूति रखने का आरोप लगाया। इस बीच, एक विविध और सहिष्णु सलाफी समुदाय भी बढ़ रहा है और कई मुसलमान इसके आह्वान की ओर आकर्षित हो रहे हैं। तुर्क साम्राज्य के रूप में ऐतिहासिक अनुभव के कारण तुर्कों में वहाबीवाद और सलाफीवाद के खिलाफ एक लंबा तनाव और शत्रुता है। तुर्कों ने 19वीं शताब्दी में शुरू हुए एक क्रूर वहाबी युद्ध में सऊदी के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। युद्ध, जिसे सऊदी ने अपने प्रभाव को वैध बनाने और तुर्क खलीफा की निंदा करने की मांग की थी, को तुर्क सरकार के गुस्से का सामना करना पड़ा। युद्ध छिड़ गया और तुर्कों ने वहाबियों को दबा दिया, अब्दुल्ला बिन सऊद सहित इसके नेताओं का सिर कलम कर दिया और पूरे साम्राज्य में वहाबीवाद पर प्रतिबंध लगा दिया। फिर भी, प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के साथ, तुर्कों को जाने के लिए मजबूर होना पड़ा और वहाबियों ने जल्द ही मक्का और मदीना पर कब्जा कर लिया। फिर भी, तुर्की समाज में वहाबी के खिलाफ आक्रोश बना हुआ है, जो इस्तांबुल में जमाल खशोगी की हत्या के बाद समाप्त हुआ। तुर्की ने देश भर में वहाबीवाद और सलाफीवाद पर प्रतिबंध और सीमा जारी रखी है, और यह भी दावा किया है कि वे 200 वर्षों से उनसे लड़ रहे हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, सूफी नेता मुहम्मद हिशाम कबानी वहाबीवाद की मुखर आलोचना के लिए जाने जाते हैं। कबानी, जो 1990 में अपने शिक्षक शेख मुहम्मद नज़ीम अल-हक्कानी, नक्शबंदी आदेश के महान शेख के दूत के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, ने वहाबीवाद को "एक ऑक्टोपस की तरह" बताया है क्योंकि "इसके तम्बू हर जगह पहुंच रहे हैं।" कब्बानी के अनुसार, जब वे 1990 में लेबनान से अमेरिका पहुंचे तो वे शुक्रवार के उपदेशों में वहाबी सिद्धांतों का प्रचार करते हुए सुनकर हैरान रह गए। 'मैंने अपने आप से पूछाः क्या अमेरिका में वहाबीवाद सक्रिय है? इसलिए मैंने अपनी खोज शुरू की। मैं जिस भी मस्जिद में गया, वह वहाबी, वहाबी, वहाबी, वहाबी थी। 1999 में, अमेरिकी विदेश विभाग द्वारा आयोजित एक मंच के दौरान, कब्बानी ने आरोप लगाया कि अमेरिका में '80 प्रतिशत' मस्जिदों को चरमपंथियों द्वारा चलाया जाता था। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि उनका रवैया सलाफ़ियों की तुलना में अधिक उदार है। जब बहिष्कार (तकफिर) के साथ-साथ अन्य मान्यताओं के मामले की बात आती है, तो सूफी सलाफी विद्वानों पर बहुत उदार होने का आरोप लगाते हैं। सूफियों के पास प्युरिटन ड्रेस कोड भी हैं। 11 सितंबर के हमलों के बाद, इसने पूरे अमेरिका में इस्लामोफोबिया के पुनरुत्थान को जन्म दिया है, और इसके परिणामस्वरूप, सूफी और सलाफी दोनों को भेदभाव का सामना करना पड़ता है। वियतनाम का चाम अल्पसंख्यक के साथ एक लंबा और जटिल संबंध है-देश में एक मान्यता प्राप्त अल्पसंख्यक, जो कभी मध्य वियतनाम में मूल निवासी थे, जबकि धार्मिक संबंधों का एक लंबा इतिहास बनाए रखते थे, हालांकि उत्पीड़न और सहिष्णुता के बीच भिन्नता थी। इस जटिल प्रकृति ने वियतनाम में सलाफियों और सूफियों के बीच संबंधों को भी जटिल बना दिया। वियतनामी मुस्लिम आबादी देश की कुल 90 मिलियन आबादी का% से अधिक है जो बड़ी ईसाई आबादी के साथ भारी बौद्ध हैं। 15वीं शताब्दी के बाद पहली बार फैलते हुए, वियतनाम की चाम आबादी 17वीं शताब्दी में महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक हिंदुओं के साथ बहुसंख्यक मुसलमान बन गई जब चंपा विनाश के करीब चला गया। वियतनामी शासन के तहत, इसे सहिष्णुता और उत्पीड़न के विभिन्न स्तरों के कारण जटिल के रूप में चिह्नित किया गया था; और तब से दो प्रकार के चाम इस्लाम मौजूद थेः चाम बानी जो इस्लाम, चाम मूर्तिपूजा, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के बीच शामिल थी; और पारंपरिक चाम इस्लाम ने पैगंबर मुहम्मद के मॉडल का पालन किया। चाम इतिहास के कुछ अध्यायों में वियतनामी राज्य के प्रति वफादार और वफादार रहे हैं और वास्तव में, युद्ध करने और सीमा बनाए रखने के लिए शाही वियतनामी राजवंश द्वारा स्थापित कई मुस्लिम ब्रिगेड थे। हालाँकि, 19वीं शताब्दी में बढ़ते उत्पीड़न के कारण एक सूफी मौलवी, खतीप सुमा द्वारा वियतनामी विरोधी विद्रोह किया गया। इसे हिंसक रूप से दबा दिया गया था, और फ्रांसीसी विजय के बाद भी चाम मुसलमानों का व्यवस्थित उत्पीड़न जारी रहा। यह फ्रांसीसी विजय थी जिसने देश में सलाफीवाद का आगमन देखा। सलाफीवाद, पहली बार सऊदी अरब में शिक्षित एक चाम, मोहम्मद बद्री द्वारा फैलाया गया, जो 1960 के दशक में वियतनाम युद्ध के दौरान बढ़ रहा था। बद्री ने इस्लाम को शुद्ध करने की कोशिश की। लेकिन कट्टरपंथी सूफियों ने सलाफियों पर विधर्मी होने का आरोप लगाया। इसने बहुसंख्यक चाम सूफियों और एक छोटी लेकिन बढ़ती हुई चाम सलाफी आबादी के बीच दरार पैदा कर दी। वियतनाम के सुधारों, खतरे की धार्मिक सहिष्णुता की वापसी और बद्री की मृत्यु के साथ 25 से अधिक वर्षों के बाद, उनके बेटे अब्दुलअजीम बद्री ने अपने पिता के मार्ग को जारी रखा और सलाफी पद्धति के अनुसार समाज में सहिष्णु शिक्षा का प्रसार किया। 2001 में, विद्वान फाम ह्वू दात, एक किन्ह, ने चम सलाफियों पर सलाफी गतिविधियों के लिए वित्तपोषण के लिए खाड़ी अरब राज्यों से सहायता का उपयोग करने की कोशिश करने का आरोप लगाया, मलेशिया में शरण लेने के लिए जो उन्होंने विधर्मी सिद्धांतों के रूप में आरोप लगाया और सलाफीवाद पर प्रतिबंध लगाने की मांग की। वियतनाम सरकार, चामों के साथ लंबे जटिल संबंध रखते हुए, सूफियों और सलाफियों दोनों पर भारी सुरक्षा निगरानी रखती है, और बिना किसी संभावित आवश्यकता के देश में प्रवेश करने वाले इस्लामी विद्वानों की संख्या को सीमित कर दिया है। ।