Christianity in Nepal
2011 की जनगणना के अनुसार, ईसाई धर्म 375,699 अनुयायियों या आबादी के 1.4% के साथ नेपाल में पांचवां सबसे अधिक प्रचलित धर्म है। कई जानकार पर्यवेक्षकों ने अनुमान लगाया है कि कम से कम 10 लाख नेपाली ईसाई हैं। कुछ ईसाई समूहों के अनुसार, नेपाल में 30 लाख ईसाई हो सकते हैं, जो देश की आबादी का 10 प्रतिशत तक है। गॉर्डन कॉनवेल थियोलॉजिकल सेमिनरी की एक रिपोर्ट ने नेपाली चर्च की पहचान दुनिया में सबसे तेजी से बढ़ते चर्च के रूप में की है। नेपाली ईसाइयों का विशाल बहुमत इंजील प्रोटेस्टेंट है (यदि इंजील को व्यापक रूप से करिश्मे और पेंटेकोस्टल को शामिल करने के लिए परिभाषित किया गया है); लगभग 10,000 की एक छोटी कैथोलिक आबादी भी है। नेपाल में पहला ईसाई मिशन 1715 में कैथोलिक कैपुचिन फ्रायर्स द्वारा स्थापित किया गया था, जो काठमांडू घाटी में काम करते थे। आईडी1 में नेपाल के एकीकरण के बाद कैपुचिनों को निष्कासित कर दिया गया था, और ईसाई समूहों को आधिकारिक तौर पर अगली दो शताब्दियों के लिए देश से प्रतिबंधित कर दिया गया था। 1951 की क्रांति के बाद, विदेशी मिशनरियों को समाज सेवा कार्य करने के लिए नेपाल में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी, लेकिन धर्म परिवर्तन और धर्मांतरण अभी भी कानूनी रूप से प्रतिबंधित थे। 1990 में बहुदलीय लोकतंत्र की शुरुआत और धर्मांतरण पर प्रतिबंधों में ढील के बाद ही नेपाली चर्च तेजी से बढ़ने लगा, लेकिन दूसरों का धर्मांतरण करने के प्रयास अवैध बने हुए हैं। नेपाल में ईसाई धर्म का विस्तार एक विवादास्पद विषय है, और नेपाली ईसाई छिटपुट हिंसा और व्यापक सामाजिक बहिष्कार के अधीन रहे हैं। नेपाली मीडिया और राजनीतिक विमर्श में अक्सर यह बताया जाता है कि मिशनरी धर्म परिवर्तन के लिए खराब भौतिक प्रोत्साहन प्रदान करते हैं, जैसे कि भारत में हो रहा है, लेकिन शोध ने संकेत दिया है कि अधिकांश नेपाली ईसाई धर्म परिवर्तन मिशनरियों के संपर्क के अलावा अन्य कारणों से करते हैं। नेपाल की 2006-15 की संविधान-लेखन प्रक्रिया और 2007 में देश को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के रूप में नामित करने से ईसाई धर्म को लेकर विवाद बढ़ गए। 2015 के संविधान ने धर्मनिरपेक्षता की फिर से पुष्टि की लेकिन धर्मांतरण और 'अन्य लोगों के धर्म को परेशान करने' पर भी प्रतिबंध लगा दिया। 2017 में, नेपाल की संसद ने एक विधेयक पारित किया जो 'किसी भी जाति, जातीय समुदाय या वर्ग की धार्मिक भावना को लिखने, आवाज/बात के माध्यम से या किसी आकार या प्रतीक या किसी अन्य तरीके से आहत करने' पर प्रतिबंध लगाता है। इतिहास कैपुचिन मिशन कैथोलिक कैपुचिन मिशनरियों को 1715 में काठमांडू घाटी में रहने की अनुमति दी गई थी। उन्होंने घाटी के तीन शहर-राज्यों में से प्रत्येक में काम किया, और अंततः भक्तपुर में अपना मुख्य आधार बनाया, जहाँ वे 1740 में बस गए। कैपुचिन भक्तपुर के राजा, रणजीत मल्ला द्वारा उनका गर्मजोशी से स्वागत किए जाने से आश्चर्यचकित थे, जिन्होंने एक ने लिखा, 'हम सभी को प्यार से गले लगाया और हमारे साथ बहुत परिचित और आत्मविश्वास के साथ व्यवहार किया; उन्होंने हमें अपने बगल में बैठा दिया और हमें एक घंटे से अधिक समय तक रखा'। मिशनरियों ने अपनी गतिविधियों को शाही दरबार पर केंद्रित किया, और राजा के लिए एकेश्वरवाद पर एक ग्रंथ की रचना की। हालाँकि उन्होंने धर्म परिवर्तन नहीं किया, लेकिन राजा ने अपनी कुछ प्रजाओं को उनके स्थान पर ईसाई बनने की पेशकश की। कैपुचिनों ने इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया, और हालांकि वे कुछ संख्या में स्वैच्छिक स्थानीय धर्मांतरण करने में सफल रहे, लेकिन 1769 में गोरखा के शासक पृथ्वी नारायण शाह द्वारा काठमांडू घाटी पर विजय प्राप्त करने और सभी ईसाइयों को अपने नए राज्य से निष्कासित करने के बाद उनका मिशन समाप्त हो गया। नेवार ईसाइयों ने भारत में शरण ली, पहले बेतिया शहर में बस गए और फिर बाद में ग्यारह किलोमीटर उत्तर में चुहारी चले गए, जहाँ वे आज भी रहते हैं। अगले 200 वर्षों में, 1951 तक, नेपाल पूरी तरह से ईसाइयों के लिए बंद था, हालांकि भारत से जातीय रूप से नेपाली प्रचारकों की छोटी संख्या गुप्त रूप से सीमा पार करने में सक्षम थी। इनमें से सबसे प्रसिद्ध गंगा प्रसाद प्रधान (1851-1932) हैं, जो दार्जिलिंग में पले-बढ़े नेवार हैं, जिन्हें पहले नियुक्त नेपाली पादरी के रूप में जाना जाता है। प्रधान ने दार्जिलिंग में चर्च ऑफ स्कॉटलैंड मिशनरियों द्वारा संचालित एक स्कूल में पढ़ाई करते हुए ईसाई धर्म अपना लिया। उत्तरी भारत में नेपाली भाषी समुदाय के लिए चालीस वर्षों की सेवकाई के बाद, मुख्य रूप से नेपाली में एक बाइबल अनुवाद और अन्य प्रचार सामग्री के निर्माण पर ध्यान केंद्रित करने के बाद, उन्होंने 1914 में नेपाल में एक ईसाई उपस्थिति स्थापित करने के लिए अपने परिवार के साथ काठमांडू लौटने का फैसला किया। लगभग चालीस लोगों के समूह के साथ यात्रा करते हुए, प्रधान और उनके सहयोगियों की उपस्थिति का पता अधिकारियों को काठमांडू पहुंचने के तुरंत बाद चला। उन्हें दृढ़ता से जाने का निर्देश दिया गया था, यह कहा जा रहा थाः 'नेपाल में ईसाइयों के लिए कोई जगह नहीं है'। 1951 में राणा शासन को उखाड़ फेंकने के बाद, राजा त्रिभुवन ने नेपाल की सीमाओं को खोल दिया और बाहरी दुनिया से नेपाल के विकास में सहायता करने की अपील की। कई ईसाई मिशनरी समूहों ने इस आह्वान का जवाब दिया। इस तरह का सबसे बड़ा संगठन यूनाइटेड मिशन टू नेपाल (यू. एम. एन.) था, जिसकी स्थापना 1954 में आठ प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के बीच एक सहकारी प्रयास के रूप में की गई थी। मिशन की पहली परियोजनाएं पश्चिम नेपाल में तानसेन और भक्तपुर के पास काठमांडू घाटी में चिकित्सा सुविधाओं की नींव थीं; काम का जल्द ही ग्रामीण विकास, शिक्षा, इंजीनियरिंग और अन्य चिकित्सा सुविधाओं और अस्पतालों की नींव को शामिल करने के लिए विस्तार किया गया। 1990 तक यू. एम. एन. में 39 सदस्य मिशन, 420 प्रवासी मिशनरी और 2,000 से अधिक नेपाली कर्मचारी शामिल थे। अधिकांश प्रमुख परियोजनाओं को स्थानीय नियंत्रण को सौंपने के 2002 के निर्णय के कारण, यू. एम. एन. का आकार वर्तमान में इस स्तर से बहुत कम हो गया है। नेपाल में यू. एम. एन. के काम को नेपाल सरकार के साथ पांच साल के समझौतों की एक श्रृंखला द्वारा परिभाषित और सीमित किया गया है, जो स्पष्ट रूप से धर्मांतरण को प्रतिबंधित करता है। 1951 के बाद नेपाल में प्रवेश करने वाला अन्य प्रमुख प्रोटेस्टेंट मिशनरी संगठन नेपाल इवेंजेलिस्टिक बैंड (एन. ई. बी.) था। 1943 में डॉक्टर लिली ओ 'हैनलोन द्वारा स्थापित, एन. ई. बी. ने 1940 के दशक के दौरान उत्तरी भारत में जातीय रूप से धर्मांतरित नेपाली लोगों के साथ काम किया। 1952 में ओ 'हैनलोन और उनके सहयोगियों को पोखारा में चिकित्सा कार्य करने की अनुमति दी गई; उन्होंने' द शाइनिंग हॉस्पिटल 'की स्थापना की, जो अपने उपचार की उच्च गुणवत्ता के लिए प्रसिद्ध हो गया, और 1957 में कुष्ठ रोग के इलाज के लिए ग्रीन चरागाह अस्पताल खोला गया। एन. ई. बी. बाद में अपना नाम बदलकर अंतर्राष्ट्रीय नेपाल फैलोशिप (आई. एन. एफ.) कर लेगा, और अपने काम को चिकित्सा और सामाजिक न्याय गतिविधियों की एक श्रृंखला में विस्तारित करेगा। वर्तमान में इसके पास 400 से अधिक कर्मचारी हैं और यह यू. एम. एन. के समान सरकार के साथ समझौतों के अनुसार काम करता है। भारत और उपनिवेशित अन्य देशों के विपरीत, नेपाल में प्रोटेस्टेंट चर्च की स्थापना स्वदेशी नेतृत्व में की गई थी, जिसमें चर्च और मिशनरी संगठनों के बीच अलगाव की एक स्पष्ट रेखा थी। डेविड मुखिया और उनकी पत्नी प्रेमी, जो भारत के जातीय रूप से नेपाली ईसाई थे, ने 1952 में पोखरा में राम घाट चर्च की स्थापना की, जिसे आम तौर पर नेपाल के पहले चर्च के रूप में जाना जाता है। तीर बहादुर दीवान और उनकी पत्नी रतन, जो भी भारत में रहने वाले नेपाली थे, ने 1954 में भक्तपुर में एक फेलोशिप की स्थापना की। 1957 में राबर्ट कार्तिक के नेतृत्व में और ज्ञानी शाह और एलिजाबेथ फ्रैंकलिन सहित कलिम्पोंग के नेपाली ईसाइयों के एक समूह ने काठमांडू में एक फेलोशिप की स्थापना की, जिसे बाद में नेपाल इसाई मंडली के नाम से जाना गया। यह अंततः नेपाल के सबसे बड़े चर्चों में से एक बन जाएगा। 1960 के दशक से, ईसाइयों को बढ़ती कानूनी समस्याओं का सामना करना पड़ा, जिसमें धर्मांतरण और धर्मांतरण के लिए मुकदमा चलाया गया (राजनीतिक और कानूनी स्थिति देखें)। कानूनी बाधाओं के बावजूद, नेपाली प्रोटेस्टेंट चर्च 1990 तक की अवधि में धीरे-धीरे लेकिन लगातार बढ़ा। नेपाल चर्च हिस्ट्री प्रोजेक्ट के काम पर आधारित नोर्मा केहरबर्ग ने इस वृद्धि का अनुमान इस प्रकार लगाया हैः यह वृद्धि मुख्य रूप से नेपाली विश्वासियों द्वारा व्यक्ति-से-व्यक्ति प्रचार के परिणामस्वरूप हुई, और अक्सर प्रार्थना-आधारित उपचार या भूत भगाने से जुड़ी हुई थी। इस अवधि के दौरान, जैसा कि केहरबर्ग ने वर्णन किया है, अधिकांश चर्चों ने 'पूर्वी शैली में पूजा करने, अपने जूते उतारने और विपरीत तरफ बैठे पुरुषों और महिलाओं के साथ फर्श पर बैठने का विकल्प चुना; प्यूज़ का उपयोग नहीं किया [.]। संगीत नेपाली लोक धुनों पर सेट किए गए ईसाई शब्द थे। 1960 में नेपाल क्रिश्चियन फैलोशिप (एन. सी. एफ.) का गठन किया गया था; इस समूह ने 1978 तक अधिकांश नेपाली प्रोटेस्टेंटों को एकजुट किया, जब एक अन्य राष्ट्रीय समूह-अगापे फैलोशिप-की स्थापना हुई। बाद वाले समूह में पहले वाले की तुलना में अधिक करिश्माई अभिविन्यास था। कैथोलिकों ने भी 1951 में नेपाल के उद्घाटन पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, लेकिन नेपाली कैथोलिक धर्म का संख्यात्मक विकास प्रोटेस्टेंटवाद की तुलना में धीमा रहा है (नेपाल में कैथोलिक चर्च भी देखें)। जेसुइट फा. मार्शल मोरन ने 1951 में काठमांडू घाटी के किनारे पर सेंट जेवियर्स स्कूल की स्थापना की। सेंट जेवियर्स ने मुख्य रूप से नेपाली समाज के मध्य और उच्च स्तर के लोगों को सेवा प्रदान की। फा. मोरन, जो स्कूल के संस्थापक और मिशन की मार्गदर्शक भावना थे, 1950 के दशक के दौरान नेपाली उच्च समाज में एक व्यक्ति बन गए, एक नेपाली बुद्धिजीवी ने याद किया, 'फादर मोरन उन दिनों हर पार्टी में थे। अगर किसी आगंतुक ने काठमांडू में फादर मोरन को नहीं देखा, तो उनकी यात्रा वास्तव में पूरी नहीं थी। जेसुइट मिशनरियों ने नेपाली इतिहास और धर्मों पर छात्रवृत्ति में भी उल्लेखनीय योगदान दिया। बपतिस्मा से पहले की तैयारी की लंबी प्रक्रिया के कारण, और एक सोटेरियोलॉजी जो उन्हें यथासंभव अधिक से अधिक धर्मांतरण का प्रयास करने के लिए मजबूर नहीं करती है, नेपाली कैथोलिक चर्च धीरे-धीरे बढ़ा है, जिसमें 2011 तक 10,000 सदस्य हैं। एशियाई मिशनरियों की भूमिका 1955 में, भारतीय राष्ट्रीय मिशनरी सोसायटी की अखिल भारतीय परिषद ने पड़ोसी देशों में मिशनरियों को भेजने का फैसला किया। इस निर्णय के साथ, 1 सितंबर 1956 को आयोजित एक बैठक में तत्कालीन मानद सचिव सुश्री के. सरकार, डॉ. ए. रल्लाराम को नेपाल का दौरा करने और मिशन के लिए एक प्रारंभिक स्टेशन का पता लगाने के लिए भेजने का निर्णय लिया गया। यह दल बुटवाल को शुरुआती स्टेशन के रूप में चुनता है। सुश्री के. सरकार, श्री सैम जॉन और उनकी पत्नी के साथ अक्टूबर 1957 से नेपाल में सेवा करने वाली पहली भारतीय मिशनरी बनीं। उनके पास एक निश्चित वेतन नहीं था, बल्कि उन्होंने एक फेलोशिप के रूप में एक साथ काम किया। गंभीर बीमारी के कारण सैम का परिवार बुटवाल में मिशनरियों के रूप में अपना काम जारी नहीं रख सका। इसके कारण संगठन ने श्री एम. एम. को नियुक्त किया। उनके स्थान पर केरल के मथाई और उनकी पत्नी को शामिल किया गया है। बाद में श्री के. एस. ईपन और श्री वी. टी. अब्राहम बुटवाल मिशन में शामिल हो गए। अन्य मिशनरी जैसे श्री एम. एम. केरल से मथाई, सुश्री के. सरकार, श्री के. एस. ईपन, श्री वी. टी. अब्राहम और श्री सी. के. अथियाली ने नेपाल में ईसाई धर्म के प्रसार के लिए प्रारंभिक मिशनरियों के रूप में भी कार्य किया। 1990 के बाद ईसाई धर्म परिवर्तन में अधिकांश वृद्धि कोरियाई मिशनरियों के कारण हुई है। समकालीन प्रोटेस्टेंटवाद 1990 में नेपाल में बहुदलीय लोकतंत्र की शुरुआत के बाद, एक नया संविधान लागू किया गया था जिसने धर्मांतरण पर प्रतिबंध को बरकरार रखा लेकिन धर्मांतरण पर प्रतिबंध को हटा दिया। इसने, धार्मिक गतिविधियों पर सरकारी प्रतिबंधों में सामान्य ढील, जाति और लिंग के प्रति सामाजिक दृष्टिकोण में तेजी से बदलाव, और पूंजीवादी वैश्वीकरण और गृह युद्ध से जुड़े विस्थापन के साथ, 1990 के बाद नेपाली प्रोटेस्टेंटवाद के तेजी से विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ पैदा कीं। केहरबर्ग ने 1990 के दशक के दौरान नेपाली चर्च के विकास का अनुमान इस प्रकार लगाया हैः 2000 के दशक में 1990 के दशक के विकास में तेजी आई; 2010 के दशक की शुरुआत तक नेपाल में संभवतः 10 लाख से अधिक बपतिस्मा प्राप्त ईसाई मौजूद थे (जनसांख्यिकी देखें)। गॉर्डन कॉनवेल थियोलॉजिकल सेमिनरी की 2013 की एक रिपोर्ट में पाया गया कि नेपाल का चर्च 1970 के बाद से 10.9% की वार्षिक वृद्धि दर के साथ दुनिया में सबसे तेजी से बढ़ रहा था। समकालीन नेपाली चर्च काफी हद तक करिश्माई या पेंटेकोस्टल अभिविन्यास में है, जिसमें अधिकांश नेपाली चर्च उपचार और भूत भगाने का अभ्यास करते हैं, और पूजा की भावनात्मक शैलियाँ हैं। ईसाई और गैर-ईसाई दोनों विद्वानों द्वारा किए गए शोध से लगातार पता चला है कि अधिकांश धर्मान्तरित लोगों के बीच प्रार्थना-आधारित उपचार धर्म परिवर्तन का मुख्य कारण है, कुछ पर्यवेक्षकों का अनुमान है कि किसी व्यक्ति या परिवार के सदस्य का उपचार 75 प्रतिशत धर्मांतरण के लिए जिम्मेदार है। अक्सर, उन लोगों के बीच धर्मांतरण होता है जो बीमार हो जाते हैं, फिर वे परिवार या पारंपरिक चिकित्सकों से अपर्याप्त समर्थन पाते हैं, जिससे वे सामाजिक समर्थन और उपचार के लिए चर्चों की ओर रुख करते हैं। धार्मिक रूप से, उपचार को बुरी आत्माओं की हार के संदर्भ में समझा जाता है, जो अक्सर जादू-टोना से जुड़ी होती हैं, मसीह की शक्ति द्वारा; आत्माओं का यह शांति कुछ धर्मान्तरित लोगों को जादू-टोना के आरोपों से जुड़े सामाजिक आक्रामकता के चक्रों से खुद को दूर करने की अनुमति देती है। जाति, लिंग और उम्र के प्रति चर्चों के भीतर अपेक्षाकृत समतावादी दृष्टिकोण भी ईसाई धर्म में परिवर्तन के महत्वपूर्ण कारक हैं। कई क्षेत्रों में अधिकांश धर्मांतरित दलित, जनजाति या अन्य बहिष्कृत सामाजिक समूहों से आते हैं। चर्च जाति समानता का उपदेश देते हैं, बहिष्कृत जातियों को नेतृत्व के अवसर प्रदान करते हैं, और जातियों के बीच अंतर-विवाह की अनुमति देते हैं, हालांकि इस तरह के विवाह का कभी-कभी बड़े ईसाइयों द्वारा विरोध किया जाता है। कई चर्चों की मंडलियों में महिलाओं की संख्या अधिक होती है। यह कुछ चर्चों के भीतर 'साथी विवाह' के आदर्श को बढ़ावा देने के साथ जुड़ा हुआ है, जिसमें घरेलू हिंसा की कड़ी अस्वीकृति (और शराब पर एक संबद्ध निषेध जो अक्सर इस तरह की हिंसा से जुड़ा होता है), और वैवाहिक निर्णय लेने में महिलाओं की बढ़ती भागीदारी शामिल है। चर्च महिलाओं की अध्येतावृत्तियों के भीतर और कुछ मामलों में पादरी के रूप में महिला नेतृत्व के अवसर भी प्रदान करते हैं। कई चर्च मंडलियों का एक महत्वपूर्ण अनुपात 30 वर्ष से कम आयु का है, कुछ युवा ईसाइयों के साथ-साथ अधिक शिक्षित धर्मान्तरित, यह दावा करते हुए कि वे ईसाई धर्म को अन्य धर्मों की तुलना में अधिक 'आधुनिक' या 'तर्कसंगत' पाते हैं। युवा अध्येतावृत्तियाँ युवा ईसाइयों को सामाजिक और मनोवैज्ञानिक समर्थन के साथ-साथ नेतृत्व के अवसर भी प्रदान करती हैं। 1990 तक अधिकांश नेपाली चर्च गैर-सांप्रदायिक और स्वतंत्र थे; तब से कई सांप्रदायिक समूह नेपाल में प्रवेश कर चुके हैं, जिससे नेपाली ईसाई नेताओं के बीच सांप्रदायिकता और चर्च-विभाजन के बारे में चिंता पैदा हो गई है। ऐसा दावा किया गया है कि संप्रदाय समूहों ने चर्च के नेताओं को वित्तीय प्रोत्साहन की पेशकश की है-अक्सर चर्च भवनों के लिए धन के रूप में, या शैक्षिक छात्रवृत्ति-उन्हें संप्रदाय बदलने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए। इसके अतिरिक्त, कुछ सांप्रदायिक मिशनरी समूहों (जो यू. एम. एन. या आई. एन. एफ. से जुड़े नहीं हैं) ने राहत या विकास कार्यों के तरीकों को अपनाया है, जिससे व्यापक सामाजिक चिंता पैदा हुई है, विशेष रूप से 2015 के भूकंप के बाद। फिर भी, जबकि कुछ ईसाई नेता (विशेष रूप से शहरी सेटिंग्स में बड़े चर्चों में रहने वाले) मिशनरी समूहों से आर्थिक रूप से लाभ उठाते हैं, जैसा कि अन्य ईसाई धर्मान्तरित लोगों का एक छोटा सा अल्पसंख्यक हो सकता है, शोध से पता चला है कि अधिकांश नेपाली ईसाइयों को धर्मांतरण से पहले या बाद में कोई भौतिक या वित्तीय लाभ नहीं मिलता है, और अक्सर वास्तव में अपने परिवारों और समुदायों से धर्मांतरण के बाद के बहिष्कार के परिणामस्वरूप महत्वपूर्ण नुकसान होता है, जिसमें बार-बार उत्तराधिकार विच्छेद भी शामिल है। जानकार पर्यवेक्षकों ने फैसला किया है कि समकालीन नेपाली चर्च बहुत बड़ा और संगठनात्मक रूप से विविध है (जनसांख्यिकी देखें) जो व्यवस्थित विदेशी संसाधन या नियंत्रण के लिए अतिसंवेदनशील है। समकालीन कैथोलिक धर्म हालांकि नेपाली प्रोटेस्टेंटवाद की तुलना में संख्यात्मक रूप से बहुत छोटा है (जनसांख्यिकी देखें), नेपाल में कैथोलिक धर्म अपने शैक्षिक, अंतर-धार्मिक और सामाजिक सेवा कार्य के माध्यम से महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है। सेंट जेवियर्स स्कूल ने नेपाली अभिजात वर्ग की कई पीढ़ियों को शिक्षित किया है, जिसमें उच्च पदस्थ राजनीतिक, नौकरशाही और सैन्य अधिकारियों के बच्चे भी शामिल हैं। कहा जाता है कि 2001 से 2008 तक नेपाल के राजा ज्ञानेंद्र शाह अपने पूर्व शिक्षक बिशप एंथनी शर्मा एस. जे. के साथ अपनी दोस्ती के परिणामस्वरूप ईसाई धर्म के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखते थे। जबकि नेपाली प्रोटेस्टेंट सभी गैर-ईसाई अनुष्ठानों और समारोहों से बचते हैं, नेपाली कैथोलिक धर्म गैर-ईसाई धर्मों के लिए विशेष रूप से अधिक खुला दृष्टिकोण रखता है। कैथोलिक भाई टीका और दशैन जैसे त्योहारों में भाग लेते हैं, और उन्हें शराब पीने की अनुमति है, जो कुछ जातीय समूहों के लिए सामाजिक और अनुष्ठान जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। हाल के दशकों में नेपाली कैथोलिकों ने अंतरधार्मिक संवाद में प्रमुख भूमिका निभाई है, और काठमांडू के एज़म्प्शन कैथेड्रल में वास्तुकला और भित्ति चित्रों की नेवारी और तिब्बती शैलियों को शामिल किया गया है। कैथोलिक सहायता संगठनों की नेपाल में महत्वपूर्ण उपस्थिति है, कारितास ने बताया कि 2017 में इसके कार्यक्रम 185,294 नेपालियों तक पहुंचे। यू. एम. एन. और आई. एन. एफ. की तरह, कैरिटास नेपाल उन लोगों के धर्म या पृष्ठभूमि के संदर्भ के बिना सख्ती से काम करता है जो इसकी सहायता प्राप्त करते हैं, और सुसमाचार प्रचार कार्य नहीं करते हैं। राजनीतिक और कानूनी स्थिति 1768 से 1990 तक की अवधि के दौरान, नेपाल में ईसाई धर्म या इस्लाम में धर्मांतरण कानूनी रूप से प्रतिबंधित था। इस निषेध का एक कथन 1935 की कानूनी संहिता में पाया जा सकता हैः जो राज्य की प्रजा के पारंपरिक धर्म के विरोध में विश्वासों का प्रचार करता है, जो एक धर्म को छोड़ देता है या उसे छोड़ने का कारण बनता है, या दूसरे को अपनाने का कारण बनता है, उसके लिए निम्नलिखित नियम लागू होंगेः पूरे गोरखा-नेपाल राज्य में, अभ्यास (कलौना) और प्रचार (प्राकर गार्ना) को लागू करना। कबीर पंथी, ईसाई, इस्लामी और अन्य अधार्मिक (वी-धर्म) और विदेशी (वी-देशी) मान्यताएं (मत) जो हिंदू समुदाय और जाति पदानुक्रम द्वारा पारंपरिक रूप से प्रचलित धर्म (सनातन-डेखी हिंदू जाति मा काली-एको) को नष्ट करती हैं, निषिद्ध है; इन मान्यताओं में ब्राह्मण जाति, या किसी अन्य स्वच्छ जाति से संबंधित हमारे किसी भी विषय को परिवर्तित करना निषिद्ध है। ये कानून 1951 की क्रांति के बाद भी लागू थे, और 1963 की कानूनी संहिता में इसकी पुष्टि की गई थी, जिसमें ईसाई धर्म या इस्लाम के प्रचार पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और लोगों का धर्म परिवर्तन करने का प्रयास करने वालों के लिए तीन साल की जेल और दूसरों का धर्म परिवर्तन करने में सफल होने वालों के लिए छह साल की सजा निर्धारित की गई थी। जो लोग धर्म परिवर्तन करने का प्रयास करते हैं, उन पर सौ रुपये का जुर्माना लगाया जाता था, और जो वास्तव में धर्म परिवर्तन करते हैं (यानी, बपतिस्मा लेते हैं), उन पर एक साल का कारावास होता था। संहिता में कहा गया है कि 'जब कोई परिवर्तित हो जाता है, तो धर्मांतरण रद्द कर दिया जाता है, और वह हिंदू धर्म (धर्म) में बना रहता है'। 1960 के दशक की शुरुआत से, राज्य ने सक्रिय रूप से ईसाइयों पर मुकदमा चलाना शुरू कर दिया, जहां नेपाली नागरिकों का बपतिस्मा हुआ था; यह सक्रिय सरकारी उत्पीड़न 1990 तक जारी रहा। 1958 और 1960 के बीच नेपालगंज और तानसेन में बपतिस्मा के बाद, पादरी डेविड मुखिया और प्रेम प्रधान के साथ-साथ छह बपतिस्मा प्राप्त विश्वासियों पर अधिकारियों द्वारा धर्मांतरण और धर्मांतरण के लिए मुकदमा चलाया गया था। पादरियों को छह साल के कारावास की सजा सुनाई गई; धर्मांतरित पुरुषों को एक साल के कारावास की सजा सुनाई गई और महिलाओं को छह महीने के कारावास की सजा सुनाई गई। इस तरह के अभियोजन पूरे पंचायत काल के लिए जारी रहेः जब 1990 में माफी की घोषणा की गई थी, तो नेपाल में 30 व्यक्तियों को धर्मांतरण या धर्मांतरण के अपराधों के लिए जेल में डाल दिया गया था, और 200 अन्य जो समान अपराधों के लिए कानूनी कार्रवाई के अधीन थे। 1990 के लोकतंत्र आंदोलन के बाद, एक नया संविधान लागू किया गया, जिसने धर्म परिवर्तन को अपराध की श्रेणी से बाहर कर दिया, लेकिन धर्म परिवर्तन पर प्रतिबंध बरकरार रखा। 2006 के लोकतंत्र आंदोलन के बाद अपनाया गया 2007 का अंतरिम संविधान, इन मामलों में 1990 की संहिता के समान था; इसने नेपाल को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य घोषित किया और इसमें धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी भी शामिल थी। 2015 के संविधान ने नेपाल के पदनाम को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के रूप में बरकरार रखा, लेकिन 'प्राचीन काल से प्रचलित धर्म और संस्कृति की सुरक्षा' को शामिल करने के लिए धर्मनिरपेक्षता को परिभाषित किया। इसने 'अन्य लोगों के धर्म को परेशान करने' पर भी प्रतिबंध लगा दिया और धर्मांतरण पर प्रतिबंध को दोहराया (या शाब्दिक रूप से, 'किसी को धर्म बदलने के लिए प्रेरित करना'। 2017 में, नेपाल की संसद ने एक अस्पष्ट शब्द वाला कानून पारित किया जिसमें 'किसी भी जाति, जातीय समुदाय या वर्ग की धार्मिक भावना को लिखने, आवाज/बात के माध्यम से या किसी आकार या प्रतीक या किसी अन्य तरीके से चोट पहुँचाने' को अपराध माना गया और यह निर्धारित किया गया कि 'किसी को भी किसी भी कार्य या आचरण में शामिल नहीं होना चाहिए ताकि धर्म, विश्वास या विश्वास को कमजोर किया जा सके कि कोई भी जाति, जातीय समूह या समुदाय शाश्वत काल से पालन कर रहा है'। अन्य दक्षिण एशियाई देशों में, इसी तरह के शब्दों वाले कानूनों, जिन्हें कभी-कभी किसी के धर्म के बारे में बोलने से भी प्रतिबंधित किया जाता है, का उपयोग व्यक्तिगत प्रतिशोध को निपटाने या मुस्लिम या ईसाई अल्पसंख्यकों को परेशान करने के लिए किया गया है। 1990 और 2010 के दशक के मध्य के बीच धर्मांतरण पर नेपाल का कानून काफी हद तक अप्रवर्तित रहा, और ईसाई महत्वपूर्ण सरकारी हस्तक्षेप के बिना काम करने में सक्षम थे। हालाँकि, 2007 में धर्मनिरपेक्षता की घोषणा के बाद से ईसाई धर्म के तेजी से विकास और राष्ट्रवादी भावना के उदय ने ईसाई गतिविधि पर सख्त प्रतिबंधों की मांग को बढ़ा दिया है, जिसके कारण हाल के वर्षों में अधिकारियों ने धर्मांतरण विरोधी कानूनों को अधिक आक्रामक रूप से लागू किया है। यह बताया गया है कि स्थानीय सरकार और पुलिस अधिकारियों ने गैर-जबरदस्ती प्रचार को शामिल करने के लिए धर्मांतरण पर संवैधानिक प्रतिबंध की व्याख्या करना शुरू कर दिया है, और इस आधार पर ईसाइयों के खिलाफ कई कानूनी मामले लाए हैं। 'धार्मिक भावनाओं को आहत करने' को अपराध घोषित करने वाले 2017 के कानून के कारण अतिरिक्त अभियोजन हुए हैं। ईसाई धर्म के खिलाफ बढ़ती राजनीतिक प्रतिक्रिया के अन्य संकेतों में अप्रैल 2016 में नेपाल की सार्वजनिक छुट्टियों की सूची से क्रिसमस को हटाना और दिसंबर 2016 में जादू-टोना के लिए साल्यान में चार ईसाइयों की दोषसिद्धि, जिसे बाद में पलट दिया गया, शामिल हैं। नेपाल में ईसाइयों के खिलाफ हिंसा की छिटपुट घटनाएं हुई हैं। 1996 से 2006 के गृहयुद्ध के दौरान, माओवादी-नियंत्रित क्षेत्रों में चर्चों को नियमित रूप से परेशान किया जाता था और जबरन वसूली की जाती थी, और ग्रामीण क्षेत्रों में ईसाई पादरियों की हत्या या अपहरण की घटनाएं हुई हैं। मई 2009 में, काठमांडू के कैथोलिक कैथेड्रल में एक बम विस्फोट किया गया था, जिसमें तीन लोगों की मौत हो गई थी और तेरह अन्य घायल हो गए थे (हमले के बाद की अव्यवस्था दाईं ओर की छवि में दिखाई गई है)। माना जाता है कि जिम्मेदार समूह नेपाल डिफेंस आर्मी है, जो तराई स्थित एक हिंदू राष्ट्रवादी समूह है। सितंबर 2015 में, झपा जिले में तीन प्रोटेस्टेंट चर्चों पर बमबारी की गई, जिसमें हिंदू राष्ट्रवादियों को फिर से जिम्मेदार माना गया। ईसाई नेताओं ने चिंता व्यक्त की है कि राष्ट्रवादी नेताओं और मीडिया में कुछ लोगों की 'भड़काऊ भाषा' (इन आरोपों सहित कि ईसाई लोगों को भौतिक प्रलोभन के साथ धर्म परिवर्तन करने के लिए लुभाते हैं) ईसाई विरोधी पूर्वाग्रह और हिंसा को प्रोत्साहित कर सकती है। जनसांख्यिकी आज नेपाल में ईसाइयों की सटीक संख्या को निश्चित रूप से निर्धारित करना असंभव है, लेकिन अधिकांश जानकार पर्यवेक्षक इस बात से सहमत हैं कि 2011 की जनगणना का 375,699 (जनसंख्या का 1.4%) का आंकड़ा एक महत्वपूर्ण कम अनुमान है। विद्वानों और धार्मिक अल्पसंख्यकों ने तर्क दिया है कि नेपाल की जनगणना लगातार गैर-हिंदुओं को कम रिपोर्ट करती है। विभिन्न जानकार संगठनों और पर्यवेक्षकों ने नेपाल में ईसाइयों की संख्या 700,000 से 30 लाख के बीच रखी है। विभिन्न अनुमानों का आकलन करने वाले विद्वानों ने सुझाव दिया है कि लगभग 10 लाख का आंकड़ा सबसे प्रशंसनीय अनुमान हो सकता है। अधिकांश नेपाली चर्च प्रोटेस्टेंट इवांजेलिकल हैं (यदि इवांजेलिकल को व्यापक रूप से करिश्मे और पेंटेकोस्टल को शामिल करने के लिए परिभाषित किया गया है)। 1990 से पहले, ये चर्च काफी हद तक गैर-सांप्रदायिक और विदेशी संबंधों से मुक्त थे। तब से, सांप्रदायिक समूह (जैसे कि भगवान की सभाएँ, बैपटिस्ट वर्ल्ड एलायंस, कलवरी चैपल और बिलीवर्स चर्च) तेजी से बढ़े हैं, लेकिन स्वतंत्र और घरेलू चर्च अभी भी आधे से अधिक नेपाली मंडलियों के लिए जिम्मेदार हैं। लगभग 10,000 नेपाली कैथोलिक भी हैं, जिनमें से एक महत्वपूर्ण संख्या देश के पूर्वी क्षेत्र में स्थित है। इसके अतिरिक्त, नेपाल में गैर-मुख्यधारा के ईसाई समूहों के अनुयायियों की संख्या कम है, जैसे कि सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट, मॉर्मन, जेहोवा के गवाह और वर्ल्ड मिशन सोसाइटी चर्च ऑफ गॉड। 2020 के एक सर्वेक्षण में कहा गया कि आबादी का 4.3% ईसाई था; इनमें से अधिकांश 'स्वतंत्र ईसाई' थे, लेकिन देश का 1 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट के रूप में पहचाना गया। नेपाल में कम से कम 7,758 चर्च थे। 2023 में, देश को धार्मिक स्वतंत्रता के लिए 4 में से 2 अंक मिले थे। ।