Impalement of the Jains in Madurai
जैनियों का उत्कीर्णन 7वीं शताब्दी की एक घटना है, जिसका उल्लेख पहली बार 11वीं शताब्दी के तमिल भाषा के ग्रंथ नाम्बियांदर नांबी में किया गया है। सम्बंदर ने दर्शन पर बहस और प्रतियोगिताओं की एक श्रृंखला में तमिल जैन भिक्षुओं को हराया, जिससे एक जैन पांड्य राजा ने शैव धर्म अपना लिया। इस प्रकरण का अंत 8,000 तमिल जैनों या समनारों को सूली पर चढ़ाए जाने के साथ हुआ, जैसा कि उन्हें कहा जाता था। किंवदंती के प्रारंभिक संस्करण के अनुसार, जैनों ने बहस हारने के बाद अपनी प्रतिज्ञा को पूरा करने के लिए स्वेच्छा से खुद को सूली पर लटका दिया। तकायकप्परानी-एक युद्ध कविता में पाई जाने वाली किंवदंती के बहुत बाद के संस्करण के अनुसार, नव परिवर्तित राजा ने जैनों को सम्बंदर के उकसावे पर सूली पर चढ़ाने का आदेश दिया। पांड्य राजा, जिन्हें किंवदंती में विभिन्न रूप से "कून पांडियान" या "सुंदर पांड्यन" कहा जाता है, की पहचान 7वीं शताब्दी के शासक अरिकेसरी मारवर्मन के रूप में की गई है। मदुरै मंदिर की दीवार पर इन घटनाओं की तस्वीरें हैं। स्थानीय हिंदू फांसी के दिन को एक त्योहार के रूप में मनाते हैं। किंवदंती सम्बंदर, जिसे कभी-कभी थिरुग्नाना सम्बंदर या कैम्पंतर या ननाकम्पंतर के रूप में संदर्भित किया जाता है, 7वीं शताब्दी की शुरुआत में रहने वाले शैव धर्म के एक बाल विलक्षण और कवि-संत थे। प्रारंभिक तमिल किंवदंतियों और साहित्य के अनुसार, उन्होंने एक बच्चे के रूप में बोलना शुरू करते ही भजनों की रचना शुरू कर दी और तीन साल की उम्र तक वेदों में महारत हासिल कर ली। उनके उपहारों का श्रेय शक्ति देवी उमादेवी द्वारा स्तनपान कराने को दिया जाता था। एक बाल कवि-संत के रूप में, उन्होंने दर्शकों की भीड़ को आकर्षित किया, संगीतकार तिरुनीलकंटायलप्पनार के साथ तमिल भूमि से शिव मंदिरों की यात्रा की, जटिल छंद और लय में मधुर भजनों की रचना की। उनका कार्यकाल लगभग 12 साल तक चला और 16 साल की उम्र में उनकी मृत्यु हो गई। तमिल ग्रंथों और III.345 जैसे तेवरम भजनों के अनुसार, जैन भिक्षुओं को सम्बंदर के खिलाफ साजिश रचने और उसे प्रताड़ित करने वाले के रूप में चित्रित किया गया है। फिर भी, अगली तीन शताब्दियों के लिए संबंदर के अपने भजन और तमिल ग्रंथों में किसी भी जैन के अपमान का कोई उल्लेख नहीं है। 11वीं शताब्दी के अंत के आसपास, शैव बाल प्रतिभासंपन्न सम्बंदर को मारने और प्रताड़ित करने के कथित जैन प्रयासों के साथ हैजियोग्राफिकल विवरण दिखाई देते हैं, जिसके बाद जैनों को सूली पर लटका दिया गया था। एक संस्करण में, रानी मंगयारकरसियार के अनुरोध पर, सम्बंदर अपने पति के दरबार में जैन भिक्षुओं का मुकाबला करने के लिए मदुरै गए। वहाँ जैन भिक्षु कथित रूप से उस घर को जलाने का प्रयास करते हैं जिसमें वे रह रहे थे, लेकिन उन्हें कोई नुकसान नहीं हुआ। फिर उसे जैन भिक्षुओं द्वारा इस शर्त के साथ बहस करने के लिए चुनौती दी जाती है कि हारने वाला पक्ष विजेता पक्ष में परिवर्तित हो जाए, या खुद को सूली पर लटका कर आत्महत्या कर ले। सम्बंदर बहस में जैन भिक्षुओं को हरा देता है, पांड्य राजा और कुछ जैन शैव धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं। अन्य जैन भिक्षु अपनी शर्तों का सम्मान करने के लिए सूली पर चढ़ाए जाने से मर जाते हैं। किंवदंती के एक अन्य संस्करण के अनुसार, पांड्य शासक, जो एक जैन थे, एक बार तेज बुखार से पीड़ित थे। सम्बंदर ने राजा की मदद करने की पेशकश की। जैन भिक्षुओं ने इसका विरोध करते हुए तर्क दिया कि चोल देश के ब्राह्मण पर भरोसा नहीं किया जाना चाहिए। उन्होंने सम्बंदर पर जैनों, राजा, रानी और एक मंत्री के खिलाफ साजिश का हिस्सा होने का आरोप लगाया। जैनों ने उन्हें बहस के लिए चुनौती देकर सम्बंदर की अक्षमता को प्रदर्शित करने की कोशिश की, और घोषणा की कि अगर वे हार गए तो वे उनके गुलाम बन जाएंगे। सम्बंदर ने गुलामी के बारे में शर्त को अस्वीकार कर दिया, और इस किंवदंती के दूसरे संस्करण के अनुसार, प्रस्ताव दिया कि हारने पर जैनों को सूली पर लटका दिया जाए। उन्होंने आगामी बहस में जैनों को हराया और शैव भक्तों ने पराजित जैनों को सूली पर लटका दिया। कुछ जैनों ने यातना से बचने के लिए शैव धर्म अपना लिया। तीसरे संस्करण में, हारने वालों को सूली पर चढ़ाने की शर्त शिव (संबंदर के बजाय) द्वारा रखी गई थी। चौथे संस्करण में कहा गया है कि, एक बहस में उन्हें हराने के बाद। सम्बंदर कोई यातना नहीं चाहते थे और उन्होंने जैनों से शैव बनने का आग्रह किया। हालाँकि, जैनों ने इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और स्वेच्छा से खुद को सूली पर लटका लिया। पेरिया पुराणम किंवदंती का सबसे व्यापक संस्करण 12वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में रचित सेक्किलर के पाठ पेरिया पुराणम में मिलता है। इस संस्करण के अनुसार, जैनों ने स्वयं प्रस्ताव दिया कि अगर उन्हें सम्बंदर द्वारा हराया जाता है तो उन्हें सूली पर लटका दिया जाएगा। किंवदंती इस प्रकार हैः पांड्य राजा मदुरै की पहाड़ियों के आसपास रहने वाले जैन भिक्षुओं के प्रभाव में आ गए थे। इसने रानी मंगायरकरसी (एक पूर्व चोल राजकुमारी) और मंत्री कुलचिराई को परेशान कर दिया, जो कट्टर शैव बने रहे। दोनों ने जैन भिक्षुओं का मुकाबला करने के लिए सम्बंदर को मदुरै आमंत्रित किया। जैनों ने सम्बंदर के घर में आग लगा दी, लेकिन सम्बंदर ने बुखार के रूप में आग को राजा के शरीर में स्थानांतरित कर दिया। जैनों ने मोर के पंखों और मंत्रों से राजा के बुखार को ठीक करने की असफल कोशिश की। इसके बाद सम्बंदर ने अपने शरीर पर पवित्र राख लगाकर और ओम नमः शिवाय मंत्र का जाप करके राजा को ठीक कर दिया। जैनों ने तब सम्बंदर को प्रतियोगिताओं की एक श्रृंखला के लिए चुनौती दी, हारने पर खुद को मारने की कसम खाई। अग्नि प्रतियोगिता में, जैन और शैव भजनों वाली दो पांडुलिपियों को आग लगा दी गई। जैन पांडुलिपि जल गई, जबकि शैव पांडुलिपि अक्षत रही। जल प्रतियोगिता में, जैन पांडुलिपि को नदी ले गई, जबकि शैव पांडुलिपि बिना किसी नुकसान के तट पर वापस आ गई। अंत में, सम्बंदर ने चमत्कारिक रूप से राजा की पीठ को ठीक कर दिया, जिससे वह एक सुंदर व्यक्ति बन गया। राजा ने शैव धर्म अपना लिया और जैनों ने सूली पर सूली मारकर मरना चुना। तकायकप्परानी ओट्टाकुथर की तकायकप्परानी-एक युद्ध कविता-में युद्ध देवता मुरुगन (स्कंद) के अवतार के रूप में सम्बंदर को छंदों 6.169-220 में चित्रित किया गया है। 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में नाम्पी संस्करण के बाद रचित, सम्बंधर को तक्कायकप्परानी में जैनियों को खत्म करने के लिए पृथ्वी पर पैदा हुए व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है। इस संस्करण में, संबंदर ने युद्ध जैसी प्रतियोगिता में जैनों को हराया। बाल-संत के उकसावे पर, ओट्टाकुथर संस्करण में कहा गया है कि पांड्य राजा ने जैनों को सूली पर लटकाने का आदेश दिया था। तक्कायकप्परानी ने इसे देवी सरस्वती द्वारा मुरुगन की माँ पार्वती को सुनाई गई एक "मीठी कहानी" के रूप में वर्णित किया है। तिरुविलयादल पुराणम में इसी तरह कहा गया है कि राजा कुनपांड्यन ने शैव धर्म में परिवर्तन के बाद 8,000 जैनियों की हत्या का आदेश दिया था। स्मरणोत्सव जैन भिक्षुओं पर सम्बंदर की जीत कुछ शैव मंदिरों में मनाई जाने लगी, जिसमें मीनाक्षी मंदिर में वार्षिक उत्सव भी शामिल था। मीनाक्षी मंदिर के गोल्डन लिली टैंक की दीवार पर जैनियों के उत्कीर्णन को दर्शाया गया है। तिरुवेदगम शैव मंदिर में पत्थर की नक्काशी भी किंवदंती की घटनाओं को दर्शाती है। ऐतिहासिक विद्वान सवाल करते हैं कि क्या यह कहानी 11वीं शताब्दी में बनाई गई एक काल्पनिक कथा है, या एक वास्तविक नरसंहार को दर्शाती है। यद्यपि सम्बंदर किंवदंती के विभिन्न संस्करणों में प्रमुखता से दिखाई देता है, लेकिन उनके लेखन में कहानी का उल्लेख नहीं है। तमिल या अन्य भाषाओं में अन्य समकालीन लेखन इस किंवदंती का उल्लेख नहीं करते हैं। 9वीं और 10वीं शताब्दी के कई पांड्य शिलालेखों में 7वीं शताब्दी से पूर्ववर्ती पांड्य राजाओं के शासनकाल की महत्वपूर्ण घटनाओं का उल्लेख है। हालाँकि, इनमें से किसी भी शिलालेख में जैनों के कथित नरसंहार का उल्लेख नहीं है। जैन अभिलेखों में इस किंवदंती का उल्लेख नहीं है। कथित नरसंहार के बाद भी, जैन 8वीं और 9वीं शताब्दी के दौरान मदुरै में केंद्रित रहे। मदुरै में जैन लेखकों ने इस अवधि के दौरान कई रचनाओं की रचना की, जिनमें सेंदन दिवाकारम (दिवाकार का एक तमिल शब्दकोश), नेमिनाथम, वाचचमलाई और गुणवीर पंडित द्वारा दो तमिल व्याकरण शामिल हैं। जैन लेखकों ने शैवों पर किसी भी नरसंहार का आरोप नहीं लगाया है। इस प्रकार, वास्तविक नरसंहार होने का कोई समकालीन ऐतिहासिक रिकॉर्ड नहीं है। इस किंवदंती का उल्लेख पहली बार 11वीं शताब्दी के शैव विद्वान नाम्बियांदर नांबी के लेखन में किया गया है। इसके बाद, किंवदंती के कई संस्करण शैव ग्रंथों में दिखाई दिए, जैसे कि सेक्किलर का पेरिया पुराणम, ओट्टाकुथर का तक्कायकप्परानी और तिरुविलयादल पुराणम। तमिल शिलालेख-तमिल अध्ययन की विद्वान और एक इतिहासकार, चंपकलक्ष्मी ने 19वीं और 20वीं शताब्दी में पाए गए जैन और हिंदू पुरालेख साक्ष्य की समीक्षा में कहा है कि किसी भी कथित जैन-हिंदू धार्मिक संघर्ष की ऐतिहासिकता और जैनों के कथित अपमान को स्थापित करने के लिए तीन साक्ष्यों पर विचार करना चाहिए। इनमें प्रासंगिक अवधि के साहित्यिक स्रोत शामिल हैं, क्या ऐसी किसी भी घटना का उल्लेख 7वीं से 14वीं शताब्दी के शिलालेखों में किया गया है, और अंत में क्या इसका अनुमान अप्रत्यक्ष रूप से तमिल क्षेत्र में शिलालेखों की अचानक कमी और जैन गतिविधि से लगाया जा सकता है। विद्वानों ने दिवंगत साहित्यिक स्रोतों को इन आरोपों के साथ खारिज कर दिया है कि जैन भिक्षुओं ने सम्बंदर और अन्य शैव संतों को प्रताड़ित किया, साथ ही जैन भिक्षुओं को मिथक और कल्पना के रूप में सूली पर चढ़ाया। उस अवधि के कोई शिलालेख नहीं हैं जो दोनों का कोई उल्लेख करते हैं। चम्पलक्ष्मी कहती हैं कि तीसरा सबूत इसके उलट बताता है। जैन लगभग 14वीं शताब्दी तक तमिलनाडु में फलते-फूलते रहे, राजघरानों और धनी संरक्षकों से उपहार और भूमि अनुदान प्राप्त करते रहे और चट्टान में नए बेस-रिलीफ, जिनालय (मंदिर) और जैन कला का निर्माण किया। इन शताब्दियों में जैन शिलालेखों की संख्या और आवृत्ति वास्तव में बढ़ी है। इसका तात्पर्य समृद्धि और आवाजाही की स्वतंत्रता है, जिसकी संभावना कम है अगर जैन और शैव समुदाय एक-दूसरे को हिंसक रूप से प्रताड़ित कर रहे थे और व्यवस्थित रूप से नष्ट कर रहे थे। तमिल लोगों के बीच एक संपन्न जैन संस्कृति के इस तरह के पुरालेख साक्ष्य न तो अलग-थलग हैं और न ही दूर हैं, लेकिन ठीक उन क्षेत्रों में पाए जाते हैं जहां 12वीं शताब्दी के साहित्य में आरोप लगाया गया है कि जैनों ने शैव कवि-संतों को मारने की कोशिश की और शैव भक्तों ने जैन भिक्षुओं को सूली पर लटका दिया। चंपकलक्ष्मी के अनुसार, शिलालेख साक्ष्य के लिए एक ही दृष्टिकोण से पता चलता है कि 5वीं और 7वीं शताब्दी ईस्वी के बीच तमिल क्षेत्र और अधिक व्यापक रूप से दक्षिण भारत में कुछ बड़े बदलाव हुए होंगे, जब किसी भी नए शिलालेख की अचानक और अस्पष्ट अनुपस्थिति होती है। मौन की इस अवधि से पहले एक ऐसी अवधि थी जिसमें तमिलनाडु, केरल, कर्नाटक और आंध्र प्रदेश की चट्टानी पहाड़ियों में विकसित लिपियों में कई तमिल ब्राह्मी शिलालेख पाए जाते हैं। जैन और हिंदू शिलालेख फिर से शुरू हुए और फिर 7वीं शताब्दी के आसपास और उसके बाद बढ़े, लेकिन तमिल और ग्रंथ लिपियों में। चम्पकलक्ष्मी कहती हैं कि साहित्यिक साक्ष्य को फिर भी पूरी तरह से नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। कम से कम, इसका तात्पर्य यह है कि दोनों धार्मिक परंपराएं संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा कर रही थीं, कि आध्यात्मिक विचारों और पुराण शैली की लोककथाओं के मिश्रण के माध्यम से शैव धर्म और हिंदू मंदिरों को लोकप्रिय बनाने का एक ठोस प्रयास किया गया था। मंदिरों में भित्ति चित्र पौराणिक कथाओं में उल्लिखित पांड्य राजा (जिन्हें विभिन्न रूप से "कुन पांड्या" या "सुंदर पांड्या" कहा जाता है) की पहचान 7वीं शताब्दी के शासक अरिकेसरी मारवर्मन के रूप में की गई है। इस प्रकार, किंवदंती का पहला उल्लेख घटना के लगभग 500 साल बाद हुआ है। घटना को दर्शाने वाले मीनाक्षी मंदिर के भित्ति चित्र केवल 17वीं शताब्दी में, घटना के लगभग एक हजार साल बाद बनाए गए थे। इन सभी कारणों से, कई विद्वान इस घटना की ऐतिहासिकता पर संदेह करते हैं। असीम कुमार रॉय ने अपनी पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ द जैनस में निष्कर्ष निकाला है कि यह कहानी शैवों द्वारा अपने प्रभुत्व को साबित करने के लिए बनाई गई थी। उनके अनुसार, एक संप्रदाय के दूसरे संप्रदाय द्वारा विनाश की ऐसी कहानियाँ हैजियोग्राफिकल तमिल साहित्य की एक सामान्य विशेषता थी, और इनका उपयोग एक संप्रदाय की दूसरे पर श्रेष्ठता साबित करने के तरीके के रूप में किया जाता था। कांची के एक जैन राजा द्वारा बौद्धों को इसी तरह प्रताड़ित करने की कहानियां हैं। इसी तरह, 11वीं और 12वीं शताब्दी के ग्रंथों में समानांतर पौराणिक कथाओं में जैनों द्वारा शैव नयनार संतों के उत्पीड़न का आरोप लगाया गया है। इसी आधार पर, के. ए. नीलकांत शास्त्री का तर्क है कि कहानी "एक अप्रिय किंवदंती से थोड़ी अधिक है और इसे इतिहास के रूप में नहीं माना जा सकता है।" पॉल डुंडास लिखते हैं कि यह कहानी जैनों द्वारा आर्थिक कारणों से मदुरै को छोड़ने या उनके राजनीतिक प्रभाव के क्रमिक नुकसान का प्रतिनिधित्व करती है। उन्होंने उल्लेख किया कि वैकल्पिक रूप से, नरसंहार "अनिवार्य रूप से पौराणिक" हैः शैव किंवदंती में जैन राक्षसी शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जबकि सूली के दांव यूपा (वैदिक बलिदानों में उपयोग की जाने वाली लकड़ी का हिस्सा) का प्रतिनिधित्व करते हैं। जॉन ई. कोर्ट ने इस दृष्टिकोण का समर्थन करते हुए कहा कि "किंवदंती (परंपरा के किसी बिंदु पर जिन जैनियों को सूली पर चढ़ाया गया था, उनकी संख्या आठ हजार तय की गई थी) जैन तपस्या पर अगामिक शैव धर्म की जीत का प्रतिनिधित्व हो सकती है।" केंद्रीय पुरातत्व विभाग तिरुपरनकुनेरम के संरक्षण में मदुरै जिले में जैन स्मारकों की संख्या। अलगारकोइल। किलैयूर-किलावलावु मेट्टुपट्टी उथमपालयम कल्लुत्तु। किलाकुयिलकुडी कराडीपट्टी। मेलाकुयिलकुडी