Historic episcopate (Anglican views)
ऐतिहासिक धर्मोपदेश यह समझ है कि ईसाई मंत्रालय धर्मोपदेशकों के माध्यम से निरंतर संचरण द्वारा प्रेरितों से निकला है। जबकि अन्य चर्चों में इस संचरण की आवश्यकताओं के लिए अपेक्षाकृत कठोर व्याख्याएँ हैं, एंग्लिकन कम्युनियन कई मान्यताओं को स्वीकार करता है जो एपिस्कोपेट का गठन करते हैं। सोलहवीं शताब्दी में, एंग्लिकन राय का एक ठोस निकाय उभरा, जिसने ऐतिहासिक धर्मोपदेश के धार्मिक महत्व को देखा, लेकिन उन चर्चों को 'चर्च से हटाने' से इनकार कर दिया, जिन्होंने इसे बनाए नहीं रखा था। सत्रहवीं शताब्दी के प्रारंभिक भाग के दौरान इस पर सवाल उठाया गया था और 1662 के एकरूपता अधिनियम ने इंग्लैंड में पादरी कार्यालय से किसी भी ऐसे व्यक्ति को बाहर कर दिया था जिसके पास एपिस्कोपल समन्वय की कमी थी। यह राष्ट्रमंडल काल के दौरान इपिस्कोपेसी के उन्मूलन के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी। विलियम तृतीय के प्रति निष्ठा की शपथ लेने के लिए गैर-न्यायाधीशों के इनकार ने चर्च की प्रकृति और राज्य के साथ इसके संबंधों पर सवाल उठाया और जॉर्ज हिक्स और विलियम लॉ जैसे कुछ धर्मशास्त्रियों ने इसके आधार के रूप में एक अपोस्टोलिक बिशप की अपील की। यह अवधारणा हाई चर्च के विचार का हिस्सा बन गई लेकिन 1833 के बाद ही न्यूमैन और ट्रैक्टेरियन के साथ वास्तविक प्रमुखता में आई जब चर्च सुधार और संभवतः संसदीय कार्रवाई द्वारा विघटन की संभावना एक वास्तविकता बन गई। ट्रैक्टेरियन और बाद में अनुष्ठानवादियों और एंग्लो-कैथोलिकों की "रोमांटिक प्रवृत्ति" के कारण तनाव बढ़ गया था। चर्च ऑफ साउथ इंडिया और 1960 के दशक के एंग्लिकन-मेथडिस्ट कन्वर्सेशंस जैसी चर्च पुनर्मिलन की योजनाओं में ऐतिहासिक धर्मोपदेश प्रमुख मुद्दों में से एक रहा है जो विफल रहे और 1995 में अनौपचारिक रूप से नवीनीकृत किए गए और 2003 में एक वाचा का नेतृत्व किया। एंग्लिकनिज्म के बाहर की अवधारणा, ऐतिहासिक इपिस्कोपेट शब्द की मानक समझ यह है कि ईसाई मंत्रालय एक निरंतर संचरण द्वारा प्रेरितों से निकला है, और यह संस्कारों में अनुग्रह की गारंटी है और चर्च का सार (सार) है। एंग्लिकन कम्युनियन ने "कभी भी आधिकारिक तौर पर ऐतिहासिक धर्मोपदेशक की उत्पत्ति के किसी एक विशेष सिद्धांत, धर्मत्यागी के साथ इसके सटीक संबंध, और जिस अर्थ में इसे भगवान द्वारा दिया गया माना जाना चाहिए, का समर्थन नहीं किया है, और वास्तव में इन बिंदुओं पर विभिन्न प्रकार के विचारों को सहन करता है": ऐतिहासिक धर्मोपदेशक चर्च के पुनर्मिलन की योजनाओं में प्रमुख मुद्दों में से एक रहा है जैसे कि चर्च ऑफ साउथ इंडिया और 1960 के दशक के एंग्लिकन-मेथडिस्ट कन्वर्सेशंस जो विफल रहे और 1995 में अनौपचारिक रूप से नवीनीकृत किए गए और 2003 में एक वाचा का नेतृत्व किया। द वेस्टमिंस्टर डिक्शनरी ऑफ क्रिश्चियन थियोलॉजी के अनुसार, द एंग्लिकन कम्युनियन ने "धर्मोपदेश को बरकरार रखा, यह मानते हुए कि यह केवल आकस्मिक ऐतिहासिक उत्पत्ति का एक प्रशासनिक प्रयोजन नहीं है, बल्कि मसीह द्वारा स्थापित चर्च का एक आवश्यक हिस्सा है।" अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के लिए इसका दावा पश्चिमी चर्च के हिस्से के रूप में चर्च ऑफ इंग्लैंड के विकास में निहित है। जब हेनरी VIII 1533/4 में रोम के अधिकार क्षेत्र से अलग हो गया, तो अंग्रेजी चर्च ने अपने कैथोलिक अतीत में निहित एपिस्कोपल राजनीति और अपोस्टोलिक उत्तराधिकार को बरकरार रखा; हालाँकि, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र ने एक निश्चित पैर जमाए और उनके उत्तराधिकारी, एडवर्ड VI के तहत जो एक प्रशासनिक मतभेद था, वह थॉमस क्रैनमर के मार्गदर्शन में एक प्रोटेस्टेंट सुधार बन गया। यद्यपि एपिस्कोपल अभिषेक के अखंड अनुक्रम को बनाए रखने के लिए ध्यान रखा गया था, विशेष रूप से एलिजाबेथ प्रथम के सिंहासन पर आने के बाद मैथ्यू पार्कर के मामले में, अपोस्टोलिक उत्तराधिकार को एक प्रमुख चिंता के रूप में नहीं देखा गया थाः रिचर्ड हूकर जैसे अंग्रेजी सुधारकों ने कैथोलिक स्थिति को खारिज कर दिया कि अपोस्टोलिक उत्तराधिकार ईश्वरीय रूप से आदेशित है या सच्चे ईसाई मंत्रालय के लिए आवश्यक है। आर्डिनल की प्रस्तावना खुद को ऐतिहासिक कारणों को बताने तक सीमित करती है कि क्यों एपिस्कोपल आदेशों को 'इंग्लैंड के चर्च में जारी और सम्मानपूर्वक उपयोग किया जाना है'। अपोस्टोलिक उत्तराधिकार की कमी के बावजूद "विदेशी सुधार [प्रेस्बिटेरियन] चर्च" वास्तविक थे क्योंकि उन्हें सुधार में उनके बिशपों द्वारा छोड़ दिया गया था। सुधार किए गए चर्चों के इस दृष्टिकोण पर सत्रहवीं शताब्दी के पूर्व भाग के दौरान सवाल उठाया गया था और 1662 के एकरूपता अधिनियम ने औपचारिक रूप से इंग्लैंड में पादरी कार्यालय से किसी भी ऐसे व्यक्ति को बाहर कर दिया था जिसके पास एपिस्कोपल समन्वय की कमी थी, लेकिन यह राष्ट्रमंडल काल में धर्मसभा के उन्मूलन के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी। गौरवपूर्ण क्रांति (1688) से लेकर महान सुधार विधेयक (1832) तक 1685 के बाद इंग्लैंड के जेम्स द्वितीय और विलियम तृतीय दोनों की प्रथाओं ने यह स्पष्ट कर दिया कि चर्च ऑफ इंग्लैंड अब अपनी पहचान और परंपराओं को बनाए रखने के लिए 'ईश्वरीय राजकुमार' पर भरोसा नहीं कर सकता था, उस समय के 'हाई चर्च' पादरी वर्ग ने चर्च के जीवन के आधार के रूप में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के विचार को देखना शुरू कर दिया। विलियम बेवरिज (बी. पी. ऑफ सेंट आसफ 1704-8) के लिए इसका महत्व इस तथ्य में निहित है कि मसीह स्वयं "हाथों के इस तरह के थोपे जाने पर लगातार मौजूद हैं; इस तरह उसी आत्मा को स्थानांतरित कर रहे हैं, जिसे उन्होंने पहले अपने प्रेरितों में सांस ली थी, उनके बाद दूसरों पर क्रमिक रूप से", लेकिन यह सिद्धांत वास्तव में ट्रैक्टेरियन के समय तक सामने नहीं आया था। ऑक्सफोर्ड आंदोलन (1833) से लेकर दक्षिण भारत बहस (1955) तक न्यूमैन ने अपोस्टोलिक उत्तराधिकार पर बहुत जोर दियाः "हमें आवश्यक रूप से किसी को भी 'वास्तव में' नियुक्त नहीं मानना चाहिए जिसे इस तरह से नियुक्त नहीं किया गया है।" इसे उद्धृत करने के बाद, रैमसे आगे कहते हैंः "रोमांटिक उत्साह के साथ, ट्रैक्टेरियनों ने इस सिद्धांत का प्रचार किया। ऐसा करते हुए उन्होंने इतिहास की कुछ गलतियों और धर्मशास्त्र के कुछ भ्रम में खुद को शामिल किया। वह आगे बताते हैं कि उन्होंने प्रारंभिक एंग्लिकन लेखकों को इस सिद्धांत का कहीं अधिक विशिष्ट संस्करण बताया, उन्होंने कार्यालय में उत्तराधिकार (इरेनियस) और अभिषेक में उत्तराधिकार (ऑगस्टीन) के बीच के अंतर को धुंधला कर दिया; उन्होंने अनुग्रह के माध्यम के रूप में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार की बात इस तरह से की जो नई वाचा के सभी प्रावधानों के भीतर उनकी दयालु गतिविधि के साथ न्याय करने में विफल रहा। न्यूमैन, और उनके बाद, चार्ल्स गोर का मानना था कि धर्मोपदेश प्रेरितों से टिमोथी और टाइटस जैसे लोगों के माध्यम से विशेष इलाकों में एकल बिशप (राजतंत्रीय धर्मोपदेश) को दिया गया था। हालांकि, बी. पी. लाइटफुट ने तर्क दिया कि राजतंत्रीय इपिस्कोपेसी प्रेस्बिटरों के एक कॉलेज से ऊपर की ओर विकसित हुई और उनकी संख्या में से एक को एपिस्कोपल अध्यक्ष के रूप में पदोन्नत किया गया और ए. सी. हेडलम ने इरेनियस की उत्तराधिकार की समझ पर बहुत जोर दिया, जो ऑगस्टिनियन 'पाइप-लाइन सिद्धांत' के पीछे दृष्टि से खो गई थी। एपिस्कोपेट और चर्च की प्रकृति के लिए अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के निहितार्थ बाद के एंग्लो-कैथोलिक लेखकों द्वारा बताए गए थेः "एक समाज के अलावा कोई वास्तविक और सच्चा चर्च नहीं है, और जो प्रेरितों द्वारा स्थापित किया गया है और जिसे केवल एपिस्कोपल उत्तराधिकार की पंक्ति में प्रचारित किया गया है" और "[ए] चर्च अपोस्टोलिक उत्तराधिकार द्वारा खड़ा है या गिरता है। बिशप के बिना कभी चर्च नहीं रहा है और न कभी हो सकता है। हाल के घटनाक्रम एंग्लिकन-रोमन कैथोलिक अंतर्राष्ट्रीय आयोग की रिपोर्ट ने प्रेरितों की शिक्षा और मिशन के प्रति निष्ठा में रहने वाले भगवान के पूरे लोगों की अपोस्टोलिकता के 'प्रभावी संकेत' के रूप में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार की प्रकृति में व्यापक सहमति व्यक्त की। आधुनिक बहस तीन तरीकों को विभाजित करती हैः उन लोगों के बीच जो 'ऐतिहासिक एपिस्कोपेट' को चर्च ('एसे' का) का गठन मानते हैं; जो इसे मानते हैं वह इसके 'कल्याण' (बेने एसे) का सवाल है; और जो मानते हैं कि चर्च के लिए पूरी तरह से स्वयं होना आवश्यक है (प्लेन एसे)। शिकागो-लैम्बेथ चतुर्भुज में "ऐतिहासिक इपिस्कोपेट" को "चर्च की दृश्य एकता के लिए आवश्यक" के रूप में शामिल किया गया है, लेकिन यह उन लोगों की अलग-अलग जरूरतों के लिए स्थानीय रूप से अनुकूलित होने की अनुमति देता है जिन्हें भगवान चर्च की एकता में बुलाते हैं। हालाँकि, इसका मतलब इस विचार के प्रति एक सामान्य प्रतिबद्धता नहीं है कि इसकी अनुपस्थिति में कोई चर्च नहीं है। ।