Idolatry in Sikhism
सिख धर्म मुख्यधारा के खालसा मानदंडों और सिख गुरुओं की शिक्षाओं के अनुसार मूर्तिपूजा को प्रतिबंधित करता है, एक ऐसी स्थिति जिसे रूढ़िवादी के रूप में स्वीकार किया गया है। 1800 के दशक के दौरान गुरुद्वारा प्रशासन और प्रथाओं के साथ बढ़ते सिख लोकप्रिय असंतोष, 1800 के दशक के मध्य में पुनर्जागरणवादी आंदोलन जिन्होंने निरंकारी और नामधारी जैसे मूर्तिपूजा का विरोध किया (जिन्होंने हालांकि अपनी स्थापना के बाद से एक जीवित गुरु का पालन किया है), और उस अवधि के दौरान स्वर्ण मंदिर में ब्राह्मणवादी रीति-रिवाजों के अतिक्रमण ने 1873 में सिंह सभा आंदोलन की स्थापना की, जिसमें 1880 के दशक की शुरुआत से प्रबल टाट खालसा गुट ने सिख धर्म की प्रथा को नवीनीकृत और मानकीकृत करने पर जोर दिया। राजनीतिक प्रगति की अवधि के बाद, खालसा गुट ने उदासी और हिंदू महंतो पर गुरुद्वारा प्रबंधन पर सीधा नियंत्रण फिर से स्थापित किया, जिन्होंने मूर्ति पूजा को संस्थागत रूप दिया और अंततः सनातन सिखों के साथ अपनी पहचान बनाई, जो ब्राह्मणवादी सामाजिक संरचना के साथ पहचान रखते थे और मूर्ति पूजा को हानिकारक नहीं मानते थे। 1700 के दशक में भारी मुगल उत्पीड़न के कारण खालसा को गुरुद्वारों पर नियंत्रण छोड़ने और पंजाब के मैदानों को खाली करने के लिए मजबूर होने के बाद, मठों ने गुरुद्वारों पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया था; वे 1800 के दशक में सबसे प्रमुख थे। 1905 में, संस्थागत नियंत्रण को फिर से स्थापित करने के बाद, खालसा ने उस युग के सिख समुदाय के भीतर एक बड़े विवाद के बीच, पूर्ववर्ती अवधि के दौरान स्थापित मूर्तियों को हटाने के साथ-साथ इस प्रक्रिया में अन्य गैर-सिख, ब्राह्मणवादी अनुष्ठानों की प्रथा को समाप्त करने में कामयाबी हासिल की। फेनेक और मैकलियोड का कहना है कि इस निषेध ने सिख धर्म को हिंदू धर्म से अलग होने का दावा करने का एक साधन भी प्रदान किया है। सिख ग्रंथों जैसे गुरु ग्रंथ साहिब और दसम ग्रंथ में मूर्ति पूजा का उल्लेख एक व्यर्थ और बेकार प्रथा के रूप में किया गया है। गुरु ग्रंथ साहिब में, गुरु नानक की शिक्षाओं में पत्थरों की पूजा करने की प्रथा को बेकार और हास्यास्पद बताया गया है। नानक कहते हैं कि ये पत्थर किसी भी सवाल का जवाब नहीं दे सकते हैं और न ही आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान कर सकते हैं, जैसा कि गुरु कर सकते हैं, और केवल एक गुरु का मार्गदर्शन ही किसी को "अस्तित्व के महासागर" के पार ले जा सकता है। उदाहरण के लिए, गुरु ग्रंथ साहिब के निम्नलिखित भजन में, भगत नामदेव मूर्ति पूजा को अस्वीकार करते हैं। दसम ग्रंथ में मूर्तिपूजा की आलोचना पारंपरिक रूप से दसवें गुरु गोबिंद सिंह को दी गई है। दशम ग्रंथ में मूर्तिपूजा के साथ-साथ अन्य प्रथाएं शामिल हैं जैसे कि चंदन का लेप लगाना, भोजन चढ़ाना, कब्रों और कब्रों पर जाना, झुकना और अन्य भगवान को जानने में व्यर्थ और अनुपयोगी हैं। भारतविज्ञानी हेरोल्ड कोवर्ड के अनुसार, सिख धर्मग्रंथ मूर्तिपूजा की आलोचना करते हैं और गुरु नानक के शब्द मूर्तियों की खाली, जादुई पूजा का विरोध और निंदा करते हैं। लेकिन, कॉवर्ड कहते हैं, एक प्रतीक के रूप में माना जाने वाला एक प्रतीक जो आध्यात्मिक के साथ भौतिक को भ्रमित नहीं करता है, और "सही प्रेरणा और समझ" के साथ, सिख ग्रंथ गुरु ग्रंथ के सम्मान को बाहर नहीं करता है, जो सिख गुरुद्वारों में अनुष्ठान भक्ति गायन के साथ है। मूर्तिपूजा जफरनामा और दासम ग्रंथ के ऐतिहासिक संदर्भ जफरनामा, या जीत का पत्र, चमकौर की लड़ाई के बाद गुरु गोबिंद सिंह द्वारा 1705 में औरंगजेब को फारसी में लिखा गया था। जफरनामा में, गुरु गोबिंद सिंह ने मुगल सम्राट औरंगजेब को अपने परिवार को सुरक्षित मार्ग का वादा करने के लिए दंडित किया, लेकिन फिर उस वादे से मुकर गए। फारसी में 95वें दोहे में, शिवालिक पहाड़ियों के मुगल-सहयोगी पहाड़ी राजाओं के साथ उनकी लड़ाई का जिक्र करते हुए कहा गया हैः दसम ग्रंथ जहां जफरनामा पाया जाता है, एक जटिल पाठ है; जिसे कुछ सिखों द्वारा दूसरा ग्रंथ माना जाता है, जबकि अन्य इसके अधिकार और कुछ हिस्सों के लेखन पर विवाद करते हैं। इसमें 33 सवाये, या "33 चतुष्कोण" भी शामिल हैं, जिनमें से 19 से 21 चतुष्कोण विशेष रूप से मूर्ति पूजा की निरर्थकता को संबोधित करते हैं। सिंह कहते हैं कि कुछ विद्वानों के लिए खालसा परंपरा में अनुष्ठानिक शस्त्र पूजा (हथियारों की पूजा) मूर्ति पूजा के समान है। सिख विद्वता में, अनुष्ठान को भगवान की पूजा के रूप में अस्वीकार कर दिया जाता है, बल्कि इसे उस पूजा के रूप में संरक्षित किया जाता है जो हथियार सिखों के लिए प्रतीकात्मक रूप से दर्शाते हैंः आदि शक्ति (भगवान की शक्ति)। ये छंद मुगलों के खिलाफ युद्ध के लिए खालसा की तैयारी और "दुश्मन के विनाश को सक्षम करने" से संबंधित हैं। दबेस्तान-ए-मज़ाहिब भारत में धर्मों पर 17वीं शताब्दी के मध्य का एक ग्रंथ है। पाठ लेखक का खुलासा नहीं करता है, और यह स्पष्ट नहीं है कि इसे किसने लिखा है। कुछ लोग इसका श्रेय मुहसिन फानी को देते हैं-संभवतः एक फारसी मुसलमान, कुछ मौबाद अर्दस्तानी को-संभवतः एक पारसी, और कुछ मिर्जा ज़ुल्फ़िकार बेग या कैखुसराउ इस्फ़ंदयार को। पाठ कई उल्लेखनीय पाठों के साथ दो प्रमुख पांडुलिपि संस्करणों में जीवित है; सभी पाँच पांडुलिपियाँ वर्तमान में अलीगढ़ के मौलाना आजाद पुस्तकालय में रखी गई हैं। दोनों प्रमुख संस्करणों में गैर-मुस्लिम धर्मों पर पाँच तलीम और इस्लामी संप्रदायों पर सात तलीम हैं। गैर-मुस्लिम धर्मों को समर्पित पांच धर्मों में से एक-एक पारसी धर्म, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, यहूदी धर्म और ईसाई धर्म को समर्पित है। दूसरा तलीम हिंदू धर्म और अन्य भारतीय संप्रदायों पर है; एक खंड सिख मान्यताओं और प्रथाओं को प्रस्तुत करता है। दाबिस्तान-ए-मज़ाहिब के दूसरे तलीम में नानक-पन्थी के सबसे पुराने संदर्भों में से एक शामिल है। यह शब्द गुरु नानक के युग के साहित्य में असामान्य है, लेकिन यह गुरु राम दास के पोते और मिनस से संबंधित एक व्यक्ति, मिहरबान (मृत्यु 1640) के लेखन में प्रमाणित है-गुरु गोबिंद सिंह द्वारा शुरू किए गए खालसा से बचने के लिए निर्देश दिए गए पांच अलग-अलग समूहों में से एक। जैसा कि दाबिस्तान-ए-माज़िब में उल्लेख किया गया है, नानकपंथियों को 17वीं शताब्दी के मध्य के सिख माना जाता है जो गुरु नानक का अनुसरण करते थे। उस समय के विश्वास के बारे में उल्लेख किए गए पहले विवरणों में उस समय के सिखों के बीच मूर्तियों और मूर्ति-मंदिरों में विश्वास की कमी का लेखक का प्रत्यक्ष अवलोकन है। इसके अलावा, इसमें कहा गया है कि हिंदुओं के मंत्रों, मूर्तियों और अवतारों की कोई पूजा नहीं होती है, न ही संस्कृत भाषा का कोई सम्मान है। और आगे, गुरु हरगोविंद के अनुयायियों के बीच लोकप्रिय एक किस्सा, जो ग्रंथ के लेखन के समय के आसपास गुरु थे, प्रसारित किया जाता हैः {{blockquote|In छोटा, कर्तारपुर की लड़ाई के बाद वे फगवाड़ा गए थे। वहाँ से, चूंकि उनके लिए लाहौर के पास किसी भी स्थान पर रहना मुश्किल था, इसलिए वे पंजाब की पहाड़ियों के भीतर स्थित कराईतपुर (कीरतपुर) की ओर बढ़े। वह क्षेत्र राजा तारचंद का था, जिन्होंने राजा शाहजहां के प्रति निष्ठा और आज्ञाकारिता का मार्ग नहीं अपनाया। उस क्षेत्र के लोग मूर्तियों की पूजा करते थे। पहाड़ की चोटी पर एक देवी की छवि स्थापित की गई है, जिसे नैना देवी के नाम से जाना जाता है। आस-पास के क्षेत्रों के राजाओं और अन्य लोगों ने उस स्थान पर तीर्थयात्रा करने की प्रथा का पालन किया। जब गुरु वहाँ बस गए, तो उनके एक सिख, भैरू नाम के व्यक्ति ने मंदिर जाकर देवी की नाक तोड़ दी। राजाओं को इसकी खबर मिली और उन्होंने गुरु का नाम लेते हुए उनसे शिकायत की। गुरु ने भैरू को बुलाया। भैरू ने इसका खंडन किया। राजाओं के सेवकों ने कहा, "हम इस आदमी को पहचानते हैं।" उन्होंने जवाब दिया, "हे राजा, देवी से पूछिए। अगर वह मेरा नाम लेती है, तो आप मुझे मार सकते हैं। "राजाओं ने कहा", मूर्ख, देवी कैसे बोल सकती है? भैरू यह कहते हुए हँस पड़े, "अब कोई नहीं जानता कि मूर्ख कौन है। जब वह किसी को अपना सिर फोड़ने से नहीं रोक सकती, और उस व्यक्ति की पहचान नहीं कर सकती जिसने उस पर हमला किया है, तो आप उससे क्या लाभ की उम्मीद करते हैं, और आप उसकी पूजा क्यों करते हैं? राजाओं को चुप करा दिया गया। आज उस क्षेत्र की जनता (रिया) में से अधिकांश लोग गुरु के अनुयायी हैं। हिंदुओं के आहार कानूनों के साथ-साथ उनकी "तपस्या और पूजा" की भी अवहेलना की गई थी। "सिखों में हिंदुओं के धार्मिक संस्कारों के बारे में कुछ भी नहीं है; उन्हें खाने-पीने में कोई रोक नहीं है। जब एक ज्ञानी, "बुद्धिमान", हिंदू, पर्टाबमल ने देखा कि उनका बेटा मुसलमानों के धर्म को अपनाना चाहता है, तो उन्होंने उनसे पूछाः "आप मुसलमान क्यों बनना चाहते हैं? अगर आपको सब कुछ खाना पसंद है, तो सिखों के गुरु बनें और "जो चाहें खाएँ। "द दाबिस्तान में यह भी कहा गया है", नानक ने मुसलमानों के धर्म के साथ-साथ हिंदुओं के अवतारों और देवताओं की प्रशंसा की; लेकिन वह जानते थे कि पूजा की ये वस्तुएं सृजित की गई थीं न कि रचनाकारों की, और उन्होंने स्वर्ग से उनके वास्तविक वंश और मानव जाति के साथ उनके मिलन से इनकार किया ", गंडा सिंह (1940), नानक पंथिस या द सिख्स एंड सिखिस्म ऑफ द 17th सेंचुरी, जर्नल ऑफ इंडियन हिस्ट्री, खंड 19, नंबर 2, पृष्ठ 199, लेखक द्वारा हलूल और इत्तेहाद के सिद्धांतों के रूप में वर्णित। इरफान हबीब के अनुसार, दबीस्तान-ए-मजाहिब में कहा गया है कि गुरु नानक हिंदू और मुसलमान दोनों के अनुष्ठानों का पालन करते थे, जो समकालीन रूढ़िवादी सिख विश्वास के "स्पष्ट रूप से विपरीत" है कि उन्होंने सभी अनुष्ठानों को अस्वीकार कर दिया था; हबीब यह भी कहते हैं कि "गुरु ग्रंथ साहिब में उनके छंदों से भी यह स्पष्ट है कि उन्होंने न केवल तीर्थों (तीर्थयात्राओं), बल्कि सभी" विशिष्ट अनुष्ठानों "को भी अस्वीकार कर दिया था।" इसके अलावा, दबीस्तान-ए-मजाहिब के पुराने संस्करण के सभी तीन जीवित संस्करणों में कहा गया है कि सभी सिख जिनसे दबीस्तान के लेखक मिले थे, एक को छोड़कर, उनका मानना था कि बाबा नानक भगवान थे। दाबिस्तान में, देव नामक एक ब्राह्मण ज्ञानी, या दिव्य ज्ञान रखने का दावा करने वाले, ने गुरु को परमेश्वर के रूप में संबोधित किया; इसके लिए इरफान हबीब का मानना है कि गुरु अर्जन के समय तक, सिखों के बीच एक विश्वास की जड़ें चढ़ गई थीं कि गुरु नानक एक भगवान थे, "ताकि देव उस पर खेलने का मौका ले सकें।" फारसी शब्द ना समर्द ना-समर्द (जिसका अनुवाद "सम्मान नहीं करता" के रूप में किया गया है) का अनुवाद हबीब के शब्दों के अनुसार ग्रंथ की दो "संस्करण बी" मुद्रित प्रतियों के रूप में किया गया था, जो गंडा सिंह के जैसे अनुवाद बी समर्द द्वि-समर्द (जिसका अनुवाद हबीब द्वारा किया गया था) के विपरीत थे। दाबिस्तान का कहना है कि गुरु अर्जन के समय में, "सिख या शिष्य कई हो गए थे और उन्होंने अपनी मान्यताओं में अतिशयोक्ति की थी", हालांकि गुरु नानक ने "खुद को [ईश्वर का] गुलाम माना" और भगवान को निराकार के रूप में वर्णित किया, "जो एक शरीर और शरीर नहीं है और [भौतिक] शरीर के साथ एकजुट नहीं है।" मल्होत्रा और मीर बताते हैं कि दाबिस्तान-ए-माज़िब के लेखक गुरु नानक की रचनाओं को "जाटकी", "जाटों की भाषा" में लिखने के लिए मानते हैं, जिन्हें संस्कृत भाषा के लिए कोई सम्मान नहीं है। ग्रंथ में यह भी उल्लेख किया गया है कि नानक-पंथी उदासी या दुनिया के तपस्वी त्यागियों को मानते थे, साथ ही साथ एक और विभाजन भी। वे आगे कहते हैं कि "कुल मिलाकर, डाबीस्तान एक जीवनी कथा की तुलना में गुरु नानक की सत्रहवीं शताब्दी की छवि के लिए एक संकेत के रूप में अधिक उपयोगी है।" सिख परंपराओं के अनुसार, सिख शासन के दौरान, गुरु वंश के वंशजों, पवित्र पुरुषों (बाबा, भाई, संत) और व्याख्याताओं, विशेष रूप से पुजारियों, जिनके लिए विद्वान हरजोत ओबेरॉय ने "सनातन सिख" शब्द गढ़ा था, ने इस ग्राहक से उदार दान के बदले में सिख अभिजात वर्ग और जमींदारों के बढ़ते वर्ग के लिए अनुष्ठान सेवाएँ और कार्यों का नेतृत्व किया। इनमें खालसा सिखों के साथ प्रथाओं और सिद्धांतों में मौलिक मतभेदों के साथ, खालसा में शुरू किए गए सहजधारी सिख शामिल थे। इस वर्ग ने अठारहवीं शताब्दी में सिख अभिजात वर्ग के संरक्षण में सिख मंदिरों पर नियंत्रण प्राप्त किया। वे खुद को रहेतनामा या सिख आचार संहिताओं से बंधे हुए नहीं मानते हुए छवियों और मूर्तियों की पूजा करते थे। 19वीं शताब्दी के मध्य में सिख साम्राज्य पर कब्जा करने के बाद ब्रिटिश औपनिवेशिक शासकों ने इन महांतों को संरक्षण देना और उन्हें भूमि अनुदान देना जारी रखा, जिससे उनकी ताकत में वृद्धि हुई। ओबेरॉय का तर्क है कि महंतों और पुजारियों ने इस बात पर जोर देकर अपनी स्थिति को उचित ठहराया कि गुरु की भूमिका, जो मनुष्य और भगवान के बीच एकमात्र मध्यस्थ के रूप में कार्य करती थी, सिद्धांत रूप में केवल शास्त्र के लिए थी, लेकिन वास्तविक व्यवहार में यह जनता के लिए बहुत अमूर्त थी, जिन्हें उस भूमिका में सेवा करने के लिए जीवित कार्यकर्ताओं की आवश्यकता थी। स्थानीय मंडलियों और सुधारकों ने इस बढ़ते हुए ब्राह्मणवादी पुरोहित-महांत वर्ग को शुद्ध करने की कोशिश की। तत खालसा ने सिख रीति-रिवाजों के हिंदूकरण और तेजी से प्रचलित मूर्तिपूजा प्रथाओं के साथ-साथ मूर्तियों, पंडितों, ज्योतिषियों, लुम्पेन तत्वों और बुराइयों के आवास का आरोप लगाया, जिसमें महंत स्वयं भाग लेते थे, जबकि निम्न जाति के सिखों के प्रवेश पर रोक लगाते थे और सिख समुदाय की जरूरतों की अनदेखी करते थे। 1905 में, उन्होंने सिख रूढ़िवादिता के अनुसार स्वर्ण मंदिर से सभी मूर्तियों को हटा दिया। स्वर्ण मंदिर में स्थित एक पुजारी के अनुसार, चंबा राज्य के राजा के पास 1800 के दशक में सिख साम्राज्य के महाराजा रणजीत सिंह के शासनकाल के दौरान सिख गुरुओं की अवधि के बाद गुरु हरगोविंद (1595-1644) की धातु कास्टिंग दी गई थी। यह बाद में मंदिर में मूर्ति के रूप में रखी जाने वाली पहली बड़ी छवियों में से एक बन गई। बाद में, अकाल तख्त के नीचे उसी गुरु की एक सुनहरे रंग की छवि और फिर भीतरी गर्भगृह में गुरु नानक की एक छोटी मूर्ति रखी जाएगी। पड़ोसी गुरुद्वारा बाबा अटल में बड़ी छवियां रखी जाएंगी। 1880 के दशक में मंदिर प्रबंधन ने मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार पर सभी दस सिख गुरुओं की मूर्तियों को स्थापित करने से इनकार कर दिया, क्योंकि पुजारी पत्थर की छवियों के साथ मंदिर के परिसर के भीतर खुद को स्थापित करने के लिए आते थे, तीर्थयात्रियों को उनके सामने पूजा करने का निर्देश देते थे। खालसा सिख खालसा का रूढ़िवादी सिख धर्म गुरुओं की शिक्षाओं के अनुसार मूर्ति पूजा को मना करता है। यह स्थिति गुरुओं के समय तक बनी रही, जब तक कि अठारहवीं शताब्दी में बढ़े हुए मुगल उत्पीड़न ने खालसा को मठों या संरक्षकों को गुरुद्वारे का नियंत्रण सौंपने के लिए मजबूर कर दिया, जो अक्सर उदासी, निर्मला या अन्य ब्राह्मण-प्रभावित तपस्वी विषम रूढ़िवादी संप्रदायों से संबंधित थे, या पूरी तरह से गैर-सिख थे। इस समय खालसा मुगलों और शिवालिक पहाड़ियों के पहाड़ी-राजाओं के खिलाफ गुरिल्ला अभियानों में लगे हुए थे, और बाद में अफगानों से लड़े और खुद को स्थानीय नेताओं के रूप में स्थापित किया, जबकि गुरुद्वारों पर महांत का नियंत्रण उन्नीसवीं शताब्दी तक जारी रहा। इस तरह के समूहों ने व्याख्याएँ लिखीं जबकि खालसा ने उस समय राजनीतिक शक्ति पर ध्यान केंद्रित किया, क्योंकि सिख जत्थे दल खालसा के सिख मिसलों में मजबूत हो गए, जिससे सिख साम्राज्य की स्थापना हुई। खालसा सिखों के संघर्षों ने सिखों को राजनीतिक शक्ति के नए स्तर पर पहुंचा दिया, जिसे समुदाय ने पहले कभी अनुभव नहीं किया था, जिसे अपने अस्तित्व के अधिकांश समय और विशेष रूप से पिछले दशकों में सताया गया था। खालसा, क्योंकि उन्होंने राज्य के खिलाफ हथियार उठाए थे, मुगलों द्वारा भारी उत्पीड़न का अनुभव किया था, इस हद तक कि एक अवधि के लिए खालसा ने पंजाब के मैदानी इलाकों को खाली कर दिया, पंजाब से सटे उत्तरी पहाड़ी क्षेत्रों के शरणस्थलों में खुद को स्थापित किया, और दक्षिण में रेगिस्तानी क्षेत्रों में, जहाँ से उन्होंने आगे हमले किए। इसने अन्य कम विघटनकारी संप्रदायों के लिए सिख संस्थानों पर नियंत्रण हासिल करने का अवसर पैदा किया, क्योंकि शुरू किए गए खालसा की तुलना में उनकी बाहरी पहचान की विशेषताओं की कमी थी। आत्मरक्षा और राजनीतिक स्वायत्तता के लिए संघर्ष ने गलतियों और अंततः सिख साम्राज्य का निर्माण किया, हालांकि मुगल और अफगान हमलों का सामना करते हुए शक्ति को मजबूत करने के बीच, सिख संस्थानों पर प्रत्यक्ष नियंत्रण को फिर से स्थापित करने और सिख परंपराओं के क्षरण की कीमत पर आया, एक ऐसा विकास जिसका सामना खालसा को सिख साम्राज्य के अंग्रेजों के हाथों हारने पर करना पड़ा। सिख साम्राज्य के पतन के बाद, 1870 के दशक में सिख संस्थानों को पुनर्जीवित करने के लिए सिंह सभा आंदोलन शुरू किया गया था, जो महंतो के प्रशासन के तहत बिगड़ गए थे, जो तेजी से भ्रष्ट हो गए थे और गुरुद्वारों में गैर-सिख प्रथाओं की शुरुआत की थी। खालसा सिखों ने एक अलग सिख पहचान स्थापित करने और विश्वास और व्यवहार के कुछ मूल सिद्धांतों को अपना आधार बनाने की मांग की। सिंह सभा आंदोलन ने अंततः खालसा को गुरुद्वारा प्रशासन के सामने वापस ला दिया, जिसे उन्होंने महंतों और उनकी भ्रष्ट प्रथाओं को निष्कासित करने के बाद हासिल किया, जिसमें मूर्तिपूजा, वित्तीय दुर्व्यवहार, ब्राह्मणवादी विशेषाधिकार और अप्रिय साहित्य का प्रसार शामिल था। सिख धर्मग्रंथ के अनुसार, सिख धर्म में मूर्तिपूजा पर प्रतिबंध को 20वीं शताब्दी में 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सिंह सभा आंदोलन के सुधारवादी तत खालसा के नेतृत्व में सिख संस्थानों के पुनरुत्थान के बाद औपचारिक रूप दिया गया था, जिसे सिखों द्वारा रूढ़िवादी स्थिति के रूप में स्वीकार किया गया था, जिसे सिख मामलों में ब्राह्मणवादी हिंदू हस्तक्षेप के रूप में देखा गया था, विशेष रूप से आर्य समाज और ब्रह्म समाज जैसे संगठनों की प्रतिक्रिया में, जो सिख साम्राज्य के पतन के बाद ईसाई मिशनरियों और अहमदिया जैसे मुस्लिम समूहों जैसे अन्य धार्मिक गुटों के साथ क्षेत्र में धर्मांतरण कर रहे थे। 1905 में, हरमिंदर साहिब के सिख प्रबंधक ने सिख ग्रंथ के अनुसार मूर्तियों को हटाने और मंदिर में हिंदू प्रथाओं को समाप्त करने का आदेश दिया, एक आदेश जिसे बाद में टाट खालसा द्वारा समर्थित किया गया, जिसने विशेषाधिकार प्राप्त, राष्ट्रीय स्तर पर वर्चस्व वाले उच्च जाति के हिंदू रूढ़िवाद को परेशान कर दिया। ननकाना नरसंहार जैसी घटनाओं से प्रेरित अकाली आंदोलन ने गुरुद्वारों का नियंत्रण महांतों से मुख्यधारा के सिखों तक वापस ला दिया; शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक समिति, या एस. जी. पी. सी., अब मुख्यधारा के खालसा मानदंडों के अनुसार गुरुद्वारों का प्रबंधन करती है। सिख अध्ययन के प्रोफेसर अरविंद-पाल सिंह मंडैर के विचार में, 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में सिंह सभा आंदोलन के बुद्धिजीवियों ने ईश्वर की मूर्तिपूजक धारणाओं को दूर करने के अपने प्रयासों में व्याख्यात्मक कृतियों का निर्माण किया। यह सिंह सभा का सिख धर्म को हिंदू धर्म से शुद्ध करने का प्रयास था, लेकिन मंडैर का आरोप है कि उन्होंने इस प्रथा के "सबसे छोटे अवशेष" को स्वीकार किया और नए मानदंड तैयार किए जो एक अलग तरीके से किए गए जो उन्होंने हिंदुओं पर व्यवहार में करने का आरोप लगाया। मंडैर के अनुसार, सिख धर्मग्रंथ में "मूरत", "सरिर" और "अकाल" जैसे शब्द शामिल हैं, जिन्हें चुनिंदा रूप से पढ़ा जाता है, जिसे ईश्वर की एक अमूर्त "निराकार" अवधारणा को सिखाने के रूप में देखा जा सकता है। हालाँकि, मान्डैर का कहना है कि सिख धर्मग्रंथ के अन्य हिस्सों में "मूरत" जैसे शब्द शामिल हैं जो "रूप, आकार" से संबंधित हैं जो व्याख्यात्मक कठिनाई पैदा करते हैं। मंडैर का मानना है कि सिंह सभा आंदोलन के खालसा लेखकों ने "मूरत" जैसे शब्दों की पुनः व्याख्या की और नए प्रासंगिक अर्थ दिए ताकि यह दिखाया जा सके कि सिख धर्म में मूर्तिपूजा के आसपास उनके व्याख्यात्मक प्रयासों में कोई विसंगति और विरोधाभास नहीं है। इसके जवाब में, इतिहासकार और प्रोफेसर गुरदर्शन सिंह ढिल्लों ने मंदर के स्वयं के पाठ के पठन को "चयनात्मक" और "गुरु नानक के एकेश्वरवाद को निरर्थक बनाने" की कोशिश के रूप में कहा। ढिल्लों ने मंदर के दृष्टिकोण को मूर्तिपूजा के संबंध में गुरु नानक के अपने प्रत्यक्ष शब्दों की अनदेखी के रूप में देखा, और सवाल किया कि मूल मंतर में सूचीबद्ध गुण एक मूर्ति पर कैसे लागू हो सकते हैं, क्योंकि "अकाल मूरत" शब्द का अर्थ अलगाव में नहीं बल्कि मूल मंतर की पूरी समझ से होता है। और यह कि "कालातीत" और "शाश्वत वास्तविकता" शब्दों को एक भौतिक मूर्ति पर लागू नहीं किया जा सकता है। मंडैर के उद्देश्य को "गुरु नानक के समय और दुनिया को जोड़ने और फिर मूर्तिपूजा के लिए", संदर्भ से बाहर शब्दों और शब्दों को फाड़ने और उनके अर्थ को उनके कल्पित सिद्धांत के अनुरूप मोड़ने के प्रयास के रूप में वर्णित किया गया है। ढिल्लों का मानना है कि सिख विचार के मैकलियोडियन स्कूल के प्रति मंडैर के झुकाव ने धर्म और क्षेत्रीय राजनीतिक संप्रभुता की अवधारणाओं द्वारा समर्थित पहचान की राजनीति को दूर करने के प्रयास में "हिंदू-केंद्रित और ईसाई-केंद्रित राज्य मॉडल" की सेवा करने के लिए अपने स्वयं के विश्वास की सिख व्याख्याओं को अवैध बनाने के लिए 'नए ज्ञान संरचनाओं' का उत्पादन करने के लिए हेगेलियन दृष्टिकोण का उपयोग किया। सिख समुदाय में मूर्ति पूजा प्रथाओं का कड़ा विरोध करने वाले शुरुआती सुधार आंदोलनों में बाबा दयाल (1783-1855) द्वारा शुरू किया गया निरंकारी संप्रदाय था। निरंकारियों ने बढ़ती मूर्ति पूजा, जीवित गुरुओं को नमन और सिख पंथ में प्रवेश करने वाले ब्राह्मण अनुष्ठान के प्रभाव की निंदा की। हालांकि एक दीक्षा प्राप्त खालसा नहीं था, उन्होंने सिखों से एक निराकार दिव्य (निरंकार) की ओर अपना ध्यान केंद्रित करने का आग्रह किया और खुद को एक निरंकारी के रूप में वर्णित किया, वह सभी मूर्ति पूजा के खिलाफ थे, जिसमें दस सिख गुरुओं की मूर्तियों और चित्रों को रखने और उनके सामने प्रार्थना करने की तत्कालीन प्रथा भी शामिल थी। कहा जाता है कि सिख साम्राज्य के महाराजा रणजीत सिंह ने उनकी शिक्षाओं की सराहना की थी। उन्होंने रावलपिंडी (अब पाकिस्तान में) में एक नया गुरुद्वारा बनाया, दयाल दास को उच्च जाति के सिखों द्वारा उनकी सख्त शिक्षाओं के लिए विरोध किया गया था और उन्हें कई बार अपना निवास स्थान बदलना पड़ा, अंततः अपने सुधार आंदोलन को इसके उपनगरों में स्थानांतरित करना पड़ा। धार्मिक सीमाओं के साथ ब्रिटिश भारत के विभाजन के बाद, निरंकारियों ने सिखों के विशाल बहुमत के साथ मुख्य रूप से मुस्लिम बहुल पाकिस्तान में रहने के बजाय मुख्य रूप से हिंदू बहुल भारत में जाने का विकल्प चुना। निरंकारियों ने अपना मुख्यालय रावलपिंडी के दयालसर से चंडीगढ़ स्थानांतरित कर दिया। 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में स्वर्ण मंदिर और अन्य गुरुद्वारों से सभी मूर्तियों और छवियों को हटाने के लिए निरंकारी एक शक्तिशाली और सक्रिय प्रचारक थे। उनका काम 20वीं शताब्दी तक विभिन्न उत्तराधिकारियों द्वारा जारी रखा गया और अंततः उन्हें हजारों लोगों का अनुसरण प्राप्त हुआ। हालाँकि, जब वे और संत निरंकारी नामक एक शाखा अंततः अपने नेताओं को जीवित गुरुओं या देवताओं के रूप में मानने लगे, तो वे मुख्यधारा के सिखों के साथ संघर्ष में आ गए, विशेष रूप से 1970 के दशक के अंत में। निरंकारियों ने रूढ़िवादी खालसा की तरह मूर्तिपूजा के उन्मूलन के लिए अभियान जारी रखा है, लेकिन कुछ शाखाओं ने दस गुरुओं से परे एक जीवित मानव गुरु को स्वीकार करना जारी रखा है जिसने उन्हें सिख धर्म का एक रूढ़िवादी संप्रदाय बना दिया है। जैकब कॉपमैन के अनुसार, निरंकारी गुरु नानक का सम्मान करते हैं, लेकिन वे भगवान के रूप में एक जीवित संत (सतगुरु) की भी पूजा करते हैं। नामधारी सिख नामधारी संप्रदाय, जिसे कूका भी कहा जाता है, की स्थापना 1857 में रणजीत सिंह के अंतिम शासन के दौरान बालक सिंह द्वारा सिख पुनरुत्थानवादी आंदोलनों में से एक के रूप में की गई थी। इसके अनुयायी बालक सिंह को गुरु गोविंद सिंह के अवतार के रूप में देखते हैं। वे भगवान के नाम की पुनरावृत्ति (या नाम, जिसके कारण संप्रदाय के सदस्यों को नामधारी कहा जाता है) के अलावा किसी भी धार्मिक अनुष्ठान में विश्वास नहीं करते थे, जिसमें मूर्तियों, कब्रों, मकबरों, देवताओं या देवी-देवताओं की पूजा शामिल थी। नामधारियों का सामाजिक प्रभाव इस तथ्य के कारण अधिक था कि उन्होंने खालसा पहचान और गुरु ग्रंथ साहिब के अधिकार पर जोर दिया। वे अपने पूजा घरों को गुरुद्वारा के बजाय धर्मशाला कहते हैं, जहां वे खालसा के विपरीत एक जीवित गुरु का सम्मान करते हैं, और इस तरह रूढ़िवादी खालसा सिखों द्वारा उन्हें विधर्मी माना जाता है। नामधारी सिख समुदाय के भीतर जीवित गुरु वंशावली के खिलाफ "गुरु मानेयो ग्रंथ" की सदस्यता नहीं लेते हैं। उनका मानना है कि यह 1925 के एस. जी. पी. सी. गुरुद्वारा अधिनियम में सिखों के एकमात्र मौजूदा गुरु के रूप में गुरु ग्रंथ साहिब पर जोर देने के लिए एक निषेधाज्ञा है, जो एक कथित नामधारी धारणा का खंडन करता है कि "पूजा का स्थान केवल तभी गुरुद्वारा हो सकता है जब एक जीवित गुरु उसके गर्भगृह की चंदवा के नीचे बैठे हों", हालांकि वे स्वतंत्र रूप से "अन्य सिखों के गुरुद्वारों में जाते हैं", "संप्रदाय की सीमाओं के पार पारिवारिक संबंध और दोस्ती" बनाए रखते हैं। नामधारी पूजा स्थलों में, यदि जीवित गुरु मौजूद नहीं हैं, तो नामधारी सिख गर्भगृह के एक ऊंचे मंच पर उनकी एक तस्वीर रखते हैं। फिर भक्ति को जीवित गुरु की प्रतिमा की ओर निर्देशित किया जाता है। सनातन सिख सनातन सिख (शाब्दिक रूप से। "शाश्वत सिख", हरजोत ओबेरॉय द्वारा गढ़ा गया एक शब्द और सूत्रीकरण) 1800 के दशक में सबसे प्रमुख था और ब्राह्मणवादी सामाजिक संरचना और जाति प्रणाली के साथ पहचाना गया था, और हिंदू के रूप में स्वयं की पहचान की गई थी। गुरु ग्रंथ साहिब के सिखों के गुरु होने के विचार को स्वीकार नहीं करना, बल्कि छवियों, जीवित गुरुओं और यहां तक कि सिख गुरुओं के "करिश्माई वंशजों" की पूजा की अनुमति देना, जिनसे भक्तों से "एक विषय और उसके शासक" के समान निष्ठा दिखाने की उम्मीद की जाएगी। गुरु नानक के प्रत्यक्ष वंशज खेम सिंह बेदी के नेतृत्व में, अवतार सिंह वाहिरिया और अन्य प्रमुख समूहों में से एक थे जिन्होंने 19वीं शताब्दी के अंत में सिख पहचान को सुधारने और परिभाषित करने के लिए प्रतिस्पर्धा की। इस गुट की प्रथा, जो शुरू किए गए खालसा और शुरुआत न की गई सहजधारी पहचानों के बीच द्वंद्व से उभरी थी, साम्राज्य के बाद के समाज में अठारहवीं शताब्दी के अंत तक ही पुरानी थी, जहां खालसा सिख धर्म अब सार्वभौमिक मानदंड नहीं था। 1700 के दशक में खालसा उत्पीड़न और संस्थागत नियंत्रण खोने के बाद सनातन सिखों ने सामाजिक प्रमुखता प्राप्त की थी, और सिख अभिजात वर्ग और बाद में औपनिवेशिक ब्रिटिश साम्राज्य के समर्थन के कारण 18 वीं और 19 वीं शताब्दी के पंजाब में सिख गुरुद्वारों के संचालन का मार्गदर्शन किया था। वे सिख population.Tony बालनटाइन (2002), लुकिंग बैक, लुकिंग फॉरवर्डः द हिस्टोरियोग्राफी ऑफ सिखिस्म, न्यूजीलैंड जर्नल ऑफ एशियन स्टडीज, 4 (1), पीपी के ग्रामीण जनता के बीच महत्वपूर्ण मोल्डर और प्राथमिक प्रतिभागी भी थे। निरंकारी, नामधारी और खालसा सिखों के विपरीत, सनातन सिख दस सिख गुरुओं के साथ-साथ अन्य लोगों की छवियों और मूर्तियों को एक समावेशी प्रथा और भक्ति पूजा का स्वीकार्य साधन मानते थे। टोनी बालनटाइन के अनुसार, सनातन सिख मूर्तियों और छवियों की पूजा, ग्रामीण परंपराओं और हिंदू धर्मग्रंथों का सम्मान करने के प्रति आध्यात्मिक रूप से सहानुभूति रखते थे। सिख विद्वानों के विशाल बहुमत ने उनके विचारों को खारिज कर दिया है और उन्हें "हिंदू विध्वंसक" और "षड्यंत्रकारी" करार दिया है। एलेनोर नेसबिट जैसे विद्वानों का कहना है कि नानकसर गुरुद्वारों में सिख भक्तों द्वारा पकाया गया भोजन गुरु ग्रंथ साहिब को चढ़ाने के साथ-साथ इस अनुष्ठान के दौरान धर्मग्रंथ को मूर्तिपूजा के रूप में प्रस्तुत करने की प्रथा है। सिख मंदिरों के इस अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्क के बाबा इशर सिंह ने इस प्रथा का बचाव किया है क्योंकि उनका कहना है कि सिख ग्रंथ कागज और स्याही से अधिक है। ग्रंथ सूची गुरुद्वारा की दैनिक दिनचर्या में प्रकाश शामिल है, जिसमें सिख धर्मग्रंथ, गुरु ग्रंथ साहिब को ग्रंथियों या गुरुद्वारा के धार्मिक अधिकारियों के एक छोटे से जुलूस में ले जाना, इसे एक स्टैंड पर रखना, इसे खोलना और पढ़ने के लिए खोलना शामिल है; और सुखासन, जब दिन के अंत में धर्मग्रंथ को एक निर्दिष्ट कमरे या सचखंड में सेवानिवृत्त किया जाता है। 1900 के दशक की शुरुआत में सिख मंदिरों में अंग्रेजी यात्रियों ने ग्रंथ की पूजा को गुरु नानक के सुधारों (बाहरी अधिकार से दूर जीवन अनुभव) के उद्देश्य को विफल करने के करीब आते हुए देखा, और इसे ईसाई प्रोटेस्टेंटों के लिए एक चेतावनी के रूप में देखा कि वे ग्रंथ सूची में चूकने से बचें, क्योंकि हिंदू मंदिर की मूर्ति पूजा कैथोलिकों के लिए एक चेतावनी के रूप में काम करती थी। आर्य समाज, सिखों के विरोधी जो स्वयं मूर्तिपूजा का विरोध करते थे, ने यह दावा करने का प्रयास किया कि कई सिखों ने सिख मंदिरों के भीतर मूर्तियों और उनकी पूजा को स्वीकार किया, खालसा सिखों के विपरीत जिन्होंने इस प्रथा का कड़ा विरोध किया था। यह स्वीकार करते हुए कि सिख मूर्तियों की पूजा नहीं करते थे, 1800 के दशक के आर्य समाज हिंदू सुधार आंदोलन के संस्थापक और सिख धर्म के आलोचक स्वामी दयानंद ने सिख धर्म की अपनी समझ के आधार पर गुरु ग्रंथ साहिब की पूजा को मूर्तिपूजा प्रथाओं से जोड़ने का प्रयास किया। दयानंद सरस्वती-1800 के दशक में मिशनरी आर्य समाज आंदोलन के संस्थापक, जिन्होंने हिंदू धर्म को मूल रूप से एक गैर-पृथक एकेश्वरवादी धर्म के रूप में व्याख्या की, सिख धर्म को हिंदू धर्म के संप्रदायों में से एक मानते थे, भले ही इस विश्वास का वास्तव में कोई आधार नहीं था। हिंदुओं की तरह, जिन्हें उन्होंने "पतित, मूर्तिपूजक" कहा, उन्होंने गुरु ग्रंथ साहिब ग्रंथ की पूजा करने के लिए सिखों की आलोचना की। सरस्वती ने कहा कि जैसे मूर्ख हिंदू हिंदू मंदिरों में जाते हैं, झुकते हैं, गाते हैं और देवी के प्रतीकों को प्रसाद चढ़ाते हैं, वैसे ही मूर्ख सिख प्रतीकात्मक सिख ग्रंथ के लिए सिख गुरुद्वारों में जाते हैं, झुकते हैं, गाते हैं और उपहार देते हैं। उन्होंने हिंदुओं और सिखों दोनों की मूर्तिपूजक के रूप में निंदा करते हुए कहा कि "यह सच है कि वे मूर्तिपूजा नहीं करते हैं", उन्होंने उस समय के सिखों को मूर्तियों से भी अधिक गुरु ग्रंथ साहिब की पूजा करने के रूप में देखा। क्रिस्टीना मिरवोल्ड के अनुसार, प्रत्येक सिख धर्मग्रंथ की प्रति को एक व्यक्ति की तरह माना जाता है और विस्तृत समारोहों के साथ उनकी पूजा की जाती है। हालांकि, क्रिस्टीना मिरवोल्ड के अनुसार, ये अनुष्ठान "योग्यता प्रदान करने वाले मंत्रालयों" का एक दैनिक साधन हैं। मायर्वोल्ड कहते हैं कि ये दैनिक अनुष्ठान मंत्रालय और सिखों द्वारा धर्मग्रंथ के लिए श्रद्धांजलि अर्पित करना सिख धर्म के लिए अद्वितीय नहीं है। ईश्वर को श्रद्धांजलि का यह रूप इस्लाम में भी मौजूद है, जहां काबा (मक्का) को ईश्वर का घर माना जाता है और हर साल लाखों मुसलमान यहां आते हैं। मायर्वोल्ड कहते हैं कि यह "अर्थों, मूल्यों और विचारधाराओं" को ढालता है और सामूहिक पूजा के लिए एक ढांचा बनाता है, जो सभी प्रमुख धर्मों में पाया जाता है। ।