Jewish exodus from the Muslim world
मुस्लिम दुनिया से यहूदियों का पलायन 20वीं शताब्दी में पश्चिम एशिया, उत्तरी अफ्रीका और कुछ हद तक मध्य एशिया, दक्षिण एशिया और दक्षिण पूर्व एशिया के मुस्लिम बहुल देशों से लगभग 900,000 यहूदियों का प्रवास, प्रस्थान, पलायन और निष्कासन था। मुख्य रूप से इज़राइल के निर्माण के जवाब में, पलायन मुख्य रूप से 1948 से 1970 के दशक की शुरुआत तक हुआ, जिसमें ईरानी क्रांति के बाद 1979-80 में ईरान से एक अंतिम पलायन हुआ। अनुमानित 650,000 प्रस्थान करने वाले इज़राइल में बस गए। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कई मध्य पूर्वी देशों में यमन और सीरिया से आने वाले एकमात्र पर्याप्त अलियाह (आज इज़राइल के रूप में जाने जाने वाले क्षेत्र में आप्रवासन) के साथ कई छोटे पैमाने पर यहूदी प्रवास शुरू हुए। अनिवार्य फिलिस्तीन की अवधि के दौरान मुस्लिम देशों के कुछ यहूदियों ने प्रवास किया। 1948 में इजरायल की स्वतंत्रता की घोषणा से पहले, लगभग 800,000 यहूदी उन देशों में रह रहे थे जो अब अरब दुनिया बनाते हैं। इनमें से केवल दो-तिहाई से कम फ्रांसीसी-और इतालवी-नियंत्रित उत्तरी अफ्रीका में, इराक साम्राज्य में, मिस्र साम्राज्य में लगभग 10 प्रतिशत और यमन साम्राज्य में लगभग 7 प्रतिशत रहते थे। एक और 200,000 पहलवी ईरान और तुर्की गणराज्य में रहते थे। पहला बड़े पैमाने पर निर्वासन 1940 के दशक के अंत और 1950 के दशक की शुरुआत में हुआ, मुख्य रूप से इराक, यमन और लीबिया से। इन मामलों में 90 प्रतिशत से अधिक यहूदी आबादी अपनी संपत्ति छोड़ने की आवश्यकता के बावजूद चली गई। 1948 और 1951 के बीच, 260,000 यहूदी अरब देशों से इज़राइल चले गए। चार वर्षों में 600,000 प्रवासियों को समायोजित करने की इजरायली सरकार की नीति, मौजूदा यहूदी आबादी को दोगुना करने के लिए, नेसेट में मिश्रित प्रतिक्रियाओं का सामना करना पड़ा; यहूदी एजेंसी और सरकार के भीतर ऐसे लोग थे जिन्होंने यहूदियों के बीच बड़े पैमाने पर उत्प्रवास आंदोलन को बढ़ावा देने का विरोध किया, जिनका जीवन खतरे में नहीं था। बाद के दशकों में लहरें अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग समय पर चरम पर पहुंचीं। मिस्र से पलायन का चरम 1956 में स्वेज संकट के बाद हुआ था। अन्य उत्तरी अफ्रीकी अरब देशों से प्रवास 1960 के दशक में चरम पर था। लेबनान एकमात्र अरब देश था जिसने इस अवधि के दौरान अन्य अरब देशों से यहूदियों की आमद के कारण अपनी यहूदी आबादी में अस्थायी वृद्धि देखी, हालांकि 1970 के दशक के मध्य तक लेबनान का यहूदी समुदाय भी कम हो गया था। 1972 तक अरब और मुस्लिम देशों से छह लाख यहूदी इज़राइल पहुँच चुके थे, जबकि 300,000 फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए थे। इज़राइल में, इस क्षेत्र के यहूदी प्रवासियों के वंशज, जिन्हें स्थानीय रूप से मिज़राही यहूदी ("ओरिएंटल";) और सेफार्डिक यहूदी ("स्पेनिश यहूदी") के रूप में जाना जाता है, इज़राइल की कुल आबादी का आधे से अधिक हिस्सा हैं, आंशिक रूप से उनकी उच्च प्रजनन दर के परिणामस्वरूप। 2009 में अरब देशों और ईरान में केवल 26,000 और तुर्की में 26,000 यहूदी रह गए। 2019 तक अरब देशों और ईरान में यहूदियों की कुल संख्या घटकर 12,700 और तुर्की में 14,800 रह गई थी। निर्वासन के कई कारण हैं, जिनमें ज़ायोनी इच्छाओं को पूरा करने या यूरोप या अमेरिका में एक बेहतर आर्थिक स्थिति और एक सुरक्षित घर खोजने की इच्छा और इज़राइल में, अरब और मुस्लिम देशों के यहूदियों पर केंद्रित सामूहिक आप्रवासन के पक्ष में एक नीतिगत परिवर्तन, साथ ही साथ नरसंहार, उत्पीड़न, यहूदी विरोध, राजनीतिक अस्थिरता, गरीबी और निष्कासन जैसे कारक शामिल हैं। अरब-इजरायल संघर्ष की ऐतिहासिक कथा के लिए इसकी प्रस्तावित प्रासंगिकता को देखते हुए पलायन के इतिहास का राजनीतिकरण किया गया है। इतिहास प्रस्तुत करते समय, जो लोग यहूदी पलायन को 1948 के फिलिस्तीनी निष्कासन और उड़ान के अनुरूप देखते हैं, वे आम तौर पर धक्का देने वाले कारकों पर जोर देते हैं और उन लोगों पर विचार करते हैं जो शरणार्थियों के रूप में चले गए, जबकि जो नहीं करते हैं, वे खींचने वाले कारकों पर जोर देते हैं और उन्हें इच्छुक अप्रवासी मानते हैं। पृष्ठभूमि 7वीं शताब्दी के मुस्लिम विजयों के समय, प्राचीन काल से मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के कई हिस्सों में प्राचीन यहूदी समुदाय मौजूद थे। इस्लामी शासन के तहत यहूदियों को कुछ अन्य पूर्व-इस्लामी धार्मिक समूहों के साथ धिम्मी का दर्जा दिया गया था। इस प्रकार, इन समूहों को "किताब के लोग" के रूप में कुछ अधिकार दिए गए थे। मध्यकालीन यूरोप में उत्पीड़न की लहरों के दौरान, कई यहूदियों ने मुस्लिम देशों में शरण ली, हालांकि अन्य समय और स्थानों पर, यहूदी मुस्लिम देशों में उत्पीड़न से भाग गए और ईसाई देशों में शरण ली। इबेरियन प्रायद्वीप से निष्कासित यहूदियों को ओटोमन साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में बसने के लिए आमंत्रित किया गया था, जहां वे अक्सर अपने मुस्लिम शासकों के लिए मध्यस्थों के रूप में कार्य करने वाले व्यापारियों का एक समृद्ध मॉडल अल्पसंख्यक बनाते थे। उत्तरी अफ्रीका क्षेत्र फ्रांसीसी उपनिवेशीकरण 19वीं शताब्दी में, एलायंस इजरायली यूनिवर्सल और 1870 के अल्जीरियाई नागरिकता डिक्री जैसी फ्रांसीसी नीतियों जैसे संगठनों के काम के कारण फ्रांसीसी औपनिवेशिक उत्तरी अफ्रीका में यहूदियों के फ्रांसीसीकरण के परिणामस्वरूप समुदाय स्थानीय मुसलमानों से अलग हो गया। फ्रांस ने 1830 में अल्जीरिया पर अपनी विजय शुरू की। अगली शताब्दी का अल्जीरियाई यहूदियों की स्थिति पर गहरा प्रभाव पड़ा; 1870 के क्रेमियक्स डिक्री के बाद, उन्हें संरक्षित अल्पसंख्यक धिम्मी स्थिति से फ्रांसीसी नागरिकों तक बढ़ा दिया गया। इस फरमान ने पाइड-नॉयर के नेतृत्व में यहूदी विरोधी विरोध प्रदर्शनों (जैसे कि ओरान में 1897 के यहूदी विरोधी दंगों) की एक लहर शुरू की, जिसमें मुस्लिम समुदाय ने भाग नहीं लिया, जिससे यूरोपीय आंदोलनकारियों को निराशा हुई। हालाँकि मुस्लिम नेतृत्व वाले यहूदी विरोधी दंगों के मामले भी थे, जैसे कि 1934 में कॉन्स्टेनटाइन में जब 34 यहूदी मारे गए थे। पड़ोसी हुसैनी ट्यूनीशिया 1860 के दशक के अंत में यूरोपीय प्रभाव में आने लगा और 1881 में एक फ्रांसीसी संरक्षित राज्य बन गया। 1837 में अहमद बे के राज्यारोहण के बाद से, और उनके उत्तराधिकारी मुहम्मद बे द्वारा जारी रहने के बाद, ट्यूनीशिया के यहूदियों को बेहतर स्वतंत्रता और सुरक्षा के साथ ट्यूनीशिया के समाज के भीतर उन्नत किया गया था, जिसकी पुष्टि और सुरक्षा फ्रांसीसी संरक्षण के दौरान की गई थी। ट्यूनीशियाई यहूदियों के लगभग एक तिहाई ने संरक्षित राज्य के दौरान फ्रांसीसी नागरिकता ले ली। मोरक्को, जो 19वीं शताब्दी के दौरान स्वतंत्र रहा था, 1912 में एक फ्रांसीसी संरक्षित राज्य बन गया। हालाँकि, उपनिवेशवाद की आधी शताब्दी से भी कम समय के दौरान, मोरक्को में यहूदियों और मुसलमानों के बीच संतुलन बिगड़ गया था, और यहूदी समुदाय फिर से उपनिवेशवादियों और मुस्लिम बहुमत के बीच स्थित था। 1906 और 1912 के बीच मोरक्को में फ्रांसीसी प्रवेश ने महत्वपूर्ण मोरक्को मुस्लिम आक्रोश पैदा किया, जिसके परिणामस्वरूप राष्ट्रव्यापी विरोध और सैन्य अशांति हुई। इस अवधि के दौरान कई यूरोपीय-विरोधी या फ्रांसीसी-विरोधी विरोध प्रदर्शनों में यहूदी-विरोधी अभिव्यक्तियाँ शामिल थीं, जैसे कि 1907-08 में कैसाब्लांका, औजदा और फेस में और बाद में 1912 के फेस दंगों में। औपनिवेशिक लीबिया में स्थिति समान थी; फ्रांसीसी उत्तरी अफ्रीकी देशों की तरह, लीबिया में इतालवी प्रभाव का यहूदी समुदाय द्वारा स्वागत किया गया, जिससे गैर-यहूदी लीबिया से उनका अलगाव बढ़ गया। 1860 में फ्रांस में स्थापित एलायंस इजरायल यूनिवर्सल ने 1863 की शुरुआत में अल्जीरिया, मोरक्को और ट्यूनीशिया में स्कूलों की स्थापना की। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, मोरक्को, अल्जीरिया, ट्यूनीशिया और लीबिया नाजी या विची फ्रांसीसी कब्जे में आ गए और उनके यहूदी विभिन्न प्रकार के उत्पीड़न के अधीन थे। लीबिया में, धुरी शक्तियों ने श्रम शिविर स्थापित किए जिनमें कई यहूदियों को जबरन निर्वासित कर दिया गया। अन्य क्षेत्रों में नाजी प्रचार ने अरब आबादी को ब्रिटिश या फ्रांसीसी शासन के खिलाफ उकसाने के लिए लक्षित किया। राष्ट्रीय समाजवादी प्रचार ने अरब दुनिया में नस्लीय यहूदी विरोध के हस्तांतरण में योगदान दिया और संभवतः यहूदी समुदायों को अस्थिर कर दिया। 1942 में ऑपरेशन टॉर्च के मद्देनजर कैसाब्लांका में एक यहूदी विरोधी दंगे हुए, जहाँ एक स्थानीय भीड़ ने यहूदी मेलाह पर हमला किया। (मेलाह एक यहूदी यहूदी बस्ती के लिए मोरक्को का नाम है।) हालांकि, हिब्रू यूनिवर्सिटी ऑफ जेरूसलम के डॉ. हैम सादोन के अनुसार, "द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उत्तरी अफ्रीका में यहूदियों और मुसलमानों के बीच अपेक्षाकृत अच्छे संबंध यूरोप में गैर-यहूदियों द्वारा उनके सह-धर्मवादियों के साथ किए गए व्यवहार के बिल्कुल विपरीत हैं।" 1943 से 1960 के दशक के मध्य तक, अमेरिकी यहूदी संयुक्त वितरण समिति उत्तरी अफ्रीकी यहूदी समुदाय में परिवर्तन और आधुनिकीकरण को बढ़ावा देने वाला एक महत्वपूर्ण विदेशी संगठन था। यह शुरू में द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान राहत कार्य करते हुए इस क्षेत्र में शामिल हो गया था। ट्यूनीशिया और अल्जीरिया की तरह मोरक्को के यहूदियों को निर्वासन की अवधि के दौरान बड़े पैमाने पर निष्कासन या पूरी तरह से संपत्ति जब्त या किसी भी समान सरकारी उत्पीड़न का सामना नहीं करना पड़ा, और यहूदी एजेंटों को प्रवास को प्रोत्साहित करने के लिए अपेक्षाकृत कार्रवाई की स्वतंत्रता की अनुमति दी गई थी। मोरक्को में द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान विची शासन ने यहूदियों के खिलाफ भेदभावपूर्ण कानून पारित किए; उदाहरण के लिए, यहूदी अब किसी भी प्रकार का श्रेय प्राप्त करने में सक्षम नहीं थे, जिन यहूदियों के यूरोपीय पड़ोस में घर या व्यवसाय थे, उन्हें निष्कासित कर दिया गया था, और कोटा लागू किया गया था, जिसमें यहूदियों के प्रतिशत को कानून और चिकित्सा जैसे व्यवसायों का अभ्यास करने की अनुमति दी गई थी, जो दो प्रतिशत से अधिक नहीं थी। राजा मोहम्मद पंचम ने इन कानूनों के लिए अपनी व्यक्तिगत घृणा व्यक्त की, मोरक्को के यहूदी नेताओं को आश्वासन दिया कि वह कभी भी "उनके व्यक्तियों या संपत्ति पर" हाथ नहीं डालेंगे। हालाँकि इस बात का कोई ठोस सबूत नहीं है कि उसने वास्तव में मोरक्को के यहूदियों की रक्षा के लिए कोई कार्रवाई की है, लेकिन यह तर्क दिया गया है कि उसने पर्दे के पीछे उनकी ओर से काम किया होगा। जून 1948 में, इजरायल की स्थापना के तुरंत बाद और पहले अरब-इजरायल युद्ध के बीच, ओजदा और जेरादा में हिंसक यहूदी विरोधी दंगे हुए, जिसमें 44 यहूदियों की मौत हो गई। 1948-49 में, नरसंहार के बाद, 18,000 मोरक्को के यहूदी देश छोड़कर इज़राइल चले गए। हालाँकि, बाद में, मोरक्को से यहूदी प्रवास धीमा होकर कुछ हजार प्रति वर्ष हो गया। 1950 के दशक की शुरुआत में, ज़ायोनी संगठनों ने आप्रवासन को प्रोत्साहित किया, विशेष रूप से देश के गरीब दक्षिण में, मोरक्को के यहूदियों को यहूदी राज्य में मूल्यवान योगदानकर्ताओं के रूप में देखते हुएः यहूदी विरोधी हिंसा की घटनाएं 1950 के दशक तक जारी रहीं, हालांकि फ्रांसीसी अधिकारियों ने बाद में कहा कि स्वतंत्रता के संघर्ष के दौरान मोरक्को के यहूदियों को व्यापक यूरोपीय आबादी की तुलना में तुलनात्मक रूप से कम परेशानियों का सामना करना पड़ा था। अगस्त 1953 में, औजदा शहर में दंगे भड़क गए और इसके परिणामस्वरूप एक 11 वर्षीय लड़की सहित चार यहूदियों की मौत हो गई। उसी महीने फ्रांसीसी सुरक्षा बलों ने एक भीड़ को रबात के यहूदी मेल्लाह में घुसने से रोक दिया। 1954 में, पेटिटजेन शहर (जिसे आज सिदी कासेम के नाम से जाना जाता है) में एक राष्ट्रवादी घटना एक यहूदी विरोधी दंगे में बदल गई और इसके परिणामस्वरूप मराकेश के 6 यहूदी व्यापारियों की मौत हो गई। हालांकि, मोरक्को में फ्रांसीसी रेजिडेंट-जनरल फ्रांसिस लैकोस्ट के अनुसार, "पेटिटजेन पीड़ितों की जातीयता संयोग थी, आतंकवाद शायद ही कभी यहूदियों को लक्षित करता था, और उनके भविष्य के बारे में आशंकाएं अनुचित थीं।" 1955 में, एक भीड़ मजगन (जिसे आज एल जादीदा के नाम से जाना जाता है) में यहूदी मेलाह में घुस गई और इसके 1700 यहूदी निवासियों को शहर के यूरोपीय क्वार्टरों में भागने के लिए मजबूर कर दिया। दंगों के दौरान लगभग 200 यहूदियों के घर इतने बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गए थे कि वे वापस नहीं लौट सके। 1954 में, मोसाद ने मोरक्को में एक गुप्त आधार स्थापित किया था, स्थिति का मूल्यांकन करने और निरंतर प्रवास को व्यवस्थित करने के लिए एक वर्ष के भीतर एजेंटों और दूतों को भेजा था। अभियान पाँच शाखाओं से बने थेः आत्मरक्षा, सूचना और खुफिया, अवैध आप्रवासन, संपर्क स्थापित करना और जनसंपर्क। मोसाद के प्रमुख इस्सर हरेल ने 1959 और 1960 में देश का दौरा किया, अभियानों को पुनर्गठित किया और "मिसजेरेट" ("ढांचा") नामक एक गुप्त मिलिशिया बनाया। इजरायल में यहूदी प्रवास 1954 में 8,171 लोगों से बढ़कर 1955 में 24,994 हो गया, जो 1956 में और बढ़ गया। 1955 और 1956 में स्वतंत्रता के बीच, 60,000 यहूदियों ने पलायन किया। 7 अप्रैल 1956 को मोरक्को ने स्वतंत्रता प्राप्त की। यहूदियों ने कई राजनीतिक पदों पर कब्जा कर लिया, जिसमें तीन संसदीय सीटें और डाक और टेलीग्राफ मंत्री का कैबिनेट पद शामिल था। हालाँकि, वह मंत्री, लियोन बेंज़ाक्वेन, पहले कैबिनेट फेरबदल से बच नहीं पाए, और किसी भी यहूदी को फिर से कैबिनेट पद पर नियुक्त नहीं किया गया। हालाँकि सरकार के उच्चतम स्तर पर यहूदी समुदाय के साथ संबंध सौहार्दपूर्ण थे, लेकिन इन दृष्टिकोण को अधिकारियों के निचले रैंकों द्वारा साझा नहीं किया गया था, जो पारंपरिक अवमानना से लेकर सीधे शत्रुता तक के दृष्टिकोण को प्रदर्शित करते थे। अरब दुनिया के साथ मोरक्को की बढ़ती पहचान और यहूदी शैक्षणिक संस्थानों पर अरबीकरण और सांस्कृतिक रूप से अनुरूप होने के दबाव ने मोरक्को के यहूदियों के डर को बढ़ा दिया। 1956 और 1961 के बीच, इज़राइल में प्रवास कानून द्वारा प्रतिबंधित था; गुप्त प्रवास जारी रहा, और आगे 18,000 यहूदियों ने मोरक्को छोड़ दिया। 10 जनवरी 1961 को गुप्त रूप से देश छोड़ने का प्रयास कर रहे यहूदियों को ले जा रहा मोसाद द्वारा पट्टे पर दिया गया जहाज एगोज़ मोरक्को के उत्तरी तट पर डूब गया। टाड स्जुल्क के अनुसार, मोरक्को में मिसगरेट कमांडर, एलेक्स गैटमन ने त्रासदी के पीछे एक संकट पैदा करने का फैसला किया, जो मोसाद के निदेशक इस्सेर हरेल के परिदृश्य के अनुरूप था कि "शाही सरकार और मोरक्को के यहूदी समुदाय के बीच एक दरार को मजबूर करना पड़ा और यह कि हसन विरोधी राष्ट्रवादियों को लाभ के रूप में भी इस्तेमाल किया जाना था यदि कभी भी प्रवास पर समझौता किया जाना था।" अवैध प्रवास के लिए आंदोलन करने वाला एक पर्चा, माना जाता है कि एक भूमिगत ज़ायोनी संगठन द्वारा, मोसाद द्वारा मुद्रित किया गया था और पूरे मोरक्को में वितरित किया गया था, जिससे सरकार "छत पर गिर गई"। इन घटनाओं ने राजा मोहम्मद पंचम को यहूदी प्रवास की अनुमति देने के लिए प्रेरित किया, और अगले तीन वर्षों में, 70,000 से अधिक मोरक्को के यहूदियों ने देश छोड़ दिया, मुख्य रूप से ऑपरेशन याचिन के परिणामस्वरूप। ऑपरेशन याचिन का नेतृत्व न्यूयॉर्क स्थित हिब्रू अप्रवासी सहायता सोसायटी (एच. आई. ए. एस.) ने किया था, जिसने लगभग 5 करोड़ डॉलर की लागत का वित्तपोषण किया था। एच. आई. ए. एस. ने मोरक्को में भूमिगत इजरायली एजेंटों के लिए एक अमेरिकी सुरक्षा प्रदान की, जिनके कार्यों में प्रवास का आयोजन करना, आत्मरक्षा के लिए यहूदी मोरक्को समुदायों को हथियार देना और मोरक्को सरकार के साथ बातचीत करना शामिल था। 1963 तक, मोरक्को के आंतरिक मंत्री कर्नल ओफकिर और मोसाद के प्रमुख मीर अमित ने मोरक्को की सुरक्षा सेवाओं के इजरायली प्रशिक्षण और अरब मामलों पर खुफिया जानकारी के लिए कुछ गुप्त सैन्य सहायता की अदला-बदली करने और यहूदी प्रवास जारी रखने पर सहमति व्यक्त की। 1967 तक केवल 50,000 यहूदी रह गए। 1967 के छह दिवसीय युद्ध के कारण मोरक्को सहित दुनिया भर में अरब-यहूदी तनाव बढ़ गया और देश से बाहर महत्वपूर्ण यहूदी प्रवास जारी रहा। 1970 के दशक की शुरुआत तक, मोरक्को की यहूदी आबादी गिरकर 25,000 हो गई; हालाँकि, अधिकांश प्रवासी इज़राइल के बजाय फ्रांस, बेल्जियम, स्पेन और कनाडा चले गए। एस्थर बेनबासा के अनुसार, उत्तरी अफ्रीकी देशों से यहूदियों का प्रवास भविष्य के बारे में अनिश्चितता से प्रेरित था। 1948 में, 1,000 यहूदी मोरक्को में रहते थे। 2001 तक अनुमानित 5,230 रह गए। उनकी घटती संख्या के बावजूद, यहूदी मोरक्को में एक उल्लेखनीय भूमिका निभाना जारी रखते हैं; राजा ने एक यहूदी वरिष्ठ सलाहकार, आंद्रे अज़ौले को बरकरार रखा है, और यहूदी स्कूलों और आराधनालयों को सरकारी सब्सिडी प्राप्त होती है। इसके बावजूद, कभी-कभी यहूदी लक्ष्यों पर हमला किया गया है (विशेष रूप से 2003 में कैसाब्लांका में एक यहूदी सामुदायिक केंद्र पर बमबारी हमले), और कट्टरपंथी इस्लामी समूहों से छिटपुट यहूदी-विरोधी बयानबाजी होती है। मोरक्को की विरासत वाले हजारों इजरायली यहूदी हर साल मोरक्को जाते हैं, विशेष रूप से रोश हशाना या पास्खापर्व के आसपास, हालांकि कुछ ने दिवंगत राजा हसन द्वितीय के मोरक्को लौटने और बसने के प्रस्ताव को स्वीकार किया है। ट्यूनीशिया और मोरक्को की तरह, अल्जीरिया के यहूदियों को निर्वासन की अवधि के दौरान बड़े पैमाने पर निष्कासन या एकमुश्त संपत्ति जब्त या किसी भी समान सरकारी उत्पीड़न का सामना नहीं करना पड़ा, और यहूदी एजेंटों को प्रवास को प्रोत्साहित करने के लिए अपेक्षाकृत कार्रवाई की स्वतंत्रता की अनुमति दी गई थी। अल्जीरिया से यहूदी प्रवास फ्रांसीसी औपनिवेशिक नियंत्रण के व्यापक अंत और संबंधित सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों का हिस्सा था। इजरायली सरकार मोरक्को और ट्यूनीशियाई यहूदियों को इजरायल में प्रवास करने के लिए प्रोत्साहित करने में सफल रही थी, लेकिन अल्जीरिया में ऐसा कम था। वीजा और आर्थिक सब्सिडी के प्रस्ताव के बावजूद, केवल 580 यहूदी 1954-55 में अल्जीरिया से इज़राइल चले गए। अल्जीरियाई युद्ध 1954-1962 के दौरान प्रवास चरम पर था, जिसके दौरान हजारों मुसलमानों, ईसाइयों और यहूदियों ने देश छोड़ दिया, विशेष रूप से पाइड-नॉयर समुदाय। 1956 में, मोसाद के एजेंटों ने कांस्टेनटाइन के यहूदियों को संगठित करने और उन्हें हथियार देने के लिए भूमिगत काम किया, जिसमें देश की लगभग आधी यहूदी आबादी शामिल थी। माना जाता है कि ओरान में एक यहूदी विद्रोह-रोधी आंदोलन को इरगुन के पूर्व सदस्यों द्वारा प्रशिक्षित किया गया था। अल्जीरिया में पिछली फ्रांसीसी जनगणना के अनुसार, 1 जून 1960 को ली गई, अल्जीरिया में गैर-मुस्लिम नागरिक थे, जो कुल आबादी का 10 प्रतिशत थे; इसमें 130,000 अल्जीरियाई यहूदी शामिल थे। 1962 में अल्जीरिया के स्वतंत्र होने के बाद, लगभग 800,000 पीड्स-नोइर्स (यहूदियों सहित) को मुख्य भूमि फ्रांस ले जाया गया, जबकि लगभग 200,000 ने अल्जीरिया में रहने का फैसला किया। उत्तरार्द्ध में, 1965 में अभी भी लगभग 100,000 और 1960 के दशक के अंत तक लगभग 50,000 थे। जैसे-जैसे 1950 के दशक के अंत से अल्जीरियाई क्रांति तेज हुई, अल्जीरिया के 1,40,000 यहूदियों में से अधिकांश ने छोड़ना शुरू कर दिया। समुदाय मुख्य रूप से अल्जीयर्स और ब्लिडा, कांस्टेनटाइन और ओरान में रहता था। अल्जीरिया के लगभग सभी यहूदियों ने 1962 में स्वतंत्रता छोड़ दी, विशेष रूप से "1963 की अल्जीरियाई राष्ट्रीयता संहिता ने गैर-मुसलमानों को नागरिकता प्राप्त करने से बाहर कर दिया", केवल उन अल्जीरियाई लोगों को नागरिकता की अनुमति दी जिनके मुस्लिम पिता और दादा थे। अल्जीरिया के 1,40,000 यहूदी, जिनके पास 1870 से फ्रांसीसी नागरिकता थी (1940 में विची फ्रांस द्वारा कुछ समय के लिए रद्द कर दिया गया) ज्यादातर फ्रांस के लिए रवाना हो गए, हालांकि कुछ इज़राइल चले गए। परिणामस्वरूप 1994 के बाद द ग्रेट सिनेगॉग ऑफ अल्जीयर्स को छोड़ दिया गया। उत्तरी अफ्रीका से फ्रांस में यहूदी प्रवास ने फ्रांसीसी यहूदी समुदाय का कायाकल्प किया, जो अब दुनिया में तीसरा सबसे बड़ा समुदाय है। ट्यूनीशिया मोरक्को और अल्जीरिया की तरह, ट्यूनीशियाई यहूदियों को निर्वासन की अवधि के दौरान बड़े पैमाने पर निष्कासन या एकमुश्त संपत्ति जब्त या किसी भी समान सरकारी उत्पीड़न का सामना नहीं करना पड़ा, और ज़ायोनी एजेंटों को प्रवास को प्रोत्साहित करने के लिए अपेक्षाकृत कार्रवाई की स्वतंत्रता की अनुमति दी गई थी। 1948 में, लगभग 105,000 यहूदी ट्यूनीशिया में रहते थे। आज लगभग 1,500 बचे हुए हैं, जिनमें से ज्यादातर दजेरबा, ट्यूनिस और ज़ारज़िस में हैं। 1956 में फ्रांस से ट्यूनीशिया की स्वतंत्रता के बाद यहूदी आबादी का इजरायल और फ्रांस में प्रवास तेज हो गया। 1967 में हमलों के बाद, इजरायल और फ्रांस दोनों में यहूदी प्रवास में तेजी आई। 1982 में भी हमले हुए, 1985 में इज़राइल के ऑपरेशन वुडन लेग के बाद, और हाल ही में 2002 में जब दजेरबा में एक बमबारी में स्थानीय आराधनालय के पास 21 लोगों की मौत हो गई (जिनमें से अधिकांश जर्मन पर्यटक थे), एक आतंकवादी हमला जिसका दावा अल-कायदा ने किया था। लीबिया के एक प्रवासी मौरिस रौमानी के अनुसार, जो पहले डब्ल्यू. ओ. जे. ए. सी. के कार्यकारी निदेशक थे, लीबिया के यहूदी समुदाय को देश छोड़ने के लिए प्रभावित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारक थे "इतालवी कब्जे के अंतिम वर्षों से बचे निशान और 1943 में यहूदी फिलिस्तीनी सैनिकों के साथ ब्रिटिश सेना का प्रवेश।" ज़ायोनी दूत, तथाकथित "श्लिचिम", 1940 के दशक की शुरुआत में "समुदाय को बदलने और फिलिस्तीन को हस्तांतरित करने" के इरादे से लीबिया पहुंचने लगे थे। 1943 में, मोसाद लेआलिया बेट ने लीबिया के यहूदी समुदाय के प्रवास के लिए बुनियादी ढांचे को तैयार करने के लिए दूत भेजना शुरू किया। 1942 में, उत्तरी अफ्रीका में मित्र राष्ट्रों से लड़ने वाले जर्मन सैनिकों ने बेनगाज़ी के यहूदी क्वार्टर पर कब्जा कर लिया, दुकानों को लूट लिया और 2,000 से अधिक यहूदियों को रेगिस्तान में निर्वासित कर दिया। श्रम शिविरों में काम करने के लिए भेजे जाने पर, यहूदियों के उस समूह के पांचवें हिस्से से अधिक की मौत हो गई। उस समय, अधिकांश यहूदी त्रिपोली और बेनगाज़ी शहरों में रह रहे थे और बायदा और मिसराता में कम संख्या में थे। दिसंबर 1942 में अल अघेला की लड़ाई में मित्र देशों की जीत के बाद, जर्मन और इतालवी सैनिकों को लीबिया से बाहर निकाल दिया गया था। अंग्रेजों ने साइरेनैका में फिलिस्तीन रेजिमेंट की घेराबंदी की, जो बाद में यहूदी ब्रिगेड का मूल बन गया, जिसे बाद में त्रिपोलिटानिया में भी तैनात किया गया था। ज़ायोनी समर्थक सैनिकों ने स्थानीय यहूदी आबादी में ज़ायोनीवाद के प्रसार को प्रोत्साहित किया सहयोगी बलों द्वारा उत्तरी अफ्रीका की मुक्ति के बाद, यहूदी-विरोधी उकसावे अभी भी व्यापक थे। द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत और इज़राइल की स्थापना के बीच सबसे गंभीर नस्लीय हिंसा नवंबर 1945 में त्रिपोली में भड़की। कई दिनों की अवधि में 140 से अधिक यहूदी (36 बच्चों सहित) मारे गए, सैकड़ों घायल हुए, 4,000 विस्थापित हुए और 2,400 गरीबी में चले गए। त्रिपोली में पाँच और प्रांतीय शहरों में चार आराधनालय नष्ट कर दिए गए और अकेले त्रिपोली में 1,000 से अधिक यहूदी आवासों और वाणिज्यिक भवनों को लूटा गया। गिल शेफलर लिखते हैं कि "लीबिया में नरसंहार जितना भयानक था, यह अभी भी पूर्वी यूरोप में स्थानीय लोगों द्वारा यहूदियों की सामूहिक हत्याओं की तुलना में अपेक्षाकृत अलग-थलग घटना थी।" उसी वर्ष, काहिरा में हिंसक यहूदी-विरोधी हिंसा भी हुई, जिसके परिणामस्वरूप 10 यहूदी पीड़ित हुए। 1948 में, लगभग 38,000 यहूदी लीबिया में रहते थे। जून 1948 में नरसंहार जारी रहा, जब 15 यहूदी मारे गए और 280 यहूदी घरों को नष्ट कर दिया गया। नवंबर 1948 में, त्रिपोली की घटनाओं के कुछ महीनों बाद, त्रिपोली में अमेरिकी वाणिज्य दूत, ऑरे टाफ्ट जूनियर ने बताया किः "यह मानने का कारण है कि फिलिस्तीन में यहूदी जीत के परिणामस्वरूप यहूदी समुदाय अधिक आक्रामक हो गया है। यह मानने का भी कारण है कि यहाँ के समुदाय को इज़राइल राज्य से निर्देश और मार्गदर्शन मिल रहा है। दृष्टिकोण में परिवर्तन निर्देशों का परिणाम है या प्रगतिशील आक्रामकता, यह निर्धारित करना कठिन है। आक्रामकता या शायद इसके कारण भी, यहूदी और अरब दोनों नेता मुझे सूचित करते हैं कि अंतर-नस्लीय संबंध कई वर्षों से बेहतर हैं और दोनों समुदायों के नेताओं के बीच किसी भी शीर्ष स्तर की बैठक में समझ, सहिष्णुता और सहयोग मौजूद है। इजरायल में आप्रवासन 1949 में त्रिपोली में इजरायल कार्यालय के लिए एक यहूदी एजेंसी की स्थापना के बाद शुरू हुआ। हार्वे ई. गोल्डबर्ग के अनुसार, "कई लीबिया के यहूदी" मानते हैं कि दंगों के पीछे यहूदी एजेंसी थी, यह देखते हुए कि दंगों ने उन्हें अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में मदद की। 1948 में इज़राइल राज्य की स्थापना और दिसंबर 1951 में लीबिया की स्वतंत्रता के बीच 30,000 से अधिक लीबिया के यहूदी इज़राइल चले गए। 31 दिसंबर 1958 को त्रिपोलिटानिया की कार्यकारी परिषद के अध्यक्ष द्वारा एक फरमान जारी किया गया था, जिसने यहूदी समुदाय परिषद को भंग करने और सरकार द्वारा नामित एक मुस्लिम आयुक्त की नियुक्ति का आदेश दिया था। 1961 में जारी एक कानून में लीबिया में संपत्ति के कब्जे और हस्तांतरण के लिए लीबिया की नागरिकता की आवश्यकता थी, एक ऐसी आवश्यकता जिसे छह लीबिया के यहूदियों को छोड़कर सभी के लिए अस्वीकार कर दिया गया था। 1967 में, छह दिवसीय युद्ध के दौरान, 4,000 से अधिक की यहूदी आबादी को फिर से दंगों का शिकार होना पड़ा, जिसमें 18 लोग मारे गए और कई अन्य घायल हो गए। राजा इदरीस की पश्चिमी समर्थक लीबिया सरकार ने कानून और व्यवस्था बनाए रखने की असफल कोशिश की। 17 जून 1967 को, लीबिया में यहूदी समुदाय के नेता, लिलो अरबीब ने लीबिया के प्रधान मंत्री हुसैन माज़िक को एक औपचारिक अनुरोध भेजा कि सरकार "कुछ समय के लिए देश छोड़ने की इच्छा रखने वाले यहूदियों को अनुमति दे, जब तक कि गुस्सा ठंडा न हो और लीबिया की आबादी लीबिया के यहूदियों की स्थिति को नहीं समझती, जो हमेशा अरब नागरिकों के साथ पूर्ण सद्भाव और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व में राज्य के प्रति वफादार रहे हैं और बने रहेंगे।" यहूदी वकालत संगठन ए. जे. सी. के कार्यकारी निदेशक डेविड हैरिस के अनुसार, लीबिया सरकार को "कानून और व्यवस्था के पूरी तरह से टूटने का सामना करना पड़ा. यहूदियों से अस्थायी रूप से देश छोड़ने का आग्रह किया", उन्हें प्रत्येक को एक सूटकेस और $50 के बराबर लेने की अनुमति दी। एक एयरलिफ्ट और कई जहाजों की सहायता के माध्यम से, 4,000 से अधिक लीबिया के यहूदियों को इतालवी नौसेना द्वारा इटली ले जाया गया, जहाँ उन्हें इज़राइल के लिए यहूदी एजेंसी द्वारा सहायता प्रदान की गई। निकाले गए यहूदियों में से 1,300 बाद में इज़राइल चले गए, 2,200 इटली में रहे, और बाकी के अधिकांश संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए। लीबिया में कुछ अंक बचे रहे। कुछ लीबिया के यहूदी जिन्हें अस्थायी रूप से निकाला गया था, खोए हुए संपत्ति को पुनर्प्राप्त करने के प्रयास में 1967 और 1969 के बीच लीबिया लौट आए। सितंबर 1967 में केवल 100 यहूदी लीबिया में रह गए, पांच साल बाद 1972 में 40 से भी कम और 1977 तक केवल 16 रह गए। 21 जुलाई 1970 को लीबिया सरकार ने एक कानून जारी किया जिसने उन यहूदियों की संपत्ति को जब्त कर लिया जो पहले लीबिया छोड़ चुके थे और उनके स्थान पर 15 साल के बांड जारी किए। हालाँकि, जब 1985 में बांड परिपक्व हुए तो कोई मुआवजा नहीं दिया गया था। लीबिया के नेता मुअम्मर गद्दाफी ने बाद में इसे इस आधार पर उचित ठहराया कि "अरब राष्ट्रों के दुश्मन इज़राइल के साथ यहूदियों के संरेखण ने मुआवजे के उनके अधिकार को खो दिया है।" हालाँकि 1999 में त्रिपोली में मुख्य आराधनालय का नवीनीकरण किया गया था, लेकिन इसे सेवाओं के लिए फिर से नहीं खोला गया है। 2002 में, एस्मेराल्डा मेघनगी, जिन्हें लीबिया में अंतिम यहूदी माना जाता था, की मृत्यु हो गई। हालाँकि, उसी वर्ष, यह पता चला कि 80 वर्षीय यहूदी महिला रीना डेबाच, जिसे रोम में उसके परिवार द्वारा मृत माना जाता था, अभी भी जीवित थी और देश के एक नर्सिंग होम में रह रही थी। रोम के लिए उसके बाद के प्रस्थान के साथ, लीबिया में और यहूदी नहीं बचे थे। इज़राइल में लीबिया मूल के यहूदियों की एक महत्वपूर्ण आबादी है, जो अपनी अनूठी परंपराओं को बनाए रखते हैं। लीबिया मूल के यहूदी भी इतालवी यहूदी समुदाय का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। रोम की पंजीकृत यहूदी आबादी का लगभग 30 प्रतिशत लीबिया मूल का है। मध्य पूर्व इराक 1930 और 1940 के दशक की शुरुआत में इराक पर ब्रिटिश जनादेश जून 1930 में समाप्त हो गया और अक्टूबर 1932 में देश स्वतंत्र हो गया। असीरियाई स्वायत्तता की मांग पर इराकी सरकार की प्रतिक्रिया (असीरियाई प्राचीन असीरियाई और मेसोपोटामिया के स्वदेशी पूर्वी अरामी भाषी सेमिटिक वंशज हैं, और बड़े पैमाने पर पूर्व के असीरियाई चर्च, चाल्डियन कैथोलिक चर्च और सीरियाई रूढ़िवादी चर्च से संबद्ध हैं), अगस्त 1933 में इराकी सेना द्वारा असीरियाई ग्रामीणों के खूनी नरसंहार में बदल गया। यह घटना यहूदी समुदाय के लिए पहला संकेत था कि इराकी राजशाही के तहत अल्पसंख्यक अधिकार अर्थहीन थे। अपनी उदार नीतियों के लिए जाने जाने वाले राजा फैसल की सितंबर 1933 में मृत्यु हो गई और उनके राष्ट्रवादी ब्रिटिश विरोधी बेटे गाजी ने उनका स्थान लिया। गाजी ने सीरियाई और फिलिस्तीनी निर्वासितों के नेतृत्व में अरब राष्ट्रवादी संगठनों को बढ़ावा देना शुरू किया। फिलिस्तीन में 1936-39 अरब विद्रोह के साथ, वे विद्रोहियों में शामिल हो गए, जैसे कि जेरूसलम के ग्रैंड मुफ्ती। निर्वासितों ने अखिल-अरब विचारधारा का प्रचार किया और ज़ायोनी विरोधी प्रचार को बढ़ावा दिया। इराकी राष्ट्रवादियों के तहत, नाज़ी प्रचार ने देश में घुसपैठ करना शुरू कर दिया, क्योंकि नाज़ी जर्मनी अरब दुनिया में अपने प्रभाव का विस्तार करने के लिए उत्सुक था। डॉ. फ्रिट्ज ग्रोब्बा, जो 1932 से इराक में रह रहे थे, ने यहूदियों के खिलाफ जोरदार और व्यवस्थित रूप से घृणित प्रचार करना शुरू कर दिया। अन्य बातों के अलावा, माइन काम्फ का अरबी अनुवाद प्रकाशित हुआ और रेडियो बर्लिन ने अरबी भाषा में प्रसारण शुरू कर दिया था। 1934 से यहूदी-विरोधी नीतियों को लागू किया गया था, और 1936 में फिलिस्तीन में बढ़ते संकट से यहूदियों का विश्वास और हिल गया था। 1936 और 1939 के बीच दस यहूदियों की हत्या कर दी गई और आठ मौकों पर यहूदी स्थानों पर बम फेंके गए। 1941 में, एंग्लो-इराकी युद्ध में ब्रिटिश जीत के तुरंत बाद, राशिद अली अल-गेलानी की एक्सिस समर्थक सरकार के पतन के बाद सत्ता के शून्य में बगदाद में फरहूद के नाम से जाने जाने वाले दंगे भड़क उठे, जब शहर अस्थिरता की स्थिति में था। 180 यहूदी मारे गए और अन्य 240 घायल हो गए; 586 यहूदी स्वामित्व वाले व्यवसायों को लूटा गया और 99 यहूदी घरों को नष्ट कर दिया गया। कुछ विवरणों में फरहूद ने इराक के यहूदियों के लिए महत्वपूर्ण मोड़ दिया। हालाँकि, अन्य इतिहासकार 1948 और 1951 के बीच इराकी यहूदी समुदाय के लिए महत्वपूर्ण क्षण देखते हैं, क्योंकि यहूदी समुदाय 1940 के दशक के अधिकांश समय में देश के बाकी हिस्सों के साथ समृद्ध हुए, और फरहूद के बाद इराक छोड़ने वाले कई यहूदी इसके तुरंत बाद देश लौट आए और स्थायी प्रवास में बहुत तेजी नहीं आई। किसी भी तरह से, फरहूद को व्यापक रूप से 1940 के दशक में इराकी यहूदियों के राजनीतिकरण की प्रक्रिया की शुरुआत को चिह्नित करने के लिए समझा जाता है, मुख्य रूप से युवा आबादी के बीच, विशेष रूप से इराकी समाज में दीर्घकालिक एकीकरण की उम्मीदों पर इसके प्रभाव के परिणामस्वरूप। फरहूद के सीधे बाद, कई लोग बगदाद के यहूदियों की रक्षा के लिए इराकी कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए, फिर भी वे देश नहीं छोड़ना चाहते थे और बल्कि इराक में ही बेहतर परिस्थितियों के लिए लड़ना चाहते थे। उसी समय फरहूद के बाद सत्ता संभालने वाली इराकी सरकार ने इराकी यहूदी समुदाय को आश्वस्त किया और जल्द ही सामान्य जीवन बगदाद लौट आया, जिसने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अपनी आर्थिक स्थिति में उल्लेखनीय सुधार देखा। 1941 में फरहूद के कुछ ही समय बाद, मोसाद लेआलिया बेट ने इज़राइल में प्रवास का आयोजन शुरू करने के लिए इराक में दूत भेजे, शुरू में हिब्रू पढ़ाने और ज़ायोनीवाद पर व्याख्यान आयोजित करने के लिए लोगों की भर्ती की। 1942 में, मोसाद लेआलिया बेट के प्रमुख शाऊल अविगुर ने इज़राइल में आप्रवासन के संबंध में इराकी यहूदियों की स्थिति का सर्वेक्षण करने के लिए इराक में गुप्त रूप से प्रवेश किया। 1942-43 के दौरान, एविगुर ने आवश्यक मोसाद मशीनरी की व्यवस्था करने के लिए बगदाद की चार और यात्राएं कीं, जिसमें तेल अवीव को जानकारी भेजने के लिए एक रेडियो ट्रांसमीटर भी शामिल था, जो 8 वर्षों तक उपयोग में रहा। 1942 के अंत में, दूतों में से एक ने इराकी समुदाय को ज़ायोनीवाद में परिवर्तित करने के अपने कार्य के आकार को समझाते हुए लिखा कि "हमें यह स्वीकार करना होगा कि [प्रवास को व्यवस्थित करने और प्रोत्साहित करने] में बहुत अधिक बात नहीं है। हम आज कई वर्षों की उपेक्षा का फल खा रहे हैं, और हमने जो नहीं किया उसे अब प्रचार और एक दिन पुराना उत्साह पैदा करके ठीक नहीं किया जा सकता है। 1947 तक इराक से इजरायल के लिए कानूनी और अवैध प्रस्थान शुरू नहीं हुआ था। 1919 और 1948 के बीच लगभग 8,000 यहूदियों ने इराक छोड़ दिया, और 1948 के मध्य से 1950 के मध्य के बीच 2,000 और यहूदियों ने इराक छोड़ दिया। 1948 अरब-इजरायल युद्ध 1948 में इराक में लगभग 150,000 यहूदी थे। समुदाय बगदाद और बसरा में केंद्रित था। फिलिस्तीन के लिए संयुक्त राष्ट्र विभाजन योजना के मतदान से पहले, इराक के प्रधान मंत्री नूरी अल-सईद ने ब्रिटिश राजनयिकों से कहा कि यदि संयुक्त राष्ट्र का समाधान "संतोषजनक" नहीं है, तो "गंभीर उपाय किए जाने चाहिए?" अरब देशों में सभी यहूदियों के खिलाफ कार्रवाई की जाए। शुक्रवार, 28 नवंबर 1947 को न्यूयॉर्क के फ्लशिंग मेडो में महासभा हॉल में एक भाषण में, इराक के विदेश मंत्री, फडेल जमाल ने निम्नलिखित बयान शामिल कियाः "अधिकांश लोगों की इच्छा के खिलाफ लगाया गया विभाजन मध्य पूर्व में शांति और सद्भाव को खतरे में डाल देगा। न केवल फिलिस्तीन के अरबों के विद्रोह की उम्मीद की जानी चाहिए, बल्कि अरब दुनिया में जनता को रोका नहीं जा सकता है। अरब जगत में अरब-यहूदी संबंध बहुत बिगड़ेंगे। फिलिस्तीन की तुलना में फिलिस्तीन के बाहर अरब दुनिया में अधिक यहूदी हैं। अकेले इराक में, हमारे पास लगभग एक लाख पचास हजार यहूदी हैं जो मुसलमानों और ईसाइयों के साथ राजनीतिक और आर्थिक अधिकारों के सभी लाभ साझा करते हैं। मुसलमानों, ईसाइयों और यहूदियों के बीच सद्भाव व्याप्त है। लेकिन फिलिस्तीन के अरबों पर लगाया गया कोई भी अन्याय इराक में यहूदियों और गैर-यहूदियों के बीच सद्भाव को बिगाड़ देगा; यह अंतर-धार्मिक पूर्वाग्रह और घृणा पैदा करेगा। 19 फरवरी 1949 को, अल-सईद ने हाल के महीनों के दौरान इराक में यहूदियों के साथ हुए बुरे व्यवहार को स्वीकार किया। उन्होंने चेतावनी दी कि जब तक इज़राइल खुद से व्यवहार नहीं करेगा, तब तक इराकी यहूदियों के बारे में घटनाएं हो सकती हैं। अल-सईद की धमकियों का यहूदियों के भाग्य पर राजनीतिक स्तर पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा, लेकिन मीडिया में व्यापक रूप से प्रकाशित किया गया। 1948 में, देश को मार्शल लॉ के तहत रखा गया था, और ज़ायोनीवाद के लिए दंड बढ़ाया गया था। अमीर यहूदियों को डराने के लिए कोर्ट मार्शल का उपयोग किया गया, यहूदियों को फिर से सिविल सेवा से बर्खास्त कर दिया गया, विश्वविद्यालय के पदों पर कोटा रखा गया, यहूदी व्यवसायों का बहिष्कार किया गया (ई. ब्लैक, पृष्ठ 347) और देश के सबसे महत्वपूर्ण यहूदी व्यापारियों में से एक (जो गैर-ज़ायोनी था) शफीक अदेस को गिरफ्तार किया गया और सार्वजनिक रूप से इज़राइल को सामान बेचने के आरोप में फांसी दे दी गई, जिससे समुदाय को झटका लगा। यहूदी समुदाय की सामान्य भावना यह थी कि यदि एडिस जैसे जुड़े हुए और शक्तिशाली व्यक्ति को राज्य द्वारा समाप्त किया जा सकता है, तो अन्य यहूदियों को अब और संरक्षित नहीं किया जाएगा। इसके अतिरिक्त, अधिकांश अरब लीग राज्यों की तरह, इराक ने 1948 के युद्ध के बाद अपने यहूदियों के किसी भी कानूनी प्रवास को इस आधार पर प्रतिबंधित कर दिया कि वे इज़राइल जा सकते हैं और उस राज्य को मजबूत कर सकते हैं। उसी समय, यहूदियों के बढ़ते सरकारी उत्पीड़न के साथ-साथ यहूदी-विरोध की सार्वजनिक अभिव्यक्तियों ने भय और अनिश्चितता का माहौल पैदा कर दिया। हालाँकि, 1949 तक यहूदी लगभग 1,000 प्रति माह की दर से इराक से भाग रहे थे। उस समय, अंग्रेजों का मानना था कि ज़ायोनी भूमिगत अमेरिकी धन जुटाने में सहायता करने और अरब शरणार्थियों के प्रति यहूदी दृष्टिकोण के कारण होने वाले बुरे प्रभाव की भरपाई करने के लिए इराक में आंदोलन कर रहे थे। इराकी सरकार ने लगभग 700,000 फिलिस्तीनियों में से केवल 5,000 को लिया, जो इराक को और अधिक स्वीकार करने के लिए मनाने के ब्रिटिश और अमेरिकी प्रयासों के बावजूद 1948-49 में शरणार्थी बन गए। जनवरी 1949 में, ब्रिटिश समर्थक इराकी प्रधान मंत्री नूरी अल-सईद ने ब्रिटिश अधिकारियों के साथ इराकी यहूदियों को इज़राइल निर्वासित करने के विचार पर चर्चा की, जिन्होंने समझाया कि इस तरह के प्रस्ताव से इज़राइल को लाभ होगा और अरब देशों पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ेगा। मीर-ग्लिट्ज़ेनस्टीन के अनुसार, इस तरह के सुझाव "न तो फिलिस्तीनी अरब शरणार्थियों की समस्या या इराक में यहूदी अल्पसंख्यकों की समस्या को हल करने के लिए थे, बल्कि इराक में फिलिस्तीनी अरब शरणार्थियों को फिर से बसाने की योजनाओं को विफल करने के लिए थे।" जुलाई 1949 में ब्रिटिश सरकार ने नूरी अल-सईद को जनसंख्या के आदान-प्रदान का प्रस्ताव दिया जिसमें इराक इराक में 100,000 फिलिस्तीनी शरणार्थियों को बसाने के लिए सहमत होगा; नूरी ने कहा कि अगर एक निष्पक्ष व्यवस्था पर सहमति हो सकती है, तो "इराकी सरकार इराकी यहूदियों द्वारा फिलिस्तीन में स्वैच्छिक रूप से जाने की अनुमति देगी।" अक्टूबर 1949 में प्रेस में इराकी-ब्रिटिश प्रस्ताव की सूचना दी गई थी। 14 अक्टूबर 1949 को नूरी अल-सईद ने आर्थिक मिशन सर्वेक्षण के साथ जनसंख्या अवधारणा के आदान-प्रदान को उठाया। 2002 में मेलबर्न में यहूदी अध्ययन सम्मेलन में, फिलिप मेंडेस ने यहूदी निष्कासन पर अल-सईद के उथल-पुथल के प्रभाव का सारांश इस प्रकार दियाः "इसके अलावा, इराकी प्रधान मंत्री नूरी अल-सईद ने अस्थायी रूप से प्रचार किया और फिर इराकी यहूदियों को निष्कासित करने की संभावना को रोक दिया, और उन्हें समान संख्या में फिलिस्तीनी अरबों के लिए बदल दिया।" एक उलटनाः इज़राइल में एक यहूदी आप्रवासन की अनुमति मार्च 1950 में, इराक ने इज़राइल में यहूदी प्रवास पर अपने पहले के प्रतिबंध को उलट दिया और यहूदियों को अपनी इराकी नागरिकता छोड़ने की शर्त पर प्रवास करने की अनुमति देने के लिए एक साल की अवधि का कानून पारित किया। अब्बास शिबलक के अनुसार, कई विद्वानों का कहना है कि यह तौफीक अल-सुवैदी की सरकार पर अमेरिकी, ब्रिटिश और इजरायली राजनीतिक दबाव का परिणाम था, कुछ अध्ययनों से पता चलता है कि गुप्त बातचीत हुई थी। इयान ब्लैक के अनुसार, इराकी सरकार "आर्थिक विचारों से प्रेरित थी, जिनमें से मुख्य यह था कि जाने वाले यहूदियों की लगभग सारी संपत्ति राज्य के खजाने में वापस आ गई थी" और यह भी कि "यहूदियों को एक अशांत और संभावित रूप से परेशान करने वाले अल्पसंख्यक के रूप में देखा जाता था जिससे देश को सबसे अच्छी तरह से छुटकारा मिल गया था।" इज़राइल ने अधिक से अधिक इराकी यहूदियों को इज़राइल लाने के लिए "ऑपरेशन एजरा और नहेमायाह" नामक एक अभियान चलाया। ज़ायोनी आंदोलन ने शुरू में पंजीकरणकर्ताओं की राशि को तब तक विनियमित करने की कोशिश की जब तक कि उनकी कानूनी स्थिति से संबंधित मुद्दों को स्पष्ट नहीं किया जाता। बाद में, इसने सभी को पंजीकरण करने की अनुमति दी। कानून लागू होने के दो सप्ताह बाद, इराकी आंतरिक मंत्री ने सी. आई. डी. जांच की मांग की कि यहूदी पंजीकरण क्यों नहीं करा रहे थे। आंदोलन द्वारा पंजीकरण की अनुमति देने के कुछ घंटों बाद, बगदाद के एक कैफे में एक बम हमले में चार यहूदी घायल हो गए। मार्च 1950 के अप्राकृतिककरण अधिनियम के तुरंत बाद, उत्प्रवास आंदोलन को महत्वपूर्ण चुनौतियों का सामना करना पड़ा। शुरू में, स्थानीय ज़ायोनी कार्यकर्ताओं ने इराकी यहूदियों को इराकी अधिकारियों के साथ प्रवास के लिए पंजीकरण करने से मना कर दिया, क्योंकि इजरायली सरकार अभी भी अवशोषण योजना पर चर्चा कर रही थी। हालाँकि, 8 अप्रैल को बगदाद में एक यहूदी कैफे में एक बम विस्फोट हुआ, और उस दिन बाद में ज़ायोनी नेतृत्व की एक बैठक में इजरायली सरकार की प्रतीक्षा किए बिना पंजीकरण की अनुमति देने पर सहमति व्यक्त की गई; इज़राइल राज्य के नाम पर पूरे इराक में पंजीकरण को प्रोत्साहित करने वाली एक घोषणा की गई। हालाँकि, उसी समय अप्रवासी पोलैंड और रोमानिया से भी इज़राइल में प्रवेश कर रहे थे, जिन देशों में प्रधान मंत्री डेविड बेन-गुरियन ने अनुमान लगाया था कि एक जोखिम था कि कम्युनिस्ट अधिकारी जल्द ही "अपने द्वार बंद कर देंगे", और इसलिए इज़राइल ने इराकी यहूदियों के परिवहन में देरी की। नतीजतन, सितंबर 1950 तक, जबकि 70,000 यहूदियों ने छोड़ने के लिए पंजीकरण कराया था, कई ने अपनी संपत्ति बेच दी और अपनी नौकरी खो दी, केवल 10,000 ने देश छोड़ दिया था। एस्थर मीर-ग्लिट्ज़ेंस्टीन के अनुसार, "हजारों गरीब यहूदी जो परिधीय शहरों से चले गए थे या निष्कासित किए गए थे, और जो प्रवास करने के अपने अवसर की प्रतीक्षा करने के लिए बगदाद गए थे, विशेष रूप से खराब स्थिति में थे। उन्हें सार्वजनिक भवनों में रखा गया था और यहूदी समुदाय द्वारा उनका समर्थन किया जा रहा था। स्थिति असहनीय थी। " देरी नूरी अल-सईद (जिन्होंने सितंबर 1950 के मध्य में तौफीक अल-सुवैदी की जगह ली) की इराकी सरकार के लिए एक महत्वपूर्ण समस्या बन गई, क्योंकि बड़ी संख्या में यहूदियों ने राजनीतिक, आर्थिक और घरेलू सुरक्षा के लिए समस्याएं पैदा कीं। इराकी सरकार के लिए "विशेष रूप से क्रोधित करने वाला" तथ्य यह था कि समस्या का स्रोत इजरायली सरकार थी। इन घटनाओं के परिणामस्वरूप, अल-सईद यहूदियों को जल्द से जल्द अपने देश से बाहर निकालने के लिए दृढ़ था। 21 अगस्त 1950 को अल-सईद ने यहूदी पलायन को ले जाने वाली कंपनी के लाइसेंस को रद्द करने की धमकी दी, अगर वह 500 यहूदियों के अपने दैनिक कोटे को पूरा नहीं करती है, और सितंबर 1950 में, उन्होंने यहूदी समुदाय के एक प्रतिनिधि को बुलाया और बगदाद के यहूदी समुदाय को जल्दबाजी करने की चेतावनी दी; अन्यथा, वह यहूदियों को खुद सीमाओं पर ले जाएगा। कानून की अवधि समाप्त होने से दो महीने पहले, लगभग 85,000 यहूदियों के पंजीकृत होने के बाद, बगदाद के यहूदी समुदाय के खिलाफ एक बमबारी अभियान शुरू हुआ। इराकी सरकार ने बम विस्फोटों को अंजाम देने के लिए कई संदिग्ध ज़ायोनी एजेंटों को दोषी ठहराया और फांसी दे दी, लेकिन कौन जिम्मेदार था, यह मुद्दा विद्वानों के विवाद का विषय बना हुआ है। शेष यहूदियों में से कुछ हजार को छोड़कर सभी ने प्रवास के लिए पंजीकरण कराया। कुल मिलाकर, लगभग 120,000 यहूदियों ने इराक छोड़ दिया। गैट के अनुसार, यह अत्यधिक संभावना है कि बड़ी संख्या में यहूदियों को निष्कासित करने की कोशिश में नूरी अस-सईद के उद्देश्यों में से एक इजरायल की आर्थिक समस्याओं को बढ़ाने की इच्छा थी (उन्होंने अरब दुनिया के लिए इस तरह की घोषणा की थी), हालांकि नूरी अच्छी तरह से जानते थे कि इन प्रवासियों का अवशोषण वह नीति थी जिस पर इजरायल ने अपना भविष्य आधारित किया था। इराकी रक्षा मंत्री ने अमेरिकी राजदूत को बताया कि उनके पास विश्वसनीय सबूत हैं कि प्रवासी यहूदी राज्य के लिए हानिकारक गतिविधियों में शामिल थे और कम्युनिस्ट एजेंटों के संपर्क में थे। अप्रैल 1950 और जून 1951 के बीच, बगदाद में यहूदी लक्ष्यों पर पाँच बार हमला किया गया था। इराकी अधिकारियों ने तब 3 यहूदियों को गिरफ्तार किया, यह दावा करते हुए कि वे ज़ायोनी कार्यकर्ता थे, और दो-शालोम सलाह शालोम और योसेफ इब्राहिम बसरी-को मौत की सजा सुनाई। तीसरे व्यक्ति, येहुदा ताजर को 10 साल की जेल की सजा सुनाई गई थी। मई और जून 1951 में, हथियारों के भंडार की खोज की गई जो कथित तौर पर ज़ायोनी भूमिगत थे, जो कथित तौर पर 1941 के फरहूद के बाद यिशुव द्वारा आपूर्ति किए गए थे। इस बात पर बहुत बहस हुई है कि क्या बम मोसाद द्वारा इराकी यहूदियों को इज़राइल में प्रवास करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए लगाए गए थे या क्या उन्हें मुस्लिम चरमपंथियों द्वारा यहूदियों को बाहर निकालने में मदद करने के लिए लगाए गए थे। यह इज़राइल में मुकदमों और पूछताछ का विषय रहा है। उत्प्रवास कानून मार्च 1951 में समाप्त होने वाला था, कानून लागू होने के एक साल बाद। 10 मार्च 1951 को, 64,000 इराकी यहूदी अभी भी प्रवास करने की प्रतीक्षा कर रहे थे, सरकार ने उन यहूदियों की संपत्ति को अवरुद्ध करने के लिए एक नया कानून लागू किया जिन्होंने अपनी नागरिकता छोड़ दी थी, और प्रवास की अवधि बढ़ा दी थी। इराक छोड़ने वाले अधिकांश यहूदियों ने इराकी सरकार से विशेष अनुमति के साथ ऑपरेशन एजरा और नहेमायाह नामक इजरायली हवाई परिवहन के माध्यम से ऐसा किया। 1951 के बाद ऑपरेशन एजरा और नहेमायाह के बाद एक छोटा यहूदी समुदाय इराक में बना रहा। 1963 में बाथ पार्टी के सत्ता में आने के बाद उन पर प्रतिबंध लगा दिए गए और छह दिवसीय युद्ध के बाद उत्पीड़न बहुत बढ़ गया। यहूदियों ने अपनी संपत्ति जब्त कर ली थी और बैंक खातों को फ्रीज कर दिया था, उनकी व्यापार करने की क्षमता प्रतिबंधित कर दी गई थी, उन्हें सार्वजनिक पदों से बर्खास्त कर दिया गया था और उन्हें विस्तारित अवधि के लिए नजरबंद कर दिया गया था। 1968 में, कई यहूदियों को इज़राइल के लिए जासूसी करने के आरोप में कैद किया गया था। 1969 में, प्रदर्शन परीक्षणों के बाद लगभग 50 लोगों को फांसी दी गई, सबसे कुख्यात रूप से 9 यहूदियों सहित 14 लोगों को सामूहिक रूप से सार्वजनिक रूप से फांसी दी गई, और एक लाख इराकियों ने कार्निवल जैसे वातावरण में शवों के पास से कूच किया। यहूदी सीमा पार ईरान की ओर चुपके से जाने लगे, जहाँ से वे इज़राइल या ब्रिटेन की ओर बढ़े। 1970 के दशक की शुरुआत में, इराकी सरकार ने यहूदी प्रवास की अनुमति दी और शेष समुदाय के अधिकांश लोगों ने इराक छोड़ दिया। 2003 तक, यह अनुमान लगाया गया था कि एक समय में फलने-फूलने वाला यह समुदाय बगदाद में 35 यहूदियों तक कम हो गया था और देश के कुर्द क्षेत्रों में कुछ और यहूदी रह गए थे। मिस्र की पृष्ठभूमि हालांकि एक छोटा सा स्वदेशी समुदाय था, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में मिस्र में अधिकांश यहूदी देश में हाल ही में आए अप्रवासी थे, जो अरबी भाषा और संस्कृति को साझा नहीं करते थे। कई अत्यधिक विविध मुतामस्सिरुन समुदाय के सदस्य थे, जिसमें ब्रिटिश और फ्रांसीसी औपनिवेशिक अधिकारियों के अलावा यूनानी, अर्मेनियाई, सीरियाई ईसाई और इटालियंस जैसे अन्य समूह शामिल थे। 1930 के दशक के अंत तक, यहूदी, दोनों स्वदेशी और नए अप्रवासी, अन्य अल्पसंख्यकों की तरह विदेशी सुरक्षा से लाभान्वित होने के लिए विदेशी नागरिकता के लिए आवेदन करने की प्रवृत्ति रखते थे। मिस्र की सरकार ने गैर-मुस्लिम विदेशियों के लिए स्वाभाविक बनना बहुत मुश्किल बना दिया। गरीब यहूदी, जिनमें से अधिकांश स्वदेशी और ओरिएंटल यहूदी थे, राज्यविहीन रह गए थे, हालाँकि वे कानूनी रूप से मिस्र की राष्ट्रीयता के लिए पात्र थे। सार्वजनिक जीवन और अर्थव्यवस्था को मिस्र में बदलने के अभियान ने अल्पसंख्यकों को नुकसान पहुंचाया, लेकिन यहूदियों ने दूसरों की तुलना में उनके खिलाफ अधिक हड़तालें कीं। तीस के दशक के अंत और चालीस के दशक के यहूदियों के खिलाफ आंदोलन में, यहूदियों को एक दुश्मन के रूप में देखा गया था यहूदियों पर ज़ायोनीवाद के साथ उनके वास्तविक या कथित संबंधों के कारण हमला किया गया था। यूरोप की तरह यहूदियों के साथ उनके धर्म या नस्ल के कारण भेदभाव नहीं किया जाता था, बल्कि राजनीतिक कारणों से किया जाता था। मिस्र के प्रधान मंत्री महमूद एन-नुक्रशी पाशा ने ब्रिटिश राजदूत से कहाः "सभी यहूदी संभावित ज़ायोनी थे [और]. वैसे भी सभी ज़ायोनी कम्युनिस्ट थे।" 24 नवंबर 1947 को, संयुक्त राष्ट्र महासभा में मिस्र के प्रतिनिधिमंडल के प्रमुख, मुहम्मद हुसैन हेकल पाशा ने कहा, "यहूदी राज्य की स्थापना से मुस्लिम देशों में यहूदियों का जीवन खतरे में पड़ जाएगा।" 24 नवंबर 1947 को, डॉ. हेकल पाशा ने कहाः "यदि संयुक्त राष्ट्र एक यहूदी राज्य की स्थापना के लिए फिलिस्तीन के एक हिस्से को काटने का फैसला करता है, तो अरब दुनिया में कहीं और यहूदियों का खून जरूर बहाया जाएगा. निश्चित और गंभीर खतरे में दस लाख यहूदियों को डालने के लिए।" महमूद बे फावज़ी (मिस्र) ने कहाः "थोपे गए विभाजन के परिणामस्वरूप फिलिस्तीन और बाकी अरब दुनिया में रक्तपात होना निश्चित था।" प्रथम विश्व युद्ध के बाद विदेशी मुतामस्सिरुन ("मिस्रीकृत") समुदाय, जिसमें बड़ी संख्या में यहूदी शामिल थे, का पलायन शुरू हुआ और 1960 के दशक के अंत तक पूरे मुतामस्सिरुन को प्रभावी रूप से समाप्त कर दिया गया। एंड्रयू गोर्मन के अनुसार, यह मुख्य रूप से "उपनिवेशवाद की प्रक्रिया और मिस्र के राष्ट्रवाद के उदय" का परिणाम था। मिस्र में 1945 के यहूदी-विरोधी दंगों से मिस्र के यहूदियों का पलायन प्रभावित हुआ था, हालांकि इस तरह का प्रवास महत्वपूर्ण नहीं था क्योंकि सरकार ने हिंसा पर मुहर लगा दी थी और मिस्र के यहूदी समुदाय के नेता राजा फारूक के समर्थक थे। 1948 में मिस्र में लगभग 75,000 यहूदी रहते थे। 1948 के अरब-इजरायल युद्ध (1948 के काहिरा बम विस्फोटों सहित) की घटनाओं के बाद लगभग 20,000 यहूदियों ने मिस्र छोड़ दिया। 1952 की मिस्र की क्रांति और बाद में झूठे झंडे वाले लैवन मामले के मद्देनजर 1952 और 1956 के बीच 5,000 और बचे। स्वेज संकट के हिस्से के रूप में इजरायली आक्रमण ने प्रवास में एक महत्वपूर्ण वृद्धि का कारण बना, जिसमें नवंबर 1956 और मार्च 1957 के बीच छह महीने से भी कम समय में 14,000 यहूदी चले गए, और अगले दशक में 19,000 और प्रवास कर गए। स्वेज संकट अक्टूबर 1956 में, जब स्वेज संकट शुरू हुआ, तो यहूदी समुदाय सहित मुतामस्सिरुन की स्थिति पर काफी प्रभाव पड़ा। 1, 000 यहूदियों को गिरफ्तार किया गया और 500 यहूदी व्यवसायों को सरकार द्वारा जब्त कर लिया गया। काहिरा और अलेक्जेंड्रिया की मस्जिदों में यहूदियों को "ज़ायोनी और राज्य के दुश्मन" के रूप में ब्रांडिंग करने वाला एक बयान पढ़ा गया। यहूदी बैंक खातों को जब्त कर लिया गया और कई यहूदियों ने अपनी नौकरी खो दी। वकीलों, इंजीनियरों, डॉक्टरों और शिक्षकों को अपने व्यवसाय में काम करने की अनुमति नहीं थी। हजारों यहूदियों को देश छोड़ने का आदेश दिया गया। उन्हें केवल एक सूटकेस और थोड़ी सी नकदी लेने की अनुमति दी गई थी, और मिस्र की सरकार को अपनी संपत्ति "दान" करने की घोषणाओं पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया गया था। विदेशी पर्यवेक्षकों ने बताया कि यहूदी परिवारों के सदस्यों को बंधक बना लिया गया था, जाहिरा तौर पर यह सुनिश्चित करने के लिए कि जिन्हें छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था वे मिस्र सरकार के खिलाफ नहीं बोले। मिस्र में यहूदी विरोधी भावना के कारण यहूदियों को निष्कासित या छोड़ दिया गया था। लगभग 25,000 यहूदी, लगभग आधे यहूदी समुदाय, मुख्य रूप से यूरोप, संयुक्त राज्य अमेरिका, दक्षिण अमेरिका और इज़राइल के लिए चले गए, घोषणाओं पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर होने के बाद कि वे स्वेच्छा से जा रहे थे, और उनकी संपत्ति को जब्त करने के लिए सहमत हुए। आक्रमण के प्रतिशोध में ब्रिटिश और फ्रांसीसी नागरिकों के खिलाफ इसी तरह के उपाय किए गए थे। 1957 तक मिस्र की यहूदी आबादी गिरकर 15,000 हो गई थी। बाद में 1960 में, काहिरा में अमेरिकी दूतावास ने मिस्र के यहूदियों के बारे में लिखाः "निश्चित रूप से अधिकांश यहूदियों में पलायन करने की प्रबल इच्छा है, लेकिन यह इस भावना से प्रेरित है कि उनके पास सीमित अवसर हैं, या भविष्य के लिए डर से, न कि सरकार के हाथों किसी भी प्रत्यक्ष या वर्तमान ठोस दुर्व्यवहार से।" 1967 में यहूदियों को हिरासत में लिया गया और प्रताड़ित किया गया और यहूदियों के घरों को जब्त कर लिया गया। छह दिवसीय युद्ध के बाद, कई दर्जन बुजुर्ग यहूदियों को छोड़कर, समुदाय का अस्तित्व व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया। यमनी पलायन 1881 में पूर्वी यूरोप से अधिक प्रसिद्ध फर्स्ट अलियाह से सात महीने पहले शुरू हुआ था। येरुशलम के मुतासरीफ़ेट में यूरोपीय यहूदी निवेश के परिणामस्वरूप पलायन हुआ, जिसने स्थानीय मुस्लिम श्रम के साथ-साथ यहूदियों को श्रम देने के लिए नौकरियां पैदा कीं, जिससे प्रवास के लिए आर्थिक प्रोत्साहन मिला। यमन विलायत पर तुर्क नियंत्रण की पुनर्स्थापना ने साम्राज्य के भीतर आवाजाही की स्वतंत्रता की अनुमति दी और स्वेज नहर के खुलने से यात्रा की लागत में काफी कमी आई। 1881 और 1948 के बीच, 15,430 यहूदी कानूनी रूप से फिलिस्तीन चले गए थे। 1942 में, वन मिलियन प्लान के निर्माण से पहले, डेविड बेन-गुरियन ने विशेषज्ञों और यहूदी नेताओं की एक बैठक में ऐसी संभावित नीति के संबंध में अपने इरादों का वर्णन करते हुए कहा कि "यह ज़ायोनीवाद की बड़ी विफलता का संकेत है कि हमने अभी तक यमन निर्वासन [प्रवासी] को समाप्त नहीं किया है।" यदि अदन को शामिल किया जाए, तो 1948 में यमन में लगभग 63,000 यहूदी थे। आज लगभग 200 बचे हैं। 1947 में दंगाइयों ने दक्षिणी यमन में एक ब्रिटिश उपनिवेश अदन में कम से कम 80 यहूदियों की हत्या कर दी थी। 1948 में नए जायदी इमाम अहमद बिन याह्या ने अप्रत्याशित रूप से अपनी यहूदी प्रजा को यमन छोड़ने की अनुमति दी, और दसियों हज़ार अदन में आ गए। इजरायली सरकार के ऑपरेशन मैजिक कार्पेट ने 1949 और 1950 में यमन से लगभग 44,000 यहूदियों को इजरायल निकाला। 1962 तक प्रवास जारी रहा, जब यमन में गृहयुद्ध छिड़ गया। एक छोटा समुदाय 1976 तक बना रहा, हालांकि यह ज्यादातर यमन से प्रवास कर चुका है। मार्च 2016 में यमन में यहूदी आबादी लगभग 50 होने का अनुमान लगाया गया था। लेबनान और सीरिया पृष्ठभूमि अब लेबनान और सीरिया के रूप में जाना जाने वाला क्षेत्र दुनिया के सबसे पुराने यहूदी समुदायों में से एक था, जो कम से कम 300 ईसा पूर्व का है। नवंबर 1945 में लेबनान में त्रिपोली में यहूदी विरोधी दंगों में चौदह यहूदी मारे गए थे। अन्य अरब देशों के विपरीत, लेबनानी यहूदी समुदाय को 1948 के अरब-इज़राइल युद्ध के दौरान गंभीर खतरे का सामना नहीं करना पड़ा और सरकारी अधिकारियों द्वारा उचित रूप से संरक्षित किया गया था। लेबनान एकमात्र अरब देश भी था जिसने 1948 के बाद अपनी यहूदी आबादी में वृद्धि देखी, मुख्य रूप से सीरिया और इराक से आने वाले यहूदियों की आमद के कारण। 1948 में लेबनान में लगभग 24,000 यहूदी थे। लेबनान में यहूदियों के सबसे बड़े समुदाय बेरूत और माउंट लेबनान, देइर अल कमर, बारूक, बेचामौन और हसबाया के पास के गाँवों में थे। जबकि फ्रांसीसी जनादेश ने यहूदियों की स्थितियों में सामान्य सुधार देखा, विची शासन ने उन पर प्रतिबंध लगा दिए। यहूदी समुदाय ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद लेबनान की स्वतंत्रता का सक्रिय रूप से समर्थन किया और ज़ायोनीवाद के प्रति मिश्रित दृष्टिकोण रखा। हालाँकि, यहूदियों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण 1948 के बाद बढ़ा, और 1967 तक, अधिकांश लेबनानी यहूदी इजरायल, संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा और फ्रांस चले गए थे। 1971 में, लेबनानी यहूदी समुदाय के 69 वर्षीय महासचिव अल्बर्ट एलिया का बेरूत में सीरियाई एजेंटों द्वारा अपहरण कर लिया गया था और देश से भागने का प्रयास करने वाले सीरियाई यहूदियों के साथ दमिश्क में यातना के तहत कैद कर लिया गया था। संयुक्त राष्ट्र शरणार्थी उच्चायुक्त, राजकुमार सद्रुद्दीन आगा खान द्वारा दिवंगत राष्ट्रपति हफीज अल-असद से की गई एक व्यक्तिगत अपील एलिया की रिहाई सुनिश्चित करने में विफल रही। शेष यहूदी समुदाय विशेष रूप से लेबनान में गृहयुद्ध से बुरी तरह प्रभावित था, और 1970 के दशक के मध्य तक, समुदाय ध्वस्त हो गया। 1980 के दशक में, हिज़्बुल्लाह ने कई लेबनानी यहूदी व्यापारियों का अपहरण कर लिया, और 2004 के चुनावों में, केवल एक यहूदी ने नगरपालिका चुनावों में मतदान किया। लेबनान में अब केवल 20 से 40 यहूदी रहते हैं। सीरिया 1947 में, अलेप्पो में दंगाइयों ने शहर के यहूदी क्वार्टर को जला दिया और 75 लोगों को मार डाला। नतीजतन, अलेप्पो की लगभग आधी यहूदी आबादी ने शहर छोड़ने का विकल्प चुना, शुरू में पड़ोसी लेबनान में। 1948 में सीरिया में लगभग 30,000 यहूदी थे। 1949 में, अरब-इजरायल युद्ध में हार के बाद, सी. आई. ए. समर्थित मार्च 1949 के सीरियाई तख्तापलट ने हुस्नी अल-जैम को सीरिया के राष्ट्रपति के रूप में स्थापित किया। ज़ाईम ने बड़ी संख्या में सीरियाई यहूदियों के प्रवास की अनुमति दी, और 5,000 इज़राइल चले गए। बाद की सीरियाई सरकारों ने यहूदी समुदाय पर गंभीर प्रतिबंध लगाए, जिसमें प्रवास पर प्रतिबंध भी शामिल था। 1948 में, सरकार ने यहूदी संपत्ति की बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया और 1953 में सभी यहूदी बैंक खातों पर रोक लगा दी गई। सीरियाई गुप्त पुलिस ने यहूदी समुदाय की बारीकी से निगरानी की। बाद के वर्षों में, कई यहूदी भागने में कामयाब रहे, और समर्थकों, विशेष रूप से जूडी फेल्ड कार, के सीरिया से यहूदियों की तस्करी करने और उनकी दुर्दशा को दुनिया के ध्यान में लाने के काम ने उनकी स्थिति के बारे में जागरूकता बढ़ाई। हालाँकि सीरियाई सरकार ने सीरियाई यहूदियों को अपनी संपत्ति का निर्यात करने से रोकने का प्रयास किया, लेकिन दमिश्क में अमेरिकी वाणिज्य दूतावास ने 1950 में उल्लेख किया कि "अधिकांश सीरियाई यहूदी अपनी संपत्ति का निपटान करने और लेबनान, इटली और इज़राइल में प्रवास करने में कामयाब रहे हैं।" नवंबर 1954 में, सीरियाई सरकार ने अस्थायी रूप से यहूदी प्रवास पर अपने प्रतिबंध को हटा लिया। सीरियाई सरकार ने यहूदी आबादी पर जो विभिन्न प्रतिबंध लगाए थे, वे गंभीर थे। यहूदियों को कानूनी रूप से सरकार या बैंकों के लिए काम करने, ड्राइविंग लाइसेंस प्राप्त करने, अपने घरों या व्यावसायिक परिसरों में टेलीफोन रखने या संपत्ति खरीदने से रोक दिया गया था। मार्च 1964 में, सीरियाई सरकार ने एक फरमान जारी किया जिसमें यहूदियों को अपने गृहनगर की सीमा से तीन मील से अधिक की यात्रा करने से प्रतिबंधित किया गया था। 1967 में, छह दिवसीय युद्ध के बाद, दमिश्क और अलेप्पो में यहूदी विरोधी दंगे भड़क उठे। यहूदियों को प्रतिदिन केवल कुछ घंटों के लिए अपने घरों से बाहर निकलने की अनुमति थी। कई यहूदियों को अपने व्यावसायिक उद्यमों को आगे बढ़ाना असंभव लगा क्योंकि बड़ा समुदाय उनके उत्पादों का बहिष्कार कर रहा था। 1970 में, इज़राइल ने सीरियाई यहूदियों को निकालने के लिए एक गुप्त सैन्य और खुफिया अभियान ऑपरेशन ब्लैंकेट शुरू किया, जिसमें कुछ दर्जन युवा यहूदियों को इज़राइल लाने का प्रबंधन किया गया। गुप्त यहूदी प्रवास जारी रहा, क्योंकि यहूदियों ने सीमा पार लेबनान या तुर्की में घुसने का प्रयास किया, अक्सर तस्करों की मदद से, और इजरायली एजेंटों या स्थानीय यहूदी समुदायों के साथ संपर्क किया। 1972 में, सीरिया से भागने की कोशिश में चार यहूदी महिलाओं के मारे जाने के बाद, दमिश्क में 1,000 सीरियाई यहूदियों द्वारा प्रदर्शन किए गए थे। विरोध ने सीरियाई अधिकारियों को आश्चर्यचकित कर दिया, जिन्होंने यहूदी समुदाय की बारीकी से निगरानी की, उनकी टेलीफोन पर बातचीत सुनी और उनके मेल के साथ छेड़छाड़ की। 1991 के मैड्रिड सम्मेलन के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका ने सीरियाई सरकार पर यहूदियों पर अपने प्रतिबंधों को कम करने के लिए दबाव डाला, और 1992 में पास्खापर्व के दौरान, सीरिया की सरकार ने यहूदियों को इस शर्त पर निकास वीजा देना शुरू कर दिया कि वे इज़राइल में प्रवास नहीं करेंगे। उस समय देश में कई हजार यहूदी थे। अधिकांश संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रवाना हुए-अधिकांश दक्षिण ब्रुकलिन, न्यूयॉर्क में बड़े सीरियाई यहूदी समुदाय में शामिल होने के लिए-हालांकि कुछ फ्रांस और तुर्की गए, और 1,262 सीरियाई यहूदी जो इज़राइल में प्रवास करना चाहते थे, उन्हें दो साल के गुप्त ऑपरेशन में वहां लाया गया। 2004 में, सीरियाई सरकार ने अपने प्रवासियों के साथ बेहतर संबंध स्थापित करने का प्रयास किया, और सीरियाई मूल के एक दर्जन यहूदियों के एक प्रतिनिधिमंडल ने उस वर्ष के वसंत में सीरिया का दौरा किया। दिसंबर 2014 तक, रब्बी अब्राहम हमरा के अनुसार, सीरिया में केवल 17 यहूदी रह गए हैं; नौ पुरुष और आठ महिलाएं, जिनकी उम्र 60 वर्ष से अधिक है। ट्रांसजॉर्डन, वेस्ट बैंक और गाजा 1948 के संघर्ष के परिणामस्वरूप, ट्रांसजॉर्डन, वेस्ट बैंक और गाजा में सभी यहूदी समुदाय जो अंततः 1949 की युद्धविराम रेखाएँ बनने से परे मौजूद थे, उन्हें निर्वासित कर दिया गया था। प्रभावित समुदायों और इलाकों में जेरूसलम यहूदी क्वार्टर, हेब्रोन, ऐन ज़ुरिम, मासूत यिट्ज़ाक, रेवादिम, बीट हारावा, काल्या, कफ़र एट्ज़ियन, अटारोट, कफ़र दारोम, नेवे याकोव और तेल ओर शामिल थे। कई मामलों में, ये जनसंख्या में कमी 1929 के फिलिस्तीन दंगों और अरब विद्रोह दोनों के जवाब में शुरू हुई पहले की निकासी के अंतिम चरणों का प्रतिनिधित्व करती है। हेब्रोन यहूदी समुदाय, 1929 के हेब्रोन नरसंहार के बाद अनिवार्य ब्रिटिश निकासी के परिणामस्वरूप पहले से ही अपनी अधिकांश आबादी खो चुका है, युद्ध के दौरान अपने एकमात्र शेष यहूदी निवासी याकोव बेन शालोम एजरा को खो दिया। 1929 में अनिवार्य निकासी के बाद गाजा यहूदी समुदायों में से अंतिम, कफ़र दारोम को अंततः 1948 में मिस्र की सेना द्वारा तीन महीने की घेराबंदी के बाद छोड़ दिया गया था। बीट हारावा और काल्या के मृत सागर-क्षेत्र किब्बुटज़िम के मामले में, ट्रांसजॉर्डन के राजा अब्दुल्ला के साथ बातचीत निवासियों के रहने के प्रयास में की गई थी। जब वे बातचीत विफल हो गई, तो ग्रामीण नाव से सदोम पर्वत पर एक इजरायली सैन्य चौकी की ओर भाग गए। यहूदी बस्तियाँ बेथलहम के दक्षिण-पश्चिम में स्थापित एक किब्बुट्ज़, कफ़र एट्ज़ियन, और जेरूसलम के निकटवर्ती अतारोट और नेवे याकोव ने संघर्ष के दौरान कम शांतिपूर्ण प्रदर्शन किया। तीनों गाँवों को अरब सेना और स्थानीय अनियमित लोगों के एक संयुक्त बल द्वारा घेर लिया गया था, जिसके परिणामस्वरूप अटारोट और नेवे याकोव की पूरी निकासी हुई, और एट्ज़ियन के बचाव बल और नागरिकों के 127 का नरसंहार हुआ। तेल ओर गाँव को उस समय ट्रांसजॉर्डन में अनुमति प्राप्त एकमात्र यहूदी इलाका होने का गौरव प्राप्त था। नाहरायिम पनबिजली संयंत्र के आसपास 1930 में स्थापित, नाहरायिम गांव को बिजली संयंत्र का संचालन करने वाले यहूदी चालक दल और उनके परिवारों के लिए एक आवास परिसर के रूप में बनाया गया था। क्षेत्र में यिशुव बलों और ट्रांसजॉर्डनियन अरब सेना के बीच एक लंबी लड़ाई के बाद, तेल ओर के निवासियों को आत्मसमर्पण करने या गाँव छोड़ने के लिए एक अल्टीमेटम दिया गया था। युद्ध के दौरान सबसे बड़ी आबादी की कमी यरुशलम के यहूदी क्वार्टर में हुई, जहाँ लगभग 2,000 यहूदियों की पूरी आबादी को घेर लिया गया और अंततः सामूहिक रूप से छोड़ने के लिए मजबूर किया गया। रक्षकों ने 28 मई 1948 को आत्मसमर्पण कर दिया। बताया जाता है कि जॉर्डन के कमांडर ने अपने वरिष्ठों से कहा थाः "1,000 वर्षों में पहली बार एक भी यहूदी यहूदी क्वार्टर में नहीं बचा है। एक भी इमारत बरकरार नहीं है। इससे यहूदियों की यहां वापसी असंभव हो जाती है। बहरीन का छोटा यहूदी समुदाय, ज्यादातर इराक से 20वीं शताब्दी की शुरुआत में देश में प्रवेश करने वाले अप्रवासियों के यहूदी वंशज, 1948 में 600 और 1,500 के बीच थे। 29 नवंबर 1947 के संयुक्त राष्ट्र विभाजन के मतदान के बाद, अरब दुनिया में मतदान के खिलाफ प्रदर्शनों का आह्वान 2 से 5 दिसंबर के लिए किया गया था। बहरीन में प्रदर्शनों के पहले दो दिनों में यहूदियों के खिलाफ पत्थरबाजी देखी गई, लेकिन 5 दिसंबर को, मनामा की राजधानी में भीड़ ने यहूदी घरों और दुकानों को लूट लिया, आराधनालय को नष्ट कर दिया, किसी भी यहूदी को पीटा और एक बुजुर्ग महिला की हत्या कर दी। नतीजतन, कई बहरीनी यहूदी बहरीन से भाग गए। कुछ लोग पीछे रह गए, लेकिन छह दिवसीय युद्ध के बाद दंगे भड़कने के बाद, अधिकांश चले गए। बहरीनी यहूदी मुख्य रूप से इज़राइल (जहां विशेष रूप से बड़ी संख्या में परदेस हन्ना-करकुर में बस गए), यूनाइटेड किंगडम और संयुक्त राज्य अमेरिका में चले गए। 2006 तक, केवल 36 यहूदी रह गए। ईरान ईरान के यहूदियों का पलायन 1950 के दशक में पहलवी ईरान से फारसी यहूदियों के प्रवास और 1979 की ईरानी क्रांति के दौरान और उसके बाद ईरान से बाद में प्रवास की लहर को संदर्भित करता है। 1948 में इजरायल की स्वतंत्रता के समय, ईरान में अनुमानित 1,40,000 से 1,50,000 यहूदी थे। 1948 और 1953 के बीच, लगभग एक तिहाई ईरानी यहूदी इज़राइल चले गए। 1948 और 1978 के बीच, अनुमानित 70,000 ईरानी यहूदी इज़राइल चले गए। 1979 में, इस्लामी क्रांति के वर्ष में, ईरान में लगभग 80,000 यहूदी थे। क्रांति के बाद, प्रवास ने समुदाय को 20,000 से कम कर दिया। ईरानी क्रांति के बाद फारसी यहूदियों का पलायन मुख्य रूप से धार्मिक उत्पीड़न, आर्थिक कठिनाइयों और शाह शासन के जमावड़े के बाद असुरक्षा के डर और इसके परिणामस्वरूप आंतरिक हिंसा और ईरान-इराक युद्ध के कारण हुआ था। इस्लामी क्रांति के बाद के वर्षों में, लगभग 61,000 यहूदी ईरान से चले गए, जिनमें से लगभग 36,000 संयुक्त राज्य अमेरिका, 20,000 इज़राइल और 5,000 यूरोप गए। जबकि ईरानी संविधान आम तौर पर गैर-मुसलमानों के अल्पसंख्यक अधिकारों का सम्मान करता है (हालांकि भेदभाव के कुछ रूप हैं), इस्लामी गणराज्य ईरान की मजबूत यहूदी-विरोधी नीति ने ईरानी यहूदियों के लिए एक तनावपूर्ण और असहज स्थिति पैदा कर दी, जो इजरायल के साथ कथित सहयोग के आरोपों के प्रति संवेदनशील हो गए। कुल मिलाकर, 1979 और 2006 के बीच 80 प्रतिशत से अधिक ईरानी यहूदी देश से भाग गए या पलायन कर गए। तुर्की जब 1923 में तुर्की गणराज्य की स्थापना हुई थी, तो तुर्की यहूदियों के बीच अलियाह विशेष रूप से लोकप्रिय नहीं था; 1920 के दशक में तुर्की से फिलिस्तीन में प्रवास न्यूनतम था। 1923-1948 के दौरान, लगभग 7,300 यहूदी तुर्की से फिलिस्तीन चले गए। 1934 के तुर्की पुनर्वास कानून के बाद 1934 के थ्रेस नरसंहार के बाद, फिलिस्तीन में आप्रवासन में वृद्धि हुई; यह अनुमान है कि 1934 में 521 यहूदी तुर्की से फिलिस्तीन के लिए रवाना हुए और 1935 में 1,445 चले गए। फिलिस्तीन में आप्रवासन का आयोजन यहूदी एजेंसी और फिलिस्तीन आलिया अनोर संगठन द्वारा किया गया था। वार्लिक वर्गिसी, 1942 में स्थापित एक पूंजी कर, तुर्की से फिलिस्तीन में प्रवास को प्रोत्साहित करने में भी महत्वपूर्ण था; 1943 और 1944 के बीच, 4,000 यहूदी प्रवास कर गए। तुर्की के यहूदियों ने इज़राइल राज्य के निर्माण के लिए बहुत अनुकूल प्रतिक्रिया व्यक्त की। 1948 और 1951 के बीच, 34,547 यहूदी इज़राइल चले गए, जो उस समय की यहूदी आबादी का लगभग 40 प्रतिशत था। नवंबर 1948 में कई महीनों तक आप्रवासन बाधित रहा, जब तुर्की ने अरब देशों के दबाव के परिणामस्वरूप प्रवास परमिट को निलंबित कर दिया। मार्च 1949 में, निलंबन को हटा दिया गया था जब तुर्की ने आधिकारिक तौर पर इज़राइल को मान्यता दी थी, और उसी वर्ष के भीतर 26,000 प्रवासियों के साथ प्रवास जारी रहा। प्रवास पूरी तरह से स्वैच्छिक था, और प्राथमिक रूप से आर्थिक कारकों द्वारा संचालित था क्योंकि अधिकांश प्रवासी निचले वर्गों से थे। वास्तव में, इज़राइल में यहूदियों का प्रवास तुर्की से बाहर दूसरी सबसे बड़ी सामूहिक प्रवास लहर है, जिसमें पहला ग्रीस और तुर्की के बीच जनसंख्या का आदान-प्रदान है। 1951 के बाद, तुर्की से इज़राइल में यहूदियों का प्रवास भौतिक रूप से धीमा हो गया। 1950 के दशक के मध्य में, इज़राइल चले गए लोगों में से 10 प्रतिशत तुर्की लौट आए। 1951 में इस्तांबुल में एक नए आराधनालय, नेवे सालोम का निर्माण किया गया था। आम तौर पर, इज़राइल में तुर्की यहूदी समाज में अच्छी तरह से एकीकृत हुए हैं और अन्य इजरायलियों से अलग नहीं हैं। हालाँकि, वे अपनी तुर्की संस्कृति और तुर्की के साथ संबंध बनाए रखते हैं, और इज़राइल और तुर्की के बीच घनिष्ठ संबंधों के प्रबल समर्थक हैं। भले ही ऐतिहासिक रूप से बोलने वाला लोकलुभावन यहूदी-विरोध यूरोप की तुलना में ओटोमन साम्राज्य और अनातोलिया में दुर्लभ था, लेकिन साम्राज्य में ऐतिहासिक यहूदी-विरोध अभी भी मौजूद था, जो प्रथम विश्व युद्ध से पहले यहूदी यिशुव के दुर्व्यवहार से शुरू हुआ था, लेकिन सबसे उल्लेखनीय रूप से, 1917 का तेल अवीव और जाफा निर्वासन, जिसे साम्राज्य द्वारा पहला यहूदी-विरोधी कार्य माना जाता था। 1948 में इज़राइल राज्य की स्थापना के बाद से, यहूदी-विरोध में वृद्धि हुई है। 6-7 सितंबर 1955 की रात को इस्तांबुल में नरसंहार हुआ था। हालांकि मुख्य रूप से शहर की यूनानी आबादी के उद्देश्य से, इस्तांबुल के यहूदी और अर्मेनियाई समुदायों को भी कुछ हद तक निशाना बनाया गया था। नुकसान मुख्य रूप से भौतिक था-यूनानियों, अर्मेनियाई और यहूदियों से संबंधित 4,000 से अधिक दुकानें और 1,000 घर नष्ट हो गए थे-लेकिन इसने पूरे देश में अल्पसंख्यकों को गहराई से चौंका दिया क्योंकि 1986 से, पूरे तुर्की में यहूदी लक्ष्यों पर बढ़ते हमलों ने समुदाय की सुरक्षा को प्रभावित किया, और कई लोगों से प्रवास करने का आग्रह किया। इस्तांबुल में नेवे शालोम आराधनालय पर इस्लामी आतंकवादियों ने तीन बार हमला किया है। 6 सितंबर 1986 को अरब आतंकवादियों ने नेवे शालोम में शब्बात सेवाओं के दौरान 22 यहूदी उपासकों को गोली मार दी और 6 को घायल कर दिया। इस हमले के लिए फिलिस्तीनी आतंकवादी अबू निदाल को दोषी ठहराया गया था। 1992 में, लेबनान स्थित शिया मुस्लिम समूह हिज़्बुल्लाह ने आराधनालय पर बमबारी की, लेकिन कोई घायल नहीं हुआ। 2003 के इस्तांबुल बम विस्फोटों के दौरान बेट इज़राइल सिनेगॉग के साथ आराधनालय पर फिर से हमला किया गया था, जिसमें 20 लोग मारे गए थे और 300 से अधिक लोग घायल हो गए थे, दोनों यहूदी और मुसलमान थे। आधुनिक तुर्की में बढ़ते इजरायल विरोधी और यहूदी विरोधी रवैये के साथ, विशेष रूप से रेसेप तैयप एर्दोआन की तुर्की सरकार के तहत, देश का यहूदी समुदाय, जबकि अभी भी मुस्लिम देशों में सबसे बड़ा माना जाता है, 2010 में लगभग 26,000 से घटकर 2016 में लगभग 17,000-18,000 हो गया। अन्य मुस्लिम बहुल देश अफगानिस्तान अफगान यहूदी समुदाय उत्पीड़न के कारण 20वीं शताब्दी की शुरुआत में लगभग 40,000 से घटकर 1934 तक 5,000 हो गया। कई अफगान यहूदी फारस भाग गए, हालाँकि कुछ फिलिस्तीन आ गए। 1929 में, सोवियत प्रेस ने अफगानिस्तान में एक नरसंहार की सूचना दी। 1933 में, अफगानिस्तान के राजा मोहम्मद नादिर शाह की हत्या के बाद, अफगान यहूदियों को गैर-नागरिक घोषित कर दिया गया और अफगानिस्तान में कई यहूदियों को उनके घरों से निष्कासित कर दिया गया और उनकी संपत्ति लूट ली गई। यहूदी काबुल और हेरात जैसे प्रमुख शहरों में काम और व्यापार पर प्रतिबंधों के तहत रहते रहे। 1935 में, यहूदी टेलीग्राफ एजेंसी ने बताया कि अफगान यहूदियों पर "यहूदी बस्ती के नियम" लागू किए गए थे, जिसमें उन्हें विशेष कपड़े पहनने की आवश्यकता थी, कि यहूदी महिलाएं बाजारों से बाहर रहती हैं, कि कोई भी यहूदी मस्जिदों की कुछ दूरी के भीतर नहीं रहता है और यहूदी घोड़ों की सवारी नहीं करते हैं। 1935 से 1941 तक प्रधानमंत्री मोहम्मद हाशिम खान (राजा के चाचा) के नेतृत्व में जर्मनी अफगानिस्तान का सबसे प्रभावशाली देश था। नाजियों ने अफगानों (ईरानियों की तरह) को आर्य माना। 1938 में, यह बताया गया था कि यहूदियों को केवल जूता-पॉलिशर्स के रूप में काम करने की अनुमति थी। अफगानिस्तान के साथ संपर्क इस समय मुश्किल था और दुनिया भर में कई यहूदियों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ रहा था, रिपोर्ट देरी के बाद बाहरी दुनिया में पहुंच गई और शायद ही कभी पूरी तरह से शोध किया गया था। 1951 में यहूदियों को देश छोड़ने की अनुमति दी गई और अधिकांश इजरायल और संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए। 1969 तक, लगभग 300 रह गए, और इनमें से अधिकांश 1979 के सोवियत आक्रमण के बाद चले गए, 1996 में 10 अफगान यहूदियों को छोड़ दिया, जिनमें से अधिकांश काबुल में थे। 2007 तक, 10,000 से अधिक अफगान मूल के यहूदी इज़राइल में रह रहे थे और 200 से अधिक अफगान यहूदियों के परिवार न्यूयॉर्क शहर में रहते थे। 2001 में यह बताया गया था कि दो यहूदी अफगानिस्तान में रह गए थे, इशाक लेविन और जब्लोन सिमिंटोव, और वे एक-दूसरे से बात नहीं करते थे। लेविन की 2005 में मृत्यु हो गई, जिससे सिमिंटोव अफगानिस्तान में रहने वाले अंतिम यहूदी बन गए। सिमिंटोव 7 सितंबर 2021 को चले गए, जिससे देश में कोई ज्ञात यहूदी नहीं बचा। मलेशिया पेनांग ऐतिहासिक रूप से बगदादी मूल के एक यहूदी समुदाय का घर था जो औपनिवेशिक काल से था। इस समुदाय के अधिकांश लोग द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के दशकों में विदेश चले गए और पेनांग के अंतिम यहूदी निवासी की 2011 में मृत्यु हो गई, जिससे यह समुदाय विलुप्त हो गया। पाकिस्तान 1947 में पाकिस्तान की स्वतंत्रता के समय, लगभग 1,300 यहूदी कराची में रहे, जिनमें से कई बेने इज़राइल यहूदी थे, जो सेफार्डिक यहूदी संस्कारों का पालन करते थे। शहर में एक छोटी एशकेनाज़ी आबादी भी मौजूद थी। कराची की कुछ सड़कों पर अभी भी ऐसे नाम हैं जो उस समय के हैं जब यहूदी समुदाय अधिक प्रमुख था; जैसे कि अश्केनाज़ी स्ट्रीट, अब्राहम रूबेन स्ट्रीट (कराची नगर निगम के पूर्व सदस्य के नाम पर), इब्न गैबिरोल स्ट्रीट और मूसा इब्न एजरा स्ट्रीट-हालांकि कुछ सड़कों का नाम बदल दिया गया है, फिर भी उन्हें स्थानीय रूप से उनके मूल नामों से संदर्भित किया जाता है। बानी इजरायल कब्रिस्तान-एक छोटा यहूदी कब्रिस्तान-अभी भी एक सूफी संत की दरगाह के पास विशाल मेवा शाह कब्रिस्तान में मौजूद है। ल्यारी शहर में बगदादी के पड़ोस का नाम बगदादी यहूदियों के नाम पर रखा गया है जो कभी वहां रहते थे। बुखारन यहूदियों का एक समुदाय पेशावर शहर में भी पाया गया था, जहाँ पुराने शहर की कई इमारतों में बाहरी सजावट के रूप में डेविड का एक तारा है जो इसके मालिकों की हिब्रू उत्पत्ति का संकेत है। समुदाय के सदस्य 17वीं शताब्दी की शुरुआत में व्यापारियों के रूप में शहर में बस गए, हालांकि अधिकांश लोग बुखारा में रूसी साम्राज्य के आगे बढ़ने और बाद में 1917 में रूसी क्रांति से भागते हुए शरणार्थियों के रूप में पहुंचे। आज कराची या पेशावर में लगभग कोई यहूदी समुदाय नहीं बचा है। पाकिस्तान से यहूदियों का बॉम्बे और भारत के अन्य शहरों में पलायन 1948 में इजरायल के निर्माण से ठीक पहले हुआ था, जब इजरायल विरोधी भावनाएं बढ़ीं। 1953 तक, पूरे पाकिस्तान में 500 से कम यहूदियों के रहने की सूचना थी। मध्य पूर्व में होने वाले संघर्षों के दौरान अक्सर इजरायल विरोधी भावना और हिंसा भड़कती थी, जिसके परिणामस्वरूप पाकिस्तान से यहूदियों की और आवाजाही होती थी। वर्तमान में, कराची के बड़ी संख्या में यहूदी इज़राइल के रामला शहर में रहते हैं। सूडान में यहूदी समुदाय राजधानी खार्तूम में केंद्रित था, और 19 वीं शताब्दी के अंत में स्थापित किया गया था। 1930 और 1950 के बीच अपने चरम पर, समुदाय में लगभग 800 से 1,000 सदस्य थे, मुख्य रूप से उत्तरी अफ्रीका, सीरिया और इराक से सेफार्डी और मिज़राही पृष्ठभूमि के यहूदी, हालांकि कुछ 1930 के दशक में यूरोप से आए थे। समुदाय ने अपने चरम पर एक आराधनालय, एक क्लब का निर्माण किया था। 1948 और 1956 के बीच, समुदाय के कुछ सदस्यों ने देश छोड़ दिया। 1956 में स्वतंत्रता के बाद यहूदी समुदाय के खिलाफ शत्रुता बढ़ने लगी, और 1957 से कई सूडानी यहूदी इज़राइल, संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप, विशेष रूप से यूके और स्विट्जरलैंड के लिए रवाना होने लगे। 1960 के दशक की शुरुआत तक सूडानी यहूदी समुदाय बहुत कम हो गया था। 1967 में, छह दिवसीय युद्ध के बाद सूडानी समाचार पत्रों में यहूदी विरोधी हमले दिखाई देने लगे, जिसमें प्रमुख यहूदी समुदाय के नेताओं की यातना और हत्या की वकालत की गई, और यहूदी पुरुषों की सामूहिक गिरफ्तारी हुई। इसके परिणामस्वरूप यहूदी प्रवास तेज हो गया। सूडान के अंतिम यहूदियों ने 1970 के दशक की शुरुआत में देश छोड़ दिया। लगभग 500 सूडानी यहूदी इज़राइल गए और बाकी यूरोप और अमेरिका गए। बांग्लादेश 1947 में भारत के विभाजन के समय पूर्वी बंगाल में यहूदियों की आबादी 200 थी। इनमें एक बगदादी यहूदी व्यापारी समुदाय शामिल था जो 17वीं शताब्दी के दौरान ढाका में बस गया था। पूर्वी पाकिस्तान में एक प्रमुख यहूदी मोर्दकै कोहेन थे, जो पूर्वी पाकिस्तान टेलीविजन पर एक बंगाली और अंग्रेजी समाचार पाठक थे। 1960 के दशक के अंत तक, अधिकांश यहूदी समुदाय कलकत्ता के लिए रवाना हो गए थे। 1948 से यहूदी आबादी की तालिका 1948 में, पूरे अरब दुनिया में समुदायों में रहने वाले 758,000 और 881,000 के बीच यहूदी (नीचे दी गई तालिका देखें) थे। आज 8,600 से कम हैं। कुछ अरब राज्यों में, जैसे कि लीबिया, जो लगभग 3 प्रतिशत यहूदी था, यहूदी समुदाय अब मौजूद नहीं है; अन्य अरब देशों में, केवल कुछ दर्जन से कुछ सौ यहूदी ही बचे हैं। 9, 00, 000 यहूदी प्रवासियों में से लगभग 6,50,000 इजरायल और 235,000 फ्रांस चले गए। शेष यूरोप के अन्य देशों के साथ-साथ अमेरिका में भी गए। पलायन का लगभग दो तिहाई हिस्सा उत्तरी अफ्रीका क्षेत्र से था, जिसमें से मोरक्को के यहूदी ज्यादातर इज़राइल गए, अल्जीरिया के यहूदी ज्यादातर फ्रांस गए, और ट्यूनीशिया के यहूदी दोनों देशों के लिए चले गए। अरब देशों में अधिकांश यहूदी अंततः आधुनिक इज़राइल राज्य में प्रवास कर गए। देश भर में कई अप्रवासी शिविरों में लाखों यहूदियों को अस्थायी रूप से बसाया गया था। बाद में उन्हें माबरोट (पारगमन शिविर) में बदल दिया गया, जहाँ 220,000 निवासियों के रहने के लिए टिन के आवास प्रदान किए गए थे। माबरोट 1963 तक अस्तित्व में था। संक्रमण शिविरों की आबादी धीरे-धीरे अवशोषित हो गई और इजरायली समाज में एकीकृत हो गई। कई उत्तरी अफ्रीकी और मध्य-पूर्वी यहूदियों को नई प्रमुख संस्कृति, जीवन शैली में बदलाव के साथ तालमेल बिठाने में कठिनाई हुई और भेदभाव के दावे किए गए। फ्रांस फ्रांस एक प्रमुख गंतव्य था। लगभग 50 प्रतिशत (300,000 लोग) आधुनिक फ्रांसीसी यहूदियों की जड़ें उत्तरी अफ्रीका से हैं। कुल मिलाकर, यह अनुमान लगाया गया है कि 1956 और 1967 के बीच, अल्जीरिया, ट्यूनीशिया और मोरक्को से लगभग 235,000 उत्तरी अफ्रीकी यहूदी फ्रांसीसी साम्राज्य के पतन और छह दिवसीय युद्ध के बाद फ्रांस चले गए। संयुक्त राज्य अमेरिका कई मिस्र, लेबनानी और सीरियाई यहूदियों का गंतव्य था। अरब देशों के यहूदियों की ओर से काम करने वाले वकालत समूहों में शामिल हैंः अरब देशों के यहूदियों का विश्व संगठन (डब्ल्यूओजेएसी) अरब-इजरायल संघर्ष के परिणामस्वरूप पीड़ित अरब देशों के यहूदियों के लिए अधिकारों को सुरक्षित करने और उनका निवारण करने का प्रयास करता है। अरब देशों के यहूदियों के लिए न्याय जिमेना (मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के मूल निवासी यहूदी) ने मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के मूल निवासी 850,000 यहूदियों के इतिहास और दुर्दशा को प्रचारित किया, जिन्हें अपने घर छोड़ने और अपनी संपत्ति छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था, जिनकी नागरिकता छीन ली गई थी हरिफ (मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के यहूदियों का यूके संघ) अरब और मुस्लिम विश्व ऐतिहासिक सोसायटी ऑफ द ज्यूइज़ फ्रॉम मिस्र और इंटरनेशनल एसोसिएशन ऑफ ज्यूइज़ फ्रॉम मिस्र के यहूदियों के इतिहास और विरासत को बढ़ावा देता है। बेबीलोनियन ज्यूरी हेरिटेज सेंटर डब्ल्यूओजेएसी, जेजेएसी और जिमेना हाल के वर्षों में अमेरिका, कनाडा और यूके में विभिन्न सरकारी निकायों के समक्ष अपने विचार प्रस्तुत करने के साथ-साथ संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकारों के समक्ष उपस्थित होने के लिए सक्रिय रहे हैं। 2003 में संयुक्त राज्य कांग्रेस के पलायन पर विचार, इजरायल समर्थक कांग्रेसवुमन इलियाना रोस-लेह्तिनेन द्वारा प्रतिनिधि सभा में पेश किया गया था। 2004 में सरल प्रस्ताव और क्रमशः जेरोल्ड नैडलर और रिक सैंटोरम द्वारा प्रतिनिधि सभा और सीनेट में जारी किए गए थे। 2007 में सरल प्रस्ताव और प्रतिनिधि सभा और सीनेट में जारी किए गए थे। प्रस्तावों को अरब देशों के यहूदियों के लिए पैरवी करने वाले समूह जस्टिस के साथ लिखा गया था, जिसके संस्थापक स्टेनली उर्मन ने 2009 में प्रस्ताव को "शायद हमारी सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि" के रूप में वर्णित किया था। प्रतिनिधि सभा के प्रस्ताव को जेरोल्ड नैडलर द्वारा प्रायोजित किया गया था, जिन्होंने 2012 में हाउस बिल के साथ प्रस्तावों का पालन किया था। 2007-08 प्रस्तावों ने प्रस्ताव दिया कि "किसी भी व्यापक मध्य पूर्व शांति समझौते को विश्वसनीय और स्थायी होने के लिए, समझौते को मध्य पूर्व के देशों से विस्थापित यहूदियों, ईसाइयों और अन्य आबादी सहित सभी शरणार्थियों के वैध अधिकारों से संबंधित सभी बकाया मुद्दों को संबोधित करना और हल करना चाहिए", और राष्ट्रपति बराक ओबामा और उनके प्रशासन को अंतर्राष्ट्रीय मंचों पर फिलिस्तीनी शरणार्थियों का उल्लेख करते समय यहूदी और अन्य शरणार्थियों का उल्लेख करने के लिए प्रोत्साहित करता है। 2012 का विधेयक, जिसे समिति में स्थानांतरित किया गया था, ने "अरब देशों के 850,000 यहूदी शरणार्थियों" के साथ-साथ अन्य शरणार्थियों, जैसे कि मध्य पूर्व, उत्तरी अफ्रीका और फारस की खाड़ी के ईसाइयों की दुर्दशा को मान्यता देने का प्रस्ताव रखा। जेरोल्ड नैडलर ने 2012 में अपने विचार को समझाया कि "मध्य पूर्व में यहूदी शरणार्थियों पर हुई पीड़ा और भयानक अन्याय को स्वीकार करने की आवश्यकता है। लगभग 10 लाख यहूदी शरणार्थियों के अधिकारों को मान्यता दिए बिना फिलिस्तीनी शरणार्थियों के अधिकारों को मान्यता देना गलत है, जिन्होंने अपने पूर्व हमवतन के हाथों भयानक आक्रोश का सामना किया। आलोचकों ने सुझाव दिया है कि अभियान केवल एक फिलिस्तीनी विरोधी "रणनीति" है, जिसे माइकल फिशबैक "किसी भी अंतिम इजरायली-फिलिस्तीनी शांति समझौते में फिलिस्तीनी शरणार्थियों के दावों को भटकाने में इजरायली सरकार की मदद करने के लिए एक रणनीति के रूप में बताते हैं, जिसमें फिलिस्तीनी शरणार्थियों की 1948 से पहले के अपने घरों में 'वापसी के अधिकार' की मांग शामिल है। इजरायली सरकार की स्थिति यहूदी पलायन की तुलना फिलिस्तीनी पलायन से करने का मुद्दा इजरायल के विदेश मंत्रालय द्वारा 1961 की शुरुआत में उठाया गया था। 2012 में, अरब देशों के यहूदी शरणार्थियों की ओर से एक विशेष अभियान स्थापित किया गया और इसने गति प्राप्त की। अभियान एक अंतरराष्ट्रीय कोष के निर्माण का आग्रह करता है जो यहूदी और फिलिस्तीनी अरब शरणार्थियों दोनों को मुआवजा देगा, और अरब देशों से यहूदी शरणार्थियों की दुर्दशा का दस्तावेजीकरण और शोध करेगा। इसके अलावा, अभियान की योजना अरब देशों के 850,000 यहूदी शरणार्थियों को याद करने के लिए इज़राइल में मान्यता का एक राष्ट्रीय दिवस बनाने के साथ-साथ एक संग्रहालय बनाने की है जो उनके इतिहास, सांस्कृतिक विरासत का दस्तावेजीकरण करेगा और उनकी गवाही एकत्र करेगा। 21 सितंबर 2012 को, अरब देशों के यहूदी शरणार्थियों के मुद्दे को उजागर करने के लिए संयुक्त राष्ट्र में एक विशेष कार्यक्रम आयोजित किया गया था। इजरायली राजदूत रॉन प्रोसोर ने संयुक्त राष्ट्र से "प्रलेखन और अनुसंधान का एक केंद्र स्थापित करने" के लिए कहा जो "850,000 अनकही कहानियों" का दस्तावेजीकरण करेगा और "उनके इतिहास को संरक्षित करने के लिए सबूत एकत्र करेगा", जिसके बारे में उन्होंने कहा कि इसे बहुत लंबे समय तक नजरअंदाज किया गया था। इजरायल के उप विदेश मंत्री डैनी अयालोन ने कहा कि "हमें 64 साल की देरी हुई है, लेकिन हमें बहुत देर नहीं हुई है।" संयुक्त राज्य अमेरिका, यूरोपीय संघ, जर्मनी, कनाडा, स्पेन और हंगरी सहित लगभग दो दर्जन देशों और संगठनों के राजनयिकों ने इस कार्यक्रम में भाग लिया। इसके अलावा, अरब देशों के यहूदियों ने इस कार्यक्रम में भाग लिया और भाषण दिया। "यहूदी नकबा" कथा फिलिस्तीनी नकबा के साथ तुलना फिलिस्तीनी नकबा कथा के जवाब में, "यहूदी नकबा" शब्द का उपयोग कभी-कभी इज़राइल राज्य के निर्माण के बाद के वर्षों और दशकों में अरब देशों से यहूदियों के पलायन को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। इजरायली स्तंभकार बेन ड्रोर येमिनी, जो स्वयं एक मिज़राही यहूदी हैं, ने लिखाः प्रोफेसर अदा अहरोनी, मिस्र के यहूदियों की विश्व कांग्रेस के अध्यक्ष, एक लेख में तर्क देते हैं जिसका शीर्षक है "यहूदी नकबा के बारे में क्या?" कि अरब राज्यों से यहूदियों के पलायन के बारे में सच्चाई को उजागर करने से एक वास्तविक शांति प्रक्रिया की सुविधा हो सकती है, क्योंकि यह फिलिस्तीनियों को यह महसूस करने में सक्षम बनाएगा कि केवल वे ही पीड़ित नहीं थे, और इस प्रकार उनकी "उत्पीड़न और अस्वीकृति" की भावना कम हो जाएगी। इसके अतिरिक्त, कनाडाई सांसद और अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार वकील इरविन कोटलर ने "डबल नकबा" का उल्लेख किया है। उन्होंने अरब राज्यों की यहूदी राज्य की अस्वीकृति, नवगठित राष्ट्र को नष्ट करने के लिए उनके बाद के आक्रमण और उनकी स्थानीय यहूदी आबादी के खिलाफ दी गई सजा की आलोचना कीः इज़राइल में यहूदी नकबा कथा की आलोचना इराकी मूल के रैन कोहेन, जो नेसेट के एक पूर्व सदस्य थे, ने कहाः "मुझे यह कहना हैः मैं शरणार्थी नहीं हूं। मैं ज़ायोनीवाद के कहने पर आया था, इस भूमि के खिंचाव के कारण, और छुटकारे के विचार के कारण। कोई भी मुझे शरणार्थी के रूप में परिभाषित नहीं करेगा। यमन में जन्मे इजरायल यशैयाहु, लेबर पार्टी के पूर्व नेसेट स्पीकर ने कहाः "हम शरणार्थी नहीं हैं। [हम में से कुछ] इस देश में राज्य के जन्म से पहले आए थे। हमारी मसीहाई आकांक्षाएँ थीं। " और इराकी में जन्मे श्लोमो हिलेल, जो नेसेट, लेबर पार्टी के पूर्व अध्यक्ष भी थे, ने दावा कियाः "मैं अरब देशों से यहूदियों के प्रस्थान को शरणार्थियों के रूप में नहीं मानता। वे यहाँ इसलिए आए क्योंकि वे ज़ायोनी के रूप में आना चाहते थे। इतिहासकार टॉम सेगेव ने कहाः "इज़राइल में प्रवास करने का निर्णय अक्सर एक बहुत ही व्यक्तिगत निर्णय होता था। यह व्यक्ति के जीवन की विशेष परिस्थितियों पर आधारित था। वे सभी गरीब नहीं थे, या 'अंधेरी गुफाओं और धुएँ के गड्ढों में रहने वाले' नहीं थे। न ही वे हमेशा अपनी मूल भूमि में उत्पीड़न, दमन या भेदभाव के अधीन थे। वे देश, समय, समुदाय और व्यक्ति के आधार पर विभिन्न कारणों से प्रवास कर गए। इराकी में जन्मे इजरायली इतिहासकार एवी श्लैम, इजरायल में इराकी यहूदी प्रवास की लहर के बारे में बोलते हुए, निष्कर्ष निकालते हैं कि, भले ही इराकी यहूदी "इजरायल-अरब संघर्ष के शिकार" थे, इराकी यहूदी शरणार्थी नहीं हैं, यह कहते हुए कि "किसी ने हमें इराक से निष्कासित नहीं किया, किसी ने हमें नहीं बताया कि हम अवांछित थे।" उन्होंने मार्टिन गिल्बर्ट की पुस्तक, इन इश्माएल हाउस की समीक्षा में उस मामले को दोहराया। येहुदा शेन्हाव ने अरब देशों से यहूदी प्रवास और फिलिस्तीनी पलायन के बीच समानता की आलोचना की है। वह यह भी कहते हैं, "फिलिस्तीनी शरणार्थियों और मिज़राही प्रवासियों के बीच निराधार, अनैतिक समानता अनावश्यक रूप से इन दोनों समूहों के सदस्यों को एक विवाद में उलझा देती है, कई मिज़राही यहूदियों की गरिमा को कम करती है, और वास्तविक यहूदी-अरब सुलह की संभावनाओं को नुकसान पहुंचाती है।" उन्होंने कहा है कि "अभियान के समर्थकों को उम्मीद है कि उनके प्रयास फिलिस्तीनियों को 'वापसी का अधिकार' प्रदान करने से रोकेंगे, और मुआवजे के आकार को कम करेंगे जो इजरायल को राज्य के संरक्षक द्वारा विनियोजित फिलिस्तीनी संपत्ति के बदले में भुगतान करने के लिए कहा जा सकता है। इजरायली इतिहासकार योशुआ पोराथ ने तुलना को खारिज कर दिया है, यह तर्क देते हुए कि एक सतही समानता है, लेकिन दोनों जनसंख्या आंदोलनों का वैचारिक और ऐतिहासिक महत्व पूरी तरह से अलग है। पोराथ इंगित करते हैं कि अरब देशों से यहूदियों का इज़राइल में आप्रवासन, निष्कासित या नहीं, "एक राष्ट्रीय सपने की पूर्ति" थी। उनका यह भी तर्क है कि इस ज़ायोनी लक्ष्य की उपलब्धि 1930 के दशक से विभिन्न अरब देशों में काम कर रहे यहूदी एजेंसी के एजेंटों, शिक्षकों और प्रशिक्षकों के प्रयासों के माध्यम से ही संभव हुई थी। पोराथ इसे 1948 के फिलिस्तीनी अरबों की उड़ान के साथ पूरी तरह से अलग बताते हैं। वह फिलिस्तीनी की उड़ान के परिणाम को एक "अवांछित राष्ट्रीय आपदा" के रूप में वर्णित करता है जो "अंतहीन व्यक्तिगत त्रासदियों" के साथ थी। इसका परिणाम था "फिलिस्तीनी समुदाय का पतन, लोगों का विखंडन, और एक ऐसे देश का नुकसान जो अतीत में ज्यादातर अरबी भाषी और इस्लामी था।" विदेश मंत्रालय के पूर्व महानिदेशक एलोन लिल का कहना है कि कई यहूदी अरब देशों से भाग गए, लेकिन वह उन्हें "शरणार्थी" नहीं कहते हैं। फिलिस्तीनियों द्वारा यहूदी नकबा कथा की आलोचना 21 सितंबर 2012 को, संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन में, अरब देशों के यहूदी शरणार्थियों के मुद्दे की हमास के प्रवक्ता, सामी अबू जुहरी द्वारा आलोचना की गई थी, जिन्होंने कहा था कि अरब देशों के यहूदी शरणार्थी वास्तव में फिलिस्तीनी विस्थापन के लिए जिम्मेदार थे और "वे यहूदी शरणार्थियों के बजाय अपराधी हैं"। उसी सम्मेलन के संबंध में, फिलिस्तीनी राजनेता हनान अशरवी ने तर्क दिया है कि अरब भूमि के यहूदी बिल्कुल भी शरणार्थी नहीं हैं और इजरायल अपने दावों का उपयोग फिलिस्तीनी शरणार्थियों के खिलाफ संतुलन बनाने के लिए कर रहा है। अशरवी ने कहा कि "यदि इज़राइल उनकी मातृभूमि है, तो वे 'शरणार्थी' नहीं हैं; वे प्रवासी हैं जो या तो स्वेच्छा से या राजनीतिक निर्णय के कारण लौटे हैं।" संपत्ति का नुकसान और मुआवजा लीबिया, इराक और मिस्र में कई यहूदियों ने देश से बाहर अपनी संपत्ति को स्थानांतरित करने पर गंभीर प्रतिबंधों के कारण पलायन के हिस्से के रूप में अपनी संपत्ति और संपत्ति का बड़ा हिस्सा खो दिया। उत्तरी अफ्रीका के अन्य देशों में स्थिति अधिक जटिल थी। उदाहरण के लिए, मोरक्को में प्रवासियों को अपने साथ 60 डॉलर से अधिक की मोरक्को की मुद्रा लेने की अनुमति नहीं थी, हालांकि आम तौर पर वे जाने से पहले अपनी संपत्ति बेचने में सक्षम थे, और कुछ गहने या अन्य पोर्टेबल कीमती वस्तुओं में नकदी का आदान-प्रदान करके मुद्रा प्रतिबंधों के आसपास काम करने में सक्षम थे। इसने कुछ विद्वानों को मोरक्को और अल्जीरियाई यहूदी आबादी का अनुमान लगाने के लिए प्रेरित किया, जिसमें पलायन का एक बड़ा प्रतिशत शामिल था, कुल मिलाकर बड़ी संपत्ति का नुकसान नहीं हुआ। हालांकि, इस बारे में अलग-अलग राय हैं। यमनी यहूदी आमतौर पर प्रस्थान से पहले अपनी संपत्ति को बेचने में सक्षम थे, हालांकि हमेशा बाजार दरों पर नहीं। अनुमानित मूल्य यहूदी पलायन द्वारा छोड़ी गई संपत्ति के मूल्य के विभिन्न अनुमान प्रकाशित किए गए हैं, जिसमें उद्धृत आंकड़ों में व्यापक विविधता कुछ अरब डॉलर से लेकर सैकड़ों अरब डॉलर तक है। अरब देशों के यहूदियों के विश्व संगठन (डब्ल्यू. ओ. जे. ए. सी.) ने 2006 में अनुमान लगाया था कि अरब देशों में छोड़ी गई यहूदी संपत्ति का मूल्य 100 अरब डॉलर से अधिक होगा, बाद में 2007 में उनके अनुमान को संशोधित कर 300 अरब डॉलर कर दिया गया। उन्होंने यह भी अनुमान लगाया कि अरब भूमि में यहूदी स्वामित्व वाली अचल संपत्ति 100,000 वर्ग किलोमीटर (इज़राइल राज्य के आकार का चार गुना) बची है। अरब देशों से यहूदी पलायन और 1948 के फिलिस्तीनी पलायन के बीच संबंध का प्रकार और विस्तार भी विवाद का स्रोत रहा है। अधिवक्ता समूहों ने सुझाव दिया है कि दोनों प्रक्रियाओं के बीच मजबूत संबंध हैं और उनमें से कुछ का यह भी दावा है कि दोनों मुद्दों को अलग करना अन्यायपूर्ण है। होलोकॉस्ट बहाली विशेषज्ञ सिडनी जब्लुदॉफ, इजरायली-अधिवक्ता समूह जेरूसलम सेंटर फॉर पब्लिक अफेयर्स के लिए लिखते हुए, सुझाव देते हैं कि 1947 से अरब देशों से भाग जाने वाले यहूदियों द्वारा किए गए नुकसान की राशि 700 मिलियन डॉलर है, जो अनुमानित प्रति व्यक्ति संपत्ति के आधार पर 700 मिलियन डॉलर है, जिसे दस लाख शरणार्थियों द्वारा गुणा किया जाता है, जो आज 6 बिलियन डॉलर के बराबर है, यह मानते हुए कि पूरे पलायन ने अपनी सारी संपत्ति पीछे छोड़ दी है। इजरायली स्थिति इजरायली सरकार की आधिकारिक स्थिति यह है कि अरब देशों के यहूदियों को शरणार्थी माना जाता है, और यह मूल देशों में छोड़ी गई संपत्ति के उनके अधिकारों को वैध और अस्तित्व में मानता है। 2008 में, रूढ़िवादी सेफार्डी पार्टी, शास ने अरब राज्यों से यहूदी शरणार्थियों के लिए मुआवजे की मांग करने के अपने इरादे की घोषणा की। 2009 में, इजरायली सांसदों ने अरब और मुस्लिम देशों के यहूदियों के लिए मुआवजे को किसी भी भविष्य की शांति वार्ता का एक अभिन्न अंग बनाने के लिए नेसेट में एक विधेयक पेश किया, जिसमें वर्तमान यहूदी इजरायली नागरिकों की ओर से मुआवजे की आवश्यकता होती है, जिन्हें 1948 में इजरायल की स्थापना के बाद अरब देशों से निष्कासित कर दिया गया था और मूल्यवान संपत्ति की एक महत्वपूर्ण राशि छोड़ दी गई थी। फरवरी 2010 में, विधेयक ने अपना पहला वाचन पारित किया। यह विधेयक एम. के. निसिम ज़ेव (शास) द्वारा प्रायोजित किया गया था और 2008 में संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रतिनिधि सभा में पारित एक प्रस्ताव का अनुसरण करता है, जिसमें शरणार्थियों की मान्यता को यहूदियों और ईसाइयों तक बढ़ाने का आह्वान किया गया था, जैसा कि मध्य पूर्व शांति वार्ता के दौरान फिलिस्तीनियों को दिया गया था। मैरी हलवानी द्वारा निर्मित और निर्देशित, आई मिस द सन (1984), यू. एस. ए. के पलायन के बारे में फिल्में। हलवानी की दादी, रोसेट हकीम की प्रोफ़ाइल। एक प्रमुख मिस्र-यहूदी परिवार, हलवानी ने 1959 में मिस्र छोड़ दिया। रोसेट, परिवार की मातृशक्ति, ने तब तक मिस्र में रहने का फैसला किया जब तक कि बड़े परिवार का हर सदस्य जाने के लिए स्वतंत्र नहीं था। द धिम्मिसः टू बी ए ज्यू इन अरब लैंड्स (1987), निर्देशक बारूक गिटलिस और एक निर्माता डेविड गोल्डस्टीन। मध्य पूर्व में यहूदियों का इतिहास प्रस्तुत करता है। द फॉरगॉटन रिफ्यूजीज (2005) द डेविड प्रोजेक्ट की एक वृत्तचित्र फिल्म है, जिसमें पियरे रेहोव द्वारा अरब और मुस्लिम देशों से यहूदी पलायन की घटनाओं का वर्णन किया गया है। पेरिस के अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार फिल्म महोत्सव (2004) में चयनित और संयुक्त राष्ट्र जिनेवा मानवाधिकार वार्षिक सम्मेलन (2004) में प्रस्तुत किया गया। लिबिया के अंतिम यहूदी (2007) विवियन रौमानी-डेन द्वारा। वर्णन करता है कि कैसे यूरोपीय उपनिवेशवाद, इतालवी फासीवाद और अरब राष्ट्रवाद के उदय ने लीबिया के सेफार्डिक यहूदी समुदाय के गायब होने में योगदान दिया। "बेबीलोनिया से बेवर्ली हिल्स तकः ईरान के यहूदियों का पलायन" वृत्तचित्र। अलविदा माताओं। 9 मई 2021 को इज़राइल में एगोज़ स्मारक के डूबने से प्रेरित एक मोरक्को की फिल्म, अरब भूमि और ईरान से यहूदियों के प्रस्थान और निष्कासन का इज़राइल में पहला भौतिक स्मारक जेरूसलम में शेरोवर सैरगाह पर रखा गया था। प्रतिवर्ष 30 नवंबर को आयोजित होने वाले यहूदी अनुभव की वार्षिक मान्यता के लिए नेसेट कानून के बाद इसे प्रस्थान और निष्कासन स्मारक का शीर्षक दिया गया है। स्मारक पर पाठ में लिखा है; मूर्तिकला पांचवीं पीढ़ी के येरुशलमवासी सैम फिलिप का व्याख्यात्मक कार्य है। ।