Balinese dance
बाली नृत्य (;) एक प्राचीन नृत्य परंपरा है जो इंडोनेशिया के बाली द्वीप के बाली लोगों के बीच धार्मिक और कलात्मक अभिव्यक्ति का हिस्सा है। बाली नृत्य गतिशील, कोणीय और तीव्र अभिव्यंजक है। बाली नर्तकियाँ उंगलियों, हाथों, सिर और आँखों के इशारों सहित शारीरिक इशारों के माध्यम से नृत्य-नाटक की कहानियों को व्यक्त करती हैं। बाली में नृत्य रूपों और शैलियों की एक बड़ी समृद्धि है और विशेष रूप से वे अनुष्ठानिक नृत्य नाटक उल्लेखनीय हैं जिनमें रंगदा, चुड़ैल और महान जानवर बारोंग शामिल हैं। बाली में अधिकांश नृत्य हिंदू या पारंपरिक लोक अनुष्ठानों से जुड़े होते हैं, जैसे कि संघ्यांग देदारी पवित्र नृत्य जो परोपकारी ह्यांग आत्माओं का आह्वान करता है, माना जाता है कि प्रदर्शन के दौरान नर्तकियों को एक समाधि अवस्था में रखा जाता है। अन्य बाली नृत्य धार्मिक अनुष्ठानों से जुड़े नहीं हैं और कुछ अवसरों या उद्देश्यों के लिए बनाए जाते हैं, जैसे कि बारिस या पेंडेट स्वागत नृत्य और जोगेड नृत्य, जो मनोरंजन के लिए सामाजिक नृत्य है। मान्यता और संरक्षण 29 नवंबर से 4 दिसंबर 2015 को विंडहोक, नामीबिया में अमूर्त सांस्कृतिक विरासत सम्मेलन की सुरक्षा के लिए अंतर-सरकारी समिति के दौरान, यूनेस्को ने बाली, इंडोनेशिया में पारंपरिक नृत्य की तीन शैलियों को अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में मान्यता दी। तीन शैलियों में वली (पवित्र नृत्य), बेबली (अर्ध-पवित्र नृत्य) और बालिह-बलिहान (मनोरंजन उद्देश्यों के लिए नृत्य) शामिल हैं। बाली नृत्य 2011 से प्रस्तावित किया गया है, और आधिकारिक तौर पर 2015 में मान्यता प्राप्त है। तीन शैलियों को नौ नृत्यों द्वारा दर्शाया जाता है, जो बाली समुदाय में इसके कार्य और जीवित परंपरा का वर्णन करते हैं, वे हैंः वली पवित्र नृत्य रेजांग (क्लुंगकुंग जिला)। पारंपरिक औपचारिक पोशाक में युवा महिलाओं द्वारा पवित्र औपचारिक नृत्य, संघ्यांग देदारी (करंगसेम जिला)। नकारात्मक अलौकिक शक्तियों का मुकाबला करने के लिए पवित्र ट्रांस नृत्य। दो युवा लड़कियों द्वारा प्रस्तुत किया गया। बारिस उपकारा (बंगाली जिला) वीरता की भावना को व्यक्त करने वाले धार्मिक नृत्यों को समान संख्या में पुरुष नर्तकियों द्वारा नृत्य किया जाता है। बेबली अर्ध पवित्र नृत्य टोपेंग सिद्धकार्या/टोपेंग पजेगन (तबानन जिला)। दुष्ट आत्माओं को बेअसर करने के लिए नकाबपोश नर्तकियों द्वारा प्रदर्शन किया जाता है। गम्बुह नृत्य नाटक (ग्यान्यार जिला)। पूर्व में शाही नाट्य प्रदर्शन, अब समारोहों के साथ, 25-40 नर्तकियों द्वारा। वायांग वोंग नृत्य नाटक (बुलेलेंग जिला)। नृत्य, महाकाव्य नाटक और संगीत का संयोजन है। बालिह-बालिहान मनोरंजन नृत्य लेगोंग क्रैटन (डेनपासर शहर)। 2 या 3 लड़कियों द्वारा नृत्य। संघ्यांग देदारी और गम्बुह से विकसित किया गया। जोगेड बम्बुंग (बुलेलेंग जिला)। फसल कटाई के मौसम या महत्वपूर्ण दिनों में जोड़ों द्वारा एक लोकप्रिय सामाजिक नृत्य। बारोंग केट "कुंतीसराया" (बडुंग जिला)। दो पौराणिक पात्रों के बीच लड़ाई का प्रतिनिधित्व करता है, बारोंग अच्छाई का प्रतीक शेर के रूप में और रंगदा, एक दुष्ट चुड़ैल। महत्व हिंदू धर्म में, नृत्य दुनिया के निरंतर विघटन और सुधार के लिए एक संगत है। रचनात्मक और प्रजनन संतुलन को अक्सर शिव की पत्नी, दुर्गा के रूप में व्यक्त किया जाता है, जिसे कभी-कभी उमा, पार्वती या काली कहा जाता है। बाली हिंदू धर्म में इसका महत्व है, क्योंकि रंगदा की सामान्य आकृति कई मायनों में दुर्गा के समान है। बाली में नृत्य की विभिन्न श्रेणियां हैं, जिनमें सर्वव्यापी महाभारत और रामायण जैसे महाकाव्य प्रदर्शन शामिल हैं। गाँव के मंदिरों में कुछ समारोहों में एक नृत्य-नाटक का एक विशेष प्रदर्शन होता है, जो पौराणिक पात्रों रंगदा, बुराई का प्रतिनिधित्व करने वाली चुड़ैल, और बरोंग, शेर या अजगर, अच्छे का प्रतिनिधित्व करने वाले के बीच एक लड़ाई है। इस प्रकार के प्रदर्शन को पारंपरिक रूप से महामारी रोगों के प्रकोप के दौरान दिखाया गया था, जिन्हें लोगों द्वारा 'अच्छी और बुरी ताकतों' के संतुलन में गड़बड़ी का परिणाम माना जाता था, जिनका प्रतिनिधित्व रंगदा और बारोंग द्वारा किया जाता था। लड़ाई आमतौर पर बुराई की हार के बजाय रंगदा और बारोंग के सामंजस्य या संतुलन में मेल खाती है। बाली में नृत्य परंपराओं में शामिल हैंः बारोंग, आत्माओं का राजा बारिस युद्ध नृत्य, स्वर्ग का पक्षी, एक मूल नृत्य, लेगोंग लेगोंग की प्रस्तावना, एक परिष्कृत नृत्य केकाक, रामायण बंदर मंत्र नृत्य जांगर, झूमते आंदोलनों के साथ एक बैठा नृत्य पेंडट, एक मंदिर तेनुन में एक भेंट करने से पहले किया गया एक सरल नृत्य, एक नृत्य जो कपड़े टोपेंग बुनने वाली महिलाओं का वर्णन करता है, एक मुखौटा नृत्य पारंपरिक रूप से, पवित्र नृत्य केवल मंदिरों में किया जा सकता है। हालाँकि, पर्यटकों की माँग के कारण नए नृत्य निर्देशन बनाए गए हैं। एक उदाहरण, तारी सेकर जगत (बाली भाषा में तारी का अर्थ है नृत्य), एक अपेक्षाकृत नई नृत्य रचना है जो लोकप्रिय हो गई है। नई रचनाओं में, नृत्य निर्देशकों को चालों पर अधिक स्वतंत्रता होती है। वे नई चालों का उपयोग करते हैं जिन्हें पवित्र नृत्यों के लिए 'अनुचित' माना जाता था। उदाहरण के लिए, तारी सेकर जगत में, एक चाल होती है जब नर्तक अपने कंधों के नीचे दुलंग को पकड़ते हैं। यह औपचारिक पीठ, जो लकड़ी या चीनी मिट्टी का हो सकता है, आमतौर पर इसकी पवित्रता के अनुसार ऊंचा रखा जाता है। कंधे के स्तर से नीचे लेकिन नाभि के ऊपर एक सामान्य या रोजमर्रा की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। तकनीक बाली नर्तकियाँ बच्चों के रूप में शिल्प सीखती हैं, उन्हें बाली संगीत बजाया जाता है। उन्हें चलने से पहले अपने हाथों से नृत्य करना सिखाया जाता है। बाली नर्तकी के रूप में आधिकारिक प्रशिक्षण 7 साल की उम्र से शुरू होता है। बाली नृत्य में आंदोलन गेमलन द्वारा उत्पादित लय से निकटता से जुड़ा हुआ है, जो जावा और बाली के लिए विशिष्ट एक संगीत समूह है। चेहरे, आंखों, हाथों, बाहों, कूल्हों और पैरों में अभिव्यक्ति के कई स्तर कर्कश ध्वनियों की परतों को प्रतिबिंबित करने के लिए समन्वित हैं। जावा या बाली की तुलना में भारत में संहिताबद्ध हाथ की स्थिति और इशारों, मुद्राओं की संख्या अधिक है। यह अनुमान लगाया गया है कि उन्हें भुला दिया गया है क्योंकि यह नृत्य भारत से जावा में प्रसारित किया गया था। हाथ की स्थिति और हाव-भाव फिर भी भारत की तरह जावानी और बाली नृत्य में महत्वपूर्ण हैं। चाहे भारत, इंडोनेशिया या कंबोडिया में, हाथों की आम तौर पर सजावटी भूमिका होती है और वे नृत्य की नाजुक जटिलता पर जोर देते हैं। गैलरी