Pochury Naga
पोचुरी पूर्वोत्तर भारतीय राज्य नागालैंड में रहने वाला एक नागा जातीय समूह है। वे ज्यादातर फेक जिले के पूर्वी भाग में रहते हैं, जो मेलुरी शहर (राज्य की राजधानी कोहिमा से 160 किमी दूर) में केंद्रित है। इतिहास पोचुरी पहचान अपेक्षाकृत हाल ही में उत्पन्न हुई है। यह तीन नागा समुदायोंः कुपो, कुचू और खुरी द्वारा गठित एक मिश्रित जातीय समूह है। पोचुरी शब्द इन लोगों के तीन मूल गाँवों के नामों से बना एक संक्षिप्त नाम हैः सपो, कुचू और क्विरी। पोचुरी किंवदंतियों के अनुसार, इन गाँवों ने एक-दूसरे के खिलाफ लड़ाई लड़ी, लेकिन अपने बड़ों द्वारा शांति वार्ता करने के बाद एक ही जातीय समूह में एकजुट हो गए। तीन मुख्य समुदायों के अलावा, संगतम और रेंगमा लोगों से संबंधित प्रवासियों को भी पोचुरी समूह में शामिल किया गया है। एक मानवविज्ञानी ने कुछ 'सामूहिक' नागा समूहों के भीतर जातीय रेखाएँ खींची हैं ताकि कुछ जातीय समूहों जैसे पोचुरी, पुइमेई और ज़ुनुओ-केहोनुओ की वास्तविक जातीय विशेषताओं और भाषाई पहचान को बचाया जा सके। पोचुरी को राजनीतिक लामबंदी के आधार पर एक अलग जातीय समूह के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसमें 1980 के दशक की शुरुआत में (दास, 1994) एक अग्रणी नृजातीय कार्य का हवाला देना शामिल था। इस आधिकारिक रिपोर्ट में लेखक ने बताया कि "पोचुरी शब्द तीन स्थान-नामों, यानी सपो, केचुरी और खुरी से प्राप्त अक्षरों के संयोजन से बना एक संक्षिप्त नाम है। अंग्रेजों ने पोचुरी को पूर्वी संगतम या पूर्वी रेंगमा के रूप में वर्णित किया। इस रिपोर्ट के अनुसार पोचुरी चौबीस गाँवों में वितरित किए गए थे। अधिकांश नागा जातीय समूहों के विपरीत पोचुरी में कुछ ऐसे कुल हैं जिनका अखिल-जातीय वितरण है। मेलुरी क्षेत्र में पोचुरी लोगों का खारे पानी, कताई, लकड़ी के काम, चमड़े के काम और पत्थर के काम पर एकाधिकार था (दास 1994)। एक स्थानीय किंवदंती बताती है कि उनके पूर्वज वर्तमान ई. ए. सी. कार्यालय, फोर टाउन के पास एक जगह यिखरी (ओल्ड फोर) में रहते थे। किंवदंती बताती है कि वे मिट्टी से झिपफिकवी नामक स्थान से निकले थे। एक अन्य किंवदंती में कहा गया है कि वे वर्तमान अखगवो गांव के पास पृथ्वी से उभरे थे। ब्रिटिश प्रशासन ने तीन पोचुरी समुदायों को अन्य नागा जातीय समूहों के उपसमूहों के रूप में वर्गीकृत किया, उन्हें "पूर्वी संगतम" या "पूर्वी रेंगमा" के रूप में वर्णित किया। भारत की स्वतंत्रता के बाद, पोचुरी लोगों ने एक अलग जातीय समूह के रूप में मान्यता प्राप्त करने के लिए अभियान चलाया। भारत की जनगणना ने 1991 में पहली बार पोचुरी को एक अलग अनुसूचित जनजाति (एसटीएस) के रूप में मान्यता दी। पोचुरी के लिए अन्य जातीय समूहों द्वारा उपयोग किए जाने वाले उपनामों में शामिल हैंः सोज़ोमी, जिसका उपयोग चखरू और खेज़ा नागास शांतरी द्वारा किया जाता है, जिसका उपयोग संगतम नागास न्यूशुरी द्वारा किया जाता है, जिसका उपयोग रेंगमा नागास द्वारा किया जाता है 1947 में ईसाई धर्म को पहली बार चकेसांग समुदाय के प्रचारक R.Sarie द्वारा शतीज़ा गाँव में पेश किया गया था। 1959 में मेलुरी में पहला आधुनिक विद्यालय खोला गया था। 1965 में पोचुरी क्षेत्र को कोहिमा और दीमापुर जैसे बड़े शहरों से सड़क मार्ग से जोड़ा गया था। इसके बाद, मेलुरी गाँव एक शहर के रूप में विकसित हुआ। 1975 में मेलुरी में बिजली पहुंची। ऐतिहासिक समाज ऐतिहासिक रूप से, पोचुरी कृषि और पशुपालन पर निर्भर थे। शिकार, वन उपज और मछली पकड़ना प्रमुख सहायक व्यवसाय थे। पोचुरी मुख्य रूप से झूम की खेती (काट कर जलाना) करते थे। तिज़ू और चिची नदियों के बेसिनों में रहने वालों द्वारा सीमित छत की खेती का अभ्यास किया जाता था। मवेशियों के व्यापार के लिए मिथुन और अन्य मवेशियों की खरीद बर्मा से की जाती थी। व्यापार वस्तु-विनिमय प्रणाली पर आधारित था, जो अच्छी तरह से काम करता था क्योंकि विभिन्न गाँव विभिन्न क्षेत्रों में विशेषज्ञता रखते थे। ब्रिटिश काल तक, एक लोहे के टुकड़े (ए. टी. ओ.) का उपयोग मुद्रा के रूप में किया जा रहा था; दो ए. टी. ओ. एक मिथुन खरीद सकते थे। पोचुरी का मुख्य भोजन चावल था (और है)। बच्चों सहित सभी पोचुरी बड़ी मात्रा में चावल की बीयर पीते थे। ईसाई धर्म के आगमन के बाद से पोचुरी समाज एकविवाही रहा है। इससे पहले, बहुविवाह अमीर पुरुषों तक सीमित होने के साथ, एकविवाह (कुमुन्यूले) और बहुविवाह (अमोसो) दोनों की अनुमति थी। दो पत्नियों वाले पुरुषों के पास अक्सर दो अलग-अलग घर होते थे। नियोलोकल और पेट्रिलोकल निवास दोनों आम थे। पारंपरिक दहेज में एक कुदाल, एक टोकरी, एक भाला, व्यक्तिगत कपड़े और भोजन शामिल थे। मेलुरी, लेफोरी और तुफुरी को छोड़कर सभी गाँवों में दुल्हन मूल्य प्रथा का पालन किया जाता था; दुल्हन मूल्य में आमतौर पर मिथुन या भैंस जैसे मवेशी शामिल होते थे। महिलाओं की स्थिति आम तौर पर पुरुषों के बराबर थी। हालांकि, तलाक के मामले में, पत्नी को अपनी संपत्ति का केवल एक-चौथाई हिस्सा दिया जाता था, बाकी पति द्वारा रखा जाता था। यदि पत्नी चोरी या व्यभिचार जैसे गंभीर अपराध में शामिल थी, तो उसे अपनी संपत्ति पर सभी अधिकार छोड़ने पड़े। गोद लेने की अनुमति दी गई थी, और गोद लिए गए बच्चों को प्राकृतिक उत्तराधिकारियों के समान अधिकार थे। प्रत्येक गाँव का प्रशासन एक मिजालुओ (ग्राम परिषद) द्वारा किया जाता था, जिसमें विभिन्न कुलों के 6-7 बुजुर्ग शामिल होते थे। वरिष्ठ पद कुलों के लिए वंशानुगत थे, लेकिन परिवारों के लिए नहीं। ग्राम प्रमुख (काजीवा) त्सुओरी कबीले से आया था। पहले रीपर (न्यिमजारिकु शेफी) का पद एक महिला के पास था। पहले, नवजात बच्चों का नाम उनके पूर्वजों के नाम पर बड़े रिश्तेदारों द्वारा रखा जाता था; अब, बाइबिल के नाम आम हैं। नवजात शिशुओं के लिए पारंपरिक अमोत्सिकोसी समारोह में सिर मुंडवाना भी शामिल था। एकोनाकोवे समारोह (कान भेदन) तब किया गया था जब बच्चा पाँच साल का हो गया था। किशोरावस्था के अनुष्ठान आम थे, लेकिन अब पूरी तरह से छोड़ दिए गए हैं। पारंपरिक पोचुरी धर्म अनाले में आत्मिक पूजा शामिल थी। महत्वपूर्ण आत्माओं में आकाश में रहने वाले मुखु-मुथा और फिरोनी शामिल थे। गाँव का मुखिया सबसे वरिष्ठ पुजारी भी था, और सभी महत्वपूर्ण बलिदान करता था। सियेरहुथो और तस्सीथो, क्रमशः नगोरू और न्युविरी कुलों के सबसे बड़े पुरुषों की भी पुजारी जैसी भूमिकाएँ थीं। समाज में चिकित्साकर्मियों और जादूगरों की भी उपस्थिति थी। जनसांख्यिकी पोचुरी लोग पोचुरी भाषा बोलते हैं, जिसकी सात अलग-अलग बोलियाँ हैं। बोलियों में माइलूरी, फ़ोरी, यिसी, अपोक्षा, फोंगखुंगरी, सम्बुरी [संगतम] और कुकी शामिल हैं। मुलोरी भाषा पोचुरी लोगों की आधिकारिक भाषा है। लेकिन पोचुरी सभी पहलुओं में समृद्ध हैं, यहां तक कि उनके लोगों के बीच भी उनकी उत्पत्ति के आधार पर एक महान भाषा विविधता है। नागालैंड सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त आधिकारिक भाषा पोचुरी भाषा इसके लोगों द्वारा जानी और बोली जाती है। जातीय पोचुरी लोगों में कई कुल शामिल हैंः प्रशासन पारंपरिक ग्राम परिषदों को अब लोगों द्वारा चुना जाता है। उनके पास कई प्रशासनिक शक्तियाँ हैं, हालाँकि उनकी न्यायिक शक्तियों को सरकार द्वारा कम कर दिया गया है। ग्राम परिषदें क्षेत्र परिषदों का चुनाव करती हैं, जो कल्याण और विकास गतिविधियों के लिए जिम्मेदार होती हैं, और अंतर-ग्राम विवादों को भी निपटाती हैं। 5 से 6 सदस्यों वाला ग्राम विकास बोर्ड ग्राम परिषद के अध्यक्ष के नेतृत्व में गाँव के भीतर विकास योजनाओं के निष्पादन की निगरानी करता है। अर्थव्यवस्था कृषि और पशुपालन मुख्य व्यवसाय बने हुए हैं, लेकिन कई पोचुरी लोगों ने अन्य नौकरियों को अपनाया है। आधुनिक उपकरणों, वैज्ञानिक तकनीकों, सिंचाई चैनलों, सरकारी सब्सिडी और नई फसलों के कारण कई किसान परिवार अब निर्वाह स्तर से ऊपर हैं। ईसाई धर्म में परिवर्तन के बाद से पारिवारिक जीवन क्रिसमस एक महत्वपूर्ण त्योहार रहा है। "येशी" [फ़ोरी में] जिसे आम तौर पर "येम्शी" कहा जाता है, सभी पोचुरी समुदायों द्वारा मनाया जाने वाला एक वार्षिक पारंपरिक त्योहार है। उनके विभिन्न त्योहारों का एक संयोजन, यह 5 अक्टूबर को मनाया जाता है। अन्य प्रमुख पोचुरी त्योहारों में नाजू (फरवरी में दस दिनों तक मनाया जाने वाला) शामिल है। पोचुरी नाम संक्षिप्त नाम "पोचुरी" से लिया गया है जो सपो (पो), कुचुरी (चू) और ख्विरी (री या राय) से बना है। वर्तमान में, उपरोक्त उपसमूहों के अलावा, पोचुरी में विभिन्न कुल शामिल हैं जैसे; मेलुरी-लेफोरी समूह, फोर-यिसी समूह, लूरी समूह और अखेगवो समूह। लोगों के ये समूह एक-दूसरे से अलग हैं-भाषाई, सांस्कृतिक और पारंपरिक रूप से। जातीय समूह की प्रकृति में जटिलता के कारण, पोचुरी समाज के बारे में पर्याप्त लिखित जानकारी की अनुपलब्धता के साथ, विशेष रूप से महिलाओं से संबंधित मुद्दों पर, सारा लेखन पूरी तरह से विभिन्न समूहों के बुजुर्गों के साथ साक्षात्कार और व्यक्तिगत अवलोकन पर निर्भर करता है। महिलाओं की स्थिति हालांकि पोचुरी में कई समूह शामिल हैं, आम तौर पर पोचुरी महिलाओं की स्थिति को समाज में समान नहीं माना जाता है। हालांकि, पारंपरिक रूप से, वे कृषि गतिविधियों और घरेलू कार्यों में पुरुषों के साथ समान जिम्मेदारियों को साझा करते हैं। महिलाओं को किसी भी निर्णय लेने, युद्ध, शिकार और मछली पकड़ने में भाग लेने से मना किया गया है। महिलाओं को पुरुषों के हथियारों को छूना भी नहीं चाहिए। यह माना जाता था कि एक आदमी किसी भी जंगली जानवर को नहीं मारेगा यदि उसके हथियारों को एक महिला छूती है। फोर समूह के लोगों में, यदि किसी महिला को उसके पति द्वारा उसके व्यभिचार या चोरी के कारण तलाक दे दिया जाता है, तो गाँव का कोई भी पुरुष उससे शादी नहीं करेगा। मेलुरी-लेफोरी समूह में, हालांकि महिलाएं, जंगली जानवरों को मारने या मछली पकड़ने के दौरान उम्र की परवाह किए बिना मौजूद हो सकती हैं, उन्हें सबसे नीचे स्थान दिया जाएगा। जबकि पुरुष सबसे बड़े से लेकर सबसे छोटे तक के आदेश का पालन करते हैं, जहां सबसे बड़े को सबसे बड़ा हिस्सा मिलता है और उसके बाद सबसे छोटे को मिलता है। अपने पति की मृत्यु के बाद, एक विधवा परिवार की मुखिया बन जाती है जब तक कि उसके पुरुष बच्चों की शादी नहीं हो जाती। हालाँकि एक विधवा परिवार का नेतृत्व कर सकती है, लेकिन वह अपने ससुराल वालों के परामर्श के बिना अपने पति की संपत्तियों को नहीं बेच सकती है। विवाह प्रस्ताव आम तौर पर लड़के के परिवार द्वारा शुरू किया जाता है लेकिन यह कठोर नहीं होता है। कुछ मामलों में लड़की का परिवार या रिश्तेदार भी अप्रत्यक्ष रूप से लड़के के परिवार से संपर्क कर सकते हैं। विवाह तभी हो सकता है जब लड़का परिपक्वता प्राप्त कर ले और "मॉरिंग" (पुरुषों के शयनकक्ष, जो एक शिक्षण संस्थान के रूप में कार्य करता है) में बिताए गए समय के दौरान जिम्मेदारियों को निभाना सीख ले। लड़की के मामले में भी अरेंज मैरिज की प्रथा थी, लेकिन ज्यादातर मामलों में लड़के को ही अपनी दुल्हन चुननी पड़ती थी। वह पहले अपने माता-पिता को अपनी पसंद के बारे में बताता है। फिर एक मध्यस्थ या माचिस बनाने वाला, जो एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, विवाह प्रस्ताव को माता-पिता के पास ले जाता है और यह उसकी जिम्मेदारी है कि वह उन्हें प्रस्ताव को स्वीकार करने के लिए मनाने की कोशिश करे। शराब के आदान-प्रदान के माध्यम से सगाई का संकेत दिया जाता है, जो फिर से मध्यस्थ के माध्यम से किया जाता है। शादी की तारीख आमतौर पर फरवरी के महीने के लिए तय की जाती थी, विशेष रूप से 28 फरवरी को नझू त्योहार के एक हिस्से के रूप में। दूसरी शादी के लिए कोई विशेष मौसम नहीं था, वे किसी भी समय शादी करने के लिए स्वतंत्र थे। सगाई लड़के के माता-पिता आम तौर पर एक मध्यस्थ के माध्यम से लड़की के परिवार से संपर्क करते हैं। हालाँकि, अमीरों में, लड़के के पिता सीधे लड़की के परिवार से संपर्क कर सकते हैं। यिसी समूह में या तो एक लड़का दादा-दादी था या अमूजीपा (कबीले का स्वाद लेने वाला) जाएगा और अपने लड़के से शादी करने के लिए एक लड़की का हाथ मांगेगा। यदि लड़की और उसके माता-पिता प्रस्ताव पर सहमत हो जाते हैं, तो दोनों परिवारों के बीच कुदाल का आदान-प्रदान होगा जिसे पिविमुन्यू के नाम से जाना जाता है। अखेगवो समूह की एक प्रथा है कि जब तक लड़की के माता-पिता द्वारा प्रस्ताव स्वीकार नहीं किया जाता, तब तक वे कुछ भी नहीं देते थे या अपने घर के रास्ते को रोशन करने के लिए पेय या प्रकाश के लिए उनके अनुरोध का पालन नहीं करते थे, क्योंकि प्रस्ताव आमतौर पर रात में किए जाते थे। स्वीकृति के बाद, कुदालों का आदान-प्रदान किया गया। जबकि, फोर समूह लड़की को एक हड्डी का हार उपहार में देता है। लूरूरी समूह में, लड़की को उपहार देने के बजाय, लड़की परिवार छोटे भाइयों में से एक को शादी तक लड़के के घर पर्यवेक्षक के रूप में भेजेगा। पोचुरी के फोर-यिसी, लूरी और अखेगवो समूह द्वारा भी बाल सगाई का अभ्यास किया गया था। कम उम्र में ही बच्चों को शामिल किया जाता था। यह प्रथा करीबी दोस्त के बच्चों तक ही सीमित थी। कुछ मामलों में, सगाई जन्म से पहले भी की जाती थी। विवाह विवाह के लिए आयु और नियम परिवार की आर्थिक स्थिति द्वारा निर्धारित किए जाते थे, जिसमें अमीर लोग क्रमशः 17 और 15 वर्ष की आयु में अपने बेटों और बेटियों की शादी की व्यवस्था करते थे, जबकि गरीब वर्ग के लोगों को क्रमशः 25 और 20 वर्ष की आयु तक प्रतीक्षा करनी पड़ती थी। दुल्हन चुनते समय, एक आदमी का परिवार एक लड़की की सुंदरता को इतना नहीं देखता है। उनकी मुख्य चिंता उनकी क्षमताएँ हैं। उन्हें पहले पता चलता है कि वह घर और खेतों में कैसे काम कर सकती है और वह कितनी जल्दी कपड़े घुमा और बुन सकती है। यह भी प्रथा है कि लूरी महिलाओं को एक साथी नहीं मिलेगा यदि उनका टैटू नहीं बनाया गया है (टैटू शामिल किया जाना है)। मिट्टी का बर्तन बनाने की कला एक और योग्यता है जो महिलाओं के पास एक प्रेमी को आकर्षित करने के लिए होनी चाहिए। उनका मानना है कि परिवार की संपत्ति और कल्याण पत्नी की क्षमताओं और परिश्रम पर बहुत अधिक निर्भर करता है। यिसी समूह की एक परंपरा है कि अंतिम दहेज के लिए बातचीत के दौरान, लड़की और लड़के के रिश्तेदार अपने-अपने घरों में भोजन करेंगे। कुछ मामलों में, लड़की का परिवार लड़के के रिश्तेदारों के लिए या कभी-कभी पूरे ग्रामीणों के लिए थ्रिटेयू (ड्रिंक्स पार्टी) की मेजबानी करता है। दहेज को अंतिम रूप देने और भुगतान के बाद ही लड़की को उसके दो दोस्तों के साथ उसके पति के घर ले जाया जाएगा। इस अनुरक्षण को कुघलुरा के नाम से जाना जाता है। दूल्हे के घर पहुंचने पर, वह यह सुनिश्चित करता है कि लड़की अपने दाहिने पैर के साथ अपने नए घर में कदम रखे (जो उसके नए घर के साथ सद्भावना और भाग्य की स्थापना का प्रतीक है)। उसके दो दोस्त उसके साथ दो दिन रहेंगे। दो दिन बीत जाने के बाद, वह अपने जाने वाले दोस्तों के लिए एक विशेष भोजन तैयार करती और उन्हें घर भेज देती। मेलुरी-लेफोरी समूह में, पिता के लिए शादी से पहले अपने बेटे के लिए एक नया घर बनाने की प्रथा है। सभी शादियां पारंपरिक रूप से नाजू त्योहार के दौरान की जाती हैं। जबकि, अखेगवो, फोर-यिसी और लूरी समूह के लिए यह फसल कटाई के बाद ही किया जाता था। सभी विवाह समारोह रात में आयोजित किए जाते हैं जो आमतौर पर शाम को शुरू होते हैं; कभी-कभी समारोह आधी रात तक चलते हैं। पहली रात के दौरान, नवविवाहित जोड़े को एक साथ सोने से मना किया जाता है। दुल्हन को अपने नए घर में अपने दोस्तों के साथ सोना होगा जबकि दूल्हा अविखु (मोरुंग) में सोएगा। यिसी समूह में, दुल्हन के लिए यह भी अनिवार्य था कि वह शादी के बाद अपने नए घर में पहली सुबह पानी या खारा पानी लाए। एक ही कबीले के भीतर विवाह निषिद्ध है। यदि ऐसा किया जाता है, तो उन्हें या तो अलग कर दिया जाता है या गाँव के पूरे पुरुषों को एक सफाई अनुष्ठान करना पड़ता है जिसमें गाँव के बाहरी हिस्से में एक जल स्रोत के पास भोजन करना शामिल होता है। बचे हुए मांस या खाद्य पदार्थों को घर लाने से मना किया जाता है। अपने नए घर में एक लड़की (यानी। अपने पति के घर पर) पहले दिन, सुबह वह अपने दोस्तों के साथ तालाब या खारे पानी से पानी लेने जाएगी। पलायन यदि एक युवा जोड़ा पलायन के माध्यम से शादी करता है, तो उनकी शादी को केवल ग्राम प्राधिकरण और संबंधित परिवार द्वारा अनुष्ठान करने के बाद ही वैध बनाया जा सकता है। मेलुरी-लेफोरी समूह में दहेज आम नहीं था। यिसी समूह में दुल्हन की कीमत बहुत अधिक होती है। सगाई के तुरंत बाद लड़की के परिवार को 5 (पाँच) सिक्कों का भुगतान कुखायु के रूप में किया जाना है जिसका अर्थ है आरक्षण शुल्क। एक अमीर परिवार भी लड़की के परिवार को आशीफू देता है जो एक भैंस, एक मिथुन या उसके बराबर है। शादी से पहले लड़की के परिवार को 50 और सिक्के दिए गए जिन्हें पिठायु आचाफु (दूसरा दहेज) के नाम से जाना जाता है। एक अन्य दहेज, मुन्यु, जिसमें या तो एक वयस्क सुअर या सिक्कों के पांच से दस टुकड़े शामिल थे, लड़के के माता-पिता द्वारा भुगतान किया गया था। शादी समारोह से पहले सभी दहेज साफ होने चाहिए। दुल्हन के माता-पिता से उपहार दुल्हन के माता-पिता के लिए बीज, एक दाओ, एक कुल्हाड़ी, बर्तन, टोकरी, हार, कवच, शॉल आदि देना अनिवार्य था। और आवश्यक घरेलू सामान। मेलुरी-लेफोरी समूह की एक परंपरा है कि शादी के दौरान, मुटुसेउ के नाम से जानी जाने वाली एक स्थानीय पेड़ प्रजाति की जलाऊ लकड़ी के 2 (दो) ढक्क लड़की को उसके माता-पिता द्वारा उपहार में दिए गए थे। मेलुरी द्वारा असुहझुह, फोर-यिसी द्वारा फिचु या अखेगवो द्वारा अवेउ के रूप में जानी जाने वाली भूमि का एक कृषि योग्य भूखंड लड़की को शादी पर उधार दिया गया था। जमीन के इस भूखंड पर उनके जीवनकाल के दौरान खेती की जाएगी। यह उसकी मृत्यु के बाद उसके माता-पिता को वापस कर दिया जाता है। जबकि, मेलुरी-लेफोरी समूह के बीच इसे उसके भाई के पोते द्वारा वापस खरीदा जाना है। तलाक को ग्राम प्राधिकरण द्वारा नियंत्रित किया जाता था। तलाक के मामलों में आम तौर पर जुर्माना लगाया जाता है। फोर समूह में, यदि पत्नी व्यभिचार करती है, तो उसके प्रेमी को जुर्माना देना पड़ता है जिसमें सबसे अच्छी खेती योग्य भूमि शामिल होती है। यदि पत्नी या उसके माता-पिता चाहते हैं कि वे पुनर्विवाह करें, तो उन्हें उसे वापस भेजना होगा और मुआवजे के रूप में सिखियो के नाम से जानी जाने वाली भूमि का एक भूखंड दिया जाता है। एक तलाकशुदा विधवा को अपने विवाह के दौरान अपने साथ लाए गए सभी सामानों को वापस लेने का अधिकार है, जिसमें असुओहझुह, फिचु या अवेउ शामिल हैं। यदि तलाक व्यभिचार या चोरी के आधार पर हुआ था तो पति द्वारा फिचू को स्वचालित रूप से रखा जाता है। विधवा एक विधवा, अपने पति की मृत्यु के बाद, परिवार की मुखिया बन जाती है यदि उसके बच्चे अभी भी अविवाहित हैं और पति की जिम्मेदारी संभालते हैं। यदि किसी विधवा का एक बेटा है और वह अपने माता-पिता के पास वापस जाना चाहती है या फिर से शादी करना चाहती है, तो उसे अपने दिवंगत पति की चल संपत्ति का कोई हिस्सा नहीं मिलता है। फोर में, अगर विधवा के रिश्तेदारों द्वारा अहदज़ी (मृत्यु के बाद दी जाने वाली पार्टी) की जाती है तो वे संपत्तियों को भी ले सकते हैं। यिसी समूह में, यदि किसी विधवा की कोई संतान नहीं है या उसकी केवल एक बेटी है, तो उसकी चल संपत्ति को उसके पति के रिश्तेदारों और उसके माता-पिता के बीच दो बराबर शेयरों में विभाजित किया जाएगा। जबकि, मेलुरी-लेफोरी समूह में, एक विधवा को केवल एक तिहाई हिस्सा मिलता है। एक बेटी को, अपने भाइयों के विपरीत, अपने पिता की मृत्यु के बाद कोई हिस्सा नहीं मिलता है। उसे केवल मुक्सखिया (आवश्यक बीज) दिया जाएगा जिसकी उसे शादी के बाद आवश्यकता होगी। पति के पूर्वजों द्वारा दी गई सभी संपत्तियां दिवंगत पति के रिश्तेदारों के पास ही होंगी। एक विधवा परिवार का नेतृत्व कर सकती है लेकिन वह निर्माण या मरम्मत जैसे विभिन्न कार्यों में पुरुषों के साथ नहीं जा सकती है। इसलिए, उन्हें अनुपस्थित रहने के लिए किसी भी जुर्माने का भुगतान करने से छूट दी गई है। विधवा पुनर्विवाह पोचुरी समाज में, विधवाएँ पुनर्विवाह कर सकती हैं यदि वे चाहें लेकिन उन्हें कुछ विशिष्ट नियमों और अनुष्ठानों का पालन करना पड़ता है। फोर-यिसी समूह में, एक विधवा या विधुर अपने जीवनसाथी की मृत्यु के बाद गाँव के दो प्रमुख त्योहार मनाने के बाद ही पुनर्विवाह कर सकता है जो आम तौर पर एक या दो साल बाद होता है। जबकि, एक लूरी समूह में, एक विधवा या विधुर अपने जीवनसाथी के स्मारक भोज के बाद ही पुनर्विवाह कर सकता है। बच्चे का जन्म हर परिवार के लिए हमेशा एक सुखद अवसर होता है। प्रसवोत्तर अवधि जन्नेस के साथ होती है। गरीब समूह की परंपरा है कि बच्चे के जन्म के बाद, माँ और बच्चा दोनों आठ दिनों के लिए घर के अंदर रहेंगे यदि वह लड़का है, जबकि लड़की के मामले में छह दिन। इन प्रतिबंधित दिनों के समाप्त होने के बाद, एक नामकरण समारोह आयोजित किया जाता है जहाँ बच्चे का नाम उनके पूर्वजों के नाम पर रखा जाता है। यिसी समूह में, एक बच्चे के जन्म के बाद, पैतृक और मातृ माता-पिता दोनों भोजन बनाते थे और अपने बीच इसका आदान-प्रदान करते थे। यह भी एक परंपरा है कि एक बच्चे को जन्म के दिन से 10-30 दिनों के भीतर मुंडन कराया जाता है। जबकि, अखेगवो समूह जन्म के बाद दूसरे दिन ऐसा करता है। यदि कोई बच्चा मुर्गे के कौव से पहले सुबह पैदा हुआ था, तो बच्चे को जन्म के दिन मुंडन कराना पड़ता है। इस समारोह के दौरान, माता-पिता द्वारा एक दावत का आयोजन किया जाता था, लेकिन उन्हें स्वयं दावत में भाग लेने से मना किया जाता है। लेकिन वे कान-भेदन समारोह के दौरान दावत में शामिल हो सकते हैं। मेलुरी-लेफोरी लड़कियाँ शादी की उम्र तक पहुँचने तक अपना सिर मुंडाती रहती हैं। कबीले के बुजुर्गों द्वारा उम्र तय की जाती थी। बेटियाँ समाज के पितृसत्तात्मक रूप में एक लड़की का जन्म एक लड़के के बच्चे की तुलना में अनुकूल नहीं हो सकता है, लेकिन अप्रिय नहीं है। यहाँ तक कि बालिकाओं को भी समाज और परिवार दोनों द्वारा सम्मानित किया जाता था। वह घरेलू कामों और खेतों में अपनी माँ की मदद करती है। नाजू त्योहार (मेलुरी-लेफोरी समूह द्वारा मनाया जाने वाला त्योहार) के दौरान युवा लड़कियाँ कुएँ/तालाब में जाकर स्नान करेंगी। उनके लौटने के तुरंत बाद, वे एक विशेष भोजन और दावत बनाते थे। लड़कों को यह भोजन खाने से मना किया जाता है। एक बार जब एक महिला की शादी हो जाती है और वह बस जाती है, तो उसके दो भाइयों को उसकी भलाई का ध्यान रखने का काम सौंपा जाता है। उन्हें आवश्यकता के समय सहायता और सहायता देने की आवश्यकता होती है। विरासत समाज के पितृसत्तात्मक रूप में, सभी संपत्तियां पुरुष बच्चे को विरासत में मिली थीं। चूँकि पोचुरी समाज एक पितृसत्तात्मक समाज है, इसलिए महिला को अपने पिता की किसी भी संपत्ति के उत्तराधिकारी होने का कोई अधिकार नहीं है, जो उसके पिता के पूर्वजों द्वारा हस्तांतरित की गई थी। भले ही परिवार में कोई पुरुष संतान न हो, पुरुष के रिश्तेदार को पूरी संपत्ति विरासत में मिलेगी। एक अमीर माता-पिता अपनी बेटी को चल और अचल दोनों संपत्तियां उपहार में देते हैं जो उनके द्वारा खरीदी या अर्जित की जाती हैं। मृत्यु यदि कोई महिला अपने दहेज का पूरा भुगतान करने से पहले ही मर जाती है, तो उसके नश्वर अवशेष उसके माता-पिता द्वारा दावा किए जाते हैं और परिवार के दफन स्थल पर दफनाए जाते हैं। ।