Amity-enmity complex
मित्रता-शत्रुता जटिल सिद्धांत को सर आर्थर कीथ ने अपने काम ए न्यू थ्योरी ऑफ ह्यूमन इवोल्यूशन (1948) में पेश किया था। उन्होंने कहा कि मनुष्य देशभक्ति, नैतिकता, नेतृत्व और राष्ट्रवाद का प्रदर्शन करते हुए विभिन्न जातियों, जनजातियों और संस्कृतियों के रूप में विकसित हुए। जो लोग संबंधित हैं वे इन-ग्रुप का हिस्सा हैं, और बर्दाश्त किए जाते हैं; अन्य सभी को आउट-ग्रुप के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, और शत्रुता के अधीन हैंः "शत्रुता की संहिता विकास के तंत्र का एक आवश्यक हिस्सा है। जो अपने दुश्मन के प्रति उदार महसूस करता है, उसने विकासवादी प्रतिस्पर्धा की उथल-पुथल में अपना स्थान छोड़ दिया है। मनुष्यों में विवेक ने एक द्वंद्व विकसित कियाः दोस्तों की रक्षा करना और बचाना, और दुश्मनों से नफरत करना और उनसे लड़ना। कीथ के काम ने चार्ल्स डार्विन, अल्फ्रेड रसेल वालेस और हर्बर्ट स्पेंसर द्वारा मानव आदिवासीवाद पर पहले की राय का सारांश दिया। केस स्टडीज यूनाइटेड स्टेट्स; नस्लीय अलगावः कीथ ने सुझाव दिया कि जिम क्रो कानूनों द्वारा लगाया गया नस्लीय अलगाव एक 'विशाल प्रयोग' था जिसमें दस लाख 'रंगों' को 'एक राज्य की सीमाओं के रूप में तेजी से परिभाषित और ईर्ष्या से संरक्षित सीमा द्वारा बाकी से (1948 में) चिह्नित किया गया था'। दक्षिण अफ्रीका में रंगभेदः श्वेत 'प्रभुत्व' मानव मस्तिष्क के आदिम संगठन में गहराई से बैठा था। कीथ ने आरोप लगाया कि बोअर और ब्रिटिश बसने वाले दोनों इस बात पर सहमत हैं कि 'उनके और अफ्रीका और एशिया की मूल नस्लों के बीच एक दुर्गम सीमा है'। यूरोप में यहूदीः 'यहूदी एक नस्लीय सीमा (1948 में) बनाए रखते हैं, जैसे कि प्रमुख जातियां खुद को घेर लेती हैं; वे खुद को नस्लीय रूप से ले जाते हैं जैसे कि यहूदी सीमा को उस विश्वास से मजबूत किया जा सकता है जो (एसआईसी) जाति का मानक है।' कीथ ने आरोप लगाया कि यहूदियों के पास एक दोहरी संहिता है; उनके साथियों के प्रति आचरण मित्रता पर आधारित है, कि उनके दायरे के बाहर सभी के लिए शत्रुता पर आधारित है। दोहरे कोड का उपयोग एक विकसित दौड़ की निशानी है। भारतीय जाति व्यवस्था। इस्लामी कानून के अधीन क्षेत्रों में गैर-मुसलमानों पर लगाया गया धिम्मी दर्जा। पीटर कॉर्निंग इस 'सिंड्रोम' के और उदाहरणों के रूप में शिया बनाम सुन्नी, कैथोलिक बनाम प्रोटेस्टेंट, अमेरिकी गृह युद्ध और प्रथम विश्व युद्ध का हवाला देते हैं। विघटन मित्रता-शत्रुता परिसर 'जनजातीय भावना' और इस प्रकार समुदाय की एकता को बनाए रखता है, 'जब तक इसके सदस्यों के बीच व्यक्तिगत संपर्क संभव है।' यदि समुदाय इस सीमा से आगे बढ़ता है, तो व्यवधान, झुंड और विघटन होता है। आधुनिक जन संचार '10 करोड़' के समुदायों को अक्षुण्ण रहने में सक्षम बनाता है। चक्रीय प्रभाव कीथ ने खेद व्यक्त किया कि यह घटना, जो बहुत कुछ बताती है, सामान्य ज्ञान नहीं बन गई थीः "हम इस जटिल की प्रत्येक नई अभिव्यक्ति के दुख को हमेशा के लिए अनुभव करते हैं, फिर इस व्यवहार को एक बुराई के रूप में वर्गीकृत करने के लिए कुछ नए 'वाद' का आविष्कार करते हैं, एक सामान्य व्यवहार विशेषता से निपटते हुए [बजाय] अंततः घटना को समझते हैं और समझते हैं।" जनजातीय प्रवृत्ति के आधुनिक उदाहरण कॉलेज, खेल दल, चर्च, ट्रेड यूनियन, महिला फैशन और राजनीतिक दल लोगों को बड़े, जन-संचार राष्ट्रों के भीतर जनजातीय वफादारी का प्रदर्शन करने में सक्षम बनाते हैं। 'राजनीति में हमें पक्ष लेना पड़ता है।' लेकिन इन सभी 'छोटी अभिव्यक्तियों' को युद्ध के समय दरकिनार कर दिया जाता है। बिस्मार्क, अब्राहम लिंकन और लॉयड जॉर्ज को राजनेताओं के रूप में उद्धृत किया गया है जो राजनीतिक उद्देश्यों के लिए आदिवासी भावना का दोहन करना जानते थे। पीटर बॉलर के अनुसार बाद के कार्यों में, कोनराड लॉरेंज, रॉबर्ट आर्ड्रे और डेसमंड मॉरिस 'आक्रामकता के मानव विज्ञान' सिद्धांत को बढ़ावा देने में कीथ के उत्तराधिकारी थे। अर्ड्रे ने बताया कि इसी तरह का व्यवहार अधिकांश नरवानरों, विशेष रूप से बबून और चिम्पांजों में देखा जा सकता है। "राष्ट्रवाद एक क्षेत्र को बनाए रखने और उसकी रक्षा करने के लिए पशु प्रेरणा की मानवीय अभिव्यक्ति से अधिक कुछ नहीं है. हिटलर के अधीन एकल जर्मन जनजाति की मानसिकता किसी भी तरह से प्रारंभिक मनुष्य या दिवंगत बबून से अलग नहीं थी।" मित्रता-शत्रुता परिसर विश्व शांति और विश्व सरकार के लिए एक गंभीर बाधा है, और यहां तक कि परमाणु नरसंहार का कारण भी बन सकता हैः "हम युद्ध के बिना कैसे चल सकते हैं? अगर हम बिना युद्ध के साथ रहने में विफल रहते हैं, तो भविष्य में मानवीय समस्याओं की उतनी ही कमी होगी जितनी कि पुरुषों की। डेसमंड मॉरिस एक निर्देशात्मक बिंदु बनाते हैंः "हमें अपने समूहों से बाहर निकलने की कोशिश करनी चाहिए और मानव युद्ध के मैदानों को एक मंडराते हुए मार्टियन की निष्पक्ष नज़र से नीचा देखना चाहिए।" और वह चेतावनी देते हैं कि "वास्तव में सभी हिंसक प्रजातियों ने खुद को समाप्त कर लिया है, एक सबक जिसे हमें नजरअंदाज नहीं करना चाहिए।" समुदायों के बीच मित्रता-शत्रुता प्रतिद्वंद्विता की विरासत में मिली आक्रामकता को "विचारधारा के निरंतर आवरण. आदर्शों, नैतिक सिद्धांतों, सामाजिक दर्शन या धार्मिक मान्यताओं का मामला. [ओ] निश्चित रूप से भारी मात्रा में बौद्धिक संयम स्थिति को बचाएगा" के तहत तर्कसंगत बनाया गया है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, वृत्ति और शिक्षा (प्रकृति बनाम पोषण बहस) के स्थान के बारे में एक बहस हुई है। स्टीवन पिंकर के अनुसार, "लिंचिंग, विश्व युद्धों और प्रलय के कड़वे सबक" ने "मन के प्रचलित सिद्धांतों" को "नस्लवाद और लिंगवाद को यथासंभव असमर्थनीय बनाने के लिए नया रूप दिया है। खाली स्लेट का सिद्धांत बौद्धिक जीवन में स्थापित हो गया। पिंकर इस बात पर जोर देते हैं कि "हितों के टकराव मानव स्थिति के लिए अंतर्निहित हैं"। मनुष्य प्रकृति का एक उत्पाद है, जितना कि मलेरिया मच्छर; दोनों "ठीक वैसा ही कर रहे हैं जैसा विकास ने उन्हें करने के लिए बनाया है, भले ही परिणाम लोगों को पीड़ित करता हो। [हम] उनके व्यवहार को रोगजनक नहीं कह सकते। [टी] उनका मानना है कि हिंसा एक विचलन है जो खतरनाक है।" डियान फॉसी और जेन गुडॉल द्वारा शोध सिद्धांत पर आपत्तियों ने 'आक्रामकता के नृविज्ञान' सिद्धांत के विरोध में महान वानरों के लिए एक सौम्य पक्ष के बारे में जागरूकता बढ़ाई, लेकिन 'बहस के दोनों पक्ष वानर व्यवहार के सीमित मॉडल के साथ काम कर रहे थे'। ।