Preference falsification
वरीयता मिथ्याकरण कथित सार्वजनिक दबावों के तहत वरीयता को गलत तरीके से प्रस्तुत करने का कार्य है। इसमें सार्वजनिक रूप से व्यक्त वरीयता का चयन शामिल है जो अंतर्निहित निजी रूप से आयोजित वरीयता (या बस, किसी की निजी वरीयता के विपरीत एक सार्वजनिक वरीयता) से अलग है। लोग अक्सर एक-दूसरे की प्राथमिकताओं को व्यक्त करते हैं जो अनामता के विश्वसनीय आवरण के तहत निजी तौर पर संवाद करने से अलग होती हैं (जैसे कि शोधकर्ताओं या सर्वेक्षणकर्ताओं के लिए राय सर्वेक्षण में)। पोलस्टर वरीयता मिथ्याकरण को उजागर करने के लिए सूची प्रयोगों जैसी तकनीकों का उपयोग कर सकते हैं। वरीयता मिथ्याकरण शब्द तैमूर कुरान द्वारा 1987 के एक लेख, "गिरगिट मतदाता और सार्वजनिक पसंद" में गढ़ा गया था। उन विवादास्पद मामलों पर जो वरीयता के मिथ्याकरण को प्रेरित करते हैं, उन्होंने दिखाया कि व्यापक रूप से नापसंद की जाने वाली नीतियां लोकप्रिय दिखाई दे सकती हैं। सार्वजनिक वरीयताओं का वितरण, जिसे कुरान जनमत के रूप में परिभाषित करता है, निजी राय से बहुत अलग हो सकता है, जो कि केवल व्यक्तियों को ही ज्ञात निजी प्राथमिकताओं का वितरण है। कुरान ने इस अवलोकन के निहितार्थ को 1995 की एक पुस्तक, निजी सत्य, सार्वजनिक झूठः वरीयता मिथ्याकरण के सामाजिक परिणाम में विकसित किया। इस पुस्तक में तर्क दिया गया है कि वरीयता मिथ्याकरण न केवल सर्वव्यापी है, बल्कि इसके विशाल सामाजिक और राजनीतिक परिणाम हैं। यह एक सिद्धांत प्रदान करता है कि कैसे वरीयता मिथ्याकरण सामूहिक निर्णयों को आकार देता है, सामाजिक स्थिरता को बनाए रखता है, मानव ज्ञान को विकृत करता है और राजनीतिक संभावनाओं को छुपाता है। झूठ बोलने के विशिष्ट रूप वरीयता मिथ्याकरण का उद्देश्य विशेष रूप से किसी की प्रेरणाओं के बारे में दूसरों की धारणाओं को ढालना है। इस प्रकार, झूठ बोलने के सभी रूपों में वरीयता मिथ्याकरण शामिल नहीं है। एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति से खराब चिकित्सा समाचारों को रोकना एक धर्मार्थ झूठ है। लेकिन यह वरीयता मिथ्याकरण नहीं है, क्योंकि प्रेरणा किसी इच्छा को छिपाना नहीं है। वरीयता मिथ्याकरण स्व-सेंसरशिप का पर्याय नहीं है, जो केवल जानकारी को रोकना है। जबकि स्व-सेंसरशिप एक निष्क्रिय कार्य है, वरीयता मिथ्याकरण प्रदर्शनात्मक है। इसमें एक कल्पित वरीयता को प्रस्तुत करने के लिए किए गए कार्य शामिल हैं। रणनीतिक मतदान तब होता है जब, एक चुनाव बूथ की गोपनीयता में, एक उम्मीदवार बी को वोट देता है क्योंकि ए, जो किसी का पसंदीदा है, जीत नहीं सकता है। इसमें वरीयता हेरफेर शामिल है लेकिन वरीयता मिथ्याकरण नहीं, जो सामाजिक दबावों के लिए एक प्रतिक्रिया है। एक निजी मतदान केंद्र में, समायोजित करने के लिए कोई सामाजिक दबाव नहीं होता है और नियंत्रण के लिए कोई सामाजिक प्रतिक्रिया नहीं होती है। निजी राय बनाम जनमत जनमत जनमत शब्द का उपयोग आमतौर पर दो अर्थों में किया जाता है। पहला लोगों की वास्तविक प्राथमिकताओं का वितरण है, जिसे अक्सर सर्वेक्षणों के माध्यम से मापा जाता है जो गुमनामी प्रदान करते हैं। दूसरा अर्थ उन प्राथमिकताओं का वितरण है जो लोग सार्वजनिक व्यवस्थाओं में व्यक्त करते हैं, जिसे सर्वेक्षण तकनीकों के माध्यम से मापा जाता है जो विशिष्ट उत्तरदाताओं के साथ प्रतिक्रियाओं की जोड़ी की अनुमति देते हैं। कुरान विश्लेषणात्मक स्पष्टता के लिए दो अर्थों के बीच अंतर करता है, केवल बाद वाले के लिए जनमत आरक्षित करता है। वे समाज की निजी प्राथमिकताओं के वितरण का वर्णन करने के लिए निजी राय शब्द का उपयोग करते हैं, जो केवल व्यक्तियों को ही पता होता है। सामाजिक रूप से विवादास्पद मुद्दों पर, वरीयता मिथ्याकरण अक्सर व्यापक होता है, और आम तौर पर जनमत निजी राय से अलग होता है। निजी ज्ञान बनाम सार्वजनिक ज्ञान विकल्पों के एक समूह पर निजी प्राथमिकताएं निजी ज्ञान पर निर्भर करती हैं, जिसमें वे समझ शामिल होती हैं जो व्यक्ति अपने दिमाग में रखते हैं। एक व्यक्ति जो निजी तौर पर शिक्षा प्रणाली में सुधार का समर्थन करता है, वह इस विश्वास में ऐसा करता है कि, मान लीजिए, स्कूल छात्रों को विफल कर रहे हैं, और एक नया पाठ्यक्रम उनकी बेहतर सेवा करेगा। लेकिन इस व्यक्ति को नए पाठ्यक्रम के प्रति दूसरों को अपनी सहानुभूति व्यक्त करने की आवश्यकता नहीं है। शक्तिशाली राजनीतिक समूहों को अलग-थलग करने से बचने के लिए, वह प्रचलित पाठ्यक्रम को इष्टतम मानने का नाटक कर सकती थी। दूसरे शब्दों में, उनका सार्वजनिक ज्ञान एक विकृत हो सकता है, अगर पूरी तरह से मनगढ़ंत नहीं है, तो वह वास्तव में क्या समझती है और समझती है। ज्ञान मिथ्याकरण सार्वजनिक ज्ञान को निजी ज्ञान से अलग बनाता है। कुरान के निजी सत्य सिद्धांत के तीन मुख्य दावे, सार्वजनिक झूठ, वरीयता मिथ्याकरण के तीन बुनियादी सामाजिक परिणामों की पहचान करते हैं। सामाजिक निर्णयों को विकृत करना, निजी ज्ञान को विकृत करना और अप्रत्याशित सामाजिक असंतुलन। सामाजिक निर्णयों में विकृति वरीयता मिथ्याकरण के सामाजिक परिणामों में सामाजिक निर्णयों में विकृति शामिल है। जनमत को गलत तरीके से प्रस्तुत करने में, यह समाज के सामूहिक नीतिगत विकल्पों को भ्रष्ट करता है। एक अभिव्यक्ति सामूहिक रूढ़िवाद है, जिसे कुरान उन नीतियों के प्रतिधारण के रूप में परिभाषित करता है जिन्हें गुप्त मतदान द्वारा लिए गए मतदान में अस्वीकार कर दिया जाएगा और वैकल्पिक नीतियों की अंतर्निहित अस्वीकृति, जिन पर यदि मतदान किया जाता है, तो स्थिर समर्थन प्राप्त होगा। एक उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि इस समाज के भीतर एक मुखर अल्पसंख्यक एक निश्चित सुधार के समर्थकों को शर्मिंदा करता है। केवल अपनी व्यक्तिगत प्रतिष्ठा की रक्षा के लिए, निजी तौर पर सुधार का समर्थन करने वाले लोग यथास्थिति से संतुष्ट होने का नाटक करना शुरू कर सकते हैं। अपनी प्राथमिकताओं को गलत बताते हुए, वे सुधार विरोधियों के कथित हिस्से को अन्य सुधार समर्थकों को परिवर्तन के लिए अपनी इच्छाओं को प्रचारित करने से हतोत्साहित करेंगे। पर्याप्त सुधार समर्थक वरीयता मिथ्याकरण के माध्यम से आराम का विकल्प चुनने के साथ, निजी तौर पर सुधार का समर्थन करने वाला एक स्पष्ट बहुमत सार्वजनिक रूप से उसी सुधार का विरोध करने वाले समान रूप से स्पष्ट बहुमत के साथ सह-अस्तित्व में रह सकता है। दूसरे शब्दों में, निजी राय सुधार का समर्थन कर सकती है, भले ही जनमत इसका विरोध करता हो। एक लोकतंत्र में जनमत में विकृतियों को ठीक करने के लिए एक अंतर्निहित तंत्र होता हैः गुप्त मतदान द्वारा आवधिक चुनाव। उन मुद्दों पर जहां वरीयता मिथ्याकरण बड़े पैमाने पर होता है, चुनाव छिपे हुए बहुमत को मतपत्र के माध्यम से खुद को सुनाने और प्रभाव डालने की अनुमति देते हैं। गुप्त मतदान द्वारा प्रदत्त गोपनीयता मतदाताओं को अपनी निजी प्राथमिकताओं के अनुरूप मतपत्र डालने की अनुमति देती है। जैसे-जैसे मतपेटी के माध्यम से निजी राय सामने आती है, वरीयता गलत साबित करने वालों को उनकी खुशी के लिए पता चल सकता है कि वे बहुमत बनाते हैं। वे यह अनुमान लगा सकते हैं कि वे जो चाहते हैं उसे ईमानदारी से बोलने से उन्हें बहुत कम डर लगता है। यह गुप्त मतदान की अंतर्निहित अपेक्षा है। व्यवहार में, हालांकि, गुप्त-मतपत्र चुनाव अपने इच्छित सुधारात्मक कार्य को अपूर्ण रूप से पूरा करते हैं। एक बात के लिए, उन मुद्दों पर जो बड़े पैमाने पर वरीयता मिथ्याकरण को प्रेरित करते हैं, चुनाव बहुत कम विकल्प प्रदान कर सकते हैं। सभी गंभीर प्रतियोगी अक्सर एक ही स्थिति लेते हैं, आंशिक रूप से शर्मिंदा होने से बचने के लिए और आंशिक रूप से मतदाताओं के लिए अपनी अपील को अधिकतम करने के लिए नीतिगत स्थानों में खुद को बेहतर स्थिति में रखने के लिए। दूसरे के लिए, आवधिक चुनावों में लोकतंत्र के नागरिक उन प्रतिनिधियों या राजनीतिक दलों को वोट देते हैं जो नीतिगत पैकेज के लिए खड़े होते हैं। वे सीधे व्यक्तिगत नीतियों पर मतदान नहीं करते हैं। इसलिए, एक लोकतांत्रिक नागरिक गुप्त मतदान के माध्यम से जो संदेश देता है, वे अनिवार्य रूप से व्याख्या के अधीन हैं। किसी विशेष सुधार का विरोध करने वाली पार्टी अन्य मुद्दों पर अपने रुख के कारण जीत सकती है। फिर भी, इसके मत की व्याख्या सुधार की अस्वीकृति के रूप में की जा सकती है। फिर भी, आवधिक गुप्त मतदान वरीयता मिथ्याकरण के नुकसान को सीमित करता है। यह जनमत को नागरिकों के लिए महत्वपूर्ण मामलों पर निजी राय से बहुत दूर भटकने से रोकता है। इसके विपरीत, गैर-लोकतांत्रिक राजनीतिक शासनों में छिपी हुई भावनाओं को उजागर करने के लिए कोई कानूनी तंत्र मौजूद नहीं है। इसलिए, जनमत की गंभीर विकृतियों को केवल गैर-कानूनी साधनों, जैसे कि दंगे, तख्तापलट या क्रांति के माध्यम से ही ठीक किया जा सकता है। निजी ज्ञान की विकृति निजी प्राथमिकताएं सीखने के माध्यम से बदल सकती हैं। हम अपने व्यक्तिगत अनुभवों से सीखते हैं, और हम अपने लिए सोच सकते हैं। फिर भी, क्योंकि हमारी संज्ञानात्मक शक्तियाँ सीमित हैं, हम उन मुद्दों के केवल एक छोटे से हिस्से पर व्यापक रूप से विचार कर सकते हैं जिन पर हम निर्णय लेते हैं, या वरीयता व्यक्त करने के लिए मजबूर होते हैं। हम हर मुद्दे पर स्वतंत्र रूप से कितना भी सोचना चाहें, हमारा निजी ज्ञान अनिवार्य रूप से आंशिक रूप से सार्वजनिक ज्ञान पर निर्भर करता है जो सार्वजनिक विमर्श में प्रवेश करता है-सार्वजनिक क्षेत्र में अनुमानों, टिप्पणियों, दावों, तर्कों, सिद्धांतों और विचारों का संग्रह। उदाहरण के लिए, अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के संबंध में अधिकांश लोगों की निजी प्राथमिकताएं किसी न किसी हद तक दूसरों के सार्वजनिक संचार पर आधारित होती हैं, चाहे वे प्रकाशनों, टीवी, सोशल मीडिया, दोस्तों की सभाओं या किसी अन्य माध्यम से हों। वरीयता मिथ्याकरण सार्वजनिक प्रवचन के सार को विकृत करके निजी ज्ञान को आकार देता है या फिर से आकार देता है। इसका कारण यह है कि अपनी निजी प्राथमिकताओं को सफलतापूर्वक छिपाने के लिए, हमें अपने द्वारा व्यक्त किए गए प्रभावों को नियंत्रित करना चाहिए। प्रभावी नियंत्रण के लिए हमारी शारीरिक भाषा के साथ-साथ उस ज्ञान के भी सावधानीपूर्वक प्रबंधन की आवश्यकता होती है जो हम सार्वजनिक रूप से व्यक्त करते हैं। दूसरे शब्दों में, विश्वसनीय वरीयता मिथ्याकरण के लिए उचित रूप से अनुरूप ज्ञान मिथ्याकरण में भी संलग्न होने की आवश्यकता होती है। दर्शकों को यह समझाने के लिए कि हम व्यापार कोटा का समर्थन करते हैं, कोटा का समर्थन करने वाले तथ्यों और तर्कों को हमारी कोटा समर्थक सार्वजनिक प्राथमिकता के साथ होना चाहिए। कुरान का तर्क है कि ज्ञान का मिथ्याकरण सार्वजनिक क्षेत्र में ज्ञान को भ्रष्ट और गरीब बनाता है। यह दूसरों को उन तथ्यों के बारे में बताता है जो ज्ञान को गलत साबित करने वाले जानते हैं। यह झूठ की विश्वसनीयता को मजबूत करता है। और यह उस जानकारी को छुपाता है जिसे ज्ञान झूठा करने वाला सच मानता है। वरीयता मिथ्याकरण इस प्रकार नीतिगत विकल्पों की सीमा के बारे में और उनके सापेक्ष गुणों के बारे में टालने योग्य गलत धारणाओं, यहां तक कि अज्ञानता का एक स्रोत है। वरीयता मिथ्याकरण का यह आम तौर पर हानिकारक प्रभाव काफी हद तक इसके साथ आने वाले ज्ञान मिथ्याकरण के माध्यम से काम करता है। अतीत में किसी विशेष नीति, प्रथा या शासन के नुकसान की व्यापक रूप से सराहना की गई होगी। हालाँकि, जहाँ तक सार्वजनिक विमर्श में सार्वजनिक रूप से प्रचलित विकल्पों की आलोचना को शामिल नहीं किया गया है, आपत्तियों को भुला दिया जाएगा। इस तरह के सामूहिक भूलने की बीमारी पैदा करने वाले तंत्रों में परिवर्तन जन्म और मृत्यु के माध्यम से जनसंख्या प्रतिस्थापन है। नई पीढ़ियों को अपने बड़ों के दिमाग में अनफ़िल्टर्ड ज्ञान से नहीं, बल्कि उस पुनर्निर्मित ज्ञान से अवगत कराया जाता है जो उनके बड़ों को संवाद करने के लिए सुरक्षित महसूस होता है। मान लीजिए कि एक उम्रदराज़ पीढ़ी ने किसी विशेष संस्थान को नापसंद किया था, लेकिन उसे चुनौती देने से परहेज किया था। उन अनुभवों के अभाव में जो युवाओं को उस संस्था को नापसंद करते हैं, वे इसे सामाजिक प्रतिबंधों से बचने के लिए संरक्षित करेंगे, लेकिन शायद मुख्य रूप से, क्योंकि सार्वजनिक विमर्श की दरिद्रता ने उन्हें यथास्थिति की खामियों के प्रति अंधा कर दिया है और बेहतर विकल्पों की कल्पना करने की उनकी क्षमता को कम कर दिया है। उनके माता-पिता की वरीयता और ज्ञान के मिथ्याकरण ने उन्हें बौद्धिक रूप से विकलांग कर दिया होगा। लंबे समय तक, वरीयता मिथ्याकरण बौद्धिक संकीर्णता और अस्थाईकरण लाता है। जहाँ तक यह लोगों को विरासत में मिली सामाजिक संरचनाओं की आलोचना करने से वंचित करता है, वर्तमान वरीयता मिथ्याकरण राजनीतिक स्थिरता का स्रोत नहीं है। लोग वास्तविक रूप से यथास्थिति का समर्थन करते हैं, क्योंकि पिछली वरीयता के मिथ्याकरण ने कुछ अलग चाहने के उनके झुकाव को हटा दिया है। इस तरह की सामाजिक रूप से प्रेरित बौद्धिक अक्षमता की संभावना उन संदर्भों में सबसे अधिक है जहां निजी ज्ञान काफी हद तक दूसरों से लिया जाता है। यह कम है, हालांकि शून्य नहीं है, उन मामलों पर जहां निजी ज्ञान का प्राथमिक स्रोत व्यक्तिगत अनुभव है। दो अन्य कारक वरीयता मिथ्याकरण द्वारा उत्पन्न अज्ञानता के स्तर को प्रभावित करते हैं। यदि जनमत असहमति के बिना संतुलन तक पहुँच जाता है तो व्यक्तियों के यथास्थिति के विकल्पों के साथ संपर्क खोने की अधिक संभावना होती है, अगर कुछ असंतुष्ट परिवर्तन के लाभों को प्रचारित करते रहते हैं। इसी तरह, बाहरी प्रभावों के लिए खुले समाज की तुलना में एक बंद समाज में व्यापक अज्ञानता की अधिक संभावना है। आश्चर्य पैदा करना यदि सार्वजनिक प्रवचन निजी ज्ञान का एकमात्र निर्धारक होता, तो एक बार सार्वजनिक सहमति, अपरिवर्तनीय होती। वास्तव में, निजी ज्ञान के अन्य निर्धारक भी हैं, और उनमें परिवर्तन एक सार्वजनिक सहमति को उजागर कर सकते हैं। लेकिन यह खुलासा यथास्थिति के बढ़ते निजी विरोध के साथ नहीं होना चाहिए। कुछ समय के लिए, इसका प्रभाव केवल वरीयता मिथ्याकरण को बढ़ाना हो सकता है (अंतर्निहित तर्क के लिए, मार्क ग्रानोवेटर, थॉमस शेलिंग, चियन-चुन यिन और जारेड रुबिन के काम भी देखें)। जिस तरह भूमिगत तनाव ऊपर की जमीन को हिलाये बिना दशकों तक बढ़ सकते हैं, उसी तरह चुपचाप बने रहने वाले असंतोष के कारण निजी राय जनमत को बदले बिना यथास्थिति के खिलाफ आगे बढ़ती रह सकती है। और जिस तरह एक आंतरिक रूप से मामूली विवर्तनिक बदलाव के जवाब में एक भूकंप अचानक आ सकता है, उसी तरह व्यक्तिगत राजनीतिक प्रोत्साहनों के लिए मामूली आंतरिक महत्व की घटना के जवाब में जनमत विस्फोटक रूप से बदल सकता है। कुरान के तर्क को सारांशित करने के लिए दूसरों से प्रतिकूल प्रतिक्रियाओं को आकर्षित करने की संभावना को व्यक्त करने के लिए प्रोत्साहन और हतोत्साहित करने पर विचार करने की आवश्यकता है। कुरान के मूल सिद्धांत में, वरीयता मिथ्याकरण अपने व्यक्तित्व से समझौता करने के लिए झूठ बोलने वाले पर नाराजगी, क्रोध और अपमान के रूप में एक कीमत लगाता है। और यह मनोवैज्ञानिक लागत वरीयता मिथ्याकरण की सीमा के साथ बढ़ती है। तदनुसार, एक नागरिक को हल्के सुधार के पक्ष में होने की तुलना में बड़े पैमाने पर सुधार के पक्ष में होने की तुलना में स्थापित नीति के अनुमोदन का नाटक करना कठिन होगा। यथास्थिति के संबंध में सार्वजनिक वरीयता का चयन करते समय, व्यक्ति को दूसरों को दी जाने वाली वरीयता के प्रतिष्ठित परिणामों पर भी विचार करना चाहिए। यदि सुधारवादियों को कलंकित और बहिष्कृत किया जाता है, और स्थापनाकर्ताओं को पुरस्कृत किया जाता है, तो केवल एक प्रतिष्ठा के दृष्टिकोण से उन्हें एक स्थापनावादी के रूप में प्रकट होना अधिक फायदेमंद लगेगा। सार्वजनिक वरीयता के किसी भी विकल्प से प्रतिष्ठित भुगतान समाज के सापेक्ष शेयरों पर निर्भर करता है जो सार्वजनिक रूप से प्रत्येक राजनीतिक विकल्प का समर्थन करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रत्येक शिविर का पुरस्कार और दंड उनके सदस्यों द्वारा स्वयं किया जाता है। इस प्रकार शिविर दबाव समूह बनाते हैं। अन्य सभी समान, एक बड़ा दबाव समूह, समाज के सदस्यों पर उतना ही अधिक दबाव डालता है। जब तक स्थापित नीति किसी व्यक्ति के निजी आदर्श के साथ मेल नहीं खाती है, तब तक वह खुद को सच्चाई से व्यक्त करने के आंतरिक लाभों और एक प्रतिष्ठान के रूप में जाने जाने के बाहरी लाभों के बीच एक समझौते का सामना करता है। कुरान का मानना है कि किसी भी मुद्दे के लिए व्यक्ति अलग-अलग इच्छाएं, सामाजिक अनुमोदन के लिए अलग-अलग आवश्यकताएं और खुद को सच्चाई से व्यक्त करने के लिए अलग-अलग आवश्यकताएं ला सकते हैं। इन संभावनाओं का मतलब है कि लोग प्रचलित सामाजिक दबावों के प्रति अपनी प्रतिक्रियाओं में भिन्न हो सकते हैं। दो सुधारवादी व्यक्तियों में से एक सामाजिक दबावों का विरोध कर सकता है और अपनी पसंद को सच्चाई से व्यक्त कर सकता है, जबकि दूसरा वरीयता मिथ्याकरण के माध्यम से दबावों को समायोजित करने का विकल्प चुनता है। एक और निहितार्थ यह है कि व्यक्ति दूसरे के लिए एक सार्वजनिक वरीयता को छोड़ने के लिए आवश्यक सामाजिक प्रोत्साहनों के संदर्भ में भिन्न हो सकते हैं। परिवर्तन बिंदु व्यक्तियों की राजनीतिक सीमाओं को परिभाषित करते हैं। ऊपर दिए गए कारणों से राजनीतिक सीमाएँ अलग-अलग हो सकती हैं। अब हम यह समझाने के लिए तैयार हैं कि कैसे, जब निजी राय और जनमत बहुत अलग होते हैं, तो सही प्रकार का एक झटका एक सार्वजनिक-वरीयता कैस्केड (जिसे सार्वजनिक-वरीयता बैंडवागन के रूप में भी जाना जाता है, या जब संदर्भ से वरीयता का रूप स्पष्ट होता है, एक वरीयता कैस्केड) को गति देने के लिए खुद को सच्चाई से व्यक्त करने के लिए असंतुष्ट व्यक्तियों की एक महत्वपूर्ण संख्या को अपनी सीमा तक पहुंचा सकता है। जब तक महत्वपूर्ण द्रव्यमान तक नहीं पहुंच जाता, तब तक व्यक्तिगत स्वभाव में परिवर्तन बाहरी लोगों के लिए, यहां तक कि एक दूसरे के लिए भी अदृश्य होते हैं। एक बार जब यह पहुँच जाता है, तो सार्वजनिक प्राथमिकताओं में बदलाव महत्वपूर्ण जनसमूह के भीतर लोगों की तुलना में थोड़ी अधिक सीमा वाले लोगों को सुधार के लिए कोरस में अपनी आवाज जोड़ने के लिए प्रेरित करते हैं। और सुधार के लिए समर्थन तब बढ़ते सुधार समर्थक दबाव और यथास्थिति के पक्ष में दबाव को कम करने के माध्यम से खुद को पोषित करता रहता है। सुधारवादी शिविर में प्रत्येक जोड़ आगे के परिवर्धन को प्रेरित करता है जब तक कि समाज का एक बहुत बड़ा हिस्सा परिवर्तन के लिए खड़ा नहीं होता है। यह वरीयता कैस्केड तब समाप्त होता है जब कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं छोड़ा जाता है जिसकी सीमा इतनी कम हो कि वह सुधारवादी शिविर में एक और अन्य व्यक्ति के पूर्व परिवर्तन द्वारा प्रवेश कर सके। सुधार के लिए सार्वजनिक समर्थन में यह विस्फोटक वृद्धि एक राजनीतिक क्रांति के बराबर है। क्रांति का अनुमान नहीं लगाया गया होगा, क्योंकि वरीयता मिथ्याकरण ने दृश्य राजनीतिक परिदृश्य के तहत बहने वाली राजनीतिक धाराओं को छिपा दिया था। दूरदर्शिता की कमी के बावजूद, क्रांति को आसानी से दूरदर्शिता के लाभ के साथ समझाया जाएगा। इसकी घटना अतीत में वरीयता मिथ्याकरण को प्रचारित करने के व्यक्तिगत जोखिम को कम करती है। अभिव्यंजक दमन की कहानियाँ पूर्व-क्रांतिकारी सामाजिक व्यवस्था की भेद्यता को उजागर करती हैं। हालाँकि इनमें से कई कहानियाँ पूरी तरह से सच होंगी, अन्य अतिशयोक्तिपूर्ण होंगी, और फिर भी अन्य सरासर झूठ होंगी। वास्तव में, क्रांति उन लोगों के लिए प्रोत्साहन पैदा करती है जो लंबे समय से वास्तविक रूप से यथास्थिति से संतुष्ट थे, यह दिखावा करने के लिए कि वे हमेशा सुधारवादी थे जो बोलने के लिए एक विवेकपूर्ण समय की प्रतीक्षा कर रहे थे। कुरान जोर देकर कहते हैं कि अच्छी दूरदर्शिता का मतलब अच्छी दूरदर्शिता नहीं है। यह समझना कि हमें अतीत में क्यों मूर्ख बनाया गया था, भविष्य की सामाजिक विसंगतियों से आश्चर्यचकित होने के लिए प्रतिरक्षा प्रदान नहीं करता है। जहाँ भी वरीयता मिथ्याकरण मौजूद है, वहाँ एक अप्रत्याशित सामाजिक विराम संभव है। कुरान ने अप्रैल 1989 के एक लेख में "अप्रत्याशित क्रांति" के अपने सिद्धांत को विकसित किया, जिसमें 1789 की फ्रांसीसी क्रांति, फरवरी 1917 की रूसी क्रांति और 1978-79 की ईरानी क्रांति को पृथ्वी को चकनाचूर करने वाली घटनाओं के उदाहरण के रूप में दिया गया, जिन्होंने दुनिया को आश्चर्यचकित कर दिया। जब नवंबर 1989 में बर्लिन की दीवार गिर गई, और कई पूर्वी यूरोपीय साम्यवादी शासन एक के बाद एक गिर गए, तो उन्होंने अपने सिद्धांत के एक सचित्र रूप के माध्यम से आश्चर्य की व्याख्या की। दोनों लेखों में भविष्यवाणी की गई है कि क्रांतिकारी राजनीतिक आश्चर्य राजनीतिक जीवन का एक तथ्य है; मॉडलिंग और अनुभवजन्य अनुसंधान की कोई भी मात्रा पूर्ण भविष्यवाणी प्रदान नहीं करेगी जब तक कि सार्वजनिक प्राथमिकताएं परस्पर निर्भर हैं और वरीयता मिथ्याकरण मौजूद है। 1995 के एक लेख में, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि उनकी अप्रत्याशित भविष्यवाणी गलत है। उन्होंने एक प्रस्ताव के रूप में कहाः "वरीयता मिथ्याकरण की सर्वव्यापीता अधिक क्रांतिकारी आश्चर्यों को अपरिहार्य बनाती है।" इस प्रस्ताव को "भविष्य की क्रांतियों की सटीक भविष्यवाणी करने वाले एक सिद्धांत का निर्माण करके खारिज किया जा सकता है", उन्होंने उदाहरणों के माध्यम से स्पष्ट किया कि भविष्यवाणियों को समय निर्दिष्ट करने की आवश्यकता होगी। केस स्टडीज़ कुरान की निजी सच्चाई, सार्वजनिक झूठ में तीन केस स्टडीज़ हैं। इनमें पूर्वी यूरोपीय साम्यवाद, भारत की जाति व्यवस्था और संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय असमानता और संबंधित नीतियों का प्रक्षेपवक्र शामिल है। कई अन्य विद्वानों ने वरीयता मिथ्याकरण की अवधारणा को असंख्य संदर्भों में लागू किया है। कुछ प्रमुख मामलों को यहाँ संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है, और अतिरिक्त मामलों को संदर्भित किया गया है। साम्यवाद की दृढ़ता और अचानक पतन साम्यवाद की दृढ़ता कई दशकों तक, पूर्वी यूरोप के साम्यवादी शासन, जो द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान या उसके बाद "लोगों के लोकतंत्र" के रूप में स्थापित हुए, ने लाखों असंतुष्ट नागरिकों का सार्वजनिक समर्थन प्राप्त किया। इसका कारण केवल आंशिक रूप से यह है कि अधिकारियों ने असंतुष्टों को दंडित किया। साम्यवाद के प्रति अपनी वफादारी साबित करने के इच्छुक नागरिकों ने गैर-अनुरूपवादियों के अपमान में भाग लिया, यहां तक कि उन असंतुष्टों के भी जिनकी राजनीतिक स्थिति की वे निजी तौर पर प्रशंसा करते थे। इस असंवेदनशीलता ने सार्वजनिक रूप से साम्यवाद का विरोध करना अत्यधिक अविवेकी बना दिया। इस प्रकार, इसने आम तौर पर तिरस्कृत साम्यवादी शासनों के अस्तित्व में योगदान दिया। मुखर असंतुष्ट मौजूद थे। इनमें अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन, आंद्रेई सखारोव और वाक्लाव हावेल शामिल थे। लेकिन पूर्वी यूरोपीय असंतुष्टों की संख्या नाखुश नागरिकों से कहीं अधिक थी जिन्होंने मौजूदा शासन का समर्थन करने का विकल्प चुना। कुल मिलाकर, असंतुष्ट लोग सामाजिक कलंक, उत्पीड़न और यहाँ तक कि कारावास को सहन करने की विशाल क्षमता वाले लोग थे। कुरान मॉडल के संदर्भ में, उनके पास अपने मन की बात कहने के लिए असामान्य रूप से कम सीमाएँ थीं। अधिकांश पूर्वी यूरोपीय लोगों के पास बहुत अधिक सीमाएँ थीं। तदनुसार, साम्यवाद के तहत जीवन की सभी कठिनाइयों के बावजूद, वे अंत में वर्षों तक राजनीतिक रूप से विनम्र रहे। वैचारिक प्रभाव कोई भी व्यक्ति निजी तौर पर किसी शासन को उन सिद्धांतों में विश्वास खोए बिना घृणा कर सकता है जिनके लिए वह खड़ा है। मोटे तौर पर, जो लोग साम्यवादी शासनों का तिरस्कार करने लगे, वे दशकों तक इसकी व्यवहार्यता में विश्वास करते रहे। अधिकांश ने इसकी कमियों के लिए भ्रष्ट नेताओं को जिम्मेदार ठहराया, जो खुद साम्यवाद के प्रति सहानुभूति रखते थे। कुरान साम्यवाद के वैचारिक प्रभाव को आंशिक रूप से उन लोगों की ओर से वरीयता के मिथ्याकरण के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं जो इससे पीड़ित महसूस करते थे। "लोगों के दुश्मन" के रूप में दंडित होने से बचने के लिए अपनी शिकायतों को छिपाते हुए, पीड़ितों को साम्यवाद की विफलताओं के बारे में अपनी टिप्पणियों को संप्रेषित करने से बचना पड़ा; उन्हें मार्क्सवादी सिद्धांतों के लिए जुबानी सेवा भी देनी पड़ी। उनके ज्ञान के मिथ्याकरण ने सार्वजनिक विमर्श को बहुत विकृत कर दिया, जिससे साम्यवाद की कमियों के बारे में भ्रम पैदा हो गया। यहां तक कि मुखर असंतुष्ट भी सुरक्षित नहीं निकले। 1980 के दशक के मिखाइल गोर्बाचेव के सुधारों ने लंबे समय से चली आ रही वर्जनाओं को तोड़ दिया, तब तक अधिकांश पूर्वी यूरोपीय असंतुष्ट समाजवाद के किसी न किसी रूप के लिए प्रतिबद्ध रहे। साम्यवाद के पतन से बहुत पहले, सोवियत सत्ता और स्पष्ट अजेयता के चरमोत्कर्ष के दौरान, असंतुष्ट अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन ने बौद्धिक क्षमता की इस घटना की ओर इशारा किया। उन्होंने कहा कि सोवियत लोग "मानसिक रूप से विकलांग" हो गए थे। साम्यवादी दुनिया का बड़ा असंतुष्ट साहित्य सबूत प्रदान करता है। साहसी सामाजिक विचारक भी बौद्धिक निर्धनता के नुकसान से नहीं बचे। कुछ असामान्य रूप से प्रतिभाशाली विद्वानों और राजनेताओं ने माना कि कुछ आवश्यक गलत था। ख्रुश्चेव युग (1953-64) के बाद से, उन्होंने हंगेरियन बाजार समाजवाद और यूगोस्लाव श्रम-प्रबंधित उद्यम जैसे सुधारों का नेतृत्व किया। लेकिन इन सुधारों के वास्तुकार उस प्रणाली की घातक खामियों को पहचानने में विफल रहे जिन्हें उन्होंने बचाने की कोशिश की थी। 1980 के दशक तक, अधिकांश सुधारकों ने केंद्रीय योजना को अपरिहार्य मानना जारी रखा। उन्होंने कालाबाजारी की आलोचना की लेकिन शायद ही कभी यह समझा कि साम्यवाद ने कालाबाजारी को अपरिहार्य बना दिया है। इसी तरह, 1956 की हंगरी की कुचल क्रांति और 1968 के प्राग वसंत के भड़काने वालों को मुक्ति और साझा समृद्धि के सिद्धांत के रूप में "वैज्ञानिक समाजवाद" से जोड़ा गया था। हंगरी के अर्थशास्त्री जानोस कोर्नाई ने 1960 से 1980 के दशक में हंगरी की अर्थव्यवस्था में सुधार के लिए संघर्ष किया। सुधार साम्यवाद का उनका इतिहास 1950 और 1960 के दशक (स्वयं सहित) के सुधारकों को भोली-भाली बताता है। उन्होंने 1986 में लिखा था कि यह सोचना हास्यास्पद था कि सोवियत कमान प्रणाली में इस तरह से सुधार किया जा सकता है ताकि एक साथ दक्षता, विकास और समानता सुनिश्चित की जा सके। विभिन्न सुधारकों ने साम्यवाद की व्यवहार्यता को उजागर करने में मदद की। लेकिन समाजवादी सार्वजनिक विमर्श के पूर्वाग्रहों ने उन्हें भी विकलांग बना दिया। उनकी अपनी सोच साम्यवादी सार्वजनिक विमर्श के विकृतियों से विकृत हो गई थी। पूर्वी यूरोपीय साम्यवाद का अचानक पतन बीसवीं शताब्दी के सबसे आश्चर्यजनक आश्चर्यों में से एक 1989 में कई साम्यवादी शासनों का पतन है। व्यावहारिक रूप से हर कोई साम्यवादी पतन से स्तब्ध था, जिसमें विद्वान, राजनेता, भविष्यवादी, सी. आई. ए., के. जी. बी. और अन्य खुफिया संगठन, अपने समाजों में महान अंतर्दृष्टि वाले असंतुष्ट (जैसे हैवेल और सोल्झेनित्सिन) और यहां तक कि गोर्बाचेव भी शामिल थे, जिनके कार्यों ने अनजाने में इस महत्वपूर्ण परिवर्तन को जन्म दिया। एक प्रमुख ट्रिगर सोवियत संघ की पेरेस्त्रोइका (पुनर्गठन) और ग्लासनोस्ट (खुलेपन) की दोहरी नीतियां थीं। पेरेस्त्रोइका सोवियत कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा इस बात को स्वीकार करने के बराबर था कि कुछ गंभीर रूप से गलत था, कि कम्युनिस्ट प्रणाली पश्चिम से आगे निकलने वाली नहीं थी। ग्लासनोस्ट ने सोवियत नागरिकों को प्रणाली के बारे में बहस में भाग लेने, परिवर्तनों का प्रस्ताव रखने, पहले के अकथनीय बोलने, यह स्वीकार करने की अनुमति दी कि वे वही सोच रहे थे जो अकल्पनीय माना जाता था। सार्वजनिक विमर्श व्यापक हो गया, साम्यवाद के प्रति मोहभंग बढ़ गया और लोगों में असंतोष बढ़ गया। इस प्रक्रिया में, लाखों पूर्वी यूरोपीय नागरिक सार्वजनिक रूप से एक विपक्षी आंदोलन का समर्थन करने के लिए तेजी से तैयार हो गए। हालाँकि, कुछ ही लोग आगे बढ़ेंगे, जब तक कि विपक्ष का आंदोलन छोटा रहा। इसलिए, कोई भी, यहां तक कि खुद पूर्वी यूरोपीय भी नहीं जानते थे कि पूर्वी यूरोप शासन परिवर्तन के लिए कितना तैयार हो गया था। पूर्वावलोकन में, पूर्वी जर्मनी के साम्यवादी शासन की 40वीं वर्षगांठ मनाने के लिए 7 अक्टूबर, 1989 को गोर्बाचेव की बर्लिन की यात्रा एक महत्वपूर्ण मोड़ थी। भीड़ सड़कों को भर देती है, "गोर्बी! गोर्बी! "पूर्वी जर्मन पुलिस ने संयम के साथ जवाब दिया। प्रदर्शनों के टीवी दृश्यों और पुलिस की प्रतिक्रिया ने एक ओर संकेत दिया कि असंतोष बहुत व्यापक था और दूसरी ओर, कि शासन कमजोर था। परिणाम सार्वजनिक विरोध में एक विस्फोटक वृद्धि थी, जिसमें प्रत्येक प्रदर्शन ने बड़े प्रदर्शनों को जन्म दिया। बर्लिन की दीवार का पतन 9 नवंबर को हुआ था। सड़कों से खुले विरोध के बोझ तले, एक के बाद एक अस्थिर माने जाने वाले शासन ध्वस्त हो गए। वरीयता मिथ्याकरण, दशकों से साम्यवाद के स्थायित्व का एक स्रोत, ने अब जनमत में शासन विरोधी आंदोलन को खुद पर फ़ीड कर दिया। जैसे-जैसे सार्वजनिक विरोध बढ़ता गया, पूर्वी यूरोपीय लोग यथास्थिति से अपेक्षाकृत संतुष्ट होते हुए उभरती हुई नई व्यवस्था में एक स्थान हासिल करने के लिए सार्वजनिक-वरीयता कैस्केड पर कूद पड़े। हालाँकि दुनिया आश्चर्यचकित थी, लेकिन पूर्वी यूरोपीय क्रांतियों को अब आसानी से समझा जा सकता है। कुरान के अप्रत्याशित क्रांतियों के सिद्धांत के अनुरूप, प्रचुर मात्रा में जानकारी अब इस क्षेत्र के दलों के बड़े पैमाने पर छिपे हुए विरोध के अस्तित्व की ओर इशारा करती है। सामने आए आंकड़ों में कम्युनिस्ट पार्टी के अभिलेखागार में पाए गए वर्गीकृत राय सर्वेक्षण शामिल हैं। पूरे इतिहास में तानाशाही शासनों के शासकों की तरह, पार्टी के नेता समझ गए कि उनका समर्थन आंशिक रूप से नकली था। आत्म-संरक्षण के लिए, उन्होंने गुमनाम राय सर्वेक्षण किए जिनके परिणामों को राज्य के रहस्य के रूप में माना गया। एक बार वर्गीकृत किए गए आंकड़ों में 1985 तक बहुत कम भिन्नता दिखाई देती है। वे समाजवादी संस्थानों की दक्षता में पर्याप्त विश्वास का संकेत देते हैं, लेकिन सार्वजनिक विमर्श के सुझाव से कहीं अधिक संदेह भी करते हैं। 1985 के बाद, साम्यवाद में विश्वास गिर गया और यह धारणा फैल गई कि साम्यवाद अव्यवहारिक है। एक पहेली यह है कि पूर्वी यूरोपीय नेता जिनकी इस जानकारी तक पहुंच थी, और जो इस प्रकार जानते थे कि साम्यवाद के प्रति मोहभंग बढ़ रहा था, उन्होंने विस्फोटक विरोध में वृद्धि को क्यों नहीं रोका। वे शायद उन झरनों को रोक सकते थे जो पहले ही भारी बल के माध्यम से सामने आने वाले थे। कुछ साम्यवादी नेताओं ने सोचा कि सुधार अंततः प्रक्रिया को उलट देंगे। दूसरों को यह एहसास नहीं था कि निजी असंतोष कितनी जल्दी आत्म-प्रबल सार्वजनिक विरोध पैदा कर सकता है। अंत में, डर ने केवल पक्ष बदल दिएः पार्टी के कार्यकर्ता जिन्होंने दमन को बढ़ावा देने में मदद की थी, उन्हें इतिहास के गलत पक्ष में समाप्त होने का डर था। पूर्वावलोकन में, ऐसा प्रतीत होता है कि शुरुआत में बलपूर्वक प्रतिक्रिया देने के लिए उनके मौन ने सार्वजनिक विरोधों को एक डोमिनोज़ प्रभाव के माध्यम से देश के बाद देश में विस्फोटक रूप से बढ़ने में सक्षम बनाया। प्रत्येक सफल क्रांति ने अन्य देशों में विपक्ष में शामिल होने के कथित जोखिमों को कम कर दिया। धार्मिक वरीयता मिथ्याकरण वरीयता मिथ्याकरण ने धर्मों के विकास और अस्तित्व में भूमिका निभाई है। इसने धार्मिक संस्थानों और मान्यताओं को आकार देने में भी योगदान दिया है। कुछ केस स्टडीज का सारांश यहाँ दिया गया है। भारत की जाति व्यवस्था कई सहस्राब्दियों से, भारतीय समाज को श्रेणीबद्ध व्यावसायिक इकाइयों या जातियों में विभाजित किया गया है, जिनकी सदस्यता मुख्य रूप से वंश द्वारा निर्धारित की जाती है। व्यवहार में, भारतीय उपमहाद्वीप के अधिकांश हिस्सों में जाति व्यवस्था हिंदू धर्म का एक अभिन्न अंग बन गई। युगों से, यह प्रणाली हिंदू विरोधी आंदोलनों, विदेशी आक्रमणों, उपनिवेशीकरण, यहां तक कि दो सैद्धांतिक रूप से अधिक समतावादी धर्मों, इस्लाम और ईसाई धर्म की चुनौतियों से बच गई। हालाँकि उपनिवेशवाद के बाद के भारत में निचली जातियों के खिलाफ भेदभाव अवैध हो गया था, लेकिन भारतीय जीवन में जाति एक शक्तिशाली शक्ति बनी हुई है। अधिकांश विवाह एक ही जाति के सदस्यों के बीच होते हैं। जाति व्यवस्था की दृढ़ता जाति व्यवस्था की असाधारण स्थायित्व ने सामाजिक वैज्ञानिकों को उलझन में डाल दिया है, विशेष रूप से क्योंकि, अधिकांश समय और स्थानों पर, व्यवस्था ने बल का बहुत कम उपयोग करके खुद को कायम रखा है। एक संबंधित पहेली हिंदू सामाजिक पदानुक्रम के आधार पर समूहों, अर्थात् अछूतों (दलितों) द्वारा व्यवस्था को दिया गया समर्थन रहा है। अपने अभावों के कारण, अछूतों से यह उम्मीद की जा सकती है कि उन्होंने सामूहिक रूप से जाति व्यवस्था का विरोध किया होगा। जॉर्ज अकरलोफ एक स्पष्टीकरण देते हैं जो दो टिप्पणियों पर निर्भर करता हैः (1) जातियाँ आर्थिक रूप से परस्पर निर्भर हैं, और (2) पारंपरिक भारतीय समाज उन लोगों को दंडित करता है जो जाति संहिताओं की उपेक्षा करते हैं या उनका पालन करने से इनकार करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई फर्म किसी उच्च जाति के लिए पारंपरिक रूप से आरक्षित पद को भरने के लिए किसी अछूत को काम पर रखती है, तो फर्म ग्राहक खो देती है और अछूत को सामाजिक दंड का सामना करना पड़ता है। इन परिस्थितियों के कारण, कोई भी व्यक्ति एकतरफा रूप से जाति व्यवस्था से अलग नहीं हो सकता है। सफल होने के लिए, उसे गठबंधन के हिस्से के रूप में अलग होना होगा। लेकिन मुक्त सवारी व्यवहार्य गठबंधनों के गठन को अवरुद्ध करती है। क्योंकि नियम तोड़ने वाले को तुरंत नकारात्मक परिणाम भुगतने होंगे और सफलता की किसी भी गारंटी के बिना, कोई भी फर्म और कोई अछूत ब्रेक की शुरुआत नहीं करता है। निजी सत्य, सार्वजनिक झूठ में कुरान का मानना है कि भारतीयों को न केवल जाति व्यवस्था के खिलाफ कार्रवाई के लिए बल्कि विरोध की अभिव्यक्ति के लिए भी दंडित किया गया था। जाति व्यवस्था ने इसके औचित्य की जांच को हतोत्साहित किया। इसने जाति नियमों की खुली आलोचना को भी हतोत्साहित किया। मोटे तौर पर, भारतीयों के आरक्षण दबाए गए। प्रणाली के संबंध में वरीयता मिथ्याकरण आम था, जैसा कि ज्ञान मिथ्याकरण था। इन निष्कर्षों के आधार पर और जनमत और सार्वजनिक ज्ञान को आकार देने वाली प्रक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए, कुरान अकरलोफ के सिद्धांत का विस्तार करते हैं। जाति-विरोधी गठबंधन बनाने के अवसरों के बारे में कुरान का तर्क है कि प्राथमिकताओं और ज्ञान को प्रचारित करने के लिए संयम ने ईमानदारी से भारतीयों को अंधेरे में रखा। इसने उन्हें जाति व्यवस्था को अपरिहार्य के रूप में समझने के लिए प्रेरित किया, उन संदर्भों में भी जहां, सामूहिक रूप से, उनके पास व्यवस्था को बदलने, यहां तक कि उखाड़ फेंकने की शक्ति थी। इसलिए, 1800 के दशक से पहले, एक अधिक समतावादी सामाजिक अनुबंध के लिए बातचीत जमीन पर नहीं उतरी। सुधारवादी सोच रखने वाले भारतीय एक-दूसरे को नहीं पा सके, सुधारों के लिए चर्चा शुरू करने की तो बात ही छोड़िए। जाति विचारधारा जाति व्यवस्था को हिंदू धर्म के एक सिद्धांत, कर्म के सिद्धांत के माध्यम से वैध बनाया गया था। इस सिद्धांत के अनुसार, एक जीवन में एक व्यक्ति का व्यवहार उसके बाद के जीवन में उसकी सामाजिक स्थिति को प्रभावित करता है। यदि कोई व्यक्ति अपनी जन्म जाति को स्वीकार करता है और बिना किसी उपद्रव के अपने द्वारा स्वीकार किए गए कार्यों को पूरा करता है, तो वह एक उच्च जाति में पुनर्जन्म लेता है। इसके बजाय अगर वह उस जाति के कर्तव्यों की उपेक्षा करता है जिसमें वह पैदा हुआ था या जाति व्यवस्था को चुनौती देता है, तो वह अपने अगले जीवन में पदावनत हो जाता है। तदनुसार, कर्म सिद्धांत प्रचलित स्थिति मतभेदों को पिछले आचरण के उचित और योग्य परिणामों के रूप में मानता है। कई नृजातीयों ने पाया कि, करीबी दोस्तों के लिए, निम्न श्रेणी के भारतीय कर्म के बारे में संदेह को स्वीकार करेंगे, यदि इसमें विश्वास की स्पष्ट कमी नहीं है। लेकिन भारतीयों द्वारा वरीयता और ज्ञान के मिथ्याकरण, यहां तक कि पर्याप्त संख्या में भी, इसका मतलब यह नहीं है कि यह सिद्धांत केवल एक मुखौटा है। अनगिनत पीढ़ियों में, कई भारतीयों ने कर्म के सिद्धांत को आत्मसात किया। पुनर्जन्म के माध्यम से सामाजिक गतिशीलता में विश्वास आम रहा है; इसी तरह अनुष्ठान अशुद्धता में विश्वास है, जिसे हिंदू धर्म सामाजिक हीनता के स्रोत और अभिव्यक्ति दोनों के रूप में मानता है। ये अवधारणाएँ इतने लंबे समय पहले उभरीं कि उनकी उत्पत्ति को बहुत कम समझा जाता है। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि, एक बार जाति व्यवस्था स्थापित होने के बाद, उच्चतम स्थिति वाली जातियों, ब्राह्मणों को दुर्व्यवहार या अस्वीकृति व्यक्त करने वाले भारतीयों को दंडित करके जाति व्यवस्था को बनाए रखने के लिए प्रोत्साहन मिला। जैसा कि कुरान बताते हैं, वरीयता और ज्ञान के मिथ्याकरण ने कुछ भारतीयों को प्रतिशोध के डर से और दूसरों को दृढ़ विश्वास के कारण व्यवस्था का पालन करने के लिए मजबूर किया। दोनों ही मामलों में, सार्वजनिक विमर्श ने कर्म-आधारित स्थिति के अंतर को स्वीकार करने में मदद की। अधिकांश भारतीय अपनी स्थितियों को अस्वीकार्य मानने के लिए महत्वपूर्ण अवधारणाओं से अनजान रहे। जहाँ तक भारतीय वास्तव में जाति की विचारधारा में विश्वास करते थे, जाति व्यवस्था मजबूत हुई। 19वीं शताब्दी में, जाति व्यवस्था पर सार्वजनिक रूप से व्यापक रूप से सवाल उठाए जाने लगे। इसका मुख्य कारण यह था कि भारतीयों की बढ़ती संख्या समतावादी यूरोपीय आंदोलनों से परिचित हो गई, जैसे कि लोकतंत्रीकरण, उदारवाद और समाजवाद। आगामी भारतीय सुधार आंदोलन ने 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अस्पृश्यों सहित भारतीय समाज के भीतर सबसे वंचित समूहों की सहायता के लिए जाति-आधारित शिक्षा और नौकरी कोटा की एक प्रणाली का नेतृत्व किया। शिया इस्लाम का ताकिया सिद्धांत 661 ईस्वी में इस्लाम के सुन्नी-शिया मतभेद के बाद, सुन्नी नेताओं ने अपने क्षेत्र में रहने वाले शियाओं को प्रताड़ित करना शुरू कर दिया। शिया धर्म को समाप्त करने के उनके अभियान में शिया धर्म के संस्थापकों का अपमान करने के लिए संदिग्ध शियाओं की आवश्यकता शामिल थी। इसका पालन करने से इनकार करने पर कारावास, यातना, यहाँ तक कि मृत्यु भी हो सकती है। जवाब में, शिया नेताओं ने एक सिद्धांत अपनाया जिसने व्यक्तिगत शियाओं को खतरे का सामना करते हुए अपनी शिया मान्यताओं को छिपाने की अनुमति दी, बशर्ते वे दो मानदंडों को पूरा करते हों। पहला, प्राथमिकता वाले झूठे लोग अपने दिलों में शिया सिद्धांतों के प्रति समर्पित रहेंगे; और दूसरा, जैसे ही खतरा समाप्त होगा, वे खुले तौर पर शिया धर्म का अभ्यास करने के लिए लौटने का इरादा रखेंगे। धार्मिक वरीयता मिथ्याकरण के इस रूप को ताकिया के रूप में जाना जाता था। शिया नेताओं ने कुरान के छंदों के माध्यम से ताकिया को धार्मिक वैधता दी जो भगवान की सर्वज्ञता की बात करते हैं; भगवान ने एक ओर, लोगों की निजी और सार्वजनिक प्राथमिकताओं को देखा, और दूसरी ओर, धार्मिक वरीयता को गलत ठहराने की शर्तों को जीवित रहने का मामला बनाया। वह उन लोगों द्वारा वैध कारणों से प्रयोग किए गए ताकिया के प्रति सहानुभूति रखते थे, जिन्होंने कम से कम निजी तौर पर, सही विश्वास बनाए रखा। धीरे-धीरे, ताकिया सिद्धांत शिया राजनीतिक निष्क्रियता के लिए एक औचित्य में बदल गया। इस सिद्धांत के अर्थ को फैलाते हुए, एक दमनकारी शासन के तहत रहने वाले कई शियाओं ने निष्क्रियता, यहां तक कि उदासीनता को तर्कसंगत बनाने के लिए इसका इस्तेमाल किया। 20वीं शताब्दी में, शिया नेताओं की बढ़ती संख्या ने अपने अनुयायियों को यह बताने का प्रयास किया कि ताकिया शिया राजनीतिक और आर्थिक कमजोरी का एक प्रमुख स्रोत रहा है। 1979 की ईरान की क्रांति के मास्टरमाइंड, अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी ने पहलवी राजशाही को गिराने के लिए अपने अभियान की शुरुआत करते हुए घोषणा कीः "तकिया का समय समाप्त हो गया है। अब हमारे लिए खड़े होने और उन चीजों की घोषणा करने का समय है जिन पर हम विश्वास करते हैं। "खोमैनी के अभियान की सफलता में लाखों ईरानी शामिल थे जो पहलवी शासन के खिलाफ सड़क पर विरोध प्रदर्शन में शामिल हुए, अगर शासन के व्यापक रूप से भयभीत सुरक्षा बलों द्वारा मौके पर मारे नहीं गए तो पकड़े जाने का खतरा था। एक बार जब इसने सत्ता को मजबूत किया, तो खोमैनी की टीम द्वारा स्थापित ईरान के इस्लामी गणराज्य ने धार्मिक स्वतंत्रता को स्थापित नहीं किया। ईरानियों को शिया धर्म की अपनी विशिष्ट व्याख्या के अनुसार जीने के लिए मजबूर करने में, इसने प्रभावी रूप से ताकिया के एक नए रूप को प्रेरित किया। शासन की नैतिकता पुलिस द्वारा महिलाओं के लिए एक रूढ़िवादी पोशाक संहिता (हिजाब) को लागू करने के परिणामस्वरूप एक नई तरह के बड़े पैमाने पर धार्मिक वरीयता का झूठा प्रचार हुआ। उनकी इच्छा के खिलाफ, लाखों ईरानी महिलाओं ने अपने बालों को ढंकना शुरू कर दिया और सजा से बचने के लिए असंख्य तरीकों से शासन के विनम्रता मानकों का पालन करना शुरू कर दिया। प्रमाण मिनी हेडस्कार्फ़ की समानता में निहित है जो पर्दे के रूप में गुजरने के लिए पर्याप्त बालों को ढकता है। इन हिजाब को अपमानजनक रूप से "खराब हिजाब" या "फूहड़ हिजाब" के रूप में जाना जाता है। ये ईरानी महिलाओं द्वारा अपनी धार्मिक पसंद के झूठ की सीमा को कम करने के प्रयासों का प्रतिनिधित्व करते हैं। फ्रांस में क्रिप्टो-प्रोटेस्टेंटवाद, 1685-1787 नांटेस के राजाज्ञा (1598) और फोंटेनब्लू के राजाज्ञा (1685) के बीच, फ्रांस में प्रोटेस्टेंटवाद ने सहिष्णुता का आनंद लिया। बाद के आदेश ने उस अवधि का उद्घाटन किया जब अल्सेस और लोरेन को छोड़कर प्रोटेस्टेंटवाद को आधिकारिक रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था। कई फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंट स्विट्जरलैंड, ग्रेट ब्रिटेन, ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका, प्रशिया और अन्य मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंट क्षेत्रों में चले गए। कम से कम आधिकारिक तौर पर, पीछे रहने वाले प्रोटेस्टेंट रोमन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए। इन धर्मांतरितों में से कुछ ने सार्वजनिक रूप से कैथोलिक धर्म का पालन किया, जबकि वे निजी तौर पर प्रोटेस्टेंट संस्कार करते थे। इस तरह का गुप्त-प्रोटेस्टेंटवाद धार्मिक वरीयता मिथ्याकरण का एक रूप है। विद्रोह की अवधि के दौरान, एक कैथोलिक के रूप में उपस्थित होना अस्तित्व का मामला था। लेकिन आवश्यक सार्वजनिक प्रदर्शन समूहों और स्थान के अनुसार भिन्न थे, जैसा कि गुप्त-प्रदर्शनकारी प्रथाओं ने किया था। उदाहरण के लिए, एक महान गुप्त-प्रोटेस्टेंट घराने, जौकोर्ट परिवार ने स्कैंडिनेवियाई दूतावासों के प्रोटेस्टेंट चैपल में अपनी धार्मिक प्रतिबद्धताओं को सावधानीपूर्वक पूरा किया। कैथोलिक अधिकारी, राज्य के अधिकारी और कैथोलिक पादरी दोनों, दूसरे तरीके से देखते थे। हालाँकि, अधिकांश गुप्त-प्रदर्शनकारी आबादी के लिए, प्रोटेस्टेंट संस्कार करने का माध्यम डेज़र्ट चर्च था। यह मंडलियों का एक गुप्त नेटवर्क था जो आम गुप्त-प्रोटेस्टेंट और सुधार प्रोटेस्टेंट मौलवियों की मदद से पूरे फ्रांस में संचालित होता था। प्रारंभ में, इन मौलवियों को घरेलू रूप से प्रशिक्षित किया गया था। आखिरकार, वे सभी विदेशी प्रशिक्षित थे। कैथोलिक संस्कारों के सार्वजनिक प्रदर्शन ने गुप्त-प्रोटेस्टेंट को नागरिक स्थिति विलेखों के साथ-साथ जन्म, बपतिस्मा और विवाह के आधिकारिक पंजीकरण तक पहुंच प्रदान की। धार्मिक वरीयता मिथ्याकरण के लिए ये प्रोत्साहन तुच्छ नहीं थे। उदाहरण के लिए, कानूनी विवाह ने संतान को वैधता और विरासत के अधिकार दिए। अस्वीकृत विवाहों का कोई कानूनी आधार नहीं था। फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंटों ने सहिष्णुता के राजाज्ञा (1787) के साथ फोंटेनब्लू के राजाज्ञा के 102 साल बाद प्रोटेस्टेंट के रूप में कानूनी विवाह का अधिकार हासिल कर लिया। पुर्तगाली धर्माधिकरण के दौरान गुप्त यहूदी धर्म और इस्लाम 1496 में, पुर्तगाल के राजा मैनुअल प्रथम ने यहूदियों के निष्कासन और मूरों को अपने राज्य और प्रभुत्व से मुक्त करने का आदेश दिया, जब तक कि वे ईसाई धर्म में परिवर्तित न हो जाएं। चार दशक बाद, जॉन तृतीय के शासनकाल के दौरान, पुर्तगाल के धर्माधिकरण के पवित्र कार्यालय की स्थापना की गई थी। इसने गुप्त-यहूदी धर्म, गुप्त-इस्लाम, या किसी अन्य प्रकार के धार्मिक वरीयता के मिथ्याकरण के आरोप में लोगों को सताना शुरू कर दिया। पुर्तगाली धर्माधिकरण अन्य धर्मों की गुप्त प्रथाओं के खिलाफ एक उत्पीड़क संगठन के रूप में कार्य करता था, लेकिन द्विविवाह और सोडोमी जैसे गैर-ईसाई माने जाने वाले यौन रूढ़ियों से पाखंड और विचलन के खिलाफ भी कार्य करता था। इन्क्विजिशन ने कम से कम 1770 के दशक तक इन मिशनों का पीछा किया, जब मार्किस ऑफ पोम्बल की सरकार ने इस संस्था को फिर से स्थापित किया। पुर्तगाली धर्माधिकरण को 1821 में समाप्त कर दिया गया था। इबेरियन-यहूदी (सेफार्डिक) कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए और उनके वंशजों को "नए ईसाई" के रूप में जाना जाता था। इस्लाम में परिवर्तित और उनके वंशजों को सामूहिक रूप से मौरिस्कोस के रूप में जाना जाता था। सामाजिक अस्वीकृति और जिज्ञासु उत्पीड़न के दर्द पर, उन्हें रोमन कैथोलिक धर्म के प्रति अपनी निष्ठा को पर्याप्त रूप से प्रदर्शित करने की आवश्यकता थी। रक्त शुद्धता कानून पुर्तगाल के सार्वजनिक पदों और सम्मानजनक विशिष्टताओं (जिन्हें लिम्पेज़ा डी सांगुए भी कहा जाता है) तक पहुंच को विनियमित करते हैं, जो नई ईसाइयों को उनकी आनुवंशिकता के कारण विशेषाधिकारों की एक विस्तृत श्रृंखला से वंचित करते हैं। लेकिन वे "पुराने ईसाइयों" से शादी करने और उनकी जड़ों के रिकॉर्ड को बदलने के संयोजन से ऊपर की ओर बढ़ सकते थे। धर्माधिकरण सहित विभिन्न संस्थाओं का उपयोग नए ईसाइयों को "रक्त शुद्धता" प्रमाणपत्रों के माध्यम से उनकी विरासत को सफेद करने में मदद करने के लिए किया गया था, जो निश्चित रूप से शुल्क के बदले में था। इस सफेदी प्रक्रिया में दोनों पक्षों द्वारा ज्ञान को गलत साबित करना शामिल था। रक्त शुद्धता प्रमाणपत्रों की विश्वसनीयता पुर्तगाल के पदानुक्रम में जारी करने वाली संस्था के स्थान पर निर्भर थी। तदनुसार, नए ईसाई बढ़ती कठोरता के रक्त शुद्धता प्रमाणपत्रों के माध्यम से सामाजिक स्थिति में बढ़ते रह सकते हैं। अशुद्ध वंशावली की अफवाहों का सामना करने के लिए उच्च-स्तरीय जांच से भी अधिक कठोर प्रमाण पत्र प्राप्त किए जा सकते हैं। नई ईसाई जड़ों वाले कई पुर्तगाली परिवारों ने सकारात्मक रक्त शुद्धता प्रमाणन की उपलब्धता कैस्केड बनाकर सामाजिक स्थिति में ऊपर की ओर प्रगति की। ऐसे परिवारों ने रोमन कैथोलिक पादरी वर्ग में रिश्तेदारों को नियुक्त करके रक्त की शुद्धता की ओर इशारा करने वाली जानकारी की उपलब्धता को भी बढ़ाया। इन नियुक्तियों ने खुद को प्रमाणन के रूप में कार्य किया, क्योंकि पादरी वर्ग "अशुद्ध" वंश (अर्थात् यहूदी, मुरीश और उप-सहारा अफ्रीकी) के ईसाइयों के लिए बंद था। लिंग मानदंड 2020 के एक अध्ययन के अनुसार, लियोनार्डो बर्स्टिन, एलेसेंड्रा गोंजालेज और डेविड यानागिजावा-ड्रॉट द्वारा किए गए अध्ययन के अनुसार, सऊदी अरब में अधिकांश युवा विवाहित पुरुष घर से बाहर काम करने वाली महिलाओं के समर्थन में निजी विश्वास व्यक्त करते हैं। साथ ही, वे काफी हद तक कम आंकते हैं कि अन्य समान पुरुष किस हद तक इसका समर्थन करते हैं। एक बार जब उन्हें समर्थन की व्यापक प्रकृति के बारे में सूचित किया जाता है, तो वे अपनी पत्नियों को नौकरी प्राप्त करने में तेजी से मदद करते हैं। जातीय संघर्ष "जातीय मानदंडों और प्रतिष्ठा के झरनों के माध्यम से उनके परिवर्तन" में, कुरान जातीय संघर्ष के लिए वरीयता मिथ्याकरण की अवधारणा को लागू करता है। लेख जातीयकरण पर केंद्रित है, वह प्रक्रिया जिसके द्वारा जातीय उत्पत्ति, जातीय प्रतीक और जातीय संबंध प्रमुखता और व्यावहारिक महत्व प्राप्त करते हैं। जातीयता अक्सर सहयोग, आदान-प्रदान, सामाजिककरण और जातीय सीमाओं के पार अंतर-विवाह को रोके बिना पहचान के स्रोत के रूप में कार्य करती है। ऐसे संदर्भों में, सामाजिक शक्तियाँ उस स्थिति को अनिश्चित काल तक बनाए रख सकती हैं। जो लोग अन्य जातीय समूहों के प्रति दुर्भावना रखते हैं, वे विभाजन के लिए दंडित होने से बचने के लिए अपनी नफरत को काबू में रखेंगे। लेकिन अगर राजनीतिक और आर्थिक झटके उन ताकतों को कमजोर करते हैं, तो जातीयकरण की प्रक्रिया शुरू हो सकती है। विशेष रूप से, लोग अपनी जातीय विशिष्टताओं को उजागर करना और जातीय दूसरों के साथ भेदभाव करना शुरू कर सकते हैं। उभरते सामाजिक दबाव तब एक आत्म-सुदृढ़ीकरण प्रक्रिया के माध्यम से आगे जातीयकरण उत्पन्न करेंगे, जो संभवतः जातीय संघर्ष को बढ़ाने की ओर ले जाएगा। कुरान के विश्लेषण का एक निहितार्थ यह है कि सांस्कृतिक, राजनीतिक, आर्थिक और जनसांख्यिकीय रूप से समान देश जातीय गतिविधि के बहुत अलग स्तरों को प्रदर्शित कर सकते हैं। दूसरा यह है कि जातीय रूप से आधारित घृणाएँ उनके मुख्य स्रोत के बजाय जातीयकरण के उप-उत्पाद हो सकते हैं। यूगोस्लाव गृहयुद्ध कुरान उपरोक्त तर्क का उपयोग इस बात पर प्रकाश डालने के लिए करता है कि कैसे पूर्व यूगोस्लाविया, जिसे कभी एक सभ्य बहुजातीय राष्ट्र के मॉडल के रूप में जाना जाता था, एक छोटी अवधि में जातीय रूप से अलग हो गया और एक दूसरे के साथ युद्ध में जातीय रूप से आधारित परिक्षेत्रों में विघटित हो गया। उनका सुझाव है कि वरीयता मिथ्याकरण ने यूगोस्लाव गृहयुद्ध की तीव्रता को बढ़ा दिया; साथ ही, इसने यूगोस्लाविया के जातीय रूप से आधारित स्वतंत्र गणराज्यों में टूटने को तेज कर दिया। आगे पढ़ने के लिए चैपकोव्स्की, फिलिप; मैक्स शॉब (2022)। "ठोस समर्थन या गुप्त असहमति? यूक्रेन के खिलाफ रूसी युद्ध के दौरान वरीयता मिथ्याकरण पर एक सूची प्रयोग। अनुसंधान और राजनीति 9 (2): 1-6। कुक, फिलिप; हेइलमैन, कॉनराड (2013)। "दो प्रकार की स्व-सेंसरशिपः सार्वजनिक और निजी।" राजनीतिक अध्ययन। 61 (1): 178-196। क्रेबट्री, चार्ल्स; केर्न, होल्गर एल.; सीगल, डेविड ए। (2020)। "व्यक्तित्व की संस्कृतियाँ, वरीयता मिथ्याकरण, और तानाशाह की दुविधा।" जर्नल ऑफ थियोरेटिकल पॉलिटिक्स, 32 (3): 409-434। डफी, जॉन; लाफकी, जोनाथन (2021)। "निजी प्राथमिकताओं के विकास के तहत सामाजिक अनुरूपता"। खेल और आर्थिक व्यवहार। 128: 104-124। फ्रैंक, रॉबर्ट (1996)। "वरीयता मिथ्याकरण की राजनीतिक अर्थव्यवस्था"। आर्थिक साहित्य की पत्रिका। 34 (1): 115-123। जियांग, जुनयान; यांग, डाली एल. 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