Carol C. Gould
कैरोल सी. गोल्ड एक अमेरिकी दार्शनिक और नारीवादी सिद्धांतकार हैं। 2009 से, उन्होंने न्यूयॉर्क के सिटी विश्वविद्यालय में पढ़ाया है, जहाँ वे वर्तमान में हंटर कॉलेज में दर्शनशास्त्र की प्रतिष्ठित प्रोफेसर हैं, और सी. यू. एन. वाई. ग्रेजुएट सेंटर में दर्शनशास्त्र और राजनीति विज्ञान के डॉक्टरेट कार्यक्रमों में, जहाँ वे राल्फ बंचे संस्थान में वैश्विक नैतिकता और राजनीति केंद्र की निदेशक हैं। गोल्ड जर्नल ऑफ सोशल फिलॉसफी के प्रधान संपादक भी हैं। उनकी 2004 की पुस्तक वैश्वीकरण लोकतंत्र और मानवाधिकार को 2009 का डेविड ईस्टन पुरस्कार मिला जो अमेरिकी राजनीति विज्ञान संघ द्वारा "समकालीन राजनीति विज्ञान के क्षितिज को व्यापक बनाने वाली पुस्तक के लिए" दिया जाता है। उनकी 2014 की पुस्तक इंटरएक्टिव डेमोक्रेसीः द सोशल रूट्स ऑफ ग्लोबल जस्टिस को "एक या अधिक सामाजिक विज्ञानों के दर्शन के क्षेत्र में उत्कृष्ट विद्वतापूर्ण योगदान" के लिए अमेरिकन फिलोसोफिकल एसोसिएशन से 2015 का जोसेफ बी. गिटलर पुरस्कार मिला। कैरोल गोल्ड न्यूयॉर्क शहर में मैनहट्टन के अपर वेस्ट साइड में पली-बढ़ी। उनकी माँ, एवलिन गोल्ड, यूक्रेन से प्रवास कर गईं और घर जाने वाले छात्रों के लिए एनवाईसी हाई स्कूल की शिक्षिका बन गईं। उनके पिता, मॉरिस मिंकस, लुब्लिन के द्रष्टा के वंशज थे, और उन्होंने अमेरिका जाने और डाक टिकट विक्रेता बनने से पहले पोलैंड में कई यिद्दी नाटक प्रकाशित किए। कैरोल गोल्ड ने रमाज़ स्कूल, फिर शिकागो विश्वविद्यालय में भाग लिया, जहाँ उन्होंने दर्शन और मनोविज्ञान का अध्ययन किया, और "द एनालिसिस ऑफ़ आइडियाज़ एंड द स्टडी ऑफ़ मेथड्स" में डिग्री के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने हन्ना अरेंड्ट, रिचर्ड मैककॉन और अन्य प्रसिद्ध प्रोफेसरों के साथ अध्ययन किया, और वहाँ शुरुआती युद्ध विरोधी प्रदर्शनों में भाग लिया, जिससे उनकी रुचि को राजनीतिक दर्शन की ओर मोड़ने में मदद मिली। गौल्ड ने बाद में येल विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में एमफिल और पीएचडी की डिग्री प्राप्त की। वह उस समय के सामाजिक आंदोलनों में सक्रिय थीं, जिसमें प्रारंभिक नारीवादी "चेतना बढ़ाने वाले" समूह भी शामिल थे। गोल्ड ने कई कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में दर्शन और राजनीति विज्ञान पढ़ाया है, जिसमें न्यू पाल्ट्ज में स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क, सिटी यूनिवर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क के लेहमैन कॉलेज, स्वर्थमोर कॉलेज, पिट्सबर्ग विश्वविद्यालय, स्टीवंस इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी (जहां वह कंप्यूटर नेटवर्किंग के नैतिक और सामाजिक प्रभावों पर राष्ट्रीय विज्ञान फाउंडेशन अनुदान पर प्रधान अन्वेषक थीं), कोलंबिया विश्वविद्यालय के स्कूल ऑफ इंटरनेशनल एंड पब्लिक अफेयर्स, टेम्पल विश्वविद्यालय, जॉर्ज मेसन विश्वविद्यालय, (जहां उन्होंने वैश्विक नैतिकता केंद्र की स्थापना की), और अंत में हंटर कॉलेज और न्यूयॉर्क शहर विश्वविद्यालय के स्नातक केंद्र शामिल हैं। गोल्ड को एक रॉकफेलर फाउंडेशन मानविकी अध्येतावृत्ति, मानविकी के लिए राष्ट्रीय बंदोबस्ती से दो अध्येतावृत्ति और दो फुलब्राइट अध्येतावृत्तिः पेरिस, फ्रांस को एक वरिष्ठ विद्वान पुरस्कार और यूरोपीय विश्वविद्यालय संस्थान में फुलब्राइट विशिष्ट पीठ (फ्लोरेंस चेयर) से सम्मानित किया गया था। उन्होंने वुडरो विल्सन इंटरनेशनल सेंटर फॉर स्कॉलर्स और प्रिंसटन, न्यू जर्सी में इंस्टीट्यूट फॉर एडवांस्ड स्टडी में भी निवास किया। वह सेंटर फॉर ह्यूमन एंड नेचर में एक वरिष्ठ विद्वान रही हैं और इंडियन फिलोसोफिकल सोसाइटी की एक प्रतिष्ठित विजिटिंग प्रोफेसर थीं। गौल्ड 2004 से जर्नल ऑफ सोशल फिलॉसफी के संपादक रहे हैं। दार्शनिक कार्य गोल्ड के कार्यों में राजनीतिक दर्शन शामिल हैं (जैसे। लोकतांत्रिक सिद्धांत), मानवाधिकारों का दर्शन, सामाजिक सिद्धांत और नारीवादी दर्शन। मार्क्स वार्टोफ्स्की के साथ, गोल्ड ने महिला और दर्शनः मुक्ति के एक सिद्धांत की ओर (जी. पी. पुटनम का प्रेस, 1976, द फिलोसोफिकल फोरम के एक विशेष अंक से पुनर्मुद्रित) नामक एक संग्रह का संपादन किया, जिसे अकादमिक दर्शन में नारीवाद को लोकप्रिय बनाने में मदद करने का श्रेय दिया जाता है। "द वुमन क्वेश्चनः फिलॉसफी ऑफ लिबरेशन एंड द लिबरेशन ऑफ फिलॉसफी" नामक अपने प्रमुख लेख में, गोल्ड ने पारंपरिक "अमूर्त सार्वभौमिक" या अनिवार्य दृष्टिकोण के खिलाफ तर्क दिया जो मानव प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करते हैं और एक वैकल्पिक सामाजिक-आधारित दृष्टिकोण का प्रस्ताव दिया जो सामाजिक और ऐतिहासिक रूप से निर्मित मतभेदों को शामिल करता है, जिसे उन्होंने "ठोस सार्वभौमिकता" कहा। गोल्ड की पुस्तक मार्क्स की सोशल ऑन्टोलॉजी (एमआईटी प्रेस, 1978) सामाजिक ऑन्टोलॉजी की परियोजना का एक प्रारंभिक सूत्रीकरण थी, जो एक दार्शनिक उपक्षेत्र है जो तब से काफी बढ़ गया है। कार्ल मार्क्स के मध्य कार्य ग्रुंड्रिस की व्याख्या पर ध्यान आकर्षित करते हुए, गौल्ड ने सामाजिक जीवन की बुनियादी संस्थाओं को समझने के लिए एक विशिष्ट दृष्टिकोण विकसित किया, जिसे उन्होंने उदार राजनीतिक विचार में प्रचलित "परमाणुवादी व्यक्तिवाद" की जगह "व्यक्तियों में संबंध" कहा। उन्होंने तर्क दिया कि मार्क्सवादी दर्शन ने अरस्तू के तत्वों को हेगेलियाई तत्वों के साथ जोड़ा, और यह कि ग्रुंड्रिस एक पुस्तक में अलगाव के अपने शुरुआती सिद्धांतों और बाद की राजनीतिक अर्थव्यवस्था के बीच एक आवश्यक संबंध प्रदान करता है, जो "मार्क्स की पूरी प्रणाली के दार्शनिक पुनर्निर्माण" के बराबर है। नारीवादी दर्शन पर एक दूसरे संग्रह, बियॉन्ड डोमिनेशनः न्यू पर्सपेक्टिव्स ऑन वीमेन एंड फिलॉसफी (1984) में, गोल्ड ने तर्क दिया जिसे उन्होंने "राजनीतिक एंड्रोजिनी" कहा, जिसमें एक राजनीति उपयोगी रूप से ऐतिहासिक रूप से "पुरुष" और "महिला" विशेषताओं को जोड़ सकती है, बजाय इसके कि सार्वजनिक क्षेत्र को पारंपरिक मर्दाना शब्दों में परिभाषित किया जाए जो देखभाल और समर्थन को बाहर करते हैं, ऐतिहासिक रूप से महिलाओं के साथ पहचाने जाने वाले लक्षण। गौल्ड ने व्यक्तिगत जीवन में आत्म-परिभाषा के लिए एक समान खुलेपन का प्रस्ताव रखा ताकि एंड्रोजनी और लिंग और कामुकता की अन्य विविध अभिव्यक्तियों की संभावना को शामिल किया जा सके। गौल्ड, क्लाउडिया कार्ड, मर्लिन फ्रीडमैन और मार्था नुसबॉम जैसे अन्य विचारकों के साथ, एंड्रोजिनस समाज के आदर्श को अन्य सामाजिक और राजनीतिक इच्छाओं जैसे लोकतांत्रिक समानता और समाजवादी न्याय से जोड़ते हैं। रीथिंकिंग डेमोक्रेसीः फ्रीडम एंड सोशल कोऑपरेशन इन पॉलिटिक्स, इकोनॉमी एंड सोसाइटी (1988) में, गोल्ड ने पारंपरिक नकारात्मक स्वतंत्रता (विशेष रूप से राज्य से बाहरी हस्तक्षेप से स्वतंत्रता के रूप में) के लिए एक महत्वपूर्ण पूरक के रूप में सकारात्मक स्वतंत्रता के मानदंड के लिए तर्क दिया, एक सिद्धांत में "ताकत को शामिल करते हुए और स्वतंत्रता की उदार (नकारात्मक) अवधारणाओं में बुनियादी कमियों को अस्वीकार करते हुए, सत्तावादी आवेगों से बचते हुए जो बर्लिन और अन्य लोगों ने तर्क दिया है कि स्वतंत्रता के सकारात्मक सिद्धांतों के मद्देनजर अनिवार्य रूप से पालन करते हैं।" गोल्ड के लिए, सकारात्मक स्वतंत्रता स्वतंत्र विकल्प का अनुमान लगाती है लेकिन समय के साथ किसी व्यक्ति की क्षमताओं और परियोजनाओं के आत्म-विकास तक जाती है, जिसके लिए भौतिक, सामाजिक और आर्थिक स्थितियों तक पहुंच की आवश्यकता होती है। इनमें न केवल "नकारात्मक" नागरिक स्वतंत्रताएँ और राजनीतिक अधिकार शामिल हैं, बल्कि उत्पीड़न और प्रभुत्व से स्वतंत्रता के साथ-साथ सक्षम या "सकारात्मक" आर्थिक और सामाजिक अधिकार भी शामिल हैं। गोल्ड ने तर्क दिया कि एजेंट के रूप में व्यक्तियों को इन शर्तों तक पहुँच के समान अधिकार हैं-"समान सकारात्मक स्वतंत्रता"-जिसे उन्होंने रॉल्स और नोजिक के तत्कालीन प्रमुख विचारों के लिए न्याय के एक वैकल्पिक सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत किया। बदले में व्यक्तिगत अभिकरण की स्वतंत्र अभिव्यक्ति के लिए "सामान्य गतिविधियों" के बारे में निर्णय लेने में भाग लेने और दूसरों के साथ उन सामूहिक गतिविधियों की दिशा, यानी लोकतांत्रिक भागीदारी के अधिकार का सह-निर्धारण करने के अवसरों की आवश्यकता होती है। चूँकि ये गतिविधियाँ केवल राजनीति से अधिक व्यापक हैं, गौल्ड का मानना है कि लोकतंत्र का विस्तार आर्थिक संस्थानों तक किया जाना चाहिए, कार्यस्थल लोकतंत्र या स्व-प्रबंधन फर्मों या उद्यमों के रूप में। समान सकारात्मक स्वतंत्रता पर आधारित गोल्ड के लोकतांत्रिक सिद्धांत का उद्देश्य इस प्रकार एक ओर व्यक्तिगत स्वतंत्रता और दूसरी ओर सामाजिक सहयोग और समानता के स्पष्ट रूप से परस्पर विरोधी मूल्यों की अनुकूलता को दिखाना है। टाइम्स लिटरेरी सप्लीमेंट में लिखते हुए, राजनीतिक दार्शनिक मौरिस क्रैन्स्टन ने टिप्पणी की कि "टोक्वीविल की तरह, जिन्होंने अमेरिका में लोकतंत्र की सफलता का श्रेय कुछ हद तक अमेरिकियों और विशेष रूप से अमेरिकी महिलाओं के चरित्र को दिया-डॉ. गोल्ड का कहना है कि एक लोकतांत्रिक राज्य के नागरिकों के पास" लोकतांत्रिक व्यक्तित्व "होने चाहिए, जिसमें वे भी शामिल हैं जिन्हें केवल लोकतांत्रिक गुणों के रूप में वर्णित किया जा सकता है।" इनमें उनके लिए "पारस्परिकता का स्वभाव" और "दूसरों के साथ मिलकर सक्रिय नागरिकता" शामिल है। सामाजिक और आर्थिक जीवन में लोकतंत्र के प्रस्तावित विस्तार की व्यावहारिकता के बारे में आपत्ति व्यक्त करने के बावजूद, क्रैन्स्टन ने निष्कर्ष निकाला कि "कोई भी पाठक उनकी प्रस्तुति की बौद्धिक कठोरता और उनकी शैली के आकर्षण से प्रभावित होने में विफल नहीं हो सकता है।" गोल्ड का संपादित संग्रह द इंफॉर्मेशन वेब (1989) नए उभरते इंटरनेट के नैतिक और सामाजिक प्रभावों को उठाने वाले पहले लोगों में से एक था, जो उस विषय पर एक सहयोगी एन. एस. एफ. अनुसंधान अनुदान से विकसित हुआ, जिसका उन्होंने स्टीवंस इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी में नेतृत्व किया था। उस पुस्तक में उनके लेख, जिसका शीर्षक था "नेटवर्क एथिक्सः एक्सेस, कन्सेन्ट, एंड द इन्फॉर्म्ड कम्युनिटी", ने सूचना के लिए अधिकतम स्वतंत्र और खुली पहुंच के सिद्धांत का प्रस्ताव दिया, जो गोपनीयता के अधिकार के अनुरूप है, जैसा कि सूचित सहमति से संकेत मिलता है। हाल ही में, उन्होंने अपनी 2014 की पुस्तक इंटरएक्टिव डेमोक्रेसी में "मुक्ति नेटवर्किंग" की चर्चा में और एक लेख "लोकतंत्र कैसे सहमति दे सकता हैः इंटरनेट और जैव नीतिशास्त्र के मामले" में अपने दृष्टिकोण को विस्तार से बताया। सामाजिक न्याय और लोकतंत्र की सीमा में, उन्होंने लोकतांत्रिक राजनीतिक संरचनाओं की अपनी समझ को स्वतंत्रता के आदर्श में आधारित बताया, जिसे आत्म-विकास के समान अधिकार के रूप में समझा जाता है और माना जाता है कि कब लोकतांत्रिक निर्णयों को न्याय के मानदंडों द्वारा बाधित किया जा सकता है। उनकी पुस्तक ग्लोबलाइजिंग डेमोक्रेसी एंड ह्यूमन राइट्स (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2004) ने लोकतांत्रिक सिद्धांत में इस और अन्य कठिन प्रश्नों को उठाया, जिसमें यह भी शामिल है कि लोकतंत्र कैसे राष्ट्र-राज्यों से परे अंतरराष्ट्रीय और यहां तक कि वैश्विक संदर्भों तक फैल सकता है। उन्होंने मानवाधिकारों के संदर्भ में सकारात्मक स्वतंत्रता के लिए मौलिक शर्तों को स्पष्ट किया, इनकी व्याख्या न केवल कानूनी अधिकारों के रूप में की, बल्कि सामाजिक और नैतिक मांगों के रूप में भी की जो लोगों की एक-दूसरे पर होती हैं, जिनके लिए देखभाल, पोषण और शिक्षा के लिए संबंधात्मक आवश्यकताओं के साथ-साथ सामाजिक मान्यता के लिए बुनियादी भौतिक आवश्यकताओं और आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए संस्थानों के निर्माण की आवश्यकता होती है। आधार पर उनकी "व्यक्तियों में संबंध" ऑन्टोलॉजी बनी हुई है, जो व्यक्तियों को आंशिक रूप से दूसरों के साथ उनके संबंधों द्वारा गठित के रूप में देखती है, लेकिन जहां वे व्यक्तिगत रूप से या दूसरों के साथ मिलकर इन संबंधों को चुनने और बदलने की क्षमता रखते हैं। गौल्ड ने मानवाधिकार जैसे सार्वभौमिक मानदंडों को "अंतर-सहयोगी" के रूप में देखने का प्रस्ताव रखा, जिसमें वे विविध सांस्कृतिक व्याख्याओं के लिए खुले रहते हैं, अपनी महत्वपूर्ण बढ़त को बनाए रखते हुए, ठोस सार्वभौमिकता की अवधारणा के लिए अपील करते हैं, जो "एक रचनात्मक दृष्टिकोण प्रदान करता है जो न तो स्थानीय प्रथा का समर्थन करता है और न ही एक विदेशी मूल्य को लागू करता है।" फिर भी, अंतर-सांस्कृतिक विचार-विमर्श और संवाद की तलाश में, "कौन एक संस्कृति के लिए बोलता है?" यह महत्वपूर्ण बना हुआ है, क्योंकि विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्तियों द्वारा दी गई संस्कृति का प्रतिनिधित्व अक्सर उस संस्कृति के भीतर उन लोगों की कीमत पर अपने संकीर्ण हितों को प्राथमिकता दे सकता है जो कम विशेषाधिकार प्राप्त हैं। गौल्ड ने यह भी तर्क दिया कि सामाजिक संबंधों में देखभाल, सहानुभूति और पारस्परिकता लोकतंत्र को मजबूत करने के लिए महत्वपूर्ण है, दोनों राष्ट्र-राज्यों के भीतर और क्योंकि यह विविध सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भों के माध्यम से एक अंतरराष्ट्रीय या वैश्विक स्तर तक फैला हुआ है। वैश्वीकरण में "लोकतांत्रिक घाटे" के मुद्दे का सामना करते हुए, उन्होंने उन लोगों से "लोकतांत्रिक निवेश" (हालांकि पूरी तरह से भागीदारी के समान अधिकार नहीं) की आवश्यकता का प्रस्ताव रखा, जिनके मानवाधिकार शक्तिशाली अभिनेताओं के निर्णयों से प्रभावित होते हैं, चाहे वे राष्ट्र-राज्य हों, निगम हों या वैश्विक संस्थान हों। उन्होंने यह भी बताया कि कैसे एकजुटता के नए रूप न्याय प्राप्त करने में मदद कर सकते हैं और शोषण की दृढ़ता और आर्थिक वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं में धन की एकाग्रता को संबोधित कर सकते हैं। गौल्ड के अंतरराष्ट्रीय एकजुटता (2007) के विश्लेषण ने एकजुटता की उनकी नेटवर्किंग अवधारणा को विस्तृत किया, जो सामाजिक आंदोलनों और नागरिक समाज संगठनों पर आधारित है जो विशेष रूप से सीमाओं के पार उत्पीड़न या पीड़ा को खत्म करने के लिए काम कर रहे हैं। छोटे समूहों या राष्ट्र-राज्यों के भीतर एकजुटता के एकात्मक मॉडल के विपरीत, इस कमजोर रूप में पारस्परिक सहायता या समर्थन के लिए उन्मुख समूहों के बीच कार्य शामिल होते हैं और उन लोगों के प्रति सम्मान की आवश्यकता होती है जो समूह सहायता करने की कोशिश कर रहे हैं। अपनी चौथी पुस्तक, इंटरएक्टिव डेमोक्रेसीः द सोशल रूट्स ऑफ ग्लोबल जस्टिस (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2014) में, गोल्ड ने लोकतंत्र, न्याय, स्वतंत्रता, देखभाल और एकजुटता के मानदंडों को एकीकृत करने का प्रयास किया, यह तर्क देते हुए कि राजनीतिक दर्शन की प्रवृत्ति उनके साथ अलग से व्यवहार करने की प्रवृत्ति अनावश्यक रूप से उन अंतर्दृष्टि को सीमित करती है जिन्हें उनकी बातचीत की खोज करके प्राप्त किया जा सकता है। उन्होंने मानवाधिकारों के अपने सिद्धांत और वैश्विक संदर्भों में आर्थिक न्याय प्राप्त करने के लिए इसके अनुप्रयोग को विकसित किया, और लोकतंत्र के मानवाधिकार के लिए तर्क दिया, जिसे एक व्यापक दायरे के रूप में समझा जाता है। पुस्तक में बताया गया है कि कैसे सकारात्मक स्वतंत्रता समय के साथ विकास या विकास के जीवनी संबंधी आयाम को शामिल करने में स्वायत्तता के मानक विचारों से परे जाती है। अन्य विषयों में सामाजिक और आर्थिक न्याय प्राप्त करने में सामाजिक आंदोलनों की भूमिका, सीमाओं के पार सहानुभूति और एकजुटता की संभावनाएं, विविध संस्कृतियों में लैंगिक असमानताओं की समस्या, ऑनलाइन लोकतांत्रिक विचार-विमर्श करने के नए तरीके और वैश्विक शासन के संस्थानों की संरचना के तरीके शामिल थे। गौल्ड की मानवाधिकारों की अवधारणा में न केवल कानूनी बल्कि सामाजिक और नैतिक दावे भी शामिल हैं जो नारीवादी दृष्टिकोणों के साथ मेल खाते हैं जो निजी क्षेत्र में अधिकारों का विस्तार करते हैं और जिस तरह से वे देखभाल और एकजुटता की प्रथाओं पर निर्भर करते हैं। गॉल्ड के लिए वास्तविक लोकतंत्र "व्यक्तियों की सामाजिक, नेटवर्क, विचारशील, व्यस्त और आत्म-परिवर्तनकारी के रूप में अवधारणा को दर्शाता है। हम जिन राजनीतिक संरचनाओं और संवाद के तरीकों के भीतर रहते हैं, वे भी समान रूप से विचारशील और गतिशील होने चाहिए-वे भी संवादात्मक होने चाहिए। और यह स्थानीय, राष्ट्रीय, अंतर्राष्ट्रीय और वैश्विक स्तरों पर विविध लोगों के बीच राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक गतिविधि के एक बहुस्तरीय, विविध, गतिशील, नेटवर्क अभ्यास के रूप में लोकतंत्र की यह अवधारणा है जो संवादात्मक लोकतंत्र को लोकतांत्रिक सिद्धांत और सामाजिक दर्शन में अन्य योगदानों से अलग करती है। इतालवी अंतर्राष्ट्रीय संबंध सिद्धांतकार डेनियल आर्किबुगी के अनुसार, यह पुस्तक समकालीन राजनीतिक सिद्धांत और व्यवहार के लिए एक चुनौती पेश करती है, जिसमें कहा गया है कि लोकतंत्र छोटे समुदायों (जैसे, फर्मों, या यहां तक कि परिवारों) या राज्य से बाहर के संस्थानों जैसे क्षेत्रों या संयुक्त राष्ट्र के बजाय राष्ट्र-राज्यों पर भी लागू होता है। वैश्वीकरण ने कई सीमाओं को अप्रासंगिक बना दिया है, और अर्थव्यवस्थाओं, प्रवास, जलवायु परिवर्तन और प्रौद्योगिकियों में परस्पर निर्भरता पैदा की है। चूँकि कई सक्रिय मानव समुदाय अब राज्यों के साथ मेल नहीं खाते हैं, और कई मुद्दे विशेष सरकारों के नियंत्रण से बच जाते हैं, गौल्ड लोकतंत्र के दायरे के आवश्यक विस्तार के लिए तर्क देते हैं। साथ ही, एक मानक के रूप में लोकतंत्र की समझ को भी समृद्ध करना होगा। राजनीतिक सिद्धांतकार सैनफोर्ड श्रैम लिखते हैं कि गोल्ड के लिए "लोकतंत्र सामाजिक संबंधों में अंतर्निहित है जो सामाजिक न्याय को प्राप्त करने के लिए काम करते हैं और इसके विपरीत। राजनीति को बाकी समाज से अलग करने की कला पर मौलिक स्तर पर और वैश्विक स्तर पर सवाल उठाए जाने की आवश्यकता है। हाल के वर्षों में, गोल्ड ने स्वास्थ्य सेवा में एकजुटता, मानवाधिकार के रूप में श्रम अधिकारों, फर्मों में लोकतांत्रिक स्व-प्रबंधन और संरचनात्मक अन्याय के अर्थ और सामाजिक और राजनीतिक जिम्मेदारी के लिए इसके प्रभावों पर लेख लिखे हैं। अपने महत्वपूर्ण योगदान के अलावा, वह दर्शन में एक द्वंद्वात्मक पद्धति के उपयोग के लिए जानी जाती हैं, उदार विचार से लेकर आलोचनात्मक सामाजिक सिद्धांत तक विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोणों का निर्माण और संश्लेषण करने के साथ-साथ देखभाल, सहानुभूति और महिलाओं के मानवाधिकारों सहित नारीवादी अवधारणाओं को मुख्यधारा के राजनीतिक दर्शन और अंतर्राष्ट्रीय नैतिकता के क्षेत्र में लाने के लिए जानी जाती हैं। गौल्ड दर्शन और राजनीति विज्ञान के व्यवसायों में सक्रिय रहे हैं। वह इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर फिलॉसफी ऑफ लॉ एंड सोशल फिलॉसफी और अमेरिकन सोसाइटी फॉर वैल्यू इन्क्वायरी के अमेरिकी अनुभाग के साथ-साथ अमेरिकी राजनीति विज्ञान संघ के मानवाधिकार अनुभाग की अध्यक्ष थीं। अमेरिकन फिलोसोफिकल एसोसिएशन में, उन्होंने व्याख्यान, प्रकाशन और अनुसंधान पर समिति के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया, इसके अधिकारियों के बोर्ड के एक बड़े सदस्य, और महिलाओं की स्थिति, पेशे की स्थिति और भविष्य, अंतर्राष्ट्रीय सहयोग, और दार्शनिकों के व्यावसायिक अधिकारों की रक्षा पर इसकी समितियों के सदस्य के रूप में कार्य किया। वह एसोसिएशन ऑफ फिलॉसफी जर्नल एडिटर्स की अध्यक्ष भी थीं। गोल्ड की अध्येतावृत्तियों और अनुदानों में एक रॉकफेलर फाउंडेशन मानविकी अध्येतावृत्ति (1978-79), कॉलेज शिक्षकों के लिए मानविकी अध्येतावृत्ति के लिए एक राष्ट्रीय बंदोबस्ती (1993), फ्रांस को एक फुलब्राइट वरिष्ठ विद्वान पुरस्कार (1993-94), फ्लोरेंस में एक फुलब्राइट विशिष्ट अध्यक्ष प्रोफेसरशिप (2000), एक वुडरो विल्सन इंटरनेशनल सेंटर फॉर स्कॉलर्स फेलोशिप (2001), और उन्नत अध्ययन संस्थान में सदस्यता (2015-16) शामिल हैं। वह विज्ञान और प्रौद्योगिकी (1985-87) में नैतिकता और मूल्यों पर एक एन. एस. एफ. अनुदान पर प्रधान अन्वेषक भी थीं। पुस्तक लेखक मार्क्स की सोशल ऑन्टोलॉजीः सामाजिक वास्तविकता के मार्क्स के सिद्धांत में व्यक्तित्व और समुदाय (1978) रीथिंकिंग डेमोक्रेसीः राजनीति, अर्थव्यवस्था और समाज में स्वतंत्रता और सामाजिक सहयोग (1988) वैश्वीकरण लोकतंत्र और मानव अधिकार (2004) इंटरैक्टिव डेमोक्रेसीः वैश्विक न्याय की सामाजिक जड़ें (2014) मार्क्स डब्ल्यू. वार्टोफ्स्की के साथ संपादकः महिला और दर्शनः मुक्ति के एक सिद्धांत की ओर। न्यूयॉर्कः जी. पी. पुटनम सन्स, 1976। (स्पेशल इश्यू, द फिलोसोफिकल फोरम, वॉल्यूम से पुनर्मुद्रित। वी, नंबर। 1-2 [शरद ऋतु-सर्दी, 1973-74], एक नए परिचय के साथ। प्रभुत्व से परेः महिलाओं और दर्शन पर नए दृष्टिकोण। टोटोवा, एनजेः रोमैन और लिटिलफील्ड, 1984। सूचना वेबः कंप्यूटर नेटवर्किंग के नैतिक और सामाजिक प्रभाव। बोल्डरः वेस्टव्यू प्रेस, 1989. रॉबर्ट एस. कोहेन के साथः कलाकृतियाँ, प्रतिनिधित्व और सामाजिक अभ्यासः मार्क्स डब्ल्यू. वार्टोफ्स्की के लिए निबंध। डोरड्रेचः क्लूवर अकादमिक प्रकाशक, 1994। लिंग। श्रृंखलाः आलोचनात्मक सिद्धांत में प्रमुख अवधारणाएँ। एम्हर्स्ट, एनवाईः प्रोमेथियस बुक्स/ह्यूमैनिटी, 1999. पासक्वेल पासक्विनोः कल्चरल आइडेंटिटी एंड द नेशन-स्टेट के साथ। लानहम, एम. डी.: रोमैन और लिटिलफील्ड, 2001। रचनात्मकता और अभ्यासः एक ऐतिहासिक ज्ञानमीमांसा की ओर। लानहम, एम. डी.: रोमैन एंड लिटिलफील्ड, 2003। [7]