Pandeism in Asia
पांडेवाद (या पैन-देववाद), एक धार्मिक सिद्धांत जो देववाद में सर्वदेववाद के पहलुओं को जोड़ता है, और यह मानता है कि निर्माता देवता ब्रह्मांड बन गया और एक अलग और सचेत इकाई के रूप में अस्तित्व में नहीं रहा, विभिन्न लेखकों द्वारा एशिया में पाए जाने वाले कई धार्मिक विश्वासों को शामिल करने के लिए नोट किया गया है, जिसके उदाहरण मुख्य रूप से भारत और चीन से लिए गए हैं। चीन में पांडित्य भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक मैक्स बर्नहार्ड वेनस्टीन ने अपने 1910 के काम वेल्ट-उंड लेबेन्सान्शॉउंगेन, हर्वोर्जगैंगेन औस रिलिजन, फिलोसोफी उंड नेचुरर्केन्टनिस ("विश्व और जीवन दृष्टिकोण, धर्म, दर्शन और प्रकृति की धारणा से उभरना") में उस बिंदु तक लिखी गई पांडित्य की व्यापक और सबसे दूरगामी परीक्षा प्रस्तुत की। वाइनस्टीन ने चीन में आयोजित धार्मिक विचारों में, विशेष रूप से लाओ-त्से द्वारा व्यक्त किए गए ताओवाद के संबंध में, विभिन्न प्रकार के पांडिज़्म पाए। पेकिंग विश्वविद्यालय के एक व्याख्यान में, वेन ची ने पांडिज़्म (चीनी में) को "चीनी दार्शनिक विचार की एक प्रमुख विशेषता" के रूप में वर्णित किया था, जिसमें "मनुष्य और दिव्य के बीच एक सामंजस्य है, और वे समान हैं"। चाइना थ्री गॉर्जेस यूनिवर्सिटी के झांग दाओ कुई ने प्रस्ताव दिया कि चीन के थ्री गॉर्जेस क्षेत्र की कला "उस रोमांटिक सार के प्रतिनिधित्व से प्रभावित है जो पांडिज़्म द्वारा बोली जाने वाली प्राकृतिक सुंदरता के साथ ऊबड़-खाबड़ सादगी को एकीकृत करते समय बनाई जाती है।" साहित्यिक आलोचक वांग जुनकांग ने लिखा है कि, चीनी लोक धर्म में, जैसा कि प्रसिद्ध लोक लेखक ये मेई के शुरुआती उपन्यासों में व्यक्त किया गया है, "पांडेवाद की रोमांटिक भावना हर जगह देखी जा सकती है"। वांग जुनकांग ने ये मेई के "पांडेवाद के तहत प्रजनन की पूजा के वर्णन के बारे में भी लिखा है, जैसा कि गाँव के लोगों द्वारा गाए गए रोमांटिक गीतों में जीवन शक्ति और मानवता के मजबूत आवेग और जंगलीपन की सुंदरता को दिखाने के लिए दिखाया गया है।" यह ध्यान दिया गया है कि लेखक शेन कांगवेन ने एक प्रकार के उन्माद को जिम्मेदार ठहराया है जो "गुफाओं में कूदकर आत्महत्या करने वाली उन युवा लड़कियों को पीड़ित करता है-" लुओडोंग "" दमनकारी स्थानीय सैन्य संस्कृति जो महिलाओं पर सख्त यौन संहिता लागू करती है और मियाओ लोगों के बीच पैन-देववाद के प्रभाव के लिए ", क्योंकि" एक निम्फोमैनियाक के लिए, एक गुफा में कूदना गुफा के देवता के साथ अंतिम मिलन की ओर ले जाता है "(गुफा स्वयं मृत्यु का एक रूपक है)। भारत में पांड्यवाद 1833 में, धर्मवादी गॉडफ्रे हिगिंस ने अपने एनाकैलिप्सिस में सिद्धांत दिया कि "पांड्यवाद एक सिद्धांत था, जिसे बौद्धों और ब्राह्मणों दोनों ने प्राप्त किया था।" 1896 में, इतिहासकार गुस्तावो उज़ेली ने दुनिया की आबादी को "ईसाई धर्म में एक अतिमानवी आदर्शवाद, बौद्ध धर्म में एक मानव-विरोधी शून्यवाद और भारतीय ब्राह्मणवाद में एक प्रारंभिक लेकिन बढ़ते महामारीवाद" से प्रभावित बताया। लेकिन अगले वर्ष, रेवरेंड हेनरी ग्रेटन गिनीज ने आलोचनात्मक रूप से लिखा कि भारत में, "भगवान सब कुछ हैं, और सब कुछ भगवान हैं, और इसलिए, हर चीज की पूजा की जा सकती है। .. उनका पैन-देववाद एक उथल-पुथल है। इसी तरह, बीस साल पहले, 1877 में, पेरू के विद्वान और इतिहासकार कार्लोस विसे पोर्टोकैरेरो ने भारत की दार्शनिक प्रणालियाँ नामक एक निबंध में लिखा था कि उस देश में, "तत्वमीमांसा पांड्यवादी है और आदर्शवाद में पतित हो जाती है।" जर्मन भौतिक विज्ञानी-दार्शनिक मैक्स बर्नहार्ड वेनस्टीन ने भी पाया कि भारत में, विशेष रूप से हिंदू भगवद गीता में, पांड्यवाद प्रचलित है। 2014 में, जर्मन राजनीतिक दार्शनिक जुर्गेन हार्टमैन ने देखा कि हिंदू पांडिज़्म (शाकाहार के साथ) ने एकेश्वरवादी इस्लाम के साथ टकराव में योगदान दिया है। 2019 में, स्विस विचारक जेम्स बी. ग्लैटफेल्डर ने लिखा कि "हिंदू धर्म में, लीला की धारणा पांडवाद की अवधारणा के समान है"। भारतीय दर्शन के गैर-द्वैतवादी दार्शनिक विद्यालयों के भीतर, लीला दिव्य निरपेक्ष (ब्राह्मण) द्वारा रचनात्मक खेल के परिणाम के रूप में ब्रह्मांड सहित सभी वास्तविकताओं का वर्णन करने का एक तरीका है। वैष्णववाद के द्वैतवादी स्कूलों में, लीला भगवान और उनके भक्त की गतिविधियों के साथ-साथ प्रकट ब्रह्मांड के स्थूल क्रियाओं को संदर्भित करती है, जैसा कि वैष्णव ग्रंथ श्रीमद भागवतम, श्लोक 3.26.4 में देखा गया हैः एशिया में अन्य जगहों पर पांडित्य को इसी तरह 17 वीं शताब्दी के जापानी नव-कन्फ्यूशियस दार्शनिक यामाज़ाकी अन्साई के विचार मिले, जिन्होंने सार्वभौमिक आपसी परस्पर जुड़ाव के ब्रह्मांड विज्ञान का समर्थन किया, विशेष रूप से पांडित्य के साथ संगत होने के लिए। क्योंकि ब्रह्मांड संबंधी रूप से सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ था, अंसाई का मानना था कि किसी व्यक्ति के कार्य (आधुनिक अराजकता सिद्धांत के समान तरीके से) पूरे ब्रह्मांड को प्रभावित करते हैं। उन्होंने महान शिक्षा की कन्फ्यूशियस अवधारणा पर जोर दिया, जिसमें एक व्यक्ति के कार्य (संकेंद्रित वृत्तों की एक श्रृंखला का केंद्र) परिवार, समाज और अंत में ब्रह्मांड तक फैलते हैं। चार्ल्स एंसेल्म बोल्टन, एक पूर्व कैथोलिक पादरी, जिन्होंने सुधार के सिद्धांतों को पढ़ाने के लिए कैथोलिक चर्च छोड़ दिया था, ने 1963 के एक लेख, बियॉन्ड द इकोमेनिकलः पैन-डेज़्म? में एशिया में पांडवाद का संकेत दिया, जो ईसाई धर्म टुडे में प्रकाशित हुआ, जो रेवरेंड बिली ग्राहम द्वारा स्थापित एक इवेंजेलिकल ईसाई पत्रिका है। लेख में, बोल्टन ने ईसाई धर्म और पांडिज़्म के बीच संबंधों में एशिया की भूमिका को संबोधित करते हुए तर्क दिया कि कैथोलिक चर्च का इरादा पांडिज़्म का उपयोग एक प्रकार की छत्र विश्वास प्रणाली के रूप में करना था, जिसके तहत एशिया के धर्मों को कैथोलिक धर्म की ओर लाया जा सके। बोल्टन ने नोट किया कि "हाल की शताब्दियों में रोमन कैथोलिक मिशनों के इतिहास से परिचित लोगों के लिए, प्राच्य धर्मों के साथ भ्रातृत्व का विचार पूरी तरह से नया नहीं है", और यह कि "हिंदुओं और बौद्धों के साथ एकजुट होने के लिए, ईसाइयों को छिपी हुई वास्तविकता का पता लगाना चाहिए-" अंतिम वास्तविकता ", अनंत, निरपेक्ष, शाश्वत, सर्वव्यापी भावना जो प्राच्य के धार्मिक अनुभव को चिह्नित करती है।" ।