Austin Dacey
ऑस्टिन डेसी (जन्म 19 अप्रैल, 1972) एक अमेरिकी दार्शनिक, लेखक और मानवाधिकार कार्यकर्ता हैं, जिनका काम धर्मनिरपेक्षता, धर्म, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और विवेक की स्वतंत्रता से संबंधित है। वे द सेक्युलर कॉन्शियसः व्हाय बिलीफ बिलॉन्ग्स इन पब्लिक लाइफ, द फ्यूचर ऑफ ब्लासफेमीः स्पीकिंग ऑफ द सेक्रेड इन एन एज ऑफ ह्यूमन राइट्स, और 2006 न्यूयॉर्क टाइम्स ओप-एड के लेखक हैं, जिसका शीर्षक "बिलीविंग इन डाउट" है, जिसमें पोप बेनेडिक्ट के नैतिक विचारों की आलोचना की गई थी। वह अंतर्राष्ट्रीय मानवतावादी और नैतिक संघ के लिए संयुक्त राष्ट्र के प्रतिनिधि हैं और द इम्पॉसिबल म्यूजिक सेशंस के निर्माता और निदेशक हैं। जीवन और करियर डेसी का पालन-पोषण ग्रामीण मिडवेस्ट में उदारवादी कैथोलिकों द्वारा किया गया था। उनके पिता फिलिप डेसी एक कवि हैं। एक युवा किशोर के रूप में, डेसी एक इंजील प्रोटेस्टेंट बन गए, जो ईसाई वैकल्पिक रॉक बैंड, द स्वून में खेल रहे थे, जिसने 1990 में चार्ली पीकॉक द्वारा निर्मित एक ईपी जारी किया था। ओलंपिया, वाशिंगटन में द एवरग्रीन स्टेट कॉलेज में संगीत और दर्शन का अध्ययन करते समय, डेसी ने अपना धर्म खो दिया, बाद में समझाते हुए कि "भगवान ने मेरे कॉल वापस करना बंद कर दिया"। उन्होंने बॉलिंग ग्रीन, ओहियो में बॉलिंग ग्रीन स्टेट यूनिवर्सिटी में व्यावहारिक नैतिकता और सामाजिक दर्शन का अध्ययन किया और 2002 में उन्हें डॉक्टरेट की उपाधि से सम्मानित किया गया। 2005 में, उन्होंने ईसाई दार्शनिक विलियम लेन क्रेग से भगवान के अस्तित्व पर बहस की। 1999 में शुरुआत करते हुए, डेसी ने सेंटर फॉर इन्क्वायरी (सी. एफ. आई.) के लिए काम किया, जो एक विचार समूह है जो "विज्ञान, तर्क, जांच की स्वतंत्रता और मानवतावादी मूल्यों पर आधारित एक धर्मनिरपेक्ष समाज को बढ़ावा देना चाहता है।" उन्होंने सी. एफ. आई. का न्यूयॉर्क शहर शाखा कार्यालय खोला और बाद में संयुक्त राष्ट्र में संगठन के प्रतिनिधि के रूप में कार्य किया। 2009 में, डेसी ने सी. एफ. आई. छोड़ दिया और धर्मनिरपेक्ष आंदोलन की आलोचना प्रकाशित की। 2010 में, उन्होंने द इम्पॉसिबल म्यूजिक सेशंस बनाया, जो न्यूयॉर्क शहर में सेंसर किए गए और प्रताड़ित संगीतकारों के लिए एक मंच है। उन्होंने न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय के पॉलिटेक्निक संस्थान में नैतिकता पढ़ाई है। धर्मनिरपेक्षता डेसी ने "व्यक्तिगत स्वायत्तता, समान अधिकार और विवेक की स्वतंत्रता" के मूल्यों पर जोर देते हुए धर्मनिरपेक्षता के एक रूप का बचाव किया है। धर्म समाचार सेवा ने उन्हें नास्तिकता 3 का सदस्य करार दिया, एक पदनाम जिसका वह मुकाबला करते हैं। उनका दावा है कि धर्मनिरपेक्षता नास्तिक नहीं है, बल्कि यह "ईश्वर के सामने" आती है। डेसी की स्थिति के पहलुओं को रिचर्ड जॉन न्यूहॉस, एंड्रयू सुलिवन और रब्बी मार्क गेलमैन जैसे धार्मिक विचारकों के साथ-साथ सैम हैरिस, सुसान जैकोबी, इब्न वारक और पीटर सिंगर जैसे धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों द्वारा अपनाया गया है। धर्मनिरपेक्ष विवेक में विवेक का सिद्धांत, डेसी का तर्क है कि समकालीन धर्मनिरपेक्ष उदारवाद ने गलत धारणाओं के कारण "अपनी आत्मा खो दी है" जिसे वह गोपनीयता भ्रांति और स्वतंत्रता भ्रांति कहते हैं। गोपनीयता भ्रांति यह सोचने में निहित है कि "क्योंकि विवेक के मामले गैर-सरकारी के अर्थ में निजी हैं, वे व्यक्तिगत पसंद के अर्थ में निजी हैं"। लिबर्टी फॉलसी यह सोचने में निहित है कि "क्योंकि विवेक को जबरदस्ती से मुक्त होना चाहिए, इसके नैतिक निष्कर्ष भी सार्वजनिक आलोचना से मुक्त होने चाहिए।" डेसी के अनुसार, यह भ्रमित सोच इस निष्कर्ष की ओर ले जाती है कि विवादास्पद धार्मिक और नैतिक दावे कारण, सत्य और सही और गलत के वस्तुनिष्ठ मानकों द्वारा मूल्यांकन से परे हैं, और इसलिए इसे सार्वजनिक बातचीत से बाहर रखा जाना चाहिए। "विवेक की गोपनीयता" के स्थान पर, डेसी "विवेक के खुलेपन" के एक मॉडल का बचाव करते हैं, विवेक की तुलना एक स्वतंत्र प्रेस से करते हैं। इसे जबरदस्ती से बचाया जाना चाहिए ताकि यह सार्वजनिक क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए स्वतंत्र हो सके और अपने स्वयं के वस्तुनिष्ठ मानकों का पालन करने के लिए स्वतंत्र हो सके। विवेक के कारण अपने स्वभाव से साझा करने योग्य होते हैं, व्यक्तिपरक नहीं। डेसी अब्राहम और इसाक की बाइबिल की कहानी का उपयोग इस सिद्धांत को स्पष्ट करने के लिए करते हैं कि "विश्वास का कोई भी कार्य विवेक के पूर्व कार्य पर निर्भर करता है"। विवेक की राजनीति सार्वजनिक बहस से विवेक को रोककर, धर्मनिरपेक्ष उदारवादी विश्वासियों को सांप्रदायिक मान्यताओं को राजनीति में लाने से रोकने की उम्मीद करते थे। इसके बजाय, "गैग ऑर्डर" ने धर्मनिरपेक्ष उदारवादी लोगों को धार्मिक दावों को "उचित सार्वजनिक जांच" के अधीन करने और मजबूत नैतिक शब्दों में अपने विचारों को आगे बढ़ाने से रोक दिया है, जिससे दक्षिण और वामपंथी धार्मिक लोगों को "नैतिकता और मूल्यों की भाषा पर एकाधिकार" प्रदान किया गया है। डेसी का तर्क है कि धार्मिक दावों सहित विवेक के दावों को सार्वजनिक बहस से रोका नहीं जा सकता है, लेकिन उन्हें सार्वजनिक बहस में सभी गंभीर योगदानों के समान महत्वपूर्ण संवादात्मक मानकों पर रखा जा सकता है और किया जाना चाहिए। धर्म और राज्य को अलग करने की वकालत करते हुए, डेसी ने सुझाव दिया है कि राजनीतिक संस्थानों को विवेक के अभ्यास की रक्षा के लिए बनाया जाना चाहिए, न कि धर्म के रूप में। "अगेंस्ट रिलीजियस फ्रीडम" में, कॉलिन कोप्रोस्के के साथ सह-लेखक डिसेंट में 2010 के एक लेख में, उनका तर्क है कि धार्मिक स्वतंत्रता को "सभी लोगों, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष समान रूप से आयोजित अधिक मौलिक अधिकारों की एक अभिव्यक्ति के रूप में माना जाना चाहिएः निजी संपत्ति, व्यक्तिगत स्वायत्तता, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, संघ की स्वतंत्रता, और शायद सबसे महत्वपूर्ण, विवेक की स्वतंत्रता।" धर्मनिरपेक्षता और इस्लाम अरब और मुस्लिम दुनिया में धर्मनिरपेक्ष उदारवादी ताकतों का समर्थन करने में पश्चिम में कुछ वामपंथियों की विफलता की आलोचना करते हुए, डेसी ने धर्मनिरपेक्षता के लिए धार्मिक तर्कों के महत्व पर जोर दिया है। उन्होंने मुस्लिम बहुल देशों में धार्मिक अल्पसंख्यकों की तुलना एनाबैप्टिस्ट जैसे असंतुष्ट प्रोटेस्टेंट संप्रदायों से की है जिन्होंने प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में सहिष्णुता और चर्च-राज्य अलगाव के लिए धार्मिक तर्कों का निर्माण किया था। डेसी मार्च 2007 में सेक्युलर इस्लाम शिखर सम्मेलन के प्रमुख आयोजक थे, जिसे वॉल स्ट्रीट जर्नल ने "एक मील का पत्थर" के रूप में वर्णित किया था। सम्मेलन ने सेंट पीटर्सबर्ग घोषणा जारी की, जो मिथल अल-आलुसी, अयान हिरसी अली और शहरयार कबीर द्वारा समर्थित सिद्धांतों का एक बयान था। अशर्क अल-अवसत के लिए धर्मनिरपेक्ष विवेक की समीक्षा करते हुए, अमीर ताहेरी ने लिखा, "अरबी, फारसी, तुर्की और मुस्लिम राष्ट्रों की अन्य भाषाओं में उपलब्ध इस पुस्तक का स्वागत करना एक बहुत बड़ी सेवा होगी।" मानवाधिकार संयुक्त राष्ट्र में नागरिक समाज संगठनों के प्रतिनिधि के रूप में, डेसी ने जिनेवा में मानवाधिकार परिषद में पैरवी में भाग लिया है। कुछ सदस्य देशों द्वारा "धर्मों और मान्यताओं के सम्मान" से अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अंतर्राष्ट्रीय मानकों को कम करने के प्रयासों का विरोध करना। डेसी ने टिप्पणी की, "इस प्रयास का अंतिम उद्देश्य मुसलमानों की भावनाओं की रक्षा करना नहीं है, बल्कि मानवाधिकारों के दुरुपयोग के आरोपों से अनुदार इस्लामी राज्यों की रक्षा करना और अधिक धर्मनिरपेक्ष सरकार और स्वतंत्रता का आह्वान करने वाले आंतरिक असंतुष्टों की आवाज़ को चुप कराना है।" ईशनिंदा के सार्वभौमिक मानव अधिकार की रक्षा करते हुए, डेसी ने इस बात पर जोर दिया है कि यह विवेक की स्वतंत्रता का मामला है जितना कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का। द फ्यूचर ऑफ ब्लासफेमी में, डेसी का तर्क है कि धार्मिक रूप से आक्रामक अभिव्यक्ति के बारे में अंतर्राष्ट्रीय समुदाय में बहस को "पवित्र के रूप में गिने जाने पर प्रतियोगिता" के रूप में समझा जाना चाहिए जिसमें अविश्वासियों और रूढ़िवादी विश्वासियों को अपने विचार व्यक्त करने का विवेक का अधिकार सुरक्षित है। सितंबर 2008 में, डेसी ने सी. एफ. आई. रिपोर्ट, इस्लाम एंड ह्यूमन राइट्सः डिफेंडिंग यूनिवर्सलिटी एट द यूनाइटेड नेशंस का सह-लेखन किया, जो इन प्रयासों को सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट "इस्लामी मानवाधिकारों" को प्रचारित करने के लिए इस्लामी सम्मेलन के अंतर-सरकारी संगठन द्वारा एक अभियान के संदर्भ में रखता है। डेसी ने एक सी. एफ. आई. स्थिति पत्र भी लिखा जिसमें संयुक्त राष्ट्र सभ्यता गठबंधन पर धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण की उपेक्षा करने और "धर्म द्वारा सामाजिक दुनिया के समस्याग्रस्त विभाजन" को बनाए रखने का आरोप लगाया गया है, जिसके लिए "सभ्यताओं के टकराव" के सिद्धांत को अक्सर गलत माना जाता है। "मूल्यों का टकराव" है लेकिन यह "समाजों और संस्कृतियों के भीतर हो रहा है, न कि केवल उनके बीच"। मार्च 2010 में, डेसी ने द इम्पॉसिबल म्यूजिक सेशंस की शुरुआत की, ब्रुकलिन में एक मंच जिसमें "ऐसे कलाकार शामिल हैं जो दिखाई नहीं दे सकते हैं और वे संगीत जो वे बनाने के लिए स्वतंत्र नहीं हैं।" विशिष्ट कलाकार इंटरनेट स्ट्रीमिंग या फोन के माध्यम से एक समकक्ष के रूप में शामिल होते हैं जिनके साथ उन्होंने पहले से सहयोग किया है और अपने संगीत की एक लाइव व्याख्या करते हैं। मार्क लेविन ने हफिंगटन पोस्ट में लिखा कि पहला इम्पॉसिबल संगीत सत्र "रॉक इतिहास के इतिहास में दर्ज होगा।" सत्रों का निर्माण फ्रीमुजः द वर्ल्ड फोरम ऑन म्यूजिक एंड सेंसरशिप के सहयोग से किया जाता है। एक साक्षात्कार में, डेसी ने टिप्पणी की, "विडंबना यह है कि इंटरनेट युग में, लाइव प्रदर्शन और भी महत्वपूर्ण हो गया है। इन समूहों के लिए जो बात निराशाजनक है वह यह है कि वे अपने मैकबुक पर अपने तहखाने में रिकॉर्ड कर सकते हैं और अपने दोस्तों, सरकार और समाज की अन्य शक्तिशाली ताकतों के साथ संगीत साझा कर सकते हैं-वे सार्वजनिक स्थानों को नियंत्रित करते हैं। .. .. .. लोगों के सामने खड़े होने और खेलने में कुछ जादू है। 2010 से, सत्रों ने उत्तरी अमेरिका में संगीतकारों और ईरान, गिनी बिसाउ, कैमरून और क्यूबा में संगीतकारों के बीच सहयोग की सुविधा प्रदान की है। डेसी ने वॉल स्ट्रीट जर्नल को बताया कि इसका उद्देश्य "संगीत के रूप में परागण को पार करना" और "अलगाव को समाप्त करना" है। विज्ञान और संस्कृति सेंटर फॉर इन्क्वायरी के साथ अपने शुरुआती काम से, डेसी विज्ञान के सांस्कृतिक प्रभावों में रुचि रखते हैं। 2004 में उन्होंने स्केप्टिकल इन्क्वायरर में तर्क दिया कि "विज्ञान हमें अधिक अज्ञानी बना रहा है" स्वयं, अर्थ और नैतिकता की प्राप्त सांस्कृतिक समझ को सुसंगत विकल्पों के साथ प्रतिस्थापित किए बिना परेशान करके। स्केप्टिकल इन्क्वायरर के लिए एक कॉलम में, डेसी इस्लामी, चीनी और भारतीय सांस्कृतिक संदर्भों में "विज्ञान की संस्कृति" के महत्व की पड़ताल करते हैं। डेसी ने उन लोगों का वर्णन करने के लिए "आवासवाद" शब्द गढ़ा "जो या तो धर्म और विज्ञान के बीच किसी भी संघर्ष को नहीं पहचानते हैं, या जो इस तरह के संघर्षों को पहचानते हैं लेकिन उन पर सार्वजनिक रूप से चर्चा करने के लिए अनिच्छुक हैं", एक उपयोग जो सृजनवाद और नए नास्तिकता के बारे में ब्लॉग जगत की बहसों में अपनाया गया है। संगठित ट्रांसह्यूमनिज्म के एक सहानुभूतिपूर्ण आलोचक, डेसी मांस के लिए जानवरों का उपयोग करने के नैतिक विकल्प के रूप में मांस के संवर्धन के समर्थक हैं। फ्री इन्क्वायरी पत्रिका के लिए 2004 के एक लेख में, "नास्तिकता एक नागरिक अधिकार मुद्दा नहीं है", डेसी और सह-लेखक डी. जे. ग्रोथे ने संयुक्त राज्य अमेरिका में नास्तिक कारणों और नागरिक अधिकारों और एल. जी. बी. टी. अधिकारों के कारणों के बीच तुलना की आलोचना करते हुए निष्कर्ष निकाला कि नास्तिकों को "एक जन जागरूकता अभियान की आवश्यकता है, न कि एक मुक्ति आंदोलन की।" लेख पर मानवतावादियों और नास्तिक ब्लॉगर पी. जेड. मायर्स ने हमला किया था। अमेरिकी-इस्लामी संबंध परिषद के प्रतिनिधियों ने धर्मनिरपेक्ष इस्लाम शिखर सम्मेलन की आलोचना करते हुए कहा कि इसका आयोजन गैर-मुसलमानों और "नव-विपक्षियों" द्वारा किया जा रहा है, जिनका इस्लाम में कोई स्थान नहीं है। द गार्जियन ने डेसी की तुलना ब्रिटिश रूढ़िवादी लेखक मेलानी फिलिप्स से की और उन्हें इस विचार से जोड़ा कि "हमारी सभ्यता नस्लवादी कार्टून प्रकाशित करने की स्वतंत्रता पर निर्भर करती है"। न्यूयॉर्क टाइम्स ने सवाल किया कि क्या डेसी ने धर्मनिरपेक्ष उदारवाद को उचित रूप से चित्रित किया है, और टिप्पणी की कि कई लोग "उनकी इस दलील को अस्वीकार कर देंगे कि उदारवाद 'अपने एजेंडे के केंद्र में ईश्वरशासित इस्लाम के लिए वैश्विक प्रतिरोध' रखता है, जिस तरह से शीत-युद्ध के उदारवादी एक बार साम्यवाद विरोधी के इर्द-गिर्द जुट गए थे। ।