Alcohol and Native Americans
संयुक्त राज्य अमेरिका में कुछ मूल अमेरिकियों को शराब पीने से नुकसान हुआ है या वे नशे के आदी हो गए हैं। समकालीन मूल अमेरिकियों और अलास्का मूल निवासियों में, सभी मौतों में से 11.7% शराब से संबंधित हैं। तुलनात्मक रूप से, वैश्विक मौतों का लगभग 5.9% शराब के सेवन के कारण होता है। नस्ल और सामाजिक वर्ग पर आधारित नकारात्मक रूढ़िवादी और पूर्वाग्रहों के कारण, मूल अमेरिकी शराब के दुरुपयोग के विषय के आसपास सामान्यीकरण और मिथक प्रचुर मात्रा में हैं। 2006 से 2010 तक मृत्यु प्रमाणपत्रों के एक सर्वेक्षण से पता चला है कि मूल अमेरिकियों में शराब के कारण होने वाली मौतें सामान्य अमेरिकी आबादी की तुलना में लगभग चार गुना अधिक हैं। वे अक्सर यातायात टकराव और यकृत रोग के कारण होते हैं, जिसमें हत्या, आत्महत्या और गिरने का भी योगदान होता है। मूल अमेरिकियों में शराब से संबंधित मौतें पुरुषों और उत्तरी मैदानी भारतीयों में अधिक आम हैं। अलास्का के मूल निवासियों ने शराब से संबंधित मौतों की सबसे कम घटनाओं को दिखाया। मूल अमेरिकियों के बीच शराब का दुरुपयोग बीमारी के विकास से जुड़ा हुआ दिखाया गया है, जिसमें श्रवण और दृष्टि की समस्याएं, गुर्दे और मूत्राशय की समस्याएं, सिर की चोट, निमोनिया, तपेदिक, दंत समस्याएं, यकृत की समस्याएं और अग्नाशयशोथ शामिल हैं। कुछ जनजातियों में, भ्रूण अल्कोहल स्पेक्ट्रम विकार की दर प्रति 1,000 जीवित जन्मों में 1.5 से 2.5 तक है, जो राष्ट्रीय औसत से सात गुना अधिक है, जबकि अलास्का के मूल निवासियों में, भ्रूण अल्कोहल स्पेक्ट्रम विकार की दर प्रति 1,000 जीवित जन्मों में 5.6 है। मूल अमेरिकी और मूल अलास्का के युवा गैर-मूल युवाओं की तुलना में कम उम्र में शराब के साथ प्रयोग करने की अधिक संभावना रखते हैं। कम आत्मसम्मान और ट्रांसजेनेरेशनल आघात अमेरिका और कनाडा में मूल अमेरिकी किशोरों के बीच मादक द्रव्यों के उपयोग के विकारों से जुड़े हुए हैं। शराब शिक्षा और रोकथाम कार्यक्रमों ने आत्मसम्मान बढ़ाने, पारंपरिक मूल्यों पर जोर देने और संयम और स्वस्थ प्रतिस्थापन की वकालत करने के लिए मूल युवाओं की भर्ती पर ध्यान केंद्रित किया है। ऐतिहासिक रूप से, वे मूल अमेरिकी जनजातियाँ जो मादक पेय का निर्माण करती थीं, वे उन्हें और अन्य मन-परिवर्तनकारी पदार्थों का उपयोग अनुष्ठानों में और शायद ही कभी व्यक्तिगत आनंद के लिए करती थीं। यूरोपीय लोगों द्वारा पेश किए जाने तक शराब अज्ञात थी, इसलिए यूरोपीय संपर्क किए जाने तक शराब पर निर्भरता काफी हद तक अज्ञात थी। एक व्यापारिक वस्तु के रूप में शराब का उपयोग और मनोरंजन के लिए नशे का अभ्यास, या तनाव को कम करने के लिए, धीरे-धीरे पारंपरिक मूल अमेरिकी संस्कृति को कमजोर कर दिया जब तक कि 18 वीं शताब्दी के अंत तक, कई मूल अमेरिकी समुदायों में शराब को एक गंभीर समस्या के रूप में मान्यता नहीं दी गई। मूल अमेरिकी नेताओं ने शराब पीने और नशे के खतरों के बारे में मूल अमेरिकियों को शिक्षित करने के लिए सीमित सफलता के साथ अभियान चलाया। मूल अमेरिकियों को शराब की बिक्री पर प्रतिबंध लगाने वाला कानून आम तौर पर शराब से संबंधित सामाजिक और स्वास्थ्य समस्याओं को रोकने में विफल रहा, और 1950 के दशक में मूल अमेरिकियों द्वारा मूल अमेरिकी समुदायों में पारित कानूनों के पक्ष में भेदभावपूर्ण कानून को छोड़ दिया गया। आधुनिक उपचार सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त रणनीतियों पर केंद्रित है जो आध्यात्मिक सद्भाव और समूह एकजुटता को बढ़ावा देने के लिए डिज़ाइन की गई पारंपरिक गतिविधियों पर जोर देती हैं। पूर्व-कोलंबियाई मूल अमेरिकियों ने स्टार्च वाले बीजों और जड़ों के साथ-साथ जंगली और पालतू दोनों पौधों के फलों को किण्वित किया। किण्वित मकई, एगेव और मैनिओक से बने पेय सबसे आम हैं। शराब का आदिवासी उपयोग आम तौर पर साझा आध्यात्मिक अनुभवों में होता था जो अक्सर शमनवादी परंपरा से उत्पन्न होते थे और व्यक्तिगत आनंद या मनोरंजन के विपरीत बेहतर कल्याण की अपेक्षाओं के साथ निवेश किया जाता था। संपर्क से पहले, मूल अमेरिकियों ने आत्मिक दुनिया के साथ संवाद करने के लिए मन को बदलने वाले पदार्थों का उपयोग किया, और नशा "ज्ञान की खोज, उपचार की शक्तियों और युद्ध-निर्माण की सुविधा से जुड़ा था। [उन्होंने] नशे की नई घटना को. सपने देखने की पुरानी अवधारणाओं, आत्मिक दुनिया के साथ सहभागिता और शक्ति के अधिग्रहण से संबंधित किया। नशे में बेरहम व्यवहार को अक्सर माफ कर दिया जाता था (उदाहरण के लिए, कैटावाबा और लकोटा सिओक्स के बीच) जैसे कि पीने वाले के पास उनके नियंत्रण से परे शक्तियां थीं। मेसोअमेरिका का प्रभाव मेक्सिको और मध्य अमेरिका में पूर्व-कोलंबियाई मूल अमेरिकियों ने विभिन्न प्रकार के पौधों और पौधों के अर्क से चालीस से अधिक विभिन्न मादक पेय तैयार किए। पारंपरिक माया पेय पदार्थों में शामिल हैंः बाल्चे, जो लोन्चोकार्पस वायलेसियस की छाल से बना होता है, शहद और पानी में भिगोया जाता है और किण्वित किया जाता है। Xtabentun, सुबह की महिमा की एक प्रजाति (टर्बिन कॉरिम्बोसा) के अमृत से उत्पादित शहद से बना है। कोयोल वाइन या चिचा डी कोयोल, कोयोल ताड़ के रस से बनाई जाती है। कोलोन्चे, ओपन्टिया स्ट्रेप्टाकैंथा (कांटेदार नाशपाती) के फलों से बनाया जाता है। अनानास के छिलकों और छिलकों से बना टेपाचे। टेसगिनो और सोटोल को हुइचोल भारतीयों द्वारा डसिलिरियन व्हीलीरी (आमतौर पर डेजर्ट स्पून या सोटोल के रूप में जाना जाता है), अमरूद और मकई के डंठल से बनाया जाता है। किण्वित मकई या मकई के आटे से बने पारंपरिक पेय में टेजुइनो, पोजोल, चिचा या चिचा डी जोरा और पॉक्स शामिल हैं। प्यूर्टो एस्कोंडिडो से प्राप्त ओल्मेक संस्कृति (1100-900 BC) के प्रारंभिक चरण के कोको वाइन साक्ष्य से संकेत मिलता है कि एक कमजोर मादक पेय किण्वित कोको के गूदे से बनाया गया था और मिट्टी के बर्तनों के पात्रों में संग्रहीत किया गया था। यह संभवतः कोकोआ की सबसे पुरानी ज्ञात खपत है। किण्वन उस प्रक्रिया का एक प्रारंभिक चरण है जिसका उपयोग बाद में मेसोअमेरिका में व्यापक रूप से सेवन किए जाने वाले गैर-मादक चॉकलेट पेय के उत्पादन के लिए किया जाता है। पुल्क या ऑक्टली कम से कम 1,800 वर्षों से मेक्सिको के सेंट्रल हाइलैंड्स के स्वदेशी लोगों ने मैग्वे (एगेव) पौधे के किण्वित रस से पुल्क (नाहुआतलः ओमेटोच्टली या ऑक्टली) बनाया है। तियोतिहुआकन में सिरेमिक जहाजों के गैस क्रोमैटोग्राफिक विश्लेषण, एडी 200-550 में दिनांकित, इस बात के प्रमाण पाए गए कि उनमें एक बार पुल्क था। एज़्टेक के लिए, पुल्क का आत्मसात कुछ शर्तों के तहत केवल कुछ लोगों द्वारा किया जाता था। यह एक अनुष्ठान पेय था, जिसका सेवन देवी मायाहुएल और देवता मिक्सकोटल जैसे त्योहारों के दौरान किया जाता था। बर्नार्डिनो डी सहगुन ने शराब पीने से जुड़े एज़्टेक समारोह को दर्ज कियाः मुक्ति इस तरह से की गई थीः जब ऑक्टली नशे में थी, जब उन्होंने नई ऑक्टली का स्वाद चखा, जब किसी ने अभी-अभी ऑक्टली बनाई थी। उन्होंने लोगों को बुलाया। उन्होंने इसे चूल्हे के सामने एक बर्तन में रखा, साथ में पीने के लिए छोटे प्याला भी रखे। किसी को पीने से पहले, उन्होंने एक प्याला के साथ ऑक्टली ली और फिर उसे चूल्हे के सामने डाला; उन्होंने ऑक्टली को चारों दिशाओं में डाला। और जब उन्होंने ऑक्टली डाली तो सभी ने पी ली। पुजारियों के उत्साह को बढ़ाने और पीड़ित की पीड़ा को कम करने के लिए एज़्टेक पुजारियों और उनके बलिदान पीड़ितों द्वारा पुल्क को नशे में डाला गया था। आम लोगों में, पुल्क और प्रजनन क्षमता, शुद्धिकरण और नवीकरण के बीच संबंध के कारण केवल बुजुर्गों और गर्भवती या स्तनपान कराने वाली महिलाओं को इसकी अनुमति दी गई थी। पुल्क के उत्पादन का अनुष्ठान किया गया था और शराब बनाने वाले किण्वन अवधि के दौरान यौन संबंध से दूर रहते थे। अधिकांश त्योहारों के दौरान, प्रतिभागियों को चार कप से अधिक पुल्क पीने की अनुमति नहीं थी, और एज़्टेक लोककथाएं उन लोगों के संभावित भाग्य का वर्णन करती हैं जो बहुत अधिक पीते थे, जिसमें बीमारी या दुर्घटना से मृत्यु भी शामिल है। हुआस्टेक लोगों की अतिरंजित कहानियों ने उन्हें आदतन शराबी के रूप में वर्णित किया और एज़्टेक के बीच शराबीपन को हतोत्साहित करने के प्रयास में शराब के प्रभाव में उनके शर्मनाक व्यवहार का विवरण दिया। बुजुर्ग एज़्टेक जो 70 वर्ष की आयु तक पहुँच गए थे और जिन्होंने परिवारों का पालन-पोषण किया था, वे जितना चाहें उतना पी सकते थे, जब तक कि उनके बच्चे उन्हें सुरक्षित रूप से घर ले जाते, उन्हें ढककर रखते और उन्हें "नियंत्रित और मार्गदर्शन" करते ताकि वे "ज्यादतियों और अपराधों" से बच सकें, और "नदी या छेद में न गिरें"। मद्यपान को मनुष्यों और देवताओं के बीच संचार स्थापित करने के एक साधन के रूप में भी देखा जाता था, और इसलिए इसे आम लोगों के लिए उपयुक्त नहीं माना जाता था। मादक मादक पदार्थ को मानव, दिव्य और प्राकृतिक शक्तियों की सीमाओं को पार करने के एक कार्य के रूप में देखा जाता था, जिसे केवल समाज के निपुण, बहादुर और महत्वपूर्ण सदस्यों द्वारा किया जाना चाहिए ताकि अलौकिक दुनिया को आहत करने से बचा जा सके। माया में, पुल्क को चिह के रूप में संदर्भित किया जाता था और शहद और मसालों के साथ स्वाद दिया जाता था। उपनिवेशवादियों के संपर्क में आने से पहले, शराब का उपयोग और उत्पादन मुख्य रूप से दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका में केंद्रित था। 2007 में, पुरातत्वविद् ग्लेनना डीन ने यह दिखाने के लिए अध्ययन किए कि 828 और 1126 ईस्वी के बीच, चाको कैन्यन में प्यूब्लोस मकई की गुठली को किण्वित करके बनाई गई एक कमजोर बीयर बना रहे थे। 2006 में पुएब्लो बोनिटो में पाए गए 800 साल पुराने मिट्टी के बर्तनों के गैस क्रोमैटोग्राफी विश्लेषण में किण्वित मकई उत्पादों के अनुरूप अवशेष थे। कुछ मूल अमेरिकी जनजातियाँ कमजोर बीयर, शराब और अन्य किण्वित पेय पदार्थों का उत्पादन करती थीं, लेकिन शराब स्वाभाविक रूप से 8-14% ABV तक सीमित थी, और उनका उपयोग केवल औपचारिक उद्देश्यों के लिए किया जाता था। मजबूत मादक पेय बनाने के लिए आवश्यक स्थिर, अज्ञात था। टोहोनो ओ 'धाम, पिमान, अपाचे और मैरिकोपा लोग सभी शराब का उत्पादन करने के लिए सागुआरो कैक्टस का उपयोग करते थे, जिसे कभी-कभी टिस्विन या हैरेन पिटाहाया कहा जाता था। चिरिकहुआ ने एक प्रकार की मकई की बीयर तैयार की जिसे तुला-पाह कहा जाता है, जिसमें अंकुरित मकई की गुठली का उपयोग किया जाता है, सूखी और पिसी हुई, लोकोवीड या लिग्नम विटे की जड़ों के साथ स्वाद दिया जाता है, पानी में रखा जाता है और किण्वन करने के लिए छोड़ दिया जाता है। टेक्सास में कोहुइल्टेकन ने पल्क के समान एक मादक पेय बनाने के लिए एगेव रस के साथ माउंटेन लॉरेल को संयुक्त किया, और माना जाता था कि जूनि ने मुसब्बर, मैगुई, मकई, कांटेदार नाशपाती, पिटाया और यहां तक कि अंगूर से किण्वित पेय बनाए थे। पूर्वी उत्तरी अमेरिका में जॉर्जिया की खाड़ी और कैरोलिनास की चेरोकी ने मादक पेय बनाने के लिए जामुन और अन्य फलों का उपयोग किया, और इस बात के कुछ प्रमाण हैं कि ह्यूरॉन ने आदिवासी दावतों में सेवन करने के लिए एक किण्वित दलिया का उत्पादन करने के लिए मकई को पानी में भिगोकर एक हल्की बीयर बनाई। उत्तर-पश्चिम में, वैंकूवर द्वीप के क्वाकीउटल ने एल्डरबेरी का रस, ब्लैक चिटन और तंबाकू का उपयोग करके एक हल्के मादक पेय का उत्पादन किया। इस तथ्य के बावजूद कि उनके पास बहुत कम या कोई कृषि नहीं थी, अलास्का में कोडियाक द्वीप के अलेउट्स और यूइट दोनों को किण्वित रास्पबेरी से मादक पेय बनाते हुए देखा गया था। यूरोपीय उपनिवेशीकरण कई प्रारंभिक विवरणों में बताया गया है कि कई मूल अमेरिकियों में मादक पेय बनाने की कोई परंपरा नहीं थी, और वे शराब के प्रभावों को नहीं जानते थे। अनुमोदन के बजाय, अधिकांश मूल निवासियों ने शुरू में शराब को नापसंद और संदेह के साथ प्रतिक्रिया दी। वे मदिरापान को "स्वतंत्र पुरुषों के लिए अपमानजनक" मानते थे और उन लोगों के उद्देश्यों पर सवाल उठाते थे जो एक ऐसा पदार्थ पेश करते थे जो इंद्रियों के लिए इतना आक्रामक था और जो लोगों को मूर्ख बनाता था। शराब पीने वाले अधिकांश मूल निवासियों को "अपने कप में उल्लेखनीय संयम" दिखाने की सूचना दी गई थी। अधिकांश ने केवल सामाजिक या गोरों के साथ व्यापारिक संपर्क के दौरान शराब पी। जब यूरोपीय लोगों ने मूल अमेरिकियों के लिए बड़ी मात्रा में आसुत स्पिरिट और शराब उपलब्ध कराना शुरू किया, तो जनजातियों के पास शराब के उपयोग को विनियमित करने के लिए सामाजिक, कानूनी या नैतिक दिशानिर्देशों को अनुकूलित करने और विकसित करने के लिए बहुत कम समय था। प्रारंभिक व्यापारियों ने व्यापार में शराब की पेशकश की, इसे अत्यधिक मांग वाले जानवरों की खाल और अन्य सामग्रियों और संसाधनों के लिए आदान-प्रदान किया। व्यापारियों ने यह भी पाया कि व्यापार सत्रों के दौरान मूल अमेरिकियों को मुफ्त शराब देने से उन्हें बातचीत के दौरान एक अलग लाभ मिला। अनुभवहीन मूल आबादी के विपरीत, उपनिवेशवादियों के बीच अत्यधिक नशा आम बात थी। 1700 के दशक की शुरुआत तक शराब के उपयोग विकार के प्रभाव मूल अमेरिकी समुदायों को नुकसान पहुँचा रहे थे। रम के साथ-साथ ब्रांडी और अन्य आसुत पेय महत्वपूर्ण व्यापारिक वस्तुएँ और राजनयिक परिषदों, संधि वार्ताओं और राजनीतिक लेनदेन में आवश्यक तत्व बन गए थे, और मूल अमेरिकी उपहार देने के अनुष्ठानों का हिस्सा बन गए थे। इसका परिणाम सभ्यता का क्षरण, हिंसा में वृद्धि और व्यापक स्वास्थ्य समस्याएं थीं। शराब ने लोगों को कम विश्वसनीय शिकारी और सहयोगी बना दिया, गाँव की अर्थव्यवस्था को अस्थिर कर दिया और गरीबी में वृद्धि में योगदान दिया। 16 मई 1704 के लिए पेन्सिलवेनिया की प्रांतीय परिषद के कार्यवृत्त में कोनेस्टोगा इंडियंस के प्रमुख ओर्टियाघ द्वारा प्रस्तुत एक शिकायत दर्ज की गई हैः बड़ी मात्रा में रम लगातार उनके शहर में लाए जाते हैं, क्योंकि वे इससे बर्बाद हो जाते हैं, उनके पास कुछ भी नहीं बचा है, लेकिन उन्होंने रम के लिए अपने सभी कपड़े, यहां तक कि अपने कपड़े भी रख लिए हैं, और अब, जब युद्ध की धमकी दी जाती है, तो वे अपने दुश्मनों से आश्चर्यचकित हो सकते हैं जब वे शराब पीते हैं, और इसलिए पूरी तरह से नष्ट हो जाते हैं। जॉन लॉसन ने उत्तरी कैरोलिना की जनजातियों पर शराब के प्रभावों का वर्णन किया, जिसे उन्होंने अपनी यात्राओं के दौरान 1700-1708 में देखाः अधिकांश सैवेज नशे के बहुत आदी हैं, एक ऐसी बुराई जिससे वे कभी परिचित नहीं थे, जब तक कि ईसाई उनके बीच नहीं आए। उनमें से कुछ तेज शराब पीने से बचते हैं, लेकिन उनमें से इस तरह की शराब बहुत कम पाई जाती है। उनकी मुख्य शराब बिना किसी मिश्रण के रम है। अंग्रेज इसे अपने बीच लाते हैं और इसके साथ खाल, फर, गुलाम और उनकी अन्य वस्तुएँ खरीदते हैं। वे कभी भी थोड़े से के साथ संतुष्ट नहीं होते हैं, लेकिन एक बार शुरू करने के बाद, उन्हें खुद को काफी नशे में डालना चाहिए; अन्यथा वे कभी भी आराम नहीं करेंगे, बल्कि दुनिया में अपना सब कुछ बेच देंगे, बजाय इसके कि उनकी पूरी खुराक न हो। इन शराबी शरारतों में, (जो हमेशा रात में चलती हैं) वे कभी-कभी एक-दूसरे की हत्या कर देते हैं, आग में गिर जाते हैं, बारिश में गिर जाते हैं, और उनकी गर्दन तोड़ देते हैं, कई अन्य दुर्भाग्यों के साथ जो रम पीने से उन पर आते हैं; और वे इसके बारे में समझदार हैं, फिर भी उनके पास इस दुश्मन को रोकने की कोई शक्ति नहीं है। लगभग पाँच साल पहले, जब लैंडग्रेव डेनियल गवर्नर थे, उन्होंने सभी भारतीय राजाओं और शासकों को मिलने के लिए बुलाया, और सरकार और परिषद की एक पूर्ण बैठक में, उन भारतीयों के साथ, वे एक दृढ़ शांति पर सहमत हुए, और भारतीय शासकों की इच्छा थी कि उन्हें कोई रम नहीं बेचा जाए, जो दिया गया था, और एक कानून बनाया गया था, जो उन लोगों पर जुर्माना लगाता था जो अन्यजातियों को रम बेचते थे; लेकिन इसका कभी सख्ती से पालन नहीं किया गया था, और इसके अलावा, युवा भारतीय उस अनुच्छेद से इतने घृणा करते थे कि वे इसे बनाने वाले भारतीयों को मारने की धमकी देते थे, जब तक कि इसे अलग नहीं किया जाता था, और वे उन्हें बेच सकते थे, जब वे इसे खरीदने के लिए अंग्रेजों के घरों में जाते थे। यूरोपीय-अमेरिकी बसने वाले अक्सर अत्यधिक शराब पीने को इस संकेत के रूप में देखते थे कि मूल अमेरिकी संस्कृति क्षय हो रही थी और आधुनिक दुनिया का सामना करने में असमर्थ थी। स्वदेशी संस्कृतियों के उन्मूलन को अक्सर "प्रगति" का एक अपरिहार्य परिणाम माना जाता था। 1753 में, बेंजामिन फ्रैंकलिन ने संधि चर्चाओं के दौरान सहयोग के बदले में इरोक्युइस के एक दल को रम प्रदान करने के बाद कार्लिस्ले, पेंसिल्वेनिया में एक शराबी झगड़ा देखा, और अपनी आत्मकथा में लिखाः [वे] नशे में होने के लिए बेहद उपयुक्त हैं, और जब बहुत झगड़ालू और अव्यवस्थित होते हैं. वास्तव में अगर यह पृथ्वी के किसानों के लिए जगह बनाने के लिए इन सैवेज को खत्म करने के लिए प्रोविडेंस का डिजाइन है, तो यह असंभव नहीं लगता है कि रम नियुक्त साधन हो सकता है। इसने पहले से ही उन सभी जनजातियों का सफाया कर दिया है जो पहले समुद्र तट पर रहते थे। उसी संधि सम्मेलन में, वनइडा के नेता स्कारोउडी ने शिकायत कीः आपके व्यापारी अब रम और आटे के अलावा कुछ भी नहीं लाते हैं। .. रम हमें बर्बाद कर देता है। हम आपसे विनती करते हैं कि आप व्यापारियों को विनियमित करके इस तरह की मात्रा में इसे आने से रोकें। हम चाहते हैं कि इसे प्रतिबंधित किया जाए, और भारतीय देश में कोई भी नहीं बेचा जाए। .. जब ये व्हिस्की व्यापारी आते हैं, तो वे तीस या चालीस बैग लाते हैं, और उन्हें हमारे सामने रख देते हैं, और हमें पीने के लिए मजबूर करते हैं; और उन सभी खालों को प्राप्त करते हैं जो उचित व्यापारियों से खरीदे गए सामानों के लिए हमने जो ऋण लिया है, उसका भुगतान करने के लिए जाने चाहिए; और इस तरह से, हम न केवल खुद को बल्कि उन्हें भी बर्बाद कर देते हैं। ये दुष्ट व्हिस्की विक्रेता, जब वे एक बार भारतीयों को शराब में ले आते हैं, तो उन्हें अपनी पीठ से अपने कपड़े बेचने के लिए मजबूर करते हैं। संक्षेप में, यदि इस प्रथा को जारी रखा जाता है, तो हमें अनिवार्य रूप से बर्बाद होना चाहिएः इसलिए हम आपसे इसका समाधान करने के लिए अनुरोध करते हैं। 1773 में मिशनरी डेविड ज़ीसबर्गर ओहियो में शॉनी समुदायों में प्रचार कर रहे थे, जब उनका सामना मुख्य गिशेनात्सी से हुआ, जिन्होंने मिशनरी से कहा कि शराब की बिक्री स्वदेशी संस्कृति को कमजोर करने का एक जानबूझकर किया गया प्रयास थाः जैसा कि गोरे लोग भारतीयों की कमजोरी और असमर्थता को समझते हैं, उनके पास हम पर एक निश्चित शक्ति है, जबकि यह नाटक करते हुए कि उनके सभी धोखे के साथ, वे भारतीयों द्वारा अच्छी तरह से मायने रखते हैं। वे आते हैं और हमारे शहरों में रम लाते हैं, भारतीयों को पेश करते हैं और कहते हैं, पीते हैं; वे ऐसा तब तक करेंगे जब तक कि वे खुद के बगल में नहीं हो जाते और ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि वे अपने सिर से बाहर हो गए हों। [फिर] गोरे लोग खड़े होते हैं, और अपनी उंगलियों से उनकी ओर इशारा करते हैं, उन पर हंसते हैं और कहते हैं, देखें कि शवानोस कितने बड़े मूर्ख हैं। लेकिन उन्हें इतना मूर्ख कौन बनाता है, किसकी गलती है? ज़ीसबर्गर, डेविड। "ओहियो बेसिन में पहले मिशनों से संबंधित डेविड ज़ीसबर्गर की डायरी"। एड। आर्चर बटलर हुल्बर्ट और विलियम नथानिएल श्वार्ज़। ओहायो, पुरातत्व और ऐतिहासिक तिमाही 21,1921। शराब और सांस्कृतिक नरसंहार नरसंहार सम्मेलन के लिए अपने शोध में, राफेल लेमकिन ने प्रस्ताव दिया कि शराब का वितरण कई उपकरणों (जैसे जबरन स्थानांतरण, सांस्कृतिक प्रतीकों का विनाश और बच्चों की "पुनः शिक्षा") में से एक था, जिसके द्वारा यूरोपीय-अमेरिकी उपनिवेशवादियों ने उत्तरी अमेरिका में सांस्कृतिक नरसंहार किया था। लेमकिन ने सिद्धांत दिया कि शराब की उपलब्धता ने सामाजिक अखंडता को कम कर दिया, हिंसा को बढ़ावा दिया, संगठित प्रतिरोध को बाधित किया, और इस विश्वास में योगदान दिया कि मूल अमेरिकी सांस्कृतिक रूप से हीन थे। लेमकिन ने तर्क दिया कि एक बार जब लोग शराब पर निर्भर हो जाते हैं तो "सस्ते व्यक्तिगत आनंद की इच्छा को उच्च नैतिकता पर आधारित सामूहिक भावनाओं और आदर्शों की इच्छा के लिए प्रतिस्थापित किया जाएगा।" 1830 में भारतीय निष्कासन अधिनियम के पारित होने के बाद, बड़ी संख्या में मूल अमेरिकियों को जबरन मिसिसिपी नदी के पश्चिम में निर्दिष्ट भूमि पर स्थानांतरित कर दिया गया। इसने विस्थापित, हतोत्साहित और अक्सर आघातग्रस्त भारतीयों की केंद्रित आबादी पैदा की, जो अक्सर निर्जन, बंजर देश में बस जाते थे, जहाँ शिकार और खेती करना मुश्किल था। पहले से ही बाधित, खंडित समाज के इस वातावरण में, शराब की मांग अधिक थी, और गोरे व्यापारियों को जल्दी से पता चला कि बाइसन शिकारी अपने वाणिज्यिक मूल्य के एक अंश पर शराब के लिए खाल का व्यापार करेंगे। भैंस की खाल के बढ़ते बाजार का लाभ उठाने के लिए सैकड़ों नए व्यवसाय स्थापित किए गए, जिनका उपयोग मशीनरी बेल्ट, सेना के जूते, वस्त्र और कालीन के लिए किया जाता था। आईडी1 की सर्दियों में अर्कांसस से साउथ प्लेट की अपनी वैगन यात्रा पर, भारतीय व्यापारी जेम्स बेकवर्थ ने सोलह घोड़ों के लिए बीस गैलन व्हिस्की और भारतीयों से दो सौ से अधिक भैंस के वस्त्रों का आदान-प्रदान किया। बेकवर्थ ने बताया कि "एक पिंट शराब, जिसकी कीमत [मिसौरी में] छह सेंट से अधिक नहीं थी, को व्हिस्की की मात्रा से पांच गुना, आमतौर पर एक भैंस के वस्त्र के लिए एक पिंट में [पतला] किया जाता था", जो सेंट लुइस में दस डॉलर से अधिक में बिकती थी। 1841 तक, व्यवसायी विलियम बेंट सालाना 27,000 से अधिक भैंस की खाल सेंट लुइस भेज रहे थे, जिनमें से अधिकांश व्हिस्की के बदले शेयेन, अरापाहो और कियोवा शिकारियों से व्यापार करते थे। गोरों को भारतीयों को शराब बेचने से रोकने वाले संघीय कानूनों से बचने के लिए, कई व्यापारियों (बेंट सहित) ने मूल अमेरिकी महिलाओं से शादी की और उन्हें औपचारिक रूप से उनकी जनजातियों में शामिल किया गया। बाद के वर्षों के दौरान शराब ने मूल अमेरिकी समुदायों को और अस्थिर कर दिया। फोर्ट लीवनवर्थ में भारतीय एजेंट रिचर्ड कमिंस ने लिखाः "यह उत्साही आत्माएं हैं जो उनमें से कई लोगों को एक-दूसरे से चोरी करने, नशे में एक-दूसरे को मारने, [और] सभी प्रकार के व्यवसाय की उपेक्षा करने का कारण बनती हैं।" 1850 के दशक तक, जनजातीय आबादी में भारी गिरावट आईः 1857 में कंस की संख्या 1,237 थी, और 1862 तक केवल 802 थी। 1872 तक जनजातीय आबादी घटकर 700 रह गई थी, जिसमें पचास वर्ष से अधिक आयु का कोई पुरुष नहीं था। अन्य जनजातियाँ भी इसी दर से सिकुड़ गईं। शराब उपयोग विकार की समस्या तब और बढ़ गई जब 1872 में भारतीयों को आपस में शराब बेचने और व्यापार करने की अनुमति देने के लिए संभोग अधिनियम में संशोधन किया गया। 1956 के भारतीय स्थानांतरण अधिनियम ने छह हजार से अधिक मूल अमेरिकियों को आरक्षण से शहरों में स्थानांतरित करने के लिए वित्तपोषित किया, और नौकरी प्रशिक्षण केंद्रों की स्थापना के लिए वित्तपोषित किया। हालाँकि, इस कार्यक्रम का इस आबादी पर विनाशकारी दीर्घकालिक प्रभाव पड़ा। शहरी क्षेत्रों में स्थानांतरित किए गए कई मूल अमेरिकियों ने खुद को बेघर, बेरोजगार, गरीबी में, एक मजबूत सांस्कृतिक आधार या समुदाय के बिना और आर्थिक स्थिरता प्राप्त करने में असमर्थ पाया। शहरी क्षेत्रों में रहने वाले मूल अमेरिकी आम तौर पर ऐतिहासिक आघात से प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से जुड़े सांस्कृतिक तनाव के परिणामस्वरूप अन्य जातियों की तुलना में शराब के उपयोग की उच्च दर का अनुभव करते हैं। शराब तक पहुंच को नियंत्रित करने वाला कानून अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत तक यह स्पष्ट हो गया था कि शराब मूल अमेरिकी समाज और स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचा रही थी। स्थानीय नियमों की एक श्रृंखला अक्टूबर 1701 की शुरुआत में पारित की गई थी, जब पेंसिल्वेनिया विधानसभा ने भारतीयों को रम की बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया था, हालांकि क्योंकि कानून खराब तरीके से लागू किया गया था और जुर्माना हल्का था-दस पाउंड का जुर्माना और किसी भी अवैध आपूर्ति को जब्त करना-रम का उपयोग फर के लिए वस्तु विनिमय के लिए किया जाता रहा। 1745 में, आंशिक रूप से शॉनी प्रमुख पीटर चार्टियर की शिकायतों के कारण, जुर्माना दोगुना कर दिया गया था और शॉनी को अपने समुदायों में अवैध रूप से लाई गई रम की किसी भी आपूर्ति को नष्ट करने के लिए अधिकृत किया गया था। 1767 में, जॉर्जिया प्रांत में ऑगस्टा सम्मेलन में अपनाए गए नियमों ने मूल अमेरिकी समुदायों में लाई जाने वाली शराब की मात्रा को पंद्रह गैलन रम तक सीमित करने का प्रयास किया, हालांकि यह मुख्य रूप से क्रीक, चेरोकी और कैटावाबा भारतीयों को संदर्भित करता है। भारतीय संभोग अधिनियम 30 मार्च 1802 को, स्वदेशी समुदायों में शराब के परिवहन को प्रतिबंधित करने के लिए संघीय कार्रवाई की गई थी, जब कांग्रेस (चीफ लिटिल टर्टल के आग्रह पर) ने संशोधित भारतीय संभोग अधिनियम पारित किया था, जिसमें राष्ट्रपति को "समय-समय पर ऐसे उपाय करने के लिए अधिकृत किया गया था, जो उन्हें सभी या किसी भी भारतीय जनजाति के बीच मादक शराब की बिक्री या वितरण को रोकने या रोकने के लिए समीचीन लगे।" लेकिन मूल अमेरिकियों को बेची जाने वाली शराब की निगरानी के लिए राष्ट्रपति को जिम्मेदारी देने के अलावा, कानून ने सीमा पर रम और व्हिस्की की बढ़ती वाणिज्यिक बिक्री पर बहुत कम प्रभाव डाला। 1832 तक कोई अन्य निर्णायक कार्रवाई नहीं की गई थी, जब भारतीय मामलों के आयुक्त का कार्यालय बनाया गया था, मुख्य रूप से भूमि विवादों को निपटाने के लिए, लेकिन भारतीय भूमि पर शराब की बिक्री को प्रतिबंधित करने के लिए भीः "इसके बाद किसी भी बहाने के तहत कोई उत्साही आत्माओं को भारतीय देश में पेश नहीं किया जाएगा", इस कार्यालय को बनाने वाले अधिनियम में कहा गया था। यह स्वीकार करते हुए कि दंड और अपवादों को कानून में लिखने की आवश्यकता है, कांग्रेस ने 25 यू. एस. सी. पारित किए। §177,30 जून 1834 को "भारतीय जनजातियों के साथ व्यापार और संभोग को विनियमित करने और सीमाओं पर शांति बनाए रखने के लिए अधिनियम", 1802 के पुराने गैर-संभोग अधिनियम को निरस्त करता है और किसी भी व्यक्ति के लिए $500 का जुर्माना लगाता है जो "किसी भारतीय को (भारतीय देश में) किसी भी स्पिरिट शराब या शराब को बेचेगा, बदलेगा, या देगा, बदलेगा, या उसका निपटान करेगा।" कानून ने अमेरिकी सरकारी सैनिकों के लिए शराब के लिए अपवाद प्रदान किए, और निर्धारित किया कि अवैध शराब की किसी भी आपूर्ति को जब्त और नष्ट किया जा सकता है। कानून में एक अतिरिक्त प्रावधान ने उद्यमियों को आयात करने के बजाय शराब बनाने से रोकने के लिए "उत्साही स्पिरिट बनाने के लिए भारतीय देश में एक आसवन की स्थापना और संचालन के लिए 1,000 डॉलर का जुर्माना" अनिवार्य किया। तत्काल परिणाम उत्साहजनक थेः 1835 तक भारतीय मामलों के पहले आयुक्त, एल्बर्ट हेरिंग ने घोषणा की, "उत्साही आत्माओं के बहिष्कार, जहां इसे प्रभावित किया जा सकता है, ने बहुत अच्छा किया है।" इस अधिनियम में कई बार संशोधन किया गया लेकिन यह 1953 तक लागू रहा। भारतीय भूमि पर निषेध एक 1847 के संशोधन ने "भारतीय देश में" शराब बेचने या बेचने का प्रयास करने के दोषी लोगों के लिए जेल की सजा की शुरुआत की। इसने शराब के प्रभाव में भारतीयों को सामान या वार्षिकी के वितरण पर भी प्रतिबंध लगा दिया, या जब शराब तैयार थी। सामान और वार्षिकी तब तक वितरित नहीं की जा सकती थी जब तक कि प्रमुख "अपने देश में इस तरह की शराब की शुरुआत और बिक्री को रोकने के लिए अपने सभी प्रभाव का उपयोग करने और सभी उचित प्रयास करने का संकल्प नहीं लेते।" इस कानून के साथ समस्या यह थी कि यह मूल अमेरिकियों को शराब की बिक्री को नहीं रोकता था, बल्कि केवल भारतीय भूमि पर होने वाली बिक्री को रोकता था। शराब को अभी भी मूल अमेरिकियों द्वारा श्वेत समुदायों में कानूनी रूप से खरीदा जा सकता था, और घर ले जाया जा सकता था। 1861 में आयुक्त विलियम पी. डोल ने बतायाः "सिद्धांतहीन व्यापारी, जिन्हें कानून द्वारा आरक्षण पर जाने से प्रतिबंधित किया गया है, अपनी सीमाओं पर इकट्ठा होते हैं, और इस यातायात के माध्यम से वे भारतीयों से उनका सब कुछ छीन लेते हैं, अक्सर उन्हें पूरी तरह से अभाव और अभाव की स्थिति में डाल देते हैं।" 15 मार्च 1864 को एक संशोधन पारित किया गया था जिसमें "संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा नियुक्त किसी भी भारतीय अधीक्षक या भारतीय एजेंट के प्रभार के तहत किसी भी भारतीय को किसी भी मादक शराब या शराब को बेचना, विनिमय करना, देना, विनिमय करना या उसका निपटान करना" अवैध बना दिया गया था। अमेरिकी गृहयुद्ध के बाद के दशकों में, भारतीयों को शराब बेचना अवैध था, लेकिन मूल अमेरिकियों के लिए खुद शराब खरीदना अवैध नहीं था। 1891 तक संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले अधिकांश मूल अमेरिकी भारतीय आरक्षण तक ही सीमित थे, लेकिन शराब के निषेध को लागू करना मुश्किल था। भारतीयों ने उन गोरों के खिलाफ गवाही देने से इनकार कर दिया जो उन्हें शराब बेचते थे और जूरी व्यवसायियों को दोषी ठहराने के लिए अनिच्छुक थे, जो अक्सर एक भारतीय, आमतौर पर एक ज्ञात शराबी की गवाही के आधार पर समुदाय के प्रतिष्ठित सदस्य थे। न्यायाधीश अक्सर दोषी ठहराए गए अपराधियों पर अधिकतम से कम जुर्माना लगाते थे, कभी-कभी 1 डॉलर के जुर्माने और एक दिन की जेल की सजा का आदेश देते थे। कम से कम एक मामले में, प्रतिवादी को दोष स्वीकार करने के बाद भी एक उदार न्यायाधीश द्वारा बरी कर दिया गया था। 1876 में अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट ने सिफारिश की कि कांग्रेस आरक्षण के पास शराब की बिक्री को प्रतिबंधित करने के लिए कार्रवाई करे। संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम व्हिस्की के तैंतीस गैलन में, सहायक न्यायाधीश डेविड डेविस ने अदालत की राय लिखी कि यदि आरक्षण के अंदर शराब उनके लिए हानिकारक है, तो यह समान रूप से इसके बाहर है और कांग्रेस इसे पास के स्थान पर लाने से क्यों मना नहीं कर सकती है, जहां उनके बार-बार आने की संभावना है? यह देखना आसान है कि शराब का प्यार उन्हें इसे प्राप्त करने के लिए अपनी सीमाओं से परे भटकने के लिए लुभाएगा; और वह बुरे गोरे लोग, यह जानते हुए, आस-पास के इलाकों में यातायात जारी रखेंगे। इस तरह की कार्रवाई कई राज्यों में स्थानीय रूप से की गई है, जिसमें 2017 में नेब्रास्का शराब नियंत्रण आयोग ने पाइन रिज भारतीय आरक्षण के किनारे पर व्हाइटक्ले, नेब्रास्का में चार शराब की दुकानों को लाइसेंस नवीनीकरण से इनकार करने के लिए मतदान किया था। बीयर की समस्या 1892 में मोंटाना जिले के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका के जिला न्यायालय ने पाया कि बीयर को कानून के विनिर्देश में शामिल नहीं किया गया था कि "स्पिरिट शराब" (जिसमें 1834 से शराब शामिल थी) भारतीयों को बेचा या नहीं दिया जाना था। इसका परिणाम यह हुआ कि पश्चिम में आरक्षण में बीयर सैलून की अचानक शुरुआत हुई। मुस्केगी, भारतीय क्षेत्र (अर्कांसस) में एजेंट ने "एजेंसी के हर गांव में बीयर सैलून खोलने की सूचना दी, लगभग बिना किसी अपवाद के। भारतीय और संघीय कानूनों का खुले तौर पर, स्पष्ट रूप से, और अवज्ञापूर्ण रूप से उल्लंघन किया गया था, शराबीपन और इसकी बुराइयों का पूरा प्रभाव था। जमैका अदरक जैसी पेटेंट दवाएं और खाना पकाने के स्वाद जैसे कि उच्च अल्कोहल सामग्री वाले नींबू के अर्क भी आरक्षण पर बड़ी मात्रा में बेचे जा रहे थे। कानून में 1893 के संशोधन ने "उत्साही स्पिरिट, एल, बीयर, वाइन या किसी भी प्रकार की मादक शराब या शराब" पर प्रतिबंध लगा दिया, जो दो साल से अधिक के कारावास और प्रत्येक अपराध के लिए $300 से अधिक के जुर्माने से दंडनीय था। भारतीय विनियोग अधिनियम (29 स्टेटमेंट) में 1897 का संशोधन। एल. 506, अध्याय। 109), में प्रावधान हैः कि कोई भी व्यक्ति जो किसी भी भारतीय को बीयर, एल और वाइन सहित किसी भी माल्ट, स्पिरिट या वाइनस शराब, या किसी भी प्रकार की उत्तेजक या अन्य मादक शराब, या कोई भी सार, अर्क, कड़वा, तैयारी, यौगिक, संरचना, या कोई भी वस्तु, जो नशा पैदा करती है, बेचता है, देता है, उसका निपटान करता है, या विनिमय करता है, उसे कम से कम साठ दिनों के कारावास और कम से कम एक सौ डॉलर के जुर्माने से दंडित किया जाएगा। 1905 में अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट ने अल्बर्ट हेफ को कान्सास में 1904 की सजा को पलट दिया, जिसे एक भारतीय को दो चौथाई बीयर बेचने का दोषी ठहराया गया था, और उस पर 200 डॉलर का जुर्माना लगाया गया और चार महीने की जेल की सजा सुनाई गई। सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि 1887 के डावेस अधिनियम के माध्यम से नागरिकता प्राप्त एक मूल अमेरिकी तुरंत अमेरिका और उसके राज्य का नागरिक है, और संघीय भारतीय विनियोग अधिनियम में 1897 का संशोधन जो भारतीयों को शराब की बिक्री पर प्रतिबंध लगाता है, लागू नहीं होगा, क्योंकि "शराब का विनियमन एक राज्य पुलिस शक्ति थी और संघीय कानून के अधीन नहीं थी।" इसके परिणामस्वरूप मूल अमेरिकी समुदायों में शराब की बिक्री और खपत में तत्काल वृद्धि हुई। वाशिंगटन राज्य की जनजातियों के बारे में लिखते हुए लुईस सेंट जॉन कहते हैंः हेफ के फैसले के बाद के वर्ष में पुगेट साउंड के भारतीयों के बीच शराब की आवाजाही में वृद्धि देखी गई, जिसकी पहले कभी कल्पना भी नहीं की गई थी। इसने पुयाल्लुप भारतीयों के लिए लगभग पूर्ण विनाश और सजदा किया। अन्य एजेंसियों ने शराब, अपराध और मृत्यु की मात्रा में इसी तरह की उल्लेखनीय वृद्धि और नैतिक मानकों और सभ्यता में उल्लेखनीय गिरावट की सूचना दी है। कांग्रेस ने 1906 में बर्क अधिनियम पारित करके इस स्थिति को सुधारने का प्रयास किया, और 1916 में सर्वोच्च न्यायालय ने संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम नीस (241 यू. एस. 591) में हेफ निर्णय को खारिज कर दिया, जिसमें घोषणा की गई कि कांग्रेस अभी भी मूल अमेरिकी हितों की रक्षा के लिए पूर्ण शक्ति रखती है जब मूल अमेरिकियों को नागरिकता दी जाती है। भेदभावपूर्ण कानून का निरसन इस समय तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में संयम आंदोलन को व्यापक समर्थन प्राप्त हो गया था और 1919 में अठारहवें संशोधन के पारित होने के साथ राष्ट्रीय निषेध लागू किया गया था। 1924 में संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले सभी मूल अमेरिकी भारतीय नागरिकता अधिनियम के पारित होने से अमेरिकी नागरिक बन गए, लेकिन 1933 में 21वें संशोधन के साथ निषेध समाप्त होने के बाद भी भारतीय आरक्षण पर शराब अवैध थी। 1945 में भारतीय मामलों के आयुक्त ने बतायाः भारतीयों को लगता है कि प्रतिबंध, जो उन्हें एक नस्लीय समूह के रूप में अलग करता है, भेदभावपूर्ण है और उन्हें हीन के रूप में ब्रांड करता है। द्वितीय विश्व युद्ध के दिग्गज, जो सशस्त्र बलों में रहते हुए बिना किसी कठिनाई के शराब प्राप्त करने में सक्षम थे, उन्होंने कानून के अस्तित्व के खिलाफ कई विरोध प्रदर्शन किए हैं। विभिन्न भारतीय जनजातियों ने प्रस्ताव पारित कर आग्रह किया कि आरक्षण से बाहर भारतीयों को शराब की बिक्री की अनुमति दी जाए। अगले सात वर्षों के दौरान कांग्रेस ने "भारतीय शराब कानूनों" को निरस्त करने के खतरों और लाभों पर गरमागरम बहस की। विस्कॉन्सिन और मिनेसोटा में कानूनों को निरस्त करने का प्रयास विफल हो गया था, लेकिन 1953 में एरिजोना में कानूनों को निरस्त करने के लिए एक कानून में संशोधन किया गया था ताकि सभी भारतीय देशों को अमेरिका में शामिल किया जा सके। अभिलेख में कहा गया हैः भारतीयों ने कई वर्षों से शिकायत की है कि शराब कानून प्रकृति में सबसे अधिक भेदभावपूर्ण हैं। चूंकि भारतीयों से अपेक्षा की जाती है कि वे नागरिकता की जिम्मेदारियों को निभाएँ और अन्य अमेरिकियों के साथ समान आधार पर सशस्त्र बलों में सेवा करें, इसलिए समिति को केवल भारतीयों पर लागू होने वाले कानून को जारी रखने का कोई कारण नहीं दिखता है। कुछ वर्षों के भीतर, अधिकांश जनजातियों ने अपने स्वयं के निषेध कानून पारित किए, लेकिन उन्हें भारतीयों द्वारा भारतीयों के लिए अपनाया गया, न कि संघीय सरकार द्वारा उन पर थोपा गया। दिलचस्प बात यह है कि हवाई में भेदभावपूर्ण शराब कानून कभी पारित नहीं किया गया था, जहां शराब कानून मूल द्वीपवासियों और गोरों दोनों पर लागू होते थे। अलास्का में, शराब की बिक्री को 1986 से अलग-अलग समुदायों द्वारा नियंत्रित किया गया है जब तक कि वे राज्य के कानूनों के अनुरूप हैं। अब यह काफी हद तक माना जाता है कि निषेध असफल रहा है। 2007 तक, निचले 48 राज्यों में संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों में से 63 प्रतिशत ने अपने आरक्षण पर शराब की बिक्री को वैध कर दिया था। जनजातियों ने उस राजस्व को बनाए रखने का फैसला किया जो पहले बीयर, शराब और शराब पर खुदरा बिक्री कर के माध्यम से राज्य सरकारों को जाता था। बिक्री को वैध बनाने से जनजातियों को अपनी आरक्षण अर्थव्यवस्थाओं के भीतर अधिक पैसा रखने और नए व्यवसायों और सेवाओं का समर्थन करने के साथ-साथ सीधे पुलिस और शराब की बिक्री को नियंत्रित करने में सक्षम बनाता है। बनाए रखा गया राजस्व स्वास्थ्य देखभाल सेवाओं और शराब उपयोग विकार के इलाज के लिए सुविधाओं के लिए भी धन प्रदान करता है। कुछ मामलों में, शराब की बिक्री के वैधीकरण ने अन्य आर्थिक उद्यमों के लिए राजस्व उत्पन्न करने के लिए रिसॉर्ट्स और कैसिनो के विकास का भी समर्थन किया है। कई प्रमुख मूल अमेरिकियों ने स्वदेशी समुदायों पर शराब से होने वाले सामाजिक और सांस्कृतिक नुकसान का विरोध किया और दूसरों को शराब पीने से बचने के लिए प्रोत्साहित किया। प्रारंभ में, पीटर चार्टियर, किंग हैगलर और लिटिल टर्टल जैसे कार्यकर्ताओं ने मूल अमेरिकियों को सांस्कृतिक परिवर्तनों से बचाने के प्रयास में व्यापार वस्तुओं के रूप में रम और ब्रांडी के उपयोग का विरोध किया, जिन्हें वे विनाशकारी मानते थे। बाद के कार्यकर्ताओं (विलियम एपेस और सैमसन ओकॉम) ने संयुक्त राज्य अमेरिका में एक व्यापक संयम आंदोलन के अनुरूप ईसाई धर्म के संदर्भ में संयम बनाया। नियोलिन, केनेकुक, हैंडसम लेक, क्वाना पार्कर और वोवोका जैसे अन्य लोगों ने पारंपरिक रीति-रिवाजों और समारोहों में वापस आकर मूल अमेरिकी गरिमा को बहाल करने के लिए पुनरोद्धार आंदोलनों का नेतृत्व किया। तेंस्कवाटावा, योनागुस्का और जॉर्ज कॉपवे ने शराब मुक्त समुदायों की स्थापना करके इसे हासिल करने की कोशिश की। भारतीय शेकर चर्च और मूल अमेरिकी चर्च जैसे धार्मिक आंदोलनों ने व्यापक अनुयायियों को आकर्षित करने के लिए ईसाई धर्म के साथ परंपरा को जोड़ा। डॉन कोहि जैसे आधुनिक समय के व्यसन विशेषज्ञ पारंपरिक अनुष्ठानों और प्रतीकवाद के साथ मादक पदार्थ उपयोग विकार उपचार के मनोविज्ञान को एकीकृत करते हैं और तनाव को कम करने और शराबियों को स्वस्थ जीवन शैली बनाए रखने में मदद करने के लिए सामुदायिक पुनर्वास के साथ। पैटर्न शराब और संबंधित स्थितियों पर राष्ट्रीय महामारी विज्ञान सर्वेक्षण III (एन. ई. एस. ए. आर. सी.-III) ने पाया कि सर्वेक्षण किए गए मूल अमेरिकियों में से 19.2% को पिछले बारह महीनों के दौरान शराब के उपयोग का विकार था, और 43.4% को अपने जीवन के दौरान किसी समय शराब के उपयोग का विकार था (क्रमशः गोरों के 14.0% और 32.6% की तुलना में)। यह नशीली दवाओं के उपयोग और स्वास्थ्य पर 2015 के राष्ट्रीय सर्वेक्षण और मादक पदार्थ दुरुपयोग उपचार सेवाओं के राष्ट्रीय सर्वेक्षण के साथ तेजी से विपरीत है, जिसने उपचार प्राप्त करने वाले किशोरों और वयस्कों का सर्वेक्षण किया और पाया कि सर्वेक्षण किए गए मूल अमेरिकियों में से 9.7% को पिछले बारह महीनों के दौरान शराब के उपयोग का विकार था (गोरों के 6.1% की तुलना में)। 2002 और 2016 के बीच किए गए सर्वेक्षणों के एक विश्लेषण ने निर्धारित किया कि 2016 में मूल अमेरिकी वयस्कों में से 34.4% ने शराब का उपयोग किया (2002 में 44.7% से नीचे), 21.6% ने अत्यधिक शराब का सेवन किया और 7.6% ने अपने शराब के उपयोग को "भारी" बताया। लिंग अंतर लकोटा सिओक्स के बीच शराब के उपयोग पर अपने उत्कृष्ट अध्ययन में, मानवविज्ञानी बीट्रिस मेडिसिन ने पाया कि जैसे-जैसे मूल अमेरिकी आरक्षण पर भीड़ कर रहे थे, पुरुषों ने प्रदाताओं के रूप में अपनी पारंपरिक सामाजिक भूमिका खो दी और अपनी शक्तिहीनता की भावनाओं को कम करने के लिए शराब पीना शुरू कर दिया। उन्होंने देखा कि लकोटा की महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक बार शराब से दूर रहती हैं, या जिम्मेदार मातृत्व से जुड़े मजबूत सांस्कृतिक मूल्यों के कारण बच्चे पैदा करने के बाद शराब पीना छोड़ देती हैं। कई परिवारों में महिलाएं देखभाल करने वाली बन जाती हैं, शराबी पुरुषों की मदद करती हैं जब वे बीमार होते हैं या कानूनी परेशानी में होते हैं। लकोटा समाज में शराब के दुरुपयोग पर कुछ सामाजिक नियंत्रण हैं, न ही शांत रहने का दबाव है। शराबी व्यवहार क्षमा योग्य है, और परिवार शराब के उपयोग विकार वाले लोगों को बहिष्कृत नहीं करता है, लेकिन अक्सर उन्हें आश्रय और भोजन प्रदान करता है। वह नोट करती है कि पुरुषों के बीच एक सामाजिक गतिविधि के रूप में शराब पीने में दूसरों के साथ शामिल होने के लिए लगातार सहकर्मी दबाव है। शराब छोड़ना तब एक व्यक्तिगत प्रयास बन जाता है जिसके लिए पर्याप्त इच्छा शक्ति, आत्मनिरीक्षण और त्याग की आवश्यकता होती है। आधुनिक उपचार उपचार को पारंपरिक अनुष्ठानों से जोड़ने का प्रयास करते हैं जो व्यक्ति की आध्यात्मिक शक्ति और मार्गदर्शन की खोज पर जोर देते हैं, जैसे कि सूर्य नृत्य या दृष्टि खोज। 2002 के एक अध्ययन में 172 मूल अमेरिकी और अलास्का मूल महिलाओं में शराब निर्भरता और उपचार को देखा गया, जिनका पश्चिम, दक्षिण-पश्चिम, उत्तरी मैदानों, मध्य पश्चिमी अमेरिका और अलास्का में नौ मादक द्रव्य उपयोग विकार उपचार केंद्रों में इलाज चल रहा था। अध्ययन के हिस्से के रूप में, प्रतिभागियों के रिकॉर्ड की जांच की गई ताकि स्व-सूचित जानकारी की पुष्टि की जा सके। उपचार केंद्रों में कार्यरत बावन कर्मचारियों का भी साक्षात्कार लिया गया। प्रतिभागियों में से 81 प्रतिशत का बच्चों के रूप में भावनात्मक, शारीरिक और/या यौन शोषण किया गया था और 78 प्रतिशत का वयस्कों के रूप में शोषण किया गया था। आधे से अधिक को एक या दोनों माता-पिता द्वारा छोड़ दिया गया था, रिश्तेदारों द्वारा पाला गया था, बोर्डिंग स्कूल भेजा गया था, या एक बच्चे के रूप में घर से भाग गए थे। बत्तीस प्रतिशत को शराब से संबंधित कारणों से कम से कम एक बार गिरफ्तार किया गया था। पहले शराब के उपयोग की औसत आयु 14 थी, कुछ प्रतिभागियों ने 6 साल की उम्र में पहली बार उपयोग की सूचना दी। प्रतिभागियों में से कई को माता-पिता या बड़े भाई-बहन द्वारा शराब से परिचित कराया गया था। अध्ययन प्रतिभागियों के लगभग 100% ने दुःख, आत्म-दया और अकेलेपन को दबाने के लिए शराब का उपयोग करने का वर्णन किया। अधिकांश महिलाओं ने कहा कि परिवार के किसी करीबी सदस्य की मृत्यु, तलाक या किसी महत्वपूर्ण रिश्ते के अंत ने उन्हें नियमित रूप से और भारी मात्रा में शराब पीने के लिए प्रेरित किया। 73% ने गर्भावस्था के दौरान शराब पीने की सूचना दी। महिलाओं को इलाज शुरू करने से रोकने वाली प्रमुख बाधाओं में बच्चों की देखभाल की कमी और किफायती परिवहन की कमी थी। यह विशेष रूप से अलग-थलग ग्रामीण क्षेत्रों में रहने वाली महिलाओं के लिए सच था, लेकिन अपर्याप्त सार्वजनिक परिवहन प्रणालियों वाले शहरों में महिलाओं के लिए भी सच था। महिलाओं को उन भागीदारों के प्रतिरोध का भी सामना करना पड़ा जो नहीं चाहते थे कि वे इलाज शुरू करें। कई महिलाओं ने इलाज में देरी के लिए गोपनीयता की चिंताओं का हवाला दिया। मूल अमेरिकी महिलाओं के लिए प्रवेश करने और उपचार पूरा करने के लिए एक प्राथमिक प्रेरणा में अपने बच्चों की अभिरक्षा बनाए रखना या फिर से प्राप्त करना शामिल था। नशे में गाड़ी चलाने जैसे बार-बार आपराधिक अपराधों के कारण कारावास से बचने के लिए अदालत के आदेश के कारण चालीस प्रतिशत ने उपचार में प्रवेश किया। बीस प्रतिशत प्रतिभागियों को एक चिकित्सा पेशेवर द्वारा संदर्भित किया गया था, कभी-कभी गर्भावस्था के कारण, परिवार या दोस्तों के दबाव या प्रोत्साहन के साथ एक महत्वपूर्ण माध्यमिक प्रेरणा के रूप में। जनजातीय अंतर शराब के उपयोग के स्तर और जनजातियों के बीच सेवन के पैटर्न में काफी भिन्नता है। यह नशे में होने पर असामान्य व्यवहार की अलग-अलग सामाजिक सहिष्णुता से संबंधित हो सकता है, और निश्चित रूप से विभिन्न मूल अमेरिकी समुदायों की सामाजिक-आर्थिक स्थितियां शराब के दुरुपयोग में भूमिका निभाती हैं। हालाँकि उपनिवेशीकरण के बाद से शराब पीने के व्यवहार में तेजी से वृद्धि हुई है, 1975 के बाद से मूल अमेरिकियों के बीच शराब के उपयोग के पैटर्न स्थिर रहे हैं। 2003 के एक अध्ययन में पाया गया कि सात भौगोलिक रूप से विविध अमेरिकी भारतीय जनजातियों में शराब पर निर्भरता की जीवन भर की दर पुरुषों के लिए 21 से 56 प्रतिशत और महिलाओं के लिए 17 से 30 प्रतिशत तक भिन्न थी। बील्स एट अल। उत्तरी मैदानी आरक्षण के 1638 निवासियों के साथ दक्षिण-पश्चिम आरक्षण पर रहने वाले 1446 मूल अमेरिकियों की तुलना की, और 1990-1992 में आयोजित यूएस नेशनल कोमोरबिडिटी सर्वे (NCS) के संबंध में उनकी विशेषताओं की जांच की। उन्होंने पाया कि दक्षिण-पश्चिम नमूने (12.2%) की तुलना में उत्तरी मैदानों के नमूने (13.0%) में शराब की निर्भरता अधिक आम थी, और दोनों अमेरिकी नमूने (10.7%) की तुलना में अधिक थे। उत्तरी मैदानी इलाकों की महिलाओं में शराब पर निर्भरता की दर अमेरिका या दक्षिण-पश्चिम की महिलाओं की तुलना में दोगुनी से अधिक थी। लेखकों का अनुमान है कि "दक्षिण-पश्चिम की महिलाएं, इस मातृवंशीय संस्कृति में परंपरा की वाहक के रूप में, अपने मूल तरीकों से अधिक संबंध रख सकती हैं और इस प्रकार शराब के उपयोग के विकारों के विकास के लिए कम जोखिम में हो सकती हैं।" मूल अमेरिकी नमूनों में उन व्यक्तियों में से जिन्होंने मादक द्रव्य उपयोग विकार के लिए पेशेवर सहायता मांगी, दक्षिण-पश्चिम भारतीयों के 26.3% एक पारंपरिक या आध्यात्मिक चिकित्सक के पास गए, जबकि उत्तरी मैदानों के नमूनों में केवल 17.4% थे। फिलिप ए। मूल अमेरिकियों के बीच शराब उपयोग विकार और शराब निर्भरता की महामारी विज्ञान की मई की गहन परीक्षा (1994) में पाया गया कि पारंपरिक सामाजिक एकीकरण के उच्च स्तर और आधुनिकीकरण के लिए कम दबाव वाली जनजातियों में शराब से संबंधित समस्याएं कम थीं। जिन जनजातियों में सामाजिक संपर्क और पारिवारिक संरचना आधुनिकीकरण और सांस्कृतिक तनाव (यानी, काम की तलाश में समुदाय छोड़ने वाले युवा) से बाधित हुई थी, उनमें शराब के उपयोग और दुरुपयोग की दर अधिक थी। शहरी क्षेत्रों में रहने वाले मूल अमेरिकियों में ग्रामीण क्षेत्रों या आरक्षण पर रहने वालों की तुलना में शराब के उपयोग की दर अधिक है, और आरक्षण पर रहने वाले अधिक मूल अमेरिकी (जहां सांस्कृतिक सामंजस्य मजबूत होता है) शराब से पूरी तरह से दूर रहते हैं। मई सांस्कृतिक परिवर्तन से प्रभावित अन्य समाजों के साथ समानताएं खींचता है। अलास्का के मूल निवासी जो अधिक पारंपरिक जीवन शैली का पालन करते हैं, उन्होंने तनाव से निपटने के लिए अधिक खुशी और कम बार शराब के उपयोग की सूचना दी है। नवाजो और व्हाइट माउंटेन अपाचे के बीच पीने के व्यवहार पर किए गए अध्ययनों से पता चलता है कि शराब का सेवन आम तौर पर उन समुदायों में होता है जो श्वेत मुख्यधारा की संस्कृति से सांस्कृतिक रूप से अधिक अलग हैं, जैसा कि शिक्षा स्तर, रोजगार और धार्मिक गतिविधियों में संलग्नता द्वारा मापा जाता है, और शराब का सेवन आमतौर पर रुक-रुक कर, सार्वजनिक सामाजिक समारोहों में किया जाता है जो कानून प्रवर्तन का ध्यान आकर्षित करते हैं। इस व्यवहार की दृश्यता ने इस विश्वास में योगदान दिया होगा कि इन समुदायों में शराब एक गंभीर समस्या है, हालांकि समकालीन अध्ययनों से यह भी पता चलता है कि होपी के बीच शराब का उपयोग मादक सिरोसिस की उच्च दर की ओर ले जाता है। होपी लोग दैनिक आधार पर अपने घरों में एकांत में शराब पीते हैं, और कई लोग अकेले शराब पीने की सूचना देते हैं। 1969 में नवाजो पीने के तरीकों की तुलना 1994 में एक ही व्यक्ति के पैटर्न के साथ की गई, जिसमें एकल, दैनिक पीने की ओर एक संक्रमण दिखाया गया, हालांकि कई नवाजो ने स्वास्थ्य संबंधी चिंताओं और धार्मिक मान्यताओं का हवाला देते हुए मध्यम आयु तक पहुंचने पर शराब पीना छोड़ दिया। कम उम्र के शराब पीने के सर्वेक्षणों से पता चला है कि मूल अमेरिकी युवाओं में कम उम्र में शराब पीना शुरू करने की संभावना अधिक होती है, भारी शराब पीने की संभावना अधिक होती है, और उनके गैर-मूल समकक्षों की तुलना में शराब पीने के नकारात्मक परिणाम भुगतने की संभावना अधिक होती है। मूल अमेरिकी किशोरों में, शराब और नशीली दवाओं का उपयोग सांख्यिकीय रूप से आरक्षण पर रहने, स्कूल छोड़ने, कानूनी समस्याओं, असामाजिक व्यवहार और शराब का उपयोग करने वाले साथियों के साथ सामाजिककरण से जुड़ा हुआ है। कोलोराडो स्टेट यूनिवर्सिटी के शोधकर्ताओं द्वारा 2012 में किए गए एक अध्ययन में 11 अमेरिकी राज्यों के 33 स्कूलों में 1399 छात्रों का सर्वेक्षण किया गया और पाया गया कि सभी मूल अमेरिकी 8वीं कक्षा के छात्रों में से 52.8% और सभी मूल अमेरिकी 12वीं कक्षा के छात्रों में से 67.5% ने शराब के साथ प्रयोग किया था, जबकि उसी स्कूल में गैर-मूल छात्रों में 13.8% और 41.1% ने किया था। शोधकर्ताओं ने संयुक्त राज्य अमेरिका की बाकी आबादी की तुलना में मूल अमेरिकी युवाओं में अकादमिक विफलता, अपराध, हिंसक आपराधिक व्यवहार, आत्महत्या और शराब से संबंधित मृत्यु दर की उच्च दर देखी है। मनोसामाजिक तनाव मूल किशोरों में शराब के उपयोग में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। आवासीय मादक पदार्थ उपयोग उपचार सुविधा में भर्ती 89 मूल अमेरिकी किशोरों में से केवल 25.3% एक ऐसे परिवार से आए थे जिसमें दोनों जैविक माता-पिता मौजूद थे; 73 प्रतिशत शारीरिक या यौन शोषण के शिकार थे, 22.9% इस कार्यक्रम में प्रवेश से पहले स्कूल में नहीं थे, और 32.3% को एक न्यायाधीश या अदालत द्वारा संदर्भित किया गया था। मूल अमेरिकी युवा कम उम्र में शराब की संस्कृति में सामाजिक हो जाते हैं, और शराब की सीमा का परीक्षण करने का यह तरीका प्रारंभिक वयस्कता तक बना रहता है। 7वीं और 12वीं कक्षा के बीच लगभग 20 प्रतिशत मूल अमेरिकी युवा इस श्रेणी में आते हैं। अन्य युवा किशोरावस्था के माध्यम से पीने का एक प्रयोगात्मक पैटर्न प्रदर्शित करते हैं और यह जीवन में बाद में द्वि घातुमान पीने के सबसे बड़े पहचानकर्ताओं में से एक के रूप में जाना जाता है। द नेशनल इंस्टीट्यूट ऑन अल्कोहल एब्यूज एंड अल्कोहलिस्म, या एन. आई. ए. ए. ए., द्वि घातुमान पीने को पीने के एक पैटर्न के रूप में परिभाषित करता है जो रक्त अल्कोहल सांद्रता (बी. ए. सी.) के स्तर को 0.08 ग्राम/डी. एल. तक लाता है। यह आम तौर पर महिलाओं के लिए 4 पेय और पुरुषों के लिए 5 पेय के बाद लगभग 2 घंटे में होता है। हालाँकि, सिल्क-वॉकर एट अल के रूप में। इंगित करें, मूल अमेरिकी शराब पीना अक्सर मानक माप के अनुरूप नहीं होता है, उदाहरण के लिए, जब कोई समूह एक या अधिक बोतलें साझा करता है। यदि शराब पीने वालों के बीच पर्याप्त समय बीत जाता है तो शराब पीने से स्वास्थ्य पर कम प्रभाव पड़ता है, हालांकि शराब पीने वालों में दुर्घटना, हिंसा या शराब के जहर से मृत्यु का खतरा अधिक होता है क्योंकि वे नशे के कम आदी होते हैं। अनास्तासिया एम. श्किलनिक ने 1970 के दशक के अंत में नॉर्थवेस्टर्न ओंटारियो के असूबपीसचोगोंग फर्स्ट नेशन का एक अवलोकन अध्ययन किया, जब वे ओंटारियो मिनामाटा रोग से हतोत्साहित हो गए थे, और देखा कि भारी मूल अमेरिकी पीने वाले शारीरिक रूप से शराब पर निर्भर नहीं हो सकते हैं, लेकिन वे द्वि घातुमान पीने में संलग्न होकर इसका दुरुपयोग करते हैं, जो बच्चों की उपेक्षा, हिंसा और गरीबी से जुड़ी एक प्रथा है। फिलिप मे (1996) ने पाया कि छिटपुट शराब पीने का मनोरंजक पैटर्न कई मूल अमेरिकी शराबियों के बीच शुरुआती वर्षों में बना रहता है जब वे पीते हैं, लेकिन पुरुष अक्सर अपने 30 और 40 के दशक में एक महत्वपूर्ण मोड़ पर पहुंच जाते हैं जब वे स्वास्थ्य कारणों से पूरी तरह से शराब पीना छोड़ देते हैं (42 प्रतिशत), क्योंकि वे मूल अमेरिकी चर्च (20 प्रतिशत) में शामिल हो गए थे, क्योंकि उनकी जिम्मेदारियों ने उन्हें छोड़ने के लिए मजबूर किया था (18 प्रतिशत), क्योंकि उन्होंने शराब पीने को अनुचित (9 प्रतिशत) पाया, या क्योंकि वे एक स्थापित प्रोटेस्टेंट चर्च (4 प्रतिशत) में शामिल हो गए थे। 2006 के एक अध्ययन में पाया गया कि मूल अमेरिकियों के 29.6% ने गोरों के 25.9%, हिस्पैनिक्स के 25.6% और अफ्रीकी-अमेरिकियों के 21.4% की तुलना में नियमित रूप से शराब पीने की सूचना दी। नशीली दवाओं के उपयोग और स्वास्थ्य पर 2015 के राष्ट्रीय सर्वेक्षण और मादक पदार्थ दुरुपयोग उपचार सेवाओं के राष्ट्रीय सर्वेक्षण, जिसमें किशोरों और उपचार प्राप्त करने वाले वयस्कों का सर्वेक्षण किया गया था, में पाया गया कि 12 से 17 वर्ष की आयु के 3% मूल अमेरिकियों ने पिछले बारह महीनों के दौरान (6.6% गोरों की तुलना में) अत्यधिक शराब पीने की सूचना दी। फिर भी, अत्यधिक शराब पीने की समग्र दरों में उतार-चढ़ाव दिखाई देता हैः स्वास्थ्य सांख्यिकी के लिए एक राष्ट्रीय केंद्र के सर्वेक्षण से पता चला है कि 2005 में 12 वर्ष से अधिक आयु के मूल अमेरिकियों ने अत्यधिक शराब पीने की सूचना दी, जो 2011 में घटकर 18.2% हो गई और 2016 में बढ़कर 22.7% हो गई। कम से कम एक हालिया अध्ययन इस विश्वास का खंडन करता है कि मूल अमेरिकी श्वेत अमेरिकियों की तुलना में अधिक शराब पीते हैं। 2009 से 2013 तक नशीली दवाओं के उपयोग और स्वास्थ्य पर राष्ट्रीय सर्वेक्षण (एन. एस. डी. यू. एच.) के आंकड़ों से पता चला है कि गोरों की तुलना में मूल अमेरिकियों में शराब पीने की दर कम या तुलनीय थी। सर्वेक्षण में 4,201 मूल अमेरिकियों की तुलना में 171,858 गोरों की प्रतिक्रियाएं शामिल थीं। मूल अमेरिकी और सफेद द्वि घातुमान पीने (पिछले महीने के दौरान 1-4 दिनों के अवसर पर 5 + पेय के रूप में परिभाषित) के अनुमान समान थेः क्रमशः 17.3% और 16.7%। शराब के लिए आनुवंशिक प्रवृत्ति में योगदान करने वाले कारक शराब के उपयोग विकार की घटनाएँ लिंग, आयु और आदिवासी संस्कृति और इतिहास के साथ भिन्न होती हैं। जबकि थोड़ा विस्तृत आनुवंशिक शोध किया गया है, यह दिखाया गया है कि शराब की लत उन परिवारों में चलती है जिनमें शराब चयापचय में अंतर और अल्कोहल-चयापचय एंजाइम अल्कोहल डिहाइड्रोजनेज और एल्डिहाइड डिहाइड्रोजनेज के जीनोटाइप की संभावित भागीदारी होती है। इस बात के प्रमाण कि ये आनुवंशिक कारक अन्य जातीय समूहों की तुलना में मूल अमेरिकियों में अधिक प्रचलित हैं, बहस का विषय रहा है। इस मुद्दे पर अकादमिक साहित्य की 2013 की एक समीक्षा के अनुसार, "मूल अमेरिकियों में पर्याप्त आनुवंशिक घटक" है और "अधिकांश मूल अमेरिकियों में अन्य आबादी में देखे जाने वाले सुरक्षात्मक रूपों की कमी है"। 2017 से आनुवंशिक अध्ययनों की एक अन्य समीक्षा में कहा गया है कि मूल अमेरिकियों में शराब के कुछ आनुवंशिक अध्ययन कई मूल अमेरिकी जनजातियों के वैज्ञानिकों के प्रति अविश्वास के कारण किए गए थे, लेकिन कहा गया है कि, जो कुछ अध्ययन किए गए थे, उनमें परिणाम काफी हद तक यूरोपीय-पूर्वजों के निष्कर्षों के समान हैं जो दर्शाते हैं कि [अमेरिकी भारतीय और अलास्का मूल निवासी] में शराब के लिए आनुवंशिक जोखिम में वृद्धि नहीं हुई है। कई वैज्ञानिकों ने शराब के जैव-मनोसामाजिक मॉडल द्वारा शराब के आनुवंशिक घटक के प्रमाण प्रदान किए हैं, लेकिन आणविक आनुवंशिकी अनुसंधान में वर्तमान में एक विशिष्ट जीन नहीं मिला है जो मूल अमेरिकियों के बीच शराब की दर के लिए जिम्मेदार है, जिसका अर्थ है कि यह घटना कई जीनों और पर्यावरणीय कारकों की परस्पर क्रिया के कारण हो सकती है। पारिवारिक प्रणालियों में शराब पर शोध से पता चलता है कि सीखा हुआ व्यवहार इस संभावना को बढ़ाने में आनुवंशिक कारकों को बढ़ाता है कि शराबियों के बच्चों को खुद शराब की समस्या होगी। यूरोपीय संपर्क के बाद, सफेद शराबीपन की व्याख्या अक्सर अन्य गोरों द्वारा किसी व्यक्ति के दुर्व्यवहार के रूप में की जाती थी। देशी शराबीपन की व्याख्या एक जाति की हीनता के संदर्भ में की गई थी। जो सामने आया वह अग्नि जल मिथकों के रूप में जानी जाने वाली मान्यताओं का एक समूह था जो इतिहास, प्रकृति, स्रोतों और देशी शराब की समस्याओं के संभावित समाधानों को गलत तरीके से प्रस्तुत करता था। इन मिथकों का दावा है किः अमेरिकी भारतीयों में शराब की जन्मजात, अतृप्त भूख है। अमेरिकी भारतीय शराब के प्रति अतिसंवेदनशील हैं ("अपनी शराब नहीं पकड़ सकते")। अमेरिकी भारतीय शराब की लत के प्रति अत्यधिक संवेदनशील हैं। अमेरिकी भारतीय नशे में होने पर अत्यधिक हिंसा का शिकार होते हैं। यूरोपीय संपर्क के माध्यम से मूल जनजातियों में शराब की शुरुआत होने पर इन लक्षणों ने तत्काल, विनाशकारी प्रभाव पैदा किए। देशी समुदायों में शराब की समस्याओं का समाधान इन समुदायों के बाहर के संसाधनों में निहित है। डॉन कोहिस और विलियम एल. व्हाइट का तर्क है कि इन "अग्नि जल मिथकों" ने मूल अमेरिकियों को आनुवंशिक रूप से हीन (स्वाभाविक रूप से शराब के प्रति संवेदनशील) के रूप में चित्रित किया और इस प्रकार मूल जनजातियों के विनाश और उपनिवेशीकरण के लिए वैचारिक समर्थन प्रदान किया, और वे आज भी उस कार्य को जारी रखते हैं। वैज्ञानिक साहित्य ने देशी जनजातियों में और उनके भीतर शराब की समस्याओं की व्यापक परिवर्तनशीलता और दूसरों के विपरीत कुछ व्यक्तियों की शराब के प्रति बहुत अलग प्रतिक्रिया का दस्तावेजीकरण करके इनमें से कई मिथकों के दावों का खंडन किया है। शोध ने किसी भी आनुवंशिक या जैविक विसंगतियों की पहचान नहीं की है जो मूल निवासियों को विशेष रूप से शराब के प्रति संवेदनशील बनाती हैं। मूल अमेरिकी युवाओं और कई वयस्कों के बीच अग्नि जल मिथकों में विश्वास प्रचलित है, और अक्सर शराब के उपयोग की अधिक आवृत्ति और तीव्रता की ओर ले जाता है। इस तरह की मान्यताएँ युवाओं को ठीक होने की अपनी क्षमता में विश्वास की कमी के कारण शराब के इलाज की तलाश करने से भी रोक सकती हैं। ऐतिहासिक आघात प्रतिक्रिया मनोवैज्ञानिक आघात है जो शारीरिक और भावनात्मक रूप से हानिकारक या जीवनकाल और पीढ़ियों में एक समूह द्वारा साझा किए गए खतरनाक अनुभवों के परिणामस्वरूप होता है। मारिया येलो हॉर्स ब्रेव हार्ट ने तर्क दिया है कि ऐतिहासिक आघात "कम आत्मसम्मान, सांस्कृतिक पहचान के नुकसान, सकारात्मक रोल मॉडल की कमी, दुर्व्यवहार और उपेक्षा का इतिहास, निराशा की भावनाओं के कारण आत्म-दवा, और परिवार और आदिवासी संबंधों के नुकसान" से निपटने के लिए एक रोगजनक मुकाबला रणनीति के रूप में मादक द्रव्यों के दुरुपयोग को प्रेरित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ब्रेव हार्ट ने तर्क दिया है कि शराब के दुरुपयोग, अवसाद और आत्महत्या और मताधिकार से वंचित दुःख और आंतरिक उत्पीड़न जैसे ऐतिहासिक आघात के लिए भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के बीच एक महत्वपूर्ण संबंध है। अन्य शोधों में यह भी पाया गया है कि ऐतिहासिक आघात मूल अमेरिकी समुदायों में मादक द्रव्यों के उपयोग की समस्याओं से जुड़ा हुआ है, और ऐतिहासिक आघात के पूरक उपचार के बिना मादक द्रव्यों के उपयोग के उपचार की तुलना में शराब के उपयोग विकार के साथ मिलकर इस आघात का इलाज करना अधिक प्रभावी है। आघात संबंधी अनुभव और पी. टी. एस. डी. कई अध्ययनों में मूल अमेरिकियों में पी. टी. एस. डी. की औसत से अधिक दर पाई गई है। कम से कम एक अध्ययन में पाया गया कि पी. टी. एस. डी. का प्रसार 21.9% जितना अधिक था। यह दर गंभीर और चरम घटनाओं का अनुभव करने वाले समूहों की दरों के साथ तुलनीय है, जैसे कि सामूहिक गोलीबारी, बड़े जलने और युद्ध। सांख्यिकीय रूप से, आघात से बचे लोगों में शराब के दुरुपयोग की घटनाओं में काफी वृद्धि हुई है, और बचपन में शारीरिक, भावनात्मक और यौन शोषण से बचे लोगों में शराब के दुरुपयोग की दर सबसे अधिक है। शराब के दुरुपयोग के परिणाम हिंसा कई अध्ययनों से संकेत मिलता है कि मूल अमेरिकियों को अन्य अमेरिकी जातीय समूहों की तुलना में शराब से संबंधित घरेलू हिंसा, बलात्कार और हमले का अधिक खतरा है। शराब और नशीली दवाओं का उपयोग कई अन्य जनसांख्यिकी की तुलना में मूल अमेरिकियों के बीच घरेलू हिंसा की उच्च दर से जुड़ा हुआ है। दो-तिहाई से अधिक (68 प्रतिशत) मूल अमेरिकी और मूल अलास्का यौन हमले के पीड़ित अपने हमलावर के कार्यों को अपराध से पहले शराब पीने और/या ड्रग्स लेने के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। कुछ जोखिम कारकों का घरेलू हिंसा के स्तरों के साथ उच्च संबंध है, जिसमें अपराधी और पीड़ित दोनों की उम्र 40 वर्ष से कम है, मादक पदार्थ उपयोग विकार की उपस्थिति, सार्वजनिक सहायता प्राप्त करना, और अपराधी और/या पीड़ित अपने माता-पिता के बीच घरेलू हिंसा का गवाह है। मूल अमेरिकी दुर्व्यवहार पीड़ितों के लिए, स्वास्थ्य देखभाल सेटिंग जल्दी पहचान और यहां तक कि दुरुपयोग की प्राथमिक रोकथाम के लिए एक महत्वपूर्ण अवसर प्रदान करती है। मूल अमेरिकियों के बीच शराब के सेवन को लक्षित घृणा अपराधों से भी जोड़ा गया है, जैसे कि भारतीय रोलिंग, एंकोरेज पेंटबॉल हमले, सास्काटून फ्रीजिंग मौतें, और लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं के मामले। रोग और मृत्यु सामान्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका की आबादी की तुलना में, मूल अमेरिकी आबादी शराब और संबंधित बीमारियों और मौतों के प्रति अधिक संवेदनशील है। 2006 से 2010 तक, शराब से होने वाली मौतों में सभी मूल अमेरिकी मौतों का 11.7 प्रतिशत हिस्सा था, जो सामान्य अमेरिकी आबादी की दर से दोगुने से अधिक है। मूल अमेरिकियों के लिए औसत शराब-जिम्मेदार मृत्यु दर (60.6 प्रति 100,000) किसी भी अन्य नस्ल या जातीय समूह की दर से दोगुनी थी। महिलाओं की तुलना में पुरुष शराब से संबंधित स्थितियों से असमान रूप से अधिक प्रभावित होते हैं। शराब से संबंधित मौतों का सबसे अधिक खतरा 45 से 64 वर्ष की आयु के बीच है। पुरानी यकृत रोग और सिरोसिस सामान्य अमेरिकी आबादी की तुलना में मूल अमेरिकी आबादी में 3.9 गुना अधिक प्रचलित हैं। शराब से होने वाली सभी मौतों में, मोटर वाहन दुर्घटनाएँ 27.5% के लिए जिम्मेदार हैं और शराब से होने वाली यकृत रोग 25.2% के लिए जिम्मेदार हैं। शराब से संबंधित घातक कार दुर्घटनाएँ अन्य जातियों की तुलना में मूल अमेरिकियों में तीन गुना अधिक प्रचलित हैं। 1980 और 1998 के बीच मूल अमेरिकियों की सभी आत्महत्याओं में से 69 प्रतिशत में शराब को एक कारक दिखाया गया था। 2003 से 2014 तक, राष्ट्रीय हिंसक मृत्यु रिपोर्टिंग प्रणाली में भाग लेने वाले 18 राज्यों में मूल अमेरिकी आत्महत्या की दर 21.5 प्रति 100,000 थी, जो अमेरिका में अन्य जातियों की तुलना में 3.5 गुना अधिक थी। गोरों की तुलना में, सफल मूल अमेरिकी आत्महत्याओं में एक सकारात्मक शराब विष विज्ञान परिणाम की 2,1 गुना अधिक संभावना थी और आत्महत्या से पहले शराब के दुरुपयोग की समस्या होने की 1.8 गुना अधिक संभावना थी। भ्रूण अल्कोहल सिंड्रोम (एफ. ए. एस.) मूल अमेरिकियों में भ्रूण अल्कोहल सिंड्रोम की उच्चतम दरों में से एक है जो अमेरिका में किसी भी विशिष्ट नस्ल या जातीय उपसमूह के लिए दर्ज की गई है। रोग नियंत्रण और रोकथाम केंद्रों के अनुसार, 1981 से 1991 तक, प्रति 10,000 जन्मों में कुल अमेरिकी आबादी में एफ. ए. एस. का प्रसार 2.1 था। मूल अमेरिकियों में, यह संख्या 31.0 थी। 2015 से 2017 तक किए गए सी. डी. सी. के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि मूल अमेरिकी महिलाओं की 18.1% गर्भावस्था के दौरान पीती हैं (8.6% हिस्पैनिक और 10.7% श्वेत महिलाओं की तुलना में) और 5.1% द्वि घातुमान पीने में संलग्न हैं। अमेरिकी आबादी और मूल अमेरिकियों की एफ. ए. एस. दरों के बीच महत्वपूर्ण अंतर के लिए स्वास्थ्य सेवा की कमी, उच्च गरीबी स्तर और एक युवा औसत आबादी को जिम्मेदार ठहराया गया है। एक औसत अमेरिकी के लिए चिकित्सा पर स्वास्थ्य देखभाल खर्च लगभग 11,762 डॉलर है जबकि एक मूल अमेरिकी के लिए स्वास्थ्य देखभाल पर औसत खर्च 2,782 डॉलर है। 2007 के एक दस्तावेज़, "मूल अमेरिकियों के बीच भ्रूण शराब स्पेक्ट्रम विकार" में, अमेरिकी स्वास्थ्य और मानव सेवा विभाग ने बताया कि अलास्का में भ्रूण शराब सिंड्रोम का प्रसार प्रति 1,000 जीवित जन्मों में 1.5 था, लेकिन अमेरिकी भारतीयों और अलास्का मूल निवासियों के बीच, दर 5.6 थी। विभिन्न जनजातीय समूहों के बीच एफ. ए. एस. की दर व्यापक रूप से भिन्न होती है। नवाजो और पुएब्लो जनजातियों में, एफ. ए. एस. की दर संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए समग्र दर के समान है, जबकि दक्षिण-पश्चिम मैदानी मूल अमेरिकियों में प्रत्येक 102 जीवित जन्मों में एक की दर बहुत अधिक है। रक्षात्मक आहार पद्धतियाँ मेसोअमेरिका में आहार पद्धतियाँ मूल उत्तरी अमेरिकी लोगों से अलग हैं, और लैटिन अमेरिका में आमतौर पर सेवन किए जाने वाले कुछ खाद्य पदार्थ पुराने शराब के दुरुपयोग के कुछ प्रभावों को रोक सकते हैं। सेम में पाए जाने वाले थायमिन की उच्च सांद्रता अल्कोहल-प्रेरित बेरी-बेरी को रोक सकती है। मक्के को क्षारीय "लाइमवाटर" में भिगोने से, जैसा कि मकई के टॉर्टिला की पारंपरिक तैयारी में, मानव जैविक उपयोग के लिए नियासिन और फोलेट को मुक्त करता है, (एक प्रक्रिया जिसे निक्स्टामेलाइजेशन के रूप में जाना जाता है) इस प्रकार अल्कोहल-प्रेरित पेलाग्रा और मैक्रोसाइटिक एनीमिया को रोकता है। उपचार कार्यक्रम उपचार मॉडल मूल अमेरिकियों के बीच शराब के उपयोग विकार के लिए उपचार आमतौर पर पांच सामान्य उपचार मॉडल में से एक पर आधारित होता हैः चिकित्सा मॉडल, शराब के रोग सिद्धांत पर आधारित है, जिसका मानना है कि इसका इलाज नैदानिक सेटिंग में जबरन संयम और दवाओं के साथ किया जा सकता है, जो अधिकांश अमेरिकी उपचार सुविधाओं का सामान्य दृष्टिकोण है। मनोसामाजिक मॉडल, जो यह मानता है कि शराब पीना मनोवैज्ञानिक आघात, सामाजिक दबाव और पारिवारिक गतिशीलता के लिए एक दुर्भावनापूर्ण प्रतिक्रिया है, और इसे प्रबंधित किया जा सकता है 1) पीने वाले को तनाव से निपटने के लिए अन्य व्यवहार पैटर्न का उपयोग करने के लिए शिक्षित करके, और 2) मजबूत सहकर्मी समर्थन और सामाजिक समर्थन नेटवर्क विकसित करके। यह अल्कोहलिक्स एनोनिमस द्वारा पसंद किया जाने वाला दृष्टिकोण है। आत्मसात मॉडल, जिसमें मूल अमेरिकी चिकित्सकों द्वारा संचालित मूल अमेरिकी सेटिंग में मानक उपचारों का उपयोग किया जाता है। संस्कृति-संवेदनशील मॉडल, जिसमें मूल अमेरिकी सलाहकार मूल अमेरिकी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विषयों पर जोर देने के साथ समूह चिकित्सा सत्रों की सुविधा प्रदान करते हैं। सिंक्रेटिक मॉडल, जिसमें मुख्य रूप से एक मूल अमेरिकी अभिविन्यास है, जिसमें पारंपरिक तौर-तरीकों का उपयोग शामिल है जैसे कि दवा चक्र, बात करने वाले घेरे, स्वेट लॉज और पारंपरिक चिकित्सक। रेड रोड विशेष रूप से मूल अमेरिकी उपचार दृष्टिकोण का एक उदाहरण है। शराब पर निर्भरता के लिए उपचार आमतौर पर इन संयोजनों पर निर्भर करता हैः शराब विषहरण और पुरानी शराब के दुरुपयोग से प्रेरित शारीरिक निर्भरता से चिकित्सकीय रूप से प्रबंधित वापसी, आमतौर पर एक संक्षिप्त अस्पताल प्रवास के दौरान लागू किया जाता है। आंशिक अस्पताल में भर्ती जहां रोगी घर पर रहता है, लेकिन सप्ताह में सात दिन तक उपचार केंद्र में जाता है। आवासीय उपचार, या तो दीर्घकालिक (6-12 महीने) या अल्पकालिक (3-6 सप्ताह), जिसे आमतौर पर पुनर्वास के रूप में जाना जाता है। गहन बाह्य रोगी कार्यक्रम (आई. ओ. पी.) सहित बाह्य रोगी उपचार कार्यक्रम। जनजातीय कार्य और नीति कार्यालय (ओटीएपी) आदिवासी समुदायों को प्रभावित करने वाले व्यवहार संबंधी स्वास्थ्य मुद्दों पर मादक द्रव्यों के सेवन और मानसिक स्वास्थ्य सेवा प्रशासन (एसएएमएचएसए) और आदिवासी सरकारों, आदिवासी संगठनों और संघीय एजेंसियों के बीच संपर्क के प्राथमिक बिंदु के रूप में कार्य करता है। ओटीएपी 2010 के जनजातीय कानून और व्यवस्था अधिनियम (टीएलओए) और राष्ट्रीय जनजातीय व्यवहार स्वास्थ्य एजेंडा को लागू करने के लिए एसएएमएचएसए के प्रयासों का समर्थन करता है। भारतीय शराब और मादक द्रव्यों के दुरुपयोग का कार्यालय (ओ. आई. ए. एस. ए.), ओ. टी. ए. पी. का एक संगठनात्मक घटक, संघीय भागीदारों का समन्वय करता है और जनजातियों को शराब सहित मादक द्रव्यों के उपयोग संबंधी विकारों की रोकथाम और उपचार कार्यक्रमों को विकसित करने और बढ़ाने के लिए तकनीकी सहायता और संसाधन प्रदान करता है। भारतीय स्वास्थ्य सेवा शराब और पदार्थ दुरुपयोग कार्यक्रम (ए. एस. ए. पी.) अमेरिकी भारतीय और अलास्का मूल निवासी व्यक्तियों के लिए शराब और मादक पदार्थों के उपयोग संबंधी विकारों की घटनाओं और व्यापकता को कम करने के लिए एक कार्यक्रम है। ये कार्यक्रम जनजातीय समुदायों में प्रशासित किए जाते हैं, जिनमें भारतीय स्वास्थ्य सेवाओं के अंतर्गत आने वाले व्यक्तियों के लिए आपातकालीन, इनपेशेंट और आउट पेशेंट उपचार और पुनर्वास सेवाएं शामिल हैं। यह रोग मॉडल के दृष्टिकोण से शराब को संबोधित करता है और उसका इलाज करता है। जनजातीय कार्य योजना भारतीय शराब और मादक पदार्थ दुरुपयोग रोकथाम और उपचार अधिनियम 1986 को 2010 में अद्यतन किया गया था ताकि यह आवश्यकता हो कि भारतीय शराब और मादक पदार्थ दुरुपयोग कार्यालय (ओ. आई. ए. एस. ए.), एस. ए. एम. एच. एस. ए. का एक उपखंड, आदिवासी कार्य योजना (टी. ए. पी.) विकसित करने में मूल अमेरिकी समुदायों की सहायता के लिए संघीय एजेंसियों के साथ काम करे। टी. ए. पी. मूल अमेरिकी आबादी के बीच शराब और मादक द्रव्यों के उपयोग के विकारों के स्तर को कम करने में मदद करने के लिए आवश्यक संसाधनों और धन का समन्वय करता है, जैसा कि अगस्त 2011 के भारतीय शराब और मादक द्रव्यों के सेवन के समझौते में निर्दिष्ट किया गया है, और ओ. आई. ए. एस. ए. द्वारा निष्पादित किया गया है। संगठन राष्ट्रीय भारतीय स्वास्थ्य बोर्डः भारतीय स्वास्थ्य सेवा द्वारा वित्त पोषित जनजातीय व्यवहार स्वास्थ्य एजेंडा युवा क्षेत्रीय उपचार केंद्र (वाई. आर. टी. सी.) नैदानिक मूल्यांकन, मादक द्रव्य उपयोग विकार शिक्षा, मनोचिकित्सा, कला चिकित्सा, साहसिक-आधारित परामर्श, जीवन कौशल, दवा प्रबंधन, साक्ष्य-आधारित उपचार, देखभाल के बाद की रोकथाम और उपचार के बाद की अनुवर्ती सेवाएं प्रदान करते हैं। नेटिव अमेरिकन कनेक्शनः बिहेवियरल हेल्थ सर्विसेज व्हाइट बाइसन रिकवरी रिसोर्सेज नेटिव अमेरिकन इंडियन जनरल सर्विस ऑफिस ऑफ अल्कोहलिक्स एनोनिमस अमेरिकन इंडियन कमेटी ऑन अल्कोहोल एंड सबस्टेंस एब्यूज, 2017 तक, 4 दशक से अधिक पुरानी थी और इसे 2013 में प्रकाशित अमेरिकन इंडियन इश्यूज टुडे के 2-खंड विश्वकोश में शामिल किया गया था। SAMHSA का जनजातीय प्रशिक्षण और तकनीकी सहायता केंद्र मूल अमेरिकी समुदायों को मानसिक बीमारी, मादक पदार्थों के उपयोग के विकारों और आत्महत्या को रोकने के लिए उपकरण प्रदान करता है। मूल अमेरिकी स्वास्थ्य केंद्र का केंद्र सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र है। नेटिव अमेरिकन इंडियन अल्कोहलिक्स एनोनिमस द वेलब्रिटी मूवमेंट एक आपस में जुड़ा हुआ वेब है जो व्यक्तियों, परिवारों और समुदायों के लिए पुनर्प्राप्ति के बारे में सांस्कृतिक ज्ञान का संदेश देता है। वन स्काई सेंटर, अमेरिकी भारतीय और अलास्का मूल निवासी स्वास्थ्य, शिक्षा और अनुसंधान के लिए एक राष्ट्रीय संसाधन केंद्र है जो पूरे भारतीय देश में गुणवत्तापूर्ण स्वास्थ्य देखभाल के लिए समर्पित है। इंडियन कंट्री चाइल्ड ट्रॉमा सेंटर (आई. सी. सी. टी. सी.) विशेष रूप से अमेरिकी भारतीय और अलास्का मूल निवासी (ए. आई./ए. एन.) बच्चों और उनके परिवारों के लिए डिज़ाइन किए गए आघात से संबंधित उपचार प्रोटोकॉल, आउटरीच सामग्री और सेवा वितरण दिशानिर्देश विकसित करता है। फर्स्ट नेशंस बिहेवियरल हेल्थ एसोसिएशन सोसाइटी ऑफ ट्रुथ (ट्राइबल फैमिलीज, रूरल एंड अर्बन, टुगेदर हीलिंग), अमेरिकी भारतीय/अलास्का मूल निवासियों के संगठनों का एक गठबंधन है जो जीवन के स्वदेशी तरीकों, उपचार और कल्याण का समर्थन करने के लिए जानकारी और संसाधन प्रदान करता है। राष्ट्रीय शहरी भारतीय स्वास्थ्य परिषद (एन. सी. यू. आई. एच.), एक राष्ट्रीय संगठन है जो शहरी परिवेश में रहने वाले अमेरिकी भारतीयों और अलास्का मूल निवासियों (ए. आई./ए. एन.) के लिए गुणवत्ता, सुलभ और सांस्कृतिक रूप से सक्षम स्वास्थ्य सेवाओं के समर्थन और विकास के लिए समर्पित है। हालांकि शराबी बेनामी एक स्पष्ट रूप से यूरोपीय-अमेरिकी आस्तिक परंपरा से विकसित हुए, अध्ययनों से पता चलता है कि कुछ मूल अमेरिकी ऐसे उपचार पसंद करते हैं जो पारंपरिक ए. ए. चिकित्सा के साथ आदिवासी प्रथाओं को जोड़ते हैं। कई मूल अमेरिकी ग्राहक ए. ए. के मॉडल को आपत्तिजनक पाते हैं, हालांकि, बैठकों की इकबालिया प्रकृति, शराबियों के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण के प्रोत्साहन और भगवान की यहूदी-ईसाई अवधारणा पर जोर देने के कारण। लकोटा सिओक्स और कुछ अन्य उत्तरी मैदानी जनजातियों के बीच, खुद को एक शराबी के रूप में बार-बार पहचानने को ठीक होने में बाधा माना जाता है। पारंपरिक मूल अमेरिकी मूल्यों और रीति-रिवाजों की ओर उन्मुख उपचार के लिए वरीयता के अलावा, अधिकांश मूल निवासी ग्राहक एक अखिल-मूल दृष्टिकोण के बजाय आदिवासी-विशिष्ट प्रथाओं को पसंद करते हैं। चिकित्सा मूल अमेरिकियों के लिए अपनी सांस्कृतिक विरासत की पुष्टि करने का एक अवसर हो सकता है। शराब उपचार सुविधाएँ जो विशेष रूप से मूल अमेरिकियों को पूरा करती हैं, ग्रामीण क्षेत्रों या आरक्षण के बाहर खोजना मुश्किल हो सकता है क्योंकि मूल अमेरिकियों का संयुक्त राज्य की आबादी का 1.7% से भी कम हिस्सा है। कोहिस और व्हाइट ने शराब की समस्याओं के लिए मूल अमेरिकियों के उपचार के संबंध में पांच सिफारिशें कींः उपचार एजेंसी और आदिवासी समुदाय के बीच एक दृढ़ और प्रभावी संबंध बनाने के लिए, सलाहकारों और चिकित्सकों को सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ को समझना चाहिए जिसने शराब के दुरुपयोग को उकसाया है, और मूल अमेरिकियों के संगठन, इतिहास, मूल्यों, समारोहों और संस्कृतियों से परिचित होना चाहिए जिनके साथ वे काम करते हैं। सलाहकारों को व्यक्तिगत अनुभवों, व्यक्तित्वों, आध्यात्मिक मान्यताओं और संस्कृति में भारी विविधता के साथ-साथ शराब के दुरुपयोग के अलग-अलग पैटर्न और उपलब्ध कई उपचार विधियों के बारे में पता होना चाहिए। परामर्शदाताओं को मौखिक संचार (अभिवादन, हास्य, संबंध स्थापित करने) और गैर-मौखिक संकेतों (नेत्र संपर्क, स्पर्श, समान भाषा, व्यक्तिगत स्थान की सीमाएं) के संदर्भ में प्रत्येक ग्राहक के लिए उपयुक्त सांस्कृतिक शिष्टाचार में महारत हासिल करने के लिए समय निकालना चाहिए। इस तरह के शिष्टाचार जनजातियों के बीच और उनके भीतर भिन्न होते हैं। परिवार और समुदाय किसी भी व्यक्ति को ठीक होने के लिए प्रेरित करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। परिवार के सदस्यों, जनजातीय बुजुर्गों और पारंपरिक चिकित्सकों को उपचार की रचना और वितरण में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। ट्रांसजेनेरेशनल आघात युवा लोगों के मादक द्रव्य उपयोग विकार पैटर्न में एक महत्वपूर्ण कारक हो सकता है। देशी और पश्चिमी उपचार प्रथाओं को मिलाकर उपचार को अधिक प्रभावी बनाया जा सकता है। समूह चिकित्सा में आत्मा नृत्य, सूर्य नृत्य और लौकी नृत्य जैसी औपचारिक गतिविधियाँ शामिल हो सकती हैं। उपचारों को पारंपरिक मूल मूल्यों जैसे धैर्य, उदारता, सहयोग और विनम्रता और चिकित्सा चक्र जैसे रूपकों को सिखाने के लिए स्पष्ट संदर्भ देना चाहिए। उपचारात्मक गतिविधियों में पवित्र पाइप और चील के पंखों सहित प्रतीकों का उपयोग किया जा सकता है, जैसे कि स्वेट लॉज, ड्रम सर्कल या स्मजिंग समारोह, और लकड़ी की नक्काशी, बीडवर्क और सिल्वरस्मिथिंग जैसी पारंपरिक कलाओं के लिए। पारंपरिक देशी किंवदंतियों का उपयोग चिकित्सीय कहानी कहने के लिए एक रूपरेखा के रूप में किया जा सकता है। शराब उपचार और पुनर्प्राप्ति सेवाओं को खुद को व्यक्तिगत चिकित्सा तक सीमित रखने के बजाय मूल निवासियों से संबंधित व्यापक लक्ष्यों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। पूरे इतिहास में, धार्मिक और सांस्कृतिक पुनरुत्थान आंदोलनों ने मूल समुदायों पर शराब के प्रभाव को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। लत उपचार एजेंसियां और परामर्शदाता व्यक्तिगत स्वास्थ्य और सामुदायिक स्वास्थ्य के बीच संबंध पर जोर देकर समुदायों में सक्रिय रूप से शामिल हो सकते हैं, ताकि संयम, स्वस्थ प्रतिस्थापन या कर्तव्यनिष्ठ संयम की संस्कृति का निर्माण किया जा सके। शराब शिक्षा और रोकथाम कार्यक्रम मूल अमेरिकी और मूल अलास्का युवाओं के बीच आत्मसम्मान का निर्माण करने और शराब का मुकाबला करने के लिए आमने-सामने और वेब-आधारित दोनों तरह के मादक पदार्थों के उपयोग विकार की रोकथाम के प्रयासों को लागू किया गया है। शोधकर्ताओं ने पाया है कि प्रत्येक जनजाति के अद्वितीय ऐतिहासिक और सामाजिक-राजनीतिक संदर्भ की खराब समझ के कारण मूल अमेरिकियों के बीच मानक पदार्थ दुरुपयोग रोकथाम कार्यक्रम कम प्रभावी हैं। एक कार्यक्रम में कैलिफोर्निया में शहरी समुदायों में रहने वाले 14 से 18 वर्ष की आयु के मूल अमेरिकी किशोरों के साथ प्रेरक साक्षात्कार का उपयोग किया गया। फोकस समूहों को प्रतिभागियों को नशीली दवाओं और शराब के उपयोग के बारे में उनकी अस्पष्टता का पता लगाने और समाधान करने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। जिन कार्यक्रमों में छात्रों और माता-पिता दोनों ने भाग लिया, उनकी एक व्यवस्थित समीक्षा से पता चला कि माता-पिता द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रतिबंधात्मक अनुशासनात्मक उपायों का अक्सर एक प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है, और परिवार के सदस्यों द्वारा नशीली दवाओं और शराब का उपयोग गैर-परिवार के साथियों के बीच इस तरह के व्यवहार की तुलना में किशोरों द्वारा शुरुआती उपयोग पर एक मजबूत प्रभाव था। ओकलाहोमा के एक स्कूल में चेरोकी किशोरों के बीच एक मूल अमेरिकी टॉकिंग सर्कल हस्तक्षेप के उपयोग ने आत्म-प्रभावशीलता को बढ़ावा दिया और 8.5 सप्ताह के दौरान मादक पदार्थों के दुरुपयोग को 45 प्रतिशत तक कम कर दिया। जनवरी 1994 से 31 मई 2002 तक, रॉबर्ट वुड जॉनसन फाउंडेशन ने स्वस्थ राष्ट्र पहल को वित्त पोषित किया ताकि मूल अमेरिकियों को शराब और अवैध दवाओं की मांग और उपयोग को कम करने में मदद मिल सके। स्वस्थ राष्ट्रों ने युवाओं को शराब पीने, नशीली दवाओं के उपयोग और धूम्रपान से बचने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए पारंपरिक मूल अमेरिकी सांस्कृतिक मूल्यों को शामिल करते हुए सार्वजनिक शिक्षा, मादक द्रव्यों के दुरुपयोग के उपचार, उपचार के बाद की अनुवर्ती कार्रवाई और 14 मूल अमेरिकी जनजातियों के लिए सहायक सेवाओं के लिए धन प्रदान किया। रोकथाम कार्यक्रमों ने मूल अमेरिकी समुदायों में स्वस्थ प्रतिस्थापन और पीने के विकल्पों को बढ़ावा देने के लिए नवीन रणनीतियों का उपयोग किया है। बर्नी व्हाइटबीयर की मदद से, सिएटल इंडियन हेल्थ बोर्ड ने अमेरिकन इंडियन साइंस एंड इंजीनियरिंग सोसाइटी के साथ साझेदारी में प्रौद्योगिकी-केंद्रित युवा परामर्श परियोजनाएं विकसित कीं। ओक्लाहोमा के चेरोकी राष्ट्र ने शारीरिक गतिविधि और स्वस्थ जीवन शैली को बढ़ाने, सांस्कृतिक विरासत परियोजनाओं की शुरुआत करने और एक स्कूल-आधारित स्वास्थ्य संवर्धन पाठ्यक्रम जिसमें शराब की शिक्षा शामिल थी, में 1,000 सदस्यों को सक्रिय रूप से शामिल किया। नोम, अलास्का में स्थित नॉर्टन साउंड हेल्थ कॉर्पोरेशन ने अपने अधिक दूरदराज के गाँवों को बहुत आवश्यक व्यवहार स्वास्थ्य सेवाएं प्रदान करने के लिए एक गाँव-आधारित परामर्शदाता कार्यक्रम की स्थापना की। लेचनर एट अल। उन्होंने मूल अमेरिकी युवाओं के बीच मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक आघात की प्रतिक्रियाओं का विश्लेषण किया है और हस्तक्षेपों की एक श्रृंखला विकसित की है, जिसमें जीवन कौशल विकास, आत्महत्या रोकथाम प्रशिक्षण, बात करने वाले वृत्त प्रतिमान और "हीलिंग द कैनो" शामिल हैं, जो एक मादक द्रव्य दुरुपयोग रोकथाम कार्यक्रम है जो संबंध और सांस्कृतिक पहचान की भावना को बढ़ावा देने पर आधारित है। ।