Saraswati
सरस्वती (,) ज्ञान, संगीत, कला, वाणी, ज्ञान और शिक्षा की हिंदू देवी हैं। वह देवी लक्ष्मी और पार्वती के साथ त्रिदेवी में से एक हैं। देवी के रूप में सरस्वती का सबसे पहला ज्ञात उल्लेख ऋग्वेद में है। वह वैदिक काल से लेकर हिंदू परंपराओं के आधुनिक काल तक एक देवी के रूप में महत्वपूर्ण रही हैं। आम तौर पर उन्हें चार भुजाओं वाली दिखाया गया है, जिनके हाथ में एक किताब, एक माला, एक पानी का बर्तन और वीणा नामक एक संगीत वाद्य है। हिंदू धर्म में इन वस्तुओं में से प्रत्येक का एक प्रतीकात्मक अर्थ है। कुछ हिंदू उनके सम्मान में वसंत पंचमी (वसंत का पाँचवाँ दिन, और भारत के कई क्षेत्रों में सरस्वती पूजा और सरस्वती जयंती के रूप में भी जाना जाता है) का त्योहार मनाते हैं, और छोटे बच्चों को वर्णमाला के अक्षरों को लिखना सीखने में मदद करके इस दिन को चिह्नित करते हैं। देवी को पश्चिम और मध्य भारत के जैन धर्म के विश्वासियों के साथ-साथ कुछ बौद्ध संप्रदायों द्वारा भी सम्मानित किया जाता है। सरस्वती, सरस (सरस) का एक संस्कृत संलयन शब्द है जिसका अर्थ है "पानी जमा करना", लेकिन कभी-कभी इसका अनुवाद "भाषण" के रूप में भी किया जाता है; और वटी (वटी) का अर्थ है "वह जो धारण करती है"। मूल रूप से सरस्वती के रूप में जानी जाने वाली नदी या नदियों से जुड़े इस संयोजन का अर्थ है "वह जिसके पास तालाब, झीलें और पानी जमा है" या कभी-कभी "वह जिसके पास बोलने की क्षमता है"। यह सुरस-वती (सरसु + अति) का एक संस्कृत मिश्रित शब्द भी है जिसका अर्थ है "भरपूर पानी वाला"। सरस्वती शब्द ऋग्वेद में एक नदी के संदर्भ में और एक महत्वपूर्ण देवता के रूप में दिखाई देता है। प्रारंभिक मार्गों में, यह शब्द सरस्वती नदी को संदर्भित करता है और इसका उल्लेख कई उत्तर-पश्चिमी भारतीय नदियों जैसे दृश्यद्वती में से एक के रूप में किया गया है। सरस्वती, तब, एक नदी देवता को दर्शाती हैं। पुस्तक 2 में ऋग्वेद ने सरस्वती को माताओं, नदियों और देवी-देवताओं में सर्वश्रेष्ठ बताया है। अम्बित्तमे नदीत्मे देवीत्मे सरस्वती-ऋग्वेद 2.41.16 सर्वश्रेष्ठ माताएँ, सर्वश्रेष्ठ नदियाँ, सर्वश्रेष्ठ देवी, सरस्वती। ऋग्वेद की पुस्तक 10 में सरस्वती को प्रचुर मात्रा में बहने वाले पानी के उपचार और शुद्ध करने की शक्तियों के साथ एक स्त्री देवता के रूप में मनाया गया है, जो इस प्रकार हैः अपो आसमान मतरः शुंद्येंतु घरतेँ नो घर्त्प्वः पुनंतु। विश्वं हि रिप्रँ पर्वंती देवीदेवः सुचिरापूत एमि।-ऋग्वेद 10.17 जल, - जॉन मुइर द्वारा अनुवादित वैदिक साहित्य में, सरस्वती ने प्रारंभिक भारतीयों (जॉन मुइर कहते हैं) के लिए वही महत्व प्राप्त किया है जो उनके आधुनिक वंशजों द्वारा गंगा नदी को मान्यता दी गई थी। ऋग्वेद की पुस्तक 10 के भजनों में, उन्हें पहले से ही "ज्ञान की स्वामी" घोषित किया गया है। ऋग्वेद और ब्राह्मणों के बाद रचित वेदों में उनका महत्व बढ़ता है, और यह शब्द अपने अर्थ में "शुद्ध करने वाले जल" से "शुद्ध करने वाले जल", "शुद्ध करने वाले वचन", "शुद्ध करने वाले ज्ञान", और अंततः एक देवी की आध्यात्मिक अवधारणा में विकसित होता है जो ज्ञान, कला, संगीत, राग, संगीत, भाषा, बयानबाजी, वाक्पटुता, रचनात्मक कार्य और किसी भी चीज का प्रतीक है जिसका प्रवाह किसी व्यक्ति के सार और आत्म को शुद्ध करता है। उपनिषदों और धर्म शास्त्रों में, सरस्वती का आह्वान पाठकों को सद्गुण, सद्गुण, किसी की गतिविधि, किसी के कार्य के अर्थ और सार पर ध्यान करने के लिए याद दिलाने के लिए किया जाता है। प्राचीन हिंदू साहित्य में सरस्वती को कई नामों से जाना जाता है। सरस्वती के पर्यायवाची शब्दों के कुछ उदाहरणों में ब्राह्मणी (ब्रह्मा की शक्ति), ब्राह्मी (विज्ञान की देवी), भरदी (इतिहास की देवी), वाणी और वाची (दोनों क्रमशः संगीत/गीत के प्रवाह, मधुर भाषण, वाक्पटु बोलने का उल्लेख करते हैं), वर्णेश्वरी (अक्षरों की देवी), कविजिहवाग्रवासिनी (कवियों की जीभ पर रहने वाली) शामिल हैं। देवी सरस्वती को विद्यादात्री (ज्ञान प्रदान करने वाली देवी), वीणावदिनी (वीणा बजाने वाली देवी, देवी सरस्वती द्वारा धारण किया गया संगीत वाद्य), पुस्तकधारीनी (एक पुस्तक ले जाने वाली देवी), वीणापानी (हाथों में वीणा ले जाने वाली देवी), हंसवाहिनी (हंस पर बैठने वाली देवी) और वागदेवी (वाणी की देवी) के रूप में भी जाना जाता है। अन्य नामों में शामिल हैंः अंबिका, भारती, चंद्रिका, देवी, गोमती, हंसासन, सौदामिनी, श्वेतांबर, सुभद्रा, वैष्णवी, वसुधा, विद्या, विद्यरूप और विंध्यवासिनी। कुछ व्याख्याओं में, "सारा" का अनुवाद "सार" के रूप में किया गया है, और "स्वा" का अनुवाद "स्वयं" में किया गया है। इस प्रकार, सरस्वती नाम का अनुवाद होगा "वह जो स्वयं के सार को महसूस करने में मदद करती है" या "वह जो (परब्रह्म के) सार को स्वयं के साथ मिलाती है"। नामकरण देवनागरी लिपि में, उनका नाम सरस्वती के रूप में प्रस्तुत किया गया है। तेलुगु में, सरस्वती को चदुवुला थल्ली और शारदा के नाम से भी जाना जाता है। कोंकणी में, उन्हें शारदा, वीनापानी, पुस्तकधारीनी, विद्यादायिनी के रूप में संदर्भित किया जाता है। कन्नड़ में, उनके नाम के रूपों में प्रसिद्ध श्रृंगेरी मंदिर में शरदे, शारदाम्बा, वाणी, वीनापानी शामिल हैं। तमिल में, उन्हें कलैमगल, नामगल, कलैवानी, वाणी और भारती के नाम से भी जाना जाता है। तिरुवल्लुव मलै में, कुरल साहित्य और इसके लेखक वल्लुवर की प्रशंसा करने वाले पचास-पाँच तमिल छंदों के संग्रह में, उन्हें नामगल के रूप में संदर्भित किया गया है और माना जाता है कि उन्होंने दूसरी कविता की रचना की थी। उन्हें सारदा (जो सार या सार प्रदान करता है), शारदा (जो शरद ऋतु से प्यार करता है), वीना-पुस्तक-धारिनी (जो किताबें और वीणा पकड़े हुए है), वागदेवी, वागीश्वरी (दोनों का अर्थ है "वाणी की देवी"), वाणी (भाषण), वरधनयाकी (एक वरदान देने वाली), सावित्री (ब्रह्मा की पत्नी) और गायत्री (वेदों की माँ) के रूप में भी संबोधित किया जाता है। भारत में, उन्हें स्थानीय रूप से असमिया में सर्वती, बंगाली में सर्वती, मलयालम में श्रीस्वती, तमिल में सर्वती और ओडिया में सर्वती के रूप में लिखा जाता है। नेपाल और भारत के बाहर, उन्हें बर्मी भाषा में थुराथादी (, या) या टिपिटाका मेडाव (,), चीनी में (), जापानी में बेंजाइटेन () और थाई में सुरत्सवाड़ी () या सरत्सवाड़ी () के रूप में जाना जाता है। साहित्य में वेद सरस्वती का ऋग्वेद में काफी उल्लेख मिलता है, जिसमें उन्हें कई श्रद्धांजलि अर्पित की गई हैंः ब्रह्मंड पुराण ब्रह्मा के मन से सरस्वती के जन्म का वर्णन ब्रह्मंड पुराण में किया गया हैः भागवत पुराण में एक किंवदंती सरस्वती को मूल रूप से लक्ष्मी और गंगा के साथ विष्णु की तीन पत्नियों में से एक के रूप में वर्णित करती है। बातचीत के बीच में, सरस्वती ने देखा कि गंगा लक्ष्मी और उसकी पीठ के पीछे विष्णु की ओर खिलखिलाकर देखती रही। निराश होकर, सरस्वती ने गंगा पर विष्णु के प्रेम को उससे चुराने का आरोप लगाते हुए उसके खिलाफ एक उग्र आक्रोश शुरू कर दिया। जब गंगा ने अपने पति से उसकी मदद करने की अपील की, तो उसने तटस्थ रहने का विकल्प चुना, अपनी तीन पत्नियों के बीच झगड़े में भाग नहीं लेना चाहता था, जिनसे वह समान रूप से प्यार करता था। जब लक्ष्मी ने सरस्वती के साथ तर्क करके उसके गुस्से को शांत करने का प्रयास किया, तो ईर्ष्यालु देवी भी उससे नाराज हो गई, और उस पर उसके प्रति बेवफाई का आरोप लगाया। उन्होंने लक्ष्मी को पृथ्वी पर तुलसी के पौधे के रूप में जन्म लेने का श्राप दिया। गंगा, अब क्रोधित हो गई कि लक्ष्मी को शाप दिया गया था क्योंकि उसने उसकी रक्षा की थी, सरस्वती को शाप दिया कि वह पृथ्वी पर एक नदी के रूप में अवतार लेगी। सरस्वती ने गंगा के खिलाफ भी यही श्राप जारी किया और उसे सूचित किया कि पापी पुरुष उसके पानी से अपने पापों से खुद को शुद्ध कर लेंगे। नतीजतन, विष्णु ने घोषणा की कि सरस्वती का एक भाग उनके साथ रहेगा, दूसरा पृथ्वी पर एक नदी के रूप में अस्तित्व में रहेगा, और दूसरा बाद में ब्रह्मा का जीवनसाथी बन जाएगा। मत्स्य पुराण सरस्वती के ब्रह्मा की पत्नी बनने की कहानी का वर्णन करता है। इसमें कहा गया है कि निर्माता देवता को उस महिला से प्यार हो गया था जो उनके अपने दिमाग से निकली थी। उसकी कामुक दृष्टि को देखते हुए, वह देवता की दाहिनी ओर मुड़ गई। देवता ने अपनी दाहिनी ओर एक नया चेहरा बनाया। जब वह उसकी दूसरी दो तरफ दिखाई दी, तो इन दिशाओं में दो नए चेहरे सामने आए। एक अंतिम उपाय में, वह आसमान में कूद गई। ब्रह्मा का पाँचवाँ चेहरा ऊपर की ओर देख रहा था। अपनी हार स्वीकार करते हुए, वह देवता की पत्नी बनने के लिए सहमत हो गई। रामायण जब रावण ने अपने भाइयों, विभीषण और कुंभकर्ण के साथ ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए तपस्या की, तो निर्माता देवता ने प्रत्येक को एक-एक वरदान दिया। देवताओं ने ब्रह्मा से कुंभकर्ण को अपना वरदान न देने का अनुरोध किया। ब्रह्मा ने अपनी पत्नी सरस्वती को बुलाया और उन्हें निर्देश दिया कि वे जो चाहें कहें। वह मान गई, और जब राक्षस ने उसके वरदान का आह्वान करने के लिए बात की, तो वह उसके मुंह में घुस गई, जिससे वह कहने लगा, "हे भगवान, असंख्य वर्षों तक सोना, यह मेरी इच्छा है!" फिर उसने अपना रूप छोड़ दिया, जिससे वह अपने दुर्भाग्य पर चिंतन करने लगा। हिंदू परंपरा में, सरस्वती ने वैदिक युग से लेकर आज तक देवी के रूप में अपना महत्व बनाए रखा है। हिंदू महाकाव्य महाभारत के शांति पर्व में, सरस्वती को वेदों की माँ कहा गया है, और बाद में खगोलीय रचनात्मक सिम्फनी के रूप में जो ब्रह्मा द्वारा ब्रह्मांड की रचना के समय प्रकट हुई। तैत्तिरीय ब्राह्मण की पुस्तक 2 में, उन्हें "वाक्पटु भाषण और मधुर संगीत की माँ" कहा गया है। सरस्वती ब्रह्मा की सक्रिय ऊर्जा और शक्ति हैं। 8वीं शताब्दी ईस्वी के सारदा तिलक जैसे कई छोटे संस्कृत प्रकाशनों में भी उनका उल्लेख किया गया है, वाणी की देवी हमें हर संभव वाक्पटुता प्राप्त करने में सक्षम बनाए, जो अपने ताले पर एक युवा चंद्रमा पहनती है, जो उत्कृष्ट चमक के साथ चमकती है, जो एक सफेद कमल पर लेटी हुई बैठती है, और जिनके हाथों के लाल रंग के शिखर से, लेखन के उपकरणों पर चमक, और उनके पक्ष से निर्मित पुस्तकें। - सरस्वती पर, शारदा तिलक सरस्वती बौद्ध प्रतिमाशास्त्र में एक प्रमुख देवता बन गईं-पहली सहस्राब्दी ईस्वी में मंजुश्री की पत्नी। बौद्ध देवताओं के साधनमाला जैसे कुछ उदाहरणों में, उन्हें प्रतीकात्मक रूप से क्षेत्रीय हिंदू प्रतिमाशास्त्र के समान दर्शाया गया है, लेकिन सरस्वती के अधिक प्रसिद्ध चित्रणों के विपरीत। देवी सरस्वती को अक्सर शुद्ध सफेद कपड़े पहने एक सुंदर महिला के रूप में चित्रित किया जाता है, जो अक्सर एक सफेद कमल पर बैठी होती है, जो प्रकाश, ज्ञान और सत्य का प्रतीक है। वह न केवल ज्ञान का प्रतीक है, बल्कि उच्चतम वास्तविकता का अनुभव भी करती है। उनकी मूर्तिकला आम तौर पर पोशाक से लेकर फूलों से लेकर हंस तक सफेद विषयों में होती है-यह रंग सत्व गुण या शुद्धता, सच्चे ज्ञान, अंतर्दृष्टि और ज्ञान के लिए भेदभाव का प्रतीक है। उनका ध्यान मंत्र उन्हें चंद्रमा की तरह सफेद, सफेद पोशाक पहने, सफेद आभूषणों से सजी, सुंदरता से भरी, हाथों में एक किताब और एक कलम पकड़े हुए (पुस्तक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती है) बताता है। उसे आम तौर पर चार भुजाएँ दिखाई जाती हैं, लेकिन कभी-कभी केवल दो। जब चार हाथों से दिखाया जाता है, तो वे हाथ प्रतीकात्मक रूप से उनके पति ब्रह्मा के चार सिरों को प्रतिबिंबित करते हैं, जो मानस (मन, इंद्रिय), बुद्धि (बुद्धि, तर्क), चित्त (कल्पना, रचनात्मकता) और अहमकार (आत्म चेतना, अहंकार) का प्रतिनिधित्व करते हैं। ब्रह्मा अमूर्त का प्रतिनिधित्व करती हैं, जबकि वह क्रिया और वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करती हैं। चारों हाथों में प्रतीकात्मक अर्थ वाली वस्तुएँ होती हैं-एक पुस्तक (पुस्तक या लिपि), एक माला (माला, माला), एक पानी का बर्तन और एक संगीत वाद्य (वीणा)। उनके पास जो पुस्तक है वह वेदों का प्रतीक है जो सार्वभौमिक, दिव्य, शाश्वत और सच्चे ज्ञान के साथ-साथ सभी प्रकार की शिक्षा का प्रतिनिधित्व करती है। स्फटिकों की एक माला, जो ध्यान, आंतरिक प्रतिबिंब और आध्यात्मिकता की शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। पानी का एक घड़ा सही और गलत को, स्वच्छ को अशुद्ध से और सार को अनावश्यक से अलग करने की शुद्धिकरण शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। कुछ ग्रंथों में, पानी का बर्तन सोम के लिए प्रतीक है-वह पेय जो मुक्त करता है और ज्ञान की ओर ले जाता है। सरस्वती पर सबसे प्रसिद्ध विशेषता एक संगीत वाद्य है जिसे वीणा कहा जाता है, जो सभी रचनात्मक कलाओं और विज्ञानों का प्रतिनिधित्व करता है, और उनका धारण ज्ञान को व्यक्त करने का प्रतीक है जो सद्भाव पैदा करता है। सरस्वती राग, संगीत के प्रति प्रेम और लय से भी जुड़ी हैं, जो भाषण या संगीत में व्यक्त सभी भावनाओं और भावनाओं का प्रतिनिधित्व करती है। एक हंस-या तो एक हंस या एक हंस-अक्सर उसके पैरों के पास दिखाया जाता है। हिंदू पौराणिक कथाओं में, हंस एक पवित्र पक्षी है, जिसे अगर दूध और पानी का मिश्रण चढ़ाया जाता है, तो कहा जाता है कि वह अकेले दूध पी सकता है। इस प्रकार यह अच्छे और बुरे के बीच भेद करने की क्षमता का प्रतीक है, बाहरी प्रदर्शन से सार, और लुप्त से शाश्वत। हंस के साथ उनके जुड़ाव के कारण, सरस्वती को हंसवाहिनी के रूप में भी जाना जाता है, जिसका अर्थ है "वह जिसके वाहन के रूप में एक हंस है"। हंस आध्यात्मिक पूर्णता, उत्कृष्टता और मोक्ष का भी प्रतीक है। कभी-कभी देवी के बगल में एक चित्रमेखला (जिसे मयूर, मोर भी कहा जाता है) दिखाया जाता है। मोर रंगीन भव्यता, नृत्य के उत्सव, और-सांपों को खाने वाले के रूप में-स्वयं के सांप के जहर को ज्ञान के उज्ज्वल पंख में परिवर्तित करने की रसायनिक क्षमता का प्रतीक है। एक नदी के रूप में ऋग्वेद जैसे प्रारंभिक ग्रंथों में, सरस्वती नदी की देवी थीं और सरस्वती नदी का अवतार थीं। एक नदी देवी के रूप में, उन्होंने प्रजनन क्षमता और शुद्धता का प्रतिनिधित्व किया। ऋग्वेद में तीन भजन हैं जो सरस्वती नदी को समर्पित हैं। ऋग्वेद की एक प्रार्थना में उन्हें 'नदियों और देवी-देवताओं की सर्वश्रेष्ठ माताओं' के रूप में भी वर्णित किया गया है। सरस्वती के नदी बनने की कहानी का उल्लेख पद्म पुराण के सृष्टि खंड के साथ-साथ स्कंद पुराण में भी किया गया है। स्कंद पुराण में, तारकमाया युद्ध की घटनाओं के बाद, देवताओं ने अपने हथियारों का शस्त्रागार दधीची के आश्रम में जमा किया। जब उन्होंने इन हथियारों की वापसी की मांग की, तो ऋषि ने उन्हें सूचित किया कि उन्होंने अपनी तपस्या से उनकी सारी शक्ति को आत्मसात कर लिया है, और इसके बजाय अपनी हड्डियों की पेशकश की, जो नए हथियारों के स्रोत के रूप में काम कर सकती हैं। देवताओं की आपत्तियों के बावजूद, ऋषि ने खुद को बलिदान कर दिया, और उनकी हड्डियों को विश्वकर्मा द्वारा नए हथियारों के निर्माण में लगाया गया। ऋषि के पुत्र, पिप्पलद ने इन घटनाओं को सुनकर, तपस्या करके देवताओं से बदला लेने की कोशिश की। उनकी दाहिनी जांघ से एक घोड़ा निकला, जिसने बदले में एक अग्निमय व्यक्ति, वडव को जन्म दिया, जिसने पूरी सृष्टि का विनाश होने की धमकी दी। विष्णु ने वडव को आश्वस्त किया कि उनका सबसे अच्छा कार्य एक-एक करके देवताओं को निगलना होगा, और उन्हें सृष्टि के आदिम जल का सेवन करना चाहिए, जो देवताओं और असुरों दोनों में सबसे प्रमुख था। वडव एक कुंवारी के साथ इन जल स्रोत तक जाना चाहते थे, और इसलिए सरस्वती को उनकी अनिच्छा के बावजूद उनके उद्देश्य के लिए भेजा गया था। वह उसे समुद्र के देवता वरुण के पास ले गई, जिसने फिर उस प्राणी को खा लिया। अच्छे उपाय के लिए, सरस्वती एक दिव्य नदी में बदल गई, जो समुद्र में पांच चैनलों के साथ बहती है, जिससे पानी पवित्र हो जाता है। पद्म पुराण में कहा गया है कि भार्गव (ब्राह्मणों का एक समूह) और हेह्यों (क्षत्रियों का एक समूह) के बीच एक भयानक युद्ध हुआ था। इससे वडवाग्नि नामक एक सर्व-उपभोग करने वाली आग का जन्म हुआ, जिसने पूरी दुनिया को नष्ट करने का खतरा पैदा कर दिया। कुछ संस्करणों में, औवा नामक एक ऋषि ने इसे बनाया था। इंद्र, विष्णु और देवताओं ने सरस्वती का दौरा किया और उनसे ब्रह्मांड की रक्षा के लिए पश्चिमी महासागर में आग लगाने का अनुरोध किया। सरस्वती ने विष्णु से कहा कि वह केवल तभी उनकी सहायता करने के लिए सहमत होंगी जब उनकी पत्नी ब्रह्मा उन्हें ऐसा करने के लिए कहें। ब्रह्मा ने उन्हें पश्चिमी महासागर में वडवाग्नि जमा करने का आदेश दिया। सरस्वती मान गईं, और गंगा के साथ, उन्होंने ब्रह्मलोक छोड़ दिया, और ऋषि उत्तंक के आश्रम में पहुंचीं। वहाँ उनकी मुलाकात शिव से हुई, जिन्होंने गंगा को ले जाने का फैसला किया था। उन्होंने सरस्वती को एक बर्तन में वडवाग्नि दी, और उन्हें प्लक्ष के पेड़ से उत्पन्न होने के लिए कहा। सरस्वती उस पेड़ के साथ विलीन हो गईं और एक नदी में बदल गईं। वहाँ से वह पुष्कर की ओर बह गई। सरस्वती ने समुद्र की ओर अपनी यात्रा जारी रखी, और एक बार पुष्करिनी में रुकीं, जहाँ उन्होंने मनुष्यों को उनके पापों से मुक्त किया। आखिरकार, वह अपनी यात्रा के अंत तक पहुँच गई, और आग को समुद्र में विसर्जित कर दिया। देवी सरस्वती के कई अवतार और रूप हैं। उन्हें कश्मीर शक्ति पीठ में महासरस्वती के रूप में, बसरा और वर्गल में विद्या सरस्वती के रूप में और श्रृंगेरी में शारदांबा के रूप में सम्मानित किया जाता है। कुछ क्षेत्रों में, वह अपनी जुड़वां पहचान, सावित्री और गायत्री के लिए जानी जाती हैं। अवतार शाक्तवाद में, वह ब्राह्मणी के रूप में अपना मातृका (मातृ देवी) अवतार लेती है। सरस्वती न केवल ज्ञान और ज्ञान की देवी हैं, बल्कि स्वयं ब्रह्मविद्या भी हैं, जो परम सत्य के ज्ञान की देवी हैं। उनका महाविद्या रूप मातंगी है। विद्या, वह अपने सभी पहलुओं में ज्ञान और ज्ञान की निराकार अवधारणा है। गायत्री, वे वेद सावित्री की मूर्त रूप हैं, वह शुद्धता की मूर्त रूप हैं, ब्रह्मा महा सरस्वती की पत्नी हैं भारत के कुछ क्षेत्रों जैसे विंध्य, ओडिशा, पश्चिम बंगाल और असम के साथ-साथ पूर्वी नेपाल में, सरस्वती देवी महात्म्य पौराणिक कथाओं का हिस्सा हैं, महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती की त्रिदेवी में। यह कई अलग-अलग हिंदू किंवदंतियों में से एक है जो यह समझाने का प्रयास करती है कि देवताओं (ब्रह्मा, विष्णु और शिव) और देवी (सरस्वती, लक्ष्मी और पार्वती) की हिंदू त्रिमूर्ति कैसे अस्तित्व में आई। विभिन्न पुराण ग्रंथ महा सरस्वती के लिए वैकल्पिक किंवदंतियों की पेशकश करते हैं। महा सरस्वती को आठ-सशस्त्र के रूप में चित्रित किया गया है और अक्सर एक सफेद कमल के फूल पर बैठे हुए वीणा पकड़े हुए चित्रित किया गया है। देवी महात्म्य के पाँचवें अध्याय की शुरुआत में दिया गया उनका ध्यान श्लोक हैः अपने कमल-हाथों में घंटी, त्रिशूल, हल, शंख, मूसल, चक्का, धनुष और तीर चलाते हुए, उनकी चमक शरद ऋतु के आकाश में चमकते चंद्रमा की तरह है। वह गौरी के शरीर से पैदा हुई है और तीनों दुनियाओं का स्थायी आधार है। उस महासरस्वती की मैं यहाँ पूजा करता हूँ जिसने सुंभ और अन्य असुरों को नष्ट कर दिया। महासरस्वती एक अन्य किंवदंती, नवशक्तियों (नवदुर्गों के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए), या शक्ति के नौ रूपों, अर्थात् ब्राह्मी, वैष्णवी, माहेश्वरी, कौमारी, वाराही, नरसिम्ही, ऐंद्री, शिवदूती और चामुंडा का भी हिस्सा हैं, जिन्हें पूर्वी भारत में शक्तिशाली और खतरनाक देवी के रूप में सम्मानित किया जाता है। इन क्षेत्रों में नवरात्रि पर इनका विशेष महत्व है। इन सभी को अंततः एक महान हिंदू देवी के रूप में देखा जाता है, जिसमें महा सरस्वती उन नौ में से एक हैं। महाविद्या नीला सरस्वती तिब्बत और भारत के कुछ हिस्सों में, नीलसरस्वती को कभी-कभी महाविद्या तारा का एक रूप माना जाता है। नीला सरस्वती पारंपरिक सरस्वती से बहुत अलग देवता नहीं हैं, जो तांत्रिक साहित्य में अपने ज्ञान और रचनात्मक ऊर्जा को समाहित करती हैं। हालाँकि सरस्वती का पारंपरिक रूप शांत, दयालु और शांतिपूर्ण हैः नीला सरस्वती हिंदू धर्म के एक पंथ में उग्र (क्रोधित, हिंसक, विनाशकारी) अभिव्यक्ति है, जबकि सरस्वती अधिकांश अन्य में पाए जाने वाले सौम्य (शांत, दयालु, उत्पादक) अभिव्यक्ति है। पूर्व के तांत्रिक साहित्य में नीलसरस्वती के 100 नाम हैं। तंत्रसार में उनकी पूजा के लिए अलग-अलग ध्यान श्लोक और मंत्र हैं। भारत के कुछ हिस्सों में देवी तारा के अवतार या अवतार के रूप में उनकी पूजा की जाती है, लेकिन ज्यादातर भारत के बाहर। उनकी न केवल पूजा की जाती है बल्कि देवी सरस्वती के रूप में भी प्रकट की जाती है। कश्मीर में शारदा अवतार कश्मीर में देवी पूजा को समर्पित सबसे पहला ज्ञात मंदिर शारदा पीठ (6 वीं-12 वीं शताब्दी ईस्वी) है, जो देवी शारदा को समर्पित है। यह एक खंडहर हिंदू मंदिर और शिक्षा का प्राचीन केंद्र है जो वर्तमान में आजाद कश्मीर में स्थित है। शारदा पीठ में पूजा की जाने वाली देवी शारदा देवी शक्ति का एक त्रिपक्षीय अवतार हैः शारदा (शिक्षा की देवी), सरस्वती (ज्ञान की देवी), और वागदेवी (वाणी की देवी, जो शक्ति को व्यक्त करती है)। कश्मीरी पंडितों का मानना है कि मंदिर देवी का निवास स्थान है। कश्मीरी पंडित की इस धारणा के अनुरूप कि देवी-देवताओं के निवास स्थान झरनों को सीधे नहीं देखा जाना चाहिए, मंदिर में नीचे के झरनों को छिपाते हुए एक पत्थर का स्लैब है, जिसे वे वह झरन मानते हैं जिसमें देवी शारदा ने खुद को ऋषि शांडिल्य के सामने प्रकट किया था। इसने कश्मीरी पंडित संस्कृति में ज्ञान और शिक्षा के महत्व को बढ़ाया, जो कश्मीर में कश्मीरी पंडितों के अल्पसंख्यक समूह बनने के बाद भी बना रहा। महाशक्ति पीठों में से एक के रूप में, हिंदुओं का मानना है कि यह देवी सती के गिरे हुए दाहिने हाथ के आध्यात्मिक स्थान का प्रतिनिधित्व करता है। मार्तंड सूर्य मंदिर और अमरनाथ मंदिर के साथ-साथ शारदा पीठ कश्मीरी पंडितों के लिए तीर्थयात्रा के तीन सबसे पवित्र स्थलों में से एक है। जैन धर्म में सरस्वती को ज्ञान की देवी के रूप में भी सम्मानित किया जाता है और उन्हें सभी ज्ञान का स्रोत माना जाता है। उन्हें श्रुतदेव, शारदा और वागीश्वरी के नाम से जाना जाता है। सरस्वती को चार भुजाओं के साथ खड़ी मुद्रा में चित्रित किया गया है, एक ने एक पाठ पकड़ा हुआ है, दूसरे ने एक माला पकड़ी हुई है और शेष दो ने वीणा पकड़ी हुई है। सरस्वती अपने वाहन के रूप में मोर के साथ कमल पर बैठी हैं। सरस्वती को तीर्थंकरों के उपदेश के प्रसार के लिए भी जिम्मेदार माना जाता है। किसी भी धार्मिक परंपरा में सरस्वती की सबसे पुरानी मूर्ति 132 ईस्वी के कंकाली टीले की मथुरा जैन सरस्वती है। पूजा मंदिर पाकिस्तान प्रशासित कश्मीर में प्राचीन शारदा पीठ सरस्वती के सबसे पुराने जीवित मंदिरों में से एक है। दुनिया भर में सरस्वती को समर्पित कई मंदिर हैं। कुछ उल्लेखनीय मंदिरों में गोदावरी नदी के तट पर बसर में ज्ञान सरस्वती मंदिर, मेडक, तेलंगाना में वर्गल सरस्वती और श्री सरस्वती क्षेत्रमू मंदिर शामिल हैं। कर्नाटक में, कई सरस्वती/शारदा तीर्थ स्थलों में से एक श्रृंगेरी शारदांबा मंदिर है। केरल के एर्नाकुलम जिले में, उत्तर परवूर में एक प्रसिद्ध सरस्वती मंदिर है, जिसका नाम है दक्षिण मुकाम्बिका मंदिर उत्तर परवूर। तमिलनाडु में, कूथनूर में तिरुवरूर से लगभग 25 किलोमीटर दूर तमिलनाडु के कूथनूर में एक सरस्वती मंदिर है। ब्राह्मणी के रूप में उनकी पहचान में, अतिरिक्त सरस्वती मंदिर पूरे गुजरात, हिमाचल प्रदेश, राजस्थान और उत्तर प्रदेश में पाए जा सकते हैं। तटीय कर्नाटक के कार्की गाँव में ज्ञानेश्वरी पीठ में सरस्वती को समर्पित एक मंदिर भी है, जहाँ उन्हें ज्ञानेश्वरी के नाम से जाना जाता है। देवी सरस्वती से जुड़े सबसे प्रसिद्ध त्योहारों में से एक वसंत पंचमी का हिंदू त्योहार है। माघ (महीना) के हिंदू कैलेंडर महीने में 5वें दिन मनाया जाता है, इसे भारत में सरस्वती पूजा और सरस्वती जयंती के रूप में भी जाना जाता है। दक्षिण भारत में केरल और तमिलनाडु में, नवरात्रि उत्सव के अंतिम तीन दिनों, यानी अष्टमी, नवमी और दशमी को सरस्वती पूजा के रूप में मनाया जाता है। समारोह की शुरुआत पूजा वैपु (पूजा के लिए स्थान) से होती है। इसमें अष्टमी के दिन पूजा के लिए किताबें रखना शामिल है। यह किसी के अपने घर में, पारंपरिक शिक्षकों द्वारा संचालित स्थानीय नर्सरी स्कूल में या स्थानीय मंदिर में हो सकता है। पुस्तकों को पढ़ने के लिए बाहर निकाला जाता है, पूजा के बाद, केवल तीसरे दिन (विजयादशमी) की सुबह। इसे पूजा एडुप्पु (पूजा से लेना) कहा जाता है। विजयादशमी के दिन, केरल और तमिलनाडु नर्सरी स्कूलों में प्रवेश लेने से पहले बच्चों के लिए एलुथिनिरुथु या "लेखन की शुरुआत" मनाते हैं। इसे विद्यारंभम भी कहा जाता है। बच्चे को अक्सर अनुष्ठानिक रूप से पहली बार अपनी तर्जनी से थाली में फैलाए गए चावल पर लिखना सिखाया जाता है, जिसे परिवार के किसी बुजुर्ग या शिक्षक द्वारा निर्देशित किया जाता है। नवरात्रि उत्सव के दौरान, सातवें दिन, जो मूल नक्षत्र (जिसे देवी का जन्म तारा माना जाता है) के साथ मेल खाता है, विभिन्न मंदिरों की देवी को ज्ञान, ज्ञान, कला और शिक्षा की देवी के सम्मान में महासरस्वती के रूप में सजाया और पूजा की जाती है। छात्र बड़ी संख्या में इन मंदिरों में आते हैं और "देवी प्रसादम" के रूप में किताबें, पेंसिल, कलम और अन्य शिक्षण उपकरण प्राप्त करते हैं। "अक्षराभ्यास", एक बच्चे को सीखने की प्रक्रिया में आरंभ करने का समारोह, इन मंदिरों में बड़े पैमाने पर आयोजित किया जाता है। पूर्वी और पूर्वोत्तर भारत में असम, ओडिशा, पश्चिम बंगाल और त्रिपुरा में, देवी सरस्वती की पूजा वसंत पंचमी पर की जाती है, जो हर साल हिंदू पंचांग के माघ महीने (लगभग फरवरी) में 5वें दिन मनाया जाने वाला एक हिंदू त्योहार है। हिंदू इस त्योहार को मंदिरों, घरों और शैक्षणिक संस्थानों में समान रूप से मनाते हैं। उत्तर, पश्चिम और मध्य भारत में बिहार और झारखंड में वसंत पंचमी को आमतौर पर सरस्वती पूजा के रूप में जाना जाता है। इस दिन स्कूलों, कॉलेजों, शैक्षणिक संस्थानों के साथ-साथ संगीत और नृत्य से जुड़े संस्थानों में देवी सरस्वती की पूजा की जाती है। इस दिन स्कूलों और संस्थानों में सांस्कृतिक कार्यक्रम भी आयोजित किए जाते हैं। लोग विशेष रूप से छात्र पंडालों में भी देवी सरस्वती की पूजा करते हैं (रंगीन कपड़ों से बना एक तम्बू, रोशनी और अन्य सजावटी वस्तुओं से सजाया गया)। इन राज्यों में सरस्वती पूजा के अवसर पर मिट्टी से बनी मूर्ति के रूप में देवी सरस्वती की पूजा की जाती है। सरस्वती पूजा पर लोगों द्वारा मूर्ति की पूजा की जाती है और पूजा के बाद भक्तों के बीच प्रसाद वितरित किया जाता है। प्रसाद में मुख्य रूप से बूंदी (मोतीचूर), गाजर के टुकड़े, मटर और भारतीय बेर (बेर) होते हैं। अगले दिन या किसी भी दिन धार्मिक स्थिति के आधार पर, अबीर और गुलाल के साथ खेलते हुए पूरे आनंद और मस्ती के साथ हवाना (आत्मदाह) करने के बाद मूर्ति को एक तालाब (मूर्ति विसर्जन या प्रतिमा विसर्जन के रूप में जाना जाता है) में विसर्जित किया जाता है। प्रतिमा विसर्जन के बाद, पूजा समारोह के आयोजन में शामिल सदस्य एक साथ खिचडी खाते हैं। गोवा, महाराष्ट्र और कर्नाटक में, सरस्वती पूजा महा सप्तमी पर सरस्वती के आगमन के साथ शुरू होती है और विजयादशमी पर सरस्वती उदासन या विसर्जन के साथ समाप्त होती है। 2018 में, हरियाणा सरकार ने अपने राज्य में सरस्वती के नाम पर वार्षिक राष्ट्रीय सरस्वती महोत्सव की शुरुआत की और उसे प्रायोजित किया। भारतीय उपमहाद्वीप के बाहर इंडोनेशिया वाटुगुनुंग, पावुकोन कैलेंडर का अंतिम दिन, शिक्षा की देवी सरस्वती को समर्पित है। हालाँकि यह पुस्तकों के लिए समर्पित है, लेकिन पढ़ने की अनुमति नहीं है। वर्ष के चौथे दिन को पगेरवेसी कहा जाता है, जिसका अर्थ है "लोहे की बाड़"। यह अच्छाई और बुराई के बीच की लड़ाई की याद दिलाता है। सरस्वती बाली हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण देवी हैं। वे भारत के हिंदू साहित्य में सरस्वती के समान विशेषताओं और प्रतिमाओं को साझा करती हैं-दोनों स्थानों पर, वह ज्ञान, रचनात्मक कला, ज्ञान, भाषा, शिक्षा और शुद्धता की देवी हैं। बाली में, वह सरस्वती दिवस पर मनाई जाती है, जो इंडोनेशिया में हिंदुओं के लिए मुख्य त्योहारों में से एक है। यह दिन पावुकॉन कैलेंडर में 210 दिन के वर्ष के समापन को चिह्नित करता है। सरस्वती दिवस पर लोग मंदिरों और पवित्र ग्रंथों में फूलों के रूप में प्रसाद चढ़ाते हैं। सरस्वती दिवस के अगले दिन, सफाई का दिन, बन्यु पिनुह है। इस दिन, बाली के हिंदू समुद्र, पवित्र झरनों या नदी स्थलों पर जाते हैं, सरस्वती की पूजा करते हैं, और फिर सुबह उस पानी से खुद को धोते हैं। फिर वे एक दावत तैयार करते हैं, जैसे कि पारंपरिक बेबेक बेटुतु और नासी कुनिंग, जिसे वे साझा करते हैं। बाली में सरस्वती दिवस उत्सव का एक लंबा इतिहास रहा है। यह हाल के दशकों में इंडोनेशिया के हिंदू समुदाय में अधिक व्यापक हो गया है, और इसे रंगमंच और नृत्य प्रदर्शन के साथ मनाया जाता है। चीन में सरस्वती की पूजा बौद्ध धर्म के प्रसार के साथ भारतीय उपमहाद्वीप से चीन में चली गई, जहाँ उन्हें बियानसाइटियन के नाम से जाना जाता था, जिसका अर्थ है "वाक्पटु देवी", साथ ही साथ मियाओइंटियन, जिसका अर्थ है "अद्भुत ध्वनियों की देवी"। उन्हें आम तौर पर चीनी बौद्ध मठों में चौबीस देवताओं में से एक के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, जो सुरक्षात्मक देवताओं का एक समूह है जिन्हें बौद्ध धर्म के रक्षक माना जाता है। उनकी चीनी प्रतिमा गोल्डन लाइट सूत्र में उनके वर्णन पर आधारित है, जहां उन्हें आठ भुजाओं के साथ चित्रित किया गया है, एक धनुष पकड़े हुए, एक तीर पकड़े हुए, एक चाकू पकड़े हुए, एक भाला पकड़े हुए, एक कुल्हाड़ी पकड़े हुए, एक मूसल पकड़े हुए, एक लोहे का पहिया पकड़े हुए और एक रस्सियों को पकड़े हुए। एक अन्य लोकप्रिय बौद्ध मूर्तिकला रूप में, उन्हें बैठे हुए और एक चीनी वीणा जैसे वाद्य, पिपा बजाते हुए चित्रित किया गया है। जापान सरस्वती की अवधारणा भारत से चीन के माध्यम से जापान चली गई, जहाँ वह बेंजाइटेन के रूप में दिखाई देती है। बेंजाइटेन की पूजा 6 वीं से 8 वीं शताब्दी के दौरान जापान में आई। उन्हें अक्सर एक पारंपरिक जापानी वीणा संगीत वाद्ययंत्र, बिवा पकड़े हुए चित्रित किया जाता है। उन्हें पूरे जापान में कई स्थानों पर स्थापित किया गया है जैसे कि कामाकुरा का ज़ेनियाराई बेंज़ाइटेन उगफुकु श्राइन या नागोया का कावाहारा श्राइन; उनके सम्मान में जापान में तीन सबसे बड़े मंदिर सगामी खाड़ी में एनोशिमा द्वीप, बिवा झील में चिकुबू द्वीप और सेटो अंतर्देशीय सागर में इतसुकुशिमा द्वीप हैं। कंबोडिया सरस्वती को अंगकोरियन कंबोडिया के हिंदुओं के बीच आह्वान के साथ सम्मानित किया गया था, दसवीं शताब्दी और ग्यारहवीं शताब्दी के एक अन्य शिलालेख से पता चलता है। उन्हें और ब्रह्मा को 7वीं शताब्दी के बाद से कंबोडियन शिलालेख में संदर्भित किया गया है, और खमेर कवियों द्वारा वाक्पटुता, लेखन और संगीत की देवी होने के लिए उनकी प्रशंसा की जाती है। उनके पति ब्रह्मा की तुलना में उन्हें अधिक प्रसाद चढ़ाया जाता था। यशोवर्मन युग के खमेर साहित्य में उन्हें वागीश्वरी और भारती के रूप में भी जाना जाता है। थाईलैंड प्राचीन थाई साहित्य में, सरस्वती (;) वाणी और ज्ञान की देवी और ब्रह्मा की पत्नी हैं। समय के साथ, देवताओं पर हिंदू और बौद्ध अवधारणाओं का थाईलैंड में विलय हो गया। भारत के अन्य देवताओं के साथ सरस्वती के प्रतीक पुराने थाई वाट में पाए जाते हैं। थाईलैंड में सरस्वती और एक मोर के साथ ताबीज भी पाए जाते हैं। म्यांमार में, बगान के पास 1084 ईस्वी के श्विजिगॉन मोन शिलालेख में सरस्वती नाम का पाठ इस प्रकार किया गया है, "सरस्वती नामक वाक्पटुता का ज्ञान हर समय राजा श्री त्रिभुवनादित्यधम्मराज के मुँह में रहेगा।" - थान तुन द्वारा अनुवादित म्यांमार की बौद्ध कलाओं में, उन्हें थुराथादी (या थायथादी) कहा जाता है। म्यांमार में छात्र अपनी परीक्षा से पहले उसके आशीर्वाद के लिए प्रार्थना करते हैं। उन्हें म्यांमार के महायान देवताओं में बौद्ध धर्मग्रंथों की रक्षक भी माना जाता है। तिब्बत में, उन्हें संगीत की देवी (), या संगीत की तारा () के रूप में जाना जाता है, जिन्हें बुद्धि के बुद्ध मंजुश्री की पत्नी माना जाता है, वह 21 तारों में से एक हैं। सरस्वती दिव्य अवतार और प्रबुद्ध वाक्पटुता और प्रेरणा देने वाली, कला, विज्ञान, संगीत, भाषा, साहित्य, इतिहास, कविता और दर्शन की संरक्षक हैं, जो तिब्बती बौद्ध धर्म में रचनात्मक प्रयासों में लगे हुए हैं। उन्हें पाल्डेन ल्हामो (गौरवशाली देवी) की शांतिपूर्ण अभिव्यक्ति माना जाता है। गेलुग्पा परंपरा में, पाल्डेन ल्हामो को मैगजोर ग्यालमो (सेनाओं को खदेड़ने वाली रानी) के रूप में जाना जाता है और वह एक रक्षक होने के साथ-साथ सरस्वती की क्रोधित अभिव्यक्ति है। सरस्वती 14वीं शताब्दी के तिब्बती भिक्षु जे सोंगखापा के यिडम (प्रमुख व्यक्तिगत ध्यान देवता) थे। उन्होंने उनके लिए एक भक्ति कविता की रचना की। उन्हें तिब्बती परंपरा में माना जाता है कि वे उनकी यात्राओं में उनके साथ थीं, साथ ही नियमित रूप से उनके साथ बातचीत भी करती थीं। ।