Madrasa
मदरसा (, भी,; अरबीः مدرسہ, pl. ,) किसी भी प्रकार के शैक्षिक संस्थान, धर्मनिरपेक्ष या धार्मिक (किसी भी धर्म के) के लिए अरबी शब्द है, चाहे वह प्राथमिक शिक्षा के लिए हो या उच्च शिक्षा के लिए। इस शब्द को विभिन्न प्रकार से मदरसा आरिफ़ा, मद्रेसा, मदरसा, मदरसा, मद्रेसा आदि के रूप में लिप्यंतरण किया गया है। अरब दुनिया के बाहर के देशों में, यह शब्द आमतौर पर इस्लाम धर्म के अध्ययन के लिए एक विशिष्ट प्रकार के धार्मिक स्कूल या कॉलेज को संदर्भित करता है, हालांकि यह अध्ययन किया जाने वाला एकमात्र विषय नहीं हो सकता है। एक वास्तुशिल्प और ऐतिहासिक संदर्भ में, यह शब्द आम तौर पर ऐतिहासिक मुस्लिम दुनिया में एक विशेष प्रकार की संस्था को संदर्भित करता है जो मुख्य रूप से इस्लामी कानून और न्यायशास्त्र (फिकह) के साथ-साथ अवसर पर अन्य विषयों को पढ़ाता है। इस प्रकार की संस्था की उत्पत्ति का श्रेय व्यापक रूप से 11वीं शताब्दी में सेल्जुकों के अधीन एक वजीर निजाम अल-मुल्क को दिया जाता है, जो ईरान, मेसोपोटामिया और खुरासान में आधिकारिक मदरसों के पहले नेटवर्क के निर्माण के लिए जिम्मेदार थे। वहाँ से, मदरसों का निर्माण अगली कुछ शताब्दियों में मुस्लिम दुनिया के अधिकांश हिस्सों में फैल गया, जो अक्सर वास्तुशिल्प डिजाइन के समान मॉडल को अपनाते थे। मदरसे तुर्क साम्राज्य के सबसे लंबे समय तक सेवा करने वाले संस्थान बन गए, जिन्होंने 1330 में सेवा शुरू की और तीन महाद्वीपों पर लगभग 600 वर्षों तक काम किया। उन्होंने शासी और राजनीतिक अभिजात वर्ग के अन्य सदस्यों के बीच डॉक्टरों, इंजीनियरों, वकीलों और धार्मिक अधिकारियों को प्रशिक्षित किया। मदरसे एक विशिष्ट शैक्षणिक संस्थान थे, जिनके अपने वित्त पोषण और पाठ्यक्रम थे, जबकि एंडेरुन पैलेस के स्कूलों में देवशिरमे के छात्र पढ़ते थे। परिभाषा व्युत्पत्ति यह शब्द त्रिकोणीय सेमिटिक मूल डी-आर-एस डी-आर-एस से निकला है 'सीखने, अध्ययन करने के लिए', वाज़्न (रूपात्मक रूप या टेम्पलेट) का उपयोग करते हुए; जिसका अर्थ है "एक जगह जहां कुछ किया जाता है"। इस प्रकार, शाब्दिक रूप से इसका अर्थ है "एक ऐसी जगह जहाँ सीखना और अध्ययन होता है" या "अध्ययन का स्थान"। यह शब्द कई अरबी-प्रभावित भाषाओं में समान सामान्य अर्थ के साथ एक उधार शब्द के रूप में भी मौजूद है, जैसे किः हिंदी-उर्दू, कश्मीरी, पंजाबी, सिंधी, बंगाली, पश्तो, बलूची, फारसी, तुर्की, अज़ेरी, कुर्दिश, इंडोनेशियाई, सोमाली और बोस्नियाई। अरबी भाषा में, इस शब्द का अर्थ बस वही है जो अंग्रेजी भाषा में स्कूल करता है, चाहे वह निजी, सार्वजनिक या संकीर्ण स्कूल हो, साथ ही साथ किसी भी प्राथमिक या माध्यमिक स्कूल के लिए चाहे वह मुस्लिम, गैर-मुस्लिम या धर्मनिरपेक्ष हो। ब्रिटिश अंग्रेजी में स्कूल शब्द के उपयोग के विपरीत, यह शब्द अमेरिकी अंग्रेजी में स्कूल शब्द से अधिक मिलता-जुलता है, जिसमें यह विश्वविद्यालय स्तर या स्नातकोत्तर विद्यालय के साथ-साथ प्राथमिक या माध्यमिक विद्यालय को भी संदर्भित कर सकता है। उदाहरण के लिए, प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान तुर्क साम्राज्य में, मदरसों में निम्न विद्यालय और विशेष विद्यालय थे जहाँ छात्रों को दानीस्मेंड के रूप में जाना जाने लगा। हालाँकि, मध्ययुगीन उपयोग में, मदरसा शब्द आमतौर पर उच्च शिक्षा के संस्थानों के लिए विशिष्ट था, जो आम तौर पर इस्लामी कानून और कभी-कभी अन्य विषयों को पढ़ाते थे, जैसा कि प्राथमिक विद्यालयों या बच्चों के स्कूलों के विपरीत, जिन्हें आमतौर पर कुट्टाब, खलवा या मकतब के रूप में जाना जाता था। हालाँकि, विश्वविद्यालय के लिए सामान्य अरबी शब्द () है। हिब्रू संज्ञानात्मक मिडराशा भी सीखने के स्थान के अर्थ को दर्शाता है; संबंधित शब्द मिडराश शाब्दिक रूप से अध्ययन या सीखने को संदर्भित करता है, लेकिन इसने रहस्यमय और धार्मिक अर्थ प्राप्त किए हैं। अंग्रेजी में अर्थ और उपयोग अंग्रेजी में, शब्द या "मदरसा" आमतौर पर इस्लामी शिक्षण संस्थानों को अधिक संकीर्ण रूप से संदर्भित करता है। इतिहासकार और अन्य विद्वान भी इस शब्द का उपयोग मुस्लिम दुनिया भर में ऐतिहासिक शिक्षण संस्थानों को संदर्भित करने के लिए करते हैं, जिसे एक कॉलेज कहा जाता है जहां इस्लामी कानून को अन्य माध्यमिक विषयों के साथ पढ़ाया जाता था, लेकिन धर्मनिरपेक्ष विज्ञान स्कूलों, आधुनिक या ऐतिहासिक के लिए नहीं। इन संस्थानों को आम तौर पर विशेष रूप से डिज़ाइन की गई इमारतों में रखा जाता था जो मुख्य रूप से इस उद्देश्य के लिए समर्पित थे। ऐसा माना जाता है कि इस तरह की संस्थाओं की उत्पत्ति 11वीं शताब्दी में वजीर निजाम अल-मुल्क के तहत ईरान के क्षेत्र में हुई थी, या कम से कम उनका प्रसार हुआ था और बाद में इस्लामी दुनिया के अन्य क्षेत्रों में फैल गया था। इतिहास प्रारंभिक इतिहास मदरसा शिक्षा का पहला संस्थान सफा नामक पहाड़ी के पास जैद बिन अरकम की जागीर में था, जहाँ मुहम्मद शिक्षक थे और छात्र उनके कुछ अनुयायी थे। हिजरत (प्रवास) के बाद अल-मस्जिद एन-नबावी मस्जिद के पूर्व की ओर मदीना में "सुफा" के मदरसे की स्थापना की गई थी। उबादा इब्न अस-समित को मुहम्मद ने वहाँ शिक्षक और छात्रों के बीच नियुक्त किया था। मदरसा के पाठ्यक्रम में कुरान, हदीस, फराज़, ताजवीद, वंशावली, प्राथमिक चिकित्सा के ग्रंथ आदि की शिक्षाएँ थीं। घुड़सवारी, युद्ध कला, हस्तलेखन और सुलेख कला, एथलेटिक्स और युद्ध कला का भी प्रशिक्षण था। मदरसा-आधारित शिक्षा का पहला भाग "नबुवात" के पहले दिन से लेकर उमय्यद खलीफा के पहले भाग तक अनुमानित है। खलीफा काल की शुरुआत में, अदालतों पर निर्भरता ने शुरू में प्रायोजन और विद्वानों की गतिविधियों को प्रमुख केंद्रों तक सीमित कर दिया। इस्लामी काल के प्रारंभिक इतिहास में, शिक्षण आम तौर पर अलग-अलग विशेष संस्थानों के बजाय मस्जिदों में किया जाता था। हालाँकि दमिश्क की महान मस्जिद या काहिरा में अम्र इब्न अल-अस की मस्जिद जैसी कुछ प्रमुख प्रारंभिक मस्जिदों में अलग-अलग कमरे थे जो शिक्षण के लिए समर्पित थे, लेकिन "मस्जिद" और "मदरसा" के बीच यह अंतर बहुत अधिक नहीं था। विशेष रूप से, वर्तमान मोरक्को के फेस शहर में 859 में स्थापित अल-क़रावियिन (जामीअत अल-क़राविन) को कुछ विद्वानों द्वारा दुनिया का सबसे पुराना विश्वविद्यालय माना जाता है, हालांकि मध्ययुगीन मुस्लिम दुनिया के संस्थानों में "विश्वविद्यालय" शब्द का उपयोग विवादित है। परंपरा के अनुसार, अल-करवियिन मस्जिद की स्थापना एक धनी व्यापारी की बेटी ने की थी। इसके बाद काहिरा में अल-अज़हर मस्जिद की फातिमिद स्थापना हुई, शुरू में इस्माइली शिक्षाओं को बढ़ावा देने के लिए एक केंद्र के रूप में, जो बाद में अयूबी शासन (आज का अल-अज़हर विश्वविद्यालय) के तहत एक सुन्नी संस्थान बन गया। 900 ईस्वी तक, मदरसा एक सफल उच्च शिक्षा प्रणाली बन गया था। औपचारिक मदरसे का विकास 11वीं शताब्दी के अंत में, अब्बासिद काल के अंत में, सेल्जुक विज़ियर ने अनौपचारिक (शेखों के सत्रों) के आधार पर इतिहास में जाने जाने वाले पहले प्रमुख आधिकारिक शैक्षणिक संस्थानों में से एक का निर्माण किया। 11वीं शताब्दी के अंत में मेसोपोटामिया से लेकर खुरासान तक के विभिन्न सेल्जुक और अब्बासी शहरों में राज्य मदरसों (उनके समय में उन्हें निमियाह कहा जाता था, उनके नाम पर) की एक प्रणाली बनाई गई। हालाँकि ऐसा प्रतीत होता है कि निजाम अल-मुल्क से पहले ईरान में मदरसा-प्रकार के संस्थान मौजूद थे, फिर भी कई लोगों द्वारा इस अवधि को बाकी मुस्लिम दुनिया में औपचारिक मदरसे के प्रसार के लिए प्रारंभिक बिंदु माना जाता है, जिसे सभी चार अलग-अलग सुन्नी इस्लामी कानूनी स्कूलों और सूफी आदेशों द्वारा उपयोग के लिए अनुकूलित किया गया है। सुन्नी शासकों और अभिजात वर्ग द्वारा मदरसे को व्यापक रूप से अपनाने की प्रेरणा का एक हिस्सा सुन्नी शिक्षाओं के प्रसार के लिए इन संस्थानों का उपयोग करके उस समय शिया धर्म के प्रभाव और प्रसार का मुकाबला करने की इच्छा थी। दिमित्री गुटास और स्टैनफोर्ड एन्साइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी 11वीं और 14वीं शताब्दी के बीच की अवधि को अरबी और इस्लामी दर्शन का "स्वर्ण युग" मानते हैं, जो अल-गज़ाली के पाठ्यक्रम में तर्क के सफल एकीकरण और एविसेनिज्म के बाद के उदय से शुरू हुआ था। धार्मिक विषयों के अलावा, उन्होंने गणित, खगोल विज्ञान, ज्योतिष, भूगोल, कीमिया और दर्शन के रूप में विविध "तर्कसंगत विज्ञान" पढ़ाए, जो विचाराधीन विशिष्ट संस्थान के पाठ्यक्रम पर निर्भर करता है। हालाँकि, मदरसे उन्नत वैज्ञानिक अध्ययन के केंद्र नहीं थे; इस्लाम में वैज्ञानिक प्रगति आमतौर पर शाही दरबारों के संरक्षण में काम करने वाले विद्वानों द्वारा की जाती थी। इस्लामी स्वर्ण युग के दौरान, खलीफा के अधीन क्षेत्रों ने साक्षरता में वृद्धि का अनुभव किया, मध्य युग की उच्चतम साक्षरता दर के साथ, प्राचीन काल में शास्त्रीय एथेंस की साक्षरता की तुलना में लेकिन बहुत बड़े पैमाने पर। मक्तब और मदरसा संस्थानों के उद्भव ने मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया की अपेक्षाकृत उच्च साक्षरता दर में एक मौलिक भूमिका निभाई। मध्य पूर्व में अनातोलियन सेल्जुक, ज़ेंगिद, अयूबीद और मामलुक राजवंशों (11वीं-16वीं शताब्दी) के तहत, कई सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग ने एक धार्मिक दान और धर्मार्थ न्यास के माध्यम से मदरसों की स्थापना की, जिसे वक्फ़ के रूप में जाना जाता है। सीरिया में बनाया गया पहला प्रलेखित मदरसा कुमुदताकिन का मदरसा था, जिसे 1136 में बोसरा की एक मस्जिद में जोड़ा गया था। दमिश्क के सबसे पुराने मदरसों में से एक, और इसके संस्थापक की कब्र के साथ आने वाले पहले मदरसों में से एक, मदरसा अल-नूरिया (या मदरसा अल-कुबरा) है जिसकी स्थापना नूर अल-दीन ने 1167-1172 में की थी। 1171 में सलाह-उद-दीन (सलादीन) द्वारा मिस्र में शिया फातिमियों को उखाड़ फेंकने के बाद, उन्होंने 1176-1177 में काहिरा में अल-शफी के मकबरे के पास एक सुन्नी मदरसे की स्थापना की, जिससे इस संस्था को मिस्र में पेश किया गया। अयूबियों के बाद आने वाले मामलुकों ने अपने क्षेत्रों में कई और मदरसों का निर्माण किया। मदरसा न केवल अपने संरक्षकों के लिए स्थिति का एक शक्तिशाली प्रतीक था, बल्कि यह उनके वंशजों को धन और स्थिति देने का एक प्रभावी साधन भी हो सकता था। विशेष रूप से मामलुक काल के दौरान, जब केवल पूर्व दास (मामलिक) सत्ता ग्रहण कर सकते थे, सत्तारूढ़ मामलुक अभिजात वर्ग के पुत्र विरासत में प्राप्त करने में असमर्थ थे। इस प्रकार नए मदरसों (और इसी तरह की अन्य नींव) के भीतर गारंटीकृत पदों ने उन्हें अपने पिता की मृत्यु के बाद भी कुछ स्थिति और जीवन जीने के साधनों को बनाए रखने की अनुमति दी। इस अवधि में निर्मित मदरसे अक्सर अपने संस्थापकों के मकबरों से जुड़े होते थे। आगे पश्चिम में, हफीद राजवंश ने इफ्रिकिया में पहले मदरसों की शुरुआत की, जिसकी शुरुआत 1238 में ट्यूनिस में निर्मित मदरसा अल-शम्मा से हुई (या कुछ स्रोतों के अनुसार 1249 में)। 13वीं शताब्दी के अंत तक, मोरक्को में मरीनिड राजवंश के तहत पहले मदरसों का निर्माण किया जा रहा था, जिसकी शुरुआत फेस में सफरीन मदरसे (1271 में स्थापित) से हुई और इसका समापन बौ इनानिया मदरसा (1350 में स्थापित) जैसे बहुत बड़े और अधिक अलंकृत निर्माणों के साथ हुआ। तुर्क काल के दौरान मेद्रिस (मदरसा के लिए तुर्की शब्द) भी एक आम संस्था थी, जो अक्सर एक बड़े कुलिये या वक्फ-आधारित धार्मिक नींव का हिस्सा थी जिसमें एक मस्जिद और एक हम्माम (सार्वजनिक स्नानघर) जैसे अन्य तत्व शामिल थे। निम्नलिखित अंश प्रारंभिक आधुनिक काल में तुर्क मदरसों में हुई शिक्षाओं के लिए ऐतिहासिक उत्पत्ति और प्रारंभिक बिंदुओं का एक संक्षिप्त सारांश प्रदान करता हैः मदरसे में इस्लामी शिक्षा "इस्लामी शिक्षा" शब्द का अर्थ इस्लाम के प्रकाश में शिक्षा है, जो मुसलमानों की पवित्र पुस्तक कुरान की शिक्षाओं में निहित है। इस्लामी शिक्षा और मुसलमान शिक्षा एक समान नहीं हैं। क्योंकि इस्लामी शिक्षा में ज्ञानशास्त्रीय एकीकरण है जो तौहीद-एकता या एकेश्वरवाद पर आधारित है। इस्लाम के लिए, कुरान सभी सीखने का मूल है, इसे इस पत्रिका में "सभी विषयों की रीढ़" के रूप में वर्णित किया गया है एक विशिष्ट इस्लामी स्कूल आमतौर पर अध्ययन के दो पाठ्यक्रम प्रदान करता हैः कुरान को याद रखने का एक पाठ्यक्रम (जो व्यक्ति पूरे कुरान को याद करने के लिए प्रतिबद्ध है उसे ए कहा जाता है); और एक पाठ्यक्रम जो उम्मीदवार को समुदाय में एक स्वीकृत विद्वान बनने के लिए प्रेरित करता है। एक नियमित पाठ्यक्रम में अरबी, तफ़सीर (कुरान की व्याख्या), (इस्लामी कानून), हदीस, मनतिक (तर्क) और मुस्लिम इतिहास के पाठ्यक्रम शामिल हैं। तुर्क साम्राज्य में, प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान, हदीस का अध्ययन सुलेमान प्रथम द्वारा शुरू किया गया था। शैक्षणिक मांगों के आधार पर, कुछ मदरसे अरबी साहित्य, अंग्रेजी और अन्य विदेशी भाषाओं के साथ-साथ विज्ञान और विश्व इतिहास में अतिरिक्त उन्नत पाठ्यक्रम भी प्रदान करते हैं। धार्मिक शिक्षाओं के साथ-साथ तुर्क मदरसों में "लेखन, व्याकरण, वाक्यविन्यास, कविता, रचना, प्राकृतिक विज्ञान, राजनीति विज्ञान और शिष्टाचार की शैलियाँ" भी सिखाई जाती थीं। सभी उम्र के लोग इसमें भाग लेते हैं, और कई अक्सर इमाम बनने की ओर बढ़ते हैं। उदाहरण के लिए, एक आलिम के प्रमाण पत्र के लिए लगभग बारह वर्षों के अध्ययन की आवश्यकता होती है। हफ्फाज़ (हफीज़ का बहुवचन) की एक अच्छी संख्या मदरसों की उपज है। मदरसे भी कॉलेजों से मिलते-जुलते हैं, जहाँ लोग शाम की कक्षाएँ लेते हैं और छात्रावासों में रहते हैं। मदरसों का एक महत्वपूर्ण कार्य अनाथों और गरीब बच्चों को शिक्षा और प्रशिक्षण प्रदान करने के लिए उन्हें प्रवेश देना है। मदरसे महिला छात्रों को नामांकित कर सकते हैं; हालाँकि, वे पुरुषों से अलग अध्ययन करते हैं। ऐतिहासिक मदरसों में शिक्षा प्रारंभिक शिक्षा मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में, एक प्राथमिक विद्यालय (बच्चों के लिए या पढ़ना सीखने वालों के लिए) को 'कुट्टाब' या के रूप में जाना जाता था। उनकी सटीक उत्पत्ति अनिश्चित है, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि वे प्रारंभिक अब्बासिद काल (8वीं-9वीं शताब्दी) में पहले से ही व्यापक थे और अरब-मुस्लिम विजय के बाद पहली कुछ शताब्दियों के दौरान इस्लामी धर्म में नए जातीय और जनसांख्यिकीय समूहों को सामाजिक बनाने में प्रारंभिक भूमिका निभाई होगी। मदरसों की तरह (जो उच्च शिक्षा को संदर्भित करता है), ए को अक्सर एक संपन्न मस्जिद से जोड़ा जाता था। 11वीं शताब्दी में, प्रसिद्ध फारसी इस्लामी दार्शनिक और शिक्षक (जिन्हें पश्चिम में अविसेना के नाम से जाना जाता है) ने अपनी एक पुस्तक में स्कूलों में काम करने वाले शिक्षकों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में "बच्चों के प्रशिक्षण और पालन-पोषण में शिक्षक की भूमिका" शीर्षक से एक अध्याय लिखा था। उन्होंने लिखा कि बच्चे निजी शिक्षकों से व्यक्तिगत ट्यूशन के बजाय कक्षाओं में पढ़ाए जाने पर बेहतर सीख सकते हैं, और उन्होंने छात्रों के बीच प्रतिस्पर्धा और अनुकरण के मूल्य के साथ-साथ समूह चर्चा और बहस की उपयोगिता का हवाला देते हुए कई कारण बताए कि ऐसा क्यों है। एक विद्यालय में शिक्षा के दो चरणों के लिए पाठ्यक्रम का वर्णन करते हुए एक विद्यालय के पाठ्यक्रम का कुछ विस्तार से वर्णन किया। प्राथमिक शिक्षा में लिखा गया है कि बच्चों को 6 साल की उम्र से स्कूल भेजा जाना चाहिए और 14 साल की उम्र तक प्राथमिक शिक्षा दी जानी चाहिए। जिस दौरान, उन्होंने लिखा, उन्हें कुरान, इस्लामी तत्वमीमांसा, अरबी, साहित्य, इस्लामी नैतिकता और शारीरिक कौशल (जो विभिन्न प्रकार के व्यावहारिक कौशल को संदर्भित कर सकते हैं) सिखाया जाना चाहिए। माध्यमिक शिक्षा स्कूली शिक्षा के माध्यमिक शिक्षा चरण को विशेषज्ञता की अवधि के रूप में संदर्भित करती है जब छात्रों को उनकी सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना शारीरिक कौशल हासिल करना शुरू कर देना चाहिए। वे लिखते हैं कि 14 साल की उम्र के बाद के बच्चों को उन विषयों को चुनने और विशेषज्ञता प्राप्त करने की अनुमति दी जानी चाहिए जिनमें उनकी रुचि है, चाहे वह पढ़ना, शारीरिक कौशल, साहित्य, उपदेश, चिकित्सा, ज्यामिति, व्यापार और वाणिज्य, शिल्प कौशल, या कोई अन्य विषय या पेशा हो जो वे भविष्य के कैरियर के लिए आगे बढ़ाने में रुचि रखते हों। उन्होंने लिखा कि यह एक संक्रमणकालीन चरण था और छात्रों के स्नातक होने की उम्र के संबंध में लचीलापन होने की आवश्यकता है, क्योंकि छात्र के भावनात्मक विकास और चुने गए विषयों को ध्यान में रखने की आवश्यकता है। उच्च शिक्षा अपनी प्रारंभिक अवधि के दौरान, यह शब्द एक उच्च शिक्षा संस्थान को संदर्भित करता था, जिसके पाठ्यक्रम में शुरू में केवल "धार्मिक विज्ञान" शामिल थे, जबकि दर्शन और धर्मनिरपेक्ष विज्ञान को अक्सर बाहर रखा जाता था। पाठ्यक्रम धीरे-धीरे विविधतापूर्ण होने लगा, बाद के कई मदरसों में तर्क, गणित और दर्शन जैसे धार्मिक और "धर्मनिरपेक्ष विज्ञान" दोनों पढ़ाए जाने लगे। कुछ मदरसों ने अपने पाठ्यक्रम का विस्तार इतिहास, राजनीति, नैतिकता, संगीत, तत्वमीमांसा, चिकित्सा, खगोल विज्ञान और रसायन विज्ञान तक किया। ए का पाठ्यक्रम आमतौर पर इसके संस्थापक द्वारा निर्धारित किया जाता था, लेकिन आम तौर पर धार्मिक विज्ञान और भौतिक विज्ञान दोनों को पढ़ाया जाता था। इस्लामी दुनिया भर में मदरसों की स्थापना की गई थी, उदाहरण के लिए नौवीं शताब्दी का अल-करवियिन विश्वविद्यालय, दसवीं शताब्दी का अल-अज़हर विश्वविद्यालय (सबसे प्रसिद्ध), ग्यारहवीं शताब्दी, साथ ही काहिरा में 75 मदरसे, दमिश्क में 51 और 1155 और 1260 के बीच अलेप्पो में 44 तक। कॉर्डोबा के खलीफा के दौरान कॉर्डोबा, सेविले, टोलेडो, ग्रेनाडा, मुर्सिया, अल्मेरिया, वेलेंसिया और कैडिज के अंडलूसियाई शहरों में शिक्षण संस्थानों की स्थापना की गई थी। प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान तुर्क साम्राज्य में, मदरियों को निचले और विशेष स्तरों में विभाजित किया गया था, जिससे पता चलता है कि स्कूल में उन्नति की भावना थी। जिन छात्रों ने निचले स्तरों में पाठ्यक्रम पूरा करने के बाद विशेष स्कूलों में अध्ययन किया, उन्हें दानीस्मेंड्स के रूप में जाना जाने लगा। मस्जिदें पूजा स्थल से कहीं अधिक थीं क्योंकि उनका उपयोग व्यवसाय के सामुदायिक लेनदेन की मेजबानी के लिए एक क्षेत्र के रूप में भी किया जाता था। यह शहर के अधिकांश सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन का केंद्र था। इसके साथ-साथ सूचनाओं और शिक्षाओं का व्यापार भी हुआ। चूंकि मस्जिद इस्लामी दुनिया में धार्मिक प्रवचन के लिए एक प्रारंभिक आधार थी, इसलिए ये मदरसे अधिक आम हो गए। इस संदर्भ में, एक मदरसे को कुरान से संबंधित अध्ययन और शिक्षाओं के लिए मस्जिद के भीतर एक स्थानीय क्षेत्र या केंद्र के रूप में संदर्भित किया जाएगा। एक मदरसे में प्रदर्शित होने वाले पहले उन्नत विषयों में इस्लामी कानून था। इस्लामी कानून का अध्ययन करने के लिए एक प्रीमियम शुल्क की आवश्यकता होती थी, जो कभी-कभी राज्य या निजी सहायकों द्वारा किया जाता था। इस उच्च शिक्षा के विषयों का विस्तार इस्लामी समय और क्षेत्र से भी अधिक हुआ। यूनानी-रोमन शास्त्रीय ग्रंथों के अरब अनुवादों की अक्सर गणितीय और व्याकरणिक प्रवचन के लिए जांच की जाती थी। चूँकि धर्मशास्त्र और कानूनी अध्ययन का ध्यान अत्यधिक था, इसलिए निर्दिष्ट लॉ स्कूलों ने अपना विकास शुरू किया। हालाँकि, धर्मशास्त्रीय पक्ष पर, ये मुख्य रूप से सामान्य मदरसे में बने रहे क्योंकि निचले स्तर के छात्रों के लिए संपर्क करना अधिक सामान्य और आसान था। एक मदरसे को चालू रखने के लिए सक्षम शिक्षकों की आवश्यकता भी महत्वपूर्ण थी। अब्द अल-लतीफ जैसे कई क्षेत्रों में शामिल होना इन विद्वानों के लिए असामान्य नहीं था, जो चिकित्सा, व्याकरण, भाषाविज्ञान, कानून, कीमिया और दर्शन में विशेषज्ञ थे। जाँच में स्वतंत्रता का चुनाव भी महत्वपूर्ण था। मदरसों में मुस्लिम उच्च शिक्षा ने न केवल निर्दिष्ट क्षेत्रों में महारत हासिल की, बल्कि एक अधिक सामान्यीकृत, व्यापक विकल्प भी प्रदान किया। मुस्लिम भारत में, मदरसा ने इस्लामी दुनिया के अन्य हिस्सों की तरह उच्च शिक्षा प्रदान करने के रूप में शुरुआत की। इन संस्थानों का प्राथमिक कार्य नौकरशाही के साथ-साथ न्यायिक प्रणाली के लिए श्रमिकों को प्रशिक्षित करना और तैयार करना था। पाठ्यक्रम में आम तौर पर तर्क, दर्शन, कानून, इतिहास, राजनीति और विशेष रूप से धार्मिक विज्ञान शामिल थे, जिसमें बाद में गणित, खगोल विज्ञान, भूगोल और चिकित्सा को शामिल किया गया। मदरसों को अक्सर सब्सिडी दी जाती थी और राज्यों या निजी व्यक्तियों द्वारा स्थापित किया जाता था, और प्रोफेसरों की भूमिका में अच्छी तरह से योग्य शिक्षकों को भरा जाता था। भारत में इस्लामी उच्च शिक्षा की नींव 1206 में दिल्ली सल्तनत की स्थापना से जुड़ी हुई है जिसने मुस्लिम शिक्षा के लिए महत्व का आधार स्थापित किया। दिल्ली सल्तनत के नियंत्रण में, दो प्रारंभिक महत्वपूर्ण मदरसों की स्थापना की गई थी। पहला था ग़ोरी राजवंश के मुहम्मद ग़ुरी के नाम पर रखा गया मुज़्ज़िया और उनकी उपाधि मुइज़ अल-दीन और इसकी स्थापना सुल्तान इल्तुतमिश ने की थी। दूसरा मदरसा नासिरिया था, जिसका नाम नासिर अल-दीन महमूद के नाम पर रखा गया था और जिसे बलबन ने बनाया था। ये दोनों मदरसे मुस्लिम भारत के लिए उच्च शिक्षा के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में महत्वपूर्ण हैं। मुगल साम्राज्य के बाबर ने दिल्ली में एक मदरसे की स्थापना की जिसमें उन्होंने कानून, इतिहास, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक विज्ञान के मानक विषयों के अलावा गणित, खगोल विज्ञान और भूगोल के विषयों को विशेष रूप से शामिल किया। यद्यपि इस्लामी उच्च शिक्षा के इन स्थानों के प्रबंधन और आंतरिक कार्यप्रणाली के बारे में बहुत कम जानकारी है, धार्मिक अध्ययन अधिकांश अन्य विषयों, विशेष रूप से गणित, तर्क, चिकित्सा और खगोल विज्ञान जैसे तर्कसंगत विज्ञानों के बीच ध्यान केंद्रित करता है। हालाँकि कुछ लोगों ने इन विषयों पर अधिक जोर देने की कोशिश की, लेकिन यह संदेह है कि हर मदरसे ने यह प्रयास किया था। जबकि "" अब किसी भी प्रकार के स्कूल को संदर्भित कर सकता है, इस शब्द का उपयोग मूल रूप से मध्ययुगीन इस्लामी शिक्षा केंद्र को अधिक विशेष रूप से संदर्भित करने के लिए किया जाता था, मुख्य रूप से इस्लामी कानून और धर्मशास्त्र पढ़ाना, जो आमतौर पर एक मस्जिद से संबद्ध होता है, और वक्फ के रूप में जाने जाने वाले एक प्रारंभिक धर्मार्थ ट्रस्ट द्वारा वित्त पोषित होता है। लॉ स्कूल मदरसे काफी हद तक (इस्लामी न्यायशास्त्र) के अध्ययन पर केंद्रित थे। मध्यकालीन इस्लामी कानूनी शिक्षा प्रणाली में ("कानूनी राय पढ़ाने और जारी करने का लाइसेंस") की उत्पत्ति (न्यायशास्त्र के स्कूलों) के गठन के बाद नौवीं शताब्दी में हुई थी। जॉर्ज मकदिसी इसे यूरोपीय डॉक्टरेट की उत्पत्ति मानते हैं। हालांकि, पहले के एक लेख में, उन्होंने मध्ययुगीन डॉक्टरेट के लिए "मौलिक अंतर" माना, क्योंकि पहले वाले को एक व्यक्तिगत शिक्षक-विद्वान द्वारा सम्मानित किया गया था जो किसी भी औपचारिक मानदंड का पालन करने के लिए बाध्य नहीं था, जबकि बाद वाले को संकाय के सामूहिक प्राधिकरण द्वारा छात्र को प्रदान किया गया था। एक डिग्री प्राप्त करने के लिए, एक छात्र को "गिल्ड स्कूल ऑफ लॉ में अध्ययन करना पड़ता था, आमतौर पर बुनियादी स्नातक पाठ्यक्रम के लिए चार साल" और स्नातकोत्तर पाठ्यक्रम के लिए दस या अधिक साल। "उम्मीदवार के शोध प्रबंधों की मौलिकता निर्धारित करने के लिए एक मौखिक परीक्षा के बाद डॉक्टरेट प्राप्त की गई थी", और छात्र की "उद्देश्य के लिए स्थापित विवादों में सभी आपत्तियों के खिलाफ उनका बचाव करने की क्षमता" का परीक्षण करने के लिए। ये विद्वानों के अभ्यास थे जो कानून के स्नातक छात्र के रूप में छात्र के पूरे करियर में अभ्यास किए जाते थे। छात्रों को अपनी स्नातकोत्तर शिक्षा पूरी करने के बाद, उन्हें 'न्यायशास्त्र के विद्वान', 'फतवा जारी करने में सक्षम विद्वान' और 'शिक्षक' का दर्जा देते हुए इजाज़ों से सम्मानित किया गया। अरबी शब्द उन इस्लामी विद्वानों को दिया जाता था जो पढ़ाने के योग्य थे। मकदिसी के अनुसार, यूरोपीय विश्वविद्यालय में लैटिन शीर्षक लाइसेंशिया डोसेंडी 'पढ़ाने का लाइसेंस' अरबी का अनुवाद हो सकता है, लेकिन अंतर्निहित अवधारणा बहुत अलग थी। लाइसेंस और लाइसेंस के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह था कि पहले वाले को व्यक्तिगत विद्वान-शिक्षक द्वारा सम्मानित किया जाता था, जबकि बाद वाले को विश्वविद्यालय के मुख्य अधिकारी द्वारा सम्मानित किया जाता था, जो व्यक्तिगत विद्वान-शिक्षक के बजाय सामूहिक संकाय का प्रतिनिधित्व करते थे। महाविद्यालय में अधिकांश अध्ययन इस बात की जांच करने पर केंद्रित था कि क्या कानून के बारे में कुछ राय रूढ़िवादी थीं। रूढ़िवादिता को निर्धारित करने की यह विद्वतापूर्ण प्रक्रिया एक ऐसे प्रश्न के साथ शुरू हुई, जिसे आम मुसलमान ने उस क्षमता में मुफ्ती नामक एक न्यायविद को प्रस्तुत किया, जिसमें उनसे एक प्रतिक्रिया मांगी गई, जिसे फतवा कहा जाता है, एक कानूनी राय (इस्लाम का धार्मिक कानून नागरिक के साथ-साथ धार्मिक मामलों को भी शामिल करता है)। मुफ्ती (कानूनी राय के प्रोफेसर) ने इस प्रश्न को लिया, इसका अध्ययन किया, पवित्र ग्रंथों में इसका गहन शोध किया, ताकि इसका समाधान निकाला जा सके। विद्वतापूर्ण शोध की इस प्रक्रिया को, शाब्दिक रूप से, किसी के प्रयासों का अधिकतम सीमा तक प्रयास कहा जाता था। हालांकि इस्लामी चिकित्सा को अक्सर बिमारिस्तान शिक्षण अस्पतालों में पढ़ाया जाता था, लेकिन चिकित्सा के शिक्षण के लिए समर्पित कई चिकित्सा मदरसे भी थे। उदाहरण के लिए, 15वीं शताब्दी के दमिश्क के 155 मदरसा कॉलेजों में से तीन मेडिकल स्कूल थे। टोबी हफ का तर्क है कि छात्रों को कोई चिकित्सा डिग्री नहीं दी गई थी, क्योंकि कोई संकाय नहीं था जो उन्हें जारी कर सके, और इसलिए, मध्ययुगीन यूरोप की तरह इस्लामी परंपरा में परीक्षा और प्रमाणन की कोई प्रणाली विकसित नहीं हुई। हालांकि, इतिहासकार एंड्रयू सी. मिलर, निगेल जे. शैंक्स और डॉशे अल-कलाई बताते हैं कि, इस युग के दौरान, अब्बासिद खलीफा में चिकित्सक लाइसेंस अनिवार्य हो गया था। 931 ईस्वी में, खलीफा अल-मुक्तादिर को एक चिकित्सक की गलती के परिणामस्वरूप अपने विषयों में से एक की मृत्यु के बारे में पता चला। उन्होंने तुरंत अपने मुहतासिब सिनान इब्न थाबित को जांच करने और डॉक्टरों को तब तक अभ्यास करने से रोकने का आदेश दिया जब तक कि वे परीक्षा में उत्तीर्ण नहीं हो जाते। इस समय से, लाइसेंस परीक्षा की आवश्यकता थी और केवल योग्य चिकित्सकों को चिकित्सा का अभ्यास करने की अनुमति थी। मदरसों में चिकित्सा और कई अन्य विज्ञानों के अध्ययन ने बाद के वर्षों में पश्चिमी समाजों में बड़ा योगदान दिया। तुर्क साम्राज्य में प्रारंभिक आधुनिक काल में, "सुलेमान प्रथम ने तुर्क माध्यमों में नए पाठ्यक्रम ['sic'] जोड़े, जिनमें से एक चिकित्सा थी, जिसे अध्ययन के साथ-साथ सर्वोच्च पद दिया गया था।" मदरसा और विश्वविद्यालय टिप्पणीः शब्द () का सीधा सा अर्थ है 'विश्वविद्यालय'। अधिक जानकारी के लिए, इस्लामी विश्वविद्यालय (बहुविकल्पी) देखें। अर्नोल्ड एच. ग्रीन और सैयद हुसैन नस्र जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि दसवीं शताब्दी में कुछ मध्ययुगीन इस्लामी मदरसे वास्तव में विश्वविद्यालय बन गए। हालाँकि, जॉर्ज मकदिसी, टोबी हफ और नॉर्मन डैनियल जैसे विद्वानों का तर्क है कि यूरोपीय मध्ययुगीन विश्वविद्यालय का मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में कोई समानांतर नहीं है। डार्लीन प्राइडस ने इस दृष्टिकोण पर सवाल उठाते हुए कहा कि भूमध्यसागरीय क्षेत्र में मदरसों और यूरोपीय विश्वविद्यालयों ने शाही संरक्षकों द्वारा समान नींव साझा की और शासकों के एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए वफादार प्रशासकों को प्रदान करने का इरादा था। कुछ अन्य विद्वान विश्वविद्यालय को मूल और विशेषताओं में विशिष्ट रूप से यूरोपीय मानते हैं। वर्तमान मोरक्को के फेज में अल-करविन विश्वविद्यालय को कई इतिहासकारों द्वारा दुनिया के सबसे पुराने डिग्री देने वाले विश्वविद्यालय के रूप में मान्यता प्राप्त है, जिसकी स्थापना 859 में फातिमा अल-फिहरी द्वारा एक मस्जिद के रूप में की गई थी। जबकि मदरसा कॉलेज सभी स्तरों पर डिग्री भी जारी कर सकता था, जामिया (जैसे अल-करविन और अल-अज़हर विश्वविद्यालय) इस मायने में भिन्न थे कि वे बड़े संस्थान थे, जो उनके अध्ययन के पूर्ण स्रोत के मामले में अधिक सार्वभौमिक थे, विभिन्न विषयों के लिए अलग-अलग संकाय थे, और उनके भीतर कई मस्जिदों, मदरसों और अन्य संस्थानों को रखा जा सकता था। इस प्रकार इस तरह के संस्थान को "इस्लामी विश्वविद्यालय" के रूप में वर्णित किया गया है। अल-अज़हर विश्वविद्यालय, जिसकी स्थापना 975 में काहिरा, मिस्र में इस्माइली शी फातिमिद राजवंश द्वारा की गई थी, में एक धार्मिक मदरसा, इस्लामी कानून और न्यायशास्त्र, अरबी व्याकरण, इस्लामी खगोल विज्ञान, प्रारंभिक इस्लामी दर्शन और इस्लामी दर्शन में तर्क के लिए अलग-अलग संकाय थे। मिस्र में 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, मुस्लिम मिस्रियों ने धर्मनिरपेक्ष स्कूलों में भाग लेना शुरू कर दिया, और 19वीं शताब्दी के अंत से 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अल-अज़हर को आधुनिक बनाने के लिए एक आंदोलन शुरू हुआ। कानून में स्नातकोत्तर डॉक्टरेट केवल "उम्मीदवार के शोध प्रबंधों की मौलिकता निर्धारित करने के लिए एक मौखिक परीक्षा" के बाद प्राप्त की गई थी, और छात्र की "उद्देश्य के लिए स्थापित विवादों में सभी आपत्तियों के खिलाफ उनका बचाव करने की क्षमता" का परीक्षण करने के लिए। अब्द अल-लतीफ अल-बगदादी ने भी अल-अज़हर में इस्लामी चिकित्सा पर व्याख्यान दिए, जबकि मैमोनाइड्स ने सलादीन के समय में चिकित्सा और खगोल विज्ञान पर व्याख्यान दिए। एक और प्रारंभिक बगदाद का निजामिया (1091 में स्थापित) था, जिसे "मध्ययुगीन दुनिया का सबसे बड़ा विश्वविद्यालय" कहा जाता है। 1227 में अब्बासिद खलीफा अल-मस्तानशीर द्वारा स्थापित मुस्तानसिरिया विश्वविद्यालय ने धार्मिक विषयों को पढ़ाने के अलावा दर्शन, गणित और प्राकृतिक विज्ञान से संबंधित पाठ्यक्रमों की पेशकश की। 11वीं शताब्दी तक मदरसों में इमारतें और पूर्णकालिक कार्यरत शिक्षक थे। इन शिक्षकों को मदरसों के अंदर रहने के लिए जगह दी गई थी। इस समय तक संस्थानों ने आबादी के बीच उपस्थिति का एक व्यापक प्रसार किया। शैक्षणिक संस्थान का आकर्षण यह था कि यह उपस्थित सभी लोगों के लिए मुफ्त शिक्षा प्रदान करता था। इसके अलावा, मदरसों में विज्ञान वास्तव में पढ़ाए जाते थे, और अधिकांश सामग्री विज्ञान के प्रसिद्ध विद्वानों जैसे नासिर अल-दीन अल-तुसी से थी, जो शिया कानून, कलाम दर्शन के "सबसे प्रसिद्ध और सबसे सफल" संपादक थे, जिसमें गणितीय कार्य और ज्योतिष शामिल हैं। हालाँकि, मदरसों का "विश्वविद्यालयों" के रूप में वर्गीकरण प्रत्येक संस्थान की अपनी शर्तों पर समझ के सवाल पर विवादित है। मदरसों में, इजाज़ाह केवल एक क्षेत्र में जारी किए जाते थे, इस्लामी धार्मिक कानून, और शिक्षा के किसी अन्य क्षेत्र में नहीं। प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन और साहित्यिक अध्ययन सहित अन्य शैक्षणिक विषयों को केवल शरिया के अध्ययन के लिए "सहायक" माना जाता था। उदाहरण के लिए, कम से कम सुन्नी मदरसों में, खगोल विज्ञान का अध्ययन केवल धार्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए किया जाता था, जैसे कि प्रार्थना का समय। यही कारण है कि टॉलेमिक खगोल विज्ञान को पर्याप्त माना जाता था, और अभी भी कुछ आधुनिक मदरसों में पढ़ाया जाता है। सबसे प्रतिष्ठित मदरसा अल-अज़हर से इस्लामी कानून स्नातक की डिग्री पारंपरिक रूप से अंतिम परीक्षाओं के बिना दी जाती थी, लेकिन पाठ्यक्रमों में छात्रों की चौकस उपस्थिति के आधार पर। मध्यकालीन डॉक्टरेट के विपरीत, जो संकाय के सामूहिक प्राधिकरण द्वारा प्रदान की गई थी, इस्लामी डिग्री शिक्षक द्वारा छात्र को किसी भी औपचारिक मानदंड के आधार पर प्रदान नहीं की गई थी, लेकिन यह एक "व्यक्तिगत मामला, इसे प्रदान करने वाले व्यक्ति का एकमात्र विशेषाधिकार बना रहा; कोई भी उसे देने के लिए मजबूर नहीं कर सकता था।" यद्यपि इस खंड में अभी-अभी जो उल्लेख किया गया था, उसकी एक प्रकार की वैधता है, विशेष रूप से पिछले पैराग्राफ में, अन्य स्रोत यह भी बताते हैं कि मदरसों में विज्ञान के शिक्षण पर जोर दिया गया था, और उन लोगों को इजाज़ों का लाइसेंस दिया गया था जो अध्ययन के अपने विशिष्ट वैज्ञानिक क्षेत्र के ज्ञान में संतोषजनक साबित हुए थे। यह निश्चित रूप से उल्लेख करना ऐतिहासिक रूप से गलत है कि विज्ञान के सभी रूपों का अध्ययन केवल धार्मिक आवश्यकताओं की उन्नति/प्रार्थना के लिए किया गया था। यह तब स्पष्ट हो सकता है जब कोई धर्मनिरपेक्ष विज्ञान के विशिष्ट क्षेत्रों की आगे जांच करता है जिन्होंने मदरसा पाठ्यक्रम में एक स्थापित स्थान हासिल किया है। इस तरह के क्षेत्रों में गणित, चिकित्सा और औषध विज्ञान, प्राकृतिक दर्शन, भविष्यवाणी, जादू और कीमिया के विज्ञान शामिल थे (अंतिम तीन को पाठ्यक्रम के एक समूह में जोड़ा गया था)। इस खंड में पहले उल्लिखित दावों का समर्थन करने के लिए, यह ध्यान दिया गया है कि इन विज्ञानों को उतना इजाज़ाह जारी नहीं किया जाता है जितना कि वे धार्मिक अध्ययन के लिए होते हैं, फिर भी, इस बात का पूरी तरह से समर्थन करने वाला कोई सबूत नहीं है कि इन विषयों को कोई भी नहीं दिया गया था। इस तरह के इजाज़ाह जारी करने के स्पष्ट उदाहरण कई पांडुलिपियों में, या विशेष रूप से, शम्स अल-दीन अल-सखावी के पांडुलिपि शीर्षकों और जीवनी के कई संग्रहों में देखे जा सकते हैं। इसके और सबूत अल-सखावी द्वारा सचित्र किए गए थे। उन्होंने उल्लेख किया कि सीरिया और मिस्र जैसे स्थानों में, यह सुझाव दिया गया है कि ज्ञान के सार्वजनिक प्रदर्शन, जिसे अंत में अपनी इजाज़ाह प्राप्त करने के लिए इसके संचालन की आवश्यकता थी, ने इसकी सामग्री में गणित को शामिल किया। वैज्ञानिक विषयों के लिए इजाज़ाह जारी करने के कई अन्य उदाहरण हैं। अली बी. मुहम्मद अल-कलसादी, अपने समय के एक प्रमुख गणितशास्त्री, का उल्लेख अपने छात्रों को धूल अक्षरों पर अपने गणितीय ग्रंथ को पढ़ाने के लिए एक इजाज़ाह देने के लिए किया गया था। इब्न अल-नफीस ने अपने छात्र अल-कफ को चिकित्सा पुस्तक, ऑन द नेचर ऑफ मैन पर अपनी टिप्पणी के ज्ञान में पर्याप्त साबित करने के लिए एक इजाज़ाह दिया। इसके अलावा, हुनैन बी. इशाक पर एक टिप्पणी की एक प्रति, छात्रों के लिए चिकित्सा की समस्याएं, यह दिखाने में कामयाब रही कि इसके पाठकों में से एक को चिकित्सा पाठ, अलेक्जेंड्रियंस के सारांश में पर्याप्त ज्ञान था। बाद में इस टिप्पणी में, डैम्स्कस के एक चिकित्सक द्वारा जारी एक इजाज़ाह, यह पुष्टि करने के लिए मौजूद था कि एक वास्तव में उक्त छात्र के लिए यहां जारी किया गया था। कुतुब अल-दीन अल-शिराज़ी नासिर अल-दीन अल-तुसी के छात्र थे, जिन्हें एक कुशल बहुश्रुत, खगोलशास्त्री, दार्शनिक और चिकित्सक माना जाता था, जिन्होंने नजम अल-मिला व-ल-दीन एम. बी. एम. बी. अबी बकर अल-तबरीज़ी को एक इजाज़ाह जारी किया था। यह लाइसेंस बहुत व्यापक था, जिससे उन्हें धार्मिक, दार्शनिक और यहां तक कि इब्न सिना की अपनी कैनन ऑफ मेडिसिन में पहली पुस्तक जैसे चिकित्सा ग्रंथ पढ़ाने की अनुमति मिली। ये वैज्ञानिक विषयों के लिए इजाज़ाह जारी करने के कुछ चुनिंदा/ऐतिहासिक उदाहरण हैं, जिससे यह साबित होता है कि इस तरह के लाइसेंस वास्तव में धार्मिक अध्ययन के संबंध में जारी किए गए थे। इसके कई और उदाहरण हैं जो इस पृष्ठ पर सूचीबद्ध नहीं हैं, लेकिन आसानी से पाए जा सकते हैं। इस साक्ष्य को ध्यान में रखते हुए, कोई भी उचित रूप से यह मान सकता है कि मदरसों में कुछ विज्ञानों की उपस्थिति, शिक्षण और लाइसेंस ऐतिहासिक रूप से कम प्रस्तुत किए गए हैं। यह जानकारी, इस पृष्ठ पर निम्नलिखित अनुभागों/अनुच्छेदों में चर्चा की गई कुछ बातों के साथ, अब यह पहचानने में मदद कर सकती है कि मदरसों को वास्तव में "विश्वविद्यालयों" के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है या नहीं। हालाँकि, उन्हें इस रूप में क्यों वर्गीकृत नहीं किया जाना चाहिए, इसके लिए तर्क बाद में भी प्रस्तावित किए जाएंगे। मध्यकालीन विशेषज्ञ जो विश्वविद्यालय को कानूनी रूप से स्वायत्त निगम के रूप में परिभाषित करते हैं, वे इस्लामी मदरसों और जामिया के लिए "विश्वविद्यालय" शब्द से असहमत हैं क्योंकि मध्ययुगीन विश्वविद्यालय (लैटिन यूनिवर्सिटास से) संरचनात्मक रूप से अलग था, जो मदरसा और जामिया जैसे वक्फ संस्थान के बजाय कानूनी रूप से स्वायत्त निगम था। कई समानताओं के बावजूद, मध्ययुगीन विशेषज्ञों ने मदरसे के लिए "इस्लामी कॉलेज" शब्द गढ़ा है और उन्हें कानूनी रूप से स्वायत्त निगमों से अलग करने के लिए जो मध्ययुगीन यूरोपीय विश्वविद्यालय थे। एक मायने में, मदरसा एक विश्वविद्यालय कॉलेज जैसा दिखता है क्योंकि इसमें विश्वविद्यालय की अधिकांश विशेषताएं हैं, लेकिन इसमें कॉर्पोरेट तत्व का अभाव है। टोबी हफ अंतर को संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत करते हैंः उच्च शिक्षा के मुस्लिम संस्थानों के रूप में, मदरसे को वक्फ का कानूनी पदनाम दिया गया था। मध्य और पूर्वी इस्लामी देशों में, यह विचार कि मदरसा, एक धर्मार्थ दान के रूप में, दाता (और उनके वंशजों) के नियंत्रण में रहेगा, के परिणामस्वरूप 11वीं और 12वीं शताब्दी में मदरसों की स्थापना में "तेजी" आई। हालाँकि, पश्चिमी इस्लामी देशों में, जहाँ मलिकी विचार दानदाताओं को अपने दान को नियंत्रित करने से प्रतिबंधित करते थे, मदरसे उतने लोकप्रिय नहीं थे। उच्च शिक्षा के पश्चिमी संस्थानों के निगमित पदनाम के विपरीत, वक्फ पदनाम ने गैर-रूढ़िवादी धार्मिक विषयों जैसे दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान को पाठ्यक्रम से बाहर कर दिया। अल-करविन के मदरसा, दो जीवित मदरसों में से एक है जो प्रारंभिक मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों की स्थापना से पहले के हैं और इस प्रकार कुछ लेखकों द्वारा "पहले विश्वविद्यालय" होने का दावा किया जाता है, ने 1947 के अंत तक आधिकारिक विश्वविद्यालय का दर्जा प्राप्त कर लिया है। दूसरे, अल-अज़हर ने 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान कई सुधारों के दौरान ही नाम और सार में यह दर्जा हासिल किया, विशेष रूप से 1961 में एक जिसने अर्थशास्त्र, इंजीनियरिंग, चिकित्सा और कृषि जैसे गैर-धार्मिक विषयों को अपने पाठ्यक्रम में शामिल किया। यूनिवर्सिटास स्कॉलरियम के रूप में अपनी औपचारिक स्थापना से पहले कई मध्ययुगीन विश्वविद्यालय सदियों से ईसाई कैथेड्रल स्कूलों या मठों के स्कूलों के रूप में चलाए जाते थे; विश्वविद्यालय के इन तत्काल अग्रदूतों के प्रमाण छठी शताब्दी ईस्वी के हैं, इस प्रकार प्रारंभिक मदरसों से पहले के हैं। जॉर्ज मकदिसी, जिन्होंने इस विषय पर सबसे अधिक व्यापक रूप से प्रकाशित किया है, दोनों संस्थानों के बीच अपनी तुलना में निष्कर्ष निकालते हैंः फिर भी, मकदिसी ने जोर देकर कहा है कि यूरोपीय विश्वविद्यालय ने अपनी कई विशेषताओं को इस्लामी मदरसे से उधार लिया है, जिसमें एक डिग्री और डॉक्टरेट की अवधारणाएं शामिल हैं। मकदिसी और ह्यूग गोडार्ड ने आधुनिक विश्वविद्यालयों में अब उपयोग किए जाने वाले अन्य शब्दों और अवधारणाओं पर भी प्रकाश डाला है, जो संभवतः इस्लामी मूल के हैं, जिसमें यह तथ्य भी शामिल है कि "हम अभी भी अपने विषय के 'अध्यक्ष' को धारण करने वाले प्रोफेसरों की बात करते हैं" जो "शिक्षण के पारंपरिक इस्लामी पैटर्न पर आधारित है जहां प्रोफेसर एक कुर्सी पर बैठते हैं और छात्र उनके चारों ओर बैठते हैं", "शैक्षणिक मंडलियां" शब्द उस तरीके से लिया जा रहा है जिसमें इस्लामी छात्र "अपने प्रोफेसर के चारों ओर एक घेरे में बैठते हैं", और "साथी होने", "एक विषय पढ़ने", और "डिग्री प्राप्त करने" जैसे शब्द, सभी का पता इस्लामी अवधारणाओं ("मुहम्मद के रूप में साथी"), ("कुरान को जोर से पढ़ना") और ("लाइसेंस") से लगाया जा सकता है। मकदिसी ने शब्दावली में अठारह ऐसी समानताओं को सूचीबद्ध किया है जिनका पता इस्लामी शिक्षा में उनकी जड़ों से लगाया जा सकता है। आधुनिक विश्वविद्यालयों में अब आम प्रथाओं में से कुछ जो मकदिसी और गोडार्ड एक इस्लामी जड़ से पता लगाते हैं, उनमें शामिल हैं "उद्घाटन व्याख्यान देने, शैक्षणिक वस्त्र पहनने, एक शोध प्रबंध का बचाव करके डॉक्टरेट प्राप्त करने और यहां तक कि अकादमिक स्वतंत्रता के विचार भी इस्लामी प्रथा पर आधारित हैं।" क्रमशः राय और सर्वसम्मति की इस्लामी विद्वतापूर्ण प्रणाली ने उस विद्वतापूर्ण प्रणाली का आधार बनाया जिसका अभ्यास पश्चिम ने मध्य युग से लेकर आज तक विश्वविद्यालय छात्रवृत्ति में किया है। मकदिसी और गोडार्ड के अनुसार, विश्वविद्यालयों में "अकादमिक स्वतंत्रता का विचार" भी "इस्लामी प्रथा पर आधारित था" जैसा कि नौवीं शताब्दी से मध्ययुगीन मदरसा प्रणाली में प्रचलित था। 1224 में पवित्र रोमन सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय द्वारा स्थापित नेपल्स फेडेरिको द्वितीय विश्वविद्यालय, यूरोप में "पहले जानबूझकर नियोजित विश्वविद्यालय की नींव में इस्लामी प्रभाव" निश्चित रूप से स्पष्ट था। हालाँकि, मध्ययुगीन विश्वविद्यालय जीवन के इन सभी पहलुओं को अन्य विद्वानों द्वारा स्वतंत्र मध्ययुगीन यूरोपीय विकास माना जाता है, जिसमें कोई आवश्यक इस्लामी प्रभाव नहीं है। नॉर्मन डेनियल ने मुस्लिम और ईसाई दुनिया के बीच संचरण के विश्वसनीय चैनलों की ओर इशारा करने में विफल रहते हुए केवल "निकट समानताओं के संचय" पर आराम करके अपने मामले को अतिरंजित करने के लिए मकदिसी की आलोचना की। डेनियल यह भी बताते हैं कि लैटिन विवाद के अरब समकक्ष, तलिका, शासक के दरबार के लिए आरक्षित था, न कि मदरसे के लिए, और इस्लामी फ़िकह और मध्ययुगीन यूरोपीय नागरिक कानून के बीच वास्तविक अंतर गहरे थे। पहला मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों की स्थापना के बाद, तालीका केवल इस्लामी स्पेन तक पहुँचा, जो संचरण का एकमात्र संभावित बिंदु था। हालांकि, तालीका का कोई लैटिन अनुवाद नहीं है और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि लैटिन विद्वानों ने कभी भी विवाद की लैटिन पद्धति पर अरब प्रभाव के बारे में जागरूकता नहीं दिखाई है, कुछ ऐसा जो उन्हें निश्चित रूप से उल्लेखनीय लगा होगा। बल्कि, यह ग्रीक ऑर्गनॉन का मध्ययुगीन स्वागत था जिसने विद्वतापूर्ण sic et non को गति दी। डेनियल ने निष्कर्ष निकाला कि विधि में समानता का दो धर्मों के साथ अधिक संबंध था "समान समस्याएंः अपने स्वयं के अधिकारियों के परस्पर विरोधी बयानों को मिलाने के लिए, और यूनानी दर्शन के प्रभाव से रहस्योद्घाटन के डेटा की रक्षा करने के लिए"; इस प्रकार ईसाई विद्वत्तावाद और समान अरब अवधारणाओं को एक समानांतर घटना के संदर्भ में देखा जाना चाहिए, न कि एक से दूसरे में विचारों के संचरण के संदर्भ में, ह्यूग कैनेडी द्वारा साझा किया गया एक दृष्टिकोण। मकदिसी की परिकल्पना की चर्चा में टोबी हफ़ का तर्क हैः जॉर्ज सलीबा ने यूरोपीय विश्वविद्यालयों की कानूनी स्वायत्तता और मदरसों के सीमित पाठ्यक्रम के बारे में हफ़ के विचारों की आलोचना की, यह प्रदर्शित करते हुए कि गैर-धार्मिक विषयों के शिक्षण के लिए समर्पित कई मदरसे थे और तर्क दिया कि मदरसों में आम तौर पर मध्ययुगीन यूरोपीय विश्वविद्यालयों की तुलना में अधिक कानूनी स्वायत्तता थी। सलीबा के अनुसार, मदरसों को "उन दानों द्वारा उनके पाठ्यक्रम में हस्तक्षेप से पूरी तरह से संरक्षित किया गया था जिन्होंने उन्हें पहले स्थान पर स्थापित किया था।" उदाहरणों में दमिश्क में दखवरिया मदरसा शामिल है, जो चिकित्सा के लिए समर्पित था, एक विषय जो इस्लामी अस्पतालों में भी पढ़ाया जाता था; मोसुल में कमाल अल-दीन इब्न माना (मृत्यु 1242) द्वारा स्थापित मदरसा जो खगोल विज्ञान, संगीत और पुराने नए नियम सिखाता था; समरकंद में उलुग बेग का मदरसा जो खगोल विज्ञान सिखाता था; और ईरान में शिया मदरसे जो धार्मिक अध्ययन के साथ खगोल विज्ञान पढ़ाते थे। सलीबा के अनुसारः 12वीं शताब्दी से पहले, दुनिया के इस्लामी विद्वानों में महिलाओं की संख्या एक प्रतिशत से भी कम थी। हालाँकि, अल-सखावी और मोहम्मद अकरम नदवी को 15वीं शताब्दी के बाद से 8,000 से अधिक महिला विद्वानों के प्रमाण मिले हैं। अल-सखावी ने अपने 12-खंड के जीवनी शब्दकोश का एक पूरा खंड महिला विद्वानों को समर्पित किया है, जिसमें से 1,075 के बारे में जानकारी दी गई है। हाल ही में, विद्वान मोहम्मद अकरम नदवी, जो वर्तमान में ऑक्सफोर्ड सेंटर फॉर इस्लामिक स्टडीज के एक शोधकर्ता हैं, ने (हदीस की महिला विद्वानों) पर 40 खंड लिखे हैं, और उनमें से कम से कम 8,000 पाए हैं। लगभग 750 से, अब्बासिद खलीफा के दौरान, महिलाएं "अपने दिमाग के साथ-साथ अपनी सुंदरता के लिए भी प्रसिद्ध हो गईं।" विशेष रूप से, उस समय की कई प्रसिद्ध महिलाओं को बचपन से ही संगीत, नृत्य और कविता में प्रशिक्षित किया गया था। महबुबा उनमें से एक थे। अपनी उपलब्धियों के लिए याद की जाने वाली एक अन्य महिला (हालांकि शायद काल्पनिक) व्यक्ति तवद्दूद थी, "एक गुलाम लड़की जिसे खगोल विज्ञान, चिकित्सा, कानून, दर्शन, संगीत, इतिहास, अरबी व्याकरण, साहित्य, धर्मशास्त्र और शतरंज के सबसे प्रतिष्ठित विद्वानों द्वारा अपनी परीक्षा उत्तीर्ण करने के कारण बड़ी कीमत पर खरीदा गया था।" इसके अलावा, सबसे प्रमुख महिला हस्तियों में शुहदा थीं जिन्हें बगदाद में 12वीं शताब्दी के दौरान "विद्वान" या "महिलाओं का गौरव" के रूप में जाना जाता था। अब्बासिद राजवंश के दौरान महिलाओं की योग्यता की मान्यता के बावजूद, ये सभी 1258 में बगदाद की लूट के साथ इराक में समाप्त हो गए। 12वीं शताब्दी में सुन्नी विद्वान के अनुसार, मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में महिला शिक्षा के अवसर थे, जिसमें लिखा था कि महिलाएं अध्ययन कर सकती हैं, इजाज़ाह (शैक्षणिक डिग्री) अर्जित कर सकती हैं, और विद्वानों और शिक्षकों के रूप में अर्हता प्राप्त कर सकती हैं। यह विशेष रूप से विद्वान और विद्वान परिवारों के लिए मामला था, जो अपने बेटों और बेटियों दोनों के लिए उच्चतम संभव शिक्षा सुनिश्चित करना चाहते थे। इब्न असाकिर ने अपने समय में स्वयं 80 अलग-अलग महिला शिक्षकों के तहत अध्ययन किया था। इस्लामी दुनिया में महिला शिक्षा मुहम्मद की पत्नियों से प्रेरित थी, जैसे कि खदीजा, एक सफल व्यवसायी महिला, और 'आयशा, एक मजबूत नेता और पैगंबर के कार्यों की दुभाषिया। मुहम्मद और 'आयशा दोनों के लिए जिम्मेदार एक हदीस के अनुसार, मदीना की महिलाएं धार्मिक ज्ञान की उनकी इच्छा के कारण प्रशंसनीय थींः हालाँकि महिला शिक्षा के संबंध में 1970 के दशक से पहले महिला मदरसे मौजूद थे। 1970 के दशक के बाद कुल महिला मदरसों में बड़ी वृद्धि हुई और पूरे क्षेत्र में इसका बहुत तेजी से विस्तार हुआ। जबकि महिलाओं के लिए औपचारिक कक्षाओं में छात्रों के रूप में नामांकन करना आम बात नहीं थी, महिलाओं के लिए मस्जिदों, मदरसों और अन्य सार्वजनिक स्थानों पर अनौपचारिक व्याख्यान और अध्ययन सत्रों में भाग लेना आम बात थी। जबकि महिला शिक्षा पर कोई कानूनी प्रतिबंध नहीं थे, कुछ पुरुषों ने इस प्रथा को मंजूरी नहीं दी, जैसे कि मुहम्मद इब्न अल-हज्ज (डी. 1336) जो अपने समय में अनौपचारिक रूप से व्याख्यानों का ऑडिट करने वाली कुछ महिलाओं के व्यवहार से हैरान थेः इस शब्द का अनुवाद अक्सर 'जो अभद्र है' के रूप में किया जाता है, जिसका अर्थ आमतौर पर एक महिला के चेहरे और हाथों के अलावा किसी और चीज़ का खुलासा होता है, हालांकि और हमेशा अलग-अलग विद्वानों की व्याख्याएँ होती हैं, जिसमें कुछ कम या ज्यादा सख्त others.Women ने कई इस्लामी शैक्षणिक संस्थानों की नींव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जैसे कि फातिमा अल-फिहरी द्वारा 859 में अल-करवियिन मस्जिद की स्थापना, जो बाद में एक मदरसे में विकसित हुई। 12वीं और 13वीं शताब्दी में अयूबी राजवंश के दौरान महिला संरक्षकों की भूमिका भी स्पष्ट थी, जब दमिश्क में 160 मस्जिदों और मदरसों की स्थापना की गई थी, जिनमें से 26 को वक्फ (धर्मार्थ न्यास) प्रणाली के माध्यम से महिलाओं द्वारा वित्त पोषित किया गया था। इन संस्थानों के सभी शाही संरक्षकों में से आधी महिलाएं भी थीं। शाही महिलाएं ओटोमन साम्राज्य में संस्कृति और वास्तुकला की प्रमुख संरक्षक भी थीं, जिन्होंने कई कुलियों (धार्मिक और धर्मार्थ परिसरों) की स्थापना की जिसमें मदरसे शामिल थे। इंडोनेशिया में 20वीं शताब्दी में, महिलाओं द्वारा स्थापित मदरसों ने देश में शैक्षिक मानकों को बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नवंबर 1923 में, रहमाह अल यूनुसियाह ने पदांग पंजांग में स्थित एक स्कूल खोला जिसे या कहा जाता है। इस स्कूल को आम तौर पर युवा लड़कियों के लिए देश का पहला मुस्लिम धार्मिक स्कूल माना जाता है। एल यूनुसिया, एक गहरी धार्मिक महिला, का मानना था कि इस्लाम महिलाओं और महिलाओं की शिक्षा के लिए एक केंद्रीय भूमिका की मांग करता है। इस विद्यालय ने काफी लोकप्रियता हासिल की और 1930 के दशक के अंत तक इसमें पाँच सौ छात्र थे। विद्वान ऑड्रे काहिन दीनियाह पुत्री को स्वतंत्रता पूर्व इंडोनेशिया में "महिलाओं के लिए सबसे सफल और प्रभावशाली विद्यालयों में से एक" कहते हैं। जबकि मदरसे युवा लड़कियों सहित कई लोगों की शिक्षा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, फिर भी कुछ सांस्कृतिक मानदंड हैं जो इन संस्थानों के दालान और कक्षाओं में अपना रास्ता खोजते हैं। 2021 के लेख में, जामिया मिलिया इस्लामिया के प्रोफेसर हेम बोरकर को भारत की यात्रा करने और एक आवासीय मदरसे में लड़कियों के दैनिक जीवन को देखने का अवसर मिला। उत्तर भारत के इन मदरसों में, युवा लड़कियों में शिक्षा प्राप्त करने की क्षमता है, हालांकि, इन संस्थानों के भीतर कई प्रथाओं को बहुत प्रतिबंधात्मक या कम से कम पश्चिमी मानकों के रूप में देखा जा सकता है। कई मदरसे जो लड़कियों का नामांकन करते हैं, वे "पर्दा संस्थान" के रूप में कार्य करते हैं। फारसी में, पर्दा का अनुवाद पर्दा या आवरण होता है। उत्तर भारत में इन मदरसों के संबंध में, एक पर्दा संस्थान एक ऐसा संस्थान है जिसमें महिला छात्रों को शारीरिक और सांस्कृतिक रूप से खुद को ढंकने के तरीके के रूप में कई दिशानिर्देशों का पालन करना चाहिए, ये प्रतिबंध छात्रों के लिंग पर आधारित हैं और एक प्रकार का अलगाव पैदा करते हैं। लड़कियों से अपेक्षा की जाती है कि वे सांस्कृतिक मानकों के अनुसार शालीन कपड़े पहनने के साधन के रूप में अपने चेहरे पर घूंघट पहनें और अपने पूरे शरीर को ढकें। इन लड़कियों द्वारा पहने जाने वाले कपड़ों के अलावा, भौतिक इमारत भी पर्दा संस्थान के आदर्शों का पालन करती है। भ्रातृत्व को रोकने के लिए कक्षाओं और दालानों को लिंग के आधार पर अलग किया जाता है। इनमें से कई मदरसों के भीतर, खिड़कियों को भी धातु की ग्रिल से पंक्तिबद्ध किया जाता है ताकि छात्रों को बाहर की ओर देखने से रोका जा सके और साथ ही बाहर के लोगों को अंदर की ओर देखने से रोका जा सके। भवन के भौतिक लेआउट के अलावा, महिला छात्रों को नियमों की एक श्रृंखला का पालन करना चाहिए। इनमें से कुछ नियमों में शामिल हैं कि लड़कियों को अपने पुरुष समकक्षों को संबोधित करते समय अपना सिर और आवाज कम करनी चाहिए। जैसे ही वे खिड़कियों से गुजरते हैं, यहां तक कि बाधाओं के कारण बाहर की ओर उनके अधिकांश दृश्य अवरुद्ध हो जाते हैं और बाहर के लोगों के दृश्य को अवरुद्ध कर देते हैं, उनसे उम्मीद की जाती है कि वे अपनी टकटकी को कम करेंगे। कपड़ों के विचार पर वापस जाते हुए, उन्हें बाहर जाने के लिए नकाब पहनना चाहिए। सांस्कृतिक संदर्भ में, ये नियम बहुत उपयुक्त हैं। विशिष्ट विषय शैक्षणिक सामग्री पढ़ाने के अलावा, इन पर्दा मदरसों जैसे संस्थान भवन की दीवारों के बाहर उपयुक्त सांस्कृतिक और सामाजिक व्यवहार को भी शामिल कर रहे हैं। वास्तुकला वास्तुकला की उत्पत्ति मदरसे आम तौर पर एक आंतरिक प्रांगण के आसपास केंद्रित थे और शास्त्रीय मदरसा रूप में आम तौर पर चार इवान (एक तरफ खुले मेहराब वाले कक्ष) होते थे जो प्रांगण के चारों ओर सममित रूप से व्यवस्थित होते थे। इस वास्तुशिल्प मॉडल की उत्पत्ति ट्रांसोक्सियाना (मध्य एशिया) में बौद्ध मठों से हुई होगी, जिनमें से कुछ प्रारंभिक जीवित अवशेष इस प्रकार के लेआउट को प्रदर्शित करते हैं। एक अन्य संभावित उत्पत्ति खुरासान क्षेत्र में घरेलू घर हो सकते हैं। व्यावहारिक रूप से निजाम अल-मुल्क (1064 और 1092 के बीच सेल्जुक वजीर) के तहत स्थापित पहले मदरसों में से कोई भी नहीं बचा है, हालांकि ईरान के खारगर्द में एक मदरसे के आंशिक अवशेषों में एक इवान और एक शिलालेख शामिल है जो इसे निजाम अल-मुल्क के लिए जिम्मेदार ठहराता है। फिर भी, यह स्पष्ट है कि सेल्जुकों ने अपेक्षाकृत कम समय के भीतर अपने साम्राज्य में कई मदरसों का निर्माण किया, इस प्रकार इस संस्थान के विचार और वास्तुशिल्प मॉडल दोनों का प्रसार हुआ, जिन पर बाद के उदाहरण आधारित थे। विभिन्न क्षेत्रों में विकास और प्रसार सेल्जुक अनातोलिया प्रारंभिक ईरानी सेल्जुक मदरसों के विपरीत, अनातोलियन सेल्जुक साम्राज्य (1077 और 1308 के बीच) से बड़ी संख्या में मदरसे बच गए हैं, और हमारे पास ईरानी-प्रभावित प्रारंभिक मदरसा वास्तुकला के निकटतम उदाहरण हैं। हालांकि, हालांकि प्रत्येक में आमतौर पर एक बड़ा केंद्रीय आंगन शामिल होता था, उनका समग्र लेआउट अधिक परिवर्तनशील था और अक्सर एक संलग्न मकबरे, एक मीनार और एक अलंकृत प्रवेश द्वार के साथ अधिक बहुउद्देश्यीय कार्यों को दर्शाता था। आंगनों को कभी-कभी एक बड़े गुंबद से ढका जाता था (जैसा कि 1279 में स्थापित कराटे मदरसा और कोन्या में अन्य मदरसों के साथ), जो अनातोलिया और बाद में तुर्क वास्तुकला में गुंबददार इस्लामी इमारतों में चल रहे संक्रमण को दर्शाता है। सीरिया और मिस्र सीरिया और आसपास के क्षेत्र में, सबसे पुराने मदरसे अक्सर अपेक्षाकृत छोटी इमारतें थीं, जिसका सबसे पहला उदाहरण बोसरा में 1136-37 में स्थापित किया गया था। ऐसा प्रतीत होता है कि इस क्षेत्र में मदरसा वास्तुकला सेल्जुक प्रोटोटाइप से विकसित हुई है। एक अन्य प्रारंभिक महत्वपूर्ण उदाहरण 1167 से नूर अल-दीन का मदरसा है। अयूबिद राजवंश के तहत मदरसों ने अतिरिक्त महत्व लेना शुरू कर दिया, मिस्र में पहला मदरसा (अब मौजूद नहीं) सलाह अद-दीन (सलादीन) द्वारा 1180 में काहिरा के कराफा कब्रिस्तान में इमाम अल-शफी के मकबरे के बगल में बनाया गया था। पहले के सेल्जुक मदरसों की तरह, यह संभावना है कि ये नींव फातिमिद खलीफा के दौरान इस्माइली धर्मांतरण और प्रचार के प्रभाव का मुकाबला करने की इच्छा से प्रेरित थीं। मिस्र में बचे हुए अयूबिद मदरसों में अल-कामिल के मदरसे (1229 में सुल्तान अल-कामिल अयूब द्वारा स्थापित) के अवशेष हैं और 1242 में सुल्तान अल-सालिह अयूब द्वारा स्थापित अधिक महत्वपूर्ण मदरसा अल-सालिहिया है, जिसे बाद में अल-सालिह के मकबरे से जोड़ा गया था। सीरिया में, इस अवधि के एक स्मारकीय मदरसे का एक असाधारण उदाहरण अलेप्पो में अल-फिरदौस मदरसा है। हालाँकि, इस अवधि के कई और उदाहरणों में अयूबी राजवंश का लड़खड़ाना और 1250 के आसपास मामलुक सल्तनत में संक्रमण नहीं है, मामलुक वास्तुकला के उत्सुक संरक्षक बन गए। उनकी कई परियोजनाओं में बड़े बहु-कार्यात्मक धार्मिक परिसरों के हिस्से के रूप में मदरसों का निर्माण शामिल था, जो आमतौर पर उनके व्यक्तिगत मकबरों से जुड़े होते थे, जो आम जनता को सेवाएं प्रदान करते थे और साथ ही उनकी अपनी प्रतिष्ठा और पवित्र प्रतिष्ठा को भी बढ़ावा देते थे। मिस्र के मामलुक वास्तुकला में, जिसमें बड़े पैमाने पर पत्थर का उपयोग किया जाता था, मदरसा लेआउट में आम तौर पर दो प्रमुख इवान होते थे जो कि किबला के साथ संरेखित होते थे और एक केंद्रीय आंगन में एक-दूसरे का सामना करते थे, जबकि दो "पार्श्व" इवान आंगन के दूसरे दोनों तरफ एक-दूसरे का सामना करते थे। इनके प्रमुख उदाहरणों में सुल्तान कलावुन परिसर का मदरसा (1284-1285 में निर्मित) और उनके बेटे अल-नासिर मुहम्मद का पड़ोसी परिसर (1304 में समाप्त) शामिल हैं। एक असाधारण मदरसा, जो एक मस्जिद के रूप में भी कार्य करता था और आसानी से अपने समय की सबसे विशाल संरचनाओं में से एक था, सुल्तान हसन (1356 से 1363 तक निर्मित) का स्मारक मदरसा-मस्जिद था, जिसमें चार विशाल इवानों से घिरा एक बड़ा केंद्रीय प्रांगण था। जहाँ सुल्तान हसन के अद्वितीय मदरसे ने सभी चार सुन्नी कानूनी विचारधाराओं में शिक्षा प्रदान की, वहीं मिस्र के अधिकांश मदरसों और मस्जिदों ने शफी स्कूल का पालन किया। इसके अलावा, काहिरा के पहले से ही घने शहरी कपड़े के कारण, मामलुक वास्तुकला परिसरों ने सड़क से अपनी प्रमुखता और दृश्यता को अधिकतम करने का प्रयास करते हुए सीमित स्थान की भरपाई करने के लिए तेजी से अनियमित और रचनात्मक रूप से डिज़ाइन की गई फर्श योजनाओं को अपनाया। जबकि काहिरा के बाहर मामलुक वास्तुकला आम तौर पर कम गुणवत्ता और शिल्प कौशल की थी, फिर भी कई उदाहरण थे। दमिश्क में मदरसा अल-ज़ाहिरिया, जिसमें सुल्तान बायबर्स प्रथम का मकबरा है, अभी भी अनिवार्य रूप से शैली में अयूबी है। लेबनान के त्रिपोली शहर में मदरसों सहित मामलुक युग की वास्तुकला भी है। हालाँकि, काहिरा के बाहर सबसे महत्वपूर्ण मामलुक वास्तुशिल्प संरक्षण जेरूसलम में होने की संभावना है, जैसा कि टेम्पल माउंट (हरम अल-शरीफ) पर प्रमुख अल-अशराफिया मदरसा का उदाहरण है, जिसे 15 वीं शताब्दी के अंत में सुल्तान कायतबे द्वारा अपने वर्तमान रूप में पुनर्निर्मित किया गया था। क्रूसीफॉर्म मदरसे, जिनकी चार-इवान योजना है, मिस्र में प्रमुखता से आए। वे सीरिया-फिलिस्तीन में भी दिखाई दिए, उदाहरण के लिए, जेरूसलम के टैंकिज़िया, अर्घुनिया, ताशतमुरिया, मुजिरिया और दमिश्क के धाहिरिया। मघरेब (उत्तरी अफ्रीका) मोरक्को, अल्जीरिया और ट्यूनीशिया सहित उत्तर-पश्चिमी अफ्रीका (मघरिब या मघरेब) में 13वीं शताब्दी में मरीनिड और हाफ़िज़ राजवंशों के तहत मदरसों का निर्माण शुरू हुआ। ट्यूनीशिया (या इफ्रिकिया) में, सबसे पहला हफीद मदरसा मदरसा अल-शम्मिया था जिसकी स्थापना 1238 में (या कुछ स्रोतों के अनुसार 1249 में) की गई थी। मोरक्को में, पहला मदरसा 1271 में फेस में बनाया गया मदरसा अस-सफरीन था, जिसके बाद देश भर में कई अन्य का निर्माण किया गया। इनमें से मुख्य वास्तुशिल्पीय आकर्षण मदरसा अस-सहरिज (1321-1328 में निर्मित), मदरसा अल-अत्तरीन (1323-1325 में निर्मित) और साले का मदरसा (1341 में पूरा किया गया) हैं, जिनमें से सभी को मूर्तिकला लकड़ी, नक्काशीदार प्लास्टर और ज़ेलीज मोज़ेक टाइलवर्क से भव्य रूप से सजाया गया है। फेस में बौ इनानिया मदरसा, जो 1350-1355 में बनाया गया था, अपने आकार और एकमात्र मदरसा होने के कारण अन्य मदरसों से अलग था जो आधिकारिक तौर पर एक सार्वजनिक शुक्रवार मस्जिद के रूप में भी काम करता था। मरीनिड्स ने अल्जीरिया में, विशेष रूप से टलेमसेन में मदरसों का भी निर्माण किया। मोरक्को में, मदरसे आम तौर पर ईंट और लकड़ी से बनाए जाते थे और अभी भी एक केंद्रीय फव्वारे या जल बेसिन के साथ एक मुख्य आंतरिक आंगन के आसपास केंद्रित थे, जिसके चारों ओर छात्रों के छात्रावास एक या दो मंजिलों में वितरित किए जाते थे। एक प्रार्थना कक्ष या मस्जिद कक्ष आमतौर पर आंगन के एक तरफ प्रवेश द्वार के सामने खड़ा होता था। फेस में बोउ इनानिया मदरसे में दो साइड-चैंबर भी थे जो इसके आंगन के पार्श्व पक्षों को खोलते थे, जो पुराने चार-इवान लेआउट के प्रभाव को दर्शाते हैं। हालाँकि, अधिकांश अन्य मोरक्को के मदरसों में यह सुविधा नहीं थी और इसके बजाय आंगन अलंकृत दीर्घाओं से घिरे हुए थे। पूर्व में मामलुक संरचनाओं के विपरीत, मोरक्को और माघरेबी मदरसे नक्काशीदार लकड़ी और प्लास्टर से सजाए गए एक अलंकृत प्रवेश द्वार को छोड़कर बाहर से प्रमुख रूप से अलग नहीं थे। यह मॉडल मराकेश में 16वीं शताब्दी के बेन यूसुफ मदरसे जैसे बाद के मदरसों में पाया जाता रहा। ईरान, इराक और मध्य एशिया में मंगोल आक्रमणों से पहले के बहुत कम औपचारिक मदरसे बचे हैं। एक अपवाद बगदाद में मुस्तानसिरिया मदरसा है, जो 1227 से है और यह सबसे पहला "सार्वभौमिक" मदरसा भी है, जिसे पहला मदरसा कहा जाता है जो सभी चार सुन्नी मदरसों (विचारों के कानूनी स्कूलों) को पढ़ाता था। बाद में, मंगोल इल्खानिद राजवंश और उनके बाद आने वाले कई राजवंश (जैसे। तैमूरी और सफाविद) ने फिर भी कई स्मारकीय मदरसों का निर्माण किया, जिनमें से कई ईरानी इस्लामी वास्तुकला के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। कुछ मामलों में, इन मदरसों को सीधे तौर पर बड़ी मस्जिदों में जोड़ा गया और एकीकृत किया गया, जैसा कि इस्फ़हान (17वीं शताब्दी) में शाह मस्जिद से जुड़ा हुआ था। अन्य मामलों में उन्हें कमोबेश अलग-अलग संस्थाओं के रूप में बनाया गया था, जैसे कि चाहर बाग मदरसा (इस्फ़हान में भी, 17वीं-18वीं शताब्दी), या 15वीं शताब्दी के तैमूरीद उलुग बेग मदरसा और समरकंद में रेगिस्तान परिसर में दो अन्य स्मारकीय 17वीं शताब्दी के मदरसे। इस क्षेत्र में समय के साथ मदरसे का रूप महत्वपूर्ण रूप से नहीं बदला है। हालाँकि, तैमूर काल (14वीं और 15वीं शताब्दी के अंत में) ईरानी मदरसों का एक "स्वर्ण युग" था, जिसके दौरान चार-इवान मॉडल को तैमूर और उनके उत्तराधिकारियों के गहन संरक्षण के कारण प्रमुख मस्जिदों के बराबर बहुत बड़ा और अधिक स्मारकीय बनाया गया था। ईरानी वास्तुकला परंपरा में मदरसे एक केंद्रीय जल बेसिन के साथ एक बड़े वर्ग या आयताकार आंगन के आसपास केंद्रित रहे और एक या दो मंजिला आर्केड से घिरे रहे। या तो दो या चार बड़े इवान आंगन के केंद्रीय कुल्हाड़ियों के छोर पर खड़े थे। ओटोमन साम्राज्य ओटोमन वास्तुकला अपने अनातोलियन सेल्जुक पूर्ववर्तियों से एक विशेष शैली में विकसित हुई। शास्त्रीय तुर्क काल (15वीं-16वीं शताब्दी) में, मदरसे का विशिष्ट रूप एक बड़ा आंगन बन गया था, जो शाही मस्जिदों के साहन (आंगन) के समान गुंबदों की एक श्रृंखला से ढकी एक धनुषाकार गैलरी से घिरा हुआ था। मदरसे आम तौर पर एक मुख्य भूतल तक सीमित थे, और अक्सर एक केंद्रीय मस्जिद के लिए सहायक इमारतों के रूप में बनाए जाते थे जो एक कुल्ली या धर्मार्थ परिसर को लंगर डालते थे। यह अन्य मदरसा शैलियों से एक निश्चित प्रस्थान को चिह्नित करता है क्योंकि यह एक छोटे से क्षेत्र के भीतर अधिक से अधिक छात्रों के आवास के व्यावहारिक कार्य पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय अपने लिए जगह की भावना पर जोर देता है। यह मेहमेट द्वितीय फ़ातिह के कुलिये परिसर में स्पष्ट है, जिसमें फ़ातिह मस्जिद के चारों ओर सममित रूप से व्यवस्थित 16 मदरसा इमारतें शामिल थीं। सुलेमानिये परिसर, जिसे अक्सर तुर्क वास्तुकला का अपोजी माना जाता है, में इस्तांबुल की सबसे ऊँची पहाड़ियों में से एक के शीर्ष पर एक विशाल और सावधानीपूर्वक डिज़ाइन किए गए वास्तुशिल्प समूह के हिस्से के रूप में चार मदरसे शामिल थे। क्षेत्र ओटोमन साम्राज्य के अनुसार मदरसे "पहला ओटोमन मेड्रेस 1331 में इज़निक में बनाया गया था और अधिकांश ओटोमन मेड्रेस सुन्नी इस्लाम की परंपराओं का पालन करते थे।" "जब एक तुर्क सुल्तान ने एक नए मध्यस्थ की स्थापना की, तो वह इस्लामी दुनिया के विद्वानों को आमंत्रित करेगा-उदाहरण के लिए, मुराद द्वितीय ने फारस से विद्वानों को लाया, जैसे कि अला अल-दीन और फखर अल-दीन जिन्होंने तुर्क मध्यस्थ की प्रतिष्ठा बढ़ाने में मदद की। इससे पता चलता है कि प्रारंभिक आधुनिक काल में इस्लामी दुनिया आपस में जुड़ी हुई थी क्योंकि उन्होंने ज्ञान का आदान-प्रदान करते हुए अन्य इस्लामी राज्यों की यात्रा की थी। यह भावना कि वैश्वीकरण के माध्यम से तुर्क साम्राज्य का आधुनिकीकरण हो रहा था, हमादेह द्वारा भी मान्यता प्राप्त है जो कहते हैंः "अठारहवीं शताब्दी में परिवर्तन पश्चिमीकरण की ओर एक लंबे और एकतरफा मार्च की शुरुआत के रूप में संप्रभु पहचान में दो शताब्दियों के सुधार को दर्शाता है।" इनालक ने यह भी उल्लेख किया है कि उदाहरण के लिए फारस के विद्वानों ने अपने ज्ञान को साझा करने के लिए ओटोमन की यात्रा की, ओटोमनों ने मिस्र, फारस और तुर्किस्तान जैसे इस्लामी देशों के विद्वानों से शिक्षा प्राप्त करने के लिए भी यात्रा की। इसलिए, इससे पता चलता है कि आज की आधुनिक दुनिया के समान, प्रारंभिक आधुनिक समाज के व्यक्तियों ने शिक्षा प्राप्त करने और ज्ञान साझा करने के लिए विदेशों की यात्रा की और यह कि दुनिया जितना लगता है उससे कहीं अधिक परस्पर जुड़ी हुई थी। इसके अलावा, यह बताता है कि कैसे "स्कूली शिक्षा" की प्रणाली भी आज की आधुनिक दुनिया के समान थी जहां छात्र अध्ययन के लिए विभिन्न देशों की यात्रा करते हैं। तुर्क मदरसों के उदाहरण मुहम्मद विजेता द्वारा बनाए गए हैं। उन्होंने आठ मदरसों का निर्माण किया जो "मस्जिद के दोनों ओर बनाए गए थे जहाँ विशेष अध्ययन के लिए आठ उच्च मदरसे और आठ निम्न मदरसे थे, जो छात्रों को इनके लिए तैयार करते थे।" यह तथ्य कि वे मस्जिदों के आसपास या उनके पास बनाए गए थे, मदरसा भवन के पीछे के धार्मिक आवेगों को प्रकट करता है और यह शिक्षा और धर्म के संस्थानों के बीच परस्पर संबंध को प्रकट करता है। जिन छात्रों ने निचली कक्षाओं में अपनी शिक्षा पूरी की, उन्हें डैनिसमेंड के रूप में जाना जाने लगा। इससे पता चलता है कि आज की शिक्षा प्रणाली के समान, तुर्कों की शिक्षा प्रणाली में विभिन्न प्रकार के स्तरों से जुड़े विभिन्न प्रकार के स्कूल शामिल थे। उदाहरण के लिए, निचले मदरसे और विशेष मदरसे थे, और किसी के लिए विशेष क्षेत्र में जाने का मतलब था कि उसे उच्च शिक्षा के लिए खुद को पर्याप्त रूप से तैयार करने के लिए निचली कक्षा में कक्षाएं पूरी करनी थीं। यह तुर्क साम्राज्य में मदरसों की सर्वोच्च श्रेणी से निम्नतम श्रेणी तक की श्रेणी हैः (İnalcık से, 167)। सेमनिये दारुलहादी मदरसे बुर्सा में पहले के सुल्तानों द्वारा बनाए गए थे। राज्य के महान व्यक्तियों द्वारा संपन्न मदरसे। हालाँकि तुर्क मदरसों में अध्ययन की कई अलग-अलग शाखाएँ थीं, जैसे सुलेख विज्ञान, मौखिक विज्ञान और बौद्धिक विज्ञान, वे मुख्य रूप से आध्यात्मिक शिक्षा के लिए एक इस्लामी केंद्र के रूप में कार्य करते थे। अक्सर आलोचकों द्वारा उल्लेख किया जाता है कि तुर्क साम्राज्य के समय के दौरान मदरसों में विभिन्न प्रकार के प्राकृतिक विज्ञान शामिल नहीं थे, मदरसों में ऐसे पाठ्यक्रम शामिल थे जिनमें प्राकृतिक विज्ञान की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल थी। कई प्रसिद्ध मुस्लिम विद्वान, गणितशास्त्री और वैज्ञानिक थे जो सभी उच्च श्रेणी के परिवारों और विज्ञान के बच्चों को पढ़ाने के लिए काम करते थे। यह ज्ञात था कि "सभी ज्ञान और विशेष रूप से आध्यात्मिक विज्ञानों का लक्ष्य ईश्वर का ज्ञान है।" धर्म, अधिकांश भाग के लिए, प्रत्येक विज्ञान के महत्व और महत्व को निर्धारित करता है। जैसा कि इनालक ने उल्लेख किया हैः "जो धर्म की सहायता करते हैं वे अच्छे हैं और ज्योतिष जैसे विज्ञान बुरे हैं।" हालाँकि, भले ही गणित, या तर्क का अध्ययन मदरसे के पाठ्यक्रम का हिस्सा था, वे सभी मुख्य रूप से धर्म से संबंधित थे। यहाँ तक कि गणित की शिक्षाओं के पीछे भी एक धार्मिक आवेग था। "तुर्क मध्यस्थों के उलेमाओं का मानना था कि तर्क और गणित के प्रति शत्रुता व्यर्थ थी क्योंकि ये मन को सोच को सही करने के आदी थे और इस प्रकार दिव्य सत्य को प्रकट करने में मदद करते थे"-मुख्य शब्द "दिव्य" था। इनालक ने यह भी उल्लेख किया है कि दर्शन का भी अध्ययन करने की अनुमति केवल इसलिए दी गई थी ताकि यह इस्लाम के सिद्धांतों की पुष्टि करने में मदद कर सके। इसलिए, मदरसे-स्कूल मूल रूप से तुर्क दुनिया में धार्मिक शिक्षा और शिक्षा के लिए धार्मिक केंद्र थे। हालांकि गोफमैन जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि ओटोमन अत्यधिक सहिष्णु थे और एक बहुलवादी समाज में रहते थे, लेकिन ऐसा लगता है कि जो स्कूल सीखने के मुख्य केंद्र थे, वे वास्तव में भारी धार्मिक थे और धार्मिक रूप से बहुलवादी नहीं थे, बल्कि इस्लामी प्रकृति के थे। इसी तरह, यूरोप में "यहूदी बच्चों ने घर पर हिब्रू अक्षरों और बुनियादी प्रार्थनाओं के ग्रंथों को सीखा, और फिर तोराह का अध्ययन करने के लिए आराधनालय द्वारा आयोजित एक स्कूल में भाग लिया।" विसनर-हैंक्स का यह भी कहना है कि प्रोटेस्टेंट भी "उचित धार्मिक मूल्यों" को सिखाना चाहते थे। इससे पता चलता है कि प्रारंभिक आधुनिक काल में, तुर्क और यूरोपीय लोगों के विचार इस बारे में समान थे कि स्कूलों का प्रबंधन कैसे किया जाना चाहिए और उन्हें मुख्य रूप से किस पर ध्यान केंद्रित किया जाना चाहिए। इस प्रकार, तुर्क मदरसे इस मायने में वर्तमान समय के स्कूलों के समान थे कि वे अध्ययन की एक विस्तृत श्रृंखला की पेशकश करते थे; हालाँकि, इन अध्ययनों का उद्देश्य, अपने अंतिम उद्देश्य में, इस्लामी प्रथाओं और सिद्धांतों को और मजबूत और समेकित करना था। पाठ्यक्रम जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, छात्रों को दिए गए अधिकांश ज्ञान और शिक्षाओं में धर्म का वर्चस्व था। "एकमात्र सच्चे विज्ञान के रूप में धार्मिक शिक्षा, जिसका एकमात्र उद्देश्य ईश्वर के वचन को समझना था।" निम्नलिखित İnalcık से लिया गया है। क) सुलेख विज्ञान-जैसे लेखन की शैलियाँ। ख) मौखिक विज्ञान-जैसे अरबी भाषा, व्याकरण और वाक्य रचना। ग) बौद्धिक विज्ञान-इस्लामी दर्शन में तर्क। (घ) आध्यात्मिक विज्ञान-सैद्धांतिक, जैसे इस्लामी धर्मशास्त्र और गणित; और व्यावहारिक, जैसे इस्लामी नैतिकता और राजनीति। प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान किसी भी अन्य देश की तरह, जैसे कि यूरोप में इटली और स्पेन, तुर्क सामाजिक जीवन मध्यम वर्ग के साथ परस्पर जुड़ा हुआ था। एक मस्जिद परिसर के हिस्से के रूप में मठों का निर्माण किया गया था, जहाँ कई कार्यक्रम, जैसे कि सूप रसोई के माध्यम से गरीबों को सहायता, एक मस्जिद के बुनियादी ढांचे के तहत आयोजित किए गए थे, जो इस अवधि के दौरान धर्म और सामाजिक जीवन के परस्पर जुड़ाव को दर्शाता है। "जिन मस्जिदों से मेड्रेस जुड़े हुए थे, वे तुर्क शहरों में सामाजिक जीवन पर हावी थे।" सामाजिक जीवन पर केवल तुर्क साम्राज्य की मुस्लिम दुनिया में धर्म का प्रभुत्व नहीं था; यह इस अवधि के दौरान यूरोप के सामाजिक जीवन के समान भी था। जैसा कि गोफमैन कहते हैंः "जिस तरह तुर्कों के सामाजिक जीवन पर मस्जिदों का प्रभुत्व था, उसी तरह ईसाइयों और यहूदियों के जीवन पर भी चर्च और आराधनालयों का प्रभुत्व था।" इसलिए, सामाजिक जीवन और मध्यम वर्ग निकटता से जुड़े हुए थे, क्योंकि मध्यम वर्ग कई पाठ्यक्रम पढ़ाते थे, जैसे कि धर्म, जो रूढ़िवादिता की स्थापना के मामले में सामाजिक जीवन को अत्यधिक नियंत्रित करता था। "उन्होंने अपने विकासशील राज्य को इस्लामी रूढ़िवाद की ओर ले जाने की कोशिश की।" कुल मिलाकर, यह तथ्य कि मस्जिदों में शिक्षा की प्रासंगिकता धर्म के साथ इस अर्थ में दिखाई देती है कि शिक्षा धर्म के ढांचे के भीतर हुई और धर्म ने एक सामान्य धार्मिक रूढ़िवादिता बनाने की कोशिश करके सामाजिक जीवन की स्थापना की। इसलिए, शिक्षा समाज के सामाजिक जीवन का हिस्सा थी क्योंकि छात्र अपने सामाजिक मूल्यों और मान्यताओं के मूल सिद्धांतों को सीखने के लिए आते थे। मघरेब उत्तर-पश्चिमी अफ्रीका (मघरिब या मघरेब) में, मोरक्को, अल्जीरिया और ट्यूनीशिया सहित, मदरसों की उपस्थिति में अल्मोहद राजवंश के पतन के बाद तक देरी हुई, जिन्होंने आम तौर पर अन्य सुन्नी द्वारा अपरंपरागत माने जाने वाले सुधारवादी सिद्धांत का समर्थन किया। इस प्रकार, यह केवल 13वीं शताब्दी में मरीनिड और हफीद राजवंशों के तहत इस क्षेत्र में पनपा, जो उनके उत्तराधिकारी बने। ट्यूनीशिया (या इफ्रिकिया) में, सबसे पहला हफीद मदरसा मदरसात अल-माराद था, जिसकी स्थापना 1252 में ट्यूनिस में हुई थी और उसके बाद कई अन्य थे। मोरक्को में, पहला मदरसा 1271 में फेस में बनाया गया मदरसा अस-सफरीन था, जिसके बाद देश भर में कई अन्य का निर्माण किया गया था। मरीनिड्स ने अल्जीरिया में, विशेष रूप से टलेमसेन में मदरसों का भी निर्माण किया। अन्य जगहों की तरह, माघरेब के शासकों ने अपनी राजनीतिक वैधता और अपने राजवंश की वैधता को मजबूत करने के लिए मदरसों का निर्माण किया। मरीनिड्स ने मदरसों के अपने संरक्षण का उपयोग मोरक्को के प्रभावशाली लेकिन स्वतंत्र धार्मिक अभिजात वर्ग की वफादारी विकसित करने के लिए किया और आम जनता के सामने खुद को रूढ़िवादी सुन्नी इस्लाम के संरक्षक और प्रवर्तक के रूप में चित्रित करने के लिए भी किया। मदरसों ने विद्वानों और शिक्षित अभिजात वर्ग को प्रशिक्षित करने का भी काम किया जो आम तौर पर राज्य नौकरशाही का संचालन करते थे। कई मदरसों ने पुराने करवियिन मस्जिद-विश्वविद्यालय और अल-अंडलूसियिन मस्जिद (दोनों फेस में स्थित) जैसे प्रमुख शिक्षण संस्थानों के लिए भी सहायक भूमिका निभाई क्योंकि वे अन्य शहरों से आने वाले छात्रों के लिए आवास प्रदान करते थे। इनमें से कई छात्र गरीब थे, जो अपने गृह नगरों में उच्च स्थान प्राप्त करने के लिए पर्याप्त शिक्षा चाहते थे, और मदरसे उन्हें रहने और रोटी जैसी बुनियादी आवश्यकताएँ प्रदान करते थे। हालाँकि, मदरसे भी अपने आप में शिक्षण संस्थान थे और अपने स्वयं के पाठ्यक्रमों की पेशकश करते थे, लेकिन आमतौर पर क़रावियिन की तुलना में बहुत संकीर्ण और अधिक सीमित पाठ्यक्रमों के साथ। फेस में बौ इनानिया मदरसा, अपने आकार और एकमात्र मदरसा होने के कारण अन्य मदरसों से अलग था जो आधिकारिक तौर पर एक सार्वजनिक शुक्रवार मस्जिद के रूप में भी काम करता था। जबकि मोरक्को में कुछ ऐतिहासिक मदरसे 20वीं शताब्दी तक अच्छी तरह से उपयोग में रहे, अधिकांश अब फ्रांसीसी औपनिवेशिक शासन के तहत मोरक्को की शिक्षा प्रणाली के पुनर्गठन के बाद और 1956 में स्वतंत्रता के बाद की अवधि में अपने मूल उद्देश्य के लिए उपयोग नहीं किए जाते हैं। इसी तरह, जबकि कुछ मदरसों का उपयोग अभी भी ट्यूनीशिया में सीखने के लिए किया जाता है, तब से कई आधुनिक समय में अन्य उपयोगों में परिवर्तित हो गए हैं। 16वीं शताब्दी की शुरुआत में सफाविद द्वारा इसे घोषित किए जाने के बाद से ईरान का बारहवीं शिया धर्म ईरान का आधिकारिक धर्म रहा है, और उस समय से ईरान (या फारस) में शिया मदरसों की संख्या तेजी से बढ़ी है। 1979 से, इस्लामी गणराज्य ईरान, राज्य का प्रमुख ("सर्वोच्च नेता"), एक बारहवीं शिया फकीह मौलवी रहा है। (आबादी का "विशाल बहुमत" बारहवीं शिया मुसलमान है। ईरान के मदरसों में लगभग तीन लाख मौलवी हैं। 20वीं शताब्दी में ऐतिहासिक रूप से, यह अनुमान लगाया गया है कि ईरान/फारस में लगभग 5,000 धार्मिक छात्र थे, लेकिन, रेज़ा शाह (1925-41) की विरोधी नीति के कारण यह संख्या तेजी से गिर गई, और धीरे-धीरे वापसी की-हालांकि ईरान की आबादी के विकास से पीछे, "1920 और 1979 के बीच फारसी आबादी तीन गुना हो गई। लेकिन मदरसों में नामांकन केवल दोगुना हो गया"-क्रांति से चार दशक पहले जब उनके बेटे (मोहम्मद रेज़ा पहलवी) ने शासन किया था। ईरान के सबसे बड़े धार्मिक केंद्र, कोम में, छात्रों के लिए वजीफा 1920 के दशक में शुरू होने वाले धार्मिक करों से आया था। दक्षिण एशिया अफगानिस्तान 2021 की शुरुआत तक, अफगानिस्तान में हज और धार्मिक मामलों के मंत्रालय के साथ लगभग 5000 मदरसे पंजीकृत थे, जिनमें से लगभग 250 काबुल में थे, जिसमें दारुल-उलूम इमाम अबू हनीफा भी शामिल है, जिसमें 200 शिक्षक और 3000 छात्र हैं, और कुल मिलाकर, इन सरकारी मान्यता प्राप्त मदरसों में लगभग 380,000 छात्र नामांकित थे, जिनमें 55,000 लड़कियां शामिल थीं। बांग्लादेश में तीन अलग-अलग मदरसा शिक्षा प्रणालियाँ हैंः मूल डार्स निजामी प्रणाली, पुनः डिज़ाइन की गई निजामी प्रणाली और उच्च पाठ्यक्रम अन्य निसाब। पहली दो श्रेणियों को आमतौर पर कवमी या गैर-सरकारी मदरसे कहा जाता है। उनमें से सबसे उल्लेखनीय हैं हथजारी में अल-जमीयतुल अहलिया दारुल उलुम मोइनुल इस्लाम, पाटिया में अल-जामिया अल-इस्लामिया पाटिया और 2006 में जामिया तवक्कूलिया रेंगा मदरसा बांग्लादेश कवमी मदरसा शिक्षा बोर्ड के बेफाकुल मुदारेसिन के साथ 15,000 पंजीकृत कवमी मदरसे थे, हालांकि अगर अपंजीकृत मदरसों की गिनती की जाए तो यह संख्या उस संख्या से दोगुनी से अधिक हो सकती है। बांग्लादेश मदरसा शिक्षा बोर्ड के माध्यम से सरकार द्वारा विनियमित मदरसों को आलिया मदरसा कहा जाता है और उनकी संख्या लगभग 7,000 है, जो धार्मिक शिक्षा के अलावा, अंग्रेजी और विज्ञान जैसे विषयों की पेशकश करते हैं, और इसके स्नातक अक्सर धर्मनिरपेक्ष संस्थानों में अपनी शिक्षा पूरी करते हैं, इस हद तक कि मानविकी और सामाजिक विज्ञान में विश्वविद्यालय के लगभग 32 प्रतिशत शिक्षक इन आलिया मदरसों से स्नातक हैं। भारत 2008 में, भारत के मदरसों की संख्या 8000 और 30,000 के बीच होने का अनुमान था, उत्तर प्रदेश राज्य में उनमें से अधिकांश की मेजबानी की गई थी, भारत सरकार द्वारा अनुमान लगाया गया था कि तब उनमें से 10,000 थे। इनमें से अधिकांश स्कूल हनफी विचारधारा का पालन करते हैं। धार्मिक प्रतिष्ठान देश के भीतर मुख्य रूप से दो बड़े विभाजनों का हिस्सा हैं, अर्थात् देवबंदी, जो संख्या में हावी हैं (जिनमें से दारुल उलूम देवबंद सबसे बड़े मदरसों में से एक है) और बरेलवी, जो एक बड़ा हिस्सा (सूफी-उन्मुख) भी बनाते हैं। कुछ उल्लेखनीय प्रतिष्ठानों में शामिल हैंः अलजमीया-तुस-सैफियाह (इस्माइलवाद), अल जमीयतुल अशरफिया, मुबारकपुर, मंझर इस्लाम बरेली, जामिया निज़ामदीना नई दिल्ली, जामिया नईमिया मुरादाबाद जो बरेल्वियों के लिए सबसे बड़े शिक्षण केंद्रों में से एक है। भारत सरकार के मानव संसाधन मंत्रालय ने हाल ही में घोषणा की है कि एक केंद्रीय मदरसा बोर्ड की स्थापना की जाएगी। इससे भारत में मदरसों की शिक्षा प्रणाली में वृद्धि होगी। हालाँकि मदरसे मुख्य रूप से कुरान की शिक्षा प्रदान करते हैं, लेकिन पाठ्यक्रम में गणित, कंप्यूटर और विज्ञान को शामिल करने के प्रयास जारी हैं। जुलाई 2015 में, महाराष्ट्र की राज्य सरकार ने तब हलचल मचा दी जब उसने मदरसा शिक्षा की मान्यता को रद्द कर दिया, कई राजनीतिक दलों से आलोचना प्राप्त की, जिसमें एनसीपी ने सत्तारूढ़ भाजपा पर राज्य में हिंदू-मुस्लिम टकराव पैदा करने का आरोप लगाया, और अखिल भारतीय मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड के कमल फारूकी ने कहा कि केरल में केरल के अधिकांश मुसलमान धार्मिक कानून के पारंपरिक शफी स्कूल (केरल में परंपरावादी 'सुन्नी' के रूप में जाने जाते हैं) का पालन करते हैं, जबकि एक बड़ा अल्पसंख्यक सुन्नी इस्लाम के भीतर विकसित आधुनिक आंदोलनों का पालन करते हैं। बाद वाले वर्ग में बहुसंख्यक सलाफी (मुदजाहिद) और अल्पसंख्यक इस्लामवादी (राजनीतिक इस्लाम) शामिल हैं। केरल में एक 'मदरसा' एक पाठ्येतर संस्थान को संदर्भित करता है जहाँ बच्चे बुनियादी (इस्लामी) धार्मिक और अरबी भाषा की शिक्षा प्राप्त करते हैं। केरल के तथाकथित 'अरबी कॉलेज' उत्तर भारतीय मदरसों के समकक्ष हैं। कभी-कभी यह अनुमान लगाया जाता है कि अच्छी शिक्षा का खर्च उठाने में असमर्थ होने के कारण माता-पिता अपने बच्चों को पाकिस्तान के मदरसों में भेजते हैं। हालाँकि मदरसे मुफ़्त हैं, वे अपने छात्रों के लिए पर्याप्त शिक्षा प्रदान करते हैं। कभी-कभी यह अनुमान लगाया जाता है कि शिक्षा की निम्न गुणवत्ता के कारण जो लोग पढ़ाई पूरी कर लेते हैं, उन्हें रोजगार खोजने में कठिनाई होती है। जो लोग मदरसों में पढ़ते थे, उन्हें जल्द ही नौकरी खोजने में समस्या होती है। पाकिस्तान में मदरसों से प्राप्त होने वाली शिक्षा संयुक्त राज्य अमेरिका के सार्वजनिक संस्थानों से मिलती-जुलती है। 11वीं शताब्दी में इस्लामी दुनिया में मदरसे शिक्षा के महाविद्यालयों के रूप में उभरे, हालांकि पहले शिक्षा के संस्थान थे। उन्होंने न केवल धार्मिक प्रतिष्ठान को पूरा किया, हालांकि यह उन पर प्रमुख प्रभाव था, बल्कि धर्मनिरपेक्ष भी था। बाद वाले को वे चिकित्सक, प्रशासनिक अधिकारी, न्यायाधीश और शिक्षकों की आपूर्ति करते थे। आज कई पंजीकृत मदरसे प्रभावी ढंग से काम कर रहे हैं और जामिया-तुल-मदीना जैसी आधुनिक शिक्षा प्रणाली का सामना कर रहे हैं, जो पाकिस्तान और यूरोपीय और दावत-ए-इस्लामी द्वारा स्थापित अन्य देशों में इस्लामी स्कूलों की एक श्रृंखला है। जामिया-तुल-मदीना को फैज़ान-ए-मदीना के नाम से भी जाना जाता है। दावत-ए-इस्लामी ने पाकिस्तान से लेकर यूरोप तक अपने मदरसों का नेटवर्क बढ़ाया है। आज के समय में मदरसों का सबसे केंद्रीकृत स्थान पाकिस्तान में है। हालाँकि पाकिस्तान में सबसे अधिक मदरसे हैं, फिर भी कई अलग-अलग देशों में संख्या अभी भी बढ़ रही है। नेपाल नेपाल में सरकारी स्कूलों के समान स्तर पर मान्यता प्राप्त 907 मदरसे हैं लेकिन देश में कुल संख्या लगभग 4000 है। दक्षिण पूर्व एशिया में, मुस्लिम छात्रों के पास धर्मनिरपेक्ष सरकार या इस्लामी स्कूल में भाग लेने का विकल्प होता है। मदरसा या इस्लामी स्कूलों को मलेशिया और इंडोनेशिया में सेकोला अगामा (), थाईलैंड में ऑरेंज स्कूल () और फिलीपींस में मदरसों के रूप में जाना जाता है। जिन देशों में इस्लाम बहुसंख्यक या राज्य धर्म नहीं है, वहां इस्लामी स्कूल दक्षिणी थाईलैंड (थाई-मलेशियाई सीमा के पास) और मिंडानाओ में दक्षिणी फिलीपींस जैसे क्षेत्रों में पाए जाते हैं, जहां एक महत्वपूर्ण मुस्लिम आबादी पाई जा सकती है। इंडोनेशिया मदरसों की संख्या दोगुनी से अधिक होकर 63,000 से 1,45,000 हो गई, देश के सभी स्कूलों में गैर-मान्यता प्राप्त मदरसों की संख्या 17 प्रतिशत है, जबकि मान्यता प्राप्त मदरसों में माध्यमिक विद्यालयों का लगभग एक तिहाई हिस्सा है। इंडोनेशिया में मदरसा शब्द धर्मनिरपेक्ष शैली के सार्वजनिक और निजी स्कूलों को भी संदर्भित करता है जिनके पाठ्यक्रम में अधिक इस्लामी विषय हैं। मदरसा के कई स्तर हैंः मदरसा इब्तिदाईया (एम. आई., प्राथमिक विद्यालय के समतुल्य), मदरसा सनाविया (एम. टी., जूनियर हाई स्कूल के समतुल्य), मदरसा अलियाह (एम. ए., सीनियर हाई स्कूल के समतुल्य), और मदरसा अलियाह केजुरुआन (एम. ए. के., व्यावसायिक हाई स्कूल के समतुल्य)। सिंगापुर में, मदरसे निजी स्कूल हैं जिनकी देखरेख मजलिस उगामा इस्लाम सिंगापुरा (एम. यू. आई. एस., सिंगापुर की इस्लामी धार्मिक परिषद) द्वारा की जाती है। सिंगापुर में छह मदरसे हैं, जो प्राथमिक 1 से माध्यमिक 4 (और कई स्कूलों में जूनियर कॉलेज समकक्ष, या "प्री-यू") के छात्रों के लिए हैं। चार मदरसे सहशिक्षा वाले हैं और दो लड़कियों के लिए हैं। छात्र मुख्यधारा के एम. ओ. ई. पाठ्यक्रम विषयों के अलावा इस्लामी अध्ययन विषयों की एक श्रृंखला लेते हैं और अपने साथियों की तरह पी. एस. एल. ई. और जी. सी. ई. 'ओ' स्तरों के लिए बैठते हैं। 2009 में, एम. यू. आई. एस. ने "संयुक्त मदरसा प्रणाली" (जे. एम. एस.) की शुरुआत की, जो मदरसा अल-इर्स्याद अल-इस्लामिया प्राथमिक विद्यालय और माध्यमिक विद्यालयों मदरसा अलजुनीद अल-इस्लामिया (उखरावी, या धार्मिक धारा की पेशकश) और मदरसा अल-अरबिया अल-इस्लामिया (शैक्षणिक धारा की पेशकश) का एक संयुक्त सहयोग है। जेएमएस का उद्देश्य 2019 तक मदरसा अल-अरबिया अल-इस्लामिया में अंतर्राष्ट्रीय स्नातक (आईबी) कार्यक्रम शुरू करना है। मदरसा में भाग लेने वाले छात्रों को पारंपरिक मलय पोशाक पहनने की आवश्यकता होती है, जिसमें लड़कों के लिए सांगकॉक और लड़कियों के लिए टुडोंग शामिल हैं, मुख्यधारा के सरकारी स्कूलों के विपरीत जो धार्मिक शिरस्त्राण पर प्रतिबंध लगाते हैं क्योंकि सिंगापुर आधिकारिक तौर पर एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है। जो छात्र मुख्यधारा के स्कूल में भाग लेना चाहते हैं, वे पूर्णकालिक नामांकन के बजाय सप्ताहांत में मदरसे में कक्षाएं लेने का विकल्प चुन सकते हैं। अमेरिकी विदेश विभाग की 2006 की अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता रिपोर्ट के अनुसार फिलीपींस में लगभग 2000 मदरसे हैं, जिनमें से आधे मिंडानाओ में स्थित हैं। 2004 में, शिक्षा विभाग (डिपेड) के तत्वावधान में देश भर के 16 क्षेत्रों में मदरसों को मुख्य रूप से मिंडानाओ के मुस्लिम बहुल क्षेत्रों में प्रसारित किया गया था। डिपेड ने अपनाए गए विभाग आदेश सं। 51, जिसने सरकारी स्कूलों में मुस्लिम बच्चों के लिए अरबी भाषा और इस्लामी मूल्यों के निर्देश की स्थापना की, और निजी-संचालित मदरसों में मानक मदरसा पाठ्यक्रम (एस. एम. सी.) के कार्यान्वयन को अधिकृत किया। जबकि राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त इस्लामी स्कूल हैं, जैसे कि मरावी के इस्लामी शहर में इब्न सिएना इंटीग्रेटेड स्कूल, जाम्बोआंगा में सारंग बंगुन एल. सी. और जोलो में एस. एम. आई. ई., उनके इस्लामी अध्ययन कार्यक्रम शुरू में अनुप्रयोग और सामग्री में भिन्न हैं। 2005 से, ऑसएड द्वारा वित्त पोषित डिपएड परियोजना बेसिक एजुकेशन असिस्टेंस फॉर मिंडानाओ (बी. ई. ए. एम.) ने सरकार से संचालन और एस. एम. सी. को लागू करने के लिए अनुमति मांगने वाले निजी मदरसों के एक समूह की सहायता की है। ये निजी मदरसे दावो क्षेत्र, सोक्सस्कार्गेन और मुस्लिम मिंडानाओ (ए. आर. एम. एम.) में स्वायत्त क्षेत्र में बिखरे हुए हैं। बंगसामोरो में, जो ए. आर. एम. एम. के बाद आया, मदरसा शिक्षकों की पात्रता स्वायत्त क्षेत्र के शिक्षा संहिता द्वारा कवर की जाती है। किसी भी अपवाद को छोड़कर संभावित शिक्षकों को अपनी पात्रता को सुरक्षित करने के लिए क्षेत्र के शिक्षा मंत्रालय द्वारा आयोजित विशेष परीक्षाओं में भाग लेना होगा। पश्चिमी देश दक्षिण अफ्रीका दक्षिण अफ्रीका में, सरकारी या निजी गैर-धार्मिक स्कूलों में पढ़ने वाले मुसलमानों के बच्चों को स्कूल के बाद धार्मिक शिक्षा देने में मदरसे भी सामाजिक और सांस्कृतिक भूमिका निभाते हैं। हालांकि, बड़ी संख्या में मुस्लिम बच्चे पूरी तरह से निजी इस्लामी स्कूलों में जाते हैं, जो धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक शिक्षा को जोड़ते हैं। भारतीय मूल के मुसलमानों में, मदरसे भी उर्दू में शिक्षा प्रदान करते थे, हालांकि यह आज पहले की तुलना में बहुत कम आम है। कनाडा उत्तरी अमेरिका में स्थापित पहला मदरसा, अल-रशीद इस्लामिक संस्थान, 1983 में कॉर्नवाल, ओंटारियो में स्थापित किया गया था और इसमें स्नातक हैं जो हाफ़िज़ (कुरान) और उलेमा हैं। मदरसा की स्थापना मजहर आलम ने अपने शिक्षक प्रमुख भारतीय तबलीगी विद्वान मुहम्मद ज़कारिया कंधलावी के निर्देशन में की थी और यह हनफ़ी विचारधारा पर केंद्रित है। अमेरिकी सीमावर्ती शहर मेसिना से इसकी निकटता के कारण स्कूल में ऐतिहासिक रूप से अमेरिकी छात्रों का अनुपात अधिक रहा है। उनके सबसे प्रमुख स्नातक शेख मुहम्मद अलशरीफ ने 1990 के दशक की शुरुआत में अपना हिफ़ज़ पूरा किया और फिर अलमघरिब संस्थान का गठन किया। संयुक्त राज्य अमेरिका 26 मई, 2012 को इंडियाना के कांग्रेसी आंद्रे कार्सन ने संयुक्त राज्य अमेरिका में अतिरिक्त मदरसों का आह्वान किया। क्वींस, न्यूयॉर्क में एक मदरसा है जिसे न्यूयॉर्क का शिया इथना-अशेरी जमात कहा जाता है। वर्तमान में, पाकिस्तान में दारुल उलूम हक्कानिया से संबद्ध न्यूयॉर्क शहर में दारुल उलूम भी एक मदरसे के रूप में कार्य करता है। आम गलत धारणाएँ अरबी भाषा में, मदरसा शब्द का अर्थ है कोई भी शैक्षणिक संस्थान, किसी भी विवरण का, (जैसा कि अमेरिकी अंग्रेजी में स्कूल शब्द करता है) और इसका अर्थ राजनीतिक या धार्मिक संबद्धता नहीं है, सामान्य अर्थों में इस्लाम जितना व्यापक भी नहीं है। मदरसों में अक्सर विभिन्न पाठ्यक्रम होते हैं। एक बड़ी गलत धारणा यह है कि मदरसे केवल धर्म के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो सच नहीं है। मदरसों ने अक्सर अपने पाठ्यक्रम में कई अलग-अलग विषयों को शामिल किया। उदाहरण के लिए, भारत में कुछ मदरसों की धर्मनिरपेक्ष पहचान है। हालाँकि प्रारंभिक मदरसों की स्थापना मुख्य रूप से "ईश्वर का ज्ञान" प्राप्त करने के लिए की गई थी, लेकिन वे गणित और कविता जैसे विषयों को भी पढ़ाते थे। उदाहरण के लिए, ओटोमन साम्राज्य में, "मदरसों में विज्ञान की सात श्रेणियां पढ़ाई जाती थीं, जैसे लेखन की शैलियाँ, अरबी भाषा, व्याकरण, बयानबाजी और इतिहास जैसे मौखिक विज्ञान और तर्क जैसे बौद्धिक विज्ञान।" यह पश्चिमी दुनिया के समान है, जिसमें विश्वविद्यालयों का विकास ईसाई कैथेड्रल स्कूलों और मठों के स्कूलों के साथ शुरू हुआ। येल सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ ग्लोबलाइजेशन ने 11 सितंबर, 2001 के हमलों के बाद से पाकिस्तान के संयुक्त राज्य अमेरिका के समाचार पत्र कवरेज में पूर्वाग्रह की जांच की, और पाया कि इस शब्द का एक बोझिल राजनीतिक अर्थ हो गया हैः जब लेखों में "मदरसों" का उल्लेख किया गया था, तो पाठकों को यह अनुमान लगाने के लिए प्रेरित किया गया था कि सभी स्कूल जिनके नाम इस प्रकार रखे गए हैं, वे अमेरिकी विरोधी, पश्चिमी विरोधी, आतंकवाद समर्थक केंद्र हैं जिनका बुनियादी साक्षरता शिक्षण से कम लेना-देना है और जिनका राजनीतिक उपदेश से अधिक लेना-देना है। 2000 के दशक की शुरुआत में विभिन्न अमेरिकी सार्वजनिक हस्तियों ने इस शब्द का उपयोग नकारात्मक तरीके से किया, जिसमें न्यूट गिंगरिच, डोनाल्ड रम्सफेल्ड और कॉलिन पॉवेल शामिल थे। न्यूयॉर्क टाइम्स ने जनवरी 2007 में "मदरसा" शब्द का इस तरह से दुरुपयोग करने के लिए एक सुधार प्रकाशित किया कि इसका मतलब एक कट्टरपंथी इस्लामी स्कूल है। सुधार में कहा गयाः एक वेब साइट रिपोर्ट पर एक नुकीले आदान-प्रदान के बारे में एक लेख [.] जिसमें कहा गया था कि सीनेटर बराक ओबामा ने इंडोनेशिया में एक इस्लामी स्कूल या मदरसे में एक बच्चे के रूप में भाग लिया था, जिसे स्पष्ट रूप से मदरसों के लिए संदर्भित किया गया था। जबकि कुछ [मदरसे] इस्लाम का एक कट्टरपंथी संस्करण पढ़ाते हैं, अधिकांश ऐतिहासिक रूप से not.There कई अन्य उदाहरण हैं जहां मदरसों को केवल कट्टरपंथी इस्लामी स्कूलों के रूप में मानने के प्रयास किए गए थे। वर्ष 2000 में, विश्वविद्यालय की प्रोफेसर जेसिका स्टर्न द्वारा लिखित विदेश मामलों के एक लेख में दावा किया गया था कि विशेष रूप से पाकिस्तानी मदरसे हजारों जिहादियों/आतंकवादियों के विकास के लिए जिम्मेदार थे, और वे अनिवार्य रूप से सामूहिक विनाश के हथियार थे। लेख के जारी होने के समय, युवा लड़कों के कुरान को गहनता से याद करने/अध्ययन करने के वीडियो सामने आए, इस प्रकार इस झूठी रूढ़िवादिता को सुविधाजनक बनाते हैं कि मदरसे भविष्य में जिहादी बनने के लिए बच्चों का ब्रेनवॉश और प्रजनन करते हैं। 9/11 की घटनाओं के बाद इस रूढ़िवादिता को और भी बढ़ा दिया गया था। इस घटना के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका ने पाकिस्तान को आतंकवादी समूहों से जुड़े सभी मदरसों को पूरी तरह से बंद करने के लिए मजबूर करने और मदरसा के छात्रों को इसके बजाय सार्वजनिक स्कूलों में जाने के लिए मनाने की योजना लागू की। पाकिस्तान के मदरसों और उग्रवाद के बीच संबंधों की इस तरह की प्रतिक्रिया और विश्वास इन समय के दौरान विशेष रूप से प्रमुख थे, और यहां तक कि आधुनिक समाज में भी इसी हद तक, आतंकवादी समूहों के पालन-पोषण में मदरसों की भूमिका के बारे में झूठी धारणाओं के कारण, ऐसे संस्थानों में नामांकन की व्यापकता, और बहुत कुछ। पाकिस्तान के मदरसों में नामांकन की व्यापकता पर अधिक जानकारी के लिए, अंद्राबी और अन्य लोगों द्वारा 2005 में किए गए एक अध्ययन को देखा जा सकता है। अध्ययन के परिणामों के अनुसार, एक बच्चे को मदरसे में भेजने वाले सभी परिवारों में से पचहत्तर प्रतिशत ने अपने बाकी बच्चों (जिन्हें मदरसे में नहीं भेजा गया था) की शिक्षा के लिए सार्वजनिक और निजी स्कूलों को शामिल करने की प्रवृत्ति दिखाई। इसलिए, सभी परिवारों में से केवल पच्चीस प्रतिशत अपने सभी बच्चों की शिक्षा के लिए पूरी तरह से मदरसों पर निर्भर थे। इसे ध्यान में रखते हुए, कोई यह देख सकता है कि मदरसों में नामांकन उतना प्रचलित नहीं है जितना कि कई लोग मानते हैं कि माता-पिता की पसंद एक मजबूत निर्णायक कारक है। ।