Kamla Bhasin
कमला भसीन (24 अप्रैल 1946-25 सितंबर 2021) एक भारतीय विकासवादी नारीवादी कार्यकर्ता, कवि, लेखिका और सामाजिक वैज्ञानिक थीं। भासिन का काम, जो 1970 में शुरू हुआ, लैंगिक शिक्षा, मानव विकास और मीडिया पर केंद्रित था। वह नई दिल्ली, भारत में रहती थी। उन्हें संगत-ए फेमिनिस्ट नेटवर्क के साथ उनके काम और उनकी कविता क्योंकि मैं लड़की हूं, मुझे पढ़ना है के लिए जाना जाता था। 1995 में, उन्होंने एक सम्मेलन में लोकप्रिय कविता आज़ादी (स्वतंत्रता) के एक नवीनीकृत, नारीवादी संस्करण का पाठ किया। वह वन बिलियन राइजिंग की दक्षिण एशिया समन्वयक भी थीं। उन्होंने 2002 में संयुक्त राष्ट्र में अपनी नौकरी से इस्तीफा दे दिया, संगत के साथ काम करने के लिए, जिसमें वे एक संस्थापक सदस्य और सलाहकार थीं। वह वकालत के एक ऐसे रूप में विश्वास करती थीं जो नारीवादी सिद्धांत और सामुदायिक कार्रवाई को जोड़ती है। उन्होंने आदिवासी और कामकाजी समुदायों की वंचित महिलाओं के साथ काम किया, अक्सर कम साक्षरता दर वाले समुदायों तक पहुंचने के लिए पोस्टर, नाटक और अन्य गैर-साहित्यिक तरीकों का उपयोग किया। उन्होंने हमेशा कहा था कि प्रभावी बदलाव लाने के लिए, नारेबाज़ी के साथ सामुदायिक लामबंदी भी होनी चाहिए। प्रारंभिक और व्यक्तिगत जीवन कमला भसीन ने खुद को 'द मिडनाइट जेनरेशन' कहा, जो स्वतंत्रता के समय के आसपास पैदा हुए भारतीयों की पीढ़ी का संदर्भ है, 'आधी रात के समय।' वह छह भाई-बहनों में चौथी थी। उनके पिता राजस्थान में डॉक्टर थे। वह भारत के गाँवों में पली-बढ़ी और इससे उन्हें भारत के गाँवों में महिलाओं के मुद्दों के बारे में समझ बनाने में मदद मिली। यह अनुभव उनके जीवन और भविष्य के करियर में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगा। वह अपने स्नातक और स्नातकोत्तर के लिए एक सरकारी विश्वविद्यालय गई। बाद में उन्होंने कहा कि उन्होंने अनुभव को प्रेरणादायक नहीं पाया और द्वितीय श्रेणी के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। भसीन सेवा मंदिर के लिए काम करते हुए राजस्थान में अपने (पूर्व) पति से मिलीं। उन्होंने बाद में बताया था कि उनके पति एक अविश्वसनीय रूप से नारीवादी व्यक्ति थे और प्रगतिशील विचारों का समर्थन करते थे। उनके पति ने सुझाव दिया कि उनके बच्चे उनके दोनों उपनाम ले लें और जब भसीन की 70 वर्षीय माँ उनके साथ चली गईं तो उन्होंने उनका समर्थन किया। हालाँकि, उसके द्वारा घरेलू दुर्व्यवहार और बेवफाई की घटनाओं के बाद चीजें बिगड़ गईं। उन्होंने अपनी सबसे बड़ी क्षति को अपनी वयस्क बेटी की मृत्यु माना जो वास्तव में उनके लिए महत्वपूर्ण थी। उनका एक बेटा था जो एक टीके की बुरी प्रतिक्रिया के बाद विकलांग हो गया था। शिक्षा और करियर राजनीतिकरण की शुरुआत भसीन ने एम. ए. की उपाधि अर्जित की। उन्होंने राजस्थान विश्वविद्यालय से स्नातक किया और फिर पश्चिम जर्मनी के मुंस्टर विश्वविद्यालय में फेलोशिप के साथ विकास के समाजशास्त्र का अध्ययन किया। इसके बाद, उन्होंने लगभग एक वर्ष तक बैड होन्नेफ में जर्मन फाउंडेशन फॉर डेवलपिंग कंट्रीज के ओरिएंटेशन सेंटर में पढ़ाया। फिर वह भारत लौटना चाहती थी, और वहाँ जो सीखा उसे लागू करना चाहती थी। इसलिए, उन्होंने सेवा मंदिर के लिए काम करना शुरू किया, जो मुख्य रूप से प्राकृतिक संसाधन स्थिरता में काम करता है। वहाँ उन्हें पता चला कि कैसे भारतीय समाज में जाति स्थानिक है, और कैसे शासन में भी भेदभाव प्रकट होता है। यह इस तथ्य से स्पष्ट था कि ब्राह्मणों के कुएं कभी नहीं सूखते थे क्योंकि उन्हें हर साल खुदाई के लिए राज्य का धन मिलता था। यह तब था जब उन्हें एहसास हुआ कि जाति और नारीवाद परस्पर जुड़े हुए हैं। संयुक्त राष्ट्र में काम किया और बाद में संगत की स्थापना की। उसके बाद, उन्होंने खाद्य और कृषि संगठन के साथ काम करना शुरू किया, और उन्हें एशियाई देशों में नवीन विकास कार्यों की पहचान करने और लोगों-देशों के बीच नेटवर्क बनाने का काम सौंपा गया। उन्होंने बाद में अफसोस जताया कि उस समय, 70 के दशक में जब उपमहाद्वीप आपसी दुश्मनी और युद्ध में उलझा हुआ था, नेटवर्क बनाना और दक्षिण एशियाई के रूप में एक साथ आना मुश्किल था। इस प्रकार, वह 1976 में बांग्लादेश चली गईं और एक ग्रामीण सार्वजनिक स्वास्थ्य संगठन, गण स्वास्थ्य केंद्र के साथ काम किया। यही वह जगह थी जहाँ वह एक बांग्लादेशी सार्वजनिक स्वास्थ्य कार्यकर्ता और कार्यकर्ता जफरुल्ला चौधरी से मिलीं, जिन्होंने बहुत सी चीजों के बारे में उनका दृष्टिकोण बदल दिया। बाद में उन्होंने उन्हें उन कुछ लोगों में से एक के रूप में वर्णित किया जिन्होंने दक्षिण एशिया में 'आउट ऑफ द बॉक्स' सोचा। उन्होंने 2002 में संयुक्त राष्ट्र में अपनी नौकरी छोड़ दी, अपने नारीवादी नेटवर्क, संगत पर पूर्णकालिक काम करने के लिए, जिस पर वे कुछ समय से काम कर रही थीं। इसके बाद उन्होंने संगत के सहयोग से नारीवादी सिद्धांत को समझने और नारीवादी जागृति विकसित करने के लिए कार्यशालाओं का आयोजन किया। संगठन ने 1984 से "संगत माह लंबा पाठ्यक्रम" आयोजित किया है, जिससे दक्षिण एशिया में 650 से अधिक महिलाओं को लिंग, गरीबी, सामाजिक न्याय, सतत विकास, शांति, लोकतंत्र और मानवाधिकारों की बेहतर समझ विकसित करने में मदद मिली है। उन्होंने कहा, "हमारे क्षमता निर्माण पाठ्यक्रम की विधि बहुआयामी और सहभागी है। एक महीने के लिए, प्रतिभागी यह समझने की कोशिश करते हैं कि पितृसत्ता क्या है। उसने कहा। लेखन और अन्य कार्य उन्होंने पितृसत्ता और लिंग को समझने के बारे में किताबें और पुस्तिकाएं लिखीं, जिनका लगभग 30 भाषाओं में अनुवाद किया गया है। इनका उपयोग अब कई गैर सरकारी संगठनों द्वारा लोगों को लैंगिक मुद्दों को समझने में मदद करने के लिए किया जाता है। उनकी पुस्तक, लाफिंग मैटर्स, जिसे उन्होंने बिंदिया थापर के साथ सह-लेखन किया था, पहली बार 2005 में प्रकाशित हुई थी, जिसे 2013 में पुनः प्रकाशित किया गया था और अब इसका हिंदी संस्करण (हसना तो संघर्षो में भी जरूरी है), फेमिनिज्म एंड इट्स रिलेवेंस इन साउथ एशिया है। उनके अन्य महत्वपूर्ण लेखन में शामिल हैंः सीमाएँ और सीमाएँः भारत के विभाजन में महिलाएँ, लिंग को समझना, पितृसत्ता क्या है? अपने लेखन और राजनीति में, उन्होंने एक नारीवादी आंदोलन की कल्पना की जो वर्ग, सीमाओं और अन्य द्विआधारी सामाजिक विभाजनों से परे है। वह दक्षिण एशिया में वन बिलियन राइजिंग आंदोलन का एक अभिन्न हिस्सा थीं। वह काठमांडू, नेपाल में आंदोलन के 2017 संस्करण को हरी झंडी दिखाने के लिए नेपाल गई थीं। नई दिल्ली में 2013 के वन बिलियन राइजिंग कार्यक्रम में, उन्होंने अपनी प्रसिद्ध आजादी कविता को बहुत प्रशंसा और सार्वजनिक भागीदारी के लिए पढ़ा। दृष्टिकोण और वकालत पूंजीवादी पितृसत्ता उन्होंने महिलाओं के निकायों को वस्तुनिष्ठ बनाने के लिए पितृसत्ता के एक एजेंट के रूप में पूँजीवाद के खिलाफ बात की। हालाँकि, पूँजीवाद के प्रति उनकी घृणा एक बहुत गहरे राजनीतिक रुख से उभरी। उन्होंने तर्क दिया कि आधुनिक परिवार की प्रकृति स्वामित्व की अवधारणा पर आधारित है। उन्होंने कहा, "यह सब तब शुरू हुआ जब निजी संपत्ति अस्तित्व में आई। लोग अपनी विरासत को आगे बढ़ाना चाहते थे, लेकिन पुरुषों को पता नहीं था कि उनके बच्चे कौन हैं, केवल महिलाओं को माताओं के रूप में जाना जाता था क्योंकि कोई परिवार नहीं था। यही वह समय था जब पितृसत्ता आई। ", उसने कहा। इसके अलावा, उन्होंने तर्क दिया कि आधुनिक नवउदारवादी पूँजीवाद, और इसके अश्लील अंक जैसे पोर्नोग्राफी उद्योग और सौंदर्य प्रसाधन उद्योग, दोनों अरबों डॉलर के उद्योग, महिलाओं को उनके शरीर तक कम कर देते हैं। इसके अलावा, ये उद्योग महिलाओं के अमानवीकरण के एक रूप को बढ़ावा देते हैं, जो हिंसा और दुर्व्यवहार की संस्कृति में योगदान देता है। "तो एक बार जब आप एक शरीर हो जाते हैं-तो आपके साथ बलात्कार करने या आपको छूने में क्या बुराई है?" कमला पूछती है। वह पूँजीवाद को एक ऐसी प्रणाली के रूप में उपहासित करती है जब सब कुछ बिक्री योग्य होता है और लाभ लोगों से अधिक मायने रखता है। भासिन ने कहा कि सांस्कृतिक परिवर्तन "भारत को एक सांस्कृतिक क्रांति की आवश्यकता है। उन्होंने इस बात पर नाराजगी जताई कि दक्षिण एशिया की महिलाएं पितृसत्ता को गले लगाने और फैलाने वाले असंख्य सामाजिक रीति-रिवाजों और मान्यताओं से बंधी हुई हैं। "अक्सर पितृसत्ता को सही ठहराने के लिए धर्म का उपयोग ढाल के रूप में किया जाता है। जब आप कुछ सवाल करते हैं, तो आपको कहा जाता है, ये तो हमारा संस्कार है, रिवाज है। और जब ऐसा किया जाता है, तो इसका मतलब है कि तर्क समाप्त हो गया है, विश्वास आ गया है। ", उन्होंने 2013 के एक साक्षात्कार में द हिंदू को बताया। उन्होंने भाषा में पितृसत्तात्मक विचारों को चुनौती दी, और रोजमर्रा के शब्दों की वैधता और इतिहास पर सवाल उठाया। हिंदी शब्द स्वामी, जो अक्सर एक साथी के लिए उपयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए, 'स्वामी' या 'मालिक' का अर्थ है, जैसा कि 'पति' शब्द है, जो पशुपालन से उत्पन्न होता है। उन्होंने इन सभी रीति-रिवाजों को भारत के संविधान के खिलाफ ठहराया जो प्रत्येक महिला को समानता का अधिकार और सम्मानजनक जीवन का वादा प्रदान करता है। नारीवादी सिद्धांत पर भसीन के विचारों ने इस धारणा को खारिज कर दिया कि नारीवाद एक पश्चिमी अवधारणा है। उन्होंने जोर देकर कहा कि भारतीय नारीवाद की जड़ें अपने स्वयं के संघर्षों और क्लेशों में हैं। उन्होंने कहा कि वह अन्य नारीवादियों को पढ़कर नारीवादी नहीं बनीं, वह केवल एक विकास कार्यकर्ता से एक नारीवादी विकास कार्यकर्ता के रूप में एक बड़े प्राकृतिक विकास के हिस्से के रूप में बन गईं। उन्होंने कहा कि यह कई अन्य लोगों की कहानी है। यह पूछे जाने पर कि उन्हें इस आधार पर क्या कहना है कि नारीवाद शब्द बहुत से लोगों का विरोध करता है, उन्होंने कहा, "लोग नारीवाद से खुश नहीं हैं, और अगर मैं इसे एक्सवाईजेड भी कहता हूं, तो भी वे इसके खिलाफ होंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि हम स्वतंत्रता चाहते हैं, हम समानता चाहते हैं, और बहुत से लोग, रीति-रिवाज और परंपराएं हैं जो महिलाओं को स्वतंत्रता नहीं देना चाहते हैं। जबकि वह इस बात से सहमत थीं कि आने वाले परिवर्तन के लिए सिद्धांत और कार्य को साथ-साथ चलना होगा, उनका मानना था कि नारीवादी सिद्धांत महत्वपूर्ण है। उनकी कार्यशालाएं नियमित रूप से सामाजिक वैज्ञानिकों, नारीवादियों और शिक्षाविदों के साथ परामर्श करती थीं और उनके साथ काम करती थीं। इन्हें क्रिया और सिद्धांत के बीच संबंध के रूप में वर्णित किया जा सकता है। उन्होंने कहा कि नारीवाद पुरुषों और महिलाओं के बीच युद्ध नहीं है। उन्होंने कहा कि यह दो विचारधाराओं के बीच की लड़ाई है। एक जो पुरुषों को ऊपर उठाता है और उन्हें शक्ति देता है, और दूसरा, जो समानता की वकालत करता है। भसीन की उनकी ट्रांस-बहिष्कृत टिप्पणियों और विचारों के लिए आलोचना की गई है, जिसके लिए उन्होंने अंततः माफी मांगी। मृत्यु भसीन का 25 सितंबर 2021 को कैंसर के कारण 75 वर्ष की आयु में निधन हो गया। ।