Religious art
धार्मिक कला धार्मिक विचारधाराओं और मनुष्यों के साथ उनके संबंधों का एक दृश्य प्रतिनिधित्व है। पवित्र कला का सीधा संबंध धार्मिक कला से इस अर्थ में है कि इसका उद्देश्य पूजा और धार्मिक प्रथाओं के लिए है। परिभाषाओं के एक समूह के अनुसार, ऐसी कलाकृतियाँ जो धर्म से प्रेरित हैं लेकिन पारंपरिक रूप से पवित्र नहीं मानी जाती हैं, वे धार्मिक कला के छत्र शब्द के तहत बनी हुई हैं, लेकिन पवित्र कला नहीं। विभिन्न धर्मों की कला के लिए अक्सर उपयोग किए जाने वाले अन्य शब्द पंथ छवि हैं, आमतौर पर पूजा स्थल में मुख्य छवि के लिए, अधिक सामान्य अर्थों में प्रतीक (पूर्वी रूढ़िवादी छवियों तक सीमित नहीं), और "भक्ति छवि" आमतौर पर निजी प्रार्थना या पूजा के लिए एक छोटी छवि का अर्थ है। छवियों को अक्सर "प्रतिष्ठित छवियों" में विभाजित किया जा सकता है, केवल एक या अधिक आकृतियों को दिखाया जा सकता है, और पवित्र आकृतियों से जुड़े एक प्रकरण या कहानी के क्षणों को दिखाया जा सकता है। छवियों का उपयोग कई धर्मों में विवादास्पद रहा है। इस तरह के विरोध के लिए शब्द प्रतिमानवाद है, जिसमें मूर्तिपूजा एक ही धर्म के लोगों द्वारा छवियों का जानबूझकर विनाश है। बौद्ध कला बौद्ध कला की उत्पत्ति भारतीय उपमहाद्वीप में सिद्धार्थ गौतम के ऐतिहासिक जीवन के बाद, 6 वीं से 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व हुई, और उसके बाद अन्य संस्कृतियों के संपर्क से विकसित हुई क्योंकि यह पूरे एशिया और दुनिया में फैल गई। बौद्ध कला ने विश्वासियों का अनुसरण किया क्योंकि प्रत्येक नए मेजबान देश में धर्म का प्रसार, अनुकूलन और विकास हुआ। यह बौद्ध कला की उत्तरी शाखा बनाने के लिए उत्तर में मध्य एशिया और पूर्वी एशिया में विकसित हुआ। बौद्ध कला की दक्षिणी शाखा बनाने के लिए बौद्ध कला का पूर्व में दक्षिण पूर्व एशिया तक अनुसरण किया गया। भारत में, बौद्ध कला का विकास हुआ और यहां तक कि हिंदू कला के विकास को भी प्रभावित किया, जब तक कि हिंदू धर्म के साथ-साथ इस्लाम के जोरदार विस्तार के कारण 10वीं शताब्दी के आसपास भारत में बौद्ध धर्म लगभग गायब नहीं हो गया। तिब्बती बौद्ध कला अधिकांश तिब्बती बौद्ध कला वज्रयान या बौद्ध तंत्र के अभ्यास से संबंधित हैं। तिब्बती कला में थंगका और मंडल शामिल हैं, जिनमें अक्सर बुद्ध और बोधिसत्वों के चित्रण शामिल हैं। बौद्ध कला का निर्माण आमतौर पर ध्यान के साथ-साथ ध्यान में सहायता के रूप में एक वस्तु के निर्माण के रूप में किया जाता है। इसका एक उदाहरण भिक्षुओं द्वारा एक रेत मंडल का निर्माण है; निर्माण से पहले और बाद में प्रार्थनाओं का पाठ किया जाता है, और मंडल का रूप बुद्ध के शुद्ध परिवेश (महल) का प्रतिनिधित्व करता है जिस पर मन को प्रशिक्षित करने के लिए ध्यान किया जाता है। इस काम पर शायद ही कभी कलाकार द्वारा हस्ताक्षर किए जाते हैं। अन्य तिब्बती बौद्ध कला में धातु की अनुष्ठान वस्तुएँ शामिल हैं, जैसे कि वज्र और फुरबा। भारतीय बौद्ध कला दो स्थान लगभग 5वीं शताब्दी ईस्वी से बौद्ध गुफा चित्रकला की जीवंतता को किसी भी अन्य स्थान की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। एक अजंता है, जो 1817 में खोजे जाने तक भारत में लंबे समय से भुला दिया गया था। दूसरा दुन्हुआंग है, जो रेशम के चित्रों पर विशाल मरूद्यान मंचों में से एक है, जिसमें बुद्ध की शांत भक्ति छवियों से लेकर जीवंत और भीड़-भाड़ वाले दृश्य शामिल हैं, जिनमें अक्सर भारतीय मूर्तिकला की तुलना में भारतीय मूर्तिकला में अधिक परिचित पूर्ण छाती और संकीर्ण-कमर वाली महिलाओं को दिखाया जाता है। चीनी बौद्ध कला ईसाई कला ईसाई पवित्र कला का निर्माण ईसाई धर्म के सिद्धांतों को मूर्त रूप में चित्रित करने, पूरक बनाने और चित्रित करने के प्रयास में किया जाता है, हालांकि अन्य परिभाषाएं संभव हैं। यह दुनिया में विभिन्न मान्यताओं की कल्पना करने के लिए है और यह कैसा दिखता है। अधिकांश ईसाई समूह कुछ हद तक कला का उपयोग करते हैं या उपयोग करते हैं, हालांकि कुछ को धार्मिक छवि के कुछ रूपों पर कड़ी आपत्ति है, और ईसाई धर्म के भीतर मूर्तिपूजा की प्रमुख अवधि रही है। अधिकांश ईसाई कला आकर्षक है, या इच्छित पर्यवेक्षक से परिचित विषयों के इर्द-गिर्द बनाई गई है। यीशु की छवियाँ और मसीह के जीवन के कथात्मक दृश्य सबसे आम विषय हैं, विशेष रूप से क्रूस पर मसीह की छवियाँ। पुराने नियम के दृश्य अधिकांश ईसाई संप्रदायों की कला में एक भूमिका निभाते हैं। वर्जिन मैरी की छवियाँ, शिशु जीसस को पकड़े हुए, और संतों की छवियाँ रोमन कैथोलिक धर्म और पूर्वी रूढ़िवादी की तुलना में प्रोटेस्टेंट कला में बहुत दुर्लभ हैं। अनपढ़ों के लाभ के लिए, दृश्यों की निर्णायक रूप से पहचान करने के लिए एक विस्तृत प्रतिमा विज्ञान प्रणाली विकसित की गई। उदाहरण के लिए, संत एग्नेस को एक भेड़ के बच्चे के साथ, संत पीटर को चाबियों के साथ, संत पैट्रिक को एक शैमरॉक के साथ चित्रित किया गया है। प्रत्येक संत पवित्र कला में विशेषताओं और प्रतीकों को धारण करते हैं या उनसे जुड़े होते हैं। प्रारंभिक ईसाई कला ईसाई धर्म की उत्पत्ति के निकट की तारीखों से जीवित है। सबसे पुराने जीवित ईसाई चित्र मेगिडो के स्थल से हैं, जो वर्ष 70 के आसपास के हैं, और सबसे पुरानी ईसाई मूर्तियां सारकोफागी से हैं, जो दूसरी शताब्दी की शुरुआत की हैं। जब तक कॉन्स्टेनटाइन द्वारा ईसाई धर्म को अपनाया नहीं गया, तब तक ईसाई कला ने अपनी शैली और अपनी अधिकांश प्रतिमाओं को लोकप्रिय रोमन कला से प्राप्त किया, लेकिन इस बिंदु से शाही संरक्षण के तहत निर्मित भव्य ईसाई इमारतों ने रोमन अभिजात वर्ग और आधिकारिक कला के ईसाई संस्करणों की आवश्यकता पैदा की, जिनमें से रोम में चर्चों में मोज़ेक सबसे प्रमुख जीवित उदाहरण हैं। बीजान्टिन साम्राज्य में प्रारंभिक ईसाई कला के विकास के दौरान (बीजान्टिन कला देखें), एक अधिक अमूर्त सौंदर्य ने हेलेनिस्टिक कला में पहले स्थापित प्रकृतिवाद को बदल दिया। यह नई शैली पदानुक्रमित थी, जिसका अर्थ था कि इसका प्राथमिक उद्देश्य वस्तुओं और लोगों को सटीक रूप से प्रस्तुत करने के बजाय धार्मिक अर्थ को व्यक्त करना था। रूपों के ज्यामितीय सरलीकरण, विपरीत परिप्रेक्ष्य और व्यक्तियों और घटनाओं को चित्रित करने के लिए मानकीकृत परंपराओं के पक्ष में यथार्थवादी परिप्रेक्ष्य, अनुपात, प्रकाश और रंग को नजरअंदाज कर दिया गया। उत्कीर्ण छवियों के उपयोग पर विवाद, दूसरी आज्ञा की व्याख्या, और बीजान्टिन मूर्तिपूजा के संकट ने पूर्वी रूढ़िवादी के भीतर धार्मिक कल्पना के मानकीकरण को जन्म दिया। पुनर्जागरण ने स्मारकीय धर्मनिरपेक्ष कार्यों में वृद्धि देखी, लेकिन प्रोटेस्टेंट सुधार तक ईसाई कला का उत्पादन चर्चों और पादरियों और आम लोगों दोनों के लिए बड़ी मात्रा में जारी रहा। इस समय के दौरान, माइकल एंजेलो बुओनारोटी ने सिस्टिन चैपल को चित्रित किया और प्रसिद्ध पिएटा को तराशा, जियानलोरेंजो बर्निनी ने सेंट पीटर्स बेसिलिका में विशाल स्तंभ बनाए, और लियोनार्डो दा विंची ने लास्ट सपर को चित्रित किया। ईसाई कला पर सुधार का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, जिससे प्रोटेस्टेंट देशों में सार्वजनिक ईसाई कला का उत्पादन तेजी से रुक गया और पहले से मौजूद अधिकांश कला का विनाश हो गया। 19वीं शताब्दी के पश्चिमी यूरोप में कला की एक धर्मनिरपेक्ष, गैर-सांप्रदायिक, सार्वभौमिक धारणा के रूप में, धर्मनिरपेक्ष कलाकारों ने कभी-कभी ईसाई विषयों (बोगुएरो, मानेट) का इलाज किया। केवल शायद ही कभी एक ईसाई कलाकार को ऐतिहासिक कैनन (जैसे कि राउल्ट या स्टेनली स्पेंसर) में शामिल किया गया था। हालांकि एरिक गिल, मार्क चागल, हेनरी मैटिस, जैकब एपस्टीन, एलिजाबेथ फ्रिंक और ग्राहम सदरलैंड जैसे कई आधुनिक कलाकारों ने चर्चों के लिए कला के प्रसिद्ध कार्यों का निर्माण किया है। ईसाई धर्म की एक सामाजिक व्याख्या के माध्यम से, फ्रिट्ज वॉन उहडे ने जीवन में सामान्य स्थानों पर यीशु के चित्रण के माध्यम से पवित्र कला में रुचि को भी पुनर्जीवित किया। मुद्रण के आगमन के बाद से, पवित्र कार्यों की प्रतिकृतियों की बिक्री लोकप्रिय ईसाई संस्कृति का एक प्रमुख तत्व रहा है। 19वीं शताब्दी में, इसमें मिहाली मुनकासी जैसे शैली के चित्रकार शामिल थे। रंगीन लिथोग्राफी के आविष्कार से पवित्र कार्डों का व्यापक प्रसार हुआ। आधुनिक युग में, थॉमस ब्लैकशीयर और थॉमस किंकडे जैसे आधुनिक वाणिज्यिक ईसाई कलाकारों में विशेषज्ञता रखने वाली कंपनियां, हालांकि ललित कला की दुनिया में व्यापक रूप से किट्स के रूप में मानी जाती हैं, बहुत सफल रही हैं। 20वीं सदी के अंतिम भाग और 21वीं सदी के पहले भाग में उन कलाकारों द्वारा एक केंद्रित प्रयास देखा गया है जो विश्वास, मसीह, भगवान, चर्च, बाइबिल और अन्य क्लासिक ईसाई विषयों के इर्द-गिर्द घूमने वाले विषयों के साथ कला को फिर से स्थापित करने के लिए मसीह में विश्वास का दावा करते हैं जो धर्मनिरपेक्ष कला जगत द्वारा सम्मान के योग्य हैं। माकोटो फुजीमुरा जैसे कलाकारों का पवित्र और धर्मनिरपेक्ष दोनों कलाओं में महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है। अन्य उल्लेखनीय कलाकारों में लैरी डी. अलेक्जेंडर, गैरी पी. बर्गेल, कार्लोस कैज़रेस, ब्रूस हर्मन, डेबोरा सोकोलोव और जॉन अगस्त स्वानसन शामिल हैं। कन्फ्यूशियस कला कन्फ्यूशियसवाद से प्रेरित है, जिसे चीनी दार्शनिक और राजनेता कन्फ्यूशियस के नाम पर गढ़ा गया है। कन्फ्यूशियस कला की उत्पत्ति चीन में हुई, फिर रेशम मार्ग पर पश्चिम की ओर, दक्षिण की ओर दक्षिणी चीन तक और फिर दक्षिण पूर्व एशिया तक, और उत्तरी चीन के माध्यम से पूर्व की ओर जापान और कोरिया तक फैल गई। जबकि यह अभी भी इंडोनेशिया के भीतर एक मजबूत प्रभाव बनाए रखता है, पश्चिमी कला पर कन्फ्यूशियस का प्रभाव सीमित रहा है। जबकि कन्फ्यूशियस विषयों ने चीनी कला केंद्रों में प्रतिनिधित्व का आनंद लिया, वे उन कलाकृतियों की संख्या की तुलना में कम हैं जो दाओवाद और बौद्ध धर्म से प्रभावित हैं। हान राजवंश से पहले, चीनी कला पदानुक्रम ने संगीत को कला का सर्वोच्च रूप माना और सुलेख, कविता और चित्रकला को निम्न वर्ग द्वारा अभ्यास किए जाने वाले कला रूपों और शिल्प के रूप में खारिज कर दिया। फिर भी, कन्फ्यूशियस के समय में कविता भी लोकप्रिय थी, और कविता की प्रशंसा की जाती थी और संगीत के साथ इसे उच्च स्थान दिया जाता था। कन्फ्यूशियस और उनके शिष्यों के अनुसार, संगीत दुनिया में सद्भाव पैदा करने और प्रतिबिंबित करने का प्रयास करता है; इसलिए, शिक्षा कविता और नैतिक व्यवहार की नींव से शुरू होनी चाहिए, और संगीत के साथ समाप्त होनी चाहिए। समय के साथ, चीनी लेखन प्रणाली के विकास ने सामाजिक स्थिति के संदर्भ में सुलेख और दृश्य कला के विकास को बढ़ावा दिया। कन्फ्यूशियस सौंदर्यशास्त्र और मूल्यों ने इन दृश्य कला रूपों के विकास में योगदान दिया, जिसमें परिदृश्य चित्र और सुलेख कार्य कन्फ्यूशियसवाद के लिखित कार्यों और शिक्षाओं पर केंद्रित थे। हिंदू कला हिंदू धर्म, अपने 1 अरब अनुयायियों के साथ, यह दुनिया की आबादी का लगभग 15 प्रतिशत बनाता है और इस तरह की संस्कृति जो इसे आगे बढ़ाती है वह जीवन के विभिन्न पहलुओं से भरी हुई है जो कला से प्रभावित होते हैं। 64 पारंपरिक कलाएँ हैं जिनका पालन किया जाता है जो संगीत के क्लासिक्स से शुरू होती हैं और आभूषणों के अनुप्रयोग और अलंकरण तक विस्तृत होती हैं। चूँकि धर्म और संस्कृति हिंदू धर्म के साथ अविभाज्य हैं, देवताओं और उनके पुनर्जन्म जैसे आवर्ती प्रतीक, कमल के फूल, अतिरिक्त अंग और यहां तक कि पारंपरिक कलाएं भी कई मूर्तियों, चित्रों, संगीत और नृत्य में दिखाई देती हैं। इस्लामी कला धार्मिक कला में प्रतीकात्मक छवियों को चित्रित करने के खिलाफ एक निषेध, साथ ही अरबी लिपि की प्राकृतिक सजावटी प्रकृति, सुलेख सजावट का उपयोग करने के लिए प्रेरित करती है, जिसमें आमतौर पर ज्यामितीय पैटर्न और वनस्पति रूपों (अरबी) को दोहराना शामिल होता है जो क्रम और प्रकृति के आदर्शों को व्यक्त करते हैं। इनका उपयोग धार्मिक वास्तुकला, कालीन और हस्तलिखित दस्तावेजों पर किया जाता था। इस्लामी कला ने इस संतुलित, सामंजस्यपूर्ण विश्व-दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित किया है। यह भौतिक रूप के बजाय आध्यात्मिक सार पर केंद्रित है। जबकि इस्लामी इतिहास के माध्यम से संभावित मूर्ति पूजा के प्रति घृणा रही है, यह एक स्पष्ट रूप से आधुनिक सुन्नी दृष्टिकोण है। फारसी लघुचित्र, इस्लाम में मुहम्मद और स्वर्गदूतों के मध्ययुगीन चित्रण के साथ, आधुनिक सुन्नी परंपरा के विपरीत प्रमुख उदाहरण के रूप में खड़े हैं। इसके अलावा, शिया मुसलमान आकृतियों के चित्रण के बहुत कम विरोधी हैं, जिसमें पैगंबर भी शामिल हैं, जब तक कि चित्रण सम्मानजनक है। आकृति प्रतिनिधित्व जीवित प्राणियों के प्रतिनिधित्व के लिए इस्लामी प्रतिरोध अंततः इस विश्वास से उत्पन्न होता है कि जीवित रूपों का निर्माण भगवान के लिए अद्वितीय है। यही कारण है कि छवियों और छवि निर्माताओं की भूमिका विवादास्पद रही है। मूर्तिकला चित्रण के विषय पर सबसे मजबूत बयान हदीस (पैगंबर की परंपराएं) में दिए गए हैं, जहां चित्रकारों को उनकी रचनाओं में "जीवन की सांस लेने" की चुनौती दी जाती है और न्याय के दिन सजा की धमकी दी जाती है। कुरान कम विशिष्ट है लेकिन मूर्तिपूजा की निंदा करता है और अरबी शब्द मुसाविर ("रूपों का निर्माता" या कलाकार) का उपयोग भगवान के लिए एक विशेषण के रूप में करता है। आंशिक रूप से इस धार्मिक भावना के परिणामस्वरूप, चित्रकला में आकृतियों को अक्सर शैलीबद्ध किया जाता था और कुछ मामलों में, आलंकारिक कलाकृतियों का विनाश हुआ। आइकनोक्लाज़्म को पहले बीजान्टिन काल में जाना जाता था और एनिकोनिज़्म यहूदी दुनिया की एक विशेषता थी, इस प्रकार प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के लिए इस्लामी आपत्ति को एक बड़े संदर्भ में रखा गया था। हालांकि, आभूषण के रूप में, आकृतियाँ काफी हद तक किसी भी बड़े महत्व से रहित थीं और शायद इसलिए कम चुनौती पेश करती थीं। इस्लामी अलंकरण के अन्य रूपों की तरह, कलाकारों ने स्वतंत्र रूप से बुनियादी मानव और पशु रूपों को अनुकूलित और शैलीबद्ध किया, जिससे मूर्तिकला-आधारित डिजाइनों की एक बड़ी विविधता पैदा हुई। अरबीस्क अरबीस्क एक सजावटी कला शैली है जो परस्पर जुड़े पौधों और अमूर्त वक्ररेखीय रूपांकनों के दोहराए जाने वाले, जटिल पैटर्न की विशेषता है। ऐसा माना जाता है कि इसकी उत्पत्ति इस्लामी दुनिया में हुई थी और इसका उपयोग पूरे मध्य पूर्व, यूरोप और उत्तरी अफ्रीका में फैल गया था। इसने इस्लामी कला में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, जो अक्सर धार्मिक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करती है। "अरबीस्क" शब्द एक फ्रांसीसी शब्द है जो इतालवी शब्द अरबीस्को से लिया गया है, जिसका अर्थ है "अरबी शैली में" अरबीस्क पैटर्न विभिन्न मीडिया में पाए जा सकते हैं, जिसमें चीनी मिट्टी, वास्तुकला, सुलेख और वस्त्र शामिल हैं। 19वीं शताब्दी के बाद से, अरबी कला पश्चिमी कला और डिजाइन में अत्यधिक प्रभावशाली रही है, जिसमें कई डिजाइनरों और कलाकारों ने अपने काम में पैटर्न को शामिल किया है। सुलेख सुलेख इस्लामी कला का एक अत्यधिक माना जाने वाला तत्व है। कुरान अरबी में प्रेषित किया गया था, और अरबी लिपि के भीतर निहित सजावटी रूपों की क्षमता है। आभूषण के रूप में सुलेख के उपयोग में एक निश्चित सौंदर्य अपील थी, लेकिन अक्सर इसमें एक अंतर्निहित ताबीज घटक भी शामिल था। जबकि अधिकांश कलाकृतियों में सुपाठ्य शिलालेख थे, सभी मुसलमान उन्हें पढ़ नहीं पाए होंगे। हालाँकि, किसी को हमेशा यह ध्यान रखना चाहिए कि सुलेख मुख्य रूप से एक पाठ को प्रसारित करने का एक साधन है, हालांकि एक सजावटी रूप में। 5वीं और 6वीं शताब्दी ईस्वी के अपने सरल और आदिम प्रारंभिक उदाहरणों से, अरबी वर्णमाला 7वीं शताब्दी में इस्लाम के उदय के बाद कला के एक सुंदर रूप में तेजी से विकसित हुई। सुलेख शैलियों के मुख्य दो परिवार शुष्क शैलियाँ थीं, जिन्हें आम तौर पर कुफिक कहा जाता था, और नरम घुमावदार शैलियाँ, जिनमें नास्की, थुलुथ, नस्तालिक और कई अन्य शामिल हैं। ज्यामिति ज्यामितीय पैटर्न इस्लामी कला में सजावट के तीन गैर-आलंकारिक प्रकारों में से एक है। चाहे अलग-थलग किया गया हो या गैर-आलंकारिक अलंकरण या मूर्तिकला प्रतिनिधित्व के साथ संयोजन में उपयोग किया गया हो, ज्यामितीय पैटर्न इस्लामी कला के साथ लोकप्रिय रूप से जुड़े हुए हैं, जो मुख्य रूप से उनकी ध्वन्यात्मक गुणवत्ता के कारण हैं। ये अमूर्त डिजाइन न केवल स्मारकीय इस्लामी वास्तुकला की सतहों को सुशोभित करते हैं, बल्कि सभी प्रकार की वस्तुओं की एक विशाल श्रृंखला पर प्रमुख सजावटी तत्व के रूप में भी कार्य करते हैं। ज्यामितीय शैलियों के प्रकार ज्यामितीय प्रतिरूप अक्सर इस्लामी कला से जुड़े होते हैं, आंशिक रूप से उनकी प्रतिष्ठित अपील के कारण, चाहे उनका उपयोग अकेले किया जाए या मूर्तिकला चित्रण या गैर-विन्यास योग्य अलंकरण के संयोजन में किया जाए। इन अमूर्त प्रतिरूपों का उपयोग विशाल इस्लामी इमारतों की सतहों को सजाने के अलावा सभी प्रकार की विभिन्न वस्तुओं पर प्राथमिक सजावटी विशेषता के रूप में किया जाता है। हालाँकि इस्लामी दुनिया में ज्यामितीय अलंकरण चरम पर था, लेकिन ईरान में यूनानी, रोमन और सासानी ज्यामितीय आकृतियों और विस्तृत पैटर्न के स्रोत थे। इस्लामी कलाकारों ने सजावट के एक नए रूप का आविष्कार करने के लिए शास्त्रीय अतीत के महत्वपूर्ण घटकों को शामिल किया जो व्यवस्था और एकता की जीवंतता को उजागर करता है। इस्लामी खगोलविदों, गणितविदों और वैज्ञानिकों ने इन रूपों में योगदान दिया, जो उनकी कला शैली के लिए महत्वपूर्ण थे। इतिहास और डिजाइन ज्यामितीय आकृतियाँ अपने अमूर्तता, दोहराए गए रूपांकनों और समरूपता के संदर्भ में कई वनस्पति डिजाइनों में पाए जाने वाले अरबी डिजाइन से मिलती-जुलती हैं। ज्यामितीय डिजाइन अक्सर सुलेख सजावट के साथ सह-अस्तित्व में रहते हैं। वृत्त और अंतःस्थापित वृत्त, वर्ग या चार-पक्षीय बहुभुज एक वृत्त में उत्कीर्ण वर्ग और त्रिभुज के परिणामस्वरूप विशिष्ट तारा पैटर्न हैं। बहु-पक्षीय बहुभुज चार मौलिक आकृतियाँ या "दोहराव इकाइयाँ" हैं जिनसे अधिक जटिल प्रतिरूप बनाए जाते हैं। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि कई चीजों पर पाए जाने वाले जटिल डिज़ाइन विभिन्न आकारों और विन्यासों में आते हैं, जो उन्हें श्रेणी से अधिक समावेश के लिए उपयुक्त बनाते हैं। वृत्त के ज्यामितीय आकार का उपयोग इस्लामी कला में एकता के मौलिक प्रतीक और सृष्टि में सभी विविधता के अंतिम मार्ग को दर्शाने के लिए किया जाता है। जैसा कि नीचे दिए गए चित्रण से पता चलता है, कई क्लासिक इस्लामी पैटर्न में नियमित वर्गों में सर्कल के कच्चे विभाजन में अनुष्ठान की शुरुआत होती है। पंद्रहवीं शताब्दी में ईरान के याजद में बनाए गए उपरोक्त पैटर्न के परिणामस्वरूप चार वृत्त विभाजन हुए। वहाँ से, त्रिकोणों का एक नियमित ग्रिड बनाया जाता है, और फिर उसके ऊपर डिजाइन जोड़ा जाता है। देखें कि कैसे जटिल पैटर्न मौलिक डिजाइन के साथ जुड़ता है, जिसे ऊपर की छवियों में एक सफेद रूपरेखा के रूप में दिखाया गया है। अलहम्ब्रा पैलेस ज्यामिति ज्यामितीय पैटर्न, बायोमोर्फिक डिजाइन (अरबीस्क्यू) और सुलेख 14 वीं शताब्दी से स्पेन में अलहम्ब्रा में कुशलता से संयुक्त हैं। इस्लामी कला इन तीन अलग-अलग लेकिन पूरक क्षेत्रों से बनी है। उन्हें तीन-स्तरीय पदानुक्रम में व्यवस्थित किया गया है, जिसमें बटन पर ज्यामिति है। यह अक्सर दीवारों या फर्श के निचले हिस्सों पर इसके उपयोग से इंगित होता है, जैसा कि ऊपर दिए गए उदाहरण में है। उपयोग की जाने वाली सजावटी विशेषताओं में विभिन्न प्रकार की समरूपताओं का उपयोग किया जाता है जिन्हें अब अलग-अलग गणितीय समूहों से संबंधित माना जाता है, फिर भी पैटर्न की कोमलता और भव्यता समकालीन गणितीय विचार में बेजोड़ हैं। हालाँकि एक समय में इस्लाम में ज्यामितीय आकृतियों का उपयोग करने की प्रथा थी, लेकिन ये डिजाइन वास्तुकला के काम हैं। आठवीं शताब्दी से, मुस्लिम सुलेखकों और ज्यामितीय पैटर्न डिजाइनरों ने मस्जिदों, महलों और पांडुलिपियों को सजाया है। अक्सर, इस्लामी ज्यामितीय डिजाइनों का उपयोग पूजा स्थलों में भगवान को ऊंचा करने के तरीके के रूप में किया जाता है। दिव्य ज्यामिति द्वारा बनाई गई भव्य संरचनाओं में इमारतें, बगीचे और फर्श शामिल हैं। नीली मस्जिद ज्यामिति इस्लामी इतिहास के एक हजार वर्षों और पूरे इस्लामी दुनिया में फैले अवलोकन योग्य पैटर्न हैं क्योंकि ये ज्यामितीय पैटर्न इस्लामी संस्कृति से भी जुड़े हुए हैं। वास्तुकला के कुछ टुकड़ों में, इस्लामी वास्तुकार उन्हीं दिशानिर्देशों का पालन करते हैं, जैसे कि ऊपर चित्रित ग्रेनाडा में नीली मस्जिद और अलहम्ब्रा में। स्पेन में अलहम्ब्रा महल और उज्बेकिस्तान में समरकंद मस्जिद बार-बार ज्यामितीय डिजाइन की कला के केवल दो उदाहरण हैं जिन्हें दुनिया भर में देखा जा सकता है। जैन कला जैन धर्म से जुड़ी कला के धार्मिक कार्यों को संदर्भित करती है। भले ही जैन धर्म भारत के कुछ हिस्सों में ही फैला हो, लेकिन इसने भारतीय कला और वास्तुकला में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। मंडियन कला को दीवान नामक सचित्र पांडुलिपि स्क्रॉल में पाया जा सकता है। मंडियन स्क्रॉल चित्रण, जिन्हें आमतौर पर लंबी लिखित व्याख्याओं के साथ लेबल किया जाता है, में आम तौर पर उथरों के अमूर्त ज्यामितीय चित्र होते हैं जो क्यूबिज्म या प्रागैतिहासिक चट्टान कला की याद दिलाते हैं। सिख कला सिखों की कला, संस्कृति, पहचान और समाज को विभिन्न सिखों के विभिन्न इलाकों और जातीयता के साथ 'अग्रहारी सिख', 'दखनी सिख' और 'असमिया सिख' जैसी श्रेणियों में मिला दिया गया है; हालाँकि एक विशिष्ट सांस्कृतिक घटना उभरी है जिसे 'राजनीतिक सिख' के रूप में वर्णित किया जा सकता है। अमरजीत कौर नंदरा और अमृत और रवीन्द्र कौर सिंह (द सिंह ट्विन्स) जैसे प्रवासी सिखों की कला को उनकी सिख आध्यात्मिकता और प्रभाव से आंशिक रूप से सूचित किया जाता है। सिख गुरुओं की छवियों की स्थापना 16वीं शताब्दी में गुरु नानक द्वारा की गई थी, जिन्हें उनके जीवित रहने के 200 से अधिक वर्षों बाद पहली बार चित्रित किया गया था। दस सिख गुरुओं के व्यापक रूप से लोकप्रिय चित्र केवल 18वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में दिखाई दिए। गुरुओं के चित्रों के पहले सेट में से एक को सातवें सिख गुरु, गुरु हर राय के सबसे बड़े बेटे बाबा राम राय द्वारा कमीशन किया गया था। सिख गुरुओं के अधिकांश प्रारंभिक चित्र दरबारी मुगल शैली में बनाए गए थे। मुगल साम्राज्य के तहत, उस समय के पंजाबी कलाकार मुगल शैली की चित्रकला में प्रशिक्षित हो गए, जिसके परिणामस्वरूप उनका काम मुगल शैली की कला से अत्यधिक प्रभावित हुआ। सिख गुरुओं के शुरुआती चित्र और उनमें शामिल तत्व, जैसे उनके परिधान, पगड़ी और मुद्रा, मुगल रईसों और राजकुमारों के समान दिखते थे। गुरुओं की पहचान देवनागरी, गुरुमुखी और फारसी लिपियों में की जाती है, जो मुगल शैली में भी रचित हैं। 1750 के आसपास की एक पेंटिंग में, छठे सिख गुरु को दरबारी मुगल पोशाक और परिवेश में चित्रित किया गया है। गुरु नानक की पहली छवियों में से एक में उन्हें एक पवित्र, धार्मिक व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है, जिनके हाथों में साधारण कपड़े और एक माला है, जो उनके चिंतनशील स्वभाव को दर्शाती है। दस गुरुओं में से पहले के गुरुओं की छवियां गुरु नानक की धर्मनिष्ठा और सादगी पर आधारित हैं। छठे गुरु के साथ एक परिवर्तन देखा जा सकता है जब राजनीतिक प्रतिरोध और शक्ति के तत्वों को जोड़ा जाता है, जो उस समय के सिख राजनीतिक संघर्षों को दर्शाता है। इसके अलावा, गुरु गोबिंद सिंह के साथ, भव्यता के तत्व जोड़े गए, जैसे कि शाही पोशाक, कीमती गहने, सुरुचिपूर्ण जूते, एक भव्य पगड़ी और एक योद्धा जैसी तलवार। गुरुओं को जनमसाखी (गुरु की जीवनी) में भी व्यापक रूप से चित्रित किया गया है। गुरु नानक के जीवन के कई चित्र और चित्रण हैं, विशेष रूप से बी-40 जनमसाखी में। उसे एक छोटे लड़के से लेकर एक किशोर से लेकर एक युवा तक, और फिर एक अधेड़ उम्र के व्यक्ति और अंत में एक बूढ़े, बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में बड़े होते हुए दिखाया गया है। इन छवियों में उनके जीवन और धर्म को प्रभावित करने वाली राजनीतिक और सांस्कृतिक ताकतों के साथ-साथ कई मूल सिख मूल्यों को भी दर्शाया गया है। महाराजा रणजीत सिंह के शासनकाल के दौरान सिख कला और वास्तुकला (1801-1839) सिख इतिहास में प्रमुख महत्व रखता है। वह कला और वास्तुकला के एक महान संरक्षक थे और उन्होंने कई शानदार किलों, महलों, मंदिरों, गुरुद्वारों, कीमती गहनों, कपड़ों, रंगीन चित्रों, सिक्कों और विलासिता के तंबू और छतों के निर्माण को प्रायोजित किया। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण हाफ़िज़ मुहम्मद मुल्तानी द्वारा निर्मित स्वर्ण सिंहासन और गुरु ग्रंथ साहिब के लिए रत्नजडित चंदवा था। रणजीत सिंह का सबसे उल्लेखनीय योगदान हरमंदिर साहिब का नवीनीकरण था। उन्होंने कुशल वास्तुकारों, कलाकारों, लकड़ी की नक्काशी करने वालों और अन्य कारीगरों को नवीनीकरण के लिए अमृतसर आमंत्रित किया। उन्होंने हरमंदिर साहिब की सोने की परत के लिए एक तकनीकी विशेषज्ञ को भी काम पर रखा। हरमंदिर साहिब को अब बाहरी हिस्से पर संगमरमर की दीवारों के साथ लैपिस लाजुली और गोमेद जैसे अर्ध-कीमती पत्थरों से सजाया गया है। इन दीवारों पर अरबी शैली और कैलिडोस्कोपिक डिजाइन भी हैं। इंटीरियर को दर्पणों और रंगीन कांच से पंक्तिबद्ध किया गया है और इसका ऊपरी हिस्सा सोने के तांबे की प्लेटों से ढका हुआ है। हरमंदिर साहिब के अलावा, रणजीत सिंह ने कई अन्य गुरुद्वारों के अलंकरण में भी योगदान दिया, जिसमें गुरु ग्रंथ साहिब, गुरुओं और जनमसाखियों के जीवन की शानदार कल्पना की गई। उन्होंने मंदिरों और मस्जिदों में भी योगदान दिया, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण देवी काली के हिंदू मंदिर में चांदी के महंगे दरवाजे थे। महाराजा रणजीत सिंह के शासनकाल में लाहौर, अमृतसर, मुल्तान, सियालकोट, श्रीनगर और पटियाला जैसे शहर कला के केंद्रों के रूप में फले-फूले। ताओवादी कला ताओवादी कला (ताओवादी कला के रूप में भी वर्तनी) ताओवादी दर्शन और लाओ-त्ज़ु (लाओज़ी के रूप में भी वर्तनी) के आख्यानों से संबंधित है जो "सरलता और ईमानदारी से और प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने" को बढ़ावा देती है। ।