Salagama
सलागामा (सालिया के रूप में भी जाना जाता है) एक सिंहली जाति है जो ज्यादातर श्रीलंका के दक्षिणी तटीय क्षेत्रों में पाई जाती है। यह समुदाय पारंपरिक रूप से दालचीनी की खेती और प्रबंधन से जुड़ा हुआ था और पहले बुनकरों और सैनिकों के रूप में भी शामिल था। व्युत्पत्ति सलगमों को सालिया के नाम से भी जाना जाता था, जिन्हें चलिया भी लिखा जाता था। यह नाम संभवतः केरल के चले से लिया गया है। सालगामों की जड़ें दक्षिण भारत के कोरोमंडल तट और मालाबार तट पर हैं और वे श्रीलंका के दक्षिणी तटीय क्षेत्रों में बस गए हैं। उनके पूर्वज एक बुनकर समुदाय थे जिन्हें सालिया के नाम से जाना जाता था जिन्हें दक्षिण भारत के देवांग चेट्टियार के नाम से भी जाना जाता था। कुछ सलगमों के पास वासगम या उपनाम "नम्बूदिरिगे" भी है जिसका अर्थ है "नम्बूदिरी का", जिसे प्रो. गणनाथ ओबेयसेकेरे केरल के नम्बूदिरी ब्राह्मणों की स्थिति को ऊपर उठाने के लिए जाति द्वारा एक नकली प्रयास के रूप में मानते हैं (करवा के साथ जाति प्रतिस्पर्धा के कारण जिन्होंने क्षत्रिय स्थिति का दावा किया था)। कारवा और दुरवा जैसी अन्य तटीय जातियों की तरह, सलगाम 13वीं से 18वीं शताब्दी के बीच श्रीलंका चले गए। औपनिवेशिक काल पुर्तगाली शासन के तहत, कई कारवा और सलगाम कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए, जिसने शिक्षा और प्रशासनिक करियर का मार्ग खोल दिया। पुर्तगालियों ने दालचीनी बागान मालिकों के रूप में सलगामों का उपयोग करने की परंपरा को जारी रखा, जिन्हें कर के रूप में दालचीनी प्रदान करनी पड़ती थी। क्विरोज़ ने 'चलीज़' का उल्लेख 'उच्च जातियों' में से एक के रूप में किया है और उन्होंने 'महान कर' के लिए दालचीनी तैयार की है। जब डच ईस्ट इंडिया कंपनी (वी. ओ. सी.) ने तटीय क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया, तो उसने मुख्य रूप से गाले जिले में वी. ओ. सी. शासन की सीमाओं के भीतर स्थित बागानों के साथ आधुनिक पूंजीवादी रेखाओं पर दालचीनी की खेती को फिर से व्यवस्थित किया। सलगामों को एक सामंती जाति से एक आधुनिक proletariat.The डच में परिवर्तित कर दिया गया था, दालचीनी की मांग पुर्तगालियों की तुलना में अधिक तीव्र थी, और ब्रिटिश नियंत्रण के युग तक सलगामों के बीच मृत्यु दर में तेजी से वृद्धि हुई थी। दालचीनी छीलने वालों के बच्चों को लगातार बढ़ते दुख से बचाने के लिए अन्य जातियों के नाम से पंजीकृत करना आम बात हो गई। 1824 की जनगणना ने तटीय सिंहली आबादी के लगभग 7.5% के रूप में सलगामों की पहचान की। हालाँकि, वे गाले जिले में केंद्रित थे, जहाँ उनमें से लगभग आधे रहते थे और जहाँ वे आबादी का लगभग 20 प्रतिशत थे। उप-जातियाँ परंपरागत रूप से, सलागामा को चार उप-जातियों में विभाजित किया गया थाः हेवापन्ने ('योद्धा' और सैन्य अधिकारी/सेनापति) पाणिविदकारा ('विशेष दूत') या-मुखिया (मोहत्तालों के बराबर) कुरुंदुकारा (तमिल में कुरुनथुकर का अर्थ है ('दालचीनी कार्यकर्ता')। हालाँकि, आधुनिक समय में हेवापन्ने और कुरुन्दुकारा के बीच एक साधारण दो गुना विभाजन है। 1406 में कोटे के राजा द्वारा दंडित किए जाने से पहले, "कुरुंदुकरा" को सिंहली समाज में उच्च दर्जा प्राप्त था, और निम्न दर्जे में डाउनग्रेड किया गया, जिन्होंने दालचीनी को भी कर के रूप में लगाया, एक स्तर पर कर उनकी श्रम शक्ति से अधिक हो गया, और लगभग असहनीय हो गया, और इससे उनकी मृत्यु दर में भारी गिरावट आई, उनमें से कुछ को बाद में इससे बचने के लिए अन्य जातियों में अपना नाम बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा। व्यवसाय आज, दालचीनी की खेती में सलागामा की प्रधानता कम हो गई है, जाति द्वारा प्राप्त उच्च स्थिति के कारण इसके सदस्यों ने अपना पारंपरिक व्यवसाय छोड़ दिया है। हिक्काडुवा क्षेत्र में कई सलागामा प्रवाल खनिक बन गए जब तक कि 2004 की बॉक्सिंग डे सुनामी ने उनके गाँवों को बहा नहीं लिया। प्रवाल-चूने के भट्टों ने कई और लोगों को रोजगार दिया। रेलवे ने कोलंबो और अन्य शहरी केंद्रों में रोजगार तक पहुंच को बहुत आसान बना दिया, और जाति मजदूर वर्ग का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा बन गई। इसका उच्च स्तर इंजीनियरिंग पेशे में उल्लेखनीय हो गया, मुख्य रूप से सर सिरिल डी ज़ोयसा के प्रभाव के कारण, जो दक्षिण पश्चिमी ऑम्निबस कंपनी (सीलोन ट्रांसपोर्ट बोर्ड देखें) और एसोसिएटेड मोटरवेज ग्रुप के मालिक थे, और मोटर व्यापार में अन्य व्यवसायी थे। बौद्ध पुनरुत्थान 18वीं शताब्दी के मध्य तक, उपसम्पदा (उच्चतर समन्वय, समनेरा या नौसिखिया समन्वय से अलग) श्रीलंका में विलुप्त हो गया था। बौद्ध व्यवस्था पिछले पाँच सौ वर्षों के दौरान तीन बार विलुप्त हो गई थी और विमला धर्म सूर्या प्रथम (1591-1604) और विमला धर्म सूर्या द्वितीय (1687-1707) के शासनकाल में भी इसे फिर से स्थापित किया गया था। ये पुनर्स्थापनाएँ अल्पकालिक थीं। वेन की पहल पर। वेलिविता सरनकारा (1698-1778) थाई भिक्षु उपाली थेरा ने राजा कीर्ति श्री राजासिंघे (1747-1782) के शासनकाल के दौरान कैंडी का दौरा किया और 1753 में श्रीलंका में एक बार फिर बौद्ध व्यवस्था को फिर से स्थापित किया। इसे "सियाम साम्राज्य" के नाम पर सियाम निकाया कहा जाता था। ऐसा कहा जाता है कि 1764 में, पूज्य उपाली द्वारा श्रीलंका में बौद्ध व्यवस्था की पुनः स्थापना के केवल एक दशक बाद, नव निर्मित सियाम निकाया के भीतर एक समूह ने साजिश रची और निकाया के उच्च समन्वय को केवल राडाल और गोविगामा जाति तक सीमित करने में सफल रहा, सितिनमालुवे धम्मजोती (दुरावा) अंतिम नोंगोविगामा भिक्षु होने के नाते उपासना प्राप्त करते हैं। यह एक ऐसा समय था जब बौद्ध विनय शासन को लगभग छोड़ दिया गया था और कंदियन साम्राज्य में बौद्ध संघ के कुछ सदस्यों के पास निजी तौर पर भूमि थी, उनकी पत्नियां और बच्चे थे, वे निजी घरों में रहते थे और उन्हें गनिन्नान कहा जाता था। यह एक ऐसा समय था जब कैंडियन साम्राज्य की पारंपरिक कुलीनता समुद्री प्रांतों के डच शासकों के साथ निरंतर युद्धों से समाप्त हो गई थी। समुद्री प्रांतों में भी एक नया आदेश पुराने की जगह ले रहा था। मंदरामपुरा पुवता, कंदियन पेरिस का एक पाठ, मठों के क्रम में उपरोक्त कट्टरपंथी परिवर्तनों का वर्णन करता है और दर्शाता है कि यह संघ के निकाय द्वारा सर्वसम्मत निर्णय नहीं था। इसमें कहा गया है कि इस परिवर्तन का विरोध करने वाले संघ के बत्तीस 'वरिष्ठ' सदस्यों को सुधार के नेताओं द्वारा जाफना में निर्वासित कर दिया गया था। हालाँकि, क्विरोज़ ने उल्लेख किया है कि 17वीं शताब्दी में अप्पूहमियों (सज्जनों) और उनके रिश्तेदारों को छोड़कर कोई भी भिक्षु नहीं हो सकता था, जिससे पता चलता है कि बौद्ध क्रम में अभिजात वर्ग अधिक प्राचीन था। संघ की गोविगामा विशिष्टता को अन्य जातियों द्वारा चुनौती दी गई थी, जिन्होंने कैंडी के राजा या अंग्रेजों के संरक्षण के बिना, 1772 में टोटागामुवा विहार में अपना स्वयं का उपासना समारोह आयोजित किया था। दूसरा 1798 में तंगल्ले में आयोजित किया गया था। इनमें से किसी भी समारोह को सियाम निकाय द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था, जिसमें दावा किया गया था कि ये विनय नियमों के अनुसार नहीं थे। इस स्थिति को सुधारने की उम्मीद में, समुद्री प्रांतों के अमीर आम लोगों ने एक नई मठवासी वंशावली खोजने के लिए बर्मा के लिए एक अभियान को वित्तपोषित किया। 1799 में, श्रीलंका के दक्षिण पश्चिमी तट पर बालापिटिया से सलागामा जाति के एक भिक्षु अंबागाहापिटिये ज्ञानवीमाला थेरा, उच्च समन्वय के नए उत्तराधिकार की तलाश में नौसिखियों के एक समूह के साथ बर्मा के लिए रवाना हुए। पहला भिक्षु 1800 में अमरपुरा में बर्मा के संघराज द्वारा बर्मा में नियुक्त किया गया था, उनकी पार्टी का राजा बोदावपाया द्वारा बर्मा में स्वागत किया गया था। प्रारंभिक मिशन 1803 में श्रीलंका लौट आया। द्वीप पर लौटने के तुरंत बाद उन्होंने मदुगंगा नदी, बालापितिया पर एक उदाखुपखेपा सिमा (नावों का एक बेड़ा जो पानी पर एक मंच बनाने के लिए एक साथ चला गया) की स्थापना की और उनके साथ आए सबसे वरिष्ठ बर्मी भिक्षु के तहत, वेसाक पूर्णिमा के दिन एक उपासना समारोह आयोजित किया। नई बिरादरी को अमरपुरा निकाय के रूप में जाना जाने लगा और जल्द ही औपनिवेशिक ब्रिटिश सरकार द्वारा मान्यता प्रदान की गई। 19वीं शताब्दी में श्रीलंका में बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान में अमरपुरा निकाय का महत्वपूर्ण महत्व था। सालगाम, जो भारी संख्या में बौद्ध बन गए, इस आंदोलन के अग्रदूत थे। आधुनिक कट्टरपंथ बालपितिया, कोसगोडा, रतगामा, हिक्काडुवा और बूसा के आसपास के पारंपरिक सलागामा क्षेत्र अनगरिका धर्मपाल (जो सलागामा समुदाय से नहीं थे) के अखिल-सिंहली लोकलुभावन आंदोलन के केंद्र थे। जिन प्रमुख मुद्दों के इर्द-गिर्द यह आंदोलन उभरा, वे थे जातिवाद विरोधी और उपनिवेशवाद विरोधी। ये ही क्षेत्र स्वतंत्रता संग्राम के अग्रदूत थे और लंका सम समाज पार्टी और कम्युनिस्ट पार्टी के केंद्र बन गए। ये क्षेत्र 1953 के हड़ताल में सबसे आगे थे। ।