Manikkadavu
मानिककादवे या माणिककादवु भारत के केरल राज्य के कन्नूर ज़िले में स्थित एक गाँव है। यह पश्चिमी घाट की तलहटी में स्थित है और कर्नाटक के सदाबहार जंगलों की कोडागु श्रृंखला की सीमा पर स्थित है। इसके मुकुट के रूप में पश्चिम में 'कुरिसु माला' (क्रॉस का पर्वत/पहाड़ी) वन है जिसके आगे यह पादन कवला और कांजीराकोली के अन्य पर्यटन स्थल हैं। मानिककदावू इरिट्टी शहर से 15 कि. मी. उत्तर में स्थित है और जिले की राजधानी कन्नूर से 56 कि. मी. उत्तर-पूर्व में स्थित है। यह उलिक्कल, पय्यावूर और कांजीराकोली के कस्बों/गाँवों के बीच है। यह गाँव राज्य की राजधानी तिरुवनंतपुरम से लगभग 538 किमी उत्तर में स्थित है। मानिककदावू में मानव बस्ती हजारों साल पुरानी है। वहाँ के हिंदू, मुसलमान और ईसाई सौहार्द से रहते हैं। त्रावणकोर के बसने वालों की आबादी लगभग 90 प्रतिशत है और उन्होंने इस भूमि को इतना उत्पादक बनाने के लिए अपना जीवन बिताया है और इन वर्षों में-जब से उनका प्रवास शुरू हुआ-प्रकृति के साथ संघर्ष किया है और मसाले, रबर, काजू, सब्जी आदि का उत्पादन किया है। भूगोल माणिककदावू केरल का एक विशिष्ट गाँव है, जिसमें मध्यभूमि ग्रामीण इलाकों और मलनाड पहाड़ी क्षेत्र दोनों की विशेषताओं का मिश्रण है, जो एक स्वच्छ और अप्रदूषित वातावरण के साथ हरियाली से घिरा हुआ है। माणिककदावु शहर समुद्र तल से लगभग तीन हजार फीट की ऊँचाई पर मध्यम आकार का है। यह स्थान अपनी कृषि और परिदृश्य के लिए जाना जाता है। यह पहाड़ियों और घाटियों से भरा हुआ है जिसके बीच में माणिककदावु नदी बहती है। लोग इस भूमि के मूल निवासी करीमपाला थे। त्रावणकोर से बड़े पैमाने पर प्रवास 1948 से माणिककदावू में शुरू हुआ। आज अधिकांश आबादी प्रवासी सीरियाई ईसाई (सिरो-मालाबार कैथोलिक) है। अलाविकुन्नु के पास करीमपालस की एक छोटी सी बस्ती है। यह एक उष्णकटिबंधीय वर्षा-वन क्षेत्र से मिलता-जुलता है, जिसमें पश्चिमी घाट क्षेत्र में नारियल, रबर, सुपारी और अन्य फसलों के अलावा सागौन और कटहल जैसे सभी प्रकार के पेड़ पाए जाते हैं। अधिकांश लोग किसान हैं और वे रबड़, अदरक, हल्दी, काली मिर्च, काजू और अन्य मसालों की खेती करते हैं। मानिककदावू में कई प्रकार के औषधीय पौधे भी उगते हैं जिनका उपयोग पारंपरिक घरेलू उपचार बनाने में किया जाता है। संस्कृति माणिककदावु एक ग्रामीण लेकिन आधुनिक गाँव है जिसमें मुख्य रूप से पहाड़ी स्थलाकृति है। वार्षिक त्योहारों, चर्च में दावतों आदि को मनाने के साथ इसकी एक प्रमुख ग्रामीण संस्कृति है। केरल की अपनी संस्कृति यहाँ जीवंत रूप में मौजूद है। राजनीतिक गतिविधि का केवल एक मध्यम स्तर है, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी प्रमुख दल हैं और राजनीति पर कोई सामाजिक विभाजन नहीं है। मानिककदावू के लोग शिक्षित और स्व-नियोजित हैं या सरकारी, निजी या विदेश में कार्यरत हैं। यह स्थान विभिन्न प्रकार के शैक्षिक संस्थानों का आशीर्वाद प्राप्त है। सेंट थॉमस हायर सेकेंडरी स्कूल, जो अब छह दशक से अधिक पुराना है, ने माणिककदावु के लोगों को शिक्षा प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। आस-पास के अन्य गाँवों की तुलना में बुनियादी ढांचा भी बेहतर है। बैंकिंग संस्थान नुचियाद सर्विस को-ऑपरेटिव बैंक ग्रामीण बैंक ए. टी. एम. ग्रामीण बैंक शैक्षणिक संस्थान सेंट थॉमस हायर सेकेंडरी स्कूल सेंट थॉमस यू. पी. स्कूल पूजा स्थल सेंट थॉमस कैथोलिक चर्च (जीरो मालाबार) इंडिया पेंटेकोस्टल चर्च ऑफ गॉड [आई. पी. सी.] परिवहन राष्ट्रीय राजमार्ग कन्नूर शहर से होकर गुजरता है। उत्तर की ओर मैंगलोर और मुंबई तक पहुँचा जा सकता है और दक्षिण की ओर कोच्चि और तिरुवनंतपुरम तक पहुँचा जा सकता है। इरिट्टी के पूर्व की सड़क मैसूर और बैंगलोर को जोड़ती है। निकटतम रेलवे स्टेशन मैंगलोर-पलक्कड़ लाइन पर कन्नूर है। कन्नूर, मैंगलोर और कालीकट में हवाई अड्डे हैं। मानिककदावु गाँव कन्नूर के जिला मुख्यालय से 60 कि. मी. दूर स्थित है। पड़ोसी स्थानों से माणिककदावू की दूरी किमी में हैः इरिट्टी 16, उलिकल (ग्राम पंचायत मुख्यालय)-8, तालीपरम्बा (तालुक मुख्यालय)-45। कन्नूर से हम इरिट्टी-उलिकल-वट्टियामथोडे-या इरिट्टी-उलिकल-नुचियाद-माणिककदावू होते हुए मानिककदावू पहुंच सकते हैं और तालीपरम्बा से पय्यावुर-नुचियाद-मणिप्पारा होते हुए पहुंच सकते हैं। इतिहास का नाम माणिकदवे नाम की वर्तनी "माणिकदवु" या "मणिकदवे" भी है। इस नाम के बारे में मिथक एक "दुरमूर्ति" (दुष्ट आत्मा या राक्षस) की कहानी से संबंधित है जिसे "माणिककडाचोक्कली" (जिसे माणिककडाचोक्करी के नाम से भी जाना जाता है) कहा जाता है, जिससे मूल निवासी करीमपाल सबसे ज्यादा डरते थे। यह पारंपरिक रूप से माना जाता है कि दो पड़ोसी गाँवों माणिककदावु और मणिप्पारा को क्रमशः 'माणिककादाचोक्कली' और 'मणि भगवती या देवी मणि' से अपना पुराना नाम माणिककादा और मणिप्परम्बु मिला है। बाद में त्रावणकोर के बसने वालों ने नामों को वर्तमान रूप में संशोधित किया। त्रावणकोर से बसने वालों के आगमन से पहले, भूमि के एकमात्र निवासी करीमपाला थे और यह स्थान एक कुलीन 'जम्मी' (जमींदार) परिवार के स्वामित्व वाले घने निजी जंगल का हिस्सा था। उन दिनों की करिम्पाला जनजाति ने कृषि, मछली पकड़ने और शिकार के माध्यम से अपनी आजीविका पाई। उन्होंने जंगल में विशाल पेड़ों को छोड़ दिया और केवल झाड़ियों और लताओं को साफ किया और धान और अन्य मौसमी फसलों की बुवाई की। हर साल, फसल कटाई के बाद, वे जंगल के नए हिस्सों में स्थानांतरित हो जाते हैं। घने जंगल के माध्यम से वे हर दिन शिकार और मछली पकड़ने के लिए समूहों में जाते थे और समूह से छूटने वाले किसी भी व्यक्ति को हमेशा के लिए याद किया जाता था और माना जाता था कि उसे 'दुरमूर्ति' माणिककडाचोक्कली द्वारा खाया जाता था। शायद गरीब आदिवासी को किसी जंगली जानवर ने मार डाला होगा, लेकिन इसने हमेशा दुष्ट आत्मा के डर को बढ़ाया। करीमपालों का मानना है कि माणिककदावू के पास 'मणिप्पराथट्टू' में भगवान शिव का एक मंदिर मौजूद था। लेकिन, 'दुर्मूर्ति' से आहत होकर और उससे काफी डरकर, पुजारी और अन्य अधिकारी मंदिर और यहां तक कि अपने घरों को छोड़ कर चले गए। एक दिन 'मणिप्पोथी'/मणि भगवती (मणि नामक जंगल की देवी) जंगल के लोगों को दुर्मूर्ति से बचाने के लिए मणिप्पाराथट्टू में प्रकट हुईं। देवी ने माणिककडाचोक्काली का पीछा किया जब तक कि वह वर्तमान माणिककडाउ-कांजीराकोली मार्ग के पास माणिककडाउ में एक गुफा में प्रवेश नहीं कर गई। देवी ने दुर्मूर्ति को सख्त आदेश दिया कि वे कभी भी गुफा के चेहरे को पार न करें या लोगों को चोट न पहुंचाएं। ऐसा माना जाता है कि अपनी उपस्थिति की स्मृति को अमर करने के लिए, देवी ने मणिप्पारा में लेटराइट से तराशे गए दो कक्षों का निर्माण किया था, जिनमें से एक आज भी मौसम की चुनौतियों का सामना करते हुए मौजूद है। अब इसे 'कल्लरा' ('कल्लू' = पत्थर, 'आरा' = छोटा कमरा/कक्ष) के रूप में जाना जाता है। इसके प्रकट होने के दिन से, 'थेम' शुरू हुआ-देवी को खुश करने के लिए एक अनुष्ठान। वहाँ एक "कावू" (एक पवित्र वन) भी था जहाँ 'पट्टुतसवम' ('पट्टू' = गीत, उत्सवम = त्योहार) प्रतिवर्ष दस दिनों के लिए 'कट्टू पोथी' (जंगल की देवी-देवी मणि का दूसरा नाम) को खुश करने के लिए आयोजित किया जाता था, जिसका असली नाम, करिम्पला बुजुर्गों का कहना है, 'चुझली भगवती' है। अब हमें प्राचीन उत्सवों की याद दिलाने के लिए पूर्व पवित्र वन के स्थान पर केवल एक विशाल और लंबा पेड़ है। 'कावू' से लगभग पाँच सौ मीटर दूर, दाहिनी ओर एक गुफा है और मानसून के दौरान, बाईं ओर पानी का एक अद्भुत झरना है। यदि हम गुफा के उद्घाटन या प्रवेश द्वार से लगभग पच्चीस मीटर तक चलते हैं, तो हम एक भूमिगत धारा की शुरुआत देखते हैं। प्रारंभिक इतिहास भारत की स्वतंत्रता से पहले माणिककदावु और आसपास के गाँव, "कारायकट्टू इडम" नामक नयनार जाति के एक जमींदार परिवार के स्वामित्व वाले निजी वन थे। वे चिरायकल राजाओं की प्रजा थे जिन्होंने ब्रिटिश राज के वफादारों के रूप में सत्ता बरकरार रखी। सामंतवाद के स्थानीय संस्करण के अनुसार, 'जनम' (जमींदार) परिवार के पास न केवल भूमि का स्वामित्व था, बल्कि वे इसके किरायेदारों पर भी शासन करते थे। इस वन भूमि के घर करीमपाल थे, जो माणिककदावू के पहले निवासी थे। हालांकि कुछ बहुत पुराने करिम्पाला बुजुर्गों का कहना है कि प्राचीन माणिककदावू में 'वेदिकलामर' नामक एक जनजाति रहती थी, लेकिन इसका कोई प्रमाण नहीं है। हजारों वर्षों से करीम्पाला जनजाति के लोग यहाँ सबसे अधिक पर्यावरण के अनुकूल जीवन जी रहे थे; वास्तव में काफी जंगली जीवन। उन्होंने कृषि के बहुत कच्चे और प्राचीन तरीकों को अपनाया। उन्होंने कभी कुदाल का इस्तेमाल नहीं किया, इसके बजाय केवल "पेरिया" का इस्तेमाल किया। "पेरिया" कुदाल का तीन इंच लंबा और एक इंच चौड़ा लघुचित्र है जिसकी लंबाई एक फुट लकड़ी का हैंडल है। विशाल पेड़ों को छोड़कर और झाड़ियों, लताओं और अन्य जंगली पौधों को साफ करते हुए, उन्होंने अपने "पेरिया" से जमीन तैयार की और धान और अन्य मौसमी फसलों की खेती की। आदिवासियों के एक विशिष्ट ढोल 'थुडी' को बजाते हुए, वे जमीन तैयार करते और धान बोते समय अपने पारंपरिक 'वालिचप्पट्टू' को मधुरता से गाते थे। हर साल फसल कटाई के बाद, वे पुराने को छोड़कर एक नए स्थान पर चले जाते हैं। उन्होंने इस प्रणाली को "पोनाम कृषि" कहा। उनकी भाषा में "पोनम" और "कृषि" का अर्थ क्रमशः वन और खेती है। इसके अलावा वे अपने दैनिक भोजन की तलाश में शिकार और मछली पकड़ने जाते थे। जिस जानवर का वे शिकार करते थे, उनका एक हिस्सा उन्हें जान्मी को देना पड़ता था। अमीर कुलीन वर्ग द्वारा शोषित, अज्ञानी और काफी अनपढ़ आदिवासी लोग दयनीय जीवन जीते थे। उन्हें मकान मालिक को एक चौथाई या उससे भी अधिक फसलों का भुगतान 'वरम' के रूप में करना पड़ता था, जिसे 'पुरप्पाडु' (मकान मालिक को शुल्क के रूप में फसलों का निश्चित प्रतिशत) भी कहा जाता था। 'कन्नी' और 'थुलम' के महीनों के दौरान, 'सर्वेक्षक' नामक जम्मी (मकान मालिक) का वफादार अधिकारी जंगल की भूमि पर आता था, भूमि आवंटित करता था और अगले वर्ष की खेती के लिए 'वारम' तय करता था। आदिवासी लोगों को जंगल के रास्तों से पैदल बहुत यात्रा करनी पड़ती थी, जिसमें बड़ी मात्रा में सब्जियां और अन्य फसलें जंगल के बाहर गांव में जन्मी के आलीशान घर ईदम में चढ़ाई जाती थीं। वहाँ गरीब अछूतों का हमेशा ठंडा स्वागत किया जाता था। ईदम के आंगन के ठीक नीचे, उन्हें रोक दिया जाता था और 'कार्यस्थान' या जन्मी के मुख्य कार्यकारी अधिकारी उनके प्रसाद को स्वीकार करते थे और उन्हें केले के पत्ते में 'चोरु' (पका हुआ चावल) देते थे। पीने के पानी के लिए उन्हें पास की धारा में जाना पड़ता था और कोई बर्तन उपलब्ध नहीं कराए जाते थे। जान्मी के शब्द बाध्यकारी थे। उन्हें गरीब आदिवासी को मृत्युदंड देने का भी अधिकार था। वह आदिवासी लोगों को उनकी कृषि भूमि से भी बेदखल कर सकता था। जान्मी के लोग पेड़ों की छोटी-छोटी शाखाओं को उसके पत्तों के साथ लगाते थे और उस पर पत्थर लगाते थे ताकि एक किरायेदार की भूमि का सीमांकन किया जा सके जिसने जान्मी का क्रोध प्राप्त कर लिया था। बेदखल किए गए व्यक्ति ने अपनी फसलों पर सभी अधिकार खो दिए और उसके बाद उसे अपनी झोपड़ी या यहां तक कि खेती की जमीन में प्रवेश करने से मना कर दिया गया। इस प्रथा को 'कल्लम थोलम वायकल' (पत्थर और पत्ते डालने) के रूप में जाना जाता था। करिम्पाला बुजुर्गों का कहना है कि नुचियाद मंदिर में देवी मणि को 'कट्टा' (धान के बंडल) चढ़ाना उनके बीच एक प्राचीन रिवाज था। मंदिर के एक अधिकारी 'एम्ब्रासन' द्वारा मंदिर परिसर के बाहर से 'कट्टों' को स्वीकार किया गया था। उन्हें चावल, चीनी और दूध से बना "पायसम" दिया जाता था, लेकिन चूंकि उन्हें अछूत माना जाता था, इसलिए उन्हें मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जाती थी। एक प्राचीन सभ्यता की कहानी अभी भी करिम्पाला बुजुर्गों के बीच बनी हुई है। यह हमें बताता है कि वर्तमान मणिप्पाराथट्टू के पास कहीं एक जगह पर एक ब्राह्मण बस्ती थी जिसे पहले 'इल्लथुमपाडी' के नाम से जाना जाता था। त्रावणकोर से बसने वालों के आगमन के बाद वनों की कटाई से पहले उस हिस्से में नष्ट या सुनसान 'इलाम' (ब्राह्मण घर) बिखरे हुए पाए गए थे। 'ओनाप्परम्बु' और 'नम्बदिप्परम्बु' के बारे में इसी तरह की कहानियां हैं, दो स्थान जो केवल सदियों से चली आ रही किंवदंतियों में मौजूद हैं। आदिवासी कहानियों का विश्लेषण करने पर हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वे दो स्थान प्राचीन हिंदू संस्कृति के फलते-फूलते केंद्र थे, जो वर्तमान नूहियाद के पास कहीं मौजूद थे। मणि भगवती (देवी मणि) की अनुष्ठानिक पूजा जिसे 'कलसम' के रूप में जाना जाता है, करीमपालों के आदिवासी पुजारी 'आट्टुकरन' द्वारा की जाती है। पल्लथु अंबु, वर्तमान आट्टुकरन, का मानना है कि इस स्थान के पहले आट्टुकरन कोलन्था चेम्मरन उस समय भी रहते थे जब पत्थर और मिट्टी थी। वे इस स्थान पर 'एरेलांथा नाडु' नामक स्थान से आए थे। उन्होंने वहाँ एक 'वलप्पु' या नारियल और सुपारी के पेड़ों की एक छोटी सी जागीर बनाई और धान की खेती भी की। उन दिनों आट्टुकरन एकमात्र करिम्पाला था जिसमें एक स्थायी निवास स्थान था और इसके आसपास नारियल और कटहल के पेड़ों और आम के पेड़ों सहित कई फलों के पेड़ थे। आट्टुकरन की इस पैतृक संपत्ति को 'वल्लीरिका वलप्पु' के नाम से जाना जाता है, जिसे बाद में एक लकड़ी के व्यापारी, जो एक साहूकार भी था, ने काफी धोखे से हासिल कर लिया था-वर्तमान आट्टुकरन विलाप करता है। जब वर्तमान आट्टुकरन ने कार्यभार संभाला, तो माणिककदावू और आसपास के स्थान 'मंजालाडू काडु' के नाम से जाने जाने वाले घने जंगल का हिस्सा थे। उन्होंने और उनके परिवार ने यहां 'वल्ल्या चेरिकल परम्बु' में जीवन शुरू किया। 'जनम' ने उन्हें अपने विवेक पर उपयोग करने का अधिकार देते हुए भूमि दी थी। अशिक्षित करीमपाल वर्ष की तिथियों और महीनों और मौसमों के नामों को जानने के लिए 'कार्यस्थान' के रूप में जाने जाने वाले जान्मी के अधिकारियों से थे। दवाई के लिए वे केवल जंगल से मिली जड़ी-बूटियों का उपयोग करते थे। केवल करिम्पला जनजाति के आट्टुकरन को 'कलसम' ('कलसम केट्टियाडुका') करने का अधिकार है। पास के गाँव 'परीक्कलम' के 'पेरूवन्नन' भी देवी मणि के लिए कुछ अन्य रूपों जैसे 'थेय्यम' या 'मणिप्पोथिये केट्टियादल' के अनुष्ठान करने के लिए इस स्थान पर आए थे। ऐसा माना जाता है कि यह मणि भगवती हैं जो आट्टुकरण के माध्यम से बोलती हैं, जबकि वे 'कलसम' करते हैं। काफी अनपढ़ होने के बावजूद, साधारण आदिवासी पुजारी देवी मणि की भाषा जानते हैं। आट्टुकरन का दावा है कि कलसम के दौरान वह देवी मणि को लाल रेशम के रंग की एक शांत लंबी महिला के रूप में देखते हैं, जिनके लंबे रेशमी बाल और बंद आंखें होती हैं। कलसम के दिन 'मादम' नामक एक छोटी सी झोपड़ी का निर्माण किया जाता है और दिवंगत करणवरों के सम्मान और प्रार्थना के लिए अंदर एक तेल का दीपक जलाया जाता है। इस समारोह से संबंधित अनुष्ठान को 'कुडियिरुथल' कहा जाता है। अगर यह अनुष्ठान नहीं किया जाता है, तो करीमपालों का मानना है कि दिवंगत आत्माएं पीड़ा में भटक जाएंगी। हाल का इतिहास वर्तमान आट्टुकरन को यह उपाधि अपने पिता से विरासत में मिली थी। हर रात वह भगवान को पुकारते हुए प्रकाश जलाता हैः 'ईश्वरी मठवे' (देवी माँ)। पहले आट्टुकरन को एक तलवार, लाल रेशम और पुजारी पद का प्रतीक सोने की चूड़ियों के साथ 'कारायकट्टू इडम' (जमींदारों का परिवार) के नयनार परिवार से उपाधि मिली। प्राचीन काल में करीमपालों के पास 'श्री मुथप्पन' और 'देवी मणि' के अलावा कोई अन्य देवता नहीं थे। विशेष अवसरों पर वे आट्टुकरन को मुर्गी चढ़ाते थे, विशेष रूप से जब कलसम आयोजित किया जाता था। पुराने दिनों में, करीमपालों का अपना मंगलम (विवाह) मनाने का अपना तरीका था। दूल्हे के दोस्त और रिश्तेदार सबसे पहले उसके घर पर इकट्ठा होते हैं। फिर थुडी बजाते हुए और अपने पारंपरिक गीत गाते हुए, वे सभी दुल्हन के चाचा के घर जाते हैं। वहाँ वे एक दिन ठहरेंगे। अक्सर टीम की संख्या 100 से अधिक हो जाती है। भोर तक वे सभी भोजन करते थे, अपनी 'थुडी' बजाते थे और 'मंगलम पाट्टू' गाते थे, जो विवाह समारोह के लिए उनके पारंपरिक गीत थे। दहेज प्रथा उनके लिए बिल्कुल अनजान थी। उनके बीच विवाह वास्तव में दो परिवारों के बीच एक समझौता था। यदि कोई लड़का और लड़की एक-दूसरे के प्यार में पड़ जाते हैं, तो उसके माता-पिता और 'करणवर' (चाचा) लड़की के चाचा से मिलने जाते हैं और उन्हें धान की पेशकश करते हैं, प्रस्ताव पर चर्चा करते हैं और शादी तय करते हैं। वे साथ में ताड़ी पीते थे-एकमात्र शराब जो उन्हें पता थी-और उनकी मस्ती अक्सर पूरे दिन चलती थी। खीरा उन दिनों का मुख्य व्यंजन था। 'थाली'-हिंदू महिलाओं द्वारा विवाह के प्रतीक के रूप में पहना जाने वाला आभूषण-त्रावणकोर से बसने वालों के आने से पहले उनके द्वारा उपयोग नहीं किया जाता था। विवाह समारोह करणवर के घर पर आयोजित किए गए थे और खर्च उनके द्वारा वहन किए गए थे। त्रावणकोर से बड़े पैमाने पर ईसाई बसने के बाद करीमपालों की संस्कृति और यहां तक कि भोजन की आदतें भी बहुत बदल गई हैं। उनके द्वारा टैपिओका और कई अन्य नई फसलें पेश की गईं। बसने वालों ने जान्मी से वन भूमि खरीदी। उन्होंने वनों को साफ किया, मौसमी के साथ-साथ स्थायी फसलों की खेती शुरू की। करीमपालों की इच्छा और खुशी पर उनके आगमन तक 'पोनाम कृषि' के लिए उपयोग की जाने वाली भूमि का विशाल हिस्सा इस प्रकार बसने वालों की भूमि बन गई। खेती का विशेष तरीका-'पोनाम कृषि'-इस प्रकार समाप्त हो गया और उसके बाद उन्हें माणिककदावू के बाहरी इलाके में 'करीमपालक्कुन्नु' (जिसे गांधी नगर के नाम से भी जाना जाता है) नामक पहाड़ी पर कुछ एकड़ भूमि तक सीमित कर दिया गया और कांजीराकोली में उडुम्बा नदी के पास चित्तारी में भी। उनमें से बुजुर्ग बसने वालों के साथ अपनी पहली मुलाकात को याद करते हैं। उनसे ही उन्हें पहली बार खाने के लिए टैपिओका और पीने के लिए देशी शराब मिली। उनसे, पहली बार, उन्होंने कृष्टियानी (ईसाई) शब्द सुना, एक व्यवस्थित जीवन के तरीके के बारे में सीखा और नकदी फसलों के बारे में जाना। जलवायु