Saint Thomas Christians
सेंट थॉमस ईसाई, जिन्हें भारत के सीरियाई ईसाई, मारथोमा सुरियानी नस्रानी, मलंकारा नस्रानी या नस्रानी मापिला भी कहा जाता है, केरल राज्य (मालाबार क्षेत्र) में भारतीय ईसाइयों का एक जातीय-धार्मिक समुदाय है, जो अधिकांश भाग के लिए, सीरियाई ईसाई धर्म के पूर्वी और पश्चिमी धार्मिक संस्कारों का उपयोग करते हैं। वे पहली शताब्दी में थॉमस द एपोस्टल की इंजीलवादी गतिविधि से अपनी उत्पत्ति का पता लगाते हैं। सेंट थॉमस ईसाई ऐतिहासिक रूप से चर्च ऑफ द ईस्ट के पदानुक्रम का एक हिस्सा थे, लेकिन अब वे कई अलग-अलग पूर्वी कैथोलिक, ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स, प्रोटेस्टेंट और स्वतंत्र निकायों में विभाजित हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी धार्मिक विधियाँ और परंपराएँ हैं। वे मलयाली हैं और मलयालम बोलते हैं। नस्रानी या नाज़रीन ईसाइयों के लिए एक सीरियाई शब्द है, जो निकट पूर्व में ईसाई धर्म में पहले परिवर्तित होने वालों में से थे। ऐतिहासिक रूप से, इस समुदाय को आठवीं शताब्दी में पैट्रिआर्क टिमोथी प्रथम (780-823 AD) द्वारा चर्च ऑफ द ईस्ट के भारत प्रांत के रूप में संगठित किया गया था, जिसकी सेवा बिशप और एक स्थानीय राजवंश आर्कडेकॉन द्वारा की जाती थी। 14वीं शताब्दी में, तामेरलेन द्वारा उत्पीड़न के कारण चर्च ऑफ द ईस्ट में गिरावट आई, और 16वीं शताब्दी में उनकी पाद्रोडो प्रणाली द्वारा प्रशासित सेंट थॉमस ईसाइयों को लैटिन कैथोलिक चर्च में लाने के लिए पुर्तगाली औपनिवेशिक प्रस्तावों ने समुदाय में कई दरारों (मतभेद) को जन्म दिया। पुर्तगालियों के प्रयासों की परिणति डाइमपर के धर्मसभा में हुई, औपचारिक रूप से उन्हें और अंगमाली के उनके पूरे आर्चडीओसीज को गोवा के आर्चडीओसीज के लिए एक मताधिकार के रूप में अधीन कर दिया गया, जो पुर्तगाली पडरोडो के अधीन था और पूजा के रोमन अनुष्ठान रूप का जश्न मनाता था। पुर्तगाली उत्पीड़न ने थॉमसाइन ईसाइयों के बीच एक हिंसक प्रतिरोध को उकसाया, जिसने 1653 में कूनन क्रॉस शपथ विरोध में अभिव्यक्ति ली। इससे भारत के थॉमस ईसाइयों के बीच स्थायी मतभेद पैदा हो गए, जिससे पुथेनकुर (नई निष्ठा, जिसे पुट्टेनकुर कहा जाता है) और पझायकुर (पुरानी निष्ठा, जिसे पालयाकुर कहा जाता है) गुटों का गठन हुआ। पझायकुर में वर्तमान सिरो-मालाबार चर्च और चाल्डियन सीरियाई चर्च शामिल हैं जो मूल पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान (बेबीलोनियाई अनुष्ठान/फारसी अनुष्ठान) का उपयोग करना जारी रखते हैं। पुथेनकुर समूह, जिन्होंने पुर्तगालियों का विरोध किया, आर्कडेकॉन थोमा प्रथम के नेतृत्व में, खुद को स्वतंत्र मलंकारा चर्च के रूप में संगठित किया, एंटीओक के सीरियाई रूढ़िवादी चर्च के साथ एक नए समुदाय में प्रवेश किया, और उन्हें सीरियाई रूढ़िवादी चर्च से पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान विरासत में मिला, जो सेंट जेम्स के लिटर्जी को नियोजित करता है, जो एंटीओक के चर्च का एक प्राचीन संस्कार है, जो पुराने पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान की जगह लेता है। पूर्वी कैथोलिक गुट रोम में होली सी के साथ पूर्ण सहभागिता में है। इसमें उपरोक्त साइरो-मालाबार चर्च के साथ-साथ साइरो-मलंकारा कैथोलिक चर्च भी शामिल है, जो बाद वाला एक ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स गुट से उत्पन्न हुआ, जिसने 1930 में बिशप गीवर्गीस इवानियोस (डी। 1953) के तहत रोम के साथ सहभागिता की थी। जैसे कि मलंकारा कैथोलिक चर्च सीरियाई रूढ़िवादी चर्च के पश्चिमी सीरियाई लिटुरगी को नियोजित करता है, जबकि सिरो-मालाबार चर्च पूर्व के ऐतिहासिक चर्च के पूर्वी सीरियाई लिटुरगी को नियोजित करता है। ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स गुट में मलंकारा ऑर्थोडॉक्स सीरियन चर्च और जैकोबाइट सीरियन क्रिश्चियन चर्च शामिल हैं, जो 1912 में मलंकारा चर्च के भीतर इस बात पर विभाजन के परिणामस्वरूप हुआ कि चर्च को स्वतःस्फूर्त होना चाहिए या सीरियाई ऑर्थोडॉक्स पैट्रिआर्क के अधीन होना चाहिए। इस प्रकार, मलंकारा रूढ़िवादी चर्च अन्ताकिया के कुलपति से स्वतंत्र एक स्वचालित ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्च है, जबकि मलंकारा जैकोबाइट सीरियाई रूढ़िवादी चर्च सीरियाई रूढ़िवादी चर्च का एक अभिन्न अंग है और इसका नेतृत्व सीरियाई रूढ़िवादी कुलपति करते हैं। इराक स्थित असीरियन चर्च ऑफ द ईस्ट के आर्चडीओसीज में त्रिशूर स्थित चाल्डियन सीरियाई चर्च शामिल है। वे साइरो-मालाबार चर्च के भीतर एक अल्पसंख्यक गुट थे, जो 1870 के दशक के दौरान विभाजित हो गए और चर्च ऑफ द ईस्ट बिशप में शामिल हो गए। असीरियन चर्च चर्च ऑफ द ईस्ट के वंशज चर्चों में से एक है। इस प्रकार यह भारत में सेंट थॉमस ईसाइयों के पारंपरिक चर्च की निरंतरता बनाता है। ओरिएंटल प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में मार थोमा सीरियाई चर्च और सेंट थॉमस इवेंजेलिकल चर्च ऑफ इंडिया शामिल हैं। मार्थोमा सीरियाई चर्च मलंकारा चर्च का एक हिस्सा था जो 1800 के दशक में ब्रिटिश एंग्लिकन मिशनरियों के प्रभाव के कारण अब्राहम मल्पन के तहत एक सुधार आंदोलन से गुजरा। मार थोमा चर्च धार्मिक पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान के एक सुधार संस्करण को नियोजित करता है। सेंट थॉमस इवेंजेलिकल चर्च ऑफ इंडिया एक इवेंजेलिकल गुट है जो 1961 में मारथोमा चर्च से अलग हो गया था। सी. एस. आई. सीरियाई ईसाई मलंकारा सीरियाई ईसाइयों का एक अल्पसंख्यक गुट है, जो 1836 में एंग्लिकन चर्च में शामिल हो गए और अंततः भारतीय स्वतंत्रता के बाद 1947 में चर्च ऑफ साउथ इंडिया का हिस्सा बन गए। सी. एस. आई. मार थोमा सीरियाई चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में है। 20वीं शताब्दी तक, विभिन्न सीरियाई ईसाई पेंटेकोस्टल और अन्य इंजील संप्रदायों जैसे केरल ब्रदरन, इंडियन पेंटेकोस्टल चर्च ऑफ गॉड, असेंबली ऑफ गॉड आदि में शामिल हो गए। उन्हें पेंटेकोस्टल सेंट थॉमस ईसाई के रूप में जाना जाता है। संत थॉमस ईसाईयों को भी संत थॉमस द एपोस्टल के प्रति उनकी श्रद्धा के कारण इस तरह का उपनाम दिया गया है, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे भारत में ईसाई धर्म लाए थे। यह नाम पुर्तगाली उपनिवेशीकरण की अवधि का है। उन्हें विशेष रूप से स्थानीय रूप से नस्रानी या नस्रानी मापिला के रूप में भी जाना जाता है। पूर्व का अर्थ ईसाई है; ऐसा प्रतीत होता है कि यह हिब्रू शब्द नेट्ज़र या यशैया 11:1 से अरामी नस्राय से लिया गया है। नस्रानी "ईसाई" के लिए सीरियाई शब्द से विकसित हुआ है जो अंग्रेजी में यूनानी शब्द नाज़ोराई, नाज़रीन से निकला है। मप्पिला गैर-भारतीय धर्मों के सदस्यों और मध्य पूर्व के प्रवासियों के वंशजों के लिए लागू किया जाने वाला एक सम्मान है, जिन्होंने मुसलमानों (जोनाका मप्पिला) और यहूदियों (युदा मप्पिला) सहित स्थानीय आबादी के साथ अंतर-विवाह किया था। त्रावणकोर के कुछ सीरियाई ईसाई अपने नामों के साथ इस सम्मानजनक उपाधि को जोड़ना जारी रखते हैं। भारत सरकार समुदाय के सदस्यों को सीरियाई ईसाइयों के रूप में नामित करती है, एक शब्द जो डच औपनिवेशिक प्राधिकरण से उत्पन्न होता है जो सेंट थॉमस ईसाइयों को अलग करता है, जिन्होंने सीरियाई (पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान या पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान के भीतर) को अपनी धार्मिक भाषा के रूप में इस्तेमाल किया था, नए ईसाई जो रोमन अनुष्ठान का पालन करते थे। सीरियाई या सीरियाई शब्द उनकी जातीयता से संबंधित नहीं हैं, बल्कि चर्च ऑफ द ईस्ट या पूर्वी सीरियाई चर्च के साथ उनके ऐतिहासिक, धार्मिक और धार्मिक संबंध से संबंधित हैं। जातीय विभाजन आंतरिक रूप से सेंट थॉमस ईसाई समुदाय दो जातीय समूहों में विभाजित है, बहुसंख्यक वडक्कुंभगड़ या उत्तरवादी और अल्पसंख्यक टेकुंभगड़ या दक्षिणवादी। सेंट थॉमस ईसाई परंपरा इन जातीय-भौगोलिक विशेषणों की उत्पत्ति मध्ययुगीन चेर राजवंश की ऐतिहासिक राजधानी कोडुंगल्लूर शहर में हुई है। ऐसा माना जाता है कि सेंट थॉमस द एपोस्टल के शुरुआती धर्मांतरण और जो बाद में भारत में धर्म में शामिल हुए, वे शुरू में कोडुंगल्लूर शहर के उत्तरी हिस्से में रहते थे और इस कारण से उन्हें वडक्कुंभगड़ या नॉर्थिस्ट के रूप में जाना जाने लगा। चौथी या आठवीं शताब्दी में, सीरियाई ईसाई व्यापारी धनाढ्य कनई थोमा के व्यापारियों और पादरियों के एक समूह के साथ दक्षिणी कोडुंगल्लूर में आने और बसने के लिए जाना जाता है। चूंकि वे दक्षिण की ओर रहते थे, इसलिए थोमा के प्रवास के वंशजों को टेकुंभगढ़ या दक्षिणवादी के रूप में जाना जाने लगा। दक्षिणपंथी समुदाय को लोकप्रिय रूप से कनानी (कनानी के लिए सीरियाई) उपनाम से भी जाना जाता है, जो कनई थोमा का एक विशेषण है। ईसाई चर्च का ऑक्सफोर्ड इतिहास समुदाय के विभाजन को निम्नलिखित उद्धरण में सारांशित करता हैः "समय के साथ, सबसे विशिष्ट समुदायों के यहूदी ईसाई बसने वालों से निकले, जो कनायिल तोम्मा (कनयी) के साथ थे, जिन्हें 'दक्षिणपंथी' (टेकुंभार) के रूप में जाना जाने लगा। वे अपने और 'उत्तरवादी' (वातकुंभार) के बीच अंतर करते थे। दूसरी ओर, 'नॉर्थिस्ट्स' ने देश के सबसे पुराने ईसाइयों से सीधे वंश का दावा किया, जिन्हें स्वयं प्रेरित थॉमस ने मसीह के लिए जीता था। वे पहले से ही कोडुंगल्लूर के उत्तरी हिस्सों में लंबे समय से रह रहे थे। सस्सानियाई फारस के बेबीलोनियाई या मेसोपोटामिया प्रांतों से नवागंतुकों की विभिन्न लहरों के आने से पहले ही वे वहाँ थे। - दक्षिण एशियाई अध्ययन के इतिहासकार डॉ. रॉबर्ट ई. फ्राइकेनबर्ग (2010) इतिहास की उत्पत्ति परंपरा के अनुसार, थॉमस द एपोस्टल 52 ईस्वी में केरल तट पर मुजिरिस आए थे जो वर्तमान में केरल के पट्टनम में है। कोचीन यहूदियों के केरल में पहली शताब्दी ईस्वी में अस्तित्व में होने के लिए जाना जाता है, और गैलिली के सेंट थॉमस जैसे एक अरामी भाषी यहूदी के लिए तब केरल की यात्रा करना संभव था। प्रेरित को उत्तर पश्चिमी भारत, विशेष रूप से इंडो-पार्थियन साम्राज्य से जोड़ने वाला सबसे पहला ज्ञात स्रोत थॉमस के अधिनियम हैं, जो संभवतः तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, शायद एडेसा में लिखे गए थे। तीसरी और चौथी शताब्दी के कई रोमन लेखकों ने भी थॉमस की भारत यात्रा का उल्लेख किया है, जिसमें मिलान के एम्ब्रोस, नाज़ियांज़स के ग्रेगरी, जेरोम और सीरियाई एफ्रेम शामिल हैं, जबकि सीज़ेरिया के यूसेबियस ने दर्ज किया है कि अलेक्जेंड्रिया के सेंट क्लेमेंट के शिक्षक अलेक्जेंड्रिया के पैंटेनस ने दूसरी शताब्दी में हिब्रू भाषा में मैथ्यू के सुसमाचार का उपयोग करते हुए भारत में एक ईसाई समुदाय का दौरा किया था। केरल में ईसाइयों की उत्पत्ति की परंपरा 1601 में लिखे गए सॉन्ग्स ऑफ थॉमस या तोम्मा पर्वम के एक संस्करण में पाई जाती है और माना जाता है कि यह एक बड़े और पुराने काम का सारांश है। थॉमस को मालियांकारा में या उसके आसपास पहुंचने और एलारप्पल्लिका (सात महान चर्च) की स्थापना करने के रूप में वर्णित किया गया हैः कोडुंगल्लूर, कोट्टकावू, पलायूर, कोक्कमंगलम, निलक्कल, निरानाम और कोल्लम। कुछ अन्य चर्च, अर्थात् थिरुविथमकोड अराप्पल्ली (एक "आधा चर्च"), मलयत्तूर और अरुविथुरा को अक्सर अराप्पल्लिकल कहा जाता है। थोम्मा पर्वम में सेंट थॉमस द्वारा कोडुंगल्लूर में यहूदियों, मूल निवासियों और स्थानीय राजा के धर्मांतरण का भी वर्णन किया गया है। यह संभव है कि उस समय जो यहूदी ईसाई बने थे, वे केरल में नस्रानी समुदाय में शामिल हो गए थे। थोम्मा पर्वम दक्षिण भारत के बाकी हिस्सों में सेंट थॉमस के मिशन और वर्तमान चेन्नई, तमिलनाडु में मायलापुर में उनकी शहादत का वर्णन करता है। किंवदंती के अनुसार, समुदाय की शुरुआत थॉमस के 32 नम्बूदिरी ब्राह्मण परिवारों के धर्मांतरण के साथ हुई, जिनके नाम पकालोमट्टम, शंकरपुरी, कल्ली, कलियांकल, कोइकारा, मादापुर, मुट्टोडल, कोट्टकारा, नेदुमपिल्ली, पलक्कल, पनाक्कमट्टम, कुन्नापिल्ली, वाझाप्पिल्ली, पय्यापिल्ली, मलियाक्कल, पट्टमुक्कू, थायिल आदि हैं। इन परिवारों में से, शंकरपुरी और पलामट्टम (पाकलोमट्टम) को पवित्र आदेशों और बिशपों के लिए अलग किया गया था। जबकि प्रारंभिक ईसाइयों की सांस्कृतिक पृष्ठभूमि पर बहुत संदेह है, इस बात के प्रमाण हैं कि सेंट थॉमस ईसाई समुदाय के कुछ सदस्यों ने मध्य युग में ब्राह्मण रीति-रिवाजों का पालन किया, जैसे कि उपनयन (पवित्र धागा) पहनना और कुदुमी रखना। मध्ययुगीन इतिहासकार पायस मालेकंडथिल का मानना है कि ये मध्ययुगीन केरल में ब्राह्मण प्रभुत्व की शुरुआत के दौरान अपनाए गए रीति-रिवाज और विशेषाधिकार थे। उनका तर्क है कि केरल में सीरियाई ईसाई, 9वीं शताब्दी में फारसी ईसाई प्रवासी व्यापारियों के साथ मिलकर एक शक्तिशाली व्यापारिक समुदाय बन गए और उन्हें स्थानीय शासकों द्वारा राजस्व सृजन को बढ़ावा देने और बौद्ध और जैन व्यापारियों को कमजोर करने का विशेषाधिकार दिया गया, जिन्होंने उस समय केरल में धार्मिक और राजनीतिक वर्चस्व के लिए ब्राह्मणों का मुकाबला किया था। भारत में एक संगठित ईसाई उपस्थिति फारस से पूर्वी सीरियाई बसने वालों और मिशनरियों के आगमन की तारीख है, जो तीसरी शताब्दी के आसपास चर्च ऑफ द ईस्ट बनेंगे। सेंट थॉमस ईसाई अपने समुदाय के आगे के विकास का पता मेसोपोटामिया के क्षेत्र से यहूदी-ईसाइयों (प्रारंभिक पूर्वी सीरियाई ईसाइयों) के आगमन से लगाते हैं, जिसका नेतृत्व काई थोमा (काना के थॉमस के रूप में अंग्रेजी में) ने किया था, जिसके बारे में कहा जाता है कि यह चौथी या आठवीं शताब्दी में हुआ था। सेंट थॉमस ईसाइयों के उपसमूह, जिन्हें कनाया या साउथिस्ट के रूप में जाना जाता है, अपने वंश का पता काना के थॉमस से लगाते हैं, जबकि नॉर्थिस्ट के रूप में जाना जाने वाला समूह थॉमस द एपोस्टल द्वारा प्रचार किए गए प्रारंभिक ईसाइयों के वंश का दावा करता है। थॉमस ईसाइयों के पारंपरिक इतिहास में कहा गया है कि नैनाइट्स के आप्रवासन ने भारत के चर्च को पुनर्जीवित किया, जो उनके आगमन के समय चर्च के नेतृत्व से वंचित था। प्रवासियों का आगमन सेंट थॉमस के मूल चर्च को चर्च ऑफ द ईस्ट की सीरियाई ईसाई परंपरा से जोड़ने से भी जुड़ा हुआ है। इस अवधि के दौरान काना के थॉमस को अपने रिश्तेदारों, अपनी पार्टी और अपने धर्म के सभी लोगों के लिए सामाजिक-आर्थिक और धार्मिक अधिकारों की तांबे की प्लेटें मिलीं। इन प्लेटों को देने से भारत के सभी प्राचीन ईसाइयों की सामाजिक स्थिति में वृद्धि हुई और उन्हें चेरा राजवंश से शाही सुरक्षा मिली। थोमस ऑफ काना ताम्रपत्र केरल में 17वीं शताब्दी तक मौजूद थे, जिसके बाद वे खो गए थे। शास्त्रीय काल जैसे-जैसे समुदाय बढ़ता गया और पूर्वी सीरियाई ईसाइयों द्वारा आप्रवासन बढ़ता गया, फारसी राजधानी सेल्यूसिया-स्टीसिफोन में केंद्रित चर्च ऑफ द ईस्ट के साथ संबंध मजबूत हुआ। चौथी शताब्दी की शुरुआत से चर्च ऑफ द ईस्ट के कुलपति ने भारत को पादरी, पवित्र ग्रंथ और चर्च संबंधी बुनियादी ढांचा प्रदान किया और लगभग 650 कुलपति इशोयाब तृतीय ने सेंट थॉमस ईसाई समुदाय पर चर्च ऑफ द ईस्ट के अधिकार क्षेत्र को मजबूत किया। 8वीं शताब्दी में कुलपति टिमोथी प्रथम ने समुदाय को भारत के सांप्रदायिक प्रांत के रूप में संगठित किया, जो चर्च के बाहरी प्रांतों में से एक था। इस बिंदु के बाद भारत के प्रांत का नेतृत्व एक महानगरीय बिशप द्वारा किया गया था, जिसे फारस से भेजा गया था, "मेट्रोपॉलिटन-बिशप ऑफ द सीट ऑफ सेंट थॉमस एंड द होल क्रिश्चियन चर्च ऑफ इंडिया"। उनका महानगरीय क्षेत्र शायद क्रांगनोर में था, या (शायद नाममात्र) मायलापुर में, जहाँ थॉमस का मंदिर स्थित था। उनके अधीन अलग-अलग संख्या में बिशप थे, साथ ही एक देशी आर्कडेकॉन, जिनके पास पादरी वर्ग पर अधिकार था और जो बड़ी मात्रा में धर्मनिरपेक्ष शक्ति का उपयोग करते थे। सेंट थॉमस ईसाइयों के ज्ञान का कुछ संपर्क और प्रसारण इस्लामी साम्राज्यों के उदय के बाद भी ईसाई पश्चिम तक पहुंचने में कामयाब रहा। बीजान्टिन यात्री कॉस्मास इंडिकोप्लस्टेस ने छठी शताब्दी में भारत और श्रीलंका में सीरियाई ईसाइयों के बारे में लिखा था। 883 में अंग्रेजी राजा अल्फ्रेड द ग्रेट ने कथित तौर पर भारत में सेंट थॉमस के मकबरे पर एक मिशन और उपहार भेजे। धर्मयुद्ध के दौरान, सेंट थॉमस ईसाइयों और नेस्टोरियन चर्च के विकृत विवरणों ने प्रेस्टर जॉन की यूरोपीय किंवदंती को जन्म दिया। कोल्लम में बंदरगाह, जिसे तब क्विलोन के नाम से जाना जाता था, की स्थापना 825 में एक फारसी ईसाई व्यापारी मारुवन सपिर इसो द्वारा की गई थी, जो स्वतंत्र वेनाड या क्विलोन राज्य के राजा अयानादिकाल तिरुवदिकाल की मंजूरी से था, जो चेरा राज्य के स्तानु रवि वर्मा पेरुमल के अधीन एक सामंती था। सपीर इसो को आमतौर पर या तो पूर्वी सीरियाई ईसाई व्यापारी के रूप में पहचाना जाता है, जिसने मालाबार के ईसाइयों के लिए पूर्वी सीरियाई बिशप मार सबोर और मार प्रोथ का नेतृत्व किया या उन दो बिशपों में से पहले के रूप में। यह कनाया प्रवास के अलावा मालाबार तट में दूसरे असीरियाई प्रवास के साथ हुआ। दोनों बिशपों ने मालाबार तट पर सीरियाई उपासना के साथ कई ईसाई चर्चों की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी और तब से थॉमस ईसाइयों द्वारा उन्हें कंडीशंगल (संत) के रूप में सम्मानित किया जाता था। ऐसा माना जाता है कि सपीर इसो ने यह भी प्रस्ताव रखा कि चेर राजा कोल्लम के पास एक नया बंदरगाह बनाए, उनके अनुरोध के बदले में कि वह बैकारे (थेवलकारा) के पास कोल्लम (कोर-के-नी) में लगभग गायब हो चुके अंतर्देशीय बंदरगाह का पुनर्निर्माण करें, जिसे रोमनों और यूनानियों के लिए नेलसिंडा और टिंडिस के रूप में भी जाना जाता है और तमिलों के लिए थोंडी के रूप में, जो कई शताब्दियों से बिना व्यापार के थे क्योंकि 6 वीं शताब्दी में पल्लवों द्वारा चेरों पर कब्जा कर लिया गया था, जिससे मालाबार तट से मसालों का व्यापार समाप्त हो गया था। अयानादिकाल तिरुवादिकाल द्वारा मारुवन सापोर इसो को भेंट की गई थारिसापल्ली प्लेटों ने ईसाइयों को शहर में विदेशी व्यापार की देखरेख करने के साथ-साथ क्विलॉन के व्यापार और धन को बढ़ाने के लिए बनाए गए एक कदम में इसके वजन और माप पर नियंत्रण रखने का विशेषाधिकार प्रदान किया। इस प्रकार मलयालम युग की शुरुआत हुई, जिसे शहर के नाम पर कोल्लावरशम के नाम से जाना जाता है, जो 9वीं शताब्दी में कोल्लम के महत्व को दर्शाता है। इसमें शामिल बड़ी दूरी और उस अवधि की भू-राजनीतिक उथल-पुथल के कारण भारत कई स्थानों पर मेसोपोटामिया में चर्च के केंद्र से कट गया। 11वीं शताब्दी में प्रांत को चर्च द्वारा पूरी तरह से दबा दिया गया था, क्योंकि यह पहुंचना असंभव हो गया था, लेकिन 1301 तक प्रभावी संबंधों को बहाल कर दिया गया था। हालाँकि, बाद में 14वीं शताब्दी में एशिया के अधिकांश हिस्सों में चर्च ऑफ द ईस्ट के पदानुक्रम के पतन के बाद, भारत को चर्च से प्रभावी रूप से काट दिया गया था, और औपचारिक संपर्क तोड़ दिया गया था। 15वीं शताब्दी के अंत तक भारत में कई पीढ़ियों तक कोई महानगर नहीं था, और पारंपरिक रूप से उनके साथ जुड़ा अधिकार आर्कडेकॉन में निहित था। एम. एस. वेटिकन सीरियाई 22 भारत में प्रतिलिपि की गई सबसे पुरानी ज्ञात सीरियाई पांडुलिपि है। यह मार कुरियाकोस को समर्पित चर्च में कोडुंगल्लूर (क्रांगनोर) में 1301 ईस्वी (1612 एजी) में प्रतिलिपि किए गए पॉलिन एपिस्टल्स का एक पाठ है। {{उद्धरण बॉक्स |title = MS वेटिकन सीरियाई 22 में फोलियो 93r-94v में "कैथोलिकस-पेट्रियार्क ऑफ द ईस्ट" और "मेट्रोपॉलिटन ऑफ इंडिया" के बारे में निम्नलिखित अंश हैः |quote = इस पवित्र पुस्तक की प्रतिलिपि शाही, प्रसिद्ध और प्रसिद्ध शहर शेंगला में की गई है, जो भारत की भूमि में मालाबार में है, पवित्र चर्च में गौरवशाली शहीद मार कुरियाकोस को समर्पित है. जबकि हमारे धन्य और पवित्र पिता मार याहबल्लाह पांचवें, तुर्क, पूर्व के कतोलिका पेट्रियाकिस, सभी देशों के प्रमुख, महान गवर्नर थे, जिन्होंने कैथोलिक चर्च ऑफ ईस्ट के कार्यालयों को संभाला था, चमकता दीपक जो इसे रोशन करता है। भगवान उसका जीवन लंबा कर सकते हैं और उसके दिनों की रक्षा कर सकते हैं ताकि वह उसकी महिमा और उसके बेटों की उन्नति के लिए लंबे समय तक उस पर शासन कर सके। Amen.And जब मेट्रोपॉलिटन बिशप मार जैकब, सेंट थॉमस द एपोस्टल के पवित्र दृश्य के पर्यवेक्षक और राज्यपाल थे, अर्थात हमारे और ईसाई भारत के सभी पवित्र चर्च के राज्यपाल। भगवान उन्हें शक्ति और सहायता प्रदान करें ताकि वह हमें उत्साह के साथ शासन कर सकें और अपने प्रभु की इच्छा के अनुसार हमें निर्देशित कर सकें, और वह हमें अपनी आज्ञाएँ सिखा सकें और पवित्र प्रेरित सेंट थॉमस और उनके सभी सहयोगियों की मध्यस्थता के माध्यम से समय के अंत तक हमें अपने तरीकों से चला सकें! आमीन! |source = MS वेटिकन सीरियाई 22 |fontsize = 18 |bgcolor = कॉर्नसिल्क |title_bg = ब्लैंच्ड एलमंड |title_fnt = सैडलब्रोन}} यह पांडुलिपि ज़खार्या बार जोसेफ बार ज़खार्या नामक एक बहुत ही युवा पादरी द्वारा एस्ट्रांगेला लिपि में लिखी गई है जो लिखने के समय सिर्फ 14 वर्ष की थी। लेखक पूर्वी याहबल्लाह तृतीय के कैथोलिकस-पेट्रियार्क को पांचवें याहबल्लाह के रूप में संदर्भित करता है। जोहान्स पी. एम. वैन डेर प्लोएग टिप्पणी करते हैं कि यह संकेत दे सकता है कि कुलपिता भारतीय ईसाइयों के बीच अच्छी तरह से ज्ञात नहीं थे। 1490 में, सेंट थॉमस ईसाइयों के एक प्रतिनिधिमंडल ने भारत के लिए एक बिशप लाने के लिए पूर्व के कुलपति, शेमन चतुर्थ से मुलाकात की। उनमें से एक जोसेफ द इंडियन थे, जो बाद में रोम की अपनी यात्रा के लिए प्रसिद्ध हुए और फ्रैकान्ज़ानो दा मोंटालबोडो द्वारा लिखी गई पेसी नोवेमेंटे रेट्रोवती (1507) की पुस्तक VI में मालाबार के बारे में बताया गया। कुलपिता ने संत थॉमस ईसाइयों के अनुरोध पर सकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की और दो बिशप, मार थोमा और मार योहानन को भारत भेजने के लिए नियुक्त किया। इन बिशपों और तीन और (मार याहबल्लाह, मार डिंखा और मार यकोव) जिन्होंने 1503-1504 में उनका अनुसरण किया, ने भारत और कुलपिता के बीच पारंपरिक संबंधों की पुष्टि की और उन्हें मजबूत किया। बाद में उनके बाद एक और बिशप, मार अब्राहम का आगमन हुआ, जिनकी 1597 में मृत्यु हो गई। उस समय तक, मालाबार तट के ईसाई भारत में पुर्तगाली उपस्थिति की स्थापना के कारण नई चुनौतियों का सामना कर रहे थे। पुर्तगाली संपर्क सेंट थॉमस ईसाइयों ने पहली बार 1498 में वास्को डी गामा के अभियान के दौरान पुर्तगालियों का सामना किया। उस समय समुदाय एक कमजोर स्थिति में थाः हालांकि मसाला व्यापार में फल-फूल रहा था और अपने स्वयं के मिलिशिया द्वारा संरक्षित था, स्थानीय राजनीतिक क्षेत्र अस्थिर था और सेंट थॉमस ईसाइयों ने खुद को कालीकट और कोच्चि के राजाओं और क्षेत्र के अन्य छोटे राज्यों के दबाव में पाया। सेंट थॉमस ईसाइयों और पुर्तगाली नवागंतुकों ने जल्दी से एक गठबंधन बनाया। पुर्तगालियों की मसालों के व्यापार में खुद को स्थापित करने और ईसाई धर्म के अपने संस्करण को फैलाने में गहरी रुचि थी, जिसे रिकॉन्क्विस्टा में कई शताब्दियों के युद्ध के दौरान बनाया गया था। उनके लक्ष्यों को सुगम बनाना पाद्रोडो रियल था, संधियों और फरमानों की एक श्रृंखला जिसमें पोप ने पुर्तगाली सरकार को उन विदेशी क्षेत्रों में चर्च संबंधी मामलों में कुछ अधिकार प्रदान किए जिन पर उन्होंने विजय प्राप्त की थी। उन्होंने गोवा में स्थापना की, गोवा के आर्कबिशप के तहत एक औपनिवेशिक सरकार और एक लैटिन चर्च पदानुक्रम का गठन किया, और जल्दी से सेंट थॉमस ईसाइयों को उनके अधिकार में लाने के लिए तैयार हो गए। सेंट थॉमस ईसाइयों की पुर्तगाली अधीनता को पहले अपेक्षाकृत मापा गया था, लेकिन वे 1552 के बाद, मेट्रोपॉलिटन मार जैकब की मृत्यु के वर्ष और चर्च ऑफ द ईस्ट में एक मतभेद के बाद अधिक आक्रामक हो गए, जिसके परिणामस्वरूप दो प्रतिद्वंद्वी कुलपति थे-जिनमें से एक ने कैथोलिक चर्च के साथ सहभागिता में प्रवेश किया। दोनों कुलपतियों ने बिशपों को भारत भेजा, लेकिन पुर्तगाली लगातार उन्हें पछाड़ने में कामयाब रहे, और 1575 में सेंट थॉमस ईसाइयों को उनके पदानुक्रम से प्रभावी रूप से काट दिया, जब पाद्रोडो ने कानून बनाया कि कोई भी कुलपिता पुर्तगाली अनुमोदन के बिना भारत में प्रतिनिधि नहीं भेज सकता है। 1599 तक अंतिम मेट्रोपॉलिटन, अब्राहम की मृत्यु हो गई थी, और गोवा के आर्कबिशप, अलेक्सो डी मेनेजेस ने युवा आर्कडेकॉन गिवार्गिस के समर्पण को सुरक्षित कर लिया था, जो देशी चर्च पदानुक्रम के सर्वोच्च शेष प्रतिनिधि थे। आर्कबिशप ने डायमर की धर्मसभा बुलाई, जिसने भारतीय चर्च में विभिन्न धार्मिक और संरचनात्मक सुधारों को लागू किया। धर्मसभा ने पैरिशों को सीधे आर्कबिशप के दायरे में लाया; अस्पृश्यता और जाति पदानुक्रम सहित अपने हिंदू पड़ोसियों की कुछ "अंधविश्वासी" सामाजिक रीति-रिवाजों को हतोत्साहित किया; और लैटिन प्रोटोकॉल के अनुसार अस्वीकार्य माने जाने वाले तत्वों, पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान, को शुद्ध कर दिया। कई सीरियाई ग्रंथों की निंदा की गई और उन्हें जलाने का आदेश दिया गया, जिसमें बाइबिल का सीरियाई संस्करण पेशित्ता भी शामिल था। कुछ सुधारों, विशेष रूप से जाति की स्थिति के उन्मूलन ने अपने सामाजिक रूप से स्तरीकृत हिंदू पड़ोसियों के साथ सेंट थॉमस ईसाइयों की स्थिति को कम कर दिया। धर्मसभा ने औपचारिक रूप से सेंट थॉमस ईसाइयों को कैथोलिक चर्च में लाया, लेकिन आने वाले वर्षों में पुर्तगालियों के कार्यों ने समुदाय के वर्गों में आक्रोश को बढ़ावा दिया, और अंततः उनकी शक्ति के लिए खुले प्रतिरोध का कारण बना। विभाजन और अवज्ञा अगले कई दशकों में, पुर्तगालियों और शेष देशी पदानुक्रम के बीच तनाव बढ़ गया, और 1641 के बाद आर्कडेकॉन थॉमस, क्रॉस के आर्कडेकॉन जॉर्ज के भतीजे और उत्तराधिकारी, अक्सर लैटिन पुरोहितों के साथ मतभेद में थे। 1652 में, बढ़ती स्थिति मैलापुर में अहटल्लाह नामक एक रहस्यमय व्यक्ति के प्रकट होने से और जटिल हो गई, जिसे पोप द्वारा चर्च ऑफ एंटीओक से "पूरे भारत और चीन के कुलपति" के रूप में सेवा करने के लिए भेजे जाने का दावा किया गया था। अहटल्लाह ने देशी पादरी वर्ग पर एक मजबूत प्रभाव डाला, लेकिन पुर्तगालियों ने तुरंत फैसला किया कि वह एक धोखेबाज है, और उसे गोवा के रास्ते यूरोप जाने वाले जहाज पर बिठाया। आर्कडेकॉन थॉमस, जो अपने लोगों को पाद्रोडो से मुक्त करने के लिए एक नए चर्च के नेता के लिए बेताब थे, ने कोच्चि की यात्रा की और अहटल्लाह से मिलने और उनकी साख की जांच करने की मांग की। पुर्तगालियों ने यह कहते हुए मना कर दिया कि जहाज पहले ही गोवा के लिए रवाना हो चुका था। अहटल्लाह को भारत में फिर कभी नहीं सुना गया, जिसने झूठी अफवाहों को प्रेरित किया कि पुर्तगालियों ने उनकी हत्या कर दी थी और पुर्तगाली विरोधी भावनाओं को और भी भड़का दिया था। यह सेंट थॉमस ईसाइयों के लिए अंतिम पुआल था; 1653 में, थॉमस और समुदाय के प्रतिनिधियों ने साहसिक कार्रवाई करने के लिए मट्टनचेरी में चर्च ऑफ अवर लेडी में मुलाकात की। क्रूस पर चढ़ाए जाने और मोमबत्तियाँ जलाने से पहले एक महान समारोह में, उन्होंने एक गंभीर शपथ ली कि वे फिर कभी पाद्रोडो आर्कबिशप फ्रांसिस्को गार्सिया या पुर्तगालियों का पालन नहीं करेंगे, और उन्होंने केवल आर्कडेकॉन को अपने चरवाहे के रूप में स्वीकार किया। शपथ के शब्दों के बारे में विभिन्न संस्करण हैं, एक संस्करण यह है कि शपथ पुर्तगालियों के खिलाफ निर्देशित की गई थी, दूसरा यह कि यह जेसुइट्स के खिलाफ निर्देशित की गई थी, एक और संस्करण यह है कि इसे रोमन कैथोलिक चर्च के अधिकार के खिलाफ निर्देशित किया गया था। स्वतंत्र मलंकारा चर्च कूनन क्रॉस शपथ को उस क्षण के रूप में मानता है जब उनके चर्च ने कैथोलिक चर्च से अपनी स्वतंत्रता हासिल की, जिसे उन्होंने डायमर के धर्मसभा के दौरान खो दिया था। साइरो मालाबार चर्च इस तर्क को नकारता है और कूनन क्रॉस शपथ को पाद्रोडो लैटिन पुरोहितों के दशकों लंबे दमन और अतिवादी रवैये के खिलाफ एक विस्फोट मानता है। कूनन क्रॉस शपथ की घटनाओं के बाद तीन पत्र प्रसारित किए गए थे जिनमें दावा किया गया था कि उन्हें अहथल्ला द्वारा भेजा गया था। ऐसा ही एक पत्र 5 फरवरी 1653 को एडप्पल्ली में एक बैठक में पढ़ा गया था। इस पत्र ने आर्कडेकॉन को आर्कबिशप की कुछ शक्तियां प्रदान कीं। यह सुनकर, एक विशाल भीड़ ने अपने चर्च के गवर्नर के रूप में आर्कडेकॉन थॉमस का उत्साहपूर्वक स्वागत किया और चार वरिष्ठ पुजारियों को उनके काउंसलर के रूप में नियुक्त किया गया, जिनके नाम थे, कल्लिसेरी के अंजिलिमूट्टिल इट्टी थॉममेन, कुराविलांगड परम्बिल पल्लीवेट्टिल चांडी, कडुथुरुथी कदविल चांडी, अंगमाली वेंगुर गिवार्गिस कथानार। 23 मई 1653 को अलंगट में आयोजित एक और बैठक में एक और पत्र पढ़ा गया जिसमें कहा गया था कि यह अहथल्ला का था। इसने बिशप की अनुपस्थिति में सेंट थॉमस ईसाइयों को निर्देश दिया कि बारह कट्टानार (पुजारी) थॉमस पर अपना हाथ रख सकते हैं, और यह एपिस्कोपल अभिषेक के रूप में पर्याप्त होगा। इन पत्रों की प्रामाणिकता स्पष्ट नहीं है। कुछ लोगों का मानना है कि ये पत्र अंजिलिमूट्टिल इट्टी थोमेन कथानार द्वारा बनाए गए हो सकते हैं जो एक कुशल सीरियाई लेखक थे। पत्रों को थॉमस ईसाइयों के चर्चों में उत्साह के साथ पढ़ा गया और आर्कडेकॉन थॉमस को बाद में एक समारोह में बिशप घोषित किया गया जिसमें बारह पुजारियों ने उन्हें थॉमस प्रथम की उपाधि के साथ मेट्रोपॉलिटन के रूप में पदोन्नत किया और उन्होंने 'अखिल भारतीय मेट्रन', 'भारत का द्वार' जैसी प्राचीन उपाधियों को जोड़ा। इस बिंदु पर, पुर्तगाली मिशनरियों ने सेंट थॉमस ईसाइयों के साथ सुलह का प्रयास किया लेकिन सफल नहीं हुए। बाद में, 1657 में, पोप अलेक्जेंडर VII ने असंतुष्ट सेंट थॉमस ईसाइयों के विश्वास को फिर से हासिल करने के लिए इतालवी पादरी जोसेफ सेबेस्टियन को प्रोपेगैंडा फिडे के कार्मेलाइट मिशन के प्रमुख के रूप में भेजा। सेबेस्टियन और अन्य कार्मेलाइट्स ने जोर देकर कहा कि किसी अन्य बिशप की अनुपस्थिति में पुजारियों द्वारा आर्कडेकॉन को महानगरीय के रूप में नियुक्त करना चर्च के कानूनों के अनुसार नहीं था। वे कदविल चांडी, पल्लीवेट्टिल चांडी और वेंगुर गिवार्गिस सहित संत थॉमस ईसाइयों के एक बड़े समूह को समझाने में सफल रहे और थोमा प्रथम ने अपने अनुयायियों को खोना शुरू कर दिया। इस बीच, सेबेस्टियन रोम लौट आया और 15 दिसंबर 1659 को बिशप के रूप में पवित्र किया गया। वह 1661 में फिर से केरल पहुंचे, पोप द्वारा मालाबार के विकर अपोस्टोलिक के रूप में नियुक्त किए गए। थोड़े ही समय के भीतर उन्होंने थोमा प्रथम के साथ रहे अधिकांश चर्चों को कैथोलिक चर्च में बहाल कर दिया। हालाँकि, 1663 में, डच द्वारा कोच्चि पर विजय के साथ, मालाबार तट पर पुर्तगालियों का नियंत्रण खो गया था। डचों ने घोषणा की कि सभी यूरोपीय मिशनरियों को केरल छोड़ना पड़ा। केरल छोड़ने से पहले, 1 फरवरी 1663 को, सेबेस्टियन पवित्र पल्लीवेट्टिल चांडी को थॉमस ईसाइयों के बिशप के रूप में पवित्र किया गया था जो कैथोलिक चर्च का पालन करते थे। उन्होंने जल्द ही खुद को 'अखिल भारतीय मेट्रन' और 'भारत का द्वार' के रूप में भी नामित किया। इस बीच, थोमा प्रथम ने विभिन्न ओरिएंटल चर्चों को बिशप के रूप में विहित अभिषेक प्राप्त करने के लिए अनुरोध भेजे। 1665 में, एंटीओक इग्नाटियस अब्दुलमसीह प्रथम के सीरियाई रूढ़िवादी कुलपति द्वारा भेजे गए बिशप ग्रेगोरियोस अब्दल जलील भारत पहुंचे और थोमा प्रथम के नेतृत्व में गुट ने उनका स्वागत किया। बिशप को थोमा प्रथम द्वारा एंटिओक के ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स पैट्रियार्केट को भेजे गए पत्र के पत्राचार में भेजा गया था। बिशप अब्दुल जलील ने थोमा प्रथम को एक बिशप के रूप में मान्यता दी और उनके एपिस्कोपल उत्तराधिकार को नियमित किया। इससे सेंट थॉमस ईसाई समुदाय में पहला स्थायी औपचारिक मतभेद पैदा हुआ। इसके बाद, बिशप पल्लीवेट्टिल चांडी के तहत कैथोलिक चर्च से संबद्ध गुट को पझायाकुट्टुकर (या "पुरानी निष्ठा") के रूप में जाना जाने लगा, और थोमा प्रथम से संबद्ध शाखा को पुथेनकूटुकार (या "नई निष्ठा") के रूप में जाना जाने लगा। हालाँकि, ये अपीलें कुछ हद तक विवादास्पद रही हैं, क्योंकि दोनों पक्ष खुद को सेंट थॉमस परंपरा का सच्चा उत्तराधिकारी मानते हैं, और दूसरे पक्ष को मतभेद के रूप में देखते हैं। पझायाकुट्टुकर या पझायाकूर गुट को रोमो-सीरियाई के रूप में भी जाना जाता था और सीरियाई कैथोलिक चर्च के रूप में संगठित किया जाता था, जबकि पुथेनकुट्टुकर या पुथेनकूर गुट को जैकोबाइट सीरियाई के रूप में भी जाना जाता था और मलंकारा सीरियाई चर्च के रूप में संगठित किया जाता था। 1661 और 1665 के बीच, पझायकूर गुट (सीरियाई कैथोलिक) ने 116 चर्चों में से 72 पर दावा किया, जबकि आर्कडेकॉन थोमा प्रथम और पुथेनकूर गुट (मलंकारा सीरियाई) ने 32 पर दावा किया। शेष 12 चर्च उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक दोनों गुटों के बीच साझा किए गए थे। पझायकुर गुट वह निकाय है जहाँ से आधुनिक सिरो-मालाबार चर्च और चाल्डियन सीरियाई चर्च उतरते हैं। पुथेनकुर गुट वह निकाय है जहाँ से जैकोबाइट, ऑर्थोडॉक्स, मारथोमा, सिरो-मलंकारा कैथोलिक चर्च और मालाबार इंडिपेंडेंट सीरियन चर्च की उत्पत्ति होती है। ग्रेगोरियोस अब्दल जलील की इस यात्रा ने धीरे-धीरे मालाबार तट पर पश्चिमी सीरियाई उपासना, रीति-रिवाज और लिपि की शुरुआत की। एंटीओक के सीरियाई रूढ़िवादी चर्च के धर्माध्यक्षों की यात्राएँ तब से जारी रहीं और इसके कारण पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान को पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान और ओरिएंटल रूढ़िवादी कम्युनियन के मियाफिसाइट क्रिस्टोलॉजी से संबद्ध मलंकारा चर्च के साथ क्रमिक रूप से प्रतिस्थापित किया गया। इसके अलावा, अब्दुलमसीह प्रथम ने 1685 में बिशप इवानियस हिदायतुल्ला के साथ मैफ्रियन बेसेलियोस याल्डो को भेजा, जिन्होंने पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान का जोरदार प्रचार किया और सीरियाई रूढ़िवादी चर्च के साथ मलंकारा चर्च के जुड़ाव को मजबूत किया। पझायकूर गुट (सीरियाई कैथोलिक) के मुख्य निकाय को सिरो-मालाबार चर्च के रूप में जाना जाने लगा। उन्होंने अपनी पूर्वी सीरियाई परंपराओं को जारी रखा और डायोफिसाइट पंथ के साथ कैथोलिक चर्च के भीतर रहे। पल्लीवेट्टिल चांडी और करियात्तिल औसेप को छोड़कर उन्हें विदेशी लैटिन बिशपों के अधीन रहना पड़ा। उनके भारतीय पूर्वी सीरियाई कैथोलिक पदानुक्रम को 21 दिसंबर 1923 को बहाल किया गया था, जिसमें ऑगस्टीन कंडाथिल पहले महानगर और प्रमुख थे। संत थॉमस ईसाइयों के समुदाय के भीतर एक अल्पसंख्यक ने पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान के उपयोग को बनाए रखने और चर्च ऑफ द ईस्ट के कुलपतियों के साथ संबंधों को फिर से स्थापित करने की कोशिश की, जो कभी-कभी भारत में दूत भेजते थे। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, आड़ा के बिशप शेमोन (मृत्यु 1720) और (1708) में, अर्दिशई के बिशप गैब्रियल (मृत्यु 1733) भारत पहुंचे, जिन्हें चाल्डियन कुलपति द्वारा भेजा गया था। बिशप गैब्रियल अस्थायी रूप से परंपरावादी समुदाय को पुनर्जीवित करने में सफल रहे, लेकिन पश्चिम सीरियाई (जैकोबाइट) और लैटिन कैथोलिक (प्रोपेगैंडा फिडे और पाद्रोडो) नेतृत्व दोनों से लंबे समय तक प्रतिद्वंद्विता का सामना करना पड़ा। 1751 में जैकोबाइट मैफ्रियन बेसेलियोस शकरल्लाह कसाबगी केरल आए। उन्होंने पुथेनकुर गुट के बीच पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान को पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान के साथ बदलने में अत्यधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उनके साथ जेरूसलम के जैकोबाइट आर्कबिशप ग्रेगोरियोस हन्ना बखुदैदी और मोसुल के युखनन (इवानियोस) क्रिस्टोफोरोस थे, जिन्हें मैफ्रियन ने केरल में अपने कार्यकाल के दौरान एक बिशप के रूप में पवित्र किया था। पुथेनकुट्टुकर के बीच पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान को मजबूती से स्थापित करने और उनके नेता, थोमा पंचम के आदेशों को नियमित करने के लिए सीरियाई रूढ़िवादी धर्माध्यक्ष से प्रतिनिधिमंडल भेजा गया था। हालाँकि, थोमा पंचम की मृत्यु हो गई, लेकिन खुद को थोमा VI के रूप में अपने उत्तराधिकारी के रूप में प्रतिष्ठित किया। थोमा VI ने प्रतिनिधिमंडल के प्रयासों का कड़ा विरोध किया। बहुत बार सीरियाई रूढ़िवादी प्रतिनिधियों ने अपने स्वयं के उम्मीदवारों का चयन किया और उन्हें थोमा VI से परामर्श किए बिना पुजारी के रूप में नियुक्त किया। इस बीच, पझायाकुट्टुकार को उनके औपनिवेशिक लैटिन सांप्रदायिक प्रशासकों द्वारा तेजी से अधीन किया जा रहा था। इसलिए, थोमा VI ने दोनों गुटों को फिर से एकजुट करने के प्रयास शुरू किए। हालाँकि, पझायकुर के बीच काम करने वाले कार्मेलाइट मिशनरी उनके प्रयासों का जवाब देने के लिए अनिच्छुक थे, इस डर से कि सेंट थॉमस ईसाइयों के प्रस्तावित पुनर्मिलन के पूरा होने के बाद स्वदेशी बिशप गुट पर उनका अधिकार और प्रभाव छीन लेंगे। दूसरी ओर, सीरियाई रूढ़िवादी प्रतिनिधि पुथेनकुर पर अपना प्रभाव बढ़ा रहे थे, गुट को पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान में स्थानांतरित करने पर जोर दे रहे थे। अपनी मृत्यु से तुरंत पहले, शकरल्लाह ने 1764 में कुरियन कट्टुमंगट को बिशप अब्राहम कुरिलोस के रूप में पवित्र किया। 1770 तक, ग्रेगोरियोस और इवानियोस ने थोमा VI को 'डायोनिसियोस I' के रूप में पुनर्गठित किया। थोमा VI को मुंडन से लेकर एपिस्कोपल अभिषेक तक पुजारी के सभी आदेश प्राप्त करने थे। थोमा VI को पझायकुर नेताओं से समर्थन मिला, जिन्होंने उन्हें मिशनरियों से होने वाले दुर्व्यवहार और भेदभाव के बारे में सूचित किया। नतीजतन, उनमें से दो पुरोहित नेताः करियत्तिल युसेप मल्पन और पारेमक्कल थोमा कथानार ने थोमा VI का संदेश देने के लिए पोप से मिलने का फैसला किया। जैकोबाइट प्रतिनिधियों का जल्द ही थोमा VI के साथ मतभेद हो गया और इसलिए 1772 में उन्होंने अब्राहम कुरिलोस को कोचीन में नए मट्टनचेरी चर्च में मेट्रोपॉलिटन रैंक तक उठाया, जिसका निर्माण शकरल्लाह ने किया था। अब्राहम कुरिलोस को कोच्चि के राजा से मान्यता मिली। करियत्तिल युसेप, पारेमक्कल थोमा और दो अन्य धर्माध्यक्षों के साथ, 1778 में केरल से यात्रा की और उन्हें 1782 में क्रांगनोर के आर्कबिशप के रूप में पवित्र किया गया। हालाँकि, गोवा में रहते हुए यूसेप की अप्रत्याशित मृत्यु के कारण प्रयास काफी विफल रहे। 1785 में थोमा कथानार द्वारा लिखित वर्धमानपुष्ठकम, आर्कबिशप की मृत्यु तक की इस यात्रा का विवरण प्रदान करता है। 1787 में इसके बाद, 84 पझायकुर चर्चों के प्रतिनिधि अंगमाली में इकट्ठे हुए और औपनिवेशिक लैटिन आधिपत्य के खिलाफ अंगमाली पडियोल को खड़ा किया, पारेमक्कल थोमा के प्रति अपनी निष्ठा की घोषणा की और अपने मूल पूर्वी सीरियाई पदानुक्रम की बहाली का आग्रह किया। इस बीच, डायोनिसियोस प्रथम (थोमा VI) अपने प्रतिद्वंद्वी, अब्राहम कुरिलोस को कैद करने में कामयाब रहे, जो अंततः त्रावणकोर और कोच्चि राज्यों से भाग गए, जहां अधिकांश सेंट थॉमस ईसाई समुथिरी (कालीकट के ज़मोरिन) के क्षेत्र में अंजूर में रहते थे। वहाँ कूरिलोस ने अपने दिन एक झोपड़ी में प्रार्थना और ध्यान में बिताए। कुछ रिश्तेदार और दोस्त उनके साथ वहां शामिल हुए। यह समूह, जिसे मूल रूप से थोझियूर चर्च के रूप में जाना जाता था, बाद में 1862 में एक फैसले के माध्यम से मद्रास उच्च न्यायालय द्वारा मालाबार में एक स्वतंत्र सीरियाई चर्च के रूप में पुष्टि की गई थी। इसके बाद, उन्होंने मालाबार इंडिपेंडेंट सीरियन चर्च नाम लिया। ब्रिटिश काल 1795 में, त्रावणकोर और कोच्चि के राजाओं ने टीपू सुल्तान के हमलों को पीछे हटाने के लिए ब्रिटिश ईस्ट इंडियन कंपनी के साथ सहायक गठबंधन किया। राज्य जल्द ही कंपनी के ग्राहक शासन बन गएः दोनों को अपनी सेना को भंग करने के लिए मजबूर होना पड़ा। राज्यों की राजनीतिक व्यवस्था भी टूटने लगी। सेंट थॉमस ईसाई अपनी विशेषाधिकार प्राप्त सैन्य भूमिका के नुकसान से बुरी तरह प्रभावित हुए, उनका कलारी नेटवर्क भंग हो गया और कई परिवारों ने अपनी आजीविका खो दी। व्यापारी वर्ग के साथ-साथ पदाधिकारियों को भी झटका लगा और 1801 और 1820 के बीच राज्यों का दौरा करने वाले कई यूरोपीय लोगों ने पुथेनकुट्टुकर के संत थॉमस ईसाइयों की खराब और उदास स्थिति का उल्लेख किया। ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा चर्चों के लिए कुछ पक्षपातपूर्ण निधि आवंटन ने कम से कम अस्थायी रूप से सेंट थॉमस ईसाइयों और प्रमुख हिंदू जातियों के बीच संबंधों में दरार पैदा कर दी। 1815 में, ब्रिटिश निवासी, कर्नल जॉन मुनरो ने जैकोबाइट ईसाई पुजारियों की धार्मिक शिक्षा के लिए कोट्टायम में एक मदरसा की स्थापना की और एंग्लिकन मिशनरियों को वहां पढ़ाने के लिए आमंत्रित किया। इसे सी. एम. एस. (चर्च मिशन सोसायटी) और पुथेनकुट्टुकर के सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच संबंधों की शुरुआत माना जा सकता है। आगे विभाजन सेंट थॉमस ईसाइयों के पुथेनकुट्टुकर गुट के मामलों में एंग्लिकन चर्च के हस्तक्षेप के विरोध में, मेट्रोपॉलिटन, चेप्पड डायोनिसियोस ने 16 जनवरी 1836 को मावेलिकारा में एक धर्मसभा का आयोजन किया। वहाँ यह घोषणा की गई कि मलंकारा चर्च सीरियाई परंपराओं और अन्ताकिया के कुलपति के अधीन होगा। घोषणा के परिणामस्वरूप सी. एम. एस. मिशनरियों को मलंकारा चर्च के साथ सहभागिता से अलग कर दिया गया। चेप्पड डायोनिसियोस, यूयकिम कुरिलोस नामक एक एंटीओकियन पादरी के कार्यकाल के दौरान त्याग दिया गया (आया, डी।)। पुथेनकूर के बीच अपने प्रवास के दौरान, कुरिलोस ने पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान प्रथाओं में परिवर्तन को पूरा किया। हालाँकि, मलंकारा चर्च के एक अल्पसंख्यक, जो मिशनरियों की सुधारवादी विचारधाराओं के पक्ष में थे, उनके साथ खड़े हुए और एंग्लिकन चर्च में शामिल हो गए। ये सेंट थॉमस एंग्लिकन, सेंट थॉमस ईसाई समुदाय से उभरने वाले पहले सुधार समूह थे और उन्होंने अपनी इंजील, शैक्षिक और सुधारात्मक गतिविधियों में मिशनरियों के साथ काम किया। 1879 तक, कोट्टायम में चर्च ऑफ इंग्लैंड के त्रावणकोर और कोच्चि के धर्मप्रांत की स्थापना की गई थी। 27 सितंबर 1947 को, दक्षिण भारत में एंग्लिकन धर्मप्रांत, इस क्षेत्र के अन्य प्रोटेस्टेंट चर्चों के साथ विलय हो गए और चर्च ऑफ साउथ इंडिया (सी. एस. आई.) का गठन किया, जो अपने सभी पूर्ववर्ती संप्रदायों के साथ पूर्ण सहभागिता में एक स्वतंत्र संयुक्त चर्च था। तब से, एंग्लिकन सीरियाई ईसाई दक्षिण भारत के चर्च के सदस्य रहे हैं और उन्हें सी. एस. आई. सीरियाई ईसाई के रूप में भी जाना जाने लगा है। 1860 में, अपने लैटिन अधीनता से थककर, पझायाकुट्टुकर ने एंटनी थोंडानट (डी.) के नेतृत्व में एक प्रतिनिधिमंडल को मोसुल भेजा ताकि वह चाल्डियन कैथोलिक कुलपति से उनके लिए अपने स्वयं के संस्कार के एक बिशप को प्रतिष्ठित करने का अनुरोध कर सके। जवाब में, पैट्रिआर्क जोसेफ VI ऑडो ने बसरा के नाममात्र के आर्कबिशप थॉमस रॉकोस को पवित्र किया, और उन्हें 1861 में अलग-थलग मालाबार ईसाई झुंड का दौरा करने के लिए भेजा। हालाँकि, मोसुल में अपोस्टोलिक प्रतिनिधि, हेनरी अमेंटन और वेरापोली के पादरी अपोस्टोलिक के विरोध के कारण मिशन विफल हो गया। नतीजतन, पोप ने पादरी को बिशप को वापस बुलाने के लिए मजबूर किया। 5 जून 1864 को एक और घटना हुई। कुलपति जोसेफ VI ने अकरा के बिशप एलियास मेलस को पवित्र किया और उन्हें भारत भेज दिया। लेकिन इस प्रयास को भी पहले की तरह ही भाग्य का सामना करना पड़ा और 1882 में मेलस को वापस बुलाया गया। इस बीच, 1862 में, भारत में परंपरावादी ईसाई समुदायों के बीच सीधे संबंधों को फिर से स्थापित करने का प्रयास किया गया और असीरियाई कुलपति शिमुन XVIII ने उपरोक्त थोंडनाट को भारत के महानगर अब्दिशो के रूप में प्रतिष्ठित किया, लेकिन उनका कार्य बहुत कठिन और चुनौतीपूर्ण साबित हुआ। उन्होंने 1882 के बाद अपनी गतिविधि को तेज किया, पारंपरिक चर्च की संरचना की पूर्ण पुनः स्थापना के लिए पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान के स्थानीय ईसाइयों की आकांक्षाओं को पूरा किया। 1900 में अपनी मृत्यु तक, वह आंशिक रूप से स्थानीय चर्च को व्यवस्थित करने में सफल रहे, जिसका नाम चाल्डियन सीरियाई चर्च रखा गया। उनकी मृत्यु के बाद, स्थानीय ईसाइयों ने कोचानिस में पूर्व के असीरियन चर्च के कुलपति शिमुन XIX से अपील की, जो आने वाले थे, और दिसंबर 1907 में अबीमेलेक टिमोथियस को भारत के लिए महानगरीय बिशप के रूप में पवित्र किया गया। वे फरवरी 1908 में अपने धर्मप्रांत पहुंचे और प्रशासन संभाला। उन्होंने धार्मिक संरचनाओं का आयोजन किया, और पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान के पुनरोद्धार के साथ जारी रखा। जून 1875 तक, मलंकारा चर्च के बीच दो गुट थेः कंजर्वेटिव पार्टी और रिफॉर्म पार्टी। मैथ्यूज एथानासियस त्रावणकोर और कोच्चि की सरकारों द्वारा अनुमोदित मलंकारा महानगर थे और वे प्रचारवादी विचारधाराओं के साथ जैकोबाइट चर्च के सुधार के समर्थक थे। इसलिए मैथ्यूज एथानासियस के साथ समूह को "रिफॉर्म पार्टी" के रूप में जाना जाता था, मेट्रोपॉलिटन पुलिकोट्टिल जोसेफ डायोनिसियस द्वितीय के नेतृत्व में रूढ़िवादी गुट ने चर्च की सदियों पुरानी परंपराओं को खत्म करने के प्रयासों का विरोध किया, जिसके परिणामस्वरूप समुदाय में हलचल मच गई। इस गुट द्वारा आमंत्रित किए जाने पर, एंटीओचेन पैट्रिआर्क इग्नाटियस पीटर तृतीय केरल पहुंचे। जून 1876 में, कुलपति की अध्यक्षता में मुलांथुरुथी के धर्मसभा में, सीरियाई गुट औपचारिक रूप से एंटीओचेन पैट्रियार्केट के अधीन आ गया। धर्मसभा ने मैथ्यूज एथानासियस की इससे दूर रहने के लिए निंदा की, लेकिन उनके अनुयायी उनके साथ दृढ़ रहे। उनके उत्तराधिकारी थॉमस एथानासियस और बिशप के गुट ने 12 जुलाई 1889 को त्रावणकोर के शाही दरबार में पितृसत्तात्मक गुट के खिलाफ मुकदमा हार गए। फिर भी, रिफॉर्म पार्टी एक स्वतंत्र चर्च के रूप में जारी रही और उसके बाद चर्चों और संबंधित संपत्तियों पर अधिकारों पर मुकदमों की एक श्रृंखला उत्पन्न हुई। बाद में उन्होंने मार थोमा सीरियन चर्च नाम चुना। 1911 में, पैट्रिआर्क इग्नाटियस अब्दुल्ला द्वितीय ने मलंकारा चर्च की संपत्तियों पर अधिकार के विवाद के कारण मलंकारा मेट्रोपॉलिटन, वट्टासेरिल गीवर्गीस डायोनिसियोस (डायोनिसियोस VI) को बहिष्कृत कर दिया। इसके कारण चर्च को दो समूहों में विभाजित किया गया, जिसमें एक समूह ने कुलपिता के सर्वोच्च अधिकार को स्वीकार किया और दूसरे ने डायोनिसियस VI का समर्थन किया। डायोनिसियोस VI के नेतृत्व वाले समूह ने कुलपति इग्नाटियस अब्दुलमसीह द्वितीय को आमंत्रित किया, जिन्हें तुर्की अधिकारियों द्वारा कुलपति पद से हटा दिया गया था। 1912 में, अब्दुलमसीह द्वितीय भारत पहुंचे और उन्होंने बेसेलियोस पॉलोस प्रथम (डी.) को माफ्रियन (सीरियाई रूढ़िवादी कैथोलिक) के रूप में पवित्र किया। इसे सीरियाई रूढ़िवादी चर्च द्वारा मान्यता नहीं दी गई थी। इससे पहले खुद अब्दुलमसीह द्वितीय ने 1902 में अपने पितृसत्ता के दौरान भारत के लिए एक माफ्रियन की स्थापना के अनुरोध को अस्वीकार कर दिया था। मेट्रोपॉलिटन डायोनिसियोस VI के तहत स्वतंत्र समूह, जिसे 'मेट्रोपॉलिटन पार्टी' के रूप में जाना जाता है, ने ऑटोसेफली के दावों का समर्थन करना शुरू कर दिया। दूसरा समूह, जिसे 'पैट्रिआर्क पार्टी' के रूप में जाना जाता है, पैट्रिआर्क के प्रति वफादार रहा और इसका नेतृत्व कुरिलोस पॉलोस ने किया, जिसके बाद एथानासियस पॉलोस ने पदभार संभाला। दोनों पक्षों ने दीवानी अदालतों में कई मुकदमे दायर किए और दोनों पक्षों के बीच सुलह के कुछ समानांतर प्रयास भी किए गए। 1958 में, दोनों पक्षों के बिशपों ने अपने सुलह पर मुहर लगा दी और एक संधि पर हस्ताक्षर किए, जिसने कैथोलिकों की अध्यक्षता में बिशपों के अपने धर्मसभा के साथ फिर से एकजुट गुटों की स्वायत्तता को मान्यता दी। 1958 में केरल चर्च की स्वायत्तता को वैध बनाने वाले भारत के सर्वोच्च न्यायालय के फैसले ने दोनों पक्षों के बीच इस औपचारिक सुलह में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1964 में, पैट्रिआर्क इग्नाटियस याकूब III ने बेसेलियोस ऑगेन I (डी।) को कैथोलिक के रूप में पवित्र किया। फिर भी, 1975 में, केरल में कैथोलिकों को अपदस्थ करने के लिए दमिश्क में आयोजित सार्वभौमिक सीरियाई धर्मसभा के निर्णय के साथ दोनों पक्ष फिर से विभाजित हो गए और बेसेलियोस पॉलोस द्वितीय को 'कुलपति गुट' के लिए कैथोलिकों के रूप में पवित्र किया गया। आज भारत में पश्चिमी सीरियाई ओरिएंटल रूढ़िवादी समुदाय मलंकारा रूढ़िवादी सीरियाई चर्च (एक ऑटोसेफेलस ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्च) और जैकोबाइट सीरियाई ईसाई चर्च (एंटीओचेन पैट्रियार्केट के तहत एक स्वायत्त चर्च) के बीच विभाजित है। 1930 में, आर्कबिशप गीवर्गीस इवानियोस और जैकब थियोफिलोस के नेतृत्व में मलंकारा चर्च का एक वर्ग मलंकारा रूढ़िवादी सीरियाई चर्च छोड़ कर कैथोलिक चर्च के साथ जुड़ गया। इन्हें सिरो-मलंकारा कैथोलिक चर्च के नाम से जाना जाता है। 11 जून 1932 को, त्रिवेंद्रम को एक मेट्रोपॉलिटन सी सुई न्यायशास्त्र के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसमें तिरुवल्ला इसके मताधिकार के रूप में था। 10 फरवरी 2005 को, चर्च को एक प्रमुख आर्किपिस्कोपल चर्च का दर्जा दिया गया था। पहले मेजर आर्कबिशप के रूप में सिरिल बेसेलियोस की विहित स्थापना 14 मई 2005 को हुई और साथ ही 'कैथोलिकस' की उपाधि को वैध बना दिया गया। सेंट एफ्रेम विश्वव्यापी अनुसंधान संस्थान (एस. ई. ई. आर. आई.), जिसका उद्घाटन 14 सितंबर 1985 को किया गया था, तिरुवल्ला के सिरो-मलंकारा कैथोलिक आर्कबिशप के अधीन आता है। 1961 में, मलंकारा मार थोमा सीरियाई चर्च में विभाजन हुआ जिसके परिणामस्वरूप के. टी. के सेंट थॉमस इवेंजेलिकल चर्च का गठन हुआ। & रेव. टीएन. कोशी। मुकदमे पर विश्वास। एर्नाकुलम। 1965 में। अमेरिकी मिशनरी कार्य के कारण 1911 से सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच पेंटेकोस्टलवाद फैलना शुरू हुआ। पहले सीरियाई पेंटेकोस्टल केरल ब्रदरन से आए थे, जो बदले में ज्यादातर पूर्व मार्थोमाइट थे। जैसे-जैसे आंदोलन ने गति पकड़ी, सभी पारंपरिक सेंट थॉमस ईसाई संप्रदायों के लोगों के समूह विभिन्न उभरते पेंटेकोस्टल और इंजील अध्येतावृत्तियों का हिस्सा बन गए। सीरियाई ईसाई पृष्ठभूमि के पेंटेकोस्टलों ने भारतीय पेंटेकोस्टल चर्च ऑफ गॉड, भारत में असेंबली ऑफ गॉड, भारत में चर्च ऑफ गॉड (फुल गॉस्पेल), द पेंटेकोस्टल मिशन और कई अन्य नव-करिश्माई चर्चों जैसे संप्रदायों की स्थापना के लिए आवश्यक नेतृत्व प्रदान करके केरल और भारत में कुछ हद तक आंदोलन का नेतृत्व किया। सिरो-मालाबार चर्च में भी एक बहुत ही सक्रिय करिश्माई मंत्रालय है, जो डिवाइन रिट्रीट सेंटर, मुरिंगूर जैसे प्रतिष्ठानों के माध्यम से संचालित होता है। राजनीति में भागीदारी जाति और सामुदायिक विभाजन और सहानुभूति के आधार पर भागीदारी वर्तमान केरल राज्य और इसकी पूर्ववर्ती संस्थाओं में राजनीति की एक विशेषता रही है। 20वीं शताब्दी के मध्य तक विभिन्न समुदायों के बीच विभाजन का प्राथमिक कारण अधिकारों और संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा थी। अन्य समुदायों की तरह, सेंट थॉमस ईसाई समुदाय के आधार पर क्षेत्रीय राजनीति में शामिल रहे हैं। 1888 में, त्रावणकोर एक विधान परिषद की स्थापना करने वाला भारत का पहला रियासत बन गया, जिसे 1904 में श्री मूलम लोकप्रिय सभा के रूप में सुधार किया गया था। कुछ सेंट थॉमस ईसाई नेता विधान परिषद के लिए चुने गए थे, लेकिन इस बात पर नाराजगी थी कि उपलब्ध सीटों में उनका हिस्सा अन्य प्रमुख जातियों की तुलना में आनुपातिक रूप से कम था। इस नाराजगी ने विधायिका और सरकारी पदों दोनों में समान प्रतिनिधित्व के लिए अभियानों की एक श्रृंखला को जन्म दिया। पझायकूर और पुथेनकूर समुदायों को फिर से एकजुट करने के उद्देश्य से गठित एक संगठन, जातीय संघम, एक समाचार पत्र का विचार लेकर आया, जिसके परिणामस्वरूप 1887 में निधिरिक्कल माणिकथनार द्वारा नस्रानी दीपिका की स्थापना की गई। नस्रानी दीपिका और मलयाला मनोरमा जैसे समाचार पत्रों ने अपनी शिकायतों का प्रसार किया। 1918 में, सेंट थॉमस ईसाइयों ने लीग फॉर इक्वल सिविक राइट्स का गठन किया, जिसने ईसाइयों, मुसलमानों और अवतार हिंदुओं के लिए सरकारी सेवा की सभी शाखाओं को खोलने के साथ-साथ अस्पृश्यता की प्रथा को समाप्त करने की मांग की। उनकी मांगों को 1922 में आंशिक रूप से पूरा किया गया जब राजस्व विभाग को हिंदू मंदिरों का प्रबंधन करने वाले एक अर्ध-सरकारी संगठन देवस्वम से अलग कर दिया गया, इस प्रकार कार्यकारी सेवा में गैर-हिंदुओं और अवतारों पर प्रतिबंध हटा दिया गया। 1920 के दशक में, जॉर्ज जोसेफ जैसे सेंट थॉमस ईसाई नेताओं को महात्मा गांधी ने सलाह दी थी कि वे वैकोम सत्याग्रह से अलग हो जाएं, जो कि अवतार हिंदुओं के मंदिर में प्रवेश के अधिकारों के लिए एक आंदोलन था, क्योंकि वे इस मुद्दे को केवल हिंदुओं के लिए चिंता का विषय मानते थे। टाइटस थेवेर्थुंडिल उन 78 मार्च करने वालों में से एक थे जिन्हें गांधी ने 1930 के दांडी मार्च में भाग लेने के लिए चुना था, ताकि ब्रिटिश नमक एकाधिकार को तोड़ा जा सके। 1932 में त्रावणकोर में एक द्विसदनीय विधानमंडल की स्थापना के साथ, चार सेंट थॉमस ईसाइयों को निचले सदन की 24 सीटों में जगह मिली, लेकिन अन्य अगड़ी जातियों के साथ तुलनीय नहीं। 1931 की जनगणना में 31 प्रतिशत से अधिक आबादी ईसाई के रूप में दर्ज की गई, जबकि 1820 में यह लगभग 4 प्रतिशत थी। सेंट थॉमस क्रिश्चियन पैरिश पर नए स्कूल शुरू करने के लिए कुछ प्रतिबंध लगाए गए थे और बाद में दीवान ने समुदाय के स्वामित्व वाले स्कूलों पर कब्जा करने का प्रयास किया। इसके बाद दीवान और सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच भयंकर टकराव की अवधि आई-कई नेताओं को गिरफ्तार किया गया, प्रमुख समाचार पत्रों पर प्रतिबंध लगा दिया गया और समुदाय के सदस्यों के स्वामित्व वाले बड़े बैंक यूजीन स्मिथ और अन्य थे। दक्षिण एशियाई राजनीति और धर्म, प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1966,1937 में, आम चुनाव हुए और संयुक्त राजनीतिक कांग्रेस ने सहयोगी समुदायों के लिए बहुत बेहतर प्रतिनिधित्व प्राप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। टी. एम. वर्गीज को विधानसभा के उपाध्यक्ष के रूप में चुना गया जहां सी. पी. रामास्वामी अय्यर पदेन अध्यक्ष थे। आंतरिक संघर्षों के कारण संयुक्त राजनीतिक कांग्रेस के पतन पर, सेंट थॉमस ईसाई नेताओं ने एक साझा मंच-त्रावणकोर राज्य कांग्रेस में नायर के साथ गठबंधन किया, जहां उन्होंने जिम्मेदार सरकार के लिए और अय्यर को हटाने के लिए भी मिलकर लड़ाई लड़ी। अब्राहम मार्थोमा ने स्वतंत्र भारत के साथ एकजुट नहीं होने के दीवान के कदम के खिलाफ सीरियाई ईसाइयों को संगठित किया। 1948 में पहले आम चुनाव के बाद गठित त्रावणकोर के तीन सदस्यीय मंत्रिमंडल में वर्गीज कैबिनेट मंत्री थे। हालाँकि भारत की केंद्र सरकार में मंत्री बनने वाले पहले सेंट थॉमस क्रिश्चियन पद्म विभूषण जॉन मथाई थे, जिन्होंने भारत के पहले रेल मंत्री और बाद में भारत के वित्त मंत्री के रूप में कार्य किया, जिन्होंने 1948 में भारत के पहले बजट की प्रस्तुति के तुरंत बाद पदभार संभाला। हालाँकि सरकार ने भूमि और शिक्षा क्षेत्रों में सुधार के लिए कानून प्रक्रिया शुरू की, लेकिन इन्हें स्कूल प्रबंधन और भूमि मालिकों द्वारा अधिकारों का उल्लंघन माना गया, जो मुख्य रूप से सेंट थॉमस ईसाई और नायर थे। सेंट थॉमस ईसाइयों की असहमति और बढ़ गई और उन्होंने सरकार के खिलाफ जुटने के लिए नायर सर्विस सोसाइटी के साथ गठबंधन किया, जिसकी परिणति 1958 में एक हिंसक संघर्ष में हुई, जिसे मुक्ति संग्राम कहा जाता है। 31 जुलाई 1959 को कम्युनिस्ट सरकार को बर्खास्त कर दिया गया और भारत के संविधान के अनुच्छेद 356 के तहत राज्य में राष्ट्रपति शासन लगा दिया गया। सामाजिक-सांस्कृतिक और धार्मिक पहचान सेंट थॉमस ईसाई संस्कृति और धर्म दोनों के मामले में एक अलग समुदाय हैं। हालाँकि उनका धर्मशास्त्र और धर्मशास्त्र फारस के पूर्वी-सीरियाई ईसाइयों का ही रहा, लेकिन उनकी जीवन शैली के रीति-रिवाज और परंपराएँ मूल रूप से भारतीय थीं। इसे अक्सर उद्धृत किया जाता हैः "नाज़रानी संस्कृति में भारतीय हैं, आस्था में ईसाई हैं और धार्मिक अनुष्ठान में सीरियाई हैं।" वर्तमान में, सेंट थॉमस ईसाई एक बहु-सांस्कृतिक समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी संस्कृति काफी हद तक पूर्वी सीरियाई, पश्चिमी सीरियाई, हिंदू, यहूदी और लैटिन धार्मिक प्रभावों से ली गई है, जो स्थानीय रीति-रिवाजों और बाद में स्वदेशी भारतीय और यूरोपीय औपनिवेशिक संपर्कों से प्राप्त तत्वों के साथ मिश्रित है। उनकी भाषा मलयालम है, जो केरल की भाषा है, और धार्मिक उद्देश्यों के लिए सीरियाई का उपयोग किया जाता है। मालाबार नस्रानी धार्मिक अनुष्ठान और परंपराओं में यहूदी प्रभाव देखा गया है। समुदाय ने कुछ मूल यहूदी अनुष्ठानों को बनाए रखा, जैसे कि पूजा करते समय अपने सिर को ढंकना। उनकी अनुष्ठान सेवाओं को कुरबान कहा जाता था और अभी भी कहा जाता है, जो अरामी शब्द कुरबान से लिया गया है, जिसका अर्थ है "बलिदान"। नस्रानी क़ुर्बाना सीरियाई में आयोजित किया जाता था। संत थॉमस ईसाई आम तौर पर अपने हिंदू पड़ोसियों के सामाजिक रीति-रिवाजों का पालन करते थे, और हिंदू प्रतीकवाद के अवशेष उनकी भक्ति प्रथाओं में देखे जा सकते थे। अस्पृश्यता जैसे सामाजिक पापों ने उनकी प्रथाओं में प्रवेश किया और डायमर की धर्मसभा ने इसे समाप्त कर दिया। जन्म, विवाह, गर्भावस्था, मृत्यु आदि से संबंधित अनुष्ठान। इन्हें भी काफी हद तक हिंदू धार्मिक प्रथाओं से अनुकूलित किया गया था। अब भी, विवाह के हिंदू प्रतीक मिन्नू को बांधना ईसाई विवाहों में भी सबसे महत्वपूर्ण संस्कार है। 1519 में, एक पुर्तगाली यात्री डुआर्ट बारबोसा ने मालाबार की अपनी यात्रा पर अपनी पांडुलिपि "बुक ऑफ डुआर्ट बारबोसा" में हिंदुओं के समान कुडुमी का उपयोग करने वाले संत थॉमस ईसाई पुजारियों की प्रथा पर टिप्पणी की। मध्यकालीन मालाबार के सामाजिक स्तरीकरण में, संत थॉमस ईसाई अपनी संख्यात्मक शक्ति और प्रभाव और कई ब्राह्मण और उच्च जाति के रीति-रिवाजों के पालन के कारण अपनी सामाजिक स्थिति को उच्च जाति के हिंदुओं के साथ जोड़ने में सफल रहे। 13वीं और 14वीं शताब्दी में, कई सेंट थॉमस ईसाई स्थानीय शासकों के लिए काली मिर्च के व्यापार में शामिल थे और कई को बंदरगाह राजस्व अधिकारियों के रूप में नियुक्त किया गया था। स्थानीय शासकों ने उन्हें भूमि अनुदान और कई अन्य विशेषाधिकारों से पुरस्कृत किया। बढ़ती संख्या के साथ, बड़ी संख्या में सेंट थॉमस ईसाई अंतर्देशीय काली मिर्च उगाने वाले क्षेत्रों में बस गए। उन्हें सैनिकों की भर्ती और प्रशिक्षण का अधिकार था और ईसाई प्रशिक्षकों को उनके नायर समकक्षों की तरह "पणिक्कर" की मानद उपाधि दी गई थी। वे कर एकत्र करने के विशेषाधिकार के भी हकदार थे, और कर-संग्रहकर्ताओं को "थरकन" की उपाधि से सम्मानित किया गया था। ब्राह्मणों की तरह उन्हें भी राजाओं के सामने बैठने और राजाओं की तरह घोड़े या हाथी पर सवार होने का अधिकार था। वे सत्रह वंचित जातियों और समुदायों के रक्षक थे और इसलिए उन्हें सत्रह जातियों के स्वामी कहा जाता था। उन्होंने निचली जातियों को इस डर से अपने समुदाय में शामिल नहीं होने दिया कि इससे उनकी उच्च जाति की स्थिति खतरे में पड़ सकती है। लेकिन यह शाही अवधि तब समाप्त हो गई जब समुदाय कोचीन और त्रावणकोर के राजाओं के अधिकार में आ गया। उनके पास बड़ी संख्या में कलारीपयट्टू प्रशिक्षण केंद्र थे और त्रावणकोर और कोच्चि के राजा, जिनमें प्रसिद्ध मार्तंड वर्मा भी शामिल थे, ने अपने राज्य की रक्षा के लिए प्रशिक्षित ईसाई योद्धाओं की भर्ती की। उच्च जाति के हिंदू और सेंट थॉमस ईसाई एक दूसरे के त्योहार समारोहों में भाग लेते थे और केरल में कुछ स्थानों पर हिंदू राजाओं द्वारा आस-पास के स्थानों पर हिंदू मंदिर और सेंट थॉमस ईसाई चर्च बनाए गए थे। 19वीं शताब्दी तक, सेंट थॉमस ईसाइयों को हिंदू मंदिरों तक पहुँच का अधिकार था और कुछ प्रमुख सेंट थॉमस ईसाइयों को हिंदू मंदिरों और मंदिर उत्सवों में प्रायोजकों का दर्जा प्राप्त था। लेकिन 19वीं शताब्दी में, हिंदू जाति व्यवस्था के साथ सेंट थॉमस ईसाई एकीकरण बाधित हो गया थाः कुछ इलाकों में उनकी स्वच्छ जाति की स्थिति पर सवाल उठाया गया था और उन्हें कई हिंदू मंदिरों में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था। उन्होंने हिंदू त्योहारों को मूर्तिपूजा के रूप में निंदा करके जवाबी कार्रवाई करने की कोशिश की। उच्च जाति के हिंदुओं और सेंट थॉमस ईसाइयों के बीच संघर्ष 1880 के दशक के अंत से हुए, विशेष रूप से जब त्योहार एक साथ होते थे। विभिन्न सेंट थॉमस ईसाई संप्रदायों के बीच आंतरिक हिंसा ने उनकी समस्याओं को बढ़ा दिया। मौजूदा परंपराएं, संगीत, अनुष्ठान और सामाजिक जीवन सेंट थॉमस ईसाई अभी भी अपने सामाजिक और धार्मिक जीवन दोनों में अपनी कई प्राचीन परंपराओं और अनुष्ठानों को बनाए रखते हैं। सेंट थॉमस ईसाई सेवाओं में दूसरों की तुलना में कई अनूठी विशेषताएं हैं। 1970 के दशक से पहले, नस्रानी कुर्बान को पूरी तरह से सीरियाई भाषा में गाया जाता था। केरल में संत थॉमस ईसाई पूजा की कई धुनें, विशेष रूप से पूर्वी सीरियाई परंपरा में, प्राचीन काल की प्राचीन सीरियाई धुनों के अवशेष हैं। संत थॉमस ईसाई पवित्र गुरुवार को बड़े सम्मान के साथ मनाते हैं। इस दिन को पेसाहा के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो एक मलयालम शब्द है जो अरामी या हिब्रू शब्द से लिया गया है जो पासोवर-पाशा या पेसा के लिए है-जो येरुशलम में पासोवर के दौरान यीशु मसीह के अंतिम भोजन की याद दिलाता है। चर्च सेवा के बाद पेसाहा अप्पम खाने की परंपरा पूरे समुदाय द्वारा परिवार के मुखिया के नेतृत्व में मनाई जाती है। पवित्र कुर्बान के बाद विशेष लंबी सेवाएँ पेसाहा की पूर्व संध्या के दौरान churches.Weil, S. (1982) "भारत में ईसाइयों और यहूदियों के बीच समरूपताः केरल में कनानी ईसाई और कोच्चि यहूदी" में आयोजित की जाती हैं। भारतीय समाजशास्त्र में योगदान, 16. समुदाय लेंट का पालन करता है, जिसे स्थानीय रूप से अनपथु नोयाम्बु (पचास दिनों का उपवास) या वलिय नोयाम्बु (सावमा रब्बा, महान उपवास) कहा जाता है, स्वच्छ सोमवार या पिछले रविवार से (जिसे पेटुर्ता कहा जाता है (जिसका अर्थ है "पीछे मुड़कर देखना"), यह मूल प्रथा है और यह अभी भी चाल्डियन सीरियाई चर्च के बीच प्रचलित है) ईस्टर से एक दिन पहले तक, सभी मांस, मछली और अंडे को त्याग देता है। वे पारंपरिक रूप से 25 दिनों का उपवास भी करते हैं जो क्रिसमस के दिन समाप्त होता है। आम तौर पर, चर्च में प्रवेश करने से पहले जूते उतार दिए जाते हैं और पूजा के दौरान महिलाएं अपना सिर ढक लेती हैं। पाम संडे के दिन जिसे ओशाना या होशाना संडे के रूप में जाना जाता है, अभयारण्य के चारों ओर फूल बिखरे होते हैं, जो फूल चढ़ाने के हिंदू अनुष्ठान से उधार लिए जाते हैं, और भीड़ "ओशाना" (अरामी में जिसका अर्थ है "बचाओ, बचाओ, उद्धारक") चिल्लाती है। फिर ताड़ के पत्तों को आशीर्वाद दिया जाता है और कुरबान (पवित्र मास) के बाद वितरित किया जाता है। अनुष्ठान सेवा (उपासना) को आमतौर पर पवित्र कुरबाना कहा जाता है, चाहे वह पूर्वी सीरियाई पवित्र कुरबाना हो या पश्चिमी सीरियाई पवित्र कुरोबो। पवित्र कुर्बान ज्यादातर आयोजित किया जाता है और प्रार्थनाओं का पाठ मलयालम में किया जाता है। हालाँकि, पवित्र कुरबानाक महत्वपूर्ण भाग सीरियाईमे गाओल जाइत अछि। 20वीं शताब्दी के दौरान, 'कुर्बान-क्रमम' अर्थात. 'पूजा के क्रम वाली पुस्तक' का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था, उन उपासकों के लाभ के लिए जो केरल से बाहर रहते थे, और मलयालम पढ़ना या लिखना नहीं जानते थे। सेंट थॉमस ईसाई यीशु मसीह को दर्शाने के लिए पूर्वी सीरियाई शब्द मारान इशोह मिशीगा (अरामी में यीशु का नाम) का उपयोग करते हैं। सेंट थॉमस ईसाई, विशेष रूप से पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान के, दिन में सात बार शेहिमो के विहित घंटों की प्रार्थना करते हैं। एक अन्य जीवित परंपरा चर्च समारोह, विवाह और अन्य त्योहारों के लिए मुथुकोडा (सजावटी छतरी) का उपयोग है। पारंपरिक ढोल, मेहराब की सजावट और सजावटी छतरी और पंचवाद्यम चर्च समारोह का हिस्सा हैं। इनका उपयोग पूरे केरल में लोकप्रिय हो गया है। घर निर्माण, ज्योतिष, जन्म और विवाह से संबंधित सेंट थॉमस ईसाइयों के अनुष्ठान और समारोहों में हिंदुओं के साथ निकट समानता है Kerala.Syrian ईसाई भी अपने हिंदू समकक्षों की तरह जातक प्रणाली का पालन करते हैं। मृत्यु अनुष्ठान ईसाई विहित विषयों को बहुत दूर से व्यक्त करते हैं और हिंदू संस्कृति का प्रभाव काफी ध्यान देने योग्य है। मृत्यु के बाद के जीवन और अंतिम निर्णय की प्रत्याशा से संबंधित विचारों पर बहुत जोर दिया जाता है। सेंट थॉमस ईसाई करीबी रिश्तेदारों से शादी नहीं करते हैं। नियम यह है कि दूल्हा और दुल्हन कम से कम पाँच या सात पीढ़ियों तक संबंधित नहीं होने चाहिए। संत थॉमस ईसाई आम तौर पर अरेंज मैरिज पसंद करते हैं और भावी साथी दुल्हन के घर पेन्नुकनाल (दुल्हन को देखने) समारोह में एक-दूसरे को देखते हैं। सेंट थॉमस ईसाई विवाह रीति-रिवाज पश्चिमी ईसाई विवाह और स्थानीय हिंदू विवाह रीति-रिवाजों से विशिष्ट रूप से अलग हैं। उदाहरण के लिए, सगाई और विवाह आमतौर पर एक ही सेवा में एक साथ किए जाते हैं। पश्चिमी ईसाई परंपराओं के विपरीत, सगाई के दौरान दूल्हे और दुल्हन के बीच कोई सीधा अंगूठी का आदान-प्रदान नहीं होता है, बल्कि यह यीशु मसीह का प्रतिनिधित्व करने वाले कथानार द्वारा प्रस्तुत और मध्यस्थता की जाती है, जो यह दर्शाता है कि यह भगवान है जो जोड़े को शादी में एक साथ लाता है। मिन्नू (मंगलसूत्र) बांधना और दुल्हन को "मंत्रकोडी" या "पुडवा" देना हिंदू धर्म से उधार लिए गए प्रमुख विवाह अनुष्ठान हैं। मंथरकोडी, एक सुनहरे जरी के किनारे वाली रेशम की साड़ी को पुजारी द्वारा आशीर्वाद दिया जाता है और दूल्हे द्वारा दुल्हन के बालों को ढककर रखा जाता है, यह नंबूदिरी ब्राह्मणों के "पुडवकोडुक्कल" समारोह का प्रतीक है, जहां इसी तरह दूल्हा दुल्हन के सिर को ढककर रेशम का कपड़ा रखता है। सेंट थॉमस ईसाई व्यापक रूप से अपने घरों और चर्चों में नीलविलक्कु (एक जलाया हुआ धातु का दीपक), किंडी, कलश और अन्य कांस्य वस्तुओं का उपयोग करते हैं। शादी से एक रात पहले एक समारोह आयोजित किया जाता है जिसे "मधुरम वेप्पू" के नाम से जाना जाता है। यह समारोह दूल्हे और दुल्हन के लिए अलग-अलग आयोजित किया जाता है। इसमें मामा द्वारा दुल्हन और दूल्हे को मिठाई परोसना शामिल है। इसे कनाया (दक्षिणपंथी) समुदाय की परंपरा से उधार लिया गया है जिसे "चन्थम चरथल" कहा जाता है, जहाँ इसी तरह दंपति को मिठाई परोसी जाती है। दुल्हन के लिए चन्थम चरथल में पवित्रता के प्रतीक के रूप में हथेलियों और पैरों पर मेहंदी, चंदन और हल्दी लगाना शामिल है। बर के चेहरे को एक अनुष्ठान के रूप में साफ मुंडन किया जाता है। सभी परंपराओं के साथ पानन जाति द्वारा प्रस्तुत पानन पट्टू होता है, जो सीरियाई ईसाइयों को दिए गए अनुदान और विशेषाधिकारों को गाते हैं। सेंट थॉमस ईसाई महिला की पारंपरिक पोशाक चत्ता और मुंडू है, जो एक निर्बाध सफेद परिधान है, जो अब बड़ी उम्र की महिला अनुयायियों तक ही सीमित है। सामान्य प्रवृत्ति के बाद, साड़ी और चूड़ीदार युवा generations.Anthropologica खंड 46,2004, कैनेडियन एंथ्रोपोलॉजी सोसाइटी, पृष्ठ 262 के बीच प्रमुख हो गए हैं मार्गमकली (केंद्र में एक नीलविलाक्कू के साथ एक गोलाकार विन्यास में प्रदर्शन किया गया एक प्राचीन नृत्य रूप) और परिचामुत्तुकली (एक प्राचीन युद्ध नृत्य रूप जहां तलवार और ढाल के साथ सीरियाई ईसाई पुरुष कलारीपयट्टू की गतिविधियों और कदमों का पालन करते हैं) जैसे कई कला रूप अभी भी सेंट थॉमस सीरियाई ईसाई समुदाय के बीच मौजूद हैं। चर्च वास्तुकला सबसे पहला दस्तावेजी प्रमाण थारिसापल्ली कॉपर प्लेट है, जो 823 और 849 ईस्वी के बीच क्विलोन में थारिसापल्ली के चर्च के निर्माण को संदर्भित करता है। मालाबार में पुर्तगाली दूत एंटोनियो गौविया ने अपनी 16वीं शताब्दी की कृति जोर्नाडा में उल्लेख किया है कि सेंट थॉमस ईसाइयों के लगभग सभी चर्च उस अवधि के हिंदू मंदिरों के मॉडल का पालन करते थे, लेकिन चर्च के सामने के प्रांगण में विशाल ग्रेनाइट क्रॉस से अलग थे। मंदिरों के साथ बाहरी समानता के बावजूद, चर्च के आंतरिक स्थान की संरचना हमेशा पूर्वी सीरियाई वास्तुकला धर्मशास्त्र का पालन करती है। इस प्रकार समकालीन शैली भारतीय वास्तुकला और असीरियाई धार्मिक अवधारणाओं के समामेलन के रूप में बनी है। चर्च को पूर्व-से-पश्चिम में व्यवस्थित किया गया है, जिसमें आंतरिक भाग को तीन स्तरों में संरचित किया गया हैः मदबाह (अभयारण्य), क्वेस्ट्रोमा (गाना बजानेवालों का समूह) और हायक्ला (नेव)। इमारत के पूर्वी हिस्से में सबसे ऊपरी मंच पर व्यवस्थित मदबाह स्वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है। प्राथमिक वेदी पूर्वी दीवार से जुड़ी हुई है। मदबाह के उत्तर में डायकोनिकॉन (पवित्र ग्रंथ) है; दक्षिण में baptistery.The मदबाह रेल से संरक्षित है और ज्यादातर समय लाल पर्दे से ढका रहता है; यह पवित्र कुरबान (यूकेरिस्ट) के दौरान खोला जाता है। भगवान की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करने के लिए अभयारण्य के भीतर एक तेल का दीपक हर समय चमकता रहता है। मडबाहा स्क्वाकोना नामक एक निचली दीवार वाले रास्ते से क्वेस्ट्रोमा और हायक्ला से जुड़ा हुआ है। क्वेस्ट्रोमा में गायक मंडली और निचले पादरी वर्ग के लिए आसन होते हैं। हायकला में एक ऊँचा मंच या बेमा होता है, जिसमें एक वेदी, पढ़ने के लिए दो व्याख्यान कक्ष और उच्च पादरी वर्ग के लिए कुर्सियां शामिल होती हैं। उपासक वेदी के सामने खड़े होते हैं, जिसमें पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग बैठने की व्यवस्था होती है। मुख्य प्रवेश द्वार इमारत के पश्चिमी तरफ है; एक प्रकोष्ठ, स्तंभ, भित्तिस्तंभ और अन्य वास्तुशिल्प आभूषण सामने के छोर को सजाते हैं, और सामने के यार्ड में एक ध्वज स्तंभ खड़ा है। अनुष्ठान सेवाओं के समय, चर्च के सदस्य की मृत्यु या जनता को आपदाओं के बारे में सूचित करने के लिए पिछवाड़े में एक या दो घंटियाँ लगाई जाती हैं। सेंट थॉमस ईसाइयों के पूर्वी सीरियाई चर्चों ने फारसी क्रॉस को अपने प्रतीक के रूप में स्वीकार किया है। वे इसे नस्रानी मेनोरा या मार थोमा स्लीवा (सेंट थॉमस क्रॉस) कहते हैं। सेंट थॉमस ईसाई प्रतीक के लिए कई व्याख्याएँ हैं। ईसाई यहूदी परंपरा पर आधारित व्याख्या यह मानती है कि इसका डिजाइन यहूदी मेनोराह पर आधारित था, जो इब्रानियों का एक प्राचीन प्रतीक है, जिसमें सात शाखाओं वाले लैंप स्टैंड (कैंडेलाब्रा) शामिल हैं। सेंट थॉमस क्रॉस मलंकारा रूढ़िवादी सीरियाई चर्च के आधिकारिक प्रतीक पर भी दिखाई देता है। स्थानीय संस्कृति पर आधारित व्याख्या में कहा गया है कि यीशु की आकृति के बिना और फूलों वाली बाहों के साथ "आनंद" का प्रतीक क्रॉस सेंट पॉल के पुनरुत्थान धर्मशास्त्र की ओर इशारा करता है, शीर्ष पर नीचे की ओर मुंह करने वाला पक्षी (संभवतः एक कबूतर) यीशु मसीह के पुनरुत्थान में पवित्र आत्मा की भूमिका का प्रतिनिधित्व करता है। क्रूस मसीह को इंगित करता है। कमल भगवान पिता का प्रतीक है, जिन्होंने पुत्र को जन्म दिया है। तीन कदम कलवरी को इंगित करते हैं और चर्च का प्रतीक हैं, जो क्रूस से बहने वाली कृपा का मार्ग है। कमल बौद्ध धर्म के साथ सांस्कृतिक जुड़ाव का भी प्रतीक हो सकता है और इसके ऊपर क्रॉस से पता चलता है कि ईसाई धर्म की स्थापना बुद्ध की भूमि में हुई थी। सेंट थॉमस ईसाई आज 2010 में लिखते हुए, देविका और वर्गीज ने उल्लेख किया कि "[सेंट थॉमस ईसाई] वर्तमान में एक पर्याप्त अल्पसंख्यक हैं, जो केरल में जीवन के सभी क्षेत्रों में एक शक्तिशाली उपस्थिति है।" सामाजिक-आर्थिक स्थिति भले ही सेंट थॉमस ईसाइयों को पुर्तगाली अधीनता के बाद अपने सामाजिक और धार्मिक विशेषाधिकारों से समझौता करना पड़ा, लेकिन वे 19वीं शताब्दी के बाद से एक शक्तिशाली समुदाय के रूप में फिर से उभरने लगे। उन्होंने बैंकिंग, वाणिज्य, नकदी फसलें आदि जैसे कई क्षेत्रों में अग्रणी भूमिका निभाई। 2003 के आसपास, सेंट थॉमस ईसाइयों में, वयस्क आबादी का 17.4 प्रतिशत स्व-नियोजित है-केरल राज्य के सभी समुदायों में सांख्यिकीय रूप से सबसे अधिक दर। सेंट थॉमस ईसाई भूमि के प्रति व्यक्ति स्वामित्व के संबंध में अन्य सभी का नेतृत्व करते हैं, जिनमें से कई के पास बड़ी संपत्ति है। बदलती परिस्थितियों के साथ, वे चावल और नारियल की खेती से वृक्षारोपण आधारित कृषि और रबर, मसालों और नकदी फसलों के व्यापार की ओर स्थानांतरित हो गए हैं। वे केरल और पूरे भारत के शैक्षणिक संस्थानों में भी प्रमुख भूमिका निभाते हैं। समुदाय की शैक्षिक उपलब्धियों ने इसके सदस्यों को केंद्र और राज्य सरकार की नौकरियों का एक अच्छा अनुपात प्राप्त करने में मदद की है। केरल राज्य के भीतर शिक्षा के अपने स्तर और सीमित रोजगार के अवसरों के साथ, वे प्रवास की उच्चतम दर वाला समुदाय बन गए। उनके परिणामी विदेशी प्रेषण ने भी समुदाय की सामाजिक-आर्थिक प्रगति में मदद की है। सेंटर फॉर डेवलपमेंट स्टडीज, केरल द्वारा केरल प्रवासन सर्वेक्षण (1998) के अनुसार, सामाजिक आर्थिक विकास सूचकांक के संबंध में सेंट थॉमस ईसाई केरल में अन्य सभी समुदायों में सबसे ऊपर हैं, जो भूमि, आवास और उपभोक्ता टिकाऊ वस्तुओं, शिक्षा और रोजगार की स्थिति जैसे मानकों पर आधारित है। जनसांख्यिकी सेंट थॉमस सीरियाई ईसाई केरल की कुल आबादी का 12.5 प्रतिशत और राज्य में ईसाइयों का 1 प्रतिशत हैं। के. सी. ज़चारिया ने नोट किया कि 20वीं शताब्दी जनसांख्यिकीय और सामाजिक-आर्थिक स्थिति के संदर्भ में सेंट थॉमस ईसाइयों के लिए महत्वपूर्ण परिवर्तन की अवधि थी। 1900 के आसपास, समुदाय कुछ क्षेत्रों में केंद्रित था, भौगोलिक रूप से स्थिर था और "बहुत अधिक मृत्यु दर, बहुत अधिक जन्म दर, शादी के समय बहुत कम उम्र और प्रति विवाहित महिला 10 से 12 बच्चों की विशेषता थी।" पिछली शताब्दी के दौरान जनसंख्या लगभग 100,000 के आधार आंकड़े से आठ गुना बढ़ गई थी, और इसमें लगभग 50 प्रतिशत बच्चे शामिल थे। लेकिन, सेंट थॉमस ईसाइयों की जनसंख्या वृद्धि 1960 के दशक के बाद केरल में अन्य समुदायों की तुलना में सबसे कम जन्म दर, विवाह में सबसे अधिक आयु, सबसे अधिक परिवार नियोजन उपयोगकर्ता दर और सबसे कम प्रजनन दर के साथ काफी कम हो गई। बच्चों का अनुपात घटकर 25 प्रतिशत से भी कम हो गया है। समुदाय का पूर्ण और सापेक्ष आकार घटता जा रहा है और शून्य जनसंख्या वृद्धि व्यवस्था की ओर बढ़ रहा है। केरल में, सेंट थॉमस ईसाई आबादी का 85 प्रतिशत से अधिक राज्य के सात दक्षिणी जिलों-कोल्लम, पठानमथिट्टा, अलप्पुझा, कोट्टायम, इडुक्की, एर्नाकुलम और त्रिशूर में रहता है। वे भारत के अन्य शहरों जैसे ऊटी, मैंगलोर, बैंगलोर, चेन्नई, पुणे, दिल्ली, मुंबई, कोयंबटूर, हैदराबाद और कोलकाता में भी चले गए हैं। स्वतंत्रता के बाद की अवधि में प्रवास में तेजी से वृद्धि हुई और प्रमुख गंतव्य संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, पश्चिमी यूरोप, ऑस्ट्रेलिया और मध्य पूर्व थे। एक मोटे अनुमान के अनुसार, सेंट थॉमस ईसाइयों का प्रतिशत केरल राज्य के बाहर रहता है। सीरियाई ईसाई जाति की स्थिति सांप्रदायिक मतभेदों के बावजूद, सेंट थॉमस सीरियाई ईसाई केरल की जाति प्रणाली के भीतर एक समान सामाजिक स्थिति साझा करते हैं और उन्हें एक उच्च जाति समुदाय माना जाता है। केरल के ऐतिहासिक राज्यों जैसे कोचीन और त्रावणकोर में, संत थॉमस ईसाइयों को जातिगत विशेषाधिकार दिए गए थे जो उन्हें उच्च जाति के हिंदुओं के समान स्तर पर रखते थे। मानवविज्ञानी, एल. के. अनंतकृष्ण अय्यर ने दर्ज किया कि उन्हें नायर जैसे समूहों को दिए गए विशेषाधिकारों के अलावा विशेषाधिकार दिए गए थे, जैसे कि उनके घरों के सामने बाड़ लगाने का अधिकार, जो अन्यथा केवल ब्राह्मणों को दिया गया था, और उन्हें "लगभग संप्रभुों के बराबर" रखा गया था। वे हिंदुओं की तरह ही जाति और प्रदूषण के नियमों का पालन करते थे, और कभी-कभी उन्हें प्रदूषण को बेअसर करने वाला माना जाता था। 1599 में पुर्तगाली धर्माधिकरण द्वारा लागू किए गए डायमर के धर्मसभा की कार्रवाई IX के डिक्री II ने सेंट थॉमस ईसाइयों द्वारा अस्पृश्यता की प्रथा को प्रतिबंधित कर दिया, सिवाय व्यावहारिक परिस्थितियों के जब कानून द्वारा आवश्यक हो और जब वर्ण हिंदुओं के साथ सामाजिक संपर्क सुनिश्चित करना आवश्यक हो। वे अंतर्विवाही होते हैं, और अन्य ईसाई समूहों के साथ भी अंतर्विवाह नहीं करते हैं। सेंट थॉमस ईसाइयों का उत्तरपंथियों और दक्षिणपंथियों में आंतरिक विभाजन और चर्च संबंधी अभिविन्यास के आधार पर कई संप्रदायों में विभाजन विभाजन के पैटर्न को अत्यधिक जटिल बनाता है। फॉरेस्टर का सुझाव है कि नॉर्थिस्ट-साउथिस्ट डिवीजन सेंट थॉमस ईसाई समुदाय के भीतर दो समूहों का निर्माण करता है जो उप-जातियों के समान हैं। ईसाई सम्मेलन मारमोन सम्मेलन एशिया में सबसे बड़ी वार्षिक ईसाई सभाओं में से एक है। यह फरवरी के दौरान कोझेनचेरी के पास मारमोन में कोझेनचेरी पुल के बगल में पंबा नदी के विशाल रेत के तल पर होता है। पहला सम्मेलन मार्च 1895 में 10 दिनों के लिए आयोजित किया गया था। ।