Teachings and philosophy of Swami Vivekananda
स्वामी विवेकानंद भारत के एक हिंदू भिक्षु थे। उनकी शिक्षाएँ और दर्शन हिंदू विचारों की विभिन्न धाराओं की पुनर्व्याख्या और संश्लेषण हैं, विशेष रूप से शास्त्रीय योग और (अद्वैत) वेदांत, पश्चिमी गूढ़ता और सार्वभौमिकता के साथ। उन्होंने धर्म को राष्ट्रवाद के साथ मिलाया और इस पुनर्व्याख्या को शिक्षा, आस्था, चरित्र निर्माण के साथ-साथ भारत से संबंधित सामाजिक मुद्दों के विभिन्न पहलुओं पर लागू किया। उनका प्रभाव पश्चिम में भी फैला और उन्होंने पश्चिम में योग की शुरुआत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अद्वैत वेदांत का प्रभाव विवेकानंद ब्रह्म समाज और पश्चिमी सार्वभौमिकता और गूढ़ता से प्रभावित थे, और उनके गुरु रामकृष्ण, जो निरपेक्ष और सापेक्ष वास्तविकता को एक ही अभिन्न वास्तविकता के अद्वैत पहलू मानते थे। पश्चिमी गूढ़ता हिंदू-विचार के विभिन्न प्रकारों को संश्लेषित और लोकप्रिय बनाते हुए, विशेष रूप से शास्त्रीय योग और (अद्वैत) वेदांत, विवेकानंद सार्वभौमिकता जैसे पश्चिमी विचारों से प्रभावित थे, यूनिटेरियन मिशनरियों के माध्यम से जिन्होंने ब्रह्म समाज के साथ सहयोग किया था। उनकी प्रारंभिक मान्यताओं को ब्रह्म अवधारणाओं द्वारा आकार दिया गया था, जिसमें एक निराकार भगवान में विश्वास और मूर्तिपूजा का अपमान शामिल था, और एक "सुव्यवस्थित, तर्कसंगत, एकेश्वरवादी धर्मशास्त्र जो उपनिषदों और वेदांत के एक चयनात्मक और आधुनिकतावादी पठन द्वारा दृढ़ता से रंगीन था।" उन्होंने इस विचार का प्रचार किया कि "दिव्य, निरपेक्ष, सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना सभी मनुष्यों के भीतर मौजूद है", और यह कि "दिव्य को दूसरों के सार के रूप में देखने से प्रेम और सामाजिक सद्भाव को बढ़ावा मिलेगा"। केशुब चंद्र सेन के नव विधान, फ्रीमेसनरी लॉज, साधारण ब्रह्म समाज और सेन के बैंड ऑफ होप के साथ अपनी संबद्धता के माध्यम से, विवेकानंद पश्चिमी गूढ़ता से परिचित हो गए। 1881 में नरेंद्र पहली बार रामकृष्ण से मिले, जो 1884 में अपने पिता की मृत्यु के बाद उनके आध्यात्मिक केंद्र बन गए। बनहट्टी के अनुसार, यह रामकृष्ण ही थे जिन्होंने वास्तव में नरेंद्र के सवाल का जवाब दिया, जिन्होंने वास्तव में भगवान को देखा था, यह कहते हुए कि "हां, मैंने उन्हें देखा जैसा कि मैं आपको देखता हूं, केवल एक असीम गहन अर्थ में।" रामकृष्ण धीरे-धीरे नरेंद्र को एक वेदांत-आधारित विश्व दृष्टिकोण में लाए जो "शिवज्ञान जीवेर सेवा" के लिए आन्टोलॉजिकल आधार प्रदान करता है, जो भगवान की वास्तविक अभिव्यक्तियों के रूप में मनुष्यों की सेवा करने का आध्यात्मिक अभ्यास है। माइकल टाफ्ट के अनुसार, रामकृष्ण ने रूप और निराकार के द्वैतवाद का मिलान किया, जिसमें सर्वोच्च व्यक्ति को व्यक्तिगत और अवैयक्तिक, सक्रिय और निष्क्रिय दोनों होने के लिए कहा गया था। रामकृष्ण ने कहा कि फिर भी, विवेकानंद रामकृष्ण की तुलना में ब्रह्म समाज और उसके नए विचारों से अधिक प्रभावित थे। हिंदू धर्म में अद्वैत वेदांत अधिकारीवाद ने उपनिषदों के सार्वभौमिक ज्ञान के अधिकार के संबंध में विशेष अधिकारों और विशेषाधिकारों का दावा किया। विवेकानंद ने अधिकारवाद को अस्वीकार कर दिया, जो उनके विचार में, शुद्ध स्वार्थ का परिणाम था और मानव आत्मा की अनंत संभावनाओं और इस तथ्य को नजरअंदाज कर दिया कि सभी मनुष्य ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम हैं यदि यह उनकी अपनी भाषाओं में दिया जाता है। उन्होंने दावा किया कि उपनिषदों के सार्वभौमिक ज्ञान तक पहुंच को जाति या धर्म के आधार पर प्रतिबंधित करने का कोई कारण नहीं है। विवेकानंद ने प्रचार किया कि हिंदू धर्म का सार आदि शंकर के अद्वैत वेदांत दर्शन में सबसे अच्छी तरह से व्यक्त किया गया था। फिर भी, रामकृष्ण का अनुसरण करते हुए, और अद्वैत वेदांत के विपरीत, विवेकानंद का मानना था कि निरपेक्ष शाश्वत और दिव्य दोनों है। अनिल सूकलाल के अनुसार, विवेकानंद का नव-वेदांत "द्वैत या द्वैतवाद और अद्वैत या अद्वैतवाद का मिलान करता है", ब्रह्म को "एक दूसरे के बिना एक" के रूप में देखता है, फिर भी "दोनों योग्य, सगुण और गुणहीन, निर्गुण"। विवेकानंद ने वेदांत का सारांश इस प्रकार दिया, जिसमें इसे एक आधुनिक और सार्वभौमिक व्याख्या दी गई, जो शास्त्रीय योग के प्रभाव को दर्शाती हैः योग और सांख्य विवेकानंद का निर्विकल्प समाधि पर जोर अद्वैत वेदांत पर मध्ययुगीन योगिक प्रभावों से पहले था। अद्वैत वेदांत के ग्रंथों जैसे दग-दश्य-विवेक (14वीं शताब्दी) और वेदांतसार (दयानंद का) (15वीं शताब्दी) के अनुरूप, विवेकानंद ने समाधि को मुक्ति प्राप्त करने के साधन के रूप में देखा। विवेकानंद ने आक्रमण की धारणा को लोकप्रिय बनाया, एक ऐसा शब्द जिसे विवेकानंद ने संभवतः पश्चिमी थियोसोफिस्टों, विशेष रूप से हेलेना ब्लावात्स्की से लिया था, डार्विन की विकास की धारणा के अलावा, और संभवतः सांख्य शब्द सातकार्य का उल्लेख करते हुए। आक्रमण पर थियोसोफिक विचारों में "ज्ञानवाद, कब्बालाह और अन्य गूढ़ स्कूलों में भगवान के वंश के सिद्धांतों" के साथ "बहुत कुछ समान" है। मीरा नंदा के अनुसार, "विवेकानंद इन्वोल्यूशन शब्द का उपयोग ठीक वैसे ही करते हैं जैसे यह थियोसोफी में दिखाई देता हैः पदार्थ में दिव्य चेतना का उतरना, या भागीदारी।" आत्मा के साथ, विवेकानंद प्राण या पुरुष को संदर्भित करते हैं, जो योग सूत्रों में पतंजलि द्वारा प्रस्तुत सांख्य और शास्त्रीय योग से व्युत्पन्न (कुछ मूल मोड़ के साथ) है। विवेकानंद ने नैतिकता को मन के नियंत्रण से जोड़ा, सत्य, शुद्धता और निःस्वार्थता को उन लक्षणों के रूप में देखा जिन्होंने इसे मजबूत किया। उन्होंने अपने अनुयायियों को पवित्र, निःस्वार्थ और श्रद्धा (विश्वास) रखने की सलाह दी। विवेकानंद ब्रह्मचर्य का समर्थन करते थे और मानते थे कि यह उनकी शारीरिक और मानसिक सहनशक्ति और वाक्पटुता का स्रोत है। भारतीय राष्ट्रवाद और व्यक्तिगत विकास राष्ट्रवाद विवेकानंद के विचारों में एक प्रमुख विषय था। उनका मानना था कि किसी भी देश का भविष्य उसके लोगों पर निर्भर करता है और उनकी शिक्षाएं मानव विकास पर केंद्रित हैं। वह चाहते थे कि "एक ऐसा तंत्र स्थापित किया जाए जो सबसे गरीब और नीच लोगों के दरवाजे तक भी महानतम विचारों को लाए।" राष्ट्रवाद विवेकानंद ने 19वीं और 20वीं शताब्दी के अंत में बढ़ती भारतीय राष्ट्रवादी भावनाओं में एक प्रमुख भूमिका निभाई, पश्चिम में अपनी सफलता और अपील से कई भारतीयों को प्रोत्साहित किया। उनके उदाहरण ने भारत की सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत में गौरव पैदा करने में मदद की, और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का समर्थन किया। विवेकानंद ने ब्रिटिश शासन से भारतीय स्वतंत्रता का आह्वान करते हुए इनमें से कई आंदोलनों में भाग लिया। स्वामी विवेकानंद का मानना था कि भारत धन्य पुण्यभूमि है, "पुण्य की भूमि": विवेकानंद के अनुसार, एक देश का भविष्य अपने लोगों पर निर्भर करता है, यह कहते हुए कि "मानव-निर्माण मेरा मिशन है"। धर्म इस मानव-निर्माण में एक केंद्रीय भूमिका निभाता है, जिसमें कहा गया है कि "मानव जाति को उनकी दिव्यता का प्रचार करना, और इसे जीवन की हर गतिविधि में कैसे प्रकट किया जाए।" यह एक समन्वित इच्छाशक्ति है जो स्वतंत्रता की ओर ले जाएगी, यहां तक कि चालीस करोड़ ब्रिटिश भारत में तीस करोड़ लोगों पर शासन कर रहे हैं। विवेकानंद के अनुसार, उन चालीस करोड़ अंग्रेज़ों ने अपनी इच्छाओं को एक साथ रखा और इसके परिणामस्वरूप अनंत शक्ति प्राप्त हुई, और यही उनकी सफलता का कारण था। विवेकानंद ने कहा था कि एक महान भविष्य के भारत को बनाने के लिए पूरी शांति संगठन, शक्ति के संचय, इच्छाओं के समन्वय में निहित होगी। व्यक्तिगत विकास और धर्म पश्चिमी विचारों के प्रभाव के अनुरूप, विवेकानंद ने व्यक्तिगत विकास के महत्व पर जोर दिया। स्वामी विवेकानंद ने महसूस किया कि प्रत्येक व्यक्ति, प्रत्येक राष्ट्र को महान बनाने के लिए तीन चीजें आवश्यक हैं, अर्थात् अच्छाई की शक्तियों का दृढ़ विश्वास; ईर्ष्या और संदेह का अभाव; और उन सभी की मदद करना जो अच्छा बनने और अच्छा करने की कोशिश कर रहे हैं। स्वामी विवेकानंद ने ईर्ष्या और घमंड को छोड़ने की कोशिश करने और दूसरों के लिए एकजुट होकर काम करना सीखने का सुझाव दिया। उन्होंने बताया कि शुद्धता, धैर्य और दृढ़ता सभी बाधाओं को पार करती है। उन्होंने साहस रखने और आगे बढ़ने का सुझाव दिया। स्वामी विवेकानंद के अनुसार, धैर्य और निरंतर परिश्रम ही सफलता प्राप्त करने का एकमात्र तरीका है। स्वामी विवेकानंद के अनुसार, "स्वयं में विश्वास और ईश्वर में विश्वास-यही महानता का रहस्य है।" स्वामी विवेकानंद ने कहा कि दुनिया का इतिहास कुछ ऐसे लोगों का इतिहास है जिन्हें अपने आप में विश्वास था, और यह विश्वास ही है जो भीतर की दिव्यता का आह्वान करता है। तो उन्होंने कहा, अगर लोगों को तीन सौ तीस करोड़ हिंदू पौराणिक देवताओं में विश्वास है, और उन सभी देवताओं में जो विदेशियों के पास अब हैं और अभी भी खुद में विश्वास नहीं है, तो कोई मोक्ष नहीं होगा। विवेकानंद के लिए, धर्म केवल सिद्धांत नहीं था, बल्कि जीवन में लागू किया जाने वाला एक वास्तविक अभ्यास था, जिसमें कहा गया था कि "यह होना और बनना है, न कि सुनना या स्वीकार करना; यह पूरी आत्मा है जो अपने विश्वास में बदल रही है"। उन्हें उन धार्मिक अनुष्ठानों से नफरत थी जो उस समय प्रचलित थे। विवेकानंद ने यह भी कहा कि पृथक रूप से ध्यान करना पर्याप्त नहीं होगाः समाज सेवा समाज सेवा विवेकानंद के विचारों का एक आवश्यक पहलू था, और एक नवाचार जो अद्वैत वेदांत और रामकृष्ण दोनों से विचलित था। फिर भी उन्होंने इन विचारों का श्रेय दोनों को दिया, और उन्हें अपने विचारों के साथ मिलाने की कोशिश की। विवेकानंद के अनुसार, उन्हें रामकृष्ण से एक महत्वपूर्ण शिक्षा मिली थी कि जीव शिव हैं (प्रत्येक व्यक्ति स्वयं देवत्व है)। इसलिए उन्होंने शिव ज्ञान जीव सेवा (आम लोगों को भगवान का अवतार मानते हुए उनकी सेवा करने) पर जोर दिया। विवेकानंद के अनुसार, मनुष्य संभावित रूप से दिव्य है, इसलिए मनुष्य की सेवा वास्तव में ईश्वर की सेवा है। गैर-घायल स्वामी विवेकानंद ने जैन भिक्षुओं को पहला महान तपस्वी कहा। उन्होंने पानी में जीवन के निम्न रूप की उपस्थिति के बारे में उनके प्राचीन ज्ञान की प्रशंसा कीः जाति प्रणाली उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि जाति प्रणाली प्राचीन हिंदू परंपराओं के अनुसार जन्म से नहीं थी। यह सामाजिक संरचना के बारे में अधिक है। पेशे से जहां क्षत्रिय परिवार में पैदा हुआ बच्चा भी ब्राह्मण बन सकता है। जाति व्यवस्था के संबंध में विवेकानंद के विचार में एक उल्लेखनीय विरोधाभास देखा गया। आश्चर्यजनक रूप से, उन्होंने वेदों में वर्णित वर्ण प्रणाली का समर्थन किया। जाति व्यवस्था के लाभों को उजागर करते हुए उन्होंने कहा कि श्रम विभाजन इस व्यवस्था का एक बड़ा आशीर्वाद है। यह किसी भी पेशे में उत्कृष्टता की ओर ले जाएगा। यह विभाजन निश्चित रूप से एक जाति को प्रगति के पथ पर ले जाएगा। हालाँकि, उन्होंने इस व्यवस्था की बुराइयों को भी उजागर किया। अस्पृश्यता इसका सबसे बुरा हिस्सा था। इसलिए, विवेकानंद ने इस प्रकार की "मत छुओ" की आलोचना की। वे समाज से इस प्रकार की हठधर्मिता पर अंकुश लगाना चाहते थे। शिक्षा विवेकानंद का मानना था कि शिक्षा मनुष्यों में पहले से मौजूद पूर्णता की अभिव्यक्ति है। उन्होंने सोचा कि यह अफ़सोस की बात है कि शिक्षा की मौजूदा प्रणाली ने किसी व्यक्ति को अपने पैरों पर खड़ा होने में सक्षम नहीं बनाया, न ही उसे आत्मविश्वास और आत्म-सम्मान सिखाया। विवेकानंद के लिए, शिक्षा केवल सूचनाओं का संग्रह नहीं है, बल्कि कुछ अधिक सार्थक है; उनका मानना था कि शिक्षा मानव-निर्माण, जीवन देने वाली और चरित्र-निर्माण वाली होनी चाहिए। उनके लिए शिक्षा महान विचारों को आत्मसात करना था। स्वामी विवेकानंद ने महसूस किया कि युवा लड़कों और लड़कियों को जो शिक्षा मिलती है वह बहुत नकारात्मक है। वे सोचते हैं कि उन्हें इस शिक्षा से आत्मविश्वास या आत्मसम्मान नहीं मिलता है, इसलिए स्वामी विवेकानंद के अनुसार बच्चों को केवल सकारात्मक शिक्षा दी जानी चाहिए। स्वामी विवेकानंद ने कहा, अगर युवा लड़कों और लड़कियों को प्रोत्साहित किया जाता है और हर समय अनावश्यक रूप से उनकी आलोचना नहीं की जाती है, तो वे समय के साथ सुधार करने के लिए बाध्य हैं। उन्होंने युवाओं से यह भी कहाः स्त्रीत्व स्वामी विवेकानंद ने चेतावनी दी कि लिंगों के बीच भेदभाव करना पूरी तरह से अनुचित है, क्योंकि आत्म ('स्वयं', 'सार') में कोई लिंग भेद नहीं है, आत्मा में न तो लिंग है, न ही जाति है और न ही अपूर्णता है। उन्होंने सुझाव दिया कि यह न सोचें कि पुरुष और महिलाएँ हैं, बल्कि केवल यह सोचें कि मनुष्य हैं। स्वामी विवेकानंद ने महसूस किया कि किसी भी राष्ट्र की प्रगति के लिए सबसे अच्छा थर्मामीटर उसकी महिलाओं के साथ व्यवहार है और जब तक वे महिलाओं की स्थिति को बेहतर बनाने की कोशिश नहीं करते हैं, तब तक भारत के खोए हुए गौरव और सम्मान को वापस पाना असंभव है। विवेकानंद पुरुषों और महिलाओं को एक पक्षी के दो पंख मानते थे, और एक पक्षी के लिए केवल एक पंख पर उड़ना संभव नहीं है। इसलिए, उनके अनुसार, जब तक महिलाओं की स्थिति में सुधार नहीं होता है, तब तक दुनिया के कल्याण की कोई संभावना नहीं है। स्वामी विवेकानंद ने देखा कि लगभग हर जगह महिलाओं को खिलौने के रूप में माना जाता है। अमेरिका जैसे आधुनिक देशों में, महिलाओं को अधिक स्वतंत्रता है, फिर भी, विवेकानंद ने देखा था, पुरुष झुकते हैं, एक महिला को कुर्सी देते हैं और दूसरी सांस में वे प्रशंसा करते हैं जैसे "ओह, तुम्हारी आँखें कितनी सुंदर हैं।" आदि। विवेकानंद ने महसूस किया कि एक पुरुष को अभी तक ऐसा करने या उद्यम करने का कोई अधिकार नहीं है और किसी भी महिला को इसकी अनुमति नहीं देनी चाहिए। स्वामी विवेकानंद के अनुसार, ऐसी चीजें मानवता के कम महान पक्ष को विकसित करती हैं। वे महान आदर्शों की ओर झुकाव नहीं रखते हैं। विवेकानंद के अनुसार, भारत में स्त्रीत्व का आदर्श मातृत्व है-वह अद्भुत, निःस्वार्थ, सर्व-पीड़ित, सदा-क्षमाशील माँ। विवेकानंद ने महसूस किया कि भारत में दो बड़ी बुराइयाँ हैं-महिलाओं को रौंदना और जातिगत प्रतिबंधों के माध्यम से गरीबों को कुचलना। स्वामी विवेकानंद के अनुसार, सीता भारत की विशिष्टता है-आदर्श भारत। स्वामी विवेकानंद ने आश्वासन दिया कि यदि अतीत के विश्व साहित्य और भविष्य के विश्व साहित्य पूरी तरह से समाप्त हो जाते हैं, तो भी, एक और सीता को खोजना संभव नहीं होगा, क्योंकि सीता अद्वितीय है, चरित्र को हमेशा के लिए चित्रित किया गया था। स्वामी विवेकानंद ने महसूस किया कि कई राम हो सकते हैं, शायद, लेकिन एक से अधिक सीता कभी नहीं। विवेकानंद ने निष्कर्ष निकाला कि सीता स्वभाव से एक सच्ची भारतीय थीं, जिन्हें कभी चोट नहीं लगी। पश्चिमी आध्यात्मिकता पर प्रभाव विवेकानंद की पश्चिमी गूढ़ता के साथ परिचितता ने उन्हें पश्चिमी गूढ़ हलकों में बहुत सफल बना दिया, जिसकी शुरुआत 1893 में धर्म संसद में उनके भाषण से हुई थी। विवेकानंद ने अपने पश्चिमी दर्शकों की जरूरतों और समझ के अनुरूप पारंपरिक हिंदू विचारों और धार्मिकता को अनुकूलित किया, जो विशेष रूप से पश्चिमी गूढ़ परंपराओं और आध्यात्मिकता और नए विचार जैसे आंदोलनों से आकर्षित और परिचित थे। हिंदू धार्मिकता के उनके अनुकूलन में एक महत्वपूर्ण तत्व उनके चार योग मॉडल का परिचय था, जिसमें राज योग, पतंजलि के योग सूत्रों की उनकी व्याख्या शामिल है, जो उस दिव्य शक्ति को महसूस करने के लिए एक व्यावहारिक साधन प्रदान करता है जिसके भीतर आधुनिक पश्चिमी गूढ़ता है। 1896 में उनकी पुस्तक राजा योग प्रकाशित हुई, जो तुरंत सफल हो गई और योग की पश्चिमी समझ में अत्यधिक प्रभावशाली थी। ।