History of anthropology
इस लेख में मानव विज्ञान का इतिहास मुख्य रूप से आधुनिक मानव विज्ञान के 18वीं और 19वीं शताब्दी के अग्रदूतों को संदर्भित करता है। मानव विज्ञान शब्द, जिसे पुनर्जागरण के दौरान एक नव-लैटिन वैज्ञानिक शब्द के रूप में नया रूप दिया गया है, का अर्थ हमेशा "मनुष्य का अध्ययन (या विज्ञान)" रहा है। शामिल किए जाने वाले विषय और शब्दावली ऐतिहासिक रूप से भिन्न हैं। वर्तमान में वे मानव विज्ञान के विकास के समय की तुलना में अधिक विस्तृत हैं। आधुनिक सामाजिक और सांस्कृतिक नृविज्ञान की प्रस्तुति के लिए जो वे लगभग 1900 से ब्रिटेन, फ्रांस और उत्तरी अमेरिका में विकसित हुए हैं, नृविज्ञान के तहत प्रासंगिक खंड देखें। नृविज्ञान शब्द जाहिरा तौर पर यूनानी एन्थ्रोपोस, "मानव" (जिसका अर्थ "मानव जाति" या "मानवता" के रूप में समझा जाता है), और एक कथित-λογία-लॉजिया, "अध्ययन" का एक उत्पादित यौगिक है। हालाँकि, यह यौगिक प्राचीन यूनानी या लैटिन में अज्ञात है, चाहे वह शास्त्रीय हो या मध्यकालीन। यह पहली बार पुनर्जागरण फ्रांस के विद्वान लैटिन मानव विज्ञान में छिटपुट रूप से दिखाई देता है, जहां यह फ्रांसीसी शब्द एंथ्रोपोलोजी को जन्म देता है, जिसे अंग्रेजी में एंथ्रोपोलॉजी के रूप में स्थानांतरित किया जाता है। यह-लॉजी प्रत्यय के साथ उत्पन्न शब्दों के एक वर्ग से संबंधित है, जैसे कि आर्कियो-लॉजी, बायो-लॉजी, आदि, "का अध्ययन (या विज्ञान)"। ग्रीक एंथ्रोपोस और लैटिन-लॉजिया का मिश्रित चरित्र इसे नियो-लैटिन के रूप में चिह्नित करता है। हालाँकि, शास्त्रीय यूनानी में उस अर्थ की कोई स्वतंत्र संज्ञा, लोगिया नहीं है। लोगोस शब्द का यही अर्थ है। जेम्स हंट ने 1863 में लंदन की एंथ्रोपोलॉजिकल सोसाइटी के अध्यक्ष और संस्थापक के रूप में अपने पहले संबोधन में व्युत्पत्ति को बचाने का प्रयास किया। उन्होंने मानक प्राचीन यूनानी शब्दकोश में अरस्तू से एक मानवविज्ञानी की खोज की, जिसके बारे में उनका कहना है कि यह शब्द "मनुष्य के बारे में बोलने या व्यवहार करने" के रूप में परिभाषित करता है। यह दृष्टिकोण पूरी तरह से इच्छाधारी सोच है, जैसा कि लिडेल और स्कॉट अर्थ की व्याख्या करते हैंः "अर्थात। व्यक्तिगत बातचीत का शौकीन। " अगर लोगो के दार्शनिक अरस्तू गंभीर इरादे के बिना इस तरह के शब्द का निर्माण कर सकते थे, तो शायद उस समय उस नाम के तहत कोई मानव विज्ञान नहीं था। हालाँकि, मानव विज्ञान के किसी भी प्राचीन संकेत की कमी एक व्युत्पत्ति संबंधी समस्या नहीं है। लिडेल और स्कॉट 170 यूनानी यौगिकों को सूचीबद्ध करते हैं जो-लॉजिया में समाप्त होते हैं, जो इसके बाद के उपयोग को एक उत्पादक प्रत्यय के रूप में उचित ठहराने के लिए पर्याप्त है। प्राचीन यूनानी लोग अक्सर ऐसे यौगिकों को बनाने में प्रत्यय का उपयोग करते थे जिनका कोई स्वतंत्र रूप नहीं था। व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश लोगो के लिए-लॉजिया, लेगिन से, "संग्रह करने के लिए" को श्रेय देने में एकजुट हैं। एकत्र की गई वस्तु मुख्य रूप से विचार हैं, विशेष रूप से भाषण में। अमेरिकन हेरिटेज डिक्शनरी कहती हैः "(यह उन व्युत्पन्नों में से एक है जो स्वतंत्र रूप से लोगो के लिए बनाए गए हैं।" इसका रूपात्मक प्रकार एक अमूर्त संज्ञा का हैः लॉग-ओस> लॉग-आया (एक "गुणात्मक अमूर्त") मानव विज्ञान के नाम की पुनर्जागरण उत्पत्ति इस संभावना को बाहर नहीं करती है कि प्राचीन लेखकों ने मानव विज्ञान सामग्री को दूसरे नाम के तहत प्रस्तुत किया था (नीचे देखें)। इस तरह की पहचान अटकलबाजी है, जो मानव विज्ञान के सिद्धांतकार के दृष्टिकोण पर निर्भर करती है; फिर भी, अटकलों को विश्वसनीय मानवविज्ञानी द्वारा तैयार किया गया है, विशेष रूप से वे जो खुद को कार्यात्मकवादी मानते हैं और इतिहास में अन्य अब इस प्रकार वर्गीकृत हैं। मानव विज्ञान के इतिहासकार मार्विन हैरिस ने द राइज ऑफ एंथ्रोपोलॉजिकल थ्योरी की शुरुआत इस कथन के साथ की कि मानव विज्ञान "इतिहास का विज्ञान" है। वह यह सुझाव नहीं दे रहे हैं कि इतिहास का नाम बदलकर मानव विज्ञान कर दिया जाए, या कि इतिहास और प्रागैतिहासिक के बीच कोई अंतर नहीं है, या कि मानव विज्ञान वर्तमान सामाजिक प्रथाओं को बाहर करता है, क्योंकि इतिहास का सामान्य अर्थ, जो "मानव विज्ञान के इतिहास" में है, प्रतीत होता है। वह "इतिहास" का उपयोग एक विशेष अर्थ में कर रहे हैं, जैसा कि सांस्कृतिक नृविज्ञान के संस्थापकों ने इसका उपयोग किया हैः "समाज का प्राकृतिक इतिहास", हर्बर्ट स्पेंसर के शब्दों में, या "मानव जाति का सार्वभौमिक इतिहास", 18 वीं शताब्दी के प्रबुद्धता के उद्देश्य का युग। जिस तरह प्राकृतिक इतिहास में अतीत और वर्तमान के जीवों की विशेषताएँ शामिल हैं, उसी तरह सांस्कृतिक या सामाजिक इतिहास में अतीत और वर्तमान के समाज की विशेषताएँ शामिल हैं। इसमें प्रलेखित इतिहास और प्रागितिहास दोनों शामिल हैं, लेकिन इसका झुकाव विशेष गैर-दोहराने योग्य ऐतिहासिक घटनाओं के बजाय संस्थागत विकास की ओर है। हैरिस के अनुसार, 19वीं शताब्दी के मानवविज्ञानी इस धारणा के तहत सिद्धांत दे रहे थे कि समाज का विकास किसी प्रकार के कानूनों का पालन करता है। वह 20वीं शताब्दी में उस दृष्टिकोण के नुकसान की निंदा करते हुए इस बात से इनकार करते हैं कि कोई भी कानून स्पष्ट हैं या वर्तमान संस्थानों का प्राचीन पर कोई प्रभाव है। उन्होंने उनके लिए आइडियोग्राफिक शब्द गढ़ा। दूसरी ओर, 19वीं शताब्दी के विचार नोमोथीटिक हैं; यानी, वे कानून प्रदान करते हैं। उनका इरादा "मनुष्य के विज्ञान में इतिहास के नियमों की खोज की पद्धतिगत प्राथमिकता को फिर से स्थापित करना" है। वह "इतिहास के एक सामान्य सिद्धांत" की तलाश कर रहे हैं। कानूनों के बारे में उनकी धारणाः "मेरा मानना है कि सामाजिक-सांस्कृतिक घटनाओं के क्षेत्र में डार्विनियन रणनीति का अनुरूप तकनीकी-पर्यावरणीय और तकनीकी-आर्थिक निर्धारणवाद का सिद्धांत है", वे सांस्कृतिक भौतिकवाद कहते हैं, जिसे वे सांस्कृतिक भौतिकवादः संस्कृति के विज्ञान के लिए संघर्ष में भी विस्तार से बताते हैं। कहीं और वे "ऐतिहासिक निर्धारणवाद के मेरे सिद्धांतों" का उल्लेख करते हैं, बाद वाले को परिभाषित करते हुएः "सांस्कृतिक घटनाओं के बीच एक नियतात्मक संबंध से, मेरा मतलब केवल यह है कि समान परिस्थितियों में समान चर समान परिणामों को जन्म देते हैं।" "होने की प्रवृत्ति" के उपयोग का तात्पर्य कुछ हद तक होने या न होने की स्वतंत्रता है, लेकिन सख्त नियतिवाद में, कुछ कारणों को देखते हुए, परिणाम और केवल वही परिणाम होना चाहिए। हालाँकि, अलग-अलग दार्शनिक अलग-अलग अर्थों में नियतिवाद का उपयोग करते हैं। हैरिस जो नियतात्मक तत्व देखते हैं वह मानव सामाजिक इंजीनियरिंग की कमी हैः "सामाजिक जीवन की विकसित प्रणालियों द्वारा अब तक ली गई दिशा पर स्वतंत्र इच्छा और नैतिक विकल्प का लगभग कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा है।" हैरिस 19वीं शताब्दी के दृष्टिकोण से सहमत हैं कि कानून अनुभवजन्य साक्ष्य से अमूर्त हैंः ". सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाओं का निर्माण विशिष्ट व्यक्तियों के व्यवहार और विचार के प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष अवलोकन से किया जाता है।" संस्थान एक भौतिक वास्तविकता नहीं हैं, केवल लोग हैं। जब वे समाज में कार्य करते हैं, तो वे इतिहास के नियमों के अनुसार ऐसा करते हैं, जिसके बारे में उन्हें जानकारी नहीं होती है; इसलिए, स्वतंत्र इच्छा का कोई ऐतिहासिक तत्व नहीं है। सामान्य रूप से 20वीं शताब्दी के मानवविज्ञानी की तरह, हैरिस अनुभववाद, या डेटा के संग्रह को उच्च महत्व देते हैं। यह कार्य प्रशिक्षित पर्यवेक्षकों द्वारा किया जाना चाहिए। उन्होंने भाषाविज्ञान से शब्दों को उधार लियाः जिस तरह एक ध्वन्यात्मक प्रणाली भाषा के अर्थ और संरचना की परवाह किए बिना विकसित ध्वनियों का वर्णन है, जबकि एक ध्वन्यात्मक प्रणाली भाषा के भीतर वास्तव में उपयोग की जाने वाली सार्थक ध्वनियों का वर्णन करती है, इसलिए मानवशास्त्रीय डेटा एम्मिक और एटिक हो सकता है। केवल प्रशिक्षित पर्यवेक्षक ही संस्कृति में अर्थ की परवाह किए बिना एटिकवाद या विवरण से बच सकते हैंः ". एटिक आंशिक रूप से पर्यवेक्षकों के एमिक हैं जो एक विदेशी प्रणाली पर गलत तरीके से लागू होते हैं।" वह सिंक्रोनिक और डायक्रोनिक के बीच एक और अंतर करते हैं। एंथ्रोपोलॉजिकल डेटा के संदर्भ में सिंक्रोनिक ("एक ही समय") समकालीन और क्रॉस-कल्चरल है। डायक्रोनिक ("समय के माध्यम से") डेटा समय के साथ लाइनों के विकास को दर्शाता है। सांस्कृतिक भौतिकवाद, एक "प्रक्रियात्मक रूप से समग्र और विश्व स्तर पर तुलनात्मक वैज्ञानिक अनुसंधान रणनीति" होने के नाते सभी चार प्रकार के आंकड़ों पर सटीकता के लिए निर्भर होना चाहिए। सांस्कृतिक भौतिकवाद प्रभाव के रूप में संस्कृति के सम्मिलन से दूसरों से अलग होता है। विभिन्न भौतिक कारक विभिन्न संस्कृतियों का निर्माण करते हैं। हैरिस, कई अन्य मानवविज्ञानी की तरह, मानव विज्ञान शब्द के उपयोग से पहले मानव विज्ञान पद्धति और डेटा की खोज में, उन्हें प्राचीन लेखकों के बीच खोजने में बहुत कम कठिनाई हुई। प्राचीन लोग इतिहास के मंच पर खिलाड़ियों को समान या समान भाषाओं और रीति-रिवाजों की विशेषता वाले जातीय समूहों के रूप में देखते थेः फारसी, जर्मन, सिथियन, आदि। इस प्रकार इतिहास शब्द का अर्थ काफी हद तक समय के साथ इन खिलाड़ियों के भाग्य की "कहानी" है। प्राचीन लेखकों ने कभी कानून नहीं बनाए। एक अल्पविकसित तीन-युग प्रणाली के अलावा, इतिहास के चरण, जैसे कि लब्बॉक, टायलर, मॉर्गन, मार्क्स और अन्य में पाए जाते हैं, अभी तक अप्रस्तुत हैं। प्रोटो-एंथ्रोपोलॉजी एरिक्सन और नील्सन निकट-मानवशास्त्रीय लेखन को संदर्भित करने के लिए प्रोटो-एंथ्रोपोलॉजी शब्द का उपयोग करते हैं, जिसमें मानव विज्ञान होने के कुछ मानदंड शामिल हैं, लेकिन सभी नहीं। वे आद्य-मानवशास्त्र को "यात्रा लेखन या सामाजिक दर्शन" के रूप में वर्गीकृत करते हैं, यह दावा करते हुए कि "यह केवल तभी होता है जब इन पहलुओं को जोड़ा जाता है, यानी जब डेटा और सिद्धांत को एक साथ लाया जाता है, तो मानव विज्ञान प्रकट होता है"। यह प्रक्रिया प्रबुद्धता के युग की 18वीं शताब्दी में शुरू हुई। शास्त्रीय युग कई मानवशास्त्रीय लेखक शास्त्रीय यूनान और शास्त्रीय रोम के कार्यों में मानवशास्त्रीय-गुणवत्ता सिद्धांत पाते हैं; उदाहरण के लिए, जॉन माइरेस इन हेरोडोटस एंड एंथ्रोपोलॉजी (1908); ई. ई. साइक्स इन द एंथ्रोपोलॉजी ऑफ द ग्रीक्स (1914); क्लाइड क्लुकहॉन इन एंथ्रोपोलॉजी एंड द क्लासिक्स (1961), और कई अन्य। समान रूप से लंबी सूची फ्रेंच और जर्मन के साथ-साथ अन्य भाषाओं में भी पाई जा सकती है। हेरोडोटस (484-425 ईसा पूर्व), एक यूनानी लेखक, ने 499 से 449 ईसा पूर्व के यूनानी-फारसी युद्धों का इतिहास लिखने और उनकी व्याख्या करने के बारे में बताया। उन्होंने ऐसा एक जीवित कार्य में किया जिसे पारंपरिक रूप से इतिहास या इतिहास कहा जाता है। उनका पाठ शुरू होता हैः "ये हेलिकार्नासस के हेरोडोटस के शोध हैं।" फारस स्थित अकेमेनिड साम्राज्य ने ग्रीस को अपने क्षेत्र में लाने का निर्णय लेते हुए, कई अलग-अलग स्थानों से उभरी बहु-सांस्कृतिक ताकतों का उपयोग करके बोस्फोरस पर बड़े पैमाने पर आक्रमण किया, लेकिन ग्रीक शहर-राज्यों द्वारा निर्णायक रूप से पराजित किया गया। हेरोडोटस को केवल गैर-दोहराए जाने वाली घटनाओं में दिलचस्पी नहीं थी। वह साम्राज्य के भीतर और उसके उत्तर में लोगों के जातीय विवरण और इतिहास प्रदान करता है, ज्यादातर मामलों में ऐसा करने वाला पहला व्यक्ति है। उनके तरीके विवरणों को पढ़ना, गवाहों से साक्षात्कार करना और कुछ मामलों में खुद के लिए नोट्स लेना थे। इन "शोधों" को कम से कम 19वीं शताब्दी के अंत से ही मानवशास्त्रीय माना जाता रहा है। "इतिहास के पिता" की उपाधि हेरोडोटस को संभवतः सिसरो द्वारा प्रदान की गई थी। यह बताते हुए कि 1908 में जॉन माइरेस का मानना था कि हेरोडोटस अपने समय के मानवविज्ञानी थे, जेम्स एम. रेडफील्ड कहते हैंः "जैसा कि हम जानते हैं, हेरोडोटस इतिहास के पिता और मानव विज्ञान के पिता दोनों थे।" हेरोडोटस नोट्स लेने के आसपास यात्रा करने के अपने तरीके को "सिद्धांत" कहते हैं। रेडफील्ड वैज्ञानिक उद्देश्य के साथ इसका अनुवाद "पर्यटन" के रूप में करता है। उन्होंने हेरोडोटस के तीन शब्दों को संस्कृति पर अतिव्यापी के रूप में पहचानाः डायटिया, भौतिक सामान जैसे घर और उपभोग्य वस्तुएं; एथिया, रीति-रिवाज या रीति-रिवाज; और नोमोई, आधिकारिक पूर्ववर्ती या कानून। रोमन इतिहासकार, टैसिटस (56-सी. ई.) ने कई प्राचीन सेल्टिक, जर्मन और स्लाव लोगों का वर्णन करते हुए कई जीवित समकालीन विवरण लिखे। मध्य युग व्यक्तिगत रूप से तुलनात्मक नृजातीय-प्रकार के अध्ययन करने वाले पहले विद्वानों में से एक के लिए एक अन्य उम्मीदवार इस्लामी स्वर्ण युग के मध्ययुगीन फारसी विद्वान अबू रेहान अल-बिरूनी थे, जिन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप के लोगों, रीति-रिवाजों और धर्मों के बारे में लिखा था। अकबर एस. अहमद के अनुसार, आधुनिक मानवविज्ञानी की तरह, वह लोगों के एक समूह के साथ व्यापक प्रतिभागी अवलोकन में लगे रहे, उनकी भाषा सीखी और उनके प्राथमिक ग्रंथों का अध्ययन किया, और अंतर-सांस्कृतिक तुलनाओं का उपयोग करके अपने निष्कर्षों को वस्तुनिष्ठता और तटस्थता के साथ प्रस्तुत किया। हालाँकि, अन्य लोगों का तर्क है कि उन्हें पारंपरिक अर्थों में शायद ही एक मानवविज्ञानी माना जा सकता है। उन्होंने मध्य पूर्व, भूमध्यसागरीय और विशेष रूप से दक्षिण एशिया में धर्मों और संस्कृतियों पर विस्तृत तुलनात्मक अध्ययन लिखे। बिरूनी की तुलनात्मक अंतर-सांस्कृतिक अध्ययन की परंपरा चौदहवीं शताब्दी में इब्न खलदुन के काम के माध्यम से मुस्लिम दुनिया में जारी रही। मध्यकालीन विद्वानों को आधुनिक मानव विज्ञान का अग्रदूत भी माना जा सकता है, क्योंकि उन्होंने भूगोल के मामले में खुद से "अलग" माने जाने वाले लोगों के रीति-रिवाजों का विस्तृत अध्ययन किया या लिखा। प्लानो कार्पिनी के जॉन ने मंगोलों के बीच अपने प्रवास की सूचना दी। गैर-यूरोपीय संस्कृति के विस्तृत चित्रण में उनकी रिपोर्ट असामान्य थी। प्रकृति, मानव विज्ञान और भूगोल के बारे में मार्को पोलो की व्यवस्थित टिप्पणियाँ अंतरिक्ष में मानव विविधता का अध्ययन करने का एक और उदाहरण हैं। पोलो की यात्राओं ने उन्हें इतने विविध मानव परिदृश्य में ले जाया और यात्रा के दौरान जिन लोगों से वे मिले, उनके बारे में उनके विवरण इतने विस्तृत थे कि उन्होंने पोलो को "आधुनिक मानव विज्ञान के पिता" का नाम दिया। मानव जाति के प्राकृतिक विज्ञान को संदर्भित करने के लिए अंग्रेजी में "मानव विज्ञान" शब्द का पहला उपयोग स्पष्ट रूप से रिचर्ड हार्वे के 1593 के फिलाडेल्फस में हुआ था, जो ब्रिटिश इतिहास में ब्रूटस की किंवदंती का बचाव था, जिसमें यह अंश शामिल हैः "वंशावली या मुद्दा जो उनके पास था, कला जिसका उन्होंने अध्ययन किया, अधिनियम जो उन्होंने किया। इतिहास के इस भाग को एंथ्रोपोलॉजी कहा जाता है। कई विद्वान आधुनिक मानव विज्ञान को प्रबुद्धता के युग (1715-89) के विकास के रूप में मानते हैं, एक ऐसी अवधि जब यूरोपीय लोगों ने व्यवस्थित रूप से मानव व्यवहार का अध्ययन करने का प्रयास किया, जिनमें से ज्ञात किस्में पंद्रहवीं शताब्दी से पहली यूरोपीय उपनिवेशीकरण लहर के परिणामस्वरूप बढ़ रही थीं। न्यायशास्त्र, इतिहास, भाषा विज्ञान और समाजशास्त्र की परंपराएं तब इन विषयों के आधुनिक विचारों से अधिक निकटता से मिलती-जुलती कुछ में विकसित हुईं और सामाजिक विज्ञानों के विकास को सूचित किया, जिसमें मानव विज्ञान एक हिस्सा था। इमानुएल कांट (1724-1804) को मानव विज्ञान पर पहले प्रमुख ग्रंथों में से एक, एंथ्रोपोलॉजी फ्रॉम ए प्रैग्मेटिक पॉइंट ऑफ व्यू (1798) लिखने में 25 साल लगे, जो इसे दर्शन की एक शाखा के रूप में मानता है। कांत को आम तौर पर एक आधुनिक मानवविज्ञानी नहीं माना जाता है, क्योंकि उन्होंने कभी भी जर्मनी के अपने क्षेत्र को नहीं छोड़ा, न ही उन्होंने अपनी संस्कृति के अलावा किसी भी संस्कृति का अध्ययन किया। हालाँकि, उन्होंने 1772 में नृविज्ञान में एक वार्षिक पाठ्यक्रम पढ़ाना शुरू किया। शास्त्रीय और मिस्र विज्ञान के विषयों के माध्यम से प्राचीन सभ्यताओं के व्यवस्थित अध्ययन में विकास ने पुरातत्व और अंततः सामाजिक मानव विज्ञान दोनों को सूचित किया, जैसा कि पूर्वी और दक्षिण एशियाई भाषाओं और संस्कृतियों के अध्ययन ने किया था। उसी समय, प्रबुद्धता के प्रति रोमांटिक प्रतिक्रिया ने जोहान गॉटफ्राइड हर्डर और बाद में विल्हेम डिल्थी जैसे विचारकों को जन्म दिया, जिनके काम ने "संस्कृति अवधारणा" का आधार बनाया, जो अनुशासन के लिए केंद्रीय है। संस्थागत रूप से, नृविज्ञान प्राकृतिक इतिहास के विकास से उभरा (बफन जैसे लेखकों द्वारा व्याख्या की गई) जो सत्रहवीं, अठारहवीं, उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के यूरोपीय उपनिवेशीकरण के दौरान हुआ था। नृजातीय अध्ययन के कार्यक्रमों की उत्पत्ति इस युग में औपनिवेशिक प्रशासन द्वारा "मानव आदिम" के अध्ययन के रूप में हुई थी। अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मानव समाज को प्राकृतिक घटनाओं के रूप में समझने की एक प्रवृत्ति थी जो कुछ सिद्धांतों के अनुसार व्यवहार करती थी और जिसे अनुभवजन्य रूप से देखा जा सकता था। कुछ मायनों में, यूरोपीय उपनिवेशों की भाषा, संस्कृति, शरीर विज्ञान और कलाकृतियों का अध्ययन करना उन स्थानों की वनस्पतियों और जीवों का अध्ययन करने के विपरीत नहीं था। प्रारंभिक मानव विज्ञान को एकत्ववाद के समर्थकों के बीच विभाजित किया गया था, जिन्होंने तर्क दिया कि सभी समाज एक ही विकासवादी प्रक्रिया से गुजरते हैं, सबसे आदिम से लेकर सबसे उन्नत तक, और गैर-रैखिक सिद्धांतकारों के विभिन्न रूप, जो प्रसारवाद जैसे विचारों की सदस्यता लेते हैं। मानवविज्ञानी सहित उन्नीसवीं शताब्दी के अधिकांश सामाजिक सिद्धांतकारों ने गैर-यूरोपीय समाजों को पूर्व-औद्योगिक मानव अतीत की खिड़कियों के रूप में देखा। आधुनिक अनुशासन का अवलोकन मार्क्सवादी मानवविज्ञानी एरिक वुल्फ ने एक बार मानव विज्ञान को "मानविकी का सबसे वैज्ञानिक और सामाजिक विज्ञान का सबसे मानवतावादी" बताया था। यह समझना कि मानव विज्ञान कैसे विकसित हुआ, यह समझने में योगदान देता है कि यह अन्य शैक्षणिक विषयों में कैसे फिट बैठता है। इस दौरान न्यायशास्त्र, इतिहास, भाषा विज्ञान और समाजशास्त्र की विद्वतापूर्ण परंपराओं का विकास हुआ और उन्होंने सामाजिक विज्ञानों के विकास की जानकारी दी, जिसका मानव विज्ञान एक हिस्सा था। उसी समय, प्रबुद्धता के प्रति रोमांटिक प्रतिक्रिया ने हर्डेर और बाद में विल्हेम डिल्थी जैसे विचारकों को जन्म दिया, जिनके काम ने संस्कृति अवधारणा का आधार बनाया जो अनुशासन के लिए केंद्रीय है। ये बौद्धिक आंदोलन कुछ हद तक आधुनिकता के सबसे बड़े विरोधाभासों में से एक से जूझ रहे हैंः जैसे-जैसे दुनिया छोटी और अधिक एकीकृत होती जा रही है, लोगों का दुनिया का अनुभव तेजी से परमाणु और फैला हुआ है। जैसा कि कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने 1840 के दशक में कहा थाः विडंबना यह है कि यह सार्वभौमिक परस्पर निर्भरता, अधिक से अधिक मानव एकजुटता की ओर ले जाने के बजाय, बढ़ती नस्लीय, जातीय, धार्मिक और वर्ग विभाजन के साथ, और नई-और कुछ भ्रमित या परेशान करने वाली-सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों के साथ मेल खाती है। ये जीवन की ऐसी स्थितियाँ हैं जिनके साथ आज लोगों को संघर्ष करना चाहिए, लेकिन उनकी उत्पत्ति उन प्रक्रियाओं में हुई है जो 16वीं शताब्दी में शुरू हुई और 19वीं शताब्दी में तेज हुई। संस्थागत रूप से मानव विज्ञान प्राकृतिक इतिहास से उभरा (बफन जैसे लेखकों द्वारा व्याख्या की गई)। यह मनुष्यों का अध्ययन था-आम तौर पर यूरोपीय उपनिवेशों में रहने वाले लोग। इस प्रकार यूरोपीय उपनिवेशों की भाषा, संस्कृति, शरीर विज्ञान और कलाकृतियों का अध्ययन करना कमोबेश उन स्थानों की वनस्पतियों और जीवों का अध्ययन करने के बराबर था। उदाहरण के लिए, यही कारण था कि लुईस हेनरी मॉर्गन द लीग ऑफ द इरोक्वोइस और द अमेरिकन बीवर एंड हिज वर्क्स दोनों पर मोनोग्राफ लिख सकते थे। यही कारण है कि चीन जैसे 'सभ्य' देशों की भौतिक संस्कृति को ऐतिहासिक रूप से यूरोपीय कला के साथ-साथ ललित कला संग्रहालयों में प्रदर्शित किया गया है, जबकि अफ्रीका या मूल उत्तरी अमेरिकी संस्कृतियों की कलाकृतियों को प्राकृतिक इतिहास संग्रहालयों में डायनासोर की हड्डियों और प्रकृति डायरामा के साथ प्रदर्शित किया गया था। हाल के वर्षों में क्यूरेटोरियल अभ्यास नाटकीय रूप से बदल गया है, और मानव विज्ञान को केवल औपनिवेशिक शासन और यूरोपीय रूढ़िवाद के विस्तार के रूप में देखना गलत होगा, क्योंकि साम्राज्यवाद के साथ इसका संबंध जटिल था और है। प्राकृतिक विज्ञान के तरीकों के साथ-साथ नई तकनीकों को विकसित करने के लिए न केवल संरचित साक्षात्कार बल्कि असंरचित "प्रतिभागी-अवलोकन" को शामिल करते हुए-और प्राकृतिक चयन के माध्यम से विकास के नए सिद्धांत को आकर्षित करते हुए, उन्होंने एक नए उद्देश्य के वैज्ञानिक अध्ययन का प्रस्ताव रखाः "मानव जाति", जिसकी समग्र रूप से कल्पना की गई थी। इस अध्ययन के लिए महत्वपूर्ण अवधारणा "संस्कृति" है, जिसे मानवविज्ञानी सामाजिक सीखने, सोचने और अभिनय के लिए एक सार्वभौमिक क्षमता और प्रवृत्ति दोनों के रूप में परिभाषित करते हैं (जिसे वे मानव विकास के उत्पाद के रूप में देखते हैं और कुछ ऐसा जो होमो सेपियन्स-और शायद सभी प्रजातियों को अन्य प्रजातियों से अलग करता है), और स्थानीय स्थितियों के लिए एक विशेष अनुकूलन के रूप में जो अत्यधिक परिवर्तनशील विश्वासों और प्रथाओं का रूप लेता है। इस प्रकार, "संस्कृति" न केवल प्रकृति और पोषण के बीच के विरोध को पार करती है, बल्कि यह राजनीति, धर्म, संबंध और अर्थव्यवस्था के बीच विशिष्ट रूप से यूरोपीय अंतर को स्वायत्त क्षेत्रों के रूप में ग्रहण करती है। इस प्रकार मानव विज्ञान सभी रूपों में मानव जाति के जैविक, भाषाई, भौतिक और प्रतीकात्मक आयामों का पता लगाने के लिए प्राकृतिक विज्ञान, सामाजिक विज्ञान और मानविकी के बीच विभाजन को पार करता है। जैसे-जैसे उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान अकादमिक विषयों में अंतर होने लगा, मानव विज्ञान एक ओर प्राकृतिक इतिहास के जैविक दृष्टिकोण से और दूसरी ओर विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक या साहित्यिक क्षेत्रों जैसे क्लासिक्स से तेजी से अलग होने लगा। एक आम आलोचना यह थी कि पश्चिमी देशों में कई सामाजिक विज्ञानों (जैसे अर्थशास्त्रियों, समाजशास्त्रियों और मनोवैज्ञानिकों) ने पश्चिमी विषयों पर असमान रूप से ध्यान केंद्रित किया, जबकि मानव विज्ञान ने "अन्य" पर असमान रूप से ध्यान केंद्रित किया। ब्रिटिश संग्रहालय जैसे ब्रिटेन के संग्रहालय मानव विज्ञान के अध्ययन का एकमात्र स्थल नहीं थेः 1870 के दशक में शुरू होने वाले नए साम्राज्यवाद काल के साथ, चिड़ियाघर अप्राप्य "प्रयोगशालाएँ" बन गए, विशेष रूप से तथाकथित "जातीय प्रदर्शनियाँ" या "नीग्रो गाँव"। इस प्रकार, उपनिवेशों के "बर्बरों" को पिंजरों में, जिन्हें "मानव चिड़ियाघर" कहा जाता है, अक्सर नग्न रूप में प्रदर्शित किया जाता था। उदाहरण के लिए, 1906 में, कांगोली पिग्मी ओटा बेंगा को मानवविज्ञानी मैडिसन ग्रांट द्वारा ब्रोंक्स चिड़ियाघर में एक पिंजरे में रखा गया था, जिसे एक ओरंगुटन और "श्वेत जाति" के बीच "लापता कड़ी" कहा गया था-ग्रांट, एक प्रसिद्ध यूजीनिस्ट, द पासिंग ऑफ द ग्रेट रेस (1916) के लेखक भी थे। इस तरह की प्रदर्शनियां उसी आंदोलन में वैज्ञानिक नस्लवाद की वैधता को स्पष्ट करने और साबित करने के प्रयास थे, जिसका पहला सूत्रीकरण आर्थर डी गोबिनौ के मानव जातियों की असमानता पर एक निबंध (1853-55) में पाया जा सकता है। 1931 में, पेरिस में औपनिवेशिक प्रदर्शनी ने अभी भी "स्वदेशी गाँव" में न्यू कैलेडोनिया के कनकों को प्रदर्शित किया; इसे छह महीनों में 24 मिलियन आगंतुक प्राप्त हुए, इस प्रकार इस तरह के "मानव चिड़ियाघर" की लोकप्रियता का प्रदर्शन किया। मानव विज्ञान प्राकृतिक इतिहास से तेजी से अलग होता गया और उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक अनुशासन अपने आधुनिक रूप में स्पष्ट होने लगा-उदाहरण के लिए, 1935 तक, टी. के. के लिए यह संभव था। पेनिमन ए हंड्रेड इयर्स ऑफ एंथ्रोपोलॉजी नामक विषय का इतिहास लिखेंगे। उस समय, इस क्षेत्र में 'तुलनात्मक विधि' का वर्चस्व था। यह माना जाता था कि सभी समाज सबसे आदिम से सबसे उन्नत तक एक ही विकासवादी प्रक्रिया से गुजरते थे। इस प्रकार गैर-यूरोपीय समाजों को विकासवादी 'जीवित जीवाश्मों' के रूप में देखा जाता था जिनका अध्ययन यूरोपीय अतीत को समझने के लिए किया जा सकता था। विद्वानों ने प्रागैतिहासिक प्रवास का इतिहास लिखा जो कभी-कभी मूल्यवान होते थे लेकिन अक्सर काल्पनिक भी होते थे। यह इस समय के दौरान था जब यूरोपीय लोगों ने पहली बार प्रशांत महासागर में पॉलिनेशियन प्रवास का सटीक पता लगाया-हालाँकि उनमें से कुछ का मानना था कि इसकी उत्पत्ति मिस्र में हुई थी। अंत में, नस्ल की अवधारणा पर अंतर के आधार पर मनुष्यों को वर्गीकृत करने और श्रेणीबद्ध करने के तरीके के रूप में सक्रिय रूप से चर्चा की गई। ई. बी. टायलर और जेम्स फ्रेजर एडवर्ड बर्नेट टायलर (2 अक्टूबर 1832-2 जनवरी 1917) और जेम्स जॉर्ज फ्रेजर (1 जनवरी 1854-7 मई 1941) को आम तौर पर ब्रिटेन में आधुनिक सामाजिक नृविज्ञान का पूर्ववर्ती माना जाता है। हालांकि टायलर ने मेक्सिको की एक क्षेत्रीय यात्रा की, लेकिन उन्होंने और फ्रेजर दोनों ने अपने तुलनात्मक अध्ययन के लिए अधिकांश सामग्री व्यापक अध्ययन के माध्यम से प्राप्त की, न कि क्षेत्रीय कार्य के माध्यम से, मुख्य रूप से क्लासिक्स (ग्रीस और रोम का साहित्य और इतिहास), प्रारंभिक यूरोपीय लोककथाकारों का काम, और मिशनरियों, यात्रियों और समकालीन नृवंशविज्ञानियों से रिपोर्ट। टायलर ने एकत्ववाद और "मानव जाति की एकरूपता" के लिए दृढ़ता से वकालत की। टायलर ने विशेष रूप से सांस्कृतिक प्रसारवाद के सिद्धांतों के लिए आधार तैयार किया, जिसमें कहा गया कि तीन तरीके हैं जिनसे विभिन्न समूहों के समान सांस्कृतिक रूप या प्रौद्योगिकियां हो सकती हैंः "स्वतंत्र आविष्कार, दूर के क्षेत्र में पूर्वजों से विरासत, एक जाति से दूसरी जाति में संचरण"। टायलर ने संस्कृति की प्रारंभिक और प्रभावशाली मानवशास्त्रीय अवधारणाओं में से एक को "उस जटिल समग्र के रूप में तैयार किया, जिसमें ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, कानून, प्रथा और समाज के [सदस्यों] के रूप में [मनुष्यों] द्वारा अर्जित कोई भी अन्य क्षमताएं और आदतें शामिल हैं।" हालांकि, जैसा कि स्टॉकिंग ने नोट किया है, टायलर मुख्य रूप से बड़े कार्य के बजाय संस्कृति के विशेष तत्वों के वितरण का वर्णन और मानचित्रण करने से संबंधित थे, और वे आम तौर पर बाद के मानवविज्ञानी द्वारा प्रस्तावित गैर-दिशात्मक, बहुस्तरीय सांस्कृतिक विकास के विचार के बजाय प्रगति के विक्टोरियन विचार को मानते थे। टायलर ने मनुष्यों में धार्मिक मान्यताओं की उत्पत्ति के बारे में भी सिद्धांत दिया, प्रारंभिक चरण के रूप में जीववाद के एक सिद्धांत का प्रस्ताव किया, और ध्यान दिया कि "धर्म" के कई घटक हैं, जिनमें से वह अलौकिक प्राणियों में विश्वास करना सबसे महत्वपूर्ण मानते थे (नैतिक प्रणालियों के विपरीत, ब्रह्मांड विज्ञान, आदि)। क्लासिक्स के व्यापक ज्ञान के साथ एक स्कॉटिश विद्वान फ्रेज़र भी धर्म, मिथक और जादू से संबंधित थे। द गोल्डन बॉफ के कई संस्करणों में उनके तुलनात्मक अध्ययनों ने विश्व स्तर पर धार्मिक विश्वास और प्रतीकवाद में समानताओं का विश्लेषण किया। हालाँकि, न तो टायलर और न ही फ्रेज़र को क्षेत्र कार्य में विशेष रुचि थी, और न ही वे यह जांचने में रुचि रखते थे कि सांस्कृतिक तत्व और संस्थान एक साथ कैसे फिट होते हैं। गोल्डन बॉफ को उनके पहले संस्करण के बाद बाद के संस्करणों में काफी कम कर दिया गया था। बीसवीं शताब्दी के मोड़ पर, कई मानवविज्ञानी सांस्कृतिक तत्वों के इस वर्गीकरण से असंतुष्ट हो गए; ऐतिहासिक पुनर्निर्माण भी उन्हें तेजी से अटकलबाजी करने लगे। कई युवा विद्वानों के प्रभाव में, ब्रिटिश मानवविज्ञानी के बीच एक नया दृष्टिकोण प्रबल होने लगा, जो इस बात का विश्लेषण करने से संबंधित था कि वर्तमान में समाज कैसे एक साथ रहते हैं (डायक्रोनिक या ऐतिहासिक विश्लेषण के बजाय सिंक्रोनिक विश्लेषण), और दीर्घकालिक (एक से कई वर्षों) निमज्जन क्षेत्र कार्य पर जोर देना। कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय ने 1898 में टोरेस स्ट्रेट द्वीप समूह के लिए एक बहु-विषयक अभियान को वित्तपोषित किया, जिसे अल्फ्रेड कोर्ट हैडन द्वारा आयोजित किया गया था और जिसमें एक चिकित्सक-मानवविज्ञानी, विलियम रिवर्स के साथ-साथ एक भाषाविद्, एक वनस्पति विज्ञानी और अन्य विशेषज्ञ शामिल थे। अभियान के निष्कर्षों ने नृजातीय विवरण के लिए नए मानक स्थापित किए। डेढ़ दशक बाद, पोलैंड के मानव विज्ञान के छात्र ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की (1884-1942) ने सांस्कृतिक वस्तुओं की सूची एकत्र करते हुए पुराने मॉडल में फील्डवर्क की एक संक्षिप्त अवधि की शुरुआत की, जब प्रथम विश्व युद्ध के प्रकोप ने उन्हें न्यू गिनी में फंसा दिया। ब्रिटिश औपनिवेशिक कब्जे पर रहने वाले ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य के एक विषय के रूप में, वह प्रभावी रूप से कई वर्षों तक न्यू गिनी तक ही सीमित रहे। उन्होंने ब्रिटिश मानवविज्ञानी की तुलना में कहीं अधिक गहन फील्डवर्क करके समय का उपयोग किया, और उनकी क्लासिक एथनोग्राफी, पश्चिमी प्रशांत के आर्गोनॉट्स (1922) ने फील्डवर्क के लिए एक दृष्टिकोण की वकालत की जो इस क्षेत्र में मानक बन गयाः प्रतिभागी अवलोकन के माध्यम से "मूल निवासी के दृष्टिकोण" को प्राप्त करना। सैद्धांतिक रूप से, उन्होंने एक कार्यात्मक व्याख्या की वकालत की, जो इस बात की जांच करती है कि व्यक्तिगत जरूरतों को पूरा करने के लिए सामाजिक संस्थान कैसे काम करते हैं। अंतर-युद्ध काल में ब्रिटिश सामाजिक नृविज्ञान का एक विस्तृत क्षण था, जिसमें प्रमुख योगदान पोलिश-ब्रिटिश ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की और मेयर फोर्ट्स ए. आर. रैडक्लिफ-ब्राउन ने भी 1922 में एक मौलिक कार्य प्रकाशित किया। उन्होंने ऐतिहासिक पुनर्निर्माण की पुरानी शैली में अंडमान द्वीप समूह में अपना प्रारंभिक कार्य किया था। हालांकि, फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल डर्कहेम और मार्सेल मॉस के काम को पढ़ने के बाद, रैडक्लिफ-ब्राउन ने अपने शोध का एक विवरण (जिसका शीर्षक केवल द अंडमान आइलैंडर्स था) प्रकाशित किया, जिसमें अनुष्ठानों और मिथकों के अर्थ और उद्देश्य पर पूरा ध्यान दिया गया। समय के साथ, उन्होंने संरचनात्मक कार्यात्मकता के रूप में जाना जाने वाला एक दृष्टिकोण विकसित किया, जो इस बात पर केंद्रित था कि समाज में संस्थान कैसे संतुलन बनाने या सामाजिक प्रणाली में सामंजस्यपूर्ण रूप से काम करने के लिए एक संतुलन बनाने के लिए काम करते हैं। (यह मालिनोव्स्की के कार्यात्मकता के विपरीत था, और बाद के फ्रांसीसी संरचनावाद से काफी अलग था, जिसने भाषा और प्रतीकवाद में वैचारिक संरचनाओं की जांच की।) मालिनोव्स्की और रैडक्लिफ-ब्राउन का प्रभाव इस तथ्य से उत्पन्न हुआ कि उन्होंने, बोआस की तरह, सक्रिय रूप से छात्रों को प्रशिक्षित किया और आक्रामक रूप से उन संस्थानों का निर्माण किया जो उनकी कार्यक्रम संबंधी महत्वाकांक्षाओं को आगे बढ़ाते थे। यह विशेष रूप से रैडक्लिफ-ब्राउन के मामले में था, जिन्होंने ब्रिटिश राष्ट्रमंडल के विश्वविद्यालयों में पढ़ाकर "सामाजिक मानव विज्ञान" के लिए अपना एजेंडा फैलाया। 1930 के दशक के अंत से युद्ध के बाद की अवधि तक मोनोग्राफ और संपादित खंडों की एक श्रृंखला दिखाई दी जिसने ब्रिटिश सामाजिक मानव विज्ञान (बीएसए) के प्रतिमान को मजबूत किया। प्रसिद्ध नृजातीय शास्त्रों में एडवर्ड इवान इवांस-प्रिचर्ड द्वारा लिखित द न्यूर, और मेयर फोर्ट्स द्वारा लिखित द डायनेमिक्स ऑफ क्लैनशिप अमंग द टालेंसी शामिल हैं; प्रसिद्ध संपादित खंडों में अफ्रीकी सिस्टम ऑफ किनशिप एंड मैरिज और अफ्रीकी राजनीतिक प्रणालियां शामिल हैं। द्वितीय विश्व युद्ध के रुझानों के बाद मैक्स ग्लुकमैन, रोड्स-लिविंगस्टोन संस्थान में अपने कई सहयोगियों और मैनचेस्टर विश्वविद्यालय के छात्रों के साथ, जिन्हें सामूहिक रूप से मैनचेस्टर स्कूल के रूप में जाना जाता है, ने स्पष्ट रूप से मार्क्सवादी-सूचित सिद्धांत की शुरुआत, संघर्षों और संघर्ष समाधान पर उनका जोर, और उन तरीकों पर उनका ध्यान, जिनमें व्यक्ति बातचीत करते हैं और सामाजिक संरचनात्मक संभावनाओं का उपयोग करते हैं, के माध्यम से बीएसए को नई दिशाओं में ले गए। ब्रिटेन में, मानव विज्ञान का एक बड़ा बौद्धिक प्रभाव था, इसने "ईसाई धर्म के क्षरण, सांस्कृतिक सापेक्षवाद के विकास, आधुनिक जीवन में आदिम के अस्तित्व के बारे में जागरूकता, और सिंक्रोनिक के साथ विश्लेषण के डायक्रोनिक तरीकों के प्रतिस्थापन में योगदान दिया, जो सभी आधुनिक संस्कृति के लिए केंद्रीय हैं।" बाद में 1960 और 1970 के दशक में, एडमंड लीच और उनके छात्रों मैरी डगलस और नूर यालमैन, अन्य लोगों के बीच, लेवी-स्ट्रॉस की शैली में फ्रांसीसी संरचनावाद की शुरुआत की; जबकि ब्रिटिश मानव विज्ञान ने विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक या साहित्यिक विषयों पर सामाजिक संगठन और अर्थशास्त्र पर जोर देना जारी रखा है, ब्रिटिश, फ्रांसीसी और अमेरिकी सामाजिक-सांस्कृतिक मानव विज्ञान के बीच मतभेद दोनों सिद्धांत और विधियों के बढ़ते संवाद और उधार के साथ कम हो गए हैं। आज, ब्रिटेन में सामाजिक नृविज्ञान कई अन्य सामाजिक सिद्धांतों के साथ अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जुड़ा हुआ है और कई दिशाओं में फैला हुआ है। ब्रिटिश राष्ट्रमंडल के देशों में, सामाजिक नृविज्ञान को अक्सर संस्थागत रूप से भौतिक नृविज्ञान और प्राइमेटोलॉजी से अलग किया गया है, जो जीव विज्ञान या प्राणी विज्ञान के विभागों से जुड़ा हो सकता है; और पुरातत्व से, जो क्लासिक्स, मिस्र विज्ञान और इसी तरह के विभागों से जुड़ा हो सकता है। अन्य देशों में (और कुछ में, विशेष रूप से छोटे, ब्रिटिश और उत्तरी अमेरिकी विश्वविद्यालयों में), मानवविज्ञानी भी लोककथाओं, संग्रहालय अध्ययन, मानव भूगोल, समाजशास्त्र, सामाजिक संबंधों, जातीय अध्ययन, सांस्कृतिक अध्ययन और सामाजिक कार्य के विद्वानों के साथ संस्थागत रूप से जुड़े हुए पाए गए हैं। ब्रिटेन में मानव विज्ञान का उपयोग आर्थिक और राजनीतिक सिद्धांत में निहित तकनीकी व्याख्याओं के लिए 2007-2010 के वित्तीय संकट के लिए एक वैकल्पिक व्याख्या प्रदान करने के लिए किया गया है। डॉ. गिलियन टेट, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के एक प्रशिक्षित मानवविज्ञानी, जो फाइनेंशियल टाइम्स में एक वरिष्ठ संपादक बन गए, मानव विज्ञान के इस उपयोग में अग्रणी लोगों में से एक हैं। कनाडाई नृविज्ञान की शुरुआत, औपनिवेशिक दुनिया के अन्य हिस्सों की तरह, यात्रियों और मिशनरियों के अभिलेखों में नृजातीय आंकड़ों के रूप में हुई। कनाडा में, 17वीं शताब्दी में जेसुइट मिशनरी जैसे कि फादर्स लेक्लर्क, ले ज्यून और सागर्ड, उस समय कनाडा के डोमिनियन में मूल जनजातियों के सबसे पुराने नृजातीय रिकॉर्ड प्रदान करते हैं। अकादमिक अनुशासन ने ब्रिटिश सामाजिक मानव विज्ञान और अमेरिकी सांस्कृतिक मानव विज्ञान परंपराओं दोनों पर दृढ़ता से ध्यान आकर्षित किया है, जिससे एक संकर "सामाजिक-सांस्कृतिक" मानव विज्ञान का निर्माण हुआ है। जॉर्ज मर्सर डॉसन सच्चे मानव विज्ञान की शुरुआत एक सरकारी विभाग के साथ हुईः कनाडा के भूवैज्ञानिक सर्वेक्षण, और जॉर्ज मर्सर डॉसन (1895 में निदेशक)। नृविज्ञान के लिए डॉसन के समर्थन ने कनाडा में पेशे के लिए प्रेरणा पैदा की। इसका विस्तार प्रधानमंत्री विल्फ्रिड लॉरियर ने किया, जिन्होंने 1910 में भूवैज्ञानिक सर्वेक्षण के भीतर मानव विज्ञान विभाग की स्थापना की। एडवर्ड सपीर मानवविज्ञानी को इंग्लैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका से भर्ती किया गया था, जिसने मानव विज्ञान की अनूठी कनाडाई शैली की नींव रखी। विद्वानों में भाषाविद् और बोआशियन एडवर्ड सपीर शामिल हैं। फ्रांस में मानव विज्ञान की ब्रिटिश और अमेरिकी परंपराओं की तुलना में कम स्पष्ट वंशावली है, क्योंकि मानव विज्ञान में प्रभावशाली कई फ्रांसीसी लेखकों को मानव विज्ञान के बजाय समाजशास्त्र, दर्शनशास्त्र या अन्य क्षेत्रों में प्रशिक्षित या संकाय पदों पर रखा गया है। मार्सेल मॉस अधिकांश टिप्पणीकार प्रभावशाली समाजशास्त्री एमिल डर्कहेम के भतीजे मार्सेल मॉस (1872-1950) को फ्रांसीसी मानवशास्त्रीय परंपरा का संस्थापक मानते हैं। मौस दुर्खेम के एनी समाजशास्त्र समूह से संबंधित थे। जबकि दुर्खेम और अन्य लोगों ने आधुनिक समाजों की स्थिति की जांच की, मौस और उनके सहयोगियों (जैसे हेनरी ह्यूबर्ट और रॉबर्ट हर्ट्ज़) ने उन समाजों का विश्लेषण करने के लिए नृविज्ञान और भाषा विज्ञान पर ध्यान आकर्षित किया जो यूरोपीय राष्ट्र राज्यों के रूप में 'अलग' नहीं थे। विशेष रूप से मॉस के दो कार्यों की स्थायी प्रासंगिकता साबित हुईः उपहार पर निबंध, आदान-प्रदान और पारस्परिकता का एक मौलिक विश्लेषण, और व्यक्ति की धारणा पर उनका हक्सले व्याख्यान, सांस्कृतिक रूप से व्यक्ति और स्वत्व की धारणाओं का पहला तुलनात्मक अध्ययन। अंतर-युद्ध के वर्षों के दौरान, नृविज्ञान में फ्रांसीसी रुचि अक्सर अतियथार्थवाद और आदिमवाद जैसे व्यापक सांस्कृतिक आंदोलनों के साथ मेल खाती थी, जो प्रेरणा के लिए नृविज्ञान को आकर्षित करते थे। मार्सेल ग्रिओल और मिशेल लीरिस उन लोगों के उदाहरण हैं जिन्होंने फ्रांसीसी अवांट-गार्डे के साथ मानव विज्ञान को जोड़ा। इस समय के दौरान जिसे नृविज्ञान के रूप में जाना जाता है, वह संग्रहालयों तक ही सीमित था, जैसे कि पॉल रिवेट द्वारा स्थापित म्यूसी डी ल 'होम, और नृविज्ञान का लोककथाओं के अध्ययन के साथ घनिष्ठ संबंध था। क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस सबसे बढ़कर, क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस ने फ्रांस में मानव विज्ञान को संस्थागत बनाने में मदद की। संरचनावाद के उनके सिद्धांत के कई विषयों में भारी प्रभाव के साथ, लेवी-स्ट्रॉस ने अमेरिकी और ब्रिटिश मानवविज्ञानी के साथ संबंध स्थापित किए। उसी समय, उन्होंने मौरिस गोडेलियर और फ्रांकोइस हेरिटियर जैसे प्रभावशाली छात्रों को प्रशिक्षित करते हुए मानव विज्ञान के भीतर एक संस्थागत संदर्भ प्रदान करने के लिए फ्रांस के भीतर केंद्रों और प्रयोगशालाओं की स्थापना की। वे फ्रांसीसी नृविज्ञान की दुनिया में प्रभावशाली साबित हुए। आज फ्रांस के मानव विज्ञान का अधिकांश विशिष्ट चरित्र इस तथ्य का परिणाम है कि अधिकांश मानव विज्ञान विश्वविद्यालयों में शैक्षणिक विभागों के बजाय राष्ट्रीय स्तर पर वित्त पोषित अनुसंधान प्रयोगशालाओं (सी. एन. आर. एस.) में किया जाता है 1970 के दशक में अन्य प्रभावशाली लेखकों में पियरे क्लास्ट्रेस शामिल हैं, जो पराग्वे में गुयाकी जनजाति पर अपनी पुस्तकों में बताते हैं कि "आदिम समाज" सक्रिय रूप से राज्य की संस्था का विरोध करते हैं। ये राज्यविहीन समाज राज्यों के साथ समाजों की तुलना में कम विकसित नहीं हैं, लेकिन अधिकार की संस्था को समाज से एक अलग कार्य के रूप में चुनते हैं। नेता केवल समूह के लिए एक प्रवक्ता होता है जब उसे अन्य समूहों ("अंतर्राष्ट्रीय संबंध") से निपटना होता है, लेकिन उसके पास कोई आंतरिक अधिकार नहीं होता है, और यदि वह इस पद का दुरुपयोग करने का प्रयास करता है तो उसे हिंसक रूप से हटा दिया जा सकता है। फौकॉल्ट और लेवी-स्ट्रॉस के बाद सबसे महत्वपूर्ण फ्रांसीसी सामाजिक सिद्धांतकार पियरे बॉर्ड्यू हैं, जिन्होंने दर्शन और समाजशास्त्र में औपचारिक रूप से प्रशिक्षण लिया और अंततः कॉलेज डी फ्रांस में समाजशास्त्र के अध्यक्ष बने। मौस और उनसे पहले के अन्य लोगों की तरह, उन्होंने समाजशास्त्र और नृविज्ञान दोनों विषयों पर काम किया। अल्जीरिया के कबीले के बीच उनका क्षेत्रीय कार्य उन्हें नृविज्ञान में ठोस रूप से रखता है, जबकि यूरोपीय समाजों में फैशन और सांस्कृतिक पूंजी के कार्य और प्रजनन के उनके विश्लेषण ने उन्हें समाजशास्त्र में ठोस रूप से स्थापित किया है। संयुक्त राज्य अमेरिका 19वीं शताब्दी की शुरुआत से 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में मानव विज्ञान मूल अमेरिकी समाजों की उपस्थिति से प्रभावित था। संयुक्त राज्य अमेरिका में सांस्कृतिक नृविज्ञान जातीय विषयों के रूप में मूल अमेरिकी समाजों की तैयार उपलब्धता से बहुत प्रभावित था। इस क्षेत्र का नेतृत्व भारतीय मामलों के ब्यूरो और स्मिथसोनियन संस्थान के अमेरिकी नस्ल विज्ञान ब्यूरो के कर्मचारियों, जैसे जॉन वेस्ले पॉवेल और फ्रैंक हैमिल्टन कुशिंग ने किया था। अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में नस्ल विज्ञान ने इस क्षेत्र के लिए वैज्ञानिक नींव स्थापित की, जो एंड्रयू जैक्सन (1829-1837) की अध्यक्षता के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका में परिपक्व होने लगी। जैक्सन भारतीय निष्कासन अधिनियम को लागू करने के लिए जिम्मेदार था, 1830 के दशक के दौरान वर्तमान ओक्लाहोमा में भारतीय क्षेत्र में अनुमानित 100,000 अमेरिकी भारतीयों को जबरन और जबरन हटाने के लिए; यह सुनिश्चित करने के लिए कि मताधिकार सभी गोरे पुरुषों को दिया गया था, भले ही सभी काले पुरुषों को मतदान के अधिकार से वंचित करते हुए वित्तीय साधनों की परवाह किए बिना; और, उस संस्था का जोरदार बचाव करते हुए गुलामी को समाप्त करने के उन्मूलनवादियों के प्रयासों को दबाने के लिए। अंत में, वह मुख्य न्यायाधीश रोजर बी. टैनी को नियुक्त करने के लिए जिम्मेदार थे, जो स्कॉट बनाम सैंडफोर्ड (1857) में यह निर्णय लेंगे कि नीग्रो "एक निम्न श्रेणी के प्राणी थे, और श्वेत जाति के साथ जुड़ने के लिए पूरी तरह से अयोग्य थे. और अब तक कमतर थे कि उनके पास कोई अधिकार नहीं था जिसका श्वेत व्यक्ति सम्मान करने के लिए बाध्य था।" इस निर्णय के परिणामस्वरूप, अश्वेत लोग, चाहे वे स्वतंत्र हों या गुलाम, कभी भी संयुक्त राज्य के नागरिक नहीं बन सकते थे। यह इस संदर्भ में था कि तथाकथित अमेरिकन स्कूल ऑफ एंथ्रोपोलॉजी बहुजननवाद या कई उत्पत्ति के सिद्धांत के चैंपियन के रूप में पनपा-बाइबिल से प्रभावित लोगों के बीच बहस छिड़ गई जो मानवता की एकता में विश्वास करते थे और जिन्होंने उत्पत्ति की बहुलता और अलग-अलग प्रकार की पुरातनता के लिए वैज्ञानिक दृष्टिकोण से तर्क दिया था। मोनोजेनिस्टों की तरह, ये सिद्धांत अखंड नहीं थे और अक्सर नस्लों, प्रजातियों, संकर और मोंग्रेल जैसे शब्दों का एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किया जाता था। इस अवधि के दौरान एक वैज्ञानिक सहमति उभरने लगी "कि एक जीनस होमो मौजूद है, जिसमें कई आदिम प्रकार की 'प्रजातियां' शामिल हैं।" चार्ल्स काल्डवेल, सैमुअल जॉर्ज मॉर्टन, सैमुअल ए. कार्टराइट, जॉर्ज ग्लिडन, जोसियाह सी. नॉट और लुई अगासिज़ और यहां तक कि दक्षिण कैरोलिना के गवर्नर जेम्स हेनरी हैमंड भी इस स्कूल के सभी प्रभावशाली समर्थक थे। जबकि कुछ उदासीन वैज्ञानिक थे, अन्य भावुक समर्थक थे जिन्होंने बढ़ते विभागीय संघर्ष की अवधि में गुलामी को बढ़ावा देने के लिए विज्ञान का उपयोग किया। सभी उस अनुमानित विज्ञान की स्थापना में शामिल थे जो गुलामी को उचित ठहराता था, ड्रेड स्कॉट के फैसले को सूचित करता था, गलत कानूनों को रेखांकित करता था, और अंततः जिम क्रो को बढ़ावा देता था। उदाहरण के लिए, सैमुअल जी. मॉर्टन ने सिर्फ एक वैज्ञानिक होने का दावा किया, लेकिन उन्होंने टेक्सास को एक गुलाम राज्य के रूप में विलय करने के लिए बातचीत करने में मदद करने के लिए राज्य के प्रमुख दासता समर्थक सचिव जॉन सी. कैलहौन को नीग्रो हीनता का सबूत देने में संकोच नहीं किया। पॉलीजेनिक सिद्धांतों का उच्च-जल चिह्न जोसियाह नॉट और ग्लिडन की आठ सौ पृष्ठों की विशाल रचना थी, जिसका शीर्षक टाइप्स ऑफ मैनकाइंड था, जो 1854 में प्रकाशित हुआ था। लुई अगासिज़ और सैमुअल मॉर्टन के काम को दोहराते हुए, लेखकों ने व्यापक, अधिक लोकप्रिय दर्शकों के लिए विषाक्त और स्पष्ट रूप से नस्लवादी विचारों को फैलाया। पहली छपाई जल्दी बिक गई और सदी के अंत तक इसके नौ संस्करण हो चुके थे। हालाँकि कई दक्षिणी लोगों ने महसूस किया कि गुलामी के लिए सभी औचित्य बाइबल में पाए गए थे, अन्य लोगों ने गुलामी और अमेरिकी भारतीयों के दमन की रक्षा के लिए नए विज्ञान का उपयोग किया। हालाँकि, उन्मूलनवादियों ने महसूस किया कि उन्हें इस विज्ञान को अपनी शर्तों पर लेना होगा। और पहली बार, अफ्रीकी अमेरिकी बुद्धिजीवियों ने विवादास्पद बहस में भाग लिया। टाइप्स ऑफ मैनकाइंड के तुरंत बाद और गृहयुद्ध की ओर ले जाने वाली राजनीतिक लड़ाइयों के दौरान, राजनेता और प्रेरक उन्मूलनवादी फ्रेडरिक डगलस (1818-1895) ने सीधे अमेरिकन स्कूल ऑफ एंथ्रोपोलॉजी के प्रमुख सिद्धांतकारों पर हमला किया। 1854 के एक संबोधन में, "नीग्रो जातीय रूप से माने जाने वाले लोगों के दावे" शीर्षक से, डगलस ने तर्क दिया कि "गुलाम को केवल गुलामी के लिए उपयुक्त चरित्र बनाकर, [गुलाम मालिक] गुलाम को एक स्वतंत्र व्यक्ति बनाने से इनकार करने के लिए खुद को बहाना बनाते हैं। क्योंकि यह एक बार माना जाना चाहिए कि मानव जाति बहुआयामी मूल की है, जो स्वाभाविक रूप से उनकी नैतिक, शारीरिक और बौद्धिक क्षमताओं में अलग है। एक आवश्यक संस्था के रूप में गुलामी के लिए एक मौका छोड़ दिया जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मेसर्स नॉट, ग्लिडन, मॉर्टन, स्मिथ और अगासिज़ से हमारे गुलामी का प्रचार करने वाले राजनेताओं द्वारा विधिवत परामर्श किया गया था "(पृष्ठ 287)। संयुक्त राज्य अमेरिका में लुईस हेनरी मॉर्गन (1818-1881), रोचेस्टर, न्यूयॉर्क के एक वकील, इरोक्वोइस के लिए एक अधिवक्ता और जातीय विद्वान बन गए। धर्म, सरकार, भौतिक संस्कृति और विशेष रूप से नातेदारी के प्रतिमानों के उनके तुलनात्मक विश्लेषण मानव विज्ञान के क्षेत्र में प्रभावशाली योगदान साबित हुए। अपने समय के अन्य विद्वानों (जैसे एडवर्ड टायलर) की तरह, मॉर्गन ने तर्क दिया कि मानव समाजों को प्रगति के पैमाने पर सांस्कृतिक विकास की श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है जो बर्बरता, बर्बरता से लेकर सभ्यता तक है। उन्होंने यह समझने पर ध्यान केंद्रित किया कि संस्कृतियाँ कैसे एकीकृत और व्यवस्थित होती हैं, और कैसे एक संस्कृति की विभिन्न विशेषताएं अन्य संस्कृतियों की तुलना में एक विकासवादी स्थिति का संकेत देती हैं। आम तौर पर, मॉर्गन ने इस पैमाने पर स्थिति के संकेतक के रूप में तकनीक (जैसे धनुष बनाना या मिट्टी के बर्तन बनाना) का उपयोग किया। फ्रांज बोस फ्रांज बोस ने इस तरह के विकासवादी परिप्रेक्ष्य के विरोध में संयुक्त राज्य अमेरिका में अकादमिक मानव विज्ञान की स्थापना की। उनका दृष्टिकोण अनुभवजन्य था, अति सामान्यीकरण के प्रति संदेहपूर्ण था, और सार्वभौमिक कानूनों को स्थापित करने के प्रयासों को छोड़ दिया। उदाहरण के लिए, बोआस ने अप्रवासी बच्चों का अध्ययन यह प्रदर्शित करने के लिए किया कि जैविक जाति अपरिवर्तनीय नहीं थी, और यह कि मानव आचरण और व्यवहार प्रकृति के बजाय पालन-पोषण से उत्पन्न हुआ था। जर्मन परंपरा से प्रभावित होकर, बोआस ने तर्क दिया कि दुनिया अलग-अलग संस्कृतियों से भरी हुई है, न कि उन समाजों से जिनके विकास को इस बात से मापा जा सकता है कि उनके पास कितनी या कितनी कम "सभ्यता" थी। उनका मानना था कि प्रत्येक संस्कृति का अध्ययन उसकी विशिष्टता में किया जाना चाहिए, और उन्होंने तर्क दिया कि प्राकृतिक विज्ञानों में किए गए क्रॉस-सांस्कृतिक सामान्यीकरण संभव नहीं थे। ऐसा करते हुए, उन्होंने अप्रवासियों, अश्वेतों और अमेरिका के स्वदेशी लोगों के खिलाफ भेदभाव का मुकाबला किया। कई अमेरिकी मानवविज्ञानी ने सामाजिक सुधार के लिए उनके एजेंडे को अपनाया, और नस्ल के सिद्धांत आज भी मानवविज्ञानी के लिए लोकप्रिय विषय बने हुए हैं। तथाकथित "चार क्षेत्र दृष्टिकोण" की उत्पत्ति बोसी मानव विज्ञान में हुई है, जो इस विषय को सामाजिक-सांस्कृतिक, जैविक, भाषाई और पुरातन मानव विज्ञान के चार महत्वपूर्ण और परस्पर संबंधित क्षेत्रों में विभाजित करता है। पुरातत्व)। संयुक्त राज्य अमेरिका में मानव विज्ञान बोसियन परंपरा से गहराई से प्रभावित है, विशेष रूप से संस्कृति पर इसका जोर। बोआस ने कोलंबिया विश्वविद्यालय और अमेरिकन म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री में अपने पदों का उपयोग छात्रों की कई पीढ़ियों को प्रशिक्षित करने और विकसित करने के लिए किया। उनकी पहली पीढ़ी के छात्रों में अल्फ्रेड क्रोबेर, रॉबर्ट लोवी, एडवर्ड सपीर और रूथ बेनेडिक्ट शामिल थे, जिनमें से प्रत्येक ने स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी संस्कृतियों का समृद्ध रूप से विस्तृत अध्ययन किया। उन्होंने एकल विकासवादी प्रक्रिया के सिद्धांत पर हमला करने के लिए उपयोग किए जाने वाले विवरणों का खजाना प्रदान किया। मूल अमेरिकी भाषाओं पर क्रोबेर और सपीर के ध्यान ने भाषाविज्ञान को वास्तव में एक सामान्य विज्ञान के रूप में स्थापित करने और इसे भारत-यूरोपीय भाषाओं पर अपने ऐतिहासिक ध्यान से मुक्त करने में मदद की। अल्फ्रेड क्रोबेर की पाठ्यपुस्तक, एंथ्रोपोलॉजी के प्रकाशन ने अमेरिकी मानव विज्ञान में एक महत्वपूर्ण मोड़ को चिह्नित किया। तीन दशकों तक सामग्री एकत्र करने के बाद, बोआशियन लोगों ने सामान्यीकरण की बढ़ती इच्छा महसूस की। मार्गरेट मिड और रूथ बेनेडिक्ट जैसे युवा बोसियनों द्वारा किए गए 'संस्कृति और व्यक्तित्व' अध्ययनों में यह सबसे अधिक स्पष्ट था। सिगमंड फ्रायड और कार्ल जंग सहित मनोविश्लेषक मनोवैज्ञानिकों से प्रभावित होकर, इन लेखकों ने यह समझने की कोशिश की कि व्यक्तिगत व्यक्तित्व को व्यापक सांस्कृतिक और सामाजिक ताकतों द्वारा आकार दिया जाता है जिसमें वे बड़े हुए थे। हालांकि समोआ में 'कमिंग ऑफ एज' और 'द क्राइसेंथेमम एंड द स्वॉर्ड' जैसी कृतियाँ अमेरिकी जनता के बीच लोकप्रिय बनी हुई हैं, मिड और बेनेडिक्ट का मानव विज्ञान के अनुशासन पर कभी भी उतना प्रभाव नहीं पड़ा जितना कुछ लोगों को उम्मीद थी। बोआस ने योजना बनाई थी कि रूथ बेनेडिक्ट कोलंबिया के नृविज्ञान विभाग के अध्यक्ष के रूप में उनका स्थान लें, लेकिन उन्हें राल्फ लिंटन ने दरकिनार कर दिया, और मीड एएमएनएच में उनके कार्यालयों तक सीमित थे। पश्चिमी औपनिवेशिक शक्तियों (ऊपर उल्लिखित) के बीच उभरे अन्य देशों के मानव विज्ञान ने आम तौर पर दक्षिणी और मध्य यूरोप (इटली, ग्रीस और ऑस्ट्रो-हंगेरियन और ओटोमन साम्राज्यों के उत्तराधिकारियों) के देशों की तुलना में एक अलग रास्ता अपनाया है। पूर्व में, कई, अलग-अलग संस्कृतियों के साथ मुठभेड़, जो अक्सर यूरोप की तुलना में संगठन और भाषा में बहुत अलग होती है, ने अंतर-सांस्कृतिक तुलना और कुछ प्रकार के सांस्कृतिक सापेक्षवाद के प्रति ग्रहणशीलता पर निरंतर जोर दिया है। दूसरी ओर, महाद्वीपीय यूरोप के उत्तराधिकारी राज्यों में, मानवविज्ञानी अक्सर राष्ट्रवाद पर सांस्कृतिक दृष्टिकोण बनाने में लोककथाकारों और भाषाविदों के साथ शामिल होते थे। इन देशों में नस्लविदों ने स्थानीय जातीय भाषाई समूहों के बीच अंतर करने, स्थानीय लोक संस्कृति का दस्तावेजीकरण करने और सार्वजनिक शिक्षा के विभिन्न रूपों (जैसे, कई प्रकार के संग्रहालयों) के माध्यम से एक राष्ट्र बनने के प्रागितिहास का प्रतिनिधित्व करने पर ध्यान केंद्रित किया। इस योजना में, रूस ने एक मध्य स्थान पर कब्जा कर लिया। एक ओर, इसमें अमेरिका की स्थिति के समान, अत्यधिक विशिष्ट, पूर्व-औद्योगिक, अक्सर अशिक्षित लोगों का एक बड़ा क्षेत्र (बड़े पैमाने पर यूराल के पूर्व में) था। दूसरी ओर, रूस ने भी मध्य और पूर्वी यूरोप के राष्ट्रवादी (सांस्कृतिक और राजनीतिक) आंदोलनों में कुछ हद तक भाग लिया। 1917 की क्रांति के बाद, यूएसएसआर और बाद में सोवियत ब्लॉक देशों में मानवविज्ञानी द्वारा व्यक्त किए गए विचारों को सामाजिक विकास के मार्क्सवादी सिद्धांतों के अनुरूप होने की आवश्यकता ने अत्यधिक आकार दिया। ग्रीस में, 19वीं शताब्दी के बाद से लोक कथाओं का एक विज्ञान था जिसे "आंतरिक विज्ञान" के रूप में लॉग्राफिया (लॉग्राफी) कहा जाता था, हालांकि सैद्धांतिक रूप से कमजोर था; लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद इस क्षेत्र का अर्थ गहराई से बदल गया, जब एंग्लो-अमेरिकी मानवविज्ञानी की एक लहर ने "बाहरी" विज्ञान की शुरुआत की। इटली में, नृजातीय विज्ञान और संबंधित अध्ययनों के विकास पर सीखने की अन्य शाखाओं की तरह अधिक ध्यान नहीं दिया गया, लेकिन फिर भी इसमें अर्नेस्टो डी मार्टिनो जैसे महत्वपूर्ण शोधकर्ता और विचारक शामिल थे। कुछ जर्मन और ऑस्ट्रियाई विद्वानों ने सांस्कृतिक नृविज्ञान को "अन्य" समाजों और पश्चिमी सभ्यता के नृविज्ञान के संबंध में कानूनी नृविज्ञान दोनों के रूप में बढ़ाया है। भारत के एशियाई देशों और भारत जैसे पूर्व ब्रिटिश उपनिवेशों ने भी नृविज्ञान के अध्ययन की अपनी परंपराएँ विकसित कीं। भारत में एशियाटिक सोसायटी की स्थापना 15 जनवरी 1784 को कोलकाता में एक भाषाशास्त्री सर विलियम जोन्स द्वारा की गई थी, हालांकि, भारत में सीखने के इस अग्रणी केंद्र में मानव विज्ञान का अलग से अध्ययन नहीं किया गया था, एशियाटिक सोसाइटी के विद्वानों ने भाषा, इतिहास, कला और विज्ञान का अध्ययन किया था। भारत में मानव विज्ञान के लिए अगली प्रेरणा ब्रिटिश प्रशासन द्वारा जनगणना के आंकड़ों में जनगणना संचालन के साथ आई और इसके प्रकाशनों में बड़ी मात्रा में मानव विज्ञान संबंधी जानकारी शामिल थी और पहले जनगणना आयुक्त सर ने 1908 में भारतीय आबादी के नस्लीय वर्गीकरण का निर्माण किया। हालाँकि, भारत में राष्ट्रीय सरकार की स्वतंत्रता के बाद भारतीय जनगणना का ध्यान देश के आर्थिक विकास और पुनर्निर्माण की दिशा में जनगणना संचालन को नियोजित करने में अधिक रुचि लेने लगा। भारत में नृविज्ञान की पहली पेशेवर पत्रिका जर्नल ऑफ द एंथ्रोपोलॉजिकल सोसाइटी ऑफ बॉम्बे थी जिसकी स्थापना 1886 में की गई थी। इस पत्रिका के संस्थापक संपादक एडवर्ड टायरेल लीथ थे, जो एक ब्रिटिश नागरिक और गवर्नमेंट लॉ कॉलेज, बॉम्बे (अब मुंबई) में कानून के प्रोफेसर थे। यह पत्रिका 1973 तक जारी रही। नृविज्ञान, जिसे पहले नृविज्ञान के नाम से जाना जाता था, को 1914 में आयोजित भारतीय विज्ञान कांग्रेस संघ की पहली बैठक में एक खंड के रूप में शामिल किया गया था और तब से इस विषय को भारतीय विज्ञान कांग्रेस और अग्रणी भारतीय मानवविज्ञानी जैसे B.S.Guha, S.S.Sarkar, N.K.Bose, D.N.Majumdar, इरावती कर्वे, सुरजित सिन्हा, प्रणब गांगुली और कई प्रतिष्ठित विद्वानों ने भारतीय विज्ञान कांग्रेस के नृविज्ञान खंड में अपने अध्यक्षीय व्याख्यान दिए। 1920 में कलकत्ता विश्वविद्यालय में मानव विज्ञान के पहले विभाग की स्थापना प्रसिद्ध भारतीय कुलपति सर आशुतोष मुखोपाध्याय द्वारा की गई थी और अनंतकृष्ण अय्यर (एक अग्रणी भारतीय मानवविज्ञानी) इसके विभाग के प्रमुख थे। प्रसिद्ध भारतीय मानवविज्ञानी, जिनमें से कुछ भारत के बाहर प्रशिक्षित थे, विभाग में संस्थापक शिक्षक थे। शरतचंद्र मित्रा (1863-1938), जो 1921 में कलकत्ता विश्वविद्यालय में भारत में मानव विज्ञान के पहले विभाग में मानव विज्ञान के पहले प्रोफेसर थे, रामप्रसाद चंदा (1873-1942), हरन चंद्र चकलादार (1874-1958),} पंचानन मित्रा (1892-1936), बी. एस. गुहा (1894-1961), के. पी. चट्टपाध्याय (1897-1963), T.C.Das (1898-1964), N.K.Bose (1901-1972), इरावती कर्वे (1905-1970), D.Sen (1909-1980), S.S.Sarkar (1908-1969), और कई अन्य (जिसमें वारियर एल्विन (1902-1964) और D.N.Majumdar (1903-1960) शामिल हैं) ने भारत में नृविज्ञान की एक मजबूत अनुभवजन्य परंपरा विकसित की, जिसकी विशेषता सामाजिक-सांस्कृतिक नृविज्ञान में नृजातीय क्षेत्रकार्य और भौतिक नृविज्ञान में नृविज्ञान है। एक समग्र दृष्टिकोण पर जोर भारत में मानव विज्ञान की प्रमुख विशेषता थी। मानव विज्ञान की दूसरी पेशेवर पत्रिका, जिसने 2021 में 'मैन इन इंडिया' नामक एक सौ वर्ष पूरे किए हैं, की स्थापना 1921 में एक अग्रणी भारतीय मानवविज्ञानी शरत चंद्र रॉय (1871-1942) द्वारा की गई थी। मैन इन इंडिया के पहले खंड में प्रकाशित अपने ऐतिहासिक लेख में रॉय ने भारत में पेशेवर मानव विज्ञान अनुसंधान की उत्पत्ति पर विस्तार से चर्चा की। रॉय ने न केवल तत्कालीन पश्चिमी मानव विज्ञान में विकसित प्रमुख सिद्धांतों, जैसे विकासवाद, प्रसारवाद और कार्यात्मकता का बहुत संदेह के साथ आलोचनात्मक मूल्यांकन किया, बल्कि उन्होंने प्राचीन भारतीय दार्शनिकों के विचारों को पश्चिमी मानवशास्त्रीय अवधारणाओं के साथ संश्लेषित करने का एक नया प्रयास भी किया। पंचानन मित्र, (1892-1936), जो कलकत्ता विश्वविद्यालय में प्राचीन भारतीय इतिहास, संस्कृति और नृविज्ञान के प्रोफेसर थे, और भारतीय नृविज्ञान परंपरा के विकास की दिशा में भारतीय दर्शन के महत्व के संबंध में समान विचार रखते थे। पंचानन मित्रा येल विश्वविद्यालय में अध्ययन करने वाले पहले भारतीयों में से थे और उन्होंने भारत में कई मानव विज्ञान अभियानों का संचालन किया और कलकत्ता विश्वविद्यालय के मानव विज्ञान विभाग के प्रमुख थे और ज्यादातर अपनी अग्रणी पुस्तक, प्रागैतिहासिक भारत के लिए जाने जाते हैं। स्वतंत्रता पूर्व काल के एक अन्य उल्लेखनीय भारतीय मानवविज्ञानी भूपेंद्रनाथ दत्ता (1880-1961) थे जो प्रसिद्ध हिंदू पुनर्जागरणवादी समाज सुधारक स्वामी विवेकानंद के छोटे भाई थे। वह ब्रिटिश विरोधी संघर्ष में शामिल हो गए और भारत में औपनिवेशिक सरकार द्वारा उन्हें जेल भेज दिया गया और बाद में उन्होंने एम. ए. की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने अमेरिका के ब्राउन विश्वविद्यालय से समाजशास्त्र में स्नातक किया और 1923 में जर्मनी के हैम्बर्ग विश्वविद्यालय से मानव विज्ञान में पीएचडी की। उनकी पुस्तकें डायलेक्टिक्स ऑफ हिंदू रिचुअलिज्म (1950) और स्टडीज इन इंडियन सोशल पॉलिटी (1963) हालांकि बहुत बाद में प्रकाशित हुईं, लेकिन उन्हें मार्क्सवादी दृष्टिकोण से भारतीय समाज और संस्कृति पर अग्रणी कार्यों के रूप में माना जा सकता है। दत्ता की विद्वता जैविक नृविज्ञान में उनके विशेष क्षेत्र तक ही सीमित नहीं थी, जिसमें उन्होंने डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की थी, बल्कि समाजशास्त्र, इतिहास, कानून, दर्शन, सांख्यिकी और उनकी उल्लेखनीय पुस्तकों में से भारत दितिया स्वाधीनता संग्राम (1949), भारतीय समाज पद्धति (1958), अमर अमेरिकी अभियान (1933), वैष्णव साहित्य समाजता (1945), बांग्लार इतिहास (1963), हिंदू लॉ ऑफ इन्हेरिटेंस (1957), डायलेक्टिक्स ऑफ लैंड इकोनॉमिक्स ऑफ इंडिया (1952) और स्वामी विवेकानंदः पैट्रियट-प्रोफेट-एक अध्ययन (1954) शामिल थे। धीरे-धीरे, लखनऊ, दिल्ली, मद्रास, पुणे और रांची के विश्वविद्यालयों ने भी मानव विज्ञान अनुसंधान और शिक्षण की मजबूत परंपराओं का विकास किया और सबसे बड़े सरकारी संगठन, भारतीय मानव विज्ञान सर्वेक्षण की स्थापना डॉ. बी. एस. गुहा ने मानव विज्ञान के समग्र ढांचे के साथ भी शुरुआत की और जैव रसायन, भूगोल और भाषाविज्ञान जैसे अन्य जैविक और सामाजिक विज्ञानों के साथ अंतःविषय सहयोग जोड़ा। 2001 में भारत के विश्वविद्यालय अनुदान आयोग (यू. जी. सी.) की एक रिपोर्ट से पता चला कि नृविज्ञान शिक्षण और अनुसंधान के एक स्वतंत्र विषय के रूप में औपनिवेशिक भारत में उभरा और 1960 से पहले देश में केवल नौ नृविज्ञान विभाग थे। रिपोर्ट में आगे कहा गया है कि 60 प्रतिशत से अधिक मानव विज्ञान विभाग 1960 के बाद बनाए गए थे और वे मुख्य रूप से उन राज्यों में स्थापित किए गए थे जहां आदिवासी आबादी की अधिक सांद्रता थी, जिसमें पूर्वी और पूर्वोत्तर क्षेत्र शामिल थे। नृविज्ञान के नए विभाग खोलने की प्रक्रिया आज भी जारी है। 90 प्रतिशत से अधिक विश्वविद्यालयों में नृविज्ञान विभागों के पास एक एकीकृत पाठ्यक्रम की रूपरेखा है जिसमें नृविज्ञान के सभी उप-विषयों को पढ़ाया जा रहा है। भारत में मानव विज्ञान और मानव विज्ञानियों ने स्वतंत्रता से पहले और स्वतंत्रता के बाद की अवधि में भारतीय विज्ञान कांग्रेस संघ के वार्षिक सम्मेलनों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बी. एस. द्वारा उल्लेखनीय अनुभागीय अध्यक्षीय व्याख्यान दिए गए। गुहा (1938), टी. सी. दास (1941), एस. एस. सरकार (1951), डी. एन. मजूमदार (1946) और एन. के. बोस (1963) ने इस विषय के सभी उप-विषयों में भारतीय और विदेशी दोनों मानवविज्ञानी के योगदान पर प्रकाश डाला। यूरोप के विपरीत, भारतीय मानवविज्ञानी ने सिद्धांतों के निर्माण के बजाय क्षेत्र से डेटा के संग्रह को अधिक महत्व दिया। इस संदर्भ में एस. आर. के. का महत्वपूर्ण योगदान है। पंजाब विश्वविद्यालय के चोपड़ा (1931-1984) उल्लेख के योग्य हैं। प्रोफेसर चोपड़ा ने शिवालिक पहाड़ियों से प्री-होमिनिड जीवाश्मों की खोज की, जिन्होंने मानव विकास के महत्वपूर्ण चरणों का दस्तावेजीकरण किया और मनुष्यों सहित नरवानरों में श्रोणि के कोणों को मापने के लिए 'पेल्विमीटर' नामक एक उपकरण भी तैयार किया। निर्मल कुमार बोस ने 1959 में भारतीय मानव विज्ञान सर्वेक्षण में निदेशक के रूप में शामिल होने के बाद भारत के 322 जिलों में से 311 जिलों को कवर करने वाले गांवों के सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक पहलुओं पर डेटा एकत्र करने के लिए एक बड़ी परियोजना में सभी शोधकर्ताओं को शामिल किया और इस सर्वेक्षण के परिणाम पुस्तक में निहित ग्रामीण भारत के भौतिक और वैचारिक पहलुओं पर डेटा के ढेर सारे अंश 'भारत में किसान जीवनः भारतीय एकता और विविधता में एक अध्ययन' शीर्षक से एक खंड में प्रकाशित किए गए, जो सरकारी विभाग में मानव विज्ञानियों द्वारा किए गए सर्वश्रेष्ठ कार्यों में से एक है। यह एक ऐसी पुस्तक है जिसकी कम से कम तीन महत्वपूर्ण कारणों से जबरदस्त समकालीन नीति प्रासंगिकता है। सबसे पहले इस पुस्तक ने अनुभवजन्य जानकारी के साथ खुलासा किया कि भारत में किसान जीवन में इसकी भौतिक विविधता को समझे बिना सुधार नहीं किया जा सकता है। दूसरा, यह किसानों से प्रत्यक्ष जानकारी एकत्र करने के वास्तविक मूल्य को दर्शाता है, जो योजना और नीति निर्माण के पीछे का मार्गदर्शक सिद्धांत नीचे से होना चाहिए, न कि ऊपर से। तीसरा, भारत में किसान जीवन में गैर-प्रतिस्पर्धी सहिष्णुता और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की एक अंतर्निहित सांस्कृतिक एकता है, जिसने सदियों से किसानों की महत्वाकांक्षा और आकांक्षा को आकार दिया है। अपने जीवन के अंत में अपने मरणोपरांत लेख में राष्ट्र निर्माण में मानवविज्ञानी की भूमिका पर स्पष्ट शब्दों में बात की गई एक मानवविज्ञानी केवल शतरंज के खेल में एक पर्यवेक्षक की भूमिका नहीं निभाता है। उनकी एक बड़ी और गहरी प्रतिबद्धता है, अर्थात्, भारत में उन्हें अपने अवलोकन से सबक लेना होगा, ताकि वे अपने ज्ञान का उपयोग उस समतावादी आदर्श की प्राप्ति में कर सकें जिसे हमारे राष्ट्र ने अपने लक्ष्य के रूप में अपने सामने रखा है। यदि वह भी इस आदर्श को स्वीकार करता है, तो अपने बेहतर विश्लेषणात्मक तंत्र और तुलनाओं और कृत्रिम सोच के उपयोग के साथ, वह उन तरीकों में कई संशोधनों का सुझाव दे सकता है जिनसे सरकार या समाज के नेता न्याय लाने की कोशिश कर रहे हैं जहां आज अन्याय व्याप्त है। और यह वह जगह है जहाँ मानव विज्ञान की बहुत महत्वपूर्ण भूमिका है और एक भारी जिम्मेदारी है (बोस 1974: iv)। भारतीय मानव विज्ञान की अनुभवजन्य परंपरा को भारतीय मानव विज्ञान सर्वेक्षण द्वारा इसके महानिदेशक Dr.K.S.Singh द्वारा शुरू की गई भारतीय लोगों की परियोजना द्वारा जारी रखा गया था। पीपल ऑफ इंडिया परियोजना अक्टूबर 1985 में शुरू हुई और इसका उद्देश्य था (i) भारत के सभी समुदायों की एक संक्षिप्त, वर्णनात्मक मानवशास्त्रीय रूपरेखा तैयार करना और (ii) उन पर परिवर्तन और विकास प्रक्रियाओं के प्रभाव और उन्हें लाने वाले लिंक भारत के सभी राज्यों और केंद्र शासित प्रदेशों में शुरू में सूचीबद्ध 6748 में से 4635 समुदायों की पहचान और वर्णन किया गया था। इस परियोजना में 26 संस्थानों के 19 विद्वानों सहित 600 विद्वानों ने भाग लिया। सभी राज्यों और केंद्र शासित प्रदेशों में लगभग 100 कार्यशालाएं और चर्चाओं के दौर आयोजित किए गए और इनमें लगभग 3000 विद्वानों ने भाग लिया। इस परियोजना के परिणाम पहले ही कई खंडों में प्रकाशित किए जा चुके हैं। स्वतंत्रता के बाद की अवधि में भारतीय मानवविज्ञानी भी राष्ट्र निर्माण के कार्य में रुचि लेने लगे, जो टी. सी. द्वारा किए गए उल्लेखनीय कार्यों से स्पष्ट था। बंगाल के अकाल पर दास और यूनेस्को की एक परियोजना में पूर्ववर्ती पूर्वी पाकिस्तान के बंगाली शरणार्थियों के बीच सामाजिक तनाव पर भारतीय मानव विज्ञान सर्वेक्षण के संस्थापक निदेशक। महान बंगाल अकाल पर कलकत्ता विश्वविद्यालय के मानव विज्ञान विभाग में शिक्षक रहे T.C.Das का कार्य 1949 में प्रकाशित हुआ था। यह एक अनूठा अध्ययन था जिसमें बंगाल के अकाल प्रभावित लोगों के दुख को मानवशास्त्रीय कार्य पद्धति के माध्यम से दर्शाया गया था और इसे 1949 में कलकत्ता विश्वविद्यालय द्वारा प्रकाशित किया गया था। बहुत बाद में, बंगाल के अकाल पर आईडी1 की प्रत्यक्ष अनुभवजन्य जानकारी का नोबेल पुरस्कार विजेता अर्थशास्त्री अमर्त्य सेन और अमेरिकी इतिहासकार मार्क टागर द्वारा अकाल और बंगाली समाज और संस्कृति पर अपने स्वयं के सैद्धांतिक सूत्रीकरण का निर्माण करने के लिए अत्यधिक महत्वपूर्ण परिस्थितियों में उपयोग किया गया था, उत्तर-पूर्व भारत की पुरम कुकी जनजाति पर दास का एक और अध्ययन भी राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध हो गया क्योंकि दास द्वारा अपनी पुस्तक द पुरम्सः एन ओल्ड कुकी ट्राइब ऑफ मणिपुर में 1945 में कलकत्ता विश्वविद्यालय द्वारा प्रकाशित डेटा एंग्लो-अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजी में वंश बनाम गठबंधन सिद्धांतों पर तीखी बहस में डेटाबेस के प्रमुख स्रोतों में से एक बन गया था, जिसमें क्लाउड लेवी जैसे मावेरिक शामिल थे। नृविज्ञानियों की एक टीम को उस क्षेत्र में भेजा गया जहां दास ने आईडी2 के दौरान अपनी नृविज्ञान संबंधी टिप्पणियों का संचालन किया और एक संगोष्ठी के परिणामस्वरूप 1985 में प्रोसीडिंग्स ऑफ द सिम्पोजियम ऑन पुरम (छोटे) रिविजिटेड नामक एक पुस्तक प्रकाशित की गई जिसमें लगभग 20 मानवविज्ञानी, जनजाति के दो शिक्षित सदस्यों ने भाग लिया और पुरम (दास गुप्ता <आईडी1) पर अपने विचार/कागजात प्रस्तुत किए। 1985)। तत्कालीन पूर्वी पाकिस्तान से अनादमन द्वीपों में शरणार्थियों के पुनर्वास के सामाजिक प्रभाव मूल्यांकन पर एक और महत्वपूर्ण मानवशास्त्रीय अध्ययन 1951 में सुरजीत सिन्हा द्वारा किया गया था। पंचवर्षीय योजनाओं के तहत विशाल विकास परियोजनाओं (बांधों और उद्योगों) द्वारा विस्थापित लोगों के पुनर्वास का अध्ययन भी स्वतंत्रता के बाद की अवधि में मानव विज्ञानियों द्वारा किया गया था। भौतिक और सामाजिक मानव विज्ञान दोनों में भरपूर योगदान देने वाली इरावती कर्वे ने जय निम्बकर के साथ एक अध्ययन किया, जो ए सर्वे ऑफ द पीपल डिसप्लेस्ड थ्रू द कोयना डैम (1969) नामक पुस्तक में प्रकाशित हुआ, जो भारत में एक बड़े बांध के कारण विस्थापन पर अपनी तरह का पहला अध्ययन था। 1960 में अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए सहायक आयुक्त के रूप में नियुक्त एक मानवविज्ञानी बर्मन ने आदिवासी और अन्य आबादी की समस्याओं पर एक मानवशास्त्रीय अध्ययन किया, जो उड़ीसा के राउरकेला में विशाल सार्वजनिक क्षेत्र के इस्पात कारखाने की स्थापना से विस्थापित हुए थे। उनके सुझाव पर 'राउरकेला के औद्योगीकरण में सामाजिक प्रक्रियाओं' के अध्ययन को जनगणना संगठन द्वारा जांच के लिए एक परियोजना के रूप में लिया गया था। अध्ययन रॉय बर्मन के नेतृत्व में एक दल द्वारा किया गया था और परिणाम उनके द्वारा भारत की जनगणना, 1961 की मोनोग्राफ श्रृंखला के तहत प्रकाशित किए गए थे। यह न केवल भारत में औद्योगीकरण पर पहला सामाजिक प्रभाव मूल्यांकन अनुसंधान है, बल्कि वैश्विक स्तर पर विस्थापन और पुनर्वास के कारण विकास पर अग्रणी अध्ययनों में से एक है। स्वतंत्रता के बाद की अवधि में आदिवासी आबादी के विकास और कल्याण के लिए मानव विज्ञान ज्ञान का अनुप्रयोग मानव विज्ञानियों के लिए अध्ययन का एक प्रमुख क्षेत्र बन गया और इस क्षेत्र में उल्लेखनीय योगदान वेरियर एल्विन, क्रिस्टोफ वॉन फ्यूरर-हैमेंडॉर्फ, L.P.Vidyarthi, B.N.Sahay, सच्चिदानंद, B.K.RoyBurman और अन्य लोगों द्वारा किया गया था। भारत में भौतिक मानवविज्ञानी ने न केवल जैविक चरित्रों के आधार पर मानव समूहों के वर्गीकरण के अध्ययन में बल्कि समाज और संस्कृति के संदर्भ में मानव विकास, पोषण और स्वास्थ्य के जैव-सामाजिक क्षेत्रों में भी बहुत योगदान दिया है। औपनिवेशिक 'भौतिक मानव विज्ञान' (जिसका प्रतिनिधित्व H.H.Risley द्वारा किया गया और भारतीय आबादी को 'नस्लों' में उनका वर्गीकरण) धीरे-धीरे बहुत व्यापक 'मानव जीव विज्ञान' में बदल गया, जिसने खुद को एक स्वस्थ राष्ट्र के निर्माण के कार्य के लिए समर्पित कर दिया। विश्व नृविज्ञान के विकास ने विभिन्न प्रक्षेपवक्रों का अनुसरण किया है। 20वीं शताब्दी के विकास 20वीं शताब्दी के मध्य में, अमेरिकी मानव विज्ञान ने अपने स्वयं के इतिहास का अधिक व्यवस्थित रूप से अध्ययन करना शुरू किया। 1967 में मार्विन हैरिस ने अपना द राइज ऑफ एंथ्रोपोलॉजिकल थ्योरी प्रकाशित किया, जिसमें मानव विज्ञान के ऐतिहासिक विकास की तर्कपूर्ण परीक्षाओं को प्रस्तुत किया गया और जॉर्ज डब्ल्यू. स्टॉकिंग, जूनियर ने मानव विज्ञान आंदोलनों के ऐतिहासिक संदर्भों की जांच करते हुए ऐतिहासिकवादी स्कूल की स्थापना की। ।