Culture of Bhutan
हिमालय के तहों में बसा भूटान ने बाहरी सांस्कृतिक प्रभावों से खुद को बचाने के लिए अपने भौगोलिक अलगाव पर भरोसा किया है। दक्षिण में भारत और उत्तर में चीन से घिरा एक कम आबादी वाला देश, भूटान ने अपनी सांस्कृतिक विरासत और स्वतंत्रता को संरक्षित करने के लक्ष्य के साथ सांस्कृतिक और आर्थिक रूप से सख्त अलगाववाद की नीति को लंबे समय से बनाए रखा है। केवल 20वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में ही विदेशियों को देश की यात्रा करने की अनुमति थी, और उसके बाद ही सीमित संख्या में। इस तरह, भूटान ने अपनी संस्कृति के कई पहलुओं को सफलतापूर्वक संरक्षित किया है, जो सीधे 17वीं शताब्दी के मध्य का है। आधुनिक भूटानी संस्कृति प्राचीन संस्कृति से उत्पन्न होती है। इस संस्कृति ने इस देश के प्रारंभिक विकास को प्रभावित किया। ज़ोंगखा और शार्चोप, प्रमुख भूटानी भाषाएँ, तिब्बती से निकटता से संबंधित हैं, और भूटानी भिक्षु तिब्बती भाषा के प्राचीन संस्करण को पढ़ते और लिखते हैं, जिसे छोकी के रूप में जाना जाता है। भूटानी लोग भौतिक रूप से तिब्बतियों के समान हैं, लेकिन इतिहास में यह दर्ज नहीं है कि उन्होंने कब हिमालय को पार किया और भूटान की दक्षिण-जल निकासी वाली घाटियों में बस गए। तिब्बती और भूटानी दोनों ही 8वीं शताब्दी में हिमालयी बौद्ध धर्म के संस्थापक तांत्रिक गुरु पद्मसंभव का सम्मान करते हैं। भूटानी समाज बौद्ध धर्म के अभ्यास के इर्द-गिर्द केंद्रित है, जो मुख्य धर्म है। जीवन के सभी पहलुओं में धार्मिक मान्यताओं का प्रमाण मिलता है। प्रार्थना के झंडे पहाड़ियों पर लहराते हैं, आस-पास के सभी संवेदनशील प्राणियों को लाभान्वित करने के लिए प्रार्थना करते हैं। प्रत्येक घर की छत पर एक छोटा सा सफेद झंडा फहराया जाता है जो दर्शाता है कि मालिक ने स्थानीय देवता को खुश करने के लिए अपनी भेंट का भुगतान किया है। प्रत्येक घाटी या जिले में एक विशाल ज़ोंग, या ऊँची दीवार वाले किले का प्रभुत्व है जो जिले के धार्मिक और प्रशासनिक केंद्र की सेवा करता है। लगभग 23 प्रतिशत आबादी हिंदू है। भूटान में एक छोटी सी मुस्लिम आबादी है, जो पूरे देश की आबादी का 0.20% है। कुल मिलाकर, 75 प्रतिशत आबादी बौद्ध है, और 0.40 प्रतिशत अन्य धर्मों के हैं। धार्मिक त्योहार हर साल एक बार, एक ज़ोंग या सबसे महत्वपूर्ण गाँव एक धार्मिक त्योहार, या त्सेचु आयोजित कर सकता है। आसपास के जिले के ग्रामीण त्योहार के लामा या मठ में शुभ प्रसाद का योगदान करते हुए कई दिनों के धार्मिक अनुष्ठानों और सामाजिकता के लिए आते हैं। केंद्रीय गतिविधि एक बड़े आंगन में आयोजित धार्मिक मुखौटा नृत्य, या चाम का एक निश्चित समूह है। प्रत्येक व्यक्तिगत नृत्य को पूरा होने में कई घंटे लगते हैं और पूरा सेट दो से चार दिनों तक चल सकता है। नृत्यों का अवलोकन सीधे दर्शकों को आशीर्वाद देता है और तांत्रिक बौद्ध धर्म के सिद्धांतों को ग्रामीणों तक पहुँचाने का भी काम करता है। कई नृत्यों का पता सीधे भूटान के संस्थापक शब्दरुंग नगवांग नामग्याल से लगाया जा सकता है और 17वीं शताब्दी के मध्य से अनिवार्य रूप से अपरिवर्तित रहे हैं। त्सेचू के अंतिम दिन भोर होने से पहले कई घंटों तक ज़ोंग के आंगन में एक विशाल टेपेस्ट्री या थोंगड्रेल फहराया जाता है। ऐसा माना जाता है कि इसे केवल देखने से आध्यात्मिक मुक्ति मिलती है। थांगड्रेल को सुबह के सूरज की किरणों से टकराने से पहले लुढ़का दिया जाता है। मठ के भिक्षु छह से नौ साल की उम्र में मठ में शामिल हो जाते हैं और उन्हें तुरंत एक प्रधानाध्यापक के शिष्य के रूप में रखा जाता है। वे प्राचीन पवित्र ग्रंथों की भाषा छोकी के साथ-साथ ज़ोंगखा और अंग्रेजी पढ़ना सीखते हैं। अंततः वे दो संभावित मार्गों के बीच चयन करेंगेः धर्मशास्त्र और बौद्ध सिद्धांत का अध्ययन करना, या विश्वास के अनुष्ठानों और व्यक्तिगत प्रथाओं में निपुण बनने का अधिक सामान्य मार्ग अपनाना। भिक्षु का दैनिक जीवन कठोर होता है, विशेष रूप से यदि वे पहाड़ों में स्थित मठों में से किसी एक में तैनात होते हैं। इन मठों में भोजन अक्सर दुर्लभ होता है और इसे भिक्षुओं या उनके आगंतुकों द्वारा ले जाना चाहिए। भिक्षुओं को सर्दियों की स्थिति के लिए खराब कपड़े पहने जाते हैं और मठों को गर्म नहीं किया जाता है। इस तरह की पोस्टिंग की कठिनाई को अच्छी तरह से पहचाना जाता है; ऐसे मठ में सेवा करने वाले बेटे या भाई को परिवार के लिए बहुत अच्छे कर्म के रूप में पहचाना जाता है। एक भिक्षु का आध्यात्मिक प्रशिक्षण उसके पूरे जीवन में जारी रहता है। धार्मिक भूमिकाओं में समुदाय की सेवा करने के अलावा, वह कई विस्तारित मौन रिट्रीट कर सकते हैं। इस तरह के रिट्रीट के लिए एक सामान्य अवधि तीन साल, तीन महीने, तीन सप्ताह और तीन दिन है। पीछे हटने के समय के दौरान वह समय-समय पर अपने आध्यात्मिक गुरु से मिलेंगे जो यह सुनिश्चित करने के लिए उनके विकास पर उनका परीक्षण करेंगे कि पीछे हटने का समय बर्बाद नहीं हो रहा है। प्रत्येक मठ का नेतृत्व एक मठाधीश करता है जो आम तौर पर एक लामा होता है, हालांकि उपाधियाँ अलग-अलग होती हैं। देश के सर्वोच्च भिक्षु भूटान के मुख्य मठाधीश हैं, जिनकी उपाधि जे खेनपो है। वह सैद्धांतिक रूप से कद में राजा के बराबर है। केंद्रीय भिक्षु निकाय लगभग 600 भिक्षुओं की एक सभा है जो देश के सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक कर्तव्यों में भाग लेते हैं। गर्मियों में उन्हें देश की राजधानी थिम्पू में रखा जाता है, और सर्दियों में वे भूटान के सबसे पवित्र ज़ोंग पुनाखा ज़ोंग में उतरते हैं, जहाँ 17 वीं शताब्दी के अंत से शब्दरुंग नगवांग नामग्याल के नश्वर शरीर को निगरानी में रखा गया है। संगीत भूटानी संगीत में झुंगद्रा, बोएद्रा जैसी पारंपरिक शैलियाँ और रिगसर नामक एक आधुनिक शैली है। भूटानी संगीतकारों में शामिल हैंः जिग्मे ड्रुक्पा, जो एक प्रमुख भूटानी संगीतज्ञ भी हैं। आधिकारिक व्यवहार कोड ड्रिग्लम नामझा भूटान का आधिकारिक व्यवहार और पोशाक कोड है। यह नियंत्रित करता है कि नागरिकों को सार्वजनिक रूप से कैसे कपड़े पहनने चाहिए और उन्हें औपचारिक व्यवस्थाओं में कैसे व्यवहार करना चाहिए। यह कला और भूटानी वास्तुकला जैसी कई सांस्कृतिक संपत्तियों को भी नियंत्रित करता है। अंग्रेजी में, ड्रिग्लम का अर्थ है "आदेश, अनुशासन, रिवाज, नियम, नियम" और नामझा का अर्थ है "प्रणाली", हालांकि इस शब्द को "अनुशासित व्यवहार के लिए नियम" के रूप में शैलीबद्ध किया जा सकता है। यह एक तरीका और शिष्टाचार है कि क्या पहनना है, कैसे खाना है, बात करना है और सरकारी अधिकारियों और पादरियों के सामने झुकना है। ड्रिग्लम नामझा 1990 से सभी नागरिकों पर लागू किया गया था। विभिन्न जातीय विरासत के लोग उदाहरण के लिए लोत्साम्पस (जातीय नेपाली मूल के भूटानी नागरिक-वे भूटानी नागरिक नहीं थे और वे लोत्साम्पस नहीं थे) ने इसका विरोध किया और इस अधिरोपण के खिलाफ विद्रोह किया, जिससे उन्हें भूटान से शरणार्थी शिविरों में ले जाया गया। भूटान की लगभग 20 प्रतिशत आबादी वर्तमान में निर्वासन में रहती है क्योंकि शाही सरकार की भूटानीकरण नीतियों के बाद भूमि अधिग्रहण और उत्पीड़न होता है। स्वदेशी बुद्ध की शिक्षाओं को उनकी लंबे समय से संरक्षित संस्कृति और परंपरा के रूप में संरक्षित करने के लिए, भूटान के सर्वोच्च धर्म राजा या ट्रुल्कु जिग्मे चोडा रिनपोचे 70वें जे खेनपो द्वारा 2002 में एक धर्मार्थ संगठन, मेंजोंग चोथन शोगपा की स्थापना की गई थी। वर्तमान में अध्यक्ष त्रिज़िन त्सेरिंग रिम्पोचे हैं जो भूटान में एक अन्य धर्मार्थ संगठन बुद्ध डोरडेन्मा इमेज फाउंडेशन के संस्थापक भी हैं। राष्ट्रीय ड्रेस कोड पहले सभी भूटानी नागरिकों को दिन के उजाले के दौरान सार्वजनिक रूप से राष्ट्रीय ड्रेस कोड, जिसे ड्रिग्लम नामझा के रूप में जाना जाता था, का पालन करना आवश्यक था। इस नियम को कुछ जिलों (ज़ोंगखाग) में दूसरों की तुलना में अधिक सख्ती से लागू किया गया था। पुरुष एक बेल्ट के साथ बंधा हुआ घुटने की लंबाई का भारी वस्त्र पहनते हैं, जिसे घो कहा जाता है, जो पेट के सामने एक जेब बनाने के लिए इस तरह से मुड़ा हुआ होता है। महिलाएँ रंगीन ब्लाउज पहनती हैं जिन पर वे एक बड़े आयताकार कपड़े को मोड़ती हैं और पकड़ती हैं जिसे किरा कहा जाता है, जिससे टखने की लंबाई वाली पोशाक बनती है। किरा के ऊपर एक छोटी रेशम की जैकेट, या टोगो पहनी जा सकती है। रोजमर्रा के घो और किरा रूई या ऊन होते हैं, मौसम के अनुसार, मिट्टी के रंगों में सरल चेक्स और धारियों में पैटर्न किए जाते हैं। विशेष अवसरों और त्योहारों के लिए, रंगीन पैटर्न वाले रेशम कीरा और, शायद ही कभी, घो पहना जा सकता है। प्रोटोकॉल के अतिरिक्त नियम ज़ोंग या मंदिर जाने पर या किसी उच्च-स्तरीय अधिकारी के सामने पेश होने पर लागू होते हैं। पुरुष आम लोग बाएं कंधे से विपरीत कूल्हे तक सफेद सैश (कबनी) पहनते हैं। स्थानीय और क्षेत्रीय निर्वाचित अधिकारी, सरकारी मंत्री, कैबिनेट सदस्य और स्वयं राजा प्रत्येक अपनी रंगीन कबनी पहनते हैं। महिलाएं बाएं कंधे पर एक संकीर्ण कढ़ाई वाला कपड़ा, एक राचू पहनती हैं। भारतीय सीमा पर रहने वाले नेपाली वंश के लोग, जो एक सांस्कृतिक पोशाक पहनने के लिए नाराज हैं, जो उनकी अपनी नहीं है, उन्हें लोत्साम्पा से कुछ प्रतिरोध का सामना करना पड़ा है। भूटान में पाँच पीढ़ियों तक रहने के बावजूद, लोत्साम्पा ने अपनी अत्यधिक विशिष्ट नेपाली भाषा, संस्कृति और धर्म को बनाए रखा। उन्होंने सार्वजनिक जीवन और राजनीति में भाग लिया, यहां तक कि महत्वपूर्ण नेतृत्व के पदों को भी प्राप्त किया। लोत्साम्पा 1980 के दशक के मध्य तक भूटान में अन्य जातीय समूहों के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहे, जब भूटान के राजा और सत्तारूढ़ ड्रुक बहुमत चिंतित हो गए कि बढ़ती लोत्साम्पा आबादी बहुसंख्यक स्थिति और ड्रुक भूटानी की पारंपरिक बौद्ध संस्कृति के लिए खतरा बन सकती है। इसलिए सरकार ने भूटानी राष्ट्रीय पहचान को मजबूत करने के लिए एक अभियान शुरू किया, जिसे "एक देश, एक लोग" या "भूटानीकरण" के रूप में जाना जाता है। नीतियों ने पूर्व प्रथाओं की परवाह किए बिना सभी भूटानी लोगों पर ड्रुक ड्रेस कोड, धार्मिक प्रथाओं और भाषा के उपयोग को लागू किया। इन परिवर्तनों ने लोत्साम्पा लोगों को नकारात्मक रूप से प्रभावित किया, क्योंकि वे एक ही पारंपरिक पोशाक नहीं पहनते थे, एक ही धर्म का पालन नहीं करते थे, या उत्तरी भूटानी लोगों के समान भाषा नहीं बोलते थे। स्कूलों में नेपाली भाषा का उपयोग प्रतिबंधित कर दिया गया था, कई लोत्साम्पा शिक्षकों को बर्खास्त कर दिया गया था और पाठ्यपुस्तकों को जला दिया गया था। समाज में पुरुष और महिलाएँ खेतों में एक साथ काम करते हैं, और दोनों के पास छोटी दुकानें या व्यवसाय हो सकते हैं। पुरुष घरेलू प्रबंधन में पूरा भाग लेते हैं, अक्सर खाना बनाते हैं, और पारंपरिक रूप से कपड़ों के निर्माता और मरम्मत करने वाले होते हैं (लेकिन कपड़े नहीं बुनते हैं)। कस्बों में, परिवार संरचना का एक अधिक "पश्चिमी" पैटर्न उभरना शुरू हो गया है, जिसमें पति रोजी-रोटी कमाने वाला और पत्नी गृहिणी है। दोनों लिंग भिक्षु हो सकते हैं, हालांकि व्यवहार में महिला भिक्षुओं की संख्या अपेक्षाकृत कम है। विवाह किसी भी पक्ष की इच्छा पर होते हैं और तलाक असामान्य नहीं है। विवाह समारोह में सफेद स्कार्फ का आदान-प्रदान और एक कप साझा किया जाता है। विवाह को आधिकारिक रूप से तब पंजीकृत किया जा सकता है जब दंपति छह महीने से अधिक समय तक एक साथ रहे हों। परंपरागत रूप से दूल्हा दुल्हन के परिवार के घर (मातृस्थानीयता) में चला जाता है, लेकिन नवविवाहित इस बात पर निर्भर करते हुए कि किस परिवार को श्रम की सबसे अधिक आवश्यकता है, किसी भी परिवार के साथ रहने का निर्णय ले सकते हैं। एशिया में, भूटान दहेज प्रथा का एक असामान्य अपवाद है जो मौजूद नहीं है; विरासत मातृवंशीय है, और बेटियाँ जन्म के समय अपने पिता का नाम नहीं लेती हैं, न ही विवाह पर अपने पति का नाम लेती हैं। ग्रामीण भूमि महिला के नाम पर पंजीकृत की जा सकती है। महिलाओं के अपने व्यवसाय हैं, और बहुविवाह और बहुविवाह दोनों को सामाजिक रूप से स्वीकार किया जाता है, जिसमें बहुविवाह अधिक प्रचलित है। कभी-कभी एक भावी दूल्हा दुल्हन के परिवार के घर में काम करेगा ताकि उससे शादी करने का अधिकार अर्जित किया जा सके। शाही वंशावली को छोड़कर, भूटानी नामों में कोई पारिवारिक नाम शामिल नहीं है। इसके बजाय दो पारंपरिक शुभ नाम स्थानीय लामा या बच्चे के माता-पिता या दादा-दादी द्वारा जन्म के समय चुने जाते हैं। पहले नाम आम तौर पर कोई संकेत नहीं देते हैं कि व्यक्ति पुरुष है या महिला; कुछ मामलों में दूसरा नाम उस संबंध में सहायक हो सकता है। चूंकि चुनने के लिए स्वीकार्य नामों का एक सीमित समूह है, इसलिए अनिवार्य रूप से कई लोग पहले और दूसरे नामों के समान संयोजन को साझा करते हैं। अस्पष्टता को हल करने के लिए एक अनौपचारिक उपनाम प्रणाली लागू होती है जो पहचानती है कि कोई व्यक्ति कहाँ से है। यदि कोई "चोंग किनले" पारो घाटी के चोज़ोम गाँव से है, तो जब वह घाटी के बाहर यात्रा कर रही होती है तो उसे "पारो किनले" कहा जाता है। पारो घाटी में ही उनकी पहचान उनके गाँव के नाम से की जाती है, इस प्रकार "चोंग किनले चोज़ोम"। आश्चर्य की बात है कि कुछ घरों की एक छोटी सी बस्ती में कई बच्चों का नाम एक ही हो सकता है, जो स्थानीय लामा की प्रेरणा को दर्शाता है। इस मामले में, उसकी पहचान उस घर के नाम से की जाती है जिसमें वह पैदा हुई थी, इस प्रकार "चेमसार्पो" किनले। मीडिया 1960 के दशक की शुरुआत में, भूटान के तीसरे राजा ने मध्ययुगीन साम्राज्य में आधुनिक तकनीक को पेश करने की क्रमिक प्रक्रिया शुरू की। पहली रेडियो सेवा 1973 में रविवार को तीस मिनट के लिए प्रसारित की गई थी (जो अब भूटान प्रसारण सेवा है)। पहला टेलीविजन प्रसारण 1999 में शुरू किया गया था, हालांकि कुछ अमीर परिवारों ने पहले की तरह सैटेलाइट व्यंजन खरीदा था। इंटरनेट सेवा की स्थापना 2000 में की गई थी। 2002 में, पहली फीचर-लेंथ फिल्म भूटान में शूट की गई थी, प्रशंसित ट्रैवलर्स एंड मैजिशियंस, जिसे सम्मानित लामा और गैर-सांप्रदायिक ख़ेंतसे वंश के प्रमुख ख़ेंतसे नोरबू द्वारा लिखित और निर्देशित किया गया था। यह फिल्म भूटान में ग्रामीण जीवन पर आधुनिकता के खिंचाव की जांच करती है जो बौद्ध दृष्टिकोण तन्हा या इच्छा से रंगीन है। भूटान के मुख्य खाद्य पदार्थ लाल चावल (बनावट में भूरे चावल की तरह, लेकिन एक नट स्वाद के साथ, चावल की एकमात्र किस्म जो उच्च ऊंचाई पर उगती है), अनाज और तेजी से मक्के हैं। पहाड़ों के आहार में मुर्गी, याक का मांस, सूखे गोमांस, सूअर का मांस, सूअर का मांस और भेड़ का बच्चा भी शामिल हैं। मीट, चावल, फर्न, दाल और सूखी सब्जियों के सूप और स्ट्यू, मिर्च और पनीर के साथ मसालेदार, ठंड के मौसम में एक पसंदीदा भोजन हैं। जो शुंगो चावल का एक व्यंजन है जिसे बची हुई सब्जियों के साथ मिलाया जाता है। एम्मा दत्शी, जिसे चीज़ और मिर्च के साथ बहुत मसालेदार बनाया जाता है (चिली कॉन क्यूसो के समान), को इसकी सर्वव्यापीता और भूटानियों के लिए गर्व के लिए राष्ट्रीय व्यंजन कहा जा सकता है। अन्य खाद्य पदार्थों में शामिल हैंः जशा मारू (एक चिकन व्यंजन), फक्षा पा, थुकपा, बाथअप और तला हुआ चावल। डेयरी खाद्य पदार्थ, विशेष रूप से याक और गायों का मक्खन और पनीर भी लोकप्रिय हैं, और वास्तव में लगभग सभी दूध को मक्खन और पनीर में बदल दिया जाता है। लोकप्रिय पेय पदार्थों में शामिल हैंः मक्खन चाय, काली चाय, स्थानीय रूप से बनाई गई आरा (चावल की शराब), और बीयर। लोकप्रिय मसालों में करी, इलायची, अदरक, चीज (सिचुआन काली मिर्च), लहसुन, हल्दी और कैरेवे शामिल हैं। जब भोजन की पेशकश की जाती है, तो कोई मेशु मेशु कहता है, भूटानी शिष्टाचार के अनुसार इनकार करते हुए अपने मुंह को हाथों से ढक लेता है, और फिर दूसरे या तीसरे प्रस्ताव को स्वीकार कर लेता है। खेल तीरंदाजी भूटान में राष्ट्रीय खेल है, और अधिकांश गाँवों में नियमित रूप से प्रतियोगिताएँ आयोजित की जाती हैं। यह तकनीकी विवरणों में ओलंपिक मानकों से अलग है, जैसे कि लक्ष्यों की नियुक्ति और वातावरण। 100 मीटर से अधिक की दूरी पर दो लक्ष्य रखे जाते हैं और टीमें मैदान के एक छोर से दूसरे छोर तक शूट करती हैं। टीम के प्रत्येक सदस्य प्रति राउंड दो तीर चलाते हैं। पारंपरिक भूटानी तीरंदाजी एक सामाजिक आयोजन है, और प्रतियोगिताओं का आयोजन गाँवों, कस्बों और शौकिया टीमों के बीच किया जाता है। आम तौर पर गायन और नृत्य के साथ बहुत सारे भोजन और पेय होते हैं। प्रतिद्वंद्वी को विचलित करने के प्रयासों में लक्ष्य के चारों ओर खड़ा होना और निशानेबाज की क्षमता का मजाक उड़ाना शामिल है। डार्ट्स (कुरु) एक समान रूप से लोकप्रिय आउटडोर टीम खेल है, जिसमें 10 से. मी. की कील वाले भारी लकड़ी के डार्ट्स को 10 से 20 मीटर दूर पेपरबैक के आकार के लक्ष्य पर फेंका जाता है। एक अन्य पारंपरिक खेल डिगर है, जो शॉट पुट और घोड़े की नाल फेंकने जैसा दिखता है। भूटान में फुटबॉल सबसे लोकप्रिय खेल है। 2002 में, भूटान की राष्ट्रीय फुटबॉल टीम ने मोंटसेराट खेला जिसे द अदर फाइनल के रूप में बिल किया गया था; मैच उसी दिन हुआ था जब ब्राजील ने विश्व कप फाइनल में जर्मनी से खेला था, और उस समय भूटान और मोंटसेराट दुनिया की दो सबसे कम रैंक वाली टीमें थीं। यह थिम्पू के चांगलिमिथांग स्टेडियम में आयोजित किया गया था, और भूटान ने 4-0 से जीत हासिल की। क्रिकेट ने भूटान में भी लोकप्रियता हासिल की है, विशेष रूप से भारत से टेलीविजन चैनलों की शुरुआत के बाद से। भूटान राष्ट्रीय क्रिकेट टीम इस क्षेत्र के सबसे सफल संबद्ध देशों में से एक है। ।